Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော

Compendio de los Significados del Abhidhamma (Abhidhammatthasaṅgaha).

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Palabras de Introducción.

၁. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓမတုလံ[Pg.1], သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ.

1. Al Incomparable Perfectamente Iluminado, junto con el Sublime Dhamma y la Suprema Noble Orden.

အဘိဝါဒိယ ဘာသိဿံ, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ.

Habiendo rendido homenaje, expondré el Compendio de los Significados del Abhidhamma.

စတုပရမတ္ထဓမ္မော

Las cuatro realidades últimas.

၂. တတ္ထ ဝုတ္တာဘိဓမ္မတ္ထာ, စတုဓာ ပရမတ္ထတော.

2. En este contexto, los significados del Abhidhamma mencionados son de cuatro tipos desde la perspectiva de la realidad última.

စိတ္တံ စေတသိကံ ရူပံ, နိဗ္ဗာနမိတိ သဗ္ဗထာ.

Conciencia, factores mentales, materia y Nibbāna; así en todos los aspectos.

၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒေါ

1. Análisis de la Conciencia.

ဘူမိဘေဒစိတ္တံ

La conciencia clasificada por planos.

၃. တတ္ထ စိတ္တံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ လောကုတ္တရဉ္စေတိ.

3. En ese sentido, la conciencia es primeramente de cuatro tipos: de la esfera de los sentidos, de la esfera de la materia sutil, de la esfera inmaterial y supramundana.

အကုသလစိတ္တံ

Conciencia insana.

၄. တတ္ထ ကတမံ ကာမာဝစရံ? သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.2], ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ လောဘသဟဂတစိတ္တာနိ နာမ.

4. ¿Cuál de estas es de la esfera de los sentidos? Una acompañada de alegría, asociada con visión errónea y no instigada; una instigada. Una acompañada de alegría, disociada de visión errónea y no instigada; una instigada. Una acompañada de ecuanimidad, asociada con visión errónea y no instigada; una instigada. Una acompañada de ecuanimidad, disociada de visión errónea y no instigada; una instigada. Estas son las ocho conciencias acompañadas de codicia.

၅. ဒေါမနဿသဟဂတံ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ နာမ.

5. Una acompañada de desagrado, asociada con aversión y no instigada; una instigada. Estas son las dos conciencias asociadas con aversión.

၆. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ မောမူဟစိတ္တာနိ နာမ.

6. Una acompañada de ecuanimidad y asociada con duda; una acompañada de ecuanimidad y asociada con agitación. Estas son las dos conciencias de delusión pura.

၇. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

7. Así, en todos los sentidos, se completan las doce conciencias insanas.

၈. အဋ္ဌဓာ လောဘမူလာနိ, ဒေါသမူလာနိ စ ဒွိဓာ.

8. Ocho con raíz en la codicia y dos con raíz en el odio.

မောဟမူလာနိ စ ဒွေတိ, ဒွါဒသာကုသလာ သိယုံ.

Y dos con raíz en la delusión; estas serían las doce conciencias insanas.

အဟေတုကစိတ္တံ

Conciencia sin raíces.

၉. ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ဒုက္ခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ သတ္တပိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

9. Conciencia visual acompañada de ecuanimidad, igualmente la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia corporal acompañada de dolor, la conciencia de recepción acompañada de ecuanimidad y la conciencia de investigación acompañada de ecuanimidad; estas son las siete conciencias resultantes de lo insano.

၁၀. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, သုခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ.

10. Conciencia visual resultante de lo sano acompañada de ecuanimidad, igualmente la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia corporal acompañada de placer, la conciencia de recepción acompañada de ecuanimidad, la conciencia de investigación acompañada de alegría y la conciencia de investigación acompañada de ecuanimidad; estas son las ocho conciencias sin raíces resultantes de lo sano.

၁၁. ဥပေက္ခာသဟဂတံ [Pg.3] ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, တထာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ တီဏိပိ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

11. Conciencia de advertencia en las cinco puertas acompañada de ecuanimidad, igualmente la conciencia de advertencia en la puerta de la mente y la conciencia de producción de la sonrisa acompañada de alegría; estas son las tres conciencias funcionales sin raíces.

၁၂. ဣစ္စေဝ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

12. Así, en todos los aspectos, se completan las dieciocho conciencias sin raíces.

၁၃. သတ္တာကုသလပါကာနိ, ပုညပါကာနိ အဋ္ဌဓာ.

13. Siete son resultados de lo insano, ocho son resultados de lo meritorio.

ကြိယစိတ္တာနိ တီဏီတိ, အဋ္ဌာရသ အဟေတုကာ.

Tres son conciencias funcionales; las dieciocho son sin raíces.

သောဘနစိတ္တံ

Conciencia hermosa.

၁၄. ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ, သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ.

14. Aquellas libres de lo perjudicial y de lo que no tiene raíces son llamadas 'hermosas'.

ဧကူနသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ, အထေကနဝုတီပိ ဝါ.

Cincuenta y nueve conciencias, o también noventa y una.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တံ

Conciencia hermosa de la esfera de los sentidos.

၁၅. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

15. Una acompañada de alegría, asociada con el conocimiento y no instigada; una instigada. Una acompañada de alegría, disociada del conocimiento y no instigada; una instigada. Una acompañada de ecuanimidad, asociada con el conocimiento y no instigada; una instigada. Una acompañada de ecuanimidad, disociada del conocimiento y no instigada; una instigada. Estas son las ocho conciencias sanas de la esfera de los sentidos.

၁၆. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

16. Uno acompañado de alegría, asociado con el conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de alegría, disociado del conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de ecuanimidad, asociado con el conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de ecuanimidad, disociado del conocimiento, no instigado; uno instigado. Estas ocho se denominan conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos.

၁၇. သောမဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.4], သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

17. Uno acompañado de alegría, asociado con el conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de alegría, disociado del conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de ecuanimidad, asociado con el conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de ecuanimidad, disociado del conocimiento, no instigado; uno instigado. Estas ocho se denominan conciencias funcionales con raíces de la esfera de los sentidos.

၁၈. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိ သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

18. Así, en total, se completan las veinticuatro conciencias de la esfera de los sentidos con raíces: saludables, resultantes y funcionales.

၁၉. ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန စတုဝီသတိ.

19. Veinticuatro según la distinción de sensación, conocimiento e instigación.

သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကြိယာ မတာ.

Se conocen como acciones meritorias, resultantes y funcionales con raíces de la esfera de los sentidos.

၂၀. ကာမေ တေဝီသ ပါကာနိ, ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ.

20. En la esfera de los sentidos hay veintitrés resultantes; las meritorias y no meritorias son veinte.

ဧကာဒသ ကြိယာ စေတိ, စတုပညာသ သဗ္ဗထာ.

Y once son funcionales; cincuenta y cuatro en total.

ရူပါဝစရစိတ္တံ

Conciencia de la esfera de la materia sutil

၂၁. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

21. Conciencia saludable del primer jhāna acompañada de aplicación inicial, aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia saludable del segundo jhāna acompañada de aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia saludable del tercer jhāna acompañada de rapto, felicidad y unificación; conciencia saludable del cuarto jhāna acompañada de felicidad y unificación; conciencia saludable del quinto jhāna acompañada de ecuanimidad y unificación. Estas cinco se denominan conciencias saludables de la esfera de la materia sutil.

၂၂. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

22. Conciencia resultante del primer jhāna acompañada de aplicación inicial, aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia resultante del segundo jhāna acompañada de aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia resultante del tercer jhāna acompañada de rapto, felicidad y unificación; conciencia resultante del cuarto jhāna acompañada de felicidad y unificación; conciencia resultante del quinto jhāna acompañada de ecuanimidad y unificación. Estas cinco se denominan conciencias resultantes de la esfera de la materia sutil.

၂၃. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ[Pg.5], သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

23. Conciencia funcional del primer jhāna acompañada de aplicación inicial, aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia funcional del segundo jhāna acompañada de aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia funcional del tercer jhāna acompañada de rapto, felicidad y unificación; conciencia funcional del cuarto jhāna acompañada de felicidad y unificación; conciencia funcional del quinto jhāna acompañada de ecuanimidad y unificación. Estas cinco se denominan conciencias funcionales de la esfera de la materia sutil.

၂၄. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ပန္နရသ ရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

24. Así, en total, se completan las quince conciencias de la esfera de la materia sutil: saludables, resultantes y funcionales.

၂၅. ပဉ္စဓာ ဈာနဘေဒေန, ရူပါဝစရမာနသံ.

25. De cinco tipos según la distinción de los jhānas es la mente de la esfera de la materia sutil.

ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, တံ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေ.

Mediante la distinción de meritoria, resultante y funcional, llega a ser de quince tipos.

အရူပါဝစရစိတ္တံ

Conciencia de la esfera inmaterial

၂၆. အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကုသလစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

26. Conciencia saludable de la esfera de la infinitud del espacio, conciencia saludable de la esfera de la infinitud de la conciencia, conciencia saludable de la esfera de la nada y conciencia saludable de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Estas cuatro se denominan conciencias saludables de la esfera inmaterial.

၂၇. အာကာသာနဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနဝိပါကစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

27. Conciencia resultante de la esfera de la infinitud del espacio, conciencia resultante de la esfera de la infinitud de la conciencia, conciencia resultante de la esfera de la nada y conciencia resultante de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Estas cuatro se denominan conciencias resultantes de la esfera inmaterial.

၂၈. အာကာသာနဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကိရိယစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

28. Conciencia funcional de la esfera de la infinitud del espacio, conciencia funcional de la esfera de la infinitud de la conciencia, conciencia funcional de la esfera de la nada y conciencia funcional de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Estas cuatro se denominan conciencias funcionales de la esfera inmaterial.

၂၉. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသ အရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

29. Así, en total, se completan las doce conciencias de la esfera inmaterial: saludables, resultantes y funcionales.

၃၀. အာလမ္ဗဏပ္ပဘေဒေန, စတုဓာရုပ္ပမာနသံ.

30. Según la distinción de los objetos, la mente inmaterial es de cuatro tipos.

ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, ပုန ဒွါဒသဓာ ဌိတံ.

Mediante la distinción de meritoria, resultante y funcional, se establece nuevamente en doce tipos.

လောကုတ္တရစိတ္တံ

Conciencia supramundana

၃၁. သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ[Pg.6], သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

31. Conciencia del camino de la entrada en la corriente, conciencia del camino del que retorna una vez, conciencia del camino del que no retorna y conciencia del camino del arahat. Estas cuatro se denominan conciencias saludables supramundanas.

၃၂. သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ, သကဒါဂါမိဖလစိတ္တံ, အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတ္တဖလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

32. Conciencia del fruto de la entrada en la corriente, conciencia del fruto del que retorna una vez, conciencia del fruto del que no retorna y conciencia del fruto del arahat. Estas cuatro se denominan conciencias resultantes supramundanas.

၃၃. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌ လောကုတ္တရကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

33. Así, en total, se completan las ocho conciencias supramundanas: saludables y resultantes.

၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေန, စတုဓာ ကုသလံ တထာ.

34. Según la distinción de los cuatro caminos, lo saludable es igualmente de cuatro tipos.

ပါကံ တဿ ဖလတ္တာတိ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရံ မတံ.

Lo resultante es también de cuatro tipos por ser sus frutos; así, lo que es superior a los mundos se conoce como de ocho tipos.

စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟော

Resumen del recuento de conciencias

၃၅. ဒွါဒသာကုသလာနေဝံ, ကုသလာနေကဝီသတိ.

35. Doce son las no saludables, y veintiuna las saludables.

ဆတ္တိံသေဝ ဝိပါကာနိ, ကြိယစိတ္တာနိ ဝီသတိ.

Treinta y seis son las resultantes, y veinte las conciencias funcionales.

၃၆. စတုပညာသဓာ ကာမေ, ရူပေ ပန္နရသီရယေ.

36. Cincuenta y cuatro son de la esfera de los sentidos, quince se dicen que son de la esfera de la forma.

စိတ္တာနိ ဒွါဒသာရုပ္ပေ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရေ တထာ.

Doce conciencias son de la esfera inmaterial, y ocho son de la misma manera supramundanas.

၃၇. ဣတ္ထမေကူနနဝုတိပဘေဒံ ပန မာနသံ.

37. De esta manera, la mente se divide en ochenta y nueve tipos.

ဧကဝီသသတံ ဝါထ, ဝိဘဇန္တိ ဝိစက္ခဏာ.

O bien, los sabios la dividen en ciento veintiuno.

ဝိတ္ထာရဂဏနာ

Enumeración detallada

၃၈. ကထမေကူနနဝုတိဝိဓံ စိတ္တံ ဧကဝီသသတံ ဟောတိ? ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တာနိ နာမ.

38. ¿Cómo los ochenta y nueve tipos de conciencia se convierten en ciento veintiuno? La conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el primer jhāna, que posee aplicación inicial, aplicación sostenida, alegría, felicidad y unificación; la conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el segundo jhāna, que posee aplicación sostenida, alegría, felicidad y unificación; la conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el tercer jhāna, que posee alegría, felicidad y unificación; la conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el cuarto jhāna, que posee felicidad y unificación; y la conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el quinto jhāna, que posee ecuanimidad y unificación. Estas cinco se denominan conciencias del camino de la entrada en la corriente.

၃၉. တထာ [Pg.7] သကဒါဂါမိမဂ္ဂအနာဂါမိမဂ္ဂအရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ သမဝီသတိ မဂ္ဂစိတ္တာနိ.

39. Del mismo modo, con las conciencias del camino del que retorna una vez, del camino del que no retorna y del camino del arahat, hay en total veinte conciencias de los caminos.

၄၀. တထာ ဖလစိတ္တာနိ စေတိ သမစတ္တာလီသ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိ.

40. Del mismo modo, con las conciencias de los frutos, resultan en total cuarenta conciencias supramundanas.

၄၁. ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန, ကတွေကေကန္တု ပဉ္စဓာ.

41. Mediante la distinción de la asociación con los factores de los jhāna, habiendo hecho cada una de cinco formas,

ဝုစ္စတာနုတ္တရံ စိတ္တံ, စတ္တာလီသဝိဓန္တိ စ.

se dice que la conciencia supramundana es de cuarenta tipos.

၄၂. ယထာ စ ရူပါဝစရံ, ဂယှတာနုတ္တရံ တထာ.

42. Y así como se entiende la esfera de la forma, de igual modo se entiende lo supramundano.

ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ.

En las distinciones desde el primer jhāna en adelante, lo inmaterial se incluye también en el quinto.

ဧကာဒသဝိဓံ တသ္မာ, ပဌမာဒိကမီရိတံ;

ဈာနမေကေကမန္တေ တု, တေဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ.

Por lo tanto, se dice que el primero y los demás [jhānas] son de once tipos; mientras que el último jhāna, al final, llega a ser de veintitrés tipos.

၄၃. သတ္တတိံသဝိဓံ ပုညံ, ဒွိပညာသဝိဓံ တထာ.

43. Treinta y siete tipos de méritos [conciencias hábiles] y de igual modo cincuenta y dos resultantes,

ပါကမိစ္စာဟု စိတ္တာနိ, ဧကဝီသသတံ ဗုဓာ.

los sabios dicen que [en total] las conciencias son ciento veintiuno.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စိတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Así termina, en el Compendio del Abhidhamma, la sección llamada Compendio de la Conciencia.

ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Primer Capítulo.

၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒေါ

2. Capítulo sobre los Factores Mentales

သမ္ပယောဂလက္ခဏံ

Característica de la asociación

၁. ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စ, ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ.

1. Con surgimiento y cese comunes, y con un mismo objeto y base,

စေတောယုတ္တာ ဒွိပညာသ, ဓမ္မာ စေတသိကာ မတာ.

los cincuenta y dos estados asociados con la mente son conocidos como factores mentales.

အညသမာနစေတသိကံ

Factores mentales éticamente variables

၂. ကထံ? ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဧကဂ္ဂတာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနသိကာရော စေတိ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ.

2. ¿Cuáles son? El contacto, la sensación, la percepción, la volición, la unificación, la facultad vital y la atención: estos siete factores mentales son los llamados universales comunes a toda conciencia.

၃. ဝိတက္ကော [Pg.8] ဝိစာရော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ ပီတိ ဆန္ဒော စာတိ ဆ ဣမေ စေတသိကာ ပကိဏ္ဏကာ နာမ.

3. La aplicación inicial, la aplicación sostenida, la decisión, la energía, la alegría y el deseo de actuar: estos seis factores mentales son los llamados ocasionales.

၄. ဧဝမေတေ တေရသ စေတသိကာ အညသမာနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

4. Así, debe entenderse que estos trece factores mentales son éticamente variables.

အကုသလစေတသိကံ

Factores mentales insanos

၅. မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စံ လောဘော ဒိဋ္ဌိ မာနော ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စံ ထိနံ မိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာ စေတိ စုဒ္ဒသိမေ စေတသိကာ အကုသလာ နာမ.

5. El engaño, la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, la inquietud, la codicia, la visión errónea, la presunción, el odio, la envidia, la avaricia, el remordimiento, la pereza, el torpor y la duda: estos catorce factores mentales son los llamados insanos.

သောဘနစေတသိကံ

Factores mentales bellos

၆. သဒ္ဓါ သတိ ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ အလောဘော အဒေါသော တတြမဇ္ဈတ္တတာ ကာယပဿဒ္ဓိ စိတ္တပဿဒ္ဓိ ကာယလဟုတာ စိတ္တလဟုတာ ကာယမုဒုတာ စိတ္တမုဒုတာ ကာယကမ္မညတာ စိတ္တကမ္မညတာ ကာယပါဂုညတာ စိတ္တပါဂုညတာ ကာယုဇုကတာ စိတ္တုဇုကတာ စေတိ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနသာဓာရဏာ နာမ.

6. La fe, la atención plena, la vergüenza moral, el temor moral, la no codicia, el no odio, la ecuanimidad, la tranquilidad del cuerpo [de los factores mentales], la tranquilidad de la conciencia, la ligereza del cuerpo, la ligereza de la conciencia, la maleabilidad del cuerpo, la maleabilidad de la conciencia, la adaptabilidad del cuerpo, la adaptabilidad de la conciencia, la competencia del cuerpo, la competencia de la conciencia, la rectitud del cuerpo y la rectitud de la conciencia: estos diecinueve factores mentales son los llamados universales bellos.

၇. သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ စေတိ တိဿော ဝိရတိယော နာမ.

7. La recta palabra, la recta acción y el recto medio de vida: estas tres son las llamadas abstinencias.

၈. ကရုဏာ မုဒိတာ အပ္ပမညာယော နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ ပညိန္ဒြိယေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

8. La compasión (karuṇā) y el regocijo altruista (muditā) son denominados los ilimitados (appamaññā); junto con la facultad de la sabiduría (paññindriya), estos veinticinco factores mentales deben conocerse como hermosos (sobhana) en todo sentido.

၉. ဧတ္တာဝတာ စ –

9. Y hasta aquí:

တေရသညသမာနာ စ, စုဒ္ဒသာကုသလာ တထာ;

သောဘနာ ပဉ္စဝီသာတိ, ဒွိပညာသ ပဝုစ္စရေ.

Se dice que hay cincuenta y dos [factores mentales]: trece comunes a los otros, catorce perjudiciales y veinticinco hermosos.

သမ္ပယောဂနယော

El Método de Asociación (Sampayoganaya)

၁၀. တေသံ [Pg.9] စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, ယထာယောဂမိတော ပရံ.

10. En adelante se describe la asociación de estos [factores mentales] inseparables de la conciencia, según corresponda,

စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ.

individualmente en cada surgimiento de conciencia (cittuppāda).

၁၁. သတ္တ သဗ္ဗတ္ထ ယုဇ္ဇန္တိ, ယထာယောဂံ ပကိဏ္ဏကာ.

11. Siete están asociados con toda [conciencia]; los ocasionales (pakiṇṇakā) se asocian según corresponda.

စုဒ္ဒသာကုသလေသွေဝ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ.

Catorce se asocian solo con las perjudiciales, y los hermosos solo con las hermosas.

အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော

Método de asociación de los factores mentales comunes a los otros (Aññasamāna)

၁၂. ကထံ? သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တုပ္ပာဒေသု လဗ္ဘန္တိ.

12. ¿Cómo? Primero, estos siete factores mentales universales para toda conciencia se encuentran en los ochenta y nueve tipos de surgimiento de conciencia.

၁၃. ပကိဏ္ဏကေသု ပန ဝိတက္ကော တာဝ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စေတိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

13. Entre los ocasionales (pakiṇṇakā), el pensamiento aplicado (vitakka) surge en cincuenta y cinco tipos de conciencia: en las conciencias de la esfera de los sentidos —excepto en las dos series de cinco conciencias sensoriales— y en las once conciencias del primer jhána.

၁၄. ဝိစာရော ပန တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု.

14. El pensamiento sostenido (vicāra) surge en sesenta y seis tipos de conciencia: en las [cincuenta y cinco] mencionadas y en las once conciencias del segundo jhána.

၁၅. အဓိမောက္ခော ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု.

15. La determinación (adhimokkha) surge en todas las conciencias excepto en las dos series de cinco conciencias sensoriales y en la conciencia acompañada de duda.

၁၆. ဝီရိယံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု.

16. La energía (vīriya) surge en todas las conciencias excepto en la advertencia por la puerta de los cinco sentidos, las dos series de cinco conciencias sensoriales, la conciencia receptiva y la conciencia de investigación.

၁၇. ပီတိ ဒေါမနဿုပေက္ခာသဟဂတကာယဝိညာဏစတုတ္ထဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု.

17. El gozo (pīti) surge en todas las conciencias excepto en aquellas acompañadas de desagrado mental, las acompañadas de ecuanimidad, la conciencia sensorial del cuerpo y el cuarto jhána.

၁၈. ဆန္ဒော အဟေတုကမောမူဟဝဇ္ဇိတစိတ္တေသူတိ.

18. El deseo de actuar (chanda) surge en todas las conciencias excepto en las conciencias sin causas y en las dos acompañadas de engaño.

၁၉. တေ ပန စိတ္တုပ္ပာဒါ ယထာက္ကမံ –

19. Aquellos surgimientos de conciencia son, en orden:

ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသ, ဧကာဒသ စ သောဠသ;

သတ္တတိ ဝီသတိ စေဝ, ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ.

Sesenta y seis, cincuenta y cinco, once, dieciséis, setenta y veinte son [los tipos de conciencia] desprovistos de los factores ocasionales.

ပဉ္စပညာသ [Pg.10] ဆသဋ္ဌိဋ္ဌသတ္တတိ တိသတ္တတိ;

ဧကပညာသ စေကူနသတ္တတိ သပကိဏ္ဏကာ.

Cincuenta y cinco, sesenta y seis, setenta y ocho, setenta y tres, cincuenta y uno y sesenta y nueve son [las conciencias] que poseen los ocasionales.

အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယော

Método de asociación de los factores mentales perjudiciales (Akusala)

၂၀. အကုသလေသု ပန မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စာတိ စတ္တာရောမေ စေတသိကာ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ နာမ, သဗ္ဗေသုပိ ဒွါဒသာ ကုသလေသု လဗ္ဘန္တိ.

20. Entre los perjudiciales, estos cuatro factores mentales —delusión (moha), falta de vergüenza moral (ahirika), falta de temor moral (anottappa) y agitación (uddhacca)— son llamados universales perjudiciales y se encuentran en todas las doce conciencias perjudiciales.

၂၁. လောဘော အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ.

21. La codicia (lobha) se encuentra solo en las ocho conciencias acompañadas de codicia.

၂၂. ဒိဋ္ဌိ စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တေသု.

22. El punto de vista erróneo (diṭṭhi) se encuentra en las cuatro conciencias asociadas con puntos de vista erróneos.

၂၃. မာနော စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တေသု.

23. El orgullo (māna) se encuentra en las cuatro conciencias disociadas de puntos de vista erróneos.

၂၄. ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ ဒွီသု ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တေသု.

24. El odio (dosa), la envidia (issā), la avaricia (macchariya) y el remordimiento (kukkucca) se encuentran en las dos conciencias asociadas con la aversión.

၂၅. ထိနမိဒ္ဓံ ပဉ္စသု သသင်္ခါရိကစိတ္တေသု.

25. La pereza y el letargo (thīna-middha) se encuentran en las cinco conciencias instigadas.

၂၆. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေယေဝါတိ.

26. La duda (vicikicchā) se encuentra solo en la conciencia acompañada de duda.

၂၇. သဗ္ဗာပုညေသု စတ္တာရော,

27. Cuatro se encuentran en todas las conciencias no meritorias (perjudiciales),

လောဘမူလေ တယော ဂတာ;

ဒေါသမူလေသု စတ္တာရော,သသင်္ခါရေ ဒွယံ တထာ.

tres en las de raíz en la codicia, cuatro en las de raíz en el odio, e igualmente el par [pereza y letargo] en las instigadas.

ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာ-စိတ္တေ စာတိ စတုဒ္ဒသ;

ဒွါဒသာကုလေသွေဝ, သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ ပဉ္စဓာ.

Y la duda en la conciencia de duda. Así, estos catorce se asocian de cinco maneras solo con las doce conciencias perjudiciales.

သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော

Método de asociación de los factores mentales hermosos.

၂၈. သောဘနေသု ပန သောဘနသာဓာရဏာ တာဝ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနသဋ္ဌိသောဘနစိတ္တေသု သံဝိဇ္ဇန္တိ.

28. Entre los estados hermosos, en primer lugar, estos diecinueve factores mentales comunes a lo hermoso se encuentran en todas las cincuenta y nueve conciencias hermosas.

၂၉. ဝိရတိယော [Pg.11] ပန တိဿောပိ လောကုတ္တရစိတ္တေသု သဗ္ဗထာပိ နိယတာ ဧကတောဝ လဗ္ဘန္တိ, လောကိယေသု ပန ကာမာဝစရကုသလေသွေဝ ကဒါစိ သန္ဒိဿန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ.

29. Las tres abstinencias se encuentran invariablemente juntas en todas las conciencias supramundanas; sin embargo, en las conciencias saludables de la esfera de los sentidos mundanos, aparecen solo ocasionalmente y por separado.

၃၀. အပ္ပမညာယော ပန ဒွါဒသသု ပဉ္စမဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု စေဝ ကာမာဝစရကုသလေသု စ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တေသု စာတိ အဋ္ဌဝီသတိစိတ္တေသွေဝ ကဒါစိ နာနာ ဟုတွာ ဇာယန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေသု ပနေတ္ထ ကရုဏာမုဒိတာ န သန္တီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ.

30. Los ilimitados surgen ocasionalmente y de forma separada en solo veintiocho conciencias: a saber, las doce conciencias sublimes excluyendo los quintos jhanas, las conciencias saludables de la esfera de los sentidos y las conciencias funcionales de la esfera de los sentidos con raíces. Algunos dicen, no obstante, que la compasión y el regocijo altruista no están presentes en las conciencias acompañadas de ecuanimidad.

၃၁. ပညာ ပန ဒွါဒသသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ သဗ္ဗေသုပိ ပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တေသု စာတိ သတ္တစတ္တာလီသစိတ္တေသု သမ္ပယောဂံ ဂစ္ဆတီတိ.

31. La sabiduría, por otro lado, entra en asociación con cuarenta y siete conciencias: las doce conciencias de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento y todas las treinta y cinco conciencias sublimes y supramundanas.

၃၂. ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ, ဇာယန္တေကူနသဋ္ဌိသု.

32. Diecinueve estados surgen en las cincuenta y nueve conciencias.

တယော သောဠသစိတ္တေသု, အဋ္ဌဝီသတိယံ ဒွယံ.

Tres surgen en dieciséis conciencias; dos en veintiocho.

ပညာ ပကာသိတာ, သတ္တစတ္တာလီသဝိဓေသုပိ;

သမ္ပယုတ္တာ စတုဓေဝံ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ.

La sabiduría se declara presente en cuarenta y siete clases de conciencias. Así, de cuatro maneras, los factores mentales hermosos se asocian solo con las conciencias hermosas.

၃၃. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စ-ဝိရတိကရုဏာဒယော.

33. Envidia, avaricia, preocupación, las abstinencias, la compasión y los demás ilimitados.

နာနာ ကဒါစိ မာနော စ, ထိန မိဒ္ဓံ တထာ သဟ.

El orgullo surge ocasionalmente y por separado, al igual que la pereza y el torpor juntos.

၃၄. ယထာဝုတ္တာနုသာရေန, သေသာ နိယတယောဂိနော.

34. De acuerdo con lo que se ha dicho anteriormente, los restantes son de asociación fija.

သင်္ဂဟဉ္စ ပဝက္ခာမိ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ.

Ahora explicaré su combinación de la manera que corresponda.

သင်္ဂဟနယော

El método de combinación.

၃၅. ဆတ္တိံသာနုတ္တရေ ဓမ္မာ, ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတေ.

35. Treinta y seis estados se encuentran en las supramundanas; treinta y cinco en las sublimes.

အဋ္ဌတိံသာပိ လဗ္ဘန္တိ, ကာမာဝစရသောဘနေ.

Treinta y ocho se encuentran en las hermosas de la esfera de los sentidos.

သတ္တဝီသတိပုညမှိ, ဒွါဒသာဟေတုကေတိ စ;

ယထာသမ္ဘဝယောဂေန, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

Veintisiete en las meritorias y doce en las sin raíces. De acuerdo con su asociación posible, allí la combinación es de cinco tipos.

လောကုတ္တရစိတ္တသင်္ဂဟနယော

Método de combinación de las conciencias supramundanas.

၃၆. ကထံ[Pg.12]? လောကုတ္တရေသု တာဝ အဋ္ဌသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ တေဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ဆတ္တိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသုပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌသု လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

36. ¿Cómo? En primer lugar, en las ocho conciencias supramundanas pertenecientes al primer jhana, se combinan treinta y seis estados: trece factores mentales comunes a otros y veintitrés factores mentales hermosos, excluyendo los ilimitados. Del mismo modo, en las conciencias del segundo jhana se combinan los mismos excluyendo el pensamiento aplicado; en las del tercer jhana, excluyendo el pensamiento aplicado y el sostenido; en las del cuarto jhana, excluyendo el pensamiento aplicado, el sostenido y el gozo; y en las conciencias del quinto jhana, acompañadas de ecuanimidad, se combinan esos mismos. Así, en las ocho conciencias supramundanas, hay una quíntuple combinación por medio de los cinco jhanas.

၃၇. ဆတ္တိံသ ပဉ္စတိံသ စ, စတုတ္တိံသ ယထာက္ကမံ.

37. Treinta y seis, treinta y cinco y treinta y cuatro respectivamente.

တေတ္တိံသဒွယမိစ္စေဝံ, ပဉ္စဓာနုတ္တရေ ဌိတာ.

Dos veces treinta y tres: así la combinación es de cinco tipos en las supramundanas.

မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယော

Método de combinación de las conciencias sublimes.

၃၈. မဟဂ္ဂတေသု ပန တီသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု တာဝ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ဝိရတိတ္တယဝဇ္ဇိတာ ဒွါဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ပဉ္စတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ကရုဏာမုဒိတာ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ပန ပန္နရသသု အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ သတ္တဝီသတိမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

38. Entre las sublimes, primero en las tres conciencias del primer jhana, se combinan treinta y cinco estados: trece factores mentales comunes a otros y veintidós factores mentales hermosos, excluyendo las tres abstinencias. Aquí, la compasión y el regocijo altruista deben incluirse por separado. Del mismo modo, en las conciencias del segundo jhana, excluyendo el pensamiento aplicado; en las del tercer jhana, excluyendo el pensamiento aplicado y el sostenido; en las del cuarto jhana, excluyendo el pensamiento aplicado, el sostenido y el gozo. En las quince conciencias del quinto jhana, sin embargo, no se obtienen los ilimitados. Así, en todas las veintisiete conciencias sublimes, hay una quíntuple combinación por medio de los cinco jhanas.

၃၉. ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, တေတ္တိံသ စ ယထာက္ကမံ.

39. Treinta y cinco, treinta y cuatro y treinta y tres respectivamente.

ဗာတ္တိံသ စေဝ တိံသေတိ, ပဉ္စဓာဝ မဟဂ္ဂတေ.

Treinta y dos y treinta: así la combinación es de cinco tipos en las sublimes.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယော

Método de combinación de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos.

၄၀. ကာမာဝစရသောဘနေသု ပန ကုသလေသု တာဝ ပဌမဒွယေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ပဉ္စဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ [Pg.13] စေတိ အဋ္ဌတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, အပ္ပမညာဝိရတိယော ပနေတ္ထ ပဉ္စပိ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဒွယေ ဉာဏဝဇ္ဇိတာ, တတိယဒွယေ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပီတိဝဇ္ဇိတာ, စတုတ္ထဒွယေ ဉာဏပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တိ. ကိရိယစိတ္တေသုပိ ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တထေဝ စတူသုပိ ဒုကေသု စတုဓာဝ သင်္ဂယှန္တိ. တထာ ဝိပါကေသု စ အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိကာမာဝစရသောဘနစိတ္တေသု ဒုကဝသေန ဒွါဒသဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

40. En las hermosas de la esfera de los sentidos, primero en el primer par de las saludables, se combinan treinta y ocho estados: trece factores mentales comunes a otros y veinticinco factores mentales hermosos. Aquí, los cinco factores, es decir, los ilimitados y las abstinencias, deben incluirse por separado. Del mismo modo, en el segundo par, excluyendo el conocimiento; en el tercer par, asociado con el conocimiento pero excluyendo el gozo; en el cuarto par, excluyendo el conocimiento y el gozo, se combinan esos mismos. En las conciencias funcionales también, excluyendo las abstinencias, se combinan de cuatro maneras en los cuatro pares de la misma forma. Así también en las resultantes, excluyendo los ilimitados y las abstinencias, se combinan esos mismos. De este modo, en todas las veinticuatro conciencias hermosas de la esfera de los sentidos, hay una combinación de doce tipos mediante los pares.

၄၁. အဋ္ဌတိံသ သတ္တတိံသ, ဒွယံ ဆတ္တိံသကံ သုဘေ.

41. Treinta y ocho, treinta y siete y dos veces treinta y seis en las saludables.

ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, ဒွယံ တေတ္တိံသကံ ကြိယေ;

တေတ္တိံသ ပါကေ ဗာတ္တိံသ, ဒွယေကတိံသကံ ဘဝေ;

သဟေတုကာမာဝစရပုည-ပါကကြိယာမနေ.

Treinta y cinco, treinta y cuatro y dos veces treinta y tres en las funcionales; treinta y tres, treinta y dos y dos veces treinta y uno en las resultantes; esto ocurre en las conciencias saludables, resultantes y funcionales de la esfera de los sentidos con raíces.

၄၂. နဝိဇ္ဇန္တေတ္ထ ဝိရတီ, ကြိယေသု စ မဟဂ္ဂတေ.

42. Aquí no se encuentran las abstinencias ni en las funcionales ni en las sublimes.

အနုတ္တရေ အပ္ပမညာ, ကာမပါကေ ဒွယံ တထာ;

အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ, အပ္ပမညာ စ မဇ္ဈိမေ;

ဝိရတီ ဉာဏပီတီ စ, ပရိတ္တေသု ဝိသေသကာ.

Tampoco los ilimitados en las supramundanas, ni tampoco ambos en las resultantes de la esfera de los sentidos. Los factores de jhana en las supramundanas, los ilimitados en las intermedias; las abstinencias, el conocimiento y el gozo son los factores distintivos en las limitadas.

အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယော

El método de síntesis de las conciencias insalubres.

၄၃. အကုသလေသု ပန လောဘမူလေသု တာဝ ပဌမေ အသင်္ခါရိကေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ သတ္တရသ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ.

43. En cuanto a las conciencias insalubres, en la primera (conciencia) no instigada con raíz en la codicia, trece factores mentales comunes a otros y cuatro factores mentales universales insalubres, sumando diecisiete, junto con la codicia y la visión errónea, constituyen una síntesis de diecinueve estados.

၄၄. တထေဝ ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန.

44. Del mismo modo en la segunda (conciencia) no instigada, con la codicia y el engreimiento.

၄၅. တတိယေ တထေဝ ပီတိဝဇ္ဇိတာ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသ.

45. En la tercera, del mismo modo, excluyendo el júbilo, junto con la codicia y la visión errónea, son dieciocho.

၄၆. စတုတ္ထေ [Pg.14] တထေဝ လောဘမာနေန.

46. En la cuarta, del mismo modo, con la codicia y el engreimiento.

၄၇. ပဉ္စမေ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ စတူဟိ သဒ္ဓိံ ပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ ဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂယှန္တိ, ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

47. En la quinta (conciencia) no instigada asociada con la aversión, junto con cuatro factores: odio, envidia, avaricia y remordimiento, excluyendo el júbilo, se incluyen esos mismos veinte estados; pero aquí la envidia, la avaricia y el remordimiento deben asociarse individualmente.

၄၈. သသင်္ခါရိကပဉ္စကေပိ တထေဝ ထိနမိဒ္ဓေန ဝိသေသေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

48. En el grupo de las cinco (conciencias) instigadas, se debe asociar del mismo modo, distinguiéndolas por la adición de la pereza y el torpor.

၄၉. ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ ပန အညသမာနာ ဧကာဒသ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ.

49. Pero excluyendo el deseo y el júbilo, once factores comunes a otros y cuatro universales insalubres, totalizando quince estados, se asocian con la conciencia acompañada de agitación.

၅၀. ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေ စ အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတာ တထေဝ ပန္နရသ ဓမ္မာ သမုပလဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ ယောဇိယမာနာပိ ဂဏနဝသေန သတ္တဓာဝ သင်္ဂဟိတာ ဘဝန္တီတိ.

50. Y en la conciencia acompañada de duda, desprovista de determinación, se encuentran del mismo modo quince estados acompañados de duda. Así, en todos los aspectos, aunque se apliquen individualmente a los doce procesos de conciencia insalubre, mediante el conteo se incluyen en siete formas.

၅၁. ဧကူနဝီသာဋ္ဌာရသ, ဝီသေကဝီသ ဝီသတိ.

51. Diecinueve, dieciocho, veinte, veintiuno, veinte,

ဒွါဝီသ ပန္နရသေတိ, သတ္တဓာ ကုသလေဌိတာ.

veintidós y quince; así se establecen en siete formas en las (conciencias) insalubres.

၅၂. သာဓာရဏာ စ စတ္တာရော, သမာနာ စ ဒသာပရေ.

52. Y los cuatro universales, y otros diez comunes,

စုဒ္ဒသေတေ ပဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗာကုသလယောဂိနော.

se dice que estos catorce se asocian con todo lo insalubre.

အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယော

El método de síntesis de las conciencias sin causa (ahetuka).

၅၃. အဟေတုကေသု ပန ဟသနစိတ္တေ တာဝ ဆန္ဒဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ ဒွါဒသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ.

53. Entre las conciencias sin causa, en la conciencia del surgimiento de la sonrisa, se incluyen doce estados comunes a otros, excluyendo el deseo.

၅၄. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနေ ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ.

54. Del mismo modo en la determinación, excluyendo el deseo y el júbilo.

၅၅. သုခသန္တီရဏေ ဆန္ဒဝီရိယဝဇ္ဇိတာ.

55. En la investigación placentera, excluyendo el deseo y la energía.

၅၆. မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေ ဆန္ဒပီတိဝီရိယဝဇ္ဇိတာ.

56. En la tríada del elemento mental y en el par de renacimientos sin causa, excluyendo el deseo, el júbilo y la energía.

၅၇. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေ [Pg.15] ပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတာ တေယေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသသု အဟေတုကေသု ဂဏနဝသေန စတုဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

57. En la doble quíntupla conciencia sensorial, excluyendo los particulares, se incluyen solo ellos (los universales). Así, en todos los aspectos, en las dieciocho conciencias sin causa, mediante el conteo, hay una síntesis de solo cuatro tipos.

၅၈. ဒွါဒသေကာဒသ ဒသ, သတ္တ စာတိ စတုဗ္ဗိဓော.

58. Doce, once, diez y siete; así es de cuatro tipos.

အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု, စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော.

La síntesis en los dieciocho surgimientos de conciencia sin causa.

၅၉. အဟေတုကေသု သဗ္ဗတ္ထ, သတ္တ သေသာ ယထာရဟံ.

59. En todas las conciencias sin causa, los siete restantes permanecen según corresponda.

ဣတိ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တော, တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော.

Así se ha expuesto en detalle la síntesis de treinta y tres tipos.

၆၀. ဣတ္ထံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, သမ္ပယောဂဉ္စ သင်္ဂဟံ.

60. De esta manera, habiendo conocido la asociación y la síntesis de aquellos inseparables de la conciencia,

ဉတွာ ဘေဒံ ယထာယောဂံ, စိတ္တေန သမမုဒ္ဒိသေ.

habiendo conocido la distinción según corresponda, uno debe indicarla junto con la conciencia.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စေတသိကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Así, en el Compendio del Abhidhamma, el capítulo llamado el Análisis de la Síntesis de los Factores Mentales.

ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Segundo capítulo.

၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒေါ

3. Capítulo de los Misceláneos.

၁. သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂံ, တေပညာသ သဘာဝတော.

1. Asociados según corresponda, cincuenta y tres por su naturaleza propia,

စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ.

los estados de conciencia y los factores mentales; de ellos ahora, según corresponda...

၂. ဝေဒနာဟေတုတော ကိစ္စဒွါရာလမ္ဗဏဝတ္ထုတော.

2. Por medio de la sensación, de la raíz, de la función, de la puerta, del objeto y de la base.

စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ, သင်္ဂဟော နာမ နီယတေ.

Según el surgimiento de la conciencia solamente, se presenta este compendio.

ဝေဒနာသင်္ဂဟော

Compendio de la Sensación

၃. တတ္ထ ဝေဒနာသင်္ဂဟေ တာဝ တိဝိဓာ ဝေဒနာ သုခံ ဒုက္ခံ အဒုက္ခမသုခါ စေတိ, သုခံ ဒုက္ခံ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာတိ စ ဘေဒေန ပန ပဉ္စဓာ ဟောတိ.

3. En dicho compendio de la sensación, primero, la sensación es de tres clases: placentera, dolorosa y ni-placentera-ni-dolorosa; pero según su distinción, es de cinco clases: placer, dolor, alegría, tristeza y ecuanimidad.

၄. တတ္ထ သုခသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ ကာယဝိညာဏမေကမေဝ, တထာ ဒုက္ခသဟဂတံ အကုသလဝိပါကံ.

4. De estas, la conciencia corporal que es resultado de una acción meritoria y acompañada de placer es solo una; del mismo modo, la que es resultado de una acción no meritoria y acompañada de dolor.

၅. သောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ [Pg.16] ပန လောဘမူလာနိ စတ္တာရိ, ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ, သုခသန္တီရဏဟသနာနိ စ ဒွေတိ အဋ္ဌာရသ ကာမာဝစရသောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ စေဝ ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနသင်္ခါတာနိ စတုစတ္တာလီသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာနိ ဘဝန္တိ.

5. Las conciencias acompañadas de alegría son de sesenta y dos tipos: cuatro con raíz en la codicia, doce conciencias hermosas de la esfera de los sentidos, y las dos de investigación placentera y de sonrisa, totalizando dieciocho conciencias de alegría de la esfera de los sentidos; y cuarenta y cuatro conciencias de las esferas superiores y supramundanas que comprenden el primer, segundo, tercer y cuarto jhāna.

၆. ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ ပန ဒွေ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနေဝ.

6. Las conciencias acompañadas de tristeza son solo dos: las conciencias asociadas con la aversión.

၇. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တာနေဝါတိ.

7. Todas las cincuenta y cinco restantes son conciencias acompañadas de ecuanimidad.

၈. သုခံ ဒုက္ခမုပေက္ခာတိ, တိဝိဓာ တတ္ထ ဝေဒနာ.

8. Placer, dolor y ecuanimidad: allí la sensación es de tres tipos.

သောမနဿံ ဒေါမနဿမိတိဘေဒေန ပဉ္စဓာ.

Con la distinción de alegría y tristeza, es de cinco tipos.

၉. သုခမေကတ္ထ ဒုက္ခဉ္စ, ဒေါမနဿံ ဒွယေ ဌိတံ.

9. El placer se encuentra en un tipo de conciencia, y el dolor también en uno; la tristeza reside en dos.

ဒွါသဋ္ဌီသု သောမနဿံ, ပဉ္စပညာသကေတရာ.

La alegría está en sesenta y dos, y la otra [ecuanimidad] en cincuenta y cinco.

ဟေတုသင်္ဂဟော

Compendio de las Raíces

၁၀. ဟေတုသင်္ဂဟေ ဟေတူ နာမ လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော စာတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တိ.

10. En el compendio de las raíces, las llamadas raíces son de seis clases: codicia, odio, engaño, no-codicia, no-odio y no-engaño.

၁၁. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဟသနဝသေန အဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ.

11. Allí, en términos de advertencia por la puerta de los cinco sentidos, los dos grupos de cinco conciencias, recepción, investigación, determinación y sonrisa, se denominan conciencias sin raíz.

၁၂. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဧကသတ္တတိ စိတ္တာနိ သဟေတုကာနေဝ.

12. Todas las restantes setenta y una conciencias son con raíz.

၁၃. တတ္ထာပိ ဒွေ မောမူဟစိတ္တာနိ ဧကဟေတုကာနိ.

13. Entre ellas, las dos conciencias basadas en el engaño total tienen una sola raíz.

၁၄. သေသာနိ ဒသ အကုသလစိတ္တာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ စေတိ ဒွါဝီသတိ ဒွိဟေတုကစိတ္တာနိ.

14. Las restantes diez conciencias no meritorias y las doce conciencias hermosas de la esfera de los sentidos disociadas del conocimiento son las veintidós conciencias con dos raíces.

၁၅. ဒွါဒသ [Pg.17] ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရသောဘနာနိ စေဝ ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ သတ္တစတ္တာလီသ တိဟေတုကစိတ္တာနီတိ.

15. Las doce conciencias hermosas de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento y las treinta y cinco conciencias de las esferas superiores y supramundanas son las cuarenta y siete conciencias con tres raíces.

၁၆. လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ,

16. Codicia, odio y engaño...

ဟေတူ အကုသလာ တယော;

အလောဘာဒေါသာမောဟော စ,ကုသလာဗျာကတာ တထာ.

...son las tres raíces no meritorias; la no-codicia, el no-odio y el no-engaño son tanto meritorias como indeterminadas.

၁၇. အဟေတုကာဋ္ဌာရသေကဟေတုကာ ဒွေ ဒွါဝီသတိ.

17. Hay dieciocho conciencias sin raíz, dos con una raíz y veintidós...

ဒွိဟေတုကာ မတာ သတ္တစတ္တာလီသတိဟေတုကာ.

...son conocidas como con dos raíces; cuarenta y siete son con tres raíces.

ကိစ္စသင်္ဂဟော

Compendio de las Funciones

၁၈. ကိစ္စသင်္ဂဟေ ကိစ္စာနိ နာမ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏစုတိဝသေန စုဒ္ဒသဝိဓာနိ ဘဝန္တိ.

18. En el compendio de las funciones, las llamadas funciones son de catorce tipos: reconexión, flujo del ser, advertencia, visión, audición, olfacción, gustación, sensación táctil, recepción, investigación, determinación, impulsión, registro y muerte.

၁၉. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနပဉ္စဝိညာဏဌာနာဒိဝသေန ပန တေသံ ဒသဓာ ဌာနဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

19. Por medio de las etapas de reconexión, flujo del ser, advertencia, las cinco conciencias, etc., se debe entender que hay una distinción de diez etapas.

၂၀. တတ္ထ ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ စေဝ အဋ္ဌ မဟာဝိပါကာနိ စ နဝ ရူပါရူပဝိပါကာနိ စေတိ ဧကူနဝီသတိ စိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိကိစ္စာနိ နာမ.

20. Allí, las dos conciencias de investigación acompañadas de ecuanimidad, los ocho grandes resultados y los nueve resultados de las esferas de la materia y de la inmaterialidad son las diecinueve conciencias que realizan las funciones de reconexión, flujo del ser y muerte.

၂၁. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာနိ ပန ဒွေ.

21. Las funciones de advertencia son dos.

၂၂. တထာ ဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စာနိ စ.

22. Asimismo son de a dos las funciones de visión, audición, olfacción, gustación, sensación táctil y recepción.

၂၃. တီဏိ သန္တီရဏကိစ္စာနိ.

23. Las funciones de investigación son tres.

၂၄. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနမေဝ ပဉ္စဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓေတိ.

24. El advertimiento de la puerta de la mente mismo realiza la función de determinación en las cinco puertas.

၂၅. အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနိ ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနိ ပဉ္စပညာသ ဇဝနကိစ္စာနိ.

25. Excluyendo los dos tipos de advertimiento, cincuenta y cinco conciencias —hábiles, no hábiles, de fruto y funcionales— realizan la función de javana.

၂၆. အဋ္ဌ [Pg.18] မဟာဝိပါကာနိ စေဝ သန္တီရဏတ္တယဉ္စေတိ ဧကာဒသ တဒါရမ္မဏကိစ္စာနိ.

26. Las ocho grandes resultantes y los tres tipos de investigación, estas once realizan la función de registro.

၂၇. တေသု ပန ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏစိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏသန္တီရဏဝသေန ပဉ္စကိစ္စာနိ နာမ.

27. Entre estas, las dos conciencias de investigación acompañadas de ecuanimidad se denominan de cinco funciones en virtud de [realizar] el renacimiento, el continuo vital, la muerte, el registro y la investigación.

၂၈. မဟာဝိပါကာနိ အဋ္ဌ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏဝသေန စတုကိစ္စာနိ နာမ.

28. Las ocho grandes resultantes se denominan de cuatro funciones en virtud del renacimiento, el continuo vital, la muerte y el registro.

၂၉. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ နဝ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန တိကိစ္စာနိ နာမ.

29. Las nueve resultantes sublimes se denominan de tres funciones en virtud del renacimiento, el continuo vital y la muerte.

၃၀. သောမနဿသန္တီရဏံ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန ဒုကိစ္စံ.

30. La investigación acompañada de alegría tiene dos funciones en virtud de la investigación y el registro.

၃၁. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနဝသေန.

31. Asimismo, la determinación tiene dos funciones en virtud de la determinación y el advertimiento.

၃၂. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ဇဝနမနောဓာတုတ္တိကဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ယထာသမ္ဘဝမေကကိစ္စာနီတိ.

32. Sin embargo, todas las restantes —los javanas, el triple elemento de la mente y la doble quíntuple conciencia sensorial— tienen una sola función, según sea el caso.

၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ, ကိစ္စဘေဒေန စုဒ္ဒသ.

33. Según la división de funciones, hay catorce, comenzando por el renacimiento.

ဒသဓာ ဌာနဘေဒေန, စိတ္တုပ္ပာဒါ ပကာသိတာ.

Los surgimientos de conciencia se explican en diez formas según la división de sus lugares.

၃၄. အဋ္ဌသဋ္ဌိ တထာ ဒွေ စ, နဝါဋ္ဌ ဒွေ ယထာက္ကမံ.

34. Sesenta y ocho, dos, nueve, ocho y dos, respectivamente,

ဧကဒွိတိစတုပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ နိဒ္ဒိသေ.

se deben señalar como los lugares de una, dos, tres, cuatro y cinco funciones.

ဒွါရသင်္ဂဟော

Compendio de las Puertas

၃၅. ဒွါရသင်္ဂဟေ ဒွါရာနိ နာမ စက္ခုဒွါရံ သောတဒွါရံ ဃာနဒွါရံ ဇိဝှာဒွါရံ ကာယဒွါရံ မနောဒွါရဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ.

35. En el compendio de las puertas, las llamadas puertas son de seis tipos: la puerta del ojo, la puerta del oído, la puerta de la nariz, la puerta de la lengua, la puerta del cuerpo y la puerta de la mente.

၃၆. တတ္ထ စက္ခုမေဝ စက္ခုဒွါရံ.

36. Allí, el ojo mismo es la puerta del ojo.

၃၇. တထာ သောတာဒယော သောတဒွါရာဒီနိ.

37. Asimismo, el oído y los demás son las puertas del oído y las demás.

၃၈. မနောဒွါရံ [Pg.19] ပန ဘဝင်္ဂန္တိ ပဝုစ္စတိ.

38. Se dice que la puerta de la mente es el continuo vital.

၃၉. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစက္ခုဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ စက္ခုဒွါရေ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသောတဝိညာဏာဒိဝသေန သောတဒွါရာဒီသုပိ ဆစတ္တာလီသေဝ ဘဝန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ စတုပညာသ စိတ္တာနိ ကာမာဝစရာနေဝ.

39. Allí, cuarenta y seis conciencias surgen en la puerta del ojo según corresponda, en virtud del advertimiento de las cinco puertas, la conciencia del ojo, la recepción, la investigación, la determinación, los javanas de la esfera del sentido del deseo y el registro. Del mismo modo, en la puerta del oído y las demás, también hay cuarenta y seis. Así, en las cinco puertas, las cincuenta y cuatro conciencias pertenecen únicamente a la esfera del sentido del deseo.

၄၀. မနောဒွါရေ ပန မနောဒွါရာဝဇ္ဇနပဉ္စပညာသဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန သတ္တသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ ဘဝန္တိ.

40. En la puerta de la mente, hay sesenta y siete conciencias en virtud del advertimiento de la puerta de la mente, los cincuenta y cinco javanas y el registro.

၄၁. ဧကူနဝီသတိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ဒွါရဝိမုတ္တာနိ.

41. Diecinueve conciencias son libres de puerta en virtud del renacimiento, el continuo vital y la muerte.

၄၂. တေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏာနိ စေဝ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ စေတိ ဆတ္တိံသ ယထာရဟမေကဒွါရိကစိတ္တာနိ နာမ.

42. Entre estas, las diez conciencias sensoriales y los javanas sublimes y supramundanos, siendo treinta y seis, se denominan conciencias de una sola puerta, según corresponda.

၄၃. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ပဉ္စဒွါရိကံ.

43. El triple elemento de la mente pertenece a las cinco puertas.

၄၄. သုခသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာနိ ဆဒွါရိကစိတ္တာနိ.

44. La investigación acompañada de felicidad, la determinación y los javanas de la esfera del sentido del deseo son conciencias de las seis puertas.

၄၅. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ.

45. Las dos conciencias de investigación acompañadas de ecuanimidad y las ocho grandes resultantes son tanto de las seis puertas como libres de puerta.

၄၆. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ ဒွါရဝိမုတ္တာနေဝါတိ.

46. Las resultantes sublimes son únicamente libres de puerta.

၄၇. ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ, ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ စ.

47. Conciencias de una puerta, de cinco y de seis puertas,

ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ, ဝိမုတ္တာနိ စ သဗ္ဗထာ.

aquellas de seis puertas y libres de puerta, y aquellas totalmente libres de puerta.

ဆတ္တိံသတိ တထာ တီဏိ, ဧကတိံသ ယထာက္ကမံ;

ဒသဓာ နဝဓာ စေတိ, ပဉ္စဓာ ပရိဒီပယေ.

Treinta y seis, tres, treinta y uno, diez y nueve, respectivamente; así se deben explicar estos cinco tipos.

အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော

Compendio de los Objetos

၄၈. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟေ [Pg.20] အာရမ္မဏာနိ နာမ ရူပါရမ္မဏံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ.

48. En el compendio de los objetos (ārammaṇasaṅgaha), los llamados objetos son de seis clases: el objeto visible, el objeto sonoro, el objeto olfativo, el objeto gustativo, el objeto táctil y el objeto mental.

၄၉. တတ္ထ ရူပမေဝ ရူပါရမ္မဏံ, တထာ သဒ္ဒါဒယော သဒ္ဒါရမ္မဏာဒီနိ.

49. Allí, la forma misma es el objeto visible; de igual modo, el sonido y los demás son el objeto sonoro y los demás.

၅၀. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန ပသာဒသုခုမရူပစိတ္တစေတသိကနိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ဆဓာ သင်္ဂယှတိ.

50. El objeto mental, sin embargo, se clasifica en seis tipos: materia sensible (pasāda), materia sutil (sukhumarūpa), conciencia (citta), factores mentales (cetasika), Nibbāna y conceptos (paññatti).

၅၁. တတ္ထ စက္ခုဒွါရိကစိတ္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ရူပမေဝ အာရမ္မဏံ, တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တထာ သောတဒွါရိကစိတ္တာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒီနိ, တာနိ စ ပစ္စုပ္ပန္နာနိယေဝ.

51. Allí, para todas las conciencias del portal del ojo, solo la forma es el objeto, y esta es presente. Del mismo modo, para las conciencias del portal del oído y los demás, el sonido y los demás son los objetos, y estos son únicamente presentes.

၅၂. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ ပန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ အနာဂတံ ကာလဝိမုတ္တဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

52. Pero para las conciencias del portal de la mente, los seis tipos de objetos son objetos según corresponda, ya sean presentes, pasados, futuros o libres del tiempo.

၅၃. ဒွါရဝိမုတ္တာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ ပညတ္တိဘူတံ ဝါ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ.

53. Y para las conciencias libres de los portales —conocidas como el renacimiento, el continuo del ser (bhavaṅga) y la muerte—, los seis tipos de objetos son objetos según sea posible; generalmente son los captados en los seis portales en una existencia anterior, ya sean presentes, pasados o conceptuales, designados como kamma, señal del kamma (kammanimitta) o señal del destino (gatinimitta).

၅၄. တေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ယထာက္ကမံ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနေဝ.

54. Entre ellos, la conciencia visual y las demás tienen respectivamente solo un objeto, como la forma y los demás.

၅၅. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ.

55. La tríada del elemento mental (manodhātuttika), sin embargo, tiene los cinco objetos de los sentidos como la forma y los demás.

၅၆. သေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ ဟသနစိတ္တဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနေဝ.

56. El resto de los resultantes de la esfera de los sentidos y la conciencia de la sonrisa (hasanacitta) tienen en todos los aspectos solo objetos de la esfera de los sentidos.

၅၇. အကုသလာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနိ စေတိ လောကုတ္တရဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ.

57. Las conciencias insanas y las conciencias impulsivas (javana) de la esfera de los sentidos disociadas del conocimiento tienen todos los objetos excepto los supramundanos.

၅၈. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကုသလာနိ [Pg.21] စေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ အဘိညာကုသလဉ္စေတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ.

58. Las conciencias saludables de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento y el conocimiento directo (abhiññā) saludable conocido como el quinto jhāna tienen todos los objetos excepto el sendero y el fruto del estado de Arahat.

၅၉. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကိရိယာနိ စေဝ ကိရိယာဘိညာဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ.

59. Las conciencias funcionales de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento, así como el conocimiento directo funcional y la determinación (voṭṭhabbana), tienen en todos los sentidos todos los objetos.

၆၀. အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ.

60. En los estados inmateriales, el segundo y el cuarto tienen objetos sublimes (mahaggata).

၆၁. သေသာနိ မဟဂ္ဂတစိတ္တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပညတ္တာရမ္မဏာနိ.

61. Todas las demás conciencias sublimes tienen conceptos como objetos.

၆၂. လောကုတ္တရစိတ္တာနိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနီတိ.

62. Las conciencias supramundanas tienen a Nibbāna como objeto.

၆၃. ပဉ္စဝီသ ပရိတ္တမှိ, ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေ.

63. Veinticinco en lo limitado, seis conciencias en lo sublime.

ဧကဝီသတိ ဝေါဟာရေ, အဋ္ဌ နိဗ္ဗာနဂေါစရေ.

Veintiuna en lo conceptual, ocho en el dominio de Nibbāna.

ဝီသာနုတ္တရမုတ္တမှိ, အဂ္ဂမဂ္ဂဖလုဇ္ဈိတေ;

ပဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ဆစ္စေတိ, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

Veinte en lo supremo, excluyendo el sendero y fruto más altos; cinco en todo y seis [en todo]: de siete maneras se realiza allí el compendio.

ဝတ္ထုသင်္ဂဟော

Compendio de las Bases

၆၄. ဝတ္ထုသင်္ဂဟေ ဝတ္ထူနိ နာမ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဟဒယဝတ္ထု စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ.

64. En el compendio de las bases (vatthusaṅgaha), las llamadas bases son de seis clases: la base del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo y del corazón.

၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ.

65. Todas estas se encuentran en el mundo de los sentidos (kāmaloke).

၆၆. ရူပလောကေ ပန ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ.

66. Pero en el mundo de la forma (rūpaloke), el trío de la nariz y los demás no existe.

၆၇. အရူပလောကေ ပန သဗ္ဗာနိပိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ.

67. En el mundo inmaterial (arūpaloke), sin embargo, ninguna de ellas está presente.

၆၈. တတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော ယထာက္ကမံ ဧကန္တေန ပဉ္စ ပသာဒဝတ္ထူနိ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

68. Allí, los cinco elementos de conciencia, respectivamente, surgen dependiendo invariablemente de las cinco bases sensibles.

၆၉. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနသင်္ခါတာ ပန မနောဓာတု စ ဟဒယံ နိဿိတာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

69. Pero el elemento mental, que consiste en la advertencia en el portal de los cinco sentidos y la recepción, surge dependiendo únicamente del corazón.

၇၀. အဝသေသာ [Pg.22] ပန မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ စ သန္တီရဏမဟာဝိပါကပဋိဃဒွယပဌမမဂ္ဂဟသနရူပါဝစရဝသေန ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

70. Los restantes elementos de conciencia mental —que comprenden la investigación, los grandes resultantes, el par de aversión, el primer sendero, la sonrisa y los de la esfera de la forma— surgen dependiendo únicamente del corazón.

၇၁. အဝသေသာ ကုသလာကုသလကိရိယာနုတ္တရဝသေန ပန နိဿာယ ဝါ အနိဿာယ ဝါ.

71. Sin embargo, los restantes en términos de saludable, insano, funcional y supramundano, surgen ya sea dependiendo de una base o sin depender de ella.

၇၂. အာရုပ္ပဝိပါကဝသေန ဟဒယံ အနိဿာယေဝါတိ.

72. En términos de los resultantes inmateriales, surgen invariablemente sin depender del corazón.

၇၃. ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ ကာမေ, သတ္တ ရူပေ စတုဗ္ဗိဓာ.

73. Dependiendo de seis bases en el mundo de los sentidos; siete [elementos de conciencia] en el de la forma dependen de cuatro clases [de bases].

တိဝတ္ထုံ နိဿိတာရုပ္ပေ, ဓာတွေကာ နိဿိတာ မတာ.

Sin las tres bases en el inmaterial, se considera que un solo elemento [de conciencia] es dependiente.

၇၄. တေစတ္တာလီသ နိဿာယ, ဒွေစတ္တာလီသ ဇာယရေ.

74. Basándose [en el corazón], surgen cuarenta y tres; basándose [en las otras cinco bases], nacen cuarenta y dos.

နိဿာယ စ အနိဿာယ, ပါကာရုပ္ပာ အနိဿိတာ.

Dependiendo y sin depender [de una base], los [resultados] inmateriales son independientes.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Así [concluye] en el Compendio del Abhidhamma el análisis del compendio de miscelánea.

တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Tercer capítulo.

၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒေါ

4. Capítulo sobre el proceso cognitivo.

၁. စိတ္တုပ္ပာဒါနမိစ္စေဝံ, ကတွာသင်္ဂဟမုတ္တရံ.

1. Habiendo hecho así el compendio superior de los estados de conciencia,

ဘူမိပုဂ္ဂလဘေဒေန, ပုဗ္ဗာပရနိယာမိတံ.

regulado por lo precedente y lo subsiguiente, mediante la distinción de planos y personas,

ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ;

ပဝက္ခာမိ သမာသေန, ယထာသမ္ဘဝတော ကထံ.

expondré brevemente, según la posibilidad, el llamado compendio de la continuidad (pavatti-saṅgaha), en el renacimiento y en el transcurso de la vida.

၂.. ဝီထိမုတ္တာနံ ပန ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တဝသေန တိဝိဓာ ဟောတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ.

2.. Para los [estados de conciencia] libres del proceso, la presentación del objeto es de tres tipos, por medio del kamma, del signo del kamma (kamma-nimitta) y del signo del destino (gati-nimitta).

၄. တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏာနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယာနေဝ.

4. Allí, las bases, puertas y objetos son exactamente como se han explicado anteriormente.

ဝိညာဏဆက္ကံ

El séxtuplo de la conciencia.

၅. စက္ခုဝိညာဏံ [Pg.23] သောတဝိညာဏံ ဃာနဝိညာဏံ ဇိဝှာဝိညာဏံ ကာယဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဉ္စေတိ ဆ ဝိညာဏာနိ.

5. Las seis conciencias son: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia olfativa, conciencia gustativa, conciencia táctil y conciencia mental.

ဝီထိဆက္ကံ

El séxtuplo de los procesos.

၆. ဆ ဝီထိယော ပန စက္ခုဒွါရဝီထိ သောတဒွါရဝီထိ ဃာနဒွါရဝီထိ ဇိဝှာဒွါရဝီထိ ကာယဒွါရဝီထိ မနောဒွါရဝီထိ စေတိ ဒွါရဝသေန ဝါ, စက္ခုဝိညာဏဝီထိ သောတဝိညာဏဝီထိ ဃာနဝိညာဏဝီထိ ဇိဝှာဝိညာဏဝီထိ ကာယဝိညာဏဝီထိ မနောဝိညာဏဝီထိ စေတိ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဒွါရပ္ပဝတ္တာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယော ယောဇေတဗ္ဗာ.

6. Se deben vincular los surgimientos de conciencia que ocurren en las puertas como seis procesos: ya sea por medio de las puertas como proceso de la puerta del ojo, proceso de la puerta del oído, proceso de la puerta de la nariz, proceso de la puerta de la lengua, proceso de la puerta del cuerpo y proceso de la puerta de la mente; o por medio de la conciencia como proceso de la conciencia visual, proceso de la conciencia auditiva, proceso de la conciencia olfativa, proceso de la conciencia gustativa, proceso de la conciencia táctil y proceso de la conciencia mental.

ဝီထိဘေဒေါ

Distinción de los procesos.

၇. အတိမဟန္တံ မဟန္တံ ပရိတ္တံ အတိပရိတ္တဉ္စေတိ ပဉ္စဒွါရေ မနောဒွါရေ ပန ဝိဘူတမဝိဘူတဉ္စေတိ ဆဓာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

7. En las cinco puertas, la presentación del objeto debe entenderse como de cuatro tipos: muy grande, grande, pequeño y muy pequeño; mientras que en la puerta de la mente es de dos tipos: claro y no claro.

ပဉ္စဒွါရဝီထိ

El proceso de las cinco puertas.

၈. ကထံ? ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန ခဏတ္တယံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ နာမ.

8. ¿Cómo? Un solo momento mental se compone de tres instantes: surgimiento, duración y disolución.

၉. တာနိ ပန သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ.

9. Esos diecisiete momentos mentales constituyen la duración de los fenómenos materiales (rūpa).

၁၀. ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဗဟုစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဌိတိပ္ပတ္တာနေဝ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ယဒိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတကံ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ ဘဝင်္ဂသောတံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ တမေဝ ရူပါရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇန္တံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော တဿာနန္တရံ တမေဝ [Pg.24] ရူပံ ပဿန္တံ စက္ခုဝိညာဏံ, သမ္ပဋိစ္ဆန္တံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သန္တီရယမာနံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဝဝတ္ထပေန္တံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစိတ္တဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ ဧကူနတိံသ ကာမာဝစရဇဝနေသု ယံကိဉ္စိ လဒ္ဓပစ္စယံ ယေဘုယျေန သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝတိ, ဇဝနာနုဗန္ဓာနိ စ ဒွေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ယထာရဟံ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

10. Los cinco tipos de objetos, habiendo alcanzado su fase de duración tras haber pasado uno o varios momentos mentales, llegan al umbral de las cinco puertas. Por lo tanto, si un objeto visual que ha pasado un momento mental llega al umbral del ojo, tras vibrar dos veces el bhavaṅga e interrumpirse el flujo del bhavaṅga, surge y cesa la conciencia de advertencia de las cinco puertas advirtiendo ese mismo objeto visual; inmediatamente después, surgen y cesan en orden la conciencia visual que ve esa misma forma, la conciencia receptora, la conciencia investigadora y la conciencia determinante; después de eso, de entre los veintinueve javanas de la esfera de los sentidos, el que haya obtenido las condiciones necesarias surge generalmente siete veces; y siguiendo a los javanas, ocurren según corresponda dos resultados de registro (tadārammaṇa); tras lo cual, ocurre la caída en el bhavaṅga.

၁၁. ဧတ္တာဝတာ စုဒ္ဒသ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါ, ဒွေ ဘဝင်္ဂစလနာနိ, ပုဗ္ဗေဝါတီတကမေကစိတ္တက္ခဏန္တိ ကတွာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တိ, တတော ပရံ နိရုဇ္ဈတိ, အာရမ္မဏမေတံ အတိမဟန္တံ နာမ ဂေါစရံ.

11. Hasta aquí, catorce surgimientos de conciencia del proceso, dos vibraciones del bhavaṅga y sumando el momento mental ya pasado al inicio, se completan diecisiete momentos mentales, tras lo cual el objeto cesa. Este tipo de objeto se llama 'muy grande'.

၁၂. ယာဝ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒါ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ မဟန္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ.

12. Sin embargo, el objeto que llega al umbral habiendo pasado tantos momentos que no es suficiente para que surjan los resultados de registro se llama 'grande'. En ese caso, al final de los javanas ocurre simplemente la caída en el bhavaṅga; no hay surgimiento de registro.

၁၃. ယာဝ ဇဝနုပ္ပာဒါပိ အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ ပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပဝတ္တတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ.

13. El objeto que llega al umbral habiendo pasado tantos momentos que ni siquiera es suficiente para que surja el javana se llama 'pequeño'. En ese caso, sin que surja el javana, la determinación (voṭṭhabbana) ocurre dos o tres veces, tras lo cual hay simplemente una caída en el bhavaṅga.

၁၄. ယာဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒါ စ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ နိရောဓာသန္နမာရမ္မဏံ အတိပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဘဝင်္ဂစလနမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ.

14. Y el objeto que llega al umbral habiendo pasado tantos momentos que ni siquiera es suficiente para que surja la determinación, estando el objeto cerca de su cese, se llama 'muy pequeño'. En ese caso, solo ocurre la vibración del bhavaṅga; no hay surgimiento de conciencia del proceso.

၁၅. ဣစ္စေဝံ စက္ခုဒွါရေ, တထာ သောတဒွါရာဒီသု စေတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ တဒါရမ္မဏဇဝနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမောဃဝါရသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ ဝါရာနံ ယထာက္ကမံ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

15. Así, tanto en la puerta del ojo como en las del oído y demás, en todas las cinco puertas, la presentación del objeto debe entenderse de cuatro formas, que son los objetos de los cuatro cursos conocidos respectivamente como el curso del registro, el del javana, el de la determinación y el curso nulo (moghavāra).

၁၆. ဝီထိစိတ္တာနိ သတ္တေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ စတုဒ္ဒသ.

16. Solo hay siete tipos de conciencias en el proceso, mientras que los surgimientos de conciencia son catorce.

စတုပညာသ ဝိတ္ထာရာ, ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ.

En las cinco puertas hay cincuenta y cuatro [tipos de conciencia] en detalle, según corresponda.

အယမေတ္ထ ပဉ္စဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော.

Este es aquí el método del surgimiento de la conciencia en el proceso de las cinco puertas.

မနောဒွါရဝီထိ ပရိတ္တဇဝနဝါရော

El proceso de la puerta de la mente: curso de javana limitado.

၁၇. မနောဒွါရေ [Pg.25] ပန ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏံ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂစလနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

17. En la puerta de la mente, si un objeto claro llega al umbral, tras la vibración del bhavaṅga y la advertencia en la puerta de la mente, al finalizar los javanas ocurren los resultados del registro; tras lo cual, hay una caída en el bhavaṅga.

၁၈. အဝိဘူတေ ပနာရမ္မဏေ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ.

18. Sin embargo, cuando el objeto es oscuro, al final de los impulsos ocurre solo el descenso al continuo vital; no hay surgimiento del objeto de registro.

၁၉. ဝီထိစိတ္တာနိ တီဏေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ ဒသေရိတာ.

19. Los procesos de conciencia son solo tres, y los surgimientos de conciencia se dice que son diez.

ဝိတ္ထာရေန ပနေတ္ထေက-စတ္တာလီသ ဝိဘာဝယေ;

En detalle, sin embargo, uno debería comprender cuarenta y uno aquí.

အယမေတ္ထ ပရိတ္တဇဝနဝါရော.

Este es aquí el procedimiento de los impulsos limitados.

အပ္ပနာဇဝနဝါရော

El procedimiento de los impulsos de absorción.

၂၀. အပ္ပနာဇဝနဝါရေ ပန ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ, တထာ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ စ.

20. Sin embargo, en el procedimiento de los impulsos de absorción, no existe la distinción entre claro y oscuro, ni tampoco el surgimiento del objeto de registro.

၂၁. တတ္ထ ဟိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနမဋ္ဌန္နံ အညတရသ္မိံ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန စတုက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓါနန္တရမေဝ ယထာရဟံ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယထာဘိနီဟာရဝသေန ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ, တတော ပရံ အပ္ပနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ.

21. Pues allí, habiendo surgido cuatro veces o solo tres veces respectivamente bajo los nombres de preparación, acceso, conformidad y cambio de linaje, uno de los ocho impulsos de la esfera de los sentidos asociados con el conocimiento, e inmediatamente después de cesar, según corresponda, como cuarto o quinto, cualquier impulso entre los veintiséis impulsos sublimes y supramundanos entra en el proceso de absorción de acuerdo con la resolución; después de eso, al final de la absorción, ocurre solo el descenso al continuo vital.

၂၂. တတ္ထ သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရံ အပ္ပနာပိ သောမနဿသဟဂတာဝ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ဥပေက္ခာသဟဂတဇဝနာနန္တရံ ဥပေက္ခာသဟဂတာဝ, တတ္ထာပိ ကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနဉ္စေဝ ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ, ကိရိယဇဝနာနန္တရံ ကိရိယဇဝနံ အရဟတ္တဖလဉ္စာတိ.

22. Allí, después de un impulso acompañado de alegría, debe esperarse una absorción también acompañada de alegría; después de un impulso acompañado de ecuanimidad, una acompañada de ecuanimidad. Además, allí, tras un impulso saludable, se alcanza el impulso saludable y los tres frutos inferiores; tras un impulso funcional, el impulso funcional y el fruto de la santidad (arahant).

၂၃. ဒွတ္တိံသ [Pg.26] သုခပုညမှာ, ဒွါဒသောပေက္ခကာ ပရံ,

23. Treinta y dos a partir de lo meritorio acompañado de felicidad, doce de los acompañados de ecuanimidad después.

သုခိတကြိယတော အဋ္ဌ, ဆ သမ္ဘောန္တိ ဥပေက္ခကာ.

Ocho surgen de lo funcional acompañado de felicidad, seis de los acompañados de ecuanimidad.

၂၄. ပုထုဇ္ဇနာန သေက္ခာနံ, ကာမပုညတိဟေတုတော.

24. Para los mundanos y los aprendices (sekhas), a partir de lo meritorio de la esfera de los sentidos con tres raíces.

တိဟေတုကာမကြိယတော, ဝီတရာဂါနမပ္ပနာ.

A partir de lo funcional de la esfera de los sentidos con tres raíces, surge la absorción para los libres de pasión.

အယမေတ္ထ မနောဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော.

Este es aquí el método del procedimiento de la conciencia del proceso en la puerta de la mente.

တဒါရမ္မဏနိယမော

La regla del objeto de registro.

၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပိ ပနေတ္ထ အနိဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ အကုသလဝိပါကာနေဝ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ.

25. En todos los casos aquí, ante un objeto indeseable, las cinco conciencias sensoriales, la recepción, la investigación y el registro son únicamente resultados de lo insaludable.

၂၆. ဣဋ္ဌေ ကုသလဝိပါကာနိ.

26. Ante un objeto deseable, son resultados de lo saludable.

၂၇. အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ, တတ္ထာပိ သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ သောမနဿသဟဂတာနေဝ တဒါရမ္မဏာနိ ဘဝန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ.

27. Sin embargo, ante un objeto muy deseable, la investigación y el registro están acompañados únicamente de alegría; incluso allí, al final de los impulsos funcionales acompañados de alegría, los objetos de registro están acompañados solo de alegría, y al final de los impulsos funcionales acompañados de ecuanimidad, están acompañados solo de ecuanimidad.

၂၈. ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ စ ပန တဒါရမ္မဏာနိစေဝ ဘဝင်္ဂါနိ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ယဒိ သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထိ, တဒါ ယံ ကိဉ္စိ ပရိစိတပုဗ္ဗံ ပရိတ္တာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တမနန္တရိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ အာစရိယာ.

28. Y al final de los impulsos acompañados de desagrado, tanto los objetos de registro como el continuo vital están acompañados solo de ecuanimidad; por lo tanto, si para alguien cuyo renacimiento está acompañado de alegría no existe la posibilidad de un objeto de registro al final de los impulsos acompañados de desagrado, entonces, los maestros dicen que surge una investigación acompañada de ecuanimidad tomando como base cualquier objeto limitado previamente familiar, y tras eso, ocurre el descenso al continuo vital.

၂၉. တထာ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေ ကာမာဝစရသတ္တာနံ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ.

29. De la misma manera, al final de los impulsos de la esfera de los sentidos, para los seres de la esfera de los sentidos, cuando los fenómenos de la esfera de los sentidos son los objetos, se acepta que ocurre el registro.

၃၀. ကာမေ ဇဝနသတ္တာလမ္ဗဏာနံ နိယမေ သတိ.

30. Cuando existe la regla respecto a los impulsos, los seres y los objetos de la esfera de los sentidos.

ဝိဘူတေတိမဟန္တေ စ, တဒါရမ္မဏမီရိတံ.

En lo claro y lo muy grande, se dice que ocurre el registro.

အယမေတ္ထ တဒါရမ္မဏနိယမော.

Esta es aquí la regla del objeto de registro.

ဇဝနနိယမော

La regla del impulso.

၃၁. ဇဝနေသု [Pg.27] စ ပရိတ္တဇဝနဝီထိယံ ကာမာဝစရဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ဇဝန္တိ.

31. Y entre los impulsos, en el proceso de impulsos limitados, los impulsos de la esfera de los sentidos se suceden siete veces o solo seis veces.

၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယံ ပန မရဏကာလာဒီသု ပဉ္စဝါရမေဝ.

32. Sin embargo, en una actividad lenta, como en el momento de la muerte y otros, ocurren solo cinco veces.

၃၃. ဘဂဝတော ပန ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု လဟုကပ္ပဝတ္တိယံ စတ္တာရိပဉ္စ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိပိ ဝဒန္တိ.

33. Sin embargo, para el Bienaventurado, en momentos como el del Milagro Doble, en una actividad rápida, dicen que surgen cuatro o cinco conciencias de revisión.

၃၄. အာဒိကမ္မိကဿ ပန ပဌမကပ္ပနာယံ မဟဂ္ဂတဇဝနာနိအဘိညာဇဝနာနိ စ သဗ္ဗဒါပိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

34. Para un principiante, en la primera absorción, los impulsos sublimes y los impulsos de conocimiento directo ocurren siempre una sola vez; después de eso, hay un descenso al continuo vital.

၃၅. စတ္တာရော ပန မဂ္ဂုပ္ပာဒါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ, တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

35. Sin embargo, los cuatro surgimientos del sendero duran un solo momento mental; después de eso, surgen dos o tres conciencias de fruto según corresponda; después de eso, hay un descenso al continuo vital.

၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေ ဒွိက္ခတ္တုံ စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနံ ဇဝတိ, တတော ပရံ နိရောဓံ ဖုသတိ.

36. En el momento del logro de la cesación, el cuarto impulso inmaterial ocurre dos veces, y luego se alcanza la cesación.

၃၇. ဝုဋ္ဌာနကာလေ စ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ ယထာရဟမေကဝါရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ.

37. Y al momento de emerger, el fruto del no-retorno o el fruto de la santidad (arahant) surge una vez según corresponda, y al cesar, ocurre solo el descenso al continuo vital.

၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယံ ဘဝင်္ဂသောတော ဝိယ ဝီထိနိယမော နတ္ထီတိ ကတွာ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တီတိ.

38. En todos los casos, dentro del proceso de absorción (samāpatti), al igual que en la corriente del bhavaṅga, no existe una regla fija del proceso; por lo tanto, se obtienen muchos [javanas].

၃၉. သတ္တက္ခတ္တုံ ပရိတ္တာနိ, မဂ္ဂါဘိညာ သကိံ မတာ.

39. Siete veces para los javanas limitados; el Sendero y el conocimiento directo se consideran una sola vez.

အဝသေသာနိ လဗ္ဘန္တိ, ဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ.

Los javanas restantes se obtienen incluso muchas veces.

အယမေတ္ထ ဇဝနနိယမော.

Esta es aquí la regla de los javanas.

ပုဂ္ဂလဘေဒေါ

Diferenciación de personas

၄၀. ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စ [Pg.28] ပနေတ္ထ ကိရိယဇဝနာနိ စေဝ အပ္ပနာဇဝနာနိ စ လဗ္ဘန္တိ.

40. Entre estos, para los de dos raíces y los sin raíces, no se obtienen ni los javanas funcionales ni los javanas de absorción.

၄၁. တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စ သုဂတိယံ.

41. Del mismo modo, los resultantes asociados con el conocimiento en un destino feliz.

၄၂. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ မဟာဝိပါကာနိ န လဗ္ဘန္တိ.

42. Pero en un destino de sufrimiento, no se obtienen los grandes resultantes disociados del conocimiento.

၄၃. တိဟေတုကေသု စ ခီဏာသဝါနံ ကုသလာကုသလဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ.

43. Y entre los de tres raíces, para los que han extinguido las impurezas (arahants), no se obtienen los javanas saludables ni los no saludables.

၄၄. တထာ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ ကိရိယဇဝနာနိ.

44. Del mismo modo, para los aprendices (sekkhā) y los mundanos, los javanas funcionales [no se obtienen].

၄၅. ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာဇဝနာနိ စ သေက္ခာနံ.

45. Y para los aprendices, los javanas asociados con visiones erróneas y con la duda [no se obtienen].

၄၆. အနာဂါမိပုဂ္ဂလာနံ ပန ပဋိဃဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ.

46. Para las personas que no regresan (anāgāmi), sin embargo, no se obtienen los javanas de aversión.

၄၇. လောကုတ္တရဇဝနာနိ စ ယထာရဟံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ.

47. Y los javanas supramundanos surgen solo para los nobles, según corresponda.

၄၈. အသေက္ခာနံ စတုစတ္တာလီသ သေက္ခာနမုဒ္ဒိသေ.

48. Para los que ya no entrenan (arahants) hay cuarenta y cuatro; para los aprendices se especifican...

ဆပ္ပညာသာဝသေသာနံ, စတုပညာသ သမ္ဘဝါ.

...cincuenta y seis; para el resto de los demás, es posible que surjan cincuenta y cuatro.

အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ.

Esta es aquí la diferenciación de personas.

ဘူမိဝိဘာဂေါ

División de los planos

၄၉. ကာမာဝစရဘူမိယံ ပနေတာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာရဟမုပလဗ္ဘန္တိ.

49. En el plano del sentido, sin embargo, todas estas consciencias de proceso se encuentran según corresponda.

၅၀. ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏဝဇ္ဇိတာနိ.

50. En el plano de la forma, se excluyen los javanas de aversión y los de registro (tadārammaṇa).

၅၁. အရူပါဝစရဘူမိယံ ပဌမမဂ္ဂရူပါဝစရဟသနဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာနိ စ လဗ္ဘန္တိ.

51. En el plano sin forma, se obtienen excluyendo el primer sendero, las del plano de la forma, la de la risa y las de los planos sin forma inferiores.

၅၂. သဗ္ဗတ္ထာပိ [Pg.29] စ တံတံပသာဒရဟိတာနံ တံတံဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ န လဗ္ဘန္တေဝ.

52. Y en todos los casos, para aquellos que carecen de la sensibilidad respectiva, las consciencias de los procesos de sus puertas respectivas no se obtienen en absoluto.

၅၃. အသညသတ္တာနံ ပန သဗ္ဗထာပိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ နတ္ထေဝါတိ.

53. Para los seres no perceptivos, sin embargo, no hay en absoluto ninguna actividad de la consciencia.

၅၄. အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ကာမေ ရူပေ ယထာရဟံ.

54. Ochenta consciencias de proceso en el sentido y en la forma, según corresponda.

စတုသဋ္ဌိ တထာရူပေ, ဒွေစတ္တာလီသ လဗ္ဘရေ.

Sesenta y cuatro y, del mismo modo, en lo sin forma se obtienen cuarenta y dos.

အယမေတ္ထ ဘူမိဝိဘာဂေါ.

Esta es aquí la división de los planos.

၅၅. ဣစ္စေဝံ ဆဒွါရိကစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ဘဝင်္ဂန္တရိတာ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ.

55. Así, la actividad de la consciencia en las seis puertas, según sus posibilidades, ocurre interrumpida por el bhavaṅga y continúa sin cesar mientras dure la vida.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Así, en el Compendio del Abhidhamma, termina la sección llamada Compendio de los Procesos.

စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Cuarto capítulo.

၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒေါ

5. Capítulo sobre lo que está libre del proceso

၁. ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝံ, ပဝတ္တိယမုဒီရိတော.

1. De esta manera se ha descrito la ocurrencia [de la consciencia] solo por medio de la consciencia del proceso.

ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ, သန္ဓိယံ ဒါနိ ဝုစ္စတိ.

El resumen del proceso de existencia se expone ahora en relación con el renacimiento.

၂. စတဿော ဘူမိယော, စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ, စတ္တာရိ ကမ္မာနိ, စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ စေတိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟေ စတ္တာရိ စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

2. En el resumen de los procesos libres de curso mental, se deben conocer cuatro grupos de cuatro: los cuatro planos, los cuatro tipos de renacimiento, las cuatro clases de kamma y las cuatro formas de ocurrir la muerte.

ဘူမိစတုက္ကံ

El grupo de cuatro de los planos.

၃. တတ္ထ အပါယဘူမိ ကာမသုဂတိဘူမိ ရူပါဝစရဘူမိ အရူပါဝစရဘူမိ စေတိ စတဿော ဘူမိယော နာမ.

3. Allí, los cuatro planos son: el plano de miseria, el plano de los sentidos dichoso, el plano de la esfera de la materia sutil y el plano de la esfera inmaterial.

၄. တာသု နိရယော တိရစ္ဆာနယောနိ ပေတ္တိဝိသယော အသုရကာယော စေတိ အပါယဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ.

4. Entre ellos, el plano de miseria es de cuatro tipos: el infierno, el reino animal, el reino de los espectros (petas) y el grupo de los asuras.

၅. မနုဿာ [Pg.30] စာတုမဟာရာဇိကာ တာဝတိံသာ ယာမာ တုသိတာ နိမ္မာနရတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ စေတိ ကာမသုဂတိဘူမိ သတ္တဝိဓာ ဟောတိ.

5. El plano de los sentidos dichoso es de siete tipos: los seres humanos, los devas de los Cuatro Grandes Reyes, los de los Treinta y Tres, los Yāma, los Tusita, los que se deleitan en la creación y los que controlan las creaciones de otros.

၆. သာ ပနာယမေကာဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရဘူမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

6. Incluso estos once tipos juntos se clasifican simplemente como el plano de la esfera de los sentidos.

၇. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ မဟာဗြဟ္မာ စေတိ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ.

7. Los súbditos de Brahma, los ministros de Brahma y los Grandes Brahmas constituyen el plano del primer jhāna.

၈. ပရိတ္တာဘာ အပ္ပမာဏာဘာ အာဘဿရာ စေတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ.

8. Los de luz limitada, los de luz infinita y los de luz radiante constituyen el plano del segundo jhāna.

၉. ပရိတ္တသုဘာ အပ္ပမာဏသုဘာ သုဘကိဏှာ စေတိ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ.

9. Los de belleza limitada, los de belleza infinita y los de belleza total constituyen el plano del tercer jhāna.

၁၀. ဝေဟပ္ဖလာ အသညသတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ စေတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမီတိ ရူပါဝစရဘူမိ သောဠသဝိဓာ ဟောတိ.

10. Los de grandes frutos, los seres sin percepción y las moradas puras constituyen el plano del cuarto jhāna; así, el plano de la esfera de la materia sutil es de dieciséis tipos.

၁၁. အဝိဟာ အတပ္ပာ သုဒဿာ သုဒဿီ အကနိဋ္ဌာ စေတိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ.

11. Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī y Akaniṭṭhā: el plano de las moradas puras es de cinco tipos.

၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ ဝိညာဏဉ္စာယတနဘူမိ အာကိဉ္စညာယတနဘူမိ နေဝသညာနာသညာယတနဘူမိ စေတိ အရူပဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ.

12. El plano de la esfera del espacio infinito, el plano de la esfera de la conciencia infinita, el plano de la esfera de la nada y el plano de la esfera de ni percepción ni no-percepción: así, el plano inmaterial es de cuatro tipos.

၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ န လဗ္ဘန္တိ, သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ.

13. Los mundanos no se encuentran de ninguna manera en las moradas puras,

သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ.

ni tampoco las personas que han entrado en la corriente o las que retornan una sola vez.

၁၄. အရိယာ နောပလဗ္ဘန္တိ, အသညာပါယဘူမိသု.

14. Los nobles no se encuentran en el plano de los seres sin percepción ni en los planos de miseria.

သေသဋ္ဌာနေသု လဗ္ဘန္တိ, အရိယာနရိယာပိ စ.

En los demás lugares se encuentran tanto nobles como no nobles.

ဣဒမေတ္ထ ဘူမိစတုက္ကံ.

Aquí concluye el grupo de cuatro de los planos.

ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ

El grupo de cuatro del renacimiento.

၁၅. အပါယပဋိသန္ဓိ [Pg.31] ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ အရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ စေတိ စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ နာမ.

15. El renacimiento es de cuatro tipos: renacimiento en la miseria, renacimiento en el plano de los sentidos dichoso, renacimiento en la esfera de la materia sutil y renacimiento en la esfera inmaterial.

၁၆. တတ္ထ အကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ အပါယဘူမိယံ ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ပဋိသန္ဓိ ဟုတွာ တတော ပရံ ဘဝင်္ဂံ ပရိယောသာနေ စဝနံ ဟုတွာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, အယမေကာပါယပဋိသန္ဓိ နာမ.

16. Allí, la conciencia investigadora acompañada de ecuanimidad que es resultado de una acción perjudicial, en el momento del descenso al plano de miseria, surge como renacimiento; después de eso, actúa como continuo vital y, al final, como conciencia de muerte, tras lo cual se interrumpe. Este es el único tipo de renacimiento en la miseria.

၁၇. ကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ပန ကာမသုဂတိယံ မနုဿာနဉ္စေဝ ဇစ္စန္ဓာဒီနံ ဘုမ္မဿိတာနဉ္စ ဝိနိပါတိကာသုရာနံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ.

17. La conciencia investigadora acompañada de ecuanimidad que es resultado de una acción meritoria, por su parte, ocurre como renacimiento, continuo vital y muerte para los seres humanos [con deficiencias] como los ciegos de nacimiento y otros similares, y para los asuras caídos que habitan en la tierra.

၁၈. မဟာဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ.

18. Los ocho grandes resultados ocurren en todas partes en el plano de los sentidos dichoso como renacimiento, continuo vital y muerte.

၁၉. ဣမာ နဝ ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိယော နာမ.

19. Estos son los nueve tipos de renacimiento en el plano de los sentidos dichoso.

၂၀. သာ ပနာယံ ဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

20. Incluso estos diez tipos juntos se clasifican simplemente como renacimiento en la esfera de los sentidos.

၂၁. တေသု စတုန္နံ အပါယာနံ မနုဿာနံ ဝိနိပါတိကာသုရာနဉ္စ အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ.

21. De ellos, no hay una regla fija para el cálculo de la duración de la vida en los cuatro estados de miseria, para los seres humanos y para los asuras caídos.

၂၂. စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပန ဒေဝါနံ ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ, မနုဿဂဏနာယ နဝုတိဝဿသတသဟဿပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တာဝတိံသာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ.

22. La duración de la vida de los devas de los Cuatro Grandes Reyes es de quinientos años divinos, lo que según el cálculo humano equivale a nueve millones de años. El cuádruple de eso es para los de los Treinta y Tres, el cuádruple de eso para los Yāma, el cuádruple de eso para los Tusita, el cuádruple de eso para los que se deleitan en la creación, y el cuádruple de eso para los que controlan las creaciones de otros.

၂၃. နဝသတဉ္စေကဝီသ-ဝဿာနံ ကောဋိယော တထာ.

23. Esto asciende a novecientos veintiún koṭis de años,

ဝဿသတသဟဿာနိ, သဋ္ဌိ စ ဝသဝတ္တိသု.

más sesenta veces cien mil años para los devas Vasavatti.

၂၄. ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကံ [Pg.32] ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ.

24. El resultado del primer jhāna ocurre en el plano del primer jhāna como renacimiento, continuo vital y muerte.

၂၅. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကဉ္စ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ.

25. Del mismo modo, el resultado del segundo jhāna y el resultado del tercer jhāna ocurren en el plano del segundo jhāna.

၂၆. စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ.

26. El resultado del cuarto jhāna ocurre en el plano del tercer jhāna.

၂၇. ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိယံ.

27. El resultado del quinto jhāna ocurre en el plano del cuarto jhāna.

၂၈. အသညသတ္တာနံ ပန ရူပမေဝ ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ. တထာ တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ စဝနကာလေ စ ရူပမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, ဣမာ ဆ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယော နာမ.

28. Sin embargo, para los seres inconscientes, solo la forma material constituye el renacimiento. Del mismo modo, después de eso, durante el transcurso de la vida y en el momento de la muerte, solo la forma material surge y cesa; estos son los seis tipos de renacimiento en la esfera de la materia sutil.

၂၉. တေသု ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနံ ဒေဝါနံ ကပ္ပဿ တတိယော ဘာဂေါ အာယုပ္ပမာဏံ.

29. De estos, para los devas que pertenecen al séquito de Brahmā, la duración de la vida es un tercio de un eón.

၃၀. ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ ဥပဍ္ဎကပ္ပော.

30. Para los ministros de Brahmā, es medio eón.

၃၁. မဟာဗြဟ္မာနံ ဧကော ကပ္ပော.

31. Para los Grandes Brahmā, es un eón.

၃၂. ပရိတ္တာဘာနံ ဒွေ ကပ္ပာနိ.

32. Para los devas de Lustre Limitado, son dos eones.

၃၃. အပ္ပမာဏာဘာနံ စတ္တာရိကပ္ပာနိ.

33. Para los devas de Lustre Infinito, son cuatro eones.

၃၄. အာဘဿရာနံ အဋ္ဌ ကပ္ပာနိ.

34. Para los devas de Lustre Radiante, son ocho eones.

၃၅. ပရိတ္တသုဘာနံ သောဠသ ကပ္ပာနိ.

35. Para los devas de Belleza Limitada, son dieciséis eones.

၃၆. အပ္ပမာဏသုဘာနံ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပာနိ.

36. Para los devas de Belleza Infinita, son treinta y dos eones.

၃၇. သုဘကိဏှာနံ စတုသဋ္ဌိ ကပ္ပာနိ.

37. Para los devas de Belleza Radiante, son sesenta y cuatro eones.

၃၈. ဝေဟပ္ဖလာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ.

38. Para los devas de Grandes Frutos y para los seres inconscientes, son quinientos eones.

၃၉. အဝိဟာနံ ကပ္ပသဟဿာနိ.

39. Para los devas Aviha, son mil eones.

၄၀. အတပ္ပာနံ ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ.

40. Para los devas Atappa, son dos mil eones.

၄၁. သုဒဿာနံ စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ.

41. Para los devas Sudassa, son cuatro mil eones.

၄၂. သုဒဿီနံ အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ.

42. Para los devas Sudassī, son ocho mil eones.

၄၃. အကနိဋ္ဌာနံ [Pg.33] သောဠသ ကပ္ပသဟဿာနိ.

43. Para los devas Akaniṭṭha, son dieciséis mil eones.

၄၄. ပဌမာရုပ္ပာဒိဝိပါကာနိ ပဌမာရုပ္ပာဒိဘူမီသု ယထာက္ကမံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ. ဣမာ စတဿော အရူပပဋိသန္ဓိယော နာမ.

44. Los resultados de la primera esfera inmaterial y las siguientes ocurren en los planos de la primera esfera inmaterial y las siguientes, respectivamente, por medio del renacimiento, el continuo vital y la muerte. Estos se llaman los cuatro renacimientos inmateriales.

၄၅. တေသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဝီသတိကပ္ပသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ.

45. De estos, para los devas que han alcanzado la esfera del espacio infinito, la duración de la vida es de veinte mil eones.

၄၆. ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတ္တာလီသကပ္ပသဟဿာနိ.

46. Para los devas que han alcanzado la esfera de la conciencia infinita, es de cuarenta mil eones.

၄၇. အာကိဉ္စညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿာနိ.

47. Para los devas que han alcanzado la esfera de la nada, es de sesenta mil eones.

၄၈. နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတုရာသီတိကပ္ပသဟဿာနိ.

48. Para los devas que han alcanzado la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, es de ochenta y cuatro mil eones.

၄၉. ပဋိသန္ဓိ ဘဝင်္ဂဉ္စ, တထာ စဝနမာနသံ.

49. El renacimiento, el continuo vital y también la mente del momento de la muerte,

ဧကမေဝ တထေဝေကဝိသယဉ္စေကဇာတိယံ.

son idénticos, tienen el mismo objeto y pertenecen a la misma existencia.

ဣဒမေတ္ထ ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ.

Aquí concluye el cuarteto sobre el renacimiento.

ကမ္မစတုက္ကံ

El Cuarteto del Kamma.

၅၀. ဇနကံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ ဥပပီဠကံ ဥပဃာတကဉ္စေတိ ကိစ္စဝသေန.

50. Productor, sostenedor, obstructivo y destructivo: esto es según su función.

၅၁. ဂရုကံ အာသန္နံ အာစိဏ္ဏံ ကဋတ္တာကမ္မဉ္စေတိ ပါကဒါနပရိယာယေန.

51. Pesado, próximo, habitual y residual: esto es según el orden en que maduran sus resultados.

၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ အဟောသိကမ္မဉ္စေတိ ပါကကာလဝသေန စတ္တာရိ ကမ္မာနိ နာမ.

52. Se denominan cuatro tipos de kamma según el tiempo de su maduración: kamma de maduración en la vida presente, kamma de maduración en la próxima vida, kamma de maduración en vidas sucesivas y kamma caduco.

၅၃. တထာ အကုသလံ ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရကုသလဉ္စေတိ ပါကဌာနဝသေန.

53. Del mismo modo, hay cuatro tipos según el plano de su maduración: inhábil, hábil del reino de los sentidos, hábil del reino de la materia sutil y hábil del reino inmaterial.

၅၄. တတ္ထ [Pg.34] အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ.

54. En ese contexto, el kamma inhábil es de tres tipos según la puerta de acción: acción corporal, acción verbal y acción mental.

၅၅. ကထံ? ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော စေတိ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ကာယကမ္မံ နာမ.

55. ¿Cómo? Destruir la vida, tomar lo que no ha sido dado y la conducta sexual ilícita se denominan acción corporal porque ocurren predominantemente a través de la puerta del cuerpo, conocida como intimación corporal.

၅၆. မုသာဝါဒေါ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စေတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ဝစီကမ္မံ နာမ.

56. El falso hablar, el habla maliciosa, el habla áspera y la charla frívola se denominan acción verbal porque ocurren predominantemente a través de la puerta del habla, conocida como intimación verbal.

၅၇. အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စေတိ အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာ မနသ္မိံယေဝ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော မနောကမ္မံ နာမ.

57. La codicia, la mala voluntad y la visión errónea se denominan acción mental porque ocurren predominantemente solo en la mente, incluso sin intimación.

၅၈. တေသု ပါဏာတိပါတော ဖရုသဝါစာ ဗျာပါဒေါ စ ဒေါသမူလေန ဇာယန္တိ.

58. De estas, destruir la vida, el habla áspera y la mala voluntad surgen de la raíz de odio.

၅၉. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော အဘိဇ္ဈာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေန.

59. La conducta sexual ilícita, la codicia y la visión errónea surgen de la raíz de apego.

၆၀. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တိ.

60. Las cuatro restantes surgen de ambas raíces.

၆၁. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အကုသလံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသဝိဓံ ဟောတိ.

61. Según el surgimiento de la conciencia, este kamma inhábil es, en total, de doce tipos.

၆၂. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကာယကမ္မံ, ဝစီဒွါရေ ပဝတ္တံ ဝစီကမ္မံ, မနောဒွါရေ ပဝတ္တံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ.

62. El kamma hábil del reino de los sentidos también es de tres tipos según la puerta de acción: acción corporal ocurrida en la puerta del cuerpo, acción verbal ocurrida en la puerta del habla y acción mental ocurrida en la puerta de la mente.

၆၃. တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန.

63. Del mismo modo, se clasifica según la generosidad, la moralidad y la meditación.

၆၄. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အဋ္ဌဝိဓံ ဟောတိ.

64. Según el surgimiento de la conciencia, este kamma es de ocho tipos.

၆၅. ဒါနသီလဘာဝနာပစာယနဝေယျာဝစ္စပတ္တိဒါနပတ္တာနုမောဒနဓမ္မဿဝနဓမ္မဒေသနာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဝသေန ဒသဝိဓံ ဟောတိ.

65. Es de diez tipos según la generosidad, la moralidad, la meditación, la reverencia, el servicio, el compartir los méritos, el regocijo en los méritos ajenos, el escuchar el Dhamma, el enseñar el Dhamma y la rectificación de la visión.

၆၆. တံ [Pg.35] ပနေတံ ဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကာမာဝစရကမ္မမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

66. Estos veinte tipos son conocidos colectivamente solo como kamma del reino de los sentidos.

၆၇. ရူပါဝစရကုသလံ ပန မနောကမ္မမေဝ, တဉ္စ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ, ဈာနင်္ဂဘေဒေန ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ.

67. El kamma hábil del reino de la materia sutil es solo acción mental; consiste en meditación, ha alcanzado la absorción y es de cinco tipos según la distinción de los factores de los jhanas.

၆၈. တထာ အရူပါဝစရကုသလဉ္စ မနောကမ္မံ, တမ္ပိ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ. အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ.

68. Del mismo modo, el kamma hábil del reino inmaterial es acción mental; también consiste en meditación, ha alcanzado la absorción y es de cuatro tipos según la distinción de los objetos.

၆၉. ဧတ္ထာကုသလကမ္မမုဒ္ဓစ္စရဟိတံ အပါယဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, ပဝတ္တိယံ ပန သဗ္ဗမ္ပိ ဒွါဒသဝိဓံ သတ္တာကုသလပါကာနိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ.

69. Aquí, el kamma inhábil (excluyendo la agitación) produce el renacimiento en los planos de miseria; pero durante el transcurso de la vida, los doce tipos producen los siete resultados inhábiles en todas partes, tanto en el reino de los sentidos como en el reino de la materia sutil, según corresponda.

၇၀. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာမသုဂတိယမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, တထာ ပဝတ္တိယဉ္စ မဟာဝိပါကာနိ, အဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌပိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ.

70. El kamma hábil del reino de los sentidos produce el renacimiento solo en los planos de existencia afortunados del reino de los sentidos; de igual modo, durante el transcurso de la vida produce los grandes resultados, y los ocho resultados sin raíces maduran en todas partes, tanto en el reino de los sentidos como en el reino de la materia sutil, según corresponda.

၇၁. တတ္ထာပိ တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌံ ကုသလံ တိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ.

71. En ese contexto, el kamma hábil de tres raíces de tipo superior, habiendo dado un renacimiento con tres raíces, produce dieciséis resultados durante el transcurso de la vida.

၇၂. တိဟေတုကမောမကံ ဒွိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စ ကုသလံ ဒွိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ တိဟေတုကရဟိတာနိ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ.

72. El kamma hábil de tres raíces de tipo inferior y el kamma hábil de dos raíces de tipo superior, habiendo dado un renacimiento con dos raíces, producen doce resultados durante el transcurso de la vida, excluyendo aquellos con tres raíces.

၇၃. ဒွိဟေတုကမောမကံ ပန ကုသလံ အဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဒေတိ, ပဝတ္တေ စ အဟေတုကဝိပါကာနေဝ ဝိပစ္စတိ.

73. Pero el kamma hábil de dos raíces de tipo inferior da solo un renacimiento sin raíces, y durante el transcurso de la vida maduran solo los resultados sin raíces.

၇၄. အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရ-ဝိပါကာနိ န ပစ္စတိ.

74. Una acción no instigada no produce resultados instigados.

သသင်္ခါရမသင်္ခါရ-ဝိပါကာနီတိ ကေစန.

Algunos dicen que una acción instigada no produce resultados no instigados.

တေသံ ဒွါဒသ ပါကာနိ, ဒသာဋ္ဌ စ ယထာက္ကမံ;

ယထာဝုတ္တာနုသာရေန ယထာသမ္ဘဝမုဒ္ဒိသေ.

Sus resultados son doce, diez y ocho respectivamente; uno debe señalarlos según corresponda de acuerdo con el método mencionado.

၇၅. ရူပါဝစရကုသလံ [Pg.36] ပန ပဌမဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

75. Por otro lado, habiendo desarrollado el primer jhana del reino de la materia sutil en un grado limitado, uno nace entre los Brahmapārisajja.

၇၆. တဒေဝ မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပုရောဟိတေသု.

76. Habiéndolo desarrollado en un grado medio, nace entre los Brahmapurohita.

၇၇. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ မဟာဗြဟ္မေသု.

77. Habiéndolo desarrollado en un grado superior, nace entre los Mahābrahmas.

၇၈. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနံ တတိယဇ္ဈာနဉ္စ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တာဘေသု.

78. De igual modo, habiendo desarrollado el segundo y el tercer jhana en un grado limitado, nace entre los Parittābha.

၇၉. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏာဘေသု.

79. Habiéndolos desarrollado en un grado medio, nace entre los Appamāṇābha.

၈၀. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ အာဘဿရေသု.

80. Habiendo cultivado [el tercer jhana] en grado superior, renacen entre los devas de la Luz Resplandeciente (Ābhassara).

၈၁. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တသုဘေသု.

81. Habiendo cultivado el cuarto jhana en grado limitado, renacen entre los devas de la Belleza Limitada (Parittasubha).

၈၂. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏသုဘေသု.

82. Habiendo cultivado [el cuarto jhana] en grado medio, renacen entre los devas de la Belleza Infinita (Appamāṇasubha).

၈၃. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ သုဘကိဏှေသု.

83. Habiendo cultivado [el cuarto jhana] en grado superior, renacen entre los devas de la Belleza Íntegra (Subhakiṇha).

၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ ဝေဟပ္ဖလေသု.

84. Habiendo cultivado el quinto jhana, renacen entre los devas de Gran Fruto (Vehapphala).

၈၅. တဒေဝ သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာ အသညသတ္တေသု.

85. Habiendo cultivado eso mismo con el desapego a la percepción, renacen entre los seres inconscientes (Asaññasatta).

၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

86. Pero los que no retornan (Anāgāmin) renacen en las Moradas Puras (Suddhāvāsa).

၈၇. အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ.

87. Y habiendo cultivado el mérito de la esfera inmaterial según el orden correspondiente, renacen en las esferas inmateriales.

၈၈. ဣတ္ထံ မဟဂ္ဂတံ ပုညံ, ယထာဘူမိဝဝတ္ထိတံ.

88. Así, el mérito de naturaleza elevada, definido según los planos de existencia,

ဇနေတိ သဒိသံ ပါကံ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ.

genera un resultado semejante, tanto en el renacimiento como durante el transcurso de la vida.

ဣဒမေတ္ထ ကမ္မစတုက္ကံ.

Aquí termina la sección del cuádruple kamma.

စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော

El proceso de la muerte y el renacimiento.

၈၉. အာယုက္ခယေန ကမ္မက္ခယေန ဥဘယက္ခယေန ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ စေတိ စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ နာမ.

89. El surgimiento de la muerte es de cuatro tipos: por el agotamiento de la vida, por el agotamiento del kamma, por el agotamiento de ambos, y por el kamma interruptor.

၉၀. တထာ [Pg.37] စ မရန္တာနံ ပန မရဏကာလေ ယထာရဟံ အဘိမုခီဘူတံ ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ကမ္မံ ဝါ, တံကမ္မကရဏကာလေ ရူပါဒိကမုပလဒ္ဓပုဗ္ဗမုပကရဏဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ, အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗမုပဘောဂဘူတဉ္စ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ကမ္မဗလေန ဆန္နံ ဒွါရာနံ အညတရသ္မိံ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, တတော ပရံ တမေဝ တထောပဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ပရိသုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဥပလဘိတဗ္ဗဘဝါနုရူပံ တတ္ထောဏတံဝ စိတ္တသန္တာနံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လေန, တမေဝ ဝါ ပန ဇနကဘူတံ ကမ္မံ အဘိနဝကရဏဝသေန ဒွါရပ္ပတ္တံ ဟောတိ.

90. Del mismo modo, para los que mueren, en el momento de la muerte, según corresponda, se presenta ante una de las seis puertas por el poder del kamma: o bien el kamma que genera el renacimiento en otra existencia; o bien el signo del kamma (kamma-nimitta), consistente en objetos como formas y demás percibidos previamente al momento de realizar dicho kamma; o bien el signo del destino (gati-nimitta), que ha de experimentarse y disfrutarse en la existencia que está por surgir. A continuación, tomando ese mismo objeto así presentado, la continuidad de la conciencia fluye frecuentemente, ya sea pura o impura según el kamma que se está madurando y de acuerdo con el renacimiento que se ha de obtener, o bien ese mismo kamma generador llega a la puerta de los sentidos como si se realizara de nuevo.

၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿ တဿ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ ဘဝင်္ဂက္ခယေ ဝါ စဝနဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဘဝပရိယောသာနဘူတံ စုတိစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မိံ နိရုဒ္ဓါဝသာနေ တဿာနန္တရမေဝ တထာဂဟိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ သဝတ္ထုကံ အဝတ္ထုကမေဝ ဝါ ယထာရဟံ အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေန တဏှာနုသယမူလကေန သင်္ခါရေန ဇနိယမာနံ သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနံ သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတံ ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေန ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတံ မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ ဘဝန္တရေ.

91. Al final del proceso cognitivo de quien está próximo a la muerte, o al agotarse el bhavaṅga, surge y cesa la conciencia de muerte (cuti-citta), que constituye el fin de la existencia actual. Inmediatamente después de su cese, surge y se establece en la siguiente existencia la conciencia llamada renacimiento (paṭisandhi), la cual toma el objeto previamente captado, con base física o sin ella según corresponda, siendo generada por las formaciones (saṅkhāra) que tienen su raíz en la tendencia latente del deseo y están envueltas por la tendencia latente de la ignorancia, sostenida por sus estados asociados y actuando como precursora por el vínculo con la nueva existencia.

၉၂. မရဏာသန္နဝီထိယံ ပနေတ္ထ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ ပဉ္စေဝ ဇဝနာနိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ ယဒိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု ဓရန္တေသွေဝ မရဏံ ဟောတိ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ ကတွာ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိယာ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ကမ္မနိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတာရမ္မဏံ ဥပလဗ္ဘတိ, ကမ္မံ ပန အတီတမေဝ, တဉ္စ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ, တာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ပရိတ္တဓမ္မဘူတာနေဝါရမ္မဏာနိ.

92. En el proceso cognitivo cercano a la muerte, deben esperarse solo cinco momentos de javana de curso débil. Por lo tanto, si la muerte ocurre mientras objetos presentes que han entrado en el campo de los sentidos aún persisten, entonces el renacimiento y el bhavaṅga también poseen un objeto presente. Así, en el renacimiento de la esfera de los sentidos, el signo del kamma y el signo del destino captados por las seis puertas pueden ser objetos presentes o pasados. Sin embargo, el kamma es siempre pasado y es captado por la puerta de la mente. Todos estos objetos son fenómenos de naturaleza limitada (paritta).

၉၃. ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယာ ပန ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တမေဝါရမ္မဏံ ဟောတိ.

93. Pero en el renacimiento de la esfera de la materia sutil, el objeto es únicamente el signo del kamma, que tiene la naturaleza de un concepto (paññatti).

၉၄. တထာ [Pg.38] အရူပပဋိသန္ဓိယာ စ မဟဂ္ဂတဘူတံ ပညတ္တိဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တမေဝ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

94. Del mismo modo, en el renacimiento inmaterial, el objeto es únicamente el signo del kamma, que es de naturaleza elevada o un concepto, según corresponda.

၉၅. အသညသတ္တာနံ ပန ဇီဝိတနဝကမေဝ ပဋိသန္ဓိဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ, တသ္မာ တေ ရူပပဋိသန္ဓိကာ နာမ.

95. Para los seres inconscientes, solo el nonario de la vida (jīvitanavaka) se establece a modo de renacimiento; por eso se dice que tienen un renacimiento material.

၉၆. အရူပါ အရူပပဋိသန္ဓိကာ.

96. Los seres inmateriales tienen un renacimiento inmaterial.

၉၇. သေသာ ရူပါရူပပဋိသန္ဓိကာ.

97. Los restantes tienen un renacimiento tanto material como inmaterial.

၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ဟောန္တိ, ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ.

98. Al morir en una esfera inmaterial, se renace en esferas inmateriales, excluyendo las inferiores.

ပရမာရုပ္ပသန္ဓီ စ, တထာ ကာမတိဟေတုကာ.

Y en el renacimiento inmaterial supremo, así como en la esfera de los sentidos con tres raíces.

ရူပါဝစရစုတိယာ, အဟေတုရဟိတာ သိယုံ;

သဗ္ဗာ ကာမတိဟေတုမှာ, ကာမေသွေဝ ပနေတရာ.

Al morir en la esfera de la materia sutil, los renacimientos pueden ser todos excepto los carentes de raíces; desde la de triple raíz de la esfera de los sentidos pueden ser todos, pero para los demás solo en la esfera de los sentidos.

အယမေတ္ထ စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော.

Aquí termina el orden de la muerte y el renacimiento.

၉၉. ဣစ္စေဝံ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ပန ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော ပဘုတိ တမေဝါရမ္မဏမာရဗ္ဘ တဒေဝ စိတ္တံ ယာဝ စုတိစိတ္တုပ္ပာဒါ အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိသင်္ခါတံ မာနသံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ နဒီသောတော ဝိယ ပဝတ္တတိ.

99. Para quienes han obtenido así el renacimiento, desde el momento inmediatamente posterior al cese de la conciencia de renacimiento, esa misma conciencia, tomando ese mismo objeto, fluye ininterrumpidamente como la corriente de un río bajo la forma de la continuidad del bhavaṅga, siendo un factor de la existencia, mientras no surja un proceso cognitivo, hasta que surge la conciencia de muerte.

၁၀၀. ပရိယောသာနေ စ စဝနဝသေန စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ.

100. Y al final, se convierte en la conciencia de muerte por medio del fallecimiento y cesa.

၁၀၁. တတော ပရဉ္စ ပဋိသန္ဓာဒယော ရထစက္ကမိဝ ယထာက္ကမံ ဧဝ ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ.

101. Después de eso, el renacimiento y los demás procesos continúan girando en orden, como la rueda de un carro.

၁၀၂. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော, စုတိစေဟ တထာ ဘဝန္တရေ.

102. El renacimiento, el bhavaṅga y el proceso cognitivo, y aquí la muerte; así mismo en la otra existencia.

ပုန သန္ဓိ ဘဝင်္ဂမိစ္စယံ, ပရိဝတ္တတိ စိတ္တသန္တတိ.

Nuevamente el renacimiento y el bhavaṅga; de este modo gira la continuidad de la conciencia.

ပဋိသင်္ခါယပနေတမဒ္ဓုဝံ[Pg.39], အဓိဂန္တွာ ပဒမစ္စုတံ ဗုဓာ;

သုသမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ, သမမေဿန္တိ စိရာယ သုဗ္ဗတာ.

Reflejando sobre la inestabilidad de esto, habiendo alcanzado el estado imperecedero, los sabios; con los vínculos del afecto completamente cortados, alcanzarán la paz por mucho tiempo, siendo bien disciplinados.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Así concluye, en el Compendio del Abhidhamma, el capítulo titulado Compendio de lo que está fuera del Proceso Cognitivo.

ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Quinto capítulo.

၆. ရူပပရိစ္ဆေဒေါ

6. Compendio de la Materia

၁. ဧတ္တာဝတာ ဝိဘတ္တာ ဟိ, သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ.

1. Hasta aquí han sido analizados, con sus clasificaciones y modos de ocurrencia,

စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, ရူပံ ဒါနိ ပဝုစ္စတိ.

los estados de la conciencia (citta) y los factores mentales (cetasika). Ahora se explicará la materia (rūpa).

၂. သမုဒ္ဒေသာ ဝိဘာဂါ စ, သမုဋ္ဌာနာ ကလာပတော.

2. Enumeración, clasificación, origen, grupos,

ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

y el orden de ocurrencia: en estos cinco aspectos se presenta su compendio.

ရူပသမုဒ္ဒေသော

Enumeración de la Materia

၃. စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဒုဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ ဧကာဒသဝိဓေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

3. Los cuatro grandes elementos y la materia derivada de los cuatro grandes elementos: esta materia de dos tipos se incluye bajo once categorías.

၄. ကထံ? ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတု ဘူတရူပံ နာမ.

4. ¿Cómo? El elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire se denominan materia elemental.

၅. စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော ပသာဒရူပံ နာမ.

5. El ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo se denominan materia sensible (pasāda).

၆. ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓော ရသော အာပေါဓာတုဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဂေါစရရူပံ နာမ.

6. La forma, el sonido, el olor, el sabor y lo tangible —que consiste en los tres elementos primarios excluyendo el elemento agua— se denominan materia de objeto (gocara).

၇. ဣတ္ထတ္တံ ပုရိသတ္တံ ဘာဝရူပံ နာမ.

7. La feminidad y la masculinidad se denominan materia de facultad (bhāva).

၈. ဟဒယဝတ္ထု ဟဒယရူပံ နာမ.

8. La base del corazón se denomina materia del corazón.

၉. ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဇီဝိတရူပံ နာမ.

9. La facultad de la vida se denomina materia de vida.

၁၀. ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရရူပံ နာမ.

10. El alimento comestible se denomina materia de nutrición.

၁၁. ဣတိ [Pg.40] စ အဋ္ဌာရသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ သဘာဝရူပံ သလက္ခဏရူပံ နိပ္ဖန္နရူပံ ရူပရူပံ သမ္မသနရူပန္တိ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

11. Así, estos dieciocho tipos de materia se clasifican como materia con naturaleza propia (sabhāva-rūpa), materia con características propias, materia concretamente producida (nipphanna-rūpa), materia como materia (rūpa-rūpa) y materia para la contemplación.

၁၂. အာကာသဓာတု ပရိစ္ဆေဒရူပံ နာမ.

12. El elemento espacio se denomina materia delimitadora.

၁၃. ကာယဝိညတ္တိ ဝစီဝိညတ္တိ ဝိညတ္တိရူပံ နာမ.

13. La comunicación corporal y la comunicación verbal se denominan materia de comunicación (viññatti).

၁၄. ရူပဿ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာ ဝိညတ္တိဒွယံ ဝိကာရရူပံ နာမ.

14. La ligereza, la maleabilidad y la adaptabilidad de la materia, junto con los dos tipos de comunicación, se denominan materia de mutabilidad (vikāra).

၁၅. ရူပဿ ဥပစယော သန္တတိ ဇရတာ အနိစ္စတာ လက္ခဏရူပံ နာမ.

15. La acumulación, la continuidad, la vejez y la impermanencia de la materia se denominan materia de características.

၁၆. ဇာတိရူပမေဝ ပနေတ္ထ ဥပစယသန္တတိနာမေန ပဝုစ္စတီတိ ဧကာဒသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဟောတိ သရူပဝသေန.

16. Aquí, la materia de nacimiento se describe mediante los nombres de acumulación y continuidad; así, estas once categorías de materia comprenden veintiocho tipos según sus propiedades específicas.

၁၇. ကထံ –

17. ¿Cómo?

ဘူတပ္ပသာဒဝိသယာ, ဘာဝေါ ဟဒယမိစ္စပိ;

ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ, အဋ္ဌာရသဝိဓံ တထာ.

Los elementos, la sensibilidad, los objetos, la facultad, el corazón, junto con la vida y la materia de nutrición, conforman dieciocho tipos de esta manera.

ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဝိညတ္တိ, ဝိကာရော လက္ခဏန္တိ စ;

အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ, အဋ္ဌဝီသဝိဓံ ဘဝေ.

La delimitación, la comunicación, la mutabilidad y las características son los diez tipos de materia no producida concretamente; así, en total hay veintiocho tipos.

အယမေတ္ထ ရူပသမုဒ္ဒေသော.

Aquí concluye la enumeración de la materia.

ရူပဝိဘာဂေါ

Clasificación de la Materia

၁၈. သဗ္ဗဉ္စ ပနေတံ ရူပံ အဟေတုကံ သပ္ပစ္စယံ သာသဝံ သင်္ခတံ လောကိယံ ကာမာဝစရံ အနာရမ္မဏံ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧကဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဝသေန ဗဟုဓာ ဘေဒံ ဂစ္ဆတိ.

18. Toda esta materia es sin causa (ahetuka), con condiciones, con influjos (sāsava), condicionada, mundana, perteneciente a la esfera del deseo, sin objeto y no debe ser abandonada. Aunque es de un solo tipo [en estas características], se clasifica de múltiples formas como interna, externa, etc.

၁၉. ကထံ? ပသာဒသင်္ခါတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကရူပံ နာမ, ဣတရံ ဗာဟိရရူပံ.

19. ¿Cómo? Los cinco tipos conocidos como sensibilidad se denominan materia interna; el resto es materia externa.

၂၀. ပသာဒဟဒယသင်္ခါတံ [Pg.41] ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ဝတ္ထုရူပံ နာမ, ဣတရံ အဝတ္ထုရူပံ.

20. Los seis tipos de materia, conocidos como sensibilidad y la base del corazón, se denominan materia de base; el resto es materia no de base.

၂၁. ပသာဒဝိညတ္တိသင်္ခါတံ သတ္တဝိဓမ္ပိ ဒွါရရူပံ နာမ, ဣတရံ အဒွါရရူပံ.

21. Los siete tipos de materia, conocidos como sensibilidad e intimación, se denominan materia de puerta; el resto es materia que no es de puerta.

၂၂. ပသာဒဘာဝဇီဝိတသင်္ခါတံ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ နာမ, ဣတရံ အနိန္ဒြိယရူပံ.

22. Los ocho tipos de materia, conocidos como sensibilidad, sexo y facultad vital, se denominan materia de facultad; el resto es materia que no es de facultad.

၂၃. ပသာဒဝိသယသင်္ခါတံ ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ ဩဠာရိကရူပံ သန္တိကေရူပံ, သပ္ပဋိဃရူပဉ္စ, ဣတရံ သုခုမရူပံ ဒူရေရူပံ အပ္ပဋိဃရူပဉ္စ.

23. Los doce tipos de materia, conocidos como sensibilidad y objetos, se denominan materia densa, materia cercana y materia con impacto; el resto es materia sutil, materia lejana y materia sin impacto.

၂၄. ကမ္မဇံ ဥပါဒိန္နရူပံ, ဣတရံ အနုပါဒိန္နရူပံ.

24. La materia nacida del kamma se denomina materia asida; el resto es materia no asida.

၂၅. ရူပါယတနံ သနိဒဿနရူပံ, ဣတရံ အနိဒဿနရူပံ.

25. La base del objeto visible se denomina materia visible; el resto es materia no visible.

၂၆. စက္ခာဒိဒွယံ အသမ္ပတ္တဝသေန, ဃာနာဒိတ္တယံ သမ္ပတ္တဝသေနာတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ, ဣတရံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ.

26. Los dos tipos de materia, el ojo y el oído, debido a que no entran en contacto directo, y los tres tipos, la nariz, la lengua y el cuerpo, debido a que entran en contacto directo, estos cinco se denominan materia que aprehende objetos; el resto es materia que no aprehende objetos.

၂၇. ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ ဘူတစတုက္ကဉ္စေတိ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ, ဣတရံ ဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ.

27. El color, el olor, el sabor, el nutriente y los cuatro grandes elementos, estos ocho tipos se denominan materia inseparable; el resto es materia separable.

၂၈. ဣစ္စေဝမဋ္ဌဝီသတိ-ဝိဓမ္ပိ စ ဝိစက္ခဏာ.

28. De esta manera, los sabios clasifican los veintiocho tipos de materia.

အဇ္ဈတ္တိကာဒိဘေဒေန, ဝိဘဇန္တိ ယထာရဟံ.

Los analizan apropiadamente según las divisiones de interna y demás.

အယမေတ္ထ ရူပဝိဘာဂေါ.

Aquí concluye el análisis de la materia.

ရူပသမုဋ္ဌာနနယော

El método del origen de la materia

၂၉. ကမ္မံ စိတ္တံ ဥတု အာဟာရော စေတိ စတ္တာရိ ရူပသမုဋ္ဌာနာနိ နာမ.

29. El kamma, la conciencia, la temperatura y el nutriente son los cuatro orígenes de la materia.

၃၀. တတ္ထ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရဉ္စေတိ ပဉ္စဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကုသလာကုသလကမ္မမဘိသင်္ခတံ အဇ္ဈတ္တိကသန္တာနေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ခဏေ ခဏေ သမုဋ္ဌာပေတိ.

30. De ellos, el kamma saludable y no saludable de la esfera de los sentidos y de la esfera de la materia fina, que comprende veinticinco tipos, origina momento tras momento en el continuo interno la materia originada por el kamma, comenzando desde el momento del renacimiento.

၃၁. အရူပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတံ [Pg.42] ပဉ္စသတ္တတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယ ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ.

31. Los setenta y cinco tipos de conciencia, excluyendo los resultados de la esfera inmaterial y los dos conjuntos de quíntuple conciencia, originan la materia originada por la conciencia en el mismo momento de su surgimiento, comenzando desde el primer momento del continuo de la vida (bhavanga).

၃၂. တတ္ထ အပ္ပနာဇဝနံ ဣရိယာပထမ္ပိ သန္နာမေတိ.

32. En ese contexto, el impulso de absorción también sostiene las posturas corporales.

၃၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာဘိညာ ပန ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ.

33. Sin embargo, la conciencia determinante, los impulsos de la esfera de los sentidos y el conocimiento directo también originan la intimación.

၃၄. သောမနဿဇဝနာနိ ပနေတ္ထ တေရသ ဟသနမ္ပိ ဇနေန္တိ.

34. Trece de estos impulsos acompañados de alegría también producen la risa.

၃၅. သီတုဏှောတုသမညာတာ တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာဝ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ယထာရဟံ သမုဋ္ဌာပေတိ.

35. El elemento fuego, conocido como temperatura —frío o calor—, al alcanzar su etapa de presencia, origina la materia originada por la temperatura tanto interna como externamente, según corresponda.

၃၆. ဩဇာသင်္ခါတော အာဟာရော အာဟာရသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈောဟရဏကာလေ ဌာနပ္ပတ္တောဝ သမုဋ္ဌာပေတိ.

36. El alimento conocido como nutriente origina la materia originada por el nutriente cuando, una vez ingerido, alcanza su etapa de presencia.

၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ ကမ္မဇာနေဝ.

37. De estos, la base del corazón y la materia de facultad son nacidas exclusivamente del kamma.

၃၈. ဝိညတ္တိဒွယံ စိတ္တဇမေဝ.

38. Los dos tipos de intimación son nacidos exclusivamente de la conciencia.

၃၉. သဒ္ဒေါ စိတ္တောတုဇော.

39. El sonido nace de la conciencia y de la temperatura.

၄၀. လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတိ.

40. La tríada que comienza con la ligereza se produce a partir de la temperatura, la conciencia y el nutriente.

၄၁. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပါနိ စေဝ အာကာသဓာတု စ. စတူဟိ သမ္ဘူတာနိ.

41. La materia inseparable y el elemento espacio se producen a partir de las cuatro causas.

၄၂. လက္ခဏရူပါနိ န ကုတောစိ ဇာယန္တိ.

42. La materia de las características no nace de ninguna causa.

၄၃. အဋ္ဌာရသ ပန္နရသ, တေရသ ဒွါဒသာတိ စ.

43. Dieciocho, quince, trece y doce, respectivamente,

ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-ဇာနိ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ.

son los tipos de materia nacidos del kamma, de la conciencia, de la temperatura y del nutriente.

၄၄. ဇာယမာနာဒိရူပါနံ, သဘာဝတ္တာ ဟိ ကေဝလံ.

44. Debido a que son simplemente la naturaleza intrínseca de la materia que está surgiendo y demás,

လက္ခဏာနိ န ဇာယန္တိ, ကေဟိစီတိ ပကာသိတံ.

se declara que las características no son originadas por ninguna causa.

အယမေတ္ထ ရူပသမုဋ္ဌာနနယော.

Este es el método de originación de la materia.

ကလာပယောဇနာ

La combinación de los grupos (kalāpas).

၄၅. ဧကုပ္ပာဒါ [Pg.43] ဧကနိရောဓာ ဧကနိဿယာ သဟဝုတ္တိနော ဧကဝီသတိ ရူပကလာပါ နာမ.

45. Los llamados veintiún grupos materiales (rūpakalāpas) surgen juntos, cesan juntos, tienen una base común y coexisten.

၄၆. တတ္ထ ဇီဝိတံ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပဉ္စ စက္ခုနာ သဟ စက္ခုဒသကန္တိ ပဝုစ္စတိ. တထာ သောတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ သောတဒသကံ ဃာနဒသကံ ဇိဝှာဒသကံ ကာယဒသကံ ဣတ္ထိဘာဝဒသကံ ပုမ္ဘာဝဒသကံ ဝတ္ထုဒသကဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပမေဝ ဇီဝိတေန သဟ ဇီဝိတနဝကန္တိ ပဝုစ္စတိ. ဣမေ နဝ ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

46. Allí, la facultad de la vida y la materia inseparable junto con el ojo se denominan el 'decenio del ojo'. Del mismo modo, deben combinarse en orden con el oído y los demás: el decenio del oído, el decenio de la nariz, el decenio de la lengua, el decenio del cuerpo, el decenio de la feminidad, el decenio de la masculinidad y el decenio de la base del corazón. La materia inseparable junto con la facultad de la vida sola se denomina el 'novenario de la vida'. Estos son los nueve grupos originados por el kamma.

၄၇. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ပန သုဒ္ဓဋ္ဌကံ, တဒေဝ ကာယဝိညတ္တိယာ သဟ ကာယဝိညတ္တိနဝကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒေဟိ သဟ ဝစီဝိညတ္တိဒသကံ, လဟုတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ လဟုတာဒေကာဒသကံ, ကာယဝိညတ္တိလဟုတာဒိဒွါဒသကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒလဟုတာဒိတေရသကဉ္စေတိ ဆ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

47. La materia inseparable es el 'octeto puro'; esa misma con la intimación corporal es el 'novenario de la intimación corporal'; con la intimación verbal y el sonido es el 'decenio de la intimación verbal'; con la ligereza y demás es el 'undecenario de la ligereza'; con la intimación corporal y la ligereza y demás es el 'duodecenario'; con la intimación verbal, el sonido y la ligereza y demás es el 'tredecenario'. Estos son los seis grupos originados por la conciencia.

၄၈. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကံ လဟုတာဒေကာဒသကံ သဒ္ဒလဟုတာဒိဒွါဒသကဉ္စေတိ စတ္တာရော ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

48. El octeto puro, el novenario del sonido, el undecenario de la ligereza y demás, y el duodecenario del sonido, la ligereza y demás son los cuatro grupos originados por la temperatura.

၄၉. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ လဟုတာဒေကာဒသကဉ္စေတိ ဒွေအာဟာရသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

49. El octeto puro y el undecenario de la ligereza y demás son los dos grupos originados por el nutrimento.

၅၀. တတ္ထ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကဉ္စေတိ ဒွေ ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ ဗဟိဒ္ဓါပိ လဗ္ဘန္တိ, အဝသေသာ ပန သဗ္ဗေပိ အဇ္ဈတ္တိကမေဝါတိ.

50. De estos, el octeto puro y el novenario del sonido, que son los dos grupos originados por la temperatura, también se encuentran externamente; pero todos los restantes son solo internos.

၅၁. ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-သမုဋ္ဌာနာ ယထာက္ကမံ.

51. Originados por el kamma, la conciencia, la temperatura y el nutrimento, respectivamente,

နဝ ဆ စတုရော ဒွေတိ, ကလာပါ ဧကဝီသတိ.

hay nueve, seis, cuatro y dos; así, los grupos son veintiuno.

ကလာပါနံ ပရိစ္ဆေဒ-လက္ခဏတ္တာ ဝိစက္ခဏာ;

န ကလာပင်္ဂမိစ္စာဟု, အာကာသံ လက္ခဏာနိ စ.

Debido a que el elemento espacio y las características definen los límites de los grupos, los sabios dicen que no son factores constituyentes de los grupos.

အယမေတ္ထ ကလာပယောဇနာ.

Este es el método de combinación de los grupos.

ရူပပဝတ္တိက္ကမော

El orden del proceso de la materia.

၅၂. သဗ္ဗာနိပိ [Pg.44] ပနေတာနိ ရူပါနိ ကာမလောကေ ယထာရဟံ အနူနာနိ ပဝတ္တိယံ ဥပလဗ္ဘန္တိ.

52. Todas estas formas materiales se encuentran plenamente, según corresponda, durante el curso de la existencia en el mundo del deseo.

၅၃. ပဋိသန္ဓိယံ ပန သံသေဒဇာနဉ္စေဝ ဩပပါတိကာနဉ္စ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန, ဩမကဝသေန ပန စက္ခုသောတဃာနဘာဝဒသကာနိ ကဒါစိပိ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဝသေန ကလာပဟာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

53. En el renacimiento de los seres nacidos de la humedad y de nacimiento espontáneo, aparecen, en el caso máximo, siete decenios denominados los decenios del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, el sexo y la base; en el caso mínimo, a veces no se obtienen los decenios del ojo, el oído, la nariz y el sexo; por lo tanto, debe entenderse la disminución de los grupos según sea el caso.

၅၄. ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာနံ ပန ကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, တတ္ထာပိ ဘာဝဒသကံ ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ, တတော ပရံ ပဝတ္တိကာလေ ကမေန စက္ခုဒသကာဒီနိ စ ပါတုဘဝန္တိ.

54. Para los seres que yacen en el útero, aparecen tres decenios denominados los decenios del cuerpo, el sexo y la base. Incluso allí, el decenio del sexo a veces no se obtiene. A partir de entonces, durante el curso de la existencia, aparecen gradualmente el decenio del ojo y los demás.

၅၅. ဣစ္စေဝံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ, ဒုတိယစိတ္တမုပါဒါယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, ဌိတိကာလမုပါဒါယ ဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဩဇာဖရဏမုပါဒါယ အာဟာရသမုဋ္ဌာနာ စေတိ စတုသမုဋ္ဌာနရူပကလာပသန္တတိ ကာမလောကေ ဒီပဇာလာ ဝိယ, နဒီသောတော ဝိယ စ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ.

55. De este modo, a partir del renacimiento surge la materia originada por el kamma; a partir de la segunda conciencia, la materia originada por la conciencia; a partir del momento de duración, la materia originada por la temperatura; a partir de la difusión de la esencia nutritiva, la materia originada por el nutrimento. Así, la continuidad de los grupos materiales de cuádruple origen fluye ininterrumpidamente en el mundo del deseo mientras dure la vida, como la llama de una lámpara o el fluir de un río.

၅၆. မရဏကာလေ ပန စုတိစိတ္တောပရိသတ္တရသမစိတ္တဿ ဌိတိကာလမုပါဒါယ ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပုရေတရမုပ္ပန္နာနိ စ ကမ္မဇရူပါနိ စုတိစိတ္တသမကာလမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, တတော ပရံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပပရမ္ပရာ ယာဝ မတကဠေဝရသင်္ခါတာ ပဝတ္တန္တိ.

56. Sin embargo, en el momento de la muerte, a partir del momento de duración de la decimoséptima conciencia anterior a la conciencia de muerte, ya no surgen materias nacidas del kamma. Las materias nacidas del kamma que surgieron anteriormente, habiendo continuado, cesan simultáneamente con la conciencia de muerte. Después de eso, la materia nacida de la conciencia y la nacida del nutrimento se interrumpen. A partir de entonces, la sucesión de materia originada por la temperatura continúa mientras persista lo que se denomina el cadáver.

၅၇. ဣစ္စေဝံ မတသတ္တာနံ, ပုနဒေဝ ဘဝန္တရေ.

57. Así, para los seres que han muerto, de nuevo en otra existencia,

ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ, တထာ ရူပံ ပဝတ္တတိ.

a partir del renacimiento, la materia procede de la misma manera.

၅၈. ရူပလောကေ [Pg.45] ပန ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒသကာနိ စ အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ စက္ခုသောတဝတ္ထုဝသေန တီဏိ ဒသကာနိ ဇီဝိတနဝကဉ္စေတိ စတ္တာရော ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တောတုသမုဋ္ဌာနာ စ လဗ္ဘန္တိ.

58. En el mundo de la materia sutil, no se encuentran los decenios de la nariz, la lengua, el cuerpo y el sexo, ni los grupos originados por el nutrimento. Por lo tanto, en el momento de su renacimiento, surgen cuatro grupos originados por el kamma: los tres decenios del ojo, el oído y la base, y el novenario de la vida. Durante el curso de la existencia, también se encuentran los originados por la conciencia y por la temperatura.

၅၉. အသညသတ္တာနံ ပန စက္ခုသောတဝတ္ထုသဒ္ဒါပိ န လဗ္ဘန္တိ, တထာ သဗ္ဗာနိပိ စိတ္တဇရူပါနိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ ဇီဝိတနဝကမေဝ, ပဝတ္တိယဉ္စ သဒ္ဒဝဇ္ဇိတံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အတိရိစ္ဆတိ.

59. Para los seres no perceptivos, tampoco se encuentran el ojo, el oído, la base ni el sonido, ni ninguna materia originada por la conciencia. Por lo tanto, en el momento de su renacimiento, solo poseen el novenario de la vida, y durante el curso de la existencia, persiste la materia originada por la temperatura, exceptuando el sonido.

၆၀. ဣစ္စေဝံ ကာမရူပါသညီသင်္ခါတေသု တီသု ဌာနေသု ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဒုဝိဓာ ရူပပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

60. De este modo, debe entenderse el doble proceso de la materia (en el renacimiento y durante el curso de la vida) en los tres planos denominados: del deseo, de la materia sutil y de los seres no perceptivos.

၆၁. အဋ္ဌဝီသတိ ကာမေသု, ဟောန္တိ တေဝီသ ရူပိသု.

61. Hay veintiocho tipos de materia en el plano del deseo y veintitrés en el plano de la materia sutil.

သတ္တရသေဝ သညီနံ, အရူပေ နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ.

Hay solo diecisiete para los seres no perceptivos, y en el plano inmaterial no hay ninguna.

သဒ္ဒေါ ဝိကာရော ဇရတာ, မရဏဉ္စောပပတ္တိယံ;

န လဗ္ဘန္တိ ပဝတ္တေ တု, န ကိဉ္စိပိ န လဗ္ဘတိ.

El sonido, la materia de alteración, la vejez y la muerte no se encuentran en el momento del renacimiento; sin embargo, durante el curso de la existencia, no hay nada que no se encuentre.

အယမေတ္ထ ရူပပဝတ္တိက္ကမော.

Este es el orden del proceso de la materia.

နိဗ္ဗာနဘေဒေါ

La clasificación del Nibbāna.

၆၂. နိဗ္ဗာနံ ပန လောကုတ္တရသင်္ခါတံ စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတံ ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနန္တိ ပဝုစ္စတိ.

62. El Nibbāna, que es denominado supramundano, debe ser realizado mediante el conocimiento de los cuatro senderos; es el objeto de los senderos y sus frutos, y se llama Nibbāna porque se ha alejado del deseo que se denomina 'vāna' (atadura).

၆၃. တဒေတံ သဘာဝတော ဧကဝိဓမ္ပိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု စေတိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ကာရဏပရိယာယေန.

63. Aunque es de un solo tipo por su propia naturaleza, se divide en dos según el modo de su causa: el elemento Nibbāna con residuo de apego y el elemento Nibbāna sin residuo de apego.

၆၄. တထာ [Pg.46] သုညတံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတဉ္စေတိ တိဝိဓံ ဟောတိ အာကာရဘေဒေန.

64. Asimismo, es de tres tipos según la distinción de sus aspectos: vacío, sin señales y sin anhelo.

၆၅. ပဒမစ္စုတမစ္စန္တံ, အသင်္ခတမနုတ္တရံ.

65. El estado imperecedero y absoluto, lo incondicionado y supremo.

နိဗ္ဗာနမိတိ ဘာသန္တိ, ဝါနမုတ္တာ မဟေသယော.

Los grandes sabios, liberados del deseo, lo llaman Nibbāna.

ဣတိ စိတ္တံ စေတသိကံ, ရူပံ နိဗ္ဗာနမိစ္စပိ;

ပရမတ္ထံ ပကာသေန္တိ, စတုဓာဝ တထာဂတာ.

Así, los Tathāgatas declaran que la realidad última es de cuatro tipos: conciencia, factores mentales, materia y también Nibbāna.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ရူပသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Así concluye, en el Compendio del Abhidhamma, el capítulo titulado Análisis del Compendio de la Materia.

ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Sexto capítulo.

၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ

7. Capítulo sobre el Compendio de Categorías

၁. ဒွါသတ္တတိဝိဓာ ဝုတ္တာ, ဝတ္ထုဓမ္မာ သလက္ခဏာ.

1. Se han descrito setenta y dos tipos de entidades que poseen su propia característica.

တေသံ ဒါနိ ယထာယောဂံ, ပဝက္ခာမိ သမုစ္စယံ.

Ahora explicaré su compendio según corresponda.

၂. အကုသလသင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော စေတိ သမုစ္စယသင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

2. El compendio de categorías debe entenderse de cuatro formas: el compendio de lo perjudicial, el compendio mixto, el compendio de los factores que conducen a la iluminación y el compendio de todo.

အကုသလသင်္ဂဟော

Compendio de lo Perjudicial

၃. ကထံ? အကုသလသင်္ဂဟေ တာဝ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ ဒိဋ္ဌာသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

3. ¿Cómo? En el compendio de lo perjudicial, primero hay cuatro efluvios: el efluvio del deseo sensorial, el efluvio de la existencia, el efluvio de las visiones erróneas y el efluvio de la ignorancia.

၄. စတ္တာရော ဩဃာ – ကာမောဃော ဘဝေါဃော ဒိဋ္ဌောဃော အဝိဇ္ဇောဃော.

4. Cuatro inundaciones: la inundación del deseo sensorial, la inundación de la existencia, la inundación de las visiones erróneas y la inundación de la ignorancia.

၅. စတ္တာရော ယောဂါ – ကာမယောဂေါ ဘဝယောဂေါ ဒိဋ္ဌိယောဂေါ အဝိဇ္ဇာယောဂေါ.

5. Cuatro vínculos: el vínculo del deseo sensorial, el vínculo de la existencia, el vínculo de las visiones erróneas y el vínculo de la ignorancia.

၆. စတ္တာရော ဂန္ထာ – အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော, ဗျာပါဒေါ ကာယဂန္ထော, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ကာယဂန္ထော, ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော.

6. Cuatro nudos: el nudo corporal de la codicia, el nudo corporal de la malevolencia, el nudo corporal de la adherencia a ritos y ceremonias, y el nudo corporal de la creencia dogmática de que «solo esto es la verdad».

၇. စတ္တာရော [Pg.47] ဥပါဒါနာ – ကာမုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

7. Cuatro apegos: el apego a los placeres sensoriales, el apego a las visiones erróneas, el apego a ritos y ceremonias, y el apego a la doctrina del yo.

၈. ဆ နီဝရဏာနိ – ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ.

8. Seis obstáculos: el obstáculo del deseo sensorial, el obstáculo de la malevolencia, el obstáculo de la pereza y el letargo, el obstáculo de la agitación y la preocupación, el obstáculo de la duda y el obstáculo de la ignorancia.

၉. သတ္တ အနုသယာ – ကာမရာဂါနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော ပဋိဃာနုသယော မာနာနုသယော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယော.

9. Siete tendencias latentes: la tendencia latente a la lujuria sensorial, la tendencia latente a la lujuria por la existencia, la tendencia latente a la aversión, la tendencia latente al engreimiento, la tendencia latente a las visiones erróneas, la tendencia latente a la duda y la tendencia latente a la ignorancia.

၁၀. ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ရူပရာဂသံယောဇနံ အရူပရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဥဒ္ဓစ္စသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ သုတ္တန္တေ.

10. Diez grilletes en los Suttas: el grillete de la lujuria sensorial, el grillete de la lujuria por la existencia material fina, el grillete de la lujuria por la existencia inmaterial, el grillete de la aversión, el grillete del engreimiento, el grillete de las visiones erróneas, el grillete de la adherencia a ritos y ceremonias, el grillete de la duda, el grillete de la agitación y el grillete de la ignorancia.

၁၁. အပရာနိပိ ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ဘဝရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဣဿာသံယောဇနံ မစ္ဆရိယသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဘိဓမ္မေ (ဝိဘ. ၉၆၉).

11. Otros diez grilletes en el Abhidhamma: el grillete de la lujuria sensorial, el grillete de la lujuria por la existencia, el grillete de la aversión, el grillete del engreimiento, el grillete de las visiones erróneas, el grillete de la adherencia a ritos y ceremonias, el grillete de la duda, el grillete de la envidia, el grillete de la avaricia y el grillete de la ignorancia.

၁၂. ဒသ ကိလေသာ – လောဘော ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ ထိနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ.

12. Diez impurezas: codicia, odio, engaño, engreimiento, visiones erróneas, duda, pereza, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral.

၁၃. အာသဝါဒီသု ပနေတ္ထ ကာမဘဝနာမေန တဗ္ဗတ္ထုကာ တဏှာ အဓိပ္ပေတာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော အတ္တဝါဒုပါဒေါ စ တထာပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဝုစ္စတိ.

13. Aquí, entre los efluvios y demás, por los nombres de «deseo sensorial» y «existencia» se entiende el deseo basado en ellos. La adherencia a ritos y ceremonias, la creencia dogmática de que «solo esto es la verdad» y el apego a la doctrina del yo se denominan simplemente visiones erróneas manifestadas de esas formas.

၁၄. အာသဝေါဃာ စ ယောဂါ စ,

14. Los efluvios, las inundaciones y los vínculos,

တယော ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော;

ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ,အဋ္ဌ နီဝရဏာ သိယုံ.

Y los nudos son tres en esencia; los apegos se dice que son dos, y los obstáculos ocho.

ဆဠေဝါနုသယာ [Pg.48] ဟောန္တိ, နဝ သံယောဇနာ မတာ;

ကိလေသာ ဒသ ဝုတ္တောယံ, နဝဓာ ပါပသင်္ဂဟော.

Se sabe que las tendencias latentes son seis, y los grilletes nueve; las impurezas se dice que son diez; así es el compendio de lo perjudicial en nueve formas.

မိဿကသင်္ဂဟော

Compendio Mixto

၁၅. မိဿကသင်္ဂဟေ ဆ ဟေတူ – လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော.

15. En el compendio mixto hay seis raíces: codicia, odio, engaño, no-codicia, no-odio y no-engaño.

၁၆. သတ္တ ဈာနင်္ဂါနိ – ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ ဧကဂ္ဂတာ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာ.

16. Siete factores de absorción: aplicación inicial, aplicación sostenida, alegría, unificación de la mente, felicidad, dolor y ecuanimidad.

၁၇. ဒွါဒသ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ.

17. Doce factores del camino: visión correcta, intención correcta, habla correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta, visión errónea, intención errónea, esfuerzo erróneo y concentración errónea.

၁၈. ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ – စက္ခုန္ဒြိယံ သောတိန္ဒြိယံ ဃာနိန္ဒြိယံ ဇိဝှိန္ဒြိယံ ကာယိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ.

18. Veintidós facultades: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua, la facultad del cuerpo, la facultad de la feminidad, la facultad de la masculinidad, la facultad de la vida, la facultad de la mente, la facultad del placer, la facultad del dolor, la facultad de la felicidad, la facultad del descontento, la facultad de la ecuanimidad, la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención plena, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría, la facultad de «conoceré lo desconocido», la facultad del conocimiento perfecto y la facultad de aquel que posee el conocimiento perfecto.

၁၉. နဝ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ ဟိရိဗလံ ဩတ္တပ္ပဗလံ အဟိရိကဗလံ အနောတ္တပ္ပဗလံ.

19. Nueve poderes: el poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención, el poder de la concentración, el poder de la sabiduría, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la falta de vergüenza moral y el poder de la falta de temor moral.

၂၀. စတ္တာရော အဓိပတီ – ဆန္ဒာဓိပတိ ဝီရိယာဓိပတိ စိတ္တာဓိပတိ ဝီမံသာဓိပတိ.

20. Cuatro predominantes: el predominio del deseo, el predominio de la energía, el predominio de la conciencia y el predominio de la investigación.

၂၁. စတ္တာရော အာဟာရာ – ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ.

21. Cuatro nutrientes: el nutriente de la comida material es el primero, el contacto es el segundo, la volición mental es el tercero y la conciencia es el cuarto.

၂၂. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.49] ပနေတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ.

22. Entre las facultades, sin embargo, el conocimiento del camino de la entrada en la corriente es la facultad de 'conoceré lo desconocido'.

၂၃. အရဟတ္တဖလဉာဏံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ.

23. El conocimiento del fruto del Arhat es la facultad de 'quien ha conocido'.

၂၄. မဇ္ဈေ ဆ ဉာဏာနိ အညိန္ဒြိယာနီတိ ပဝုစ္စန္တိ.

24. Los seis conocimientos intermedios se denominan la facultad del 'conocimiento final'.

၂၅. ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ.

25. La facultad de la vida es de dos tipos: según sea física o mental.

၂၆. ပဉ္စဝိညာဏေသု ဈာနင်္ဂါနိ, အဝီရိယေသု ဗလာနိ, အဟေတုကေသု မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ.

26. En las cinco clases de conciencia no se encuentran los factores de jhāna; en las conciencias carentes de energía, los poderes; y en las conciencias sin raíces, los factores del camino.

၂၇. တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ မဂ္ဂိန္ဒြိယဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ.

27. Del mismo modo, en la conciencia acompañada de duda, la unificación de la mente no alcanza el estado de factor del camino, ni de facultad, ni de poder.

၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဇဝနေသွေဝ ယထာသမ္ဘဝံ အဓိပတိ ဧကောဝ လဗ္ဘတီတိ.

28. Solo en las conciencias impulsivas de dos raíces y de tres raíces, según sea posible, se obtiene un único predominante.

၂၉. ဆ ဟေတူ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂါ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ ဝတ္ထုတော.

29. Seis raíces, cinco factores de jhāna y nueve factores del camino en esencia.

သောဠသိန္ဒြိယဓမ္မာ စ, ဗလဓမ္မာ နဝေရိတာ.

Se enuncian dieciséis fenómenos de las facultades y nueve fenómenos de los poderes.

စတ္တာရောဓိပတိ ဝုတ္တာ, တထာဟာရာတိ သတ္တဓာ;

ကုသလာဒိသမာကိဏ္ဏော, ဝုတ္တောမိဿကသင်္ဂဟော.

Se han expuesto cuatro predominantes y del mismo modo los nutrientes; en siete categorías. Mezclado con lo saludable y otros estados, se ha expuesto el Compendio de Mezcla.

ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော

Compendio de los Factores de la Iluminación

၃၀. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဝေဒနာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ စိတ္တာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ.

30. En el Compendio de los Factores de la Iluminación hay cuatro fundamentos de la atención: el fundamento de la atención en la observación del cuerpo, el fundamento de la atención en la observación de las sensaciones, el fundamento de la atención en la observación de la mente y el fundamento de la atención en la observación de los objetos mentales.

၃၁. စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ ပဟာနာယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဘိယျောဘာဝါယ ဝါယာမော.

31. Cuatro esfuerzos correctos: el esfuerzo por abandonar los estados perjudiciales ya surgidos, el esfuerzo por evitar el surgimiento de estados perjudiciales aún no surgidos, el esfuerzo por hacer surgir estados saludables aún no surgidos y el esfuerzo por el incremento de los estados saludables ya surgidos.

၃၂. စတ္တာရော [Pg.50] ဣဒ္ဓိပါဒါ – ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီရိယိဒ္ဓိပါဒေါ စိတ္တိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒေါ.

32. Cuatro bases del poder psíquico: la base del poder del deseo, la base del poder de la energía, la base del poder de la conciencia y la base del poder de la investigación.

၃၃. ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ.

33. Cinco facultades: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría.

၃၄. ပဉ္စ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ.

34. Cinco poderes: el poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría.

၃၅. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ.

35. Siete factores de la iluminación: el factor de iluminación de la atención, el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, el factor de iluminación de la energía, el factor de iluminación del arrobamiento, el factor de iluminación de la tranquilidad, el factor de iluminación de la concentración y el factor de iluminación de la ecuanimidad.

၃၆. အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ.

36. Ocho factores del camino: visión correcta, intención correcta, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.

၃၇. ဧတ္ထ ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ သမ္မာသတိ ဧကာဝ ပဝုစ္စတိ.

37. Aquí, sin embargo, los cuatro fundamentos de la atención se mencionan como uno solo: la atención correcta.

၃၈. တထာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာတိ စ သမ္မာဝါယာမော.

38. Del mismo modo, los cuatro esfuerzos correctos son el esfuerzo correcto.

၃၉. ဆန္ဒော စိတ္တမုပေက္ခာ စ, သဒ္ဓါပဿဒ္ဓိပီတိယော.

39. El deseo, la conciencia y la ecuanimidad; la fe, la tranquilidad y el arrobamiento;

သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ သင်္ကပ္ပော, ဝါယာမော ဝိရတိတ္တယံ.

la visión correcta, la intención, el esfuerzo y las tres abstinencias;

သမ္မာသတိ သမာဓီတိ, စုဒ္ဒသေတေ သဘာဝတော;

သတ္တတိံသပ္ပဘေဒေန, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

la atención correcta y la concentración: estos son catorce en esencia. Con treinta y siete variedades, en siete categorías se encuentra allí el compendio.

၄၀. သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စ ပီတုပေက္ခာ,

40. La intención, la tranquilidad, el arrobamiento y la ecuanimidad,

ဆန္ဒော စ စိတ္တံ ဝိရတိတ္တယဉ္စ;

နဝေကဌာနာ ဝိရိယံ နဝဋ္ဌ,သတီ သမာဓီ စတု ပဉ္စ ပညာ;

သဒ္ဓါ ဒုဌာနုတ္တမသတ္တတိံသ-ဓမ္မာနမေသော ပဝရော ဝိဘာဂေါ.

el deseo, la conciencia y las tres abstinencias cada uno se encuentra en un solo lugar. La energía se encuentra en nueve, la atención en ocho, la concentración en cuatro, la sabiduría en cinco y la fe en dos lugares. Esta es la excelente clasificación de estos treinta y siete estados.

၄၁. သဗ္ဗေ [Pg.51] လောကုတ္တရေ ဟောန္တိ, န ဝါ သင်္ကပ္ပပီတိယော.

41. Todos ellos están presentes en lo supramundano, excepto a veces la intención y el arrobamiento.

လောကိယေပိ ယထာယောဂံ, ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ.

También en lo mundano, según corresponda, durante el progreso de las seis purificaciones.

သဗ္ဗသင်္ဂဟော

El Compendio de Todo

၄၂. သဗ္ဗသင်္ဂဟေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော.

42. En el Compendio de Todo, los cinco agregados son: el agregado de la forma, el agregado de la sensación, el agregado de la percepción, el agregado de las formaciones mentales y el agregado de la conciencia.

၄၃. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော သညုပါဒါနက္ခန္ဓော သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော.

43. Los cinco agregados del aferramiento son: el agregado del aferramiento a la forma, el agregado del aferramiento a la sensación, el agregado del aferramiento a la percepción, el agregado del aferramiento a las formaciones mentales y el agregado del aferramiento a la conciencia.

၄၄. ဒွါဒသာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာယတနံ ကာယာယတနံ မနာယတနံ ရူပါယတနံ သဒ္ဒါယတနံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ဓမ္မာယတနံ.

44. Las doce bases son: la base del ojo, la base del oído, la base de la nariz, la base de la lengua, la base del cuerpo, la base de la mente, la base de la forma (visible), la base del sonido, la base del olor, la base del sabor, la base de lo tangible y la base de los objetos mentales.

၄၅. အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု သောတဓာတု ဃာနဓာတု ဇိဝှာဓာတု ကာယဓာတု ရူပဓာတု သဒ္ဒဓာတု ဂန္ဓဓာတု ရသဓာတု ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတု သောတဝိညာဏဓာတု ဃာနဝိညာဏဓာတု ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု ကာယဝိညာဏဓာတု မနောဓာတု ဓမ္မဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု.

45. Los dieciocho elementos son: el elemento del ojo, el elemento del oído, el elemento de la nariz, el elemento de la lengua, el elemento del cuerpo, el elemento de la forma, el elemento del sonido, el elemento del olor, el elemento del sabor, el elemento de lo tangible, el elemento de la conciencia del ojo, el elemento de la conciencia del oído, el elemento de la conciencia de la nariz, el elemento de la conciencia de la lengua, el elemento de la conciencia del cuerpo, el elemento de la mente, el elemento de los objetos mentales y el elemento de la conciencia de la mente.

၄၆. စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ – ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ.

46. Las cuatro Nobles Verdades son: la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento y la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento.

၄၇. ဧတ္ထ ပန စေတသိကသုခုမရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ.

47. Aquí, por medio de los factores mentales, la forma sutil y el Nibbāna, sesenta y nueve estados se clasifican como la base de los objetos mentales y el elemento de los objetos mentales.

၄၈. မနာယတနမေဝ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန ဘိဇ္ဇတိ.

48. Solo la base de la mente se divide en siete elementos de conciencia.

၄၉. ရူပဉ္စ ဝေဒနာ သညာ, သေသစေတသိကာ တထာ.

49. La forma, la sensación, la percepción y asimismo los restantes factores mentales,

ဝိညာဏမိတိ ပဉ္စေတေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဘာသိတာ.

y la conciencia; estos cinco son llamados los cinco agregados.

၅၀. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိ[Pg.52], တထာ တေဘူမကာ မတာ.

50. Se consideran como los cinco agregados del aferramiento cuando pertenecen a los tres planos de existencia.

ဘေဒါဘာဝေန နိဗ္ဗာနံ, ခန္ဓသင်္ဂဟနိဿဋံ.

Debido a la ausencia de distinciones, el Nibbāna está excluido de la clasificación de los agregados.

၅၁. ဒွါရာရမ္မဏဘေဒေန, ဘဝန္တာယတနာနိ စ.

51. Las bases existen por medio de la distinción entre puertas y objetos.

ဒွါရာလမ္ဗတဒုပ္ပန္န-ပရိယာယေန ဓာတုယော.

Los elementos se establecen de acuerdo con el método de las puertas, los objetos y la conciencia que surge de ellos.

၅၂. ဒုက္ခံ တေဘူမကံ ဝဋ္ဋံ, တဏှာ သမုဒယော ဘဝေ.

52. El sufrimiento es el ciclo de existencia en los tres planos; el deseo es el origen.

နိရောဓော နာမ နိဗ္ဗာနံ, မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတော.

El cese es el Nibbāna; el sendero se considera como lo supramundano.

၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ ဖလာ စေဝ, စတုသစ္စဝိနိဿဋာ.

53. Los frutos y aquellos factores asociados con el sendero están excluidos de las cuatro verdades.

ဣတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒေန, ပဝုတ္တော သဗ္ဗသင်္ဂဟော.

Así se ha expuesto el Compendio de Todo bajo cinco categorías.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ သမုစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Así termina en el Compendio del Significado del Abhidhamma el capítulo titulado Compendio de Categorías Mixtas,

သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

el séptimo capítulo.

၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ

8. Capítulo sobre las Condiciones

၁. ယေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ, ယေ ဓမ္မာ ပစ္စယာ ယထာ.

1. De qué estados condicionados, qué estados son las condiciones y de qué manera,

တံ ဝိဘာဂမိဟေဒါနိ, ပဝက္ခာမိ ယထာရဟံ.

expondré ahora aquí esa clasificación según corresponda.

၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ပဋ္ဌာနနယော စေတိ ပစ္စယသင်္ဂဟော ဒုဝိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

2. El Compendio de las Condiciones debe entenderse de dos maneras: el método del origen dependiente y el método de las relaciones condicionales.

၃. တတ္ထ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, ပဋ္ဌာနနယော ပန အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတိ, ဥဘယံ ပန ဝေါမိဿေတွာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ.

3. En ellos, el método del origen dependiente se caracteriza por el mero modo de la condición de 'cuando esto existe, aquello llega a ser'; pero el método de las relaciones condicionales se expone con referencia a la fuerza específica de las condiciones. Sin embargo, los maestros los explican en detalle combinando ambos.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော

El Método del Origen Dependiente

၄. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ[Pg.53], ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ အယမေတ္ထ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော.

4. En este sentido: con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, la mentalidad-materialidad; con la mentalidad-materialidad como condición, las seis bases; con las seis bases como condición, el contacto; con el contacto como condición, la sensación; con la sensación como condición, el deseo; con el deseo como condición, el aferramiento; con el aferramiento como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Este es el método del origen dependiente.

၅. တတ္ထ တယော အဒ္ဓါ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ စတုသင်္ခေပါ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

5. En esto, deben entenderse tres períodos, doce factores, veinte modos, tres conexiones, cuatro grupos, tres ciclos y dos raíces.

၆. ကထံ? အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ, ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ, မဇ္ဈေ အဋ္ဌ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ တယော အဒ္ဓါ.

6. ¿Cómo? La ignorancia y las formaciones son el período pasado; el nacimiento, la vejez y la muerte son el período futuro; los ocho factores intermedios son el período presente. Estos son los tres períodos.

၇. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ တဏှာ ဥပါဒါနံ ဘဝေါ ဇာတိ ဇရာမရဏန္တိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ.

7. La ignorancia, las formaciones, la conciencia, la mentalidad-materialidad, las seis bases, el contacto, la sensación, el deseo, el aferramiento, la existencia, el nacimiento, la vejez y la muerte son los doce factores.

၈. သောကာဒိဝစနံ ပနေတ္ထ နိဿန္ဒဖလနိဒဿနံ.

8. La mención de la pena, etc., aquí, es una ilustración de los resultados consecuentes.

၉. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ပနေတ္ထ တဏှုပါဒါနဘဝါပိ ဂဟိတာ ဘဝန္တိ, တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ, ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန စ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကမေဝ ဂဟိတန္တိ ကတွာ –

9. Al incluir la ignorancia y las formaciones volitivas, también se incluyen el deseo, el apego y el devenir; del mismo modo, al incluir el deseo, el apego y el devenir, se incluyen la ignorancia y las formaciones volitivas; y al incluir el nacimiento, la vejez y la muerte, se incluye el quíntuplo grupo de resultados que comienza con la conciencia. Así se establece:

၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကံ.

10. Hubo cinco causas en el pasado, y hay un quíntuplo resultado en el presente.

ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ;

ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ, စတုသင်္ခေပါ စ ဘဝန္တိ.

Hay cinco causas en el presente, y habrá un quíntuplo resultado en el futuro. Hay veinte modos, tres vínculos y cuatro secciones.

၁၁. အဝိဇ္ဇာတဏှုပါဒါနာ စ ကိလေသဝဋ္ဋံ, ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော သင်္ခါရာ စ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော အဝသေသာ စ ဝိပါကဝဋ္ဋန္တိ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ.

11. La ignorancia, el deseo y el apego constituyen la ronda de las impurezas; las formaciones volitivas y la parte del devenir conocida como devenir del kamma constituyen la ronda del kamma; la parte del devenir conocida como devenir del renacimiento y el resto constituyen la ronda de los resultados. Estos son los tres ciclos o rondas.

၁၂. အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

12. Deben conocerse dos raíces: la ignorancia y el deseo.

၁၃. တေသမေဝ [Pg.54] စ မူလာနံ, နိရောဓေန နိရုဇ္ဈတိ.

13. Por el cese de estas mismas raíces, [la ronda] cesa.

ဇရာမရဏမုစ္ဆာယ, ပီဠိတာနမဘိဏှသော;

အာသဝါနံ သမုပ္ပာဒါ, အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ.

Para aquellos constantemente oprimidos por el desvanecimiento de la vejez y la muerte, a partir del surgimiento de las deyecciones (asavas), surge la ignorancia.

ဝဋ္ဋမာဗန္ဓမိစ္စေဝံ, တေဘူမကမနာဒိကံ;

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ, ပဋ္ဌပေသိ မဟာမုနိ.

Así, el Gran Sabio ha establecido el Origen Dependiente como el encadenamiento de la ronda en los tres planos, que no tiene principio.

ပဋ္ဌာနနယော

El método de las relaciones (Patthana).

၁၄. ဟေတုပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော အညမညပစ္စယော နိဿယပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ပုရေဇာတပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော အာသေဝနပစ္စယော ကမ္မပစ္စယော ဝိပါကပစ္စယော အာဟာရပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော ဈာနပစ္စယော မဂ္ဂပစ္စယော သမ္ပယုတ္တပစ္စယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော နတ္ထိပစ္စယော ဝိဂတပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယောတိ အယမေတ္ထ ပဋ္ဌာနနယော.

14. Condición de causa, condición de objeto, condición de predominio, condición de contigüidad, condición de contigüidad inmediata, condición de coexistencia, condición de reciprocidad, condición de dependencia, condición de dependencia decisiva, condición de pre-existencia, condición de post-existencia, condición de repetición, condición de kamma, condición de resultado, condición de nutrimento, condición de facultad, condición de jhana, condición de sendero, condición de asociación, condición de disociación, condición de presencia, condición de ausencia, condición de desaparición, condición de no-desaparición: este es aquí el método de las relaciones.

၁၅. ဆဓာ နာမံ တု နာမဿ, ပဉ္စဓာ နာမရူပိနံ.

15. De seis maneras la mentalidad es condición para la mentalidad, y de cinco maneras para la mentalidad y la materialidad.

ဧကဓာ ပုန ရူပဿ, ရူပံ နာမဿ စေကဓာ.

Nuevamente, de una manera para la materialidad; y la materialidad es condición para la mentalidad de una manera.

ပညတ္တိနာမရူပါနိ, နာမဿ ဒုဝိဓာ ဒွယံ;

ဒွယဿ နဝဓာ စေတိ, ဆဗ္ဗိဓာ ပစ္စယာ ကထံ.

Los conceptos, la mentalidad y la materialidad son de dos maneras condiciones para la sola mentalidad; y ambos son de nueve maneras condiciones para ambos. ¿Cómo son las seis clases de relaciones?

၁၆. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပဋုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရသမနန္တရနတ္ထိဝိဂတဝသေန, ပုရိမာနိ ဇဝနာနိ ပစ္ဆိမာနံ ဇဝနာနံ အာသေဝနဝသေန, သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သမ္ပယုတ္တဝသေနေတိ စ ဆဓာ နာမံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

16. La mentalidad es condición para la mentalidad de seis maneras: los estados mentales que acaban de cesar son condición para los estados mentales presentes por vía de la contigüidad, contigüidad inmediata, ausencia y desaparición; los javanas previos para los javanas posteriores por vía de la repetición; y los estados mentales coexistentes entre sí por vía de la asociación.

၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ ဟေတာဒိဝသေန, သဟဇာတာ စေတနာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ, နာနာက္ခဏိကာ စေတနာ ကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တာနံ နာမရူပါနံ ကမ္မဝသေန, ဝိပါကက္ခန္ဓာ အညမညံ သဟဇာတာနံ ရူပါနံ ဝိပါကဝသေနေတိ [Pg.55] စ ပဉ္စဓာ နာမံ နာမရူပါနံ ပစ္စယော ဟောတိ.

17. La mentalidad es condición para la mentalidad y la materialidad de cinco maneras: los factores de la causa, de jhana y del sendero para la mentalidad y la materialidad coexistentes por vía de la causa, etc.; la voluntad coexistente para la mentalidad y la materialidad coexistentes; la voluntad en diferentes momentos para la mentalidad y la materialidad nacidas del kamma por vía del kamma; y los agregados resultantes entre sí y para la materialidad coexistente por vía del resultado.

၁၈. ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ နာမံ ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

18. De una sola manera la mentalidad es condición para la materialidad: los estados mentales nacidos posteriormente para este cuerpo nacido anteriormente, por vía de la post-existencia.

၁၉. ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ စ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ ပုရေဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ ရူပံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

19. De una sola manera la materialidad es condición para la mentalidad: las seis bases durante el curso de la existencia para los siete elementos de conciencia, y los cinco objetos para el proceso de las cinco conciencias sensoriales por vía de la pre-existencia.

၂၀. အာရမ္မဏဝသေန ဥပနိဿယဝသေနေတိ စ ဒုဝိဓာ ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿေဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

20. De dos maneras los conceptos, la mentalidad y la materialidad son condiciones para la sola mentalidad: por vía del objeto y por vía de la dependencia decisiva.

၂၁. တတ္ထ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓံ ဟောတိ အာရမ္မဏံ.

21. En ese sentido, el objeto es de seis clases, tales como la forma visible, etc.

၂၂. ဥပနိဿယော ပန တိဝိဓော ဟောတိ – အာရမ္မဏူပနိဿယော အနန္တရူပနိဿယော ပကတူပနိဿယော စေတိ.

22. La dependencia decisiva es de tres tipos: dependencia decisiva de objeto, dependencia decisiva de contigüidad y dependencia decisiva natural.

၂၃. တတ္ထ အာရမ္မဏမေဝ ဂရုကတံ အာရမ္မဏူပနိဿယော.

23. Allí, solo el objeto al que se le da importancia es la dependencia decisiva del objeto.

၂၄. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အနန္တရူပနိဿယော.

24. Los estados mentales que acaban de cesar son la dependencia decisiva de contigüidad.

၂၅. ရာဂါဒယော ပန ဓမ္မာ သဒ္ဓါဒယော စ သုခံ ဒုက္ခံ ပုဂ္ဂလော ဘောဇနံ ဥတုသေနာသနဉ္စ ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ, ကမ္မံ ဝိပါကာနန္တိ စ ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော.

25. La dependencia decisiva natural es de muchas clases: estados como la lujuria, etc., la fe, etc., el placer, el dolor, la persona, el alimento, el clima y el alojamiento, según corresponda, internos o externos, para los estados beneficiosos, etc., y el kamma para los resultados.

၂၆. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယအာဟာရဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေနေတိ ယထာရဟံ နဝဓာ နာမရူပါနိ နာမရူပါနံ ပစ္စယာ ဘဝန္တိ.

26. De nueve maneras, según corresponda, la mentalidad y la materialidad son condiciones para la mentalidad y la materialidad: por vía de predominio, coexistencia, reciprocidad, dependencia, nutrimento, facultad, disociación, presencia y no-desaparición.

၂၇. တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏံ အာရမ္မဏာဓိပတိဝသေန နာမာနံ, သဟဇာတာဓိပတိ စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတဝသေန သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အဓိပတိပစ္စယော.

27. La condición de predominio es de dos tipos: el objeto al que se le da importancia por vía del predominio del objeto para la mentalidad, y los cuatro tipos de predominio coexistente por vía de la coexistencia para la mentalidad y la materialidad coexistentes.

၂၈. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ [Pg.56] အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ သဟဇာတပစ္စယော.

28. La condición de coexistencia es de tres tipos: los estados mentales entre sí y para la materialidad coexistente; los grandes elementos entre sí y para la materialidad derivada; y la base del corazón y los estados resultantes entre sí en el momento del renacimiento.

၂၉. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ, မဟာဘူတာ အညမညံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ အညမညပစ္စယော.

29. La condición de reciprocidad es de tres tipos: los estados mentales entre sí; los grandes elementos entre sí; y la base del corazón y los estados resultantes entre sí en el momento del renacimiento.

၃၀. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ဆ ဝတ္ထူနိ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ နိဿယပစ္စယော.

30. La condición de dependencia es de tres tipos: los estados mentales entre sí y para la materialidad coexistente; los grandes elementos entre sí y para la materialidad derivada; y las seis bases para los siete elementos de conciencia.

၃၁. ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဣမဿ ကာယဿ, အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အာဟာရပစ္စယော.

31. La condición de nutrimento es de dos tipos: el alimento material para este cuerpo, y los nutrimentos inmateriales para la mentalidad y la materialidad coexistentes.

၃၂. ပဉ္စ ပသာဒါ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပါဒိန္နရူပါနံ, အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော.

32. La condición de facultad es de tres tipos: las cinco sensibilidades para las cinco conciencias; la facultad de la vida material para la materia producida por el kamma; y las facultades inmateriales para la mentalidad y la materia conacientes.

၃၃. ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထု ဝိပါကာနံ, စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဟဇာတရူပါနံ သဟဇာတဝသေန, ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေန ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပုရေဇာတဝသေနေတိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော.

33. La condición de disociación es de tres tipos: por vía de lo conaciente (la base para los resultantes en el momento del descenso, y los estados de la mente y factores mentales para la materia conaciente); por vía de lo postnaciente (los estados de la mente y factores mentales para este cuerpo prenaciente); y por vía de lo prenaciente (las seis bases para los siete elementos de conciencia durante el transcurso de la vida).

၃၄. သဟဇာတံ ပုရေဇာတံ, ပစ္ဆာဇာတဉ္စ သဗ္ဗထာ.

34. Conaciente, prenaciente y postnaciente en todos los sentidos.

ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတမိစ္စယန္တိ. –

El alimento físico y la vida material.

ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ အတ္ထိပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယော စ.

La condición de presencia y la condición de no desaparición son de cinco tipos.

၃၅. အာရမ္မဏူပနိဿယကမ္မတ္ထိပစ္စယေသု စ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ.

35. Y todas las condiciones están incluidas dentro de las condiciones de objeto, dependencia fuerte, kamma y presencia.

၃၆. သဟဇာတရူပန္တိ [Pg.57] ပနေတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

36. Aquí, la materia conaciente debe entenderse como de dos tipos: por vía de lo que es originado por la mente en todo momento durante el transcurso de la vida, y la materia producida por el kamma en el momento del renacimiento.

၃၇. ဣတိ တေကာလိကာ ဓမ္မာ, ကာလမုတ္တာ စ သမ္ဘဝါ.

37. Así, surgen los estados pertenecientes a los tres períodos de tiempo y los que están libres del tiempo.

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, သင်္ခတာသင်္ခတာ တထာ;

ပညတ္တိနာမရူပါနံ, ဝသေန တိဝိဓာ ဌိတာ;

ပစ္စယာ နာမ ပဋ္ဌာနေ, စတုဝီသတိ သဗ္ဗထာ.

Internos y externos, condicionados e incondicionados; establecidos de tres maneras por vía del concepto, la mente y la materia; las condiciones en el Patthana son veinticuatro en total.

၃၈. တတ္ထ ရူပဓမ္မာ ရူပက္ခန္ဓောဝ, စိတ္တစေတသိကသင်္ခါတာ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ, နိဗ္ဗာနဉ္စေတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အရူပန္တိ စ နာမန္တိ စ ပဝုစ္စတိ.

38. Allí, los estados materiales son simplemente el agregado de la materia; los cuatro agregados inmateriales conocidos como mente y factores mentales, junto con el Nibbana —estos cinco— son llamados lo inmaterial y también 'nombre'.

ပညတ္တိဘေဒေါ

Diferenciación de los conceptos.

၃၉. တတော အဝသေသာ ပညတ္တိ ပန ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ, ပညာပနတော ပညတ္တီတိ စ ဒုဝိဓာ ဟောတိ.

39. Aparte de eso, el concepto restante es de dos tipos: el concepto como aquello que es dado a conocer y el concepto como aquello que da a conocer.

၄၀. ကထံ? တံတံဘူတဝိပရိဏာမာကာရမုပါဒါယ တထာ တထာ ပညတ္တာ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာ, သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရမုပါဒါယ ဂေဟရထသကဋာဒိကာ, ခန္ဓပဉ္စကမုပါဒါယ ပုရိသပုဂ္ဂလာဒိကာ, စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကမုပါဒါယ ဒိသာကာလာဒိကာ, အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရမုပါဒါယ ကူပဂုဟာဒိကာ, တံတံဘူတနိမိတ္တံ ဘာဝနာဝိသေသဉ္စ ဥပါဒါယ ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာ စေတိ ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနာပိ အတ္ထစ္ဆာယာကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒါနမာရမ္မဏဘူတာ တံ တံ ဥပါဒါယ ဥပနိဓာယ ကာရဏံ ကတွာ တထာ တထာ ပရိကပ္ပိယမာနာ သင်္ခါယတိ သမညာယတိ ဝေါဟရီယတိ ပညာပီယတီတိ ပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. အယံ ပညတ္တိ ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ နာမ.

40. ¿Cómo? Aquello que se conceptualiza de diversas maneras, como tierra, montaña, etc., basándose en el modo de transformación de los elementos; como casa, carro, carreta, etc., basándose en el modo de disposición de los componentes; como persona, individuo, etc., basándose en los cinco agregados; como dirección, tiempo, etc., basándose en el movimiento de la luna y otros astros; como pozo, cueva, etc., basándose en el modo de lo no contactado; como el signo de los kasinas, etc., basándose en los elementos y en la distinción de la meditación; estas y otras variedades, aunque no existen en sentido último, se convierten en objetos de los procesos cognitivos bajo la forma de sombras de las cosas, y tomando esto o aquello, comparándolos y convirtiéndolos en una causa, son conceptualizados de diversas formas; se llaman conceptos porque son concebidos, conocidos, expresados y dados a conocer. Este es el llamado concepto como aquello que es dado a conocer.

၄၁. ပညာပနတော ပညတ္တိ ပန နာမနာမကမ္မာဒိနာမေန ပရိဒီပိတာ, သာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန [Pg.58] အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စေတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတိ.

41. El concepto como aquello que da a conocer es ilustrado por el nombre, el acto de nombrar, etc. Este es de seis tipos: concepto de lo existente, concepto de lo no existente, concepto de lo no existente mediante lo existente, concepto de lo existente mediante lo no existente, concepto de lo existente mediante lo existente y concepto de lo no existente mediante lo no existente.

၄၂. တတ္ထ ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနံ ရူပဝေဒနာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနံ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. ဥဘိန္နံ ပန ဝေါမိဿကဝသေန သေသာ ယထာက္ကမံ ဆဠဘိညော, ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ, စက္ခုဝိညာဏံ, ရာဇပုတ္တောတိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

42. Allí, cuando se da a conocer lo que existe en sentido último, como la materia o la sensación, entonces es un concepto de lo existente. Cuando se da a conocer lo que no existe en sentido último, como la tierra o una montaña, entonces se llama concepto de lo no existente. Los demás, por medio de la combinación de ambos, deben entenderse respectivamente como: 'poseedor de los seis conocimientos superiores', 'voz de mujer', 'conciencia visual' e 'hijo de rey'.

၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေန, သောတဝိညာဏဝီထိယာ.

43. Siguiendo el sonido de la voz, a través del proceso de la conciencia auditiva.

ပဝတ္ထာနန္တရုပ္ပန္န-မနောဒွါရဿ ဂေါစရာ.

Surgiendo inmediatamente después, como objetos de la puerta de la mente.

အတ္ထာ ယဿာနုသာရေန, ဝိညာယန္တိ တတော ပရံ;

သာယံ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ, လောကသင်္ကေတနိမ္မိတာ.

Aquello según lo cual se comprenden los significados a continuación; ese concepto debe conocerse como creado por la convención mundana.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Así concluye en el Abhidhammatthasaṅgaha el capítulo llamado el Análisis del Compendio de la Condicionalidad.

အဋ္ဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Octavo capítulo.

၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ

9. Capítulo de los temas de meditación.

၁. သမထဝိပဿနာနံ, ဘာဝနာနမိတော ပရံ.

1. De aquí en adelante, sobre el desarrollo de la tranquilidad y la visión cabal.

ကမ္မဋ္ဌာနံ ပဝက္ခာမိ, ဒုဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ.

Expondré los temas de meditación, de ambos tipos, en su orden respectivo.

သမထကမ္မဋ္ဌာနံ

Temas de meditación para la tranquilidad.

၂. တတ္ထ သမထသင်္ဂဟေ တာဝ ဒသ ကသိဏာနိ, ဒသ အသုဘာ, ဒသ အနုဿတိယော, စတဿော အပ္ပမညာယော, ဧကာ သညာ, ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ, စတ္တာရော အာရုပ္ပာ စေတိ သတ္တဝိဓေန သမထကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟော.

2. En el compendio de la tranquilidad, el conjunto de temas de meditación para la tranquilidad es de siete tipos: las diez kasinas, las diez impurezas, las diez rememoraciones, las cuatro infinitudes, una percepción, un análisis y los cuatro estados inmateriales.

စရိတဘေဒေါ

Diferenciación de los temperamentos.

၃. ရာဂစရိတာ [Pg.59] ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ စေတိ ဆဗ္ဗိဓေန စရိတသင်္ဂဟော.

3. El compendio de los temperamentos es de seis tipos: el temperamento de apego, de odio, de engaño, de fe, de inteligencia y de pensamiento discursivo.

ဘာဝနာဘေဒေါ

Diferenciación del desarrollo mental.

၄. ပရိကမ္မဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ အပ္ပနာဘာဝနာ စေတိ တိဿော ဘာဝနာ.

4. Hay tres tipos de desarrollo mental: el desarrollo preliminar, el desarrollo de acceso y el desarrollo de absorción.

နိမိတ္တဘေဒေါ

Diferenciación de los signos.

၅. ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဉ္စေတိ တီဏိ နိမိတ္တာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

5. Se deben conocer tres signos: el signo preparatorio (parikamma-nimitta), el signo de aprendizaje (uggaha-nimitta) y el signo de contraparte (paṭibhāga-nimitta).

၆. ကထံ? ပထဝီကသိဏံ အာပေါကသိဏံ တေဇောကသိဏံ ဝါယောကသိဏံ နီလကသိဏံ ပီတကသိဏံ လောဟိတကသိဏံ ဩဒါတကသိဏံ အာကာသကသိဏံ အာလောကကသိဏဉ္စေတိ ဣမာနိ ဒသ ကသိဏာနိ နာမ.

6. ¿Cómo? El kasiṇa de tierra, el kasiṇa de agua, el kasiṇa de fuego, el kasiṇa de aire, el kasiṇa azul, el kasiṇa amarillo, el kasiṇa rojo, el kasiṇa blanco, el kasiṇa de espacio y el kasiṇa de luz; estos se llaman los diez kasiṇas.

၇. ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ ဝိက္ခာယိတကံ ဝိက္ခိတ္တကံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ လောဟိတကံ ပုဠဝကံ အဋ္ဌိကဉ္စေတိ ဣမေ ဒသ အသုဘာ နာမ.

7. El cadáver hinchado, el cadáver lívido, el cadáver purulento, el cadáver cortado, el cadáver roído, el cadáver disperso, el cadáver cortado y disperso, el cadáver sangriento, el cadáver infestado de gusanos y el esqueleto; estos se llaman las diez impurezas (asubhas).

၈. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ သံဃာနုဿတိ သီလာနုဿတိ စာဂါနုဿတိ ဒေဝတာနုဿတိ ဥပသမာနုဿတိ မရဏာနုဿတိ ကာယဂတာသတိ အာနာပါနဿတိ စေတိ ဣမာ ဒသ အနုဿတိယော နာမ.

8. El recuerdo del Buda, el recuerdo del Dhamma, el recuerdo del Saṅgha, el recuerdo de la virtud, el recuerdo de la generosidad, el recuerdo de las deidades, el recuerdo de la paz, el recuerdo de la muerte, la atención plena dirigida al cuerpo y la atención plena en la respiración; estos se llaman los diez recuerdos (anussatis).

၉. မေတ္တာ ကရုဏာ မုဒိတာ ဥပေက္ခာ စေတိ ဣမာ စတဿော အပ္ပမညာယော နာမ, ဗြဟ္မဝိဟာရောတိ စ ပဝုစ္စတိ.

9. El amor benevolente, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad; estas se llaman las cuatro inmensidades (appamaññā) y también se denominan moradas sublimes (brahmavihāra).

၁၀. အာဟာရေပဋိကူလသညာ ဧကာ သညာ နာမ.

10. La percepción de lo repulsivo de la comida es la percepción única.

၁၁. စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ နာမ.

11. El análisis de los cuatro elementos es el análisis único.

၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနာဒယော [Pg.60] စတ္တာရော အာရုပ္ပာ နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ သမထနိဒ္ဒေသေ စတ္တာလီသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဘဝန္တိ.

12. Las cuatro esferas inmateriales, comenzando por la esfera del espacio infinito, se llaman los cuatro estados inmateriales (āruppas); así, en la exposición de la tranquilidad (samatha), hay en total cuarenta temas de meditación (kammaṭṭhāna).

သပ္ပာယဘေဒေါ

Clasificación según la adecuación

၁၃. စရိတာသု ပန ဒသ အသုဘာ ကာယဂတာသတိသင်္ခါတာ ကောဋ္ဌာသဘာဝနာ စ ရာဂစရိတဿ သပ္ပာယာ.

13. Entre los temperamentos, las diez impurezas y la meditación sobre las partes del cuerpo conocida como atención plena dirigida al cuerpo son adecuadas para quien tiene un temperamento propenso a la pasión.

၁၄. စတဿော အပ္ပမညာယော နီလာဒီနိ စ စတ္တာရိ ကသိဏာနိ ဒေါသစရိတဿ.

14. Las cuatro inmensidades y los cuatro kasiṇas, comenzando por el azul, son para quien tiene un temperamento propenso al odio.

၁၅. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ ဝိတက္ကစရိတဿ စ,

15. La atención plena en la respiración es para quien tiene un temperamento propenso al engaño y para quien tiene un temperamento propenso a la especulación.

၁၆. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော ဆ သဒ္ဓါစရိတဿ.

16. Los seis recuerdos, comenzando por el recuerdo del Buda, son para quien tiene un temperamento propenso a la fe.

၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ.

17. El recuerdo de la muerte, el recuerdo de la paz, la percepción [de lo repulsivo de la comida] y el análisis [de los elementos] son para quien tiene un temperamento propenso a la inteligencia.

၁၈. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သပ္ပာယာနိ, တတ္ထာပိ ကသိဏေသု ပုထုလံ မောဟစရိတဿ, ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿေဝါတိ.

18. Sin embargo, todos los temas de meditación restantes son adecuados para todos; pero aun así, entre los kasiṇas, uno extenso es para el temperamento propenso al engaño, mientras que uno pequeño es para el temperamento propenso a la especulación.

အယမေတ္ထ သပ္ပာယဘေဒေါ.

Aquí termina la clasificación según la adecuación.

ဘာဝနာဘေဒေါ

Clasificación según el desarrollo

၁၉. ဘာဝနာသု သဗ္ဗတ္ထာပိ ပရိကမ္မဘာဝနာ လဗ္ဘတေဝ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသုကမ္မဋ္ဌာနေသု ဥပစာရဘာဝနာဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, နတ္ထိ အပ္ပနာ.

19. En cuanto al desarrollo, en todos los casos se obtiene el desarrollo preparatorio (parikamma-bhāvanā). En los diez temas de meditación que consisten en los ocho recuerdos que comienzan con el recuerdo del Buda, junto con la percepción y el análisis, solo se alcanza el desarrollo de acceso (upacāra-bhāvanā), no hay absorción (appanā).

၂၀. သေသေသု ပန သမတိံသကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဘာဝနာပိ သမ္ပဇ္ဇတိ.

20. En los treinta temas de meditación restantes, también se alcanza el desarrollo de absorción.

၂၁. တတ္ထာပိ ဒသ ကသိဏာနိ အာနာပါနဉ္စ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ.

21. Entre ellos, los diez kasiṇas y la respiración conducen a los cinco jhānas.

၂၂. ဒသ [Pg.61] အသုဘာ ကာယဂတာသတိ စ ပဌမဇ္ဈာနိကာ.

22. Las diez impurezas y la atención plena dirigida al cuerpo conducen al primer jhāna.

၂၃. မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ.

23. Los tres estados, comenzando con el amor benevolente, conducen a los cuatro [primeros] jhānas.

၂၄. ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာတိ ဆဗ္ဗီသတိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနိကာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ.

24. La ecuanimidad conduce al quinto jhāna. Así, veintiséis temas de meditación producen los jhānas de la esfera de la materia.

၂၅. စတ္တာရော ပန အာရုပ္ပာ အာရုပ္ပဇ္ဈာနိကာတိ.

25. Los cuatro estados inmateriales producen los jhānas inmateriales.

အယမေတ္ထ ဘာဝနာဘေဒေါ.

Aquí termina la clasificación según el desarrollo.

ဂေါစရဘေဒေါ

Clasificación según el objeto

၂၆. နိမိတ္တေသု ပန ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဉ္စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ယထာရဟံ ပရိယာယေန လဗ္ဘန္တေဝ.

26. En cuanto a los signos, el signo preparatorio y el signo de aprendizaje se obtienen en todos los casos de manera apropiada según el método.

၂၇. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသအာနာပါနေသွေဝ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဟိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တမာရဗ္ဘ ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စ ပဝတ္တန္တိ.

27. Sin embargo, el signo de contraparte solo se obtiene en los kasiṇas, las impurezas, las partes del cuerpo y la respiración. Pues es en relación con el signo de contraparte que surgen la concentración de acceso y la concentración de absorción.

၂၈. ကထံ? အာဒိကမ္မိကဿ ဟိ ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ တမာရမ္မဏံ ပရိကမ္မနိမိတ္တန္တိ ပဝုစ္စတိ, သာ စ ဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ.

28. ¿Cómo? Cuando un principiante aprehende el signo en el disco de tierra u otros objetos, ese objeto se llama signo preparatorio, y ese desarrollo se llama desarrollo preparatorio.

၂၉. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, စက္ခုနာ ပဿန္တဿေဝ မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတံ, တဒါ တမေဝါရမ္မဏံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ နာမ, သာ စ ဘာဝနာ သမာဓိယတိ.

29. Pero cuando ese signo ha sido bien aprehendido por la mente, y aparece en el umbral de la puerta de la mente tal como si se estuviera viendo con los ojos, entonces ese mismo objeto se llama signo de aprendizaje, y ese desarrollo se vuelve concentrado.

၃၀. တထာ သမာဟိတဿ ပနေတဿ တတော ပရံ တသ္မိံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ပရိကမ္မသမာဓိနာ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ယဒါ တပ္ပဋိဘာဂံ ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတံ ပညတ္တိသင်္ခါတံ ဘာဝနာမယမာရမ္မဏံ စိတ္တေ သန္နိသန္နံ သမပ္ပိတံ ဟောတိ, တဒါ တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ သမုပ္ပန္နန္တိ ပဝုစ္စတိ.

30. Para aquel cuya mente está así concentrada, después de eso, mientras se dedica a la meditación a través de la concentración preparatoria sobre ese signo de aprendizaje (uggahanimitta), cuando el objeto nacido de la meditación —que está libre de la naturaleza de la materia física, designado como una noción conceptual (paññattisaṅkhātaṃ) — queda bien asentado y fijado en la mente, entonces se dice que ha surgido el signo de contraparte (paṭibhāganimitta).

၃၁. တတော ပဋ္ဌာယ ပရိပန္ထဝိပ္ပဟီနာ ကာမာဝစရသမာဓိသင်္ခါတာ ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ.

31. A partir de entonces, habiéndose abandonado los obstáculos, la llamada meditación de acceso (upacārabhāvanā), que consiste en la concentración del ámbito de los sentidos (kāmāvacarasamādhi), se considera alcanzada.

၃၂. တတော [Pg.62] ပရံ တမေဝ ပရိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပစာရသမာဓိနာ သမာသေဝန္တဿ ရူပါဝစရပဌမဇ္ဈာနမပ္ပေတိ.

32. Después de eso, para quien cultiva ese mismo signo de contraparte mediante la concentración de acceso, se alcanza la absorción del primer jhāna de la esfera de la materia fina (rūpāvacara).

၃၃. တတော ပရံ တမေဝ ပဌမဇ္ဈာနံ အာဝဇ္ဇနံ သမာပဇ္ဇနံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝုဋ္ဌာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ စေတိ ဣမာဟိ ပဉ္စဟိ ဝသိတာဟိ ဝသီဘူတံ ကတွာ ဝိတက္ကာဒိကမောဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယ ဝိစာရာဒိသုခုမင်္ဂုပတ္တိယာ ပဒဟတော ယထာက္ကမံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒယော ယထာရဟမပ္ပေန္တိ.

33. Después de eso, habiendo dominado ese mismo primer jhāna mediante las cinco maestrías (vasitā) —a saber: advertencia, entrada, determinación, salida y revisión— y esforzándose por alcanzar los factores sutiles como la aplicación sostenida (vicāra), etc., para abandonar los factores groseros como la aplicación inicial (vitakka), etc., se alcanzan sucesivamente el segundo jhāna y los siguientes, según corresponda.

၃၄. ဣစ္စေဝံ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဒွါဝီသတိကမ္မဋ္ဌာနေသု ပဋိဘာဂနိမိတ္တမုပလဗ္ဘတိ.

34. De esta manera, el signo de contraparte se obtiene en veintidós temas de meditación, tales como el kasiṇa de tierra, etc.

၃၅. အဝသေသေသု ပန အပ္ပမညာ သတ္တပညတ္တိယံ ပဝတ္တန္တိ.

35. Sin embargo, en los temas restantes, los estados inconmensurables (appamaññā) operan sobre la noción conceptual de los seres (sattapaññatti).

၃၆. အာကာသဝဇ္ဇိတကသိဏေသု ပန ယံ ကိဉ္စိ ကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ လဒ္ဓမာကာသံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ပဌမာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

36. En los kasiṇas, a excepción del espacio, para quien realiza el trabajo preparatorio sobre el espacio obtenido al remover cualquier kasiṇa bajo el aspecto de infinitud, se alcanza la primera absorción inmaterial (āruppa).

၃၇. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ဒုတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

37. Para quien realiza el trabajo preparatorio sobre esa misma conciencia de la primera absorción inmaterial bajo el aspecto de infinitud, se alcanza la segunda absorción inmaterial.

၃၈. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝံ ပန ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ တတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

38. Para quien realiza el trabajo preparatorio sobre la ausencia de esa misma conciencia de la primera absorción inmaterial, pensando 'no hay nada', se alcanza la tercera absorción inmaterial.

၃၉. တတိယာရုပ္ပံ ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ စတုတ္ထာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

39. Para quien realiza el trabajo preparatorio sobre la tercera absorción inmaterial, pensando 'esto es pacífico, esto es sublime', se alcanza la cuarta absorción inmaterial.

၄၀. အဝသေသေသု စ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဗုဒ္ဓဂုဏာဒိကမာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကတွာ တသ္မိံ နိမိတ္တေ သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေ တတ္ထေဝ ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတိ, ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတိ.

40. En los diez temas de meditación restantes, tras realizar el trabajo preparatorio basándose en objetos tales como las virtudes del Buddha, etc., cuando ese signo ha sido bien aprehendido, la concentración preparatoria se establece allí mismo y se logra el acceso (upacāra).

၄၁. အဘိညာဝသေန [Pg.63] ပဝတ္တမာနံ ပန ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနံ အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ယထာရဟမပ္ပေတိ.

41. En cuanto al quinto jhāna de la esfera de la materia fina que opera a modo de conocimiento directo (abhiññā), para quien realiza el trabajo preparatorio —después de haber salido del quinto jhāna que sirve de base para el conocimiento directo y haber advertido la determinación, etc.—, se alcanza la absorción sobre objetos tales como las formas visibles, etc., según corresponda.

၄၂. အဘိညာ စ နာမ –

42. Y el llamado conocimiento directo (es):

ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ, ပရစိတ္တဝိဇာနနာ;

ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ပဉ္စဓာ.

Los poderes psíquicos, el oído divino, el conocimiento de las mentes ajenas, el recuerdo de las vidas pasadas y el ojo divino; así es de cinco clases.

အယမေတ္ထ ဂေါစရဘေဒေါ.

Aquí termina la clasificación de los objetos de meditación (gocara).

နိဋ္ဌိတော စ သမထကမ္မဋ္ဌာနနယော.

Y concluye el método de los temas de meditación de tranquilidad (samatha).

ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ

Temas de meditación de la visión clara (Vipassanā)

ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ

Clasificación de las purificaciones

၄၃. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ ပန သီလဝိသုဒ္ဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ စေတိ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟော.

43. En los temas de meditación de la visión clara, el compendio de las purificaciones es de siete tipos: purificación de la virtud, purificación de la mente, purificación de la visión, purificación mediante la superación de la duda, purificación mediante el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no es el camino, purificación mediante el conocimiento y la visión del progreso, y purificación mediante el conocimiento y la visión.

၄၄. အနိစ္စလက္ခဏံ ဒုက္ခလက္ခဏံ အနတ္တလက္ခဏဉ္စေတိ တီဏိ လက္ခဏာနိ.

44. Las tres características son: la característica de impermanencia, la característica de sufrimiento y la característica de no-yo.

၄၅. အနိစ္စာနုပဿနာ ဒုက္ခာနုပဿနာ အနတ္တာနုပဿနာ စေတိ တိဿော အနုပဿနာ.

45. Las tres contemplaciones son: la contemplación de la impermanencia, la contemplación del sufrimiento y la contemplación del no-yo.

၄၆. သမ္မသနဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ ဘယဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ အနုလောမဉာဏဉ္စေတိ ဒသ ဝိပဿနာဉာဏာနိ.

46. Los diez conocimientos de la visión clara son: el conocimiento de la comprensión, el conocimiento del surgimiento y la cesación, el conocimiento de la disolución, el conocimiento del terror, el conocimiento del peligro, el conocimiento del desencanto, el conocimiento del deseo de liberación, el conocimiento de la reflexión, el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones y el conocimiento de conformidad.

၄၇. သုညတော ဝိမောက္ခော, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော စေတိ တယော ဝိမောက္ခာ.

47. Las tres liberaciones son: la liberación del vacío, la liberación de lo sin-signo y la liberación de lo no-deseado.

၄၈. သုညတာနုပဿနာ [Pg.64] အနိမိတ္တာနုပဿနာ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿာနာ စေတိ တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

48. Y deben conocerse las tres puertas de la liberación: la contemplación del vacío, la contemplación de lo sin-signo y la contemplación de lo no-deseado.

၄၉. ကထံ? ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဉ္စေတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သီလဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

49. ¿Cómo? La cuádruple purificación de la virtud —a saber: la virtud del refrenamiento del Pātimokkha, la virtud del refrenamiento de las facultades sensoriales, la virtud de la pureza de los medios de vida y la virtud relacionada con el uso de los requisitos— se llama purificación de la virtud.

၅၀. ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စေတိ ဒုဝိဓောပိ သမာဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

50. Ambos tipos de concentración —la concentración de acceso y la concentración de absorción— se llaman purificación de la mente.

၅၁. လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန နာမရူပ ပရိဂ္ဂဟော ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

51. El discernimiento de la mentalidad y la materialidad (nāmarūpa) por medio de sus características, funciones, manifestaciones y causas próximas se llama purificación de la visión.

၅၂. တေသမေဝ စ နာမရူပါနံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

52. El discernimiento de las causas de esa misma mentalidad y materialidad se llama purificación mediante la superación de la duda.

၅၃. တတော ပရံ ပန တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု သပ္ပစ္စယေသု တေဘူမကသင်္ခါရေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန သင်္ခိပိတွာ ‘‘အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေနာ’’တိ အဒ္ဓါနဝသေန သန္တတိဝသေန ခဏဝသေန ဝါ သမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ တေသွေဝ ပစ္စယဝသေန ခဏဝသေန စ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ စ –

53. Después de eso, respecto a las formaciones de los tres planos que han sido así discernidas junto con sus causas, divididas según el pasado, etc., habiéndolas agrupado por categorías tales como los agregados (khandha), etc., mediante el conocimiento de la comprensión que comprende las tres características —como 'impermanente' en el sentido de destrucción, 'sufrimiento' en el sentido de temor, y 'no-yo' en el sentido de carencia de esencia— ya sea por el método de la duración, de la continuidad o del momento; y para aquel que contempla el surgimiento y la cesación por medio del conocimiento del surgimiento y la cesación, tanto por vía de las causas como por vía del momento:

‘‘ဩဘာသော ပီတိ ပဿဒ္ဓိ, အဓိမောက္ခော စ ပဂ္ဂဟော;

သုခံ ဉာဏမုပဋ္ဌာနမုပေက္ခာ စ နိကန္တိ စေ’’တိ. –

«Luz, arrebato, tranquilidad, resolución y esfuerzo; felicidad, conocimiento, presencia de ánimo, ecuanimidad y apego».

ဩဘာသာဒိဝိပဿနုပက္ကိလေသပရိပန္ထပရိဂ္ဂဟဝသေန မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဝဝတ္ထာနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

La determinación de la característica de lo que es el sendero y lo que no es el sendero, mediante la comprensión de los obstáculos que son las imperfecciones del insight, como el aura y otros, se denomina purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y lo que no es el sendero.

၅၄. တထာ ပရိပန္ထဝိမုတ္တဿ ပန တဿ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ပဋ္ဌာယ ယာ ဝါနုလောမာ တိလက္ခဏံ ဝိပဿနာပရမ္ပရာယ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

54. Para aquel que está así libre de obstáculos, los nueve conocimientos del insight que ocurren sucesivamente en quien practica el insight sobre las tres características, comenzando desde el conocimiento del surgimiento y la cesación hasta el conocimiento de conformidad, se denominan purificación por el conocimiento y la visión del camino.

၅၅. တဿေဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ [Pg.65] ပန ဝိပဿနာပရိပါကမာဂမ္မ ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ဥပ္ပန္နမနောဒွါရာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဒွေ တီဏိ ဝိပဿနာစိတ္တာနိ ယံ ကိဉ္စိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမနာမေန ပဝတ္တန္တိ.

55. Para quien está practicando de esta manera, cuando el insight alcanza la madurez, pensando: «Ahora surgirá la absorción», el flujo del subconsciente se interrumpe y, tras la advertencia en la puerta de la mente que ha surgido, ocurren dos o tres momentos de consciencia de insight referidos a cualquiera de las características como la impermanencia, bajo los nombres de preliminar, acceso y conformidad.

၅၆. ယာ သိခါပ္ပတ္တာ, သာ သာနုလောမာ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာတိ စ ပဝုစ္စတိ.

56. Aquella que ha alcanzado su cima, junto con la conformidad, se denomina también insight que conduce al surgimiento y ecuanimidad hacia las formaciones.

၅၇. တတော ပရံ ဂေါတြဘုစိတ္တံ နိဗ္ဗာနမာလမ္ဗိတွာ ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တမဘိဘဝန္တံ, အရိယဂေါတ္တမဘိသမ္ဘောန္တဉ္စ ပဝတ္တတိ.

57. Después de esto, surge la consciencia de cambio de linaje, tomando el Nibbāna como objeto, superando el linaje de los mundanos y alcanzando el linaje de los nobles.

၅၈. တဿာနန္တရမေဝ မဂ္ဂေါ ဒုက္ခသစ္စံ ပရိဇာနန္တော သမုဒယသစ္စံ ပဇဟန္တော, နိရောဓသစ္စံ သစ္ဆိကရောန္တော, မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေန အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ.

58. Inmediatamente después de esto, el Sendero entra en el proceso de absorción mediante el desarrollo del mismo, comprendiendo plenamente la verdad del sufrimiento, abandonando la verdad del origen, realizando la verdad de la cesación y desarrollando la verdad del sendero.

၅၉. တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, ပုန ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ပဝတ္တန္တိ.

59. Después de eso, ocurren dos o tres momentos de consciencia de fruto e inmediatamente se cae en el subconsciente; luego, interrumpiendo de nuevo el subconsciente, ocurren los conocimientos de revisión.

၆၀. မဂ္ဂံ ဖလဉ္စ နိဗ္ဗာနံ, ပစ္စဝေက္ခတိ ပဏ္ဍိတော.

60. El sabio revisa el sendero, el fruto y el Nibbāna.

ဟီနေ ကိလေသေ သေသေ စ, ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါန ဝါ.

Revisa también las impurezas eliminadas y las impurezas restantes, o puede no hacerlo.

ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနေဝံ, ဘာဝေတဗ္ဗော စတုဗ္ဗိဓော;

ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, နာမ မဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတိ.

De esta manera, el sendero cuádruple debe ser desarrollado mediante las seis purificaciones; el sendero se denomina purificación por el conocimiento y la visión.

အယမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ.

Aquí termina la clasificación de las purificaciones.

ဝိမောက္ခဘေဒေါ

Clasificación de las liberaciones

၆၁. တတ္ထ အနတ္တာနုပဿနာ အတ္တာဘိနိဝေသံ မုဉ္စန္တီ သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတိ.

61. Allí, la contemplación del no-yo, al abandonar la adherencia al yo, es la puerta a la liberación llamada contemplación del vacío.

၆၂. အနိစ္စာနုပဿနာ [Pg.66] ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ.

62. La contemplación de la impermanencia, al abandonar el signo de la distorsión, se denomina contemplación de lo sin signo.

၆၃. ဒုက္ခာနုပဿနာ တဏှာပဏိဓိံ မုဉ္စန္တီ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ.

63. La contemplación del sufrimiento, al abandonar el deseo de la avidez, se denomina contemplación de lo no deseado.

၆၄. တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ, သုညတော ဝိမောက္ခော နာမ ဟောတိ မဂ္ဂေါ.

64. Por lo tanto, si el insight que conduce al surgimiento contempla como no-yo, el sendero se denomina liberación del vacío.

၆၅. ယဒိ အနိစ္စတော ဝိပဿတိ, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော နာမ.

65. Si contempla como impermanente, se denomina liberación de lo sin signo.

၆၆. ယဒိ ဒုက္ခတော ဝိပဿတိ, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော နာမာတိ စ မဂ္ဂေါ ဝိပဿနာဂမနဝသေန တီဏိ နာမာနိ လဘတိ, တထာ ဖလဉ္စ မဂ္ဂါဂမနဝသေန မဂ္ဂဝီထိယံ.

66. Si contempla como sufrimiento, se denomina liberación de lo no deseado; así, el sendero recibe tres nombres según el modo de acceso del insight, y del mismo modo el fruto en el proceso del sendero según el modo de acceso del sendero.

၆၇. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပန ယထာဝုတ္တနယေန ဝိပဿန္တာနံ ယထာသကဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ သုညတာဒိဝိမောက္ခောတိ စ ပဝုစ္စတိ, အာရမ္မဏဝသေန ပန သရသဝသေန စ နာမတ္တယံ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမမေဝ စ.

67. Sin embargo, en el proceso del logro del fruto, para aquellos que contemplan según el método mencionado, aunque el fruto respectivo surja según el modo de acceso del insight, se denomina también liberación del vacío, etc.; pero en términos del objeto y de su propia naturaleza, los tres nombres son iguales para todos en todos los casos.

အယမေတ္ထ ဝိမောက္ခဘေဒေါ.

Aquí termina la clasificación de las liberaciones.

ပုဂ္ဂလဘေဒေါ

Clasificación de los individuos

၆၈. ဧတ္ထ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာပဟာနေန ပဟီနာပါယဂမနော သတ္တက္ခတ္တုပရမော သောတာပန္နော နာမ ဟောတိ.

68. Aquí, habiendo desarrollado el sendero de la entrada en la corriente, mediante el abandono de los puntos de vista erróneos y la duda, aquel para quien se ha cerrado el camino a los estados de privación y que renacerá siete veces como máximo, se denomina «el que ha entrado en la corriente» (sotāpanna).

၆၉. သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုကရတ္တာ သကဒါဂါမီ နာမ ဟောတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ.

69. Habiendo desarrollado el sendero del que retorna una sola vez, debido a la atenuación del deseo, el odio y la delusión, se denomina «el que retorna una sola vez» (sakadāgāmī), regresando a este mundo solo una vez más.

၇၀. အနာဂါမိမဂ္ဂံ [Pg.67] ဘာဝေတွာ ကာမရာဂဗျာပါဒါနမနဝသေသပ္ပဟာနေန အနာဂါမီ နာမ ဟောတိ အနာဂန္တွာ ဣတ္ထတ္တံ.

70. Habiendo desarrollado el sendero del que no retorna, por el abandono total del deseo sensorial y la mala voluntad, se denomina «el que no retorna» (anāgāmī), al no regresar más a este estado de existencia.

၇၁. အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ အနဝသေသကိလေသပ္ပဟာနေန အရဟာ နာမ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျောတိ.

71. Habiendo desarrollado el sendero del arhat, por el abandono total de todas las impurezas, se denomina «arhat», aquel cuyas impurezas se han extinguido, siendo el supremo merecedor de ofrendas en el mundo.

အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ.

Aquí termina la clasificación de los individuos.

သမာပတ္တိဘေဒေါ

Clasificación de los logros

၇၂. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ ယထာသကဖလဝသေန သာဓာရဏာဝ.

72. En el proceso del logro del fruto, este es común a todos según sus respectivos frutos.

၇၃. နိရောဓသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနံ ပန အနာဂါမီနဉ္စေဝ အရဟန္တာနဉ္စ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ယထာက္ကမံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိမဟဂ္ဂတသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ ဂတေ သင်္ခါရဓမ္မေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝိပဿန္တော ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာ တတော ပရံ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ, တဿ ဒွိန္နံ အပ္ပနာဇဝနာနံ ပရတော ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ စိတ္တသန္တတိ, တတော နိရောဓသမာပန္နော နာမ ဟောတိ.

73. Sin embargo, el logro de la cesación es alcanzado solo por los que no retornan y por los arhats; allí, habiendo entrado sucesivamente en los logros de las esferas superiores empezando por el primer jhāna y, al salir de cada uno, contemplando con insight los fenómenos condicionados presentes en ellos, habiendo llegado hasta la esfera de la nada y tras realizar los deberes preliminares como la resolución y otros, se entra en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción; tras dos momentos de consciencia de absorción, el flujo de la consciencia se interrumpe y entonces se denomina «alcanzado en la cesación».

၇၄. ဝုဋ္ဌာနကာလေ ပန အနာဂါမိနော အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတော အရဟတ္တဖလစိတ္တံ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတော ဟောတိ, တတော ပရံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပဝတ္တတိ.

74. En el momento de emerger, para el que no retorna ocurre una sola vez la consciencia del fruto de no-retorno, y para el arhat la consciencia del fruto de arhat, y luego se cae en el subconsciente; después de eso, ocurre el conocimiento de revisión.

အယမေတ္ထ သမာပတ္တိဘေဒေါ.

Aquí termina la clasificación de los logros [meditativos].

နိဋ္ဌိတော စ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနနယော.

Y el método del objeto de meditación de la visión cabal ha concluido.

ဥယျောဇနံ

Exhortación

၇၅. ဘာဝေတဗ္ဗံ [Pg.68] ပနိစ္စေဝံ, ဘာဝနာဒွယမုတ္တမံ.

75. Por lo tanto, este supremo desarrollo doble debe ser cultivado.

ပဋိပတ္တိရသဿာဒံ, ပတ္ထယန္တေန သာသနေတိ.

Por aquel que desea el deleite del sabor de la práctica en la Enseñanza.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Así, en el Abhidhammatthasaṅgaha, [finaliza] la sección titulada el Compendio de los Objetos de Meditación.

နဝမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Noveno capítulo.

နိဂမနံ

Conclusión

(က) စာရိတ္တသောဘိတဝိသာလကုလောဒယေန,သဒ္ဓါဘိဝုဍ္ဎပရိသုဒ္ဓဂုဏောဒယေန;

နမ္ပဝှယေန ပဏိဓာယ ပရာနုကမ္ပံ,ယံ ပတ္ထိတံ ပကရဏံ ပရိနိဋ္ဌိတံ တံ.

(a) Por el surgimiento de una vasta familia embellecida por la conducta, por el surgimiento de puras cualidades incrementadas por la fe; por aquel llamado Nampa, por compasión hacia los demás, este tratado solicitado ha sido completado.

(ခ) ပုညေန တေန ဝိပုလေန တု မူလသောမံ;

ဓညာဓိဝါသမုဒိတောဒိတမာယုကန္တံ;

ပညာဝဒါတဂုဏသောဘိတလဇ္ဇိဘိက္ခူ,မညန္တု ပုညဝိဘဝေါဒယမင်္ဂလာယ.

(b) Por ese abundante mérito, que los monjes del Monasterio Mūlasoma —residencia de los afortunados, regocijados y de larga vida—, embellecidos por las puras cualidades de la sabiduría y el sentido del pudor, consideren esto como una bendición para el surgimiento del poder del mérito.

ဣတိ အနုရုဒ္ဓါစရိယေန ရစိတံ

Así, compuesto por el maestro Anuruddha.

အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ နာမ ပကရဏံ.

El tratado llamado Abhidhammatthasaṅgaha.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.

အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီဋီကာ

Abhidhammatthavibhāvinī-ṭīkā (Comentario Explicativo del Abhidhammatthasaṅgaha).

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Introducción al texto

(က) ဝိသုဒ္ဓကရုဏာဉာဏံ[Pg.69], ဗုဒ္ဓံ သမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ;

ဓမ္မံ သဒ္ဓမ္မသမ္ဘူတံ, နတွာ သံဃံ နိရင်္ဂဏံ.

Habiendo rendido homenaje al Buda, quien posee una compasión purísima y el conocimiento de la omnisciencia; al Dhamma, que es honrado por el Buda y surgido del Sendero y el Fruto; y a la Sangha, compuesta por los ocho tipos de nobles seres, libre de toda impureza y nacida de la verdadera doctrina.

(ခ) သာရိပုတ္တံ မဟာထေရံ, ပရိယတ္တိဝိသာရဒံ;

ဝန္ဒိတွာ သိရသာ ဓီရံ, ဂရုံ ဂါရဝဘာဇနံ.

Habiendo venerado con mi cabeza al Gran Thera Sariputta, experto en las escrituras, de firme concentración, maestro digno de profundo respeto y receptáculo de virtudes como la moralidad y el recogimiento.

(ဂ) ဝဏ္ဏယိဿံ သမာသေန, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ;

အာဘိဓမ္မိကဘိက္ခူနံ, ပရံ ပီတိဝိဝဍ္ဎနံ.

Explicaré de manera concisa el Abhidhammatthasaṅgaha, un tratado que incrementa grandemente el gozo de los monjes dedicados al estudio del Abhidhamma.

(ဃ) ပေါရာဏေဟိ အနေကာပိ, ကတာ ယာ ပန ဝဏ္ဏနာ;

န တာဟိ သက္ကာ သဗ္ဗတ္ထ, အတ္ထော ဝိညာတဝေ ဣဓ.

Aunque los antiguos maestros han compuesto numerosos comentarios, no es posible comprender a través de ellos el significado completo de todos los pasajes profundos de este manual.

(င) တသ္မာ လီနပဒါနေတ္ထ, သာဓိပ္ပာယမဟာပယံ;

ဝိဘာဝေန္တော သမာသေန, ရစယိဿာမိ ဝဏ္ဏနန္တိ.

Por lo tanto, aclarando los términos profundos y ocultos de este texto sin omitir su sentido original, compondré de forma concisa un nuevo comentario explicativo.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Introducción al Texto

၁. ပရမဝိစိတ္တနယသမန္နာဂတံ သကသမယသမယန္တရဂဟနဝိဂ္ဂါဟဏသမတ္ထံ သုဝိမလဝိပုလပညာဝေယျတ္တိယဇနနံ ပကရဏမိဒမာရဘန္တောယမာစရိယော ပဌမံ တာဝ ရတနတ္တယပဏာမာဘိဓေယျ ကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနပယောဇနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တျာဒိမာဟ.

1. Este maestro, al emprender esta obra —que está dotada de métodos sumamente diversos y profundos, que es capaz de penetrar en la complejidad de las doctrinas propias y ajenas, y que genera una sabiduría vasta, clara y diestra—, expuso en primer lugar el verso que comienza con 'Sammāsambuddha' para mostrar el homenaje a las Tres Joyas, el objeto de estudio, el método de composición, el título de la obra y su propósito.

ဧတ္ထ [Pg.70] ဟိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ…ပေ… အဘိဝါဒိယာ’’တိ ဣမိနာ ရတနတ္တယပဏာမော ဝုတ္တော, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟ’’န္တိ ဧတေန အဘိဓေယျကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနာနိ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဣဓ သင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝဒဿနေန တေသံ ဣမိနာ သမုဒိတေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဘာဝဒီပနတော, ဧကတ္ထ သင်္ဂယှ ကထနာကာရဒီပနတော, အတ္ထာနုဂတသမညာပရိဒီပနတော စ. ပယောဇနံ ပန သင်္ဂဟပဒေန သာမတ္ထိယတော ဒဿိတမေဝ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဧကတ္ထ သင်္ဂဟေ သတိ တဒုဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သရူပါဝဗောဓဿ, တမ္မူလိကာယ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသိဒ္ဓိယာ အနာယာသေန သံသိဇ္ဈနတော.

En este contexto, con las palabras 'Sammāsambuddha... abhivādiya' se expresa el homenaje a las Tres Joyas. Con 'Abhidhammatthasaṅgaha' se indican el objeto de estudio, el método de composición y el título de la obra; esto se sabe porque muestra que los temas del Abhidhamma deben ser agrupados en este texto, señalando que a través de este compendio se enseña su naturaleza, se explica su modo de exposición unificado y se proporciona un nombre acorde a su significado. El propósito, por su parte, se muestra implícitamente mediante el término 'saṅgaha', pues al existir tal compendio de los temas del Abhidhamma, se facilita, mediante el estudio y la indagación, la comprensión de su esencia y la consecución sin esfuerzo de los beneficios tanto en esta vida como en las futuras.

တတ္ထ ရတနတ္တယပဏာမပ္ပယောဇနံ တာဝ ဗဟုဓာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ, ဝိသေသတော ပန အန္တရာယနိဝါရဏံ ပစ္စာသီသန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သင်္ဂဟကာရေဟိ ‘‘တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ). ရတနတ္တယပဏာမော ဟိ အတ္ထတော ပဏာမကိရိယာဘိနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ, သာ စ ဝန္ဒနေယျဝန္ဒကာနံ ခေတ္တဇ္ဈာသယသမ္ပဒါဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တကဿ ကမ္မဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကသန္တတိယာ အန္တရာယကရာနိ ဥပပီဠကဥပစ္ဆေဒကကမ္မာနိ ပဋိဗာဟိတွာ တန္နိဒါနာနံ ယထာဓိပ္ပေတသိဒ္ဓိဝိဗန္ဓကာနံ ရောဂါဒိအန္တရာယာနမပ္ပဝတ္တိံ သာဓေတိ. တသ္မာ ပကရဏာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ယထာရဒ္ဓပကရဏဿ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထဉ္စေဝ သောတူနဉ္စ ဝန္ဒနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပဋိပတ္တိယာ အနန္တရာယေန ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိသံသိဇ္ဈနတ္ထဉ္စ. အဘိဓေယျကထနံ ပန ဝိဒိတာဘိဓေယျဿေဝ ဂန္ထဿ ဝိညူဟိ ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝတော. ကရဏပ္ပကာရပ္ပယောဇနသန္ဒဿနာနိ စ သောတုဇနသမုဿာဟဇနနတ္ထံ. အဘိဓာနကထနံ ပန ဝေါဟာရသုခတ္ထန္တိ အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော. အယံ ပန အဝယဝတ္ထော [Pg.71] – သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ အတုလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒိယ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ ဘာသိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Respecto a esto, los maestros explican de diversas maneras el propósito del homenaje a las Tres Joyas, pero aspiran especialmente a la eliminación de los obstáculos. Así lo han expresado los autores de comentarios: 'Por el poder de este [homenaje], los obstáculos son destruidos'. En esencia, el homenaje a las Tres Joyas es una voluntad saludable que produce el acto de venerar; esta voluntad, debido a la excelencia del campo de mérito y la disposición del que venera, se convierte en un karma de efecto inmediato que, al fortalecer el karma que originó la presente existencia, bloquea los karmas obstructivos o destructivos y asegura la ausencia de obstáculos como enfermedades que impedirían el éxito de lo deseado. Por tanto, realizar el homenaje al inicio de un tratado tiene como fin completar la obra emprendida sin impedimentos y asegurar que los estudiantes, mediante una práctica precedida por la veneración, logren aprender y retener las enseñanzas con éxito. La mención del objeto de estudio se hace para que los sabios emprendan la práctica del aprendizaje de un libro cuyo contenido ya conocen. Mostrar el método y el propósito busca generar entusiasmo en los estudiantes, mientras que mencionar el título facilita su designación. Este es el sentido colectivo; el sentido gramatical es: habiendo reverenciado al Buda Supremo, sin igual, junto con el Dhamma y la Noble Sangha, expondré el Compendio de la Realidad del Abhidhamma.

တတ္ထ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ သမ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ. သော ဟိ သင်္ခတာသင်္ခတဘေဒံ သကလမ္ပိ ဓမ္မဇာတံ ယာထာဝသရသလက္ခဏပဋိဝေဓဝသေန သမ္မာ သယံ ဝိစိတောပစိတပါရမိတာသမ္ဘူတေန သယမ္ဘူဉာဏေန သာမံ ဗုဇ္ဈိ အညာသိ. ယထာဟ ‘‘သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၁; မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; ဓ. ပ. ၃၅၃), အထ ဝါ ဗုဓဓာတုဿ ဇာဂရဏဝိကသနတ္ထေသုပိ ပဝတ္တနတော သမ္မာ သာမဉ္စ ပဋိဗုဒ္ဓေါ အနညပဋိဗောဓိတော ဟုတွာ သယမေဝ သဝါသနသမ္မောဟနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တံ ဝိဂတော, ဒိနကရကိရဏသမာဂမေန ပရမရုစိရသိရိသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တိယာ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမံ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသမာဂမေန အပရိမိတဂုဏဂဏာလင်္ကတသဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ သမ္မာ သယမေဝ ဝိကသိတော ဝိကာသမနုပ္ပတ္တောတျတ္ထော. ယထာဝုတ္တဝစနတ္ထယောဂေပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ ဘဂဝတိ သမညာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဣမိနာ ဝိသေသေတိ. တုလာယ သမ္မိတော တုလျော, သောယေဝ တုလော ယကာရလောပဝသေန. အထ ဝါ သမ္မိတတ္ထေ အကာရပစ္စယဝသေန တုလာယ သမ္မိတော တုလော, န တုလော အတုလော, သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသော, နတ္ထိ ဧတဿ ဝါ တုလော သဒိသောတိ အတုလော သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလဘာဝတော. ယထာဟ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀).

Allí, es 'Sammāsambuddha' aquel que ha despertado a todos los fenómenos de manera correcta y por sí mismo; es decir, el Bienaventurado. Él comprendió plenamente toda la realidad, tanto lo condicionado como lo incondicionado, mediante la penetración de su verdadera naturaleza, gracias a su conocimiento espontáneo surgido de las perfecciones acumuladas. Como Él dijo: 'Habiendo comprendido por mí mismo, ¿a quién señalaría como maestro?'. Alternativamente, basándose en la raíz 'budh' en el sentido de despertar o florecer, es 'Sammāsambuddha' porque despertó correcta y autónomamente, sin ser despertado por otro, habiéndose alejado por completo del sueño de la ignorancia junto con sus latencias. Es como un loto que florece por el contacto con los rayos del sol; de igual modo, por el contacto con el conocimiento del Sendero Supremo, el Buda ha florecido correctamente por sí mismo al alcanzar la omnisciencia, adornada por una multitud de cualidades infinitas. Aunque el término conlleva este significado, se usa el epíteto 'Atula' para distinguirlo, pues 'Sammāsambuddha' funciona como un nombre propio del Bienaventurado. 'Atula' significa aquel que no tiene igual o comparación; no puede ser medido ni comparado con nadie en virtudes como la moralidad, pues es el ser supremo en el mundo, incluidos los devas. Como Él dijo: 'Monjes, en la medida en que existen seres, ya sean sin pies, de dos pies o de cuatro pies... el Tathāgata es declarado el más excelso entre ellos'.

ဧတ္တာဝတာ စ ဟေတုဖလသတ္တူပကာရသမ္ပဒါဝသေန တီဟာကာရေဟိ ဘဂဝတော ထောမနာ ကတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဟေတုသမ္ပဒါ နာမ မဟာကရုဏာသမာယောဂေါ ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏဉ္စ[Pg.72]. ဖလသမ္ပဒါ ပန ဉာဏပဟာနအာနုဘာဝရူပကာယသမ္ပဒါဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ. တတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဉာဏံ, တမ္မူလကာနိ စ ဒသဗလာဒိဉာဏာနိ ဉာဏသမ္ပဒါ. သဝါသနသကလသံကိလေသာနမစ္စန္တမနုပ္ပာဒဓမ္မတာပါဒနံ ပဟာနသမ္ပဒါ. ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ အာဓိပစ္စံ အာနုဘာဝသမ္ပဒါ. သကလလောကနယနာဘိသေကဘူတာ ပန လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတာ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိ ရူပကာယသမ္ပဒါ နာမ. သတ္တူပကာရော ပန အာသယပယောဂဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဒေဝဒတ္တာဒီသု ဝိရောဓိသတ္တေသုပိ နိစ္စံ ဟိတဇ္ဈာသယတာ, အပရိပါကဂတိန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယပရိပါကကာလာဂမနဉ္စ အာသယော နာမ. တဒညသတ္တာနံ ပန လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခစိတ္တဿ ယာနတ္တယမုခေန သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဓမ္မဒေသနာ ပယောဂေါ နာမ.

Con esto, se ha realizado la alabanza al Bienaventurado de tres maneras: según la excelencia de la causa, la excelencia del fruto y la excelencia del beneficio a los seres. La excelencia de la causa consiste en la unión con la gran compasión y la acumulación de los requisitos para la iluminación. La excelencia del fruto es de cuatro tipos: excelencia del conocimiento, del abandono, del poder y del cuerpo físico. El conocimiento del Sendero, base de la omnisciencia, y los conocimientos como los Diez Poderes que de él derivan, constituyen la excelencia del conocimiento. El logro de la imposibilidad absoluta de que surjan nuevamente todas las impurezas junto con sus impresiones latentes es la excelencia del abandono. La supremacía en realizar lo que se desea es la excelencia del poder. La perfección del cuerpo físico, adornado con las marcas principales y secundarias de un gran hombre, que es como una unción para los ojos del mundo, se denomina excelencia del cuerpo físico. El beneficio a los seres es de dos tipos: por la disposición y por el esfuerzo. La constante intención benevolente incluso hacia seres hostiles como Devadatta, y el esperar el momento oportuno para que maduren las facultades de aquellos que aún no están listos, es la disposición. El esfuerzo consiste en la enseñanza del Dhamma que conduce a la liberación de todo sufrimiento, mediante los tres vehículos, para los seres cuyas facultades ya han madurado, con una mente desinteresada de ganancias o honores.

တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဖလသမ္ပဒါ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣမိနာ ဒဿိတာ, ဣတရာ ပန ဒွေ, တထာ သတ္တူပကာရသမ္ပဒါ စ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဧတေန, တဒုပါယဘူတာ ပန ဟေတုသမ္ပဒါ ဒွီဟိပိ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတာ တထာဝိဓဟေတုဗျတိရေကေန တဒုဘယသမ္ပတ္တီနမသမ္ဘဝတော, အဟေတုကတ္တေ စ သဗ္ဗတ္ထ တာသံ သမ္ဘဝပ္ပသင်္ဂတော.

Entre estas [perfecciones], las dos primeras perfecciones del fruto (phalasampadā) se muestran mediante el término ‘sammāsambuddha’. Por otro lado, las otras dos [perfecciones del fruto] y la perfección de beneficiar a los seres (sattūpakārasampadā) se muestran mediante el término ‘atula’. Además, la perfección de la causa (hetusampadā), que es el medio para alcanzar esas perfecciones del fruto y de ayuda a los seres, se muestra implícitamente por ambos términos; esto se debe a que, sin tales causas, ambos tipos de logros serían imposibles, y si no tuvieran causa, se seguiría que ocurrirían en todos los seres y en todo lugar.

တဒေဝံ တိဝိဓာဝတ္ထာသင်္ဂဟိတထောမနာပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဗုဒ္ဓရတနံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သေသရတနာနမ္ပိ ပဏာမမာရဘန္တော အာဟ ‘‘သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမ’’န္တိ. ဂုဏီဘူတာနမ္ပိ ဟိ ဓမ္မသံဃာနံ အဘိဝါဒေတဗ္ဗဘာဝေါ သဟယောဂေန ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘သပုတ္တဒါရော အာဂတောတိ ပုတ္တဒါရဿာပိ အာဂမန’’န္တိ.

Habiendo saludado de este modo a la Joya del Buda, precedida por la alabanza que comprende los tres estados [causa, fruto y beneficio], ahora, al emprender el saludo a las Joyas restantes, el autor dice: ‘sasaddhammagaṇuttamaṃ’. Pues, aunque el Dhamma y el Sangha actúen como elementos secundarios [en este compuesto], su cualidad de ser dignos de reverencia se comprende por su asociación con el Buda, tal como en la frase ‘ha llegado el hombre con su esposa e hijos’ se entiende también la llegada de la esposa y los hijos.

တတ္ထ အတ္တာနံ ဓာရေန္တေ စတူသု အပါယေသု, ဝဋ္ဋဒုက္ခေသု စ အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, စတုမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနဝသေန နဝဝိဓော, ပရိယတ္တိယာ သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဓမ္မော. ဓာရဏဉ္စ ပနေတဿ အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသဝိဒ္ဓံသနံ, တံ အရိယမဂ္ဂဿ ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဘာဝတော, နိဗ္ဗာနဿ စ [Pg.73] အာရမ္မဏဘာဝေန တဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိဟေတုတာယ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ဖလဿ ပန ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန မဂ္ဂါနုကူလပ္ပဝတ္တိတော, ပရိယတ္တိယာ စ တဒဓိဂမဟေတုတာယာတိ ဥဘိန္နမ္ပိ ပရိယာယတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သတံ သပ္ပုရိသာနံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ, သန္တော ဝါ သံဝိဇ္ဇမာနော န တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတော အတ္တာ ဝိယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနော သန္တော ဝါ ပသတ္ထော သွာက္ခာတတာဒိဂုဏယောဂတော န ဗာဟိရကဓမ္မော ဝိယ ဧကန္တနိန္ဒိတော ဓမ္မောတိ သဒ္ဓမ္မော, ဂဏော စ သော အဋ္ဌန္နံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ သမူဟဘာဝတော ဥတ္တမော စ သုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏဝိသေသယောဂတော, ဂဏာနံ, ဂဏေသု ဝါ ဒေဝမနုဿာဒိ သမူဟေသု ဥတ္တမော ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနာတိ ဂဏုတ္တမော, သဟ သဒ္ဓမ္မေန, ဂဏုတ္တမေန စာတိ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမော, တံ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ.

En esa expresión, el ‘Dhamma’ es aquello que sostiene, impidiendo que quienes lo mantienen caigan en los cuatro estados de miseria y en los sufrimientos de la existencia cíclica; es de nueve clases según los cuatro senderos, los cuatro frutos y el Nibbana, o de diez clases incluyendo el estudio de las escrituras (pariyatti). El sostener es la destrucción de las defilecciones que producen el renacimiento en los estados de miseria, etc. Esto se atribuye de manera directa al Sendero Noble por su naturaleza de erradicar las defilecciones, y al Nibbana por ser el objeto que causa la realización de ese fin. En cuanto al Fruto, se atribuye de manera indirecta por la pacificación de las defilecciones y por ocurrir conforme al Sendero; y a la escritura (pariyatti), por ser la causa de tal logro. ‘Saddhamma’ es el Dhamma de los buenos (sappurisa), los individuos nobles; o el Dhamma que es real y existente, no inexistente en sentido absoluto como el ‘atman’ imaginado por los ascetas errantes; o el Dhamma que es loable por poseer cualidades como el ser bien proclamado (svākkhāta), no siendo totalmente censurable como las doctrinas externas. Ese Sangha es un ‘Gaṇa’ (grupo) por ser la comunidad de los ocho individuos nobles, y es ‘uttama’ (supremo) por estar dotado de cualidades especiales como la buena práctica; es el grupo supremo entre los grupos de devas, humanos, etc., debido a las cualidades mencionadas. Por ser ‘con el Verdadero Dhamma y el Grupo Supremo’, se dice ‘sasaddhammagaṇuttamaṃ’, es decir, a aquel Buda que está junto al Verdadero Dhamma y a la Suprema Orden.

အဘိဝါဒိယာတိ ဝိသေသတော ဝန္ဒိတွာ, ဘယလာဘကုလာစာရာဒိဝိရဟေန သက္ကစ္စံ အာဒရေန ကာယဝစီမနောဒွါရေဟိ ဝန္ဒိတွာတျတ္ထော. ဘာသိဿန္တိ ကထေဿာမိ. နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဘာဝေန အဘိ ဝိသိဋ္ဌာ ဓမ္မာ ဧတ္ထာတိအာဒိနာ အဘိဓမ္မော, ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒိသတ္တပကရဏံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, တတ္ထ ဝုတ္တာ အတ္ထာ အဘိဓမ္မတ္ထာ, တေ သင်္ဂယှန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ.

‘Abhivādiya’ significa habiendo saludado especialmente; es decir, habiendo saludado con respeto y estima mediante las puertas del cuerpo, el habla y la mente, libre de motivos como el miedo, el beneficio o la mera costumbre familiar. ‘Bhāsissaṃ’ significa expondré. El ‘Abhidhamma’ es aquello en lo que se exponen enseñanzas distinguidas por su naturaleza de realidad absoluta; se refiere al Abhidhamma Piṭaka, que consiste en los siete tratados como el Dhammasaṅgaṇī. Los significados expuestos allí son los ‘Abhidhammattha’ (temas del Abhidhamma). Puesto que en esta obra se compendian o se recogen mediante ella tales temas, se denomina ‘Abhidhammatthasaṅgaha’.

ပရမတ္ထဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Explicación de las Realidades Últimas (Paramatthadhamma)

၂. ဧဝံ တာဝ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပယောဇနနိမိတ္တံ ရတနတ္တယပဏာမာဒိကံ ဝိဓာယ ဣဒါနိ ယေသံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ သင်္ဂဟဏဝသေန ဣဒံ ပကရဏံ ပဋ္ဌပီယတိ, တေ တာဝ သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ ဝုတ္တာ’’တျာဒိ. တတ္ထ တသ္မိံ အဘိဓမ္မေ သဗ္ဗထာ ကုသလာဒိဝသေန, ခန္ဓာဒိဝသေန စ ဝုတ္တာ အဘိဓမ္မတ္ထာ ပရမတ္ထတော သမ္မုတိံ ဌပေတွာ နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဝသေန စိတ္တံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, စေတသိကံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ [Pg.74] ဘူတုပါဒါယဘေဒဘိန္နော ရူပက္ခန္ဓော, နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတော အသင်္ခတဓမ္မောတိ ဧဝံ စတုဓာ စတူဟာကာရေဟိ ဌိတာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ပရမော ဥတ္တမော အဝိပရီတော အတ္ထော, ပရမဿ ဝါ ဥတ္တမဿ ဉာဏဿ အတ္ထော ဂေါစရောတိ ပရမတ္ထော.

2. Habiendo realizado así los actos preliminares como el saludo a las Tres Joyas, que es la causa para el beneficio deseado, ahora, al enumerar brevemente aquellos temas del Abhidhamma que se disponen en este tratado mediante su compendio, el maestro dijo: ‘tattha vuttā’, etc. Allí, en ese Abhidhamma, los temas expuestos de todas las formas —según lo saludable, etc., y según los agregados, etc.— se dividen desde el punto de vista de la realidad absoluta (paramattha), dejando de lado la convención: la conciencia (citta) que es el agregado de la conciencia; el factor mental (cetasika) que es el conjunto de los tres agregados de sensación, percepción y formaciones; la materia (rūpa) que es el agregado de la materia dividido en elementos primarios y derivados; y el Nibbana que es la realidad incondicionada, objeto de los senderos y frutos. Así, la explicación es que estos temas se establecen de cuatro maneras. En ese contexto, ‘paramattha’ es el sentido supremo, excelente y no erróneo; o bien, es el objeto de un conocimiento supremo.

စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. ယထာဟ ‘‘ဝိသယဝိဇာနနလက္ခဏံ စိတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ). သတိပိ ဟိ နိဿယသမနန္တရာဒိပစ္စယေန ဝိနာ အာရမ္မဏေန စိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿ တံလက္ခဏတာ ဝုတ္တာ, ဧတေန နိရာရမ္မဏဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. စိန္တေန္တိ ဝါ ဧတေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ စိတ္တံ. အထ ဝါ စိန္တနမတ္တံ စိတ္တံ. ယထာပစ္စယံ ဟိ ပဝတ္တိမတ္တမေဝ ယဒိဒံ သဘာဝဓမ္မော နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရမတ္ထဓမ္မာနံ ဘာဝသာဓနမေဝ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ကတ္တုကရဏဝသေန ပန နိဗ္ဗစနံ ပရိယာယကထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကသကကိစ္စေသု ဟိ ဓမ္မာနံ အတ္တပ္ပဓာနတာသမာရောပနေန ကတ္တုဘာဝေါ စ, တဒနုကူလဘာဝေန သဟဇာတဓမ္မသမူဟေ ကတ္တုဘာဝသမာရောပနေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဓမ္မဿ ကရဏတ္တဉ္စ ပရိယာယတောဝ လဗ္ဘတိ, တထာနိဒဿနံ ပန ဓမ္မသဘာဝဝိနိမုတ္တဿ ကတ္တာဒိနော အဘာဝပရိဒီပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိစိတ္တကရဏာဒိတောပိ စိတ္တသဒ္ဒတ္ထံ ပပဉ္စေန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော –

Se llama ‘citta’ porque conoce; el significado es que aprehende el objeto. Como se ha dicho: ‘La conciencia tiene la característica de conocer el objeto’. Pues, aunque existan otras condiciones, la conciencia no surge sin un objeto; por ello se ha mencionado que esa es su característica. Con esto se rechaza la opinión de quienes afirman que existe una conciencia sin objeto. O bien, es ‘citta’ porque mediante ella, como instrumento, los factores asociados conocen el objeto. O también, el simple acto de conocer es ‘citta’. Pues lo que se llama realidad intrínseca es simplemente un proceso que ocurre según sus condiciones. Al considerar esto, solo el sentido de estado o proceso (bhāvasādhanā) se aplica de manera directa a todas las realidades absolutas, mientras que las definiciones en términos de agente o instrumento deben entenderse como expresiones figuradas. Pues, al atribuir una primacía a los fenómenos en sus respectivas funciones, surge el estado de agente; y al atribuir el estado de agente al conjunto de fenómenos conacientes, surge el estado de instrumento para el fenómeno que debe ser realizado. Tal indicación debe entenderse con el propósito de demostrar la ausencia de un agente independiente de la naturaleza de los fenómenos. Los maestros también detallan el significado de la palabra ‘citta’ por su capacidad de producir efectos diversos, etc. He aquí un resumen de ello:

‘‘ဝိစိတ္တကရဏာ စိတ္တံ, အတ္တနော စိတ္တတာယ ဝါ;

စိတံ ကမ္မကိလေသေဟိ, စိတံ တာယတိ ဝါ တထာ;

စိနောတိ အတ္တသန္တာနံ, ဝိစိတ္တာရမ္မဏန္တိ စာ’’တိ.

‘Citta se llama así porque produce efectos diversos, o por su propia naturaleza diversa; es acumulada por el karma y las defilecciones, o protege lo que ha sido acumulado; asimismo, acumula su propia continuidad y posee diversos objetos’.

စေတသိ ဘဝံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စေတသိကံ. န ဟိ တံ စိတ္တေန ဝိနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ အသတိ စိတ္တေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, စိတ္တံ ပန ကေနစိ စေတသိကေန ဝိနာပိ [Pg.75] အာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတိ တံ စေတသိကမေဝ စိတ္တာယတ္တဝုတ္တိကံ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂), ဧတေန သုခါဒီနံ အစေတနတ္တနိစ္စတ္တာဒယော ဝိပ္ပဋိပတ္တိယောပိ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. စေတသိ နိယုတ္တံ ဝါ စေတသိကံ.

‘Cetasika’ (factor mental) es lo que surge en la mente debido a que su actividad depende de esta. Pues el factor mental no es capaz de aprehender un objeto sin la conciencia, ya que si la conciencia no está presente, aquel no surge en absoluto. Sin embargo, la conciencia puede ocurrir ante un objeto incluso sin ciertos factores mentales; por lo tanto, solo el factor mental se denomina estrictamente ‘dependiente de la conciencia’. Por eso dijo el Exaltado: ‘Los fenómenos están precedidos por la mente’. Con esto, se rechazan también las visiones erróneas que sostienen que el placer y otros factores carecen de conciencia o son permanentes. O bien, ‘cetasika’ es lo que está unido a la mente.

ရုပ္ပတီတိ ရူပံ, သီတုဏှာဒိဝိရောဓိပစ္စယေဟိ ဝိကာရမာပဇ္ဇတိ, အာပါဒီယတီတိ ဝါ အတ္ထော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၃.၇၉), ရုပ္ပနဉ္စေတ္ထ သီတာဒိဝိရောဓိပစ္စယသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိယေဝ. ယဒိ ဧဝံ အရူပဓမ္မာနမ္ပိ ရူပဝေါဟာရော အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ သီတာဒိဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယတော ဝိဘူတတရဿေဝ ရုပ္ပနဿာဓိပ္ပေတတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ အဝိသေသဝစနေနေဝ ပရိယတ္တန္တိ ကိံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏေန, တံ ပန သီတာဒိနာ ဖုဋ္ဌဿ ရုပ္ပနံ ဝိဘူတတရံ, တသ္မာ တဒေဝေတ္ထာဓိပ္ပေတန္တိ ဉာပနတ္ထံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဗြဟ္မလောကေ ရူပဝေါဟာရော, န ဟိ တတ္ထ ဥပဃာတကာ သီတာဒယော အတ္ထီတိ? ကိဉ္စာပိ ဥပဃာတကာ နတ္ထိ, အနုဂ္ဂါဟကာ ပန အတ္ထိ, တသ္မာ တံဝသေနေတ္ထ ရုပ္ပနံ သမ္ဘဝတီတိ, အထ ဝါ တံသဘာဝါနတိဝတ္တနတော တတ္ထ ရူပဝေါဟာရောတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

Se llama 'rūpa' (forma o materia) porque se altera (ruppati); es decir, sufre cambios o deformaciones debido a causas contrarias como el frío y el calor. Por esto dijo el Excelso: 'Se altera por el frío, se altera por el calor', etc. Aquí, el término 'alteración' (ruppana) se refiere específicamente al surgimiento de un estado distinto al anterior cuando convergen causas contrarias como el frío. Si se objeta: '¿Acaso no se aplicaría entonces el término rūpa también a los fenómenos inmateriales?', la respuesta es: No, porque mediante la mención de 'frío', etc., se busca referirse a una alteración mucho más manifiesta y evidente. De lo contrario, bastaría con decir 'se altera' como término general, sin necesidad de especificar 'frío', etc. Sin embargo, dado que la alteración producida por el frío, etc., es más notable, se mencionan estas condiciones para indicar que solo esta alteración manifiesta es la que se pretende definir aquí. Si se pregunta: '¿Cómo es que existe el término rūpa en el mundo de Brahma (Brahmaloka), si allí no hay frío ni otros elementos dañinos?', la respuesta es que, aunque no hay elementos dañinos (upaghātaka), sí existen elementos beneficiosos o de apoyo (anuggāhaka), y por su influencia puede ocurrir la alteración. O bien, se usa allí el término rūpa porque los fenómenos no trascienden esa naturaleza de alterabilidad. No es necesario extenderse más en esta explicación.

ဘဝါဘဝံ ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တံ, နိဗ္ဗာတိ ဝါ ဧတေန ရာဂဂ္ဂိအာဒိကောတိ နိဗ္ဗာနံ.

Se llama 'Nibbāna' (Nirvana) por ser la liberación de la sed o deseo (taṇhā), la cual es denominada 'vāna' (tejido o enlace) debido a que teje y enlaza las sucesivas existencias. O bien, se llama Nibbāna porque a través de este estado se apagan (nibbāti) los fuegos de la pasión (rāga), del odio y de la ignorancia, entre otros.

၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la Sección sobre la Conciencia

ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Conciencia según los Planos

၃. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဝိဘာဂဝန္တာနံ ဓမ္မာနံ သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတိ, တသ္မာ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ စိတ္တံ တာဝ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂါဒိဝသေန [Pg.76] ဝိဘဇိတွာ နိဒ္ဒိသိတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ စိတ္တံ တာဝါ’’တျာဒိ. တာဝ-သဒ္ဒေါ ပဌမန္တိ ဧတဿတ္ထေ. ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု စတူသု အဘိဓမ္မတ္ထေသု ပဌမံ စိတ္တံ နိဒ္ဒိသီယတီတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. စတ္တာရော ဝိဓာ ပကာရာ အဿာတိ စတုဗ္ဗိဓံ. ယသ္မာ ပနေတေ စတုဘုမ္မကာ ဓမ္မာ အနုပုဗ္ဗပဏီတာ, တသ္မာ ဟီနုက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌတရတမာနုက္ကမေန တေသံ နိဒ္ဒေသော ကတော. တတ္ထ ကာမေတီတိ ကာမော, ကာမတဏှာ, သာ ဧတ္ထ အဝစရတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေနာတိ ကာမာဝစရံ. ကာမီယတီတိ ဝါ ကာမော, ဧကာဒသဝိဓော ကာမဘဝေါ, တသ္မိံ ယေဘုယျေန အဝစရတီတိ ကာမာဝစရံ. ယေဘုယျေန စရဏဿ ဟိ အဓိပ္ပေတတ္တာ ရူပါရူပဘဝေသု ပဝတ္တဿာပိ ဣမဿ ကာမာဝစရဘာဝေါ ဥပပန္နော ဟောတိ. ကာမဘဝေါယေဝ ဝါ ကာမော ဧတ္ထ အဝစရတီတိ ကာမာဝစရော, တတ္ထ ပဝတ္တမ္ပိ စိတ္တံ နိဿိတေ နိဿယဝေါဟာရေန ကာမာဝစရံ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တျာဒီသု ဝိယာတိ အလမတိဝိသာရဏိယာ ကထာယ. ဟောတိ စေတ္ထ –

3. Ahora, puesto que la aclaración de la naturaleza de los fenómenos que poseen distinciones no es posible sin una clasificación detallada, para mostrar la clasificación de las realidades de la Abhidhamma según el orden en que fueron enunciadas, y comenzando por clasificar y explicar la conciencia (citta) antes que los factores mentales, la materia y el nirvana, según el plano de existencia (bhūmi), la naturaleza (jāti), la asociación (sampayoga), etc., el Maestro Anuruddha dijo: 'En este contexto, la conciencia primeramente', etc. La palabra 'tāva' (primeramente) tiene aquí el sentido de 'en primer lugar'. El significado es que, entre las cuatro realidades de la Abhidhamma enunciadas, la conciencia se describe primero. Se dice que es de cuatro tipos (catubbidha) porque posee cuatro variedades principales. Puesto que estos fenómenos de los cuatro planos son más sublimes de forma sucesiva, su explicación se ha realizado siguiendo el orden de inferior, superior, más superior y supremo. Allí, aquello que desea los objetos de los sentidos es el deseo (kāma), es decir, la sed sensorial (kāmataṇhā); esta conciencia se mueve (avacarati) en dicho deseo por medio de la toma de objetos, por lo tanto es 'kāmāvacara' (perteneciente a la esfera sensorial). O bien, 'kāma' es lo que es deseado, a saber, los once tipos de existencia sensorial (kāmabhava); dado que la conciencia surge frecuentemente en esa existencia, es kāmāvacara. Al pretenderse el surgimiento frecuente, la denominación de kāmāvacara es apropiada para esta conciencia incluso cuando surge ocasionalmente en los planos de la forma y sin forma. O bien, 'kāma' significa que tanto el deseo subjetivo como el objetivo ocurren aquí, por lo tanto el plano mismo es kāmāvacara; y la conciencia que surge en dicho plano se llama kāmāvacara por metonimia del lugar donde reside (nissayavohāra), al igual que en la expresión 'los andamios gritan' (refiriéndose a las personas sobre ellos). No es necesario ser más prolijo con esta explicación. Al respecto se dice:

‘‘ကာမောဝစရတီတျေတ္ထ, ကာမေဝစရတီတိ ဝါ;

ဌာနူပစာရတော ဝါပိ, တံ ကာမာဝစရံ ဘဝေ’’တိ.

'Se llama kāmāvacara porque el deseo se mueve en ella, o porque ella se mueve frecuentemente en el plano sensorial; o también se le aplica este nombre por metonimia del lugar de su surgimiento'.

ရူပါရူပါဝစရေသုပိ ဧသေဝ နယော ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတလောကတော ဥတ္တရတိ အနာသဝဘာဝေနာတိ လောကုတ္တရံ, မဂ္ဂစိတ္တံ. ဖလစိတ္တံ ပန တတော ဥတ္တိဏ္ဏန္တိ လောကုတ္တရံ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ သဟ နိဗ္ဗာနေန လောကတော ဥတ္တရံ အဓိကံ ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနေဝါတိ လောကုတ္တရံ.

Este mismo método debe aplicarse adecuadamente para los términos rūpāvacara y arūpāvacara. Se llama 'lokuttara' (supramundano) a la conciencia del camino (magga) porque trasciende (uttarati) el mundo (loka), entendido como los agregados del apego, mediante su naturaleza pura y libre de influjos (anāsava). La conciencia del fruto (phala) es lokuttara porque ya ha trascendido dicho mundo. O bien, ambas se denominan lokuttara porque, junto con el Nirvana, son superiores y excelentes (uttara) respecto al mundo o a lo mundano en virtud de las cualidades de pureza ya mencionadas.

ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado la explicación de la conciencia según los planos.

အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Conciencia Perjudicial

၄. ဣမေသု ပန စတူသု စိတ္တေသု ကာမာဝစရစိတ္တဿ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓဘာဝေပိ ပါပါဟေတုကဝဇ္ဇာနံ ဧကူနသဋ္ဌိယာ, ဧကနဝုတိယာ ဝါ စိတ္တာနံ သောဘနနာမေန ဝေါဟာရကရဏတ္ထံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ [Pg.77] ‘သောဘနာနီ’တိ ဝုစ္စရေ’’တိ ဧဝံ ဝက္ခမာနနယဿ အနုရူပတော ပါပါဟေတုကေယေဝ ပဌမံ ဒဿေန္တော, တေသု စ ဘဝေသု ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ သတ္တဿ အာဒိတော ဝီထိစိတ္တဝသေန လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနမေဝ သမ္ဘဝတော တေယေဝ ပဌမံ ဒဿေတွာ တဒနန္တရံ ဒွိဟေတုကဘာဝသာမညေန ဒေါမနဿသဟဂတေ, တဒနန္တရံ ဧကဟေတုကေ စ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိနာ လောဘမူလံ တာဝ ဝေဒနာဒိဋ္ဌိသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတိ.

4. Sin embargo, aunque la conciencia de la esfera sensorial se divide en cuatro tipos (buena, no buena, resultante y funcional), con el fin de agrupar las cincuenta y nueve o noventa y un conciencias bajo el nombre de 'sobhana' (hermosas o bellas), y de acuerdo con el método que se explicará: 'aquellas conciencias libres de lo perjudicial y de lo carente de raíz se llaman hermosas', el Maestro muestra primero las conciencias perjudiciales y las carentes de raíz. Entre ellas, dado que en un ser que ha renacido en una existencia lo primero que surge por vía del proceso cognitivo son las conciencias acompañadas de codicia (lobha), muestra estas primero. Inmediatamente después, debido a la similitud de poseer dos raíces (codicia y engaño), muestra las conciencias acompañadas de aversión (domanassa); y después de estas, las de una sola raíz (engaño), que son las conciencias de puro engaño o ignorancia. Así, mediante la frase 'acompañada de alegría', etc., clasifica primero la conciencia de codicia en ocho tipos según la sensación (vedanā), la visión (diṭṭhi) y la instigación (saṅkhāra).

တတ္ထ သုန္ဒရံ မနော, တံ ဝါ ဧတဿ အတ္ထီတိ သုမနော, စိတ္တံ, တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော ဝါ, တဿ ဘာဝေါ တသ္မိံ အဘိဓာနဗုဒ္ဓီနံ ပဝတ္တိဟေတုတာယာတိ သောမနဿံ, မာနသိကသုခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန သဟဂတံ ဧကုပ္ပာဒါဒိဝသေန သံသဋ္ဌံ, တေန သဟ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝံ ဂတန္တိ ဝါ သောမနဿသဟဂတံ. မိစ္ဆာ ပဿတီတိ ဒိဋ္ဌိ. သာမညဝစနဿပိ ဟိ အတ္ထပ္ပကရဏာဒိနာ ဝိသေသဝိသယတာ ဟောတီတိ ဣဓ မိစ္ဆာဒဿနမေဝ ‘‘ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သင်္ခါရဂတံ ထာမဂတ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဂတ-သဒ္ဒဿ တဗ္ဘာဝဝုတ္တိတ္တာ. ဒွါသဋ္ဌိယာ ဝါ ဒိဋ္ဌီသု ဂတံ အန္တောဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ဂမနမတ္တံ န ဧတ္ထ ဂန္တဗ္ဗော အတ္တာဒိကော ကောစိ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ ပဝတ္တော အတ္တတ္တနိယာဒိအဘိနိဝေသော, တေန သမံ ဧကုပ္ပာဒါဒီဟိ ပကာရေဟိ ယုတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ. သင်္ခရောတိ စိတ္တံ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတမဏ္ဍနဝိသေသေန သဇ္ဇေတိ, သင်္ခရီယတိ ဝါ တံ ဧတေန ယထာဝုတ္တနယေန သဇ္ဇီယတီတိ သင်္ခါရော, တတ္ထ တတ္ထ ကိစ္စေ သံသီဒမာနဿ စိတ္တဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပဝတ္တပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ, သော ပန အတ္တနော ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ စေဝ ပရသန္တာနေ စ ပဝတ္တတီတိ တန္နိဗ္ဗတ္တိတော စိတ္တဿ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတော ဝိသေသောဝိဓ သင်္ခါရော, သော ယဿ နတ္ထိ တံ အသင်္ခါရံ[Pg.78], တဒေဝ အသင်္ခါရိကံ. သင်္ခါရေန သဟိတံ သသင်္ခါရိကံ. တထာ စ ဝဒန္တိ –

Allí, una mente buena es 'sumana'; o bien, es 'sumana' la persona que posee dicha mente. El estado de ser sumana es 'somanassa' (alegría), término que designa la sensación de placer mental. 'Somanassa-sahagata' significa que la conciencia surge junto con esa alegría, asociada a ella por medio del surgimiento simultáneo, etc.; o bien, que ha alcanzado el estado de coexistencia con ella. 'Diṭṭhi' es ver de forma errónea (micchā). Aunque es un término general, por el contexto del Abhidhamma se refiere a un objeto específico; por eso aquí, solo la visión errónea se denomina 'diṭṭhi'. 'Diṭṭhigata' es simplemente la visión errónea en sí, donde la palabra 'gata' indica su propia naturaleza, como en las expresiones 'saṅkhāragata' o 'thāmagata'. O bien, es lo que está incluido dentro de las sesenta y dos clases de visiones erróneas; o bien, es el mero movimiento de la visión errónea en la que no existe un 'yo' (attā) real que deba ser alcanzado. Es la adherencia errónea como 'yo' o 'mío' que surge así: 'esto es la verdad, lo demás es vano'. 'Diṭṭhigata-sampayutta' es la conciencia asociada con esa visión errónea mediante la simultaneidad de surgimiento y otras funciones. 'Saṅkhāra' es el esfuerzo o preparación previa que dispone la mente lenta mediante un rasgo especial llamado agudeza; o aquello mediante lo cual la mente es preparada de dicha manera. Es el esfuerzo previo puesto en marcha por uno mismo o por otros al dar un impulso adicional a la mente que flaquea en diversas tareas. Este esfuerzo ocurre en el propio flujo mental precedente o en el flujo mental de otros; por tanto, el rasgo especial de agudeza mental producido por ese esfuerzo se denomina aquí 'saṅkhāra'. Aquella conciencia que carece de este rasgo es 'asaṅkhāra', lo cual es equivalente a 'asaṅkhārika' (sin instigación). La que posee este rasgo es 'sasaṅkhārika' (con instigación). Y así se dice:

‘‘ပုဗ္ဗပ္ပယောဂသမ္ဘူတော, ဝိသေသော စိတ္တသမ္ဘဝီ;

သင်္ခါရော တံဝသေနေတ္ထ, ဟောတျာသင်္ခါရိကာဒိတာ’’တိ.

'El rasgo especial que surge en la conciencia, producido por un esfuerzo previo, se denomina saṅkhāra; por su influencia en este contexto, se establece la distinción entre estados con instigación y sin instigación'.

အထ ဝါ ‘‘သသင်္ခါရိကံ အသင်္ခါရိက’’န္တိ စေတံ ကေဝလံ သင်္ခါရဿ ဘာဝါဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တဿ သဟပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါဘာဝတောတိ ဘိန္နသန္တာနပ္ပဝတ္တိနောပိ သင်္ခါရဿ ဣဒမတ္ထိတာယ တံဝသေန နိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တံ သင်္ခါရော အဿ အတ္ထီတိ သသင်္ခါရိကံ ‘‘သလောမကော သပက္ခကော’’တျာဒီသု ဝိယ သဟ-သဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထပရိဒီပနတော. တဗ္ဗိပရီတံ ပန တဒဘာဝတော ဝုတ္တနယေန အသင်္ခါရိကံ. ဒိဋ္ဌိဂတေန ဝိပ္ပယုတ္တံ ဝိသံသဋ္ဌန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ. ဥပပတ္တိတော ယုတ္တိတော ဣက္ခတိ အနုဘဝတိ ဝေဒယမာနာပိ မဇ္ဈတ္တာကာရသဏ္ဌိတိယာတိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာနံ ဝါ ဥပေတာ ယုတ္တာ အဝိရုဒ္ဓါ ဣက္ခာ အနုဘဝနန္တိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာဝိရောဓိတာယ ဟေသာ တေသံ အနန္တရမ္ပိ ပဝတ္တတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတန္တိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Alternativamente, los términos 'con esfuerzo previo' (sasaṅkhārika) y 'sin esfuerzo previo' (asaṅkhārika) se han expresado meramente en referencia a la presencia o ausencia de un esfuerzo o preparación anterior (saṅkhāra). Esto no se dice considerando la presencia o ausencia de un esfuerzo que ocurra simultáneamente con el surgimiento del pensamiento, sino que se denomina 'con esfuerzo previo' debido a la existencia de un esfuerzo anterior en una continuidad mental distinta, por cuya fuerza surge el pensamiento posterior; esto es similar al uso de la palabra 'con' (saha) en ejemplos como 'con vello' o 'con alas', que ilustran la existencia de una cualidad. Por el contrario, lo opuesto a esto se denomina 'sin esfuerzo previo' por la ausencia de tal esfuerzo, según el método ya mencionado. 'Disociado de la visión falsa' significa que no está asociado con ella o que está libre de mezcla con la visión falsa. Se llama 'ecuanimidad' (upekkhā) porque observa y experimenta el objeto con propiedad y juicio, situándose en un estado de neutralidad, aun cuando hay sensación. O bien, es upekkhā porque es una observación y experiencia que es adecuada, apropiada y no opuesta a las sensaciones de placer y dolor. Debido a esta falta de oposición al placer y al dolor, esta ecuanimidad puede ocurrir inmediatamente después de ellos. El término 'asociado con la ecuanimidad' sigue el mismo método de interpretación ya explicado.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ အညေသုပိ ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု သောမနဿသဟဂတာဒိဘာဝေါဝ ဝုတ္တောတိ? သောမနဿာဒီနမေဝ အသာဓာရဏဘာဝတော. ဖဿာဒယော ဟိ ကေစိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ, ကေစိ ကုသလာဒိသာဓာရဏာ, မောဟာဒယော စ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာတိ န တေဟိ သက္ကာ စိတ္တံ ဝိသေသေတုံ, သောမနဿာဒယော ပန ကတ္ထစိ စိတ္တေ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ ပါကဋောဝ တံဝသေန စိတ္တဿ ဝိသေသော. ကသ္မာ ပနေတေ ကတ္ထစိ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ? ကာရဏဿ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝတော. ကိံ ပန နေသံ ကာရဏန္တိ? ဝုစ္စတေသဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဟိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ, သောမနဿပဋိသန္ဓိကတာ, အဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဣဓ သောမနဿဿ [Pg.79] ကာရဏံ, ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏံ, ဥပေက္ခာပဋိသန္ဓိကတာ, ဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဥပေက္ခာယ, ဒိဋ္ဌိဝိပန္နပုဂ္ဂလသေဝနာ, သဿတုစ္ဆေဒါသယတာ စ ဒိဋ္ဌိယာ, ဗလဝဥတုဘောဇနာဒယော ပန ပစ္စယာ အသင်္ခါရိကဘာဝဿာတိ. တသ္မာ အတ္တနော အနုရူပကာရဏဝသေန နေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ကတ္ထစိ စိတ္တေယေဝ သမ္ဘဝေါတိ သက္ကာ ဧတေဟိ စိတ္တဿ ဝိသေသော ပညာပေတုန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နေသံ သတိပိ မောဟဟေတုကဘာဝေ လောဘသဟဂတဘာဝေါဝ နိဂမနေ ဝုတ္တော.

¿Por qué en este contexto, habiendo otros factores mentales asociados presentes como el contacto (phassa) y demás, se menciona solo el estado de estar 'acompañado de alegría' (somanassa), etc.? Esto es debido a que la alegría y otros factores similares son específicos y no se comparten con todos los tipos de conciencia. En efecto, algunos factores como el contacto son universales a toda conciencia, otros son comunes a los estados hermosos como los meritorios, y otros como el engaño (moha) son comunes a toda conciencia insalubre; por lo tanto, no es posible distinguir la conciencia por medio de ellos. Sin embargo, la alegría y otros factores similares surgen en algunas conciencias y en otras no; por lo tanto, la distinción de la conciencia a través de ellos es evidente. ¿Y por qué estos surgen en algunos casos y en otros no? Debido a la presencia o ausencia de su causa cercana. ¿Y cuál es su causa? Se dice: un objeto deseable, ya sea por naturaleza o por estimación, el poseer un renacimiento asociado con la alegría y una naturaleza de carácter no profundo, son causas de la alegría en este contexto. Un objeto deseable-neutral, un renacimiento asociado con la ecuanimidad y una naturaleza profunda son causas de la ecuanimidad. La asociación con personas de visiones erróneas y la inclinación hacia el eternalismo o el nihilismo son causas de la visión falsa. Factores como el clima y el alimento favorables son causas del estado sin esfuerzo previo. Por lo tanto, dado que estos estados surgen según sus causas apropiadas solo en ciertas conciencias, es posible designar la distinción de la conciencia mediante ellos. Habiendo establecido esto, aunque estas conciencias tengan al engaño como raíz, se mencionan en la conclusión como 'asociadas con la codicia' (lobhasahagata).

ဣမေသံ ပန အဋ္ဌန္နမ္ပိ အယမုပ္ပတ္တိက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒါ ဟိ ‘‘နတ္ထိ ကာမေသု အာဒီနဝေါ’’တျာဒိနာ နယေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ကာမေ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒီနိ ဝါ သာရတော ပစ္စေတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ပဌမံ အကုသလစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ဒုတိယံ. ယဒါ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ အပုရက္ခတွာ ကေဝလံ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော မေထုနံ ဝါ သေဝတိ, ပရသမ္ပတ္တိံ ဝါ အဘိဇ္ဈာယတိ, ပရဘဏ္ဍံ ဝါ ဟရတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ တတိယံ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ စတုတ္ထံ. ယဒါ ပန ကာမာနံ ဝါ အသမ္ပတ္တိံ အာဂမ္မ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝေန စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ဝက္ခမာနနယေန အကုသလကမ္မပထေသု နေသံ လဗ္ဘမာနကမ္မပထာနုရူပတော ပဝတ္တိဘေဒံ ကာလဒေသသန္တာနာရမ္မဏာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓတမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ.

Debe conocerse el siguiente orden de surgimiento para estos ocho tipos de conciencia. En efecto, cuando alguien, anteponiendo una visión falsa con la idea de que 'no hay peligro en los placeres sensuales', disfruta con alegría de los placeres o confía en augurios visuales y demás como si fueran esenciales, y lo hace con una mente aguda por naturaleza y sin incitación, entonces surge la primera conciencia insalubre. Cuando ocurre con una mente lenta e incitada, surge la segunda. Cuando, sin anteponer la visión falsa, meramente disfruta con alegría del acto sexual, codicia la prosperidad ajena o roba los bienes de otro con una mente aguda por naturaleza y sin incitación, entonces surge la tercera. Cuando ocurre con una mente lenta e incitada, surge la cuarta. Pero cuando, debido a la falta de objetos sensuales o a la ausencia de otras causas para la alegría, se carece de alegría en las cuatro variantes mencionadas, entonces surgen las cuatro restantes acompañadas de ecuanimidad. En el término 'ocho también' (aṭṭhapi), la partícula 'también' (pi) tiene un sentido de inclusión; con ella se abarca la distinción en el proceso de los senderos de la acción insalubre según el método que se explicará, así como la multiplicidad de formas según la distinción de tiempo, lugar, continuidad mental y objeto.

၅. ဒုဋ္ဌု မနော, တံ ဝါ ဧတဿာတိ ဒုမ္မနော, တဿ ဘာဝေါ ဒေါမနဿံ, မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန [Pg.80] သဟဂတန္တိ ဒေါမနဿသဟဂတံ. အာရမ္မဏေ ပဋိဟညတီတိ ပဋိဃော, ဒေါသော. စဏ္ဍိက္ကသဘာဝတာယ ဟေသ အာရမ္မဏံ ပဋိဟနန္တော ဝိယ ပဝတ္တတိ. ဒေါမနဿသဟဂတဿ ဝေဒနာဝသေန အဘေဒေပိ အသာဓာရဏဓမ္မဝသေန စိတ္တဿ ဥပလက္ခဏတ္ထံ ဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တဘာဝေါ ပန ဥဘိန္နံ ဧကန္တသဟစာရိတာ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာနုဘဝနလက္ခဏော ဝေဒနာက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မော, ပဋိဃော စဏ္ဍိက္ကသဘာဝေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဧတ္ထ စ ယံ ကိဉ္စိ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ, နဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထူနိ စ ဒေါမနဿဿ ကာရဏံ, ပဋိဃဿ ကာရဏဉ္စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ ပန နေသံ စိတ္တာနံ ပါဏာတိပါတာဒီသု တိက္ခမန္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာပိ နိဂမနေ ပိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

5. Una mente que es mala se llama 'mente afligida' (dummano); el estado de tener tal mente es el dolor mental (domanassa). Este es un término para la sensación de sufrimiento mental. Lo que está asociado con ello es 'acompañado de dolor mental'. Aquello que choca o impacta contra el objeto es la antipatía (paṭigha), es decir, el odio (dosa). En efecto, este odio procede como si golpeara el objeto debido a su naturaleza de ferocidad. Aunque en la conciencia acompañada de dolor mental no hay distinción en términos de sensación, se menciona el 'dolor mental' con el fin de caracterizar la conciencia mediante un factor que no es común a otras conciencias; por otro lado, el estado de estar 'asociado con la antipatía' se menciona para mostrar la coexistencia invariable de ambos. El dolor mental es un factor que pertenece al agregado de las sensaciones y tiene la característica de experimentar un objeto indeseable; la antipatía es un factor que pertenece al agregado de las formaciones mentales y tiene una naturaleza feroz; esta es la diferencia entre ellos. En este contexto, debe entenderse que cualquier objeto indeseable y las nueve bases de la malevolencia son causas tanto del dolor mental como de la antipatía. El surgimiento de estas dos conciencias debe conocerse según el momento de actividad aguda o lenta en acciones como el matar seres vivos. También en la conclusión, el significado de la partícula 'también' (pi) debe entenderse siguiendo el método ya explicado.

၆. သဘာဝံ ဝိစိနန္တော တာယ ကိစ္ဆတိ ကိလမတီတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. အထ ဝါ စိကိစ္ဆိတုံ ဒုက္ကရတာယ ဝိဂတာ စိကိစ္ဆာ ဉာဏပ္ပဋိကာရော ဣမိဿာတိ ဝိစိကိစ္ဆာ, တာယ သမ္ပယုတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တံ. ဥဒ္ဓတဿ ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ. ဥဒ္ဓစ္စဿ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏဘာဝေပိ ဣဓ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ပဓာနံ ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေဝ တေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဓမ္မုဒ္ဒေသပါဠိယံ သေသာကုသလေသု ဥဒ္ဓစ္စံ ယေဝါပနကဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ‘‘ဥဒ္ဓစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ သရူပေနေဝ ဒေသိတံ. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

6. Se llama 'duda escéptica' (vicikicchā) porque aquel que investiga la naturaleza de las cosas se cansa o se aflige a causa de ella. O bien, se llama vicikicchā porque el remedio del conocimiento es difícil de aplicar debido a la dificultad de curarla; lo asociado con ella es 'asociado con la duda'. El estado del que está agitado es la 'agitación' (uddhacca). Aunque la agitación es común a toda conciencia insalubre, se menciona específicamente para distinguir esta última conciencia porque en ella actúa como el factor predominante entre los estados asociados. Debido a esto, en el texto del Dhammuddesa, la agitación en las demás conciencias insalubres se menciona como un factor suplementario (yevāpanaka), pero en este contexto se enseña explícitamente diciendo 'surge la agitación'. Sobre esto se dice:

‘‘သဗ္ဗာကုသလယုတ္တမ္ပိ, ဥဒ္ဓစ္စံ အန္တမာနသေ;

ဗလဝံ ဣတိ တံယေဝ, ဝုတ္တမုဒ္ဓစ္စယောဂတော.

Aunque la agitación está asociada con todo lo insalubre, en la última conciencia es poderosa; por ello, solo esa conciencia se describe por su vínculo con la agitación.

‘‘တေနေဝ ဟိ မုနိန္ဒေန, ယေဝါပနကနာမတော;

ဝတွာ သေသေသု ဧတ္ထေဝ, တံ သရူပေန ဒေသိတ’’န္တိ.

Por esa misma razón, el Señor de los Sabios la mencionó bajo el nombre de suplementaria (yevāpanaka) en las demás conciencias, pero en esta la enseñó por su propio nombre.

ဣမာနိ [Pg.81] ပန ဒွေ စိတ္တာနိ မူလန္တရဝိရဟတော အတိသမ္မူဠှတာယ, သံသပ္ပနဝိက္ခိပနဝသေန ပဝတ္တဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသမာယောဂေန စဉ္စလတာယ စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနရဟိတာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ပဝတ္တန္တိ, တတောယေဝ စ သဘာဝတိက္ခတာယ ဥဿာဟေတဗ္ဗတာယ အဘာဝတော သင်္ခါရဘေဒေါပိ နေသံ နတ္ထိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

Estas dos conciencias (del engaño), debido a la ausencia de otras raíces (codicia u odio) y por estar extremadamente confundidas, y debido a la inestabilidad causada por la vacilación y la dispersión propias de la duda y la agitación, proceden siempre acompañadas de ecuanimidad, libres de apego o aversión en cualquier circunstancia. Por esa misma razón, debido a la ausencia de una agudeza natural o de la capacidad de ser incitadas, no poseen la distinción de esfuerzo previo (saṅkhāra). Sobre esto se dice:

‘‘မူဠှတ္တာ စေဝ သံသပ္ပ-ဝိက္ခေပါ စေကဟေတုကံ;

သောပေက္ခံ သဗ္ဗဒါ နော စ, ဘိန္နံ သင်္ခါရဘေဒတော.

Debido a la confusión y debido a la vacilación y la distracción, la conciencia de raíz única está siempre acompañada de ecuanimidad y no se divide según la distinción de las formaciones.

‘‘န ဟိ တဿ သဘာဝေန, တိက္ခတုဿာဟနီယတာ;

အတ္ထိ သံသပ္ပမာနဿ, ဝိက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗဒါ’’တိ.

Pues, por su propia naturaleza, no posee agudeza ni capacidad de ser instigada o alentada, ya que siempre está vacilando y distrayéndose.

မောဟေန မုယှန္တိ အတိသယေန မုယှန္တိ မူလန္တရဝိရဟတောတိ မောမူဟာနိ.

Se llaman 'totalmente confundidas' (momūhāni) porque están confundidas por el engaño, confundidas en exceso y carecen de otras raíces [como la codicia o el odio].

၇. ဣစ္စေဝန္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနံ နိဂမနံ. တတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယသမုဒါယနိဒဿနတ္ထော. ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယပဋိပါဋိသန္ဒဿနတ္ထော. နိပါတသမုဒါယော ဝါ ဧသ ဝစနဝစနီယနိဂမနာရမ္ဘေ. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန သဗ္ဗထာပိ သောမနဿုပေက္ခာဒိဋ္ဌိသမ္ပယောဂါဒိနာ ပဋိဃသမ္ပယောဂါဒိနာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စယောဂေနာတိ သဗ္ဗေနာပိ သမ္ပယောဂါဒိအာကာရေန ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ ပရိနိဋ္ဌိတာနိ, သင်္ဂဟေတွာ ဝါ အတ္တာနိ ဂဟိတာနိ, ဝုတ္တာနီတျတ္ထော. တတ္ထ ကုသလပဋိပက္ခာနိ အကုသလာနိ မိတ္တပ္ပဋိပက္ခော အမိတ္တော ဝိယ, ပဋိပက္ခဘာဝေါ စ ကုသလာကုသလာနံ ယထာက္ကမံ ပဟာယကပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

7. La frase 'Así, etc.' es la conclusión de los doce tipos de conciencia insana mencionados anteriormente. Aquí, la palabra 'iti' tiene el propósito de señalar el conjunto de palabras y significados. La palabra 'evaṃ' tiene el propósito de mostrar la secuencia de palabras y significados. O bien, este conjunto de partículas se encuentra al inicio de la conclusión de los términos y significados. De este modo, según el método explicado, se han completado y concluido de todas las formas posibles los doce tipos de conciencia insana, a través de la asociación con el gozo, la ecuanimidad, la visión errónea, etc., por la asociación con la aversión, etc., y por la unión con la duda y la agitación; es decir, se han agrupado, recopilado y expuesto en todos sus aspectos de asociación, etc. En este contexto, 'insano' (akusala) significa lo opuesto a lo sano (kusala), al igual que un 'no-amigo' (amitto) es lo opuesto a un amigo (mitta). La condición de oposición entre lo sano y lo insano debe entenderse respectivamente por su naturaleza de ser lo que abandona y lo que debe ser abandonado.

၈. အဋ္ဌဓာတျာဒိ သင်္ဂဟဂါထာ. လောဘော စ သော သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနေန မူလသဒိသတ္တာ မူလဉ္စ, ကံ ဧတေသန္တိ လောဘမူလာနိ စိတ္တာနိ ဝေဒနာဒိဘေဒတော အဋ္ဌဓာ သိယုံ[Pg.82]. တထာ ဒေါသမူလာနိ သင်္ခါရဘေဒတော ဒွိဓာ. မောဟမူလာနိ သုဒ္ဓေါ မောဟောယေဝ မူလမေတေသန္တိ မောဟမူလသင်္ခါတာနိ သမ္ပယောဂဘေဒတော ဒွေ စာတိ အကုသလာ ဒွါဒသ သိယုန္တျတ္ထော.

8. La estrofa que comienza con 'De ocho maneras, etc.' es una estrofa de resumen. La codicia es una raíz porque, al lograr la firme estabilidad de los estados asociados, es semejante a una raíz; por lo tanto, las conciencias con raíz en la codicia son de ocho clases según la distinción de la sensación y otros factores. Del mismo modo, las conciencias con raíz en el odio son de dos clases según la distinción de las formaciones. Las conciencias con raíz en el engaño son aquellas cuya única raíz es el engaño puro; así pues, estas son dos según la distinción de la asociación. De esta manera, los tipos de conciencia insana son doce.

အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la conciencia insana.

အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Descripción de las conciencias sin raíces (ahetuka)

၉. ဧဝံ မူလဘေဒတော တိဝိဓမ္ပိ အကုသလံ သမ္ပယောဂါဒိဘေဒတော ဒွါဒသဓာ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ အဟေတုကစိတ္တာနိ နိဒ္ဒိသန္တော တေသံ အကုသလဝိပါကာဒိဝသေန တိဝိဓဘာဝေပိ အကုသလာနန္တရံ အကုသလဝိပါကေယေဝ စက္ခာဒိနိဿယသမ္ပဋိစ္ဆနာဒိကိစ္စဘေဒေန သတ္တဓာ ဝိဘဇိတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ စက္ခတိ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. အထ ဝါ စက္ခတိ ရူပံ အဿာဒေန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. စက္ခတီတိ ဟိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘မဓုံ စက္ခတိ, ဗျဉ္ဇနံ စက္ခတီ’’တျာဒီသု ဝိယ အဿာဒနတ္ထော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘စက္ခုံ ခေါ ပန, မာဂဏ္ဍိယ, ရူပါရာမံ ရူပရတံ ရူပသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သောတံ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, သဒ္ဒါရာမံ သဒ္ဒရတံ သဒ္ဒသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိဝစနတော (မ. နိ. ၂.၂၀၉) သောတာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒိအဿာဒနံ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ စက္ခုသဒ္ဒါဘိဓေယျတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ? နာပဇ္ဇတိ နိရုဠှတ္တာ, နိရုဠှော ဟေသ စက္ခု-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌုကာမတာနိဒါနကမ္မဇဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏေ စက္ခုပ္ပသာဒေယေဝ မယူရာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ သကုဏဝိသေသာဒီသု, စက္ခုနာ သဟဝုတ္တိယာ ပန ဘမုကဋ္ဌိပရိစ္ဆိန္နော မံသပိဏ္ဍောပိ ‘‘စက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ စက္ခတိ-သဒ္ဒဿ ဝိဘာဝနတ္ထတာပိ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘စက္ခတိ ရူပံ ဝိဘာဝေတီတိ စက္ခူ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၁၀) ဝုတ္တံ. စက္ခုသ္မိံ [Pg.83] ဝိညာဏံ တန္နိဿိတတ္ထာတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တထာ ဟေတံ ‘‘စက္ခုသန္နိဿိတရူပဝိဇာနနလက္ခဏ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၁; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၅၄) ဝုတ္တံ.

9. Habiendo dividido así lo insano, que es de tres tipos según sus raíces, en doce clases según su asociación y otros factores, ahora, al indicar las conciencias sin raíces, el maestro dice: 'conciencia visual acompañada de ecuanimidad', etc., para clasificar detalladamente las siete clases de resultantes insanos según la distinción de sus bases (ojo, etc.) y sus funciones (recepción, etc.), a pesar de que estos resultantes insanos ocurren en tres formas después de lo insano. Allí, se llama 'ojo' (cakkhu) porque, siendo el asiento de la conciencia, parece señalar lo que es uniforme o multiforme. O bien, se llama 'ojo' porque parece deleitarse en las formas. En efecto, esta palabra 'cakkhati' tiene el sentido de 'deleitarse', como en pasajes tales como 'degusta la miel' o 'degusta el aderezo'. Por eso dijo el Bendito: 'Māgaṇḍiya, el ojo se regocija en las formas, se deleita en las formas, se entusiasma con las formas', etc. Si esto es así, dado que en pasajes como 'el oído, Māgaṇḍiya, se regocija en los sonidos, etc.', existe también el deleite en los sonidos para el oído y los demás sentidos, ¿no se seguiría que a estos también se les debería aplicar el nombre de 'ojo'? No es así, debido al uso establecido. Pues esta palabra 'ojo' está establecida únicamente para la sensibilidad ocular, cuya característica es la claridad de los elementos producidos por el kamma que tiene como causa el deseo de ver; al igual que las palabras 'pavo' (mayūra) y otras se usan para especies específicas de aves. Además, por su asociación con el ojo, incluso el globo de carne delimitado por el hueso de la ceja es llamado 'ojo'. Sin embargo, en el Comentario se dice que, debido a que las raíces verbales tienen múltiples significados, la palabra 'cakkhati' también puede tener el sentido de 'manifestar', por lo que se dice: 'se llama ojo porque manifiesta la forma'. La conciencia que reside en el ojo, por depender de él, es la 'conciencia visual'. Así se ha dicho: 'Su característica es el conocimiento de la forma basado en el ojo'.

ဧဝံ သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝံ အတိဒိသတိ. ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သုဏာတီတိ သောတံ. ဃာယတိ ဂန္ဓောပါဒါနံ ကရောတီတိ ဃာနံ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ ရသော ဇီဝိတံ, တံ အဝှာယတိ တသ္မိံ နိန္နတာယာတိ ဇိဝှာ နိရုတ္တိနယေန. ကုစ္ဆိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ အာယော ပဝတ္တိဋ္ဌာနန္တိ ကာယော. ကာယိန္ဒြိယဉှိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ တဒဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာနံ, တမ္မူလကာနဉ္စ ပါပဓမ္မာနံ ဝိသေသကာရဏန္တိ တေသံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဝိယ ဂယှတိ. သသမ္ဘာရကာယော ဝါ ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော. တံသဟစရိတတ္တာ ပန ပသာဒကာယောပိ တထာ ဝုစ္စတိ. ဒု ကုစ္ဆိတံ ဟုတွာ ခနတိ ကာယိကသုခံ, ဒုက္ခမန္တိ ဝါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ ဒုက္ခ’’န္တိပိ အပရေ. ပဉ္စဝိညာဏဂ္ဂဟိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ တဒါကာရပ္ပဝတ္တိယာတိ သမ္ပဋိစ္ဆနံ. သမ္မာ တီရေတိ ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ ဝီမံသတီတိ သန္တီရဏံ. အညမညဝိရုဒ္ဓါနံ ကုသလာကုသလာနံ ပါကာတိ ဝိပါကာ, ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနံ အရူပဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ကုသလာကုသလကမ္မသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ ကဋတ္တာရူပါနံ နတ္ထိ ဝိပါကဝေါဟာရော. အကုသလဿ ဝိပါကစိတ္တာနိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ.

De la misma manera debe entenderse para la conciencia auditiva y las demás, según corresponda. Con la palabra 'del mismo modo' (tathā), se indica la condición de estar acompañada de ecuanimidad. Se llama 'oído' (sota) porque, siendo el asiento de la conciencia, oye. Se llama 'nariz' (ghāna) porque huele o percibe los olores. El sabor es el sustento de la vida; se llama 'lengua' (jivhā) según el método lingüístico porque, debido a su inclinación hacia ese sabor, parece 'invocarlo'. El 'cuerpo' (kāya) es el lugar donde surgen los estados viles y pecaminosos. En efecto, debido a que la facultad del cuerpo tiene la naturaleza de captar lo tangible, se toma como el lugar de origen de los estados pecaminosos que surgen por el deleite en ello, y de los estados pecaminosos que tienen ese deleite como raíz. O bien, el cuerpo físico junto con sus componentes es un 'kāya' porque es el lugar de origen de cosas despreciables como los cabellos, etc.; y por su asociación con él, la sensibilidad corporal también se llama así. Se llama 'dolor' (dukkha) porque, siendo despreciable, socava el bienestar corporal; o bien, es 'dukkha' porque se soporta con dificultad. Otros dicen que es 'dukkha' porque ofrece una oportunidad difícil de conceder. La 'recepción' (sampaṭicchana) es aquello que, actuando de esa manera, recibe el objeto (forma, etc.) ya captado por las cinco conciencias. La 'investigación' (santīraṇa) es lo que examina o investiga adecuadamente el objeto según ha sido recibido. Los 'resultantes' (vipākā) son los frutos de lo sano y lo insano que son opuestos entre sí; este es un término para los estados inmateriales que han alcanzado la madurez. Siendo así, no existe el término 'resultante' para las formas producidas por la acción (kaṭattārūpānaṃ), aunque estas surjan de kamma sano o insano. Las conciencias resultantes de lo insano son 'conciencias resultantes insanas'.

၁၀. သုခယတိ ကာယစိတ္တံ, သုဋ္ဌု ဝါ ခနတိ ကာယစိတ္တာဗာဓံ, သုခေန ခမိတဗ္ဗန္တိ ဝါ သုခံ. ‘‘သုကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ သုခ’’န္တိ အပရေ. ကသ္မာ ပန ယထာ အကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဧကမေဝ ဝုတ္တံ, ဧဝမဝတွာ ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဒွိဓာ ဝုတ္တန္တိ? ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒသမ္ဘဝတော. ယဒိ ဧဝံ တတ္ထာပိ အနိဋ္ဌအနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? နယိဒမေဝံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏေ [Pg.84] ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗဿပိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃေန ဝိနာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပဋိဃဿ စ ဧကန္တာကုသလသဘာဝဿ အဗျာကတေသု အသမ္ဘဝတော. န ဟိ ဘိန္နဇာတိကော ဓမ္မော ဘိန္နဇာတိကေသု ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ အတ္တနာ သမာနယောဂက္ခမဿ အသမ္ဘဝတော အကုသလဝိပါကေသု ဒေါမနဿံ န သမ္ဘဝတီတိ တဿ တံသဟဂတတာ န ဝုတ္တာ. အထ ဝါ ယထာ ကောစိ ဗလဝတာ ပေါထိယမာနော ဒုဗ္ဗလပုရိသော တဿ ပဋိပ္ပဟရိတုံ အသက္ကောန္တော တသ္မိံ ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ အကုသလဝိပါကာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌာရမ္မဏေပိ ဒေါမနဿုပ္ပာဒေါ နတ္ထီတိ သန္တီရဏံ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ.

10. Se llama sukha (felicidad) porque hace que el cuerpo y la mente sean felices (sukhayati). Alternativamente, destruye (khanati) por completo el sufrimiento físico y mental. O bien, se llama sukha porque debe ser soportado con facilidad (sukhena khamitabbaṃ). Otros dicen que se llama sukha porque proporciona fácilmente una oportunidad (sukaramokāsadānaṃ). ¿Por qué, entonces, mientras que la investigación resultante de lo insano (akusalavipāka-santīraṇa) se describe como una sola, la investigación resultante de lo sano (kusalavipāka-santīraṇa) se describe de dos maneras, sin haber hablado de la misma forma para la primera? Debido a la posibilidad de distinción en la sensación (vedanābheda) según el objeto sea deseable o deseable-neutro. Si es así, ¿no debería haber también una distinción en la sensación en aquel [santīraṇa insano] basada en objetos indeseables e indeseables-neutros? No es así, porque el desagrado mental (domanassa) que podría surgir ante un objeto indeseable no ocurre sin la presencia de la aversión (paṭigha), y la aversión, siendo de naturaleza exclusivamente insana, no puede ocurrir en los estados indeterminados (abyākata). Pues un fenómeno de una naturaleza distinta no se encuentra asociado con fenómenos de naturalezas distintas; por lo tanto, debido a la imposibilidad de que la aversión soporte una asociación similar consigo misma, el domanassa no ocurre en los resultados insanos, por lo que no se mencionó su asociación con él. O bien, así como un hombre débil que es golpeado por un hombre fuerte, al no ser capaz de devolver el golpe, permanece simplemente indiferente (upekkhaka) ante él; del mismo modo, debido a la extrema debilidad de los resultados insanos, no hay surgimiento de domanassa incluso ante un objeto indeseable, por lo que la investigación es solo asociada con la ecuanimidad.

စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ပန စတ္တာရိ ဥဘယဝိပါကာနိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌေ ဣဋ္ဌေပိ စ အာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. တေသဉှိ စတုန္နမ္ပိ ဝတ္ထုဘူတာနိ စက္ခာဒီနိ ဥပါဒါရူပါနေဝ, တထာ အာရမ္မဏဘူတာနိပိ ရူပါဒီနိ, ဥပါဒါရူပကေန စ ဥပါဒါရူပကဿ သံဃဋ္ဋနံ အတိဒုဗ္ဗလံ ပိစုပိဏ္ဍကေန ပိစုပိဏ္ဍကဿ ဖုသနံ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. ကာယဝိညာဏဿ ပန ဖောဋ္ဌဗ္ဗသင်္ခါတဘူတတ္တယမေဝ အာရမ္မဏန္တိ တံ ကာယပ္ပသာဒေ သံဃဋ္ဋိတမ္ပိ တံ အတိက္ကမိတွာ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု ပဋိဟညတိ. ဘူတရူပေဟိ စ ဘူတရူပါနံ သံဃဋ္ဋနံ ဗလဝတရံ အဓိကရဏိမတ္ထကေ ပိစုပိဏ္ဍကံ ဌပေတွာ ကူဋေန ပဟဋကာလေ ကူဋဿ ပိစုပိဏ္ဍကံ အတိက္ကမိတွာ အဓိကရဏိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ, တသ္မာ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဗလဝဘာဝတော ကာယဝိညာဏံ အနိဋ္ဌေ ဒုက္ခသဟဂတံ, ဣဋ္ဌေ သုခသဟဂတန္တိ. သမ္ပဋိစ္ဆနယုဂဠှံ ပန အတ္တနာ အသမာနနိဿယာနံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမာနနိဿယတော အလဒ္ဓါနန္တရပစ္စယတာယ သဘာဂူပတ္ထမ္ဘရဟိတော ဝိယ ပုရိသော နာတိဗလဝံ သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ. ဝုတ္တဝိပရိယာယတော ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေသု [Pg.85] သုခေါပေက္ခာသဟဂတန္တိ. ယဒိ ဧဝံ အာဝဇ္ဇနဒွယဿ ဥပေက္ခာသမ္ပယောဂံ ကသ္မာ ဝက္ခတိ, နနု တမ္ပိ သမာနနိဿယာနန္တရံ ပဝတ္တတီတိ? သစ္စံ, တတ္ထ ပန ပုရိမံ ပုဗ္ဗေ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတေယေဝ အာရမ္မဏေ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တတိ, ပစ္ဆိမမ္ပိ ဝိသဒိသစိတ္တသန္တာနပရာဝတ္တနဝသေန ဗျာပါရန္တရသာပေက္ခန္တိ န သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာသမ္ပယုတ္တမေဝါတိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

En cuanto a los otros cuatro, como la conciencia visual y demás, aunque sean resultados de ambos tipos [sano e insano], son únicamente asociados con la ecuanimidad tanto ante objetos indeseables como ante objetos deseables, debido a la debilidad del impacto entre la base y el objeto. Pues las bases físicas de esos cuatro son únicamente materia derivada (upādā-rūpa), y asimismo los objetos como las formas visibles; y el impacto de la materia derivada sobre la materia derivada es extremadamente débil, como el contacto de un copo de algodón con otro copo de algodón. Por lo tanto, en todos los casos, son solo asociados con la ecuanimidad. Sin embargo, para la conciencia corporal, el objeto son solo los tres grandes elementos primarios (bhūta) que constituyen lo tangible; por lo tanto, aunque impacta en la sensibilidad corporal (kāyappasāda), atraviesa esta e impacta en los grandes elementos (mahābhūta) que son su soporte. El impacto de los elementos primarios entre sí es más fuerte, como cuando se coloca un copo de algodón sobre un yunque y se golpea con un mazo; en el momento del golpe, el mazo atraviesa el algodón y golpea el yunque. Por lo tanto, debido a la fuerza del impacto entre la base y el objeto, la conciencia corporal es asociada con el dolor (dukkha) ante un objeto indeseable y asociada con el placer (sukha) ante un objeto deseable. El par de conciencias receptoras (sampaṭicchana), por otro lado, surge inmediatamente después de la conciencia visual y otras, las cuales no poseen la misma base física; por lo tanto, al no obtener la condición de proximidad (anantara-paccaya) de una mente con la misma base, es como un hombre sin el apoyo de sus pares y no es muy fuerte, siendo incapaz de experimentar plenamente el sabor del objeto en ningún caso; por lo tanto, en todos los sentidos, es solo asociado con la ecuanimidad. Por lo opuesto a lo dicho, la investigación resultante de lo sano es asociada con el placer o con la ecuanimidad ante objetos deseables y deseables-neutros. Si es así, ¿por qué se dirá que el par de advertencias (āvajjanadvaya) está asociado con la ecuanimidad? ¿Acaso no surge este también inmediatamente después de una base igual [el bhavanga]? Es cierto, pero de ellos, el primero [la advertencia de las cinco puertas] ocurre solo una vez ante un objeto que no ha sido captado previamente por ninguna otra mente; el segundo [la advertencia de la puerta de la mente] también depende de otra función, al ser responsable del giro del flujo mental hacia una serie distinta [el javana]; por lo tanto, no puede experimentar plenamente el sabor del objeto en ningún caso, por lo que está asociado solo con la sensación neutral. Al respecto, se dice lo siguiente:

‘‘ဝတ္ထာလမ္ဗသဘာဝါနံ, ဘူတိကာနဉှိ ဃဋ္ဋနံ;

ဒုဗ္ဗလံ ဣတိ စက္ခာဒိ-စတုစိတ္တမုပေက္ခကံ.

Puesto que el impacto de la materia derivada, que constituye la naturaleza de las bases y los objetos, es débil, por ello las cuatro conciencias como la visual y demás son neutrales (asociadas con la ecuanimidad).

‘‘ကာယနိဿယဖောဋ္ဌဗ္ဗ-ဘူတာနံ ဃဋ္ဋနာယ တု;

ဗလဝတ္တာ န ဝိညာဏံ, ကာယိက မဇ္ဈဝေဒနံ.

Sin embargo, debido a la fuerza del impacto de los elementos primarios que son el objeto y el soporte del cuerpo, la conciencia corporal no posee una sensación neutral.

‘‘သမာနနိဿယော ယသ္မာ, နတ္ထာနန္တရပစ္စယော;

တသ္မာ ဒုဗ္ဗလမာလမ္ဗေ, သောပေက္ခံ သမ္ပဋိစ္ဆန’’န္တိ.

Puesto que no existe una condición de proximidad con el mismo soporte, por eso la conciencia receptora es débil en la captación del objeto y está asociada con la ecuanimidad.

ကုသလဿ ဝိပါကာနိ, သမ္ပယုတ္တဟေတုဝိရဟတော အဟေတုကစိတ္တာနိ စာတိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ. နိဗ္ဗတ္တကဟေတုဝသေန နိပ္ဖန္နာနိပိ ဟေတာနိ သမ္ပယုတ္တဟေတုဝသေနေဝ အဟေတုကဝေါဟာရံ လဘန္တိ, ဣတရထာ မဟာဝိပါကေဟိ ဣမေသံ နာနတ္တာသမ္ဘဝတော. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ ယထာ ဣဓေဝံ အကုသလဝိပါကနိဂမနေ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ? ဗျဘိစာရာဘာဝတော. သတိ ဟိ သမ္ဘဝေ, ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ သိယာ. အကုသလဝိပါကာနံ ပန လောဘာဒိသာဝဇ္ဇဓမ္မဝိပါကဘာဝေန တဗ္ဗိဓုရေဟိ, အလောဘာဒီဟိ သမ္ပယောဂါယောဂတော, သယံ အဗျာကတနိရဝဇ္ဇသဘာဝါနံ လောဘာဒိအကုသလဓမ္မသမ္ပယောဂဝိရောဓတော စ နတ္ထိ ကဒါစိပိ သဟေတုကတာယ သမ္ဘဝေါတိ အဟေတုကဘာဝါဗျဘိစာရတော [Pg.86] န တာနိ အဟေတုကသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗာနိ.

Se denominan 'conciencias resultantes de lo sano y sin raíces' (kusalavipākāhetukacittāni) porque son resultados de lo sano y son conciencias carentes de raíces debido a la ausencia de raíces asociadas. Pues aunque son producidas por el poder de las raíces generadoras (nibbattaka-hetu), reciben la designación 'sin raíces' (ahetuka) solo por el poder de las raíces asociadas; de lo contrario, no habría distinción entre estas y los grandes resultados (mahā-vipāka). ¿Cuál es la razón por la cual no se utilizó el término 'sin raíces' en la conclusión de los resultados de lo insano, como se hizo aquí? Debido a la ausencia de inconsistencia (byabhicāra). Pues un calificativo tiene sentido solo cuando existe la posibilidad de otros tipos y hay inconsistencia. Pero en los resultados de lo insano, por ser resultados de estados censurables como la codicia y otros, es imposible la asociación con raíces como la no-codicia y demás, que son opuestas a aquellos; y por ser ellos mismos de naturaleza indeterminada e irreprochable, son incompatibles con la asociación con estados insanos como la codicia; por lo tanto, nunca existe la posibilidad de que posean raíces. Debido a que su estado sin raíces no presenta inconsistencia, no necesitan ser calificados con el término 'sin raíces'.

၁၁. ဣဒါနိ အဟေတုကာဓိကာရေ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိပိ ကိစ္စဘေဒေန တိဓာ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. စက္ခာဒိပဉ္စဒွါရေ ဃဋ္ဋိတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ တတ္ထ အာဘောဂံ ကရောတိ, စိတ္တသန္တာနံ ဝါ ဘဝင်္ဂဝသေန ပဝတ္တိတုံ အဒတွာ ဝီထိစိတ္တဘာဝါယ ပရိဏာမေတီတိ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဓာတုစိတ္တံ. အာဝဇ္ဇနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတံ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရံ ဝီထိစိတ္တာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော. တသ္မိံ ဒိဋ္ဌသုတမုတာဒိဝသေန အာပါထမာဂတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ, ဝုတ္တနယေန ဝါ စိတ္တသန္တာနံ ပရိဏာမေတီတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တံ. ဣဒမေဝ စ ပဉ္စဒွါရေ ယထာသန္တီရိတံ အာရမ္မဏံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဟသိတံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဟသိတုပ္ပာဒံ, ခီဏာသဝါနံ အနောဠာရိကာရမ္မဏေသု ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တဟေတုကံ ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုသောမနဿသဟဂတစိတ္တံ.

11. Ahora, en el contexto de lo que carece de raíces, para mostrar los tres tipos de conciencias funcionales sin raíces según la distinción de sus funciones, se dice: 'asociada con la ecuanimidad', etc. Aquella que advierte el objeto que impacta en las cinco puertas, como el ojo, etc., realizando allí la atención (ābhoga), o que, sin permitir que el flujo mental continúe como bhavanga, lo orienta para convertirse en una conciencia del proceso (vīthi-citta), es la advertencia de las cinco puertas (pañcadvārāvajjana), que es una conciencia del elemento mente funcional y sin raíces. El bhavanga que actúa como condición de proximidad para la advertencia es la puerta de la mente (manodvāra), por ser la entrada para el surgimiento de las conciencias del proceso. Aquella que advierte el objeto que ha entrado en el campo de la conciencia a través de lo visto, oído, percibido, etc., o que orienta el flujo mental según el método mencionado, es la advertencia de la puerta de la mente (manodvārāvajjana), que es una conciencia del elemento de conciencia mental funcional, sin raíces y asociada con la ecuanimidad. Esta misma, en las cinco puertas, determina el objeto tal como ha sido investigado, y por ello se llama también determinación (voṭṭhabbana). Aquella que produce la sonrisa (hasita) es la que produce la risa (hasituppāda); es una conciencia del elemento de conciencia mental funcional, sin raíces y asociada con la alegría (somanassa), que ocurre a los Arahants ante objetos sutiles por el mero hecho de un aspecto placentero.

၁၂. သဗ္ဗထာပီတိ အကုသလဝိပါကကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန. အဋ္ဌာရသာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဟေတုကစိတ္တာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ.

12. El término 'sabbathāpi' se refiere a la distinción entre resultados insanos, resultados sanos y funcionales. 'Aṭṭhārasa' es la delimitación numérica. 'Ahetukacittāni' es la designación de los fenómenos que han sido delimitados por dicho número.

အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación de las conciencias sin raíces (ahetuka-citta).

သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Descripción de las conciencias hermosas (sobhanacitta)

၁၄. ဧဝံ ဒွါဒသာကုသလအဟေတုကာဋ္ဌာရသဝသေန သမတိံသ စိတ္တာနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဗ္ဗိနိမုတ္တာနံ သောဘနဝေါဟာရံ ဌပေတုံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္တနာ အဓိသယိတဿ အပါယာဒိဒုက္ခဿ ပါပနတော ပါပေဟိ[Pg.87], ဟေတုသမ္ပယောဂါဘာဝတော အဟေတုကေဟိ စ မုတ္တာနိ စတုဝီသတိကာမာဝစရပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝသေန ဧကူနသဋ္ဌိပရိမာဏာနိ, အထ ဝါ အဋ္ဌ လောကုတ္တရာနိ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ ဧကနဝုတိပိ စိတ္တာနိ သောဘနဂုဏာဝဟနတော, အလောဘာဒိအနဝဇ္ဇဟေတုသမ္ပယောဂတော စ သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ ကထီယန္တိ.

14. Habiendo mostrado así treinta conciencias mediante las doce insanas y las dieciocho sin causa, ahora se dice: «liberadas de lo malvado y de lo falto de causa», etc., para establecer la denominación de «hermosas» (sobhana) para aquellas conciencias que están libres de las anteriores. Se denominan «hermosas» porque conducen a los seres que se adhieren a ellas fuera del sufrimiento de los estados de privación y otros males; porque están libres de las conciencias llamadas «malvadas» (pāpa), y porque están libres de las conciencias llamadas «sin causa» (ahetuka) debido a la ausencia de asociación con las raíces (hetu). Estas son cincuenta y nueve conciencias en total: veinticuatro de la esfera sensorial (kāmāvacara) y treinta y cinco de los niveles superiores (mahaggata) y supramundanos (lokuttara). Alternativamente, si se dividen las ocho conciencias supramundanas en cinco clases cada una según la asociación con los factores del jhana, suman noventa y una conciencias. Se llaman «hermosas» porque traen consigo cualidades hermosas y porque están asociadas con raíces irreprochables como la no codicia (alobha), etc.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Descripción de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos

၁၅. ဣဒါနိ သောဘနေသု ကာမာဝစရာနမေဝ ပဌမံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ တေသုပိ အဗျာကတာနံ ကုသလပုဗ္ဗကတ္တာ ပဌမံ ကာမာဝစရကုသလံ, တတော တဗ္ဗိပါကံ, တဒနန္တရံ တဒေကဘူမိပရိယာပန္နံ ကိရိယစိတ္တဉ္စ ပစ္စေကံ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဇာနာတိ ယထာသဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဉာဏံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧတ္ထ စ ဗလဝသဒ္ဓါယ ဒဿနသမ္ပတ္တိယာ ပစ္စယပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိယာတိ ဧဝမာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သောမနဿသဟဂတတာ, ပညာသံဝတ္တနိကကမ္မတော, အဗျာပဇ္ဇလောကူပပတ္တိတော, ဣန္ဒြိယပရိပါကတော, ကိလေသဒူရီဘာဝတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥပေက္ခာသဟဂတတာ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တတာ စ, အာဝါသသပ္ပာယာဒိဝသေန ကာယစိတ္တာနံ ကလ္လဘာဝတော, ပုဗ္ဗေ ဒါနာဒီသု ကတပရိစယတာဒီဟိ စ အသင်္ခါရိကတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန သသင်္ခါရိကတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

15. Ahora, entre las conciencias hermosas, debido a que las de la esfera sensorial se mencionaron primero, y entre estas, como las conciencias indeterminadas (resultantes y funcionales) tienen su origen en lo saludable (kusala), se explica primero la conciencia saludable de la esfera sensorial, luego su resultante (vipāka), y después la conciencia funcional (kiriya) perteneciente al mismo plano. Para mostrar cada una de ellas dividida en ocho tipos según la sensación (vedanā), el conocimiento (ñāṇa) y la instigación (saṅkhāra), se dice: «acompañada de alegría» (somanassasahagata), etc. Aquí, «conocimiento» (ñāṇa) significa que conoce y penetra las cosas según su verdadera naturaleza. El resto debe entenderse según el método ya explicado. Además, debe entenderse que la presencia de la alegría se debe a causas como una fe fuerte, la perfección de la visión, o la excelencia de los requisitos y los receptores. La asociación con el conocimiento se debe al kamma que conduce a la sabiduría, al renacimiento en un mundo libre de aflicción, a la madurez de las facultades y a la lejanía de las impurezas. Por el contrario, la presencia de la ecuanimidad y la falta de conocimiento se deben a las causas opuestas. La ausencia de instigación (asaṅkhārikatā) se debe a la salud del cuerpo y la mente por un entorno adecuado, y al hábito previo en actos de generosidad, etc. Por el contrario, debe entenderse la presencia de instigación (sasaṅkhārikatā).

တတ္ထ ယဒါ ပန ယော ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိံ, အညံ ဝါ သောမနဿဟေတုံ အာဂမ္မ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ မုတ္တစာဂတာဒိဝသေန အသံသီဒန္တော အနုဿာဟိတော ပရေဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောတိ, တဒါဿ စိတ္တံ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ [Pg.88] ပုရက္ခတွာပိ အမုတ္တစာဂတာဒိဝသေန သံသီဒမာနော ပရေဟိ ဝါ ဥဿာဟိတော ကရောတိ, တဒါဿ တဒေဝ စိတ္တံ သသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဉာတိဇနဿ ပဋိပတ္တိဒဿနေန ဇာတပရိစယာ ဗာလဒါရကာ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သောမနဿဇာတာ သဟသာ ကိဉ္စိဒေဝ ဟတ္ထဂတံ ဒဒန္တိ ဝါ ဝန္ဒန္တိ ဝါ, တဒါ တေသံ တတိယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ‘‘ဒေထ, ဝန္ဒထာ’’တိ ဉာတီဟိ ဥဿာဟိတာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ စတုတ္ထံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒီနံ အသမ္ပတ္တိံ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝံ အာဂမ္မ စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဒသပုညကိရိယာဒိဝသေန အနေကဝိဓတံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ –

Entre ellas, cuando alguien, debido a la excelencia de las ofrendas o de los receptores, o por alguna otra causa de alegría, se regocija y, guiado por el entendimiento correcto de que «lo dado tiene fruto», realiza actos meritorios como la generosidad sin vacilar y sin ser instigado por otros, entonces su conciencia es acompañada de alegría, asociada con el conocimiento y no instigada. Pero cuando, regocijado y guiado por el entendimiento correcto, actúa con vacilación o instigado por otros, entonces esa misma conciencia es instigada (sasaṅkhārika). Cuando niños pequeños, al ver a los monjes, se alegran por la familiaridad de observar la práctica de sus parientes y ofrecen algo espontáneamente o rinden homenaje, entonces surge en ellos la tercera conciencia (acompañada de alegría, desasociada del conocimiento, no instigada). Pero cuando actúan así instigados por sus parientes diciendo «dad, rendid homenaje», entonces surge la cuarta conciencia. Cuando, por la falta de excelencia en las ofrendas o receptores, o por la ausencia de otras causas de alegría, se está libre de alegría en las cuatro variantes anteriores, entonces surgen las otras cuatro acompañadas de ecuanimidad. Así debe entenderse. Con la palabra «ocho» (aṭṭha pi), el término «pi» incluye las múltiples variedades según las diez bases de actos meritorios, etc. Pues así dicen:

‘‘ကမေန ပုညဝတ္ထူဟိ, ဂေါစရာဓိပတီဟိ စ;

ကမ္မဟီနာဒိတော စေဝ, ဂဏေယျ နယကောဝိဒေါ’’တိ.

«El experto en el método debe contar [las conciencias] en orden según las bases de mérito, los objetos, los predominios, el kamma, y según sean inferiores, etc.»

ဣမာနိ ဟိ အဋ္ဌ စိတ္တာနိ ဒသပုညကိရိယဝတ္ထုဝသေန ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဒသ ဒသာတိ ကတွာ အသီတိ စိတ္တာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဆဂ္ဂုဏိတာနိ သာသီတိကာနိ စတ္တာရိ သတာနိ ဟောန္တိ, အဓိပတိဘေဒေန ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနံ စတ္တာလီသာဓိကဒွိသတပရိမာဏာနံ ဝီမံသာဓိပတိသမ္ပယောဂါဘာဝတော တာနိ တိဏ္ဏံ အဓိပတီနံ ဝသေန တိဂုဏိတာနိ ဝီသာဓိကာနိ သတ္တသတာနိ, တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ စ စတုန္နံ အဓိပတီနံ ဝသေန စတုဂ္ဂုဏိတာနိ သသဋ္ဌိကာနိ နဝ သတာနီတိ ဧဝံ အဓိပတိဝသေန သဟဿံ သာသီတိကာနိ စ ဆ သတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ကာယဝစီမနောကမ္မသင်္ခါတကမ္မတ္တိကဝသေန တိဂုဏိတာနိ စတ္တာလီသာဓိကာနိ ပဉ္စ သဟဿာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဘေဒတော တိဂုဏိတာနိ ဝီသသတာဓိကပန္နရသသဟဿာနိ ဟောန္တိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန –

Estas ocho conciencias, al actuar mediante las diez bases de actos meritorios, se convierten en ochenta. Estas ochenta, al actuar sobre los seis objetos de los sentidos, multiplicadas por seis, resultan en cuatrocientas ochenta. Además, según la distinción de los factores predominantes: las doscientas cuarenta conciencias desasociadas del conocimiento, al carecer del predominio de la investigación (vīmaṃsā), multiplicadas por los otros tres factores predominantes, resultan en setecientas veinte. Asimismo, las conciencias asociadas con el conocimiento, multiplicadas por los cuatro factores predominantes, resultan en novecientas sesenta. Así, según los factores predominantes, suman mil seiscientas ochenta conciencias. Estas, multiplicadas por las tres puertas del kamma (cuerpo, palabra y mente), resultan en cinco mil cuarenta. Y estas, divididas según sean inferiores, medias o superiores, multiplicadas por tres, resultan en quince mil ciento veinte. En cuanto a lo que dijo el Venerable Ācariya Buddhadatta:

‘‘သတ္တရသ [Pg.89] သဟဿာနိ, ဒွေ သတာနိ အသီတိ စ;

ကာမာဝစရပုညာနိ, ဘဝန္တီတိ ဝိနိဒ္ဒိသေ’’တိ.

«Se debe señalar que las acciones meritorias de la esfera sensorial son diecisiete mil doscientas ochenta.»

တံ အဓိပတိဝသေန ဂဏနပရိဟာနိံ အနာဒိယိတွာ သောတပတိတဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကာလဒေသာဒိဘေဒေန ပန နေသံ ဘေဒေါ အပ္ပမေယျောဝ.

Esto debe entenderse como dicho sin tener en cuenta la reducción en el conteo debido a los factores predominantes en las conciencias desasociadas del conocimiento, siguiendo la progresión de las asociadas. Sin embargo, su división según el tiempo, el lugar, etc., es incalculable.

ကုစ္ဆိတေ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁) ပါပဓမ္မေ သလယန္တိ ကမ္ပေန္တိ ဝိဒ္ဓံသေန္တိ အပဂမေန္တီတိ ဝါ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတာကာရေန သန္တာနေ သယနတော ပဝတ္တနတော ကုသသင်္ခါတေ ပါပဓမ္မေ လုနန္တိ ဆိန္ဒန္တီတိ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတေ ပါပဓမ္မေ သာနတော တနုကရဏတော ဩသာနကရဏတော ဝါ ကုသသင်္ခါတေန ဉာဏေန, သဒ္ဓါဒိဓမ္မဇာတေန ဝါ လာတဗ္ဗာနိ သဟဇာတဥပနိဿယဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနီတိ ကုသလာနိ, တာနေဝ ယထာဝုတ္တတ္ထေန ကာမာဝစရာနိ ကုသလစိတ္တာနိ စာတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ.

Se llaman saludables (kusala) porque sacuden, hacen temblar, destruyen o alejan los estados malvados (pāpadhamma) que son despreciables (kucchita). O bien, se llaman saludables porque cortan o truncan los estados malvados, denominados «kusa», debido a su modo de existencia despreciable en el flujo mental. O también, se llaman saludables porque deben ser tomadas por el conocimiento (llamado «kusa»), o por el conjunto de factores como la fe, etc., debido a su función de atenuar o poner fin a los estados malvados despreciables; y deben ser producidas, según corresponda, por el poder de la co-nacimiento o del apoyo decisivo. Estas mismas conciencias son «conciencias saludables de la esfera sensorial» (kāmāvacarakusalacittāni) porque, por las razones mencionadas, pertenecen a la esfera sensorial y son de naturaleza saludable.

၁၆. ယထာ ပနေတာနိ ပုညကိရိယဝသေန, ကမ္မဒွါရဝသေန, ကမ္မဝသေန, အဓိပတိဝသေန စ ပဝတ္တန္တိ, နေဝံ ဝိပါကာနိ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော, အဝိပါကသဘာဝတော, ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ အပ္ပဝတ္တိတော စ, တသ္မာ တံဝသေန ပရိဟာပေတွာ ယထာရဟံ ဂဏနဘေဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ဣမာနိပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ယထာက္ကမံ သောမနဿုပေက္ခာသဟိတာနိ. ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ကမ္မဿ ဗလဝါဗလဝဘာဝတော, တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ယေဘုယျေန ဇဝနာနုရူပတော, ကဒါစိ တတ္ထာပိ ကမ္မာနုရူပတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ ဟောန္တိ. ယထာပယောဂံ ဝိနာ သပ္ပယောဂဉ္စ ယထာဥပဋ္ဌိတေဟိ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ဥတုဘောဇနာဒိသပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေန အသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကာနိ.

16. Sin embargo, as1́ como estas conciencias (h1́abiles) act1́an mediante las bases de acci1́on meritoria, mediante las puertas de la acci1́on, mediante el kamma y mediante la predominancia; de la misma manera no act1́an las resultantes, debido a que no se producen mediante la generosidad y dem1́as, por la ausencia de producci1́on de intimaci1́on corporal o vocal, por no tener la naturaleza de generar frutos y por no actuar poniendo al frente el deseo, etc. Por lo tanto, excluy1́endolas de tales funciones, se debe aplicar la distinci1́on num1́erica seg1́un corresponda. Estas (resultantes) tambi1́en est1́an asociadas con el gozo o la ecuanimidad seg1́un el orden respectivo de objetos deseables o neutrales. En el proceso de reconexi1́on y dem1́as, son asociadas o disociadas del conocimiento debido a la fuerza o debilidad del kamma; y en el proceso de registro (tad1́arammaı̣a), generalmente seg1́un el tipo de javan1́a precedente, aunque a veces, incluso all1́ı, act1́an seg1́un el kamma. Son sin instigaci1́on o con instigaci1́on seg1́un la presencia o ausencia de esfuerzo previo, seg1́un las condiciones de kamma que se presenten, y seg1́un la idoneidad del clima, el alimento y otros factores.

၁၇. ကိရိယစိတ္တာနမ္ပိ [Pg.90] ကုသလေ ဝုတ္တနယေန ယထာရဟံ သောမနဿသဟဂတာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

17. En el caso de las conciencias funcionales (kiriya), debe entenderse su estado asociado con el gozo y dem1́as seg1́un el m1́etodo ya explicado para las conciencias h1́abiles.

၁၈. သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧတ္ထ သဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ဝိပါကကိရိယာပေက္ခံ ဝိသေသနံ ကုသလဿ ဧကန္တသဟေတုကတ္တာ. ဟောတိ ဟိ ယထာလာဘယောဇနာ, ‘‘သက္ခရကထလမ္ပိ မစ္ဆဂုမ္ဗမ္ပိ စရန္တမ္ပိ တိဋ္ဌန္တမ္ပီ’’တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၄၉) ဝိယ သက္ခရကထလဿ စရဏာယောဂတော မစ္ဆဂုမ္ဗာပေက္ခာယ စရဏကိရိယာ ယောဇီယတီတိ.

18. En la frase 'conciencias h1́abiles, resultantes y funcionales del sentido del deseo con ra1́ıces', la inclusi1́on del t1́ermino 'con ra1́ıces' (sahetuka) es un calificativo destinado a las resultantes y funcionales, ya que lo h1́abil es invariablemente con ra1́ıces. Aqu1́ı se aplica la conexi1́on seg1́un la aplicabilidad (yath1́al1́abhayojan1́a), similar a pasajes como 'grava y fragmentos de vasijas, y bancos de peces que se mueven o est1́an quietos', donde la acci1́on de moverse no se conecta con la grava y los fragmentos por ser inapropiado, sino que se refiere a los bancos de peces.

၁၉. သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကိရိယာ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန ပစ္စေကံ ဝေဒနာဘေဒတော ဒုဝိဓတ္တာ, ဉာဏဘေဒတော စတုဗ္ဗိဓတ္တာ, သင်္ခါရဘေဒတော အဋ္ဌဝိဓတ္တာ စ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ စတုဝီသတိ မတာတိ ယောဇနာ. နနု စ ဝေဒနာဘေဒေါ တာဝ ယုတ္တော တာသံ ဘိန္နသဘာဝတ္တာ. ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါ ပန ကထန္တိ? ဉာဏသင်္ခါရာနံ ဘာဝါဘာဝကတောပိ ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရကတောဝ ယထာ ဝဿကတော သုဘိက္ခော ဒုဗ္ဘိက္ခောတိ, တသ္မာ ဉာဏသင်္ခါရကတော ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါတိ န ဧတ္ထ ကောစိ ဝိရောဓောတိ.

19. La explicaci1́on es que las conciencias h1́abiles, resultantes y funcionales con ra1́ıces de la esfera de los sentidos son veinticuatro en total, al considerar que cada una es de dos tipos por la divisi1́on de sensaci1́on, de cuatro tipos por la divisi1́on de conocimiento, y de ocho tipos por la divisi1́on de instigaci1́on. Se podr1́ıa objetar: 'La divisi1́on por sensaci1́on es v1́alida por sus naturalezas distintas, pero 1!c1́omo es v1́alida la divisi1́on por conocimiento e instigaci1́on?'. La respuesta es que la divisi1́on basada en la presencia o ausencia de conocimiento e instigaci1́on es causada por el conocimiento y la instigaci1́on mismos, as1́ı como la abundancia o la hambruna son causadas por la lluvia. Por lo tanto, no hay contradicci1́on en llamar a esta distinci1́on 'divisi1́on por conocimiento e instigaci1́on'.

၂၀. ဣဒါနိ သဗ္ဗာနိပိ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမေ တေဝီသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ သတ္တ အကုသလဝိပါကာနိ, သဟေတုကာဟေတုကာနိ သောဠသ ကုသလဝိပါကာနီတိ ဧဝံ တေဝီသတိ ဝိပါကာနိ ဒွါဒသ အကုသလာနိ, အဋ္ဌ ကုသလာနီတိ ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ အဟေတုကာ တိဿော သဟေတုကာ အဋ္ဌာတိ ဧကာဒသ ကိရိယာ စာတိ သဗ္ဗထာပိ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာနံ အန္တောဂဓဘေဒေန စတုပညာသေဝ ကာလဒေသသန္တာနာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓဘာဝေပီတျတ္ထော.

20. Ahora, para mostrar todas las conciencias de la esfera de los sentidos en conjunto, se dice: 'En la esfera del deseo hay veintitr1́es', etc. En el devenir del deseo hay siete resultantes inhospitalarias y diecis1́eis resultantes hospitalarias (con y sin ra1́ıces), sumando veintitr1́es resultantes. Hay doce inhospitalarias y ocho h1́abiles, sumando veinte conciencias de m1́erito y dem1́erito. Hay tres funcionales sin ra1́ıces y ocho con ra1́ıces, sumando once funcionales. As1́ı, en total son cincuenta y cuatro seg1́un su clasificaci1́on interna en h1́abiles, inhospitalarias, resultantes y funcionales, aunque pueden ser de m1́ultiples tipos seg1́un el tiempo, el lugar y la continuidad mental.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqu1́ı termina la explicaci1́on de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos.

ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Explicación de las conciencias de la esfera de la materia sutil (Rūpāvacaracittavaṇṇanā)

၂၁. ဣဒါနိ [Pg.91] တဒနန္တရုဒ္ဒိဋ္ဌဿ ရူပါဝစရဿ နိဒ္ဒေသက္ကမော အနုပ္ပတ္တောတိ တဿ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိတက္က…ပေ… သဟိတ’’န္တျာဒိမာဟ. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ ဧကဂ္ဂတာ စာတိ ဣမေဟိ သဟိတံ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ. တတ္ထ အာရမ္မဏံ ဝိတက္ကေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အဘိနိရောပေတီတိ ဝိတက္ကော, သော သဟဇာတာနံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော, ယထာ ဟိ ကောစိ ဂါမဝါသီ ပုရိသော ရာဇဝလ္လဘံ သမ္ဗန္ဓိနံ မိတ္တံ ဝါ နိဿာယ ရာဇဂေဟံ အနုပဝိသတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကံ နိဿာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတီတိ? တမ္ပိ ဝိတက္ကဗလေနေဝ အဘိနိရောဟတိ. ယထာ ဟိ သော ပုရိသော ပရိစယေန တေန ဝိနာပိ နိရာသင်္ကော ရာဇဂေဟံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပရိစယေန ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိနိရောဟတိ. ပရိစယောတိ စေတ္ထ သဝိတက္ကစိတ္တဿ သန္တာနေ အဘိဏှပ္ပဝတ္တိဝသေန နိဗ္ဗတ္တာ စိတ္တဘာဝနာ. အပိ စေတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏံ အဝိတက္ကမ္ပိ ဝတ္ထာရမ္မဏသံဃဋ္ဋနဗလေန, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ စ ဟေဋ္ဌိမဘာဝနာဗလေန အဘိရောဟန္တိ.

21. Habiendo explicado las conciencias de la esfera de los sentidos, ha llegado el turno de describir la esfera de la materia fina (r1́up1́avacara) mencionada a continuaci1́on. Para mostrar su divisi1́on en cinco tipos seg1́un la combinaci1́on de los factores del jh1́ana, se dice: 'asociada con vitakka...', etc. La conciencia asociada con vitakka, vic1́ara, p1́ıti, sukha y ekaggat1́a es la que posee estos factores. Entre ellos, 'vitakka' es el que aplica la mente al objeto y eleva los estados asociados hacia 1!l; tiene la caracter1́ıstica de dirigir los estados concomitantes hacia el objeto. As1́ı como un aldeano entra al palacio real apoy1́andose en un cortesano favorito, pariente o amigo, as1́ı tambi1́en la mente asciende al objeto apoy1́andose en el vitakka. Si es as1́, 1!c1́omo la mente sin vitakka asciende al objeto? Tambi1́en esa asciende por la fuerza del vitakka previo. As1́ı como aquel hombre, por la familiaridad, puede entrar al palacio real sin temor incluso sin aquel acompa1́ante, as1́ı tambi1́en por la familiaridad, la mente sin vitakka asciende al objeto. 'Familiaridad' aqu1́ı significa el desarrollo mental (bh1́avan1́a) surgido por la repetida ocurrencia en la continuidad de una mente con vitakka. Adem1́as, las cinco conciencias sensoriales, aunque carecen de vitakka, ascienden por la fuerza del impacto entre la base y el objeto; y el segundo jh1́ana y los superiores ascienden por la fuerza de la pr1́actica (bh1́avan1́a) inferior.

အာရမ္မဏေ တေန စိတ္တံ ဝိစရတီတိ ဝိစာရော. သော အာရဏနုမဇ္ဇနလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အနုသန္ဓာနတာ’’တိ (ဓ. သ. ၈) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧတ္ထ စ ဝိစာရတော ဩဠာရိကဋ္ဌေန, တဿေဝ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန စ ပဌမဃဏ္ဋာဘိဃာတော ဝိယ စေတသော ပဌမာဘိနိပါတော ဝိတက္ကော, အနုရဝေါ ဝိယ အနုသဉ္စရဏံ ဝိစာရော. ဝိပ္ဖာရဝါစေတ္ထ ဝိတက္ကော စိတ္တဿ ပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတုကာမဿ သကုဏဿ ပက္ခဝိက္ခေပေါ ဝိယ, ပဒုမာဘိမုခပါတော ဝိယ စ ဂန္ဓာနုဗန္ဓစေတသာ ဘမရဿ, သန္တဝုတ္တိ ဝိစာရော စိတ္တဿ နာတိပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတဿ [Pg.92] သကုဏဿ ပက္ခပ္ပသာရဏံ ဝိယ, ပဒုမဿ ဥပရိဘာဂေ ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယ စ ပဒုမာဘိမုခပတိတဿ ဘမရဿ.

'Vic1́ara' es aquello por lo cual la mente vaga en el objeto; tiene la caracter1́ıstica de examinar el objeto repetidamente. Por eso se le describe como 'exploraci1́on'. Entre estos dos, el vitakka es el primer impacto de la mente sobre el objeto, como el golpe inicial a una campana, debido a su naturaleza m1́as burda y por ser el precursor; el vic1́ara es el movimiento continuo sobre el objeto, como el eco resonante. Aqu1́ı, el vitakka es una vibraci1́on de la mente con expansi1́on, como el batir de alas de un p1́ajaro que desea volar o como el lanzarse de una abeja hacia un loto siguiendo el aroma; el vic1́ara es un estado de calma, una vibraci1́on no excesiva de la mente, como el planeo de un p1́ajaro con las alas extendidas en el aire o como el revoloteo de una abeja sobre el loto al que ya ha llegado.

ပိနယတိ ကာယစိတ္တံ တပ္ပေတိ, ဝဍ္ဎေတီတိ ဝါ ပီတိ, သာ သမ္ပိယာယနလက္ခဏာ, အာရမ္မဏံ ကလ္လတော ဂဟဏလက္ခဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သုခယတီတိ သုခံ, တံ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သုဘောဇနရသဿာဒကော ရာဇာ ဝိယ. တတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘေ ပီတိယာ ဝိသေသော ပါကဋော ကန္တာရခိန္နဿ ဝနန္တောဒကဒဿနေ ဝိယ, ယထာလဒ္ဓဿ အနုဘဝနေ သုခဿ ဝိသေသော ပါကဋော ယထာဒိဋ္ဌဥဒကဿ ပါနာဒီသု ဝိယာတိ. နာနာရမ္မဏဝိက္ခေပါဘာဝေန ဧကံ အာရမ္မဏံ အဂ္ဂံ ဣမဿာတိ ဧကဂ္ဂံ, စိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ ဧကဂ္ဂတာ, သမာဓိ. သော အဝိက္ခေပလက္ခဏော. တဿ ဟိ ဝသေန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အဝိက္ခိတ္တံ ဟောတိ.

'P1́ıti' es lo que deleita el cuerpo y la mente, o lo que los expande; tiene la caracter1́ıstica de una cari1́osa apreciaci1́on, y se dice que tiene la caracter1́ıstica de captar el objeto favorablemente. 'Sukha' es lo que hace dichosos a los estados asociados; tiene la caracter1́ıstica de experimentar un objeto deseable, como un rey que disfruta el sabor de un banquete exquisito. Entre ambos, la distinci1́on de la p1́ıti es evidente al obtener el objeto, como el ver agua en un bosque cuando se est1́a exhausto en el desierto; la distinci1́on del sukha es evidente al experimentar lo obtenido, como al beber el agua ya vista. 'Ekagga' (un solo punto) se refiere al objeto que es el principal debido a la ausencia de distracci1́on hacia diversos objetos; el estado de tener ese 1!nico objeto es 'ekaggat1́a' o sam1́adhi. Este tiene la caracter1́ıstica de la no distracci1́on; en efecto, por su fuerza, la mente y sus asociados permanecen imperturbables.

ပဌမဉ္စ ဒေသနာက္ကမတော စေဝ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော စ အာဒိဘူတတ္တာ တံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနတော, ပစ္စနီကဈာပနတော စာတိ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဝိတက္ကာဒိပဉ္စကံ. ဈာနင်္ဂသမုဒါယေ ယေဝ ဟိ ဈာနဝေါဟာရော နေမိအာဒိအင်္ဂသမုဒါယေ ရထဝေါဟာရော ဝိယ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဈာနန္တိ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၆၉). ပဌမဇ္ဈာနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ.

Se llama el 'primer jhāna' porque es el primero tanto en el orden de la enseñanza como en el orden de surgimiento, y porque es un jhāna en el sentido de contemplar de cerca el objeto (ārammaṇa) y quemar los estados opuestos (los obstáculos). Consiste en un grupo de cinco factores, empezando por el pensamiento aplicado (vitakka). Así como el término 'carro' se usa para el conjunto de sus partes, como el borde de la rueda, etc., el término 'jhāna' se usa únicamente para el conjunto de sus factores. Así se dice en el Vibhaṅga: 'Jhāna es pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, felicidad y unificación de la mente'. La mente saludable asociada con el primer jhāna se llama 'mente saludable del primer jhāna'.

ကသ္မာ ပန အညေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဝသေန ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ. ဝိတက္ကော ဟိ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတိ. ဝိစာရော အနုပ္ပဗန္ဓေတိ, ပီတိ စဿ ပီနနံ, သုခဉ္စ ဥပဗြူဟနံ ကရောတိ, အထ နံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မံ ဧတေဟိ အဘိနိရောပနာနုပ္ပဗန္ဓနပီနနဥပဗြူဟနေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ ဧကဂ္ဂတာ သမာဓာနကိစ္စေန [Pg.93] အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တီ ဧကတ္တာရမ္မဏေ သမံ, သမ္မာ စ အာဓိယတိ. ဣန္ဒြိယသမတာဝသေန သမံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဒူရီဘာဝေန လီနုဒ္ဓစ္စာဘာဝေန သမ္မာ စ ဌပေတီတိ ဧဝမေတေ သမေဝ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စံ အာဝေဏိကံ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပဋိပက္ခဘာဝေ ပန သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော ရာဂပ္ပဏိဓိယာ ဥဇုပစ္စနီကဘာဝတော. ကာမစ္ဆန္ဒဝသေန ဟိ နာနာရမ္မဏေဟိ ပလောဘိတဿ ပရိဗ္ဘမန္တဿ စိတ္တဿ သမာဓာနံ ဧကဂ္ဂတာယ ဟောတိ. ပီတိ ဗျာပါဒဿ ပါမောဇ္ဇသဘာဝတ္တာ. ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿ ယောနိသော သင်္ကပ္ပနဝသေန သဝိပ္ဖာရပ္ပဝတ္တိတော သုခံ အဝူပသမာနုတာပသဘာဝဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဝူပသန္တသီတလသဘာဝတ္တာ. ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယ အာရမ္မဏေ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပညာပတိရူပသဘာဝတ္တာ. ဧဝံ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာတိ. ယထာဟု –

¿Por qué, existiendo otros estados asociados como el contacto (phassa) y demás, solo estos cinco se mencionan como factores del jhāna? Se responde: debido a que poseen la función de contemplación cercana y porque son oponentes directos de los obstáculos como el deseo sensual. Pues el pensamiento aplicado (vitakka) coloca la mente en el objeto. El pensamiento sostenido (vicāra) la mantiene allí. La alegría (pīti) la refresca y la felicidad (sukha) la intensifica. Entonces, la unificación (ekaggatā), sostenida por estos actos de colocación, mantenimiento, refresco e intensificación, dirigiendo los estados asociados mediante la función de la concentración, sitúa la mente de manera equilibrada y correcta en un único objeto. Se dice que se sitúa equilibradamente por el equilibrio de las facultades, y correctamente por el alejamiento de los estados opuestos (obstáculos) y por la ausencia de pereza y agitación. De esta manera, solo estos cinco tienen esta función específica de contemplación cercana. En cuanto a ser oponentes de los obstáculos: la concentración es el oponente del deseo sensual por ser el oponente directo del anhelo por el placer; la alegría es el oponente de la mala voluntad por su naturaleza de regocijo; el pensamiento aplicado es el oponente de la pereza y el letargo por su actividad de reflexión sabia; la felicidad es el oponente de la agitación y la preocupación por su naturaleza de tranquilidad y frescura; y el pensamiento sostenido es el oponente de la duda por su naturaleza de examinar el objeto, asemejándose a la sabiduría. Por tanto, debido a su función de contemplación cercana y su oposición directa a los obstáculos, solo estos cinco se definen como factores del jhāna. Como dijeron los antiguos:

‘‘ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စတ္တာ, ကာမာဒိပဋိပက္ခတော;

သန္တေသုပိ စ အညေသု, ပဉ္စေဝ ဈာနသညိတာ’’တိ.

'Debido a su función de contemplación cercana y a su oposición a los deseos y demás, aunque existan otros estados asociados, solo estos cinco son designados como jhāna'.

ဥပေက္ခာ ပနေတ္တ သန္တဝုတ္တိသဘာဝတ္တာ သုခေဝ အန္တောဂဓာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟု –

En este contexto, debe entenderse que la ecuanimidad (upekkhā) está incluida en la felicidad (sukha) debido a su naturaleza de funcionamiento pacífico. Por eso dijeron:

‘‘ဥပေက္ခာ သန္တဝုတ္တိတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ. (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂;

ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၄၄);

«Debido a su actividad pacífica, se dice que la ecuanimidad es simplemente felicidad».

ပဟာနင်္ဂါဒိဝသေန ပနဿ ဝိသေသော ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ, တထာ အရူပါဝစရလောကုတ္တရေသုပိ လဗ္ဘမာနကဝိသေသော. အထေတ္ထ ကာမာဝစရကုသလေသု ဝိယ သင်္ခါရဘေဒေါ ကသ္မာ န ဂဟိတော. ဣဒမ္ပိ ဟိ ကေဝလံ သမထာနုယောဂဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကံ, မဂ္ဂါဓိဂမဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ အသင်္ခါရိကန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ? နယိဒမေဝံ မဂ္ဂါဓိဂမဝသေနသတ္တိတော ပဋိလဒ္ဓဿာပိ အပရဘာဂေ ပရိကမ္မဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, တသ္မာ သဗ္ဗဿပိ ဈာနဿ ပရိကမ္မသင်္ခါတပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရေန [Pg.94] ဝိနာ ကေဝလံ အဓိကာရဝသေန အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိပိ, အဓိကာရေန စ ဝိနာ ကေဝလံ ပရိကမ္မာဘိသင်္ခါရေနေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိပိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. အထ ဝါ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ န ကဒါစိ အသင်္ခါရိကဘာဝေါ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိ စ ဗျဘိစာရာဘာဝတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ.

La distinción de este jhāna según los factores abandonados y demás se hará evidente más adelante, así como las distinciones posibles en los jhānas inmateriales y supramundanos. ¿Por qué no se toma aquí la distinción entre con esfuerzo (sasaṅkhārika) y sin esfuerzo (asaṅkhārika) como en las mentes saludables de la esfera de los sentidos? ¿Acaso no podría decirse que el jhāna obtenido puramente mediante la práctica de la tranquilidad (samatha) es 'con esfuerzo' y el obtenido mediante el logro del sendero (magga) es 'sin esfuerzo'? No es así, porque incluso el jhāna obtenido mediante el poder del logro del sendero surge en momentos posteriores solo mediante el esfuerzo preparatorio (parikamma). Por lo tanto, dado que ningún jhāna surge sin el esfuerzo previo llamado preparación, sino solo por el poder del mérito previo (adhikāra), no puede decirse que sea 'sin esfuerzo'; y dado que no surge solo mediante el esfuerzo preparatorio sin el mérito previo, tampoco puede decirse que sea únicamente 'con esfuerzo'. O bien, puesto que el jhāna que surge por el poder del esfuerzo previo nunca carece de la naturaleza de ser provocado, no se describe como 'sin esfuerzo'; y puesto que siempre es provocado, no se menciona explícitamente como 'con esfuerzo'.

ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ စတုက္ကပဉ္စကနယဝသေန သုဒ္ဓိကနဝကော, တဉ္စ ဒုက္ခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာဒုက္ခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာဝသေန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ဒေသိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏန္တိ အာရမ္မဏစတုက္ကေန ယောဇိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ‘‘ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏ’’န္တျာဒိနာ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသ နဝကာတိ ပဉ္စဝီသတိ နဝကာတိ ဧဝမာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

Mediante la palabra 'también' (pi), se incluyen aquí las diversas clasificaciones de las mentes de jhāna: el grupo de nueve puro según los métodos de cuatro y cinco niveles; cuatro grupos de nueve al combinarlo con el cuádruple progreso; cuatro grupos de nueve al combinarlo con el cuádruple objeto; y dieciséis grupos de nueve mediante el método mixto de objeto y progreso (como el progreso difícil con conocimiento lento, objeto limitado, etc.), sumando así veinticinco grupos de nueve.

၂၂. ဈာနဝိသေသေန နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကော ဧကန္တတော တံတံဈာနသဒိသောဝါတိ ဝိပါကံ ဈာနသဒိသမေဝ ဝိဘတ္တံ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒီပေတုံ ဘဂဝတာ ဝိပါကနိဒ္ဒေသေပိ ကုသလံ ဥဒ္ဒိသိတွာဝ တဒနန္တရံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကာ ဝိဘတ္တာ.

22. El resultado (vipāka) producido por un jhāna específico es absolutamente similar a ese jhāna correspondiente; por ello, el resultado se clasifica de la misma manera que el jhāna saludable. Para ilustrar este punto, el Bendito, incluso en la explicación de los resultados, señaló primero lo saludable y, seguidamente, clasificó los resultados de las esferas superiores y supramundanas.

၂၅. ရူပါဝစရမာနသံ ဈာနဘေဒေန ပဉ္စဟိ စတူဟိ တီဟိ ဒွီဟိ ပုန ဒွီဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ပဉ္စင်္ဂိကံ စတုရင်္ဂိကံ တိဝင်္ဂိကံ ဒုဝင်္ဂိကံ ပုန ဒုဝင်္ဂိကန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ အဝိသေသေန, ပုန တံ ပုညပါကကိရိယာနံ ပစ္စေကံ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စန္နံ ဘေဒါ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေတျတ္ထော.

25. La mente de la esfera de la forma (rūpāvacara) es de cinco tipos de manera general según la distinción de los jhānas, teniendo cinco, cuatro, tres, dos y de nuevo dos factores de jhāna según la distinción de su asociación. Esto significa que, al considerar por separado lo saludable, el resultado y lo funcional, cada uno con cinco tipos, el total es de quince tipos.

ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de las mentes de la esfera de la forma.

အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Descripción de la mente de la esfera inmaterial

၂၆. ဣဒါနိ [Pg.95] အရူပါဝစရံ အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တရဟိတတာယ နာဿ အန္တောတိ အနန္တံ, အာကာသဉ္စ တံ အနန္တဉ္စာတိ အာကာသာနန္တံ, ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသော. ‘‘အနန္တာကာသ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဂျာဟိတော’’တျာဒီသု ဝိယ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတဝသေန ‘‘အာကာသာနန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာကာသာနန္တမေဝ အာကာသာနဉ္စံ သကတ္ထေ ဘာဝပစ္စယဝသေန. အာကာသာနဉ္စမေဝ အာယတနံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနံ ဝိယာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ. တသ္မိံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပဌမာရုပ္ပဇ္ဈာနမ္ပိ ဣဓ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတန’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ပထဝီကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ ‘‘ပထဝီကသိဏ’’န္တိ. အထ ဝါ အာကာသာနဉ္စံ အာယတနံ အဿာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဈာနံ, တေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ.

26. Ahora, al mostrar la esfera inmaterial dividiéndola en cuatro tipos según la distinción del objeto, se dice 'ākāsānañcāyatanā', etc. Allí, debido a estar libre de límites como el surgimiento y demás, no tiene fin (anta), por lo tanto es infinito (ananta). El espacio que es infinito es 'infinitud del espacio' (ākāsānanta), que es el espacio obtenido al remover el kasina. Aunque debería decirse 'espacio infinito' (anantākāsa), se dice 'infinitud del espacio' (ākāsānanta) colocando el calificativo al final. 'Ākāsānañca' es lo mismo que infinitud del espacio, usando un sufijo de abstracción. Se llama 'āyatana' (esfera o base) porque es el soporte para el jhāna y sus estados asociados, al igual que la morada de las deidades es la 'esfera de las deidades'. El primer jhāna inmaterial que ha alcanzado la absorción en ese objeto también se llama aquí 'esfera de la infinitud del espacio', así como el jhāna con objeto de kasina de tierra se llama 'kasina de tierra'. O bien, es la 'esfera de la infinitud del espacio' porque su base u objeto es la infinitud del espacio; la mente saludable asociada con ese jhāna es la 'mente saludable de la esfera de la infinitud del espacio'.

ဝိညာဏမေဝ အနန္တံ ဝိညာဏာနန္တံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ. တဉှိ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တဝန္တမ္ပိ အနန္တာကာသေ ပဝတ္တနတော အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာယ ဘာဝနာယ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တံ အဂ္ဂဟေတွာ အနန္တတော ဖရဏဝသေန ပဝတ္တနတော စ ‘‘အနန္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏာနန္တမေဝ ဝိညာဏဉ္စံ အာကာရဿ ရဿတ္တံ, န-ကာရဿ လောပဉ္စ ကတွာ. ဒုတိယာရုပ္ပဝိညာဏေန ဝါ အဉ္စိတဗ္ဗံ ပါပုဏိတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏဉ္စံ, တဒေဝ အာယတနံ ဒုတိယာရုပ္ပဿ အဓိဋ္ဌာနတ္တာတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ. သေသံ ပုရိမသမံ.

La conciencia misma es infinita, de ahí 'conciencia infinita'; esta es la conciencia del primer jhana inmaterial. Pues, aunque tenga límites como el surgimiento y demás, se denomina 'infinita' porque ocurre en el espacio infinito o porque surge mediante el desarrollo de la meditación centrada en sí misma, sin captar los límites del surgimiento y demás, ocurriendo por vía de expansión infinita. 'Viññāṇañca' es simplemente 'viññāṇānanta' habiendo acortado la 'ā' y elidido la 'na'. O bien, se llama 'viññāṇañca' porque debe ser alcanzado por la conciencia del segundo jhana inmaterial; y eso mismo es la base (āyatana) por ser el fundamento del segundo jhana inmaterial, de ahí 'viññāṇañcāyatana'. El resto es igual a lo anterior.

နာဿ [Pg.96] ပဌမာရုပ္ပဿ ကိဉ္စနံ အပ္ပမတ္တကံ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဝသိဋ္ဌံ အတ္ထီတိ အကိဉ္စနံ, တဿ ဘာဝေါ အာကိဉ္စညံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝေါ. တဒေဝ အာယတနန္တျာဒိ ပုရိမသဒိသံ.

No queda nada, ni siquiera la más mínima parte, ni incluso el momento de la disolución de esa primera conciencia inmaterial, de ahí 'nada existe' (akiñcana); su estado es 'la nada' (ākiñcañña), que es la ausencia de la conciencia del primer jhana inmaterial. Eso mismo es la base, y así sucesivamente, siendo el resto similar a lo anterior.

ဩဠာရိကာယ သညာယ အဘာဝတော, သုခုမာယ စ သညာယ အတ္ထိတာယ နေဝဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ သညာ အတ္ထိ, နာပိ အသညံ အဝိဇ္ဇမာနသညန္တိ နေဝသညာနာသညံ, စတုတ္ထာရုပ္ပဇ္ဈာနံ. ဒီဃံ ကတွာ ပန ‘‘နေဝသညာနာသည’’န္တိ ဝုတ္တံ. နေဝသညာနာသညမေဝ အာယတနံ မနာယတနဓမ္မာယတနပရိယာပန္နတ္တာတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. အထ ဝါ သညာဝ ဝိပဿနာယ ဂေါစရဘာဝံ ဂန္တွာ နိဗ္ဗေဒဇနနသင်္ခါတဿ ပဋုသညာကိစ္စဿ အဘာဝတော နေဝသညာ စ ဥဏှောဒကေ တေဇောဓာတု ဝိယ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ န အသညာတိ နေဝသညာနာသညာ, သာ ဧဝ အာယတနံ ဣမဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ နိဿယာဒိဘာဝတောတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. သညာဝသေန စေတ္ထ ဈာနူပလက္ခဏံ နိဒဿနမတ္တံ. ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ တသ္မိံ ဈာနေ နေဝဝေဒနာနာဝေဒနာဒိကာယေဝါတိ. နေဝသညာနာသညာယတနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တံ. ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသက္ခတ္တုကဒေသနံ (ဓ. သ. ၂၆၅-၂၆၈), အညမ္ပိ စ ပါဠိယံ အာဂတနယဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

Debido a la ausencia de percepción burda y a la presencia de percepción sutil, para este estado junto con sus factores asociados no hay percepción (en sentido burdo), ni es tampoco una ausencia total de percepción (pues hay una percepción sutil), de ahí 'ni percepción ni no-percepción'; este es el cuarto jhana inmaterial. Alargando la vocal, se dice 'nevasaññānāsañña'. Eso mismo es la base por estar incluido en la base de la mente y la base de los fenómenos, de ahí 'base de la ni percepción ni no-percepción'. O bien, debido a la ausencia de la función clara de la percepción, denominada generación de desencanto al convertirse en objeto de la visión clara (vipassanā), no es 'percepción'; y por existir en un estado sutil como residuo de las formaciones, similar al elemento fuego en el agua caliente, no es 'no-percepción', de ahí 'ni percepción ni no-percepción'. Ella misma es la base por ser el fundamento y demás de este jhana con sus factores asociados, de ahí 'base de la ni percepción ni no-percepción'. Aquí, la designación del jhana por medio de la percepción es solo a modo de ilustración. Pues en ese jhana, el sentimiento y los demás factores son también 'ni sentimiento ni no-sentimiento', etc. La conciencia meritoria asociada con la base de la ni percepción ni no-percepción es la 'conciencia meritoria de la base de la ni percepción ni no-percepción'. Con la palabra 'pi' (también), se incluyen aquí las enseñanzas dadas dieciséis veces por vía del método mixto de objeto y práctica (Dhs. 265-268), así como otras distinciones de métodos que aparecen en el Canon.

၃၀. အာရမ္မဏာနံ အတိက္ကမိတဗ္ဗာနံ, ကသိဏာကာသဝိညာဏတဒဘာဝသင်္ခါတာနံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗာနဉ္စ အာကာသာဒိစတုန္နံ ဂေါစရာနံ ပဘေဒေန အာရုပ္ပမာနသံ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တဉှိ ယထာက္ကမံ ပဉ္စမဇ္ဈာနာရမ္မဏံ ကသိဏနိမိတ္တံ အတိက္ကမ္မ တဒုဂ္ဃာဋေန လဒ္ဓံ အာကာသမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ ဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တဒဘာဝဘူတံ အကိဉ္စနဘာဝမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ တတိယာရုပ္ပဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ [Pg.97] ပဝတ္တတိ, န ပန ရူပါဝစရကုသလံ ဝိယ ပုရိမပုရိမအင်္ဂါတိက္ကမဝသေန ပုရိမပုရိမဿာပိ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ. တေနာဟု အာစရိယာ –

30. La mente inmaterial es de cuatro tipos según la distinción de los objetos que deben ser superados —consistentes en el signo del kasiṇa, el espacio, la conciencia y la ausencia de esta— y los cuatro objetos que deben ser tomados, empezando por el espacio. Pues esta ocurre superando sucesivamente el signo del kasiṇa, que es el objeto del quinto jhana, y tomando el espacio obtenido al remover dicho signo; superando también eso y tomando la conciencia que ocurrió en ese espacio; superando también eso y tomando el estado de la nada, que es la ausencia de dicha conciencia; y superando también eso y tomando la conciencia del tercer jhana inmaterial que ocurrió allí. Sin embargo, no ocurre como el mérito de la esfera de la forma, mediante la superación de los factores de los jhanas anteriores mientras se toma el mismo objeto de los jhanas previos. Por ello dijeron los maestros:

‘‘အာရမ္မဏာတိက္ကမတော, စတဿောပိ ဘဝန္တိမာ;

အင်္ဂါတိက္ကမမေတာသံ, န ဣစ္ဆန္တိ ဝိဘာဝိနော’’တိ;

(ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၆၈);

'Mediante la trascendencia del objeto, estas cuatro esferas llegan a ser; los sabios no desean la trascendencia de los factores para estas'.

အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la conciencia de la esfera inmaterial.

သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la conciencia hermosa.

လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Explicación de la conciencia supramundana.

၃၁. ဣဒါနိ လောကုတ္တရကုသလံ စတုမဂ္ဂယောဂတော, ဖလဉ္စ တဒနုရူပပ္ပဝတ္တိယာ စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနံ ပတိသဝနတော ဥပဂမနတော, နိဗ္ဗာနမဟာသမုဒ္ဒနိန္နတာယ သောတသဒိသတ္တာ ဝါ ‘‘သောတော’’တိ ဝုစ္စတိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တဿ အာပတ္တိ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ပါပုဏနံ ပဌမသမန္နာဂမော သောတာပတ္တိ အာ-ဥပသဂ္ဂဿ အာဒိကမ္မနိ ပဝတ္တနတော. နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂေတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂစိတ္တံ, သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ မဂ္ဂစိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. အထ ဝါ အရိယမဂ္ဂသောတဿ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ဧတဿာတိ သောတာပတ္တိ, ပုဂ္ဂလော, တဿ မဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ.

31. Ahora, para mostrar el mérito supramundano dividido en cuatro tipos por su unión con los cuatro caminos, y el fruto también en cuatro por ocurrir de acuerdo con ellos, se dice 'conciencia del camino de la entrada en la corriente', etc. El Noble Camino Óctuple se llama 'corriente' (soto) porque fluye o llega hacia el Nibbana, o porque es similar a una corriente debido a su inclinación hacia el gran océano del Nibbana. La 'entrada en la corriente' (sotāpatti) es el alcanzar o llegar a esa corriente por primera vez, ya que el prefijo 'ā' se emplea en el sentido de 'acción inicial'. Se llama 'camino' (maggo) porque busca el Nibbana, o es buscado por quienes anhelan el Nibbana, o porque avanza eliminando las impurezas. La conciencia asociada con dicho camino es la 'conciencia del camino'; la conciencia del camino obtenida mediante la entrada en la corriente es la 'conciencia del camino de la entrada en la corriente'. O bien, 'entrada en la corriente' se refiere a la persona que tiene el primer encuentro con la corriente del noble camino; su camino es el 'camino de la entrada en la corriente', y la conciencia asociada a este es la 'conciencia del camino de la entrada en la corriente'.

သကိံ ဧကဝါရံ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆတီတိ သကဒါဂါမီ, ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပဉ္စသု သကဒါဂါမီသု ပဉ္စမကော ဣဓာဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဣတော [Pg.98] ဂန္တွာ ပုန သကိံ ဣဓ အာဂစ္ဆတီတိ. တဿ မဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ. ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော တထာဂမနာသမ္ဘဝတော ဖလဋ္ဌောယေဝ သကဒါဂါမီ နာမ, တဿ ပန ကာရဏဘူတော ပုရိမုပ္ပန္နော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂန္တရာဝစ္ဆေဒနတ္ထံ ဖလဋ္ဌေန ဝိသေသေတွာ ဝုစ္စတိ ‘‘သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ’’တိ. ဧဝံ အနာဂါမိမဂ္ဂေါတိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ.

Se llama 'el que regresa una vez' (sakadāgāmī) a quien regresa a este mundo humano una sola vez por vía del renacimiento. De los cinco tipos de los que regresan una vez —el que alcanza el estado aquí y alcanza el parinibbana aquí, el que lo alcanza allá y allá, el que lo alcanza aquí y allá, el que lo alcanza allá y aquí, y el que habiéndolo alcanzado aquí, nace allá y luego regresa aquí para alcanzar el parinibbana— el quinto es el que se pretende aquí. Pues este, habiendo partido de aquí, regresa a este lugar una vez más. Su camino es el 'camino del que regresa una vez'. Aunque el término 'el que regresa una vez' se aplica propiamente solo a quien reside en el fruto, puesto que para quien posee el camino no es posible tal regreso en ese momento, el camino surgido previamente, que es su causa, se denomina 'camino del que regresa una vez' al ser distinguido por medio del que reside en el fruto, con el fin de diferenciarlo de los otros caminos. Lo mismo se aplica al 'camino del que no regresa'. La conciencia asociada con el camino del que regresa una vez es la 'conciencia del camino del que regresa una vez'.

ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ ကာမဓာတုံ န အာဂစ္ဆတီတိ အနာဂါမီ, တဿ မဂ္ဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ. အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝေန ပူဇာဝိသေသံ အရဟတီတိ အရဟာ, အထ ဝါ ကိလေသသင်္ခါတာ အရယော, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာ ကိလေသာ ဟတာ အနေနာတိ အရဟာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝတော ဝါ အရဟာ, အဋ္ဌမကော အရိယပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ အရဟတ္တံ, စတုတ္ထဖလဿေတံ အဓိဝစနံ, တဿ အာဂမနဘူတော မဂ္ဂေါ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တံ.

Se llama 'el que no regresa' (anāgāmī) a quien no vuelve a esta esfera de los sentidos por vía del renacimiento; su camino es el 'camino del que no regresa', y la conciencia asociada a este es la 'conciencia del camino del que no regresa'. Se llama 'Arahant' (arahā) porque es digno de ofrendas especiales por ser el receptor supremo de dones; o bien, se llama así porque ha destruido a los enemigos conocidos como impurezas; o porque ha destruido los radios de la rueda del ciclo de existencias (saṃsāra); o porque carece de lugares secretos para realizar malas acciones. Él es el octavo tipo de persona noble. Su estado es el estado de Arahant (arahatta), que es un sinónimo del cuarto fruto. El camino que es la vía para alcanzarlo es el 'camino del estado de Arahant', y la conciencia asociada a este es la 'conciencia del camino del estado de Arahant'.

ပိ-သဒ္ဒေန ဧကေကဿ မဂ္ဂဿ နယသဟဿဝသေန စတုန္နံ စတုသဟဿဘေဒံ သစ္စဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၀၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၀၆-၂၁၄) အာဂတံ သဋ္ဌိသဟဿဘေဒံ နယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန အနေကဝိဓတ္တမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထာယံ နယသဟဿမတ္တပရိဒီပနာ, ကထံ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ တာဝ ဈာနနာမေန ပဋိပဒါဘေဒံ အနာမသိတွာ ကေဝလံ သုညတော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဒွိဓာ ဝိဘတ္တော, ပုန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တောတိ ဧဝံ ဈာနနာမေန ဒသဓာ ဝိဘတ္တော. တထာ မဂ္ဂသတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂသစ္စသမထဓမ္မခန္ဓအာယတနဓာတုအာဟာရဖဿဝေဒနာသညာစေတနာစိတ္တနာမေဟိပိ ပစ္စေကံ ဒသဒသာကာရေဟိ ဝိဘတ္တော တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန. တသ္မာ [Pg.99] ဈာနဝသေန ဒသမဂ္ဂါဒီနံ ဧကူနဝီသတိယာ ဝသေန ဒသ ဒသာတိ ဝီသတိယာ ဌာနေသု ဒွေ နယသတာနိ ဟောန္တိ. ပုန တာနိ စတူဟိ အဓိပတီဟိ ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တာနီတိ ဧဝံ အဓိပတီဟိ အမိဿေတွာ ဒွေ သတာနိ, မိဿေတွာ အဋ္ဌ သတာနီတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ နယသဟဿံ ဟောတိ, တထာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒီသုပိ.

Mediante la palabra 'también', [el autor] incluye la distinción de mil métodos para cada uno de los senderos (magga), sumando cuatro mil para los cuatro; así como la distinción de sesenta mil métodos que aparecen en el Saccavibhaṅga y la multiplicidad de formas explicadas anteriormente. En este contexto, esta es la aclaración de los mil métodos: ¿Cómo es? El sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimaggo), antes de ser designado con el nombre de los jhānas y sin considerar la distinción de los modos de progreso (paṭipadā), se divide simplemente en dos: el vacío (suññato) y el sin anhelo (appaṇihito). Luego, al asociarse con los cuatro modos de progreso, cada uno se divide en cuatro; de esta manera, se divide en diez según el nombre de los jhānas. Asimismo, se divide mediante los nombres de los senderos, los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), etc., hasta los nombres de la conciencia (citta), cada uno en diez formas, según las personas que comprenden de diversas maneras. Por lo tanto, hay diez senderos por la vía de los jhānas, y diez para cada uno de los diecinueve factores como el sendero, etc., resultando en doscientos métodos en veinte categorías. Nuevamente, al asociar estos doscientos métodos con los cuatro predominantes (adhipatī) por separado, se dividen en cuatro; así, hay doscientos métodos sin mezclar con los predominantes y ochocientos métodos mezclados con ellos. De este modo, hay mil métodos en el sendero de entrada en la corriente, y lo mismo ocurre para el sendero de aquel que retorna una sola vez y los demás.

၃၂. သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ, သောတာပတ္တိဿ ဝါ ဖလစိတ္တံ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ. အရဟတ္တဉ္စ တံ ဖလစိတ္တဉ္စာတိ အရဟတ္တဖလစိတ္တံ.

32. La conciencia fruto (phalacitta) obtenida mediante la entrada en la corriente, o la conciencia fruto de quien ha entrado en la corriente, siendo una conciencia resultante, es la conciencia fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphalacitta). Es 'conciencia fruto de la condición de Arahant' porque es tanto la condición de Arahant como una conciencia fruto.

၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေနာတိ ဣန္ဒြိယာနံ အပါဋဝပါဋဝတရတမဘေဒေန ဘိန္နသာမတ္ထိယတာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသာနံ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝါပါဒနံ တေသမေဝ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ရူပါရူပရာဂမာနုဒ္ဓစ္စာဝိဇ္ဇာနံ အနဝသေသပ္ပဟာနန္တိ ဧဝံ သံယောဇနပ္ပဟာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနံ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂါနံ သမ္ပယောဂဘေဒေန စတုမဂ္ဂသင်္ခါတံ လောကုတ္တရကုသလံ စတုဓာ ဟောတိ, ဝိပါကံ ပန တဿေဝ ကုသလဿ ဖလတ္တာ တဒနုရူပတော တထာ စတုဓာတိ ဧဝံ အနုတ္တရံ အတ္တနော ဥတ္တရိတရာဘာဝေန အနုတ္တရသင်္ခါတံ လောကုတ္တရံ စိတ္တံ အဋ္ဌဓာ မတန္တိ ယောဇနာ.

34. La frase 'por la distinción de los cuatro senderos' significa que, debido a la diferencia en la capacidad de las facultades (indriya) —ya sean embotadas, agudas, muy agudas o extremadamente agudas—, existe la capacidad de abandonar completamente la visión de la identidad, la duda y el apego a ritos y ceremonias; o bien causar la atenuación del deseo sensorial y la mala voluntad; o el abandono total de estos mismos; o el abandono completo del deseo por la existencia material, el deseo por la existencia inmaterial, el orgullo, la agitación y la ignorancia. De este modo, por medio del abandono de los grilletes (saṃyojana), el loable estado supramundano (lokuttara-kusala), conocido como los cuatro senderos, se divide en cuatro tipos según la asociación de los ocho factores del sendero en la entrada en la corriente y los demás. El resultado (vipāka), por ser el fruto de ese mismo estado saludable, se divide de igual manera en cuatro en correspondencia con él. Así, la conciencia supramundana, llamada 'incomparable' (anuttara) por no existir nada superior a ella misma, se considera de ocho tipos; tal es la conexión de los términos.

ကိရိယာနုတ္တရဿ ပန အသမ္ဘဝတော ဒွါဒသဝိဓတာ န ဝုတ္တာ. ကသ္မာ ပန တဿ အသမ္ဘဝေါတိ? မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ. ယဒိ ဟိ မဂ္ဂစိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တဒုပ္ပတ္တိယာ ကိရိယဘာဝေါ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တံ ပန ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဝသေနေဝ ဥပလဘိတဗ္ဗတော ဧကဝါရပ္ပဝတ္တေနေဝ စ တေန အသနိသမ္ပာတေန ဝိယ တရုအာဒီနံ သမူလဝိဒ္ဓံသနဿ တံတံကိလေသာနံ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိယာ သာဓိတတ္တာ ပုန ဥပ္ပဇ္ဇမာနေပိ ကာတဗ္ဗာဘာဝတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထဉ္စ ဖလသမာပတ္တိယာ ဧဝ [Pg.100] နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော န ကဒါစိ သေက္ခာနံ အသေက္ခာနံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ နတ္ထိ သဗ္ဗထာပိ လောကုတ္တရကိရိယစိတ္တန္တိ.

Sin embargo, no se mencionan doce tipos debido a la imposibilidad de una conciencia funcional (kiriya) supramundana. ¿Y por qué es imposible? Porque el sendero ocurre en un solo momento mental. En efecto, si la conciencia del sendero surgiera repetidamente, se podría hablar de un estado funcional por su surgimiento. Pero dado que el sendero se manifiesta únicamente con el fin de erradicar las impurezas (kilesa) y ocurre una sola vez, logrando la no aparición absoluta de tales impurezas —como la caída de un rayo que destruye un árbol de raíz—, incluso si volviera a surgir, no habría ninguna función que realizar. Además, para morar en la felicidad en esta misma vida, solo ocurre la entrada en el fruto (phalasamāpatti) con el Nibbāna como objeto, y por tanto, la conciencia funcional supramundana no surge jamás ni en los aprendices (sekkhā) ni en los que ya no necesitan aprender (asekkhā). Por consiguiente, de ninguna manera existe una conciencia funcional supramundana: esta es la respuesta detallada.

လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la conciencia supramundana.

စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explicación del resumen del recuento de las conciencias.

၃၅. ‘‘ဒွါဒသာကုသလာနေဝ’’န္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ စတုဘူမိကစိတ္တာနံ ဂဏနသင်္ဂဟော.

35. El verso que comienza con 'Dvādasākusalāneva' es un resumen del conteo de las conciencias de los cuatro planos mencionadas anteriormente.

၃၆. ဧဝံ ဇာတိဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ပုန ဘူမိဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘စတုပညာသဓာ ကာမေ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ဘဝေ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ ဘဝေ ဒွါဒသ ဤရယေ, အနုတ္တရေ ပန နဝဝိဓေ ဓမ္မသမုဒါယေ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေ, ကထေယျာတျတ္ထော. ဧတ္ထ စ ကာမတဏှာဒိဝိသယဘာဝေန ကာမဘဝါဒိပရိယာပန္နာနိ စိတ္တာနိ သကသကဘူမိတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနာနိပိ ကာမဘဝါဒီသု စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ, ယထာ မနုဿိတ္ထိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တောပိ တိရစ္ဆာနဂတော တိရစ္ဆာနယောနိပရိယာပန္နတ္တာ တိရစ္ဆာနေသွေဝ သင်္ဂယှတိ. ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နာနိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မသမူဟေကဒေသဘူတာနိ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တျာဒီသု ဝိယ အနုတ္တရေ စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ. အထ ဝါ ‘‘ကာမေ, ရူပေ’’တိ စ ဥတ္တရပဒလောပနိဒ္ဒေသော. အရူပေ ဘဝါနိ အာရုပ္ပာနိ. နတ္ထိ ဧတေသံ ဥတ္တရံ စိတ္တန္တိ အနုတ္တရာနီတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနဝသေန ကာမေ ကာမာဝစရာနိ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ရူပါဝစရာနိ စိတ္တာနိ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ အာရုပ္ပာနိ စိတ္တာနိ ဒွါဒသ ဤရယေ. အနုတ္တရေ လောကုတ္တရာနိ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

36. Habiendo mostrado así el resumen por clase (jāti), para mostrarlo nuevamente por plano (bhūmi), se dice 'catupaññāsadhā kāme', etc. En el plano de los sentidos (kāma), las conciencias deben decirse que son cincuenta y cuatro; en el plano de la materia sutil (rūpa), quince; en el plano inmaterial (arūpa), doce; y en el conjunto de los nueve estados incomparables (anuttara), las conciencias deben decirse que son ocho; este es el significado. Aquí, las conciencias incluidas en el plano de los sentidos por ser objetos del deseo sensorial, etc., aunque ocurran en otros planos distintos al propio, se denominan 'conciencias en el plano de los sentidos', tal como un animal nacido en el vientre de una mujer humana sigue incluyéndose entre los animales por pertenecer a la matriz animal. Las conciencias que no están incluidas en ningún [plano mundano] y forman parte del conjunto de los nueve estados supramundanos se denominan 'conciencias en lo incomparable', como en la expresión 'las ramas en el árbol'. Alternativamente, 'kāme' y 'rūpe' son términos donde se ha omitido la palabra posterior. 'Āruppāni' son las que surgen en el plano inmaterial. Se llaman 'anuttarāni' porque no existe ninguna conciencia superior a ellas. Usando el plural acusativo: se deben declarar cincuenta y cuatro conciencias que frecuentan el plano de los sentidos (kāmāvacarāni), quince conciencias que frecuentan el plano de la materia sutil, doce conciencias inmateriales y ocho conciencias supramundanas (lokuttarāni) que son incomparables. Así debe entenderse la conexión en este verso.

၃၇. ဣတ္ထံ [Pg.101] ယထာဝုတ္တေန ဇာတိဘေဒဘိန္နစတုဘူမိကစိတ္တဘေဒဝသေန ဧကူနနဝုတိပ္ပဘေဒံ ကတွာ မာနသံ စိတ္တံ ဝိစက္ခဏာ ဝိသေသေန အတ္ထစက္ခဏသဘာဝါ ပဏ္ဍိတာ ဝိဘဇန္တိ. အထ ဝါ ဧကဝီသသတံ ဧကုတ္တရဝီသာဓိကံ သတံ ဝိဘဇန္တိ.

37. De esta manera, estableciendo la distinción de ochenta y nueve tipos según la división de las conciencias de los cuatro planos y la distinción por clase (jāti), los sabios expertos en discernir el significado analizan la mente. Alternativamente, la dividen en ciento veintiuno.

စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del resumen del recuento de las conciencias.

ဝိတ္ထာရဂဏနဝဏ္ဏနာ

Explicación del recuento detallado.

၃၈. ဈာနင်္ဂဝသေန ပဌမဇ္ဈာနသဒိသတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနဉ္စ တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေသုပိ, ဟိ အညတရဝသေန တံတံဈာနသဒိသတ္တာ ဝိတက္ကာဒိအင်္ဂပါတုဘာဝေန စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝေါဟာရံ လဘန္တာ ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ဝိဘဇန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေနာ’’တျာဒိ, တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ယံ ယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော တတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ ပဝတ္တာ, တံ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝတော. ယံ ယံ ဈာနံ သမ္မသန္တဿ သာ ပဝတ္တာ, တံ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ. ‘‘အဟော ဝတ မေ ပဌမဇ္ဈာနသဒိသော မဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီသု ဝါ အညတရသဒိသော စတုရင်္ဂါဒိဘေဒေါ မဂ္ဂေါ ဘဝေယျာ’’တိ ဧဝံ ယောဂါဝစရဿ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာသယော ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နာမ.

38. Se denomina 'conciencia del sendero de entrada en la corriente del primer jhāna' porque es similar al primer jhāna mundano por sus factores jhánaicos, siendo tanto el primer jhāna como la conciencia del sendero de entrada en la corriente. En efecto, los cuatro senderos obtienen la designación de primer jhāna, etc., y se dividen cada uno en cinco, por ser similares a tales jhānas mediante la manifestación de factores como el pensamiento aplicado (vitakka), ya sea por la vía del jhāna básico (pādakajjhāna), el jhāna contemplado (sammasitajjhāna) o la inclinación de la persona (puggalajjhāsaya). Por ello se dice 'por la distinción de la asociación con los factores del jhāna', etc. Allí, se denomina 'jhāna básico' a aquel jhāna en el que el yogui entra y, tras emerger de él, contempla las formaciones (saṅkhāra), surgiendo así la visión cabal que conduce a la emergencia (vuṭṭhānagāminivipassanā); esto es así por ser la causa próxima de dicha visión. Se denomina 'jhāna contemplado' a aquel jhāna que el yogui está contemplando cuando surge tal visión. La 'inclinación de la persona' es el deseo que surge en el practicante de esta manera: '¡Oh, ojalá mi sendero fuera de cinco factores, similar al primer jhāna!' o '¡ojalá mi sendero fuera de cuatro factores, etc., similar a alguno de los otros jhānas, como el segundo!'

တတ္ထ ယေန ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော မဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု တံတံပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ဝိပဿနာပါဒကံ ကိဉ္စိ ဈာနံ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမ္မသိတွာ [Pg.102] မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ယဒါ ပန ယံ ကိဉ္စိ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ အညတရံ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဒါ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဒွီသု အညတရသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ပုဂ္ဂလဿ တထာဝိဓော အဇ္ဈာသယော နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဥပရူပရိဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ ပါဒကဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဥပရူပရိဈာနတော ပန ဝုဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဟိ ဥပရူပရိဈာနံ ဗလဝတရန္တိ. ဝေဒနာနိယမော ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာနိယမေန ဟောတိ. တထာ သုက္ခဝိပဿကဿ သကလဇ္ဈာနင်္ဂနိယမော. တဿ ဟိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနံ အဘာဝေန တေသံ ဝသေန နိယမာဘာဝတော ဝိပဿနာနိယမေန ပဉ္စင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂေါ ဟောတီတိ. အပိစ သမာပတ္တိလာဘိနောပိ ဈာနံ ပါဒကံ အကတွာ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါပိ ဝိပဿနာနိယမေနေဝ ပဉ္စင်္ဂိကောဝ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အဋ္ဌကထာဒိတော ဥဒ္ဓဋော ဝိနိစ္ဆယသာရော. ထေရဝါဒဒဿနာဒိဝသပ္ပဝတ္တော ပန ပပဉ္စော အဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝိတ္ထာရနယော တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဂန္ထဘီရုကဇနာနုဂ္ဂဟတ္ထံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပကထာ အဓိပ္ပေတာ.

En este contexto, cuando una persona entra en cualquiera de los jhanas mundanos, como el primer jhana, y tras emerger de él investiga las formaciones de manera diversa, produciendo así el camino, ese camino de dicha persona se considera similar al jhana de base respectivo entre el primer jhana y los demás. Sin embargo, si no existe ningún jhana que sirva de base para la visión cabal, sino que simplemente se produce el camino tras investigar uno de los jhanas como el primer jhana, entonces ese camino es similar al jhana investigado. Por otra parte, cuando se entra en un jhana cualquiera y, tras emerger de él, se investiga otro jhana distinto produciendo así el camino, entonces, según la inclinación de la persona, el camino es similar a uno de los dos: al jhana de base o al jhana investigado. Pero si la persona no posee tal inclinación, al emerger de un jhana inferior e investigar los estados de un jhana superior para producir el camino, dicho camino es similar al jhana investigado, sin considerar el jhana de base. Por el contrario, al emerger de un jhana superior e investigar los estados de un jhana inferior para producir el camino, dicho camino es similar al jhana de base, sin considerar el jhana investigado; pues el jhana superior es más potente que el jhana inferior. En cuanto a la determinación de la sensación, en todos los casos ocurre según la determinación de la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminivipassanā). Del mismo modo ocurre con la determinación de todos los factores del jhana para el practicante de visión cabal seca (sukkhavipassaka). En su caso, debido a la ausencia de un jhana de base y demás, y por tanto a la falta de determinación a través de ellos, el camino posee solo cinco factores de acuerdo con la determinación de la visión cabal. Además, incluso para quien ha obtenido los logros (samāpatti), si produce el camino investigando formaciones diversas sin convertir un jhana en su base, ese camino también posee solo cinco factores únicamente por la determinación de la visión cabal. Esta es la esencia de la decisión extraída de los comentarios (Aṭṭhakathā) y otros textos sobre este punto. Sin embargo, la explicación detallada que procede según la exposición de la tradición Theravāda y otros aspectos debe entenderse según el método expuesto en los comentarios. Así como en este punto, el método detallado en todas partes debe tomarse según lo expuesto en los comentarios y subcomentarios respectivos. Aquí, no obstante, se ha pretendido una exposición concisa para favorecer a quienes temen a los tratados extensos.

၄၂. ယထာ ရူပါဝစရံ စိတ္တံ ပဌမာဒိပဉ္စဝိဓဈာနဘေဒေန ဂယှတိ ‘‘ပဌမဇ္ဈာန’’န္တျာဒိနာ ဝုစ္စတိ, တထာ အနုတ္တရမ္ပိ စိတ္တံ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဂယှတိ. အာရုပ္ပဉ္စာပိ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂေန အင်္ဂသမတာယ ပဉ္စမဇ္ဈာနေ ဂယှတိ, ပဉ္စမဇ္ဈာနဝေါဟာရံ လဘတီတျတ္ထော. အထ ဝါ [Pg.103] ရူပါဝစရံ စိတ္တံ အနုတ္တရဉ္စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တန္တျာဒိနာ ယထာ ဂယှတိ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဈာနေ ဂယှတီတိ ယောဇနာ. အာစရိယဿာပိ ဟိ အယမေဝ ယောဇနာ အဓိပ္ပေတာတိ ဒိဿတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ ဥဇုကမေဝ တထာ ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

42. Así como la conciencia de la esfera de la materia sutil (rūpāvacara) se clasifica según la distinción de los cinco tipos de jhana, empezando por el primero, y se denomina «primer jhana» y así sucesivamente, de la misma manera la conciencia supramundana (anuttara) también se clasifica como «conciencia del camino de la entrada en la corriente del primer jhana», etc. Incluso los logros inmateriales (āruppa) se clasifican dentro del quinto jhana debido a su asociación con la ecuanimidad y la unificación de la mente, y por la igualdad de sus factores, recibiendo así la denominación de «quinto jhana». Alternativamente, la construcción gramatical es: así como la conciencia de la esfera de la materia sutil y la conciencia supramundana se clasifican en las distinciones de los jhanas como «conciencia saludable del primer jhana», «conciencia del camino de la entrada en la corriente del primer jhana», etc., de la misma manera los estados inmateriales se clasifican en el quinto jhana. De hecho, se percibe que esta misma segunda interpretación es la intención del maestro, dado que se afirma así directamente en el Nāmarūpapariccheda. Pues allí se dice:

‘‘ရူပါဝစရစိတ္တာနိ, ဂယှန္တာနုတ္တရာနိ စ;

ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၂၄);

"Las conciencias de la esfera de la forma y las supremas se clasifican en las divisiones de los jhānas, primero y demás; y los estados inmateriales, también en el quinto".

တသ္မာတိ ယသ္မာ ရူပါဝစရံ ဝိယ အနုတ္တရမ္ပိ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ဂယှတိ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, ယသ္မာ ဝါ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ဧကေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ အနုတ္တရံ စိတ္တံ စတ္တာလီသဝိဓန္တိ ဝုစ္စတိ, ရူပါဝစရလောကုတ္တရာနိ ဝိယ စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, တသ္မာ ပဌမာဒိကမေကေကံ ဈာနံ လောကိယံ တိဝိဓံ, လောကုတ္တရံ အဋ္ဌဝိဓန္တိ ဧကာဒသဝိဓံ. အန္တေ တု ဈာနံ တေဝီသတိဝိဓံ တိဝိဓရူပါဝစရဒွါဒသဝိဓအရူပါဝစရအဋ္ဌလောကုတ္တရဝသေနာတျတ္ထော.

«Por lo tanto», debido a que, al igual que la esfera de la materia sutil, lo supramundano también se clasifica en las distinciones de los jhanas empezando por el primero, y lo inmaterial también se clasifica en el quinto; o bien, porque al dividir cada tipo de conciencia supramundana en cinco según la distinción de la asociación con los factores del jhana, se dice que la conciencia supramundana es de cuarenta tipos; y puesto que, al igual que los estados de la materia sutil y supramundanos se clasifican en las distinciones de los jhanas, lo inmaterial también se clasifica en el quinto; por lo tanto, cada jhana empezando por el primero es de once tipos: tres mundanos y ocho supramundanos. Pero en el caso del último jhana (el quinto), este es de veintitrés tipos, debido a la distinción de tres de la materia sutil, doce inmateriales y ocho supramundanos; este es el significado.

၄၃. ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ဂဏနဝုဍ္ဎိ ကုသလဝိပါကေသွေဝ သမ္ဘဝတီတိ တေသမေဝ ဂဏနံ ဧကဝီသသတဂဏနာယ အင်္ဂဘာဝေန ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သတ္တတိံသာ’’တျာဒိ.

43. Dado que el incremento en el conteo mediante el jhana de base y demás solo es posible en las conciencias saludables (kusala) y resultantes (vipāka), el autor dijo «treinta y siete», etc., mostrando el conteo de estas exclusivamente como componentes del conteo de ciento veintiuno.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Así concluye la explicación del primer capítulo en el Abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanā, llamado Abhidhammatthavibhāvinī.

စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

concluye la explicación del capítulo sobre la conciencia (Cittapariccheda).

၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del capítulo sobre los factores mentales (Cetasikapariccheda).

သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Explicación de las características de la asociación (sampayoga).

၁. ဧဝံ [Pg.104] တာဝ စိတ္တံ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂသင်္ခါရဈာနာရမ္မဏမဂ္ဂဘေဒေန ယထာရဟံ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ စေတသိကဝိဘာဂဿ အနုပ္ပတ္တတ္တာ ပဌမံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏသန္ဒဿနဝသေန စေတသိကလက္ခဏံ ဌပေတွာ, တဒနန္တရံ အညသမာနအကုသလသောဘနဝသေန တီဟိ ရာသီဟိ စေတသိကဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ, တေသံ သောဠသဟာကာရေဟိ သမ္ပယောဂံ, တေတ္တိံသဝိဓေန သင်္ဂဟဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စာ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. စိတ္တေန သဟ ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ စ နိရောဓော စ ယေသံ တေ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ. ဧကံ အာလမ္ဗဏဉ္စ ဝတ္ထု စ ယေသံ တေ ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ. ဧဝံ စတူဟိ လက္ခဏေဟိ စေတောယုတ္တာ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာ ဒွိပညာသ လက္ခဏာ ဓာရဏတော ဓမ္မာ နိယတယောဂိနော, အနိယတယောဂိနော စ စေတသိကာ မတာ.

1. Habiendo clasificado así primeramente la conciencia según corresponda, por distinciones de plano, naturaleza, asociación, instigación, jhana, objeto y camino; ahora, habiendo llegado el turno de la clasificación de los factores mentales (cetasika), se establece primero la característica del factor mental mediante la exposición de las cuatro características de asociación, y seguidamente, tras designar los estados mentales en tres grupos como «comunes a otros», «insaludables» y «hermosos», se comienza con el verso que inicia con «ekuppādanirodhā ca» para mostrar su asociación de dieciséis formas y su combinación de treinta y tres tipos. Aquellos cuyo surgimiento y cese ocurren simultáneamente con la conciencia son «ekuppādanirodhā» (de surgimiento y cese simultáneo). Aquellos que poseen el mismo objeto y la misma base física son «ekālambaṇavatthukā». Así, se conocen como factores mentales (cetasika) a los cincuenta y dos estados que están unidos a la mente mediante estas cuatro características, que están asociados con la conciencia, que mantienen sus propias características intrínsecas, y que pueden ser de asociación constante o no constante.

တတ္ထ ယဒိ ဧကုပ္ပာဒမတ္တေနေဝ စေတောယုတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ စိတ္တေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ရူပဓမ္မာနမ္ပိ စေတောယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဧကနိရောဓဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမ္ပိ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိနော ဝိညတ္တိဒွယဿ ပသင်္ဂေါ နသက္ကာ နိဝါရေတုံ, တထာ ‘‘ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ ဝါ နိရောဓော ဝါ ဧတေသန္တိ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ’’တိ ပရိကပ္ပေန္တဿ ပုရေတရမုပ္ပဇ္ဇိတွာ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ နိရုဇ္ဈမာနာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနန္တိ ဧကာလမ္ဗဏဂ္ဂဟဏံ. ယေ ဧဝံ တိဝိဓလက္ခဏာ, တေ နိယမတော ဧကဝတ္ထုယေဝါတိဒဿနတ္ထံ ဧကဝတ္ထုကဂ္ဂဟဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

Al respecto, si se pretendiera que están «unidos a la mente» solo por el hecho de surgir simultáneamente, entonces los fenómenos materiales (rūpa) que surgen junto con la conciencia también tendrían la condición de estar unidos a la mente; por ello se incluye «cese simultáneo» (ekanirodha). Aun así, no se podría evitar la inclusión de las dos formas de intimación (viññatti) que siguen a la conciencia; asimismo, para quien considere que «ekuppādanirodhā» significa que poseen o bien surgimiento simultáneo o bien cese simultáneo, no se podría evitar la inclusión de aquellos fenómenos materiales que, habiendo surgido antes, cesan en el momento de la disolución de la conciencia; por ello se incluye «mismo objeto» (ekālambaṇa). Para mostrar que aquellos que poseen estas tres características tienen necesariamente la misma base física, se incluye «misma base» (ekavatthuka); por tanto, no es necesaria una explicación más extensa.

သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la descripción de las características de la asociación.

အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ

Descripción de los factores mentales comunes a los demás (Aññasamāna)

၂. ကထန္တိ [Pg.105] သရူပသမ္ပယောဂါကာရာနံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဖုသတီတိ ဖဿော (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ), သွာယံ ဖုသနလက္ခဏော. အယဉှိ အရူပဓမ္မောပိ သမာနော အာရမ္မဏေ ဖုသနာကာရေနေဝ ပဝတ္တတိ, သာ စဿ ဖုသနာကာရပ္ပဝတ္တိ အမ္ဗိလခါဒကာဒီနံ ပဿန္တဿ ပရဿ ခေဠုပ္ပာဒါဒိ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝေဒယတိ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝတီတိ ဝေဒနာ, သာ ဝေဒယိတလက္ခဏာ. အာရမ္မဏရသာနုဘဝနဉှိ ပတွာ သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧကဒေသမတ္တေနေဝ ရသံ အနုဘဝန္တိ, ဧကံသတော ပန ဣဿရဝတာယ ဝေဒနာဝ အနုဘဝတိ. တထာ ဟေသာ ‘‘သုဘောဇနရသာနုဘဝနကရာဇာ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. သုခါဒိဝသေန ပနဿာ ဘေဒံ သယမေဝ ဝက္ခတိ. နီလာဒိဘေဒံ အာရမ္မဏံ သဉ္ဇာနာတိ သညံ ကတွာ ဇာနာတီတိ သညာ, သာ သဉ္ဇာနနလက္ခဏာ. သာ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒါရုအာဒီသု ဝဍ္ဎကိအာဒီနံ သညာဏကရဏံ ဝိယ ပစ္ဆာ သဉ္ဇာနနဿ ကာရဏဘူတံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နိမိတ္တကာရိကာယ တာဝေတံ ယုဇ္ဇတိ, နိမိတ္တေန သဉ္ဇာနန္တိယာ ပန ကထန္တိ? သာပိ ပုန အပရာယ သညာယ သဉ္ဇာနနဿ နိမိတ္တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဧတ္ထ ကောစိ အသမ္ဘဝေါ.

2. "¿Cómo?" es una pregunta formulada con el deseo de explicar la naturaleza y el modo de asociación de los cinco factores. Se llama contacto (phassa) porque "toca" el objeto; este tiene la característica de tocar. Aunque el contacto es un fenómeno mental (ar& strips;padhamma), actúa en el objeto solo mediante el modo de tocar. Este acto de tocar debe entenderse como la salivación de una persona al ver a otra comer algo ácido. Se llama sensación (vedan& strips;a) porque "siente" o experimenta el sabor del objeto; tiene la característica de experimentar. Al llegar a la experiencia del sabor del objeto, los otros estados mentales asociados experimentan el sabor solo parcialmente, pero la sensación lo experimenta plenamente debido a su soberanía. Por eso se dice que es "como un rey que disfruta el sabor de un banquete". El propio autor explicará sus divisiones según la felicidad, etc., más adelante. Se llama percepción (saññ& strips;a) porque reconoce el objeto según sus distinciones como el azul, etc., conociendo mediante la creación de una marca; tiene la característica de reconocer. Surge captando la apariencia que sirve de base para el reconocimiento posterior, como un carpintero que marca la madera. Esto es válido para la marca inicial, pero ¿cómo funciona para la percepción que reconoce mediante una marca previa? Esa percepción posterior también surge captando la apariencia como marca para el reconocimiento de otra percepción futura; por tanto, no hay inconsistencia en este caso.

စေတေတိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏေ အဘိသန္ဒဟတိ, သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေ ဝါ ဗျာပါရမာပဇ္ဇတီတိ စေတနာ. တထာ ဟိ အယမေဝ အဘိသင်္ခရဏေ ပဓာနတ္တာ ဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနိယေ သင်္ခါရက္ခန္ဓံ ဝိဘဇန္တေန ‘‘သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဝတွာ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၁) နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. သာ စေတယိတလက္ခဏာ, ဇေဋ္ဌသိဿမဟာဝဍ္ဎကိအာဒယော ဝိယ သကိစ္စပရကိစ္စသာဓိကာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဂ္ဂတာဝိတက္ကဝိစာရပီတီနံ သရူပဝိဘာဝနံ ဟေဋ္ဌာ အာဂတမေဝ.

Se llama volición (cetan& strips;a) porque coordina o impulsa a los estados asociados junto consigo misma hacia el objeto, o porque se esfuerza en la construcción de lo condicionado. Debido a que es primordial en este proceso de construcción, el Buddha, al analizar el agregado de las formaciones en el Suttantabh& strips;jan& strips;ya del Vibha& strip;ga, dijo: "Son formaciones porque construyen lo condicionado", señalando la "volición nacida del contacto ocular", etc. Tiene la característica de coordinar; debe entenderse como un alumno mayor o un maestro carpintero que cumple tanto sus propias tareas como las de los demás. La explicación de la naturaleza de la concentración, la aplicación inicial, la aplicación sostenida y el gozo ya se ha dado anteriormente.

ဇီဝန္တိ [Pg.106] တေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ သဟဇာတာနုပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂေန ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တံ အနုပါလနလက္ခဏံ ဥပ္ပလာဒိအနုပါလကံ ဥဒကံ ဝိယ. ကရဏံ ကာရော, မနသ္မိံ ကာရော မနသိကာရော, သော စေတသော အာရမ္မဏေ သမန္နာဟာရလက္ခဏော. ဝိတက္ကော ဟိ သဟဇာတဓမ္မာနံ အာရမ္မဏေ အဘိနိရောပနသဘာဝတ္တာ တေ တတ္ထ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဟောတိ, စေတနာ အတ္တနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေန ယထာရုဠှေ ဓမ္မေပိ တတ္ထ တတ္ထ နိယောဇေန္တီ ဗလနာယကော ဝိယ ဟောတိ, မနသိကာရော တေ အာရမ္မဏာဘိမုခံ ပယောဇနတော အာဇာနီယာနံ ပယောဇနကသာရထိ ဝိယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဓမ္မာနဉှိ တံ တံ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ သဘာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဘဂဝတာ တေ တေ ဓမ္မာ ဝိဘတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဣမေ ဓမ္မာ’’တိ ဩကပ္ပေတွာ ဥဂ္ဂဟဏပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သဘာဝသမဓိဂမာယ ယောဂေါ ကရဏီယော, န ပန တတ္ထ တတ္ထ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ သမ္မောဟော အာပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အာစရိယာနံ အနုသာသနီ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တာနံ သာဓာရဏာ နိယမတော တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ.

Se llama vida (j& strips;vita) porque los estados asociados viven gracias a ella; y es la facultad de la vida (j& strips;vitindriya) porque ejerce dominio en la preservación de los estados nacidos simultáneamente; tiene la característica de preservar, como el agua preserva a los lotos. La atención (manasik& strips;ro) es el acto de dirigir el corazón hacia el objeto; tiene la característica de conducir la mente hacia el objeto. La diferencia es: la aplicación inicial (vitakka) es como colocar los estados asociados en el objeto; la volición (cetan& strips;a) es como un general que dirige a las tropas, impulsando a los estados asociados hacia sus respectivos objetos mediante la captación del objeto; y la atención (manasik& strips;ro) es como un auriga que conduce caballos nobles, dirigiendo a los estados asociados hacia el objeto. Esta es su distinción. Habiendo comprendido la naturaleza y función real de cada estado según la enseñanza del Buddha, uno debe esforzarse mediante el estudio y la indagación para comprender su verdadera naturaleza con fe en el Sublime, sin caer en la confusión. Esta es la instrucción de los maestros. Se llaman universales (sabbacittas& strips;dh& strips;ra& strip;& strips;) porque surgen invariablemente en todos los ochenta y nueve tipos de conciencia.

၃. အဓိမုစ္စနံ အဓိမောက္ခော, သော သန္နိဋ္ဌာနလက္ခဏော, အာရမ္မဏေ နိစ္စလဘာဝေန ဣန္ဒခီလော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝီရာနံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ, ဝိဓိနာ ဤရယိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဝီရိယံ, ဥဿာဟော, သော သဟဇာတာနံ ဥပတ္ထမ္ဘနလက္ခဏော. ဝီရိယဝသေန ဟိ တေသံ ဩလီနဝုတ္တိတာ န ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣမဿ ဝိတက္ကာဒီဟိ ဝိသေသော သုပါကဋော ဟောတိ. ဆန္ဒနံ ဆန္ဒော, အာရမ္မဏေန အတ္ထိကတာ, သော ကတ္တုကာမတာလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ စေတသော ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ယေဝါပနကဝဏ္ဏနာ) ဝုစ္စတိ. ဒါနဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနဝသေန [Pg.107] ပဝတ္တကာလေပိ စေသ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗေန တေန အတ္ထိကောဝ ခိပိတဗ္ဗဥသူနံ ဂဟဏေ အတ္ထိကော ဣဿာသော ဝိယ. သောဘနေသု တဒိတရေသု စ ပကာရေန ကိဏ္ဏာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာတိ ပကိဏ္ဏကာ.

3. La resolución (adhimokkha) es el acto de convencerse; tiene la característica de decidir y debe verse como un pilar firme (indakh& strips;la) por su inmovilidad en el objeto. La energía (v& strips;riya) es el estado o la accón de los valientes, aquello que debe ser impulsado mediante el método adecuado; es el esfuerzo y tiene la característica de sostener a los estados asociados, evitando que se hundan. Así, su distinción de la aplicación inicial y otros factores es evidente. El deseo (chanda) es la voluntad de actuar o la necesidad del objeto; tiene la característica de querer hacer. Se dice que es "como el extender la mano de la mente" para captar el objeto. Incluso al renunciar a algo para dar limosna, existe el deseo por el objeto que se da, como un arquero que busca las flechas que va a disparar. Se llaman "ocasionales" (paki& strip;& strip;ak& strips;) porque se encuentran distribuidos tanto en conciencias hermosas como en las demás.

၄. သောဘနာပေက္ခာယ ဣတရေ, ဣတရာပေက္ခာယ သောဘနာ စ အညေ နာမ, တေသံ သမာနာ န ဥဒ္ဓစ္စသဒ္ဓါဒယော ဝိယ အကုသလာဒိသဘာဝါယေဝါတိ အညသမာနာ.

4. En relación con las hermosas, las otras conciencias se llaman "otras"; y en relación con las otras, las hermosas son "otras". Los factores que son comunes a ambas se denominan "comunes a los otros" (aññasam& strips;n& strips;), pues no poseen una naturaleza fija únicamente como no saludables o saludables, a diferencia de la agitación o la fe.

အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la descripción de los factores mentales comunes a los demás.

အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ

Descripción de los factores mentales perjudiciales (Akusala)

၅. ဧဝံ တာဝ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏဝသေန, ပကိဏ္ဏကဝသေန စ သောဘနေတရသဘာဝေ တေရသ ဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ ဟေဋ္ဌာ စိတ္တဝိဘာဂေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနုက္ကမေန အကုသလဓမ္မပရိယာပန္နေ ပဌမံ, တတော သောဘနဓမ္မပရိယာပန္နေ စ ဒဿေတုံ ‘‘မောဟော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အဟေတုကာ ပန အာဝေဏိကဓမ္မာ နတ္ထီတိ န တေ ဝိသုံ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏေ မုယှတီတိ မောဟော, အညာဏံ, သော အာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနလက္ခဏော. အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝသပ္ပဝတ္တောပိ ဟေသ တဿ ယထာသဘာဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနာကအာရေနေဝ ပဝတ္တတိ. န ဟိရီယတိ န လဇ္ဇတီတိ အဟိရိကော, ပုဂ္ဂလော, ဓမ္မသမူဟော ဝါ. အဟိရိကဿ ဘာဝေါ အဟိရိက္ကံ, တဒေဝ အဟိရိကံ. န ဩတ္တပ္ပတီတိ အနောတ္တပ္ပံ. တတ္ထ ဂူထတော ဂါမသူကရော ဝိယ ကာယဒုစ္စရိတာဒိတော အဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏံ အဟိရိကံ, အဂ္ဂိတော သလဘော ဝိယ တတော အနုတ္တာသလက္ခဏံ အနောတ္တပ္ပံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

5. Tras exponer los trece estados comunes a los otros, universales u ocasionales, que se encuentran tanto en conciencias hermosas como en otras, ahora se explican primero los estados no saludables siguiendo el orden previo, y luego los hermosos; por ello se menciona el "enga"ntilde;o" (moho), etc. No se mencionan por separado estados únicos de las conciencias sin causa (ahetuka) porque no existen. El engaño (moho) es la confusión respecto al objeto; es la ignorancia y tiene la característica de ocultar la verdadera naturaleza del objeto. Aunque ocurre durante la aprehensión del objeto, actúa ocultando su esencia real. La desvergüenza (ahirika) es no sentir vergüenza; se refiere a la persona o al conjunto de estados. La temeridad (anottappa) es no temer al mal. La desvergüenza tiene la característica de no detestar la mala conducta, como un cerdo de aldea no se asquea del excremento; la temeridad tiene la característica de no amedrentarse ante el mal, como una polilla ante el fuego.

‘‘ဇိဂုစ္ဆတိ နာဟိရိကော, ပါပါ ဂူထာဝ သူကရော;

န ဘာယတိ အနောတ္တပ္ပီ, သလဘော ဝိယ ပါဝကာ’’တိ.

Por eso dijeron los antiguos: "El desvergonzado no se asquea del mal, como el cerdo no se asquea del excremento; el temerario no teme al mal, como la polilla no teme al fuego".

ဥဒ္ဓတဿ [Pg.108] ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ, တံ စိတ္တဿ အဝူပသမလက္ခဏံ ပါသာဏာဘိဃာတသမုဒ္ဓတဘသ္မံ ဝိယ. လုဗ္ဘတီတိ လောဘော, သော အာရမ္မဏေ အဘိသင်္ဂလက္ခဏော မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ. စိတ္တဿ အာလမ္ဗိတုကာမတာမတ္တံ ဆန္ဒော, လောဘော တတ္ထ အဘိဂိဇ္ဈနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ မိစ္ဆာဘိနိဝေသလက္ခဏာ ဒိဋ္ဌိ. ဉာဏဉှိ အာရမ္မဏံ ယထာသဘာဝတော ဇာနာတိ, ဒိဋ္ဌိ ယထာသဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ အယာထာဝတော ဂဏှာတီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိနာ မညတီတိ မာနော, သော ဥဏ္ဏတိလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘ကေတုကမျတာပစ္စုပဋ္ဌာနော’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၀၀) ဝုတ္တော. ဒုဿတီတိ ဒေါသော, သော စဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော ပဟဋာသီဝိသော ဝိယ, ဣဿတီတိ ဣဿာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိဥသူယနလက္ခဏာ. မစ္ဆရဿ ဘာဝေါ မစ္ဆရိယံ, ‘‘မာ ဣဒံ အစ္ဆရိယံ အညေသံ ဟောတု, မယှမေဝ ဟောတူ’’တိ ပဝတ္တံ ဝါ မစ္ဆရိယံ, တံ အတ္တသမ္ပတ္တိနိဂူဟနလက္ခဏံ. ကုစ္ဆိတံ ကတန္တိ ကုကတံ. ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတံ. အကတမ္ပိ ဟိ ကုကတ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ ‘‘ယံ မယာ အကတံ. တံ ကုကတ’’န္တိ. ဣဓ ပန ကတာကတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နော ဝိပ္ပဋိသာရစိတ္တုပ္ပာဒေါ ကုကတံ, တဿ ဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စံ, တံ ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတာနုသောစနလက္ခဏံ. ထိနနံ ထိနံ, အနုဿာဟနာဝသံသီဒနဝသေန သံဟတဘာဝေါ. မိဒ္ဓနံ မိဒ္ဓံ, ဝိဂတသာမတ္ထိယတာ, အသတ္တိဝိဃာတော ဝါ, တတ္ထ ထိနံ စိတ္တဿ အကမ္မညတာလက္ခဏံ, မိဒ္ဓံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ ပါဠိယံ (ဓ. သ. ၁၁၆၂-၁၁၆၃) ‘‘တတ္ထ ကတမံ ထိနံ? ယာ စိတ္တဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ ကာယဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ’’တျာဒိနာ ဣမေသံ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော. နနု စ ‘‘ကာယဿာ’’တိ ဝစနတော ရူပကာယဿပိ အကမ္မညတာ မိဒ္ဓန္တိ တဿ ရူပဘာဝေါပိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, တတ္ထ တတ္ထ အာစရိယေဟိ အာနီတကာရဏဝသေနေဝဿ [Pg.109] ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ မိဒ္ဓဝါဒိမတပ္ပဋိက္ခေပနတ္ထံ တေသံ ဝါဒနိက္ခေပပုဗ္ဗကံ အဋ္ဌကထာဒီသု ဗဟုဓာ ဝိတ္ထာရေန္တိ အာစရိယာ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော –

La agitación (uddhacca) es el estado de una mente inquieta o perturbada; tiene la característica de la falta de quietud de la mente, similar a las cenizas que se elevan al ser golpeadas por una piedra. La codicia (lobha) es aquello que anhela y se apega; tiene la característica de adherirse al objeto, como el pegamento de un mono. El deseo (chanda) es la mera voluntad de la mente por alcanzar un objeto, mientras que la codicia (lobha) es el deseo intenso de aferrarse a él; esta es la diferencia entre ambos. La visión errónea (diṭṭhi) tiene la característica de una interpretación equivocada, sosteniendo que 'solo esto es la verdad y todo lo demás es falso'. Ciertamente, mientras que el conocimiento (ñāṇa) conoce el objeto según su verdadera naturaleza, la visión errónea (diṭṭhi) abandona la verdadera naturaleza y lo aprehende de manera incorrecta; esta es su distinción. El orgullo (māna) es aquello que imagina bajo la forma de 'yo soy superior' y similares; tiene la característica de la arrogancia o la altivez. Por ello, se ha descrito como 'el deseo de actuar como un estandarte'. El odio (dosa) es aquello que daña; tiene la característica de la ferocidad, como una serpiente venenosa que ha sido golpeada. La envidia (issā) es aquello que tiene celos; posee la característica de resentir la prosperidad ajena. El egoísmo (macchariya) es el estado de quien es tacaño; o bien, es la tendencia que surge como: 'que esta maravilla no sea para otros, sino solo para mí'; tiene la característica de ocultar la propia prosperidad. El escrúpulo (kukata) se refiere a lo que se ha hecho mal; es decir, lo hecho y lo no hecho respecto a las malas y buenas acciones. De hecho, incluso lo no hecho se denomina 'mal hecho' en el lenguaje común, como al decir: 'aquello que no hice, eso está mal hecho'. Pero aquí, en el contexto del kukkucca, se refiere al surgimiento de la insatisfacción mental o remordimiento respecto a lo que se ha hecho o dejado de hacer; su estado es el remordimiento (kukkucca), que tiene la característica de lamentarse por las malas acciones cometidas y las buenas acciones omitidas. La pereza (thina) es el entumecimiento de la mente, un estado de pesadez debido a la falta de energía y al desánimo. El torpor (middha) es el entumecimiento de los factores mentales, un estado de incapacidad o fatiga de los mismos. Entre ellos, la pereza (thina) tiene la característica de la falta de operatividad de la mente, mientras que el torpor (middha) tiene la característica de la falta de operatividad de los tres agregados mentales (sensación, percepción y formaciones); esta es su diferencia. De hecho, en el texto del Dhammasaṅgaṇī se explica detalladamente: '¿Qué es la pereza? Es la indisposición y falta de operatividad de la mente. ¿Qué es el torpor? Es la indisposición y falta de operatividad del cuerpo [mental]'. Si alguien objetara: 'Dado que se usa el término cuerpo (kāya), ¿no se seguiría que la falta de operatividad del cuerpo físico es también torpor y que, por tanto, el torpor es materia (rūpa)?'; la respuesta es: no, no es así. Esto ha sido rechazado por los maestros en diversos comentarios mediante razones lógicas. De hecho, para refutar la opinión de quienes sostienen que el torpor es materia, los maestros explican extensamente sus argumentos en los comentarios, comenzando por exponer la doctrina de aquellos.

‘‘ကေစိ မိဒ္ဓမ္ပိ ရူပန္တိ, ဝဒန္တေတံ န ယုဇ္ဇတိ;

ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ဝိယ.

Este es el resumen en este contexto: 'Algunos maestros dicen que el torpor es materia, pero tal afirmación no es correcta, porque ha sido descrito entre los estados que deben ser abandonados, al igual que el deseo sensual y otros similares'.

‘‘ပဟာတဗ္ဗေသု အက္ခာတ-မေတံ နီဝရဏေသု ဟိ;

ရူပန္တု န ပဟာတဗ္ဗ-မက္ခာတံ ဒဿနာဒိနာ.

Ciertamente, este [torpor] ha sido declarado entre los obstáculos (nīvaraṇa) que deben ser abandonados; la materia, en cambio, no ha sido declarada como algo que deba ser abandonado mediante el conocimiento de la visión [del primer camino], etc.

‘‘‘န တုမှံ ဘိက္ခဝေ ရူပံ, ပဇဟေထာ’တိ ပါဌတော;

ပဟေယျဘာဝလေသောပိ, ယတ္ထ ရူပဿ ဒိဿတိ.

A partir del pasaje que dice: 'Monjes, la materia no es vuestra, abandonadla', se observa al menos un rastro de la naturaleza de lo que debe ser abandonado respecto a la materia.

‘‘တတ္ထ တဗ္ဗိသယစ္ဆန္ဒ-ရာဂဟာနိ ပကာသိတာ;

ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ယော ဆန္ဒ-ရာဂက္ခေပေါတိအာဒိကံ.

Sin embargo, en ese pasaje se explica el abandono del deseo y el apego que tienen a esa materia como objeto. De hecho, allí se declara: 'Cualquier deseo y apego que haya [hacia la materia], abandonadlo'.

‘‘ရူပါရူပေသု မိဒ္ဓေသု, အရူပံ တတ္ထ ဒေသိတံ;

ဣတိ စေ နတ္ထိ တံ တတ္ထ, အဝိသေသေန ပါဌတော.

Si se argumentara que de los dos tipos de torpor, material y mental, en ese pasaje se enseña el torpor mental, se responde que tal distinción no existe allí, pues el texto lo expresa sin especificación.

‘‘သက္ကာ ဟိ အနုမာတုံ ယံ, မိဒ္ဓံ ရူပန္တိ စိန္တိတံ;

တမ္ပိ နီဝရဏံ မိဒ္ဓ-ဘာဝတော ဣတရံ ဝိယ.

Pues bien, se puede inferir que aquel torpor que ha sido considerado como materia es también un obstáculo, por el hecho mismo de ser torpor, al igual que el otro [el mental].

‘‘သမ္ပယောဂါဘိဓာနာ စ, န တံ ရူပန္တိ နိစ္ဆယော;

အရူပီနဉှိ ခန္ဓာနံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ.

Además, debido a la mención de su 'asociación' (sampayoga), se concluye que no es materia; pues la asociación se predica únicamente de los agregados inmateriales.

‘‘တထာရုပ္ပေ သမုပ္ပတ္တိ, ပါဌတော နတ္ထိ ရူပတာ;

နိဒ္ဒါ ခီဏာသဝါနန္တု, ကာယဂေလညတော သိယာ’’တိ.

Asimismo, dado que el texto menciona su surgimiento en el reino inmaterial (arūpa), no puede ser materia. El sueño de los Arahants, por su parte, se debería únicamente a la fatiga del cuerpo físico.

အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la descripción de los factores mentales perjudiciales.

သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ

Descripción de los factores mentales bellos

၆. သဒ္ဒဟတီတိ သဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒေါ, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပသာဒနလက္ခဏာ ဥဒကပ္ပသာဒကမဏိ ဝိယ. သရဏံ [Pg.110] သတိ, အသမ္မောသော, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သာရဏလက္ခဏာ. ဟိရီယတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဟိရီ, သာ ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ. ဩတ္တပ္ပတီတိ ဩတ္တပ္ပံ, တံ ပါပတော ဥတ္တာသလက္ခဏံ. အတ္တဂါရဝဝသေန ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနတော ကုလဝဓူ ဝိယ ဟိရီ, ပရဂါရဝဝသေန ပါပတော ဥတ္တာသနတော ဝေသိယာ ဝိယ ဩတ္တပ္ပံ. လောဘပ္ပဋိပက္ခော အလောဘော, သော အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အလဂ္ဂတာလက္ခဏော မုတ္တဘိက္ခု ဝိယ. ဒေါသပ္ပဋိပက္ခော အဒေါသော, သော အစဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော အနုကူလမိတ္တော ဝိယ. တေသု ဓမ္မေသု မဇ္ဈတ္တတာ တတြမဇ္ဈတ္တတာ, သာ စိတ္တစေတသိကာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနလက္ခဏာ သမပ္ပဝတ္တာနံ အဿာနံ အဇ္ဈုပေက္ခကော သာရထိ ဝိယ.

6. La fe (saddhā) es aquello que confía; es la claridad y devoción hacia el Buddha y los demás objetos; tiene la característica de purificar los estados mentales asociados, como la joya que clarifica el agua. La atención (sati) es el recuerdo; es la ausencia de confusión u olvido; tiene la característica de recordar los estados asociados. La vergüenza moral (hirī) es aquello que se avergüenza y siente asco por las malas acciones corporales y otras; tiene la característica de sentir repugnancia por el mal. El temor moral (ottappa) es aquello que teme; tiene la característica de pavor ante el mal. La vergüenza moral (hirī) es como una doncella de buena familia por su repugnancia al mal basada en el respeto propio; el temor moral (ottappa) es como una cortesana por su temor al mal basado en el respeto a los demás. El desapego (alobha) es el opuesto de la codicia; tiene la característica de la no adherencia de la mente al objeto, como un monje liberado de vínculos. La benevolencia (adoso) es el opuesto del odio; tiene la característica de la ausencia de ferocidad, como un amigo afable. La neutralidad en esos estados es la ecuanimidad (tatramajjhattatā); tiene la característica de supervisar la mente y los factores mentales, como un auriga que observa con equilibrio a los caballos que corren a la misma velocidad.

ကာယဿ ပဿမ္ဘနံ ကာယပ္ပဿဒ္ဓိ. စိတ္တဿ ပဿမ္ဘနံ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိ. ဥဘောပိ စေတာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ လဟုဘာဝေါ ကာယလဟုတာ. တထာ စိတ္တလဟုတာ. တာ ကာယစိတ္တဂရုဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ မုဒုဘာဝေါ ကာယမုဒုတာ. တထာ စိတ္တမုဒုတာ. တာ ကာယစိတ္တထဒ္ဓဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကမ္မနိ သာဓု ကမ္မညံ, တဿ ဘာဝေါ ကမ္မညတာ, ကာယဿ ကမ္မညတာ ကာယကမ္မညတာ. တထာ စိတ္တကမ္မညတာ. တာ ကာယစိတ္တအကမ္မညဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ပဂုဏဿ ဘာဝေါ ပါဂုညံ, တဒေဝ ပါဂုညတာ, ကာယဿ ပါဂုညတာ ကာယပါဂုညတာ. တထာ စိတ္တပါဂုညတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ ဂေလညဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ ဥဇုကဘာဝေါ ကာယုဇုကတာ. တထာ စိတ္တုဇုကတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ အဇ္ဇဝလက္ခဏာ. ယထာက္ကမံ ပနေတာ ကာယစိတ္တာနံ သာရမ္ဘာဒိကရဓာတုက္ခောဘပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနာ, ကာယောတိ စေတ္ထ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿ ဂဟဏံ. ယသ္မာ စေတေ ဒွေ ဒွေ ဓမ္မာဝ ဧကတော ဟုတွာ ယထာသကံ ပဋိပက္ခဓမ္မေ ဟနန္တိ, တသ္မာ ဣဓေဝ [Pg.111] ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ, န သမာဓိအာဒီသု. အပိစ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ စိတ္တဿေဝ ပဿဒ္ဓါဒိဘာဝေါ ဟောတိ, ကာယပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ ပန ရူပကာယဿပိ တံသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖရဏဝသေနာတိ တဒတ္ထသန္ဒဿနတ္ထဉ္စေတ္ထ ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ. သောဘနာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏာ နိယမေန တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သောဘနသာဓာရဏာ.

La tranquilidad del cuerpo [de los factores mentales] es kāyappassaddhi. La tranquilidad de la mente es cittappassaddhi. Ambas tienen la característica de calmar la inquietud del cuerpo mental y de la mente. La ligereza del cuerpo es kāyalahutā; lo mismo para la mente, cittalahutā. Ambas tienen la característica de calmar la pesadez del cuerpo mental y de la mente. La maleabilidad del cuerpo es kāyamudutā; lo mismo para la mente, cittamudutā. Ambas tienen la característica de calmar la rigidez del cuerpo mental y de la mente. La operatividad en las acciones meritorias es kammañña; su estado es kammaññatā. La operatividad del cuerpo es kāyakammaññatā; lo mismo para la mente, cittakammaññatā. Ambas tienen la característica de calmar la falta de operatividad del cuerpo mental y de la mente. El estado de ser competente o diestro es pāguñña; esto mismo es pāguññatā. La competencia del cuerpo es kāyapāguññatā; lo mismo para la mente, cittapāguññatā. Ambas tienen la característica de calmar la 'enfermedad' o ineficacia del cuerpo mental y de la mente. La rectitud del cuerpo es kāyujukatā; lo mismo para la mente, cittujukatā. Ambas tienen la característica de la rectitud del cuerpo mental y de la mente. Respectivamente, estos estados, desde la tranquilidad en adelante, surgen como condiciones opuestas a la perturbación de los elementos producida por la irritabilidad y otros factores. En este contexto, por 'cuerpo' (kāya) se entiende el conjunto de los tres agregados, empezando por la sensación. Dado que estos estados actúan en parejas para suprimir sus respectivos estados opuestos, se han descrito aquí de forma dual, a diferencia de estados como la concentración (samādhi). Además, mediante la tranquilidad de la mente y otros, se produce el estado de calma solo en la mente, pero mediante la tranquilidad del cuerpo y otros, también se produce el estado de calma en el cuerpo físico a través de la difusión de la materia refinada originada por ellos; para mostrar este significado, aquí se han expuesto de forma dual. Se denominan 'comunes a lo bello' (sobhanasādhāraṇā) porque son factores mentales que acompañan a todos los estados bellos y surgen invariablemente en ellos.

၇. သမ္မာ ဝဒန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာဝါစာ, ဝစီဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ စတုဗ္ဗိဓာ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိ, ပိသုဏဝါစာ ဝေရမဏိ, ဖရုသဝါစာ ဝေရမဏိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီတိ. ကမ္မမေဝ ကမ္မန္တော သုတ္တန္တဝနန္တာဒယော ဝိယ. သမ္မာ ပဝတ္တော ကမ္မန္တော သမ္မာကမ္မန္တော, ကာယဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီတိ. သမ္မာ အာဇီဝန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာအာဇီဝေါ, မိစ္ဆာဇီဝဝိရတိ. သော ပန အာဇီဝဟေတုကကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမဏဝသေန သတ္တဝိဓော, ကုဟနလပနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝိရမဏဝသေန ဗဟုဝိဓော ဝါ. တိဝိဓာပိ ပနေတာ ပစ္စေကံ သမ္ပတ္တသမာဒါနသမုစ္ဆေဒဝိရတိဝသေန တိဝိဓာ ဝိရတိယော နာမ ယထာဝုတ္တဒုစ္စရိတေဟိ ဝိရမဏတော.

7. Aquélla a través de la cual se habla correctamente se denomina Palabra Correcta (sammāvācā); es la abstención de la mala conducta verbal. Ella es de cuatro tipos: abstención de la mentira, abstención del habla maliciosa, abstención del habla áspera y abstención de la charla frívola. Se denomina Acción (kammanta) a la acción misma, similar a los términos suttanta o vananta. Aquélla acción que procede correctamente es la Acción Correcta (sammākammanto); es la abstención de la mala conducta corporal. Ella es de tres tipos: abstención de quitar la vida, abstención de tomar lo que no es dado y abstención de la conducta sexual ilícita. Aquél a través del cual se vive correctamente es el Medio de Vida Correcto (sammāājīvo); es la abstención de los medios de vida incorrectos. Éste, a su vez, es de siete tipos según la abstención de la mala conducta corporal y verbal motivada por el sustento, o es de muchos tipos según la abstención de medios de vida incorrectos tales como la hipocresía, la adulación, etc. Estas tres abstenciones, individualmente, son de tres clases según se trate de la abstención por oportunidad (sampatta), por compromiso (samādāna) o por erradicación (samuccheda), en relación con las malas conductas mencionadas anteriormente.

၈. ကရောတိ ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယခေဒံ ဇနေတိ, ကိရတိ ဝါ ဝိက္ခိပတိ ပရဒုက္ခံ, ကိဏာတိ ဝါ တံ ဟိံသတိ, ကိရိယတိ ဝါ ဒုက္ခိတေသု ပသာရိယတီတိ ကရုဏာ, သာ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ. တာယ ဟိ ပရဒုက္ခံ အပနီယတု ဝါ, မာ ဝါ, တဒါကာရေနေဝ သာ ပဝတ္တတိ. မောဒန္တိ ဧတာယာတိ မုဒိတာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိအနုမောဒနလက္ခဏာ, အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမာဏာ, တာ ဧဝ အပ္ပမညာ. နနု စ ‘‘စတဿော အပ္ပမညာ’’တိ ဝက္ခတိ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒွေယေဝ ဝုတ္တာတိ? အဒေါသတတြမဇ္ဈတ္တတာဟိ မေတ္တုပေက္ခာနံ ဂဟိတတ္တာ. အဒေါသောယေဝ ဟိ သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယဝသပ္ပဝတ္တော [Pg.112] မေတ္တာ နာမ. တတြမဇ္ဈတ္တတာယေဝ တေသု ပဋိဃာနုနယဝူပသမပ္ပဝတ္တာ ဥပေက္ခာ နာမ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

8. Se denomina Compasión (karuṇā) a aquello que, ante el sufrimiento ajeno, hace que el corazón de los buenos se conmueva, o que disipa el sufrimiento ajeno, o que lo destruye, o aquello que se extiende hacia los seres que sufren; su característica es el deseo de eliminar el sufrimiento ajeno. Pues, a través de ella, ya sea que el sufrimiento ajeno pueda ser eliminado o no, ella procede con esa misma actitud de querer eliminarlo. Aquélla a través de la cual se regocijan es la Alegría Altruista (muditā); su característica es el regocijo ante el éxito ajeno. Se denominan Ilimitados (appamāṇā) por tener como objeto a seres sin medida; y estos mismos son los Estados Inconmensurables (appamaññā). ¿Acaso no se dirá más adelante que 'los inconmensurables son cuatro'? ¿Por qué entonces aquí solo se mencionan dos? Porque el Amor Universal (mettā) y la Ecuanimidad (upekkhā) están incluidos en el No-odio (adosa) y la Neutralidad mental (tatramajjhattatā). En efecto, el No-odio que procede con la intención de bienestar hacia los seres se denomina Amor Universal. La Neutralidad mental misma que procede hacia los seres con el apaciguamiento de la aversión y el apego se denomina Ecuanimidad. Por ello dijeron los antiguos:

‘‘အဗျာပါဒေန မေတ္တာ ဟိ, တတြမဇ္ဈတ္တတာယ စ;

ဥပေက္ခာ ဂဟိတာ ယသ္မာ, တသ္မာ န ဂဟိတာ ဥဘော’’တိ. (အဘိဓ. ၇၀);

«Puesto que el amor benevolente se incluye en la no-malevolencia y la ecuanimidad en la neutralidad mental, por eso no se han mencionado ambas por separado».

ပကာရေန ဇာနာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန အဝဗုဇ္ဈတီတိ ပညာ, သာ ဧဝ ယထာသဘာဝါဝဗောဓနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ပညိန္ဒြိယံ. အထ သညာဝိညာဏပညာနံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ? သညာ တာဝ နီလာဒိဝသေန သဉ္ဇာနနမတ္တံ ကရောတိ, လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ဝိညာဏံ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓမ္ပိ သာဓေတိ, ဥဿက္ကိတွာ ပန မဂ္ဂံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. ပညာ ပန တိဝိဓမ္ပိ ကရောတိ, ဗာလဂါမိကဟေရညိကာနံ ကဟာပဏာဝဗောဓနမေတ္ထ နိဒဿနန္တိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တသညာယ စေတ္ထ အာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကာလေ ဝိညာဏံ အဗ္ဗောဟာရိကံ, သေသကာလေ ဗလဝံ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပန ဥဘောပိ တဒနုဂတိကာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဝီသတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Se denomina Sabiduría (paññā) a aquello que conoce de diversas maneras o comprende a través de la impermanencia y otros aspectos; ella misma, por su predominio en la comprensión de la verdadera naturaleza, es la facultad de la sabiduría (paññindriya). ¿Cuál es entonces la distinción entre percepción (saññā), conciencia (viññāṇa) y sabiduría (paññā)? La percepción realiza meramente el acto de percibir a través del color azul y otros rasgos, pero no puede lograr la penetración de las características. La conciencia logra también la penetración de las características, pero no puede, esforzándose, alcanzar el Sendero Noble. La sabiduría, en cambio, realiza las tres funciones. El conocimiento de una moneda por parte de un niño, un aldeano y un tesorero es el ejemplo que ilustra esto. En el momento en que surge la percepción no asociada con el conocimiento, la función de la conciencia de captar la forma es insignificante (abbohārika); en los demás momentos es poderosa. Sin embargo, cuando están asociados con el conocimiento, ambos (percepción y conciencia) siguen a la sabiduría. La frase 'en todos los sentidos son veinticinco' es la conexión gramatical.

၉. ‘‘တေရသညသမာနာ’’တျာဒိ တီဟိ ရာသီဟိ ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟော.

9. La estrofa que comienza con 'trece son iguales a otros' es el resumen de los factores mentales mencionados según los tres grupos.

သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la descripción de los factores mentales hermosos (sobhanacetasika).

သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

Descripción del método de asociación (sampayoganaya).

၁၀. စိတ္တေန သဟ အဝိယုတ္တာ စိတ္တာဝိယုတ္တာ, စေတသိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒေါ, စိတ္တမေဝ ဥပ္ပာဒေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ[Pg.113]. အညတ္ထ ပန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဥပ္ပာဒေါ, ဓမ္မသမူဟော, စိတ္တဉ္စ တံ ဥပ္ပာဒေါ စာတိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ကတွာ. သမာဟာရဒွန္ဒေပိ ဟိ ပုလ္လိင်္ဂံ ကတ္ထစိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တိ. တေသံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ သမ္ပယောဂေါ ဣတော ပရံ ယထာယောဂံ ပဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

10. 'Inseparables de la conciencia' (cittāviyuttā) significa que no están desasociados del corazón; esto se refiere a los factores mentales (cetasikā). 'Surgimiento' (uppādo) es aquello que surge; el corazón mismo es el surgimiento, por tanto, 'surgimiento de la conciencia' (cittuppādo). Sin embargo, en otros contextos, a la conciencia junto con sus factores asociados se le denomina 'surgimiento de la conciencia', considerando que: 'aquello por lo cual surge el corazón es el surgimiento (el grupo de factores), y la conciencia junto con ese surgimiento es el cittuppāda'. Pues los expertos en gramática aceptan el género masculino en algunos casos de compuestos samāhāra-dvanda. La conexión es: 'la asociación individual de estos inseparables de la conciencia en los diversos estados de conciencia se explicará de aquí en adelante según corresponda'.

အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

Descripción del método de asociación de los factores mentales comunes a otros (aññasamāna).

၁၃. သဘာဝေန အဝိတက္ကတ္တာ ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ဝဇ္ဇိတာနိ ဧတေဟိ, တေဟိ ဝါ ဧတာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတာနိ, စတုစတ္တာလီသ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ. တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စ ဝိတက္ကော ဇာယတိ သေသာနံ ဘာဝနာဗလေန အဝိတက္ကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

13. Los cuarenta y cuatro estados de conciencia de la esfera de los sentidos, excluyendo las diez conciencias sensoriales (dvipañcaviññāṇa), se denominan 'excluyendo las diez conciencias sensoriales' porque, por su propia naturaleza, estas últimas carecen de pensamiento aplicado (avitakka). En estos (44) y en los once estados de conciencia del primer Jhana, surge el pensamiento aplicado (vitakka). La intención es que en los restantes (Jhanas superiores) no hay vitakka debido al poder de la meditación.

၁၄. တေသု စေဝ ပဉ္စပညာသသဝိတက္ကစိတ္တေသု, ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု ဝိစာရော ဇာယတိ.

14. En estos mismos cincuenta y cinco estados de conciencia acompañados de pensamiento aplicado, y en los once estados de conciencia del segundo Jhana, es decir, en sesenta y seis estados de conciencia, surge el pensamiento sostenido (vicāra).

၁၅. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတေန စာတိ ဧကာဒသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု အဋ္ဌသတ္တတိစိတ္တေသု အဓိမောက္ခော ဇာယတိ.

15. En setenta y ocho estados de conciencia, excluyendo los once que comprenden la conciencia de advertencia en la puerta de los cinco sentidos y las diez conciencias sensoriales junto con la conciencia acompañada de duda, surge la decisión (adhimokkha).

၁၆. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနေန, ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, သမ္ပဋိစ္ဆနဒွယေန, သန္တီရဏတ္တယေန စာတိ သောဠသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု တေသတ္တတိယာ စိတ္တေသု ဝီရိယံ ဇာယတိ.

16. En setenta y tres estados de conciencia, excluyendo dieciséis (la advertencia en la puerta de los cinco sentidos, las diez conciencias sensoriales, las dos conciencias de recepción y las tres de investigación), surge la energía (vīriya).

၁၇. ဒေါမနဿသဟဂတေဟိဒွီဟိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေဟိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေဟိ, ကာယဝိညာဏဒွယေန, ဧကာဒသဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနေဟိ စာတိ သတ္တတိစိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကပညာသစိတ္တေသု ပီတိ ဇာယတိ.

17. En cincuenta y un estados de conciencia, excluyendo setenta (los dos acompañados de pesar, los cincuenta y cinco acompañados de ecuanimidad, las dos conciencias táctiles y los once estados del cuarto Jhana), surge el arrobamiento (pīti).

၁၈. အဟေတုကေဟိ [Pg.114] အဋ္ဌာရသဟိ, မောမူဟေဟိ ဒွီဟိ စာတိ ဝီသတိယာ စိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကူနသတ္တတိစိတ္တေသု ဆန္ဒော ဇာယတိ.

18. En sesenta y nueve estados de conciencia, excluyendo veinte (los dieciocho sin causa y los dos acompañados de gran engaño), surge la intención (chanda).

၁၉. တေ ပနာတိ ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ တံသဟဂတာ စ. ယထာက္ကမန္တိ ဝိတက္ကာဒိဆပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတတံသဟိတကမာနုရူပတော. ‘‘ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသာ’’တျာဒိ ဧကဝီသသတဂဏနဝသေန, ဧကူနနဝုတိဂဏနဝသေန စ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

19. 'Ellos, sin embargo' se refiere a que estos (factores) son tanto excluidos como asociados con los estados de conciencia. 'En orden' significa de acuerdo con la secuencia de exclusión y asociación de los seis factores misceláneos, empezando por el pensamiento aplicado. Las cifras 'sesenta y seis, cincuenta y cinco', etc., deben aplicarse según corresponda, basándose tanto en la cuenta de ciento veintiún estados de conciencia como en la de ochenta y nueve.

အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del método de asociación de los factores mentales comunes a otros (aññasamāna).

အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

Explicación del método de asociación de los factores mentales insalubres (akusala).

၂၀. ‘‘သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ’’တိ ဝတွာ တဒေဝ သမတ္ထေတုံ ‘‘သဗ္ဗေသုပီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယော ဟိ ကောစိ ပါဏာတိပါတာဒီသု ပဋိပဇ္ဇတိ, သော သဗ္ဗောပိ မောဟေန တတ္ထ အနာဒီနဝဒဿာဝီ အဟိရိကေန တတော အဇိဂုစ္ဆန္တော, အနောတ္တပ္ပေန အနောတ္တပ္ပန္တော, ဥဒ္ဓစ္စေန အဝူပသန္တော စ ဟောတိ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗာကုသလေသု ဥပလဗ္ဘန္တိ.

20. Tras decir 'comunes a todos los estados inmorales', se dice 'en todos ellos también' para confirmar esto mismo. Pues cualquier persona que cometa actos como matar seres vivos, actúa en todos esos casos con engaño (moha), sin ver el peligro en ello; con falta de vergüenza (ahirika), no detestando el acto; con falta de temor moral (anottappa), no temiendo las consecuencias; y con agitación (uddhacca), estando mentalmente inquieto. Por tanto, estos factores se encuentran en todos los estados de conciencia inmorales.

၂၁. လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝါတိ ဧဝ-ကာရော အဓိကာရတ္ထာယပိ ဟောတီတိ ‘‘ဒိဋ္ဌိသဟဂတစိတ္တေသူ’’တိအာဒီသုပိ အဝဓာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သက္ကာယာဒီသု ဟိ အဘိနိဝိသန္တဿ တတ္ထ မမာယနသမ္ဘဝတော ဒိဋ္ဌိ လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ. မာနောပိ အဟံမာနဝသေန ပဝတ္တနတော ဒိဋ္ဌိသဒိသောဝ ပဝတ္တတီတိ ဒိဋ္ဌိယာ သဟ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေန ပဝတ္တတိ ကေသရသီဟော ဝိယ အပရေန တထာဝိဓေန သဟ ဧကဂုဟာယံ, န စာပိ ဒေါသမူလာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အတ္တသိနေဟသန္နိဿယဘာဝေန ဧကန္တလောဘပဒဋ္ဌာနတ္တာတိ သော ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ.

21. En la expresión 'solo en los estados acompañados de codicia', la partícula 'eva' (solo) sirve para enfatizar, y debe entenderse que este énfasis se aplica también a términos como 'estados acompañados de visión errónea'. Pues para quien se aferra erróneamente a los agregados como un 'yo' (sakkāyadiṭṭhi), surge la noción de 'lo mío', por lo que la visión errónea (diṭṭhi) se encuentra solo en los estados asociados con la codicia. El engreimiento (māna) también, al proceder como el orgullo del 'yo', es similar a la visión errónea; por ello, no coexiste en el mismo surgimiento de conciencia con la visión errónea, tal como un león real no habita en la misma cueva con otro de su clase. Además, no surge en los estados de odio, etc., porque tiene como base el afecto por uno mismo y tiene a la codicia absoluta como su causa próxima; por tanto, se encuentra solo en los estados desasociados de la visión errónea.

၂၄. တထာ [Pg.115] ပရသမ္ပတ္တိံ ဥသူယန္တဿ, အတ္တသမ္ပတ္တိယာ စ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝံ အနိစ္ဆန္တဿ, ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတေ အနုသောစန္တဿ စ တတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟနနဝသေနေဝ ပဝတ္တနတော ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပဋိဃစိတ္တေသွေဝ.

24. Del mismo modo, para quien tiene envidia del éxito ajeno, para quien no desea compartir su propio éxito con otros, y para quien se lamenta por las malas acciones cometidas o las buenas no realizadas, estos factores proceden únicamente por medio del impacto o la aversión en esos objetos; por lo tanto, la envidia (issā), la avaricia (macchariya) y el remordimiento (kukkucca) se encuentran solo en los estados de conciencia acompañados de aversión.

၂၅. အကမ္မညတာပကတိကဿ တထာ သဘာဝတိက္ခေသု အသင်္ခါရိကေသု ပဝတ္တနာယောဂတော ထိနမိဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကေသွေဝ လဗ္ဘတိ.

25. Debido a que [estos estados] son agudos por naturaleza y no es apropiada la ocurrencia de la disposición de la falta de maleabilidad (akammaññatā) en los estados de conciencia no instigados (asaṅkhārika), la pereza y el torpor (thina-middha) se encuentran únicamente en los estados de conciencia instigados (sasaṅkhārika).

၂၇. သဗ္ဗာပုညေသွေဝ စတ္တာရော စေတသိကာ ဂတာ, လောဘမူလေယေဝ ယထာသမ္ဘဝံ တယော ဂတာ, ဒေါသမူလေသွေဝ ဒွီသု စတ္တာရော ဂတာ, တထာ သသင်္ခါရေယေဝ ဒွယန္တိ ယောဇနာ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော.

27. En todos los estados de conciencia insanos (apuñña), se encuentran los cuatro [factores universales insanos]; en los basados en la codicia (lobhamūla), se encuentran tres según corresponda; en los dos basados en el odio (dosamūla), se encuentran cuatro; y de igual manera, el par [pereza y torpor] se encuentra solo en los instigados; esta es la construcción gramatical. En 'Vicikicchā vicikicchācitte ca', la partícula 'ca' se usa con un sentido restrictivo (avadhāraṇa). El vínculo es: 'la duda surge únicamente en el estado de conciencia acompañado por la duda'.

အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del método de asociación de los factores mentales insalubres.

သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

Explicación del método de asociación de los factores mentales hermosos (sobhana).

၂၉. လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ကဒါစိ သမ္မာသင်္ကပ္ပဝိရဟော သိယာ, န ပန ဝိရတီနံ အဘာဝေါ မဂ္ဂဿ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သမုစ္ဆေဒဝသေန, ဖလဿ စ တဒနုကူလဝသေန ပဝတ္တနတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိယော ပနာ’’တျာဒိ. သဗ္ဗထာပီတိ သဗ္ဗေဟိပိ တံတံဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ဝိဓမနဝသပ္ပဝတ္တေဟိ အာကာရေဟိ. န ဟိ ဧတာသံ လောကိယေသု ဝိယ လောကုတ္တရေသုပိ မုသာဝါဒါဒီနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဟာနဝသေန ပဝတ္တိ ဟောတိ သဗ္ဗေသမေဝ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ တေန တေန မဂ္ဂေန ကေသဉ္စိ သဗ္ဗသော, ကေသဉ္စိ အပါယဂမနီယာဒိအဝတ္ထာယ ပဟာနဝသေန ဧကက္ခဏေ သမုစ္ဆိန္ဒနတော. နနု စာယမတ္ထော ‘‘ဧကတောဝါ’’တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓေါတိ? တံ န, တိဿန္နံ ဧကတောဝုတ္တိပရိဒီပနမတ္တေန စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတာဒီနံ ပဋိပက္ခာကာရပ္ပဝတ္တိယာ အဒီပိတတ္တာ. ကေစိ ပန ဣမမတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာဝ [Pg.116] ‘‘‘သဗ္ဗထာပီ’တိ ဣဒံ အတိရိတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ တေသံ အညာဏမေဝ ကာရဏံ. ‘‘နိယတာ’’တိ ဣမိနာပိ လောကိယေသု ဝိယ ကဒါစိ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ ဟေတာ လောကိယေသု ယေဝါပနကဝသေန ဒေသိတာ, ဣဓ ပန သရူပေနေဝ. ကာမာဝစရကုသလေသွေဝါတိ အဝဓာရဏေန ကာမာဝစရဝိပါကကိရိယေသု မဟဂ္ဂတေသု စ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ စေဝ ဥပရိ ဝက္ခတိ. ကဒါစီတိ မုသာဝါဒါဒိဧကေကဒုစ္စရိတေဟိ ပဋိဝိရမဏကာလေ. ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ န ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုသင်္ခါတာနံ အတ္တနော အာရမ္မဏာနံ သမ္ဘဝါပေက္ခတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိသုံ ဝိသု’’န္တိ.

29. En los estados de conciencia supramundanos (lokuttara), debido a factores como el Jhana de base, a veces puede haber ausencia del pensamiento correcto (sammā-saṅkappa), pero no hay ausencia de las abstinencias (virati), porque el Camino (magga) las produce mediante la erradicación (samuccheda) de la mala conducta corporal y demás, y el Fruto (phala) las posee en conformidad con aquel; por eso se dice: 'Pero las abstinencias...'. El término 'sabbathāpi' (en todos los sentidos) significa por todos los aspectos que eliminan la mala conducta y el modo de vida incorrecto. Pues para estas [abstinencias], no ocurre en lo supramundano la eliminación por separado de la falsedad y demás como sucede en los estados mundanos, ya que mediante cada Camino respectivo se erradican todas las malas conductas y modos de vida incorrectos en un solo momento, ya sea totalmente en algunos casos, o eliminando el estado que conduce a los reinos de miseria en otros. ¿No se establece ya este significado por el término 'ekatova' (juntamente)? No, pues el mero hecho de indicar que las tres abstinencias ocurren juntas no muestra su naturaleza de oposición a los cuatro tipos de mala conducta verbal, etc. Algunos, sin embargo, al no notar este significado, dicen que 'sabbathāpi' es redundante; la razón de ello es simplemente su falta de conocimiento. Con el término 'niyata' (fijas), también se excluye la ocurrencia ocasional como sucede en los estados mundanos. En efecto, en los estados mundanos estas se enseñan como factores facultativos (yevāpanaka), pero aquí [en lo supramundano] por su propia naturaleza. Con la restricción 'solo en los sanos de la esfera de los sentidos' (kāmāvacarakusalesveva), se excluye su presencia en los resultantes y funcionales de la esfera de los sentidos, así como en los sublimes. Esto mismo se explicará más adelante. 'A veces' (kadāci) se refiere al momento de abstenerse de malas conductas individuales como la falsedad. Aunque surjan ocasionalmente, no surgen juntas debido a que dependen de la presencia de sus propios objetos, que son las cosas que deben ser evitadas; por eso se dice 'por separado' (visuṃ visuṃ).

၃၀. အပ္ပနာပ္ပတ္တာနံ အပ္ပမညာနံ န ကဒါစိ သောမနဿရဟိတာ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ ‘‘ပဉ္စမ…ပေ… စိတ္တေသု စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိနီဝရဏာဒိတာယ မဟတ္တံ ဂတာနိ, မဟန္တေဟိ ဝါ ဈာယီဟိ ဂတာနိ ပတ္တာနီတိ မဟဂ္ဂတာနိ. နာနာ ဟုတွာတိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာ အတ္တနော အာရမ္မဏဘူတာနံ ဒုက္ခိတသုခိတသတ္တာနံ အာပါထဂမနာပေက္ခတာယ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟုတွာ. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ကာမာဝစရကုသလစိတ္တေသု, ကရုဏာမုဒိတာဘာဝနာကာလေ အပ္ပနာဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ပရိစယဝသေန ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တေဟိပိ ပရိကမ္မံ ဟောတိ, ယထာ တံ ပဂုဏဂန္ထံ သဇ္ဈာယန္တဿ ကဒါစိ အညဝိဟိတဿပိ သဇ္ဈာယနံ, ယထာ စ ပဂုဏဝိပဿနာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ကဒါစိ ပရိစယဗလေန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေဟိပိ သမ္မသနန္တိ ဥပေက္ခာသဟဂတကာမာဝစရေသု ကရုဏာမုဒိတာနံ အသမ္ဘဝဝါဒေါ ကေစိဝါဒေါ ကတော. အပ္ပနာဝီထိယံ ပန တာသံ ဧကန္တတော သောမနဿသဟဂတေသွေဝ သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဘိန္နဇာတိကဿ ဝိယ ဘိန္နဝေဒနဿပိ အာသေဝနပစ္စယာဘာဝတော.

30. Para las ilimitables (appamaññā) que han alcanzado la absorción (appanā), nunca hay una ocurrencia sin alegría (somanassa), por eso se dice 'y en los estados de conciencia...'. Se llaman 'sublimes' (mahaggata) porque han alcanzado la grandeza al estar libres de los obstáculos, o porque han sido alcanzados por grandes meditadores. 'Nānā hutvā' significa que, debido a que poseen diferentes objetos, surgen por separado según la atención a los seres sufrientes o felices que constituyen sus objetos. 'Aquí' se refiere a estos estados sanos de la esfera de los sentidos; durante el cultivo de la compasión y la alegría altruista, antes del proceso de absorción, la etapa preliminar puede ocurrir incluso con estados de conciencia acompañados de ecuanimidad debido a la práctica, al igual que alguien que recita un texto bien aprendido puede hacerlo incluso si su mente está a veces en otra parte, o como un yogui que contempla las formaciones con una visión clara puede hacerlo incluso con mentes disociadas del conocimiento debido al poder del hábito; por esta razón, la doctrina de que la compasión y la alegría altruista no ocurren en los estados de la esfera de los sentidos acompañados de ecuanimidad se denomina 'doctrina de algunos' (kecivāda). Sin embargo, en el proceso de absorción (appanāvīthi), se debe entender que estas ocurren invariablemente solo en estados acompañados de alegría, porque falta la condición de repetición (āsevana-paccaya) tanto para lo que es de clase diferente como para lo que tiene una sensación diferente.

၃၂. တယော သောဠသစိတ္တေသူတိ သမ္မာဝါစာဒယော တယော ဓမ္မာ အဋ္ဌလောကုတ္တရကာမာဝစရကုသလဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဇာယန္တိ.

32. En cuanto a 'los tres en dieciséis estados de conciencia': los tres factores como el habla correcta surgen en dieciséis estados de conciencia, considerando los ocho supramundanos y los ocho sanos de la esfera de los sentidos.

၃၃. ဧဝံ [Pg.117] နိယတာနိယတသမ္ပယောဂဝသေန ဝုတ္တေသု အနိယတဓမ္မေ ဧကတော ဒဿေတွာ သေသာနံ နိယတဘာဝံ ဒီပေတုံ ‘‘ဣဿာမစ္ဆေရာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စဝိရတိကရုဏာဒယော နာနာ ကဒါစိ ဇာယန္တိ, မာနော စ ကဒါစိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ဇာယတိ. ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ အကမ္မညတာဝသပ္ပဝတ္တိယံ သဟ အညမညံ အဝိပ္ပယောဂိဝသေန ဇာယတီတိ ယောဇနာ. အထ ဝါ မာနော စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒံ ‘‘သဟာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ယောဇေတွာ ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ သဟ စ သသင်္ခါရိကပဋိဃေ, ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တသသင်္ခါရိကေသု စ ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စေဟိ, မာနေန စ သဒ္ဓိံ, ကဒါစိ တဒိတရသသင်္ခါရိကစိတ္တသမ္ပယောဂကာလေ, တံသမ္ပယောဂကာလေပိ ဝါ နာနာ စ ဇာယတီတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘မာနော စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တထာ ကဒါစိ နာနာ ကဒါစိ သဟ စ ဇာယတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ယောဇေသုံ.

33. Habiendo mostrado juntos los factores inconstantes entre los factores mencionados por su asociación constante o inconstante, se dice 'envidia, tacañería...' para ilustrar la naturaleza constante de los restantes. La envidia, la tacañería, el arrepentimiento, las abstinencias, la compasión y demás surgen por separado y ocasionalmente; el orgullo también surge ocasionalmente cuando se manifiesta como 'yo soy superior', etc. La pereza y el torpor surgen de la misma manera ocasionalmente, en conjunto y sin separarse el uno del otro cuando ocurre la falta de maleabilidad; esta es la construcción. Alternativamente, vinculando la partícula 'ca' de 'māno ca' también con 'saha', debe entenderse la construcción así: la pereza y el torpor surgen a veces juntos con la envidia, la tacañería y el arrepentimiento en los estados de raíz de odio instigados, y con el orgullo en los estados de conciencia instigados disociados de la visión errónea; y a veces surgen por separado durante la asociación con otros estados instigados o incluso con aquellos mismos. Otros maestros simplemente vincularon: 'el orgullo, la pereza y el torpor surgen a veces por separado y a veces juntos'.

၃၄. သေသာတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ အနိယတေဟိ ဣတရေ ဧကစတ္တာလီသ. ကေစိ ပန ‘‘ယထာဝုတ္တေဟိ အနိယတယေဝါပနကေဟိ သေသာ နိယတယေဝါပနကာ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ဣဓ ယေဝါပနကနာမေန ကေသဉ္စိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကေဝလဉှေတ္ထ နိယတာနိယတဝသေန စိတ္တုပ္ပာဒေသု ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနစေတသိကမတ္တသန္ဒဿနံ အာစရိယေန ကတံ, န ယေဝါပနကနာမေန ကေစိ ဥဒ္ဓဋာတိ.

34. El término 'restantes' (sesā) se refiere a los otros cuarenta y un factores, aparte de los once inconstantes mencionados. Algunos explican que 'los restantes son los factores constantes facultativos (niyata-yevāpanaka), aparte de los inconstantes facultativos mencionados'; eso es solo una opinión de ellos, pues aquí no se ha extraído ningún factor mental bajo el nombre de 'yevāpanaka'. En este método de asociación, el maestro simplemente mostró los factores mentales que se obtienen según corresponda en el surgimiento de la conciencia en términos de constantes e inconstantes, pero no se extrajo ninguno bajo el nombre de 'yevāpanaka'.

ဧဝံ တာဝ ‘‘ဖဿာဒီသု အယံ ဓမ္မော ဧတ္တကေသု စိတ္တေသု ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန သမ္ပယောဂံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဣမသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဧတ္တကာ စေတသိကာ’’တိ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ဂဟဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

Habiendo mostrado así el método de asociación (sampayoga) mediante la delimitación de los estados de conciencia, diciendo: 'entre los factores que comienzan con el contacto, este factor se encuentra en estos estados de conciencia', ahora, para mostrar la combinación (saṅgaha) mediante la delimitación del grupo de factores mentales, diciendo: 'en este surgimiento de la conciencia hay este número de factores mentales', se dice 'y la combinación...'.

သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del método de asociación de los factores mentales hermosos.

သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del método de asociación.

သင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Explicación del método de compendio

၃၅. ‘‘ဆတ္တိံသာ’’တျာဒိ [Pg.118] တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနကဓမ္မဝသေန ဂဏနသင်္ဂဟော.

35. El término 'treinta y seis' y demás representan la síntesis numérica según los factores que se encuentran en cada estado de conciencia respectivo.

၃၆. ပဌမဇ္ဈာနေ နိယုတ္တာနိ စိတ္တာနိ, တံ ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တာနိ. အပ္ပမညာနံ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, လောကုတ္တရာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ သောဘနစေတသိကာ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာကဍ္ဎတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတာတိ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝဇ္ဇာ သုခဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌဥပေက္ခာယ သဟဂတာ. ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေနာတိ ဝိတက္ကဝိစာရေ ဝိသုံ ဝိသုံ အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ နာတိတိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတဿ ဈာနပဉ္စကဿ ဝသေန. တေ ပန ဧကတော အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ တိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန ဒုတိယဇ္ဈာနိကေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇိတာနံ သမ္ဘဝတော စတုဓာ ဧဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

36. Las conciencias del primer jhana se denominan así porque están asociadas al primer jhana, o bien, porque dicho jhana les pertenece. Se utiliza la expresión "excluyendo los inconmensurables" debido a que los inconmensurables tienen como objeto a los seres (conceptos), mientras que las conciencias supramundanas tienen al Nibbana como objeto. Con la palabra "asimismo", se integran los factores mentales comunes y los hermosos, exceptuando los inconmensurables. "Asociadas con la ecuanimidad" se refiere a aquellas acompañadas por la ecuanimidad que ha tomado el lugar de la felicidad, habiendo excluido el pensamiento inicial, el pensamiento sostenido, el arrobo y la felicidad. "Por medio de los cinco jhanas" se refiere a la enseñanza impartida según la división de cinco jhanas para el yogui de sabiduría no muy aguda que trasciende el pensamiento inicial y el sostenido de forma separada. Sin embargo, para aquel de sabiduría aguda que los trasciende simultáneamente, la enseñanza se da mediante los cuatro jhanas; por tanto, en las conciencias del segundo jhana (del sistema de cuatro), al estar ausentes el pensamiento inicial y el sostenido, el resumen se realiza de cuatro maneras; tal es la intención del maestro Anuruddha.

၃၇. တေတ္တိံသဒွယံ စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနစိတ္တေသု.

37. En las conciencias del cuarto y quinto jhana, el grupo es de treinta y tres factores en ambos casos.

မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Explicación del método de compendio de las conciencias sublimes

၃၈. တီသူတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဝသေန တိဝိဓေသု သီလဝိသုဒ္ဓိဝသေန သုဝိသောဓိတကာယဝစီပယောဂဿ ကေဝလံ စိတ္တသမာဓာနမတ္တေန မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, န ပန ကာယဝစီကမ္မာနံ ဝိသောဓနဝသေန, နာပိ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ သမုစ္ဆိန္ဒနပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ပစ္စေကမေဝါတိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ. ပန္နရသသူတိ ရူပါဝစရဝသေန တီသု, အာရုပ္ပဝသေန ဒွါဒသသူတိ ပန္နရသသု. အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ.

38. En cuanto a "en las tres", se refiere a los tres tipos (saludable, resultante y funcional); se dice "excluyendo las abstinencias" porque los jhanas excelsos surgen en el yogui que ya ha purificado bien sus acciones físicas y verbales mediante la pureza de la moral, y se producen simplemente por la concentración de la mente, no con el propósito de purificar acciones físicas o verbales como en el caso de lo saludable en la esfera sensorial, ni para erradicar o tranquilizar las malas conductas y el medio de vida incorrecto como en el caso del sendero y el fruto. "Cada una por separado" significa de forma individual. "En las quince" se refiere a las tres de la esfera de la materia y a las doce de la esfera inmaterial. La razón por la cual no se obtienen los inconmensurables aquí ya ha sido mencionada.

မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del método de compendio de las conciencias sublimes.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Explicación del método de compendio de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos

၄၀. ပစ္စေကမေဝါတိ [Pg.119] ဧကေကာယေဝ. အပ္ပမညာနံ ဟိ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနဉ္စ ဝီတက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုဝိသယတ္တာ နတ္ထိ တာသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေ သမ္ဘဝေါတိ လောကိယဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလသဘာဝတ္တာ နတ္ထိ အဗျာကတေသု သမ္ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ကုသလာယေဝါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၅). ဣတရထာ သဒ္ဓါသတိအာဒယော ဝိယ ‘‘သိယာ ကုသလာ, သိယာ အဗျာကတာ’’တိ ဝဒေယျ. ဖလဿ ပန မဂ္ဂပဋိဗိမ္ဗဘူတတ္တာ, ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတော စ န လောကုတ္တရဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလတာ ယုတ္တာတိ တာသံ တတ္ထ အဂ္ဂဟဏံ. ကာမာဝစရဝိပါကာနမ္ပိ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတ္တာ, အပ္ပမညာနဉ္စ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနမ္ပိ ဧကန္တကုသလတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ.

40. "Cada una por separado" significa individualmente. Debido a que los inconmensurables tienen como objeto a los seres y las abstinencias tienen como objeto aquello que debe ser evitado, no es posible su surgimiento simultáneo en una sola unidad de conciencia. Asimismo, se dice "excluyendo las abstinencias" porque las abstinencias mundanas son exclusivamente de naturaleza saludable y no ocurren en las conciencias indeterminadas (resultantes y funcionales). Por ello se dice: "los cinco preceptos son exclusivamente saludables". De lo contrario, se diría que "pueden ser saludables o indeterminados", tal como sucede con la fe y la atención plena. Sin embargo, dado que el fruto es un reflejo del sendero y tranquiliza las malas conductas y el medio de vida incorrecto, no es apropiado considerar a las abstinencias supramundanas como exclusivamente saludables (en el sentido mundano), por lo que no se incluyen en esa categoría. Debido a que los resultantes de la esfera sensorial tienen objetos exclusivamente limitados (sensoriales), los inconmensurables tienen como objeto a los seres, y las abstinencias son exclusivamente saludables, se dice "excluyendo los inconmensurables y las abstinencias".

နနု စ ပညတ္တာဒိအာရမ္မဏမ္ပိ ကာမာဝစရကုသလံ ဟောတီတိ တဿ ဝိပါကေနပိ ကုသလသဒိသာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ ယထာ တံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကေဟီတိ? နယိဒမေဝံ, ကာမတဏှာဓီနဿ ဖလဘူတတ္တာ. ယထာ ဟိ ဒါသိယာ ပုတ္တော မာတရာ ဣစ္ဆိတံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော သာမိကေနေဝ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ကရောတိ, ဧဝံ ကာမတဏှာယတ္တတာယ ဒါသိသဒိသဿ ကာမာဝစရကမ္မဿ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ တေန ဂဟိတာရမ္မဏံ အဂ္ဂဟေတွာ ကာမတဏှာရမ္မဏမေဝ ဂဏှာတီတိ. ဒွါဒသဓာတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေသု ပစ္စေကံ စတ္တာရော စတ္တာရော ဒုကာတိ ကတွာ တီသု ဒွါဒသဓာ.

¿Acaso no existe lo saludable en la esfera sensorial que tiene como objeto conceptos y otros? ¿No debería entonces su resultante tener un objeto similar a lo saludable, tal como ocurre con los resultantes excelsos y supramundanos? No debe verse así, pues el resultante es un fruto subordinado al deseo sensorial. Por ejemplo, así como el hijo de una esclava, no pudiendo hacer lo que su madre desea, realiza precisamente lo que el amo desea; del mismo modo, por estar subordinada al deseo sensorial, la conciencia que es fruto de la acción de la esfera sensorial (que es como la esclava) no toma todo objeto captado por dicha acción, sino que toma únicamente el objeto del deseo sensorial. "De doce maneras" significa que en las divisiones de saludable, resultante y funcional, hay cuatro pares en cada una, resultando en doce maneras de síntesis en los tres tipos.

၄၂. ဣဒါနိ ဣမေသု ပဌမဇ္ဈာနိကာဒီဟိ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာဒီနံ ဘေဒကရဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အနုတ္တရေ စိတ္တေ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝသေန ဈာနဓမ္မာ ဝိသေသကာ ဘေဒကာ. မဇ္ဈိမေ မဟဂ္ဂတေ အပ္ပမညာ, ဈာနဓမ္မာ [Pg.120] စ. ပရိတ္တေသု ကာမာဝစရေသု ဝိရတီ, ဉာဏပီတီ စ အပ္ပမညာ စ ဝိသေသကာ, တတ္ထ ဝိရတီ ကုသလေဟိ ဝိပါကကိရိယာနံ ဝိသေသကာ, အပ္ပမညာ ကုသလကိရိယေဟိ ဝိပါကာနံ, ဉာဏပီတီ ပန တီသု ပဌမယုဂဠာဒီဟိ ဒုတိယယုဂဠာဒီနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

42. Ahora, para mostrar los factores que diferencian a las conciencias del segundo jhana y siguientes de las del primer jhana, se dice: "En lo supramundano, los factores del jhana...". En la conciencia supramundana, los factores del jhana (pensamiento inicial, sostenido, arrobo y felicidad) son los diferenciadores. En las conciencias intermedias excelsas, tanto los inconmensurables como los factores del jhana son los diferenciadores. En las conciencias limitadas de la esfera sensorial, las abstinencias, el conocimiento, el arrobo y los inconmensurables son los diferenciadores. De estos, las abstinencias diferencian a las resultantes y funcionales de las saludables; los inconmensurables diferencian a las resultantes de las saludables y funcionales; mientras que el conocimiento y el arrobo diferencian al segundo par y siguientes del primer par en los tres tipos (saludable, resultante y funcional). Así debe entenderse.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del método de compendio de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos.

အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Explicación del método de compendio de las conciencias perjudiciales

၄၄. ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန တထေဝ အညသမာနာ, အကုသလသာဓာရဏာ စ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာတိ သမ္ဗန္ဓော.

44. "En la segunda, sin instigación" se refiere a la conciencia sin instigación desconectada del conocimiento; en ella, junto con la codicia y el orgullo, se asocian diecinueve factores: los mismos universales ya mencionados y los comunes a lo perjudicial.

၄၅. တတိယေတိ ဥပေက္ခာသဟဂတဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ.

45. "En la tercera" se refiere a la conciencia sin instigación asociada con la visión errónea y acompañada de ecuanimidad.

၄၆. စတုတ္ထေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ.

46. "En la cuarta" se refiere a la conciencia sin instigación desconectada de la visión errónea (y acompañada de ecuanimidad).

၄၇. ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

47. En este contexto, la envidia, el egoísmo y el remordimiento deben aplicarse por separado, debido a que poseen objetos distintos; tal es la intención.

၅၀. အဓိမောက္ခဿ နိစ္ဆယာကာရပ္ပဝတ္တိတော ဒွေဠှကသဘာဝေ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ ‘‘အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

50. Debido a que la decisión funciona como un acto de determinación, no puede ocurrir en la conciencia de duda, que tiene una naturaleza de vacilación; por ello se dice "excluyendo la decisión".

၅၁. ဧကူနဝီသတိ ပဌမဒုတိယအသင်္ခါရိကေသု, အဋ္ဌာရသ တတိယစတုတ္ထအသင်္ခါရိကေသု, ဝီသ ပဉ္စမေ အသင်္ခါရိကေ, ဧကဝီသ ပဌမဒုတိယသသင်္ခါရိကေသု, ဝီသတိ တတိယစတုတ္ထသသင်္ခါရိကေသု, ဒွါဝီသ ပဉ္စမေ သသင်္ခါရိကေ, ပန္နရသ မောမူဟဒွယေတိ ဧဝံ အကုသလေ သတ္တဓာ ဌိတာတိ ယောဇနာ.

51. La conexión es la siguiente: diecinueve factores en las conciencias primera y segunda sin instigación; dieciocho en la tercera y cuarta sin instigación; veinte en la quinta sin instigación; veintiuno en la primera y segunda con instigación; veinte en la tercera y cuarta con instigación; veintidós en la quinta con instigación; y quince en el par de conciencias basadas en la ignorancia. Así, en lo perjudicial, los factores se establecen de siete maneras.

၅၂. သာဓာရဏာတိ [Pg.121] အကုသလာနံ သဗ္ဗေသမေဝ သာဓာရဏဘူတာ စတ္တာရော သမာနာ စ ဆန္ဒပီတိအဓိမောက္ခဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ အပရေ ဒသာတိ ဧတေ စုဒ္ဒသ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကုသလယောဂိနောတိ ပဝုစ္စန္တီတိ ယောဇနာ.

52. La conexión es: los cuatro factores que son comunes a todas las conciencias perjudiciales, junto con otros diez factores comunes (aññasamāna) exceptuando el deseo, el arrobo y la decisión; estos catorce factores se denominan "asociados con todo lo perjudicial".

အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre el método de compendio de las conciencias insanas.

အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el método de compendio de las conciencias sin causa (ahetuka).

၅၄. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနေ ပစ္စာမသတိ.

54. Con la palabra "asimismo", se refiere nuevamente a los factores comunes (aññasamāna).

၅၆. မနောဝိညာဏဓာတုယာ ဝိယ ဝိသိဋ္ဌမနနကိစ္စာယောဂတော မနနမတ္တာ ဓာတူတိ မနောဓာတု. အဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေတိ ဥပေက္ခာသန္တီရဏဒွယေ.

56. Se denomina "elemento mental" (manodhātu) porque es un elemento de simple conocimiento, carente de la función de conocimiento distintivo como la que posee el elemento de conciencia mental. "En el par de renacimientos sin raíz" se refiere al dúo de investigación con ecuanimidad.

၅၈. ဒွါဒသ ဟသနစိတ္တေ, ဧကာဒသ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနသုခသန္တီရဏေသု, ဒသ မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠဝသေန ပဉ္စသု, သတ္တ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူတိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဟောတီတိ ယောဇနာ.

58. La conexión es la siguiente: el resumen en los dieciocho tipos de conciencia sin raíz es de cuatro tipos: doce factores en la conciencia de la sonrisa, once en la de determinación y en la de investigación con felicidad, diez en las cinco conciencias (el triple elemento mental y el dúo de renacimiento sin raíz) y siete en las diez conciencias sensoriales.

၅၉. တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟောတိ အနုတ္တရေ ပဉ္စ, တထာ မဟဂ္ဂတေ, ကာမာဝစရသောဘနေ ဒွါဒသ, အကုသလေ သတ္တ, အဟေတုကေ စတ္တာရောတိ တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော.

59. El "resumen de treinta y tres tipos" consiste en: cinco en lo supramundano, cinco asimismo en lo excelso, doce en lo hermoso de la esfera sensorial, siete en lo perjudicial y cuatro en lo que no tiene raíz; sumando así treinta y tres tipos de síntesis.

၆၀. ဣတ္ထံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စေတသိကာနံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သမ္ပယောဂဉ္စ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သင်္ဂဟဉ္စ ဉတွာ ယထာယောဂံ စိတ္တေန သမံ ဘေဒံ ဥဒ္ဒိသေ ‘‘သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တ ဧကူနနဝုတိစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပစ္စေကံ ဧကူနနဝုတိဝိဓာ, ပကိဏ္ဏကေသု [Pg.122] ဝိတက္ကော ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပဉ္စပညာသဝိဓော’’တျာဒိနာ ကထေယျာတိ အတ္ထော.

60. Así, habiendo comprendido el método de asociación (sampayoga) de los factores mentales (cetasikas) que son inseparables de la mente, expuesto mediante la delimitación de la mente en la que surgen, y el método de compendio (saṅgaha), expuesto mediante la delimitación de los grupos de factores mentales, uno debe señalar las distinciones correspondientes en asociación con la mente. El significado es que uno debe explicarlo de la siguiente manera: "Primero, los siete factores mentales universales para todas las conciencias (sabbacittasādhāraṇā), debido a que surgen en ochenta y nueve tipos de conciencia, son individualmente de ochenta y nueve clases; entre los factores ocasionales (pakiṇṇaka), el pensamiento aplicado (vitakka), al surgir en cincuenta y cinco tipos de conciencia, es de cincuenta y cinco clases", y así sucesivamente.

အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre el método de compendio de las conciencias sin causa.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Así concluye el comentario del Abhidhammatthasaṅgaha titulado Abhidhammatthavibhāvinī.

စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ha concluido el comentario del capítulo sobre los factores mentales.

၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del capítulo sobre los misceláneos (pakiṇṇaka).

၁. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဝေဒနာဒိဝိဘာဂတော, တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒဝိဘာဂတော စ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယထာယောဂံ သမ္ပယုတ္တာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဘာဝတော အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝဝသေန ဧကူနနဝုတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏဝိဇာနနသဘာဝသာမညေန ဧကဝိဓံ, သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏော ဖဿော ဖုသနသဘာဝေန ဧကဝိဓောတျာဒိနာ တေပညာသ ဟောန္တိ.

1. Ahora, con el fin de mostrar el compendio de misceláneos (pakiṇṇakasaṅgaha) a través de la clasificación de las mentes y factores mentales ya mencionados según la sensación (vedanā) y otras categorías, y según la clasificación de los procesos mentales diferenciados por esas respectivas sensaciones y demás, comienza el verso que empieza con: "Asociados según corresponda" (sampayuttā yathāyogaṃ). Los fenómenos de la mente y los factores mentales asociados según sea apropiado, por su propia naturaleza (sabhāvato), son cincuenta y tres: aunque la mente es de ochenta y nueve tipos según su propia naturaleza individual, es de un solo tipo por su característica común de conocer el objeto; y el contacto (phassa), universal para todas las conciencias, es de un solo tipo por su naturaleza de tocar el objeto, y así sucesivamente.

၂. ဣဒါနိ တေသံ ဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ဝေဒနာ…ပေ… ဝတ္ထုတော သင်္ဂဟော နာမ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိနာမကော ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟော စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝသေနေဝ န ကတ္ထစိ တံဝိရဟေန နီယတေ ဥပနီယတေ, အာဟရီယတီတျတ္ထော.

2. Ahora, el significado es que el compendio de misceláneos (pakiṇṇakasaṅgaha), que consiste en los llamados compendio de sensaciones (vedanāsaṅgaha) y demás —organizados según corresponda por sensación, raíz, función, puerta, objeto y base— se presenta únicamente mediante el poder de los procesos de surgimiento de la mente (cittuppāda), es decir, mediante el poder de esos respectivos procesos mentales diferenciados por la sensación y otras categorías; en ningún compendio se presenta o se expone separado de ellos.

ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el compendio de las sensaciones.

၃. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု သင်္ဂဟေသု. သုခါဒိဝေဒနာနံ, တံသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနဉ္စ ဝိဘာဂဝသေန သင်္ဂဟော ဝေဒနာသင်္ဂဟော. ဒုက္ခတော, သုခတော စ အညာ အဒုက္ခမသုခါ မ-ကာရာဂမဝသေန. နနု စ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၆၇) ဝစနတော ဒွေ ဧဝ ဝေဒနာတိ? သစ္စံ, တံ ပန အနဝဇ္ဇပက္ခိကံ [Pg.123] အဒုက္ခမသုခံ သုခဝေဒနာယံ, သာဝဇ္ဇပက္ခိကဉ္စ ဒုက္ခဝေဒနာယံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ယမ္ပိ ကတ္ထစိ သုတ္တေ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉) ဝစနံ, တံ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ သဗ္ဗဝေဒနာနံ ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဝုတ္တံ. ယထာဟ – ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတဉ္စ ယံ ကိဉ္စိဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၅၂). တသ္မာ တိဿောယေဝ ဝေဒနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ စာ’’တိ (ဣတိဝု. ၅၂-၅၃; သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁). ဧဝံ တိဝိဓာပိ ပနေတာ ဣန္ဒြိယဒေသနာယံ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ပဉ္စဓာ ဒေသိတာတိ တံဝသေနပေတ္ထ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘သုခံ ဒုက္ခ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာယိကမာနသိကသာတာသာတဘေဒတော ဟိ သုခံ ဒုက္ခဉ္စ ပစ္စေကံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ဒေသိတာ, ဥပေက္ခာ ပန ဘေဒါဘာဝတော ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ ဧကဓာဝ. ယထာ ဟိ သုခဒုက္ခာနိ အညထာ ကာယဿ အနုဂ္ဂဟမုပဃာတဉ္စ ကရောန္တိ, အညထာ မနသော, နေဝံ ဥပေက္ခာ, တသ္မာ သာ ဧကဓာဝ ဒေသိတာ, တေနာဟု ပေါရာဏာ –

3. "Allí" se refiere a esos seis compendios. El compendio de sensaciones (vedanāsaṅgaha) es la recopilación realizada mediante la clasificación de las sensaciones de placer y otras, y de los procesos mentales asociados con ellas. Diferente del dolor y del placer es la sensación "ni dolorosa ni placentera" (adukkhamasukhā), con la inserción de la letra "m". ¿Pero no es cierto que, según el dicho "Monjes, existen estas dos sensaciones: placentera y dolorosa", solo hay dos sensaciones? Es cierto, pero eso se dijo incluyendo la sensación ni dolorosa ni placentera de naturaleza irreprochable (kusalā y abyākatā) en la sensación placentera, y la de naturaleza reprochable (akusalā) en la sensación dolorosa. También, lo que se dice en algún Sutta: "Cualquier cosa que sea sentida, todo ello está incluido en el sufrimiento", se dijo debido a la naturaleza de sufrimiento inherente a todas las sensaciones por ser sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā). Como dijo el Buda: "He hablado, Ānanda, con referencia a la impermanencia de las formaciones y a la naturaleza cambiante de las formaciones, que cualquier cosa que sea sentida, todo ello está incluido en el sufrimiento". Por lo tanto, debe entenderse que las sensaciones son solo tres. Por eso dijo el Bienaventurado: "Monjes, existen estas tres sensaciones: placentera, dolorosa y ni placentera ni dolorosa". No obstante, aunque son de tres tipos, en la enseñanza sobre las facultades (indriya) se han enseñado como cinco: "la facultad del placer, la facultad del dolor, la facultad de la alegría, la facultad del pesar y la facultad de la ecuanimidad". Por lo tanto, para mostrar la clasificación según esas facultades, se ha dicho "placer, dolor", etc. Pues, habiendo dividido el placer y el dolor cada uno en dos clases, según la distinción entre lo agradable y lo desagradable corporal y mental, se enseñaron como: "facultad del placer, facultad de la alegría, facultad del dolor y facultad del pesar"; pero la ecuanimidad, debido a la ausencia de tales distinciones, se enseñó de una sola forma como "facultad de la ecuanimidad". Pues así como el placer y el dolor benefician o afligen al cuerpo de una manera y a la mente de otra, la ecuanimidad no actúa así; por lo tanto, ella se enseña de una sola forma. Por esto dijeron los antiguos maestros:

‘‘ကာယိကံ မာနသံ ဒုက္ခံ, သုခဉ္စောပေက္ခဝေဒနာ;

ဧကံ မာနသမေဝေတိ, ပဉ္စဓိန္ဒြိယဘေဒတော’’တိ. (သ. သ. ၇၄);

'El dolor y el placer son tanto corporales como mentales, mientras que la sensación de ecuanimidad es solamente mental; así se dividen en cinco según las facultades'.

တတ္ထ ဣဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ သုခံ. အနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ. သဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သောမနဿံ. တထာ အနိဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ. မဇ္ဈတ္တာနုဘဝနလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ.

Entre ellas, el placer (sukha) tiene la característica de experimentar un contacto tangible deseable. El dolor (dukkha) tiene la característica de experimentar un contacto tangible indeseable. La alegría (somanassa) tiene la característica de experimentar un objeto deseable, ya sea por su propia naturaleza o por preconcepción. Del mismo modo, el pesar (domanassa) tiene la característica de experimentar un objeto indeseable. La ecuanimidad (upekkhā) tiene la característica de experimentar un objeto de manera neutral.

၅. စတုစတ္တာလီသ ပစ္စေကံ လောကိယလောကုတ္တရဘေဒေန ဧကာဒသဝိဓတ္တာ.

5. Cuarenta y cuatro [mentes asociadas con la alegría], siendo cada una de once clases según la distinción entre lo mundano y lo supramundano.

၇. သေသာနီတိ [Pg.124] သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿသဟဂတေဟိ အဝသေသာနိ အကုသလတော ဆ, အဟေတုကတော စုဒ္ဒသ, ကာမာဝစရသောဘနတော ဒွါဒသ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာနိ တေဝီသာတိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ.

7. "Las restantes" se refiere a las conciencias que quedan tras excluir las asociadas con el placer, el dolor, la alegría y el pesar: seis de las insanas, catorce de las sin raíces (ahetuka), doce de las hermosas de la esfera de los sentidos y veintitrés de los quintos jhanas; en total son cincuenta y cinco.

ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación del compendio de las sensaciones.

ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explicación del compendio de las raíces

၁၀. လောဘာဒိဟေတူနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံသမ္ပယုတ္တဝသေန စ သင်္ဂဟော ဟေတုသင်္ဂဟော. ဟေတဝေါ နာမ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဟေတုဘာဝေါ ပန နေသံ သမ္ပယုတ္တာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတော မူလဘာဝေါ. လဒ္ဓဟေတုပစ္စယာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရုဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ ထိရာ ဟောန္တိ, န အဟေတုကာ ဝိယ ဇလတလေ သေဝါလသဒိသာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဧတေ မူလသဒိသတာယ ‘‘မူလာနီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. အပရေ ပန ‘‘ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဘာဝသာဓနံ ဟေတုဘာဝေါ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ သတိ ဟေတူနံ အတ္တနော ကုသလာဒိဘာဝသာဓနော အညော ဟေတု မဂ္ဂိတဗ္ဗော သိယာ. အထ သေသသမ္ပယုတ္တဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ တေသံ ကုသလာဒိဘာဝေါ, ဧဝမ္ပိ မောမူဟစိတ္တသမ္ပယုတ္တဿ ဟေတုနော အကုသလဘာဝေါ အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ သိယာ. အထ တဿ သဘာဝတော အကုသလဘာဝေါပိ သိယာ, ဧဝံ သတိ သေသဟေတူနမ္ပိ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါတိ တေသံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ သော ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ န သိယာ. ယဒိ စ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, တဒါ အဟေတုကာနံ အဗျာကတဘာဝေါ န သိယာတိ အလမတိနိပ္ပီဠနေန. ကုသလာဒိဘာဝေါ ပန ကုသလာကုသလာနံ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ. ယထာဟ – ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ [Pg.125] စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တျာဒိ (အ. နိ. ၁.၆၇), အဗျာကတာနံ ပန အဗျာကတဘာဝေါ နိရနုသယသန္တာနပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ကမ္မပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ အဝိပါကဘာဝပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

10. El compendio de raíces (hetusaṅgaha) es la recopilación realizada mediante la clasificación de las raíces, como la codicia y otras, y de las conciencias asociadas con ellas. La conexión es que las raíces son de seis clases. El estado de ser raíz (hetubhāva) de ellas es su condición de fundamento (mūlabhāvo), definida como el logro de un estado de firme estabilidad para los fenómenos asociados. Pues los fenómenos que han obtenido la condición de raíz (hetupaccaya) son firmes como árboles con raíces profundas, y no son como las algas en la superficie del agua como los estados sin raíces. Y debido a esto, por su similitud con las raíces, también se les llama "cimientos" (mūla). Otros, sin embargo, dicen: "El estado de ser raíz es aquello que logra la condición de sano, etc., para los estados sanos y demás"; si así fuera, se tendría que buscar otra raíz que logre la condición de sano para las raíces mismas. Si se dijera que su condición de sanos depende de las otras raíces asociadas restantes, aun así, la condición de insana de la raíz asociada con la mente de total engaño (momūhacitta) no dependería de ninguna otra raíz. Si se dijera que su condición de insana es por su propia naturaleza, entonces las demás raíces también serían sanas por su propia naturaleza, y así, al igual que para ellas, la condición de sanos de los fenómenos asociados no dependería de la raíz. Y si la condición de sano dependiera de la raíz, entonces los estados sin raíz no tendrían la condición de indeterminados (abyākata); por lo tanto, basta de refutar excesivamente a otros. La condición de sano o insano depende de la atención sabia o no sabia (yoniso-ayoniso manasikāra). Como dijo el Buda: "Monjes, para aquel que presta atención sabiamente, surgen estados sanos que no habían surgido, y los estados sanos ya surgidos aumentan", etc. Pero debe entenderse que la condición de indeterminados para los estados indeterminados depende de la continuidad mental libre de tendencias latentes (niranusaya), depende del kamma y depende de la naturaleza de no producir maduración.

၁၆. ဣဒါနိ ဟေတူနံ ဇာတိဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘လောဘော ဒေါသော စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

16. Ahora, para mostrar la distinción de las raíces según su origen (jāti), se ha dicho: "codicia, odio", etc.

ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación del compendio de las raíces.

ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explicación del compendio de las funciones

၁၈. ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံကိစ္စဝန္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ကိစ္စသင်္ဂဟော. ဘဝတော ဘဝဿ ပဋိသန္ဓာနံ ပဋိသန္ဓိကိစ္စံ. အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေါ ဘဝင်္ဂကိစ္စံ. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာဒီနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဝစနတ္ထာနုသာရေန ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အာရမ္မဏေ တံတံကိစ္စသာဓနဝသေန အနေကက္ခတ္တုံ, ဧကက္ခတ္တုံ ဝါ ဇဝမာနဿ ဝိယ ပဝတ္တိ ဇဝနကိစ္စံ. တံတံဇဝနဂ္ဂဟိတာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏကရဏံ တဒါရမ္မဏကိစ္စံ. နိဗ္ဗတ္တဘဝတော ပရိဂဠှနံ စုတိကိစ္စံ.

18. El Compendio de Funciones (kiccasaṅgaho) es la clasificación de las funciones, comenzando por la reconexión, y la delimitación de los estados mentales que poseen dichas funciones. La función de reconexión (paṭisandhikicca) es la unión de una existencia con otra existencia. La función del continuo (bhavaṅgakicca) es ser un factor de la existencia, actuando como la causa de su flujo ininterrumpido. Las funciones de advertencia y otras deben aplicarse adecuadamente siguiendo el significado de los términos explicados anteriormente. La función de impulsión (javanakicca) es el proceso de ocurrir muchas veces o una sola vez en el objeto, como alguien que corre velozmente, mediante la ejecución de sus respectivas funciones. La función de registro (tadārammaṇakicca) es el acto de tomar como objeto aquello que ya ha sido captado por las respectivas impulsiones. La función de muerte (cutikicca) es el desvanecimiento de la existencia en la que se ha nacido.

၁၉. ဣမာနိ ပန ကိစ္စာနိ ဌာနဝသေန ပါကဋာနိ ဟောန္တီတိ တံ ဒါနိ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသန္ဓီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဋိသန္ဓိယာ ဌာနံ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ကာမံ ပဋိသန္ဓိဝိနိမုတ္တံ ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တျာဒီသု ဝိယ အဘေဒေပိ ဘေဒပရိကပ္ပနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဒဿနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ ဌာနံ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနာဒီနံ သင်္ဂဟော.

19. Sin embargo, estas funciones se hacen evidentes según su posición (ṭhāna). Por lo tanto, para mostrarlas ahora según su clasificación, se dice «reconexión», etc. En este contexto, la posición de la reconexión es el lugar donde ocurre la función de reconexión. Ciertamente no existe un lugar aparte de la función de reconexión; no obstante, debe entenderse que, para facilitar la comprensión, se concibe una distinción donde no hay diferencia real, de manera similar a expresiones como «el cuerpo de una estatua de piedra». Lo mismo se aplica a las demás posiciones. La posición de las cinco conciencias es el lugar de las cinco conciencias, como la visión y otras. Mediante el término «ādi» (etcétera), se incluyen las posiciones de recepción y las demás.

တတ္ထ [Pg.126] စုတိဘဝင်္ဂါနံ အန္တရာ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ပဋိသန္ဓိအာဝဇ္ဇနာနံ, ဇဝနာဝဇ္ဇနာနံ, တဒါရမ္မဏာဝဇ္ဇနာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနံ, ကဒါစိ ဇဝနစုတီနံ, တဒါရမ္မဏစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဘဝင်္ဂဌာနံ. ဘဝင်္ဂပဉ္စဝိညာဏာနံ, ဘဝင်္ဂဇဝနာနဉ္စ အန္တရာ အာဝဇ္ဇနဌာနံ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနာနမန္တရာ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. ပဉ္စဝိညာဏသန္တီရဏာနမန္တရာ သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနံ. သမ္ပဋိစ္ဆနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနမန္တရာ သန္တီရဏဌာနံ. သန္တီရဏဇဝနာနံ, သန္တီရဏဘဝင်္ဂါနဉ္စ အန္တရာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဌာနံ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနတဒါရမ္မဏာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဘဝင်္ဂါနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစုတီနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏာနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဘဝင်္ဂါနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဇဝနဌာနံ. ဇဝနဘဝင်္ဂါနံ, ဇဝနစုတီနဉ္စ အန္တရာ တဒါရမ္မဏဌာနံ. ဇဝနပဋိသန္ဓီနံ, တဒါရမ္မဏပဋိသန္ဓီနံ, ဘဝင်္ဂပဋိသန္ဓီနံ ဝါ အန္တရာ စုတိဌာနံ နာမ.

Entre ellas, la posición de reconexión se encuentra entre la muerte y el continuo de existencia. La posición del continuo (bhavaṅga) se encuentra entre la reconexión y la advertencia, entre la impulsión y la advertencia, entre el registro y la advertencia, entre la determinación y la advertencia, y a veces entre la impulsión y la muerte, o entre el registro y la muerte. La posición de advertencia está entre el continuo y las cinco conciencias, o entre el continuo y la impulsión. La posición de las cinco conciencias está entre la advertencia de las cinco puertas y la recepción. La posición de recepción está entre las cinco conciencias y la investigación. La posición de investigación está entre la recepción y la determinación. La posición de determinación está entre la investigación y la impulsión, o entre la investigación y el continuo. La posición de impulsión está entre la determinación y el registro, entre la determinación y el continuo, entre la determinación y la muerte, entre la advertencia de la puerta de la mente y el registro, entre la advertencia de la puerta de la mente y el continuo, o entre la advertencia de la puerta de la mente y la muerte. La posición de registro está entre la impulsión y el continuo, o entre la impulsión y la muerte. La posición de muerte se sitúa entre la impulsión y la reconexión, entre el registro y la reconexión, o a veces entre el continuo y la reconexión.

၂၀. ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ သုခသန္တီရဏဿ ပဋိသန္ဓိဝသပ္ပဝတ္တိဘာဝါဘာဝတောတိအဓိပ္ပာယော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဥပေက္ခာသဟဂတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝမာဂတဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဒဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဟေတုကံ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော, အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝံ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ပဋိစ္စနယော ဥဒ္ဓဋော, ပီတိသဟဂတသုခသဟဂတပဒဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘အဟေတုကံ ပီတိသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စတယော ခန္ဓာ…ပေ… ဒွေ ခန္ဓာ. အဟေတုကံ သုခသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ …ပေ… ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၄၄, ၁၆၇) ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန ‘‘အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တျာဒိနာ ပဋိသန္ဓိဝသေန, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ န တဿ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပဝတ္တိ [Pg.127] အတ္ထိ. ယတ္ထ ပန လဗ္ဘမာနဿပိ ကဿစိ အဝစနံ, တတ္ထ ကာရဏံ ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

20. La intención del Venerable Anuruddha es que las dos conciencias de investigación acompañadas de ecuanimidad posean las funciones de reconexión, continuo y muerte, pero no la investigación acompañada de felicidad, debido a la ausencia de su naturaleza de ocurrir por vía de reconexión. Habiendo establecido esto, en el Paṭṭhāna se dice: «En dependencia de un fenómeno acompañado de ecuanimidad, surge un fenómeno acompañado de ecuanimidad, no por la condición de raíz»; y en el análisis (vibhaṅga) de este término «acompañado de ecuanimidad», se expone el método de condicionalidad por vía del proceso y de la reconexión diciendo: «En dependencia de un agregado acompañado de ecuanimidad, surgen dos agregados... en el momento de la reconexión sin raíces...». Sin embargo, en el análisis de los términos «acompañado de alegría» y «acompañado de felicidad», se expone únicamente por vía del proceso (pavatti), diciendo: «En dependencia de un agregado acompañado de alegría sin raíces, surgen tres agregados... en dependencia de un agregado acompañado de felicidad sin raíces, surgen dos agregados...», pero no se menciona «en el momento de la reconexión sin raíces», etc. Por lo tanto, en la enseñanza del Dhamma según la realidad, el no haber sido mencionado indica precisamente su inexistencia; por lo cual, no hay ocurrencia de esa conciencia por vía de reconexión. Si en algún otro lugar no se menciona algo que es posible, la razón de ello se aclarará más adelante.

၂၅. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿ ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တမာနဿပိ နတ္ထိ ဇဝနကိစ္စံ တဿ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ). ဣတရထာ ‘‘ဇဝနံ ဟုတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧကဝီသတိ လောကိယလောကုတ္တရကုသလာနိ, ဒွါဒသ အကုသလာနိ, စတ္တာရိ လောကုတ္တရဖလစိတ္တာနိ, အဋ္ဌာရသ တေဘူမကကိရိယစိတ္တာနိ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကမ္ပိ ဟိ လောကုတ္တရမဂ္ဂါဒိကံ တံသဘာဝဝန္တတာယ ဇဝနကိစ္စံ နာမ, ယထာ ဧကေကဂေါစရဝိသယမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ သကလဝိသယာဝဗောဓနသာမတ္ထိယယောဂတော န ကဒါစိ တံနာမံ ဝိဇဟတီတိ.

25. Aunque la advertencia de la puerta de la mente ocurra dos o tres veces ante un objeto limitado (parittārammaṇa), no posee la función de impulsión (javana), debido a la ausencia de la experiencia del sabor del objeto; por ello se dijo: «exceptuando los dos tipos de advertencia». Habiendo establecido esto, en el Comentario se dice: «permaneciendo en la posición de impulsión». De lo contrario, se debería haber dicho: «convirtiéndose en impulsión». Así debe entenderse. Las conciencias de impulsión, clasificadas como mentes sanas, insanas, frutos y funcionales, son cincuenta y cinco: veintiuna sanas (mundanas y supramundanas), doce insanas, cuatro frutos supramundanos y dieciocho funcionales de los tres planos. Pues incluso el camino supramundano, etc., aunque dure un solo momento de conciencia, se denomina función de impulsión por poseer esa naturaleza vigorosa o por tener la naturaleza de experimentar el sabor del objeto; de la misma manera que el Conocimiento Omnisciente, aunque se dirija a cada objeto individualmente, nunca abandona ese nombre por su capacidad de comprender la totalidad de lo cognoscible.

၂၇. ဧဝံ ကိစ္စဘေဒေန ဝုတ္တာနေဝ ယထာသကံ လဗ္ဘမာနကိစ္စဂဏနဝသေန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘တေသု ပနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

27. De esta manera, para mostrar las conciencias ya mencionadas según la distinción de sus funciones, agrupándolas de acuerdo con el número de funciones que cada una posee respectivamente, se dijo: «entre ellas (tesu pana)», etc.

၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော စိတ္တုပ္ပာဒါ နာမကိစ္စဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံ နာမာနံ, ကိစ္စာနဉ္စ ဘေဒေန, အထ ဝါ ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ တန္နာမကာ စိတ္တုပ္ပာဒါ ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဘေဒေန စုဒ္ဒသ, ဌာနဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံယေဝ ဌာနာနံ ဘေဒေန ဒသဓာ ပကာသိတာတိ ယောဇနာ. ဧကကိစ္စဌာနဒွိကိစ္စဌာနတိကိစ္စဌာနစတုကိစ္စဌာနပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ စိတ္တာနိ ယထာက္ကမံ အဋ္ဌသဋ္ဌိ, တထာ ဒွေ စ နဝ စ အဋ္ဌ စ ဒွေ စာတိ နိဒ္ဒိသေတိ သမ္ဗန္ဓော.

33. La interpretación es que los estados mentales como la reconexión y otros se manifiestan en catorce tipos según la distinción de sus nombres y funciones, o bien, que las conciencias llamadas reconexión y demás son catorce según la distinción de sus funciones, y se clasifican en diez tipos según la distinción de las posiciones de dichas funciones. La conexión es que se debe indicar que las conciencias que tienen una función y una posición, dos funciones y dos posiciones, tres, cuatro y cinco respectivamente, son sesenta y ocho, dos, nueve, ocho y dos.

ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del resumen de las funciones (Kiccasaṅgahavaṇṇanā).

ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explicación del resumen de las puertas (Dvārasaṅgahavaṇṇanā)

၃၅. ဒွါရာနံ[Pg.128], ဒွါရပ္ပဝတ္တစိတ္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ဒွါရသင်္ဂဟော. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော ဒွါရာနိ ဝိယာတိ ဒွါရာနိ.

35. El Compendio de Puertas (dvārasaṅgaho) es la clasificación según las puertas y las conciencias que ocurren en dichas puertas. Se denominan «puertas» porque sirven como vía de ocurrencia para los fenómenos inmateriales (arūpadhamma), como la advertencia y otros, de manera similar a una puerta física.

၃၆. စက္ခုမေဝါတိ ပသာဒစက္ခုမေဝ.

36. «Sólo el ojo» se refiere únicamente a la sensibilidad del ojo (pasādacakkhu).

၃၇. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ မနာနံ, မနောယေဝ ဝါ ဒွါရန္တိ မနောဒွါရံ. ဘဝင်္ဂန္တိ အာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

37. «La puerta de la mente» se refiere a las mentes como la advertencia y otras, o bien a la propia mente del continuo (bhavaṅga) por ser el origen de las conciencias del proceso cognitivo. «El continuo» se refiere al continuo de existencia inmediatamente anterior a la advertencia. Por eso dijeron los antiguos —

‘‘သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂန္တု, မနောဒွါရန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ;

“El bhavaṅga junto con la advertencia se denomina puerta de la mente”.

၃၉. တတ္ထာတိ တေသု စက္ခာဒိဒွါရေသု စက္ခုဒွါရေ ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ ယထာရဟမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနမေကံ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဥဘယဝိပါကဝသေန သတ္တ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေကံ, ကာမာဝစရဇဝနာနိ စ ကုသလာကုသလနိရာဝဇ္ဇနကိရိယဝသေန ဧကူနတိံသ, တဒါရမ္မဏာနိ စ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌေဝါတိ ဆစတ္တာလီသ. ယထာရဟန္တိ ဣဋ္ဌာဒိအာရမ္မဏေ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရနိရနုသယသန္တာနာဒီနံ အနုရူပဝသေန. သဗ္ဗထာပီတိ အာဝဇ္ဇနာဒိတဒါရမ္မဏပရိယောသာနေန သဗ္ဗေနပိ ပကာရေန ကာမာဝစရာနေဝါတိ ယောဇနာ. သဗ္ဗထာပိ စတုပညာသ စိတ္တာနီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗထာပိ တံတံဒွါရိကဝသေန ဌိတာနိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန စက္ခုဒွါရိကေသု ဆစတ္တာလီသစိတ္တေသု သောတဝိညာဏာဒီနံ စတုန္နံ ယုဂဠာနံ ပက္ခေပေန စတုပညာသပီတျတ္ထော.

39. En este contexto, la conexión gramatical es que, dentro de esas puertas de los sentidos, comenzando con la puerta del ojo, cuarenta y seis tipos de conciencia surgen según corresponda. Estos son: una advertencia de las cinco puertas, siete tipos de conciencia de los sentidos (vulnerables a los dos tipos de resultados), una determinación, veintinueve impulsiones del plano de los sentidos (basadas en lo saludable, no saludable y funcional, excluyendo la advertencia) y ocho tipos de registro (contando solo los grandes resultados no tomados previamente), lo que suma cuarenta y seis. El término 'según corresponda' se refiere a la adecuación basada en objetos deseables o no deseables, y en la presencia de atención sabia o no sabia en el flujo de la continuidad mental con o sin tendencias latentes. 'En todos los sentidos' significa que, desde la advertencia hasta el final del registro, por todos los medios, estos son exclusivamente tipos de conciencia del plano de los sentidos. O bien, la conexión es que, en todos los sentidos, cincuenta y cuatro tipos de conciencia son del plano de los sentidos. El significado es que, al incluir los cuatro pares de conciencia de los oídos, etc., que no habían sido incluidos en las cuarenta y seis conciencias de la puerta del ojo, se obtienen las cincuenta y cuatro conciencias que permanecen fijas en sus respectivas puertas.

၄၁. စက္ခာဒိဒွါရေသု အပ္ပဝတ္တနတော, မနောဒွါရသင်္ခါတဘဝင်္ဂတော အာရမ္မဏန္တရဂ္ဂဟဏဝသေန အပ္ပဝတ္တိတော စ ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ပဝတ္တာနိ ဧကူနဝီသတိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ.

41. Debido a que no ocurren en las puertas del ojo y las demás, y debido a su naturaleza como el continuo vital (bhavaṅga) conocido como la puerta de la mente, y porque no surgen por el poder de aprehender un objeto diferente al del renacimiento, los diecinueve tipos de conciencia que surgen por medio del renacimiento, el continuo vital y la muerte se denominan 'libres de puerta' (dvāravimutta).

၄၂. ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ [Pg.129] သကသကဒွါရေ, ဆဗ္ဗီသတိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ မနောဒွါရေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဆတ္တိံသ စိတ္တာနိ ယထာရဟံ သကသကဒွါရာနုရူပံ ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ.

42. Las diez conciencias de los sentidos en sus respectivas puertas y las veintiséis impulsiones sublimes y supramundanas que surgen exclusivamente en la puerta de la mente, sumando treinta y seis conciencias, se denominan 'conciencias de una sola puerta' según sea apropiado y conforme a su puerta respectiva.

၄၅. ပဉ္စဒွါရေသု သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန, မနောဒွါရေ စ တဒါရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယာ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ.

45. Debido a que ocurren por medio de la investigación y el registro en las cinco puertas, y por medio del registro en la puerta de la mente, se denominan conciencias de seis puertas; y también, al funcionar por medio del renacimiento y otros, son 'libres de puerta'.

၄၇. ပဉ္စဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကာနိ စ ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ. ဆဒွါရိကာနိ စ တာနိ ကဒါစိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ. အထ ဝါ ဆဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနီတိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

47. Aquellas que ocurren en las cinco puertas y en las seis puertas se llaman 'de cinco y seis puertas'. Aquellas que ocurren en las seis puertas y que a veces son libres de puerta se llaman 'de seis puertas y libres de puerta'. Alternativamente, se debe considerar que el término 'libres de puerta en las seis puertas' es una formación compuesta donde un término similar de una clase permanece para representar al resto.

ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del resumen de las puertas.

အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explicación del resumen de los objetos (Ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā)

၄၈. အာရမ္မဏာနံ သရူပတော, ဝိဘာဂတော, တံဝိသယစိတ္တတော စ သင်္ဂဟော အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော. ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ရူပယတိ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ရူပံ, တဒေဝ ဒုဗ္ဗလပုရိသေန ဒဏ္ဍာဒိ ဝိယ စိတ္တစေတသိကေဟိ အာလမ္ဗီယတိ, တာနိ ဝါ အာဂန္တွာ ဧတ္ထ ရမန္တီတိ အာရမ္မဏန္တိ ရူပါရမ္မဏံ. သဒ္ဒီယတီတိ သဒ္ဒေါ, သောယေဝ အာရမ္မဏန္တိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ. ဂန္ဓယတိ အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစေတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ကရောန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ဂန္ဓော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ. ရသန္တိ တံ သတ္တာ အဿာဒေန္တီတိ ရသော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ. ဖုသီယတီတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ, တဒေဝ အာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ. ဓမ္မောယေဝ အာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏံ.

48. El compendio de los objetos según su naturaleza intrínseca, su clasificación y la conciencia que los toma como objeto se llama Compendio de Objetos (ālambaṇasaṅgaho). 'Rūpa' (forma visible) es lo que muestra o manifiesta el estado interno del corazón al sufrir cambios de color. Este mismo objeto es lo que la conciencia y los factores mentales sostienen, como un hombre débil se apoya en un bastón, o aquello en lo que, al llegar, se deleitan; por eso se llama objeto de forma visible. 'Sadda' (sonido) es lo que se enuncia, y como objeto, es el objeto de sonido. 'Gandha' (olor) es lo que delata o indica su propia base, actuando como si informara maliciosamente que 'esto está aquí'; como objeto, es el objeto de olor. 'Rasa' (sabor) es lo que los seres saborean o disfrutan; como objeto, es el objeto de sabor. 'Phoṭṭhabba' (tangible) es lo que se toca; como objeto, es el objeto tangible. El 'Dhamma' mismo como objeto es el objeto mental.

၄၉. တတ္ထာတိ [Pg.130] တေသု ရူပါဒိအာရမ္မဏေသု, ရူပမေဝါတိ ဝဏ္ဏာယတနသင်္ခါတံ ရူပမေဝ. သဒ္ဒါဒယောတိ သဒ္ဒါယတနာဒိသင်္ခါတာ သဒ္ဒါဒယော, အာပေါဓာတုဝဇ္ဇိတဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ.

49. En esa sección sobre los objetos como la forma visible y demás, 'forma visible' se refiere exclusivamente a la forma conocida como la base del color. 'Sonido y otros' se refiere a las bases del sonido, etc., y a la base de lo tangible, que consiste en la tríada de los elementos primarios, excluyendo el elemento agua.

၅၀. ပဉ္စာရမ္မဏပသာဒါနိ ဌပေတွာ သေသာနိ သောဠသ သုခုမရူပါနိ.

50. Excluyendo los cinco objetos sensoriales y las cinco facultades sensibles, los dieciséis tipos restantes de materia se denominan materia sutil (sukhumarūpa).

၅၁. ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဝတ္တမာနံ.

51. El término 'presente' se refiere a lo que está ocurriendo en el momento actual.

၅၂. ဆဗ္ဗိဓမ္ပီတိ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ. ဝိနာသာဘာဝတော အတီတာဒိကာလဝသေန နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ နိဗ္ဗာနံ, ပညတ္တိ စ ကာလဝိမုတ္တံ နာမ. ယထာရဟန္တိ ကာမာဝစရဇဝနအဘိညာသေသမဟဂ္ဂတာဒိဇဝနာနံ အနုရူပတော. ကာမာဝစရဇဝနာနဉှိ ဟသိတုပ္ပာဒဝဇ္ဇာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဟသိတုပ္ပာဒဿ တိကာလိကမေဝ. တထာ ဟိဿ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတံ ဝက္ခတိ. ဒိဗ္ဗစက္ခာဒိဝသပ္ပဝတ္တဿ ပန အဘိညာဇဝနဿ ယထာရဟံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဝိဘာဂေါ ပနေတ္ထ နဝမပရိစ္ဆေဒေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. သေသာနံ ပန ကာလဝိမုတ္တံ, အတီတဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

52. 'De las seis clases' significa de seis tipos según la forma visible y demás. Debido a la ausencia de destrucción y a que no se puede designar según los tiempos pasado, presente o futuro, el Nibbana y los conceptos se denominan 'libres de tiempo' (kālavimutta). 'Según corresponda' significa conforme a las impulsiones del plano de los sentidos, las impulsiones de conocimiento directo y el resto de las impulsiones sublimes. De hecho, para las impulsiones del plano de los sentidos, excluyendo la conciencia que produce la sonrisa (hasituppāda), el objeto es de las seis clases, abarcando los tres tiempos y lo libre de tiempo. Para la conciencia que produce la sonrisa, el objeto pertenece exclusivamente a los tres tiempos. Así, se explicará que esta tiene exclusivamente un objeto limitado (del plano de los sentidos). Sin embargo, para la impulsión de conocimiento directo que ocurre por medio del ojo divino y otros, el objeto es de las seis clases, abarcando los tres tiempos y lo libre de tiempo, según corresponda. La clasificación detallada de esto se aclarará en el noveno capítulo. Para el resto (de las impulsiones sublimes), el objeto es lo libre de tiempo y lo pasado, según sea apropiado.

၅၃. ဒွါရ…ပေ… သင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, တံ ပန နေသံ အာရမ္မဏံ န အာဝဇ္ဇနဿ ဝိယ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတမေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န စ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ, နာပိ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ တိကာလိကမေဝ, အဝိသေသေန ကာလဝိမုတ္တံ ဝါ, နာပိ မရဏာသန္နတော ပုရိမဘာဂဇဝနာနံ ဝိယ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒိဝသေန အာဂမသိဒ္ဓိဝေါဟာရဝိနိမုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝံ…ပေ… သမ္မတ’’န္တိ. တတ္ထ ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဘူမိကပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ တံတံဒွါရဂ္ဂဟိတာဒိဝသေန သမ္ဘဝါနုရူပတော. ကာမာဝစရာနဉှိ [Pg.131] ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ တာဝ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ယထာရဟံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ စုတိစိတ္တဿ အတီတမေဝ. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန တေသံ တိဏ္ဏန္နမ္ပိ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတမေဝ အတီတံ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ရူပါရမ္မဏံ ဧကမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တသမ္မတန္တိ ဧဝံ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓာဒီနံ ယထာသမ္ဘဝံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

53. La conexión es que para las conciencias libres de puerta, conocidas como renacimiento, continuo vital y muerte, el objeto es también de seis clases. Sin embargo, ese objeto para ellas no se convierte en un campo de experiencia siendo completamente aprehendido por primera vez, como ocurre con la conciencia de advertencia; tampoco es exclusivamente presente, como en las impulsiones de las cinco puertas; ni es exclusivamente de los tres tiempos o generalmente libre de tiempo, como en las impulsiones de la puerta de la mente. Tampoco está exento de las designaciones de Kamma, signo de Kamma o signo de destino, como en las impulsiones que preceden al momento cercano a la muerte; por ello se dice: 'según la posibilidad... designado'. En ese pasaje, 'según la posibilidad' significa conforme a lo que es posible para el renacimiento, el continuo vital y la muerte en sus respectivos planos, según hayan sido aprehendidos en las puertas correspondientes. En primer lugar, para el renacimiento y el continuo vital del plano de los sentidos, el objeto son los cinco tipos de objetos (forma visible, etc.) aprehendidos en las seis puertas en la impulsión cercana a la muerte, siendo pasado o presente según corresponda, y designado como signo de Kamma; lo mismo aplica para la conciencia de muerte, pero exclusivamente como pasado. El objeto mental para estos tres (renacimiento, continuo vital y muerte) es solo lo aprehendido en la puerta de la mente, pasado y designado como Kamma o signo de Kamma. Asimismo, el objeto de forma visible es solo lo aprehendido en la puerta de la mente, exclusivamente presente y designado como signo de destino. De esta manera, para el renacimiento y los demás procesos del plano de los sentidos, el objeto es lo aprehendido en las seis puertas, presente o pasado, y designado como Kamma, signo de Kamma o signo de destino, según sea posible.

မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓာဒီသု ပန ရူပါဝစရာနံ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနဉ္စ ဓမ္မာရမ္မဏမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပာနံ အတီတမေဝါတိ ဧဝံ မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ, အတီတံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတိ.

En cuanto al renacimiento sublime y los demás procesos, para los del plano de la forma sutil y para el primer y tercer renacimiento inmaterial, el objeto es exclusivamente un objeto mental aprehendido en la puerta de la mente, que es un concepto y está designado como signo de Kamma. Asimismo, para el segundo y cuarto renacimiento inmaterial, el objeto es exclusivamente pasado. De esta forma, para el renacimiento, el continuo vital y la muerte de carácter sublime, el objeto es lo aprehendido en la puerta de la mente, ya sea un concepto o un objeto pasado, designado siempre como signo de Kamma.

ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ဗာဟုလ္လေန အတီတာနန္တရဘဝေ မရဏာသန္နပ္ပဝတ္တဆဒွါရိကဇဝနေဟိ ဂဟိတံ. အသညီဘဝတော စုတာနဉှိ ပဋိသန္ဓိဝိသယဿ အနန္တရာတီတဘဝေ န ကေနစိ ဒွါရေန ဂဟဏံ အတ္ထီတိ တဒေဝေတ္ထ ယေဘုယျဂ္ဂဟဏေန ဗျဘိစာရိတံ. ကေဝလဉှိ ကမ္မဗလေနေဝ တေသံ ပဋိသန္ဓိယာ ကမ္မနိမိတ္တာဒိကမာရမ္မဏံ ဥပဋ္ဌာတိ. တထာ ဟိ သစ္စသင်္ခေပေ အသညီဘဝတော စုတဿ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တံ ပုစ္ဆိတွာ –

"Por lo general, lo captado por las seis puertas en otra existencia" significa que, en la mayoría de los casos, el objeto es captado por los javanas de las seis puertas que ocurren cerca de la muerte en la existencia inmediatamente anterior. Pues para aquellos que han fallecido en el reino de los seres no-percipientes (asaññī), no existe captación a través de ninguna puerta en la existencia inmediatamente anterior respecto al objeto de su renacimiento; por lo tanto, esta es la excepción incluida aquí mediante el término "por lo general". Pues solo por el poder del kamma surge para ellos el objeto de su conciencia de renacimiento, como el signo del kamma (kammanimitta) o similares. Así, en el Saccasaṅkhepa, tras preguntar sobre el signo de renacimiento de aquel que fallece en el reino de los no-percipientes:

‘‘ဘဝန္တရကတံ ကမ္မံ, ယမောကာသံ လဘေ တတော;

ဟောတိ သာ သန္ဓိ တေနေဝ, ဥပဋ္ဌာပိတဂေါစရေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၁) –

"El kamma realizado en otra existencia, cuando obtiene la oportunidad a partir de allí, el renacimiento ocurre solo a través de eso, en el objeto que se ha hecho presente".

ကေဝလံ ကမ္မဗလေနေဝ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ ဟိ ဇဝနဂ္ဂဟိတဿပိ အာရမ္မဏဿ ကမ္မဗလေနေဝ ဥပဋ္ဌာပိယမာနတ္တာ ‘‘တေနေဝါ’’တိ သာဝဓာရဏဝစနဿ အဓိပ္ပာယသုညတာ [Pg.132] အာပဇ္ဇေယျာတိ. နနု စ တေသမ္ပိ ပဋိသန္ဓိဂေါစရော ကမ္မဘဝေ ကေနစိ ဒွါရေန ဇဝနဂ္ဂဟိတော သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတော, ဂတိနိမိတ္တသမ္မတော ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ မရဏကာလေယေဝ ဥပဋ္ဌာတီတိ ကုတော တဿ ကမ္မဘဝေ ဂဟဏသမ္ဘဝေါ. အပိစေတ္ထ မရဏာသန္နပဝတ္တဇဝနေဟိ ဂဟိတမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဆဒွါရဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ အာစရိယေန ဣမသ္မိံယေဝ အဓိကာရေ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ –

Se ha dicho que la aparición del objeto de renacimiento ocurre solo por el poder del kamma. De lo contrario, puesto que incluso un objeto captado por el javana se hace presente solo por el poder del kamma, la expresión enfática "solo a través de eso" carecería de sentido. ¿No es cierto que incluso para ellos (los seres asaññī) el objeto de renacimiento podría haber sido captado por un javana a través de alguna puerta en la existencia donde se realizó el kamma? Es verdad que esto es posible para lo que se conoce como kamma o signo del kamma; sin embargo, el signo del destino (gatinimitta) aparece para todos solo en el momento de la muerte, así que ¿cómo podría ser captado en la existencia donde se realizó el kamma? Además, aquí se dice "captado por las seis puertas" refiriéndose exclusivamente a lo captado por los javanas que ocurren cerca de la muerte. Actuando de esta manera, el Maestro dijo en el Paramatthavinicchaya, en esta misma sección:

‘‘မရဏာသန္နသတ္တဿ, ယထောပဋ္ဌိတဂေါစရံ;

ဆဒွါရေသု တမာရဗ္ဘ, ပဋိသန္ဓိ ဘဝန္တရေ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၈၉);

‘Para el ser que está cerca de la muerte, según el objeto que se le presenta en las seis puertas, basándose en eso, ocurre el renacimiento en otra existencia’.

‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တျာဒိနာ အနာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ တံ အတီတကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနိ ဝိယ အနုဘူတံ, နာပိ ပစ္စုပ္ပန္နကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ ဝိယ အာပါထဂတဉ္စ ဟောတီတိ, ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒီနဉ္စ သရူပံ သယမေဝ ဝက္ခတိ.

Mediante las palabras "presente", etc., se excluye la posibilidad de que un objeto futuro sea el objeto de renacimiento. Pues dicho objeto no ha sido experimentado como el kamma pasado o el signo del kamma, ni ha entrado en el campo sensorial como el signo del kamma o el signo del destino presentes. Y el autor mismo explicará la naturaleza intrínseca del kamma, del signo del kamma y otros.

၅၄. တေသူတိ ရူပါဒိပစ္စုပ္ပန္နာဒိကမ္မာဒိအာရမ္မဏေသု ဝိညာဏေသု. ရူပါဒီသု ဧကေကံ အာရမ္မဏံ ဧတေသန္တိ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနိ.

54. "En ellos" se refiere a las conciencias que tienen como objetos la forma (rūpa), etc., que son presentes, etc., kamma, etc. Aquellas que tienen un solo objeto entre la forma y los demás, se denominan conciencias con un solo objeto como la forma y demás.

၅၅. ရူပါဒိကံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အာရမ္မဏမေတဿာတိ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ.

55. Puesto que esta (el elemento de mente) tiene como objeto los cinco tipos, empezando por la forma, se denomina conciencia con cinco objetos como la forma y demás.

၅၆. သေသာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနေဟိ အဝသေသာနိ ဧကာဒသ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ. သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနီတိ သဗ္ဗေနပိ ဆဒွါရိကဒွါရဝိမုတ္တဆဠာရမ္မဏဝသပ္ပဝတ္တာကာရေန နိဗ္ဗတ္တာနိပိ ဧကန္တကာမာဝစရသဘာဝဆဠာရမ္မဏဂေါစရာနိ. ဧတ္ထ ဟိ ဝိပါကာနိ တာဝ သန္တီရဏာဒိဝသေန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏေ, ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ဆဠာရမ္မဏသင်္ခါတေ ကာမာဝစရာရမ္မဏေယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

56. "Las restantes" son las once conciencias resultantes de la esfera de los sentidos (kāmāvacara-vipāka) que quedan después de excluir las diez conciencias sensoriales y las dos conciencias de recepción. "En todos los sentidos tienen objetos de la esfera de los sentidos" significa que, aunque surgen mediante procesos de las seis puertas o fuera de las puertas con seis tipos de objetos, tienen como campo de acción exclusivamente los seis objetos que son de naturaleza propia de la esfera de los sentidos. Pues aquí, las conciencias resultantes ocurren primero respecto a los cinco objetos (forma, etc.) mediante la función de investigación (santīraṇa) y otras, y exclusivamente respecto al objeto de la esfera de los sentidos conocido como los seis objetos mediante la función de renacimiento y otras.

ဟသနစိတ္တမ္ပိ [Pg.133] ပဓာနသာရုပ္ပဋ္ဌာနံ ဒိသွာ တုဿန္တဿ ရူပါရမ္မဏေ, ဘဏ္ဍဘာဇနဋ္ဌာနေ မဟာသဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဧဝရူပါ လောလုပ္ပတဏှာ မေ ပဟီနာ’’တိ တုဿန္တဿ သဒ္ဒါရမ္မဏေ, ဂန္ဓာဒီဟိ စေတိယပူဇနကာလေ တုဿန္တဿ ဂန္ဓာရမ္မဏေ, ရသသမ္ပန္နံ ပိဏ္ဍပါတံ သဗြဟ္မစာရီဟိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနကာလေ တုဿန္တဿ ရသာရမ္မဏေ, အာဘိသမာစာရိကဝတ္တပရိပူရဏကာလေ တုဿန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏေ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏာဒီဟိ ဂဟိတကာမာဝစရဓမ္မံ အာရဗ္ဘ တုဿန္တဿ ဓမ္မာရမ္မဏေတိ ဧဝံ ပရိတ္တဓမ္မပရိယာပန္နေသွေဝ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တတိ.

La conciencia de la sonrisa (hasituppāda) también ocurre respecto a los seis objetos que pertenecen únicamente a los estados limitados (paritta-dhamma), de la siguiente manera: respecto al objeto visible cuando el Arahant se regocija al ver un lugar adecuado para el esfuerzo meditativo; respecto al objeto sonoro cuando, al oír un gran ruido en un lugar de distribución de bienes, se regocija pensando: "He abandonado tal tipo de avidez"; respecto al objeto olfativo cuando se regocija al adorar una estupa con perfumes y demás; respecto al objeto gustativo cuando se regocija al consumir limosnas de excelente sabor tras compartirlas con sus compañeros de vida santa; respecto al objeto táctil cuando se regocija al cumplir los deberes de conducta adecuada (ābhisamācārika-vatta); y respecto al objeto mental cuando se regocija en relación con los estados de la esfera de los sentidos captados por el conocimiento de las vidas pasadas y otros.

၅၇. ဒွါဒသာကုသလအဋ္ဌဉာဏဝိပ္ပယုတ္တဇဝနဝသေန ဝီသတိ စိတ္တာနိ အတ္တနော ဇဠဘာဝတော လောကုတ္တရဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိတုံ န သက္ကောန္တီတိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ တေဘူမကာနိ, ပညတ္တိဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘အကုသလာနိ စေဝါ’’တျာဒိ. ဣမေသု ဟိ အကုသလတော စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပရာမသနအဿာဒနာဘိနန္ဒနကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, တေနေဝါကာရေန သတ္တဝီသတိ မဟဂ္ဂတဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, သမ္မုတိဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ ပညတ္တာရမ္မဏာ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါပိ တေယေဝ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကေဝလံ အဿာဒနာဘိနန္ဒနဝသေန ပဝတ္တိယံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ စ ဒုဿနဝိပ္ပဋိသာရဝသေန, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတော အနိဋ္ဌင်္ဂမနဝသေန, ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော ဝိက္ခိပနဝသေန, အဝူပသမဝသေန စ ပဝတ္တိယံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတပညတ္တာရမ္မဏော, ကုသလတော စတ္တာရော, ကိရိယတော စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ သေက္ခပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ အသက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနာဒီသု ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, အတိပဂုဏဇ္ဈာနပစ္စဝေက္ခဏကာလေ [Pg.134] မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, ကသိဏနိမိတ္တာဒီသု ပရိကမ္မာဒိကာလေ ပညတ္တာရမ္မဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

57. Debido a su propia naturaleza embotada (jaḷabhāva), las veinte conciencias —doce inmorales (akusala) y ocho javanas de la esfera de los sentidos disociados del conocimiento— no pueden ocurrir tomando como objeto los estados supramundanos (lokuttara); por lo tanto, se dice que ocurren respecto a los estados de los tres planos y los conceptos (paññatti), excluyendo los nueve estados supramundanos. Entre estas, los cuatro tipos de conciencia inmorales asociados con puntos de vista (diṭṭhigata-sampayutta) tienen objetos de la esfera de los sentidos cuando investigan, disfrutan o se deleitan en estados limitados; de la misma manera, tienen objetos sublimes (mahaggata) cuando ocurren en relación con los veintisiete estados sublimes, y tienen objetos conceptuales cuando ocurren en relación con conceptos convencionales. Asimismo, las conciencias disociadas de puntos de vista ocurren de la misma forma solo por vía del disfrute y deleite; las asociadas con aversión (paṭigha-sampayutta) por vía del disgusto y arrepentimiento; la conciencia acompañada de duda por vía de la indecisión; y la conciencia acompañada de agitación por vía de la distracción y la falta de calma; todas ellas tienen como objetos lo limitado, lo sublime o lo conceptual. Del mismo modo, debe entenderse que las ocho conciencias disociadas del conocimiento —cuatro saludables y cuatro funcionales— de los aprendices (sekkha), de la gente común (puthujjana) y de los Arahants (khīṇāsava) tienen objetos de la esfera de los sentidos al ocurrir en actos de donación no realizados con esmero, reflexiones, escucha del Dhamma, etc.; tienen objetos sublimes al reflexionar sobre un jhana muy familiar; y tienen objetos conceptuales al realizar los preparativos (parikamma) para los signos de kasina y otros.

၅၈. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ သေက္ခပုထုဇ္ဇနသန္တာနေသွေဝ ပဝတ္တနတော. သေက္ခာပိ ဟိ ဌပေတွာ လောကိယစိတ္တံ အရဟတော မဂ္ဂဖလသင်္ခါတံ ပါဋိပုဂ္ဂလိကစိတ္တံ ဇာနိတုံ န သက္ကောန္တိ အနဓိဂတတ္တာ, တထာ ပုထုဇ္ဇနာဒယောပိ သောတာပန္နာဒီနံ, သေက္ခာနံ ပန အတ္တနော အတ္တနော မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏေသု ပရသန္တာနဂတမဂ္ဂဖလာရမ္မဏာယ အဘိညာယ ပရိကမ္မကာလေ, အဘိညာစိတ္တေနေဝ မဂ္ဂဖလာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒနကာလေ စ အတ္တနော အတ္တနော သမာနာနံ, ဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ မဂ္ဂဖလဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကုသလဇဝနာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဿေဝ ပဋိက္ခေပေါ ကတော. ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတပညတ္တိနိဗ္ဗာနာနိ ပန သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ သက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနသင်္ခါရသမ္မသနကသိဏပရိကမ္မာဒီသု တံတဒါရမ္မဏိကာဘိညာနံ ပရိကမ္မကာလေ, ဂေါတြဘုဝေါဒါနကာလေ, ဒိဗ္ဗစက္ခာဒီဟိ ရူပဝိဇာနနာဒိကာလေ စ ကုသလဇဝနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ.

58. Tienen como objetos todo, excepto el camino y el fruto del Arahantazgo, porque ocurren únicamente en los flujos mentales de los aprendices y de la gente común. Pues incluso los aprendices, aparte de su propia conciencia mundana, no pueden conocer la conciencia individual del Arahant conocida como su camino y su fruto, debido a que no la han alcanzado; de la misma manera, la gente común no puede conocer la de los que han entrado en la corriente (sotāpanna), etc. Sin embargo, para los aprendices, existe la ocurrencia de javanas saludables en relación con los estados del camino y el fruto al reflexionar sobre sus propios caminos y frutos, al momento de los preparativos para el conocimiento directo (abhiññā) que tiene como objeto el camino y el fruto de otros, al discernir los caminos y frutos con la conciencia de conocimiento directo misma, y respecto a los caminos y frutos de sus iguales o de aquellos en niveles inferiores; por lo tanto, la exclusión se hace solo respecto al camino y el fruto del Arahantazgo. Por otra parte, los objetos de la esfera de los sentidos, sublimes, conceptuales y el Nibbāna se convierten en el campo de acción de los javanas saludables —la gran conciencia saludable asociada con el conocimiento y el conocimiento directo— de los aprendices y de la gente común en actos cuidadosos de donación, reflexión, escucha del Dhamma, contemplación de las formaciones (saṅkhāra-sammasana), preparativos para el kasina, etc.; en el momento de los preparativos para los conocimientos directos que tienen esos respectivos objetos; en el momento del cambio de linaje (gotrabhū) y de la purificación (vodāna); y en el momento de conocer formas y demás mediante el ojo divino (dibba-cakkhu) y otros.

၅၉. သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနီတိ ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတသဗ္ဗလောကုတ္တရပညတ္တိဝသေန သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ, န ပန အကုသလာဒယော ဝိယ သပ္ပဒေသသဗ္ဗာရမ္မဏာနီတျတ္ထော. ကိရိယဇဝနာနဉှိ သဗ္ဗညုတညာဏာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ စ တံတံပုရေစာရိကဝသပ္ပဝတ္တိယံ န စ ကိဉ္စိ အဂေါစရံ နာမ အတ္ထိ.

59. Respecto a 'todas las maneras de todos los objetos': por medio de la esfera de los sentidos, lo sublime, todo lo supramundano y las designaciones conceptuales, [estos estados] poseen todos los objetos en todas sus formas posibles. El significado es que no poseen todos los objetos de manera parcial, como ocurre con los estados insanos, etc. Pues, en el caso de la ocurrencia de las conciencias funcionales impulsivas asociadas con el conocimiento de la omnisciencia, etc., y en la ocurrencia de la conciencia determinante precedida por tales tipos de conocimiento, no existe absolutamente nada que no sea su objeto de conocimiento.

၆၀. ပဌမတတိယာရုပ္ပာရမ္မဏတ္တာ အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ.

60. Debido a que tienen como objeto el primer y el tercer estado inmaterial, el segundo y el cuarto estado inmaterial entre los estados inmateriales poseen objetos sublimes (mahaggata).

၆၁. သေသာနိ…ပေ… ပညတ္တာရမ္မဏာနီတိ ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနိ စာတိ ဧကဝီသတိ ကသိဏာဒိပညတ္တီသု ပဝတ္တနတော ပညတ္တာရမ္မဏာနိ.

61. El resto... respecto a 'aquellos que tienen conceptos como objetos': las quince conciencias de la esfera de la forma y el primer y tercer estado inmaterial, sumando un total de veintiuna, se consideran conciencias con objetos conceptuales, ya que ocurren basándose en designaciones conceptuales como los Kasiṇas, etc.

၆၃. တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနဝသေန [Pg.135] ပဉ္စဝီသတိ စိတ္တာနိ ပရိတ္ထမှိ ကာမာဝစရာရမ္မဏေ ယေဝ ဘဝန္တိ. ကာမာဝစရဉှိ မဟဂ္ဂတာဒယော ဥပါဒါယ မန္ဒာနုဘာဝတာယ ပရိသမန္တတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယာတိ ပရိတ္တံ. ‘‘ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေယေဝါ’’တျာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ သာဝဓာရဏယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

63. Por medio de los veintitrés resultados de la esfera de los sentidos, el advertimiento por la puerta de los cinco sentidos y la conciencia funcional de la sonrisa, veinticinco conciencias ocurren únicamente en el objeto limitado de la esfera de los sentidos. Pues la esfera de los sentidos se denomina 'limitada' (paritta) porque, en relación con lo sublime, etc., posee un poder débil y es como una cosa fragmentada en su periferia. En todas las frases como 'seis conciencias solo en lo sublime', debe entenderse la aplicación del término restrictivo 'solo'.

အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del compendio de los objetos.

ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explicación del compendio de las bases

၆၄. ဝတ္ထုဝိဘာဂတော, တဗ္ဗတ္ထုကစိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန စ သင်္ဂဟော ဝတ္ထုသင်္ဂဟော. ဝသန္တိ ဧတေသု စိတ္တစေတသိကာ တန္နိဿယတ္တာတိ ဝတ္ထူနိ.

64. El compendio realizado mediante la clasificación de las bases y la delimitación de las conciencias que dependen de ellas se denomina 'Compendio de las Bases' (Vatthusaṅgaha). Se llaman 'bases' (vatthūni) porque la mente y los factores mentales residen en ellas, siendo estas sus soportes físicos.

၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ တတ္ထေဝ ဥပလဗ္ဘနတော. ပိ-သဒ္ဒေန ပန အန္ဓဗဓိရာဒိဝသေန ကေသဉ္စိ အသမ္ဘဝံ ဒီပေတိ.

65. En el mundo de los sentidos, se obtienen todas las seis bases, ya que allí se encuentran seres con facultades sensoriales completas. Sin embargo, mediante el uso de la partícula 'pi' (incluso), se indica la ausencia de algunas de estas bases en ciertos individuos, como los ciegos o sordos de nacimiento.

၆၆. ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ ဗြဟ္မာနံ ကာမဝိရာဂဘာဝနာဝသေန ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု ဝိရတ္တတာယ တဗ္ဗိသယပ္ပသာဒေသုပိ ဝိရာဂသဘာဝတော. ဗုဒ္ဓဒဿနဓမ္မဿဝနာဒိအတ္ထံ ပန စက္ခုသောတေသု အဝိရတ္တဘာဝတော စက္ခာဒိဒွယံ တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ.

66. La tríada de bases que comienza con la nariz no existe para los Brahmas, debido a su desapego de los olores, sabores y contactos mediante el desarrollo de la meditación sobre el desapego de los placeres sensoriales, o bien por la presencia del desapego incluso en las sensibilidades correspondientes a dichos objetos. No obstante, las dos bases del ojo y el oído se encuentran allí con el propósito de ver al Buda y escuchar el Dhamma, etc., dado que no existe desapego hacia ellas.

၆၇. အရူပလောကေ သဗ္ဗာနိပိ ဆ ဝတ္ထူနိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဗလေန တတ္ထ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ရူပပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော.

67. En el mundo inmaterial, no se encuentra ninguna de las seis bases físicas, debido a la ausencia total de la ocurrencia de la forma (rūpa) en ese plano, como consecuencia del poder de la meditación sobre el desapego de la forma por parte de los seres inmateriales.

၆၈. ပဉ္စဝိညာဏာနေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုယောတိ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော.

68. Las cinco conciencias sensoriales mismas se llaman 'elementos' (dhātuyo) en el sentido de que carecen de un ser o de un alma; por lo tanto, se denominan 'elementos de las cinco conciencias'.

၆၉. မနနမတ္တာ ဓာတု မနောဓာတု.

69. El elemento de mero conocimiento es el elemento de la mente (manodhātu).

၇၀. မနောယေဝ [Pg.136] ဝိသိဋ္ဌဝိဇာနနကိစ္စယောဂတော ဝိညာဏံ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ မနောဝိညာဏဓာတု. မနသော ဝိညာဏဓာတူတိ ဝါ မနောဝိညာဏဓာတု. သာ ဟိ မနတောယေဝ အနန္တရပစ္စယတော သမ္ဘူယမနသောယေဝ အနန္တရပစ္စယဘူတာတိ မနသော သမ္ဗန္ဓိနီ ဟောတိ. သန္တီရဏတ္တယဿ, အဋ္ဌမဟာဝိပါကာနံ, ပဋိဃဒွယဿ, ပဌမမဂ္ဂဿ, ဟသိတုပ္ပာဒဿ, ပန္နရသရူပါဝစရာနဉ္စ ဝသေန ပဝတ္တာ ယထာဝုတ္တမနောဓာတုပဉ္စဝိညာဏဓာတူဟိ အဝသေသာ မနောဝိညာဏဓာတု သင်္ခါတာ စ တိံသ ဓမ္မာ န ကေဝလံ မနောဓာတုယေဝ, တထာ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

70. La mente misma se denomina 'conciencia' (viññāṇa) debido a su función de conocimiento específico y 'elemento' (dhātu) por carecer de un ser o alma; por lo tanto, es el 'elemento de la conciencia de la mente' (manoviññāṇadhātu). O bien, es el elemento de la conciencia perteneciente a la mente. Pues esta surge a partir de la mente precedente como su condición de proximidad inmediata y actúa como condición de proximidad para la mente subsiguiente; por tanto, está vinculada a la mente. El conjunto de treinta estados denominados 'elemento de la conciencia de la mente' —que ocurren a través de los tres tipos de investigación, los ocho grandes resultados, el par de odio, el primer camino, la sonrisa funcional y las quince conciencias de la esfera de la forma— no dependen únicamente de la mente, sino que, de igual modo, ocurren dependiendo solo de la base del corazón; este es el vínculo gramatical.

သန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဟိ ဧကာဒသ ဒွါရာဘာဝတော, ကိစ္စာဘာဝတော စ အာရုပ္ပေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ပဋိဃဿ အနီဝရဏာဝတ္ထဿ အဘာဝတော တံသဟဂတံ စိတ္တဒွယံ ရူပလောကေပိ နတ္ထိ, ပဂေဝ အာရုပ္ပေ. ပဌမမဂ္ဂေါပိ ပရတောဃောသပစ္စယာဘာဝေ သာဝကာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ မနုဿလောကတော အညတ္ထ အနိဗ္ဗတ္တနတော, ဟသနစိတ္တဉ္စ ကာယာဘာဝတော, ရူပါဝစရာနိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဝသေန တဒါရမ္မဏေသု ဈာနေသုပိ ဝိရတ္တဘာဝတော အရူပဘဝေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သဗ္ဗာနိပိ ဧတာနိ တေတ္တိံသ စိတ္တာနိ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

Pues las once conciencias, que incluyen la investigación y los grandes resultados, no surgen en el mundo inmaterial debido a la ausencia de puertas y de funciones allí. El par de conciencias acompañadas de odio no existe incluso en el mundo de la forma, y mucho menos en el inmaterial, por la ausencia de un estado nublado por los obstáculos. El primer camino tampoco surge en el mundo inmaterial para los discípulos por la falta de la condición de escuchar la enseñanza de otros, y porque los Budas y Paccekabuddhas no nacen fuera del mundo humano; la conciencia de la sonrisa [no surge] por la falta de un cuerpo; y las conciencias de la esfera de la forma no surgen en el plano inmaterial por el desapego hacia los jhānas que tienen la forma como objeto. Por lo tanto, todas estas treinta y tres conciencias ocurren dependiendo únicamente de la base del corazón.

၇၁. ပဉ္စရူပါဝစရကုသလတော အဝသေသာနိ ဒွါဒသ လောကိယကုသလာနိ, ပဋိဃဒွယတော အဝသေသာနိ ဒသ အကုသလာနိ, ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနရူပါဝစရကိရိယေဟိ အဝသေသာနိ တေရသ ကိရိယစိတ္တာနိ, ပဌမမဂ္ဂတော အဝသေသာနိ သတ္တ အနုတ္တရာနိ စာတိ ဣမေသံ ဝသေန ဒွေစတ္တာလီသဝိဓာ မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ ဓမ္မာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ဟဒယံ နိဿာယ ဝါ, စတုဝေါကာရဘဝဝသေန အနိဿာယဝါ ပဝတ္တန္တိ.

71. Los cuarenta y dos tipos de estados clasificados como 'elemento de la conciencia de la mente' —doce conciencias sanas mundanas (excluyendo las de la esfera de la forma), diez conciencias insanas (excluyendo el par de odio), trece conciencias funcionales (excluyendo el advertimiento por la puerta de los cinco sentidos, la sonrisa y los funcionales de la esfera de la forma) y siete conciencias supramundanas (excluyendo el primer camino)— ocurren dependiendo de la base del corazón en los mundos de cinco agregados, o sin depender de ella en los mundos de cuatro agregados.

၇၃. ကာမေ [Pg.137] ဘဝေ ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ သတ္တ ဝိညာဏဓာတုယော, ရူပေ ဘဝေ တိဝတ္ထုံ နိဿိတာ ဃာနဝိညာဏာဒိတ္တယဝဇ္ဇိတာ စတုဗ္ဗိဓာ ဝိညာဏဓာတုယော, အာရုပ္ပေ ဘဝေ အနိဿိတာ ဧကာ မနောဝိညာဏဓာတု မတာတိ ယောဇနာ.

73. En el mundo de los sentidos, se entiende que los siete elementos de conciencia dependen de las seis bases; en el mundo de la forma, cuatro tipos de elementos de conciencia (excluyendo la tríada de nariz, lengua y cuerpo) dependen de tres bases; en el mundo inmaterial, se entiende que un único elemento de la conciencia de la mente no depende de ninguna base; esta es la construcción de la frase.

၇၄. ကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနပဋိဃဒွယဟသနဝသေန သတ္တဝီသတိ ကာမာဝစရာနိ, ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမမဂ္ဂေါတိ တေစတ္တာလီသ နိဿာယေဝ ဇာယရေ, တတောယေဝ အဝသေသာ အာရုပ္ပဝိပါကဝဇ္ဇိတာ ဒွေစတ္တာလီသ နိဿာယ စ အနိဿာယ စ ဇာယရေ, ပါကာရုပ္ပာ စတ္တာရော အနိဿိတာယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော.

74. Veintisiete conciencias de la esfera de los sentidos —por medio de los resultados, el advertimiento por la puerta de los cinco sentidos, el par de odio y la sonrisa—, quince de la esfera de la forma y el primer camino: estas cuarenta y tres nacen únicamente con un soporte físico. El resto de ellas, cuarenta y dos (excluyendo los resultados inmateriales), nacen tanto con soporte como sin él, y los cuatro resultados inmateriales nacen exclusivamente sin soporte; este es el vínculo.

ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la descripción del Compendio de las Bases.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Así [concluye] el comentario al tercer capítulo del Abhidhammatthasaṅgaha, titulado Abhidhammatthavibhāvinī.

ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

termina la descripción del Capítulo Misceláneo (Pakiṇṇakapariccheda).

၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

4. Descripción del Capítulo de los Procesos Cognitivos (Vīthipariccheda)

၁. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တုပ္ပာဒါနံ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဥတ္တရံ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိဝိဘာဂတော ဥတ္တမံ ပဘေဒသင်္ဂဟံ ကတွာ ပုန ကာမာဝစရာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဘူမီနံ, ဒွိဟေတုကာဒိပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဘေဒေန လက္ခိတံ ‘‘ဣဒံ ဧတ္တကေဟိ ပရံ, ဣမဿ အနန္တရံ ဧတ္တကာနိ စိတ္တာနီ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာပရစိတ္တေဟိ နိယာမိတံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ တန္နာမကံ သင်္ဂဟံ ယထာသမ္ဘဝတော သမာသေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. De esta manera, habiendo realizado el excelente compendio de las clasificaciones (pabhedasaṅgaha) mediante la distinción de la sensación, etc., de los cuatro agregados mentales según el método anterior; ahora explicaré brevemente y según sea posible el 'Compendio del Proceso' (pavattisaṅgaha), que muestra cómo ocurre la conciencia en el renacimiento y durante la vida, determinado por las conciencias precedentes y subsiguientes de esta forma: 'esto ocurre después de tantas conciencias, después de esto ocurren estas tantas conciencias', y caracterizado por la distinción de los tres planos y de los tipos de personas. Esta es la construcción gramatical.

၂. ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏသင်္ဂဟာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာပိ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ပုန နိက္ခိတ္တာ.

2. Aunque los compendios de bases, puertas y objetos se mencionaron anteriormente, se exponen de nuevo aquí para mostrar el Compendio del Proceso de manera completa.

၃. ဝိသယာနံ ဒွါရေသု, ဝိသယေသု စ စိတ္တာနံ ပဝတ္တိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ.

3. La ocurrencia de los objetos en las puertas y la ocurrencia de las conciencias respecto a los objetos se denomina 'Visayappavatti' (proceso de los objetos).

၄. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု ဆက္ကေသု.

4. 'Allí' se refiere a esos seis grupos de seis.

ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Descripción del séxtuplo de procesos

၆. ‘‘စက္ခုဒွါရေ [Pg.138] ပဝတ္တာ ဝီထိ စိတ္တပရမ္ပရာ စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိနာ ဒွါရဝသေန, ‘‘စက္ခုဝိညာဏသမ္ဗန္ဓိနီ ဝီထိ တေန သဟ ဧကာရမ္မဏဧကဒွါရိကတာယ သဟစရဏဘာဝတော စက္ခုဝိညာဏဝီထီ’’တျာဒိနာ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဝီထီနံ နာမ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

6. Se dice 'el proceso de la puerta del ojo', etc., para mostrar que la designación de los nombres de los procesos cognitivos (vīthi) debe realizarse ya sea por medio de la puerta —como en 'la serie de conciencias que ocurre en la puerta del ojo se llama proceso de la puerta del ojo'— o bien por medio de la conciencia —como en 'el proceso vinculado a la conciencia del ojo se llama proceso de la conciencia del ojo', debido a que comparten el mismo objeto y puerta—. Tal es la explicación.

ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la descripción del séxtuplo de procesos.

ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Descripción de la clasificación de los procesos

၇. ‘‘အတိမဟန္တ’’န္တျာဒီသု ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ အာပါထာဂတံ သောဠသစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိမဟန္တံ နာမ. ဒွိတိစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ ပန္နရသစုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကံ မဟန္တံ နာမ. စတုစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နဝစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ တေရသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဋ္ဌစိတ္တက္ခဏာယုတံ ပရိတ္တံ နာမ. ဒသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ သတ္တစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒွိစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိပရိတ္တံ နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝက္ခတိ ‘‘ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနီ’’တျာဒိ. ဝိဘူတံ ပါကဋံ. အဝိဘူတံ အပါကဋံ.

7. En cuanto a términos como ‘atimahanta’ (muy grande), etc., se denomina ‘atimahanta’ al objeto que llega al campo sensorial (āpātha) habiendo pasado un solo instante mental y que posee una duración de dieciséis instantes mentales. Se denomina ‘mahanta’ (grande) al objeto que llega tras haber pasado dos o tres instantes mentales y que posee una duración de quince o catorce instantes mentales. Se denomina ‘paritta’ (pequeño) al objeto que llega habiendo pasado desde cuatro hasta nueve instantes mentales, y que posee una duración desde trece hasta ocho instantes mentales. Se denomina ‘atiparitta’ (muy pequeño) al objeto que llega habiendo pasado desde diez hasta quince instantes mentales, y que posee una duración desde siete hasta dos instantes mentales. Habiendo establecido esto, el Maestro [Anuruddha] dirá: ‘ekacittakkhaṇātītāni’ (habiendo pasado un solo instante mental), etc. ‘Vibhūta’ significa manifiesto o claro. ‘Avibhūta’ significa no manifiesto o no claro.

ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la descripción de la clasificación de los procesos.

ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ

Descripción del proceso de las cinco puertas

၈. ကထန္တိ ကေန ပကာရေန အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနန္တိ ပုစ္ဆိတွာ စိတ္တက္ခဏဝသေန တံ ပကာသေတုံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတီ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပာဒေါ, အတ္တပဋိလာဘော. ဘဉ္ဇနံ ဘင်္ဂေါ, သရူပဝိနာသော. ဥဘိန္နံ ဝေမဇ္ဈေ ဘင်္ဂါဘိမုခပ္ပဝတ္တိ ဌိတိ နာမ. ကေစိ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ ပဋိသေဓေန္တိ. အယဉှိ နေသံ အဓိပ္ပာယော – စိတ္တယမကေ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ; ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိ ဧဝမာဒိပဒါနံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ[Pg.139], နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နဉ္စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဉ္စာ’’တျာဒိနာ (ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ ကထိတာ, န ဌိတိက္ခဏော. ယဒိ စ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏောပိ အတ္ထိ, ‘‘ဌိတိက္ခဏေ ဘင်္ဂက္ခဏေ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. အထ မတံ ‘‘ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ (အ. နိ. ၃.၄၇) သုတ္တန္တပါဌတော ဌိတိက္ခဏော အတ္ထီ’’တိ, တတ္ထပိ ဧကသ္မိံ ဓမ္မေ အညထတ္တဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပညာဏဝစနတော စ ပဗန္ဓဌိတိယေဝ အဓိပ္ပေတာ, န စ ခဏဌိတိ, န စ အဘိဓမ္မေ လဗ္ဘမာနဿ အဝစနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ ယထေဝ ဟိ ဧကဓမ္မာဓာရဘာဝေပိ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနံ အညော ဥပ္ပာဒက္ခဏော, အညော ဘင်္ဂက္ခဏောတိ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာယ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဝတ္ထာ ဣစ္ဆိတာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘အညောယေဝ ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညော နိရုဇ္ဈတီ’’တိ အာပဇ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါဝတ္ထာဟိ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဘိမုခါဝတ္ထာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, သာ ဌိတိ နာမ. ပါဠိယံ ပန ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓတော နယဒဿနဝသေန သာ န ဝုတ္တာ. အဘိဓမ္မဒေသနာပိ ဟိ ကဒါစိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တတိ, ယထာ ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဥပစယော သန္တတီတိ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဒေသိတော, သုတ္တေ စ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခတဿ သင်္ခတလက္ခဏာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’’တိ ဧဝံ သင်္ခတဓမ္မဿေဝ လက္ခဏဒဿနတ္ထံ ဥပ္ပာဒါဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ ပဗန္ဓဿ ပညတ္တိသဘာဝဿ အသင်္ခတဿ ဌိတိ တတ္ထ ဝုတ္တာတိ ဝိညာတုံ. ဥပသဂ္ဂဿ စ ဓာတွတ္ထေယေဝ ပဝတ္တနတော ‘‘ပညာယတီ’’တိ ဧတဿ ဝိညာယတီတိ အတ္ထော. တသ္မာ န ဧတ္တာဝတာ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော ပဋိဗာဟိတုံ ယုတ္တောတိ သုဝုတ္တမေတံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘ဧကေကဿ [Pg.140] ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန တယော တယော ခဏာ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ).

8. ¿Cómo? Habiendo preguntado: ‘¿De qué manera ocurre la determinación de los objetos según las categorías de muy grande, etc.?’, se comenzó con ‘uppādaṭhiti’, etc., para exponer dicha determinación mediante los instantes mentales (cittakkhaṇa). El surgimiento (uppāda) es el nacer, la obtención de la propia naturaleza. La disolución (bhaṅga) es el quebrantamiento, la destrucción de la forma propia. La continuidad orientada hacia la disolución que ocurre en medio de ambos se denomina presencia (ṭhiti). Sin embargo, algunos maestros niegan el instante de presencia de la conciencia. Esta es su intención: en el Vibhaṅga del Cittayamaka, al analizar términos como ‘lo que ha surgido y lo que está surgiendo’, se dice: ‘en el instante de disolución, ha surgido pero no está surgiendo; en el instante de surgimiento, tanto ha surgido como está surgiendo’, mencionando así solo la disolución y el surgimiento, pero no el instante de presencia. Si el instante de presencia de la conciencia existiera, se debería haber dicho: ‘en el instante de presencia y en el instante de disolución’. Si se considera que, según el pasaje de los Suttas: ‘se conoce el surgimiento, se conoce la desaparición y se conoce la alteración de lo que está presente’, existe el instante de presencia; aun así, dado que en un solo fenómeno no puede surgir una alteración [dentro de un mismo instante] y debido al uso de la palabra ‘conocer’, allí se refiere únicamente a la presencia de la continuidad (pabandhaṭhiti) y no a la presencia instantánea (khaṇaṭhiti). Además, no hay razón para que no se mencione en el Abhidhamma si realmente existiera; por lo tanto, la omisión en la enseñanza de la doctrina suprema indica su inexistencia. Ante esto se dice: aunque el surgimiento y la disolución tengan un único fenómeno como base, así como se acepta que el instante de surgimiento es uno y el instante de disolución es otro, siendo la fase de disolución distinta de la fase de surgimiento (de lo contrario, se llegaría al error de que un fenómeno es el que surge y otro distinto es el que cesa), del mismo modo debe aceptarse una fase orientada hacia la disolución que sea distinta de las fases de surgimiento y disolución; esa es la llamada presencia. No se mencionó en el texto del [Cittayamaka] debido a la disposición de los seres que deben ser guiados (veneyya) y para mostrar el método [de manera simplificada]. Pues incluso la enseñanza del Abhidhamma procede a veces según la disposición de los guiados, como cuando el surgimiento de la materia se enseña dividido en dos: acumulación (upacaya) y continuidad (santati). Y en el Sutta, cuando se dice: ‘Monjes, estas tres son las características condicionadas de lo condicionado... se conoce el surgimiento, se conoce la desaparición y se conoce la alteración de lo que está presente’, esto se dice para mostrar las características del fenómeno condicionado en sí; por tanto, no se puede entender que allí se hable de la presencia de una continuidad que es de naturaleza conceptual o incondicionada. Además, debido a que el prefijo [pa-] funciona en el mismo sentido que la raíz del verbo, el término ‘paññāyati’ (se conoce) tiene el significado de ‘viññāyati’ (es comprendido). Por tanto, no es apropiado negar el instante de presencia de la conciencia basándose solo en esto; así, lo dicho como ‘según el surgimiento, presencia y disolución’ está bien expresado. Y habiendo establecido esto, también se dice en el comentario: ‘según el surgimiento, presencia y disolución de cada uno, hay tres instantes’.

၉. အရူပံ လဟုပရိဏာမံ, ရူပံ ဂရုပရိဏာမံ ဂါဟကဂါဟေတဗ္ဗဘာဝဿ တံတံခဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ အာဟ ‘‘တာနီ’’တျာဒိ. တာနီတိ တာဒိသာနိ. သတ္တရသန္နံ စိတ္တာနံ ခဏာနိ ဝိယ ခဏာနိ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏာနိ, တာနိ စိတ္တက္ခဏာနိ သတ္တရသာတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသုံ ဝိသုံ ပန ဧကပညာသ စိတ္တက္ခဏာနိ ဟောန္တိ. ရူပဓမ္မာနန္တိ ဝိညတ္တိလက္ခဏရူပဝဇ္ဇာနံ ရူပဓမ္မာနံ. ဝိညတ္တိဒွယဉှိ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကံ. တထာ ဟိ တံ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိဓမ္မေသု ဝုတ္တံ. လက္ခဏရူပေသု စ ဇာတိ စေဝ အနိစ္စတာ စ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂက္ခဏေဟိ သမာနာယုကာ, ဇရတာ ပန ဧကူနပညာသစိတ္တက္ခဏာယုကာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝဒန္တိ –

9. Lo inmaterial (arūpa) es de transformación rápida, lo material (rūpa) es de transformación lenta; esto se debe a que la función de captar [el objeto] y la naturaleza de ser captado se completan respectivamente según sus propios instantes, por lo que se dice: ‘tānī’ (esos), etc. ‘Tānī’ significa ‘de ese tipo’. ‘Sattarasannaṃ cittānaṃ khaṇāni viya khaṇāni’ significa instantes que son como los instantes de diecisiete conciencias; o bien, la conexión es: ‘esos instantes mentales son diecisiete’. No obstante, por separado [contando cada sub-instante], hay cincuenta y un instantes mentales. La expresión ‘de los fenómenos materiales’ (rūpadhammānaṃ) se refiere a los fenómenos materiales exceptuando las dos formas de intimación (viññatti) y las cuatro características de la materia (lakkhaṇarūpa). Pues las dos formas de intimación tienen una duración de un solo instante mental. Así se ha dicho en cuanto a los fenómenos que acompañan a la conciencia (cittānuparivatti). Entre las características de la materia, tanto el nacimiento (jāti) como la impermanencia (aniccatā) tienen una duración igual a los instantes de surgimiento y disolución de la conciencia, respectivamente; pero el envejecimiento (jaratā) tiene una duración de cuarenta y nueve instantes mentales. Habiendo establecido esto, [los antiguos maestros] dicen:

‘‘တံ သတ္တရသစိတ္တာယု, ဝိနာ ဝိညတ္တိလက္ခဏ’’န္တိ (သ. သ. ၆၀);

«Su vida es de diecisiete pensamientos, exceptuando la expresión y las características».

ကေစိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀) ပန ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဋ္ဌကထာယံ ‘ဧတ္တာဝတာ ဧကာဒသ စိတ္တက္ခဏာ အတီတာ ဟောန္တိ, အထာဝသေသပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၃; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝစနတော သောဠသစိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ဟိ ရူပံ ဘဝင်္ဂစလနဿ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တယိဒမသာရံ ‘‘ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပံ တတော ပဋ္ဌာယ သတ္တရသမေန သဒ္ဓိံ နိရုဇ္ဈတိ, ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ အဋ္ဌာရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ နိရုဇ္ဈတီ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) အဋ္ဌကထာယမေဝ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏဿ အာဂတတ္တာ. ယတ္ထ ပန သောဠသစိတ္တက္ခဏာနေဝ ပညာယန္တိ, တတ္ထ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝယောဂျက္ခဏဝသေန နယော နီတော. ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ဟိ ဧကစိတ္တက္ခဏမ္ပိ [Pg.141] အတိက္ကန္တဿေဝ ရူပဿ အာပါထာဂမနသာမတ္ထိယန္တိ အလမတိဝိတ္ထာရေန.

Sin embargo, algunos dicen que, debido a lo expresado en el comentario del Paṭiccasamuppāda: ‘hasta este punto han pasado once instantes mentales, y entonces, en el objeto material que tiene una duración restante de cinco instantes mentales...’, la vida de los fenómenos materiales es de dieciséis instantes mentales. Dicen que ‘la materia, en el momento mismo de surgir, actúa como condición para la vibración del flujo vital (bhavaṅgacalana)’. Esto carece de solidez, pues en el mismo comentario del Paṭiccasamuppāda se establece explícitamente la duración de diecisiete instantes mentales al decir: ‘la materia producida por el kamma que surge junto con la conciencia de renacimiento cesa junto con la decimoséptima conciencia a partir de ella; la materia que surge en el instante de presencia de la conciencia de renacimiento cesa junto con el instante de surgimiento de la decimoctava conciencia’, etc. En los lugares donde solo parecen mencionarse dieciséis instantes mentales, el método se ha derivado considerando los instantes aptos para servir como condición para el proceso mental. En el límite inferior, incluso un objeto material que ha pasado un solo instante mental tiene la capacidad de entrar en el campo sensorial; por lo tanto, basta de explicaciones excesivamente extensas.

၁၀. ဧကစိတ္တဿ ခဏံ ဝိယ ခဏံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ, တံ အတီတံ ဧတေသံ, ဧတာနိ ဝါ တံ အတီတာနီတိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ. အာပါထမာဂစ္ဆန္တီတိ ရူပသဒ္ဒါရမ္မဏာနိ သကသကဋ္ဌာနေ ဌတွာဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဘောဂါနုရူပံ အနေကကလာပဂတာနိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သေသာနိ ပန ဃာနာဒိနိဿယေသု အလ္လီနာနေဝ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိကာရဏာနီတိ ဧကေကကလာပဂတာနိပိ. ဧကေကကလာပဂတာပိ ဟိ ပသာဒါ ဝိညာဏဿ အာဓာရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ, တေ ပန ဘဝင်္ဂစလနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတေန ဘဝင်္ဂေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ. ‘‘အာဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ’’တိ အပရေ.

10. Un momento igual al momento de una sola mente es un momento mental único (ekacittakkhaṇa). El término 'ekacittakkhaṇātītāni' se refiere a aquellos cinco objetos sensoriales que han pasado por la duración de un solo momento mental, o bien, aquellos objetos que han transcurrido más allá de ese momento mental único. Con respecto a la expresión 'vienen al rango de percepción' (āpāthaṃ āgacchanti), los objetos visibles y sonoros, permaneciendo en sus respectivos lugares, alcanzan el estado de objetos; así, de acuerdo con la atención (ābhoga), aquellos situados en múltiples grupos de materia (kalāpas) entran en el rango de percepción. Los restantes (olor, sabor y tacto), sin embargo, al estar adheridos a los elementos primarios que son el soporte de la sensibilidad nasal, etc., son las causas para el surgimiento de la conciencia, incluso cuando están situados en grupos de materia individuales. Pues incluso las sensibilidades situadas en grupos de materia individuales se convierten en el soporte de la conciencia; estas surgen junto con el bhavaṅga que actúa como condición de contigüidad (anantara-paccaya) para la vibración del bhavaṅga. Otros maestros dicen: 'surgen junto con el proceso de advertencia (āvajjana)'.

ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေတိ ဝိသဒိသဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝသင်္ခါတဘဝင်္ဂစလနဝသေန ပုရိမဂ္ဂဟိတာရမ္မဏသ္မိံယေဝ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တေ. ပဉ္စသု ဟိ ပသာဒေသု ယောဂျဒေသာဝတ္ထာနဝသေန အာရမ္မဏေ ဃဋ္ဋိတေ ပသာဒဃဋ္ဋနာနုဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇမာနာ သဟသာ အနောစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ယထာ ဝေဂေန ဓာဝန္တော ဌာတုကာမောပိ ပုရိသော ဧကဒွိပဒဝါရေ အတိက္ကမိတွာဝ တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ ဩစ္ဆိဇ္ဇတိ. တတ္ထ ပဌမစိတ္တံ ဘဝင်္ဂသန္တတိံ စာလေန္တံ ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘဝင်္ဂစလနံ, ဒုတိယံ တဿ ဩစ္ဆိဇ္ဇနာကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါတိ ဝေါဟရန္တိ. ဣဓ ပန အဝိသေသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ’’တိ.

La expresión 'el bhavaṅga vibra dos veces' (dvikkhattuṃ bhavaṅge calite) significa que, debido a la vibración del bhavaṅga —la cual es la causa para el surgimiento de una conciencia de distinta naturaleza—, el bhavaṅga ocurre dos veces respecto al mismo objeto previamente captado. Pues, cuando un objeto choca con una de las cinco sensibilidades en un lugar y posición adecuados, el flujo del bhavaṅga se interrumpe debido al poder del impacto en la sensibilidad. Sin embargo, no se interrumpe súbitamente; tal como un hombre que corre velozmente, aunque desee detenerse, se detiene solo después de sobrepasar uno o dos pasos, así el bhavaṅga surge dos veces y luego se interrumpe. En ese proceso, la primera mente surge como si hiciera vibrar el flujo del bhavaṅga, por lo que se llama 'vibración del bhavaṅga' (bhavaṅgacalana); la segunda se denomina 'interrupción del bhavaṅga' (bhavaṅgupaccheda) porque surge con la característica de cortar dicho flujo. No obstante, aquí se dice de manera general: 'cuando el bhavaṅga ha vibrado dos veces'.

နနု စ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿိတဿေဝ စလနံ ယုတ္တံ, ကထံ ပန ဟဒယဝတ္ထုနိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿာတိ? သန္တတိဝသေန ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ. ယထာ ဟိ ဘေရိယာ ဧကသ္မိံ တလေ ဌိတသက္ခရာယ မက္ခိကာယ နိသိန္နာယ အပရသ္မိံ တလေ ဒဏ္ဍာဒိနာ ပဟဋေ အနုက္ကမေန ဘေရိစမ္မဝရတ္တာဒီနံ စလနေန သက္ခရာယ [Pg.142] စလိတာယ မက္ခိကာယ ဥပ္ပတိတွာ ဂမနံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု စလိတေသု အနုက္ကမေန တံသမ္ဗန္ဓာနံ သေသရူပါနမ္ပိ စလနေန ဟဒယဝတ္ထုမှိ စလိတေ တန္နိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနာကာရေန ပဝတ္တိ ဟောတိ. ဝုတ္တဉ္စ –

¿No es cierto que, cuando un objeto como una forma visible choca con la sensibilidad (del ojo), solo debería vibrar aquello que depende de dicha sensibilidad (la conciencia visual)? ¿Cómo es que vibra el bhavaṅga, que depende del corazón (hadayavatthu)? Se responde: porque están conectados como una sola unidad a través de la continuidad (santati). Tal como cuando una mosca está posada sobre una piedra en un lado de un tambor y, al golpear el otro lado con un mazo, la mosca sale volando debido a la vibración sucesiva de la piel del tambor y sus correas; del mismo modo, cuando una forma choca con la sensibilidad, vibran los elementos primarios que le sirven de base, y por la vibración sucesiva de los demás tipos de materia conectados, vibra la base del corazón y ocurre la vibración del bhavaṅga que depende de ella. Así se ha dicho:

‘‘ဃဋ္ဋိတေ အညဝတ္ထုမှိ, အညနိဿိတကမ္ပနံ;

ဧကာဗဒ္ဓေန ဟောတီတိ, သက္ခရောပမယာ ဝဒေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၆);

“Cuando una base es golpeada, ocurre la vibración de lo que se apoya en otra base, debido a que están vinculadas entre sí; esto debe explicarse mediante la analogía de la piedra”.

ဘဝင်္ဂသောတန္တိ ဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟံ. အာဝဇ္ဇန္တန္တိ ‘‘ကိံ နာမေတ’’န္တိ ဝဒန္တံ ဝိယ အာဘောဂံ ကုရုမာနံ. ပဿန္တန္တိ ပစ္စက္ခတော ပေက္ခန္တံ. နနု စ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; အ. နိ. ၃.၆၂; ဝိဘ. ၅၁၇) ဝစနတော စက္ခုန္ဒြိယမေဝ ဒဿနကိစ္စံ သာဒေတိ, န ဝိညာဏန္တိ? နယိဒမေဝံ, ရူပဿ အန္ဓဘာဝေန ရူပဒဿနေ အသမတ္ထဘာဝတော. ယဒိ စ တံ ရူပံ ပဿတိ, တထာ သတိ အညဝိညာဏသမင်္ဂိနောပိ ရူပဒဿနပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. ယဒိ ဧဝံ ဝိညာဏဿ တံ ကိစ္စံ သာဓေတိ, ဝိညာဏဿ အပ္ပဋိဗန္ဓတ္တာ အန္တရိတရူပဿပိ ဒဿနံ သိယာ. ဟောတု အန္တရိတဿပိ ဒဿနံ, ယဿ ဖလိကာဒိတိရောဟိတဿ အာလောကပဋိဗန္ဓော နတ္ထိ, ယဿ ပန ကုဋ္ဋာဒိအန္တရိတဿ အလောကပဋိဗန္ဓော အတ္ထိ. တတ္ထ ပစ္စယာဘာဝတော ဝိညာဏံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ န တဿ စက္ခုဝိညာဏေန ဂဟဏံ ဟောတိ. ‘‘စက္ခုနာ’’တိ ပနေတ္ထ တေန ဒွါရေန ကရဏဘူတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ နိဿိတကိရိယာ နိဿယပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ဝုတ္တာ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိ.

'Corriente del bhavaṅga' (bhavaṅgasota) se refiere al flujo del bhavaṅga. 'Advirtiendo' (āvajjaṃtaṃ) significa realizar el acto de atención como si dijera: '¿Qué es esto?'. 'Viendo' (passantaṃ) significa observar directamente. ¿No es cierto que, según el pasaje 'habiendo visto una forma con el ojo', es la facultad del ojo la que realiza la función de ver y no la conciencia? No es así, pues la materia es ciega y carece de la capacidad de ver formas. Además, si el ojo viera la forma, entonces una persona que posee otra conciencia (como la auditiva) también debería estar viendo la forma en ese momento. Si se dice que la conciencia realiza esa función, entonces, como la conciencia no está obstruida físicamente, debería ver incluso formas ocultas. Que vea formas ocultas si no hay obstrucción de luz, como a través del cristal; pero si hay una obstrucción de luz por una pared, etc., la conciencia visual no surge por falta de condiciones, y por tanto no hay percepción mediante la conciencia visual. En la expresión 'con el ojo', el significado es 'a través del ojo como puerta o instrumento'. O bien, se describe la acción de lo que depende (la conciencia) mediante el nombre de su soporte (el ojo), tal como se dice: 'los bancos gritan' (cuando en realidad son las personas en los bancos las que gritan).

သမ္ပဋိစ္ဆန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တံ ဝိယ. သန္တီရယမာနန္တိ တမေဝ ရူပံ ဝီမံသန္တံ ဝိယ. ဝဝတ္ထပေန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေန္တံ ဝိယ. ယောနိသောမနသိကာရာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပစ္စယော ဧတေနာတိ လဒ္ဓပစ္စယံ. ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မုစ္ဆာမရဏာသန္နကာလေသု စ ဆပ္ပဉ္စပိ ဇဝနာနိ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ [Pg.143] ‘‘ယေဘုယျေနာ’’တိ. ဇဝနာနုဗန္ဓာနီတိ ပဋိသောတဂါမိနာဝံ နဒီသောတော ဝိယ ကိဉ္စိ ကာလံ ဇဝနံ အနုဂတာနိ. တဿ ဇဝနဿ အာရမ္မဏံ အာရမ္မဏမေတေသန္တိ တဒါရမ္မဏာနိ ‘‘ဗြဟ္မဿရော’’တျာဒီသု ဝိယ မဇ္ဈေပဒလောပဝသေန, တဒါရမ္မဏာနိ စ တာနိ ပါကာနိ စာတိ တဒါရမ္မဏပါကာနိ. ယထာရဟန္တိ အာရမ္မဏဇဝနသတ္တာနုရူပံ. တထာ ပဝတ္တိံ ပန သယမေဝ ပကာသယိဿတိ, ဘဝင်္ဂပါတောတိ ဝီထိစိတ္တဝသေန အပ္ပဝတ္တိတွာ စိတ္တဿ ဘဝင်္ဂပါတော ဝိယ, ဘဝင်္ဂဝသေန ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ အမ္ဗောပမာဒိကံ အာဟရန္တိ, တတြိဒံ အမ္ဗောပမာမတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) – ဧကော ကိရ ပုရိသော ဖလိတမ္ဗရုက္ခမူလေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိဒ္ဒါယန္တော အာသန္နေ ပတိတဿ ဧကဿ အမ္ဗဖလဿ သဒ္ဒေန ပဗုဇ္ဈိတွာ သီသတော ဝတ္ထံ အပနေတွာ စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ဒိသွာ စ တံ ဂဟေတွာ မဒ္ဒိတွာ ဥပသိင်္ဃိတွာ ပက္ကဘာဝံ ဉတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရိတွာ ပုန တတ္ထေဝ နိဒ္ဒါယတိ. တတ္ထ ပုရိသဿ နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ဘဝင်္ဂကာလော, ဖလဿ ပတိတကာလော ဝိယ အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနကာလော, တဿ သဒ္ဒေန ပဗုဒ္ဓကာလော ဝိယ အာဝဇ္ဇနကာလော, ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကိတကာလော ဝိယ စက္ခုဝိညာဏပ္ပဝတ္တိကာလော, ဂဟိတကာလော ဝိယ သမ္ပဋိစ္ဆနကာလော, မဒ္ဒနကာလော ဝိယ သန္တီရဏကာလော, ဥပသိင်္ဃနကာလော ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာလော, ပရိဘောဂကာလော ဝိယ ဇဝနကာလော, မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရဏကာလော ဝိယ တဒါရမ္မဏကာလော, ပုန နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ပုန ဘဝင်္ဂကာလော.

'Recibiendo' significa como si aceptara ese mismo objeto. 'Investigando' significa como si examinara ese mismo objeto. 'Determinando' significa como si marcara o definiera bien ese mismo objeto. 'Condición obtenida' (laddhapaccaya) se refiere a aquello que ha obtenido condiciones mediante la atención sabia (yoniso manasikāra), etc. 'Cualquier impulsión' (yaṃ kiñci javanaṃ) es la conexión gramatical. En momentos de desmayo o cercanía a la muerte, las impulsiones ocurren solo cinco o seis veces, por eso se dice 'generalmente' (yebhuyyena). 'Seguidores de la impulsión' (javanānubandhāni) se refiere a los estados que siguen a la impulsión por un breve tiempo, como la corriente de un río sigue a un barco que intenta subir contra la corriente. 'Tadārammaṇāni' son aquellos estados que tienen el mismo objeto que dicha impulsión, mediante la elisión del término medio (majjhepadalopa), como en la palabra 'brahmassaro'. Debido a la doble cualidad de tener ese objeto y ser resultados (vipāka), se llaman 'tadārammaṇapākāni'. 'Según corresponda' (yathārahaṃ) significa de acuerdo con el objeto, la impulsión y el ser. El autor mismo explicará dicha ocurrencia más adelante. 'Caída en el bhavaṅga' (bhavaṅgapāto) significa que, al no ocurrir más conciencias del proceso, el flujo cae en el estado de bhavaṅga. Para facilitar la comprensión de cómo ocurren las conciencias del proceso, los maestros presentan la analogía del mango: un hombre duerme bajo un árbol de mango con la cabeza cubierta. Al oír el sonido de un mango que cae cerca, se despierta, se quita la ropa de la cabeza, abre los ojos, ve el fruto, lo toma, lo presiona, lo huele, reconoce que está maduro, lo come, traga el bocado junto con la saliva y vuelve a dormir en el mismo lugar. En esta analogía: el tiempo de dormir es como el bhavaṅga; el momento de caer el fruto es como el choque del objeto en la sensibilidad; el momento de despertar por el sonido es como la advertencia; el momento de abrir los ojos y mirar es como la conciencia visual; el momento de tomarlo es como el recibimiento; el momento de presionarlo es como la investigación; el momento de olerlo es como la determinación; el momento de comerlo es como la impulsión; el momento de tragarlo es como el registro (tadārammaṇa); y el momento de volver a dormir es como el retorno al bhavaṅga.

ဣမာယ စ ဥပမာယ ကိံ ဒီပိတံ ဟောတိ? အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနမေဝ ကိစ္စံ, အာဝဇ္ဇနဿ ဝိသယာဘုဇနမေဝ, စက္ခုဝိညာဏဿ ဒဿနမတ္တမေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဏှနာဒိမတ္တမေဝ[Pg.144], ဇဝနဿေဝ ပန အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ, တဒါရမ္မဏဿ စ တေန အနုဘူတဿေဝ အနုဘဝနန္တိ ဧဝံ ကိစ္စဝသေန ဓမ္မာနံ အညမညံ အသံကိဏ္ဏတာ ဒီပိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပဝတ္တမာနံ ပန စိတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနံ နာမ ဟုတွာ ဘဝင်္ဂါနန္တရံ ဟောတိ, တွံ ဒဿနာဒီသု အညတရံ ဟုတွာ အာဝဇ္ဇနာနန္တရ’’န္တျာဒိနာ နိယုဉ္ဇကေ ကာရကေ အသတိပိ ဥတုဗီဇနိယာမာဒိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ဝိယ စိတ္တနိယာမဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

¿Qué se ilustra con esta analogía? Que la función del impacto en la sensibilidad [pasāda] pertenece solo al objeto; la del advertimiento [āvajjana] es solo volverse hacia el objeto; la de la conciencia visual es solo el mero acto de ver; la de la recepción y demás es solo el mero acto de recibir, etc. Sin embargo, solo al javana le corresponde la experiencia del sabor del objeto, y al registro [tadārammaṇa] la experiencia de aquello mismo que ya fue experimentado por ese javana. De este modo, según su función, se ilustra la distinción mutua de los fenómenos [dhamma] sin confusión entre ellos. Además, debe entenderse que la mente que así procede actúa solo por el poder del orden mental [cittaniyāma], como el orden de las estaciones [utuniyāma] o de las semillas [bījaniyāma], incluso en ausencia de un agente o controlador que ordene: 'Habiendo sido el advertimiento, surge inmediatamente después del bhavaṅga; tú, siendo uno de los actos como ver, surge inmediatamente después del advertimiento', etc.

၁၁. ဧတ္တာဝတာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

11. Con esto, se completa la conexión de los diecisiete momentos de conciencia.

၁၂. အပ္ပဟောန္တာတီတကန္တိ အပ္ပဟောန္တံ ဟုတွာ အတီတံ. နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ စုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကေ တာဝ အာရမ္မဏဿ နိရုဒ္ဓတ္တာဝ တဒါရမ္မဏံ နုပ္ပဇ္ဇတိ. န ဟိ ဧကဝီထိယံ ကေသုစိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု ကာနိစိ အတီတာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ. ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာယုကေသုပိ ဇဝနုပ္ပတ္တိတော ပရံ ဧကမေဝ စိတ္တက္ခဏံ အဝသိဋ္ဌန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော နတ္ထိ ဒုတိယတဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တီတိ ပဌမမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒွိက္ခတ္တုမေဝ ဟိ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ ပါဠိယံ နိယမိတာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိဂဏနာယံ သဗ္ဗဝါရေသု ‘‘တဒါရမ္မဏာနိ ဒွေ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဒွိန္နမေဝ စိတ္တဝါရာနံ အာဂတတ္တာ. ယံ ပန ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ –

12. 'Appahontātītaka' significa lo pasado que resulta insuficiente. 'No hay surgimiento del registro' [natthi tadārammaṇuppādo] significa que, en un objeto con una duración de catorce momentos de conciencia, el registro no surge porque el objeto ya ha cesado. Pues, en un solo proceso [vīthi], no ocurre que mientras algunos estados tienen objetos presentes, otros tengan objetos pasados. Incluso en objetos con una duración de quince momentos de conciencia, después del surgimiento del javana solo queda un momento de conciencia; por lo tanto, debido a la insuficiencia para el surgimiento del registro por dos veces, no hay surgimiento de un segundo registro y, en consecuencia, el primero tampoco surge. Pues el surgimiento del registro está fijado exactamente en dos veces en el Canon [Pāḷi], ya que en todos los casos de la cuenta de la actividad mental [cittappavattigaṇanā] se indica que 'los registros son dos'. Lo que se dice en el Paramatthavinicchaya —

‘‘သကိံ ဒွေ ဝါ တဒါလမ္ဗံ, သကိမာဝဇ္ဇနာဒယော’’တိ (ပရမ. ဝိ. ၁၁၆), တံ မဇ္ဈိမဘာဏကမတာနုသာရေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဈိမဘာဏကာနံ ဝါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပါဠိယာ အသံသန္ဒနတော သမ္မောဟဝိနောဒနီယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပဋိက္ခိတ္တောဝ, တသ္မာ အာစရိယေနပိ အတ္တနာ အနဓိပ္ပေတတ္တာယေဝ ဣဓ စေဝ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ စ သကိံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ.

— 'El registro ocurre una o dos veces, el advertimiento y demás una vez', debe entenderse que fue dicho siguiendo la opinión de los recitadores del Majjhima [Majjhimabhāṇaka]. Sin embargo, dado que la doctrina de los recitadores del Majjhima fue rechazada en la Sammohavinodanī por no concordar con el Canon antes citado, el maestro [Anuruddha], al no aceptarla él mismo, no mencionó el surgimiento de un solo registro ni aquí ni en el Nāmarūpapariccheda.

၁၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒတော [Pg.145] ပရံ ဆစိတ္တက္ခဏာဝသိဋ္ဌာယုကမ္ပိ အာရမ္မဏံ အပ္ပာယုကဘာဝေန ပရိဒုဗ္ဗလတ္တာ ဇဝနုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ. ဇဝနဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိယမေန သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ’’တိ. ဟေတုမှိ စာယံ တွာပစ္စယော, ဇဝနဿပိ အနုပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဣတရထာ ဟိ အပရကာလကိရိယာယ သမာနကတ္တုကတာ န လဗ္ဘတီတိ. ဒွတ္တိက္ခတ္တုန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ. ကေစိ ပန ‘‘တိက္ခတ္တု’န္တိ ဣဒံ ဝစနသိလိဋ္ဌတာမတ္တပ္ပယောဇန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ပန တေသံ အဘိနိဝေသမတ္တံ. န ဟိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝစနဿ အသိလိဋ္ဌဘာဝေါ အတ္ထိ, န စ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ ဗာဓကံ ကိဉ္စိ ဝစနံ အဋ္ဌကထာဒီသု အတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ သီဟဠသံဝဏ္ဏနာကာရာပိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ’’ဣစ္စေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ပန အပ္ပတွာ အန္တရာ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု ဌတွာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ နိဝတ္တနံ နတ္ထိ.

13. Después del surgimiento de la determinación [voṭṭhabbana], incluso un objeto al que le restan seis momentos de conciencia no es condición para el surgimiento del javana, debido a su breve duración y extrema debilidad. Pues el javana, al surgir, lo hace necesariamente solo en un objeto con una duración de siete momentos de conciencia; con esta intención se dijo: 'incluso sin que surja el javana'. Aquí, el sufijo -tvā [en anuppajjitvā] tiene un sentido causal, significando 'debido a la no aparición del javana'. De lo contrario, no se obtendría la identidad del agente con la acción posterior 'vuelve a ocurrir' [parivattati]. 'Dos o tres veces' significa dos veces o tres veces. Algunos dicen que la palabra 'tres veces' tiene el solo propósito de la elegancia fonética, pero eso es solo un prejuicio de su parte. Pues, incluso si se dijera 'la determinación vuelve a ocurrir solo dos veces', no habría falta de elegancia en la frase, y no hay ninguna declaración en los comentarios [Aṭṭhakathā], etc., que prohíba la ocurrencia de tres veces. Habiendo establecido esto, los comentaristas de las exégesis cingalesas en diversos lugares explican precisamente 'dos o tres veces'. 'Solo la determinación vuelve a ocurrir' significa que solo la determinación surge repetidamente. Pero no hay un retroceso del proceso mental deteniéndose en la conciencia visual, etc., antes de llegar a esa determinación.

အာနန္ဒာစရိယော ပနေတ္ထ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘‘အာဝဇ္ဇနာ ကုသလာကုသလာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) အာဝဇ္ဇနာယ ကုသလာကုသလာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနဉ္စ အတ္ထန္တရာဘာဝတော သတိ ဥပ္ပတ္တိယံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနံ ဧကန္တတော အနန္တရပစ္စယဘာဝေနေဝ ပဝတ္တေယျ, နော အညထာတိ မုစ္ဆာကာလာဒီသု မန္ဒီဘူတဝေဂတာယ ဇဝနပါရိပူရိယာ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတဗ္ဗံ, န ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာတိ ဒီပေတိ. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဒီပေတိ, တိဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဝုတ္တာနေဝ. ခီဏာသဝါနံ စုတိဝသေန ပဝတ္တာနိ န ကဿစိ အနန္တရပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ တာနိ ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ပစ္စယဝေကလ္လတော ကုသလာကုသလာဒီနံ အနန္တရပစ္စယော [Pg.146] န ဟောတီတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာသု အာဂတနယေနေဝေတ္ထ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတန္တိ.

Sobre esto, el maestro Ānanda ilustra que, dado que se ha dicho que 'el advertimiento es condición de proximidad [anantara] para los agregados sanos e insanos', y puesto que no hay diferencia de significado entre la determinación [voṭṭhabbana] y el advertimiento [manodvārāvajjana], si ocurriera el surgimiento, la determinación debería actuar invariablemente como condición de proximidad para los javanas sanos, insanos o funcionales de la esfera de los sentidos, y no de otra manera; por lo tanto, en momentos como el desmayo, debido a la lentitud del impulso, el objeto paritto [muy pequeño] debe definirse por la falta de plenitud del javana, y no por la ocurrencia de la determinación dos o tres veces. Aunque él ilustra esto, los resultados [vipāka] con tres raíces han sido descritos ciertamente como condiciones de proximidad. No obstante, cuando ocurren como muerte para los Khīṇāsavas [Arahants], no actúan como condición de proximidad para nadie; de la misma manera, no es imposible decir que la determinación, debido a la deficiencia de condiciones, no sea condición de proximidad para lo sano o insano. Por lo tanto, siguiendo el método que aparece en los comentarios, aquí se ha definido el objeto paritto [muy pequeño].

၁၄. နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဥပရိမကောဋိယာ သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကဿပိ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဘဝင်္ဂစလနမေဝါတိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘နတ္ထိ ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါ’’တိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေန္တိ, တံ ပန ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါဘာဝဝစနေနေဝ သိဒ္ဓံ. သတိ ဟိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒနာမေန ပန ဟေဋ္ဌာပိ ဝိသုံ အဝုတ္တတ္တာ ဣဓ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ.

14. 'No hay surgimiento de conciencia del proceso' significa que, por el límite superior, incluso en un objeto con una duración de siete momentos de conciencia, debido a la insuficiencia para el surgimiento de la determinación dos o tres veces, no hay surgimiento de las conciencias del proceso; la intención es que solo ocurre la caída en el bhavaṅga. En la frase 'solo la vibración del bhavaṅga', se dijo 'no hay surgimiento de conciencia del proceso' para mostrar el efecto de la exclusión [avadhāraṇa]. Otros, sin embargo, muestran el efecto de la exclusión diciendo 'no hay interrupción del bhavaṅga', pero eso ya queda establecido por la misma frase que declara la ausencia de surgimiento de la conciencia del proceso. Pues el bhavaṅga se interrumpe solo cuando hay surgimiento de conciencia del proceso. Y dado que la interrupción del bhavaṅga no fue mencionada separadamente por su nombre anteriormente, aquí se menciona de manera general [como mera vibración].

၁၅. သဗ္ဗသော ဝီထိစိတ္တုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ပစ္ဆိမဝါရောဝိဓမောဃဝါရဝသေန ဝုတ္တော, အညတ္ထ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ပန ဒုတိယတတိယဝါရာပိ တဒါရမ္မဏဇဝနေဟိ သုညတ္တာ ‘‘မောဃဝါရာ’’တိ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏဘူတာတိ ဝိသယဘူတာ, ပစ္စယဘူတာ စ. ပစ္စယောပိ ဟိ ‘‘အာရမ္မဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘န လစ္ဆတိ မာရော ဩတာရံ, န လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏ’’န္တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ဝိယ. တေနေဝေတ္ထ မောဃဝါရဿပိ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ သိဒ္ဓံ. အတိပရိတ္တာရမ္မဏဉှိ မောဃဝါရပညာပနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ဣတရထာ ဟိ ဘဝင်္ဂစလနဿ သကသကဂေါစရေယေဝ ပဝတ္တနတော ပစ္ဆိမဝါရဿ အတိပရိတ္တာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘စတုန္နံ ဝါရာနံ အာရမ္မဏဘူတာ’’တိ ဝစနံ ဒုရုပပါဒနံ သိယာတိ.

15. Debido a la ausencia total del surgimiento de pensamientos de proceso (vīthicitta), en este tratado se denomina únicamente como curso nulo (moghavāra) al último de los casos. Sin embargo, en otros textos (como el Atthasālinī), el segundo curso (javana-vāra) y el tercer curso (voṭṭhabbana-vāra) también se llaman cursos nulos por estar desprovistos de registro (tadārammaṇa) e impulsos (javana). 'Convertidos en objetos' (ārammaṇabhūtā) significa que funcionan tanto como el objeto (visaya) como la condición (paccaya). Pues la 'condición' también se llama 'objeto' en pasajes como 'Mara no encontrará entrada, Mara no encontrará un objeto (ārammaṇa)'. Por lo tanto, queda establecido aquí que para el curso nulo, el proceso del objeto es su condición. Pues un objeto extremadamente tenue es la condición para la designación de un curso nulo. De lo contrario, dado que la vibración del continuo vital (bhavaṅgacalana) ocurre solo en sus propios dominios respectivos, el último curso no tendría un proceso en el objeto muy tenue; por lo tanto, la expresión 'objeto de los cuatro cursos' sería difícil de justificar doctrinalmente.

၁၆. ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ တံတံဒွါရာနုရူပံ, တံတံပစ္စယာနုရူပံ, တံတံအာရမ္မဏာဒိအနုရူပဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ အာဝဇ္ဇနဒဿနာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန အဝိသေသတော သတ္တေဝ ဟောန္တိ. စိတ္တုပ္ပာဒါ စိတ္တာနံ [Pg.147] ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တာနိယေဝ ဝါ စတုဒ္ဒသ အာဝဇ္ဇနာဒိပဉ္စကသတ္တဇဝနတဒါရမ္မဏဒွယဝသေန. ဝိတ္ထာရာ ပန စတုပညာသ သဗ္ဗေသမေဝ ကာမာဝစရာနံ ယထာသမ္ဘဝံ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇနတော,

16. En las cinco puertas, según corresponda a cada puerta, a cada condición y a cada objeto, etc., los pensamientos de proceso (vīthicitta) que surgen son, en términos generales, siete: advertencia, visión (y demás sentidos), recepción, investigación, determinación, impulso y registro. O bien, según el surgimiento individual de los momentos de consciencia, son catorce, distribuidos en: el grupo de cinco que comienza con la advertencia, siete impulsos y dos registros. En detalle, son cincuenta y cuatro, ya que todas las consciencias de la esfera de los sentidos surgen allí según sea posible.

ဧတ္ထာတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိသင်္ဂဟေ.

'Aquí' se refiere al compendio del proceso de los objetos (visayappavattisaṅgahe).

ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el proceso de las cinco puertas.

မနောဒွါရဝီထိ

El proceso de la puerta de la mente.

ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el caso del javana limitado.

၁၇. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ အတီတာနာဂတမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ တေသံ အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနံ ကာတုံ န သက္ကာတိ ဝိဘူတာဝိဘူတဝသေနေဝေတံ နိယမေတုံ ‘‘ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ.

17. Dado que las consciencias de la puerta de la mente pueden tener objetos pasados o futuros, no es posible realizar una clasificación de sus objetos como 'muy grandes', etc. Por lo tanto, para definirlos únicamente mediante los estados de 'manifiesto' (vibhūta) y 'no manifiesto' (avibhūta), se ha dicho: 'Si el objeto es manifiesto', etc.

၁၉. ဧတ္ထာတိ မနောဒွါရေ. ဧကစတ္တာလီသ ပဉ္စဒွါရာဝေဏိကာနံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တယဝသေန တေရသစိတ္တာနံ တတ္ထ အပ္ပဝတ္တနတော.

19. 'Aquí' se refiere a la puerta de la mente. El número es cuarenta y uno, dado que las trece consciencias exclusivas de las cinco puertas (los diez tipos de conocimiento sensorial y los tres elementos de la mente) no surgen allí.

ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del ciclo de javana limitado.

အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicación del ciclo de javana de absorción

၂၀. ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ အာရမ္မဏဿ ဝိဘူတကာလေယေဝ အပ္ပနာသမ္ဘဝတော.

20. No existe la distinción entre claro y obscuro en la absorción, porque el surgimiento del impulso de absorción (appanā) es posible únicamente cuando el objeto es claro.

၂၁. တတ္ထ ဟိ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဒေတိ [Pg.148] ယောဇနာ. ပဌမစိတ္တဉှိ အပ္ပနာယ ပရိကမ္မတ္တာ ပဋိသင်္ခါရကဘူတတ္တာ ပရိကမ္မံ. ဒုတိယံ သမီပစာရိတ္တာ ဥပစာရံ. နာစ္စာသန္နောပိ ဟိ နာတိဒူရပ္ပဝတ္တိ သမီပစာရီ နာမ ဟောတိ, အပ္ပနံ ဥပေစ္စ စရတီတိ ဝါ ဥပစာရံ. တတိယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိကမ္မာနံ, ဥပရိအပ္ပနာယ စ အနုကူလတ္တာ အနုလောမံ. စတုတ္ထံ ပရိတ္တဂေါတ္တဿ, ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တဿ စ အဘိဘဝနတော, မဟဂ္ဂတဂေါတ္တဿ, လောကုတ္တရဂေါတ္တဿ စ ဘာဝနတော ဝဍ္ဎနတော ဂေါတြဘု, ဣမာနိ စတ္တာရိ နာမာနိ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ အနဝသေသတော လဗ္ဘန္တိ, တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ ပန ဥပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေနေဝ လဗ္ဘန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၀၄) ပန ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ, ဒွိန္နံ ဝါ အဝိသေသေနပိ ပရိကမ္မာဒိနာမံ ဝုတ္တံ, စတုက္ခတ္တုံ, တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ပဉ္စမံ, စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗအပ္ပနာနုရူပတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိကမ္မာဒိနာမာနံ အနဝသေသတော လဗ္ဘမာနဝါရဒဿနတ္ထံ ‘‘စတုက္ခတ္တု’’န္တိ အာဒိတော ဝုတ္တံ, ဂဏနပဋိပါဋိဝသေန ပန ‘‘ပဉ္စမံ ဝါ’’တိ ဩသာနေ ဝုတ္တံ.

21. En este contexto, entre los veintiséis impulsos sublimes y supramundanos, cualquier impulso que entra en el proceso de absorción es la conexión. La secuencia es: habiendo surgido y cesado en orden bajo los nombres de preparación (parikamma), acceso (upacāra), conformidad (anuloma) y cambio de linaje (gotrabhu). El primer pensamiento es preparación porque prepara y dispone para la absorción. El segundo es acceso por su proximidad. Pues lo que no está extremadamente cerca pero tampoco demasiado lejos se denomina proximidad; o bien se llama acceso porque ocurre aproximándose a la absorción. El tercero es conformidad porque es favorable a los momentos de preparación previos y a la absorción posterior. El cuarto es cambio de linaje porque supera el linaje limitado y el linaje de los mundanos, y porque desarrolla e incrementa el linaje sublime o el linaje supramundano de los nobles. Estos cuatro nombres se aplican plenamente cuando el proceso ocurre en cuatro momentos; pero cuando ocurre en tres momentos, se obtienen solo los nombres de acceso, conformidad y cambio de linaje. Sin embargo, en el Comentario (Atthasālinī), se dice que incluso los tres o dos anteriores pueden llamarse preparación, etc., sin distinción; el sentido es que el cuarto o quinto momento es la absorción correspondiente que debe surgir. Al principio se mencionó 'cuatro veces' para mostrar el caso en que se obtienen todos los nombres, pero al final se dijo 'o el quinto' siguiendo el orden numérico de los momentos.

ယထာရဟန္တိ ခိပ္ပာဘိညဒန္ဓာဘိညာနုရူပံ. ခိပ္ပာဘိညဿ ဟိ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တကာမာဝစရဇဝနာနန္တရံ စတုတ္ထံ အပ္ပနာစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒန္ဓာဘိညဿ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနာနန္တရံ ပဉ္စမံ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ပန အလဒ္ဓါသေဝနံ အနုလောမံ ဂေါတြဘုံ ဥပ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ, လဒ္ဓါသေဝနမ္ပိ စ ဆဋ္ဌံ သတ္တမံ ဘဝင်္ဂဿ အာသန္နဘာဝေန ပပါတာသန္နပုရိသော ဝိယ အပ္ပနာဝသေန ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ စတုတ္ထတော ဩရံ, ပဉ္စမတော ပရံ ဝါ အပ္ပနာ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာဘိနီဟာရဝသေနာတိ ရူပါရူပလောကုတ္တရမဂ္ဂဖလာနုရူပသမထဝိပဿနာဘာဝနာစိတ္တာဘိနီဟရဏာနုရူပတော, အပ္ပနာယ ဝီထိ အပ္ပနာဝီထိ. ‘‘တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဩတိဏ္ဏအပ္ပနာတော [Pg.149] ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, န မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလစိတ္တံ, သမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ ဈာနဖလစိတ္တာနိ ပုနပ္ပုနန္တိ ဂဏှေယျုန္တိ ပုန ‘‘အပ္ပနာဝသာနေ’’တိ ဝုတ္တံ. နိကာယန္တရိယာ ကိရ လောကိယပ္ပနာသု ပဌမကပ္ပနာတော ပရံ သတ္တမဇဝနပူရဏတ္ထံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ကာမာဝစရဇဝနာနမ္ပိ ပဝတ္တိံ ဝဏ္ဏေန္တီတိ တေသံ မတိနိသေဓနတ္ထံ ‘‘ဘဝင်္ဂပါတောဝါ’’တိ သာဝဓာရဏံ ဝုတ္တံ.

'Según corresponda' se refiere a la conformidad con aquellos de conocimiento rápido (khippābhiñña) o conocimiento lento (dandhābhiñña). Para el de conocimiento rápido, el cuarto momento es el pensamiento de absorción, que surge inmediatamente después de tres impulsos de la esfera de los sentidos. Para el de conocimiento lento, el quinto momento es la absorción, que surge después de cuatro impulsos. Dado que el momento de conformidad (anuloma) que no ha obtenido repetición (āsevana) no puede producir el cambio de linaje (gotrabhu), y el sexto o séptimo momento, aunque haya obtenido repetición, no puede establecerse en absorción debido a su proximidad al continuo vital (bhavaṅga) —como un hombre cerca de un precipicio—, debe entenderse que la absorción no ocurre antes del cuarto ni después del quinto momento. 'Según la resolución' significa según la resolución de la mente hacia la calma y la visión cabal en conformidad con los caminos y frutos de la esfera de la forma, la esfera inmaterial y lo supramundano. Si solo se dijera 'después de eso ocurre la caída en el continuo vital', se podría malinterpretar que después de la absorción inicial solo hay caída en el continuo vital, y que no hay pensamiento de fruto tras el camino, o que en el proceso de los logros no hay repetición de impulsos; por eso se añadió 'al final de la absorción'. Se dice que maestros de otras escuelas describen que en las absorciones mundanas, tras la primera absorción, ocurren impulsos de la esfera de los sentidos para completar los siete impulsos; para refutar esto, se usó la expresión enfática 'caída en el continuo vital únicamente'.

၂၂. တတ္ထာတိ တေသု အဋ္ဌဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနေသု, တေသု စ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု. တတ္ထာတိ ဝါ တသ္မိံ အပ္ပနာဝါရေ. သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရန္တိ သောမနဿသဟဂတာနံ စတုန္နံ ကုသလကိရိယဇဝနာနံ အနန္တရံ. သောမနဿသဟဂတာဝါတိ စတုက္ကဇ္ဈာနဿ, သုက္ခဝိပဿကာဒီနံ မဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန သောမနဿသဟဂတာဝ, န ပန ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဘိန္နဝေဒနာနံ အညမညံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာတိ ပသံသိတဗ္ဗာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထာပီတိ တသ္မိံ ဧကဝေဒနဇဝနဝါရေပိ. ကုသလဇဝနာနန္တရန္တိ စတုဗ္ဗိဓဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနမပ္ပေတိ, န ကိရိယဇဝနံ ဘိန္နသန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တနတော. ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တျဓိပ္ပာယော.

22. 'Allí' se refiere a esos ocho impulsos de la esfera de los sentidos asociados con el conocimiento, y a esos veintiséis impulsos sublimes y supramundanos. O bien, 'allí' significa en ese curso de impulsos de absorción. 'Inmediatamente después de un impulso acompañado de alegría' significa tras los cuatro impulsos saludables o funcionales asociados con el conocimiento y acompañados de alegría. 'Acompañada de alegría únicamente' significa que, debido a los cuatro primeros jhanas o al camino y fruto del practicante de visión seca, etc., solo se espera una absorción acompañada de alegría, y no una de equanimidad, porque no hay condición de repetición (āsevana) entre sensaciones diferentes. 'Debe esperarse' significa que debe ser deseada. 'Incluso allí' significa incluso en ese curso de impulsos con la misma sensación. 'Inmediatamente después de un impulso saludable' significa que tras un impulso saludable asociado con el conocimiento, se alcanza un impulso saludable de absorción, no uno funcional, por surgir en continuos diferentes. El sentido es que en el proceso de logro, también se alcanzan los tres frutos inferiores.

၂၃. သုခပုညမှာ သောမနဿသဟဂတတိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ အဂ္ဂဖလဝိပါကကိရိယဝဇ္ဇိတလောကိယလောကုတ္တရစတုက္ကဇ္ဈာနဇဝနဝသေန ဒွတ္တိံသ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ တထေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနာနိ ဒွါဒသ, သုခိတကြိယတော တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ကိရိယဇ္ဈာနစတုက္ကဿ, အဂ္ဂဖလစတုက္ကဿ စ ဝသေန အဋ္ဌ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ဥပေက္ခာသဟဂတရူပါရူပကိရိယပဉ္စကဿ, အဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန ဆ အပ္ပနာ သမ္ဘောန္တိ.

23. Después de los dos tipos de consciencia saludable de triple raíz acompañada de alegría, surgen treinta y dos absorciones (appanā) a través de los javanas de los cuatro jhanas mundanos y supramundanos, excluyendo el fruto de la liberación final (arahattaphala) y los jhanas funcionales. Del mismo modo, después de los dos tipos de consciencia saludable de triple raíz acompañada de ecuanimidad, surgen doce absorciones de los quintos jhanas. Después de los dos tipos de consciencia funcional de triple raíz acompañada de alegría, surgen ocho absorciones por medio de los cuatro jhanas funcionales y los cuatro jhanas del fruto supremo. Después de los dos tipos de consciencia funcional de triple raíz acompañada de ecuanimidad, surgen seis absorciones a través de los cinco jhanas funcionales de forma y sin forma (rūpa y arūpa) y del fruto supremo.

၂၄. ဧတ္ထာတိ ဝီထိသင်္ဂဟာဓိကာရေ.

24. La expresión 'Etthāti' se refiere a la sección sobre el compendio de los procesos cognitivos (vīthisaṅgaha).

အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del ciclo de javana de absorción.

မနောဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de los procesos de la puerta de la mente.

အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del ciclo de javana de absorción.

တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ

Explicación de la regulación del objeto de registro (tadārammaṇa)

၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ [Pg.150] ပဉ္စဒွါရမနောဒွါရေပိ.

25. La expresión 'Sabbatthāpīti' se refiere tanto a las puertas de los cinco sentidos como a la puerta de la mente.

၂၆. ဣဋ္ဌေတိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ. အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏဉှိ ဝိသုံ ဝက္ခတိ. ကုသလဝိပါကာနိ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝါတိ အာဟ ‘‘အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝါ’’တိ. ဝိပါကဿ ဟိ ကမ္မာနုဘာဝတော ပဝတ္တမာနဿ အာဒါသေ မုခနိမိတ္တံ ဝိယ နိဗ္ဗိကပ္ပတာယ ပကပ္ပေတွာ ဂဟဏာဘာဝတော ယထာရမ္မဏမေဝ ဝေဒနာယောဂေါ ဟောတိ, ကုသလာကုသလာနံ ပန အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသေသု သန္တာနေသု ပဝတ္တိယာ အတိဣဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌာကာရတော, အနိဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာကာရတော ဂဟဏံ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဿဒ္ဓါဒီနံ ဗုဒ္ဓါဒီသု အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေသုပိ ဥပေက္ခာဇဝနံ ဟောတိ, တိတ္ထိယာဒီနဉ္စ ဒေါမနဿဇဝနံ, ဂမ္ဘီရပကတိကာဒီနဉ္စ ပဋိက္ကူလာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာဇဝနံ, သုနခါဒီနဉ္စ တတ္ထ သောမနဿဇဝနံ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တာနိ ပန ဝိပါကာနိ ယထာဝတ္ထုကာနေဝ. အပိစ အသုစိဒဿနေ သုမနာယမာနာနံ သုနခါဒီနန္တိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ပန အတိဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု ပဝတ္တမာနာနမ္ပိ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ.

26. Con 'iṭṭhe' se refiere al objeto deseable-neutral (iṭṭhamajjhatta). El objeto extremadamente deseable se explicará por separado. La conexión gramatical es: 'los tipos de consciencia resultante saludable, como las cinco consciencias de los sentidos, la recepción, la investigación y el registro son...'. Se afirma que en el caso de objetos deseables-neutrales, la investigación y el registro están acompañados solo de ecuanimidad, mientras que en los extremadamente deseables, están acompañados solo de alegría. La consciencia resultante, al surgir por el poder del kamma, carece de discriminación ideativa, tal como una imagen reflejada en un espejo; debido a que no hay una toma del objeto mediante la deliberación, la asociación con la sensación ocurre estrictamente de acuerdo con el objeto. Sin embargo, en el caso de las consciencias saludables y no saludables, debido a que ocurren en series mentales donde las distorsiones (vipallāsa) no han sido erradicadas, un objeto extremadamente deseable puede ser percibido como deseable-neutral o indeseable, y un objeto indeseable puede ser percibido como deseable o deseable-neutral. Por ejemplo, en personas sin fe y otros, surge un javana de ecuanimidad incluso ante objetos extremadamente deseables como el Buda, y en los seguidores de otras doctrinas surge un javana de desagrado; en personas de naturaleza profunda surge un javana de ecuanimidad ante objetos repulsivos, mientras que en perros y otros surge un javana de alegría ante ellos. No obstante, las resultantes que ocurren en los momentos previos y posteriores corresponden estrictamente a la naturaleza real del objeto. Además, se menciona el caso de perros y otros que se deleitan al ver excrementos. La razón por la cual la consciencia visual y otras están acompañadas de ecuanimidad, incluso cuando ocurren ante objetos extremadamente deseables o indeseables, ya ha sido explicada anteriormente.

၂၇. တတ္ထာပီတိ တဒါရမ္မဏေသုပိ. သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေတိ သဟေတုကာဟေတုကသုခသဟဂတကိရိယပဉ္စကာဝသာနေ. ခီဏာသဝါနံ စိတ္တဝိပလ္လာသာဘာဝေန ကိရိယဇဝနာနိပိ ယထာရမ္မဏမေဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိ. ကေစိ ပန အာစရိယာ ‘‘ပဋ္ဌာနေ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ ဝိပါကော [Pg.151] တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈) ကုသလာကုသလာနမေဝါနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တန္တိ နတ္ထိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယဒိ အဗျာကတာနန္တရမ္ပိ တဒါရမ္မဏံ ဝုစ္စေယျ. ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနန္တရမ္ပိ တဿ ပဝတ္တိံ မညေယျုန္တိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ န ဝုတ္တံ, န ပန အလဗ္ဘနတော. လဗ္ဘမာနဿပိ ဟိ ကေနစိ အဓိပ္ပာယေန ကတ္ထစိ အဝစနံ ဒိဿတိ, ယထာ တံ ဓမ္မသင်္ဂဟေ လဗ္ဘမာနမ္ပိ ဟဒယဝတ္ထု ဒေသနာဘေဒပရိဟာရတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ.

27. La palabra 'Tatthāpīti' significa incluso entre los registros (tadārammaṇa). 'Al final de los javanas funcionales acompañados de alegría' se refiere al final del grupo de cinco javanas funcionales acompañados de gozo, ya sean con raíz o sin raíz. Se ha dicho que en los Arahants, debido a la ausencia de distorsión mental, incluso los javanas funcionales ocurren de acuerdo con el objeto. Sin embargo, algunos maestros dicen: 'En el Paṭṭhāna se menciona que el registro surge inmediatamente después de lo saludable y lo no saludable; por lo tanto, no hay surgimiento de registro inmediatamente después de un javana funcional'. Al respecto se responde: si se mencionara el registro después de lo indeterminado (abyākata), se podría pensar erróneamente que ocurre incluso después de la determinación (voṭṭhabbana) en un objeto limitado; por eso no se mencionó después del javana funcional, pero no porque no sea posible obtenerlo. Pues se observa que incluso algo posible no se menciona en ciertos lugares de las escrituras por algún propósito específico, tal como en el Dhammasaṅgaṇī no se menciona la base del corazón (hadayavatthu), aunque existe, para evitar la ruptura del estilo de la enseñanza.

၂၈. ဒေါမနဿ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, န သောမနဿသဟဂတာနိ အညမညံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာ. တေနေဝ ဟိ ပဋ္ဌာနေ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, တဒနန္တရဉ္စ ဒေါမနဿံ အနုဒ္ဓဋံ. တထာ ဟိ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော ဓမ္မော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၄၅) သုခဒုက္ခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဒွီသု ဒွီသု ဝါရေသု ဝုတ္တာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာ ပန သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ, ဣတရဝေဒနာဒွယသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန တီသု ဝါရေသူတိ ဧဝံ ဝေဒနာတ္တိကေ သတ္တေဝ အနန္တရပစ္စယဝါရာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, သောမနဿာနန္တရံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သုခဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနမ္ပိ အညမညံ အနန္တရပစ္စယဝသေန ဒွေ ဝါရေ ဝဍ္ဎေတွာ နဝ ဝါရာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာ. တသ္မာ န တေသံ တဒနန္တရံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိနာ အယမ္ပိ နိယမော အနုညာတော –

28. Al final de un javana acompañado de desagrado (domanassa), tanto los registros como los momentos de continuo vital (bhavaṅga) son únicamente acompañados de ecuanimidad, y no de alegría, debido a que sus naturalezas son mutuamente opuestas. Precisamente por ello, en el Paṭṭhāna no se ha extraído la alegría inmediatamente después del desagrado, ni el desagrado inmediatamente después de la alegría. En efecto, en el Típtico de las Sensaciones (Vedanā-ttika), los estados asociados con la sensación de placer y dolor se explican como condición de proximidad para estados asociados con su propia sensación o con la sensación neutra en dos casos cada uno; mientras que los estados asociados con la sensación neutra se explican como condición para los tres tipos de sensaciones. Así, se enseñan solo siete casos de condición de proximidad. Si después del desagrado pudiera surgir la alegría, o después de la alegría el desagrado, se tendrían que haber añadido dos casos más por la condición de proximidad mutua, sumando nueve casos, pero no se enseñaron así. Por lo tanto, no existe tal surgimiento inmediato entre ellos. Y aquí, con la expresión 'al final de los javanas funcionales acompañados de alegría', también se admite esta regla:

‘‘ပရိတ္တကုသလာဒေါသ-ပါပသာတကြိယာဇဝါ;

ပဉ္စသွေကံ တဒါလမ္ဗံ, သုခိတေသု ယထာရဟံ.

Tras los javanas de lo saludable limitado, los diez tipos de lo no saludable (excepto los dos de odio) y los cinco funcionales con alegría; surge uno de los cinco tipos de registro acompañados de gozo, según sea apropiado.

‘‘ပါပါကာမသုဘာ [Pg.152] စေဝ, သောပေက္ခာ စ ကြိယာဇဝါ;

သောပေက္ခေသု တဒါလမ္ဗံ, ဆသွေကမနုရူပတော’’တိ.

Tras los doce javanas no saludables, los ocho javanas saludables de la esfera de los sentidos y los cuatro javanas funcionales acompañados de ecuanimidad; surge uno de los seis registros acompañados de ecuanimidad, de acuerdo con la correspondencia.

အယဉှိ ဇဝနေန တဒါရမ္မဏနိယမော အဗျဘိစာရီ. ‘‘ဉာဏသမ္ပယုတ္တဇဝနတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တတဒါရမ္မဏ’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တော ပန အနေကန္တိကော. ယေဘုယျေန ဟိ အကုသလဇဝနေသု ပရိစိတဿ ကဒါစိ ကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု, ကုသလဇဝနေသု ဝါ ပရိစိတဿ ကဒါစိ အကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု အကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန တိဟေတုကဇဝနတောပိ ပရံ အဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ ကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန အကုသလဇဝနတော ပရံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပိ, ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကကမ္မတော ပန အညကမ္မေန တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘အဟေတုကေ ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ အဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ သဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈).

Esta regla del registro según el javana es infalible. Sin embargo, la regla que establece que 'después de un javana asociado con el conocimiento surge un registro asociado con el conocimiento' no es absoluta. Pues generalmente, en alguien habituado a javanas no saludables, cuando ocasionalmente surgen javanas saludables, o en alguien habituado a lo saludable, cuando surgen javanas no saludables, puede ocurrir un registro sin raíz incluso después de un javana de triple raíz debido al hábito previo de lo no saludable; de igual modo, puede ocurrir un registro de triple raíz después de un javana no saludable debido al hábito de lo saludable. Pero en cuanto a la ocurrencia del registro producida por un kamma distinto al kamma que generó el renacimiento, no hay nada más que decir. Así se dice en el Paṭṭhāna: 'Contemplan los agregados sin raíz como impermanentes, sufrientes y no-yo; al cesar lo saludable o no saludable, surge la resultante sin raíz como registro; al cesar lo saludable o no saludable, surge la resultante con raíz como registro'.

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒေါမနဿဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿာ’တိ ဣမိနာဝ ဘဝင်္ဂပါတာဘာဝေါ ဒီပိတောဝ ဟောတိ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿာဘာဝတောတိ တံ အဝတွာ တဒါရမ္မဏာဘာဝမေဝ ပရိကပ္ပေန္တော အာဟ ‘‘ယဒိ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထီ’’တိ. သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ တိတ္ထိယာဒိနော ဗုဒ္ဓါဒိအတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ပိ ပဋိဟတစိတ္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ ဇဝိတေ ဝုတ္တနယေန သောမနဿတဒါရမ္မဏဿ အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတတဒါရမ္မဏဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ကေနစိ ဝါ အသပ္ပာယေန ပရိဟီနလောကိယဇ္ဈာနံ အာရဗ္ဘ ‘‘ပဏီတဓမ္မော မေ နဋ္ဌော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရံ [Pg.153] ဇနေန္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ သတိ အကာမာဝစရာရမ္မဏေ တဒါရမ္မဏာဘာဝတော ယဒိ တဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တိသမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော.

En consecuencia, dado que al final de los momentos de impulsión (javana) acompañados de pesar solo surgen estados acompañados de ecuanimidad, la conexión es que, al concluir una impulsión de pesar, surge la conciencia de investigación acompañada de ecuanimidad. Con la expresión 'para aquel que posee un renacimiento acompañado de alegría', se indica que no hay una caída inmediata en el continuo vital (bhavaṅga), puesto que la alegría no puede seguir inmediatamente al pesar; por lo tanto, sin mencionar explícitamente dicha ausencia de caída en el bhavaṅga, se dice: 'si no hay posibilidad de surgimiento del registro (tadārammaṇa)'. Esto se refiere a casos como el de un seguidor de otras doctrinas con renacimiento de alegría que, ante un objeto sumamente deseable como el Buddha, experimenta una impulsión de pesar debido a una mente perturbada; en tal caso, según el método explicado, ni el registro de alegría ni el de ecuanimidad pueden surgir en un objeto sumamente deseable. O bien, para alguien que, debido a alguna circunstancia desfavorable, pierde sus dhyānas mundanos y genera remordimiento pensando: 'mi noble logro se ha perdido', cuando surge la impulsión de pesar hacia un objeto que no pertenece a la esfera de los sentidos, no hay registro. Esta es la intención: que en tales circunstancias no existe la posibilidad de que surja el registro.

ပရိစိတပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ပရိစိတံ, တသ္မိံ ဘဝေ ယေဘုယျေန ဂဟိတပုဗ္ဗံ. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာဝဇ္ဇနမ္ပိ. ယထာ တံ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဖလစိတ္တန္တျဓိပ္ပာယော. ယထာဟု –

'Previamente familiarizado' (paricitapubba) significa lo que se practicó anteriormente o lo que se percibió frecuentemente en esa misma existencia. La investigación acompañada de ecuanimidad surge incluso sin advertencia previa (āvajjana), del mismo modo que surge la conciencia de fruto (phalacitta) para quien emerge del logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Como dijeron los antiguos maestros:

‘‘နိရာဝဇ္ဇံ ကထံ စိတ္တံ, ဟောတိ နေတဉှိ သမ္မတံ;

နိယမော န ဝိနာဝဇ္ဇံ, နိရောဓာ ဖလဒဿနာ’’တိ.

'¿Cómo puede surgir una conciencia sin advertencia? Esto no es algo comúnmente aceptado. Sin embargo, no existe una regla absoluta que prohíba el surgimiento sin advertencia, pues se observa el surgimiento del fruto al salir de la cesación'.

ကေန ပန ကိစ္စေန ဣဒံ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ? တဒါရမ္မဏကိစ္စေန တာဝ န ပဝတ္တတိ ဇဝနာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော, နာပိ သန္တီရဏကိစ္စေန ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတဿ သန္တီရဏဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ပဋိသန္ဓိစုတီသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ပါရိသေသတော ပန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝတော ဘဝင်္ဂကိစ္စေနာတိ ယုတ္တံ သိယာ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေနပိ (ဓ. သ. အနုဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ. ယံ ပန ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဓမ္မတော, အာရမ္မဏတော စ သမာနတံ ဝက္ခတိ, တံ ယေဘုယျတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဣဒမေကံ ဌာနံ ဝဇ္ဇေတွာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဝိသဒိသတာ အတ္ထိ. တမနန္တရိတွာတိ တံ အတ္တနော အနန္တရံ အဗျဝဟိတံ ကတွာ, တဒနန္တရန္တျတ္ထော.

¿Con qué función, entonces, surge esta conciencia? En primer lugar, no surge con la función de registro (tadārammaṇa), ya que no aprehende el objeto de la impulsión (javana); tampoco surge con la función de investigación (santīraṇa), pues no actúa investigando lo que ha sido recibido por la conciencia receptiva. En cuanto a las funciones de renacimiento y muerte, ni siquiera cabe mencionarlas. Por eliminación (pārisesato), es apropiado decir que surge con la función de continuo vital (bhavaṅga) por ser un factor de la existencia. Este significado también fue mostrado por el venerable maestro Dhammapāla. Lo que se dirá más adelante sobre la identidad de naturaleza y objeto entre el renacimiento y el continuo vital debe entenderse como una regla general (yebhuyyena), pues no hay otra excepción a la similitud entre el renacimiento y el continuo vital salvo este caso único. 'Sin interrupción' (amanantaritvā) significa habiéndolo hecho inmediatamente después de sí mismo, sin que ninguna otra conciencia se interponga; este es el significado de 'inmediatamente después de aquel'.

၂၉. ကာမာဝစရ…ပေ… ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေယေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ ကာမတဏှာနိဒါနကမ္မနိဗ္ဗတ္တတ္တာ. န ဟိ တံ ကာမတဏှာဟေတုကေန ကမ္မုနာ ဇနိတံ အတံသဘာဝဿ ရူပါရူပါဝစရလောကုတ္တရဇဝနဿ အနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကိံကာရဏာ? အဇနကတ္တာ, ဇနကသမာနတ္တာဘာဝတော စ. ယထာ ဟိ ဂေဟတော ဗဟိ နိက္ခမိတုကာမော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အင်္ဂုလိယံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတိ, နာညံ ရာဇပုရိသာဒိံ, ဧဝံ ဘဝင်္ဂဝိသယတော [Pg.154] အညတ္ထ ပဝတ္တမာနံ တဒါရမ္မဏံ ဇနကံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလံ, တံသဒိသံ ဝါ ကာမာဝစရကိရိယဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ, န ပန တဿ ဝိသဒိသာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ. တထာ ကာမာဝစရသတ္တာနမေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ, န ဗြဟ္မာနံ တဒါရမ္မဏူပနိဿယဿ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇဿာဘာဝတော. တထာ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု ဣစ္ဆန္တိ. န ဣတရေသု အပရိစိတတ္တာ. ယထာ ဟိ သော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အနုဂစ္ဆန္တောပိ အရညာဒိအပရိစိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တံ အနနုဗန္ဓိတွာ ပမုခင်္ဂဏာဒိမှိ ပရိစိတဋ္ဌာနေယေဝ အနုဗန္ဓတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ရူပါဝစရာဒိအပရိစိတာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တံ နာနုဗန္ဓတိ. အပိစ ကာမတဏှာယတ္တကမ္မဇနိတတ္တာပိ ဧတံ ကာမတဏှာရမ္မဏေသု ပရိတ္တဓမ္မေသွေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

29. En el pasaje 'esfera de los sentidos... desean', se establece que el registro se desea solo al final de las impulsiones de la esfera de los sentidos, porque es producido por el karma que tiene como raíz el deseo sensorial (kāmataṇhā). Ciertamente, ese resultado no surge tras una impulsión de las esferas sublime, inmaterial o supramundana, que no poseen esa naturaleza, pues no ha sido generado por un karma con raíz en el deseo sensorial. ¿Por qué razón? Porque tales impulsiones no son generadoras de dicho registro y carecen de similitud con el karma generador. Así como un niño que desea salir de casa sale tomando el dedo de su padre o de alguien similar, pero no de un extraño como un oficial del rey; del mismo modo, el registro, que opera en un objeto distinto al del continuo vital, sigue a su generador —la impulsión saludable o no saludable de la esfera de los sentidos— o a algo similar, como la impulsión funcional de la misma esfera, pero no sigue a las impulsiones sublimes o supramundanas que le son disímiles. Asimismo, se acepta el registro solo para los seres de la esfera de los sentidos y no para los de la esfera de Brahmā, por la ausencia de la semilla del renacimiento sensorial, que es el apoyo necesario para el registro. Igualmente, se acepta solo cuando los objetos son fenómenos de la esfera de los sentidos, y no en otros casos por falta de familiaridad. Así como el niño mencionado, aunque siga a su padre o a alguien similar, no lo sigue si este va a un lugar desconocido como la selva, sino que lo sigue solo en lugares familiares como el patio delantero; así también, este registro no sigue a impulsiones que operan sobre objetos desconocidos como los de la esfera de la forma. Además, por haber sido generado por un karma vinculado al deseo sensorial, este registro ocurre solo en los fenómenos limitados que son objetos del deseo sensorial; este es el significado ya expresado. Al respecto se dice:

‘‘ဇနကံ တံသမာနံ ဝါ, ဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ;

န တု အညံ တဒါလမ္ဗံ, ဗာလဒါရကလီလယာ.

'El registro sigue a la impulsión que es su generadora o a una similar a ella, pero no a otra, tal como ocurre en el juego de un niño pequeño'.

‘‘ဗီဇဿာဘာဝတော နတ္ထိ, ဗြဟ္မာနမ္ပိ ဣမဿ ဟိ;

ပဋိသန္ဓိမနော ဗီဇံ, ကာမာဝစရသညိတံ.

'Debido a la ausencia de la semilla, no existe para los seres de la esfera de Brahmā; pues para este registro, la semilla es la mente de renacimiento conocida como de la esfera de los sentidos'.

‘‘ဌာနေ ပရိစိတေယေဝ, တံ ဣဒံ ဗာလကော ဝိယ;

အနုယာတီတိ နာညတ္ထ, ဟောတိ တဏှာဝသေန ဝါ’’တိ.

'Solo en un lugar familiar este registro sigue a la impulsión, como un niño; no ocurre en otro lugar, o bien ocurre por el poder del deseo'.

နနု စ ‘‘ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇာဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ, တထာ စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမ္ပိ အဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ဣန္ဒြိယပ္ပဝတ္တိအာနုဘာဝတော, ဒွါရဝီထိဘေဒေ စိတ္တနိယမတော စ.

¿Acaso no se ha dicho que 'por la ausencia de la semilla del renacimiento de la esfera de los sentidos' (no hay registro en los Brahmās)? Si es así, ¿no se seguiría también la ausencia de la conciencia visual y demás? No se sigue tal cosa, debido al poder del funcionamiento de las facultades (indriya) y a la ley de la conciencia (cittaniyāma) en la distinción de las puertas y los procesos.

တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación de la regla del registro.

ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ

Explicación de la regla de la impulsión (javana).

၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယန္တိ [Pg.155] မရဏာသန္နကာလေ ဝတ္ထုဒုဗ္ဗလတာယ မန္ဒီဘူတဝေဂတ္တာ မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တိယံ. မရဏကာလာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုစ္ဆာကာလံ သင်္ဂဏှာတိ.

32. 'En el funcionamiento lento' se refiere al tiempo cercano a la muerte, cuando el proceso se vuelve débil debido a la debilidad de la base física y a que el ímpetu de la impulsión se ha atenuado. Con la expresión 'en el momento de la muerte y demás', el término 'y demás' incluye el momento del desmayo.

၃၃. ဘဂဝတော…ပေ… ဝဒန္တီတိ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု ဥဒကက္ခန္ဓအဂ္ဂိက္ခန္ဓပ္ပဝတ္တနာဒိအတ္ထံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဈာနဓမ္မေ ဝိသုံ ဝိသုံ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အာဝဇ္ဇနတပ္ပရောဝ စိတ္တာဘိနီဟာရော ဟောတီတိ ယထာဝဇ္ဇိတဈာနင်္ဂါရမ္မဏာနိ စတ္တာရိ, ပဉ္စဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနစိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝဒန္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈) အဋ္ဌကထာစရိယာ. ‘‘ဘဂဝတော’’တိ စ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ အညေသမ္ပိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီနံ ဧဝရူပေ အစ္စာယိကကာလေ အပရိပုဏ္ဏဇဝနာနံ ပဝတ္တနတော. တထာ စ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အယဉ္စ မတ္ထကပ္ပတ္တာ ဝသိတာ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလေ အညေသံ ဝါ ဧဝရူပေ ကာလေ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈). ‘‘စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ’’တိ စ ပနေတံ တိက္ခိန္ဒြိယမုဒိန္ဒြိယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၁.၇၈) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဘဂဝတော စတ္တာရိ, အညေသံ ပဉ္စပီတိ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ.

33. En la frase 'del Bienaventurado... dicen', se refiere a que cuando el Bienaventurado, en ocasiones como el Milagro Doble, entra en los dhyānas básicos por separado para producir masas de agua y masas de fuego, y al salir de ellos reflexiona sobre los factores del dhyāna individualmente, debido a que su maestría en la advertencia (āvajjanavasitā) ha alcanzado la cúspide, su inclinación mental se centra principalmente en la advertencia. Por ello, los comentaristas dicen que surgen cuatro o cinco impulsiones de revisión que tienen como objeto los factores del dhyāna según hayan sido advertidos. La mención del 'Bienaventurado' es solo a modo de ejemplo, pues esto también ocurre para otros como el General de la Doctrina (Sāriputta) en momentos de tal urgencia, donde las impulsiones no completan el ciclo de siete. Así se dice en el Comentario: 'Y esta maestría que ha alcanzado la cúspide ocurre para el Bienaventurado en el momento del Milagro Doble, o para otros en momentos similares'. Además, el maestro Dhammapāla afirmó que la expresión 'cuatro o cinco' debe entenderse según se trate de facultades agudas o débiles; por lo tanto, parece apropiado que para el Bienaventurado sean cuatro y para otros incluso cinco impulsiones de cinco'.

၃၄. အာဒိကမ္မိကဿာတိ အာဒိတော ကတယောဂကမ္မဿ. ပဌမံ နိဗ္ဗတ္တာ အပ္ပနာ ပဌမကပ္ပနာ. အဘိညာဇဝနာနမ္ပိ ‘‘ပဌမကပ္ပနာယာ’’တိ အဓိကာရော သိယာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗဒါပီ’’တိ, ပဌမုပ္ပတ္တိကာလေ, စိဏ္ဏဝသီကာလေ စ ပဉ္စာဘိညာဇဝနာနိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တီတျတ္ထော.

34. «Para el principiante» (ādikammikassa) se refiere al yogui que ha realizado el esfuerzo inicial desde el comienzo. La «primera absorción» (paṭhamakappanā) es la absorción que surge por primera vez. El término «primera absorción» se aplica también a los impulsos mentales de conocimiento directo (abhiññājavanāni); por ello se dice «siempre también» (sabbadāpi), lo cual significa que tanto en el momento del primer surgimiento como en el momento de poseer la maestría (vasī), los cinco impulsos de conocimiento directo mundano surgen solamente una vez.

၃၅. မဂ္ဂါယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော မဂ္ဂုပ္ပာဒါ. ယထာရဟန္တိ ပဉ္စမံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂါနုရူပံ. သတ္တဇဝနပရမတ္တာ ဟိ ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယာ [Pg.156] စတုတ္ထံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ တီတိ ဖလစိတ္တာနိ, ပဉ္စမံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ ဒွေ ဝါ ဟောန္တိ.

35. Se denominan «surgimiento del Sendero» (magguppāda) precisamente porque son los Senderos los que surgen. «Según sea apropiado» (yathārahaṃ) significa de acuerdo con el Sendero que ha surgido, ya sea en el quinto o en el cuarto momento. Debido a que un solo proceso cognitivo de advertencia (āvajjanavīthi) tiene un límite máximo de siete impulsos (javana), después del Sendero surgido en el cuarto lugar ocurren tres momentos de conciencia de Fruto (phalacitta), y después del Sendero surgido en el quinto lugar ocurren solamente dos.

၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေတိ နိရောဓဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ. စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနန္တိ ကုသလကိရိယာနံ အညတရံ နေဝသညာနာသညာယတနဇဝနံ. အနာဂါမိခီဏာသဝါယေဝ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ, န သောတာပန္နသကဒါမိနောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ’’တိ. ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော စေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘အနာဂါမိဖလေ ဝါ အရဟတ္တဖလေ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ‘‘နိရုဒ္ဓေ’’တိ. ယထာရဟန္တိ တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပံ.

36. «En el momento del logro de la cesación» (nirodhasamāpattikāle) se refiere a la fase previa a la cesación. El «impulso de la cuarta esfera inmaterial» (catutthāruppajavanan) es el impulso de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, ya sea de tipo saludable o funcional. Solo los Anāgāmīs y los Arahants logran el logro de la cesación; los Sotāpannas y Sakadāgāmīs no lo logran, por ello se dice «ya sea el Fruto del No-Retorno o el Fruto de la Santidad». En este punto, debe observarse un intercambio de caso gramatical (vibhattivipallāso): «en el Fruto del No-Retorno o en el Fruto de la Santidad». Por tal razón, se dice: «al cesar». «Según sea apropiado» significa de acuerdo con cada tipo respectivo de persona (Anāgāmī o Arahant).

၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တိ သကလာယပိ ဈာနသမာပတ္တိဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ.

38. «En todos los casos en el proceso de logro» (sabbatthāpi samāpattivīthiyaṃ) abarca tanto la totalidad del proceso de logro de las absorciones (jhānasamāpatti) como el proceso de logro del Fruto (phalasamāpatti).

၃၉. ပရိတ္တာနိ ဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ မတာနိ ဥက္ကံသကောဋိယာ. မဂ္ဂါဘိညာ ပန သကိံ ဧကဝါရမေဝ မတာ. အဝသေသာနိ အဘိညာမဂ္ဂဝဇ္ဇိတာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တိ သမာပတ္တိဝီထိယံ အဟောရတ္တမ္ပိ ပဝတ္တနတော. အပိ-သဒ္ဒေန လောကိယဇ္ဈာနာနိ ပဌမကပ္ပနာယံ, အန္တိမဖလဒွယဉ္စ နိရောဓာနန္တရံ ဧကဝါရံ, ဖလစိတ္တာနိ မဂ္ဂါနန္တရံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုမ္ပီတိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ.

39. Se considera que los impulsos mentales limitados (parittāni javanāni) ocurren siete veces como máximo. Sin embargo, el Sendero y el conocimiento directo (maggābhiññā) se consideran que ocurren una sola vez. Los restantes impulsos sublimes y supramundanos (mahaggatalokuttarajavanāni), excluyendo el conocimiento directo y el Sendero, pueden ocurrir en gran número, dado que el proceso de logro puede persistir durante todo el día y la noche. Con la palabra «api» (también) se sintetiza este significado: las absorciones mundanas en su primera absorción, los dos últimos Frutos inmediatamente después de la cesación y los momentos de conciencia de Fruto inmediatamente después del Sendero (que ocurren dos o tres veces) se consideran unitarios en su tipo de ocurrencia inicial o limitada.

ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del procedimiento de las impulsiones (javananiyama).

ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la clasificación de los individuos

၄၀. ဣဒါနိ ဒုဟေတုကာဟေတုကာပါယိကာဟေတုကတိဟေတုကဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ, မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌဝသေန အဋ္ဌဝိဓာနံ အရိယာနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝီထိစိတ္တပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ပဌမံ တာဝ တေသံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗစိတ္တာနိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသဝသေန ဒွေ ဟေတူ [Pg.157] ဣမေသန္တိ ဒွိဟေတုကာ. တာဒိသာနံ ဟေတူနံ အဘာဝတော အဟေတုကာ. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အပ္ပနာဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ ဝိပါကာဝရဏသဗ္ဘာဝတော. ဒွိဟေတုကာဟေတုကပဋိသန္ဓိ ဟိ ‘‘ဝိပါကာဝရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အပ္ပနာဇဝနာဘာဝတောယေဝ အရဟတ္တံ နတ္ထီတိ ကိရိယဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ.

40. Ahora, para mostrar la clasificación de los momentos de conciencia en el proceso que surge para los doce tipos de personas —los cuatro tipos de mundanos (común de dos raíces, común sin raíces en estados de felicidad, común sin raíces en estados de miseria y común de tres raíces) y los ocho tipos de nobles (aquellos establecidos en los cuatro Senderos y los cuatro Frutos)— se mencionan primero las conciencias que deben ser excluidas para ellos: «para los de dos raíces y los sin raíces», etc. Los «de dos raíces» (dvihetukā) son aquellos que poseen dos raíces (no-codicia y no-odio) asociadas con su conciencia de renacimiento. Los «sin raíces» (ahetukā) son aquellos que carecen de tales raíces. La letra «ma» es una unión eufónica. Estos no obtienen impulsos de absorción debido a la presencia de la «obstrucción del resultante» (vipākāvaraṇa). Pues el renacimiento de dos raíces o sin raíces se denomina «obstrucción del resultante». Precisamente por la ausencia de impulsos de absorción, no existe el estado de Arahant y, por ende, no obtienen impulsos funcionales (kriya).

၄၁. ‘‘သဟေတုကံ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၁၀၂) ဘဝင်္ဂံ အဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ပါဌတော အဟေတုကာနမ္ပိ နာနာကမ္မေန ဒွိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ သမ္ဘဝတိ, ဒွိဟေတုကာနံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. မူလသန္ဓိယာ ပန ဇဠဘာဝတော ဥဘိန္နမ္ပိ နတ္ထိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏန္တိ အာဟ ‘‘တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စာ’’တိ. အာစရိယဇောတိပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘သဟေတုကံ ဘဝင်္ဂ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အဟေတုကာနမ္ပိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဝတွာ ဣဓ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝဝစနဿ ပရိဟာသဝသေန ‘‘သော ဧဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ယော တဿ ကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန ပရိဟာသဝသေန ဝုတ္တမ္ပိ အာစရိယံ ပုစ္ဆိတွာဝ ဝိဇာနနတ္ထံ ဝုတ္တဝစနံ ဝိယ ဌိတံ. တထာ ဟိ အာစရိယေနေဝေတ္ထ ကာရဏံ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ –

41. Según el texto del Paṭṭhāna: «El continuo mental con raíces es condición por prioridad inmediata para el continuo mental sin raíces», es posible que incluso en personas sin raíces ocurra una conciencia de registro de dos raíces debido a diversos kamma; para los de dos raíces, esto es evidente. Sin embargo, debido al embotamiento o torpeza (jaḷabhāva) del renacimiento original (mūlasandhi), el registro de tres raíces no ocurre para ninguno de los dos; por ello se dice: «así como las resultantes asociadas al conocimiento». No obstante, el maestro Jotipāla Thera, debido a que se dijo sin distinción «el continuo mental con raíces», afirmó que el registro de tres raíces es posible incluso para los sin raíces. Ante esto, se dijo en tono de broma respecto a la declaración de la ausencia de resultantes asociados al conocimiento en este tratado: «Debe preguntársele a aquel que es su autor». No obstante, aunque se dijo en tono de broma, la declaración permanece como una verdad para ser comprendida tras consultar al Maestro (Anuruddha). Pues el propio Maestro explicó la razón de esto en el Paramatthavinicchaya:

‘‘ဉာဏပါကာ န ဝတ္တန္တိ, ဇဠတ္တာ မူလသန္ဓိယာ’’တိ;

(ပရမ. ဝိ. ၂၇၁);

«Los resultantes con conocimiento no ocurren debido a la torpeza del renacimiento original».

အပရေ ပန ‘‘ယထာ အဟေတုကာနံ သဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဒွိဟေတုကာနံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တေသံ မတာနုရောဓေန စ ဣဓာပိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကပဋိက္ခေပေါ အဟေတုကေယေဝ သန္ဓာယာတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ပန ပမာဏပါဌာဘာဝတော အာစရိယေန ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝေ ကာရဏံ ဝတွာ သမကမေဝ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ တေသံ ဝစနံ ဝီမံသိတွာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အဟေတုကာပေက္ခာယ စေတ္ထ [Pg.158] ‘‘သုဂတိယ’’န္တိ ဝစနံ, တံ ပန အတ္ထတော အနုညာတဒွိဟေတုကဝိပါကာနံ တတ္ထေဝ သမ္ဘဝဒဿနပရံ. တေနာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိယံ ပနာ’’တျာဒိ.

Otros, sin embargo, describen que «así como los sin raíces tienen registro con raíces, así también los de dos raíces tienen registro de tres raíces». Siguiendo esta opinión, afirman que en este tratado la exclusión de resultantes asociados al conocimiento se hizo refiriéndose únicamente a los sin raíces. Pero debido a la ausencia de un texto de autoridad en esa opinión, y dado que el Maestro Anuruddha dio la razón de la ausencia de resultantes con conocimiento de manera común para ambos (por la torpeza del renacimiento) y mostró la clasificación de conciencias de igual manera, sus palabras deben ser aceptadas tras una cuidadosa investigación. El término «en estados de felicidad» (sugatiyaṃ) en esta frase se dice considerando a los sin raíces; en sentido estricto, esto se refiere a mostrar que los resultantes de dos raíces permitidos solo son posibles en dichos estados de felicidad. Por ello dice: «pero en estados de miseria», etc.

၄၃. တိဟေတုကေသူတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသာမောဟဝသေန တိဟေတုကေသု ပုထုဇ္ဇာဒီသူ နဝဝိဓပုဂ္ဂလေသု.

43. «En los de tres raíces» se refiere a los nueve tipos de personas, desde los mundanos en adelante, que poseen tres raíces (no-codicia, no-odio y no-delusión) asociadas a su conciencia de renacimiento.

၄၅. ဒိဋ္ဌီ…ပေ… သေက္ခာနန္တိ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရိတာယ သိက္ခနသီလတာယ ‘‘သေက္ခာ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဟီနတ္တာ တံသဟဂတဇဝနာနိ စေဝ စ-သဒ္ဒေန အာကဍ္ဎိတာနိ ခီဏာသဝါဝေဏိကာနိ ကိရိယဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ.

45. «Visión... etc... para los aprendices» se refiere a los Sotāpannas y Sakadāgāmīs, quienes reciben el nombre de «aprendices» (sekkha) por su hábito de entrenarse y por no haber completado aún las tres áreas del entrenamiento (sikkhā). Debido a que la visión errónea de la personalidad (sakkāyadiṭṭhi) y la duda (vicikicchā) han sido abandonadas por ellos mediante el primer Sendero, no obtienen los impulsos asociados con ellos; además, mediante la conjunción «ca» (y), se atraen los impulsos funcionales que son exclusivos de los Arahants.

၄၆. ပဋိဃဇဝနာနိ စာတိ ဒေါမနဿဇဝနာနိ စေဝ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတကိရိယဇဝနာနိ စ.

46. «E impulsos de aversión» se refiere tanto a los impulsos acompañados de pesar (domanassa) como a los impulsos funcionales asociados con la visión errónea y la duda [que ya no surgen en etapas superiores].

၄၇. လောကုတ္တရ…ပေ… သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကဘာဝေန ပုဂ္ဂလန္တရေသု အသမ္ဘဝတော, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ ဥပရူပရိသမာပတ္တိယာ အနဓိဂတတ္တာ, ဥပရူပရိပုဂ္ဂလာနဉ္စ အသမုဂ္ဃာဋိတကမ္မကိလေသနိရောဓေန ပုထုဇ္ဇနေဟိ ဝိယ သောတာပန္နာနံ သောတာပန္နာဒီဟိ ပုဂ္ဂလန္တရဘာဝူပဂမနေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ စ အဋ္ဌပိ လောကုတ္တရဇဝနာနိ ယထာသကံ မဂ္ဂဖလဋ္ဌာနံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

47. «Supramundanos... etc... surgen» significa que los ocho impulsos supramundanos surgen únicamente en los nobles establecidos en su respectivo Sendero y Fruto. Esto es así porque los cuatro Senderos son momentáneos y no ocurren en otros tipos de personas; porque las personas de etapas inferiores no han alcanzado todavía los logros de las etapas superiores, y porque las personas de etapas superiores han extinguido los kamma y las deficiencias (kilesa) que causan el cambio hacia otros estados de personalidad, como ocurre cuando un Sotāpanna deja de ser un mundano o cuando se pasa de una etapa de noble a otra.

၄၈. ဣဒါနိ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာပဋိက္ခိတ္တဇဝနာနိ ဝဇ္ဇေတွာ ပါရိသေသတော လဗ္ဘမာနဇဝနာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အသေက္ခာန’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တိဝိဓသိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဘာဝတော အသေက္ခာနံ ခီဏာသဝါနံ တေတ္တိံသဝိဓကုသလာကုသလဿ, ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဿ, ဝီထိမုတ္တာနဉ္စ နဝမဟဂ္ဂတဝိပါကာနံ ဝသေန ပဉ္စစတ္တာလီသဝဇ္ဇိတာနိ သေသာနိ [Pg.159] တေဝီသတိကအာမာဝစရဝိပါကဝီသတိကိရိယအရဟတ္တဖလဝသေန စတုစတ္တာလီသ ဝီထိစိတ္တာနိ သမ္ဘဝါ ယထာလာဘံ ကာမဘဝေ ဌိတာနံ ဝသေန ဥဒ္ဒိသေ.

48. Ahora, habiendo mostrado los javanas descartados, para mostrar colectivamente los javanas que se obtienen por remanente tras excluir los javanas ya rechazados para cada tipo de persona, se ha dicho: «Para los asekkhās», etc. Debido a que cumplen plenamente con el triple entrenamiento, para los asekkhās (Arhats), que han destruido las impurezas, se deben señalar 44 estados de proceso (vīthicitta) según su surgimiento y obtención en la esfera de los sentidos: 23 resultados en la esfera de los sentidos, 20 estados funcionales (kiriya) y el fruto del Arhat, tras excluir 45 tipos de estados —a saber, los 33 tipos de estados hábiles e inhabilitantes (kusalākusalas), los tres frutos inferiores y los nueve resultados sublimes (mahaggatavipāka) que están libres de proceso—.

သေက္ခာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတပဉ္စကအဂ္ဂဖလမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန တေတ္တိံသ ဝဇ္ဇေတွာ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယဧကဝီသတိကုသလသတ္တာကုသလဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဝသေန ဆပ္ပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝံ ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ဧကပညာသ, အနာဂါမီနံ ဧကူနပညာသ, အဝသေသာနံ စတုန္နံ ပုထုဇ္ဇနာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနသဗ္ဗလောကုတ္တရမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန ပဉ္စတိံသ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယလောကိယကုသလာကုသလဝသေန စတုပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝတော ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန တိဟေတုကာနံ စတုပညာသေဝ လဗ္ဘန္တိ, ဒွိဟေတုကာဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကအပ္ပနာဇဝနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကစတ္တာလီသ, အာပါယိကာနံ တာနေဝ ဒွိဟေတုကဝိပါကဝဇ္ဇိတာနိ သတ္တတိံသ ဝီထိစိတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Para los sekkhās (aprendices), tras excluir 33 estados —a saber, los 18 javanas funcionales, el grupo de cinco asociados con la visión errónea y la duda, el fruto del Arhat y los resultados sublimes—, se deben señalar 56 estados de proceso en general según corresponda: 23 resultados en la esfera de los sentidos, los dos tipos de advertencia (āvajjanadvaya), 21 estados hábiles, 7 inhabilitantes y los tres frutos inferiores. Específicamente, para los que han entrado en la corriente (sotāpanna) y los que retornan una sola vez (sakadāgāmī) se señalan 51; para los que no retornan (anāgāmī), 49. Para las restantes cuatro clases de personas mundanas (puthujjana), tras excluir 35 estados —los 18 javanas funcionales, todos los supramundanos y los resultados sublimes—, se deben señalar 54 estados de proceso en general según corresponda: los resultados sensoriales, las dos advertencias y los estados hábiles e inhabilitantes mundanos. Específicamente, para los de triple raíz (tihetuka) se obtienen 54; para los de doble raíz y sin raíz, 41 (excluyendo los resultados asociados al conocimiento y los javanas de absorción); y para los seres de los reinos de sufrimiento, se debe entender que son esos mismos 37 estados de proceso, excluyendo los resultados de doble raíz.

ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန စိတ္တပ္ပဝတ္တိဘေဒေါ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ.

La distinción en la ocurrencia de la conciencia según las personas se denomina distinción por personas (puggalabheda).

ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la distinción de personas.

ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ

Explicación de la división de los planos (bhūmivibhāga).

၄၉. သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ဥပလဗ္ဘန္တိ ဆန္နံ ဒွါရာနံ, သဗ္ဗေသဉ္စ ပုဂ္ဂလာနံ တတ္ထ သမ္ဘဝတော. ယထာရဟန္တိ တံတံဘဝါနုရူပံ, တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပဉ္စ.

49. Todos los estados de proceso se encuentran en la esfera de los sentidos, debido a que allí surgen las seis puertas y todos los tipos de personas. La expresión «según corresponda» (yathārahaṃ) significa conforme a cada existencia y conforme a cada tipo de persona.

၅၂. တျာဒိနာ [Pg.160] ဃာနဝိညာဏာဒီနမ္ပိ ပဋိက္ခေပေါ ဟေဿတီတိ ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏာနေဝ ပဋိက္ခိတ္တာနိ. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ ကာမဘဝေ, ရူပဘဝေ, အရူပဘဝေ စ.

52. Con la expresión «en todo lugar», etc., también se efectuará el rechazo de la conciencia de la nariz y los demás; por lo tanto, en el plano de la esfera de la forma (rūpāvacarabhūmi) se han rechazado únicamente los javanas de aversión (paṭigha) y los registros (tadārammaṇa). «En todo lugar» (sabbatthāpi) se refiere a la esfera de los sentidos, la de la forma y la inmaterial.

၅၄. ကာမဘဝေ ယထာရဟံ ဝီထိမုတ္တဝဇ္ဇာနိ အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ရူပဘဝေ ပဋိဃဒွယအဋ္ဌတဒါရမ္မဏဃာနာဒိဝိညာဏဆက္ကဝီထိမုတ္တကဝသေန ပဉ္စဝီသတိ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ အာဝဇ္ဇနဒွယနဝအဟေတုကဝိပါကတေပညာသဇဝနဝသေန စတုသဋ္ဌိ, အရူပေ ဘဝေ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဌမမဂ္ဂပဉ္စဒသရူပါဝစရပဋိဃဒွယအာရုပ္ပဝိပါကကိရိယမနောဓာတုဟသနဝသေန သတ္တစတ္တာလီသ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ ဆဗ္ဗီသတိ ပရိတ္တဇဝနအဋ္ဌအာရုပ္ပဇဝနသတ္တလောကုတ္တရဇဝနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဝသေန ဒွေစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘရေ ဥပလဗ္ဘန္တိ.

54. En la esfera de los sentidos, según corresponda, se obtienen 80 estados de proceso, excluyendo los libres de proceso. En la esfera de la forma, tras excluir 25 estados —los dos de aversión, los ocho de registro, el grupo de seis conciencias que incluye la de la nariz y los estados libres de proceso—, se obtienen 64: las dos advertencias, nueve resultados sin raíz y cincuenta y tres javanas. En la esfera inmaterial, tras excluir 47 estados —23 resultados de la esfera de los sentidos, el primer camino, quince de la esfera de la forma, los dos de aversión, los resultados inmateriales, el elemento mental funcional y la conciencia de la risa—, se obtienen 42 estados de proceso: 26 javanas de la esfera de los sentidos, ocho javanas inmateriales, siete javanas supramundanos y la advertencia por la puerta de la mente.

ကေစိ ပန ‘‘ရူပဘဝေ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာဘာဝတော ဣဓာဂတာနံယေဝ ဗြဟ္မာနံ အကုသလဝိပါကသမ္ဘဝေါတိ တာနိ ပရိဟာပေတွာ ပဉ္စပရိတ္တဝိပါကေဟိ သဒ္ဓိံ ရူပဘဝေ သဋ္ဌိယေဝ ဝီထိစိတ္တာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣဓ ပန တတ္ထ ဌတွာပိ ဣမံ လောကံ ပဿန္တာနံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဿ အသမ္ဘဝေါ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ တေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ တတ္ထ စတုသဋ္ဌိ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ‘‘ယဒါ ဗြဟ္မာနော ကာမာဝစရံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ အာလမ္ဗန္တိ, တဒါ တံ သုဂတိယမ္ပိ အကုသလဝိပါကစက္ခုသောတဝိညာဏမနောဓာတုသန္တီရဏာနံ ဥပ္ပတ္တိ သမ္ဘဝတီ’’တိ.

Sin embargo, algunos sostienen que «debido a la ausencia de objetos indeseables en la esfera de la forma, solo los Brahmas que han descendido a este mundo pueden tener el surgimiento de resultados inhabilitantes; por lo tanto, descartando esos y junto con los cinco resultados sensoriales, hay solo 60 estados de proceso en la esfera de la forma». Pero aquí se afirma que para los Brahmas que, aun permaneciendo allí, observan este mundo, no se puede decir que sea imposible el surgimiento de un objeto indeseable; por ello, junto con esos resultados inhabilitantes, se han mencionado allí 64 estados. Por esta razón, se dice en la Dhammānusāraṇī: «Cuando los Brahmas perciben un objeto indeseable de la esfera de los sentidos, entonces, incluso en ese plano de destino feliz, ocurre el surgimiento de la conciencia de vista, oído, elemento mental e investigación como resultados inhabilitantes».

ဘူမိဝသေန ဝိဘာဂေါ ဘူမိဝိဘာဂေါ.

La clasificación según los planos se denomina clasificación por planos (bhūmivibhāgo).

ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la división de los planos.

၅၅. ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဒွါရေသု, တံတံဘဝေသု ဝါ သမ္ဘဝါနုရူပတော. ယာဝတာယုကန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ ဘဝနိကန္တိဝသေန ပဝတ္တမနောဒွါရိကစိတ္တဝီထိတော ပဋ္ဌာယ စုတိစိတ္တာဝသာနံ[Pg.161], တတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဘဝင်္ဂါဝသာနံ ဝါ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ အသတိ နိရောဓသမာပတ္တိယန္တိ အဓိပ္ပာယော.

55. «Según sea posible» significa conforme a lo que puede surgir en las respectivas puertas o existencias. «Mientras dure la vida» significa que, después del renacimiento (paṭisandhi), comenzando desde el proceso mental por la puerta de la mente que ocurre por el deseo de existir (bhavanikanti), fluye sin interrupción hasta el momento de la muerte (cuti), o bien hasta el final del subconsciente (bhavaṅga) que ocurre antes de la muerte, siempre que no exista el logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Tal es la intención del maestro.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Así concluye el comentario del Abhidhammatthasaṅgaha, llamado Abhidhammattha-vibhāvinī.

ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del capítulo sobre los procesos (Vīthipariccheda).

၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del capítulo sobre lo que está fuera del proceso mental (vīthimutta).

၁. ဧတ္တာဝတာ ဝီထိသင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝ’’န္တျာဒိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေန ဝီထိစိတ္တဝသေန ပဝတ္တိယံ ပဋိသန္ဓိတော အပရဘာဂေ စုတိပရိယောသာနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ သင်္ဂဟော ဥဒီရိတော, ဣဒါနိ တဒနန္တရံ သန္ဓိယံ ပဋိသန္ဓိကာလေ, တဒါသန္နတာယ တံဂဟဏေနေဝ ဂဟိတစုတိကာလေ စ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ.

1. Habiendo mostrado hasta aquí el compendio de los procesos, ahora, para mostrar el compendio de lo que está libre de proceso (vīthimutta), comenzando dijo: «Solo mediante los estados de proceso», etc. De esta manera, según el método ya expuesto, se ha declarado el llamado compendio de la ocurrencia (pavattisaṅgaha) durante la vida, desde el renacimiento hasta el final de la muerte mediante los estados de proceso. Ahora, inmediatamente después de aquello, se explica el compendio de la ocurrencia en el momento del renacimiento (sandhiyaṃ) y en el momento de la muerte, el cual es incluido por el solo hecho de tomar el momento del renacimiento debido a su proximidad; tal es la construcción del texto.

ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Explicación del grupo de los cuatro planos (bhūmicatukka).

၃. ပုညသမ္မတာ အယာ ယေဘုယျေန အပဂတောတိ အပါယော, သောယေဝ ဘူမိ ဘဝန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာတိ အပါယဘူမိ. အနေကဝိဓသမ္ပတ္တိအဓိဋ္ဌာနတာယ သောဘနာ ဂန္တဗ္ဗတော ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗတော ဂတီတိ သုဂတိ, ကာမတဏှာသဟစရိတာ သုဂတိ ကာမသုဂတိ, သာယေဝ ဘူမီတိ ကာမသုဂတိဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

3. Se llama apāya (estado de privación) porque está mayormente alejado del camino (aya) reconocido como mérito. Ese mismo es un plano (bhūmi) porque allí existen (bhavanti) los seres; de ahí «plano de privación» (apāyabhūmi). Se llama sugati (destino feliz) porque es el fundamento de diversas clases de prosperidad (sampatti) y es un destino (gati) al que se debe ir o en el que se debe renacer. El destino feliz acompañado por el deseo sensorial (kāmataṇhā) es el destino feliz de la esfera de los sentidos (kāmasugati). Ese mismo es un plano; de ahí «plano del destino feliz de la esfera de los sentidos». Lo mismo se aplica a los restantes (esfera de la forma e inmaterial).

၄. အယတော သုခတော နိဂ္ဂတောတိ နိရယော. တိရော အဉ္စိတာတိ တိရစ္ဆာနာ, တေသံ ယောနိ တိရစ္ဆာနယောနိ. ယဝန္တိ တာယ သတ္တာ အမိဿိတာပိ သမာနဇာတိတာယ မိဿိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ယောနိ. သာ ပန အတ္ထတော ခန္ဓာနံ ပဝတ္တိဝိသေသော. ပကဋ္ဌေန သုခတော ဣတာ ဂတာတိ ပေတာ, နိဇ္ဈာမတဏှိကာဒိဘေဒါနံ ပေတာနံ ဝိသယော ပေတ္တိဝိသယော[Pg.162]. ဧတ္ထ ပန တိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယဂ္ဂဟဏေန ခန္ဓာနံယေဝ ဂဟဏံ တေသံ တာဒိသဿ ပရိစ္ဆိန္နောကာသဿ အဘာဝတော. ယတ္ထ ဝါ တေ အရညပဗ္ဗတပါဒါဒိကေ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တိ, တာဒိသဿ ဌာနဿ ဝသေန ဩကာသောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. န သုရန္တိ ဣဿရိယကီဠာဒီဟိ န ဒိဗ္ဗန္တီတိ အသုရာ, ပေတာသုရာ. ဣတရေ ပန န သုရာ သုရပ္ပဋိပက္ခာတိ အသုရာ, ဣဓ စ ပေတာသုရာနမေဝ ဂဟဏံ ဣတရေသံ တာဝတိံသေသု ဂဟဏဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

4. Se llama niraya (infierno) porque ha salido de la felicidad o del camino. Se llaman tiracchāna (animales) porque caminan de forma horizontal; su origen es el origen animal. Se llama yoni (origen/matriz) porque, aunque los seres no estén mezclados entre sí por ese origen, son como si estuvieran mezclados por tener una misma clase de nacimiento; en realidad, es una distinción en la ocurrencia de los agregados. Se llaman petas (espectros) porque han ido lejos de la felicidad; el ámbito de los petas de diversas clases, como los consumidos por la sed, es el ámbito de los espectros (pettivisaya). Aquí, al mencionar el origen animal y el ámbito de los espectros, se toman solo los agregados (seres), pues no poseen un espacio delimitado propio como plano. O bien, se debe tomar como su espacio el lugar donde habitan permanentemente, como bosques o faldas de montañas. Se llaman asuras porque no brillan ni juegan con poder y deleite; se refiere a los espectros-asuras. Los otros no son asuras en este sentido, sino oponentes de los dioses (suras); en este contexto se toman solo los espectros-asuras, pues se desea incluir a los otros entre los dioses de los Treinta y Tres. Así fue dicho por el Maestro.

‘‘တာဝတိံသေသု ဒေဝေသု, ဝေပစိတ္တာသုရာ ဂတာ’’တိ;

(နာမ. ပရိ. ၄၃၈);

«Entre los dioses de Tāvatiṃsa, los asuras Vepacitti se han ido» (Nāma. pari. 438).

၅. သတိသူရဘာဝဗြဟ္မစရိယယောဂျတာဒိဂုဏေဟိ ဥက္ကဋ္ဌမနတာယ မနော ဥဿန္နံ ဧတေသန္တိ မနုဿာ. တထာ ဟိ ပရမသတိနေပက္ကာဒိပ္ပတ္တာ ဗုဒ္ဓါဒယောပိ မနုဿဘူတာယေဝ. ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော စေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတော မနုဿာ. တေဟိ ပန သမာနရူပါဒိတာယ သဒ္ဓိံ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ ဣတရမဟာဒီပဝါသိနောပိ ‘‘မနုဿာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. လောကိယာ ပန ‘‘မနုနော အာဒိခတ္တိယဿ အပစ္စံ ပုတ္တာတိ မနုဿာ’’တိ ဝဒန္တိ. မနုဿာနံ နိဝါသဘူတာ ဘူမိ ဣဓ မနုဿာ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

5. Se llaman seres humanos (manussā) porque poseen una mente elevada (ukkaṭṭhamana) debido a cualidades como la atención plena, la valentía y la aptitud para la vida santa. De hecho, incluso los Budas y otros seres que alcanzan la perfección en la atención plena y el discernimiento son seres humanos. En sentido estricto, los habitantes de Jambudīpa son humanos; sin embargo, debido a que poseen una apariencia similar, los habitantes de las islas menores y de los otros tres grandes continentes también son llamados 'humanos'. Los sabios mundanos dicen que se llaman humanos por ser descendientes o hijos del primer rey, Manu. En este contexto, 'humanos' se refiere al plano que es la morada de los seres humanos. Lo mismo se aplica a los planos restantes.

စတူသု မဟာရာဇေသု ဘတ္တိ ဧတေသံ, စတုန္နံ ဝါ မဟာရာဇာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတေ စာတုမဟာရာဇေ ဘဝါတိ စာတုမဟာရာဇိကာ. မာဃေန မာဏဝေန သဒ္ဓိံ တေတ္တိံသ သဟပုညကာရိနော ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာတိ တံသဟစရိတဋ္ဌာနံ တေတ္တိံသံ, တဒေဝ တာဝတိံသံ, တံနိဝါသော ဧတေသန္တိ တာဝတိံသာတိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပန ‘‘သဟဿံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ သဟဿံ တာဝတိံသာန’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဝစနတော သေသစက္ကဝါဠေသုပိ ဆကာမာဝစရဒေဝလောကာ အတ္ထိ, တသ္မာ နာမမတ္တမေဝ ဧတံ တဿ ဒေဝလောကဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒုက္ခတော ယာတာ အပယာတာတိ [Pg.163] ယာမာ. အတ္တနော သိရိသမ္ပတ္တိယာ တုသံ ပီတိံ ဣတာ ဂတာတိ တုသိတာ. နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. ပရနိမ္မိတေသု ဘောဂေသု အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော.

Se llaman Cātumahārājikā porque son devotos de los cuatro grandes reyes o porque residen en el plano de los cuatro grandes reyes. Se dice que se llaman Tāvatiṃsā porque treinta y tres compañeros que realizaron méritos junto con el joven Magha renacieron allí; ese lugar de los treinta y tres es Tāvatiṃsa, y como es su morada, se llaman Tāvatiṃsā. Sin embargo, puesto que se menciona que existen mil planos de los Cuatro Grandes Reyes y mil de los Treinta y Tres, este nombre debe entenderse meramente como el nombre de ese segundo plano celestial, aplicable también en otros universos. Los Yāma son aquellos que han trascendido el sufrimiento. Los Tusita son quienes han alcanzado el gozo o la alegría por la perfección de su propio esplendor. Los Nimmānaratino son aquellos cuyo deleite reside en sus propias creaciones. Los Paranimmitavasavattino son aquellos que ejercen control sobre los goces creados por otros.

၇. မဟာဗြဟ္မာနံ ပရိစာရိကတ္တာ တေသံ ပရိသတိ ဘဝါတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ. တေသံ ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ. တေဟိ တေဟိ ဈာနာဒီဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ ဗြူဟိတာ ပရိဝုဒ္ဓါတိ ဗြဟ္မာနော, ဝဏ္ဏဝန္တတာယ စေဝ ဒီဃာယုကတာဒီဟိ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီဟိ မဟန္တာ ဗြဟ္မာနောတိ မဟာဗြဟ္မာနော. တယောပေတေ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတသမာနတလဝါသိနော.

7. Los Brahmapārisajjā se llaman así por nacer en el séquito de los Grandes Brahmas y por ser sus servidores. Los Brahmapurohitā se llaman así por ocupar la posición de consejeros o ministros de los Grandes Brahmas. Se llaman Brahmās porque son seres exaltados o desarrollados mediante virtudes especiales como los Jhanas; y los Mahābrahmā son los Grandes Brahmas, superiores a los Brahmapārisajjā y otros por su belleza radiante y longevidad. Estos tres tipos de Brahmas habitan en el mismo plano espacial, iluminados por luces de excelencia variable.

၈. ဥပရိမေဟိ ပရိတ္တာ အာဘာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တာဘာ. အပ္ပမာဏာ အာဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏာဘာ. ဝလာဟကတော ဝိဇ္ဇု ဝိယ ဣတော စိတော စ အာဘာ သရတိ နိဿရတိ ဧတေသံ သပ္ပီတိကဇ္ဈာနနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသန္တာနတ္တာတိ အာဘဿရာ. ဒဏ္ဍဒီပိကာယ ဝါ အစ္စိ ဝိယ ဧတေသံ သရီရတော အာဘာ ဆိဇ္ဇိတွာ ဆိဇ္ဇိတွာ ပတန္တီ ဝိယ သရတိ နိဿရတီတိ အာဘဿရာ. ယထာဝုတ္တာယ ဝါ ပဘာယ အာဘာသနသီလာတိ အာဘဿရာ. ဧတေပိ တယော ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော.

8. Los Parittābhā poseen una luz limitada en comparación con los Brahmas superiores. Los Appamāṇābhā poseen una luz inconmensurable o vasta. Los Ābhassarā se llaman así porque su luz emana de su continuidad de agregados nacida de un Jhana acompañado de alegría, como el relámpago de las nubes; o bien, su luz emana de sus cuerpos como las llamas de una antorcha, rompiéndose y cayendo continuamente; o simplemente tienen la naturaleza de brillar con los dos tipos de luz mencionados. Estos tres también habitan en el mismo plano iluminado por luces nobles.

၉. သုဘာတိ ဧကဂ္ဃနာ အစလာ သရီရာဘာ ဝုစ္စတိ, သာ ဥပရိဗြဟ္မေဟိ ပရိတ္တာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တသုဘာ. အပ္ပမာဏာ သုဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏသုဘာ. ပဘာသမုဒယသင်္ခါတေဟိ သုဘေဟိ ကိဏ္ဏာ အာကိဏ္ဏာတိ သုဘကိဏှာ. ‘‘သုဘာကိဏ္ဏာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ အာ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ, အန္တိမဏ-ကာရဿ စ ဟ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သုဘကိဏှာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော.

9. Se llama 'Subha' al aura corporal que es densa y estable; los Parittasubhā son aquellos cuya luz es limitada en comparación con los Brahmas superiores. Los Appamāṇasubhā son aquellos cuya luz densa es inconmensurable. Los Subhakiṇhā son los Brahmas impregnados por luces densas; el término 'Subhakiṇhā' se forma acortando la vocal 'ā' y transformando la 'ṇ' final en 'h'. Estos también habitan en el mismo plano iluminado por luces nobles.

၁၀. ဈာနပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တံ [Pg.164] ဝိပုလံ ဖလမေတေသန္တိ ဝေဟပ္ဖလာ. သညာဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တရူပသန္တတိမတ္တတ္တာ နတ္ထိ သညာ, တံမုခေန ဝုတ္တာဝသေသာ အရူပက္ခန္ဓာ စ ဧတေသန္တိ အသညာ. တေယေဝ သတ္တာတိ အသညသတ္တာ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော. သုဒ္ဓါနံ အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ အာဝါသာတိ သုဒ္ဓါဝါသာ. အနုနယပဋိဃာဘာဝတော ဝါ သုဒ္ဓေါ အာဝါသော ဧတေသန္တိ သုဒ္ဓါဝါသာ, တေသံ နိဝါသဘူမိပိ သုဒ္ဓါဝါသာ.

10. Los Vehapphalā se llaman así porque poseen un fruto vasto nacido del poder de su Jhana. Los Asaññā son aquellos que carecen de percepción y de los restantes agregados mentales, poseyendo solo una continuidad de materia nacida de la meditación de desapego por la percepción; ellos mismos son llamados seres sin percepción (asaññasattā). Estos también habitan en el mismo plano iluminado por luces nobles. Los Suddhāvāsā son las moradas de los seres puros, es decir, de los Anāgāmīs y Arahats exclusivamente; o bien, se llaman así porque su modo de vida es puro por la ausencia de apego y aversión, y el plano donde residen también recibe el mismo nombre.

၁၁. ဣမေသု ပန ပဌမတလဝါသိနော အပ္ပကေန ကာလေန အတ္တနော ဌာနံ န ဝိဇဟန္တီတိ အဝိဟာ. ဒုတိယတလဝါသိနော န ကေနစိ တပ္ပန္တီတိ အတပ္ပာ. တတိယတလဝါသိနော ပရမသုန္ဒရရူပတ္တာ သုခေန ဒိဿန္တီတိ သုဒဿာ. စတုတ္ထတလဝါသိနော သုပရိသုဒ္ဓဒဿနတ္တာ သုခေန ပဿန္တီတိ သုဒဿိနော. ပဉ္စမတလဝါသိနော ပန ဥက္ကဋ္ဌသမ္ပတ္တိကတ္တာ နတ္ထိ ဧတေသံ ကနိဋ္ဌဘာဝေါတိ အကနိဋ္ဌာ.

11. De entre estos, los que habitan en el primer nivel se llaman Avihā porque no abandonan su lugar en poco tiempo. Los del segundo nivel se llaman Atappā porque no son atormentados por ninguna causa. Los del tercer nivel se llaman Sudassā porque son vistos con facilidad debido a su forma sumamente bella. Los del cuarto nivel se llaman Sudassino porque ven con facilidad debido a su visión sumamente pura. Los del quinto nivel se llaman Akaniṭṭhā porque no poseen un estado inferior, al poseer la excelencia más elevada.

၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနေ ပဝတ္တာ ပဌမာရုပ္ပဝိပါကဘူတစတုက္ခန္ဓာ ဧဝ, တေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဩကာသော ဝါ အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

12. El plano de la esfera del espacio infinito consiste en los cuatro agregados mentales que son el resultado del primer logro inmaterial, o bien es el espacio delimitado por dichos agregados. Lo mismo se aplica a los planos restantes.

၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ, သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုထုဇ္ဇနာဒီနဉ္စ ပဋိက္ခေပေန အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ တတ္ထ လာဘော ဝုတ္တော ဟောတိ.

13. El sentido es que las personas mundanas, los que han entrado en la corriente y los que retornan una sola vez no se encuentran de ninguna manera ni en ningún momento en las moradas puras (Suddhāvāsa). Al excluir a los mundanos y otros, se indica que allí solo se encuentran los que no retornan (Anāgāmīs) y los Arahats.

၁၄. သေသဋ္ဌာနေသူတိ သုဒ္ဓါဝါသအပါယအသညိဝဇ္ဇိတေသု သေသဋ္ဌာနေသု အရိယာ, အနရိယာပိ စ လဗ္ဘန္တိ.

14. En los lugares restantes, es decir, en aquellos planos que no son las moradas puras, los estados de privación ni el plano de los seres sin percepción, se encuentran tanto seres nobles como no nobles.

ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del grupo de cuatro planos (bhūmicatukka).

ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Explicación del grupo de cuatro tipos de renacimiento (paṭisandhicatukka).

၁၆. ဩက္ကန္တိက္ခဏေတိ [Pg.165] ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ.

16. 'En el momento del descenso' significa en el momento del renacimiento o la reconexión (paṭisandhi).

၁၇. ဇာတိယာ အန္ဓော ဇစ္စန္ဓော. ကိဉ္စာပိ ဇာတိက္ခဏေ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သဗ္ဗေပိ အစက္ခုကာဝ. တထာပိ စက္ခာဒိဥပ္ပဇ္ဇနာရဟကာလေပိ စက္ခုပ္ပတ္တိဝိဗန္ဓကကမ္မပ္ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယေန ဒိန္နပဋိသန္ဓိနာ, ဣတရေနပိ ဝါ ကမ္မေန အနုပ္ပာဒေတဗ္ဗစက္ခုကော သတ္တော ဇစ္စန္ဓော နာမ. အပရေ ပန ‘‘ဇစ္စန္ဓောတိ ပသူတိယံယေဝ အန္ဓော, မာတုကုစ္ဆိယံ အန္ဓော ဟုတွာ နိက္ခန္တောတိ အတ္ထော, တေန ဒုဟေတုကတိဟေတုကာနံ မာတုကုစ္ဆိယံ စက္ခုဿ အဝိပဇ္ဇနံ သိဒ္ဓ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဇစ္စန္ဓာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စဗဓိရဇစ္စမူဂဇစ္စဇဠဇစ္စုမ္မတ္တကပဏ္ဍကဥဘတောဗျဉ္ဇနကနပုံသကမမ္မာဒီနံ သင်္ဂဟော. အပရေ ပန ‘‘ဧကစ္စေ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ အဝိကလိန္ဒြိယာ ဟုတွာ ထောကံ ဝိစာရဏပကတိကာ ဟောန္တိ, တာဒိသာနမ္ပိ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဟော’’တိ ဝဒန္တိ. ဘုမ္မဒေဝေ သိတာ နိဿိတာ တဂ္ဂတိကတ္တာတိ ဘုမ္မဿိတာ. သုခသမုဿယတော ဝိနိပါတာတိ ဝိနိပါတိကာ.

17. Aquel que es ciego por nacimiento se llama jaccandho. Aunque todos los seres nacidos de huevo o de útero carecen de ojos en el momento mismo de la concepción, se llama 'ciego de nacimiento' a aquel ser cuyos ojos no se producen incluso en el momento en que deberían surgir, debido a un karma que bloquea dicha capacidad o a través del propio karma de reconexión. Otros maestros dicen que 'ciego de nacimiento' significa aquel que nace ciego habiendo estado ciego ya en el útero materno, lo cual implica que en los seres de dos y tres raíces los ojos no se pierden en el útero. El término 'ciego de nacimiento y otros' incluye a los sordos de nacimiento, mudos, deficientes mentales, locos, eunucos, hermafroditas, asexuales y tartamudos. Otros maestros dicen que algunos seres con reconexión sin raíces poseen facultades completas y una ligera capacidad de reflexión, y que estos también se incluyen aquí. Los Bhummassitā son deidades asociadas con los dioses de la tierra por tener una naturaleza similar. Los Vinipātikā son aquellos que han caído de un estado de felicidad.

၁၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယန္တိ ဒေဝမနုဿဝသေန သတ္တဝိဓာယပိ ကာမသုဂတိယံ.

18. 'En todo lugar de existencia afortunada del deseo' se refiere a los siete tipos de planos de existencia afortunada en el reino del deseo, que comprenden a los humanos y los seis cielos de los devas.

၂၁. တေသူတိ ယထာဝုတ္တပဋိသန္ဓိယုတ္တေသု ပုဂ္ဂလေသု, အပါယာဒီသု ဝါ. အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ ကေသဉ္စိ စိရာယုကတ္တာ, ကေသဉ္စိ စိရတရာယုကတ္တာ စ. တထာစာဟု –

21. 'Entre ellos' se refiere a las personas que poseen las reconexiones mencionadas, o bien a los habitantes de los estados de privación y otros planos. No existe una regla fija para el cómputo de la duración de la vida, pues algunos seres tienen vidas largas y otros vidas extremadamente largas. Así lo han dicho los antiguos maestros:

‘‘အာပါယိကမနုဿာယု-ပရိစ္ဆေဒေါ န ဝိဇ္ဇတိ;

တထာ ဟိ ကာလော မန္ဓာတာ,ယက္ခာ ကေစိ စိရာယုနော’’တိ. –

'No existe un límite definido para la duración de la vida de los seres en los estados de privación ni de los humanos; pues así como el rey Naga Kālo, el rey universal Mandhātā y ciertos Yakkhas poseen vidas de larga duración'.

အပါယေသု [Pg.166] ဟိ ကမ္မမေဝ ပမာဏံ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာနံ ယာဝ ကမ္မံ နခီယတိ. တာဝ စဝနာဘာဝတော, တထာ ဘုမ္မဒေဝါနံ. တေသုပိ ဟိ နိဗ္ဗတ္တာ ကေစိ သတ္တာဟာဒိကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ကေစိ ကပ္ပမတ္တမ္ပိ, တထာ မနုဿာနမ္ပိ ကဒါစိ တေသမ္ပိ အသင်္ချေယျာယုကတ္တာ ကဒါစိ ဒသဝဿာယုကတ္တာ. ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ ဇီဝတိ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော (ဒီ. နိ. ၂.၇; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄), ဒုတိယံ ဝဿသတံ န ပါပုဏာတီ’’တိ ဣဒံ ပန အဇ္ဇတနကာလိကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

En los planos de miseria (Apāya), el kamma es ciertamente la única medida; pues mientras el kamma [negativo] de los seres nacidos allí no se agote, no hay fallecimiento debido a la falta de cese de dicho kamma. Lo mismo ocurre con los devas de la tierra (bhummadeva). Entre ellos, en efecto, algunos seres nacidos allí permanecen por un período de siete días o más, y otros incluso por la medida de un kappa. Asimismo, en el caso de los seres humanos, a veces tienen una longevidad incalculable (asaṅkhyeyya) y otras veces una longevidad de tan solo diez años. En cuanto a lo dicho: 'Quien vive mucho tiempo, vive cien años o un poco más, pero no llega a un segundo centenar de años', esto se dijo refiriéndose a los seres de la época actual.

၂၂. ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနီတိ မနုဿာနံ ပညာသ ဝဿာနိ ဧကဒိနံ, တဒနုရူပတော မာသသံဝစ္ဆရေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိဗ္ဗပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

22. 'Quinientos años celestiales' significa que cincuenta años de los seres humanos equivalen a un solo día; determinando los meses y los años de acuerdo con esa proporción, quinientos años celestiales es la duración de la vida. Al respecto, se ha dicho lo siguiente:

‘‘ယာနိ ပညာသ ဝဿာနိ, မနုဿာနံ ဒိနော တဟိံ;

တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော, မာသာ ဒွါဒသ သံဝစ္ဆရံ;

တေန သံဝစ္ဆရေနာယု, ဒိဗ္ဗံ ပဉ္စသတံ မတ’’န္တိ.

'Aquellos cincuenta años de los seres humanos son allí un solo día; treinta de tales días y noches son un mes, y doce meses son un año. Con ese año, la vida celestial [en el plano de los Cuatro Grandes Reyes] se considera de quinientos años'.

မနုဿဂဏနာယာတိ မနုဿာနံ သံဝစ္ဆရဂဏနာယ. တတော စတုဂ္ဂုဏန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပညာသမာနုဿကဝဿပရိမိတံ ဒိဝသံ, ဒိဗ္ဗာနိ စ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဒိဂုဏံ ကတွာ ဒိဗ္ဗဝဿသဟဿာနိ တာဝတိံသာနံ သမ္ဘဝတီတိ ဧဝံ ဒိဝသသံဝစ္ဆရဒိဂုဏဝသေန စတုဂ္ဂုဏံ, တံ ပန ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဝဿသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကတိကောဋိပ္ပမာဏံ ဟောတိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနန္တိ တာဝတိံသာနမာယုပ္ပမာဏတော ဝုတ္တနယေန စတုဂ္ဂုဏံ, ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဒွိသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ စုဒ္ဒသ ဝဿကောဋိယော ဟောန္တိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ စတ္တာရိ ဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကာ သတ္တပညာသ [Pg.167] ဝဿကောဋိယော. တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ အဋ္ဌဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ ဒွေ ဝဿကောဋိသတာနိ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ တိံသ ဝဿကောဋိယော စ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ.

'Por el conteo humano' significa por el conteo de años de los seres humanos. 'Cuatro veces eso' significa que, considerando que un día de los devas Cātumahārājika equivale a cincuenta años humanos y su vida es de quinientos años celestiales, al duplicar tanto la duración del día como la cantidad de años, resultan mil años celestiales para los devas Tāvatiṃsa. Así, mediante la duplicación del día y del año, el conteo resulta en cuatro veces más. Eso, en el conteo celestial, son mil años; en el conteo humano, es una medida de tres koṭis y seis millones de años. 'Cuatro veces eso para los devas Yāma' significa cuatro veces la duración de la vida de los Tāvatiṃsa según el método mencionado; en el conteo celestial son dos mil años, y en el conteo humano son catorce koṭis y cuatro millones de años. 'Cuatro veces eso para los devas Tusita' significa cuatro mil años celestiales; en el conteo humano son cincuenta y siete koṭis y seis millones de años. 'Cuatro veces eso para los devas Nimmānarati' significa ocho mil años celestiales; en el conteo humano son doscientas treinta koṭis y cuatro millones de años. 'Cuatro veces eso para los devas Paranimmitavasavatti' significa dieciséis mil años celestiales.

၂၃. မနုဿဂဏနံ ပန သယမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘နဝသတဉ္စာ’’တျာဒိ. ဝဿာနံ သမ္ဗန္ဓိ နဝသတံ ဧကဝီသ ကောဋိယော, တထာ သဋ္ဌိ စ ဝဿသတသဟဿာနိ ဝသဝတ္တီသု အာယုပ္ပမာဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

23. Sin embargo, mostrando por sí mismo el conteo humano, [el autor] dijo: 'novecientos...', etc. La conexión gramatical es: novecientas veintiuna koṭis y seis millones de años es la duración de la vida entre los devas Vasavatti.

၂၅. ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယန္တိ စတုက္ကနယဝသေန ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ, စဝနကာလေ စ တထာရူပမေဝ ဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတီတိ ယောဇနာ.

25. 'En el plano del segundo jhāna' se dice de acuerdo con el método de los cuatro [jhānas]. La interpretación es: después de eso [del renacimiento], en el transcurso de la vida y en el momento del fallecimiento, habiendo ocurrido únicamente la forma material (rūpa) a modo de bhavaṅga y fallecimiento, esta cesa.

၂၉. တေသူတိ တာဟိ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကေသု ဗြဟ္မေသု. ကပ္ပဿာတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ. န ဟိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီနံ တိဏ္ဏံ မဟာကပ္ပဝသေန အာယုပရိစ္ဆေဒေါ သမ္ဘဝတိ ဧကကပ္ပေပိ တေသံ အဝိနာသာဘာဝေန ပရိပုဏ္ဏကပ္ပေ အသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၀၉) လောကော သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေန, ပုန သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေနာတိ ဧဝံ အဋ္ဌသု အဋ္ဌကေသု ပရိပုဏ္ဏေသု ပစ္ဆိမေ ဝါရေ ဝါတေန ဝိနဿတိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ အဂ္ဂိနာ, ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဥဒကေန, စတုတ္ထဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဝါတေန ဝိနဿတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

29. 'De ellos' se refiere a los Brahmas que han obtenido el renacimiento mediante esos [estados]. 'De un kappa' significa de un kappa incalculable (asaṅkhyeyya-kappa). Pues la delimitación de la vida de los tres niveles de Brahmas, comenzando por los Brahmapārisajja, no es posible en términos de un gran kappa (mahākappa), ya que no es posible que no sean destruidos ni siquiera en un solo kappa, al no existir un kappa completo para ellos. Pues este mundo se destruye por el fuego siete veces, y en la octava vez por el agua; de nuevo siete veces por el fuego y en la octava vez por el agua. Así, cuando se han completado ocho ciclos de ocho, en la última vez se destruye por el viento. En ese proceso de destrucción, comenzando desde el plano del primer jhāna, se destruye por el fuego; comenzando desde el plano del segundo y tercer jhāna, se destruye por el agua; y comenzando desde el plano del cuarto jhāna, se destruye por el viento. Al respecto, se ha dicho lo siguiente:

‘‘သတ္တ သတ္တဂ္ဂိနာ ဝါရာ, အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဒကာ;

စတုသဋ္ဌိ ယဒါ ပုဏ္ဏာ, ဧကော ဝါယုဝရော သိယာ.

'Siete veces siete turnos por el fuego, y en cada octavo turno por el agua; cuando se completan sesenta y cuatro, ocurre un turno del viento'.

‘‘အဂ္ဂိနာဘဿရာ [Pg.168] ဟေဋ္ဌာ, အာပေန သုဘကိဏှတော;

ဝေဟပ္ဖလတော ဝါတေန, ဧဝံ လောကော ဝိနဿတီ’’တိ. –

'Por el fuego se destruye por debajo de los Ābhassara; por el agua por debajo de los Subhakiṇha; por el viento por debajo de los Vehapphala; así se destruye el mundo'.

တသ္မာ တိဏ္ဏမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနတလာနံ ဧကကပ္ပေပိ အဝိနာသာဘာဝတော သကလကပ္ပေ တေသံ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန တေသံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိတလတော ပဋ္ဌာယ ပန ပရိပုဏ္ဏဿ မဟာကပ္ပဿ ဝသေန, န အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန. အသင်္ချေယျကပ္ပောတိ စ ယောဇနာယာမဝိတ္ထာရတော သေတသာသပရာသိတော ဝဿသတဝဿသတစ္စယေန ဧကေကဗီဇဿ ဟရဏေန သာသပရာသိနော ပရိက္ခယေပိ အက္ခယသဘာဝဿ မဟာကပ္ပဿ စတုတ္ထဘာဂေါ. သော ပန သတ္ထရောဂဒုဗ္ဘိက္ခာနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန ဗဟူသု ဝိနာသမုပဂတေသု အဝသိဋ္ဌသတ္တသန္တာနပ္ပဝတ္တကုသလကမ္မာနုဘာဝေန ဒသဝဿတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန အသင်္ချေယျာယုကပ္ပမာဏေသု သတ္တေသု ပုန အသဒ္ဓမ္မသမာဒါနဝသေန ကမေန ပရိဟာယိတွာ ဒသဝဿာယုကေသု ဇာတေသု ရောဂါဒီနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန သတ္တာနံ ဝိနာသပ္ပတ္တိယာဝ ‘‘အယမေကော အန္တရကပ္ပော’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နဿ အန္တရကပ္ပဿ ဝသေန စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော ဟောတိ, ‘‘ဝီသတိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော’’တိ စ ဝဒန္တိ.

Por lo tanto, dado que para los tres planos del primer jhāna no existe la no destrucción ni siquiera en un solo kappa, no es posible que permanezcan durante un kappa completo; así, la delimitación de su vida debe entenderse en términos de un kappa incalculable (asaṅkhyeyya-kappa). Sin embargo, a partir del plano del segundo jhāna en adelante, debe entenderse en términos de un gran kappa (mahākappa) completo, no en términos de un kappa incalculable. Un 'kappa incalculable' es la cuarta parte de un gran kappa, el cual posee una naturaleza inagotable incluso si se agotara un montón de semillas de mostaza de una yojana de longitud, anchura y altura, retirando una sola semilla cada cien años. Además, cuando muchos seres han perecido por alguna de las destrucciones causadas por armas, enfermedades o hambrunas, por el poder del kamma meritorio que surge en el continuo de los seres restantes, la longevidad aumenta gradualmente desde los diez años hasta alcanzar la medida de un kappa de vida incalculable; y luego, debido a la práctica del Dhamma incorrecto, disminuye gradualmente de nuevo hasta que los seres tienen una longevidad de diez años; hasta que los seres llegan a la destrucción por enfermedades u otras causas, 'este es un kappa intermedio (antarakappa)'. Según este kappa intermedio así delimitado, [un kappa incalculable] tiene la medida de sesenta y cuatro kappas intermedios; otros dicen que tiene la medida de veinte kappas intermedios.

၄၅. အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ.

45. 'Aquellos que llegan a la esfera del espacio infinito' son llamados los que han alcanzado la esfera del espacio infinito (ākāsānañcāyatanūpagā).

၄၉. ဧကမေဝါတိ ဘူမိတော, ဇာတိတော, သမ္ပယုတ္တဓမ္မတော, သင်္ခါရတော စ သမာနမေဝ. ဧကဇာတိယန္တိ ဧကသ္မိံ ဘဝေ.

49. 'Solo uno' significa que es idéntico en cuanto al plano, la clase de nacimiento, los estados asociados y la formación (saṅkhāra). 'En un solo nacimiento' significa en una sola existencia.

ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del grupo de cuatro sobre el renacimiento.

ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Explicación del grupo de cuatro sobre el kamma

၅၀. ဣဒါနိ [Pg.169] ကမ္မစတုက္ကံ စတူဟာကာရေဟိ ဒဿေတုံ ‘‘ဇနက’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ, ဇနယတီတိ ဇနကံ. ဥပတ္ထမ္ဘေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကံ. ဥပဂန္တွာ ပီဠေတီတိ ဥပပီဠကံ. ဥပဂန္တွာ ဃာတေတီတိ ဥပဃာတကံ.

50. Ahora, para mostrar el cuádruple kamma mediante cuatro modalidades, se ha comenzado con 'Janaka', etc. 'Janaka' [kamma productor] es el que produce. 'Upatthambhaka' [kamma de apoyo] es el que sostiene. 'Upapīḷaka' [kamma obstructivo] es el que, habiéndose aproximado, oprime. 'Upaghātaka' [kamma destructivo] es el que, habiéndose aproximado, destruye.

တတ္ထ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနံ နိဗ္ဗတ္တကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ဇနကံ နာမ. သယံ ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တမ္ပိ ကမ္မန္တရဿ စိရတရဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနေ ပစ္စယဘူတံ, ဝိပါကဿေဝ ဝါ သုခဒုက္ခဘူတဿ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယာနုပ္ပတ္တိယာ, ဥပဗြူဟနပစ္စယုပ္ပတ္တိယာ စ ဇနကသာမတ္ထိယာနုရူပံ စိရတရပ္ပဝတ္တိပစ္စယဘူတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ နာမ. ကမ္မန္တရဇနိတဝိပါကဿ ဗျာဓိဓာတုသမတာဒိနိမိတ္တဝိဗာဓနေန စိရတရပ္ပဝတ္တိဝိနိဗန္ဓကံ ယံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပပီဠကံ နာမ. ဒုဗ္ဗလဿ ပန ကမ္မဿ ဇနကသာမတ္ထိယံ ဥပဟစ္စ ဝိစ္ဆေဒကပစ္စယုပ္ပာဒနေန တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ဥပဃာတကံ နာမ.

Entre estos cuatro tipos de kamma, la voluntad (cetanā) saludable o no saludable que produce los agregados resultantes (vipāka) y la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) tanto en el momento del renacimiento como durante el transcurso de la vida, se denomina Kamma Generador (janaka-kamma). Aquel kamma, saludable o no saludable, que aunque por sí mismo no puede producir un resultado, actúa como condición para prolongar la duración del resultado de otro Kamma Generador, o bien, según la capacidad del Kamma Generador, actúa como condición para la continuidad prolongada del resultado (vipāka) placentero o doloroso, ya sea impidiendo las condiciones para su interrupción o proporcionando las condiciones para su incremento, se denomina Kamma Apoyador (upatthambhaka-kamma). Cualquier kamma que obstruya la continuidad prolongada del resultado producido por otro Kamma Generador mediante la interferencia de causas tales como enfermedades o el desequilibrio de los elementos primarios, se denomina Kamma Opresor (upapīḷaka-kamma). Por último, aquel kamma que, habiendo suprimido la capacidad generadora de un kamma débil mediante la creación de condiciones para su interrupción, impide su resultado y produce su propio fruto, se denomina Kamma Destructor (upaghātaka-kamma).

ဇနကောပဃာတကာနဉှိ အယံ ဝိသေသော – ဇနကံ ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာဝ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပဃာတကံ ဥပစ္ဆေဒနပုဗ္ဗကန္တိ ဣဒံ တာဝ အဋ္ဌကထာသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၈၇; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃.၃၄) သန္နိဋ္ဌာနံ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘ဥပပီဠကကမ္မံ ဗဟွာဗာဓတာဒိပစ္စယောပသံဟာရေန ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အန္တရန္တရာ ဝိဗာဓတိ. ဥပဃာတကံ ပန တံ သဗ္ဗသော ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ အညဿ ဩကာသံ ဒေတိ, န ပန သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကံ. ဧဝဉှိ ဇနကတော ဣမဿ ဝိသေသော သုပါကဋော’’တိ ဝဒန္တိ. ကိစ္စဝသေနာတိ ဇနနဥပတ္ထမ္ဘနဥပပီဠနဥပစ္ဆေဒနကိစ္စဝသေန.

Ciertamente, esta es la distinción entre el Kamma Generador y el Kamma Destructor: el Kamma Generador produce su resultado sin interrumpir el resultado de otro kamma, mientras que el Kamma Destructor actúa precedido por la interrupción (del resultado de otro kamma); esta es la conclusión establecida en los Comentarios (Aṭṭhakathā). Sin embargo, otros maestros sostienen que: 'el Kamma Opresor aflige el resultado de otro Kamma Generador de forma intermitente mediante el aporte de condiciones tales como la propensión a muchas enfermedades. En cambio, el Kamma Destructor interrumpe ese resultado por completo y da oportunidad a otro kamma para que se manifieste, pero no produce por sí mismo un resultado resultante. De esta manera, la distinción de este (el destructor) respecto al generador es muy evidente'. La clasificación 'según su función' (kiccavasena) se refiere a las funciones de generar, apoyar, oprimir y destruir.

၅၁. ဂရုကန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇံ, မဟာနုဘာဝဉ္စ အညေန ကမ္မေန ပဋိဗာဟိတုံ အသက္ကုဏေယျကမ္မံ. အာသန္နန္တိ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒါ ကတဉ္စ. အာစိဏ္ဏန္တိ အဘိဏှသော ကတံ[Pg.170], ဧကဝါရံ ကတွာပိ ဝါ အဘိဏှသော သမာသေဝိတံ. ကဋတ္တာကမ္မန္တိ ဂရုကာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ကတမတ္တတောယေဝ ကမ္မန္တိ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ.

51. Se llama 'Pesado' (garuka) a aquel kamma que es de gran falta moral (en el caso de lo no saludable) o de gran poder (en el caso de lo saludable), y que no puede ser impedido por ningún otro kamma. 'Cercano' (āsanna) es aquel recordado en el momento de la muerte, o bien realizado en ese instante. 'Habitual' (āciṇṇa) es aquel realizado frecuentemente, o que, habiéndose realizado una sola vez, es cultivado repetidamente mediante el recuerdo. 'Kamma por haber sido hecho' (kaṭattā-kamma) es aquel que, al no haber alcanzado el estado de kamma pesado u otros, se define simplemente por el hecho de haber sido realizado.

တတ္ထ ကုသလံ ဝါ ဟောတု အကုသလံ ဝါ, ဂရုကာဂရုကေသု ယံ ဂရုကံ အကုသလပက္ခေ မာတုဃာတကာဒိကမ္မံ, ကုသလပက္ခေ မဟဂ္ဂတကမ္မံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ သတိပိ အာသန္နာဒိကမ္မေ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဩတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆန္တော မဟောဃော ဝိယ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ဂရုက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ အသတိ ဒူရာသန္နေသု ယံ အာသန္နံ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ, အာသန္နကာလေ ကတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏာနာစိဏ္ဏေသု စ ယံ အာစိဏ္ဏံ သုသီလျံ ဝါ, ဒုဿီလျံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ကဋတ္တာကမ္မံ ပန လဒ္ဓါသေဝနံ ပုရိမာနံ အဘာဝေန ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတီတိ ဂရုကံ သဗ္ဗပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ဂရုကေ အသတိ အာသန္နံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ ကဋတ္တာကမ္မံ. တေနာဟ ‘‘ပါကဒါနပရိယာယေနာ’’တိ, ဝိပါကဒါနာနုက္ကမေနာတျတ္ထော. အဘိဓမ္မာဝတာရာဒီသု ပန အာသန္နတော အာစိဏ္ဏံ ပဌမံ ဝိပစ္စန္တံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယထာ ပန ဂေါဂဏပရိပုဏ္ဏဿ ဝဇဿ ဒွါရေ ဝိဝဋေ အပရဘာဂေ ဒမ္မဂဝဗလဝဂဝေသု သန္တေသုပိ ယော ဝဇဒွါရဿ အာသန္နော ဟောတိ, အန္တမသော ဒုဗ္ဗလဇရဂ္ဂဝေါပိ, သောယေဝ ပဌမတရံ နိက္ခမတိ, ဧဝံ ဂရုကတော အညေသု ကုသလာကုသလေသု သန္တေသုပိ မရဏကာလဿ အာသန္နတ္တာ အာသန္နမေဝ ပဌမံ ဝိပါကံ ဒေတီတိ ဣဓ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ.

Entre estos, ya sea saludable o no saludable, de entre los kammas pesados y no pesados, el que es pesado —como el parricidio en el lado de lo no saludable, o el kamma de los estados superiores (mahaggata) en el lado de lo saludable— madura primero, incluso si existen kammas cercanos u otros, tal como una gran inundación avanza arrollando un poco de agua estancada. Por ello se le llama 'Pesado'. En su ausencia, de entre los kammas lejanos y cercanos, aquel que es cercano y recordado en el momento de la muerte madura primero; si el kamma fue realizado en el momento mismo de la muerte, no hay nada más que decir. En ausencia también de este, de entre los kammas habituales y no habituales, aquel que es habitual —ya sea buena o mala conducta— madura primero. Por último, el kamma residual (kaṭattā), al carecer de la repetición (āsevana) de los anteriores, arrastra el renacimiento solo ante la falta de los tres primeros. Por lo tanto, el Pesado madura primero de todos; en ausencia del Pesado, el Cercano; en ausencia de este, el Habitual; y en su ausencia, el Residual. Por esto se dice 'según el orden de maduración' (pākadānapariyāyena), que significa según la secuencia en que dan sus frutos. Sin embargo, en textos como el Abhidhammāvatāra se dice que el Habitual madura antes que el Cercano. No obstante, así como cuando se abre la puerta de un establo lleno de ganado, aquel que está más cerca de la puerta sale primero —aunque haya bueyes jóvenes y fuertes más atrás e incluso si el que está cerca es un buey viejo y débil—, de igual modo, aunque existan otros kammas saludables o no saludables, el kamma cercano madura primero por su proximidad al momento de la muerte; por ello, en este manual (el Sangaha) se menciona primero.

၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပစ္စက္ခဘူတော ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိပါကာနုဘဝနဝသေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အနန္တရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ. အပရေ အပရေ ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အညသ္မိံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အတ္တဘာဝေ ဝေဒိတဗ္ဗံ ကမ္မံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ. အဟောသိ ဧဝ ကမ္မံ[Pg.171], န တဿ ဝိပါကော အဟောသိ, အတ္ထိ, ဘဝိဿတိ စာတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ အဟောသိကမ္မံ.

52. El término 'Mundo Visible' (diṭṭhadhammo) se refiere a la existencia actual (attabhāvo), presente y evidente. El kamma que debe ser experimentado allí mediante el disfrute de su resultado se denomina 'Kamma a ser experimentado en esta misma vida' (diṭṭhadhammavedanīya). El kamma que debe ser experimentado tras renacer inmediatamente después de la vida presente se denomina 'Kamma a ser experimentado en el renacimiento siguiente' (upapajjavedanīya). El kamma que debe ser experimentado en cualquier existencia posterior a la existencia subsiguiente se denomina 'Kamma a ser experimentado en vidas sucesivas' (aparāpariyavedanīya). Aquel kamma del cual se dice que 'fue kamma, pero su resultado ni fue, ni es, ni será', se denomina 'Kamma caducado' (ahosikamma).

တတ္ထ ပဋိပက္ခေဟိ အနဘိဘူတတာယ, ပစ္စယဝိသေသေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသတာယ စ ဗလဝဘာဝပ္ပတ္တာ တာဒိသဿ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ ဝသေန သာတိသယာ ဟုတွာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဖလဒါယိနီ ပဌမဇဝနစေတနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ နာမ. သာ ဟိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဗလဝဇနသန္တာနေ ဂုဏဝိသေသယုတ္တေသု ဥပကာရာနုပကာရဝသပ္ပဝတ္တိယာ, အာသေဝနာလာဘေန အပ္ပဝိပါကတာယ စ ဣတရဒွယံ ဝိယ ပဝတ္တသန္တာနုပရမာပေက္ခံ, ဩကာသလာဘာပေက္ခဉ္စ ကမ္မံ န ဟောတီတိ ဣဓေဝ ပုပ္ဖမတ္တံ ဝိယ ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တံ အဟေတုကဖလံ ဒေတိ. အတ္ထသာဓိကာ ပန သတ္တမဇဝနစေတနာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဘူတာ ဝုတ္တနယေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသာ အနန္တရတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယိနီ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ နာမ. သာ စ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာဝ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတိ. ပဋိသန္ဓိယာ ပန အဒိန္နာယ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ နတ္ထိ. စုတိ အနန္တရဉှိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဿ ဩကာသော. ပဋိသန္ဓိယာ ပန ဒိန္နာယ ဇာတိသတေပိ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ အာစရိယာ. ယထာဝုတ္တကအာရဏဝိရဟတော ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တာ အာဒိပရိယောသာနစေတနာနံ မဇ္ဈေ ပဝတ္တာ ပဉ္စ စေတနာ ဝိပါကဒါနသဘာဝဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ ယဒါ ကဒါစိ ဩကာသလာဘေ သတိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေန္တီ အပရာပရိယဝေဒနိယံ နာမ. သကသကကာလာတီတံ ပန ပုရိမကမ္မဒွယံ, တတိယမ္ပိ စ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ ဝေါစ္ဆိန္နာယ အဟောသိကမ္မံ နာမ.

Entre ellos, la voluntad del primer momento de impulsión (paṭhamajavana-cetanā) que, al no ser dominada por factores opuestos y debido a la excelencia de sus condiciones, ha alcanzado un estado de gran fuerza y, mediante el poder de tal preparación previa, posee una eficacia superior que da fruto en esa misma existencia, se denomina kamma a ser experimentado en esta misma vida. Pues esta voluntad, en un proceso de impulsión poderoso según lo descrito, y debido a su manifestación en forma de beneficio o perjuicio hacia personas dotadas de virtudes especiales, y por no haber obtenido la condición de repetición (āsevana) y ser de resultado limitado, no es un kamma que aguarde el cese de la continuidad actual ni la obtención de una oportunidad futura (como los otros dos); por tanto, da solo un fruto de tipo 'resultante durante la vida' (pavatti-vipāka) y sin raíz (ahetuka), tal como si fuera solo una flor. Por otro lado, la voluntad del séptimo momento de impulsión, que es la que completa la acción (sanniṭṭhāpaka) y ha obtenido excelencia por los métodos mencionados, y que es capaz de dar fruto en la existencia inmediatamente posterior, se denomina kamma a ser experimentado en el renacimiento siguiente. Esta voluntad da el resultado durante la vida (pavatti) solo después de haber dado el resultado del renacimiento (paṭisandhi). No se dice que dé el resultado durante la vida si no ha dado el renacimiento, pues el momento inmediatamente posterior a la muerte es la oportunidad única para este kamma. Sin embargo, algunos maestros sostienen que, una vez dado el renacimiento, puede dar resultados durante la vida incluso en cientos de nacimientos futuros. Las cinco voluntades que ocurren en medio de la primera y la última, al carecer de las causas mencionadas para ser de resultado inmediato o en la vida siguiente, y al no interrumpirse su naturaleza de dar fruto, se denominan kamma a ser experimentado en vidas sucesivas, pues producen su resultado en el renacimiento o durante la vida siempre que encuentren una oportunidad en cualquier momento del futuro. Los dos primeros tipos de kamma, cuando han sobrepasado su tiempo respectivo, y el tercer tipo también, cuando el proceso del Saṃsāra se ha cortado (con el Nibbāna), se denominan kamma caducado.

ပါကကာလဝသေနာတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ, တဒနန္တရေ, ယဒါ ကဒါစီတိ ဧဝံ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန, ဣတရဿ တံကာလာဘာဝဝသေန စ. အဟောသိကမ္မဿ ဟိ ကာလာတိက္ကမတောဝ တံ ဝေါဟာရော.

La expresión 'según el tiempo de maduración' (pākakālavasena) se refiere a los tiempos de la vida presente, la inmediatamente posterior y en cualquier momento futuro; de este modo, se clasifica según los tiempos definidos para los tres primeros kammas y según la ausencia de tal tiempo para el último. Pues el término 'caducado' se aplica al kamma precisamente por haber sobrepasado el tiempo de su maduración.

၅၃. ပါကဌာနဝသေနာတိ [Pg.172] ပဋိသန္ဓိယာ ဝိပစ္စနဘူမိဝသေန.

53. La expresión 'según el lugar de maduración' (pākaṭhānavasena) se refiere a la clasificación según los planos o planos de existencia donde madura el resultado del renacimiento.

၅၄. ဣဒါနိ အကုသလာဒိကမ္မာနံ ကာယကမ္မဒွါရာဒိဝသေန ပဝတ္တိံ, တံနိဒ္ဒေသမုခေန စ တေသံ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ဒသဝိဓာဒိဘေဒဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ အကုသလ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကမ္မံ ကာယကမ္မံ. ဧဝံ ဝစီကမ္မာဒီနိ.

54. Ahora, para mostrar el funcionamiento de las acciones empezando por lo perjudicial, mediante las puertas de la acción corporal y otras, y para mostrar su división décuple —empezando por el dar muerte a seres vivos y demás— mediante su explicación respectiva, se ha iniciado el pasaje que comienza con 'Tattha akusalaṃ'. La acción que ocurre en la puerta del cuerpo es la acción corporal. De la misma manera se definen la acción verbal y las demás.

၅၅. ပါဏဿ သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ အတီဝ ပါတနံ ပါဏာတိပါတော. ကာယဝါစာဟိ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ. မေထုနဝီတိက္ကမသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာ စရဏံ ကာမေသု မိစ္ဆာစာရော.

55. El dar muerte a seres vivos consiste en causar la caída de la vida de manera rápida, sin permitir que caiga lentamente; o bien es la voluntad de causar dicha caída. Tomar lo ajeno que no ha sido dado mediante el cuerpo o el habla es el tomar lo no dado; o bien es la voluntad de tomarlo. La conducta errónea en los placeres sensoriales —entendida como la transgresión de la unión sexual— es la conducta sexual incorrecta; o bien es la voluntad de practicar dicha conducta errónea.

တတ္ထ ပါဏောတိ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တသ္မိံ ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. ပရဘဏ္ဍေ တထာသညိနော တဒါဒါယကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. အသဒ္ဓမ္မသေဝနဝသေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော နာမ. သုရာပါနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတီတိ ဝဒန္တိ ရသသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာစာရဘာဝတော. ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေတိ ကာယေန အဓိပ္ပာယဝိညာပနတော, သယဉ္စ ကာယေန ဝိညေယျတ္တာ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တဇဝါယောဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ သဟကာရီကာရဏဘူတေ စောပနကာယဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ကာယဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ.

En ese contexto, 'ser vivo' es, según la designación convencional, un ser; en sentido último, es la facultad de la vida. La voluntad de matar que origina el esfuerzo por cortar la facultad de la vida en tal ser vivo, teniendo la percepción de un ser vivo, es el dar muerte a seres vivos. La voluntad de robo que origina el esfuerzo por tomar las pertenencias ajenas, teniendo la percepción de que pertenecen a otro, es el tomar lo no dado. La voluntad de transgresión respecto a lugares o personas con quienes no se debe tener contacto, a través de la práctica de conductas impropias y ocurriendo en la puerta del cuerpo, se denomina conducta sexual incorrecta. Dicen que el consumo de bebidas embriagantes se incluye aquí mismo, por ser una conducta errónea en los placeres sensoriales denominados sabores. En cuanto a 'en la puerta del cuerpo' —identificada como la intimación corporal—, se le llama así porque da a conocer la intención mediante el cuerpo y porque ella misma es cognoscible a través del cuerpo; es una alteración de los grupos de fenómenos materiales nacidos de la mente con predominio del elemento aire que generan movimientos como el avanzar y otros; es la causa cooperante de la estabilidad y otros factores debido a su naturaleza de cuerpo móvil y, por ser el medio de surgimiento de las acciones, se denomina puerta de la acción.

ကိဉ္စာပိ ဟိ တံတံကမ္မသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေနေဝ သာ ဝိညတ္တိ ဇနီယတိ. တထာပိ တဿာ တထာ ပဝတ္တမာနာယ တံသမုဋ္ဌာပကကမ္မဿ ကာယကမ္မာဒိဝေါဟာရော ဟောတီတိ သာ တဿေဝ ပဝတ္တိမုခဘာဝေန ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ. ‘‘ကာယဒွါရေ ဝုတ္တိတော’’တိ [Pg.173] ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ ဧဝံ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနံ န သိယာ. ကာယဒွါရေ ဟိ ပဝတ္တံ ‘ကာယကမ္မ’န္တိ ဝုစ္စတိ, ကာယကမ္မဿ စ ပဝတ္တိမုခဘူတံ ‘ကာယဒွါရ’န္တိ. ပါဏာတိပါတာဒိကံ ပန ဝါစာယ အာဏာပေန္တဿ ကာယကမ္မံ ဝစီဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ဒွါရေန ကမ္မဝဝတ္ထာနံ န သိယာ, တထာ မုသာဝါဒါဒိံ ကာယဝိကာရေန ကရောန္တဿ ဝစီကမ္မံ ကာယဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ကမ္မေန ဒွါရဝဝတ္ထာနမ္ပိ န သိယာ’’တိ အယံ စောဒနာ ပစ္စုပဋ္ဌေယျာတိ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိယာ ဝဝတ္ထာနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယကမ္မဉှိ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ, အပ္ပံ ဝစီဒွါရေ, တသ္မာ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဝနစရကာဒီနံ ဝနစရကာဒိဘာဝေါ ဝိယ. တထာ ကာယကမ္မမေဝ ယေဘုယျေန ကာယဒွါရေ ပဝတ္တတိ, န ဣတရာနိ, တသ္မာ ကာယကမ္မဿ ယေဘုယျေန ဧတ္ထေဝ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဒွါရဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒီနံ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒိဘာဝေါ ဝိယာတိ နတ္ထိ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနေ ကောစိ ဝိဗန္ဓောတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော.

Pues, aunque esa intimación sea producida precisamente por el surgimiento de la mente que acompaña a cada acción respectiva, dado que ella ocurre de tal manera, se designa a la acción que la origina como 'acción corporal' y otros términos; por lo tanto, se puede decir que ella es el medio de manifestación de esa acción. Si se dijera únicamente 'debido a su ocurrencia en la puerta del cuerpo', podría surgir la siguiente objeción: 'Si es así, la distinción entre acción y puerta no sería posible. Pues se llama acción corporal a la acción que ocurre en la puerta del cuerpo, y puerta del cuerpo a aquello que es el medio de manifestación de la acción corporal. Sin embargo, para quien ordena mediante el habla matar y otras acciones, la acción corporal también ocurre en la puerta verbal; por lo tanto, no habría distinción de la acción por la puerta. Del mismo modo, para quien comete falsedad y otros actos mediante un gesto corporal, la acción verbal también ocurre en la puerta del cuerpo; por lo tanto, no habría distinción de la puerta por la acción'. Para mostrar que la distinción se basa en la ocurrencia predominante, se dice 'debido a la ocurrencia predominante'. Ciertamente, la acción corporal ocurre mayormente en la puerta del cuerpo y poco en la puerta verbal; por lo tanto, se establece su naturaleza de acción corporal por ocurrir mayormente en la puerta del cuerpo, al igual que la denominación de los habitantes del bosque. De igual modo, la acción corporal misma ocurre mayormente en la puerta del cuerpo y no las otras acciones; por tanto, se establece su naturaleza de puerta de la acción corporal por ocurrir mayormente en ella, al igual que una aldea de brahmanes; así, no hay impedimento alguno en la distinción entre acción y puerta. Esta es la intención en este pasaje.

၅၆. မုသာတိ အဘူတံ ဝတ္ထု, တံ တစ္ဆတော ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ မုသာဝါဒေါ. ပိသတိ သာမဂ္ဂိံ သဉ္စုဏ္ဏေတိ ဝိက္ခိပတိ, ပိယဘာဝံ သုညံ ကရောတီတိ ဝါ ပိသုဏာ. အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ကကစော ဝိယ ခရသမ္ဖဿာတိ ဝါ ဖရုသာ. သံ သုခံ, ဟိတဉ္စ ဖလတိ ဝိသရတိ ဝိနာသေတီတိ သမ္ဖံ, အတ္တနော, ပရေသဉ္စ အနုပကာရံ ယံ ကိဉ္စိ, တံ ပလပတိ ဧတေနာတိ သမ္ဖပ္ပလာပေါ.

56. 'Musā' significa un hecho falso; hablar de ello como si fuera verdad mediante esta voluntad es el falso testimonio. Aquello que tritura y dispersa la armonía de quienes están unidos, o que hace que el estado de ser querido se pierda, es la calumnia. Aquello que hace rudos tanto a uno mismo como a los demás, o que es de contacto áspero como una sierra, es el habla ruda. Aquello que destruye, disipa y arruina la felicidad y el bienestar es lo frívolo; cualquier cosa que no sea de provecho para uno mismo ni para otros y de lo cual se habla mediante esta voluntad es el habla frívola.

တတ္ထ အဘူတံ ဝတ္ထုံ ဘူတတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာ ဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ပရဿ အတ္ထဘေဒကရောဝ ကမ္မပထော ဟောတိ, ဣတရော [Pg.174] ကမ္မမေဝ. ပရေသံ ဘေဒကာမတာယ, အတ္တပ္ပိယကာမတာယ ဝါ ပရဘေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ ပိသုဏဝါစာ, သာပိ ဒွီသု ဘိန္နေသုယေဝ ကမ္မပထော. ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသဝါစာ. န ဟိ စိတ္တသဏှတာယ သတိ ဖရုသဝါစာ နာမ ဟောတိ. သီတာဟရဏာဒိအနတ္ထဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ, သော ပန ပရေဟိ တသ္မိံ အနတ္ထေ ဂဟိတေယေဝ ကမ္မပထော. ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေတိ ဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ ဝါစာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဘေဒကရပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ စောပနဝါစာဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ဝစီဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ. ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတောတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ.

En ese contexto, la voluntad que origina el esfuerzo de dar a conocer a otro un hecho falso como si fuera verdadero es el falso testimonio. Este llega a ser un camino de acción solo cuando causa la ruptura del beneficio de otro; en caso contrario, es solo una acción. La voluntad corrupta que origina el esfuerzo verbal para causar la división de otros, ya sea por el deseo de dividirlos o por el deseo de ser uno mismo el querido, es la calumnia; esta también llega a ser camino de acción solo cuando los dos se han dividido. La voluntad absolutamente ruda que origina el esfuerzo verbal capaz de herir los puntos vitales de otro es el habla ruda. Ciertamente, no hay habla ruda cuando existe suavidad en la mente. La voluntad corrupta que origina el esfuerzo de comunicar asuntos sin sentido, como el rapto de Sītā y otros, es el habla frívola; esta, sin embargo, llega a ser camino de acción solo cuando lo que carece de sentido ha sido aceptado por los demás como verdadero. En cuanto a 'en la puerta verbal' —identificada como intimación verbal—, se dice que es la puerta de la acción porque da a conocer la intención mediante el habla y ella misma es cognoscible a través del habla; es una alteración del grupo de fenómenos materiales nacidos de la mente con predominio del elemento tierra que origina el esfuerzo para producir el habla; por ser un habla móvil y por ser el medio de manifestación de las acciones. El término 'debido a la ocurrencia predominante' se aplica según el modo ya explicado.

၅၇. ပရသမ္ပတ္တိံ အဘိမုခံ ဈာယတိ လောဘဝသေန စိန္တေတီတိ အဘိဇ္ဈာ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဟိတသုခံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ. မိစ္ဆာ ဝိပရီတတော ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ.

57. Codiciar las pertenencias ajenas o pensar en ellas con codicia es la codicia. Aquello por lo cual el bienestar y la felicidad se arruinan es la malevolencia. Ver erróneamente o de manera invertida respecto a la verdad es la visión incorrecta.

တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ ဣဒံ မမ သိယာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနံ အဘိဇ္ဈာ, သာ ပရဘဏ္ဍဿ အတ္တနော နာမနေနေဝ ကမ္မပထော ဟောတိ. ‘‘အဟော ဝတာယံ သတ္တော ဝိနဿေယျာ’’တိ ဧဝံ မနောပဒေါသော ဗျာပါဒေါ. ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဧတ္ထ ပန နတ္ထိကအဟေတုကအကိရိယဒိဋ္ဌီဟိယေဝ ကမ္မပထဘေဒေါ. ဣမေသံ ပန အင်္ဂါဒိဝဝတ္ထာနဝသေန ပပဉ္စော တတ္ထ တတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ အကုသလကမ္မပထကထာ; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၂) အာဂတနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာတိ ကာယဝစီဝိညတ္တိံ ဝိနာပိ, တံ အသမုဋ္ဌာပေတွာပီတျတ္ထော. ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ စေတ္ထ အဘိဇ္ဈာဒယော စေတနာပက္ခိကာဝ ဟောန္တိ.

En ese contexto, la codicia por las pertenencias ajenas pensando: '¡Ah, ojalá esto fuera mío!', es la codicia; esta llega a ser camino de acción solo al inclinar las pertenencias ajenas hacia uno mismo. La corrupción mental pensando: '¡Ah, ojalá este ser perezca!', es la malevolencia. La visión invertida según el modo 'no hay frutos de las ofrendas', etc., es la visión incorrecta. Aquí, sin embargo, la distinción del camino de acción se da solo mediante las visiones nihilista, de inacción y de no-causalidad. Los detalles según la determinación de los factores y otros aspectos de estos deben verse según el método que aparece en diversos lugares de los comentarios. 'Incluso sin intimación' significa incluso sin la intimación corporal o verbal, es decir, sin originarlas. En este contexto, la codicia y los otros estados mentales asociados con la mente que origina la intimación pertenecen propiamente al lado de la voluntad.

၅၈. ဒေါသမူလေန [Pg.175] ဇာယန္တီတိ သဟဇာတာဒိပစ္စယေန ဒေါသသင်္ခါတမူလေန, ဒေါသမူလကစိတ္တေန ဝါ ဇာယန္တိ, န လောဘမူလာဒီဟိ. ဟသမာနာပိ ဟိ ရာဇာနော ဒေါသစိတ္တေနေဝ ပါဏဝဓံ အာဏာပေန္တိ, တထာ ဖရုသဝါစာဗျာပါဒေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မိစ္ဆာဒဿနဿ အဘိနိဝိသိတဗ္ဗဝတ္ထူသု လောဘပုဗ္ဗင်္ဂမမေဝ အဘိနိဝိသနတော အာဟ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေနာ’’တိ. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တီတိ ယော တာဝ အဘိမတံ ဝတ္ထုံ, အနဘိမတံ ဝါ အတ္တဗန္ဓုပရိတ္တာဏာဒိပ္ပယောဇနံ သန္ဓာယ ဟရတိ, တဿ အဒိန္နာဒါနံ လောဘမူလေန ဟောတိ. ဝေရနိယျာတနတ္ထံ ဟရန္တဿ ဒေါသမူလေန. နီတိပါဌကပ္ပမာဏတော ဒုဋ္ဌနိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပရသန္တကံ ဟရန္တာနံ ရာဇူနံ, ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ‘‘သဗ္ဗမိဒံ ဗြာဟ္မဏာနံ ရာဇူဟိ ဒိန္နံ, တေသံ ပန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလဘာဝေန အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, အတ္တသန္တကမေဝ ဗြာဟ္မဏာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တျာဒီနိ ဝတွာ သကသညာယ ဧဝံ ယံ ကိဉ္စိ ဟရန္တာနံ, ကမ္မဖလသမ္ဗန္ဓာပဝါဒီနဉ္စ မောဟမူလေန. ဧဝံ မုသာဝါဒါဒီသုပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

58. 'Nacen de la raíz de odio' [dosamūlena jāyanti] significa que nacen a través de la raíz denominada odio en virtud de condiciones como la de conascencia (sahajātā), o a través de una conciencia con raíz de odio; no nacen de las raíces de codicia, etc. Pues incluso los reyes, aunque sonrían, ordenan la destrucción de la vida solo con una conciencia de odio. Del mismo modo debe considerarse lo apropiado en el lenguaje áspero y la malevolencia. Con respecto a la visión falsa, debido a la adherencia a objetos que deben ser malinterpretados con la codicia como precursora, se dice: 'la visión falsa [nace] de la raíz de codicia'. Las restantes cuatro [acciones] surgen de dos raíces: por ejemplo, cuando alguien roba [adinnādāna] con el propósito de obtener un objeto deseado o no deseado, para su propia protección o la de sus parientes, tal robo ocurre por la raíz de codicia. Para aquel que roba con el fin de vengarse de un enemigo, ocurre por la raíz de odio. Según la autoridad de los tratados de conducta [Nīti], los reyes que confiscan los bienes ajenos para castigar a los malvados, o aquellos que dicen de los brahmanes: 'todo esto fue dado por los reyes a los brahmanes, pero debido a la debilidad de estos otros lo disfrutan, por lo que los brahmanes solo disfrutan de lo suyo', robando cualquier cosa con tal percepción propia, y también para quienes niegan la conexión entre la acción y su fruto, [el robo] ocurre por la raíz de ignorancia. Así debe aplicarse adecuadamente también en el caso de la mentira, etc.

၆၃. ဆသု အာရမ္မဏေသု တိဝိဓကမ္မဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပေတံ တိဝိဓနိယမေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေနာ’’တိ. ဒသဓာ နိဒ္ဒိသိယမာနာနံ ဟိ ဒွိန္နံ, ပုန ဒွိန္နံ, တိဏ္ဏဉ္စ ယထာက္ကမံ ဒါနာဒီသု တီသွေဝ သင်္ဂဟော. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ပရတော ဝက္ခာမ. ဆဠာရမ္မဏေသု ပန တိဝိဓကမ္မဒွါရေသု စ နေသံ ပဝတ္တိယောဇနာ အဋ္ဌကထာဒီသု (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉) အာဂတနယေန ဂဟေတဗ္ဗာ.

63. Aunque este [mérito del reino de los sentidos] surja a través de los tres tipos de acción en los seis objetos, se dice que 'surge por medio de la triple clasificación de generosidad, virtud y meditación' [dāna-sīla-bhāvanā]. Pues entre las bases de acción meritoria que se exponen de diez maneras, hay una integración de dos, luego de otras dos y de tres, respectivamente, solo en estas tres: generosidad, etc. Explicaremos la razón de esto más adelante. Sin embargo, la aplicación de su funcionamiento en los seis objetos y en las tres puertas de acción debe tomarse según el método que aparece en los Comentarios (Aṭṭhakathā), etc.

၆၅. ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဒါနံ, ပရိစ္စာဂစေတနာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သီလတီတိ သီလံ, ကာယဝစီကမ္မာနိ သမာဒဟတိ, သမ္မာ ဌပေတီတျတ္ထော, သီလယတိ ဝါ ဥပဓာရေတီတိ သီလံ[Pg.176], ဥပဓာရဏံ ပနေတ္ထ ကုသလာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝေါ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂). ဘာဝေတိ ကုသလေ ဓမ္မေ အာသေဝတိ ဝဍ္ဎေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာ. အပစာယတိ ပူဇာဝသေန သာမီစိံ ကရောတိ ဧတေနာတိ အပစာယနံ. တံတံကိစ္စကရဏေ ဗျာဝဋဿ ဘာဝေါ ဝေယျာဝစ္စံ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တာ ပတ္တိ ဒီယတိ ဧတေနာတိ ပတ္တိဒါနံ. ပတ္တိံ အနုမောဒတိ ဧတာယာတိ ပတ္တာနုမောဒနာ. ဓမ္မံ သုဏန္တိ ဧတေနာတိ ဓမ္မဿဝနံ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ ဧတာယာတိ ဓမ္မဒေသနာ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ.

65. 'Generosidad' [dāna] es aquello por lo cual se da; es la voluntad de renuncia. Lo mismo para los restantes. 'Virtud' [sīla] es aquello que compone; significa que compone o establece correctamente las acciones corporales y verbales. O bien, 'sīla' es aquello que sostiene o fundamenta; aquí 'fundamentar' es el estado de ser el soporte de los estados sanos. Así se ha dicho: 'estableciéndose en la virtud', etc. 'Meditación' [bhāvanā] es aquello por lo cual se cultivan, se frecuentan y se aumentan los estados sanos. 'Reverencia' [apacāyana] es aquello por lo cual se muestra respeto y se rinde homenaje mediante la veneración. 'Servicio' [veyyāvacca] es la condición de aquel que se ocupa en la realización de diversas tareas. 'Transferencia de méritos' [pattidāna] es aquello por lo cual se otorga el mérito alcanzado en la propia continuidad mental. 'Regocijo en los méritos' [pattānumodanā] es aquello por lo cual uno se regocija en el mérito alcanzado por otros. 'Escucha del Dhamma' [dhammassavana] es aquello por lo cual se escucha la Doctrina. 'Enseñanza del Dhamma' [dhammadesanā] es aquello por lo cual se enseña la Doctrina. 'Rectificación de la visión' [diṭṭhijukamma] es el enderezamiento de la perspectiva.

တတ္ထ သာနုသယသန္တာနဝတော ပရေသံ ပူဇာနုဂ္ဂဟကာမတာယ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနဝတ္ထုပရိစ္စဇနဝသပ္ပဝတ္တစေတနာ ဒါနံ နာမ, ဒါနဝတ္ထုပရိယေသနဝသေန, ဒိန္နဿ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ ပုဗ္ဗပစ္ဆာဘာဂစေတနာ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိစ္စသီလာဒိဝသေန ပဉ္စ, အဋ္ဌ, ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ, ပရိပူရေန္တဿ, အသမာဒိယိတွာပိ သမ္ပတ္တကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမန္တဿ, ပဗ္ဗဇန္တဿ, ဥပသမ္ပဒမာဠကေ သံဝရံ သမာဒိယန္တဿ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပရိပူရေန္တဿ စ ပဝတ္တစေတနာ သီလံ နာမ. စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု, ခန္ဓာဒီသု စ ဘူမီသု ပရိကမ္မသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တာ အပ္ပနံ အပ္ပတ္တာ ဂေါတြဘုပရိယောသာနစေတနာ ဘာဝနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိပရိယာပုဏနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ.

En ese contexto, para aquel cuya continuidad mental posee tendencias latentes (anusaya), la voluntad que surge mediante el desprendimiento de los objetos propios existentes, debido al deseo de honrar o favorecer a otros, se denomina 'generosidad'. Las voluntades previas y posteriores que surgen por la búsqueda de los objetos para donar y por el recuerdo con una mente gozosa de lo ya dado, se integran en esta misma categoría. Lo mismo debe entenderse adecuadamente para los demás. La voluntad que surge en quien asume y cumple los cinco, ocho o diez preceptos en virtud de la virtud permanente (niccasīla), etc., o en quien, aun sin asumirlos formalmente, se abstiene de las malas conductas corporales y verbales que se presentan, o en quien se ordena [como monje], o en quien asume la restricción en el recinto de la ordenación, o en quien cumple la virtud de la cuádruple pureza, se denomina 'virtud'. La voluntad que surge por medio de la preparación y la investigación en los cuarenta temas de meditación y en los planos como los agregados (khandha), que aún no ha alcanzado la absorción (appanā) y culmina en la conciencia de cambio de linaje (gotrabhū), se denomina 'meditación'. La voluntad de aprender artes y ciencias irreprochables también se incluye en esta misma categoría.

ဝယသာ, ဂုဏေဟိ စ ဇေဋ္ဌာနံ စီဝရာဒီသု ပစ္စာသာရဟိတေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ပစ္စုဋ္ဌာနအာသနာဘိနီဟာရာဒိဝိဓိနာ ဗဟုမာနကရဏစေတနာ အပစာယနံ နာမ. တေသမေဝ, ဂိလာနာနဉ္စ ယထာဝုတ္တဇ္ဈာသယေန တံတံကိစ္စကရဏစေတနာ ဝေယျာဝစ္စံ နာမ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တဿ ပုညဿ ပရေဟိ [Pg.177] သာဓာရဏဘာဝံ ပစ္စာသီသနစေတနာ ပတ္တိဒါနံ နာမ. ပရေဟိ ဒိန္နဿ, အဒိန္နဿပိ ဝါ ပုညဿ မစ္ဆေရမလဝိနိဿဋေန စိတ္တေန အဗ္ဘာနုမောဒနစေတနာ ပတ္တာနုမောဒနာ နာမ. ဧဝမိမံ ဓမ္မံ သုတွာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ပဋိပဇ္ဇန္တော ‘‘လောကိယလောကုတ္တရဂုဏဝိသေသဿ ဘာဂီ ဘဝိဿာမိ, ဗဟုဿုတော ဝါ ဟုတွာ ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဒီဟိ အနုဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော, ပရေသံ ဝါ ဟိတဖရဏဝသပ္ပဝတ္တေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ဟိတူပဒေသသဝနစေတနာ ဓမ္မဿဝနံ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိသဝနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခတာယ ယောနိသော မနသိ ကရောတော ဟိတူပဒေသစေတနာ ဓမ္မဒေသနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိဥပဒိသနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တသမ္မာဒဿနဝသေန ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ နာမ.

La voluntad de mostrar gran aprecio mediante actos como salir al encuentro o ceder el asiento a quienes son mayores en edad y virtudes, con una intención pura y libre de expectativas de recibir mantos, etc., se denomina 'reverencia'. La voluntad de realizar diversas tareas para esas mismas personas y para los enfermos, con la intención mencionada, se denomina 'servicio'. La voluntad de aspirar a que el mérito surgido en la propia continuidad sea compartido por otros se denomina 'transferencia de méritos'. La voluntad de regocijarse repetidamente con una mente libre de la mancha de la tacañería por el mérito dado o incluso no dado por otros se denomina 'regocijo en los méritos'. De esta manera, tras escuchar esta Doctrina y practicar según el método expuesto, pensando: 'participaré de la distinción de las virtudes mundanas y supramundanas' o 'siendo muy instruido, favoreceré a otros mediante la enseñanza del Dhamma, etc.', la voluntad de escuchar instrucciones beneficiosas con una intención pura que se manifiesta por la difusión del bienestar propio y ajeno se denomina 'escucha del Dhamma'. La voluntad de escuchar ciencias irreprochables también se incluye aquí. La voluntad de impartir instrucciones beneficiosas por parte de quien aplica la atención sabia sin considerar las ganancias, los honores, etc., se denomina 'enseñanza del Dhamma'. La voluntad de impartir ciencias irreprochables también se incluye aquí. El enderezamiento de la perspectiva mediante la visión correcta que opera según el método de 'existe lo dado', etc., se denomina 'rectificación de la visión'.

ယဒိ ဧဝံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒဿ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မပုညကိရိယဘာဝေါ န လဗ္ဘတီတိ? နော န လဗ္ဘတိ ပုရိမပစ္ဆိမစေတနာနမ္ပိ တံတံပုညကိရိယာသွေဝ သင်္ဂဏှနတော. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဥဇုကရဏဝေလာယံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ စိတ္တံ ဟောတိ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂေ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ တဿပိ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဘာဝေါ ဥပပဇ္ဇတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

Si es así, ¿no se obtendría la condición de base de acción meritoria de 'rectificación de la visión' para el surgimiento de una conciencia disociada del conocimiento? No es que no se obtenga, pues incluso las voluntades previas y posteriores se incluyen en esas respectivas acciones meritorias. Pues, aunque en el momento del enderezamiento propiamente dicho la conciencia sea ciertamente asociada al conocimiento, en los momentos previos y posteriores puede ocurrir también una conciencia disociada del conocimiento; por lo tanto, la condición de rectificación de la visión es aplicable también a ella. Con esto es suficiente para evitar una excesiva elaboración.

ဣမေသု ပန ဒသသု ပတ္တိဒါနာနုမောဒနာ ဒါနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ တံသဘာဝတ္တာ. ဒါနမ္ပိ ဟိ ဣဿာမစ္ဆေရာနံ ပဋိပက္ခံ, ဧတေပိ. တသ္မာ သမာနပ္ပဋိပက္ခတာယ ဧကလက္ခဏတ္တာ တေ ဒါနမယပုညကိရိယဝတ္ထုမှိ သင်္ဂယှန္တိ. အပစာယနဝေယျာဝစ္စာသီလမယပုညေဝ သင်္ဂယှန္တိ စာရိတ္တသီလဘာဝတော. ဒေသနာသဝနဒိဋ္ဌိဇုကာ ပန ကုသလဓမ္မာသေဝနဘာဝတော ဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၃၀၅) အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘ဒေသေန္တော, သုဏန္တော စ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ [Pg.178] ပေသေတွာ လက္ခဏာနိ ပဋိဝိဇ္ဈ ပဋိဝိဇ္ဈ ဒေသေတိ, သုဏာတိ စ, တာနိ စ ဒေသနာသဝနာနိ ပဋိဝေဓမေဝါဟရန္တီတိ ဒေသနာသဝနာဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဒါနသဘာဝတော ဒေသနာ ဒါနမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိပိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၃၅၄). တထာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗတ္ထာပိ သဗ္ဗေသံ နိယမနလက္ခဏတ္တာ. ဒါနာဒီသု ဟိ ယံ ကိဉ္စိ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိသောဓိတံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉ ပုညာကိရိယဝတ္ထာဒိကထာ) ‘‘ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန တီသု ဣတရေသံ သင်္ဂဏှနတော သင်္ခေပတော တိဝိဓမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ စေဝ အာစရိယေန ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတံ.

Sin embargo, entre estos diez, el compartir los méritos (pattidāna) y el regocijo en los méritos ajenos (pattanumodanā) se incluyen en la generosidad (dāna) debido a que poseen su misma naturaleza. Pues la generosidad es el opuesto de la envidia y la tacañería, y estos dos también lo son. Por lo tanto, al compartir un mismo opuesto y tener una característica común, se agrupan en la base de acción meritoria consistente en la generosidad (dānamayapuññakiriyavatthu). El respeto (apacāyana) y el servicio (veyyāvacca) se agrupan únicamente en la virtud (sīla), por ser de la naturaleza de la virtud de conducta (cārittasīla). No obstante, el venerable maestro Dhammapāla afirmó que la enseñanza del Dhamma (desanā), la escucha del Dhamma (savana) y la rectificación de los puntos de vista (diṭṭhijukamma) se incluyen en el desarrollo mental (bhāvanāmaya) debido a que consisten en el cultivo frecuente de estados de provecho. Otros, en cambio, dicen: 'Quien enseña y quien escucha, enviando su conocimiento según la enseñanza, penetrando repetidamente las características, enseña y escucha; y ese enseñar y escuchar conducen precisamente a la penetración (paṭivedha)', por lo cual se incluyen en el desarrollo mental. También se puede decir que la enseñanza del Dhamma se incluye en la generosidad por su naturaleza de don del Dhamma, tal como se dice: 'El don del Dhamma vence a todo don'. Del mismo modo, la rectificación de los puntos de vista se aplica a todo, por ser la característica que regula y asegura la grandeza de los frutos de todas las bases de acción meritoria. Pues en la generosidad y demás, cualquier acción meritoria que sea purificada por el entendimiento correcto, bajo el método de 'existe lo que se da', etc., resulta en un gran fruto y un gran beneficio; por esta razón, se dice en el comentario del Dīgha Nikāya: 'La rectificación de los puntos de vista es la característica reguladora de todas'. De este modo, se debe entender que, por la inclusión de las demás en las tres (generosidad, virtud y desarrollo mental), las bases de acción meritoria son, en resumen, solamente de tres tipos, tal como fue mostrado anteriormente por el Maestro.

၆၇. မနောကမ္မမေဝ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တာဘာဝေန ကာယဒွါရာဒီသု အပ္ပဝတ္တနတော. တဉ္စ ရူပါဝစရကုသလံ ဘာဝနာမယံ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော. အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ကာမာဝစရဘာဝတော. ဈာနင်္ဂဘေဒေနာတိ ပဋိပဒါဒိဘေဒတော အနေကဝိဓတ္တေပိ အင်္ဂါတိက္ကမဝသေန နိဗ္ဗတ္တဇ္ဈာနင်္ဂဘေဒတော ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ.

67. Es solamente acción mental (manokamma) por no poseer la capacidad de originar una comunicación (viññatti) y por no manifestarse en la puerta del cuerpo o del habla. Y ese estado de provecho del ámbito de la materia sutil (rūpāvacarakusala) es de la naturaleza del desarrollo mental (bhāvanāmaya), pues no se manifiesta mediante la generosidad u otros. Se dice que ha alcanzado la absorción (appanā) porque los estados de desarrollo mental previos pertenecen al ámbito de los sentidos (kāmāvacara). En cuanto a la distinción por los factores del jhāna, aunque sea de múltiples clases según la distinción de la práctica (paṭipadā), etc., es de cinco tipos de acuerdo con la distinción de los factores del jhāna producidos mediante la superación progresiva de dichos factores.

၆၈. အာရမ္မဏဘေဒေနာတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသံ, အာကာသဝိသယံ မနော, တဒဘာဝေါ, တဒါလမ္ဗံ ဝိညာဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန.

68. En cuanto a la distinción por objetos (ārammaṇa), existen cuatro tipos según la distinción de estos cuatro objetos: el espacio obtenido al remover un kasiṇa, la conciencia que tiene al espacio como su objeto, la ausencia de dicha conciencia, y la conciencia que tiene a esa ausencia como su objeto.

၆၉. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ပါကဋ္ဌာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓေသု ကမ္မေသု. ဥဒ္ဓစ္စရဟိတန္တိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာရဟိတံ ဧကာဒသဝိဓံ အကုသလကမ္မံ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ အဓိမောက္ခဝိရဟေန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂေန တတော ဗလဝန္တမ္ပိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ နာကဍ္ဎတီတိ[Pg.179]? ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝါဘာဝတော. ဗလဝံ အာကဍ္ဎတိ, ဒုဗ္ဗလံ နာကဍ္ဎတီတိ ဟိ အယံ ဝိစာရဏာ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေသုယေဝ. ယဿ ပန ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါယေဝ နတ္ထိ, န တဿ ဗလဝဘာဝေါ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနေ ကာရဏံ.

69. En este contexto, entre estos cuatro tipos de acciones según su importancia: 'libre de agitación' se refiere a las once clases de acciones perjudiciales (akusalakamma) que están libres de la voluntad asociada con la agitación (uddhacca). ¿Cuál es la razón por la cual la conciencia asociada con la duda, siendo totalmente débil por carecer de decisión (adhimokkha), atrae el renacimiento (paṭisandhi), mientras que la conciencia asociada con la agitación, siendo más fuerte que aquella por estar asociada con la decisión, no lo atrae? Porque esta última carece de la naturaleza propia para dar renacimiento. Pues este análisis de que 'lo fuerte atrae y lo débil no lo hace' solo es aplicable a aquellas conciencias que poseen intrínsecamente la naturaleza de dar renacimiento. Pero para aquello que no posee de por sí la naturaleza de dar renacimiento, su estado de fortaleza no es causa para la atracción del renacimiento.

ကထံ ပနေတံ ဝိညာတဗ္ဗံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဿ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါ နတ္ထီတိ? ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗေသု အနာဂတတ္တာ. တိဝိဓာ ဟိ အကုသလာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ နာမ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနဝသေန ‘‘ဒဿန’’န္တိ လဒ္ဓနာမေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော နာမ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥပရိမဂ္ဂတ္တယဉှိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနေ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တနတော ‘‘ဘာဝနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ပန သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ တေသံ အပါယနိဗ္ဗတ္တကာဝတ္ထာယ ပဌမမဂ္ဂေန, သေသဗဟလာဗဟလာဝတ္ထာယ ဥပရိမဂ္ဂေဟိ ပဟီယမာနတ္တာ. တတ္ထ သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗသာမညေန ဣဓ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ.

¿Cómo se sabe que la agitación no posee la naturaleza de dar renacimiento? Porque no está presente entre los estados que deben ser abandonados por la visión (dassanenapahātabba). En efecto, los estados perjudiciales son de tres tipos: los que deben ser abandonados por la visión, los que deben ser abandonados por el desarrollo mental (bhāvanā), y aquellos que podrían ser abandonados por la visión o por el desarrollo mental. Entre ellos, los estados de conciencia asociados con el punto de vista erróneo y la duda se llaman 'abandonados por la visión' porque deben ser erradicados por el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), el cual recibe el nombre de 'visión' (dassana) por ser el primero en ver el Nibbāna. El estado de conciencia asociado con la agitación se llama 'abandonado por el desarrollo mental' porque debe ser erradicado por el sendero supremo (aggamagga). Pues el grupo de los tres senderos superiores se llama 'desarrollo' (bhāvanā) por funcionar mediante el desarrollo de la visión del Nibbāna ya alcanzada por el primer sendero. Por otro lado, los estados de conciencia desvinculados del punto de vista erróneo y asociados con el pesar podrían ser abandonados por la visión o por el desarrollo mental; en su etapa que produce el renacimiento en los reinos de miseria son abandonados por el primer sendero, y en sus etapas restantes (densas o sutiles) son abandonados progresivamente por los senderos superiores. Entre estos, incluso aquello que 'podría ser' abandonado por la visión se denomina aquí simplemente como 'abandonado por la visión' por su similitud general con los estados que el primer sendero debe erradicar.

ယဒိ စ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ ဒဒေယျ, တဒါ အကုသလပဋိသန္ဓိယာ သုဂတိယံ အသမ္ဘဝတော အပါယေသွေဝ ဒဒေယျ. အပါယဂမနီယဉ္စ အဝဿံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သိယာ. ဣတရထာ အပါယဂမနီယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သေက္ခာနံ အပါယုပ္ပတ္တိ အာပဇ္ဇတိ, န စ ပနေတံ ယုတ္တံ ‘‘စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄), အဝိနိပါတဓမ္မော’’တိ (ပါရာ. ၂၁; သံ. နိ. ၅.၉၉၈) အာဒိဝစနေဟိ သဟ ဝိရုဇ္ဈနတော. သတိ စ ပနေတဿ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဘာဝေ ‘‘သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဣမဿ ဝိဘင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ပနေတံ ဝုတ္တန္တိ[Pg.180]. အထ သိယာ ‘‘အပါယဂါမိနိယော ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ’’တိ ဧဝံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာယ တတ္ထ သင်္ဂဟော သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. တံ န, တဿ ဧကန္တတော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ? ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၄၀၆), တသ္မာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု အဝစနံ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝံ သာဓေတိ. နနု စ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ –

Además, si la agitación diera renacimiento, dado que un resultado perjudicial (akusalavipāka) no puede ocurrir en los reinos felices (sugati), tendría que darlo necesariamente en los reinos de miseria (apāya). Y todo lo que conduce a los reinos de miseria debería ser obligatoriamente abandonado por la visión (primer sendero). De lo contrario, si lo que conduce a los reinos de miseria no fuera abandonado, se llegaría a la falta de que los nobles discípulos (sekha) aún podrían renacer en la miseria, lo cual no es apropiado por contradecir palabras de Buda como 'está libre de los cuatro reinos de miseria' y 'es de naturaleza no sujeta a la caída'. Además, si la agitación fuera algo que debe ser abandonado por la visión, debería haber sido mencionada en el desglose (vibhaṅga) de la categoría 'estados que podrían ser abandonados por la visión', pero no fue mencionada. Si alguien pensara: 'Como se ha dicho que el apego, el odio y la ignorancia que conducen a la miseria, y las impurezas que residen en una misma conciencia con ellos, son abandonados por la visión, la voluntad asociada con la agitación podría incluirse allí'; esto no es así, porque se ha declarado categóricamente que la agitación es abandonada por el desarrollo mental. En efecto, se ha dicho: '¿Qué estados son abandonados por el desarrollo mental? El surgimiento de la conciencia asociada con la agitación'; por lo tanto, el hecho de no mencionarse entre los estados abandonados por la visión confirma su incapacidad para dar renacimiento. ¿Acaso no se dice en el Paṭisambhidāvibhaṅga del Vibhaṅga Pali: '

‘‘ယသ္မိံ သမယေ အကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ, ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘ တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၃၀-၇၃၁) –

'En el momento en que surge una conciencia perjudicial acompañada de indiferencia y asociada con la agitación, teniendo como objeto una forma... o un objeto mental, o aquello en lo cual se originan en ese momento el contacto... y la estabilidad mental; estos estados son perjudiciales. El conocimiento de estos estados es el análisis analítico de los fenómenos (dhammapaṭisambhidā), y el conocimiento de su maduración o resultado es el análisis analítico de los sentidos (atthapaṭisambhidā)'.

ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ဝိပါကောပိ ဥဒ္ဓဋောတိ ကထမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝေါ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗောတိ? နာယံ ပဋိသန္ဓိဒါနံ သန္ဓာယ ဥဒ္ဓဋော. အထ ခေါ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ. ပဋ္ဌာနေ ပန –

De esta manera, habiendo identificado el surgimiento de la conciencia acompañada de agitación y habiéndose expuesto también su resultado, ¿cómo debe aceptarse que carezca de la capacidad de producir el renacimiento? Esto no se ha expuesto refiriéndose a la producción del renacimiento, sino que se ha expuesto refiriéndose al resultado durante el curso de la vida (pavatti-vipāka). Sin embargo, en el Paṭṭhāna:

‘‘သဟဇာတာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော, နာနာက္ခဏိကာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ, ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) –

«La volición que debe ser abandonada por la visión (del sendero), surgida simultáneamente, es una condición para la materia originada por la conciencia por vía de la condición de kamma; la volición que debe ser abandonada por la visión, en momentos diferentes (nānākkhaṇika), es una condición para los agregados resultantes y para la materia producida por el kamma realizado, por vía de la condición de kamma».

ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ ဧဝ သဟဇာတနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သဟဇာတာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ [Pg.181] (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ သဟဇာတကမ္မပစ္စယဘာဝေါဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ, န စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယံ ဝိနာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနံ အတ္ထိ, တသ္မာ နတ္ထိ တဿ သဗ္ဗထာပိ ပဋိသန္ဓိဒါနန္တိ. ယံ ပနေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စစေတနာ ဥဘယဝိပါကမ္ပိ န ဒေတိ ပဋ္ဌာနေ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ’’တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတာနမ္ပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ပဋ္ဌာနေ စ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဘာဝမေဝ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုစ္စေယျ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဝိပါကမ္ပိဿ မညေယျုန္တိ လဗ္ဘမာနဿပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဝသေန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော, တသ္မာ န သက္ကာ တဿ ပဝတ္တိဝိပါကံ နိဝါရေတုံ. တေနာဟ ‘‘ပဝတ္တိယံ ပနာ’’တျာဒိ. အာစရိယဗုဒ္ဓမိတ္တာဒယော ပန အတ္ထိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ. အတ္ထိ န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ, တေသု ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ သေက္ခသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဣတရံ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဖလဒါနဉ္စ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တဿေဝ န ဣတရဿာတိ ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ဧကဿ ဥဘယဝိပါကဒါနံ, ဧကဿ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ယော ပနေတ္ထ တေသံ ဝိနိစ္ဆယော, ယဉ္စ တဿ နိရာကရဏံ, ယဉ္စ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝဝါဒီနံ မတပဋိက္ခေပနံ ဣဓ အဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ပရမတ္ထမဉ္ဇူသာဒီသု, ဝိသေသတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မာဝတာရသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Habiendo expuesto la naturaleza de la condición de kamma, tanto simultánea como en momentos diferentes, solo para la volición que debe ser abandonada por la visión, se dice: «la volición que debe ser abandonada por el desarrollo, surgida simultáneamente, es una condición para la materia originada por la conciencia por vía de la condición de kamma». De esta forma, solo se expone la naturaleza de la condición de kamma simultánea para la volición que debe ser abandonada por el desarrollo, pero no la naturaleza de la condición de kamma en momentos diferentes. Y dado que sin la condición de kamma en momentos diferentes no existe la atracción del renacimiento, por lo tanto, se considera que esa conciencia no produce renacimiento de ninguna manera. Lo que algunos maestros dicen: «la volición de la agitación no otorga ninguno de los dos tipos de resultados porque en el Paṭṭhāna no se ha expuesto su naturaleza como condición de kamma en momentos diferentes», es solo su opinión personal, puesto que en el Paṭisambhidāmagga se expone el resultado durante el curso de la vida incluso para las conciencias acompañadas de agitación, y en el Paṭṭhāna, la omisión de la condición de kamma en momentos diferentes se hizo refiriéndose únicamente a la ausencia del resultado del renacimiento. Pues si se mencionara la naturaleza de la condición de kamma en momentos diferentes con respecto al resultado durante el curso de la vida, se podría pensar erróneamente que también posee el resultado del renacimiento. Por lo tanto, no se mencionó la condición de kamma en momentos diferentes a pesar de que existe el resultado durante el curso de la vida; por consiguiente, no es posible negar su resultado durante el curso de la vida. Por eso se dijo: «Pero en el curso de la vida», etc. Otros maestros, como el Venerable Buddhamitta y otros, afirman que existe la agitación que debe ser abandonada por el desarrollo y la que no debe ser abandonada por el desarrollo; entre ellas, la que debe ser abandonada por el desarrollo ocurre en el flujo mental de un noble (sekha), y la otra ocurre en el flujo de un mundano (puthujjana). Explican que la producción de frutos corresponde solo a la agitación en el flujo del mundano y no a la otra, dividiendo así la agitación en dos tipos: una que da ambos resultados y otra que carece de resultados por completo. Cualquier decisión de ellos al respecto, su refutación, y el rechazo de la opinión de quienes sostienen la ausencia total de resultados que no se ha mencionado aquí, todo debe entenderse según el método expuesto en el Paramatthamañjūsā y otros tratados, y especialmente en la Abhidhammatthavikāsinī, el comentario del Abhidhammāvatāra.

သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေတိ သုဂတိဒုဂ္ဂတိဝသေန သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ကာမလောကေ. ယထာရဟန္တိ ဒွါရာရမ္မဏာနုရူပံ. အပါယေသုပိ ယံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ မဟာသမ္ပတ္တိဝိသယံ ဝိပါကဝိညာဏံ, ယဉ္စ နိရယဝါသီနံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဒဿနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိပါကဝိညာဏံ[Pg.182], တံ ကုသလကမ္မဿေဝ ဖလံ. န ဟိ အကုသလဿ ဣဋ္ဌဝိပါကော သမ္ဘဝတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ အကုသလဿ ကမ္မဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော ဝိပါကော သံဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၁; အ. နိ. ၁.၂၈၄-၂၈၆; ဝိဘ. ၈၀၉), တသ္မာ ကုသလကမ္မံ အပါယေသုပိ အဟေတုကဝိပါကာနိ ဇနေတိ. အညဘူမိကဿ စ ကမ္မဿ အညဘူမိကဝိပါကာဘာဝတော ကာမဝိရာဂဘာဝနာယ ကာမတဏှာဝိသယဝိညာဏုပ္ပာဒနာယောဂတော ဧကန္တသဒိသဝိပါကတ္တာ စ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရကုသလာနံ ရူပါဝစရကမ္မေန အဟေတုကဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ရူပလောကေပိ ယထာရဟံ ရူပါဒိဝိသယာနိ တာနိ အဘိနိပ္ဖာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ’’တျာဒိ.

«En todo el mundo de los sentidos» significa en todo el mundo de los sentidos, ya sea en destinos felices o infelices. «Según corresponda» significa de acuerdo con la puerta y el objeto. Incluso en los estados de privación (apāya), el conocimiento resultante que surge en seres como Nagas y Garudas con respecto a grandes posesiones, y el conocimiento resultante que surge en los habitantes del infierno al ver al Venerable Mahāmoggallāna y otros, es fruto únicamente del kamma saludable. Pues no es posible que un kamma insalubre tenga un resultado deseado. Se ha dicho: «Esto es imposible, monjes, no hay oportunidad de que un kamma insalubre produzca un resultado deseado y agradable». Por lo tanto, el kamma saludable produce resultados sin causa (ahetuka-vipāka) incluso en los estados de privación. Debido a que un kamma de un plano diferente no tiene resultados en un plano diferente, y debido a que el desarrollo del desapego de los sentidos (rūpāvacara-bhāvanā) es incompatible con la producción de una conciencia que tenga por objeto los deseos sensoriales, y dado que las acciones saludables sublimes y supramundanas tienen resultados invariablemente similares, no existe la producción de resultados sin causa a través del kamma de la esfera de la materia (rūpāvacara). Por lo tanto, se dice que en el mundo de la materia también se producen esos resultados sin causa según corresponda a objetos como la forma, etc., mediante la frase «en todo el mundo de los sentidos», etc.

၇၁. ဧဝံ ပန ဝိပစ္စန္တံ ကမ္မံ သောဠသကဒွါဒသကအဋ္ဌကဝသေန တိဓာ ဝိပစ္စတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာပိ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပီတိ ဧဝံ ဝိပစ္စမာနေပိ ကုသလကမ္မေ. ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ကုသလပရိဝါရလာဘတော, ပစ္ဆာ အာသေဝနပ္ပဝတ္တိယာ ဝါ ဝိသိဋ္ဌံ. ယဉှိ ကမ္မံ အတ္တနော ပဝတ္တိကာလေ ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တေဟိ ကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ အာသေဝနလာဘေန သမုဒါစိဏ္ဏံ. တံ ဥက္ကဋ္ဌံ. ယံ ပန ကရဏကာလေ အကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ ‘‘ဒုက္ကဋမေတံ မယာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပာဒနေန ပရိဘာဝိတံ, တံ ဩမကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

71. Para mostrar que el kamma que madura de esta manera lo hace de tres maneras, en grupos de dieciséis, doce y ocho, se dijo: «incluso allí», etc. «Incluso allí» se refiere al kamma saludable que madura de esa manera. «Superior» (ukkaṭṭha) significa distinguido por estar rodeado de complementos saludables o por la práctica de la repetición posterior. Pues el kamma que, en el momento de su realización, está rodeado por acciones saludables que ocurren antes y después, o que es cultivado posteriormente mediante la obtención de la repetición (alegría recurrente), se denomina superior. Pero aquel que, en el momento de su realización, está rodeado de acciones insalubres, o es afectado posteriormente por el surgimiento del remordimiento pensando «hice mal esto», se debe considerar como inferior (omaka).

ပဋိသန္ဓိန္တိ ဧကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ. န ဟိ ဧကေန ကမ္မေန အနေကာသု ဇာတီသု ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ, ပဝတ္တိဝိပါကော ပန ဇာတိသတေပိ ဇာတိသဟဿေပိ ဟောတိ. ယထာဟ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉). ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဉာဏံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိနိမိတ္တဿ မောဟဿ, သဗ္ဗာကုသလဿေဝ ဝါ ပဋိပက္ခံ, တသ္မာ တံသမ္ပယုတ္တံ ကမ္မံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိပစ္စယံ န ဟောတီတိ တိဟေတုကံ အတိဒုဗ္ဗလမ္ပိ သမာနံ [Pg.183] ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိမေဝ အာကဍ္ဎတိ, နာဟေတုကံ. ဒုဟေတုကဉ္စ ကမ္မံ ဉာဏသမ္ပယောဂါဘာဝတော ဉာဏဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ, ယထာ တံ အလောဘသမ္ပယောဂါဘာဝတော အလောဘဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ အကုသလကမ္မန္တိ တံ အတိဥက္ကဋ္ဌမ္ပိ သမာနံ ဒုဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, န တိဟေတုကန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘တိဟေတုကမောမကံ ဒုဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စာ’’တျာဒိ.

«Renacimiento» se refiere a un único renacimiento. Pues por un solo kamma no hay renacimiento en muchas vidas, pero el resultado durante el curso de la vida ocurre incluso en cientos o miles de vidas. Como se dijo: «Habiendo dado una dádiva a un animal, se puede esperar una ofrenda con cien veces más mérito». En este contexto, dado que el conocimiento es el opuesto del engaño (moha), que es la causa de defectos como la ceguera de nacimiento, o de todo lo insalubre, el kamma asociado con ese conocimiento no es causa de defectos como la ceguera de nacimiento; por lo tanto, el kamma de tres raíces (tihetuka), aunque sea muy débil (omaka), atrae solo un renacimiento de dos raíces (duhetuka) y no uno sin raíces (ahetuka). Y el kamma de dos raíces, debido a la ausencia de asociación con el conocimiento, es incapaz de producir el fruto del conocimiento; así como el kamma insalubre es incapaz de producir el fruto del desapego por la ausencia de asociación con el desapego. Por lo tanto, aunque sea muy superior (ukkaṭṭha), atrae solo un renacimiento de dos raíces y no uno de tres raíces; por eso se dijo: «el de tres raíces inferior y el de dos raíces superior», etc.

ဧတ္ထ သိယာ – ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၁) ကုသလဿ ကမ္မဿ ဇဝနက္ခဏေ တိဏ္ဏံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တိဏ္ဏဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တူပပတ္တိ, တထာ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၃) ဇဝနက္ခဏေ ဒွိန္နံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဒွိန္နဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တူပပတ္တိ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ သတ္တန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ တိဟေတုကကမ္မေန ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ အဝုတ္တတ္တာ နတ္ထိ တိဟေတုကဿ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနန္တိ? နယိဒမေဝံ ဒုဟေတုကောမကကမ္မေန အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ တိဟေတုကောမကကမ္မေန သာမတ္ထိယာနုရူပတော ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာဝ ဒါတဗ္ဗတ္တာ, ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿတ္ထံ ပန မဟာထေရေန သာဝသေသော ပါဌော ကတော. ဣတရထာ ‘‘စတုန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ’’တိ ဝစနာဘာဝတော ဒုဟေတုကကမ္မေန အဟေတုကူပပတ္တိယာပိအဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယထာ သုဂတိယံ ဇစ္စန္ဓဗဓိရာဒိဝိပတ္တိယာ အဟေတုကူပပတ္တိံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂတိသမ္ပတ္တိယာ သဟေတုကူပပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဒုဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န အဟေတုကူပပတ္တိ, ဧဝံ ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿနတ္ထံ တိဟေတုကကမ္မေန [Pg.184] တိဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န ဒုဟေတုကူပပတ္တိ, န ပန အလဗ္ဘနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En este contexto, podría surgir una pregunta: si en el Paṭisambhidāmagga se afirma que 'en una consumación de destino (gatisampatti), el renacimiento asociado con el conocimiento surge debido a ocho condiciones (hetu)' —donde, según el texto, la conciencia de renacimiento asociada con el conocimiento se produce por la fuerza de ocho condiciones: tres en el momento del javana (impulso), dos en el momento del apego (nikanti) y tres en el momento del renacimiento (paṭisandhi)—; y del mismo modo se dice que 'el renacimiento disociado del conocimiento surge debido a seis condiciones' —dos en el javana, dos en el apego y dos en el renacimiento—; entonces, dado que no se menciona que un kamma de tres raíces produzca un renacimiento de dos raíces mediante siete condiciones, ¿no significa esto que un kamma inferior de tres raíces (tihetuka-omaka) no puede atraer un renacimiento de dos raíces? Esto no es así. Pues así como un kamma inferior de dos raíces otorga un renacimiento sin raíces (ahetuka), un kamma inferior de tres raíces debe otorgar precisamente un renacimiento de dos raíces de acuerdo con su capacidad. Sin embargo, para mostrar la semejanza entre el kamma y su resultado, el Gran Thera (Sāriputta) compuso el texto de manera incompleta (sāvaseso). De lo contrario, por no mencionarse 'debido a cuatro condiciones', se seguiría el error de que un kamma de dos raíces tampoco produce un renacimiento sin raíces. Por lo tanto, así como en un destino afortunado (sugati) se omite el renacimiento sin raíces para mostrar los renacimientos con raíces (sahetuka) en la consumación de destino, destacando solo el renacimiento de dos raíces y no el de sin raíces (como en el caso de los nacidos ciegos o sordos), del mismo modo, para mostrar la semejanza entre kamma y resultado, se destacó solo el renacimiento de tres raíces para el kamma de tres raíces. Por tanto, no debe considerarse que el renacimiento de dos raíces sea inalcanzable para dicho kamma.

၇၄. ဧဝံ ဧကာယ စေတနာယ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒွါဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ ပဝတ္တဿ တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒဿ ဝသေန ဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧကာယ စေတနာယ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ အာဂတဿ မောရဝါပီဝါသီမဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဝါဒဿပိ ဝသေန ဒဿေတုံ အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရဝိပါကာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာ မုခေ စလိတေ အာဒါသတလေ မုခနိမိတ္တံ စလတိ, ဧဝံ အသင်္ခါရကုသလဿ အသင်္ခါရဝိပါကောဝ ဟောတိ, န သသင်္ခါရောတိ ဧဝံ အာဂမနတောဝ သင်္ခါရဘေဒေါတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန ဝိပါကဿ သင်္ခါရဘေဒေါ ပစ္စယဝသေန ဣစ္ဆိတော, န ကမ္မဝသေန, တသ္မာ ဧသ ကေစိဝါဒေါ ကတော.

74. Habiendo mostrado así el proceso de los resultados según la doctrina del Thera Tipiṭaka Cūḷanāga, quien sostiene que de una sola voluntad surgen dieciséis resultados —incluyendo las doce variedades de resultados y el grupo de ocho resultados sin raíces—, ahora, para mostrarlo también según la doctrina del Thera Mahā Dhammarakkhita de Moravāpī, se dice: 'resultados incondicionados (asaṅkhārika) y condicionados (sasaṅkhārika)', etc. Su intención es que, así como cuando el rostro se mueve, su imagen en la superficie del espejo se mueve, del mismo modo, de un kamma incondicionado surge solo un resultado incondicionado, no uno condicionado. Así, la distinción de la formación (saṅkhārabhedo) proviene únicamente del origen del kamma. No obstante, puesto que se prefiere explicar la distinción de la formación del resultado según sus condiciones inmediatas (paccaya) y no por la fuerza del kamma pasado, esta postura se clasifica como 'la opinión de algunos' (kecivāda).

တေသန္တိ တေသံ ဧဝံဝါဒီနံ. ယထာက္ကမန္တိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌာဒီနံ အနုက္ကမေန. ဒွါဒသ ဝိပါကာနီတိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌအသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကကမ္မဿ ဝသေန ယထာက္ကမံ သသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ, အသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ, တထာ တိဟေတုကောမကဿ, ဒုဟေတုကုက္ကဋ္ဌဿ စ ကမ္မဿ ဝသေန ဒုဟေတုကသသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ, ဒုဟေတုကာသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒသ ဝိပါကာနိ, ဒုဟေတုကောမကဿ ဝသေန ဒုဟေတုကဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ အဋ္ဌ ဝိပါကာနိ ယထာဝုတ္တဿ ‘‘တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌ’’န္တျာဒိနာ ဝုတ္တနယဿ အနုသာရေန အနုဿရဏေန ယထာသမ္ဘဝံ တဿ တဿ သမ္ဘဝါနုရူပတော ဥဒ္ဒိသေ.

'De ellos' (tesaṃ) se refiere a quienes sostienen dicha doctrina. 'En orden' (yathākkamaṃ) significa siguiendo la secuencia de los kammas de tres raíces superiores, etc. 'Doce resultados' significa que, según el kamma de tres raíces superior (ya sea incondicionado o condicionado), se obtienen doce resultados en orden, excluyendo los cuatro condicionados o los cuatro incondicionados respectivamente. Del mismo modo, según el kamma inferior de tres raíces y el superior de dos raíces, se obtienen diez resultados, excluyendo los dos condicionados de dos raíces o los dos incondicionados de dos raíces respectivamente. Según el kamma inferior de dos raíces, se obtienen ocho resultados, excluyendo los dos de dos raíces. Siguiendo el método explicado antes para el kamma superior de tres raíces, se debe señalar cada tipo de resultado según sea posible y de acuerdo con su surgimiento correspondiente.

၇၅. ပရိတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယ အပ္ပာနုဘာဝန္တိ ပရိတ္တံ. ပကဋ္ဌဘာဝံ နီတန္တိ ပဏီတံ, ဥဘိန္နံ မဇ္ဈေ ဘဝံ မဇ္ဈိမံ. တတ္ထ ‘‘ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ [Pg.185] အနာသေဝိတံ ပရိတ္တ’’န္တိ အဝိသေသတောဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တထာ ‘‘နာတိသုဘာဝိတံ အပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ မဇ္ဈိမံ. အတိဝိယ သုဘာဝိတံ ပန သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ ပဏီတ’’န္တိ. အာစရိယေန ပနေတ္ထ ပရိတ္တမ္ပိ ဤသကံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝါဓိပ္ပေတန္တိ ဒိဿတိ. တထာ ဟာနေန နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ –

75. Aquello que tiene poco poder, como un objeto que ha sido recortado o fragmentado por todos lados, se denomina 'limitado' (paritta). Lo que ha sido llevado a un estado de excelencia o distinción es 'sublime' (paṇīta), y lo que se encuentra en medio de ambos es 'medio' (majjhima). Sobre esto, el Comentario afirma de manera general: 'Lo que simplemente se ha obtenido pero no se ha cultivado repetidamente es limitado'. Asimismo: 'Lo que no está muy bien cultivado y cuya maestría (vasībhāva) es incompleta es medio; lo que está extremadamente bien cultivado y cuya maestría es completa en todos los aspectos es sublime'. Sin embargo, parece que para el Maestro (Anuruddha), incluso lo 'limitado' se refiere a aquello que ha obtenido al menos un poco de cultivo (āsevana). Así se expone en el Nāmarūpapariccheda:

‘‘သမာနာသေဝနေ လဒ္ဓေ, ဝိဇ္ဇမာနေ မဟဗ္ဗလေ;

အလဒ္ဓါ တာဒိသံ ဟေတုံ, အဘိညာ န ဝိပစ္စတီ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၇၄);

‘Incluso cuando se obtiene una práctica repetida similar, si existe un gran poder, pero no se obtiene tal causa (específica), el conocimiento directo (abhiññā) no madura’.

သမာနဘူမိကတောဝ အာသေဝနလာဘေန ဗလဝဘာဝတော မဟဂ္ဂတဓမ္မာနံ ဝိပါကဒါနံ ဝတွာ တဒဘာဝတော အဘိညာယ အဝိပစ္စနံ ဝုတ္တံ. ဟီနေဟိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ ဝါ ပရိတ္တံ. မဇ္ဈိမေဟိ ဆန္ဒာဒီဟိ မဇ္ဈိမံ. ပဏီတေဟိ ပဏီတန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

Tras afirmar que los estados elevados (mahaggata) otorgan frutos debido a su fuerza obtenida por el cultivo repetido (āsevana) proveniente de su mismo plano, se explica que el conocimiento superior (abhiññā) no produce fruto por carecer de dicho cultivo. Alternativamente, lo producido por el deseo, la mente, el esfuerzo y la investigación (chanda, citta, vīriya, vīmaṃsā) de grado inferior es 'limitado'. Lo producido por estos mismos factores de grado medio es 'medio', y por los de grado superior es 'sublime'. Basta con esta explicación detallada.

၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာတိ အဘိညာဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ. အဘိညာဘာဝပ္ပတ္တဿ ပန အဝိပါကဘာဝေါ ‘‘အလဒ္ဓါ တာဒိသ’’န္တျာဒိနာ (နာမ. ပရိ. ၄၇၄) အာစရိယေန သာဓိတော. မူလဋီကာကာရာဒယော ပန အညထာပိ တံ သာဓေန္တိ. တံ ပန သင်္ခေပတော, တတ္ထ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာတိ ‘‘သညာ ရောဂေါ, သညာ ဂဏ္ဍော’’တျာဒိနာ, ‘‘ဓီ စိတ္တံ ဓိဗ္ဗတံ စိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဝါ နယေန အရူပပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန တဒဘာဝေ စ ပဏီတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနေန ဝါယောကသိဏေ ကေသဉ္စိ မတေန ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏေ ဝါ ဘာဝနာဗလေန တေန ပဋိလဘိတဗ္ဗဘာဝေ အရူပဿ အနိဗ္ဗတ္တိသဘာဝါပါဒနဝသေန အရူပဝိရာဂဘာဝနံ ဘာဝေတွာ အညသတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မကိရိယဝါဒိနော တိတ္ထိယာ ဧဝါတျဓိပ္ပာယော[Pg.186]. တေ ပန ယေန ဣရိယာပထေန ဣဓ မရန္တိ. တေနေဝ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

84. 'Habiendo cultivado el quinto jhana' significa haber cultivado de tres formas el quinto jhana que no ha alcanzado el estado de conocimiento superior (abhiññā). El hecho de que el jhana que ha alcanzado el estado de abhiññā no dé fruto ha sido establecido por el Maestro. Los autores de la Mūlaṭīkā y otros lo demuestran de otra manera, lo cual debe entenderse según el método explicado brevemente en diversas partes y extensamente en la Abhidhammatthavikāsinī. 'Habiendo cultivado el desapego a la percepción' significa ver las desventajas del proceso inmaterial mediante métodos como 'la percepción es una enfermedad, la percepción es una llaga', o '¡fuera con la mente! la mente es el origen de una conducta abominable', y decidirse por la excelencia de su ausencia; o según algunos, mediante el poder de la meditación en el elemento aire (vāyokasiṇa) o en el espacio limitado, produciendo la naturaleza de no surgimiento de lo inmaterial en la existencia futura. Habiendo cultivado esta meditación de desapego a lo inmaterial, renacen entre los seres inconscientes (asaññasatta); esta es la intención del Maestro sobre los ascetas (titthiyā) que sostienen la eficacia de la acción. Además, se debe entender que en la misma postura en que mueren en este mundo, en esa misma renacen allí.

၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အနာဂါမိနောယေဝ အရိယာ ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ, ပစ္ဆာပိ ဝါ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာနုက္ကမေန ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

86. En cuanto a 'los No-retornados (anāgāmino) renacen en las Moradas Puras (suddhāvāsa)', significa que solo los nobles No-retornados, habiendo cultivado el quinto jhana de las tres formas (ya sea durante su tiempo como personas comunes o después), renacen en las cinco Moradas Puras siguiendo el orden de la diferencia en sus facultades, como la fe (saddhā), etc.

၈၇. ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ ယထာက္ကမံ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ယောဇနာ ယထာက္ကမန္တိ စ ပဌမာရုပ္ပာဒိအနုက္ကမေန. သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ တဿ တဿေဝ ဈာနဿ အာဝေဏိကဘူမိဝသေန ဝုတ္တံ. နိကန္တိယာ ပန သတိ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဿ ဘူမိဘူတေသု သုဒ္ဓါဝါသဝဇ္ဇိတေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တထာ ကာမဘဝေပိ ကာမာဝစရကမ္မဗလေန. ‘ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’တိ (အ. နိ. ၈.၃၅) ဟိ ဝုတ္တံ. အနာဂါမိနော ပန ကာမရာဂဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ ကာမဘဝေသု နိကန္တိံ န ဥပ္ပာဒေန္တီတိ ကာမလောကဝဇ္ဇိတေ ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဘူမိဘူတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. သုဒ္ဓါဝါသေသု ဟိ အနာဂါမိနောယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော အတ္ထိ. တေ ပန အညတ္ထ န နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော နတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

87. La construcción sintáctica es: 'Habiéndolos cultivado en orden, renacen en los reinos inmateriales en orden'. 'En orden' significa siguiendo la secuencia desde el primer reino inmaterial en adelante. Todo esto se dice con respecto a los planos específicos correspondientes a cada dhyāna individual. Sin embargo, si existe apego (nikanti), los seres mundanos (puthujjana) y otros renacen en cualquier plano que funcione como el reino del dhyāna alcanzado, excluyendo las Moradas Puras; del mismo modo, en el plano sensorial renacen por el poder del kamma de la esfera sensorial. Pues se ha dicho: 'Monjes, el anhelo mental de una persona virtuosa se cumple debido a su pureza'. Pero los no-retornados, debido al abandono total del deseo sensorial, no generan apego por los planos sensoriales; por tanto, renacen en cualquier lugar que sea el plano del dhyāna alcanzado, exceptuando el mundo sensorial. Ciertamente existe la regla de que solo los no-retornados renacen en las Moradas Puras, pero no existe la regla de que ellos no puedan renacer en otros lugares. Habiendo establecido esto, el Maestro dijo —

‘‘သုဒ္ဓါဝါသေသွနာဂါမိ-ပုဂ္ဂလာဝေါပပဇ္ဇရေ;

ကာမဓာတုမှိ ဇာယန္တိ, အနာဂါမိဝိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၂၀၅);

«En las Moradas Puras solo renacen las personas que son No-retornadores; excluyendo a los No-retornadores, los demás nacen en el elemento del deseo».

သုက္ခဝိပဿကာပိ ပနေတေ မရဏကာလေ ဧကန္တေနေဝ သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ သမာဓိမှိ ပရိပူရကာရီဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဣတ္ထိယောပိ ပန အရိယာ ဝါ အနရိယာ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနိယော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၀၉; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၇၉ အာဒယော; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၃၀) ဝုတ္တံ. အပိစေတ္ထ ဝေဟပ္ဖလအကနိဋ္ဌစတုတ္ထာရုပ္ပဘဝါနံ သေဋ္ဌဘဝဘာဝတော [Pg.187] တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာ အရိယာ အညတ္ထ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝသေသေသု ဥပရူပရိ ဗြဟ္မလောကေသု နိဗ္ဗတ္တာ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမေသု. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန –

Debe entenderse que incluso los practicantes de visión cabal pura (sukkhavipassaka) alcanzan inevitablemente un logro meditativo al momento de la muerte, debido a que son personas que han perfeccionado la concentración. Sin embargo, en el Comentario se dice: 'Incluso las mujeres, sean nobles o mundanas, que han obtenido los ocho logros meditativos, renacen únicamente entre el séquito de Brahmā'. Además, entre estos planos, debido a que el reino de Gran Fruto (Vehapphala), el de Akaniṭṭha y el cuarto reino inmaterial son planos supremos, los nobles (ariya) que han renacido allí no renacen en ningún otro lugar; del mismo modo, los que han renacido en los reinos de Brahmā superiores no renacen en los inferiores. Pues esto fue dicho por el Maestro —

‘‘ဝေဟပ္ဖလေ အကနိဋ္ဌေ, ဘဝဂ္ဂေ စ ပတိဋ္ဌိတာ;

န ပုနာညတ္ထ ဇာယန္တိ, သဗ္ဗေ အရိယပုဂ္ဂလာ;

ဗြဟ္မလောကဂတာ ဟေဋ္ဌာ, အရိယာ နောပပဇ္ဇရေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၅၂-၄၅၃);

«Todos los nobles establecidos en Vehapphala, en Akaniṭṭha y en el ápice de la existencia (bhavagga), no nacen de nuevo en otro lugar; los nobles que han ido a los mundos de Brahma no renacen en los inferiores».

ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la tétrada del kamma.

စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ

Explicación del proceso de deceso y renacimiento.

၈၉. ‘‘အာယုက္ခယေနာ’’တျာဒီသု သတိပိ ကမ္မာနုဘာဝေ တံတံဂတီသု ယထာပရိစ္ဆိန္နဿ အာယုနော ပရိက္ခယေန မရဏံ အာယုက္ခယမရဏံ. သတိပိ တတ္ထ တတ္ထ ပရိစ္ဆိန္နာယုသေသေ ဂတိကာလာဒိပစ္စယသာမဂ္ဂိယဉ္စ တံတံဘဝသာဓကဿ ကမ္မုနော ပရိနိဋ္ဌိတဝိပါကတ္တာ မရဏံ ကမ္မက္ခယမရဏံ. အာယုကမ္မာနံ သမကမေဝ ပရိက္ခီဏတ္တာ မရဏံ ဥဘယက္ခယမရဏံ. သတိပိ တသ္မိံ ဒုဝိမေ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓဿ ကဿစိ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနော ဗလေန သတ္ထဟရဏာဒီဟိ ဥပက္ကမေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇမာနသန္တာနာနံ, ဂုဏမဟန္တေသု ဝါ ကတေန ကေနစိ ဥပက္ကမေန အာယူဟိတဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယဿ ကမ္မဿ တံတံအတ္တဘာဝပ္ပဝတ္တနေ အသမတ္ထဘာဝတော ဒုသိမာရကလာဗုရာဇာဒီနံ ဝိယ တင်္ခဏေယေဝ ဌာနာစာဝနဝသေန ပဝတ္တမရဏံ ဥပစ္ဆေဒကမရဏံ နာမ. ဣဒံ ပန နေရယိကာနံ ဥတ္တရကုရုဝါသီနံ ကေသဉ္စိ ဒေဝါနဉ္စ န ဟောတိ. တေနာဟု –

89. En pasajes como 'Por el agotamiento de la vida', etc., la muerte que ocurre por el fin del lapso de vida determinado para cada destino, aun cuando el poder del kamma todavía persista, se llama 'muerte por agotamiento de la vida' (āyukkhaya-maraṇa). La muerte que ocurre porque el kamma que produjo esa existencia ha completado su maduración, aun cuando quede un remanente del lapso de vida determinado y las condiciones de destino y tiempo sean favorables, se llama 'muerte por agotamiento del kamma' (kammakkhaya-maraṇa). La muerte por el agotamiento simultáneo tanto de la vida como del kamma se llama 'muerte por ambos agotamientos' (ubhayakkhaya-maraṇa). La muerte que ocurre por el cese de la continuidad psicofísica debido a ataques como el uso de armas, etc., por el poder de algún kamma interruptivo (upacchedaka) realizado en una vida anterior, aun cuando existan los dos tipos de agotamiento antes mencionados; o la muerte que ocurre por el desplazamiento instantáneo de su estado, como en el caso de Dusi Māra o el Rey Kalābu, debido a que el kamma que sostenía esa existencia pierde su capacidad por ser obstaculizado por un kamma interruptivo acumulado mediante una ofensa contra personas de grandes virtudes, se denomina 'muerte interruptiva' (upacchedaka-maraṇa). Esta última no ocurre a los seres de los infiernos, ni a los habitantes de Uttarakuru, ni a ciertos devas. Por eso dijeron —

‘‘ဥပက္ကမေန ဝါ ကေသဉ္စုပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ’’တိ. (သ. သ. ၆၂);

«Ya sea por un esfuerzo agresivo o por algún kamma interruptivo».

မရဏဿ ဥပ္ပတ္တိ ပဝတ္တိ မရဏုပ္ပတ္တိ.

La manera en que la muerte surge y se manifiesta es el 'surgimiento de la muerte' (maraṇuppatti).

၉၀. မရဏကာလေတိ [Pg.188] မရဏာသန္နကာလေ. ယထာရဟန္တိ တံတံဂတီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကသတ္တာနုရူပံ, ကတ္ထစိ ပန အနုပ္ပဇ္ဇမာနဿ ခီဏာသဝဿ ယထောပဋ္ဌိတံ နာမရူပဓမ္မာဒိကမေဝ စုတိပရိယောသာနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗန္တိ စေတိယဒဿနာဒိဝသေန ပုဗ္ဗေ ဥပလဒ္ဓံ. ဥပကရဏဘူတန္တိ ပုပ္ဖာဒိဝသေန ဥပကရဏဘူတံ. ဥပလဘိတဗ္ဗန္တိ အနုဘဝိတဗ္ဗံ. ဥပဘောဂဘူတန္တိ အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခနိရယဂ္ဂိအာဒိကံ ဥပဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခမာတုကုစ္ဆိအာဒိဂတံ ဟိ ရူပါယတနံ သုဂတိနိမိတ္တံ. နိရယဂ္ဂိနိရယပါလာဒိဂတံ ဒုဂ္ဂတိနိမိတ္တံ. ဂတိယာ နိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တံ.

90. El término 'al momento de la muerte' (maraṇakāle) se refiere al tiempo cercano a la muerte. 'Según corresponda' significa de acuerdo con los seres que van a renacer en sus respectivos destinos; sin embargo, en el caso del Arahant (khīṇāsava), que no renacerá en ningún lugar, solo los fenómenos de nombre y forma (nāma-rūpa) que se presentan según lo habitual se convierten en el objeto de los procesos cognitivos que culminan en la muerte (cuti), y no el kamma ni el signo del kamma (kamma-nimitta). 'Experimentado previamente' significa lo que se percibió antes a través de actos como la veneración de una estupa (cetiya). 'Convertido en un instrumento' se refiere a lo que sirve como ofrenda, como flores y otros elementos. 'Lo que debe ser obtenido' significa lo que será experimentado. 'Convertido en un objeto de disfrute' se refiere a lo que será disfrutado, como ninfas celestiales, palacios, árboles de los deseos o el fuego del infierno. El objeto visual presente en las ninfas celestiales, los palacios, los árboles de los deseos o el seno materno es un signo de un destino feliz (sugati-nimitta). El que reside en el fuego del infierno o en los guardianes del infierno es un signo de un destino infeliz (duggati-nimitta). El signo de un destino es el 'gati-nimitta'.

ကမ္မဗလေနာတိ ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကဿ ကုသလာကုသလကမ္မဿ အာနုဘာဝေန. ဆန္နံ ဒွါရာနန္တိ ဝက္ခမာနနယေန ယထာသမ္ဘဝံ ဆန္နံ ဥပပတ္တိဒွါရာနံ, ယဒိ ကုသလကမ္မံ ဝိပစ္စတိ, တဒါ ပရိသုဒ္ဓံ ကုသလစိတ္တံ ပဝတ္တတိ, အထ အကုသလကမ္မံ, တဒါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ အကုသလစိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝိပစ္စမာနက…ပေ… ကိလိဋ္ဌံ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတိ, အနုဗျဉ္ဇနဿာဒဂဓိတံ ဝါ, တသ္မိံ စေ သမယေ ကာလံ ကရောတိ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဥပပဇ္ဇေယျ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၅). တတ္ထောဏတံ ဝါတိ တသ္မိံ ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗဘဝေ ဩဏတံ ဝိယ, တတ္ထောဏတံ ဧဝါတိ ဝါ ပဒစ္ဆေဒေါ. ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ‘‘ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘ယထာရဟ’’န္တိ ဣမိနာဝ သော သက္ကာ သင်္ဂဟေတုန္တိ ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဣမိနာ သဟသာ ဩစ္ဆိဇ္ဇမာနဇီဝိတာနံ သဏိကံ မရန္တာနံ ဝိယ န အဘိက္ခဏမေဝါတိ ဒီပိတန္တိ ဝိညာယတိ. အဘိနဝကရဏဝသေနာတိ တင်္ခဏေ ကရိယမာနံ ဝိယ အတ္တာနံ အဘိနဝကရဏဝသေန.

'Por el poder del kamma' significa por la influencia del kamma saludable o no saludable que produce el renacimiento. 'De las seis puertas' se refiere a cualquiera de las seis puertas de origen que surja según el método que se explicará; si un kamma saludable madura, entonces surge una conciencia saludable pura; si es un kamma no saludable, entonces surge una conciencia no saludable mancillada; por ello se dice: 'ya sea madurando... o mancillada'. Por esta razón, el Bienaventurado dijo: 'Monjes, la conciencia permanece apegada al deleite de un signo o apegada al deleite de un detalle; si en ese momento la persona muere, es posible que renazca en uno de estos dos destinos: el infierno o el reino animal'. 'Inclinado hacia allí' significa como si estuviera inclinado hacia esa existencia donde debe renacer; alternativamente, la división de las palabras es 'tattha + oṇataṃ + eva'. El significado de 'generalmente' (bāhullena) debe entenderse según el método explicado en la frase 'frecuentemente en la transición de una vida a otra'. O bien, dado que ese significado puede incluirse mediante 'según corresponda', el término 'generalmente' indica que para aquellos cuya vida se corta repentinamente, el objeto no aparece constantemente como ocurre en quienes mueren lentamente. 'Mediante una nueva acción' significa por la realización de un kamma nuevo como si se estuviera ejecutando en ese mismo instante.

၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿာတိ [Pg.189] ဧကဝီထိပ္ပမာဏာယုကဝသေန, တတော ဝါ ကိဉ္စိ အဓိကာယုကဝသေန သမာသန္နမရဏဿ. ဝီထိစိတ္တာဝသာနေတိ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနံ, ဇဝနပရိယောသာနာနံ ဝါ ဝီထိစိတ္တာနံ အဝသာနေ. တတ္ထ ‘‘ကာမဘဝတော စဝိတွာ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနိ, သေသာနံ ဇဝနပရိယောသာနာနီ’’တိ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂက္ခယေဝါတိ ယဒိ ဧကဇဝနဝီထိတော အဓိကတရာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဘဝင်္ဂါဝသာနေ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အထ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ, တဉ္စ အတီတကမ္မာဒိဝိသယမေဝ. ‘‘တဿာနန္တရမေဝါ’’တိ ဣမိနာ အန္တရာဘဝဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိပတိ.

91. 'De alguien con muerte inminente' se refiere a quien tiene una vida remanente de la duración de un solo proceso cognitivo, o a quien tiene una muerte muy cercana con una vida ligeramente superior a eso. 'Al final de los procesos mentales' significa al término de los procesos mentales que culminan en el registro (tadārammaṇa) o en la impulsión (javana). Al respecto, en el Dhammānusāraṇī se dice: 'Para quienes mueren en el plano sensorial y renacen allí mismo, el proceso termina en el registro; para los demás, termina en la impulsión'. 'Al agotarse el continuo vital' (bhavaṅga) significa que si quedara una vida remanente superior a un proceso de impulsión, la conciencia de muerte surge y cesa al final del continuo vital. Pero si solo queda un momento mental de vida, entonces ocurre al final del proceso mental, y este tiene como objeto el mismo kamma pasado, etc. Con la frase 'inmediatamente después de eso', se rechaza la opinión de quienes sostienen la existencia de un estado intermedio.

ယထာရဟန္တိ ကမ္မကရဏကာလဿ, ဝိပါကဒါနကာလဿ စ အနုရူပဝသေန. အထ ဝါ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ အနုသယဝသေန, ဇဝနသဟဇာတဝသေန ဝါ ပဝတ္တိအနုရူပတောတျတ္ထော. နနု စ ‘‘အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ ကထံ အနုသယဘာဝေါတိ? နာယံ ဒေါသော အနုသယသဒိသတာယ တာသမ္ပိ အနုသယဝေါဟာရဘာဝတော. ဣတရထာ အကုသလကမ္မသဟဇာတာနံ ဘဝတဏှာသဟဇာတာနံ ဝါ စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ သင်္ဂဟော န သိယာ. အဝိဇ္ဇာဝ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယနတော ပဝတ္တနတော အနုသယော, တေန ပရိက္ခိတ္တေန ပရိဝါရိတေန. တဏှာနုသယောဝ မူလံ ပဓာနံ သဟကာရီကာရဏဘူတံ ဣမဿာတိ တဏှာနုသယမူလကော. သင်္ခါရေနာတိ ကုသလာကုသလကမ္မေန ကမ္မသဟဇာတဖဿာဒိဓမ္မသမုဒါယေန စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတေန ဝါ, တေန ဇနိယမာနံ. အဝိဇ္ဇာယ ဟိ ပဋိစ္ဆန္နာဒီနဝဝိသယေ တဏှာ နာမေတိ, ခိပနကသင်္ခါရသမ္မတာ ယထာဝုတ္တသင်္ခါရာ ခိပန္တိ, ယထာဟု –

"Yathārahaṃ" significa de acuerdo con la adecuación del tiempo de realizar el kamma o del tiempo de dar su fruto. Alternativamente, significa de acuerdo con el kamma que está madurando, ya sea por el poder de las tendencias latentes o por el poder de lo que surge simultáneamente con el javana, según sea el modo de su ocurrencia. Se objeta: "¿Acaso no se ha dicho 'rodeado por la tendencia latente de la ignorancia', etc.? ¿Y cómo pueden los estados que surgen simultáneamente con el javana ser considerados tendencias latentes?". No hay falta en esto, pues se asemejan a las tendencias latentes o porque el término convencional de "tendencia latente" se utiliza para ellos también. De lo contrario, no se incluiría a la ignorancia y al deseo que surgen junto con el kamma perjudicial, o a los que surgen con el deseo por la existencia, o a los que surgen junto con el javana cercano a la muerte. La ignorancia misma se llama tendencia latente (anusaya) porque no ha sido abandonada por el Camino y porque subyace y persiste continuamente; "por ella, rodeado" significa circundado por ella. "Teniendo la tendencia latente del deseo como raíz" significa que la tendencia latente del deseo es la causa principal y cooperativa para esto (la formación). "Por la formación" (saṅkhārena) se refiere al kamma saludable o no saludable, al conjunto de estados asociados como el contacto que surgen con el kamma, o a lo que surge junto con el javana cercano a la muerte; por medio de eso es producido. Pues, mediante la ignorancia que oculta la naturaleza peligrosa en los objetos, el deseo los inclina; y las llamadas formaciones que lanzan a una nueva existencia, las formaciones mencionadas, realizan ese lanzamiento; como se ha dicho:

‘‘အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါရ-သဟဇေဟိ အပါယိနံ;

ဝိသယာဒီနဝစ္ဆာဒိနမနက္ခိပကေဟိ တု.

"Con la ignorancia, el deseo y las formaciones que surgen simultáneamente para aquellos que se dirigen a los estados de miseria; estos ocultan el peligro del objeto, inclinan la mente y la lanzan."

‘‘အပ္ပဟီနေဟိ [Pg.190] သေသာနံ, ဆာဒနံ နမနမ္ပိ စ;

ခိပကာ ပန သင်္ခါရာ, ကုသလာဝ ဘဝန္တိဟာ’’တိ. (သ. သ. ၁၆၄-၁၆၅);

«...en el caso de los demás, por aquellos factores no abandonados, hay ocultamiento e inclinación; pero aquí las formaciones "lanzadoras" son ciertamente saludables». (Saccasaṅkhepa 164-165).

သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနန္တိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေဟိ ဖဿာဒီဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပယုတ္တပစ္စယာဒိနာ ပရိဝါရေတွာ ဂယှမာနံ, သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတန္တိ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပဓာနဘူတံ. ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂) ဟိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေနာတိ ပုရိမဘဝန္တရဿ, ပစ္ဆိမဘဝန္တရဿ စ အညမညံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဝိယ ပဋိသန္ဒဟနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ, န ဣတော ဂန္တွာတျဓိပ္ပာယော. န ဟိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နော ကောစိ ဓမ္မော ဘဝန္တရံ သင်္ကမတိ, နာပိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နဟေတူဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဋိဃောသပဒီပမုဒ္ဒါ ဝိယာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

"Siendo capturado por los estados asociados" significa que es capturado estando rodeado por estados asociados como el contacto a través de la condición de asociación y otras. "Siendo el líder por su función como fundamento de los estados que surgen simultáneamente" significa que es el factor principal por ser el soporte de dichos estados. Pues se ha dicho: "La mente es la precursora de todos los estados". "Mediante la conexión entre existencias" significa que, por el poder de conectar una existencia anterior con una posterior como si estuvieran unidas de forma continua, la conciencia de renacimiento se establece en el mismo momento en que surge en la nueva existencia; el significado es que no se establece habiendo viajado desde esta vida. Pues ningún estado perteneciente a la existencia anterior transmigra a otra existencia, ni surge sin las causas pertenecientes a la vida anterior; es como un eco, la llama de una lámpara o la impresión de un sello. Por lo tanto, basta de explicaciones excesivas.

၉၂. မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တာနိ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု မနောဒွါရေ ဂတိနိမိတ္တဝသေန, ပဉ္စဒွါရေ ကမ္မနိမိတ္တဝသေနာတျဓိပ္ပာယော. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ မနောဒွါရေ တာဝ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနဉ္စ, ပဉ္စဒွါရေ ပန ပဋိသန္ဓိယာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဘာဝေါ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ကဿစိ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာယ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာယ စိတ္တဝီထိယာ အနန္တရံ စုတိစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တဒနန္တရံ ပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနံ, ပဉ္စဒွါရေ စ ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ဒေယျဓမ္မေသု ဝဏ္ဏာဒိကေ အာရဗ္ဘ ယထာရဟံ ပဝတ္တာယ စိတ္တဝီထိယာ စုတိစိတ္တဿ စ အနန္တရံ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော [Pg.191] ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ(ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀ အာဒယော) ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝါ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ကမ္မနိမိတ္တံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ, ဂတိနိမိတ္တံ ဆဋ္ဌဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပရေ ပန အဝိသေသတော ဝဏ္ဏေန္တိ. သစ္စသင်္ခေပေပိ တေနေဝါဓိပ္ပာယေန ဣဒံ ဝုတ္တံ –

92. "Habiendo ocurrido débilmente" se refiere a procesos de impulsos (javanas) débiles. El significado es que, cuando los objetos presentes entran en el campo de los sentidos, esto ocurre por el poder del signo del destino en la puerta de la mente, y por el poder del signo del kamma en las cinco puertas. La condición de tener un objeto presente se obtiene tanto para el renacimiento como para el continuo vital (bhavaṅga); en la puerta de la mente, se obtiene para el renacimiento y cuatro momentos de bhavaṅga; sin embargo, en las cinco puertas, se obtiene solo para el renacimiento. Pues, cuando un signo del destino presente que ha entrado en el campo de la puerta de la mente de alguien es tomado como objeto por un proceso cognitivo que termina en el registro (tadārammaṇa), y tras la muerte, el renacimiento y cuatro momentos de bhavaṅga ocurren inmediatamente después sobre ese objeto que aún conserva cinco momentos de duración. Y en las cinco puertas, al tomar como objeto el color u otros aspectos de las ofrendas presentadas por parientes, se observa que, tras la muerte, el renacimiento ocurre sobre un objeto que tiene la duración de un solo momento mental. Este es el resumen aquí; los detalles deben consultarse en el Visuddhimagga o en el Comentario al Vibhaṅga, en la explicación del vínculo "la conciencia condicionada por las formaciones". "Captado por las seis puertas" debe aplicarse según corresponda: el signo del kamma es captado por las seis puertas, y el signo del destino es captado por la sexta puerta (la mente). Otros maestros, no obstante, lo explican de manera general. En el Saccasaṅkhepa también se menciona esto con la misma intención:

‘‘ပဉ္စဒွါရေ သိယာ သန္ဓိ, ဝိနာ ကမ္မံ ဒွိဂေါစရေ’’တိ;

(သ. သ. ၁၇၃);

«En las cinco puertas podría haber reconexión, sin el objeto del kamma, en los dos campos de objetos». (Saccasaṅkhepa 173).

အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၄-၆၂၅; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပန ‘‘ဂတိနိမိတ္တံ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တဒါရမ္မဏာယ စ ပဉ္စဒွါရိကပဋိသန္ဓိယာ အဒဿိတတ္တာ, မူလဋီကာဒီသု စ ‘‘ကမ္မဗလေန ဥပဋ္ဌာပိတံ ဝဏ္ဏာယတနံ သုပိနံ ပဿန္တဿ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဝိယ စ မနောဒွါရေယေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃) နိယမေတွာ ဝုတ္တတ္တာ တေသံ ဝစနံ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ အာစရိယာ. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ ဂတိနိမိတ္တံ တာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ ယုဇ္ဇတိ, ကမ္မနိမိတ္တံ ပန ပဋိသန္ဓိဇနကကမ္မဿေဝ နိမိတ္တဘူတံ အဓိပ္ပေတန္တိ ကထံ တဿ စုတိအာသန္နဇဝနေဟိ ဂဟိတဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ. န ဟိ တဒေဝ အာရမ္မဏုပဋ္ဌာပကံ, တဒေဝ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ဘဝေယျ ဥပစိတဘာဝါဘာဝတော အနဿာဒိတတ္တာ စ. ‘‘ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ’’တိ (ဓ. သ. ၄၃၁) ဟိ ဝစနတော ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝ ကမ္မံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ. ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၂) စ နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာပိ သဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝုတ္တတ္တာကတူပစိတမ္ပိ ကမ္မံ တဏှာယ အဿာဒိတမေဝ ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေတိ, တဒါ စ ပဋိသန္ဓိယာ သမာနဝီထိယံ ဝိယ ပဝတ္တမာနာနိ စုတိအာသန္နဇဝနာနိ ကထံ ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနာနိ သိယုံ, ကထဉ္စ တာနိ တဒါ ကဏှာယ ပရာမဋ္ဌာနိ. အပိစ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ စုတိအာသန္နပ္ပဝတ္တာနံ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ‘‘ပဉ္စဒွါရိကကမ္မဉ္စ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တကံ န [Pg.192] ဟောတိ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝုတ္တန္တိ သစ္စမေတံ. ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ပန ပုပ္ဖာဒီသု သန္နိဟိတေသွေဝ မရဏသမ္ဘဝတော တတ္ထ ဝဏ္ဏာဒိကံ အာရဗ္ဘ စုတိအာသန္နဝီထိတော ပုရိမဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိဇနနသမတ္ထာနံ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏဘူတေန သဟ သမာနတ္တာ တဒေကသန္တတိပတိတံ စုတိအာသန္နဇဝနဂ္ဂဟိတမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝဏ္ဏာဒိကံ ကမ္မနိမိတ္တဘာဝေန ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာနန္ဒာစရိယေန ‘‘ပဉ္စဒွါရေ စ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ အာသန္နကတကမ္မာရမ္မဏသန္တတိယံ ဥပ္ပန္နံ, တံသဒိသဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃).

Sin }embargo, debido a que en el Comentario (Aṭṭhakathā) se afirma: 'la señal del destino (gatinimitta) llega al umbral de la puerta de la mente', y debido a que no se ha mostrado una conciencia de renacimiento de las cinco puertas (pañcadvārikapaṭisandhiyā) que tenga dicha señal como objeto, y porque en la Mūlaṭīkā y otros textos se especifica que 'el objeto de color (vaṇṇāyatana) presentado por el poder del kamma, al igual que para quien sueña o para quien posee el ojo divino, entra en el estado de objeto únicamente en la puerta de la mente', los maestros no aceptan la afirmación de aquellos [otros maestros]. En cuanto a la expresión 'y presente' (paccuppannañca), la señal del destino puede ser propiamente un objeto presente; sin embargo, dado que la señal del kamma (kammanimitta) se refiere al objeto que actúa como señal del kamma mismo que genera el renacimiento, ¿cómo podría ser presente si es captada por los javanas cercanos a la muerte (cutiāsanna)? Pues no es posible que el mismo [javana] sea el que presenta el objeto y el que genera el renacimiento, debido a la ausencia de acumulación (upacitabhāva) y de apego (anassāditatta). Pues, según las palabras 'por ser hecho y acumulado' (katattā upacitattā), solo el kamma que ha obtenido repetición frecuente (āsevana) puede atraer el renacimiento. Además, en el Paṭisambhidāmagga se afirma que, en el momento del apego (nikanti), la conciencia de renacimiento con raíces (sahetuka) ocurre debido a dos causas; por lo tanto, el kamma acumulado solo produce su fruto cuando es saboreado por el deseo (taṇhā). En ese momento, ¿cómo podrían los javanas cercanos a la muerte, que ocurren como en un proceso ordinario, tener repetición frecuente, y cómo podrían ser afectados por el deseo? Además, un objeto de kamma presente es el objeto de los javanas de las cinco puertas que ocurren cerca de la muerte. Dado que se dice en el Comentario que 'el kamma de las cinco puertas no es el signo del renacimiento debido a su extrema debilidad', esto es cierto. Sin embargo, cuando hay flores u otros objetos presentes colocados por parientes, y ocurre la muerte en su presencia, debido a que ese objeto de color es similar al objeto de los javanas de la puerta de la mente que ocurren antes del proceso de muerte y que son capaces de generar el renacimiento, ese objeto de color presente, aunque sea captado por los javanas cercanos a la muerte, se denomina 'señal del kamma' por pertenecer a la misma continuidad. Por esta razón, el maestro Ānanda dijo: 'la señal del kamma presente que llega al umbral de las cinco puertas surge en la continuidad del objeto del kamma realizado cerca de la muerte, y debe considerarse similar a él'.

၉၄. ယထာရဟန္တိ ဒုတိယစတုတ္ထပဌမတတိယာနံ ပဋိသန္ဓီနံ အနုရူပတော.

94. 'Según corresponda' (yathārahaṃ) se refiere a la conformidad con las conciencias de renacimiento segunda, cuarta, primera y tercera [de los planos inmateriales].

၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ပရံ ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ အာရုပ္ပပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ ဥပရူပရိအရူပီနံ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမကမ္မဿ အနာယူဟနတော, ဥပစာရဇ္ဈာနဿ ပန ဗလဝဘာဝတော တဿ ဝိပါကဘူတာ ကာမတိဟေတုကာ ပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ. ရူပါဝစရစုတိယာ ပရံ အဟေတုကရဟိတာ ဥပစာရဇ္ဈာနာနုဘာဝေနေဝ ဒုဟေတုကတိဟေတုကပဋိသန္ဓိယော သိယုံ, ကာမတိဟေတုမှာ စုတိတော ပရံ သဗ္ဗာ ဧဝ ကာမရူပါရူပဘဝပရိယာပန္နာ ယထာရဟံ အဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ. ဣတရော ဒုဟေတုကာဟေတုကစုတိတော ပရံ ကာမေသွေဝ ဘဝေသု တိဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ.

98. Después de la muerte en un plano inmaterial, ocurren renacimientos inmateriales —exceptuando los planos inmateriales inferiores— porque los seres de los planos inmateriales superiores no realizan el kamma de los planos inferiores; sin embargo, debido a la fuerza del jhana de acceso (upacārajjhāna), ocurren renacimientos de la esfera de los sentidos con tres raíces (tihetuka) como su fruto. Después de la muerte en la esfera de la materia (rūpāvacara), pueden ocurrir renacimientos con dos o tres raíces debido al poder del jhana de acceso, excluyendo los sin raíces (ahetuka). Tras la muerte de un ser con tres raíces en la esfera de los sentidos, pueden ocurrir todos los renacimientos pertenecientes a las esferas de los sentidos, de la materia y de lo inmaterial, según corresponda, incluyendo los sin raíces. Tras la muerte de otros seres con dos raíces o sin raíces, solo ocurren renacimientos en los planos de los sentidos, pudiendo ser con tres raíces o de otro tipo.

စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación del orden de la muerte y el renacimiento.

၉၉. ပဋိသန္ဓိယာ [Pg.193] နိရောဓဿ အနန္တရတော ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော. တဒေဝ စိတ္တန္တိ တံသဒိသတာယ တဗ္ဗောဟာရပ္ပဝတ္တတ္တာ တဒေဝ စိတ္တံ ယထာ ‘‘တာနိယေဝ ဩသဓာနီ’’တိ. အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေတိ အန္တရန္တရာ ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေ အသတိ, စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ တဒေဝ စိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

99. 'Inmediatamente después del cese de la re-ligazón' significa inmediatamente tras la disolución de la conciencia de renacimiento. 'Esa misma conciencia' se refiere a que, por ser similar a ella y por aplicarse ese término, esa misma conciencia fluye como el continuo del bhavaṅga, al igual que en la frase 'esas mismas medicinas'. 'En ausencia del surgimiento de conciencias de proceso' significa que cuando no hay surgimiento de conciencias de proceso entre los intervalos del bhavaṅga, esa misma conciencia, convirtiéndose en la conciencia de muerte (cuticitta), cesa; tal es la conexión de los términos.

၁၀၁. ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ ယာဝ ဝဋ္ဋမူလသမုစ္ဆေဒါတျဓိပ္ပာယော.

101. 'Girando, fluyen' significa que continúan hasta la erradicación total de la raíz del ciclo de existencias; tal es la intención del venerable Anuruddha.

၁၀၂. ယထာ ဣဟ ဘဝေပဋိသန္ဓိ စေဝ ဘဝင်္ဂဉ္စ ဝီထိယော စ စုတိ စ, တထာ ပုန ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂန္တိ ဧဝမာဒိကာ အယံ စိတ္တသန္တတိ ပရိဝတ္တတီတိ ယောဇနာ. ကေစိ ပန ဣမသ္မိံ ပရိစ္ဆေဒေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဿေဝ ဒဿိတတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနမေဝ ဣဓ ဂဟဏံ ယုတ္တန္တျာဓိပ္ပာယေန ‘‘ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော’’တိ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟဒဿနာဝသာနေ တတ္ထ သင်္ဂဟိတာနံ သဗ္ဗေသမေဝ နိဂမနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဧဝဉှိ သတိ ‘‘ပဋိသင်္ခါယ ပနေတမဒ္ဓုဝ’’န္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗေသမေဝ ဧတ-သဒ္ဒေန ပရာမသနံ သုဋ္ဌု ဥပပန္နံ ဟောတိ. ဧတံ ယထာဝုတ္တံ ဝဋ္ဋပဝတ္တံ အဒ္ဓုဝံ အနိစ္စံ ပလောကဓမ္မံ ပဋိသင်္ခါယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဗုဓာ ပဏ္ဍိတာ စိရာယ စိရကာလံ သုဗ္ဗတာ ဟုတွာ အစ္စုတံ ဓုဝံ အစဝနဓမ္မံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တွာ မဂ္ဂဖလဉာဏေန သစ္ဆိကတွာ တတောယေဝ သုဋ္ဌု သမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ သမံ နိရုပဓိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ဧဿန္တိ ပါပုဏိဿန္တိ.

102. Así como en esta existencia hay renacimiento, bhavaṅga, procesos cognitivos y muerte, del mismo modo, en una existencia futura, este flujo de conciencia que comienza con el renacimiento y el bhavaṅga continúa girando; tal es la construcción. Algunos, no obstante, dicen que en este capítulo, por haberse mostrado únicamente el compendio de los procesos libres (vīthimutta), aquí solo deben tomarse las conciencias de renacimiento, bhavaṅga y muerte, interpretando 'paṭisandhibhavaṅgavīthiyo' como el flujo de renacimiento y bhavaṅga; pero esto es solo su opinión personal, pues la intención es concluir con todas las conciencias (renacimiento, bhavaṅga, proceso y muerte) al final de la exposición del compendio del proceso (pavattisaṅgaha). Siendo esto así, la referencia mediante el término 'esto' (etaṃ) en la frase 'comprendiendo que esto es inestable' se aplica correctamente a todas ellas. Habiendo discernido y reflexionado con sabiduría que este ciclo de existencia mencionado es inestable, impermanente y de naturaleza destructible, los sabios, habiendo mantenido una conducta pura por largo tiempo y alcanzado el estado inmutable, estable y sin caída que es el Nibbāna, realizándolo mediante el conocimiento del camino y del fruto, y habiendo cortado por ello completamente los vínculos del apego, llegarán a la paz, al elemento del Nibbāna sin remanente de sustratos.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Así [concluye] la explicación del Compendio de lo Libre de Proceso (vīthimuttaparicchedavaṇṇanā) en el Abhidhammatthavibhāvinī, que es el comentario del Abhidhammatthasaṅgaha.

ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ha finalizado la explicación del capítulo sobre lo que está libre de procesos (Vīthimutta).

၆. ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del Capítulo sobre la Materia (Rūpa)

၁. ဧဝံ [Pg.194] တာဝ စိတ္တစေတသိကဝသေန ဒုဝိဓံ အဘိဓမ္မတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ရူပံ, တဒနန္တရဉ္စ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တျာဒိ. သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသပဋိနိဒ္ဒေသဝသေန တီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဘေဒဝန္တော, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ဒွီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဝတ္တိဝန္တော စ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာ ဟိ ယသ္မာ, ဣဒါနိ ယထာနုပ္ပတ္တံ ရူပံ ပဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ.

1. Habiendo mostrado así la doble naturaleza de la realidad del Abhidhamma mediante la conciencia y los factores mentales, el maestro, comenzando ahora a mostrar la materia y, tras ella, el Nibbāna, dijo: 'Hasta aquí', etc. Dado que los estados de la conciencia y los factores mentales —que poseen diferenciación según se explicó en tres capítulos mediante la enumeración, la exposición y la re-exposición, y que poseen un proceso de existencia según se explicó en dos capítulos mediante el transcurso de la vida y el renacimiento— han sido analizados hasta aquí en cinco capítulos, la construcción es: 'ahora se explica la materia según el orden alcanzado'.

၂. ဣဒါနိ ယထာပဋိညာတရူပဝိဘာဂတ္ထံ မာတိကံ ဌပေတုံ ‘‘သမုဒ္ဒေသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသနံ သမုဒ္ဒေသော. ဧကဝိဓာဒိဝသေန ဝိဘဇနံ ဝိဘာဂေါ, သမုဋ္ဌာတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ သမုဋ္ဌာနံ, ကမ္မာဒယော ရူပဇနကပစ္စယာ. စက္ခုဒသကာဒယော ကလာပါ. ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ ဘဝကာလသတ္တဘေဒေန ရူပါနံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော.

2. Ahora, con el propósito de exponer la clasificación de la materia que ha sido previamente prometida, se ha dicho: «Exposiciones breves» (samuddesā), etc. Una presentación resumida de los componentes se denomina «exposición breve» (samuddeso). La división según su clasificación en una clase, etc., se denomina «división» (vibhāgo). Aquello de lo cual surge o se produce un resultado se denomina «causa de origen» (samuṭṭhānaṃ); éstas son las condiciones que generan la materia, como el kamma y otras. Los grupos de materia que comienzan con el decádala ocular son llamados «grupos» (kalāpā). Con respecto al término «según el orden de ocurrencia» (pavattikkamato ca), esto se refiere al orden de surgimiento de los fenómenos materiales de acuerdo con la distinción de los planos de existencia, el tiempo y los seres.

ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

Explicación de la enumeración de la materia

၃. ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နသန္တာနေသု သသမ္ဘာရဓာတုဝသေန မဟန္တာ ဟုတွာ ဘူတာ ပါတုဘူတာတိ မဟာဘူတာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄). အထဝါ အနေကဝိဓအဗ္ဘုတဝိသေသဒဿနေန, အနေကာဘူတဒဿနေန ဝါ မဟန္တာနိ အဗ္ဘုတာနိ, အဘူတာနိ ဝါ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ, မာယာကာရာဒယော. တေဟိ သမာနာ သယံ အနီလာဒိသဘာဝါနေဝ နီလာဒိဥပါဒါယရူပဒဿနာဒိတောတိ မဟာဘူတာ. မနာပဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီဟိ ဝါ သတ္တာနံ ဝဉ္စိကာ ယက္ခိနိအာဒယော ဝိယ မနာပဣတ္ထိပုရိသရူပဒဿနာဒိနာ သတ္တာနံ ဝဉ္စကတ္တာ မဟန္တာနိ အဘူတာနိ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

3. Se denominan «Grandes Elementos» (mahābhūtā) porque se manifiestan y aparecen de forma predominante en las continuidades de los seres vivos (upādinna) y de los objetos inanimados (anupādinna), a través de los elementos que actúan como sus constituyentes básicos. Alternativamente, se llaman «Grandes Elementos» porque muestran una gran variedad de maravillas asombrosas o presentan múltiples apariencias irreales, al igual que los ilusionistas y otros. Aunque ellos mismos carecen de naturalezas intrínsecas como el azul y otros colores, se asemejan a esos ilusionistas al mostrar materia derivada como el azul y otros colores. También se denominan «Grandes Elementos» porque, al igual que las ogresas y otros seres que engañan a las criaturas mediante formas y apariencias encantadoras, ellos engañan a los seres mostrando formas atractivas de hombres y mujeres; así, contienen grandes irrealidades.

‘‘မဟန္တာ [Pg.195] ပါတုဘူတာတိ, မဟာဘူတသမာတိ ဝါ;

ဝဉ္စကတ္တာ အဘူတေန, ‘မဟာဘူတာ’တိ သမ္မတာ’’တိ. (အဘိဓ. ၆၂၆);

«Porque se manifiestan como grandes, o porque son similares a grandes maravillas; por ser engañosos con lo irreal, se conocen como “grandes elementos”».

အထ ဝါ မဟန္တပါတုဘာဝတော မဟန္တာနိ ဘဝန္တိ ဧတေသု ဥပါဒါရူပါနိ, ဘူတာနိ စာတိ မဟာဘူတာနိ. မဟာဘူတေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တံ ရူပံ ဥပါဒါယရူပံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တတော မဟာဘူတာ’’တျာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧကေကမဟာဘူတာ သေသမဟာဘူတာနံ နိဿယာ ဟောန္တီတိ တေသမ္ပိ ဥပါဒါယရူပတာပသင်္ဂေါတိ? နယိဒမေဝံ ဥပါဒါယေဝ ပဝတ္တရူပါနံ တံသမညာသိဒ္ဓိတော. ယဉှိ မဟာဘူတေ ဥပါဒိယတိ, သယဉ္စ အညေဟိ ဥပါဒီယတိ. န တံ ဥပါဒါယရူပံ. ယံ ပန ဥပါဒီယတေဝ, န ကေနစိ ဥပါဒီယတိ, တဒေဝ ဥပါဒါယရူပန္တိ နတ္ထိ ဘူတာနံ တဗ္ဗောဟာရပ္ပသင်္ဂေါ. အပိစ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဥပါဒါယရူပလက္ခဏန္တိ နတ္ထိ တယော ဥပါဒါယ ပဝတ္တာနံ ဥပါဒါယရူပတာတိ.

O bien, se llaman «Grandes Elementos» (mahābhūtāni) porque debido a su gran manifestación son «grandes» (mahantāni) y porque en ellos existen las materias derivadas; de ahí que sean «elementos» (bhūtāni). La materia que existe dependiendo de los grandes elementos se llama «materia derivada» (upādāyarūpaṃ). Si esto es así, dado el enunciado: «un gran elemento es condición para los otros grandes elementos por vía de apoyo», ¿no se seguiría que cada gran elemento, al ser el apoyo de los demás, también debería considerarse materia derivada? No se debe ver de ese modo, pues el nombre de materia derivada se establece solo para aquella materia que existe únicamente como dependiente. Aquello que depende de los grandes elementos y a su vez es dependido por otros elementos no se clasifica como materia derivada. Pero aquello que solo es dependiente y no sirve de apoyo para que otro se establezca sobre él, eso es verdaderamente materia derivada; por tanto, no existe el riesgo de aplicar este término a los grandes elementos. Además, la definición de materia derivada es «lo que depende de los cuatro grandes elementos»; por lo tanto, no existe la condición de materia derivada para los elementos que surgen dependiendo de otros tres elementos.

၄. ပထနဋ္ဌေန ပထဝီ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပကတိပထဝီ ဝိယ သဟဇာတရူပါနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပက္ခာယတိ, ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပထဝီ ဧဝ ဓာတု သလက္ခဏဓာရဏာဒိတော နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သရီရသေလာဝယဝဓာတုသဒိသတ္တာ စာတိ ပထဝီဓာတု. အာပေတိ သဟဇာတရူပါနိ ပတ္ထရတိ, အာပါယတိ ဝါ ဗြူဟေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အာပေါ. တေဇေတိ ပရိပါစေတိ, နိသေတိ ဝါ တိက္ခဘာဝေန သေသဘူတတ္တယံ ဥသ္မာပေတီတိ တေဇော. ဝါယတိ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘူတသံဃာတံ ပါပေတီတိ ဝါယော. စတဿောပိ ပနေတာ ယထာက္ကမံ ကထိနတ္တဒဝတ္တဥဏှတ္တဝိတ္ထမ္ဘနတ္တလက္ခဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

4. Se llama «tierra» (pathavī) por su sentido de extensión o fundamento; así como la tierra común es el apoyo de los árboles y las montañas, esta se manifiesta y aparece como el fundamento de los fenómenos materiales que surgen junto a ella. El elemento tierra en sí mismo se denomina «elemento» (dhātu) porque mantiene su propia característica y por el sentido de ser un fenómeno vacío de un ser o una vida, asemejándose a los constituyentes del cuerpo como los órganos o a los minerales de una montaña. El elemento que se extiende y difunde sobre los fenómenos materiales coexistentes, o que los acrecienta y nutre, se llama «agua» (āpo). Aquello que calienta y madura, o que por su agudeza hace que los otros tres elementos se calienten, se llama «fuego» (tejo). Aquello que, siendo la causa del movimiento hacia otro lugar, conduce al grupo de los elementos, se llama «aire» (vāyo). Se debe entender que estos cuatro elementos tienen, respectivamente, las características de dureza, fluidez, calor y soporte.

၅. စက္ခာဒီနံ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ကထိတောဝ. ပသာဒရူပံ နာမ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပသန္နဘာဝဟေတုကတ္တာ. တံ [Pg.196] ပန ယထာက္ကမံ ဒဋ္ဌုကာမတာသောတုကာမတာဃာယိတုကာမတာသာယိတုကာမတာဖုသိတုကာမတာနိဒါနကမ္မသမုဋ္ဌာနဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏံ. တတ္ထ စက္ခု တာဝ မဇ္ဈေ ကဏှမဏ္ဍလဿ ဦကာသိရပ္ပမာဏေ အဘိမုခေ ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိပဒေသေ တေလမိဝ ပိစုပဋလာနိ သတ္တက္ခိပဋလာနိ ဗျာပေတွာ ဓာရဏနဟာပနမဏ္ဍနဗီဇနကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတီဟိ ဝိယ ခတ္တိယကုမာရော သန္ဓာရဏဗန္ဓနပရိပါစနသမုဒီရဏကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတူဟိ ကတူပကာရံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိယမာနံ အာယုနာ ပရိပါလိယမာနံ ဝဏ္ဏာဒီဟိ ပရိဝါရိတံ ယထာယောဂံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သဓေန္တံ ပဝတ္တတိ, ဣတရံ ‘‘သသမ္ဘာရစက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သောတာဒယောပိ ယထာက္ကမံ သောတဗိလဗ္ဘန္တရေ အင်္ဂုလိဝေဓနာကာရံ ဥပစိတတနုတမ္ဗလောမံ, နာသိကဗ္ဘန္တရေ အဇပဒသဏ္ဌာနံ, ဇိဝှာမဇ္ဈေ ဥပ္ပလဒလဂ္ဂသဏ္ဌာနံ ပဒေသံ အဘိဗျာပေတွာ ပဝတ္တန္တိ, ဣတရံ ပန ဌပေတွာ ကမ္မဇတေဇဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ ကေသဂ္ဂလောမဂ္ဂနခဂ္ဂသုက္ခစမ္မာနိ စ အဝသေသံ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣတရေဟိ တဿ သင်္ကရော န ဟောတိ ဘိန္နနိဿယလက္ခဏတ္တာ. ဧကနိဿယာနိပိ ဟိ ရူပရသာဒီနိ လက္ခဏဘေဒတော အသံကိဏ္ဏာတိ ကိံ ပန ဘိန္နနိဿယာ ပသာဒါ.

5. El significado etimológico de ojo y los demás ya ha sido explicado anteriormente. La «materia sensible» (pasādarūpaṃ) se llama así porque es la causa de la claridad de los cuatro grandes elementos. Esta materia sensible tiene como característica la claridad de los elementos nacidos del kamma, que tienen como causa primordial el deseo de ver, oír, oler, gustar y tocar, respectivamente. Entre ellos, la sensibilidad ocular (cakkhu) se encuentra en el centro de la pupila negra, en un área del tamaño de la cabeza de un piojo; allí se extiende a través de las siete capas del ojo como el aceite en siete capas de algodón, situada en el lugar donde surge la forma del cuerpo de quienes están enfrente. Al igual que un príncipe guerrero es asistido por cuatro nodrizas con funciones de sostener, bañar, adornar y abanicar, la sensibilidad ocular es asistida por los cuatro elementos con sus funciones de soporte, cohesión, maduración y movimiento. Es apoyada por el clima, la mente y el alimento, protegida por la facultad de la vida (āyu) y rodeada por el color y otras cualidades; así persiste cumpliendo su función de base y puerta para la conciencia visual y otros procesos. El resto del ojo se denomina «ojo físico» (sasambhāracakkhu). Del mismo modo, la sensibilidad del oído y las demás se extienden en sus respectivos lugares: en el interior del canal auditivo con forma de anillo, poblado de finos vellos rojizos; en el interior de la nariz con forma de pezuña de cabra; y en el centro de la lengua con forma de pétalo de loto azul. En cuanto a la sensibilidad del cuerpo (kāya), exceptuando el lugar de apoyo del fuego nacido del kamma y las partes como la punta del cabello, los vellos, las uñas y la piel seca, se extiende permeando todo el resto del cuerpo. A pesar de esto, no ocurre una confusión de esta sensibilidad con las otras, debido a que poseen bases y características distintas. Pues incluso el color, el sabor y otros, teniendo una misma base, no se mezclan por la diferencia de sus características; ¿cuánto menos habrían de mezclarse las sensibilidades que tienen bases distintas?

၆. အာပေါဓာတုယာ သုခုမဘာဝေန ဖုသိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာပေါဓာတု ဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတ’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ သီတတာ ဖုသိတွာ ဂယှတိ, သာ ပန တေဇောယေဝ. မန္ဒေ ဟိ ဥဏှတ္တေ သီတဗုဒ္ဓိ သီတတာသင်္ခါတဿ ကဿစိ ဂုဏဿ အဘာဝတော. တယိဒံ သီတဗုဒ္ဓိယာ အနဝဋ္ဌိတဘာဝတော ဝိညာယတိ ပါရာပါရေ ဝိယ. တထာ ဟိ ဃမ္မကာလေ အာတပေ ဌတွာ ဆာယံ ပဝိဋ္ဌာနံ သီတဗုဒ္ဓိ ဟောတိ, တတ္ထေဝ စိရကာလံ ဌိတာနံ ဥဏှဗုဒ္ဓိ. ယဒိ စ အာပေါဓာတု သီတတာ သိယာ, ဥဏှဘာဝေန သဟ ဧကသ္မိံ ကလာပေ [Pg.197] ဥပလဗ္ဘေယျ, န စေဝံ ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဝိညာယတိ ‘‘န အာပေါဓာတု သီတတာ’’တိ. ယေ ပန ‘‘ဒဝတာ အာပေါဓာတု, သာ စ ဖုသိတွာ ဂယှတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ဒဝတာ နာမ ဖုသိတွာ ဂယှတီတိ ဣဒံ အာယသ္မန္တာနံ အဘိမာနမတ္တံ သဏ္ဌာနေ ဝိယာ’’တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

6. Debido a la naturaleza sutil del elemento agua (āpodhātu), al ser imposible de tocar, el maestro ha dicho: «el elemento agua es excluido, considerándose solo la tríada de elementos». Aunque es cierto que el frío puede captarse al tacto, ese frío es en realidad el elemento fuego (tejo). Pues cuando el calor es mínimo o débil, surge la percepción de frío, ya que no existe ninguna cualidad distinta llamada frialdad. Esto se conoce por la inestabilidad de la percepción del frío, similar a lo que ocurre con los conceptos de «esta orilla» y «la otra orilla». Pues en tiempo de calor, quienes entran en la sombra tras haber estado bajo el sol perciben frío; pero quienes permanecen en ese mismo lugar por mucho tiempo, perciben calor. Si el elemento agua fuera el frío, debería encontrarse junto con el calor en un mismo grupo material, pero esto no ocurre; por lo tanto, se comprende que «el frío no es el elemento agua». En cuanto a quienes afirman que «la fluidez es el elemento agua y esta se capta por el tacto», se les debe decir: «el pensar que la fluidez se capta por el tacto es solo una presunción de vuestras mercedes, tal como ocurre con la percepción de la forma».

‘‘ဒဝတာသဟဝုတ္တီနိ, တီဏိ ဘူတာနိ သမ္ဖုသံ;

ဒဝတံ သမ္ဖုသာမီတိ, လောကောယမဘိမညတိ.

Así lo han dicho los antiguos: «Al tocar los tres elementos que coexisten con la fluidez, este mundo presume erróneamente: 'estoy tocando la fluidez'».

‘‘ဘူတေ ဖုသိတွာ သဏ္ဌာနံ, မနသာ ဂဏှတော ယထာ;

ပစ္စက္ခတော ဖုသာမီတိ, ဝိညေယျာ ဒဝတာ တထာ’’တိ.

«Así como al tocar los elementos uno capta la forma con la mente pero cree: “la estoy tocando directamente”, así debe entenderse la fluidez».

ဂေါစရရူပံ နာမ ပဉ္စဝိညာဏဝိသယဘာဝတော. ဂါဝေါ ဣန္ဒြိယာနိ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရန္တိ ဟိ အာရမ္မဏဿေတံ နာမံ. တံ ပနေတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဂေါစရဘာဝလက္ခဏံ, စက္ခာဒိပဋိဟနနလက္ခဏံ ဝါ.

La «materia de campo sensorial» (gocararūpaṃ) se llama así por ser el objeto de las cinco conciencias. El nombre «gocara» (campo/rango) se aplica al objeto porque en él se mueven (caranti) los sentidos (gāvo). Ese campo sensorial, en sus cinco clases, tiene respectivamente la característica de ser el objeto de la conciencia visual y las demás, o la característica de impactar en la sensibilidad del ojo y los demás sentidos.

၇. ဣတ္ထိယာ ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၂). ပုရိသဿ ဘာဝေါ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တာကပ္ပဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ဣတ္ထတ္တံ, ပုရိသလိင်္ဂါဒိဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထီနံ အင်္ဂဇာတံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. သရာဓိပ္ပာယာ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ သဉ္ဇာနနဿ ပစ္စယဘာဝတော. အဝိသဒဌာနဂမနနိသဇ္ဇာဒိ ဣတ္ထိကုတ္တံ. ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဣတ္ထာကပ္ပော. ပုရိသလိင်္ဂါဒီနိပိ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အညထာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ ဝဏ္ဏိတာနိ. တံ ပန ဧဝံ သင်္ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ –

7. La feminidad (itthattaṃ) es el estado o naturaleza de la mujer. La masculinidad (purisattaṃ) es el estado o naturaleza del hombre. Entre ellos, la feminidad tiene la característica de ser la causa del órgano femenino (itthiliṅga), de las marcas femeninas (itthinimitta), del comportamiento femenino (itthikutta) y del porte femenino (itthisaṇṭhāna). La masculinidad tiene la característica de ser la causa del órgano masculino y demás. Entre ellos, el órgano sexual de las mujeres se denomina 'itthiliṅga'. La voz y las inclinaciones se denominan 'itthinimitta', porque son la causa del reconocimiento como 'mujer'. La forma de pararse, caminar o sentarse de manera delicada es el 'itthikutta'. La forma o apariencia física femenina es el 'itthākappo'. Los órganos masculinos y demás deben entenderse del mismo modo ya mencionado. Sin embargo, en el Comentario, los rasgos femeninos y demás se explican de otra manera:

‘‘လိင်္ဂံ ဟတ္ထာဒိသဏ္ဌာနံ, နိမိတ္တံ မိဟိတာဒိကံ;

ကုတ္တံ သုပ္ပာဒိနာ ကီဠာ, အာကပ္ပော ဂမနာဒိက’’န္တိ.

Los antiguos maestros resumen esto diciendo: 'El órgano (liṅga) es la forma de las manos y demás; la marca (nimitta) es la sonrisa y otros rasgos; el comportamiento (kutta) es el juego con cestas de aventar y similares durante la infancia; y el porte (ākappo) es el modo de caminar y otros movimientos'.

ဘာဝရူပံ နာမ ဘဝတိ ဧတေန ဣတ္ထာဒိအဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ. တံ ပနေတံ ကာယိန္ဒြိယံ ဝိယ သကလသရီရံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ.

Se denomina 'materia de facultad sexual' (bhāvarūpa) porque por medio de esto surge la designación y el conocimiento de 'mujer', etc. Este (bhāvarūpa) se mantiene impregnando todo el cuerpo, al igual que la facultad corporal (kāyindriya).

၈. ဟဒယမေဝ [Pg.198] မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတူနံ နိဿယတ္တာ ဝတ္ထု စာတိ ဟဒယဝတ္ထု. တထာ ဟိ တံ ဓာတုဒွယနိဿယဘာဝလက္ခဏံ, တဉ္စ ဟဒယကောသဗ္ဘန္တရေ အဍ္ဎပသတမတ္တံ လောဟိတံ နိဿာယ ပဝတ္တတိ. ရူပကဏ္ဍေ အဝုတ္တဿပိ ပနေတဿ အာဂမတော, ယုတ္တိတော စ အတ္ထိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ, တံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ဝတ္တန္တိ ‘‘ယံ ရူပံ မနောဓာတုယာ စ မနောဝိညာဏဓာတုယာ စ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ ဓမ္မာနံ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၈) ဧဝမာဂတံ ပဋ္ဌာနဝစနံ အာဂမော. ယုတ္တိ ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ –

8. El corazón mismo se llama 'base del corazón' (hadayavatthu) por ser el soporte físico del elemento mente (manodhātu) y del elemento conciencia mental (manoviññāṇadhātu). Es así que tiene la característica de ser el soporte para estas dos clases de elementos; y existe dependiendo de la sangre, aproximadamente medio puñado [el volumen de una palma], dentro de la cavidad del corazón. Aunque no se menciona en la Sección de la Materialidad (Rūpakaṇḍa) [del Dhammasaṅgaṇī], su existencia debe ser comprendida mediante la tradición (āgama) y la razón (yutti). Entre ellas, la tradición es el enunciado del Paṭṭhāna que dice: 'Aquella materia dependiendo de la cual el elemento mente y el elemento conciencia mental funcionan... Aquella materia que es la condición de soporte (nissayapaccaya) para el elemento mente, para el elemento conciencia mental y para los estados asociados a ellos'. La razón debe entenderse de la siguiente manera:

‘‘နိပ္ဖန္နဘူတိကာဓာရာ, ဒွေ ဓာတူ ကာမရူပိနံ;

ရူပါနုဗန္ဓဝုတ္တိတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏာဒယော ဝိယ.

Los dos elementos (mente y conciencia mental) de los seres en los reinos de los sentidos y de la forma poseen un soporte de materia producida (nipphanna-upādā-rūpa), porque su funcionamiento depende de la materia, al igual que ocurre con la conciencia visual y demás.

‘‘စက္ခာဒိနိဿိတာနေတာ, တဿညာဓာရဘာဝတော;

နာပိ ရူပါဒိကေ တေသံ, ဗဟိဒ္ဓါပိ ပဝတ္တိတော.

Estos (dos elementos) no dependen de la base del ojo y demás, porque estas son bases para otros (como la conciencia visual, etc.). Tampoco dependen de los objetos como la forma y demás, porque estos existen también fuera del cuerpo.

‘‘န စာပိ ဇီဝိတံ တဿ, ကိစ္စန္တရနိယုတ္တိတော;

န စ ဘာဝဒွယံ တသ္မိံ, အသန္တေပိ ပဝတ္တိတော.

Tampoco dependen de la facultad de la vida (jīvitindriya-rūpa), porque esta está dedicada a otra función (proteger la materia nacida del kamma). Ni tampoco dependen de los dos sexos (bhāvarūpa), porque la mente funciona incluso cuando estos están ausentes (como en los asexuales).

‘‘တသ္မာ တဒညံ ဝတ္ထု တံ, ဘူတိကန္တိ ဝိဇာနိယံ;

ဝတ္ထာလမ္ဗဒုကာနန္တု, ဒေသနာဘေဒတော ဣဒံ;

ဓမ္မသင်္ဂဏိပါဌသ္မိံ, န အက္ခာတံ မဟေသိနာ’’တိ.

Por lo tanto, se debe comprender que esa base es otra materia diferente, que es materia derivada (bhūtikā). Sin embargo, debido a que no se debe alterar el orden de la enseñanza en las díadas de base y objeto (vatthālambaduka), el Gran Sabio no la mencionó explícitamente en el texto del Dhammasaṅgaṇī. Así debe entenderse la razón.

၉. ဇီဝန္တိ တေနာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ ကမ္မဇရူပပရိပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တထာ ဟေတံ ကမ္မဇရူပပရိပါလနလက္ခဏံ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနမ္ပိ ဟိ သဟဇာတာနံ ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေနေဝ အနုပါလကံ. န ဟိ တေသံ ကမ္မံယေဝ ဌိတိကာရဏံ ဟောတိ အာဟာရဇာဒီနံ အာဟာရာဒိ ဝိယ ကမ္မဿ တင်္ခဏာဘာဝတော. ဣဒံ ပန သဟ ပါစနဂ္ဂိနာ အနဝသေသဥပါဒိန္နကာယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တတိ.

9. Se denomina 'vida' (jīvita) aquello por lo cual los estados materiales viven; esa misma es la 'facultad de la vida' (jīvitindriya) porque posee soberanía en la preservación de la materia nacida del kamma. En efecto, tiene la característica de preservar la materia nacida del kamma. Pues actúa como protector solo mediante el hecho de ser la causa del funcionamiento de los estados materiales coexistentes, que duran apenas un instante propio. Pues el kamma mismo no es la causa de la duración de ellos, así como en el caso de la materia nacida del alimento el alimento es su causa, porque el kamma no está presente en el instante de duración (de la materia ya nacida). Esta facultad de la vida impregna todo el cuerpo sensible junto con el fuego digestivo.

၁၀. ကဗဠံ [Pg.199] ကတွာ အဇ္ဈောဟရီယတီတိ ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဣဒဉ္စ သဝတ္ထုကံ ကတွာ အာဟာရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘူတာ ပန အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရီ ရသဟရသင်္ခါတာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗာဟာရသိနေဟဘူတာ ဩဇာ ဣဓ အာဟာရရူပံ နာမ. တထာ ဟေတံ သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘာဝလက္ခဏံ, ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏလက္ခဏံ ဝါ.

10. El 'alimento sólido' (kabaḷīkāro āhāro) se llama así porque se hace una bola y se ingiere; esto se dice para mostrar el alimento esencial incluyendo su base física. Sin embargo, lo que se denomina 'materia nutritiva' (āhārarūpa) aquí es la esencia nutritiva (ojā) presente en la grasa del alimento ingerido, la cual recorre todos los miembros del cuerpo y es la causa que sostiene el cuerpo provisto de facultades. En efecto, tiene la característica de ser la causa del sustento del cuerpo provisto de facultades, o bien, la característica de producir octavas de materia cuya esencia nutritiva es el octavo componente (ojaṭṭhamaka).

၁၁. ကက္ခဠတ္တာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော သဘာဝရူပံ နာမ. ဥပ္ပာဒါဒီဟိ, အနိစ္စတာဒီဟိ ဝါ လက္ခဏေဟိ သဟိတန္တိ သလက္ခဏံ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ကမ္မာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ နိပ္ဖန္နတ္တာ နိပ္ဖရူပံ နာမ. ရုပ္ပနသဘာဝေါ ရူပံ, တေန ယုတ္တမ္ပိ ရူပံ, ယထာ ‘‘အရိသသော, နီလုပ္ပလ’’န္တိ, သွာယံ ရူပ-သဒ္ဒေါ ရုဠှိယာ အတံသဘာဝေပိ ပဝတ္တတီတိ အပရေန ရူပ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘ရူပရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ သဘာဝေနေဝ ဥပလဗ္ဘနတော လက္ခဏတ္တယာရောပနေန သမ္မသိတုံ အရဟတ္တာ သမ္မသနရူပံ.

11. Se denomina 'materia de naturaleza propia' (sabhāvarūpa) porque se percibe mediante su propia naturaleza, como la dureza, etc. Es 'con características' (salakkhaṇa) porque posee las características de surgimiento, etc., o de impermanencia, etc. Se denomina 'materia producida' (nipphannarūpa) porque es producida por condiciones como el kamma, etc., de acuerdo con su propia naturaleza, independientemente de estados como la delimitación, etc. 'Rūpa' es la naturaleza de la alteración; lo que posee esa naturaleza también se llama 'rūpa', como en las expresiones 'hemorroides' o 'loto azul'. El término 'rūpa' se aplica por convención incluso a la materia no producida que no tiene esa naturaleza de alteración; por lo tanto, para distinguirla, se usa otro término 'rūpa' y se llama 'materia real' (rūparūpa), tal como en 'sufrimiento intrínseco' (dukkhadukkha). Se denomina 'materia para la contemplación' (sammasanarūpa) porque, al trascender estados como la delimitación y percibirse por su propia naturaleza, es digna de ser comprendida mediante la aplicación de las tres características de impermanencia, etc.

၁၂. န ကဿတီတိ အကာသော. အကာသောယေဝ အာကာသော, နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ အာကာသဓာတု. စက္ခုဒသကာဒိဧကေကကလာပဂတရူပါနံ ကလာပန္တရေဟိ အသံကိဏ္ဏဘာဝါပါဒနဝသေန ပရိစ္ဆေဒကံ, တေဟိ ဝါ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနံ, တေသံ ပရိစ္ဆေဒမတ္တံ ဝါ ရူပံ ပရိစ္ဆေဒရူပံ. တဉှိ တံ တံ ရူပကလာပံ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဝိဇ္ဇမာနေပိ စ ကလာပန္တရဘူတေဟိ ကလာပန္တရဘူတာနံ သမ္ဖုဋ္ဌဘာဝေ တံတံရူပဝိဝိတ္တတာ ရူပပရိယန္တော အာကာသော. ယေသဉ္စ သော ပရိစ္ဆေဒေါ, တေဟိ သယံ အသမ္ဖုဋ္ဌောယေဝ. အညထာ ပရိစ္ဆိန္နတာ န သိယာ တေသံ ရူပါနံ ဗျာပီဘာဝါပတ္တိတော. အဗျာပိတာ [Pg.200] ဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌတာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အသမ္ဖုဋ္ဌံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၇).

12. El espacio (ākāsa) se llama así porque no se puede arar ni marcar. El espacio mismo es el 'elemento espacio' (ākāsadhātu), siendo un elemento por su significado de carecer de alma. Se llama 'materia de delimitación' (paricchedarūpa) a la materia que actúa como delimitadora de los grupos materiales, como el deceto del ojo, evitando que se mezclen con otros grupos; o bien, es lo que es delimitado por ellos, o simplemente la delimitación de ellos. En efecto, parece delimitar cada grupo material respectivo. Aunque los elementos primarios de diferentes grupos estén en contacto, el espacio es el límite de la materia, la distinción de cada materia. Y este espacio mismo no es tocado por aquellos grupos materiales de los cuales es el delimitador. De lo contrario, no habría delimitación, pues esos grupos materiales se volverían difusos y se mezclarían. Pues el no ser tocado es la ausencia de difusión. Por ello, el Sublime dijo: 'No tocado por los cuatro grandes elementos'.

၁၃. စလမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တေန ဝိညာယတီတိ ကာယဝိညတ္တိ. သဝိညာဏကသဒ္ဒသင်္ခါတဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိ. တတ္ထ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယာ သဟဇာတရူပသန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏစလိတေသု သဟကာရီကာရဏဘူတော ဖန္ဒမာနကာယဖန္ဒနတံဟေတုကဝါယောဓာတုဝိနိမုတ္တော မဟန္တံ ပါသာဏံ ဥက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗထာမေန ဂဟဏကာလေ ဥဿာဟနဝိကာရော ဝိယ ရူပကာယဿ ပရိဖန္ဒနပစ္စယဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနော ဝိကာရော ကာယဝိညတ္တိ. သာ ဟိ ဖန္ဒမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ. န ဟိ ဝိညတ္တိဝိကာရရဟိတေသု ရုက္ခစလနာဒီသု ‘‘ဣဒမေသ ကာရေတီ’’တိ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏံ ဒိဋ္ဌန္တိ. ဟတ္ထစလနာဒီသု စ ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရံ အဝိညာယမာနန္တရေဟိ မနောဒွါရဇဝနေဟိ ဂယှမာနတ္တာ သယဉ္စ ကာယေန ဝိညာယတိ.

13. La 'comunicación corporal' (kāyaviññatti) es aquello que comunica una intención mediante el cuerpo en movimiento y que se conoce por medio de ese mismo cuerpo. La 'comunicación vocal' (vacīviññatti) es aquello que comunica una intención mediante el habla, conocida como sonido con conciencia, y que se conoce por medio de esa misma habla. Entre ellas, la comunicación corporal es una alteración (vikāra) percibida como la causa del movimiento del cuerpo material. Funciona como una causa cooperativa en el sostenimiento, soporte y movimiento de los estados materiales coexistentes, producidos por el elemento aire que surge de la mente que genera movimientos como el avanzar. Es distinta del cuerpo en movimiento, del movimiento mismo y del elemento aire que los causa; es como la alteración del esfuerzo en alguien que levanta una piedra grande con toda su fuerza en el momento de asirla. Pues esta comunica la intención a través del cuerpo en movimiento. En efecto, en movimientos como el de un árbol, que carecen de la alteración de la comunicación, no se percibe la captación de una intención como: 'Este está haciendo que esto suceda'. Y en movimientos como el de las manos, la comunicación misma se conoce a través del cuerpo, ya que es captada por procesos de la puerta mental que ocurren inmediatamente después de la percepción del cuerpo en movimiento, en un intervalo imperceptible.

ကထံ ပန ဝိညတ္တိဝသေန ဟတ္ထစလနာဒယော ဟောန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယံ သတ္တသု ဇဝနေသု သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာဝ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနာဟိ ဝါယောဓာတူဟိ လဒ္ဓေါပတ္ထမ္ဘာ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန စလယတိ စိတ္တဇံ, ပုရိမဇဝနာဒိသမ္ဘူတာ ပန သန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တကရာ တဿ ဥပကာရာယ ဟောန္တီတိ. ယထာ ဟိ သတ္တဟိ ယုဂေဟိ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗသကဋေ သတ္တမယုဂယုတ္တာယေဝ ဂေါဏာ ဟေဋ္ဌာ ဆသု ယုဂေသု ယုတ္တဂေါဏေဟိ လဒ္ဓူပတ္ထမ္ဘာ သကဋံ စာလေန္တိ, ပဌမယုဂါဒိယုတ္တာ ပန ဥပတ္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တမေဝ သာဓေန္တာ တေသံ ဥပကာရာယ ဟောန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

¿Cómo, pues, ocurren los movimientos de las manos y otros miembros a través de la intimación (viññatti)? Se dice: en un proceso cognitivo de una sola advertencia (ekāvajjanavīthi), entre los siete impulsos (javana), el elemento aire originado por el séptimo impulso, junto con la alteración de la intimación, habiendo recibido el apoyo de los elementos aire originados por el primer impulso y los siguientes, hace mover lo nacido de la mente mediante la causa del surgimiento en un lugar diferente. Sin embargo, los elementos aire surgidos del primer impulso y los siguientes solo realizan la función de sostener y mantener, sirviendo de ayuda para aquel [séptimo impulso]. Así como en un carro que debe ser tirado por siete yugos, solo los bueyes uncidos al séptimo yugo, habiendo recibido el apoyo de los bueyes uncidos a los seis yugos anteriores, mueven el carro, mientras que los uncidos al primer yugo y los siguientes solo logran sostener y mantener, sirviendo de ayuda para aquellos [del séptimo]; así debe entenderse este ejemplo.

ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိယေဝ [Pg.201] စေတ္ထ စလနံ ဥပ္ပန္နဒေသတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဓမ္မာနံ သင်္ကမနာဘာဝတော. ဣတရထာ နေသံ အဗျာပါရကတာ, ခဏိကတာ စ န သိယာ. ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေါတိ စ ယထာ အတ္တနာ သဟဇရူပါနိ ဟေဋ္ဌိမဇဝနသမုဋ္ဌိတရူပေဟိ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနတော အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တေဟိ သဟ တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဧတ္ထ ပန စိတ္တဇေ စလိတေ တံသမ္ဗန္ဓေန ဣတရမ္ပိ စလတိ နဒီသောတေ ပက္ခိတ္တသုက္ခဂေါမယပိဏ္ဍံ ဝိယ. တထာ စလယိတုံ အသက္ကောန္တိ ယောပိ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယော ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာယေဝ ယေန ဒိသာဘာဂေန အယံ အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေတုကာမော, တဒဘိမုခဘာဝဝိကာရသမ္ဘဝတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဝက္ခတိ. ဝစီဘေဒကရစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတုယာ အက္ခရုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဂတဥပါဒိန္နရူပေဟိ သဟ ဃဋ္ဋနပစ္စယဘူတော ဧကော ဝိကာရော ဝစီဝိညတ္တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ကာယဝိညတ္တိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En este contexto, el 'movimiento' es solo el surgimiento en un lugar diferente, ya que los fenómenos no se trasladan ni siquiera la medida de la punta de un cabello desde el lugar donde surgieron. De lo contrario, su naturaleza pasiva y su momentaneidad no existirían. Y en cuanto a ser la causa del surgimiento en un lugar diferente, debe entenderse que así como las formas nacidas simultáneamente con uno mismo surgen en otro lugar distinto de donde estaban establecidas las formas originadas por los impulsos anteriores, así surgen allí junto con ellas. Pero aquí, cuando lo nacido de la mente se mueve, debido a su conexión con ello, lo demás también se mueve, como una bola de estiércol de vaca seco arrojada en la corriente de un río. Del mismo modo, aunque los elementos aire originados por el primer impulso y los siguientes no son capaces de hacer mover, están ciertamente acompañados por la alteración de la intimación, pues surge la alteración de estar orientado hacia [el objetivo] según la dirección en la que esta persona desea proceder, como al avanzar, etc. Actuando así, el autor explicará también la capacidad de la advertencia mental para originar la intimación. La intimación vocal es una alteración que es la causa del impacto de los elementos materiales derivados presentes en el lugar donde se originan las sílabas, junto con el elemento tierra originado por la mente que produce la articulación vocal. Lo que debe decirse aquí debe entenderse según el método expuesto en la intimación corporal.

အယံ ပန ဝိသေသော – ယထာ တတ္ထ ‘‘ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ ‘‘သုယျမာနသဒ္ဒသဝနာနန္တရ’’န္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣဓ စ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ အဘာဝတော သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌိတာတျာဒိနယော န လဗ္ဘတိ. ဃဋ္ဋနေန ဟိ သဒ္ဓိံယေဝ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဃဋ္ဋနဉ္စ ပဌမဇဝနာဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ. ဧတ္ထ စ ယထာ ဥဿာပေတွာ ဗဒ္ဓဂေါသီသတာလပဏ္ဏာဒိရူပါနိ ဒိသွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ဂေါသီသာဒီနံ ဥဒကသဟစာရိတပ္ပကာရံ သညာဏံ ဂဟေတွာ ဥဒကဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိပ္ဖန္ဒမာနသမုစ္စာရိယမာနကာယသဒ္ဒေ ဂဟေတွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ပုရိမသိဒ္ဓသမ္ဗန္ဓူပနိဿယာယ သာဓိပ္ပာယဝိကာရဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ အယံ ဒွိန္နံ သာဓာရဏာ ဥပမာ.

Pero esta es la distinción: así como allí se dijo 'inmediatamente después de captar el cuerpo en movimiento', aquí debe aplicarse 'inmediatamente después de la audición del sonido que se escucha'. Y aquí, debido a la ausencia de sostenimiento y demás, no se obtiene el método de 'originado por el séptimo impulso', etc. Pues el sonido surge precisamente junto con el impacto. Y el impacto se obtiene ciertamente incluso en el primer impulso y los siguientes. Y aquí, así como habiendo visto formas como una cabeza de buey o una hoja de palma atadas y erguidas, se produce la captación del agua mediante un proceso mental imperceptible que ocurre inmediatamente después de eso, habiendo captado el signo de que tales objetos suelen estar asociados con el agua; del mismo modo, habiendo captado los movimientos corporales y los sonidos emitidos, mediante un proceso mental imperceptible que ocurre inmediatamente después de eso, basado en la asociación previamente establecida, se produce la captación de la alteración acompañada de la intención. Esta es la analogía común para ambas intimaciones.

၁၄. လဟုဘာဝေါ [Pg.202] လဟုတာ. မုဒုဘာဝေါ မုဒုတာ. ကမ္မညဘာဝေါ ကမ္မညတာ. ယထာက္ကမဉ္စေတာ အရောဂိနော ဝိယ ရူပါနံ အဂရုတာ သုပရိမဒ္ဒိတစမ္မဿ ဝိယ အကထိနတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ သရီရကိရိယာနံ အနုကူလဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညမညံ အဝိဇဟန္တဿပိ ဟိ လဟုတာဒိတ္တယဿ တံတံဝိကာရာဓိကရူပေဟိ နာနတ္တံ ဝုစ္စတိ, ဒန္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ဟိ ရူပဝိကာရော လဟုတာ. ထဒ္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော မုဒုတာ. သရီရကိရိယာနံ အနနုကူလဘာဝကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ကမ္မညတာတိ.

14. La ligereza es el estado de ser ligero (lahutā). La maleabilidad es el estado de ser suave (mudutā). La adaptabilidad es el estado de ser apto para el trabajo (kammaññatā). Debe entenderse que estas son, respectivamente, la ausencia de pesadez de las formas materiales, como en una persona sana; la ausencia de rigidez, como en un cuero bien curtido; y la conformidad para las acciones corporales, como en el oro bien purificado. Pues, aunque el trío de ligereza y demás no se abandonan entre sí, su distinción se expresa a través de las formas materiales que poseen una alteración predominante específica. En efecto, la alteración material originada por condiciones que se oponen a la perturbación de los elementos que causan pesadez es la ligereza. La originada por condiciones que se oponen a la perturbación de los elementos que causan rigidez es la maleabilidad. La originada por condiciones que se oponen a la perturbación de los elementos que causan la falta de conformidad para las acciones corporales es la adaptabilidad.

၁၅. ဥပစယနံ ဥပစယော, ပဌမစယောတျတ္ထော ‘‘ဥပညတ္တ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဥပ-သဒ္ဒဿ ပဌမတ္ထဇောတနတော. သန္တာနော သန္တတိ, ပဗန္ဓောတျတ္ထော. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စက္ခာဒိဒသကာနံ ဥပ္ပတ္တိ, ဧတ္ထန္တရေ ရူပုပ္ပာဒေါ ဥပစယော နာမ. တတော ပရံ သန္တတိ နာမ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနံ ရူပါနံ နိရောဓာဘိမုခဘာဝဝသေန ဇီရဏံ ဇရာ, သာယေဝ ဇရတာ, နိစ္စဓုဝဘာဝေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗန္တိ အနိစ္စံ, တဿ ဘာဝေါ အနိစ္စတာ, ရူပပရိဘေဒေါ. လက္ခဏရူပံ နာမ ဓမ္မာနံ တံတံအဝတ္ထာဝသေန လက္ခဏဟေတုတ္တာ.

15. El amontonamiento es la acumulación (upacaya), que significa el primer surgimiento, debido a que el prefijo 'upa' denota el sentido de 'primero', como en la palabra 'upaññatta'. La extensión es la continuidad (santati), que significa la sucesión. Entre ellas, el surgimiento de las formas materiales desde la concepción hasta que se originan las décadas del ojo y demás, se denomina acumulación. Lo posterior a eso se denomina continuidad. El decaimiento según la tendencia hacia la cesación de las formas materiales que duran solo un momento respectivo es la vejez (jarā), que es lo mismo que la decrepitud (jaratā). 'Anicca' (impermanente) significa que no debe ser considerado por el conocimiento como eterno o estable; su estado es la impermanencia (aniccatā), que es la disolución de la materia. Se denominan 'formas de las características' porque son las causas para marcar las etapas de los fenómenos según sus respectivas fases.

၁၆. ဇာတိရူပမေဝါတိ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ရူပါနံ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပတ္တိဘာဝတော ဇာတိသင်္ခါတံ ရူပုပ္ပတ္တိဘာဝေန စတုသန္တတိရူပပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ ရူပသမ္မတဉ္စ ဇာတိရူပမေဝ ဥပစယသန္တတိဘာဝေန ပဝုစ္စတိ ပဌမုပရိနိစ္စတ္တသင်္ခါတပ္ပဝတ္တိအာကာရဘေဒတော ဝေနေယျဝသေန ‘‘ဥပစယော သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၂) ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တာသံ နိဒ္ဒေသေ အတ္ထတော အဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော အာယတနာနံ အာစယော, သော ရူပဿ ဥပစယော. ယော ရူပဿ ဥပစယော, သာ [Pg.203] ရူပဿ သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၁-၆၄၂) ဝုတ္တံ. ဧကာဒသဝိဓမ္ပီတိ သဘာဂသင်္ဂဟဝသေန ဧကာဒသပ္ပကာရမ္ပိ.

16. 'Solo la forma del nacimiento' significa que, debido a la naturaleza del surgimiento de las formas materiales momento a momento a partir de la concepción, lo que se denomina nacimiento, por estar vinculado al proceso de las cuatro continuidades materiales y ser designado como 'forma', es en realidad solo la forma del nacimiento la que se describe bajo el estado de acumulación y continuidad, debido a la distinción en el modo de ocurrir denominada primer surgimiento y surgimientos posteriores, y por haber sido expuesta dividiéndola como 'acumulación y continuidad' según la inclinación de los seres a ser guiados. Y habiendo actuado así, para mostrar la no distinción en significado en su descripción detallada, se dijo: 'Lo que es el amontonamiento de las bases, eso es la acumulación de la materia; lo que es la acumulación de la materia, eso es la continuidad de la materia'. 'Incluso de once tipos' significa que es de once clases según la inclusión de grupos similares.

၁၇. စတ္တာရော ဘူတာ, ပဉ္စ ပသာဒါ, စတ္တာရော ဝိသယာ, ဒုဝိဓော ဘာဝေါ, ဟဒယရူပမိစ္စပိ ဣဒံ ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ ဒွီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဝိဓံ, တထာ ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဒုဝိဓာ ဝိညတ္တိ, တိဝိဓော ဝိကာရော, စတုဗ္ဗိဓံ လက္ခဏန္တိ ရူပါနံ ပရိစ္ဆေဒဝိကာရာဒိဘာဝံ ဝိနာ ဝိသုံ ပစ္စယေဟိ အနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဣမေ အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ.

17. Los cuatro grandes elementos, los cinco sensibles, los cuatro campos objetivos, el género de dos tipos, la base del corazón, junto con los dos de vitalidad y alimento, estos son los de dieciocho tipos [producidos]; asimismo, el delimitador (espacio), los dos tipos de intimación, el triple tipo de alteración y el cuádruple tipo de característica; estos diez se denominan 'no producidos' (anipphanna) porque no surgen independientemente a través de causas, sino que son estados de delimitación, alteración y demás de las formas materiales. Así, en la existencia, habría veintiocho tipos.

ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la descripción del resumen de la materia.

ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ

Descripción de la clasificación de la materia.

၁၈. ဣဒါနိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌရူပါနံ ဧကဝိဓာဒိနယဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗဉ္စ ပနေတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္ပယုတ္တဿ အလောဘာဒိဟေတုနော အဘာဝါ အဟေတုကံ. ယထာသကံ ပစ္စယဝန္တတာယ သပ္ပစ္စယံ. အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တေဟိ ကာမာသဝါဒီဟိ သဟိတတ္တာ သာသဝံ. ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ သင်္ခတံ. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတေ လောကေ နိယုတ္တတာယ လောကိယံ. ကာမတဏှာယ အဝစရိတတ္တာ ကာမာဝစရံ. အရူပဓမ္မာနံ ဝိယ ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော နာဿ အာရမ္မဏန္တိ အနာရမ္မဏံ. တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဟာတဗ္ဗတာဘာဝတော အပ္ပဟာတဗ္ဗံ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ‘‘အဗျာကတ’’န္တျာဒိကံ သဗ္ဗံ ဧကဝိဓနယံ သင်္ဂဏှာတိ.

18. Ahora, habiéndose explicado la clasificación de la materia, se dice 'sabbañca paneta' y demás con el propósito de mostrar los métodos de una sola clase, etc. Se llama 'ahetuka' (sin raíz) por la ausencia de raíces acompañantes como el desapego, etc. Es 'sappaccaya' (con condición) por poseer sus respectivas condiciones como el kamma, etc. Es 'sāsava' (con taints) por estar acompañado de taints como el deseo sensorial, etc., que surgen en relación con uno mismo. Es 'saṅkhata' (condicionado) por ser producido por condiciones. Es 'lokiya' (mundano) por estar vinculado al mundo de los agregados del apego. Es 'kāmāvacara' (de la esfera de los sentidos) por ser el ámbito de acción del deseo sensorial. Es 'anārammaṇa' (sin objeto) porque, a diferencia de los fenómenos mentales, no puede aprehender ningún objeto. Es 'appahātabba' (que no debe ser abandonado) por la ausencia de la necesidad de ser abandonado mediante el abandono momentáneo, etc. La palabra 'iti' denota 'manera'; por lo tanto, incluye todo el método de una sola clase, como 'abyākata' (indeterminado), etc.

၁၉. အဇ္ဈတ္တိကရူပံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတ္တာ. ကာမံ အညေပိ ဟိ အဇ္ဈတ္တသမ္ဘူတာ အတ္ထိ, ရုဠှီဝသေန ပန စက္ခာဒိကံယေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. အထ ဝါ ‘‘ယဒိ မယံ န ဟောမ, တွံ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမော ဘဝိဿသီ’’တိ ဝဒန္တာ ဝိယ အတ္တဘာဝဿ [Pg.204] သာတိသယံ ဥပကာရတ္တာ စက္ခာဒီနေဝ ဝိသေသတော အဇ္ဈတ္တိကာနိ နာမ. အတ္တသင်္ခါတံ ဝါ စိတ္တံ အဓိကိစ္စ တဿ ဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အဇ္ဈတ္တံ, တဒေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. တတော ဗဟိဘူတတ္တာ ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ ဗာဟိရရူပံ.

19. La materia interna (ajjhattika) se llama así porque surge refiriéndose o basándose en uno mismo, lo cual se denomina la propia personalidad (attabhāva). Ciertamente, existen otros fenómenos producidos internamente, pero por uso convencional (ruḷhī), solo la base del ojo y demás se denominan internas. O bien, se llaman específicamente internas porque son de gran beneficio para la propia personalidad, como si dijeran: 'Si nosotros no existiéramos, tú serías como un tronco seco'. O bien, se llama 'ajjhatta' (interno) porque surge como una puerta para la mente, que se denomina 'atta'; por lo tanto, es interna. La otra materia de veintitrés tipos es materia externa (bāhirarūpa) por estar fuera de esa materia interna.

၂၀. ဣတရံ ဗာဝီသတိဝိဓံ အဝတ္ထုရူပံ.

20. La otra materia de veintidós tipos se denomina materia que no es base (avatthurūpa).

၂၂. အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ ပဉ္စဝိညာဏေသု လိင်္ဂါဒီသု သဟဇရူပပရိပါလနေ စ အာဓိပစ္စယောဂတော. ပသာဒရူပဿ ဟိ ပဉ္စဝိဓဿ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု အာဓိပစ္စံ အတ္တနော ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝေန တေသမ္ပိ ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝါပါဒနတော. ဘာဝဒွယဿာပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု အာဓိပစ္စံ ယထာသကံ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ တေသံ ယေဘုယျေန သဘာဝကသန္တာနေယေဝ တံတဒါကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော, န ပန ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝတော. ဇီဝိတဿ စ ကမ္မဇပရိပါလနေ အာဓိပစ္စံ တေသံ ယထာသကံ ခဏဋ္ဌာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ. သယဉ္စ အတ္တနာ ဌပိတဓမ္မသမ္ဗန္ဓေနေဝ ပဝတ္တတိ နာဝိကော ဝိယ.

22. Incluso los ocho tipos son materia de facultad (indriyarūpa) debido a su función de predominio en las cinco conciencias sensoriales, en los rasgos de género y en la preservación de la materia nacida simultáneamente. Pues los cinco tipos de materia sensible poseen predominio sobre la conciencia visual, etc., porque el estado agudo o débil de la conciencia depende del estado agudo o débil de la propia materia sensible. Las dos materias de género también poseen predominio sobre los rasgos femeninos y masculinos, etc., porque estos rasgos surgen mayormente con la misma forma característica en el continuo donde existe dicha materia de género, aunque sean producidos por sus respectivas condiciones como el kamma o la mente, y no simplemente por la condición de facultad. La vida (jīvita) posee predominio en la preservación de la materia nacida del kamma, porque la duración de esa materia nacida del kamma en sus respectivos momentos depende de la facultad de la vida. Ella misma funciona únicamente a través de la conexión con los fenómenos establecidos por ella misma, como un timonel.

၂၃. ဝိသယဝိသယိဘာဝပ္ပတ္တိဝသေန ထူလတ္တာ ဩဠာရိကရူပံ. တတောယေဝ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ သန္တိကေရူပံ အာသန္နရူပံ နာမ. ယော သယံ, နိဿယဝသေန စ သမ္ပတ္တာနံ, အသမ္ပတ္တာနဉ္စ ပဋိမုခဘာဝေါ အညမညပတနံ, သော ပဋိဃော ဝိယာတိ ပဋိဃော. ယထာ ဟိ ပဋိဃာတေ သတိ ဒုဗ္ဗလဿ စလနံ ဟောတိ, ဧဝံ အညမညံ ပဋိမုခဘာဝေ သတိ အရူပသဘာဝတ္တာ ဒုဗ္ဗလဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနံ ဟောတိ. ပဋိဃော ယဿ အတ္ထိ တံ သပ္ပဋိဃံ. တတ္ထ သယံ သမ္ပတ္တိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဿ, နိဿယဝသေန သမ္ပတ္တိ ဃာနဇိဝှာကာယဂန္ဓရသာနံ, ဥဘယထာပိ အသမ္ပတ္တိ စက္ခုသောတရူပသဒ္ဒါနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရံ သောဠသဝိဓံ ဩဠာရိကတာဒိသဘာဝါဘာဝတော သုခုမရူပါဒိကံ.

23. Se llama materia grosera (oḷārikarūpa) por ser tosca o clara debido a la relación entre el objeto y la base. Por esa misma razón de ser fácil de captar, se llama materia cercana (santikerūpa) o materia próxima (āsannarūpa). Aquello que es el enfrentamiento o el encuentro mutuo de lo que ha llegado, ya sea por sí mismo o por medio de su base, o de lo que no ha llegado, se llama impacto (paṭigha), por ser similar a un choque. Así como hay una vibración de un objeto débil cuando ocurre un choque, así también, cuando ocurre este enfrentamiento mutuo, hay una vibración del bhavaṅga, que es débil por ser un fenómeno mental. Aquello que posee este impacto se llama materia con impacto (sappaṭigha). Debe entenderse que allí el contacto es directo por sí mismo para lo tangible; el contacto es a través de la base para el olfato, el gusto y el tacto, y para el olor y el sabor; y en ambos casos, no hay contacto directo para el ojo, el oído, el color y el sonido. El otro tipo de materia de dieciséis clases se llama materia sutil (sukhumarūpa), etc., debido a la ausencia de naturalezas tales como la grosería.

၂၄. ကမ္မတော [Pg.205] ဇာတံ အဋ္ဌာရသဝိဓံ ဥပါဒိန္နရူပံ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပေတေန ကမ္မုနာ အတ္တနော ဖလဘာဝေန အာဒိန္နတ္တာ ဂဟိတတ္တာ. ဣတရံ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေနဒသဝိဓံ အနုပါဒိန္နရူပံ.

24. La materia de dieciocho tipos nacida del kamma se llama materia apropiada (upādinnarūpa) porque ha sido tomada como el propio fruto por el kamma acompañado de deseo y puntos de vista. La otra materia de diez tipos se llama materia no apropiada (anupādinnarūpa), ya sea por no tomar la materia ya tomada o por tomar materia no tomada aún.

၂၅. ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတေန နိဒဿနေန သဟ ဝတ္တတီတိ သနိဒဿနံ. စက္ခုဝိညာဏဂေါစရဘာဝေါ ဟိ နိဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ တဿ စ ရူပါယတနတော အနညတ္တေပိ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ တံ ဝိသေသေတုံ အညံ ဝိယ ကတွာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ သဟ နိဒဿနေန သနိဒဿနန္တိ. ဓမ္မဘာဝသာမညေန ဟိ ဧကီဘူတေသု ဓမ္မေသု ယော နာနတ္တကရော ဝိသေသော, သော အညော ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတုံ ယုတ္တော. ဧဝဉှိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတိ.

25. Se llama 'con visibilidad' (sanidassana) porque existe junto con la visibilidad, que se define como el estado de ser digno de ser visto. Ciertamente, el estado de ser el objeto de la conciencia visual se llama 'nidassana' (visibilidad); y aunque esta no es diferente de la esfera del color, es apropiado hablar de ella como si fuera diferente para distinguirla de otros fenómenos; por eso se dice 'sanidassana', que significa 'junto con la visibilidad'. En efecto, entre fenómenos que parecen uno solo por su naturaleza común de ser fenómenos, es apropiado tratar como si fuera diferente a aquella cualidad específica que produce la distinción. Pues de esta manera se logra la comprensión del significado específico.

၂၆. အသမ္ပတ္တဝသေနာတိ အတ္တာနံ အသမ္ပတ္တဿ ဂေါစရဿ ဝသေန, အတ္တနာ ဝိသယပ္ပဒေသံ ဝါ အသမ္ပတ္တဝသေန. စက္ခုသောတာနိ ဟိ ရူပသဒ္ဒေဟိ အသမ္ပတ္တာနိ, သယံ ဝါ တာနိ အသမ္ပတ္တာနေဝ အာရမ္မဏံ ဂဏှန္တိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

26. La expresión 'por no llegar' (asampattavasena) significa por el poder de un objeto que no ha llegado a uno mismo (al ojo o al oído), o por el hecho de que uno mismo no ha llegado al lugar del objeto. Pues el ojo y el oído no llegan al color y al sonido, o bien captan el objeto sin haber llegado ellos mismos a él. Por eso se dice:

‘‘စက္ခုသောတံ ပနေတေသု, ဟောတာသမ္ပတ္တဂါဟကံ;

ဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုတ္တာ, သန္တရာဓိကဂေါစရေ.

“Entre estos, el ojo y el oído captan objetos sin contacto (asampatta), porque son la causa del surgimiento de la conciencia en objetos que tienen un espacio intermedio o que son muy grandes”.

‘‘တထာ ဟိ ဒူရဒေသဋ္ဌံ, ဖလိကာဒိတိရောဟိတံ;

မဟန္တဉ္စ နဂါဒီနံ, ဝဏ္ဏံ စက္ခု ဥဒိက္ခတိ.

“Pues el ojo ve el color situado en un lugar distante, o aquel oculto por cristales, etc., y el gran color de las montañas, etc.”

‘‘အာကာသာဒိဂတော ကုစ္ဆိ-စမ္မာနန္တရိကောပိ စ;

မဟန္တော စ ဃဏ္ဋာဒီနံ, သဒ္ဒေါ သောတဿ ဂေါစရော.

“El sonido que proviene del cielo o de otros lugares distantes, así como el que está inmediatamente detrás de la piel del vientre, y el gran sonido de las campanas, etc., son objetos del oído”.

‘‘ဂန္တွာ ဝိသယဒေသံ တံ, ဖရိတွာ ဂဏှတီတိ စေ;

အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနေပိ, တဿ သော ဂေါစရော သိယာ.

“Si se dijera que el ojo y el oído captan el objeto yendo al lugar del mismo y extendiéndose sobre él, entonces ese objeto también sería el ámbito de acción incluso en los preparativos del ojo divino y del oído divino”.

‘‘ဘူတပ္ပဗန္ဓတော သော စေ, ယာတိ ဣန္ဒြိယသန္နိဓိံ;

ကမ္မစိတ္တောဇသမ္ဘူတော, ဝဏ္ဏော သဒ္ဒေါ စ စိတ္တဇော.

“Si se dijera que el objeto llega a la proximidad de la facultad a través de la continuidad de los elementos primarios, entonces el color nacido del kamma, la mente y la temperatura, y el sonido nacido de la mente...”

‘‘န တေသံ ဂေါစရာ ဟောန္တိ, န ဟိ သမ္ဘောန္တိ တေ ဗဟိ;

ဝုတ္တာ စ အဝိသေသေန, ပါဌေ တံဝိသယာဝ တေ.

“... no serían sus objetos, pues tales colores y sonidos no se producen fuera del cuerpo. Además, en el texto del Paṭṭhāna, estos se mencionan simplemente como sus objetos, sin distinción alguna”.

‘‘ယဒိ [Pg.206] စေတံ ဒွယံ အတ္တသမီပံယေဝ ဂဏှတိ;

အက္ခိဝဏ္ဏံ တထာ မူလံ, ပဿေယျ ဘမုကဿ စ.

“Y si este par captara solo lo que está cerca de sí mismo, vería el color del propio ojo y también la base de las cejas”.

‘‘ဒိသာဒေသဝဝတ္ထာနံ, သဒ္ဒဿ န ဘဝေယျ စ;

သိယာ စ သရဝေဓိဿ, သကဏ္ဏေ သရပါတန’’န္တိ.

“No existiría la determinación de la dirección y el lugar del sonido; y para el arquero que dispara guiado por el sonido, la flecha caería en su propia oreja”.

ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ တံတံဂေါစရဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ. ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဂေါစရဂ္ဂဟဏာဘာဝတော.

Se llama materia que capta el objeto (gocaraggāhikarūpa) porque, al ser el soporte de la conciencia, tiene la naturaleza de captar sus respectivos objetos. La otra materia de veintitrés tipos es materia que no capta el objeto (agocaraggāhikarūpa), debido a la ausencia de la aprehensión del objeto.

၂၇. ဝဏ္ဏိတဗ္ဗော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဏ္ဏော. အတ္တနော ဥဒယာနန္တရံ ရူပံ ဇနေတီတိ ဩဇာ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ကတ္ထစိပိ အညမညံ ဝိနိဘုဉ္ဇနဿ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော. ရူပလောကေ ဂန္ဓာဒီနံ အဘာဝဝါဒိမတမ္ပိ ဟိ တတ္ထ တတ္ထ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိဘ. အနုဋီ. ၂၂၇) အာစရိယေဟိ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ.

27. Se llama color (vaṇṇa) porque debe ser descrito o visto. Se llama nutrimento (ojā) porque produce materia inmediatamente después de su propio surgimiento. Se llama materia inseparable (avinibbhogarūpa) porque en ningún lugar ocurre una actividad separada o una división mutua entre sus componentes. En efecto, la opinión de quienes dicen que el olor, el sabor y el nutrimento están ausentes en el mundo de la forma (rūpaloka) ha sido rechazada por los maestros en diversos comentarios.

၂၈. ဣစ္စေဝန္တိ ဧတ္ထပိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ဣဓ အနာဂတမ္ပိ သဗ္ဗံ ဒုကတိကာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

28. En la expresión 'iccevaṃ', la palabra 'iti' denota 'manera'; por lo tanto, aquí se incluyen todas las distinciones de díadas, tríadas, etc., incluso aquellas que no se han mencionado explícitamente.

ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la clasificación de la materia.

ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ

Explicación del método de los orígenes de la materia.

၂၉. ကာနိ ပန တာနိ ကမ္မာဒီနိ, ကထံ, ကတ္ထ, ကဒါ စ ရူပသမုဋ္ဌာနာနီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ ဥပါဒါယ. ခဏေ ခဏေတိ ဧကေကဿ စိတ္တဿ တီသု တီသု ခဏေသု, နိရန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပရေ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ), ဘင်္ဂက္ခဏေ စ ရူပုပ္ပာဒံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ) ပဋိသေဓေန္တိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဌိတိက္ခဏာဘာဝေ တေသံ ဥပပတ္တိ စေဝ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗဉ္စ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ, ဣဓာပိ [Pg.207] ပန ဘင်္ဂက္ခဏေ ရူပုပ္ပာဒါဘာဝေ ဥပပတ္တိယာ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗေန စ သဟ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုစ္စတိ –

29. ¿Cuáles son esas causas como el kamma, y cómo, dónde y cuándo originan la materia? El maestro dice "tatthā", etc. "A partir del renacimiento" significa a partir del momento de surgimiento (uppāda) de la conciencia de renacimiento-vínculo (paṭisandhicitta). "Momento a momento" significa en los tres sub-momentos de cada conciencia individual, sin interrupción. Otros maestros, sin embargo, niegan el momento de estabilidad (ṭhitikkhaṇa) de la conciencia y el surgimiento de materia en el momento de su disolución (bhaṅgakkhaṇa). En cuanto a eso, aunque los argumentos para la ausencia del momento de estabilidad y su refutación ya se han expuesto anteriormente, aquí se vuelven a presentar junto con los argumentos y refutaciones sobre la ausencia de producción de materia en el momento de la disolución, para facilitar su comprensión mediante un verso resumen:

‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ, ဝိဘင်္ဂေ ဧဝမာဒိနံ;

ဘင်္ဂက္ခဏသ္မိံ ဥပ္ပန္နံ, နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနကံ.

"En el Vibhaṅga, respecto a términos como 'lo surgido' (uppanna) y 'lo que está surgiendo' (uppajjamāna); en el momento de la disolución (bhaṅgakkhaṇa), algo se denomina 'surgido', pero no 'lo que está surgiendo'.

‘‘ဥပ္ပဇ္ဇမာနမုပ္ပာဒေ, ဥပ္ပန္နဉ္စာတိအာဒိနာ;

ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ အက္ခာတာ, န စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော.

"En el momento del surgimiento (uppāda), se denomina tanto 'lo que está surgiendo' como 'surgido'. De este modo, se han declarado solo el surgimiento y la disolución, pero no el momento de estabilidad (ṭhitikkhaṇa) de la conciencia.

‘‘‘ဥပ္ပာဒေါ စ ဝယော စေဝ, အညထတ္တံ ဌိတဿ စ;

ပညာယတီ’တိ (အ. နိ. ၃.၄၇) ဝုတ္တတ္တာ, ဌိတိ အတ္ထီတိ စေ မတံ.

"Si se piensa que la estabilidad existe debido a que se ha dicho en el Sutta: 'Se percibe el surgimiento, la cesación y la alteración de lo que permanece (ṭhitassa aññathattaṃ)';

‘‘အညထတ္တဿ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေ အနုပလဒ္ဓိတော;

ပညာဏဝစနာ စေဝ, ပဗန္ဓဋ္ဌိတိ တတ္ထပိ.

"Debido a que no se encuentra tal alteración en un solo fenómeno (dhamma), y debido a la palabra 'se percibe' (paññāyati), incluso en ese Sutta solo se refiere a la estabilidad de la continuidad (pabandhaṭṭhiti) del flujo mental-material.

‘‘ဝုတ္တာ တသ္မာ န စိတ္တဿ, ဌိတိ ဒိဿတိ ပါဠိယံ;

အဘိဓမ္မေ အဘာဝေါပိ, နိသေဓောယေဝ သဗ္ဗထာ.

"Por lo tanto, la estabilidad de la conciencia no se observa en el Canon (Pāḷi). Su ausencia en el Abhidhamma es, en todos los sentidos, una negación definitiva de la misma.

‘‘ယဒါ သမုဒယော ယဿ, နိရုဇ္ဈတိ တဒါဿ ကိံ;

ဒုက္ခမုပ္ပဇ္ဇတီတျေတ္ထ, ပဉှေ နောတိ နိသေဓတော.

"En la cuestión: 'Cuando el origen (samudaya) de alguien cesa, ¿surge en ese momento su sufrimiento (dukkha)?', se niega con un 'no'.

‘‘ရူပုပ္ပာဒေါ န ဘင်္ဂသ္မိံ, တသ္မာ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ;

ဥပ္ပာဒေယေဝ စိတ္တဿ, ရူပဟေတူတိ ကေစန.

"No hay surgimiento de materia en el momento de la disolución; por lo tanto, algunos maestros dicen que todas las causas (kamma, etc.) son condiciones para la materia solo en el momento del surgimiento de la conciencia".

‘‘ဝုစ္စတေ တတ္ထ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေယေဝ ယထာ မတာ;

ဥပ္ပာဒါဝတ္ထတော ဘိန္နာ, ဘင်္ဂါဝတ္ထာ တထေဝ တု.

"A esto se responde: así como se acepta en un solo fenómeno un estado de disolución (bhaṅgāvatthā) distinto del estado de surgimiento (uppādāvatthā), de la misma manera;

‘‘ဘင်္ဂဿာဘိမုခါဝတ္ထာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ အယံ ဌိတိ;

နယဒဿနတော ဧသာ, ဝိဘင်္ဂေ န တု ဒေသိတာ.

"Debe aceptarse un estado orientado hacia la disolución, y esta es la estabilidad (ṭhiti). Sin embargo, esta no fue enseñada en el Vibhaṅga para mostrar el método de las huellas de los pasos (migapada-valañcana-naya).

‘‘လက္ခဏံ သင်္ခတဿေဝ, ဝတ္တုမုပ္ပာဒအာဒိနံ;

ဒေသိတတ္တာ န တတ္ထာပိ, ပဗန္ဓဿ ဌိတီရိတာ.

"Dado que los términos surgimiento y otros fueron enseñados para describir las características de lo condicionado (saṅkhata), ni siquiera en ese Sutta se niega la estabilidad de la continuidad.

‘‘ဥပသဂ္ဂဿ ဓာတူနမတ္ထေယေဝ ပဝတ္တိတော;

ပညာယတီတိ စေတဿ, အတ္ထော ဝိညာယတေ ဣတိ.

"Debido a que el prefijo 'pa' en 'paññāyati' se emplea según el significado de la raíz, el sentido de este término es 'se conoce' o 'se comprende'.

‘‘ဘင်္ဂေ [Pg.208] ရူပဿ နုပ္ပာဒေါ, စိတ္တဇာနံ ဝသေန ဝါ;

အာရုပ္ပံဝါဘိသန္ဓာယ, ဘာသိတော ယမကဿ ဟိ.

"La declaración sobre el no surgimiento de la materia en la disolución se hizo ya sea en relación con la materia producida por la mente (cittaja), o refiriéndose al plano inmaterial (āruppa), pues tal es la naturaleza del Yamaka;

‘‘သဘာဝေါယံ ယထာလာဘ-ယောဇနာတိ တတော နဟိ;

န စိတ္တဋ္ဌိတိ ဘင်္ဂေ စ, န ရူပဿ အသမ္ဘဝေါ’’တိ.

"Este es el método de aplicación según la posibilidad (yathālābha-yojanā). Por tanto, no es cierto que no exista la estabilidad de la conciencia, ni es imposible que la materia surja en el momento de la disolución".

၃၁. ရူပဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဟေတုနော တဗ္ဗိဓုရတာယ, အနောကာသတာယ စ အရူပဝိပါကာ, ရူပဇနနေ ဝိသေသပစ္စယေဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ စာတိ စုဒ္ဒသ စိတ္တာနိ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရုပ္ပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတ’’န္တိ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ, ပန စုတိစိတ္တဉ္စ ဧကူနဝီသတိ ဘဝင်္ဂဿေဝ အန္တောဂဓတ္တာ စိတ္တန္တရံ န ဟောတီတိ န တဿ ဝဇ္ဇနံ ကတံ. ကိဉ္စာပိ န ကတံ, ပစ္ဆာဇာတပစ္စယရဟိတံ, ပန အာဟာရာဒီဟိ စ အနုပတ္ထဒ္ဓံ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဝတ္တတ္တာ, အတ္တနော စ အာဂန္တုကတာယ ကမ္မဇရူပေဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ဌာနံ ဂဟေတွာ ဌိတတ္တာ စ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ န ဟောတိ. စုတိစိတ္တေ ပန အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) တာဝ ‘‘ဝူပသန္တဝဋ္ဋမူလသ္မိံ သန္တာနေ သာတိသယံ သန္တဝုတ္တိတာယ ခီဏာသဝဿေဝ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၆၃၆) ဝုတ္တံ. အာနန္ဒာစရိယာဒယော ပန ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိနိစ္ဆယော ပန နေသံ သင်္ခေပတော မူလဋီကာဒီသု, ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိယာ အနန္တရနိဗ္ဗတ္တပဌမဘဝင်္ဂတော ပဋ္ဌာယ. ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ, န ပန ဌိတံ, ဘိဇ္ဇမာနံ ဝါ အနန္တရာဒိပစ္စယလာဘေန ဥပ္ပာဒက္ခဏေယေဝ ဇနကသာမတ္ထိယယောဂတော.

31. Se dice "a excepción de las resultantes inmateriales y las diez conciencias sensoriales" porque las resultantes inmateriales, al haber nacido de la meditación sobre el desapego a la materia, ser opuestas a ella y ocurrir en un lugar donde la materia no tiene espacio, no la producen; y las diez conciencias sensoriales no la producen por carecer de los factores de absorción (jhānaṅga), que son condiciones especiales para la producción de materia. Aunque la conciencia de renacimiento y la de muerte están incluidas en los diecinueve tipos de bhavaṅga y no son conciencias distintas, no se hizo una excepción explícita de ellas. Sin embargo, la conciencia de renacimiento no produce materia porque carece de la condición de post-nacimiento (pacchājāta-paccaya), no está sostenida por el nutriente y otros factores, depende de una base física débil, es una 'recién llegada' al nuevo proceso vital, y porque la materia nacida del kamma ya ocupa el lugar de la materia producida por la mente. Respecto a la conciencia de muerte (cuticitta), el Comentario afirma que en el flujo de un Arahant, por tener la raíz de la existencia (vaṭṭamūla) extinguida y poseer una actividad extremadamente pacificada, su conciencia de muerte no produce materia. Otros maestros, como el Venerable Ānanda, afirman que la conciencia de muerte de todos los seres sin excepción no produce materia. Su determinación debe entenderse según el método expuesto brevemente en la Mūlaṭīkā y extensamente en el Abhidhammatthavikāsanī. "A partir del primer bhavaṅga" significa desde el primer bhavaṅga que surge inmediatamente después del renacimiento. La conciencia produce materia solo al nacer (jāyantameva), y no cuando permanece o cuando se disuelve, porque posee la capacidad generatriz debido a la obtención de las condiciones de proximidad (anantara) y otras solo en el momento del surgimiento.

၃၂. ဣရိယာယ ကာယိကကိရိယာယ ပဝတ္တိပထဘာဝတော ဣရိယာပထော, ဂမနာဒိ, အတ္ထတော တဒဝတ္ထာ ရူပပ္ပဝတ္တိ. တမ္ပိ [Pg.209] သန္ဓာရေတိ ယထာပဝတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ. ယထာ ဟိ ဝီထိစိတ္တေဟိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏေ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တမာနေ အင်္ဂါနိ ဩသီဒန္တိ, န ဧဝမေတေသု ဒွတ္တိံသဝိဓေသု, ဝက္ခမာနေသု စ ဆဗ္ဗီသတိယာ ဇာဂရဏစိတ္တေသု ပဝတ္တမာနေသု. တဒါ ပန အင်္ဂါနိ ဥပတ္ထဒ္ဓါနိ ယထာပဝတ္တဣရိယာပထဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ.

32. Se llama "postura" (iriyāpatha) a los movimientos como caminar, etc., porque son el camino de la actividad física; en sentido absoluto, es el flujo de materia en esos estados. La conciencia también la sostiene y la apoya tal como ocurre. Pues, así como cuando ocurre el bhavaṅga puro sin estar mezclado con procesos cognitivos (vīthicitta), los miembros del cuerpo colapsan, esto no sucede cuando ocurren estas treinta y dos clases de conciencias o las veintiséis clases de conciencias de vigilia que se mencionarán. En ese momento, los miembros están apoyados y operan bajo la forma de la postura tal como se presenta.

၃၃. ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, န ကေဝလံ ရူပိရိယာပထာနေဝ. အဝိသေသဝစနေပိ ပနေတ္ထ မနောဒွါရပ္ပဝတ္တာနေဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနာနိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကာနိ, တထာ ဟာသဇနကာနိ စ ပဉ္စဒွါရပ္ပဝတ္တာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ရူပဝိနိမုတ္တော ဣရိယာပထော, ဝိညတ္တိ ဝါ နတ္ထိ, တထာပိ န သဗ္ဗံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ စိတ္တံ ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ, ဝိညတ္တိဝိကာရဇနကဉ္စ ဟောတိ. ယံ ပန စိတ္တံ ဝိညတ္တိဇနကံ, တံ ဧကံသတော ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ ဣရိယာပထဿ ဝိညတ္တိယာ သဟ အဝိနာဘာဝတော. ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကဉ္စ ရူပဇနကန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ရူပတော ဣရိယာပထဝိညတ္တီနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ.

33. También originan la intimación (viññatti), no solo la materia ordinaria y las posturas. Aunque se hable en términos generales, debe entenderse que aquí solo los javanas de determinación (voṭṭhabbana) y los javanas que ocurren en la puerta de la mente son los que originan la intimación, y de igual modo los que originan la risa, debido a la debilidad extrema de las conciencias que ocurren en las cinco puertas sensoriales. Ciertamente, aquí no existe una postura o intimación separada de la materia; sin embargo, no toda conciencia que produce materia sostiene las posturas ni genera la alteración llamada intimación. Pero aquella conciencia que genera intimación, sostiene infaliblemente la postura, porque la postura es inseparable de la intimación corporal. Para mostrar esta distinción de que la conciencia que sostiene la postura también produce materia ordinaria, se mencionan por separado la postura y la intimación respecto a la materia ordinaria.

၃၄. တေရသာတိ ကုသလတော စတ္တာရိ, အကုသလတော စတ္တာရိ, ကိရိယတော ပဉ္စာတိ တေရသ. တေသု ဟိ ပုထုဇ္ဇနာ အဋ္ဌဟိ ကုသလာကုသလေဟိ ဟသန္တိ, သေက္ခာ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝဇ္ဇိတေဟိ, အသေက္ခာ ပန ပဉ္စဟိ ကိရိယစိတ္တေဟိ, တတ္ထာပိ ဗုဒ္ဓါ စတူဟိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေဟေဝ ဟသန္တိ, န အဟေတုကေန ‘‘အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ ပတွာ ဣမေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’’တိ ဝစနတော (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅). န ဟိ ဝိစာရဏပညာရဟိတဿ ဟသိတုပ္ပာဒဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ ယုတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ တေသံ သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသသဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အဋ္ဌကထာယံ [Pg.210] (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၈) ‘‘တေသံ ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဟာသယမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ န တဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ သက္ကာ နိဝါရေတုံ.

34. Los trece [impulsos de alegría] son: cuatro de lo saludable (kusalato), cuatro de lo no saludable (akusalato) y cinco de lo funcional (kiriyato). De estos, las personas comunes (puthujjanas) sonríen con ocho (los cuatro impulsos saludables y los cuatro no saludables acompañados de alegría). Los nobles en entrenamiento (sekkhas) sonríen con seis (excluyendo los dos impulsos no saludables asociados con la visión errónea). Los que han completado el entrenamiento (asekkhas o arahants), sin embargo, sonríen con los cinco impulsos funcionales. Incluso entre estos, los Budas sonríen solo con los cuatro impulsos funcionales que poseen raíces (sahetuka), no con el impulso de producción de la sonrisa sin raíces (ahetuka-hasituppāda). Esto es debido a la enseñanza: 'Habiendo alcanzado el conocimiento sin obstrucciones sobre el pasado y demás tiempos, toda acción corporal del Buda, el Bendito, quien posee estas tres cualidades, es precedida por el conocimiento y sigue al conocimiento'. Se dice que no es apropiado que en los Budas surja el pensamiento de la risa (hasituppāda) desprovisto de la sabiduría de investigación (vicāraṇapaññā). Sin embargo, incluso cuando la sonrisa de los Budas se manifiesta mediante el pensamiento de producción de la sonrisa, se considera que sigue al conocimiento (ñāṇānuparivatti), ya que actúa en conformidad con sus conocimientos de vidas pasadas, del futuro y su omnisciencia. Por esta razón, se dice en el comentario: 'Al final del ejercicio de esos conocimientos, surge este pensamiento que provoca la sonrisa'; por lo tanto, no es posible negar su ocurrencia en los Budas.

၃၅. ပစ္ဆာဇာတာဒိပစ္စယူပတ္ထမ္ဘလာဘေန ဌိတိက္ခဏေယေဝ ဥတုဩဇာနံ ဗလဝဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာ’’တျာဒိ.

35. Se afirma que 'el elemento fuego ha alcanzado su fase de presencia' (tejodhātu ṭhitippattā), significando que al recibir el apoyo de condiciones como la de posterior nacimiento (pacchājātapaccaya), la esencia nutritiva de la temperatura (utuojā) adquiere fuerza precisamente en el momento de presencia (ṭhitikkhaṇa).

၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ နဝ ကမ္မတောယေဝ ဇာတတ္တာ ကမ္မဇာနေဝ. ယဉှိ ဇာတံ, ဇာယတိ, ဇာယိဿတိ စ, တံ ‘‘ကမ္မဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ယထာ ဒုဒ္ဓန္တိ.

37. Entre esas realidades materiales, las nueve que comprenden la base del corazón (hadaya) y las facultades (indriyarūpa) son exclusivamente nacidas del karma (kammaja), por haber surgido únicamente de él. Pues aquello que ha nacido, está naciendo y nacerá del karma se denomina 'nacido del karma' (kammaja), similar al término 'leche' (duddha, lo que ha sido, es o será ordeñado).

၄၀. ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယာပေက္ခတ္တာ လဟုတာဒိတ္တယံ ကမ္မဇံ န ဟောတိ, ဣတရထာ သဗ္ဗဒါဘာဝီဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတီ’’တိ.

40. Debido a que dependen de causas presentes, la tríada de la ligereza (lahutā), la maleabilidad y la adecuación no es nacida del karma; de lo contrario, deberían existir en todo momento. Por ello se dice: 'la tríada de la ligereza se origina de la temperatura, la mente y el nutriente'.

၄၃. ဧကန္တကမ္မဇာနိ နဝ, စတုဇေသု ကမ္မဇာနိ နဝါတိ အဋ္ဌာရသ ကမ္မဇာနိ, ပဉ္စဝိကာရရူပသဒ္ဒအဝိနိဗ္ဘောဂရူပအာကာသဝသေန ပန္နရသ စိတ္တဇာနိ, သဒ္ဒေါ, လဟုတာဒိတ္တယံ, အဝိနိဗ္ဘောဂါကာသရူပါနိ နဝါတိ တေရသ ဥတုဇာနိ, လဟုတာဒိတ္တယအဝိနိဗ္ဘောဂါကာသဝသေန ဒွါဒသ အာဟာရဇာနိ.

43. Hay dieciocho tipos de materia nacida del karma: nueve exclusivamente nacidas del karma y nueve nacidas de las cuatro causas (pero contadas aquí como nacidas del karma). Hay quince nacidas de la mente (cittaja): la materia de los cinco modos de cambio (vikāra), el sonido, la materia inseparable (avinibbhoga) y el espacio. Trece son nacidas de la temperatura (utuja): el sonido, la tríada de la ligereza y las nueve materias inseparables junto con el espacio. Doce son nacidas del nutriente (āhāraja): la tríada de la ligereza, las materias inseparables y el espacio.

၄၄. ကေဝလံ ဇာယမာနာဒိရူပါနံ ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနရူပါနံ သဘာဝတ္တာ သဘာဝမတ္တံ ဝိနာ အတ္တနော ဇာတိအာဒိလက္ခဏာဘာဝတော လက္ခဏာနိ ကေဟိစိ ပစ္စယေဟိ န ဇာယန္တီတိ ပကာသိတံ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနဉှိ စက္ခာဒီနံ ဇာတိအာဒီနိ လက္ခဏာနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, န ဧဝံ ဇာတိအာဒီနံ. ယဒိ တေသမ္ပိ ဇာတိအာဒီနိ သိယုံ, ဧဝံ အနဝတ္ထာနမေဝ အာပဇ္ဇေယျ. ယံ ပန ‘‘ရူပါယတနံ…ပေ… ကဗဠီကာရော အာဟာရော. ဣမေ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ’’တျာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၀၁) ဇာတိယာ ကုတောစိဇာတတ္တံ အနုညာတံ[Pg.211], တမ္ပိ ရူပဇနကပစ္စယာနံ ရူပုပ္ပာဒနံ ပတိ အနုပရတဗျာပါရာနံ ပစ္စယဘာဝူပဂမနက္ခဏေ ဇာယမာနဓမ္မဝိကာရဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယမ္ပိ ‘‘ဇာတိ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိ ဝစနံ (သံ. နိ. ၂.၂၀), တတ္ထာပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနံ လက္ခဏဘာဝတောတိ အယမေတ္ထာဘိသန္ဓိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

44. Se explica que las características (lakkhaṇarūpa) no son producidas por ninguna causa, ya que son simplemente la naturaleza misma de las realidades materiales que están naciendo, madurando o desintegrándose, y carecen de características propias como el 'nacimiento del nacimiento'. Pues, mientras que facultades como el ojo poseen características de nacimiento y demás, no ocurre lo mismo con las características mismas. Si las características también tuvieran sus propias características, se caería en una regresión infinita (anavatthāna). En cuanto a los pasajes que sugieren que el nacimiento (jāti) es nacido de alguna causa, debe entenderse que se refieren a la variación de los estados que se perciben en el momento en que las causas productoras de materia actúan sin cesar para originarla. Incluso el dicho del Buda: 'El nacimiento, monjes, es impermanente, condicionado y surge dependientemente', tiene la intención de señalar que estas son las características de lo que ha surgido dependientemente. Por esto dijeron los antiguos:

‘‘ပါဌေ ကုတောစိ ဇာတတ္တံ, ဇာတိယာ ပရိယာယတော;

သင်္ခတာနံ သဘာဝတ္တာ, တီသု သင်္ခတတောဒိတာ’’တိ.

“En el texto se menciona metafóricamente que el nacimiento es nacido de algo; por ser la naturaleza de las cosas condicionadas, en la tríada [de características] se declara su naturaleza condicionada (saṅkhata)”.

ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación sobre el método del origen de la forma.

ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la composición de los grupos (kalāpa)

၄၅. ယသ္မာ ပနေတာနိ ရူပါနိ ကမ္မာဒိတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ န ဧကေကံ သမုဋ္ဌဟန္တိ, အထ ခေါ ပိဏ္ဍတောဝ. တသ္မာ ပိဏ္ဍာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒံ, သရူပဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒါ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သဟဝုတ္တိနောတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကလာပဂတရူပဝသေန သဟဝုတ္တိနော, န သဗ္ဗကလာပါနံ အညမညံ သဟုပ္ပတ္တိဝသေန.

45. Puesto que estas realidades materiales, aunque surjan del karma y otras causas, no se originan de forma individual sino en grupos (piṇḍa), se ha dicho 'nacimiento simultáneo' (ekuppāda) para mostrar la clasificación numérica y la naturaleza de estos grupos. 'De coexistencia' (sahavuttino) significa que coexisten en términos de las realidades que integran cada grupo (kalāpa) individualmente, y no que todos los grupos surjan simultáneamente entre sí.

၄၆. ဒသ ပရိမာဏာ အဿာတိ ဒသကံ, သမုဒါယဿေတံ နာမံ, စက္ခုနာ ဥပလက္ခိတံ, တပ္ပဓာနံ ဝါ ဒသကံ စက္ခုဒသကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

46. Se llama 'década' (dasaka) porque posee diez dimensiones o componentes; este es el nombre del conjunto. La 'década del ojo' (cakkhudasaka) es el grupo de diez componentes marcados o dominados por la sensibilidad ocular. Lo mismo se aplica a los demás términos.

၄၇. ဝစီဝိညတ္တိဂ္ဂဟဏေန သဒ္ဒေါပိ သင်္ဂဟိတော ဟောတိ တဿာ တဒဝိနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝစီဝိညတ္တိဒသက’’န္တိ.

47. Al mencionar la 'intimación vocal' (vacīviññatti), también se incluye el sonido, puesto que aquella no puede existir sin este. Por ello se dice 'década de la intimación vocal'.

၅၀. ကိံ [Pg.212] ပနေတေ ဧကဝီသတိ ကလာပါ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗတ္ထ ဟောန္တိ, ဥဒါဟု ကေစိ ကတ္ထစီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ.

50. Ante la pregunta: '¿Se encuentran estos veintiún grupos en todas las partes y seres, o solo algunos en ciertos lugares?', el maestro respondió con el pasaje que comienza con 'Allí' (tattha).

ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación de la composición de los grupos.

ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ

Explicación del orden del proceso de la forma

၅၂. ဣဒါနိ နေသံ သမ္ဘဝဝသေန, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန, ယောနိဝသေန စ ပဝတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ ပနေတာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာရဟန္တိ သဘာဝကပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ အနုရူပတော.

52. Ahora, para mostrar su modo de ocurrencia según su origen (sambhava), según el proceso de existencia y el renacimiento (pavatti-paṭisandhi) y según el modo de nacimiento (yoni), se ha dicho: 'Sin embargo, todos estos...'. 'Según corresponda' (yathārahaṃ) significa en conformidad con aquellos seres que poseen las facultades y el género completos.

၅၃. ကမလကုဟရဂဗ္ဘမလာဒိသံသေဒဋ္ဌာနေသု ဇာတာ သံသေဒဇာ. ဥပပါတော နေသံ အတ္ထီတိ ဩပပါတိကာ, ဥက္ကံသဂတိပရိစ္ဆေဒဝသေန စေတ္ထ ဝိသိဋ္ဌဥပပါတော ဂဟိတော ယထာ ‘‘အဘိရူပဿ ကညာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော. ကဒါစိ န လဗ္ဘန္တိ ဇစ္စန္ဓဇစ္စဗဓိရဇစ္စာဃာနနပုံသကအာဒိကပ္ပိကာနံ ဝသေန. တတ္ထ သုဂတိယံ မဟာနုဘာဝေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနံ ဩပပါတိကာနံ ဣန္ဒြိယဝေကလ္လာယောဂတော စက္ခုသောတဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနံ, ဘာဝါလာဘော ပဌမကပ္ပိကဩပပါတိကာနံ ဝသေနပိ. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန စက္ခုသောတဘာဝါလာဘော ဒွိန္နမ္ပိ ဝသေန, ဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနမေဝ ဝသေန, န ဩပပါတိကာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ ဧကာဒသာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ကဿစိ ဒသ, ကဿစိ အပရာနိပိ ဒသ, ကဿစိ နဝ, ကဿစိ သတ္တာ’’တိ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဝစနတော ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ ဩပပါတိကဿ သဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကာဒသာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. အန္ဓဿ စက္ခာယတနဝဇ္ဇိတာနိ [Pg.213] ဒသ, တထာ ဗဓိရဿ သောတာယတနဝဇ္ဇိတာနိ, အန္ဓဗဓိရဿ တဒုဘယဝဇ္ဇိတာနိ နဝ, ဂဗ္ဘသေယျကဿ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာသဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိသတ္တာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. ယဒိ ပန အဃာနကောပိ ဩပပါတိကော သိယာ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ ဒသ, အန္ဓဗဓိရအန္ဓာဃာနကဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ နဝ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကဿ ဝသေန စ အဋ္ဌ အာယတနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ နတ္ထိ ဩပပါတိကဿ ဃာနဝေကလ္လန္တိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ယမကဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဃာနကော ဩပပါတိကော နတ္ထိ. ယဒိ ဘဝေယျ, ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနီတိ ဝဒေယျာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက. ၁၈-၂၁).

53. Aquellos que nacen en lugares viscosos como el interior de un loto o impurezas del vientre se denominan nacidos de la humedad (saṃsedaja). Los seres de surgimiento instantáneo (opapātikā) se llaman así porque tienen un renacimiento que parece saltar desde la existencia anterior; en este contexto, mediante la delimitación de un destino superior, se toma un surgimiento excelente, similar a decir 'se debe entregar la doncella al hombre apuesto'. En ellos, aparecen siete décadas (dasaka) de rupa, pues se obtienen con las facultades sensoriales (āyatana) completas. En ocasiones, no se obtienen todas debido a condiciones como la ceguera, sordera o falta de olfato de nacimiento, la condición de eunuco o ser un habitante de los inicios del eón. Allí, en los destinos afortunados (sugati), para los seres opapātika que nacen por un kamma de gran poder, no es posible la deficiencia de facultades; la falta de visión, audición u olfato ocurre en los nacidos de la humedad, y la falta de género (bhāva) ocurre también en los opapātika de los inicios del eón. En los destinos de sufrimiento (duggati), por el contrario, la falta de visión, audición y género puede ocurrir en ambos tipos de nacimiento, pero la falta de olfato ocurre solo en los nacidos de la humedad, no en los opapātika; así debe entenderse. En efecto, según el Dhammahadaya-vibhaṅga: 'En el momento del renacimiento en el reino de los sentidos, en algunos aparecen once bases (āyatana), en algunos diez, en otros también diez, en algunos nueve y en algunos siete'. Con esto se refiere a que el opapātika con facultades completas posee once bases (excluyendo el sonido). El ciego posee diez (excluyendo la visión); el sordo, diez (excluyendo la audición); el ciego y sordo, nueve (excluyendo ambas); y el nacido del útero posee siete (excluyendo visión, audición, olfato, gusto y sonido). Si existiera un opapātika sin olfato, se debería haber mencionado diez bases para los tres tipos (ciego, sordo y sin olfato), nueve bases para otras combinaciones y ocho para el ciego-sordo-sin olfato, pero tal cosa no se menciona. Por lo tanto, no existe deficiencia de olfato en los opapātika. Así se afirma también en el Comentario al Yamaka: 'No existe opapātika sin olfato. Si lo hubiera, se diría que algunos poseen ocho bases'.

သံသေဒဇာနံ ပန ဃာနာဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ’’တျာဒိပါဠိယာ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဩပပါတိကယောနိမေဝ သန္ဓာယ, သတ္တာယတနဂ္ဂဟဏဿ စ အညေသံ အသမ္ဘဝတော ဂဗ္ဘသေယျကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန ‘‘သံသေဒဇယောနိကာ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဩပပါတိကသင်္ဂဟံ ကတွာ ဝုတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ, တမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏာယတနံယေဝ သံသေဒဇာနံ ဩပပါတိကေသု သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ယမကေ ဃာနဇိဝှာနံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ အဇိဝှဿ အသမ္ဘဝတော အဃာနကဿပိ အဘာဝမေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ, တတ္ထာပိ ယထာ စက္ခုသောတာနိ ရူပဘဝေ ဃာနဇိဝှာဟိ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ, န ဧဝံ ဃာနဇိဝှာ အညမညံ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ ဒွိန္နမ္ပိ ရူပဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနတောတိ ဧဝံ ဝိသုံ ဝိသုံ ကာမဘဝေ အပ္ပဝတ္တိဝသေန တေသံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

Sin embargo, la ausencia de olfato en los nacidos de la humedad (saṃsedaja) no puede descartarse, pues el pasaje del Vibhaṅga 'En el momento del renacimiento en el reino de los sentidos...' se refiere únicamente a la matriz de surgimiento instantáneo (opapātika-yoni), y la mención de las siete bases se refiere solo a los nacidos del útero (gabbhaseyyaka) por ser imposible en otros. En cuanto a la afirmación del Comentario de que 'los nacidos de la humedad son incluidos entre los opapātika por tener facultades completas', esto se refiere solo a aquellos saṃsedaja que poseen facultades completas. Otros maestros, basándose en la coexistencia (sahacāritā) del olfato y el gusto mencionada en el Yamaka, sostienen que así como no hay seres sin gusto, tampoco los hay sin olfato; no obstante, debe entenderse que así como la visión y la audición existen en el reino de la forma sin el olfato y el gusto, el olfato y el gusto no existen el uno sin el otro porque ambos están ausentes en el reino de la forma. Así, su coexistencia se afirma en el sentido de que ambos están ausentes individualmente en el reino de los sentidos (en ciertos casos), por lo que no es incorrecto afirmarlo así.

၅၄. ဂဗ္ဘေ မာတုကုစ္ဆိယံ သေန္တီတိ ဂဗ္ဘသေယျကာ, တေယေဝ ရူပါဒီသု သတ္တတာယ သတ္တာတိ ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာ. ဧတေ [Pg.214] အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ. တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ယာနိ ‘‘ကလလရူပ’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ, ပရိပိဏ္ဍိတာနိ စ တာနိ ဇာတိဥဏ္ဏာယ ဧကဿ အံသုနော ပသန္နတိလတေလေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓဋဿ ပဂ္ဃရိတွာ အဂ္ဂေ ဌိတဗိန္ဒုမတ္တာနိ အစ္ဆာနိ ဝိပ္ပသန္နာနိ. ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ အဘာဝကသတ္တာနံ ဝသေန. တတော ပရန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ. ပဝတ္တိကာလေတိ သတ္တမေ သတ္တာဟေ, ဋီကာကာရမတေန ဧကာဒသမေ သတ္တာဟေ ဝါ. ကမေနာတိ စက္ခုဒသကပါတုဘာဝတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန သောတဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဃာနဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဇိဝှာဒသကန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ.

54. Se llaman nacidos del útero (gabbhaseyyaka) porque yacen en el vientre materno; son seres nacidos del útero porque están apegados a los objetos como la forma, etc. Estos pueden ser nacidos de huevo (aṇḍaja) o vivíparos (jalābuja). En ellos aparecen tres décadas de rupa, que se denominan 'forma embrionaria' (kalala-rūpa); estos, en conjunto, tienen el tamaño de una gota de aceite que queda en la punta de un solo pelo de lana tras haber sido sumergido en aceite de sésamo claro y extraído, siendo puros y extremadamente transparentes. En ocasiones, no se obtiene la década del género (bhāva) en seres que carecen de él. Después de eso, tras el renacimiento, en el tiempo de la continuidad (pavatti), esto ocurre en la séptima semana o, según el autor del Mūla-ṭīkā, en la undécima semana. Por 'en orden' se refiere a que, tras la aparición de la década de la visión, pasan siete días hasta la década de la audición, luego siete días hasta la década del olfato, y luego siete días hasta la década del gusto, procediendo así sucesivamente. Este significado también se muestra en el Comentario.

၅၅. ဌိတိကာလန္တိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိကာလံ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တသဟဇာတာ ဟိ ဥတု ဌာနပ္ပတ္တာ တဿ ဌိတိက္ခဏေ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဘင်္ဂက္ခဏေတျာဒိနာ အနုက္ကမေန ဥတု ရူပံ ဇနေတိ. ဩဇာဖရဏမုပါဒါယာတိ ဂဗ္ဘသေယျကဿ မာတု အဇ္ဈောဟဋာဟာရတော သံသေဒဇောပပါတိကာနဉ္စ မုခဂတသေမှာဒိတော ဩဇာယ ရသဟရဏီအနုသာရေန သရီရေ ဖရဏကာလတော ပဋ္ဌာယ.

55. Por 'momento estático' (ṭhitikāla) se entiende la fase de presencia de la conciencia de renacimiento. En efecto, el elemento térmico (utu) surgido junto con la conciencia de renacimiento, al alcanzar su fase estática, produce el octeto puro (suddhaṭṭhaka); luego, el calor surgido en la fase de disolución produce lo mismo, y así sucesivamente el calor genera rupa. Por 'a partir de la difusión del nutriente' se refiere a que, en el nacido del útero, comienza desde el momento en que el nutriente (ojā) de los alimentos ingeridos por la madre se difunde por el cuerpo a través de los canales de esencia; en los saṃsedaja y opapātika, comienza desde que el nutriente de la saliva y otros elementos en la boca se difunden de la misma manera.

၅၆. စုတိစိတ္တံ ဥပရိမံ ဧတဿာတိ စုတိစိတ္တောပရိ. ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တဒုပ္ပတ္တိယံ မရဏာဘာဝတော. ကမ္မဇရူပဝိစ္ဆေဒေ ဟိ ‘‘မတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

56. 'Cuticittopari' se refiere a lo que está por encima (antes) de la conciencia de muerte, específicamente la decimoséptima conciencia previa. Los rupa nacidos del kamma dejan de surgir en ese punto porque, si surgieran, no habría muerte. En efecto, se dice que uno 'ha muerto' cuando hay una interrupción de los rupa nacidos del kamma. Como se ha dicho:

‘‘အာယု ဥသ္မာ စ ဝိညာဏံ, ယဒါ ကာယံ ဇဟန္တိမံ;

အပဝိဒ္ဓေါ တဒါ သေတိ, နိရတ္ထံဝ ကလိင်္ဂရ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၃.၉၅ ထောကံ ဝိသဒိသံ);

«Cuando la vitalidad, el calor y la conciencia abandonan este cuerpo, entonces yace desechado, como un tronco inútil» (Saṃ. Ni. 3.95, con ligera variación).

ပုရေတရန္တိ သတ္တရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ. တတောပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီတိ အဇီဝကသန္တာနေ တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ [Pg.215] အဘာဝတော ယထာနိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တဇံ, အာဟာရဇဉ္စ တတော ပရံ ကိဉ္စိ ကာလံ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘စိတ္တဇရူပံ စုတိစိတ္တတော ပုရေတရမေဝ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ.

'Antes' significa en el momento de surgimiento de la decimoséptima conciencia previa a la muerte. 'Después, los rupa nacidos de la mente y del alimento se interrumpen' significa que, debido a la ausencia de su generación en una continuidad sin vida, los rupa nacidos de la mente y del alimento ya producidos continúan por un breve tiempo después del momento de disolución de la conciencia de muerte y luego cesan. Otros maestros, sin embargo, explican que 'los rupa nacidos de la mente se interrumpen antes incluso que la conciencia de muerte'.

၅၈. ရူပလောကေ ဃာနဇိဝှာကာယာနံ အဘာဝေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. ဘာဝဒွယံ ပန ဗဟလကာမရာဂူပနိဿယတ္တာ ဗြဟ္မာနဉ္စ တဒဘာဝတော တတ္ထ န ပဝတ္တတိ. အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ အဇ္ဈောဟဋာဟာရာဘာဝေန သရီရဂတဿပိ အာဟာရဿ ရူပသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော. ဗာဟိရဉှိ ဥတုံ, အာဟာရဉ္စ ဥပနိဿယံ လဘိတွာ ဥတုအာဟာရာ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ. ဇီဝိတနဝကန္တိ ကာယာဘာဝတော ကာယဒသကဋ္ဌာနိယံ ဇီဝိတနဝကံ.

58. Ya se ha mencionado la razón de la ausencia de olfato, gusto y tacto en el reino de la forma (rūpaloka). El par de géneros (femenino y masculino) no existe allí por ser el resultado de un deseo sensual (kāmarāga) denso, el cual está ausente en los Brahmas. Tampoco se obtienen grupos de rupa nacidos del alimento por la falta de comida ingerida y porque el nutriente interno del cuerpo no genera rupa por sí solo. Pues el calor y el nutriente producen rupa solo cuando obtienen el apoyo del calor y nutriente externos. La 'novena de vida' (jīvitanavaka) se refiere al grupo de nueve rupa liderados por la vitalidad que ocupa el lugar de la década del cuerpo, debido a la ausencia de la facultad del tacto (kāyapasaāda).

၅၉. အတိရိစ္ဆတိ သေသဗြဟ္မာနံ ပဋိသန္ဓိယံ, ပဝတ္တေ စ ဥပလဘိတဗ္ဗရူပတော အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, မရဏကာလေ ပန ဗြဟ္မာနံ သရီရနိက္ခေပါဘာဝတော သဗ္ဗေသမ္ပိ တိသမုဋ္ဌာနာနိ, ဒွိသမုဋ္ဌာနာနိ စ သဟေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ.

59. 'Queda excedente' significa que, en el renacimiento y la continuidad de los demás Brahmas (excepto los asaññasatta), hay rupa que restan de los que habitualmente se obtienen. En el momento de la muerte de los Brahmas, debido a la ausencia de un cadáver que dejar atrás, todos los rupa nacidos de tres causas y de dos causas cesan simultáneamente.

၆၁. ရူပေသု တေဝီသတိ ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒွယဝသေန ပဉ္စန္နံ အဘာဝတော. ကေစိ ပန ‘‘လဟုတာဒိတ္တယမ္ပိ တေသု နတ္ထိ ဒန္ဓတ္တကရာဒိဓာတုက္ခောဘာဘာဝတော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အကာရဏံ. န ဟိ ဝူပသမေတဗ္ဗာပေက္ခာ တဗ္ဗိရောဓိဓမ္မပ္ပဝတ္တိ တထာ သတိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေသု လဟုတာဒီနံ အဘာဝပ္ပသင်္ဂတော. ‘‘သဒ္ဒေါ ဝိကာရော’’တျာဒိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တံ.

61. En los planos de forma (excluyendo el reino de los seres inconscientes), hay veintitrés tipos de materia (rūpa), debido a la ausencia de cinco: los sentidos del olfato, el gusto y el tacto, y las dos facultades de género. Algunos maestros (Keci), sin embargo, afirman que el trío de la ligereza (lahutā), etc., tampoco existe allí, debido a la ausencia de agitación de los elementos que causa pesadez, etc.; pero tal afirmación carece de fundamento. Pues el surgimiento de estas cualidades opuestas, como la ligereza, no depende de la necesidad de calmar tal agitación; de ser así, se seguiría que la ligereza y las demás estarían ausentes en las conciencias funcionales con raíces (sahetuka-kriya-citta) de los Arahants. El verso que comienza con "Saddo vikāro" se dice con respecto a la generalidad de todos los seres.

ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el orden del surgimiento de la materia.

နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la clasificación del Nibbāna

၆၂. ဧတ္တာဝတာ [Pg.216] စိတ္တစေတသိကရူပါနိ ဝိဘာဂတော နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပနာ’’တျာဒိ. ‘‘စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ နိဗ္ဗာနဿ တံတံအရိယပုဂ္ဂလာနံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ‘‘မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတ’’န္တိ ဣမိနာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာနံ အနုမာနသိဒ္ဓတံ. သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏဉှိ, ပညတ္တာရမ္မဏံ ဝါ ဉာဏံ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿမ္ဘနေ အသမတ္ထံ, အတ္ထိ စ လောကေ ကိလေသသမုစ္ဆေဒါဒိ. တသ္မာ အတ္ထိ သင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိပရီတော ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကရာနံ မဂ္ဂဖလာနံ အာရမ္မဏဘူတော နိဗ္ဗာနံ နာမ ဧကော ဓမ္မောတိ သိဒ္ဓံ. ပစ္စက္ခာနုမာနသိဒ္ဓတာသန္ဒဿနေန စ အဘာဝမတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ဝါဒံ နိသေဓေတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ခန္ဓာဒိဘေဒေ တေဘူမကဓမ္မေ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ ဝိသယာတိက္ကမဝသေန အတီတတ္တာ.

62. Habiendo indicado detalladamente la mente, los factores mentales y la materia, ahora, al indicar el Nibbāna, se dice: "Nibbāna panā", etc. Con las palabras "debe ser realizado por el conocimiento de los cuatro senderos", muestra que el Nibbāna es una realidad establecida por percepción directa (paccakkhasiddha) para los diversos nobles (ariya-puggalas). Con las palabras "siendo el objeto de los senderos y sus frutos", muestra que es una realidad establecida por inferencia (anumānasiddha) para los nobles mundanos (kalyāṇa-puthujjanas). Pues el conocimiento que tiene como objeto lo condicionado (saṅkhata) o los conceptos (paññatti) no es capaz de erradicar o apaciguar completamente las impurezas (kilesas), pero en el mundo existe tal erradicación de las impurezas. Por lo tanto, se establece que existe una realidad única llamada Nibbāna, que es lo opuesto a los fenómenos condicionados y convencionales, y que sirve como objeto para los senderos y frutos que erradican y apaciguan las impurezas. Al mostrar que es establecido tanto por percepción directa como por inferencia, se refuta la opinión de los errados que sostienen que el Nibbāna es mera inexistencia (abhāvamatta); por lo tanto, no es necesaria más elaboración. Se denomina Nibbāna porque ha salido del deseo (taṇhā) llamado tejido (vāna), que entrelaza y ata a los fenómenos de los tres planos en sus distinciones de agregados (khandhas), etc., a través de la relación de arriba y abajo, y porque ha trascendido el dominio de los objetos de los sentidos.

၆၃. သဘာဝတောတိ အတ္တနော သန္တိလက္ခဏေန. ဥပါဒီယတိ ကာမုပါဒါဒီဟီတိ ဥပါဒိ, ပဉ္စက္ခန္ဓဿေတံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒိယေဝ သေသော ကိလေသေဟီတိ ဥပါဒိသေသော, တေန သဟ ဝတ္တတီတိ သဥပါဒိသေသာ, သာ ဧဝ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု. ကာရဏပရိယာယေနာတိ သဥပါဒိသေသာဒိဝသေန ပညာပနေ ကာရဏဘူတဿ ဥပါဒိသေသ ဘာဝါဘာဝဿ လေသေန.

63. "Por su propia naturaleza" (sabhāvato) significa por su característica de paz (santilakkhaṇa). Se llama "sustento" (upādi) aquello que es asido por el apego a los placeres sensoriales, etc.; este es un término para los cinco agregados. Lo que queda después de que las impurezas han sido eliminadas pero los agregados permanecen se llama "residuo de sustento" (upādiseso). Dado que el Nibbāna coexiste con esto, se llama "con residuo de sustento" (saupādisesā); esa misma es la esencia del Nibbāna (nibbānadhātu). "En términos de su causa" (kāraṇapariyāyenāti) se refiere a la designación como "con residuo", etc., basada en el pretexto de la presencia o ausencia de los agregados restantes, que sirve como causa para tal distinción.

၆၄. အာရမ္မဏတော, သမ္ပယောဂတော စ ရာဂဒေါသမောဟေဟိ သုညတ္တာ သုညံ, သုညမေဝ သုညတံ, တထာ ရာဂါဒိနိမိတ္တရဟိတတ္တာ အနိမိတ္တံ. ရာဂါဒိပဏိဓိရဟိတတ္တာ အပ္ပဏိဟိတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ ဝါ သုညတ္တာ သုညတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရနိမိတ္တာဘာဝတော [Pg.217] အနိမိတ္တံ. တဏှာပဏိဓိယာ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတံ.

64. Se llama "Vacío" (suñña) por estar vacío de codicia, odio y engaño, tanto en términos de su objeto como de su asociación; el vacío mismo es la "vacuidad" (suññata). Asimismo, se llama "Sin Signo" (animitta) por estar libre de los signos de la codicia, etc. Se llama "Sin Deseo" (appaṇihita) por estar libre de la inclinación o anhelo de la codicia, etc. O bien, se llama Vacuidad por estar vacío de todas las formaciones (saṅkhāra). Es Sin Signo por la ausencia de los signos de todas las formaciones. Es Sin Deseo por la ausencia del anhelo de la sed (taṇhā).

၆၅. စဝနာဘာဝတော အစ္စုတံ. အန္တဿ ပရိယောသာနဿ အတိက္ကန္တတ္တာ အစ္စန္တံ. ပစ္စယေဟိ အသင်္ခတတ္တာ အသင်္ခတံ. အတ္တနော ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝတော, သဟဓမ္မေန ဝတ္တဗ္ဗဿ ဥတ္တရဿ ဝါ အဘာဝတော အနုတ္တရံ. ဝါနတော တဏှာတော မုတ္တတ္တာ သဗ္ဗသော အပဂတတ္တာ ဝါနမုတ္တာ. မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မဟေသယော. ‘‘ဣတိ စိတ္တ’’န္တျာဒိ ဆဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာနံ စိတ္တာဒီနံ နိဂမနံ.

65. Se llama "Inmortal" (accuta) por la ausencia de muerte o desaparición. Es "Absoluto" (accanta) por haber trascendido el fin (pariyosāna) o la disolución. Es "Incondicionado" (asaṅkhata) por no haber sido producido por causas como el kamma, etc. Es "Insuperable" (anuttara) porque no existe ninguna realidad superior a ella, o porque no hay nada más excelente que pueda ser afirmado con razón. Se llaman "liberados del tejido" (vānamutta) por estar completamente libres y alejados de la red del deseo (vāna). Se llaman "Grandes Sabios" (mahesayo) porque buscan o persiguen las grandes cualidades como el grupo de la moralidad (sīlakkhandha), etc. El verso que comienza con "Iti cittaṃ" es la conclusión de las realidades últimas como la mente, etc., que han sido analizadas en los seis capítulos.

နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la clasificación del Nibbāna.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Así concluye la explicación del sexto capítulo (la explicación de la materia) en la Abhidhammattha-vibhāvinī, el comentario al Abhidhammatthasaṅgaha.

ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al capítulo sobre la materia (Rūpa-pariccheda).

၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

7. Capítulo sobre el Compendio de Categorías (Samuccaya-pariccheda)

၁. သလက္ခဏာ စိန္တနာဒိသလက္ခဏာ စိတ္တစေတသိကနိပ္ဖန္နရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဒွါသတ္တတိပဘေဒါ ဝတ္ထုဓမ္မာ သဘာဝဓမ္မာ ဝုတ္တာ, ဣဒါနိ တေသံ ယထာယောဂံ သဘာဝဓမ္မာနံ ဧကေကသမုစ္စယဝသေန ယောဂါနုရူပတော အကုသလသင်္ဂဟာဒိဘေဒံ သမုစ္စယံ ရာသိံ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. Se han expuesto las realidades sustanciales (vatthudhammā), que son realidades por naturaleza (sabhāvadhammā), clasificadas en setenta y dos tipos según la mente, los factores mentales, la materia producida y el Nibbāna, cada una con su característica propia como el conocer el objeto, etc. Ahora, expondré las agrupaciones o colecciones (samuccaya, rāsi) según corresponda a estas realidades naturales, mediante la combinación de cada una según su asociación apropiada, en categorías como el compendio de lo perjudicial (akusalasaṅgaha), etc.; esta es la conexión de los términos.

၂. အကုသလာနမေဝ သဘာဂဓမ္မဝသေန သင်္ဂဟော အကုသလသင်္ဂဟော. ကုသလာဒိဝသေန မိဿကာနံ သင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော, သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ ပက္ခေ ဘဝါနံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒါနံ သဘာဂဝတ္ထုဝသေန သင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော. ခန္ဓာဒိဝသေန သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော.

2. El compendio de lo perjudicial (akusalasaṅgaha) es la agrupación de estados exclusivamente perjudiciales según su naturaleza similar. El compendio misceláneo (missakasaṅgaha) es la agrupación de estados mixtos según lo saludable, etc. El compendio de los requisitos de la iluminación (bodhipakkhiyasaṅgaha) es la agrupación de los estados que pertenecen al bando del sendero noble, conocido como la penetración de las verdades, clasificados como los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), etc., según su naturaleza sustancial similar. El compendio de todo (sabbasaṅgaha) es la agrupación de todos los fenómenos según los agregados, etc.

အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el compendio de lo perjudicial

၃. ပုဗ္ဗကောဋိယာ [Pg.218] အပညာယနတော စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန, ဝဏတော ဝါ ဝိဿန္ဒမာနယူသာ ဝိယ စက္ခာဒိတော ဝိသယေသု ဝိဿန္ဒနတော အာသဝါ. အထ ဝါ ဘဝတော အာဘဝဂ္ဂံ ဓမ္မတော အာဂေါတြဘုံ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ. အဝဓိအတ္ထော စေတ္ထ အာ-ကာရော, အဝဓိ စ မရိယာဒါဘိဝိဓိဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ‘‘အာပါဋလိပုတ္တံ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗဟိ ကတွာ ပဝတ္တော မရိယာဒေါ. ‘‘အာဘဝဂ္ဂံ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တော အဘိဝိဓိ. ဣဓ ပန အဘိဝိဓိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟေတေ နိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ စ ဘဝဂ္ဂေ, ဂေါတြဘုမှိ စ အာရမ္မဏဘူတေ ပဝတ္တန္တိ. ဝိဇ္ဇမာနေသု စ အညေသု အာဘဝဂ္ဂံ, အာဂေါတြဘုဉ္စ သဝန္တေသု မာနာဒီသု အတ္တတ္တနိယဂ္ဂဟဏဝသေန အဘိဗျာပနတော မဒကရဏဋ္ဌေန အာသဝသဒိသတာယ စ ဧတေယေဝ အာသဝဘာဝေန နိရုဠှာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမောယေဝ အာသဝေါ ကာမာသဝေါ, ကာမရာဂေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝါသဝေါ. ဈာနနိကန္တိသဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. တတ္ထ ပဌမော ဥပပတ္တိဘဝေသု ရာဂေါ, ဒုတိယော ကမ္မဘဝေ, တတိယော ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတော. ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌာသဝေါ. ဒုက္ခာဒီသု စတူသု သစ္စေသု, ပုဗ္ဗန္တေ, အပရန္တေ, ပုဗ္ဗာပရန္တေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု စာတိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အညာဏံ အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

3. Se llaman "Efluvios" (āsava) porque han fermentado por mucho tiempo, ya que su comienzo inicial no es conocido; o bien, como la secreción que fluye de una herida, fluyen desde los sentidos como el ojo hacia los objetos. O bien, se llaman efluvios porque fluyen o se extienden en términos de existencia hasta la cúspide del devenir (ābhavagga), y en términos de fenómenos hasta el conocimiento de cambio de linaje (āgotrabhu). El prefijo "ā" aquí denota un límite, el cual es de dos tipos: restrictivo (mariyāda) y extensivo (abhividhi). Entre ellos, el restrictivo es el que ocurre excluyendo la acción fuera de sí mismo, como en "la lluvia cayó hasta Pāṭaliputra" (sin incluir la ciudad). El extensivo es el que ocurre envolviendo la acción, como en "el sonido ascendió hasta la cúspide del devenir" (incluyéndola). Aquí debe entenderse en el sentido extensivo. Pues estos efluvios ocurren incluyendo la cúspide del devenir como su lugar de origen, y el conocimiento de cambio de linaje como su objeto. Aunque existen otros estados como el orgullo (māna) que también fluyen hasta la cúspide del devenir y el cambio de linaje, solo la codicia, la visión errónea y la ignorancia son reconocidas como efluvios, debido a su excesiva difusión a través del apego al "yo" y "lo mío", y por su similitud con el licor fermentado en su capacidad de causar intoxicación. El deseo sensorial mismo es el efluvio de los deseos (kāmāsavo), que es el apego sensorial. El deseo por la existencia en los planos de la forma y sin forma es el efluvio de la existencia (bhavāsavo). El apego asociado con el apego a los trances (jhāna) y con la visión de la eternidad también se incluye aquí. Entre ellos, el primero es el apego en las existencias de renacimiento (upapatti-bhava), el segundo es en la existencia de acción (kamma-bhava) por la cual se alcanza el jhāna, y el tercero es el apego asociado con la visión de la eternidad. Los sesenta y dos tipos de visiones erróneas constituyen el efluvio de las visiones (diṭṭhāsavo). La ignorancia con respecto a los ocho puntos —las cuatro verdades como el sufrimiento, el pasado, el futuro, tanto el pasado como el futuro, y el origen dependiente— es el efluvio de la ignorancia (avijjāsavo).

၄. ဩတ္ထရိတွာ ဟရဏတော, ဩဟနနတော ဝါ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဟနနတော ဩသီဒါပနတော ‘‘ဩဃော’’တိ ဝုစ္စတိ ဇလပ္ပဝါဟော, ဧတေ စ သတ္တေ ဩတ္ထရိတွာ ဟနန္တာ ဝဋ္ဋသ္မိံ သတ္တေ ဩသီဒါပေန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ဩဃသဒိသတာယ ဩဃာ[Pg.219], အာသဝါယေဝ ပနေတ္ထ ယထာဝုတ္တဋ္ဌေန ‘‘ဩဃာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ.

4. Se llama "Inundación" (ogha) a la corriente de agua porque sobrepasa y arrastra, o porque oprime y sumerge. Estos mismos estados (codicia, visión errónea e ignorancia), al sobrepasar y arrastrar a los seres, son como si los sumergieran en el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa); por esta similitud con una inundación se llaman inundaciones. En este compendio de lo perjudicial, los mismos efluvios ya mencionados se llaman también "inundaciones" por los significados antes explicados.

၅. ဝဋ္ဋသ္မိံ, ဘဝယန္တကေ ဝါ သတ္တေ ကမ္မဝိပါကေန ဘဝန္တရာဒီဟိ, ဒုက္ခေန ဝါ သတ္တေ ယောဇေန္တီတိ ယောဂါ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဓမ္မာဝ.

5. Se llaman "Yugos" (yoga) porque uncen o atan a los seres al ciclo de sufrimientos o a la maquinaria de la existencia, a través del fruto del kamma, de una existencia a otra, o a través del sufrimiento; son los mismos estados mencionados anteriormente.

၆. နာမကာယေန ရူပကာယံ, ပစ္စုပ္ပန္နကာယေန ဝါ အနာဂတကာယံ ဂန္ထေန္တိ ဒုပ္ပမုဉ္စံ ဝေဌေန္တီတိ ကာယဂန္ထာ. ဂေါသီလာဒိနာ သီလေန, ဝတေန, တဒုဘယေန စ သုဒ္ဓီတိ ဧဝံ ပရတော အသဘာဝတော အာမသနံ ပရာမာသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ အဘိနိဝိသနံ ဒဠှဂ္ဂါဟော ဣဒံ သစ္စာဘိနိဝေသော.

6. Se llaman "Vínculos corporales" (kāyagantha) porque entrelazan el cuerpo mental con el cuerpo físico, o el cuerpo presente con el futuro, envolviéndolos de tal manera que son difíciles de desatar. El "apego a reglas y rituales" (sīlabbataparāmāsa) es el aferramiento erróneo a la idea de que la purificación de las impurezas o del ciclo de nacimientos se obtiene mediante prácticas como el comportamiento de los bovinos, etc. El "apego a la creencia de que esto es la verdad" (idaṃsaccābhiniveso) es la adhesión firme y el convencimiento de que "solo esto es la verdad y lo demás es falso".

၇. မဏ္ဍူကံ ပန္နဂေါ ဝိယ ဘုသံ ဒဠှံ အာရမ္မဏံ အာဒိယန္တီတိ ဥပါဒါနာနိ. ကာမောယေဝ ဥပါဒါနံ, ကာမေ ဥပါဒိယတီတိ ဝါ ကာမုပါဒါနံ. ‘‘ဣမိနာ မေ သီလဝတာဒိနာ သံသာရသုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝံ သီလဝတာဒီနံ ဂဟဏံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ခန္ဓေဟိ ဗျတိရိတ္တာဗျတိရိတ္တဝသေန ဝီသတိ ပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော ဝါဒေါ အတ္တဝါဒေါ. သောယေဝ ဥပါဒါနန္တိ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

7. Se llaman Upādānas (apegos) porque se aferran al objeto de manera firme y fuerte, tal como una serpiente atrapa a una rana. El deseo sensorial mismo es el apego, o bien, porque se aferra a los objetos de los sentidos, se denomina Kāmupādāna (apego a los placeres sensoriales). El aferramiento a los ritos y rituales bajo la premisa de que 'mediante esta práctica de moralidad y ritos obtendré la purificación del Saṃsāra' es lo que se conoce como Sīlabbatupādāna (apego a ritos y ceremonias). Vāda es aquello a través de lo cual se habla; la doctrina de un sí-mismo (Attavāda) es la doctrina sobre el sí-mismo imaginado por quienes sostienen visiones erróneas de veinte formas, según se considere al yo como distinto o no de los agregados. Ese mismo discurso es un apego, por lo que se llama Attavādupādāna (apego a la doctrina del yo).

၈. ဈာနာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကကုသလစိတ္တံ နိသေဓေန္တိ တထာ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တီတိ နီဝရဏာနိ, ပညာစက္ခုနော ဝါ အာဝရဏဋ္ဌေန နီဝရဏာ. ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဓိမတ္တရာဂသင်္ခါတော ကာမောယေဝ ဆန္ဒနဋ္ဌေန ဆန္ဒော စာတိ ကာမစ္ဆန္ဒော. သောယေဝ နီဝရဏန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ ဗျာပါဒေါ, ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တျာဒိနယပ္ပဝတ္တနဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနတာယ နဝဝိဓော, အဋ္ဌာနကောပေန သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဒေါသော, သောယေဝ [Pg.220] နီဝရဏန္တိ ဗျာပါဒနီဝရဏံ. ထိနမိဒ္ဓမေဝ နီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ. တထာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ. ကသ္မာ ပနေတေ ဘိန္နဓမ္မာ ဒွေ ဒွေ ဧကနီဝရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ? ကိစ္စာဟာရပဋိပက္ခာနံ သမာနဘာဝတော. ထိနမိဒ္ဓါနဉှိ စိတ္တုပ္ပာဒဿ လယာပါဒနကိစ္စံ သမာနံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ အဝူပသန္တဘာဝကာရဏံ. တထာ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ တန္ဒီဝိဇမ္ဘိတာ အာဟာရော, ဟေတူတျတ္ထော, ပစ္ဆိမာနံ ဉာတိဗျသနာဒိဝိတက္ကနံ. ပုရိမာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဝီရိယံ ပဋိပက္ခဘူတံ, ပစ္ဆိမာနံ သမထောတိ, တေနာဟု ပေါရာဏာ –

8. Se denominan Nīvaraṇas (obstáculos) porque impiden que surja la mente saludable a través del Jhana, etc., o no permiten que esta se manifieste; o bien, se llaman obstáculos por su función de obstruir el ojo de la sabiduría. El deseo sensorial mismo, definido como una pasión excesiva por los cinco hilos de los placeres sensuales, se llama Kāmacchanda por su naturaleza de anhelo y deleite. Este mismo es un obstáculo, por lo tanto: Kāmacchandanīvaraṇa (obstáculo del deseo sensual). Byāpāda (malicia) es aquello por lo cual la mente se corrompe y se destruye; es de nueve tipos basándose en los nueve fundamentos de la malicia, como 'él me ha perjudicado', o es de diez tipos de odio junto con el enojo injustificado; este mismo es un obstáculo: Byāpādanīvaraṇa (obstáculo de la malicia). Thinamiddha (pereza y torpor) es en sí mismo un obstáculo. Asimismo, el obstáculo de la agitación y el remordimiento (Uddhacca-kukkucca). ¿Por qué estas naturalezas distintas se mencionan en pares como un solo obstáculo? Por la similitud en su función, causa y oposición. Pues para la pereza y el torpor, la función de causar el hundimiento de la mente es igual; para la agitación y el remordimiento, la causa de la falta de paz es igual. Así, para los dos primeros, la causa es la desidia y el desperezo; para los dos últimos, es la reflexión sobre la pérdida de familiares, etc. Y para los dos primeros, el esfuerzo es la oposición; para los dos últimos, la calma es la oposición; por eso dijeron los antiguos:

‘‘ကိစ္စာဟာရဝိပက္ခာနံ, ဧကတ္တာ ဧကမေတ္ထ ဟိ;

ကတမုဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တာဒိနာ.

‘Debido a la unidad en función, alimento y oposición, se consideran aquí como uno; así se han clasificado la agitación con el remordimiento, y la pereza con el letargo.’

‘‘လီနတာသန္တတာ ကိစ္စံ, တန္ဒီ ဉာတိဝိတက္ကနံ;

ဟေတု ဝီရိယသမထာ, ဣမေ တေသံ ဝိရောဓိနော’’တိ.

«La función es el hundimiento y la inquietud; la causa es la desidia y la preocupación por los parientes; el esfuerzo y la calma son sus opuestos».

၉. အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနု အနု သန္တာနေ သေန္တီတိ အနုသယာ, အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတျတ္ထော. အပ္ပဟီနာ ဟိ ကိလေသာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပဇ္ဇနာရဟာ သန္တာနေ အနု အနု သယိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ တဒဝတ္ထာ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပန နိပ္ပရိယာယတော အနာဂတာ ကိလေသာ, အတီတပစ္စုပ္ပန္နာပိ တံသဘာဝတ္တာ တထာ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ကာလဘေဒေန ဓမ္မာနံ သဘာဝဘေဒေါ အတ္ထိ, ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယာ, နနု သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ အပ္ပဟီနာ အနုသယာ ဘဝေယျုန္တိ? န မယံ အပ္ပဟီနတာမတ္တေန ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝဒါမ, အထ ခေါ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ ကိလေသာ အနုသယာတိ. ထာမဂမနဉ္စ အနညသာဓာရဏော ကာမရာဂါဒီနမေဝ အာဝေဏိကော သဘာဝေါတိ အလံ ဝိဝါဒေန. ကာမရာဂေါယေဝ အနုသယော ကာမရာဂါနုသယော.

9. Se llaman Anusayas (tendencias latentes) porque yacen repetidamente en la continuidad de los agregados debido a que no han sido erradicados por el Camino; esto significa que surgen al encontrar una causa adecuada. Pues los defilementos no erradicados, al haber una causa, son aptos para surgir, permaneciendo como si estuvieran dormidos en la continuidad mental; por eso ese estado se llama 'Anusaya'. En sentido estricto, estos son defilementos futuros, pero los pasados y presentes también se llaman así por tener esa misma naturaleza latente. Pues no hay diferencia en la naturaleza intrínseca de los fenómenos por la distinción del tiempo. Si se plantease que si se llaman Anusaya solo por no haber sido erradicados, ¿no serían Anusayas todos los defilementos? No decimos que sean Anusayas solo por el hecho de no estar erradicados, sino que son Anusayas los defilementos que han ganado fuerza por no haber sido erradicados. Y el ganar fuerza es la naturaleza exclusiva de la pasión sensorial y los demás, no compartida con otros defilementos; basta ya de disputas. La pasión sensorial misma es una tendencia latente: Kāmarāgānusaya.

၁၀. သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ.

10. Se llaman Saṃyojanas (grilletes) porque vinculan y encadenan.

၁၂. စိတ္တံ [Pg.221] ကိလိဿတိ ဥပတပ္ပတိ, ဗာဓီယတိ ဝါ ဧတေဟီတိ ကိလေသာ.

12. Se llaman Kilesas (defilementos) porque a través de ellos la mente se ensucia, se quema o es afligida.

၁၃. ကာမဘဝနာမေနာတိ ကာမဘဝသင်္ခါတာနံ အာရမ္မဏာနံ နာမေန. တထာပဝတ္တန္တိ သီလဗ္ဗတာဒီနံ ပရတော အာမသနာဒိဝသေန ပဝတ္တံ.

13. Bajo el nombre de Kāmabhava: por el nombre de los objetos conocidos como existencia sensorial. Así se manifiestan: manifestados a través del aferramiento erróneo a los ritos y rituales, etc., de manera contraria a la verdad.

၁၄. အာသဝါ စ ဩဃာ စ ယောဂါ စ ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော ဓမ္မတော ဝုတ္တနယေန တယော. တထာ ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန. နီဝရဏာ အဋ္ဌ သိယုံ ထိနမိဒ္ဓဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ ဝိသုံ ဂဟဏတော. အနုသယာ ဆဠေဝ ဟောန္တိ ကာမရာဂဘဝရာဂါနုသယာနံ တဏှာသဘာဝေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. နဝ သံယောဇနာ မတာ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာနံ တဏှာသဘာဝါနံ, ဒိဋ္ဌိသဘာဝါနဉ္စ ဧကေကံ သင်္ဂဟိတတ္တာ. ကိလေသာ ပန သုတ္တန္တဝသေန, အဘိဓမ္မဝသေနပိ ဒသ. ဣတိ ဧဝံ ပါပါနံ အကုသလာနံ သင်္ဂဟော နဝဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ –

14. Los Āsavas (influjos), Oghas (inundaciones), Yogas (vínculos) y Ganthas (nudos) son tres cada uno según su realidad última y naturaleza, siguiendo el método explicado. Asimismo, los Upādānas se dicen ser dos por la división entre deseo y visión. Los Nīvaraṇas serían ocho si se toman por separado la pereza, el torpor, la agitación y el remordimiento. Los Anusayas son solo seis porque las tendencias latentes de pasión sensorial y pasión por la existencia se toman como una sola bajo la naturaleza del deseo. Se consideran nueve Saṃyojanas porque se incluyen individualmente las naturalezas del deseo y de la visión mencionadas en ambos métodos (Sutta y Abhidhamma). Sin embargo, los Kilesas son diez tanto según el Suttanta como el Abhidhamma. Así, la clasificación de los males inmorales que conducen a los estados de sufrimiento se ha expuesto de nueve formas. Y aquí —

နဝါဋ္ဌသင်္ဂဟာ လောဘ-ဒိဋ္ဌိယော သတ္တသင်္ဂဟာ;

အဝိဇ္ဇာ ပဋိဃော ပဉ္စ-သင်္ဂဟော စတုသင်္ဂဟာ;

ကင်္ခါ တိသင်္ဂဟာ မာနုဒ္ဓစ္စာ ထိနံ ဒွိသင်္ဂဟံ.

El deseo y la visión están incluidos en nueve y ocho categorías; la ignorancia en siete categorías; la malicia en cinco categorías; la duda en cuatro categorías; el orgullo y la agitación en tres categorías; la pereza en dos categorías.

ကုက္ကုစ္စမိဒ္ဓါဟိရိကာ-နောတ္တပ္ပိဿာ နိဂူဟနာ;

ဧကသင်္ဂဟိတာ ပါပါ, ဣစ္စေဝံ နဝသင်္ဂဟာ.

El remordimiento, el torpor, la falta de vergüenza, la falta de temor moral, la envidia y la mezquindad están incluidos en una sola categoría. Así, estos males están contenidos en nueve categorías.

အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del compendio de lo inhabilitante (akusalasaṅgaha).

မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explicación del compendio misceláneo (missakasaṅgaha).

၁၅. ဟေတူသု ဝတ္တဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

15. Lo que debe decirse sobre las raíces (Hetus) ya se ha mencionado anteriormente.

၁၆. အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ စိန္တနသင်္ခါတေန ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ယထာရဟံ ပစ္စနီကဓမ္မဈာပနဋ္ဌေန စ ဈာနာနိ စ တာနိ အင်္ဂါနိ စ သမုဒိတာနံ [Pg.222] အဝယဝဘာဝေန အင်္ဂီယန္တိ ဉာယန္တီတိ ဈာနင်္ဂါနိ. အဝယဝဝိနိမုတ္တဿ စ သမုဒါယဿ အဘာဝေပိ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ ဝိသုံ ဝိသုံ အင်္ဂဘာဝေန ဝုစ္စန္တိ ဧကတော ဟုတွာ ဈာနဘာဝေန. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အကုသလဈာနင်္ဂံ, သေသာနိ ကုသလာကုသလာဗျာကတဈာနင်္ဂါနိ.

16. Se llaman Jhānaṅgas (factores del Jhana) porque, tras acercarse al objeto, tienen el sentido de la contemplación estrecha conocida como conocimiento, y según corresponda, el sentido de quemar los estados opuestos. Estos son tanto el Jhana como sus componentes, y se conocen como miembros por ser partes de un conjunto. Aunque el conjunto no existe separado de sus partes, se mencionan individualmente como miembros, al igual que las partes de un ejército o de un carro, y colectivamente se llaman Jhana. El pesar (Domanassa) es aquí un factor del Jhana inmoral; los demás son factores del Jhana que pueden ser saludables, inmorales e indeterminados.

၁၇. သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ အဘိမုခံ ပါပနတော မဂ္ဂါ, တေသံ ပထဘူတာနိ အင်္ဂါနိ, မဂ္ဂဿ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ အင်္ဂါနိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. သမ္မာ အဝိပရီတတော ပဿတီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သာ ပန ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိဝသေန ဒသဝိဓာ, ပရိညာဒိကိစ္စဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ ဝါ. သမ္မာ သင်္ကပ္ပေန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သော နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပအဗျာပါဒသင်္ကပ္ပအဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပဝသေန တိဝိဓော. သမ္မာဝါစာဒယော ဟေဋ္ဌာ ဝိဘာဝိတာဝ. သမ္မာ ဝါယမန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ သရန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာသတိ. ဣမေသံ ပန ဘေဒံ ဥပရိ ဝက္ခတိ. သမ္မာ သာမဉ္စ အာဓီယတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ သမ္မာသမာဓိ, ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓာ ဧကဂ္ဂတာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဒုဂ္ဂတိမဂ္ဂတ္တာ မဂ္ဂင်္ဂါနိ.

17. Se llaman Maggas (caminos) porque conducen hacia los estados felices, los estados infelices y el Nibbāna; son los componentes que constituyen esos senderos, o bien los miembros del noble camino óctuple: Maggaṅgas. Sammādiṭṭhi (Visión Correcta) es la que ve correctamente, sin distorsión. Esta es de diez tipos según 'existe lo dado', etc., o de cuatro tipos según las funciones como la comprensión plena, etc. Sammāsaṅkappa (Intención Correcta) es aquello mediante lo cual se piensa correctamente; es de tres tipos: intención de renuncia, de no malicia y de no crueldad. La palabra correcta y los demás ya se explicaron anteriormente. Sammāvāyāmo (Esfuerzo Correcto) es aquello mediante lo cual se esfuerza uno correctamente. Sammāsati (Atención Correcta) es aquello mediante lo cual se recuerda correctamente. La distinción entre estos se dirá más adelante. Sammāsamādhi (Concentración Correcta) es aquello mediante lo cual se sitúa la mente correcta y equilibradamente por uno mismo; es la unificación de la mente (Ekaggatā) de cinco tipos según el primer Jhana, etc. La visión falsa y los demás son factores del camino (Maggaṅgas) por ser senderos hacia los estados de sufrimiento.

၁၈. ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ, ယေဘုယျေန တံသဟိတသန္တာနပ္ပဝတ္တိယံ လိင်္ဂါဒီဟိ, ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ ကမ္မဇရူပသမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, မနနေ ဇာနနေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ သဟဇာတေဟိ, သဒ္ဒဟနာဒီသု သဒ္ဒဟနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ တေဟေဝ, ‘‘အနညာတံ ဉဿာမီ’’တိ ပဝတ္တိယံ တထာပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ, အာဇာနနေ အညဘာဝိဘာဝေ စ အာဇာနနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တာ ဓမ္မာ ဣဿရဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယာနိ နာမာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယ’’န္တျာဒိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၁၉; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၂၅) ပန အပရေပိ ဣန္ဒလိင်္ဂဋ္ဌာဒယော ဣန္ဒြိယဋ္ဌာ ဝုတ္တာ. ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနညာတံ [Pg.223] အမတံ ပဒံ, စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဉဿာမီ’’တိ ဧဝမဇ္ဈာသယေန ပဋိပန္နဿ ဣန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ. အာဇာနာတိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဇာနာတိ ဣန္ဒြိယဉ္စာတိ အညိန္ဒြိယံ. အညာတာဝိနော စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတဿ အရဟတော ဣန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. ဓမ္မသရူပဝိဘာဝနတ္ထဉ္စေတ္ထ ပညိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏံ, ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယကိစ္စဝိသေသဝိဘာဝနတ္ထံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယာဒီနံ ဂဟဏံ.

18. En funciones como la visión, a través de la conciencia visual y otras, generalmente en el flujo de continuidad que las incluye; en el género a través de las características físicas; en la vida a través de las realidades asociadas con la materia producida por el kamma que están vivas; en el pensamiento y el conocimiento a través de los estados asociados; en estados de felicidad a través de factores que surgen conjuntamente como la felicidad; en la fe y demás funciones a través de aquellos que proceden mediante la fe; en el proceso de 'conoceré lo desconocido' a través de los estados que surgen de tal manera; en el conocimiento pleno y en el estado de quien ha conocido mediante estados que surgen con el propósito de la comprensión plena; se dice que estos fenómenos son 'facultades' (indriya) en el sentido de dominio o gobierno, pues hacen que otros estados se conformen a sí mismos, como en el caso de la 'facultad del ojo'. En el Comentario se mencionan también otros significados de indriya, como el signo del Señor (Indra), etc. La facultad de la vida (jīvitindriya) es de dos tipos: material y mental. La facultad de 'conoceré lo desconocido' pertenece a quien se ha encaminado con la aspiración de 'conoceré el estado inmortal de Nibbāna, o las Cuatro Nobles Verdades, nunca antes conocidas en este Samsara sin fin'. La facultad del conocimiento final (aññindriya) es la facultad de quien conoce sin transgredir los límites de las verdades ya vistas en el primer camino. La facultad de aquel que ha conocido (aññātāvindriya) es la facultad del Arahant que reside tras haber penetrado las cuatro verdades. En este contexto, la mención de la facultad de la sabiduría es para aclarar la naturaleza intrínseca del fenómeno, mientras que la mención de 'conoceré lo desconocido', etc., es para aclarar la aspiración y la función específica del individuo.

ဧတ္ထ စ သတ္တပညတ္တိယာ ဝိသေသနိဿယတ္တာ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ အာဒိတော ဝုတ္တာနိ, မနိန္ဒြိယံ ပန အဇ္ဈတ္တိကာယတနဘာဝသာမညေန ဧတ္ထေဝ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အရူပိန္ဒြိယေဟိ သဟ ဧကတော ဒဿနတ္ထံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနန္တရံ ဝုတ္တံ, သာယံ ပညတ္တိ ဣမေသံ ဝသေန ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ ဝိဘာဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ ဘာဝဒွယံ, တယိမေ ဥပါဒိန္နဓမ္မာ ဣမဿ ဝသေန တိဋ္ဌန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ပရံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, သတ္တသညိတော ဓမ္မပုဉ္ဇော ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော ဣမာဟိ ဝေဒနာဟိ သံကိလိဿတီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ဝေဒနာပဉ္စကံ, တာဟိ ပန ဝိသုဒ္ဓိကာမာနံ ဝေါဒါနသမ္ဘာရဒဿနတ္ထံ တတော သဒ္ဓါဒိပဉ္စကံ, သမ္ဘူတဝေါဒါနသမ္ဘာရာ စ ဣမေဟိ ဝိသုဇ္ဈန္တီတိ ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ, နိဋ္ဌိတကိစ္စာ စ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အန္တေ တီဏိ ဝုတ္တာနိ. ဧတ္တာဝတာ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ အညေသံ အဂ္ဂဟဏန္တိ ဣဒမေတေသံ အနုက္ကမေန ဒေသနာယ ကာရဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

Aquí, las bases internas se mencionan primero por ser el soporte especial para la designación de 'ser'. Sin embargo, la facultad de la mente, aunque debería mencionarse aquí por su similitud como base interna, se menciona después de la facultad de la vida para mostrarla junto con las facultades inmateriales. Las dos facultades de género se mencionan a continuación para mostrar que la designación de 'mujer' u 'hombre' ocurre en función de ellas. Después se menciona la facultad de la vida para mostrar que estos fenómenos condicionados por el kamma subsisten gracias a ella. Luego sigue el grupo de cinco sensaciones para mostrar que el cúmulo de fenómenos denominado 'ser', al proceder en continuidad, se ve afligido por estas sensaciones. Después, el grupo de cinco facultades encabezadas por la fe se menciona para mostrar los requisitos para la purificación de quienes desean liberarse de tales sensaciones. Al final, se mencionan las tres facultades superiores para mostrar que quienes han reunido los requisitos para la purificación se purifican mediante estos estados, alcanzan la pureza y completan su tarea. Con esto se logra el propósito deseado, y la omisión de otros fenómenos en esta clasificación de facultades es la razón de su enseñanza secuencial; no es necesario extenderse más.

၁၉. အသဒ္ဓိယကောသဇ္ဇပမာဒဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇာအဟိရိကအနောတ္တပ္ပသင်္ခါတေဟိ ပဋိပက္ခဓမ္မေဟိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေန စ သဒ္ဓါဒီနိ သတ္တ ဗလာနိ, အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဒွယံ ပန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေနေဝ.

19. Los siete factores como la fe y otros son 'poderes' (balāni) en el sentido de ser inconmovibles ante sus estados opuestos como la falta de fe, la pereza, la negligencia, la agitación, la ignorancia, la falta de vergüenza y la falta de temor moral, y por su firmeza en los estados asociados. Sin embargo, el par de la falta de vergüenza y la falta de temor moral son poderes únicamente en el sentido de firmeza en los estados asociados.

၂၀. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတာ ဓမ္မာ အဓိပတီ. ‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံနာမ န သိဇ္ဈတီ’’တျာဒိကံ ဟိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ [Pg.224] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တေ စ တေသံ ဝသေန ပဝတ္တန္တိ, တေန တေ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. အညေသံ အဓိပတိဓမ္မာနံ အဓိပတိဘာဝနိဝါရဏဝသေန ဣဿရိယံ အဓိပတိတာ. သန္တေသုပိ ဣန္ဒြိယန္တရေသု ကေဝလံ ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ အနုဝတ္တာပနမတ္တံ ဣန္ဒြိယတာတိ အယံ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနံ ဝိသေသော.

20. Los fenómenos que son soberanos de los estados asociados que dependen de ellos son 'predominancias' (adhipatī). Pues, basándose en la preparación previa como en la frase '¿qué no puede lograr quien tiene deseo?', el deseo (chanda) y otros factores surgen en la mente como líderes, cumpliendo por sí mismos las funciones de los estados asociados. Estos estados asociados proceden según la influencia del deseo y demás factores; por lo tanto, estos actúan con soberanía sobre los estados que dependen de ellos. La predominancia es el mando mediante la exclusión de la soberanía de otras predominancias. Aunque existen otras facultades, el ser una 'facultad' consiste meramente en hacer que la conciencia visual y otros se conformen a funciones como ver; esta es la diferencia entre las predominancias y las facultades.

၂၁. ဩဇဋ္ဌမကရူပါဒယော အာဟရန္တီတိ အာဟာရာ. ကဗဠီကာရာဟာရော ဟိ ဩဇဋ္ဌမကရူပံ အာဟရတိ, ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ, မနောသဉ္စေတနာဟာရသင်္ခါတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိံ. ဝိညာဏာဟာရသင်္ခါတံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ သဟဇာတနာမရူပေအာဟရတိ, ကိဉ္စာပိ သကသကပစ္စယုပ္ပန္နေ အာဟရန္တာ အညေပိ အတ္ထိ. အဇ္ဈတ္တိကသန္တတိယာ ပန ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ဣမေယေဝ စတ္တာရော ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ.

21. Se llaman 'nutrientes' (āhārā) porque traen o producen estados como la materia de octava esencial (ojāṭṭhamaka). El alimento material trae la materia de octava esencial; el contacto nutricio trae las tres sensaciones; el kamma saludable y no saludable, llamado nutriente de volición mental, trae el renacimiento en las tres esferas de existencia. El nutriente de la conciencia, es decir, la conciencia de renacimiento, trae la mente-y-materia que surge conjuntamente. Aunque hay otros fenómenos que producen sus respectivos efectos, solo estos cuatro se llaman 'nutrientes' por ser condiciones especiales para la continuidad interna.

ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနဉှိ သတ္တာနံ ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရာဟာရော ဝိသေသပစ္စယော ကမ္မာဒိဇနိတဿပိ တဿ ကဗဠီကာရာဟာရူပတ္ထမ္ဘဗလေနေဝ ဒသဝဿာဒိပ္ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ ‘‘ဓာတိ ဝိယ ကုမာရဿ, ဥပတ္ထမ္ဘနကယန္တံ ဝိယ ဂေဟဿာ’’တိ ဝုတ္တော. ဖဿောပိ သုခါဒိဝတ္ထုဘူတံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ သုခါဒိဝေဒနာပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. မနောသဉ္စေတနာ ကုသလာကုသလကမ္မဝသေန အာယူဟမာနာယေဝ ဘဝမူလနိပ္ဖာဒနတော သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝ နာမရူပပ္ပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဧဝမေတေယေဝ အဇ္ဈတ္တသန္တာနဿ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဖဿာဒီနံ ဒုတိယာဒိဘာဝေါ ဒေသနာက္ကမတော, န ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော.

En efecto, para los seres que se alimentan de comida material, el alimento material es una condición especial para el cuerpo físico, pues incluso aquello generado por el kamma, etc., puede subsistir por diez años o más solo por el poder del soporte del alimento material. Así se ha dicho: 'es como una nodriza para un niño, o como un puntal para una casa que está por caer'. El contacto también es condición para la subsistencia de los seres al impactar el objeto que es base de la felicidad, etc., y producir sensaciones placenteras y demás. La volición mental es condición para la subsistencia de los seres al esforzarse mediante el kamma saludable y no saludable, produciendo así la raíz de una nueva existencia. La conciencia es condición para la subsistencia de los seres al conocer y así hacer proceder a la mente-y-materia. De este modo, estos cuatro son llamados 'nutrientes' por ser causas especiales de la continuidad interna; su orden como segundo, etc., es según la enseñanza y no según el orden de surgimiento.

၂၆. ပဉ္စဝိညာဏာနံ [Pg.225] ဝိတက္ကဝိရဟေန အာရမ္မဏေသု အဘိနိပါတမတ္တတ္တာ တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနိ ဥပနိဇ္ဈာနာကာရဿ အဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာနိ. ‘‘ဝိတက္ကပစ္ဆိမကံ ဟိ ဈာနင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တိကသန္တီရဏတ္တိကဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဝီရိယာဘာဝတော တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနောပိ သမာဓိ ဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ. ‘‘ဝီရိယပစ္ဆိမကံ ဗလ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု ဟေတုဝိရဟတော မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ. ‘‘ဟေတုပစ္ဆိမကံ မဂ္ဂင်္ဂ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၈) ဟိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ မနသိ နိဓာယာဟ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူ’’တျာဒိ. ဈာနင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

26. En las cinco conciencias sensoriales, debido a la ausencia de pensamiento aplicado (vitakka), solo existe el mero encuentro con el objeto; por lo tanto, la ecuanimidad, el placer y el dolor presentes en ellas no se extraen como 'factores de Jhana' debido a la ausencia del modo de observación atenta (upanijjhāna). Se ha dicho: 'El factor de Jhana tiene al pensamiento aplicado como su último componente'. En las dieciséis conciencias (diez conciencias sensoriales, tres elementos mentales y tres de investigación), debido a la ausencia de energía (vīriya), la concentración allí presente no alcanza el estado de 'poder'. Se ha dicho: 'El poder tiene a la energía como su último componente'. Del mismo modo, en las dieciocho conciencias sin raíz (ahetuka), no se obtienen los factores del sendero debido a la ausencia de raíces. Se ha dicho: 'El factor del sendero tiene a la raíz como su último componente'. Teniendo esto en cuenta, el Maestro dijo: 'En las cinco conciencias sensoriales...', relacionándolo con que 'los factores de Jhana no se obtienen'.

၂၇. အဓိမောက္ခဝိရဟတော ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ စိတ္တဋ္ဌိတိမတ္တံ, န ပန မိစ္ဆာသမာဓိသမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ’’တျာဒိ.

27. Debido a la ausencia de decisión (adhimokkha), la unificación mental en la conciencia acompañada de duda es solo mera estabilidad de la mente, pero no alcanza la designación de 'falsa concentración', 'facultad de concentración' o 'poder de concentración'. Por ello se dice: 'así, en la mente acompañada de duda', etc.

၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဂ္ဂဟဏေန ဧကဟေတုကေသု အဓိပတီနံ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ဇဝနေသွေဝါတိ အဝဓာရဏံ လောကိယဝိပါကေသု အဓိပတီနံ အသမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ. န ဟိ တေ ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ ပဝတ္တန္တိ. ဝီမံသာဓိပတိနော ဒွိဟေတုကဇဝနေသု အသမ္ဘဝတော စိတ္တာဘိသင်္ခါရူပနိဿယဿ စ သမ္ဘဝါနုရူပတော လဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝ’’န္တိ. ဧကောဝ လဗ္ဘတိ, ဣတရထာ အဓိပတိဘာဝါယောဂတော, တေနေဝ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ဝိယ ‘‘အဓိပတီ အဓိပတိသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃) ဧကေကာဓိပတိဝသေနေဝ အဓိပတိပစ္စယော ဥဒ္ဓဋော.

28. Al mencionar los estados con dos raíces y con tres raíces, se muestra la ausencia de factores predominantes (adhipatī) en los estados con una sola raíz. La restricción 'solo en las impulsiones' (javanesveva) tiene como propósito mostrar la imposibilidad de que existan factores predominantes en los resultantes mundanos (lokiyavipāka). Pues estos últimos no ocurren habiendo puesto al frente al deseo y demás factores. En vista de que el predominante de la investigación (vīmaṃsādhipati) es imposible en las impulsiones con dos raíces, y considerando que su obtención es conforme a la posibilidad de la condición de apoyo (nissaya) para la actividad mental organizada, se dice 'según sea posible' (yathāsambhavaṃ). Solo uno se obtiene a la vez; de lo contrario, la naturaleza de la predominancia no sería adecuada. Por esta misma razón, el Bendito, a diferencia de la explicación de la condición de raíz (hetupaccayaniddesa) donde dice 'las raíces son una condición para los estados asociados con la raíz mediante la condición de raíz', etc., no lo expresó así en el caso de la predominancia, sino que expuso la condición de predominancia mediante el poder de cada predominante individual, diciendo 'el predominante del deseo es una condición para los estados asociados con el deseo', etc.

၂၉. ဝတ္ထုတော [Pg.226] ဓမ္မဝသေန ဟေတုဓမ္မာ ဆ, ဈာနင်္ဂါနိ ပဉ္စ သောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာနံ ဝေဒနာဝသေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓီနံ ဝိတက္ကဝီရိယစိတ္တေကဂ္ဂတာသဘာဝေန သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီဟိ ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. ဣန္ဒြိယဓမ္မာ သောဠသ ပဉ္စန္နံ ဝေဒနိန္ဒြိယာနံ ဝေဒနာသာမညေန, တိဏ္ဏံ လောကုတ္တရိန္ဒြိယာနံ ပညိန္ဒြိယဿ စ ဉာဏသာမညေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနဉ္စ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ, ဗလဓမ္မာ ပန ယထာဝုတ္တနယေနေဝ နဝ ဤရိတာ, အဓိပတိဓမ္မာ စတ္တာရော ဝုတ္တာ, အာဟာရာ တထာ စတ္တာရော ဝုတ္တာတိ ကုသလာဒီဟိ တီဟိ သမာကိဏ္ဏော တတောယေဝ မိဿကသင်္ဂဟော ဧဝံနာမကော သင်္ဂဟော သတ္တဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ –

29. En cuanto a la realidad última de los estados (vatthuto dhammavasena), las raíces son seis; los factores de absorción (jhānaṅga) son cinco, ya que el gozo, el dolor y la ecuanimidad se toman como uno bajo el aspecto de la sensación (vedanā); los factores del camino (maggaṅga) son nueve, pues el pensamiento, el esfuerzo y la unificación mental erróneos se toman como uno con el pensamiento correcto y demás, debido a su naturaleza de pensamiento, esfuerzo y unificación de la mente. Las facultades (indriya) son dieciséis, pues las cinco facultades de sensación se toman como una por la generalidad de ser sensación, y las tres facultades supramundanas se toman con la facultad de la sabiduría por la generalidad del conocimiento, mientras que las facultades de la vida material e inmaterial se toman por separado. Por otro lado, los poderes (bala) se consideran nueve por el método ya mencionado; los factores predominantes (adhipatidhammā) se dicen ser cuatro, y los nutrientes (āhārā) asimismo se dicen ser cuatro. Así, este compendio llamado Compendio Mixto (missakasaṅgaho), por estar entremezclado con los tres tipos de estados (beneficiosos, etc.), se describe como de siete clases. Y en este compendio:

ပဉ္စသင်္ဂဟိတာ ပညာ, ဝါယာမေကဂ္ဂတာ ပန;

စတုသင်္ဂဟိတာ စိတ္တံ, သတိ စေဝ တိသင်္ဂဟာ.

La sabiduría (paññā) está incluida en cinco categorías; el esfuerzo (vāyāma) y la unificación mental (ekaggatā), por su parte, están incluidos en cuatro; la mente (citta) y la atención (sati) están incluidas en tres.

သင်္ကပ္ပော ဝေဒနာ သဒ္ဓါ, ဒုကသင်္ဂဟိတာ မတာ;

ဧကေကသင်္ဂဟာ သေသာ, အဋ္ဌဝီသတိ ဘာသိတာ.

El pensamiento (saṅkappa), la sensación (vedanā) y la fe (saddhā) se consideran incluidos en dos categorías; se dice que los restantes veintiocho estados están incluidos en una sola categoría cada uno.

မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Compendio Mixto.

ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explicación del Compendio de los Factores que Llevan al Despertar (Bodhipakkhiyasaṅgaha)

၃၀. ပဋ္ဌာတီတိ ပဋ္ဌာနံ, အသုဘဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန အနုပဝိသိတွာ ကာယာဒိအာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတျတ္ထော, သတိယေဝ ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ. တံ ပန ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု အသုဘဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန, သုဘသုခနိစ္စအတ္တသညာဝိပလ္လာသပ္ပဟာနဝသေန စ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော, သရီရံ, အဿာသပဿာသာနံ ဝါ သမူဟော ကာယော[Pg.227], တဿ အနုပဿနာ ပရိကမ္မဝသေန, ဝိပဿနာဝသေန စ သရဏံ ကာယာနုပဿနာ. ဒုက္ခဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခသင်္ခါရဒုက္ခဘူတာနံ ဝေဒနာနံ ဝသေန အနုပဿနာ ဝေဒနာနုပဿနာ. တထာ သရာဂမဟဂ္ဂတာဒိဝသေန သမ္ပယောဂဘူမိဘေဒေန ဘိန္နဿေဝ စိတ္တဿ အနုပဿနာ စိတ္တာနုပဿနာ. သညာသင်္ခါရာနံ ဓမ္မာနံ ဘိန္နလက္ခဏာနမေဝ အနုပဿနာ ဓမ္မာနုပဿနာ.

30. Se llama 'fundamento' (paṭṭhāna) porque se establece firmemente en el objeto; el significado es que ocurre en objetos como el cuerpo tras penetrar en ellos mediante la captación de lo impuro y demás. La atención misma es el fundamento, de ahí 'fundamento de la atención' (satipaṭṭhāna). Este se describe como de cuatro clases: 'cuatro fundamentos de la atención', en virtud de captar los aspectos de lo impuro, el sufrimiento, lo impermanente y el no-yo en el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos, respectivamente, y en virtud de abandonar las distorsiones de la percepción de lo bello, lo placentero, lo permanente y el yo. El cuerpo (kāyo) es el lugar (āyo) de lo despreciable (kucchitānaṃ) como los cabellos, etc.; es el organismo; o bien, el cuerpo es el conjunto de inhalaciones y exhalaciones. La contemplación del cuerpo (kāyānupassanā) es la atención que actúa como refugio mediante la contemplación repetida de dicho cuerpo, ya sea por el poder de la práctica preliminar o de la visión cabal. La contemplación de las sensaciones (vedanānupassanā) es la contemplación por medio de las sensaciones que consisten en el sufrimiento intrínseco, el sufrimiento por el cambio y el sufrimiento de las formaciones. Asimismo, la contemplación de la mente (cittānupassanā) es la contemplación de la mente ya diferenciada según sea con apego, grande (mahaggata), etc., o por la distinción de sus estados asociados y planos de existencia. La contemplación de los fenómenos (dhammānupassanā) es la contemplación de los estados de la percepción y las formaciones, que poseen características distintas.

၃၁. သမ္မာ ပဒဟန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မပ္ပဓာနံ, ဝါယာမော. သော စ ကိစ္စဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’’တျာဒိ. အသုဘမနသိကာရကမ္မဋ္ဌာနာနုယုဉ္ဇနာဒိဝသေန ဝါယမနံ ဝါယာမော. ဘိယျောဘာဝါယာတိ အဘိဝုဒ္ဓိယာ.

31. Se llama 'esfuerzo correcto' (sammappadhāna) porque mediante esto se esfuerzan correctamente; es el esfuerzo (vāyāmo). Se dice que es de cuatro clases según la distinción de su función, como en 'cuatro esfuerzos correctos', etc. El esforzarse mediante la dedicación al objeto de meditación de la atención a lo impuro y demás es el esfuerzo (vāyāmo). La expresión 'para la abundancia' (bhiyyobhāvāya) significa para el incremento o crecimiento.

၃၂. ဣဇ္ဈတိ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ဧတာယာဟိ ဣဒ္ဓိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ ဣဒ္ဓိပါဒေါ, ဆန္ဒောယေဝ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ.

32. Aquello por lo cual se cumple el éxito (iddhi), como la determinación y demás, es el éxito; se refiere al conocimiento de las diversas facultades psíquicas. El pie o fundamento para el éxito es el 'fundamento del éxito' (iddhipādo). El deseo mismo es un fundamento del éxito: 'fundamento del éxito del deseo' (chandiddhipādo).

၃၅. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကတော ပဋ္ဌာယ ယောဂါဝစရော. ယာယ ဝါ သော သတိအာဒိကာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါတော ဝါ ဝုဋ္ဌာတိ, ကိလေသသင်္ကောစာဘာဝတော ဝါ မဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိယာ ဝိကသတိ, သာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ဗောဓိ, တဿ ဗောဓိဿ, တဿာ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂဘူတာ ကာရဏဘူတာတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, တေ ပန ဓမ္မဝသေန သတ္တဝိဓာတိ အာဟ ‘‘သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တျာဒိ. သတိယေဝ သုန္ဒရော ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သုန္ဒရဿ ဝါ ဗောဓိဿ, သုန္ဒရာယ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂေါတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဓမ္မေ ဝိစိနာတိ ဥပပရိက္ခတီတိ ဓမ္မဝိစယော, ဝိပဿနာပညာ. ဥပေက္ခာတိ ဣဓ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ.

35. Se llama 'iluminación' (bodhi) porque se despierta; se refiere al practicante (yogāvacaro) a partir de aquel que ha iniciado la visión cabal. O bien, es la armonía de estados (dhammasāmaggī) encabezada por la atención, mediante la cual uno despierta y penetra las verdades, o se levanta del sueño de las impurezas, o florece por el logro del camino y el fruto al no haber ya contracción por las impurezas; esa armonía de estados es la iluminación. Los estados que son partes o causas de esa iluminación se llaman 'factores de iluminación' (bojjhaṅgā). En cuanto a su naturaleza como estados, se dice que son de siete clases: 'factor de iluminación de la atención', etc. La atención misma es un factor de iluminación excelente, o es un factor de la iluminación excelente del practicante, o es un factor para la excelente iluminación que es el conocimiento de las verdades; por eso se llama 'factor de iluminación de la atención' (satisambojjhaṅgo). Se llama 'investigación de los fenómenos' (dhammavicayo) porque investiga y examina los fenómenos; es la sabiduría de la visión cabal (vipassanāpaññā). 'Ecuanimidad' (upekkhā) en este contexto del factor de iluminación se refiere a la ecuanimidad de neutralidad mental (tatramajjhattupekkhā).

၄၀. ‘‘သတ္တဓာ [Pg.228] တတ္ထ သင်္ဂဟော’’တိ ဝတွာန ပုန တံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝီရိယံ နဝဋ္ဌာနံ သမ္မပ္ပဓာနစတုက္ကဝီရိယိဒ္ဓိပါဒဝီရိယိန္ဒြိယဝီရိယဗလသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဝါယာမဝသေန နဝကိစ္စတ္တာ, သတိ အဋ္ဌဋ္ဌာနာ သတိပဋ္ဌာနစတုက္ကသတိန္ဒြိယသတိဗလသတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသတိဝသေန အဋ္ဌကိစ္စတ္တာ. သမာဓိ စတုဋ္ဌာနော သမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလသမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသမာဓိဝသေန စတုကိစ္စတ္တာ, ပညာ ပဉ္စဋ္ဌာနာ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒပညိန္ဒြိယပညာဗလဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေန ပဉ္စကိစ္စတ္တာ, သဒ္ဓါ ဒွိဋ္ဌာနာ သဒ္ဓိန္ဒြိယသဒ္ဓါဗလဝသေန ဒွိကိစ္စတ္တာ. ဧသော ဥတ္တမာနံ ဗောဓိပက္ခိယဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌာနံ သတ္တတိံသ ဓမ္မာနံ ပဝရော ဥတ္တမော ဝိဘာဂေါ.

40. Tras haber dicho 'allí el compendio es de siete clases', se dice 'el pensamiento, la tranquilidad...', etc., para mostrar de nuevo dicho compendio. Allí, el esfuerzo tiene nueve lugares debido a que posee nueve funciones, en virtud de los cuatro esfuerzos correctos, el fundamento del éxito del esfuerzo, la facultad del esfuerzo, el poder del esfuerzo, el factor de iluminación del esfuerzo y el esfuerzo correcto. La atención tiene ocho lugares debido a sus ocho funciones, en virtud de los cuatro fundamentos de la atención, la facultad de la atención, el poder de la atención, el factor de iluminación de la atención y la atención correcta. La concentración tiene cuatro lugares debido a sus cuatro funciones, en virtud de la facultad, el poder, el factor de iluminación y la concentración correcta. La sabiduría tiene cinco lugares debido a sus cinco funciones, en virtud del fundamento del éxito de la investigación, la facultad de la sabiduría, el poder de la sabiduría, el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos y la visión correcta. La fe tiene dos lugares debido a sus dos funciones, en virtud de la facultad de la fe y el poder de la fe. Esta es la división superior y excelente de los treinta y siete estados que son eminentes por su naturaleza de pertenecer a la iluminación.

၄၁. လောကုတ္တရေ အဋ္ဌဝိဓေပိ သဗ္ဗေ သတ္တတိံသ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, သင်္ကပ္ပပီတိယော န ဝါ ဟောန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနိကေ သင်္ကပ္ပဿ, စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနိကေ ပီတိယာ စ အသမ္ဘဝတော န ဟောန္တိ ဝါ, လောကိယေပိ စိတ္တေ သီလဝိသုဒ္ဓါဒိ ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ ယထာယောဂံ တံတံကိစ္စဿ အနုရူပဝသေန ကေစိ ကတ္ထစိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဝါ ဟောန္တိ.

41. En los ocho tipos de conciencia supramundana, están presentes todos los treinta y siete estados. Sin embargo, el pensamiento y la alegría pueden no estar presentes o estarlo; no están presentes en el segundo jhana debido a la ausencia del pensamiento, ni en el cuarto y quinto jhana debido a la ausencia de la alegría. En la conciencia mundana, durante el transcurso de las seis purificaciones, como la purificación de la virtud y demás, algunos factores están presentes en ciertos casos individualmente y de acuerdo con sus funciones respectivas, mientras que en otros casos pueden no estar presentes.

ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Compendio de los Factores que Llevan al Despertar.

သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explicación del Compendio de Todo

၄၂. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာဒိဘေဒဘိန္နာ တေ တေ သဘာဂဓမ္မာ ဧကဇ္ဈံ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တဒေကဇ္ဈံ အဘိသံယူဟိတွာ အဘိသင်္ခိပိတွာ အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ (ဝိဘ. ၂), တေ ပနေတေ ခန္ဓာ ဘာဇနဘောဇနဗျဉ္ဇနဘတ္တကာရကဘုဉ္ဇကဝိကပ္ပဝသေန ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ[Pg.229]. ရူပဉှိ ဝေဒနာနိဿယတ္တာ ဘာဇနဋ္ဌာနိယံ, ဝေဒနာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဘောဇနဋ္ဌာနိယာ, သညာ ဝေဒနာဿာဒလာဘဟေတုတ္တာ ဗျဉ္ဇနဋ္ဌာနိယာ, သင်္ခါရာ အဘိသင်္ခရဏတော ဘတ္တကာရကဋ္ဌာနိယာ, ဝိညာဏံ ဥပဘုဉ္ဇကတ္တာ ဘုဉ္ဇကဋ္ဌာနိယံ. ဧတ္တာဝတာ စ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာ. ဒေသနာက္ကမေပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ ယတ္ထ ဘုဉ္ဇတိ, ယဉ္စ ဘုဉ္ဇတိ, ယေန စ ဘုဉ္ဇတိ, ယော စ ဘောဇကော, ယော စ ဘုဉ္ဇိတာ, တေသံ အနုက္ကမေန ဒဿေတုကာမတ္တာ.

42. Los diversos estados de naturaleza similar, divididos por las distinciones de pasado, futuro, presente y demás, se denominan 'agregados' (khandhā) en el sentido de constituir un montón (rāsaṭṭhena). Por eso dijo el Sublime: 'Habiendo reunido y resumido en un montón esa forma del pasado, futuro, presente y demás, a esto se le llama el agregado de la forma', etc. Estos agregados se mencionan como cinco debido a las distinciones conceptuales de recipiente, comida, condimento, cocinero y comensal. Pues la forma es como un recipiente por ser la base de la sensación; la sensación es como la comida por ser lo que se experimenta; la percepción es como el condimento por ser la causa de obtener el deleite en la sensación; las formaciones son como el cocinero porque procesan y disponen; y la conciencia es como el comensal por ser quien disfruta y consume. Con estos cinco agregados se logra el propósito deseado. El orden de la enseñanza también sigue este motivo: el lugar donde se come, lo que se come, con qué se come, quién lo prepara y quién lo consume, deseando mostrarlos en sucesión.

၄၃. ဥပါဒါနာနံ ဂေါစရာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ, တေ ပန ဥပါဒါနဝိသယဘာဝေန ဂဟိတာ ရူပါဒယော ပဉ္စေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တျာဒိ. သဗ္ဗသဘာဂဓမ္မသင်္ဂဟတ္ထံ ဟိ သာသဝါ, အနာသဝါပိ ဓမ္မာ အဝိသေသတော ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ ဒေသိတာ. ဝိပဿနာဘူမိသန္ဒဿနတ္ထံ ပန သာသဝါဝ ‘‘ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ. ယထာ ပနေတ္ထ ဝေဒနာဒယော သာသဝါ, အနာသဝါ စ, န ဧဝံ ရူပံ, ဧကန္တကာမာဝစရတ္တာ. သဘာဂရာသိဝသေန ပန တံ ခန္ဓေသု ဒေသိတံ, ဥပါဒါနိယဘာဝေန, ပန ရာသိဝသေန စ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

43. Los agregados que son el dominio de los apegos son los 'agregados del apego' (upādānakkhandhā). Se dice 'agregado del apego de la forma', etc., refiriéndose a los cinco —forma y demás— tomados como objetos del apego. Para incluir todos los fenómenos de naturaleza similar, se enseñan como 'cinco agregados' sin distinción, tanto los fenómenos con influjos (sāsavā) como los fenómenos sin influjos (anāsavā). Sin embargo, para mostrar el terreno de la visión cabal (vipassanā), se enseñan solo los fenómenos mundanos con influjos como 'agregados del apego'. Mientras que la sensación y los demás pueden ser tanto con influjos como sin ellos, la forma no es así, pues pertenece exclusivamente a la esfera de los sentidos (kāmāvacara). Se debe entender que la forma se enseña en los agregados en el sentido de un montón de naturalezas similares, y en los agregados del apego tanto por ser objeto de apego como en el sentido de un montón.

၄၄. အာယတန္တိ ဧတ္ထ တံတံဒွါရာရမ္မဏာ စိတ္တစေတသိကာ တေန တေန ကိစ္စေန ဃဋ္ဋေန္တိ ဝါယမန္တိ, အာယဘူတေ ဝါ တေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, အာယတံ ဝါ သံသာရဒုက္ခံ နယန္တိ ပဝတ္တေန္တိ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကာရဏဘူတာနီတိ ဝါ အာယတနာနိ. အပိစ လောကေ နိဝါသအာကရသမောသရဏသဉ္ဇာတိဋ္ဌာနံ ‘‘အာယတန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဧတေပိ တံတံဒွါရိကာနံ, တံတဒါရမ္မဏာနဉ္စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ နိဝါသဋ္ဌာနတာယ, တေသမေဝ အာကိဏ္ဏဘာဝေန ပဝတ္တာနံ အာကရဋ္ဌာနတာယ, ဒွါရာရမ္မဏတော သမောသရန္တာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနတာယ, တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနတာယ စ အာယတနာနိ. တာနိ ပန ဒွါရဘူတာနိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ [Pg.230] ဆ, အာရမ္မဏဘူတာနိ စ ဗာဟိရာယတနာနိ ဆာတိ ဒွါဒသဝိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တျာဒိ. စက္ခု စ တံ အာယတနဉ္စာတိ စက္ခာယတနံ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

44. Se llaman 'bases' (āyatanāni) porque en ellas la mente y los factores mentales, con sus respectivos objetos y puertas, se esfuerzan y se aplican en sus funciones; o porque estas bases expanden y extienden esos fenómenos mentales que han surgido; o porque conducen y perpetúan el largo sufrimiento del saṃsāra; o porque son las causas de la conciencia visual y demás. Además, en el mundo, el término 'āyatana' se usa para un lugar de residencia, una fuente, un punto de encuentro o un lugar de nacimiento. Por lo tanto, estos son bases por ser el lugar de residencia de la conciencia visual y demás vinculadas a sus respectivas puertas; por ser la fuente de las mismas cuando surgen de manera diversa; por ser el punto de encuentro donde convergen a través de puertas y objetos; y por ser el lugar de nacimiento de las mismas que surgen precisamente allí. Estas se dividen en doce tipos: las seis bases internas que actúan como puertas y las seis bases externas que actúan como objetos. De ahí se dice 'base del ojo' (cakkhāyatanaṃ), etc. Es base del ojo porque es el ojo y, al mismo tiempo, una base. Lo mismo se aplica a las demás.

ဧတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကာယတနေသု သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏတ္တာ စက္ခာယတနံ ဝိဘူတန္တိ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ, တဒနန္တရံ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏာနိ ဣတရာနိ, တတ္ထာပိ အသမ္ပတ္တဂ္ဂါဟကသာမညေန စက္ခာယတနာနန္တရံ သောတာယတနံ ဝုတ္တံ, ဣတရေသု သီဃတရံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထတ္တာ ဃာနာယတနံ ပဌမံ ဝုတ္တံ. ပုရတော ဌပိတမတ္တဿ ဟိ ဘောဇနာဒိကဿ ဂန္ဓော ဝါတာနုသာရေန ဃာနေ ပဋိဟညတိ, တဒနန္တရံ ပန ပဒေသဝုတ္တိသာမညေန ဇိဝှာယတနံ ဝုတ္တံ, တတော သဗ္ဗဋ္ဌာနိကံ ကာယာယတနံ, တတော ပဉ္စန္နမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ မနာယတနံ, ယထာဝုတ္တာနံ ပန အနုက္ကမေန တေသံ တေသံ အာရမ္မဏာနိ ရူပါယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ.

Entre las bases internas, la del ojo se menciona primero por ser evidente, al poseer un objeto visible y resistente. A continuación, las otras que tienen objetos no visibles pero resistentes. Entre estas, la base del oído se menciona después del ojo por la similitud de captar objetos sin contacto directo. De las restantes, que captan objetos por contacto, la base de la nariz se menciona primero por su mayor rapidez en captar el objeto. Pues el olor de la comida, etc., apenas se coloca delante, golpea la nariz siguiendo el viento. Después se menciona la base de la lengua por la similitud de funcionar en una parte específica del cuerpo. Luego la base del cuerpo, que abarca todo el organismo. Después la base de la mente, capaz de captar los dominios de los cinco sentidos. Siguiendo el orden de las bases internas mencionadas, se exponen sus respectivos objetos: la base de la forma (rūpāyatana), etc.

၄၅. အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတုယော. အထ ဝါ ယထာသမ္ဘဝံ အနေကပ္ပကာရံ သံသာရဒုက္ခံ ဝိဒဟန္တိ, ဘာရဟာရေဟိ ဝိယ စ ဘာရော သတ္တေဟိ ဓီယန္တိ ဓာရိယန္တိ, အဝသဝတ္တနတော ဒုက္ခဝိဓာနမတ္တမေဝ စေတာ, သတ္တေဟိ စ သံသာရဒုက္ခံ အနုဝိဓီယတိ ဧတာဟိ, တထာဝိဟိတဉ္စ ဧတာသွေဝ မီယတိ ဌပိယတိ, ရသသောဏိတာဒိသရီရာဝယဝဓာတုယော ဝိယ, ဟရိတာလမနောသိလာဒိသေလာဝယဝဓာတုယော ဝိယ စ ဉေယျာဝယဝဘူတာ စာတိ ဓာတုယော. ယထာဟု –

45. Se llaman 'elementos' (dhātuyo) porque portan su propia naturaleza. O bien, porque disponen el sufrimiento del saṃsāra de diversas maneras según corresponde. Y, como una carga llevada por cargadores, son portados y sostenidos por los seres. Por no estar bajo control, son simplemente la disposición del sufrimiento. Mediante ellos, los seres disponen el sufrimiento del saṃsāra; y el sufrimiento así dispuesto se coloca precisamente en estos elementos. Son conocidos como componentes de los fenómenos cognoscibles, al igual que los elementos del cuerpo como el quimo o la sangre, o los elementos de los minerales como el oropimente o la realgar.

‘‘ဝိဒဟတိ ဝိဓာနဉ္စ, ဓီယတေ စ ဝိဓီယတေ;

ဧတာယ ဓီယတေ ဧတ္ထ, ဣတိ ဝါ ဓာတုသမ္မတာ;

သရီရသေလာဝယဝ-ဓာတုယော ဝိယ ဓာတုယော’’တိ.

Como se ha dicho: 'Dispone y es la disposición misma, es portado y es mediante el cual se dispone; en él se coloca el sufrimiento, por eso se conoce como elemento; son elementos como los componentes del cuerpo y de la roca'.

တာ ပန မနာယတနံ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန သတ္တဓာ ဘိန္ဒိတွာ အဝသေသေဟိ ဧကာဒသာယတနေဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဓာတူ [Pg.231] ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုဓာတူ’’တျာဒိ. ကမကာရဏံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Estos elementos se mencionan como dieciocho al dividir la base de la mente en siete elementos de conciencia, junto con las once bases restantes. Por eso se dice 'elemento del ojo', etc. La razón del orden debe entenderse según el método ya explicado para las bases.

၄၆. အရိယကရတ္တာ အရိယာနိ, တစ္ဆဘာဝတော သစ္စာနီတိ အရိယသစ္စာနိ. ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရော ပဋိပန္နကေ, စတ္တာရော ဖလဋ္ဌေတိ အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလေ သာဓေန္တိ အသတိ သစ္စပ္ပဋိဝေဓေ တေသံ အရိယဘာဝါနုပဂမနတော, သတိ စ တသ္မိံ ဧကန္တေန တဗ္ဘာဝူပဂမနတော စ. ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂါနမေဝ ပန ယထာက္ကမံ ဗာဓကတ္တံ ပဘဝတ္တံ နိဿရဏတ္တံ နိယျာနိကတ္တံ, နာညေသံ, ဗာဓကာဒိဘာဝေါယေဝ စ ဒုက္ခာဒီနံ, န အဗာဓကာဒိဘာဝေါ, တသ္မာ အညတ္ထာဘာဝတတ္ထဗျာပိတာသင်္ခါတေန လက္ခဏေန ဧတာနိ တစ္ဆာနိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

46. Son 'Verdades Nobles' (ariyasaccāni) porque hacen a uno noble y porque son verdades en su naturaleza real. Estas producen los ocho tipos de personas nobles (cuatro en el camino y cuatro en el fruto), pues sin la penetración de estas verdades no se alcanza el estado de noble, y con su penetración se alcanza ese estado inevitablemente. Solo el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino poseen, respectivamente, las funciones de oprimir, originar, escapar y conducir a la liberación; ninguna otra cosa las posee. El sufrimiento y demás poseen únicamente la naturaleza de oprimir, etc., y no la contraria. Por lo tanto, estas son verdaderas por su característica de ser invariables y por su presencia absoluta en sus respectivos ámbitos.

‘‘ဗောဓာနုရူပံ စတ္တာရော, ဆိန္ဒန္တေ စတုရော မလေ;

ခီဏဒေါသေ စ စတ္တာရော, သာဓေန္တာရိယပုဂ္ဂလေ.

Por eso dijeron los antiguos: 'De acuerdo con el despertar, cortan las cuatro impurezas; y producen las cuatro personas nobles del camino y las cuatro de los frutos, con sus defectos extinguidos'.

‘‘အညတ္ထ ဗာဓကတ္တာဒိ, န ဟိ ဧတေဟိ လဗ္ဘတိ;

နာဗာဓကတ္တမေတေသံ, တစ္ဆာနေတာနိဝေတတော’’တိ.

'La naturaleza de oprimir y demás no se encuentra en otro lugar; la ausencia de opresión no existe en estas verdades; por ello, estas son ciertamente reales'.

အရိယာနံ ဝါ သစ္စာနိ တေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗတ္တာ, အရိယဿ ဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သစ္စာနိ တေန ဒေသိတတ္တာတိ အရိယသစ္စာနိ. တာနိ ပန သံကိလိဋ္ဌာသံကိလိဋ္ဌဖလဟေတုဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနီ’’တျာဒိ. တတ္ထ ကုစ္ဆိတတ္တာ, တုစ္ဆတ္တာ စ ဒုက္ခံ. ကမ္မာဒိပစ္စယသန္နိဋ္ဌာနေ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ သမုဒယော သမုဒေတိ ဧတသ္မာ ဒုက္ခန္တိ ကတွာ, ဒုက္ခဿ သမုဒယော ဒုက္ခသမုဒယော. ဒုက္ခဿ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဒုက္ခနိရောဓော. ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, ပဋိပဇ္ဇန္တိ စ တံ ဧတာယာတိ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါ.

O bien, son las verdades de los nobles porque deben ser penetradas por ellos; o son las verdades del Noble Buda porque fueron enseñadas por Él. Estas son de cuatro tipos según la distinción de causa y efecto, tanto impuros como puros. Por eso se dice 'las cuatro verdades nobles', etc. Allí, es 'sufrimiento' (dukkhaṃ) por ser despreciable (du) y vacío (kha). El 'origen' (samudayo) es lo que hace surgir el sufrimiento cuando se reúnen las condiciones como el kamma y demás; el origen del sufrimiento es la verdad del origen del sufrimiento. La 'cesación del sufrimiento' (dukkhanirodho) es donde ocurre, o mediante lo cual ocurre, la cesación sin renacimiento del sufrimiento. La 'práctica que conduce a la cesación del sufrimiento' es así llamada porque mediante ella se va hacia el Nibbāna y se alcanza dicho estado.

၄၇. စေတသိကာနံ, သောဠသသုခုမရူပါနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ ဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ, ဓာတူသု ဓမ္မဓာတူတိ စ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ.

47. En virtud de los factores mentales (cetasikas), las dieciséis formas de materia sutil (sukhuma-rūpa) y el Nibbāna, estos sesenta y nueve fenómenos (dhammā) son designados como 'base de los fenómenos' (dhammāyatana) entre las bases, y como 'elemento de los fenómenos' (dhammadhātu) entre los elementos.

၄၉. သေသာ [Pg.232] စေတသိကာတိ ဝေဒနာသညာဟိ သေသာ ပညာသ စေတသိကာ. ကသ္မာ ပန ဝေဒနာသညာ ဝိသုံ ကတာတိ? ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒတဒုပကရဏဘာဝတော. တေဘူမကဓမ္မေသု ဟိ အဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာ ဝေဒနာ, အသုဘေ သုဘာဒိသညာဝိပလ္လာသဝသေန စ တဿာ တဒါကာရပ္ပဝတ္တီတိ တဒုပကရဏဘူတာ သညာ, တသ္မာ သံသာရဿ ပဓာနဟေတုတာယ ဧတာ ဝိနိဘုဇ္ဇိတွာ ဒေသိတာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန –

49. Los 'restantes cetasikas' se refieren a los cincuenta factores mentales que quedan tras excluir la sensación (vedanā) y la percepción (saññā). ¿Por qué, sin embargo, la sensación y la percepción han sido tratadas por separado [del agregado de las formaciones]? Debido a su condición de ser el disfrute y el medio para dicho disfrute en los fenómenos del ciclo (vaṭṭadhamma). Pues, en los fenómenos de los tres planos (tebhūmaka), la sensación ocurre mediante el poder del deleite (assāda); y la percepción, al actuar como el medio para ello mediante la distorsión perceptiva de lo bello (subha-saññā-vipallāsa) en lo que no es bello (asubha), permite que dicha sensación se manifieste con ese aspecto. Por lo tanto, debido a que son las causas principales del saṃsāra, estas se enseñan separadamente tras haber sido distinguidas [del agregado de las formaciones]. Así ha sido dicho por el Maestro:

‘‘ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒံ, တဒဿာဒုပသေဝနံ;

ဝိနိဘုဇ္ဇ နိဒဿေတုံ, ခန္ဓဒွယမုဒါဟဋ’’န္တိ. (နာမ. ပရိ. ၆၄၉);

«Para mostrar, distinguiéndolos, la gratificación en los fenómenos de la ronda y el servicio a esa gratificación, se han mencionado estos dos agregados».

၅၀. နနု စ အာယတနဓာတူသု နိဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟိတံ, ခန္ဓေသု ကသ္မာ န သင်္ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ဘေဒါဘာဝေနာ’’တျာဒိ. အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနဉှိ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓဝေါဟာရောတိ နိဗ္ဗာနံ ဘေဒါဘာဝတော ခန္ဓသင်္ဂဟတော နိဿဋံ, ဝိနိမုတ္တန္တျတ္ထော.

50. ¿Acaso no está incluido el Nibbāna en las bases y los elementos? ¿Por qué no está incluido en los agregados? Ante esto, se dice: 'debido a la ausencia de distinciones', etc. Pues el término 'agregado' (khandha) se emplea en el sentido de una acumulación de fenómenos diferenciados por distinciones como el pasado, etc.; por lo tanto, el Nibbāna, al carecer de tales distinciones, está exento y liberado de la clasificación de los agregados; este es el significado.

၅၁. ဆန္နံ ဒွါရာနံ, ဆန္နံ အာရမ္မဏာနဉ္စ ဘေဒေန အာယတနာနိ ဒွါဒသ ဘဝန္တိ, ဆန္နံ ဒွါရာနံ ဆန္နံ အာရမ္မဏာနံ တဒုဘယံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နာနံ တတ္တကာနမေဝ ဝိညာဏာနံ ပရိယာယေန ကမေန ဓာတုယော အဋ္ဌာရသ ဘဝန္တိ.

51. Mediante la distinción de las seis puertas y los seis objetos, las bases (āyatana) son doce. En dependencia de ambos, las puertas y los objetos, surgen exactamente la misma cantidad de tipos de conciencia (viññāṇa); de este modo, según el orden y el método, los elementos (dhātu) son dieciocho.

၅၂. တိဿော ဘူမိယော ဣမဿာတိ တိဘူမံ, တိဘူမံယေဝ တေဘူမကံ. ဝတ္တတိ ဧတ္ထ ကမ္မံ, တဗ္ဗိပါကော စာတိ ဝဋ္ဋံ. တဏှာတိ ကာမတဏှာဒိဝသေန တိဝိဓာ, ပုန ဆဠာရမ္မဏဝသေန အဋ္ဌာရသဝိဓာ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဝသေန စတုပညာသဝိဓာ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ တဏှာ. ကသ္မာ ပန အညေသုပိ ဒုက္ခဟေတူသု သန္တေသု တဏှာယေဝ သမုဒယောတိ ဝုတ္တာတိ? ပဓာနကာရဏတ္တာ. ကမ္မဝိစိတ္တတာဟေတုဘာဝေန, ဟိ ကမ္မသဟာယဘာဝူပဂမနေန စ ဒုက္ခဝိစိတ္တတာကာရဏတ္တာ တဏှာ ဒုက္ခဿ ဝိသေသကာရဏန္တိ[Pg.233]. မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါနာမေန ဝုတ္တော မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတောတိ မဂ္ဂေါတိ ပုန မဂ္ဂဂ္ဂဟဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

52. Se llama 'triple plano' (tibhūma) porque posee estos tres planos de existencia; 'tebhūmaka' es lo mismo que 'tibhūma'. Se denomina 'ciclo' (vaṭṭa) porque en él giran el kamma y su maduración (vipāka). El deseo (taṇhā) es de tres tipos según el deseo sensorial, etc.; nuevamente, es de dieciocho tipos según los seis objetos; de cincuenta y cuatro tipos según el pasado, futuro y presente; y tiene ciento ocho variedades según lo interno y lo externo. ¿Por qué, no obstante, existiendo otras causas del sufrimiento, se ha dicho que solo el deseo es el 'origen' (samudaya)? Debido a que es la causa principal. Por su función como causa de la diversidad del kamma y por actuar como acompañante del kamma, el deseo es la causa especial de la diversidad del sufrimiento; por ello, el deseo es la causa específica del sufrimiento. El 'Camino' se menciona con el nombre de la práctica que conduce al cese del sufrimiento; se debe entender que el término 'Camino' (maggo) debe aplicarse aquí nuevamente al Camino supramundano.

၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ အဋ္ဌင်္ဂိကဝိနိမုတ္တာ သေသာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဖဿာဒယော ဖလဉ္စေဝ သသမ္ပယုတ္တန္တိ ဧတေ စတူဟိ သစ္စေဟိ ဝိနိဿဋာ ဝိနိဂ္ဂတာ နိပ္ပရိယာယတော, ပရိယာယတော ပန အညာတာဝိန္ဒြိယနိဒ္ဒေသေပိ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂံ မဂ္ဂပရိယာပန္န’’န္တိ (ဓ. သ. ၅၅၅) ဝုတ္တတ္တာ ဖလဓမ္မေသု သမ္မာဒိဋ္ဌာဒီနံ မဂ္ဂသစ္စေ, ဣတရေသဉ္စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာနံ သင်္ခါရဒုက္ခသာမညေန ဒုက္ခသစ္စေ သင်္ဂဟော သက္ကာ ကာတုံ. ဧဝဉှိ သတိ သစ္စဒေသနာယပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကတာ ဥပပန္နာ ဟောတိ. ကသ္မာ ပနေတေ ခန္ဓာဒယော ဗဟူ ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ? ဘဂဝတာပိ တထေဝ ဒေသိတတ္တာ. ဘဂဝတာပိ ကသ္မာ တထာ ဒေသိတာတိ? တိဝိဓသတ္တာနုဂ္ဂဟဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. နာမရူပတဒုဘယသမ္မုဠှဝသေန ဟိ တိက္ခနာဘိတိက္ခမုဒိန္ဒြိယဝသေန, သင်္ခိတ္တမဇ္ဈိမဝိတ္ထာရရုစိဝသေန စ တိဝိဓာ သတ္တာ. တေသု နာမသမ္မုဠှာနံ ခန္ဓဂ္ဂဟဏံ နာမဿ တတ္ထ စတုဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ရူပသမ္မုဠှာနံ အာယတနဂ္ဂဟဏံ ရူပဿ တတ္ထ အဍ္ဎေကာဒသဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ဥဘယမုဠှာနံ ဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဥဘယေသမ္ပိ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘတ္တတ္တာ, တထာ တိက္ခိန္ဒြိယာနံ, သင်္ခိတ္တရုစိကာနဉ္စ ခန္ဓာဂ္ဂဟဏန္တျာဒိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တံ ပနေတံ တိဝိဓမ္ပိ ပဝတ္တိနိဝတ္တိတဒုဘယဟေတုဝသေန ဒိဋ္ဌမေဝ ဥပကာရာဝဟံ. နော အညထာတိ သစ္စဂ္ဂဟဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

53. Los factores asociados al Camino que están excluidos de los ocho factores del Camino (como el contacto, etc.), junto con el Fruto (phala) y sus factores asociados, están propiamente fuera de las cuatro verdades en un sentido literal (nippariyāyato). Sin embargo, en un sentido figurado (pariyāyato), dado que en la descripción de la facultad de 'aquel que posee el conocimiento final' se dice que es 'un factor del camino incluido en el camino', es posible realizar la inclusión de los factores como la visión correcta, etc., presentes en los fenómenos del Fruto dentro de la Verdad del Camino; y de los demás factores asociados con el Camino y el Fruto, dentro de la Verdad del Sufrimiento, por su naturaleza común de 'sufrimiento de las formaciones' (saṅkhāra-dukkha). Siendo así, la enseñanza de las verdades posee una naturaleza plenamente inclusiva. ¿Por qué se han enseñado tantos fenómenos como los agregados, etc.? Porque así fue enseñado por el Exaltado. ¿Y por qué el Exaltado enseñó de esa manera? Porque deseaba favorecer a los tres tipos de seres. Pues los seres son de tres tipos según su confusión respecto a la mente (nāma), a la materia (rūpa), o a ambos; según sus facultades sean agudas, medias o débiles; y según su preferencia por lo breve, lo intermedio o lo extenso. Entre ellos, para los confundidos respecto a la mente, se enseña la clasificación de los agregados, porque allí la mente se divide en cuatro partes. Para los confundidos respecto a la materia, se enseña la clasificación de las bases, porque allí la materia se divide en once (o diez y media) partes. Para los confundidos respecto a ambos, se enseña la clasificación de los elementos, porque allí ambos se dividen extensamente. De igual modo, debe aplicarse la enseñanza de los agregados a quienes poseen facultades agudas y prefieren la brevedad, etc. Además, estas tres clasificaciones resultan provechosas solo cuando se ven en términos de la causa del proceso (sufrimiento) y del cese, y no de otra manera; por ello se debe considerar la inclusión de las Verdades.

သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el Compendio de la Totalidad.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Así, en el comentario al Abhidhammatthasaṅgaha titulado Abhidhammatthavibhāvinī,

သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

finaliza la explicación del Capítulo sobre el Conjunto (Samuccaya-pariccheda).

၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Capítulo sobre las Condiciones

၁. ဣဒါနိ [Pg.234] ယထာဝုတ္တနာမရူပဓမ္မာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋ္ဌာနနယဝသေန ပစ္စယေ ဒဿေတုံ ‘‘ယေသ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယေသံ ပစ္စယေဟိ သင်္ခတတ္တာ သင်္ခတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ ယေ ပစ္စယဓမ္မာ ယထာ ယေနာကာရေန ပစ္စယာ ဌိတိယာ, ဥပ္ပတ္တိယာ စ ဥပကာရကာ, တံ ဝိဘာဂံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ, တေသံ ပစ္စယာနံ, တဿ စ ပစ္စယာကာရဿ ပဘေဒံ ဣဟ ဣမသ္မိံ သမုစ္စယသင်္ဂဟာနန္တရေ ဌာနေ ယထာရဟံ တံတံပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေ သတိ တံတံပစ္စယာနံ တံတံပစ္စယဘာဝါကာရာနုရူပံ ဣဒါနိ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. Ahora, habiendo explicado el conjunto de categorías, se inicia el verso 'Yesaṃ', etc., para mostrar las condiciones (paccaya) de los fenómenos de mente y materia mencionados anteriormente, mediante los métodos del Origen Dependiente y del Condicionamiento (Paṭṭhāna). La construcción gramatical es: 'Explicaré ahora, en este lugar inmediatamente posterior al compendio del conjunto, la distinción de aquellos fenómenos condicionados que son producidos por condiciones, cuáles son los fenómenos que actúan como condiciones y de qué manera actúan como tales para la estabilidad y el surgimiento; detallando la diversidad de dichos fenómenos condicionados, de dichas condiciones y del modo de condicionamiento, según corresponda a cada fenómeno condicionado y en conformidad con su modo respectivo de ser condición'.

၂. တတ္ထ ပစ္စယသာမဂ္ဂိံ ပဋိစ္စ သမံ ဂန္တွာ ဖလာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဧတသ္မာတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, ပစ္စယာကာရော. နာနပ္ပကာရာနိ ဌာနာနိ ပစ္စယာ ဧတ္ထာတျာဒိနာ ပဋ္ဌာနံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနမဟာပကရဏံ, တတ္ထ ဒေသိတနယော ပဋ္ဌာနနယော.

2. En ese contexto, 'Origen Dependiente' (paṭiccasamuppāda) significa el surgimiento de resultados tras haber dependido o concurrido en una combinación de condiciones; es el modo de condicionamiento. 'Paṭṭhāna' se refiere a aquello donde existen diversas clases de condiciones; es el Gran Tratado de los Infinitos Métodos. El método enseñado en dicho tratado se denomina método del Paṭṭhāna.

၃. တတ္ထာတိ တေသု ဒွီသု နယေသု. တဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဘာဝေန ဘဝနသီလဿ ဘာဝေါ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ, သောယေဝ အာကာရမတ္တံ, တေန ဥပလက္ခိတော တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော. ဧတေနေဝ တဒဘာဝါဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတတာပိ အတ္ထတော ဒဿိတာ ဟောတိ. အနွယဗျတိရေကဝသေန ဟိ ပစ္စယလက္ခဏံ ဒဿေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၄, ၄၀၆; သံ. နိ. ၂.၂၁; ဥဒါ. ၁, ၂). ပဋိစ္စ ဖလံ ဧတိ ဧတသ္မာတိ ပစ္စယော. တိဋ္ဌတိ ဖလံ ဧတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌိတိ, အာဟစ္စ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တာ ပစ္စယသင်္ခါတာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ဟိ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တတ္တာ ဟေတာဒိပစ္စယနိယမဝိသေသံ အနပေက္ခိတွာ [Pg.235] အဝိသေသတောဝ ပဝတ္တတိ, အယံ ပန ဟေတာဒိတံတံပစ္စယာနံ တဿ တဿ ဓမ္မန္တရဿ တံတံပစ္စယဘာဝသာမတ္ထိယာကာရဝိသေသံ ဥပါဒါယ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တောတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတီတိ. ကေစိ ပန ‘‘အာဟစ္စ ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု ပဟရိတွာ ဝုတ္တာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. တံ ပန သဝနမတ္တေနေဝ တေသံ အဝဟသိတဗ္ဗဝစနတံ ပကာသေတိ. န ဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, အညော ဝါ ကောစိ နယော ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု အနာဟစ္စ ဒေသေတုံ သက္ကာတိ. ဝေါမိဿေတွာတိ ပဋ္ဌာနနယမ္ပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေယေဝ ပက္ခိပိတွာ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေန ဟေတာဒိပစ္စယဝသေန စ မိဿေတွာ အာစရိယာ သင်္ဂဟကာရာဒယော ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, မယံ ပန ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ ဒဿယိဿာမာတျဓိပ္ပာယော.

3. Aquí, 'entre ellos' se refiere a estos dos métodos [el origen dependiente y el método de las relaciones condicionales]. El estado de llegar a ser de un fenómeno resultante que tiene la naturaleza de surgir debido a la existencia de ese fenómeno condicionante se denomina 'estado de llegar a ser por la existencia de aquello' (tabbhāvabhāvībhāvo). Esto es meramente una modalidad (ākāramattaṃ); aquello que está caracterizado por ello se denomina 'caracterizado meramente por la modalidad del estado de llegar a ser por la existencia de aquello'. Por esto mismo, también se muestra en esencia el hecho de estar caracterizado meramente por la modalidad de no llegar a ser debido a la ausencia de aquello. Pues la característica de una condición debe mostrarse por medio de la conexión (anvaya) y la exclusión (vyatireka). Por eso dijo el Bienaventurado: 'Cuando esto existe, aquello es; con el surgimiento de esto, surge aquello. Cuando esto no existe, aquello no es; con el cese de esto, cesa aquello'. Se llama 'condición' (paccayo) porque el fruto surge (eti) dependiendo (paṭicca) de esto. Se llama 'estabilidad' (ṭhiti) porque el fruto permanece (tiṭṭhati) en esto debido a que su ocurrencia depende de ello; la estabilidad denominada 'condición' que ocurre mediante una especificación directa se llama 'estabilidad de la condición por designación directa' (āhaccapaccayaṭṭhiti). Pues el método del origen dependiente, al proceder basándose meramente en la modalidad del estado de llegar a ser por la existencia de aquello, ocurre de manera general sin considerar la distinción específica de las reglas de las condiciones como la de raíz (hetu), etc. Sin embargo, este [método de las relaciones condicionales] ocurre especificando, basándose en la modalidad especial de la capacidad funcional de cada condición respectiva para cada fenómeno condicionado respectivo; por lo tanto, se dice que esto se refiere a la estabilidad de la condición por designación directa. No obstante, algunos comentan que la 'estabilidad de la condición por designación directa' es la estabilidad expresada al contactar o golpear lugares como la garganta, el paladar, etc. Pero eso, con solo escucharlo, revela que sus palabras son dignas de risa. Pues ni el método del origen dependiente ni cualquier otro método puede ser enseñado sin contactar la garganta, el paladar, etc. 'Habiendo mezclado' significa que los maestros como los autores de los compendios explican detalladamente integrando también el método del Patthana en el mismo origen dependiente, mezclándolos a través del estado de llegar a ser por la existencia de aquello y a través de las condiciones como la de raíz, etc. Nuestra intención, sin embargo, es mostrarlos por separado.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ

Explicación del método del origen dependiente

၄. န ဝိဇာနာတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ, ဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယသုစရိတာဒိံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝါ စတုသစ္စာဒိကံ န ဝိဒိတံ ကရောတိ, အဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ ဇဝါပေတိ, ဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ န ဇဝါပေတီတိ အဝိဇ္ဇာ, စတူသု အရိယသစ္စေသု ပုဗ္ဗန္တာဒီသု စတူသု အညာဏဿေတံ နာမံ. အဝိဇ္ဇာ ဧဝ ပစ္စယော အဝိဇ္ဇာပစ္စယော. တတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ, ကုသလာကုသလကမ္မာနိ. တေ တိဝိဓာ ပုညာဘိသင်္ခါရော အပုညာဘိသင်္ခါရော အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ. တတ္ထကာမရူပါဝစရာ တေရသ ကုသလစေတနာ ပုညာဘိသင်္ခါရော, ဒွါဒသ အကုသလစေတနာ အပုညာဘိသင်္ခါရော, စတဿော အာရုပ္ပစေတနာ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ ဧဝမေတာ ဧကူနတိံသ စေတနာ သင်္ခါရာ နာမ. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဧကူနဝီသတိဝိဓံ, ပဝတ္တိဝသေန ဒွတ္တိံသဝိဓံ ဝိပါကစိတ္တံ ဝိညာဏံ နာမ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပံ. တတ္ထ နာမံ ဣဓ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ ပန ဘူတုပါဒါယဘေဒတော ဒုဝိဓံ [Pg.236] ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ, တဒုဘယမ္ပိ ဣဓ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နာမရူပပစ္စယာတိ ဧတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပဉ္စ နာမရူပန္တိ သရူပေကသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. စက္ခာဒီနိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ, ကေသဉ္စိ မတေန ရူပါဒီနိ ဆ ဗာဟိရာယတနာနိပိ ဝါ အာယတနံ နာမ. ဆ အာယတနာနိ စ ဆဋ္ဌာယတနဉ္စ သဠာယတနံ. စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဝသေန ဆဒွါရိကော ဖဿော ဖဿော နာမ. သုခဒုက္ခုပေက္ခာဝသေန တိဝိဓာ ဝေဒနာ.

4. Se llama 'ignorancia' (avijjā) porque no conoce [las Cuatro Nobles Verdades]; o bien, porque encuentra u obtiene lo que no debe obtenerse, como la mala conducta corporal, etc.; o porque no obtiene lo que debe obtenerse, como la buena conducta corporal, etc.; o porque no hace que lo que debe ser conocido, como las Cuatro Nobles Verdades, etc., sea conocido; o porque hace que los seres corran hacia lo que no existe [en el sentido último]; o porque no les hace correr hacia lo que existe. Este es el nombre para el no-conocimiento respecto a las cuatro bases, que son las Cuatro Nobles Verdades, y respecto a las cuatro bases que comienzan con el pasado. La ignorancia misma es la condición, por eso es 'condición de la ignorancia'. Debido a esa condición de la ignorancia, procesan y construyen lo condicionado, por lo tanto, son 'formaciones' (saṅkhārā), es decir, los karmas sanos e insanos. Estas son de tres tipos: formación de mérito, formación de demérito y formación imperturbable. Entre ellas, las trece voliciones sanas de las esferas de los sentidos y de la forma son la 'formación de mérito'; las doce voliciones insanas son la 'formación de demérito'; y las cuatro voliciones de la esfera inmaterial son la 'formación imperturbable'. Así, estas veintinueve voliciones se denominan 'formaciones'. La conciencia resultante, de diecinueve tipos según el renacimiento y de treinta y dos tipos según el curso de la vida, se denomina 'conciencia' (viññāṇa). La mentalidad y la materialidad son 'mente-y-cuerpo' (nāmarūpa). Aquí, 'mentalidad' se refiere al grupo de los tres agregados que comienzan con la sensación; la 'materialidad' es de dos tipos: los elementos primarios y la materia derivada, producida por el karma. Ambos deben entenderse aquí como asociados con la conciencia de renacimiento. En la expresión 'con la mente-y-cuerpo como condición', debe entenderse el término 'nāmarūpa' como un compuesto donde un término similar ha sido elidido, representando mentalidad, materialidad y ambas juntas. Las seis bases internas, que comienzan con el ojo, son las 'bases'; según la opinión de algunos, las seis bases externas, que comienzan con las formas, también se denominan 'bases'. Las seis bases y la sexta base [mental] constituyen las 'seis bases' (saḷāyatana). El contacto que ocurre en las seis puertas por medio del contacto visual, etc., se denomina 'contacto' (phassa). La sensación es de tres tipos según sea placentera, dolorosa o neutra.

ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာတိ တိဝိဓာ တဏှာ. ဆဠာရမ္မဏာဒိဝသေန ပန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ ဟောန္တိ ကာမုပါဒါနာဒိဝသေန စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ. ဧတ္ထ စ ဒုဗ္ဗလာ တဏှာ တဏှာ နာမ, ဗလဝတီ ဥပါဒါနံ. အသမ္ပတ္တဝိသယပတ္ထနာ ဝါ တဏှာ တမသိ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယ, သမ္ပတ္တဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဥပါဒါနံ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပတ္တဿ ဂဟဏံ ဝိယ. အပ္ပိစ္ဆတာပဋိပက္ခာ တဏှာ, သန္တောသပ္ပဋိပက္ခံ ဥပါဒါနံ. ပရိယေသနဒုက္ခမူလံ တဏှာ, အာရက္ခဒုက္ခမူလံ ဥပါဒါနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ကမ္မဘဝေါ ဥပပတ္တိဘဝေါတိ ဒုဝိဓော ဘဝေါ. တတ္ထ ပဌမော ဘဝတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ ဘဝေါ, သော ကာမာဝစရကုသလာကုသလာဒိဝသေန ဧကူနတိံသဝိဓော. ဒုတိယော ပန ဘဝတီတိ ဘဝေါ, သော ကာမဘဝါဒိဝသေန နဝဝိဓော. ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါတိ စေတ္ထ ဥပပတ္တိဘဝေါပိ အဓိပ္ပေတော. ဘဝပစ္စယာ ဇာတီတိ ကမ္မဘဝေါဝ. သော ဟိ ဇာတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရော. သော ဟိ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသဘာဝေါ ဇာတိယေဝ, န စ တဒေဝ တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ. တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တံတံဂတိအာဒီသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘော ဇာတိ. တထာနိဗ္ဗတ္တဿ စ အတ္တဘာဝဿ ပုရာဏဘာဝေါ ဇရာ. ဧတဿေဝ ဧကဘဝပရိစ္ဆိန္နဿ ပရိယောသာနံ မရဏံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တသန္တာပေါ သောကော. တဿေဝ ဝစီပလာပေါ ပရိဒေဝေါ. ကာယိကဒုက္ခဝေဒနာ [Pg.237] ဒုက္ခံ. မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာ ဒေါမနဿံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဓိမတ္တစေတောဒုက္ခပ္ပဘာဝိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော.

El deseo (taṇhā) es de tres tipos: deseo sensual, deseo por la existencia y deseo por la no-existencia. Según los seis objetos, etc., se divide en ciento ocho tipos. Los apegos (upādāna) son cuatro, comenzando por el apego a los placeres sensuales. Aquí, el deseo débil se denomina 'deseo', mientras que el deseo fuerte es 'apego'. O bien, el deseo es el anhelo por un objeto aún no alcanzado, como los ladrones que extienden las manos en la oscuridad; el apego es asir un objeto ya alcanzado, como los ladrones que agarran lo que ha llegado a sus manos. El deseo es el opuesto de la ausencia de codicia (appicchatā); el apego es el opuesto del contentamiento (santosa). El deseo es la raíz del sufrimiento de la búsqueda; el apego es la raíz del sufrimiento de la protección. Esta es la distinción entre ellos. El devenir (bhava) es de dos tipos: devenir kármico y devenir por renacimiento. Entre ellos, el primero se llama 'devenir' porque de este surge el fruto; es de veintinueve tipos según las voliciones sanas e insanas de la esfera de los sentidos, etc. El segundo se llama 'devenir' porque simplemente ocurre; es de nueve tipos según el devenir sensual, etc. En la expresión 'con el apego como condición, el devenir', también se incluye el devenir por renacimiento. En 'con el devenir como condición, el nacimiento', se refiere solo al devenir kármico. Pues este es la condición para el nacimiento, no el otro. Porque el devenir por renacimiento es idéntico al nacimiento, siendo la naturaleza de los agregados que surgen por primera vez; y no es apropiado que algo sea la causa de sí mismo. El nacimiento (jāti) es la obtención de un estado de existencia individual para diversos seres en sus respectivos destinos, etc. La decrepitud de esa existencia individual así producida es la 'vejez' (jarā). El fin de esa misma existencia limitada a una sola vida es la 'muerte' (maraṇa). El ardor mental de quien es afectado por la pérdida de familiares, etc., es la 'pena' (soka). El lamento vocal de esa misma persona es el 'llanto' (paridevo). La sensación dolorosa física es el 'sufrimiento' (dukkha). La sensación dolorosa mental es el 'pesar' (domanassa). El agotamiento extremo producido por el excesivo sufrimiento mental en alguien afectado por la pérdida de familiares, etc., es la 'desesperación' (upāyāso).

ဧတ္ထ စ သတိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိကေ ပစ္စယန္တရေ အဝိဇ္ဇာဒိဧကေကပစ္စယဂ္ဂဟဏံ ပဓာနဘာဝတော, ပါကဋဘာဝတော စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ အဝိဇ္ဇာနုသယိတေယေဝ သန္တာနေ သင်္ခါရာနံ ဝိပါကဓမ္မဘာဝေန ပဝတ္တနတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာသင်္ခါရာသမ္ဘဝန္တိ, ဝိညာဏဉ္စ သင်္ခါရဇနိတံ ဟုတွာ ဘဝန္တရေ ပတိဋ္ဌာတိ. န ဟိ ဇနကာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာ, တသ္မာ သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ. နာမရူပဉ္စ ပုဗ္ဗင်္ဂမာဓိဋ္ဌာနဘူတဝိညာဏုပတ္ထဒ္ဓံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပတိဋ္ဌဟတီတိ ဝိညာဏပစ္စယာနာမရူပံ, သဠာယတနဉ္စ နာမရူပနိဿယမေဝ ဆဗ္ဗိဓဖဿဿ ဒွါရဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တတိ, နော အညထာတိ နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ. ဖဿော စ သဠာယတနသမ္ဘဝေယေဝ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ. န ဟိ ဒွါရာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာတိ သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, နော အညထာတိ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ဝေဒနီယေသု စ ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝေဒနာဟေတုကာ တဏှာ သမုဋ္ဌာတီတိ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဏှာသိနေဟပိပါသိတာယေဝ စ ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု ဥပါဒါယ ဒဠှဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. တဏှာယ ဟိ ရူပါဒီနိ အဿာဒေတွာ အဿာဒေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တီတိ တဏှာ ကာမုပါဒါနဿ ပစ္စယော. တထာ ရူပါဒိဘေဒေဂဓိတော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ မိစ္ဆာဒဿနံ သံသာရတော မုစ္စိတုကာမော အသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သုဒ္ဓိမဂ္ဂပရာမာသံ ခန္ဓေသု အတ္တတ္တနိယဂါဟဘူတံ အတ္တဝါဒဒဿနဒွယဉ္စ ဂဏှာတိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌုပါဒါဒီနမ္ပိ ပစ္စယောတိ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ. ယထာရဟံ သမ္ပယောဂါနုသယဝသေန ဥပါဒါနပတိဋ္ဌိတာယေဝ သတ္တာ ကမ္မာယူဟနာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ ပစ္စယော. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတာ စ ဇာတိ ကမ္မဘဝဟေတုကာယေဝ[Pg.238]. ဗီဇတော အင်္ကုရော ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ သမုပလဗ္ဘတီတိ ဘဝေါ ဇာတိယာ ပစ္စယော နာမ. သတိ စ ဇာတိယာ ဧဝ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ. န ဟိ အဇာတာနံ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ ဟောတီတိ ဇာတိ ဇရာမရဏာနံ ပစ္စယောတိ ဧဝမေတေသံ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En este contexto, debe entenderse que, aunque existen otras condiciones tales como la base y el objeto, la mención de cada condición individual comenzando por la ignorancia se hace debido a su importancia primordial y a su carácter manifiesto. En este proceso del surgimiento dependiente, las formaciones surgen condicionadas por la ignorancia, pues esta persiste en la continuidad mental (de los seres mundanos y los aprendices) permitiendo que las acciones tengan la naturaleza de producir resultados; y la conciencia, generada por las formaciones, se establece en una existencia posterior. En ausencia de una causa generadora, tal surgimiento no ocurriría, por lo tanto, la conciencia surge condicionada por las formaciones. El nombre y la forma, apoyados por la conciencia que actúa como precursora y base, se establecen durante el renacimiento y el curso de la existencia; por ello, el nombre y la forma surgen condicionados por la conciencia. Las seis bases de los sentidos se desarrollan según corresponda, teniendo como sustento al nombre y la forma, para actuar como puertas para los seis tipos de contacto; no ocurre de otra manera, por lo tanto, las seis bases surgen condicionadas por el nombre y la forma. El contacto toca el objeto solo cuando existen las seis bases. Sin la existencia de las puertas de los sentidos, su surgimiento no sería posible; por ello, el contacto surge condicionado por las seis bases. Solo al tocar un objeto —ya sea deseable, indeseable o neutro— se experimenta la sensación; no sucede de otro modo, por lo cual, la sensación surge condicionada por el contacto. En aquel que contempla el deleite en los fenómenos que pueden ser sentidos, surge el deseo que tiene como causa a la sensación; así, el deseo surge condicionado por la sensación. Aquellos que están sedientos por el afecto del deseo se aferran a los fenómenos que son objetos de apego con el fin de fortalecer dicho vínculo. En efecto, al deleitarse repetidamente en los objetos como las formas visibles a través del deseo, los seres caen en el disfrute de los placeres sensoriales; así, el deseo es la condición para el apego a los placeres sensoriales. Del mismo modo, quien está apegado a la diversidad de formas y otros objetos, adopta visiones erróneas como 'no hay nada dado', o aquel que deseando liberarse del ciclo de renacimientos se aferra a prácticas que no conducen a la pureza como si fueran el camino, o adopta las dos visiones del yo sobre los agregados; por lo tanto, el deseo es también condición para el apego a las visiones y otros apegos; así, el apego surge condicionado por el deseo. Según corresponda, por el poder de la asociación o de la tendencia latente, los seres que están establecidos en el apego se esfuerzan en la acumulación de kamma; por lo cual, el apego es la condición para el devenir. El nacimiento, definido como el devenir por renacimiento, tiene su causa únicamente en el devenir kármico. Al igual que un brote surge de una semilla, el nacimiento se manifiesta en diversas existencias; por ello, el devenir es la condición para el nacimiento. Solo existiendo el nacimiento, ocurre el surgimiento de la vejez y la muerte. No hay vejez ni muerte para los seres que no han nacido; por tanto, el nacimiento es la condición para la vejez y la muerte. De esta manera, debe comprenderse la relación de interdependencia de estos factores.

ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တေန ပစ္စယပရမ္ပရဝိဓိနာ, န ပန ဣဿရနိမ္မာနာဒီဟိ ဧတဿ ဝဋ္ဋသင်္ခါတဿ ကေဝလဿ သုခါဒီဟိ အသမ္မိဿဿ, သကလဿ ဝါ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ ဒုက္ခရာသိဿ န သုခသုဘာဒီနံ သမုဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ ပစ္စယသင်္ဂဟာဓိကာရေ.

De esta manera, el origen de toda esta masa de sufrimiento ocurre a través del método de sucesión de condiciones descrito anteriormente, y no por la creación de un señor supremo u otros factores similares. Este surgimiento pertenece a la ronda de renacimientos, siendo una masa de puro sufrimiento, sin mezcla de felicidad o belleza, ya sea en parte o en su totalidad; no es el origen o surgimiento de la felicidad o la belleza. Esto se explica en esta sección del compendio de condiciones.

၅. အတတိ သတတံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အဒ္ဓါ, ကာလော.

5. Se denomina 'addhā' al tiempo, aquello que transcurre o fluye continuamente.

၆. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ အတီတဘဝပရိယာပန္နဟေတူနမေဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္တာ, အဒ္ဓါဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဓမ္မာနမေဝ ဂဟဏံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ကဿစိ ကာလဿ အနုပလဗ္ဘနတော. နိရုဒ္ဓါနုပ္ပာဒါ ဧဝ ဟိ ဓမ္မာ အတီတာနာဂတကာလဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ စ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝသေန ဝေါဟရီယန္တိ. ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုတော အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနတော. မဇ္ဈေ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ အတီတဟေတုတော ဣဓ နိဗ္ဗတ္တနကဖလသဘာဝတ္တာ, အနာဂတဖလဿ ဣဓ ဟေတုသဘာဝတ္တာ စ မဇ္ဈေ ဝိညာဏာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ.

6. La ignorancia y las formaciones constituyen el tiempo pasado, ya que en este método se refiere específicamente a las causas incluidas en la existencia anterior. Mediante el término 'tiempo' (addhā), se aprehenden únicamente los fenómenos como la ignorancia y los demás, pues no se puede percibir un tiempo independiente de dichos fenómenos. En efecto, los fenómenos que ya han cesado o que aún no han surgido se designan bajo los términos de tiempo pasado y futuro, mientras que aquellos incluidos en la tríada de momentos (surgimiento, duración y disolución) se designan bajo el término de tiempo presente. El nacimiento, la vejez y la muerte constituyen el tiempo futuro, ya que surgirán en el futuro debido a causas presentes. En el medio, los ocho factores que comienzan con la conciencia constituyen el tiempo presente, porque poseen la naturaleza de ser resultados que surgen en esta vida debido a causas pasadas, y la naturaleza de ser causas en esta vida para los resultados futuros.

၈. နနု သောကပရိဒေဝါဒယောပိ အင်္ဂဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘သောကာဒိဝစန’’န္တျာဒိ. သောကာဒိဝစနံ ဇာတိယာ နိဿန္ဒဿ အမုချဖလမတ္တဿ နိဒဿနံ, န ပန ဝိသုံ အင်္ဂဒဿနန္တျတ္ထော.

8. Ante la posible objeción de que el pesar, el lamento y otros estados también deberían mencionarse como miembros de la cadena, se dice: 'La mención del pesar y los demás...'. La mención del pesar, etc., es una ilustración de las consecuencias secundarias que fluyen del nacimiento, pero no constituye la indicación de miembros independientes del surgimiento dependiente; este es el significado.

၉. တဏှုပါဒါနဘဝါပိ [Pg.239] ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ ကိလေသဘာဝသာမညတော အဝိဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေန တဏှုပါဒါနာနိ, ကမ္မဘဝသာမညတော သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ကမ္မဘဝေါ ဂဟိတော. တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေန တေသံ ဂဟဏေန တေသံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာနံ ဇာတိဇရာဘင်္ဂါဝ ဇာတိဇရာမရဏန္တိ စ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေနာ’’တျာဒိ.

9. Se dice que el deseo, el apego y el devenir también quedan incluidos: por la mención de la ignorancia, quedan incluidos el deseo y el apego debido a su naturaleza común como impurezas (kilesas); por la mención de las formaciones, queda incluido el devenir kármico debido a su naturaleza común como kamma. Del mismo modo, por la mención del deseo, el apego y el devenir, se entienden incluidos la ignorancia y las formaciones; esta es la conexión. En este punto, debe entenderse la inclusión de dichos factores mediante el método mencionado. Respecto a la conciencia, el nombre y la forma, las seis bases, el contacto y la sensación, su surgimiento, envejecimiento y disolución se denominan 'nacimiento, vejez y muerte'; por ello se dice: 'mediante la mención del nacimiento, la vejez y la muerte', etc.

၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ, သင်္ဂဟဝသေန ဂဟိတာနံ တိဏ္ဏံ တဏှုပါဒါနဘဝါနဉ္စ ဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဖလဿ ပစ္စယာ အတီတဘဝေ နိဗ္ဗတ္တာ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကန္တိ အတီတဟေတုပစ္စယာ ဣဓ ပစ္စုပ္ပန္နေ နိဗ္ဗတ္တံ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကံ. ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ တဏှာဒီနံ တိဏ္ဏံ, သင်္ဂဟတော လဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ဒွိန္နဉ္စ ဝသေန အာယတိံ ဖလဿ ပစ္စယာ ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ. အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန ဝုတ္တံ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုပစ္စယာ အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနကဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကန္တိ ဧဝံ ဝီသတိ အတီတာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ အာကိရိယန္တီတိ အာကာရာ.

10. Cuando se dice 'cinco causas en el pasado', se refiere a las dos mencionadas explícitamente (ignorancia y formaciones) y a las tres incluidas por asociación (deseo, apego y devenir); estas son las cinco causas que se manifestaron en la existencia pasada y condicionan el resultado presente. 'El grupo de cinco resultados ahora' se refiere a la conciencia y los otros cuatro factores que han surgido en este presente condicionados por las causas pasadas. 'Cinco causas ahora' se refiere a las tres mencionadas explícitamente (deseo, apego y devenir) y a las dos obtenidas por inclusión (ignorancia y formaciones); estas son las cinco causas en el presente que condicionarán el resultado futuro. 'El grupo de cinco resultados en el futuro' se refiere al grupo de resultados como la conciencia y los demás que surgirán en el futuro condicionados por las causas presentes, indicados aquí mediante los términos nacimiento, vejez y muerte. Así, estos veinte factores se distribuyen en sus respectivos tiempos y se denominan 'modos' (ākāra).

အတီတဟေတူနံ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ စ အန္တရာ ဧကော သန္ဓိ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ, ဣဒါနိ ဟေတူနဉ္စ အန္တရာ ဧကော, ဣဒါနိ ဟေတူနံ, အာယတိံ ဖလဿ စ အန္တရာ ဧကောတိ ဧဝံ တိသန္ဓိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သင်္ခါရဝိညာဏာနမန္တရာ ဧကော, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရာ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရာ ဧကော သန္ဓီ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ဟေတုတောဖလဿ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓဘူတော ပဌမော သန္ဓိ, တထာ တတိယော, ဒုတိယော ပန ဖလတော ဟေတုနော အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဖလဟေတုသမ္ဗန္ဓဘူတော. ဖလဘူတောပိ ဟိ [Pg.240] ဓမ္မော အညဿ ဟေတုသဘာဝဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယောတိ. သင်္ခိပီယန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော, ဝိညာဏာဒယော စာတိ သင်္ခေပေါ, အတီတဟေတု, ဧတရဟိ ဝိပါကော, ဧတရဟိ ဟေတု အာယတိံ ဝိပါကောတိ စတ္တာရော သင်္ခေပါတိ စတုသင်္ခေပါ.

Hay un vínculo entre las causas pasadas y el grupo de cinco resultados presentes; un vínculo entre el grupo de cinco resultados presentes y las causas presentes; y un vínculo entre las causas presentes y el resultado futuro; así hay tres vínculos. Pues se ha dicho: 'Hay un vínculo entre las formaciones y la conciencia, uno entre la sensación y el deseo, y uno entre el devenir y el nacimiento'. Entre estos, el primero es un vínculo de causa y efecto, debido a la continuidad ininterrumpida del resultado a partir de la causa; lo mismo ocurre con el tercero. El segundo, sin embargo, es un vínculo de efecto y causa, debido a que la causa surge sin interrupción a partir del resultado. Pues un fenómeno que es un resultado es, a su vez, condición para otro fenómeno que tiene naturaleza de causa. En estos grupos se resumen la ignorancia y los demás factores, así como la conciencia y los demás; por ello se denominan 'grupos' (saṅkhepa). Estos son cuatro: causa pasada, resultado presente, causa presente y resultado futuro; por lo cual se denominan los 'cuatro grupos'.

၁၁. ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ဧတ္ထ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ ဘဝေါ နာမ, ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ ဣဓ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ သင်္ခါရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝသေသာ စာတိ ဝိညာဏာဒိပဉ္စကဇာတိဇရာမရဏဝသေန သတ္တဝိဓာ ပစ္စုပ္ပန္နဖလဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာ. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ပန အနာဂတပရိယာပန္နာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘဝ-သဒ္ဒေန ကမ္မဘဝဿပိ ဝုစ္စမာနတ္တာ ဘဝေကဒေသ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တော.

11. En cuanto a 'una parte de la existencia conocida como Kammabhava', debe entenderse que en este contexto la voluntad (cetanā) que es la causa del renacimiento en una vida futura se denomina 'bhava'; mientras que la voluntad que fue la causa del renacimiento en esta vida presente en el Kammabhava previo se denomina 'saṅkhāra'. La frase 'el resto' (avasesā) se refiere a los siete tipos de fenómenos enseñados como resultados presentes: el quinteto que comienza con la conciencia (viññāṇa), el nacimiento (jāti), y el envejecimiento y la muerte (jarāmaraṇa). En cuanto a 'una parte de la existencia conocida como Upapattibhava', debe entenderse como aquello incluido en el futuro. Dado que el término 'bhava' también se utiliza para referirse al Kammabhava, se emplea la expresión 'una parte de la existencia' (bhavekadesa).

၁၂. ပုဗ္ဗန္တဿ အဝိဇ္ဇာ မူလံ. အပရန္တဿ တဏှာ မူလန္တိ အာဟ အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနီ’’တိ.

12. La ignorancia (avijjā) es la raíz del pasado (límite anterior). El anhelo (taṇhā) es la raíz del futuro (límite posterior). Por esta razón, se dice que hay 'dos raíces' según la ignorancia y el anhelo.

၁၃. တေသမေဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါတာနံ ဝဋ္ဋမူလာနံ နိရောဓေန အနုပ္ပာဒဓမ္မတာပတ္တိယာ သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော သိဒ္ဓါယ အပ္ပဝတ္တိယာ ဝဋ္ဋံ နိရုဇ္ဈတိ. အဘိဏှသော အဘိက္ခဏံ ဇရာမရဏသင်္ခါတာယ မုစ္ဆာယ ပီဠိတာနံ သတ္တာနံ သောကာဒိသမပ္ပိတာနံ ကာမာသဝါဒိအာသဝါနံ သမုပ္ပာဒတော ပုန အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ. ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဟိ ဝုတ္တံ. ဧတေန အဝိဇ္ဇာယပိ ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတိ, ဣတရထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒစက္ကံ အဗဒ္ဓံ သိယာတိ. ဣစ္စေဝံ ဝုတ္တနယေန အာဗဒ္ဓံ အဝိစ္ဆိန္နံ အနာဒိကံ အာဒိရဟိတံ တိဘူမကပရိယာပန္နတ္တာ တေဘူမကံ ကိလေသကမ္မဝိပါကဝသေန တိဝဋ္ဋဘူတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ပဋ္ဌပေသိ ပညပေသိ မဟာမုနိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

13. Mediante el cese de estas mismas raíces del ciclo (vaṭṭamūla), conocidas como ignorancia y anhelo, y por alcanzar la naturaleza de no-surgimiento mediante la realización de las Cuatro Nobles Verdades, el ciclo (vaṭṭa) cesa. Debido al surgimiento de las máculas (āsava), como el deseo sensorial, en los seres que son oprimidos incesantemente por la ofuscación del envejecimiento y la muerte y que están sumergidos en el dolor y otros sufrimientos, la ignorancia surge de nuevo. Pues se ha dicho: 'Con el surgimiento de las máculas, surge la ignorancia'. De este modo, se muestra también la causa de la ignorancia; de lo contrario, la rueda del origen dependiente no estaría conectada o no giraría. De esta manera, el Gran Sabio, el Buda Perfectamente Iluminado, ha establecido y designado el Origen Dependiente como aquello que está conectado, es ininterrumpido, no tiene principio, pertenece a los tres planos (tebhūmaka) y consta de tres ciclos (tivaṭṭa): de las impurezas, del kamma y de los resultados.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del método del origen dependiente.

ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ

Explicación del método de las Relaciones Condicionales (Paṭṭhāna)

၁၄. ဧဝံ [Pg.241] ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋ္ဌာနနယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုပစ္စယော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဣဓ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဟေတုပစ္စယော. ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော, ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မူလဋ္ဌေန ဟေတု, ဥပကာရဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ သင်္ခေပတော မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော. သော ပန ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဥဘယတ္ထ သမ္ပယုတ္တာနံ နာမဓမ္မာနဉ္စ ရုက္ခဿ မူလာနိ ဝိယ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတမူလဋ္ဌေန ဥပကာရကာ ဆ ဓမ္မာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

14. Habiendo mostrado así el método del Origen Dependiente en detalle, ahora, para mostrar el método del Paṭṭhāna, se dice 'hetupaccayo' (condición de raíz), etc. En ese contexto, se llama 'hetu' aquello por lo cual el resultado se establece (patiṭṭhāti). Debe entenderse que aquí la raíz verbal 'hi' tiene el sentido de 'establecerse' debido a la multiplicidad de significados de las raíces. Alternativamente, se llama 'hetu' porque, mediante esta causa primordial del kamma, el resultado procede, surge y alcanza crecimiento y madurez, tal como un árbol lo hace mediante su raíz que transporta la savia hacia arriba. Es 'hetupaccayo' porque es tanto una raíz como una condición; es una condición en virtud de ser una raíz. En resumen, un fenómeno que asiste en el sentido de ser una raíz se llama 'hetupaccayo'. Se debe entender que son seis fenómenos (raíces como la no-codicia, etc.) los que asisten en el sentido de ser una raíz —definido como el logro de la estabilidad— tanto para las formas originadas por la mente durante la continuidad de la vida (pavatti), como para las formas originadas por el kamma en el renacimiento, y para los fenómenos mentales asociados en ambos casos, tal como las raíces lo son para un árbol.

အာလမ္ဗီယတိ ဒုဗ္ဗလေန ဝိယ ဒဏ္ဍာဒိကံ စိတ္တစေတသိကေဟိ ဂယှတီတိ အာရမ္မဏံ. စိတ္တစေတသိကာ ဟိ ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တိ, တေ တေ ဓမ္မာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ အာရမ္မဏပစ္စယော နာမ. န ဟိ သော ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတော ပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော.

'Ārammaṇa' (objeto) es aquello que es asido por la mente y los factores mentales, tal como una persona débil se apoya en un bastón o algo similar. Pues cualquier fenómeno en dependencia del cual surgen la mente y los factores mentales, ese fenómeno se denomina 'condición de objeto' para esos respectivos fenómenos. Pues no existe fenómeno alguno que no pueda convertirse en condición de objeto para la mente y los factores mentales. Una condición que es soberana o predominante sobre los fenómenos que surgen bajo su propia dependencia se denomina 'adhipatipaccayo' (condición de predominio).

န ဝိဇ္ဇတိ ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဟ အန္တရံ ဧတဿ ပစ္စယဿာတိ အနန္တရပစ္စယော. သဏ္ဌာနာဘာဝေန သုဋ္ဌု အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော. အတ္တနော အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဇနနသမတ္ထော ပုရိမပုရိမနိရုဒ္ဓေါ ဓမ္မော ‘‘အနန္တရပစ္စယော’’, ‘‘သမနန္တရပစ္စယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ဗျဉ္ဇနမတ္တေနေဝ ဟိ နေသံ ဝိသေသော. အတ္ထတော ပန ဥဘယမ္ပိ သမနန္တရနိရုဒ္ဓဿေဝါဓိဝစနံ. န ဟိ တေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ ဥပလဗ္ဘတိ[Pg.242]. ယံ ပန ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘အတ္ထာနန္တရတာယ အနန္တရပစ္စယော, ကာလာနန္တရတာယ သမနန္တရပစ္စယော’’တိ, တံ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒီဟိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ဝိရုဇ္ဈတိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ ဟိ သတ္တာဟာဒိကာလံ နိရုဒ္ဓံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယော, တသ္မာ အဘိနိဝေသံ အကတွာ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတော. ပုဗ္ဗဓမ္မနိရောဓဿ ဟိ ပစ္ဆာဇာတဓမ္မုပ္ပာဒနဿ စ အန္တရာဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာယ နိရောဓော အနန္တရပစ္စယတာ, ‘‘ဣဒမိတော ဥဒ္ဓံ, ဣဒံ ဟေဋ္ဌာ, ဣဒံ သမန္တတော’’တိ အတ္တနာ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထံ ဟုတွာ နိရောဓော သမနန္တရပစ္စယတာတိ ဧဝံ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝ ဘေဒေါ. နိရောဓပစ္စယဿပိ ဟိ နေဝသညာနာသညာယတနဿ အသညုပ္ပတ္တိယာ ပုရိမဿ စ စုတိစိတ္တဿ ကာလန္တရေပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ ဖလပဋိသန္ဓီနံ အန္တရာ သမာနဇာတိယေန အရူပဓမ္မေန ဗျဝဓာနာဘာဝတော ဘိန္နဇာတိကာနဉ္စ ရူပဓမ္မာနံ ဗျဝဓာနကရဏေ အသမတ္ထတာယ နိရန္တရုပ္ပာဒနေ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ ဥပ္ပာဒနေ စ သမတ္ထတာ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ အနန္တရသမနန္တရပစ္စယတာ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဓမ္မတော အဝိသေသေပိ တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျာနံ ဝသေန ဥပသဂ္ဂတ္ထဝိသေသမတ္တတောဝ ဘေဒေါ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ.

Se llama 'anantarapaccayo' (condición de contigüidad) porque no existe un intervalo entre esta condición y su efecto. 'Samanantarapaccayo' (condición de contigüidad inmediata) es una condición de contigüidad absoluta debido a la ausencia de cualquier forma de intervalo. Un fenómeno que ha cesado inmediatamente antes y que es capaz de generar el surgimiento de una mente adecuada inmediatamente después de sí mismo se denomina tanto 'anantarapaccayo' como 'samanantarapaccayo'. Su distinción es meramente literal, pues en cuanto al significado, ambos términos se refieren a aquello que ha cesado de manera contigua e inmediata; en realidad, no se encuentra una diferencia en su significado. En cuanto a lo que algunos dicen: 'anantarapaccayo se debe a la contigüidad de la esencia y samanantarapaccayo a la contigüidad del tiempo', esto contradice textos como: 'Para quien emerge del logro del cese (nirodhasamāpatti), la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción es una condición para el logro de fruto mediante la condición de contigüidad inmediata'. Pues la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, aunque haya cesado durante siete días o más, actúa como condición de contigüidad inmediata para el logro de fruto. Por lo tanto, sin aferrarse a interpretaciones erróneas, se debe reconocer que la distinción aquí es meramente literal y no de significado. Debido a la ausencia de intervalo entre el cese del fenómeno anterior y el surgimiento del posterior, el cese es 'anantarapaccayatā' por su capacidad de originar; y debido a que el cese es capaz de originar el fenómeno siguiente de forma tan inmediata que es como si lo unificara consigo mismo —sin distinciones de posición como arriba, abajo o alrededor— se llama 'samanantarapaccayatā'. Así, la diferencia es solo literal. Incluso en casos como la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción antes del cese, o la conciencia de muerte antes del nacimiento en el reino de los seres sin percepción, existe la capacidad de originar el fruto o el renacimiento tras un intervalo, debido a la falta de obstrucción por fenómenos mentales similares y la incapacidad de los fenómenos materiales para causar obstrucción. Por lo tanto, se les reconoce la naturaleza de condición de contigüidad y contigüidad inmediata. Así, aunque no hay diferencia en la esencia del fenómeno, la distinción debe reconocerse según los discípulos que comprenden de diversas maneras, basándose únicamente en el matiz del prefijo 'sam'.

အတ္တနော အနုပ္ပတ္တိယာ သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ အနုပ္ပတ္တိတော ပကာသဿ ပဒီပေါ ဝိယ သဟုပ္ပန္နာနံ သဟုပ္ပာဒဘာဝေန ပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော, အရူပိနော စတုက္ခန္ဓာ, စတ္တာရော မဟာဘူတာ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ စ ဓမ္မာ.

La 'condición de coexistencia' (sahajātapaccayo) es una condición que asiste por el hecho de surgir junto con los fenómenos condicionados, tal como una lámpara lo es para su luz; pues si la causa misma no surge, los fenómenos que deberían surgir con ella tampoco surgen. Estos son: los cuatro agregados inmateriales entre sí, los cuatro grandes elementos entre sí, y en el momento del renacimiento, la base física y los fenómenos resultantes (vipāka).

အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘယမာနံ တိဒဏ္ဍံ ဝိယ အတ္တနော ဥပကာရကဓမ္မာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေန ပစ္စယော အညမညပစ္စယော. အညမညတာဝသေနေဝ [Pg.243] စ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တေနာတိ အယမေတေသံ ဒွိန္နံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီယေဝ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ စိတ္တဇရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝိနော နာမဿ ဥပါဒါရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီနံ မဟာဘူတာနဉ္စ အညမညပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ သဟဇာတဘာဝေနေဝ အတ္တနော ဥပကာရကာနံ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ သိယာ, တဒါ သဟဇာတအညမညပစ္စယေဟိ သမာနေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ.

La condición de reciprocidad (aññamaññapaccayo) es aquella que ayuda a los estados que le son beneficiosos mediante el modo de apoyo mutuo, tal como tres palos apoyados entre sí. La condición de reciprocidad se define por el poder de la ayuda mutua, y no meramente por el hecho de nacer juntos (sahajāta); esta es la distinción entre estas dos condiciones. Pues, ciertamente, hay algunos que, siendo condiciones de co-nacimiento, no son condiciones de reciprocidad, debido a que en la exposición de las condiciones no se menciona la reciprocidad para la materia nacida de la mente respecto a la mente (nombre) que es su condición de co-nacimiento, ni para los elementos primarios respecto a la materia derivada. Si la ayuda a los estados beneficiosos se considerara reciprocidad por el solo hecho de nacer juntos, entonces las condiciones de co-nacimiento y de reciprocidad serían idénticas.

စိတ္တကမ္မဿ ပဋော ဝိယ သဟဇာတနာမရူပါနံ နိဿယဘူတာ စတုက္ခန္ဓာ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အာဓာရဏတောယေဝ သဟဇာတရူပသတ္တဝိညာဏဓာတူနံ ယထာက္ကမံ နိဿယာ ဘူတရူပံ, ဝတ္ထု စာတိ ဣမေ နိဿယပစ္စယော နာမ နိဿီယတိ နိဿိတကေဟီတိ ကတွာ, ဗလဝဘာဝေန နိဿယော ပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ဥပ-သဒ္ဒဿ အတိသယဇောတကတ္တာ, တဿ ပန ဘေဒံ ဝက္ခတိ.

Como el lienzo es para una pintura, los cuatro agregados mentales son la base o apoyo (nissaya) de los fenómenos mentales y materiales co-nacidos. Como la tierra es para los árboles y las montañas, los elementos primarios y la base física (vatthu) son apoyos para la materia co-nacida y los elementos de la conciencia de manera respectiva, basándose solo en su función de sostén. Estos se denominan condición de apoyo (nissayapaccayo) porque son aquello en lo que los estados dependientes se apoyan. El apoyo que actúa con gran fuerza es la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccayo), debido a que el prefijo 'upa' denota intensidad; el autor explicará sus divisiones más adelante.

ဆ ဝတ္ထူနိ, ဆ အာရမ္မဏာနိ စာတိ ဣမေ ပစ္စယုပ္ပန္နတော ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တမာနဘာဝေန ဥပကာရကော ပုရေဇာတပစ္စယော. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿ ကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေန ဥပကာရကာ ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. သော ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ အာဟာရာသာ စေတနာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Las seis bases y los seis objetos son la condición de pre-nacimiento (purejātapaccayo), pues ayudan surgiendo primero y persistiendo mientras los estados condicionados se manifiestan. Los estados mentales (citta y cetasika) que surgen después y ayudan mediante el apoyo a este cuerpo físico, que de otro modo no alcanzaría la continuidad de su existencia, se denominan condición de post-nacimiento (pacchājātapaccayo). Esta condición debe entenderse como la volición por el deseo de alimento que sostiene los cuerpos de las crías de los buitres.

ပုရိမပုရိမပရိစိတဂန္ထော ဝိယ ဥတ္တရဥတ္တရဂန္ထဿ ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တသဒိသဿ ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌအတ္တသမာနဇာတိယတာဂါဟဏံ အာသေဝနံ, တေန ပစ္စယာ သဇာတိယဓမ္မာနံ သဇာတိယဓမ္မာဝ အာသေဝနပစ္စယော. ဘိန္နဇာတိကာ ဟိ ဘိန္နဇာတိကေဟိ အာသေဝနပဂုဏေန ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ကုသလာဒိဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တနော ဂတိံ [Pg.244] ဂါဟာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, န စ သယံ တတော ဂဏှန္တိ, တေ ပန အနန္တရာတီတာနိ လောကိယကုသလာကုသလာနိ စေဝ အနာဝဇ္ဇနကိရိယဇဝနာနိ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိတ္တပ္ပယောဂသင်္ခါတကိရိယာဘာဝေန သဟဇာတာနံ နာနာက္ခဏိကာနံ ဝိပါကာနံ, ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဥပကာရိကာ စေတနာ ကမ္မပစ္စယော.

Así como el estudio previo de un texto facilita la maestría y la fuerza de un estudio posterior, la repetición (āsevana) es la adquisición de una fuerza y destreza similar en un estado de la misma naturaleza (como lo saludable, etc.). Por tanto, los estados de la misma clase que condicionan a otros estados de la misma clase son la condición de repetición (āsevanapaccayo). Ciertamente, los estados de clases diferentes no pueden imbuir su propia naturaleza (como lo saludable, etc.) en otros mediante la fuerza de la repetición, ni pueden recibirla de ellos. Debe entenderse que estos estados de repetición son los momentos de impulsión (javana) mundanos, saludables y no saludables, que han cesado inmediatamente antes, así como los javanas funcionales excepto el de advertencia. La volición (cetanā) que ayuda a los estados mentales co-nacidos y a los resultados en momentos distintos, así como a la materia producida por el kamma, mediante el modo de acción conocido como esfuerzo mental, es la condición de kamma (kammapaccayo).

အတ္တနော နိရုဿာဟသန္တဘာဝေန သဟဇာတနာမရူပါနံ နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယ ဥပကာရကာ ဝိပါကစိတ္တစေတသိကာ ဝိပါကပစ္စယော. တေ ဟိ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ နိပ္ဖဇ္ဇမာနမတ္တတော နိရုဿာဟသန္တဘာဝါ ဟောန္တိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝါ. တထာ သန္တဘာဝတောယေဝ ဟိ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဗ္ဗိညေယျာ. အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဗ္ဗိညေယျာဝ. ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာဝ နေသံ ရူပါဒိဂ္ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ.

Los estados mentales resultantes (vipāka) son la condición de resultante (vipākapaccayo) porque ayudan a los fenómenos mentales y materiales co-nacidos mediante su naturaleza de calma exenta de esfuerzo. Puesto que no han de ser realizados mediante un esfuerzo activo, y por ser meros efectos producidos por el kamma, poseen una calma sin esfuerzo; no poseen la calma de la pacificación de las impurezas. Debido precisamente a esa naturaleza de calma, estados como el continuo vital (bhavaṅga) son difíciles de discernir. Incluso los resultantes que son solo la incidencia de los cinco sentidos, la recepción y la investigación son difíciles de discernir; su captación de objetos como la forma se conoce solo a través del proceso de los momentos de impulsión (javana).

ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ စတ္တာရော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကဘာဝေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တမေဝ အာဟာရဿ ပဓာနကိစ္စံ. ဇနယန္တောပိ အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော ဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေါ ဝ အာဟာရဘာဝေါ. တေသု တေသု ကိစ္စေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပနသင်္ခါတာဓိပတိယဋ္ဌေန ပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော.

Los cuatro nutrimentos, que ayudan a los fenómenos materiales y mentales mediante su función de apoyo, son la condición de nutrimento (āhārapaccayo). Aunque existe la capacidad de originar estados, la función principal del nutrimento es solo el apoyo. Incluso cuando origina, el nutrimento lo hace mientras apoya mediante la continuidad; por tanto, el modo de apoyo es la esencia del nutrimento. La condición de facultad (indriyapaccayo) es la condición que actúa mediante el dominio o soberanía, lo cual consiste en hacer que los estados condicionados sigan su propio ejemplo en sus funciones respectivas.

အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန ဥပဂန္တွာ အာရမ္မဏနိဇ္ဈာနကာ ဝိတက္ကာဒယော ဈာနပစ္စယော. သုဂတိတော ပုညတော, ဒုဂ္ဂဟိတော ပါပတော ဝါ နိယျာနဋ္ဌေန ဥပကာရကာ သမ္မာဒိဋ္ဌာဒယော မဂ္ဂပစ္စယော.

Los factores como el pensamiento aplicado (vitakka) y otros, que contemplan el objeto acercándose a él mediante la meditación sobre el objeto o sobre las características, son la condición de jhana (jhānapaccayo). Los estados como la visión correcta (sammādiṭṭhi) y otros, que ayudan en el sentido de salida o liberación de los estados de desdicha o de maldad, y conducen hacia el bienestar o el mérito, son la condición de camino (maggapaccayo).

ပရမတ္ထတော ဘိန္နာပိ ဧကီဘာဝဂတာ ဝိယ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတသမ္ပယောဂလက္ခဏေန ဥပကာရကာ နာမဓမ္မာ ဝ သမ္ပယုတ္တပစ္စယော. အညမညသမ္ဗန္ဓတာယ ယုတ္တာပိ သမာနာ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန [Pg.245] ဝိသံသဋ္ဌတာယ နာနတ္တုပဂမနေန ဥပကာရကာ ဝတ္ထုစိတ္တစေတသိကာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော.

Solo los estados mentales que, aunque distintos en sentido último, actúan como si estuvieran unificados mediante la característica de asociación (sampayutta) —definida como el surgir y cesar juntos— son la condición de asociación (sampayuttapaccayo). La base física y los estados mentales que, aunque vinculados entre sí, ayudan mediante el modo de estar disociados, sin mezclarse y conservando sus naturalezas distintas, son la condición de disociación (vippayuttapaccayo).

ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝသင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တျာဒိနာ ဝက္ခမာနဓမ္မာ အတ္ထိပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကတ္တေ ဌိတိယံယေဝ သာတိသယော အတ္ထိပစ္စယာနံ ဗျာပါရောတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတာဝ တေသံ ဂဟိတာ. ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ ပဝတ္တမာနေ ဒုတိယဿ အဘာဝတော အတ္တနော ဌိတိယာ ဩကာသံ အလဘန္တာနံ အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနကစိတ္တစေတသိကာနံ ဩကာသဒါနဝသေန ဥပကာရကာ အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ နတ္ထိပစ္စယော.

Los estados que serán mencionados como 'co-nacidos', 'pre-nacidos', etc., y que ayudan mediante su presencia —definida como su existencia real en el presente— a un estado de similar naturaleza, son la condición de presencia (atthipaccayo). Pues aunque posean la capacidad de originar, la actividad de las condiciones de presencia es especialmente intensa durante la fase de persistencia (ṭhiti), por lo que se toma solo su función de apoyo. Los estados mentales que han cesado inmediatamente antes y que ayudan otorgando la oportunidad de surgir a los estados mentales que aparecen a continuación, dado que el segundo grupo de fenómenos no puede surgir mientras el primer grupo persista, son la condición de ausencia (natthipaccayo).

အတ္တနော သဘာဝါဝိဂမနေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ ဝိဂတဘာဝေန ဥပကာရကာယေဝ ဓမ္မာ ဝိဂတပစ္စယော. နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကာ အတ္ထိပစ္စယာ ဝ အဝိဂတပစ္စယော. သသဘာဝတာမတ္တေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယတာဝိသေသော နေသံ ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သမတ္ထတာဝိသေသံ သဗ္ဗာကာရေန ဉတွာ ဘဂဝတာ စတုဝီသတိပစ္စယာ ဒေသိတာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယဉာဏေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကရဏီယော. အဝိသေသေပိ ဟိ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယဿ တထာ တထာ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောပိ ပစ္စယော ပုန ပကာရန္တေန ဝုစ္စတိ အဟေတုကဒုကံ ဝတွာပိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တဒုကံ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Los estados que ayudan mediante su desaparición a los estados posteriores que no pueden manifestarse mientras la naturaleza del primer estado no se haya retirado, son la condición de desaparición (vigatapaccayo). Las condiciones de presencia que ayudan mediante el modo de no haber llegado aún al cese son la condición de no desaparición (avigatapaccayo). Debe entenderse que, aunque no haya diferencia en los fenómenos mismos, existe una distinción en sus fuerzas condicionales: la ayuda por la mera presencia de la esencia propia es atthi-paccaya, y la ayuda por no haber llegado al cese es avigata-paccaya. Habiendo conocido en todos sus aspectos la distinción en las capacidades de los fenómenos, el Bendito enseñó las veinticuatro condiciones; por tanto, con fe en el Bendito, habiendo generado el conocimiento basado en lo escuchado de que 'estos fenómenos tienen tales distinciones', uno debe esforzarse por penetrar esa distinción mediante el conocimiento basado en la reflexión y la meditación. Pues aunque la totalidad de los fenómenos no difiera, una condición ya mencionada se expone de nuevo de otra manera según los individuos que han de ser guiados, tal como se expone el grupo de los estados no asociados a las causas después de haber expuesto el grupo de los estados sin causa.

၁၅. နာမံ စတုက္ခန္ဓသင်္ခါတံ နာမံ တာဒိသဿေဝ နာမဿ ဆဓာ ဆဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, တဒေဝ နာမရူပီနံ သမုဒိတာနံ [Pg.246] ပဉ္စဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဿ ပုန ဘူတုပါဒါယဘေဒဿ ဧကဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဉ္စ နာမဿ ဧကဓာ ပစ္စယော, ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿ ဒွိဓာ ဒွိပ္ပကာရာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဒွယံ ပန နာမရူပဒွယံ သမုဒိတံ ဒွယဿ တာဒိသဿေဝ နာမရူပဒွယဿ နဝဓာ ပစ္စယော စေတိ ဧဝံ ပစ္စယာ ဆဗ္ဗိဓာ ဌိတာ.

15. La mentalidad (nāma), definida como los cuatro agregados mentales, es una condición para esa misma clase de mentalidad de seis maneras. Esa misma mentalidad es una condición de cinco maneras para la mentalidad y la materia (nāmarūpa) que han surgido en conjunto. Nuevamente, para la materia, dividida en elementos primordiales (bhūta) y materia derivada (upādāya), es una condición de una sola manera. Asimismo, la materia es una condición para la mentalidad de una sola manera. Los conceptos (paññatti) y la mentalidad-materia son condiciones para la mentalidad de dos formas o tipos. No obstante, el par, que es el conjunto de mentalidad y materia, es una condición para ese mismo par de mentalidad y materia de nueve maneras. Así, las condiciones se establecen en seis tipos.

၁၆. ဝိပါကဗျာကတံ ကမ္မဝသေန ဝိပါကဘာဝပ္ပတ္တံ ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တပတိတံ ဝိယ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ အတ္တနော သဘာဝံ ဂါဟေတွာ ပရိဘာဝေတွာ နေဝ အညံ ပဝတ္တေတိ, န စ ပုရိမဝိပါကာနုဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘‘န မဂ္ဂပစ္စယာ အာသေဝနေ ဧက’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၂၁) ဝစနတော စ အဟေတုကကိရိယေသု ဟသိတုပ္ပာဒဿေဝ အာသေဝနတာဥဒ္ဓရဏေန အာဝဇ္ဇနဒွယံ အာသေဝနပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဇဝနာနေဝ အာသေဝနပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမာနိ ဇဝနာနီ’’တျာဒိ. အဝိသေသဝစနေပေတ္ထ လောကိယကုသလာကုသလာဗျာကတဇဝနာနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ လောကုတ္တရဇဝနာနံ အာသေဝနဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ.

16. El estado resultante indeterminado (vipākabyākata), habiendo alcanzado el estado de maduración por el poder del kamma y ocurriendo como si fuera lanzado por el impulso del kamma, al aprehender su propia naturaleza y estar impregnado de ella, no hace que surja otro estado, ni surge aprehendiendo el poder de una maduración previa. Y debido a la enseñanza: "En la condición de repetición no hay ninguno a través de la condición de sendero", y mediante la exclusión de la naturaleza de repetición para el surgimiento de la sonrisa (hasituppāda) entre las actividades sin raíz (ahetukakiriya), se comprende que el par de advertencias (āvajjanadvaya) no constituye una condición de repetición. Por lo tanto, solo los momentos de impulsión (javana) alcanzan el estado de condición de repetición; por eso se dice: "las impulsiones previas", etc. Aquí, aunque se mencione sin distinción, deben entenderse solo las impulsiones mundanas (lokiya) —saludables, no saludables e indeterminadas— debido a que la naturaleza de repetición de las impulsiones supramundanas (lokuttara) no ha sido mencionada en el Paṭṭhāna.

ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနဋ္ဌကထာယံ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) ‘‘လောကုတ္တရော ပန အာသေဝနပစ္စယော နာမ နတ္ထီ’’တိ. တတ္ထ ဟိ ကုသလံ ဘိန္နဇာတိကဿ ပုရေစရတ္တာ န တေန အာသေဝနဂုဏံ ဂဏှာပေတိ, ဖလစိတ္တာနိ စ ဇဝနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ ဝိပါကာဗျာကတေ ဝုတ္တနယေန အာသေဝနံ န ဂဏှန္တိ, န စ အညံ ဂါဟာပေန္တိ. ယမ္ပိ ‘‘အာသေဝနဝိနိမုတ္တံ ဇဝနံ နတ္ထီ’’တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. ဣတရထာ အာစရိယဿ အသမပေက္ခိတာဘိဓာယကတ္တပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. မဂ္ဂေါ ပန ဂေါတြဘုတော အာသေဝနံ န ဂဏှာတီတိ နတ္ထိ ဘူမိအာဒိဝသေန နာနာဇာတိတာယ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဂေါတြဘု [Pg.247] မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော, ဝေါဒါနံ မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၆). ဧကုပ္ပာဒါဒိစတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝတော သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနံ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ.

Habiendo hecho esta distinción, se dice en el Comentario al Paṭṭhāna: "Pero no existe la llamada condición de repetición supramundana". Pues allí, lo saludable [el sendero], debido a que precede a lo que tiene una naturaleza distinta [el fruto, que es indeterminado], no permite que ese fruto reciba la cualidad de repetición; y los momentos de conciencia del fruto (phalacitta), aunque surjan como impulsiones (javana), no reciben la fuerza de repetición según el método descrito para el resultante indeterminado, ni hacen que otros la reciban. En cuanto a lo expresado por el maestro Dhammapāla Thera: "No hay impulsión que esté libre de repetición", se entiende que fue dicho en términos generales. De lo contrario, se seguiría que el maestro habló sin la debida consideración. Sin embargo, no es que el sendero no reciba la repetición desde el estado de cambio de linaje (gotrabhu), sino que no se pretende así debido a la diferencia de planos y demás. Pues así se dice en el Paṭṭhāna: "El cambio de linaje es una condición para el sendero mediante la condición de repetición; la purificación (vodāna) es una condición para el sendero mediante la condición de repetición". Debido a la ausencia de las cuatro características de asociación, como el surgimiento simultáneo y demás, incluso para los fenómenos materiales que surgen juntos, no existe la condición de asociación (sampayuttapaccaya); por eso se dice: "los estados de conciencia y factores mentales son condición entre sí".

၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ တယောပေတေ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ, ဥဘယတ္ထ သဟဇာတာနံ နာမာနဉ္စ ဟေတာဒိပစ္စယေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ‘‘သဟဇာတရူပန္တိ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝက္ခတိ. သဟဇာတာ စေတနာတိ အန္တမသော စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိပိ သဟဇာတစေတနာ. သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ သဗ္ဗာပိ စေတနာ နာမာနံ, ပဋိသန္ဓိသဟဂတာ စေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါနံ, ပဝတ္တိယံ ရူပသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသဟဂတာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနဉ္စ. နာနာက္ခဏိကာ စေတနာတိ ဝိပါကက္ခဏတော နာနာက္ခဏေ အတီတဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တာ ကုသလာကုသလစေတနာ. နာမရူပါနန္တိ ဥဘယတ္ထာပိ နာမရူပါနံ. ဝိပါကက္ခန္ဓာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏာဒိကာ ဝိပါကာ အရူပက္ခန္ဓာ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ဟိ ရူပံ ဝိပါကဝေါဟာရံ န လဘတိ အရူပဓမ္မဘာဝေန, သာရမ္မဏဘာဝေန စ ကမ္မသဒိသေသု အရူပဓမ္မေသွေဝ ဝိပါက-သဒ္ဒဿ နိရုဠှတ္တာ.

17. Las raíces, los factores de absorción (jhāna) y los factores del sendero para la mentalidad y la materia que surgen simultáneamente: estos tres son condiciones mediante la condición de raíz y demás, para la materia producida por el kamma en el renacimiento, para la materia producida por la conciencia en el curso de la existencia, y para la mentalidad que surge simultáneamente en ambos casos. Pues se explicará: "materia que surge simultáneamente significa: para la producida por el kamma en todo renacimiento, y para la producida por la conciencia en el curso de la existencia". "La voluntad (cetanā) que surge simultáneamente" se refiere incluso a la voluntad que surge junto con la conciencia visual y demás. "Para la mentalidad y la materia que surgen simultáneamente" significa: toda voluntad para la mentalidad; la voluntad asociada con el renacimiento para la materia producida por el kamma; y la voluntad asociada con la conciencia que origina materia en el curso de la existencia para la materia producida por la conciencia. "La voluntad en momentos diferentes (nānākkhaṇikā cetanā)" es la voluntad saludable o no saludable producida en vidas pasadas, etc., en un momento distinto al del resultado (vipāka). "Para la mentalidad y la materia" significa para ambas en ambos casos. "Los agregados resultantes (vipākakkhandhā)" son los agregados inmateriales resultantes, comenzando con la conciencia de renacimiento. Pues incluso la materia producida por el kamma no recibe la designación de "resultante" (vipāka), porque el término "resultante" está consagrado solo para los fenómenos inmateriales que son similares al kamma por su naturaleza inmaterial y por su capacidad de aprehender un objeto.

၁၈. ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿာတိ ပစ္စယဓမ္မတော ပုရေ ဥပ္ပန္နဿ ဣမဿ ရူပကာယဿ. ကထံ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပုရေ နိဗ္ဗတ္တိယံ ပစ္ဆာဇာတဿ ပစ္စယတာတိ? နနု ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုကဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿာ’’တိ, တသ္မာ သန္တာနပ္ပဝတ္တဿ ဟေတုဘာဝုပတ္ထမ္ဘနေ ဣမဿ ဗျာပါရောတိ န ကောစိ ဝိရောဓော.

18. "Para este cuerpo surgido previamente" significa para este cuerpo material que ha surgido antes que el fenómeno que actúa como condición. Pero, ¿cómo puede un fenómeno que surge después (pacchājāta) ser una condición para lo que ya ha nacido previamente? ¿Acaso no se ha dicho: "Cuando no hay otra condición, para aquel que llega a ser la causa del sostenimiento de la continuidad"? Por lo tanto, no hay contradicción en que la función de este fenómeno posterior sea el apoyo al estado de causa para el desarrollo de la continuidad.

၁၉. ပဋိသန္ဓိယံ [Pg.248] စက္ခာဒိဝတ္ထူနံ အသမ္ဘဝတော, သတိ စ သမ္ဘဝေ တံတံဝိညာဏာနံ ပစ္စယဘာဝါနုပဂမနတော, ဟဒယဝတ္ထုနော စ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန သဟုပ္ပန္နဿ ပုရေဇာတကတာဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ဆဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယ’’န္တိ. ‘‘ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ စ ဣဒံ အာရမ္မဏပုရေဇာတနိဒ္ဒေသေ အာဂတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဉှာဝါရေ ပန ‘‘သေက္ခာ ဝါ ပုထုဇ္ဇနာ ဝါ စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၄) အဝိသေသေန ပစ္စုပ္ပန္နစက္ခာဒီနမ္ပိ ဂဟိတတ္တာ ဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ မနောဝိညာဏဝီထိယာ လဗ္ဘတိ. အတ္ထတော ဟေတံ သိဒ္ဓံ, ယံ ပစ္စုပ္ပန္နဓမ္မာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ မနောဒွါရိကဝီထိ ပဝတ္တတိ, တံ တဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ.

19. Debido a la inexistencia de las bases del ojo y demás en el renacimiento, y porque incluso si existieran, no alcanzan el estado de condición para sus respectivas conciencias, y porque la base del corazón que surge simultáneamente con la conciencia de renacimiento carece de la naturaleza de surgimiento previo, se dice: "las seis bases en el curso de la existencia". La frase: "los cinco objetos para el proceso de las cinco conciencias" se dice en referencia a lo expuesto en la explicación del objeto surgido previo. Sin embargo, en la sección de preguntas (pañhāvāre), dado que las bases del ojo y demás se consideran sin distinción como presentes mediante pasajes como: "Los aprendices o los mundanos contemplan el ojo como impermanente, sufrimiento y no-yo", incluso un objeto mental (dhammārammaṇa) se obtiene como objeto surgido previo para el proceso de la conciencia mental. Esto se confirma por su significado: aquello que es un objeto mental presente que, al ser aprehendido, permite que ocurra el proceso de la puerta mental, es un objeto surgido previo para dicho proceso.

၂၂. ပကတိယာ ဧဝ ပစ္စယန္တရရဟိတေန အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. အာရမ္မဏာနန္တရေဟိ အသံမိဿော ပုထဂေဝ ကောစိ ဥပနိဿယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ပကတော ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. ပကတောတိ စေတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထဘာဝေန သန္တာနေ နိပ္ဖာဒိတဘာဝံ, အာသေဝိတဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ, တသ္မာ အတ္တနော သန္တာနေ နိပ္ဖန္နော ရာဂါဒိ, သဒ္ဓါဒိ, ဥပသေဝိတော ဝါ ဥတုဘောဇနာဒိ ပကတူပနိဿယော. တထာ စေဝ နိဒ္ဒိသတိ.

22. El apoyo que es por su propia naturaleza, independiente de otras condiciones y por su propia esencia, es el apoyo fuerte natural (pakatūpanissayo). Se dice que es un apoyo fuerte que es distinto y no está mezclado con las condiciones de objeto o de proximidad. O bien, un apoyo fuerte que ha sido preparado es un apoyo fuerte natural. Aquí, en la palabra "pakato", el prefijo "pa" indica el estado de haber sido producido en la propia continuidad y el estado de haber sido cultivado, mediante la capacidad de producir su propio fruto. Por lo tanto, el apego (rāga), etc., o la fe (saddhā), etc., producidos en la propia continuidad, o el clima (utu), el alimento (bhojana), etc., que han sido utilizados, se denominan apoyo fuerte natural. Se describe detalladamente de esa misma manera.

၂၃. ဂရုကတန္တိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခိတံ. တထာ ဟိ ‘‘ဒါနံ ဒတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ ကတွာ တံ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခတီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၃) ဒါနသီလဥပေါသထကမ္မပုဗ္ဗေကတသုစိဏ္ဏဈာနဂေါတြဘုဝေါဒါနမဂ္ဂါဒီနိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဝသေန အဿ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော.

23. "Habiéndolo estimado" significa haber reflexionado dándole importancia. Pues su descripción se presenta mediante la reflexión con estima, como en: "Habiendo dado una dádiva, habiendo emprendido la virtud, habiendo realizado la observancia del Uposatha, reflexiona sobre ello dándole importancia", refiriéndose a la dádiva, la virtud, el Uposatha, las acciones puras realizadas anteriormente, las absorciones, el cambio de linaje, la purificación, el sendero y demás.

၂၄. ‘‘ပုရိမာ [Pg.249] ပုရိမာ ကုသလာ ခန္ဓာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၃) နယေန အနန္တရပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နာနတ္တံ အကတွာ အနန္တရူပနိဿယဿ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တရနိရုဒ္ဓါ’’တျာဒိ. ဧဝံ သန္တေပိ အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဝသေန အနန္တရပစ္စယော, ဗလဝကာရဏဝသေန အနန္တရူပနိဿယပစ္စယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

24. En el pasaje que comienza con: 'Los agregados saludables anteriores son una condición para los agregados saludables posteriores por el modo de condición de apoyo decisivo' (Paṭṭhāna 1.1.423), se utiliza el método de no hacer distinción con la condición de proximidad (anantara-paccaya) debido a que la proximidad-apoyo decisivo (anantarūpanissaya) se presenta en dicha sección. Sin embargo, la diferencia entre ellos es que la condición de proximidad actúa en virtud de generar el surgimiento de una mente correspondiente inmediatamente después de sí misma, mientras que la condición de proximidad-apoyo decisivo actúa en virtud de ser una causa poderosa (balavakāraṇa).

၂၅. ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ရာဂါဒယော…ပေ… သေနာသနဉ္စာတိ ယောဇနာ. ရာဂါဒယော ဟိ အဇ္ဈတ္တံ နိပ္ဖာဒိတာ, ပုဂ္ဂလာဒယော ဗဟိဒ္ဓါ သေဝိတာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

25. La conexión debe entenderse según corresponda: 'la lujuria y otros, tanto interna como externamente... hasta el alojamiento'. Pues la lujuria y otros se producen internamente, mientras que las personas y otros factores se asocian externamente. Así lo ha expresado el Maestro.

‘‘ရာဂသဒ္ဓါဒယော ဓမ္မာ, အဇ္ဈတ္တမနုဝါသိတာ;

သတ္တသင်္ခါရဓမ္မာ စ, ဗဟိဒ္ဓေါပနိသေဝိတာ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၈၂၇);

«Los estados como el deseo y la fe están imbuidos internamente; los seres y las formaciones se frecuentan externamente» (Nāmarūpapariccheda 827).

အထ ဝါ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနန္တိ ယထာဌိတဝသေနေဝ ယောဇနာ အတ္တနော ဟိ ရာဂါဒယော စ အတ္တနော ကုသလာဒိဓမ္မာနံ ကလျာဏမိတ္တဿ သဒ္ဓါဒိကေ နိဿာယ ကုသလံ ကရောန္တာနံ ပရေသဉ္စ နိဿယာ ဟောန္တိ.

O bien, la conexión puede realizarse siguiendo el orden del texto tal como está: 'de los fenómenos saludables y otros, tanto interna como externamente'. Esto significa que la propia lujuria y otros factores internos, o bien la fe y otros factores de un amigo noble (kalyāṇamitta), sirven de apoyo decisivo para los propios estados saludables o para los de otros que realizan acciones meritorias basados en dicha fe.

တတ္ထ ကာမရာဂါဒယော နိဿာယ ကာမဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ, ရာဂါဒိဝူပသမတ္ထဉ္စ ဒါနသီလဥပေါသထဇ္ဈာနာဘိညာဝိပဿနာမဂ္ဂဘာဝနာ, ရာဂါဒိဟေတုကာ စ ဥပရူပရိရာဂါဒယော ဟောန္တီတိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ယဉှိ နိဿာယ ယဿ ယဿ သမ္ဘဝေါ, တံ တံ တဿ တဿ ပကတူပနိဿယော ဟောတိ. ပစ္စယမဟာပဒေသော ဟေသ, ယဒိဒံ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ စာဟ ‘‘ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော’’တိ. သဒ္ဓါဒယောတိ သီလသုတစာဂပညာ. အတ္တနော သဒ္ဓါဒိကဉှိ ဥပနိဿာယ အတ္တနော ဒါနသီလာဒယော, တထာ ကလျာဏမိတ္တာနံ သဒ္ဓါဒယော ဥပနိဿာယ ပရေသဉ္စ ဒါနသီလာဒယော [Pg.250] ဟောန္တီတိ ပါကဋမေတံ. သုခံ ဒုက္ခန္တိ ကာယိကံ သုခံ ဒုက္ခံ. ပုဂ္ဂလောတိ ကလျာဏမိတ္တာဒိပုဂ္ဂလော. ဘောဇနန္တိ သပ္ပာယာဒိဘောဇနံ, ဥတုပိ တာဒိသောဝ.

En este contexto, se debe entender según corresponda que, basándose en la lujuria sensual y otros, se realizan prácticas como la generosidad, la virtud, la observancia de los preceptos, las absorciones (jhāna), los conocimientos superiores (abhiññā), la visión cabal (vipassanā) y el desarrollo del sendero (magga-bhāvanā), ya sea con el fin de renacer en las esferas de existencia sensual o con el fin de apaciguar la lujuria y otros; y que también surgen grados superiores de lujuria y otros estados basados en la lujuria previa. Pues cualquier causa en la que uno se apoye para que surja un efecto determinado, esa causa es el apoyo decisivo natural (pakatūpanissaya) para dicho efecto. Este modo llamado 'condición de apoyo decisivo' es un gran método (paccayamahāpadesa) de amplio alcance. Por ello se dice: 'el apoyo decisivo natural es de muchas clases'. 'Fe y otros' se refiere a la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría. Es evidente que, al apoyarse en la propia fe y otras cualidades, surgen la propia generosidad, virtud, etc.; y del mismo modo, apoyándose en la fe y otras cualidades de los amigos nobles, surgen la generosidad y la virtud de otros. 'Felicidad y sufrimiento' se refiere a la felicidad y al sufrimiento corporales. 'Persona' se refiere a individuos como los amigos nobles. 'Alimento' se refiere al alimento adecuado (sappāya), y el 'clima' debe considerarse de la misma manera.

၂၇. ‘‘အဓိပတိ…ပေ… ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဂရုကတမာရမ္မဏန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိနာ ဂရုကတံ အာရမ္မဏံ. တဉှိ ဈာနမဂ္ဂဖလဝိပဿနာနိဗ္ဗာနာဒိဘေဒံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိမဂ္ဂဖလာဒိဓမ္မေ အတ္တာဓီနေ ကရောတီတိ အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ. ဂရုကာတဗ္ဗတာမတ္တေန အာရမ္မဏာဓိပတိ. ဂရုကတောပိ ဗလဝကာရဏဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဿယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. သဟဇာတာ…ပေ… နာမရူပါနန္တိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာနံ, ဝသေန စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတာဓိပတိ ယထာရဟံ သဟဇာတနာမရူပါနံ ပဝတ္တိယံယေဝ သဟဇာတာဓိပတိဝသေန ပစ္စယော.

27. Para detallar el significado expuesto brevemente como 'predominancia... son condiciones', se dice 'allí, el objeto al que se le da importancia', etc. 'Objeto al que se le da importancia' es aquel objeto valorado mediante la reflexión o el disfrute. Este objeto, que puede ser las absorciones, el sendero, el fruto, la visión cabal o el Nibbāna, se denomina predominancia del objeto (ārammaṇādhipati) porque somete a su propio dominio a los estados mentales que reflexionan sobre él o lo disfrutan. Se llama predominancia del objeto por el mero hecho de ser digno de importancia. Pero cuando actúa en virtud de ser una causa poderosa al ser valorado, se denomina apoyo decisivo del objeto (ārammaṇūpanissaya); esta es la distinción entre ellos. Respecto a 'co-nacientes... de los fenómenos mentales y materiales', la predominancia co-naciente (sahajātādhipati) de cuatro tipos (deseo, conciencia, energía e investigación) es, según corresponda, una condición para los fenómenos mentales y materiales co-nacientes solo durante el curso de la existencia (pavatti) por el modo de predominancia co-naciente.

၂၈. ရူပဓမ္မဿ အရူပဓမ္မံ ပတိ သဟဇာတပစ္စယတာ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမည’’န္တိ –

28. Debido a que la naturaleza de condición de co-nacimiento del fenómeno material (la base del corazón) respecto al fenómeno inmaterial (la conciencia de renacimiento) se ha expuesto en virtud de la base en el momento del renacimiento, se dice 'la base y los resultantes son recíprocos'.

၃၀. ယသ္မာ ပန အညမညုပတ္ထမ္ဘနဝသေနေဝ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တတောတိ ပဝတ္တိယံ ရူပံ နာမာနံ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ. တထာ ဥပါဒါရူပါနိ စ ဘူတရူပါနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဟာဘူတာ အညမည’’န္တိ.

30. Sin embargo, dado que la condición de reciprocidad (aññamañña-paccaya) existe solo en virtud del apoyo mutuo y no por el mero hecho de co-nacer, el fenómeno material en el curso de la existencia no es una condición de reciprocidad para los fenómenos mentales; por eso se dice: 'los estados mentales de conciencia y factores mentales son recíprocos entre sí'. Del mismo modo, puesto que los fenómenos materiales derivados (upādā-rūpa) no son condiciones de reciprocidad para los grandes elementos, se dice: 'los grandes elementos son recíprocos entre sí'.

၃၁. နနု စ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ အသညီနံ သဟဇာတာဟာရဿ အသမ္ဘဝတော ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ကထမိဒံ နီယတီတိ? ဝုစ္စတေ – မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသပ္ပဝတ္တဿ ကမ္မဿ[Pg.251], တံသဟဂတာနမ္ပိ ဝါ သေသာဟာရာနံ ကမ္မူပနိဿယပစ္စယေဟိ ပစ္စယတ္တပရိယာယံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ ဝုတ္တာ, န အာဟာရပစ္စယဘာဝတောတိ.

31. ¿Acaso no se ha dicho que 'los nutrimientos inmateriales son condiciones para los fenómenos mentales y materiales co-nacientes'? Siendo así, dado que no es posible que los seres no-percipientes (asaññī) tengan nutrimientos co-nacientes, ¿cómo se interpreta la enseñanza de que 'todos los seres subsisten por el nutrimento'? Se responde: Se afirma que todos los seres subsisten por el nutrimento tomando metafóricamente la cualidad de condición del karma (volición mental) que se puso en marcha en el pasado, o de los otros nutrimientos que lo acompañaron, a través de las condiciones de karma y apoyo decisivo, y no exclusivamente por la función directa de la condición de nutrimento (āhāra-paccaya).

၃၂. ‘‘ပဉ္စ ပသာဒါ’’တျာဒီသု နနု ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာ န ဂဟိတာတိ? သစ္စံ န ဂဟိတာ. ယဒိပိ တေသံ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ အနုပါလကာ ဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ဥပကာရေန ဥပကာရာ ဟောန္တိ. ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံ-သဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ, ဣန္ဒြိယတာ စ နေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော.

32. En pasajes como 'las cinco bases sensoriales', ¿no es cierto que las facultades femenina y masculina no han sido incluidas? Es verdad, no han sido incluidas. Aunque existe una conformidad de los rasgos y otros aspectos con respecto a estas facultades, dicha conformidad no se debe a su función como condición (paccaya). Pues así como las facultades de vida y el nutrimento material son protectores y sustentadores de los fenómenos para los cuales son condiciones, y actúan como condición de no-desaparición (avigata), las facultades de feminidad y masculinidad no prestan un servicio similar a los rasgos corporales y otras características. Simplemente, debido a que el karma y otras condiciones individuales producen los rasgos corporales de tal manera que se percibe 'mujer' u 'hombre', y puesto que en ese flujo vital que los posee no surgen de otra manera, se habla de su conformidad con los rasgos y de su naturaleza de facultad (indriya). Por lo tanto, no se ha mencionado que posean la función de condición de facultad (indriya-paccaya).

၃၃. ယေသံ နာမာနံ စက္ခာဒီနံ အဗ္ဘန္တရတော နိက္ခမန္တာနံ ဝိယ ပဝတ္တာနံ, ယေသဉ္စ ရူပါနံ နာမသန္နိဿယေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ ဟောတိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သာသင်္ကာ နတ္ထိ. ဝတ္ထုသန္နိဿယေနေဝ ဇာယန္တာနံ ဝိသယဘာဝမတ္တံ အာရမ္မဏန္တိ တေနာပိ တေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ နတ္ထီတိ ယေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ အတ္ထိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာပိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထူ’’တျာဒိ.

33. La condición de disociación (vippayutta-paccaya) se aplica solo a aquellos fenómenos mentales que proceden como si salieran del interior de las bases sensoriales como el ojo, y a aquellos fenómenos materiales que surgen basándose únicamente en lo mental, donde existe la posibilidad de confundirlos con una asociación (sampayoga). Pero entre fenómenos materiales no existe tal duda. Dado que los fenómenos que surgen apoyándose en la base física tienen al objeto solo como un estado de ser percibido, tampoco existe duda de asociación con dicho objeto. Por lo tanto, se ha dicho que la condición de disociación pertenece solo a aquellos en los que cabe la duda de asociación, como se indica en 'la base en el momento del renacimiento', etc.

၃၄. သဗ္ဗထာ သဗ္ဗာကာရေန ယထာရဟံ နာမဝသေန ဝုတ္တံ တိဝိဓံ သဟဇာတံ, ဒုဝိဓံ ပုရေဇာတံ, ဧကဝိဓံ ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ပစ္စယဇာတံ, အာဟာရေသု ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ အယံ ပဉ္စဝိဓောပိ အတ္ထိပစ္စယော, အဝိဂတပစ္စယော စ ဟောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ [Pg.252] ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တာ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကာနမေဝ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါတိ နတ္ထိ နိဗ္ဗာနဿ သဗ္ဗဒါ ဘာဝိနော အတ္ထိပစ္စယတာ, အဝိဂတပစ္စယတာ စ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိဂတဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ စ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာဒိကာတိ န တဿ တပ္ပစ္စယတ္တပ္ပသင်္ဂေါ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စေတ္ထ ဩဇာ ဝိယ ဌိတိက္ခဏေဝ ဥပကာရကတ္တာ သဟဇာတပစ္စယေသု န ဂယှတီတိ ဝိသုံ ဝုတ္တံ.

34. De todas las formas y modos, el triple co-naciente, el doble pre-naciente y el único post-naciente expresados como fenómenos mentales, así como el alimento material entre los nutrimientos y la facultad de vida material, estos cinco tipos de condiciones constituyen tanto la condición de presencia (atthi-paccaya) como la condición de no-desaparición (avigata-paccaya). Debido a que la condición de presencia consiste en sustentar a un fenómeno de igual naturaleza mediante su estado de existencia presente, el Nibbāna, que es siempre existente, no posee la naturaleza de condición de presencia ni de no-desaparición, pues estas requieren la distinción entre presencia y ausencia para brindar apoyo. O bien, dado que la condición de presencia y otras similares consisten en una función de apoyo que es opuesta a la función de apoyo por ausencia o desaparición típica de los fenómenos sujetos al surgimiento y otros cambios, no hay posibilidad de que el Nibbāna sea tal condición. En este análisis, la facultad de vida material, al igual que la esencia nutritiva (ojā), solo brinda apoyo en el momento de su presencia estática (ṭhitikkhana), por lo que no se incluye entre las condiciones co-nacientes y se menciona por separado.

၃၅. ဣဒါနိ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သင်္ခေပတောပိ စတုဓာယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏူ…ပေ… ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ သော ကောစိ ပစ္စယော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ, သကသကပစ္စယုပ္ပန္နဿ စ ဥပနိဿယဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ, ကမ္မဟေတုကတ္တာ စ လောကပ္ပဝတ္တိယာ ဖလဟေတူပစာရဝသေန သဗ္ဗေပိ ကမ္မသဘာဝံ နာတိဝတ္တန္တိ, တေ စ ပရမတ္ထတော လောကသမ္မုတိဝသေန စ ဝိဇ္ဇမာနာယေဝါတိ သဗ္ဗေပိ စတူသု သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ.

35. Ahora, para mostrar que todas las condiciones, incluso en resumen, son de solo cuatro tipos, se dice: «Como objeto... y así sucesivamente... se incluyen». Pues no existe ninguna condición que no pueda convertirse en el estado de objeto (ārammaṇabhāva) para la conciencia y los factores mentales, ni que no llegue al estado de apoyo decisivo (upanissayabhāva) para sus respectivos fenómenos condicionados. Debido a que el kamma es la causa de la continuidad del mundo (lokappavatti), por medio de la metáfora de la causa del fruto en el proceso del mundo, todas las condiciones no exceden la naturaleza del kamma (kammasabhāva). Y puesto que estas condiciones existen tanto en sentido último como por convención mundana, todas ellas se incluyen en las cuatro categorías.

၃၆. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တိ, တံ သဗ္ဗံ န အဝိသေသတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိသန္ဓိယဉှိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါဘာဝတော ပဝတ္တိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကေဟိ သဟုပ္ပတ္တိနိယမာဘာဝတော သဟဇာတရူပန္တိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပသင်္ခါတကမ္မဇရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ. ကမ္မဿ ကတတ္တာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနိ ရူပါနိ ကဋတ္တာရူပါနိ.

36. Ahora, para mostrar que todo aquello que se menciona en diversos lugares como «materia conascente» (sahajātarūpa) no debe considerarse sin distinción, se dice «materia conascente», etc. Pues, debido a la ausencia de materia producida por la mente (cittasamuṭṭhānarūpa) en el momento del renacimiento, y debido a la ausencia de una regla de surgimiento simultáneo de la materia producida por el kamma con la conciencia y los factores mentales durante el curso de la vida, la materia conascente es de dos tipos en todos los contextos: por medio de la materia producida por la mente en el curso de la vida, y por medio de la materia producida por el kamma (kammajarūpa), también llamada materia resultante de la acción (kaṭattārūpa), en el renacimiento. Las formas materiales que surgen por haber sido realizadas por el kamma son «materias resultantes de la acción» (kaṭattārūpāni).

၃၇. ဣတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန သမ္ဘဝါ ယထာသမ္ဘဝံ တေကာလိကာ အနန္တရသမနန္တရအာသေဝနနတ္ထိဝိဂတဝသေန ပဉ္စန္နံ အတီတကာလိကာနံ, ကမ္မပစ္စယဿ အတီတဝတ္တမာနဝသေန ဒွိကာလိကဿ, အာရမ္မဏအဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ တိကာလိကာနံ[Pg.253], ဣတရေသံ ပန္နရသန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာနဉ္စ ဝသေန ကာလတ္တယဝန္တော, နိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ကာလဝိမုတ္တာ စ, စက္ခာဒိရာဂါဒိသဒ္ဓါဒိဝသေန အဇ္ဈတ္တိကာ စ, ပုဂ္ဂလဥတုဘောဇနာဒိဝသေန တတော ဗဟိဒ္ဓါ စ, ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန သင်္ခတာ စ, ကထာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေန အသင်္ခတာ စ ဓမ္မာ ပညတ္တိနာမရူပါနံ ဝသေန သင်္ခေပတော တိဝိဓာ ဌိတာ သဗ္ဗထာ ပဋ္ဌာနေ အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနေ ပကရဏေ စတုဝီသတိသင်္ခါတာ ပစ္စယာ နာမာတိ ယောဇနာ.

37. De esta manera, según el método expuesto y de acuerdo a su posibilidad: cinco condiciones pertenecen al tiempo pasado por medio de la distinción de proximidad, contigüidad, repetición, ausencia y desaparición; la condición de kamma pertenece a dos tiempos por medio de la distinción de pasado y presente; las condiciones de objeto, predominio y apoyo decisivo pertenecen a los tres tiempos; y las restantes quince pertenecen al tiempo presente. Así, existen condiciones vinculadas a los tres tiempos, mientras que por medio del Nibbāna y los conceptos (paññatti), hay fenómenos libres del tiempo. Por medio del ojo, etc., y de la codicia, la fe, etc., existen fenómenos internos; por medio de las personas, el clima, el alimento, etc., existen fenómenos externos a ellos. Por ser estados originados por condiciones, son condicionados (saṅkhata), y por el contrario, son incondicionados (asaṅkhata). Estos fenómenos se establecen brevemente en tres tipos: concepto, nombre y materia. En total, en el texto del Paṭṭhāna, el Tratado de las Relaciones Universales de Infinitos Métodos, se designan como veinticuatro condiciones; esta es la conexión de los términos.

၃၈. တတ္ထာတိ တေသု ပညတ္တိနာမရူပေသု.

38. En cuanto a «allí»: se refiere a esos conceptos, nombres (mente) y materia.

ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del método del Paṭṭhāna.

ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la clasificación de las designaciones (Paññatti)

၃၉. ဝစနီယဝါစကဘေဒါ ဒုဝိဓာ ပညတ္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာပိယတ္တာ’’တျာဒိ. ပညာပိယတ္တာတိ တေန တေန ပကာရေန ဉာပေတဗ္ဗတ္တာ, ဣမိနာ ရူပါဒိဓမ္မာနံ သမူဟသန္တာနာဒိအဝတ္ထာဝိသေသာဒိဘေဒါ သမ္မုတိသစ္စဘူတာ ဥပါဒါပညတ္တိသင်္ခါတာ အတ္ထပညတ္တိ ဝုတ္တာ. သာ ဟိ နာမပညတ္တိယာ ပညာပီယတိ. ပညာပနတောတိ ပကာရေဟိ အတ္ထပညတ္တိယာ ဉာပနတော. ဣမိနာ ဟိ ပညာပေတီတိ ‘‘ပညတ္တီ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ အတ္ထာနံ အဘိဓာနသင်္ခါတာ နာမပညတ္တိ ဝုတ္တာ.

39. Se ha dicho que la designación (paññatti) es de dos tipos por la distinción entre lo que debe ser expresado y lo que expresa, con las palabras «por ser aquello que se da a conocer», etc. «Por ser aquello que se da a conocer» significa por ser aquello que debe ser informado de diversas maneras. Con esto se refiere al concepto de significado (atthapaññatti), el cual constituye la verdad convencional y surge de la distinción de colectividad, continuidad y estados particulares de los fenómenos como la materia, etc., y es conocido como concepto derivado (upādāpaññatti). Pues este es dado a conocer mediante el concepto de nombre (nāmapaññatti). «Por dar a conocer» significa por informar el concepto de significado a través de diversos modos. Con esto se refiere al concepto de nombre, que es la denominación de los significados que han recibido el nombre de «paññatti» en el sentido de que dan a conocer.

၄၀. ဘူတပရိဏာမာကာရမုပါဒါယာတိ ပထဝါဒိကာနံ မဟာဘူတာနံ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ပတ္ထဋသင်္ဂဟတာဒိအာကာရေန ပရိဏာမာကာရံ ပရိဏတဘာဝသင်္ခါတံ အာကာရံ ဥပါဒါယ နိဿယံ ကတွာ. တထာ တထာတိ ဘူမာဒိဝသေန. ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရုက္ခာဒိကာ သန္တာနပညတ္တိ. သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရန္တိ ဒါရုမတ္တိကာတန္တာဒီနံ သမ္ဘာရာနံ ဥပကရဏာနံ [Pg.254] သန္နိဝေသာကာရံ ရစနာဒိဝိသိဋ္ဌတံတံသဏ္ဌာနာဒိအာကာရံ. ရထသကဋာဒိကာတိ ရထသကဋဂါမဃဋပဋာဒိကာ သမူဟပညတ္တိ. စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကန္တိ စန္ဒိမသူရိယနက္ခတ္တာနံ သိနေရုံ ပဒက္ခိဏဝသေန ဥဒယာဒိအာဝဋ္ဋနာကာရံ. ဒိသာကာလာဒိကာတိ ပုရတ္ထိမဒိသာဒိကာ ဒိသာပညတ္တိ, ပုဗ္ဗဏှာဒိကာ ကာလပညတ္တိ, မာသောတုဝေသာခမာသာဒိကာ တံတံနာမဝိသိဋ္ဌာ မာသာဒိပညတ္တိ စ. အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရန္တိ တံတံရူပကလာပေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌံ သုသိရာဒိအာကာရံ. ကူပဂုဟာဒိကာ တိ ကူပဂုဟဆိဒ္ဒါဒိကာ အာကာသပညတ္တိ. တံတံဘူတနိမိတ္တန္တိ ပထဝီကသိဏာဒိတံတံဘူတနိမိတ္တံ. ဘာဝနာဝိသေသန္တိ ပရိကမ္မာဒိဘေဒံ ဘာဝနာယ ပဗန္ဓဝိသေသံ. ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာတိ ကသိဏာသုဘနိမိတ္တာဒိဘေဒါ ယောဂီနံ ဥပဋ္ဌိတာ ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂါဒိဘေဒါ နိမိတ္တပညတ္တိ. ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသနိရောဓကသိဏာဒိဘေဒါ စ. အတ္ထစ္ဆာယာကာရေနာတိ ပရမတ္ထဓမ္မဿ ဆာယာကာရေန ပဋိဘာဂါကာရေန.

40. «Derivado del modo de cambio de los elementos» significa: tomando como base y apoyo el modo de cambio —definido como el estado de haber cambiado— en formas tales como la extensión o la cohesión de los grandes elementos (tierra, etc.) que proceden en una continuidad. «De tal y tal modo» significa según el modo de la tierra, etc. «Tierra, montañas, etc.» se refiere al concepto de continuidad de la tierra, montañas, árboles, etc. «El modo de configuración de los materiales» se refiere al modo de configuración de suministros como madera, arcilla, hilos, etc., que es el modo de la forma específica resultante de la composición. «Carros, carretas, etc.» se refiere al concepto de colectividad de carros, carretas, aldeas, vasijas, telas, etc. «La rotación de la luna, etc.» se refiere al modo de rotación como la salida del sol, la luna y las estrellas en su giro a la derecha alrededor del monte Sineru. «Direcciones, tiempo, etc.» se refiere al concepto de dirección como el Este, etc., el concepto de tiempo como la mañana, etc., y los conceptos de meses y estaciones como el mes de Vesākha, caracterizados por sus respectivos nombres. «El modo de lo no contactado» se refiere al modo de los espacios vacíos que no son tocados por los respectivos grupos de materia. «Pozos, cuevas, etc.» se refiere al concepto de espacio de los pozos, cuevas, agujeros, etc. «La señal de tal y tal elemento» se refiere a la señal de la tierra en la meditación de la tierra (pathavīkasiṇa), etc. «La distinción de la meditación» se refiere a la distinción en la continuidad del desarrollo mental, como las etapas preparatorias, etc. «La señal del kasina, etc.» se refiere al concepto de señal —como la señal aprendida (uggaha) o la señal de contraparte (paṭibhāga)— que aparece ante el conocimiento de los yoguis, dividida en señales de kasina, de lo impuro (asubha), etc. «Tales y otras distinciones» incluye el concepto de espacio tras remover el kasina, el concepto de cesación (nirodha), etc. «Como una sombra del significado» significa como un modo reflejado o un modo de contraparte de la realidad última.

၄၁. နာမနာမကမ္မာဒိနာမေနာတိ နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါတိ ဣမေဟိ ဆဟိ နာမေဟိ. တတ္ထ အတ္ထေသု နမတီတိ နာမံ. တံ အနွတ္ထရုဠှီဝသေန ဒုဝိဓံ, သာမညဂုဏကိရိယာယဒိစ္ဆာဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. နာမမေဝ နာမကမ္မံ. တထာ နာမဓေယျံ. အက္ခရဒွါရေန အတ္ထံ နီဟရိတွာ ဥတ္တိ ကထနံ နိရုတ္တိ, အတ္ထံ ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျဉ္ဇနံ. အဘိလပတီတိ အဘိလာပေါ, သဒ္ဒဂတအက္ခရသန္နိဝေသက္ကမော. သာ ပနာယံ နာမပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနအဝိဇ္ဇမာနတဒုဘယသံယောဂဝသေန ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, ဧတာယ ပညာပေန္တီတိ ‘‘ရူပဝေဒနာ’’တျာဒိနာ ပကာသေန္တိ.

41. «Por medio del nombre, la acción de nombrar, etc.» se refiere a estos seis términos: nombre (nāma), acción de nombrar (nāmakamma), denominación (nāmadheyya), lenguaje (nirutti), designación literal (byañjana) y expresión (abhilāpa). Allí, se llama «nāma» porque se inclina (namati) hacia los significados. Este es de dos tipos: según el significado literal o el uso tradicional; y de cuatro tipos según sea un nombre común, de cualidad, de acción o arbitrario. La acción de nombrar es el nombre mismo. Asimismo, la denominación. El lenguaje (nirutti) es la enunciación o expresión que extrae el significado por medio de las sílabas. La designación literal (byañjana) es lo que manifiesta (byañjayati) el significado. La expresión (abhilāpa) es lo que habla de frente al significado, siendo el orden de configuración de las letras en el sonido. Para mostrar que este concepto de nombre es de seis tipos según la combinación de lo existente (en sentido último), lo no existente y ambos, se dice «concepto de lo existente», etc. Por medio de esto dan a conocer, es decir, manifiestan mediante términos como «materia, sensación», etc.

၄၂. ဥဘိန္နန္တိ ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ. ပဉ္စာဘိညာ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဆ အဘိညာ အဿာတိ ဆဠဘိညော. ဧတ္ထ [Pg.255] စ အဘိညာနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, တပ္ပဋိလာဘိနော ပုဂ္ဂလဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စ အယံ ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမ. တထာ ဣတ္ထိယာ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, သဒ္ဒဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဣတ္ထိသဒ္ဒေါတိ အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ပသာဒစက္ခုနော, တန္နိဿိတဝိညာဏဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စက္ခုဝိညာဏန္တိ ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရညော စ ပုတ္တဿ စ သမ္မုတိသစ္စဘူတတ္တာ ရာဇပုတ္တောတိ အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ.

42. «De ambos» se refiere a los dos tipos: lo existente y lo no existente. «Poseedor de seis conocimientos directos» (chaḷabhiñño) se refiere a aquel que tiene los cinco conocimientos directos mundanos y el conocimiento de la destrucción de las impurezas como el sexto. En este término, debido a que los conocimientos directos (abhiññā) existen en sentido último, pero la persona que los posee no existe en sentido último, este se denomina «concepto de lo no existente por medio de lo existente». Asimismo, dado que una mujer no existe en sentido último, pero el sonido sí existe, el término «voz de mujer» es un «concepto de lo existente por medio de lo no existente». Debido a que tanto la sensibilidad ocular como la conciencia basada en ella existen en sentido último, el término «conciencia ocular» es un «concepto de lo existente por medio de lo existente». Y debido a que tanto el rey como el hijo son verdades convencionales (no existen en sentido último), el término «hijo de rey» es un «concepto de lo no existente por medio de lo no existente».

၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေနာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိဝစီမယသဒ္ဒဿ အနုသာရေန အနုဂမနေန အနုဿရဏေန အာရမ္မဏကရဏေန ပဝတ္တာယ သောတဝိညာဏဝီထိယာ ပဝတ္တိတော အနန္တရံ ဥပ္ပန္နဿ မနောဒွါရဿ နာမစိန္တနာကာရပ္ပဝတ္တဿ မနောဒွါရိကဝိညာဏသန္တာနဿ ‘‘ဣဒမီဒိသဿ အတ္ထဿ နာမ’’န္တိ ပုဗ္ဗေယေဝ ဂဟိတသင်္ကေတောပနိဿယဿ ဂေါစရာ အာရမ္မဏဘူတာ တတော နာမဂ္ဂဟဏတော ပရံ ယဿာ သမ္မုတိပရမတ္ထဝိသယာယ နာမပညတ္တိယာ အနုသာရေန အနုဂမနေန အတ္ထာ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒါ ဝိညာယန္တိ, သာယံ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိကာ ပညာပေတဗ္ဗတ္ထပညာပိကာ လောကသင်္ကေတေန နိမ္မိတာ လောကဝေါဟာရေန သိဒ္ဓါ, မနောဒွါရဂ္ဂဟိတာ အက္ခရာဝလိဘူတာ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ ပညာပနတော ပညတ္တိသင်္ခါတာ နာမပညတ္တီတိ ဝိညေယျာ.

43. "Siguiendo el sonido de la voz" (vacīghosānusārena) se refiere al proceso mental de la puerta de la mente que surge inmediatamente después del proceso de la conciencia del oído, el cual se produce mediante la atención al sonido de palabras como "tierra", "montaña", "forma" o "sensación". Este proceso de la puerta de la mente, que funciona mediante el pensamiento en nombres, tiene como objeto el nombre de una cosa de tal naturaleza basado en la fuerte dependencia de las convenciones previamente aprendidas. Tras la captación del nombre, surge la designación conceptual (nāmapaññatti), cuyo dominio abarca tanto lo convencional como lo absoluto, y a través de la cual se comprenden los diversos significados (objetos) convencionales y absolutos. Esta designación para conceptos que deben ser comunicados, como "tierra", "montaña", "forma" o "sensación", es creada por la convención del mundo, establecida por el uso lingüístico mundano, captada por la puerta de la mente y consiste en una secuencia de letras; debe conocerse como designación de nombre (nāmapaññatti) debido a que hace conocer (paññāpana) los significados.

ဧတ္ထ စ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရဘာဝိနိံ မနောဒွါရိကဝီထိမ္ပိ သောတဝိညာဏဝီထိဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘သောတဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဃဋာဒိသဒ္ဒဉှိ သုဏန္တဿ ဧကမေကံ သဒ္ဒံ အာရဗ္ဘ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတာရမ္မဏဝသေန ဒွေ ဒွေ ဇဝနဝါရာ, ဗုဒ္ဓိယာ ဂဟိတနာမပဏ္ဏတ္တိဘူတံ အက္ခရာဝလိမာရဗ္ဘ ဧကောတိ ဧဝံ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရာယ အတီတသဒ္ဒါရမ္မဏာယ [Pg.256] ဇဝနဝီထိယာ အနန္တရံ နာမပညတ္တိယာ ဂဟဏံ, တတော ပရံ အတ္ထာဝဗောဓောတိ အာစရိယာ.

En este contexto, mediante el término "proceso de la conciencia del oído" se incluye también el proceso de la puerta de la mente que surge necesariamente a continuación de aquel. Para quien escucha un sonido como "Ghaṭa" (vasija), surgen dos momentos de impulsos (javana) por cada sonido individual basándose en objetos presentes y pasados. Luego, surge un proceso de impulsos que se enfoca en la secuencia de letras que constituye la designación del nombre captada por el intelecto. Así, los maestros afirman que tras el proceso de impulsos que tiene como objeto el sonido pasado y que sigue inmediatamente al proceso de la conciencia del oído, ocurre la captación de la designación del nombre, y después de esto, la comprensión del significado (del objeto).

ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la clasificación de las designaciones.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Así concluye el comentario al Abhidhammatthasaṅgaha, titulado Abhidhammatthavibhāvinī.

ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del capítulo sobre las condiciones (Paccayapariccheda) ha terminado.

၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del capítulo sobre los temas de meditación (Kammaṭṭhāna)

၁. ဣတော ပစ္စယနိဒ္ဒေသတော ပရံ နီဝရဏာနံ သမနဋ္ဌေန သမထသင်္ခါတာနံ, အနိစ္စာဒိဝိဝိဓာကာရတော ဒဿနဋ္ဌေန ဝိပဿနာသင်္ခါတာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဘာဝနာနံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒုဝိဓဘာဝနာကမ္မဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတမာရမ္မဏံ ဥတ္တရုတ္တရယောဂကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတံ ဘာဝနာဝီထိဉ္စ ယထာက္ကမံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. A continuación de esta exposición de las condiciones, explicaré en orden respectivo, siguiendo la secuencia de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā), los dos tipos de sujetos de meditación (kammaṭṭhāna): el objeto que sirve como base para el desarrollo de la meditación y el curso del proceso de desarrollo que sirve como base próxima para la práctica posterior. Esto se aplica a ambas formas de cultivo mental: la tranquilidad, llamada así por su función de pacificar los obstáculos (nīvaraṇa), y la introspección, llamada así por su función de observar diversos aspectos como la impermanencia (aniccādi).

သမထကမ္မဋ္ဌာနံ

Temas de meditación de la tranquilidad (Samatha)

စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la clasificación de los temperamentos

၃. ရာဂေါ ဝ စရိတာ ပကတီတိ ရာဂစရိတာ. ဧဝံ ဒေါသစရိတာဒယောပိ. စရိတသင်္ဂဟောတိ မူလစရိတဝသေန ပုဂ္ဂလသင်္ဂဟော, သံသဂ္ဂဝသေန ပန တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှိ –

3. "Temperamentos" (caritā) se refiere a la naturaleza intrínseca o el carácter habitual de un ser, como el temperamento codicioso (rāgacarita). Lo mismo se aplica al temperamento odioso (dosacarita) y otros. El "resumen de los temperamentos" es la clasificación de las personas según sus temperamentos fundamentales, los cuales son sesenta y tres tipos según sus combinaciones. Pues se ha dicho:

‘‘ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တ, သတ္တ သဒ္ဓါဒိကေ တိကေ;

ဧကဒွိတိကမူလမှိ, မိဿတော သတ္တသတ္တက’’န္တိ.

"Siete en la tríada de la codicia y otros, siete en la tríada de la fe y otros; en las raíces individuales, dobles y triples, el total de las combinaciones es siete veces siete (cuarenta y nueve)".

ဧတ္ထ ဟိ ရာဂစရိတာ ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ ရာဂဒေါသစရိတာ ရာဂမောဟစရိတာ ဒေါသမောဟစရိတာ ရာဂဒေါသမောဟစရိတာတိ [Pg.257] ဧဝံ ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တကမေကံ. တထာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ သဒ္ဓါဒိကေပိ တိကေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဒွေ တိကေ အမိဿေတွာ စုဒ္ဒသ စရိတာ ဟောန္တိ. ရာဂါဒိတိကေ ပန ဧကဒွိတိကမူလဝသေန သဒ္ဓါဒိတိကေန သဟ ယောဇိတေ ရာဂသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဝိတက္ကစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ ရာဂမူလနယေ ဧကံ သတ္တကံ, တထာ ‘‘ဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ ဒေါသမူလနယေပိ ဧကံ, ‘‘မောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ မောဟမူလနယေပိ ဧကန္တိ ဧဝံ ဧကမူလနယေ သတ္တကတ္တယံ ဟောတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဒွိမူလကနယေပိ ‘‘ရာဂဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ သတ္တကတ္တယံ. တိမူလကနယေ ပန ‘‘ရာဂဒေါသမောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ ဧကံ သတ္တကန္တိ ဧဝံ မိဿတော သတ္တသတ္တကဝသေန ဧကူနပညာသ စရိတာ ဟောန္တိ. ဣတိ ဣမာ ဧကူနပညာသ, ပုရိမာ စ စုဒ္ဒသာတိ တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ ‘‘စတုသဋ္ဌီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ.

En este sentido, en la tríada que comienza con la codicia hay un grupo de siete: temperamento codicioso, odioso, deluso, codicioso-odioso, codicioso-deluso, odioso-deluso y codicioso-odioso-deluso. De igual modo, en la tríada que comienza con la fe hay otro grupo de siete: temperamento de fe, inteligente, especulativo, de fe-inteligente, de fe-especulativo, inteligente-especulativo y de fe-inteligente-especulativo. Así, sin mezclar las dos tríadas, resultan catorce temperamentos. Sin embargo, al combinar la tríada de la codicia con la de la fe mediante raíces simples, dobles o triples, se obtienen siete basados en la codicia (como codicioso-fe, codicioso-inteligente, etc.), siete basados en el odio y siete basados en la delusión. De esta manera, hay tres grupos de siete para las raíces simples. Del mismo modo, para las raíces dobles (como codicioso-odioso con la tríada de fe) hay otros tres grupos de siete. Finalmente, para la raíz triple (codicioso-odioso-deluso) hay un grupo de siete. Así, mediante las combinaciones resultan cuarenta y nueve temperamentos. Sumando estos cuarenta y nueve a los catorce iniciales, deben reconocerse sesenta y tres temperamentos. Algunos maestros, sin embargo, añaden el temperamento de visión errónea (diṭṭhi) y describen sesenta y cuatro.

စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la clasificación de los temperamentos.

ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la clasificación del desarrollo mental (Bhāvanā)

၄. ဘာဝနာယ ပဋိသင်္ခါရကမ္မဘူတာ, အာဒိကမ္မဘူတာ ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ. နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယ ဂေါတြဘူပရိယောသာနာ ကာမာဝစရဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ နာမ. အပ္ပနာယ သမီပစာရိတ္တာ ဂါမူပစာရာဒယော ဝိယ. မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာ အပ္ပနာဘာဝနာ နာမ အပ္ပနာသင်္ခါတဝိတက္ကပမုခတ္တာ[Pg.258]. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ အာရမ္မဏေ အပ္ပေန္တော ဝိယ ပဝတ္တတီတိ ဝိတက္ကော အပ္ပနာ. တထာ ဟိ သော ‘‘အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ’’တိ (ဓ. သ. ၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တပ္ပမုခတာဝသေန ပန သဗ္ဗေပိ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရဈာနဓမ္မာ ‘‘အပ္ပနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

4. El desarrollo mental (bhāvanā) que actúa como preparación para la absorción, o el desarrollo de la fase preliminar, se denomina meditación preparatoria (parikammabhāvanā). El desarrollo en la esfera de los sentidos que va desde la supresión de los obstáculos hasta el momento de cambio de linaje (gotrabhū) se denomina meditación de acceso (upacārabhāvanā), llamada así porque ocurre cerca de la absorción, similar a la proximidad de los alrededores de una aldea. El desarrollo mental que ha alcanzado el estado de grandeza (mahaggata) se denomina meditación de absorción (appanābhāvanā), debido a la preeminencia del pensamiento aplicado (vitakka) conocido como absorción. En efecto, el vitakka actúa como si insertara los estados mentales asociados en el objeto; por ello, el vitakka se llama absorción. Así ha sido designado como "fijación o aplicación enfocada". Debido a la preeminencia de este vitakka, todos los estados de los jhanas sublimes y supramundanos se denominan "absorción" (appanā).

ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la clasificación del desarrollo mental.

နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la clasificación de los signos (Nimitta)

၅. ပရိကမ္မဿ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ, ကသိဏမဏ္ဍလာဒိ. တဒေဝ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မနသာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ နိမိတ္တံ, ဥဂ္ဂဏှန္တဿ ဝါ နိမိတ္တန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ. တပ္ပဋိဘာဂံ ဝဏ္ဏာဒိကသိဏဒေါသရဟိတံ နိမိတ္တံ ဥပစာရပ္ပနာနံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ.

5. El signo preparatorio (parikammanimitta) es el objeto de la meditación preparatoria, como el círculo de un kasina, etc. Ese mismo objeto, cuando debe ser captado por la mente como si se viera con el ojo físico, o el signo para quien está aprendiendo a captarlo mentalmente, se denomina signo de aprendizaje (uggahanimitta). El signo que es el reflejo de aquel, pero libre de los defectos del kasina físico como el color, etc., y que sirve de objeto para la meditación de acceso y de absorción, se denomina signo de contraparte (paṭibhāganimitta).

၆. ပထဝီယေဝ ကသိဏံ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနန္တဿ ဖရိတဗ္ဗတာယ သကလဋ္ဌေနာတိ ပထဝီကသိဏံ, ကသိဏမဏ္ဍလံ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ, တဒါရမ္မဏဉ္စ ဈာနံ ‘ပထဝီကသိဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ. တထာ အာပေါကသိဏာဒီသုပိ. တတ္ထ ပထဝါဒီနိ စတ္တာရိ ဘူတကသိဏာနိ. နီလာဒီနိ စတ္တာရိ ဝဏ္ဏကသိဏာနိ, ပရိစ္ဆိန္နာကာသော အာကာသကသိဏံ, စန္ဒာဒိအာလောကော အာလောကကသိဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

6. Se denomina "kasina de tierra" al elemento tierra que debe ser difundido mentalmente de forma ilimitada sin detenerse en una sola parte, significando "totalidad"; esto se refiere tanto al círculo físico del kasina como al signo de contraparte y al jhana que tiene a este último como objeto. Lo mismo se aplica al kasina de agua y otros. Entre los diez, los cuatro primeros (tierra, etc.) son kasinas de elementos primordiales. Los cuatro que comienzan con el azul son kasinas de colores. El espacio delimitado es el kasina de espacio, y la luz de la luna, etc., es el kasina de luz. Así debe entenderse.

၇. ဥဒ္ဓံ ဓုမာတံ သူနံ ဆဝသရီရံ ဥဒ္ဓုမာတံ, တဒေဝ ကုစ္ဆိတဋ္ဌေနဥဒ္ဓုမာတကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သေတရတ္တာဒိနာ ဝိမိဿိတံ ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏံ ဆဝသရီရံ ဝိနီလကံ ဝိသေသတော နီလကန္တိ ကတွာ. ဝိဿဝန္တပုဗ္ဗကံ ဝိပုဗ္ဗကံ. မဇ္ဈေ ဒွိဓာ ဆိန္နံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓာကာရေန ခါယိတံ [Pg.259] ဝိက္ခာယိတကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓေနာကာရေန ခဏ္ဍိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ခိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တကံ. ကာကပဒါဒိအာကာရေန သတ္ထေန ဟနိတွာ ဝိဝိဓံ ခိတ္တံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ. လောဟိတပဂ္ဃရဏကံ လောဟိတကံ. ကိမိကုလပဂ္ဃရဏကံ ပုဠဝကံ. အန္တမသော ဧကမ္ပိ အဋ္ဌိ အဋ္ဌိကံ.

7. Un cadáver hinchado después de la muerte se llama 'uddhumāta'; el mismo, debido a su aspecto despreciable, se llama 'uddhumātaka'. Lo mismo se aplica a los demás términos. Un cadáver que es predominantemente de color azulado, mezclado con blanco o rojo, se denomina 'vinīlaka', específicamente por su tono azul. Un cadáver con pus fluyendo se llama 'vipubbaka'. Uno cortado en dos partes por el medio es 'vicchiddaka'. Uno devorado de diversas formas por perros, chacales y otros animales es 'vikkhāyitaka'. Uno cuyas partes han sido cortadas y arrojadas aquí y allá por perros y chacales es 'vikkhittaka'. Uno mutilado con un arma en forma de pie de cuervo y arrojado de diversas maneras es 'hatavikkhittaka'. Uno que derrama sangre es 'lohitaka'. Uno que derrama gusanos es 'puḷuvaka'. Incluso un solo hueso se llama 'aṭṭhika'.

၈. အနု အနု သရဏံ အနုဿတိ, အရဟတာဒိဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ. သွာက္ခာတတာဒိဓမ္မဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ. သုပ္ပဋိပန္နတာဒိသံဃဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ သံဃာနုဿတိ. အခဏ္ဍတာဒိနာ သုပရိသုဒ္ဓဿ အတ္တနော သီလဂုဏဿ အနုဿရဏံ သီလာနုဿတိ. ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာဒိဝသေန အတ္တနော စာဂါနုဿရဏံ စာဂါနုဿတိ. ‘‘ယေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ သမန္နာဂတာ ဒေဝါ ဒေဝတ္တံ ဂတာ, တာဒိသာ ဂုဏာ မယိ သန္တီ’’တိ ဧဝံ ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာနုဿရဏံ ဒေဝတာနုဿတိ. သဗ္ဗဒုက္ခူပသမဘူတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဂုဏာနုဿရဏံ ဥပသမာနုဿတိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒဘူတဿ မရဏဿ အနုဿရဏံ မရဏာနုဿတိ. ကေသာဒိကာယကောဋ္ဌာသေ ဂတာ ပဝတ္တာ သတိ ကာယဂတာသတိ. အာနဉ္စ အပါနဉ္စ အာနာပါနံ, အဿာသပဿာသာ, တဒါရမ္မဏာ သတိ အာနာပါနဿတိ.

8. La recordación constante y repetida es 'anussati'. La recordación que toma como objeto las nueve virtudes del Buda, como ser un Arahat, es 'buddhānussati'. La recordación que toma como objeto las seis virtudes del Dhamma, como estar bien proclamado, es 'dhammānussati'. La recordación que toma como objeto las nueve virtudes del Saṅgha, como la buena práctica, es 'saṅghānussati'. La recordación de la propia virtud perfectamente pura, por ser ininterrumpida y sin tacha, es 'sīlānussati'. La recordación de la propia generosidad, mediante la ausencia de la mancha de la tacañería, es 'cāgānussati'. Situando a los devas como testigos y pensando: 'Los devas han alcanzado su estado divino poseyendo tales cualidades de fe, etc., y tales cualidades también existen en mí', la recordación de las propias cualidades de fe y demás es 'devatānussati'. La recordación de las cualidades del Nibbāna, que es la pacificación de todo sufrimiento, es 'upasamānussati'. La recordación de la muerte, que es el corte de la facultad vital, es 'maraṇānussati'. La atención plena establecida en las partes del cuerpo, como el cabello y demás partes que componen el cuerpo, es 'kāyagatāsati'. La inhalación y la exhalación son 'ānāpāna'; la atención plena que tiene estas como objeto es 'ānāpānassati'.

၉. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတီတိ မေတ္တာ, မိတ္တေသု ဘဝါတိ ဝါ မေတ္တာ, သာ သတ္တာနံ ဟိတသုခူပသံဟရဏလက္ခဏာ. ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ ကရုဏာ. ပရသမ္ပတ္တိပမောဒလက္ခဏာ မုဒိတာ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ. အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမညာ. ဥတ္တမဝိဟာရဘာဝတော, ဥတ္တမာနံ ဝါ ဝိဟာရဘာဝတော ဗြဟ္မဝိဟာရော.

9. Se llama 'mettā' (amor benevolente) porque ama o es afectuoso, o bien se llama así porque surge hacia los amigos (mittesu); tiene la característica de promover el bienestar y la felicidad de los seres. La compasión (karuṇā) tiene la característica de desear eliminar el sufrimiento ajeno. La alegría altruista (muditā) tiene la característica de regocijarse ante la prosperidad ajena. La ecuanimidad (upekkhā) tiene la característica de proceder con neutralidad ante lo deseable y lo indeseable. Se llaman 'inconmensurables' (appamaññā) porque tienen como objeto a una cantidad ilimitada de seres. Se llaman 'moradas divinas' (brahmavihāra) por ser estados de vida nobles o por ser el modo de vida de los seres nobles.

၁၀. ဂမနပရိယေသနပရိဘောဂါဒိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန [Pg.260] ကဗဠီကာရာဟာရေ ပဋိကူလန္တိ ပဝတ္တာ သညာ အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ.

10. La percepción de lo repulsivo en la comida (āhārepaṭikūlasaññā) es la percepción que surge considerando lo repulsivo en el alimento sólido en términos de ir a buscarlo, obtenerlo, consumirlo, etc.

၁၁. ပထဝီဓာတုအာဒီနံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သလက္ခဏတော ကေသာဒိသသမ္ဘာရာဒိတော စ ဝဝတ္ထာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ.

11. La definición de los cuatro elementos (catudhātuvavatthānaṃ) es el conocimiento que delimita los cuatro elementos, como el elemento tierra y demás, según sus propias características y según sus componentes físicos como el cabello y demás.

၁၂. အရူပေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာ အာရုပ္ပာ.

12. Los estados que proceden en un objeto inmaterial se denominan 'inmateriales' (āruppā).

နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación de la clasificación de los signos.

သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la clasificación de la idoneidad

၁၃. ဣဒါနိ တဿ တဿ ပုဂ္ဂလဿ စရိတာနုကူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘စရိတာသု ပနာ’’တျာဒိမာဟ. ရာဂေါ ဝ စရိတံ ပကတိ ဧတဿာတိ ရာဂစရိတော, ရာဂဗဟုလော ပုဂ္ဂလော, ရာဂဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ တဿ သပ္ပာယံ. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ, ဝိတက္ကစရိတဿ စ သပ္ပာယံ ဗုဒ္ဓိဝိသယဘာဝေန မောဟပ္ပဋိပက္ခတ္တာ, ဝိတက္ကသန္ဓာဝနဿ နိဝါရကတ္တာ စ. ဆ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော သဒ္ဓါစရိတဿ သပ္ပာယာ သဒ္ဓါဝုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော.

13. Ahora, para mostrar el tema de meditación adecuado para cada persona según su temperamento, se dice 'caritāsu panā' (en cuanto a los temperamentos). Aquel cuyo temperamento natural es predominantemente de codicia se llama 'rāgacarita'; para él, la meditación sobre lo repulsivo (asubha) es adecuada por ser directamente opuesta a la codicia. La meditación de la respiración (ānāpāna) es adecuada para quien tiene temperamento deluso (moha) o especulativo (vitakka), por ser un objeto del ámbito del conocimiento y por oponerse al engaño, además de prevenir la dispersión de los pensamientos. Las seis recordaciones comenzando con la del Buda son adecuadas para el temperamento devoto (saddhā), por ser causas del crecimiento de la fe.

၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ သပ္ပာယာနိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော ဗုဒ္ဓိယာ ဧဝ ဝိသယတ္တာ.

17. Las recordaciones de la muerte y de la paz, junto con la percepción de lo repulsivo y la definición de los elementos, son adecuadas para el temperamento intelectual (buddhi) debido a su profundidad y por ser exclusivamente el ámbito de la sabiduría.

၁၈. သေသာနီတိ စတုဗ္ဗိဓဘူတကသိဏအာကာသအာလောကကသိဏအာရုပ္ပစတုက္ကဝသေန ဒသဝိဓာနိ. တတ္ထာပီတိ တေသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပုထုလံ မောဟစရိတဿ သပ္ပာယံ သမ္ဗာဓေ ဩကာသေ စိတ္တဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ သမ္မုယှနတော. ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿ သပ္ပာယံ မဟန္တာရမ္မဏဿ ဝိတက္ကသန္ဓာဝနပစ္စယတ္တာ. ဥဇုဝိပစ္စနီကတော စေဝ အတိသပ္ပာယတာယ [Pg.261] စေတံ ဝုတ္တံ. ရာဂါဒီနံ ပန အဝိက္ခမ္ဘိကာ, သဒ္ဓါဒီနံ ဝါ အနုပကာရိကာ ကသိဏာဒိဘာဝနာ နာမ နတ္ထိ.

18. Los temas restantes son diez: los cuatro kasinas de los grandes elementos, el kasina del espacio, el de la luz y los cuatro inmateriales. Entre esos diez temas: un círculo de kasina amplio es adecuado para el temperamento deluso, porque en un espacio estrecho la mente se confunde con mayor intensidad. Un círculo de kasina pequeño es adecuado para el temperamento especulativo, porque un objeto grande es condición para la dispersión de los pensamientos. Esto se ha dicho por ser directamente opuesto y extremadamente adecuado. Ciertamente, no existe ninguna meditación de kasina u otra que no suprima la codicia y demás, o que no sea de ayuda para la fe y otras cualidades.

သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación de la clasificación de la idoneidad.

ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la clasificación del desarrollo

၁၉. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ စတ္တာလီသကမ္မဋ္ဌာနေသုပိ နတ္ထိ အပ္ပနာ, ဗုဒ္ဓဂုဏာဒီနံ ပရမတ္ထဘာဝတော, အနေကဝိဓတ္တာ, ဧကဿပိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော စ. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဝသေန သမာဓိဿ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အပ္ပနာဘာဝံ အပ္ပတွာ သမာဓိ ဥပစာရဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ. လောကုတ္တရသမာဓိ, ပန ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပသမာဓိ စ သဘာဝဓမ္မေပိ ဘာဝနာဝိသေသဝသေန အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာနုက္ကမဝသေန ဟိ လောကုတ္တရော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. အာရမ္မဏသမတိက္ကမဘာဝနာဝသေန အာရုပ္ပသမာဓိ. အပ္ပနာပ္ပတ္တဿေဝ ဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိနော အာရမ္မဏသမတိက္ကမနမတ္တံ ဟောတိ.

19. En cuanto a 'sabbatthāpīti': incluso entre los cuarenta temas de meditación, no hay absorción (appanā) en las ocho recordaciones como la del Buda, ni en la percepción de lo repulsivo ni en la definición de los elementos, porque las cualidades del Buda y demás son realidades últimas (paramattha), por su multiplicidad, o por la profundidad de un solo objeto. En estos diez temas, al no ser posible establecer la estabilidad del samādhi mediante la absorción, el samādhi se establece en el grado de acceso (upacāra) sin alcanzar la absorción. Sin embargo, el samādhi supramundano y el segundo y cuarto samādhi inmaterial alcanzan la absorción incluso en la realidad última debido a la distinción de la meditación. Pues el supramundano alcanza la absorción mediante el progreso de las meditaciones de purificación. El samādhi inmaterial alcanza la absorción mediante la meditación que trasciende el objeto inferior. Pues para el samādhi del cuarto jhana que ya ha alcanzado la absorción, solo existe la trascendencia del objeto.

၂၁. ပဉ္စပိ ဈာနာနိ ဧတေသမတ္ထိ, တတ္ထ နိယုတ္တာနီတိ ဝါ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ.

21. Los cinco jhanas existen para estos diez kasinas y para la respiración; por estar asociados a ellos, se denominan temas de 'cinco jhanas'.

၂၂. အသုဘဘာဝနာယ ပဋိကူလာရမ္မဏတ္တာ စဏ္ဍသောတာယ နဒိယာ အရိတ္တဗလေန နာဝါ ဝိယ ဝိတက္ကဗလေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေ အဝိတက္ကဇ္ဈာနာသမ္ဘဝတော ‘‘ပဌမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တံ.

22. Debido a que la meditación sobre lo repulsivo tiene un objeto desagradable, la mente se mantiene en él solo mediante el poder del pensamiento aplicado (vitakka), tal como un bote en un río de corriente fuerte se mantiene mediante el poder del remo; por lo tanto, dado que no son posibles los jhanas sin vitakka (como el segundo y demás) en el objeto repulsivo, se dice que son 'del primer jhana'.

၂၃. မေတ္တာကရုဏာမုဒိတာနံ ဒေါမနဿသဟဂတဗျာပါဒဝိဟိံသာနဘိရတီနံ ပဟာယကတ္တာ ဒေါမနဿပ္ပဋိပက္ခေန သောမနဿေနေဝ သဟဂတတာ ယုတ္တာတိ ‘‘မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ.

23. Puesto que el amor benevolente, la compasión y la alegría altruista abandonan la malevolencia, la crueldad y el descontento asociados con el pesar (domanassa), es apropiado que estén asociados solo con la alegría (somanassa) como opuesto al pesar; por eso se dice que estos tres son 'de cuatro jhanas'.

၂၄. ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.262] သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု, ဒုက္ခာ မုစ္စန္တု, လဒ္ဓသုခသမ္ပတ္တိတော မာ ဝိဂစ္ဆန္တူ’’တိ မေတ္တာဒိဝသပ္ပဝတ္တဗျာပါရတ္တယံ ပဟာယ ကမ္မဿကတာဒဿနေန သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ဗလဝတရတ္တာ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သုခသဟဂတာသမ္ဘဝတော ‘‘ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ.

24. Abandonando el triple interés por los seres expresado como 'Que todos los seres sean felices, que se liberen del sufrimiento, que no se aparten de su prosperidad obtenida', y mediante la visión de que cada uno es dueño de sus acciones (kammassakatā), surge la meditación de la ecuanimidad que procede con neutralidad hacia los seres; debido a la gran fuerza de esta ecuanimidad neutral (tatramajjhattupekkhā), no es posible la asociación con la felicidad (sukha) en la morada divina de la ecuanimidad, por lo que se dice que es 'del quinto jhana'.

ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la clasificación del desarrollo de la meditación (bhāvanā).

ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la clasificación de los objetos (gocara).

၂၆. ယထာရဟန္တိ တံတံအာရမ္မဏာနုရူပတော. ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အပရိဗျတ္တတာယ ‘‘ပရိယာယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

26. 'Según corresponda' significa según la adecuación de cada objeto. Se dice 'de modo indirecto' (pariyāyena) debido a la falta de claridad del objeto para algunos.

၂၇. ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသာနာပါနဿတီသွေဝ ဟိ ပရိဗျတ္တနိမိတ္တသမ္ဘဝေါတိ.

27. Pues debe entenderse que la aparición de un signo claro (nimitta) ocurre solo en los kasinas, lo repulsivo, las partes del cuerpo y la respiración.

၂၈. ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာတိ အာဒိမှိ တာဝ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝိသောဓေတွာ ဒသဝိဓံ ပလိဗောဓံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပိယဂရုဘာဝနီယာဒိဂုဏသမန္နာဂတံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော စရိယာနုကူလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌာရသဝိဓံ အနနုရူပဝိဟာရံ ပဟာယ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ အနုရူပဝိဟာရေ ဝိဟရန္တဿ ကေသနခဟရဏာဒိခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒံ ကတွာ ကသိဏမဏ္ဍလာဒီနိ ပုရတော ကတွာ အာနာပါနကောဋ္ဌာသာဒီသု စိတ္တံ ဌပေတွာ နိသီဒိတွာ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တျာဒိနာ တံတံဘာဝနာနုက္ကမေန ပထဝီကသိဏာဒီသု တံတဒါရမ္မဏေသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဘာဝနာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၄ အာဒယော) ဂဟေတဗ္ဗာ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဟိ ဘာဝနာဝိဓာနံ ဣဓ အာစရိယေန [Pg.263] အတိသင်္ခေပတော ဝုတ္တံ, တဒတ္ထဒဿနတ္ထဉ္စ ဝိတ္ထာရနယေ အာဟရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော သိယာတိ မယမ္ပိ တံ န ဝိတ္ထာရေဿာမ. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာနုပုဗ္ဗဘာဝနာဝသေန ယဒါ တံ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ စိတ္တေန သမ္မာ ဥဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတန္တိ စက္ခုံ နိမ္မီလေတွာ, အညတ္ထ ဂန္တွာ ဝါ မနသိ ကရောန္တဿ ကသိဏမဏ္ဍလသဒိသမေဝ ဟုတွာ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာပါထံ အာဂတံ ဟောတိ.

28. Para aquel que capta el signo en los mandalas de tierra y otros temas (pathavīmaṇḍalādīsu): primeramente, tras haber purificado la virtud de cuádruple pureza (catupārisuddhisīla) y cortado los diez tipos de impedimentos (dasavidhaṃ palibodhaṃ), debe acercarse a un amigo admirable (kalyāṇamitta) dotado de cualidades tales como ser amado, respetable y venerable. Tras tomar de él un tema de meditación adecuado a su propio temperamento, abandonando las dieciocho clases de moradas inadecuadas y residiendo en una morada adecuada dotada de cinco factores, debe realizar el corte de los impedimentos menores como el recorte de cabello y uñas. Colocando frente a sí el círculo del kasiṇa y otros objetos, habiendo establecido la mente en las partes de la respiración u otros temas, y sentándose, capta el signo en los respectivos objetos del kasiṇa de tierra, etc., siguiendo el orden del desarrollo mental correspondiente, mediante la repetición de 'tierra, tierra', etc. Este es el resumen en este contexto. Sin embargo, el detalle del desarrollo (bhāvanā) debe tomarse del Visuddhimagga. Puesto que aquí el autor ha expuesto el método de desarrollo de ambas clases de forma muy abreviada, y si se presentara el método detallado para mostrar ese significado se produciría una excesiva prolijidad, nosotros tampoco lo detallaremos. 'Cuando el signo ha sido bien captado por la mente' (yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahitaṃ): esto significa que, mediante el poder del desarrollo progresivo así ocurrido, el signo de preparación (parikammanimitta) ha sido correctamente captado por la mente. 'Ha entrado en el umbral de la puerta de la mente' (manodvārassa āpāthamāgataṃ): significa que para el meditador que, cerrando los ojos o yendo a otro lugar, aplica la atención, el objeto aparece exactamente igual al círculo del kasiṇa, entrando así en el umbral de los impulsos mentales (javana) de la puerta de la mente.

၂၉. သမာဓိယတီတိ ဝိသေသတော စိတ္တေကဂ္ဂတာပတ္တိယာ သမာဟိတာ ဟောတိ.

29. 'Se concentra' (samādhiyati): significa que la mente queda bien establecida, específicamente al alcanzar la unificación de la mente (cittekaggatā).

၃၀. စိတ္တသမာဓာနဝသေန ပုဂ္ဂလောပိ သမာဟိတောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တထာ သမာဟိတဿာ’’တိ. တပ္ပဋိဘာဂန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တသဒိသံ, တတောယေဝ ဟိ တံ ‘‘ပဋိဘာဂနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တတော အတိပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ. ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတန္တိ ပရမတ္ထဓမ္မတော ဝိမုတ္တံ, ဝတ္ထုဓမ္မတော ဝါ ကသိဏမဏ္ဍလဂတကသိဏဒေါသတော ဝိနိမုတ္တံ. ဘာဝနာယ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဘာဝနာမယံ. သမပ္ပိတန္တိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတံ.

30. Por el poder de la concentración mental, el individuo también se dice que está concentrado; por eso se dice: 'para aquel que está así concentrado' (tathā samāhitassa). 'Su contraparte' (tappaṭibhāgaṃ): se refiere a algo similar al signo de aprendizaje (uggahanimitta); precisamente por ser similar a este, se llama 'signo de contraparte' (paṭibhāganimitta). Sin embargo, este es extremadamente más puro que el signo de aprendizaje. 'Liberado de la base física' (vatthudhammavimuccitaṃ): significa liberado de la realidad última (paramattha), o bien, liberado de los defectos del kasiṇa presentes en el círculo material del kasiṇa. 'Producido por el desarrollo' (bhāvanāmayaṃ): debido a que surge a causa de la meditación. 'Fijado' (samappitaṃ): significa bien aplicado o insertado.

၃၁. တတော ပဋ္ဌာယာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ.

31. 'A partir de entonces' (tato paṭṭhāya): a partir del momento del surgimiento del signo de contraparte.

၃၃. ပဉ္စသု ဈာနင်္ဂေသု ဧကေကာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ စတုပဉ္စဇဝနကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ အပရာပရံ ဈာနင်္ဂါဝဇ္ဇနသမတ္ထတာ အာဝဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သမာပဇ္ဇိတုကာမတာနန္တရံ ကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာ သမာပဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သေတု ဝိယ သီဃသောတာယ နဒိယာ ဩဃံ ဘဝင်္ဂဝေဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလံ ဈာနံ ဌပေတုံ သမတ္ထတာ ဘဝင်္ဂပါတတော ရက္ခဏယောဂျတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. ယထာ ပရိစ္ဆိန္နကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဈာနတော ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. အထ ဝါ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော ဥဒ္ဓံ ဂန္တုံ အဒတွာ ဌပနသမတ္ထတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ [Pg.264] နာမ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော အန္တော အဝုဋ္ဌဟိတွာ ယထာကာလဝသေနေဝ ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ပစ္စဝေက္ခဏဝသိတာ ပန အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ ဧဝ သိဒ္ဓါ. အာဝဇ္ဇနာနန္တရဇဝနာနေဝ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနာနိ နာမ. ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂါနံ ဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပာဒါယ. ပဒဟတောတိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. တဿ ပန ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ ဝိတက္ကာဒီသု နိကန္တိဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာရဟန္တိ တံတံဈာနိကကသိဏာဒိအာရမ္မဏာနုရူပံ.

33. La capacidad de advertir los factores del jhana uno tras otro, inmediatamente después de la advertencia (āvajjana) surgida en cada objeto de los cinco factores del jhana, sin que la mente transcurra más allá de cuatro o cinco impulsos (javana) o unos pocos momentos de subconsciente (bhavaṅga), se llama maestría en la advertencia (āvajjana-vasitā). La capacidad de entrar en el jhana inmediatamente después de la advertencia surgida tras unos pocos momentos de subconsciente, después de haber tenido el deseo de entrar en él, se llama maestría en el alcance (samāpajjana-vasitā). La capacidad de mantener el jhana por el tiempo exactamente determinado, cortando el flujo del subconsciente como una presa que detiene la corriente rápida de un río, siendo capaz de proteger la mente de caer en el subconsciente, se llama maestría en la resolución (adhiṭṭhāna-vasitā). La capacidad de salir del jhana sin exceder el tiempo determinado se llama maestría en la emergencia (vuṭṭhāna-vasitā). O bien, la capacidad de mantener el flujo del jhana sin permitir que sobrepase el tiempo determinado es la maestría en la resolución; y la capacidad de emerger exactamente según el tiempo, sin salir antes de que termine el tiempo determinado, es la maestría en la emergencia; baste con esto para evitar la prolijidad. Por otra parte, la maestría en la revisión (paccavekkhaṇa-vasitā) se logra mediante la misma maestría en la advertencia, pues los impulsos que siguen inmediatamente a la advertencia se llaman impulsos de revisión. 'Para abandonar los factores burdos como la aplicación inicial' (vitakkādioḷārikaṅgaṃ pahānāyā): para que en el momento del segundo jhana y los siguientes, no surjan los factores burdos como la aplicación inicial (vitakka). 'Para aquel que se esfuerza' (padahato): para aquel que realiza la práctica preparatoria (parikamma). Debe entenderse que para tal meditador, el desarrollo de acceso (upacāra-bhāvanā) se considera completado a partir de la supresión del apego a la aplicación inicial y otros factores. 'Según corresponda' (yathārahaṃ): de acuerdo con el objeto respectivo del kasiṇa, etc., perteneciente a cada jhana.

၃၆. အာကာသကသိဏဿ ဥဂ္ဃာဋေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာကာသဝဇ္ဇိတေသူ’’တိ. ကသိဏန္တိ ကသိဏပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. ဥဂ္ဃာဋေတွာတိ အမနသိကာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတွာ. အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘အနန္တံ အာကာသံ, အနန္တံ အာကာသ’’န္တိ အာကာသံ အာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ, န ပန ကေဝလံ ‘‘အနန္တံ အနန္တ’’န္တိ. ဧဝံ ဝိညာဏဉ္စာယတနေပိ. ‘‘အနန္တ’’န္တိ အဝတွာပိ ‘‘အာကာသော အာကာသော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၇၆), ဝိညာဏံ ဝိညာဏ’’န္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၈၁) မနသိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာစရိယာ.

36. Debido a la imposibilidad de 'quitar' o remover el kasiṇa de espacio (ākāsakasiṇa), se dice: 'en los kasiṇas excepto el de espacio'. 'El kasiṇa' (kasiṇaṃ): se refiere al signo de contraparte del kasiṇa. 'Habiendo removido' (ugghāṭetvā): extrayéndolo mediante la no atención (amanasikāra). 'Para aquel que realiza la preparación con la idea de infinitud': para aquel que realiza la preparación enfocándose en el espacio como 'espacio infinito, espacio infinito', pero no simplemente como 'infinito, infinito'. Lo mismo se aplica a la esfera de la conciencia infinita. Según los maestros, incluso sin decir 'infinito', es adecuado prestar atención como 'espacio, espacio' o 'conciencia, conciencia'.

၃၉. ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ အဘာဝမတ္တာရမ္မဏတာယ ‘‘ဧတံ သန္တံ, ဧတံ ပဏီတ’’န္တိ ဘာဝေန္တဿ.

39. 'Para aquel que realiza la preparación pensando: esto es pacífico, esto es sublime': para el meditador que desarrolla la meditación considerando 'esto es pacífico, esto es sublime', debido a tener como objeto la mera ausencia o inexistencia (de la conciencia del primer arupa).

၄၀. အဝသေသေသု စာတိ ကသိဏာဒီဟိ သဟ အပ္ပနာဝဟကမ္မဋ္ဌာနတော အဝသေသေသု ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု[Pg.265], သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပရိကမ္မံ ကတွာတိ ‘‘သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၄) ဝုတ္တဝိဓာနေန ပရိကမ္မံ ကတွာ. သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေတိ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏနိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တတာဝသေန သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတေ. ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတီတိ ပရိကမ္မဘာဝနာ သမာဟိတာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတီတိ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော ဥပစာရသမာဓိ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

40. 'Y en los restantes' (avasesesu ca): se refiere a los ocho temas de meditación como la recordación del Buda (buddhānussati), etc., junto con los kasiṇas y otros que no conducen a la absorción (appanā), y en los dos temas de la percepción (saññā) y el análisis (vavatthāna), sumando así diez temas de meditación. 'Habiendo realizado la preparación' (parikammaṃ katvā): habiendo practicado según el método expuesto en el Visuddhimagga como 'Así, en verdad, es el Bienaventurado: un Arahat, un Buda perfectamente iluminado', etc. 'Cuando ha sido bien captado' (sādhukaṃ uggahite): cuando se ha captado correctamente mediante la disposición de la mente inclinada, dirigida y entregada a las cualidades del Buda y otros. 'La preparación se concentra' (parikammañca samādhiyati): el desarrollo preparatorio se completa y se vuelve estable. 'Y el acceso se logra' (upacāro ca sampajjatīti): surge la concentración de acceso (upacārasamādhi) suprimiendo los obstáculos (nīvaraṇa). El método de los cuarenta temas de meditación ha finalizado.

၄၁. အဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနန္တိ အဘိဝိသေသတော ဇာနနဋ္ဌေန အဘိညာသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စလောကိယာဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနံ, အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ ကသိဏာနုလောမာဒီဟိ စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၆၅) စိတ္တံ ပရိဒမေတွာ အဘိနီဟာရက္ခမံ ကတွာ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂတော အနုရူပတ္တာ စ ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနမေဝ အဘိညာနံ ပါဒကံ ပတိဋ္ဌာဘူတံ ပထဝါဒိကသိဏာရမ္မဏံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ, တံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ ဝိကုဗ္ဗနီယံ သတာဒိကံ ကောမာရရူပါဒိကံ, ဒိဗ္ဗသောတဿ ပရိကမ္မကာလေ ထူလသုခုမဘေဒံ သဒ္ဒံ, စေတောပရိယဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ ပရဿ ဟဒယင်္ဂတဝဏ္ဏဒဿနေန သရာဂါဒိဘေဒံ စိတ္တံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပရိကမ္မသမယေ ပုရိမဘဝေသု စုတိစိတ္တာဒိဘေဒံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပရိကမ္မသမယေ ဩဘာသဖရိတဋ္ဌာနဂတံ ရူပံ ဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ.

41. 'Abhiññāvasena pavattamānan' significa que ocurre por medio de los conocimientos superiores (abhiññā), denominados así en el sentido de conocer de manera especial (abhi-visesato). 'Abhiññāpādakapañcamajjhānā vuṭṭhahitvāti' se refiere a haber emergido del quinto jhāna que sirve como base para el conocimiento superior. Habiendo domado la mente mediante los catorce modos, como la secuencia directa de los kasiṇas, etc., y habiéndola hecho apta para la proyección (abhinīhārakkhamaṃ), se trata de aquel quinto jhāna del plano de la forma (rūpāvacara) que tiene como objeto el kasiṇa de tierra u otros similares, el cual sirve como base y fundamento de los conocimientos superiores debido a su asociación con la ecuanimidad y la unificación mental (upekkhekaggatā) y por ser adecuado para ello; habiendo entrado en dicha absorción y habiendo emergido de ella. 'Adhiṭṭheyyādikamāvajjetvāti' significa advertir el objeto que debe ser determinado u otros; en el momento del trabajo preliminar (parikamma) para el conocimiento de los diversos poderes (iddhividhañāṇa), se advierte el objeto de transformación como cien formas o la forma de un niño; en el momento del trabajo preliminar para el oído divino, se advierte el sonido en sus variedades de denso o sutil; en el momento del trabajo preliminar para el conocimiento de la mente de otros (cetopariyañāṇa), se advierte la mente en sus variedades de 'con deseo' (sarāga), etc., mediante la observación del color de la sangre en el corazón del otro; en el momento del trabajo preliminar para el recuerdo de las vidas pasadas, se advierten los agregados antes habitados en existencias anteriores, en sus variedades de mente de deceso, etc.; o en el momento del trabajo preliminar para el ojo divino, se advierte la forma situada en un lugar alcanzado por la difusión de la luz.

ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘သတံ ဟောမိ, သဟဿံ ဟောမီ’’တျာဒိနာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. ရူပါဒီသူတိ ပရိကမ္မဝိသယဘူတေသု ရူပပါဒကဇ္ဈာနသဒ္ဒပရစိတ္တပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓာဒိဘေဒေသု အာရမ္မဏေသု. ဧတ္ထ ဟိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ တာဝ ပါဒကဇ္ဈာနံ, ကာယော, ရူပါဒိအဓိဋ္ဌာနေ ရူပါဒီနိ စာတိ ဆ အာရမ္မဏာနိ[Pg.266]. တတ္ထ ပါဒကဇ္ဈာနံ အတီတမေဝ, ကာယော ပစ္စုပ္ပန္နော, ဣတရံ ပစ္စုပ္ပန္နမနာဂတံ ဝါ. ဒိဗ္ဗသောတဿ ပန သဒ္ဒေါယေဝ, သော စ ခေါ ပစ္စုပ္ပန္နော. ပရစိတ္တဝိဇာနနာယ ပန အတီတေ သတ္တဒိဝသေသု, အနာဂတေ သတ္တဒိဝသေသု စ ပဝတ္တံ ပရိတ္တာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ တိကာလိကံ စိတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ မဟာအဋ္ဌကထာစရိယာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄).

'Parikammaṃ karontassāti' se refiere al yogui que realiza el trabajo preliminar pensando: 'Que sea cien, que sea mil', etc. 'Rūpādīsūti' se refiere a los objetos que son el dominio del trabajo preliminar, tales como la forma, el jhāna base, el sonido, la mente de otros, los agregados antes habitados, etc. En este contexto, para el conocimiento de los diversos poderes (iddhividha), hay seis objetos: el jhāna base, el propio cuerpo, y los objetos de determinación como la forma, etc. De estos, el jhāna base es exclusivamente pasado, el cuerpo es presente, y los otros (forma, etc.) son presentes o futuros. Para el oído divino, el objeto es solo el sonido, y este es presente. Para el conocimiento de las mentes ajenas (paracittavijānanā), el objeto es exclusivamente la mente que ocurre en los tres tiempos (pasado dentro de siete días, futuro dentro de siete días), ya sea de tipo limitada (paritta) o de otro tipo; así lo afirman los maestros del Gran Comentario (Mahāaṭṭhakathā).

သင်္ဂဟကာရာ ပန ‘‘စတ္တာရောပိ ခန္ဓာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) ဝဒန္တိ, ကထံ ပနဿာ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တာရမ္မဏတာ, နနု စ အာဝဇ္ဇနာယ ဂဟိတမေဝ ဣဒ္ဓိစိတ္တဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, အာဝဇ္ဇနာယ စ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တမာရမ္မဏံ ကတွာ နိရုဇ္ဈမာနာယ တံသမကာလမေဝ ပရဿ စိတ္တမ္ပိ နိရုဇ္ဈတီတိ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကာလဝသေန ဧကာရမ္မဏတာ န သိယာ, မဂ္ဂဖလဝီထိတော အညတ္ထ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကထဉ္စ နာနာရမ္မဏတာ န အဓိပ္ပေတာတိ? အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) တာဝ သန္တတိအဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ ယောဇိတာ. အာနန္ဒာစရိယော (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁၄၃၄ ထောက ဝိသဒိသံ) ပန ဘဏတိ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိဝိဘာဂံ အကတွာ ကေဝလံ ‘ဣမဿ စိတ္တံ ဇာနာမိ’စ္စေဝ ပရိကမ္မံ ကတွာ ပုနပိ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဝိသေသေနေဝ စိတ္တံ အာဝဇ္ဇေတွာ တိဏ္ဏံ, စတုန္နံ ဝါ ပရိကမ္မာနံ အနန္တရံ စေတောပရိယဉာဏေန ပရဿ စိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ရူပံ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ. ပစ္ဆာ ကာမာဝစရစိတ္တေန သရာဂါဒိဝဝတ္ထာနမ္ပိ ကရောတိ နီလာဒိဝဝတ္ထာနံ ဝိယ. တာနိ စ သဗ္ဗာနိ အဘိမုခီဘူတစိတ္တာရမ္မဏာနေဝ, အနိဋ္ဌေ စ ဌာနေ နာနာရမ္မဏတာဒေါသော နတ္ထိ အဘိန္နာကာရပ္ပဝတ္တိတော’’တိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ, ခန္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓါနိ စ နာမဂေါတ္တာနိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပန ရူပမေဝ [Pg.267] ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ အယမေတေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ. ယထာရဟမပ္ပေတီတိ တံတံပရိကမ္မာနုရူပတော အပ္ပေတိ.

Sin embargo, los autores del Saṅgaha y otros maestros dicen que 'son los cuatro agregados' (mentales). Pero, ¿cómo puede ser el objeto de este conocimiento una mente presente? ¿Acaso no es el objeto del conocimiento superior el mismo que fue captado por la advertencia (āvajjanā)? Dado que la advertencia toma una mente presente como objeto y luego cesa, en ese mismo momento cesa también la mente del otro; por lo tanto, debido al factor tiempo, no habría una identidad de objeto entre la advertencia y el javana (impulsos mentales). ¿Acaso no se considera que, fuera del proceso del sendero y fruto (maggaphala), la advertencia y el javana no deben tener objetos diferentes de ninguna manera? Esta es la objeción. En el Comentario se ha aplicado la noción de objeto presente de serie (santati) o de duración (addhā). Pero el maestro Ānanda afirma: 'Habiendo emergido del jhāna base, sin realizar la distinción de presente u otros tiempos, realizando simplemente el trabajo preliminar pensando "conozco la mente de este", entrando y emergiendo nuevamente del jhāna base, advirtiendo la mente sin distinción especial, después de tres o cuatro momentos de javana de trabajo preliminar, penetra la mente del otro con el conocimiento de la mente ajena, tal como se ve una forma con el ojo divino. Posteriormente, con la mente del plano sensorial (kāmāvacara), realiza también la delimitación de "con deseo", etc., del mismo modo que se delimita el color azul, etc. Todos esos momentos mentales tienen como objeto la mente que se tiene en frente; y en este caso, que no es el deseado para la multiplicidad de objetos, no existe el defecto de tener objetos diversos porque el proceso ocurre bajo un único aspecto mental'. Para el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, el objeto son los agregados antes habitados, los nombres y linajes vinculados a ellos, y el Nibbāna. Para el ojo divino, el objeto es solo la forma presente. Esta es la clasificación de los objetos de estos conocimientos superiores. 'Yathārahamappetīti' significa que se alcanza la absorción según corresponda a cada trabajo preliminar.

၄၂. ဣဒါနိ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန အဘိညာဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓာ’’တျာဒိမာဟ. အဓိဋ္ဌာနာဒိ ဣဒ္ဓိပ္ပဘေဒေါ ဧတိဿာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓာ. ဒိဗ္ဗာနံ သောတသဒိသတာယ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတာယ စ ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ သောတဉ္စာတိ ဒိဗ္ဗသောတံ. ပရေသံ စိတ္တံ ဝိညာယတိ ဧတာယာတိ ပရစိတ္တဝိဇာနနာ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဝုတ္ထဝသေန စေဝ ဂေါစရနိဝါသဝသေန စ ပုဗ္ဗေ အတီတဘဝေသု ခန္ဓာဒီနံ အနုဿရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ. ဝုတ္တနယေန ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ စက္ခု စာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု. ‘စုတူပပါတဉာဏ’န္တိ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ဝုစ္စတိ. ယထာကမ္မူပဂဉာဏအနာဂတံသဉာဏာနိပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. န ဟိ တေသံ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ အတ္ထိ. တတ္ထ အနာဂတံသဉာဏဿ တာဝ အနာဂတေ သတ္တဒိဝသတော ပရံ ပဝတ္တနကံ စိတ္တစေတသိကံ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တနကဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. တဉှိ သဝိသယေ သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကန္တိ. ယထာ ကမ္မူပဂဉာဏဿ ပန ကုသလာကုသလသင်္ခါတာ စေတနာ, စတ္တာရောပိ ဝါ ခန္ဓာ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

42. Ahora, para mostrar la clasificación de los conocimientos superiores según la distinción de sus objetos, se dice 'iddhividhā', etc. Se denomina 'Iddhividhā' porque posee variedades de poderes tales como la determinación (adhiṭṭhāna), etc. Se llama 'Dibbasota' (oído divino) por ser similar a la facultad auditiva de los dioses (devas) y por basarse en una morada divina (dibbavihāra). 'Paracittavijānanā' es aquello por lo cual se conoce la mente de otros seres. 'Pubbenivāsānussati' es el recuerdo recurrente de los agregados y otros factores en existencias pasadas, ya sea por haberlos habitado en el propio continuo mental o por haber sido el lugar (gocara) de residencia. Por las razones ya mencionadas, se llama 'Dibbacakkhu' (ojo divino) a aquello que es divino y es, a la vez, el ojo. Además, al mismo ojo divino se le denomina 'conocimiento del deceso y renacimiento' (cutūpapātaññāṇa). Los conocimientos de los seres según sus acciones (yathākammūpagaññāṇa) y el conocimiento del futuro (anāgataṃsaññāṇa) se logran también exclusivamente por el poder del ojo divino. En efecto, para ellos no existe un trabajo preliminar por separado. Entre ellos, para el conocimiento del futuro, el objeto es cualquier mente o factor mental que ocurrirá más allá de siete días en el futuro, o cualquier cosa que ocurra a partir del segundo día en adelante. Pues este conocimiento, en su propio dominio, actúa de manera similar al conocimiento omnisciente. Para el conocimiento de los seres según sus acciones, debe entenderse que el objeto es la voluntad (cetanā) definida como saludable o no saludable, o bien los cuatro agregados.

ဂေါစရဝသေန ဘေဒေါ ဂေါစရဘေဒေါ.

'Gocarabhedo' es la distinción basada en el dominio o el objeto de los conocimientos superiores.

ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado la descripción de la clasificación del rango.

သမထကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado la descripción de los temas de meditación de tranquilidad (samatha-kammaṭṭhāna).

ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ

El tema de meditación de la visión cabal (vipassanākammaṭṭhāna).

ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Descripción de la clasificación de las purificaciones.

၄၃. အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိဝိဓာကာရေန ပဿတီတိ ဝိပဿနာ, အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ ဘာဝနာပညာ. တဿာ ကမ္မဋ္ဌာနံ, သာယေဝ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. တသ္မိံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟောတိ သမ္ဗန္ဓော.

43. Se llama 'Vipassanā' (visión clara) porque ve de diversas maneras (vividhākārena) mediante los aspectos de impermanencia, etc.; es la sabiduría de meditación que comienza con la contemplación de la impermanencia. Su objeto de práctica, o la meditación misma como base de práctica, se denomina 'Vipassanākammaṭṭhāna'. La conexión gramatical es que en dicha práctica de meditación de introspección se incluye la recopilación de las purificaciones de siete tipos.

၄၄. အနိစ္စတာယေဝ [Pg.268] လက္ခဏံ လက္ခိတဗ္ဗံ, လက္ခီယတိ အနေနာတိ ဝါ အနိစ္စလက္ခဏံ. ဥဒယဝယပဋိပီဠနသင်္ခါတဒုက္ခဘာဝေါ ဝ လက္ခဏန္တိ ဒုက္ခလက္ခဏံ. ပရပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော အဘာဝေါ အနတ္တတာ, တဒေဝ လက္ခဏန္တိ အနတ္တလက္ခဏံ.

44. 'Aniccalakkhaṇa' (marca de lo impermanente) es la impermanencia misma como aquello que debe ser marcado o aquello mediante lo cual se marca. 'Dukkhalakkhaṇa' (marca de sufrimiento) es la naturaleza del sufrimiento, entendida como la opresión producida por el surgimiento y la cesación. 'Anattalakkhaṇa' (marca de no-yo) es la ausencia de un yo imaginado por otros (ajenos al Dhamma), es decir, la cualidad de no ser un yo; eso mismo es la marca.

၄၅. တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ အနု အနု ပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ.

45. La contemplación repetida (anu-anu passanā) de las tres marcas se denomina contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā) y otros tipos similares.

၄၆. ခန္ဓာဒီနံ ကလာပတော သမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ သမ္မသနဉာဏံ. ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနုပဿနာဝသပ္ပဝတ္တဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ. ဥဒယံ မုစ္စိတွာ ဝယေ ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ. သင်္ခါရာနံ ဘယတော အနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘယဉာဏံ, ဒိဋ္ဌဘယာနံ အာဒီနဝတော ပေက္ခဏဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ. နိဗ္ဗိန္ဒိတွာ သင်္ခါရေဟိ မုစ္စိတုကမျတာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ. မုစ္စနဿ ဥပါယသမ္ပဋိပါဒနတ္ထံ ပုန သင်္ခါရာနံ ပရိဂ္ဂဟဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ. ပဋိသင်္ခါတဓမ္မေသု ဘယနန္ဒီဝိဝဇ္ဇနဝသေန အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ ဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. ပုရိမာနံ နဝန္နံ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ, ဥပရိ စ သတ္တတိံသာယ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ အနုကူလံ ဉာဏံ အနုလောမဉာဏံ.

46. El conocimiento que se manifiesta a través de la comprensión de las agregaciones como grupos (kalāpa) se llama Conocimiento de Comprensión (sammasanañāṇa). El conocimiento que se manifiesta a través de la observación del surgimiento y la disolución se llama Conocimiento del Surgimiento y la Disolución (udayabbayañāṇa). El conocimiento que se manifiesta al soltar el surgimiento y centrarse en la disolución se llama Conocimiento de la Disolución (bhaṅgañāṇa). El conocimiento que surge de la observación de las formaciones (saṅkhāra) como algo temible se llama Conocimiento del Temor (bhayañāṇa). El conocimiento que surge al ver el peligro o la miseria en aquello que se ha percibido como temible se llama Conocimiento del Peligro (ādīnavañāṇa). El conocimiento que se manifiesta como desencanto hacia aquello que se ve como peligroso se llama Conocimiento del Desencanto (nibbidāñāṇa). El conocimiento que surge a través del deseo de liberarse de las formaciones tras el desencanto se llama Conocimiento del Deseo de Liberación (muccitukamyatāñāṇa). El conocimiento que se manifiesta volviendo a investigar las formaciones (bajo las marcas de impermanencia, sufrimiento y no-yo) con el fin de lograr los medios para la liberación se llama Conocimiento de la Re-observación (paṭisaṅkhāñāṇa). El conocimiento que se manifiesta al observar con indiferencia o ecuanimidad las formaciones previamente investigadas, evitando tanto el temor como el deleite, se llama Conocimiento de la Ecuanimidad ante las Formaciones (saṅkhārupekkhāñāṇa). El conocimiento que es conforme tanto al cumplimiento de las funciones de los nueve conocimientos previos como a los treinta y siete factores de la iluminación (bodhipakkhiyadhamma) en los momentos de los senderos superiores se llama Conocimiento de Conformidad (anulomañāṇa).

၄၇. အတ္တသုညတာယ သုညတော. သံယောဇနာဒီဟိ ဝိမုစ္စနဋ္ဌေန ဝိမောက္ခော. နိစ္စနိမိတ္တာဒိနော အဘာဝတော အနိမိတ္တော. ပဏိဟိတဿ တဏှာပဏိဓိဿ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတော.

47. Se llama 'Vacío' (suññato) debido a la ausencia de un yo. Se llama 'Liberación' (vimokkho) en el sentido de quedar libre de las cadenas o grilletes (saṃyojana). Se llama 'Sin Señal' (animitto) debido a la ausencia de la señal de permanencia y otros conceptos. Se llama 'Sin Anhelo' (appaṇihito) debido a la ausencia de la dirección o el anhelo del deseo (taṇhā).

၄၉. ယော နံ ပါတိ, တံ မောက္ခေတိ အပါယာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ, တဒေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ သံဝရဏတော သံဝရော, သမာဓာနောပဓာရဏဋ္ဌေန သီလဉ္စာတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ရူပါဒီသု သံဝရဏဝသေန [Pg.269] ပဝတ္တံ သီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ. မိစ္ဆာဇီဝ ဝိဝဇ္ဇနေန အာဇီဝဿ ပရိသုဒ္ဓိဝသပ္ပဝတ္တံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ပစ္စယေ သန္နိဿိတံ တေသံ ဣဒမတ္ထိကတာယ ပစ္စဝေက္ခဏသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ. စတုဗ္ဗိဓတ္တာ ဒေသနာသံဝရပရိယေဋ္ဌိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန, ပရိသုဒ္ဓတ္တာ စ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ.

49. Se llama 'Pātimokkha' porque protege a quien lo guarda y lo libera de los sufrimientos de los reinos de miseria (apāya). Eso mismo se llama 'Restricción' (saṃvara) porque restringe las malas conductas corporales y de otros tipos. Se llama 'Moralidad' (sīla) por su sentido de componer o mantener bien las acciones y sostener los estados saludables; así, se denomina Moralidad de Restricción del Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). La moralidad que se manifiesta como la restricción de las facultades sensoriales, siendo la mente la sexta, respecto a las formas y demás objetos, se llama Moralidad de Restricción de las Facultades (indriyasaṃvarasīla). La moralidad que se manifiesta como la purificación del sustento mediante el abandono de los medios de vida incorrectos se llama Moralidad de la Pureza del Sustento (ājīvapārisuddhisīla). La moralidad de reflexión sobre el uso de los cuatro requisitos basándose en su propósito real se llama Moralidad Vinculada a los Requisitos (paccayasannissitasīla). Debido a que consta de estos cuatro tipos y se purifica mediante la enseñanza, la restricción, la búsqueda correcta y la reflexión, se denomina Moralidad de la Purificación Cuádruple (catupārisuddhisīla).

၅၀. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ စိတ္တဿ ဝိနီဝရဏဘာဝါပါဒနဝသေန ဝိသောဓနတော, စိတ္တသီသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စာတိ ဝါ ကတွာ.

50. La llamada Purificación de la Mente (cittavisuddhi) se denomina así porque purifica la mente al conducirla al estado libre de los obstáculos (nīvaraṇa); también se llama así porque, aunque se designa principalmente con el término 'mente', se refiere a la purificación (del estado de concentración).

၅၁. ‘‘ဓမ္မာနံ သာမညသဘာဝေါ လက္ခဏံ, ကိစ္စသမ္ပတ္တိယော ရသော, ဥပဋ္ဌာနာကာရော, ဖလဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ လက္ခဏာဒီနံ ‘‘ဖုသနလက္ခဏော ဖဿော, ကက္ခဠလက္ခဏာ ပထဝီ’’တျာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော, ‘‘နမနလက္ခဏံ နာမံ, ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရူပ’’န္တျာဒိနာ သင်္ခေပတော စ ပရိဂ္ဂဟော ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟဏံ ဒုက္ခသစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘နာမရူပတော အတ္တာ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတော ဒိဋ္ဌိ စ အတ္တဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ.

51. La naturaleza común de los fenómenos es la 'característica' (lakkhaṇa), su tarea o logro es la 'función' (rasa), y el modo en que se presentan ante el conocimiento o su fruto es la 'manifestación' (paccupaṭṭhāna). Siguiendo estas definiciones, el discernimiento detallado como 'el contacto tiene la característica de tocar, la tierra tiene la característica de la dureza', etc., y el discernimiento breve como 'el nombre tiene la característica de inclinarse (hacia el objeto), la forma tiene la característica de alterarse', comprendiendo y delimitando cada fenómeno por sus características propias, constituye la delimitación de la verdad del sufrimiento y se denomina Purificación de la Visión (diṭṭhivisuddhi). Se llama 'Visión' por el ver que 'no hay un yo aparte de la mente y la forma', y 'Purificación' porque limpia la impureza de la creencia en un yo.

၅၂. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟောတိ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ပဋိသန္ဓိယံ တာဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာဥပါဒါနကမ္မဟေတုဝသေန နိဗ္ဗတ္တတိ. ပဝတ္တိယဉ္စ ရူပံ ကမ္မစိတ္တဥတုအာဟာရပစ္စယဝသေန, နာမဉ္စ စက္ခုရူပါဒိနိဿယာရမ္မဏာဒိပစ္စယဝသေန, ဝိသေသတော စ ယောနိသောမနသိကာရာဒိစတုစက္ကသမ္ပတ္တိယာ ကုသလံ, တဗ္ဗိပရိယာယေန အကုသလံ, ကုသလာကုသလဝသေန ဝိပါကော ဘဝင်္ဂါဒိဝသေန အာဝဇ္ဇနံ, ခီဏာသဝသန္တာနဝသေန ကိရိယဇဝနံ, အာဝဇ္ဇနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ သာဓာရဏာသာဓာရဏဝသေန တီသု အဒ္ဓါသု နာမရူပပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စက္ခာဒိသိဒ္ဓဿ ကမ္မာဒိပစ္စယဿ ပရိဂ္ဂဏှနံ သမုဒယသစ္စဿ ဝဝတ္ထာနံ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟမတီတမဒ္ဓါန’’န္တျာဒိကာယ [Pg.270] (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) သောဠသဝိဓာယ, ‘‘သတ္ထရိကင်္ခတီ’’တျာဒိကာယ (ဓ. သ. ၁၁၂၃; ဝိဘ. ၉၁၅) အဋ္ဌဝိဓာယ စ ကင်္ခါယ ဝိတရဏတော အတိက္ကမနတော ကင်္ခါဝိတရဏာ, အဟေတုကဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ.

52. En cuanto al discernimiento de las condiciones (paccayapariggaha): el nombre y la forma surgen primero en el renacimiento debido a causas como la ignorancia, el deseo, el apego y el kamma. Durante el curso de la vida, la forma surge por las condiciones del kamma, la mente, el clima y el nutrimento; y el nombre surge por condiciones como las bases sensoriales y los objetos. Específicamente, surge lo saludable por la perfección de los cuatro ciclos como la atención sabia (yonisomanasikāra), y lo no saludable por lo opuesto. El resultado (vipāka) surge por el kamma saludable o no saludable, la advertencia (āvajjana) por el flujo del continuo mental, y en los seres liberados (khīṇāsava), el funcional-impulsivo (kiriyajavana). Discernir así las causas comunes y específicas, como el kamma, que rigen el proceso de la mente y la forma en los tres tiempos, es la delimitación de la verdad del origen y se llama Purificación por la Superación de la Duda (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi). Se llama así porque trasciende las dieciséis clases de duda, como '¿existí yo en el pasado?', y las ocho clases de duda sobre el Maestro y demás, y porque purifica la impureza de las visiones de la no-causalidad o causalidad incorrecta.

၅၃. တတော ပစ္စယပရိဂ္ဂဟတော ပရံ တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝဝတ္ထာနဝသေန, ပစ္စယဝဝတ္ထာနဝသေန စ ပရိဂ္ဂဟိတေသု လောကုတ္တရဝဇ္ဇေသု တိဘူမိပရိယာပန္နေသု နာမရူပေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ပဉ္စက္ခန္ဓဆဒွါရဆဠာရမ္မဏဆဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မာဒိဝသေန အာဂတံ ခန္ဓာဒိနယံ အာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန ပိဏ္ဍဝသေန သင်္ခိပိတွာ ယံ အတီတေ ဇာတံ ရူပံ, တံ အတီတေဝ နိရုဒ္ဓံ. ယံ အနာဂတေ ဘာဝိ ရူပံ, တမ္ပိ တတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈိဿတိ. ယံ ပစ္စုပ္ပန္နံ, တံ အနာဂတံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈတိ, တထာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓသုခုမဩဠာရိကဟီနပဏီတရူပါဒယော. တသ္မာ ‘‘အနိစ္စံ အတ္တာဒိဝသေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗံ ခယဋ္ဌေန ခယဂမနတော, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန ဘယကရတ္တာ, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေန အတ္တသာရာဒိအဘာဝေနာ’’တိ စ ‘‘စက္ခုံ အနိစ္စံ…ပေ… မနော. ရူပံ…ပေ… ဓမ္မာ. စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တျာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) အတီတာဒိအဒ္ဓါဝသေန, အတီတာဒိသန္တာနဝသေန, အတီတာဒိခဏဝသေန စ သမ္မသနဉာဏေန ဟုတွာအဘာဝဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠနအဝသဝတ္တနာကာရသင်္ခါတလက္ခဏတ္တယသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တေန ကလာပသမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ ပရိမဇ္ဇန္တဿ.

53. Después del discernimiento de las condiciones, respecto a la mente y la forma ya delimitadas por sus características propias y sus causas —excluyendo lo supramundano e incluyendo lo perteneciente a los tres planos de existencia en sus divisiones de pasado y demás— el practicante aplica el método de los agregados y otros. Resumiendo por grupos o masas las cinco agregaciones, las seis puertas, los seis objetos y los fenómenos que ocurren en las seis puertas, contempla: 'Cualquier forma que surgió en el pasado, cesó en el pasado mismo. Cualquier forma que surgirá en el futuro, allí mismo cesará. La que es presente, sin llegar al futuro, aquí mismo cesa'. Lo mismo aplica para las formas internas, externas, sutiles, groseras, inferiores, superiores, etc. Por tanto, es 'impermanente' (anicca) porque no debe desearse como algo permanente, dado que llega a su fin y se agota; es 'sufrimiento' (dukkha) porque es temible al ser causa de temor; y es 'no-yo' (anattā) porque carece de esencia de un yo. Así, mediante el Conocimiento de Comprensión (sammasanañāṇa) a través de los tiempos, los continuos y los momentos, y mediante el Conocimiento de Comprensión por Grupos (kalāpasammasanañāṇa) que actúa comprendiendo las tres marcas —la ausencia tras haber sido, la opresión por el surgimiento y la disolución, y la falta de control— el practicante investiga y analiza repetidamente las tres marcas.

သမ္မသနဉာဏေ ပန ဥပ္ပန္နေ ပုန တေသွေဝ သင်္ခါရေသု ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တဏှာကမ္မအာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တထာ အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓော, တဏှာကမ္မအာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော’’တိ [Pg.271] (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေ ဝေဒနာသညာသင်္ခါရက္ခန္ဓေသုပိ အာဟာရံ အပနေတွာ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ စ ဧဝံ ဖဿံ ပက္ခိပိတွာ, ဝိညာဏက္ခန္ဓေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ နာမရူပံ ပက္ခိပိတွာ ပစ္စယသမုဒယဝသေန, ပစ္စယနိရောဓဝသေန စ, ပစ္စယေ အနာမသိတွာ ပစ္စုပ္ပန္နက္ခန္ဓေသု နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏမတ္တဿ, ဝိပရိဏာမလက္ခဏမတ္တဿ စ ဒဿနေန ခဏဝသေန စာတိ ဧကေကသ္မိံ ခန္ဓေ ပစ္စယဝသေန စတုဓာ, ခဏဝသေန ဧကဓာ စာတိ ပဉ္စဓာ ဥဒယံ, ပဉ္စဓာ ဝယန္တိ ဒသဒသဥဒယဗ္ဗယဒဿနဝသေန သမပညာသာကာရေဟိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ယောဂိနော ဝိပဿနာစိတ္တသမုဋ္ဌာနော သရီရတော နိစ္ဆရဏကအာလောကသင်္ခါတော ဩဘာသော, ဝိပဿနာစိတ္တသဟဇာတာ ခုဒ္ဒိကာဒိပဉ္စဝိဓာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရ ဈာနင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ) ပီတိ, တထာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ ကာယစိတ္တဝသေန ဒုဝိဓာ ပဿဒ္ဓိ, ဗလဝသဒ္ဓိန္ဒြိယသင်္ခါတော အဓိမောက္ခော, သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စသာဓကော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသင်္ခါတော ပဂ္ဂဟော, အတိပဏီတံ သုခံ, ဣန္ဒဝိဿဋ္ဌဝဇိရသဒိသံ တိလက္ခဏဝိပဿနာဘူတံ ဉာဏံ, သတိပဋ္ဌာနဘူတာ စိရကတာဒိအနုဿရဏသမတ္ထာ ဥပဋ္ဌာနသင်္ခါတာ သတိ, သမပ္ပဝတ္တဝိပဿနာသဟဇာတာ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဘူတာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ, မနောဒွါရေ အာဝဇ္ဈနုပေက္ခာ စာတိ ဒုဝိဓာပိ ဥပေက္ခာ, ဩဘာသာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပေါ ဩဘာသော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗော’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) နယေန တတ္ထ အာလယံ ကုရုမာနာ သုခုမတဏှာ ရူပနိကန္တိစာတိ ဩဘာသာဒီသု ဒသသု ဝိပဿနုပက္ကိလေသေသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပါ ဩဘာသာဒယော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ အဒ္ဓါ မဂ္ဂပ္ပတ္တောသ္မိ, ဖလပ္ပတ္တောသ္မီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ ဩဘာသာဒယော [Pg.272] တဏှာဒိဋ္ဌိမာနဝတ္ထုတာယ န မဂ္ဂေါ, အထ ခေါ ဝိပဿနုပက္ကိလေသာ ဧဝ, တဗ္ဗိနိမုတ္တံ ပန ဝီထိပဋိပန္နံ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဿ ဝဝတ္ထာနံ နိစ္ဆယနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ဇာနနတော, ဒဿနတော, အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ ဝိသောဓနတော စ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

Una vez surgido el conocimiento de la comprensión (sammasana-ñāṇa), nuevamente sobre esas mismas formaciones de los tres planos (tebhūmaka-saṅkhāra), se contempla: ‘con el surgimiento de la ignorancia, surge la forma; con el surgimiento del deseo, del kamma y del nutrimento, surge la forma; asimismo, con el cese de la ignorancia, cesa la forma; con el cese del deseo, del kamma y del nutrimento, cesa la forma’ (Paṭi. I, 50). De este modo, en el agregado de la forma (rūpakkhandha), y de igual manera en los agregados de la sensación, la percepción y las formaciones, habiendo quitado el ‘nutrimento’ e insertado el ‘contacto’, se contempla: ‘con el surgimiento del contacto, surge [el agregado]; con el cese del contacto, cesa’. En el agregado de la conciencia, habiendo insertado la ‘mente-forma’ (nāmarūpa), se contempla: ‘con el surgimiento de la mente-forma, surge; con el cese de la mente-forma, cesa’. Así, mediante el surgimiento de las causas y el cese de las causas, y también sin considerar las causas, sino mediante la observación del mero carácter de nacimiento y del mero carácter de cambio en los agregados presentes, según el momento (khaṇa); en cada agregado hay cinco modos: cuatro por vía de las causas y uno por vía del momento. De esta manera, mediante la observación del surgimiento en cinco modos y de la desaparición en cinco modos, resultando en diez para cada agregado, el yogui que ha emprendido la visión cabal (vipassanā) contempla el surgimiento y la desaparición a través de cincuenta aspectos con el conocimiento del surgimiento y la desaparición (udayabbaya-ñāṇa). En tal yogui, surge el aura (obhāsa), definido como una luz que emana del cuerpo originada por la mente de vipassanā; el rapto (pīti) de cinco tipos, como el rapto menor, etc., que nace junto con la mente de vipassanā; asimismo, la tranquilidad (passaddhi) de dos tipos, de los factores mentales y de la mente, caracterizada por la pacificación del cansancio del cuerpo y de la mente; la resolución (adhimokkha), definida como la facultad de la fe (saddhindriya) poderosa; el esfuerzo (paggaha), definido como el factor de iluminación de la energía (vīriya-sambojjhaṅga) que cumple con la función de los cuatro esfuerzos correctos; la felicidad (sukha) sumamente sublime; el conocimiento (ñāṇa) agudo como el rayo lanzado por Indra, que constituye la visión cabal de las tres características; la atención (sati), que constituye el fundamento de la atención (satipaṭṭhāna), capaz de recordar lo hecho hace mucho tiempo, definida como el establecimiento firme en el objeto; la ecuanimidad (upekkhā), que es tanto la ecuanimidad de equilibrio (tatramajjhattupekkhā) como factor de iluminación que nace junto con la vipassanā que procede equilibradamente, como la ecuanimidad de advertencia (āvajjhanupekkhā) en la puerta de la mente. Cuando estos nueve estados, comenzando con el aura, surgen, si el yogui desarrolla un apego sutil (rūpanikanti), que es una forma de deseo fino, deleitándose en ellos de tal manera: ‘¡Ciertamente, nunca antes me había surgido un aura de tal naturaleza!’, entonces estos diez estados son conocidos como imperfecciones de la visión cabal (vipassanūpakkilesa). Pero si ante el surgimiento del aura y demás, no los toma diciendo: ‘¡Ciertamente, nunca antes me habían surgido tales auras! Sin duda he alcanzado el Sendero, he alcanzado el Fruto’, sino que comprende: ‘Estos estados como el aura y otros, por ser bases para el deseo, la visión errónea y el orgullo, no son el Sendero; más bien, son imperfecciones de la visión cabal; por el contrario, el conocimiento de la visión cabal que está libre de ellos y que ha entrado en el curso correcto es el Sendero’, entonces, esta definición y decisión de las características de lo que es el Sendero y lo que no es el Sendero, por el hecho de conocer y ver lo que es el Sendero y lo que no lo es, y por purificar la percepción del Sendero en lo que no es el Sendero, se denomina purificación por el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no lo es (maggāmagga-ñāṇadassana-visuddhi).

၅၄. ယာဝါနုလောမာတိ ယာဝ သစ္စာနုလောမဉာဏာ. နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနီတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၇ အာဒယော) ခန္ဓာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနနကံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ, ဥဒယံ မုဉ္စိတွာ ဘင်္ဂမတ္တာနုပေက္ခကံ ဘင်္ဂဉာဏံ, ဘင်္ဂဝသေန ဥပဋ္ဌိတာနံ သီဟာဒီနံ ဝိယ ဘာယိတဗ္ဗာကာရာနုပေက္ခကံ ဘယဉာဏံ, တထာနုပေက္ခိတာနံ အာဒိတ္တဃရဿ ဝိယ အာဒီနဝါကာရာနုပေက္ခကံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသေန ပဝတ္တံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ, ဇာလာဒိတော မစ္ဆာဒိကာ ဝိယ တေဟိ တေဘူမကဓမ္မေဟိ မုစ္စိတုကာမတာဝသေန ပဝတ္တံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ, မုစ္စနုပါယသမ္ပာဒနတ္ထံ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသုပိ သမုဒ္ဒသကုဏီ ဝိယ ပုနပ္ပုနံ သမ္မသနဝသပ္ပတ္တံ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာဉာဏံ, စတ္တဘရိယော ပုရိသော ဝိယ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု တေသု သင်္ခါရေသု ဥပေက္ခနာကာရပ္ပဝတ္တံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ, အနိစ္စာဒိလက္ခဏဝိပဿနတာယ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တာနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိပဿနာဉာဏာနံ, ဥဒ္ဓံ မဂ္ဂက္ခဏေ အဓိဂန္တဗ္ဗာနံ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနဉ္စ အနုလောမတော မဂ္ဂဝီထိယံ ဂေါတြဘုတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တံ သစ္စာနုလောမိကဉာဏသင်္ခါတံ နဝမံ အနုလောမဉာဏန္တိ ဣမာနိ နဝ ဉာဏာနိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ ပဋိပဒါဘာဝတော တိလက္ခဏဇာနနဋ္ဌေန, ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန, ပဋိပက္ခတော ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

54. ‘Yāvānulomāti’ significa hasta el conocimiento de adaptación a las verdades (saccānuloma-ñāṇa). Los nueve conocimientos de la visión cabal son: 1. El conocimiento del surgimiento y la desaparición (udayabbaya-ñāṇa), que conoce el nacimiento y el cese de los agregados. 2. El conocimiento de la disolución (bhaṅga-ñāṇa), que deja de lado el surgimiento y observa solo la disolución. 3. El conocimiento del temor (bhaya-ñāṇa), que observa el aspecto temible de las formaciones que aparecen mediante la disolución, como ante leones y otras fieras. 4. El conocimiento del peligro (ādīnava-ñāṇa), que observa el aspecto de la desventaja en las formaciones así contempladas como temibles, como ante una casa en llamas. 5. El conocimiento del desencanto (nibbidā-ñāṇa), que procede mediante la desapasionamiento hacia las formaciones en las que se han visto los peligros. 6. El conocimiento del deseo de liberación (muccitukamyatā-ñāṇa), que procede mediante el deseo de liberarse de esos estados de los tres planos, como los peces en una red. 7. El conocimiento de la reflexión (paṭisaṅkhānupassanā-ñāṇa), que procede mediante la re-observación de las formaciones para lograr los medios de liberación, como una paloma mensajera en alta mar que regresa al barco tras buscar tierra firme. 8. El conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhā-ñāṇa), que procede bajo el aspecto de la indiferencia hacia esas formaciones cuyos peligros se han visto, como un hombre que ha abandonado a una esposa con la que ya no tiene vínculo. 9. El noveno, el conocimiento de adaptación (anuloma-ñāṇa), llamado conocimiento de conformidad con las verdades, que surge en el proceso del Sendero antes del cambio de linaje (gotrabhū), por ser conforme tanto a los ocho conocimientos de visión cabal precedentes que contemplan las características de impermanencia y demás, como a los treinta y siete factores de iluminación que se alcanzarán arriba en el momento del Sendero. Estos nueve conocimientos, por ser la práctica que conduce a la purificación por el conocimiento y la visión (maggasacca), por conocer las tres características, por ver directamente y por estar purificados de los estados opuestos, se denominan purificación por el conocimiento y la visión de la vía (paṭipadā-ñāṇadassana-visuddhi).

၅၅. ဝိပဿနာယ ပရိပါကော ဝိပဿနာပရိပါကော, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. တံ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ. ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ [Pg.273] ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာသင်္ခါတော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗက္ခဏေ. ယံ ကိဉ္စီတိ သင်္ခါရုပေက္ခာယ ဂဟိတေသု တီသု ဧကံ ယံ ကိဉ္စိ.

55. La madurez de la visión cabal (vipassanā-paripāka) es el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhā-ñāṇa). ‘Taṃ āgamma’ significa llegando a este o dependiendo de este. ‘Idāni appanā uppajjissatīti’ se refiere al momento en que se puede decir: ‘ahora surgirá el Sendero supramundano, definido como absorción (appanā)’. ‘Yaṃ kiñcīti’ significa cualquiera de las tres características que ha sido captada por la ecuanimidad hacia las formaciones.

၅၆. ဝိပဿနာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ သိခါပ္ပတ္တာ. အနုလောမဉာဏသဟိတတာယ သာနုလောမာ. သာ ဧဝ သင်္ခါရေသု ဥဒါသီနတ္တာ သင်္ခါရုပေက္ခာ. ယထာနုရူပံ အပါယာဒိတော, သင်္ခါရနိမိတ္တတော စ ဝုဋ္ဌဟနတော ဝုဋ္ဌာနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ.

56. ‘Sikhāppattā’ significa que ha llegado a la cima mediante el logro de la cúspide de la visión cabal. ‘Sānulomā’ significa acompañada del conocimiento de adaptación. Ella misma, por ser indiferente hacia las formaciones, es ‘saṅkhārupekkhā’. Por emerger adecuadamente de los estados de miseria (apāya) y del signo de las formaciones (saṅkhāra-nimitta), se dice que se dirige al Sendero llamado emergencia (vuṭṭhāna); por tanto, se denomina ‘vuṭṭhānagāminī’ (visión cabal que conduce a la emergencia).

၅၇. အဘိသမ္ဘောန္တန္တိ ပါပုဏန္တံ.

57. ‘Abhisambhontanti’ significa alcanzando.

၅၈. ပရိဇာနန္တောတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဦနာဓိက’’န္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနန္တော. သစ္ဆိကရောန္တောတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပစ္စက္ခံ ကရောန္တော. မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေနာတိ မဂ္ဂသစ္စသင်္ခါတဿ သမ္ပယုတ္တမဂ္ဂသင်္ခါတဿ စတုတ္ထသစ္စဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟုတွာ ဝဍ္ဎနဝသေန. ဧကဿေဝ ဉာဏဿ စတုကိစ္စသာဓနံ ပဒီပါဒီနံ ဝဋ္ဋိဒါဟာဒိစတုကိစ္စဒဿနတော, ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပဿတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၀; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၃၉) အာဂမတော စ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ.

58. ‘Parijānantoti’ significa conociendo tras haber delimitado que: ‘el sufrimiento es solo esto, no hay menos ni más que esto’. ‘Sacchikarontoti’ significa haciendo presente mediante la realización del objeto (Nibbāna). ‘Maggasaccaṃ bhāvanāvasenāti’ significa mediante el desarrollo de la cuarta verdad, que es el Sendero asociado [a la conciencia del Sendero], actuando como condición de coexistencia (sahajātā-paccaya) y otras. Debe aceptarse que un único conocimiento realiza las cuatro funciones simultáneamente, tal como se observa la cuádruple función de una lámpara (quemar la mecha, consumir el aceite, dispersar la oscuridad y manifestar la luz), y de acuerdo con el texto canónico: ‘Monjes, quien ve el sufrimiento, [ve también su origen... etc.]’ (Saṃ. Ni. V, 1100).

၅၉. ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာတိ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ အနုရူပတော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဖလစိတ္တာနိ အပနီတဂ္ဂိမှိ ဌာနေ ဥဏှတ္တနိဗ္ဗာပနတ္ထာယ ဃဋေဟိ အဘိသိဉ္စမာနမုဒကံ ဝိယ သမုစ္ဆိန္နကိလေသေပိ သန္တာနေ ဒရထပဋိပ္ပဿမ္ဘကာနိ ဟုတွာ ပဝတ္တိတွာ, တေသံ ပဝတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ မဂ္ဂဖလာဒိဝိသယာနိ ကာမာဝစရဉာဏာနိ, ယာနိ သန္ဓာယ ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၃) ဝုတ္တံ.

59. Habiendo surgido dos o tres conciencias de fruto (phalacitta): esto ocurre de acuerdo con el surgimiento del sendero (magga). Así como el agua que se vierte desde cántaros para extinguir el calor en un lugar donde el fuego ha sido retirado, estos frutos surgen calmando el tormento en la continuidad mental de los nobles (ariyas), a pesar de que las impurezas (kilesas) ya han sido erradicadas por completo; esto se refiere a su surgimiento. Los conocimientos de revisión (paccavekkhaṇañāṇāni) son conocimientos del ámbito de los sentidos (kāmāvacara) que tienen como objeto el sendero, el fruto y demás, con referencia a los cuales se ha dicho: ‘Cuando [la mente] se ha liberado, surge el conocimiento: está liberada’.

၆၀. ဣဒါနိ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဘူမိံ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂံ ဖလဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣမိနာဝ ဝတာဟံ မဂ္ဂေန အာဂတော’’တိ [Pg.274] မဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘အယံ နာမ မေ အာနိသံသော လဒ္ဓေါ’’တိ တဿ ဖလံ, တတော ‘‘အယံ နာမ မေ ဓမ္မော အာရမ္မဏတော သစ္ဆိကတော’’တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဏ္ဍိတော ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘ဣမေ နာမ မေ ကိလေသာ ပဟီနာ’’တိ ပဟီနေ ကိလေသေ, ‘‘ဣမေ နာမ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ အဝသိဋ္ဌကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါ, န ဝါ. ကောစိ သေက္ခော ပစ္စဝေက္ခတိ, ကောစိ န ပစ္စဝေက္ခတိ. တတ္ထ ကာမစာရောတျဓိပ္ပာယော. တထာ ဟိ မဟာနာမော သက္ကော ‘‘ကော သု နာမ မေ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇၅; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၁၂) အပ္ပဟီနေ ကိလေသေ ပုစ္ဆိ. အရဟတော ပန အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ နတ္ထိ သဗ္ဗကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ, တသ္မာ တိဏ္ဏံ သေက္ခာနံ ပန္နရသ အရဟတော စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

60. Ahora, para mostrar el plano del conocimiento de revisión, se dice: ‘el sendero, el fruto’, etc. En ese contexto, el sabio revisa el sendero pensando: ‘Ciertamente, por este sendero he venido’. Luego, revisa su fruto pensando: ‘Ciertamente, este beneficio he obtenido’. Después, revisa el Nibbāna pensando: ‘Ciertamente, este Dhamma ha sido realizado por mí como objeto’. Posteriormente, revisa las impurezas eliminadas pensando: ‘Ciertamente, estas impurezas han sido abandonadas por mí’, y puede o no revisar las impurezas remanentes pensando: ‘Ciertamente, estas han quedado’. Algunos aprendices (sekkhas) las revisan y otros no. En esto, la intención es que es a discreción propia. Por ello, Mahānāma el Sakyan preguntó sobre las impurezas no eliminadas: ‘Señor, ¿qué cualidad interna no ha sido aún abandonada en mí?’. Sin embargo, para el Arahat no existe la revisión de impurezas remanentes porque todas las impurezas han sido eliminadas. Por lo tanto, debe entenderse que hay diecinueve conocimientos de revisión: quince para los tres tipos de aprendices (sekkhas) y cuatro para el Arahat.

ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနာတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၆၂ အာဒယော) သီလစိတ္တဝိသုဒ္ဓီနံ ဝသေန မူလဘူတာနံ ဒွိန္နံ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိအာဒီနံ ဝသေန သရီရဘူတာနံ စတုန္နန္တိ ဧတာသံ ဆန္နံ ဝိသုဒ္ဓီနံ ကမေန. စတုန္နံ သစ္စာနံ ဇာနနတာ, ပစ္စက္ခကရဏတော, ကိလေသမလေဟိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

‘Por el orden de las seis purificaciones’: mediante las dos purificaciones que sirven de base, la de la moral y la de la mente; y mediante las cuatro que constituyen el cuerpo de la práctica, comenzando con la purificación de la visión; así, por el orden de estas seis purificaciones. Se denomina purificación por el conocimiento y la visión (ñāṇadassanavisuddhi) debido al acto de conocer las cuatro verdades, por su realización directa y por estar purificada de las manchas de las impurezas.

ဧတ္ထာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ.

‘Aquí’ significa: en el tema de meditación de la visión cabal (vipassanākammaṭṭhāna).

ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la clasificación de las purificaciones.

ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la clasificación de las liberaciones

၆၁. တတ္ထ တသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ. သင်္ခါရေသု ‘‘ယော အတ္တာဘိနိဝေသော ကမ္မဿ ကာရကော ဖလဿ စ ဝေဒကော ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ အဘိနိဝေသော ဒဠှဂ္ဂါဟော, တံ မုဉ္စန္တီ [Pg.275] ‘‘အနတ္တာ’’တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာဝ အတ္တသုညတာကာရာနုပဿနတော သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမောက္ခသင်္ခါတဿ လောကုတ္တရံ မဂ္ဂဖလဿ ဒွါရံ ဟောတိ.

61. En ese contexto, dentro de esa exposición: en cuanto a las formaciones (saṅkhāras), aquel aferramiento firme y la creencia en un yo que dicta: ‘este es el hacedor de la acción y el experimentador del fruto, este es mi yo’; la contemplación que procede como ‘no-yo’ (anattā) al abandonar dicho aferramiento, por contemplar el modo de la vacuidad de un yo, se denomina contemplación de la vacuidad (suññatānupassanā). Esta es una puerta de liberación (vimokkhamukha), pues es la entrada al sendero y fruto supramundanos, conocidos como liberación, en virtud de la liberación de lo opuesto.

၆၂. သင်္ခါရေသု ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာ အနိစ္စေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၄၉; ပဋိ. မ. ၁.၂၃၆; ဝိဘ. ၉၃၉) ပဝတ္တံ သညာစိတ္တဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသသင်္ခါတံ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ ပဇဟန္တီ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တရဟိတာကာရာနုပဿနတော အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

62. La contemplación que procede como ‘impermanente’ (anicca) respecto a las formaciones, que abandona y renuncia al signo de la distorsión —consistente en las distorsiones de la percepción, el pensamiento y la visión que operan como ‘permanente’ sobre lo impermanente—, se denomina contemplación de lo sin signo (animittānupassanā), la cual es una puerta de liberación; esta es la conexión de los términos.

၆၃. ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ပဝတ္တာနုပဿနာ သင်္ခါရေသု ‘‘ဧတံ မမ, ဧတံ သုခ’’န္တျာဒိနာ နယေန ပဝတ္တံ ကာမဘဝတဏှာသင်္ခါတံ တဏှာပဏိဓိံ တဏှာပတ္ထနံ မုဉ္စန္တီ ဒုက္ခာကာရဒဿနေန ပရိစ္စဇန္တီ ပဏိဓိရဟိတာကာရာနုပဿနတော အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ.

63. La contemplación que procede como ‘sufrimiento’ (dukkha), que renuncia al anhelo de la sed (taṇhāpaṇidhi), es decir, a la aspiración de la sed categorizada como deseo por los placeres y por la existencia, que opera de modos tales como ‘esto es mío, esto es felicidad’, etc., abandonándolo mediante la visión del modo del sufrimiento; esta se denomina contemplación de lo sin anhelo (appaṇihitānupassanā), por contemplar el modo de estar libre de anhelos.

၆၄. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတာသံ တိဿန္နံ ဧတာနိ တီဏိ နာမာနိ, တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ. မဂ္ဂေါ သုညတော နာမ ဝိမောက္ခော ဟောတိ အာဂမနဝသေန လဒ္ဓနာမတ္တာ.

64. ‘Por lo tanto’: puesto que estos son los tres nombres de estas contemplaciones, si la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminivipassanā) contempla como no-yo, el sendero se denomina liberación de la vacuidad (suññato vimokkho), habiendo obtenido este nombre en virtud de su procedencia.

၆၆. ဝိပဿနာဂမနဝသေနာတိ ဝိပဿနာသင်္ခါတာဂမနဝသေန. အာဂစ္ဆတိ ဧတေန မဂ္ဂေါ, ဖလဉ္စာတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂေါ ဣဓ အာဂမနံ နာမ.

66. ‘En virtud de la procedencia de la visión cabal’: en virtud de aquello que se denomina ‘procedencia’ (āgamana), que es la visión cabal. Dado que a través de esto surge el sendero y el fruto, en este contexto, tanto la visión cabal como el sendero se denominan ‘procedencia’.

၆၇. ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တအနတ္တာနုပဿနာဒိဝသေန. ယထာသကံ ဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပီတိ ယထာလဒ္ဓမဂ္ဂဿ ဖလဘူတံ အတ္တနော အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ မဂ္ဂါဂမနဝသေန အလဘိတွာ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ [Pg.276] ဖလသမာပတ္တိကာလေ တဒါ မဂ္ဂပ္ပဝတ္တာဘာဝေန တဿ ဒွါရဘာဝါယောဂတော. အာရမ္မဏဝသေနာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသုညတတ္တာ, သင်္ခါရနိမိတ္တရဟိတတ္တာ, တဏှာပဏိဓိရဟိတတ္တာ စ သုညတအနိမိတ္တအပ္ပဏိဟိတနာမဝန္တံ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ တဿ ဝသေန. သရသဝသေနာတိ ရာဂါဒိသုညတတ္တာ, ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏရဟိတတ္တာ, ကိလေသပဏိဓိရဟိတတ္တာ အတ္တနော ဂုဏဝသေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ မဂ္ဂဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ မဂ္ဂဿ, ဖလဿပိ.

67. ‘Según el método ya mencionado’: mediante la contemplación del no-yo, etc., explicada anteriormente. ‘Aunque surja el fruto correspondiente’: aunque surja el fruto propio de cada sendero obtenido, este no recibe su nombre en virtud de la procedencia del sendero, sino únicamente en virtud de la procedencia de la visión cabal; así obtiene los tres nombres al momento del logro del fruto (phalasamāpatti), pues en ese momento no hay actividad del sendero y este no es adecuado como puerta de entrada. ‘En virtud del objeto’: por estar dirigido al Nibbāna, el cual posee los nombres de vacuidad, sin signo y sin anhelo, debido a su vacuidad de todas las formaciones, su ausencia de los signos de las formaciones y su ausencia del anhelo de la sed. ‘En virtud de su propia naturaleza’: por su propia cualidad de estar vacío de pasión (rāga) y demás, libre de objetos como el signo de la forma, y libre del anhelo de las impurezas. ‘En todo lugar’: tanto en el proceso cognitivo del sendero (maggavīthi) como en el proceso del logro del fruto (phalasamāpattivīthi). ‘De todos’: tanto del sendero como del fruto.

ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la clasificación de las liberaciones.

ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la clasificación de las personas

၆၈. သတ္တက္ခတ္တုံ သတ္တသု ဝါရေသု ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ ပရမံ ဧတဿာတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမော န ပန အဋ္ဌမာဒိကာမဘဝဂါမီတျဓိပ္ပာယော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၉; သု. နိ. ၂၃၂; နေတ္တိ. ၁၁၅). ရူပါရူပသုဂတိဘဝံ ပန သတ္တဝါရတော ပရမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ အာစရိယာ.

68. Aquel para quien el límite máximo de renacimientos en los destinos felices del mundo de los sentidos (kāmasugatiyaṃ) es de siete veces, se denomina ‘aquel que tiene siete veces como máximo’ (sattakkhattuparamo); el sentido es que no irá a una octava existencia en el mundo de los sentidos. Con referencia a esto se ha dicho: ‘Ellos no toman una octava existencia’. Sin embargo, los maestros afirman que puede ir a existencias en los destinos felices de los mundos de forma y sin forma más allá de siete veces.

၆၉. ရာဂဒေါသမောဟာနန္တိ မောဟဂ္ဂဟဏံ ရာဂဒေါသေကဋ္ဌမောဟံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

69. ‘De la pasión, el odio y la delusión’: aquí, la mención de la delusión debe entenderse con referencia a la delusión que reside en la misma conciencia junto con la pasión y el odio.

၇၀. ခီဏာ စတ္တာရော အာသဝါ ဧတဿာတိ ခီဏာသဝေါ. ဒက္ခိဏာရဟေသု အဂ္ဂတ္တာ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော.

70. Aquel para quien las cuatro impurezas influyentes (āsavas) se han agotado, se denomina ‘aquel con las impurezas agotadas’ (khīṇāsavo). Debido a ser el más excelente entre los dignos de ofrendas, se le denomina ‘el receptor supremo de ofrendas’ (aggadakkhiṇeyyo).

ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la clasificación de las personas.

သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la clasificación de los logros

၇၂. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ စတုန္နမ္ပိ အရိယပုဂ္ဂလာနံ.

72. ‘De todos’: de los cuatro tipos de personas nobles (ariyapuggalas).

၇၃. စိတ္တစေတသိကာနံ [Pg.277] အပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတဿ နိရောဓဿ သမာပတ္တိ နိရောဓသမာပတ္တိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ စိတ္တနိရောဓံ ပတွာ ဝိဟရဏံ. အနာဂါမီနဉ္စာတိ ကာမရူပဘဝဋ္ဌာနံ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီနမေဝ အနာဂါမီနံ, တထာ ခီဏာသဝါနဉ္စ. တတ္ထာတိ နိရောဓသမာပတ္တိယံ. ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာတိ ဧဝံ သမထဝိပဿနာနံ ယုဂနဒ္ဓဘာဝါပါဒနဝသေန ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ, တာဝ ဂန္တွာ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကန္တိ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ဌပေတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဌပိတစီဝရာဒိပရိက္ခာရဂေဟာဒီနံ အဂ္ဂိအာဒိနာ အဝိနာသနာဓိဋ္ဌာနံ, သံဃပဋိမာနနသတ္ထုပက္ကောသနာနံ ပုရေတရံ ဝုဋ္ဌာနံ, သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာယုသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိဩလောကနန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ.

73. El logro de la cesación (nirodhasamāpatti) es el logro de la detención, que se define como la no-ocurrencia de la mente y los factores mentales; es el acto de morar habiendo alcanzado la cesación mental en esta misma vida. ‘Y de los que no regresan (anāgāmīs)’: de los anāgāmīs que residen en los mundos de los sentidos y de la forma y que poseen los ocho logros (samāpattis), así como de aquellos que han agotado las impurezas (Arahats). ‘Allí’: en el logro de la cesación. ‘Habiendo llegado hasta la esfera de la nada’: habiendo avanzado hasta la esfera de la nada mediante el método de unificar la calma (samatha) y la visión cabal (vipassanā), como un par de bueyes uncidos. ‘Los deberes previos que comienzan con la resolución’: habiendo realizado los cuatro tipos de deberes previos, que consisten en: la resolución de que las pertenencias personales como los mantos y cuencos, así como la vivienda, no sean destruidas por el fuego u otros peligros; el salir del logro antes de que la comunidad lo espere o antes de que el Maestro lo llame; y la revisión de la continuidad de la formación vital dentro de los siete días.

သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de las divisiones de los logros ha terminado.

ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de los temas de meditación de introspección ha terminado.

ဥယျောဇနဝဏ္ဏနာ

Explicación de la exhortación

၇၅. ပဋိပတ္တိရသဿာဒန္တိ ဈာနသုခဖလသုခါဒိဘေဒံ သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိရသဿာဒံ.

75. La frase 'Paṭipattirasassādaṃ' se refiere al sabor del deleite en la práctica de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā), la cual incluye distinciones tales como la felicidad de las absorciones (jhāna) y la felicidad de los frutos (phala).

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

De esta manera, en la explicación del Abhidhammatthasaṅgaha llamada Abhidhammatthavibhāvanī...

ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

...ha terminado el comentario del capítulo sobre los temas de meditación (Kammaṭṭhānaparicchedavaṇṇanā).

နိဂမနဝဏ္ဏနာ

Explicación de la conclusión

(က) စာရိတ္တေန ကုလာစာရေန သောဘိတေ ဝိသာလကုလေ ဥဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ယဿ, တေန, ကမ္မာဒိဝိသယာယ သဒ္ဓါယ အဘိဝုဒ္ဓေါ ပရိသုဒ္ဓေါ စ ဒါနသီလာဒိဂုဏာနံ ဥဒယော ယဿ, တေန, နမ္ပဝှယေန နမ္ပနာမကေန, ပရာနုကမ္ပံ သာသနေ သုခေါတရဏပရိပါစနလက္ခဏံ ပရာနုဂ္ဂဟံ, ပဏိဓာယ ပတ္ထေတွာ ယံ ပကရဏံ ပတ္ထိတံ အဘိယာစိတံ, တံ ဧတ္တာဝတာ ပရိနိဋ္ဌိတန္တိ ယောဇနာ.

(a) Por aquel que nació en un linaje vasto y noble, embellecido por la correcta conducta familiar; por aquel cuya fe en el Kamma y otros objetos ha crecido y es pura, y cuyas virtudes como la generosidad y la moralidad han florecido; aquel llamado Nampa, habiendo aspirado a favorecer a otros con una compasión caracterizada por la maduración de la sabiduría para penetrar fácilmente en la Enseñanza (Sāsana), solicitó y pidió este tratado, el cual ahora, mediante esta secuencia de palabras, se ha completado totalmente. Esta es la conexión de los términos (yojanā).

(ခ) တေန [Pg.278] ပကရဏပ္ပသုတေန ဝိပုလေန ပုညေန ပညာဝဒါတေန အရိယမဂ္ဂပညာပရိသုဒ္ဓေန သီလာဒိဂုဏေန သောဘိတာ. တတောယေဝ လဇ္ဇိနော ဘိက္ခူ, ဓညာနံ အဓိဝါသဘူတံ, ဥဒိတောဒိတံ အစ္စန္တပ္ပသိဒ္ဓံ, မူလသောမံ နာမ ဝိဟာရံ, ပုညဝိဘဝဿ ဥဒယသင်္ခါတာယ မင်္ဂလတ္ထာယ အာယုကန္တံ မညန္တု, တတ္ထ နိဝါသိနော ဘိက္ခူ ဤဒိသာ ဟောန္တူတျဓိပ္ပာယော.

(b) Por el abundante mérito derivado de este esfuerzo en el tratado, que los monjes embellecidos por virtudes como la moralidad y purificados por la sabiduría del camino noble; que estos monjes con sentido de vergüenza moral (lajji), por el bien de la auspiciosidad y el crecimiento de la prosperidad del mérito, tengan presente perpetuamente hasta el final de la era el monasterio llamado Mūlasoma, que es supremamente famoso y el lugar de residencia de los afortunados. Que los monjes que allí residen sean de tal carácter. Tal es la intención.

နိဂမနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la conclusión ha terminado.

နိဋ္ဌိတာ စာယံ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ.

Y este subcomentario llamado Abhidhammatthavibhāvanī ha terminado.

အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ.

El subcomentario del Abhidhammatthasaṅgaha.

နိဂမနကထာ

Palabras de conclusión

၁. ရမ္မေ ပုလတ္ထိနဂရေ နဂရာဓိရာဇေ,ရညာ ပရက္ကမဘုဇေန မဟာဘုဇေန;

ကာရာပိတေ ဝသတိ ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ;

ယော ရမ္မဟမ္မိယဝရူပဝနာဘိရာမေ.

1. En la encantadora ciudad de Pulatthi, la reina de las ciudades, en el monasterio Jetavana construido por el rey Parakkamabhūja de gran poder; un lugar deleitable con hermosos palacios y jardines...

၂. သမ္ပန္နသီလဒမသံယမတောသိတေဟိ,သမ္မာနိတော ဝသိဂဏေဟိ ဂုဏာကရေဟိ;

ပတ္တော မုနိန္ဒဝစနာဒိသု နေကဂန္ထ-ဇာတေသု စာစရိယတံ မဟိတံ ဝိဒူဟိ.

2. ...donde reside aquel [anciano] que es honrado por multitudes de monjes autocontrolados, fuentes de virtud, y que son complacidos por su perfecta moralidad y disciplina; aquel que ha alcanzado la maestría como maestro, honrado por los sabios, en las palabras del Señor de los Sabios (Muninda) y en diversas clases de tratados.

၃. ဉာဏာနုဘာဝမိဟ ယဿ စ သူစယန္တီ,သံဝဏ္ဏနာ စ ဝိနယဋ္ဌကထာဒိကာနံ;

သာရတ္ထဒီပနိမုခါ မဓုရတ္ထသာရ-သန္ဒီပနေန သုဇနံ ပရိတောသယန္တီ.

3. Y cuya potencia de sabiduría aquí en la religión es indicada por sus comentarios sobre los comentarios del Vinaya y otros, comenzando con el Sāratthadīpanī, los cuales deleitan a las personas de bien mediante la iluminación de la esencia de los significados dulces y sublimes.

၄. တဿာနုကမ္ပမဝလမ္ဗိယ [Pg.279] သာရိပုတ္တ-တ္ထေရဿ ထာမဂတသာရဂုဏာကရဿ;

ယော နေကဂန္ထဝိသယံ ပဋုတံ အလတ္ထံ,တဿေသ ဉာဏဝိဘဝေါ ဝိဘဝေကဟေတု.

4. Habiéndome apoyado en la compasión de ese Anciano Sāriputta, quien es un receptáculo de virtudes esenciales y firmes; yo, que obtuve destreza en el dominio de numerosos tratados, poseo esta plenitud de conocimiento que tiene como causa única la prosperidad de mi maestro.

၅. သောဟမေတဿ သံသုဒ္ဓ-ဝါယာမဿာနုဘာဝတော.အဒ္ဓါသာသနဒါယာဒေါ, ဟေဿံ မေတ္တေယျသတ္ထုနော.

5. Yo, por el poder de este esfuerzo purísimo, seré ciertamente un heredero de la herencia de la enseñanza del Maestro Metteyya.

၆. ဇောတယန္တံ တဒါ တဿ, သာသနံ သုဒ္ဓမာနသံ.ပဿေယျံ သက္ကရေယျဉ္စ, ဂရုံ မေ သာရိသမ္ဘဝံ.

6. Que en aquel tiempo pueda ver y honrar a mi venerable maestro, nacido de Sāri (Sāriputta), quien, con mente pura, estará iluminando su enseñanza.

၇. ဒိနေဟိ စတုဝီသေဟိ, ဋီကာယံ နိဋ္ဌိတာ ယထာ.တထာ ကလျာဏသင်္ကပ္ပာ, သီဃံ သိဇ္ဈန္တု ပါဏိနန္တိ.

7. Así como este subcomentario se completó en veinticuatro días, que de la misma manera los nobles propósitos de los seres vivos se cumplan con prontitud.

ဣတိ ဘဒန္တသာရိပုတ္တမဟာထေရဿ သိဿေန ရစိတာ

Así, esta obra compuesta por el discípulo del Venerable Mahāthera Sāriputta...

အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ

...llamada Abhidhammatthavibhāvanī...

အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

...el subcomentario del Abhidhammatthasaṅgaha ha terminado.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado. အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော Compendio de los Significados del Abhidhamma (Abhidhammatthasaṅgaha). ဂန္ထာရမ္ဘကထာ Palabras de Introducción. ၁. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓမတုလံ[Pg.1], သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ. 1. Al Incomparable Perfectamente Iluminado, junto con el Sublime Dhamma y la Suprema Noble Orden. အဘိဝါဒိယ ဘာသိဿံ, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ. Habiendo rendido homenaje, expondré el Compendio de los Significados del Abhidhamma. စတုပရမတ္ထဓမ္မော Las cuatro realidades últimas. ၂. တတ္ထ ဝုတ္တာဘိဓမ္မတ္ထာ, စတုဓာ ပရမတ္ထတော. 2. En este contexto, los significados del Abhidhamma mencionados son de cuatro tipos desde la perspectiva de la realidad última. စိတ္တံ စေတသိကံ ရူပံ, နိဗ္ဗာနမိတိ သဗ္ဗထာ. Conciencia, factores mentales, materia y Nibbāna; así en todos los aspectos. ၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒေါ 1. Análisis de la Conciencia. ဘူမိဘေဒစိတ္တံ La conciencia clasificada por planos. ၃. တတ္ထ စိတ္တံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ လောကုတ္တရဉ္စေတိ. 3. En ese sentido, la conciencia es primeramente de cuatro tipos: de la esfera de los sentidos, de la esfera de la materia sutil, de la esfera inmaterial y supramundana. အကုသလစိတ္တံ Conciencia insana. ၄. တတ္ထ ကတမံ ကာမာဝစရံ? သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.2], ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ လောဘသဟဂတစိတ္တာနိ နာမ. 4. ¿Cuál de estas es de la esfera de los sentidos? Una acompañada de alegría, asociada con visión errónea y no instigada; una instigada. Una acompañada de alegría, disociada de visión errónea y no instigada; una instigada. Una acompañada de ecuanimidad, asociada con visión errónea y no instigada; una instigada. Una acompañada de ecuanimidad, disociada de visión errónea y no instigada; una instigada. Estas son las ocho conciencias acompañadas de codicia. ၅. ဒေါမနဿသဟဂတံ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ နာမ. 5. Una acompañada de desagrado, asociada con aversión y no instigada; una instigada. Estas son las dos conciencias asociadas con aversión. ၆. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ မောမူဟစိတ္တာနိ နာမ. 6. Una acompañada de ecuanimidad y asociada con duda; una acompañada de ecuanimidad y asociada con agitación. Estas son las dos conciencias de delusión pura. ၇. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 7. Así, en todos los sentidos, se completan las doce conciencias insanas. ၈. အဋ္ဌဓာ လောဘမူလာနိ, ဒေါသမူလာနိ စ ဒွိဓာ. 8. Ocho con raíz en la codicia y dos con raíz en el odio. မောဟမူလာနိ စ ဒွေတိ, ဒွါဒသာကုသလာ သိယုံ. Y dos con raíz en la delusión; estas serían las doce conciencias insanas. အဟေတုကစိတ္တံ Conciencia sin raíces. ၉. ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ဒုက္ခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ သတ္တပိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 9. Conciencia visual acompañada de ecuanimidad, igualmente la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia corporal acompañada de dolor, la conciencia de recepción acompañada de ecuanimidad y la conciencia de investigación acompañada de ecuanimidad; estas son las siete conciencias resultantes de lo insano. ၁၀. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, သုခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ. 10. Conciencia visual resultante de lo sano acompañada de ecuanimidad, igualmente la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia corporal acompañada de placer, la conciencia de recepción acompañada de ecuanimidad, la conciencia de investigación acompañada de alegría y la conciencia de investigación acompañada de ecuanimidad; estas son las ocho conciencias sin raíces resultantes de lo sano. ၁၁. ဥပေက္ခာသဟဂတံ [Pg.3] ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, တထာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ တီဏိပိ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိ နာမ. 11. Conciencia de advertencia en las cinco puertas acompañada de ecuanimidad, igualmente la conciencia de advertencia en la puerta de la mente y la conciencia de producción de la sonrisa acompañada de alegría; estas son las tres conciencias funcionales sin raíces. ၁၂. ဣစ္စေဝ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 12. Así, en todos los aspectos, se completan las dieciocho conciencias sin raíces. ၁၃. သတ္တာကုသလပါကာနိ, ပုညပါကာနိ အဋ္ဌဓာ. 13. Siete son resultados de lo insano, ocho son resultados de lo meritorio. ကြိယစိတ္တာနိ တီဏီတိ, အဋ္ဌာရသ အဟေတုကာ. Tres son conciencias funcionales; las dieciocho son sin raíces. သောဘနစိတ္တံ Conciencia hermosa. ၁၄. ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ, သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ. 14. Aquellas libres de lo perjudicial y de lo que no tiene raíces son llamadas 'hermosas'. ဧကူနသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ, အထေကနဝုတီပိ ဝါ. Cincuenta y nueve conciencias, o también noventa y una. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တံ Conciencia hermosa de la esfera de los sentidos. ၁၅. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ. 15. Una acompañada de alegría, asociada con el conocimiento y no instigada; una instigada. Una acompañada de alegría, disociada del conocimiento y no instigada; una instigada. Una acompañada de ecuanimidad, asociada con el conocimiento y no instigada; una instigada. Una acompañada de ecuanimidad, disociada del conocimiento y no instigada; una instigada. Estas son las ocho conciencias sanas de la esfera de los sentidos. ၁၆. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 16. Uno acompañado de alegría, asociado con el conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de alegría, disociado del conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de ecuanimidad, asociado con el conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de ecuanimidad, disociado del conocimiento, no instigado; uno instigado. Estas ocho se denominan conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos. ၁၇. သောမဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.4], သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ. 17. Uno acompañado de alegría, asociado con el conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de alegría, disociado del conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de ecuanimidad, asociado con el conocimiento, no instigado; uno instigado; uno acompañado de ecuanimidad, disociado del conocimiento, no instigado; uno instigado. Estas ocho se denominan conciencias funcionales con raíces de la esfera de los sentidos. ၁၈. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိ သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 18. Así, en total, se completan las veinticuatro conciencias de la esfera de los sentidos con raíces: saludables, resultantes y funcionales. ၁၉. ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန စတုဝီသတိ. 19. Veinticuatro según la distinción de sensación, conocimiento e instigación. သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကြိယာ မတာ. Se conocen como acciones meritorias, resultantes y funcionales con raíces de la esfera de los sentidos. ၂၀. ကာမေ တေဝီသ ပါကာနိ, ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ. 20. En la esfera de los sentidos hay veintitrés resultantes; las meritorias y no meritorias son veinte. ဧကာဒသ ကြိယာ စေတိ, စတုပညာသ သဗ္ဗထာ. Y once son funcionales; cincuenta y cuatro en total. ရူပါဝစရစိတ္တံ Conciencia de la esfera de la materia sutil ၂၁. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ. 21. Conciencia saludable del primer jhāna acompañada de aplicación inicial, aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia saludable del segundo jhāna acompañada de aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia saludable del tercer jhāna acompañada de rapto, felicidad y unificación; conciencia saludable del cuarto jhāna acompañada de felicidad y unificación; conciencia saludable del quinto jhāna acompañada de ecuanimidad y unificación. Estas cinco se denominan conciencias saludables de la esfera de la materia sutil. ၂၂. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 22. Conciencia resultante del primer jhāna acompañada de aplicación inicial, aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia resultante del segundo jhāna acompañada de aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia resultante del tercer jhāna acompañada de rapto, felicidad y unificación; conciencia resultante del cuarto jhāna acompañada de felicidad y unificación; conciencia resultante del quinto jhāna acompañada de ecuanimidad y unificación. Estas cinco se denominan conciencias resultantes de la esfera de la materia sutil. ၂၃. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ[Pg.5], သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ. 23. Conciencia funcional del primer jhāna acompañada de aplicación inicial, aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia funcional del segundo jhāna acompañada de aplicación sostenida, rapto, felicidad y unificación; conciencia funcional del tercer jhāna acompañada de rapto, felicidad y unificación; conciencia funcional del cuarto jhāna acompañada de felicidad y unificación; conciencia funcional del quinto jhāna acompañada de ecuanimidad y unificación. Estas cinco se denominan conciencias funcionales de la esfera de la materia sutil. ၂၄. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ပန္နရသ ရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 24. Así, en total, se completan las quince conciencias de la esfera de la materia sutil: saludables, resultantes y funcionales. ၂၅. ပဉ္စဓာ ဈာနဘေဒေန, ရူပါဝစရမာနသံ. 25. De cinco tipos según la distinción de los jhānas es la mente de la esfera de la materia sutil. ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, တံ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေ. Mediante la distinción de meritoria, resultante y funcional, llega a ser de quince tipos. အရူပါဝစရစိတ္တံ Conciencia de la esfera inmaterial ၂၆. အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကုသလစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ. 26. Conciencia saludable de la esfera de la infinitud del espacio, conciencia saludable de la esfera de la infinitud de la conciencia, conciencia saludable de la esfera de la nada y conciencia saludable de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Estas cuatro se denominan conciencias saludables de la esfera inmaterial. ၂၇. အာကာသာနဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနဝိပါကစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 27. Conciencia resultante de la esfera de la infinitud del espacio, conciencia resultante de la esfera de la infinitud de la conciencia, conciencia resultante de la esfera de la nada y conciencia resultante de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Estas cuatro se denominan conciencias resultantes de la esfera inmaterial. ၂၈. အာကာသာနဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကိရိယစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ. 28. Conciencia funcional de la esfera de la infinitud del espacio, conciencia funcional de la esfera de la infinitud de la conciencia, conciencia funcional de la esfera de la nada y conciencia funcional de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Estas cuatro se denominan conciencias funcionales de la esfera inmaterial. ၂၉. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသ အရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 29. Así, en total, se completan las doce conciencias de la esfera inmaterial: saludables, resultantes y funcionales. ၃၀. အာလမ္ဗဏပ္ပဘေဒေန, စတုဓာရုပ္ပမာနသံ. 30. Según la distinción de los objetos, la mente inmaterial es de cuatro tipos. ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, ပုန ဒွါဒသဓာ ဌိတံ. Mediante la distinción de meritoria, resultante y funcional, se establece nuevamente en doce tipos. လောကုတ္တရစိတ္တံ Conciencia supramundana ၃၁. သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ[Pg.6], သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရကုသလစိတ္တာနိ နာမ. 31. Conciencia del camino de la entrada en la corriente, conciencia del camino del que retorna una vez, conciencia del camino del que no retorna y conciencia del camino del arahat. Estas cuatro se denominan conciencias saludables supramundanas. ၃၂. သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ, သကဒါဂါမိဖလစိတ္တံ, အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတ္တဖလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 32. Conciencia del fruto de la entrada en la corriente, conciencia del fruto del que retorna una vez, conciencia del fruto del que no retorna y conciencia del fruto del arahat. Estas cuatro se denominan conciencias resultantes supramundanas. ၃၃. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌ လောကုတ္တရကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 33. Así, en total, se completan las ocho conciencias supramundanas: saludables y resultantes. ၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေန, စတုဓာ ကုသလံ တထာ. 34. Según la distinción de los cuatro caminos, lo saludable es igualmente de cuatro tipos. ပါကံ တဿ ဖလတ္တာတိ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရံ မတံ. Lo resultante es también de cuatro tipos por ser sus frutos; así, lo que es superior a los mundos se conoce como de ocho tipos. စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟော Resumen del recuento de conciencias ၃၅. ဒွါဒသာကုသလာနေဝံ, ကုသလာနေကဝီသတိ. 35. Doce son las no saludables, y veintiuna las saludables. ဆတ္တိံသေဝ ဝိပါကာနိ, ကြိယစိတ္တာနိ ဝီသတိ. Treinta y seis son las resultantes, y veinte las conciencias funcionales. ၃၆. စတုပညာသဓာ ကာမေ, ရူပေ ပန္နရသီရယေ. 36. Cincuenta y cuatro son de la esfera de los sentidos, quince se dicen que son de la esfera de la forma. စိတ္တာနိ ဒွါဒသာရုပ္ပေ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရေ တထာ. Doce conciencias son de la esfera inmaterial, y ocho son de la misma manera supramundanas. ၃၇. ဣတ္ထမေကူနနဝုတိပဘေဒံ ပန မာနသံ. 37. De esta manera, la mente se divide en ochenta y nueve tipos. ဧကဝီသသတံ ဝါထ, ဝိဘဇန္တိ ဝိစက္ခဏာ. O bien, los sabios la dividen en ciento veintiuno. ဝိတ္ထာရဂဏနာ Enumeración detallada ၃၈. ကထမေကူနနဝုတိဝိဓံ စိတ္တံ ဧကဝီသသတံ ဟောတိ? ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တာနိ နာမ. 38. ¿Cómo los ochenta y nueve tipos de conciencia se convierten en ciento veintiuno? La conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el primer jhāna, que posee aplicación inicial, aplicación sostenida, alegría, felicidad y unificación; la conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el segundo jhāna, que posee aplicación sostenida, alegría, felicidad y unificación; la conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el tercer jhāna, que posee alegría, felicidad y unificación; la conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el cuarto jhāna, que posee felicidad y unificación; y la conciencia del camino de la entrada en la corriente asociada con el quinto jhāna, que posee ecuanimidad y unificación. Estas cinco se denominan conciencias del camino de la entrada en la corriente. ၃၉. တထာ [Pg.7] သကဒါဂါမိမဂ္ဂအနာဂါမိမဂ္ဂအရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ သမဝီသတိ မဂ္ဂစိတ္တာနိ. 39. Del mismo modo, con las conciencias del camino del que retorna una vez, del camino del que no retorna y del camino del arahat, hay en total veinte conciencias de los caminos. ၄၀. တထာ ဖလစိတ္တာနိ စေတိ သမစတ္တာလီသ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိ. 40. Del mismo modo, con las conciencias de los frutos, resultan en total cuarenta conciencias supramundanas. ၄၁. ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန, ကတွေကေကန္တု ပဉ္စဓာ. 41. Mediante la distinción de la asociación con los factores de los jhāna, habiendo hecho cada una de cinco formas, ဝုစ္စတာနုတ္တရံ စိတ္တံ, စတ္တာလီသဝိဓန္တိ စ. se dice que la conciencia supramundana es de cuarenta tipos. ၄၂. ယထာ စ ရူပါဝစရံ, ဂယှတာနုတ္တရံ တထာ. 42. Y así como se entiende la esfera de la forma, de igual modo se entiende lo supramundano. ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ. En las distinciones desde el primer jhāna en adelante, lo inmaterial se incluye también en el quinto. ဧကာဒသဝိဓံ တသ္မာ, ပဌမာဒိကမီရိတံ; ဈာနမေကေကမန္တေ တု, တေဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ. Por lo tanto, se dice que el primero y los demás [jhānas] son de once tipos; mientras que el último jhāna, al final, llega a ser de veintitrés tipos. ၄၃. သတ္တတိံသဝိဓံ ပုညံ, ဒွိပညာသဝိဓံ တထာ. 43. Treinta y siete tipos de méritos [conciencias hábiles] y de igual modo cincuenta y dos resultantes, ပါကမိစ္စာဟု စိတ္တာနိ, ဧကဝီသသတံ ဗုဓာ. los sabios dicen que [en total] las conciencias son ciento veintiuno. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စိတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Así termina, en el Compendio del Abhidhamma, la sección llamada Compendio de la Conciencia. ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Primer Capítulo. ၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒေါ 2. Capítulo sobre los Factores Mentales သမ္ပယောဂလက္ခဏံ Característica de la asociación ၁. ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စ, ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ. 1. Con surgimiento y cese comunes, y con un mismo objeto y base, စေတောယုတ္တာ ဒွိပညာသ, ဓမ္မာ စေတသိကာ မတာ. los cincuenta y dos estados asociados con la mente son conocidos como factores mentales. အညသမာနစေတသိကံ Factores mentales éticamente variables ၂. ကထံ? ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဧကဂ္ဂတာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနသိကာရော စေတိ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ. 2. ¿Cuáles son? El contacto, la sensación, la percepción, la volición, la unificación, la facultad vital y la atención: estos siete factores mentales son los llamados universales comunes a toda conciencia. ၃. ဝိတက္ကော [Pg.8] ဝိစာရော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ ပီတိ ဆန္ဒော စာတိ ဆ ဣမေ စေတသိကာ ပကိဏ္ဏကာ နာမ. 3. La aplicación inicial, la aplicación sostenida, la decisión, la energía, la alegría y el deseo de actuar: estos seis factores mentales son los llamados ocasionales. ၄. ဧဝမေတေ တေရသ စေတသိကာ အညသမာနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 4. Así, debe entenderse que estos trece factores mentales son éticamente variables. အကုသလစေတသိကံ Factores mentales insanos ၅. မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စံ လောဘော ဒိဋ္ဌိ မာနော ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စံ ထိနံ မိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာ စေတိ စုဒ္ဒသိမေ စေတသိကာ အကုသလာ နာမ. 5. El engaño, la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, la inquietud, la codicia, la visión errónea, la presunción, el odio, la envidia, la avaricia, el remordimiento, la pereza, el torpor y la duda: estos catorce factores mentales son los llamados insanos. သောဘနစေတသိကံ Factores mentales bellos ၆. သဒ္ဓါ သတိ ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ အလောဘော အဒေါသော တတြမဇ္ဈတ္တတာ ကာယပဿဒ္ဓိ စိတ္တပဿဒ္ဓိ ကာယလဟုတာ စိတ္တလဟုတာ ကာယမုဒုတာ စိတ္တမုဒုတာ ကာယကမ္မညတာ စိတ္တကမ္မညတာ ကာယပါဂုညတာ စိတ္တပါဂုညတာ ကာယုဇုကတာ စိတ္တုဇုကတာ စေတိ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနသာဓာရဏာ နာမ. 6. La fe, la atención plena, la vergüenza moral, el temor moral, la no codicia, el no odio, la ecuanimidad, la tranquilidad del cuerpo [de los factores mentales], la tranquilidad de la conciencia, la ligereza del cuerpo, la ligereza de la conciencia, la maleabilidad del cuerpo, la maleabilidad de la conciencia, la adaptabilidad del cuerpo, la adaptabilidad de la conciencia, la competencia del cuerpo, la competencia de la conciencia, la rectitud del cuerpo y la rectitud de la conciencia: estos diecinueve factores mentales son los llamados universales bellos. ၇. သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ စေတိ တိဿော ဝိရတိယော နာမ. 7. La recta palabra, la recta acción y el recto medio de vida: estas tres son las llamadas abstinencias. ၈. ကရုဏာ မုဒိတာ အပ္ပမညာယော နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ ပညိန္ဒြိယေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 8. La compasión (karuṇā) y el regocijo altruista (muditā) son denominados los ilimitados (appamaññā); junto con la facultad de la sabiduría (paññindriya), estos veinticinco factores mentales deben conocerse como hermosos (sobhana) en todo sentido. ၉. ဧတ္တာဝတာ စ – 9. Y hasta aquí: တေရသညသမာနာ စ, စုဒ္ဒသာကုသလာ တထာ; သောဘနာ ပဉ္စဝီသာတိ, ဒွိပညာသ ပဝုစ္စရေ. Se dice que hay cincuenta y dos [factores mentales]: trece comunes a los otros, catorce perjudiciales y veinticinco hermosos. သမ္ပယောဂနယော El Método de Asociación (Sampayoganaya) ၁၀. တေသံ [Pg.9] စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, ယထာယောဂမိတော ပရံ. 10. En adelante se describe la asociación de estos [factores mentales] inseparables de la conciencia, según corresponda, စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ. individualmente en cada surgimiento de conciencia (cittuppāda). ၁၁. သတ္တ သဗ္ဗတ္ထ ယုဇ္ဇန္တိ, ယထာယောဂံ ပကိဏ္ဏကာ. 11. Siete están asociados con toda [conciencia]; los ocasionales (pakiṇṇakā) se asocian según corresponda. စုဒ္ဒသာကုသလေသွေဝ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ. Catorce se asocian solo con las perjudiciales, y los hermosos solo con las hermosas. အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော Método de asociación de los factores mentales comunes a los otros (Aññasamāna) ၁၂. ကထံ? သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တုပ္ပာဒေသု လဗ္ဘန္တိ. 12. ¿Cómo? Primero, estos siete factores mentales universales para toda conciencia se encuentran en los ochenta y nueve tipos de surgimiento de conciencia. ၁၃. ပကိဏ္ဏကေသု ပန ဝိတက္ကော တာဝ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စေတိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ. 13. Entre los ocasionales (pakiṇṇakā), el pensamiento aplicado (vitakka) surge en cincuenta y cinco tipos de conciencia: en las conciencias de la esfera de los sentidos —excepto en las dos series de cinco conciencias sensoriales— y en las once conciencias del primer jhána. ၁၄. ဝိစာရော ပန တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု. 14. El pensamiento sostenido (vicāra) surge en sesenta y seis tipos de conciencia: en las [cincuenta y cinco] mencionadas y en las once conciencias del segundo jhána. ၁၅. အဓိမောက္ခော ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု. 15. La determinación (adhimokkha) surge en todas las conciencias excepto en las dos series de cinco conciencias sensoriales y en la conciencia acompañada de duda. ၁၆. ဝီရိယံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု. 16. La energía (vīriya) surge en todas las conciencias excepto en la advertencia por la puerta de los cinco sentidos, las dos series de cinco conciencias sensoriales, la conciencia receptiva y la conciencia de investigación. ၁၇. ပီတိ ဒေါမနဿုပေက္ခာသဟဂတကာယဝိညာဏစတုတ္ထဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု. 17. El gozo (pīti) surge en todas las conciencias excepto en aquellas acompañadas de desagrado mental, las acompañadas de ecuanimidad, la conciencia sensorial del cuerpo y el cuarto jhána. ၁၈. ဆန္ဒော အဟေတုကမောမူဟဝဇ္ဇိတစိတ္တေသူတိ. 18. El deseo de actuar (chanda) surge en todas las conciencias excepto en las conciencias sin causas y en las dos acompañadas de engaño. ၁၉. တေ ပန စိတ္တုပ္ပာဒါ ယထာက္ကမံ – 19. Aquellos surgimientos de conciencia son, en orden: ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသ, ဧကာဒသ စ သောဠသ; သတ္တတိ ဝီသတိ စေဝ, ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ. Sesenta y seis, cincuenta y cinco, once, dieciséis, setenta y veinte son [los tipos de conciencia] desprovistos de los factores ocasionales. ပဉ္စပညာသ [Pg.10] ဆသဋ္ဌိဋ္ဌသတ္တတိ တိသတ္တတိ; ဧကပညာသ စေကူနသတ္တတိ သပကိဏ္ဏကာ. Cincuenta y cinco, sesenta y seis, setenta y ocho, setenta y tres, cincuenta y uno y sesenta y nueve son [las conciencias] que poseen los ocasionales. အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယော Método de asociación de los factores mentales perjudiciales (Akusala) ၂၀. အကုသလေသု ပန မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စာတိ စတ္တာရောမေ စေတသိကာ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ နာမ, သဗ္ဗေသုပိ ဒွါဒသာ ကုသလေသု လဗ္ဘန္တိ. 20. Entre los perjudiciales, estos cuatro factores mentales —delusión (moha), falta de vergüenza moral (ahirika), falta de temor moral (anottappa) y agitación (uddhacca)— son llamados universales perjudiciales y se encuentran en todas las doce conciencias perjudiciales. ၂၁. လောဘော အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ. 21. La codicia (lobha) se encuentra solo en las ocho conciencias acompañadas de codicia. ၂၂. ဒိဋ္ဌိ စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တေသု. 22. El punto de vista erróneo (diṭṭhi) se encuentra en las cuatro conciencias asociadas con puntos de vista erróneos. ၂၃. မာနော စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တေသု. 23. El orgullo (māna) se encuentra en las cuatro conciencias disociadas de puntos de vista erróneos. ၂၄. ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ ဒွီသု ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တေသု. 24. El odio (dosa), la envidia (issā), la avaricia (macchariya) y el remordimiento (kukkucca) se encuentran en las dos conciencias asociadas con la aversión. ၂၅. ထိနမိဒ္ဓံ ပဉ္စသု သသင်္ခါရိကစိတ္တေသု. 25. La pereza y el letargo (thīna-middha) se encuentran en las cinco conciencias instigadas. ၂၆. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေယေဝါတိ. 26. La duda (vicikicchā) se encuentra solo en la conciencia acompañada de duda. ၂၇. သဗ္ဗာပုညေသု စတ္တာရော, 27. Cuatro se encuentran en todas las conciencias no meritorias (perjudiciales), လောဘမူလေ တယော ဂတာ; ဒေါသမူလေသု စတ္တာရော,သသင်္ခါရေ ဒွယံ တထာ. tres en las de raíz en la codicia, cuatro en las de raíz en el odio, e igualmente el par [pereza y letargo] en las instigadas. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာ-စိတ္တေ စာတိ စတုဒ္ဒသ; ဒွါဒသာကုလေသွေဝ, သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ ပဉ္စဓာ. Y la duda en la conciencia de duda. Así, estos catorce se asocian de cinco maneras solo con las doce conciencias perjudiciales. သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော Método de asociación de los factores mentales hermosos. ၂၈. သောဘနေသု ပန သောဘနသာဓာရဏာ တာဝ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနသဋ္ဌိသောဘနစိတ္တေသု သံဝိဇ္ဇန္တိ. 28. Entre los estados hermosos, en primer lugar, estos diecinueve factores mentales comunes a lo hermoso se encuentran en todas las cincuenta y nueve conciencias hermosas. ၂၉. ဝိရတိယော [Pg.11] ပန တိဿောပိ လောကုတ္တရစိတ္တေသု သဗ္ဗထာပိ နိယတာ ဧကတောဝ လဗ္ဘန္တိ, လောကိယေသု ပန ကာမာဝစရကုသလေသွေဝ ကဒါစိ သန္ဒိဿန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ. 29. Las tres abstinencias se encuentran invariablemente juntas en todas las conciencias supramundanas; sin embargo, en las conciencias saludables de la esfera de los sentidos mundanos, aparecen solo ocasionalmente y por separado. ၃၀. အပ္ပမညာယော ပန ဒွါဒသသု ပဉ္စမဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု စေဝ ကာမာဝစရကုသလေသု စ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တေသု စာတိ အဋ္ဌဝီသတိစိတ္တေသွေဝ ကဒါစိ နာနာ ဟုတွာ ဇာယန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေသု ပနေတ္ထ ကရုဏာမုဒိတာ န သန္တီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. 30. Los ilimitados surgen ocasionalmente y de forma separada en solo veintiocho conciencias: a saber, las doce conciencias sublimes excluyendo los quintos jhanas, las conciencias saludables de la esfera de los sentidos y las conciencias funcionales de la esfera de los sentidos con raíces. Algunos dicen, no obstante, que la compasión y el regocijo altruista no están presentes en las conciencias acompañadas de ecuanimidad. ၃၁. ပညာ ပန ဒွါဒသသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ သဗ္ဗေသုပိ ပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တေသု စာတိ သတ္တစတ္တာလီသစိတ္တေသု သမ္ပယောဂံ ဂစ္ဆတီတိ. 31. La sabiduría, por otro lado, entra en asociación con cuarenta y siete conciencias: las doce conciencias de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento y todas las treinta y cinco conciencias sublimes y supramundanas. ၃၂. ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ, ဇာယန္တေကူနသဋ္ဌိသု. 32. Diecinueve estados surgen en las cincuenta y nueve conciencias. တယော သောဠသစိတ္တေသု, အဋ္ဌဝီသတိယံ ဒွယံ. Tres surgen en dieciséis conciencias; dos en veintiocho. ပညာ ပကာသိတာ, သတ္တစတ္တာလီသဝိဓေသုပိ; သမ္ပယုတ္တာ စတုဓေဝံ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ. La sabiduría se declara presente en cuarenta y siete clases de conciencias. Así, de cuatro maneras, los factores mentales hermosos se asocian solo con las conciencias hermosas. ၃၃. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စ-ဝိရတိကရုဏာဒယော. 33. Envidia, avaricia, preocupación, las abstinencias, la compasión y los demás ilimitados. နာနာ ကဒါစိ မာနော စ, ထိန မိဒ္ဓံ တထာ သဟ. El orgullo surge ocasionalmente y por separado, al igual que la pereza y el torpor juntos. ၃၄. ယထာဝုတ္တာနုသာရေန, သေသာ နိယတယောဂိနော. 34. De acuerdo con lo que se ha dicho anteriormente, los restantes son de asociación fija. သင်္ဂဟဉ္စ ပဝက္ခာမိ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ. Ahora explicaré su combinación de la manera que corresponda. သင်္ဂဟနယော El método de combinación. ၃၅. ဆတ္တိံသာနုတ္တရေ ဓမ္မာ, ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတေ. 35. Treinta y seis estados se encuentran en las supramundanas; treinta y cinco en las sublimes. အဋ္ဌတိံသာပိ လဗ္ဘန္တိ, ကာမာဝစရသောဘနေ. Treinta y ocho se encuentran en las hermosas de la esfera de los sentidos. သတ္တဝီသတိပုညမှိ, ဒွါဒသာဟေတုကေတိ စ; ယထာသမ္ဘဝယောဂေန, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော. Veintisiete en las meritorias y doce en las sin raíces. De acuerdo con su asociación posible, allí la combinación es de cinco tipos. လောကုတ္တရစိတ္တသင်္ဂဟနယော Método de combinación de las conciencias supramundanas. ၃၆. ကထံ[Pg.12]? လောကုတ္တရေသု တာဝ အဋ္ဌသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ တေဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ဆတ္တိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသုပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌသု လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ. 36. ¿Cómo? En primer lugar, en las ocho conciencias supramundanas pertenecientes al primer jhana, se combinan treinta y seis estados: trece factores mentales comunes a otros y veintitrés factores mentales hermosos, excluyendo los ilimitados. Del mismo modo, en las conciencias del segundo jhana se combinan los mismos excluyendo el pensamiento aplicado; en las del tercer jhana, excluyendo el pensamiento aplicado y el sostenido; en las del cuarto jhana, excluyendo el pensamiento aplicado, el sostenido y el gozo; y en las conciencias del quinto jhana, acompañadas de ecuanimidad, se combinan esos mismos. Así, en las ocho conciencias supramundanas, hay una quíntuple combinación por medio de los cinco jhanas. ၃၇. ဆတ္တိံသ ပဉ္စတိံသ စ, စတုတ္တိံသ ယထာက္ကမံ. 37. Treinta y seis, treinta y cinco y treinta y cuatro respectivamente. တေတ္တိံသဒွယမိစ္စေဝံ, ပဉ္စဓာနုတ္တရေ ဌိတာ. Dos veces treinta y tres: así la combinación es de cinco tipos en las supramundanas. မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယော Método de combinación de las conciencias sublimes. ၃၈. မဟဂ္ဂတေသု ပန တီသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု တာဝ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ဝိရတိတ္တယဝဇ္ဇိတာ ဒွါဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ပဉ္စတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ကရုဏာမုဒိတာ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ပန ပန္နရသသု အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ သတ္တဝီသတိမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ. 38. Entre las sublimes, primero en las tres conciencias del primer jhana, se combinan treinta y cinco estados: trece factores mentales comunes a otros y veintidós factores mentales hermosos, excluyendo las tres abstinencias. Aquí, la compasión y el regocijo altruista deben incluirse por separado. Del mismo modo, en las conciencias del segundo jhana, excluyendo el pensamiento aplicado; en las del tercer jhana, excluyendo el pensamiento aplicado y el sostenido; en las del cuarto jhana, excluyendo el pensamiento aplicado, el sostenido y el gozo. En las quince conciencias del quinto jhana, sin embargo, no se obtienen los ilimitados. Así, en todas las veintisiete conciencias sublimes, hay una quíntuple combinación por medio de los cinco jhanas. ၃၉. ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, တေတ္တိံသ စ ယထာက္ကမံ. 39. Treinta y cinco, treinta y cuatro y treinta y tres respectivamente. ဗာတ္တိံသ စေဝ တိံသေတိ, ပဉ္စဓာဝ မဟဂ္ဂတေ. Treinta y dos y treinta: así la combinación es de cinco tipos en las sublimes. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယော Método de combinación de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos. ၄၀. ကာမာဝစရသောဘနေသု ပန ကုသလေသု တာဝ ပဌမဒွယေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ပဉ္စဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ [Pg.13] စေတိ အဋ္ဌတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, အပ္ပမညာဝိရတိယော ပနေတ္ထ ပဉ္စပိ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဒွယေ ဉာဏဝဇ္ဇိတာ, တတိယဒွယေ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပီတိဝဇ္ဇိတာ, စတုတ္ထဒွယေ ဉာဏပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တိ. ကိရိယစိတ္တေသုပိ ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တထေဝ စတူသုပိ ဒုကေသု စတုဓာဝ သင်္ဂယှန္တိ. တထာ ဝိပါကေသု စ အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိကာမာဝစရသောဘနစိတ္တေသု ဒုကဝသေန ဒွါဒသဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ. 40. En las hermosas de la esfera de los sentidos, primero en el primer par de las saludables, se combinan treinta y ocho estados: trece factores mentales comunes a otros y veinticinco factores mentales hermosos. Aquí, los cinco factores, es decir, los ilimitados y las abstinencias, deben incluirse por separado. Del mismo modo, en el segundo par, excluyendo el conocimiento; en el tercer par, asociado con el conocimiento pero excluyendo el gozo; en el cuarto par, excluyendo el conocimiento y el gozo, se combinan esos mismos. En las conciencias funcionales también, excluyendo las abstinencias, se combinan de cuatro maneras en los cuatro pares de la misma forma. Así también en las resultantes, excluyendo los ilimitados y las abstinencias, se combinan esos mismos. De este modo, en todas las veinticuatro conciencias hermosas de la esfera de los sentidos, hay una combinación de doce tipos mediante los pares. ၄၁. အဋ္ဌတိံသ သတ္တတိံသ, ဒွယံ ဆတ္တိံသကံ သုဘေ. 41. Treinta y ocho, treinta y siete y dos veces treinta y seis en las saludables. ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, ဒွယံ တေတ္တိံသကံ ကြိယေ; တေတ္တိံသ ပါကေ ဗာတ္တိံသ, ဒွယေကတိံသကံ ဘဝေ; သဟေတုကာမာဝစရပုည-ပါကကြိယာမနေ. Treinta y cinco, treinta y cuatro y dos veces treinta y tres en las funcionales; treinta y tres, treinta y dos y dos veces treinta y uno en las resultantes; esto ocurre en las conciencias saludables, resultantes y funcionales de la esfera de los sentidos con raíces. ၄၂. နဝိဇ္ဇန္တေတ္ထ ဝိရတီ, ကြိယေသု စ မဟဂ္ဂတေ. 42. Aquí no se encuentran las abstinencias ni en las funcionales ni en las sublimes. အနုတ္တရေ အပ္ပမညာ, ကာမပါကေ ဒွယံ တထာ; အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ, အပ္ပမညာ စ မဇ္ဈိမေ; ဝိရတီ ဉာဏပီတီ စ, ပရိတ္တေသု ဝိသေသကာ. Tampoco los ilimitados en las supramundanas, ni tampoco ambos en las resultantes de la esfera de los sentidos. Los factores de jhana en las supramundanas, los ilimitados en las intermedias; las abstinencias, el conocimiento y el gozo son los factores distintivos en las limitadas. အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယော El método de síntesis de las conciencias insalubres. ၄၃. အကုသလေသု ပန လောဘမူလေသု တာဝ ပဌမေ အသင်္ခါရိကေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ သတ္တရသ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. 43. En cuanto a las conciencias insalubres, en la primera (conciencia) no instigada con raíz en la codicia, trece factores mentales comunes a otros y cuatro factores mentales universales insalubres, sumando diecisiete, junto con la codicia y la visión errónea, constituyen una síntesis de diecinueve estados. ၄၄. တထေဝ ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန. 44. Del mismo modo en la segunda (conciencia) no instigada, con la codicia y el engreimiento. ၄၅. တတိယေ တထေဝ ပီတိဝဇ္ဇိတာ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသ. 45. En la tercera, del mismo modo, excluyendo el júbilo, junto con la codicia y la visión errónea, son dieciocho. ၄၆. စတုတ္ထေ [Pg.14] တထေဝ လောဘမာနေန. 46. En la cuarta, del mismo modo, con la codicia y el engreimiento. ၄၇. ပဉ္စမေ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ စတူဟိ သဒ္ဓိံ ပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ ဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂယှန္တိ, ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. 47. En la quinta (conciencia) no instigada asociada con la aversión, junto con cuatro factores: odio, envidia, avaricia y remordimiento, excluyendo el júbilo, se incluyen esos mismos veinte estados; pero aquí la envidia, la avaricia y el remordimiento deben asociarse individualmente. ၄၈. သသင်္ခါရိကပဉ္စကေပိ တထေဝ ထိနမိဒ္ဓေန ဝိသေသေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ. 48. En el grupo de las cinco (conciencias) instigadas, se debe asociar del mismo modo, distinguiéndolas por la adición de la pereza y el torpor. ၄၉. ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ ပန အညသမာနာ ဧကာဒသ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ. 49. Pero excluyendo el deseo y el júbilo, once factores comunes a otros y cuatro universales insalubres, totalizando quince estados, se asocian con la conciencia acompañada de agitación. ၅၀. ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေ စ အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတာ တထေဝ ပန္နရသ ဓမ္မာ သမုပလဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ ယောဇိယမာနာပိ ဂဏနဝသေန သတ္တဓာဝ သင်္ဂဟိတာ ဘဝန္တီတိ. 50. Y en la conciencia acompañada de duda, desprovista de determinación, se encuentran del mismo modo quince estados acompañados de duda. Así, en todos los aspectos, aunque se apliquen individualmente a los doce procesos de conciencia insalubre, mediante el conteo se incluyen en siete formas. ၅၁. ဧကူနဝီသာဋ္ဌာရသ, ဝီသေကဝီသ ဝီသတိ. 51. Diecinueve, dieciocho, veinte, veintiuno, veinte, ဒွါဝီသ ပန္နရသေတိ, သတ္တဓာ ကုသလေဌိတာ. veintidós y quince; así se establecen en siete formas en las (conciencias) insalubres. ၅၂. သာဓာရဏာ စ စတ္တာရော, သမာနာ စ ဒသာပရေ. 52. Y los cuatro universales, y otros diez comunes, စုဒ္ဒသေတေ ပဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗာကုသလယောဂိနော. se dice que estos catorce se asocian con todo lo insalubre. အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယော El método de síntesis de las conciencias sin causa (ahetuka). ၅၃. အဟေတုကေသု ပန ဟသနစိတ္တေ တာဝ ဆန္ဒဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ ဒွါဒသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. 53. Entre las conciencias sin causa, en la conciencia del surgimiento de la sonrisa, se incluyen doce estados comunes a otros, excluyendo el deseo. ၅၄. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနေ ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ. 54. Del mismo modo en la determinación, excluyendo el deseo y el júbilo. ၅၅. သုခသန္တီရဏေ ဆန္ဒဝီရိယဝဇ္ဇိတာ. 55. En la investigación placentera, excluyendo el deseo y la energía. ၅၆. မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေ ဆန္ဒပီတိဝီရိယဝဇ္ဇိတာ. 56. En la tríada del elemento mental y en el par de renacimientos sin causa, excluyendo el deseo, el júbilo y la energía. ၅၇. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေ [Pg.15] ပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတာ တေယေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသသု အဟေတုကေသု ဂဏနဝသေန စတုဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ. 57. En la doble quíntupla conciencia sensorial, excluyendo los particulares, se incluyen solo ellos (los universales). Así, en todos los aspectos, en las dieciocho conciencias sin causa, mediante el conteo, hay una síntesis de solo cuatro tipos. ၅၈. ဒွါဒသေကာဒသ ဒသ, သတ္တ စာတိ စတုဗ္ဗိဓော. 58. Doce, once, diez y siete; así es de cuatro tipos. အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု, စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော. La síntesis en los dieciocho surgimientos de conciencia sin causa. ၅၉. အဟေတုကေသု သဗ္ဗတ္ထ, သတ္တ သေသာ ယထာရဟံ. 59. En todas las conciencias sin causa, los siete restantes permanecen según corresponda. ဣတိ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တော, တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော. Así se ha expuesto en detalle la síntesis de treinta y tres tipos. ၆၀. ဣတ္ထံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, သမ္ပယောဂဉ္စ သင်္ဂဟံ. 60. De esta manera, habiendo conocido la asociación y la síntesis de aquellos inseparables de la conciencia, ဉတွာ ဘေဒံ ယထာယောဂံ, စိတ္တေန သမမုဒ္ဒိသေ. habiendo conocido la distinción según corresponda, uno debe indicarla junto con la conciencia. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စေတသိကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Así, en el Compendio del Abhidhamma, el capítulo llamado el Análisis de la Síntesis de los Factores Mentales. ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. Segundo capítulo. ၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒေါ 3. Capítulo de los Misceláneos. ၁. သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂံ, တေပညာသ သဘာဝတော. 1. Asociados según corresponda, cincuenta y tres por su naturaleza propia, စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ. los estados de conciencia y los factores mentales; de ellos ahora, según corresponda... ၂. ဝေဒနာဟေတုတော ကိစ္စဒွါရာလမ္ဗဏဝတ္ထုတော. 2. Por medio de la sensación, de la raíz, de la función, de la puerta, del objeto y de la base. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ, သင်္ဂဟော နာမ နီယတေ. Según el surgimiento de la conciencia solamente, se presenta este compendio. ဝေဒနာသင်္ဂဟော Compendio de la Sensación ၃. တတ္ထ ဝေဒနာသင်္ဂဟေ တာဝ တိဝိဓာ ဝေဒနာ သုခံ ဒုက္ခံ အဒုက္ခမသုခါ စေတိ, သုခံ ဒုက္ခံ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာတိ စ ဘေဒေန ပန ပဉ္စဓာ ဟောတိ. 3. En dicho compendio de la sensación, primero, la sensación es de tres clases: placentera, dolorosa y ni-placentera-ni-dolorosa; pero según su distinción, es de cinco clases: placer, dolor, alegría, tristeza y ecuanimidad. ၄. တတ္ထ သုခသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ ကာယဝိညာဏမေကမေဝ, တထာ ဒုက္ခသဟဂတံ အကုသလဝိပါကံ. 4. De estas, la conciencia corporal que es resultado de una acción meritoria y acompañada de placer es solo una; del mismo modo, la que es resultado de una acción no meritoria y acompañada de dolor. ၅. သောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ [Pg.16] ပန လောဘမူလာနိ စတ္တာရိ, ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ, သုခသန္တီရဏဟသနာနိ စ ဒွေတိ အဋ္ဌာရသ ကာမာဝစရသောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ စေဝ ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနသင်္ခါတာနိ စတုစတ္တာလီသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာနိ ဘဝန္တိ. 5. Las conciencias acompañadas de alegría son de sesenta y dos tipos: cuatro con raíz en la codicia, doce conciencias hermosas de la esfera de los sentidos, y las dos de investigación placentera y de sonrisa, totalizando dieciocho conciencias de alegría de la esfera de los sentidos; y cuarenta y cuatro conciencias de las esferas superiores y supramundanas que comprenden el primer, segundo, tercer y cuarto jhāna. ၆. ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ ပန ဒွေ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနေဝ. 6. Las conciencias acompañadas de tristeza son solo dos: las conciencias asociadas con la aversión. ၇. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တာနေဝါတိ. 7. Todas las cincuenta y cinco restantes son conciencias acompañadas de ecuanimidad. ၈. သုခံ ဒုက္ခမုပေက္ခာတိ, တိဝိဓာ တတ္ထ ဝေဒနာ. 8. Placer, dolor y ecuanimidad: allí la sensación es de tres tipos. သောမနဿံ ဒေါမနဿမိတိဘေဒေန ပဉ္စဓာ. Con la distinción de alegría y tristeza, es de cinco tipos. ၉. သုခမေကတ္ထ ဒုက္ခဉ္စ, ဒေါမနဿံ ဒွယေ ဌိတံ. 9. El placer se encuentra en un tipo de conciencia, y el dolor también en uno; la tristeza reside en dos. ဒွါသဋ္ဌီသု သောမနဿံ, ပဉ္စပညာသကေတရာ. La alegría está en sesenta y dos, y la otra [ecuanimidad] en cincuenta y cinco. ဟေတုသင်္ဂဟော Compendio de las Raíces ၁၀. ဟေတုသင်္ဂဟေ ဟေတူ နာမ လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော စာတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တိ. 10. En el compendio de las raíces, las llamadas raíces son de seis clases: codicia, odio, engaño, no-codicia, no-odio y no-engaño. ၁၁. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဟသနဝသေန အဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ. 11. Allí, en términos de advertencia por la puerta de los cinco sentidos, los dos grupos de cinco conciencias, recepción, investigación, determinación y sonrisa, se denominan conciencias sin raíz. ၁၂. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဧကသတ္တတိ စိတ္တာနိ သဟေတုကာနေဝ. 12. Todas las restantes setenta y una conciencias son con raíz. ၁၃. တတ္ထာပိ ဒွေ မောမူဟစိတ္တာနိ ဧကဟေတုကာနိ. 13. Entre ellas, las dos conciencias basadas en el engaño total tienen una sola raíz. ၁၄. သေသာနိ ဒသ အကုသလစိတ္တာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ စေတိ ဒွါဝီသတိ ဒွိဟေတုကစိတ္တာနိ. 14. Las restantes diez conciencias no meritorias y las doce conciencias hermosas de la esfera de los sentidos disociadas del conocimiento son las veintidós conciencias con dos raíces. ၁၅. ဒွါဒသ [Pg.17] ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရသောဘနာနိ စေဝ ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ သတ္တစတ္တာလီသ တိဟေတုကစိတ္တာနီတိ. 15. Las doce conciencias hermosas de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento y las treinta y cinco conciencias de las esferas superiores y supramundanas son las cuarenta y siete conciencias con tres raíces. ၁၆. လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ, 16. Codicia, odio y engaño... ဟေတူ အကုသလာ တယော; အလောဘာဒေါသာမောဟော စ,ကုသလာဗျာကတာ တထာ. ...son las tres raíces no meritorias; la no-codicia, el no-odio y el no-engaño son tanto meritorias como indeterminadas. ၁၇. အဟေတုကာဋ္ဌာရသေကဟေတုကာ ဒွေ ဒွါဝီသတိ. 17. Hay dieciocho conciencias sin raíz, dos con una raíz y veintidós... ဒွိဟေတုကာ မတာ သတ္တစတ္တာလီသတိဟေတုကာ. ...son conocidas como con dos raíces; cuarenta y siete son con tres raíces. ကိစ္စသင်္ဂဟော Compendio de las Funciones ၁၈. ကိစ္စသင်္ဂဟေ ကိစ္စာနိ နာမ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏစုတိဝသေန စုဒ္ဒသဝိဓာနိ ဘဝန္တိ. 18. En el compendio de las funciones, las llamadas funciones son de catorce tipos: reconexión, flujo del ser, advertencia, visión, audición, olfacción, gustación, sensación táctil, recepción, investigación, determinación, impulsión, registro y muerte. ၁၉. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနပဉ္စဝိညာဏဌာနာဒိဝသေန ပန တေသံ ဒသဓာ ဌာနဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. 19. Por medio de las etapas de reconexión, flujo del ser, advertencia, las cinco conciencias, etc., se debe entender que hay una distinción de diez etapas. ၂၀. တတ္ထ ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ စေဝ အဋ္ဌ မဟာဝိပါကာနိ စ နဝ ရူပါရူပဝိပါကာနိ စေတိ ဧကူနဝီသတိ စိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိကိစ္စာနိ နာမ. 20. Allí, las dos conciencias de investigación acompañadas de ecuanimidad, los ocho grandes resultados y los nueve resultados de las esferas de la materia y de la inmaterialidad son las diecinueve conciencias que realizan las funciones de reconexión, flujo del ser y muerte. ၂၁. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာနိ ပန ဒွေ. 21. Las funciones de advertencia son dos. ၂၂. တထာ ဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စာနိ စ. 22. Asimismo son de a dos las funciones de visión, audición, olfacción, gustación, sensación táctil y recepción. ၂၃. တီဏိ သန္တီရဏကိစ္စာနိ. 23. Las funciones de investigación son tres. ၂၄. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနမေဝ ပဉ္စဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓေတိ. 24. El advertimiento de la puerta de la mente mismo realiza la función de determinación en las cinco puertas. ၂၅. အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနိ ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနိ ပဉ္စပညာသ ဇဝနကိစ္စာနိ. 25. Excluyendo los dos tipos de advertimiento, cincuenta y cinco conciencias —hábiles, no hábiles, de fruto y funcionales— realizan la función de javana. ၂၆. အဋ္ဌ [Pg.18] မဟာဝိပါကာနိ စေဝ သန္တီရဏတ္တယဉ္စေတိ ဧကာဒသ တဒါရမ္မဏကိစ္စာနိ. 26. Las ocho grandes resultantes y los tres tipos de investigación, estas once realizan la función de registro. ၂၇. တေသု ပန ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏစိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏသန္တီရဏဝသေန ပဉ္စကိစ္စာနိ နာမ. 27. Entre estas, las dos conciencias de investigación acompañadas de ecuanimidad se denominan de cinco funciones en virtud de [realizar] el renacimiento, el continuo vital, la muerte, el registro y la investigación. ၂၈. မဟာဝိပါကာနိ အဋ္ဌ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏဝသေန စတုကိစ္စာနိ နာမ. 28. Las ocho grandes resultantes se denominan de cuatro funciones en virtud del renacimiento, el continuo vital, la muerte y el registro. ၂၉. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ နဝ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန တိကိစ္စာနိ နာမ. 29. Las nueve resultantes sublimes se denominan de tres funciones en virtud del renacimiento, el continuo vital y la muerte. ၃၀. သောမနဿသန္တီရဏံ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန ဒုကိစ္စံ. 30. La investigación acompañada de alegría tiene dos funciones en virtud de la investigación y el registro. ၃၁. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနဝသေန. 31. Asimismo, la determinación tiene dos funciones en virtud de la determinación y el advertimiento. ၃၂. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ဇဝနမနောဓာတုတ္တိကဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ယထာသမ္ဘဝမေကကိစ္စာနီတိ. 32. Sin embargo, todas las restantes —los javanas, el triple elemento de la mente y la doble quíntuple conciencia sensorial— tienen una sola función, según sea el caso. ၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ, ကိစ္စဘေဒေန စုဒ္ဒသ. 33. Según la división de funciones, hay catorce, comenzando por el renacimiento. ဒသဓာ ဌာနဘေဒေန, စိတ္တုပ္ပာဒါ ပကာသိတာ. Los surgimientos de conciencia se explican en diez formas según la división de sus lugares. ၃၄. အဋ္ဌသဋ္ဌိ တထာ ဒွေ စ, နဝါဋ္ဌ ဒွေ ယထာက္ကမံ. 34. Sesenta y ocho, dos, nueve, ocho y dos, respectivamente, ဧကဒွိတိစတုပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ နိဒ္ဒိသေ. se deben señalar como los lugares de una, dos, tres, cuatro y cinco funciones. ဒွါရသင်္ဂဟော Compendio de las Puertas ၃၅. ဒွါရသင်္ဂဟေ ဒွါရာနိ နာမ စက္ခုဒွါရံ သောတဒွါရံ ဃာနဒွါရံ ဇိဝှာဒွါရံ ကာယဒွါရံ မနောဒွါရဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ. 35. En el compendio de las puertas, las llamadas puertas son de seis tipos: la puerta del ojo, la puerta del oído, la puerta de la nariz, la puerta de la lengua, la puerta del cuerpo y la puerta de la mente. ၃၆. တတ္ထ စက္ခုမေဝ စက္ခုဒွါရံ. 36. Allí, el ojo mismo es la puerta del ojo. ၃၇. တထာ သောတာဒယော သောတဒွါရာဒီနိ. 37. Asimismo, el oído y los demás son las puertas del oído y las demás. ၃၈. မနောဒွါရံ [Pg.19] ပန ဘဝင်္ဂန္တိ ပဝုစ္စတိ. 38. Se dice que la puerta de la mente es el continuo vital. ၃၉. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစက္ခုဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ စက္ခုဒွါရေ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသောတဝိညာဏာဒိဝသေန သောတဒွါရာဒီသုပိ ဆစတ္တာလီသေဝ ဘဝန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ စတုပညာသ စိတ္တာနိ ကာမာဝစရာနေဝ. 39. Allí, cuarenta y seis conciencias surgen en la puerta del ojo según corresponda, en virtud del advertimiento de las cinco puertas, la conciencia del ojo, la recepción, la investigación, la determinación, los javanas de la esfera del sentido del deseo y el registro. Del mismo modo, en la puerta del oído y las demás, también hay cuarenta y seis. Así, en las cinco puertas, las cincuenta y cuatro conciencias pertenecen únicamente a la esfera del sentido del deseo. ၄၀. မနောဒွါရေ ပန မနောဒွါရာဝဇ္ဇနပဉ္စပညာသဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန သတ္တသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ ဘဝန္တိ. 40. En la puerta de la mente, hay sesenta y siete conciencias en virtud del advertimiento de la puerta de la mente, los cincuenta y cinco javanas y el registro. ၄၁. ဧကူနဝီသတိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ဒွါရဝိမုတ္တာနိ. 41. Diecinueve conciencias son libres de puerta en virtud del renacimiento, el continuo vital y la muerte. ၄၂. တေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏာနိ စေဝ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ စေတိ ဆတ္တိံသ ယထာရဟမေကဒွါရိကစိတ္တာနိ နာမ. 42. Entre estas, las diez conciencias sensoriales y los javanas sublimes y supramundanos, siendo treinta y seis, se denominan conciencias de una sola puerta, según corresponda. ၄၃. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ပဉ္စဒွါရိကံ. 43. El triple elemento de la mente pertenece a las cinco puertas. ၄၄. သုခသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာနိ ဆဒွါရိကစိတ္တာနိ. 44. La investigación acompañada de felicidad, la determinación y los javanas de la esfera del sentido del deseo son conciencias de las seis puertas. ၄၅. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ. 45. Las dos conciencias de investigación acompañadas de ecuanimidad y las ocho grandes resultantes son tanto de las seis puertas como libres de puerta. ၄၆. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ ဒွါရဝိမုတ္တာနေဝါတိ. 46. Las resultantes sublimes son únicamente libres de puerta. ၄၇. ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ, ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ စ. 47. Conciencias de una puerta, de cinco y de seis puertas, ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ, ဝိမုတ္တာနိ စ သဗ္ဗထာ. aquellas de seis puertas y libres de puerta, y aquellas totalmente libres de puerta. ဆတ္တိံသတိ တထာ တီဏိ, ဧကတိံသ ယထာက္ကမံ; ဒသဓာ နဝဓာ စေတိ, ပဉ္စဓာ ပရိဒီပယေ. Treinta y seis, tres, treinta y uno, diez y nueve, respectivamente; así se deben explicar estos cinco tipos. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော Compendio de los Objetos ၄၈. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟေ [Pg.20] အာရမ္မဏာနိ နာမ ရူပါရမ္မဏံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ. 48. En el compendio de los objetos (ārammaṇasaṅgaha), los llamados objetos son de seis clases: el objeto visible, el objeto sonoro, el objeto olfativo, el objeto gustativo, el objeto táctil y el objeto mental. ၄၉. တတ္ထ ရူပမေဝ ရူပါရမ္မဏံ, တထာ သဒ္ဒါဒယော သဒ္ဒါရမ္မဏာဒီနိ. 49. Allí, la forma misma es el objeto visible; de igual modo, el sonido y los demás son el objeto sonoro y los demás. ၅၀. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန ပသာဒသုခုမရူပစိတ္တစေတသိကနိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ဆဓာ သင်္ဂယှတိ. 50. El objeto mental, sin embargo, se clasifica en seis tipos: materia sensible (pasāda), materia sutil (sukhumarūpa), conciencia (citta), factores mentales (cetasika), Nibbāna y conceptos (paññatti). ၅၁. တတ္ထ စက္ခုဒွါရိကစိတ္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ရူပမေဝ အာရမ္မဏံ, တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တထာ သောတဒွါရိကစိတ္တာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒီနိ, တာနိ စ ပစ္စုပ္ပန္နာနိယေဝ. 51. Allí, para todas las conciencias del portal del ojo, solo la forma es el objeto, y esta es presente. Del mismo modo, para las conciencias del portal del oído y los demás, el sonido y los demás son los objetos, y estos son únicamente presentes. ၅၂. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ ပန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ အနာဂတံ ကာလဝိမုတ္တဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ. 52. Pero para las conciencias del portal de la mente, los seis tipos de objetos son objetos según corresponda, ya sean presentes, pasados, futuros o libres del tiempo. ၅၃. ဒွါရဝိမုတ္တာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ ပညတ္တိဘူတံ ဝါ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. 53. Y para las conciencias libres de los portales —conocidas como el renacimiento, el continuo del ser (bhavaṅga) y la muerte—, los seis tipos de objetos son objetos según sea posible; generalmente son los captados en los seis portales en una existencia anterior, ya sean presentes, pasados o conceptuales, designados como kamma, señal del kamma (kammanimitta) o señal del destino (gatinimitta). ၅၄. တေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ယထာက္ကမံ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနေဝ. 54. Entre ellos, la conciencia visual y las demás tienen respectivamente solo un objeto, como la forma y los demás. ၅၅. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ. 55. La tríada del elemento mental (manodhātuttika), sin embargo, tiene los cinco objetos de los sentidos como la forma y los demás. ၅၆. သေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ ဟသနစိတ္တဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနေဝ. 56. El resto de los resultantes de la esfera de los sentidos y la conciencia de la sonrisa (hasanacitta) tienen en todos los aspectos solo objetos de la esfera de los sentidos. ၅၇. အကုသလာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနိ စေတိ လောကုတ္တရဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ. 57. Las conciencias insanas y las conciencias impulsivas (javana) de la esfera de los sentidos disociadas del conocimiento tienen todos los objetos excepto los supramundanos. ၅၈. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကုသလာနိ [Pg.21] စေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ အဘိညာကုသလဉ္စေတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ. 58. Las conciencias saludables de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento y el conocimiento directo (abhiññā) saludable conocido como el quinto jhāna tienen todos los objetos excepto el sendero y el fruto del estado de Arahat. ၅၉. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကိရိယာနိ စေဝ ကိရိယာဘိညာဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ. 59. Las conciencias funcionales de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento, así como el conocimiento directo funcional y la determinación (voṭṭhabbana), tienen en todos los sentidos todos los objetos. ၆၀. အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ. 60. En los estados inmateriales, el segundo y el cuarto tienen objetos sublimes (mahaggata). ၆၁. သေသာနိ မဟဂ္ဂတစိတ္တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပညတ္တာရမ္မဏာနိ. 61. Todas las demás conciencias sublimes tienen conceptos como objetos. ၆၂. လောကုတ္တရစိတ္တာနိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနီတိ. 62. Las conciencias supramundanas tienen a Nibbāna como objeto. ၆၃. ပဉ္စဝီသ ပရိတ္တမှိ, ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေ. 63. Veinticinco en lo limitado, seis conciencias en lo sublime. ဧကဝီသတိ ဝေါဟာရေ, အဋ္ဌ နိဗ္ဗာနဂေါစရေ. Veintiuna en lo conceptual, ocho en el dominio de Nibbāna. ဝီသာနုတ္တရမုတ္တမှိ, အဂ္ဂမဂ္ဂဖလုဇ္ဈိတေ; ပဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ဆစ္စေတိ, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော. Veinte en lo supremo, excluyendo el sendero y fruto más altos; cinco en todo y seis [en todo]: de siete maneras se realiza allí el compendio. ဝတ္ထုသင်္ဂဟော Compendio de las Bases ၆၄. ဝတ္ထုသင်္ဂဟေ ဝတ္ထူနိ နာမ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဟဒယဝတ္ထု စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ. 64. En el compendio de las bases (vatthusaṅgaha), las llamadas bases son de seis clases: la base del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo y del corazón. ၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ. 65. Todas estas se encuentran en el mundo de los sentidos (kāmaloke). ၆၆. ရူပလောကေ ပန ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ. 66. Pero en el mundo de la forma (rūpaloke), el trío de la nariz y los demás no existe. ၆၇. အရူပလောကေ ပန သဗ္ဗာနိပိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ. 67. En el mundo inmaterial (arūpaloke), sin embargo, ninguna de ellas está presente. ၆၈. တတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော ယထာက္ကမံ ဧကန္တေန ပဉ္စ ပသာဒဝတ္ထူနိ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ. 68. Allí, los cinco elementos de conciencia, respectivamente, surgen dependiendo invariablemente de las cinco bases sensibles. ၆၉. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနသင်္ခါတာ ပန မနောဓာတု စ ဟဒယံ နိဿိတာယေဝ ပဝတ္တန္တိ. 69. Pero el elemento mental, que consiste en la advertencia en el portal de los cinco sentidos y la recepción, surge dependiendo únicamente del corazón. ၇၀. အဝသေသာ [Pg.22] ပန မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ စ သန္တီရဏမဟာဝိပါကပဋိဃဒွယပဌမမဂ္ဂဟသနရူပါဝစရဝသေန ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ. 70. Los restantes elementos de conciencia mental —que comprenden la investigación, los grandes resultantes, el par de aversión, el primer sendero, la sonrisa y los de la esfera de la forma— surgen dependiendo únicamente del corazón. ၇၁. အဝသေသာ ကုသလာကုသလကိရိယာနုတ္တရဝသေန ပန နိဿာယ ဝါ အနိဿာယ ဝါ. 71. Sin embargo, los restantes en términos de saludable, insano, funcional y supramundano, surgen ya sea dependiendo de una base o sin depender de ella. ၇၂. အာရုပ္ပဝိပါကဝသေန ဟဒယံ အနိဿာယေဝါတိ. 72. En términos de los resultantes inmateriales, surgen invariablemente sin depender del corazón. ၇၃. ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ ကာမေ, သတ္တ ရူပေ စတုဗ္ဗိဓာ. 73. Dependiendo de seis bases en el mundo de los sentidos; siete [elementos de conciencia] en el de la forma dependen de cuatro clases [de bases]. တိဝတ္ထုံ နိဿိတာရုပ္ပေ, ဓာတွေကာ နိဿိတာ မတာ. Sin las tres bases en el inmaterial, se considera que un solo elemento [de conciencia] es dependiente. ၇၄. တေစတ္တာလီသ နိဿာယ, ဒွေစတ္တာလီသ ဇာယရေ. 74. Basándose [en el corazón], surgen cuarenta y tres; basándose [en las otras cinco bases], nacen cuarenta y dos. နိဿာယ စ အနိဿာယ, ပါကာရုပ္ပာ အနိဿိတာ. Dependiendo y sin depender [de una base], los [resultados] inmateriales son independientes. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Así [concluye] en el Compendio del Abhidhamma el análisis del compendio de miscelánea. တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. Tercer capítulo. ၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒေါ 4. Capítulo sobre el proceso cognitivo. ၁. စိတ္တုပ္ပာဒါနမိစ္စေဝံ, ကတွာသင်္ဂဟမုတ္တရံ. 1. Habiendo hecho así el compendio superior de los estados de conciencia, ဘူမိပုဂ္ဂလဘေဒေန, ပုဗ္ဗာပရနိယာမိတံ. regulado por lo precedente y lo subsiguiente, mediante la distinción de planos y personas, ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ; ပဝက္ခာမိ သမာသေန, ယထာသမ္ဘဝတော ကထံ. expondré brevemente, según la posibilidad, el llamado compendio de la continuidad (pavatti-saṅgaha), en el renacimiento y en el transcurso de la vida. ၂.. ဝီထိမုတ္တာနံ ပန ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တဝသေန တိဝိဓာ ဟောတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ. 2.. Para los [estados de conciencia] libres del proceso, la presentación del objeto es de tres tipos, por medio del kamma, del signo del kamma (kamma-nimitta) y del signo del destino (gati-nimitta). ၄. တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏာနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယာနေဝ. 4. Allí, las bases, puertas y objetos son exactamente como se han explicado anteriormente. ဝိညာဏဆက္ကံ El séxtuplo de la conciencia. ၅. စက္ခုဝိညာဏံ [Pg.23] သောတဝိညာဏံ ဃာနဝိညာဏံ ဇိဝှာဝိညာဏံ ကာယဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဉ္စေတိ ဆ ဝိညာဏာနိ. 5. Las seis conciencias son: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia olfativa, conciencia gustativa, conciencia táctil y conciencia mental. ဝီထိဆက္ကံ El séxtuplo de los procesos. ၆. ဆ ဝီထိယော ပန စက္ခုဒွါရဝီထိ သောတဒွါရဝီထိ ဃာနဒွါရဝီထိ ဇိဝှာဒွါရဝီထိ ကာယဒွါရဝီထိ မနောဒွါရဝီထိ စေတိ ဒွါရဝသေန ဝါ, စက္ခုဝိညာဏဝီထိ သောတဝိညာဏဝီထိ ဃာနဝိညာဏဝီထိ ဇိဝှာဝိညာဏဝီထိ ကာယဝိညာဏဝီထိ မနောဝိညာဏဝီထိ စေတိ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဒွါရပ္ပဝတ္တာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယော ယောဇေတဗ္ဗာ. 6. Se deben vincular los surgimientos de conciencia que ocurren en las puertas como seis procesos: ya sea por medio de las puertas como proceso de la puerta del ojo, proceso de la puerta del oído, proceso de la puerta de la nariz, proceso de la puerta de la lengua, proceso de la puerta del cuerpo y proceso de la puerta de la mente; o por medio de la conciencia como proceso de la conciencia visual, proceso de la conciencia auditiva, proceso de la conciencia olfativa, proceso de la conciencia gustativa, proceso de la conciencia táctil y proceso de la conciencia mental. ဝီထိဘေဒေါ Distinción de los procesos. ၇. အတိမဟန္တံ မဟန္တံ ပရိတ္တံ အတိပရိတ္တဉ္စေတိ ပဉ္စဒွါရေ မနောဒွါရေ ပန ဝိဘူတမဝိဘူတဉ္စေတိ ဆဓာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 7. En las cinco puertas, la presentación del objeto debe entenderse como de cuatro tipos: muy grande, grande, pequeño y muy pequeño; mientras que en la puerta de la mente es de dos tipos: claro y no claro. ပဉ္စဒွါရဝီထိ El proceso de las cinco puertas. ၈. ကထံ? ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန ခဏတ္တယံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ နာမ. 8. ¿Cómo? Un solo momento mental se compone de tres instantes: surgimiento, duración y disolución. ၉. တာနိ ပန သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ. 9. Esos diecisiete momentos mentales constituyen la duración de los fenómenos materiales (rūpa). ၁၀. ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဗဟုစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဌိတိပ္ပတ္တာနေဝ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ယဒိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတကံ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ ဘဝင်္ဂသောတံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ တမေဝ ရူပါရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇန္တံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော တဿာနန္တရံ တမေဝ [Pg.24] ရူပံ ပဿန္တံ စက္ခုဝိညာဏံ, သမ္ပဋိစ္ဆန္တံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သန္တီရယမာနံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဝဝတ္ထပေန္တံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစိတ္တဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ ဧကူနတိံသ ကာမာဝစရဇဝနေသု ယံကိဉ္စိ လဒ္ဓပစ္စယံ ယေဘုယျေန သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝတိ, ဇဝနာနုဗန္ဓာနိ စ ဒွေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ယထာရဟံ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော. 10. Los cinco tipos de objetos, habiendo alcanzado su fase de duración tras haber pasado uno o varios momentos mentales, llegan al umbral de las cinco puertas. Por lo tanto, si un objeto visual que ha pasado un momento mental llega al umbral del ojo, tras vibrar dos veces el bhavaṅga e interrumpirse el flujo del bhavaṅga, surge y cesa la conciencia de advertencia de las cinco puertas advirtiendo ese mismo objeto visual; inmediatamente después, surgen y cesan en orden la conciencia visual que ve esa misma forma, la conciencia receptora, la conciencia investigadora y la conciencia determinante; después de eso, de entre los veintinueve javanas de la esfera de los sentidos, el que haya obtenido las condiciones necesarias surge generalmente siete veces; y siguiendo a los javanas, ocurren según corresponda dos resultados de registro (tadārammaṇa); tras lo cual, ocurre la caída en el bhavaṅga. ၁၁. ဧတ္တာဝတာ စုဒ္ဒသ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါ, ဒွေ ဘဝင်္ဂစလနာနိ, ပုဗ္ဗေဝါတီတကမေကစိတ္တက္ခဏန္တိ ကတွာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တိ, တတော ပရံ နိရုဇ္ဈတိ, အာရမ္မဏမေတံ အတိမဟန္တံ နာမ ဂေါစရံ. 11. Hasta aquí, catorce surgimientos de conciencia del proceso, dos vibraciones del bhavaṅga y sumando el momento mental ya pasado al inicio, se completan diecisiete momentos mentales, tras lo cual el objeto cesa. Este tipo de objeto se llama 'muy grande'. ၁၂. ယာဝ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒါ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ မဟန္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ. 12. Sin embargo, el objeto que llega al umbral habiendo pasado tantos momentos que no es suficiente para que surjan los resultados de registro se llama 'grande'. En ese caso, al final de los javanas ocurre simplemente la caída en el bhavaṅga; no hay surgimiento de registro. ၁၃. ယာဝ ဇဝနုပ္ပာဒါပိ အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ ပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပဝတ္တတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ. 13. El objeto que llega al umbral habiendo pasado tantos momentos que ni siquiera es suficiente para que surja el javana se llama 'pequeño'. En ese caso, sin que surja el javana, la determinación (voṭṭhabbana) ocurre dos o tres veces, tras lo cual hay simplemente una caída en el bhavaṅga. ၁၄. ယာဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒါ စ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ နိရောဓာသန္နမာရမ္မဏံ အတိပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဘဝင်္ဂစလနမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ. 14. Y el objeto que llega al umbral habiendo pasado tantos momentos que ni siquiera es suficiente para que surja la determinación, estando el objeto cerca de su cese, se llama 'muy pequeño'. En ese caso, solo ocurre la vibración del bhavaṅga; no hay surgimiento de conciencia del proceso. ၁၅. ဣစ္စေဝံ စက္ခုဒွါရေ, တထာ သောတဒွါရာဒီသု စေတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ တဒါရမ္မဏဇဝနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမောဃဝါရသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ ဝါရာနံ ယထာက္ကမံ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 15. Así, tanto en la puerta del ojo como en las del oído y demás, en todas las cinco puertas, la presentación del objeto debe entenderse de cuatro formas, que son los objetos de los cuatro cursos conocidos respectivamente como el curso del registro, el del javana, el de la determinación y el curso nulo (moghavāra). ၁၆. ဝီထိစိတ္တာနိ သတ္တေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ စတုဒ္ဒသ. 16. Solo hay siete tipos de conciencias en el proceso, mientras que los surgimientos de conciencia son catorce. စတုပညာသ ဝိတ္ထာရာ, ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ. En las cinco puertas hay cincuenta y cuatro [tipos de conciencia] en detalle, según corresponda. အယမေတ္ထ ပဉ္စဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော. Este es aquí el método del surgimiento de la conciencia en el proceso de las cinco puertas. မနောဒွါရဝီထိ ပရိတ္တဇဝနဝါရော El proceso de la puerta de la mente: curso de javana limitado. ၁၇. မနောဒွါရေ [Pg.25] ပန ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏံ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂစလနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော. 17. En la puerta de la mente, si un objeto claro llega al umbral, tras la vibración del bhavaṅga y la advertencia en la puerta de la mente, al finalizar los javanas ocurren los resultados del registro; tras lo cual, hay una caída en el bhavaṅga. ၁၈. အဝိဘူတေ ပနာရမ္မဏေ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ. 18. Sin embargo, cuando el objeto es oscuro, al final de los impulsos ocurre solo el descenso al continuo vital; no hay surgimiento del objeto de registro. ၁၉. ဝီထိစိတ္တာနိ တီဏေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ ဒသေရိတာ. 19. Los procesos de conciencia son solo tres, y los surgimientos de conciencia se dice que son diez. ဝိတ္ထာရေန ပနေတ္ထေက-စတ္တာလီသ ဝိဘာဝယေ; En detalle, sin embargo, uno debería comprender cuarenta y uno aquí. အယမေတ္ထ ပရိတ္တဇဝနဝါရော. Este es aquí el procedimiento de los impulsos limitados. အပ္ပနာဇဝနဝါရော El procedimiento de los impulsos de absorción. ၂၀. အပ္ပနာဇဝနဝါရေ ပန ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ, တထာ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ စ. 20. Sin embargo, en el procedimiento de los impulsos de absorción, no existe la distinción entre claro y oscuro, ni tampoco el surgimiento del objeto de registro. ၂၁. တတ္ထ ဟိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနမဋ္ဌန္နံ အညတရသ္မိံ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန စတုက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓါနန္တရမေဝ ယထာရဟံ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယထာဘိနီဟာရဝသေန ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ, တတော ပရံ အပ္ပနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ. 21. Pues allí, habiendo surgido cuatro veces o solo tres veces respectivamente bajo los nombres de preparación, acceso, conformidad y cambio de linaje, uno de los ocho impulsos de la esfera de los sentidos asociados con el conocimiento, e inmediatamente después de cesar, según corresponda, como cuarto o quinto, cualquier impulso entre los veintiséis impulsos sublimes y supramundanos entra en el proceso de absorción de acuerdo con la resolución; después de eso, al final de la absorción, ocurre solo el descenso al continuo vital. ၂၂. တတ္ထ သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရံ အပ္ပနာပိ သောမနဿသဟဂတာဝ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ဥပေက္ခာသဟဂတဇဝနာနန္တရံ ဥပေက္ခာသဟဂတာဝ, တတ္ထာပိ ကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနဉ္စေဝ ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ, ကိရိယဇဝနာနန္တရံ ကိရိယဇဝနံ အရဟတ္တဖလဉ္စာတိ. 22. Allí, después de un impulso acompañado de alegría, debe esperarse una absorción también acompañada de alegría; después de un impulso acompañado de ecuanimidad, una acompañada de ecuanimidad. Además, allí, tras un impulso saludable, se alcanza el impulso saludable y los tres frutos inferiores; tras un impulso funcional, el impulso funcional y el fruto de la santidad (arahant). ၂၃. ဒွတ္တိံသ [Pg.26] သုခပုညမှာ, ဒွါဒသောပေက္ခကာ ပရံ, 23. Treinta y dos a partir de lo meritorio acompañado de felicidad, doce de los acompañados de ecuanimidad después. သုခိတကြိယတော အဋ္ဌ, ဆ သမ္ဘောန္တိ ဥပေက္ခကာ. Ocho surgen de lo funcional acompañado de felicidad, seis de los acompañados de ecuanimidad. ၂၄. ပုထုဇ္ဇနာန သေက္ခာနံ, ကာမပုညတိဟေတုတော. 24. Para los mundanos y los aprendices (sekhas), a partir de lo meritorio de la esfera de los sentidos con tres raíces. တိဟေတုကာမကြိယတော, ဝီတရာဂါနမပ္ပနာ. A partir de lo funcional de la esfera de los sentidos con tres raíces, surge la absorción para los libres de pasión. အယမေတ္ထ မနောဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော. Este es aquí el método del procedimiento de la conciencia del proceso en la puerta de la mente. တဒါရမ္မဏနိယမော La regla del objeto de registro. ၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပိ ပနေတ္ထ အနိဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ အကုသလဝိပါကာနေဝ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ. 25. En todos los casos aquí, ante un objeto indeseable, las cinco conciencias sensoriales, la recepción, la investigación y el registro son únicamente resultados de lo insaludable. ၂၆. ဣဋ္ဌေ ကုသလဝိပါကာနိ. 26. Ante un objeto deseable, son resultados de lo saludable. ၂၇. အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ, တတ္ထာပိ သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ သောမနဿသဟဂတာနေဝ တဒါရမ္မဏာနိ ဘဝန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ. 27. Sin embargo, ante un objeto muy deseable, la investigación y el registro están acompañados únicamente de alegría; incluso allí, al final de los impulsos funcionales acompañados de alegría, los objetos de registro están acompañados solo de alegría, y al final de los impulsos funcionales acompañados de ecuanimidad, están acompañados solo de ecuanimidad. ၂၈. ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ စ ပန တဒါရမ္မဏာနိစေဝ ဘဝင်္ဂါနိ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ယဒိ သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထိ, တဒါ ယံ ကိဉ္စိ ပရိစိတပုဗ္ဗံ ပရိတ္တာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တမနန္တရိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ အာစရိယာ. 28. Y al final de los impulsos acompañados de desagrado, tanto los objetos de registro como el continuo vital están acompañados solo de ecuanimidad; por lo tanto, si para alguien cuyo renacimiento está acompañado de alegría no existe la posibilidad de un objeto de registro al final de los impulsos acompañados de desagrado, entonces, los maestros dicen que surge una investigación acompañada de ecuanimidad tomando como base cualquier objeto limitado previamente familiar, y tras eso, ocurre el descenso al continuo vital. ၂၉. တထာ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေ ကာမာဝစရသတ္တာနံ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ. 29. De la misma manera, al final de los impulsos de la esfera de los sentidos, para los seres de la esfera de los sentidos, cuando los fenómenos de la esfera de los sentidos son los objetos, se acepta que ocurre el registro. ၃၀. ကာမေ ဇဝနသတ္တာလမ္ဗဏာနံ နိယမေ သတိ. 30. Cuando existe la regla respecto a los impulsos, los seres y los objetos de la esfera de los sentidos. ဝိဘူတေတိမဟန္တေ စ, တဒါရမ္မဏမီရိတံ. En lo claro y lo muy grande, se dice que ocurre el registro. အယမေတ္ထ တဒါရမ္မဏနိယမော. Esta es aquí la regla del objeto de registro. ဇဝနနိယမော La regla del impulso. ၃၁. ဇဝနေသု [Pg.27] စ ပရိတ္တဇဝနဝီထိယံ ကာမာဝစရဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ဇဝန္တိ. 31. Y entre los impulsos, en el proceso de impulsos limitados, los impulsos de la esfera de los sentidos se suceden siete veces o solo seis veces. ၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယံ ပန မရဏကာလာဒီသု ပဉ္စဝါရမေဝ. 32. Sin embargo, en una actividad lenta, como en el momento de la muerte y otros, ocurren solo cinco veces. ၃၃. ဘဂဝတော ပန ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု လဟုကပ္ပဝတ္တိယံ စတ္တာရိပဉ္စ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိပိ ဝဒန္တိ. 33. Sin embargo, para el Bienaventurado, en momentos como el del Milagro Doble, en una actividad rápida, dicen que surgen cuatro o cinco conciencias de revisión. ၃၄. အာဒိကမ္မိကဿ ပန ပဌမကပ္ပနာယံ မဟဂ္ဂတဇဝနာနိအဘိညာဇဝနာနိ စ သဗ္ဗဒါပိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော. 34. Para un principiante, en la primera absorción, los impulsos sublimes y los impulsos de conocimiento directo ocurren siempre una sola vez; después de eso, hay un descenso al continuo vital. ၃၅. စတ္တာရော ပန မဂ္ဂုပ္ပာဒါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ, တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော. 35. Sin embargo, los cuatro surgimientos del sendero duran un solo momento mental; después de eso, surgen dos o tres conciencias de fruto según corresponda; después de eso, hay un descenso al continuo vital. ၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေ ဒွိက္ခတ္တုံ စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနံ ဇဝတိ, တတော ပရံ နိရောဓံ ဖုသတိ. 36. En el momento del logro de la cesación, el cuarto impulso inmaterial ocurre dos veces, y luego se alcanza la cesación. ၃၇. ဝုဋ္ဌာနကာလေ စ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ ယထာရဟမေကဝါရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ. 37. Y al momento de emerger, el fruto del no-retorno o el fruto de la santidad (arahant) surge una vez según corresponda, y al cesar, ocurre solo el descenso al continuo vital. ၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယံ ဘဝင်္ဂသောတော ဝိယ ဝီထိနိယမော နတ္ထီတိ ကတွာ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တီတိ. 38. En todos los casos, dentro del proceso de absorción (samāpatti), al igual que en la corriente del bhavaṅga, no existe una regla fija del proceso; por lo tanto, se obtienen muchos [javanas]. ၃၉. သတ္တက္ခတ္တုံ ပရိတ္တာနိ, မဂ္ဂါဘိညာ သကိံ မတာ. 39. Siete veces para los javanas limitados; el Sendero y el conocimiento directo se consideran una sola vez. အဝသေသာနိ လဗ္ဘန္တိ, ဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ. Los javanas restantes se obtienen incluso muchas veces. အယမေတ္ထ ဇဝနနိယမော. Esta es aquí la regla de los javanas. ပုဂ္ဂလဘေဒေါ Diferenciación de personas ၄၀. ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စ [Pg.28] ပနေတ္ထ ကိရိယဇဝနာနိ စေဝ အပ္ပနာဇဝနာနိ စ လဗ္ဘန္တိ. 40. Entre estos, para los de dos raíces y los sin raíces, no se obtienen ni los javanas funcionales ni los javanas de absorción. ၄၁. တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စ သုဂတိယံ. 41. Del mismo modo, los resultantes asociados con el conocimiento en un destino feliz. ၄၂. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ မဟာဝိပါကာနိ န လဗ္ဘန္တိ. 42. Pero en un destino de sufrimiento, no se obtienen los grandes resultantes disociados del conocimiento. ၄၃. တိဟေတုကေသု စ ခီဏာသဝါနံ ကုသလာကုသလဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ. 43. Y entre los de tres raíces, para los que han extinguido las impurezas (arahants), no se obtienen los javanas saludables ni los no saludables. ၄၄. တထာ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ ကိရိယဇဝနာနိ. 44. Del mismo modo, para los aprendices (sekkhā) y los mundanos, los javanas funcionales [no se obtienen]. ၄၅. ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာဇဝနာနိ စ သေက္ခာနံ. 45. Y para los aprendices, los javanas asociados con visiones erróneas y con la duda [no se obtienen]. ၄၆. အနာဂါမိပုဂ္ဂလာနံ ပန ပဋိဃဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ. 46. Para las personas que no regresan (anāgāmi), sin embargo, no se obtienen los javanas de aversión. ၄၇. လောကုတ္တရဇဝနာနိ စ ယထာရဟံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. 47. Y los javanas supramundanos surgen solo para los nobles, según corresponda. ၄၈. အသေက္ခာနံ စတုစတ္တာလီသ သေက္ခာနမုဒ္ဒိသေ. 48. Para los que ya no entrenan (arahants) hay cuarenta y cuatro; para los aprendices se especifican... ဆပ္ပညာသာဝသေသာနံ, စတုပညာသ သမ္ဘဝါ. ...cincuenta y seis; para el resto de los demás, es posible que surjan cincuenta y cuatro. အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ. Esta es aquí la diferenciación de personas. ဘူမိဝိဘာဂေါ División de los planos ၄၉. ကာမာဝစရဘူမိယံ ပနေတာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာရဟမုပလဗ္ဘန္တိ. 49. En el plano del sentido, sin embargo, todas estas consciencias de proceso se encuentran según corresponda. ၅၀. ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏဝဇ္ဇိတာနိ. 50. En el plano de la forma, se excluyen los javanas de aversión y los de registro (tadārammaṇa). ၅၁. အရူပါဝစရဘူမိယံ ပဌမမဂ္ဂရူပါဝစရဟသနဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာနိ စ လဗ္ဘန္တိ. 51. En el plano sin forma, se obtienen excluyendo el primer sendero, las del plano de la forma, la de la risa y las de los planos sin forma inferiores. ၅၂. သဗ္ဗတ္ထာပိ [Pg.29] စ တံတံပသာဒရဟိတာနံ တံတံဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ န လဗ္ဘန္တေဝ. 52. Y en todos los casos, para aquellos que carecen de la sensibilidad respectiva, las consciencias de los procesos de sus puertas respectivas no se obtienen en absoluto. ၅၃. အသညသတ္တာနံ ပန သဗ္ဗထာပိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ နတ္ထေဝါတိ. 53. Para los seres no perceptivos, sin embargo, no hay en absoluto ninguna actividad de la consciencia. ၅၄. အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ကာမေ ရူပေ ယထာရဟံ. 54. Ochenta consciencias de proceso en el sentido y en la forma, según corresponda. စတုသဋ္ဌိ တထာရူပေ, ဒွေစတ္တာလီသ လဗ္ဘရေ. Sesenta y cuatro y, del mismo modo, en lo sin forma se obtienen cuarenta y dos. အယမေတ္ထ ဘူမိဝိဘာဂေါ. Esta es aquí la división de los planos. ၅၅. ဣစ္စေဝံ ဆဒွါရိကစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ဘဝင်္ဂန္တရိတာ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ. 55. Así, la actividad de la consciencia en las seis puertas, según sus posibilidades, ocurre interrumpida por el bhavaṅga y continúa sin cesar mientras dure la vida. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Así, en el Compendio del Abhidhamma, termina la sección llamada Compendio de los Procesos. စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ. Cuarto capítulo. ၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒေါ 5. Capítulo sobre lo que está libre del proceso ၁. ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝံ, ပဝတ္တိယမုဒီရိတော. 1. De esta manera se ha descrito la ocurrencia [de la consciencia] solo por medio de la consciencia del proceso. ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ, သန္ဓိယံ ဒါနိ ဝုစ္စတိ. El resumen del proceso de existencia se expone ahora en relación con el renacimiento. ၂. စတဿော ဘူမိယော, စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ, စတ္တာရိ ကမ္မာနိ, စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ စေတိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟေ စတ္တာရိ စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 2. En el resumen de los procesos libres de curso mental, se deben conocer cuatro grupos de cuatro: los cuatro planos, los cuatro tipos de renacimiento, las cuatro clases de kamma y las cuatro formas de ocurrir la muerte. ဘူမိစတုက္ကံ El grupo de cuatro de los planos. ၃. တတ္ထ အပါယဘူမိ ကာမသုဂတိဘူမိ ရူပါဝစရဘူမိ အရူပါဝစရဘူမိ စေတိ စတဿော ဘူမိယော နာမ. 3. Allí, los cuatro planos son: el plano de miseria, el plano de los sentidos dichoso, el plano de la esfera de la materia sutil y el plano de la esfera inmaterial. ၄. တာသု နိရယော တိရစ္ဆာနယောနိ ပေတ္တိဝိသယော အသုရကာယော စေတိ အပါယဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. 4. Entre ellos, el plano de miseria es de cuatro tipos: el infierno, el reino animal, el reino de los espectros (petas) y el grupo de los asuras. ၅. မနုဿာ [Pg.30] စာတုမဟာရာဇိကာ တာဝတိံသာ ယာမာ တုသိတာ နိမ္မာနရတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ စေတိ ကာမသုဂတိဘူမိ သတ္တဝိဓာ ဟောတိ. 5. El plano de los sentidos dichoso es de siete tipos: los seres humanos, los devas de los Cuatro Grandes Reyes, los de los Treinta y Tres, los Yāma, los Tusita, los que se deleitan en la creación y los que controlan las creaciones de otros. ၆. သာ ပနာယမေကာဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရဘူမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 6. Incluso estos once tipos juntos se clasifican simplemente como el plano de la esfera de los sentidos. ၇. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ မဟာဗြဟ္မာ စေတိ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ. 7. Los súbditos de Brahma, los ministros de Brahma y los Grandes Brahmas constituyen el plano del primer jhāna. ၈. ပရိတ္တာဘာ အပ္ပမာဏာဘာ အာဘဿရာ စေတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ. 8. Los de luz limitada, los de luz infinita y los de luz radiante constituyen el plano del segundo jhāna. ၉. ပရိတ္တသုဘာ အပ္ပမာဏသုဘာ သုဘကိဏှာ စေတိ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ. 9. Los de belleza limitada, los de belleza infinita y los de belleza total constituyen el plano del tercer jhāna. ၁၀. ဝေဟပ္ဖလာ အသညသတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ စေတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမီတိ ရူပါဝစရဘူမိ သောဠသဝိဓာ ဟောတိ. 10. Los de grandes frutos, los seres sin percepción y las moradas puras constituyen el plano del cuarto jhāna; así, el plano de la esfera de la materia sutil es de dieciséis tipos. ၁၁. အဝိဟာ အတပ္ပာ သုဒဿာ သုဒဿီ အကနိဋ္ဌာ စေတိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ. 11. Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī y Akaniṭṭhā: el plano de las moradas puras es de cinco tipos. ၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ ဝိညာဏဉ္စာယတနဘူမိ အာကိဉ္စညာယတနဘူမိ နေဝသညာနာသညာယတနဘူမိ စေတိ အရူပဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. 12. El plano de la esfera del espacio infinito, el plano de la esfera de la conciencia infinita, el plano de la esfera de la nada y el plano de la esfera de ni percepción ni no-percepción: así, el plano inmaterial es de cuatro tipos. ၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ န လဗ္ဘန္တိ, သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ. 13. Los mundanos no se encuentran de ninguna manera en las moradas puras, သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ. ni tampoco las personas que han entrado en la corriente o las que retornan una sola vez. ၁၄. အရိယာ နောပလဗ္ဘန္တိ, အသညာပါယဘူမိသု. 14. Los nobles no se encuentran en el plano de los seres sin percepción ni en los planos de miseria. သေသဋ္ဌာနေသု လဗ္ဘန္တိ, အရိယာနရိယာပိ စ. En los demás lugares se encuentran tanto nobles como no nobles. ဣဒမေတ္ထ ဘူမိစတုက္ကံ. Aquí concluye el grupo de cuatro de los planos. ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ El grupo de cuatro del renacimiento. ၁၅. အပါယပဋိသန္ဓိ [Pg.31] ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ အရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ စေတိ စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ နာမ. 15. El renacimiento es de cuatro tipos: renacimiento en la miseria, renacimiento en el plano de los sentidos dichoso, renacimiento en la esfera de la materia sutil y renacimiento en la esfera inmaterial. ၁၆. တတ္ထ အကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ အပါယဘူမိယံ ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ပဋိသန္ဓိ ဟုတွာ တတော ပရံ ဘဝင်္ဂံ ပရိယောသာနေ စဝနံ ဟုတွာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, အယမေကာပါယပဋိသန္ဓိ နာမ. 16. Allí, la conciencia investigadora acompañada de ecuanimidad que es resultado de una acción perjudicial, en el momento del descenso al plano de miseria, surge como renacimiento; después de eso, actúa como continuo vital y, al final, como conciencia de muerte, tras lo cual se interrumpe. Este es el único tipo de renacimiento en la miseria. ၁၇. ကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ပန ကာမသုဂတိယံ မနုဿာနဉ္စေဝ ဇစ္စန္ဓာဒီနံ ဘုမ္မဿိတာနဉ္စ ဝိနိပါတိကာသုရာနံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ. 17. La conciencia investigadora acompañada de ecuanimidad que es resultado de una acción meritoria, por su parte, ocurre como renacimiento, continuo vital y muerte para los seres humanos [con deficiencias] como los ciegos de nacimiento y otros similares, y para los asuras caídos que habitan en la tierra. ၁၈. မဟာဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ. 18. Los ocho grandes resultados ocurren en todas partes en el plano de los sentidos dichoso como renacimiento, continuo vital y muerte. ၁၉. ဣမာ နဝ ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိယော နာမ. 19. Estos son los nueve tipos de renacimiento en el plano de los sentidos dichoso. ၂၀. သာ ပနာယံ ဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 20. Incluso estos diez tipos juntos se clasifican simplemente como renacimiento en la esfera de los sentidos. ၂၁. တေသု စတုန္နံ အပါယာနံ မနုဿာနံ ဝိနိပါတိကာသုရာနဉ္စ အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ. 21. De ellos, no hay una regla fija para el cálculo de la duración de la vida en los cuatro estados de miseria, para los seres humanos y para los asuras caídos. ၂၂. စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပန ဒေဝါနံ ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ, မနုဿဂဏနာယ နဝုတိဝဿသတသဟဿပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တာဝတိံသာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ. 22. La duración de la vida de los devas de los Cuatro Grandes Reyes es de quinientos años divinos, lo que según el cálculo humano equivale a nueve millones de años. El cuádruple de eso es para los de los Treinta y Tres, el cuádruple de eso para los Yāma, el cuádruple de eso para los Tusita, el cuádruple de eso para los que se deleitan en la creación, y el cuádruple de eso para los que controlan las creaciones de otros. ၂၃. နဝသတဉ္စေကဝီသ-ဝဿာနံ ကောဋိယော တထာ. 23. Esto asciende a novecientos veintiún koṭis de años, ဝဿသတသဟဿာနိ, သဋ္ဌိ စ ဝသဝတ္တိသု. más sesenta veces cien mil años para los devas Vasavatti. ၂၄. ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကံ [Pg.32] ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ. 24. El resultado del primer jhāna ocurre en el plano del primer jhāna como renacimiento, continuo vital y muerte. ၂၅. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကဉ္စ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ. 25. Del mismo modo, el resultado del segundo jhāna y el resultado del tercer jhāna ocurren en el plano del segundo jhāna. ၂၆. စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ. 26. El resultado del cuarto jhāna ocurre en el plano del tercer jhāna. ၂၇. ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိယံ. 27. El resultado del quinto jhāna ocurre en el plano del cuarto jhāna. ၂၈. အသညသတ္တာနံ ပန ရူပမေဝ ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ. တထာ တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ စဝနကာလေ စ ရူပမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, ဣမာ ဆ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယော နာမ. 28. Sin embargo, para los seres inconscientes, solo la forma material constituye el renacimiento. Del mismo modo, después de eso, durante el transcurso de la vida y en el momento de la muerte, solo la forma material surge y cesa; estos son los seis tipos de renacimiento en la esfera de la materia sutil. ၂၉. တေသု ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနံ ဒေဝါနံ ကပ္ပဿ တတိယော ဘာဂေါ အာယုပ္ပမာဏံ. 29. De estos, para los devas que pertenecen al séquito de Brahmā, la duración de la vida es un tercio de un eón. ၃၀. ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ ဥပဍ္ဎကပ္ပော. 30. Para los ministros de Brahmā, es medio eón. ၃၁. မဟာဗြဟ္မာနံ ဧကော ကပ္ပော. 31. Para los Grandes Brahmā, es un eón. ၃၂. ပရိတ္တာဘာနံ ဒွေ ကပ္ပာနိ. 32. Para los devas de Lustre Limitado, son dos eones. ၃၃. အပ္ပမာဏာဘာနံ စတ္တာရိကပ္ပာနိ. 33. Para los devas de Lustre Infinito, son cuatro eones. ၃၄. အာဘဿရာနံ အဋ္ဌ ကပ္ပာနိ. 34. Para los devas de Lustre Radiante, son ocho eones. ၃၅. ပရိတ္တသုဘာနံ သောဠသ ကပ္ပာနိ. 35. Para los devas de Belleza Limitada, son dieciséis eones. ၃၆. အပ္ပမာဏသုဘာနံ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပာနိ. 36. Para los devas de Belleza Infinita, son treinta y dos eones. ၃၇. သုဘကိဏှာနံ စတုသဋ္ဌိ ကပ္ပာနိ. 37. Para los devas de Belleza Radiante, son sesenta y cuatro eones. ၃၈. ဝေဟပ္ဖလာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ. 38. Para los devas de Grandes Frutos y para los seres inconscientes, son quinientos eones. ၃၉. အဝိဟာနံ ကပ္ပသဟဿာနိ. 39. Para los devas Aviha, son mil eones. ၄၀. အတပ္ပာနံ ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ. 40. Para los devas Atappa, son dos mil eones. ၄၁. သုဒဿာနံ စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ. 41. Para los devas Sudassa, son cuatro mil eones. ၄၂. သုဒဿီနံ အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ. 42. Para los devas Sudassī, son ocho mil eones. ၄၃. အကနိဋ္ဌာနံ [Pg.33] သောဠသ ကပ္ပသဟဿာနိ. 43. Para los devas Akaniṭṭha, son dieciséis mil eones. ၄၄. ပဌမာရုပ္ပာဒိဝိပါကာနိ ပဌမာရုပ္ပာဒိဘူမီသု ယထာက္ကမံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ. ဣမာ စတဿော အရူပပဋိသန္ဓိယော နာမ. 44. Los resultados de la primera esfera inmaterial y las siguientes ocurren en los planos de la primera esfera inmaterial y las siguientes, respectivamente, por medio del renacimiento, el continuo vital y la muerte. Estos se llaman los cuatro renacimientos inmateriales. ၄၅. တေသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဝီသတိကပ္ပသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ. 45. De estos, para los devas que han alcanzado la esfera del espacio infinito, la duración de la vida es de veinte mil eones. ၄၆. ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတ္တာလီသကပ္ပသဟဿာနိ. 46. Para los devas que han alcanzado la esfera de la conciencia infinita, es de cuarenta mil eones. ၄၇. အာကိဉ္စညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿာနိ. 47. Para los devas que han alcanzado la esfera de la nada, es de sesenta mil eones. ၄၈. နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတုရာသီတိကပ္ပသဟဿာနိ. 48. Para los devas que han alcanzado la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, es de ochenta y cuatro mil eones. ၄၉. ပဋိသန္ဓိ ဘဝင်္ဂဉ္စ, တထာ စဝနမာနသံ. 49. El renacimiento, el continuo vital y también la mente del momento de la muerte, ဧကမေဝ တထေဝေကဝိသယဉ္စေကဇာတိယံ. son idénticos, tienen el mismo objeto y pertenecen a la misma existencia. ဣဒမေတ္ထ ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ. Aquí concluye el cuarteto sobre el renacimiento. ကမ္မစတုက္ကံ El Cuarteto del Kamma. ၅၀. ဇနကံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ ဥပပီဠကံ ဥပဃာတကဉ္စေတိ ကိစ္စဝသေန. 50. Productor, sostenedor, obstructivo y destructivo: esto es según su función. ၅၁. ဂရုကံ အာသန္နံ အာစိဏ္ဏံ ကဋတ္တာကမ္မဉ္စေတိ ပါကဒါနပရိယာယေန. 51. Pesado, próximo, habitual y residual: esto es según el orden en que maduran sus resultados. ၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ အဟောသိကမ္မဉ္စေတိ ပါကကာလဝသေန စတ္တာရိ ကမ္မာနိ နာမ. 52. Se denominan cuatro tipos de kamma según el tiempo de su maduración: kamma de maduración en la vida presente, kamma de maduración en la próxima vida, kamma de maduración en vidas sucesivas y kamma caduco. ၅၃. တထာ အကုသလံ ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရကုသလဉ္စေတိ ပါကဌာနဝသေန. 53. Del mismo modo, hay cuatro tipos según el plano de su maduración: inhábil, hábil del reino de los sentidos, hábil del reino de la materia sutil y hábil del reino inmaterial. ၅၄. တတ္ထ [Pg.34] အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. 54. En ese contexto, el kamma inhábil es de tres tipos según la puerta de acción: acción corporal, acción verbal y acción mental. ၅၅. ကထံ? ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော စေတိ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ကာယကမ္မံ နာမ. 55. ¿Cómo? Destruir la vida, tomar lo que no ha sido dado y la conducta sexual ilícita se denominan acción corporal porque ocurren predominantemente a través de la puerta del cuerpo, conocida como intimación corporal. ၅၆. မုသာဝါဒေါ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စေတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ဝစီကမ္မံ နာမ. 56. El falso hablar, el habla maliciosa, el habla áspera y la charla frívola se denominan acción verbal porque ocurren predominantemente a través de la puerta del habla, conocida como intimación verbal. ၅၇. အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စေတိ အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာ မနသ္မိံယေဝ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော မနောကမ္မံ နာမ. 57. La codicia, la mala voluntad y la visión errónea se denominan acción mental porque ocurren predominantemente solo en la mente, incluso sin intimación. ၅၈. တေသု ပါဏာတိပါတော ဖရုသဝါစာ ဗျာပါဒေါ စ ဒေါသမူလေန ဇာယန္တိ. 58. De estas, destruir la vida, el habla áspera y la mala voluntad surgen de la raíz de odio. ၅၉. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော အဘိဇ္ဈာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေန. 59. La conducta sexual ilícita, la codicia y la visión errónea surgen de la raíz de apego. ၆၀. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တိ. 60. Las cuatro restantes surgen de ambas raíces. ၆၁. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အကုသလံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသဝိဓံ ဟောတိ. 61. Según el surgimiento de la conciencia, este kamma inhábil es, en total, de doce tipos. ၆၂. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကာယကမ္မံ, ဝစီဒွါရေ ပဝတ္တံ ဝစီကမ္မံ, မနောဒွါရေ ပဝတ္တံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. 62. El kamma hábil del reino de los sentidos también es de tres tipos según la puerta de acción: acción corporal ocurrida en la puerta del cuerpo, acción verbal ocurrida en la puerta del habla y acción mental ocurrida en la puerta de la mente. ၆၃. တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန. 63. Del mismo modo, se clasifica según la generosidad, la moralidad y la meditación. ၆၄. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အဋ္ဌဝိဓံ ဟောတိ. 64. Según el surgimiento de la conciencia, este kamma es de ocho tipos. ၆၅. ဒါနသီလဘာဝနာပစာယနဝေယျာဝစ္စပတ္တိဒါနပတ္တာနုမောဒနဓမ္မဿဝနဓမ္မဒေသနာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဝသေန ဒသဝိဓံ ဟောတိ. 65. Es de diez tipos según la generosidad, la moralidad, la meditación, la reverencia, el servicio, el compartir los méritos, el regocijo en los méritos ajenos, el escuchar el Dhamma, el enseñar el Dhamma y la rectificación de la visión. ၆၆. တံ [Pg.35] ပနေတံ ဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကာမာဝစရကမ္မမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 66. Estos veinte tipos son conocidos colectivamente solo como kamma del reino de los sentidos. ၆၇. ရူပါဝစရကုသလံ ပန မနောကမ္မမေဝ, တဉ္စ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ, ဈာနင်္ဂဘေဒေန ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ. 67. El kamma hábil del reino de la materia sutil es solo acción mental; consiste en meditación, ha alcanzado la absorción y es de cinco tipos según la distinción de los factores de los jhanas. ၆၈. တထာ အရူပါဝစရကုသလဉ္စ မနောကမ္မံ, တမ္ပိ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ. အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. 68. Del mismo modo, el kamma hábil del reino inmaterial es acción mental; también consiste en meditación, ha alcanzado la absorción y es de cuatro tipos según la distinción de los objetos. ၆၉. ဧတ္ထာကုသလကမ္မမုဒ္ဓစ္စရဟိတံ အပါယဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, ပဝတ္တိယံ ပန သဗ္ဗမ္ပိ ဒွါဒသဝိဓံ သတ္တာကုသလပါကာနိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ. 69. Aquí, el kamma inhábil (excluyendo la agitación) produce el renacimiento en los planos de miseria; pero durante el transcurso de la vida, los doce tipos producen los siete resultados inhábiles en todas partes, tanto en el reino de los sentidos como en el reino de la materia sutil, según corresponda. ၇၀. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာမသုဂတိယမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, တထာ ပဝတ္တိယဉ္စ မဟာဝိပါကာနိ, အဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌပိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ. 70. El kamma hábil del reino de los sentidos produce el renacimiento solo en los planos de existencia afortunados del reino de los sentidos; de igual modo, durante el transcurso de la vida produce los grandes resultados, y los ocho resultados sin raíces maduran en todas partes, tanto en el reino de los sentidos como en el reino de la materia sutil, según corresponda. ၇၁. တတ္ထာပိ တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌံ ကုသလံ တိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ. 71. En ese contexto, el kamma hábil de tres raíces de tipo superior, habiendo dado un renacimiento con tres raíces, produce dieciséis resultados durante el transcurso de la vida. ၇၂. တိဟေတုကမောမကံ ဒွိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စ ကုသလံ ဒွိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ တိဟေတုကရဟိတာနိ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ. 72. El kamma hábil de tres raíces de tipo inferior y el kamma hábil de dos raíces de tipo superior, habiendo dado un renacimiento con dos raíces, producen doce resultados durante el transcurso de la vida, excluyendo aquellos con tres raíces. ၇၃. ဒွိဟေတုကမောမကံ ပန ကုသလံ အဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဒေတိ, ပဝတ္တေ စ အဟေတုကဝိပါကာနေဝ ဝိပစ္စတိ. 73. Pero el kamma hábil de dos raíces de tipo inferior da solo un renacimiento sin raíces, y durante el transcurso de la vida maduran solo los resultados sin raíces. ၇၄. အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရ-ဝိပါကာနိ န ပစ္စတိ. 74. Una acción no instigada no produce resultados instigados. သသင်္ခါရမသင်္ခါရ-ဝိပါကာနီတိ ကေစန. Algunos dicen que una acción instigada no produce resultados no instigados. တေသံ ဒွါဒသ ပါကာနိ, ဒသာဋ္ဌ စ ယထာက္ကမံ; ယထာဝုတ္တာနုသာရေန ယထာသမ္ဘဝမုဒ္ဒိသေ. Sus resultados son doce, diez y ocho respectivamente; uno debe señalarlos según corresponda de acuerdo con el método mencionado. ၇၅. ရူပါဝစရကုသလံ [Pg.36] ပန ပဌမဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ. 75. Por otro lado, habiendo desarrollado el primer jhana del reino de la materia sutil en un grado limitado, uno nace entre los Brahmapārisajja. ၇၆. တဒေဝ မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပုရောဟိတေသု. 76. Habiéndolo desarrollado en un grado medio, nace entre los Brahmapurohita. ၇၇. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ မဟာဗြဟ္မေသု. 77. Habiéndolo desarrollado en un grado superior, nace entre los Mahābrahmas. ၇၈. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနံ တတိယဇ္ဈာနဉ္စ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တာဘေသု. 78. De igual modo, habiendo desarrollado el segundo y el tercer jhana en un grado limitado, nace entre los Parittābha. ၇၉. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏာဘေသု. 79. Habiéndolos desarrollado en un grado medio, nace entre los Appamāṇābha. ၈၀. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ အာဘဿရေသု. 80. Habiendo cultivado [el tercer jhana] en grado superior, renacen entre los devas de la Luz Resplandeciente (Ābhassara). ၈၁. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တသုဘေသု. 81. Habiendo cultivado el cuarto jhana en grado limitado, renacen entre los devas de la Belleza Limitada (Parittasubha). ၈၂. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏသုဘေသု. 82. Habiendo cultivado [el cuarto jhana] en grado medio, renacen entre los devas de la Belleza Infinita (Appamāṇasubha). ၈၃. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ သုဘကိဏှေသု. 83. Habiendo cultivado [el cuarto jhana] en grado superior, renacen entre los devas de la Belleza Íntegra (Subhakiṇha). ၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ ဝေဟပ္ဖလေသု. 84. Habiendo cultivado el quinto jhana, renacen entre los devas de Gran Fruto (Vehapphala). ၈၅. တဒေဝ သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာ အသညသတ္တေသု. 85. Habiendo cultivado eso mismo con el desapego a la percepción, renacen entre los seres inconscientes (Asaññasatta). ၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. 86. Pero los que no retornan (Anāgāmin) renacen en las Moradas Puras (Suddhāvāsa). ၈၇. အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. 87. Y habiendo cultivado el mérito de la esfera inmaterial según el orden correspondiente, renacen en las esferas inmateriales. ၈၈. ဣတ္ထံ မဟဂ္ဂတံ ပုညံ, ယထာဘူမိဝဝတ္ထိတံ. 88. Así, el mérito de naturaleza elevada, definido según los planos de existencia, ဇနေတိ သဒိသံ ပါကံ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ. genera un resultado semejante, tanto en el renacimiento como durante el transcurso de la vida. ဣဒမေတ္ထ ကမ္မစတုက္ကံ. Aquí termina la sección del cuádruple kamma. စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော El proceso de la muerte y el renacimiento. ၈၉. အာယုက္ခယေန ကမ္မက္ခယေန ဥဘယက္ခယေန ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ စေတိ စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ နာမ. 89. El surgimiento de la muerte es de cuatro tipos: por el agotamiento de la vida, por el agotamiento del kamma, por el agotamiento de ambos, y por el kamma interruptor. ၉၀. တထာ [Pg.37] စ မရန္တာနံ ပန မရဏကာလေ ယထာရဟံ အဘိမုခီဘူတံ ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ကမ္မံ ဝါ, တံကမ္မကရဏကာလေ ရူပါဒိကမုပလဒ္ဓပုဗ္ဗမုပကရဏဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ, အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗမုပဘောဂဘူတဉ္စ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ကမ္မဗလေန ဆန္နံ ဒွါရာနံ အညတရသ္မိံ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, တတော ပရံ တမေဝ တထောပဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ပရိသုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဥပလဘိတဗ္ဗဘဝါနုရူပံ တတ္ထောဏတံဝ စိတ္တသန္တာနံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လေန, တမေဝ ဝါ ပန ဇနကဘူတံ ကမ္မံ အဘိနဝကရဏဝသေန ဒွါရပ္ပတ္တံ ဟောတိ. 90. Del mismo modo, para los que mueren, en el momento de la muerte, según corresponda, se presenta ante una de las seis puertas por el poder del kamma: o bien el kamma que genera el renacimiento en otra existencia; o bien el signo del kamma (kamma-nimitta), consistente en objetos como formas y demás percibidos previamente al momento de realizar dicho kamma; o bien el signo del destino (gati-nimitta), que ha de experimentarse y disfrutarse en la existencia que está por surgir. A continuación, tomando ese mismo objeto así presentado, la continuidad de la conciencia fluye frecuentemente, ya sea pura o impura según el kamma que se está madurando y de acuerdo con el renacimiento que se ha de obtener, o bien ese mismo kamma generador llega a la puerta de los sentidos como si se realizara de nuevo. ၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿ တဿ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ ဘဝင်္ဂက္ခယေ ဝါ စဝနဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဘဝပရိယောသာနဘူတံ စုတိစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မိံ နိရုဒ္ဓါဝသာနေ တဿာနန္တရမေဝ တထာဂဟိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ သဝတ္ထုကံ အဝတ္ထုကမေဝ ဝါ ယထာရဟံ အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေန တဏှာနုသယမူလကေန သင်္ခါရေန ဇနိယမာနံ သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနံ သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတံ ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေန ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတံ မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ ဘဝန္တရေ. 91. Al final del proceso cognitivo de quien está próximo a la muerte, o al agotarse el bhavaṅga, surge y cesa la conciencia de muerte (cuti-citta), que constituye el fin de la existencia actual. Inmediatamente después de su cese, surge y se establece en la siguiente existencia la conciencia llamada renacimiento (paṭisandhi), la cual toma el objeto previamente captado, con base física o sin ella según corresponda, siendo generada por las formaciones (saṅkhāra) que tienen su raíz en la tendencia latente del deseo y están envueltas por la tendencia latente de la ignorancia, sostenida por sus estados asociados y actuando como precursora por el vínculo con la nueva existencia. ၉၂. မရဏာသန္နဝီထိယံ ပနေတ္ထ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ ပဉ္စေဝ ဇဝနာနိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ ယဒိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု ဓရန္တေသွေဝ မရဏံ ဟောတိ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ ကတွာ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိယာ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ကမ္မနိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတာရမ္မဏံ ဥပလဗ္ဘတိ, ကမ္မံ ပန အတီတမေဝ, တဉ္စ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ, တာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ပရိတ္တဓမ္မဘူတာနေဝါရမ္မဏာနိ. 92. En el proceso cognitivo cercano a la muerte, deben esperarse solo cinco momentos de javana de curso débil. Por lo tanto, si la muerte ocurre mientras objetos presentes que han entrado en el campo de los sentidos aún persisten, entonces el renacimiento y el bhavaṅga también poseen un objeto presente. Así, en el renacimiento de la esfera de los sentidos, el signo del kamma y el signo del destino captados por las seis puertas pueden ser objetos presentes o pasados. Sin embargo, el kamma es siempre pasado y es captado por la puerta de la mente. Todos estos objetos son fenómenos de naturaleza limitada (paritta). ၉၃. ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယာ ပန ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တမေဝါရမ္မဏံ ဟောတိ. 93. Pero en el renacimiento de la esfera de la materia sutil, el objeto es únicamente el signo del kamma, que tiene la naturaleza de un concepto (paññatti). ၉၄. တထာ [Pg.38] အရူပပဋိသန္ဓိယာ စ မဟဂ္ဂတဘူတံ ပညတ္တိဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တမေဝ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ. 94. Del mismo modo, en el renacimiento inmaterial, el objeto es únicamente el signo del kamma, que es de naturaleza elevada o un concepto, según corresponda. ၉၅. အသညသတ္တာနံ ပန ဇီဝိတနဝကမေဝ ပဋိသန္ဓိဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ, တသ္မာ တေ ရူပပဋိသန္ဓိကာ နာမ. 95. Para los seres inconscientes, solo el nonario de la vida (jīvitanavaka) se establece a modo de renacimiento; por eso se dice que tienen un renacimiento material. ၉၆. အရူပါ အရူပပဋိသန္ဓိကာ. 96. Los seres inmateriales tienen un renacimiento inmaterial. ၉၇. သေသာ ရူပါရူပပဋိသန္ဓိကာ. 97. Los restantes tienen un renacimiento tanto material como inmaterial. ၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ဟောန္တိ, ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ. 98. Al morir en una esfera inmaterial, se renace en esferas inmateriales, excluyendo las inferiores. ပရမာရုပ္ပသန္ဓီ စ, တထာ ကာမတိဟေတုကာ. Y en el renacimiento inmaterial supremo, así como en la esfera de los sentidos con tres raíces. ရူပါဝစရစုတိယာ, အဟေတုရဟိတာ သိယုံ; သဗ္ဗာ ကာမတိဟေတုမှာ, ကာမေသွေဝ ပနေတရာ. Al morir en la esfera de la materia sutil, los renacimientos pueden ser todos excepto los carentes de raíces; desde la de triple raíz de la esfera de los sentidos pueden ser todos, pero para los demás solo en la esfera de los sentidos. အယမေတ္ထ စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော. Aquí termina el orden de la muerte y el renacimiento. ၉၉. ဣစ္စေဝံ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ပန ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော ပဘုတိ တမေဝါရမ္မဏမာရဗ္ဘ တဒေဝ စိတ္တံ ယာဝ စုတိစိတ္တုပ္ပာဒါ အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိသင်္ခါတံ မာနသံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ နဒီသောတော ဝိယ ပဝတ္တတိ. 99. Para quienes han obtenido así el renacimiento, desde el momento inmediatamente posterior al cese de la conciencia de renacimiento, esa misma conciencia, tomando ese mismo objeto, fluye ininterrumpidamente como la corriente de un río bajo la forma de la continuidad del bhavaṅga, siendo un factor de la existencia, mientras no surja un proceso cognitivo, hasta que surge la conciencia de muerte. ၁၀၀. ပရိယောသာနေ စ စဝနဝသေန စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ. 100. Y al final, se convierte en la conciencia de muerte por medio del fallecimiento y cesa. ၁၀၁. တတော ပရဉ္စ ပဋိသန္ဓာဒယော ရထစက္ကမိဝ ယထာက္ကမံ ဧဝ ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ. 101. Después de eso, el renacimiento y los demás procesos continúan girando en orden, como la rueda de un carro. ၁၀၂. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော, စုတိစေဟ တထာ ဘဝန္တရေ. 102. El renacimiento, el bhavaṅga y el proceso cognitivo, y aquí la muerte; así mismo en la otra existencia. ပုန သန္ဓိ ဘဝင်္ဂမိစ္စယံ, ပရိဝတ္တတိ စိတ္တသန္တတိ. Nuevamente el renacimiento y el bhavaṅga; de este modo gira la continuidad de la conciencia. ပဋိသင်္ခါယပနေတမဒ္ဓုဝံ[Pg.39], အဓိဂန္တွာ ပဒမစ္စုတံ ဗုဓာ; သုသမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ, သမမေဿန္တိ စိရာယ သုဗ္ဗတာ. Reflejando sobre la inestabilidad de esto, habiendo alcanzado el estado imperecedero, los sabios; con los vínculos del afecto completamente cortados, alcanzarán la paz por mucho tiempo, siendo bien disciplinados. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Así concluye, en el Compendio del Abhidhamma, el capítulo titulado Compendio de lo que está fuera del Proceso Cognitivo. ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Quinto capítulo. ၆. ရူပပရိစ္ဆေဒေါ 6. Compendio de la Materia ၁. ဧတ္တာဝတာ ဝိဘတ္တာ ဟိ, သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ. 1. Hasta aquí han sido analizados, con sus clasificaciones y modos de ocurrencia, စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, ရူပံ ဒါနိ ပဝုစ္စတိ. los estados de la conciencia (citta) y los factores mentales (cetasika). Ahora se explicará la materia (rūpa). ၂. သမုဒ္ဒေသာ ဝိဘာဂါ စ, သမုဋ္ဌာနာ ကလာပတော. 2. Enumeración, clasificación, origen, grupos, ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော. y el orden de ocurrencia: en estos cinco aspectos se presenta su compendio. ရူပသမုဒ္ဒေသော Enumeración de la Materia ၃. စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဒုဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ ဧကာဒသဝိဓေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. 3. Los cuatro grandes elementos y la materia derivada de los cuatro grandes elementos: esta materia de dos tipos se incluye bajo once categorías. ၄. ကထံ? ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတု ဘူတရူပံ နာမ. 4. ¿Cómo? El elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire se denominan materia elemental. ၅. စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော ပသာဒရူပံ နာမ. 5. El ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo se denominan materia sensible (pasāda). ၆. ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓော ရသော အာပေါဓာတုဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဂေါစရရူပံ နာမ. 6. La forma, el sonido, el olor, el sabor y lo tangible —que consiste en los tres elementos primarios excluyendo el elemento agua— se denominan materia de objeto (gocara). ၇. ဣတ္ထတ္တံ ပုရိသတ္တံ ဘာဝရူပံ နာမ. 7. La feminidad y la masculinidad se denominan materia de facultad (bhāva). ၈. ဟဒယဝတ္ထု ဟဒယရူပံ နာမ. 8. La base del corazón se denomina materia del corazón. ၉. ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဇီဝိတရူပံ နာမ. 9. La facultad de la vida se denomina materia de vida. ၁၀. ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရရူပံ နာမ. 10. El alimento comestible se denomina materia de nutrición. ၁၁. ဣတိ [Pg.40] စ အဋ္ဌာရသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ သဘာဝရူပံ သလက္ခဏရူပံ နိပ္ဖန္နရူပံ ရူပရူပံ သမ္မသနရူပန္တိ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. 11. Así, estos dieciocho tipos de materia se clasifican como materia con naturaleza propia (sabhāva-rūpa), materia con características propias, materia concretamente producida (nipphanna-rūpa), materia como materia (rūpa-rūpa) y materia para la contemplación. ၁၂. အာကာသဓာတု ပရိစ္ဆေဒရူပံ နာမ. 12. El elemento espacio se denomina materia delimitadora. ၁၃. ကာယဝိညတ္တိ ဝစီဝိညတ္တိ ဝိညတ္တိရူပံ နာမ. 13. La comunicación corporal y la comunicación verbal se denominan materia de comunicación (viññatti). ၁၄. ရူပဿ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာ ဝိညတ္တိဒွယံ ဝိကာရရူပံ နာမ. 14. La ligereza, la maleabilidad y la adaptabilidad de la materia, junto con los dos tipos de comunicación, se denominan materia de mutabilidad (vikāra). ၁၅. ရူပဿ ဥပစယော သန္တတိ ဇရတာ အနိစ္စတာ လက္ခဏရူပံ နာမ. 15. La acumulación, la continuidad, la vejez y la impermanencia de la materia se denominan materia de características. ၁၆. ဇာတိရူပမေဝ ပနေတ္ထ ဥပစယသန္တတိနာမေန ပဝုစ္စတီတိ ဧကာဒသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဟောတိ သရူပဝသေန. 16. Aquí, la materia de nacimiento se describe mediante los nombres de acumulación y continuidad; así, estas once categorías de materia comprenden veintiocho tipos según sus propiedades específicas. ၁၇. ကထံ – 17. ¿Cómo? ဘူတပ္ပသာဒဝိသယာ, ဘာဝေါ ဟဒယမိစ္စပိ; ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ, အဋ္ဌာရသဝိဓံ တထာ. Los elementos, la sensibilidad, los objetos, la facultad, el corazón, junto con la vida y la materia de nutrición, conforman dieciocho tipos de esta manera. ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဝိညတ္တိ, ဝိကာရော လက္ခဏန္တိ စ; အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ, အဋ္ဌဝီသဝိဓံ ဘဝေ. La delimitación, la comunicación, la mutabilidad y las características son los diez tipos de materia no producida concretamente; así, en total hay veintiocho tipos. အယမေတ္ထ ရူပသမုဒ္ဒေသော. Aquí concluye la enumeración de la materia. ရူပဝိဘာဂေါ Clasificación de la Materia ၁၈. သဗ္ဗဉ္စ ပနေတံ ရူပံ အဟေတုကံ သပ္ပစ္စယံ သာသဝံ သင်္ခတံ လောကိယံ ကာမာဝစရံ အနာရမ္မဏံ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧကဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဝသေန ဗဟုဓာ ဘေဒံ ဂစ္ဆတိ. 18. Toda esta materia es sin causa (ahetuka), con condiciones, con influjos (sāsava), condicionada, mundana, perteneciente a la esfera del deseo, sin objeto y no debe ser abandonada. Aunque es de un solo tipo [en estas características], se clasifica de múltiples formas como interna, externa, etc. ၁၉. ကထံ? ပသာဒသင်္ခါတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကရူပံ နာမ, ဣတရံ ဗာဟိရရူပံ. 19. ¿Cómo? Los cinco tipos conocidos como sensibilidad se denominan materia interna; el resto es materia externa. ၂၀. ပသာဒဟဒယသင်္ခါတံ [Pg.41] ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ဝတ္ထုရူပံ နာမ, ဣတရံ အဝတ္ထုရူပံ. 20. Los seis tipos de materia, conocidos como sensibilidad y la base del corazón, se denominan materia de base; el resto es materia no de base. ၂၁. ပသာဒဝိညတ္တိသင်္ခါတံ သတ္တဝိဓမ္ပိ ဒွါရရူပံ နာမ, ဣတရံ အဒွါရရူပံ. 21. Los siete tipos de materia, conocidos como sensibilidad e intimación, se denominan materia de puerta; el resto es materia que no es de puerta. ၂၂. ပသာဒဘာဝဇီဝိတသင်္ခါတံ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ နာမ, ဣတရံ အနိန္ဒြိယရူပံ. 22. Los ocho tipos de materia, conocidos como sensibilidad, sexo y facultad vital, se denominan materia de facultad; el resto es materia que no es de facultad. ၂၃. ပသာဒဝိသယသင်္ခါတံ ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ ဩဠာရိကရူပံ သန္တိကေရူပံ, သပ္ပဋိဃရူပဉ္စ, ဣတရံ သုခုမရူပံ ဒူရေရူပံ အပ္ပဋိဃရူပဉ္စ. 23. Los doce tipos de materia, conocidos como sensibilidad y objetos, se denominan materia densa, materia cercana y materia con impacto; el resto es materia sutil, materia lejana y materia sin impacto. ၂၄. ကမ္မဇံ ဥပါဒိန္နရူပံ, ဣတရံ အနုပါဒိန္နရူပံ. 24. La materia nacida del kamma se denomina materia asida; el resto es materia no asida. ၂၅. ရူပါယတနံ သနိဒဿနရူပံ, ဣတရံ အနိဒဿနရူပံ. 25. La base del objeto visible se denomina materia visible; el resto es materia no visible. ၂၆. စက္ခာဒိဒွယံ အသမ္ပတ္တဝသေန, ဃာနာဒိတ္တယံ သမ္ပတ္တဝသေနာတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ, ဣတရံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ. 26. Los dos tipos de materia, el ojo y el oído, debido a que no entran en contacto directo, y los tres tipos, la nariz, la lengua y el cuerpo, debido a que entran en contacto directo, estos cinco se denominan materia que aprehende objetos; el resto es materia que no aprehende objetos. ၂၇. ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ ဘူတစတုက္ကဉ္စေတိ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ, ဣတရံ ဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ. 27. El color, el olor, el sabor, el nutriente y los cuatro grandes elementos, estos ocho tipos se denominan materia inseparable; el resto es materia separable. ၂၈. ဣစ္စေဝမဋ္ဌဝီသတိ-ဝိဓမ္ပိ စ ဝိစက္ခဏာ. 28. De esta manera, los sabios clasifican los veintiocho tipos de materia. အဇ္ဈတ္တိကာဒိဘေဒေန, ဝိဘဇန္တိ ယထာရဟံ. Los analizan apropiadamente según las divisiones de interna y demás. အယမေတ္ထ ရူပဝိဘာဂေါ. Aquí concluye el análisis de la materia. ရူပသမုဋ္ဌာနနယော El método del origen de la materia ၂၉. ကမ္မံ စိတ္တံ ဥတု အာဟာရော စေတိ စတ္တာရိ ရူပသမုဋ္ဌာနာနိ နာမ. 29. El kamma, la conciencia, la temperatura y el nutriente son los cuatro orígenes de la materia. ၃၀. တတ္ထ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရဉ္စေတိ ပဉ္စဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကုသလာကုသလကမ္မမဘိသင်္ခတံ အဇ္ဈတ္တိကသန္တာနေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ခဏေ ခဏေ သမုဋ္ဌာပေတိ. 30. De ellos, el kamma saludable y no saludable de la esfera de los sentidos y de la esfera de la materia fina, que comprende veinticinco tipos, origina momento tras momento en el continuo interno la materia originada por el kamma, comenzando desde el momento del renacimiento. ၃၁. အရူပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတံ [Pg.42] ပဉ္စသတ္တတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယ ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ. 31. Los setenta y cinco tipos de conciencia, excluyendo los resultados de la esfera inmaterial y los dos conjuntos de quíntuple conciencia, originan la materia originada por la conciencia en el mismo momento de su surgimiento, comenzando desde el primer momento del continuo de la vida (bhavanga). ၃၂. တတ္ထ အပ္ပနာဇဝနံ ဣရိယာပထမ္ပိ သန္နာမေတိ. 32. En ese contexto, el impulso de absorción también sostiene las posturas corporales. ၃၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာဘိညာ ပန ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ. 33. Sin embargo, la conciencia determinante, los impulsos de la esfera de los sentidos y el conocimiento directo también originan la intimación. ၃၄. သောမနဿဇဝနာနိ ပနေတ္ထ တေရသ ဟသနမ္ပိ ဇနေန္တိ. 34. Trece de estos impulsos acompañados de alegría también producen la risa. ၃၅. သီတုဏှောတုသမညာတာ တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာဝ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ယထာရဟံ သမုဋ္ဌာပေတိ. 35. El elemento fuego, conocido como temperatura —frío o calor—, al alcanzar su etapa de presencia, origina la materia originada por la temperatura tanto interna como externamente, según corresponda. ၃၆. ဩဇာသင်္ခါတော အာဟာရော အာဟာရသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈောဟရဏကာလေ ဌာနပ္ပတ္တောဝ သမုဋ္ဌာပေတိ. 36. El alimento conocido como nutriente origina la materia originada por el nutriente cuando, una vez ingerido, alcanza su etapa de presencia. ၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ ကမ္မဇာနေဝ. 37. De estos, la base del corazón y la materia de facultad son nacidas exclusivamente del kamma. ၃၈. ဝိညတ္တိဒွယံ စိတ္တဇမေဝ. 38. Los dos tipos de intimación son nacidos exclusivamente de la conciencia. ၃၉. သဒ္ဒေါ စိတ္တောတုဇော. 39. El sonido nace de la conciencia y de la temperatura. ၄၀. လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတိ. 40. La tríada que comienza con la ligereza se produce a partir de la temperatura, la conciencia y el nutriente. ၄၁. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပါနိ စေဝ အာကာသဓာတု စ. စတူဟိ သမ္ဘူတာနိ. 41. La materia inseparable y el elemento espacio se producen a partir de las cuatro causas. ၄၂. လက္ခဏရူပါနိ န ကုတောစိ ဇာယန္တိ. 42. La materia de las características no nace de ninguna causa. ၄၃. အဋ္ဌာရသ ပန္နရသ, တေရသ ဒွါဒသာတိ စ. 43. Dieciocho, quince, trece y doce, respectivamente, ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-ဇာနိ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. son los tipos de materia nacidos del kamma, de la conciencia, de la temperatura y del nutriente. ၄၄. ဇာယမာနာဒိရူပါနံ, သဘာဝတ္တာ ဟိ ကေဝလံ. 44. Debido a que son simplemente la naturaleza intrínseca de la materia que está surgiendo y demás, လက္ခဏာနိ န ဇာယန္တိ, ကေဟိစီတိ ပကာသိတံ. se declara que las características no son originadas por ninguna causa. အယမေတ္ထ ရူပသမုဋ္ဌာနနယော. Este es el método de originación de la materia. ကလာပယောဇနာ La combinación de los grupos (kalāpas). ၄၅. ဧကုပ္ပာဒါ [Pg.43] ဧကနိရောဓာ ဧကနိဿယာ သဟဝုတ္တိနော ဧကဝီသတိ ရူပကလာပါ နာမ. 45. Los llamados veintiún grupos materiales (rūpakalāpas) surgen juntos, cesan juntos, tienen una base común y coexisten. ၄၆. တတ္ထ ဇီဝိတံ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပဉ္စ စက္ခုနာ သဟ စက္ခုဒသကန္တိ ပဝုစ္စတိ. တထာ သောတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ သောတဒသကံ ဃာနဒသကံ ဇိဝှာဒသကံ ကာယဒသကံ ဣတ္ထိဘာဝဒသကံ ပုမ္ဘာဝဒသကံ ဝတ္ထုဒသကဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပမေဝ ဇီဝိတေန သဟ ဇီဝိတနဝကန္တိ ပဝုစ္စတိ. ဣမေ နဝ ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ. 46. Allí, la facultad de la vida y la materia inseparable junto con el ojo se denominan el 'decenio del ojo'. Del mismo modo, deben combinarse en orden con el oído y los demás: el decenio del oído, el decenio de la nariz, el decenio de la lengua, el decenio del cuerpo, el decenio de la feminidad, el decenio de la masculinidad y el decenio de la base del corazón. La materia inseparable junto con la facultad de la vida sola se denomina el 'novenario de la vida'. Estos son los nueve grupos originados por el kamma. ၄၇. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ပန သုဒ္ဓဋ္ဌကံ, တဒေဝ ကာယဝိညတ္တိယာ သဟ ကာယဝိညတ္တိနဝကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒေဟိ သဟ ဝစီဝိညတ္တိဒသကံ, လဟုတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ လဟုတာဒေကာဒသကံ, ကာယဝိညတ္တိလဟုတာဒိဒွါဒသကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒလဟုတာဒိတေရသကဉ္စေတိ ဆ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကလာပါ. 47. La materia inseparable es el 'octeto puro'; esa misma con la intimación corporal es el 'novenario de la intimación corporal'; con la intimación verbal y el sonido es el 'decenio de la intimación verbal'; con la ligereza y demás es el 'undecenario de la ligereza'; con la intimación corporal y la ligereza y demás es el 'duodecenario'; con la intimación verbal, el sonido y la ligereza y demás es el 'tredecenario'. Estos son los seis grupos originados por la conciencia. ၄၈. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကံ လဟုတာဒေကာဒသကံ သဒ္ဒလဟုတာဒိဒွါဒသကဉ္စေတိ စတ္တာရော ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ. 48. El octeto puro, el novenario del sonido, el undecenario de la ligereza y demás, y el duodecenario del sonido, la ligereza y demás son los cuatro grupos originados por la temperatura. ၄၉. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ လဟုတာဒေကာဒသကဉ္စေတိ ဒွေအာဟာရသမုဋ္ဌာနကလာပါ. 49. El octeto puro y el undecenario de la ligereza y demás son los dos grupos originados por el nutrimento. ၅၀. တတ္ထ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကဉ္စေတိ ဒွေ ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ ဗဟိဒ္ဓါပိ လဗ္ဘန္တိ, အဝသေသာ ပန သဗ္ဗေပိ အဇ္ဈတ္တိကမေဝါတိ. 50. De estos, el octeto puro y el novenario del sonido, que son los dos grupos originados por la temperatura, también se encuentran externamente; pero todos los restantes son solo internos. ၅၁. ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-သမုဋ္ဌာနာ ယထာက္ကမံ. 51. Originados por el kamma, la conciencia, la temperatura y el nutrimento, respectivamente, နဝ ဆ စတုရော ဒွေတိ, ကလာပါ ဧကဝီသတိ. hay nueve, seis, cuatro y dos; así, los grupos son veintiuno. ကလာပါနံ ပရိစ္ဆေဒ-လက္ခဏတ္တာ ဝိစက္ခဏာ; န ကလာပင်္ဂမိစ္စာဟု, အာကာသံ လက္ခဏာနိ စ. Debido a que el elemento espacio y las características definen los límites de los grupos, los sabios dicen que no son factores constituyentes de los grupos. အယမေတ္ထ ကလာပယောဇနာ. Este es el método de combinación de los grupos. ရူပပဝတ္တိက္ကမော El orden del proceso de la materia. ၅၂. သဗ္ဗာနိပိ [Pg.44] ပနေတာနိ ရူပါနိ ကာမလောကေ ယထာရဟံ အနူနာနိ ပဝတ္တိယံ ဥပလဗ္ဘန္တိ. 52. Todas estas formas materiales se encuentran plenamente, según corresponda, durante el curso de la existencia en el mundo del deseo. ၅၃. ပဋိသန္ဓိယံ ပန သံသေဒဇာနဉ္စေဝ ဩပပါတိကာနဉ္စ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန, ဩမကဝသေန ပန စက္ခုသောတဃာနဘာဝဒသကာနိ ကဒါစိပိ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဝသေန ကလာပဟာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 53. En el renacimiento de los seres nacidos de la humedad y de nacimiento espontáneo, aparecen, en el caso máximo, siete decenios denominados los decenios del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, el sexo y la base; en el caso mínimo, a veces no se obtienen los decenios del ojo, el oído, la nariz y el sexo; por lo tanto, debe entenderse la disminución de los grupos según sea el caso. ၅၄. ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာနံ ပန ကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, တတ္ထာပိ ဘာဝဒသကံ ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ, တတော ပရံ ပဝတ္တိကာလေ ကမေန စက္ခုဒသကာဒီနိ စ ပါတုဘဝန္တိ. 54. Para los seres que yacen en el útero, aparecen tres decenios denominados los decenios del cuerpo, el sexo y la base. Incluso allí, el decenio del sexo a veces no se obtiene. A partir de entonces, durante el curso de la existencia, aparecen gradualmente el decenio del ojo y los demás. ၅၅. ဣစ္စေဝံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ, ဒုတိယစိတ္တမုပါဒါယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, ဌိတိကာလမုပါဒါယ ဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဩဇာဖရဏမုပါဒါယ အာဟာရသမုဋ္ဌာနာ စေတိ စတုသမုဋ္ဌာနရူပကလာပသန္တတိ ကာမလောကေ ဒီပဇာလာ ဝိယ, နဒီသောတော ဝိယ စ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ. 55. De este modo, a partir del renacimiento surge la materia originada por el kamma; a partir de la segunda conciencia, la materia originada por la conciencia; a partir del momento de duración, la materia originada por la temperatura; a partir de la difusión de la esencia nutritiva, la materia originada por el nutrimento. Así, la continuidad de los grupos materiales de cuádruple origen fluye ininterrumpidamente en el mundo del deseo mientras dure la vida, como la llama de una lámpara o el fluir de un río. ၅၆. မရဏကာလေ ပန စုတိစိတ္တောပရိသတ္တရသမစိတ္တဿ ဌိတိကာလမုပါဒါယ ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပုရေတရမုပ္ပန္နာနိ စ ကမ္မဇရူပါနိ စုတိစိတ္တသမကာလမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, တတော ပရံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပပရမ္ပရာ ယာဝ မတကဠေဝရသင်္ခါတာ ပဝတ္တန္တိ. 56. Sin embargo, en el momento de la muerte, a partir del momento de duración de la decimoséptima conciencia anterior a la conciencia de muerte, ya no surgen materias nacidas del kamma. Las materias nacidas del kamma que surgieron anteriormente, habiendo continuado, cesan simultáneamente con la conciencia de muerte. Después de eso, la materia nacida de la conciencia y la nacida del nutrimento se interrumpen. A partir de entonces, la sucesión de materia originada por la temperatura continúa mientras persista lo que se denomina el cadáver. ၅၇. ဣစ္စေဝံ မတသတ္တာနံ, ပုနဒေဝ ဘဝန္တရေ. 57. Así, para los seres que han muerto, de nuevo en otra existencia, ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ, တထာ ရူပံ ပဝတ္တတိ. a partir del renacimiento, la materia procede de la misma manera. ၅၈. ရူပလောကေ [Pg.45] ပန ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒသကာနိ စ အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ စက္ခုသောတဝတ္ထုဝသေန တီဏိ ဒသကာနိ ဇီဝိတနဝကဉ္စေတိ စတ္တာရော ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တောတုသမုဋ္ဌာနာ စ လဗ္ဘန္တိ. 58. En el mundo de la materia sutil, no se encuentran los decenios de la nariz, la lengua, el cuerpo y el sexo, ni los grupos originados por el nutrimento. Por lo tanto, en el momento de su renacimiento, surgen cuatro grupos originados por el kamma: los tres decenios del ojo, el oído y la base, y el novenario de la vida. Durante el curso de la existencia, también se encuentran los originados por la conciencia y por la temperatura. ၅၉. အသညသတ္တာနံ ပန စက္ခုသောတဝတ္ထုသဒ္ဒါပိ န လဗ္ဘန္တိ, တထာ သဗ္ဗာနိပိ စိတ္တဇရူပါနိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ ဇီဝိတနဝကမေဝ, ပဝတ္တိယဉ္စ သဒ္ဒဝဇ္ဇိတံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အတိရိစ္ဆတိ. 59. Para los seres no perceptivos, tampoco se encuentran el ojo, el oído, la base ni el sonido, ni ninguna materia originada por la conciencia. Por lo tanto, en el momento de su renacimiento, solo poseen el novenario de la vida, y durante el curso de la existencia, persiste la materia originada por la temperatura, exceptuando el sonido. ၆၀. ဣစ္စေဝံ ကာမရူပါသညီသင်္ခါတေသု တီသု ဌာနေသု ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဒုဝိဓာ ရူပပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 60. De este modo, debe entenderse el doble proceso de la materia (en el renacimiento y durante el curso de la vida) en los tres planos denominados: del deseo, de la materia sutil y de los seres no perceptivos. ၆၁. အဋ္ဌဝီသတိ ကာမေသု, ဟောန္တိ တေဝီသ ရူပိသု. 61. Hay veintiocho tipos de materia en el plano del deseo y veintitrés en el plano de la materia sutil. သတ္တရသေဝ သညီနံ, အရူပေ နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ. Hay solo diecisiete para los seres no perceptivos, y en el plano inmaterial no hay ninguna. သဒ္ဒေါ ဝိကာရော ဇရတာ, မရဏဉ္စောပပတ္တိယံ; န လဗ္ဘန္တိ ပဝတ္တေ တု, န ကိဉ္စိပိ န လဗ္ဘတိ. El sonido, la materia de alteración, la vejez y la muerte no se encuentran en el momento del renacimiento; sin embargo, durante el curso de la existencia, no hay nada que no se encuentre. အယမေတ္ထ ရူပပဝတ္တိက္ကမော. Este es el orden del proceso de la materia. နိဗ္ဗာနဘေဒေါ La clasificación del Nibbāna. ၆၂. နိဗ္ဗာနံ ပန လောကုတ္တရသင်္ခါတံ စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတံ ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနန္တိ ပဝုစ္စတိ. 62. El Nibbāna, que es denominado supramundano, debe ser realizado mediante el conocimiento de los cuatro senderos; es el objeto de los senderos y sus frutos, y se llama Nibbāna porque se ha alejado del deseo que se denomina 'vāna' (atadura). ၆၃. တဒေတံ သဘာဝတော ဧကဝိဓမ္ပိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု စေတိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ကာရဏပရိယာယေန. 63. Aunque es de un solo tipo por su propia naturaleza, se divide en dos según el modo de su causa: el elemento Nibbāna con residuo de apego y el elemento Nibbāna sin residuo de apego. ၆၄. တထာ [Pg.46] သုညတံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတဉ္စေတိ တိဝိဓံ ဟောတိ အာကာရဘေဒေန. 64. Asimismo, es de tres tipos según la distinción de sus aspectos: vacío, sin señales y sin anhelo. ၆၅. ပဒမစ္စုတမစ္စန္တံ, အသင်္ခတမနုတ္တရံ. 65. El estado imperecedero y absoluto, lo incondicionado y supremo. နိဗ္ဗာနမိတိ ဘာသန္တိ, ဝါနမုတ္တာ မဟေသယော. Los grandes sabios, liberados del deseo, lo llaman Nibbāna. ဣတိ စိတ္တံ စေတသိကံ, ရူပံ နိဗ္ဗာနမိစ္စပိ; ပရမတ္ထံ ပကာသေန္တိ, စတုဓာဝ တထာဂတာ. Así, los Tathāgatas declaran que la realidad última es de cuatro tipos: conciencia, factores mentales, materia y también Nibbāna. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ရူပသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Así concluye, en el Compendio del Abhidhamma, el capítulo titulado Análisis del Compendio de la Materia. ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ. Sexto capítulo. ၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ 7. Capítulo sobre el Compendio de Categorías ၁. ဒွါသတ္တတိဝိဓာ ဝုတ္တာ, ဝတ္ထုဓမ္မာ သလက္ခဏာ. 1. Se han descrito setenta y dos tipos de entidades que poseen su propia característica. တေသံ ဒါနိ ယထာယောဂံ, ပဝက္ခာမိ သမုစ္စယံ. Ahora explicaré su compendio según corresponda. ၂. အကုသလသင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော စေတိ သမုစ္စယသင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. 2. El compendio de categorías debe entenderse de cuatro formas: el compendio de lo perjudicial, el compendio mixto, el compendio de los factores que conducen a la iluminación y el compendio de todo. အကုသလသင်္ဂဟော Compendio de lo Perjudicial ၃. ကထံ? အကုသလသင်္ဂဟေ တာဝ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ ဒိဋ္ဌာသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ. 3. ¿Cómo? En el compendio de lo perjudicial, primero hay cuatro efluvios: el efluvio del deseo sensorial, el efluvio de la existencia, el efluvio de las visiones erróneas y el efluvio de la ignorancia. ၄. စတ္တာရော ဩဃာ – ကာမောဃော ဘဝေါဃော ဒိဋ္ဌောဃော အဝိဇ္ဇောဃော. 4. Cuatro inundaciones: la inundación del deseo sensorial, la inundación de la existencia, la inundación de las visiones erróneas y la inundación de la ignorancia. ၅. စတ္တာရော ယောဂါ – ကာမယောဂေါ ဘဝယောဂေါ ဒိဋ္ဌိယောဂေါ အဝိဇ္ဇာယောဂေါ. 5. Cuatro vínculos: el vínculo del deseo sensorial, el vínculo de la existencia, el vínculo de las visiones erróneas y el vínculo de la ignorancia. ၆. စတ္တာရော ဂန္ထာ – အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော, ဗျာပါဒေါ ကာယဂန္ထော, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ကာယဂန္ထော, ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော. 6. Cuatro nudos: el nudo corporal de la codicia, el nudo corporal de la malevolencia, el nudo corporal de la adherencia a ritos y ceremonias, y el nudo corporal de la creencia dogmática de que «solo esto es la verdad». ၇. စတ္တာရော [Pg.47] ဥပါဒါနာ – ကာမုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. 7. Cuatro apegos: el apego a los placeres sensoriales, el apego a las visiones erróneas, el apego a ritos y ceremonias, y el apego a la doctrina del yo. ၈. ဆ နီဝရဏာနိ – ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ. 8. Seis obstáculos: el obstáculo del deseo sensorial, el obstáculo de la malevolencia, el obstáculo de la pereza y el letargo, el obstáculo de la agitación y la preocupación, el obstáculo de la duda y el obstáculo de la ignorancia. ၉. သတ္တ အနုသယာ – ကာမရာဂါနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော ပဋိဃာနုသယော မာနာနုသယော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယော. 9. Siete tendencias latentes: la tendencia latente a la lujuria sensorial, la tendencia latente a la lujuria por la existencia, la tendencia latente a la aversión, la tendencia latente al engreimiento, la tendencia latente a las visiones erróneas, la tendencia latente a la duda y la tendencia latente a la ignorancia. ၁၀. ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ရူပရာဂသံယောဇနံ အရူပရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဥဒ္ဓစ္စသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ သုတ္တန္တေ. 10. Diez grilletes en los Suttas: el grillete de la lujuria sensorial, el grillete de la lujuria por la existencia material fina, el grillete de la lujuria por la existencia inmaterial, el grillete de la aversión, el grillete del engreimiento, el grillete de las visiones erróneas, el grillete de la adherencia a ritos y ceremonias, el grillete de la duda, el grillete de la agitación y el grillete de la ignorancia. ၁၁. အပရာနိပိ ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ဘဝရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဣဿာသံယောဇနံ မစ္ဆရိယသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဘိဓမ္မေ (ဝိဘ. ၉၆၉). 11. Otros diez grilletes en el Abhidhamma: el grillete de la lujuria sensorial, el grillete de la lujuria por la existencia, el grillete de la aversión, el grillete del engreimiento, el grillete de las visiones erróneas, el grillete de la adherencia a ritos y ceremonias, el grillete de la duda, el grillete de la envidia, el grillete de la avaricia y el grillete de la ignorancia. ၁၂. ဒသ ကိလေသာ – လောဘော ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ ထိနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ. 12. Diez impurezas: codicia, odio, engaño, engreimiento, visiones erróneas, duda, pereza, agitación, falta de vergüenza moral y falta de temor moral. ၁၃. အာသဝါဒီသု ပနေတ္ထ ကာမဘဝနာမေန တဗ္ဗတ္ထုကာ တဏှာ အဓိပ္ပေတာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော အတ္တဝါဒုပါဒေါ စ တထာပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဝုစ္စတိ. 13. Aquí, entre los efluvios y demás, por los nombres de «deseo sensorial» y «existencia» se entiende el deseo basado en ellos. La adherencia a ritos y ceremonias, la creencia dogmática de que «solo esto es la verdad» y el apego a la doctrina del yo se denominan simplemente visiones erróneas manifestadas de esas formas. ၁၄. အာသဝေါဃာ စ ယောဂါ စ, 14. Los efluvios, las inundaciones y los vínculos, တယော ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော; ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ,အဋ္ဌ နီဝရဏာ သိယုံ. Y los nudos son tres en esencia; los apegos se dice que son dos, y los obstáculos ocho. ဆဠေဝါနုသယာ [Pg.48] ဟောန္တိ, နဝ သံယောဇနာ မတာ; ကိလေသာ ဒသ ဝုတ္တောယံ, နဝဓာ ပါပသင်္ဂဟော. Se sabe que las tendencias latentes son seis, y los grilletes nueve; las impurezas se dice que son diez; así es el compendio de lo perjudicial en nueve formas. မိဿကသင်္ဂဟော Compendio Mixto ၁၅. မိဿကသင်္ဂဟေ ဆ ဟေတူ – လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော. 15. En el compendio mixto hay seis raíces: codicia, odio, engaño, no-codicia, no-odio y no-engaño. ၁၆. သတ္တ ဈာနင်္ဂါနိ – ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ ဧကဂ္ဂတာ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာ. 16. Siete factores de absorción: aplicación inicial, aplicación sostenida, alegría, unificación de la mente, felicidad, dolor y ecuanimidad. ၁၇. ဒွါဒသ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ. 17. Doce factores del camino: visión correcta, intención correcta, habla correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta, visión errónea, intención errónea, esfuerzo erróneo y concentración errónea. ၁၈. ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ – စက္ခုန္ဒြိယံ သောတိန္ဒြိယံ ဃာနိန္ဒြိယံ ဇိဝှိန္ဒြိယံ ကာယိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. 18. Veintidós facultades: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua, la facultad del cuerpo, la facultad de la feminidad, la facultad de la masculinidad, la facultad de la vida, la facultad de la mente, la facultad del placer, la facultad del dolor, la facultad de la felicidad, la facultad del descontento, la facultad de la ecuanimidad, la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención plena, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría, la facultad de «conoceré lo desconocido», la facultad del conocimiento perfecto y la facultad de aquel que posee el conocimiento perfecto. ၁၉. နဝ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ ဟိရိဗလံ ဩတ္တပ္ပဗလံ အဟိရိကဗလံ အနောတ္တပ္ပဗလံ. 19. Nueve poderes: el poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención, el poder de la concentración, el poder de la sabiduría, el poder de la vergüenza moral, el poder del temor moral, el poder de la falta de vergüenza moral y el poder de la falta de temor moral. ၂၀. စတ္တာရော အဓိပတီ – ဆန္ဒာဓိပတိ ဝီရိယာဓိပတိ စိတ္တာဓိပတိ ဝီမံသာဓိပတိ. 20. Cuatro predominantes: el predominio del deseo, el predominio de la energía, el predominio de la conciencia y el predominio de la investigación. ၂၁. စတ္တာရော အာဟာရာ – ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ. 21. Cuatro nutrientes: el nutriente de la comida material es el primero, el contacto es el segundo, la volición mental es el tercero y la conciencia es el cuarto. ၂၂. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.49] ပနေတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ. 22. Entre las facultades, sin embargo, el conocimiento del camino de la entrada en la corriente es la facultad de 'conoceré lo desconocido'. ၂၃. အရဟတ္တဖလဉာဏံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. 23. El conocimiento del fruto del Arhat es la facultad de 'quien ha conocido'. ၂၄. မဇ္ဈေ ဆ ဉာဏာနိ အညိန္ဒြိယာနီတိ ပဝုစ္စန္တိ. 24. Los seis conocimientos intermedios se denominan la facultad del 'conocimiento final'. ၂၅. ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ. 25. La facultad de la vida es de dos tipos: según sea física o mental. ၂၆. ပဉ္စဝိညာဏေသု ဈာနင်္ဂါနိ, အဝီရိယေသု ဗလာနိ, အဟေတုကေသု မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ. 26. En las cinco clases de conciencia no se encuentran los factores de jhāna; en las conciencias carentes de energía, los poderes; y en las conciencias sin raíces, los factores del camino. ၂၇. တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ မဂ္ဂိန္ဒြိယဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ. 27. Del mismo modo, en la conciencia acompañada de duda, la unificación de la mente no alcanza el estado de factor del camino, ni de facultad, ni de poder. ၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဇဝနေသွေဝ ယထာသမ္ဘဝံ အဓိပတိ ဧကောဝ လဗ္ဘတီတိ. 28. Solo en las conciencias impulsivas de dos raíces y de tres raíces, según sea posible, se obtiene un único predominante. ၂၉. ဆ ဟေတူ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂါ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ ဝတ္ထုတော. 29. Seis raíces, cinco factores de jhāna y nueve factores del camino en esencia. သောဠသိန္ဒြိယဓမ္မာ စ, ဗလဓမ္မာ နဝေရိတာ. Se enuncian dieciséis fenómenos de las facultades y nueve fenómenos de los poderes. စတ္တာရောဓိပတိ ဝုတ္တာ, တထာဟာရာတိ သတ္တဓာ; ကုသလာဒိသမာကိဏ္ဏော, ဝုတ္တောမိဿကသင်္ဂဟော. Se han expuesto cuatro predominantes y del mismo modo los nutrientes; en siete categorías. Mezclado con lo saludable y otros estados, se ha expuesto el Compendio de Mezcla. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော Compendio de los Factores de la Iluminación ၃၀. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဝေဒနာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ စိတ္တာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ. 30. En el Compendio de los Factores de la Iluminación hay cuatro fundamentos de la atención: el fundamento de la atención en la observación del cuerpo, el fundamento de la atención en la observación de las sensaciones, el fundamento de la atención en la observación de la mente y el fundamento de la atención en la observación de los objetos mentales. ၃၁. စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ ပဟာနာယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဘိယျောဘာဝါယ ဝါယာမော. 31. Cuatro esfuerzos correctos: el esfuerzo por abandonar los estados perjudiciales ya surgidos, el esfuerzo por evitar el surgimiento de estados perjudiciales aún no surgidos, el esfuerzo por hacer surgir estados saludables aún no surgidos y el esfuerzo por el incremento de los estados saludables ya surgidos. ၃၂. စတ္တာရော [Pg.50] ဣဒ္ဓိပါဒါ – ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီရိယိဒ္ဓိပါဒေါ စိတ္တိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒေါ. 32. Cuatro bases del poder psíquico: la base del poder del deseo, la base del poder de la energía, la base del poder de la conciencia y la base del poder de la investigación. ၃၃. ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ. 33. Cinco facultades: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. ၃၄. ပဉ္စ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ. 34. Cinco poderes: el poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría. ၃၅. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. 35. Siete factores de la iluminación: el factor de iluminación de la atención, el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, el factor de iluminación de la energía, el factor de iluminación del arrobamiento, el factor de iluminación de la tranquilidad, el factor de iluminación de la concentración y el factor de iluminación de la ecuanimidad. ၃၆. အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. 36. Ocho factores del camino: visión correcta, intención correcta, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. ၃၇. ဧတ္ထ ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ သမ္မာသတိ ဧကာဝ ပဝုစ္စတိ. 37. Aquí, sin embargo, los cuatro fundamentos de la atención se mencionan como uno solo: la atención correcta. ၃၈. တထာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာတိ စ သမ္မာဝါယာမော. 38. Del mismo modo, los cuatro esfuerzos correctos son el esfuerzo correcto. ၃၉. ဆန္ဒော စိတ္တမုပေက္ခာ စ, သဒ္ဓါပဿဒ္ဓိပီတိယော. 39. El deseo, la conciencia y la ecuanimidad; la fe, la tranquilidad y el arrobamiento; သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ သင်္ကပ္ပော, ဝါယာမော ဝိရတိတ္တယံ. la visión correcta, la intención, el esfuerzo y las tres abstinencias; သမ္မာသတိ သမာဓီတိ, စုဒ္ဒသေတေ သဘာဝတော; သတ္တတိံသပ္ပဘေဒေန, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော. la atención correcta y la concentración: estos son catorce en esencia. Con treinta y siete variedades, en siete categorías se encuentra allí el compendio. ၄၀. သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စ ပီတုပေက္ခာ, 40. La intención, la tranquilidad, el arrobamiento y la ecuanimidad, ဆန္ဒော စ စိတ္တံ ဝိရတိတ္တယဉ္စ; နဝေကဌာနာ ဝိရိယံ နဝဋ္ဌ,သတီ သမာဓီ စတု ပဉ္စ ပညာ; သဒ္ဓါ ဒုဌာနုတ္တမသတ္တတိံသ-ဓမ္မာနမေသော ပဝရော ဝိဘာဂေါ. el deseo, la conciencia y las tres abstinencias cada uno se encuentra en un solo lugar. La energía se encuentra en nueve, la atención en ocho, la concentración en cuatro, la sabiduría en cinco y la fe en dos lugares. Esta es la excelente clasificación de estos treinta y siete estados. ၄၁. သဗ္ဗေ [Pg.51] လောကုတ္တရေ ဟောန္တိ, န ဝါ သင်္ကပ္ပပီတိယော. 41. Todos ellos están presentes en lo supramundano, excepto a veces la intención y el arrobamiento. လောကိယေပိ ယထာယောဂံ, ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ. También en lo mundano, según corresponda, durante el progreso de las seis purificaciones. သဗ္ဗသင်္ဂဟော El Compendio de Todo ၄၂. သဗ္ဗသင်္ဂဟေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော. 42. En el Compendio de Todo, los cinco agregados son: el agregado de la forma, el agregado de la sensación, el agregado de la percepción, el agregado de las formaciones mentales y el agregado de la conciencia. ၄၃. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော သညုပါဒါနက္ခန္ဓော သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. 43. Los cinco agregados del aferramiento son: el agregado del aferramiento a la forma, el agregado del aferramiento a la sensación, el agregado del aferramiento a la percepción, el agregado del aferramiento a las formaciones mentales y el agregado del aferramiento a la conciencia. ၄၄. ဒွါဒသာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာယတနံ ကာယာယတနံ မနာယတနံ ရူပါယတနံ သဒ္ဒါယတနံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ဓမ္မာယတနံ. 44. Las doce bases son: la base del ojo, la base del oído, la base de la nariz, la base de la lengua, la base del cuerpo, la base de la mente, la base de la forma (visible), la base del sonido, la base del olor, la base del sabor, la base de lo tangible y la base de los objetos mentales. ၄၅. အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု သောတဓာတု ဃာနဓာတု ဇိဝှာဓာတု ကာယဓာတု ရူပဓာတု သဒ္ဒဓာတု ဂန္ဓဓာတု ရသဓာတု ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတု သောတဝိညာဏဓာတု ဃာနဝိညာဏဓာတု ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု ကာယဝိညာဏဓာတု မနောဓာတု ဓမ္မဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု. 45. Los dieciocho elementos son: el elemento del ojo, el elemento del oído, el elemento de la nariz, el elemento de la lengua, el elemento del cuerpo, el elemento de la forma, el elemento del sonido, el elemento del olor, el elemento del sabor, el elemento de lo tangible, el elemento de la conciencia del ojo, el elemento de la conciencia del oído, el elemento de la conciencia de la nariz, el elemento de la conciencia de la lengua, el elemento de la conciencia del cuerpo, el elemento de la mente, el elemento de los objetos mentales y el elemento de la conciencia de la mente. ၄၆. စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ – ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ. 46. Las cuatro Nobles Verdades son: la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento y la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento. ၄၇. ဧတ္ထ ပန စေတသိကသုခုမရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. 47. Aquí, por medio de los factores mentales, la forma sutil y el Nibbāna, sesenta y nueve estados se clasifican como la base de los objetos mentales y el elemento de los objetos mentales. ၄၈. မနာယတနမေဝ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန ဘိဇ္ဇတိ. 48. Solo la base de la mente se divide en siete elementos de conciencia. ၄၉. ရူပဉ္စ ဝေဒနာ သညာ, သေသစေတသိကာ တထာ. 49. La forma, la sensación, la percepción y asimismo los restantes factores mentales, ဝိညာဏမိတိ ပဉ္စေတေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဘာသိတာ. y la conciencia; estos cinco son llamados los cinco agregados. ၅၀. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိ[Pg.52], တထာ တေဘူမကာ မတာ. 50. Se consideran como los cinco agregados del aferramiento cuando pertenecen a los tres planos de existencia. ဘေဒါဘာဝေန နိဗ္ဗာနံ, ခန္ဓသင်္ဂဟနိဿဋံ. Debido a la ausencia de distinciones, el Nibbāna está excluido de la clasificación de los agregados. ၅၁. ဒွါရာရမ္မဏဘေဒေန, ဘဝန္တာယတနာနိ စ. 51. Las bases existen por medio de la distinción entre puertas y objetos. ဒွါရာလမ္ဗတဒုပ္ပန္န-ပရိယာယေန ဓာတုယော. Los elementos se establecen de acuerdo con el método de las puertas, los objetos y la conciencia que surge de ellos. ၅၂. ဒုက္ခံ တေဘူမကံ ဝဋ္ဋံ, တဏှာ သမုဒယော ဘဝေ. 52. El sufrimiento es el ciclo de existencia en los tres planos; el deseo es el origen. နိရောဓော နာမ နိဗ္ဗာနံ, မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတော. El cese es el Nibbāna; el sendero se considera como lo supramundano. ၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ ဖလာ စေဝ, စတုသစ္စဝိနိဿဋာ. 53. Los frutos y aquellos factores asociados con el sendero están excluidos de las cuatro verdades. ဣတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒေန, ပဝုတ္တော သဗ္ဗသင်္ဂဟော. Así se ha expuesto el Compendio de Todo bajo cinco categorías. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ သမုစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Así termina en el Compendio del Significado del Abhidhamma el capítulo titulado Compendio de Categorías Mixtas, သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ. el séptimo capítulo. ၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ 8. Capítulo sobre las Condiciones ၁. ယေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ, ယေ ဓမ္မာ ပစ္စယာ ယထာ. 1. De qué estados condicionados, qué estados son las condiciones y de qué manera, တံ ဝိဘာဂမိဟေဒါနိ, ပဝက္ခာမိ ယထာရဟံ. expondré ahora aquí esa clasificación según corresponda. ၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ပဋ္ဌာနနယော စေတိ ပစ္စယသင်္ဂဟော ဒုဝိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. 2. El Compendio de las Condiciones debe entenderse de dos maneras: el método del origen dependiente y el método de las relaciones condicionales. ၃. တတ္ထ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, ပဋ္ဌာနနယော ပန အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတိ, ဥဘယံ ပန ဝေါမိဿေတွာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ. 3. En ellos, el método del origen dependiente se caracteriza por el mero modo de la condición de 'cuando esto existe, aquello llega a ser'; pero el método de las relaciones condicionales se expone con referencia a la fuerza específica de las condiciones. Sin embargo, los maestros los explican en detalle combinando ambos. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော El Método del Origen Dependiente ၄. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ[Pg.53], ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ အယမေတ္ထ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော. 4. En este sentido: con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, la conciencia; con la conciencia como condición, la mentalidad-materialidad; con la mentalidad-materialidad como condición, las seis bases; con las seis bases como condición, el contacto; con el contacto como condición, la sensación; con la sensación como condición, el deseo; con el deseo como condición, el aferramiento; con el aferramiento como condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Este es el método del origen dependiente. ၅. တတ္ထ တယော အဒ္ဓါ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ စတုသင်္ခေပါ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 5. En esto, deben entenderse tres períodos, doce factores, veinte modos, tres conexiones, cuatro grupos, tres ciclos y dos raíces. ၆. ကထံ? အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ, ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ, မဇ္ဈေ အဋ္ဌ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ တယော အဒ္ဓါ. 6. ¿Cómo? La ignorancia y las formaciones son el período pasado; el nacimiento, la vejez y la muerte son el período futuro; los ocho factores intermedios son el período presente. Estos son los tres períodos. ၇. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ တဏှာ ဥပါဒါနံ ဘဝေါ ဇာတိ ဇရာမရဏန္တိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ. 7. La ignorancia, las formaciones, la conciencia, la mentalidad-materialidad, las seis bases, el contacto, la sensación, el deseo, el aferramiento, la existencia, el nacimiento, la vejez y la muerte son los doce factores. ၈. သောကာဒိဝစနံ ပနေတ္ထ နိဿန္ဒဖလနိဒဿနံ. 8. La mención de la pena, etc., aquí, es una ilustración de los resultados consecuentes. ၉. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ပနေတ္ထ တဏှုပါဒါနဘဝါပိ ဂဟိတာ ဘဝန္တိ, တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ, ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန စ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကမေဝ ဂဟိတန္တိ ကတွာ – 9. Al incluir la ignorancia y las formaciones volitivas, también se incluyen el deseo, el apego y el devenir; del mismo modo, al incluir el deseo, el apego y el devenir, se incluyen la ignorancia y las formaciones volitivas; y al incluir el nacimiento, la vejez y la muerte, se incluye el quíntuplo grupo de resultados que comienza con la conciencia. Así se establece: ၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကံ. 10. Hubo cinco causas en el pasado, y hay un quíntuplo resultado en el presente. ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ; ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ, စတုသင်္ခေပါ စ ဘဝန္တိ. Hay cinco causas en el presente, y habrá un quíntuplo resultado en el futuro. Hay veinte modos, tres vínculos y cuatro secciones. ၁၁. အဝိဇ္ဇာတဏှုပါဒါနာ စ ကိလေသဝဋ္ဋံ, ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော သင်္ခါရာ စ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော အဝသေသာ စ ဝိပါကဝဋ္ဋန္တိ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ. 11. La ignorancia, el deseo y el apego constituyen la ronda de las impurezas; las formaciones volitivas y la parte del devenir conocida como devenir del kamma constituyen la ronda del kamma; la parte del devenir conocida como devenir del renacimiento y el resto constituyen la ronda de los resultados. Estos son los tres ciclos o rondas. ၁၂. အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 12. Deben conocerse dos raíces: la ignorancia y el deseo. ၁၃. တေသမေဝ [Pg.54] စ မူလာနံ, နိရောဓေန နိရုဇ္ဈတိ. 13. Por el cese de estas mismas raíces, [la ronda] cesa. ဇရာမရဏမုစ္ဆာယ, ပီဠိတာနမဘိဏှသော; အာသဝါနံ သမုပ္ပာဒါ, အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ. Para aquellos constantemente oprimidos por el desvanecimiento de la vejez y la muerte, a partir del surgimiento de las deyecciones (asavas), surge la ignorancia. ဝဋ္ဋမာဗန္ဓမိစ္စေဝံ, တေဘူမကမနာဒိကံ; ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ, ပဋ္ဌပေသိ မဟာမုနိ. Así, el Gran Sabio ha establecido el Origen Dependiente como el encadenamiento de la ronda en los tres planos, que no tiene principio. ပဋ္ဌာနနယော El método de las relaciones (Patthana). ၁၄. ဟေတုပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော အညမညပစ္စယော နိဿယပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ပုရေဇာတပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော အာသေဝနပစ္စယော ကမ္မပစ္စယော ဝိပါကပစ္စယော အာဟာရပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော ဈာနပစ္စယော မဂ္ဂပစ္စယော သမ္ပယုတ္တပစ္စယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော နတ္ထိပစ္စယော ဝိဂတပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယောတိ အယမေတ္ထ ပဋ္ဌာနနယော. 14. Condición de causa, condición de objeto, condición de predominio, condición de contigüidad, condición de contigüidad inmediata, condición de coexistencia, condición de reciprocidad, condición de dependencia, condición de dependencia decisiva, condición de pre-existencia, condición de post-existencia, condición de repetición, condición de kamma, condición de resultado, condición de nutrimento, condición de facultad, condición de jhana, condición de sendero, condición de asociación, condición de disociación, condición de presencia, condición de ausencia, condición de desaparición, condición de no-desaparición: este es aquí el método de las relaciones. ၁၅. ဆဓာ နာမံ တု နာမဿ, ပဉ္စဓာ နာမရူပိနံ. 15. De seis maneras la mentalidad es condición para la mentalidad, y de cinco maneras para la mentalidad y la materialidad. ဧကဓာ ပုန ရူပဿ, ရူပံ နာမဿ စေကဓာ. Nuevamente, de una manera para la materialidad; y la materialidad es condición para la mentalidad de una manera. ပညတ္တိနာမရူပါနိ, နာမဿ ဒုဝိဓာ ဒွယံ; ဒွယဿ နဝဓာ စေတိ, ဆဗ္ဗိဓာ ပစ္စယာ ကထံ. Los conceptos, la mentalidad y la materialidad son de dos maneras condiciones para la sola mentalidad; y ambos son de nueve maneras condiciones para ambos. ¿Cómo son las seis clases de relaciones? ၁၆. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပဋုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရသမနန္တရနတ္ထိဝိဂတဝသေန, ပုရိမာနိ ဇဝနာနိ ပစ္ဆိမာနံ ဇဝနာနံ အာသေဝနဝသေန, သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သမ္ပယုတ္တဝသေနေတိ စ ဆဓာ နာမံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ. 16. La mentalidad es condición para la mentalidad de seis maneras: los estados mentales que acaban de cesar son condición para los estados mentales presentes por vía de la contigüidad, contigüidad inmediata, ausencia y desaparición; los javanas previos para los javanas posteriores por vía de la repetición; y los estados mentales coexistentes entre sí por vía de la asociación. ၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ ဟေတာဒိဝသေန, သဟဇာတာ စေတနာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ, နာနာက္ခဏိကာ စေတနာ ကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တာနံ နာမရူပါနံ ကမ္မဝသေန, ဝိပါကက္ခန္ဓာ အညမညံ သဟဇာတာနံ ရူပါနံ ဝိပါကဝသေနေတိ [Pg.55] စ ပဉ္စဓာ နာမံ နာမရူပါနံ ပစ္စယော ဟောတိ. 17. La mentalidad es condición para la mentalidad y la materialidad de cinco maneras: los factores de la causa, de jhana y del sendero para la mentalidad y la materialidad coexistentes por vía de la causa, etc.; la voluntad coexistente para la mentalidad y la materialidad coexistentes; la voluntad en diferentes momentos para la mentalidad y la materialidad nacidas del kamma por vía del kamma; y los agregados resultantes entre sí y para la materialidad coexistente por vía del resultado. ၁၈. ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ နာမံ ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ. 18. De una sola manera la mentalidad es condición para la materialidad: los estados mentales nacidos posteriormente para este cuerpo nacido anteriormente, por vía de la post-existencia. ၁၉. ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ စ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ ပုရေဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ ရူပံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ. 19. De una sola manera la materialidad es condición para la mentalidad: las seis bases durante el curso de la existencia para los siete elementos de conciencia, y los cinco objetos para el proceso de las cinco conciencias sensoriales por vía de la pre-existencia. ၂၀. အာရမ္မဏဝသေန ဥပနိဿယဝသေနေတိ စ ဒုဝိဓာ ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿေဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. 20. De dos maneras los conceptos, la mentalidad y la materialidad son condiciones para la sola mentalidad: por vía del objeto y por vía de la dependencia decisiva. ၂၁. တတ္ထ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓံ ဟောတိ အာရမ္မဏံ. 21. En ese sentido, el objeto es de seis clases, tales como la forma visible, etc. ၂၂. ဥပနိဿယော ပန တိဝိဓော ဟောတိ – အာရမ္မဏူပနိဿယော အနန္တရူပနိဿယော ပကတူပနိဿယော စေတိ. 22. La dependencia decisiva es de tres tipos: dependencia decisiva de objeto, dependencia decisiva de contigüidad y dependencia decisiva natural. ၂၃. တတ္ထ အာရမ္မဏမေဝ ဂရုကတံ အာရမ္မဏူပနိဿယော. 23. Allí, solo el objeto al que se le da importancia es la dependencia decisiva del objeto. ၂၄. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အနန္တရူပနိဿယော. 24. Los estados mentales que acaban de cesar son la dependencia decisiva de contigüidad. ၂၅. ရာဂါဒယော ပန ဓမ္မာ သဒ္ဓါဒယော စ သုခံ ဒုက္ခံ ပုဂ္ဂလော ဘောဇနံ ဥတုသေနာသနဉ္စ ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ, ကမ္မံ ဝိပါကာနန္တိ စ ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော. 25. La dependencia decisiva natural es de muchas clases: estados como la lujuria, etc., la fe, etc., el placer, el dolor, la persona, el alimento, el clima y el alojamiento, según corresponda, internos o externos, para los estados beneficiosos, etc., y el kamma para los resultados. ၂၆. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယအာဟာရဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေနေတိ ယထာရဟံ နဝဓာ နာမရူပါနိ နာမရူပါနံ ပစ္စယာ ဘဝန္တိ. 26. De nueve maneras, según corresponda, la mentalidad y la materialidad son condiciones para la mentalidad y la materialidad: por vía de predominio, coexistencia, reciprocidad, dependencia, nutrimento, facultad, disociación, presencia y no-desaparición. ၂၇. တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏံ အာရမ္မဏာဓိပတိဝသေန နာမာနံ, သဟဇာတာဓိပတိ စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတဝသေန သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အဓိပတိပစ္စယော. 27. La condición de predominio es de dos tipos: el objeto al que se le da importancia por vía del predominio del objeto para la mentalidad, y los cuatro tipos de predominio coexistente por vía de la coexistencia para la mentalidad y la materialidad coexistentes. ၂၈. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ [Pg.56] အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ သဟဇာတပစ္စယော. 28. La condición de coexistencia es de tres tipos: los estados mentales entre sí y para la materialidad coexistente; los grandes elementos entre sí y para la materialidad derivada; y la base del corazón y los estados resultantes entre sí en el momento del renacimiento. ၂၉. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ, မဟာဘူတာ အညမညံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ အညမညပစ္စယော. 29. La condición de reciprocidad es de tres tipos: los estados mentales entre sí; los grandes elementos entre sí; y la base del corazón y los estados resultantes entre sí en el momento del renacimiento. ၃၀. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ဆ ဝတ္ထူနိ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ နိဿယပစ္စယော. 30. La condición de dependencia es de tres tipos: los estados mentales entre sí y para la materialidad coexistente; los grandes elementos entre sí y para la materialidad derivada; y las seis bases para los siete elementos de conciencia. ၃၁. ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဣမဿ ကာယဿ, အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အာဟာရပစ္စယော. 31. La condición de nutrimento es de dos tipos: el alimento material para este cuerpo, y los nutrimentos inmateriales para la mentalidad y la materialidad coexistentes. ၃၂. ပဉ္စ ပသာဒါ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပါဒိန္နရူပါနံ, အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. 32. La condición de facultad es de tres tipos: las cinco sensibilidades para las cinco conciencias; la facultad de la vida material para la materia producida por el kamma; y las facultades inmateriales para la mentalidad y la materia conacientes. ၃၃. ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထု ဝိပါကာနံ, စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဟဇာတရူပါနံ သဟဇာတဝသေန, ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေန ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပုရေဇာတဝသေနေတိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော. 33. La condición de disociación es de tres tipos: por vía de lo conaciente (la base para los resultantes en el momento del descenso, y los estados de la mente y factores mentales para la materia conaciente); por vía de lo postnaciente (los estados de la mente y factores mentales para este cuerpo prenaciente); y por vía de lo prenaciente (las seis bases para los siete elementos de conciencia durante el transcurso de la vida). ၃၄. သဟဇာတံ ပုရေဇာတံ, ပစ္ဆာဇာတဉ္စ သဗ္ဗထာ. 34. Conaciente, prenaciente y postnaciente en todos los sentidos. ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတမိစ္စယန္တိ. – El alimento físico y la vida material. ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ အတ္ထိပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယော စ. La condición de presencia y la condición de no desaparición son de cinco tipos. ၃၅. အာရမ္မဏူပနိဿယကမ္မတ္ထိပစ္စယေသု စ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ. 35. Y todas las condiciones están incluidas dentro de las condiciones de objeto, dependencia fuerte, kamma y presencia. ၃၆. သဟဇာတရူပန္တိ [Pg.57] ပနေတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 36. Aquí, la materia conaciente debe entenderse como de dos tipos: por vía de lo que es originado por la mente en todo momento durante el transcurso de la vida, y la materia producida por el kamma en el momento del renacimiento. ၃၇. ဣတိ တေကာလိကာ ဓမ္မာ, ကာလမုတ္တာ စ သမ္ဘဝါ. 37. Así, surgen los estados pertenecientes a los tres períodos de tiempo y los que están libres del tiempo. အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, သင်္ခတာသင်္ခတာ တထာ; ပညတ္တိနာမရူပါနံ, ဝသေန တိဝိဓာ ဌိတာ; ပစ္စယာ နာမ ပဋ္ဌာနေ, စတုဝီသတိ သဗ္ဗထာ. Internos y externos, condicionados e incondicionados; establecidos de tres maneras por vía del concepto, la mente y la materia; las condiciones en el Patthana son veinticuatro en total. ၃၈. တတ္ထ ရူပဓမ္မာ ရူပက္ခန္ဓောဝ, စိတ္တစေတသိကသင်္ခါတာ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ, နိဗ္ဗာနဉ္စေတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အရူပန္တိ စ နာမန္တိ စ ပဝုစ္စတိ. 38. Allí, los estados materiales son simplemente el agregado de la materia; los cuatro agregados inmateriales conocidos como mente y factores mentales, junto con el Nibbana —estos cinco— son llamados lo inmaterial y también 'nombre'. ပညတ္တိဘေဒေါ Diferenciación de los conceptos. ၃၉. တတော အဝသေသာ ပညတ္တိ ပန ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ, ပညာပနတော ပညတ္တီတိ စ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. 39. Aparte de eso, el concepto restante es de dos tipos: el concepto como aquello que es dado a conocer y el concepto como aquello que da a conocer. ၄၀. ကထံ? တံတံဘူတဝိပရိဏာမာကာရမုပါဒါယ တထာ တထာ ပညတ္တာ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာ, သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရမုပါဒါယ ဂေဟရထသကဋာဒိကာ, ခန္ဓပဉ္စကမုပါဒါယ ပုရိသပုဂ္ဂလာဒိကာ, စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကမုပါဒါယ ဒိသာကာလာဒိကာ, အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရမုပါဒါယ ကူပဂုဟာဒိကာ, တံတံဘူတနိမိတ္တံ ဘာဝနာဝိသေသဉ္စ ဥပါဒါယ ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာ စေတိ ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနာပိ အတ္ထစ္ဆာယာကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒါနမာရမ္မဏဘူတာ တံ တံ ဥပါဒါယ ဥပနိဓာယ ကာရဏံ ကတွာ တထာ တထာ ပရိကပ္ပိယမာနာ သင်္ခါယတိ သမညာယတိ ဝေါဟရီယတိ ပညာပီယတီတိ ပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. အယံ ပညတ္တိ ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ နာမ. 40. ¿Cómo? Aquello que se conceptualiza de diversas maneras, como tierra, montaña, etc., basándose en el modo de transformación de los elementos; como casa, carro, carreta, etc., basándose en el modo de disposición de los componentes; como persona, individuo, etc., basándose en los cinco agregados; como dirección, tiempo, etc., basándose en el movimiento de la luna y otros astros; como pozo, cueva, etc., basándose en el modo de lo no contactado; como el signo de los kasinas, etc., basándose en los elementos y en la distinción de la meditación; estas y otras variedades, aunque no existen en sentido último, se convierten en objetos de los procesos cognitivos bajo la forma de sombras de las cosas, y tomando esto o aquello, comparándolos y convirtiéndolos en una causa, son conceptualizados de diversas formas; se llaman conceptos porque son concebidos, conocidos, expresados y dados a conocer. Este es el llamado concepto como aquello que es dado a conocer. ၄၁. ပညာပနတော ပညတ္တိ ပန နာမနာမကမ္မာဒိနာမေန ပရိဒီပိတာ, သာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန [Pg.58] အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စေတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. 41. El concepto como aquello que da a conocer es ilustrado por el nombre, el acto de nombrar, etc. Este es de seis tipos: concepto de lo existente, concepto de lo no existente, concepto de lo no existente mediante lo existente, concepto de lo existente mediante lo no existente, concepto de lo existente mediante lo existente y concepto de lo no existente mediante lo no existente. ၄၂. တတ္ထ ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနံ ရူပဝေဒနာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနံ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. ဥဘိန္နံ ပန ဝေါမိဿကဝသေန သေသာ ယထာက္ကမံ ဆဠဘိညော, ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ, စက္ခုဝိညာဏံ, ရာဇပုတ္တောတိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 42. Allí, cuando se da a conocer lo que existe en sentido último, como la materia o la sensación, entonces es un concepto de lo existente. Cuando se da a conocer lo que no existe en sentido último, como la tierra o una montaña, entonces se llama concepto de lo no existente. Los demás, por medio de la combinación de ambos, deben entenderse respectivamente como: 'poseedor de los seis conocimientos superiores', 'voz de mujer', 'conciencia visual' e 'hijo de rey'. ၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေန, သောတဝိညာဏဝီထိယာ. 43. Siguiendo el sonido de la voz, a través del proceso de la conciencia auditiva. ပဝတ္ထာနန္တရုပ္ပန္န-မနောဒွါရဿ ဂေါစရာ. Surgiendo inmediatamente después, como objetos de la puerta de la mente. အတ္ထာ ယဿာနုသာရေန, ဝိညာယန္တိ တတော ပရံ; သာယံ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ, လောကသင်္ကေတနိမ္မိတာ. Aquello según lo cual se comprenden los significados a continuación; ese concepto debe conocerse como creado por la convención mundana. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Así concluye en el Abhidhammatthasaṅgaha el capítulo llamado el Análisis del Compendio de la Condicionalidad. အဋ္ဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Octavo capítulo. ၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ 9. Capítulo de los temas de meditación. ၁. သမထဝိပဿနာနံ, ဘာဝနာနမိတော ပရံ. 1. De aquí en adelante, sobre el desarrollo de la tranquilidad y la visión cabal. ကမ္မဋ္ဌာနံ ပဝက္ခာမိ, ဒုဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ. Expondré los temas de meditación, de ambos tipos, en su orden respectivo. သမထကမ္မဋ္ဌာနံ Temas de meditación para la tranquilidad. ၂. တတ္ထ သမထသင်္ဂဟေ တာဝ ဒသ ကသိဏာနိ, ဒသ အသုဘာ, ဒသ အနုဿတိယော, စတဿော အပ္ပမညာယော, ဧကာ သညာ, ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ, စတ္တာရော အာရုပ္ပာ စေတိ သတ္တဝိဓေန သမထကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟော. 2. En el compendio de la tranquilidad, el conjunto de temas de meditación para la tranquilidad es de siete tipos: las diez kasinas, las diez impurezas, las diez rememoraciones, las cuatro infinitudes, una percepción, un análisis y los cuatro estados inmateriales. စရိတဘေဒေါ Diferenciación de los temperamentos. ၃. ရာဂစရိတာ [Pg.59] ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ စေတိ ဆဗ္ဗိဓေန စရိတသင်္ဂဟော. 3. El compendio de los temperamentos es de seis tipos: el temperamento de apego, de odio, de engaño, de fe, de inteligencia y de pensamiento discursivo. ဘာဝနာဘေဒေါ Diferenciación del desarrollo mental. ၄. ပရိကမ္မဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ အပ္ပနာဘာဝနာ စေတိ တိဿော ဘာဝနာ. 4. Hay tres tipos de desarrollo mental: el desarrollo preliminar, el desarrollo de acceso y el desarrollo de absorción. နိမိတ္တဘေဒေါ Diferenciación de los signos. ၅. ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဉ္စေတိ တီဏိ နိမိတ္တာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 5. Se deben conocer tres signos: el signo preparatorio (parikamma-nimitta), el signo de aprendizaje (uggaha-nimitta) y el signo de contraparte (paṭibhāga-nimitta). ၆. ကထံ? ပထဝီကသိဏံ အာပေါကသိဏံ တေဇောကသိဏံ ဝါယောကသိဏံ နီလကသိဏံ ပီတကသိဏံ လောဟိတကသိဏံ ဩဒါတကသိဏံ အာကာသကသိဏံ အာလောကကသိဏဉ္စေတိ ဣမာနိ ဒသ ကသိဏာနိ နာမ. 6. ¿Cómo? El kasiṇa de tierra, el kasiṇa de agua, el kasiṇa de fuego, el kasiṇa de aire, el kasiṇa azul, el kasiṇa amarillo, el kasiṇa rojo, el kasiṇa blanco, el kasiṇa de espacio y el kasiṇa de luz; estos se llaman los diez kasiṇas. ၇. ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ ဝိက္ခာယိတကံ ဝိက္ခိတ္တကံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ လောဟိတကံ ပုဠဝကံ အဋ္ဌိကဉ္စေတိ ဣမေ ဒသ အသုဘာ နာမ. 7. El cadáver hinchado, el cadáver lívido, el cadáver purulento, el cadáver cortado, el cadáver roído, el cadáver disperso, el cadáver cortado y disperso, el cadáver sangriento, el cadáver infestado de gusanos y el esqueleto; estos se llaman las diez impurezas (asubhas). ၈. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ သံဃာနုဿတိ သီလာနုဿတိ စာဂါနုဿတိ ဒေဝတာနုဿတိ ဥပသမာနုဿတိ မရဏာနုဿတိ ကာယဂတာသတိ အာနာပါနဿတိ စေတိ ဣမာ ဒသ အနုဿတိယော နာမ. 8. El recuerdo del Buda, el recuerdo del Dhamma, el recuerdo del Saṅgha, el recuerdo de la virtud, el recuerdo de la generosidad, el recuerdo de las deidades, el recuerdo de la paz, el recuerdo de la muerte, la atención plena dirigida al cuerpo y la atención plena en la respiración; estos se llaman los diez recuerdos (anussatis). ၉. မေတ္တာ ကရုဏာ မုဒိတာ ဥပေက္ခာ စေတိ ဣမာ စတဿော အပ္ပမညာယော နာမ, ဗြဟ္မဝိဟာရောတိ စ ပဝုစ္စတိ. 9. El amor benevolente, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad; estas se llaman las cuatro inmensidades (appamaññā) y también se denominan moradas sublimes (brahmavihāra). ၁၀. အာဟာရေပဋိကူလသညာ ဧကာ သညာ နာမ. 10. La percepción de lo repulsivo de la comida es la percepción única. ၁၁. စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ နာမ. 11. El análisis de los cuatro elementos es el análisis único. ၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနာဒယော [Pg.60] စတ္တာရော အာရုပ္ပာ နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ သမထနိဒ္ဒေသေ စတ္တာလီသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဘဝန္တိ. 12. Las cuatro esferas inmateriales, comenzando por la esfera del espacio infinito, se llaman los cuatro estados inmateriales (āruppas); así, en la exposición de la tranquilidad (samatha), hay en total cuarenta temas de meditación (kammaṭṭhāna). သပ္ပာယဘေဒေါ Clasificación según la adecuación ၁၃. စရိတာသု ပန ဒသ အသုဘာ ကာယဂတာသတိသင်္ခါတာ ကောဋ္ဌာသဘာဝနာ စ ရာဂစရိတဿ သပ္ပာယာ. 13. Entre los temperamentos, las diez impurezas y la meditación sobre las partes del cuerpo conocida como atención plena dirigida al cuerpo son adecuadas para quien tiene un temperamento propenso a la pasión. ၁၄. စတဿော အပ္ပမညာယော နီလာဒီနိ စ စတ္တာရိ ကသိဏာနိ ဒေါသစရိတဿ. 14. Las cuatro inmensidades y los cuatro kasiṇas, comenzando por el azul, son para quien tiene un temperamento propenso al odio. ၁၅. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ ဝိတက္ကစရိတဿ စ, 15. La atención plena en la respiración es para quien tiene un temperamento propenso al engaño y para quien tiene un temperamento propenso a la especulación. ၁၆. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော ဆ သဒ္ဓါစရိတဿ. 16. Los seis recuerdos, comenzando por el recuerdo del Buda, son para quien tiene un temperamento propenso a la fe. ၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ. 17. El recuerdo de la muerte, el recuerdo de la paz, la percepción [de lo repulsivo de la comida] y el análisis [de los elementos] son para quien tiene un temperamento propenso a la inteligencia. ၁၈. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သပ္ပာယာနိ, တတ္ထာပိ ကသိဏေသု ပုထုလံ မောဟစရိတဿ, ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿေဝါတိ. 18. Sin embargo, todos los temas de meditación restantes son adecuados para todos; pero aun así, entre los kasiṇas, uno extenso es para el temperamento propenso al engaño, mientras que uno pequeño es para el temperamento propenso a la especulación. အယမေတ္ထ သပ္ပာယဘေဒေါ. Aquí termina la clasificación según la adecuación. ဘာဝနာဘေဒေါ Clasificación según el desarrollo ၁၉. ဘာဝနာသု သဗ္ဗတ္ထာပိ ပရိကမ္မဘာဝနာ လဗ္ဘတေဝ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသုကမ္မဋ္ဌာနေသု ဥပစာရဘာဝနာဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, နတ္ထိ အပ္ပနာ. 19. En cuanto al desarrollo, en todos los casos se obtiene el desarrollo preparatorio (parikamma-bhāvanā). En los diez temas de meditación que consisten en los ocho recuerdos que comienzan con el recuerdo del Buda, junto con la percepción y el análisis, solo se alcanza el desarrollo de acceso (upacāra-bhāvanā), no hay absorción (appanā). ၂၀. သေသေသု ပန သမတိံသကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဘာဝနာပိ သမ္ပဇ္ဇတိ. 20. En los treinta temas de meditación restantes, también se alcanza el desarrollo de absorción. ၂၁. တတ္ထာပိ ဒသ ကသိဏာနိ အာနာပါနဉ္စ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ. 21. Entre ellos, los diez kasiṇas y la respiración conducen a los cinco jhānas. ၂၂. ဒသ [Pg.61] အသုဘာ ကာယဂတာသတိ စ ပဌမဇ္ဈာနိကာ. 22. Las diez impurezas y la atención plena dirigida al cuerpo conducen al primer jhāna. ၂၃. မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ. 23. Los tres estados, comenzando con el amor benevolente, conducen a los cuatro [primeros] jhānas. ၂၄. ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာတိ ဆဗ္ဗီသတိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနိကာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ. 24. La ecuanimidad conduce al quinto jhāna. Así, veintiséis temas de meditación producen los jhānas de la esfera de la materia. ၂၅. စတ္တာရော ပန အာရုပ္ပာ အာရုပ္ပဇ္ဈာနိကာတိ. 25. Los cuatro estados inmateriales producen los jhānas inmateriales. အယမေတ္ထ ဘာဝနာဘေဒေါ. Aquí termina la clasificación según el desarrollo. ဂေါစရဘေဒေါ Clasificación según el objeto ၂၆. နိမိတ္တေသု ပန ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဉ္စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ယထာရဟံ ပရိယာယေန လဗ္ဘန္တေဝ. 26. En cuanto a los signos, el signo preparatorio y el signo de aprendizaje se obtienen en todos los casos de manera apropiada según el método. ၂၇. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသအာနာပါနေသွေဝ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဟိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တမာရဗ္ဘ ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စ ပဝတ္တန္တိ. 27. Sin embargo, el signo de contraparte solo se obtiene en los kasiṇas, las impurezas, las partes del cuerpo y la respiración. Pues es en relación con el signo de contraparte que surgen la concentración de acceso y la concentración de absorción. ၂၈. ကထံ? အာဒိကမ္မိကဿ ဟိ ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ တမာရမ္မဏံ ပရိကမ္မနိမိတ္တန္တိ ပဝုစ္စတိ, သာ စ ဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ. 28. ¿Cómo? Cuando un principiante aprehende el signo en el disco de tierra u otros objetos, ese objeto se llama signo preparatorio, y ese desarrollo se llama desarrollo preparatorio. ၂၉. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, စက္ခုနာ ပဿန္တဿေဝ မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတံ, တဒါ တမေဝါရမ္မဏံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ နာမ, သာ စ ဘာဝနာ သမာဓိယတိ. 29. Pero cuando ese signo ha sido bien aprehendido por la mente, y aparece en el umbral de la puerta de la mente tal como si se estuviera viendo con los ojos, entonces ese mismo objeto se llama signo de aprendizaje, y ese desarrollo se vuelve concentrado. ၃၀. တထာ သမာဟိတဿ ပနေတဿ တတော ပရံ တသ္မိံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ပရိကမ္မသမာဓိနာ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ယဒါ တပ္ပဋိဘာဂံ ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတံ ပညတ္တိသင်္ခါတံ ဘာဝနာမယမာရမ္မဏံ စိတ္တေ သန္နိသန္နံ သမပ္ပိတံ ဟောတိ, တဒါ တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ သမုပ္ပန္နန္တိ ပဝုစ္စတိ. 30. Para aquel cuya mente está así concentrada, después de eso, mientras se dedica a la meditación a través de la concentración preparatoria sobre ese signo de aprendizaje (uggahanimitta), cuando el objeto nacido de la meditación —que está libre de la naturaleza de la materia física, designado como una noción conceptual (paññattisaṅkhātaṃ) — queda bien asentado y fijado en la mente, entonces se dice que ha surgido el signo de contraparte (paṭibhāganimitta). ၃၁. တတော ပဋ္ဌာယ ပရိပန္ထဝိပ္ပဟီနာ ကာမာဝစရသမာဓိသင်္ခါတာ ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ. 31. A partir de entonces, habiéndose abandonado los obstáculos, la llamada meditación de acceso (upacārabhāvanā), que consiste en la concentración del ámbito de los sentidos (kāmāvacarasamādhi), se considera alcanzada. ၃၂. တတော [Pg.62] ပရံ တမေဝ ပရိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပစာရသမာဓိနာ သမာသေဝန္တဿ ရူပါဝစရပဌမဇ္ဈာနမပ္ပေတိ. 32. Después de eso, para quien cultiva ese mismo signo de contraparte mediante la concentración de acceso, se alcanza la absorción del primer jhāna de la esfera de la materia fina (rūpāvacara). ၃၃. တတော ပရံ တမေဝ ပဌမဇ္ဈာနံ အာဝဇ္ဇနံ သမာပဇ္ဇနံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝုဋ္ဌာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ စေတိ ဣမာဟိ ပဉ္စဟိ ဝသိတာဟိ ဝသီဘူတံ ကတွာ ဝိတက္ကာဒိကမောဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယ ဝိစာရာဒိသုခုမင်္ဂုပတ္တိယာ ပဒဟတော ယထာက္ကမံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒယော ယထာရဟမပ္ပေန္တိ. 33. Después de eso, habiendo dominado ese mismo primer jhāna mediante las cinco maestrías (vasitā) —a saber: advertencia, entrada, determinación, salida y revisión— y esforzándose por alcanzar los factores sutiles como la aplicación sostenida (vicāra), etc., para abandonar los factores groseros como la aplicación inicial (vitakka), etc., se alcanzan sucesivamente el segundo jhāna y los siguientes, según corresponda. ၃၄. ဣစ္စေဝံ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဒွါဝီသတိကမ္မဋ္ဌာနေသု ပဋိဘာဂနိမိတ္တမုပလဗ္ဘတိ. 34. De esta manera, el signo de contraparte se obtiene en veintidós temas de meditación, tales como el kasiṇa de tierra, etc. ၃၅. အဝသေသေသု ပန အပ္ပမညာ သတ္တပညတ္တိယံ ပဝတ္တန္တိ. 35. Sin embargo, en los temas restantes, los estados inconmensurables (appamaññā) operan sobre la noción conceptual de los seres (sattapaññatti). ၃၆. အာကာသဝဇ္ဇိတကသိဏေသု ပန ယံ ကိဉ္စိ ကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ လဒ္ဓမာကာသံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ပဌမာရုပ္ပမပ္ပေတိ. 36. En los kasiṇas, a excepción del espacio, para quien realiza el trabajo preparatorio sobre el espacio obtenido al remover cualquier kasiṇa bajo el aspecto de infinitud, se alcanza la primera absorción inmaterial (āruppa). ၃၇. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ဒုတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ. 37. Para quien realiza el trabajo preparatorio sobre esa misma conciencia de la primera absorción inmaterial bajo el aspecto de infinitud, se alcanza la segunda absorción inmaterial. ၃၈. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝံ ပန ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ တတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ. 38. Para quien realiza el trabajo preparatorio sobre la ausencia de esa misma conciencia de la primera absorción inmaterial, pensando 'no hay nada', se alcanza la tercera absorción inmaterial. ၃၉. တတိယာရုပ္ပံ ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ စတုတ္ထာရုပ္ပမပ္ပေတိ. 39. Para quien realiza el trabajo preparatorio sobre la tercera absorción inmaterial, pensando 'esto es pacífico, esto es sublime', se alcanza la cuarta absorción inmaterial. ၄၀. အဝသေသေသု စ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဗုဒ္ဓဂုဏာဒိကမာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကတွာ တသ္မိံ နိမိတ္တေ သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေ တတ္ထေဝ ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတိ, ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတိ. 40. En los diez temas de meditación restantes, tras realizar el trabajo preparatorio basándose en objetos tales como las virtudes del Buddha, etc., cuando ese signo ha sido bien aprehendido, la concentración preparatoria se establece allí mismo y se logra el acceso (upacāra). ၄၁. အဘိညာဝသေန [Pg.63] ပဝတ္တမာနံ ပန ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနံ အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ယထာရဟမပ္ပေတိ. 41. En cuanto al quinto jhāna de la esfera de la materia fina que opera a modo de conocimiento directo (abhiññā), para quien realiza el trabajo preparatorio —después de haber salido del quinto jhāna que sirve de base para el conocimiento directo y haber advertido la determinación, etc.—, se alcanza la absorción sobre objetos tales como las formas visibles, etc., según corresponda. ၄၂. အဘိညာ စ နာမ – 42. Y el llamado conocimiento directo (es): ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ, ပရစိတ္တဝိဇာနနာ; ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ပဉ္စဓာ. Los poderes psíquicos, el oído divino, el conocimiento de las mentes ajenas, el recuerdo de las vidas pasadas y el ojo divino; así es de cinco clases. အယမေတ္ထ ဂေါစရဘေဒေါ. Aquí termina la clasificación de los objetos de meditación (gocara). နိဋ္ဌိတော စ သမထကမ္မဋ္ဌာနနယော. Y concluye el método de los temas de meditación de tranquilidad (samatha). ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ Temas de meditación de la visión clara (Vipassanā) ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ Clasificación de las purificaciones ၄၃. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ ပန သီလဝိသုဒ္ဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ စေတိ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟော. 43. En los temas de meditación de la visión clara, el compendio de las purificaciones es de siete tipos: purificación de la virtud, purificación de la mente, purificación de la visión, purificación mediante la superación de la duda, purificación mediante el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no es el camino, purificación mediante el conocimiento y la visión del progreso, y purificación mediante el conocimiento y la visión. ၄၄. အနိစ္စလက္ခဏံ ဒုက္ခလက္ခဏံ အနတ္တလက္ခဏဉ္စေတိ တီဏိ လက္ခဏာနိ. 44. Las tres características son: la característica de impermanencia, la característica de sufrimiento y la característica de no-yo. ၄၅. အနိစ္စာနုပဿနာ ဒုက္ခာနုပဿနာ အနတ္တာနုပဿနာ စေတိ တိဿော အနုပဿနာ. 45. Las tres contemplaciones son: la contemplación de la impermanencia, la contemplación del sufrimiento y la contemplación del no-yo. ၄၆. သမ္မသနဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ ဘယဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ အနုလောမဉာဏဉ္စေတိ ဒသ ဝိပဿနာဉာဏာနိ. 46. Los diez conocimientos de la visión clara son: el conocimiento de la comprensión, el conocimiento del surgimiento y la cesación, el conocimiento de la disolución, el conocimiento del terror, el conocimiento del peligro, el conocimiento del desencanto, el conocimiento del deseo de liberación, el conocimiento de la reflexión, el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones y el conocimiento de conformidad. ၄၇. သုညတော ဝိမောက္ခော, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော စေတိ တယော ဝိမောက္ခာ. 47. Las tres liberaciones son: la liberación del vacío, la liberación de lo sin-signo y la liberación de lo no-deseado. ၄၈. သုညတာနုပဿနာ [Pg.64] အနိမိတ္တာနုပဿနာ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿာနာ စေတိ တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 48. Y deben conocerse las tres puertas de la liberación: la contemplación del vacío, la contemplación de lo sin-signo y la contemplación de lo no-deseado. ၄၉. ကထံ? ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဉ္စေတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သီလဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 49. ¿Cómo? La cuádruple purificación de la virtud —a saber: la virtud del refrenamiento del Pātimokkha, la virtud del refrenamiento de las facultades sensoriales, la virtud de la pureza de los medios de vida y la virtud relacionada con el uso de los requisitos— se llama purificación de la virtud. ၅၀. ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စေတိ ဒုဝိဓောပိ သမာဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 50. Ambos tipos de concentración —la concentración de acceso y la concentración de absorción— se llaman purificación de la mente. ၅၁. လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန နာမရူပ ပရိဂ္ဂဟော ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 51. El discernimiento de la mentalidad y la materialidad (nāmarūpa) por medio de sus características, funciones, manifestaciones y causas próximas se llama purificación de la visión. ၅၂. တေသမေဝ စ နာမရူပါနံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 52. El discernimiento de las causas de esa misma mentalidad y materialidad se llama purificación mediante la superación de la duda. ၅၃. တတော ပရံ ပန တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု သပ္ပစ္စယေသု တေဘူမကသင်္ခါရေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန သင်္ခိပိတွာ ‘‘အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေနာ’’တိ အဒ္ဓါနဝသေန သန္တတိဝသေန ခဏဝသေန ဝါ သမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ တေသွေဝ ပစ္စယဝသေန ခဏဝသေန စ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ စ – 53. Después de eso, respecto a las formaciones de los tres planos que han sido así discernidas junto con sus causas, divididas según el pasado, etc., habiéndolas agrupado por categorías tales como los agregados (khandha), etc., mediante el conocimiento de la comprensión que comprende las tres características —como 'impermanente' en el sentido de destrucción, 'sufrimiento' en el sentido de temor, y 'no-yo' en el sentido de carencia de esencia— ya sea por el método de la duración, de la continuidad o del momento; y para aquel que contempla el surgimiento y la cesación por medio del conocimiento del surgimiento y la cesación, tanto por vía de las causas como por vía del momento: ‘‘ဩဘာသော ပီတိ ပဿဒ္ဓိ, အဓိမောက္ခော စ ပဂ္ဂဟော; သုခံ ဉာဏမုပဋ္ဌာနမုပေက္ခာ စ နိကန္တိ စေ’’တိ. – «Luz, arrebato, tranquilidad, resolución y esfuerzo; felicidad, conocimiento, presencia de ánimo, ecuanimidad y apego». ဩဘာသာဒိဝိပဿနုပက္ကိလေသပရိပန္ထပရိဂ္ဂဟဝသေန မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဝဝတ္ထာနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. La determinación de la característica de lo que es el sendero y lo que no es el sendero, mediante la comprensión de los obstáculos que son las imperfecciones del insight, como el aura y otros, se denomina purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y lo que no es el sendero. ၅၄. တထာ ပရိပန္ထဝိမုတ္တဿ ပန တဿ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ပဋ္ဌာယ ယာ ဝါနုလောမာ တိလက္ခဏံ ဝိပဿနာပရမ္ပရာယ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 54. Para aquel que está así libre de obstáculos, los nueve conocimientos del insight que ocurren sucesivamente en quien practica el insight sobre las tres características, comenzando desde el conocimiento del surgimiento y la cesación hasta el conocimiento de conformidad, se denominan purificación por el conocimiento y la visión del camino. ၅၅. တဿေဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ [Pg.65] ပန ဝိပဿနာပရိပါကမာဂမ္မ ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ဥပ္ပန္နမနောဒွါရာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဒွေ တီဏိ ဝိပဿနာစိတ္တာနိ ယံ ကိဉ္စိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမနာမေန ပဝတ္တန္တိ. 55. Para quien está practicando de esta manera, cuando el insight alcanza la madurez, pensando: «Ahora surgirá la absorción», el flujo del subconsciente se interrumpe y, tras la advertencia en la puerta de la mente que ha surgido, ocurren dos o tres momentos de consciencia de insight referidos a cualquiera de las características como la impermanencia, bajo los nombres de preliminar, acceso y conformidad. ၅၆. ယာ သိခါပ္ပတ္တာ, သာ သာနုလောမာ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာတိ စ ပဝုစ္စတိ. 56. Aquella que ha alcanzado su cima, junto con la conformidad, se denomina también insight que conduce al surgimiento y ecuanimidad hacia las formaciones. ၅၇. တတော ပရံ ဂေါတြဘုစိတ္တံ နိဗ္ဗာနမာလမ္ဗိတွာ ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တမဘိဘဝန္တံ, အရိယဂေါတ္တမဘိသမ္ဘောန္တဉ္စ ပဝတ္တတိ. 57. Después de esto, surge la consciencia de cambio de linaje, tomando el Nibbāna como objeto, superando el linaje de los mundanos y alcanzando el linaje de los nobles. ၅၈. တဿာနန္တရမေဝ မဂ္ဂေါ ဒုက္ခသစ္စံ ပရိဇာနန္တော သမုဒယသစ္စံ ပဇဟန္တော, နိရောဓသစ္စံ သစ္ဆိကရောန္တော, မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေန အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ. 58. Inmediatamente después de esto, el Sendero entra en el proceso de absorción mediante el desarrollo del mismo, comprendiendo plenamente la verdad del sufrimiento, abandonando la verdad del origen, realizando la verdad de la cesación y desarrollando la verdad del sendero. ၅၉. တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, ပုန ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ပဝတ္တန္တိ. 59. Después de eso, ocurren dos o tres momentos de consciencia de fruto e inmediatamente se cae en el subconsciente; luego, interrumpiendo de nuevo el subconsciente, ocurren los conocimientos de revisión. ၆၀. မဂ္ဂံ ဖလဉ္စ နိဗ္ဗာနံ, ပစ္စဝေက္ခတိ ပဏ္ဍိတော. 60. El sabio revisa el sendero, el fruto y el Nibbāna. ဟီနေ ကိလေသေ သေသေ စ, ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါန ဝါ. Revisa también las impurezas eliminadas y las impurezas restantes, o puede no hacerlo. ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနေဝံ, ဘာဝေတဗ္ဗော စတုဗ္ဗိဓော; ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, နာမ မဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတိ. De esta manera, el sendero cuádruple debe ser desarrollado mediante las seis purificaciones; el sendero se denomina purificación por el conocimiento y la visión. အယမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ. Aquí termina la clasificación de las purificaciones. ဝိမောက္ခဘေဒေါ Clasificación de las liberaciones ၆၁. တတ္ထ အနတ္တာနုပဿနာ အတ္တာဘိနိဝေသံ မုဉ္စန္တီ သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတိ. 61. Allí, la contemplación del no-yo, al abandonar la adherencia al yo, es la puerta a la liberación llamada contemplación del vacío. ၆၂. အနိစ္စာနုပဿနာ [Pg.66] ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ. 62. La contemplación de la impermanencia, al abandonar el signo de la distorsión, se denomina contemplación de lo sin signo. ၆၃. ဒုက္ခာနုပဿနာ တဏှာပဏိဓိံ မုဉ္စန္တီ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ. 63. La contemplación del sufrimiento, al abandonar el deseo de la avidez, se denomina contemplación de lo no deseado. ၆၄. တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ, သုညတော ဝိမောက္ခော နာမ ဟောတိ မဂ္ဂေါ. 64. Por lo tanto, si el insight que conduce al surgimiento contempla como no-yo, el sendero se denomina liberación del vacío. ၆၅. ယဒိ အနိစ္စတော ဝိပဿတိ, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော နာမ. 65. Si contempla como impermanente, se denomina liberación de lo sin signo. ၆၆. ယဒိ ဒုက္ခတော ဝိပဿတိ, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော နာမာတိ စ မဂ္ဂေါ ဝိပဿနာဂမနဝသေန တီဏိ နာမာနိ လဘတိ, တထာ ဖလဉ္စ မဂ္ဂါဂမနဝသေန မဂ္ဂဝီထိယံ. 66. Si contempla como sufrimiento, se denomina liberación de lo no deseado; así, el sendero recibe tres nombres según el modo de acceso del insight, y del mismo modo el fruto en el proceso del sendero según el modo de acceso del sendero. ၆၇. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပန ယထာဝုတ္တနယေန ဝိပဿန္တာနံ ယထာသကဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ သုညတာဒိဝိမောက္ခောတိ စ ပဝုစ္စတိ, အာရမ္မဏဝသေန ပန သရသဝသေန စ နာမတ္တယံ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမမေဝ စ. 67. Sin embargo, en el proceso del logro del fruto, para aquellos que contemplan según el método mencionado, aunque el fruto respectivo surja según el modo de acceso del insight, se denomina también liberación del vacío, etc.; pero en términos del objeto y de su propia naturaleza, los tres nombres son iguales para todos en todos los casos. အယမေတ္ထ ဝိမောက္ခဘေဒေါ. Aquí termina la clasificación de las liberaciones. ပုဂ္ဂလဘေဒေါ Clasificación de los individuos ၆၈. ဧတ္ထ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာပဟာနေန ပဟီနာပါယဂမနော သတ္တက္ခတ္တုပရမော သောတာပန္နော နာမ ဟောတိ. 68. Aquí, habiendo desarrollado el sendero de la entrada en la corriente, mediante el abandono de los puntos de vista erróneos y la duda, aquel para quien se ha cerrado el camino a los estados de privación y que renacerá siete veces como máximo, se denomina «el que ha entrado en la corriente» (sotāpanna). ၆၉. သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုကရတ္တာ သကဒါဂါမီ နာမ ဟောတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ. 69. Habiendo desarrollado el sendero del que retorna una sola vez, debido a la atenuación del deseo, el odio y la delusión, se denomina «el que retorna una sola vez» (sakadāgāmī), regresando a este mundo solo una vez más. ၇၀. အနာဂါမိမဂ္ဂံ [Pg.67] ဘာဝေတွာ ကာမရာဂဗျာပါဒါနမနဝသေသပ္ပဟာနေန အနာဂါမီ နာမ ဟောတိ အနာဂန္တွာ ဣတ္ထတ္တံ. 70. Habiendo desarrollado el sendero del que no retorna, por el abandono total del deseo sensorial y la mala voluntad, se denomina «el que no retorna» (anāgāmī), al no regresar más a este estado de existencia. ၇၁. အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ အနဝသေသကိလေသပ္ပဟာနေန အရဟာ နာမ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျောတိ. 71. Habiendo desarrollado el sendero del arhat, por el abandono total de todas las impurezas, se denomina «arhat», aquel cuyas impurezas se han extinguido, siendo el supremo merecedor de ofrendas en el mundo. အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ. Aquí termina la clasificación de los individuos. သမာပတ္တိဘေဒေါ Clasificación de los logros ၇၂. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ ယထာသကဖလဝသေန သာဓာရဏာဝ. 72. En el proceso del logro del fruto, este es común a todos según sus respectivos frutos. ၇၃. နိရောဓသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနံ ပန အနာဂါမီနဉ္စေဝ အရဟန္တာနဉ္စ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ယထာက္ကမံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိမဟဂ္ဂတသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ ဂတေ သင်္ခါရဓမ္မေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝိပဿန္တော ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာ တတော ပရံ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ, တဿ ဒွိန္နံ အပ္ပနာဇဝနာနံ ပရတော ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ စိတ္တသန္တတိ, တတော နိရောဓသမာပန္နော နာမ ဟောတိ. 73. Sin embargo, el logro de la cesación es alcanzado solo por los que no retornan y por los arhats; allí, habiendo entrado sucesivamente en los logros de las esferas superiores empezando por el primer jhāna y, al salir de cada uno, contemplando con insight los fenómenos condicionados presentes en ellos, habiendo llegado hasta la esfera de la nada y tras realizar los deberes preliminares como la resolución y otros, se entra en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción; tras dos momentos de consciencia de absorción, el flujo de la consciencia se interrumpe y entonces se denomina «alcanzado en la cesación». ၇၄. ဝုဋ္ဌာနကာလေ ပန အနာဂါမိနော အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတော အရဟတ္တဖလစိတ္တံ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတော ဟောတိ, တတော ပရံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပဝတ္တတိ. 74. En el momento de emerger, para el que no retorna ocurre una sola vez la consciencia del fruto de no-retorno, y para el arhat la consciencia del fruto de arhat, y luego se cae en el subconsciente; después de eso, ocurre el conocimiento de revisión. အယမေတ္ထ သမာပတ္တိဘေဒေါ. Aquí termina la clasificación de los logros [meditativos]. နိဋ္ဌိတော စ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနနယော. Y el método del objeto de meditación de la visión cabal ha concluido. ဥယျောဇနံ Exhortación ၇၅. ဘာဝေတဗ္ဗံ [Pg.68] ပနိစ္စေဝံ, ဘာဝနာဒွယမုတ္တမံ. 75. Por lo tanto, este supremo desarrollo doble debe ser cultivado. ပဋိပတ္တိရသဿာဒံ, ပတ္ထယန္တေန သာသနေတိ. Por aquel que desea el deleite del sabor de la práctica en la Enseñanza. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Así, en el Abhidhammatthasaṅgaha, [finaliza] la sección titulada el Compendio de los Objetos de Meditación. နဝမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Noveno capítulo. နိဂမနံ Conclusión (က) စာရိတ္တသောဘိတဝိသာလကုလောဒယေန,သဒ္ဓါဘိဝုဍ္ဎပရိသုဒ္ဓဂုဏောဒယေန; နမ္ပဝှယေန ပဏိဓာယ ပရာနုကမ္ပံ,ယံ ပတ္ထိတံ ပကရဏံ ပရိနိဋ္ဌိတံ တံ. (a) Por el surgimiento de una vasta familia embellecida por la conducta, por el surgimiento de puras cualidades incrementadas por la fe; por aquel llamado Nampa, por compasión hacia los demás, este tratado solicitado ha sido completado. (ခ) ပုညေန တေန ဝိပုလေန တု မူလသောမံ; ဓညာဓိဝါသမုဒိတောဒိတမာယုကန္တံ; ပညာဝဒါတဂုဏသောဘိတလဇ္ဇိဘိက္ခူ,မညန္တု ပုညဝိဘဝေါဒယမင်္ဂလာယ. (b) Por ese abundante mérito, que los monjes del Monasterio Mūlasoma —residencia de los afortunados, regocijados y de larga vida—, embellecidos por las puras cualidades de la sabiduría y el sentido del pudor, consideren esto como una bendición para el surgimiento del poder del mérito. ဣတိ အနုရုဒ္ဓါစရိယေန ရစိတံ Así, compuesto por el maestro Anuruddha. အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ နာမ ပကရဏံ. El tratado llamado Abhidhammatthasaṅgaha. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီဋီကာ Abhidhammatthavibhāvinī-ṭīkā (Comentario Explicativo del Abhidhammatthasaṅgaha). ဂန္ထာရမ္ဘကထာ Introducción al texto (က) ဝိသုဒ္ဓကရုဏာဉာဏံ[Pg.69], ဗုဒ္ဓံ သမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ; ဓမ္မံ သဒ္ဓမ္မသမ္ဘူတံ, နတွာ သံဃံ နိရင်္ဂဏံ. Habiendo rendido homenaje al Buda, quien posee una compasión purísima y el conocimiento de la omnisciencia; al Dhamma, que es honrado por el Buda y surgido del Sendero y el Fruto; y a la Sangha, compuesta por los ocho tipos de nobles seres, libre de toda impureza y nacida de la verdadera doctrina. (ခ) သာရိပုတ္တံ မဟာထေရံ, ပရိယတ္တိဝိသာရဒံ; ဝန္ဒိတွာ သိရသာ ဓီရံ, ဂရုံ ဂါရဝဘာဇနံ. Habiendo venerado con mi cabeza al Gran Thera Sariputta, experto en las escrituras, de firme concentración, maestro digno de profundo respeto y receptáculo de virtudes como la moralidad y el recogimiento. (ဂ) ဝဏ္ဏယိဿံ သမာသေန, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ; အာဘိဓမ္မိကဘိက္ခူနံ, ပရံ ပီတိဝိဝဍ္ဎနံ. Explicaré de manera concisa el Abhidhammatthasaṅgaha, un tratado que incrementa grandemente el gozo de los monjes dedicados al estudio del Abhidhamma. (ဃ) ပေါရာဏေဟိ အနေကာပိ, ကတာ ယာ ပန ဝဏ္ဏနာ; န တာဟိ သက္ကာ သဗ္ဗတ္ထ, အတ္ထော ဝိညာတဝေ ဣဓ. Aunque los antiguos maestros han compuesto numerosos comentarios, no es posible comprender a través de ellos el significado completo de todos los pasajes profundos de este manual. (င) တသ္မာ လီနပဒါနေတ္ထ, သာဓိပ္ပာယမဟာပယံ; ဝိဘာဝေန္တော သမာသေန, ရစယိဿာမိ ဝဏ္ဏနန္တိ. Por lo tanto, aclarando los términos profundos y ocultos de este texto sin omitir su sentido original, compondré de forma concisa un nuevo comentario explicativo. ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ Explicación de la Introducción al Texto ၁. ပရမဝိစိတ္တနယသမန္နာဂတံ သကသမယသမယန္တရဂဟနဝိဂ္ဂါဟဏသမတ္ထံ သုဝိမလဝိပုလပညာဝေယျတ္တိယဇနနံ ပကရဏမိဒမာရဘန္တောယမာစရိယော ပဌမံ တာဝ ရတနတ္တယပဏာမာဘိဓေယျ ကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနပယောဇနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တျာဒိမာဟ. 1. Este maestro, al emprender esta obra —que está dotada de métodos sumamente diversos y profundos, que es capaz de penetrar en la complejidad de las doctrinas propias y ajenas, y que genera una sabiduría vasta, clara y diestra—, expuso en primer lugar el verso que comienza con 'Sammāsambuddha' para mostrar el homenaje a las Tres Joyas, el objeto de estudio, el método de composición, el título de la obra y su propósito. ဧတ္ထ [Pg.70] ဟိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ…ပေ… အဘိဝါဒိယာ’’တိ ဣမိနာ ရတနတ္တယပဏာမော ဝုတ္တော, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟ’’န္တိ ဧတေန အဘိဓေယျကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနာနိ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဣဓ သင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝဒဿနေန တေသံ ဣမိနာ သမုဒိတေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဘာဝဒီပနတော, ဧကတ္ထ သင်္ဂယှ ကထနာကာရဒီပနတော, အတ္ထာနုဂတသမညာပရိဒီပနတော စ. ပယောဇနံ ပန သင်္ဂဟပဒေန သာမတ္ထိယတော ဒဿိတမေဝ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဧကတ္ထ သင်္ဂဟေ သတိ တဒုဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သရူပါဝဗောဓဿ, တမ္မူလိကာယ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသိဒ္ဓိယာ အနာယာသေန သံသိဇ္ဈနတော. En este contexto, con las palabras 'Sammāsambuddha... abhivādiya' se expresa el homenaje a las Tres Joyas. Con 'Abhidhammatthasaṅgaha' se indican el objeto de estudio, el método de composición y el título de la obra; esto se sabe porque muestra que los temas del Abhidhamma deben ser agrupados en este texto, señalando que a través de este compendio se enseña su naturaleza, se explica su modo de exposición unificado y se proporciona un nombre acorde a su significado. El propósito, por su parte, se muestra implícitamente mediante el término 'saṅgaha', pues al existir tal compendio de los temas del Abhidhamma, se facilita, mediante el estudio y la indagación, la comprensión de su esencia y la consecución sin esfuerzo de los beneficios tanto en esta vida como en las futuras. တတ္ထ ရတနတ္တယပဏာမပ္ပယောဇနံ တာဝ ဗဟုဓာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ, ဝိသေသတော ပန အန္တရာယနိဝါရဏံ ပစ္စာသီသန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သင်္ဂဟကာရေဟိ ‘‘တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ). ရတနတ္တယပဏာမော ဟိ အတ္ထတော ပဏာမကိရိယာဘိနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ, သာ စ ဝန္ဒနေယျဝန္ဒကာနံ ခေတ္တဇ္ဈာသယသမ္ပဒါဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တကဿ ကမ္မဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကသန္တတိယာ အန္တရာယကရာနိ ဥပပီဠကဥပစ္ဆေဒကကမ္မာနိ ပဋိဗာဟိတွာ တန္နိဒါနာနံ ယထာဓိပ္ပေတသိဒ္ဓိဝိဗန္ဓကာနံ ရောဂါဒိအန္တရာယာနမပ္ပဝတ္တိံ သာဓေတိ. တသ္မာ ပကရဏာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ယထာရဒ္ဓပကရဏဿ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထဉ္စေဝ သောတူနဉ္စ ဝန္ဒနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပဋိပတ္တိယာ အနန္တရာယေန ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိသံသိဇ္ဈနတ္ထဉ္စ. အဘိဓေယျကထနံ ပန ဝိဒိတာဘိဓေယျဿေဝ ဂန္ထဿ ဝိညူဟိ ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝတော. ကရဏပ္ပကာရပ္ပယောဇနသန္ဒဿနာနိ စ သောတုဇနသမုဿာဟဇနနတ္ထံ. အဘိဓာနကထနံ ပန ဝေါဟာရသုခတ္ထန္တိ အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော. အယံ ပန အဝယဝတ္ထော [Pg.71] – သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ အတုလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒိယ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ ဘာသိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော. Respecto a esto, los maestros explican de diversas maneras el propósito del homenaje a las Tres Joyas, pero aspiran especialmente a la eliminación de los obstáculos. Así lo han expresado los autores de comentarios: 'Por el poder de este [homenaje], los obstáculos son destruidos'. En esencia, el homenaje a las Tres Joyas es una voluntad saludable que produce el acto de venerar; esta voluntad, debido a la excelencia del campo de mérito y la disposición del que venera, se convierte en un karma de efecto inmediato que, al fortalecer el karma que originó la presente existencia, bloquea los karmas obstructivos o destructivos y asegura la ausencia de obstáculos como enfermedades que impedirían el éxito de lo deseado. Por tanto, realizar el homenaje al inicio de un tratado tiene como fin completar la obra emprendida sin impedimentos y asegurar que los estudiantes, mediante una práctica precedida por la veneración, logren aprender y retener las enseñanzas con éxito. La mención del objeto de estudio se hace para que los sabios emprendan la práctica del aprendizaje de un libro cuyo contenido ya conocen. Mostrar el método y el propósito busca generar entusiasmo en los estudiantes, mientras que mencionar el título facilita su designación. Este es el sentido colectivo; el sentido gramatical es: habiendo reverenciado al Buda Supremo, sin igual, junto con el Dhamma y la Noble Sangha, expondré el Compendio de la Realidad del Abhidhamma. တတ္ထ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ သမ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ. သော ဟိ သင်္ခတာသင်္ခတဘေဒံ သကလမ္ပိ ဓမ္မဇာတံ ယာထာဝသရသလက္ခဏပဋိဝေဓဝသေန သမ္မာ သယံ ဝိစိတောပစိတပါရမိတာသမ္ဘူတေန သယမ္ဘူဉာဏေန သာမံ ဗုဇ္ဈိ အညာသိ. ယထာဟ ‘‘သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၁; မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; ဓ. ပ. ၃၅၃), အထ ဝါ ဗုဓဓာတုဿ ဇာဂရဏဝိကသနတ္ထေသုပိ ပဝတ္တနတော သမ္မာ သာမဉ္စ ပဋိဗုဒ္ဓေါ အနညပဋိဗောဓိတော ဟုတွာ သယမေဝ သဝါသနသမ္မောဟနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တံ ဝိဂတော, ဒိနကရကိရဏသမာဂမေန ပရမရုစိရသိရိသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တိယာ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမံ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသမာဂမေန အပရိမိတဂုဏဂဏာလင်္ကတသဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ သမ္မာ သယမေဝ ဝိကသိတော ဝိကာသမနုပ္ပတ္တောတျတ္ထော. ယထာဝုတ္တဝစနတ္ထယောဂေပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ ဘဂဝတိ သမညာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဣမိနာ ဝိသေသေတိ. တုလာယ သမ္မိတော တုလျော, သောယေဝ တုလော ယကာရလောပဝသေန. အထ ဝါ သမ္မိတတ္ထေ အကာရပစ္စယဝသေန တုလာယ သမ္မိတော တုလော, န တုလော အတုလော, သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသော, နတ္ထိ ဧတဿ ဝါ တုလော သဒိသောတိ အတုလော သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလဘာဝတော. ယထာဟ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀). Allí, es 'Sammāsambuddha' aquel que ha despertado a todos los fenómenos de manera correcta y por sí mismo; es decir, el Bienaventurado. Él comprendió plenamente toda la realidad, tanto lo condicionado como lo incondicionado, mediante la penetración de su verdadera naturaleza, gracias a su conocimiento espontáneo surgido de las perfecciones acumuladas. Como Él dijo: 'Habiendo comprendido por mí mismo, ¿a quién señalaría como maestro?'. Alternativamente, basándose en la raíz 'budh' en el sentido de despertar o florecer, es 'Sammāsambuddha' porque despertó correcta y autónomamente, sin ser despertado por otro, habiéndose alejado por completo del sueño de la ignorancia junto con sus latencias. Es como un loto que florece por el contacto con los rayos del sol; de igual modo, por el contacto con el conocimiento del Sendero Supremo, el Buda ha florecido correctamente por sí mismo al alcanzar la omnisciencia, adornada por una multitud de cualidades infinitas. Aunque el término conlleva este significado, se usa el epíteto 'Atula' para distinguirlo, pues 'Sammāsambuddha' funciona como un nombre propio del Bienaventurado. 'Atula' significa aquel que no tiene igual o comparación; no puede ser medido ni comparado con nadie en virtudes como la moralidad, pues es el ser supremo en el mundo, incluidos los devas. Como Él dijo: 'Monjes, en la medida en que existen seres, ya sean sin pies, de dos pies o de cuatro pies... el Tathāgata es declarado el más excelso entre ellos'. ဧတ္တာဝတာ စ ဟေတုဖလသတ္တူပကာရသမ္ပဒါဝသေန တီဟာကာရေဟိ ဘဂဝတော ထောမနာ ကတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဟေတုသမ္ပဒါ နာမ မဟာကရုဏာသမာယောဂေါ ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏဉ္စ[Pg.72]. ဖလသမ္ပဒါ ပန ဉာဏပဟာနအာနုဘာဝရူပကာယသမ္ပဒါဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ. တတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဉာဏံ, တမ္မူလကာနိ စ ဒသဗလာဒိဉာဏာနိ ဉာဏသမ္ပဒါ. သဝါသနသကလသံကိလေသာနမစ္စန္တမနုပ္ပာဒဓမ္မတာပါဒနံ ပဟာနသမ္ပဒါ. ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ အာဓိပစ္စံ အာနုဘာဝသမ္ပဒါ. သကလလောကနယနာဘိသေကဘူတာ ပန လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတာ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိ ရူပကာယသမ္ပဒါ နာမ. သတ္တူပကာရော ပန အာသယပယောဂဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဒေဝဒတ္တာဒီသု ဝိရောဓိသတ္တေသုပိ နိစ္စံ ဟိတဇ္ဈာသယတာ, အပရိပါကဂတိန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယပရိပါကကာလာဂမနဉ္စ အာသယော နာမ. တဒညသတ္တာနံ ပန လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခစိတ္တဿ ယာနတ္တယမုခေန သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဓမ္မဒေသနာ ပယောဂေါ နာမ. Con esto, se ha realizado la alabanza al Bienaventurado de tres maneras: según la excelencia de la causa, la excelencia del fruto y la excelencia del beneficio a los seres. La excelencia de la causa consiste en la unión con la gran compasión y la acumulación de los requisitos para la iluminación. La excelencia del fruto es de cuatro tipos: excelencia del conocimiento, del abandono, del poder y del cuerpo físico. El conocimiento del Sendero, base de la omnisciencia, y los conocimientos como los Diez Poderes que de él derivan, constituyen la excelencia del conocimiento. El logro de la imposibilidad absoluta de que surjan nuevamente todas las impurezas junto con sus impresiones latentes es la excelencia del abandono. La supremacía en realizar lo que se desea es la excelencia del poder. La perfección del cuerpo físico, adornado con las marcas principales y secundarias de un gran hombre, que es como una unción para los ojos del mundo, se denomina excelencia del cuerpo físico. El beneficio a los seres es de dos tipos: por la disposición y por el esfuerzo. La constante intención benevolente incluso hacia seres hostiles como Devadatta, y el esperar el momento oportuno para que maduren las facultades de aquellos que aún no están listos, es la disposición. El esfuerzo consiste en la enseñanza del Dhamma que conduce a la liberación de todo sufrimiento, mediante los tres vehículos, para los seres cuyas facultades ya han madurado, con una mente desinteresada de ganancias o honores. တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဖလသမ္ပဒါ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣမိနာ ဒဿိတာ, ဣတရာ ပန ဒွေ, တထာ သတ္တူပကာရသမ္ပဒါ စ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဧတေန, တဒုပါယဘူတာ ပန ဟေတုသမ္ပဒါ ဒွီဟိပိ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတာ တထာဝိဓဟေတုဗျတိရေကေန တဒုဘယသမ္ပတ္တီနမသမ္ဘဝတော, အဟေတုကတ္တေ စ သဗ္ဗတ္ထ တာသံ သမ္ဘဝပ္ပသင်္ဂတော. Entre estas [perfecciones], las dos primeras perfecciones del fruto (phalasampadā) se muestran mediante el término ‘sammāsambuddha’. Por otro lado, las otras dos [perfecciones del fruto] y la perfección de beneficiar a los seres (sattūpakārasampadā) se muestran mediante el término ‘atula’. Además, la perfección de la causa (hetusampadā), que es el medio para alcanzar esas perfecciones del fruto y de ayuda a los seres, se muestra implícitamente por ambos términos; esto se debe a que, sin tales causas, ambos tipos de logros serían imposibles, y si no tuvieran causa, se seguiría que ocurrirían en todos los seres y en todo lugar. တဒေဝံ တိဝိဓာဝတ္ထာသင်္ဂဟိတထောမနာပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဗုဒ္ဓရတနံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သေသရတနာနမ္ပိ ပဏာမမာရဘန္တော အာဟ ‘‘သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမ’’န္တိ. ဂုဏီဘူတာနမ္ပိ ဟိ ဓမ္မသံဃာနံ အဘိဝါဒေတဗ္ဗဘာဝေါ သဟယောဂေန ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘သပုတ္တဒါရော အာဂတောတိ ပုတ္တဒါရဿာပိ အာဂမန’’န္တိ. Habiendo saludado de este modo a la Joya del Buda, precedida por la alabanza que comprende los tres estados [causa, fruto y beneficio], ahora, al emprender el saludo a las Joyas restantes, el autor dice: ‘sasaddhammagaṇuttamaṃ’. Pues, aunque el Dhamma y el Sangha actúen como elementos secundarios [en este compuesto], su cualidad de ser dignos de reverencia se comprende por su asociación con el Buda, tal como en la frase ‘ha llegado el hombre con su esposa e hijos’ se entiende también la llegada de la esposa y los hijos. တတ္ထ အတ္တာနံ ဓာရေန္တေ စတူသု အပါယေသု, ဝဋ္ဋဒုက္ခေသု စ အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, စတုမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနဝသေန နဝဝိဓော, ပရိယတ္တိယာ သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဓမ္မော. ဓာရဏဉ္စ ပနေတဿ အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသဝိဒ္ဓံသနံ, တံ အရိယမဂ္ဂဿ ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဘာဝတော, နိဗ္ဗာနဿ စ [Pg.73] အာရမ္မဏဘာဝေန တဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိဟေတုတာယ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ဖလဿ ပန ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန မဂ္ဂါနုကူလပ္ပဝတ္တိတော, ပရိယတ္တိယာ စ တဒဓိဂမဟေတုတာယာတိ ဥဘိန္နမ္ပိ ပရိယာယတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သတံ သပ္ပုရိသာနံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ, သန္တော ဝါ သံဝိဇ္ဇမာနော န တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတော အတ္တာ ဝိယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနော သန္တော ဝါ ပသတ္ထော သွာက္ခာတတာဒိဂုဏယောဂတော န ဗာဟိရကဓမ္မော ဝိယ ဧကန္တနိန္ဒိတော ဓမ္မောတိ သဒ္ဓမ္မော, ဂဏော စ သော အဋ္ဌန္နံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ သမူဟဘာဝတော ဥတ္တမော စ သုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏဝိသေသယောဂတော, ဂဏာနံ, ဂဏေသု ဝါ ဒေဝမနုဿာဒိ သမူဟေသု ဥတ္တမော ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနာတိ ဂဏုတ္တမော, သဟ သဒ္ဓမ္မေန, ဂဏုတ္တမေန စာတိ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမော, တံ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ. En esa expresión, el ‘Dhamma’ es aquello que sostiene, impidiendo que quienes lo mantienen caigan en los cuatro estados de miseria y en los sufrimientos de la existencia cíclica; es de nueve clases según los cuatro senderos, los cuatro frutos y el Nibbana, o de diez clases incluyendo el estudio de las escrituras (pariyatti). El sostener es la destrucción de las defilecciones que producen el renacimiento en los estados de miseria, etc. Esto se atribuye de manera directa al Sendero Noble por su naturaleza de erradicar las defilecciones, y al Nibbana por ser el objeto que causa la realización de ese fin. En cuanto al Fruto, se atribuye de manera indirecta por la pacificación de las defilecciones y por ocurrir conforme al Sendero; y a la escritura (pariyatti), por ser la causa de tal logro. ‘Saddhamma’ es el Dhamma de los buenos (sappurisa), los individuos nobles; o el Dhamma que es real y existente, no inexistente en sentido absoluto como el ‘atman’ imaginado por los ascetas errantes; o el Dhamma que es loable por poseer cualidades como el ser bien proclamado (svākkhāta), no siendo totalmente censurable como las doctrinas externas. Ese Sangha es un ‘Gaṇa’ (grupo) por ser la comunidad de los ocho individuos nobles, y es ‘uttama’ (supremo) por estar dotado de cualidades especiales como la buena práctica; es el grupo supremo entre los grupos de devas, humanos, etc., debido a las cualidades mencionadas. Por ser ‘con el Verdadero Dhamma y el Grupo Supremo’, se dice ‘sasaddhammagaṇuttamaṃ’, es decir, a aquel Buda que está junto al Verdadero Dhamma y a la Suprema Orden. အဘိဝါဒိယာတိ ဝိသေသတော ဝန္ဒိတွာ, ဘယလာဘကုလာစာရာဒိဝိရဟေန သက္ကစ္စံ အာဒရေန ကာယဝစီမနောဒွါရေဟိ ဝန္ဒိတွာတျတ္ထော. ဘာသိဿန္တိ ကထေဿာမိ. နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဘာဝေန အဘိ ဝိသိဋ္ဌာ ဓမ္မာ ဧတ္ထာတိအာဒိနာ အဘိဓမ္မော, ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒိသတ္တပကရဏံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, တတ္ထ ဝုတ္တာ အတ္ထာ အဘိဓမ္မတ္ထာ, တေ သင်္ဂယှန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ. ‘Abhivādiya’ significa habiendo saludado especialmente; es decir, habiendo saludado con respeto y estima mediante las puertas del cuerpo, el habla y la mente, libre de motivos como el miedo, el beneficio o la mera costumbre familiar. ‘Bhāsissaṃ’ significa expondré. El ‘Abhidhamma’ es aquello en lo que se exponen enseñanzas distinguidas por su naturaleza de realidad absoluta; se refiere al Abhidhamma Piṭaka, que consiste en los siete tratados como el Dhammasaṅgaṇī. Los significados expuestos allí son los ‘Abhidhammattha’ (temas del Abhidhamma). Puesto que en esta obra se compendian o se recogen mediante ella tales temas, se denomina ‘Abhidhammatthasaṅgaha’. ပရမတ္ထဓမ္မဝဏ္ဏနာ Explicación de las Realidades Últimas (Paramatthadhamma) ၂. ဧဝံ တာဝ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပယောဇနနိမိတ္တံ ရတနတ္တယပဏာမာဒိကံ ဝိဓာယ ဣဒါနိ ယေသံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ သင်္ဂဟဏဝသေန ဣဒံ ပကရဏံ ပဋ္ဌပီယတိ, တေ တာဝ သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ ဝုတ္တာ’’တျာဒိ. တတ္ထ တသ္မိံ အဘိဓမ္မေ သဗ္ဗထာ ကုသလာဒိဝသေန, ခန္ဓာဒိဝသေန စ ဝုတ္တာ အဘိဓမ္မတ္ထာ ပရမတ္ထတော သမ္မုတိံ ဌပေတွာ နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဝသေန စိတ္တံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, စေတသိကံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ [Pg.74] ဘူတုပါဒါယဘေဒဘိန္နော ရူပက္ခန္ဓော, နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတော အသင်္ခတဓမ္မောတိ ဧဝံ စတုဓာ စတူဟာကာရေဟိ ဌိတာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ပရမော ဥတ္တမော အဝိပရီတော အတ္ထော, ပရမဿ ဝါ ဥတ္တမဿ ဉာဏဿ အတ္ထော ဂေါစရောတိ ပရမတ္ထော. 2. Habiendo realizado así los actos preliminares como el saludo a las Tres Joyas, que es la causa para el beneficio deseado, ahora, al enumerar brevemente aquellos temas del Abhidhamma que se disponen en este tratado mediante su compendio, el maestro dijo: ‘tattha vuttā’, etc. Allí, en ese Abhidhamma, los temas expuestos de todas las formas —según lo saludable, etc., y según los agregados, etc.— se dividen desde el punto de vista de la realidad absoluta (paramattha), dejando de lado la convención: la conciencia (citta) que es el agregado de la conciencia; el factor mental (cetasika) que es el conjunto de los tres agregados de sensación, percepción y formaciones; la materia (rūpa) que es el agregado de la materia dividido en elementos primarios y derivados; y el Nibbana que es la realidad incondicionada, objeto de los senderos y frutos. Así, la explicación es que estos temas se establecen de cuatro maneras. En ese contexto, ‘paramattha’ es el sentido supremo, excelente y no erróneo; o bien, es el objeto de un conocimiento supremo. စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. ယထာဟ ‘‘ဝိသယဝိဇာနနလက္ခဏံ စိတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ). သတိပိ ဟိ နိဿယသမနန္တရာဒိပစ္စယေန ဝိနာ အာရမ္မဏေန စိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿ တံလက္ခဏတာ ဝုတ္တာ, ဧတေန နိရာရမ္မဏဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. စိန္တေန္တိ ဝါ ဧတေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ စိတ္တံ. အထ ဝါ စိန္တနမတ္တံ စိတ္တံ. ယထာပစ္စယံ ဟိ ပဝတ္တိမတ္တမေဝ ယဒိဒံ သဘာဝဓမ္မော နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရမတ္ထဓမ္မာနံ ဘာဝသာဓနမေဝ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ကတ္တုကရဏဝသေန ပန နိဗ္ဗစနံ ပရိယာယကထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကသကကိစ္စေသု ဟိ ဓမ္မာနံ အတ္တပ္ပဓာနတာသမာရောပနေန ကတ္တုဘာဝေါ စ, တဒနုကူလဘာဝေန သဟဇာတဓမ္မသမူဟေ ကတ္တုဘာဝသမာရောပနေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဓမ္မဿ ကရဏတ္တဉ္စ ပရိယာယတောဝ လဗ္ဘတိ, တထာနိဒဿနံ ပန ဓမ္မသဘာဝဝိနိမုတ္တဿ ကတ္တာဒိနော အဘာဝပရိဒီပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိစိတ္တကရဏာဒိတောပိ စိတ္တသဒ္ဒတ္ထံ ပပဉ္စေန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော – Se llama ‘citta’ porque conoce; el significado es que aprehende el objeto. Como se ha dicho: ‘La conciencia tiene la característica de conocer el objeto’. Pues, aunque existan otras condiciones, la conciencia no surge sin un objeto; por ello se ha mencionado que esa es su característica. Con esto se rechaza la opinión de quienes afirman que existe una conciencia sin objeto. O bien, es ‘citta’ porque mediante ella, como instrumento, los factores asociados conocen el objeto. O también, el simple acto de conocer es ‘citta’. Pues lo que se llama realidad intrínseca es simplemente un proceso que ocurre según sus condiciones. Al considerar esto, solo el sentido de estado o proceso (bhāvasādhanā) se aplica de manera directa a todas las realidades absolutas, mientras que las definiciones en términos de agente o instrumento deben entenderse como expresiones figuradas. Pues, al atribuir una primacía a los fenómenos en sus respectivas funciones, surge el estado de agente; y al atribuir el estado de agente al conjunto de fenómenos conacientes, surge el estado de instrumento para el fenómeno que debe ser realizado. Tal indicación debe entenderse con el propósito de demostrar la ausencia de un agente independiente de la naturaleza de los fenómenos. Los maestros también detallan el significado de la palabra ‘citta’ por su capacidad de producir efectos diversos, etc. He aquí un resumen de ello: ‘‘ဝိစိတ္တကရဏာ စိတ္တံ, အတ္တနော စိတ္တတာယ ဝါ; စိတံ ကမ္မကိလေသေဟိ, စိတံ တာယတိ ဝါ တထာ; စိနောတိ အတ္တသန္တာနံ, ဝိစိတ္တာရမ္မဏန္တိ စာ’’တိ. ‘Citta se llama así porque produce efectos diversos, o por su propia naturaleza diversa; es acumulada por el karma y las defilecciones, o protege lo que ha sido acumulado; asimismo, acumula su propia continuidad y posee diversos objetos’. စေတသိ ဘဝံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စေတသိကံ. န ဟိ တံ စိတ္တေန ဝိနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ အသတိ စိတ္တေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, စိတ္တံ ပန ကေနစိ စေတသိကေန ဝိနာပိ [Pg.75] အာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတိ တံ စေတသိကမေဝ စိတ္တာယတ္တဝုတ္တိကံ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂), ဧတေန သုခါဒီနံ အစေတနတ္တနိစ္စတ္တာဒယော ဝိပ္ပဋိပတ္တိယောပိ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. စေတသိ နိယုတ္တံ ဝါ စေတသိကံ. ‘Cetasika’ (factor mental) es lo que surge en la mente debido a que su actividad depende de esta. Pues el factor mental no es capaz de aprehender un objeto sin la conciencia, ya que si la conciencia no está presente, aquel no surge en absoluto. Sin embargo, la conciencia puede ocurrir ante un objeto incluso sin ciertos factores mentales; por lo tanto, solo el factor mental se denomina estrictamente ‘dependiente de la conciencia’. Por eso dijo el Exaltado: ‘Los fenómenos están precedidos por la mente’. Con esto, se rechazan también las visiones erróneas que sostienen que el placer y otros factores carecen de conciencia o son permanentes. O bien, ‘cetasika’ es lo que está unido a la mente. ရုပ္ပတီတိ ရူပံ, သီတုဏှာဒိဝိရောဓိပစ္စယေဟိ ဝိကာရမာပဇ္ဇတိ, အာပါဒီယတီတိ ဝါ အတ္ထော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၃.၇၉), ရုပ္ပနဉ္စေတ္ထ သီတာဒိဝိရောဓိပစ္စယသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိယေဝ. ယဒိ ဧဝံ အရူပဓမ္မာနမ္ပိ ရူပဝေါဟာရော အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ သီတာဒိဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယတော ဝိဘူတတရဿေဝ ရုပ္ပနဿာဓိပ္ပေတတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ အဝိသေသဝစနေနေဝ ပရိယတ္တန္တိ ကိံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏေန, တံ ပန သီတာဒိနာ ဖုဋ္ဌဿ ရုပ္ပနံ ဝိဘူတတရံ, တသ္မာ တဒေဝေတ္ထာဓိပ္ပေတန္တိ ဉာပနတ္ထံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဗြဟ္မလောကေ ရူပဝေါဟာရော, န ဟိ တတ္ထ ဥပဃာတကာ သီတာဒယော အတ္ထီတိ? ကိဉ္စာပိ ဥပဃာတကာ နတ္ထိ, အနုဂ္ဂါဟကာ ပန အတ္ထိ, တသ္မာ တံဝသေနေတ္ထ ရုပ္ပနံ သမ္ဘဝတီတိ, အထ ဝါ တံသဘာဝါနတိဝတ္တနတော တတ္ထ ရူပဝေါဟာရောတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. Se llama 'rūpa' (forma o materia) porque se altera (ruppati); es decir, sufre cambios o deformaciones debido a causas contrarias como el frío y el calor. Por esto dijo el Excelso: 'Se altera por el frío, se altera por el calor', etc. Aquí, el término 'alteración' (ruppana) se refiere específicamente al surgimiento de un estado distinto al anterior cuando convergen causas contrarias como el frío. Si se objeta: '¿Acaso no se aplicaría entonces el término rūpa también a los fenómenos inmateriales?', la respuesta es: No, porque mediante la mención de 'frío', etc., se busca referirse a una alteración mucho más manifiesta y evidente. De lo contrario, bastaría con decir 'se altera' como término general, sin necesidad de especificar 'frío', etc. Sin embargo, dado que la alteración producida por el frío, etc., es más notable, se mencionan estas condiciones para indicar que solo esta alteración manifiesta es la que se pretende definir aquí. Si se pregunta: '¿Cómo es que existe el término rūpa en el mundo de Brahma (Brahmaloka), si allí no hay frío ni otros elementos dañinos?', la respuesta es que, aunque no hay elementos dañinos (upaghātaka), sí existen elementos beneficiosos o de apoyo (anuggāhaka), y por su influencia puede ocurrir la alteración. O bien, se usa allí el término rūpa porque los fenómenos no trascienden esa naturaleza de alterabilidad. No es necesario extenderse más en esta explicación. ဘဝါဘဝံ ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တံ, နိဗ္ဗာတိ ဝါ ဧတေန ရာဂဂ္ဂိအာဒိကောတိ နိဗ္ဗာနံ. Se llama 'Nibbāna' (Nirvana) por ser la liberación de la sed o deseo (taṇhā), la cual es denominada 'vāna' (tejido o enlace) debido a que teje y enlaza las sucesivas existencias. O bien, se llama Nibbāna porque a través de este estado se apagan (nibbāti) los fuegos de la pasión (rāga), del odio y de la ignorancia, entre otros. ၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la Sección sobre la Conciencia ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ Explicación de la Conciencia según los Planos ၃. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဝိဘာဂဝန္တာနံ ဓမ္မာနံ သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတိ, တသ္မာ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ စိတ္တံ တာဝ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂါဒိဝသေန [Pg.76] ဝိဘဇိတွာ နိဒ္ဒိသိတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ စိတ္တံ တာဝါ’’တျာဒိ. တာဝ-သဒ္ဒေါ ပဌမန္တိ ဧတဿတ္ထေ. ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု စတူသု အဘိဓမ္မတ္ထေသု ပဌမံ စိတ္တံ နိဒ္ဒိသီယတီတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. စတ္တာရော ဝိဓာ ပကာရာ အဿာတိ စတုဗ္ဗိဓံ. ယသ္မာ ပနေတေ စတုဘုမ္မကာ ဓမ္မာ အနုပုဗ္ဗပဏီတာ, တသ္မာ ဟီနုက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌတရတမာနုက္ကမေန တေသံ နိဒ္ဒေသော ကတော. တတ္ထ ကာမေတီတိ ကာမော, ကာမတဏှာ, သာ ဧတ္ထ အဝစရတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေနာတိ ကာမာဝစရံ. ကာမီယတီတိ ဝါ ကာမော, ဧကာဒသဝိဓော ကာမဘဝေါ, တသ္မိံ ယေဘုယျေန အဝစရတီတိ ကာမာဝစရံ. ယေဘုယျေန စရဏဿ ဟိ အဓိပ္ပေတတ္တာ ရူပါရူပဘဝေသု ပဝတ္တဿာပိ ဣမဿ ကာမာဝစရဘာဝေါ ဥပပန္နော ဟောတိ. ကာမဘဝေါယေဝ ဝါ ကာမော ဧတ္ထ အဝစရတီတိ ကာမာဝစရော, တတ္ထ ပဝတ္တမ္ပိ စိတ္တံ နိဿိတေ နိဿယဝေါဟာရေန ကာမာဝစရံ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တျာဒီသု ဝိယာတိ အလမတိဝိသာရဏိယာ ကထာယ. ဟောတိ စေတ္ထ – 3. Ahora, puesto que la aclaración de la naturaleza de los fenómenos que poseen distinciones no es posible sin una clasificación detallada, para mostrar la clasificación de las realidades de la Abhidhamma según el orden en que fueron enunciadas, y comenzando por clasificar y explicar la conciencia (citta) antes que los factores mentales, la materia y el nirvana, según el plano de existencia (bhūmi), la naturaleza (jāti), la asociación (sampayoga), etc., el Maestro Anuruddha dijo: 'En este contexto, la conciencia primeramente', etc. La palabra 'tāva' (primeramente) tiene aquí el sentido de 'en primer lugar'. El significado es que, entre las cuatro realidades de la Abhidhamma enunciadas, la conciencia se describe primero. Se dice que es de cuatro tipos (catubbidha) porque posee cuatro variedades principales. Puesto que estos fenómenos de los cuatro planos son más sublimes de forma sucesiva, su explicación se ha realizado siguiendo el orden de inferior, superior, más superior y supremo. Allí, aquello que desea los objetos de los sentidos es el deseo (kāma), es decir, la sed sensorial (kāmataṇhā); esta conciencia se mueve (avacarati) en dicho deseo por medio de la toma de objetos, por lo tanto es 'kāmāvacara' (perteneciente a la esfera sensorial). O bien, 'kāma' es lo que es deseado, a saber, los once tipos de existencia sensorial (kāmabhava); dado que la conciencia surge frecuentemente en esa existencia, es kāmāvacara. Al pretenderse el surgimiento frecuente, la denominación de kāmāvacara es apropiada para esta conciencia incluso cuando surge ocasionalmente en los planos de la forma y sin forma. O bien, 'kāma' significa que tanto el deseo subjetivo como el objetivo ocurren aquí, por lo tanto el plano mismo es kāmāvacara; y la conciencia que surge en dicho plano se llama kāmāvacara por metonimia del lugar donde reside (nissayavohāra), al igual que en la expresión 'los andamios gritan' (refiriéndose a las personas sobre ellos). No es necesario ser más prolijo con esta explicación. Al respecto se dice: ‘‘ကာမောဝစရတီတျေတ္ထ, ကာမေဝစရတီတိ ဝါ; ဌာနူပစာရတော ဝါပိ, တံ ကာမာဝစရံ ဘဝေ’’တိ. 'Se llama kāmāvacara porque el deseo se mueve en ella, o porque ella se mueve frecuentemente en el plano sensorial; o también se le aplica este nombre por metonimia del lugar de su surgimiento'. ရူပါရူပါဝစရေသုပိ ဧသေဝ နယော ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတလောကတော ဥတ္တရတိ အနာသဝဘာဝေနာတိ လောကုတ္တရံ, မဂ္ဂစိတ္တံ. ဖလစိတ္တံ ပန တတော ဥတ္တိဏ္ဏန္တိ လောကုတ္တရံ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ သဟ နိဗ္ဗာနေန လောကတော ဥတ္တရံ အဓိကံ ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနေဝါတိ လောကုတ္တရံ. Este mismo método debe aplicarse adecuadamente para los términos rūpāvacara y arūpāvacara. Se llama 'lokuttara' (supramundano) a la conciencia del camino (magga) porque trasciende (uttarati) el mundo (loka), entendido como los agregados del apego, mediante su naturaleza pura y libre de influjos (anāsava). La conciencia del fruto (phala) es lokuttara porque ya ha trascendido dicho mundo. O bien, ambas se denominan lokuttara porque, junto con el Nirvana, son superiores y excelentes (uttara) respecto al mundo o a lo mundano en virtud de las cualidades de pureza ya mencionadas. ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha terminado la explicación de la conciencia según los planos. အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ Explicación de la Conciencia Perjudicial ၄. ဣမေသု ပန စတူသု စိတ္တေသု ကာမာဝစရစိတ္တဿ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓဘာဝေပိ ပါပါဟေတုကဝဇ္ဇာနံ ဧကူနသဋ္ဌိယာ, ဧကနဝုတိယာ ဝါ စိတ္တာနံ သောဘနနာမေန ဝေါဟာရကရဏတ္ထံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ [Pg.77] ‘သောဘနာနီ’တိ ဝုစ္စရေ’’တိ ဧဝံ ဝက္ခမာနနယဿ အနုရူပတော ပါပါဟေတုကေယေဝ ပဌမံ ဒဿေန္တော, တေသု စ ဘဝေသု ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ သတ္တဿ အာဒိတော ဝီထိစိတ္တဝသေန လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနမေဝ သမ္ဘဝတော တေယေဝ ပဌမံ ဒဿေတွာ တဒနန္တရံ ဒွိဟေတုကဘာဝသာမညေန ဒေါမနဿသဟဂတေ, တဒနန္တရံ ဧကဟေတုကေ စ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိနာ လောဘမူလံ တာဝ ဝေဒနာဒိဋ္ဌိသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတိ. 4. Sin embargo, aunque la conciencia de la esfera sensorial se divide en cuatro tipos (buena, no buena, resultante y funcional), con el fin de agrupar las cincuenta y nueve o noventa y un conciencias bajo el nombre de 'sobhana' (hermosas o bellas), y de acuerdo con el método que se explicará: 'aquellas conciencias libres de lo perjudicial y de lo carente de raíz se llaman hermosas', el Maestro muestra primero las conciencias perjudiciales y las carentes de raíz. Entre ellas, dado que en un ser que ha renacido en una existencia lo primero que surge por vía del proceso cognitivo son las conciencias acompañadas de codicia (lobha), muestra estas primero. Inmediatamente después, debido a la similitud de poseer dos raíces (codicia y engaño), muestra las conciencias acompañadas de aversión (domanassa); y después de estas, las de una sola raíz (engaño), que son las conciencias de puro engaño o ignorancia. Así, mediante la frase 'acompañada de alegría', etc., clasifica primero la conciencia de codicia en ocho tipos según la sensación (vedanā), la visión (diṭṭhi) y la instigación (saṅkhāra). တတ္ထ သုန္ဒရံ မနော, တံ ဝါ ဧတဿ အတ္ထီတိ သုမနော, စိတ္တံ, တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော ဝါ, တဿ ဘာဝေါ တသ္မိံ အဘိဓာနဗုဒ္ဓီနံ ပဝတ္တိဟေတုတာယာတိ သောမနဿံ, မာနသိကသုခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန သဟဂတံ ဧကုပ္ပာဒါဒိဝသေန သံသဋ္ဌံ, တေန သဟ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝံ ဂတန္တိ ဝါ သောမနဿသဟဂတံ. မိစ္ဆာ ပဿတီတိ ဒိဋ္ဌိ. သာမညဝစနဿပိ ဟိ အတ္ထပ္ပကရဏာဒိနာ ဝိသေသဝိသယတာ ဟောတီတိ ဣဓ မိစ္ဆာဒဿနမေဝ ‘‘ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သင်္ခါရဂတံ ထာမဂတ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဂတ-သဒ္ဒဿ တဗ္ဘာဝဝုတ္တိတ္တာ. ဒွါသဋ္ဌိယာ ဝါ ဒိဋ္ဌီသု ဂတံ အန္တောဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ဂမနမတ္တံ န ဧတ္ထ ဂန္တဗ္ဗော အတ္တာဒိကော ကောစိ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ ပဝတ္တော အတ္တတ္တနိယာဒိအဘိနိဝေသော, တေန သမံ ဧကုပ္ပာဒါဒီဟိ ပကာရေဟိ ယုတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ. သင်္ခရောတိ စိတ္တံ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတမဏ္ဍနဝိသေသေန သဇ္ဇေတိ, သင်္ခရီယတိ ဝါ တံ ဧတေန ယထာဝုတ္တနယေန သဇ္ဇီယတီတိ သင်္ခါရော, တတ္ထ တတ္ထ ကိစ္စေ သံသီဒမာနဿ စိတ္တဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပဝတ္တပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ, သော ပန အတ္တနော ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ စေဝ ပရသန္တာနေ စ ပဝတ္တတီတိ တန္နိဗ္ဗတ္တိတော စိတ္တဿ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတော ဝိသေသောဝိဓ သင်္ခါရော, သော ယဿ နတ္ထိ တံ အသင်္ခါရံ[Pg.78], တဒေဝ အသင်္ခါရိကံ. သင်္ခါရေန သဟိတံ သသင်္ခါရိကံ. တထာ စ ဝဒန္တိ – Allí, una mente buena es 'sumana'; o bien, es 'sumana' la persona que posee dicha mente. El estado de ser sumana es 'somanassa' (alegría), término que designa la sensación de placer mental. 'Somanassa-sahagata' significa que la conciencia surge junto con esa alegría, asociada a ella por medio del surgimiento simultáneo, etc.; o bien, que ha alcanzado el estado de coexistencia con ella. 'Diṭṭhi' es ver de forma errónea (micchā). Aunque es un término general, por el contexto del Abhidhamma se refiere a un objeto específico; por eso aquí, solo la visión errónea se denomina 'diṭṭhi'. 'Diṭṭhigata' es simplemente la visión errónea en sí, donde la palabra 'gata' indica su propia naturaleza, como en las expresiones 'saṅkhāragata' o 'thāmagata'. O bien, es lo que está incluido dentro de las sesenta y dos clases de visiones erróneas; o bien, es el mero movimiento de la visión errónea en la que no existe un 'yo' (attā) real que deba ser alcanzado. Es la adherencia errónea como 'yo' o 'mío' que surge así: 'esto es la verdad, lo demás es vano'. 'Diṭṭhigata-sampayutta' es la conciencia asociada con esa visión errónea mediante la simultaneidad de surgimiento y otras funciones. 'Saṅkhāra' es el esfuerzo o preparación previa que dispone la mente lenta mediante un rasgo especial llamado agudeza; o aquello mediante lo cual la mente es preparada de dicha manera. Es el esfuerzo previo puesto en marcha por uno mismo o por otros al dar un impulso adicional a la mente que flaquea en diversas tareas. Este esfuerzo ocurre en el propio flujo mental precedente o en el flujo mental de otros; por tanto, el rasgo especial de agudeza mental producido por ese esfuerzo se denomina aquí 'saṅkhāra'. Aquella conciencia que carece de este rasgo es 'asaṅkhāra', lo cual es equivalente a 'asaṅkhārika' (sin instigación). La que posee este rasgo es 'sasaṅkhārika' (con instigación). Y así se dice: ‘‘ပုဗ္ဗပ္ပယောဂသမ္ဘူတော, ဝိသေသော စိတ္တသမ္ဘဝီ; သင်္ခါရော တံဝသေနေတ္ထ, ဟောတျာသင်္ခါရိကာဒိတာ’’တိ. 'El rasgo especial que surge en la conciencia, producido por un esfuerzo previo, se denomina saṅkhāra; por su influencia en este contexto, se establece la distinción entre estados con instigación y sin instigación'. အထ ဝါ ‘‘သသင်္ခါရိကံ အသင်္ခါရိက’’န္တိ စေတံ ကေဝလံ သင်္ခါရဿ ဘာဝါဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တဿ သဟပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါဘာဝတောတိ ဘိန္နသန္တာနပ္ပဝတ္တိနောပိ သင်္ခါရဿ ဣဒမတ္ထိတာယ တံဝသေန နိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တံ သင်္ခါရော အဿ အတ္ထီတိ သသင်္ခါရိကံ ‘‘သလောမကော သပက္ခကော’’တျာဒီသု ဝိယ သဟ-သဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထပရိဒီပနတော. တဗ္ဗိပရီတံ ပန တဒဘာဝတော ဝုတ္တနယေန အသင်္ခါရိကံ. ဒိဋ္ဌိဂတေန ဝိပ္ပယုတ္တံ ဝိသံသဋ္ဌန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ. ဥပပတ္တိတော ယုတ္တိတော ဣက္ခတိ အနုဘဝတိ ဝေဒယမာနာပိ မဇ္ဈတ္တာကာရသဏ္ဌိတိယာတိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာနံ ဝါ ဥပေတာ ယုတ္တာ အဝိရုဒ္ဓါ ဣက္ခာ အနုဘဝနန္တိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာဝိရောဓိတာယ ဟေသာ တေသံ အနန္တရမ္ပိ ပဝတ္တတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတန္တိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ. Alternativamente, los términos 'con esfuerzo previo' (sasaṅkhārika) y 'sin esfuerzo previo' (asaṅkhārika) se han expresado meramente en referencia a la presencia o ausencia de un esfuerzo o preparación anterior (saṅkhāra). Esto no se dice considerando la presencia o ausencia de un esfuerzo que ocurra simultáneamente con el surgimiento del pensamiento, sino que se denomina 'con esfuerzo previo' debido a la existencia de un esfuerzo anterior en una continuidad mental distinta, por cuya fuerza surge el pensamiento posterior; esto es similar al uso de la palabra 'con' (saha) en ejemplos como 'con vello' o 'con alas', que ilustran la existencia de una cualidad. Por el contrario, lo opuesto a esto se denomina 'sin esfuerzo previo' por la ausencia de tal esfuerzo, según el método ya mencionado. 'Disociado de la visión falsa' significa que no está asociado con ella o que está libre de mezcla con la visión falsa. Se llama 'ecuanimidad' (upekkhā) porque observa y experimenta el objeto con propiedad y juicio, situándose en un estado de neutralidad, aun cuando hay sensación. O bien, es upekkhā porque es una observación y experiencia que es adecuada, apropiada y no opuesta a las sensaciones de placer y dolor. Debido a esta falta de oposición al placer y al dolor, esta ecuanimidad puede ocurrir inmediatamente después de ellos. El término 'asociado con la ecuanimidad' sigue el mismo método de interpretación ya explicado. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အညေသုပိ ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု သောမနဿသဟဂတာဒိဘာဝေါဝ ဝုတ္တောတိ? သောမနဿာဒီနမေဝ အသာဓာရဏဘာဝတော. ဖဿာဒယော ဟိ ကေစိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ, ကေစိ ကုသလာဒိသာဓာရဏာ, မောဟာဒယော စ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာတိ န တေဟိ သက္ကာ စိတ္တံ ဝိသေသေတုံ, သောမနဿာဒယော ပန ကတ္ထစိ စိတ္တေ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ ပါကဋောဝ တံဝသေန စိတ္တဿ ဝိသေသော. ကသ္မာ ပနေတေ ကတ္ထစိ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ? ကာရဏဿ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝတော. ကိံ ပန နေသံ ကာရဏန္တိ? ဝုစ္စတေသဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဟိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ, သောမနဿပဋိသန္ဓိကတာ, အဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဣဓ သောမနဿဿ [Pg.79] ကာရဏံ, ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏံ, ဥပေက္ခာပဋိသန္ဓိကတာ, ဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဥပေက္ခာယ, ဒိဋ္ဌိဝိပန္နပုဂ္ဂလသေဝနာ, သဿတုစ္ဆေဒါသယတာ စ ဒိဋ္ဌိယာ, ဗလဝဥတုဘောဇနာဒယော ပန ပစ္စယာ အသင်္ခါရိကဘာဝဿာတိ. တသ္မာ အတ္တနော အနုရူပကာရဏဝသေန နေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ကတ္ထစိ စိတ္တေယေဝ သမ္ဘဝေါတိ သက္ကာ ဧတေဟိ စိတ္တဿ ဝိသေသော ပညာပေတုန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နေသံ သတိပိ မောဟဟေတုကဘာဝေ လောဘသဟဂတဘာဝေါဝ နိဂမနေ ဝုတ္တော. ¿Por qué en este contexto, habiendo otros factores mentales asociados presentes como el contacto (phassa) y demás, se menciona solo el estado de estar 'acompañado de alegría' (somanassa), etc.? Esto es debido a que la alegría y otros factores similares son específicos y no se comparten con todos los tipos de conciencia. En efecto, algunos factores como el contacto son universales a toda conciencia, otros son comunes a los estados hermosos como los meritorios, y otros como el engaño (moha) son comunes a toda conciencia insalubre; por lo tanto, no es posible distinguir la conciencia por medio de ellos. Sin embargo, la alegría y otros factores similares surgen en algunas conciencias y en otras no; por lo tanto, la distinción de la conciencia a través de ellos es evidente. ¿Y por qué estos surgen en algunos casos y en otros no? Debido a la presencia o ausencia de su causa cercana. ¿Y cuál es su causa? Se dice: un objeto deseable, ya sea por naturaleza o por estimación, el poseer un renacimiento asociado con la alegría y una naturaleza de carácter no profundo, son causas de la alegría en este contexto. Un objeto deseable-neutral, un renacimiento asociado con la ecuanimidad y una naturaleza profunda son causas de la ecuanimidad. La asociación con personas de visiones erróneas y la inclinación hacia el eternalismo o el nihilismo son causas de la visión falsa. Factores como el clima y el alimento favorables son causas del estado sin esfuerzo previo. Por lo tanto, dado que estos estados surgen según sus causas apropiadas solo en ciertas conciencias, es posible designar la distinción de la conciencia mediante ellos. Habiendo establecido esto, aunque estas conciencias tengan al engaño como raíz, se mencionan en la conclusión como 'asociadas con la codicia' (lobhasahagata). ဣမေသံ ပန အဋ္ဌန္နမ္ပိ အယမုပ္ပတ္တိက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒါ ဟိ ‘‘နတ္ထိ ကာမေသု အာဒီနဝေါ’’တျာဒိနာ နယေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ကာမေ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒီနိ ဝါ သာရတော ပစ္စေတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ပဌမံ အကုသလစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ဒုတိယံ. ယဒါ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ အပုရက္ခတွာ ကေဝလံ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော မေထုနံ ဝါ သေဝတိ, ပရသမ္ပတ္တိံ ဝါ အဘိဇ္ဈာယတိ, ပရဘဏ္ဍံ ဝါ ဟရတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ တတိယံ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ စတုတ္ထံ. ယဒါ ပန ကာမာနံ ဝါ အသမ္ပတ္တိံ အာဂမ္မ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝေန စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ဝက္ခမာနနယေန အကုသလကမ္မပထေသု နေသံ လဗ္ဘမာနကမ္မပထာနုရူပတော ပဝတ္တိဘေဒံ ကာလဒေသသန္တာနာရမ္မဏာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓတမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. Debe conocerse el siguiente orden de surgimiento para estos ocho tipos de conciencia. En efecto, cuando alguien, anteponiendo una visión falsa con la idea de que 'no hay peligro en los placeres sensuales', disfruta con alegría de los placeres o confía en augurios visuales y demás como si fueran esenciales, y lo hace con una mente aguda por naturaleza y sin incitación, entonces surge la primera conciencia insalubre. Cuando ocurre con una mente lenta e incitada, surge la segunda. Cuando, sin anteponer la visión falsa, meramente disfruta con alegría del acto sexual, codicia la prosperidad ajena o roba los bienes de otro con una mente aguda por naturaleza y sin incitación, entonces surge la tercera. Cuando ocurre con una mente lenta e incitada, surge la cuarta. Pero cuando, debido a la falta de objetos sensuales o a la ausencia de otras causas para la alegría, se carece de alegría en las cuatro variantes mencionadas, entonces surgen las cuatro restantes acompañadas de ecuanimidad. En el término 'ocho también' (aṭṭhapi), la partícula 'también' (pi) tiene un sentido de inclusión; con ella se abarca la distinción en el proceso de los senderos de la acción insalubre según el método que se explicará, así como la multiplicidad de formas según la distinción de tiempo, lugar, continuidad mental y objeto. ၅. ဒုဋ္ဌု မနော, တံ ဝါ ဧတဿာတိ ဒုမ္မနော, တဿ ဘာဝေါ ဒေါမနဿံ, မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန [Pg.80] သဟဂတန္တိ ဒေါမနဿသဟဂတံ. အာရမ္မဏေ ပဋိဟညတီတိ ပဋိဃော, ဒေါသော. စဏ္ဍိက္ကသဘာဝတာယ ဟေသ အာရမ္မဏံ ပဋိဟနန္တော ဝိယ ပဝတ္တတိ. ဒေါမနဿသဟဂတဿ ဝေဒနာဝသေန အဘေဒေပိ အသာဓာရဏဓမ္မဝသေန စိတ္တဿ ဥပလက္ခဏတ္ထံ ဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တဘာဝေါ ပန ဥဘိန္နံ ဧကန္တသဟစာရိတာ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာနုဘဝနလက္ခဏော ဝေဒနာက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မော, ပဋိဃော စဏ္ဍိက္ကသဘာဝေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဧတ္ထ စ ယံ ကိဉ္စိ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ, နဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထူနိ စ ဒေါမနဿဿ ကာရဏံ, ပဋိဃဿ ကာရဏဉ္စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ ပန နေသံ စိတ္တာနံ ပါဏာတိပါတာဒီသု တိက္ခမန္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာပိ နိဂမနေ ပိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 5. Una mente que es mala se llama 'mente afligida' (dummano); el estado de tener tal mente es el dolor mental (domanassa). Este es un término para la sensación de sufrimiento mental. Lo que está asociado con ello es 'acompañado de dolor mental'. Aquello que choca o impacta contra el objeto es la antipatía (paṭigha), es decir, el odio (dosa). En efecto, este odio procede como si golpeara el objeto debido a su naturaleza de ferocidad. Aunque en la conciencia acompañada de dolor mental no hay distinción en términos de sensación, se menciona el 'dolor mental' con el fin de caracterizar la conciencia mediante un factor que no es común a otras conciencias; por otro lado, el estado de estar 'asociado con la antipatía' se menciona para mostrar la coexistencia invariable de ambos. El dolor mental es un factor que pertenece al agregado de las sensaciones y tiene la característica de experimentar un objeto indeseable; la antipatía es un factor que pertenece al agregado de las formaciones mentales y tiene una naturaleza feroz; esta es la diferencia entre ellos. En este contexto, debe entenderse que cualquier objeto indeseable y las nueve bases de la malevolencia son causas tanto del dolor mental como de la antipatía. El surgimiento de estas dos conciencias debe conocerse según el momento de actividad aguda o lenta en acciones como el matar seres vivos. También en la conclusión, el significado de la partícula 'también' (pi) debe entenderse siguiendo el método ya explicado. ၆. သဘာဝံ ဝိစိနန္တော တာယ ကိစ္ဆတိ ကိလမတီတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. အထ ဝါ စိကိစ္ဆိတုံ ဒုက္ကရတာယ ဝိဂတာ စိကိစ္ဆာ ဉာဏပ္ပဋိကာရော ဣမိဿာတိ ဝိစိကိစ္ဆာ, တာယ သမ္ပယုတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တံ. ဥဒ္ဓတဿ ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ. ဥဒ္ဓစ္စဿ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏဘာဝေပိ ဣဓ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ပဓာနံ ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေဝ တေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဓမ္မုဒ္ဒေသပါဠိယံ သေသာကုသလေသု ဥဒ္ဓစ္စံ ယေဝါပနကဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ‘‘ဥဒ္ဓစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ သရူပေနေဝ ဒေသိတံ. ဟောန္တိ စေတ္ထ – 6. Se llama 'duda escéptica' (vicikicchā) porque aquel que investiga la naturaleza de las cosas se cansa o se aflige a causa de ella. O bien, se llama vicikicchā porque el remedio del conocimiento es difícil de aplicar debido a la dificultad de curarla; lo asociado con ella es 'asociado con la duda'. El estado del que está agitado es la 'agitación' (uddhacca). Aunque la agitación es común a toda conciencia insalubre, se menciona específicamente para distinguir esta última conciencia porque en ella actúa como el factor predominante entre los estados asociados. Debido a esto, en el texto del Dhammuddesa, la agitación en las demás conciencias insalubres se menciona como un factor suplementario (yevāpanaka), pero en este contexto se enseña explícitamente diciendo 'surge la agitación'. Sobre esto se dice: ‘‘သဗ္ဗာကုသလယုတ္တမ္ပိ, ဥဒ္ဓစ္စံ အန္တမာနသေ; ဗလဝံ ဣတိ တံယေဝ, ဝုတ္တမုဒ္ဓစ္စယောဂတော. Aunque la agitación está asociada con todo lo insalubre, en la última conciencia es poderosa; por ello, solo esa conciencia se describe por su vínculo con la agitación. ‘‘တေနေဝ ဟိ မုနိန္ဒေန, ယေဝါပနကနာမတော; ဝတွာ သေသေသု ဧတ္ထေဝ, တံ သရူပေန ဒေသိတ’’န္တိ. Por esa misma razón, el Señor de los Sabios la mencionó bajo el nombre de suplementaria (yevāpanaka) en las demás conciencias, pero en esta la enseñó por su propio nombre. ဣမာနိ [Pg.81] ပန ဒွေ စိတ္တာနိ မူလန္တရဝိရဟတော အတိသမ္မူဠှတာယ, သံသပ္ပနဝိက္ခိပနဝသေန ပဝတ္တဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသမာယောဂေန စဉ္စလတာယ စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနရဟိတာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ပဝတ္တန္တိ, တတောယေဝ စ သဘာဝတိက္ခတာယ ဥဿာဟေတဗ္ဗတာယ အဘာဝတော သင်္ခါရဘေဒေါပိ နေသံ နတ္ထိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ – Estas dos conciencias (del engaño), debido a la ausencia de otras raíces (codicia u odio) y por estar extremadamente confundidas, y debido a la inestabilidad causada por la vacilación y la dispersión propias de la duda y la agitación, proceden siempre acompañadas de ecuanimidad, libres de apego o aversión en cualquier circunstancia. Por esa misma razón, debido a la ausencia de una agudeza natural o de la capacidad de ser incitadas, no poseen la distinción de esfuerzo previo (saṅkhāra). Sobre esto se dice: ‘‘မူဠှတ္တာ စေဝ သံသပ္ပ-ဝိက္ခေပါ စေကဟေတုကံ; သောပေက္ခံ သဗ္ဗဒါ နော စ, ဘိန္နံ သင်္ခါရဘေဒတော. Debido a la confusión y debido a la vacilación y la distracción, la conciencia de raíz única está siempre acompañada de ecuanimidad y no se divide según la distinción de las formaciones. ‘‘န ဟိ တဿ သဘာဝေန, တိက္ခတုဿာဟနီယတာ; အတ္ထိ သံသပ္ပမာနဿ, ဝိက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗဒါ’’တိ. Pues, por su propia naturaleza, no posee agudeza ni capacidad de ser instigada o alentada, ya que siempre está vacilando y distrayéndose. မောဟေန မုယှန္တိ အတိသယေန မုယှန္တိ မူလန္တရဝိရဟတောတိ မောမူဟာနိ. Se llaman 'totalmente confundidas' (momūhāni) porque están confundidas por el engaño, confundidas en exceso y carecen de otras raíces [como la codicia o el odio]. ၇. ဣစ္စေဝန္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနံ နိဂမနံ. တတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယသမုဒါယနိဒဿနတ္ထော. ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယပဋိပါဋိသန္ဒဿနတ္ထော. နိပါတသမုဒါယော ဝါ ဧသ ဝစနဝစနီယနိဂမနာရမ္ဘေ. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန သဗ္ဗထာပိ သောမနဿုပေက္ခာဒိဋ္ဌိသမ္ပယောဂါဒိနာ ပဋိဃသမ္ပယောဂါဒိနာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စယောဂေနာတိ သဗ္ဗေနာပိ သမ္ပယောဂါဒိအာကာရေန ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ ပရိနိဋ္ဌိတာနိ, သင်္ဂဟေတွာ ဝါ အတ္တာနိ ဂဟိတာနိ, ဝုတ္တာနီတျတ္ထော. တတ္ထ ကုသလပဋိပက္ခာနိ အကုသလာနိ မိတ္တပ္ပဋိပက္ခော အမိတ္တော ဝိယ, ပဋိပက္ခဘာဝေါ စ ကုသလာကုသလာနံ ယထာက္ကမံ ပဟာယကပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗော. 7. La frase 'Así, etc.' es la conclusión de los doce tipos de conciencia insana mencionados anteriormente. Aquí, la palabra 'iti' tiene el propósito de señalar el conjunto de palabras y significados. La palabra 'evaṃ' tiene el propósito de mostrar la secuencia de palabras y significados. O bien, este conjunto de partículas se encuentra al inicio de la conclusión de los términos y significados. De este modo, según el método explicado, se han completado y concluido de todas las formas posibles los doce tipos de conciencia insana, a través de la asociación con el gozo, la ecuanimidad, la visión errónea, etc., por la asociación con la aversión, etc., y por la unión con la duda y la agitación; es decir, se han agrupado, recopilado y expuesto en todos sus aspectos de asociación, etc. En este contexto, 'insano' (akusala) significa lo opuesto a lo sano (kusala), al igual que un 'no-amigo' (amitto) es lo opuesto a un amigo (mitta). La condición de oposición entre lo sano y lo insano debe entenderse respectivamente por su naturaleza de ser lo que abandona y lo que debe ser abandonado. ၈. အဋ္ဌဓာတျာဒိ သင်္ဂဟဂါထာ. လောဘော စ သော သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနေန မူလသဒိသတ္တာ မူလဉ္စ, ကံ ဧတေသန္တိ လောဘမူလာနိ စိတ္တာနိ ဝေဒနာဒိဘေဒတော အဋ္ဌဓာ သိယုံ[Pg.82]. တထာ ဒေါသမူလာနိ သင်္ခါရဘေဒတော ဒွိဓာ. မောဟမူလာနိ သုဒ္ဓေါ မောဟောယေဝ မူလမေတေသန္တိ မောဟမူလသင်္ခါတာနိ သမ္ပယောဂဘေဒတော ဒွေ စာတိ အကုသလာ ဒွါဒသ သိယုန္တျတ္ထော. 8. La estrofa que comienza con 'De ocho maneras, etc.' es una estrofa de resumen. La codicia es una raíz porque, al lograr la firme estabilidad de los estados asociados, es semejante a una raíz; por lo tanto, las conciencias con raíz en la codicia son de ocho clases según la distinción de la sensación y otros factores. Del mismo modo, las conciencias con raíz en el odio son de dos clases según la distinción de las formaciones. Las conciencias con raíz en el engaño son aquellas cuya única raíz es el engaño puro; así pues, estas son dos según la distinción de la asociación. De esta manera, los tipos de conciencia insana son doce. အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación de la conciencia insana. အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ Descripción de las conciencias sin raíces (ahetuka) ၉. ဧဝံ မူလဘေဒတော တိဝိဓမ္ပိ အကုသလံ သမ္ပယောဂါဒိဘေဒတော ဒွါဒသဓာ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ အဟေတုကစိတ္တာနိ နိဒ္ဒိသန္တော တေသံ အကုသလဝိပါကာဒိဝသေန တိဝိဓဘာဝေပိ အကုသလာနန္တရံ အကုသလဝိပါကေယေဝ စက္ခာဒိနိဿယသမ္ပဋိစ္ဆနာဒိကိစ္စဘေဒေန သတ္တဓာ ဝိဘဇိတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ စက္ခတိ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. အထ ဝါ စက္ခတိ ရူပံ အဿာဒေန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. စက္ခတီတိ ဟိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘မဓုံ စက္ခတိ, ဗျဉ္ဇနံ စက္ခတီ’’တျာဒီသု ဝိယ အဿာဒနတ္ထော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘စက္ခုံ ခေါ ပန, မာဂဏ္ဍိယ, ရူပါရာမံ ရူပရတံ ရူပသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သောတံ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, သဒ္ဒါရာမံ သဒ္ဒရတံ သဒ္ဒသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိဝစနတော (မ. နိ. ၂.၂၀၉) သောတာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒိအဿာဒနံ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ စက္ခုသဒ္ဒါဘိဓေယျတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ? နာပဇ္ဇတိ နိရုဠှတ္တာ, နိရုဠှော ဟေသ စက္ခု-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌုကာမတာနိဒါနကမ္မဇဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏေ စက္ခုပ္ပသာဒေယေဝ မယူရာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ သကုဏဝိသေသာဒီသု, စက္ခုနာ သဟဝုတ္တိယာ ပန ဘမုကဋ္ဌိပရိစ္ဆိန္နော မံသပိဏ္ဍောပိ ‘‘စက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ စက္ခတိ-သဒ္ဒဿ ဝိဘာဝနတ္ထတာပိ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘စက္ခတိ ရူပံ ဝိဘာဝေတီတိ စက္ခူ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၁၀) ဝုတ္တံ. စက္ခုသ္မိံ [Pg.83] ဝိညာဏံ တန္နိဿိတတ္ထာတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တထာ ဟေတံ ‘‘စက္ခုသန္နိဿိတရူပဝိဇာနနလက္ခဏ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၁; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၅၄) ဝုတ္တံ. 9. Habiendo dividido así lo insano, que es de tres tipos según sus raíces, en doce clases según su asociación y otros factores, ahora, al indicar las conciencias sin raíces, el maestro dice: 'conciencia visual acompañada de ecuanimidad', etc., para clasificar detalladamente las siete clases de resultantes insanos según la distinción de sus bases (ojo, etc.) y sus funciones (recepción, etc.), a pesar de que estos resultantes insanos ocurren en tres formas después de lo insano. Allí, se llama 'ojo' (cakkhu) porque, siendo el asiento de la conciencia, parece señalar lo que es uniforme o multiforme. O bien, se llama 'ojo' porque parece deleitarse en las formas. En efecto, esta palabra 'cakkhati' tiene el sentido de 'deleitarse', como en pasajes tales como 'degusta la miel' o 'degusta el aderezo'. Por eso dijo el Bendito: 'Māgaṇḍiya, el ojo se regocija en las formas, se deleita en las formas, se entusiasma con las formas', etc. Si esto es así, dado que en pasajes como 'el oído, Māgaṇḍiya, se regocija en los sonidos, etc.', existe también el deleite en los sonidos para el oído y los demás sentidos, ¿no se seguiría que a estos también se les debería aplicar el nombre de 'ojo'? No es así, debido al uso establecido. Pues esta palabra 'ojo' está establecida únicamente para la sensibilidad ocular, cuya característica es la claridad de los elementos producidos por el kamma que tiene como causa el deseo de ver; al igual que las palabras 'pavo' (mayūra) y otras se usan para especies específicas de aves. Además, por su asociación con el ojo, incluso el globo de carne delimitado por el hueso de la ceja es llamado 'ojo'. Sin embargo, en el Comentario se dice que, debido a que las raíces verbales tienen múltiples significados, la palabra 'cakkhati' también puede tener el sentido de 'manifestar', por lo que se dice: 'se llama ojo porque manifiesta la forma'. La conciencia que reside en el ojo, por depender de él, es la 'conciencia visual'. Así se ha dicho: 'Su característica es el conocimiento de la forma basado en el ojo'. ဧဝံ သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝံ အတိဒိသတိ. ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သုဏာတီတိ သောတံ. ဃာယတိ ဂန္ဓောပါဒါနံ ကရောတီတိ ဃာနံ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ ရသော ဇီဝိတံ, တံ အဝှာယတိ တသ္မိံ နိန္နတာယာတိ ဇိဝှာ နိရုတ္တိနယေန. ကုစ္ဆိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ အာယော ပဝတ္တိဋ္ဌာနန္တိ ကာယော. ကာယိန္ဒြိယဉှိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ တဒဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာနံ, တမ္မူလကာနဉ္စ ပါပဓမ္မာနံ ဝိသေသကာရဏန္တိ တေသံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဝိယ ဂယှတိ. သသမ္ဘာရကာယော ဝါ ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော. တံသဟစရိတတ္တာ ပန ပသာဒကာယောပိ တထာ ဝုစ္စတိ. ဒု ကုစ္ဆိတံ ဟုတွာ ခနတိ ကာယိကသုခံ, ဒုက္ခမန္တိ ဝါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ ဒုက္ခ’’န္တိပိ အပရေ. ပဉ္စဝိညာဏဂ္ဂဟိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ တဒါကာရပ္ပဝတ္တိယာတိ သမ္ပဋိစ္ဆနံ. သမ္မာ တီရေတိ ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ ဝီမံသတီတိ သန္တီရဏံ. အညမညဝိရုဒ္ဓါနံ ကုသလာကုသလာနံ ပါကာတိ ဝိပါကာ, ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနံ အရူပဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ကုသလာကုသလကမ္မသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ ကဋတ္တာရူပါနံ နတ္ထိ ဝိပါကဝေါဟာရော. အကုသလဿ ဝိပါကစိတ္တာနိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ. De la misma manera debe entenderse para la conciencia auditiva y las demás, según corresponda. Con la palabra 'del mismo modo' (tathā), se indica la condición de estar acompañada de ecuanimidad. Se llama 'oído' (sota) porque, siendo el asiento de la conciencia, oye. Se llama 'nariz' (ghāna) porque huele o percibe los olores. El sabor es el sustento de la vida; se llama 'lengua' (jivhā) según el método lingüístico porque, debido a su inclinación hacia ese sabor, parece 'invocarlo'. El 'cuerpo' (kāya) es el lugar donde surgen los estados viles y pecaminosos. En efecto, debido a que la facultad del cuerpo tiene la naturaleza de captar lo tangible, se toma como el lugar de origen de los estados pecaminosos que surgen por el deleite en ello, y de los estados pecaminosos que tienen ese deleite como raíz. O bien, el cuerpo físico junto con sus componentes es un 'kāya' porque es el lugar de origen de cosas despreciables como los cabellos, etc.; y por su asociación con él, la sensibilidad corporal también se llama así. Se llama 'dolor' (dukkha) porque, siendo despreciable, socava el bienestar corporal; o bien, es 'dukkha' porque se soporta con dificultad. Otros dicen que es 'dukkha' porque ofrece una oportunidad difícil de conceder. La 'recepción' (sampaṭicchana) es aquello que, actuando de esa manera, recibe el objeto (forma, etc.) ya captado por las cinco conciencias. La 'investigación' (santīraṇa) es lo que examina o investiga adecuadamente el objeto según ha sido recibido. Los 'resultantes' (vipākā) son los frutos de lo sano y lo insano que son opuestos entre sí; este es un término para los estados inmateriales que han alcanzado la madurez. Siendo así, no existe el término 'resultante' para las formas producidas por la acción (kaṭattārūpānaṃ), aunque estas surjan de kamma sano o insano. Las conciencias resultantes de lo insano son 'conciencias resultantes insanas'. ၁၀. သုခယတိ ကာယစိတ္တံ, သုဋ္ဌု ဝါ ခနတိ ကာယစိတ္တာဗာဓံ, သုခေန ခမိတဗ္ဗန္တိ ဝါ သုခံ. ‘‘သုကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ သုခ’’န္တိ အပရေ. ကသ္မာ ပန ယထာ အကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဧကမေဝ ဝုတ္တံ, ဧဝမဝတွာ ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဒွိဓာ ဝုတ္တန္တိ? ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒသမ္ဘဝတော. ယဒိ ဧဝံ တတ္ထာပိ အနိဋ္ဌအနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? နယိဒမေဝံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏေ [Pg.84] ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗဿပိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃေန ဝိနာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပဋိဃဿ စ ဧကန္တာကုသလသဘာဝဿ အဗျာကတေသု အသမ္ဘဝတော. န ဟိ ဘိန္နဇာတိကော ဓမ္မော ဘိန္နဇာတိကေသု ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ အတ္တနာ သမာနယောဂက္ခမဿ အသမ္ဘဝတော အကုသလဝိပါကေသု ဒေါမနဿံ န သမ္ဘဝတီတိ တဿ တံသဟဂတတာ န ဝုတ္တာ. အထ ဝါ ယထာ ကောစိ ဗလဝတာ ပေါထိယမာနော ဒုဗ္ဗလပုရိသော တဿ ပဋိပ္ပဟရိတုံ အသက္ကောန္တော တသ္မိံ ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ အကုသလဝိပါကာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌာရမ္မဏေပိ ဒေါမနဿုပ္ပာဒေါ နတ္ထီတိ သန္တီရဏံ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ. 10. Se llama sukha (felicidad) porque hace que el cuerpo y la mente sean felices (sukhayati). Alternativamente, destruye (khanati) por completo el sufrimiento físico y mental. O bien, se llama sukha porque debe ser soportado con facilidad (sukhena khamitabbaṃ). Otros dicen que se llama sukha porque proporciona fácilmente una oportunidad (sukaramokāsadānaṃ). ¿Por qué, entonces, mientras que la investigación resultante de lo insano (akusalavipāka-santīraṇa) se describe como una sola, la investigación resultante de lo sano (kusalavipāka-santīraṇa) se describe de dos maneras, sin haber hablado de la misma forma para la primera? Debido a la posibilidad de distinción en la sensación (vedanābheda) según el objeto sea deseable o deseable-neutro. Si es así, ¿no debería haber también una distinción en la sensación en aquel [santīraṇa insano] basada en objetos indeseables e indeseables-neutros? No es así, porque el desagrado mental (domanassa) que podría surgir ante un objeto indeseable no ocurre sin la presencia de la aversión (paṭigha), y la aversión, siendo de naturaleza exclusivamente insana, no puede ocurrir en los estados indeterminados (abyākata). Pues un fenómeno de una naturaleza distinta no se encuentra asociado con fenómenos de naturalezas distintas; por lo tanto, debido a la imposibilidad de que la aversión soporte una asociación similar consigo misma, el domanassa no ocurre en los resultados insanos, por lo que no se mencionó su asociación con él. O bien, así como un hombre débil que es golpeado por un hombre fuerte, al no ser capaz de devolver el golpe, permanece simplemente indiferente (upekkhaka) ante él; del mismo modo, debido a la extrema debilidad de los resultados insanos, no hay surgimiento de domanassa incluso ante un objeto indeseable, por lo que la investigación es solo asociada con la ecuanimidad. စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ပန စတ္တာရိ ဥဘယဝိပါကာနိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌေ ဣဋ္ဌေပိ စ အာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. တေသဉှိ စတုန္နမ္ပိ ဝတ္ထုဘူတာနိ စက္ခာဒီနိ ဥပါဒါရူပါနေဝ, တထာ အာရမ္မဏဘူတာနိပိ ရူပါဒီနိ, ဥပါဒါရူပကေန စ ဥပါဒါရူပကဿ သံဃဋ္ဋနံ အတိဒုဗ္ဗလံ ပိစုပိဏ္ဍကေန ပိစုပိဏ္ဍကဿ ဖုသနံ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. ကာယဝိညာဏဿ ပန ဖောဋ္ဌဗ္ဗသင်္ခါတဘူတတ္တယမေဝ အာရမ္မဏန္တိ တံ ကာယပ္ပသာဒေ သံဃဋ္ဋိတမ္ပိ တံ အတိက္ကမိတွာ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု ပဋိဟညတိ. ဘူတရူပေဟိ စ ဘူတရူပါနံ သံဃဋ္ဋနံ ဗလဝတရံ အဓိကရဏိမတ္ထကေ ပိစုပိဏ္ဍကံ ဌပေတွာ ကူဋေန ပဟဋကာလေ ကူဋဿ ပိစုပိဏ္ဍကံ အတိက္ကမိတွာ အဓိကရဏိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ, တသ္မာ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဗလဝဘာဝတော ကာယဝိညာဏံ အနိဋ္ဌေ ဒုက္ခသဟဂတံ, ဣဋ္ဌေ သုခသဟဂတန္တိ. သမ္ပဋိစ္ဆနယုဂဠှံ ပန အတ္တနာ အသမာနနိဿယာနံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမာနနိဿယတော အလဒ္ဓါနန္တရပစ္စယတာယ သဘာဂူပတ္ထမ္ဘရဟိတော ဝိယ ပုရိသော နာတိဗလဝံ သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ. ဝုတ္တဝိပရိယာယတော ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေသု [Pg.85] သုခေါပေက္ခာသဟဂတန္တိ. ယဒိ ဧဝံ အာဝဇ္ဇနဒွယဿ ဥပေက္ခာသမ္ပယောဂံ ကသ္မာ ဝက္ခတိ, နနု တမ္ပိ သမာနနိဿယာနန္တရံ ပဝတ္တတီတိ? သစ္စံ, တတ္ထ ပန ပုရိမံ ပုဗ္ဗေ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတေယေဝ အာရမ္မဏေ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တတိ, ပစ္ဆိမမ္ပိ ဝိသဒိသစိတ္တသန္တာနပရာဝတ္တနဝသေန ဗျာပါရန္တရသာပေက္ခန္တိ န သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာသမ္ပယုတ္တမေဝါတိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ – En cuanto a los otros cuatro, como la conciencia visual y demás, aunque sean resultados de ambos tipos [sano e insano], son únicamente asociados con la ecuanimidad tanto ante objetos indeseables como ante objetos deseables, debido a la debilidad del impacto entre la base y el objeto. Pues las bases físicas de esos cuatro son únicamente materia derivada (upādā-rūpa), y asimismo los objetos como las formas visibles; y el impacto de la materia derivada sobre la materia derivada es extremadamente débil, como el contacto de un copo de algodón con otro copo de algodón. Por lo tanto, en todos los casos, son solo asociados con la ecuanimidad. Sin embargo, para la conciencia corporal, el objeto son solo los tres grandes elementos primarios (bhūta) que constituyen lo tangible; por lo tanto, aunque impacta en la sensibilidad corporal (kāyappasāda), atraviesa esta e impacta en los grandes elementos (mahābhūta) que son su soporte. El impacto de los elementos primarios entre sí es más fuerte, como cuando se coloca un copo de algodón sobre un yunque y se golpea con un mazo; en el momento del golpe, el mazo atraviesa el algodón y golpea el yunque. Por lo tanto, debido a la fuerza del impacto entre la base y el objeto, la conciencia corporal es asociada con el dolor (dukkha) ante un objeto indeseable y asociada con el placer (sukha) ante un objeto deseable. El par de conciencias receptoras (sampaṭicchana), por otro lado, surge inmediatamente después de la conciencia visual y otras, las cuales no poseen la misma base física; por lo tanto, al no obtener la condición de proximidad (anantara-paccaya) de una mente con la misma base, es como un hombre sin el apoyo de sus pares y no es muy fuerte, siendo incapaz de experimentar plenamente el sabor del objeto en ningún caso; por lo tanto, en todos los sentidos, es solo asociado con la ecuanimidad. Por lo opuesto a lo dicho, la investigación resultante de lo sano es asociada con el placer o con la ecuanimidad ante objetos deseables y deseables-neutros. Si es así, ¿por qué se dirá que el par de advertencias (āvajjanadvaya) está asociado con la ecuanimidad? ¿Acaso no surge este también inmediatamente después de una base igual [el bhavanga]? Es cierto, pero de ellos, el primero [la advertencia de las cinco puertas] ocurre solo una vez ante un objeto que no ha sido captado previamente por ninguna otra mente; el segundo [la advertencia de la puerta de la mente] también depende de otra función, al ser responsable del giro del flujo mental hacia una serie distinta [el javana]; por lo tanto, no puede experimentar plenamente el sabor del objeto en ningún caso, por lo que está asociado solo con la sensación neutral. Al respecto, se dice lo siguiente: ‘‘ဝတ္ထာလမ္ဗသဘာဝါနံ, ဘူတိကာနဉှိ ဃဋ္ဋနံ; ဒုဗ္ဗလံ ဣတိ စက္ခာဒိ-စတုစိတ္တမုပေက္ခကံ. Puesto que el impacto de la materia derivada, que constituye la naturaleza de las bases y los objetos, es débil, por ello las cuatro conciencias como la visual y demás son neutrales (asociadas con la ecuanimidad). ‘‘ကာယနိဿယဖောဋ္ဌဗ္ဗ-ဘူတာနံ ဃဋ္ဋနာယ တု; ဗလဝတ္တာ န ဝိညာဏံ, ကာယိက မဇ္ဈဝေဒနံ. Sin embargo, debido a la fuerza del impacto de los elementos primarios que son el objeto y el soporte del cuerpo, la conciencia corporal no posee una sensación neutral. ‘‘သမာနနိဿယော ယသ္မာ, နတ္ထာနန္တရပစ္စယော; တသ္မာ ဒုဗ္ဗလမာလမ္ဗေ, သောပေက္ခံ သမ္ပဋိစ္ဆန’’န္တိ. Puesto que no existe una condición de proximidad con el mismo soporte, por eso la conciencia receptora es débil en la captación del objeto y está asociada con la ecuanimidad. ကုသလဿ ဝိပါကာနိ, သမ္ပယုတ္တဟေတုဝိရဟတော အဟေတုကစိတ္တာနိ စာတိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ. နိဗ္ဗတ္တကဟေတုဝသေန နိပ္ဖန္နာနိပိ ဟေတာနိ သမ္ပယုတ္တဟေတုဝသေနေဝ အဟေတုကဝေါဟာရံ လဘန္တိ, ဣတရထာ မဟာဝိပါကေဟိ ဣမေသံ နာနတ္တာသမ္ဘဝတော. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ ယထာ ဣဓေဝံ အကုသလဝိပါကနိဂမနေ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ? ဗျဘိစာရာဘာဝတော. သတိ ဟိ သမ္ဘဝေ, ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ သိယာ. အကုသလဝိပါကာနံ ပန လောဘာဒိသာဝဇ္ဇဓမ္မဝိပါကဘာဝေန တဗ္ဗိဓုရေဟိ, အလောဘာဒီဟိ သမ္ပယောဂါယောဂတော, သယံ အဗျာကတနိရဝဇ္ဇသဘာဝါနံ လောဘာဒိအကုသလဓမ္မသမ္ပယောဂဝိရောဓတော စ နတ္ထိ ကဒါစိပိ သဟေတုကတာယ သမ္ဘဝေါတိ အဟေတုကဘာဝါဗျဘိစာရတော [Pg.86] န တာနိ အဟေတုကသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗာနိ. Se denominan 'conciencias resultantes de lo sano y sin raíces' (kusalavipākāhetukacittāni) porque son resultados de lo sano y son conciencias carentes de raíces debido a la ausencia de raíces asociadas. Pues aunque son producidas por el poder de las raíces generadoras (nibbattaka-hetu), reciben la designación 'sin raíces' (ahetuka) solo por el poder de las raíces asociadas; de lo contrario, no habría distinción entre estas y los grandes resultados (mahā-vipāka). ¿Cuál es la razón por la cual no se utilizó el término 'sin raíces' en la conclusión de los resultados de lo insano, como se hizo aquí? Debido a la ausencia de inconsistencia (byabhicāra). Pues un calificativo tiene sentido solo cuando existe la posibilidad de otros tipos y hay inconsistencia. Pero en los resultados de lo insano, por ser resultados de estados censurables como la codicia y otros, es imposible la asociación con raíces como la no-codicia y demás, que son opuestas a aquellos; y por ser ellos mismos de naturaleza indeterminada e irreprochable, son incompatibles con la asociación con estados insanos como la codicia; por lo tanto, nunca existe la posibilidad de que posean raíces. Debido a que su estado sin raíces no presenta inconsistencia, no necesitan ser calificados con el término 'sin raíces'. ၁၁. ဣဒါနိ အဟေတုကာဓိကာရေ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိပိ ကိစ္စဘေဒေန တိဓာ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. စက္ခာဒိပဉ္စဒွါရေ ဃဋ္ဋိတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ တတ္ထ အာဘောဂံ ကရောတိ, စိတ္တသန္တာနံ ဝါ ဘဝင်္ဂဝသေန ပဝတ္တိတုံ အဒတွာ ဝီထိစိတ္တဘာဝါယ ပရိဏာမေတီတိ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဓာတုစိတ္တံ. အာဝဇ္ဇနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတံ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရံ ဝီထိစိတ္တာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော. တသ္မိံ ဒိဋ္ဌသုတမုတာဒိဝသေန အာပါထမာဂတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ, ဝုတ္တနယေန ဝါ စိတ္တသန္တာနံ ပရိဏာမေတီတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တံ. ဣဒမေဝ စ ပဉ္စဒွါရေ ယထာသန္တီရိတံ အာရမ္မဏံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဟသိတံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဟသိတုပ္ပာဒံ, ခီဏာသဝါနံ အနောဠာရိကာရမ္မဏေသု ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တဟေတုကံ ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုသောမနဿသဟဂတစိတ္တံ. 11. Ahora, en el contexto de lo que carece de raíces, para mostrar los tres tipos de conciencias funcionales sin raíces según la distinción de sus funciones, se dice: 'asociada con la ecuanimidad', etc. Aquella que advierte el objeto que impacta en las cinco puertas, como el ojo, etc., realizando allí la atención (ābhoga), o que, sin permitir que el flujo mental continúe como bhavanga, lo orienta para convertirse en una conciencia del proceso (vīthi-citta), es la advertencia de las cinco puertas (pañcadvārāvajjana), que es una conciencia del elemento mente funcional y sin raíces. El bhavanga que actúa como condición de proximidad para la advertencia es la puerta de la mente (manodvāra), por ser la entrada para el surgimiento de las conciencias del proceso. Aquella que advierte el objeto que ha entrado en el campo de la conciencia a través de lo visto, oído, percibido, etc., o que orienta el flujo mental según el método mencionado, es la advertencia de la puerta de la mente (manodvārāvajjana), que es una conciencia del elemento de conciencia mental funcional, sin raíces y asociada con la ecuanimidad. Esta misma, en las cinco puertas, determina el objeto tal como ha sido investigado, y por ello se llama también determinación (voṭṭhabbana). Aquella que produce la sonrisa (hasita) es la que produce la risa (hasituppāda); es una conciencia del elemento de conciencia mental funcional, sin raíces y asociada con la alegría (somanassa), que ocurre a los Arahants ante objetos sutiles por el mero hecho de un aspecto placentero. ၁၂. သဗ္ဗထာပီတိ အကုသလဝိပါကကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန. အဋ္ဌာရသာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဟေတုကစိတ္တာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. 12. El término 'sabbathāpi' se refiere a la distinción entre resultados insanos, resultados sanos y funcionales. 'Aṭṭhārasa' es la delimitación numérica. 'Ahetukacittāni' es la designación de los fenómenos que han sido delimitados por dicho número. အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación de las conciencias sin raíces (ahetuka-citta). သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ Descripción de las conciencias hermosas (sobhanacitta) ၁၄. ဧဝံ ဒွါဒသာကုသလအဟေတုကာဋ္ဌာရသဝသေန သမတိံသ စိတ္တာနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဗ္ဗိနိမုတ္တာနံ သောဘနဝေါဟာရံ ဌပေတုံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္တနာ အဓိသယိတဿ အပါယာဒိဒုက္ခဿ ပါပနတော ပါပေဟိ[Pg.87], ဟေတုသမ္ပယောဂါဘာဝတော အဟေတုကေဟိ စ မုတ္တာနိ စတုဝီသတိကာမာဝစရပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝသေန ဧကူနသဋ္ဌိပရိမာဏာနိ, အထ ဝါ အဋ္ဌ လောကုတ္တရာနိ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ ဧကနဝုတိပိ စိတ္တာနိ သောဘနဂုဏာဝဟနတော, အလောဘာဒိအနဝဇ္ဇဟေတုသမ္ပယောဂတော စ သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ ကထီယန္တိ. 14. Habiendo mostrado así treinta conciencias mediante las doce insanas y las dieciocho sin causa, ahora se dice: «liberadas de lo malvado y de lo falto de causa», etc., para establecer la denominación de «hermosas» (sobhana) para aquellas conciencias que están libres de las anteriores. Se denominan «hermosas» porque conducen a los seres que se adhieren a ellas fuera del sufrimiento de los estados de privación y otros males; porque están libres de las conciencias llamadas «malvadas» (pāpa), y porque están libres de las conciencias llamadas «sin causa» (ahetuka) debido a la ausencia de asociación con las raíces (hetu). Estas son cincuenta y nueve conciencias en total: veinticuatro de la esfera sensorial (kāmāvacara) y treinta y cinco de los niveles superiores (mahaggata) y supramundanos (lokuttara). Alternativamente, si se dividen las ocho conciencias supramundanas en cinco clases cada una según la asociación con los factores del jhana, suman noventa y una conciencias. Se llaman «hermosas» porque traen consigo cualidades hermosas y porque están asociadas con raíces irreprochables como la no codicia (alobha), etc. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ Descripción de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos ၁၅. ဣဒါနိ သောဘနေသု ကာမာဝစရာနမေဝ ပဌမံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ တေသုပိ အဗျာကတာနံ ကုသလပုဗ္ဗကတ္တာ ပဌမံ ကာမာဝစရကုသလံ, တတော တဗ္ဗိပါကံ, တဒနန္တရံ တဒေကဘူမိပရိယာပန္နံ ကိရိယစိတ္တဉ္စ ပစ္စေကံ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဇာနာတိ ယထာသဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဉာဏံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧတ္ထ စ ဗလဝသဒ္ဓါယ ဒဿနသမ္ပတ္တိယာ ပစ္စယပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိယာတိ ဧဝမာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သောမနဿသဟဂတတာ, ပညာသံဝတ္တနိကကမ္မတော, အဗျာပဇ္ဇလောကူပပတ္တိတော, ဣန္ဒြိယပရိပါကတော, ကိလေသဒူရီဘာဝတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥပေက္ခာသဟဂတတာ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တတာ စ, အာဝါသသပ္ပာယာဒိဝသေန ကာယစိတ္တာနံ ကလ္လဘာဝတော, ပုဗ္ဗေ ဒါနာဒီသု ကတပရိစယတာဒီဟိ စ အသင်္ခါရိကတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန သသင်္ခါရိကတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 15. Ahora, entre las conciencias hermosas, debido a que las de la esfera sensorial se mencionaron primero, y entre estas, como las conciencias indeterminadas (resultantes y funcionales) tienen su origen en lo saludable (kusala), se explica primero la conciencia saludable de la esfera sensorial, luego su resultante (vipāka), y después la conciencia funcional (kiriya) perteneciente al mismo plano. Para mostrar cada una de ellas dividida en ocho tipos según la sensación (vedanā), el conocimiento (ñāṇa) y la instigación (saṅkhāra), se dice: «acompañada de alegría» (somanassasahagata), etc. Aquí, «conocimiento» (ñāṇa) significa que conoce y penetra las cosas según su verdadera naturaleza. El resto debe entenderse según el método ya explicado. Además, debe entenderse que la presencia de la alegría se debe a causas como una fe fuerte, la perfección de la visión, o la excelencia de los requisitos y los receptores. La asociación con el conocimiento se debe al kamma que conduce a la sabiduría, al renacimiento en un mundo libre de aflicción, a la madurez de las facultades y a la lejanía de las impurezas. Por el contrario, la presencia de la ecuanimidad y la falta de conocimiento se deben a las causas opuestas. La ausencia de instigación (asaṅkhārikatā) se debe a la salud del cuerpo y la mente por un entorno adecuado, y al hábito previo en actos de generosidad, etc. Por el contrario, debe entenderse la presencia de instigación (sasaṅkhārikatā). တတ္ထ ယဒါ ပန ယော ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိံ, အညံ ဝါ သောမနဿဟေတုံ အာဂမ္မ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ မုတ္တစာဂတာဒိဝသေန အသံသီဒန္တော အနုဿာဟိတော ပရေဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောတိ, တဒါဿ စိတ္တံ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ [Pg.88] ပုရက္ခတွာပိ အမုတ္တစာဂတာဒိဝသေန သံသီဒမာနော ပရေဟိ ဝါ ဥဿာဟိတော ကရောတိ, တဒါဿ တဒေဝ စိတ္တံ သသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဉာတိဇနဿ ပဋိပတ္တိဒဿနေန ဇာတပရိစယာ ဗာလဒါရကာ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သောမနဿဇာတာ သဟသာ ကိဉ္စိဒေဝ ဟတ္ထဂတံ ဒဒန္တိ ဝါ ဝန္ဒန္တိ ဝါ, တဒါ တေသံ တတိယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ‘‘ဒေထ, ဝန္ဒထာ’’တိ ဉာတီဟိ ဥဿာဟိတာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ စတုတ္ထံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒီနံ အသမ္ပတ္တိံ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝံ အာဂမ္မ စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဒသပုညကိရိယာဒိဝသေန အနေကဝိဓတံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ – Entre ellas, cuando alguien, debido a la excelencia de las ofrendas o de los receptores, o por alguna otra causa de alegría, se regocija y, guiado por el entendimiento correcto de que «lo dado tiene fruto», realiza actos meritorios como la generosidad sin vacilar y sin ser instigado por otros, entonces su conciencia es acompañada de alegría, asociada con el conocimiento y no instigada. Pero cuando, regocijado y guiado por el entendimiento correcto, actúa con vacilación o instigado por otros, entonces esa misma conciencia es instigada (sasaṅkhārika). Cuando niños pequeños, al ver a los monjes, se alegran por la familiaridad de observar la práctica de sus parientes y ofrecen algo espontáneamente o rinden homenaje, entonces surge en ellos la tercera conciencia (acompañada de alegría, desasociada del conocimiento, no instigada). Pero cuando actúan así instigados por sus parientes diciendo «dad, rendid homenaje», entonces surge la cuarta conciencia. Cuando, por la falta de excelencia en las ofrendas o receptores, o por la ausencia de otras causas de alegría, se está libre de alegría en las cuatro variantes anteriores, entonces surgen las otras cuatro acompañadas de ecuanimidad. Así debe entenderse. Con la palabra «ocho» (aṭṭha pi), el término «pi» incluye las múltiples variedades según las diez bases de actos meritorios, etc. Pues así dicen: ‘‘ကမေန ပုညဝတ္ထူဟိ, ဂေါစရာဓိပတီဟိ စ; ကမ္မဟီနာဒိတော စေဝ, ဂဏေယျ နယကောဝိဒေါ’’တိ. «El experto en el método debe contar [las conciencias] en orden según las bases de mérito, los objetos, los predominios, el kamma, y según sean inferiores, etc.» ဣမာနိ ဟိ အဋ္ဌ စိတ္တာနိ ဒသပုညကိရိယဝတ္ထုဝသေန ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဒသ ဒသာတိ ကတွာ အသီတိ စိတ္တာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဆဂ္ဂုဏိတာနိ သာသီတိကာနိ စတ္တာရိ သတာနိ ဟောန္တိ, အဓိပတိဘေဒေန ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနံ စတ္တာလီသာဓိကဒွိသတပရိမာဏာနံ ဝီမံသာဓိပတိသမ္ပယောဂါဘာဝတော တာနိ တိဏ္ဏံ အဓိပတီနံ ဝသေန တိဂုဏိတာနိ ဝီသာဓိကာနိ သတ္တသတာနိ, တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ စ စတုန္နံ အဓိပတီနံ ဝသေန စတုဂ္ဂုဏိတာနိ သသဋ္ဌိကာနိ နဝ သတာနီတိ ဧဝံ အဓိပတိဝသေန သဟဿံ သာသီတိကာနိ စ ဆ သတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ကာယဝစီမနောကမ္မသင်္ခါတကမ္မတ္တိကဝသေန တိဂုဏိတာနိ စတ္တာလီသာဓိကာနိ ပဉ္စ သဟဿာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဘေဒတော တိဂုဏိတာနိ ဝီသသတာဓိကပန္နရသသဟဿာနိ ဟောန္တိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန – Estas ocho conciencias, al actuar mediante las diez bases de actos meritorios, se convierten en ochenta. Estas ochenta, al actuar sobre los seis objetos de los sentidos, multiplicadas por seis, resultan en cuatrocientas ochenta. Además, según la distinción de los factores predominantes: las doscientas cuarenta conciencias desasociadas del conocimiento, al carecer del predominio de la investigación (vīmaṃsā), multiplicadas por los otros tres factores predominantes, resultan en setecientas veinte. Asimismo, las conciencias asociadas con el conocimiento, multiplicadas por los cuatro factores predominantes, resultan en novecientas sesenta. Así, según los factores predominantes, suman mil seiscientas ochenta conciencias. Estas, multiplicadas por las tres puertas del kamma (cuerpo, palabra y mente), resultan en cinco mil cuarenta. Y estas, divididas según sean inferiores, medias o superiores, multiplicadas por tres, resultan en quince mil ciento veinte. En cuanto a lo que dijo el Venerable Ācariya Buddhadatta: ‘‘သတ္တရသ [Pg.89] သဟဿာနိ, ဒွေ သတာနိ အသီတိ စ; ကာမာဝစရပုညာနိ, ဘဝန္တီတိ ဝိနိဒ္ဒိသေ’’တိ. «Se debe señalar que las acciones meritorias de la esfera sensorial son diecisiete mil doscientas ochenta.» တံ အဓိပတိဝသေန ဂဏနပရိဟာနိံ အနာဒိယိတွာ သောတပတိတဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကာလဒေသာဒိဘေဒေန ပန နေသံ ဘေဒေါ အပ္ပမေယျောဝ. Esto debe entenderse como dicho sin tener en cuenta la reducción en el conteo debido a los factores predominantes en las conciencias desasociadas del conocimiento, siguiendo la progresión de las asociadas. Sin embargo, su división según el tiempo, el lugar, etc., es incalculable. ကုစ္ဆိတေ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁) ပါပဓမ္မေ သလယန္တိ ကမ္ပေန္တိ ဝိဒ္ဓံသေန္တိ အပဂမေန္တီတိ ဝါ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတာကာရေန သန္တာနေ သယနတော ပဝတ္တနတော ကုသသင်္ခါတေ ပါပဓမ္မေ လုနန္တိ ဆိန္ဒန္တီတိ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတေ ပါပဓမ္မေ သာနတော တနုကရဏတော ဩသာနကရဏတော ဝါ ကုသသင်္ခါတေန ဉာဏေန, သဒ္ဓါဒိဓမ္မဇာတေန ဝါ လာတဗ္ဗာနိ သဟဇာတဥပနိဿယဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနီတိ ကုသလာနိ, တာနေဝ ယထာဝုတ္တတ္ထေန ကာမာဝစရာနိ ကုသလစိတ္တာနိ စာတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ. Se llaman saludables (kusala) porque sacuden, hacen temblar, destruyen o alejan los estados malvados (pāpadhamma) que son despreciables (kucchita). O bien, se llaman saludables porque cortan o truncan los estados malvados, denominados «kusa», debido a su modo de existencia despreciable en el flujo mental. O también, se llaman saludables porque deben ser tomadas por el conocimiento (llamado «kusa»), o por el conjunto de factores como la fe, etc., debido a su función de atenuar o poner fin a los estados malvados despreciables; y deben ser producidas, según corresponda, por el poder de la co-nacimiento o del apoyo decisivo. Estas mismas conciencias son «conciencias saludables de la esfera sensorial» (kāmāvacarakusalacittāni) porque, por las razones mencionadas, pertenecen a la esfera sensorial y son de naturaleza saludable. ၁၆. ယထာ ပနေတာနိ ပုညကိရိယဝသေန, ကမ္မဒွါရဝသေန, ကမ္မဝသေန, အဓိပတိဝသေန စ ပဝတ္တန္တိ, နေဝံ ဝိပါကာနိ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော, အဝိပါကသဘာဝတော, ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ အပ္ပဝတ္တိတော စ, တသ္မာ တံဝသေန ပရိဟာပေတွာ ယထာရဟံ ဂဏနဘေဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ဣမာနိပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ယထာက္ကမံ သောမနဿုပေက္ခာသဟိတာနိ. ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ကမ္မဿ ဗလဝါဗလဝဘာဝတော, တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ယေဘုယျေန ဇဝနာနုရူပတော, ကဒါစိ တတ္ထာပိ ကမ္မာနုရူပတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ ဟောန္တိ. ယထာပယောဂံ ဝိနာ သပ္ပယောဂဉ္စ ယထာဥပဋ္ဌိတေဟိ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ဥတုဘောဇနာဒိသပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေန အသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကာနိ. 16. Sin embargo, as1́ como estas conciencias (h1́abiles) act1́an mediante las bases de acci1́on meritoria, mediante las puertas de la acci1́on, mediante el kamma y mediante la predominancia; de la misma manera no act1́an las resultantes, debido a que no se producen mediante la generosidad y dem1́as, por la ausencia de producci1́on de intimaci1́on corporal o vocal, por no tener la naturaleza de generar frutos y por no actuar poniendo al frente el deseo, etc. Por lo tanto, excluy1́endolas de tales funciones, se debe aplicar la distinci1́on num1́erica seg1́un corresponda. Estas (resultantes) tambi1́en est1́an asociadas con el gozo o la ecuanimidad seg1́un el orden respectivo de objetos deseables o neutrales. En el proceso de reconexi1́on y dem1́as, son asociadas o disociadas del conocimiento debido a la fuerza o debilidad del kamma; y en el proceso de registro (tad1́arammaı̣a), generalmente seg1́un el tipo de javan1́a precedente, aunque a veces, incluso all1́ı, act1́an seg1́un el kamma. Son sin instigaci1́on o con instigaci1́on seg1́un la presencia o ausencia de esfuerzo previo, seg1́un las condiciones de kamma que se presenten, y seg1́un la idoneidad del clima, el alimento y otros factores. ၁၇. ကိရိယစိတ္တာနမ္ပိ [Pg.90] ကုသလေ ဝုတ္တနယေန ယထာရဟံ သောမနဿသဟဂတာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 17. En el caso de las conciencias funcionales (kiriya), debe entenderse su estado asociado con el gozo y dem1́as seg1́un el m1́etodo ya explicado para las conciencias h1́abiles. ၁၈. သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧတ္ထ သဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ဝိပါကကိရိယာပေက္ခံ ဝိသေသနံ ကုသလဿ ဧကန္တသဟေတုကတ္တာ. ဟောတိ ဟိ ယထာလာဘယောဇနာ, ‘‘သက္ခရကထလမ္ပိ မစ္ဆဂုမ္ဗမ္ပိ စရန္တမ္ပိ တိဋ္ဌန္တမ္ပီ’’တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၄၉) ဝိယ သက္ခရကထလဿ စရဏာယောဂတော မစ္ဆဂုမ္ဗာပေက္ခာယ စရဏကိရိယာ ယောဇီယတီတိ. 18. En la frase 'conciencias h1́abiles, resultantes y funcionales del sentido del deseo con ra1́ıces', la inclusi1́on del t1́ermino 'con ra1́ıces' (sahetuka) es un calificativo destinado a las resultantes y funcionales, ya que lo h1́abil es invariablemente con ra1́ıces. Aqu1́ı se aplica la conexi1́on seg1́un la aplicabilidad (yath1́al1́abhayojan1́a), similar a pasajes como 'grava y fragmentos de vasijas, y bancos de peces que se mueven o est1́an quietos', donde la acci1́on de moverse no se conecta con la grava y los fragmentos por ser inapropiado, sino que se refiere a los bancos de peces. ၁၉. သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကိရိယာ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန ပစ္စေကံ ဝေဒနာဘေဒတော ဒုဝိဓတ္တာ, ဉာဏဘေဒတော စတုဗ္ဗိဓတ္တာ, သင်္ခါရဘေဒတော အဋ္ဌဝိဓတ္တာ စ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ စတုဝီသတိ မတာတိ ယောဇနာ. နနု စ ဝေဒနာဘေဒေါ တာဝ ယုတ္တော တာသံ ဘိန္နသဘာဝတ္တာ. ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါ ပန ကထန္တိ? ဉာဏသင်္ခါရာနံ ဘာဝါဘာဝကတောပိ ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရကတောဝ ယထာ ဝဿကတော သုဘိက္ခော ဒုဗ္ဘိက္ခောတိ, တသ္မာ ဉာဏသင်္ခါရကတော ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါတိ န ဧတ္ထ ကောစိ ဝိရောဓောတိ. 19. La explicaci1́on es que las conciencias h1́abiles, resultantes y funcionales con ra1́ıces de la esfera de los sentidos son veinticuatro en total, al considerar que cada una es de dos tipos por la divisi1́on de sensaci1́on, de cuatro tipos por la divisi1́on de conocimiento, y de ocho tipos por la divisi1́on de instigaci1́on. Se podr1́ıa objetar: 'La divisi1́on por sensaci1́on es v1́alida por sus naturalezas distintas, pero 1!c1́omo es v1́alida la divisi1́on por conocimiento e instigaci1́on?'. La respuesta es que la divisi1́on basada en la presencia o ausencia de conocimiento e instigaci1́on es causada por el conocimiento y la instigaci1́on mismos, as1́ı como la abundancia o la hambruna son causadas por la lluvia. Por lo tanto, no hay contradicci1́on en llamar a esta distinci1́on 'divisi1́on por conocimiento e instigaci1́on'. ၂၀. ဣဒါနိ သဗ္ဗာနိပိ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမေ တေဝီသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ သတ္တ အကုသလဝိပါကာနိ, သဟေတုကာဟေတုကာနိ သောဠသ ကုသလဝိပါကာနီတိ ဧဝံ တေဝီသတိ ဝိပါကာနိ ဒွါဒသ အကုသလာနိ, အဋ္ဌ ကုသလာနီတိ ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ အဟေတုကာ တိဿော သဟေတုကာ အဋ္ဌာတိ ဧကာဒသ ကိရိယာ စာတိ သဗ္ဗထာပိ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာနံ အန္တောဂဓဘေဒေန စတုပညာသေဝ ကာလဒေသသန္တာနာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓဘာဝေပီတျတ္ထော. 20. Ahora, para mostrar todas las conciencias de la esfera de los sentidos en conjunto, se dice: 'En la esfera del deseo hay veintitr1́es', etc. En el devenir del deseo hay siete resultantes inhospitalarias y diecis1́eis resultantes hospitalarias (con y sin ra1́ıces), sumando veintitr1́es resultantes. Hay doce inhospitalarias y ocho h1́abiles, sumando veinte conciencias de m1́erito y dem1́erito. Hay tres funcionales sin ra1́ıces y ocho con ra1́ıces, sumando once funcionales. As1́ı, en total son cincuenta y cuatro seg1́un su clasificaci1́on interna en h1́abiles, inhospitalarias, resultantes y funcionales, aunque pueden ser de m1́ultiples tipos seg1́un el tiempo, el lugar y la continuidad mental. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqu1́ı termina la explicaci1́on de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos. ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ Explicación de las conciencias de la esfera de la materia sutil (Rūpāvacaracittavaṇṇanā) ၂၁. ဣဒါနိ [Pg.91] တဒနန္တရုဒ္ဒိဋ္ဌဿ ရူပါဝစရဿ နိဒ္ဒေသက္ကမော အနုပ္ပတ္တောတိ တဿ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိတက္က…ပေ… သဟိတ’’န္တျာဒိမာဟ. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ ဧကဂ္ဂတာ စာတိ ဣမေဟိ သဟိတံ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ. တတ္ထ အာရမ္မဏံ ဝိတက္ကေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အဘိနိရောပေတီတိ ဝိတက္ကော, သော သဟဇာတာနံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော, ယထာ ဟိ ကောစိ ဂါမဝါသီ ပုရိသော ရာဇဝလ္လဘံ သမ္ဗန္ဓိနံ မိတ္တံ ဝါ နိဿာယ ရာဇဂေဟံ အနုပဝိသတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကံ နိဿာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတီတိ? တမ္ပိ ဝိတက္ကဗလေနေဝ အဘိနိရောဟတိ. ယထာ ဟိ သော ပုရိသော ပရိစယေန တေန ဝိနာပိ နိရာသင်္ကော ရာဇဂေဟံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပရိစယေန ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိနိရောဟတိ. ပရိစယောတိ စေတ္ထ သဝိတက္ကစိတ္တဿ သန္တာနေ အဘိဏှပ္ပဝတ္တိဝသေန နိဗ္ဗတ္တာ စိတ္တဘာဝနာ. အပိ စေတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏံ အဝိတက္ကမ္ပိ ဝတ္ထာရမ္မဏသံဃဋ္ဋနဗလေန, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ စ ဟေဋ္ဌိမဘာဝနာဗလေန အဘိရောဟန္တိ. 21. Habiendo explicado las conciencias de la esfera de los sentidos, ha llegado el turno de describir la esfera de la materia fina (r1́up1́avacara) mencionada a continuaci1́on. Para mostrar su divisi1́on en cinco tipos seg1́un la combinaci1́on de los factores del jh1́ana, se dice: 'asociada con vitakka...', etc. La conciencia asociada con vitakka, vic1́ara, p1́ıti, sukha y ekaggat1́a es la que posee estos factores. Entre ellos, 'vitakka' es el que aplica la mente al objeto y eleva los estados asociados hacia 1!l; tiene la caracter1́ıstica de dirigir los estados concomitantes hacia el objeto. As1́ı como un aldeano entra al palacio real apoy1́andose en un cortesano favorito, pariente o amigo, as1́ı tambi1́en la mente asciende al objeto apoy1́andose en el vitakka. Si es as1́, 1!c1́omo la mente sin vitakka asciende al objeto? Tambi1́en esa asciende por la fuerza del vitakka previo. As1́ı como aquel hombre, por la familiaridad, puede entrar al palacio real sin temor incluso sin aquel acompa1́ante, as1́ı tambi1́en por la familiaridad, la mente sin vitakka asciende al objeto. 'Familiaridad' aqu1́ı significa el desarrollo mental (bh1́avan1́a) surgido por la repetida ocurrencia en la continuidad de una mente con vitakka. Adem1́as, las cinco conciencias sensoriales, aunque carecen de vitakka, ascienden por la fuerza del impacto entre la base y el objeto; y el segundo jh1́ana y los superiores ascienden por la fuerza de la pr1́actica (bh1́avan1́a) inferior. အာရမ္မဏေ တေန စိတ္တံ ဝိစရတီတိ ဝိစာရော. သော အာရဏနုမဇ္ဇနလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အနုသန္ဓာနတာ’’တိ (ဓ. သ. ၈) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧတ္ထ စ ဝိစာရတော ဩဠာရိကဋ္ဌေန, တဿေဝ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန စ ပဌမဃဏ္ဋာဘိဃာတော ဝိယ စေတသော ပဌမာဘိနိပါတော ဝိတက္ကော, အနုရဝေါ ဝိယ အနုသဉ္စရဏံ ဝိစာရော. ဝိပ္ဖာရဝါစေတ္ထ ဝိတက္ကော စိတ္တဿ ပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတုကာမဿ သကုဏဿ ပက္ခဝိက္ခေပေါ ဝိယ, ပဒုမာဘိမုခပါတော ဝိယ စ ဂန္ဓာနုဗန္ဓစေတသာ ဘမရဿ, သန္တဝုတ္တိ ဝိစာရော စိတ္တဿ နာတိပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတဿ [Pg.92] သကုဏဿ ပက္ခပ္ပသာရဏံ ဝိယ, ပဒုမဿ ဥပရိဘာဂေ ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယ စ ပဒုမာဘိမုခပတိတဿ ဘမရဿ. 'Vic1́ara' es aquello por lo cual la mente vaga en el objeto; tiene la caracter1́ıstica de examinar el objeto repetidamente. Por eso se le describe como 'exploraci1́on'. Entre estos dos, el vitakka es el primer impacto de la mente sobre el objeto, como el golpe inicial a una campana, debido a su naturaleza m1́as burda y por ser el precursor; el vic1́ara es el movimiento continuo sobre el objeto, como el eco resonante. Aqu1́ı, el vitakka es una vibraci1́on de la mente con expansi1́on, como el batir de alas de un p1́ajaro que desea volar o como el lanzarse de una abeja hacia un loto siguiendo el aroma; el vic1́ara es un estado de calma, una vibraci1́on no excesiva de la mente, como el planeo de un p1́ajaro con las alas extendidas en el aire o como el revoloteo de una abeja sobre el loto al que ya ha llegado. ပိနယတိ ကာယစိတ္တံ တပ္ပေတိ, ဝဍ္ဎေတီတိ ဝါ ပီတိ, သာ သမ္ပိယာယနလက္ခဏာ, အာရမ္မဏံ ကလ္လတော ဂဟဏလက္ခဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သုခယတီတိ သုခံ, တံ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သုဘောဇနရသဿာဒကော ရာဇာ ဝိယ. တတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘေ ပီတိယာ ဝိသေသော ပါကဋော ကန္တာရခိန္နဿ ဝနန္တောဒကဒဿနေ ဝိယ, ယထာလဒ္ဓဿ အနုဘဝနေ သုခဿ ဝိသေသော ပါကဋော ယထာဒိဋ္ဌဥဒကဿ ပါနာဒီသု ဝိယာတိ. နာနာရမ္မဏဝိက္ခေပါဘာဝေန ဧကံ အာရမ္မဏံ အဂ္ဂံ ဣမဿာတိ ဧကဂ္ဂံ, စိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ ဧကဂ္ဂတာ, သမာဓိ. သော အဝိက္ခေပလက္ခဏော. တဿ ဟိ ဝသေန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အဝိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. 'P1́ıti' es lo que deleita el cuerpo y la mente, o lo que los expande; tiene la caracter1́ıstica de una cari1́osa apreciaci1́on, y se dice que tiene la caracter1́ıstica de captar el objeto favorablemente. 'Sukha' es lo que hace dichosos a los estados asociados; tiene la caracter1́ıstica de experimentar un objeto deseable, como un rey que disfruta el sabor de un banquete exquisito. Entre ambos, la distinci1́on de la p1́ıti es evidente al obtener el objeto, como el ver agua en un bosque cuando se est1́a exhausto en el desierto; la distinci1́on del sukha es evidente al experimentar lo obtenido, como al beber el agua ya vista. 'Ekagga' (un solo punto) se refiere al objeto que es el principal debido a la ausencia de distracci1́on hacia diversos objetos; el estado de tener ese 1!nico objeto es 'ekaggat1́a' o sam1́adhi. Este tiene la caracter1́ıstica de la no distracci1́on; en efecto, por su fuerza, la mente y sus asociados permanecen imperturbables. ပဌမဉ္စ ဒေသနာက္ကမတော စေဝ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော စ အာဒိဘူတတ္တာ တံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနတော, ပစ္စနီကဈာပနတော စာတိ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဝိတက္ကာဒိပဉ္စကံ. ဈာနင်္ဂသမုဒါယေ ယေဝ ဟိ ဈာနဝေါဟာရော နေမိအာဒိအင်္ဂသမုဒါယေ ရထဝေါဟာရော ဝိယ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဈာနန္တိ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၆၉). ပဌမဇ္ဈာနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ. Se llama el 'primer jhāna' porque es el primero tanto en el orden de la enseñanza como en el orden de surgimiento, y porque es un jhāna en el sentido de contemplar de cerca el objeto (ārammaṇa) y quemar los estados opuestos (los obstáculos). Consiste en un grupo de cinco factores, empezando por el pensamiento aplicado (vitakka). Así como el término 'carro' se usa para el conjunto de sus partes, como el borde de la rueda, etc., el término 'jhāna' se usa únicamente para el conjunto de sus factores. Así se dice en el Vibhaṅga: 'Jhāna es pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, felicidad y unificación de la mente'. La mente saludable asociada con el primer jhāna se llama 'mente saludable del primer jhāna'. ကသ္မာ ပန အညေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဝသေန ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ. ဝိတက္ကော ဟိ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတိ. ဝိစာရော အနုပ္ပဗန္ဓေတိ, ပီတိ စဿ ပီနနံ, သုခဉ္စ ဥပဗြူဟနံ ကရောတိ, အထ နံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မံ ဧတေဟိ အဘိနိရောပနာနုပ္ပဗန္ဓနပီနနဥပဗြူဟနေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ ဧကဂ္ဂတာ သမာဓာနကိစ္စေန [Pg.93] အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တီ ဧကတ္တာရမ္မဏေ သမံ, သမ္မာ စ အာဓိယတိ. ဣန္ဒြိယသမတာဝသေန သမံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဒူရီဘာဝေန လီနုဒ္ဓစ္စာဘာဝေန သမ္မာ စ ဌပေတီတိ ဧဝမေတေ သမေဝ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စံ အာဝေဏိကံ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပဋိပက္ခဘာဝေ ပန သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော ရာဂပ္ပဏိဓိယာ ဥဇုပစ္စနီကဘာဝတော. ကာမစ္ဆန္ဒဝသေန ဟိ နာနာရမ္မဏေဟိ ပလောဘိတဿ ပရိဗ္ဘမန္တဿ စိတ္တဿ သမာဓာနံ ဧကဂ္ဂတာယ ဟောတိ. ပီတိ ဗျာပါဒဿ ပါမောဇ္ဇသဘာဝတ္တာ. ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿ ယောနိသော သင်္ကပ္ပနဝသေန သဝိပ္ဖာရပ္ပဝတ္တိတော သုခံ အဝူပသမာနုတာပသဘာဝဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဝူပသန္တသီတလသဘာဝတ္တာ. ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယ အာရမ္မဏေ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပညာပတိရူပသဘာဝတ္တာ. ဧဝံ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာတိ. ယထာဟု – ¿Por qué, existiendo otros estados asociados como el contacto (phassa) y demás, solo estos cinco se mencionan como factores del jhāna? Se responde: debido a que poseen la función de contemplación cercana y porque son oponentes directos de los obstáculos como el deseo sensual. Pues el pensamiento aplicado (vitakka) coloca la mente en el objeto. El pensamiento sostenido (vicāra) la mantiene allí. La alegría (pīti) la refresca y la felicidad (sukha) la intensifica. Entonces, la unificación (ekaggatā), sostenida por estos actos de colocación, mantenimiento, refresco e intensificación, dirigiendo los estados asociados mediante la función de la concentración, sitúa la mente de manera equilibrada y correcta en un único objeto. Se dice que se sitúa equilibradamente por el equilibrio de las facultades, y correctamente por el alejamiento de los estados opuestos (obstáculos) y por la ausencia de pereza y agitación. De esta manera, solo estos cinco tienen esta función específica de contemplación cercana. En cuanto a ser oponentes de los obstáculos: la concentración es el oponente del deseo sensual por ser el oponente directo del anhelo por el placer; la alegría es el oponente de la mala voluntad por su naturaleza de regocijo; el pensamiento aplicado es el oponente de la pereza y el letargo por su actividad de reflexión sabia; la felicidad es el oponente de la agitación y la preocupación por su naturaleza de tranquilidad y frescura; y el pensamiento sostenido es el oponente de la duda por su naturaleza de examinar el objeto, asemejándose a la sabiduría. Por tanto, debido a su función de contemplación cercana y su oposición directa a los obstáculos, solo estos cinco se definen como factores del jhāna. Como dijeron los antiguos: ‘‘ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စတ္တာ, ကာမာဒိပဋိပက္ခတော; သန္တေသုပိ စ အညေသု, ပဉ္စေဝ ဈာနသညိတာ’’တိ. 'Debido a su función de contemplación cercana y a su oposición a los deseos y demás, aunque existan otros estados asociados, solo estos cinco son designados como jhāna'. ဥပေက္ခာ ပနေတ္တ သန္တဝုတ္တိသဘာဝတ္တာ သုခေဝ အန္တောဂဓာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟု – En este contexto, debe entenderse que la ecuanimidad (upekkhā) está incluida en la felicidad (sukha) debido a su naturaleza de funcionamiento pacífico. Por eso dijeron: ‘‘ဥပေက္ခာ သန္တဝုတ္တိတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ. (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၄၄); «Debido a su actividad pacífica, se dice que la ecuanimidad es simplemente felicidad». ပဟာနင်္ဂါဒိဝသေန ပနဿ ဝိသေသော ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ, တထာ အရူပါဝစရလောကုတ္တရေသုပိ လဗ္ဘမာနကဝိသေသော. အထေတ္ထ ကာမာဝစရကုသလေသု ဝိယ သင်္ခါရဘေဒေါ ကသ္မာ န ဂဟိတော. ဣဒမ္ပိ ဟိ ကေဝလံ သမထာနုယောဂဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကံ, မဂ္ဂါဓိဂမဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ အသင်္ခါရိကန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ? နယိဒမေဝံ မဂ္ဂါဓိဂမဝသေနသတ္တိတော ပဋိလဒ္ဓဿာပိ အပရဘာဂေ ပရိကမ္မဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, တသ္မာ သဗ္ဗဿပိ ဈာနဿ ပရိကမ္မသင်္ခါတပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရေန [Pg.94] ဝိနာ ကေဝလံ အဓိကာရဝသေန အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိပိ, အဓိကာရေန စ ဝိနာ ကေဝလံ ပရိကမ္မာဘိသင်္ခါရေနေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိပိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. အထ ဝါ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ န ကဒါစိ အသင်္ခါရိကဘာဝေါ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိ စ ဗျဘိစာရာဘာဝတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ. La distinción de este jhāna según los factores abandonados y demás se hará evidente más adelante, así como las distinciones posibles en los jhānas inmateriales y supramundanos. ¿Por qué no se toma aquí la distinción entre con esfuerzo (sasaṅkhārika) y sin esfuerzo (asaṅkhārika) como en las mentes saludables de la esfera de los sentidos? ¿Acaso no podría decirse que el jhāna obtenido puramente mediante la práctica de la tranquilidad (samatha) es 'con esfuerzo' y el obtenido mediante el logro del sendero (magga) es 'sin esfuerzo'? No es así, porque incluso el jhāna obtenido mediante el poder del logro del sendero surge en momentos posteriores solo mediante el esfuerzo preparatorio (parikamma). Por lo tanto, dado que ningún jhāna surge sin el esfuerzo previo llamado preparación, sino solo por el poder del mérito previo (adhikāra), no puede decirse que sea 'sin esfuerzo'; y dado que no surge solo mediante el esfuerzo preparatorio sin el mérito previo, tampoco puede decirse que sea únicamente 'con esfuerzo'. O bien, puesto que el jhāna que surge por el poder del esfuerzo previo nunca carece de la naturaleza de ser provocado, no se describe como 'sin esfuerzo'; y puesto que siempre es provocado, no se menciona explícitamente como 'con esfuerzo'. ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ စတုက္ကပဉ္စကနယဝသေန သုဒ္ဓိကနဝကော, တဉ္စ ဒုက္ခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာဒုက္ခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာဝသေန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ဒေသိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏန္တိ အာရမ္မဏစတုက္ကေန ယောဇိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ‘‘ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏ’’န္တျာဒိနာ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသ နဝကာတိ ပဉ္စဝီသတိ နဝကာတိ ဧဝမာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ. Mediante la palabra 'también' (pi), se incluyen aquí las diversas clasificaciones de las mentes de jhāna: el grupo de nueve puro según los métodos de cuatro y cinco niveles; cuatro grupos de nueve al combinarlo con el cuádruple progreso; cuatro grupos de nueve al combinarlo con el cuádruple objeto; y dieciséis grupos de nueve mediante el método mixto de objeto y progreso (como el progreso difícil con conocimiento lento, objeto limitado, etc.), sumando así veinticinco grupos de nueve. ၂၂. ဈာနဝိသေသေန နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကော ဧကန္တတော တံတံဈာနသဒိသောဝါတိ ဝိပါကံ ဈာနသဒိသမေဝ ဝိဘတ္တံ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒီပေတုံ ဘဂဝတာ ဝိပါကနိဒ္ဒေသေပိ ကုသလံ ဥဒ္ဒိသိတွာဝ တဒနန္တရံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကာ ဝိဘတ္တာ. 22. El resultado (vipāka) producido por un jhāna específico es absolutamente similar a ese jhāna correspondiente; por ello, el resultado se clasifica de la misma manera que el jhāna saludable. Para ilustrar este punto, el Bendito, incluso en la explicación de los resultados, señaló primero lo saludable y, seguidamente, clasificó los resultados de las esferas superiores y supramundanas. ၂၅. ရူပါဝစရမာနသံ ဈာနဘေဒေန ပဉ္စဟိ စတူဟိ တီဟိ ဒွီဟိ ပုန ဒွီဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ပဉ္စင်္ဂိကံ စတုရင်္ဂိကံ တိဝင်္ဂိကံ ဒုဝင်္ဂိကံ ပုန ဒုဝင်္ဂိကန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ အဝိသေသေန, ပုန တံ ပုညပါကကိရိယာနံ ပစ္စေကံ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စန္နံ ဘေဒါ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေတျတ္ထော. 25. La mente de la esfera de la forma (rūpāvacara) es de cinco tipos de manera general según la distinción de los jhānas, teniendo cinco, cuatro, tres, dos y de nuevo dos factores de jhāna según la distinción de su asociación. Esto significa que, al considerar por separado lo saludable, el resultado y lo funcional, cada uno con cinco tipos, el total es de quince tipos. ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de las mentes de la esfera de la forma. အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ Descripción de la mente de la esfera inmaterial ၂၆. ဣဒါနိ [Pg.95] အရူပါဝစရံ အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တရဟိတတာယ နာဿ အန္တောတိ အနန္တံ, အာကာသဉ္စ တံ အနန္တဉ္စာတိ အာကာသာနန္တံ, ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသော. ‘‘အနန္တာကာသ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဂျာဟိတော’’တျာဒီသု ဝိယ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတဝသေန ‘‘အာကာသာနန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာကာသာနန္တမေဝ အာကာသာနဉ္စံ သကတ္ထေ ဘာဝပစ္စယဝသေန. အာကာသာနဉ္စမေဝ အာယတနံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနံ ဝိယာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ. တသ္မိံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပဌမာရုပ္ပဇ္ဈာနမ္ပိ ဣဓ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတန’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ပထဝီကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ ‘‘ပထဝီကသိဏ’’န္တိ. အထ ဝါ အာကာသာနဉ္စံ အာယတနံ အဿာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဈာနံ, တေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ. 26. Ahora, al mostrar la esfera inmaterial dividiéndola en cuatro tipos según la distinción del objeto, se dice 'ākāsānañcāyatanā', etc. Allí, debido a estar libre de límites como el surgimiento y demás, no tiene fin (anta), por lo tanto es infinito (ananta). El espacio que es infinito es 'infinitud del espacio' (ākāsānanta), que es el espacio obtenido al remover el kasina. Aunque debería decirse 'espacio infinito' (anantākāsa), se dice 'infinitud del espacio' (ākāsānanta) colocando el calificativo al final. 'Ākāsānañca' es lo mismo que infinitud del espacio, usando un sufijo de abstracción. Se llama 'āyatana' (esfera o base) porque es el soporte para el jhāna y sus estados asociados, al igual que la morada de las deidades es la 'esfera de las deidades'. El primer jhāna inmaterial que ha alcanzado la absorción en ese objeto también se llama aquí 'esfera de la infinitud del espacio', así como el jhāna con objeto de kasina de tierra se llama 'kasina de tierra'. O bien, es la 'esfera de la infinitud del espacio' porque su base u objeto es la infinitud del espacio; la mente saludable asociada con ese jhāna es la 'mente saludable de la esfera de la infinitud del espacio'. ဝိညာဏမေဝ အနန္တံ ဝိညာဏာနန္တံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ. တဉှိ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တဝန္တမ္ပိ အနန္တာကာသေ ပဝတ္တနတော အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာယ ဘာဝနာယ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တံ အဂ္ဂဟေတွာ အနန္တတော ဖရဏဝသေန ပဝတ္တနတော စ ‘‘အနန္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏာနန္တမေဝ ဝိညာဏဉ္စံ အာကာရဿ ရဿတ္တံ, န-ကာရဿ လောပဉ္စ ကတွာ. ဒုတိယာရုပ္ပဝိညာဏေန ဝါ အဉ္စိတဗ္ဗံ ပါပုဏိတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏဉ္စံ, တဒေဝ အာယတနံ ဒုတိယာရုပ္ပဿ အဓိဋ္ဌာနတ္တာတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ. သေသံ ပုရိမသမံ. La conciencia misma es infinita, de ahí 'conciencia infinita'; esta es la conciencia del primer jhana inmaterial. Pues, aunque tenga límites como el surgimiento y demás, se denomina 'infinita' porque ocurre en el espacio infinito o porque surge mediante el desarrollo de la meditación centrada en sí misma, sin captar los límites del surgimiento y demás, ocurriendo por vía de expansión infinita. 'Viññāṇañca' es simplemente 'viññāṇānanta' habiendo acortado la 'ā' y elidido la 'na'. O bien, se llama 'viññāṇañca' porque debe ser alcanzado por la conciencia del segundo jhana inmaterial; y eso mismo es la base (āyatana) por ser el fundamento del segundo jhana inmaterial, de ahí 'viññāṇañcāyatana'. El resto es igual a lo anterior. နာဿ [Pg.96] ပဌမာရုပ္ပဿ ကိဉ္စနံ အပ္ပမတ္တကံ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဝသိဋ္ဌံ အတ္ထီတိ အကိဉ္စနံ, တဿ ဘာဝေါ အာကိဉ္စညံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝေါ. တဒေဝ အာယတနန္တျာဒိ ပုရိမသဒိသံ. No queda nada, ni siquiera la más mínima parte, ni incluso el momento de la disolución de esa primera conciencia inmaterial, de ahí 'nada existe' (akiñcana); su estado es 'la nada' (ākiñcañña), que es la ausencia de la conciencia del primer jhana inmaterial. Eso mismo es la base, y así sucesivamente, siendo el resto similar a lo anterior. ဩဠာရိကာယ သညာယ အဘာဝတော, သုခုမာယ စ သညာယ အတ္ထိတာယ နေဝဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ သညာ အတ္ထိ, နာပိ အသညံ အဝိဇ္ဇမာနသညန္တိ နေဝသညာနာသညံ, စတုတ္ထာရုပ္ပဇ္ဈာနံ. ဒီဃံ ကတွာ ပန ‘‘နေဝသညာနာသည’’န္တိ ဝုတ္တံ. နေဝသညာနာသညမေဝ အာယတနံ မနာယတနဓမ္မာယတနပရိယာပန္နတ္တာတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. အထ ဝါ သညာဝ ဝိပဿနာယ ဂေါစရဘာဝံ ဂန္တွာ နိဗ္ဗေဒဇနနသင်္ခါတဿ ပဋုသညာကိစ္စဿ အဘာဝတော နေဝသညာ စ ဥဏှောဒကေ တေဇောဓာတု ဝိယ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ န အသညာတိ နေဝသညာနာသညာ, သာ ဧဝ အာယတနံ ဣမဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ နိဿယာဒိဘာဝတောတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. သညာဝသေန စေတ္ထ ဈာနူပလက္ခဏံ နိဒဿနမတ္တံ. ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ တသ္မိံ ဈာနေ နေဝဝေဒနာနာဝေဒနာဒိကာယေဝါတိ. နေဝသညာနာသညာယတနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တံ. ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသက္ခတ္တုကဒေသနံ (ဓ. သ. ၂၆၅-၂၆၈), အညမ္ပိ စ ပါဠိယံ အာဂတနယဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ. Debido a la ausencia de percepción burda y a la presencia de percepción sutil, para este estado junto con sus factores asociados no hay percepción (en sentido burdo), ni es tampoco una ausencia total de percepción (pues hay una percepción sutil), de ahí 'ni percepción ni no-percepción'; este es el cuarto jhana inmaterial. Alargando la vocal, se dice 'nevasaññānāsañña'. Eso mismo es la base por estar incluido en la base de la mente y la base de los fenómenos, de ahí 'base de la ni percepción ni no-percepción'. O bien, debido a la ausencia de la función clara de la percepción, denominada generación de desencanto al convertirse en objeto de la visión clara (vipassanā), no es 'percepción'; y por existir en un estado sutil como residuo de las formaciones, similar al elemento fuego en el agua caliente, no es 'no-percepción', de ahí 'ni percepción ni no-percepción'. Ella misma es la base por ser el fundamento y demás de este jhana con sus factores asociados, de ahí 'base de la ni percepción ni no-percepción'. Aquí, la designación del jhana por medio de la percepción es solo a modo de ilustración. Pues en ese jhana, el sentimiento y los demás factores son también 'ni sentimiento ni no-sentimiento', etc. La conciencia meritoria asociada con la base de la ni percepción ni no-percepción es la 'conciencia meritoria de la base de la ni percepción ni no-percepción'. Con la palabra 'pi' (también), se incluyen aquí las enseñanzas dadas dieciséis veces por vía del método mixto de objeto y práctica (Dhs. 265-268), así como otras distinciones de métodos que aparecen en el Canon. ၃၀. အာရမ္မဏာနံ အတိက္ကမိတဗ္ဗာနံ, ကသိဏာကာသဝိညာဏတဒဘာဝသင်္ခါတာနံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗာနဉ္စ အာကာသာဒိစတုန္နံ ဂေါစရာနံ ပဘေဒေန အာရုပ္ပမာနသံ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တဉှိ ယထာက္ကမံ ပဉ္စမဇ္ဈာနာရမ္မဏံ ကသိဏနိမိတ္တံ အတိက္ကမ္မ တဒုဂ္ဃာဋေန လဒ္ဓံ အာကာသမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ ဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တဒဘာဝဘူတံ အကိဉ္စနဘာဝမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ တတိယာရုပ္ပဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ [Pg.97] ပဝတ္တတိ, န ပန ရူပါဝစရကုသလံ ဝိယ ပုရိမပုရိမအင်္ဂါတိက္ကမဝသေန ပုရိမပုရိမဿာပိ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ. တေနာဟု အာစရိယာ – 30. La mente inmaterial es de cuatro tipos según la distinción de los objetos que deben ser superados —consistentes en el signo del kasiṇa, el espacio, la conciencia y la ausencia de esta— y los cuatro objetos que deben ser tomados, empezando por el espacio. Pues esta ocurre superando sucesivamente el signo del kasiṇa, que es el objeto del quinto jhana, y tomando el espacio obtenido al remover dicho signo; superando también eso y tomando la conciencia que ocurrió en ese espacio; superando también eso y tomando el estado de la nada, que es la ausencia de dicha conciencia; y superando también eso y tomando la conciencia del tercer jhana inmaterial que ocurrió allí. Sin embargo, no ocurre como el mérito de la esfera de la forma, mediante la superación de los factores de los jhanas anteriores mientras se toma el mismo objeto de los jhanas previos. Por ello dijeron los maestros: ‘‘အာရမ္မဏာတိက္ကမတော, စတဿောပိ ဘဝန္တိမာ; အင်္ဂါတိက္ကမမေတာသံ, န ဣစ္ဆန္တိ ဝိဘာဝိနော’’တိ; (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၆၈); 'Mediante la trascendencia del objeto, estas cuatro esferas llegan a ser; los sabios no desean la trascendencia de los factores para estas'. အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la conciencia de la esfera inmaterial. သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la conciencia hermosa. လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ Explicación de la conciencia supramundana. ၃၁. ဣဒါနိ လောကုတ္တရကုသလံ စတုမဂ္ဂယောဂတော, ဖလဉ္စ တဒနုရူပပ္ပဝတ္တိယာ စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနံ ပတိသဝနတော ဥပဂမနတော, နိဗ္ဗာနမဟာသမုဒ္ဒနိန္နတာယ သောတသဒိသတ္တာ ဝါ ‘‘သောတော’’တိ ဝုစ္စတိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တဿ အာပတ္တိ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ပါပုဏနံ ပဌမသမန္နာဂမော သောတာပတ္တိ အာ-ဥပသဂ္ဂဿ အာဒိကမ္မနိ ပဝတ္တနတော. နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂေတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂစိတ္တံ, သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ မဂ္ဂစိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. အထ ဝါ အရိယမဂ္ဂသောတဿ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ဧတဿာတိ သောတာပတ္တိ, ပုဂ္ဂလော, တဿ မဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. 31. Ahora, para mostrar el mérito supramundano dividido en cuatro tipos por su unión con los cuatro caminos, y el fruto también en cuatro por ocurrir de acuerdo con ellos, se dice 'conciencia del camino de la entrada en la corriente', etc. El Noble Camino Óctuple se llama 'corriente' (soto) porque fluye o llega hacia el Nibbana, o porque es similar a una corriente debido a su inclinación hacia el gran océano del Nibbana. La 'entrada en la corriente' (sotāpatti) es el alcanzar o llegar a esa corriente por primera vez, ya que el prefijo 'ā' se emplea en el sentido de 'acción inicial'. Se llama 'camino' (maggo) porque busca el Nibbana, o es buscado por quienes anhelan el Nibbana, o porque avanza eliminando las impurezas. La conciencia asociada con dicho camino es la 'conciencia del camino'; la conciencia del camino obtenida mediante la entrada en la corriente es la 'conciencia del camino de la entrada en la corriente'. O bien, 'entrada en la corriente' se refiere a la persona que tiene el primer encuentro con la corriente del noble camino; su camino es el 'camino de la entrada en la corriente', y la conciencia asociada a este es la 'conciencia del camino de la entrada en la corriente'. သကိံ ဧကဝါရံ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆတီတိ သကဒါဂါမီ, ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပဉ္စသု သကဒါဂါမီသု ပဉ္စမကော ဣဓာဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဣတော [Pg.98] ဂန္တွာ ပုန သကိံ ဣဓ အာဂစ္ဆတီတိ. တဿ မဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ. ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော တထာဂမနာသမ္ဘဝတော ဖလဋ္ဌောယေဝ သကဒါဂါမီ နာမ, တဿ ပန ကာရဏဘူတော ပုရိမုပ္ပန္နော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂန္တရာဝစ္ဆေဒနတ္ထံ ဖလဋ္ဌေန ဝိသေသေတွာ ဝုစ္စတိ ‘‘သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ’’တိ. ဧဝံ အနာဂါမိမဂ္ဂေါတိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ. Se llama 'el que regresa una vez' (sakadāgāmī) a quien regresa a este mundo humano una sola vez por vía del renacimiento. De los cinco tipos de los que regresan una vez —el que alcanza el estado aquí y alcanza el parinibbana aquí, el que lo alcanza allá y allá, el que lo alcanza aquí y allá, el que lo alcanza allá y aquí, y el que habiéndolo alcanzado aquí, nace allá y luego regresa aquí para alcanzar el parinibbana— el quinto es el que se pretende aquí. Pues este, habiendo partido de aquí, regresa a este lugar una vez más. Su camino es el 'camino del que regresa una vez'. Aunque el término 'el que regresa una vez' se aplica propiamente solo a quien reside en el fruto, puesto que para quien posee el camino no es posible tal regreso en ese momento, el camino surgido previamente, que es su causa, se denomina 'camino del que regresa una vez' al ser distinguido por medio del que reside en el fruto, con el fin de diferenciarlo de los otros caminos. Lo mismo se aplica al 'camino del que no regresa'. La conciencia asociada con el camino del que regresa una vez es la 'conciencia del camino del que regresa una vez'. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ ကာမဓာတုံ န အာဂစ္ဆတီတိ အနာဂါမီ, တဿ မဂ္ဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ. အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝေန ပူဇာဝိသေသံ အရဟတီတိ အရဟာ, အထ ဝါ ကိလေသသင်္ခါတာ အရယော, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာ ကိလေသာ ဟတာ အနေနာတိ အရဟာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝတော ဝါ အရဟာ, အဋ္ဌမကော အရိယပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ အရဟတ္တံ, စတုတ္ထဖလဿေတံ အဓိဝစနံ, တဿ အာဂမနဘူတော မဂ္ဂေါ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တံ. Se llama 'el que no regresa' (anāgāmī) a quien no vuelve a esta esfera de los sentidos por vía del renacimiento; su camino es el 'camino del que no regresa', y la conciencia asociada a este es la 'conciencia del camino del que no regresa'. Se llama 'Arahant' (arahā) porque es digno de ofrendas especiales por ser el receptor supremo de dones; o bien, se llama así porque ha destruido a los enemigos conocidos como impurezas; o porque ha destruido los radios de la rueda del ciclo de existencias (saṃsāra); o porque carece de lugares secretos para realizar malas acciones. Él es el octavo tipo de persona noble. Su estado es el estado de Arahant (arahatta), que es un sinónimo del cuarto fruto. El camino que es la vía para alcanzarlo es el 'camino del estado de Arahant', y la conciencia asociada a este es la 'conciencia del camino del estado de Arahant'. ပိ-သဒ္ဒေန ဧကေကဿ မဂ္ဂဿ နယသဟဿဝသေန စတုန္နံ စတုသဟဿဘေဒံ သစ္စဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၀၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၀၆-၂၁၄) အာဂတံ သဋ္ဌိသဟဿဘေဒံ နယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန အနေကဝိဓတ္တမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထာယံ နယသဟဿမတ္တပရိဒီပနာ, ကထံ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ တာဝ ဈာနနာမေန ပဋိပဒါဘေဒံ အနာမသိတွာ ကေဝလံ သုညတော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဒွိဓာ ဝိဘတ္တော, ပုန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တောတိ ဧဝံ ဈာနနာမေန ဒသဓာ ဝိဘတ္တော. တထာ မဂ္ဂသတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂသစ္စသမထဓမ္မခန္ဓအာယတနဓာတုအာဟာရဖဿဝေဒနာသညာစေတနာစိတ္တနာမေဟိပိ ပစ္စေကံ ဒသဒသာကာရေဟိ ဝိဘတ္တော တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန. တသ္မာ [Pg.99] ဈာနဝသေန ဒသမဂ္ဂါဒီနံ ဧကူနဝီသတိယာ ဝသေန ဒသ ဒသာတိ ဝီသတိယာ ဌာနေသု ဒွေ နယသတာနိ ဟောန္တိ. ပုန တာနိ စတူဟိ အဓိပတီဟိ ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တာနီတိ ဧဝံ အဓိပတီဟိ အမိဿေတွာ ဒွေ သတာနိ, မိဿေတွာ အဋ္ဌ သတာနီတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ နယသဟဿံ ဟောတိ, တထာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒီသုပိ. Mediante la palabra 'también', [el autor] incluye la distinción de mil métodos para cada uno de los senderos (magga), sumando cuatro mil para los cuatro; así como la distinción de sesenta mil métodos que aparecen en el Saccavibhaṅga y la multiplicidad de formas explicadas anteriormente. En este contexto, esta es la aclaración de los mil métodos: ¿Cómo es? El sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimaggo), antes de ser designado con el nombre de los jhānas y sin considerar la distinción de los modos de progreso (paṭipadā), se divide simplemente en dos: el vacío (suññato) y el sin anhelo (appaṇihito). Luego, al asociarse con los cuatro modos de progreso, cada uno se divide en cuatro; de esta manera, se divide en diez según el nombre de los jhānas. Asimismo, se divide mediante los nombres de los senderos, los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), etc., hasta los nombres de la conciencia (citta), cada uno en diez formas, según las personas que comprenden de diversas maneras. Por lo tanto, hay diez senderos por la vía de los jhānas, y diez para cada uno de los diecinueve factores como el sendero, etc., resultando en doscientos métodos en veinte categorías. Nuevamente, al asociar estos doscientos métodos con los cuatro predominantes (adhipatī) por separado, se dividen en cuatro; así, hay doscientos métodos sin mezclar con los predominantes y ochocientos métodos mezclados con ellos. De este modo, hay mil métodos en el sendero de entrada en la corriente, y lo mismo ocurre para el sendero de aquel que retorna una sola vez y los demás. ၃၂. သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ, သောတာပတ္တိဿ ဝါ ဖလစိတ္တံ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ. အရဟတ္တဉ္စ တံ ဖလစိတ္တဉ္စာတိ အရဟတ္တဖလစိတ္တံ. 32. La conciencia fruto (phalacitta) obtenida mediante la entrada en la corriente, o la conciencia fruto de quien ha entrado en la corriente, siendo una conciencia resultante, es la conciencia fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphalacitta). Es 'conciencia fruto de la condición de Arahant' porque es tanto la condición de Arahant como una conciencia fruto. ၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေနာတိ ဣန္ဒြိယာနံ အပါဋဝပါဋဝတရတမဘေဒေန ဘိန္နသာမတ္ထိယတာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသာနံ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝါပါဒနံ တေသမေဝ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ရူပါရူပရာဂမာနုဒ္ဓစ္စာဝိဇ္ဇာနံ အနဝသေသပ္ပဟာနန္တိ ဧဝံ သံယောဇနပ္ပဟာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနံ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂါနံ သမ္ပယောဂဘေဒေန စတုမဂ္ဂသင်္ခါတံ လောကုတ္တရကုသလံ စတုဓာ ဟောတိ, ဝိပါကံ ပန တဿေဝ ကုသလဿ ဖလတ္တာ တဒနုရူပတော တထာ စတုဓာတိ ဧဝံ အနုတ္တရံ အတ္တနော ဥတ္တရိတရာဘာဝေန အနုတ္တရသင်္ခါတံ လောကုတ္တရံ စိတ္တံ အဋ္ဌဓာ မတန္တိ ယောဇနာ. 34. La frase 'por la distinción de los cuatro senderos' significa que, debido a la diferencia en la capacidad de las facultades (indriya) —ya sean embotadas, agudas, muy agudas o extremadamente agudas—, existe la capacidad de abandonar completamente la visión de la identidad, la duda y el apego a ritos y ceremonias; o bien causar la atenuación del deseo sensorial y la mala voluntad; o el abandono total de estos mismos; o el abandono completo del deseo por la existencia material, el deseo por la existencia inmaterial, el orgullo, la agitación y la ignorancia. De este modo, por medio del abandono de los grilletes (saṃyojana), el loable estado supramundano (lokuttara-kusala), conocido como los cuatro senderos, se divide en cuatro tipos según la asociación de los ocho factores del sendero en la entrada en la corriente y los demás. El resultado (vipāka), por ser el fruto de ese mismo estado saludable, se divide de igual manera en cuatro en correspondencia con él. Así, la conciencia supramundana, llamada 'incomparable' (anuttara) por no existir nada superior a ella misma, se considera de ocho tipos; tal es la conexión de los términos. ကိရိယာနုတ္တရဿ ပန အသမ္ဘဝတော ဒွါဒသဝိဓတာ န ဝုတ္တာ. ကသ္မာ ပန တဿ အသမ္ဘဝေါတိ? မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ. ယဒိ ဟိ မဂ္ဂစိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တဒုပ္ပတ္တိယာ ကိရိယဘာဝေါ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တံ ပန ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဝသေနေဝ ဥပလဘိတဗ္ဗတော ဧကဝါရပ္ပဝတ္တေနေဝ စ တေန အသနိသမ္ပာတေန ဝိယ တရုအာဒီနံ သမူလဝိဒ္ဓံသနဿ တံတံကိလေသာနံ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိယာ သာဓိတတ္တာ ပုန ဥပ္ပဇ္ဇမာနေပိ ကာတဗ္ဗာဘာဝတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထဉ္စ ဖလသမာပတ္တိယာ ဧဝ [Pg.100] နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော န ကဒါစိ သေက္ခာနံ အသေက္ခာနံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ နတ္ထိ သဗ္ဗထာပိ လောကုတ္တရကိရိယစိတ္တန္တိ. Sin embargo, no se mencionan doce tipos debido a la imposibilidad de una conciencia funcional (kiriya) supramundana. ¿Y por qué es imposible? Porque el sendero ocurre en un solo momento mental. En efecto, si la conciencia del sendero surgiera repetidamente, se podría hablar de un estado funcional por su surgimiento. Pero dado que el sendero se manifiesta únicamente con el fin de erradicar las impurezas (kilesa) y ocurre una sola vez, logrando la no aparición absoluta de tales impurezas —como la caída de un rayo que destruye un árbol de raíz—, incluso si volviera a surgir, no habría ninguna función que realizar. Además, para morar en la felicidad en esta misma vida, solo ocurre la entrada en el fruto (phalasamāpatti) con el Nibbāna como objeto, y por tanto, la conciencia funcional supramundana no surge jamás ni en los aprendices (sekkhā) ni en los que ya no necesitan aprender (asekkhā). Por consiguiente, de ninguna manera existe una conciencia funcional supramundana: esta es la respuesta detallada. လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación de la conciencia supramundana. စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explicación del resumen del recuento de las conciencias. ၃၅. ‘‘ဒွါဒသာကုသလာနေဝ’’န္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ စတုဘူမိကစိတ္တာနံ ဂဏနသင်္ဂဟော. 35. El verso que comienza con 'Dvādasākusalāneva' es un resumen del conteo de las conciencias de los cuatro planos mencionadas anteriormente. ၃၆. ဧဝံ ဇာတိဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ပုန ဘူမိဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘စတုပညာသဓာ ကာမေ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ဘဝေ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ ဘဝေ ဒွါဒသ ဤရယေ, အနုတ္တရေ ပန နဝဝိဓေ ဓမ္မသမုဒါယေ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေ, ကထေယျာတျတ္ထော. ဧတ္ထ စ ကာမတဏှာဒိဝိသယဘာဝေန ကာမဘဝါဒိပရိယာပန္နာနိ စိတ္တာနိ သကသကဘူမိတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနာနိပိ ကာမဘဝါဒီသု စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ, ယထာ မနုဿိတ္ထိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တောပိ တိရစ္ဆာနဂတော တိရစ္ဆာနယောနိပရိယာပန္နတ္တာ တိရစ္ဆာနေသွေဝ သင်္ဂယှတိ. ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နာနိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မသမူဟေကဒေသဘူတာနိ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တျာဒီသု ဝိယ အနုတ္တရေ စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ. အထ ဝါ ‘‘ကာမေ, ရူပေ’’တိ စ ဥတ္တရပဒလောပနိဒ္ဒေသော. အရူပေ ဘဝါနိ အာရုပ္ပာနိ. နတ္ထိ ဧတေသံ ဥတ္တရံ စိတ္တန္တိ အနုတ္တရာနီတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနဝသေန ကာမေ ကာမာဝစရာနိ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ရူပါဝစရာနိ စိတ္တာနိ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ အာရုပ္ပာနိ စိတ္တာနိ ဒွါဒသ ဤရယေ. အနုတ္တရေ လောကုတ္တရာနိ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 36. Habiendo mostrado así el resumen por clase (jāti), para mostrarlo nuevamente por plano (bhūmi), se dice 'catupaññāsadhā kāme', etc. En el plano de los sentidos (kāma), las conciencias deben decirse que son cincuenta y cuatro; en el plano de la materia sutil (rūpa), quince; en el plano inmaterial (arūpa), doce; y en el conjunto de los nueve estados incomparables (anuttara), las conciencias deben decirse que son ocho; este es el significado. Aquí, las conciencias incluidas en el plano de los sentidos por ser objetos del deseo sensorial, etc., aunque ocurran en otros planos distintos al propio, se denominan 'conciencias en el plano de los sentidos', tal como un animal nacido en el vientre de una mujer humana sigue incluyéndose entre los animales por pertenecer a la matriz animal. Las conciencias que no están incluidas en ningún [plano mundano] y forman parte del conjunto de los nueve estados supramundanos se denominan 'conciencias en lo incomparable', como en la expresión 'las ramas en el árbol'. Alternativamente, 'kāme' y 'rūpe' son términos donde se ha omitido la palabra posterior. 'Āruppāni' son las que surgen en el plano inmaterial. Se llaman 'anuttarāni' porque no existe ninguna conciencia superior a ellas. Usando el plural acusativo: se deben declarar cincuenta y cuatro conciencias que frecuentan el plano de los sentidos (kāmāvacarāni), quince conciencias que frecuentan el plano de la materia sutil, doce conciencias inmateriales y ocho conciencias supramundanas (lokuttarāni) que son incomparables. Así debe entenderse la conexión en este verso. ၃၇. ဣတ္ထံ [Pg.101] ယထာဝုတ္တေန ဇာတိဘေဒဘိန္နစတုဘူမိကစိတ္တဘေဒဝသေန ဧကူနနဝုတိပ္ပဘေဒံ ကတွာ မာနသံ စိတ္တံ ဝိစက္ခဏာ ဝိသေသေန အတ္ထစက္ခဏသဘာဝါ ပဏ္ဍိတာ ဝိဘဇန္တိ. အထ ဝါ ဧကဝီသသတံ ဧကုတ္တရဝီသာဓိကံ သတံ ဝိဘဇန္တိ. 37. De esta manera, estableciendo la distinción de ochenta y nueve tipos según la división de las conciencias de los cuatro planos y la distinción por clase (jāti), los sabios expertos en discernir el significado analizan la mente. Alternativamente, la dividen en ciento veintiuno. စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del resumen del recuento de las conciencias. ဝိတ္ထာရဂဏနဝဏ္ဏနာ Explicación del recuento detallado. ၃၈. ဈာနင်္ဂဝသေန ပဌမဇ္ဈာနသဒိသတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနဉ္စ တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေသုပိ, ဟိ အညတရဝသေန တံတံဈာနသဒိသတ္တာ ဝိတက္ကာဒိအင်္ဂပါတုဘာဝေန စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝေါဟာရံ လဘန္တာ ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ဝိဘဇန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေနာ’’တျာဒိ, တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ယံ ယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော တတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ ပဝတ္တာ, တံ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝတော. ယံ ယံ ဈာနံ သမ္မသန္တဿ သာ ပဝတ္တာ, တံ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ. ‘‘အဟော ဝတ မေ ပဌမဇ္ဈာနသဒိသော မဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီသု ဝါ အညတရသဒိသော စတုရင်္ဂါဒိဘေဒေါ မဂ္ဂေါ ဘဝေယျာ’’တိ ဧဝံ ယောဂါဝစရဿ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာသယော ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နာမ. 38. Se denomina 'conciencia del sendero de entrada en la corriente del primer jhāna' porque es similar al primer jhāna mundano por sus factores jhánaicos, siendo tanto el primer jhāna como la conciencia del sendero de entrada en la corriente. En efecto, los cuatro senderos obtienen la designación de primer jhāna, etc., y se dividen cada uno en cinco, por ser similares a tales jhānas mediante la manifestación de factores como el pensamiento aplicado (vitakka), ya sea por la vía del jhāna básico (pādakajjhāna), el jhāna contemplado (sammasitajjhāna) o la inclinación de la persona (puggalajjhāsaya). Por ello se dice 'por la distinción de la asociación con los factores del jhāna', etc. Allí, se denomina 'jhāna básico' a aquel jhāna en el que el yogui entra y, tras emerger de él, contempla las formaciones (saṅkhāra), surgiendo así la visión cabal que conduce a la emergencia (vuṭṭhānagāminivipassanā); esto es así por ser la causa próxima de dicha visión. Se denomina 'jhāna contemplado' a aquel jhāna que el yogui está contemplando cuando surge tal visión. La 'inclinación de la persona' es el deseo que surge en el practicante de esta manera: '¡Oh, ojalá mi sendero fuera de cinco factores, similar al primer jhāna!' o '¡ojalá mi sendero fuera de cuatro factores, etc., similar a alguno de los otros jhānas, como el segundo!' တတ္ထ ယေန ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော မဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု တံတံပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ဝိပဿနာပါဒကံ ကိဉ္စိ ဈာနံ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမ္မသိတွာ [Pg.102] မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ယဒါ ပန ယံ ကိဉ္စိ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ အညတရံ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဒါ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဒွီသု အညတရသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ပုဂ္ဂလဿ တထာဝိဓော အဇ္ဈာသယော နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဥပရူပရိဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ ပါဒကဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဥပရူပရိဈာနတော ပန ဝုဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဟိ ဥပရူပရိဈာနံ ဗလဝတရန္တိ. ဝေဒနာနိယမော ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာနိယမေန ဟောတိ. တထာ သုက္ခဝိပဿကဿ သကလဇ္ဈာနင်္ဂနိယမော. တဿ ဟိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနံ အဘာဝေန တေသံ ဝသေန နိယမာဘာဝတော ဝိပဿနာနိယမေန ပဉ္စင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂေါ ဟောတီတိ. အပိစ သမာပတ္တိလာဘိနောပိ ဈာနံ ပါဒကံ အကတွာ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါပိ ဝိပဿနာနိယမေနေဝ ပဉ္စင်္ဂိကောဝ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အဋ္ဌကထာဒိတော ဥဒ္ဓဋော ဝိနိစ္ဆယသာရော. ထေရဝါဒဒဿနာဒိဝသပ္ပဝတ္တော ပန ပပဉ္စော အဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝိတ္ထာရနယော တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဂန္ထဘီရုကဇနာနုဂ္ဂဟတ္ထံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပကထာ အဓိပ္ပေတာ. En este contexto, cuando una persona entra en cualquiera de los jhanas mundanos, como el primer jhana, y tras emerger de él investiga las formaciones de manera diversa, produciendo así el camino, ese camino de dicha persona se considera similar al jhana de base respectivo entre el primer jhana y los demás. Sin embargo, si no existe ningún jhana que sirva de base para la visión cabal, sino que simplemente se produce el camino tras investigar uno de los jhanas como el primer jhana, entonces ese camino es similar al jhana investigado. Por otra parte, cuando se entra en un jhana cualquiera y, tras emerger de él, se investiga otro jhana distinto produciendo así el camino, entonces, según la inclinación de la persona, el camino es similar a uno de los dos: al jhana de base o al jhana investigado. Pero si la persona no posee tal inclinación, al emerger de un jhana inferior e investigar los estados de un jhana superior para producir el camino, dicho camino es similar al jhana investigado, sin considerar el jhana de base. Por el contrario, al emerger de un jhana superior e investigar los estados de un jhana inferior para producir el camino, dicho camino es similar al jhana de base, sin considerar el jhana investigado; pues el jhana superior es más potente que el jhana inferior. En cuanto a la determinación de la sensación, en todos los casos ocurre según la determinación de la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminivipassanā). Del mismo modo ocurre con la determinación de todos los factores del jhana para el practicante de visión cabal seca (sukkhavipassaka). En su caso, debido a la ausencia de un jhana de base y demás, y por tanto a la falta de determinación a través de ellos, el camino posee solo cinco factores de acuerdo con la determinación de la visión cabal. Además, incluso para quien ha obtenido los logros (samāpatti), si produce el camino investigando formaciones diversas sin convertir un jhana en su base, ese camino también posee solo cinco factores únicamente por la determinación de la visión cabal. Esta es la esencia de la decisión extraída de los comentarios (Aṭṭhakathā) y otros textos sobre este punto. Sin embargo, la explicación detallada que procede según la exposición de la tradición Theravāda y otros aspectos debe entenderse según el método expuesto en los comentarios. Así como en este punto, el método detallado en todas partes debe tomarse según lo expuesto en los comentarios y subcomentarios respectivos. Aquí, no obstante, se ha pretendido una exposición concisa para favorecer a quienes temen a los tratados extensos. ၄၂. ယထာ ရူပါဝစရံ စိတ္တံ ပဌမာဒိပဉ္စဝိဓဈာနဘေဒေန ဂယှတိ ‘‘ပဌမဇ္ဈာန’’န္တျာဒိနာ ဝုစ္စတိ, တထာ အနုတ္တရမ္ပိ စိတ္တံ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဂယှတိ. အာရုပ္ပဉ္စာပိ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂေန အင်္ဂသမတာယ ပဉ္စမဇ္ဈာနေ ဂယှတိ, ပဉ္စမဇ္ဈာနဝေါဟာရံ လဘတီတျတ္ထော. အထ ဝါ [Pg.103] ရူပါဝစရံ စိတ္တံ အနုတ္တရဉ္စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တန္တျာဒိနာ ယထာ ဂယှတိ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဈာနေ ဂယှတီတိ ယောဇနာ. အာစရိယဿာပိ ဟိ အယမေဝ ယောဇနာ အဓိပ္ပေတာတိ ဒိဿတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ ဥဇုကမေဝ တထာ ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – 42. Así como la conciencia de la esfera de la materia sutil (rūpāvacara) se clasifica según la distinción de los cinco tipos de jhana, empezando por el primero, y se denomina «primer jhana» y así sucesivamente, de la misma manera la conciencia supramundana (anuttara) también se clasifica como «conciencia del camino de la entrada en la corriente del primer jhana», etc. Incluso los logros inmateriales (āruppa) se clasifican dentro del quinto jhana debido a su asociación con la ecuanimidad y la unificación de la mente, y por la igualdad de sus factores, recibiendo así la denominación de «quinto jhana». Alternativamente, la construcción gramatical es: así como la conciencia de la esfera de la materia sutil y la conciencia supramundana se clasifican en las distinciones de los jhanas como «conciencia saludable del primer jhana», «conciencia del camino de la entrada en la corriente del primer jhana», etc., de la misma manera los estados inmateriales se clasifican en el quinto jhana. De hecho, se percibe que esta misma segunda interpretación es la intención del maestro, dado que se afirma así directamente en el Nāmarūpapariccheda. Pues allí se dice: ‘‘ရူပါဝစရစိတ္တာနိ, ဂယှန္တာနုတ္တရာနိ စ; ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၂၄); "Las conciencias de la esfera de la forma y las supremas se clasifican en las divisiones de los jhānas, primero y demás; y los estados inmateriales, también en el quinto". တသ္မာတိ ယသ္မာ ရူပါဝစရံ ဝိယ အနုတ္တရမ္ပိ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ဂယှတိ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, ယသ္မာ ဝါ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ဧကေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ အနုတ္တရံ စိတ္တံ စတ္တာလီသဝိဓန္တိ ဝုစ္စတိ, ရူပါဝစရလောကုတ္တရာနိ ဝိယ စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, တသ္မာ ပဌမာဒိကမေကေကံ ဈာနံ လောကိယံ တိဝိဓံ, လောကုတ္တရံ အဋ္ဌဝိဓန္တိ ဧကာဒသဝိဓံ. အန္တေ တု ဈာနံ တေဝီသတိဝိဓံ တိဝိဓရူပါဝစရဒွါဒသဝိဓအရူပါဝစရအဋ္ဌလောကုတ္တရဝသေနာတျတ္ထော. «Por lo tanto», debido a que, al igual que la esfera de la materia sutil, lo supramundano también se clasifica en las distinciones de los jhanas empezando por el primero, y lo inmaterial también se clasifica en el quinto; o bien, porque al dividir cada tipo de conciencia supramundana en cinco según la distinción de la asociación con los factores del jhana, se dice que la conciencia supramundana es de cuarenta tipos; y puesto que, al igual que los estados de la materia sutil y supramundanos se clasifican en las distinciones de los jhanas, lo inmaterial también se clasifica en el quinto; por lo tanto, cada jhana empezando por el primero es de once tipos: tres mundanos y ocho supramundanos. Pero en el caso del último jhana (el quinto), este es de veintitrés tipos, debido a la distinción de tres de la materia sutil, doce inmateriales y ocho supramundanos; este es el significado. ၄၃. ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ဂဏနဝုဍ္ဎိ ကုသလဝိပါကေသွေဝ သမ္ဘဝတီတိ တေသမေဝ ဂဏနံ ဧကဝီသသတဂဏနာယ အင်္ဂဘာဝေန ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သတ္တတိံသာ’’တျာဒိ. 43. Dado que el incremento en el conteo mediante el jhana de base y demás solo es posible en las conciencias saludables (kusala) y resultantes (vipāka), el autor dijo «treinta y siete», etc., mostrando el conteo de estas exclusivamente como componentes del conteo de ciento veintiuno. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Así concluye la explicación del primer capítulo en el Abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanā, llamado Abhidhammatthavibhāvinī. စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. concluye la explicación del capítulo sobre la conciencia (Cittapariccheda). ၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 2. Explicación del capítulo sobre los factores mentales (Cetasikapariccheda). သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Explicación de las características de la asociación (sampayoga). ၁. ဧဝံ [Pg.104] တာဝ စိတ္တံ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂသင်္ခါရဈာနာရမ္မဏမဂ္ဂဘေဒေန ယထာရဟံ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ စေတသိကဝိဘာဂဿ အနုပ္ပတ္တတ္တာ ပဌမံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏသန္ဒဿနဝသေန စေတသိကလက္ခဏံ ဌပေတွာ, တဒနန္တရံ အညသမာနအကုသလသောဘနဝသေန တီဟိ ရာသီဟိ စေတသိကဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ, တေသံ သောဠသဟာကာရေဟိ သမ္ပယောဂံ, တေတ္တိံသဝိဓေန သင်္ဂဟဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စာ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. စိတ္တေန သဟ ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ စ နိရောဓော စ ယေသံ တေ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ. ဧကံ အာလမ္ဗဏဉ္စ ဝတ္ထု စ ယေသံ တေ ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ. ဧဝံ စတူဟိ လက္ခဏေဟိ စေတောယုတ္တာ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာ ဒွိပညာသ လက္ခဏာ ဓာရဏတော ဓမ္မာ နိယတယောဂိနော, အနိယတယောဂိနော စ စေတသိကာ မတာ. 1. Habiendo clasificado así primeramente la conciencia según corresponda, por distinciones de plano, naturaleza, asociación, instigación, jhana, objeto y camino; ahora, habiendo llegado el turno de la clasificación de los factores mentales (cetasika), se establece primero la característica del factor mental mediante la exposición de las cuatro características de asociación, y seguidamente, tras designar los estados mentales en tres grupos como «comunes a otros», «insaludables» y «hermosos», se comienza con el verso que inicia con «ekuppādanirodhā ca» para mostrar su asociación de dieciséis formas y su combinación de treinta y tres tipos. Aquellos cuyo surgimiento y cese ocurren simultáneamente con la conciencia son «ekuppādanirodhā» (de surgimiento y cese simultáneo). Aquellos que poseen el mismo objeto y la misma base física son «ekālambaṇavatthukā». Así, se conocen como factores mentales (cetasika) a los cincuenta y dos estados que están unidos a la mente mediante estas cuatro características, que están asociados con la conciencia, que mantienen sus propias características intrínsecas, y que pueden ser de asociación constante o no constante. တတ္ထ ယဒိ ဧကုပ္ပာဒမတ္တေနေဝ စေတောယုတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ စိတ္တေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ရူပဓမ္မာနမ္ပိ စေတောယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဧကနိရောဓဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမ္ပိ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိနော ဝိညတ္တိဒွယဿ ပသင်္ဂေါ နသက္ကာ နိဝါရေတုံ, တထာ ‘‘ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ ဝါ နိရောဓော ဝါ ဧတေသန္တိ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ’’တိ ပရိကပ္ပေန္တဿ ပုရေတရမုပ္ပဇ္ဇိတွာ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ နိရုဇ္ဈမာနာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနန္တိ ဧကာလမ္ဗဏဂ္ဂဟဏံ. ယေ ဧဝံ တိဝိဓလက္ခဏာ, တေ နိယမတော ဧကဝတ္ထုယေဝါတိဒဿနတ္ထံ ဧကဝတ္ထုကဂ္ဂဟဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. Al respecto, si se pretendiera que están «unidos a la mente» solo por el hecho de surgir simultáneamente, entonces los fenómenos materiales (rūpa) que surgen junto con la conciencia también tendrían la condición de estar unidos a la mente; por ello se incluye «cese simultáneo» (ekanirodha). Aun así, no se podría evitar la inclusión de las dos formas de intimación (viññatti) que siguen a la conciencia; asimismo, para quien considere que «ekuppādanirodhā» significa que poseen o bien surgimiento simultáneo o bien cese simultáneo, no se podría evitar la inclusión de aquellos fenómenos materiales que, habiendo surgido antes, cesan en el momento de la disolución de la conciencia; por ello se incluye «mismo objeto» (ekālambaṇa). Para mostrar que aquellos que poseen estas tres características tienen necesariamente la misma base física, se incluye «misma base» (ekavatthuka); por tanto, no es necesaria una explicación más extensa. သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la descripción de las características de la asociación. အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ Descripción de los factores mentales comunes a los demás (Aññasamāna) ၂. ကထန္တိ [Pg.105] သရူပသမ္ပယောဂါကာရာနံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဖုသတီတိ ဖဿော (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ), သွာယံ ဖုသနလက္ခဏော. အယဉှိ အရူပဓမ္မောပိ သမာနော အာရမ္မဏေ ဖုသနာကာရေနေဝ ပဝတ္တတိ, သာ စဿ ဖုသနာကာရပ္ပဝတ္တိ အမ္ဗိလခါဒကာဒီနံ ပဿန္တဿ ပရဿ ခေဠုပ္ပာဒါဒိ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝေဒယတိ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝတီတိ ဝေဒနာ, သာ ဝေဒယိတလက္ခဏာ. အာရမ္မဏရသာနုဘဝနဉှိ ပတွာ သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧကဒေသမတ္တေနေဝ ရသံ အနုဘဝန္တိ, ဧကံသတော ပန ဣဿရဝတာယ ဝေဒနာဝ အနုဘဝတိ. တထာ ဟေသာ ‘‘သုဘောဇနရသာနုဘဝနကရာဇာ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. သုခါဒိဝသေန ပနဿာ ဘေဒံ သယမေဝ ဝက္ခတိ. နီလာဒိဘေဒံ အာရမ္မဏံ သဉ္ဇာနာတိ သညံ ကတွာ ဇာနာတီတိ သညာ, သာ သဉ္ဇာနနလက္ခဏာ. သာ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒါရုအာဒီသု ဝဍ္ဎကိအာဒီနံ သညာဏကရဏံ ဝိယ ပစ္ဆာ သဉ္ဇာနနဿ ကာရဏဘူတံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နိမိတ္တကာရိကာယ တာဝေတံ ယုဇ္ဇတိ, နိမိတ္တေန သဉ္ဇာနန္တိယာ ပန ကထန္တိ? သာပိ ပုန အပရာယ သညာယ သဉ္ဇာနနဿ နိမိတ္တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဧတ္ထ ကောစိ အသမ္ဘဝေါ. 2. "¿Cómo?" es una pregunta formulada con el deseo de explicar la naturaleza y el modo de asociación de los cinco factores. Se llama contacto (phassa) porque "toca" el objeto; este tiene la característica de tocar. Aunque el contacto es un fenómeno mental (ar& strips;padhamma), actúa en el objeto solo mediante el modo de tocar. Este acto de tocar debe entenderse como la salivación de una persona al ver a otra comer algo ácido. Se llama sensación (vedan& strips;a) porque "siente" o experimenta el sabor del objeto; tiene la característica de experimentar. Al llegar a la experiencia del sabor del objeto, los otros estados mentales asociados experimentan el sabor solo parcialmente, pero la sensación lo experimenta plenamente debido a su soberanía. Por eso se dice que es "como un rey que disfruta el sabor de un banquete". El propio autor explicará sus divisiones según la felicidad, etc., más adelante. Se llama percepción (saññ& strips;a) porque reconoce el objeto según sus distinciones como el azul, etc., conociendo mediante la creación de una marca; tiene la característica de reconocer. Surge captando la apariencia que sirve de base para el reconocimiento posterior, como un carpintero que marca la madera. Esto es válido para la marca inicial, pero ¿cómo funciona para la percepción que reconoce mediante una marca previa? Esa percepción posterior también surge captando la apariencia como marca para el reconocimiento de otra percepción futura; por tanto, no hay inconsistencia en este caso. စေတေတိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏေ အဘိသန္ဒဟတိ, သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေ ဝါ ဗျာပါရမာပဇ္ဇတီတိ စေတနာ. တထာ ဟိ အယမေဝ အဘိသင်္ခရဏေ ပဓာနတ္တာ ဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနိယေ သင်္ခါရက္ခန္ဓံ ဝိဘဇန္တေန ‘‘သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဝတွာ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၁) နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. သာ စေတယိတလက္ခဏာ, ဇေဋ္ဌသိဿမဟာဝဍ္ဎကိအာဒယော ဝိယ သကိစ္စပရကိစ္စသာဓိကာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဂ္ဂတာဝိတက္ကဝိစာရပီတီနံ သရူပဝိဘာဝနံ ဟေဋ္ဌာ အာဂတမေဝ. Se llama volición (cetan& strips;a) porque coordina o impulsa a los estados asociados junto consigo misma hacia el objeto, o porque se esfuerza en la construcción de lo condicionado. Debido a que es primordial en este proceso de construcción, el Buddha, al analizar el agregado de las formaciones en el Suttantabh& strips;jan& strips;ya del Vibha& strip;ga, dijo: "Son formaciones porque construyen lo condicionado", señalando la "volición nacida del contacto ocular", etc. Tiene la característica de coordinar; debe entenderse como un alumno mayor o un maestro carpintero que cumple tanto sus propias tareas como las de los demás. La explicación de la naturaleza de la concentración, la aplicación inicial, la aplicación sostenida y el gozo ya se ha dado anteriormente. ဇီဝန္တိ [Pg.106] တေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ သဟဇာတာနုပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂေန ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တံ အနုပါလနလက္ခဏံ ဥပ္ပလာဒိအနုပါလကံ ဥဒကံ ဝိယ. ကရဏံ ကာရော, မနသ္မိံ ကာရော မနသိကာရော, သော စေတသော အာရမ္မဏေ သမန္နာဟာရလက္ခဏော. ဝိတက္ကော ဟိ သဟဇာတဓမ္မာနံ အာရမ္မဏေ အဘိနိရောပနသဘာဝတ္တာ တေ တတ္ထ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဟောတိ, စေတနာ အတ္တနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေန ယထာရုဠှေ ဓမ္မေပိ တတ္ထ တတ္ထ နိယောဇေန္တီ ဗလနာယကော ဝိယ ဟောတိ, မနသိကာရော တေ အာရမ္မဏာဘိမုခံ ပယောဇနတော အာဇာနီယာနံ ပယောဇနကသာရထိ ဝိယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဓမ္မာနဉှိ တံ တံ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ သဘာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဘဂဝတာ တေ တေ ဓမ္မာ ဝိဘတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဣမေ ဓမ္မာ’’တိ ဩကပ္ပေတွာ ဥဂ္ဂဟဏပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သဘာဝသမဓိဂမာယ ယောဂေါ ကရဏီယော, န ပန တတ္ထ တတ္ထ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ သမ္မောဟော အာပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အာစရိယာနံ အနုသာသနီ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တာနံ သာဓာရဏာ နိယမတော တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ. Se llama vida (j& strips;vita) porque los estados asociados viven gracias a ella; y es la facultad de la vida (j& strips;vitindriya) porque ejerce dominio en la preservación de los estados nacidos simultáneamente; tiene la característica de preservar, como el agua preserva a los lotos. La atención (manasik& strips;ro) es el acto de dirigir el corazón hacia el objeto; tiene la característica de conducir la mente hacia el objeto. La diferencia es: la aplicación inicial (vitakka) es como colocar los estados asociados en el objeto; la volición (cetan& strips;a) es como un general que dirige a las tropas, impulsando a los estados asociados hacia sus respectivos objetos mediante la captación del objeto; y la atención (manasik& strips;ro) es como un auriga que conduce caballos nobles, dirigiendo a los estados asociados hacia el objeto. Esta es su distinción. Habiendo comprendido la naturaleza y función real de cada estado según la enseñanza del Buddha, uno debe esforzarse mediante el estudio y la indagación para comprender su verdadera naturaleza con fe en el Sublime, sin caer en la confusión. Esta es la instrucción de los maestros. Se llaman universales (sabbacittas& strips;dh& strips;ra& strip;& strips;) porque surgen invariablemente en todos los ochenta y nueve tipos de conciencia. ၃. အဓိမုစ္စနံ အဓိမောက္ခော, သော သန္နိဋ္ဌာနလက္ခဏော, အာရမ္မဏေ နိစ္စလဘာဝေန ဣန္ဒခီလော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝီရာနံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ, ဝိဓိနာ ဤရယိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဝီရိယံ, ဥဿာဟော, သော သဟဇာတာနံ ဥပတ္ထမ္ဘနလက္ခဏော. ဝီရိယဝသေန ဟိ တေသံ ဩလီနဝုတ္တိတာ န ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣမဿ ဝိတက္ကာဒီဟိ ဝိသေသော သုပါကဋော ဟောတိ. ဆန္ဒနံ ဆန္ဒော, အာရမ္မဏေန အတ္ထိကတာ, သော ကတ္တုကာမတာလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ စေတသော ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ယေဝါပနကဝဏ္ဏနာ) ဝုစ္စတိ. ဒါနဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနဝသေန [Pg.107] ပဝတ္တကာလေပိ စေသ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗေန တေန အတ္ထိကောဝ ခိပိတဗ္ဗဥသူနံ ဂဟဏေ အတ္ထိကော ဣဿာသော ဝိယ. သောဘနေသု တဒိတရေသု စ ပကာရေန ကိဏ္ဏာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာတိ ပကိဏ္ဏကာ. 3. La resolución (adhimokkha) es el acto de convencerse; tiene la característica de decidir y debe verse como un pilar firme (indakh& strips;la) por su inmovilidad en el objeto. La energía (v& strips;riya) es el estado o la accón de los valientes, aquello que debe ser impulsado mediante el método adecuado; es el esfuerzo y tiene la característica de sostener a los estados asociados, evitando que se hundan. Así, su distinción de la aplicación inicial y otros factores es evidente. El deseo (chanda) es la voluntad de actuar o la necesidad del objeto; tiene la característica de querer hacer. Se dice que es "como el extender la mano de la mente" para captar el objeto. Incluso al renunciar a algo para dar limosna, existe el deseo por el objeto que se da, como un arquero que busca las flechas que va a disparar. Se llaman "ocasionales" (paki& strip;& strip;ak& strips;) porque se encuentran distribuidos tanto en conciencias hermosas como en las demás. ၄. သောဘနာပေက္ခာယ ဣတရေ, ဣတရာပေက္ခာယ သောဘနာ စ အညေ နာမ, တေသံ သမာနာ န ဥဒ္ဓစ္စသဒ္ဓါဒယော ဝိယ အကုသလာဒိသဘာဝါယေဝါတိ အညသမာနာ. 4. En relación con las hermosas, las otras conciencias se llaman "otras"; y en relación con las otras, las hermosas son "otras". Los factores que son comunes a ambas se denominan "comunes a los otros" (aññasam& strips;n& strips;), pues no poseen una naturaleza fija únicamente como no saludables o saludables, a diferencia de la agitación o la fe. အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la descripción de los factores mentales comunes a los demás. အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ Descripción de los factores mentales perjudiciales (Akusala) ၅. ဧဝံ တာဝ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏဝသေန, ပကိဏ္ဏကဝသေန စ သောဘနေတရသဘာဝေ တေရသ ဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ ဟေဋ္ဌာ စိတ္တဝိဘာဂေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနုက္ကမေန အကုသလဓမ္မပရိယာပန္နေ ပဌမံ, တတော သောဘနဓမ္မပရိယာပန္နေ စ ဒဿေတုံ ‘‘မောဟော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အဟေတုကာ ပန အာဝေဏိကဓမ္မာ နတ္ထီတိ န တေ ဝိသုံ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏေ မုယှတီတိ မောဟော, အညာဏံ, သော အာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနလက္ခဏော. အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝသပ္ပဝတ္တောပိ ဟေသ တဿ ယထာသဘာဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနာကအာရေနေဝ ပဝတ္တတိ. န ဟိရီယတိ န လဇ္ဇတီတိ အဟိရိကော, ပုဂ္ဂလော, ဓမ္မသမူဟော ဝါ. အဟိရိကဿ ဘာဝေါ အဟိရိက္ကံ, တဒေဝ အဟိရိကံ. န ဩတ္တပ္ပတီတိ အနောတ္တပ္ပံ. တတ္ထ ဂူထတော ဂါမသူကရော ဝိယ ကာယဒုစ္စရိတာဒိတော အဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏံ အဟိရိကံ, အဂ္ဂိတော သလဘော ဝိယ တတော အနုတ္တာသလက္ခဏံ အနောတ္တပ္ပံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 5. Tras exponer los trece estados comunes a los otros, universales u ocasionales, que se encuentran tanto en conciencias hermosas como en otras, ahora se explican primero los estados no saludables siguiendo el orden previo, y luego los hermosos; por ello se menciona el "enga"ntilde;o" (moho), etc. No se mencionan por separado estados únicos de las conciencias sin causa (ahetuka) porque no existen. El engaño (moho) es la confusión respecto al objeto; es la ignorancia y tiene la característica de ocultar la verdadera naturaleza del objeto. Aunque ocurre durante la aprehensión del objeto, actúa ocultando su esencia real. La desvergüenza (ahirika) es no sentir vergüenza; se refiere a la persona o al conjunto de estados. La temeridad (anottappa) es no temer al mal. La desvergüenza tiene la característica de no detestar la mala conducta, como un cerdo de aldea no se asquea del excremento; la temeridad tiene la característica de no amedrentarse ante el mal, como una polilla ante el fuego. ‘‘ဇိဂုစ္ဆတိ နာဟိရိကော, ပါပါ ဂူထာဝ သူကရော; န ဘာယတိ အနောတ္တပ္ပီ, သလဘော ဝိယ ပါဝကာ’’တိ. Por eso dijeron los antiguos: "El desvergonzado no se asquea del mal, como el cerdo no se asquea del excremento; el temerario no teme al mal, como la polilla no teme al fuego". ဥဒ္ဓတဿ [Pg.108] ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ, တံ စိတ္တဿ အဝူပသမလက္ခဏံ ပါသာဏာဘိဃာတသမုဒ္ဓတဘသ္မံ ဝိယ. လုဗ္ဘတီတိ လောဘော, သော အာရမ္မဏေ အဘိသင်္ဂလက္ခဏော မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ. စိတ္တဿ အာလမ္ဗိတုကာမတာမတ္တံ ဆန္ဒော, လောဘော တတ္ထ အဘိဂိဇ္ဈနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ မိစ္ဆာဘိနိဝေသလက္ခဏာ ဒိဋ္ဌိ. ဉာဏဉှိ အာရမ္မဏံ ယထာသဘာဝတော ဇာနာတိ, ဒိဋ္ဌိ ယထာသဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ အယာထာဝတော ဂဏှာတီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိနာ မညတီတိ မာနော, သော ဥဏ္ဏတိလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘ကေတုကမျတာပစ္စုပဋ္ဌာနော’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၀၀) ဝုတ္တော. ဒုဿတီတိ ဒေါသော, သော စဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော ပဟဋာသီဝိသော ဝိယ, ဣဿတီတိ ဣဿာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိဥသူယနလက္ခဏာ. မစ္ဆရဿ ဘာဝေါ မစ္ဆရိယံ, ‘‘မာ ဣဒံ အစ္ဆရိယံ အညေသံ ဟောတု, မယှမေဝ ဟောတူ’’တိ ပဝတ္တံ ဝါ မစ္ဆရိယံ, တံ အတ္တသမ္ပတ္တိနိဂူဟနလက္ခဏံ. ကုစ္ဆိတံ ကတန္တိ ကုကတံ. ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတံ. အကတမ္ပိ ဟိ ကုကတ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ ‘‘ယံ မယာ အကတံ. တံ ကုကတ’’န္တိ. ဣဓ ပန ကတာကတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နော ဝိပ္ပဋိသာရစိတ္တုပ္ပာဒေါ ကုကတံ, တဿ ဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စံ, တံ ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတာနုသောစနလက္ခဏံ. ထိနနံ ထိနံ, အနုဿာဟနာဝသံသီဒနဝသေန သံဟတဘာဝေါ. မိဒ္ဓနံ မိဒ္ဓံ, ဝိဂတသာမတ္ထိယတာ, အသတ္တိဝိဃာတော ဝါ, တတ္ထ ထိနံ စိတ္တဿ အကမ္မညတာလက္ခဏံ, မိဒ္ဓံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ ပါဠိယံ (ဓ. သ. ၁၁၆၂-၁၁၆၃) ‘‘တတ္ထ ကတမံ ထိနံ? ယာ စိတ္တဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ ကာယဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ’’တျာဒိနာ ဣမေသံ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော. နနု စ ‘‘ကာယဿာ’’တိ ဝစနတော ရူပကာယဿပိ အကမ္မညတာ မိဒ္ဓန္တိ တဿ ရူပဘာဝေါပိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, တတ္ထ တတ္ထ အာစရိယေဟိ အာနီတကာရဏဝသေနေဝဿ [Pg.109] ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ မိဒ္ဓဝါဒိမတပ္ပဋိက္ခေပနတ္ထံ တေသံ ဝါဒနိက္ခေပပုဗ္ဗကံ အဋ္ဌကထာဒီသု ဗဟုဓာ ဝိတ္ထာရေန္တိ အာစရိယာ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော – La agitación (uddhacca) es el estado de una mente inquieta o perturbada; tiene la característica de la falta de quietud de la mente, similar a las cenizas que se elevan al ser golpeadas por una piedra. La codicia (lobha) es aquello que anhela y se apega; tiene la característica de adherirse al objeto, como el pegamento de un mono. El deseo (chanda) es la mera voluntad de la mente por alcanzar un objeto, mientras que la codicia (lobha) es el deseo intenso de aferrarse a él; esta es la diferencia entre ambos. La visión errónea (diṭṭhi) tiene la característica de una interpretación equivocada, sosteniendo que 'solo esto es la verdad y todo lo demás es falso'. Ciertamente, mientras que el conocimiento (ñāṇa) conoce el objeto según su verdadera naturaleza, la visión errónea (diṭṭhi) abandona la verdadera naturaleza y lo aprehende de manera incorrecta; esta es su distinción. El orgullo (māna) es aquello que imagina bajo la forma de 'yo soy superior' y similares; tiene la característica de la arrogancia o la altivez. Por ello, se ha descrito como 'el deseo de actuar como un estandarte'. El odio (dosa) es aquello que daña; tiene la característica de la ferocidad, como una serpiente venenosa que ha sido golpeada. La envidia (issā) es aquello que tiene celos; posee la característica de resentir la prosperidad ajena. El egoísmo (macchariya) es el estado de quien es tacaño; o bien, es la tendencia que surge como: 'que esta maravilla no sea para otros, sino solo para mí'; tiene la característica de ocultar la propia prosperidad. El escrúpulo (kukata) se refiere a lo que se ha hecho mal; es decir, lo hecho y lo no hecho respecto a las malas y buenas acciones. De hecho, incluso lo no hecho se denomina 'mal hecho' en el lenguaje común, como al decir: 'aquello que no hice, eso está mal hecho'. Pero aquí, en el contexto del kukkucca, se refiere al surgimiento de la insatisfacción mental o remordimiento respecto a lo que se ha hecho o dejado de hacer; su estado es el remordimiento (kukkucca), que tiene la característica de lamentarse por las malas acciones cometidas y las buenas acciones omitidas. La pereza (thina) es el entumecimiento de la mente, un estado de pesadez debido a la falta de energía y al desánimo. El torpor (middha) es el entumecimiento de los factores mentales, un estado de incapacidad o fatiga de los mismos. Entre ellos, la pereza (thina) tiene la característica de la falta de operatividad de la mente, mientras que el torpor (middha) tiene la característica de la falta de operatividad de los tres agregados mentales (sensación, percepción y formaciones); esta es su diferencia. De hecho, en el texto del Dhammasaṅgaṇī se explica detalladamente: '¿Qué es la pereza? Es la indisposición y falta de operatividad de la mente. ¿Qué es el torpor? Es la indisposición y falta de operatividad del cuerpo [mental]'. Si alguien objetara: 'Dado que se usa el término cuerpo (kāya), ¿no se seguiría que la falta de operatividad del cuerpo físico es también torpor y que, por tanto, el torpor es materia (rūpa)?'; la respuesta es: no, no es así. Esto ha sido rechazado por los maestros en diversos comentarios mediante razones lógicas. De hecho, para refutar la opinión de quienes sostienen que el torpor es materia, los maestros explican extensamente sus argumentos en los comentarios, comenzando por exponer la doctrina de aquellos. ‘‘ကေစိ မိဒ္ဓမ္ပိ ရူပန္တိ, ဝဒန္တေတံ န ယုဇ္ဇတိ; ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ဝိယ. Este es el resumen en este contexto: 'Algunos maestros dicen que el torpor es materia, pero tal afirmación no es correcta, porque ha sido descrito entre los estados que deben ser abandonados, al igual que el deseo sensual y otros similares'. ‘‘ပဟာတဗ္ဗေသု အက္ခာတ-မေတံ နီဝရဏေသု ဟိ; ရူပန္တု န ပဟာတဗ္ဗ-မက္ခာတံ ဒဿနာဒိနာ. Ciertamente, este [torpor] ha sido declarado entre los obstáculos (nīvaraṇa) que deben ser abandonados; la materia, en cambio, no ha sido declarada como algo que deba ser abandonado mediante el conocimiento de la visión [del primer camino], etc. ‘‘‘န တုမှံ ဘိက္ခဝေ ရူပံ, ပဇဟေထာ’တိ ပါဌတော; ပဟေယျဘာဝလေသောပိ, ယတ္ထ ရူပဿ ဒိဿတိ. A partir del pasaje que dice: 'Monjes, la materia no es vuestra, abandonadla', se observa al menos un rastro de la naturaleza de lo que debe ser abandonado respecto a la materia. ‘‘တတ္ထ တဗ္ဗိသယစ္ဆန္ဒ-ရာဂဟာနိ ပကာသိတာ; ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ယော ဆန္ဒ-ရာဂက္ခေပေါတိအာဒိကံ. Sin embargo, en ese pasaje se explica el abandono del deseo y el apego que tienen a esa materia como objeto. De hecho, allí se declara: 'Cualquier deseo y apego que haya [hacia la materia], abandonadlo'. ‘‘ရူပါရူပေသု မိဒ္ဓေသု, အရူပံ တတ္ထ ဒေသိတံ; ဣတိ စေ နတ္ထိ တံ တတ္ထ, အဝိသေသေန ပါဌတော. Si se argumentara que de los dos tipos de torpor, material y mental, en ese pasaje se enseña el torpor mental, se responde que tal distinción no existe allí, pues el texto lo expresa sin especificación. ‘‘သက္ကာ ဟိ အနုမာတုံ ယံ, မိဒ္ဓံ ရူပန္တိ စိန္တိတံ; တမ္ပိ နီဝရဏံ မိဒ္ဓ-ဘာဝတော ဣတရံ ဝိယ. Pues bien, se puede inferir que aquel torpor que ha sido considerado como materia es también un obstáculo, por el hecho mismo de ser torpor, al igual que el otro [el mental]. ‘‘သမ္ပယောဂါဘိဓာနာ စ, န တံ ရူပန္တိ နိစ္ဆယော; အရူပီနဉှိ ခန္ဓာနံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ. Además, debido a la mención de su 'asociación' (sampayoga), se concluye que no es materia; pues la asociación se predica únicamente de los agregados inmateriales. ‘‘တထာရုပ္ပေ သမုပ္ပတ္တိ, ပါဌတော နတ္ထိ ရူပတာ; နိဒ္ဒါ ခီဏာသဝါနန္တု, ကာယဂေလညတော သိယာ’’တိ. Asimismo, dado que el texto menciona su surgimiento en el reino inmaterial (arūpa), no puede ser materia. El sueño de los Arahants, por su parte, se debería únicamente a la fatiga del cuerpo físico. အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina la descripción de los factores mentales perjudiciales. သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ Descripción de los factores mentales bellos ၆. သဒ္ဒဟတီတိ သဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒေါ, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပသာဒနလက္ခဏာ ဥဒကပ္ပသာဒကမဏိ ဝိယ. သရဏံ [Pg.110] သတိ, အသမ္မောသော, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သာရဏလက္ခဏာ. ဟိရီယတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဟိရီ, သာ ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ. ဩတ္တပ္ပတီတိ ဩတ္တပ္ပံ, တံ ပါပတော ဥတ္တာသလက္ခဏံ. အတ္တဂါရဝဝသေန ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနတော ကုလဝဓူ ဝိယ ဟိရီ, ပရဂါရဝဝသေန ပါပတော ဥတ္တာသနတော ဝေသိယာ ဝိယ ဩတ္တပ္ပံ. လောဘပ္ပဋိပက္ခော အလောဘော, သော အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အလဂ္ဂတာလက္ခဏော မုတ္တဘိက္ခု ဝိယ. ဒေါသပ္ပဋိပက္ခော အဒေါသော, သော အစဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော အနုကူလမိတ္တော ဝိယ. တေသု ဓမ္မေသု မဇ္ဈတ္တတာ တတြမဇ္ဈတ္တတာ, သာ စိတ္တစေတသိကာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနလက္ခဏာ သမပ္ပဝတ္တာနံ အဿာနံ အဇ္ဈုပေက္ခကော သာရထိ ဝိယ. 6. La fe (saddhā) es aquello que confía; es la claridad y devoción hacia el Buddha y los demás objetos; tiene la característica de purificar los estados mentales asociados, como la joya que clarifica el agua. La atención (sati) es el recuerdo; es la ausencia de confusión u olvido; tiene la característica de recordar los estados asociados. La vergüenza moral (hirī) es aquello que se avergüenza y siente asco por las malas acciones corporales y otras; tiene la característica de sentir repugnancia por el mal. El temor moral (ottappa) es aquello que teme; tiene la característica de pavor ante el mal. La vergüenza moral (hirī) es como una doncella de buena familia por su repugnancia al mal basada en el respeto propio; el temor moral (ottappa) es como una cortesana por su temor al mal basado en el respeto a los demás. El desapego (alobha) es el opuesto de la codicia; tiene la característica de la no adherencia de la mente al objeto, como un monje liberado de vínculos. La benevolencia (adoso) es el opuesto del odio; tiene la característica de la ausencia de ferocidad, como un amigo afable. La neutralidad en esos estados es la ecuanimidad (tatramajjhattatā); tiene la característica de supervisar la mente y los factores mentales, como un auriga que observa con equilibrio a los caballos que corren a la misma velocidad. ကာယဿ ပဿမ္ဘနံ ကာယပ္ပဿဒ္ဓိ. စိတ္တဿ ပဿမ္ဘနံ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိ. ဥဘောပိ စေတာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ လဟုဘာဝေါ ကာယလဟုတာ. တထာ စိတ္တလဟုတာ. တာ ကာယစိတ္တဂရုဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ မုဒုဘာဝေါ ကာယမုဒုတာ. တထာ စိတ္တမုဒုတာ. တာ ကာယစိတ္တထဒ္ဓဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကမ္မနိ သာဓု ကမ္မညံ, တဿ ဘာဝေါ ကမ္မညတာ, ကာယဿ ကမ္မညတာ ကာယကမ္မညတာ. တထာ စိတ္တကမ္မညတာ. တာ ကာယစိတ္တအကမ္မညဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ပဂုဏဿ ဘာဝေါ ပါဂုညံ, တဒေဝ ပါဂုညတာ, ကာယဿ ပါဂုညတာ ကာယပါဂုညတာ. တထာ စိတ္တပါဂုညတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ ဂေလညဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ ဥဇုကဘာဝေါ ကာယုဇုကတာ. တထာ စိတ္တုဇုကတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ အဇ္ဇဝလက္ခဏာ. ယထာက္ကမံ ပနေတာ ကာယစိတ္တာနံ သာရမ္ဘာဒိကရဓာတုက္ခောဘပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနာ, ကာယောတိ စေတ္ထ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿ ဂဟဏံ. ယသ္မာ စေတေ ဒွေ ဒွေ ဓမ္မာဝ ဧကတော ဟုတွာ ယထာသကံ ပဋိပက္ခဓမ္မေ ဟနန္တိ, တသ္မာ ဣဓေဝ [Pg.111] ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ, န သမာဓိအာဒီသု. အပိစ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ စိတ္တဿေဝ ပဿဒ္ဓါဒိဘာဝေါ ဟောတိ, ကာယပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ ပန ရူပကာယဿပိ တံသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖရဏဝသေနာတိ တဒတ္ထသန္ဒဿနတ္ထဉ္စေတ္ထ ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ. သောဘနာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏာ နိယမေန တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သောဘနသာဓာရဏာ. La tranquilidad del cuerpo [de los factores mentales] es kāyappassaddhi. La tranquilidad de la mente es cittappassaddhi. Ambas tienen la característica de calmar la inquietud del cuerpo mental y de la mente. La ligereza del cuerpo es kāyalahutā; lo mismo para la mente, cittalahutā. Ambas tienen la característica de calmar la pesadez del cuerpo mental y de la mente. La maleabilidad del cuerpo es kāyamudutā; lo mismo para la mente, cittamudutā. Ambas tienen la característica de calmar la rigidez del cuerpo mental y de la mente. La operatividad en las acciones meritorias es kammañña; su estado es kammaññatā. La operatividad del cuerpo es kāyakammaññatā; lo mismo para la mente, cittakammaññatā. Ambas tienen la característica de calmar la falta de operatividad del cuerpo mental y de la mente. El estado de ser competente o diestro es pāguñña; esto mismo es pāguññatā. La competencia del cuerpo es kāyapāguññatā; lo mismo para la mente, cittapāguññatā. Ambas tienen la característica de calmar la 'enfermedad' o ineficacia del cuerpo mental y de la mente. La rectitud del cuerpo es kāyujukatā; lo mismo para la mente, cittujukatā. Ambas tienen la característica de la rectitud del cuerpo mental y de la mente. Respectivamente, estos estados, desde la tranquilidad en adelante, surgen como condiciones opuestas a la perturbación de los elementos producida por la irritabilidad y otros factores. En este contexto, por 'cuerpo' (kāya) se entiende el conjunto de los tres agregados, empezando por la sensación. Dado que estos estados actúan en parejas para suprimir sus respectivos estados opuestos, se han descrito aquí de forma dual, a diferencia de estados como la concentración (samādhi). Además, mediante la tranquilidad de la mente y otros, se produce el estado de calma solo en la mente, pero mediante la tranquilidad del cuerpo y otros, también se produce el estado de calma en el cuerpo físico a través de la difusión de la materia refinada originada por ellos; para mostrar este significado, aquí se han expuesto de forma dual. Se denominan 'comunes a lo bello' (sobhanasādhāraṇā) porque son factores mentales que acompañan a todos los estados bellos y surgen invariablemente en ellos. ၇. သမ္မာ ဝဒန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာဝါစာ, ဝစီဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ စတုဗ္ဗိဓာ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိ, ပိသုဏဝါစာ ဝေရမဏိ, ဖရုသဝါစာ ဝေရမဏိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီတိ. ကမ္မမေဝ ကမ္မန္တော သုတ္တန္တဝနန္တာဒယော ဝိယ. သမ္မာ ပဝတ္တော ကမ္မန္တော သမ္မာကမ္မန္တော, ကာယဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီတိ. သမ္မာ အာဇီဝန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာအာဇီဝေါ, မိစ္ဆာဇီဝဝိရတိ. သော ပန အာဇီဝဟေတုကကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမဏဝသေန သတ္တဝိဓော, ကုဟနလပနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝိရမဏဝသေန ဗဟုဝိဓော ဝါ. တိဝိဓာပိ ပနေတာ ပစ္စေကံ သမ္ပတ္တသမာဒါနသမုစ္ဆေဒဝိရတိဝသေန တိဝိဓာ ဝိရတိယော နာမ ယထာဝုတ္တဒုစ္စရိတေဟိ ဝိရမဏတော. 7. Aquélla a través de la cual se habla correctamente se denomina Palabra Correcta (sammāvācā); es la abstención de la mala conducta verbal. Ella es de cuatro tipos: abstención de la mentira, abstención del habla maliciosa, abstención del habla áspera y abstención de la charla frívola. Se denomina Acción (kammanta) a la acción misma, similar a los términos suttanta o vananta. Aquélla acción que procede correctamente es la Acción Correcta (sammākammanto); es la abstención de la mala conducta corporal. Ella es de tres tipos: abstención de quitar la vida, abstención de tomar lo que no es dado y abstención de la conducta sexual ilícita. Aquél a través del cual se vive correctamente es el Medio de Vida Correcto (sammāājīvo); es la abstención de los medios de vida incorrectos. Éste, a su vez, es de siete tipos según la abstención de la mala conducta corporal y verbal motivada por el sustento, o es de muchos tipos según la abstención de medios de vida incorrectos tales como la hipocresía, la adulación, etc. Estas tres abstenciones, individualmente, son de tres clases según se trate de la abstención por oportunidad (sampatta), por compromiso (samādāna) o por erradicación (samuccheda), en relación con las malas conductas mencionadas anteriormente. ၈. ကရောတိ ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယခေဒံ ဇနေတိ, ကိရတိ ဝါ ဝိက္ခိပတိ ပရဒုက္ခံ, ကိဏာတိ ဝါ တံ ဟိံသတိ, ကိရိယတိ ဝါ ဒုက္ခိတေသု ပသာရိယတီတိ ကရုဏာ, သာ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ. တာယ ဟိ ပရဒုက္ခံ အပနီယတု ဝါ, မာ ဝါ, တဒါကာရေနေဝ သာ ပဝတ္တတိ. မောဒန္တိ ဧတာယာတိ မုဒိတာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိအနုမောဒနလက္ခဏာ, အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမာဏာ, တာ ဧဝ အပ္ပမညာ. နနု စ ‘‘စတဿော အပ္ပမညာ’’တိ ဝက္ခတိ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒွေယေဝ ဝုတ္တာတိ? အဒေါသတတြမဇ္ဈတ္တတာဟိ မေတ္တုပေက္ခာနံ ဂဟိတတ္တာ. အဒေါသောယေဝ ဟိ သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယဝသပ္ပဝတ္တော [Pg.112] မေတ္တာ နာမ. တတြမဇ္ဈတ္တတာယေဝ တေသု ပဋိဃာနုနယဝူပသမပ္ပဝတ္တာ ဥပေက္ခာ နာမ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 8. Se denomina Compasión (karuṇā) a aquello que, ante el sufrimiento ajeno, hace que el corazón de los buenos se conmueva, o que disipa el sufrimiento ajeno, o que lo destruye, o aquello que se extiende hacia los seres que sufren; su característica es el deseo de eliminar el sufrimiento ajeno. Pues, a través de ella, ya sea que el sufrimiento ajeno pueda ser eliminado o no, ella procede con esa misma actitud de querer eliminarlo. Aquélla a través de la cual se regocijan es la Alegría Altruista (muditā); su característica es el regocijo ante el éxito ajeno. Se denominan Ilimitados (appamāṇā) por tener como objeto a seres sin medida; y estos mismos son los Estados Inconmensurables (appamaññā). ¿Acaso no se dirá más adelante que 'los inconmensurables son cuatro'? ¿Por qué entonces aquí solo se mencionan dos? Porque el Amor Universal (mettā) y la Ecuanimidad (upekkhā) están incluidos en el No-odio (adosa) y la Neutralidad mental (tatramajjhattatā). En efecto, el No-odio que procede con la intención de bienestar hacia los seres se denomina Amor Universal. La Neutralidad mental misma que procede hacia los seres con el apaciguamiento de la aversión y el apego se denomina Ecuanimidad. Por ello dijeron los antiguos: ‘‘အဗျာပါဒေန မေတ္တာ ဟိ, တတြမဇ္ဈတ္တတာယ စ; ဥပေက္ခာ ဂဟိတာ ယသ္မာ, တသ္မာ န ဂဟိတာ ဥဘော’’တိ. (အဘိဓ. ၇၀); «Puesto que el amor benevolente se incluye en la no-malevolencia y la ecuanimidad en la neutralidad mental, por eso no se han mencionado ambas por separado». ပကာရေန ဇာနာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန အဝဗုဇ္ဈတီတိ ပညာ, သာ ဧဝ ယထာသဘာဝါဝဗောဓနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ပညိန္ဒြိယံ. အထ သညာဝိညာဏပညာနံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ? သညာ တာဝ နီလာဒိဝသေန သဉ္ဇာနနမတ္တံ ကရောတိ, လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ဝိညာဏံ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓမ္ပိ သာဓေတိ, ဥဿက္ကိတွာ ပန မဂ္ဂံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. ပညာ ပန တိဝိဓမ္ပိ ကရောတိ, ဗာလဂါမိကဟေရညိကာနံ ကဟာပဏာဝဗောဓနမေတ္ထ နိဒဿနန္တိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တသညာယ စေတ္ထ အာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကာလေ ဝိညာဏံ အဗ္ဗောဟာရိကံ, သေသကာလေ ဗလဝံ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပန ဥဘောပိ တဒနုဂတိကာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဝီသတီတိ သမ္ဗန္ဓော. Se denomina Sabiduría (paññā) a aquello que conoce de diversas maneras o comprende a través de la impermanencia y otros aspectos; ella misma, por su predominio en la comprensión de la verdadera naturaleza, es la facultad de la sabiduría (paññindriya). ¿Cuál es entonces la distinción entre percepción (saññā), conciencia (viññāṇa) y sabiduría (paññā)? La percepción realiza meramente el acto de percibir a través del color azul y otros rasgos, pero no puede lograr la penetración de las características. La conciencia logra también la penetración de las características, pero no puede, esforzándose, alcanzar el Sendero Noble. La sabiduría, en cambio, realiza las tres funciones. El conocimiento de una moneda por parte de un niño, un aldeano y un tesorero es el ejemplo que ilustra esto. En el momento en que surge la percepción no asociada con el conocimiento, la función de la conciencia de captar la forma es insignificante (abbohārika); en los demás momentos es poderosa. Sin embargo, cuando están asociados con el conocimiento, ambos (percepción y conciencia) siguen a la sabiduría. La frase 'en todos los sentidos son veinticinco' es la conexión gramatical. ၉. ‘‘တေရသညသမာနာ’’တျာဒိ တီဟိ ရာသီဟိ ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟော. 9. La estrofa que comienza con 'trece son iguales a otros' es el resumen de los factores mentales mencionados según los tres grupos. သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la descripción de los factores mentales hermosos (sobhanacetasika). သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ Descripción del método de asociación (sampayoganaya). ၁၀. စိတ္တေန သဟ အဝိယုတ္တာ စိတ္တာဝိယုတ္တာ, စေတသိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒေါ, စိတ္တမေဝ ဥပ္ပာဒေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ[Pg.113]. အညတ္ထ ပန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဥပ္ပာဒေါ, ဓမ္မသမူဟော, စိတ္တဉ္စ တံ ဥပ္ပာဒေါ စာတိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ကတွာ. သမာဟာရဒွန္ဒေပိ ဟိ ပုလ္လိင်္ဂံ ကတ္ထစိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တိ. တေသံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ သမ္ပယောဂေါ ဣတော ပရံ ယထာယောဂံ ပဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. 10. 'Inseparables de la conciencia' (cittāviyuttā) significa que no están desasociados del corazón; esto se refiere a los factores mentales (cetasikā). 'Surgimiento' (uppādo) es aquello que surge; el corazón mismo es el surgimiento, por tanto, 'surgimiento de la conciencia' (cittuppādo). Sin embargo, en otros contextos, a la conciencia junto con sus factores asociados se le denomina 'surgimiento de la conciencia', considerando que: 'aquello por lo cual surge el corazón es el surgimiento (el grupo de factores), y la conciencia junto con ese surgimiento es el cittuppāda'. Pues los expertos en gramática aceptan el género masculino en algunos casos de compuestos samāhāra-dvanda. La conexión es: 'la asociación individual de estos inseparables de la conciencia en los diversos estados de conciencia se explicará de aquí en adelante según corresponda'. အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ Descripción del método de asociación de los factores mentales comunes a otros (aññasamāna). ၁၃. သဘာဝေန အဝိတက္ကတ္တာ ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ဝဇ္ဇိတာနိ ဧတေဟိ, တေဟိ ဝါ ဧတာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတာနိ, စတုစတ္တာလီသ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ. တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စ ဝိတက္ကော ဇာယတိ သေသာနံ ဘာဝနာဗလေန အဝိတက္ကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 13. Los cuarenta y cuatro estados de conciencia de la esfera de los sentidos, excluyendo las diez conciencias sensoriales (dvipañcaviññāṇa), se denominan 'excluyendo las diez conciencias sensoriales' porque, por su propia naturaleza, estas últimas carecen de pensamiento aplicado (avitakka). En estos (44) y en los once estados de conciencia del primer Jhana, surge el pensamiento aplicado (vitakka). La intención es que en los restantes (Jhanas superiores) no hay vitakka debido al poder de la meditación. ၁၄. တေသု စေဝ ပဉ္စပညာသသဝိတက္ကစိတ္တေသု, ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု ဝိစာရော ဇာယတိ. 14. En estos mismos cincuenta y cinco estados de conciencia acompañados de pensamiento aplicado, y en los once estados de conciencia del segundo Jhana, es decir, en sesenta y seis estados de conciencia, surge el pensamiento sostenido (vicāra). ၁၅. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတေန စာတိ ဧကာဒသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု အဋ္ဌသတ္တတိစိတ္တေသု အဓိမောက္ခော ဇာယတိ. 15. En setenta y ocho estados de conciencia, excluyendo los once que comprenden la conciencia de advertencia en la puerta de los cinco sentidos y las diez conciencias sensoriales junto con la conciencia acompañada de duda, surge la decisión (adhimokkha). ၁၆. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနေန, ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, သမ္ပဋိစ္ဆနဒွယေန, သန္တီရဏတ္တယေန စာတိ သောဠသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု တေသတ္တတိယာ စိတ္တေသု ဝီရိယံ ဇာယတိ. 16. En setenta y tres estados de conciencia, excluyendo dieciséis (la advertencia en la puerta de los cinco sentidos, las diez conciencias sensoriales, las dos conciencias de recepción y las tres de investigación), surge la energía (vīriya). ၁၇. ဒေါမနဿသဟဂတေဟိဒွီဟိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေဟိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေဟိ, ကာယဝိညာဏဒွယေန, ဧကာဒသဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနေဟိ စာတိ သတ္တတိစိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကပညာသစိတ္တေသု ပီတိ ဇာယတိ. 17. En cincuenta y un estados de conciencia, excluyendo setenta (los dos acompañados de pesar, los cincuenta y cinco acompañados de ecuanimidad, las dos conciencias táctiles y los once estados del cuarto Jhana), surge el arrobamiento (pīti). ၁၈. အဟေတုကေဟိ [Pg.114] အဋ္ဌာရသဟိ, မောမူဟေဟိ ဒွီဟိ စာတိ ဝီသတိယာ စိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကူနသတ္တတိစိတ္တေသု ဆန္ဒော ဇာယတိ. 18. En sesenta y nueve estados de conciencia, excluyendo veinte (los dieciocho sin causa y los dos acompañados de gran engaño), surge la intención (chanda). ၁၉. တေ ပနာတိ ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ တံသဟဂတာ စ. ယထာက္ကမန္တိ ဝိတက္ကာဒိဆပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတတံသဟိတကမာနုရူပတော. ‘‘ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသာ’’တျာဒိ ဧကဝီသသတဂဏနဝသေန, ဧကူနနဝုတိဂဏနဝသေန စ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ. 19. 'Ellos, sin embargo' se refiere a que estos (factores) son tanto excluidos como asociados con los estados de conciencia. 'En orden' significa de acuerdo con la secuencia de exclusión y asociación de los seis factores misceláneos, empezando por el pensamiento aplicado. Las cifras 'sesenta y seis, cincuenta y cinco', etc., deben aplicarse según corresponda, basándose tanto en la cuenta de ciento veintiún estados de conciencia como en la de ochenta y nueve. အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del método de asociación de los factores mentales comunes a otros (aññasamāna). အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ Explicación del método de asociación de los factores mentales insalubres (akusala). ၂၀. ‘‘သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ’’တိ ဝတွာ တဒေဝ သမတ္ထေတုံ ‘‘သဗ္ဗေသုပီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယော ဟိ ကောစိ ပါဏာတိပါတာဒီသု ပဋိပဇ္ဇတိ, သော သဗ္ဗောပိ မောဟေန တတ္ထ အနာဒီနဝဒဿာဝီ အဟိရိကေန တတော အဇိဂုစ္ဆန္တော, အနောတ္တပ္ပေန အနောတ္တပ္ပန္တော, ဥဒ္ဓစ္စေန အဝူပသန္တော စ ဟောတိ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗာကုသလေသု ဥပလဗ္ဘန္တိ. 20. Tras decir 'comunes a todos los estados inmorales', se dice 'en todos ellos también' para confirmar esto mismo. Pues cualquier persona que cometa actos como matar seres vivos, actúa en todos esos casos con engaño (moha), sin ver el peligro en ello; con falta de vergüenza (ahirika), no detestando el acto; con falta de temor moral (anottappa), no temiendo las consecuencias; y con agitación (uddhacca), estando mentalmente inquieto. Por tanto, estos factores se encuentran en todos los estados de conciencia inmorales. ၂၁. လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝါတိ ဧဝ-ကာရော အဓိကာရတ္ထာယပိ ဟောတီတိ ‘‘ဒိဋ္ဌိသဟဂတစိတ္တေသူ’’တိအာဒီသုပိ အဝဓာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သက္ကာယာဒီသု ဟိ အဘိနိဝိသန္တဿ တတ္ထ မမာယနသမ္ဘဝတော ဒိဋ္ဌိ လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ. မာနောပိ အဟံမာနဝသေန ပဝတ္တနတော ဒိဋ္ဌိသဒိသောဝ ပဝတ္တတီတိ ဒိဋ္ဌိယာ သဟ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေန ပဝတ္တတိ ကေသရသီဟော ဝိယ အပရေန တထာဝိဓေန သဟ ဧကဂုဟာယံ, န စာပိ ဒေါသမူလာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အတ္တသိနေဟသန္နိဿယဘာဝေန ဧကန္တလောဘပဒဋ္ဌာနတ္တာတိ သော ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ. 21. En la expresión 'solo en los estados acompañados de codicia', la partícula 'eva' (solo) sirve para enfatizar, y debe entenderse que este énfasis se aplica también a términos como 'estados acompañados de visión errónea'. Pues para quien se aferra erróneamente a los agregados como un 'yo' (sakkāyadiṭṭhi), surge la noción de 'lo mío', por lo que la visión errónea (diṭṭhi) se encuentra solo en los estados asociados con la codicia. El engreimiento (māna) también, al proceder como el orgullo del 'yo', es similar a la visión errónea; por ello, no coexiste en el mismo surgimiento de conciencia con la visión errónea, tal como un león real no habita en la misma cueva con otro de su clase. Además, no surge en los estados de odio, etc., porque tiene como base el afecto por uno mismo y tiene a la codicia absoluta como su causa próxima; por tanto, se encuentra solo en los estados desasociados de la visión errónea. ၂၄. တထာ [Pg.115] ပရသမ္ပတ္တိံ ဥသူယန္တဿ, အတ္တသမ္ပတ္တိယာ စ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝံ အနိစ္ဆန္တဿ, ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတေ အနုသောစန္တဿ စ တတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟနနဝသေနေဝ ပဝတ္တနတော ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပဋိဃစိတ္တေသွေဝ. 24. Del mismo modo, para quien tiene envidia del éxito ajeno, para quien no desea compartir su propio éxito con otros, y para quien se lamenta por las malas acciones cometidas o las buenas no realizadas, estos factores proceden únicamente por medio del impacto o la aversión en esos objetos; por lo tanto, la envidia (issā), la avaricia (macchariya) y el remordimiento (kukkucca) se encuentran solo en los estados de conciencia acompañados de aversión. ၂၅. အကမ္မညတာပကတိကဿ တထာ သဘာဝတိက္ခေသု အသင်္ခါရိကေသု ပဝတ္တနာယောဂတော ထိနမိဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကေသွေဝ လဗ္ဘတိ. 25. Debido a que [estos estados] son agudos por naturaleza y no es apropiada la ocurrencia de la disposición de la falta de maleabilidad (akammaññatā) en los estados de conciencia no instigados (asaṅkhārika), la pereza y el torpor (thina-middha) se encuentran únicamente en los estados de conciencia instigados (sasaṅkhārika). ၂၇. သဗ္ဗာပုညေသွေဝ စတ္တာရော စေတသိကာ ဂတာ, လောဘမူလေယေဝ ယထာသမ္ဘဝံ တယော ဂတာ, ဒေါသမူလေသွေဝ ဒွီသု စတ္တာရော ဂတာ, တထာ သသင်္ခါရေယေဝ ဒွယန္တိ ယောဇနာ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. 27. En todos los estados de conciencia insanos (apuñña), se encuentran los cuatro [factores universales insanos]; en los basados en la codicia (lobhamūla), se encuentran tres según corresponda; en los dos basados en el odio (dosamūla), se encuentran cuatro; y de igual manera, el par [pereza y torpor] se encuentra solo en los instigados; esta es la construcción gramatical. En 'Vicikicchā vicikicchācitte ca', la partícula 'ca' se usa con un sentido restrictivo (avadhāraṇa). El vínculo es: 'la duda surge únicamente en el estado de conciencia acompañado por la duda'. အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del método de asociación de los factores mentales insalubres. သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ Explicación del método de asociación de los factores mentales hermosos (sobhana). ၂၉. လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ကဒါစိ သမ္မာသင်္ကပ္ပဝိရဟော သိယာ, န ပန ဝိရတီနံ အဘာဝေါ မဂ္ဂဿ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သမုစ္ဆေဒဝသေန, ဖလဿ စ တဒနုကူလဝသေန ပဝတ္တနတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိယော ပနာ’’တျာဒိ. သဗ္ဗထာပီတိ သဗ္ဗေဟိပိ တံတံဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ဝိဓမနဝသပ္ပဝတ္တေဟိ အာကာရေဟိ. န ဟိ ဧတာသံ လောကိယေသု ဝိယ လောကုတ္တရေသုပိ မုသာဝါဒါဒီနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဟာနဝသေန ပဝတ္တိ ဟောတိ သဗ္ဗေသမေဝ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ တေန တေန မဂ္ဂေန ကေသဉ္စိ သဗ္ဗသော, ကေသဉ္စိ အပါယဂမနီယာဒိအဝတ္ထာယ ပဟာနဝသေန ဧကက္ခဏေ သမုစ္ဆိန္ဒနတော. နနု စာယမတ္ထော ‘‘ဧကတောဝါ’’တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓေါတိ? တံ န, တိဿန္နံ ဧကတောဝုတ္တိပရိဒီပနမတ္တေန စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတာဒီနံ ပဋိပက္ခာကာရပ္ပဝတ္တိယာ အဒီပိတတ္တာ. ကေစိ ပန ဣမမတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာဝ [Pg.116] ‘‘‘သဗ္ဗထာပီ’တိ ဣဒံ အတိရိတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ တေသံ အညာဏမေဝ ကာရဏံ. ‘‘နိယတာ’’တိ ဣမိနာပိ လောကိယေသု ဝိယ ကဒါစိ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ ဟေတာ လောကိယေသု ယေဝါပနကဝသေန ဒေသိတာ, ဣဓ ပန သရူပေနေဝ. ကာမာဝစရကုသလေသွေဝါတိ အဝဓာရဏေန ကာမာဝစရဝိပါကကိရိယေသု မဟဂ္ဂတေသု စ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ စေဝ ဥပရိ ဝက္ခတိ. ကဒါစီတိ မုသာဝါဒါဒိဧကေကဒုစ္စရိတေဟိ ပဋိဝိရမဏကာလေ. ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ န ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုသင်္ခါတာနံ အတ္တနော အာရမ္မဏာနံ သမ္ဘဝါပေက္ခတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိသုံ ဝိသု’’န္တိ. 29. En los estados de conciencia supramundanos (lokuttara), debido a factores como el Jhana de base, a veces puede haber ausencia del pensamiento correcto (sammā-saṅkappa), pero no hay ausencia de las abstinencias (virati), porque el Camino (magga) las produce mediante la erradicación (samuccheda) de la mala conducta corporal y demás, y el Fruto (phala) las posee en conformidad con aquel; por eso se dice: 'Pero las abstinencias...'. El término 'sabbathāpi' (en todos los sentidos) significa por todos los aspectos que eliminan la mala conducta y el modo de vida incorrecto. Pues para estas [abstinencias], no ocurre en lo supramundano la eliminación por separado de la falsedad y demás como sucede en los estados mundanos, ya que mediante cada Camino respectivo se erradican todas las malas conductas y modos de vida incorrectos en un solo momento, ya sea totalmente en algunos casos, o eliminando el estado que conduce a los reinos de miseria en otros. ¿No se establece ya este significado por el término 'ekatova' (juntamente)? No, pues el mero hecho de indicar que las tres abstinencias ocurren juntas no muestra su naturaleza de oposición a los cuatro tipos de mala conducta verbal, etc. Algunos, sin embargo, al no notar este significado, dicen que 'sabbathāpi' es redundante; la razón de ello es simplemente su falta de conocimiento. Con el término 'niyata' (fijas), también se excluye la ocurrencia ocasional como sucede en los estados mundanos. En efecto, en los estados mundanos estas se enseñan como factores facultativos (yevāpanaka), pero aquí [en lo supramundano] por su propia naturaleza. Con la restricción 'solo en los sanos de la esfera de los sentidos' (kāmāvacarakusalesveva), se excluye su presencia en los resultantes y funcionales de la esfera de los sentidos, así como en los sublimes. Esto mismo se explicará más adelante. 'A veces' (kadāci) se refiere al momento de abstenerse de malas conductas individuales como la falsedad. Aunque surjan ocasionalmente, no surgen juntas debido a que dependen de la presencia de sus propios objetos, que son las cosas que deben ser evitadas; por eso se dice 'por separado' (visuṃ visuṃ). ၃၀. အပ္ပနာပ္ပတ္တာနံ အပ္ပမညာနံ န ကဒါစိ သောမနဿရဟိတာ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ ‘‘ပဉ္စမ…ပေ… စိတ္တေသု စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိနီဝရဏာဒိတာယ မဟတ္တံ ဂတာနိ, မဟန္တေဟိ ဝါ ဈာယီဟိ ဂတာနိ ပတ္တာနီတိ မဟဂ္ဂတာနိ. နာနာ ဟုတွာတိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာ အတ္တနော အာရမ္မဏဘူတာနံ ဒုက္ခိတသုခိတသတ္တာနံ အာပါထဂမနာပေက္ခတာယ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟုတွာ. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ကာမာဝစရကုသလစိတ္တေသု, ကရုဏာမုဒိတာဘာဝနာကာလေ အပ္ပနာဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ပရိစယဝသေန ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တေဟိပိ ပရိကမ္မံ ဟောတိ, ယထာ တံ ပဂုဏဂန္ထံ သဇ္ဈာယန္တဿ ကဒါစိ အညဝိဟိတဿပိ သဇ္ဈာယနံ, ယထာ စ ပဂုဏဝိပဿနာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ကဒါစိ ပရိစယဗလေန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေဟိပိ သမ္မသနန္တိ ဥပေက္ခာသဟဂတကာမာဝစရေသု ကရုဏာမုဒိတာနံ အသမ္ဘဝဝါဒေါ ကေစိဝါဒေါ ကတော. အပ္ပနာဝီထိယံ ပန တာသံ ဧကန္တတော သောမနဿသဟဂတေသွေဝ သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဘိန္နဇာတိကဿ ဝိယ ဘိန္နဝေဒနဿပိ အာသေဝနပစ္စယာဘာဝတော. 30. Para las ilimitables (appamaññā) que han alcanzado la absorción (appanā), nunca hay una ocurrencia sin alegría (somanassa), por eso se dice 'y en los estados de conciencia...'. Se llaman 'sublimes' (mahaggata) porque han alcanzado la grandeza al estar libres de los obstáculos, o porque han sido alcanzados por grandes meditadores. 'Nānā hutvā' significa que, debido a que poseen diferentes objetos, surgen por separado según la atención a los seres sufrientes o felices que constituyen sus objetos. 'Aquí' se refiere a estos estados sanos de la esfera de los sentidos; durante el cultivo de la compasión y la alegría altruista, antes del proceso de absorción, la etapa preliminar puede ocurrir incluso con estados de conciencia acompañados de ecuanimidad debido a la práctica, al igual que alguien que recita un texto bien aprendido puede hacerlo incluso si su mente está a veces en otra parte, o como un yogui que contempla las formaciones con una visión clara puede hacerlo incluso con mentes disociadas del conocimiento debido al poder del hábito; por esta razón, la doctrina de que la compasión y la alegría altruista no ocurren en los estados de la esfera de los sentidos acompañados de ecuanimidad se denomina 'doctrina de algunos' (kecivāda). Sin embargo, en el proceso de absorción (appanāvīthi), se debe entender que estas ocurren invariablemente solo en estados acompañados de alegría, porque falta la condición de repetición (āsevana-paccaya) tanto para lo que es de clase diferente como para lo que tiene una sensación diferente. ၃၂. တယော သောဠသစိတ္တေသူတိ သမ္မာဝါစာဒယော တယော ဓမ္မာ အဋ္ဌလောကုတ္တရကာမာဝစရကုသလဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဇာယန္တိ. 32. En cuanto a 'los tres en dieciséis estados de conciencia': los tres factores como el habla correcta surgen en dieciséis estados de conciencia, considerando los ocho supramundanos y los ocho sanos de la esfera de los sentidos. ၃၃. ဧဝံ [Pg.117] နိယတာနိယတသမ္ပယောဂဝသေန ဝုတ္တေသု အနိယတဓမ္မေ ဧကတော ဒဿေတွာ သေသာနံ နိယတဘာဝံ ဒီပေတုံ ‘‘ဣဿာမစ္ဆေရာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စဝိရတိကရုဏာဒယော နာနာ ကဒါစိ ဇာယန္တိ, မာနော စ ကဒါစိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ဇာယတိ. ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ အကမ္မညတာဝသပ္ပဝတ္တိယံ သဟ အညမညံ အဝိပ္ပယောဂိဝသေန ဇာယတီတိ ယောဇနာ. အထ ဝါ မာနော စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒံ ‘‘သဟာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ယောဇေတွာ ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ သဟ စ သသင်္ခါရိကပဋိဃေ, ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တသသင်္ခါရိကေသု စ ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စေဟိ, မာနေန စ သဒ္ဓိံ, ကဒါစိ တဒိတရသသင်္ခါရိကစိတ္တသမ္ပယောဂကာလေ, တံသမ္ပယောဂကာလေပိ ဝါ နာနာ စ ဇာယတီတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘မာနော စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တထာ ကဒါစိ နာနာ ကဒါစိ သဟ စ ဇာယတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ယောဇေသုံ. 33. Habiendo mostrado juntos los factores inconstantes entre los factores mencionados por su asociación constante o inconstante, se dice 'envidia, tacañería...' para ilustrar la naturaleza constante de los restantes. La envidia, la tacañería, el arrepentimiento, las abstinencias, la compasión y demás surgen por separado y ocasionalmente; el orgullo también surge ocasionalmente cuando se manifiesta como 'yo soy superior', etc. La pereza y el torpor surgen de la misma manera ocasionalmente, en conjunto y sin separarse el uno del otro cuando ocurre la falta de maleabilidad; esta es la construcción. Alternativamente, vinculando la partícula 'ca' de 'māno ca' también con 'saha', debe entenderse la construcción así: la pereza y el torpor surgen a veces juntos con la envidia, la tacañería y el arrepentimiento en los estados de raíz de odio instigados, y con el orgullo en los estados de conciencia instigados disociados de la visión errónea; y a veces surgen por separado durante la asociación con otros estados instigados o incluso con aquellos mismos. Otros maestros simplemente vincularon: 'el orgullo, la pereza y el torpor surgen a veces por separado y a veces juntos'. ၃၄. သေသာတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ အနိယတေဟိ ဣတရေ ဧကစတ္တာလီသ. ကေစိ ပန ‘‘ယထာဝုတ္တေဟိ အနိယတယေဝါပနကေဟိ သေသာ နိယတယေဝါပနကာ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ဣဓ ယေဝါပနကနာမေန ကေသဉ္စိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကေဝလဉှေတ္ထ နိယတာနိယတဝသေန စိတ္တုပ္ပာဒေသု ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနစေတသိကမတ္တသန္ဒဿနံ အာစရိယေန ကတံ, န ယေဝါပနကနာမေန ကေစိ ဥဒ္ဓဋာတိ. 34. El término 'restantes' (sesā) se refiere a los otros cuarenta y un factores, aparte de los once inconstantes mencionados. Algunos explican que 'los restantes son los factores constantes facultativos (niyata-yevāpanaka), aparte de los inconstantes facultativos mencionados'; eso es solo una opinión de ellos, pues aquí no se ha extraído ningún factor mental bajo el nombre de 'yevāpanaka'. En este método de asociación, el maestro simplemente mostró los factores mentales que se obtienen según corresponda en el surgimiento de la conciencia en términos de constantes e inconstantes, pero no se extrajo ninguno bajo el nombre de 'yevāpanaka'. ဧဝံ တာဝ ‘‘ဖဿာဒီသု အယံ ဓမ္မော ဧတ္တကေသု စိတ္တေသု ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန သမ္ပယောဂံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဣမသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဧတ္တကာ စေတသိကာ’’တိ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ဂဟဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. Habiendo mostrado así el método de asociación (sampayoga) mediante la delimitación de los estados de conciencia, diciendo: 'entre los factores que comienzan con el contacto, este factor se encuentra en estos estados de conciencia', ahora, para mostrar la combinación (saṅgaha) mediante la delimitación del grupo de factores mentales, diciendo: 'en este surgimiento de la conciencia hay este número de factores mentales', se dice 'y la combinación...'. သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del método de asociación de los factores mentales hermosos. သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del método de asociación. သင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Explicación del método de compendio ၃၅. ‘‘ဆတ္တိံသာ’’တျာဒိ [Pg.118] တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနကဓမ္မဝသေန ဂဏနသင်္ဂဟော. 35. El término 'treinta y seis' y demás representan la síntesis numérica según los factores que se encuentran en cada estado de conciencia respectivo. ၃၆. ပဌမဇ္ဈာနေ နိယုတ္တာနိ စိတ္တာနိ, တံ ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တာနိ. အပ္ပမညာနံ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, လောကုတ္တရာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ သောဘနစေတသိကာ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာကဍ္ဎတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတာတိ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝဇ္ဇာ သုခဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌဥပေက္ခာယ သဟဂတာ. ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေနာတိ ဝိတက္ကဝိစာရေ ဝိသုံ ဝိသုံ အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ နာတိတိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတဿ ဈာနပဉ္စကဿ ဝသေန. တေ ပန ဧကတော အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ တိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန ဒုတိယဇ္ဈာနိကေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇိတာနံ သမ္ဘဝတော စတုဓာ ဧဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. 36. Las conciencias del primer jhana se denominan así porque están asociadas al primer jhana, o bien, porque dicho jhana les pertenece. Se utiliza la expresión "excluyendo los inconmensurables" debido a que los inconmensurables tienen como objeto a los seres (conceptos), mientras que las conciencias supramundanas tienen al Nibbana como objeto. Con la palabra "asimismo", se integran los factores mentales comunes y los hermosos, exceptuando los inconmensurables. "Asociadas con la ecuanimidad" se refiere a aquellas acompañadas por la ecuanimidad que ha tomado el lugar de la felicidad, habiendo excluido el pensamiento inicial, el pensamiento sostenido, el arrobo y la felicidad. "Por medio de los cinco jhanas" se refiere a la enseñanza impartida según la división de cinco jhanas para el yogui de sabiduría no muy aguda que trasciende el pensamiento inicial y el sostenido de forma separada. Sin embargo, para aquel de sabiduría aguda que los trasciende simultáneamente, la enseñanza se da mediante los cuatro jhanas; por tanto, en las conciencias del segundo jhana (del sistema de cuatro), al estar ausentes el pensamiento inicial y el sostenido, el resumen se realiza de cuatro maneras; tal es la intención del maestro Anuruddha. ၃၇. တေတ္တိံသဒွယံ စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနစိတ္တေသု. 37. En las conciencias del cuarto y quinto jhana, el grupo es de treinta y tres factores en ambos casos. မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Explicación del método de compendio de las conciencias sublimes ၃၈. တီသူတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဝသေန တိဝိဓေသု သီလဝိသုဒ္ဓိဝသေန သုဝိသောဓိတကာယဝစီပယောဂဿ ကေဝလံ စိတ္တသမာဓာနမတ္တေန မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, န ပန ကာယဝစီကမ္မာနံ ဝိသောဓနဝသေန, နာပိ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ သမုစ္ဆိန္ဒနပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ပစ္စေကမေဝါတိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ. ပန္နရသသူတိ ရူပါဝစရဝသေန တီသု, အာရုပ္ပဝသေန ဒွါဒသသူတိ ပန္နရသသု. အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. 38. En cuanto a "en las tres", se refiere a los tres tipos (saludable, resultante y funcional); se dice "excluyendo las abstinencias" porque los jhanas excelsos surgen en el yogui que ya ha purificado bien sus acciones físicas y verbales mediante la pureza de la moral, y se producen simplemente por la concentración de la mente, no con el propósito de purificar acciones físicas o verbales como en el caso de lo saludable en la esfera sensorial, ni para erradicar o tranquilizar las malas conductas y el medio de vida incorrecto como en el caso del sendero y el fruto. "Cada una por separado" significa de forma individual. "En las quince" se refiere a las tres de la esfera de la materia y a las doce de la esfera inmaterial. La razón por la cual no se obtienen los inconmensurables aquí ya ha sido mencionada. မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del método de compendio de las conciencias sublimes. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Explicación del método de compendio de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos ၄၀. ပစ္စေကမေဝါတိ [Pg.119] ဧကေကာယေဝ. အပ္ပမညာနံ ဟိ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနဉ္စ ဝီတက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုဝိသယတ္တာ နတ္ထိ တာသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေ သမ္ဘဝေါတိ လောကိယဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလသဘာဝတ္တာ နတ္ထိ အဗျာကတေသု သမ္ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ကုသလာယေဝါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၅). ဣတရထာ သဒ္ဓါသတိအာဒယော ဝိယ ‘‘သိယာ ကုသလာ, သိယာ အဗျာကတာ’’တိ ဝဒေယျ. ဖလဿ ပန မဂ္ဂပဋိဗိမ္ဗဘူတတ္တာ, ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတော စ န လောကုတ္တရဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလတာ ယုတ္တာတိ တာသံ တတ္ထ အဂ္ဂဟဏံ. ကာမာဝစရဝိပါကာနမ္ပိ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတ္တာ, အပ္ပမညာနဉ္စ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနမ္ပိ ဧကန္တကုသလတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. 40. "Cada una por separado" significa individualmente. Debido a que los inconmensurables tienen como objeto a los seres y las abstinencias tienen como objeto aquello que debe ser evitado, no es posible su surgimiento simultáneo en una sola unidad de conciencia. Asimismo, se dice "excluyendo las abstinencias" porque las abstinencias mundanas son exclusivamente de naturaleza saludable y no ocurren en las conciencias indeterminadas (resultantes y funcionales). Por ello se dice: "los cinco preceptos son exclusivamente saludables". De lo contrario, se diría que "pueden ser saludables o indeterminados", tal como sucede con la fe y la atención plena. Sin embargo, dado que el fruto es un reflejo del sendero y tranquiliza las malas conductas y el medio de vida incorrecto, no es apropiado considerar a las abstinencias supramundanas como exclusivamente saludables (en el sentido mundano), por lo que no se incluyen en esa categoría. Debido a que los resultantes de la esfera sensorial tienen objetos exclusivamente limitados (sensoriales), los inconmensurables tienen como objeto a los seres, y las abstinencias son exclusivamente saludables, se dice "excluyendo los inconmensurables y las abstinencias". နနု စ ပညတ္တာဒိအာရမ္မဏမ္ပိ ကာမာဝစရကုသလံ ဟောတီတိ တဿ ဝိပါကေနပိ ကုသလသဒိသာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ ယထာ တံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကေဟီတိ? နယိဒမေဝံ, ကာမတဏှာဓီနဿ ဖလဘူတတ္တာ. ယထာ ဟိ ဒါသိယာ ပုတ္တော မာတရာ ဣစ္ဆိတံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော သာမိကေနေဝ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ကရောတိ, ဧဝံ ကာမတဏှာယတ္တတာယ ဒါသိသဒိသဿ ကာမာဝစရကမ္မဿ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ တေန ဂဟိတာရမ္မဏံ အဂ္ဂဟေတွာ ကာမတဏှာရမ္မဏမေဝ ဂဏှာတီတိ. ဒွါဒသဓာတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေသု ပစ္စေကံ စတ္တာရော စတ္တာရော ဒုကာတိ ကတွာ တီသု ဒွါဒသဓာ. ¿Acaso no existe lo saludable en la esfera sensorial que tiene como objeto conceptos y otros? ¿No debería entonces su resultante tener un objeto similar a lo saludable, tal como ocurre con los resultantes excelsos y supramundanos? No debe verse así, pues el resultante es un fruto subordinado al deseo sensorial. Por ejemplo, así como el hijo de una esclava, no pudiendo hacer lo que su madre desea, realiza precisamente lo que el amo desea; del mismo modo, por estar subordinada al deseo sensorial, la conciencia que es fruto de la acción de la esfera sensorial (que es como la esclava) no toma todo objeto captado por dicha acción, sino que toma únicamente el objeto del deseo sensorial. "De doce maneras" significa que en las divisiones de saludable, resultante y funcional, hay cuatro pares en cada una, resultando en doce maneras de síntesis en los tres tipos. ၄၂. ဣဒါနိ ဣမေသု ပဌမဇ္ဈာနိကာဒီဟိ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာဒီနံ ဘေဒကရဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အနုတ္တရေ စိတ္တေ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝသေန ဈာနဓမ္မာ ဝိသေသကာ ဘေဒကာ. မဇ္ဈိမေ မဟဂ္ဂတေ အပ္ပမညာ, ဈာနဓမ္မာ [Pg.120] စ. ပရိတ္တေသု ကာမာဝစရေသု ဝိရတီ, ဉာဏပီတီ စ အပ္ပမညာ စ ဝိသေသကာ, တတ္ထ ဝိရတီ ကုသလေဟိ ဝိပါကကိရိယာနံ ဝိသေသကာ, အပ္ပမညာ ကုသလကိရိယေဟိ ဝိပါကာနံ, ဉာဏပီတီ ပန တီသု ပဌမယုဂဠာဒီဟိ ဒုတိယယုဂဠာဒီနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 42. Ahora, para mostrar los factores que diferencian a las conciencias del segundo jhana y siguientes de las del primer jhana, se dice: "En lo supramundano, los factores del jhana...". En la conciencia supramundana, los factores del jhana (pensamiento inicial, sostenido, arrobo y felicidad) son los diferenciadores. En las conciencias intermedias excelsas, tanto los inconmensurables como los factores del jhana son los diferenciadores. En las conciencias limitadas de la esfera sensorial, las abstinencias, el conocimiento, el arrobo y los inconmensurables son los diferenciadores. De estos, las abstinencias diferencian a las resultantes y funcionales de las saludables; los inconmensurables diferencian a las resultantes de las saludables y funcionales; mientras que el conocimiento y el arrobo diferencian al segundo par y siguientes del primer par en los tres tipos (saludable, resultante y funcional). Así debe entenderse. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del método de compendio de las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos. အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Explicación del método de compendio de las conciencias perjudiciales ၄၄. ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန တထေဝ အညသမာနာ, အကုသလသာဓာရဏာ စ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာတိ သမ္ဗန္ဓော. 44. "En la segunda, sin instigación" se refiere a la conciencia sin instigación desconectada del conocimiento; en ella, junto con la codicia y el orgullo, se asocian diecinueve factores: los mismos universales ya mencionados y los comunes a lo perjudicial. ၄၅. တတိယေတိ ဥပေက္ခာသဟဂတဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ. 45. "En la tercera" se refiere a la conciencia sin instigación asociada con la visión errónea y acompañada de ecuanimidad. ၄၆. စတုတ္ထေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ. 46. "En la cuarta" se refiere a la conciencia sin instigación desconectada de la visión errónea (y acompañada de ecuanimidad). ၄၇. ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 47. En este contexto, la envidia, el egoísmo y el remordimiento deben aplicarse por separado, debido a que poseen objetos distintos; tal es la intención. ၅၀. အဓိမောက္ခဿ နိစ္ဆယာကာရပ္ပဝတ္တိတော ဒွေဠှကသဘာဝေ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ ‘‘အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. 50. Debido a que la decisión funciona como un acto de determinación, no puede ocurrir en la conciencia de duda, que tiene una naturaleza de vacilación; por ello se dice "excluyendo la decisión". ၅၁. ဧကူနဝီသတိ ပဌမဒုတိယအသင်္ခါရိကေသု, အဋ္ဌာရသ တတိယစတုတ္ထအသင်္ခါရိကေသု, ဝီသ ပဉ္စမေ အသင်္ခါရိကေ, ဧကဝီသ ပဌမဒုတိယသသင်္ခါရိကေသု, ဝီသတိ တတိယစတုတ္ထသသင်္ခါရိကေသု, ဒွါဝီသ ပဉ္စမေ သသင်္ခါရိကေ, ပန္နရသ မောမူဟဒွယေတိ ဧဝံ အကုသလေ သတ္တဓာ ဌိတာတိ ယောဇနာ. 51. La conexión es la siguiente: diecinueve factores en las conciencias primera y segunda sin instigación; dieciocho en la tercera y cuarta sin instigación; veinte en la quinta sin instigación; veintiuno en la primera y segunda con instigación; veinte en la tercera y cuarta con instigación; veintidós en la quinta con instigación; y quince en el par de conciencias basadas en la ignorancia. Así, en lo perjudicial, los factores se establecen de siete maneras. ၅၂. သာဓာရဏာတိ [Pg.121] အကုသလာနံ သဗ္ဗေသမေဝ သာဓာရဏဘူတာ စတ္တာရော သမာနာ စ ဆန္ဒပီတိအဓိမောက္ခဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ အပရေ ဒသာတိ ဧတေ စုဒ္ဒသ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကုသလယောဂိနောတိ ပဝုစ္စန္တီတိ ယောဇနာ. 52. La conexión es: los cuatro factores que son comunes a todas las conciencias perjudiciales, junto con otros diez factores comunes (aññasamāna) exceptuando el deseo, el arrobo y la decisión; estos catorce factores se denominan "asociados con todo lo perjudicial". အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario sobre el método de compendio de las conciencias insanas. အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el método de compendio de las conciencias sin causa (ahetuka). ၅၄. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနေ ပစ္စာမသတိ. 54. Con la palabra "asimismo", se refiere nuevamente a los factores comunes (aññasamāna). ၅၆. မနောဝိညာဏဓာတုယာ ဝိယ ဝိသိဋ္ဌမနနကိစ္စာယောဂတော မနနမတ္တာ ဓာတူတိ မနောဓာတု. အဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေတိ ဥပေက္ခာသန္တီရဏဒွယေ. 56. Se denomina "elemento mental" (manodhātu) porque es un elemento de simple conocimiento, carente de la función de conocimiento distintivo como la que posee el elemento de conciencia mental. "En el par de renacimientos sin raíz" se refiere al dúo de investigación con ecuanimidad. ၅၈. ဒွါဒသ ဟသနစိတ္တေ, ဧကာဒသ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနသုခသန္တီရဏေသု, ဒသ မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠဝသေန ပဉ္စသု, သတ္တ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူတိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဟောတီတိ ယောဇနာ. 58. La conexión es la siguiente: el resumen en los dieciocho tipos de conciencia sin raíz es de cuatro tipos: doce factores en la conciencia de la sonrisa, once en la de determinación y en la de investigación con felicidad, diez en las cinco conciencias (el triple elemento mental y el dúo de renacimiento sin raíz) y siete en las diez conciencias sensoriales. ၅၉. တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟောတိ အနုတ္တရေ ပဉ္စ, တထာ မဟဂ္ဂတေ, ကာမာဝစရသောဘနေ ဒွါဒသ, အကုသလေ သတ္တ, အဟေတုကေ စတ္တာရောတိ တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော. 59. El "resumen de treinta y tres tipos" consiste en: cinco en lo supramundano, cinco asimismo en lo excelso, doce en lo hermoso de la esfera sensorial, siete en lo perjudicial y cuatro en lo que no tiene raíz; sumando así treinta y tres tipos de síntesis. ၆၀. ဣတ္ထံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စေတသိကာနံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သမ္ပယောဂဉ္စ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သင်္ဂဟဉ္စ ဉတွာ ယထာယောဂံ စိတ္တေန သမံ ဘေဒံ ဥဒ္ဒိသေ ‘‘သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တ ဧကူနနဝုတိစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပစ္စေကံ ဧကူနနဝုတိဝိဓာ, ပကိဏ္ဏကေသု [Pg.122] ဝိတက္ကော ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပဉ္စပညာသဝိဓော’’တျာဒိနာ ကထေယျာတိ အတ္ထော. 60. Así, habiendo comprendido el método de asociación (sampayoga) de los factores mentales (cetasikas) que son inseparables de la mente, expuesto mediante la delimitación de la mente en la que surgen, y el método de compendio (saṅgaha), expuesto mediante la delimitación de los grupos de factores mentales, uno debe señalar las distinciones correspondientes en asociación con la mente. El significado es que uno debe explicarlo de la siguiente manera: "Primero, los siete factores mentales universales para todas las conciencias (sabbacittasādhāraṇā), debido a que surgen en ochenta y nueve tipos de conciencia, son individualmente de ochenta y nueve clases; entre los factores ocasionales (pakiṇṇaka), el pensamiento aplicado (vitakka), al surgir en cincuenta y cinco tipos de conciencia, es de cincuenta y cinco clases", y así sucesivamente. အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario sobre el método de compendio de las conciencias sin causa. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Así concluye el comentario del Abhidhammatthasaṅgaha titulado Abhidhammatthavibhāvinī. စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. ha concluido el comentario del capítulo sobre los factores mentales. ၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 3. Comentario del capítulo sobre los misceláneos (pakiṇṇaka). ၁. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဝေဒနာဒိဝိဘာဂတော, တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒဝိဘာဂတော စ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယထာယောဂံ သမ္ပယုတ္တာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဘာဝတော အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝဝသေန ဧကူနနဝုတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏဝိဇာနနသဘာဝသာမညေန ဧကဝိဓံ, သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏော ဖဿော ဖုသနသဘာဝေန ဧကဝိဓောတျာဒိနာ တေပညာသ ဟောန္တိ. 1. Ahora, con el fin de mostrar el compendio de misceláneos (pakiṇṇakasaṅgaha) a través de la clasificación de las mentes y factores mentales ya mencionados según la sensación (vedanā) y otras categorías, y según la clasificación de los procesos mentales diferenciados por esas respectivas sensaciones y demás, comienza el verso que empieza con: "Asociados según corresponda" (sampayuttā yathāyogaṃ). Los fenómenos de la mente y los factores mentales asociados según sea apropiado, por su propia naturaleza (sabhāvato), son cincuenta y tres: aunque la mente es de ochenta y nueve tipos según su propia naturaleza individual, es de un solo tipo por su característica común de conocer el objeto; y el contacto (phassa), universal para todas las conciencias, es de un solo tipo por su naturaleza de tocar el objeto, y así sucesivamente. ၂. ဣဒါနိ တေသံ ဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ဝေဒနာ…ပေ… ဝတ္ထုတော သင်္ဂဟော နာမ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိနာမကော ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟော စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝသေနေဝ န ကတ္ထစိ တံဝိရဟေန နီယတေ ဥပနီယတေ, အာဟရီယတီတျတ္ထော. 2. Ahora, el significado es que el compendio de misceláneos (pakiṇṇakasaṅgaha), que consiste en los llamados compendio de sensaciones (vedanāsaṅgaha) y demás —organizados según corresponda por sensación, raíz, función, puerta, objeto y base— se presenta únicamente mediante el poder de los procesos de surgimiento de la mente (cittuppāda), es decir, mediante el poder de esos respectivos procesos mentales diferenciados por la sensación y otras categorías; en ningún compendio se presenta o se expone separado de ellos. ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el compendio de las sensaciones. ၃. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု သင်္ဂဟေသု. သုခါဒိဝေဒနာနံ, တံသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနဉ္စ ဝိဘာဂဝသေန သင်္ဂဟော ဝေဒနာသင်္ဂဟော. ဒုက္ခတော, သုခတော စ အညာ အဒုက္ခမသုခါ မ-ကာရာဂမဝသေန. နနု စ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၆၇) ဝစနတော ဒွေ ဧဝ ဝေဒနာတိ? သစ္စံ, တံ ပန အနဝဇ္ဇပက္ခိကံ [Pg.123] အဒုက္ခမသုခံ သုခဝေဒနာယံ, သာဝဇ္ဇပက္ခိကဉ္စ ဒုက္ခဝေဒနာယံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ယမ္ပိ ကတ္ထစိ သုတ္တေ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉) ဝစနံ, တံ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ သဗ္ဗဝေဒနာနံ ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဝုတ္တံ. ယထာဟ – ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတဉ္စ ယံ ကိဉ္စိဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၅၂). တသ္မာ တိဿောယေဝ ဝေဒနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ စာ’’တိ (ဣတိဝု. ၅၂-၅၃; သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁). ဧဝံ တိဝိဓာပိ ပနေတာ ဣန္ဒြိယဒေသနာယံ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ပဉ္စဓာ ဒေသိတာတိ တံဝသေနပေတ္ထ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘သုခံ ဒုက္ခ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာယိကမာနသိကသာတာသာတဘေဒတော ဟိ သုခံ ဒုက္ခဉ္စ ပစ္စေကံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ဒေသိတာ, ဥပေက္ခာ ပန ဘေဒါဘာဝတော ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ ဧကဓာဝ. ယထာ ဟိ သုခဒုက္ခာနိ အညထာ ကာယဿ အနုဂ္ဂဟမုပဃာတဉ္စ ကရောန္တိ, အညထာ မနသော, နေဝံ ဥပေက္ခာ, တသ္မာ သာ ဧကဓာဝ ဒေသိတာ, တေနာဟု ပေါရာဏာ – 3. "Allí" se refiere a esos seis compendios. El compendio de sensaciones (vedanāsaṅgaha) es la recopilación realizada mediante la clasificación de las sensaciones de placer y otras, y de los procesos mentales asociados con ellas. Diferente del dolor y del placer es la sensación "ni dolorosa ni placentera" (adukkhamasukhā), con la inserción de la letra "m". ¿Pero no es cierto que, según el dicho "Monjes, existen estas dos sensaciones: placentera y dolorosa", solo hay dos sensaciones? Es cierto, pero eso se dijo incluyendo la sensación ni dolorosa ni placentera de naturaleza irreprochable (kusalā y abyākatā) en la sensación placentera, y la de naturaleza reprochable (akusalā) en la sensación dolorosa. También, lo que se dice en algún Sutta: "Cualquier cosa que sea sentida, todo ello está incluido en el sufrimiento", se dijo debido a la naturaleza de sufrimiento inherente a todas las sensaciones por ser sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā). Como dijo el Buda: "He hablado, Ānanda, con referencia a la impermanencia de las formaciones y a la naturaleza cambiante de las formaciones, que cualquier cosa que sea sentida, todo ello está incluido en el sufrimiento". Por lo tanto, debe entenderse que las sensaciones son solo tres. Por eso dijo el Bienaventurado: "Monjes, existen estas tres sensaciones: placentera, dolorosa y ni placentera ni dolorosa". No obstante, aunque son de tres tipos, en la enseñanza sobre las facultades (indriya) se han enseñado como cinco: "la facultad del placer, la facultad del dolor, la facultad de la alegría, la facultad del pesar y la facultad de la ecuanimidad". Por lo tanto, para mostrar la clasificación según esas facultades, se ha dicho "placer, dolor", etc. Pues, habiendo dividido el placer y el dolor cada uno en dos clases, según la distinción entre lo agradable y lo desagradable corporal y mental, se enseñaron como: "facultad del placer, facultad de la alegría, facultad del dolor y facultad del pesar"; pero la ecuanimidad, debido a la ausencia de tales distinciones, se enseñó de una sola forma como "facultad de la ecuanimidad". Pues así como el placer y el dolor benefician o afligen al cuerpo de una manera y a la mente de otra, la ecuanimidad no actúa así; por lo tanto, ella se enseña de una sola forma. Por esto dijeron los antiguos maestros: ‘‘ကာယိကံ မာနသံ ဒုက္ခံ, သုခဉ္စောပေက္ခဝေဒနာ; ဧကံ မာနသမေဝေတိ, ပဉ္စဓိန္ဒြိယဘေဒတော’’တိ. (သ. သ. ၇၄); 'El dolor y el placer son tanto corporales como mentales, mientras que la sensación de ecuanimidad es solamente mental; así se dividen en cinco según las facultades'. တတ္ထ ဣဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ သုခံ. အနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ. သဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သောမနဿံ. တထာ အနိဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ. မဇ္ဈတ္တာနုဘဝနလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ. Entre ellas, el placer (sukha) tiene la característica de experimentar un contacto tangible deseable. El dolor (dukkha) tiene la característica de experimentar un contacto tangible indeseable. La alegría (somanassa) tiene la característica de experimentar un objeto deseable, ya sea por su propia naturaleza o por preconcepción. Del mismo modo, el pesar (domanassa) tiene la característica de experimentar un objeto indeseable. La ecuanimidad (upekkhā) tiene la característica de experimentar un objeto de manera neutral. ၅. စတုစတ္တာလီသ ပစ္စေကံ လောကိယလောကုတ္တရဘေဒေန ဧကာဒသဝိဓတ္တာ. 5. Cuarenta y cuatro [mentes asociadas con la alegría], siendo cada una de once clases según la distinción entre lo mundano y lo supramundano. ၇. သေသာနီတိ [Pg.124] သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿသဟဂတေဟိ အဝသေသာနိ အကုသလတော ဆ, အဟေတုကတော စုဒ္ဒသ, ကာမာဝစရသောဘနတော ဒွါဒသ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာနိ တေဝီသာတိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ. 7. "Las restantes" se refiere a las conciencias que quedan tras excluir las asociadas con el placer, el dolor, la alegría y el pesar: seis de las insanas, catorce de las sin raíces (ahetuka), doce de las hermosas de la esfera de los sentidos y veintitrés de los quintos jhanas; en total son cincuenta y cinco. ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación del compendio de las sensaciones. ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explicación del compendio de las raíces ၁၀. လောဘာဒိဟေတူနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံသမ္ပယုတ္တဝသေန စ သင်္ဂဟော ဟေတုသင်္ဂဟော. ဟေတဝေါ နာမ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဟေတုဘာဝေါ ပန နေသံ သမ္ပယုတ္တာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတော မူလဘာဝေါ. လဒ္ဓဟေတုပစ္စယာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရုဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ ထိရာ ဟောန္တိ, န အဟေတုကာ ဝိယ ဇလတလေ သေဝါလသဒိသာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဧတေ မူလသဒိသတာယ ‘‘မူလာနီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. အပရေ ပန ‘‘ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဘာဝသာဓနံ ဟေတုဘာဝေါ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ သတိ ဟေတူနံ အတ္တနော ကုသလာဒိဘာဝသာဓနော အညော ဟေတု မဂ္ဂိတဗ္ဗော သိယာ. အထ သေသသမ္ပယုတ္တဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ တေသံ ကုသလာဒိဘာဝေါ, ဧဝမ္ပိ မောမူဟစိတ္တသမ္ပယုတ္တဿ ဟေတုနော အကုသလဘာဝေါ အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ သိယာ. အထ တဿ သဘာဝတော အကုသလဘာဝေါပိ သိယာ, ဧဝံ သတိ သေသဟေတူနမ္ပိ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါတိ တေသံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ သော ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ န သိယာ. ယဒိ စ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, တဒါ အဟေတုကာနံ အဗျာကတဘာဝေါ န သိယာတိ အလမတိနိပ္ပီဠနေန. ကုသလာဒိဘာဝေါ ပန ကုသလာကုသလာနံ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ. ယထာဟ – ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ [Pg.125] စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တျာဒိ (အ. နိ. ၁.၆၇), အဗျာကတာနံ ပန အဗျာကတဘာဝေါ နိရနုသယသန္တာနပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ကမ္မပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ အဝိပါကဘာဝပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 10. El compendio de raíces (hetusaṅgaha) es la recopilación realizada mediante la clasificación de las raíces, como la codicia y otras, y de las conciencias asociadas con ellas. La conexión es que las raíces son de seis clases. El estado de ser raíz (hetubhāva) de ellas es su condición de fundamento (mūlabhāvo), definida como el logro de un estado de firme estabilidad para los fenómenos asociados. Pues los fenómenos que han obtenido la condición de raíz (hetupaccaya) son firmes como árboles con raíces profundas, y no son como las algas en la superficie del agua como los estados sin raíces. Y debido a esto, por su similitud con las raíces, también se les llama "cimientos" (mūla). Otros, sin embargo, dicen: "El estado de ser raíz es aquello que logra la condición de sano, etc., para los estados sanos y demás"; si así fuera, se tendría que buscar otra raíz que logre la condición de sano para las raíces mismas. Si se dijera que su condición de sanos depende de las otras raíces asociadas restantes, aun así, la condición de insana de la raíz asociada con la mente de total engaño (momūhacitta) no dependería de ninguna otra raíz. Si se dijera que su condición de insana es por su propia naturaleza, entonces las demás raíces también serían sanas por su propia naturaleza, y así, al igual que para ellas, la condición de sanos de los fenómenos asociados no dependería de la raíz. Y si la condición de sano dependiera de la raíz, entonces los estados sin raíz no tendrían la condición de indeterminados (abyākata); por lo tanto, basta de refutar excesivamente a otros. La condición de sano o insano depende de la atención sabia o no sabia (yoniso-ayoniso manasikāra). Como dijo el Buda: "Monjes, para aquel que presta atención sabiamente, surgen estados sanos que no habían surgido, y los estados sanos ya surgidos aumentan", etc. Pero debe entenderse que la condición de indeterminados para los estados indeterminados depende de la continuidad mental libre de tendencias latentes (niranusaya), depende del kamma y depende de la naturaleza de no producir maduración. ၁၆. ဣဒါနိ ဟေတူနံ ဇာတိဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘လောဘော ဒေါသော စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. 16. Ahora, para mostrar la distinción de las raíces según su origen (jāti), se ha dicho: "codicia, odio", etc. ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación del compendio de las raíces. ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explicación del compendio de las funciones ၁၈. ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံကိစ္စဝန္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ကိစ္စသင်္ဂဟော. ဘဝတော ဘဝဿ ပဋိသန္ဓာနံ ပဋိသန္ဓိကိစ္စံ. အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေါ ဘဝင်္ဂကိစ္စံ. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာဒီနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဝစနတ္ထာနုသာရေန ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အာရမ္မဏေ တံတံကိစ္စသာဓနဝသေန အနေကက္ခတ္တုံ, ဧကက္ခတ္တုံ ဝါ ဇဝမာနဿ ဝိယ ပဝတ္တိ ဇဝနကိစ္စံ. တံတံဇဝနဂ္ဂဟိတာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏကရဏံ တဒါရမ္မဏကိစ္စံ. နိဗ္ဗတ္တဘဝတော ပရိဂဠှနံ စုတိကိစ္စံ. 18. El Compendio de Funciones (kiccasaṅgaho) es la clasificación de las funciones, comenzando por la reconexión, y la delimitación de los estados mentales que poseen dichas funciones. La función de reconexión (paṭisandhikicca) es la unión de una existencia con otra existencia. La función del continuo (bhavaṅgakicca) es ser un factor de la existencia, actuando como la causa de su flujo ininterrumpido. Las funciones de advertencia y otras deben aplicarse adecuadamente siguiendo el significado de los términos explicados anteriormente. La función de impulsión (javanakicca) es el proceso de ocurrir muchas veces o una sola vez en el objeto, como alguien que corre velozmente, mediante la ejecución de sus respectivas funciones. La función de registro (tadārammaṇakicca) es el acto de tomar como objeto aquello que ya ha sido captado por las respectivas impulsiones. La función de muerte (cutikicca) es el desvanecimiento de la existencia en la que se ha nacido. ၁၉. ဣမာနိ ပန ကိစ္စာနိ ဌာနဝသေန ပါကဋာနိ ဟောန္တီတိ တံ ဒါနိ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသန္ဓီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဋိသန္ဓိယာ ဌာနံ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ကာမံ ပဋိသန္ဓိဝိနိမုတ္တံ ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တျာဒီသု ဝိယ အဘေဒေပိ ဘေဒပရိကပ္ပနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဒဿနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ ဌာနံ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနာဒီနံ သင်္ဂဟော. 19. Sin embargo, estas funciones se hacen evidentes según su posición (ṭhāna). Por lo tanto, para mostrarlas ahora según su clasificación, se dice «reconexión», etc. En este contexto, la posición de la reconexión es el lugar donde ocurre la función de reconexión. Ciertamente no existe un lugar aparte de la función de reconexión; no obstante, debe entenderse que, para facilitar la comprensión, se concibe una distinción donde no hay diferencia real, de manera similar a expresiones como «el cuerpo de una estatua de piedra». Lo mismo se aplica a las demás posiciones. La posición de las cinco conciencias es el lugar de las cinco conciencias, como la visión y otras. Mediante el término «ādi» (etcétera), se incluyen las posiciones de recepción y las demás. တတ္ထ [Pg.126] စုတိဘဝင်္ဂါနံ အန္တရာ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ပဋိသန္ဓိအာဝဇ္ဇနာနံ, ဇဝနာဝဇ္ဇနာနံ, တဒါရမ္မဏာဝဇ္ဇနာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနံ, ကဒါစိ ဇဝနစုတီနံ, တဒါရမ္မဏစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဘဝင်္ဂဌာနံ. ဘဝင်္ဂပဉ္စဝိညာဏာနံ, ဘဝင်္ဂဇဝနာနဉ္စ အန္တရာ အာဝဇ္ဇနဌာနံ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနာနမန္တရာ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. ပဉ္စဝိညာဏသန္တီရဏာနမန္တရာ သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနံ. သမ္ပဋိစ္ဆနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနမန္တရာ သန္တီရဏဌာနံ. သန္တီရဏဇဝနာနံ, သန္တီရဏဘဝင်္ဂါနဉ္စ အန္တရာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဌာနံ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနတဒါရမ္မဏာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဘဝင်္ဂါနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစုတီနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏာနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဘဝင်္ဂါနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဇဝနဌာနံ. ဇဝနဘဝင်္ဂါနံ, ဇဝနစုတီနဉ္စ အန္တရာ တဒါရမ္မဏဌာနံ. ဇဝနပဋိသန္ဓီနံ, တဒါရမ္မဏပဋိသန္ဓီနံ, ဘဝင်္ဂပဋိသန္ဓီနံ ဝါ အန္တရာ စုတိဌာနံ နာမ. Entre ellas, la posición de reconexión se encuentra entre la muerte y el continuo de existencia. La posición del continuo (bhavaṅga) se encuentra entre la reconexión y la advertencia, entre la impulsión y la advertencia, entre el registro y la advertencia, entre la determinación y la advertencia, y a veces entre la impulsión y la muerte, o entre el registro y la muerte. La posición de advertencia está entre el continuo y las cinco conciencias, o entre el continuo y la impulsión. La posición de las cinco conciencias está entre la advertencia de las cinco puertas y la recepción. La posición de recepción está entre las cinco conciencias y la investigación. La posición de investigación está entre la recepción y la determinación. La posición de determinación está entre la investigación y la impulsión, o entre la investigación y el continuo. La posición de impulsión está entre la determinación y el registro, entre la determinación y el continuo, entre la determinación y la muerte, entre la advertencia de la puerta de la mente y el registro, entre la advertencia de la puerta de la mente y el continuo, o entre la advertencia de la puerta de la mente y la muerte. La posición de registro está entre la impulsión y el continuo, o entre la impulsión y la muerte. La posición de muerte se sitúa entre la impulsión y la reconexión, entre el registro y la reconexión, o a veces entre el continuo y la reconexión. ၂၀. ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ သုခသန္တီရဏဿ ပဋိသန္ဓိဝသပ္ပဝတ္တိဘာဝါဘာဝတောတိအဓိပ္ပာယော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဥပေက္ခာသဟဂတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝမာဂတဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဒဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဟေတုကံ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော, အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝံ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ပဋိစ္စနယော ဥဒ္ဓဋော, ပီတိသဟဂတသုခသဟဂတပဒဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘အဟေတုကံ ပီတိသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စတယော ခန္ဓာ…ပေ… ဒွေ ခန္ဓာ. အဟေတုကံ သုခသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ …ပေ… ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၄၄, ၁၆၇) ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန ‘‘အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တျာဒိနာ ပဋိသန္ဓိဝသေန, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ န တဿ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပဝတ္တိ [Pg.127] အတ္ထိ. ယတ္ထ ပန လဗ္ဘမာနဿပိ ကဿစိ အဝစနံ, တတ္ထ ကာရဏံ ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ. 20. La intención del Venerable Anuruddha es que las dos conciencias de investigación acompañadas de ecuanimidad posean las funciones de reconexión, continuo y muerte, pero no la investigación acompañada de felicidad, debido a la ausencia de su naturaleza de ocurrir por vía de reconexión. Habiendo establecido esto, en el Paṭṭhāna se dice: «En dependencia de un fenómeno acompañado de ecuanimidad, surge un fenómeno acompañado de ecuanimidad, no por la condición de raíz»; y en el análisis (vibhaṅga) de este término «acompañado de ecuanimidad», se expone el método de condicionalidad por vía del proceso y de la reconexión diciendo: «En dependencia de un agregado acompañado de ecuanimidad, surgen dos agregados... en el momento de la reconexión sin raíces...». Sin embargo, en el análisis de los términos «acompañado de alegría» y «acompañado de felicidad», se expone únicamente por vía del proceso (pavatti), diciendo: «En dependencia de un agregado acompañado de alegría sin raíces, surgen tres agregados... en dependencia de un agregado acompañado de felicidad sin raíces, surgen dos agregados...», pero no se menciona «en el momento de la reconexión sin raíces», etc. Por lo tanto, en la enseñanza del Dhamma según la realidad, el no haber sido mencionado indica precisamente su inexistencia; por lo cual, no hay ocurrencia de esa conciencia por vía de reconexión. Si en algún otro lugar no se menciona algo que es posible, la razón de ello se aclarará más adelante. ၂၅. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿ ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တမာနဿပိ နတ္ထိ ဇဝနကိစ္စံ တဿ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ). ဣတရထာ ‘‘ဇဝနံ ဟုတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧကဝီသတိ လောကိယလောကုတ္တရကုသလာနိ, ဒွါဒသ အကုသလာနိ, စတ္တာရိ လောကုတ္တရဖလစိတ္တာနိ, အဋ္ဌာရသ တေဘူမကကိရိယစိတ္တာနိ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကမ္ပိ ဟိ လောကုတ္တရမဂ္ဂါဒိကံ တံသဘာဝဝန္တတာယ ဇဝနကိစ္စံ နာမ, ယထာ ဧကေကဂေါစရဝိသယမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ သကလဝိသယာဝဗောဓနသာမတ္ထိယယောဂတော န ကဒါစိ တံနာမံ ဝိဇဟတီတိ. 25. Aunque la advertencia de la puerta de la mente ocurra dos o tres veces ante un objeto limitado (parittārammaṇa), no posee la función de impulsión (javana), debido a la ausencia de la experiencia del sabor del objeto; por ello se dijo: «exceptuando los dos tipos de advertencia». Habiendo establecido esto, en el Comentario se dice: «permaneciendo en la posición de impulsión». De lo contrario, se debería haber dicho: «convirtiéndose en impulsión». Así debe entenderse. Las conciencias de impulsión, clasificadas como mentes sanas, insanas, frutos y funcionales, son cincuenta y cinco: veintiuna sanas (mundanas y supramundanas), doce insanas, cuatro frutos supramundanos y dieciocho funcionales de los tres planos. Pues incluso el camino supramundano, etc., aunque dure un solo momento de conciencia, se denomina función de impulsión por poseer esa naturaleza vigorosa o por tener la naturaleza de experimentar el sabor del objeto; de la misma manera que el Conocimiento Omnisciente, aunque se dirija a cada objeto individualmente, nunca abandona ese nombre por su capacidad de comprender la totalidad de lo cognoscible. ၂၇. ဧဝံ ကိစ္စဘေဒေန ဝုတ္တာနေဝ ယထာသကံ လဗ္ဘမာနကိစ္စဂဏနဝသေန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘တေသု ပနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. 27. De esta manera, para mostrar las conciencias ya mencionadas según la distinción de sus funciones, agrupándolas de acuerdo con el número de funciones que cada una posee respectivamente, se dijo: «entre ellas (tesu pana)», etc. ၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော စိတ္တုပ္ပာဒါ နာမကိစ္စဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံ နာမာနံ, ကိစ္စာနဉ္စ ဘေဒေန, အထ ဝါ ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ တန္နာမကာ စိတ္တုပ္ပာဒါ ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဘေဒေန စုဒ္ဒသ, ဌာနဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံယေဝ ဌာနာနံ ဘေဒေန ဒသဓာ ပကာသိတာတိ ယောဇနာ. ဧကကိစ္စဌာနဒွိကိစ္စဌာနတိကိစ္စဌာနစတုကိစ္စဌာနပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ စိတ္တာနိ ယထာက္ကမံ အဋ္ဌသဋ္ဌိ, တထာ ဒွေ စ နဝ စ အဋ္ဌ စ ဒွေ စာတိ နိဒ္ဒိသေတိ သမ္ဗန္ဓော. 33. La interpretación es que los estados mentales como la reconexión y otros se manifiestan en catorce tipos según la distinción de sus nombres y funciones, o bien, que las conciencias llamadas reconexión y demás son catorce según la distinción de sus funciones, y se clasifican en diez tipos según la distinción de las posiciones de dichas funciones. La conexión es que se debe indicar que las conciencias que tienen una función y una posición, dos funciones y dos posiciones, tres, cuatro y cinco respectivamente, son sesenta y ocho, dos, nueve, ocho y dos. ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del resumen de las funciones (Kiccasaṅgahavaṇṇanā). ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explicación del resumen de las puertas (Dvārasaṅgahavaṇṇanā) ၃၅. ဒွါရာနံ[Pg.128], ဒွါရပ္ပဝတ္တစိတ္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ဒွါရသင်္ဂဟော. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော ဒွါရာနိ ဝိယာတိ ဒွါရာနိ. 35. El Compendio de Puertas (dvārasaṅgaho) es la clasificación según las puertas y las conciencias que ocurren en dichas puertas. Se denominan «puertas» porque sirven como vía de ocurrencia para los fenómenos inmateriales (arūpadhamma), como la advertencia y otros, de manera similar a una puerta física. ၃၆. စက္ခုမေဝါတိ ပသာဒစက္ခုမေဝ. 36. «Sólo el ojo» se refiere únicamente a la sensibilidad del ojo (pasādacakkhu). ၃၇. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ မနာနံ, မနောယေဝ ဝါ ဒွါရန္တိ မနောဒွါရံ. ဘဝင်္ဂန္တိ အာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 37. «La puerta de la mente» se refiere a las mentes como la advertencia y otras, o bien a la propia mente del continuo (bhavaṅga) por ser el origen de las conciencias del proceso cognitivo. «El continuo» se refiere al continuo de existencia inmediatamente anterior a la advertencia. Por eso dijeron los antiguos — ‘‘သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂန္တု, မနောဒွါရန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ; “El bhavaṅga junto con la advertencia se denomina puerta de la mente”. ၃၉. တတ္ထာတိ တေသု စက္ခာဒိဒွါရေသု စက္ခုဒွါရေ ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ ယထာရဟမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနမေကံ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဥဘယဝိပါကဝသေန သတ္တ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေကံ, ကာမာဝစရဇဝနာနိ စ ကုသလာကုသလနိရာဝဇ္ဇနကိရိယဝသေန ဧကူနတိံသ, တဒါရမ္မဏာနိ စ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌေဝါတိ ဆစတ္တာလီသ. ယထာရဟန္တိ ဣဋ္ဌာဒိအာရမ္မဏေ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရနိရနုသယသန္တာနာဒီနံ အနုရူပဝသေန. သဗ္ဗထာပီတိ အာဝဇ္ဇနာဒိတဒါရမ္မဏပရိယောသာနေန သဗ္ဗေနပိ ပကာရေန ကာမာဝစရာနေဝါတိ ယောဇနာ. သဗ္ဗထာပိ စတုပညာသ စိတ္တာနီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗထာပိ တံတံဒွါရိကဝသေန ဌိတာနိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန စက္ခုဒွါရိကေသု ဆစတ္တာလီသစိတ္တေသု သောတဝိညာဏာဒီနံ စတုန္နံ ယုဂဠာနံ ပက္ခေပေန စတုပညာသပီတျတ္ထော. 39. En este contexto, la conexión gramatical es que, dentro de esas puertas de los sentidos, comenzando con la puerta del ojo, cuarenta y seis tipos de conciencia surgen según corresponda. Estos son: una advertencia de las cinco puertas, siete tipos de conciencia de los sentidos (vulnerables a los dos tipos de resultados), una determinación, veintinueve impulsiones del plano de los sentidos (basadas en lo saludable, no saludable y funcional, excluyendo la advertencia) y ocho tipos de registro (contando solo los grandes resultados no tomados previamente), lo que suma cuarenta y seis. El término 'según corresponda' se refiere a la adecuación basada en objetos deseables o no deseables, y en la presencia de atención sabia o no sabia en el flujo de la continuidad mental con o sin tendencias latentes. 'En todos los sentidos' significa que, desde la advertencia hasta el final del registro, por todos los medios, estos son exclusivamente tipos de conciencia del plano de los sentidos. O bien, la conexión es que, en todos los sentidos, cincuenta y cuatro tipos de conciencia son del plano de los sentidos. El significado es que, al incluir los cuatro pares de conciencia de los oídos, etc., que no habían sido incluidos en las cuarenta y seis conciencias de la puerta del ojo, se obtienen las cincuenta y cuatro conciencias que permanecen fijas en sus respectivas puertas. ၄၁. စက္ခာဒိဒွါရေသု အပ္ပဝတ္တနတော, မနောဒွါရသင်္ခါတဘဝင်္ဂတော အာရမ္မဏန္တရဂ္ဂဟဏဝသေန အပ္ပဝတ္တိတော စ ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ပဝတ္တာနိ ဧကူနဝီသတိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ. 41. Debido a que no ocurren en las puertas del ojo y las demás, y debido a su naturaleza como el continuo vital (bhavaṅga) conocido como la puerta de la mente, y porque no surgen por el poder de aprehender un objeto diferente al del renacimiento, los diecinueve tipos de conciencia que surgen por medio del renacimiento, el continuo vital y la muerte se denominan 'libres de puerta' (dvāravimutta). ၄၂. ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ [Pg.129] သကသကဒွါရေ, ဆဗ္ဗီသတိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ မနောဒွါရေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဆတ္တိံသ စိတ္တာနိ ယထာရဟံ သကသကဒွါရာနုရူပံ ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ. 42. Las diez conciencias de los sentidos en sus respectivas puertas y las veintiséis impulsiones sublimes y supramundanas que surgen exclusivamente en la puerta de la mente, sumando treinta y seis conciencias, se denominan 'conciencias de una sola puerta' según sea apropiado y conforme a su puerta respectiva. ၄၅. ပဉ္စဒွါရေသု သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန, မနောဒွါရေ စ တဒါရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယာ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ. 45. Debido a que ocurren por medio de la investigación y el registro en las cinco puertas, y por medio del registro en la puerta de la mente, se denominan conciencias de seis puertas; y también, al funcionar por medio del renacimiento y otros, son 'libres de puerta'. ၄၇. ပဉ္စဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကာနိ စ ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ. ဆဒွါရိကာနိ စ တာနိ ကဒါစိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ. အထ ဝါ ဆဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနီတိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 47. Aquellas que ocurren en las cinco puertas y en las seis puertas se llaman 'de cinco y seis puertas'. Aquellas que ocurren en las seis puertas y que a veces son libres de puerta se llaman 'de seis puertas y libres de puerta'. Alternativamente, se debe considerar que el término 'libres de puerta en las seis puertas' es una formación compuesta donde un término similar de una clase permanece para representar al resto. ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del resumen de las puertas. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explicación del resumen de los objetos (Ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā) ၄၈. အာရမ္မဏာနံ သရူပတော, ဝိဘာဂတော, တံဝိသယစိတ္တတော စ သင်္ဂဟော အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော. ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ရူပယတိ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ရူပံ, တဒေဝ ဒုဗ္ဗလပုရိသေန ဒဏ္ဍာဒိ ဝိယ စိတ္တစေတသိကေဟိ အာလမ္ဗီယတိ, တာနိ ဝါ အာဂန္တွာ ဧတ္ထ ရမန္တီတိ အာရမ္မဏန္တိ ရူပါရမ္မဏံ. သဒ္ဒီယတီတိ သဒ္ဒေါ, သောယေဝ အာရမ္မဏန္တိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ. ဂန္ဓယတိ အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစေတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ကရောန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ဂန္ဓော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ. ရသန္တိ တံ သတ္တာ အဿာဒေန္တီတိ ရသော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ. ဖုသီယတီတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ, တဒေဝ အာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ. ဓမ္မောယေဝ အာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏံ. 48. El compendio de los objetos según su naturaleza intrínseca, su clasificación y la conciencia que los toma como objeto se llama Compendio de Objetos (ālambaṇasaṅgaho). 'Rūpa' (forma visible) es lo que muestra o manifiesta el estado interno del corazón al sufrir cambios de color. Este mismo objeto es lo que la conciencia y los factores mentales sostienen, como un hombre débil se apoya en un bastón, o aquello en lo que, al llegar, se deleitan; por eso se llama objeto de forma visible. 'Sadda' (sonido) es lo que se enuncia, y como objeto, es el objeto de sonido. 'Gandha' (olor) es lo que delata o indica su propia base, actuando como si informara maliciosamente que 'esto está aquí'; como objeto, es el objeto de olor. 'Rasa' (sabor) es lo que los seres saborean o disfrutan; como objeto, es el objeto de sabor. 'Phoṭṭhabba' (tangible) es lo que se toca; como objeto, es el objeto tangible. El 'Dhamma' mismo como objeto es el objeto mental. ၄၉. တတ္ထာတိ [Pg.130] တေသု ရူပါဒိအာရမ္မဏေသု, ရူပမေဝါတိ ဝဏ္ဏာယတနသင်္ခါတံ ရူပမေဝ. သဒ္ဒါဒယောတိ သဒ္ဒါယတနာဒိသင်္ခါတာ သဒ္ဒါဒယော, အာပေါဓာတုဝဇ္ဇိတဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ. 49. En esa sección sobre los objetos como la forma visible y demás, 'forma visible' se refiere exclusivamente a la forma conocida como la base del color. 'Sonido y otros' se refiere a las bases del sonido, etc., y a la base de lo tangible, que consiste en la tríada de los elementos primarios, excluyendo el elemento agua. ၅၀. ပဉ္စာရမ္မဏပသာဒါနိ ဌပေတွာ သေသာနိ သောဠသ သုခုမရူပါနိ. 50. Excluyendo los cinco objetos sensoriales y las cinco facultades sensibles, los dieciséis tipos restantes de materia se denominan materia sutil (sukhumarūpa). ၅၁. ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဝတ္တမာနံ. 51. El término 'presente' se refiere a lo que está ocurriendo en el momento actual. ၅၂. ဆဗ္ဗိဓမ္ပီတိ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ. ဝိနာသာဘာဝတော အတီတာဒိကာလဝသေန နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ နိဗ္ဗာနံ, ပညတ္တိ စ ကာလဝိမုတ္တံ နာမ. ယထာရဟန္တိ ကာမာဝစရဇဝနအဘိညာသေသမဟဂ္ဂတာဒိဇဝနာနံ အနုရူပတော. ကာမာဝစရဇဝနာနဉှိ ဟသိတုပ္ပာဒဝဇ္ဇာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဟသိတုပ္ပာဒဿ တိကာလိကမေဝ. တထာ ဟိဿ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတံ ဝက္ခတိ. ဒိဗ္ဗစက္ခာဒိဝသပ္ပဝတ္တဿ ပန အဘိညာဇဝနဿ ယထာရဟံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဝိဘာဂေါ ပနေတ္ထ နဝမပရိစ္ဆေဒေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. သေသာနံ ပန ကာလဝိမုတ္တံ, အတီတဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ. 52. 'De las seis clases' significa de seis tipos según la forma visible y demás. Debido a la ausencia de destrucción y a que no se puede designar según los tiempos pasado, presente o futuro, el Nibbana y los conceptos se denominan 'libres de tiempo' (kālavimutta). 'Según corresponda' significa conforme a las impulsiones del plano de los sentidos, las impulsiones de conocimiento directo y el resto de las impulsiones sublimes. De hecho, para las impulsiones del plano de los sentidos, excluyendo la conciencia que produce la sonrisa (hasituppāda), el objeto es de las seis clases, abarcando los tres tiempos y lo libre de tiempo. Para la conciencia que produce la sonrisa, el objeto pertenece exclusivamente a los tres tiempos. Así, se explicará que esta tiene exclusivamente un objeto limitado (del plano de los sentidos). Sin embargo, para la impulsión de conocimiento directo que ocurre por medio del ojo divino y otros, el objeto es de las seis clases, abarcando los tres tiempos y lo libre de tiempo, según corresponda. La clasificación detallada de esto se aclarará en el noveno capítulo. Para el resto (de las impulsiones sublimes), el objeto es lo libre de tiempo y lo pasado, según sea apropiado. ၅၃. ဒွါရ…ပေ… သင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, တံ ပန နေသံ အာရမ္မဏံ န အာဝဇ္ဇနဿ ဝိယ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတမေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န စ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ, နာပိ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ တိကာလိကမေဝ, အဝိသေသေန ကာလဝိမုတ္တံ ဝါ, နာပိ မရဏာသန္နတော ပုရိမဘာဂဇဝနာနံ ဝိယ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒိဝသေန အာဂမသိဒ္ဓိဝေါဟာရဝိနိမုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝံ…ပေ… သမ္မတ’’န္တိ. တတ္ထ ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဘူမိကပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ တံတံဒွါရဂ္ဂဟိတာဒိဝသေန သမ္ဘဝါနုရူပတော. ကာမာဝစရာနဉှိ [Pg.131] ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ တာဝ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ယထာရဟံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ စုတိစိတ္တဿ အတီတမေဝ. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန တေသံ တိဏ္ဏန္နမ္ပိ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတမေဝ အတီတံ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ရူပါရမ္မဏံ ဧကမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တသမ္မတန္တိ ဧဝံ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓာဒီနံ ယထာသမ္ဘဝံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ. 53. La conexión es que para las conciencias libres de puerta, conocidas como renacimiento, continuo vital y muerte, el objeto es también de seis clases. Sin embargo, ese objeto para ellas no se convierte en un campo de experiencia siendo completamente aprehendido por primera vez, como ocurre con la conciencia de advertencia; tampoco es exclusivamente presente, como en las impulsiones de las cinco puertas; ni es exclusivamente de los tres tiempos o generalmente libre de tiempo, como en las impulsiones de la puerta de la mente. Tampoco está exento de las designaciones de Kamma, signo de Kamma o signo de destino, como en las impulsiones que preceden al momento cercano a la muerte; por ello se dice: 'según la posibilidad... designado'. En ese pasaje, 'según la posibilidad' significa conforme a lo que es posible para el renacimiento, el continuo vital y la muerte en sus respectivos planos, según hayan sido aprehendidos en las puertas correspondientes. En primer lugar, para el renacimiento y el continuo vital del plano de los sentidos, el objeto son los cinco tipos de objetos (forma visible, etc.) aprehendidos en las seis puertas en la impulsión cercana a la muerte, siendo pasado o presente según corresponda, y designado como signo de Kamma; lo mismo aplica para la conciencia de muerte, pero exclusivamente como pasado. El objeto mental para estos tres (renacimiento, continuo vital y muerte) es solo lo aprehendido en la puerta de la mente, pasado y designado como Kamma o signo de Kamma. Asimismo, el objeto de forma visible es solo lo aprehendido en la puerta de la mente, exclusivamente presente y designado como signo de destino. De esta manera, para el renacimiento y los demás procesos del plano de los sentidos, el objeto es lo aprehendido en las seis puertas, presente o pasado, y designado como Kamma, signo de Kamma o signo de destino, según sea posible. မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓာဒီသု ပန ရူပါဝစရာနံ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနဉ္စ ဓမ္မာရမ္မဏမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပာနံ အတီတမေဝါတိ ဧဝံ မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ, အတီတံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. En cuanto al renacimiento sublime y los demás procesos, para los del plano de la forma sutil y para el primer y tercer renacimiento inmaterial, el objeto es exclusivamente un objeto mental aprehendido en la puerta de la mente, que es un concepto y está designado como signo de Kamma. Asimismo, para el segundo y cuarto renacimiento inmaterial, el objeto es exclusivamente pasado. De esta forma, para el renacimiento, el continuo vital y la muerte de carácter sublime, el objeto es lo aprehendido en la puerta de la mente, ya sea un concepto o un objeto pasado, designado siempre como signo de Kamma. ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ဗာဟုလ္လေန အတီတာနန္တရဘဝေ မရဏာသန္နပ္ပဝတ္တဆဒွါရိကဇဝနေဟိ ဂဟိတံ. အသညီဘဝတော စုတာနဉှိ ပဋိသန္ဓိဝိသယဿ အနန္တရာတီတဘဝေ န ကေနစိ ဒွါရေန ဂဟဏံ အတ္ထီတိ တဒေဝေတ္ထ ယေဘုယျဂ္ဂဟဏေန ဗျဘိစာရိတံ. ကေဝလဉှိ ကမ္မဗလေနေဝ တေသံ ပဋိသန္ဓိယာ ကမ္မနိမိတ္တာဒိကမာရမ္မဏံ ဥပဋ္ဌာတိ. တထာ ဟိ သစ္စသင်္ခေပေ အသညီဘဝတော စုတဿ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တံ ပုစ္ဆိတွာ – "Por lo general, lo captado por las seis puertas en otra existencia" significa que, en la mayoría de los casos, el objeto es captado por los javanas de las seis puertas que ocurren cerca de la muerte en la existencia inmediatamente anterior. Pues para aquellos que han fallecido en el reino de los seres no-percipientes (asaññī), no existe captación a través de ninguna puerta en la existencia inmediatamente anterior respecto al objeto de su renacimiento; por lo tanto, esta es la excepción incluida aquí mediante el término "por lo general". Pues solo por el poder del kamma surge para ellos el objeto de su conciencia de renacimiento, como el signo del kamma (kammanimitta) o similares. Así, en el Saccasaṅkhepa, tras preguntar sobre el signo de renacimiento de aquel que fallece en el reino de los no-percipientes: ‘‘ဘဝန္တရကတံ ကမ္မံ, ယမောကာသံ လဘေ တတော; ဟောတိ သာ သန္ဓိ တေနေဝ, ဥပဋ္ဌာပိတဂေါစရေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၁) – "El kamma realizado en otra existencia, cuando obtiene la oportunidad a partir de allí, el renacimiento ocurre solo a través de eso, en el objeto que se ha hecho presente". ကေဝလံ ကမ္မဗလေနေဝ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ ဟိ ဇဝနဂ္ဂဟိတဿပိ အာရမ္မဏဿ ကမ္မဗလေနေဝ ဥပဋ္ဌာပိယမာနတ္တာ ‘‘တေနေဝါ’’တိ သာဝဓာရဏဝစနဿ အဓိပ္ပာယသုညတာ [Pg.132] အာပဇ္ဇေယျာတိ. နနု စ တေသမ္ပိ ပဋိသန္ဓိဂေါစရော ကမ္မဘဝေ ကေနစိ ဒွါရေန ဇဝနဂ္ဂဟိတော သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတော, ဂတိနိမိတ္တသမ္မတော ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ မရဏကာလေယေဝ ဥပဋ္ဌာတီတိ ကုတော တဿ ကမ္မဘဝေ ဂဟဏသမ္ဘဝေါ. အပိစေတ္ထ မရဏာသန္နပဝတ္တဇဝနေဟိ ဂဟိတမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဆဒွါရဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ အာစရိယေန ဣမသ္မိံယေဝ အဓိကာရေ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ – Se ha dicho que la aparición del objeto de renacimiento ocurre solo por el poder del kamma. De lo contrario, puesto que incluso un objeto captado por el javana se hace presente solo por el poder del kamma, la expresión enfática "solo a través de eso" carecería de sentido. ¿No es cierto que incluso para ellos (los seres asaññī) el objeto de renacimiento podría haber sido captado por un javana a través de alguna puerta en la existencia donde se realizó el kamma? Es verdad que esto es posible para lo que se conoce como kamma o signo del kamma; sin embargo, el signo del destino (gatinimitta) aparece para todos solo en el momento de la muerte, así que ¿cómo podría ser captado en la existencia donde se realizó el kamma? Además, aquí se dice "captado por las seis puertas" refiriéndose exclusivamente a lo captado por los javanas que ocurren cerca de la muerte. Actuando de esta manera, el Maestro dijo en el Paramatthavinicchaya, en esta misma sección: ‘‘မရဏာသန္နသတ္တဿ, ယထောပဋ္ဌိတဂေါစရံ; ဆဒွါရေသု တမာရဗ္ဘ, ပဋိသန္ဓိ ဘဝန္တရေ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၈၉); ‘Para el ser que está cerca de la muerte, según el objeto que se le presenta en las seis puertas, basándose en eso, ocurre el renacimiento en otra existencia’. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တျာဒိနာ အနာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ တံ အတီတကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနိ ဝိယ အနုဘူတံ, နာပိ ပစ္စုပ္ပန္နကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ ဝိယ အာပါထဂတဉ္စ ဟောတီတိ, ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒီနဉ္စ သရူပံ သယမေဝ ဝက္ခတိ. Mediante las palabras "presente", etc., se excluye la posibilidad de que un objeto futuro sea el objeto de renacimiento. Pues dicho objeto no ha sido experimentado como el kamma pasado o el signo del kamma, ni ha entrado en el campo sensorial como el signo del kamma o el signo del destino presentes. Y el autor mismo explicará la naturaleza intrínseca del kamma, del signo del kamma y otros. ၅၄. တေသူတိ ရူပါဒိပစ္စုပ္ပန္နာဒိကမ္မာဒိအာရမ္မဏေသု ဝိညာဏေသု. ရူပါဒီသု ဧကေကံ အာရမ္မဏံ ဧတေသန္တိ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနိ. 54. "En ellos" se refiere a las conciencias que tienen como objetos la forma (rūpa), etc., que son presentes, etc., kamma, etc. Aquellas que tienen un solo objeto entre la forma y los demás, se denominan conciencias con un solo objeto como la forma y demás. ၅၅. ရူပါဒိကံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အာရမ္မဏမေတဿာတိ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ. 55. Puesto que esta (el elemento de mente) tiene como objeto los cinco tipos, empezando por la forma, se denomina conciencia con cinco objetos como la forma y demás. ၅၆. သေသာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနေဟိ အဝသေသာနိ ဧကာဒသ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ. သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနီတိ သဗ္ဗေနပိ ဆဒွါရိကဒွါရဝိမုတ္တဆဠာရမ္မဏဝသပ္ပဝတ္တာကာရေန နိဗ္ဗတ္တာနိပိ ဧကန္တကာမာဝစရသဘာဝဆဠာရမ္မဏဂေါစရာနိ. ဧတ္ထ ဟိ ဝိပါကာနိ တာဝ သန္တီရဏာဒိဝသေန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏေ, ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ဆဠာရမ္မဏသင်္ခါတေ ကာမာဝစရာရမ္မဏေယေဝ ပဝတ္တန္တိ. 56. "Las restantes" son las once conciencias resultantes de la esfera de los sentidos (kāmāvacara-vipāka) que quedan después de excluir las diez conciencias sensoriales y las dos conciencias de recepción. "En todos los sentidos tienen objetos de la esfera de los sentidos" significa que, aunque surgen mediante procesos de las seis puertas o fuera de las puertas con seis tipos de objetos, tienen como campo de acción exclusivamente los seis objetos que son de naturaleza propia de la esfera de los sentidos. Pues aquí, las conciencias resultantes ocurren primero respecto a los cinco objetos (forma, etc.) mediante la función de investigación (santīraṇa) y otras, y exclusivamente respecto al objeto de la esfera de los sentidos conocido como los seis objetos mediante la función de renacimiento y otras. ဟသနစိတ္တမ္ပိ [Pg.133] ပဓာနသာရုပ္ပဋ္ဌာနံ ဒိသွာ တုဿန္တဿ ရူပါရမ္မဏေ, ဘဏ္ဍဘာဇနဋ္ဌာနေ မဟာသဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဧဝရူပါ လောလုပ္ပတဏှာ မေ ပဟီနာ’’တိ တုဿန္တဿ သဒ္ဒါရမ္မဏေ, ဂန္ဓာဒီဟိ စေတိယပူဇနကာလေ တုဿန္တဿ ဂန္ဓာရမ္မဏေ, ရသသမ္ပန္နံ ပိဏ္ဍပါတံ သဗြဟ္မစာရီဟိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနကာလေ တုဿန္တဿ ရသာရမ္မဏေ, အာဘိသမာစာရိကဝတ္တပရိပူရဏကာလေ တုဿန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏေ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏာဒီဟိ ဂဟိတကာမာဝစရဓမ္မံ အာရဗ္ဘ တုဿန္တဿ ဓမ္မာရမ္မဏေတိ ဧဝံ ပရိတ္တဓမ္မပရိယာပန္နေသွေဝ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တတိ. La conciencia de la sonrisa (hasituppāda) también ocurre respecto a los seis objetos que pertenecen únicamente a los estados limitados (paritta-dhamma), de la siguiente manera: respecto al objeto visible cuando el Arahant se regocija al ver un lugar adecuado para el esfuerzo meditativo; respecto al objeto sonoro cuando, al oír un gran ruido en un lugar de distribución de bienes, se regocija pensando: "He abandonado tal tipo de avidez"; respecto al objeto olfativo cuando se regocija al adorar una estupa con perfumes y demás; respecto al objeto gustativo cuando se regocija al consumir limosnas de excelente sabor tras compartirlas con sus compañeros de vida santa; respecto al objeto táctil cuando se regocija al cumplir los deberes de conducta adecuada (ābhisamācārika-vatta); y respecto al objeto mental cuando se regocija en relación con los estados de la esfera de los sentidos captados por el conocimiento de las vidas pasadas y otros. ၅၇. ဒွါဒသာကုသလအဋ္ဌဉာဏဝိပ္ပယုတ္တဇဝနဝသေန ဝီသတိ စိတ္တာနိ အတ္တနော ဇဠဘာဝတော လောကုတ္တရဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိတုံ န သက္ကောန္တီတိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ တေဘူမကာနိ, ပညတ္တိဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘အကုသလာနိ စေဝါ’’တျာဒိ. ဣမေသု ဟိ အကုသလတော စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပရာမသနအဿာဒနာဘိနန္ဒနကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, တေနေဝါကာရေန သတ္တဝီသတိ မဟဂ္ဂတဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, သမ္မုတိဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ ပညတ္တာရမ္မဏာ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါပိ တေယေဝ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကေဝလံ အဿာဒနာဘိနန္ဒနဝသေန ပဝတ္တိယံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ စ ဒုဿနဝိပ္ပဋိသာရဝသေန, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတော အနိဋ္ဌင်္ဂမနဝသေန, ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော ဝိက္ခိပနဝသေန, အဝူပသမဝသေန စ ပဝတ္တိယံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတပညတ္တာရမ္မဏော, ကုသလတော စတ္တာရော, ကိရိယတော စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ သေက္ခပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ အသက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနာဒီသု ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, အတိပဂုဏဇ္ဈာနပစ္စဝေက္ခဏကာလေ [Pg.134] မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, ကသိဏနိမိတ္တာဒီသု ပရိကမ္မာဒိကာလေ ပညတ္တာရမ္မဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 57. Debido a su propia naturaleza embotada (jaḷabhāva), las veinte conciencias —doce inmorales (akusala) y ocho javanas de la esfera de los sentidos disociados del conocimiento— no pueden ocurrir tomando como objeto los estados supramundanos (lokuttara); por lo tanto, se dice que ocurren respecto a los estados de los tres planos y los conceptos (paññatti), excluyendo los nueve estados supramundanos. Entre estas, los cuatro tipos de conciencia inmorales asociados con puntos de vista (diṭṭhigata-sampayutta) tienen objetos de la esfera de los sentidos cuando investigan, disfrutan o se deleitan en estados limitados; de la misma manera, tienen objetos sublimes (mahaggata) cuando ocurren en relación con los veintisiete estados sublimes, y tienen objetos conceptuales cuando ocurren en relación con conceptos convencionales. Asimismo, las conciencias disociadas de puntos de vista ocurren de la misma forma solo por vía del disfrute y deleite; las asociadas con aversión (paṭigha-sampayutta) por vía del disgusto y arrepentimiento; la conciencia acompañada de duda por vía de la indecisión; y la conciencia acompañada de agitación por vía de la distracción y la falta de calma; todas ellas tienen como objetos lo limitado, lo sublime o lo conceptual. Del mismo modo, debe entenderse que las ocho conciencias disociadas del conocimiento —cuatro saludables y cuatro funcionales— de los aprendices (sekkha), de la gente común (puthujjana) y de los Arahants (khīṇāsava) tienen objetos de la esfera de los sentidos al ocurrir en actos de donación no realizados con esmero, reflexiones, escucha del Dhamma, etc.; tienen objetos sublimes al reflexionar sobre un jhana muy familiar; y tienen objetos conceptuales al realizar los preparativos (parikamma) para los signos de kasina y otros. ၅၈. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ သေက္ခပုထုဇ္ဇနသန္တာနေသွေဝ ပဝတ္တနတော. သေက္ခာပိ ဟိ ဌပေတွာ လောကိယစိတ္တံ အရဟတော မဂ္ဂဖလသင်္ခါတံ ပါဋိပုဂ္ဂလိကစိတ္တံ ဇာနိတုံ န သက္ကောန္တိ အနဓိဂတတ္တာ, တထာ ပုထုဇ္ဇနာဒယောပိ သောတာပန္နာဒီနံ, သေက္ခာနံ ပန အတ္တနော အတ္တနော မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏေသု ပရသန္တာနဂတမဂ္ဂဖလာရမ္မဏာယ အဘိညာယ ပရိကမ္မကာလေ, အဘိညာစိတ္တေနေဝ မဂ္ဂဖလာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒနကာလေ စ အတ္တနော အတ္တနော သမာနာနံ, ဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ မဂ္ဂဖလဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကုသလဇဝနာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဿေဝ ပဋိက္ခေပေါ ကတော. ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတပညတ္တိနိဗ္ဗာနာနိ ပန သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ သက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနသင်္ခါရသမ္မသနကသိဏပရိကမ္မာဒီသု တံတဒါရမ္မဏိကာဘိညာနံ ပရိကမ္မကာလေ, ဂေါတြဘုဝေါဒါနကာလေ, ဒိဗ္ဗစက္ခာဒီဟိ ရူပဝိဇာနနာဒိကာလေ စ ကုသလဇဝနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. 58. Tienen como objetos todo, excepto el camino y el fruto del Arahantazgo, porque ocurren únicamente en los flujos mentales de los aprendices y de la gente común. Pues incluso los aprendices, aparte de su propia conciencia mundana, no pueden conocer la conciencia individual del Arahant conocida como su camino y su fruto, debido a que no la han alcanzado; de la misma manera, la gente común no puede conocer la de los que han entrado en la corriente (sotāpanna), etc. Sin embargo, para los aprendices, existe la ocurrencia de javanas saludables en relación con los estados del camino y el fruto al reflexionar sobre sus propios caminos y frutos, al momento de los preparativos para el conocimiento directo (abhiññā) que tiene como objeto el camino y el fruto de otros, al discernir los caminos y frutos con la conciencia de conocimiento directo misma, y respecto a los caminos y frutos de sus iguales o de aquellos en niveles inferiores; por lo tanto, la exclusión se hace solo respecto al camino y el fruto del Arahantazgo. Por otra parte, los objetos de la esfera de los sentidos, sublimes, conceptuales y el Nibbāna se convierten en el campo de acción de los javanas saludables —la gran conciencia saludable asociada con el conocimiento y el conocimiento directo— de los aprendices y de la gente común en actos cuidadosos de donación, reflexión, escucha del Dhamma, contemplación de las formaciones (saṅkhāra-sammasana), preparativos para el kasina, etc.; en el momento de los preparativos para los conocimientos directos que tienen esos respectivos objetos; en el momento del cambio de linaje (gotrabhū) y de la purificación (vodāna); y en el momento de conocer formas y demás mediante el ojo divino (dibba-cakkhu) y otros. ၅၉. သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနီတိ ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတသဗ္ဗလောကုတ္တရပညတ္တိဝသေန သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ, န ပန အကုသလာဒယော ဝိယ သပ္ပဒေသသဗ္ဗာရမ္မဏာနီတျတ္ထော. ကိရိယဇဝနာနဉှိ သဗ္ဗညုတညာဏာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ စ တံတံပုရေစာရိကဝသပ္ပဝတ္တိယံ န စ ကိဉ္စိ အဂေါစရံ နာမ အတ္ထိ. 59. Respecto a 'todas las maneras de todos los objetos': por medio de la esfera de los sentidos, lo sublime, todo lo supramundano y las designaciones conceptuales, [estos estados] poseen todos los objetos en todas sus formas posibles. El significado es que no poseen todos los objetos de manera parcial, como ocurre con los estados insanos, etc. Pues, en el caso de la ocurrencia de las conciencias funcionales impulsivas asociadas con el conocimiento de la omnisciencia, etc., y en la ocurrencia de la conciencia determinante precedida por tales tipos de conocimiento, no existe absolutamente nada que no sea su objeto de conocimiento. ၆၀. ပဌမတတိယာရုပ္ပာရမ္မဏတ္တာ အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ. 60. Debido a que tienen como objeto el primer y el tercer estado inmaterial, el segundo y el cuarto estado inmaterial entre los estados inmateriales poseen objetos sublimes (mahaggata). ၆၁. သေသာနိ…ပေ… ပညတ္တာရမ္မဏာနီတိ ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနိ စာတိ ဧကဝီသတိ ကသိဏာဒိပညတ္တီသု ပဝတ္တနတော ပညတ္တာရမ္မဏာနိ. 61. El resto... respecto a 'aquellos que tienen conceptos como objetos': las quince conciencias de la esfera de la forma y el primer y tercer estado inmaterial, sumando un total de veintiuna, se consideran conciencias con objetos conceptuales, ya que ocurren basándose en designaciones conceptuales como los Kasiṇas, etc. ၆၃. တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနဝသေန [Pg.135] ပဉ္စဝီသတိ စိတ္တာနိ ပရိတ္ထမှိ ကာမာဝစရာရမ္မဏေ ယေဝ ဘဝန္တိ. ကာမာဝစရဉှိ မဟဂ္ဂတာဒယော ဥပါဒါယ မန္ဒာနုဘာဝတာယ ပရိသမန္တတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယာတိ ပရိတ္တံ. ‘‘ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေယေဝါ’’တျာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ သာဝဓာရဏယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 63. Por medio de los veintitrés resultados de la esfera de los sentidos, el advertimiento por la puerta de los cinco sentidos y la conciencia funcional de la sonrisa, veinticinco conciencias ocurren únicamente en el objeto limitado de la esfera de los sentidos. Pues la esfera de los sentidos se denomina 'limitada' (paritta) porque, en relación con lo sublime, etc., posee un poder débil y es como una cosa fragmentada en su periferia. En todas las frases como 'seis conciencias solo en lo sublime', debe entenderse la aplicación del término restrictivo 'solo'. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del compendio de los objetos. ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explicación del compendio de las bases ၆၄. ဝတ္ထုဝိဘာဂတော, တဗ္ဗတ္ထုကစိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန စ သင်္ဂဟော ဝတ္ထုသင်္ဂဟော. ဝသန္တိ ဧတေသု စိတ္တစေတသိကာ တန္နိဿယတ္တာတိ ဝတ္ထူနိ. 64. El compendio realizado mediante la clasificación de las bases y la delimitación de las conciencias que dependen de ellas se denomina 'Compendio de las Bases' (Vatthusaṅgaha). Se llaman 'bases' (vatthūni) porque la mente y los factores mentales residen en ellas, siendo estas sus soportes físicos. ၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ တတ္ထေဝ ဥပလဗ္ဘနတော. ပိ-သဒ္ဒေန ပန အန္ဓဗဓိရာဒိဝသေန ကေသဉ္စိ အသမ္ဘဝံ ဒီပေတိ. 65. En el mundo de los sentidos, se obtienen todas las seis bases, ya que allí se encuentran seres con facultades sensoriales completas. Sin embargo, mediante el uso de la partícula 'pi' (incluso), se indica la ausencia de algunas de estas bases en ciertos individuos, como los ciegos o sordos de nacimiento. ၆၆. ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ ဗြဟ္မာနံ ကာမဝိရာဂဘာဝနာဝသေန ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု ဝိရတ္တတာယ တဗ္ဗိသယပ္ပသာဒေသုပိ ဝိရာဂသဘာဝတော. ဗုဒ္ဓဒဿနဓမ္မဿဝနာဒိအတ္ထံ ပန စက္ခုသောတေသု အဝိရတ္တဘာဝတော စက္ခာဒိဒွယံ တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ. 66. La tríada de bases que comienza con la nariz no existe para los Brahmas, debido a su desapego de los olores, sabores y contactos mediante el desarrollo de la meditación sobre el desapego de los placeres sensoriales, o bien por la presencia del desapego incluso en las sensibilidades correspondientes a dichos objetos. No obstante, las dos bases del ojo y el oído se encuentran allí con el propósito de ver al Buda y escuchar el Dhamma, etc., dado que no existe desapego hacia ellas. ၆၇. အရူပလောကေ သဗ္ဗာနိပိ ဆ ဝတ္ထူနိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဗလေန တတ္ထ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ရူပပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော. 67. En el mundo inmaterial, no se encuentra ninguna de las seis bases físicas, debido a la ausencia total de la ocurrencia de la forma (rūpa) en ese plano, como consecuencia del poder de la meditación sobre el desapego de la forma por parte de los seres inmateriales. ၆၈. ပဉ္စဝိညာဏာနေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုယောတိ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော. 68. Las cinco conciencias sensoriales mismas se llaman 'elementos' (dhātuyo) en el sentido de que carecen de un ser o de un alma; por lo tanto, se denominan 'elementos de las cinco conciencias'. ၆၉. မနနမတ္တာ ဓာတု မနောဓာတု. 69. El elemento de mero conocimiento es el elemento de la mente (manodhātu). ၇၀. မနောယေဝ [Pg.136] ဝိသိဋ္ဌဝိဇာနနကိစ္စယောဂတော ဝိညာဏံ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ မနောဝိညာဏဓာတု. မနသော ဝိညာဏဓာတူတိ ဝါ မနောဝိညာဏဓာတု. သာ ဟိ မနတောယေဝ အနန္တရပစ္စယတော သမ္ဘူယမနသောယေဝ အနန္တရပစ္စယဘူတာတိ မနသော သမ္ဗန္ဓိနီ ဟောတိ. သန္တီရဏတ္တယဿ, အဋ္ဌမဟာဝိပါကာနံ, ပဋိဃဒွယဿ, ပဌမမဂ္ဂဿ, ဟသိတုပ္ပာဒဿ, ပန္နရသရူပါဝစရာနဉ္စ ဝသေန ပဝတ္တာ ယထာဝုတ္တမနောဓာတုပဉ္စဝိညာဏဓာတူဟိ အဝသေသာ မနောဝိညာဏဓာတု သင်္ခါတာ စ တိံသ ဓမ္မာ န ကေဝလံ မနောဓာတုယေဝ, တထာ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. 70. La mente misma se denomina 'conciencia' (viññāṇa) debido a su función de conocimiento específico y 'elemento' (dhātu) por carecer de un ser o alma; por lo tanto, es el 'elemento de la conciencia de la mente' (manoviññāṇadhātu). O bien, es el elemento de la conciencia perteneciente a la mente. Pues esta surge a partir de la mente precedente como su condición de proximidad inmediata y actúa como condición de proximidad para la mente subsiguiente; por tanto, está vinculada a la mente. El conjunto de treinta estados denominados 'elemento de la conciencia de la mente' —que ocurren a través de los tres tipos de investigación, los ocho grandes resultados, el par de odio, el primer camino, la sonrisa funcional y las quince conciencias de la esfera de la forma— no dependen únicamente de la mente, sino que, de igual modo, ocurren dependiendo solo de la base del corazón; este es el vínculo gramatical. သန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဟိ ဧကာဒသ ဒွါရာဘာဝတော, ကိစ္စာဘာဝတော စ အာရုပ္ပေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ပဋိဃဿ အနီဝရဏာဝတ္ထဿ အဘာဝတော တံသဟဂတံ စိတ္တဒွယံ ရူပလောကေပိ နတ္ထိ, ပဂေဝ အာရုပ္ပေ. ပဌမမဂ္ဂေါပိ ပရတောဃောသပစ္စယာဘာဝေ သာဝကာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ မနုဿလောကတော အညတ္ထ အနိဗ္ဗတ္တနတော, ဟသနစိတ္တဉ္စ ကာယာဘာဝတော, ရူပါဝစရာနိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဝသေန တဒါရမ္မဏေသု ဈာနေသုပိ ဝိရတ္တဘာဝတော အရူပဘဝေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သဗ္ဗာနိပိ ဧတာနိ တေတ္တိံသ စိတ္တာနိ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ. Pues las once conciencias, que incluyen la investigación y los grandes resultados, no surgen en el mundo inmaterial debido a la ausencia de puertas y de funciones allí. El par de conciencias acompañadas de odio no existe incluso en el mundo de la forma, y mucho menos en el inmaterial, por la ausencia de un estado nublado por los obstáculos. El primer camino tampoco surge en el mundo inmaterial para los discípulos por la falta de la condición de escuchar la enseñanza de otros, y porque los Budas y Paccekabuddhas no nacen fuera del mundo humano; la conciencia de la sonrisa [no surge] por la falta de un cuerpo; y las conciencias de la esfera de la forma no surgen en el plano inmaterial por el desapego hacia los jhānas que tienen la forma como objeto. Por lo tanto, todas estas treinta y tres conciencias ocurren dependiendo únicamente de la base del corazón. ၇၁. ပဉ္စရူပါဝစရကုသလတော အဝသေသာနိ ဒွါဒသ လောကိယကုသလာနိ, ပဋိဃဒွယတော အဝသေသာနိ ဒသ အကုသလာနိ, ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနရူပါဝစရကိရိယေဟိ အဝသေသာနိ တေရသ ကိရိယစိတ္တာနိ, ပဌမမဂ္ဂတော အဝသေသာနိ သတ္တ အနုတ္တရာနိ စာတိ ဣမေသံ ဝသေန ဒွေစတ္တာလီသဝိဓာ မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ ဓမ္မာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ဟဒယံ နိဿာယ ဝါ, စတုဝေါကာရဘဝဝသေန အနိဿာယဝါ ပဝတ္တန္တိ. 71. Los cuarenta y dos tipos de estados clasificados como 'elemento de la conciencia de la mente' —doce conciencias sanas mundanas (excluyendo las de la esfera de la forma), diez conciencias insanas (excluyendo el par de odio), trece conciencias funcionales (excluyendo el advertimiento por la puerta de los cinco sentidos, la sonrisa y los funcionales de la esfera de la forma) y siete conciencias supramundanas (excluyendo el primer camino)— ocurren dependiendo de la base del corazón en los mundos de cinco agregados, o sin depender de ella en los mundos de cuatro agregados. ၇၃. ကာမေ [Pg.137] ဘဝေ ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ သတ္တ ဝိညာဏဓာတုယော, ရူပေ ဘဝေ တိဝတ္ထုံ နိဿိတာ ဃာနဝိညာဏာဒိတ္တယဝဇ္ဇိတာ စတုဗ္ဗိဓာ ဝိညာဏဓာတုယော, အာရုပ္ပေ ဘဝေ အနိဿိတာ ဧကာ မနောဝိညာဏဓာတု မတာတိ ယောဇနာ. 73. En el mundo de los sentidos, se entiende que los siete elementos de conciencia dependen de las seis bases; en el mundo de la forma, cuatro tipos de elementos de conciencia (excluyendo la tríada de nariz, lengua y cuerpo) dependen de tres bases; en el mundo inmaterial, se entiende que un único elemento de la conciencia de la mente no depende de ninguna base; esta es la construcción de la frase. ၇၄. ကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနပဋိဃဒွယဟသနဝသေန သတ္တဝီသတိ ကာမာဝစရာနိ, ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမမဂ္ဂေါတိ တေစတ္တာလီသ နိဿာယေဝ ဇာယရေ, တတောယေဝ အဝသေသာ အာရုပ္ပဝိပါကဝဇ္ဇိတာ ဒွေစတ္တာလီသ နိဿာယ စ အနိဿာယ စ ဇာယရေ, ပါကာရုပ္ပာ စတ္တာရော အနိဿိတာယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. 74. Veintisiete conciencias de la esfera de los sentidos —por medio de los resultados, el advertimiento por la puerta de los cinco sentidos, el par de odio y la sonrisa—, quince de la esfera de la forma y el primer camino: estas cuarenta y tres nacen únicamente con un soporte físico. El resto de ellas, cuarenta y dos (excluyendo los resultados inmateriales), nacen tanto con soporte como sin él, y los cuatro resultados inmateriales nacen exclusivamente sin soporte; este es el vínculo. ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina la descripción del Compendio de las Bases. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Así [concluye] el comentario al tercer capítulo del Abhidhammatthasaṅgaha, titulado Abhidhammatthavibhāvinī. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. termina la descripción del Capítulo Misceláneo (Pakiṇṇakapariccheda). ၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 4. Descripción del Capítulo de los Procesos Cognitivos (Vīthipariccheda) ၁. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တုပ္ပာဒါနံ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဥတ္တရံ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိဝိဘာဂတော ဥတ္တမံ ပဘေဒသင်္ဂဟံ ကတွာ ပုန ကာမာဝစရာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဘူမီနံ, ဒွိဟေတုကာဒိပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဘေဒေန လက္ခိတံ ‘‘ဣဒံ ဧတ္တကေဟိ ပရံ, ဣမဿ အနန္တရံ ဧတ္တကာနိ စိတ္တာနီ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာပရစိတ္တေဟိ နိယာမိတံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ တန္နာမကံ သင်္ဂဟံ ယထာသမ္ဘဝတော သမာသေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ. 1. De esta manera, habiendo realizado el excelente compendio de las clasificaciones (pabhedasaṅgaha) mediante la distinción de la sensación, etc., de los cuatro agregados mentales según el método anterior; ahora explicaré brevemente y según sea posible el 'Compendio del Proceso' (pavattisaṅgaha), que muestra cómo ocurre la conciencia en el renacimiento y durante la vida, determinado por las conciencias precedentes y subsiguientes de esta forma: 'esto ocurre después de tantas conciencias, después de esto ocurren estas tantas conciencias', y caracterizado por la distinción de los tres planos y de los tipos de personas. Esta es la construcción gramatical. ၂. ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏသင်္ဂဟာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာပိ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ပုန နိက္ခိတ္တာ. 2. Aunque los compendios de bases, puertas y objetos se mencionaron anteriormente, se exponen de nuevo aquí para mostrar el Compendio del Proceso de manera completa. ၃. ဝိသယာနံ ဒွါရေသု, ဝိသယေသု စ စိတ္တာနံ ပဝတ္တိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ. 3. La ocurrencia de los objetos en las puertas y la ocurrencia de las conciencias respecto a los objetos se denomina 'Visayappavatti' (proceso de los objetos). ၄. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု ဆက္ကေသု. 4. 'Allí' se refiere a esos seis grupos de seis. ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ Descripción del séxtuplo de procesos ၆. ‘‘စက္ခုဒွါရေ [Pg.138] ပဝတ္တာ ဝီထိ စိတ္တပရမ္ပရာ စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိနာ ဒွါရဝသေန, ‘‘စက္ခုဝိညာဏသမ္ဗန္ဓိနီ ဝီထိ တေန သဟ ဧကာရမ္မဏဧကဒွါရိကတာယ သဟစရဏဘာဝတော စက္ခုဝိညာဏဝီထီ’’တျာဒိနာ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဝီထီနံ နာမ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. 6. Se dice 'el proceso de la puerta del ojo', etc., para mostrar que la designación de los nombres de los procesos cognitivos (vīthi) debe realizarse ya sea por medio de la puerta —como en 'la serie de conciencias que ocurre en la puerta del ojo se llama proceso de la puerta del ojo'— o bien por medio de la conciencia —como en 'el proceso vinculado a la conciencia del ojo se llama proceso de la conciencia del ojo', debido a que comparten el mismo objeto y puerta—. Tal es la explicación. ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina la descripción del séxtuplo de procesos. ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ Descripción de la clasificación de los procesos ၇. ‘‘အတိမဟန္တ’’န္တျာဒီသု ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ အာပါထာဂတံ သောဠသစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိမဟန္တံ နာမ. ဒွိတိစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ ပန္နရသစုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကံ မဟန္တံ နာမ. စတုစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နဝစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ တေရသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဋ္ဌစိတ္တက္ခဏာယုတံ ပရိတ္တံ နာမ. ဒသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ သတ္တစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒွိစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိပရိတ္တံ နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝက္ခတိ ‘‘ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနီ’’တျာဒိ. ဝိဘူတံ ပါကဋံ. အဝိဘူတံ အပါကဋံ. 7. En cuanto a términos como ‘atimahanta’ (muy grande), etc., se denomina ‘atimahanta’ al objeto que llega al campo sensorial (āpātha) habiendo pasado un solo instante mental y que posee una duración de dieciséis instantes mentales. Se denomina ‘mahanta’ (grande) al objeto que llega tras haber pasado dos o tres instantes mentales y que posee una duración de quince o catorce instantes mentales. Se denomina ‘paritta’ (pequeño) al objeto que llega habiendo pasado desde cuatro hasta nueve instantes mentales, y que posee una duración desde trece hasta ocho instantes mentales. Se denomina ‘atiparitta’ (muy pequeño) al objeto que llega habiendo pasado desde diez hasta quince instantes mentales, y que posee una duración desde siete hasta dos instantes mentales. Habiendo establecido esto, el Maestro [Anuruddha] dirá: ‘ekacittakkhaṇātītāni’ (habiendo pasado un solo instante mental), etc. ‘Vibhūta’ significa manifiesto o claro. ‘Avibhūta’ significa no manifiesto o no claro. ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina la descripción de la clasificación de los procesos. ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ Descripción del proceso de las cinco puertas ၈. ကထန္တိ ကေန ပကာရေန အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနန္တိ ပုစ္ဆိတွာ စိတ္တက္ခဏဝသေန တံ ပကာသေတုံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတီ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပာဒေါ, အတ္တပဋိလာဘော. ဘဉ္ဇနံ ဘင်္ဂေါ, သရူပဝိနာသော. ဥဘိန္နံ ဝေမဇ္ဈေ ဘင်္ဂါဘိမုခပ္ပဝတ္တိ ဌိတိ နာမ. ကေစိ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ ပဋိသေဓေန္တိ. အယဉှိ နေသံ အဓိပ္ပာယော – စိတ္တယမကေ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ; ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိ ဧဝမာဒိပဒါနံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ[Pg.139], နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နဉ္စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဉ္စာ’’တျာဒိနာ (ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ ကထိတာ, န ဌိတိက္ခဏော. ယဒိ စ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏောပိ အတ္ထိ, ‘‘ဌိတိက္ခဏေ ဘင်္ဂက္ခဏေ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. အထ မတံ ‘‘ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ (အ. နိ. ၃.၄၇) သုတ္တန္တပါဌတော ဌိတိက္ခဏော အတ္ထီ’’တိ, တတ္ထပိ ဧကသ္မိံ ဓမ္မေ အညထတ္တဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပညာဏဝစနတော စ ပဗန္ဓဌိတိယေဝ အဓိပ္ပေတာ, န စ ခဏဌိတိ, န စ အဘိဓမ္မေ လဗ္ဘမာနဿ အဝစနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ ယထေဝ ဟိ ဧကဓမ္မာဓာရဘာဝေပိ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနံ အညော ဥပ္ပာဒက္ခဏော, အညော ဘင်္ဂက္ခဏောတိ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာယ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဝတ္ထာ ဣစ္ဆိတာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘အညောယေဝ ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညော နိရုဇ္ဈတီ’’တိ အာပဇ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါဝတ္ထာဟိ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဘိမုခါဝတ္ထာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, သာ ဌိတိ နာမ. ပါဠိယံ ပန ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓတော နယဒဿနဝသေန သာ န ဝုတ္တာ. အဘိဓမ္မဒေသနာပိ ဟိ ကဒါစိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တတိ, ယထာ ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဥပစယော သန္တတီတိ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဒေသိတော, သုတ္တေ စ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခတဿ သင်္ခတလက္ခဏာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’’တိ ဧဝံ သင်္ခတဓမ္မဿေဝ လက္ခဏဒဿနတ္ထံ ဥပ္ပာဒါဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ ပဗန္ဓဿ ပညတ္တိသဘာဝဿ အသင်္ခတဿ ဌိတိ တတ္ထ ဝုတ္တာတိ ဝိညာတုံ. ဥပသဂ္ဂဿ စ ဓာတွတ္ထေယေဝ ပဝတ္တနတော ‘‘ပညာယတီ’’တိ ဧတဿ ဝိညာယတီတိ အတ္ထော. တသ္မာ န ဧတ္တာဝတာ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော ပဋိဗာဟိတုံ ယုတ္တောတိ သုဝုတ္တမေတံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘ဧကေကဿ [Pg.140] ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန တယော တယော ခဏာ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ). 8. ¿Cómo? Habiendo preguntado: ‘¿De qué manera ocurre la determinación de los objetos según las categorías de muy grande, etc.?’, se comenzó con ‘uppādaṭhiti’, etc., para exponer dicha determinación mediante los instantes mentales (cittakkhaṇa). El surgimiento (uppāda) es el nacer, la obtención de la propia naturaleza. La disolución (bhaṅga) es el quebrantamiento, la destrucción de la forma propia. La continuidad orientada hacia la disolución que ocurre en medio de ambos se denomina presencia (ṭhiti). Sin embargo, algunos maestros niegan el instante de presencia de la conciencia. Esta es su intención: en el Vibhaṅga del Cittayamaka, al analizar términos como ‘lo que ha surgido y lo que está surgiendo’, se dice: ‘en el instante de disolución, ha surgido pero no está surgiendo; en el instante de surgimiento, tanto ha surgido como está surgiendo’, mencionando así solo la disolución y el surgimiento, pero no el instante de presencia. Si el instante de presencia de la conciencia existiera, se debería haber dicho: ‘en el instante de presencia y en el instante de disolución’. Si se considera que, según el pasaje de los Suttas: ‘se conoce el surgimiento, se conoce la desaparición y se conoce la alteración de lo que está presente’, existe el instante de presencia; aun así, dado que en un solo fenómeno no puede surgir una alteración [dentro de un mismo instante] y debido al uso de la palabra ‘conocer’, allí se refiere únicamente a la presencia de la continuidad (pabandhaṭhiti) y no a la presencia instantánea (khaṇaṭhiti). Además, no hay razón para que no se mencione en el Abhidhamma si realmente existiera; por lo tanto, la omisión en la enseñanza de la doctrina suprema indica su inexistencia. Ante esto se dice: aunque el surgimiento y la disolución tengan un único fenómeno como base, así como se acepta que el instante de surgimiento es uno y el instante de disolución es otro, siendo la fase de disolución distinta de la fase de surgimiento (de lo contrario, se llegaría al error de que un fenómeno es el que surge y otro distinto es el que cesa), del mismo modo debe aceptarse una fase orientada hacia la disolución que sea distinta de las fases de surgimiento y disolución; esa es la llamada presencia. No se mencionó en el texto del [Cittayamaka] debido a la disposición de los seres que deben ser guiados (veneyya) y para mostrar el método [de manera simplificada]. Pues incluso la enseñanza del Abhidhamma procede a veces según la disposición de los guiados, como cuando el surgimiento de la materia se enseña dividido en dos: acumulación (upacaya) y continuidad (santati). Y en el Sutta, cuando se dice: ‘Monjes, estas tres son las características condicionadas de lo condicionado... se conoce el surgimiento, se conoce la desaparición y se conoce la alteración de lo que está presente’, esto se dice para mostrar las características del fenómeno condicionado en sí; por tanto, no se puede entender que allí se hable de la presencia de una continuidad que es de naturaleza conceptual o incondicionada. Además, debido a que el prefijo [pa-] funciona en el mismo sentido que la raíz del verbo, el término ‘paññāyati’ (se conoce) tiene el significado de ‘viññāyati’ (es comprendido). Por tanto, no es apropiado negar el instante de presencia de la conciencia basándose solo en esto; así, lo dicho como ‘según el surgimiento, presencia y disolución’ está bien expresado. Y habiendo establecido esto, también se dice en el comentario: ‘según el surgimiento, presencia y disolución de cada uno, hay tres instantes’. ၉. အရူပံ လဟုပရိဏာမံ, ရူပံ ဂရုပရိဏာမံ ဂါဟကဂါဟေတဗ္ဗဘာဝဿ တံတံခဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ အာဟ ‘‘တာနီ’’တျာဒိ. တာနီတိ တာဒိသာနိ. သတ္တရသန္နံ စိတ္တာနံ ခဏာနိ ဝိယ ခဏာနိ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏာနိ, တာနိ စိတ္တက္ခဏာနိ သတ္တရသာတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသုံ ဝိသုံ ပန ဧကပညာသ စိတ္တက္ခဏာနိ ဟောန္တိ. ရူပဓမ္မာနန္တိ ဝိညတ္တိလက္ခဏရူပဝဇ္ဇာနံ ရူပဓမ္မာနံ. ဝိညတ္တိဒွယဉှိ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကံ. တထာ ဟိ တံ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိဓမ္မေသု ဝုတ္တံ. လက္ခဏရူပေသု စ ဇာတိ စေဝ အနိစ္စတာ စ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂက္ခဏေဟိ သမာနာယုကာ, ဇရတာ ပန ဧကူနပညာသစိတ္တက္ခဏာယုကာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝဒန္တိ – 9. Lo inmaterial (arūpa) es de transformación rápida, lo material (rūpa) es de transformación lenta; esto se debe a que la función de captar [el objeto] y la naturaleza de ser captado se completan respectivamente según sus propios instantes, por lo que se dice: ‘tānī’ (esos), etc. ‘Tānī’ significa ‘de ese tipo’. ‘Sattarasannaṃ cittānaṃ khaṇāni viya khaṇāni’ significa instantes que son como los instantes de diecisiete conciencias; o bien, la conexión es: ‘esos instantes mentales son diecisiete’. No obstante, por separado [contando cada sub-instante], hay cincuenta y un instantes mentales. La expresión ‘de los fenómenos materiales’ (rūpadhammānaṃ) se refiere a los fenómenos materiales exceptuando las dos formas de intimación (viññatti) y las cuatro características de la materia (lakkhaṇarūpa). Pues las dos formas de intimación tienen una duración de un solo instante mental. Así se ha dicho en cuanto a los fenómenos que acompañan a la conciencia (cittānuparivatti). Entre las características de la materia, tanto el nacimiento (jāti) como la impermanencia (aniccatā) tienen una duración igual a los instantes de surgimiento y disolución de la conciencia, respectivamente; pero el envejecimiento (jaratā) tiene una duración de cuarenta y nueve instantes mentales. Habiendo establecido esto, [los antiguos maestros] dicen: ‘‘တံ သတ္တရသစိတ္တာယု, ဝိနာ ဝိညတ္တိလက္ခဏ’’န္တိ (သ. သ. ၆၀); «Su vida es de diecisiete pensamientos, exceptuando la expresión y las características». ကေစိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀) ပန ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဋ္ဌကထာယံ ‘ဧတ္တာဝတာ ဧကာဒသ စိတ္တက္ခဏာ အတီတာ ဟောန္တိ, အထာဝသေသပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၃; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝစနတော သောဠသစိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ဟိ ရူပံ ဘဝင်္ဂစလနဿ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တယိဒမသာရံ ‘‘ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပံ တတော ပဋ္ဌာယ သတ္တရသမေန သဒ္ဓိံ နိရုဇ္ဈတိ, ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ အဋ္ဌာရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ နိရုဇ္ဈတီ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) အဋ္ဌကထာယမေဝ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏဿ အာဂတတ္တာ. ယတ္ထ ပန သောဠသစိတ္တက္ခဏာနေဝ ပညာယန္တိ, တတ္ထ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝယောဂျက္ခဏဝသေန နယော နီတော. ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ဟိ ဧကစိတ္တက္ခဏမ္ပိ [Pg.141] အတိက္ကန္တဿေဝ ရူပဿ အာပါထာဂမနသာမတ္ထိယန္တိ အလမတိဝိတ္ထာရေန. Sin embargo, algunos dicen que, debido a lo expresado en el comentario del Paṭiccasamuppāda: ‘hasta este punto han pasado once instantes mentales, y entonces, en el objeto material que tiene una duración restante de cinco instantes mentales...’, la vida de los fenómenos materiales es de dieciséis instantes mentales. Dicen que ‘la materia, en el momento mismo de surgir, actúa como condición para la vibración del flujo vital (bhavaṅgacalana)’. Esto carece de solidez, pues en el mismo comentario del Paṭiccasamuppāda se establece explícitamente la duración de diecisiete instantes mentales al decir: ‘la materia producida por el kamma que surge junto con la conciencia de renacimiento cesa junto con la decimoséptima conciencia a partir de ella; la materia que surge en el instante de presencia de la conciencia de renacimiento cesa junto con el instante de surgimiento de la decimoctava conciencia’, etc. En los lugares donde solo parecen mencionarse dieciséis instantes mentales, el método se ha derivado considerando los instantes aptos para servir como condición para el proceso mental. En el límite inferior, incluso un objeto material que ha pasado un solo instante mental tiene la capacidad de entrar en el campo sensorial; por lo tanto, basta de explicaciones excesivamente extensas. ၁၀. ဧကစိတ္တဿ ခဏံ ဝိယ ခဏံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ, တံ အတီတံ ဧတေသံ, ဧတာနိ ဝါ တံ အတီတာနီတိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ. အာပါထမာဂစ္ဆန္တီတိ ရူပသဒ္ဒါရမ္မဏာနိ သကသကဋ္ဌာနေ ဌတွာဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဘောဂါနုရူပံ အနေကကလာပဂတာနိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သေသာနိ ပန ဃာနာဒိနိဿယေသု အလ္လီနာနေဝ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိကာရဏာနီတိ ဧကေကကလာပဂတာနိပိ. ဧကေကကလာပဂတာပိ ဟိ ပသာဒါ ဝိညာဏဿ အာဓာရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ, တေ ပန ဘဝင်္ဂစလနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတေန ဘဝင်္ဂေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ. ‘‘အာဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ’’တိ အပရေ. 10. Un momento igual al momento de una sola mente es un momento mental único (ekacittakkhaṇa). El término 'ekacittakkhaṇātītāni' se refiere a aquellos cinco objetos sensoriales que han pasado por la duración de un solo momento mental, o bien, aquellos objetos que han transcurrido más allá de ese momento mental único. Con respecto a la expresión 'vienen al rango de percepción' (āpāthaṃ āgacchanti), los objetos visibles y sonoros, permaneciendo en sus respectivos lugares, alcanzan el estado de objetos; así, de acuerdo con la atención (ābhoga), aquellos situados en múltiples grupos de materia (kalāpas) entran en el rango de percepción. Los restantes (olor, sabor y tacto), sin embargo, al estar adheridos a los elementos primarios que son el soporte de la sensibilidad nasal, etc., son las causas para el surgimiento de la conciencia, incluso cuando están situados en grupos de materia individuales. Pues incluso las sensibilidades situadas en grupos de materia individuales se convierten en el soporte de la conciencia; estas surgen junto con el bhavaṅga que actúa como condición de contigüidad (anantara-paccaya) para la vibración del bhavaṅga. Otros maestros dicen: 'surgen junto con el proceso de advertencia (āvajjana)'. ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေတိ ဝိသဒိသဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝသင်္ခါတဘဝင်္ဂစလနဝသေန ပုရိမဂ္ဂဟိတာရမ္မဏသ္မိံယေဝ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တေ. ပဉ္စသု ဟိ ပသာဒေသု ယောဂျဒေသာဝတ္ထာနဝသေန အာရမ္မဏေ ဃဋ္ဋိတေ ပသာဒဃဋ္ဋနာနုဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇမာနာ သဟသာ အနောစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ယထာ ဝေဂေန ဓာဝန္တော ဌာတုကာမောပိ ပုရိသော ဧကဒွိပဒဝါရေ အတိက္ကမိတွာဝ တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ ဩစ္ဆိဇ္ဇတိ. တတ္ထ ပဌမစိတ္တံ ဘဝင်္ဂသန္တတိံ စာလေန္တံ ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘဝင်္ဂစလနံ, ဒုတိယံ တဿ ဩစ္ဆိဇ္ဇနာကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါတိ ဝေါဟရန္တိ. ဣဓ ပန အဝိသေသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ’’တိ. La expresión 'el bhavaṅga vibra dos veces' (dvikkhattuṃ bhavaṅge calite) significa que, debido a la vibración del bhavaṅga —la cual es la causa para el surgimiento de una conciencia de distinta naturaleza—, el bhavaṅga ocurre dos veces respecto al mismo objeto previamente captado. Pues, cuando un objeto choca con una de las cinco sensibilidades en un lugar y posición adecuados, el flujo del bhavaṅga se interrumpe debido al poder del impacto en la sensibilidad. Sin embargo, no se interrumpe súbitamente; tal como un hombre que corre velozmente, aunque desee detenerse, se detiene solo después de sobrepasar uno o dos pasos, así el bhavaṅga surge dos veces y luego se interrumpe. En ese proceso, la primera mente surge como si hiciera vibrar el flujo del bhavaṅga, por lo que se llama 'vibración del bhavaṅga' (bhavaṅgacalana); la segunda se denomina 'interrupción del bhavaṅga' (bhavaṅgupaccheda) porque surge con la característica de cortar dicho flujo. No obstante, aquí se dice de manera general: 'cuando el bhavaṅga ha vibrado dos veces'. နနု စ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿိတဿေဝ စလနံ ယုတ္တံ, ကထံ ပန ဟဒယဝတ္ထုနိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿာတိ? သန္တတိဝသေန ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ. ယထာ ဟိ ဘေရိယာ ဧကသ္မိံ တလေ ဌိတသက္ခရာယ မက္ခိကာယ နိသိန္နာယ အပရသ္မိံ တလေ ဒဏ္ဍာဒိနာ ပဟဋေ အနုက္ကမေန ဘေရိစမ္မဝရတ္တာဒီနံ စလနေန သက္ခရာယ [Pg.142] စလိတာယ မက္ခိကာယ ဥပ္ပတိတွာ ဂမနံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု စလိတေသု အနုက္ကမေန တံသမ္ဗန္ဓာနံ သေသရူပါနမ္ပိ စလနေန ဟဒယဝတ္ထုမှိ စလိတေ တန္နိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနာကာရေန ပဝတ္တိ ဟောတိ. ဝုတ္တဉ္စ – ¿No es cierto que, cuando un objeto como una forma visible choca con la sensibilidad (del ojo), solo debería vibrar aquello que depende de dicha sensibilidad (la conciencia visual)? ¿Cómo es que vibra el bhavaṅga, que depende del corazón (hadayavatthu)? Se responde: porque están conectados como una sola unidad a través de la continuidad (santati). Tal como cuando una mosca está posada sobre una piedra en un lado de un tambor y, al golpear el otro lado con un mazo, la mosca sale volando debido a la vibración sucesiva de la piel del tambor y sus correas; del mismo modo, cuando una forma choca con la sensibilidad, vibran los elementos primarios que le sirven de base, y por la vibración sucesiva de los demás tipos de materia conectados, vibra la base del corazón y ocurre la vibración del bhavaṅga que depende de ella. Así se ha dicho: ‘‘ဃဋ္ဋိတေ အညဝတ္ထုမှိ, အညနိဿိတကမ္ပနံ; ဧကာဗဒ္ဓေန ဟောတီတိ, သက္ခရောပမယာ ဝဒေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၆); “Cuando una base es golpeada, ocurre la vibración de lo que se apoya en otra base, debido a que están vinculadas entre sí; esto debe explicarse mediante la analogía de la piedra”. ဘဝင်္ဂသောတန္တိ ဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟံ. အာဝဇ္ဇန္တန္တိ ‘‘ကိံ နာမေတ’’န္တိ ဝဒန္တံ ဝိယ အာဘောဂံ ကုရုမာနံ. ပဿန္တန္တိ ပစ္စက္ခတော ပေက္ခန္တံ. နနု စ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; အ. နိ. ၃.၆၂; ဝိဘ. ၅၁၇) ဝစနတော စက္ခုန္ဒြိယမေဝ ဒဿနကိစ္စံ သာဒေတိ, န ဝိညာဏန္တိ? နယိဒမေဝံ, ရူပဿ အန္ဓဘာဝေန ရူပဒဿနေ အသမတ္ထဘာဝတော. ယဒိ စ တံ ရူပံ ပဿတိ, တထာ သတိ အညဝိညာဏသမင်္ဂိနောပိ ရူပဒဿနပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. ယဒိ ဧဝံ ဝိညာဏဿ တံ ကိစ္စံ သာဓေတိ, ဝိညာဏဿ အပ္ပဋိဗန္ဓတ္တာ အန္တရိတရူပဿပိ ဒဿနံ သိယာ. ဟောတု အန္တရိတဿပိ ဒဿနံ, ယဿ ဖလိကာဒိတိရောဟိတဿ အာလောကပဋိဗန္ဓော နတ္ထိ, ယဿ ပန ကုဋ္ဋာဒိအန္တရိတဿ အလောကပဋိဗန္ဓော အတ္ထိ. တတ္ထ ပစ္စယာဘာဝတော ဝိညာဏံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ န တဿ စက္ခုဝိညာဏေန ဂဟဏံ ဟောတိ. ‘‘စက္ခုနာ’’တိ ပနေတ္ထ တေန ဒွါရေန ကရဏဘူတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ နိဿိတကိရိယာ နိဿယပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ဝုတ္တာ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိ. 'Corriente del bhavaṅga' (bhavaṅgasota) se refiere al flujo del bhavaṅga. 'Advirtiendo' (āvajjaṃtaṃ) significa realizar el acto de atención como si dijera: '¿Qué es esto?'. 'Viendo' (passantaṃ) significa observar directamente. ¿No es cierto que, según el pasaje 'habiendo visto una forma con el ojo', es la facultad del ojo la que realiza la función de ver y no la conciencia? No es así, pues la materia es ciega y carece de la capacidad de ver formas. Además, si el ojo viera la forma, entonces una persona que posee otra conciencia (como la auditiva) también debería estar viendo la forma en ese momento. Si se dice que la conciencia realiza esa función, entonces, como la conciencia no está obstruida físicamente, debería ver incluso formas ocultas. Que vea formas ocultas si no hay obstrucción de luz, como a través del cristal; pero si hay una obstrucción de luz por una pared, etc., la conciencia visual no surge por falta de condiciones, y por tanto no hay percepción mediante la conciencia visual. En la expresión 'con el ojo', el significado es 'a través del ojo como puerta o instrumento'. O bien, se describe la acción de lo que depende (la conciencia) mediante el nombre de su soporte (el ojo), tal como se dice: 'los bancos gritan' (cuando en realidad son las personas en los bancos las que gritan). သမ္ပဋိစ္ဆန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တံ ဝိယ. သန္တီရယမာနန္တိ တမေဝ ရူပံ ဝီမံသန္တံ ဝိယ. ဝဝတ္ထပေန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေန္တံ ဝိယ. ယောနိသောမနသိကာရာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပစ္စယော ဧတေနာတိ လဒ္ဓပစ္စယံ. ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မုစ္ဆာမရဏာသန္နကာလေသု စ ဆပ္ပဉ္စပိ ဇဝနာနိ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ [Pg.143] ‘‘ယေဘုယျေနာ’’တိ. ဇဝနာနုဗန္ဓာနီတိ ပဋိသောတဂါမိနာဝံ နဒီသောတော ဝိယ ကိဉ္စိ ကာလံ ဇဝနံ အနုဂတာနိ. တဿ ဇဝနဿ အာရမ္မဏံ အာရမ္မဏမေတေသန္တိ တဒါရမ္မဏာနိ ‘‘ဗြဟ္မဿရော’’တျာဒီသု ဝိယ မဇ္ဈေပဒလောပဝသေန, တဒါရမ္မဏာနိ စ တာနိ ပါကာနိ စာတိ တဒါရမ္မဏပါကာနိ. ယထာရဟန္တိ အာရမ္မဏဇဝနသတ္တာနုရူပံ. တထာ ပဝတ္တိံ ပန သယမေဝ ပကာသယိဿတိ, ဘဝင်္ဂပါတောတိ ဝီထိစိတ္တဝသေန အပ္ပဝတ္တိတွာ စိတ္တဿ ဘဝင်္ဂပါတော ဝိယ, ဘဝင်္ဂဝသေန ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ အမ္ဗောပမာဒိကံ အာဟရန္တိ, တတြိဒံ အမ္ဗောပမာမတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) – ဧကော ကိရ ပုရိသော ဖလိတမ္ဗရုက္ခမူလေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိဒ္ဒါယန္တော အာသန္နေ ပတိတဿ ဧကဿ အမ္ဗဖလဿ သဒ္ဒေန ပဗုဇ္ဈိတွာ သီသတော ဝတ္ထံ အပနေတွာ စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ဒိသွာ စ တံ ဂဟေတွာ မဒ္ဒိတွာ ဥပသိင်္ဃိတွာ ပက္ကဘာဝံ ဉတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရိတွာ ပုန တတ္ထေဝ နိဒ္ဒါယတိ. တတ္ထ ပုရိသဿ နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ဘဝင်္ဂကာလော, ဖလဿ ပတိတကာလော ဝိယ အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနကာလော, တဿ သဒ္ဒေန ပဗုဒ္ဓကာလော ဝိယ အာဝဇ္ဇနကာလော, ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကိတကာလော ဝိယ စက္ခုဝိညာဏပ္ပဝတ္တိကာလော, ဂဟိတကာလော ဝိယ သမ္ပဋိစ္ဆနကာလော, မဒ္ဒနကာလော ဝိယ သန္တီရဏကာလော, ဥပသိင်္ဃနကာလော ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာလော, ပရိဘောဂကာလော ဝိယ ဇဝနကာလော, မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရဏကာလော ဝိယ တဒါရမ္မဏကာလော, ပုန နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ပုန ဘဝင်္ဂကာလော. 'Recibiendo' significa como si aceptara ese mismo objeto. 'Investigando' significa como si examinara ese mismo objeto. 'Determinando' significa como si marcara o definiera bien ese mismo objeto. 'Condición obtenida' (laddhapaccaya) se refiere a aquello que ha obtenido condiciones mediante la atención sabia (yoniso manasikāra), etc. 'Cualquier impulsión' (yaṃ kiñci javanaṃ) es la conexión gramatical. En momentos de desmayo o cercanía a la muerte, las impulsiones ocurren solo cinco o seis veces, por eso se dice 'generalmente' (yebhuyyena). 'Seguidores de la impulsión' (javanānubandhāni) se refiere a los estados que siguen a la impulsión por un breve tiempo, como la corriente de un río sigue a un barco que intenta subir contra la corriente. 'Tadārammaṇāni' son aquellos estados que tienen el mismo objeto que dicha impulsión, mediante la elisión del término medio (majjhepadalopa), como en la palabra 'brahmassaro'. Debido a la doble cualidad de tener ese objeto y ser resultados (vipāka), se llaman 'tadārammaṇapākāni'. 'Según corresponda' (yathārahaṃ) significa de acuerdo con el objeto, la impulsión y el ser. El autor mismo explicará dicha ocurrencia más adelante. 'Caída en el bhavaṅga' (bhavaṅgapāto) significa que, al no ocurrir más conciencias del proceso, el flujo cae en el estado de bhavaṅga. Para facilitar la comprensión de cómo ocurren las conciencias del proceso, los maestros presentan la analogía del mango: un hombre duerme bajo un árbol de mango con la cabeza cubierta. Al oír el sonido de un mango que cae cerca, se despierta, se quita la ropa de la cabeza, abre los ojos, ve el fruto, lo toma, lo presiona, lo huele, reconoce que está maduro, lo come, traga el bocado junto con la saliva y vuelve a dormir en el mismo lugar. En esta analogía: el tiempo de dormir es como el bhavaṅga; el momento de caer el fruto es como el choque del objeto en la sensibilidad; el momento de despertar por el sonido es como la advertencia; el momento de abrir los ojos y mirar es como la conciencia visual; el momento de tomarlo es como el recibimiento; el momento de presionarlo es como la investigación; el momento de olerlo es como la determinación; el momento de comerlo es como la impulsión; el momento de tragarlo es como el registro (tadārammaṇa); y el momento de volver a dormir es como el retorno al bhavaṅga. ဣမာယ စ ဥပမာယ ကိံ ဒီပိတံ ဟောတိ? အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနမေဝ ကိစ္စံ, အာဝဇ္ဇနဿ ဝိသယာဘုဇနမေဝ, စက္ခုဝိညာဏဿ ဒဿနမတ္တမေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဏှနာဒိမတ္တမေဝ[Pg.144], ဇဝနဿေဝ ပန အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ, တဒါရမ္မဏဿ စ တေန အနုဘူတဿေဝ အနုဘဝနန္တိ ဧဝံ ကိစ္စဝသေန ဓမ္မာနံ အညမညံ အသံကိဏ္ဏတာ ဒီပိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပဝတ္တမာနံ ပန စိတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနံ နာမ ဟုတွာ ဘဝင်္ဂါနန္တရံ ဟောတိ, တွံ ဒဿနာဒီသု အညတရံ ဟုတွာ အာဝဇ္ဇနာနန္တရ’’န္တျာဒိနာ နိယုဉ္ဇကေ ကာရကေ အသတိပိ ဥတုဗီဇနိယာမာဒိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ဝိယ စိတ္တနိယာမဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ¿Qué se ilustra con esta analogía? Que la función del impacto en la sensibilidad [pasāda] pertenece solo al objeto; la del advertimiento [āvajjana] es solo volverse hacia el objeto; la de la conciencia visual es solo el mero acto de ver; la de la recepción y demás es solo el mero acto de recibir, etc. Sin embargo, solo al javana le corresponde la experiencia del sabor del objeto, y al registro [tadārammaṇa] la experiencia de aquello mismo que ya fue experimentado por ese javana. De este modo, según su función, se ilustra la distinción mutua de los fenómenos [dhamma] sin confusión entre ellos. Además, debe entenderse que la mente que así procede actúa solo por el poder del orden mental [cittaniyāma], como el orden de las estaciones [utuniyāma] o de las semillas [bījaniyāma], incluso en ausencia de un agente o controlador que ordene: 'Habiendo sido el advertimiento, surge inmediatamente después del bhavaṅga; tú, siendo uno de los actos como ver, surge inmediatamente después del advertimiento', etc. ၁၁. ဧတ္တာဝတာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. 11. Con esto, se completa la conexión de los diecisiete momentos de conciencia. ၁၂. အပ္ပဟောန္တာတီတကန္တိ အပ္ပဟောန္တံ ဟုတွာ အတီတံ. နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ စုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကေ တာဝ အာရမ္မဏဿ နိရုဒ္ဓတ္တာဝ တဒါရမ္မဏံ နုပ္ပဇ္ဇတိ. န ဟိ ဧကဝီထိယံ ကေသုစိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု ကာနိစိ အတီတာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ. ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာယုကေသုပိ ဇဝနုပ္ပတ္တိတော ပရံ ဧကမေဝ စိတ္တက္ခဏံ အဝသိဋ္ဌန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော နတ္ထိ ဒုတိယတဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တီတိ ပဌမမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒွိက္ခတ္တုမေဝ ဟိ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ ပါဠိယံ နိယမိတာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိဂဏနာယံ သဗ္ဗဝါရေသု ‘‘တဒါရမ္မဏာနိ ဒွေ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဒွိန္နမေဝ စိတ္တဝါရာနံ အာဂတတ္တာ. ယံ ပန ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ – 12. 'Appahontātītaka' significa lo pasado que resulta insuficiente. 'No hay surgimiento del registro' [natthi tadārammaṇuppādo] significa que, en un objeto con una duración de catorce momentos de conciencia, el registro no surge porque el objeto ya ha cesado. Pues, en un solo proceso [vīthi], no ocurre que mientras algunos estados tienen objetos presentes, otros tengan objetos pasados. Incluso en objetos con una duración de quince momentos de conciencia, después del surgimiento del javana solo queda un momento de conciencia; por lo tanto, debido a la insuficiencia para el surgimiento del registro por dos veces, no hay surgimiento de un segundo registro y, en consecuencia, el primero tampoco surge. Pues el surgimiento del registro está fijado exactamente en dos veces en el Canon [Pāḷi], ya que en todos los casos de la cuenta de la actividad mental [cittappavattigaṇanā] se indica que 'los registros son dos'. Lo que se dice en el Paramatthavinicchaya — ‘‘သကိံ ဒွေ ဝါ တဒါလမ္ဗံ, သကိမာဝဇ္ဇနာဒယော’’တိ (ပရမ. ဝိ. ၁၁၆), တံ မဇ္ဈိမဘာဏကမတာနုသာရေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဈိမဘာဏကာနံ ဝါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပါဠိယာ အသံသန္ဒနတော သမ္မောဟဝိနောဒနီယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပဋိက္ခိတ္တောဝ, တသ္မာ အာစရိယေနပိ အတ္တနာ အနဓိပ္ပေတတ္တာယေဝ ဣဓ စေဝ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ စ သကိံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ. — 'El registro ocurre una o dos veces, el advertimiento y demás una vez', debe entenderse que fue dicho siguiendo la opinión de los recitadores del Majjhima [Majjhimabhāṇaka]. Sin embargo, dado que la doctrina de los recitadores del Majjhima fue rechazada en la Sammohavinodanī por no concordar con el Canon antes citado, el maestro [Anuruddha], al no aceptarla él mismo, no mencionó el surgimiento de un solo registro ni aquí ni en el Nāmarūpapariccheda. ၁၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒတော [Pg.145] ပရံ ဆစိတ္တက္ခဏာဝသိဋ္ဌာယုကမ္ပိ အာရမ္မဏံ အပ္ပာယုကဘာဝေန ပရိဒုဗ္ဗလတ္တာ ဇဝနုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ. ဇဝနဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိယမေန သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ’’တိ. ဟေတုမှိ စာယံ တွာပစ္စယော, ဇဝနဿပိ အနုပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဣတရထာ ဟိ အပရကာလကိရိယာယ သမာနကတ္တုကတာ န လဗ္ဘတီတိ. ဒွတ္တိက္ခတ္တုန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ. ကေစိ ပန ‘‘တိက္ခတ္တု’န္တိ ဣဒံ ဝစနသိလိဋ္ဌတာမတ္တပ္ပယောဇန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ပန တေသံ အဘိနိဝေသမတ္တံ. န ဟိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝစနဿ အသိလိဋ္ဌဘာဝေါ အတ္ထိ, န စ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ ဗာဓကံ ကိဉ္စိ ဝစနံ အဋ္ဌကထာဒီသု အတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ သီဟဠသံဝဏ္ဏနာကာရာပိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ’’ဣစ္စေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ပန အပ္ပတွာ အန္တရာ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု ဌတွာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ နိဝတ္တနံ နတ္ထိ. 13. Después del surgimiento de la determinación [voṭṭhabbana], incluso un objeto al que le restan seis momentos de conciencia no es condición para el surgimiento del javana, debido a su breve duración y extrema debilidad. Pues el javana, al surgir, lo hace necesariamente solo en un objeto con una duración de siete momentos de conciencia; con esta intención se dijo: 'incluso sin que surja el javana'. Aquí, el sufijo -tvā [en anuppajjitvā] tiene un sentido causal, significando 'debido a la no aparición del javana'. De lo contrario, no se obtendría la identidad del agente con la acción posterior 'vuelve a ocurrir' [parivattati]. 'Dos o tres veces' significa dos veces o tres veces. Algunos dicen que la palabra 'tres veces' tiene el solo propósito de la elegancia fonética, pero eso es solo un prejuicio de su parte. Pues, incluso si se dijera 'la determinación vuelve a ocurrir solo dos veces', no habría falta de elegancia en la frase, y no hay ninguna declaración en los comentarios [Aṭṭhakathā], etc., que prohíba la ocurrencia de tres veces. Habiendo establecido esto, los comentaristas de las exégesis cingalesas en diversos lugares explican precisamente 'dos o tres veces'. 'Solo la determinación vuelve a ocurrir' significa que solo la determinación surge repetidamente. Pero no hay un retroceso del proceso mental deteniéndose en la conciencia visual, etc., antes de llegar a esa determinación. အာနန္ဒာစရိယော ပနေတ္ထ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘‘အာဝဇ္ဇနာ ကုသလာကုသလာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) အာဝဇ္ဇနာယ ကုသလာကုသလာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနဉ္စ အတ္ထန္တရာဘာဝတော သတိ ဥပ္ပတ္တိယံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနံ ဧကန္တတော အနန္တရပစ္စယဘာဝေနေဝ ပဝတ္တေယျ, နော အညထာတိ မုစ္ဆာကာလာဒီသု မန္ဒီဘူတဝေဂတာယ ဇဝနပါရိပူရိယာ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတဗ္ဗံ, န ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာတိ ဒီပေတိ. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဒီပေတိ, တိဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဝုတ္တာနေဝ. ခီဏာသဝါနံ စုတိဝသေန ပဝတ္တာနိ န ကဿစိ အနန္တရပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ တာနိ ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ပစ္စယဝေကလ္လတော ကုသလာကုသလာဒီနံ အနန္တရပစ္စယော [Pg.146] န ဟောတီတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာသု အာဂတနယေနေဝေတ္ထ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတန္တိ. Sobre esto, el maestro Ānanda ilustra que, dado que se ha dicho que 'el advertimiento es condición de proximidad [anantara] para los agregados sanos e insanos', y puesto que no hay diferencia de significado entre la determinación [voṭṭhabbana] y el advertimiento [manodvārāvajjana], si ocurriera el surgimiento, la determinación debería actuar invariablemente como condición de proximidad para los javanas sanos, insanos o funcionales de la esfera de los sentidos, y no de otra manera; por lo tanto, en momentos como el desmayo, debido a la lentitud del impulso, el objeto paritto [muy pequeño] debe definirse por la falta de plenitud del javana, y no por la ocurrencia de la determinación dos o tres veces. Aunque él ilustra esto, los resultados [vipāka] con tres raíces han sido descritos ciertamente como condiciones de proximidad. No obstante, cuando ocurren como muerte para los Khīṇāsavas [Arahants], no actúan como condición de proximidad para nadie; de la misma manera, no es imposible decir que la determinación, debido a la deficiencia de condiciones, no sea condición de proximidad para lo sano o insano. Por lo tanto, siguiendo el método que aparece en los comentarios, aquí se ha definido el objeto paritto [muy pequeño]. ၁၄. နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဥပရိမကောဋိယာ သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကဿပိ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဘဝင်္ဂစလနမေဝါတိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘နတ္ထိ ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါ’’တိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေန္တိ, တံ ပန ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါဘာဝဝစနေနေဝ သိဒ္ဓံ. သတိ ဟိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒနာမေန ပန ဟေဋ္ဌာပိ ဝိသုံ အဝုတ္တတ္တာ ဣဓ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ. 14. 'No hay surgimiento de conciencia del proceso' significa que, por el límite superior, incluso en un objeto con una duración de siete momentos de conciencia, debido a la insuficiencia para el surgimiento de la determinación dos o tres veces, no hay surgimiento de las conciencias del proceso; la intención es que solo ocurre la caída en el bhavaṅga. En la frase 'solo la vibración del bhavaṅga', se dijo 'no hay surgimiento de conciencia del proceso' para mostrar el efecto de la exclusión [avadhāraṇa]. Otros, sin embargo, muestran el efecto de la exclusión diciendo 'no hay interrupción del bhavaṅga', pero eso ya queda establecido por la misma frase que declara la ausencia de surgimiento de la conciencia del proceso. Pues el bhavaṅga se interrumpe solo cuando hay surgimiento de conciencia del proceso. Y dado que la interrupción del bhavaṅga no fue mencionada separadamente por su nombre anteriormente, aquí se menciona de manera general [como mera vibración]. ၁၅. သဗ္ဗသော ဝီထိစိတ္တုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ပစ္ဆိမဝါရောဝိဓမောဃဝါရဝသေန ဝုတ္တော, အညတ္ထ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ပန ဒုတိယတတိယဝါရာပိ တဒါရမ္မဏဇဝနေဟိ သုညတ္တာ ‘‘မောဃဝါရာ’’တိ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏဘူတာတိ ဝိသယဘူတာ, ပစ္စယဘူတာ စ. ပစ္စယောပိ ဟိ ‘‘အာရမ္မဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘န လစ္ဆတိ မာရော ဩတာရံ, န လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏ’’န္တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ဝိယ. တေနေဝေတ္ထ မောဃဝါရဿပိ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ သိဒ္ဓံ. အတိပရိတ္တာရမ္မဏဉှိ မောဃဝါရပညာပနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ဣတရထာ ဟိ ဘဝင်္ဂစလနဿ သကသကဂေါစရေယေဝ ပဝတ္တနတော ပစ္ဆိမဝါရဿ အတိပရိတ္တာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘စတုန္နံ ဝါရာနံ အာရမ္မဏဘူတာ’’တိ ဝစနံ ဒုရုပပါဒနံ သိယာတိ. 15. Debido a la ausencia total del surgimiento de pensamientos de proceso (vīthicitta), en este tratado se denomina únicamente como curso nulo (moghavāra) al último de los casos. Sin embargo, en otros textos (como el Atthasālinī), el segundo curso (javana-vāra) y el tercer curso (voṭṭhabbana-vāra) también se llaman cursos nulos por estar desprovistos de registro (tadārammaṇa) e impulsos (javana). 'Convertidos en objetos' (ārammaṇabhūtā) significa que funcionan tanto como el objeto (visaya) como la condición (paccaya). Pues la 'condición' también se llama 'objeto' en pasajes como 'Mara no encontrará entrada, Mara no encontrará un objeto (ārammaṇa)'. Por lo tanto, queda establecido aquí que para el curso nulo, el proceso del objeto es su condición. Pues un objeto extremadamente tenue es la condición para la designación de un curso nulo. De lo contrario, dado que la vibración del continuo vital (bhavaṅgacalana) ocurre solo en sus propios dominios respectivos, el último curso no tendría un proceso en el objeto muy tenue; por lo tanto, la expresión 'objeto de los cuatro cursos' sería difícil de justificar doctrinalmente. ၁၆. ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ တံတံဒွါရာနုရူပံ, တံတံပစ္စယာနုရူပံ, တံတံအာရမ္မဏာဒိအနုရူပဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ အာဝဇ္ဇနဒဿနာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန အဝိသေသတော သတ္တေဝ ဟောန္တိ. စိတ္တုပ္ပာဒါ စိတ္တာနံ [Pg.147] ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တာနိယေဝ ဝါ စတုဒ္ဒသ အာဝဇ္ဇနာဒိပဉ္စကသတ္တဇဝနတဒါရမ္မဏဒွယဝသေန. ဝိတ္ထာရာ ပန စတုပညာသ သဗ္ဗေသမေဝ ကာမာဝစရာနံ ယထာသမ္ဘဝံ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, 16. En las cinco puertas, según corresponda a cada puerta, a cada condición y a cada objeto, etc., los pensamientos de proceso (vīthicitta) que surgen son, en términos generales, siete: advertencia, visión (y demás sentidos), recepción, investigación, determinación, impulso y registro. O bien, según el surgimiento individual de los momentos de consciencia, son catorce, distribuidos en: el grupo de cinco que comienza con la advertencia, siete impulsos y dos registros. En detalle, son cincuenta y cuatro, ya que todas las consciencias de la esfera de los sentidos surgen allí según sea posible. ဧတ္ထာတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိသင်္ဂဟေ. 'Aquí' se refiere al compendio del proceso de los objetos (visayappavattisaṅgahe). ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre el proceso de las cinco puertas. မနောဒွါရဝီထိ El proceso de la puerta de la mente. ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el caso del javana limitado. ၁၇. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ အတီတာနာဂတမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ တေသံ အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနံ ကာတုံ န သက္ကာတိ ဝိဘူတာဝိဘူတဝသေနေဝေတံ နိယမေတုံ ‘‘ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. 17. Dado que las consciencias de la puerta de la mente pueden tener objetos pasados o futuros, no es posible realizar una clasificación de sus objetos como 'muy grandes', etc. Por lo tanto, para definirlos únicamente mediante los estados de 'manifiesto' (vibhūta) y 'no manifiesto' (avibhūta), se ha dicho: 'Si el objeto es manifiesto', etc. ၁၉. ဧတ္ထာတိ မနောဒွါရေ. ဧကစတ္တာလီသ ပဉ္စဒွါရာဝေဏိကာနံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တယဝသေန တေရသစိတ္တာနံ တတ္ထ အပ္ပဝတ္တနတော. 19. 'Aquí' se refiere a la puerta de la mente. El número es cuarenta y uno, dado que las trece consciencias exclusivas de las cinco puertas (los diez tipos de conocimiento sensorial y los tres elementos de la mente) no surgen allí. ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del ciclo de javana limitado. အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ Explicación del ciclo de javana de absorción ၂၀. ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ အာရမ္မဏဿ ဝိဘူတကာလေယေဝ အပ္ပနာသမ္ဘဝတော. 20. No existe la distinción entre claro y obscuro en la absorción, porque el surgimiento del impulso de absorción (appanā) es posible únicamente cuando el objeto es claro. ၂၁. တတ္ထ ဟိ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဒေတိ [Pg.148] ယောဇနာ. ပဌမစိတ္တဉှိ အပ္ပနာယ ပရိကမ္မတ္တာ ပဋိသင်္ခါရကဘူတတ္တာ ပရိကမ္မံ. ဒုတိယံ သမီပစာရိတ္တာ ဥပစာရံ. နာစ္စာသန္နောပိ ဟိ နာတိဒူရပ္ပဝတ္တိ သမီပစာရီ နာမ ဟောတိ, အပ္ပနံ ဥပေစ္စ စရတီတိ ဝါ ဥပစာရံ. တတိယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိကမ္မာနံ, ဥပရိအပ္ပနာယ စ အနုကူလတ္တာ အနုလောမံ. စတုတ္ထံ ပရိတ္တဂေါတ္တဿ, ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တဿ စ အဘိဘဝနတော, မဟဂ္ဂတဂေါတ္တဿ, လောကုတ္တရဂေါတ္တဿ စ ဘာဝနတော ဝဍ္ဎနတော ဂေါတြဘု, ဣမာနိ စတ္တာရိ နာမာနိ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ အနဝသေသတော လဗ္ဘန္တိ, တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ ပန ဥပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေနေဝ လဗ္ဘန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၀၄) ပန ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ, ဒွိန္နံ ဝါ အဝိသေသေနပိ ပရိကမ္မာဒိနာမံ ဝုတ္တံ, စတုက္ခတ္တုံ, တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ပဉ္စမံ, စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗအပ္ပနာနုရူပတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိကမ္မာဒိနာမာနံ အနဝသေသတော လဗ္ဘမာနဝါရဒဿနတ္ထံ ‘‘စတုက္ခတ္တု’’န္တိ အာဒိတော ဝုတ္တံ, ဂဏနပဋိပါဋိဝသေန ပန ‘‘ပဉ္စမံ ဝါ’’တိ ဩသာနေ ဝုတ္တံ. 21. En este contexto, entre los veintiséis impulsos sublimes y supramundanos, cualquier impulso que entra en el proceso de absorción es la conexión. La secuencia es: habiendo surgido y cesado en orden bajo los nombres de preparación (parikamma), acceso (upacāra), conformidad (anuloma) y cambio de linaje (gotrabhu). El primer pensamiento es preparación porque prepara y dispone para la absorción. El segundo es acceso por su proximidad. Pues lo que no está extremadamente cerca pero tampoco demasiado lejos se denomina proximidad; o bien se llama acceso porque ocurre aproximándose a la absorción. El tercero es conformidad porque es favorable a los momentos de preparación previos y a la absorción posterior. El cuarto es cambio de linaje porque supera el linaje limitado y el linaje de los mundanos, y porque desarrolla e incrementa el linaje sublime o el linaje supramundano de los nobles. Estos cuatro nombres se aplican plenamente cuando el proceso ocurre en cuatro momentos; pero cuando ocurre en tres momentos, se obtienen solo los nombres de acceso, conformidad y cambio de linaje. Sin embargo, en el Comentario (Atthasālinī), se dice que incluso los tres o dos anteriores pueden llamarse preparación, etc., sin distinción; el sentido es que el cuarto o quinto momento es la absorción correspondiente que debe surgir. Al principio se mencionó 'cuatro veces' para mostrar el caso en que se obtienen todos los nombres, pero al final se dijo 'o el quinto' siguiendo el orden numérico de los momentos. ယထာရဟန္တိ ခိပ္ပာဘိညဒန္ဓာဘိညာနုရူပံ. ခိပ္ပာဘိညဿ ဟိ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တကာမာဝစရဇဝနာနန္တရံ စတုတ္ထံ အပ္ပနာစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒန္ဓာဘိညဿ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနာနန္တရံ ပဉ္စမံ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ပန အလဒ္ဓါသေဝနံ အနုလောမံ ဂေါတြဘုံ ဥပ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ, လဒ္ဓါသေဝနမ္ပိ စ ဆဋ္ဌံ သတ္တမံ ဘဝင်္ဂဿ အာသန္နဘာဝေန ပပါတာသန္နပုရိသော ဝိယ အပ္ပနာဝသေန ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ စတုတ္ထတော ဩရံ, ပဉ္စမတော ပရံ ဝါ အပ္ပနာ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာဘိနီဟာရဝသေနာတိ ရူပါရူပလောကုတ္တရမဂ္ဂဖလာနုရူပသမထဝိပဿနာဘာဝနာစိတ္တာဘိနီဟရဏာနုရူပတော, အပ္ပနာယ ဝီထိ အပ္ပနာဝီထိ. ‘‘တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဩတိဏ္ဏအပ္ပနာတော [Pg.149] ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, န မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလစိတ္တံ, သမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ ဈာနဖလစိတ္တာနိ ပုနပ္ပုနန္တိ ဂဏှေယျုန္တိ ပုန ‘‘အပ္ပနာဝသာနေ’’တိ ဝုတ္တံ. နိကာယန္တရိယာ ကိရ လောကိယပ္ပနာသု ပဌမကပ္ပနာတော ပရံ သတ္တမဇဝနပူရဏတ္ထံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ကာမာဝစရဇဝနာနမ္ပိ ပဝတ္တိံ ဝဏ္ဏေန္တီတိ တေသံ မတိနိသေဓနတ္ထံ ‘‘ဘဝင်္ဂပါတောဝါ’’တိ သာဝဓာရဏံ ဝုတ္တံ. 'Según corresponda' se refiere a la conformidad con aquellos de conocimiento rápido (khippābhiñña) o conocimiento lento (dandhābhiñña). Para el de conocimiento rápido, el cuarto momento es el pensamiento de absorción, que surge inmediatamente después de tres impulsos de la esfera de los sentidos. Para el de conocimiento lento, el quinto momento es la absorción, que surge después de cuatro impulsos. Dado que el momento de conformidad (anuloma) que no ha obtenido repetición (āsevana) no puede producir el cambio de linaje (gotrabhu), y el sexto o séptimo momento, aunque haya obtenido repetición, no puede establecerse en absorción debido a su proximidad al continuo vital (bhavaṅga) —como un hombre cerca de un precipicio—, debe entenderse que la absorción no ocurre antes del cuarto ni después del quinto momento. 'Según la resolución' significa según la resolución de la mente hacia la calma y la visión cabal en conformidad con los caminos y frutos de la esfera de la forma, la esfera inmaterial y lo supramundano. Si solo se dijera 'después de eso ocurre la caída en el continuo vital', se podría malinterpretar que después de la absorción inicial solo hay caída en el continuo vital, y que no hay pensamiento de fruto tras el camino, o que en el proceso de los logros no hay repetición de impulsos; por eso se añadió 'al final de la absorción'. Se dice que maestros de otras escuelas describen que en las absorciones mundanas, tras la primera absorción, ocurren impulsos de la esfera de los sentidos para completar los siete impulsos; para refutar esto, se usó la expresión enfática 'caída en el continuo vital únicamente'. ၂၂. တတ္ထာတိ တေသု အဋ္ဌဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနေသု, တေသု စ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု. တတ္ထာတိ ဝါ တသ္မိံ အပ္ပနာဝါရေ. သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရန္တိ သောမနဿသဟဂတာနံ စတုန္နံ ကုသလကိရိယဇဝနာနံ အနန္တရံ. သောမနဿသဟဂတာဝါတိ စတုက္ကဇ္ဈာနဿ, သုက္ခဝိပဿကာဒီနံ မဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန သောမနဿသဟဂတာဝ, န ပန ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဘိန္နဝေဒနာနံ အညမညံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာတိ ပသံသိတဗ္ဗာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထာပီတိ တသ္မိံ ဧကဝေဒနဇဝနဝါရေပိ. ကုသလဇဝနာနန္တရန္တိ စတုဗ္ဗိဓဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနမပ္ပေတိ, န ကိရိယဇဝနံ ဘိန္နသန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တနတော. ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တျဓိပ္ပာယော. 22. 'Allí' se refiere a esos ocho impulsos de la esfera de los sentidos asociados con el conocimiento, y a esos veintiséis impulsos sublimes y supramundanos. O bien, 'allí' significa en ese curso de impulsos de absorción. 'Inmediatamente después de un impulso acompañado de alegría' significa tras los cuatro impulsos saludables o funcionales asociados con el conocimiento y acompañados de alegría. 'Acompañada de alegría únicamente' significa que, debido a los cuatro primeros jhanas o al camino y fruto del practicante de visión seca, etc., solo se espera una absorción acompañada de alegría, y no una de equanimidad, porque no hay condición de repetición (āsevana) entre sensaciones diferentes. 'Debe esperarse' significa que debe ser deseada. 'Incluso allí' significa incluso en ese curso de impulsos con la misma sensación. 'Inmediatamente después de un impulso saludable' significa que tras un impulso saludable asociado con el conocimiento, se alcanza un impulso saludable de absorción, no uno funcional, por surgir en continuos diferentes. El sentido es que en el proceso de logro, también se alcanzan los tres frutos inferiores. ၂၃. သုခပုညမှာ သောမနဿသဟဂတတိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ အဂ္ဂဖလဝိပါကကိရိယဝဇ္ဇိတလောကိယလောကုတ္တရစတုက္ကဇ္ဈာနဇဝနဝသေန ဒွတ္တိံသ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ တထေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနာနိ ဒွါဒသ, သုခိတကြိယတော တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ကိရိယဇ္ဈာနစတုက္ကဿ, အဂ္ဂဖလစတုက္ကဿ စ ဝသေန အဋ္ဌ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ဥပေက္ခာသဟဂတရူပါရူပကိရိယပဉ္စကဿ, အဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန ဆ အပ္ပနာ သမ္ဘောန္တိ. 23. Después de los dos tipos de consciencia saludable de triple raíz acompañada de alegría, surgen treinta y dos absorciones (appanā) a través de los javanas de los cuatro jhanas mundanos y supramundanos, excluyendo el fruto de la liberación final (arahattaphala) y los jhanas funcionales. Del mismo modo, después de los dos tipos de consciencia saludable de triple raíz acompañada de ecuanimidad, surgen doce absorciones de los quintos jhanas. Después de los dos tipos de consciencia funcional de triple raíz acompañada de alegría, surgen ocho absorciones por medio de los cuatro jhanas funcionales y los cuatro jhanas del fruto supremo. Después de los dos tipos de consciencia funcional de triple raíz acompañada de ecuanimidad, surgen seis absorciones a través de los cinco jhanas funcionales de forma y sin forma (rūpa y arūpa) y del fruto supremo. ၂၄. ဧတ္ထာတိ ဝီထိသင်္ဂဟာဓိကာရေ. 24. La expresión 'Etthāti' se refiere a la sección sobre el compendio de los procesos cognitivos (vīthisaṅgaha). အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del ciclo de javana de absorción. မနောဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de los procesos de la puerta de la mente. အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del ciclo de javana de absorción. တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ Explicación de la regulación del objeto de registro (tadārammaṇa) ၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ [Pg.150] ပဉ္စဒွါရမနောဒွါရေပိ. 25. La expresión 'Sabbatthāpīti' se refiere tanto a las puertas de los cinco sentidos como a la puerta de la mente. ၂၆. ဣဋ္ဌေတိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ. အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏဉှိ ဝိသုံ ဝက္ခတိ. ကုသလဝိပါကာနိ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝါတိ အာဟ ‘‘အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝါ’’တိ. ဝိပါကဿ ဟိ ကမ္မာနုဘာဝတော ပဝတ္တမာနဿ အာဒါသေ မုခနိမိတ္တံ ဝိယ နိဗ္ဗိကပ္ပတာယ ပကပ္ပေတွာ ဂဟဏာဘာဝတော ယထာရမ္မဏမေဝ ဝေဒနာယောဂေါ ဟောတိ, ကုသလာကုသလာနံ ပန အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသေသု သန္တာနေသု ပဝတ္တိယာ အတိဣဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌာကာရတော, အနိဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာကာရတော ဂဟဏံ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဿဒ္ဓါဒီနံ ဗုဒ္ဓါဒီသု အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေသုပိ ဥပေက္ခာဇဝနံ ဟောတိ, တိတ္ထိယာဒီနဉ္စ ဒေါမနဿဇဝနံ, ဂမ္ဘီရပကတိကာဒီနဉ္စ ပဋိက္ကူလာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာဇဝနံ, သုနခါဒီနဉ္စ တတ္ထ သောမနဿဇဝနံ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တာနိ ပန ဝိပါကာနိ ယထာဝတ္ထုကာနေဝ. အပိစ အသုစိဒဿနေ သုမနာယမာနာနံ သုနခါဒီနန္တိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ပန အတိဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု ပဝတ္တမာနာနမ္ပိ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ. 26. Con 'iṭṭhe' se refiere al objeto deseable-neutral (iṭṭhamajjhatta). El objeto extremadamente deseable se explicará por separado. La conexión gramatical es: 'los tipos de consciencia resultante saludable, como las cinco consciencias de los sentidos, la recepción, la investigación y el registro son...'. Se afirma que en el caso de objetos deseables-neutrales, la investigación y el registro están acompañados solo de ecuanimidad, mientras que en los extremadamente deseables, están acompañados solo de alegría. La consciencia resultante, al surgir por el poder del kamma, carece de discriminación ideativa, tal como una imagen reflejada en un espejo; debido a que no hay una toma del objeto mediante la deliberación, la asociación con la sensación ocurre estrictamente de acuerdo con el objeto. Sin embargo, en el caso de las consciencias saludables y no saludables, debido a que ocurren en series mentales donde las distorsiones (vipallāsa) no han sido erradicadas, un objeto extremadamente deseable puede ser percibido como deseable-neutral o indeseable, y un objeto indeseable puede ser percibido como deseable o deseable-neutral. Por ejemplo, en personas sin fe y otros, surge un javana de ecuanimidad incluso ante objetos extremadamente deseables como el Buda, y en los seguidores de otras doctrinas surge un javana de desagrado; en personas de naturaleza profunda surge un javana de ecuanimidad ante objetos repulsivos, mientras que en perros y otros surge un javana de alegría ante ellos. No obstante, las resultantes que ocurren en los momentos previos y posteriores corresponden estrictamente a la naturaleza real del objeto. Además, se menciona el caso de perros y otros que se deleitan al ver excrementos. La razón por la cual la consciencia visual y otras están acompañadas de ecuanimidad, incluso cuando ocurren ante objetos extremadamente deseables o indeseables, ya ha sido explicada anteriormente. ၂၇. တတ္ထာပီတိ တဒါရမ္မဏေသုပိ. သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေတိ သဟေတုကာဟေတုကသုခသဟဂတကိရိယပဉ္စကာဝသာနေ. ခီဏာသဝါနံ စိတ္တဝိပလ္လာသာဘာဝေန ကိရိယဇဝနာနိပိ ယထာရမ္မဏမေဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိ. ကေစိ ပန အာစရိယာ ‘‘ပဋ္ဌာနေ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ ဝိပါကော [Pg.151] တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈) ကုသလာကုသလာနမေဝါနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တန္တိ နတ္ထိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယဒိ အဗျာကတာနန္တရမ္ပိ တဒါရမ္မဏံ ဝုစ္စေယျ. ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနန္တရမ္ပိ တဿ ပဝတ္တိံ မညေယျုန္တိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ န ဝုတ္တံ, န ပန အလဗ္ဘနတော. လဗ္ဘမာနဿပိ ဟိ ကေနစိ အဓိပ္ပာယေန ကတ္ထစိ အဝစနံ ဒိဿတိ, ယထာ တံ ဓမ္မသင်္ဂဟေ လဗ္ဘမာနမ္ပိ ဟဒယဝတ္ထု ဒေသနာဘေဒပရိဟာရတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ. 27. La palabra 'Tatthāpīti' significa incluso entre los registros (tadārammaṇa). 'Al final de los javanas funcionales acompañados de alegría' se refiere al final del grupo de cinco javanas funcionales acompañados de gozo, ya sean con raíz o sin raíz. Se ha dicho que en los Arahants, debido a la ausencia de distorsión mental, incluso los javanas funcionales ocurren de acuerdo con el objeto. Sin embargo, algunos maestros dicen: 'En el Paṭṭhāna se menciona que el registro surge inmediatamente después de lo saludable y lo no saludable; por lo tanto, no hay surgimiento de registro inmediatamente después de un javana funcional'. Al respecto se responde: si se mencionara el registro después de lo indeterminado (abyākata), se podría pensar erróneamente que ocurre incluso después de la determinación (voṭṭhabbana) en un objeto limitado; por eso no se mencionó después del javana funcional, pero no porque no sea posible obtenerlo. Pues se observa que incluso algo posible no se menciona en ciertos lugares de las escrituras por algún propósito específico, tal como en el Dhammasaṅgaṇī no se menciona la base del corazón (hadayavatthu), aunque existe, para evitar la ruptura del estilo de la enseñanza. ၂၈. ဒေါမနဿ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, န သောမနဿသဟဂတာနိ အညမညံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာ. တေနေဝ ဟိ ပဋ္ဌာနေ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, တဒနန္တရဉ္စ ဒေါမနဿံ အနုဒ္ဓဋံ. တထာ ဟိ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော ဓမ္မော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၄၅) သုခဒုက္ခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဒွီသု ဒွီသု ဝါရေသု ဝုတ္တာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာ ပန သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ, ဣတရဝေဒနာဒွယသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန တီသု ဝါရေသူတိ ဧဝံ ဝေဒနာတ္တိကေ သတ္တေဝ အနန္တရပစ္စယဝါရာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, သောမနဿာနန္တရံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သုခဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနမ္ပိ အညမညံ အနန္တရပစ္စယဝသေန ဒွေ ဝါရေ ဝဍ္ဎေတွာ နဝ ဝါရာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာ. တသ္မာ န တေသံ တဒနန္တရံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိနာ အယမ္ပိ နိယမော အနုညာတော – 28. Al final de un javana acompañado de desagrado (domanassa), tanto los registros como los momentos de continuo vital (bhavaṅga) son únicamente acompañados de ecuanimidad, y no de alegría, debido a que sus naturalezas son mutuamente opuestas. Precisamente por ello, en el Paṭṭhāna no se ha extraído la alegría inmediatamente después del desagrado, ni el desagrado inmediatamente después de la alegría. En efecto, en el Típtico de las Sensaciones (Vedanā-ttika), los estados asociados con la sensación de placer y dolor se explican como condición de proximidad para estados asociados con su propia sensación o con la sensación neutra en dos casos cada uno; mientras que los estados asociados con la sensación neutra se explican como condición para los tres tipos de sensaciones. Así, se enseñan solo siete casos de condición de proximidad. Si después del desagrado pudiera surgir la alegría, o después de la alegría el desagrado, se tendrían que haber añadido dos casos más por la condición de proximidad mutua, sumando nueve casos, pero no se enseñaron así. Por lo tanto, no existe tal surgimiento inmediato entre ellos. Y aquí, con la expresión 'al final de los javanas funcionales acompañados de alegría', también se admite esta regla: ‘‘ပရိတ္တကုသလာဒေါသ-ပါပသာတကြိယာဇဝါ; ပဉ္စသွေကံ တဒါလမ္ဗံ, သုခိတေသု ယထာရဟံ. Tras los javanas de lo saludable limitado, los diez tipos de lo no saludable (excepto los dos de odio) y los cinco funcionales con alegría; surge uno de los cinco tipos de registro acompañados de gozo, según sea apropiado. ‘‘ပါပါကာမသုဘာ [Pg.152] စေဝ, သောပေက္ခာ စ ကြိယာဇဝါ; သောပေက္ခေသု တဒါလမ္ဗံ, ဆသွေကမနုရူပတော’’တိ. Tras los doce javanas no saludables, los ocho javanas saludables de la esfera de los sentidos y los cuatro javanas funcionales acompañados de ecuanimidad; surge uno de los seis registros acompañados de ecuanimidad, de acuerdo con la correspondencia. အယဉှိ ဇဝနေန တဒါရမ္မဏနိယမော အဗျဘိစာရီ. ‘‘ဉာဏသမ္ပယုတ္တဇဝနတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တတဒါရမ္မဏ’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တော ပန အနေကန္တိကော. ယေဘုယျေန ဟိ အကုသလဇဝနေသု ပရိစိတဿ ကဒါစိ ကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု, ကုသလဇဝနေသု ဝါ ပရိစိတဿ ကဒါစိ အကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု အကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန တိဟေတုကဇဝနတောပိ ပရံ အဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ ကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန အကုသလဇဝနတော ပရံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပိ, ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကကမ္မတော ပန အညကမ္မေန တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘အဟေတုကေ ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ အဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ သဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈). Esta regla del registro según el javana es infalible. Sin embargo, la regla que establece que 'después de un javana asociado con el conocimiento surge un registro asociado con el conocimiento' no es absoluta. Pues generalmente, en alguien habituado a javanas no saludables, cuando ocasionalmente surgen javanas saludables, o en alguien habituado a lo saludable, cuando surgen javanas no saludables, puede ocurrir un registro sin raíz incluso después de un javana de triple raíz debido al hábito previo de lo no saludable; de igual modo, puede ocurrir un registro de triple raíz después de un javana no saludable debido al hábito de lo saludable. Pero en cuanto a la ocurrencia del registro producida por un kamma distinto al kamma que generó el renacimiento, no hay nada más que decir. Así se dice en el Paṭṭhāna: 'Contemplan los agregados sin raíz como impermanentes, sufrientes y no-yo; al cesar lo saludable o no saludable, surge la resultante sin raíz como registro; al cesar lo saludable o no saludable, surge la resultante con raíz como registro'. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒေါမနဿဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿာ’တိ ဣမိနာဝ ဘဝင်္ဂပါတာဘာဝေါ ဒီပိတောဝ ဟောတိ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿာဘာဝတောတိ တံ အဝတွာ တဒါရမ္မဏာဘာဝမေဝ ပရိကပ္ပေန္တော အာဟ ‘‘ယဒိ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထီ’’တိ. သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ တိတ္ထိယာဒိနော ဗုဒ္ဓါဒိအတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ပိ ပဋိဟတစိတ္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ ဇဝိတေ ဝုတ္တနယေန သောမနဿတဒါရမ္မဏဿ အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတတဒါရမ္မဏဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ကေနစိ ဝါ အသပ္ပာယေန ပရိဟီနလောကိယဇ္ဈာနံ အာရဗ္ဘ ‘‘ပဏီတဓမ္မော မေ နဋ္ဌော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရံ [Pg.153] ဇနေန္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ သတိ အကာမာဝစရာရမ္မဏေ တဒါရမ္မဏာဘာဝတော ယဒိ တဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တိသမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. En consecuencia, dado que al final de los momentos de impulsión (javana) acompañados de pesar solo surgen estados acompañados de ecuanimidad, la conexión es que, al concluir una impulsión de pesar, surge la conciencia de investigación acompañada de ecuanimidad. Con la expresión 'para aquel que posee un renacimiento acompañado de alegría', se indica que no hay una caída inmediata en el continuo vital (bhavaṅga), puesto que la alegría no puede seguir inmediatamente al pesar; por lo tanto, sin mencionar explícitamente dicha ausencia de caída en el bhavaṅga, se dice: 'si no hay posibilidad de surgimiento del registro (tadārammaṇa)'. Esto se refiere a casos como el de un seguidor de otras doctrinas con renacimiento de alegría que, ante un objeto sumamente deseable como el Buddha, experimenta una impulsión de pesar debido a una mente perturbada; en tal caso, según el método explicado, ni el registro de alegría ni el de ecuanimidad pueden surgir en un objeto sumamente deseable. O bien, para alguien que, debido a alguna circunstancia desfavorable, pierde sus dhyānas mundanos y genera remordimiento pensando: 'mi noble logro se ha perdido', cuando surge la impulsión de pesar hacia un objeto que no pertenece a la esfera de los sentidos, no hay registro. Esta es la intención: que en tales circunstancias no existe la posibilidad de que surja el registro. ပရိစိတပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ပရိစိတံ, တသ္မိံ ဘဝေ ယေဘုယျေန ဂဟိတပုဗ္ဗံ. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာဝဇ္ဇနမ္ပိ. ယထာ တံ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဖလစိတ္တန္တျဓိပ္ပာယော. ယထာဟု – 'Previamente familiarizado' (paricitapubba) significa lo que se practicó anteriormente o lo que se percibió frecuentemente en esa misma existencia. La investigación acompañada de ecuanimidad surge incluso sin advertencia previa (āvajjana), del mismo modo que surge la conciencia de fruto (phalacitta) para quien emerge del logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Como dijeron los antiguos maestros: ‘‘နိရာဝဇ္ဇံ ကထံ စိတ္တံ, ဟောတိ နေတဉှိ သမ္မတံ; နိယမော န ဝိနာဝဇ္ဇံ, နိရောဓာ ဖလဒဿနာ’’တိ. '¿Cómo puede surgir una conciencia sin advertencia? Esto no es algo comúnmente aceptado. Sin embargo, no existe una regla absoluta que prohíba el surgimiento sin advertencia, pues se observa el surgimiento del fruto al salir de la cesación'. ကေန ပန ကိစ္စေန ဣဒံ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ? တဒါရမ္မဏကိစ္စေန တာဝ န ပဝတ္တတိ ဇဝနာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော, နာပိ သန္တီရဏကိစ္စေန ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတဿ သန္တီရဏဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ပဋိသန္ဓိစုတီသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ပါရိသေသတော ပန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝတော ဘဝင်္ဂကိစ္စေနာတိ ယုတ္တံ သိယာ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေနပိ (ဓ. သ. အနုဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ. ယံ ပန ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဓမ္မတော, အာရမ္မဏတော စ သမာနတံ ဝက္ခတိ, တံ ယေဘုယျတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဣဒမေကံ ဌာနံ ဝဇ္ဇေတွာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဝိသဒိသတာ အတ္ထိ. တမနန္တရိတွာတိ တံ အတ္တနော အနန္တရံ အဗျဝဟိတံ ကတွာ, တဒနန္တရန္တျတ္ထော. ¿Con qué función, entonces, surge esta conciencia? En primer lugar, no surge con la función de registro (tadārammaṇa), ya que no aprehende el objeto de la impulsión (javana); tampoco surge con la función de investigación (santīraṇa), pues no actúa investigando lo que ha sido recibido por la conciencia receptiva. En cuanto a las funciones de renacimiento y muerte, ni siquiera cabe mencionarlas. Por eliminación (pārisesato), es apropiado decir que surge con la función de continuo vital (bhavaṅga) por ser un factor de la existencia. Este significado también fue mostrado por el venerable maestro Dhammapāla. Lo que se dirá más adelante sobre la identidad de naturaleza y objeto entre el renacimiento y el continuo vital debe entenderse como una regla general (yebhuyyena), pues no hay otra excepción a la similitud entre el renacimiento y el continuo vital salvo este caso único. 'Sin interrupción' (amanantaritvā) significa habiéndolo hecho inmediatamente después de sí mismo, sin que ninguna otra conciencia se interponga; este es el significado de 'inmediatamente después de aquel'. ၂၉. ကာမာဝစရ…ပေ… ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေယေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ ကာမတဏှာနိဒါနကမ္မနိဗ္ဗတ္တတ္တာ. န ဟိ တံ ကာမတဏှာဟေတုကေန ကမ္မုနာ ဇနိတံ အတံသဘာဝဿ ရူပါရူပါဝစရလောကုတ္တရဇဝနဿ အနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကိံကာရဏာ? အဇနကတ္တာ, ဇနကသမာနတ္တာဘာဝတော စ. ယထာ ဟိ ဂေဟတော ဗဟိ နိက္ခမိတုကာမော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အင်္ဂုလိယံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတိ, နာညံ ရာဇပုရိသာဒိံ, ဧဝံ ဘဝင်္ဂဝိသယတော [Pg.154] အညတ္ထ ပဝတ္တမာနံ တဒါရမ္မဏံ ဇနကံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလံ, တံသဒိသံ ဝါ ကာမာဝစရကိရိယဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ, န ပန တဿ ဝိသဒိသာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ. တထာ ကာမာဝစရသတ္တာနမေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ, န ဗြဟ္မာနံ တဒါရမ္မဏူပနိဿယဿ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇဿာဘာဝတော. တထာ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု ဣစ္ဆန္တိ. န ဣတရေသု အပရိစိတတ္တာ. ယထာ ဟိ သော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အနုဂစ္ဆန္တောပိ အရညာဒိအပရိစိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တံ အနနုဗန္ဓိတွာ ပမုခင်္ဂဏာဒိမှိ ပရိစိတဋ္ဌာနေယေဝ အနုဗန္ဓတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ရူပါဝစရာဒိအပရိစိတာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တံ နာနုဗန္ဓတိ. အပိစ ကာမတဏှာယတ္တကမ္မဇနိတတ္တာပိ ဧတံ ကာမတဏှာရမ္မဏေသု ပရိတ္တဓမ္မေသွေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ဟောန္တိ စေတ္ထ – 29. En el pasaje 'esfera de los sentidos... desean', se establece que el registro se desea solo al final de las impulsiones de la esfera de los sentidos, porque es producido por el karma que tiene como raíz el deseo sensorial (kāmataṇhā). Ciertamente, ese resultado no surge tras una impulsión de las esferas sublime, inmaterial o supramundana, que no poseen esa naturaleza, pues no ha sido generado por un karma con raíz en el deseo sensorial. ¿Por qué razón? Porque tales impulsiones no son generadoras de dicho registro y carecen de similitud con el karma generador. Así como un niño que desea salir de casa sale tomando el dedo de su padre o de alguien similar, pero no de un extraño como un oficial del rey; del mismo modo, el registro, que opera en un objeto distinto al del continuo vital, sigue a su generador —la impulsión saludable o no saludable de la esfera de los sentidos— o a algo similar, como la impulsión funcional de la misma esfera, pero no sigue a las impulsiones sublimes o supramundanas que le son disímiles. Asimismo, se acepta el registro solo para los seres de la esfera de los sentidos y no para los de la esfera de Brahmā, por la ausencia de la semilla del renacimiento sensorial, que es el apoyo necesario para el registro. Igualmente, se acepta solo cuando los objetos son fenómenos de la esfera de los sentidos, y no en otros casos por falta de familiaridad. Así como el niño mencionado, aunque siga a su padre o a alguien similar, no lo sigue si este va a un lugar desconocido como la selva, sino que lo sigue solo en lugares familiares como el patio delantero; así también, este registro no sigue a impulsiones que operan sobre objetos desconocidos como los de la esfera de la forma. Además, por haber sido generado por un karma vinculado al deseo sensorial, este registro ocurre solo en los fenómenos limitados que son objetos del deseo sensorial; este es el significado ya expresado. Al respecto se dice: ‘‘ဇနကံ တံသမာနံ ဝါ, ဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ; န တု အညံ တဒါလမ္ဗံ, ဗာလဒါရကလီလယာ. 'El registro sigue a la impulsión que es su generadora o a una similar a ella, pero no a otra, tal como ocurre en el juego de un niño pequeño'. ‘‘ဗီဇဿာဘာဝတော နတ္ထိ, ဗြဟ္မာနမ္ပိ ဣမဿ ဟိ; ပဋိသန္ဓိမနော ဗီဇံ, ကာမာဝစရသညိတံ. 'Debido a la ausencia de la semilla, no existe para los seres de la esfera de Brahmā; pues para este registro, la semilla es la mente de renacimiento conocida como de la esfera de los sentidos'. ‘‘ဌာနေ ပရိစိတေယေဝ, တံ ဣဒံ ဗာလကော ဝိယ; အနုယာတီတိ နာညတ္ထ, ဟောတိ တဏှာဝသေန ဝါ’’တိ. 'Solo en un lugar familiar este registro sigue a la impulsión, como un niño; no ocurre en otro lugar, o bien ocurre por el poder del deseo'. နနု စ ‘‘ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇာဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ, တထာ စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမ္ပိ အဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ဣန္ဒြိယပ္ပဝတ္တိအာနုဘာဝတော, ဒွါရဝီထိဘေဒေ စိတ္တနိယမတော စ. ¿Acaso no se ha dicho que 'por la ausencia de la semilla del renacimiento de la esfera de los sentidos' (no hay registro en los Brahmās)? Si es así, ¿no se seguiría también la ausencia de la conciencia visual y demás? No se sigue tal cosa, debido al poder del funcionamiento de las facultades (indriya) y a la ley de la conciencia (cittaniyāma) en la distinción de las puertas y los procesos. တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación de la regla del registro. ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ Explicación de la regla de la impulsión (javana). ၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယန္တိ [Pg.155] မရဏာသန္နကာလေ ဝတ္ထုဒုဗ္ဗလတာယ မန္ဒီဘူတဝေဂတ္တာ မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တိယံ. မရဏကာလာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုစ္ဆာကာလံ သင်္ဂဏှာတိ. 32. 'En el funcionamiento lento' se refiere al tiempo cercano a la muerte, cuando el proceso se vuelve débil debido a la debilidad de la base física y a que el ímpetu de la impulsión se ha atenuado. Con la expresión 'en el momento de la muerte y demás', el término 'y demás' incluye el momento del desmayo. ၃၃. ဘဂဝတော…ပေ… ဝဒန္တီတိ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု ဥဒကက္ခန္ဓအဂ္ဂိက္ခန္ဓပ္ပဝတ္တနာဒိအတ္ထံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဈာနဓမ္မေ ဝိသုံ ဝိသုံ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အာဝဇ္ဇနတပ္ပရောဝ စိတ္တာဘိနီဟာရော ဟောတီတိ ယထာဝဇ္ဇိတဈာနင်္ဂါရမ္မဏာနိ စတ္တာရိ, ပဉ္စဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနစိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝဒန္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈) အဋ္ဌကထာစရိယာ. ‘‘ဘဂဝတော’’တိ စ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ အညေသမ္ပိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီနံ ဧဝရူပေ အစ္စာယိကကာလေ အပရိပုဏ္ဏဇဝနာနံ ပဝတ္တနတော. တထာ စ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အယဉ္စ မတ္ထကပ္ပတ္တာ ဝသိတာ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလေ အညေသံ ဝါ ဧဝရူပေ ကာလေ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈). ‘‘စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ’’တိ စ ပနေတံ တိက္ခိန္ဒြိယမုဒိန္ဒြိယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၁.၇၈) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဘဂဝတော စတ္တာရိ, အညေသံ ပဉ္စပီတိ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. 33. En la frase 'del Bienaventurado... dicen', se refiere a que cuando el Bienaventurado, en ocasiones como el Milagro Doble, entra en los dhyānas básicos por separado para producir masas de agua y masas de fuego, y al salir de ellos reflexiona sobre los factores del dhyāna individualmente, debido a que su maestría en la advertencia (āvajjanavasitā) ha alcanzado la cúspide, su inclinación mental se centra principalmente en la advertencia. Por ello, los comentaristas dicen que surgen cuatro o cinco impulsiones de revisión que tienen como objeto los factores del dhyāna según hayan sido advertidos. La mención del 'Bienaventurado' es solo a modo de ejemplo, pues esto también ocurre para otros como el General de la Doctrina (Sāriputta) en momentos de tal urgencia, donde las impulsiones no completan el ciclo de siete. Así se dice en el Comentario: 'Y esta maestría que ha alcanzado la cúspide ocurre para el Bienaventurado en el momento del Milagro Doble, o para otros en momentos similares'. Además, el maestro Dhammapāla afirmó que la expresión 'cuatro o cinco' debe entenderse según se trate de facultades agudas o débiles; por lo tanto, parece apropiado que para el Bienaventurado sean cuatro y para otros incluso cinco impulsiones de cinco'. ၃၄. အာဒိကမ္မိကဿာတိ အာဒိတော ကတယောဂကမ္မဿ. ပဌမံ နိဗ္ဗတ္တာ အပ္ပနာ ပဌမကပ္ပနာ. အဘိညာဇဝနာနမ္ပိ ‘‘ပဌမကပ္ပနာယာ’’တိ အဓိကာရော သိယာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗဒါပီ’’တိ, ပဌမုပ္ပတ္တိကာလေ, စိဏ္ဏဝသီကာလေ စ ပဉ္စာဘိညာဇဝနာနိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တီတျတ္ထော. 34. «Para el principiante» (ādikammikassa) se refiere al yogui que ha realizado el esfuerzo inicial desde el comienzo. La «primera absorción» (paṭhamakappanā) es la absorción que surge por primera vez. El término «primera absorción» se aplica también a los impulsos mentales de conocimiento directo (abhiññājavanāni); por ello se dice «siempre también» (sabbadāpi), lo cual significa que tanto en el momento del primer surgimiento como en el momento de poseer la maestría (vasī), los cinco impulsos de conocimiento directo mundano surgen solamente una vez. ၃၅. မဂ္ဂါယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော မဂ္ဂုပ္ပာဒါ. ယထာရဟန္တိ ပဉ္စမံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂါနုရူပံ. သတ္တဇဝနပရမတ္တာ ဟိ ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယာ [Pg.156] စတုတ္ထံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ တီတိ ဖလစိတ္တာနိ, ပဉ္စမံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ ဒွေ ဝါ ဟောန္တိ. 35. Se denominan «surgimiento del Sendero» (magguppāda) precisamente porque son los Senderos los que surgen. «Según sea apropiado» (yathārahaṃ) significa de acuerdo con el Sendero que ha surgido, ya sea en el quinto o en el cuarto momento. Debido a que un solo proceso cognitivo de advertencia (āvajjanavīthi) tiene un límite máximo de siete impulsos (javana), después del Sendero surgido en el cuarto lugar ocurren tres momentos de conciencia de Fruto (phalacitta), y después del Sendero surgido en el quinto lugar ocurren solamente dos. ၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေတိ နိရောဓဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ. စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနန္တိ ကုသလကိရိယာနံ အညတရံ နေဝသညာနာသညာယတနဇဝနံ. အနာဂါမိခီဏာသဝါယေဝ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ, န သောတာပန္နသကဒါမိနောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ’’တိ. ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော စေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘အနာဂါမိဖလေ ဝါ အရဟတ္တဖလေ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ‘‘နိရုဒ္ဓေ’’တိ. ယထာရဟန္တိ တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပံ. 36. «En el momento del logro de la cesación» (nirodhasamāpattikāle) se refiere a la fase previa a la cesación. El «impulso de la cuarta esfera inmaterial» (catutthāruppajavanan) es el impulso de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, ya sea de tipo saludable o funcional. Solo los Anāgāmīs y los Arahants logran el logro de la cesación; los Sotāpannas y Sakadāgāmīs no lo logran, por ello se dice «ya sea el Fruto del No-Retorno o el Fruto de la Santidad». En este punto, debe observarse un intercambio de caso gramatical (vibhattivipallāso): «en el Fruto del No-Retorno o en el Fruto de la Santidad». Por tal razón, se dice: «al cesar». «Según sea apropiado» significa de acuerdo con cada tipo respectivo de persona (Anāgāmī o Arahant). ၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တိ သကလာယပိ ဈာနသမာပတ္တိဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ. 38. «En todos los casos en el proceso de logro» (sabbatthāpi samāpattivīthiyaṃ) abarca tanto la totalidad del proceso de logro de las absorciones (jhānasamāpatti) como el proceso de logro del Fruto (phalasamāpatti). ၃၉. ပရိတ္တာနိ ဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ မတာနိ ဥက္ကံသကောဋိယာ. မဂ္ဂါဘိညာ ပန သကိံ ဧကဝါရမေဝ မတာ. အဝသေသာနိ အဘိညာမဂ္ဂဝဇ္ဇိတာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တိ သမာပတ္တိဝီထိယံ အဟောရတ္တမ္ပိ ပဝတ္တနတော. အပိ-သဒ္ဒေန လောကိယဇ္ဈာနာနိ ပဌမကပ္ပနာယံ, အန္တိမဖလဒွယဉ္စ နိရောဓာနန္တရံ ဧကဝါရံ, ဖလစိတ္တာနိ မဂ္ဂါနန္တရံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုမ္ပီတိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. 39. Se considera que los impulsos mentales limitados (parittāni javanāni) ocurren siete veces como máximo. Sin embargo, el Sendero y el conocimiento directo (maggābhiññā) se consideran que ocurren una sola vez. Los restantes impulsos sublimes y supramundanos (mahaggatalokuttarajavanāni), excluyendo el conocimiento directo y el Sendero, pueden ocurrir en gran número, dado que el proceso de logro puede persistir durante todo el día y la noche. Con la palabra «api» (también) se sintetiza este significado: las absorciones mundanas en su primera absorción, los dos últimos Frutos inmediatamente después de la cesación y los momentos de conciencia de Fruto inmediatamente después del Sendero (que ocurren dos o tres veces) se consideran unitarios en su tipo de ocurrencia inicial o limitada. ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del procedimiento de las impulsiones (javananiyama). ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicación de la clasificación de los individuos ၄၀. ဣဒါနိ ဒုဟေတုကာဟေတုကာပါယိကာဟေတုကတိဟေတုကဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ, မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌဝသေန အဋ္ဌဝိဓာနံ အရိယာနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝီထိစိတ္တပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ပဌမံ တာဝ တေသံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗစိတ္တာနိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသဝသေန ဒွေ ဟေတူ [Pg.157] ဣမေသန္တိ ဒွိဟေတုကာ. တာဒိသာနံ ဟေတူနံ အဘာဝတော အဟေတုကာ. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အပ္ပနာဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ ဝိပါကာဝရဏသဗ္ဘာဝတော. ဒွိဟေတုကာဟေတုကပဋိသန္ဓိ ဟိ ‘‘ဝိပါကာဝရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အပ္ပနာဇဝနာဘာဝတောယေဝ အရဟတ္တံ နတ္ထီတိ ကိရိယဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ. 40. Ahora, para mostrar la clasificación de los momentos de conciencia en el proceso que surge para los doce tipos de personas —los cuatro tipos de mundanos (común de dos raíces, común sin raíces en estados de felicidad, común sin raíces en estados de miseria y común de tres raíces) y los ocho tipos de nobles (aquellos establecidos en los cuatro Senderos y los cuatro Frutos)— se mencionan primero las conciencias que deben ser excluidas para ellos: «para los de dos raíces y los sin raíces», etc. Los «de dos raíces» (dvihetukā) son aquellos que poseen dos raíces (no-codicia y no-odio) asociadas con su conciencia de renacimiento. Los «sin raíces» (ahetukā) son aquellos que carecen de tales raíces. La letra «ma» es una unión eufónica. Estos no obtienen impulsos de absorción debido a la presencia de la «obstrucción del resultante» (vipākāvaraṇa). Pues el renacimiento de dos raíces o sin raíces se denomina «obstrucción del resultante». Precisamente por la ausencia de impulsos de absorción, no existe el estado de Arahant y, por ende, no obtienen impulsos funcionales (kriya). ၄၁. ‘‘သဟေတုကံ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၁၀၂) ဘဝင်္ဂံ အဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ပါဌတော အဟေတုကာနမ္ပိ နာနာကမ္မေန ဒွိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ သမ္ဘဝတိ, ဒွိဟေတုကာနံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. မူလသန္ဓိယာ ပန ဇဠဘာဝတော ဥဘိန္နမ္ပိ နတ္ထိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏန္တိ အာဟ ‘‘တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စာ’’တိ. အာစရိယဇောတိပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘သဟေတုကံ ဘဝင်္ဂ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အဟေတုကာနမ္ပိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဝတွာ ဣဓ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝဝစနဿ ပရိဟာသဝသေန ‘‘သော ဧဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ယော တဿ ကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန ပရိဟာသဝသေန ဝုတ္တမ္ပိ အာစရိယံ ပုစ္ဆိတွာဝ ဝိဇာနနတ္ထံ ဝုတ္တဝစနံ ဝိယ ဌိတံ. တထာ ဟိ အာစရိယေနေဝေတ္ထ ကာရဏံ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ – 41. Según el texto del Paṭṭhāna: «El continuo mental con raíces es condición por prioridad inmediata para el continuo mental sin raíces», es posible que incluso en personas sin raíces ocurra una conciencia de registro de dos raíces debido a diversos kamma; para los de dos raíces, esto es evidente. Sin embargo, debido al embotamiento o torpeza (jaḷabhāva) del renacimiento original (mūlasandhi), el registro de tres raíces no ocurre para ninguno de los dos; por ello se dice: «así como las resultantes asociadas al conocimiento». No obstante, el maestro Jotipāla Thera, debido a que se dijo sin distinción «el continuo mental con raíces», afirmó que el registro de tres raíces es posible incluso para los sin raíces. Ante esto, se dijo en tono de broma respecto a la declaración de la ausencia de resultantes asociados al conocimiento en este tratado: «Debe preguntársele a aquel que es su autor». No obstante, aunque se dijo en tono de broma, la declaración permanece como una verdad para ser comprendida tras consultar al Maestro (Anuruddha). Pues el propio Maestro explicó la razón de esto en el Paramatthavinicchaya: ‘‘ဉာဏပါကာ န ဝတ္တန္တိ, ဇဠတ္တာ မူလသန္ဓိယာ’’တိ; (ပရမ. ဝိ. ၂၇၁); «Los resultantes con conocimiento no ocurren debido a la torpeza del renacimiento original». အပရေ ပန ‘‘ယထာ အဟေတုကာနံ သဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဒွိဟေတုကာနံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တေသံ မတာနုရောဓေန စ ဣဓာပိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကပဋိက္ခေပေါ အဟေတုကေယေဝ သန္ဓာယာတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ပန ပမာဏပါဌာဘာဝတော အာစရိယေန ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝေ ကာရဏံ ဝတွာ သမကမေဝ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ တေသံ ဝစနံ ဝီမံသိတွာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အဟေတုကာပေက္ခာယ စေတ္ထ [Pg.158] ‘‘သုဂတိယ’’န္တိ ဝစနံ, တံ ပန အတ္ထတော အနုညာတဒွိဟေတုကဝိပါကာနံ တတ္ထေဝ သမ္ဘဝဒဿနပရံ. တေနာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိယံ ပနာ’’တျာဒိ. Otros, sin embargo, describen que «así como los sin raíces tienen registro con raíces, así también los de dos raíces tienen registro de tres raíces». Siguiendo esta opinión, afirman que en este tratado la exclusión de resultantes asociados al conocimiento se hizo refiriéndose únicamente a los sin raíces. Pero debido a la ausencia de un texto de autoridad en esa opinión, y dado que el Maestro Anuruddha dio la razón de la ausencia de resultantes con conocimiento de manera común para ambos (por la torpeza del renacimiento) y mostró la clasificación de conciencias de igual manera, sus palabras deben ser aceptadas tras una cuidadosa investigación. El término «en estados de felicidad» (sugatiyaṃ) en esta frase se dice considerando a los sin raíces; en sentido estricto, esto se refiere a mostrar que los resultantes de dos raíces permitidos solo son posibles en dichos estados de felicidad. Por ello dice: «pero en estados de miseria», etc. ၄၃. တိဟေတုကေသူတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသာမောဟဝသေန တိဟေတုကေသု ပုထုဇ္ဇာဒီသူ နဝဝိဓပုဂ္ဂလေသု. 43. «En los de tres raíces» se refiere a los nueve tipos de personas, desde los mundanos en adelante, que poseen tres raíces (no-codicia, no-odio y no-delusión) asociadas a su conciencia de renacimiento. ၄၅. ဒိဋ္ဌီ…ပေ… သေက္ခာနန္တိ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရိတာယ သိက္ခနသီလတာယ ‘‘သေက္ခာ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဟီနတ္တာ တံသဟဂတဇဝနာနိ စေဝ စ-သဒ္ဒေန အာကဍ္ဎိတာနိ ခီဏာသဝါဝေဏိကာနိ ကိရိယဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ. 45. «Visión... etc... para los aprendices» se refiere a los Sotāpannas y Sakadāgāmīs, quienes reciben el nombre de «aprendices» (sekkha) por su hábito de entrenarse y por no haber completado aún las tres áreas del entrenamiento (sikkhā). Debido a que la visión errónea de la personalidad (sakkāyadiṭṭhi) y la duda (vicikicchā) han sido abandonadas por ellos mediante el primer Sendero, no obtienen los impulsos asociados con ellos; además, mediante la conjunción «ca» (y), se atraen los impulsos funcionales que son exclusivos de los Arahants. ၄၆. ပဋိဃဇဝနာနိ စာတိ ဒေါမနဿဇဝနာနိ စေဝ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတကိရိယဇဝနာနိ စ. 46. «E impulsos de aversión» se refiere tanto a los impulsos acompañados de pesar (domanassa) como a los impulsos funcionales asociados con la visión errónea y la duda [que ya no surgen en etapas superiores]. ၄၇. လောကုတ္တရ…ပေ… သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကဘာဝေန ပုဂ္ဂလန္တရေသု အသမ္ဘဝတော, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ ဥပရူပရိသမာပတ္တိယာ အနဓိဂတတ္တာ, ဥပရူပရိပုဂ္ဂလာနဉ္စ အသမုဂ္ဃာဋိတကမ္မကိလေသနိရောဓေန ပုထုဇ္ဇနေဟိ ဝိယ သောတာပန္နာနံ သောတာပန္နာဒီဟိ ပုဂ္ဂလန္တရဘာဝူပဂမနေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ စ အဋ္ဌပိ လောကုတ္တရဇဝနာနိ ယထာသကံ မဂ္ဂဖလဋ္ဌာနံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တိ. 47. «Supramundanos... etc... surgen» significa que los ocho impulsos supramundanos surgen únicamente en los nobles establecidos en su respectivo Sendero y Fruto. Esto es así porque los cuatro Senderos son momentáneos y no ocurren en otros tipos de personas; porque las personas de etapas inferiores no han alcanzado todavía los logros de las etapas superiores, y porque las personas de etapas superiores han extinguido los kamma y las deficiencias (kilesa) que causan el cambio hacia otros estados de personalidad, como ocurre cuando un Sotāpanna deja de ser un mundano o cuando se pasa de una etapa de noble a otra. ၄၈. ဣဒါနိ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာပဋိက္ခိတ္တဇဝနာနိ ဝဇ္ဇေတွာ ပါရိသေသတော လဗ္ဘမာနဇဝနာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အသေက္ခာန’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တိဝိဓသိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဘာဝတော အသေက္ခာနံ ခီဏာသဝါနံ တေတ္တိံသဝိဓကုသလာကုသလဿ, ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဿ, ဝီထိမုတ္တာနဉ္စ နဝမဟဂ္ဂတဝိပါကာနံ ဝသေန ပဉ္စစတ္တာလီသဝဇ္ဇိတာနိ သေသာနိ [Pg.159] တေဝီသတိကအာမာဝစရဝိပါကဝီသတိကိရိယအရဟတ္တဖလဝသေန စတုစတ္တာလီသ ဝီထိစိတ္တာနိ သမ္ဘဝါ ယထာလာဘံ ကာမဘဝေ ဌိတာနံ ဝသေန ဥဒ္ဒိသေ. 48. Ahora, habiendo mostrado los javanas descartados, para mostrar colectivamente los javanas que se obtienen por remanente tras excluir los javanas ya rechazados para cada tipo de persona, se ha dicho: «Para los asekkhās», etc. Debido a que cumplen plenamente con el triple entrenamiento, para los asekkhās (Arhats), que han destruido las impurezas, se deben señalar 44 estados de proceso (vīthicitta) según su surgimiento y obtención en la esfera de los sentidos: 23 resultados en la esfera de los sentidos, 20 estados funcionales (kiriya) y el fruto del Arhat, tras excluir 45 tipos de estados —a saber, los 33 tipos de estados hábiles e inhabilitantes (kusalākusalas), los tres frutos inferiores y los nueve resultados sublimes (mahaggatavipāka) que están libres de proceso—. သေက္ခာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတပဉ္စကအဂ္ဂဖလမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန တေတ္တိံသ ဝဇ္ဇေတွာ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယဧကဝီသတိကုသလသတ္တာကုသလဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဝသေန ဆပ္ပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝံ ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ဧကပညာသ, အနာဂါမီနံ ဧကူနပညာသ, အဝသေသာနံ စတုန္နံ ပုထုဇ္ဇနာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနသဗ္ဗလောကုတ္တရမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန ပဉ္စတိံသ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယလောကိယကုသလာကုသလဝသေန စတုပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝတော ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန တိဟေတုကာနံ စတုပညာသေဝ လဗ္ဘန္တိ, ဒွိဟေတုကာဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကအပ္ပနာဇဝနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကစတ္တာလီသ, အာပါယိကာနံ တာနေဝ ဒွိဟေတုကဝိပါကဝဇ္ဇိတာနိ သတ္တတိံသ ဝီထိစိတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Para los sekkhās (aprendices), tras excluir 33 estados —a saber, los 18 javanas funcionales, el grupo de cinco asociados con la visión errónea y la duda, el fruto del Arhat y los resultados sublimes—, se deben señalar 56 estados de proceso en general según corresponda: 23 resultados en la esfera de los sentidos, los dos tipos de advertencia (āvajjanadvaya), 21 estados hábiles, 7 inhabilitantes y los tres frutos inferiores. Específicamente, para los que han entrado en la corriente (sotāpanna) y los que retornan una sola vez (sakadāgāmī) se señalan 51; para los que no retornan (anāgāmī), 49. Para las restantes cuatro clases de personas mundanas (puthujjana), tras excluir 35 estados —los 18 javanas funcionales, todos los supramundanos y los resultados sublimes—, se deben señalar 54 estados de proceso en general según corresponda: los resultados sensoriales, las dos advertencias y los estados hábiles e inhabilitantes mundanos. Específicamente, para los de triple raíz (tihetuka) se obtienen 54; para los de doble raíz y sin raíz, 41 (excluyendo los resultados asociados al conocimiento y los javanas de absorción); y para los seres de los reinos de sufrimiento, se debe entender que son esos mismos 37 estados de proceso, excluyendo los resultados de doble raíz. ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန စိတ္တပ္ပဝတ္တိဘေဒေါ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ. La distinción en la ocurrencia de la conciencia según las personas se denomina distinción por personas (puggalabheda). ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la distinción de personas. ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ Explicación de la división de los planos (bhūmivibhāga). ၄၉. သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ဥပလဗ္ဘန္တိ ဆန္နံ ဒွါရာနံ, သဗ္ဗေသဉ္စ ပုဂ္ဂလာနံ တတ္ထ သမ္ဘဝတော. ယထာရဟန္တိ တံတံဘဝါနုရူပံ, တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပဉ္စ. 49. Todos los estados de proceso se encuentran en la esfera de los sentidos, debido a que allí surgen las seis puertas y todos los tipos de personas. La expresión «según corresponda» (yathārahaṃ) significa conforme a cada existencia y conforme a cada tipo de persona. ၅၂. တျာဒိနာ [Pg.160] ဃာနဝိညာဏာဒီနမ္ပိ ပဋိက္ခေပေါ ဟေဿတီတိ ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏာနေဝ ပဋိက္ခိတ္တာနိ. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ ကာမဘဝေ, ရူပဘဝေ, အရူပဘဝေ စ. 52. Con la expresión «en todo lugar», etc., también se efectuará el rechazo de la conciencia de la nariz y los demás; por lo tanto, en el plano de la esfera de la forma (rūpāvacarabhūmi) se han rechazado únicamente los javanas de aversión (paṭigha) y los registros (tadārammaṇa). «En todo lugar» (sabbatthāpi) se refiere a la esfera de los sentidos, la de la forma y la inmaterial. ၅၄. ကာမဘဝေ ယထာရဟံ ဝီထိမုတ္တဝဇ္ဇာနိ အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ရူပဘဝေ ပဋိဃဒွယအဋ္ဌတဒါရမ္မဏဃာနာဒိဝိညာဏဆက္ကဝီထိမုတ္တကဝသေန ပဉ္စဝီသတိ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ အာဝဇ္ဇနဒွယနဝအဟေတုကဝိပါကတေပညာသဇဝနဝသေန စတုသဋ္ဌိ, အရူပေ ဘဝေ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဌမမဂ္ဂပဉ္စဒသရူပါဝစရပဋိဃဒွယအာရုပ္ပဝိပါကကိရိယမနောဓာတုဟသနဝသေန သတ္တစတ္တာလီသ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ ဆဗ္ဗီသတိ ပရိတ္တဇဝနအဋ္ဌအာရုပ္ပဇဝနသတ္တလောကုတ္တရဇဝနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဝသေန ဒွေစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘရေ ဥပလဗ္ဘန္တိ. 54. En la esfera de los sentidos, según corresponda, se obtienen 80 estados de proceso, excluyendo los libres de proceso. En la esfera de la forma, tras excluir 25 estados —los dos de aversión, los ocho de registro, el grupo de seis conciencias que incluye la de la nariz y los estados libres de proceso—, se obtienen 64: las dos advertencias, nueve resultados sin raíz y cincuenta y tres javanas. En la esfera inmaterial, tras excluir 47 estados —23 resultados de la esfera de los sentidos, el primer camino, quince de la esfera de la forma, los dos de aversión, los resultados inmateriales, el elemento mental funcional y la conciencia de la risa—, se obtienen 42 estados de proceso: 26 javanas de la esfera de los sentidos, ocho javanas inmateriales, siete javanas supramundanos y la advertencia por la puerta de la mente. ကေစိ ပန ‘‘ရူပဘဝေ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာဘာဝတော ဣဓာဂတာနံယေဝ ဗြဟ္မာနံ အကုသလဝိပါကသမ္ဘဝေါတိ တာနိ ပရိဟာပေတွာ ပဉ္စပရိတ္တဝိပါကေဟိ သဒ္ဓိံ ရူပဘဝေ သဋ္ဌိယေဝ ဝီထိစိတ္တာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣဓ ပန တတ္ထ ဌတွာပိ ဣမံ လောကံ ပဿန္တာနံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဿ အသမ္ဘဝေါ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ တေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ တတ္ထ စတုသဋ္ဌိ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ‘‘ယဒါ ဗြဟ္မာနော ကာမာဝစရံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ အာလမ္ဗန္တိ, တဒါ တံ သုဂတိယမ္ပိ အကုသလဝိပါကစက္ခုသောတဝိညာဏမနောဓာတုသန္တီရဏာနံ ဥပ္ပတ္တိ သမ္ဘဝတီ’’တိ. Sin embargo, algunos sostienen que «debido a la ausencia de objetos indeseables en la esfera de la forma, solo los Brahmas que han descendido a este mundo pueden tener el surgimiento de resultados inhabilitantes; por lo tanto, descartando esos y junto con los cinco resultados sensoriales, hay solo 60 estados de proceso en la esfera de la forma». Pero aquí se afirma que para los Brahmas que, aun permaneciendo allí, observan este mundo, no se puede decir que sea imposible el surgimiento de un objeto indeseable; por ello, junto con esos resultados inhabilitantes, se han mencionado allí 64 estados. Por esta razón, se dice en la Dhammānusāraṇī: «Cuando los Brahmas perciben un objeto indeseable de la esfera de los sentidos, entonces, incluso en ese plano de destino feliz, ocurre el surgimiento de la conciencia de vista, oído, elemento mental e investigación como resultados inhabilitantes». ဘူမိဝသေန ဝိဘာဂေါ ဘူမိဝိဘာဂေါ. La clasificación según los planos se denomina clasificación por planos (bhūmivibhāgo). ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la división de los planos. ၅၅. ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဒွါရေသု, တံတံဘဝေသု ဝါ သမ္ဘဝါနုရူပတော. ယာဝတာယုကန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ ဘဝနိကန္တိဝသေန ပဝတ္တမနောဒွါရိကစိတ္တဝီထိတော ပဋ္ဌာယ စုတိစိတ္တာဝသာနံ[Pg.161], တတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဘဝင်္ဂါဝသာနံ ဝါ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ အသတိ နိရောဓသမာပတ္တိယန္တိ အဓိပ္ပာယော. 55. «Según sea posible» significa conforme a lo que puede surgir en las respectivas puertas o existencias. «Mientras dure la vida» significa que, después del renacimiento (paṭisandhi), comenzando desde el proceso mental por la puerta de la mente que ocurre por el deseo de existir (bhavanikanti), fluye sin interrupción hasta el momento de la muerte (cuti), o bien hasta el final del subconsciente (bhavaṅga) que ocurre antes de la muerte, siempre que no exista el logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Tal es la intención del maestro. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Así concluye el comentario del Abhidhammatthasaṅgaha, llamado Abhidhammattha-vibhāvinī. ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del capítulo sobre los procesos (Vīthipariccheda). ၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 5. Explicación del capítulo sobre lo que está fuera del proceso mental (vīthimutta). ၁. ဧတ္တာဝတာ ဝီထိသင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝ’’န္တျာဒိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေန ဝီထိစိတ္တဝသေန ပဝတ္တိယံ ပဋိသန္ဓိတော အပရဘာဂေ စုတိပရိယောသာနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ သင်္ဂဟော ဥဒီရိတော, ဣဒါနိ တဒနန္တရံ သန္ဓိယံ ပဋိသန္ဓိကာလေ, တဒါသန္နတာယ တံဂဟဏေနေဝ ဂဟိတစုတိကာလေ စ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. 1. Habiendo mostrado hasta aquí el compendio de los procesos, ahora, para mostrar el compendio de lo que está libre de proceso (vīthimutta), comenzando dijo: «Solo mediante los estados de proceso», etc. De esta manera, según el método ya expuesto, se ha declarado el llamado compendio de la ocurrencia (pavattisaṅgaha) durante la vida, desde el renacimiento hasta el final de la muerte mediante los estados de proceso. Ahora, inmediatamente después de aquello, se explica el compendio de la ocurrencia en el momento del renacimiento (sandhiyaṃ) y en el momento de la muerte, el cual es incluido por el solo hecho de tomar el momento del renacimiento debido a su proximidad; tal es la construcción del texto. ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Explicación del grupo de los cuatro planos (bhūmicatukka). ၃. ပုညသမ္မတာ အယာ ယေဘုယျေန အပဂတောတိ အပါယော, သောယေဝ ဘူမိ ဘဝန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာတိ အပါယဘူမိ. အနေကဝိဓသမ္ပတ္တိအဓိဋ္ဌာနတာယ သောဘနာ ဂန္တဗ္ဗတော ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗတော ဂတီတိ သုဂတိ, ကာမတဏှာသဟစရိတာ သုဂတိ ကာမသုဂတိ, သာယေဝ ဘူမီတိ ကာမသုဂတိဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 3. Se llama apāya (estado de privación) porque está mayormente alejado del camino (aya) reconocido como mérito. Ese mismo es un plano (bhūmi) porque allí existen (bhavanti) los seres; de ahí «plano de privación» (apāyabhūmi). Se llama sugati (destino feliz) porque es el fundamento de diversas clases de prosperidad (sampatti) y es un destino (gati) al que se debe ir o en el que se debe renacer. El destino feliz acompañado por el deseo sensorial (kāmataṇhā) es el destino feliz de la esfera de los sentidos (kāmasugati). Ese mismo es un plano; de ahí «plano del destino feliz de la esfera de los sentidos». Lo mismo se aplica a los restantes (esfera de la forma e inmaterial). ၄. အယတော သုခတော နိဂ္ဂတောတိ နိရယော. တိရော အဉ္စိတာတိ တိရစ္ဆာနာ, တေသံ ယောနိ တိရစ္ဆာနယောနိ. ယဝန္တိ တာယ သတ္တာ အမိဿိတာပိ သမာနဇာတိတာယ မိဿိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ယောနိ. သာ ပန အတ္ထတော ခန္ဓာနံ ပဝတ္တိဝိသေသော. ပကဋ္ဌေန သုခတော ဣတာ ဂတာတိ ပေတာ, နိဇ္ဈာမတဏှိကာဒိဘေဒါနံ ပေတာနံ ဝိသယော ပေတ္တိဝိသယော[Pg.162]. ဧတ္ထ ပန တိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယဂ္ဂဟဏေန ခန္ဓာနံယေဝ ဂဟဏံ တေသံ တာဒိသဿ ပရိစ္ဆိန္နောကာသဿ အဘာဝတော. ယတ္ထ ဝါ တေ အရညပဗ္ဗတပါဒါဒိကေ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တိ, တာဒိသဿ ဌာနဿ ဝသေန ဩကာသောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. န သုရန္တိ ဣဿရိယကီဠာဒီဟိ န ဒိဗ္ဗန္တီတိ အသုရာ, ပေတာသုရာ. ဣတရေ ပန န သုရာ သုရပ္ပဋိပက္ခာတိ အသုရာ, ဣဓ စ ပေတာသုရာနမေဝ ဂဟဏံ ဣတရေသံ တာဝတိံသေသု ဂဟဏဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန – 4. Se llama niraya (infierno) porque ha salido de la felicidad o del camino. Se llaman tiracchāna (animales) porque caminan de forma horizontal; su origen es el origen animal. Se llama yoni (origen/matriz) porque, aunque los seres no estén mezclados entre sí por ese origen, son como si estuvieran mezclados por tener una misma clase de nacimiento; en realidad, es una distinción en la ocurrencia de los agregados. Se llaman petas (espectros) porque han ido lejos de la felicidad; el ámbito de los petas de diversas clases, como los consumidos por la sed, es el ámbito de los espectros (pettivisaya). Aquí, al mencionar el origen animal y el ámbito de los espectros, se toman solo los agregados (seres), pues no poseen un espacio delimitado propio como plano. O bien, se debe tomar como su espacio el lugar donde habitan permanentemente, como bosques o faldas de montañas. Se llaman asuras porque no brillan ni juegan con poder y deleite; se refiere a los espectros-asuras. Los otros no son asuras en este sentido, sino oponentes de los dioses (suras); en este contexto se toman solo los espectros-asuras, pues se desea incluir a los otros entre los dioses de los Treinta y Tres. Así fue dicho por el Maestro. ‘‘တာဝတိံသေသု ဒေဝေသု, ဝေပစိတ္တာသုရာ ဂတာ’’တိ; (နာမ. ပရိ. ၄၃၈); «Entre los dioses de Tāvatiṃsa, los asuras Vepacitti se han ido» (Nāma. pari. 438). ၅. သတိသူရဘာဝဗြဟ္မစရိယယောဂျတာဒိဂုဏေဟိ ဥက္ကဋ္ဌမနတာယ မနော ဥဿန္နံ ဧတေသန္တိ မနုဿာ. တထာ ဟိ ပရမသတိနေပက္ကာဒိပ္ပတ္တာ ဗုဒ္ဓါဒယောပိ မနုဿဘူတာယေဝ. ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော စေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတော မနုဿာ. တေဟိ ပန သမာနရူပါဒိတာယ သဒ္ဓိံ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ ဣတရမဟာဒီပဝါသိနောပိ ‘‘မနုဿာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. လောကိယာ ပန ‘‘မနုနော အာဒိခတ္တိယဿ အပစ္စံ ပုတ္တာတိ မနုဿာ’’တိ ဝဒန္တိ. မနုဿာနံ နိဝါသဘူတာ ဘူမိ ဣဓ မနုဿာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 5. Se llaman seres humanos (manussā) porque poseen una mente elevada (ukkaṭṭhamana) debido a cualidades como la atención plena, la valentía y la aptitud para la vida santa. De hecho, incluso los Budas y otros seres que alcanzan la perfección en la atención plena y el discernimiento son seres humanos. En sentido estricto, los habitantes de Jambudīpa son humanos; sin embargo, debido a que poseen una apariencia similar, los habitantes de las islas menores y de los otros tres grandes continentes también son llamados 'humanos'. Los sabios mundanos dicen que se llaman humanos por ser descendientes o hijos del primer rey, Manu. En este contexto, 'humanos' se refiere al plano que es la morada de los seres humanos. Lo mismo se aplica a los planos restantes. စတူသု မဟာရာဇေသု ဘတ္တိ ဧတေသံ, စတုန္နံ ဝါ မဟာရာဇာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတေ စာတုမဟာရာဇေ ဘဝါတိ စာတုမဟာရာဇိကာ. မာဃေန မာဏဝေန သဒ္ဓိံ တေတ္တိံသ သဟပုညကာရိနော ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာတိ တံသဟစရိတဋ္ဌာနံ တေတ္တိံသံ, တဒေဝ တာဝတိံသံ, တံနိဝါသော ဧတေသန္တိ တာဝတိံသာတိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပန ‘‘သဟဿံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ သဟဿံ တာဝတိံသာန’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဝစနတော သေသစက္ကဝါဠေသုပိ ဆကာမာဝစရဒေဝလောကာ အတ္ထိ, တသ္မာ နာမမတ္တမေဝ ဧတံ တဿ ဒေဝလောကဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒုက္ခတော ယာတာ အပယာတာတိ [Pg.163] ယာမာ. အတ္တနော သိရိသမ္ပတ္တိယာ တုသံ ပီတိံ ဣတာ ဂတာတိ တုသိတာ. နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. ပရနိမ္မိတေသု ဘောဂေသု အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော. Se llaman Cātumahārājikā porque son devotos de los cuatro grandes reyes o porque residen en el plano de los cuatro grandes reyes. Se dice que se llaman Tāvatiṃsā porque treinta y tres compañeros que realizaron méritos junto con el joven Magha renacieron allí; ese lugar de los treinta y tres es Tāvatiṃsa, y como es su morada, se llaman Tāvatiṃsā. Sin embargo, puesto que se menciona que existen mil planos de los Cuatro Grandes Reyes y mil de los Treinta y Tres, este nombre debe entenderse meramente como el nombre de ese segundo plano celestial, aplicable también en otros universos. Los Yāma son aquellos que han trascendido el sufrimiento. Los Tusita son quienes han alcanzado el gozo o la alegría por la perfección de su propio esplendor. Los Nimmānaratino son aquellos cuyo deleite reside en sus propias creaciones. Los Paranimmitavasavattino son aquellos que ejercen control sobre los goces creados por otros. ၇. မဟာဗြဟ္မာနံ ပရိစာရိကတ္တာ တေသံ ပရိသတိ ဘဝါတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ. တေသံ ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ. တေဟိ တေဟိ ဈာနာဒီဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ ဗြူဟိတာ ပရိဝုဒ္ဓါတိ ဗြဟ္မာနော, ဝဏ္ဏဝန္တတာယ စေဝ ဒီဃာယုကတာဒီဟိ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီဟိ မဟန္တာ ဗြဟ္မာနောတိ မဟာဗြဟ္မာနော. တယောပေတေ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတသမာနတလဝါသိနော. 7. Los Brahmapārisajjā se llaman así por nacer en el séquito de los Grandes Brahmas y por ser sus servidores. Los Brahmapurohitā se llaman así por ocupar la posición de consejeros o ministros de los Grandes Brahmas. Se llaman Brahmās porque son seres exaltados o desarrollados mediante virtudes especiales como los Jhanas; y los Mahābrahmā son los Grandes Brahmas, superiores a los Brahmapārisajjā y otros por su belleza radiante y longevidad. Estos tres tipos de Brahmas habitan en el mismo plano espacial, iluminados por luces de excelencia variable. ၈. ဥပရိမေဟိ ပရိတ္တာ အာဘာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တာဘာ. အပ္ပမာဏာ အာဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏာဘာ. ဝလာဟကတော ဝိဇ္ဇု ဝိယ ဣတော စိတော စ အာဘာ သရတိ နိဿရတိ ဧတေသံ သပ္ပီတိကဇ္ဈာနနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသန္တာနတ္တာတိ အာဘဿရာ. ဒဏ္ဍဒီပိကာယ ဝါ အစ္စိ ဝိယ ဧတေသံ သရီရတော အာဘာ ဆိဇ္ဇိတွာ ဆိဇ္ဇိတွာ ပတန္တီ ဝိယ သရတိ နိဿရတီတိ အာဘဿရာ. ယထာဝုတ္တာယ ဝါ ပဘာယ အာဘာသနသီလာတိ အာဘဿရာ. ဧတေပိ တယော ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော. 8. Los Parittābhā poseen una luz limitada en comparación con los Brahmas superiores. Los Appamāṇābhā poseen una luz inconmensurable o vasta. Los Ābhassarā se llaman así porque su luz emana de su continuidad de agregados nacida de un Jhana acompañado de alegría, como el relámpago de las nubes; o bien, su luz emana de sus cuerpos como las llamas de una antorcha, rompiéndose y cayendo continuamente; o simplemente tienen la naturaleza de brillar con los dos tipos de luz mencionados. Estos tres también habitan en el mismo plano iluminado por luces nobles. ၉. သုဘာတိ ဧကဂ္ဃနာ အစလာ သရီရာဘာ ဝုစ္စတိ, သာ ဥပရိဗြဟ္မေဟိ ပရိတ္တာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တသုဘာ. အပ္ပမာဏာ သုဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏသုဘာ. ပဘာသမုဒယသင်္ခါတေဟိ သုဘေဟိ ကိဏ္ဏာ အာကိဏ္ဏာတိ သုဘကိဏှာ. ‘‘သုဘာကိဏ္ဏာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ အာ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ, အန္တိမဏ-ကာရဿ စ ဟ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သုဘကိဏှာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော. 9. Se llama 'Subha' al aura corporal que es densa y estable; los Parittasubhā son aquellos cuya luz es limitada en comparación con los Brahmas superiores. Los Appamāṇasubhā son aquellos cuya luz densa es inconmensurable. Los Subhakiṇhā son los Brahmas impregnados por luces densas; el término 'Subhakiṇhā' se forma acortando la vocal 'ā' y transformando la 'ṇ' final en 'h'. Estos también habitan en el mismo plano iluminado por luces nobles. ၁၀. ဈာနပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တံ [Pg.164] ဝိပုလံ ဖလမေတေသန္တိ ဝေဟပ္ဖလာ. သညာဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တရူပသန္တတိမတ္တတ္တာ နတ္ထိ သညာ, တံမုခေန ဝုတ္တာဝသေသာ အရူပက္ခန္ဓာ စ ဧတေသန္တိ အသညာ. တေယေဝ သတ္တာတိ အသညသတ္တာ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော. သုဒ္ဓါနံ အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ အာဝါသာတိ သုဒ္ဓါဝါသာ. အနုနယပဋိဃာဘာဝတော ဝါ သုဒ္ဓေါ အာဝါသော ဧတေသန္တိ သုဒ္ဓါဝါသာ, တေသံ နိဝါသဘူမိပိ သုဒ္ဓါဝါသာ. 10. Los Vehapphalā se llaman así porque poseen un fruto vasto nacido del poder de su Jhana. Los Asaññā son aquellos que carecen de percepción y de los restantes agregados mentales, poseyendo solo una continuidad de materia nacida de la meditación de desapego por la percepción; ellos mismos son llamados seres sin percepción (asaññasattā). Estos también habitan en el mismo plano iluminado por luces nobles. Los Suddhāvāsā son las moradas de los seres puros, es decir, de los Anāgāmīs y Arahats exclusivamente; o bien, se llaman así porque su modo de vida es puro por la ausencia de apego y aversión, y el plano donde residen también recibe el mismo nombre. ၁၁. ဣမေသု ပန ပဌမတလဝါသိနော အပ္ပကေန ကာလေန အတ္တနော ဌာနံ န ဝိဇဟန္တီတိ အဝိဟာ. ဒုတိယတလဝါသိနော န ကေနစိ တပ္ပန္တီတိ အတပ္ပာ. တတိယတလဝါသိနော ပရမသုန္ဒရရူပတ္တာ သုခေန ဒိဿန္တီတိ သုဒဿာ. စတုတ္ထတလဝါသိနော သုပရိသုဒ္ဓဒဿနတ္တာ သုခေန ပဿန္တီတိ သုဒဿိနော. ပဉ္စမတလဝါသိနော ပန ဥက္ကဋ္ဌသမ္ပတ္တိကတ္တာ နတ္ထိ ဧတေသံ ကနိဋ္ဌဘာဝေါတိ အကနိဋ္ဌာ. 11. De entre estos, los que habitan en el primer nivel se llaman Avihā porque no abandonan su lugar en poco tiempo. Los del segundo nivel se llaman Atappā porque no son atormentados por ninguna causa. Los del tercer nivel se llaman Sudassā porque son vistos con facilidad debido a su forma sumamente bella. Los del cuarto nivel se llaman Sudassino porque ven con facilidad debido a su visión sumamente pura. Los del quinto nivel se llaman Akaniṭṭhā porque no poseen un estado inferior, al poseer la excelencia más elevada. ၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနေ ပဝတ္တာ ပဌမာရုပ္ပဝိပါကဘူတစတုက္ခန္ဓာ ဧဝ, တေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဩကာသော ဝါ အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 12. El plano de la esfera del espacio infinito consiste en los cuatro agregados mentales que son el resultado del primer logro inmaterial, o bien es el espacio delimitado por dichos agregados. Lo mismo se aplica a los planos restantes. ၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ, သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုထုဇ္ဇနာဒီနဉ္စ ပဋိက္ခေပေန အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ တတ္ထ လာဘော ဝုတ္တော ဟောတိ. 13. El sentido es que las personas mundanas, los que han entrado en la corriente y los que retornan una sola vez no se encuentran de ninguna manera ni en ningún momento en las moradas puras (Suddhāvāsa). Al excluir a los mundanos y otros, se indica que allí solo se encuentran los que no retornan (Anāgāmīs) y los Arahats. ၁၄. သေသဋ္ဌာနေသူတိ သုဒ္ဓါဝါသအပါယအသညိဝဇ္ဇိတေသု သေသဋ္ဌာနေသု အရိယာ, အနရိယာပိ စ လဗ္ဘန္တိ. 14. En los lugares restantes, es decir, en aquellos planos que no son las moradas puras, los estados de privación ni el plano de los seres sin percepción, se encuentran tanto seres nobles como no nobles. ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del grupo de cuatro planos (bhūmicatukka). ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Explicación del grupo de cuatro tipos de renacimiento (paṭisandhicatukka). ၁၆. ဩက္ကန္တိက္ခဏေတိ [Pg.165] ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ. 16. 'En el momento del descenso' significa en el momento del renacimiento o la reconexión (paṭisandhi). ၁၇. ဇာတိယာ အန္ဓော ဇစ္စန္ဓော. ကိဉ္စာပိ ဇာတိက္ခဏေ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သဗ္ဗေပိ အစက္ခုကာဝ. တထာပိ စက္ခာဒိဥပ္ပဇ္ဇနာရဟကာလေပိ စက္ခုပ္ပတ္တိဝိဗန္ဓကကမ္မပ္ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယေန ဒိန္နပဋိသန္ဓိနာ, ဣတရေနပိ ဝါ ကမ္မေန အနုပ္ပာဒေတဗ္ဗစက္ခုကော သတ္တော ဇစ္စန္ဓော နာမ. အပရေ ပန ‘‘ဇစ္စန္ဓောတိ ပသူတိယံယေဝ အန္ဓော, မာတုကုစ္ဆိယံ အန္ဓော ဟုတွာ နိက္ခန္တောတိ အတ္ထော, တေန ဒုဟေတုကတိဟေတုကာနံ မာတုကုစ္ဆိယံ စက္ခုဿ အဝိပဇ္ဇနံ သိဒ္ဓ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဇစ္စန္ဓာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စဗဓိရဇစ္စမူဂဇစ္စဇဠဇစ္စုမ္မတ္တကပဏ္ဍကဥဘတောဗျဉ္ဇနကနပုံသကမမ္မာဒီနံ သင်္ဂဟော. အပရေ ပန ‘‘ဧကစ္စေ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ အဝိကလိန္ဒြိယာ ဟုတွာ ထောကံ ဝိစာရဏပကတိကာ ဟောန္တိ, တာဒိသာနမ္ပိ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဟော’’တိ ဝဒန္တိ. ဘုမ္မဒေဝေ သိတာ နိဿိတာ တဂ္ဂတိကတ္တာတိ ဘုမ္မဿိတာ. သုခသမုဿယတော ဝိနိပါတာတိ ဝိနိပါတိကာ. 17. Aquel que es ciego por nacimiento se llama jaccandho. Aunque todos los seres nacidos de huevo o de útero carecen de ojos en el momento mismo de la concepción, se llama 'ciego de nacimiento' a aquel ser cuyos ojos no se producen incluso en el momento en que deberían surgir, debido a un karma que bloquea dicha capacidad o a través del propio karma de reconexión. Otros maestros dicen que 'ciego de nacimiento' significa aquel que nace ciego habiendo estado ciego ya en el útero materno, lo cual implica que en los seres de dos y tres raíces los ojos no se pierden en el útero. El término 'ciego de nacimiento y otros' incluye a los sordos de nacimiento, mudos, deficientes mentales, locos, eunucos, hermafroditas, asexuales y tartamudos. Otros maestros dicen que algunos seres con reconexión sin raíces poseen facultades completas y una ligera capacidad de reflexión, y que estos también se incluyen aquí. Los Bhummassitā son deidades asociadas con los dioses de la tierra por tener una naturaleza similar. Los Vinipātikā son aquellos que han caído de un estado de felicidad. ၁၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယန္တိ ဒေဝမနုဿဝသေန သတ္တဝိဓာယပိ ကာမသုဂတိယံ. 18. 'En todo lugar de existencia afortunada del deseo' se refiere a los siete tipos de planos de existencia afortunada en el reino del deseo, que comprenden a los humanos y los seis cielos de los devas. ၂၁. တေသူတိ ယထာဝုတ္တပဋိသန္ဓိယုတ္တေသု ပုဂ္ဂလေသု, အပါယာဒီသု ဝါ. အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ ကေသဉ္စိ စိရာယုကတ္တာ, ကေသဉ္စိ စိရတရာယုကတ္တာ စ. တထာစာဟု – 21. 'Entre ellos' se refiere a las personas que poseen las reconexiones mencionadas, o bien a los habitantes de los estados de privación y otros planos. No existe una regla fija para el cómputo de la duración de la vida, pues algunos seres tienen vidas largas y otros vidas extremadamente largas. Así lo han dicho los antiguos maestros: ‘‘အာပါယိကမနုဿာယု-ပရိစ္ဆေဒေါ န ဝိဇ္ဇတိ; တထာ ဟိ ကာလော မန္ဓာတာ,ယက္ခာ ကေစိ စိရာယုနော’’တိ. – 'No existe un límite definido para la duración de la vida de los seres en los estados de privación ni de los humanos; pues así como el rey Naga Kālo, el rey universal Mandhātā y ciertos Yakkhas poseen vidas de larga duración'. အပါယေသု [Pg.166] ဟိ ကမ္မမေဝ ပမာဏံ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာနံ ယာဝ ကမ္မံ နခီယတိ. တာဝ စဝနာဘာဝတော, တထာ ဘုမ္မဒေဝါနံ. တေသုပိ ဟိ နိဗ္ဗတ္တာ ကေစိ သတ္တာဟာဒိကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ကေစိ ကပ္ပမတ္တမ္ပိ, တထာ မနုဿာနမ္ပိ ကဒါစိ တေသမ္ပိ အသင်္ချေယျာယုကတ္တာ ကဒါစိ ဒသဝဿာယုကတ္တာ. ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ ဇီဝတိ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော (ဒီ. နိ. ၂.၇; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄), ဒုတိယံ ဝဿသတံ န ပါပုဏာတီ’’တိ ဣဒံ ပန အဇ္ဇတနကာလိကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. En los planos de miseria (Apāya), el kamma es ciertamente la única medida; pues mientras el kamma [negativo] de los seres nacidos allí no se agote, no hay fallecimiento debido a la falta de cese de dicho kamma. Lo mismo ocurre con los devas de la tierra (bhummadeva). Entre ellos, en efecto, algunos seres nacidos allí permanecen por un período de siete días o más, y otros incluso por la medida de un kappa. Asimismo, en el caso de los seres humanos, a veces tienen una longevidad incalculable (asaṅkhyeyya) y otras veces una longevidad de tan solo diez años. En cuanto a lo dicho: 'Quien vive mucho tiempo, vive cien años o un poco más, pero no llega a un segundo centenar de años', esto se dijo refiriéndose a los seres de la época actual. ၂၂. ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနီတိ မနုဿာနံ ပညာသ ဝဿာနိ ဧကဒိနံ, တဒနုရူပတော မာသသံဝစ္ဆရေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိဗ္ဗပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – 22. 'Quinientos años celestiales' significa que cincuenta años de los seres humanos equivalen a un solo día; determinando los meses y los años de acuerdo con esa proporción, quinientos años celestiales es la duración de la vida. Al respecto, se ha dicho lo siguiente: ‘‘ယာနိ ပညာသ ဝဿာနိ, မနုဿာနံ ဒိနော တဟိံ; တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော, မာသာ ဒွါဒသ သံဝစ္ဆရံ; တေန သံဝစ္ဆရေနာယု, ဒိဗ္ဗံ ပဉ္စသတံ မတ’’န္တိ. 'Aquellos cincuenta años de los seres humanos son allí un solo día; treinta de tales días y noches son un mes, y doce meses son un año. Con ese año, la vida celestial [en el plano de los Cuatro Grandes Reyes] se considera de quinientos años'. မနုဿဂဏနာယာတိ မနုဿာနံ သံဝစ္ဆရဂဏနာယ. တတော စတုဂ္ဂုဏန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပညာသမာနုဿကဝဿပရိမိတံ ဒိဝသံ, ဒိဗ္ဗာနိ စ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဒိဂုဏံ ကတွာ ဒိဗ္ဗဝဿသဟဿာနိ တာဝတိံသာနံ သမ္ဘဝတီတိ ဧဝံ ဒိဝသသံဝစ္ဆရဒိဂုဏဝသေန စတုဂ္ဂုဏံ, တံ ပန ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဝဿသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကတိကောဋိပ္ပမာဏံ ဟောတိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနန္တိ တာဝတိံသာနမာယုပ္ပမာဏတော ဝုတ္တနယေန စတုဂ္ဂုဏံ, ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဒွိသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ စုဒ္ဒသ ဝဿကောဋိယော ဟောန္တိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ စတ္တာရိ ဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကာ သတ္တပညာသ [Pg.167] ဝဿကောဋိယော. တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ အဋ္ဌဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ ဒွေ ဝဿကောဋိသတာနိ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ တိံသ ဝဿကောဋိယော စ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ. 'Por el conteo humano' significa por el conteo de años de los seres humanos. 'Cuatro veces eso' significa que, considerando que un día de los devas Cātumahārājika equivale a cincuenta años humanos y su vida es de quinientos años celestiales, al duplicar tanto la duración del día como la cantidad de años, resultan mil años celestiales para los devas Tāvatiṃsa. Así, mediante la duplicación del día y del año, el conteo resulta en cuatro veces más. Eso, en el conteo celestial, son mil años; en el conteo humano, es una medida de tres koṭis y seis millones de años. 'Cuatro veces eso para los devas Yāma' significa cuatro veces la duración de la vida de los Tāvatiṃsa según el método mencionado; en el conteo celestial son dos mil años, y en el conteo humano son catorce koṭis y cuatro millones de años. 'Cuatro veces eso para los devas Tusita' significa cuatro mil años celestiales; en el conteo humano son cincuenta y siete koṭis y seis millones de años. 'Cuatro veces eso para los devas Nimmānarati' significa ocho mil años celestiales; en el conteo humano son doscientas treinta koṭis y cuatro millones de años. 'Cuatro veces eso para los devas Paranimmitavasavatti' significa dieciséis mil años celestiales. ၂၃. မနုဿဂဏနံ ပန သယမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘နဝသတဉ္စာ’’တျာဒိ. ဝဿာနံ သမ္ဗန္ဓိ နဝသတံ ဧကဝီသ ကောဋိယော, တထာ သဋ္ဌိ စ ဝဿသတသဟဿာနိ ဝသဝတ္တီသု အာယုပ္ပမာဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. 23. Sin embargo, mostrando por sí mismo el conteo humano, [el autor] dijo: 'novecientos...', etc. La conexión gramatical es: novecientas veintiuna koṭis y seis millones de años es la duración de la vida entre los devas Vasavatti. ၂၅. ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယန္တိ စတုက္ကနယဝသေန ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ, စဝနကာလေ စ တထာရူပမေဝ ဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတီတိ ယောဇနာ. 25. 'En el plano del segundo jhāna' se dice de acuerdo con el método de los cuatro [jhānas]. La interpretación es: después de eso [del renacimiento], en el transcurso de la vida y en el momento del fallecimiento, habiendo ocurrido únicamente la forma material (rūpa) a modo de bhavaṅga y fallecimiento, esta cesa. ၂၉. တေသူတိ တာဟိ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကေသု ဗြဟ္မေသု. ကပ္ပဿာတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ. န ဟိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီနံ တိဏ္ဏံ မဟာကပ္ပဝသေန အာယုပရိစ္ဆေဒေါ သမ္ဘဝတိ ဧကကပ္ပေပိ တေသံ အဝိနာသာဘာဝေန ပရိပုဏ္ဏကပ္ပေ အသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၀၉) လောကော သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေန, ပုန သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေနာတိ ဧဝံ အဋ္ဌသု အဋ္ဌကေသု ပရိပုဏ္ဏေသု ပစ္ဆိမေ ဝါရေ ဝါတေန ဝိနဿတိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ အဂ္ဂိနာ, ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဥဒကေန, စတုတ္ထဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဝါတေန ဝိနဿတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – 29. 'De ellos' se refiere a los Brahmas que han obtenido el renacimiento mediante esos [estados]. 'De un kappa' significa de un kappa incalculable (asaṅkhyeyya-kappa). Pues la delimitación de la vida de los tres niveles de Brahmas, comenzando por los Brahmapārisajja, no es posible en términos de un gran kappa (mahākappa), ya que no es posible que no sean destruidos ni siquiera en un solo kappa, al no existir un kappa completo para ellos. Pues este mundo se destruye por el fuego siete veces, y en la octava vez por el agua; de nuevo siete veces por el fuego y en la octava vez por el agua. Así, cuando se han completado ocho ciclos de ocho, en la última vez se destruye por el viento. En ese proceso de destrucción, comenzando desde el plano del primer jhāna, se destruye por el fuego; comenzando desde el plano del segundo y tercer jhāna, se destruye por el agua; y comenzando desde el plano del cuarto jhāna, se destruye por el viento. Al respecto, se ha dicho lo siguiente: ‘‘သတ္တ သတ္တဂ္ဂိနာ ဝါရာ, အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဒကာ; စတုသဋ္ဌိ ယဒါ ပုဏ္ဏာ, ဧကော ဝါယုဝရော သိယာ. 'Siete veces siete turnos por el fuego, y en cada octavo turno por el agua; cuando se completan sesenta y cuatro, ocurre un turno del viento'. ‘‘အဂ္ဂိနာဘဿရာ [Pg.168] ဟေဋ္ဌာ, အာပေန သုဘကိဏှတော; ဝေဟပ္ဖလတော ဝါတေန, ဧဝံ လောကော ဝိနဿတီ’’တိ. – 'Por el fuego se destruye por debajo de los Ābhassara; por el agua por debajo de los Subhakiṇha; por el viento por debajo de los Vehapphala; así se destruye el mundo'. တသ္မာ တိဏ္ဏမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနတလာနံ ဧကကပ္ပေပိ အဝိနာသာဘာဝတော သကလကပ္ပေ တေသံ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန တေသံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိတလတော ပဋ္ဌာယ ပန ပရိပုဏ္ဏဿ မဟာကပ္ပဿ ဝသေန, န အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန. အသင်္ချေယျကပ္ပောတိ စ ယောဇနာယာမဝိတ္ထာရတော သေတသာသပရာသိတော ဝဿသတဝဿသတစ္စယေန ဧကေကဗီဇဿ ဟရဏေန သာသပရာသိနော ပရိက္ခယေပိ အက္ခယသဘာဝဿ မဟာကပ္ပဿ စတုတ္ထဘာဂေါ. သော ပန သတ္ထရောဂဒုဗ္ဘိက္ခာနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန ဗဟူသု ဝိနာသမုပဂတေသု အဝသိဋ္ဌသတ္တသန္တာနပ္ပဝတ္တကုသလကမ္မာနုဘာဝေန ဒသဝဿတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန အသင်္ချေယျာယုကပ္ပမာဏေသု သတ္တေသု ပုန အသဒ္ဓမ္မသမာဒါနဝသေန ကမေန ပရိဟာယိတွာ ဒသဝဿာယုကေသု ဇာတေသု ရောဂါဒီနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန သတ္တာနံ ဝိနာသပ္ပတ္တိယာဝ ‘‘အယမေကော အန္တရကပ္ပော’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နဿ အန္တရကပ္ပဿ ဝသေန စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော ဟောတိ, ‘‘ဝီသတိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော’’တိ စ ဝဒန္တိ. Por lo tanto, dado que para los tres planos del primer jhāna no existe la no destrucción ni siquiera en un solo kappa, no es posible que permanezcan durante un kappa completo; así, la delimitación de su vida debe entenderse en términos de un kappa incalculable (asaṅkhyeyya-kappa). Sin embargo, a partir del plano del segundo jhāna en adelante, debe entenderse en términos de un gran kappa (mahākappa) completo, no en términos de un kappa incalculable. Un 'kappa incalculable' es la cuarta parte de un gran kappa, el cual posee una naturaleza inagotable incluso si se agotara un montón de semillas de mostaza de una yojana de longitud, anchura y altura, retirando una sola semilla cada cien años. Además, cuando muchos seres han perecido por alguna de las destrucciones causadas por armas, enfermedades o hambrunas, por el poder del kamma meritorio que surge en el continuo de los seres restantes, la longevidad aumenta gradualmente desde los diez años hasta alcanzar la medida de un kappa de vida incalculable; y luego, debido a la práctica del Dhamma incorrecto, disminuye gradualmente de nuevo hasta que los seres tienen una longevidad de diez años; hasta que los seres llegan a la destrucción por enfermedades u otras causas, 'este es un kappa intermedio (antarakappa)'. Según este kappa intermedio así delimitado, [un kappa incalculable] tiene la medida de sesenta y cuatro kappas intermedios; otros dicen que tiene la medida de veinte kappas intermedios. ၄၅. အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. 45. 'Aquellos que llegan a la esfera del espacio infinito' son llamados los que han alcanzado la esfera del espacio infinito (ākāsānañcāyatanūpagā). ၄၉. ဧကမေဝါတိ ဘူမိတော, ဇာတိတော, သမ္ပယုတ္တဓမ္မတော, သင်္ခါရတော စ သမာနမေဝ. ဧကဇာတိယန္တိ ဧကသ္မိံ ဘဝေ. 49. 'Solo uno' significa que es idéntico en cuanto al plano, la clase de nacimiento, los estados asociados y la formación (saṅkhāra). 'En un solo nacimiento' significa en una sola existencia. ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del grupo de cuatro sobre el renacimiento. ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Explicación del grupo de cuatro sobre el kamma ၅၀. ဣဒါနိ [Pg.169] ကမ္မစတုက္ကံ စတူဟာကာရေဟိ ဒဿေတုံ ‘‘ဇနက’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ, ဇနယတီတိ ဇနကံ. ဥပတ္ထမ္ဘေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကံ. ဥပဂန္တွာ ပီဠေတီတိ ဥပပီဠကံ. ဥပဂန္တွာ ဃာတေတီတိ ဥပဃာတကံ. 50. Ahora, para mostrar el cuádruple kamma mediante cuatro modalidades, se ha comenzado con 'Janaka', etc. 'Janaka' [kamma productor] es el que produce. 'Upatthambhaka' [kamma de apoyo] es el que sostiene. 'Upapīḷaka' [kamma obstructivo] es el que, habiéndose aproximado, oprime. 'Upaghātaka' [kamma destructivo] es el que, habiéndose aproximado, destruye. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနံ နိဗ္ဗတ္တကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ဇနကံ နာမ. သယံ ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တမ္ပိ ကမ္မန္တရဿ စိရတရဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနေ ပစ္စယဘူတံ, ဝိပါကဿေဝ ဝါ သုခဒုက္ခဘူတဿ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယာနုပ္ပတ္တိယာ, ဥပဗြူဟနပစ္စယုပ္ပတ္တိယာ စ ဇနကသာမတ္ထိယာနုရူပံ စိရတရပ္ပဝတ္တိပစ္စယဘူတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ နာမ. ကမ္မန္တရဇနိတဝိပါကဿ ဗျာဓိဓာတုသမတာဒိနိမိတ္တဝိဗာဓနေန စိရတရပ္ပဝတ္တိဝိနိဗန္ဓကံ ယံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပပီဠကံ နာမ. ဒုဗ္ဗလဿ ပန ကမ္မဿ ဇနကသာမတ္ထိယံ ဥပဟစ္စ ဝိစ္ဆေဒကပစ္စယုပ္ပာဒနေန တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ဥပဃာတကံ နာမ. Entre estos cuatro tipos de kamma, la voluntad (cetanā) saludable o no saludable que produce los agregados resultantes (vipāka) y la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) tanto en el momento del renacimiento como durante el transcurso de la vida, se denomina Kamma Generador (janaka-kamma). Aquel kamma, saludable o no saludable, que aunque por sí mismo no puede producir un resultado, actúa como condición para prolongar la duración del resultado de otro Kamma Generador, o bien, según la capacidad del Kamma Generador, actúa como condición para la continuidad prolongada del resultado (vipāka) placentero o doloroso, ya sea impidiendo las condiciones para su interrupción o proporcionando las condiciones para su incremento, se denomina Kamma Apoyador (upatthambhaka-kamma). Cualquier kamma que obstruya la continuidad prolongada del resultado producido por otro Kamma Generador mediante la interferencia de causas tales como enfermedades o el desequilibrio de los elementos primarios, se denomina Kamma Opresor (upapīḷaka-kamma). Por último, aquel kamma que, habiendo suprimido la capacidad generadora de un kamma débil mediante la creación de condiciones para su interrupción, impide su resultado y produce su propio fruto, se denomina Kamma Destructor (upaghātaka-kamma). ဇနကောပဃာတကာနဉှိ အယံ ဝိသေသော – ဇနကံ ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာဝ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပဃာတကံ ဥပစ္ဆေဒနပုဗ္ဗကန္တိ ဣဒံ တာဝ အဋ္ဌကထာသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၈၇; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃.၃၄) သန္နိဋ္ဌာနံ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘ဥပပီဠကကမ္မံ ဗဟွာဗာဓတာဒိပစ္စယောပသံဟာရေန ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အန္တရန္တရာ ဝိဗာဓတိ. ဥပဃာတကံ ပန တံ သဗ္ဗသော ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ အညဿ ဩကာသံ ဒေတိ, န ပန သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကံ. ဧဝဉှိ ဇနကတော ဣမဿ ဝိသေသော သုပါကဋော’’တိ ဝဒန္တိ. ကိစ္စဝသေနာတိ ဇနနဥပတ္ထမ္ဘနဥပပီဠနဥပစ္ဆေဒနကိစ္စဝသေန. Ciertamente, esta es la distinción entre el Kamma Generador y el Kamma Destructor: el Kamma Generador produce su resultado sin interrumpir el resultado de otro kamma, mientras que el Kamma Destructor actúa precedido por la interrupción (del resultado de otro kamma); esta es la conclusión establecida en los Comentarios (Aṭṭhakathā). Sin embargo, otros maestros sostienen que: 'el Kamma Opresor aflige el resultado de otro Kamma Generador de forma intermitente mediante el aporte de condiciones tales como la propensión a muchas enfermedades. En cambio, el Kamma Destructor interrumpe ese resultado por completo y da oportunidad a otro kamma para que se manifieste, pero no produce por sí mismo un resultado resultante. De esta manera, la distinción de este (el destructor) respecto al generador es muy evidente'. La clasificación 'según su función' (kiccavasena) se refiere a las funciones de generar, apoyar, oprimir y destruir. ၅၁. ဂရုကန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇံ, မဟာနုဘာဝဉ္စ အညေန ကမ္မေန ပဋိဗာဟိတုံ အသက္ကုဏေယျကမ္မံ. အာသန္နန္တိ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒါ ကတဉ္စ. အာစိဏ္ဏန္တိ အဘိဏှသော ကတံ[Pg.170], ဧကဝါရံ ကတွာပိ ဝါ အဘိဏှသော သမာသေဝိတံ. ကဋတ္တာကမ္မန္တိ ဂရုကာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ကတမတ္တတောယေဝ ကမ္မန္တိ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ. 51. Se llama 'Pesado' (garuka) a aquel kamma que es de gran falta moral (en el caso de lo no saludable) o de gran poder (en el caso de lo saludable), y que no puede ser impedido por ningún otro kamma. 'Cercano' (āsanna) es aquel recordado en el momento de la muerte, o bien realizado en ese instante. 'Habitual' (āciṇṇa) es aquel realizado frecuentemente, o que, habiéndose realizado una sola vez, es cultivado repetidamente mediante el recuerdo. 'Kamma por haber sido hecho' (kaṭattā-kamma) es aquel que, al no haber alcanzado el estado de kamma pesado u otros, se define simplemente por el hecho de haber sido realizado. တတ္ထ ကုသလံ ဝါ ဟောတု အကုသလံ ဝါ, ဂရုကာဂရုကေသု ယံ ဂရုကံ အကုသလပက္ခေ မာတုဃာတကာဒိကမ္မံ, ကုသလပက္ခေ မဟဂ္ဂတကမ္မံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ သတိပိ အာသန္နာဒိကမ္မေ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဩတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆန္တော မဟောဃော ဝိယ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ဂရုက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ အသတိ ဒူရာသန္နေသု ယံ အာသန္နံ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ, အာသန္နကာလေ ကတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏာနာစိဏ္ဏေသု စ ယံ အာစိဏ္ဏံ သုသီလျံ ဝါ, ဒုဿီလျံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ကဋတ္တာကမ္မံ ပန လဒ္ဓါသေဝနံ ပုရိမာနံ အဘာဝေန ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတီတိ ဂရုကံ သဗ္ဗပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ဂရုကေ အသတိ အာသန္နံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ ကဋတ္တာကမ္မံ. တေနာဟ ‘‘ပါကဒါနပရိယာယေနာ’’တိ, ဝိပါကဒါနာနုက္ကမေနာတျတ္ထော. အဘိဓမ္မာဝတာရာဒီသု ပန အာသန္နတော အာစိဏ္ဏံ ပဌမံ ဝိပစ္စန္တံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယထာ ပန ဂေါဂဏပရိပုဏ္ဏဿ ဝဇဿ ဒွါရေ ဝိဝဋေ အပရဘာဂေ ဒမ္မဂဝဗလဝဂဝေသု သန္တေသုပိ ယော ဝဇဒွါရဿ အာသန္နော ဟောတိ, အန္တမသော ဒုဗ္ဗလဇရဂ္ဂဝေါပိ, သောယေဝ ပဌမတရံ နိက္ခမတိ, ဧဝံ ဂရုကတော အညေသု ကုသလာကုသလေသု သန္တေသုပိ မရဏကာလဿ အာသန္နတ္တာ အာသန္နမေဝ ပဌမံ ဝိပါကံ ဒေတီတိ ဣဓ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ. Entre estos, ya sea saludable o no saludable, de entre los kammas pesados y no pesados, el que es pesado —como el parricidio en el lado de lo no saludable, o el kamma de los estados superiores (mahaggata) en el lado de lo saludable— madura primero, incluso si existen kammas cercanos u otros, tal como una gran inundación avanza arrollando un poco de agua estancada. Por ello se le llama 'Pesado'. En su ausencia, de entre los kammas lejanos y cercanos, aquel que es cercano y recordado en el momento de la muerte madura primero; si el kamma fue realizado en el momento mismo de la muerte, no hay nada más que decir. En ausencia también de este, de entre los kammas habituales y no habituales, aquel que es habitual —ya sea buena o mala conducta— madura primero. Por último, el kamma residual (kaṭattā), al carecer de la repetición (āsevana) de los anteriores, arrastra el renacimiento solo ante la falta de los tres primeros. Por lo tanto, el Pesado madura primero de todos; en ausencia del Pesado, el Cercano; en ausencia de este, el Habitual; y en su ausencia, el Residual. Por esto se dice 'según el orden de maduración' (pākadānapariyāyena), que significa según la secuencia en que dan sus frutos. Sin embargo, en textos como el Abhidhammāvatāra se dice que el Habitual madura antes que el Cercano. No obstante, así como cuando se abre la puerta de un establo lleno de ganado, aquel que está más cerca de la puerta sale primero —aunque haya bueyes jóvenes y fuertes más atrás e incluso si el que está cerca es un buey viejo y débil—, de igual modo, aunque existan otros kammas saludables o no saludables, el kamma cercano madura primero por su proximidad al momento de la muerte; por ello, en este manual (el Sangaha) se menciona primero. ၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပစ္စက္ခဘူတော ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိပါကာနုဘဝနဝသေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အနန္တရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ. အပရေ အပရေ ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အညသ္မိံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အတ္တဘာဝေ ဝေဒိတဗ္ဗံ ကမ္မံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ. အဟောသိ ဧဝ ကမ္မံ[Pg.171], န တဿ ဝိပါကော အဟောသိ, အတ္ထိ, ဘဝိဿတိ စာတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ အဟောသိကမ္မံ. 52. El término 'Mundo Visible' (diṭṭhadhammo) se refiere a la existencia actual (attabhāvo), presente y evidente. El kamma que debe ser experimentado allí mediante el disfrute de su resultado se denomina 'Kamma a ser experimentado en esta misma vida' (diṭṭhadhammavedanīya). El kamma que debe ser experimentado tras renacer inmediatamente después de la vida presente se denomina 'Kamma a ser experimentado en el renacimiento siguiente' (upapajjavedanīya). El kamma que debe ser experimentado en cualquier existencia posterior a la existencia subsiguiente se denomina 'Kamma a ser experimentado en vidas sucesivas' (aparāpariyavedanīya). Aquel kamma del cual se dice que 'fue kamma, pero su resultado ni fue, ni es, ni será', se denomina 'Kamma caducado' (ahosikamma). တတ္ထ ပဋိပက္ခေဟိ အနဘိဘူတတာယ, ပစ္စယဝိသေသေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသတာယ စ ဗလဝဘာဝပ္ပတ္တာ တာဒိသဿ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ ဝသေန သာတိသယာ ဟုတွာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဖလဒါယိနီ ပဌမဇဝနစေတနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ နာမ. သာ ဟိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဗလဝဇနသန္တာနေ ဂုဏဝိသေသယုတ္တေသု ဥပကာရာနုပကာရဝသပ္ပဝတ္တိယာ, အာသေဝနာလာဘေန အပ္ပဝိပါကတာယ စ ဣတရဒွယံ ဝိယ ပဝတ္တသန္တာနုပရမာပေက္ခံ, ဩကာသလာဘာပေက္ခဉ္စ ကမ္မံ န ဟောတီတိ ဣဓေဝ ပုပ္ဖမတ္တံ ဝိယ ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တံ အဟေတုကဖလံ ဒေတိ. အတ္ထသာဓိကာ ပန သတ္တမဇဝနစေတနာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဘူတာ ဝုတ္တနယေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသာ အနန္တရတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယိနီ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ နာမ. သာ စ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာဝ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတိ. ပဋိသန္ဓိယာ ပန အဒိန္နာယ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ နတ္ထိ. စုတိ အနန္တရဉှိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဿ ဩကာသော. ပဋိသန္ဓိယာ ပန ဒိန္နာယ ဇာတိသတေပိ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ အာစရိယာ. ယထာဝုတ္တကအာရဏဝိရဟတော ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တာ အာဒိပရိယောသာနစေတနာနံ မဇ္ဈေ ပဝတ္တာ ပဉ္စ စေတနာ ဝိပါကဒါနသဘာဝဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ ယဒါ ကဒါစိ ဩကာသလာဘေ သတိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေန္တီ အပရာပရိယဝေဒနိယံ နာမ. သကသကကာလာတီတံ ပန ပုရိမကမ္မဒွယံ, တတိယမ္ပိ စ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ ဝေါစ္ဆိန္နာယ အဟောသိကမ္မံ နာမ. Entre ellos, la voluntad del primer momento de impulsión (paṭhamajavana-cetanā) que, al no ser dominada por factores opuestos y debido a la excelencia de sus condiciones, ha alcanzado un estado de gran fuerza y, mediante el poder de tal preparación previa, posee una eficacia superior que da fruto en esa misma existencia, se denomina kamma a ser experimentado en esta misma vida. Pues esta voluntad, en un proceso de impulsión poderoso según lo descrito, y debido a su manifestación en forma de beneficio o perjuicio hacia personas dotadas de virtudes especiales, y por no haber obtenido la condición de repetición (āsevana) y ser de resultado limitado, no es un kamma que aguarde el cese de la continuidad actual ni la obtención de una oportunidad futura (como los otros dos); por tanto, da solo un fruto de tipo 'resultante durante la vida' (pavatti-vipāka) y sin raíz (ahetuka), tal como si fuera solo una flor. Por otro lado, la voluntad del séptimo momento de impulsión, que es la que completa la acción (sanniṭṭhāpaka) y ha obtenido excelencia por los métodos mencionados, y que es capaz de dar fruto en la existencia inmediatamente posterior, se denomina kamma a ser experimentado en el renacimiento siguiente. Esta voluntad da el resultado durante la vida (pavatti) solo después de haber dado el resultado del renacimiento (paṭisandhi). No se dice que dé el resultado durante la vida si no ha dado el renacimiento, pues el momento inmediatamente posterior a la muerte es la oportunidad única para este kamma. Sin embargo, algunos maestros sostienen que, una vez dado el renacimiento, puede dar resultados durante la vida incluso en cientos de nacimientos futuros. Las cinco voluntades que ocurren en medio de la primera y la última, al carecer de las causas mencionadas para ser de resultado inmediato o en la vida siguiente, y al no interrumpirse su naturaleza de dar fruto, se denominan kamma a ser experimentado en vidas sucesivas, pues producen su resultado en el renacimiento o durante la vida siempre que encuentren una oportunidad en cualquier momento del futuro. Los dos primeros tipos de kamma, cuando han sobrepasado su tiempo respectivo, y el tercer tipo también, cuando el proceso del Saṃsāra se ha cortado (con el Nibbāna), se denominan kamma caducado. ပါကကာလဝသေနာတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ, တဒနန္တရေ, ယဒါ ကဒါစီတိ ဧဝံ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန, ဣတရဿ တံကာလာဘာဝဝသေန စ. အဟောသိကမ္မဿ ဟိ ကာလာတိက္ကမတောဝ တံ ဝေါဟာရော. La expresión 'según el tiempo de maduración' (pākakālavasena) se refiere a los tiempos de la vida presente, la inmediatamente posterior y en cualquier momento futuro; de este modo, se clasifica según los tiempos definidos para los tres primeros kammas y según la ausencia de tal tiempo para el último. Pues el término 'caducado' se aplica al kamma precisamente por haber sobrepasado el tiempo de su maduración. ၅၃. ပါကဌာနဝသေနာတိ [Pg.172] ပဋိသန္ဓိယာ ဝိပစ္စနဘူမိဝသေန. 53. La expresión 'según el lugar de maduración' (pākaṭhānavasena) se refiere a la clasificación según los planos o planos de existencia donde madura el resultado del renacimiento. ၅၄. ဣဒါနိ အကုသလာဒိကမ္မာနံ ကာယကမ္မဒွါရာဒိဝသေန ပဝတ္တိံ, တံနိဒ္ဒေသမုခေန စ တေသံ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ဒသဝိဓာဒိဘေဒဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ အကုသလ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကမ္မံ ကာယကမ္မံ. ဧဝံ ဝစီကမ္မာဒီနိ. 54. Ahora, para mostrar el funcionamiento de las acciones empezando por lo perjudicial, mediante las puertas de la acción corporal y otras, y para mostrar su división décuple —empezando por el dar muerte a seres vivos y demás— mediante su explicación respectiva, se ha iniciado el pasaje que comienza con 'Tattha akusalaṃ'. La acción que ocurre en la puerta del cuerpo es la acción corporal. De la misma manera se definen la acción verbal y las demás. ၅၅. ပါဏဿ သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ အတီဝ ပါတနံ ပါဏာတိပါတော. ကာယဝါစာဟိ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ. မေထုနဝီတိက္ကမသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာ စရဏံ ကာမေသု မိစ္ဆာစာရော. 55. El dar muerte a seres vivos consiste en causar la caída de la vida de manera rápida, sin permitir que caiga lentamente; o bien es la voluntad de causar dicha caída. Tomar lo ajeno que no ha sido dado mediante el cuerpo o el habla es el tomar lo no dado; o bien es la voluntad de tomarlo. La conducta errónea en los placeres sensoriales —entendida como la transgresión de la unión sexual— es la conducta sexual incorrecta; o bien es la voluntad de practicar dicha conducta errónea. တတ္ထ ပါဏောတိ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တသ္မိံ ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. ပရဘဏ္ဍေ တထာသညိနော တဒါဒါယကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. အသဒ္ဓမ္မသေဝနဝသေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော နာမ. သုရာပါနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတီတိ ဝဒန္တိ ရသသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာစာရဘာဝတော. ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေတိ ကာယေန အဓိပ္ပာယဝိညာပနတော, သယဉ္စ ကာယေန ဝိညေယျတ္တာ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တဇဝါယောဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ သဟကာရီကာရဏဘူတေ စောပနကာယဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ကာယဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ. En ese contexto, 'ser vivo' es, según la designación convencional, un ser; en sentido último, es la facultad de la vida. La voluntad de matar que origina el esfuerzo por cortar la facultad de la vida en tal ser vivo, teniendo la percepción de un ser vivo, es el dar muerte a seres vivos. La voluntad de robo que origina el esfuerzo por tomar las pertenencias ajenas, teniendo la percepción de que pertenecen a otro, es el tomar lo no dado. La voluntad de transgresión respecto a lugares o personas con quienes no se debe tener contacto, a través de la práctica de conductas impropias y ocurriendo en la puerta del cuerpo, se denomina conducta sexual incorrecta. Dicen que el consumo de bebidas embriagantes se incluye aquí mismo, por ser una conducta errónea en los placeres sensoriales denominados sabores. En cuanto a 'en la puerta del cuerpo' —identificada como la intimación corporal—, se le llama así porque da a conocer la intención mediante el cuerpo y porque ella misma es cognoscible a través del cuerpo; es una alteración de los grupos de fenómenos materiales nacidos de la mente con predominio del elemento aire que generan movimientos como el avanzar y otros; es la causa cooperante de la estabilidad y otros factores debido a su naturaleza de cuerpo móvil y, por ser el medio de surgimiento de las acciones, se denomina puerta de la acción. ကိဉ္စာပိ ဟိ တံတံကမ္မသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေနေဝ သာ ဝိညတ္တိ ဇနီယတိ. တထာပိ တဿာ တထာ ပဝတ္တမာနာယ တံသမုဋ္ဌာပကကမ္မဿ ကာယကမ္မာဒိဝေါဟာရော ဟောတီတိ သာ တဿေဝ ပဝတ္တိမုခဘာဝေန ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ. ‘‘ကာယဒွါရေ ဝုတ္တိတော’’တိ [Pg.173] ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ ဧဝံ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနံ န သိယာ. ကာယဒွါရေ ဟိ ပဝတ္တံ ‘ကာယကမ္မ’န္တိ ဝုစ္စတိ, ကာယကမ္မဿ စ ပဝတ္တိမုခဘူတံ ‘ကာယဒွါရ’န္တိ. ပါဏာတိပါတာဒိကံ ပန ဝါစာယ အာဏာပေန္တဿ ကာယကမ္မံ ဝစီဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ဒွါရေန ကမ္မဝဝတ္ထာနံ န သိယာ, တထာ မုသာဝါဒါဒိံ ကာယဝိကာရေန ကရောန္တဿ ဝစီကမ္မံ ကာယဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ကမ္မေန ဒွါရဝဝတ္ထာနမ္ပိ န သိယာ’’တိ အယံ စောဒနာ ပစ္စုပဋ္ဌေယျာတိ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိယာ ဝဝတ္ထာနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယကမ္မဉှိ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ, အပ္ပံ ဝစီဒွါရေ, တသ္မာ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဝနစရကာဒီနံ ဝနစရကာဒိဘာဝေါ ဝိယ. တထာ ကာယကမ္မမေဝ ယေဘုယျေန ကာယဒွါရေ ပဝတ္တတိ, န ဣတရာနိ, တသ္မာ ကာယကမ္မဿ ယေဘုယျေန ဧတ္ထေဝ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဒွါရဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒီနံ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒိဘာဝေါ ဝိယာတိ နတ္ထိ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနေ ကောစိ ဝိဗန္ဓောတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော. Pues, aunque esa intimación sea producida precisamente por el surgimiento de la mente que acompaña a cada acción respectiva, dado que ella ocurre de tal manera, se designa a la acción que la origina como 'acción corporal' y otros términos; por lo tanto, se puede decir que ella es el medio de manifestación de esa acción. Si se dijera únicamente 'debido a su ocurrencia en la puerta del cuerpo', podría surgir la siguiente objeción: 'Si es así, la distinción entre acción y puerta no sería posible. Pues se llama acción corporal a la acción que ocurre en la puerta del cuerpo, y puerta del cuerpo a aquello que es el medio de manifestación de la acción corporal. Sin embargo, para quien ordena mediante el habla matar y otras acciones, la acción corporal también ocurre en la puerta verbal; por lo tanto, no habría distinción de la acción por la puerta. Del mismo modo, para quien comete falsedad y otros actos mediante un gesto corporal, la acción verbal también ocurre en la puerta del cuerpo; por lo tanto, no habría distinción de la puerta por la acción'. Para mostrar que la distinción se basa en la ocurrencia predominante, se dice 'debido a la ocurrencia predominante'. Ciertamente, la acción corporal ocurre mayormente en la puerta del cuerpo y poco en la puerta verbal; por lo tanto, se establece su naturaleza de acción corporal por ocurrir mayormente en la puerta del cuerpo, al igual que la denominación de los habitantes del bosque. De igual modo, la acción corporal misma ocurre mayormente en la puerta del cuerpo y no las otras acciones; por tanto, se establece su naturaleza de puerta de la acción corporal por ocurrir mayormente en ella, al igual que una aldea de brahmanes; así, no hay impedimento alguno en la distinción entre acción y puerta. Esta es la intención en este pasaje. ၅၆. မုသာတိ အဘူတံ ဝတ္ထု, တံ တစ္ဆတော ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ မုသာဝါဒေါ. ပိသတိ သာမဂ္ဂိံ သဉ္စုဏ္ဏေတိ ဝိက္ခိပတိ, ပိယဘာဝံ သုညံ ကရောတီတိ ဝါ ပိသုဏာ. အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ကကစော ဝိယ ခရသမ္ဖဿာတိ ဝါ ဖရုသာ. သံ သုခံ, ဟိတဉ္စ ဖလတိ ဝိသရတိ ဝိနာသေတီတိ သမ္ဖံ, အတ္တနော, ပရေသဉ္စ အနုပကာရံ ယံ ကိဉ္စိ, တံ ပလပတိ ဧတေနာတိ သမ္ဖပ္ပလာပေါ. 56. 'Musā' significa un hecho falso; hablar de ello como si fuera verdad mediante esta voluntad es el falso testimonio. Aquello que tritura y dispersa la armonía de quienes están unidos, o que hace que el estado de ser querido se pierda, es la calumnia. Aquello que hace rudos tanto a uno mismo como a los demás, o que es de contacto áspero como una sierra, es el habla ruda. Aquello que destruye, disipa y arruina la felicidad y el bienestar es lo frívolo; cualquier cosa que no sea de provecho para uno mismo ni para otros y de lo cual se habla mediante esta voluntad es el habla frívola. တတ္ထ အဘူတံ ဝတ္ထုံ ဘူတတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာ ဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ပရဿ အတ္ထဘေဒကရောဝ ကမ္မပထော ဟောတိ, ဣတရော [Pg.174] ကမ္မမေဝ. ပရေသံ ဘေဒကာမတာယ, အတ္တပ္ပိယကာမတာယ ဝါ ပရဘေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ ပိသုဏဝါစာ, သာပိ ဒွီသု ဘိန္နေသုယေဝ ကမ္မပထော. ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသဝါစာ. န ဟိ စိတ္တသဏှတာယ သတိ ဖရုသဝါစာ နာမ ဟောတိ. သီတာဟရဏာဒိအနတ္ထဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ, သော ပန ပရေဟိ တသ္မိံ အနတ္ထေ ဂဟိတေယေဝ ကမ္မပထော. ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေတိ ဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ ဝါစာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဘေဒကရပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ စောပနဝါစာဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ဝစီဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ. ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတောတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ. En ese contexto, la voluntad que origina el esfuerzo de dar a conocer a otro un hecho falso como si fuera verdadero es el falso testimonio. Este llega a ser un camino de acción solo cuando causa la ruptura del beneficio de otro; en caso contrario, es solo una acción. La voluntad corrupta que origina el esfuerzo verbal para causar la división de otros, ya sea por el deseo de dividirlos o por el deseo de ser uno mismo el querido, es la calumnia; esta también llega a ser camino de acción solo cuando los dos se han dividido. La voluntad absolutamente ruda que origina el esfuerzo verbal capaz de herir los puntos vitales de otro es el habla ruda. Ciertamente, no hay habla ruda cuando existe suavidad en la mente. La voluntad corrupta que origina el esfuerzo de comunicar asuntos sin sentido, como el rapto de Sītā y otros, es el habla frívola; esta, sin embargo, llega a ser camino de acción solo cuando lo que carece de sentido ha sido aceptado por los demás como verdadero. En cuanto a 'en la puerta verbal' —identificada como intimación verbal—, se dice que es la puerta de la acción porque da a conocer la intención mediante el habla y ella misma es cognoscible a través del habla; es una alteración del grupo de fenómenos materiales nacidos de la mente con predominio del elemento tierra que origina el esfuerzo para producir el habla; por ser un habla móvil y por ser el medio de manifestación de las acciones. El término 'debido a la ocurrencia predominante' se aplica según el modo ya explicado. ၅၇. ပရသမ္ပတ္တိံ အဘိမုခံ ဈာယတိ လောဘဝသေန စိန္တေတီတိ အဘိဇ္ဈာ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဟိတသုခံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ. မိစ္ဆာ ဝိပရီတတော ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. 57. Codiciar las pertenencias ajenas o pensar en ellas con codicia es la codicia. Aquello por lo cual el bienestar y la felicidad se arruinan es la malevolencia. Ver erróneamente o de manera invertida respecto a la verdad es la visión incorrecta. တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ ဣဒံ မမ သိယာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနံ အဘိဇ္ဈာ, သာ ပရဘဏ္ဍဿ အတ္တနော နာမနေနေဝ ကမ္မပထော ဟောတိ. ‘‘အဟော ဝတာယံ သတ္တော ဝိနဿေယျာ’’တိ ဧဝံ မနောပဒေါသော ဗျာပါဒေါ. ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဧတ္ထ ပန နတ္ထိကအဟေတုကအကိရိယဒိဋ္ဌီဟိယေဝ ကမ္မပထဘေဒေါ. ဣမေသံ ပန အင်္ဂါဒိဝဝတ္ထာနဝသေန ပပဉ္စော တတ္ထ တတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ အကုသလကမ္မပထကထာ; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၂) အာဂတနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာတိ ကာယဝစီဝိညတ္တိံ ဝိနာပိ, တံ အသမုဋ္ဌာပေတွာပီတျတ္ထော. ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ စေတ္ထ အဘိဇ္ဈာဒယော စေတနာပက္ခိကာဝ ဟောန္တိ. En ese contexto, la codicia por las pertenencias ajenas pensando: '¡Ah, ojalá esto fuera mío!', es la codicia; esta llega a ser camino de acción solo al inclinar las pertenencias ajenas hacia uno mismo. La corrupción mental pensando: '¡Ah, ojalá este ser perezca!', es la malevolencia. La visión invertida según el modo 'no hay frutos de las ofrendas', etc., es la visión incorrecta. Aquí, sin embargo, la distinción del camino de acción se da solo mediante las visiones nihilista, de inacción y de no-causalidad. Los detalles según la determinación de los factores y otros aspectos de estos deben verse según el método que aparece en diversos lugares de los comentarios. 'Incluso sin intimación' significa incluso sin la intimación corporal o verbal, es decir, sin originarlas. En este contexto, la codicia y los otros estados mentales asociados con la mente que origina la intimación pertenecen propiamente al lado de la voluntad. ၅၈. ဒေါသမူလေန [Pg.175] ဇာယန္တီတိ သဟဇာတာဒိပစ္စယေန ဒေါသသင်္ခါတမူလေန, ဒေါသမူလကစိတ္တေန ဝါ ဇာယန္တိ, န လောဘမူလာဒီဟိ. ဟသမာနာပိ ဟိ ရာဇာနော ဒေါသစိတ္တေနေဝ ပါဏဝဓံ အာဏာပေန္တိ, တထာ ဖရုသဝါစာဗျာပါဒေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မိစ္ဆာဒဿနဿ အဘိနိဝိသိတဗ္ဗဝတ္ထူသု လောဘပုဗ္ဗင်္ဂမမေဝ အဘိနိဝိသနတော အာဟ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေနာ’’တိ. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တီတိ ယော တာဝ အဘိမတံ ဝတ္ထုံ, အနဘိမတံ ဝါ အတ္တဗန္ဓုပရိတ္တာဏာဒိပ္ပယောဇနံ သန္ဓာယ ဟရတိ, တဿ အဒိန္နာဒါနံ လောဘမူလေန ဟောတိ. ဝေရနိယျာတနတ္ထံ ဟရန္တဿ ဒေါသမူလေန. နီတိပါဌကပ္ပမာဏတော ဒုဋ္ဌနိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပရသန္တကံ ဟရန္တာနံ ရာဇူနံ, ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ‘‘သဗ္ဗမိဒံ ဗြာဟ္မဏာနံ ရာဇူဟိ ဒိန္နံ, တေသံ ပန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလဘာဝေန အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, အတ္တသန္တကမေဝ ဗြာဟ္မဏာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တျာဒီနိ ဝတွာ သကသညာယ ဧဝံ ယံ ကိဉ္စိ ဟရန္တာနံ, ကမ္မဖလသမ္ဗန္ဓာပဝါဒီနဉ္စ မောဟမူလေန. ဧဝံ မုသာဝါဒါဒီသုပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ. 58. 'Nacen de la raíz de odio' [dosamūlena jāyanti] significa que nacen a través de la raíz denominada odio en virtud de condiciones como la de conascencia (sahajātā), o a través de una conciencia con raíz de odio; no nacen de las raíces de codicia, etc. Pues incluso los reyes, aunque sonrían, ordenan la destrucción de la vida solo con una conciencia de odio. Del mismo modo debe considerarse lo apropiado en el lenguaje áspero y la malevolencia. Con respecto a la visión falsa, debido a la adherencia a objetos que deben ser malinterpretados con la codicia como precursora, se dice: 'la visión falsa [nace] de la raíz de codicia'. Las restantes cuatro [acciones] surgen de dos raíces: por ejemplo, cuando alguien roba [adinnādāna] con el propósito de obtener un objeto deseado o no deseado, para su propia protección o la de sus parientes, tal robo ocurre por la raíz de codicia. Para aquel que roba con el fin de vengarse de un enemigo, ocurre por la raíz de odio. Según la autoridad de los tratados de conducta [Nīti], los reyes que confiscan los bienes ajenos para castigar a los malvados, o aquellos que dicen de los brahmanes: 'todo esto fue dado por los reyes a los brahmanes, pero debido a la debilidad de estos otros lo disfrutan, por lo que los brahmanes solo disfrutan de lo suyo', robando cualquier cosa con tal percepción propia, y también para quienes niegan la conexión entre la acción y su fruto, [el robo] ocurre por la raíz de ignorancia. Así debe aplicarse adecuadamente también en el caso de la mentira, etc. ၆၃. ဆသု အာရမ္မဏေသု တိဝိဓကမ္မဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပေတံ တိဝိဓနိယမေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေနာ’’တိ. ဒသဓာ နိဒ္ဒိသိယမာနာနံ ဟိ ဒွိန္နံ, ပုန ဒွိန္နံ, တိဏ္ဏဉ္စ ယထာက္ကမံ ဒါနာဒီသု တီသွေဝ သင်္ဂဟော. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ပရတော ဝက္ခာမ. ဆဠာရမ္မဏေသု ပန တိဝိဓကမ္မဒွါရေသု စ နေသံ ပဝတ္တိယောဇနာ အဋ္ဌကထာဒီသု (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉) အာဂတနယေန ဂဟေတဗ္ဗာ. 63. Aunque este [mérito del reino de los sentidos] surja a través de los tres tipos de acción en los seis objetos, se dice que 'surge por medio de la triple clasificación de generosidad, virtud y meditación' [dāna-sīla-bhāvanā]. Pues entre las bases de acción meritoria que se exponen de diez maneras, hay una integración de dos, luego de otras dos y de tres, respectivamente, solo en estas tres: generosidad, etc. Explicaremos la razón de esto más adelante. Sin embargo, la aplicación de su funcionamiento en los seis objetos y en las tres puertas de acción debe tomarse según el método que aparece en los Comentarios (Aṭṭhakathā), etc. ၆၅. ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဒါနံ, ပရိစ္စာဂစေတနာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သီလတီတိ သီလံ, ကာယဝစီကမ္မာနိ သမာဒဟတိ, သမ္မာ ဌပေတီတျတ္ထော, သီလယတိ ဝါ ဥပဓာရေတီတိ သီလံ[Pg.176], ဥပဓာရဏံ ပနေတ္ထ ကုသလာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝေါ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂). ဘာဝေတိ ကုသလေ ဓမ္မေ အာသေဝတိ ဝဍ္ဎေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာ. အပစာယတိ ပူဇာဝသေန သာမီစိံ ကရောတိ ဧတေနာတိ အပစာယနံ. တံတံကိစ္စကရဏေ ဗျာဝဋဿ ဘာဝေါ ဝေယျာဝစ္စံ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တာ ပတ္တိ ဒီယတိ ဧတေနာတိ ပတ္တိဒါနံ. ပတ္တိံ အနုမောဒတိ ဧတာယာတိ ပတ္တာနုမောဒနာ. ဓမ္မံ သုဏန္တိ ဧတေနာတိ ဓမ္မဿဝနံ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ ဧတာယာတိ ဓမ္မဒေသနာ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ. 65. 'Generosidad' [dāna] es aquello por lo cual se da; es la voluntad de renuncia. Lo mismo para los restantes. 'Virtud' [sīla] es aquello que compone; significa que compone o establece correctamente las acciones corporales y verbales. O bien, 'sīla' es aquello que sostiene o fundamenta; aquí 'fundamentar' es el estado de ser el soporte de los estados sanos. Así se ha dicho: 'estableciéndose en la virtud', etc. 'Meditación' [bhāvanā] es aquello por lo cual se cultivan, se frecuentan y se aumentan los estados sanos. 'Reverencia' [apacāyana] es aquello por lo cual se muestra respeto y se rinde homenaje mediante la veneración. 'Servicio' [veyyāvacca] es la condición de aquel que se ocupa en la realización de diversas tareas. 'Transferencia de méritos' [pattidāna] es aquello por lo cual se otorga el mérito alcanzado en la propia continuidad mental. 'Regocijo en los méritos' [pattānumodanā] es aquello por lo cual uno se regocija en el mérito alcanzado por otros. 'Escucha del Dhamma' [dhammassavana] es aquello por lo cual se escucha la Doctrina. 'Enseñanza del Dhamma' [dhammadesanā] es aquello por lo cual se enseña la Doctrina. 'Rectificación de la visión' [diṭṭhijukamma] es el enderezamiento de la perspectiva. တတ္ထ သာနုသယသန္တာနဝတော ပရေသံ ပူဇာနုဂ္ဂဟကာမတာယ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနဝတ္ထုပရိစ္စဇနဝသပ္ပဝတ္တစေတနာ ဒါနံ နာမ, ဒါနဝတ္ထုပရိယေသနဝသေန, ဒိန္နဿ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ ပုဗ္ဗပစ္ဆာဘာဂစေတနာ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိစ္စသီလာဒိဝသေန ပဉ္စ, အဋ္ဌ, ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ, ပရိပူရေန္တဿ, အသမာဒိယိတွာပိ သမ္ပတ္တကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမန္တဿ, ပဗ္ဗဇန္တဿ, ဥပသမ္ပဒမာဠကေ သံဝရံ သမာဒိယန္တဿ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပရိပူရေန္တဿ စ ပဝတ္တစေတနာ သီလံ နာမ. စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု, ခန္ဓာဒီသု စ ဘူမီသု ပရိကမ္မသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တာ အပ္ပနံ အပ္ပတ္တာ ဂေါတြဘုပရိယောသာနစေတနာ ဘာဝနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိပရိယာပုဏနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ. En ese contexto, para aquel cuya continuidad mental posee tendencias latentes (anusaya), la voluntad que surge mediante el desprendimiento de los objetos propios existentes, debido al deseo de honrar o favorecer a otros, se denomina 'generosidad'. Las voluntades previas y posteriores que surgen por la búsqueda de los objetos para donar y por el recuerdo con una mente gozosa de lo ya dado, se integran en esta misma categoría. Lo mismo debe entenderse adecuadamente para los demás. La voluntad que surge en quien asume y cumple los cinco, ocho o diez preceptos en virtud de la virtud permanente (niccasīla), etc., o en quien, aun sin asumirlos formalmente, se abstiene de las malas conductas corporales y verbales que se presentan, o en quien se ordena [como monje], o en quien asume la restricción en el recinto de la ordenación, o en quien cumple la virtud de la cuádruple pureza, se denomina 'virtud'. La voluntad que surge por medio de la preparación y la investigación en los cuarenta temas de meditación y en los planos como los agregados (khandha), que aún no ha alcanzado la absorción (appanā) y culmina en la conciencia de cambio de linaje (gotrabhū), se denomina 'meditación'. La voluntad de aprender artes y ciencias irreprochables también se incluye en esta misma categoría. ဝယသာ, ဂုဏေဟိ စ ဇေဋ္ဌာနံ စီဝရာဒီသု ပစ္စာသာရဟိတေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ပစ္စုဋ္ဌာနအာသနာဘိနီဟာရာဒိဝိဓိနာ ဗဟုမာနကရဏစေတနာ အပစာယနံ နာမ. တေသမေဝ, ဂိလာနာနဉ္စ ယထာဝုတ္တဇ္ဈာသယေန တံတံကိစ္စကရဏစေတနာ ဝေယျာဝစ္စံ နာမ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တဿ ပုညဿ ပရေဟိ [Pg.177] သာဓာရဏဘာဝံ ပစ္စာသီသနစေတနာ ပတ္တိဒါနံ နာမ. ပရေဟိ ဒိန္နဿ, အဒိန္နဿပိ ဝါ ပုညဿ မစ္ဆေရမလဝိနိဿဋေန စိတ္တေန အဗ္ဘာနုမောဒနစေတနာ ပတ္တာနုမောဒနာ နာမ. ဧဝမိမံ ဓမ္မံ သုတွာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ပဋိပဇ္ဇန္တော ‘‘လောကိယလောကုတ္တရဂုဏဝိသေသဿ ဘာဂီ ဘဝိဿာမိ, ဗဟုဿုတော ဝါ ဟုတွာ ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဒီဟိ အနုဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော, ပရေသံ ဝါ ဟိတဖရဏဝသပ္ပဝတ္တေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ဟိတူပဒေသသဝနစေတနာ ဓမ္မဿဝနံ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိသဝနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခတာယ ယောနိသော မနသိ ကရောတော ဟိတူပဒေသစေတနာ ဓမ္မဒေသနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိဥပဒိသနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တသမ္မာဒဿနဝသေန ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ နာမ. La voluntad de mostrar gran aprecio mediante actos como salir al encuentro o ceder el asiento a quienes son mayores en edad y virtudes, con una intención pura y libre de expectativas de recibir mantos, etc., se denomina 'reverencia'. La voluntad de realizar diversas tareas para esas mismas personas y para los enfermos, con la intención mencionada, se denomina 'servicio'. La voluntad de aspirar a que el mérito surgido en la propia continuidad sea compartido por otros se denomina 'transferencia de méritos'. La voluntad de regocijarse repetidamente con una mente libre de la mancha de la tacañería por el mérito dado o incluso no dado por otros se denomina 'regocijo en los méritos'. De esta manera, tras escuchar esta Doctrina y practicar según el método expuesto, pensando: 'participaré de la distinción de las virtudes mundanas y supramundanas' o 'siendo muy instruido, favoreceré a otros mediante la enseñanza del Dhamma, etc.', la voluntad de escuchar instrucciones beneficiosas con una intención pura que se manifiesta por la difusión del bienestar propio y ajeno se denomina 'escucha del Dhamma'. La voluntad de escuchar ciencias irreprochables también se incluye aquí. La voluntad de impartir instrucciones beneficiosas por parte de quien aplica la atención sabia sin considerar las ganancias, los honores, etc., se denomina 'enseñanza del Dhamma'. La voluntad de impartir ciencias irreprochables también se incluye aquí. El enderezamiento de la perspectiva mediante la visión correcta que opera según el método de 'existe lo dado', etc., se denomina 'rectificación de la visión'. ယဒိ ဧဝံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒဿ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မပုညကိရိယဘာဝေါ န လဗ္ဘတီတိ? နော န လဗ္ဘတိ ပုရိမပစ္ဆိမစေတနာနမ္ပိ တံတံပုညကိရိယာသွေဝ သင်္ဂဏှနတော. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဥဇုကရဏဝေလာယံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ စိတ္တံ ဟောတိ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂေ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ တဿပိ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဘာဝေါ ဥပပဇ္ဇတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. Si es así, ¿no se obtendría la condición de base de acción meritoria de 'rectificación de la visión' para el surgimiento de una conciencia disociada del conocimiento? No es que no se obtenga, pues incluso las voluntades previas y posteriores se incluyen en esas respectivas acciones meritorias. Pues, aunque en el momento del enderezamiento propiamente dicho la conciencia sea ciertamente asociada al conocimiento, en los momentos previos y posteriores puede ocurrir también una conciencia disociada del conocimiento; por lo tanto, la condición de rectificación de la visión es aplicable también a ella. Con esto es suficiente para evitar una excesiva elaboración. ဣမေသု ပန ဒသသု ပတ္တိဒါနာနုမောဒနာ ဒါနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ တံသဘာဝတ္တာ. ဒါနမ္ပိ ဟိ ဣဿာမစ္ဆေရာနံ ပဋိပက္ခံ, ဧတေပိ. တသ္မာ သမာနပ္ပဋိပက္ခတာယ ဧကလက္ခဏတ္တာ တေ ဒါနမယပုညကိရိယဝတ္ထုမှိ သင်္ဂယှန္တိ. အပစာယနဝေယျာဝစ္စာသီလမယပုညေဝ သင်္ဂယှန္တိ စာရိတ္တသီလဘာဝတော. ဒေသနာသဝနဒိဋ္ဌိဇုကာ ပန ကုသလဓမ္မာသေဝနဘာဝတော ဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၃၀၅) အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘ဒေသေန္တော, သုဏန္တော စ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ [Pg.178] ပေသေတွာ လက္ခဏာနိ ပဋိဝိဇ္ဈ ပဋိဝိဇ္ဈ ဒေသေတိ, သုဏာတိ စ, တာနိ စ ဒေသနာသဝနာနိ ပဋိဝေဓမေဝါဟရန္တီတိ ဒေသနာသဝနာဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဒါနသဘာဝတော ဒေသနာ ဒါနမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိပိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၃၅၄). တထာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗတ္ထာပိ သဗ္ဗေသံ နိယမနလက္ခဏတ္တာ. ဒါနာဒီသု ဟိ ယံ ကိဉ္စိ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိသောဓိတံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉ ပုညာကိရိယဝတ္ထာဒိကထာ) ‘‘ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန တီသု ဣတရေသံ သင်္ဂဏှနတော သင်္ခေပတော တိဝိဓမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ စေဝ အာစရိယေန ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတံ. Sin embargo, entre estos diez, el compartir los méritos (pattidāna) y el regocijo en los méritos ajenos (pattanumodanā) se incluyen en la generosidad (dāna) debido a que poseen su misma naturaleza. Pues la generosidad es el opuesto de la envidia y la tacañería, y estos dos también lo son. Por lo tanto, al compartir un mismo opuesto y tener una característica común, se agrupan en la base de acción meritoria consistente en la generosidad (dānamayapuññakiriyavatthu). El respeto (apacāyana) y el servicio (veyyāvacca) se agrupan únicamente en la virtud (sīla), por ser de la naturaleza de la virtud de conducta (cārittasīla). No obstante, el venerable maestro Dhammapāla afirmó que la enseñanza del Dhamma (desanā), la escucha del Dhamma (savana) y la rectificación de los puntos de vista (diṭṭhijukamma) se incluyen en el desarrollo mental (bhāvanāmaya) debido a que consisten en el cultivo frecuente de estados de provecho. Otros, en cambio, dicen: 'Quien enseña y quien escucha, enviando su conocimiento según la enseñanza, penetrando repetidamente las características, enseña y escucha; y ese enseñar y escuchar conducen precisamente a la penetración (paṭivedha)', por lo cual se incluyen en el desarrollo mental. También se puede decir que la enseñanza del Dhamma se incluye en la generosidad por su naturaleza de don del Dhamma, tal como se dice: 'El don del Dhamma vence a todo don'. Del mismo modo, la rectificación de los puntos de vista se aplica a todo, por ser la característica que regula y asegura la grandeza de los frutos de todas las bases de acción meritoria. Pues en la generosidad y demás, cualquier acción meritoria que sea purificada por el entendimiento correcto, bajo el método de 'existe lo que se da', etc., resulta en un gran fruto y un gran beneficio; por esta razón, se dice en el comentario del Dīgha Nikāya: 'La rectificación de los puntos de vista es la característica reguladora de todas'. De este modo, se debe entender que, por la inclusión de las demás en las tres (generosidad, virtud y desarrollo mental), las bases de acción meritoria son, en resumen, solamente de tres tipos, tal como fue mostrado anteriormente por el Maestro. ၆၇. မနောကမ္မမေဝ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တာဘာဝေန ကာယဒွါရာဒီသု အပ္ပဝတ္တနတော. တဉ္စ ရူပါဝစရကုသလံ ဘာဝနာမယံ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော. အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ကာမာဝစရဘာဝတော. ဈာနင်္ဂဘေဒေနာတိ ပဋိပဒါဒိဘေဒတော အနေကဝိဓတ္တေပိ အင်္ဂါတိက္ကမဝသေန နိဗ္ဗတ္တဇ္ဈာနင်္ဂဘေဒတော ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ. 67. Es solamente acción mental (manokamma) por no poseer la capacidad de originar una comunicación (viññatti) y por no manifestarse en la puerta del cuerpo o del habla. Y ese estado de provecho del ámbito de la materia sutil (rūpāvacarakusala) es de la naturaleza del desarrollo mental (bhāvanāmaya), pues no se manifiesta mediante la generosidad u otros. Se dice que ha alcanzado la absorción (appanā) porque los estados de desarrollo mental previos pertenecen al ámbito de los sentidos (kāmāvacara). En cuanto a la distinción por los factores del jhāna, aunque sea de múltiples clases según la distinción de la práctica (paṭipadā), etc., es de cinco tipos de acuerdo con la distinción de los factores del jhāna producidos mediante la superación progresiva de dichos factores. ၆၈. အာရမ္မဏဘေဒေနာတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသံ, အာကာသဝိသယံ မနော, တဒဘာဝေါ, တဒါလမ္ဗံ ဝိညာဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန. 68. En cuanto a la distinción por objetos (ārammaṇa), existen cuatro tipos según la distinción de estos cuatro objetos: el espacio obtenido al remover un kasiṇa, la conciencia que tiene al espacio como su objeto, la ausencia de dicha conciencia, y la conciencia que tiene a esa ausencia como su objeto. ၆၉. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ပါကဋ္ဌာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓေသု ကမ္မေသု. ဥဒ္ဓစ္စရဟိတန္တိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာရဟိတံ ဧကာဒသဝိဓံ အကုသလကမ္မံ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ အဓိမောက္ခဝိရဟေန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂေန တတော ဗလဝန္တမ္ပိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ နာကဍ္ဎတီတိ[Pg.179]? ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝါဘာဝတော. ဗလဝံ အာကဍ္ဎတိ, ဒုဗ္ဗလံ နာကဍ္ဎတီတိ ဟိ အယံ ဝိစာရဏာ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေသုယေဝ. ယဿ ပန ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါယေဝ နတ္ထိ, န တဿ ဗလဝဘာဝေါ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနေ ကာရဏံ. 69. En este contexto, entre estos cuatro tipos de acciones según su importancia: 'libre de agitación' se refiere a las once clases de acciones perjudiciales (akusalakamma) que están libres de la voluntad asociada con la agitación (uddhacca). ¿Cuál es la razón por la cual la conciencia asociada con la duda, siendo totalmente débil por carecer de decisión (adhimokkha), atrae el renacimiento (paṭisandhi), mientras que la conciencia asociada con la agitación, siendo más fuerte que aquella por estar asociada con la decisión, no lo atrae? Porque esta última carece de la naturaleza propia para dar renacimiento. Pues este análisis de que 'lo fuerte atrae y lo débil no lo hace' solo es aplicable a aquellas conciencias que poseen intrínsecamente la naturaleza de dar renacimiento. Pero para aquello que no posee de por sí la naturaleza de dar renacimiento, su estado de fortaleza no es causa para la atracción del renacimiento. ကထံ ပနေတံ ဝိညာတဗ္ဗံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဿ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါ နတ္ထီတိ? ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗေသု အနာဂတတ္တာ. တိဝိဓာ ဟိ အကုသလာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ နာမ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနဝသေန ‘‘ဒဿန’’န္တိ လဒ္ဓနာမေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော နာမ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥပရိမဂ္ဂတ္တယဉှိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနေ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တနတော ‘‘ဘာဝနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ပန သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ တေသံ အပါယနိဗ္ဗတ္တကာဝတ္ထာယ ပဌမမဂ္ဂေန, သေသဗဟလာဗဟလာဝတ္ထာယ ဥပရိမဂ္ဂေဟိ ပဟီယမာနတ္တာ. တတ္ထ သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗသာမညေန ဣဓ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ. ¿Cómo se sabe que la agitación no posee la naturaleza de dar renacimiento? Porque no está presente entre los estados que deben ser abandonados por la visión (dassanenapahātabba). En efecto, los estados perjudiciales son de tres tipos: los que deben ser abandonados por la visión, los que deben ser abandonados por el desarrollo mental (bhāvanā), y aquellos que podrían ser abandonados por la visión o por el desarrollo mental. Entre ellos, los estados de conciencia asociados con el punto de vista erróneo y la duda se llaman 'abandonados por la visión' porque deben ser erradicados por el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), el cual recibe el nombre de 'visión' (dassana) por ser el primero en ver el Nibbāna. El estado de conciencia asociado con la agitación se llama 'abandonado por el desarrollo mental' porque debe ser erradicado por el sendero supremo (aggamagga). Pues el grupo de los tres senderos superiores se llama 'desarrollo' (bhāvanā) por funcionar mediante el desarrollo de la visión del Nibbāna ya alcanzada por el primer sendero. Por otro lado, los estados de conciencia desvinculados del punto de vista erróneo y asociados con el pesar podrían ser abandonados por la visión o por el desarrollo mental; en su etapa que produce el renacimiento en los reinos de miseria son abandonados por el primer sendero, y en sus etapas restantes (densas o sutiles) son abandonados progresivamente por los senderos superiores. Entre estos, incluso aquello que 'podría ser' abandonado por la visión se denomina aquí simplemente como 'abandonado por la visión' por su similitud general con los estados que el primer sendero debe erradicar. ယဒိ စ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ ဒဒေယျ, တဒါ အကုသလပဋိသန္ဓိယာ သုဂတိယံ အသမ္ဘဝတော အပါယေသွေဝ ဒဒေယျ. အပါယဂမနီယဉ္စ အဝဿံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သိယာ. ဣတရထာ အပါယဂမနီယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သေက္ခာနံ အပါယုပ္ပတ္တိ အာပဇ္ဇတိ, န စ ပနေတံ ယုတ္တံ ‘‘စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄), အဝိနိပါတဓမ္မော’’တိ (ပါရာ. ၂၁; သံ. နိ. ၅.၉၉၈) အာဒိဝစနေဟိ သဟ ဝိရုဇ္ဈနတော. သတိ စ ပနေတဿ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဘာဝေ ‘‘သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဣမဿ ဝိဘင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ပနေတံ ဝုတ္တန္တိ[Pg.180]. အထ သိယာ ‘‘အပါယဂါမိနိယော ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ’’တိ ဧဝံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာယ တတ္ထ သင်္ဂဟော သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. တံ န, တဿ ဧကန္တတော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ? ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၄၀၆), တသ္မာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု အဝစနံ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝံ သာဓေတိ. နနု စ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ – Además, si la agitación diera renacimiento, dado que un resultado perjudicial (akusalavipāka) no puede ocurrir en los reinos felices (sugati), tendría que darlo necesariamente en los reinos de miseria (apāya). Y todo lo que conduce a los reinos de miseria debería ser obligatoriamente abandonado por la visión (primer sendero). De lo contrario, si lo que conduce a los reinos de miseria no fuera abandonado, se llegaría a la falta de que los nobles discípulos (sekha) aún podrían renacer en la miseria, lo cual no es apropiado por contradecir palabras de Buda como 'está libre de los cuatro reinos de miseria' y 'es de naturaleza no sujeta a la caída'. Además, si la agitación fuera algo que debe ser abandonado por la visión, debería haber sido mencionada en el desglose (vibhaṅga) de la categoría 'estados que podrían ser abandonados por la visión', pero no fue mencionada. Si alguien pensara: 'Como se ha dicho que el apego, el odio y la ignorancia que conducen a la miseria, y las impurezas que residen en una misma conciencia con ellos, son abandonados por la visión, la voluntad asociada con la agitación podría incluirse allí'; esto no es así, porque se ha declarado categóricamente que la agitación es abandonada por el desarrollo mental. En efecto, se ha dicho: '¿Qué estados son abandonados por el desarrollo mental? El surgimiento de la conciencia asociada con la agitación'; por lo tanto, el hecho de no mencionarse entre los estados abandonados por la visión confirma su incapacidad para dar renacimiento. ¿Acaso no se dice en el Paṭisambhidāvibhaṅga del Vibhaṅga Pali: ' ‘‘ယသ္မိံ သမယေ အကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ, ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘ တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၃၀-၇၃၁) – 'En el momento en que surge una conciencia perjudicial acompañada de indiferencia y asociada con la agitación, teniendo como objeto una forma... o un objeto mental, o aquello en lo cual se originan en ese momento el contacto... y la estabilidad mental; estos estados son perjudiciales. El conocimiento de estos estados es el análisis analítico de los fenómenos (dhammapaṭisambhidā), y el conocimiento de su maduración o resultado es el análisis analítico de los sentidos (atthapaṭisambhidā)'. ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ဝိပါကောပိ ဥဒ္ဓဋောတိ ကထမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝေါ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗောတိ? နာယံ ပဋိသန္ဓိဒါနံ သန္ဓာယ ဥဒ္ဓဋော. အထ ခေါ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ. ပဋ္ဌာနေ ပန – De esta manera, habiendo identificado el surgimiento de la conciencia acompañada de agitación y habiéndose expuesto también su resultado, ¿cómo debe aceptarse que carezca de la capacidad de producir el renacimiento? Esto no se ha expuesto refiriéndose a la producción del renacimiento, sino que se ha expuesto refiriéndose al resultado durante el curso de la vida (pavatti-vipāka). Sin embargo, en el Paṭṭhāna: ‘‘သဟဇာတာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော, နာနာက္ခဏိကာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ, ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) – «La volición que debe ser abandonada por la visión (del sendero), surgida simultáneamente, es una condición para la materia originada por la conciencia por vía de la condición de kamma; la volición que debe ser abandonada por la visión, en momentos diferentes (nānākkhaṇika), es una condición para los agregados resultantes y para la materia producida por el kamma realizado, por vía de la condición de kamma». ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ ဧဝ သဟဇာတနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သဟဇာတာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ [Pg.181] (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ သဟဇာတကမ္မပစ္စယဘာဝေါဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ, န စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယံ ဝိနာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနံ အတ္ထိ, တသ္မာ နတ္ထိ တဿ သဗ္ဗထာပိ ပဋိသန္ဓိဒါနန္တိ. ယံ ပနေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စစေတနာ ဥဘယဝိပါကမ္ပိ န ဒေတိ ပဋ္ဌာနေ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ’’တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတာနမ္ပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ပဋ္ဌာနေ စ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဘာဝမေဝ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုစ္စေယျ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဝိပါကမ္ပိဿ မညေယျုန္တိ လဗ္ဘမာနဿပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဝသေန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော, တသ္မာ န သက္ကာ တဿ ပဝတ္တိဝိပါကံ နိဝါရေတုံ. တေနာဟ ‘‘ပဝတ္တိယံ ပနာ’’တျာဒိ. အာစရိယဗုဒ္ဓမိတ္တာဒယော ပန အတ္ထိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ. အတ္ထိ န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ, တေသု ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ သေက္ခသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဣတရံ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဖလဒါနဉ္စ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တဿေဝ န ဣတရဿာတိ ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ဧကဿ ဥဘယဝိပါကဒါနံ, ဧကဿ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ယော ပနေတ္ထ တေသံ ဝိနိစ္ဆယော, ယဉ္စ တဿ နိရာကရဏံ, ယဉ္စ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝဝါဒီနံ မတပဋိက္ခေပနံ ဣဓ အဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ပရမတ္ထမဉ္ဇူသာဒီသု, ဝိသေသတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မာဝတာရသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. Habiendo expuesto la naturaleza de la condición de kamma, tanto simultánea como en momentos diferentes, solo para la volición que debe ser abandonada por la visión, se dice: «la volición que debe ser abandonada por el desarrollo, surgida simultáneamente, es una condición para la materia originada por la conciencia por vía de la condición de kamma». De esta forma, solo se expone la naturaleza de la condición de kamma simultánea para la volición que debe ser abandonada por el desarrollo, pero no la naturaleza de la condición de kamma en momentos diferentes. Y dado que sin la condición de kamma en momentos diferentes no existe la atracción del renacimiento, por lo tanto, se considera que esa conciencia no produce renacimiento de ninguna manera. Lo que algunos maestros dicen: «la volición de la agitación no otorga ninguno de los dos tipos de resultados porque en el Paṭṭhāna no se ha expuesto su naturaleza como condición de kamma en momentos diferentes», es solo su opinión personal, puesto que en el Paṭisambhidāmagga se expone el resultado durante el curso de la vida incluso para las conciencias acompañadas de agitación, y en el Paṭṭhāna, la omisión de la condición de kamma en momentos diferentes se hizo refiriéndose únicamente a la ausencia del resultado del renacimiento. Pues si se mencionara la naturaleza de la condición de kamma en momentos diferentes con respecto al resultado durante el curso de la vida, se podría pensar erróneamente que también posee el resultado del renacimiento. Por lo tanto, no se mencionó la condición de kamma en momentos diferentes a pesar de que existe el resultado durante el curso de la vida; por consiguiente, no es posible negar su resultado durante el curso de la vida. Por eso se dijo: «Pero en el curso de la vida», etc. Otros maestros, como el Venerable Buddhamitta y otros, afirman que existe la agitación que debe ser abandonada por el desarrollo y la que no debe ser abandonada por el desarrollo; entre ellas, la que debe ser abandonada por el desarrollo ocurre en el flujo mental de un noble (sekha), y la otra ocurre en el flujo de un mundano (puthujjana). Explican que la producción de frutos corresponde solo a la agitación en el flujo del mundano y no a la otra, dividiendo así la agitación en dos tipos: una que da ambos resultados y otra que carece de resultados por completo. Cualquier decisión de ellos al respecto, su refutación, y el rechazo de la opinión de quienes sostienen la ausencia total de resultados que no se ha mencionado aquí, todo debe entenderse según el método expuesto en el Paramatthamañjūsā y otros tratados, y especialmente en la Abhidhammatthavikāsinī, el comentario del Abhidhammāvatāra. သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေတိ သုဂတိဒုဂ္ဂတိဝသေန သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ကာမလောကေ. ယထာရဟန္တိ ဒွါရာရမ္မဏာနုရူပံ. အပါယေသုပိ ယံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ မဟာသမ္ပတ္တိဝိသယံ ဝိပါကဝိညာဏံ, ယဉ္စ နိရယဝါသီနံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဒဿနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိပါကဝိညာဏံ[Pg.182], တံ ကုသလကမ္မဿေဝ ဖလံ. န ဟိ အကုသလဿ ဣဋ္ဌဝိပါကော သမ္ဘဝတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ အကုသလဿ ကမ္မဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော ဝိပါကော သံဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၁; အ. နိ. ၁.၂၈၄-၂၈၆; ဝိဘ. ၈၀၉), တသ္မာ ကုသလကမ္မံ အပါယေသုပိ အဟေတုကဝိပါကာနိ ဇနေတိ. အညဘူမိကဿ စ ကမ္မဿ အညဘူမိကဝိပါကာဘာဝတော ကာမဝိရာဂဘာဝနာယ ကာမတဏှာဝိသယဝိညာဏုပ္ပာဒနာယောဂတော ဧကန္တသဒိသဝိပါကတ္တာ စ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရကုသလာနံ ရူပါဝစရကမ္မေန အဟေတုကဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ရူပလောကေပိ ယထာရဟံ ရူပါဒိဝိသယာနိ တာနိ အဘိနိပ္ဖာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ’’တျာဒိ. «En todo el mundo de los sentidos» significa en todo el mundo de los sentidos, ya sea en destinos felices o infelices. «Según corresponda» significa de acuerdo con la puerta y el objeto. Incluso en los estados de privación (apāya), el conocimiento resultante que surge en seres como Nagas y Garudas con respecto a grandes posesiones, y el conocimiento resultante que surge en los habitantes del infierno al ver al Venerable Mahāmoggallāna y otros, es fruto únicamente del kamma saludable. Pues no es posible que un kamma insalubre tenga un resultado deseado. Se ha dicho: «Esto es imposible, monjes, no hay oportunidad de que un kamma insalubre produzca un resultado deseado y agradable». Por lo tanto, el kamma saludable produce resultados sin causa (ahetuka-vipāka) incluso en los estados de privación. Debido a que un kamma de un plano diferente no tiene resultados en un plano diferente, y debido a que el desarrollo del desapego de los sentidos (rūpāvacara-bhāvanā) es incompatible con la producción de una conciencia que tenga por objeto los deseos sensoriales, y dado que las acciones saludables sublimes y supramundanas tienen resultados invariablemente similares, no existe la producción de resultados sin causa a través del kamma de la esfera de la materia (rūpāvacara). Por lo tanto, se dice que en el mundo de la materia también se producen esos resultados sin causa según corresponda a objetos como la forma, etc., mediante la frase «en todo el mundo de los sentidos», etc. ၇၁. ဧဝံ ပန ဝိပစ္စန္တံ ကမ္မံ သောဠသကဒွါဒသကအဋ္ဌကဝသေန တိဓာ ဝိပစ္စတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာပိ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပီတိ ဧဝံ ဝိပစ္စမာနေပိ ကုသလကမ္မေ. ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ကုသလပရိဝါရလာဘတော, ပစ္ဆာ အာသေဝနပ္ပဝတ္တိယာ ဝါ ဝိသိဋ္ဌံ. ယဉှိ ကမ္မံ အတ္တနော ပဝတ္တိကာလေ ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တေဟိ ကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ အာသေဝနလာဘေန သမုဒါစိဏ္ဏံ. တံ ဥက္ကဋ္ဌံ. ယံ ပန ကရဏကာလေ အကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ ‘‘ဒုက္ကဋမေတံ မယာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပာဒနေန ပရိဘာဝိတံ, တံ ဩမကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 71. Para mostrar que el kamma que madura de esta manera lo hace de tres maneras, en grupos de dieciséis, doce y ocho, se dijo: «incluso allí», etc. «Incluso allí» se refiere al kamma saludable que madura de esa manera. «Superior» (ukkaṭṭha) significa distinguido por estar rodeado de complementos saludables o por la práctica de la repetición posterior. Pues el kamma que, en el momento de su realización, está rodeado por acciones saludables que ocurren antes y después, o que es cultivado posteriormente mediante la obtención de la repetición (alegría recurrente), se denomina superior. Pero aquel que, en el momento de su realización, está rodeado de acciones insalubres, o es afectado posteriormente por el surgimiento del remordimiento pensando «hice mal esto», se debe considerar como inferior (omaka). ပဋိသန္ဓိန္တိ ဧကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ. န ဟိ ဧကေန ကမ္မေန အနေကာသု ဇာတီသု ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ, ပဝတ္တိဝိပါကော ပန ဇာတိသတေပိ ဇာတိသဟဿေပိ ဟောတိ. ယထာဟ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉). ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဉာဏံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိနိမိတ္တဿ မောဟဿ, သဗ္ဗာကုသလဿေဝ ဝါ ပဋိပက္ခံ, တသ္မာ တံသမ္ပယုတ္တံ ကမ္မံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိပစ္စယံ န ဟောတီတိ တိဟေတုကံ အတိဒုဗ္ဗလမ္ပိ သမာနံ [Pg.183] ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိမေဝ အာကဍ္ဎတိ, နာဟေတုကံ. ဒုဟေတုကဉ္စ ကမ္မံ ဉာဏသမ္ပယောဂါဘာဝတော ဉာဏဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ, ယထာ တံ အလောဘသမ္ပယောဂါဘာဝတော အလောဘဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ အကုသလကမ္မန္တိ တံ အတိဥက္ကဋ္ဌမ္ပိ သမာနံ ဒုဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, န တိဟေတုကန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘တိဟေတုကမောမကံ ဒုဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စာ’’တျာဒိ. «Renacimiento» se refiere a un único renacimiento. Pues por un solo kamma no hay renacimiento en muchas vidas, pero el resultado durante el curso de la vida ocurre incluso en cientos o miles de vidas. Como se dijo: «Habiendo dado una dádiva a un animal, se puede esperar una ofrenda con cien veces más mérito». En este contexto, dado que el conocimiento es el opuesto del engaño (moha), que es la causa de defectos como la ceguera de nacimiento, o de todo lo insalubre, el kamma asociado con ese conocimiento no es causa de defectos como la ceguera de nacimiento; por lo tanto, el kamma de tres raíces (tihetuka), aunque sea muy débil (omaka), atrae solo un renacimiento de dos raíces (duhetuka) y no uno sin raíces (ahetuka). Y el kamma de dos raíces, debido a la ausencia de asociación con el conocimiento, es incapaz de producir el fruto del conocimiento; así como el kamma insalubre es incapaz de producir el fruto del desapego por la ausencia de asociación con el desapego. Por lo tanto, aunque sea muy superior (ukkaṭṭha), atrae solo un renacimiento de dos raíces y no uno de tres raíces; por eso se dijo: «el de tres raíces inferior y el de dos raíces superior», etc. ဧတ္ထ သိယာ – ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၁) ကုသလဿ ကမ္မဿ ဇဝနက္ခဏေ တိဏ္ဏံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တိဏ္ဏဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တူပပတ္တိ, တထာ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၃) ဇဝနက္ခဏေ ဒွိန္နံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဒွိန္နဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တူပပတ္တိ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ သတ္တန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ တိဟေတုကကမ္မေန ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ အဝုတ္တတ္တာ နတ္ထိ တိဟေတုကဿ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနန္တိ? နယိဒမေဝံ ဒုဟေတုကောမကကမ္မေန အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ တိဟေတုကောမကကမ္မေန သာမတ္ထိယာနုရူပတော ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာဝ ဒါတဗ္ဗတ္တာ, ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿတ္ထံ ပန မဟာထေရေန သာဝသေသော ပါဌော ကတော. ဣတရထာ ‘‘စတုန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ’’တိ ဝစနာဘာဝတော ဒုဟေတုကကမ္မေန အဟေတုကူပပတ္တိယာပိအဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယထာ သုဂတိယံ ဇစ္စန္ဓဗဓိရာဒိဝိပတ္တိယာ အဟေတုကူပပတ္တိံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂတိသမ္ပတ္တိယာ သဟေတုကူပပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဒုဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န အဟေတုကူပပတ္တိ, ဧဝံ ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿနတ္ထံ တိဟေတုကကမ္မေန [Pg.184] တိဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န ဒုဟေတုကူပပတ္တိ, န ပန အလဗ္ဘနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. En este contexto, podría surgir una pregunta: si en el Paṭisambhidāmagga se afirma que 'en una consumación de destino (gatisampatti), el renacimiento asociado con el conocimiento surge debido a ocho condiciones (hetu)' —donde, según el texto, la conciencia de renacimiento asociada con el conocimiento se produce por la fuerza de ocho condiciones: tres en el momento del javana (impulso), dos en el momento del apego (nikanti) y tres en el momento del renacimiento (paṭisandhi)—; y del mismo modo se dice que 'el renacimiento disociado del conocimiento surge debido a seis condiciones' —dos en el javana, dos en el apego y dos en el renacimiento—; entonces, dado que no se menciona que un kamma de tres raíces produzca un renacimiento de dos raíces mediante siete condiciones, ¿no significa esto que un kamma inferior de tres raíces (tihetuka-omaka) no puede atraer un renacimiento de dos raíces? Esto no es así. Pues así como un kamma inferior de dos raíces otorga un renacimiento sin raíces (ahetuka), un kamma inferior de tres raíces debe otorgar precisamente un renacimiento de dos raíces de acuerdo con su capacidad. Sin embargo, para mostrar la semejanza entre el kamma y su resultado, el Gran Thera (Sāriputta) compuso el texto de manera incompleta (sāvaseso). De lo contrario, por no mencionarse 'debido a cuatro condiciones', se seguiría el error de que un kamma de dos raíces tampoco produce un renacimiento sin raíces. Por lo tanto, así como en un destino afortunado (sugati) se omite el renacimiento sin raíces para mostrar los renacimientos con raíces (sahetuka) en la consumación de destino, destacando solo el renacimiento de dos raíces y no el de sin raíces (como en el caso de los nacidos ciegos o sordos), del mismo modo, para mostrar la semejanza entre kamma y resultado, se destacó solo el renacimiento de tres raíces para el kamma de tres raíces. Por tanto, no debe considerarse que el renacimiento de dos raíces sea inalcanzable para dicho kamma. ၇၄. ဧဝံ ဧကာယ စေတနာယ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒွါဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ ပဝတ္တဿ တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒဿ ဝသေန ဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧကာယ စေတနာယ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ အာဂတဿ မောရဝါပီဝါသီမဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဝါဒဿပိ ဝသေန ဒဿေတုံ အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရဝိပါကာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာ မုခေ စလိတေ အာဒါသတလေ မုခနိမိတ္တံ စလတိ, ဧဝံ အသင်္ခါရကုသလဿ အသင်္ခါရဝိပါကောဝ ဟောတိ, န သသင်္ခါရောတိ ဧဝံ အာဂမနတောဝ သင်္ခါရဘေဒေါတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန ဝိပါကဿ သင်္ခါရဘေဒေါ ပစ္စယဝသေန ဣစ္ဆိတော, န ကမ္မဝသေန, တသ္မာ ဧသ ကေစိဝါဒေါ ကတော. 74. Habiendo mostrado así el proceso de los resultados según la doctrina del Thera Tipiṭaka Cūḷanāga, quien sostiene que de una sola voluntad surgen dieciséis resultados —incluyendo las doce variedades de resultados y el grupo de ocho resultados sin raíces—, ahora, para mostrarlo también según la doctrina del Thera Mahā Dhammarakkhita de Moravāpī, se dice: 'resultados incondicionados (asaṅkhārika) y condicionados (sasaṅkhārika)', etc. Su intención es que, así como cuando el rostro se mueve, su imagen en la superficie del espejo se mueve, del mismo modo, de un kamma incondicionado surge solo un resultado incondicionado, no uno condicionado. Así, la distinción de la formación (saṅkhārabhedo) proviene únicamente del origen del kamma. No obstante, puesto que se prefiere explicar la distinción de la formación del resultado según sus condiciones inmediatas (paccaya) y no por la fuerza del kamma pasado, esta postura se clasifica como 'la opinión de algunos' (kecivāda). တေသန္တိ တေသံ ဧဝံဝါဒီနံ. ယထာက္ကမန္တိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌာဒီနံ အနုက္ကမေန. ဒွါဒသ ဝိပါကာနီတိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌအသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကကမ္မဿ ဝသေန ယထာက္ကမံ သသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ, အသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ, တထာ တိဟေတုကောမကဿ, ဒုဟေတုကုက္ကဋ္ဌဿ စ ကမ္မဿ ဝသေန ဒုဟေတုကသသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ, ဒုဟေတုကာသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒသ ဝိပါကာနိ, ဒုဟေတုကောမကဿ ဝသေန ဒုဟေတုကဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ အဋ္ဌ ဝိပါကာနိ ယထာဝုတ္တဿ ‘‘တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌ’’န္တျာဒိနာ ဝုတ္တနယဿ အနုသာရေန အနုဿရဏေန ယထာသမ္ဘဝံ တဿ တဿ သမ္ဘဝါနုရူပတော ဥဒ္ဒိသေ. 'De ellos' (tesaṃ) se refiere a quienes sostienen dicha doctrina. 'En orden' (yathākkamaṃ) significa siguiendo la secuencia de los kammas de tres raíces superiores, etc. 'Doce resultados' significa que, según el kamma de tres raíces superior (ya sea incondicionado o condicionado), se obtienen doce resultados en orden, excluyendo los cuatro condicionados o los cuatro incondicionados respectivamente. Del mismo modo, según el kamma inferior de tres raíces y el superior de dos raíces, se obtienen diez resultados, excluyendo los dos condicionados de dos raíces o los dos incondicionados de dos raíces respectivamente. Según el kamma inferior de dos raíces, se obtienen ocho resultados, excluyendo los dos de dos raíces. Siguiendo el método explicado antes para el kamma superior de tres raíces, se debe señalar cada tipo de resultado según sea posible y de acuerdo con su surgimiento correspondiente. ၇၅. ပရိတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယ အပ္ပာနုဘာဝန္တိ ပရိတ္တံ. ပကဋ္ဌဘာဝံ နီတန္တိ ပဏီတံ, ဥဘိန္နံ မဇ္ဈေ ဘဝံ မဇ္ဈိမံ. တတ္ထ ‘‘ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ [Pg.185] အနာသေဝိတံ ပရိတ္တ’’န္တိ အဝိသေသတောဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တထာ ‘‘နာတိသုဘာဝိတံ အပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ မဇ္ဈိမံ. အတိဝိယ သုဘာဝိတံ ပန သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ ပဏီတ’’န္တိ. အာစရိယေန ပနေတ္ထ ပရိတ္တမ္ပိ ဤသကံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝါဓိပ္ပေတန္တိ ဒိဿတိ. တထာ ဟာနေန နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ – 75. Aquello que tiene poco poder, como un objeto que ha sido recortado o fragmentado por todos lados, se denomina 'limitado' (paritta). Lo que ha sido llevado a un estado de excelencia o distinción es 'sublime' (paṇīta), y lo que se encuentra en medio de ambos es 'medio' (majjhima). Sobre esto, el Comentario afirma de manera general: 'Lo que simplemente se ha obtenido pero no se ha cultivado repetidamente es limitado'. Asimismo: 'Lo que no está muy bien cultivado y cuya maestría (vasībhāva) es incompleta es medio; lo que está extremadamente bien cultivado y cuya maestría es completa en todos los aspectos es sublime'. Sin embargo, parece que para el Maestro (Anuruddha), incluso lo 'limitado' se refiere a aquello que ha obtenido al menos un poco de cultivo (āsevana). Así se expone en el Nāmarūpapariccheda: ‘‘သမာနာသေဝနေ လဒ္ဓေ, ဝိဇ္ဇမာနေ မဟဗ္ဗလေ; အလဒ္ဓါ တာဒိသံ ဟေတုံ, အဘိညာ န ဝိပစ္စတီ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၇၄); ‘Incluso cuando se obtiene una práctica repetida similar, si existe un gran poder, pero no se obtiene tal causa (específica), el conocimiento directo (abhiññā) no madura’. သမာနဘူမိကတောဝ အာသေဝနလာဘေန ဗလဝဘာဝတော မဟဂ္ဂတဓမ္မာနံ ဝိပါကဒါနံ ဝတွာ တဒဘာဝတော အဘိညာယ အဝိပစ္စနံ ဝုတ္တံ. ဟီနေဟိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ ဝါ ပရိတ္တံ. မဇ္ဈိမေဟိ ဆန္ဒာဒီဟိ မဇ္ဈိမံ. ပဏီတေဟိ ပဏီတန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. Tras afirmar que los estados elevados (mahaggata) otorgan frutos debido a su fuerza obtenida por el cultivo repetido (āsevana) proveniente de su mismo plano, se explica que el conocimiento superior (abhiññā) no produce fruto por carecer de dicho cultivo. Alternativamente, lo producido por el deseo, la mente, el esfuerzo y la investigación (chanda, citta, vīriya, vīmaṃsā) de grado inferior es 'limitado'. Lo producido por estos mismos factores de grado medio es 'medio', y por los de grado superior es 'sublime'. Basta con esta explicación detallada. ၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာတိ အဘိညာဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ. အဘိညာဘာဝပ္ပတ္တဿ ပန အဝိပါကဘာဝေါ ‘‘အလဒ္ဓါ တာဒိသ’’န္တျာဒိနာ (နာမ. ပရိ. ၄၇၄) အာစရိယေန သာဓိတော. မူလဋီကာကာရာဒယော ပန အညထာပိ တံ သာဓေန္တိ. တံ ပန သင်္ခေပတော, တတ္ထ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာတိ ‘‘သညာ ရောဂေါ, သညာ ဂဏ္ဍော’’တျာဒိနာ, ‘‘ဓီ စိတ္တံ ဓိဗ္ဗတံ စိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဝါ နယေန အရူပပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန တဒဘာဝေ စ ပဏီတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနေန ဝါယောကသိဏေ ကေသဉ္စိ မတေန ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏေ ဝါ ဘာဝနာဗလေန တေန ပဋိလဘိတဗ္ဗဘာဝေ အရူပဿ အနိဗ္ဗတ္တိသဘာဝါပါဒနဝသေန အရူပဝိရာဂဘာဝနံ ဘာဝေတွာ အညသတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မကိရိယဝါဒိနော တိတ္ထိယာ ဧဝါတျဓိပ္ပာယော[Pg.186]. တေ ပန ယေန ဣရိယာပထေန ဣဓ မရန္တိ. တေနေဝ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 84. 'Habiendo cultivado el quinto jhana' significa haber cultivado de tres formas el quinto jhana que no ha alcanzado el estado de conocimiento superior (abhiññā). El hecho de que el jhana que ha alcanzado el estado de abhiññā no dé fruto ha sido establecido por el Maestro. Los autores de la Mūlaṭīkā y otros lo demuestran de otra manera, lo cual debe entenderse según el método explicado brevemente en diversas partes y extensamente en la Abhidhammatthavikāsinī. 'Habiendo cultivado el desapego a la percepción' significa ver las desventajas del proceso inmaterial mediante métodos como 'la percepción es una enfermedad, la percepción es una llaga', o '¡fuera con la mente! la mente es el origen de una conducta abominable', y decidirse por la excelencia de su ausencia; o según algunos, mediante el poder de la meditación en el elemento aire (vāyokasiṇa) o en el espacio limitado, produciendo la naturaleza de no surgimiento de lo inmaterial en la existencia futura. Habiendo cultivado esta meditación de desapego a lo inmaterial, renacen entre los seres inconscientes (asaññasatta); esta es la intención del Maestro sobre los ascetas (titthiyā) que sostienen la eficacia de la acción. Además, se debe entender que en la misma postura en que mueren en este mundo, en esa misma renacen allí. ၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အနာဂါမိနောယေဝ အရိယာ ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ, ပစ္ဆာပိ ဝါ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာနုက္ကမေန ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. 86. En cuanto a 'los No-retornados (anāgāmino) renacen en las Moradas Puras (suddhāvāsa)', significa que solo los nobles No-retornados, habiendo cultivado el quinto jhana de las tres formas (ya sea durante su tiempo como personas comunes o después), renacen en las cinco Moradas Puras siguiendo el orden de la diferencia en sus facultades, como la fe (saddhā), etc. ၈၇. ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ ယထာက္ကမံ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ယောဇနာ ယထာက္ကမန္တိ စ ပဌမာရုပ္ပာဒိအနုက္ကမေန. သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ တဿ တဿေဝ ဈာနဿ အာဝေဏိကဘူမိဝသေန ဝုတ္တံ. နိကန္တိယာ ပန သတိ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဿ ဘူမိဘူတေသု သုဒ္ဓါဝါသဝဇ္ဇိတေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တထာ ကာမဘဝေပိ ကာမာဝစရကမ္မဗလေန. ‘ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’တိ (အ. နိ. ၈.၃၅) ဟိ ဝုတ္တံ. အနာဂါမိနော ပန ကာမရာဂဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ ကာမဘဝေသု နိကန္တိံ န ဥပ္ပာဒေန္တီတိ ကာမလောကဝဇ္ဇိတေ ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဘူမိဘူတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. သုဒ္ဓါဝါသေသု ဟိ အနာဂါမိနောယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော အတ္ထိ. တေ ပန အညတ္ထ န နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော နတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာစရိယေန – 87. La construcción sintáctica es: 'Habiéndolos cultivado en orden, renacen en los reinos inmateriales en orden'. 'En orden' significa siguiendo la secuencia desde el primer reino inmaterial en adelante. Todo esto se dice con respecto a los planos específicos correspondientes a cada dhyāna individual. Sin embargo, si existe apego (nikanti), los seres mundanos (puthujjana) y otros renacen en cualquier plano que funcione como el reino del dhyāna alcanzado, excluyendo las Moradas Puras; del mismo modo, en el plano sensorial renacen por el poder del kamma de la esfera sensorial. Pues se ha dicho: 'Monjes, el anhelo mental de una persona virtuosa se cumple debido a su pureza'. Pero los no-retornados, debido al abandono total del deseo sensorial, no generan apego por los planos sensoriales; por tanto, renacen en cualquier lugar que sea el plano del dhyāna alcanzado, exceptuando el mundo sensorial. Ciertamente existe la regla de que solo los no-retornados renacen en las Moradas Puras, pero no existe la regla de que ellos no puedan renacer en otros lugares. Habiendo establecido esto, el Maestro dijo — ‘‘သုဒ္ဓါဝါသေသွနာဂါမိ-ပုဂ္ဂလာဝေါပပဇ္ဇရေ; ကာမဓာတုမှိ ဇာယန္တိ, အနာဂါမိဝိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၂၀၅); «En las Moradas Puras solo renacen las personas que son No-retornadores; excluyendo a los No-retornadores, los demás nacen en el elemento del deseo». သုက္ခဝိပဿကာပိ ပနေတေ မရဏကာလေ ဧကန္တေနေဝ သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ သမာဓိမှိ ပရိပူရကာရီဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဣတ္ထိယောပိ ပန အရိယာ ဝါ အနရိယာ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနိယော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၀၉; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၇၉ အာဒယော; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၃၀) ဝုတ္တံ. အပိစေတ္ထ ဝေဟပ္ဖလအကနိဋ္ဌစတုတ္ထာရုပ္ပဘဝါနံ သေဋ္ဌဘဝဘာဝတော [Pg.187] တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာ အရိယာ အညတ္ထ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝသေသေသု ဥပရူပရိ ဗြဟ္မလောကေသု နိဗ္ဗတ္တာ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမေသု. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန – Debe entenderse que incluso los practicantes de visión cabal pura (sukkhavipassaka) alcanzan inevitablemente un logro meditativo al momento de la muerte, debido a que son personas que han perfeccionado la concentración. Sin embargo, en el Comentario se dice: 'Incluso las mujeres, sean nobles o mundanas, que han obtenido los ocho logros meditativos, renacen únicamente entre el séquito de Brahmā'. Además, entre estos planos, debido a que el reino de Gran Fruto (Vehapphala), el de Akaniṭṭha y el cuarto reino inmaterial son planos supremos, los nobles (ariya) que han renacido allí no renacen en ningún otro lugar; del mismo modo, los que han renacido en los reinos de Brahmā superiores no renacen en los inferiores. Pues esto fue dicho por el Maestro — ‘‘ဝေဟပ္ဖလေ အကနိဋ္ဌေ, ဘဝဂ္ဂေ စ ပတိဋ္ဌိတာ; န ပုနာညတ္ထ ဇာယန္တိ, သဗ္ဗေ အရိယပုဂ္ဂလာ; ဗြဟ္မလောကဂတာ ဟေဋ္ဌာ, အရိယာ နောပပဇ္ဇရေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၅၂-၄၅၃); «Todos los nobles establecidos en Vehapphala, en Akaniṭṭha y en el ápice de la existencia (bhavagga), no nacen de nuevo en otro lugar; los nobles que han ido a los mundos de Brahma no renacen en los inferiores». ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación de la tétrada del kamma. စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ Explicación del proceso de deceso y renacimiento. ၈၉. ‘‘အာယုက္ခယေနာ’’တျာဒီသု သတိပိ ကမ္မာနုဘာဝေ တံတံဂတီသု ယထာပရိစ္ဆိန္နဿ အာယုနော ပရိက္ခယေန မရဏံ အာယုက္ခယမရဏံ. သတိပိ တတ္ထ တတ္ထ ပရိစ္ဆိန္နာယုသေသေ ဂတိကာလာဒိပစ္စယသာမဂ္ဂိယဉ္စ တံတံဘဝသာဓကဿ ကမ္မုနော ပရိနိဋ္ဌိတဝိပါကတ္တာ မရဏံ ကမ္မက္ခယမရဏံ. အာယုကမ္မာနံ သမကမေဝ ပရိက္ခီဏတ္တာ မရဏံ ဥဘယက္ခယမရဏံ. သတိပိ တသ္မိံ ဒုဝိမေ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓဿ ကဿစိ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနော ဗလေန သတ္ထဟရဏာဒီဟိ ဥပက္ကမေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇမာနသန္တာနာနံ, ဂုဏမဟန္တေသု ဝါ ကတေန ကေနစိ ဥပက္ကမေန အာယူဟိတဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယဿ ကမ္မဿ တံတံအတ္တဘာဝပ္ပဝတ္တနေ အသမတ္ထဘာဝတော ဒုသိမာရကလာဗုရာဇာဒီနံ ဝိယ တင်္ခဏေယေဝ ဌာနာစာဝနဝသေန ပဝတ္တမရဏံ ဥပစ္ဆေဒကမရဏံ နာမ. ဣဒံ ပန နေရယိကာနံ ဥတ္တရကုရုဝါသီနံ ကေသဉ္စိ ဒေဝါနဉ္စ န ဟောတိ. တေနာဟု – 89. En pasajes como 'Por el agotamiento de la vida', etc., la muerte que ocurre por el fin del lapso de vida determinado para cada destino, aun cuando el poder del kamma todavía persista, se llama 'muerte por agotamiento de la vida' (āyukkhaya-maraṇa). La muerte que ocurre porque el kamma que produjo esa existencia ha completado su maduración, aun cuando quede un remanente del lapso de vida determinado y las condiciones de destino y tiempo sean favorables, se llama 'muerte por agotamiento del kamma' (kammakkhaya-maraṇa). La muerte por el agotamiento simultáneo tanto de la vida como del kamma se llama 'muerte por ambos agotamientos' (ubhayakkhaya-maraṇa). La muerte que ocurre por el cese de la continuidad psicofísica debido a ataques como el uso de armas, etc., por el poder de algún kamma interruptivo (upacchedaka) realizado en una vida anterior, aun cuando existan los dos tipos de agotamiento antes mencionados; o la muerte que ocurre por el desplazamiento instantáneo de su estado, como en el caso de Dusi Māra o el Rey Kalābu, debido a que el kamma que sostenía esa existencia pierde su capacidad por ser obstaculizado por un kamma interruptivo acumulado mediante una ofensa contra personas de grandes virtudes, se denomina 'muerte interruptiva' (upacchedaka-maraṇa). Esta última no ocurre a los seres de los infiernos, ni a los habitantes de Uttarakuru, ni a ciertos devas. Por eso dijeron — ‘‘ဥပက္ကမေန ဝါ ကေသဉ္စုပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ’’တိ. (သ. သ. ၆၂); «Ya sea por un esfuerzo agresivo o por algún kamma interruptivo». မရဏဿ ဥပ္ပတ္တိ ပဝတ္တိ မရဏုပ္ပတ္တိ. La manera en que la muerte surge y se manifiesta es el 'surgimiento de la muerte' (maraṇuppatti). ၉၀. မရဏကာလေတိ [Pg.188] မရဏာသန္နကာလေ. ယထာရဟန္တိ တံတံဂတီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကသတ္တာနုရူပံ, ကတ္ထစိ ပန အနုပ္ပဇ္ဇမာနဿ ခီဏာသဝဿ ယထောပဋ္ဌိတံ နာမရူပဓမ္မာဒိကမေဝ စုတိပရိယောသာနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗန္တိ စေတိယဒဿနာဒိဝသေန ပုဗ္ဗေ ဥပလဒ္ဓံ. ဥပကရဏဘူတန္တိ ပုပ္ဖာဒိဝသေန ဥပကရဏဘူတံ. ဥပလဘိတဗ္ဗန္တိ အနုဘဝိတဗ္ဗံ. ဥပဘောဂဘူတန္တိ အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခနိရယဂ္ဂိအာဒိကံ ဥပဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခမာတုကုစ္ဆိအာဒိဂတံ ဟိ ရူပါယတနံ သုဂတိနိမိတ္တံ. နိရယဂ္ဂိနိရယပါလာဒိဂတံ ဒုဂ္ဂတိနိမိတ္တံ. ဂတိယာ နိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တံ. 90. El término 'al momento de la muerte' (maraṇakāle) se refiere al tiempo cercano a la muerte. 'Según corresponda' significa de acuerdo con los seres que van a renacer en sus respectivos destinos; sin embargo, en el caso del Arahant (khīṇāsava), que no renacerá en ningún lugar, solo los fenómenos de nombre y forma (nāma-rūpa) que se presentan según lo habitual se convierten en el objeto de los procesos cognitivos que culminan en la muerte (cuti), y no el kamma ni el signo del kamma (kamma-nimitta). 'Experimentado previamente' significa lo que se percibió antes a través de actos como la veneración de una estupa (cetiya). 'Convertido en un instrumento' se refiere a lo que sirve como ofrenda, como flores y otros elementos. 'Lo que debe ser obtenido' significa lo que será experimentado. 'Convertido en un objeto de disfrute' se refiere a lo que será disfrutado, como ninfas celestiales, palacios, árboles de los deseos o el fuego del infierno. El objeto visual presente en las ninfas celestiales, los palacios, los árboles de los deseos o el seno materno es un signo de un destino feliz (sugati-nimitta). El que reside en el fuego del infierno o en los guardianes del infierno es un signo de un destino infeliz (duggati-nimitta). El signo de un destino es el 'gati-nimitta'. ကမ္မဗလေနာတိ ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကဿ ကုသလာကုသလကမ္မဿ အာနုဘာဝေန. ဆန္နံ ဒွါရာနန္တိ ဝက္ခမာနနယေန ယထာသမ္ဘဝံ ဆန္နံ ဥပပတ္တိဒွါရာနံ, ယဒိ ကုသလကမ္မံ ဝိပစ္စတိ, တဒါ ပရိသုဒ္ဓံ ကုသလစိတ္တံ ပဝတ္တတိ, အထ အကုသလကမ္မံ, တဒါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ အကုသလစိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝိပစ္စမာနက…ပေ… ကိလိဋ္ဌံ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတိ, အနုဗျဉ္ဇနဿာဒဂဓိတံ ဝါ, တသ္မိံ စေ သမယေ ကာလံ ကရောတိ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဥပပဇ္ဇေယျ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၅). တတ္ထောဏတံ ဝါတိ တသ္မိံ ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗဘဝေ ဩဏတံ ဝိယ, တတ္ထောဏတံ ဧဝါတိ ဝါ ပဒစ္ဆေဒေါ. ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ‘‘ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘ယထာရဟ’’န္တိ ဣမိနာဝ သော သက္ကာ သင်္ဂဟေတုန္တိ ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဣမိနာ သဟသာ ဩစ္ဆိဇ္ဇမာနဇီဝိတာနံ သဏိကံ မရန္တာနံ ဝိယ န အဘိက္ခဏမေဝါတိ ဒီပိတန္တိ ဝိညာယတိ. အဘိနဝကရဏဝသေနာတိ တင်္ခဏေ ကရိယမာနံ ဝိယ အတ္တာနံ အဘိနဝကရဏဝသေန. 'Por el poder del kamma' significa por la influencia del kamma saludable o no saludable que produce el renacimiento. 'De las seis puertas' se refiere a cualquiera de las seis puertas de origen que surja según el método que se explicará; si un kamma saludable madura, entonces surge una conciencia saludable pura; si es un kamma no saludable, entonces surge una conciencia no saludable mancillada; por ello se dice: 'ya sea madurando... o mancillada'. Por esta razón, el Bienaventurado dijo: 'Monjes, la conciencia permanece apegada al deleite de un signo o apegada al deleite de un detalle; si en ese momento la persona muere, es posible que renazca en uno de estos dos destinos: el infierno o el reino animal'. 'Inclinado hacia allí' significa como si estuviera inclinado hacia esa existencia donde debe renacer; alternativamente, la división de las palabras es 'tattha + oṇataṃ + eva'. El significado de 'generalmente' (bāhullena) debe entenderse según el método explicado en la frase 'frecuentemente en la transición de una vida a otra'. O bien, dado que ese significado puede incluirse mediante 'según corresponda', el término 'generalmente' indica que para aquellos cuya vida se corta repentinamente, el objeto no aparece constantemente como ocurre en quienes mueren lentamente. 'Mediante una nueva acción' significa por la realización de un kamma nuevo como si se estuviera ejecutando en ese mismo instante. ၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿာတိ [Pg.189] ဧကဝီထိပ္ပမာဏာယုကဝသေန, တတော ဝါ ကိဉ္စိ အဓိကာယုကဝသေန သမာသန္နမရဏဿ. ဝီထိစိတ္တာဝသာနေတိ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနံ, ဇဝနပရိယောသာနာနံ ဝါ ဝီထိစိတ္တာနံ အဝသာနေ. တတ္ထ ‘‘ကာမဘဝတော စဝိတွာ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနိ, သေသာနံ ဇဝနပရိယောသာနာနီ’’တိ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂက္ခယေဝါတိ ယဒိ ဧကဇဝနဝီထိတော အဓိကတရာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဘဝင်္ဂါဝသာနေ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အထ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ, တဉ္စ အတီတကမ္မာဒိဝိသယမေဝ. ‘‘တဿာနန္တရမေဝါ’’တိ ဣမိနာ အန္တရာဘဝဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိပတိ. 91. 'De alguien con muerte inminente' se refiere a quien tiene una vida remanente de la duración de un solo proceso cognitivo, o a quien tiene una muerte muy cercana con una vida ligeramente superior a eso. 'Al final de los procesos mentales' significa al término de los procesos mentales que culminan en el registro (tadārammaṇa) o en la impulsión (javana). Al respecto, en el Dhammānusāraṇī se dice: 'Para quienes mueren en el plano sensorial y renacen allí mismo, el proceso termina en el registro; para los demás, termina en la impulsión'. 'Al agotarse el continuo vital' (bhavaṅga) significa que si quedara una vida remanente superior a un proceso de impulsión, la conciencia de muerte surge y cesa al final del continuo vital. Pero si solo queda un momento mental de vida, entonces ocurre al final del proceso mental, y este tiene como objeto el mismo kamma pasado, etc. Con la frase 'inmediatamente después de eso', se rechaza la opinión de quienes sostienen la existencia de un estado intermedio. ယထာရဟန္တိ ကမ္မကရဏကာလဿ, ဝိပါကဒါနကာလဿ စ အနုရူပဝသေန. အထ ဝါ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ အနုသယဝသေန, ဇဝနသဟဇာတဝသေန ဝါ ပဝတ္တိအနုရူပတောတျတ္ထော. နနု စ ‘‘အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ ကထံ အနုသယဘာဝေါတိ? နာယံ ဒေါသော အနုသယသဒိသတာယ တာသမ္ပိ အနုသယဝေါဟာရဘာဝတော. ဣတရထာ အကုသလကမ္မသဟဇာတာနံ ဘဝတဏှာသဟဇာတာနံ ဝါ စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ သင်္ဂဟော န သိယာ. အဝိဇ္ဇာဝ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယနတော ပဝတ္တနတော အနုသယော, တေန ပရိက္ခိတ္တေန ပရိဝါရိတေန. တဏှာနုသယောဝ မူလံ ပဓာနံ သဟကာရီကာရဏဘူတံ ဣမဿာတိ တဏှာနုသယမူလကော. သင်္ခါရေနာတိ ကုသလာကုသလကမ္မေန ကမ္မသဟဇာတဖဿာဒိဓမ္မသမုဒါယေန စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတေန ဝါ, တေန ဇနိယမာနံ. အဝိဇ္ဇာယ ဟိ ပဋိစ္ဆန္နာဒီနဝဝိသယေ တဏှာ နာမေတိ, ခိပနကသင်္ခါရသမ္မတာ ယထာဝုတ္တသင်္ခါရာ ခိပန္တိ, ယထာဟု – "Yathārahaṃ" significa de acuerdo con la adecuación del tiempo de realizar el kamma o del tiempo de dar su fruto. Alternativamente, significa de acuerdo con el kamma que está madurando, ya sea por el poder de las tendencias latentes o por el poder de lo que surge simultáneamente con el javana, según sea el modo de su ocurrencia. Se objeta: "¿Acaso no se ha dicho 'rodeado por la tendencia latente de la ignorancia', etc.? ¿Y cómo pueden los estados que surgen simultáneamente con el javana ser considerados tendencias latentes?". No hay falta en esto, pues se asemejan a las tendencias latentes o porque el término convencional de "tendencia latente" se utiliza para ellos también. De lo contrario, no se incluiría a la ignorancia y al deseo que surgen junto con el kamma perjudicial, o a los que surgen con el deseo por la existencia, o a los que surgen junto con el javana cercano a la muerte. La ignorancia misma se llama tendencia latente (anusaya) porque no ha sido abandonada por el Camino y porque subyace y persiste continuamente; "por ella, rodeado" significa circundado por ella. "Teniendo la tendencia latente del deseo como raíz" significa que la tendencia latente del deseo es la causa principal y cooperativa para esto (la formación). "Por la formación" (saṅkhārena) se refiere al kamma saludable o no saludable, al conjunto de estados asociados como el contacto que surgen con el kamma, o a lo que surge junto con el javana cercano a la muerte; por medio de eso es producido. Pues, mediante la ignorancia que oculta la naturaleza peligrosa en los objetos, el deseo los inclina; y las llamadas formaciones que lanzan a una nueva existencia, las formaciones mencionadas, realizan ese lanzamiento; como se ha dicho: ‘‘အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါရ-သဟဇေဟိ အပါယိနံ; ဝိသယာဒီနဝစ္ဆာဒိနမနက္ခိပကေဟိ တု. "Con la ignorancia, el deseo y las formaciones que surgen simultáneamente para aquellos que se dirigen a los estados de miseria; estos ocultan el peligro del objeto, inclinan la mente y la lanzan." ‘‘အပ္ပဟီနေဟိ [Pg.190] သေသာနံ, ဆာဒနံ နမနမ္ပိ စ; ခိပကာ ပန သင်္ခါရာ, ကုသလာဝ ဘဝန္တိဟာ’’တိ. (သ. သ. ၁၆၄-၁၆၅); «...en el caso de los demás, por aquellos factores no abandonados, hay ocultamiento e inclinación; pero aquí las formaciones "lanzadoras" son ciertamente saludables». (Saccasaṅkhepa 164-165). သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနန္တိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေဟိ ဖဿာဒီဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပယုတ္တပစ္စယာဒိနာ ပရိဝါရေတွာ ဂယှမာနံ, သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတန္တိ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပဓာနဘူတံ. ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂) ဟိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေနာတိ ပုရိမဘဝန္တရဿ, ပစ္ဆိမဘဝန္တရဿ စ အညမညံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဝိယ ပဋိသန္ဒဟနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ, န ဣတော ဂန္တွာတျဓိပ္ပာယော. န ဟိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နော ကောစိ ဓမ္မော ဘဝန္တရံ သင်္ကမတိ, နာပိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နဟေတူဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဋိဃောသပဒီပမုဒ္ဒါ ဝိယာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. "Siendo capturado por los estados asociados" significa que es capturado estando rodeado por estados asociados como el contacto a través de la condición de asociación y otras. "Siendo el líder por su función como fundamento de los estados que surgen simultáneamente" significa que es el factor principal por ser el soporte de dichos estados. Pues se ha dicho: "La mente es la precursora de todos los estados". "Mediante la conexión entre existencias" significa que, por el poder de conectar una existencia anterior con una posterior como si estuvieran unidas de forma continua, la conciencia de renacimiento se establece en el mismo momento en que surge en la nueva existencia; el significado es que no se establece habiendo viajado desde esta vida. Pues ningún estado perteneciente a la existencia anterior transmigra a otra existencia, ni surge sin las causas pertenecientes a la vida anterior; es como un eco, la llama de una lámpara o la impresión de un sello. Por lo tanto, basta de explicaciones excesivas. ၉၂. မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တာနိ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု မနောဒွါရေ ဂတိနိမိတ္တဝသေန, ပဉ္စဒွါရေ ကမ္မနိမိတ္တဝသေနာတျဓိပ္ပာယော. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ မနောဒွါရေ တာဝ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနဉ္စ, ပဉ္စဒွါရေ ပန ပဋိသန္ဓိယာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဘာဝေါ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ကဿစိ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာယ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာယ စိတ္တဝီထိယာ အနန္တရံ စုတိစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တဒနန္တရံ ပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနံ, ပဉ္စဒွါရေ စ ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ဒေယျဓမ္မေသု ဝဏ္ဏာဒိကေ အာရဗ္ဘ ယထာရဟံ ပဝတ္တာယ စိတ္တဝီထိယာ စုတိစိတ္တဿ စ အနန္တရံ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော [Pg.191] ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ(ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀ အာဒယော) ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝါ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ကမ္မနိမိတ္တံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ, ဂတိနိမိတ္တံ ဆဋ္ဌဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပရေ ပန အဝိသေသတော ဝဏ္ဏေန္တိ. သစ္စသင်္ခေပေပိ တေနေဝါဓိပ္ပာယေန ဣဒံ ဝုတ္တံ – 92. "Habiendo ocurrido débilmente" se refiere a procesos de impulsos (javanas) débiles. El significado es que, cuando los objetos presentes entran en el campo de los sentidos, esto ocurre por el poder del signo del destino en la puerta de la mente, y por el poder del signo del kamma en las cinco puertas. La condición de tener un objeto presente se obtiene tanto para el renacimiento como para el continuo vital (bhavaṅga); en la puerta de la mente, se obtiene para el renacimiento y cuatro momentos de bhavaṅga; sin embargo, en las cinco puertas, se obtiene solo para el renacimiento. Pues, cuando un signo del destino presente que ha entrado en el campo de la puerta de la mente de alguien es tomado como objeto por un proceso cognitivo que termina en el registro (tadārammaṇa), y tras la muerte, el renacimiento y cuatro momentos de bhavaṅga ocurren inmediatamente después sobre ese objeto que aún conserva cinco momentos de duración. Y en las cinco puertas, al tomar como objeto el color u otros aspectos de las ofrendas presentadas por parientes, se observa que, tras la muerte, el renacimiento ocurre sobre un objeto que tiene la duración de un solo momento mental. Este es el resumen aquí; los detalles deben consultarse en el Visuddhimagga o en el Comentario al Vibhaṅga, en la explicación del vínculo "la conciencia condicionada por las formaciones". "Captado por las seis puertas" debe aplicarse según corresponda: el signo del kamma es captado por las seis puertas, y el signo del destino es captado por la sexta puerta (la mente). Otros maestros, no obstante, lo explican de manera general. En el Saccasaṅkhepa también se menciona esto con la misma intención: ‘‘ပဉ္စဒွါရေ သိယာ သန္ဓိ, ဝိနာ ကမ္မံ ဒွိဂေါစရေ’’တိ; (သ. သ. ၁၇၃); «En las cinco puertas podría haber reconexión, sin el objeto del kamma, en los dos campos de objetos». (Saccasaṅkhepa 173). အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၄-၆၂၅; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပန ‘‘ဂတိနိမိတ္တံ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တဒါရမ္မဏာယ စ ပဉ္စဒွါရိကပဋိသန္ဓိယာ အဒဿိတတ္တာ, မူလဋီကာဒီသု စ ‘‘ကမ္မဗလေန ဥပဋ္ဌာပိတံ ဝဏ္ဏာယတနံ သုပိနံ ပဿန္တဿ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဝိယ စ မနောဒွါရေယေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃) နိယမေတွာ ဝုတ္တတ္တာ တေသံ ဝစနံ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ အာစရိယာ. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ ဂတိနိမိတ္တံ တာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ ယုဇ္ဇတိ, ကမ္မနိမိတ္တံ ပန ပဋိသန္ဓိဇနကကမ္မဿေဝ နိမိတ္တဘူတံ အဓိပ္ပေတန္တိ ကထံ တဿ စုတိအာသန္နဇဝနေဟိ ဂဟိတဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ. န ဟိ တဒေဝ အာရမ္မဏုပဋ္ဌာပကံ, တဒေဝ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ဘဝေယျ ဥပစိတဘာဝါဘာဝတော အနဿာဒိတတ္တာ စ. ‘‘ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ’’တိ (ဓ. သ. ၄၃၁) ဟိ ဝစနတော ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝ ကမ္မံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ. ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၂) စ နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာပိ သဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝုတ္တတ္တာကတူပစိတမ္ပိ ကမ္မံ တဏှာယ အဿာဒိတမေဝ ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေတိ, တဒါ စ ပဋိသန္ဓိယာ သမာနဝီထိယံ ဝိယ ပဝတ္တမာနာနိ စုတိအာသန္နဇဝနာနိ ကထံ ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနာနိ သိယုံ, ကထဉ္စ တာနိ တဒါ ကဏှာယ ပရာမဋ္ဌာနိ. အပိစ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ စုတိအာသန္နပ္ပဝတ္တာနံ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ‘‘ပဉ္စဒွါရိကကမ္မဉ္စ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တကံ န [Pg.192] ဟောတိ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝုတ္တန္တိ သစ္စမေတံ. ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ပန ပုပ္ဖာဒီသု သန္နိဟိတေသွေဝ မရဏသမ္ဘဝတော တတ္ထ ဝဏ္ဏာဒိကံ အာရဗ္ဘ စုတိအာသန္နဝီထိတော ပုရိမဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိဇနနသမတ္ထာနံ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏဘူတေန သဟ သမာနတ္တာ တဒေကသန္တတိပတိတံ စုတိအာသန္နဇဝနဂ္ဂဟိတမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝဏ္ဏာဒိကံ ကမ္မနိမိတ္တဘာဝေန ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာနန္ဒာစရိယေန ‘‘ပဉ္စဒွါရေ စ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ အာသန္နကတကမ္မာရမ္မဏသန္တတိယံ ဥပ္ပန္နံ, တံသဒိသဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃). Sin }embargo, debido a que en el Comentario (Aṭṭhakathā) se afirma: 'la señal del destino (gatinimitta) llega al umbral de la puerta de la mente', y debido a que no se ha mostrado una conciencia de renacimiento de las cinco puertas (pañcadvārikapaṭisandhiyā) que tenga dicha señal como objeto, y porque en la Mūlaṭīkā y otros textos se especifica que 'el objeto de color (vaṇṇāyatana) presentado por el poder del kamma, al igual que para quien sueña o para quien posee el ojo divino, entra en el estado de objeto únicamente en la puerta de la mente', los maestros no aceptan la afirmación de aquellos [otros maestros]. En cuanto a la expresión 'y presente' (paccuppannañca), la señal del destino puede ser propiamente un objeto presente; sin embargo, dado que la señal del kamma (kammanimitta) se refiere al objeto que actúa como señal del kamma mismo que genera el renacimiento, ¿cómo podría ser presente si es captada por los javanas cercanos a la muerte (cutiāsanna)? Pues no es posible que el mismo [javana] sea el que presenta el objeto y el que genera el renacimiento, debido a la ausencia de acumulación (upacitabhāva) y de apego (anassāditatta). Pues, según las palabras 'por ser hecho y acumulado' (katattā upacitattā), solo el kamma que ha obtenido repetición frecuente (āsevana) puede atraer el renacimiento. Además, en el Paṭisambhidāmagga se afirma que, en el momento del apego (nikanti), la conciencia de renacimiento con raíces (sahetuka) ocurre debido a dos causas; por lo tanto, el kamma acumulado solo produce su fruto cuando es saboreado por el deseo (taṇhā). En ese momento, ¿cómo podrían los javanas cercanos a la muerte, que ocurren como en un proceso ordinario, tener repetición frecuente, y cómo podrían ser afectados por el deseo? Además, un objeto de kamma presente es el objeto de los javanas de las cinco puertas que ocurren cerca de la muerte. Dado que se dice en el Comentario que 'el kamma de las cinco puertas no es el signo del renacimiento debido a su extrema debilidad', esto es cierto. Sin embargo, cuando hay flores u otros objetos presentes colocados por parientes, y ocurre la muerte en su presencia, debido a que ese objeto de color es similar al objeto de los javanas de la puerta de la mente que ocurren antes del proceso de muerte y que son capaces de generar el renacimiento, ese objeto de color presente, aunque sea captado por los javanas cercanos a la muerte, se denomina 'señal del kamma' por pertenecer a la misma continuidad. Por esta razón, el maestro Ānanda dijo: 'la señal del kamma presente que llega al umbral de las cinco puertas surge en la continuidad del objeto del kamma realizado cerca de la muerte, y debe considerarse similar a él'. ၉၄. ယထာရဟန္တိ ဒုတိယစတုတ္ထပဌမတတိယာနံ ပဋိသန္ဓီနံ အနုရူပတော. 94. 'Según corresponda' (yathārahaṃ) se refiere a la conformidad con las conciencias de renacimiento segunda, cuarta, primera y tercera [de los planos inmateriales]. ၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ပရံ ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ အာရုပ္ပပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ ဥပရူပရိအရူပီနံ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမကမ္မဿ အနာယူဟနတော, ဥပစာရဇ္ဈာနဿ ပန ဗလဝဘာဝတော တဿ ဝိပါကဘူတာ ကာမတိဟေတုကာ ပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ. ရူပါဝစရစုတိယာ ပရံ အဟေတုကရဟိတာ ဥပစာရဇ္ဈာနာနုဘာဝေနေဝ ဒုဟေတုကတိဟေတုကပဋိသန္ဓိယော သိယုံ, ကာမတိဟေတုမှာ စုတိတော ပရံ သဗ္ဗာ ဧဝ ကာမရူပါရူပဘဝပရိယာပန္နာ ယထာရဟံ အဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ. ဣတရော ဒုဟေတုကာဟေတုကစုတိတော ပရံ ကာမေသွေဝ ဘဝေသု တိဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ. 98. Después de la muerte en un plano inmaterial, ocurren renacimientos inmateriales —exceptuando los planos inmateriales inferiores— porque los seres de los planos inmateriales superiores no realizan el kamma de los planos inferiores; sin embargo, debido a la fuerza del jhana de acceso (upacārajjhāna), ocurren renacimientos de la esfera de los sentidos con tres raíces (tihetuka) como su fruto. Después de la muerte en la esfera de la materia (rūpāvacara), pueden ocurrir renacimientos con dos o tres raíces debido al poder del jhana de acceso, excluyendo los sin raíces (ahetuka). Tras la muerte de un ser con tres raíces en la esfera de los sentidos, pueden ocurrir todos los renacimientos pertenecientes a las esferas de los sentidos, de la materia y de lo inmaterial, según corresponda, incluyendo los sin raíces. Tras la muerte de otros seres con dos raíces o sin raíces, solo ocurren renacimientos en los planos de los sentidos, pudiendo ser con tres raíces o de otro tipo. စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación del orden de la muerte y el renacimiento. ၉၉. ပဋိသန္ဓိယာ [Pg.193] နိရောဓဿ အနန္တရတော ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော. တဒေဝ စိတ္တန္တိ တံသဒိသတာယ တဗ္ဗောဟာရပ္ပဝတ္တတ္တာ တဒေဝ စိတ္တံ ယထာ ‘‘တာနိယေဝ ဩသဓာနီ’’တိ. အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေတိ အန္တရန္တရာ ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေ အသတိ, စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ တဒေဝ စိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. 99. 'Inmediatamente después del cese de la re-ligazón' significa inmediatamente tras la disolución de la conciencia de renacimiento. 'Esa misma conciencia' se refiere a que, por ser similar a ella y por aplicarse ese término, esa misma conciencia fluye como el continuo del bhavaṅga, al igual que en la frase 'esas mismas medicinas'. 'En ausencia del surgimiento de conciencias de proceso' significa que cuando no hay surgimiento de conciencias de proceso entre los intervalos del bhavaṅga, esa misma conciencia, convirtiéndose en la conciencia de muerte (cuticitta), cesa; tal es la conexión de los términos. ၁၀၁. ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ ယာဝ ဝဋ္ဋမူလသမုစ္ဆေဒါတျဓိပ္ပာယော. 101. 'Girando, fluyen' significa que continúan hasta la erradicación total de la raíz del ciclo de existencias; tal es la intención del venerable Anuruddha. ၁၀၂. ယထာ ဣဟ ဘဝေပဋိသန္ဓိ စေဝ ဘဝင်္ဂဉ္စ ဝီထိယော စ စုတိ စ, တထာ ပုန ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂန္တိ ဧဝမာဒိကာ အယံ စိတ္တသန္တတိ ပရိဝတ္တတီတိ ယောဇနာ. ကေစိ ပန ဣမသ္မိံ ပရိစ္ဆေဒေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဿေဝ ဒဿိတတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနမေဝ ဣဓ ဂဟဏံ ယုတ္တန္တျာဓိပ္ပာယေန ‘‘ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော’’တိ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟဒဿနာဝသာနေ တတ္ထ သင်္ဂဟိတာနံ သဗ္ဗေသမေဝ နိဂမနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဧဝဉှိ သတိ ‘‘ပဋိသင်္ခါယ ပနေတမဒ္ဓုဝ’’န္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗေသမေဝ ဧတ-သဒ္ဒေန ပရာမသနံ သုဋ္ဌု ဥပပန္နံ ဟောတိ. ဧတံ ယထာဝုတ္တံ ဝဋ္ဋပဝတ္တံ အဒ္ဓုဝံ အနိစ္စံ ပလောကဓမ္မံ ပဋိသင်္ခါယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဗုဓာ ပဏ္ဍိတာ စိရာယ စိရကာလံ သုဗ္ဗတာ ဟုတွာ အစ္စုတံ ဓုဝံ အစဝနဓမ္မံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တွာ မဂ္ဂဖလဉာဏေန သစ္ဆိကတွာ တတောယေဝ သုဋ္ဌု သမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ သမံ နိရုပဓိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ဧဿန္တိ ပါပုဏိဿန္တိ. 102. Así como en esta existencia hay renacimiento, bhavaṅga, procesos cognitivos y muerte, del mismo modo, en una existencia futura, este flujo de conciencia que comienza con el renacimiento y el bhavaṅga continúa girando; tal es la construcción. Algunos, no obstante, dicen que en este capítulo, por haberse mostrado únicamente el compendio de los procesos libres (vīthimutta), aquí solo deben tomarse las conciencias de renacimiento, bhavaṅga y muerte, interpretando 'paṭisandhibhavaṅgavīthiyo' como el flujo de renacimiento y bhavaṅga; pero esto es solo su opinión personal, pues la intención es concluir con todas las conciencias (renacimiento, bhavaṅga, proceso y muerte) al final de la exposición del compendio del proceso (pavattisaṅgaha). Siendo esto así, la referencia mediante el término 'esto' (etaṃ) en la frase 'comprendiendo que esto es inestable' se aplica correctamente a todas ellas. Habiendo discernido y reflexionado con sabiduría que este ciclo de existencia mencionado es inestable, impermanente y de naturaleza destructible, los sabios, habiendo mantenido una conducta pura por largo tiempo y alcanzado el estado inmutable, estable y sin caída que es el Nibbāna, realizándolo mediante el conocimiento del camino y del fruto, y habiendo cortado por ello completamente los vínculos del apego, llegarán a la paz, al elemento del Nibbāna sin remanente de sustratos. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Así [concluye] la explicación del Compendio de lo Libre de Proceso (vīthimuttaparicchedavaṇṇanā) en el Abhidhammatthavibhāvinī, que es el comentario del Abhidhammatthasaṅgaha. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. ha finalizado la explicación del capítulo sobre lo que está libre de procesos (Vīthimutta). ၆. ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 6. Explicación del Capítulo sobre la Materia (Rūpa) ၁. ဧဝံ [Pg.194] တာဝ စိတ္တစေတသိကဝသေန ဒုဝိဓံ အဘိဓမ္မတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ရူပံ, တဒနန္တရဉ္စ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တျာဒိ. သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသပဋိနိဒ္ဒေသဝသေန တီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဘေဒဝန္တော, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ဒွီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဝတ္တိဝန္တော စ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာ ဟိ ယသ္မာ, ဣဒါနိ ယထာနုပ္ပတ္တံ ရူပံ ပဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. 1. Habiendo mostrado así la doble naturaleza de la realidad del Abhidhamma mediante la conciencia y los factores mentales, el maestro, comenzando ahora a mostrar la materia y, tras ella, el Nibbāna, dijo: 'Hasta aquí', etc. Dado que los estados de la conciencia y los factores mentales —que poseen diferenciación según se explicó en tres capítulos mediante la enumeración, la exposición y la re-exposición, y que poseen un proceso de existencia según se explicó en dos capítulos mediante el transcurso de la vida y el renacimiento— han sido analizados hasta aquí en cinco capítulos, la construcción es: 'ahora se explica la materia según el orden alcanzado'. ၂. ဣဒါနိ ယထာပဋိညာတရူပဝိဘာဂတ္ထံ မာတိကံ ဌပေတုံ ‘‘သမုဒ္ဒေသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသနံ သမုဒ္ဒေသော. ဧကဝိဓာဒိဝသေန ဝိဘဇနံ ဝိဘာဂေါ, သမုဋ္ဌာတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ သမုဋ္ဌာနံ, ကမ္မာဒယော ရူပဇနကပစ္စယာ. စက္ခုဒသကာဒယော ကလာပါ. ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ ဘဝကာလသတ္တဘေဒေန ရူပါနံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော. 2. Ahora, con el propósito de exponer la clasificación de la materia que ha sido previamente prometida, se ha dicho: «Exposiciones breves» (samuddesā), etc. Una presentación resumida de los componentes se denomina «exposición breve» (samuddeso). La división según su clasificación en una clase, etc., se denomina «división» (vibhāgo). Aquello de lo cual surge o se produce un resultado se denomina «causa de origen» (samuṭṭhānaṃ); éstas son las condiciones que generan la materia, como el kamma y otras. Los grupos de materia que comienzan con el decádala ocular son llamados «grupos» (kalāpā). Con respecto al término «según el orden de ocurrencia» (pavattikkamato ca), esto se refiere al orden de surgimiento de los fenómenos materiales de acuerdo con la distinción de los planos de existencia, el tiempo y los seres. ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ Explicación de la enumeración de la materia ၃. ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နသန္တာနေသု သသမ္ဘာရဓာတုဝသေန မဟန္တာ ဟုတွာ ဘူတာ ပါတုဘူတာတိ မဟာဘူတာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄). အထဝါ အနေကဝိဓအဗ္ဘုတဝိသေသဒဿနေန, အနေကာဘူတဒဿနေန ဝါ မဟန္တာနိ အဗ္ဘုတာနိ, အဘူတာနိ ဝါ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ, မာယာကာရာဒယော. တေဟိ သမာနာ သယံ အနီလာဒိသဘာဝါနေဝ နီလာဒိဥပါဒါယရူပဒဿနာဒိတောတိ မဟာဘူတာ. မနာပဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီဟိ ဝါ သတ္တာနံ ဝဉ္စိကာ ယက္ခိနိအာဒယော ဝိယ မနာပဣတ္ထိပုရိသရူပဒဿနာဒိနာ သတ္တာနံ ဝဉ္စကတ္တာ မဟန္တာနိ အဘူတာနိ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – 3. Se denominan «Grandes Elementos» (mahābhūtā) porque se manifiestan y aparecen de forma predominante en las continuidades de los seres vivos (upādinna) y de los objetos inanimados (anupādinna), a través de los elementos que actúan como sus constituyentes básicos. Alternativamente, se llaman «Grandes Elementos» porque muestran una gran variedad de maravillas asombrosas o presentan múltiples apariencias irreales, al igual que los ilusionistas y otros. Aunque ellos mismos carecen de naturalezas intrínsecas como el azul y otros colores, se asemejan a esos ilusionistas al mostrar materia derivada como el azul y otros colores. También se denominan «Grandes Elementos» porque, al igual que las ogresas y otros seres que engañan a las criaturas mediante formas y apariencias encantadoras, ellos engañan a los seres mostrando formas atractivas de hombres y mujeres; así, contienen grandes irrealidades. ‘‘မဟန္တာ [Pg.195] ပါတုဘူတာတိ, မဟာဘူတသမာတိ ဝါ; ဝဉ္စကတ္တာ အဘူတေန, ‘မဟာဘူတာ’တိ သမ္မတာ’’တိ. (အဘိဓ. ၆၂၆); «Porque se manifiestan como grandes, o porque son similares a grandes maravillas; por ser engañosos con lo irreal, se conocen como “grandes elementos”». အထ ဝါ မဟန္တပါတုဘာဝတော မဟန္တာနိ ဘဝန္တိ ဧတေသု ဥပါဒါရူပါနိ, ဘူတာနိ စာတိ မဟာဘူတာနိ. မဟာဘူတေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တံ ရူပံ ဥပါဒါယရူပံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တတော မဟာဘူတာ’’တျာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧကေကမဟာဘူတာ သေသမဟာဘူတာနံ နိဿယာ ဟောန္တီတိ တေသမ္ပိ ဥပါဒါယရူပတာပသင်္ဂေါတိ? နယိဒမေဝံ ဥပါဒါယေဝ ပဝတ္တရူပါနံ တံသမညာသိဒ္ဓိတော. ယဉှိ မဟာဘူတေ ဥပါဒိယတိ, သယဉ္စ အညေဟိ ဥပါဒီယတိ. န တံ ဥပါဒါယရူပံ. ယံ ပန ဥပါဒီယတေဝ, န ကေနစိ ဥပါဒီယတိ, တဒေဝ ဥပါဒါယရူပန္တိ နတ္ထိ ဘူတာနံ တဗ္ဗောဟာရပ္ပသင်္ဂေါ. အပိစ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဥပါဒါယရူပလက္ခဏန္တိ နတ္ထိ တယော ဥပါဒါယ ပဝတ္တာနံ ဥပါဒါယရူပတာတိ. O bien, se llaman «Grandes Elementos» (mahābhūtāni) porque debido a su gran manifestación son «grandes» (mahantāni) y porque en ellos existen las materias derivadas; de ahí que sean «elementos» (bhūtāni). La materia que existe dependiendo de los grandes elementos se llama «materia derivada» (upādāyarūpaṃ). Si esto es así, dado el enunciado: «un gran elemento es condición para los otros grandes elementos por vía de apoyo», ¿no se seguiría que cada gran elemento, al ser el apoyo de los demás, también debería considerarse materia derivada? No se debe ver de ese modo, pues el nombre de materia derivada se establece solo para aquella materia que existe únicamente como dependiente. Aquello que depende de los grandes elementos y a su vez es dependido por otros elementos no se clasifica como materia derivada. Pero aquello que solo es dependiente y no sirve de apoyo para que otro se establezca sobre él, eso es verdaderamente materia derivada; por tanto, no existe el riesgo de aplicar este término a los grandes elementos. Además, la definición de materia derivada es «lo que depende de los cuatro grandes elementos»; por lo tanto, no existe la condición de materia derivada para los elementos que surgen dependiendo de otros tres elementos. ၄. ပထနဋ္ဌေန ပထဝီ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပကတိပထဝီ ဝိယ သဟဇာတရူပါနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပက္ခာယတိ, ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပထဝီ ဧဝ ဓာတု သလက္ခဏဓာရဏာဒိတော နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သရီရသေလာဝယဝဓာတုသဒိသတ္တာ စာတိ ပထဝီဓာတု. အာပေတိ သဟဇာတရူပါနိ ပတ္ထရတိ, အာပါယတိ ဝါ ဗြူဟေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အာပေါ. တေဇေတိ ပရိပါစေတိ, နိသေတိ ဝါ တိက္ခဘာဝေန သေသဘူတတ္တယံ ဥသ္မာပေတီတိ တေဇော. ဝါယတိ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘူတသံဃာတံ ပါပေတီတိ ဝါယော. စတဿောပိ ပနေတာ ယထာက္ကမံ ကထိနတ္တဒဝတ္တဥဏှတ္တဝိတ္ထမ္ဘနတ္တလက္ခဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 4. Se llama «tierra» (pathavī) por su sentido de extensión o fundamento; así como la tierra común es el apoyo de los árboles y las montañas, esta se manifiesta y aparece como el fundamento de los fenómenos materiales que surgen junto a ella. El elemento tierra en sí mismo se denomina «elemento» (dhātu) porque mantiene su propia característica y por el sentido de ser un fenómeno vacío de un ser o una vida, asemejándose a los constituyentes del cuerpo como los órganos o a los minerales de una montaña. El elemento que se extiende y difunde sobre los fenómenos materiales coexistentes, o que los acrecienta y nutre, se llama «agua» (āpo). Aquello que calienta y madura, o que por su agudeza hace que los otros tres elementos se calienten, se llama «fuego» (tejo). Aquello que, siendo la causa del movimiento hacia otro lugar, conduce al grupo de los elementos, se llama «aire» (vāyo). Se debe entender que estos cuatro elementos tienen, respectivamente, las características de dureza, fluidez, calor y soporte. ၅. စက္ခာဒီနံ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ကထိတောဝ. ပသာဒရူပံ နာမ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပသန္နဘာဝဟေတုကတ္တာ. တံ [Pg.196] ပန ယထာက္ကမံ ဒဋ္ဌုကာမတာသောတုကာမတာဃာယိတုကာမတာသာယိတုကာမတာဖုသိတုကာမတာနိဒါနကမ္မသမုဋ္ဌာနဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏံ. တတ္ထ စက္ခု တာဝ မဇ္ဈေ ကဏှမဏ္ဍလဿ ဦကာသိရပ္ပမာဏေ အဘိမုခေ ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိပဒေသေ တေလမိဝ ပိစုပဋလာနိ သတ္တက္ခိပဋလာနိ ဗျာပေတွာ ဓာရဏနဟာပနမဏ္ဍနဗီဇနကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတီဟိ ဝိယ ခတ္တိယကုမာရော သန္ဓာရဏဗန္ဓနပရိပါစနသမုဒီရဏကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတူဟိ ကတူပကာရံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိယမာနံ အာယုနာ ပရိပါလိယမာနံ ဝဏ္ဏာဒီဟိ ပရိဝါရိတံ ယထာယောဂံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သဓေန္တံ ပဝတ္တတိ, ဣတရံ ‘‘သသမ္ဘာရစက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သောတာဒယောပိ ယထာက္ကမံ သောတဗိလဗ္ဘန္တရေ အင်္ဂုလိဝေဓနာကာရံ ဥပစိတတနုတမ္ဗလောမံ, နာသိကဗ္ဘန္တရေ အဇပဒသဏ္ဌာနံ, ဇိဝှာမဇ္ဈေ ဥပ္ပလဒလဂ္ဂသဏ္ဌာနံ ပဒေသံ အဘိဗျာပေတွာ ပဝတ္တန္တိ, ဣတရံ ပန ဌပေတွာ ကမ္မဇတေဇဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ ကေသဂ္ဂလောမဂ္ဂနခဂ္ဂသုက္ခစမ္မာနိ စ အဝသေသံ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣတရေဟိ တဿ သင်္ကရော န ဟောတိ ဘိန္နနိဿယလက္ခဏတ္တာ. ဧကနိဿယာနိပိ ဟိ ရူပရသာဒီနိ လက္ခဏဘေဒတော အသံကိဏ္ဏာတိ ကိံ ပန ဘိန္နနိဿယာ ပသာဒါ. 5. El significado etimológico de ojo y los demás ya ha sido explicado anteriormente. La «materia sensible» (pasādarūpaṃ) se llama así porque es la causa de la claridad de los cuatro grandes elementos. Esta materia sensible tiene como característica la claridad de los elementos nacidos del kamma, que tienen como causa primordial el deseo de ver, oír, oler, gustar y tocar, respectivamente. Entre ellos, la sensibilidad ocular (cakkhu) se encuentra en el centro de la pupila negra, en un área del tamaño de la cabeza de un piojo; allí se extiende a través de las siete capas del ojo como el aceite en siete capas de algodón, situada en el lugar donde surge la forma del cuerpo de quienes están enfrente. Al igual que un príncipe guerrero es asistido por cuatro nodrizas con funciones de sostener, bañar, adornar y abanicar, la sensibilidad ocular es asistida por los cuatro elementos con sus funciones de soporte, cohesión, maduración y movimiento. Es apoyada por el clima, la mente y el alimento, protegida por la facultad de la vida (āyu) y rodeada por el color y otras cualidades; así persiste cumpliendo su función de base y puerta para la conciencia visual y otros procesos. El resto del ojo se denomina «ojo físico» (sasambhāracakkhu). Del mismo modo, la sensibilidad del oído y las demás se extienden en sus respectivos lugares: en el interior del canal auditivo con forma de anillo, poblado de finos vellos rojizos; en el interior de la nariz con forma de pezuña de cabra; y en el centro de la lengua con forma de pétalo de loto azul. En cuanto a la sensibilidad del cuerpo (kāya), exceptuando el lugar de apoyo del fuego nacido del kamma y las partes como la punta del cabello, los vellos, las uñas y la piel seca, se extiende permeando todo el resto del cuerpo. A pesar de esto, no ocurre una confusión de esta sensibilidad con las otras, debido a que poseen bases y características distintas. Pues incluso el color, el sabor y otros, teniendo una misma base, no se mezclan por la diferencia de sus características; ¿cuánto menos habrían de mezclarse las sensibilidades que tienen bases distintas? ၆. အာပေါဓာတုယာ သုခုမဘာဝေန ဖုသိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာပေါဓာတု ဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတ’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ သီတတာ ဖုသိတွာ ဂယှတိ, သာ ပန တေဇောယေဝ. မန္ဒေ ဟိ ဥဏှတ္တေ သီတဗုဒ္ဓိ သီတတာသင်္ခါတဿ ကဿစိ ဂုဏဿ အဘာဝတော. တယိဒံ သီတဗုဒ္ဓိယာ အနဝဋ္ဌိတဘာဝတော ဝိညာယတိ ပါရာပါရေ ဝိယ. တထာ ဟိ ဃမ္မကာလေ အာတပေ ဌတွာ ဆာယံ ပဝိဋ္ဌာနံ သီတဗုဒ္ဓိ ဟောတိ, တတ္ထေဝ စိရကာလံ ဌိတာနံ ဥဏှဗုဒ္ဓိ. ယဒိ စ အာပေါဓာတု သီတတာ သိယာ, ဥဏှဘာဝေန သဟ ဧကသ္မိံ ကလာပေ [Pg.197] ဥပလဗ္ဘေယျ, န စေဝံ ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဝိညာယတိ ‘‘န အာပေါဓာတု သီတတာ’’တိ. ယေ ပန ‘‘ဒဝတာ အာပေါဓာတု, သာ စ ဖုသိတွာ ဂယှတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ဒဝတာ နာမ ဖုသိတွာ ဂယှတီတိ ဣဒံ အာယသ္မန္တာနံ အဘိမာနမတ္တံ သဏ္ဌာနေ ဝိယာ’’တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ – 6. Debido a la naturaleza sutil del elemento agua (āpodhātu), al ser imposible de tocar, el maestro ha dicho: «el elemento agua es excluido, considerándose solo la tríada de elementos». Aunque es cierto que el frío puede captarse al tacto, ese frío es en realidad el elemento fuego (tejo). Pues cuando el calor es mínimo o débil, surge la percepción de frío, ya que no existe ninguna cualidad distinta llamada frialdad. Esto se conoce por la inestabilidad de la percepción del frío, similar a lo que ocurre con los conceptos de «esta orilla» y «la otra orilla». Pues en tiempo de calor, quienes entran en la sombra tras haber estado bajo el sol perciben frío; pero quienes permanecen en ese mismo lugar por mucho tiempo, perciben calor. Si el elemento agua fuera el frío, debería encontrarse junto con el calor en un mismo grupo material, pero esto no ocurre; por lo tanto, se comprende que «el frío no es el elemento agua». En cuanto a quienes afirman que «la fluidez es el elemento agua y esta se capta por el tacto», se les debe decir: «el pensar que la fluidez se capta por el tacto es solo una presunción de vuestras mercedes, tal como ocurre con la percepción de la forma». ‘‘ဒဝတာသဟဝုတ္တီနိ, တီဏိ ဘူတာနိ သမ္ဖုသံ; ဒဝတံ သမ္ဖုသာမီတိ, လောကောယမဘိမညတိ. Así lo han dicho los antiguos: «Al tocar los tres elementos que coexisten con la fluidez, este mundo presume erróneamente: 'estoy tocando la fluidez'». ‘‘ဘူတေ ဖုသိတွာ သဏ္ဌာနံ, မနသာ ဂဏှတော ယထာ; ပစ္စက္ခတော ဖုသာမီတိ, ဝိညေယျာ ဒဝတာ တထာ’’တိ. «Así como al tocar los elementos uno capta la forma con la mente pero cree: “la estoy tocando directamente”, así debe entenderse la fluidez». ဂေါစရရူပံ နာမ ပဉ္စဝိညာဏဝိသယဘာဝတော. ဂါဝေါ ဣန္ဒြိယာနိ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရန္တိ ဟိ အာရမ္မဏဿေတံ နာမံ. တံ ပနေတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဂေါစရဘာဝလက္ခဏံ, စက္ခာဒိပဋိဟနနလက္ခဏံ ဝါ. La «materia de campo sensorial» (gocararūpaṃ) se llama así por ser el objeto de las cinco conciencias. El nombre «gocara» (campo/rango) se aplica al objeto porque en él se mueven (caranti) los sentidos (gāvo). Ese campo sensorial, en sus cinco clases, tiene respectivamente la característica de ser el objeto de la conciencia visual y las demás, o la característica de impactar en la sensibilidad del ojo y los demás sentidos. ၇. ဣတ္ထိယာ ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၂). ပုရိသဿ ဘာဝေါ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တာကပ္ပဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ဣတ္ထတ္တံ, ပုရိသလိင်္ဂါဒိဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထီနံ အင်္ဂဇာတံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. သရာဓိပ္ပာယာ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ သဉ္ဇာနနဿ ပစ္စယဘာဝတော. အဝိသဒဌာနဂမနနိသဇ္ဇာဒိ ဣတ္ထိကုတ္တံ. ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဣတ္ထာကပ္ပော. ပုရိသလိင်္ဂါဒီနိပိ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အညထာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ ဝဏ္ဏိတာနိ. တံ ပန ဧဝံ သင်္ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ – 7. La feminidad (itthattaṃ) es el estado o naturaleza de la mujer. La masculinidad (purisattaṃ) es el estado o naturaleza del hombre. Entre ellos, la feminidad tiene la característica de ser la causa del órgano femenino (itthiliṅga), de las marcas femeninas (itthinimitta), del comportamiento femenino (itthikutta) y del porte femenino (itthisaṇṭhāna). La masculinidad tiene la característica de ser la causa del órgano masculino y demás. Entre ellos, el órgano sexual de las mujeres se denomina 'itthiliṅga'. La voz y las inclinaciones se denominan 'itthinimitta', porque son la causa del reconocimiento como 'mujer'. La forma de pararse, caminar o sentarse de manera delicada es el 'itthikutta'. La forma o apariencia física femenina es el 'itthākappo'. Los órganos masculinos y demás deben entenderse del mismo modo ya mencionado. Sin embargo, en el Comentario, los rasgos femeninos y demás se explican de otra manera: ‘‘လိင်္ဂံ ဟတ္ထာဒိသဏ္ဌာနံ, နိမိတ္တံ မိဟိတာဒိကံ; ကုတ္တံ သုပ္ပာဒိနာ ကီဠာ, အာကပ္ပော ဂမနာဒိက’’န္တိ. Los antiguos maestros resumen esto diciendo: 'El órgano (liṅga) es la forma de las manos y demás; la marca (nimitta) es la sonrisa y otros rasgos; el comportamiento (kutta) es el juego con cestas de aventar y similares durante la infancia; y el porte (ākappo) es el modo de caminar y otros movimientos'. ဘာဝရူပံ နာမ ဘဝတိ ဧတေန ဣတ္ထာဒိအဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ. တံ ပနေတံ ကာယိန္ဒြိယံ ဝိယ သကလသရီရံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ. Se denomina 'materia de facultad sexual' (bhāvarūpa) porque por medio de esto surge la designación y el conocimiento de 'mujer', etc. Este (bhāvarūpa) se mantiene impregnando todo el cuerpo, al igual que la facultad corporal (kāyindriya). ၈. ဟဒယမေဝ [Pg.198] မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတူနံ နိဿယတ္တာ ဝတ္ထု စာတိ ဟဒယဝတ္ထု. တထာ ဟိ တံ ဓာတုဒွယနိဿယဘာဝလက္ခဏံ, တဉ္စ ဟဒယကောသဗ္ဘန္တရေ အဍ္ဎပသတမတ္တံ လောဟိတံ နိဿာယ ပဝတ္တတိ. ရူပကဏ္ဍေ အဝုတ္တဿပိ ပနေတဿ အာဂမတော, ယုတ္တိတော စ အတ္ထိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ, တံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ဝတ္တန္တိ ‘‘ယံ ရူပံ မနောဓာတုယာ စ မနောဝိညာဏဓာတုယာ စ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ ဓမ္မာနံ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၈) ဧဝမာဂတံ ပဋ္ဌာနဝစနံ အာဂမော. ယုတ္တိ ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ – 8. El corazón mismo se llama 'base del corazón' (hadayavatthu) por ser el soporte físico del elemento mente (manodhātu) y del elemento conciencia mental (manoviññāṇadhātu). Es así que tiene la característica de ser el soporte para estas dos clases de elementos; y existe dependiendo de la sangre, aproximadamente medio puñado [el volumen de una palma], dentro de la cavidad del corazón. Aunque no se menciona en la Sección de la Materialidad (Rūpakaṇḍa) [del Dhammasaṅgaṇī], su existencia debe ser comprendida mediante la tradición (āgama) y la razón (yutti). Entre ellas, la tradición es el enunciado del Paṭṭhāna que dice: 'Aquella materia dependiendo de la cual el elemento mente y el elemento conciencia mental funcionan... Aquella materia que es la condición de soporte (nissayapaccaya) para el elemento mente, para el elemento conciencia mental y para los estados asociados a ellos'. La razón debe entenderse de la siguiente manera: ‘‘နိပ္ဖန္နဘူတိကာဓာရာ, ဒွေ ဓာတူ ကာမရူပိနံ; ရူပါနုဗန္ဓဝုတ္တိတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏာဒယော ဝိယ. Los dos elementos (mente y conciencia mental) de los seres en los reinos de los sentidos y de la forma poseen un soporte de materia producida (nipphanna-upādā-rūpa), porque su funcionamiento depende de la materia, al igual que ocurre con la conciencia visual y demás. ‘‘စက္ခာဒိနိဿိတာနေတာ, တဿညာဓာရဘာဝတော; နာပိ ရူပါဒိကေ တေသံ, ဗဟိဒ္ဓါပိ ပဝတ္တိတော. Estos (dos elementos) no dependen de la base del ojo y demás, porque estas son bases para otros (como la conciencia visual, etc.). Tampoco dependen de los objetos como la forma y demás, porque estos existen también fuera del cuerpo. ‘‘န စာပိ ဇီဝိတံ တဿ, ကိစ္စန္တရနိယုတ္တိတော; န စ ဘာဝဒွယံ တသ္မိံ, အသန္တေပိ ပဝတ္တိတော. Tampoco dependen de la facultad de la vida (jīvitindriya-rūpa), porque esta está dedicada a otra función (proteger la materia nacida del kamma). Ni tampoco dependen de los dos sexos (bhāvarūpa), porque la mente funciona incluso cuando estos están ausentes (como en los asexuales). ‘‘တသ္မာ တဒညံ ဝတ္ထု တံ, ဘူတိကန္တိ ဝိဇာနိယံ; ဝတ္ထာလမ္ဗဒုကာနန္တု, ဒေသနာဘေဒတော ဣဒံ; ဓမ္မသင်္ဂဏိပါဌသ္မိံ, န အက္ခာတံ မဟေသိနာ’’တိ. Por lo tanto, se debe comprender que esa base es otra materia diferente, que es materia derivada (bhūtikā). Sin embargo, debido a que no se debe alterar el orden de la enseñanza en las díadas de base y objeto (vatthālambaduka), el Gran Sabio no la mencionó explícitamente en el texto del Dhammasaṅgaṇī. Así debe entenderse la razón. ၉. ဇီဝန္တိ တေနာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ ကမ္မဇရူပပရိပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တထာ ဟေတံ ကမ္မဇရူပပရိပါလနလက္ခဏံ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနမ္ပိ ဟိ သဟဇာတာနံ ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေနေဝ အနုပါလကံ. န ဟိ တေသံ ကမ္မံယေဝ ဌိတိကာရဏံ ဟောတိ အာဟာရဇာဒီနံ အာဟာရာဒိ ဝိယ ကမ္မဿ တင်္ခဏာဘာဝတော. ဣဒံ ပန သဟ ပါစနဂ္ဂိနာ အနဝသေသဥပါဒိန္နကာယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တတိ. 9. Se denomina 'vida' (jīvita) aquello por lo cual los estados materiales viven; esa misma es la 'facultad de la vida' (jīvitindriya) porque posee soberanía en la preservación de la materia nacida del kamma. En efecto, tiene la característica de preservar la materia nacida del kamma. Pues actúa como protector solo mediante el hecho de ser la causa del funcionamiento de los estados materiales coexistentes, que duran apenas un instante propio. Pues el kamma mismo no es la causa de la duración de ellos, así como en el caso de la materia nacida del alimento el alimento es su causa, porque el kamma no está presente en el instante de duración (de la materia ya nacida). Esta facultad de la vida impregna todo el cuerpo sensible junto con el fuego digestivo. ၁၀. ကဗဠံ [Pg.199] ကတွာ အဇ္ဈောဟရီယတီတိ ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဣဒဉ္စ သဝတ္ထုကံ ကတွာ အာဟာရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘူတာ ပန အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရီ ရသဟရသင်္ခါတာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗာဟာရသိနေဟဘူတာ ဩဇာ ဣဓ အာဟာရရူပံ နာမ. တထာ ဟေတံ သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘာဝလက္ခဏံ, ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏလက္ခဏံ ဝါ. 10. El 'alimento sólido' (kabaḷīkāro āhāro) se llama así porque se hace una bola y se ingiere; esto se dice para mostrar el alimento esencial incluyendo su base física. Sin embargo, lo que se denomina 'materia nutritiva' (āhārarūpa) aquí es la esencia nutritiva (ojā) presente en la grasa del alimento ingerido, la cual recorre todos los miembros del cuerpo y es la causa que sostiene el cuerpo provisto de facultades. En efecto, tiene la característica de ser la causa del sustento del cuerpo provisto de facultades, o bien, la característica de producir octavas de materia cuya esencia nutritiva es el octavo componente (ojaṭṭhamaka). ၁၁. ကက္ခဠတ္တာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော သဘာဝရူပံ နာမ. ဥပ္ပာဒါဒီဟိ, အနိစ္စတာဒီဟိ ဝါ လက္ခဏေဟိ သဟိတန္တိ သလက္ခဏံ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ကမ္မာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ နိပ္ဖန္နတ္တာ နိပ္ဖရူပံ နာမ. ရုပ္ပနသဘာဝေါ ရူပံ, တေန ယုတ္တမ္ပိ ရူပံ, ယထာ ‘‘အရိသသော, နီလုပ္ပလ’’န္တိ, သွာယံ ရူပ-သဒ္ဒေါ ရုဠှိယာ အတံသဘာဝေပိ ပဝတ္တတီတိ အပရေန ရူပ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘ရူပရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ သဘာဝေနေဝ ဥပလဗ္ဘနတော လက္ခဏတ္တယာရောပနေန သမ္မသိတုံ အရဟတ္တာ သမ္မသနရူပံ. 11. Se denomina 'materia de naturaleza propia' (sabhāvarūpa) porque se percibe mediante su propia naturaleza, como la dureza, etc. Es 'con características' (salakkhaṇa) porque posee las características de surgimiento, etc., o de impermanencia, etc. Se denomina 'materia producida' (nipphannarūpa) porque es producida por condiciones como el kamma, etc., de acuerdo con su propia naturaleza, independientemente de estados como la delimitación, etc. 'Rūpa' es la naturaleza de la alteración; lo que posee esa naturaleza también se llama 'rūpa', como en las expresiones 'hemorroides' o 'loto azul'. El término 'rūpa' se aplica por convención incluso a la materia no producida que no tiene esa naturaleza de alteración; por lo tanto, para distinguirla, se usa otro término 'rūpa' y se llama 'materia real' (rūparūpa), tal como en 'sufrimiento intrínseco' (dukkhadukkha). Se denomina 'materia para la contemplación' (sammasanarūpa) porque, al trascender estados como la delimitación y percibirse por su propia naturaleza, es digna de ser comprendida mediante la aplicación de las tres características de impermanencia, etc. ၁၂. န ကဿတီတိ အကာသော. အကာသောယေဝ အာကာသော, နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ အာကာသဓာတု. စက္ခုဒသကာဒိဧကေကကလာပဂတရူပါနံ ကလာပန္တရေဟိ အသံကိဏ္ဏဘာဝါပါဒနဝသေန ပရိစ္ဆေဒကံ, တေဟိ ဝါ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနံ, တေသံ ပရိစ္ဆေဒမတ္တံ ဝါ ရူပံ ပရိစ္ဆေဒရူပံ. တဉှိ တံ တံ ရူပကလာပံ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဝိဇ္ဇမာနေပိ စ ကလာပန္တရဘူတေဟိ ကလာပန္တရဘူတာနံ သမ္ဖုဋ္ဌဘာဝေ တံတံရူပဝိဝိတ္တတာ ရူပပရိယန္တော အာကာသော. ယေသဉ္စ သော ပရိစ္ဆေဒေါ, တေဟိ သယံ အသမ္ဖုဋ္ဌောယေဝ. အညထာ ပရိစ္ဆိန္နတာ န သိယာ တေသံ ရူပါနံ ဗျာပီဘာဝါပတ္တိတော. အဗျာပိတာ [Pg.200] ဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌတာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အသမ္ဖုဋ္ဌံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၇). 12. El espacio (ākāsa) se llama así porque no se puede arar ni marcar. El espacio mismo es el 'elemento espacio' (ākāsadhātu), siendo un elemento por su significado de carecer de alma. Se llama 'materia de delimitación' (paricchedarūpa) a la materia que actúa como delimitadora de los grupos materiales, como el deceto del ojo, evitando que se mezclen con otros grupos; o bien, es lo que es delimitado por ellos, o simplemente la delimitación de ellos. En efecto, parece delimitar cada grupo material respectivo. Aunque los elementos primarios de diferentes grupos estén en contacto, el espacio es el límite de la materia, la distinción de cada materia. Y este espacio mismo no es tocado por aquellos grupos materiales de los cuales es el delimitador. De lo contrario, no habría delimitación, pues esos grupos materiales se volverían difusos y se mezclarían. Pues el no ser tocado es la ausencia de difusión. Por ello, el Sublime dijo: 'No tocado por los cuatro grandes elementos'. ၁၃. စလမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တေန ဝိညာယတီတိ ကာယဝိညတ္တိ. သဝိညာဏကသဒ္ဒသင်္ခါတဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိ. တတ္ထ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယာ သဟဇာတရူပသန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏစလိတေသု သဟကာရီကာရဏဘူတော ဖန္ဒမာနကာယဖန္ဒနတံဟေတုကဝါယောဓာတုဝိနိမုတ္တော မဟန္တံ ပါသာဏံ ဥက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗထာမေန ဂဟဏကာလေ ဥဿာဟနဝိကာရော ဝိယ ရူပကာယဿ ပရိဖန္ဒနပစ္စယဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနော ဝိကာရော ကာယဝိညတ္တိ. သာ ဟိ ဖန္ဒမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ. န ဟိ ဝိညတ္တိဝိကာရရဟိတေသု ရုက္ခစလနာဒီသု ‘‘ဣဒမေသ ကာရေတီ’’တိ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏံ ဒိဋ္ဌန္တိ. ဟတ္ထစလနာဒီသု စ ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရံ အဝိညာယမာနန္တရေဟိ မနောဒွါရဇဝနေဟိ ဂယှမာနတ္တာ သယဉ္စ ကာယေန ဝိညာယတိ. 13. La 'comunicación corporal' (kāyaviññatti) es aquello que comunica una intención mediante el cuerpo en movimiento y que se conoce por medio de ese mismo cuerpo. La 'comunicación vocal' (vacīviññatti) es aquello que comunica una intención mediante el habla, conocida como sonido con conciencia, y que se conoce por medio de esa misma habla. Entre ellas, la comunicación corporal es una alteración (vikāra) percibida como la causa del movimiento del cuerpo material. Funciona como una causa cooperativa en el sostenimiento, soporte y movimiento de los estados materiales coexistentes, producidos por el elemento aire que surge de la mente que genera movimientos como el avanzar. Es distinta del cuerpo en movimiento, del movimiento mismo y del elemento aire que los causa; es como la alteración del esfuerzo en alguien que levanta una piedra grande con toda su fuerza en el momento de asirla. Pues esta comunica la intención a través del cuerpo en movimiento. En efecto, en movimientos como el de un árbol, que carecen de la alteración de la comunicación, no se percibe la captación de una intención como: 'Este está haciendo que esto suceda'. Y en movimientos como el de las manos, la comunicación misma se conoce a través del cuerpo, ya que es captada por procesos de la puerta mental que ocurren inmediatamente después de la percepción del cuerpo en movimiento, en un intervalo imperceptible. ကထံ ပန ဝိညတ္တိဝသေန ဟတ္ထစလနာဒယော ဟောန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယံ သတ္တသု ဇဝနေသု သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာဝ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနာဟိ ဝါယောဓာတူဟိ လဒ္ဓေါပတ္ထမ္ဘာ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန စလယတိ စိတ္တဇံ, ပုရိမဇဝနာဒိသမ္ဘူတာ ပန သန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တကရာ တဿ ဥပကာရာယ ဟောန္တီတိ. ယထာ ဟိ သတ္တဟိ ယုဂေဟိ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗသကဋေ သတ္တမယုဂယုတ္တာယေဝ ဂေါဏာ ဟေဋ္ဌာ ဆသု ယုဂေသု ယုတ္တဂေါဏေဟိ လဒ္ဓူပတ္ထမ္ဘာ သကဋံ စာလေန္တိ, ပဌမယုဂါဒိယုတ္တာ ပန ဥပတ္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တမေဝ သာဓေန္တာ တေသံ ဥပကာရာယ ဟောန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ¿Cómo, pues, ocurren los movimientos de las manos y otros miembros a través de la intimación (viññatti)? Se dice: en un proceso cognitivo de una sola advertencia (ekāvajjanavīthi), entre los siete impulsos (javana), el elemento aire originado por el séptimo impulso, junto con la alteración de la intimación, habiendo recibido el apoyo de los elementos aire originados por el primer impulso y los siguientes, hace mover lo nacido de la mente mediante la causa del surgimiento en un lugar diferente. Sin embargo, los elementos aire surgidos del primer impulso y los siguientes solo realizan la función de sostener y mantener, sirviendo de ayuda para aquel [séptimo impulso]. Así como en un carro que debe ser tirado por siete yugos, solo los bueyes uncidos al séptimo yugo, habiendo recibido el apoyo de los bueyes uncidos a los seis yugos anteriores, mueven el carro, mientras que los uncidos al primer yugo y los siguientes solo logran sostener y mantener, sirviendo de ayuda para aquellos [del séptimo]; así debe entenderse este ejemplo. ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိယေဝ [Pg.201] စေတ္ထ စလနံ ဥပ္ပန္နဒေသတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဓမ္မာနံ သင်္ကမနာဘာဝတော. ဣတရထာ နေသံ အဗျာပါရကတာ, ခဏိကတာ စ န သိယာ. ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေါတိ စ ယထာ အတ္တနာ သဟဇရူပါနိ ဟေဋ္ဌိမဇဝနသမုဋ္ဌိတရူပေဟိ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနတော အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တေဟိ သဟ တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဧတ္ထ ပန စိတ္တဇေ စလိတေ တံသမ္ဗန္ဓေန ဣတရမ္ပိ စလတိ နဒီသောတေ ပက္ခိတ္တသုက္ခဂေါမယပိဏ္ဍံ ဝိယ. တထာ စလယိတုံ အသက္ကောန္တိ ယောပိ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယော ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာယေဝ ယေန ဒိသာဘာဂေန အယံ အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေတုကာမော, တဒဘိမုခဘာဝဝိကာရသမ္ဘဝတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဝက္ခတိ. ဝစီဘေဒကရစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတုယာ အက္ခရုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဂတဥပါဒိန္နရူပေဟိ သဟ ဃဋ္ဋနပစ္စယဘူတော ဧကော ဝိကာရော ဝစီဝိညတ္တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ကာယဝိညတ္တိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. En este contexto, el 'movimiento' es solo el surgimiento en un lugar diferente, ya que los fenómenos no se trasladan ni siquiera la medida de la punta de un cabello desde el lugar donde surgieron. De lo contrario, su naturaleza pasiva y su momentaneidad no existirían. Y en cuanto a ser la causa del surgimiento en un lugar diferente, debe entenderse que así como las formas nacidas simultáneamente con uno mismo surgen en otro lugar distinto de donde estaban establecidas las formas originadas por los impulsos anteriores, así surgen allí junto con ellas. Pero aquí, cuando lo nacido de la mente se mueve, debido a su conexión con ello, lo demás también se mueve, como una bola de estiércol de vaca seco arrojada en la corriente de un río. Del mismo modo, aunque los elementos aire originados por el primer impulso y los siguientes no son capaces de hacer mover, están ciertamente acompañados por la alteración de la intimación, pues surge la alteración de estar orientado hacia [el objetivo] según la dirección en la que esta persona desea proceder, como al avanzar, etc. Actuando así, el autor explicará también la capacidad de la advertencia mental para originar la intimación. La intimación vocal es una alteración que es la causa del impacto de los elementos materiales derivados presentes en el lugar donde se originan las sílabas, junto con el elemento tierra originado por la mente que produce la articulación vocal. Lo que debe decirse aquí debe entenderse según el método expuesto en la intimación corporal. အယံ ပန ဝိသေသော – ယထာ တတ္ထ ‘‘ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ ‘‘သုယျမာနသဒ္ဒသဝနာနန္တရ’’န္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣဓ စ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ အဘာဝတော သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌိတာတျာဒိနယော န လဗ္ဘတိ. ဃဋ္ဋနေန ဟိ သဒ္ဓိံယေဝ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဃဋ္ဋနဉ္စ ပဌမဇဝနာဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ. ဧတ္ထ စ ယထာ ဥဿာပေတွာ ဗဒ္ဓဂေါသီသတာလပဏ္ဏာဒိရူပါနိ ဒိသွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ဂေါသီသာဒီနံ ဥဒကသဟစာရိတပ္ပကာရံ သညာဏံ ဂဟေတွာ ဥဒကဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိပ္ဖန္ဒမာနသမုစ္စာရိယမာနကာယသဒ္ဒေ ဂဟေတွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ပုရိမသိဒ္ဓသမ္ဗန္ဓူပနိဿယာယ သာဓိပ္ပာယဝိကာရဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ အယံ ဒွိန္နံ သာဓာရဏာ ဥပမာ. Pero esta es la distinción: así como allí se dijo 'inmediatamente después de captar el cuerpo en movimiento', aquí debe aplicarse 'inmediatamente después de la audición del sonido que se escucha'. Y aquí, debido a la ausencia de sostenimiento y demás, no se obtiene el método de 'originado por el séptimo impulso', etc. Pues el sonido surge precisamente junto con el impacto. Y el impacto se obtiene ciertamente incluso en el primer impulso y los siguientes. Y aquí, así como habiendo visto formas como una cabeza de buey o una hoja de palma atadas y erguidas, se produce la captación del agua mediante un proceso mental imperceptible que ocurre inmediatamente después de eso, habiendo captado el signo de que tales objetos suelen estar asociados con el agua; del mismo modo, habiendo captado los movimientos corporales y los sonidos emitidos, mediante un proceso mental imperceptible que ocurre inmediatamente después de eso, basado en la asociación previamente establecida, se produce la captación de la alteración acompañada de la intención. Esta es la analogía común para ambas intimaciones. ၁၄. လဟုဘာဝေါ [Pg.202] လဟုတာ. မုဒုဘာဝေါ မုဒုတာ. ကမ္မညဘာဝေါ ကမ္မညတာ. ယထာက္ကမဉ္စေတာ အရောဂိနော ဝိယ ရူပါနံ အဂရုတာ သုပရိမဒ္ဒိတစမ္မဿ ဝိယ အကထိနတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ သရီရကိရိယာနံ အနုကူလဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညမညံ အဝိဇဟန္တဿပိ ဟိ လဟုတာဒိတ္တယဿ တံတံဝိကာရာဓိကရူပေဟိ နာနတ္တံ ဝုစ္စတိ, ဒန္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ဟိ ရူပဝိကာရော လဟုတာ. ထဒ္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော မုဒုတာ. သရီရကိရိယာနံ အနနုကူလဘာဝကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ကမ္မညတာတိ. 14. La ligereza es el estado de ser ligero (lahutā). La maleabilidad es el estado de ser suave (mudutā). La adaptabilidad es el estado de ser apto para el trabajo (kammaññatā). Debe entenderse que estas son, respectivamente, la ausencia de pesadez de las formas materiales, como en una persona sana; la ausencia de rigidez, como en un cuero bien curtido; y la conformidad para las acciones corporales, como en el oro bien purificado. Pues, aunque el trío de ligereza y demás no se abandonan entre sí, su distinción se expresa a través de las formas materiales que poseen una alteración predominante específica. En efecto, la alteración material originada por condiciones que se oponen a la perturbación de los elementos que causan pesadez es la ligereza. La originada por condiciones que se oponen a la perturbación de los elementos que causan rigidez es la maleabilidad. La originada por condiciones que se oponen a la perturbación de los elementos que causan la falta de conformidad para las acciones corporales es la adaptabilidad. ၁၅. ဥပစယနံ ဥပစယော, ပဌမစယောတျတ္ထော ‘‘ဥပညတ္တ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဥပ-သဒ္ဒဿ ပဌမတ္ထဇောတနတော. သန္တာနော သန္တတိ, ပဗန္ဓောတျတ္ထော. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စက္ခာဒိဒသကာနံ ဥပ္ပတ္တိ, ဧတ္ထန္တရေ ရူပုပ္ပာဒေါ ဥပစယော နာမ. တတော ပရံ သန္တတိ နာမ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနံ ရူပါနံ နိရောဓာဘိမုခဘာဝဝသေန ဇီရဏံ ဇရာ, သာယေဝ ဇရတာ, နိစ္စဓုဝဘာဝေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗန္တိ အနိစ္စံ, တဿ ဘာဝေါ အနိစ္စတာ, ရူပပရိဘေဒေါ. လက္ခဏရူပံ နာမ ဓမ္မာနံ တံတံအဝတ္ထာဝသေန လက္ခဏဟေတုတ္တာ. 15. El amontonamiento es la acumulación (upacaya), que significa el primer surgimiento, debido a que el prefijo 'upa' denota el sentido de 'primero', como en la palabra 'upaññatta'. La extensión es la continuidad (santati), que significa la sucesión. Entre ellas, el surgimiento de las formas materiales desde la concepción hasta que se originan las décadas del ojo y demás, se denomina acumulación. Lo posterior a eso se denomina continuidad. El decaimiento según la tendencia hacia la cesación de las formas materiales que duran solo un momento respectivo es la vejez (jarā), que es lo mismo que la decrepitud (jaratā). 'Anicca' (impermanente) significa que no debe ser considerado por el conocimiento como eterno o estable; su estado es la impermanencia (aniccatā), que es la disolución de la materia. Se denominan 'formas de las características' porque son las causas para marcar las etapas de los fenómenos según sus respectivas fases. ၁၆. ဇာတိရူပမေဝါတိ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ရူပါနံ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပတ္တိဘာဝတော ဇာတိသင်္ခါတံ ရူပုပ္ပတ္တိဘာဝေန စတုသန္တတိရူပပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ ရူပသမ္မတဉ္စ ဇာတိရူပမေဝ ဥပစယသန္တတိဘာဝေန ပဝုစ္စတိ ပဌမုပရိနိစ္စတ္တသင်္ခါတပ္ပဝတ္တိအာကာရဘေဒတော ဝေနေယျဝသေန ‘‘ဥပစယော သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၂) ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တာသံ နိဒ္ဒေသေ အတ္ထတော အဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော အာယတနာနံ အာစယော, သော ရူပဿ ဥပစယော. ယော ရူပဿ ဥပစယော, သာ [Pg.203] ရူပဿ သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၁-၆၄၂) ဝုတ္တံ. ဧကာဒသဝိဓမ္ပီတိ သဘာဂသင်္ဂဟဝသေန ဧကာဒသပ္ပကာရမ္ပိ. 16. 'Solo la forma del nacimiento' significa que, debido a la naturaleza del surgimiento de las formas materiales momento a momento a partir de la concepción, lo que se denomina nacimiento, por estar vinculado al proceso de las cuatro continuidades materiales y ser designado como 'forma', es en realidad solo la forma del nacimiento la que se describe bajo el estado de acumulación y continuidad, debido a la distinción en el modo de ocurrir denominada primer surgimiento y surgimientos posteriores, y por haber sido expuesta dividiéndola como 'acumulación y continuidad' según la inclinación de los seres a ser guiados. Y habiendo actuado así, para mostrar la no distinción en significado en su descripción detallada, se dijo: 'Lo que es el amontonamiento de las bases, eso es la acumulación de la materia; lo que es la acumulación de la materia, eso es la continuidad de la materia'. 'Incluso de once tipos' significa que es de once clases según la inclusión de grupos similares. ၁၇. စတ္တာရော ဘူတာ, ပဉ္စ ပသာဒါ, စတ္တာရော ဝိသယာ, ဒုဝိဓော ဘာဝေါ, ဟဒယရူပမိစ္စပိ ဣဒံ ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ ဒွီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဝိဓံ, တထာ ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဒုဝိဓာ ဝိညတ္တိ, တိဝိဓော ဝိကာရော, စတုဗ္ဗိဓံ လက္ခဏန္တိ ရူပါနံ ပရိစ္ဆေဒဝိကာရာဒိဘာဝံ ဝိနာ ဝိသုံ ပစ္စယေဟိ အနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဣမေ အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ. 17. Los cuatro grandes elementos, los cinco sensibles, los cuatro campos objetivos, el género de dos tipos, la base del corazón, junto con los dos de vitalidad y alimento, estos son los de dieciocho tipos [producidos]; asimismo, el delimitador (espacio), los dos tipos de intimación, el triple tipo de alteración y el cuádruple tipo de característica; estos diez se denominan 'no producidos' (anipphanna) porque no surgen independientemente a través de causas, sino que son estados de delimitación, alteración y demás de las formas materiales. Así, en la existencia, habría veintiocho tipos. ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina la descripción del resumen de la materia. ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ Descripción de la clasificación de la materia. ၁၈. ဣဒါနိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌရူပါနံ ဧကဝိဓာဒိနယဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗဉ္စ ပနေတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္ပယုတ္တဿ အလောဘာဒိဟေတုနော အဘာဝါ အဟေတုကံ. ယထာသကံ ပစ္စယဝန္တတာယ သပ္ပစ္စယံ. အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တေဟိ ကာမာသဝါဒီဟိ သဟိတတ္တာ သာသဝံ. ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ သင်္ခတံ. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတေ လောကေ နိယုတ္တတာယ လောကိယံ. ကာမတဏှာယ အဝစရိတတ္တာ ကာမာဝစရံ. အရူပဓမ္မာနံ ဝိယ ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော နာဿ အာရမ္မဏန္တိ အနာရမ္မဏံ. တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဟာတဗ္ဗတာဘာဝတော အပ္ပဟာတဗ္ဗံ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ‘‘အဗျာကတ’’န္တျာဒိကံ သဗ္ဗံ ဧကဝိဓနယံ သင်္ဂဏှာတိ. 18. Ahora, habiéndose explicado la clasificación de la materia, se dice 'sabbañca paneta' y demás con el propósito de mostrar los métodos de una sola clase, etc. Se llama 'ahetuka' (sin raíz) por la ausencia de raíces acompañantes como el desapego, etc. Es 'sappaccaya' (con condición) por poseer sus respectivas condiciones como el kamma, etc. Es 'sāsava' (con taints) por estar acompañado de taints como el deseo sensorial, etc., que surgen en relación con uno mismo. Es 'saṅkhata' (condicionado) por ser producido por condiciones. Es 'lokiya' (mundano) por estar vinculado al mundo de los agregados del apego. Es 'kāmāvacara' (de la esfera de los sentidos) por ser el ámbito de acción del deseo sensorial. Es 'anārammaṇa' (sin objeto) porque, a diferencia de los fenómenos mentales, no puede aprehender ningún objeto. Es 'appahātabba' (que no debe ser abandonado) por la ausencia de la necesidad de ser abandonado mediante el abandono momentáneo, etc. La palabra 'iti' denota 'manera'; por lo tanto, incluye todo el método de una sola clase, como 'abyākata' (indeterminado), etc. ၁၉. အဇ္ဈတ္တိကရူပံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတ္တာ. ကာမံ အညေပိ ဟိ အဇ္ဈတ္တသမ္ဘူတာ အတ္ထိ, ရုဠှီဝသေန ပန စက္ခာဒိကံယေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. အထ ဝါ ‘‘ယဒိ မယံ န ဟောမ, တွံ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမော ဘဝိဿသီ’’တိ ဝဒန္တာ ဝိယ အတ္တဘာဝဿ [Pg.204] သာတိသယံ ဥပကာရတ္တာ စက္ခာဒီနေဝ ဝိသေသတော အဇ္ဈတ္တိကာနိ နာမ. အတ္တသင်္ခါတံ ဝါ စိတ္တံ အဓိကိစ္စ တဿ ဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အဇ္ဈတ္တံ, တဒေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. တတော ဗဟိဘူတတ္တာ ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ ဗာဟိရရူပံ. 19. La materia interna (ajjhattika) se llama así porque surge refiriéndose o basándose en uno mismo, lo cual se denomina la propia personalidad (attabhāva). Ciertamente, existen otros fenómenos producidos internamente, pero por uso convencional (ruḷhī), solo la base del ojo y demás se denominan internas. O bien, se llaman específicamente internas porque son de gran beneficio para la propia personalidad, como si dijeran: 'Si nosotros no existiéramos, tú serías como un tronco seco'. O bien, se llama 'ajjhatta' (interno) porque surge como una puerta para la mente, que se denomina 'atta'; por lo tanto, es interna. La otra materia de veintitrés tipos es materia externa (bāhirarūpa) por estar fuera de esa materia interna. ၂၀. ဣတရံ ဗာဝီသတိဝိဓံ အဝတ္ထုရူပံ. 20. La otra materia de veintidós tipos se denomina materia que no es base (avatthurūpa). ၂၂. အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ ပဉ္စဝိညာဏေသု လိင်္ဂါဒီသု သဟဇရူပပရိပါလနေ စ အာဓိပစ္စယောဂတော. ပသာဒရူပဿ ဟိ ပဉ္စဝိဓဿ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု အာဓိပစ္စံ အတ္တနော ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝေန တေသမ္ပိ ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝါပါဒနတော. ဘာဝဒွယဿာပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု အာဓိပစ္စံ ယထာသကံ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ တေသံ ယေဘုယျေန သဘာဝကသန္တာနေယေဝ တံတဒါကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော, န ပန ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝတော. ဇီဝိတဿ စ ကမ္မဇပရိပါလနေ အာဓိပစ္စံ တေသံ ယထာသကံ ခဏဋ္ဌာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ. သယဉ္စ အတ္တနာ ဌပိတဓမ္မသမ္ဗန္ဓေနေဝ ပဝတ္တတိ နာဝိကော ဝိယ. 22. Incluso los ocho tipos son materia de facultad (indriyarūpa) debido a su función de predominio en las cinco conciencias sensoriales, en los rasgos de género y en la preservación de la materia nacida simultáneamente. Pues los cinco tipos de materia sensible poseen predominio sobre la conciencia visual, etc., porque el estado agudo o débil de la conciencia depende del estado agudo o débil de la propia materia sensible. Las dos materias de género también poseen predominio sobre los rasgos femeninos y masculinos, etc., porque estos rasgos surgen mayormente con la misma forma característica en el continuo donde existe dicha materia de género, aunque sean producidos por sus respectivas condiciones como el kamma o la mente, y no simplemente por la condición de facultad. La vida (jīvita) posee predominio en la preservación de la materia nacida del kamma, porque la duración de esa materia nacida del kamma en sus respectivos momentos depende de la facultad de la vida. Ella misma funciona únicamente a través de la conexión con los fenómenos establecidos por ella misma, como un timonel. ၂၃. ဝိသယဝိသယိဘာဝပ္ပတ္တိဝသေန ထူလတ္တာ ဩဠာရိကရူပံ. တတောယေဝ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ သန္တိကေရူပံ အာသန္နရူပံ နာမ. ယော သယံ, နိဿယဝသေန စ သမ္ပတ္တာနံ, အသမ္ပတ္တာနဉ္စ ပဋိမုခဘာဝေါ အညမညပတနံ, သော ပဋိဃော ဝိယာတိ ပဋိဃော. ယထာ ဟိ ပဋိဃာတေ သတိ ဒုဗ္ဗလဿ စလနံ ဟောတိ, ဧဝံ အညမညံ ပဋိမုခဘာဝေ သတိ အရူပသဘာဝတ္တာ ဒုဗ္ဗလဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနံ ဟောတိ. ပဋိဃော ယဿ အတ္ထိ တံ သပ္ပဋိဃံ. တတ္ထ သယံ သမ္ပတ္တိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဿ, နိဿယဝသေန သမ္ပတ္တိ ဃာနဇိဝှာကာယဂန္ဓရသာနံ, ဥဘယထာပိ အသမ္ပတ္တိ စက္ခုသောတရူပသဒ္ဒါနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရံ သောဠသဝိဓံ ဩဠာရိကတာဒိသဘာဝါဘာဝတော သုခုမရူပါဒိကံ. 23. Se llama materia grosera (oḷārikarūpa) por ser tosca o clara debido a la relación entre el objeto y la base. Por esa misma razón de ser fácil de captar, se llama materia cercana (santikerūpa) o materia próxima (āsannarūpa). Aquello que es el enfrentamiento o el encuentro mutuo de lo que ha llegado, ya sea por sí mismo o por medio de su base, o de lo que no ha llegado, se llama impacto (paṭigha), por ser similar a un choque. Así como hay una vibración de un objeto débil cuando ocurre un choque, así también, cuando ocurre este enfrentamiento mutuo, hay una vibración del bhavaṅga, que es débil por ser un fenómeno mental. Aquello que posee este impacto se llama materia con impacto (sappaṭigha). Debe entenderse que allí el contacto es directo por sí mismo para lo tangible; el contacto es a través de la base para el olfato, el gusto y el tacto, y para el olor y el sabor; y en ambos casos, no hay contacto directo para el ojo, el oído, el color y el sonido. El otro tipo de materia de dieciséis clases se llama materia sutil (sukhumarūpa), etc., debido a la ausencia de naturalezas tales como la grosería. ၂၄. ကမ္မတော [Pg.205] ဇာတံ အဋ္ဌာရသဝိဓံ ဥပါဒိန္နရူပံ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပေတေန ကမ္မုနာ အတ္တနော ဖလဘာဝေန အာဒိန္နတ္တာ ဂဟိတတ္တာ. ဣတရံ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေနဒသဝိဓံ အနုပါဒိန္နရူပံ. 24. La materia de dieciocho tipos nacida del kamma se llama materia apropiada (upādinnarūpa) porque ha sido tomada como el propio fruto por el kamma acompañado de deseo y puntos de vista. La otra materia de diez tipos se llama materia no apropiada (anupādinnarūpa), ya sea por no tomar la materia ya tomada o por tomar materia no tomada aún. ၂၅. ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတေန နိဒဿနေန သဟ ဝတ္တတီတိ သနိဒဿနံ. စက္ခုဝိညာဏဂေါစရဘာဝေါ ဟိ နိဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ တဿ စ ရူပါယတနတော အနညတ္တေပိ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ တံ ဝိသေသေတုံ အညံ ဝိယ ကတွာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ သဟ နိဒဿနေန သနိဒဿနန္တိ. ဓမ္မဘာဝသာမညေန ဟိ ဧကီဘူတေသု ဓမ္မေသု ယော နာနတ္တကရော ဝိသေသော, သော အညော ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတုံ ယုတ္တော. ဧဝဉှိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတိ. 25. Se llama 'con visibilidad' (sanidassana) porque existe junto con la visibilidad, que se define como el estado de ser digno de ser visto. Ciertamente, el estado de ser el objeto de la conciencia visual se llama 'nidassana' (visibilidad); y aunque esta no es diferente de la esfera del color, es apropiado hablar de ella como si fuera diferente para distinguirla de otros fenómenos; por eso se dice 'sanidassana', que significa 'junto con la visibilidad'. En efecto, entre fenómenos que parecen uno solo por su naturaleza común de ser fenómenos, es apropiado tratar como si fuera diferente a aquella cualidad específica que produce la distinción. Pues de esta manera se logra la comprensión del significado específico. ၂၆. အသမ္ပတ္တဝသေနာတိ အတ္တာနံ အသမ္ပတ္တဿ ဂေါစရဿ ဝသေန, အတ္တနာ ဝိသယပ္ပဒေသံ ဝါ အသမ္ပတ္တဝသေန. စက္ခုသောတာနိ ဟိ ရူပသဒ္ဒေဟိ အသမ္ပတ္တာနိ, သယံ ဝါ တာနိ အသမ္ပတ္တာနေဝ အာရမ္မဏံ ဂဏှန္တိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ – 26. La expresión 'por no llegar' (asampattavasena) significa por el poder de un objeto que no ha llegado a uno mismo (al ojo o al oído), o por el hecho de que uno mismo no ha llegado al lugar del objeto. Pues el ojo y el oído no llegan al color y al sonido, o bien captan el objeto sin haber llegado ellos mismos a él. Por eso se dice: ‘‘စက္ခုသောတံ ပနေတေသု, ဟောတာသမ္ပတ္တဂါဟကံ; ဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုတ္တာ, သန္တရာဓိကဂေါစရေ. “Entre estos, el ojo y el oído captan objetos sin contacto (asampatta), porque son la causa del surgimiento de la conciencia en objetos que tienen un espacio intermedio o que son muy grandes”. ‘‘တထာ ဟိ ဒူရဒေသဋ္ဌံ, ဖလိကာဒိတိရောဟိတံ; မဟန္တဉ္စ နဂါဒီနံ, ဝဏ္ဏံ စက္ခု ဥဒိက္ခတိ. “Pues el ojo ve el color situado en un lugar distante, o aquel oculto por cristales, etc., y el gran color de las montañas, etc.” ‘‘အာကာသာဒိဂတော ကုစ္ဆိ-စမ္မာနန္တရိကောပိ စ; မဟန္တော စ ဃဏ္ဋာဒီနံ, သဒ္ဒေါ သောတဿ ဂေါစရော. “El sonido que proviene del cielo o de otros lugares distantes, así como el que está inmediatamente detrás de la piel del vientre, y el gran sonido de las campanas, etc., son objetos del oído”. ‘‘ဂန္တွာ ဝိသယဒေသံ တံ, ဖရိတွာ ဂဏှတီတိ စေ; အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနေပိ, တဿ သော ဂေါစရော သိယာ. “Si se dijera que el ojo y el oído captan el objeto yendo al lugar del mismo y extendiéndose sobre él, entonces ese objeto también sería el ámbito de acción incluso en los preparativos del ojo divino y del oído divino”. ‘‘ဘူတပ္ပဗန္ဓတော သော စေ, ယာတိ ဣန္ဒြိယသန္နိဓိံ; ကမ္မစိတ္တောဇသမ္ဘူတော, ဝဏ္ဏော သဒ္ဒေါ စ စိတ္တဇော. “Si se dijera que el objeto llega a la proximidad de la facultad a través de la continuidad de los elementos primarios, entonces el color nacido del kamma, la mente y la temperatura, y el sonido nacido de la mente...” ‘‘န တေသံ ဂေါစရာ ဟောန္တိ, န ဟိ သမ္ဘောန္တိ တေ ဗဟိ; ဝုတ္တာ စ အဝိသေသေန, ပါဌေ တံဝိသယာဝ တေ. “... no serían sus objetos, pues tales colores y sonidos no se producen fuera del cuerpo. Además, en el texto del Paṭṭhāna, estos se mencionan simplemente como sus objetos, sin distinción alguna”. ‘‘ယဒိ [Pg.206] စေတံ ဒွယံ အတ္တသမီပံယေဝ ဂဏှတိ; အက္ခိဝဏ္ဏံ တထာ မူလံ, ပဿေယျ ဘမုကဿ စ. “Y si este par captara solo lo que está cerca de sí mismo, vería el color del propio ojo y también la base de las cejas”. ‘‘ဒိသာဒေသဝဝတ္ထာနံ, သဒ္ဒဿ န ဘဝေယျ စ; သိယာ စ သရဝေဓိဿ, သကဏ္ဏေ သရပါတန’’န္တိ. “No existiría la determinación de la dirección y el lugar del sonido; y para el arquero que dispara guiado por el sonido, la flecha caería en su propia oreja”. ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ တံတံဂေါစရဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ. ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဂေါစရဂ္ဂဟဏာဘာဝတော. Se llama materia que capta el objeto (gocaraggāhikarūpa) porque, al ser el soporte de la conciencia, tiene la naturaleza de captar sus respectivos objetos. La otra materia de veintitrés tipos es materia que no capta el objeto (agocaraggāhikarūpa), debido a la ausencia de la aprehensión del objeto. ၂၇. ဝဏ္ဏိတဗ္ဗော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဏ္ဏော. အတ္တနော ဥဒယာနန္တရံ ရူပံ ဇနေတီတိ ဩဇာ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ကတ္ထစိပိ အညမညံ ဝိနိဘုဉ္ဇနဿ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော. ရူပလောကေ ဂန္ဓာဒီနံ အဘာဝဝါဒိမတမ္ပိ ဟိ တတ္ထ တတ္ထ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိဘ. အနုဋီ. ၂၂၇) အာစရိယေဟိ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ. 27. Se llama color (vaṇṇa) porque debe ser descrito o visto. Se llama nutrimento (ojā) porque produce materia inmediatamente después de su propio surgimiento. Se llama materia inseparable (avinibbhogarūpa) porque en ningún lugar ocurre una actividad separada o una división mutua entre sus componentes. En efecto, la opinión de quienes dicen que el olor, el sabor y el nutrimento están ausentes en el mundo de la forma (rūpaloka) ha sido rechazada por los maestros en diversos comentarios. ၂၈. ဣစ္စေဝန္တိ ဧတ္ထပိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ဣဓ အနာဂတမ္ပိ သဗ္ဗံ ဒုကတိကာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ. 28. En la expresión 'iccevaṃ', la palabra 'iti' denota 'manera'; por lo tanto, aquí se incluyen todas las distinciones de díadas, tríadas, etc., incluso aquellas que no se han mencionado explícitamente. ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la clasificación de la materia. ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ Explicación del método de los orígenes de la materia. ၂၉. ကာနိ ပန တာနိ ကမ္မာဒီနိ, ကထံ, ကတ္ထ, ကဒါ စ ရူပသမုဋ္ဌာနာနီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ ဥပါဒါယ. ခဏေ ခဏေတိ ဧကေကဿ စိတ္တဿ တီသု တီသု ခဏေသု, နိရန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပရေ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ), ဘင်္ဂက္ခဏေ စ ရူပုပ္ပာဒံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ) ပဋိသေဓေန္တိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဌိတိက္ခဏာဘာဝေ တေသံ ဥပပတ္တိ စေဝ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗဉ္စ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ, ဣဓာပိ [Pg.207] ပန ဘင်္ဂက္ခဏေ ရူပုပ္ပာဒါဘာဝေ ဥပပတ္တိယာ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗေန စ သဟ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုစ္စတိ – 29. ¿Cuáles son esas causas como el kamma, y cómo, dónde y cuándo originan la materia? El maestro dice "tatthā", etc. "A partir del renacimiento" significa a partir del momento de surgimiento (uppāda) de la conciencia de renacimiento-vínculo (paṭisandhicitta). "Momento a momento" significa en los tres sub-momentos de cada conciencia individual, sin interrupción. Otros maestros, sin embargo, niegan el momento de estabilidad (ṭhitikkhaṇa) de la conciencia y el surgimiento de materia en el momento de su disolución (bhaṅgakkhaṇa). En cuanto a eso, aunque los argumentos para la ausencia del momento de estabilidad y su refutación ya se han expuesto anteriormente, aquí se vuelven a presentar junto con los argumentos y refutaciones sobre la ausencia de producción de materia en el momento de la disolución, para facilitar su comprensión mediante un verso resumen: ‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ, ဝိဘင်္ဂေ ဧဝမာဒိနံ; ဘင်္ဂက္ခဏသ္မိံ ဥပ္ပန္နံ, နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနကံ. "En el Vibhaṅga, respecto a términos como 'lo surgido' (uppanna) y 'lo que está surgiendo' (uppajjamāna); en el momento de la disolución (bhaṅgakkhaṇa), algo se denomina 'surgido', pero no 'lo que está surgiendo'. ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇမာနမုပ္ပာဒေ, ဥပ္ပန္နဉ္စာတိအာဒိနာ; ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ အက္ခာတာ, န စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော. "En el momento del surgimiento (uppāda), se denomina tanto 'lo que está surgiendo' como 'surgido'. De este modo, se han declarado solo el surgimiento y la disolución, pero no el momento de estabilidad (ṭhitikkhaṇa) de la conciencia. ‘‘‘ဥပ္ပာဒေါ စ ဝယော စေဝ, အညထတ္တံ ဌိတဿ စ; ပညာယတီ’တိ (အ. နိ. ၃.၄၇) ဝုတ္တတ္တာ, ဌိတိ အတ္ထီတိ စေ မတံ. "Si se piensa que la estabilidad existe debido a que se ha dicho en el Sutta: 'Se percibe el surgimiento, la cesación y la alteración de lo que permanece (ṭhitassa aññathattaṃ)'; ‘‘အညထတ္တဿ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေ အနုပလဒ္ဓိတော; ပညာဏဝစနာ စေဝ, ပဗန္ဓဋ္ဌိတိ တတ္ထပိ. "Debido a que no se encuentra tal alteración en un solo fenómeno (dhamma), y debido a la palabra 'se percibe' (paññāyati), incluso en ese Sutta solo se refiere a la estabilidad de la continuidad (pabandhaṭṭhiti) del flujo mental-material. ‘‘ဝုတ္တာ တသ္မာ န စိတ္တဿ, ဌိတိ ဒိဿတိ ပါဠိယံ; အဘိဓမ္မေ အဘာဝေါပိ, နိသေဓောယေဝ သဗ္ဗထာ. "Por lo tanto, la estabilidad de la conciencia no se observa en el Canon (Pāḷi). Su ausencia en el Abhidhamma es, en todos los sentidos, una negación definitiva de la misma. ‘‘ယဒါ သမုဒယော ယဿ, နိရုဇ္ဈတိ တဒါဿ ကိံ; ဒုက္ခမုပ္ပဇ္ဇတီတျေတ္ထ, ပဉှေ နောတိ နိသေဓတော. "En la cuestión: 'Cuando el origen (samudaya) de alguien cesa, ¿surge en ese momento su sufrimiento (dukkha)?', se niega con un 'no'. ‘‘ရူပုပ္ပာဒေါ န ဘင်္ဂသ္မိံ, တသ္မာ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ; ဥပ္ပာဒေယေဝ စိတ္တဿ, ရူပဟေတူတိ ကေစန. "No hay surgimiento de materia en el momento de la disolución; por lo tanto, algunos maestros dicen que todas las causas (kamma, etc.) son condiciones para la materia solo en el momento del surgimiento de la conciencia". ‘‘ဝုစ္စတေ တတ္ထ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေယေဝ ယထာ မတာ; ဥပ္ပာဒါဝတ္ထတော ဘိန္နာ, ဘင်္ဂါဝတ္ထာ တထေဝ တု. "A esto se responde: así como se acepta en un solo fenómeno un estado de disolución (bhaṅgāvatthā) distinto del estado de surgimiento (uppādāvatthā), de la misma manera; ‘‘ဘင်္ဂဿာဘိမုခါဝတ္ထာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ အယံ ဌိတိ; နယဒဿနတော ဧသာ, ဝိဘင်္ဂေ န တု ဒေသိတာ. "Debe aceptarse un estado orientado hacia la disolución, y esta es la estabilidad (ṭhiti). Sin embargo, esta no fue enseñada en el Vibhaṅga para mostrar el método de las huellas de los pasos (migapada-valañcana-naya). ‘‘လက္ခဏံ သင်္ခတဿေဝ, ဝတ္တုမုပ္ပာဒအာဒိနံ; ဒေသိတတ္တာ န တတ္ထာပိ, ပဗန္ဓဿ ဌိတီရိတာ. "Dado que los términos surgimiento y otros fueron enseñados para describir las características de lo condicionado (saṅkhata), ni siquiera en ese Sutta se niega la estabilidad de la continuidad. ‘‘ဥပသဂ္ဂဿ ဓာတူနမတ္ထေယေဝ ပဝတ္တိတော; ပညာယတီတိ စေတဿ, အတ္ထော ဝိညာယတေ ဣတိ. "Debido a que el prefijo 'pa' en 'paññāyati' se emplea según el significado de la raíz, el sentido de este término es 'se conoce' o 'se comprende'. ‘‘ဘင်္ဂေ [Pg.208] ရူပဿ နုပ္ပာဒေါ, စိတ္တဇာနံ ဝသေန ဝါ; အာရုပ္ပံဝါဘိသန္ဓာယ, ဘာသိတော ယမကဿ ဟိ. "La declaración sobre el no surgimiento de la materia en la disolución se hizo ya sea en relación con la materia producida por la mente (cittaja), o refiriéndose al plano inmaterial (āruppa), pues tal es la naturaleza del Yamaka; ‘‘သဘာဝေါယံ ယထာလာဘ-ယောဇနာတိ တတော နဟိ; န စိတ္တဋ္ဌိတိ ဘင်္ဂေ စ, န ရူပဿ အသမ္ဘဝေါ’’တိ. "Este es el método de aplicación según la posibilidad (yathālābha-yojanā). Por tanto, no es cierto que no exista la estabilidad de la conciencia, ni es imposible que la materia surja en el momento de la disolución". ၃၁. ရူပဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဟေတုနော တဗ္ဗိဓုရတာယ, အနောကာသတာယ စ အရူပဝိပါကာ, ရူပဇနနေ ဝိသေသပစ္စယေဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ စာတိ စုဒ္ဒသ စိတ္တာနိ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရုပ္ပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတ’’န္တိ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ, ပန စုတိစိတ္တဉ္စ ဧကူနဝီသတိ ဘဝင်္ဂဿေဝ အန္တောဂဓတ္တာ စိတ္တန္တရံ န ဟောတီတိ န တဿ ဝဇ္ဇနံ ကတံ. ကိဉ္စာပိ န ကတံ, ပစ္ဆာဇာတပစ္စယရဟိတံ, ပန အာဟာရာဒီဟိ စ အနုပတ္ထဒ္ဓံ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဝတ္တတ္တာ, အတ္တနော စ အာဂန္တုကတာယ ကမ္မဇရူပေဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ဌာနံ ဂဟေတွာ ဌိတတ္တာ စ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ န ဟောတိ. စုတိစိတ္တေ ပန အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) တာဝ ‘‘ဝူပသန္တဝဋ္ဋမူလသ္မိံ သန္တာနေ သာတိသယံ သန္တဝုတ္တိတာယ ခီဏာသဝဿေဝ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၆၃၆) ဝုတ္တံ. အာနန္ဒာစရိယာဒယော ပန ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိနိစ္ဆယော ပန နေသံ သင်္ခေပတော မူလဋီကာဒီသု, ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိယာ အနန္တရနိဗ္ဗတ္တပဌမဘဝင်္ဂတော ပဋ္ဌာယ. ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ, န ပန ဌိတံ, ဘိဇ္ဇမာနံ ဝါ အနန္တရာဒိပစ္စယလာဘေန ဥပ္ပာဒက္ခဏေယေဝ ဇနကသာမတ္ထိယယောဂတော. 31. Se dice "a excepción de las resultantes inmateriales y las diez conciencias sensoriales" porque las resultantes inmateriales, al haber nacido de la meditación sobre el desapego a la materia, ser opuestas a ella y ocurrir en un lugar donde la materia no tiene espacio, no la producen; y las diez conciencias sensoriales no la producen por carecer de los factores de absorción (jhānaṅga), que son condiciones especiales para la producción de materia. Aunque la conciencia de renacimiento y la de muerte están incluidas en los diecinueve tipos de bhavaṅga y no son conciencias distintas, no se hizo una excepción explícita de ellas. Sin embargo, la conciencia de renacimiento no produce materia porque carece de la condición de post-nacimiento (pacchājāta-paccaya), no está sostenida por el nutriente y otros factores, depende de una base física débil, es una 'recién llegada' al nuevo proceso vital, y porque la materia nacida del kamma ya ocupa el lugar de la materia producida por la mente. Respecto a la conciencia de muerte (cuticitta), el Comentario afirma que en el flujo de un Arahant, por tener la raíz de la existencia (vaṭṭamūla) extinguida y poseer una actividad extremadamente pacificada, su conciencia de muerte no produce materia. Otros maestros, como el Venerable Ānanda, afirman que la conciencia de muerte de todos los seres sin excepción no produce materia. Su determinación debe entenderse según el método expuesto brevemente en la Mūlaṭīkā y extensamente en el Abhidhammatthavikāsanī. "A partir del primer bhavaṅga" significa desde el primer bhavaṅga que surge inmediatamente después del renacimiento. La conciencia produce materia solo al nacer (jāyantameva), y no cuando permanece o cuando se disuelve, porque posee la capacidad generatriz debido a la obtención de las condiciones de proximidad (anantara) y otras solo en el momento del surgimiento. ၃၂. ဣရိယာယ ကာယိကကိရိယာယ ပဝတ္တိပထဘာဝတော ဣရိယာပထော, ဂမနာဒိ, အတ္ထတော တဒဝတ္ထာ ရူပပ္ပဝတ္တိ. တမ္ပိ [Pg.209] သန္ဓာရေတိ ယထာပဝတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ. ယထာ ဟိ ဝီထိစိတ္တေဟိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏေ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တမာနေ အင်္ဂါနိ ဩသီဒန္တိ, န ဧဝမေတေသု ဒွတ္တိံသဝိဓေသု, ဝက္ခမာနေသု စ ဆဗ္ဗီသတိယာ ဇာဂရဏစိတ္တေသု ပဝတ္တမာနေသု. တဒါ ပန အင်္ဂါနိ ဥပတ္ထဒ္ဓါနိ ယထာပဝတ္တဣရိယာပထဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ. 32. Se llama "postura" (iriyāpatha) a los movimientos como caminar, etc., porque son el camino de la actividad física; en sentido absoluto, es el flujo de materia en esos estados. La conciencia también la sostiene y la apoya tal como ocurre. Pues, así como cuando ocurre el bhavaṅga puro sin estar mezclado con procesos cognitivos (vīthicitta), los miembros del cuerpo colapsan, esto no sucede cuando ocurren estas treinta y dos clases de conciencias o las veintiséis clases de conciencias de vigilia que se mencionarán. En ese momento, los miembros están apoyados y operan bajo la forma de la postura tal como se presenta. ၃၃. ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, န ကေဝလံ ရူပိရိယာပထာနေဝ. အဝိသေသဝစနေပိ ပနေတ္ထ မနောဒွါရပ္ပဝတ္တာနေဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနာနိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကာနိ, တထာ ဟာသဇနကာနိ စ ပဉ္စဒွါရပ္ပဝတ္တာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ရူပဝိနိမုတ္တော ဣရိယာပထော, ဝိညတ္တိ ဝါ နတ္ထိ, တထာပိ န သဗ္ဗံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ စိတ္တံ ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ, ဝိညတ္တိဝိကာရဇနကဉ္စ ဟောတိ. ယံ ပန စိတ္တံ ဝိညတ္တိဇနကံ, တံ ဧကံသတော ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ ဣရိယာပထဿ ဝိညတ္တိယာ သဟ အဝိနာဘာဝတော. ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကဉ္စ ရူပဇနကန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ရူပတော ဣရိယာပထဝိညတ္တီနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. 33. También originan la intimación (viññatti), no solo la materia ordinaria y las posturas. Aunque se hable en términos generales, debe entenderse que aquí solo los javanas de determinación (voṭṭhabbana) y los javanas que ocurren en la puerta de la mente son los que originan la intimación, y de igual modo los que originan la risa, debido a la debilidad extrema de las conciencias que ocurren en las cinco puertas sensoriales. Ciertamente, aquí no existe una postura o intimación separada de la materia; sin embargo, no toda conciencia que produce materia sostiene las posturas ni genera la alteración llamada intimación. Pero aquella conciencia que genera intimación, sostiene infaliblemente la postura, porque la postura es inseparable de la intimación corporal. Para mostrar esta distinción de que la conciencia que sostiene la postura también produce materia ordinaria, se mencionan por separado la postura y la intimación respecto a la materia ordinaria. ၃၄. တေရသာတိ ကုသလတော စတ္တာရိ, အကုသလတော စတ္တာရိ, ကိရိယတော ပဉ္စာတိ တေရသ. တေသု ဟိ ပုထုဇ္ဇနာ အဋ္ဌဟိ ကုသလာကုသလေဟိ ဟသန္တိ, သေက္ခာ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝဇ္ဇိတေဟိ, အသေက္ခာ ပန ပဉ္စဟိ ကိရိယစိတ္တေဟိ, တတ္ထာပိ ဗုဒ္ဓါ စတူဟိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေဟေဝ ဟသန္တိ, န အဟေတုကေန ‘‘အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ ပတွာ ဣမေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’’တိ ဝစနတော (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅). န ဟိ ဝိစာရဏပညာရဟိတဿ ဟသိတုပ္ပာဒဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ ယုတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ တေသံ သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသသဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အဋ္ဌကထာယံ [Pg.210] (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၈) ‘‘တေသံ ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဟာသယမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ န တဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ သက္ကာ နိဝါရေတုံ. 34. Los trece [impulsos de alegría] son: cuatro de lo saludable (kusalato), cuatro de lo no saludable (akusalato) y cinco de lo funcional (kiriyato). De estos, las personas comunes (puthujjanas) sonríen con ocho (los cuatro impulsos saludables y los cuatro no saludables acompañados de alegría). Los nobles en entrenamiento (sekkhas) sonríen con seis (excluyendo los dos impulsos no saludables asociados con la visión errónea). Los que han completado el entrenamiento (asekkhas o arahants), sin embargo, sonríen con los cinco impulsos funcionales. Incluso entre estos, los Budas sonríen solo con los cuatro impulsos funcionales que poseen raíces (sahetuka), no con el impulso de producción de la sonrisa sin raíces (ahetuka-hasituppāda). Esto es debido a la enseñanza: 'Habiendo alcanzado el conocimiento sin obstrucciones sobre el pasado y demás tiempos, toda acción corporal del Buda, el Bendito, quien posee estas tres cualidades, es precedida por el conocimiento y sigue al conocimiento'. Se dice que no es apropiado que en los Budas surja el pensamiento de la risa (hasituppāda) desprovisto de la sabiduría de investigación (vicāraṇapaññā). Sin embargo, incluso cuando la sonrisa de los Budas se manifiesta mediante el pensamiento de producción de la sonrisa, se considera que sigue al conocimiento (ñāṇānuparivatti), ya que actúa en conformidad con sus conocimientos de vidas pasadas, del futuro y su omnisciencia. Por esta razón, se dice en el comentario: 'Al final del ejercicio de esos conocimientos, surge este pensamiento que provoca la sonrisa'; por lo tanto, no es posible negar su ocurrencia en los Budas. ၃၅. ပစ္ဆာဇာတာဒိပစ္စယူပတ္ထမ္ဘလာဘေန ဌိတိက္ခဏေယေဝ ဥတုဩဇာနံ ဗလဝဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာ’’တျာဒိ. 35. Se afirma que 'el elemento fuego ha alcanzado su fase de presencia' (tejodhātu ṭhitippattā), significando que al recibir el apoyo de condiciones como la de posterior nacimiento (pacchājātapaccaya), la esencia nutritiva de la temperatura (utuojā) adquiere fuerza precisamente en el momento de presencia (ṭhitikkhaṇa). ၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ နဝ ကမ္မတောယေဝ ဇာတတ္တာ ကမ္မဇာနေဝ. ယဉှိ ဇာတံ, ဇာယတိ, ဇာယိဿတိ စ, တံ ‘‘ကမ္မဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ယထာ ဒုဒ္ဓန္တိ. 37. Entre esas realidades materiales, las nueve que comprenden la base del corazón (hadaya) y las facultades (indriyarūpa) son exclusivamente nacidas del karma (kammaja), por haber surgido únicamente de él. Pues aquello que ha nacido, está naciendo y nacerá del karma se denomina 'nacido del karma' (kammaja), similar al término 'leche' (duddha, lo que ha sido, es o será ordeñado). ၄၀. ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယာပေက္ခတ္တာ လဟုတာဒိတ္တယံ ကမ္မဇံ န ဟောတိ, ဣတရထာ သဗ္ဗဒါဘာဝီဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတီ’’တိ. 40. Debido a que dependen de causas presentes, la tríada de la ligereza (lahutā), la maleabilidad y la adecuación no es nacida del karma; de lo contrario, deberían existir en todo momento. Por ello se dice: 'la tríada de la ligereza se origina de la temperatura, la mente y el nutriente'. ၄၃. ဧကန္တကမ္မဇာနိ နဝ, စတုဇေသု ကမ္မဇာနိ နဝါတိ အဋ္ဌာရသ ကမ္မဇာနိ, ပဉ္စဝိကာရရူပသဒ္ဒအဝိနိဗ္ဘောဂရူပအာကာသဝသေန ပန္နရသ စိတ္တဇာနိ, သဒ္ဒေါ, လဟုတာဒိတ္တယံ, အဝိနိဗ္ဘောဂါကာသရူပါနိ နဝါတိ တေရသ ဥတုဇာနိ, လဟုတာဒိတ္တယအဝိနိဗ္ဘောဂါကာသဝသေန ဒွါဒသ အာဟာရဇာနိ. 43. Hay dieciocho tipos de materia nacida del karma: nueve exclusivamente nacidas del karma y nueve nacidas de las cuatro causas (pero contadas aquí como nacidas del karma). Hay quince nacidas de la mente (cittaja): la materia de los cinco modos de cambio (vikāra), el sonido, la materia inseparable (avinibbhoga) y el espacio. Trece son nacidas de la temperatura (utuja): el sonido, la tríada de la ligereza y las nueve materias inseparables junto con el espacio. Doce son nacidas del nutriente (āhāraja): la tríada de la ligereza, las materias inseparables y el espacio. ၄၄. ကေဝလံ ဇာယမာနာဒိရူပါနံ ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနရူပါနံ သဘာဝတ္တာ သဘာဝမတ္တံ ဝိနာ အတ္တနော ဇာတိအာဒိလက္ခဏာဘာဝတော လက္ခဏာနိ ကေဟိစိ ပစ္စယေဟိ န ဇာယန္တီတိ ပကာသိတံ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနဉှိ စက္ခာဒီနံ ဇာတိအာဒီနိ လက္ခဏာနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, န ဧဝံ ဇာတိအာဒီနံ. ယဒိ တေသမ္ပိ ဇာတိအာဒီနိ သိယုံ, ဧဝံ အနဝတ္ထာနမေဝ အာပဇ္ဇေယျ. ယံ ပန ‘‘ရူပါယတနံ…ပေ… ကဗဠီကာရော အာဟာရော. ဣမေ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ’’တျာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၀၁) ဇာတိယာ ကုတောစိဇာတတ္တံ အနုညာတံ[Pg.211], တမ္ပိ ရူပဇနကပစ္စယာနံ ရူပုပ္ပာဒနံ ပတိ အနုပရတဗျာပါရာနံ ပစ္စယဘာဝူပဂမနက္ခဏေ ဇာယမာနဓမ္မဝိကာရဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယမ္ပိ ‘‘ဇာတိ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိ ဝစနံ (သံ. နိ. ၂.၂၀), တတ္ထာပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနံ လက္ခဏဘာဝတောတိ အယမေတ္ထာဘိသန္ဓိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 44. Se explica que las características (lakkhaṇarūpa) no son producidas por ninguna causa, ya que son simplemente la naturaleza misma de las realidades materiales que están naciendo, madurando o desintegrándose, y carecen de características propias como el 'nacimiento del nacimiento'. Pues, mientras que facultades como el ojo poseen características de nacimiento y demás, no ocurre lo mismo con las características mismas. Si las características también tuvieran sus propias características, se caería en una regresión infinita (anavatthāna). En cuanto a los pasajes que sugieren que el nacimiento (jāti) es nacido de alguna causa, debe entenderse que se refieren a la variación de los estados que se perciben en el momento en que las causas productoras de materia actúan sin cesar para originarla. Incluso el dicho del Buda: 'El nacimiento, monjes, es impermanente, condicionado y surge dependientemente', tiene la intención de señalar que estas son las características de lo que ha surgido dependientemente. Por esto dijeron los antiguos: ‘‘ပါဌေ ကုတောစိ ဇာတတ္တံ, ဇာတိယာ ပရိယာယတော; သင်္ခတာနံ သဘာဝတ္တာ, တီသု သင်္ခတတောဒိတာ’’တိ. “En el texto se menciona metafóricamente que el nacimiento es nacido de algo; por ser la naturaleza de las cosas condicionadas, en la tríada [de características] se declara su naturaleza condicionada (saṅkhata)”. ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación sobre el método del origen de la forma. ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ Explicación de la composición de los grupos (kalāpa) ၄၅. ယသ္မာ ပနေတာနိ ရူပါနိ ကမ္မာဒိတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ န ဧကေကံ သမုဋ္ဌဟန္တိ, အထ ခေါ ပိဏ္ဍတောဝ. တသ္မာ ပိဏ္ဍာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒံ, သရူပဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒါ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သဟဝုတ္တိနောတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကလာပဂတရူပဝသေန သဟဝုတ္တိနော, န သဗ္ဗကလာပါနံ အညမညံ သဟုပ္ပတ္တိဝသေန. 45. Puesto que estas realidades materiales, aunque surjan del karma y otras causas, no se originan de forma individual sino en grupos (piṇḍa), se ha dicho 'nacimiento simultáneo' (ekuppāda) para mostrar la clasificación numérica y la naturaleza de estos grupos. 'De coexistencia' (sahavuttino) significa que coexisten en términos de las realidades que integran cada grupo (kalāpa) individualmente, y no que todos los grupos surjan simultáneamente entre sí. ၄၆. ဒသ ပရိမာဏာ အဿာတိ ဒသကံ, သမုဒါယဿေတံ နာမံ, စက္ခုနာ ဥပလက္ခိတံ, တပ္ပဓာနံ ဝါ ဒသကံ စက္ခုဒသကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 46. Se llama 'década' (dasaka) porque posee diez dimensiones o componentes; este es el nombre del conjunto. La 'década del ojo' (cakkhudasaka) es el grupo de diez componentes marcados o dominados por la sensibilidad ocular. Lo mismo se aplica a los demás términos. ၄၇. ဝစီဝိညတ္တိဂ္ဂဟဏေန သဒ္ဒေါပိ သင်္ဂဟိတော ဟောတိ တဿာ တဒဝိနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝစီဝိညတ္တိဒသက’’န္တိ. 47. Al mencionar la 'intimación vocal' (vacīviññatti), también se incluye el sonido, puesto que aquella no puede existir sin este. Por ello se dice 'década de la intimación vocal'. ၅၀. ကိံ [Pg.212] ပနေတေ ဧကဝီသတိ ကလာပါ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗတ္ထ ဟောန္တိ, ဥဒါဟု ကေစိ ကတ္ထစီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ. 50. Ante la pregunta: '¿Se encuentran estos veintiún grupos en todas las partes y seres, o solo algunos en ciertos lugares?', el maestro respondió con el pasaje que comienza con 'Allí' (tattha). ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación de la composición de los grupos. ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ Explicación del orden del proceso de la forma ၅၂. ဣဒါနိ နေသံ သမ္ဘဝဝသေန, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန, ယောနိဝသေန စ ပဝတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ ပနေတာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာရဟန္တိ သဘာဝကပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ အနုရူပတော. 52. Ahora, para mostrar su modo de ocurrencia según su origen (sambhava), según el proceso de existencia y el renacimiento (pavatti-paṭisandhi) y según el modo de nacimiento (yoni), se ha dicho: 'Sin embargo, todos estos...'. 'Según corresponda' (yathārahaṃ) significa en conformidad con aquellos seres que poseen las facultades y el género completos. ၅၃. ကမလကုဟရဂဗ္ဘမလာဒိသံသေဒဋ္ဌာနေသု ဇာတာ သံသေဒဇာ. ဥပပါတော နေသံ အတ္ထီတိ ဩပပါတိကာ, ဥက္ကံသဂတိပရိစ္ဆေဒဝသေန စေတ္ထ ဝိသိဋ္ဌဥပပါတော ဂဟိတော ယထာ ‘‘အဘိရူပဿ ကညာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော. ကဒါစိ န လဗ္ဘန္တိ ဇစ္စန္ဓဇစ္စဗဓိရဇစ္စာဃာနနပုံသကအာဒိကပ္ပိကာနံ ဝသေန. တတ္ထ သုဂတိယံ မဟာနုဘာဝေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနံ ဩပပါတိကာနံ ဣန္ဒြိယဝေကလ္လာယောဂတော စက္ခုသောတဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနံ, ဘာဝါလာဘော ပဌမကပ္ပိကဩပပါတိကာနံ ဝသေနပိ. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန စက္ခုသောတဘာဝါလာဘော ဒွိန္နမ္ပိ ဝသေန, ဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနမေဝ ဝသေန, န ဩပပါတိကာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ ဧကာဒသာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ကဿစိ ဒသ, ကဿစိ အပရာနိပိ ဒသ, ကဿစိ နဝ, ကဿစိ သတ္တာ’’တိ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဝစနတော ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ ဩပပါတိကဿ သဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကာဒသာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. အန္ဓဿ စက္ခာယတနဝဇ္ဇိတာနိ [Pg.213] ဒသ, တထာ ဗဓိရဿ သောတာယတနဝဇ္ဇိတာနိ, အန္ဓဗဓိရဿ တဒုဘယဝဇ္ဇိတာနိ နဝ, ဂဗ္ဘသေယျကဿ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာသဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိသတ္တာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. ယဒိ ပန အဃာနကောပိ ဩပပါတိကော သိယာ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ ဒသ, အန္ဓဗဓိရအန္ဓာဃာနကဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ နဝ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကဿ ဝသေန စ အဋ္ဌ အာယတနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ နတ္ထိ ဩပပါတိကဿ ဃာနဝေကလ္လန္တိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ယမကဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဃာနကော ဩပပါတိကော နတ္ထိ. ယဒိ ဘဝေယျ, ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနီတိ ဝဒေယျာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက. ၁၈-၂၁). 53. Aquellos que nacen en lugares viscosos como el interior de un loto o impurezas del vientre se denominan nacidos de la humedad (saṃsedaja). Los seres de surgimiento instantáneo (opapātikā) se llaman así porque tienen un renacimiento que parece saltar desde la existencia anterior; en este contexto, mediante la delimitación de un destino superior, se toma un surgimiento excelente, similar a decir 'se debe entregar la doncella al hombre apuesto'. En ellos, aparecen siete décadas (dasaka) de rupa, pues se obtienen con las facultades sensoriales (āyatana) completas. En ocasiones, no se obtienen todas debido a condiciones como la ceguera, sordera o falta de olfato de nacimiento, la condición de eunuco o ser un habitante de los inicios del eón. Allí, en los destinos afortunados (sugati), para los seres opapātika que nacen por un kamma de gran poder, no es posible la deficiencia de facultades; la falta de visión, audición u olfato ocurre en los nacidos de la humedad, y la falta de género (bhāva) ocurre también en los opapātika de los inicios del eón. En los destinos de sufrimiento (duggati), por el contrario, la falta de visión, audición y género puede ocurrir en ambos tipos de nacimiento, pero la falta de olfato ocurre solo en los nacidos de la humedad, no en los opapātika; así debe entenderse. En efecto, según el Dhammahadaya-vibhaṅga: 'En el momento del renacimiento en el reino de los sentidos, en algunos aparecen once bases (āyatana), en algunos diez, en otros también diez, en algunos nueve y en algunos siete'. Con esto se refiere a que el opapātika con facultades completas posee once bases (excluyendo el sonido). El ciego posee diez (excluyendo la visión); el sordo, diez (excluyendo la audición); el ciego y sordo, nueve (excluyendo ambas); y el nacido del útero posee siete (excluyendo visión, audición, olfato, gusto y sonido). Si existiera un opapātika sin olfato, se debería haber mencionado diez bases para los tres tipos (ciego, sordo y sin olfato), nueve bases para otras combinaciones y ocho para el ciego-sordo-sin olfato, pero tal cosa no se menciona. Por lo tanto, no existe deficiencia de olfato en los opapātika. Así se afirma también en el Comentario al Yamaka: 'No existe opapātika sin olfato. Si lo hubiera, se diría que algunos poseen ocho bases'. သံသေဒဇာနံ ပန ဃာနာဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ’’တျာဒိပါဠိယာ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဩပပါတိကယောနိမေဝ သန္ဓာယ, သတ္တာယတနဂ္ဂဟဏဿ စ အညေသံ အသမ္ဘဝတော ဂဗ္ဘသေယျကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန ‘‘သံသေဒဇယောနိကာ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဩပပါတိကသင်္ဂဟံ ကတွာ ဝုတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ, တမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏာယတနံယေဝ သံသေဒဇာနံ ဩပပါတိကေသု သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ယမကေ ဃာနဇိဝှာနံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ အဇိဝှဿ အသမ္ဘဝတော အဃာနကဿပိ အဘာဝမေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ, တတ္ထာပိ ယထာ စက္ခုသောတာနိ ရူပဘဝေ ဃာနဇိဝှာဟိ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ, န ဧဝံ ဃာနဇိဝှာ အညမညံ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ ဒွိန္နမ္ပိ ရူပဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနတောတိ ဧဝံ ဝိသုံ ဝိသုံ ကာမဘဝေ အပ္ပဝတ္တိဝသေန တေသံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. Sin embargo, la ausencia de olfato en los nacidos de la humedad (saṃsedaja) no puede descartarse, pues el pasaje del Vibhaṅga 'En el momento del renacimiento en el reino de los sentidos...' se refiere únicamente a la matriz de surgimiento instantáneo (opapātika-yoni), y la mención de las siete bases se refiere solo a los nacidos del útero (gabbhaseyyaka) por ser imposible en otros. En cuanto a la afirmación del Comentario de que 'los nacidos de la humedad son incluidos entre los opapātika por tener facultades completas', esto se refiere solo a aquellos saṃsedaja que poseen facultades completas. Otros maestros, basándose en la coexistencia (sahacāritā) del olfato y el gusto mencionada en el Yamaka, sostienen que así como no hay seres sin gusto, tampoco los hay sin olfato; no obstante, debe entenderse que así como la visión y la audición existen en el reino de la forma sin el olfato y el gusto, el olfato y el gusto no existen el uno sin el otro porque ambos están ausentes en el reino de la forma. Así, su coexistencia se afirma en el sentido de que ambos están ausentes individualmente en el reino de los sentidos (en ciertos casos), por lo que no es incorrecto afirmarlo así. ၅၄. ဂဗ္ဘေ မာတုကုစ္ဆိယံ သေန္တီတိ ဂဗ္ဘသေယျကာ, တေယေဝ ရူပါဒီသု သတ္တတာယ သတ္တာတိ ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာ. ဧတေ [Pg.214] အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ. တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ယာနိ ‘‘ကလလရူပ’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ, ပရိပိဏ္ဍိတာနိ စ တာနိ ဇာတိဥဏ္ဏာယ ဧကဿ အံသုနော ပသန္နတိလတေလေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓဋဿ ပဂ္ဃရိတွာ အဂ္ဂေ ဌိတဗိန္ဒုမတ္တာနိ အစ္ဆာနိ ဝိပ္ပသန္နာနိ. ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ အဘာဝကသတ္တာနံ ဝသေန. တတော ပရန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ. ပဝတ္တိကာလေတိ သတ္တမေ သတ္တာဟေ, ဋီကာကာရမတေန ဧကာဒသမေ သတ္တာဟေ ဝါ. ကမေနာတိ စက္ခုဒသကပါတုဘာဝတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန သောတဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဃာနဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဇိဝှာဒသကန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ. 54. Se llaman nacidos del útero (gabbhaseyyaka) porque yacen en el vientre materno; son seres nacidos del útero porque están apegados a los objetos como la forma, etc. Estos pueden ser nacidos de huevo (aṇḍaja) o vivíparos (jalābuja). En ellos aparecen tres décadas de rupa, que se denominan 'forma embrionaria' (kalala-rūpa); estos, en conjunto, tienen el tamaño de una gota de aceite que queda en la punta de un solo pelo de lana tras haber sido sumergido en aceite de sésamo claro y extraído, siendo puros y extremadamente transparentes. En ocasiones, no se obtiene la década del género (bhāva) en seres que carecen de él. Después de eso, tras el renacimiento, en el tiempo de la continuidad (pavatti), esto ocurre en la séptima semana o, según el autor del Mūla-ṭīkā, en la undécima semana. Por 'en orden' se refiere a que, tras la aparición de la década de la visión, pasan siete días hasta la década de la audición, luego siete días hasta la década del olfato, y luego siete días hasta la década del gusto, procediendo así sucesivamente. Este significado también se muestra en el Comentario. ၅၅. ဌိတိကာလန္တိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိကာလံ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တသဟဇာတာ ဟိ ဥတု ဌာနပ္ပတ္တာ တဿ ဌိတိက္ခဏေ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဘင်္ဂက္ခဏေတျာဒိနာ အနုက္ကမေန ဥတု ရူပံ ဇနေတိ. ဩဇာဖရဏမုပါဒါယာတိ ဂဗ္ဘသေယျကဿ မာတု အဇ္ဈောဟဋာဟာရတော သံသေဒဇောပပါတိကာနဉ္စ မုခဂတသေမှာဒိတော ဩဇာယ ရသဟရဏီအနုသာရေန သရီရေ ဖရဏကာလတော ပဋ္ဌာယ. 55. Por 'momento estático' (ṭhitikāla) se entiende la fase de presencia de la conciencia de renacimiento. En efecto, el elemento térmico (utu) surgido junto con la conciencia de renacimiento, al alcanzar su fase estática, produce el octeto puro (suddhaṭṭhaka); luego, el calor surgido en la fase de disolución produce lo mismo, y así sucesivamente el calor genera rupa. Por 'a partir de la difusión del nutriente' se refiere a que, en el nacido del útero, comienza desde el momento en que el nutriente (ojā) de los alimentos ingeridos por la madre se difunde por el cuerpo a través de los canales de esencia; en los saṃsedaja y opapātika, comienza desde que el nutriente de la saliva y otros elementos en la boca se difunden de la misma manera. ၅၆. စုတိစိတ္တံ ဥပရိမံ ဧတဿာတိ စုတိစိတ္တောပရိ. ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တဒုပ္ပတ္တိယံ မရဏာဘာဝတော. ကမ္မဇရူပဝိစ္ဆေဒေ ဟိ ‘‘မတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – 56. 'Cuticittopari' se refiere a lo que está por encima (antes) de la conciencia de muerte, específicamente la decimoséptima conciencia previa. Los rupa nacidos del kamma dejan de surgir en ese punto porque, si surgieran, no habría muerte. En efecto, se dice que uno 'ha muerto' cuando hay una interrupción de los rupa nacidos del kamma. Como se ha dicho: ‘‘အာယု ဥသ္မာ စ ဝိညာဏံ, ယဒါ ကာယံ ဇဟန္တိမံ; အပဝိဒ္ဓေါ တဒါ သေတိ, နိရတ္ထံဝ ကလိင်္ဂရ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၃.၉၅ ထောကံ ဝိသဒိသံ); «Cuando la vitalidad, el calor y la conciencia abandonan este cuerpo, entonces yace desechado, como un tronco inútil» (Saṃ. Ni. 3.95, con ligera variación). ပုရေတရန္တိ သတ္တရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ. တတောပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီတိ အဇီဝကသန္တာနေ တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ [Pg.215] အဘာဝတော ယထာနိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တဇံ, အာဟာရဇဉ္စ တတော ပရံ ကိဉ္စိ ကာလံ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘စိတ္တဇရူပံ စုတိစိတ္တတော ပုရေတရမေဝ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. 'Antes' significa en el momento de surgimiento de la decimoséptima conciencia previa a la muerte. 'Después, los rupa nacidos de la mente y del alimento se interrumpen' significa que, debido a la ausencia de su generación en una continuidad sin vida, los rupa nacidos de la mente y del alimento ya producidos continúan por un breve tiempo después del momento de disolución de la conciencia de muerte y luego cesan. Otros maestros, sin embargo, explican que 'los rupa nacidos de la mente se interrumpen antes incluso que la conciencia de muerte'. ၅၈. ရူပလောကေ ဃာနဇိဝှာကာယာနံ အဘာဝေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. ဘာဝဒွယံ ပန ဗဟလကာမရာဂူပနိဿယတ္တာ ဗြဟ္မာနဉ္စ တဒဘာဝတော တတ္ထ န ပဝတ္တတိ. အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ အဇ္ဈောဟဋာဟာရာဘာဝေန သရီရဂတဿပိ အာဟာရဿ ရူပသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော. ဗာဟိရဉှိ ဥတုံ, အာဟာရဉ္စ ဥပနိဿယံ လဘိတွာ ဥတုအာဟာရာ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ. ဇီဝိတနဝကန္တိ ကာယာဘာဝတော ကာယဒသကဋ္ဌာနိယံ ဇီဝိတနဝကံ. 58. Ya se ha mencionado la razón de la ausencia de olfato, gusto y tacto en el reino de la forma (rūpaloka). El par de géneros (femenino y masculino) no existe allí por ser el resultado de un deseo sensual (kāmarāga) denso, el cual está ausente en los Brahmas. Tampoco se obtienen grupos de rupa nacidos del alimento por la falta de comida ingerida y porque el nutriente interno del cuerpo no genera rupa por sí solo. Pues el calor y el nutriente producen rupa solo cuando obtienen el apoyo del calor y nutriente externos. La 'novena de vida' (jīvitanavaka) se refiere al grupo de nueve rupa liderados por la vitalidad que ocupa el lugar de la década del cuerpo, debido a la ausencia de la facultad del tacto (kāyapasaāda). ၅၉. အတိရိစ္ဆတိ သေသဗြဟ္မာနံ ပဋိသန္ဓိယံ, ပဝတ္တေ စ ဥပလဘိတဗ္ဗရူပတော အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, မရဏကာလေ ပန ဗြဟ္မာနံ သရီရနိက္ခေပါဘာဝတော သဗ္ဗေသမ္ပိ တိသမုဋ္ဌာနာနိ, ဒွိသမုဋ္ဌာနာနိ စ သဟေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ. 59. 'Queda excedente' significa que, en el renacimiento y la continuidad de los demás Brahmas (excepto los asaññasatta), hay rupa que restan de los que habitualmente se obtienen. En el momento de la muerte de los Brahmas, debido a la ausencia de un cadáver que dejar atrás, todos los rupa nacidos de tres causas y de dos causas cesan simultáneamente. ၆၁. ရူပေသု တေဝီသတိ ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒွယဝသေန ပဉ္စန္နံ အဘာဝတော. ကေစိ ပန ‘‘လဟုတာဒိတ္တယမ္ပိ တေသု နတ္ထိ ဒန္ဓတ္တကရာဒိဓာတုက္ခောဘာဘာဝတော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အကာရဏံ. န ဟိ ဝူပသမေတဗ္ဗာပေက္ခာ တဗ္ဗိရောဓိဓမ္မပ္ပဝတ္တိ တထာ သတိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေသု လဟုတာဒီနံ အဘာဝပ္ပသင်္ဂတော. ‘‘သဒ္ဒေါ ဝိကာရော’’တျာဒိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တံ. 61. En los planos de forma (excluyendo el reino de los seres inconscientes), hay veintitrés tipos de materia (rūpa), debido a la ausencia de cinco: los sentidos del olfato, el gusto y el tacto, y las dos facultades de género. Algunos maestros (Keci), sin embargo, afirman que el trío de la ligereza (lahutā), etc., tampoco existe allí, debido a la ausencia de agitación de los elementos que causa pesadez, etc.; pero tal afirmación carece de fundamento. Pues el surgimiento de estas cualidades opuestas, como la ligereza, no depende de la necesidad de calmar tal agitación; de ser así, se seguiría que la ligereza y las demás estarían ausentes en las conciencias funcionales con raíces (sahetuka-kriya-citta) de los Arahants. El verso que comienza con "Saddo vikāro" se dice con respecto a la generalidad de todos los seres. ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre el orden del surgimiento de la materia. နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la clasificación del Nibbāna ၆၂. ဧတ္တာဝတာ [Pg.216] စိတ္တစေတသိကရူပါနိ ဝိဘာဂတော နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပနာ’’တျာဒိ. ‘‘စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ နိဗ္ဗာနဿ တံတံအရိယပုဂ္ဂလာနံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ‘‘မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတ’’န္တိ ဣမိနာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာနံ အနုမာနသိဒ္ဓတံ. သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏဉှိ, ပညတ္တာရမ္မဏံ ဝါ ဉာဏံ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿမ္ဘနေ အသမတ္ထံ, အတ္ထိ စ လောကေ ကိလေသသမုစ္ဆေဒါဒိ. တသ္မာ အတ္ထိ သင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိပရီတော ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကရာနံ မဂ္ဂဖလာနံ အာရမ္မဏဘူတော နိဗ္ဗာနံ နာမ ဧကော ဓမ္မောတိ သိဒ္ဓံ. ပစ္စက္ခာနုမာနသိဒ္ဓတာသန္ဒဿနေန စ အဘာဝမတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ဝါဒံ နိသေဓေတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ခန္ဓာဒိဘေဒေ တေဘူမကဓမ္မေ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ ဝိသယာတိက္ကမဝသေန အတီတတ္တာ. 62. Habiendo indicado detalladamente la mente, los factores mentales y la materia, ahora, al indicar el Nibbāna, se dice: "Nibbāna panā", etc. Con las palabras "debe ser realizado por el conocimiento de los cuatro senderos", muestra que el Nibbāna es una realidad establecida por percepción directa (paccakkhasiddha) para los diversos nobles (ariya-puggalas). Con las palabras "siendo el objeto de los senderos y sus frutos", muestra que es una realidad establecida por inferencia (anumānasiddha) para los nobles mundanos (kalyāṇa-puthujjanas). Pues el conocimiento que tiene como objeto lo condicionado (saṅkhata) o los conceptos (paññatti) no es capaz de erradicar o apaciguar completamente las impurezas (kilesas), pero en el mundo existe tal erradicación de las impurezas. Por lo tanto, se establece que existe una realidad única llamada Nibbāna, que es lo opuesto a los fenómenos condicionados y convencionales, y que sirve como objeto para los senderos y frutos que erradican y apaciguan las impurezas. Al mostrar que es establecido tanto por percepción directa como por inferencia, se refuta la opinión de los errados que sostienen que el Nibbāna es mera inexistencia (abhāvamatta); por lo tanto, no es necesaria más elaboración. Se denomina Nibbāna porque ha salido del deseo (taṇhā) llamado tejido (vāna), que entrelaza y ata a los fenómenos de los tres planos en sus distinciones de agregados (khandhas), etc., a través de la relación de arriba y abajo, y porque ha trascendido el dominio de los objetos de los sentidos. ၆၃. သဘာဝတောတိ အတ္တနော သန္တိလက္ခဏေန. ဥပါဒီယတိ ကာမုပါဒါဒီဟီတိ ဥပါဒိ, ပဉ္စက္ခန္ဓဿေတံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒိယေဝ သေသော ကိလေသေဟီတိ ဥပါဒိသေသော, တေန သဟ ဝတ္တတီတိ သဥပါဒိသေသာ, သာ ဧဝ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု. ကာရဏပရိယာယေနာတိ သဥပါဒိသေသာဒိဝသေန ပညာပနေ ကာရဏဘူတဿ ဥပါဒိသေသ ဘာဝါဘာဝဿ လေသေန. 63. "Por su propia naturaleza" (sabhāvato) significa por su característica de paz (santilakkhaṇa). Se llama "sustento" (upādi) aquello que es asido por el apego a los placeres sensoriales, etc.; este es un término para los cinco agregados. Lo que queda después de que las impurezas han sido eliminadas pero los agregados permanecen se llama "residuo de sustento" (upādiseso). Dado que el Nibbāna coexiste con esto, se llama "con residuo de sustento" (saupādisesā); esa misma es la esencia del Nibbāna (nibbānadhātu). "En términos de su causa" (kāraṇapariyāyenāti) se refiere a la designación como "con residuo", etc., basada en el pretexto de la presencia o ausencia de los agregados restantes, que sirve como causa para tal distinción. ၆၄. အာရမ္မဏတော, သမ္ပယောဂတော စ ရာဂဒေါသမောဟေဟိ သုညတ္တာ သုညံ, သုညမေဝ သုညတံ, တထာ ရာဂါဒိနိမိတ္တရဟိတတ္တာ အနိမိတ္တံ. ရာဂါဒိပဏိဓိရဟိတတ္တာ အပ္ပဏိဟိတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ ဝါ သုညတ္တာ သုညတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရနိမိတ္တာဘာဝတော [Pg.217] အနိမိတ္တံ. တဏှာပဏိဓိယာ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတံ. 64. Se llama "Vacío" (suñña) por estar vacío de codicia, odio y engaño, tanto en términos de su objeto como de su asociación; el vacío mismo es la "vacuidad" (suññata). Asimismo, se llama "Sin Signo" (animitta) por estar libre de los signos de la codicia, etc. Se llama "Sin Deseo" (appaṇihita) por estar libre de la inclinación o anhelo de la codicia, etc. O bien, se llama Vacuidad por estar vacío de todas las formaciones (saṅkhāra). Es Sin Signo por la ausencia de los signos de todas las formaciones. Es Sin Deseo por la ausencia del anhelo de la sed (taṇhā). ၆၅. စဝနာဘာဝတော အစ္စုတံ. အန္တဿ ပရိယောသာနဿ အတိက္ကန္တတ္တာ အစ္စန္တံ. ပစ္စယေဟိ အသင်္ခတတ္တာ အသင်္ခတံ. အတ္တနော ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝတော, သဟဓမ္မေန ဝတ္တဗ္ဗဿ ဥတ္တရဿ ဝါ အဘာဝတော အနုတ္တရံ. ဝါနတော တဏှာတော မုတ္တတ္တာ သဗ္ဗသော အပဂတတ္တာ ဝါနမုတ္တာ. မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မဟေသယော. ‘‘ဣတိ စိတ္တ’’န္တျာဒိ ဆဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာနံ စိတ္တာဒီနံ နိဂမနံ. 65. Se llama "Inmortal" (accuta) por la ausencia de muerte o desaparición. Es "Absoluto" (accanta) por haber trascendido el fin (pariyosāna) o la disolución. Es "Incondicionado" (asaṅkhata) por no haber sido producido por causas como el kamma, etc. Es "Insuperable" (anuttara) porque no existe ninguna realidad superior a ella, o porque no hay nada más excelente que pueda ser afirmado con razón. Se llaman "liberados del tejido" (vānamutta) por estar completamente libres y alejados de la red del deseo (vāna). Se llaman "Grandes Sabios" (mahesayo) porque buscan o persiguen las grandes cualidades como el grupo de la moralidad (sīlakkhandha), etc. El verso que comienza con "Iti cittaṃ" es la conclusión de las realidades últimas como la mente, etc., que han sido analizadas en los seis capítulos. နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la clasificación del Nibbāna. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Así concluye la explicación del sexto capítulo (la explicación de la materia) en la Abhidhammattha-vibhāvinī, el comentario al Abhidhammatthasaṅgaha. ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al capítulo sobre la materia (Rūpa-pariccheda). ၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 7. Capítulo sobre el Compendio de Categorías (Samuccaya-pariccheda) ၁. သလက္ခဏာ စိန္တနာဒိသလက္ခဏာ စိတ္တစေတသိကနိပ္ဖန္နရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဒွါသတ္တတိပဘေဒါ ဝတ္ထုဓမ္မာ သဘာဝဓမ္မာ ဝုတ္တာ, ဣဒါနိ တေသံ ယထာယောဂံ သဘာဝဓမ္မာနံ ဧကေကသမုစ္စယဝသေန ယောဂါနုရူပတော အကုသလသင်္ဂဟာဒိဘေဒံ သမုစ္စယံ ရာသိံ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ. 1. Se han expuesto las realidades sustanciales (vatthudhammā), que son realidades por naturaleza (sabhāvadhammā), clasificadas en setenta y dos tipos según la mente, los factores mentales, la materia producida y el Nibbāna, cada una con su característica propia como el conocer el objeto, etc. Ahora, expondré las agrupaciones o colecciones (samuccaya, rāsi) según corresponda a estas realidades naturales, mediante la combinación de cada una según su asociación apropiada, en categorías como el compendio de lo perjudicial (akusalasaṅgaha), etc.; esta es la conexión de los términos. ၂. အကုသလာနမေဝ သဘာဂဓမ္မဝသေန သင်္ဂဟော အကုသလသင်္ဂဟော. ကုသလာဒိဝသေန မိဿကာနံ သင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော, သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ ပက္ခေ ဘဝါနံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒါနံ သဘာဂဝတ္ထုဝသေန သင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော. ခန္ဓာဒိဝသေန သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော. 2. El compendio de lo perjudicial (akusalasaṅgaha) es la agrupación de estados exclusivamente perjudiciales según su naturaleza similar. El compendio misceláneo (missakasaṅgaha) es la agrupación de estados mixtos según lo saludable, etc. El compendio de los requisitos de la iluminación (bodhipakkhiyasaṅgaha) es la agrupación de los estados que pertenecen al bando del sendero noble, conocido como la penetración de las verdades, clasificados como los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), etc., según su naturaleza sustancial similar. El compendio de todo (sabbasaṅgaha) es la agrupación de todos los fenómenos según los agregados, etc. အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el compendio de lo perjudicial ၃. ပုဗ္ဗကောဋိယာ [Pg.218] အပညာယနတော စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန, ဝဏတော ဝါ ဝိဿန္ဒမာနယူသာ ဝိယ စက္ခာဒိတော ဝိသယေသု ဝိဿန္ဒနတော အာသဝါ. အထ ဝါ ဘဝတော အာဘဝဂ္ဂံ ဓမ္မတော အာဂေါတြဘုံ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ. အဝဓိအတ္ထော စေတ္ထ အာ-ကာရော, အဝဓိ စ မရိယာဒါဘိဝိဓိဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ‘‘အာပါဋလိပုတ္တံ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗဟိ ကတွာ ပဝတ္တော မရိယာဒေါ. ‘‘အာဘဝဂ္ဂံ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တော အဘိဝိဓိ. ဣဓ ပန အဘိဝိဓိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟေတေ နိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ စ ဘဝဂ္ဂေ, ဂေါတြဘုမှိ စ အာရမ္မဏဘူတေ ပဝတ္တန္တိ. ဝိဇ္ဇမာနေသု စ အညေသု အာဘဝဂ္ဂံ, အာဂေါတြဘုဉ္စ သဝန္တေသု မာနာဒီသု အတ္တတ္တနိယဂ္ဂဟဏဝသေန အဘိဗျာပနတော မဒကရဏဋ္ဌေန အာသဝသဒိသတာယ စ ဧတေယေဝ အာသဝဘာဝေန နိရုဠှာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမောယေဝ အာသဝေါ ကာမာသဝေါ, ကာမရာဂေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝါသဝေါ. ဈာနနိကန္တိသဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. တတ္ထ ပဌမော ဥပပတ္တိဘဝေသု ရာဂေါ, ဒုတိယော ကမ္မဘဝေ, တတိယော ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတော. ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌာသဝေါ. ဒုက္ခာဒီသု စတူသု သစ္စေသု, ပုဗ္ဗန္တေ, အပရန္တေ, ပုဗ္ဗာပရန္တေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု စာတိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အညာဏံ အဝိဇ္ဇာသဝေါ. 3. Se llaman "Efluvios" (āsava) porque han fermentado por mucho tiempo, ya que su comienzo inicial no es conocido; o bien, como la secreción que fluye de una herida, fluyen desde los sentidos como el ojo hacia los objetos. O bien, se llaman efluvios porque fluyen o se extienden en términos de existencia hasta la cúspide del devenir (ābhavagga), y en términos de fenómenos hasta el conocimiento de cambio de linaje (āgotrabhu). El prefijo "ā" aquí denota un límite, el cual es de dos tipos: restrictivo (mariyāda) y extensivo (abhividhi). Entre ellos, el restrictivo es el que ocurre excluyendo la acción fuera de sí mismo, como en "la lluvia cayó hasta Pāṭaliputra" (sin incluir la ciudad). El extensivo es el que ocurre envolviendo la acción, como en "el sonido ascendió hasta la cúspide del devenir" (incluyéndola). Aquí debe entenderse en el sentido extensivo. Pues estos efluvios ocurren incluyendo la cúspide del devenir como su lugar de origen, y el conocimiento de cambio de linaje como su objeto. Aunque existen otros estados como el orgullo (māna) que también fluyen hasta la cúspide del devenir y el cambio de linaje, solo la codicia, la visión errónea y la ignorancia son reconocidas como efluvios, debido a su excesiva difusión a través del apego al "yo" y "lo mío", y por su similitud con el licor fermentado en su capacidad de causar intoxicación. El deseo sensorial mismo es el efluvio de los deseos (kāmāsavo), que es el apego sensorial. El deseo por la existencia en los planos de la forma y sin forma es el efluvio de la existencia (bhavāsavo). El apego asociado con el apego a los trances (jhāna) y con la visión de la eternidad también se incluye aquí. Entre ellos, el primero es el apego en las existencias de renacimiento (upapatti-bhava), el segundo es en la existencia de acción (kamma-bhava) por la cual se alcanza el jhāna, y el tercero es el apego asociado con la visión de la eternidad. Los sesenta y dos tipos de visiones erróneas constituyen el efluvio de las visiones (diṭṭhāsavo). La ignorancia con respecto a los ocho puntos —las cuatro verdades como el sufrimiento, el pasado, el futuro, tanto el pasado como el futuro, y el origen dependiente— es el efluvio de la ignorancia (avijjāsavo). ၄. ဩတ္ထရိတွာ ဟရဏတော, ဩဟနနတော ဝါ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဟနနတော ဩသီဒါပနတော ‘‘ဩဃော’’တိ ဝုစ္စတိ ဇလပ္ပဝါဟော, ဧတေ စ သတ္တေ ဩတ္ထရိတွာ ဟနန္တာ ဝဋ္ဋသ္မိံ သတ္တေ ဩသီဒါပေန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ဩဃသဒိသတာယ ဩဃာ[Pg.219], အာသဝါယေဝ ပနေတ္ထ ယထာဝုတ္တဋ္ဌေန ‘‘ဩဃာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. 4. Se llama "Inundación" (ogha) a la corriente de agua porque sobrepasa y arrastra, o porque oprime y sumerge. Estos mismos estados (codicia, visión errónea e ignorancia), al sobrepasar y arrastrar a los seres, son como si los sumergieran en el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa); por esta similitud con una inundación se llaman inundaciones. En este compendio de lo perjudicial, los mismos efluvios ya mencionados se llaman también "inundaciones" por los significados antes explicados. ၅. ဝဋ္ဋသ္မိံ, ဘဝယန္တကေ ဝါ သတ္တေ ကမ္မဝိပါကေန ဘဝန္တရာဒီဟိ, ဒုက္ခေန ဝါ သတ္တေ ယောဇေန္တီတိ ယောဂါ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဓမ္မာဝ. 5. Se llaman "Yugos" (yoga) porque uncen o atan a los seres al ciclo de sufrimientos o a la maquinaria de la existencia, a través del fruto del kamma, de una existencia a otra, o a través del sufrimiento; son los mismos estados mencionados anteriormente. ၆. နာမကာယေန ရူပကာယံ, ပစ္စုပ္ပန္နကာယေန ဝါ အနာဂတကာယံ ဂန္ထေန္တိ ဒုပ္ပမုဉ္စံ ဝေဌေန္တီတိ ကာယဂန္ထာ. ဂေါသီလာဒိနာ သီလေန, ဝတေန, တဒုဘယေန စ သုဒ္ဓီတိ ဧဝံ ပရတော အသဘာဝတော အာမသနံ ပရာမာသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ အဘိနိဝိသနံ ဒဠှဂ္ဂါဟော ဣဒံ သစ္စာဘိနိဝေသော. 6. Se llaman "Vínculos corporales" (kāyagantha) porque entrelazan el cuerpo mental con el cuerpo físico, o el cuerpo presente con el futuro, envolviéndolos de tal manera que son difíciles de desatar. El "apego a reglas y rituales" (sīlabbataparāmāsa) es el aferramiento erróneo a la idea de que la purificación de las impurezas o del ciclo de nacimientos se obtiene mediante prácticas como el comportamiento de los bovinos, etc. El "apego a la creencia de que esto es la verdad" (idaṃsaccābhiniveso) es la adhesión firme y el convencimiento de que "solo esto es la verdad y lo demás es falso". ၇. မဏ္ဍူကံ ပန္နဂေါ ဝိယ ဘုသံ ဒဠှံ အာရမ္မဏံ အာဒိယန္တီတိ ဥပါဒါနာနိ. ကာမောယေဝ ဥပါဒါနံ, ကာမေ ဥပါဒိယတီတိ ဝါ ကာမုပါဒါနံ. ‘‘ဣမိနာ မေ သီလဝတာဒိနာ သံသာရသုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝံ သီလဝတာဒီနံ ဂဟဏံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ခန္ဓေဟိ ဗျတိရိတ္တာဗျတိရိတ္တဝသေန ဝီသတိ ပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော ဝါဒေါ အတ္တဝါဒေါ. သောယေဝ ဥပါဒါနန္တိ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. 7. Se llaman Upādānas (apegos) porque se aferran al objeto de manera firme y fuerte, tal como una serpiente atrapa a una rana. El deseo sensorial mismo es el apego, o bien, porque se aferra a los objetos de los sentidos, se denomina Kāmupādāna (apego a los placeres sensoriales). El aferramiento a los ritos y rituales bajo la premisa de que 'mediante esta práctica de moralidad y ritos obtendré la purificación del Saṃsāra' es lo que se conoce como Sīlabbatupādāna (apego a ritos y ceremonias). Vāda es aquello a través de lo cual se habla; la doctrina de un sí-mismo (Attavāda) es la doctrina sobre el sí-mismo imaginado por quienes sostienen visiones erróneas de veinte formas, según se considere al yo como distinto o no de los agregados. Ese mismo discurso es un apego, por lo que se llama Attavādupādāna (apego a la doctrina del yo). ၈. ဈာနာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကကုသလစိတ္တံ နိသေဓေန္တိ တထာ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တီတိ နီဝရဏာနိ, ပညာစက္ခုနော ဝါ အာဝရဏဋ္ဌေန နီဝရဏာ. ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဓိမတ္တရာဂသင်္ခါတော ကာမောယေဝ ဆန္ဒနဋ္ဌေန ဆန္ဒော စာတိ ကာမစ္ဆန္ဒော. သောယေဝ နီဝရဏန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ ဗျာပါဒေါ, ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တျာဒိနယပ္ပဝတ္တနဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနတာယ နဝဝိဓော, အဋ္ဌာနကောပေန သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဒေါသော, သောယေဝ [Pg.220] နီဝရဏန္တိ ဗျာပါဒနီဝရဏံ. ထိနမိဒ္ဓမေဝ နီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ. တထာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ. ကသ္မာ ပနေတေ ဘိန္နဓမ္မာ ဒွေ ဒွေ ဧကနီဝရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ? ကိစ္စာဟာရပဋိပက္ခာနံ သမာနဘာဝတော. ထိနမိဒ္ဓါနဉှိ စိတ္တုပ္ပာဒဿ လယာပါဒနကိစ္စံ သမာနံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ အဝူပသန္တဘာဝကာရဏံ. တထာ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ တန္ဒီဝိဇမ္ဘိတာ အာဟာရော, ဟေတူတျတ္ထော, ပစ္ဆိမာနံ ဉာတိဗျသနာဒိဝိတက္ကနံ. ပုရိမာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဝီရိယံ ပဋိပက္ခဘူတံ, ပစ္ဆိမာနံ သမထောတိ, တေနာဟု ပေါရာဏာ – 8. Se denominan Nīvaraṇas (obstáculos) porque impiden que surja la mente saludable a través del Jhana, etc., o no permiten que esta se manifieste; o bien, se llaman obstáculos por su función de obstruir el ojo de la sabiduría. El deseo sensorial mismo, definido como una pasión excesiva por los cinco hilos de los placeres sensuales, se llama Kāmacchanda por su naturaleza de anhelo y deleite. Este mismo es un obstáculo, por lo tanto: Kāmacchandanīvaraṇa (obstáculo del deseo sensual). Byāpāda (malicia) es aquello por lo cual la mente se corrompe y se destruye; es de nueve tipos basándose en los nueve fundamentos de la malicia, como 'él me ha perjudicado', o es de diez tipos de odio junto con el enojo injustificado; este mismo es un obstáculo: Byāpādanīvaraṇa (obstáculo de la malicia). Thinamiddha (pereza y torpor) es en sí mismo un obstáculo. Asimismo, el obstáculo de la agitación y el remordimiento (Uddhacca-kukkucca). ¿Por qué estas naturalezas distintas se mencionan en pares como un solo obstáculo? Por la similitud en su función, causa y oposición. Pues para la pereza y el torpor, la función de causar el hundimiento de la mente es igual; para la agitación y el remordimiento, la causa de la falta de paz es igual. Así, para los dos primeros, la causa es la desidia y el desperezo; para los dos últimos, es la reflexión sobre la pérdida de familiares, etc. Y para los dos primeros, el esfuerzo es la oposición; para los dos últimos, la calma es la oposición; por eso dijeron los antiguos: ‘‘ကိစ္စာဟာရဝိပက္ခာနံ, ဧကတ္တာ ဧကမေတ္ထ ဟိ; ကတမုဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တာဒိနာ. ‘Debido a la unidad en función, alimento y oposición, se consideran aquí como uno; así se han clasificado la agitación con el remordimiento, y la pereza con el letargo.’ ‘‘လီနတာသန္တတာ ကိစ္စံ, တန္ဒီ ဉာတိဝိတက္ကနံ; ဟေတု ဝီရိယသမထာ, ဣမေ တေသံ ဝိရောဓိနော’’တိ. «La función es el hundimiento y la inquietud; la causa es la desidia y la preocupación por los parientes; el esfuerzo y la calma son sus opuestos». ၉. အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနု အနု သန္တာနေ သေန္တီတိ အနုသယာ, အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတျတ္ထော. အပ္ပဟီနာ ဟိ ကိလေသာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပဇ္ဇနာရဟာ သန္တာနေ အနု အနု သယိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ တဒဝတ္ထာ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပန နိပ္ပရိယာယတော အနာဂတာ ကိလေသာ, အတီတပစ္စုပ္ပန္နာပိ တံသဘာဝတ္တာ တထာ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ကာလဘေဒေန ဓမ္မာနံ သဘာဝဘေဒေါ အတ္ထိ, ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယာ, နနု သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ အပ္ပဟီနာ အနုသယာ ဘဝေယျုန္တိ? န မယံ အပ္ပဟီနတာမတ္တေန ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝဒါမ, အထ ခေါ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ ကိလေသာ အနုသယာတိ. ထာမဂမနဉ္စ အနညသာဓာရဏော ကာမရာဂါဒီနမေဝ အာဝေဏိကော သဘာဝေါတိ အလံ ဝိဝါဒေန. ကာမရာဂေါယေဝ အနုသယော ကာမရာဂါနုသယော. 9. Se llaman Anusayas (tendencias latentes) porque yacen repetidamente en la continuidad de los agregados debido a que no han sido erradicados por el Camino; esto significa que surgen al encontrar una causa adecuada. Pues los defilementos no erradicados, al haber una causa, son aptos para surgir, permaneciendo como si estuvieran dormidos en la continuidad mental; por eso ese estado se llama 'Anusaya'. En sentido estricto, estos son defilementos futuros, pero los pasados y presentes también se llaman así por tener esa misma naturaleza latente. Pues no hay diferencia en la naturaleza intrínseca de los fenómenos por la distinción del tiempo. Si se plantease que si se llaman Anusaya solo por no haber sido erradicados, ¿no serían Anusayas todos los defilementos? No decimos que sean Anusayas solo por el hecho de no estar erradicados, sino que son Anusayas los defilementos que han ganado fuerza por no haber sido erradicados. Y el ganar fuerza es la naturaleza exclusiva de la pasión sensorial y los demás, no compartida con otros defilementos; basta ya de disputas. La pasión sensorial misma es una tendencia latente: Kāmarāgānusaya. ၁၀. သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ. 10. Se llaman Saṃyojanas (grilletes) porque vinculan y encadenan. ၁၂. စိတ္တံ [Pg.221] ကိလိဿတိ ဥပတပ္ပတိ, ဗာဓီယတိ ဝါ ဧတေဟီတိ ကိလေသာ. 12. Se llaman Kilesas (defilementos) porque a través de ellos la mente se ensucia, se quema o es afligida. ၁၃. ကာမဘဝနာမေနာတိ ကာမဘဝသင်္ခါတာနံ အာရမ္မဏာနံ နာမေန. တထာပဝတ္တန္တိ သီလဗ္ဗတာဒီနံ ပရတော အာမသနာဒိဝသေန ပဝတ္တံ. 13. Bajo el nombre de Kāmabhava: por el nombre de los objetos conocidos como existencia sensorial. Así se manifiestan: manifestados a través del aferramiento erróneo a los ritos y rituales, etc., de manera contraria a la verdad. ၁၄. အာသဝါ စ ဩဃာ စ ယောဂါ စ ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော ဓမ္မတော ဝုတ္တနယေန တယော. တထာ ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန. နီဝရဏာ အဋ္ဌ သိယုံ ထိနမိဒ္ဓဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ ဝိသုံ ဂဟဏတော. အနုသယာ ဆဠေဝ ဟောန္တိ ကာမရာဂဘဝရာဂါနုသယာနံ တဏှာသဘာဝေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. နဝ သံယောဇနာ မတာ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာနံ တဏှာသဘာဝါနံ, ဒိဋ္ဌိသဘာဝါနဉ္စ ဧကေကံ သင်္ဂဟိတတ္တာ. ကိလေသာ ပန သုတ္တန္တဝသေန, အဘိဓမ္မဝသေနပိ ဒသ. ဣတိ ဧဝံ ပါပါနံ အကုသလာနံ သင်္ဂဟော နဝဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ – 14. Los Āsavas (influjos), Oghas (inundaciones), Yogas (vínculos) y Ganthas (nudos) son tres cada uno según su realidad última y naturaleza, siguiendo el método explicado. Asimismo, los Upādānas se dicen ser dos por la división entre deseo y visión. Los Nīvaraṇas serían ocho si se toman por separado la pereza, el torpor, la agitación y el remordimiento. Los Anusayas son solo seis porque las tendencias latentes de pasión sensorial y pasión por la existencia se toman como una sola bajo la naturaleza del deseo. Se consideran nueve Saṃyojanas porque se incluyen individualmente las naturalezas del deseo y de la visión mencionadas en ambos métodos (Sutta y Abhidhamma). Sin embargo, los Kilesas son diez tanto según el Suttanta como el Abhidhamma. Así, la clasificación de los males inmorales que conducen a los estados de sufrimiento se ha expuesto de nueve formas. Y aquí — နဝါဋ္ဌသင်္ဂဟာ လောဘ-ဒိဋ္ဌိယော သတ္တသင်္ဂဟာ; အဝိဇ္ဇာ ပဋိဃော ပဉ္စ-သင်္ဂဟော စတုသင်္ဂဟာ; ကင်္ခါ တိသင်္ဂဟာ မာနုဒ္ဓစ္စာ ထိနံ ဒွိသင်္ဂဟံ. El deseo y la visión están incluidos en nueve y ocho categorías; la ignorancia en siete categorías; la malicia en cinco categorías; la duda en cuatro categorías; el orgullo y la agitación en tres categorías; la pereza en dos categorías. ကုက္ကုစ္စမိဒ္ဓါဟိရိကာ-နောတ္တပ္ပိဿာ နိဂူဟနာ; ဧကသင်္ဂဟိတာ ပါပါ, ဣစ္စေဝံ နဝသင်္ဂဟာ. El remordimiento, el torpor, la falta de vergüenza, la falta de temor moral, la envidia y la mezquindad están incluidos en una sola categoría. Así, estos males están contenidos en nueve categorías. အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del compendio de lo inhabilitante (akusalasaṅgaha). မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explicación del compendio misceláneo (missakasaṅgaha). ၁၅. ဟေတူသု ဝတ္တဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. 15. Lo que debe decirse sobre las raíces (Hetus) ya se ha mencionado anteriormente. ၁၆. အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ စိန္တနသင်္ခါတေန ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ယထာရဟံ ပစ္စနီကဓမ္မဈာပနဋ္ဌေန စ ဈာနာနိ စ တာနိ အင်္ဂါနိ စ သမုဒိတာနံ [Pg.222] အဝယဝဘာဝေန အင်္ဂီယန္တိ ဉာယန္တီတိ ဈာနင်္ဂါနိ. အဝယဝဝိနိမုတ္တဿ စ သမုဒါယဿ အဘာဝေပိ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ ဝိသုံ ဝိသုံ အင်္ဂဘာဝေန ဝုစ္စန္တိ ဧကတော ဟုတွာ ဈာနဘာဝေန. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အကုသလဈာနင်္ဂံ, သေသာနိ ကုသလာကုသလာဗျာကတဈာနင်္ဂါနိ. 16. Se llaman Jhānaṅgas (factores del Jhana) porque, tras acercarse al objeto, tienen el sentido de la contemplación estrecha conocida como conocimiento, y según corresponda, el sentido de quemar los estados opuestos. Estos son tanto el Jhana como sus componentes, y se conocen como miembros por ser partes de un conjunto. Aunque el conjunto no existe separado de sus partes, se mencionan individualmente como miembros, al igual que las partes de un ejército o de un carro, y colectivamente se llaman Jhana. El pesar (Domanassa) es aquí un factor del Jhana inmoral; los demás son factores del Jhana que pueden ser saludables, inmorales e indeterminados. ၁၇. သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ အဘိမုခံ ပါပနတော မဂ္ဂါ, တေသံ ပထဘူတာနိ အင်္ဂါနိ, မဂ္ဂဿ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ အင်္ဂါနိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. သမ္မာ အဝိပရီတတော ပဿတီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သာ ပန ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိဝသေန ဒသဝိဓာ, ပရိညာဒိကိစ္စဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ ဝါ. သမ္မာ သင်္ကပ္ပေန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သော နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပအဗျာပါဒသင်္ကပ္ပအဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပဝသေန တိဝိဓော. သမ္မာဝါစာဒယော ဟေဋ္ဌာ ဝိဘာဝိတာဝ. သမ္မာ ဝါယမန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ သရန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာသတိ. ဣမေသံ ပန ဘေဒံ ဥပရိ ဝက္ခတိ. သမ္မာ သာမဉ္စ အာဓီယတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ သမ္မာသမာဓိ, ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓာ ဧကဂ္ဂတာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဒုဂ္ဂတိမဂ္ဂတ္တာ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. 17. Se llaman Maggas (caminos) porque conducen hacia los estados felices, los estados infelices y el Nibbāna; son los componentes que constituyen esos senderos, o bien los miembros del noble camino óctuple: Maggaṅgas. Sammādiṭṭhi (Visión Correcta) es la que ve correctamente, sin distorsión. Esta es de diez tipos según 'existe lo dado', etc., o de cuatro tipos según las funciones como la comprensión plena, etc. Sammāsaṅkappa (Intención Correcta) es aquello mediante lo cual se piensa correctamente; es de tres tipos: intención de renuncia, de no malicia y de no crueldad. La palabra correcta y los demás ya se explicaron anteriormente. Sammāvāyāmo (Esfuerzo Correcto) es aquello mediante lo cual se esfuerza uno correctamente. Sammāsati (Atención Correcta) es aquello mediante lo cual se recuerda correctamente. La distinción entre estos se dirá más adelante. Sammāsamādhi (Concentración Correcta) es aquello mediante lo cual se sitúa la mente correcta y equilibradamente por uno mismo; es la unificación de la mente (Ekaggatā) de cinco tipos según el primer Jhana, etc. La visión falsa y los demás son factores del camino (Maggaṅgas) por ser senderos hacia los estados de sufrimiento. ၁၈. ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ, ယေဘုယျေန တံသဟိတသန္တာနပ္ပဝတ္တိယံ လိင်္ဂါဒီဟိ, ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ ကမ္မဇရူပသမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, မနနေ ဇာနနေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ သဟဇာတေဟိ, သဒ္ဒဟနာဒီသု သဒ္ဒဟနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ တေဟေဝ, ‘‘အနညာတံ ဉဿာမီ’’တိ ပဝတ္တိယံ တထာပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ, အာဇာနနေ အညဘာဝိဘာဝေ စ အာဇာနနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တာ ဓမ္မာ ဣဿရဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယာနိ နာမာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယ’’န္တျာဒိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၁၉; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၂၅) ပန အပရေပိ ဣန္ဒလိင်္ဂဋ္ဌာဒယော ဣန္ဒြိယဋ္ဌာ ဝုတ္တာ. ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနညာတံ [Pg.223] အမတံ ပဒံ, စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဉဿာမီ’’တိ ဧဝမဇ္ဈာသယေန ပဋိပန္နဿ ဣန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ. အာဇာနာတိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဇာနာတိ ဣန္ဒြိယဉ္စာတိ အညိန္ဒြိယံ. အညာတာဝိနော စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတဿ အရဟတော ဣန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. ဓမ္မသရူပဝိဘာဝနတ္ထဉ္စေတ္ထ ပညိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏံ, ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယကိစ္စဝိသေသဝိဘာဝနတ္ထံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယာဒီနံ ဂဟဏံ. 18. En funciones como la visión, a través de la conciencia visual y otras, generalmente en el flujo de continuidad que las incluye; en el género a través de las características físicas; en la vida a través de las realidades asociadas con la materia producida por el kamma que están vivas; en el pensamiento y el conocimiento a través de los estados asociados; en estados de felicidad a través de factores que surgen conjuntamente como la felicidad; en la fe y demás funciones a través de aquellos que proceden mediante la fe; en el proceso de 'conoceré lo desconocido' a través de los estados que surgen de tal manera; en el conocimiento pleno y en el estado de quien ha conocido mediante estados que surgen con el propósito de la comprensión plena; se dice que estos fenómenos son 'facultades' (indriya) en el sentido de dominio o gobierno, pues hacen que otros estados se conformen a sí mismos, como en el caso de la 'facultad del ojo'. En el Comentario se mencionan también otros significados de indriya, como el signo del Señor (Indra), etc. La facultad de la vida (jīvitindriya) es de dos tipos: material y mental. La facultad de 'conoceré lo desconocido' pertenece a quien se ha encaminado con la aspiración de 'conoceré el estado inmortal de Nibbāna, o las Cuatro Nobles Verdades, nunca antes conocidas en este Samsara sin fin'. La facultad del conocimiento final (aññindriya) es la facultad de quien conoce sin transgredir los límites de las verdades ya vistas en el primer camino. La facultad de aquel que ha conocido (aññātāvindriya) es la facultad del Arahant que reside tras haber penetrado las cuatro verdades. En este contexto, la mención de la facultad de la sabiduría es para aclarar la naturaleza intrínseca del fenómeno, mientras que la mención de 'conoceré lo desconocido', etc., es para aclarar la aspiración y la función específica del individuo. ဧတ္ထ စ သတ္တပညတ္တိယာ ဝိသေသနိဿယတ္တာ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ အာဒိတော ဝုတ္တာနိ, မနိန္ဒြိယံ ပန အဇ္ဈတ္တိကာယတနဘာဝသာမညေန ဧတ္ထေဝ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အရူပိန္ဒြိယေဟိ သဟ ဧကတော ဒဿနတ္ထံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနန္တရံ ဝုတ္တံ, သာယံ ပညတ္တိ ဣမေသံ ဝသေန ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ ဝိဘာဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ ဘာဝဒွယံ, တယိမေ ဥပါဒိန္နဓမ္မာ ဣမဿ ဝသေန တိဋ္ဌန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ပရံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, သတ္တသညိတော ဓမ္မပုဉ္ဇော ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော ဣမာဟိ ဝေဒနာဟိ သံကိလိဿတီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ဝေဒနာပဉ္စကံ, တာဟိ ပန ဝိသုဒ္ဓိကာမာနံ ဝေါဒါနသမ္ဘာရဒဿနတ္ထံ တတော သဒ္ဓါဒိပဉ္စကံ, သမ္ဘူတဝေါဒါနသမ္ဘာရာ စ ဣမေဟိ ဝိသုဇ္ဈန္တီတိ ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ, နိဋ္ဌိတကိစ္စာ စ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အန္တေ တီဏိ ဝုတ္တာနိ. ဧတ္တာဝတာ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ အညေသံ အဂ္ဂဟဏန္တိ ဣဒမေတေသံ အနုက္ကမေန ဒေသနာယ ကာရဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. Aquí, las bases internas se mencionan primero por ser el soporte especial para la designación de 'ser'. Sin embargo, la facultad de la mente, aunque debería mencionarse aquí por su similitud como base interna, se menciona después de la facultad de la vida para mostrarla junto con las facultades inmateriales. Las dos facultades de género se mencionan a continuación para mostrar que la designación de 'mujer' u 'hombre' ocurre en función de ellas. Después se menciona la facultad de la vida para mostrar que estos fenómenos condicionados por el kamma subsisten gracias a ella. Luego sigue el grupo de cinco sensaciones para mostrar que el cúmulo de fenómenos denominado 'ser', al proceder en continuidad, se ve afligido por estas sensaciones. Después, el grupo de cinco facultades encabezadas por la fe se menciona para mostrar los requisitos para la purificación de quienes desean liberarse de tales sensaciones. Al final, se mencionan las tres facultades superiores para mostrar que quienes han reunido los requisitos para la purificación se purifican mediante estos estados, alcanzan la pureza y completan su tarea. Con esto se logra el propósito deseado, y la omisión de otros fenómenos en esta clasificación de facultades es la razón de su enseñanza secuencial; no es necesario extenderse más. ၁၉. အသဒ္ဓိယကောသဇ္ဇပမာဒဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇာအဟိရိကအနောတ္တပ္ပသင်္ခါတေဟိ ပဋိပက္ခဓမ္မေဟိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေန စ သဒ္ဓါဒီနိ သတ္တ ဗလာနိ, အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဒွယံ ပန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေနေဝ. 19. Los siete factores como la fe y otros son 'poderes' (balāni) en el sentido de ser inconmovibles ante sus estados opuestos como la falta de fe, la pereza, la negligencia, la agitación, la ignorancia, la falta de vergüenza y la falta de temor moral, y por su firmeza en los estados asociados. Sin embargo, el par de la falta de vergüenza y la falta de temor moral son poderes únicamente en el sentido de firmeza en los estados asociados. ၂၀. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတာ ဓမ္မာ အဓိပတီ. ‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံနာမ န သိဇ္ဈတီ’’တျာဒိကံ ဟိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ [Pg.224] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တေ စ တေသံ ဝသေန ပဝတ္တန္တိ, တေန တေ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. အညေသံ အဓိပတိဓမ္မာနံ အဓိပတိဘာဝနိဝါရဏဝသေန ဣဿရိယံ အဓိပတိတာ. သန္တေသုပိ ဣန္ဒြိယန္တရေသု ကေဝလံ ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ အနုဝတ္တာပနမတ္တံ ဣန္ဒြိယတာတိ အယံ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနံ ဝိသေသော. 20. Los fenómenos que son soberanos de los estados asociados que dependen de ellos son 'predominancias' (adhipatī). Pues, basándose en la preparación previa como en la frase '¿qué no puede lograr quien tiene deseo?', el deseo (chanda) y otros factores surgen en la mente como líderes, cumpliendo por sí mismos las funciones de los estados asociados. Estos estados asociados proceden según la influencia del deseo y demás factores; por lo tanto, estos actúan con soberanía sobre los estados que dependen de ellos. La predominancia es el mando mediante la exclusión de la soberanía de otras predominancias. Aunque existen otras facultades, el ser una 'facultad' consiste meramente en hacer que la conciencia visual y otros se conformen a funciones como ver; esta es la diferencia entre las predominancias y las facultades. ၂၁. ဩဇဋ္ဌမကရူပါဒယော အာဟရန္တီတိ အာဟာရာ. ကဗဠီကာရာဟာရော ဟိ ဩဇဋ္ဌမကရူပံ အာဟရတိ, ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ, မနောသဉ္စေတနာဟာရသင်္ခါတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိံ. ဝိညာဏာဟာရသင်္ခါတံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ သဟဇာတနာမရူပေအာဟရတိ, ကိဉ္စာပိ သကသကပစ္စယုပ္ပန္နေ အာဟရန္တာ အညေပိ အတ္ထိ. အဇ္ဈတ္တိကသန္တတိယာ ပန ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ဣမေယေဝ စတ္တာရော ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ. 21. Se llaman 'nutrientes' (āhārā) porque traen o producen estados como la materia de octava esencial (ojāṭṭhamaka). El alimento material trae la materia de octava esencial; el contacto nutricio trae las tres sensaciones; el kamma saludable y no saludable, llamado nutriente de volición mental, trae el renacimiento en las tres esferas de existencia. El nutriente de la conciencia, es decir, la conciencia de renacimiento, trae la mente-y-materia que surge conjuntamente. Aunque hay otros fenómenos que producen sus respectivos efectos, solo estos cuatro se llaman 'nutrientes' por ser condiciones especiales para la continuidad interna. ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနဉှိ သတ္တာနံ ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရာဟာရော ဝိသေသပစ္စယော ကမ္မာဒိဇနိတဿပိ တဿ ကဗဠီကာရာဟာရူပတ္ထမ္ဘဗလေနေဝ ဒသဝဿာဒိပ္ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ ‘‘ဓာတိ ဝိယ ကုမာရဿ, ဥပတ္ထမ္ဘနကယန္တံ ဝိယ ဂေဟဿာ’’တိ ဝုတ္တော. ဖဿောပိ သုခါဒိဝတ္ထုဘူတံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ သုခါဒိဝေဒနာပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. မနောသဉ္စေတနာ ကုသလာကုသလကမ္မဝသေန အာယူဟမာနာယေဝ ဘဝမူလနိပ္ဖာဒနတော သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝ နာမရူပပ္ပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဧဝမေတေယေဝ အဇ္ဈတ္တသန္တာနဿ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဖဿာဒီနံ ဒုတိယာဒိဘာဝေါ ဒေသနာက္ကမတော, န ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော. En efecto, para los seres que se alimentan de comida material, el alimento material es una condición especial para el cuerpo físico, pues incluso aquello generado por el kamma, etc., puede subsistir por diez años o más solo por el poder del soporte del alimento material. Así se ha dicho: 'es como una nodriza para un niño, o como un puntal para una casa que está por caer'. El contacto también es condición para la subsistencia de los seres al impactar el objeto que es base de la felicidad, etc., y producir sensaciones placenteras y demás. La volición mental es condición para la subsistencia de los seres al esforzarse mediante el kamma saludable y no saludable, produciendo así la raíz de una nueva existencia. La conciencia es condición para la subsistencia de los seres al conocer y así hacer proceder a la mente-y-materia. De este modo, estos cuatro son llamados 'nutrientes' por ser causas especiales de la continuidad interna; su orden como segundo, etc., es según la enseñanza y no según el orden de surgimiento. ၂၆. ပဉ္စဝိညာဏာနံ [Pg.225] ဝိတက္ကဝိရဟေန အာရမ္မဏေသု အဘိနိပါတမတ္တတ္တာ တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနိ ဥပနိဇ္ဈာနာကာရဿ အဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာနိ. ‘‘ဝိတက္ကပစ္ဆိမကံ ဟိ ဈာနင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တိကသန္တီရဏတ္တိကဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဝီရိယာဘာဝတော တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနောပိ သမာဓိ ဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ. ‘‘ဝီရိယပစ္ဆိမကံ ဗလ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု ဟေတုဝိရဟတော မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ. ‘‘ဟေတုပစ္ဆိမကံ မဂ္ဂင်္ဂ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၈) ဟိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ မနသိ နိဓာယာဟ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူ’’တျာဒိ. ဈာနင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. 26. En las cinco conciencias sensoriales, debido a la ausencia de pensamiento aplicado (vitakka), solo existe el mero encuentro con el objeto; por lo tanto, la ecuanimidad, el placer y el dolor presentes en ellas no se extraen como 'factores de Jhana' debido a la ausencia del modo de observación atenta (upanijjhāna). Se ha dicho: 'El factor de Jhana tiene al pensamiento aplicado como su último componente'. En las dieciséis conciencias (diez conciencias sensoriales, tres elementos mentales y tres de investigación), debido a la ausencia de energía (vīriya), la concentración allí presente no alcanza el estado de 'poder'. Se ha dicho: 'El poder tiene a la energía como su último componente'. Del mismo modo, en las dieciocho conciencias sin raíz (ahetuka), no se obtienen los factores del sendero debido a la ausencia de raíces. Se ha dicho: 'El factor del sendero tiene a la raíz como su último componente'. Teniendo esto en cuenta, el Maestro dijo: 'En las cinco conciencias sensoriales...', relacionándolo con que 'los factores de Jhana no se obtienen'. ၂၇. အဓိမောက္ခဝိရဟတော ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ စိတ္တဋ္ဌိတိမတ္တံ, န ပန မိစ္ဆာသမာဓိသမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ’’တျာဒိ. 27. Debido a la ausencia de decisión (adhimokkha), la unificación mental en la conciencia acompañada de duda es solo mera estabilidad de la mente, pero no alcanza la designación de 'falsa concentración', 'facultad de concentración' o 'poder de concentración'. Por ello se dice: 'así, en la mente acompañada de duda', etc. ၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဂ္ဂဟဏေန ဧကဟေတုကေသု အဓိပတီနံ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ဇဝနေသွေဝါတိ အဝဓာရဏံ လောကိယဝိပါကေသု အဓိပတီနံ အသမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ. န ဟိ တေ ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ ပဝတ္တန္တိ. ဝီမံသာဓိပတိနော ဒွိဟေတုကဇဝနေသု အသမ္ဘဝတော စိတ္တာဘိသင်္ခါရူပနိဿယဿ စ သမ္ဘဝါနုရူပတော လဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝ’’န္တိ. ဧကောဝ လဗ္ဘတိ, ဣတရထာ အဓိပတိဘာဝါယောဂတော, တေနေဝ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ဝိယ ‘‘အဓိပတီ အဓိပတိသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃) ဧကေကာဓိပတိဝသေနေဝ အဓိပတိပစ္စယော ဥဒ္ဓဋော. 28. Al mencionar los estados con dos raíces y con tres raíces, se muestra la ausencia de factores predominantes (adhipatī) en los estados con una sola raíz. La restricción 'solo en las impulsiones' (javanesveva) tiene como propósito mostrar la imposibilidad de que existan factores predominantes en los resultantes mundanos (lokiyavipāka). Pues estos últimos no ocurren habiendo puesto al frente al deseo y demás factores. En vista de que el predominante de la investigación (vīmaṃsādhipati) es imposible en las impulsiones con dos raíces, y considerando que su obtención es conforme a la posibilidad de la condición de apoyo (nissaya) para la actividad mental organizada, se dice 'según sea posible' (yathāsambhavaṃ). Solo uno se obtiene a la vez; de lo contrario, la naturaleza de la predominancia no sería adecuada. Por esta misma razón, el Bendito, a diferencia de la explicación de la condición de raíz (hetupaccayaniddesa) donde dice 'las raíces son una condición para los estados asociados con la raíz mediante la condición de raíz', etc., no lo expresó así en el caso de la predominancia, sino que expuso la condición de predominancia mediante el poder de cada predominante individual, diciendo 'el predominante del deseo es una condición para los estados asociados con el deseo', etc. ၂၉. ဝတ္ထုတော [Pg.226] ဓမ္မဝသေန ဟေတုဓမ္မာ ဆ, ဈာနင်္ဂါနိ ပဉ္စ သောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာနံ ဝေဒနာဝသေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓီနံ ဝိတက္ကဝီရိယစိတ္တေကဂ္ဂတာသဘာဝေန သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီဟိ ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. ဣန္ဒြိယဓမ္မာ သောဠသ ပဉ္စန္နံ ဝေဒနိန္ဒြိယာနံ ဝေဒနာသာမညေန, တိဏ္ဏံ လောကုတ္တရိန္ဒြိယာနံ ပညိန္ဒြိယဿ စ ဉာဏသာမညေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနဉ္စ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ, ဗလဓမ္မာ ပန ယထာဝုတ္တနယေနေဝ နဝ ဤရိတာ, အဓိပတိဓမ္မာ စတ္တာရော ဝုတ္တာ, အာဟာရာ တထာ စတ္တာရော ဝုတ္တာတိ ကုသလာဒီဟိ တီဟိ သမာကိဏ္ဏော တတောယေဝ မိဿကသင်္ဂဟော ဧဝံနာမကော သင်္ဂဟော သတ္တဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ – 29. En cuanto a la realidad última de los estados (vatthuto dhammavasena), las raíces son seis; los factores de absorción (jhānaṅga) son cinco, ya que el gozo, el dolor y la ecuanimidad se toman como uno bajo el aspecto de la sensación (vedanā); los factores del camino (maggaṅga) son nueve, pues el pensamiento, el esfuerzo y la unificación mental erróneos se toman como uno con el pensamiento correcto y demás, debido a su naturaleza de pensamiento, esfuerzo y unificación de la mente. Las facultades (indriya) son dieciséis, pues las cinco facultades de sensación se toman como una por la generalidad de ser sensación, y las tres facultades supramundanas se toman con la facultad de la sabiduría por la generalidad del conocimiento, mientras que las facultades de la vida material e inmaterial se toman por separado. Por otro lado, los poderes (bala) se consideran nueve por el método ya mencionado; los factores predominantes (adhipatidhammā) se dicen ser cuatro, y los nutrientes (āhārā) asimismo se dicen ser cuatro. Así, este compendio llamado Compendio Mixto (missakasaṅgaho), por estar entremezclado con los tres tipos de estados (beneficiosos, etc.), se describe como de siete clases. Y en este compendio: ပဉ္စသင်္ဂဟိတာ ပညာ, ဝါယာမေကဂ္ဂတာ ပန; စတုသင်္ဂဟိတာ စိတ္တံ, သတိ စေဝ တိသင်္ဂဟာ. La sabiduría (paññā) está incluida en cinco categorías; el esfuerzo (vāyāma) y la unificación mental (ekaggatā), por su parte, están incluidos en cuatro; la mente (citta) y la atención (sati) están incluidas en tres. သင်္ကပ္ပော ဝေဒနာ သဒ္ဓါ, ဒုကသင်္ဂဟိတာ မတာ; ဧကေကသင်္ဂဟာ သေသာ, အဋ္ဌဝီသတိ ဘာသိတာ. El pensamiento (saṅkappa), la sensación (vedanā) y la fe (saddhā) se consideran incluidos en dos categorías; se dice que los restantes veintiocho estados están incluidos en una sola categoría cada uno. မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del Compendio Mixto. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explicación del Compendio de los Factores que Llevan al Despertar (Bodhipakkhiyasaṅgaha) ၃၀. ပဋ္ဌာတီတိ ပဋ္ဌာနံ, အသုဘဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန အနုပဝိသိတွာ ကာယာဒိအာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတျတ္ထော, သတိယေဝ ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ. တံ ပန ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု အသုဘဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန, သုဘသုခနိစ္စအတ္တသညာဝိပလ္လာသပ္ပဟာနဝသေန စ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော, သရီရံ, အဿာသပဿာသာနံ ဝါ သမူဟော ကာယော[Pg.227], တဿ အနုပဿနာ ပရိကမ္မဝသေန, ဝိပဿနာဝသေန စ သရဏံ ကာယာနုပဿနာ. ဒုက္ခဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခသင်္ခါရဒုက္ခဘူတာနံ ဝေဒနာနံ ဝသေန အနုပဿနာ ဝေဒနာနုပဿနာ. တထာ သရာဂမဟဂ္ဂတာဒိဝသေန သမ္ပယောဂဘူမိဘေဒေန ဘိန္နဿေဝ စိတ္တဿ အနုပဿနာ စိတ္တာနုပဿနာ. သညာသင်္ခါရာနံ ဓမ္မာနံ ဘိန္နလက္ခဏာနမေဝ အနုပဿနာ ဓမ္မာနုပဿနာ. 30. Se llama 'fundamento' (paṭṭhāna) porque se establece firmemente en el objeto; el significado es que ocurre en objetos como el cuerpo tras penetrar en ellos mediante la captación de lo impuro y demás. La atención misma es el fundamento, de ahí 'fundamento de la atención' (satipaṭṭhāna). Este se describe como de cuatro clases: 'cuatro fundamentos de la atención', en virtud de captar los aspectos de lo impuro, el sufrimiento, lo impermanente y el no-yo en el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos, respectivamente, y en virtud de abandonar las distorsiones de la percepción de lo bello, lo placentero, lo permanente y el yo. El cuerpo (kāyo) es el lugar (āyo) de lo despreciable (kucchitānaṃ) como los cabellos, etc.; es el organismo; o bien, el cuerpo es el conjunto de inhalaciones y exhalaciones. La contemplación del cuerpo (kāyānupassanā) es la atención que actúa como refugio mediante la contemplación repetida de dicho cuerpo, ya sea por el poder de la práctica preliminar o de la visión cabal. La contemplación de las sensaciones (vedanānupassanā) es la contemplación por medio de las sensaciones que consisten en el sufrimiento intrínseco, el sufrimiento por el cambio y el sufrimiento de las formaciones. Asimismo, la contemplación de la mente (cittānupassanā) es la contemplación de la mente ya diferenciada según sea con apego, grande (mahaggata), etc., o por la distinción de sus estados asociados y planos de existencia. La contemplación de los fenómenos (dhammānupassanā) es la contemplación de los estados de la percepción y las formaciones, que poseen características distintas. ၃၁. သမ္မာ ပဒဟန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မပ္ပဓာနံ, ဝါယာမော. သော စ ကိစ္စဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’’တျာဒိ. အသုဘမနသိကာရကမ္မဋ္ဌာနာနုယုဉ္ဇနာဒိဝသေန ဝါယမနံ ဝါယာမော. ဘိယျောဘာဝါယာတိ အဘိဝုဒ္ဓိယာ. 31. Se llama 'esfuerzo correcto' (sammappadhāna) porque mediante esto se esfuerzan correctamente; es el esfuerzo (vāyāmo). Se dice que es de cuatro clases según la distinción de su función, como en 'cuatro esfuerzos correctos', etc. El esforzarse mediante la dedicación al objeto de meditación de la atención a lo impuro y demás es el esfuerzo (vāyāmo). La expresión 'para la abundancia' (bhiyyobhāvāya) significa para el incremento o crecimiento. ၃၂. ဣဇ္ဈတိ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ဧတာယာဟိ ဣဒ္ဓိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ ဣဒ္ဓိပါဒေါ, ဆန္ဒောယေဝ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ. 32. Aquello por lo cual se cumple el éxito (iddhi), como la determinación y demás, es el éxito; se refiere al conocimiento de las diversas facultades psíquicas. El pie o fundamento para el éxito es el 'fundamento del éxito' (iddhipādo). El deseo mismo es un fundamento del éxito: 'fundamento del éxito del deseo' (chandiddhipādo). ၃၅. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကတော ပဋ္ဌာယ ယောဂါဝစရော. ယာယ ဝါ သော သတိအာဒိကာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါတော ဝါ ဝုဋ္ဌာတိ, ကိလေသသင်္ကောစာဘာဝတော ဝါ မဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိယာ ဝိကသတိ, သာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ဗောဓိ, တဿ ဗောဓိဿ, တဿာ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂဘူတာ ကာရဏဘူတာတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, တေ ပန ဓမ္မဝသေန သတ္တဝိဓာတိ အာဟ ‘‘သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တျာဒိ. သတိယေဝ သုန္ဒရော ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သုန္ဒရဿ ဝါ ဗောဓိဿ, သုန္ဒရာယ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂေါတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဓမ္မေ ဝိစိနာတိ ဥပပရိက္ခတီတိ ဓမ္မဝိစယော, ဝိပဿနာပညာ. ဥပေက္ခာတိ ဣဓ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ. 35. Se llama 'iluminación' (bodhi) porque se despierta; se refiere al practicante (yogāvacaro) a partir de aquel que ha iniciado la visión cabal. O bien, es la armonía de estados (dhammasāmaggī) encabezada por la atención, mediante la cual uno despierta y penetra las verdades, o se levanta del sueño de las impurezas, o florece por el logro del camino y el fruto al no haber ya contracción por las impurezas; esa armonía de estados es la iluminación. Los estados que son partes o causas de esa iluminación se llaman 'factores de iluminación' (bojjhaṅgā). En cuanto a su naturaleza como estados, se dice que son de siete clases: 'factor de iluminación de la atención', etc. La atención misma es un factor de iluminación excelente, o es un factor de la iluminación excelente del practicante, o es un factor para la excelente iluminación que es el conocimiento de las verdades; por eso se llama 'factor de iluminación de la atención' (satisambojjhaṅgo). Se llama 'investigación de los fenómenos' (dhammavicayo) porque investiga y examina los fenómenos; es la sabiduría de la visión cabal (vipassanāpaññā). 'Ecuanimidad' (upekkhā) en este contexto del factor de iluminación se refiere a la ecuanimidad de neutralidad mental (tatramajjhattupekkhā). ၄၀. ‘‘သတ္တဓာ [Pg.228] တတ္ထ သင်္ဂဟော’’တိ ဝတွာန ပုန တံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝီရိယံ နဝဋ္ဌာနံ သမ္မပ္ပဓာနစတုက္ကဝီရိယိဒ္ဓိပါဒဝီရိယိန္ဒြိယဝီရိယဗလသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဝါယာမဝသေန နဝကိစ္စတ္တာ, သတိ အဋ္ဌဋ္ဌာနာ သတိပဋ္ဌာနစတုက္ကသတိန္ဒြိယသတိဗလသတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသတိဝသေန အဋ္ဌကိစ္စတ္တာ. သမာဓိ စတုဋ္ဌာနော သမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလသမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသမာဓိဝသေန စတုကိစ္စတ္တာ, ပညာ ပဉ္စဋ္ဌာနာ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒပညိန္ဒြိယပညာဗလဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေန ပဉ္စကိစ္စတ္တာ, သဒ္ဓါ ဒွိဋ္ဌာနာ သဒ္ဓိန္ဒြိယသဒ္ဓါဗလဝသေန ဒွိကိစ္စတ္တာ. ဧသော ဥတ္တမာနံ ဗောဓိပက္ခိယဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌာနံ သတ္တတိံသ ဓမ္မာနံ ပဝရော ဥတ္တမော ဝိဘာဂေါ. 40. Tras haber dicho 'allí el compendio es de siete clases', se dice 'el pensamiento, la tranquilidad...', etc., para mostrar de nuevo dicho compendio. Allí, el esfuerzo tiene nueve lugares debido a que posee nueve funciones, en virtud de los cuatro esfuerzos correctos, el fundamento del éxito del esfuerzo, la facultad del esfuerzo, el poder del esfuerzo, el factor de iluminación del esfuerzo y el esfuerzo correcto. La atención tiene ocho lugares debido a sus ocho funciones, en virtud de los cuatro fundamentos de la atención, la facultad de la atención, el poder de la atención, el factor de iluminación de la atención y la atención correcta. La concentración tiene cuatro lugares debido a sus cuatro funciones, en virtud de la facultad, el poder, el factor de iluminación y la concentración correcta. La sabiduría tiene cinco lugares debido a sus cinco funciones, en virtud del fundamento del éxito de la investigación, la facultad de la sabiduría, el poder de la sabiduría, el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos y la visión correcta. La fe tiene dos lugares debido a sus dos funciones, en virtud de la facultad de la fe y el poder de la fe. Esta es la división superior y excelente de los treinta y siete estados que son eminentes por su naturaleza de pertenecer a la iluminación. ၄၁. လောကုတ္တရေ အဋ္ဌဝိဓေပိ သဗ္ဗေ သတ္တတိံသ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, သင်္ကပ္ပပီတိယော န ဝါ ဟောန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနိကေ သင်္ကပ္ပဿ, စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနိကေ ပီတိယာ စ အသမ္ဘဝတော န ဟောန္တိ ဝါ, လောကိယေပိ စိတ္တေ သီလဝိသုဒ္ဓါဒိ ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ ယထာယောဂံ တံတံကိစ္စဿ အနုရူပဝသေန ကေစိ ကတ္ထစိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဝါ ဟောန္တိ. 41. En los ocho tipos de conciencia supramundana, están presentes todos los treinta y siete estados. Sin embargo, el pensamiento y la alegría pueden no estar presentes o estarlo; no están presentes en el segundo jhana debido a la ausencia del pensamiento, ni en el cuarto y quinto jhana debido a la ausencia de la alegría. En la conciencia mundana, durante el transcurso de las seis purificaciones, como la purificación de la virtud y demás, algunos factores están presentes en ciertos casos individualmente y de acuerdo con sus funciones respectivas, mientras que en otros casos pueden no estar presentes. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del Compendio de los Factores que Llevan al Despertar. သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explicación del Compendio de Todo ၄၂. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာဒိဘေဒဘိန္နာ တေ တေ သဘာဂဓမ္မာ ဧကဇ္ဈံ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တဒေကဇ္ဈံ အဘိသံယူဟိတွာ အဘိသင်္ခိပိတွာ အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ (ဝိဘ. ၂), တေ ပနေတေ ခန္ဓာ ဘာဇနဘောဇနဗျဉ္ဇနဘတ္တကာရကဘုဉ္ဇကဝိကပ္ပဝသေန ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ[Pg.229]. ရူပဉှိ ဝေဒနာနိဿယတ္တာ ဘာဇနဋ္ဌာနိယံ, ဝေဒနာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဘောဇနဋ္ဌာနိယာ, သညာ ဝေဒနာဿာဒလာဘဟေတုတ္တာ ဗျဉ္ဇနဋ္ဌာနိယာ, သင်္ခါရာ အဘိသင်္ခရဏတော ဘတ္တကာရကဋ္ဌာနိယာ, ဝိညာဏံ ဥပဘုဉ္ဇကတ္တာ ဘုဉ္ဇကဋ္ဌာနိယံ. ဧတ္တာဝတာ စ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာ. ဒေသနာက္ကမေပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ ယတ္ထ ဘုဉ္ဇတိ, ယဉ္စ ဘုဉ္ဇတိ, ယေန စ ဘုဉ္ဇတိ, ယော စ ဘောဇကော, ယော စ ဘုဉ္ဇိတာ, တေသံ အနုက္ကမေန ဒဿေတုကာမတ္တာ. 42. Los diversos estados de naturaleza similar, divididos por las distinciones de pasado, futuro, presente y demás, se denominan 'agregados' (khandhā) en el sentido de constituir un montón (rāsaṭṭhena). Por eso dijo el Sublime: 'Habiendo reunido y resumido en un montón esa forma del pasado, futuro, presente y demás, a esto se le llama el agregado de la forma', etc. Estos agregados se mencionan como cinco debido a las distinciones conceptuales de recipiente, comida, condimento, cocinero y comensal. Pues la forma es como un recipiente por ser la base de la sensación; la sensación es como la comida por ser lo que se experimenta; la percepción es como el condimento por ser la causa de obtener el deleite en la sensación; las formaciones son como el cocinero porque procesan y disponen; y la conciencia es como el comensal por ser quien disfruta y consume. Con estos cinco agregados se logra el propósito deseado. El orden de la enseñanza también sigue este motivo: el lugar donde se come, lo que se come, con qué se come, quién lo prepara y quién lo consume, deseando mostrarlos en sucesión. ၄၃. ဥပါဒါနာနံ ဂေါစရာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ, တေ ပန ဥပါဒါနဝိသယဘာဝေန ဂဟိတာ ရူပါဒယော ပဉ္စေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တျာဒိ. သဗ္ဗသဘာဂဓမ္မသင်္ဂဟတ္ထံ ဟိ သာသဝါ, အနာသဝါပိ ဓမ္မာ အဝိသေသတော ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ ဒေသိတာ. ဝိပဿနာဘူမိသန္ဒဿနတ္ထံ ပန သာသဝါဝ ‘‘ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ. ယထာ ပနေတ္ထ ဝေဒနာဒယော သာသဝါ, အနာသဝါ စ, န ဧဝံ ရူပံ, ဧကန္တကာမာဝစရတ္တာ. သဘာဂရာသိဝသေန ပန တံ ခန္ဓေသု ဒေသိတံ, ဥပါဒါနိယဘာဝေန, ပန ရာသိဝသေန စ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 43. Los agregados que son el dominio de los apegos son los 'agregados del apego' (upādānakkhandhā). Se dice 'agregado del apego de la forma', etc., refiriéndose a los cinco —forma y demás— tomados como objetos del apego. Para incluir todos los fenómenos de naturaleza similar, se enseñan como 'cinco agregados' sin distinción, tanto los fenómenos con influjos (sāsavā) como los fenómenos sin influjos (anāsavā). Sin embargo, para mostrar el terreno de la visión cabal (vipassanā), se enseñan solo los fenómenos mundanos con influjos como 'agregados del apego'. Mientras que la sensación y los demás pueden ser tanto con influjos como sin ellos, la forma no es así, pues pertenece exclusivamente a la esfera de los sentidos (kāmāvacara). Se debe entender que la forma se enseña en los agregados en el sentido de un montón de naturalezas similares, y en los agregados del apego tanto por ser objeto de apego como en el sentido de un montón. ၄၄. အာယတန္တိ ဧတ္ထ တံတံဒွါရာရမ္မဏာ စိတ္တစေတသိကာ တေန တေန ကိစ္စေန ဃဋ္ဋေန္တိ ဝါယမန္တိ, အာယဘူတေ ဝါ တေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, အာယတံ ဝါ သံသာရဒုက္ခံ နယန္တိ ပဝတ္တေန္တိ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကာရဏဘူတာနီတိ ဝါ အာယတနာနိ. အပိစ လောကေ နိဝါသအာကရသမောသရဏသဉ္ဇာတိဋ္ဌာနံ ‘‘အာယတန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဧတေပိ တံတံဒွါရိကာနံ, တံတဒါရမ္မဏာနဉ္စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ နိဝါသဋ္ဌာနတာယ, တေသမေဝ အာကိဏ္ဏဘာဝေန ပဝတ္တာနံ အာကရဋ္ဌာနတာယ, ဒွါရာရမ္မဏတော သမောသရန္တာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနတာယ, တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနတာယ စ အာယတနာနိ. တာနိ ပန ဒွါရဘူတာနိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ [Pg.230] ဆ, အာရမ္မဏဘူတာနိ စ ဗာဟိရာယတနာနိ ဆာတိ ဒွါဒသဝိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တျာဒိ. စက္ခု စ တံ အာယတနဉ္စာတိ စက္ခာယတနံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 44. Se llaman 'bases' (āyatanāni) porque en ellas la mente y los factores mentales, con sus respectivos objetos y puertas, se esfuerzan y se aplican en sus funciones; o porque estas bases expanden y extienden esos fenómenos mentales que han surgido; o porque conducen y perpetúan el largo sufrimiento del saṃsāra; o porque son las causas de la conciencia visual y demás. Además, en el mundo, el término 'āyatana' se usa para un lugar de residencia, una fuente, un punto de encuentro o un lugar de nacimiento. Por lo tanto, estos son bases por ser el lugar de residencia de la conciencia visual y demás vinculadas a sus respectivas puertas; por ser la fuente de las mismas cuando surgen de manera diversa; por ser el punto de encuentro donde convergen a través de puertas y objetos; y por ser el lugar de nacimiento de las mismas que surgen precisamente allí. Estas se dividen en doce tipos: las seis bases internas que actúan como puertas y las seis bases externas que actúan como objetos. De ahí se dice 'base del ojo' (cakkhāyatanaṃ), etc. Es base del ojo porque es el ojo y, al mismo tiempo, una base. Lo mismo se aplica a las demás. ဧတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကာယတနေသု သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏတ္တာ စက္ခာယတနံ ဝိဘူတန္တိ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ, တဒနန္တရံ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏာနိ ဣတရာနိ, တတ္ထာပိ အသမ္ပတ္တဂ္ဂါဟကသာမညေန စက္ခာယတနာနန္တရံ သောတာယတနံ ဝုတ္တံ, ဣတရေသု သီဃတရံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထတ္တာ ဃာနာယတနံ ပဌမံ ဝုတ္တံ. ပုရတော ဌပိတမတ္တဿ ဟိ ဘောဇနာဒိကဿ ဂန္ဓော ဝါတာနုသာရေန ဃာနေ ပဋိဟညတိ, တဒနန္တရံ ပန ပဒေသဝုတ္တိသာမညေန ဇိဝှာယတနံ ဝုတ္တံ, တတော သဗ္ဗဋ္ဌာနိကံ ကာယာယတနံ, တတော ပဉ္စန္နမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ မနာယတနံ, ယထာဝုတ္တာနံ ပန အနုက္ကမေန တေသံ တေသံ အာရမ္မဏာနိ ရူပါယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ. Entre las bases internas, la del ojo se menciona primero por ser evidente, al poseer un objeto visible y resistente. A continuación, las otras que tienen objetos no visibles pero resistentes. Entre estas, la base del oído se menciona después del ojo por la similitud de captar objetos sin contacto directo. De las restantes, que captan objetos por contacto, la base de la nariz se menciona primero por su mayor rapidez en captar el objeto. Pues el olor de la comida, etc., apenas se coloca delante, golpea la nariz siguiendo el viento. Después se menciona la base de la lengua por la similitud de funcionar en una parte específica del cuerpo. Luego la base del cuerpo, que abarca todo el organismo. Después la base de la mente, capaz de captar los dominios de los cinco sentidos. Siguiendo el orden de las bases internas mencionadas, se exponen sus respectivos objetos: la base de la forma (rūpāyatana), etc. ၄၅. အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတုယော. အထ ဝါ ယထာသမ္ဘဝံ အနေကပ္ပကာရံ သံသာရဒုက္ခံ ဝိဒဟန္တိ, ဘာရဟာရေဟိ ဝိယ စ ဘာရော သတ္တေဟိ ဓီယန္တိ ဓာရိယန္တိ, အဝသဝတ္တနတော ဒုက္ခဝိဓာနမတ္တမေဝ စေတာ, သတ္တေဟိ စ သံသာရဒုက္ခံ အနုဝိဓီယတိ ဧတာဟိ, တထာဝိဟိတဉ္စ ဧတာသွေဝ မီယတိ ဌပိယတိ, ရသသောဏိတာဒိသရီရာဝယဝဓာတုယော ဝိယ, ဟရိတာလမနောသိလာဒိသေလာဝယဝဓာတုယော ဝိယ စ ဉေယျာဝယဝဘူတာ စာတိ ဓာတုယော. ယထာဟု – 45. Se llaman 'elementos' (dhātuyo) porque portan su propia naturaleza. O bien, porque disponen el sufrimiento del saṃsāra de diversas maneras según corresponde. Y, como una carga llevada por cargadores, son portados y sostenidos por los seres. Por no estar bajo control, son simplemente la disposición del sufrimiento. Mediante ellos, los seres disponen el sufrimiento del saṃsāra; y el sufrimiento así dispuesto se coloca precisamente en estos elementos. Son conocidos como componentes de los fenómenos cognoscibles, al igual que los elementos del cuerpo como el quimo o la sangre, o los elementos de los minerales como el oropimente o la realgar. ‘‘ဝိဒဟတိ ဝိဓာနဉ္စ, ဓီယတေ စ ဝိဓီယတေ; ဧတာယ ဓီယတေ ဧတ္ထ, ဣတိ ဝါ ဓာတုသမ္မတာ; သရီရသေလာဝယဝ-ဓာတုယော ဝိယ ဓာတုယော’’တိ. Como se ha dicho: 'Dispone y es la disposición misma, es portado y es mediante el cual se dispone; en él se coloca el sufrimiento, por eso se conoce como elemento; son elementos como los componentes del cuerpo y de la roca'. တာ ပန မနာယတနံ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန သတ္တဓာ ဘိန္ဒိတွာ အဝသေသေဟိ ဧကာဒသာယတနေဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဓာတူ [Pg.231] ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုဓာတူ’’တျာဒိ. ကမကာရဏံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Estos elementos se mencionan como dieciocho al dividir la base de la mente en siete elementos de conciencia, junto con las once bases restantes. Por eso se dice 'elemento del ojo', etc. La razón del orden debe entenderse según el método ya explicado para las bases. ၄၆. အရိယကရတ္တာ အရိယာနိ, တစ္ဆဘာဝတော သစ္စာနီတိ အရိယသစ္စာနိ. ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရော ပဋိပန္နကေ, စတ္တာရော ဖလဋ္ဌေတိ အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလေ သာဓေန္တိ အသတိ သစ္စပ္ပဋိဝေဓေ တေသံ အရိယဘာဝါနုပဂမနတော, သတိ စ တသ္မိံ ဧကန္တေန တဗ္ဘာဝူပဂမနတော စ. ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂါနမေဝ ပန ယထာက္ကမံ ဗာဓကတ္တံ ပဘဝတ္တံ နိဿရဏတ္တံ နိယျာနိကတ္တံ, နာညေသံ, ဗာဓကာဒိဘာဝေါယေဝ စ ဒုက္ခာဒီနံ, န အဗာဓကာဒိဘာဝေါ, တသ္မာ အညတ္ထာဘာဝတတ္ထဗျာပိတာသင်္ခါတေန လက္ခဏေန ဧတာနိ တစ္ဆာနိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 46. Son 'Verdades Nobles' (ariyasaccāni) porque hacen a uno noble y porque son verdades en su naturaleza real. Estas producen los ocho tipos de personas nobles (cuatro en el camino y cuatro en el fruto), pues sin la penetración de estas verdades no se alcanza el estado de noble, y con su penetración se alcanza ese estado inevitablemente. Solo el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino poseen, respectivamente, las funciones de oprimir, originar, escapar y conducir a la liberación; ninguna otra cosa las posee. El sufrimiento y demás poseen únicamente la naturaleza de oprimir, etc., y no la contraria. Por lo tanto, estas son verdaderas por su característica de ser invariables y por su presencia absoluta en sus respectivos ámbitos. ‘‘ဗောဓာနုရူပံ စတ္တာရော, ဆိန္ဒန္တေ စတုရော မလေ; ခီဏဒေါသေ စ စတ္တာရော, သာဓေန္တာရိယပုဂ္ဂလေ. Por eso dijeron los antiguos: 'De acuerdo con el despertar, cortan las cuatro impurezas; y producen las cuatro personas nobles del camino y las cuatro de los frutos, con sus defectos extinguidos'. ‘‘အညတ္ထ ဗာဓကတ္တာဒိ, န ဟိ ဧတေဟိ လဗ္ဘတိ; နာဗာဓကတ္တမေတေသံ, တစ္ဆာနေတာနိဝေတတော’’တိ. 'La naturaleza de oprimir y demás no se encuentra en otro lugar; la ausencia de opresión no existe en estas verdades; por ello, estas son ciertamente reales'. အရိယာနံ ဝါ သစ္စာနိ တေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗတ္တာ, အရိယဿ ဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သစ္စာနိ တေန ဒေသိတတ္တာတိ အရိယသစ္စာနိ. တာနိ ပန သံကိလိဋ္ဌာသံကိလိဋ္ဌဖလဟေတုဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနီ’’တျာဒိ. တတ္ထ ကုစ္ဆိတတ္တာ, တုစ္ဆတ္တာ စ ဒုက္ခံ. ကမ္မာဒိပစ္စယသန္နိဋ္ဌာနေ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ သမုဒယော သမုဒေတိ ဧတသ္မာ ဒုက္ခန္တိ ကတွာ, ဒုက္ခဿ သမုဒယော ဒုက္ခသမုဒယော. ဒုက္ခဿ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဒုက္ခနိရောဓော. ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, ပဋိပဇ္ဇန္တိ စ တံ ဧတာယာတိ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါ. O bien, son las verdades de los nobles porque deben ser penetradas por ellos; o son las verdades del Noble Buda porque fueron enseñadas por Él. Estas son de cuatro tipos según la distinción de causa y efecto, tanto impuros como puros. Por eso se dice 'las cuatro verdades nobles', etc. Allí, es 'sufrimiento' (dukkhaṃ) por ser despreciable (du) y vacío (kha). El 'origen' (samudayo) es lo que hace surgir el sufrimiento cuando se reúnen las condiciones como el kamma y demás; el origen del sufrimiento es la verdad del origen del sufrimiento. La 'cesación del sufrimiento' (dukkhanirodho) es donde ocurre, o mediante lo cual ocurre, la cesación sin renacimiento del sufrimiento. La 'práctica que conduce a la cesación del sufrimiento' es así llamada porque mediante ella se va hacia el Nibbāna y se alcanza dicho estado. ၄၇. စေတသိကာနံ, သောဠသသုခုမရူပါနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ ဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ, ဓာတူသု ဓမ္မဓာတူတိ စ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. 47. En virtud de los factores mentales (cetasikas), las dieciséis formas de materia sutil (sukhuma-rūpa) y el Nibbāna, estos sesenta y nueve fenómenos (dhammā) son designados como 'base de los fenómenos' (dhammāyatana) entre las bases, y como 'elemento de los fenómenos' (dhammadhātu) entre los elementos. ၄၉. သေသာ [Pg.232] စေတသိကာတိ ဝေဒနာသညာဟိ သေသာ ပညာသ စေတသိကာ. ကသ္မာ ပန ဝေဒနာသညာ ဝိသုံ ကတာတိ? ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒတဒုပကရဏဘာဝတော. တေဘူမကဓမ္မေသု ဟိ အဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာ ဝေဒနာ, အသုဘေ သုဘာဒိသညာဝိပလ္လာသဝသေန စ တဿာ တဒါကာရပ္ပဝတ္တီတိ တဒုပကရဏဘူတာ သညာ, တသ္မာ သံသာရဿ ပဓာနဟေတုတာယ ဧတာ ဝိနိဘုဇ္ဇိတွာ ဒေသိတာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန – 49. Los 'restantes cetasikas' se refieren a los cincuenta factores mentales que quedan tras excluir la sensación (vedanā) y la percepción (saññā). ¿Por qué, sin embargo, la sensación y la percepción han sido tratadas por separado [del agregado de las formaciones]? Debido a su condición de ser el disfrute y el medio para dicho disfrute en los fenómenos del ciclo (vaṭṭadhamma). Pues, en los fenómenos de los tres planos (tebhūmaka), la sensación ocurre mediante el poder del deleite (assāda); y la percepción, al actuar como el medio para ello mediante la distorsión perceptiva de lo bello (subha-saññā-vipallāsa) en lo que no es bello (asubha), permite que dicha sensación se manifieste con ese aspecto. Por lo tanto, debido a que son las causas principales del saṃsāra, estas se enseñan separadamente tras haber sido distinguidas [del agregado de las formaciones]. Así ha sido dicho por el Maestro: ‘‘ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒံ, တဒဿာဒုပသေဝနံ; ဝိနိဘုဇ္ဇ နိဒဿေတုံ, ခန္ဓဒွယမုဒါဟဋ’’န္တိ. (နာမ. ပရိ. ၆၄၉); «Para mostrar, distinguiéndolos, la gratificación en los fenómenos de la ronda y el servicio a esa gratificación, se han mencionado estos dos agregados». ၅၀. နနု စ အာယတနဓာတူသု နိဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟိတံ, ခန္ဓေသု ကသ္မာ န သင်္ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ဘေဒါဘာဝေနာ’’တျာဒိ. အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနဉှိ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓဝေါဟာရောတိ နိဗ္ဗာနံ ဘေဒါဘာဝတော ခန္ဓသင်္ဂဟတော နိဿဋံ, ဝိနိမုတ္တန္တျတ္ထော. 50. ¿Acaso no está incluido el Nibbāna en las bases y los elementos? ¿Por qué no está incluido en los agregados? Ante esto, se dice: 'debido a la ausencia de distinciones', etc. Pues el término 'agregado' (khandha) se emplea en el sentido de una acumulación de fenómenos diferenciados por distinciones como el pasado, etc.; por lo tanto, el Nibbāna, al carecer de tales distinciones, está exento y liberado de la clasificación de los agregados; este es el significado. ၅၁. ဆန္နံ ဒွါရာနံ, ဆန္နံ အာရမ္မဏာနဉ္စ ဘေဒေန အာယတနာနိ ဒွါဒသ ဘဝန္တိ, ဆန္နံ ဒွါရာနံ ဆန္နံ အာရမ္မဏာနံ တဒုဘယံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နာနံ တတ္တကာနမေဝ ဝိညာဏာနံ ပရိယာယေန ကမေန ဓာတုယော အဋ္ဌာရသ ဘဝန္တိ. 51. Mediante la distinción de las seis puertas y los seis objetos, las bases (āyatana) son doce. En dependencia de ambos, las puertas y los objetos, surgen exactamente la misma cantidad de tipos de conciencia (viññāṇa); de este modo, según el orden y el método, los elementos (dhātu) son dieciocho. ၅၂. တိဿော ဘူမိယော ဣမဿာတိ တိဘူမံ, တိဘူမံယေဝ တေဘူမကံ. ဝတ္တတိ ဧတ္ထ ကမ္မံ, တဗ္ဗိပါကော စာတိ ဝဋ္ဋံ. တဏှာတိ ကာမတဏှာဒိဝသေန တိဝိဓာ, ပုန ဆဠာရမ္မဏဝသေန အဋ္ဌာရသဝိဓာ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဝသေန စတုပညာသဝိဓာ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ တဏှာ. ကသ္မာ ပန အညေသုပိ ဒုက္ခဟေတူသု သန္တေသု တဏှာယေဝ သမုဒယောတိ ဝုတ္တာတိ? ပဓာနကာရဏတ္တာ. ကမ္မဝိစိတ္တတာဟေတုဘာဝေန, ဟိ ကမ္မသဟာယဘာဝူပဂမနေန စ ဒုက္ခဝိစိတ္တတာကာရဏတ္တာ တဏှာ ဒုက္ခဿ ဝိသေသကာရဏန္တိ[Pg.233]. မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါနာမေန ဝုတ္တော မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတောတိ မဂ္ဂေါတိ ပုန မဂ္ဂဂ္ဂဟဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ. 52. Se llama 'triple plano' (tibhūma) porque posee estos tres planos de existencia; 'tebhūmaka' es lo mismo que 'tibhūma'. Se denomina 'ciclo' (vaṭṭa) porque en él giran el kamma y su maduración (vipāka). El deseo (taṇhā) es de tres tipos según el deseo sensorial, etc.; nuevamente, es de dieciocho tipos según los seis objetos; de cincuenta y cuatro tipos según el pasado, futuro y presente; y tiene ciento ocho variedades según lo interno y lo externo. ¿Por qué, no obstante, existiendo otras causas del sufrimiento, se ha dicho que solo el deseo es el 'origen' (samudaya)? Debido a que es la causa principal. Por su función como causa de la diversidad del kamma y por actuar como acompañante del kamma, el deseo es la causa especial de la diversidad del sufrimiento; por ello, el deseo es la causa específica del sufrimiento. El 'Camino' se menciona con el nombre de la práctica que conduce al cese del sufrimiento; se debe entender que el término 'Camino' (maggo) debe aplicarse aquí nuevamente al Camino supramundano. ၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ အဋ္ဌင်္ဂိကဝိနိမုတ္တာ သေသာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဖဿာဒယော ဖလဉ္စေဝ သသမ္ပယုတ္တန္တိ ဧတေ စတူဟိ သစ္စေဟိ ဝိနိဿဋာ ဝိနိဂ္ဂတာ နိပ္ပရိယာယတော, ပရိယာယတော ပန အညာတာဝိန္ဒြိယနိဒ္ဒေသေပိ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂံ မဂ္ဂပရိယာပန္န’’န္တိ (ဓ. သ. ၅၅၅) ဝုတ္တတ္တာ ဖလဓမ္မေသု သမ္မာဒိဋ္ဌာဒီနံ မဂ္ဂသစ္စေ, ဣတရေသဉ္စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာနံ သင်္ခါရဒုက္ခသာမညေန ဒုက္ခသစ္စေ သင်္ဂဟော သက္ကာ ကာတုံ. ဧဝဉှိ သတိ သစ္စဒေသနာယပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကတာ ဥပပန္နာ ဟောတိ. ကသ္မာ ပနေတေ ခန္ဓာဒယော ဗဟူ ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ? ဘဂဝတာပိ တထေဝ ဒေသိတတ္တာ. ဘဂဝတာပိ ကသ္မာ တထာ ဒေသိတာတိ? တိဝိဓသတ္တာနုဂ္ဂဟဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. နာမရူပတဒုဘယသမ္မုဠှဝသေန ဟိ တိက္ခနာဘိတိက္ခမုဒိန္ဒြိယဝသေန, သင်္ခိတ္တမဇ္ဈိမဝိတ္ထာရရုစိဝသေန စ တိဝိဓာ သတ္တာ. တေသု နာမသမ္မုဠှာနံ ခန္ဓဂ္ဂဟဏံ နာမဿ တတ္ထ စတုဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ရူပသမ္မုဠှာနံ အာယတနဂ္ဂဟဏံ ရူပဿ တတ္ထ အဍ္ဎေကာဒသဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ဥဘယမုဠှာနံ ဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဥဘယေသမ္ပိ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘတ္တတ္တာ, တထာ တိက္ခိန္ဒြိယာနံ, သင်္ခိတ္တရုစိကာနဉ္စ ခန္ဓာဂ္ဂဟဏန္တျာဒိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တံ ပနေတံ တိဝိဓမ္ပိ ပဝတ္တိနိဝတ္တိတဒုဘယဟေတုဝသေန ဒိဋ္ဌမေဝ ဥပကာရာဝဟံ. နော အညထာတိ သစ္စဂ္ဂဟဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 53. Los factores asociados al Camino que están excluidos de los ocho factores del Camino (como el contacto, etc.), junto con el Fruto (phala) y sus factores asociados, están propiamente fuera de las cuatro verdades en un sentido literal (nippariyāyato). Sin embargo, en un sentido figurado (pariyāyato), dado que en la descripción de la facultad de 'aquel que posee el conocimiento final' se dice que es 'un factor del camino incluido en el camino', es posible realizar la inclusión de los factores como la visión correcta, etc., presentes en los fenómenos del Fruto dentro de la Verdad del Camino; y de los demás factores asociados con el Camino y el Fruto, dentro de la Verdad del Sufrimiento, por su naturaleza común de 'sufrimiento de las formaciones' (saṅkhāra-dukkha). Siendo así, la enseñanza de las verdades posee una naturaleza plenamente inclusiva. ¿Por qué se han enseñado tantos fenómenos como los agregados, etc.? Porque así fue enseñado por el Exaltado. ¿Y por qué el Exaltado enseñó de esa manera? Porque deseaba favorecer a los tres tipos de seres. Pues los seres son de tres tipos según su confusión respecto a la mente (nāma), a la materia (rūpa), o a ambos; según sus facultades sean agudas, medias o débiles; y según su preferencia por lo breve, lo intermedio o lo extenso. Entre ellos, para los confundidos respecto a la mente, se enseña la clasificación de los agregados, porque allí la mente se divide en cuatro partes. Para los confundidos respecto a la materia, se enseña la clasificación de las bases, porque allí la materia se divide en once (o diez y media) partes. Para los confundidos respecto a ambos, se enseña la clasificación de los elementos, porque allí ambos se dividen extensamente. De igual modo, debe aplicarse la enseñanza de los agregados a quienes poseen facultades agudas y prefieren la brevedad, etc. Además, estas tres clasificaciones resultan provechosas solo cuando se ven en términos de la causa del proceso (sufrimiento) y del cese, y no de otra manera; por ello se debe considerar la inclusión de las Verdades. သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre el Compendio de la Totalidad. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Así, en el comentario al Abhidhammatthasaṅgaha titulado Abhidhammatthavibhāvinī, သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. finaliza la explicación del Capítulo sobre el Conjunto (Samuccaya-pariccheda). ၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 8. Comentario al Capítulo sobre las Condiciones ၁. ဣဒါနိ [Pg.234] ယထာဝုတ္တနာမရူပဓမ္မာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋ္ဌာနနယဝသေန ပစ္စယေ ဒဿေတုံ ‘‘ယေသ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယေသံ ပစ္စယေဟိ သင်္ခတတ္တာ သင်္ခတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ ယေ ပစ္စယဓမ္မာ ယထာ ယေနာကာရေန ပစ္စယာ ဌိတိယာ, ဥပ္ပတ္တိယာ စ ဥပကာရကာ, တံ ဝိဘာဂံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ, တေသံ ပစ္စယာနံ, တဿ စ ပစ္စယာကာရဿ ပဘေဒံ ဣဟ ဣမသ္မိံ သမုစ္စယသင်္ဂဟာနန္တရေ ဌာနေ ယထာရဟံ တံတံပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေ သတိ တံတံပစ္စယာနံ တံတံပစ္စယဘာဝါကာရာနုရူပံ ဣဒါနိ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ. 1. Ahora, habiendo explicado el conjunto de categorías, se inicia el verso 'Yesaṃ', etc., para mostrar las condiciones (paccaya) de los fenómenos de mente y materia mencionados anteriormente, mediante los métodos del Origen Dependiente y del Condicionamiento (Paṭṭhāna). La construcción gramatical es: 'Explicaré ahora, en este lugar inmediatamente posterior al compendio del conjunto, la distinción de aquellos fenómenos condicionados que son producidos por condiciones, cuáles son los fenómenos que actúan como condiciones y de qué manera actúan como tales para la estabilidad y el surgimiento; detallando la diversidad de dichos fenómenos condicionados, de dichas condiciones y del modo de condicionamiento, según corresponda a cada fenómeno condicionado y en conformidad con su modo respectivo de ser condición'. ၂. တတ္ထ ပစ္စယသာမဂ္ဂိံ ပဋိစ္စ သမံ ဂန္တွာ ဖလာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဧတသ္မာတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, ပစ္စယာကာရော. နာနပ္ပကာရာနိ ဌာနာနိ ပစ္စယာ ဧတ္ထာတျာဒိနာ ပဋ္ဌာနံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနမဟာပကရဏံ, တတ္ထ ဒေသိတနယော ပဋ္ဌာနနယော. 2. En ese contexto, 'Origen Dependiente' (paṭiccasamuppāda) significa el surgimiento de resultados tras haber dependido o concurrido en una combinación de condiciones; es el modo de condicionamiento. 'Paṭṭhāna' se refiere a aquello donde existen diversas clases de condiciones; es el Gran Tratado de los Infinitos Métodos. El método enseñado en dicho tratado se denomina método del Paṭṭhāna. ၃. တတ္ထာတိ တေသု ဒွီသု နယေသု. တဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဘာဝေန ဘဝနသီလဿ ဘာဝေါ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ, သောယေဝ အာကာရမတ္တံ, တေန ဥပလက္ခိတော တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော. ဧတေနေဝ တဒဘာဝါဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတတာပိ အတ္ထတော ဒဿိတာ ဟောတိ. အနွယဗျတိရေကဝသေန ဟိ ပစ္စယလက္ခဏံ ဒဿေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၄, ၄၀၆; သံ. နိ. ၂.၂၁; ဥဒါ. ၁, ၂). ပဋိစ္စ ဖလံ ဧတိ ဧတသ္မာတိ ပစ္စယော. တိဋ္ဌတိ ဖလံ ဧတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌိတိ, အာဟစ္စ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တာ ပစ္စယသင်္ခါတာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ဟိ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တတ္တာ ဟေတာဒိပစ္စယနိယမဝိသေသံ အနပေက္ခိတွာ [Pg.235] အဝိသေသတောဝ ပဝတ္တတိ, အယံ ပန ဟေတာဒိတံတံပစ္စယာနံ တဿ တဿ ဓမ္မန္တရဿ တံတံပစ္စယဘာဝသာမတ္ထိယာကာရဝိသေသံ ဥပါဒါယ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တောတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတီတိ. ကေစိ ပန ‘‘အာဟစ္စ ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု ပဟရိတွာ ဝုတ္တာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. တံ ပန သဝနမတ္တေနေဝ တေသံ အဝဟသိတဗ္ဗဝစနတံ ပကာသေတိ. န ဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, အညော ဝါ ကောစိ နယော ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု အနာဟစ္စ ဒေသေတုံ သက္ကာတိ. ဝေါမိဿေတွာတိ ပဋ္ဌာနနယမ္ပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေယေဝ ပက္ခိပိတွာ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေန ဟေတာဒိပစ္စယဝသေန စ မိဿေတွာ အာစရိယာ သင်္ဂဟကာရာဒယော ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, မယံ ပန ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ ဒဿယိဿာမာတျဓိပ္ပာယော. 3. Aquí, 'entre ellos' se refiere a estos dos métodos [el origen dependiente y el método de las relaciones condicionales]. El estado de llegar a ser de un fenómeno resultante que tiene la naturaleza de surgir debido a la existencia de ese fenómeno condicionante se denomina 'estado de llegar a ser por la existencia de aquello' (tabbhāvabhāvībhāvo). Esto es meramente una modalidad (ākāramattaṃ); aquello que está caracterizado por ello se denomina 'caracterizado meramente por la modalidad del estado de llegar a ser por la existencia de aquello'. Por esto mismo, también se muestra en esencia el hecho de estar caracterizado meramente por la modalidad de no llegar a ser debido a la ausencia de aquello. Pues la característica de una condición debe mostrarse por medio de la conexión (anvaya) y la exclusión (vyatireka). Por eso dijo el Bienaventurado: 'Cuando esto existe, aquello es; con el surgimiento de esto, surge aquello. Cuando esto no existe, aquello no es; con el cese de esto, cesa aquello'. Se llama 'condición' (paccayo) porque el fruto surge (eti) dependiendo (paṭicca) de esto. Se llama 'estabilidad' (ṭhiti) porque el fruto permanece (tiṭṭhati) en esto debido a que su ocurrencia depende de ello; la estabilidad denominada 'condición' que ocurre mediante una especificación directa se llama 'estabilidad de la condición por designación directa' (āhaccapaccayaṭṭhiti). Pues el método del origen dependiente, al proceder basándose meramente en la modalidad del estado de llegar a ser por la existencia de aquello, ocurre de manera general sin considerar la distinción específica de las reglas de las condiciones como la de raíz (hetu), etc. Sin embargo, este [método de las relaciones condicionales] ocurre especificando, basándose en la modalidad especial de la capacidad funcional de cada condición respectiva para cada fenómeno condicionado respectivo; por lo tanto, se dice que esto se refiere a la estabilidad de la condición por designación directa. No obstante, algunos comentan que la 'estabilidad de la condición por designación directa' es la estabilidad expresada al contactar o golpear lugares como la garganta, el paladar, etc. Pero eso, con solo escucharlo, revela que sus palabras son dignas de risa. Pues ni el método del origen dependiente ni cualquier otro método puede ser enseñado sin contactar la garganta, el paladar, etc. 'Habiendo mezclado' significa que los maestros como los autores de los compendios explican detalladamente integrando también el método del Patthana en el mismo origen dependiente, mezclándolos a través del estado de llegar a ser por la existencia de aquello y a través de las condiciones como la de raíz, etc. Nuestra intención, sin embargo, es mostrarlos por separado. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ Explicación del método del origen dependiente ၄. န ဝိဇာနာတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ, ဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယသုစရိတာဒိံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝါ စတုသစ္စာဒိကံ န ဝိဒိတံ ကရောတိ, အဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ ဇဝါပေတိ, ဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ န ဇဝါပေတီတိ အဝိဇ္ဇာ, စတူသု အရိယသစ္စေသု ပုဗ္ဗန္တာဒီသု စတူသု အညာဏဿေတံ နာမံ. အဝိဇ္ဇာ ဧဝ ပစ္စယော အဝိဇ္ဇာပစ္စယော. တတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ, ကုသလာကုသလကမ္မာနိ. တေ တိဝိဓာ ပုညာဘိသင်္ခါရော အပုညာဘိသင်္ခါရော အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ. တတ္ထကာမရူပါဝစရာ တေရသ ကုသလစေတနာ ပုညာဘိသင်္ခါရော, ဒွါဒသ အကုသလစေတနာ အပုညာဘိသင်္ခါရော, စတဿော အာရုပ္ပစေတနာ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ ဧဝမေတာ ဧကူနတိံသ စေတနာ သင်္ခါရာ နာမ. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဧကူနဝီသတိဝိဓံ, ပဝတ္တိဝသေန ဒွတ္တိံသဝိဓံ ဝိပါကစိတ္တံ ဝိညာဏံ နာမ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပံ. တတ္ထ နာမံ ဣဓ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ ပန ဘူတုပါဒါယဘေဒတော ဒုဝိဓံ [Pg.236] ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ, တဒုဘယမ္ပိ ဣဓ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နာမရူပပစ္စယာတိ ဧတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပဉ္စ နာမရူပန္တိ သရူပေကသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. စက္ခာဒီနိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ, ကေသဉ္စိ မတေန ရူပါဒီနိ ဆ ဗာဟိရာယတနာနိပိ ဝါ အာယတနံ နာမ. ဆ အာယတနာနိ စ ဆဋ္ဌာယတနဉ္စ သဠာယတနံ. စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဝသေန ဆဒွါရိကော ဖဿော ဖဿော နာမ. သုခဒုက္ခုပေက္ခာဝသေန တိဝိဓာ ဝေဒနာ. 4. Se llama 'ignorancia' (avijjā) porque no conoce [las Cuatro Nobles Verdades]; o bien, porque encuentra u obtiene lo que no debe obtenerse, como la mala conducta corporal, etc.; o porque no obtiene lo que debe obtenerse, como la buena conducta corporal, etc.; o porque no hace que lo que debe ser conocido, como las Cuatro Nobles Verdades, etc., sea conocido; o porque hace que los seres corran hacia lo que no existe [en el sentido último]; o porque no les hace correr hacia lo que existe. Este es el nombre para el no-conocimiento respecto a las cuatro bases, que son las Cuatro Nobles Verdades, y respecto a las cuatro bases que comienzan con el pasado. La ignorancia misma es la condición, por eso es 'condición de la ignorancia'. Debido a esa condición de la ignorancia, procesan y construyen lo condicionado, por lo tanto, son 'formaciones' (saṅkhārā), es decir, los karmas sanos e insanos. Estas son de tres tipos: formación de mérito, formación de demérito y formación imperturbable. Entre ellas, las trece voliciones sanas de las esferas de los sentidos y de la forma son la 'formación de mérito'; las doce voliciones insanas son la 'formación de demérito'; y las cuatro voliciones de la esfera inmaterial son la 'formación imperturbable'. Así, estas veintinueve voliciones se denominan 'formaciones'. La conciencia resultante, de diecinueve tipos según el renacimiento y de treinta y dos tipos según el curso de la vida, se denomina 'conciencia' (viññāṇa). La mentalidad y la materialidad son 'mente-y-cuerpo' (nāmarūpa). Aquí, 'mentalidad' se refiere al grupo de los tres agregados que comienzan con la sensación; la 'materialidad' es de dos tipos: los elementos primarios y la materia derivada, producida por el karma. Ambos deben entenderse aquí como asociados con la conciencia de renacimiento. En la expresión 'con la mente-y-cuerpo como condición', debe entenderse el término 'nāmarūpa' como un compuesto donde un término similar ha sido elidido, representando mentalidad, materialidad y ambas juntas. Las seis bases internas, que comienzan con el ojo, son las 'bases'; según la opinión de algunos, las seis bases externas, que comienzan con las formas, también se denominan 'bases'. Las seis bases y la sexta base [mental] constituyen las 'seis bases' (saḷāyatana). El contacto que ocurre en las seis puertas por medio del contacto visual, etc., se denomina 'contacto' (phassa). La sensación es de tres tipos según sea placentera, dolorosa o neutra. ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာတိ တိဝိဓာ တဏှာ. ဆဠာရမ္မဏာဒိဝသေန ပန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ ဟောန္တိ ကာမုပါဒါနာဒိဝသေန စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ. ဧတ္ထ စ ဒုဗ္ဗလာ တဏှာ တဏှာ နာမ, ဗလဝတီ ဥပါဒါနံ. အသမ္ပတ္တဝိသယပတ္ထနာ ဝါ တဏှာ တမသိ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယ, သမ္ပတ္တဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဥပါဒါနံ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပတ္တဿ ဂဟဏံ ဝိယ. အပ္ပိစ္ဆတာပဋိပက္ခာ တဏှာ, သန္တောသပ္ပဋိပက္ခံ ဥပါဒါနံ. ပရိယေသနဒုက္ခမူလံ တဏှာ, အာရက္ခဒုက္ခမူလံ ဥပါဒါနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ကမ္မဘဝေါ ဥပပတ္တိဘဝေါတိ ဒုဝိဓော ဘဝေါ. တတ္ထ ပဌမော ဘဝတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ ဘဝေါ, သော ကာမာဝစရကုသလာကုသလာဒိဝသေန ဧကူနတိံသဝိဓော. ဒုတိယော ပန ဘဝတီတိ ဘဝေါ, သော ကာမဘဝါဒိဝသေန နဝဝိဓော. ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါတိ စေတ္ထ ဥပပတ္တိဘဝေါပိ အဓိပ္ပေတော. ဘဝပစ္စယာ ဇာတီတိ ကမ္မဘဝေါဝ. သော ဟိ ဇာတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရော. သော ဟိ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသဘာဝေါ ဇာတိယေဝ, န စ တဒေဝ တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ. တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တံတံဂတိအာဒီသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘော ဇာတိ. တထာနိဗ္ဗတ္တဿ စ အတ္တဘာဝဿ ပုရာဏဘာဝေါ ဇရာ. ဧတဿေဝ ဧကဘဝပရိစ္ဆိန္နဿ ပရိယောသာနံ မရဏံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တသန္တာပေါ သောကော. တဿေဝ ဝစီပလာပေါ ပရိဒေဝေါ. ကာယိကဒုက္ခဝေဒနာ [Pg.237] ဒုက္ခံ. မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာ ဒေါမနဿံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဓိမတ္တစေတောဒုက္ခပ္ပဘာဝိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော. El deseo (taṇhā) es de tres tipos: deseo sensual, deseo por la existencia y deseo por la no-existencia. Según los seis objetos, etc., se divide en ciento ocho tipos. Los apegos (upādāna) son cuatro, comenzando por el apego a los placeres sensuales. Aquí, el deseo débil se denomina 'deseo', mientras que el deseo fuerte es 'apego'. O bien, el deseo es el anhelo por un objeto aún no alcanzado, como los ladrones que extienden las manos en la oscuridad; el apego es asir un objeto ya alcanzado, como los ladrones que agarran lo que ha llegado a sus manos. El deseo es el opuesto de la ausencia de codicia (appicchatā); el apego es el opuesto del contentamiento (santosa). El deseo es la raíz del sufrimiento de la búsqueda; el apego es la raíz del sufrimiento de la protección. Esta es la distinción entre ellos. El devenir (bhava) es de dos tipos: devenir kármico y devenir por renacimiento. Entre ellos, el primero se llama 'devenir' porque de este surge el fruto; es de veintinueve tipos según las voliciones sanas e insanas de la esfera de los sentidos, etc. El segundo se llama 'devenir' porque simplemente ocurre; es de nueve tipos según el devenir sensual, etc. En la expresión 'con el apego como condición, el devenir', también se incluye el devenir por renacimiento. En 'con el devenir como condición, el nacimiento', se refiere solo al devenir kármico. Pues este es la condición para el nacimiento, no el otro. Porque el devenir por renacimiento es idéntico al nacimiento, siendo la naturaleza de los agregados que surgen por primera vez; y no es apropiado que algo sea la causa de sí mismo. El nacimiento (jāti) es la obtención de un estado de existencia individual para diversos seres en sus respectivos destinos, etc. La decrepitud de esa existencia individual así producida es la 'vejez' (jarā). El fin de esa misma existencia limitada a una sola vida es la 'muerte' (maraṇa). El ardor mental de quien es afectado por la pérdida de familiares, etc., es la 'pena' (soka). El lamento vocal de esa misma persona es el 'llanto' (paridevo). La sensación dolorosa física es el 'sufrimiento' (dukkha). La sensación dolorosa mental es el 'pesar' (domanassa). El agotamiento extremo producido por el excesivo sufrimiento mental en alguien afectado por la pérdida de familiares, etc., es la 'desesperación' (upāyāso). ဧတ္ထ စ သတိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိကေ ပစ္စယန္တရေ အဝိဇ္ဇာဒိဧကေကပစ္စယဂ္ဂဟဏံ ပဓာနဘာဝတော, ပါကဋဘာဝတော စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ အဝိဇ္ဇာနုသယိတေယေဝ သန္တာနေ သင်္ခါရာနံ ဝိပါကဓမ္မဘာဝေန ပဝတ္တနတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာသင်္ခါရာသမ္ဘဝန္တိ, ဝိညာဏဉ္စ သင်္ခါရဇနိတံ ဟုတွာ ဘဝန္တရေ ပတိဋ္ဌာတိ. န ဟိ ဇနကာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာ, တသ္မာ သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ. နာမရူပဉ္စ ပုဗ္ဗင်္ဂမာဓိဋ္ဌာနဘူတဝိညာဏုပတ္ထဒ္ဓံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပတိဋ္ဌဟတီတိ ဝိညာဏပစ္စယာနာမရူပံ, သဠာယတနဉ္စ နာမရူပနိဿယမေဝ ဆဗ္ဗိဓဖဿဿ ဒွါရဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တတိ, နော အညထာတိ နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ. ဖဿော စ သဠာယတနသမ္ဘဝေယေဝ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ. န ဟိ ဒွါရာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာတိ သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, နော အညထာတိ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ဝေဒနီယေသု စ ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝေဒနာဟေတုကာ တဏှာ သမုဋ္ဌာတီတိ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဏှာသိနေဟပိပါသိတာယေဝ စ ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု ဥပါဒါယ ဒဠှဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. တဏှာယ ဟိ ရူပါဒီနိ အဿာဒေတွာ အဿာဒေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တီတိ တဏှာ ကာမုပါဒါနဿ ပစ္စယော. တထာ ရူပါဒိဘေဒေဂဓိတော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ မိစ္ဆာဒဿနံ သံသာရတော မုစ္စိတုကာမော အသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သုဒ္ဓိမဂ္ဂပရာမာသံ ခန္ဓေသု အတ္တတ္တနိယဂါဟဘူတံ အတ္တဝါဒဒဿနဒွယဉ္စ ဂဏှာတိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌုပါဒါဒီနမ္ပိ ပစ္စယောတိ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ. ယထာရဟံ သမ္ပယောဂါနုသယဝသေန ဥပါဒါနပတိဋ္ဌိတာယေဝ သတ္တာ ကမ္မာယူဟနာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ ပစ္စယော. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတာ စ ဇာတိ ကမ္မဘဝဟေတုကာယေဝ[Pg.238]. ဗီဇတော အင်္ကုရော ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ သမုပလဗ္ဘတီတိ ဘဝေါ ဇာတိယာ ပစ္စယော နာမ. သတိ စ ဇာတိယာ ဧဝ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ. န ဟိ အဇာတာနံ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ ဟောတီတိ ဇာတိ ဇရာမရဏာနံ ပစ္စယောတိ ဧဝမေတေသံ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. En este contexto, debe entenderse que, aunque existen otras condiciones tales como la base y el objeto, la mención de cada condición individual comenzando por la ignorancia se hace debido a su importancia primordial y a su carácter manifiesto. En este proceso del surgimiento dependiente, las formaciones surgen condicionadas por la ignorancia, pues esta persiste en la continuidad mental (de los seres mundanos y los aprendices) permitiendo que las acciones tengan la naturaleza de producir resultados; y la conciencia, generada por las formaciones, se establece en una existencia posterior. En ausencia de una causa generadora, tal surgimiento no ocurriría, por lo tanto, la conciencia surge condicionada por las formaciones. El nombre y la forma, apoyados por la conciencia que actúa como precursora y base, se establecen durante el renacimiento y el curso de la existencia; por ello, el nombre y la forma surgen condicionados por la conciencia. Las seis bases de los sentidos se desarrollan según corresponda, teniendo como sustento al nombre y la forma, para actuar como puertas para los seis tipos de contacto; no ocurre de otra manera, por lo tanto, las seis bases surgen condicionadas por el nombre y la forma. El contacto toca el objeto solo cuando existen las seis bases. Sin la existencia de las puertas de los sentidos, su surgimiento no sería posible; por ello, el contacto surge condicionado por las seis bases. Solo al tocar un objeto —ya sea deseable, indeseable o neutro— se experimenta la sensación; no sucede de otro modo, por lo cual, la sensación surge condicionada por el contacto. En aquel que contempla el deleite en los fenómenos que pueden ser sentidos, surge el deseo que tiene como causa a la sensación; así, el deseo surge condicionado por la sensación. Aquellos que están sedientos por el afecto del deseo se aferran a los fenómenos que son objetos de apego con el fin de fortalecer dicho vínculo. En efecto, al deleitarse repetidamente en los objetos como las formas visibles a través del deseo, los seres caen en el disfrute de los placeres sensoriales; así, el deseo es la condición para el apego a los placeres sensoriales. Del mismo modo, quien está apegado a la diversidad de formas y otros objetos, adopta visiones erróneas como 'no hay nada dado', o aquel que deseando liberarse del ciclo de renacimientos se aferra a prácticas que no conducen a la pureza como si fueran el camino, o adopta las dos visiones del yo sobre los agregados; por lo tanto, el deseo es también condición para el apego a las visiones y otros apegos; así, el apego surge condicionado por el deseo. Según corresponda, por el poder de la asociación o de la tendencia latente, los seres que están establecidos en el apego se esfuerzan en la acumulación de kamma; por lo cual, el apego es la condición para el devenir. El nacimiento, definido como el devenir por renacimiento, tiene su causa únicamente en el devenir kármico. Al igual que un brote surge de una semilla, el nacimiento se manifiesta en diversas existencias; por ello, el devenir es la condición para el nacimiento. Solo existiendo el nacimiento, ocurre el surgimiento de la vejez y la muerte. No hay vejez ni muerte para los seres que no han nacido; por tanto, el nacimiento es la condición para la vejez y la muerte. De esta manera, debe comprenderse la relación de interdependencia de estos factores. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တေန ပစ္စယပရမ္ပရဝိဓိနာ, န ပန ဣဿရနိမ္မာနာဒီဟိ ဧတဿ ဝဋ္ဋသင်္ခါတဿ ကေဝလဿ သုခါဒီဟိ အသမ္မိဿဿ, သကလဿ ဝါ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ ဒုက္ခရာသိဿ န သုခသုဘာဒီနံ သမုဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ ပစ္စယသင်္ဂဟာဓိကာရေ. De esta manera, el origen de toda esta masa de sufrimiento ocurre a través del método de sucesión de condiciones descrito anteriormente, y no por la creación de un señor supremo u otros factores similares. Este surgimiento pertenece a la ronda de renacimientos, siendo una masa de puro sufrimiento, sin mezcla de felicidad o belleza, ya sea en parte o en su totalidad; no es el origen o surgimiento de la felicidad o la belleza. Esto se explica en esta sección del compendio de condiciones. ၅. အတတိ သတတံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အဒ္ဓါ, ကာလော. 5. Se denomina 'addhā' al tiempo, aquello que transcurre o fluye continuamente. ၆. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ အတီတဘဝပရိယာပန္နဟေတူနမေဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္တာ, အဒ္ဓါဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဓမ္မာနမေဝ ဂဟဏံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ကဿစိ ကာလဿ အနုပလဗ္ဘနတော. နိရုဒ္ဓါနုပ္ပာဒါ ဧဝ ဟိ ဓမ္မာ အတီတာနာဂတကာလဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ စ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝသေန ဝေါဟရီယန္တိ. ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုတော အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနတော. မဇ္ဈေ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ အတီတဟေတုတော ဣဓ နိဗ္ဗတ္တနကဖလသဘာဝတ္တာ, အနာဂတဖလဿ ဣဓ ဟေတုသဘာဝတ္တာ စ မဇ္ဈေ ဝိညာဏာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ. 6. La ignorancia y las formaciones constituyen el tiempo pasado, ya que en este método se refiere específicamente a las causas incluidas en la existencia anterior. Mediante el término 'tiempo' (addhā), se aprehenden únicamente los fenómenos como la ignorancia y los demás, pues no se puede percibir un tiempo independiente de dichos fenómenos. En efecto, los fenómenos que ya han cesado o que aún no han surgido se designan bajo los términos de tiempo pasado y futuro, mientras que aquellos incluidos en la tríada de momentos (surgimiento, duración y disolución) se designan bajo el término de tiempo presente. El nacimiento, la vejez y la muerte constituyen el tiempo futuro, ya que surgirán en el futuro debido a causas presentes. En el medio, los ocho factores que comienzan con la conciencia constituyen el tiempo presente, porque poseen la naturaleza de ser resultados que surgen en esta vida debido a causas pasadas, y la naturaleza de ser causas en esta vida para los resultados futuros. ၈. နနု သောကပရိဒေဝါဒယောပိ အင်္ဂဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘သောကာဒိဝစန’’န္တျာဒိ. သောကာဒိဝစနံ ဇာတိယာ နိဿန္ဒဿ အမုချဖလမတ္တဿ နိဒဿနံ, န ပန ဝိသုံ အင်္ဂဒဿနန္တျတ္ထော. 8. Ante la posible objeción de que el pesar, el lamento y otros estados también deberían mencionarse como miembros de la cadena, se dice: 'La mención del pesar y los demás...'. La mención del pesar, etc., es una ilustración de las consecuencias secundarias que fluyen del nacimiento, pero no constituye la indicación de miembros independientes del surgimiento dependiente; este es el significado. ၉. တဏှုပါဒါနဘဝါပိ [Pg.239] ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ ကိလေသဘာဝသာမညတော အဝိဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေန တဏှုပါဒါနာနိ, ကမ္မဘဝသာမညတော သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ကမ္မဘဝေါ ဂဟိတော. တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေန တေသံ ဂဟဏေန တေသံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာနံ ဇာတိဇရာဘင်္ဂါဝ ဇာတိဇရာမရဏန္တိ စ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေနာ’’တျာဒိ. 9. Se dice que el deseo, el apego y el devenir también quedan incluidos: por la mención de la ignorancia, quedan incluidos el deseo y el apego debido a su naturaleza común como impurezas (kilesas); por la mención de las formaciones, queda incluido el devenir kármico debido a su naturaleza común como kamma. Del mismo modo, por la mención del deseo, el apego y el devenir, se entienden incluidos la ignorancia y las formaciones; esta es la conexión. En este punto, debe entenderse la inclusión de dichos factores mediante el método mencionado. Respecto a la conciencia, el nombre y la forma, las seis bases, el contacto y la sensación, su surgimiento, envejecimiento y disolución se denominan 'nacimiento, vejez y muerte'; por ello se dice: 'mediante la mención del nacimiento, la vejez y la muerte', etc. ၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ, သင်္ဂဟဝသေန ဂဟိတာနံ တိဏ္ဏံ တဏှုပါဒါနဘဝါနဉ္စ ဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဖလဿ ပစ္စယာ အတီတဘဝေ နိဗ္ဗတ္တာ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကန္တိ အတီတဟေတုပစ္စယာ ဣဓ ပစ္စုပ္ပန္နေ နိဗ္ဗတ္တံ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကံ. ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ တဏှာဒီနံ တိဏ္ဏံ, သင်္ဂဟတော လဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ဒွိန္နဉ္စ ဝသေန အာယတိံ ဖလဿ ပစ္စယာ ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ. အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန ဝုတ္တံ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုပစ္စယာ အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနကဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကန္တိ ဧဝံ ဝီသတိ အတီတာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ အာကိရိယန္တီတိ အာကာရာ. 10. Cuando se dice 'cinco causas en el pasado', se refiere a las dos mencionadas explícitamente (ignorancia y formaciones) y a las tres incluidas por asociación (deseo, apego y devenir); estas son las cinco causas que se manifestaron en la existencia pasada y condicionan el resultado presente. 'El grupo de cinco resultados ahora' se refiere a la conciencia y los otros cuatro factores que han surgido en este presente condicionados por las causas pasadas. 'Cinco causas ahora' se refiere a las tres mencionadas explícitamente (deseo, apego y devenir) y a las dos obtenidas por inclusión (ignorancia y formaciones); estas son las cinco causas en el presente que condicionarán el resultado futuro. 'El grupo de cinco resultados en el futuro' se refiere al grupo de resultados como la conciencia y los demás que surgirán en el futuro condicionados por las causas presentes, indicados aquí mediante los términos nacimiento, vejez y muerte. Así, estos veinte factores se distribuyen en sus respectivos tiempos y se denominan 'modos' (ākāra). အတီတဟေတူနံ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ စ အန္တရာ ဧကော သန္ဓိ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ, ဣဒါနိ ဟေတူနဉ္စ အန္တရာ ဧကော, ဣဒါနိ ဟေတူနံ, အာယတိံ ဖလဿ စ အန္တရာ ဧကောတိ ဧဝံ တိသန္ဓိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သင်္ခါရဝိညာဏာနမန္တရာ ဧကော, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရာ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရာ ဧကော သန္ဓီ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ဟေတုတောဖလဿ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓဘူတော ပဌမော သန္ဓိ, တထာ တတိယော, ဒုတိယော ပန ဖလတော ဟေတုနော အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဖလဟေတုသမ္ဗန္ဓဘူတော. ဖလဘူတောပိ ဟိ [Pg.240] ဓမ္မော အညဿ ဟေတုသဘာဝဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယောတိ. သင်္ခိပီယန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော, ဝိညာဏာဒယော စာတိ သင်္ခေပေါ, အတီတဟေတု, ဧတရဟိ ဝိပါကော, ဧတရဟိ ဟေတု အာယတိံ ဝိပါကောတိ စတ္တာရော သင်္ခေပါတိ စတုသင်္ခေပါ. Hay un vínculo entre las causas pasadas y el grupo de cinco resultados presentes; un vínculo entre el grupo de cinco resultados presentes y las causas presentes; y un vínculo entre las causas presentes y el resultado futuro; así hay tres vínculos. Pues se ha dicho: 'Hay un vínculo entre las formaciones y la conciencia, uno entre la sensación y el deseo, y uno entre el devenir y el nacimiento'. Entre estos, el primero es un vínculo de causa y efecto, debido a la continuidad ininterrumpida del resultado a partir de la causa; lo mismo ocurre con el tercero. El segundo, sin embargo, es un vínculo de efecto y causa, debido a que la causa surge sin interrupción a partir del resultado. Pues un fenómeno que es un resultado es, a su vez, condición para otro fenómeno que tiene naturaleza de causa. En estos grupos se resumen la ignorancia y los demás factores, así como la conciencia y los demás; por ello se denominan 'grupos' (saṅkhepa). Estos son cuatro: causa pasada, resultado presente, causa presente y resultado futuro; por lo cual se denominan los 'cuatro grupos'. ၁၁. ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ဧတ္ထ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ ဘဝေါ နာမ, ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ ဣဓ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ သင်္ခါရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝသေသာ စာတိ ဝိညာဏာဒိပဉ္စကဇာတိဇရာမရဏဝသေန သတ္တဝိဓာ ပစ္စုပ္ပန္နဖလဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာ. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ပန အနာဂတပရိယာပန္နာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘဝ-သဒ္ဒေန ကမ္မဘဝဿပိ ဝုစ္စမာနတ္တာ ဘဝေကဒေသ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တော. 11. En cuanto a 'una parte de la existencia conocida como Kammabhava', debe entenderse que en este contexto la voluntad (cetanā) que es la causa del renacimiento en una vida futura se denomina 'bhava'; mientras que la voluntad que fue la causa del renacimiento en esta vida presente en el Kammabhava previo se denomina 'saṅkhāra'. La frase 'el resto' (avasesā) se refiere a los siete tipos de fenómenos enseñados como resultados presentes: el quinteto que comienza con la conciencia (viññāṇa), el nacimiento (jāti), y el envejecimiento y la muerte (jarāmaraṇa). En cuanto a 'una parte de la existencia conocida como Upapattibhava', debe entenderse como aquello incluido en el futuro. Dado que el término 'bhava' también se utiliza para referirse al Kammabhava, se emplea la expresión 'una parte de la existencia' (bhavekadesa). ၁၂. ပုဗ္ဗန္တဿ အဝိဇ္ဇာ မူလံ. အပရန္တဿ တဏှာ မူလန္တိ အာဟ အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနီ’’တိ. 12. La ignorancia (avijjā) es la raíz del pasado (límite anterior). El anhelo (taṇhā) es la raíz del futuro (límite posterior). Por esta razón, se dice que hay 'dos raíces' según la ignorancia y el anhelo. ၁၃. တေသမေဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါတာနံ ဝဋ္ဋမူလာနံ နိရောဓေန အနုပ္ပာဒဓမ္မတာပတ္တိယာ သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော သိဒ္ဓါယ အပ္ပဝတ္တိယာ ဝဋ္ဋံ နိရုဇ္ဈတိ. အဘိဏှသော အဘိက္ခဏံ ဇရာမရဏသင်္ခါတာယ မုစ္ဆာယ ပီဠိတာနံ သတ္တာနံ သောကာဒိသမပ္ပိတာနံ ကာမာသဝါဒိအာသဝါနံ သမုပ္ပာဒတော ပုန အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ. ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဟိ ဝုတ္တံ. ဧတေန အဝိဇ္ဇာယပိ ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတိ, ဣတရထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒစက္ကံ အဗဒ္ဓံ သိယာတိ. ဣစ္စေဝံ ဝုတ္တနယေန အာဗဒ္ဓံ အဝိစ္ဆိန္နံ အနာဒိကံ အာဒိရဟိတံ တိဘူမကပရိယာပန္နတ္တာ တေဘူမကံ ကိလေသကမ္မဝိပါကဝသေန တိဝဋ္ဋဘူတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ပဋ္ဌပေသိ ပညပေသိ မဟာမုနိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. 13. Mediante el cese de estas mismas raíces del ciclo (vaṭṭamūla), conocidas como ignorancia y anhelo, y por alcanzar la naturaleza de no-surgimiento mediante la realización de las Cuatro Nobles Verdades, el ciclo (vaṭṭa) cesa. Debido al surgimiento de las máculas (āsava), como el deseo sensorial, en los seres que son oprimidos incesantemente por la ofuscación del envejecimiento y la muerte y que están sumergidos en el dolor y otros sufrimientos, la ignorancia surge de nuevo. Pues se ha dicho: 'Con el surgimiento de las máculas, surge la ignorancia'. De este modo, se muestra también la causa de la ignorancia; de lo contrario, la rueda del origen dependiente no estaría conectada o no giraría. De esta manera, el Gran Sabio, el Buda Perfectamente Iluminado, ha establecido y designado el Origen Dependiente como aquello que está conectado, es ininterrumpido, no tiene principio, pertenece a los tres planos (tebhūmaka) y consta de tres ciclos (tivaṭṭa): de las impurezas, del kamma y de los resultados. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del método del origen dependiente. ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ Explicación del método de las Relaciones Condicionales (Paṭṭhāna) ၁၄. ဧဝံ [Pg.241] ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋ္ဌာနနယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုပစ္စယော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဣဓ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဟေတုပစ္စယော. ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော, ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မူလဋ္ဌေန ဟေတု, ဥပကာရဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ သင်္ခေပတော မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော. သော ပန ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဥဘယတ္ထ သမ္ပယုတ္တာနံ နာမဓမ္မာနဉ္စ ရုက္ခဿ မူလာနိ ဝိယ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတမူလဋ္ဌေန ဥပကာရကာ ဆ ဓမ္မာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 14. Habiendo mostrado así el método del Origen Dependiente en detalle, ahora, para mostrar el método del Paṭṭhāna, se dice 'hetupaccayo' (condición de raíz), etc. En ese contexto, se llama 'hetu' aquello por lo cual el resultado se establece (patiṭṭhāti). Debe entenderse que aquí la raíz verbal 'hi' tiene el sentido de 'establecerse' debido a la multiplicidad de significados de las raíces. Alternativamente, se llama 'hetu' porque, mediante esta causa primordial del kamma, el resultado procede, surge y alcanza crecimiento y madurez, tal como un árbol lo hace mediante su raíz que transporta la savia hacia arriba. Es 'hetupaccayo' porque es tanto una raíz como una condición; es una condición en virtud de ser una raíz. En resumen, un fenómeno que asiste en el sentido de ser una raíz se llama 'hetupaccayo'. Se debe entender que son seis fenómenos (raíces como la no-codicia, etc.) los que asisten en el sentido de ser una raíz —definido como el logro de la estabilidad— tanto para las formas originadas por la mente durante la continuidad de la vida (pavatti), como para las formas originadas por el kamma en el renacimiento, y para los fenómenos mentales asociados en ambos casos, tal como las raíces lo son para un árbol. အာလမ္ဗီယတိ ဒုဗ္ဗလေန ဝိယ ဒဏ္ဍာဒိကံ စိတ္တစေတသိကေဟိ ဂယှတီတိ အာရမ္မဏံ. စိတ္တစေတသိကာ ဟိ ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တိ, တေ တေ ဓမ္မာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ အာရမ္မဏပစ္စယော နာမ. န ဟိ သော ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတော ပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော. 'Ārammaṇa' (objeto) es aquello que es asido por la mente y los factores mentales, tal como una persona débil se apoya en un bastón o algo similar. Pues cualquier fenómeno en dependencia del cual surgen la mente y los factores mentales, ese fenómeno se denomina 'condición de objeto' para esos respectivos fenómenos. Pues no existe fenómeno alguno que no pueda convertirse en condición de objeto para la mente y los factores mentales. Una condición que es soberana o predominante sobre los fenómenos que surgen bajo su propia dependencia se denomina 'adhipatipaccayo' (condición de predominio). န ဝိဇ္ဇတိ ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဟ အန္တရံ ဧတဿ ပစ္စယဿာတိ အနန္တရပစ္စယော. သဏ္ဌာနာဘာဝေန သုဋ္ဌု အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော. အတ္တနော အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဇနနသမတ္ထော ပုရိမပုရိမနိရုဒ္ဓေါ ဓမ္မော ‘‘အနန္တရပစ္စယော’’, ‘‘သမနန္တရပစ္စယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ဗျဉ္ဇနမတ္တေနေဝ ဟိ နေသံ ဝိသေသော. အတ္ထတော ပန ဥဘယမ္ပိ သမနန္တရနိရုဒ္ဓဿေဝါဓိဝစနံ. န ဟိ တေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ ဥပလဗ္ဘတိ[Pg.242]. ယံ ပန ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘အတ္ထာနန္တရတာယ အနန္တရပစ္စယော, ကာလာနန္တရတာယ သမနန္တရပစ္စယော’’တိ, တံ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒီဟိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ဝိရုဇ္ဈတိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ ဟိ သတ္တာဟာဒိကာလံ နိရုဒ္ဓံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယော, တသ္မာ အဘိနိဝေသံ အကတွာ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတော. ပုဗ္ဗဓမ္မနိရောဓဿ ဟိ ပစ္ဆာဇာတဓမ္မုပ္ပာဒနဿ စ အန္တရာဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာယ နိရောဓော အနန္တရပစ္စယတာ, ‘‘ဣဒမိတော ဥဒ္ဓံ, ဣဒံ ဟေဋ္ဌာ, ဣဒံ သမန္တတော’’တိ အတ္တနာ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထံ ဟုတွာ နိရောဓော သမနန္တရပစ္စယတာတိ ဧဝံ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝ ဘေဒေါ. နိရောဓပစ္စယဿပိ ဟိ နေဝသညာနာသညာယတနဿ အသညုပ္ပတ္တိယာ ပုရိမဿ စ စုတိစိတ္တဿ ကာလန္တရေပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ ဖလပဋိသန္ဓီနံ အန္တရာ သမာနဇာတိယေန အရူပဓမ္မေန ဗျဝဓာနာဘာဝတော ဘိန္နဇာတိကာနဉ္စ ရူပဓမ္မာနံ ဗျဝဓာနကရဏေ အသမတ္ထတာယ နိရန္တရုပ္ပာဒနေ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ ဥပ္ပာဒနေ စ သမတ္ထတာ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ အနန္တရသမနန္တရပစ္စယတာ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဓမ္မတော အဝိသေသေပိ တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျာနံ ဝသေန ဥပသဂ္ဂတ္ထဝိသေသမတ္တတောဝ ဘေဒေါ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ. Se llama 'anantarapaccayo' (condición de contigüidad) porque no existe un intervalo entre esta condición y su efecto. 'Samanantarapaccayo' (condición de contigüidad inmediata) es una condición de contigüidad absoluta debido a la ausencia de cualquier forma de intervalo. Un fenómeno que ha cesado inmediatamente antes y que es capaz de generar el surgimiento de una mente adecuada inmediatamente después de sí mismo se denomina tanto 'anantarapaccayo' como 'samanantarapaccayo'. Su distinción es meramente literal, pues en cuanto al significado, ambos términos se refieren a aquello que ha cesado de manera contigua e inmediata; en realidad, no se encuentra una diferencia en su significado. En cuanto a lo que algunos dicen: 'anantarapaccayo se debe a la contigüidad de la esencia y samanantarapaccayo a la contigüidad del tiempo', esto contradice textos como: 'Para quien emerge del logro del cese (nirodhasamāpatti), la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción es una condición para el logro de fruto mediante la condición de contigüidad inmediata'. Pues la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, aunque haya cesado durante siete días o más, actúa como condición de contigüidad inmediata para el logro de fruto. Por lo tanto, sin aferrarse a interpretaciones erróneas, se debe reconocer que la distinción aquí es meramente literal y no de significado. Debido a la ausencia de intervalo entre el cese del fenómeno anterior y el surgimiento del posterior, el cese es 'anantarapaccayatā' por su capacidad de originar; y debido a que el cese es capaz de originar el fenómeno siguiente de forma tan inmediata que es como si lo unificara consigo mismo —sin distinciones de posición como arriba, abajo o alrededor— se llama 'samanantarapaccayatā'. Así, la diferencia es solo literal. Incluso en casos como la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción antes del cese, o la conciencia de muerte antes del nacimiento en el reino de los seres sin percepción, existe la capacidad de originar el fruto o el renacimiento tras un intervalo, debido a la falta de obstrucción por fenómenos mentales similares y la incapacidad de los fenómenos materiales para causar obstrucción. Por lo tanto, se les reconoce la naturaleza de condición de contigüidad y contigüidad inmediata. Así, aunque no hay diferencia en la esencia del fenómeno, la distinción debe reconocerse según los discípulos que comprenden de diversas maneras, basándose únicamente en el matiz del prefijo 'sam'. အတ္တနော အနုပ္ပတ္တိယာ သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ အနုပ္ပတ္တိတော ပကာသဿ ပဒီပေါ ဝိယ သဟုပ္ပန္နာနံ သဟုပ္ပာဒဘာဝေန ပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော, အရူပိနော စတုက္ခန္ဓာ, စတ္တာရော မဟာဘူတာ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ စ ဓမ္မာ. La 'condición de coexistencia' (sahajātapaccayo) es una condición que asiste por el hecho de surgir junto con los fenómenos condicionados, tal como una lámpara lo es para su luz; pues si la causa misma no surge, los fenómenos que deberían surgir con ella tampoco surgen. Estos son: los cuatro agregados inmateriales entre sí, los cuatro grandes elementos entre sí, y en el momento del renacimiento, la base física y los fenómenos resultantes (vipāka). အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘယမာနံ တိဒဏ္ဍံ ဝိယ အတ္တနော ဥပကာရကဓမ္မာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေန ပစ္စယော အညမညပစ္စယော. အညမညတာဝသေနေဝ [Pg.243] စ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တေနာတိ အယမေတေသံ ဒွိန္နံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီယေဝ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ စိတ္တဇရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝိနော နာမဿ ဥပါဒါရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီနံ မဟာဘူတာနဉ္စ အညမညပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ သဟဇာတဘာဝေနေဝ အတ္တနော ဥပကာရကာနံ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ သိယာ, တဒါ သဟဇာတအညမညပစ္စယေဟိ သမာနေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. La condición de reciprocidad (aññamaññapaccayo) es aquella que ayuda a los estados que le son beneficiosos mediante el modo de apoyo mutuo, tal como tres palos apoyados entre sí. La condición de reciprocidad se define por el poder de la ayuda mutua, y no meramente por el hecho de nacer juntos (sahajāta); esta es la distinción entre estas dos condiciones. Pues, ciertamente, hay algunos que, siendo condiciones de co-nacimiento, no son condiciones de reciprocidad, debido a que en la exposición de las condiciones no se menciona la reciprocidad para la materia nacida de la mente respecto a la mente (nombre) que es su condición de co-nacimiento, ni para los elementos primarios respecto a la materia derivada. Si la ayuda a los estados beneficiosos se considerara reciprocidad por el solo hecho de nacer juntos, entonces las condiciones de co-nacimiento y de reciprocidad serían idénticas. စိတ္တကမ္မဿ ပဋော ဝိယ သဟဇာတနာမရူပါနံ နိဿယဘူတာ စတုက္ခန္ဓာ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အာဓာရဏတောယေဝ သဟဇာတရူပသတ္တဝိညာဏဓာတူနံ ယထာက္ကမံ နိဿယာ ဘူတရူပံ, ဝတ္ထု စာတိ ဣမေ နိဿယပစ္စယော နာမ နိဿီယတိ နိဿိတကေဟီတိ ကတွာ, ဗလဝဘာဝေန နိဿယော ပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ဥပ-သဒ္ဒဿ အတိသယဇောတကတ္တာ, တဿ ပန ဘေဒံ ဝက္ခတိ. Como el lienzo es para una pintura, los cuatro agregados mentales son la base o apoyo (nissaya) de los fenómenos mentales y materiales co-nacidos. Como la tierra es para los árboles y las montañas, los elementos primarios y la base física (vatthu) son apoyos para la materia co-nacida y los elementos de la conciencia de manera respectiva, basándose solo en su función de sostén. Estos se denominan condición de apoyo (nissayapaccayo) porque son aquello en lo que los estados dependientes se apoyan. El apoyo que actúa con gran fuerza es la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccayo), debido a que el prefijo 'upa' denota intensidad; el autor explicará sus divisiones más adelante. ဆ ဝတ္ထူနိ, ဆ အာရမ္မဏာနိ စာတိ ဣမေ ပစ္စယုပ္ပန္နတော ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တမာနဘာဝေန ဥပကာရကော ပုရေဇာတပစ္စယော. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿ ကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေန ဥပကာရကာ ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. သော ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ အာဟာရာသာ စေတနာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Las seis bases y los seis objetos son la condición de pre-nacimiento (purejātapaccayo), pues ayudan surgiendo primero y persistiendo mientras los estados condicionados se manifiestan. Los estados mentales (citta y cetasika) que surgen después y ayudan mediante el apoyo a este cuerpo físico, que de otro modo no alcanzaría la continuidad de su existencia, se denominan condición de post-nacimiento (pacchājātapaccayo). Esta condición debe entenderse como la volición por el deseo de alimento que sostiene los cuerpos de las crías de los buitres. ပုရိမပုရိမပရိစိတဂန္ထော ဝိယ ဥတ္တရဥတ္တရဂန္ထဿ ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တသဒိသဿ ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌအတ္တသမာနဇာတိယတာဂါဟဏံ အာသေဝနံ, တေန ပစ္စယာ သဇာတိယဓမ္မာနံ သဇာတိယဓမ္မာဝ အာသေဝနပစ္စယော. ဘိန္နဇာတိကာ ဟိ ဘိန္နဇာတိကေဟိ အာသေဝနပဂုဏေန ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ကုသလာဒိဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တနော ဂတိံ [Pg.244] ဂါဟာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, န စ သယံ တတော ဂဏှန္တိ, တေ ပန အနန္တရာတီတာနိ လောကိယကုသလာကုသလာနိ စေဝ အနာဝဇ္ဇနကိရိယဇဝနာနိ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိတ္တပ္ပယောဂသင်္ခါတကိရိယာဘာဝေန သဟဇာတာနံ နာနာက္ခဏိကာနံ ဝိပါကာနံ, ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဥပကာရိကာ စေတနာ ကမ္မပစ္စယော. Así como el estudio previo de un texto facilita la maestría y la fuerza de un estudio posterior, la repetición (āsevana) es la adquisición de una fuerza y destreza similar en un estado de la misma naturaleza (como lo saludable, etc.). Por tanto, los estados de la misma clase que condicionan a otros estados de la misma clase son la condición de repetición (āsevanapaccayo). Ciertamente, los estados de clases diferentes no pueden imbuir su propia naturaleza (como lo saludable, etc.) en otros mediante la fuerza de la repetición, ni pueden recibirla de ellos. Debe entenderse que estos estados de repetición son los momentos de impulsión (javana) mundanos, saludables y no saludables, que han cesado inmediatamente antes, así como los javanas funcionales excepto el de advertencia. La volición (cetanā) que ayuda a los estados mentales co-nacidos y a los resultados en momentos distintos, así como a la materia producida por el kamma, mediante el modo de acción conocido como esfuerzo mental, es la condición de kamma (kammapaccayo). အတ္တနော နိရုဿာဟသန္တဘာဝေန သဟဇာတနာမရူပါနံ နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယ ဥပကာရကာ ဝိပါကစိတ္တစေတသိကာ ဝိပါကပစ္စယော. တေ ဟိ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ နိပ္ဖဇ္ဇမာနမတ္တတော နိရုဿာဟသန္တဘာဝါ ဟောန္တိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝါ. တထာ သန္တဘာဝတောယေဝ ဟိ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဗ္ဗိညေယျာ. အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဗ္ဗိညေယျာဝ. ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာဝ နေသံ ရူပါဒိဂ္ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ. Los estados mentales resultantes (vipāka) son la condición de resultante (vipākapaccayo) porque ayudan a los fenómenos mentales y materiales co-nacidos mediante su naturaleza de calma exenta de esfuerzo. Puesto que no han de ser realizados mediante un esfuerzo activo, y por ser meros efectos producidos por el kamma, poseen una calma sin esfuerzo; no poseen la calma de la pacificación de las impurezas. Debido precisamente a esa naturaleza de calma, estados como el continuo vital (bhavaṅga) son difíciles de discernir. Incluso los resultantes que son solo la incidencia de los cinco sentidos, la recepción y la investigación son difíciles de discernir; su captación de objetos como la forma se conoce solo a través del proceso de los momentos de impulsión (javana). ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ စတ္တာရော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကဘာဝေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တမေဝ အာဟာရဿ ပဓာနကိစ္စံ. ဇနယန္တောပိ အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော ဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေါ ဝ အာဟာရဘာဝေါ. တေသု တေသု ကိစ္စေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပနသင်္ခါတာဓိပတိယဋ္ဌေန ပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော. Los cuatro nutrimentos, que ayudan a los fenómenos materiales y mentales mediante su función de apoyo, son la condición de nutrimento (āhārapaccayo). Aunque existe la capacidad de originar estados, la función principal del nutrimento es solo el apoyo. Incluso cuando origina, el nutrimento lo hace mientras apoya mediante la continuidad; por tanto, el modo de apoyo es la esencia del nutrimento. La condición de facultad (indriyapaccayo) es la condición que actúa mediante el dominio o soberanía, lo cual consiste en hacer que los estados condicionados sigan su propio ejemplo en sus funciones respectivas. အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန ဥပဂန္တွာ အာရမ္မဏနိဇ္ဈာနကာ ဝိတက္ကာဒယော ဈာနပစ္စယော. သုဂတိတော ပုညတော, ဒုဂ္ဂဟိတော ပါပတော ဝါ နိယျာနဋ္ဌေန ဥပကာရကာ သမ္မာဒိဋ္ဌာဒယော မဂ္ဂပစ္စယော. Los factores como el pensamiento aplicado (vitakka) y otros, que contemplan el objeto acercándose a él mediante la meditación sobre el objeto o sobre las características, son la condición de jhana (jhānapaccayo). Los estados como la visión correcta (sammādiṭṭhi) y otros, que ayudan en el sentido de salida o liberación de los estados de desdicha o de maldad, y conducen hacia el bienestar o el mérito, son la condición de camino (maggapaccayo). ပရမတ္ထတော ဘိန္နာပိ ဧကီဘာဝဂတာ ဝိယ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတသမ္ပယောဂလက္ခဏေန ဥပကာရကာ နာမဓမ္မာ ဝ သမ္ပယုတ္တပစ္စယော. အညမညသမ္ဗန္ဓတာယ ယုတ္တာပိ သမာနာ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန [Pg.245] ဝိသံသဋ္ဌတာယ နာနတ္တုပဂမနေန ဥပကာရကာ ဝတ္ထုစိတ္တစေတသိကာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော. Solo los estados mentales que, aunque distintos en sentido último, actúan como si estuvieran unificados mediante la característica de asociación (sampayutta) —definida como el surgir y cesar juntos— son la condición de asociación (sampayuttapaccayo). La base física y los estados mentales que, aunque vinculados entre sí, ayudan mediante el modo de estar disociados, sin mezclarse y conservando sus naturalezas distintas, son la condición de disociación (vippayuttapaccayo). ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝသင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တျာဒိနာ ဝက္ခမာနဓမ္မာ အတ္ထိပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကတ္တေ ဌိတိယံယေဝ သာတိသယော အတ္ထိပစ္စယာနံ ဗျာပါရောတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတာဝ တေသံ ဂဟိတာ. ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ ပဝတ္တမာနေ ဒုတိယဿ အဘာဝတော အတ္တနော ဌိတိယာ ဩကာသံ အလဘန္တာနံ အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနကစိတ္တစေတသိကာနံ ဩကာသဒါနဝသေန ဥပကာရကာ အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ နတ္ထိပစ္စယော. Los estados que serán mencionados como 'co-nacidos', 'pre-nacidos', etc., y que ayudan mediante su presencia —definida como su existencia real en el presente— a un estado de similar naturaleza, son la condición de presencia (atthipaccayo). Pues aunque posean la capacidad de originar, la actividad de las condiciones de presencia es especialmente intensa durante la fase de persistencia (ṭhiti), por lo que se toma solo su función de apoyo. Los estados mentales que han cesado inmediatamente antes y que ayudan otorgando la oportunidad de surgir a los estados mentales que aparecen a continuación, dado que el segundo grupo de fenómenos no puede surgir mientras el primer grupo persista, son la condición de ausencia (natthipaccayo). အတ္တနော သဘာဝါဝိဂမနေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ ဝိဂတဘာဝေန ဥပကာရကာယေဝ ဓမ္မာ ဝိဂတပစ္စယော. နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကာ အတ္ထိပစ္စယာ ဝ အဝိဂတပစ္စယော. သသဘာဝတာမတ္တေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယတာဝိသေသော နေသံ ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သမတ္ထတာဝိသေသံ သဗ္ဗာကာရေန ဉတွာ ဘဂဝတာ စတုဝီသတိပစ္စယာ ဒေသိတာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယဉာဏေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကရဏီယော. အဝိသေသေပိ ဟိ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယဿ တထာ တထာ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောပိ ပစ္စယော ပုန ပကာရန္တေန ဝုစ္စတိ အဟေတုကဒုကံ ဝတွာပိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တဒုကံ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Los estados que ayudan mediante su desaparición a los estados posteriores que no pueden manifestarse mientras la naturaleza del primer estado no se haya retirado, son la condición de desaparición (vigatapaccayo). Las condiciones de presencia que ayudan mediante el modo de no haber llegado aún al cese son la condición de no desaparición (avigatapaccayo). Debe entenderse que, aunque no haya diferencia en los fenómenos mismos, existe una distinción en sus fuerzas condicionales: la ayuda por la mera presencia de la esencia propia es atthi-paccaya, y la ayuda por no haber llegado al cese es avigata-paccaya. Habiendo conocido en todos sus aspectos la distinción en las capacidades de los fenómenos, el Bendito enseñó las veinticuatro condiciones; por tanto, con fe en el Bendito, habiendo generado el conocimiento basado en lo escuchado de que 'estos fenómenos tienen tales distinciones', uno debe esforzarse por penetrar esa distinción mediante el conocimiento basado en la reflexión y la meditación. Pues aunque la totalidad de los fenómenos no difiera, una condición ya mencionada se expone de nuevo de otra manera según los individuos que han de ser guiados, tal como se expone el grupo de los estados no asociados a las causas después de haber expuesto el grupo de los estados sin causa. ၁၅. နာမံ စတုက္ခန္ဓသင်္ခါတံ နာမံ တာဒိသဿေဝ နာမဿ ဆဓာ ဆဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, တဒေဝ နာမရူပီနံ သမုဒိတာနံ [Pg.246] ပဉ္စဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဿ ပုန ဘူတုပါဒါယဘေဒဿ ဧကဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဉ္စ နာမဿ ဧကဓာ ပစ္စယော, ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿ ဒွိဓာ ဒွိပ္ပကာရာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဒွယံ ပန နာမရူပဒွယံ သမုဒိတံ ဒွယဿ တာဒိသဿေဝ နာမရူပဒွယဿ နဝဓာ ပစ္စယော စေတိ ဧဝံ ပစ္စယာ ဆဗ္ဗိဓာ ဌိတာ. 15. La mentalidad (nāma), definida como los cuatro agregados mentales, es una condición para esa misma clase de mentalidad de seis maneras. Esa misma mentalidad es una condición de cinco maneras para la mentalidad y la materia (nāmarūpa) que han surgido en conjunto. Nuevamente, para la materia, dividida en elementos primordiales (bhūta) y materia derivada (upādāya), es una condición de una sola manera. Asimismo, la materia es una condición para la mentalidad de una sola manera. Los conceptos (paññatti) y la mentalidad-materia son condiciones para la mentalidad de dos formas o tipos. No obstante, el par, que es el conjunto de mentalidad y materia, es una condición para ese mismo par de mentalidad y materia de nueve maneras. Así, las condiciones se establecen en seis tipos. ၁၆. ဝိပါကဗျာကတံ ကမ္မဝသေန ဝိပါကဘာဝပ္ပတ္တံ ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တပတိတံ ဝိယ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ အတ္တနော သဘာဝံ ဂါဟေတွာ ပရိဘာဝေတွာ နေဝ အညံ ပဝတ္တေတိ, န စ ပုရိမဝိပါကာနုဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘‘န မဂ္ဂပစ္စယာ အာသေဝနေ ဧက’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၂၁) ဝစနတော စ အဟေတုကကိရိယေသု ဟသိတုပ္ပာဒဿေဝ အာသေဝနတာဥဒ္ဓရဏေန အာဝဇ္ဇနဒွယံ အာသေဝနပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဇဝနာနေဝ အာသေဝနပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမာနိ ဇဝနာနီ’’တျာဒိ. အဝိသေသဝစနေပေတ္ထ လောကိယကုသလာကုသလာဗျာကတဇဝနာနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ လောကုတ္တရဇဝနာနံ အာသေဝနဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. 16. El estado resultante indeterminado (vipākabyākata), habiendo alcanzado el estado de maduración por el poder del kamma y ocurriendo como si fuera lanzado por el impulso del kamma, al aprehender su propia naturaleza y estar impregnado de ella, no hace que surja otro estado, ni surge aprehendiendo el poder de una maduración previa. Y debido a la enseñanza: "En la condición de repetición no hay ninguno a través de la condición de sendero", y mediante la exclusión de la naturaleza de repetición para el surgimiento de la sonrisa (hasituppāda) entre las actividades sin raíz (ahetukakiriya), se comprende que el par de advertencias (āvajjanadvaya) no constituye una condición de repetición. Por lo tanto, solo los momentos de impulsión (javana) alcanzan el estado de condición de repetición; por eso se dice: "las impulsiones previas", etc. Aquí, aunque se mencione sin distinción, deben entenderse solo las impulsiones mundanas (lokiya) —saludables, no saludables e indeterminadas— debido a que la naturaleza de repetición de las impulsiones supramundanas (lokuttara) no ha sido mencionada en el Paṭṭhāna. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနဋ္ဌကထာယံ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) ‘‘လောကုတ္တရော ပန အာသေဝနပစ္စယော နာမ နတ္ထီ’’တိ. တတ္ထ ဟိ ကုသလံ ဘိန္နဇာတိကဿ ပုရေစရတ္တာ န တေန အာသေဝနဂုဏံ ဂဏှာပေတိ, ဖလစိတ္တာနိ စ ဇဝနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ ဝိပါကာဗျာကတေ ဝုတ္တနယေန အာသေဝနံ န ဂဏှန္တိ, န စ အညံ ဂါဟာပေန္တိ. ယမ္ပိ ‘‘အာသေဝနဝိနိမုတ္တံ ဇဝနံ နတ္ထီ’’တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. ဣတရထာ အာစရိယဿ အသမပေက္ခိတာဘိဓာယကတ္တပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. မဂ္ဂေါ ပန ဂေါတြဘုတော အာသေဝနံ န ဂဏှာတီတိ နတ္ထိ ဘူမိအာဒိဝသေန နာနာဇာတိတာယ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဂေါတြဘု [Pg.247] မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော, ဝေါဒါနံ မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၆). ဧကုပ္ပာဒါဒိစတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝတော သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနံ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ. Habiendo hecho esta distinción, se dice en el Comentario al Paṭṭhāna: "Pero no existe la llamada condición de repetición supramundana". Pues allí, lo saludable [el sendero], debido a que precede a lo que tiene una naturaleza distinta [el fruto, que es indeterminado], no permite que ese fruto reciba la cualidad de repetición; y los momentos de conciencia del fruto (phalacitta), aunque surjan como impulsiones (javana), no reciben la fuerza de repetición según el método descrito para el resultante indeterminado, ni hacen que otros la reciban. En cuanto a lo expresado por el maestro Dhammapāla Thera: "No hay impulsión que esté libre de repetición", se entiende que fue dicho en términos generales. De lo contrario, se seguiría que el maestro habló sin la debida consideración. Sin embargo, no es que el sendero no reciba la repetición desde el estado de cambio de linaje (gotrabhu), sino que no se pretende así debido a la diferencia de planos y demás. Pues así se dice en el Paṭṭhāna: "El cambio de linaje es una condición para el sendero mediante la condición de repetición; la purificación (vodāna) es una condición para el sendero mediante la condición de repetición". Debido a la ausencia de las cuatro características de asociación, como el surgimiento simultáneo y demás, incluso para los fenómenos materiales que surgen juntos, no existe la condición de asociación (sampayuttapaccaya); por eso se dice: "los estados de conciencia y factores mentales son condición entre sí". ၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ တယောပေတေ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ, ဥဘယတ္ထ သဟဇာတာနံ နာမာနဉ္စ ဟေတာဒိပစ္စယေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ‘‘သဟဇာတရူပန္တိ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝက္ခတိ. သဟဇာတာ စေတနာတိ အန္တမသော စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိပိ သဟဇာတစေတနာ. သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ သဗ္ဗာပိ စေတနာ နာမာနံ, ပဋိသန္ဓိသဟဂတာ စေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါနံ, ပဝတ္တိယံ ရူပသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသဟဂတာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနဉ္စ. နာနာက္ခဏိကာ စေတနာတိ ဝိပါကက္ခဏတော နာနာက္ခဏေ အတီတဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တာ ကုသလာကုသလစေတနာ. နာမရူပါနန္တိ ဥဘယတ္ထာပိ နာမရူပါနံ. ဝိပါကက္ခန္ဓာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏာဒိကာ ဝိပါကာ အရူပက္ခန္ဓာ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ဟိ ရူပံ ဝိပါကဝေါဟာရံ န လဘတိ အရူပဓမ္မဘာဝေန, သာရမ္မဏဘာဝေန စ ကမ္မသဒိသေသု အရူပဓမ္မေသွေဝ ဝိပါက-သဒ္ဒဿ နိရုဠှတ္တာ. 17. Las raíces, los factores de absorción (jhāna) y los factores del sendero para la mentalidad y la materia que surgen simultáneamente: estos tres son condiciones mediante la condición de raíz y demás, para la materia producida por el kamma en el renacimiento, para la materia producida por la conciencia en el curso de la existencia, y para la mentalidad que surge simultáneamente en ambos casos. Pues se explicará: "materia que surge simultáneamente significa: para la producida por el kamma en todo renacimiento, y para la producida por la conciencia en el curso de la existencia". "La voluntad (cetanā) que surge simultáneamente" se refiere incluso a la voluntad que surge junto con la conciencia visual y demás. "Para la mentalidad y la materia que surgen simultáneamente" significa: toda voluntad para la mentalidad; la voluntad asociada con el renacimiento para la materia producida por el kamma; y la voluntad asociada con la conciencia que origina materia en el curso de la existencia para la materia producida por la conciencia. "La voluntad en momentos diferentes (nānākkhaṇikā cetanā)" es la voluntad saludable o no saludable producida en vidas pasadas, etc., en un momento distinto al del resultado (vipāka). "Para la mentalidad y la materia" significa para ambas en ambos casos. "Los agregados resultantes (vipākakkhandhā)" son los agregados inmateriales resultantes, comenzando con la conciencia de renacimiento. Pues incluso la materia producida por el kamma no recibe la designación de "resultante" (vipāka), porque el término "resultante" está consagrado solo para los fenómenos inmateriales que son similares al kamma por su naturaleza inmaterial y por su capacidad de aprehender un objeto. ၁၈. ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿာတိ ပစ္စယဓမ္မတော ပုရေ ဥပ္ပန္နဿ ဣမဿ ရူပကာယဿ. ကထံ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပုရေ နိဗ္ဗတ္တိယံ ပစ္ဆာဇာတဿ ပစ္စယတာတိ? နနု ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုကဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿာ’’တိ, တသ္မာ သန္တာနပ္ပဝတ္တဿ ဟေတုဘာဝုပတ္ထမ္ဘနေ ဣမဿ ဗျာပါရောတိ န ကောစိ ဝိရောဓော. 18. "Para este cuerpo surgido previamente" significa para este cuerpo material que ha surgido antes que el fenómeno que actúa como condición. Pero, ¿cómo puede un fenómeno que surge después (pacchājāta) ser una condición para lo que ya ha nacido previamente? ¿Acaso no se ha dicho: "Cuando no hay otra condición, para aquel que llega a ser la causa del sostenimiento de la continuidad"? Por lo tanto, no hay contradicción en que la función de este fenómeno posterior sea el apoyo al estado de causa para el desarrollo de la continuidad. ၁၉. ပဋိသန္ဓိယံ [Pg.248] စက္ခာဒိဝတ္ထူနံ အသမ္ဘဝတော, သတိ စ သမ္ဘဝေ တံတံဝိညာဏာနံ ပစ္စယဘာဝါနုပဂမနတော, ဟဒယဝတ္ထုနော စ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန သဟုပ္ပန္နဿ ပုရေဇာတကတာဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ဆဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယ’’န္တိ. ‘‘ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ စ ဣဒံ အာရမ္မဏပုရေဇာတနိဒ္ဒေသေ အာဂတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဉှာဝါရေ ပန ‘‘သေက္ခာ ဝါ ပုထုဇ္ဇနာ ဝါ စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၄) အဝိသေသေန ပစ္စုပ္ပန္နစက္ခာဒီနမ္ပိ ဂဟိတတ္တာ ဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ မနောဝိညာဏဝီထိယာ လဗ္ဘတိ. အတ္ထတော ဟေတံ သိဒ္ဓံ, ယံ ပစ္စုပ္ပန္နဓမ္မာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ မနောဒွါရိကဝီထိ ပဝတ္တတိ, တံ တဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ. 19. Debido a la inexistencia de las bases del ojo y demás en el renacimiento, y porque incluso si existieran, no alcanzan el estado de condición para sus respectivas conciencias, y porque la base del corazón que surge simultáneamente con la conciencia de renacimiento carece de la naturaleza de surgimiento previo, se dice: "las seis bases en el curso de la existencia". La frase: "los cinco objetos para el proceso de las cinco conciencias" se dice en referencia a lo expuesto en la explicación del objeto surgido previo. Sin embargo, en la sección de preguntas (pañhāvāre), dado que las bases del ojo y demás se consideran sin distinción como presentes mediante pasajes como: "Los aprendices o los mundanos contemplan el ojo como impermanente, sufrimiento y no-yo", incluso un objeto mental (dhammārammaṇa) se obtiene como objeto surgido previo para el proceso de la conciencia mental. Esto se confirma por su significado: aquello que es un objeto mental presente que, al ser aprehendido, permite que ocurra el proceso de la puerta mental, es un objeto surgido previo para dicho proceso. ၂၂. ပကတိယာ ဧဝ ပစ္စယန္တရရဟိတေန အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. အာရမ္မဏာနန္တရေဟိ အသံမိဿော ပုထဂေဝ ကောစိ ဥပနိဿယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ပကတော ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. ပကတောတိ စေတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထဘာဝေန သန္တာနေ နိပ္ဖာဒိတဘာဝံ, အာသေဝိတဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ, တသ္မာ အတ္တနော သန္တာနေ နိပ္ဖန္နော ရာဂါဒိ, သဒ္ဓါဒိ, ဥပသေဝိတော ဝါ ဥတုဘောဇနာဒိ ပကတူပနိဿယော. တထာ စေဝ နိဒ္ဒိသတိ. 22. El apoyo que es por su propia naturaleza, independiente de otras condiciones y por su propia esencia, es el apoyo fuerte natural (pakatūpanissayo). Se dice que es un apoyo fuerte que es distinto y no está mezclado con las condiciones de objeto o de proximidad. O bien, un apoyo fuerte que ha sido preparado es un apoyo fuerte natural. Aquí, en la palabra "pakato", el prefijo "pa" indica el estado de haber sido producido en la propia continuidad y el estado de haber sido cultivado, mediante la capacidad de producir su propio fruto. Por lo tanto, el apego (rāga), etc., o la fe (saddhā), etc., producidos en la propia continuidad, o el clima (utu), el alimento (bhojana), etc., que han sido utilizados, se denominan apoyo fuerte natural. Se describe detalladamente de esa misma manera. ၂၃. ဂရုကတန္တိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခိတံ. တထာ ဟိ ‘‘ဒါနံ ဒတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ ကတွာ တံ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခတီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၃) ဒါနသီလဥပေါသထကမ္မပုဗ္ဗေကတသုစိဏ္ဏဈာနဂေါတြဘုဝေါဒါနမဂ္ဂါဒီနိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဝသေန အဿ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော. 23. "Habiéndolo estimado" significa haber reflexionado dándole importancia. Pues su descripción se presenta mediante la reflexión con estima, como en: "Habiendo dado una dádiva, habiendo emprendido la virtud, habiendo realizado la observancia del Uposatha, reflexiona sobre ello dándole importancia", refiriéndose a la dádiva, la virtud, el Uposatha, las acciones puras realizadas anteriormente, las absorciones, el cambio de linaje, la purificación, el sendero y demás. ၂၄. ‘‘ပုရိမာ [Pg.249] ပုရိမာ ကုသလာ ခန္ဓာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၃) နယေန အနန္တရပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နာနတ္တံ အကတွာ အနန္တရူပနိဿယဿ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တရနိရုဒ္ဓါ’’တျာဒိ. ဧဝံ သန္တေပိ အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဝသေန အနန္တရပစ္စယော, ဗလဝကာရဏဝသေန အနန္တရူပနိဿယပစ္စယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. 24. En el pasaje que comienza con: 'Los agregados saludables anteriores son una condición para los agregados saludables posteriores por el modo de condición de apoyo decisivo' (Paṭṭhāna 1.1.423), se utiliza el método de no hacer distinción con la condición de proximidad (anantara-paccaya) debido a que la proximidad-apoyo decisivo (anantarūpanissaya) se presenta en dicha sección. Sin embargo, la diferencia entre ellos es que la condición de proximidad actúa en virtud de generar el surgimiento de una mente correspondiente inmediatamente después de sí misma, mientras que la condición de proximidad-apoyo decisivo actúa en virtud de ser una causa poderosa (balavakāraṇa). ၂၅. ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ရာဂါဒယော…ပေ… သေနာသနဉ္စာတိ ယောဇနာ. ရာဂါဒယော ဟိ အဇ္ဈတ္တံ နိပ္ဖာဒိတာ, ပုဂ္ဂလာဒယော ဗဟိဒ္ဓါ သေဝိတာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန – 25. La conexión debe entenderse según corresponda: 'la lujuria y otros, tanto interna como externamente... hasta el alojamiento'. Pues la lujuria y otros se producen internamente, mientras que las personas y otros factores se asocian externamente. Así lo ha expresado el Maestro. ‘‘ရာဂသဒ္ဓါဒယော ဓမ္မာ, အဇ္ဈတ္တမနုဝါသိတာ; သတ္တသင်္ခါရဓမ္မာ စ, ဗဟိဒ္ဓေါပနိသေဝိတာ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၈၂၇); «Los estados como el deseo y la fe están imbuidos internamente; los seres y las formaciones se frecuentan externamente» (Nāmarūpapariccheda 827). အထ ဝါ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနန္တိ ယထာဌိတဝသေနေဝ ယောဇနာ အတ္တနော ဟိ ရာဂါဒယော စ အတ္တနော ကုသလာဒိဓမ္မာနံ ကလျာဏမိတ္တဿ သဒ္ဓါဒိကေ နိဿာယ ကုသလံ ကရောန္တာနံ ပရေသဉ္စ နိဿယာ ဟောန္တိ. O bien, la conexión puede realizarse siguiendo el orden del texto tal como está: 'de los fenómenos saludables y otros, tanto interna como externamente'. Esto significa que la propia lujuria y otros factores internos, o bien la fe y otros factores de un amigo noble (kalyāṇamitta), sirven de apoyo decisivo para los propios estados saludables o para los de otros que realizan acciones meritorias basados en dicha fe. တတ္ထ ကာမရာဂါဒယော နိဿာယ ကာမဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ, ရာဂါဒိဝူပသမတ္ထဉ္စ ဒါနသီလဥပေါသထဇ္ဈာနာဘိညာဝိပဿနာမဂ္ဂဘာဝနာ, ရာဂါဒိဟေတုကာ စ ဥပရူပရိရာဂါဒယော ဟောန္တီတိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ယဉှိ နိဿာယ ယဿ ယဿ သမ္ဘဝေါ, တံ တံ တဿ တဿ ပကတူပနိဿယော ဟောတိ. ပစ္စယမဟာပဒေသော ဟေသ, ယဒိဒံ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ စာဟ ‘‘ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော’’တိ. သဒ္ဓါဒယောတိ သီလသုတစာဂပညာ. အတ္တနော သဒ္ဓါဒိကဉှိ ဥပနိဿာယ အတ္တနော ဒါနသီလာဒယော, တထာ ကလျာဏမိတ္တာနံ သဒ္ဓါဒယော ဥပနိဿာယ ပရေသဉ္စ ဒါနသီလာဒယော [Pg.250] ဟောန္တီတိ ပါကဋမေတံ. သုခံ ဒုက္ခန္တိ ကာယိကံ သုခံ ဒုက္ခံ. ပုဂ္ဂလောတိ ကလျာဏမိတ္တာဒိပုဂ္ဂလော. ဘောဇနန္တိ သပ္ပာယာဒိဘောဇနံ, ဥတုပိ တာဒိသောဝ. En este contexto, se debe entender según corresponda que, basándose en la lujuria sensual y otros, se realizan prácticas como la generosidad, la virtud, la observancia de los preceptos, las absorciones (jhāna), los conocimientos superiores (abhiññā), la visión cabal (vipassanā) y el desarrollo del sendero (magga-bhāvanā), ya sea con el fin de renacer en las esferas de existencia sensual o con el fin de apaciguar la lujuria y otros; y que también surgen grados superiores de lujuria y otros estados basados en la lujuria previa. Pues cualquier causa en la que uno se apoye para que surja un efecto determinado, esa causa es el apoyo decisivo natural (pakatūpanissaya) para dicho efecto. Este modo llamado 'condición de apoyo decisivo' es un gran método (paccayamahāpadesa) de amplio alcance. Por ello se dice: 'el apoyo decisivo natural es de muchas clases'. 'Fe y otros' se refiere a la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría. Es evidente que, al apoyarse en la propia fe y otras cualidades, surgen la propia generosidad, virtud, etc.; y del mismo modo, apoyándose en la fe y otras cualidades de los amigos nobles, surgen la generosidad y la virtud de otros. 'Felicidad y sufrimiento' se refiere a la felicidad y al sufrimiento corporales. 'Persona' se refiere a individuos como los amigos nobles. 'Alimento' se refiere al alimento adecuado (sappāya), y el 'clima' debe considerarse de la misma manera. ၂၇. ‘‘အဓိပတိ…ပေ… ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဂရုကတမာရမ္မဏန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိနာ ဂရုကတံ အာရမ္မဏံ. တဉှိ ဈာနမဂ္ဂဖလဝိပဿနာနိဗ္ဗာနာဒိဘေဒံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိမဂ္ဂဖလာဒိဓမ္မေ အတ္တာဓီနေ ကရောတီတိ အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ. ဂရုကာတဗ္ဗတာမတ္တေန အာရမ္မဏာဓိပတိ. ဂရုကတောပိ ဗလဝကာရဏဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဿယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. သဟဇာတာ…ပေ… နာမရူပါနန္တိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာနံ, ဝသေန စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတာဓိပတိ ယထာရဟံ သဟဇာတနာမရူပါနံ ပဝတ္တိယံယေဝ သဟဇာတာဓိပတိဝသေန ပစ္စယော. 27. Para detallar el significado expuesto brevemente como 'predominancia... son condiciones', se dice 'allí, el objeto al que se le da importancia', etc. 'Objeto al que se le da importancia' es aquel objeto valorado mediante la reflexión o el disfrute. Este objeto, que puede ser las absorciones, el sendero, el fruto, la visión cabal o el Nibbāna, se denomina predominancia del objeto (ārammaṇādhipati) porque somete a su propio dominio a los estados mentales que reflexionan sobre él o lo disfrutan. Se llama predominancia del objeto por el mero hecho de ser digno de importancia. Pero cuando actúa en virtud de ser una causa poderosa al ser valorado, se denomina apoyo decisivo del objeto (ārammaṇūpanissaya); esta es la distinción entre ellos. Respecto a 'co-nacientes... de los fenómenos mentales y materiales', la predominancia co-naciente (sahajātādhipati) de cuatro tipos (deseo, conciencia, energía e investigación) es, según corresponda, una condición para los fenómenos mentales y materiales co-nacientes solo durante el curso de la existencia (pavatti) por el modo de predominancia co-naciente. ၂၈. ရူပဓမ္မဿ အရူပဓမ္မံ ပတိ သဟဇာတပစ္စယတာ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမည’’န္တိ – 28. Debido a que la naturaleza de condición de co-nacimiento del fenómeno material (la base del corazón) respecto al fenómeno inmaterial (la conciencia de renacimiento) se ha expuesto en virtud de la base en el momento del renacimiento, se dice 'la base y los resultantes son recíprocos'. ၃၀. ယသ္မာ ပန အညမညုပတ္ထမ္ဘနဝသေနေဝ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တတောတိ ပဝတ္တိယံ ရူပံ နာမာနံ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ. တထာ ဥပါဒါရူပါနိ စ ဘူတရူပါနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဟာဘူတာ အညမည’’န္တိ. 30. Sin embargo, dado que la condición de reciprocidad (aññamañña-paccaya) existe solo en virtud del apoyo mutuo y no por el mero hecho de co-nacer, el fenómeno material en el curso de la existencia no es una condición de reciprocidad para los fenómenos mentales; por eso se dice: 'los estados mentales de conciencia y factores mentales son recíprocos entre sí'. Del mismo modo, puesto que los fenómenos materiales derivados (upādā-rūpa) no son condiciones de reciprocidad para los grandes elementos, se dice: 'los grandes elementos son recíprocos entre sí'. ၃၁. နနု စ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ အသညီနံ သဟဇာတာဟာရဿ အသမ္ဘဝတော ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ကထမိဒံ နီယတီတိ? ဝုစ္စတေ – မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသပ္ပဝတ္တဿ ကမ္မဿ[Pg.251], တံသဟဂတာနမ္ပိ ဝါ သေသာဟာရာနံ ကမ္မူပနိဿယပစ္စယေဟိ ပစ္စယတ္တပရိယာယံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ ဝုတ္တာ, န အာဟာရပစ္စယဘာဝတောတိ. 31. ¿Acaso no se ha dicho que 'los nutrimientos inmateriales son condiciones para los fenómenos mentales y materiales co-nacientes'? Siendo así, dado que no es posible que los seres no-percipientes (asaññī) tengan nutrimientos co-nacientes, ¿cómo se interpreta la enseñanza de que 'todos los seres subsisten por el nutrimento'? Se responde: Se afirma que todos los seres subsisten por el nutrimento tomando metafóricamente la cualidad de condición del karma (volición mental) que se puso en marcha en el pasado, o de los otros nutrimientos que lo acompañaron, a través de las condiciones de karma y apoyo decisivo, y no exclusivamente por la función directa de la condición de nutrimento (āhāra-paccaya). ၃၂. ‘‘ပဉ္စ ပသာဒါ’’တျာဒီသု နနု ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာ န ဂဟိတာတိ? သစ္စံ န ဂဟိတာ. ယဒိပိ တေသံ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ အနုပါလကာ ဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ဥပကာရေန ဥပကာရာ ဟောန္တိ. ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံ-သဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ, ဣန္ဒြိယတာ စ နေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော. 32. En pasajes como 'las cinco bases sensoriales', ¿no es cierto que las facultades femenina y masculina no han sido incluidas? Es verdad, no han sido incluidas. Aunque existe una conformidad de los rasgos y otros aspectos con respecto a estas facultades, dicha conformidad no se debe a su función como condición (paccaya). Pues así como las facultades de vida y el nutrimento material son protectores y sustentadores de los fenómenos para los cuales son condiciones, y actúan como condición de no-desaparición (avigata), las facultades de feminidad y masculinidad no prestan un servicio similar a los rasgos corporales y otras características. Simplemente, debido a que el karma y otras condiciones individuales producen los rasgos corporales de tal manera que se percibe 'mujer' u 'hombre', y puesto que en ese flujo vital que los posee no surgen de otra manera, se habla de su conformidad con los rasgos y de su naturaleza de facultad (indriya). Por lo tanto, no se ha mencionado que posean la función de condición de facultad (indriya-paccaya). ၃၃. ယေသံ နာမာနံ စက္ခာဒီနံ အဗ္ဘန္တရတော နိက္ခမန္တာနံ ဝိယ ပဝတ္တာနံ, ယေသဉ္စ ရူပါနံ နာမသန္နိဿယေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ ဟောတိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သာသင်္ကာ နတ္ထိ. ဝတ္ထုသန္နိဿယေနေဝ ဇာယန္တာနံ ဝိသယဘာဝမတ္တံ အာရမ္မဏန္တိ တေနာပိ တေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ နတ္ထီတိ ယေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ အတ္ထိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာပိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထူ’’တျာဒိ. 33. La condición de disociación (vippayutta-paccaya) se aplica solo a aquellos fenómenos mentales que proceden como si salieran del interior de las bases sensoriales como el ojo, y a aquellos fenómenos materiales que surgen basándose únicamente en lo mental, donde existe la posibilidad de confundirlos con una asociación (sampayoga). Pero entre fenómenos materiales no existe tal duda. Dado que los fenómenos que surgen apoyándose en la base física tienen al objeto solo como un estado de ser percibido, tampoco existe duda de asociación con dicho objeto. Por lo tanto, se ha dicho que la condición de disociación pertenece solo a aquellos en los que cabe la duda de asociación, como se indica en 'la base en el momento del renacimiento', etc. ၃၄. သဗ္ဗထာ သဗ္ဗာကာရေန ယထာရဟံ နာမဝသေန ဝုတ္တံ တိဝိဓံ သဟဇာတံ, ဒုဝိဓံ ပုရေဇာတံ, ဧကဝိဓံ ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ပစ္စယဇာတံ, အာဟာရေသု ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ အယံ ပဉ္စဝိဓောပိ အတ္ထိပစ္စယော, အဝိဂတပစ္စယော စ ဟောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ [Pg.252] ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တာ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကာနမေဝ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါတိ နတ္ထိ နိဗ္ဗာနဿ သဗ္ဗဒါ ဘာဝိနော အတ္ထိပစ္စယတာ, အဝိဂတပစ္စယတာ စ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိဂတဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ စ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာဒိကာတိ န တဿ တပ္ပစ္စယတ္တပ္ပသင်္ဂေါ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စေတ္ထ ဩဇာ ဝိယ ဌိတိက္ခဏေဝ ဥပကာရကတ္တာ သဟဇာတပစ္စယေသု န ဂယှတီတိ ဝိသုံ ဝုတ္တံ. 34. De todas las formas y modos, el triple co-naciente, el doble pre-naciente y el único post-naciente expresados como fenómenos mentales, así como el alimento material entre los nutrimientos y la facultad de vida material, estos cinco tipos de condiciones constituyen tanto la condición de presencia (atthi-paccaya) como la condición de no-desaparición (avigata-paccaya). Debido a que la condición de presencia consiste en sustentar a un fenómeno de igual naturaleza mediante su estado de existencia presente, el Nibbāna, que es siempre existente, no posee la naturaleza de condición de presencia ni de no-desaparición, pues estas requieren la distinción entre presencia y ausencia para brindar apoyo. O bien, dado que la condición de presencia y otras similares consisten en una función de apoyo que es opuesta a la función de apoyo por ausencia o desaparición típica de los fenómenos sujetos al surgimiento y otros cambios, no hay posibilidad de que el Nibbāna sea tal condición. En este análisis, la facultad de vida material, al igual que la esencia nutritiva (ojā), solo brinda apoyo en el momento de su presencia estática (ṭhitikkhana), por lo que no se incluye entre las condiciones co-nacientes y se menciona por separado. ၃၅. ဣဒါနိ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သင်္ခေပတောပိ စတုဓာယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏူ…ပေ… ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ သော ကောစိ ပစ္စယော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ, သကသကပစ္စယုပ္ပန္နဿ စ ဥပနိဿယဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ, ကမ္မဟေတုကတ္တာ စ လောကပ္ပဝတ္တိယာ ဖလဟေတူပစာရဝသေန သဗ္ဗေပိ ကမ္မသဘာဝံ နာတိဝတ္တန္တိ, တေ စ ပရမတ္ထတော လောကသမ္မုတိဝသေန စ ဝိဇ္ဇမာနာယေဝါတိ သဗ္ဗေပိ စတူသု သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ. 35. Ahora, para mostrar que todas las condiciones, incluso en resumen, son de solo cuatro tipos, se dice: «Como objeto... y así sucesivamente... se incluyen». Pues no existe ninguna condición que no pueda convertirse en el estado de objeto (ārammaṇabhāva) para la conciencia y los factores mentales, ni que no llegue al estado de apoyo decisivo (upanissayabhāva) para sus respectivos fenómenos condicionados. Debido a que el kamma es la causa de la continuidad del mundo (lokappavatti), por medio de la metáfora de la causa del fruto en el proceso del mundo, todas las condiciones no exceden la naturaleza del kamma (kammasabhāva). Y puesto que estas condiciones existen tanto en sentido último como por convención mundana, todas ellas se incluyen en las cuatro categorías. ၃၆. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တိ, တံ သဗ္ဗံ န အဝိသေသတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိသန္ဓိယဉှိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါဘာဝတော ပဝတ္တိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကေဟိ သဟုပ္ပတ္တိနိယမာဘာဝတော သဟဇာတရူပန္တိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပသင်္ခါတကမ္မဇရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ. ကမ္မဿ ကတတ္တာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနိ ရူပါနိ ကဋတ္တာရူပါနိ. 36. Ahora, para mostrar que todo aquello que se menciona en diversos lugares como «materia conascente» (sahajātarūpa) no debe considerarse sin distinción, se dice «materia conascente», etc. Pues, debido a la ausencia de materia producida por la mente (cittasamuṭṭhānarūpa) en el momento del renacimiento, y debido a la ausencia de una regla de surgimiento simultáneo de la materia producida por el kamma con la conciencia y los factores mentales durante el curso de la vida, la materia conascente es de dos tipos en todos los contextos: por medio de la materia producida por la mente en el curso de la vida, y por medio de la materia producida por el kamma (kammajarūpa), también llamada materia resultante de la acción (kaṭattārūpa), en el renacimiento. Las formas materiales que surgen por haber sido realizadas por el kamma son «materias resultantes de la acción» (kaṭattārūpāni). ၃၇. ဣတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန သမ္ဘဝါ ယထာသမ္ဘဝံ တေကာလိကာ အနန္တရသမနန္တရအာသေဝနနတ္ထိဝိဂတဝသေန ပဉ္စန္နံ အတီတကာလိကာနံ, ကမ္မပစ္စယဿ အတီတဝတ္တမာနဝသေန ဒွိကာလိကဿ, အာရမ္မဏအဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ တိကာလိကာနံ[Pg.253], ဣတရေသံ ပန္နရသန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာနဉ္စ ဝသေန ကာလတ္တယဝန္တော, နိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ကာလဝိမုတ္တာ စ, စက္ခာဒိရာဂါဒိသဒ္ဓါဒိဝသေန အဇ္ဈတ္တိကာ စ, ပုဂ္ဂလဥတုဘောဇနာဒိဝသေန တတော ဗဟိဒ္ဓါ စ, ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန သင်္ခတာ စ, ကထာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေန အသင်္ခတာ စ ဓမ္မာ ပညတ္တိနာမရူပါနံ ဝသေန သင်္ခေပတော တိဝိဓာ ဌိတာ သဗ္ဗထာ ပဋ္ဌာနေ အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနေ ပကရဏေ စတုဝီသတိသင်္ခါတာ ပစ္စယာ နာမာတိ ယောဇနာ. 37. De esta manera, según el método expuesto y de acuerdo a su posibilidad: cinco condiciones pertenecen al tiempo pasado por medio de la distinción de proximidad, contigüidad, repetición, ausencia y desaparición; la condición de kamma pertenece a dos tiempos por medio de la distinción de pasado y presente; las condiciones de objeto, predominio y apoyo decisivo pertenecen a los tres tiempos; y las restantes quince pertenecen al tiempo presente. Así, existen condiciones vinculadas a los tres tiempos, mientras que por medio del Nibbāna y los conceptos (paññatti), hay fenómenos libres del tiempo. Por medio del ojo, etc., y de la codicia, la fe, etc., existen fenómenos internos; por medio de las personas, el clima, el alimento, etc., existen fenómenos externos a ellos. Por ser estados originados por condiciones, son condicionados (saṅkhata), y por el contrario, son incondicionados (asaṅkhata). Estos fenómenos se establecen brevemente en tres tipos: concepto, nombre y materia. En total, en el texto del Paṭṭhāna, el Tratado de las Relaciones Universales de Infinitos Métodos, se designan como veinticuatro condiciones; esta es la conexión de los términos. ၃၈. တတ္ထာတိ တေသု ပညတ္တိနာမရူပေသု. 38. En cuanto a «allí»: se refiere a esos conceptos, nombres (mente) y materia. ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del método del Paṭṭhāna. ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicación de la clasificación de las designaciones (Paññatti) ၃၉. ဝစနီယဝါစကဘေဒါ ဒုဝိဓာ ပညတ္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာပိယတ္တာ’’တျာဒိ. ပညာပိယတ္တာတိ တေန တေန ပကာရေန ဉာပေတဗ္ဗတ္တာ, ဣမိနာ ရူပါဒိဓမ္မာနံ သမူဟသန္တာနာဒိအဝတ္ထာဝိသေသာဒိဘေဒါ သမ္မုတိသစ္စဘူတာ ဥပါဒါပညတ္တိသင်္ခါတာ အတ္ထပညတ္တိ ဝုတ္တာ. သာ ဟိ နာမပညတ္တိယာ ပညာပီယတိ. ပညာပနတောတိ ပကာရေဟိ အတ္ထပညတ္တိယာ ဉာပနတော. ဣမိနာ ဟိ ပညာပေတီတိ ‘‘ပညတ္တီ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ အတ္ထာနံ အဘိဓာနသင်္ခါတာ နာမပညတ္တိ ဝုတ္တာ. 39. Se ha dicho que la designación (paññatti) es de dos tipos por la distinción entre lo que debe ser expresado y lo que expresa, con las palabras «por ser aquello que se da a conocer», etc. «Por ser aquello que se da a conocer» significa por ser aquello que debe ser informado de diversas maneras. Con esto se refiere al concepto de significado (atthapaññatti), el cual constituye la verdad convencional y surge de la distinción de colectividad, continuidad y estados particulares de los fenómenos como la materia, etc., y es conocido como concepto derivado (upādāpaññatti). Pues este es dado a conocer mediante el concepto de nombre (nāmapaññatti). «Por dar a conocer» significa por informar el concepto de significado a través de diversos modos. Con esto se refiere al concepto de nombre, que es la denominación de los significados que han recibido el nombre de «paññatti» en el sentido de que dan a conocer. ၄၀. ဘူတပရိဏာမာကာရမုပါဒါယာတိ ပထဝါဒိကာနံ မဟာဘူတာနံ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ပတ္ထဋသင်္ဂဟတာဒိအာကာရေန ပရိဏာမာကာရံ ပရိဏတဘာဝသင်္ခါတံ အာကာရံ ဥပါဒါယ နိဿယံ ကတွာ. တထာ တထာတိ ဘူမာဒိဝသေန. ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရုက္ခာဒိကာ သန္တာနပညတ္တိ. သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရန္တိ ဒါရုမတ္တိကာတန္တာဒီနံ သမ္ဘာရာနံ ဥပကရဏာနံ [Pg.254] သန္နိဝေသာကာရံ ရစနာဒိဝိသိဋ္ဌတံတံသဏ္ဌာနာဒိအာကာရံ. ရထသကဋာဒိကာတိ ရထသကဋဂါမဃဋပဋာဒိကာ သမူဟပညတ္တိ. စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကန္တိ စန္ဒိမသူရိယနက္ခတ္တာနံ သိနေရုံ ပဒက္ခိဏဝသေန ဥဒယာဒိအာဝဋ္ဋနာကာရံ. ဒိသာကာလာဒိကာတိ ပုရတ္ထိမဒိသာဒိကာ ဒိသာပညတ္တိ, ပုဗ္ဗဏှာဒိကာ ကာလပညတ္တိ, မာသောတုဝေသာခမာသာဒိကာ တံတံနာမဝိသိဋ္ဌာ မာသာဒိပညတ္တိ စ. အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရန္တိ တံတံရူပကလာပေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌံ သုသိရာဒိအာကာရံ. ကူပဂုဟာဒိကာ တိ ကူပဂုဟဆိဒ္ဒါဒိကာ အာကာသပညတ္တိ. တံတံဘူတနိမိတ္တန္တိ ပထဝီကသိဏာဒိတံတံဘူတနိမိတ္တံ. ဘာဝနာဝိသေသန္တိ ပရိကမ္မာဒိဘေဒံ ဘာဝနာယ ပဗန္ဓဝိသေသံ. ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာတိ ကသိဏာသုဘနိမိတ္တာဒိဘေဒါ ယောဂီနံ ဥပဋ္ဌိတာ ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂါဒိဘေဒါ နိမိတ္တပညတ္တိ. ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသနိရောဓကသိဏာဒိဘေဒါ စ. အတ္ထစ္ဆာယာကာရေနာတိ ပရမတ္ထဓမ္မဿ ဆာယာကာရေန ပဋိဘာဂါကာရေန. 40. «Derivado del modo de cambio de los elementos» significa: tomando como base y apoyo el modo de cambio —definido como el estado de haber cambiado— en formas tales como la extensión o la cohesión de los grandes elementos (tierra, etc.) que proceden en una continuidad. «De tal y tal modo» significa según el modo de la tierra, etc. «Tierra, montañas, etc.» se refiere al concepto de continuidad de la tierra, montañas, árboles, etc. «El modo de configuración de los materiales» se refiere al modo de configuración de suministros como madera, arcilla, hilos, etc., que es el modo de la forma específica resultante de la composición. «Carros, carretas, etc.» se refiere al concepto de colectividad de carros, carretas, aldeas, vasijas, telas, etc. «La rotación de la luna, etc.» se refiere al modo de rotación como la salida del sol, la luna y las estrellas en su giro a la derecha alrededor del monte Sineru. «Direcciones, tiempo, etc.» se refiere al concepto de dirección como el Este, etc., el concepto de tiempo como la mañana, etc., y los conceptos de meses y estaciones como el mes de Vesākha, caracterizados por sus respectivos nombres. «El modo de lo no contactado» se refiere al modo de los espacios vacíos que no son tocados por los respectivos grupos de materia. «Pozos, cuevas, etc.» se refiere al concepto de espacio de los pozos, cuevas, agujeros, etc. «La señal de tal y tal elemento» se refiere a la señal de la tierra en la meditación de la tierra (pathavīkasiṇa), etc. «La distinción de la meditación» se refiere a la distinción en la continuidad del desarrollo mental, como las etapas preparatorias, etc. «La señal del kasina, etc.» se refiere al concepto de señal —como la señal aprendida (uggaha) o la señal de contraparte (paṭibhāga)— que aparece ante el conocimiento de los yoguis, dividida en señales de kasina, de lo impuro (asubha), etc. «Tales y otras distinciones» incluye el concepto de espacio tras remover el kasina, el concepto de cesación (nirodha), etc. «Como una sombra del significado» significa como un modo reflejado o un modo de contraparte de la realidad última. ၄၁. နာမနာမကမ္မာဒိနာမေနာတိ နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါတိ ဣမေဟိ ဆဟိ နာမေဟိ. တတ္ထ အတ္ထေသု နမတီတိ နာမံ. တံ အနွတ္ထရုဠှီဝသေန ဒုဝိဓံ, သာမညဂုဏကိရိယာယဒိစ္ဆာဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. နာမမေဝ နာမကမ္မံ. တထာ နာမဓေယျံ. အက္ခရဒွါရေန အတ္ထံ နီဟရိတွာ ဥတ္တိ ကထနံ နိရုတ္တိ, အတ္ထံ ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျဉ္ဇနံ. အဘိလပတီတိ အဘိလာပေါ, သဒ္ဒဂတအက္ခရသန္နိဝေသက္ကမော. သာ ပနာယံ နာမပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနအဝိဇ္ဇမာနတဒုဘယသံယောဂဝသေန ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, ဧတာယ ပညာပေန္တီတိ ‘‘ရူပဝေဒနာ’’တျာဒိနာ ပကာသေန္တိ. 41. «Por medio del nombre, la acción de nombrar, etc.» se refiere a estos seis términos: nombre (nāma), acción de nombrar (nāmakamma), denominación (nāmadheyya), lenguaje (nirutti), designación literal (byañjana) y expresión (abhilāpa). Allí, se llama «nāma» porque se inclina (namati) hacia los significados. Este es de dos tipos: según el significado literal o el uso tradicional; y de cuatro tipos según sea un nombre común, de cualidad, de acción o arbitrario. La acción de nombrar es el nombre mismo. Asimismo, la denominación. El lenguaje (nirutti) es la enunciación o expresión que extrae el significado por medio de las sílabas. La designación literal (byañjana) es lo que manifiesta (byañjayati) el significado. La expresión (abhilāpa) es lo que habla de frente al significado, siendo el orden de configuración de las letras en el sonido. Para mostrar que este concepto de nombre es de seis tipos según la combinación de lo existente (en sentido último), lo no existente y ambos, se dice «concepto de lo existente», etc. Por medio de esto dan a conocer, es decir, manifiestan mediante términos como «materia, sensación», etc. ၄၂. ဥဘိန္နန္တိ ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ. ပဉ္စာဘိညာ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဆ အဘိညာ အဿာတိ ဆဠဘိညော. ဧတ္ထ [Pg.255] စ အဘိညာနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, တပ္ပဋိလာဘိနော ပုဂ္ဂလဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စ အယံ ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမ. တထာ ဣတ္ထိယာ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, သဒ္ဒဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဣတ္ထိသဒ္ဒေါတိ အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ပသာဒစက္ခုနော, တန္နိဿိတဝိညာဏဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စက္ခုဝိညာဏန္တိ ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရညော စ ပုတ္တဿ စ သမ္မုတိသစ္စဘူတတ္တာ ရာဇပုတ္တောတိ အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. 42. «De ambos» se refiere a los dos tipos: lo existente y lo no existente. «Poseedor de seis conocimientos directos» (chaḷabhiñño) se refiere a aquel que tiene los cinco conocimientos directos mundanos y el conocimiento de la destrucción de las impurezas como el sexto. En este término, debido a que los conocimientos directos (abhiññā) existen en sentido último, pero la persona que los posee no existe en sentido último, este se denomina «concepto de lo no existente por medio de lo existente». Asimismo, dado que una mujer no existe en sentido último, pero el sonido sí existe, el término «voz de mujer» es un «concepto de lo existente por medio de lo no existente». Debido a que tanto la sensibilidad ocular como la conciencia basada en ella existen en sentido último, el término «conciencia ocular» es un «concepto de lo existente por medio de lo existente». Y debido a que tanto el rey como el hijo son verdades convencionales (no existen en sentido último), el término «hijo de rey» es un «concepto de lo no existente por medio de lo no existente». ၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေနာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိဝစီမယသဒ္ဒဿ အနုသာရေန အနုဂမနေန အနုဿရဏေန အာရမ္မဏကရဏေန ပဝတ္တာယ သောတဝိညာဏဝီထိယာ ပဝတ္တိတော အနန္တရံ ဥပ္ပန္နဿ မနောဒွါရဿ နာမစိန္တနာကာရပ္ပဝတ္တဿ မနောဒွါရိကဝိညာဏသန္တာနဿ ‘‘ဣဒမီဒိသဿ အတ္ထဿ နာမ’’န္တိ ပုဗ္ဗေယေဝ ဂဟိတသင်္ကေတောပနိဿယဿ ဂေါစရာ အာရမ္မဏဘူတာ တတော နာမဂ္ဂဟဏတော ပရံ ယဿာ သမ္မုတိပရမတ္ထဝိသယာယ နာမပညတ္တိယာ အနုသာရေန အနုဂမနေန အတ္ထာ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒါ ဝိညာယန္တိ, သာယံ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိကာ ပညာပေတဗ္ဗတ္ထပညာပိကာ လောကသင်္ကေတေန နိမ္မိတာ လောကဝေါဟာရေန သိဒ္ဓါ, မနောဒွါရဂ္ဂဟိတာ အက္ခရာဝလိဘူတာ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ ပညာပနတော ပညတ္တိသင်္ခါတာ နာမပညတ္တီတိ ဝိညေယျာ. 43. "Siguiendo el sonido de la voz" (vacīghosānusārena) se refiere al proceso mental de la puerta de la mente que surge inmediatamente después del proceso de la conciencia del oído, el cual se produce mediante la atención al sonido de palabras como "tierra", "montaña", "forma" o "sensación". Este proceso de la puerta de la mente, que funciona mediante el pensamiento en nombres, tiene como objeto el nombre de una cosa de tal naturaleza basado en la fuerte dependencia de las convenciones previamente aprendidas. Tras la captación del nombre, surge la designación conceptual (nāmapaññatti), cuyo dominio abarca tanto lo convencional como lo absoluto, y a través de la cual se comprenden los diversos significados (objetos) convencionales y absolutos. Esta designación para conceptos que deben ser comunicados, como "tierra", "montaña", "forma" o "sensación", es creada por la convención del mundo, establecida por el uso lingüístico mundano, captada por la puerta de la mente y consiste en una secuencia de letras; debe conocerse como designación de nombre (nāmapaññatti) debido a que hace conocer (paññāpana) los significados. ဧတ္ထ စ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရဘာဝိနိံ မနောဒွါရိကဝီထိမ္ပိ သောတဝိညာဏဝီထိဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘သောတဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဃဋာဒိသဒ္ဒဉှိ သုဏန္တဿ ဧကမေကံ သဒ္ဒံ အာရဗ္ဘ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတာရမ္မဏဝသေန ဒွေ ဒွေ ဇဝနဝါရာ, ဗုဒ္ဓိယာ ဂဟိတနာမပဏ္ဏတ္တိဘူတံ အက္ခရာဝလိမာရဗ္ဘ ဧကောတိ ဧဝံ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရာယ အတီတသဒ္ဒါရမ္မဏာယ [Pg.256] ဇဝနဝီထိယာ အနန္တရံ နာမပညတ္တိယာ ဂဟဏံ, တတော ပရံ အတ္ထာဝဗောဓောတိ အာစရိယာ. En este contexto, mediante el término "proceso de la conciencia del oído" se incluye también el proceso de la puerta de la mente que surge necesariamente a continuación de aquel. Para quien escucha un sonido como "Ghaṭa" (vasija), surgen dos momentos de impulsos (javana) por cada sonido individual basándose en objetos presentes y pasados. Luego, surge un proceso de impulsos que se enfoca en la secuencia de letras que constituye la designación del nombre captada por el intelecto. Así, los maestros afirman que tras el proceso de impulsos que tiene como objeto el sonido pasado y que sigue inmediatamente al proceso de la conciencia del oído, ocurre la captación de la designación del nombre, y después de esto, la comprensión del significado (del objeto). ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la clasificación de las designaciones. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Así concluye el comentario al Abhidhammatthasaṅgaha, titulado Abhidhammatthavibhāvinī. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del capítulo sobre las condiciones (Paccayapariccheda) ha terminado. ၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 9. Explicación del capítulo sobre los temas de meditación (Kammaṭṭhāna) ၁. ဣတော ပစ္စယနိဒ္ဒေသတော ပရံ နီဝရဏာနံ သမနဋ္ဌေန သမထသင်္ခါတာနံ, အနိစ္စာဒိဝိဝိဓာကာရတော ဒဿနဋ္ဌေန ဝိပဿနာသင်္ခါတာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဘာဝနာနံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒုဝိဓဘာဝနာကမ္မဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတမာရမ္မဏံ ဥတ္တရုတ္တရယောဂကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတံ ဘာဝနာဝီထိဉ္စ ယထာက္ကမံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ. 1. A continuación de esta exposición de las condiciones, explicaré en orden respectivo, siguiendo la secuencia de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā), los dos tipos de sujetos de meditación (kammaṭṭhāna): el objeto que sirve como base para el desarrollo de la meditación y el curso del proceso de desarrollo que sirve como base próxima para la práctica posterior. Esto se aplica a ambas formas de cultivo mental: la tranquilidad, llamada así por su función de pacificar los obstáculos (nīvaraṇa), y la introspección, llamada así por su función de observar diversos aspectos como la impermanencia (aniccādi). သမထကမ္မဋ္ဌာနံ Temas de meditación de la tranquilidad (Samatha) စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicación de la clasificación de los temperamentos ၃. ရာဂေါ ဝ စရိတာ ပကတီတိ ရာဂစရိတာ. ဧဝံ ဒေါသစရိတာဒယောပိ. စရိတသင်္ဂဟောတိ မူလစရိတဝသေန ပုဂ္ဂလသင်္ဂဟော, သံသဂ္ဂဝသေန ပန တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှိ – 3. "Temperamentos" (caritā) se refiere a la naturaleza intrínseca o el carácter habitual de un ser, como el temperamento codicioso (rāgacarita). Lo mismo se aplica al temperamento odioso (dosacarita) y otros. El "resumen de los temperamentos" es la clasificación de las personas según sus temperamentos fundamentales, los cuales son sesenta y tres tipos según sus combinaciones. Pues se ha dicho: ‘‘ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တ, သတ္တ သဒ္ဓါဒိကေ တိကေ; ဧကဒွိတိကမူလမှိ, မိဿတော သတ္တသတ္တက’’န္တိ. "Siete en la tríada de la codicia y otros, siete en la tríada de la fe y otros; en las raíces individuales, dobles y triples, el total de las combinaciones es siete veces siete (cuarenta y nueve)". ဧတ္ထ ဟိ ရာဂစရိတာ ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ ရာဂဒေါသစရိတာ ရာဂမောဟစရိတာ ဒေါသမောဟစရိတာ ရာဂဒေါသမောဟစရိတာတိ [Pg.257] ဧဝံ ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တကမေကံ. တထာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ သဒ္ဓါဒိကေပိ တိကေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဒွေ တိကေ အမိဿေတွာ စုဒ္ဒသ စရိတာ ဟောန္တိ. ရာဂါဒိတိကေ ပန ဧကဒွိတိကမူလဝသေန သဒ္ဓါဒိတိကေန သဟ ယောဇိတေ ရာဂသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဝိတက္ကစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ ရာဂမူလနယေ ဧကံ သတ္တကံ, တထာ ‘‘ဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ ဒေါသမူလနယေပိ ဧကံ, ‘‘မောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ မောဟမူလနယေပိ ဧကန္တိ ဧဝံ ဧကမူလနယေ သတ္တကတ္တယံ ဟောတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဒွိမူလကနယေပိ ‘‘ရာဂဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ သတ္တကတ္တယံ. တိမူလကနယေ ပန ‘‘ရာဂဒေါသမောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ ဧကံ သတ္တကန္တိ ဧဝံ မိဿတော သတ္တသတ္တကဝသေန ဧကူနပညာသ စရိတာ ဟောန္တိ. ဣတိ ဣမာ ဧကူနပညာသ, ပုရိမာ စ စုဒ္ဒသာတိ တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ ‘‘စတုသဋ္ဌီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. En este sentido, en la tríada que comienza con la codicia hay un grupo de siete: temperamento codicioso, odioso, deluso, codicioso-odioso, codicioso-deluso, odioso-deluso y codicioso-odioso-deluso. De igual modo, en la tríada que comienza con la fe hay otro grupo de siete: temperamento de fe, inteligente, especulativo, de fe-inteligente, de fe-especulativo, inteligente-especulativo y de fe-inteligente-especulativo. Así, sin mezclar las dos tríadas, resultan catorce temperamentos. Sin embargo, al combinar la tríada de la codicia con la de la fe mediante raíces simples, dobles o triples, se obtienen siete basados en la codicia (como codicioso-fe, codicioso-inteligente, etc.), siete basados en el odio y siete basados en la delusión. De esta manera, hay tres grupos de siete para las raíces simples. Del mismo modo, para las raíces dobles (como codicioso-odioso con la tríada de fe) hay otros tres grupos de siete. Finalmente, para la raíz triple (codicioso-odioso-deluso) hay un grupo de siete. Así, mediante las combinaciones resultan cuarenta y nueve temperamentos. Sumando estos cuarenta y nueve a los catorce iniciales, deben reconocerse sesenta y tres temperamentos. Algunos maestros, sin embargo, añaden el temperamento de visión errónea (diṭṭhi) y describen sesenta y cuatro. စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la clasificación de los temperamentos. ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicación de la clasificación del desarrollo mental (Bhāvanā) ၄. ဘာဝနာယ ပဋိသင်္ခါရကမ္မဘူတာ, အာဒိကမ္မဘူတာ ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ. နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယ ဂေါတြဘူပရိယောသာနာ ကာမာဝစရဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ နာမ. အပ္ပနာယ သမီပစာရိတ္တာ ဂါမူပစာရာဒယော ဝိယ. မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာ အပ္ပနာဘာဝနာ နာမ အပ္ပနာသင်္ခါတဝိတက္ကပမုခတ္တာ[Pg.258]. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ အာရမ္မဏေ အပ္ပေန္တော ဝိယ ပဝတ္တတီတိ ဝိတက္ကော အပ္ပနာ. တထာ ဟိ သော ‘‘အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ’’တိ (ဓ. သ. ၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တပ္ပမုခတာဝသေန ပန သဗ္ဗေပိ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရဈာနဓမ္မာ ‘‘အပ္ပနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. 4. El desarrollo mental (bhāvanā) que actúa como preparación para la absorción, o el desarrollo de la fase preliminar, se denomina meditación preparatoria (parikammabhāvanā). El desarrollo en la esfera de los sentidos que va desde la supresión de los obstáculos hasta el momento de cambio de linaje (gotrabhū) se denomina meditación de acceso (upacārabhāvanā), llamada así porque ocurre cerca de la absorción, similar a la proximidad de los alrededores de una aldea. El desarrollo mental que ha alcanzado el estado de grandeza (mahaggata) se denomina meditación de absorción (appanābhāvanā), debido a la preeminencia del pensamiento aplicado (vitakka) conocido como absorción. En efecto, el vitakka actúa como si insertara los estados mentales asociados en el objeto; por ello, el vitakka se llama absorción. Así ha sido designado como "fijación o aplicación enfocada". Debido a la preeminencia de este vitakka, todos los estados de los jhanas sublimes y supramundanos se denominan "absorción" (appanā). ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la clasificación del desarrollo mental. နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicación de la clasificación de los signos (Nimitta) ၅. ပရိကမ္မဿ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ, ကသိဏမဏ္ဍလာဒိ. တဒေဝ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မနသာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ နိမိတ္တံ, ဥဂ္ဂဏှန္တဿ ဝါ နိမိတ္တန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ. တပ္ပဋိဘာဂံ ဝဏ္ဏာဒိကသိဏဒေါသရဟိတံ နိမိတ္တံ ဥပစာရပ္ပနာနံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. 5. El signo preparatorio (parikammanimitta) es el objeto de la meditación preparatoria, como el círculo de un kasina, etc. Ese mismo objeto, cuando debe ser captado por la mente como si se viera con el ojo físico, o el signo para quien está aprendiendo a captarlo mentalmente, se denomina signo de aprendizaje (uggahanimitta). El signo que es el reflejo de aquel, pero libre de los defectos del kasina físico como el color, etc., y que sirve de objeto para la meditación de acceso y de absorción, se denomina signo de contraparte (paṭibhāganimitta). ၆. ပထဝီယေဝ ကသိဏံ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနန္တဿ ဖရိတဗ္ဗတာယ သကလဋ္ဌေနာတိ ပထဝီကသိဏံ, ကသိဏမဏ္ဍလံ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ, တဒါရမ္မဏဉ္စ ဈာနံ ‘ပထဝီကသိဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ. တထာ အာပေါကသိဏာဒီသုပိ. တတ္ထ ပထဝါဒီနိ စတ္တာရိ ဘူတကသိဏာနိ. နီလာဒီနိ စတ္တာရိ ဝဏ္ဏကသိဏာနိ, ပရိစ္ဆိန္နာကာသော အာကာသကသိဏံ, စန္ဒာဒိအာလောကော အာလောကကသိဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 6. Se denomina "kasina de tierra" al elemento tierra que debe ser difundido mentalmente de forma ilimitada sin detenerse en una sola parte, significando "totalidad"; esto se refiere tanto al círculo físico del kasina como al signo de contraparte y al jhana que tiene a este último como objeto. Lo mismo se aplica al kasina de agua y otros. Entre los diez, los cuatro primeros (tierra, etc.) son kasinas de elementos primordiales. Los cuatro que comienzan con el azul son kasinas de colores. El espacio delimitado es el kasina de espacio, y la luz de la luna, etc., es el kasina de luz. Así debe entenderse. ၇. ဥဒ္ဓံ ဓုမာတံ သူနံ ဆဝသရီရံ ဥဒ္ဓုမာတံ, တဒေဝ ကုစ္ဆိတဋ္ဌေနဥဒ္ဓုမာတကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သေတရတ္တာဒိနာ ဝိမိဿိတံ ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏံ ဆဝသရီရံ ဝိနီလကံ ဝိသေသတော နီလကန္တိ ကတွာ. ဝိဿဝန္တပုဗ္ဗကံ ဝိပုဗ္ဗကံ. မဇ္ဈေ ဒွိဓာ ဆိန္နံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓာကာရေန ခါယိတံ [Pg.259] ဝိက္ခာယိတကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓေနာကာရေန ခဏ္ဍိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ခိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တကံ. ကာကပဒါဒိအာကာရေန သတ္ထေန ဟနိတွာ ဝိဝိဓံ ခိတ္တံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ. လောဟိတပဂ္ဃရဏကံ လောဟိတကံ. ကိမိကုလပဂ္ဃရဏကံ ပုဠဝကံ. အန္တမသော ဧကမ္ပိ အဋ္ဌိ အဋ္ဌိကံ. 7. Un cadáver hinchado después de la muerte se llama 'uddhumāta'; el mismo, debido a su aspecto despreciable, se llama 'uddhumātaka'. Lo mismo se aplica a los demás términos. Un cadáver que es predominantemente de color azulado, mezclado con blanco o rojo, se denomina 'vinīlaka', específicamente por su tono azul. Un cadáver con pus fluyendo se llama 'vipubbaka'. Uno cortado en dos partes por el medio es 'vicchiddaka'. Uno devorado de diversas formas por perros, chacales y otros animales es 'vikkhāyitaka'. Uno cuyas partes han sido cortadas y arrojadas aquí y allá por perros y chacales es 'vikkhittaka'. Uno mutilado con un arma en forma de pie de cuervo y arrojado de diversas maneras es 'hatavikkhittaka'. Uno que derrama sangre es 'lohitaka'. Uno que derrama gusanos es 'puḷuvaka'. Incluso un solo hueso se llama 'aṭṭhika'. ၈. အနု အနု သရဏံ အနုဿတိ, အရဟတာဒိဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ. သွာက္ခာတတာဒိဓမ္မဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ. သုပ္ပဋိပန္နတာဒိသံဃဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ သံဃာနုဿတိ. အခဏ္ဍတာဒိနာ သုပရိသုဒ္ဓဿ အတ္တနော သီလဂုဏဿ အနုဿရဏံ သီလာနုဿတိ. ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာဒိဝသေန အတ္တနော စာဂါနုဿရဏံ စာဂါနုဿတိ. ‘‘ယေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ သမန္နာဂတာ ဒေဝါ ဒေဝတ္တံ ဂတာ, တာဒိသာ ဂုဏာ မယိ သန္တီ’’တိ ဧဝံ ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာနုဿရဏံ ဒေဝတာနုဿတိ. သဗ္ဗဒုက္ခူပသမဘူတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဂုဏာနုဿရဏံ ဥပသမာနုဿတိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒဘူတဿ မရဏဿ အနုဿရဏံ မရဏာနုဿတိ. ကေသာဒိကာယကောဋ္ဌာသေ ဂတာ ပဝတ္တာ သတိ ကာယဂတာသတိ. အာနဉ္စ အပါနဉ္စ အာနာပါနံ, အဿာသပဿာသာ, တဒါရမ္မဏာ သတိ အာနာပါနဿတိ. 8. La recordación constante y repetida es 'anussati'. La recordación que toma como objeto las nueve virtudes del Buda, como ser un Arahat, es 'buddhānussati'. La recordación que toma como objeto las seis virtudes del Dhamma, como estar bien proclamado, es 'dhammānussati'. La recordación que toma como objeto las nueve virtudes del Saṅgha, como la buena práctica, es 'saṅghānussati'. La recordación de la propia virtud perfectamente pura, por ser ininterrumpida y sin tacha, es 'sīlānussati'. La recordación de la propia generosidad, mediante la ausencia de la mancha de la tacañería, es 'cāgānussati'. Situando a los devas como testigos y pensando: 'Los devas han alcanzado su estado divino poseyendo tales cualidades de fe, etc., y tales cualidades también existen en mí', la recordación de las propias cualidades de fe y demás es 'devatānussati'. La recordación de las cualidades del Nibbāna, que es la pacificación de todo sufrimiento, es 'upasamānussati'. La recordación de la muerte, que es el corte de la facultad vital, es 'maraṇānussati'. La atención plena establecida en las partes del cuerpo, como el cabello y demás partes que componen el cuerpo, es 'kāyagatāsati'. La inhalación y la exhalación son 'ānāpāna'; la atención plena que tiene estas como objeto es 'ānāpānassati'. ၉. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတီတိ မေတ္တာ, မိတ္တေသု ဘဝါတိ ဝါ မေတ္တာ, သာ သတ္တာနံ ဟိတသုခူပသံဟရဏလက္ခဏာ. ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ ကရုဏာ. ပရသမ္ပတ္တိပမောဒလက္ခဏာ မုဒိတာ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ. အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမညာ. ဥတ္တမဝိဟာရဘာဝတော, ဥတ္တမာနံ ဝါ ဝိဟာရဘာဝတော ဗြဟ္မဝိဟာရော. 9. Se llama 'mettā' (amor benevolente) porque ama o es afectuoso, o bien se llama así porque surge hacia los amigos (mittesu); tiene la característica de promover el bienestar y la felicidad de los seres. La compasión (karuṇā) tiene la característica de desear eliminar el sufrimiento ajeno. La alegría altruista (muditā) tiene la característica de regocijarse ante la prosperidad ajena. La ecuanimidad (upekkhā) tiene la característica de proceder con neutralidad ante lo deseable y lo indeseable. Se llaman 'inconmensurables' (appamaññā) porque tienen como objeto a una cantidad ilimitada de seres. Se llaman 'moradas divinas' (brahmavihāra) por ser estados de vida nobles o por ser el modo de vida de los seres nobles. ၁၀. ဂမနပရိယေသနပရိဘောဂါဒိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန [Pg.260] ကဗဠီကာရာဟာရေ ပဋိကူလန္တိ ပဝတ္တာ သညာ အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ. 10. La percepción de lo repulsivo en la comida (āhārepaṭikūlasaññā) es la percepción que surge considerando lo repulsivo en el alimento sólido en términos de ir a buscarlo, obtenerlo, consumirlo, etc. ၁၁. ပထဝီဓာတုအာဒီနံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သလက္ခဏတော ကေသာဒိသသမ္ဘာရာဒိတော စ ဝဝတ္ထာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ. 11. La definición de los cuatro elementos (catudhātuvavatthānaṃ) es el conocimiento que delimita los cuatro elementos, como el elemento tierra y demás, según sus propias características y según sus componentes físicos como el cabello y demás. ၁၂. အရူပေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာ အာရုပ္ပာ. 12. Los estados que proceden en un objeto inmaterial se denominan 'inmateriales' (āruppā). နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina la explicación de la clasificación de los signos. သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicación de la clasificación de la idoneidad ၁၃. ဣဒါနိ တဿ တဿ ပုဂ္ဂလဿ စရိတာနုကူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘စရိတာသု ပနာ’’တျာဒိမာဟ. ရာဂေါ ဝ စရိတံ ပကတိ ဧတဿာတိ ရာဂစရိတော, ရာဂဗဟုလော ပုဂ္ဂလော, ရာဂဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ တဿ သပ္ပာယံ. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ, ဝိတက္ကစရိတဿ စ သပ္ပာယံ ဗုဒ္ဓိဝိသယဘာဝေန မောဟပ္ပဋိပက္ခတ္တာ, ဝိတက္ကသန္ဓာဝနဿ နိဝါရကတ္တာ စ. ဆ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော သဒ္ဓါစရိတဿ သပ္ပာယာ သဒ္ဓါဝုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော. 13. Ahora, para mostrar el tema de meditación adecuado para cada persona según su temperamento, se dice 'caritāsu panā' (en cuanto a los temperamentos). Aquel cuyo temperamento natural es predominantemente de codicia se llama 'rāgacarita'; para él, la meditación sobre lo repulsivo (asubha) es adecuada por ser directamente opuesta a la codicia. La meditación de la respiración (ānāpāna) es adecuada para quien tiene temperamento deluso (moha) o especulativo (vitakka), por ser un objeto del ámbito del conocimiento y por oponerse al engaño, además de prevenir la dispersión de los pensamientos. Las seis recordaciones comenzando con la del Buda son adecuadas para el temperamento devoto (saddhā), por ser causas del crecimiento de la fe. ၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ သပ္ပာယာနိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော ဗုဒ္ဓိယာ ဧဝ ဝိသယတ္တာ. 17. Las recordaciones de la muerte y de la paz, junto con la percepción de lo repulsivo y la definición de los elementos, son adecuadas para el temperamento intelectual (buddhi) debido a su profundidad y por ser exclusivamente el ámbito de la sabiduría. ၁၈. သေသာနီတိ စတုဗ္ဗိဓဘူတကသိဏအာကာသအာလောကကသိဏအာရုပ္ပစတုက္ကဝသေန ဒသဝိဓာနိ. တတ္ထာပီတိ တေသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပုထုလံ မောဟစရိတဿ သပ္ပာယံ သမ္ဗာဓေ ဩကာသေ စိတ္တဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ သမ္မုယှနတော. ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿ သပ္ပာယံ မဟန္တာရမ္မဏဿ ဝိတက္ကသန္ဓာဝနပစ္စယတ္တာ. ဥဇုဝိပစ္စနီကတော စေဝ အတိသပ္ပာယတာယ [Pg.261] စေတံ ဝုတ္တံ. ရာဂါဒီနံ ပန အဝိက္ခမ္ဘိကာ, သဒ္ဓါဒီနံ ဝါ အနုပကာရိကာ ကသိဏာဒိဘာဝနာ နာမ နတ္ထိ. 18. Los temas restantes son diez: los cuatro kasinas de los grandes elementos, el kasina del espacio, el de la luz y los cuatro inmateriales. Entre esos diez temas: un círculo de kasina amplio es adecuado para el temperamento deluso, porque en un espacio estrecho la mente se confunde con mayor intensidad. Un círculo de kasina pequeño es adecuado para el temperamento especulativo, porque un objeto grande es condición para la dispersión de los pensamientos. Esto se ha dicho por ser directamente opuesto y extremadamente adecuado. Ciertamente, no existe ninguna meditación de kasina u otra que no suprima la codicia y demás, o que no sea de ayuda para la fe y otras cualidades. သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Termina la explicación de la clasificación de la idoneidad. ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicación de la clasificación del desarrollo ၁၉. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ စတ္တာလီသကမ္မဋ္ဌာနေသုပိ နတ္ထိ အပ္ပနာ, ဗုဒ္ဓဂုဏာဒီနံ ပရမတ္ထဘာဝတော, အနေကဝိဓတ္တာ, ဧကဿပိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော စ. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဝသေန သမာဓိဿ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အပ္ပနာဘာဝံ အပ္ပတွာ သမာဓိ ဥပစာရဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ. လောကုတ္တရသမာဓိ, ပန ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပသမာဓိ စ သဘာဝဓမ္မေပိ ဘာဝနာဝိသေသဝသေန အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာနုက္ကမဝသေန ဟိ လောကုတ္တရော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. အာရမ္မဏသမတိက္ကမဘာဝနာဝသေန အာရုပ္ပသမာဓိ. အပ္ပနာပ္ပတ္တဿေဝ ဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိနော အာရမ္မဏသမတိက္ကမနမတ္တံ ဟောတိ. 19. En cuanto a 'sabbatthāpīti': incluso entre los cuarenta temas de meditación, no hay absorción (appanā) en las ocho recordaciones como la del Buda, ni en la percepción de lo repulsivo ni en la definición de los elementos, porque las cualidades del Buda y demás son realidades últimas (paramattha), por su multiplicidad, o por la profundidad de un solo objeto. En estos diez temas, al no ser posible establecer la estabilidad del samādhi mediante la absorción, el samādhi se establece en el grado de acceso (upacāra) sin alcanzar la absorción. Sin embargo, el samādhi supramundano y el segundo y cuarto samādhi inmaterial alcanzan la absorción incluso en la realidad última debido a la distinción de la meditación. Pues el supramundano alcanza la absorción mediante el progreso de las meditaciones de purificación. El samādhi inmaterial alcanza la absorción mediante la meditación que trasciende el objeto inferior. Pues para el samādhi del cuarto jhana que ya ha alcanzado la absorción, solo existe la trascendencia del objeto. ၂၁. ပဉ္စပိ ဈာနာနိ ဧတေသမတ္ထိ, တတ္ထ နိယုတ္တာနီတိ ဝါ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ. 21. Los cinco jhanas existen para estos diez kasinas y para la respiración; por estar asociados a ellos, se denominan temas de 'cinco jhanas'. ၂၂. အသုဘဘာဝနာယ ပဋိကူလာရမ္မဏတ္တာ စဏ္ဍသောတာယ နဒိယာ အရိတ္တဗလေန နာဝါ ဝိယ ဝိတက္ကဗလေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေ အဝိတက္ကဇ္ဈာနာသမ္ဘဝတော ‘‘ပဌမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. 22. Debido a que la meditación sobre lo repulsivo tiene un objeto desagradable, la mente se mantiene en él solo mediante el poder del pensamiento aplicado (vitakka), tal como un bote en un río de corriente fuerte se mantiene mediante el poder del remo; por lo tanto, dado que no son posibles los jhanas sin vitakka (como el segundo y demás) en el objeto repulsivo, se dice que son 'del primer jhana'. ၂၃. မေတ္တာကရုဏာမုဒိတာနံ ဒေါမနဿသဟဂတဗျာပါဒဝိဟိံသာနဘိရတီနံ ပဟာယကတ္တာ ဒေါမနဿပ္ပဋိပက္ခေန သောမနဿေနေဝ သဟဂတတာ ယုတ္တာတိ ‘‘မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. 23. Puesto que el amor benevolente, la compasión y la alegría altruista abandonan la malevolencia, la crueldad y el descontento asociados con el pesar (domanassa), es apropiado que estén asociados solo con la alegría (somanassa) como opuesto al pesar; por eso se dice que estos tres son 'de cuatro jhanas'. ၂၄. ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.262] သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု, ဒုက္ခာ မုစ္စန္တု, လဒ္ဓသုခသမ္ပတ္တိတော မာ ဝိဂစ္ဆန္တူ’’တိ မေတ္တာဒိဝသပ္ပဝတ္တဗျာပါရတ္တယံ ပဟာယ ကမ္မဿကတာဒဿနေန သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ဗလဝတရတ္တာ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သုခသဟဂတာသမ္ဘဝတော ‘‘ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. 24. Abandonando el triple interés por los seres expresado como 'Que todos los seres sean felices, que se liberen del sufrimiento, que no se aparten de su prosperidad obtenida', y mediante la visión de que cada uno es dueño de sus acciones (kammassakatā), surge la meditación de la ecuanimidad que procede con neutralidad hacia los seres; debido a la gran fuerza de esta ecuanimidad neutral (tatramajjhattupekkhā), no es posible la asociación con la felicidad (sukha) en la morada divina de la ecuanimidad, por lo que se dice que es 'del quinto jhana'. ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la clasificación del desarrollo de la meditación (bhāvanā). ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicación de la clasificación de los objetos (gocara). ၂၆. ယထာရဟန္တိ တံတံအာရမ္မဏာနုရူပတော. ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အပရိဗျတ္တတာယ ‘‘ပရိယာယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. 26. 'Según corresponda' significa según la adecuación de cada objeto. Se dice 'de modo indirecto' (pariyāyena) debido a la falta de claridad del objeto para algunos. ၂၇. ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသာနာပါနဿတီသွေဝ ဟိ ပရိဗျတ္တနိမိတ္တသမ္ဘဝေါတိ. 27. Pues debe entenderse que la aparición de un signo claro (nimitta) ocurre solo en los kasinas, lo repulsivo, las partes del cuerpo y la respiración. ၂၈. ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာတိ အာဒိမှိ တာဝ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝိသောဓေတွာ ဒသဝိဓံ ပလိဗောဓံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပိယဂရုဘာဝနီယာဒိဂုဏသမန္နာဂတံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော စရိယာနုကူလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌာရသဝိဓံ အနနုရူပဝိဟာရံ ပဟာယ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ အနုရူပဝိဟာရေ ဝိဟရန္တဿ ကေသနခဟရဏာဒိခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒံ ကတွာ ကသိဏမဏ္ဍလာဒီနိ ပုရတော ကတွာ အာနာပါနကောဋ္ဌာသာဒီသု စိတ္တံ ဌပေတွာ နိသီဒိတွာ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တျာဒိနာ တံတံဘာဝနာနုက္ကမေန ပထဝီကသိဏာဒီသု တံတဒါရမ္မဏေသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဘာဝနာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၄ အာဒယော) ဂဟေတဗ္ဗာ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဟိ ဘာဝနာဝိဓာနံ ဣဓ အာစရိယေန [Pg.263] အတိသင်္ခေပတော ဝုတ္တံ, တဒတ္ထဒဿနတ္ထဉ္စ ဝိတ္ထာရနယေ အာဟရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော သိယာတိ မယမ္ပိ တံ န ဝိတ္ထာရေဿာမ. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာနုပုဗ္ဗဘာဝနာဝသေန ယဒါ တံ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ စိတ္တေန သမ္မာ ဥဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတန္တိ စက္ခုံ နိမ္မီလေတွာ, အညတ္ထ ဂန္တွာ ဝါ မနသိ ကရောန္တဿ ကသိဏမဏ္ဍလသဒိသမေဝ ဟုတွာ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာပါထံ အာဂတံ ဟောတိ. 28. Para aquel que capta el signo en los mandalas de tierra y otros temas (pathavīmaṇḍalādīsu): primeramente, tras haber purificado la virtud de cuádruple pureza (catupārisuddhisīla) y cortado los diez tipos de impedimentos (dasavidhaṃ palibodhaṃ), debe acercarse a un amigo admirable (kalyāṇamitta) dotado de cualidades tales como ser amado, respetable y venerable. Tras tomar de él un tema de meditación adecuado a su propio temperamento, abandonando las dieciocho clases de moradas inadecuadas y residiendo en una morada adecuada dotada de cinco factores, debe realizar el corte de los impedimentos menores como el recorte de cabello y uñas. Colocando frente a sí el círculo del kasiṇa y otros objetos, habiendo establecido la mente en las partes de la respiración u otros temas, y sentándose, capta el signo en los respectivos objetos del kasiṇa de tierra, etc., siguiendo el orden del desarrollo mental correspondiente, mediante la repetición de 'tierra, tierra', etc. Este es el resumen en este contexto. Sin embargo, el detalle del desarrollo (bhāvanā) debe tomarse del Visuddhimagga. Puesto que aquí el autor ha expuesto el método de desarrollo de ambas clases de forma muy abreviada, y si se presentara el método detallado para mostrar ese significado se produciría una excesiva prolijidad, nosotros tampoco lo detallaremos. 'Cuando el signo ha sido bien captado por la mente' (yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahitaṃ): esto significa que, mediante el poder del desarrollo progresivo así ocurrido, el signo de preparación (parikammanimitta) ha sido correctamente captado por la mente. 'Ha entrado en el umbral de la puerta de la mente' (manodvārassa āpāthamāgataṃ): significa que para el meditador que, cerrando los ojos o yendo a otro lugar, aplica la atención, el objeto aparece exactamente igual al círculo del kasiṇa, entrando así en el umbral de los impulsos mentales (javana) de la puerta de la mente. ၂၉. သမာဓိယတီတိ ဝိသေသတော စိတ္တေကဂ္ဂတာပတ္တိယာ သမာဟိတာ ဟောတိ. 29. 'Se concentra' (samādhiyati): significa que la mente queda bien establecida, específicamente al alcanzar la unificación de la mente (cittekaggatā). ၃၀. စိတ္တသမာဓာနဝသေန ပုဂ္ဂလောပိ သမာဟိတောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တထာ သမာဟိတဿာ’’တိ. တပ္ပဋိဘာဂန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တသဒိသံ, တတောယေဝ ဟိ တံ ‘‘ပဋိဘာဂနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တတော အတိပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ. ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတန္တိ ပရမတ္ထဓမ္မတော ဝိမုတ္တံ, ဝတ္ထုဓမ္မတော ဝါ ကသိဏမဏ္ဍလဂတကသိဏဒေါသတော ဝိနိမုတ္တံ. ဘာဝနာယ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဘာဝနာမယံ. သမပ္ပိတန္တိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတံ. 30. Por el poder de la concentración mental, el individuo también se dice que está concentrado; por eso se dice: 'para aquel que está así concentrado' (tathā samāhitassa). 'Su contraparte' (tappaṭibhāgaṃ): se refiere a algo similar al signo de aprendizaje (uggahanimitta); precisamente por ser similar a este, se llama 'signo de contraparte' (paṭibhāganimitta). Sin embargo, este es extremadamente más puro que el signo de aprendizaje. 'Liberado de la base física' (vatthudhammavimuccitaṃ): significa liberado de la realidad última (paramattha), o bien, liberado de los defectos del kasiṇa presentes en el círculo material del kasiṇa. 'Producido por el desarrollo' (bhāvanāmayaṃ): debido a que surge a causa de la meditación. 'Fijado' (samappitaṃ): significa bien aplicado o insertado. ၃၁. တတော ပဋ္ဌာယာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ. 31. 'A partir de entonces' (tato paṭṭhāya): a partir del momento del surgimiento del signo de contraparte. ၃၃. ပဉ္စသု ဈာနင်္ဂေသု ဧကေကာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ စတုပဉ္စဇဝနကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ အပရာပရံ ဈာနင်္ဂါဝဇ္ဇနသမတ္ထတာ အာဝဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သမာပဇ္ဇိတုကာမတာနန္တရံ ကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာ သမာပဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သေတု ဝိယ သီဃသောတာယ နဒိယာ ဩဃံ ဘဝင်္ဂဝေဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလံ ဈာနံ ဌပေတုံ သမတ္ထတာ ဘဝင်္ဂပါတတော ရက္ခဏယောဂျတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. ယထာ ပရိစ္ဆိန္နကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဈာနတော ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. အထ ဝါ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော ဥဒ္ဓံ ဂန္တုံ အဒတွာ ဌပနသမတ္ထတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ [Pg.264] နာမ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော အန္တော အဝုဋ္ဌဟိတွာ ယထာကာလဝသေနေဝ ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ပစ္စဝေက္ခဏဝသိတာ ပန အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ ဧဝ သိဒ္ဓါ. အာဝဇ္ဇနာနန္တရဇဝနာနေဝ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနာနိ နာမ. ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂါနံ ဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပာဒါယ. ပဒဟတောတိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. တဿ ပန ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ ဝိတက္ကာဒီသု နိကန္တိဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာရဟန္တိ တံတံဈာနိကကသိဏာဒိအာရမ္မဏာနုရူပံ. 33. La capacidad de advertir los factores del jhana uno tras otro, inmediatamente después de la advertencia (āvajjana) surgida en cada objeto de los cinco factores del jhana, sin que la mente transcurra más allá de cuatro o cinco impulsos (javana) o unos pocos momentos de subconsciente (bhavaṅga), se llama maestría en la advertencia (āvajjana-vasitā). La capacidad de entrar en el jhana inmediatamente después de la advertencia surgida tras unos pocos momentos de subconsciente, después de haber tenido el deseo de entrar en él, se llama maestría en el alcance (samāpajjana-vasitā). La capacidad de mantener el jhana por el tiempo exactamente determinado, cortando el flujo del subconsciente como una presa que detiene la corriente rápida de un río, siendo capaz de proteger la mente de caer en el subconsciente, se llama maestría en la resolución (adhiṭṭhāna-vasitā). La capacidad de salir del jhana sin exceder el tiempo determinado se llama maestría en la emergencia (vuṭṭhāna-vasitā). O bien, la capacidad de mantener el flujo del jhana sin permitir que sobrepase el tiempo determinado es la maestría en la resolución; y la capacidad de emerger exactamente según el tiempo, sin salir antes de que termine el tiempo determinado, es la maestría en la emergencia; baste con esto para evitar la prolijidad. Por otra parte, la maestría en la revisión (paccavekkhaṇa-vasitā) se logra mediante la misma maestría en la advertencia, pues los impulsos que siguen inmediatamente a la advertencia se llaman impulsos de revisión. 'Para abandonar los factores burdos como la aplicación inicial' (vitakkādioḷārikaṅgaṃ pahānāyā): para que en el momento del segundo jhana y los siguientes, no surjan los factores burdos como la aplicación inicial (vitakka). 'Para aquel que se esfuerza' (padahato): para aquel que realiza la práctica preparatoria (parikamma). Debe entenderse que para tal meditador, el desarrollo de acceso (upacāra-bhāvanā) se considera completado a partir de la supresión del apego a la aplicación inicial y otros factores. 'Según corresponda' (yathārahaṃ): de acuerdo con el objeto respectivo del kasiṇa, etc., perteneciente a cada jhana. ၃၆. အာကာသကသိဏဿ ဥဂ္ဃာဋေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာကာသဝဇ္ဇိတေသူ’’တိ. ကသိဏန္တိ ကသိဏပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. ဥဂ္ဃာဋေတွာတိ အမနသိကာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတွာ. အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘အနန္တံ အာကာသံ, အနန္တံ အာကာသ’’န္တိ အာကာသံ အာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ, န ပန ကေဝလံ ‘‘အနန္တံ အနန္တ’’န္တိ. ဧဝံ ဝိညာဏဉ္စာယတနေပိ. ‘‘အနန္တ’’န္တိ အဝတွာပိ ‘‘အာကာသော အာကာသော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၇၆), ဝိညာဏံ ဝိညာဏ’’န္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၈၁) မနသိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာစရိယာ. 36. Debido a la imposibilidad de 'quitar' o remover el kasiṇa de espacio (ākāsakasiṇa), se dice: 'en los kasiṇas excepto el de espacio'. 'El kasiṇa' (kasiṇaṃ): se refiere al signo de contraparte del kasiṇa. 'Habiendo removido' (ugghāṭetvā): extrayéndolo mediante la no atención (amanasikāra). 'Para aquel que realiza la preparación con la idea de infinitud': para aquel que realiza la preparación enfocándose en el espacio como 'espacio infinito, espacio infinito', pero no simplemente como 'infinito, infinito'. Lo mismo se aplica a la esfera de la conciencia infinita. Según los maestros, incluso sin decir 'infinito', es adecuado prestar atención como 'espacio, espacio' o 'conciencia, conciencia'. ၃၉. ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ အဘာဝမတ္တာရမ္မဏတာယ ‘‘ဧတံ သန္တံ, ဧတံ ပဏီတ’’န္တိ ဘာဝေန္တဿ. 39. 'Para aquel que realiza la preparación pensando: esto es pacífico, esto es sublime': para el meditador que desarrolla la meditación considerando 'esto es pacífico, esto es sublime', debido a tener como objeto la mera ausencia o inexistencia (de la conciencia del primer arupa). ၄၀. အဝသေသေသု စာတိ ကသိဏာဒီဟိ သဟ အပ္ပနာဝဟကမ္မဋ္ဌာနတော အဝသေသေသု ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု[Pg.265], သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပရိကမ္မံ ကတွာတိ ‘‘သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၄) ဝုတ္တဝိဓာနေန ပရိကမ္မံ ကတွာ. သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေတိ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏနိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တတာဝသေန သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတေ. ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတီတိ ပရိကမ္မဘာဝနာ သမာဟိတာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတီတိ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော ဥပစာရသမာဓိ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. 40. 'Y en los restantes' (avasesesu ca): se refiere a los ocho temas de meditación como la recordación del Buda (buddhānussati), etc., junto con los kasiṇas y otros que no conducen a la absorción (appanā), y en los dos temas de la percepción (saññā) y el análisis (vavatthāna), sumando así diez temas de meditación. 'Habiendo realizado la preparación' (parikammaṃ katvā): habiendo practicado según el método expuesto en el Visuddhimagga como 'Así, en verdad, es el Bienaventurado: un Arahat, un Buda perfectamente iluminado', etc. 'Cuando ha sido bien captado' (sādhukaṃ uggahite): cuando se ha captado correctamente mediante la disposición de la mente inclinada, dirigida y entregada a las cualidades del Buda y otros. 'La preparación se concentra' (parikammañca samādhiyati): el desarrollo preparatorio se completa y se vuelve estable. 'Y el acceso se logra' (upacāro ca sampajjatīti): surge la concentración de acceso (upacārasamādhi) suprimiendo los obstáculos (nīvaraṇa). El método de los cuarenta temas de meditación ha finalizado. ၄၁. အဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနန္တိ အဘိဝိသေသတော ဇာနနဋ္ဌေန အဘိညာသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စလောကိယာဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနံ, အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ ကသိဏာနုလောမာဒီဟိ စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၆၅) စိတ္တံ ပရိဒမေတွာ အဘိနီဟာရက္ခမံ ကတွာ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂတော အနုရူပတ္တာ စ ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနမေဝ အဘိညာနံ ပါဒကံ ပတိဋ္ဌာဘူတံ ပထဝါဒိကသိဏာရမ္မဏံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ, တံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ ဝိကုဗ္ဗနီယံ သတာဒိကံ ကောမာရရူပါဒိကံ, ဒိဗ္ဗသောတဿ ပရိကမ္မကာလေ ထူလသုခုမဘေဒံ သဒ္ဒံ, စေတောပရိယဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ ပရဿ ဟဒယင်္ဂတဝဏ္ဏဒဿနေန သရာဂါဒိဘေဒံ စိတ္တံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပရိကမ္မသမယေ ပုရိမဘဝေသု စုတိစိတ္တာဒိဘေဒံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပရိကမ္မသမယေ ဩဘာသဖရိတဋ္ဌာနဂတံ ရူပံ ဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ. 41. 'Abhiññāvasena pavattamānan' significa que ocurre por medio de los conocimientos superiores (abhiññā), denominados así en el sentido de conocer de manera especial (abhi-visesato). 'Abhiññāpādakapañcamajjhānā vuṭṭhahitvāti' se refiere a haber emergido del quinto jhāna que sirve como base para el conocimiento superior. Habiendo domado la mente mediante los catorce modos, como la secuencia directa de los kasiṇas, etc., y habiéndola hecho apta para la proyección (abhinīhārakkhamaṃ), se trata de aquel quinto jhāna del plano de la forma (rūpāvacara) que tiene como objeto el kasiṇa de tierra u otros similares, el cual sirve como base y fundamento de los conocimientos superiores debido a su asociación con la ecuanimidad y la unificación mental (upekkhekaggatā) y por ser adecuado para ello; habiendo entrado en dicha absorción y habiendo emergido de ella. 'Adhiṭṭheyyādikamāvajjetvāti' significa advertir el objeto que debe ser determinado u otros; en el momento del trabajo preliminar (parikamma) para el conocimiento de los diversos poderes (iddhividhañāṇa), se advierte el objeto de transformación como cien formas o la forma de un niño; en el momento del trabajo preliminar para el oído divino, se advierte el sonido en sus variedades de denso o sutil; en el momento del trabajo preliminar para el conocimiento de la mente de otros (cetopariyañāṇa), se advierte la mente en sus variedades de 'con deseo' (sarāga), etc., mediante la observación del color de la sangre en el corazón del otro; en el momento del trabajo preliminar para el recuerdo de las vidas pasadas, se advierten los agregados antes habitados en existencias anteriores, en sus variedades de mente de deceso, etc.; o en el momento del trabajo preliminar para el ojo divino, se advierte la forma situada en un lugar alcanzado por la difusión de la luz. ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘သတံ ဟောမိ, သဟဿံ ဟောမီ’’တျာဒိနာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. ရူပါဒီသူတိ ပရိကမ္မဝိသယဘူတေသု ရူပပါဒကဇ္ဈာနသဒ္ဒပရစိတ္တပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓာဒိဘေဒေသု အာရမ္မဏေသု. ဧတ္ထ ဟိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ တာဝ ပါဒကဇ္ဈာနံ, ကာယော, ရူပါဒိအဓိဋ္ဌာနေ ရူပါဒီနိ စာတိ ဆ အာရမ္မဏာနိ[Pg.266]. တတ္ထ ပါဒကဇ္ဈာနံ အတီတမေဝ, ကာယော ပစ္စုပ္ပန္နော, ဣတရံ ပစ္စုပ္ပန္နမနာဂတံ ဝါ. ဒိဗ္ဗသောတဿ ပန သဒ္ဒေါယေဝ, သော စ ခေါ ပစ္စုပ္ပန္နော. ပရစိတ္တဝိဇာနနာယ ပန အတီတေ သတ္တဒိဝသေသု, အနာဂတေ သတ္တဒိဝသေသု စ ပဝတ္တံ ပရိတ္တာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ တိကာလိကံ စိတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ မဟာအဋ္ဌကထာစရိယာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄). 'Parikammaṃ karontassāti' se refiere al yogui que realiza el trabajo preliminar pensando: 'Que sea cien, que sea mil', etc. 'Rūpādīsūti' se refiere a los objetos que son el dominio del trabajo preliminar, tales como la forma, el jhāna base, el sonido, la mente de otros, los agregados antes habitados, etc. En este contexto, para el conocimiento de los diversos poderes (iddhividha), hay seis objetos: el jhāna base, el propio cuerpo, y los objetos de determinación como la forma, etc. De estos, el jhāna base es exclusivamente pasado, el cuerpo es presente, y los otros (forma, etc.) son presentes o futuros. Para el oído divino, el objeto es solo el sonido, y este es presente. Para el conocimiento de las mentes ajenas (paracittavijānanā), el objeto es exclusivamente la mente que ocurre en los tres tiempos (pasado dentro de siete días, futuro dentro de siete días), ya sea de tipo limitada (paritta) o de otro tipo; así lo afirman los maestros del Gran Comentario (Mahāaṭṭhakathā). သင်္ဂဟကာရာ ပန ‘‘စတ္တာရောပိ ခန္ဓာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) ဝဒန္တိ, ကထံ ပနဿာ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တာရမ္မဏတာ, နနု စ အာဝဇ္ဇနာယ ဂဟိတမေဝ ဣဒ္ဓိစိတ္တဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, အာဝဇ္ဇနာယ စ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တမာရမ္မဏံ ကတွာ နိရုဇ္ဈမာနာယ တံသမကာလမေဝ ပရဿ စိတ္တမ္ပိ နိရုဇ္ဈတီတိ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကာလဝသေန ဧကာရမ္မဏတာ န သိယာ, မဂ္ဂဖလဝီထိတော အညတ္ထ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကထဉ္စ နာနာရမ္မဏတာ န အဓိပ္ပေတာတိ? အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) တာဝ သန္တတိအဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ ယောဇိတာ. အာနန္ဒာစရိယော (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁၄၃၄ ထောက ဝိသဒိသံ) ပန ဘဏတိ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိဝိဘာဂံ အကတွာ ကေဝလံ ‘ဣမဿ စိတ္တံ ဇာနာမိ’စ္စေဝ ပရိကမ္မံ ကတွာ ပုနပိ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဝိသေသေနေဝ စိတ္တံ အာဝဇ္ဇေတွာ တိဏ္ဏံ, စတုန္နံ ဝါ ပရိကမ္မာနံ အနန္တရံ စေတောပရိယဉာဏေန ပရဿ စိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ရူပံ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ. ပစ္ဆာ ကာမာဝစရစိတ္တေန သရာဂါဒိဝဝတ္ထာနမ္ပိ ကရောတိ နီလာဒိဝဝတ္ထာနံ ဝိယ. တာနိ စ သဗ္ဗာနိ အဘိမုခီဘူတစိတ္တာရမ္မဏာနေဝ, အနိဋ္ဌေ စ ဌာနေ နာနာရမ္မဏတာဒေါသော နတ္ထိ အဘိန္နာကာရပ္ပဝတ္တိတော’’တိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ, ခန္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓါနိ စ နာမဂေါတ္တာနိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပန ရူပမေဝ [Pg.267] ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ အယမေတေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ. ယထာရဟမပ္ပေတီတိ တံတံပရိကမ္မာနုရူပတော အပ္ပေတိ. Sin embargo, los autores del Saṅgaha y otros maestros dicen que 'son los cuatro agregados' (mentales). Pero, ¿cómo puede ser el objeto de este conocimiento una mente presente? ¿Acaso no es el objeto del conocimiento superior el mismo que fue captado por la advertencia (āvajjanā)? Dado que la advertencia toma una mente presente como objeto y luego cesa, en ese mismo momento cesa también la mente del otro; por lo tanto, debido al factor tiempo, no habría una identidad de objeto entre la advertencia y el javana (impulsos mentales). ¿Acaso no se considera que, fuera del proceso del sendero y fruto (maggaphala), la advertencia y el javana no deben tener objetos diferentes de ninguna manera? Esta es la objeción. En el Comentario se ha aplicado la noción de objeto presente de serie (santati) o de duración (addhā). Pero el maestro Ānanda afirma: 'Habiendo emergido del jhāna base, sin realizar la distinción de presente u otros tiempos, realizando simplemente el trabajo preliminar pensando "conozco la mente de este", entrando y emergiendo nuevamente del jhāna base, advirtiendo la mente sin distinción especial, después de tres o cuatro momentos de javana de trabajo preliminar, penetra la mente del otro con el conocimiento de la mente ajena, tal como se ve una forma con el ojo divino. Posteriormente, con la mente del plano sensorial (kāmāvacara), realiza también la delimitación de "con deseo", etc., del mismo modo que se delimita el color azul, etc. Todos esos momentos mentales tienen como objeto la mente que se tiene en frente; y en este caso, que no es el deseado para la multiplicidad de objetos, no existe el defecto de tener objetos diversos porque el proceso ocurre bajo un único aspecto mental'. Para el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, el objeto son los agregados antes habitados, los nombres y linajes vinculados a ellos, y el Nibbāna. Para el ojo divino, el objeto es solo la forma presente. Esta es la clasificación de los objetos de estos conocimientos superiores. 'Yathārahamappetīti' significa que se alcanza la absorción según corresponda a cada trabajo preliminar. ၄၂. ဣဒါနိ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန အဘိညာဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓာ’’တျာဒိမာဟ. အဓိဋ္ဌာနာဒိ ဣဒ္ဓိပ္ပဘေဒေါ ဧတိဿာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓာ. ဒိဗ္ဗာနံ သောတသဒိသတာယ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတာယ စ ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ သောတဉ္စာတိ ဒိဗ္ဗသောတံ. ပရေသံ စိတ္တံ ဝိညာယတိ ဧတာယာတိ ပရစိတ္တဝိဇာနနာ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဝုတ္ထဝသေန စေဝ ဂေါစရနိဝါသဝသေန စ ပုဗ္ဗေ အတီတဘဝေသု ခန္ဓာဒီနံ အနုဿရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ. ဝုတ္တနယေန ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ စက္ခု စာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု. ‘စုတူပပါတဉာဏ’န္တိ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ဝုစ္စတိ. ယထာကမ္မူပဂဉာဏအနာဂတံသဉာဏာနိပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. န ဟိ တေသံ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ အတ္ထိ. တတ္ထ အနာဂတံသဉာဏဿ တာဝ အနာဂတေ သတ္တဒိဝသတော ပရံ ပဝတ္တနကံ စိတ္တစေတသိကံ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တနကဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. တဉှိ သဝိသယေ သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကန္တိ. ယထာ ကမ္မူပဂဉာဏဿ ပန ကုသလာကုသလသင်္ခါတာ စေတနာ, စတ္တာရောပိ ဝါ ခန္ဓာ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 42. Ahora, para mostrar la clasificación de los conocimientos superiores según la distinción de sus objetos, se dice 'iddhividhā', etc. Se denomina 'Iddhividhā' porque posee variedades de poderes tales como la determinación (adhiṭṭhāna), etc. Se llama 'Dibbasota' (oído divino) por ser similar a la facultad auditiva de los dioses (devas) y por basarse en una morada divina (dibbavihāra). 'Paracittavijānanā' es aquello por lo cual se conoce la mente de otros seres. 'Pubbenivāsānussati' es el recuerdo recurrente de los agregados y otros factores en existencias pasadas, ya sea por haberlos habitado en el propio continuo mental o por haber sido el lugar (gocara) de residencia. Por las razones ya mencionadas, se llama 'Dibbacakkhu' (ojo divino) a aquello que es divino y es, a la vez, el ojo. Además, al mismo ojo divino se le denomina 'conocimiento del deceso y renacimiento' (cutūpapātaññāṇa). Los conocimientos de los seres según sus acciones (yathākammūpagaññāṇa) y el conocimiento del futuro (anāgataṃsaññāṇa) se logran también exclusivamente por el poder del ojo divino. En efecto, para ellos no existe un trabajo preliminar por separado. Entre ellos, para el conocimiento del futuro, el objeto es cualquier mente o factor mental que ocurrirá más allá de siete días en el futuro, o cualquier cosa que ocurra a partir del segundo día en adelante. Pues este conocimiento, en su propio dominio, actúa de manera similar al conocimiento omnisciente. Para el conocimiento de los seres según sus acciones, debe entenderse que el objeto es la voluntad (cetanā) definida como saludable o no saludable, o bien los cuatro agregados. ဂေါစရဝသေန ဘေဒေါ ဂေါစရဘေဒေါ. 'Gocarabhedo' es la distinción basada en el dominio o el objeto de los conocimientos superiores. ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha terminado la descripción de la clasificación del rango. သမထကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha terminado la descripción de los temas de meditación de tranquilidad (samatha-kammaṭṭhāna). ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ El tema de meditación de la visión cabal (vipassanākammaṭṭhāna). ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ Descripción de la clasificación de las purificaciones. ၄၃. အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိဝိဓာကာရေန ပဿတီတိ ဝိပဿနာ, အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ ဘာဝနာပညာ. တဿာ ကမ္မဋ္ဌာနံ, သာယေဝ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. တသ္မိံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟောတိ သမ္ဗန္ဓော. 43. Se llama 'Vipassanā' (visión clara) porque ve de diversas maneras (vividhākārena) mediante los aspectos de impermanencia, etc.; es la sabiduría de meditación que comienza con la contemplación de la impermanencia. Su objeto de práctica, o la meditación misma como base de práctica, se denomina 'Vipassanākammaṭṭhāna'. La conexión gramatical es que en dicha práctica de meditación de introspección se incluye la recopilación de las purificaciones de siete tipos. ၄၄. အနိစ္စတာယေဝ [Pg.268] လက္ခဏံ လက္ခိတဗ္ဗံ, လက္ခီယတိ အနေနာတိ ဝါ အနိစ္စလက္ခဏံ. ဥဒယဝယပဋိပီဠနသင်္ခါတဒုက္ခဘာဝေါ ဝ လက္ခဏန္တိ ဒုက္ခလက္ခဏံ. ပရပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော အဘာဝေါ အနတ္တတာ, တဒေဝ လက္ခဏန္တိ အနတ္တလက္ခဏံ. 44. 'Aniccalakkhaṇa' (marca de lo impermanente) es la impermanencia misma como aquello que debe ser marcado o aquello mediante lo cual se marca. 'Dukkhalakkhaṇa' (marca de sufrimiento) es la naturaleza del sufrimiento, entendida como la opresión producida por el surgimiento y la cesación. 'Anattalakkhaṇa' (marca de no-yo) es la ausencia de un yo imaginado por otros (ajenos al Dhamma), es decir, la cualidad de no ser un yo; eso mismo es la marca. ၄၅. တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ အနု အနု ပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ. 45. La contemplación repetida (anu-anu passanā) de las tres marcas se denomina contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā) y otros tipos similares. ၄၆. ခန္ဓာဒီနံ ကလာပတော သမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ သမ္မသနဉာဏံ. ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနုပဿနာဝသပ္ပဝတ္တဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ. ဥဒယံ မုစ္စိတွာ ဝယေ ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ. သင်္ခါရာနံ ဘယတော အနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘယဉာဏံ, ဒိဋ္ဌဘယာနံ အာဒီနဝတော ပေက္ခဏဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ. နိဗ္ဗိန္ဒိတွာ သင်္ခါရေဟိ မုစ္စိတုကမျတာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ. မုစ္စနဿ ဥပါယသမ္ပဋိပါဒနတ္ထံ ပုန သင်္ခါရာနံ ပရိဂ္ဂဟဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ. ပဋိသင်္ခါတဓမ္မေသု ဘယနန္ဒီဝိဝဇ္ဇနဝသေန အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ ဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. ပုရိမာနံ နဝန္နံ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ, ဥပရိ စ သတ္တတိံသာယ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ အနုကူလံ ဉာဏံ အနုလောမဉာဏံ. 46. El conocimiento que se manifiesta a través de la comprensión de las agregaciones como grupos (kalāpa) se llama Conocimiento de Comprensión (sammasanañāṇa). El conocimiento que se manifiesta a través de la observación del surgimiento y la disolución se llama Conocimiento del Surgimiento y la Disolución (udayabbayañāṇa). El conocimiento que se manifiesta al soltar el surgimiento y centrarse en la disolución se llama Conocimiento de la Disolución (bhaṅgañāṇa). El conocimiento que surge de la observación de las formaciones (saṅkhāra) como algo temible se llama Conocimiento del Temor (bhayañāṇa). El conocimiento que surge al ver el peligro o la miseria en aquello que se ha percibido como temible se llama Conocimiento del Peligro (ādīnavañāṇa). El conocimiento que se manifiesta como desencanto hacia aquello que se ve como peligroso se llama Conocimiento del Desencanto (nibbidāñāṇa). El conocimiento que surge a través del deseo de liberarse de las formaciones tras el desencanto se llama Conocimiento del Deseo de Liberación (muccitukamyatāñāṇa). El conocimiento que se manifiesta volviendo a investigar las formaciones (bajo las marcas de impermanencia, sufrimiento y no-yo) con el fin de lograr los medios para la liberación se llama Conocimiento de la Re-observación (paṭisaṅkhāñāṇa). El conocimiento que se manifiesta al observar con indiferencia o ecuanimidad las formaciones previamente investigadas, evitando tanto el temor como el deleite, se llama Conocimiento de la Ecuanimidad ante las Formaciones (saṅkhārupekkhāñāṇa). El conocimiento que es conforme tanto al cumplimiento de las funciones de los nueve conocimientos previos como a los treinta y siete factores de la iluminación (bodhipakkhiyadhamma) en los momentos de los senderos superiores se llama Conocimiento de Conformidad (anulomañāṇa). ၄၇. အတ္တသုညတာယ သုညတော. သံယောဇနာဒီဟိ ဝိမုစ္စနဋ္ဌေန ဝိမောက္ခော. နိစ္စနိမိတ္တာဒိနော အဘာဝတော အနိမိတ္တော. ပဏိဟိတဿ တဏှာပဏိဓိဿ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတော. 47. Se llama 'Vacío' (suññato) debido a la ausencia de un yo. Se llama 'Liberación' (vimokkho) en el sentido de quedar libre de las cadenas o grilletes (saṃyojana). Se llama 'Sin Señal' (animitto) debido a la ausencia de la señal de permanencia y otros conceptos. Se llama 'Sin Anhelo' (appaṇihito) debido a la ausencia de la dirección o el anhelo del deseo (taṇhā). ၄၉. ယော နံ ပါတိ, တံ မောက္ခေတိ အပါယာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ, တဒေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ သံဝရဏတော သံဝရော, သမာဓာနောပဓာရဏဋ္ဌေန သီလဉ္စာတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ရူပါဒီသု သံဝရဏဝသေန [Pg.269] ပဝတ္တံ သီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ. မိစ္ဆာဇီဝ ဝိဝဇ္ဇနေန အာဇီဝဿ ပရိသုဒ္ဓိဝသပ္ပဝတ္တံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ပစ္စယေ သန္နိဿိတံ တေသံ ဣဒမတ္ထိကတာယ ပစ္စဝေက္ခဏသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ. စတုဗ္ဗိဓတ္တာ ဒေသနာသံဝရပရိယေဋ္ဌိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန, ပရိသုဒ္ဓတ္တာ စ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ. 49. Se llama 'Pātimokkha' porque protege a quien lo guarda y lo libera de los sufrimientos de los reinos de miseria (apāya). Eso mismo se llama 'Restricción' (saṃvara) porque restringe las malas conductas corporales y de otros tipos. Se llama 'Moralidad' (sīla) por su sentido de componer o mantener bien las acciones y sostener los estados saludables; así, se denomina Moralidad de Restricción del Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). La moralidad que se manifiesta como la restricción de las facultades sensoriales, siendo la mente la sexta, respecto a las formas y demás objetos, se llama Moralidad de Restricción de las Facultades (indriyasaṃvarasīla). La moralidad que se manifiesta como la purificación del sustento mediante el abandono de los medios de vida incorrectos se llama Moralidad de la Pureza del Sustento (ājīvapārisuddhisīla). La moralidad de reflexión sobre el uso de los cuatro requisitos basándose en su propósito real se llama Moralidad Vinculada a los Requisitos (paccayasannissitasīla). Debido a que consta de estos cuatro tipos y se purifica mediante la enseñanza, la restricción, la búsqueda correcta y la reflexión, se denomina Moralidad de la Purificación Cuádruple (catupārisuddhisīla). ၅၀. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ စိတ္တဿ ဝိနီဝရဏဘာဝါပါဒနဝသေန ဝိသောဓနတော, စိတ္တသီသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စာတိ ဝါ ကတွာ. 50. La llamada Purificación de la Mente (cittavisuddhi) se denomina así porque purifica la mente al conducirla al estado libre de los obstáculos (nīvaraṇa); también se llama así porque, aunque se designa principalmente con el término 'mente', se refiere a la purificación (del estado de concentración). ၅၁. ‘‘ဓမ္မာနံ သာမညသဘာဝေါ လက္ခဏံ, ကိစ္စသမ္ပတ္တိယော ရသော, ဥပဋ္ဌာနာကာရော, ဖလဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ လက္ခဏာဒီနံ ‘‘ဖုသနလက္ခဏော ဖဿော, ကက္ခဠလက္ခဏာ ပထဝီ’’တျာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော, ‘‘နမနလက္ခဏံ နာမံ, ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရူပ’’န္တျာဒိနာ သင်္ခေပတော စ ပရိဂ္ဂဟော ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟဏံ ဒုက္ခသစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘နာမရူပတော အတ္တာ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတော ဒိဋ္ဌိ စ အတ္တဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ. 51. La naturaleza común de los fenómenos es la 'característica' (lakkhaṇa), su tarea o logro es la 'función' (rasa), y el modo en que se presentan ante el conocimiento o su fruto es la 'manifestación' (paccupaṭṭhāna). Siguiendo estas definiciones, el discernimiento detallado como 'el contacto tiene la característica de tocar, la tierra tiene la característica de la dureza', etc., y el discernimiento breve como 'el nombre tiene la característica de inclinarse (hacia el objeto), la forma tiene la característica de alterarse', comprendiendo y delimitando cada fenómeno por sus características propias, constituye la delimitación de la verdad del sufrimiento y se denomina Purificación de la Visión (diṭṭhivisuddhi). Se llama 'Visión' por el ver que 'no hay un yo aparte de la mente y la forma', y 'Purificación' porque limpia la impureza de la creencia en un yo. ၅၂. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟောတိ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ပဋိသန္ဓိယံ တာဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာဥပါဒါနကမ္မဟေတုဝသေန နိဗ္ဗတ္တတိ. ပဝတ္တိယဉ္စ ရူပံ ကမ္မစိတ္တဥတုအာဟာရပစ္စယဝသေန, နာမဉ္စ စက္ခုရူပါဒိနိဿယာရမ္မဏာဒိပစ္စယဝသေန, ဝိသေသတော စ ယောနိသောမနသိကာရာဒိစတုစက္ကသမ္ပတ္တိယာ ကုသလံ, တဗ္ဗိပရိယာယေန အကုသလံ, ကုသလာကုသလဝသေန ဝိပါကော ဘဝင်္ဂါဒိဝသေန အာဝဇ္ဇနံ, ခီဏာသဝသန္တာနဝသေန ကိရိယဇဝနံ, အာဝဇ္ဇနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ သာဓာရဏာသာဓာရဏဝသေန တီသု အဒ္ဓါသု နာမရူပပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စက္ခာဒိသိဒ္ဓဿ ကမ္မာဒိပစ္စယဿ ပရိဂ္ဂဏှနံ သမုဒယသစ္စဿ ဝဝတ္ထာနံ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟမတီတမဒ္ဓါန’’န္တျာဒိကာယ [Pg.270] (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) သောဠသဝိဓာယ, ‘‘သတ္ထရိကင်္ခတီ’’တျာဒိကာယ (ဓ. သ. ၁၁၂၃; ဝိဘ. ၉၁၅) အဋ္ဌဝိဓာယ စ ကင်္ခါယ ဝိတရဏတော အတိက္ကမနတော ကင်္ခါဝိတရဏာ, အဟေတုကဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ. 52. En cuanto al discernimiento de las condiciones (paccayapariggaha): el nombre y la forma surgen primero en el renacimiento debido a causas como la ignorancia, el deseo, el apego y el kamma. Durante el curso de la vida, la forma surge por las condiciones del kamma, la mente, el clima y el nutrimento; y el nombre surge por condiciones como las bases sensoriales y los objetos. Específicamente, surge lo saludable por la perfección de los cuatro ciclos como la atención sabia (yonisomanasikāra), y lo no saludable por lo opuesto. El resultado (vipāka) surge por el kamma saludable o no saludable, la advertencia (āvajjana) por el flujo del continuo mental, y en los seres liberados (khīṇāsava), el funcional-impulsivo (kiriyajavana). Discernir así las causas comunes y específicas, como el kamma, que rigen el proceso de la mente y la forma en los tres tiempos, es la delimitación de la verdad del origen y se llama Purificación por la Superación de la Duda (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi). Se llama así porque trasciende las dieciséis clases de duda, como '¿existí yo en el pasado?', y las ocho clases de duda sobre el Maestro y demás, y porque purifica la impureza de las visiones de la no-causalidad o causalidad incorrecta. ၅၃. တတော ပစ္စယပရိဂ္ဂဟတော ပရံ တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝဝတ္ထာနဝသေန, ပစ္စယဝဝတ္ထာနဝသေန စ ပရိဂ္ဂဟိတေသု လောကုတ္တရဝဇ္ဇေသု တိဘူမိပရိယာပန္နေသု နာမရူပေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ပဉ္စက္ခန္ဓဆဒွါရဆဠာရမ္မဏဆဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မာဒိဝသေန အာဂတံ ခန္ဓာဒိနယံ အာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန ပိဏ္ဍဝသေန သင်္ခိပိတွာ ယံ အတီတေ ဇာတံ ရူပံ, တံ အတီတေဝ နိရုဒ္ဓံ. ယံ အနာဂတေ ဘာဝိ ရူပံ, တမ္ပိ တတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈိဿတိ. ယံ ပစ္စုပ္ပန္နံ, တံ အနာဂတံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈတိ, တထာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓသုခုမဩဠာရိကဟီနပဏီတရူပါဒယော. တသ္မာ ‘‘အနိစ္စံ အတ္တာဒိဝသေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗံ ခယဋ္ဌေန ခယဂမနတော, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန ဘယကရတ္တာ, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေန အတ္တသာရာဒိအဘာဝေနာ’’တိ စ ‘‘စက္ခုံ အနိစ္စံ…ပေ… မနော. ရူပံ…ပေ… ဓမ္မာ. စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တျာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) အတီတာဒိအဒ္ဓါဝသေန, အတီတာဒိသန္တာနဝသေန, အတီတာဒိခဏဝသေန စ သမ္မသနဉာဏေန ဟုတွာအဘာဝဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠနအဝသဝတ္တနာကာရသင်္ခါတလက္ခဏတ္တယသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တေန ကလာပသမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ ပရိမဇ္ဇန္တဿ. 53. Después del discernimiento de las condiciones, respecto a la mente y la forma ya delimitadas por sus características propias y sus causas —excluyendo lo supramundano e incluyendo lo perteneciente a los tres planos de existencia en sus divisiones de pasado y demás— el practicante aplica el método de los agregados y otros. Resumiendo por grupos o masas las cinco agregaciones, las seis puertas, los seis objetos y los fenómenos que ocurren en las seis puertas, contempla: 'Cualquier forma que surgió en el pasado, cesó en el pasado mismo. Cualquier forma que surgirá en el futuro, allí mismo cesará. La que es presente, sin llegar al futuro, aquí mismo cesa'. Lo mismo aplica para las formas internas, externas, sutiles, groseras, inferiores, superiores, etc. Por tanto, es 'impermanente' (anicca) porque no debe desearse como algo permanente, dado que llega a su fin y se agota; es 'sufrimiento' (dukkha) porque es temible al ser causa de temor; y es 'no-yo' (anattā) porque carece de esencia de un yo. Así, mediante el Conocimiento de Comprensión (sammasanañāṇa) a través de los tiempos, los continuos y los momentos, y mediante el Conocimiento de Comprensión por Grupos (kalāpasammasanañāṇa) que actúa comprendiendo las tres marcas —la ausencia tras haber sido, la opresión por el surgimiento y la disolución, y la falta de control— el practicante investiga y analiza repetidamente las tres marcas. သမ္မသနဉာဏေ ပန ဥပ္ပန္နေ ပုန တေသွေဝ သင်္ခါရေသု ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တဏှာကမ္မအာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တထာ အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓော, တဏှာကမ္မအာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော’’တိ [Pg.271] (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေ ဝေဒနာသညာသင်္ခါရက္ခန္ဓေသုပိ အာဟာရံ အပနေတွာ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ စ ဧဝံ ဖဿံ ပက္ခိပိတွာ, ဝိညာဏက္ခန္ဓေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ နာမရူပံ ပက္ခိပိတွာ ပစ္စယသမုဒယဝသေန, ပစ္စယနိရောဓဝသေန စ, ပစ္စယေ အနာမသိတွာ ပစ္စုပ္ပန္နက္ခန္ဓေသု နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏမတ္တဿ, ဝိပရိဏာမလက္ခဏမတ္တဿ စ ဒဿနေန ခဏဝသေန စာတိ ဧကေကသ္မိံ ခန္ဓေ ပစ္စယဝသေန စတုဓာ, ခဏဝသေန ဧကဓာ စာတိ ပဉ္စဓာ ဥဒယံ, ပဉ္စဓာ ဝယန္တိ ဒသဒသဥဒယဗ္ဗယဒဿနဝသေန သမပညာသာကာရေဟိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ယောဂိနော ဝိပဿနာစိတ္တသမုဋ္ဌာနော သရီရတော နိစ္ဆရဏကအာလောကသင်္ခါတော ဩဘာသော, ဝိပဿနာစိတ္တသဟဇာတာ ခုဒ္ဒိကာဒိပဉ္စဝိဓာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရ ဈာနင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ) ပီတိ, တထာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ ကာယစိတ္တဝသေန ဒုဝိဓာ ပဿဒ္ဓိ, ဗလဝသဒ္ဓိန္ဒြိယသင်္ခါတော အဓိမောက္ခော, သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စသာဓကော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသင်္ခါတော ပဂ္ဂဟော, အတိပဏီတံ သုခံ, ဣန္ဒဝိဿဋ္ဌဝဇိရသဒိသံ တိလက္ခဏဝိပဿနာဘူတံ ဉာဏံ, သတိပဋ္ဌာနဘူတာ စိရကတာဒိအနုဿရဏသမတ္ထာ ဥပဋ္ဌာနသင်္ခါတာ သတိ, သမပ္ပဝတ္တဝိပဿနာသဟဇာတာ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဘူတာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ, မနောဒွါရေ အာဝဇ္ဈနုပေက္ခာ စာတိ ဒုဝိဓာပိ ဥပေက္ခာ, ဩဘာသာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပေါ ဩဘာသော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗော’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) နယေန တတ္ထ အာလယံ ကုရုမာနာ သုခုမတဏှာ ရူပနိကန္တိစာတိ ဩဘာသာဒီသု ဒသသု ဝိပဿနုပက္ကိလေသေသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပါ ဩဘာသာဒယော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ အဒ္ဓါ မဂ္ဂပ္ပတ္တောသ္မိ, ဖလပ္ပတ္တောသ္မီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ ဩဘာသာဒယော [Pg.272] တဏှာဒိဋ္ဌိမာနဝတ္ထုတာယ န မဂ္ဂေါ, အထ ခေါ ဝိပဿနုပက္ကိလေသာ ဧဝ, တဗ္ဗိနိမုတ္တံ ပန ဝီထိပဋိပန္နံ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဿ ဝဝတ္ထာနံ နိစ္ဆယနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ဇာနနတော, ဒဿနတော, အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ ဝိသောဓနတော စ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. Una vez surgido el conocimiento de la comprensión (sammasana-ñāṇa), nuevamente sobre esas mismas formaciones de los tres planos (tebhūmaka-saṅkhāra), se contempla: ‘con el surgimiento de la ignorancia, surge la forma; con el surgimiento del deseo, del kamma y del nutrimento, surge la forma; asimismo, con el cese de la ignorancia, cesa la forma; con el cese del deseo, del kamma y del nutrimento, cesa la forma’ (Paṭi. I, 50). De este modo, en el agregado de la forma (rūpakkhandha), y de igual manera en los agregados de la sensación, la percepción y las formaciones, habiendo quitado el ‘nutrimento’ e insertado el ‘contacto’, se contempla: ‘con el surgimiento del contacto, surge [el agregado]; con el cese del contacto, cesa’. En el agregado de la conciencia, habiendo insertado la ‘mente-forma’ (nāmarūpa), se contempla: ‘con el surgimiento de la mente-forma, surge; con el cese de la mente-forma, cesa’. Así, mediante el surgimiento de las causas y el cese de las causas, y también sin considerar las causas, sino mediante la observación del mero carácter de nacimiento y del mero carácter de cambio en los agregados presentes, según el momento (khaṇa); en cada agregado hay cinco modos: cuatro por vía de las causas y uno por vía del momento. De esta manera, mediante la observación del surgimiento en cinco modos y de la desaparición en cinco modos, resultando en diez para cada agregado, el yogui que ha emprendido la visión cabal (vipassanā) contempla el surgimiento y la desaparición a través de cincuenta aspectos con el conocimiento del surgimiento y la desaparición (udayabbaya-ñāṇa). En tal yogui, surge el aura (obhāsa), definido como una luz que emana del cuerpo originada por la mente de vipassanā; el rapto (pīti) de cinco tipos, como el rapto menor, etc., que nace junto con la mente de vipassanā; asimismo, la tranquilidad (passaddhi) de dos tipos, de los factores mentales y de la mente, caracterizada por la pacificación del cansancio del cuerpo y de la mente; la resolución (adhimokkha), definida como la facultad de la fe (saddhindriya) poderosa; el esfuerzo (paggaha), definido como el factor de iluminación de la energía (vīriya-sambojjhaṅga) que cumple con la función de los cuatro esfuerzos correctos; la felicidad (sukha) sumamente sublime; el conocimiento (ñāṇa) agudo como el rayo lanzado por Indra, que constituye la visión cabal de las tres características; la atención (sati), que constituye el fundamento de la atención (satipaṭṭhāna), capaz de recordar lo hecho hace mucho tiempo, definida como el establecimiento firme en el objeto; la ecuanimidad (upekkhā), que es tanto la ecuanimidad de equilibrio (tatramajjhattupekkhā) como factor de iluminación que nace junto con la vipassanā que procede equilibradamente, como la ecuanimidad de advertencia (āvajjhanupekkhā) en la puerta de la mente. Cuando estos nueve estados, comenzando con el aura, surgen, si el yogui desarrolla un apego sutil (rūpanikanti), que es una forma de deseo fino, deleitándose en ellos de tal manera: ‘¡Ciertamente, nunca antes me había surgido un aura de tal naturaleza!’, entonces estos diez estados son conocidos como imperfecciones de la visión cabal (vipassanūpakkilesa). Pero si ante el surgimiento del aura y demás, no los toma diciendo: ‘¡Ciertamente, nunca antes me habían surgido tales auras! Sin duda he alcanzado el Sendero, he alcanzado el Fruto’, sino que comprende: ‘Estos estados como el aura y otros, por ser bases para el deseo, la visión errónea y el orgullo, no son el Sendero; más bien, son imperfecciones de la visión cabal; por el contrario, el conocimiento de la visión cabal que está libre de ellos y que ha entrado en el curso correcto es el Sendero’, entonces, esta definición y decisión de las características de lo que es el Sendero y lo que no es el Sendero, por el hecho de conocer y ver lo que es el Sendero y lo que no lo es, y por purificar la percepción del Sendero en lo que no es el Sendero, se denomina purificación por el conocimiento y la visión de lo que es el camino y lo que no lo es (maggāmagga-ñāṇadassana-visuddhi). ၅၄. ယာဝါနုလောမာတိ ယာဝ သစ္စာနုလောမဉာဏာ. နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနီတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၇ အာဒယော) ခန္ဓာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနနကံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ, ဥဒယံ မုဉ္စိတွာ ဘင်္ဂမတ္တာနုပေက္ခကံ ဘင်္ဂဉာဏံ, ဘင်္ဂဝသေန ဥပဋ္ဌိတာနံ သီဟာဒီနံ ဝိယ ဘာယိတဗ္ဗာကာရာနုပေက္ခကံ ဘယဉာဏံ, တထာနုပေက္ခိတာနံ အာဒိတ္တဃရဿ ဝိယ အာဒီနဝါကာရာနုပေက္ခကံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသေန ပဝတ္တံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ, ဇာလာဒိတော မစ္ဆာဒိကာ ဝိယ တေဟိ တေဘူမကဓမ္မေဟိ မုစ္စိတုကာမတာဝသေန ပဝတ္တံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ, မုစ္စနုပါယသမ္ပာဒနတ္ထံ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသုပိ သမုဒ္ဒသကုဏီ ဝိယ ပုနပ္ပုနံ သမ္မသနဝသပ္ပတ္တံ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာဉာဏံ, စတ္တဘရိယော ပုရိသော ဝိယ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု တေသု သင်္ခါရေသု ဥပေက္ခနာကာရပ္ပဝတ္တံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ, အနိစ္စာဒိလက္ခဏဝိပဿနတာယ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တာနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိပဿနာဉာဏာနံ, ဥဒ္ဓံ မဂ္ဂက္ခဏေ အဓိဂန္တဗ္ဗာနံ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနဉ္စ အနုလောမတော မဂ္ဂဝီထိယံ ဂေါတြဘုတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တံ သစ္စာနုလောမိကဉာဏသင်္ခါတံ နဝမံ အနုလောမဉာဏန္တိ ဣမာနိ နဝ ဉာဏာနိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ ပဋိပဒါဘာဝတော တိလက္ခဏဇာနနဋ္ဌေန, ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန, ပဋိပက္ခတော ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 54. ‘Yāvānulomāti’ significa hasta el conocimiento de adaptación a las verdades (saccānuloma-ñāṇa). Los nueve conocimientos de la visión cabal son: 1. El conocimiento del surgimiento y la desaparición (udayabbaya-ñāṇa), que conoce el nacimiento y el cese de los agregados. 2. El conocimiento de la disolución (bhaṅga-ñāṇa), que deja de lado el surgimiento y observa solo la disolución. 3. El conocimiento del temor (bhaya-ñāṇa), que observa el aspecto temible de las formaciones que aparecen mediante la disolución, como ante leones y otras fieras. 4. El conocimiento del peligro (ādīnava-ñāṇa), que observa el aspecto de la desventaja en las formaciones así contempladas como temibles, como ante una casa en llamas. 5. El conocimiento del desencanto (nibbidā-ñāṇa), que procede mediante la desapasionamiento hacia las formaciones en las que se han visto los peligros. 6. El conocimiento del deseo de liberación (muccitukamyatā-ñāṇa), que procede mediante el deseo de liberarse de esos estados de los tres planos, como los peces en una red. 7. El conocimiento de la reflexión (paṭisaṅkhānupassanā-ñāṇa), que procede mediante la re-observación de las formaciones para lograr los medios de liberación, como una paloma mensajera en alta mar que regresa al barco tras buscar tierra firme. 8. El conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhā-ñāṇa), que procede bajo el aspecto de la indiferencia hacia esas formaciones cuyos peligros se han visto, como un hombre que ha abandonado a una esposa con la que ya no tiene vínculo. 9. El noveno, el conocimiento de adaptación (anuloma-ñāṇa), llamado conocimiento de conformidad con las verdades, que surge en el proceso del Sendero antes del cambio de linaje (gotrabhū), por ser conforme tanto a los ocho conocimientos de visión cabal precedentes que contemplan las características de impermanencia y demás, como a los treinta y siete factores de iluminación que se alcanzarán arriba en el momento del Sendero. Estos nueve conocimientos, por ser la práctica que conduce a la purificación por el conocimiento y la visión (maggasacca), por conocer las tres características, por ver directamente y por estar purificados de los estados opuestos, se denominan purificación por el conocimiento y la visión de la vía (paṭipadā-ñāṇadassana-visuddhi). ၅၅. ဝိပဿနာယ ပရိပါကော ဝိပဿနာပရိပါကော, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. တံ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ. ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ [Pg.273] ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာသင်္ခါတော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗက္ခဏေ. ယံ ကိဉ္စီတိ သင်္ခါရုပေက္ခာယ ဂဟိတေသု တီသု ဧကံ ယံ ကိဉ္စိ. 55. La madurez de la visión cabal (vipassanā-paripāka) es el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhā-ñāṇa). ‘Taṃ āgamma’ significa llegando a este o dependiendo de este. ‘Idāni appanā uppajjissatīti’ se refiere al momento en que se puede decir: ‘ahora surgirá el Sendero supramundano, definido como absorción (appanā)’. ‘Yaṃ kiñcīti’ significa cualquiera de las tres características que ha sido captada por la ecuanimidad hacia las formaciones. ၅၆. ဝိပဿနာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ သိခါပ္ပတ္တာ. အနုလောမဉာဏသဟိတတာယ သာနုလောမာ. သာ ဧဝ သင်္ခါရေသု ဥဒါသီနတ္တာ သင်္ခါရုပေက္ခာ. ယထာနုရူပံ အပါယာဒိတော, သင်္ခါရနိမိတ္တတော စ ဝုဋ္ဌဟနတော ဝုဋ္ဌာနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ. 56. ‘Sikhāppattā’ significa que ha llegado a la cima mediante el logro de la cúspide de la visión cabal. ‘Sānulomā’ significa acompañada del conocimiento de adaptación. Ella misma, por ser indiferente hacia las formaciones, es ‘saṅkhārupekkhā’. Por emerger adecuadamente de los estados de miseria (apāya) y del signo de las formaciones (saṅkhāra-nimitta), se dice que se dirige al Sendero llamado emergencia (vuṭṭhāna); por tanto, se denomina ‘vuṭṭhānagāminī’ (visión cabal que conduce a la emergencia). ၅၇. အဘိသမ္ဘောန္တန္တိ ပါပုဏန္တံ. 57. ‘Abhisambhontanti’ significa alcanzando. ၅၈. ပရိဇာနန္တောတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဦနာဓိက’’န္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနန္တော. သစ္ဆိကရောန္တောတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပစ္စက္ခံ ကရောန္တော. မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေနာတိ မဂ္ဂသစ္စသင်္ခါတဿ သမ္ပယုတ္တမဂ္ဂသင်္ခါတဿ စတုတ္ထသစ္စဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟုတွာ ဝဍ္ဎနဝသေန. ဧကဿေဝ ဉာဏဿ စတုကိစ္စသာဓနံ ပဒီပါဒီနံ ဝဋ္ဋိဒါဟာဒိစတုကိစ္စဒဿနတော, ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပဿတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၀; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၃၉) အာဂမတော စ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. 58. ‘Parijānantoti’ significa conociendo tras haber delimitado que: ‘el sufrimiento es solo esto, no hay menos ni más que esto’. ‘Sacchikarontoti’ significa haciendo presente mediante la realización del objeto (Nibbāna). ‘Maggasaccaṃ bhāvanāvasenāti’ significa mediante el desarrollo de la cuarta verdad, que es el Sendero asociado [a la conciencia del Sendero], actuando como condición de coexistencia (sahajātā-paccaya) y otras. Debe aceptarse que un único conocimiento realiza las cuatro funciones simultáneamente, tal como se observa la cuádruple función de una lámpara (quemar la mecha, consumir el aceite, dispersar la oscuridad y manifestar la luz), y de acuerdo con el texto canónico: ‘Monjes, quien ve el sufrimiento, [ve también su origen... etc.]’ (Saṃ. Ni. V, 1100). ၅၉. ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာတိ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ အနုရူပတော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဖလစိတ္တာနိ အပနီတဂ္ဂိမှိ ဌာနေ ဥဏှတ္တနိဗ္ဗာပနတ္ထာယ ဃဋေဟိ အဘိသိဉ္စမာနမုဒကံ ဝိယ သမုစ္ဆိန္နကိလေသေပိ သန္တာနေ ဒရထပဋိပ္ပဿမ္ဘကာနိ ဟုတွာ ပဝတ္တိတွာ, တေသံ ပဝတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ မဂ္ဂဖလာဒိဝိသယာနိ ကာမာဝစရဉာဏာနိ, ယာနိ သန္ဓာယ ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၃) ဝုတ္တံ. 59. Habiendo surgido dos o tres conciencias de fruto (phalacitta): esto ocurre de acuerdo con el surgimiento del sendero (magga). Así como el agua que se vierte desde cántaros para extinguir el calor en un lugar donde el fuego ha sido retirado, estos frutos surgen calmando el tormento en la continuidad mental de los nobles (ariyas), a pesar de que las impurezas (kilesas) ya han sido erradicadas por completo; esto se refiere a su surgimiento. Los conocimientos de revisión (paccavekkhaṇañāṇāni) son conocimientos del ámbito de los sentidos (kāmāvacara) que tienen como objeto el sendero, el fruto y demás, con referencia a los cuales se ha dicho: ‘Cuando [la mente] se ha liberado, surge el conocimiento: está liberada’. ၆၀. ဣဒါနိ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဘူမိံ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂံ ဖလဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣမိနာဝ ဝတာဟံ မဂ္ဂေန အာဂတော’’တိ [Pg.274] မဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘အယံ နာမ မေ အာနိသံသော လဒ္ဓေါ’’တိ တဿ ဖလံ, တတော ‘‘အယံ နာမ မေ ဓမ္မော အာရမ္မဏတော သစ္ဆိကတော’’တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဏ္ဍိတော ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘ဣမေ နာမ မေ ကိလေသာ ပဟီနာ’’တိ ပဟီနေ ကိလေသေ, ‘‘ဣမေ နာမ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ အဝသိဋ္ဌကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါ, န ဝါ. ကောစိ သေက္ခော ပစ္စဝေက္ခတိ, ကောစိ န ပစ္စဝေက္ခတိ. တတ္ထ ကာမစာရောတျဓိပ္ပာယော. တထာ ဟိ မဟာနာမော သက္ကော ‘‘ကော သု နာမ မေ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇၅; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၁၂) အပ္ပဟီနေ ကိလေသေ ပုစ္ဆိ. အရဟတော ပန အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ နတ္ထိ သဗ္ဗကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ, တသ္မာ တိဏ္ဏံ သေက္ခာနံ ပန္နရသ အရဟတော စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 60. Ahora, para mostrar el plano del conocimiento de revisión, se dice: ‘el sendero, el fruto’, etc. En ese contexto, el sabio revisa el sendero pensando: ‘Ciertamente, por este sendero he venido’. Luego, revisa su fruto pensando: ‘Ciertamente, este beneficio he obtenido’. Después, revisa el Nibbāna pensando: ‘Ciertamente, este Dhamma ha sido realizado por mí como objeto’. Posteriormente, revisa las impurezas eliminadas pensando: ‘Ciertamente, estas impurezas han sido abandonadas por mí’, y puede o no revisar las impurezas remanentes pensando: ‘Ciertamente, estas han quedado’. Algunos aprendices (sekkhas) las revisan y otros no. En esto, la intención es que es a discreción propia. Por ello, Mahānāma el Sakyan preguntó sobre las impurezas no eliminadas: ‘Señor, ¿qué cualidad interna no ha sido aún abandonada en mí?’. Sin embargo, para el Arahat no existe la revisión de impurezas remanentes porque todas las impurezas han sido eliminadas. Por lo tanto, debe entenderse que hay diecinueve conocimientos de revisión: quince para los tres tipos de aprendices (sekkhas) y cuatro para el Arahat. ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနာတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၆၂ အာဒယော) သီလစိတ္တဝိသုဒ္ဓီနံ ဝသေန မူလဘူတာနံ ဒွိန္နံ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိအာဒီနံ ဝသေန သရီရဘူတာနံ စတုန္နန္တိ ဧတာသံ ဆန္နံ ဝိသုဒ္ဓီနံ ကမေန. စတုန္နံ သစ္စာနံ ဇာနနတာ, ပစ္စက္ခကရဏတော, ကိလေသမလေဟိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. ‘Por el orden de las seis purificaciones’: mediante las dos purificaciones que sirven de base, la de la moral y la de la mente; y mediante las cuatro que constituyen el cuerpo de la práctica, comenzando con la purificación de la visión; así, por el orden de estas seis purificaciones. Se denomina purificación por el conocimiento y la visión (ñāṇadassanavisuddhi) debido al acto de conocer las cuatro verdades, por su realización directa y por estar purificada de las manchas de las impurezas. ဧတ္ထာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ. ‘Aquí’ significa: en el tema de meditación de la visión cabal (vipassanākammaṭṭhāna). ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la clasificación de las purificaciones. ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la clasificación de las liberaciones ၆၁. တတ္ထ တသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ. သင်္ခါရေသု ‘‘ယော အတ္တာဘိနိဝေသော ကမ္မဿ ကာရကော ဖလဿ စ ဝေဒကော ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ အဘိနိဝေသော ဒဠှဂ္ဂါဟော, တံ မုဉ္စန္တီ [Pg.275] ‘‘အနတ္တာ’’တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာဝ အတ္တသုညတာကာရာနုပဿနတော သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမောက္ခသင်္ခါတဿ လောကုတ္တရံ မဂ္ဂဖလဿ ဒွါရံ ဟောတိ. 61. En ese contexto, dentro de esa exposición: en cuanto a las formaciones (saṅkhāras), aquel aferramiento firme y la creencia en un yo que dicta: ‘este es el hacedor de la acción y el experimentador del fruto, este es mi yo’; la contemplación que procede como ‘no-yo’ (anattā) al abandonar dicho aferramiento, por contemplar el modo de la vacuidad de un yo, se denomina contemplación de la vacuidad (suññatānupassanā). Esta es una puerta de liberación (vimokkhamukha), pues es la entrada al sendero y fruto supramundanos, conocidos como liberación, en virtud de la liberación de lo opuesto. ၆၂. သင်္ခါရေသု ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာ အနိစ္စေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၄၉; ပဋိ. မ. ၁.၂၃၆; ဝိဘ. ၉၃၉) ပဝတ္တံ သညာစိတ္တဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသသင်္ခါတံ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ ပဇဟန္တီ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တရဟိတာကာရာနုပဿနတော အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. 62. La contemplación que procede como ‘impermanente’ (anicca) respecto a las formaciones, que abandona y renuncia al signo de la distorsión —consistente en las distorsiones de la percepción, el pensamiento y la visión que operan como ‘permanente’ sobre lo impermanente—, se denomina contemplación de lo sin signo (animittānupassanā), la cual es una puerta de liberación; esta es la conexión de los términos. ၆၃. ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ပဝတ္တာနုပဿနာ သင်္ခါရေသု ‘‘ဧတံ မမ, ဧတံ သုခ’’န္တျာဒိနာ နယေန ပဝတ္တံ ကာမဘဝတဏှာသင်္ခါတံ တဏှာပဏိဓိံ တဏှာပတ္ထနံ မုဉ္စန္တီ ဒုက္ခာကာရဒဿနေန ပရိစ္စဇန္တီ ပဏိဓိရဟိတာကာရာနုပဿနတော အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ. 63. La contemplación que procede como ‘sufrimiento’ (dukkha), que renuncia al anhelo de la sed (taṇhāpaṇidhi), es decir, a la aspiración de la sed categorizada como deseo por los placeres y por la existencia, que opera de modos tales como ‘esto es mío, esto es felicidad’, etc., abandonándolo mediante la visión del modo del sufrimiento; esta se denomina contemplación de lo sin anhelo (appaṇihitānupassanā), por contemplar el modo de estar libre de anhelos. ၆၄. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတာသံ တိဿန္နံ ဧတာနိ တီဏိ နာမာနိ, တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ. မဂ္ဂေါ သုညတော နာမ ဝိမောက္ခော ဟောတိ အာဂမနဝသေန လဒ္ဓနာမတ္တာ. 64. ‘Por lo tanto’: puesto que estos son los tres nombres de estas contemplaciones, si la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminivipassanā) contempla como no-yo, el sendero se denomina liberación de la vacuidad (suññato vimokkho), habiendo obtenido este nombre en virtud de su procedencia. ၆၆. ဝိပဿနာဂမနဝသေနာတိ ဝိပဿနာသင်္ခါတာဂမနဝသေန. အာဂစ္ဆတိ ဧတေန မဂ္ဂေါ, ဖလဉ္စာတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂေါ ဣဓ အာဂမနံ နာမ. 66. ‘En virtud de la procedencia de la visión cabal’: en virtud de aquello que se denomina ‘procedencia’ (āgamana), que es la visión cabal. Dado que a través de esto surge el sendero y el fruto, en este contexto, tanto la visión cabal como el sendero se denominan ‘procedencia’. ၆၇. ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တအနတ္တာနုပဿနာဒိဝသေန. ယထာသကံ ဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပီတိ ယထာလဒ္ဓမဂ္ဂဿ ဖလဘူတံ အတ္တနော အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ မဂ္ဂါဂမနဝသေန အလဘိတွာ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ [Pg.276] ဖလသမာပတ္တိကာလေ တဒါ မဂ္ဂပ္ပဝတ္တာဘာဝေန တဿ ဒွါရဘာဝါယောဂတော. အာရမ္မဏဝသေနာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသုညတတ္တာ, သင်္ခါရနိမိတ္တရဟိတတ္တာ, တဏှာပဏိဓိရဟိတတ္တာ စ သုညတအနိမိတ္တအပ္ပဏိဟိတနာမဝန္တံ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ တဿ ဝသေန. သရသဝသေနာတိ ရာဂါဒိသုညတတ္တာ, ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏရဟိတတ္တာ, ကိလေသပဏိဓိရဟိတတ္တာ အတ္တနော ဂုဏဝသေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ မဂ္ဂဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ မဂ္ဂဿ, ဖလဿပိ. 67. ‘Según el método ya mencionado’: mediante la contemplación del no-yo, etc., explicada anteriormente. ‘Aunque surja el fruto correspondiente’: aunque surja el fruto propio de cada sendero obtenido, este no recibe su nombre en virtud de la procedencia del sendero, sino únicamente en virtud de la procedencia de la visión cabal; así obtiene los tres nombres al momento del logro del fruto (phalasamāpatti), pues en ese momento no hay actividad del sendero y este no es adecuado como puerta de entrada. ‘En virtud del objeto’: por estar dirigido al Nibbāna, el cual posee los nombres de vacuidad, sin signo y sin anhelo, debido a su vacuidad de todas las formaciones, su ausencia de los signos de las formaciones y su ausencia del anhelo de la sed. ‘En virtud de su propia naturaleza’: por su propia cualidad de estar vacío de pasión (rāga) y demás, libre de objetos como el signo de la forma, y libre del anhelo de las impurezas. ‘En todo lugar’: tanto en el proceso cognitivo del sendero (maggavīthi) como en el proceso del logro del fruto (phalasamāpattivīthi). ‘De todos’: tanto del sendero como del fruto. ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la clasificación de las liberaciones. ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la clasificación de las personas ၆၈. သတ္တက္ခတ္တုံ သတ္တသု ဝါရေသု ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ ပရမံ ဧတဿာတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမော န ပန အဋ္ဌမာဒိကာမဘဝဂါမီတျဓိပ္ပာယော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၉; သု. နိ. ၂၃၂; နေတ္တိ. ၁၁၅). ရူပါရူပသုဂတိဘဝံ ပန သတ္တဝါရတော ပရမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ အာစရိယာ. 68. Aquel para quien el límite máximo de renacimientos en los destinos felices del mundo de los sentidos (kāmasugatiyaṃ) es de siete veces, se denomina ‘aquel que tiene siete veces como máximo’ (sattakkhattuparamo); el sentido es que no irá a una octava existencia en el mundo de los sentidos. Con referencia a esto se ha dicho: ‘Ellos no toman una octava existencia’. Sin embargo, los maestros afirman que puede ir a existencias en los destinos felices de los mundos de forma y sin forma más allá de siete veces. ၆၉. ရာဂဒေါသမောဟာနန္တိ မောဟဂ္ဂဟဏံ ရာဂဒေါသေကဋ္ဌမောဟံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 69. ‘De la pasión, el odio y la delusión’: aquí, la mención de la delusión debe entenderse con referencia a la delusión que reside en la misma conciencia junto con la pasión y el odio. ၇၀. ခီဏာ စတ္တာရော အာသဝါ ဧတဿာတိ ခီဏာသဝေါ. ဒက္ခိဏာရဟေသု အဂ္ဂတ္တာ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော. 70. Aquel para quien las cuatro impurezas influyentes (āsavas) se han agotado, se denomina ‘aquel con las impurezas agotadas’ (khīṇāsavo). Debido a ser el más excelente entre los dignos de ofrendas, se le denomina ‘el receptor supremo de ofrendas’ (aggadakkhiṇeyyo). ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la clasificación de las personas. သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la clasificación de los logros ၇၂. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ စတုန္နမ္ပိ အရိယပုဂ္ဂလာနံ. 72. ‘De todos’: de los cuatro tipos de personas nobles (ariyapuggalas). ၇၃. စိတ္တစေတသိကာနံ [Pg.277] အပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတဿ နိရောဓဿ သမာပတ္တိ နိရောဓသမာပတ္တိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ စိတ္တနိရောဓံ ပတွာ ဝိဟရဏံ. အနာဂါမီနဉ္စာတိ ကာမရူပဘဝဋ္ဌာနံ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီနမေဝ အနာဂါမီနံ, တထာ ခီဏာသဝါနဉ္စ. တတ္ထာတိ နိရောဓသမာပတ္တိယံ. ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာတိ ဧဝံ သမထဝိပဿနာနံ ယုဂနဒ္ဓဘာဝါပါဒနဝသေန ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ, တာဝ ဂန္တွာ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကန္တိ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ဌပေတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဌပိတစီဝရာဒိပရိက္ခာရဂေဟာဒီနံ အဂ္ဂိအာဒိနာ အဝိနာသနာဓိဋ္ဌာနံ, သံဃပဋိမာနနသတ္ထုပက္ကောသနာနံ ပုရေတရံ ဝုဋ္ဌာနံ, သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာယုသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိဩလောကနန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ. 73. El logro de la cesación (nirodhasamāpatti) es el logro de la detención, que se define como la no-ocurrencia de la mente y los factores mentales; es el acto de morar habiendo alcanzado la cesación mental en esta misma vida. ‘Y de los que no regresan (anāgāmīs)’: de los anāgāmīs que residen en los mundos de los sentidos y de la forma y que poseen los ocho logros (samāpattis), así como de aquellos que han agotado las impurezas (Arahats). ‘Allí’: en el logro de la cesación. ‘Habiendo llegado hasta la esfera de la nada’: habiendo avanzado hasta la esfera de la nada mediante el método de unificar la calma (samatha) y la visión cabal (vipassanā), como un par de bueyes uncidos. ‘Los deberes previos que comienzan con la resolución’: habiendo realizado los cuatro tipos de deberes previos, que consisten en: la resolución de que las pertenencias personales como los mantos y cuencos, así como la vivienda, no sean destruidas por el fuego u otros peligros; el salir del logro antes de que la comunidad lo espere o antes de que el Maestro lo llame; y la revisión de la continuidad de la formación vital dentro de los siete días. သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de las divisiones de los logros ha terminado. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de los temas de meditación de introspección ha terminado. ဥယျောဇနဝဏ္ဏနာ Explicación de la exhortación ၇၅. ပဋိပတ္တိရသဿာဒန္တိ ဈာနသုခဖလသုခါဒိဘေဒံ သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိရသဿာဒံ. 75. La frase 'Paṭipattirasassādaṃ' se refiere al sabor del deleite en la práctica de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā), la cual incluye distinciones tales como la felicidad de las absorciones (jhāna) y la felicidad de los frutos (phala). ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ De esta manera, en la explicación del Abhidhammatthasaṅgaha llamada Abhidhammatthavibhāvanī... ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. ...ha terminado el comentario del capítulo sobre los temas de meditación (Kammaṭṭhānaparicchedavaṇṇanā). နိဂမနဝဏ္ဏနာ Explicación de la conclusión (က) စာရိတ္တေန ကုလာစာရေန သောဘိတေ ဝိသာလကုလေ ဥဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ယဿ, တေန, ကမ္မာဒိဝိသယာယ သဒ္ဓါယ အဘိဝုဒ္ဓေါ ပရိသုဒ္ဓေါ စ ဒါနသီလာဒိဂုဏာနံ ဥဒယော ယဿ, တေန, နမ္ပဝှယေန နမ္ပနာမကေန, ပရာနုကမ္ပံ သာသနေ သုခေါတရဏပရိပါစနလက္ခဏံ ပရာနုဂ္ဂဟံ, ပဏိဓာယ ပတ္ထေတွာ ယံ ပကရဏံ ပတ္ထိတံ အဘိယာစိတံ, တံ ဧတ္တာဝတာ ပရိနိဋ္ဌိတန္တိ ယောဇနာ. (a) Por aquel que nació en un linaje vasto y noble, embellecido por la correcta conducta familiar; por aquel cuya fe en el Kamma y otros objetos ha crecido y es pura, y cuyas virtudes como la generosidad y la moralidad han florecido; aquel llamado Nampa, habiendo aspirado a favorecer a otros con una compasión caracterizada por la maduración de la sabiduría para penetrar fácilmente en la Enseñanza (Sāsana), solicitó y pidió este tratado, el cual ahora, mediante esta secuencia de palabras, se ha completado totalmente. Esta es la conexión de los términos (yojanā). (ခ) တေန [Pg.278] ပကရဏပ္ပသုတေန ဝိပုလေန ပုညေန ပညာဝဒါတေန အရိယမဂ္ဂပညာပရိသုဒ္ဓေန သီလာဒိဂုဏေန သောဘိတာ. တတောယေဝ လဇ္ဇိနော ဘိက္ခူ, ဓညာနံ အဓိဝါသဘူတံ, ဥဒိတောဒိတံ အစ္စန္တပ္ပသိဒ္ဓံ, မူလသောမံ နာမ ဝိဟာရံ, ပုညဝိဘဝဿ ဥဒယသင်္ခါတာယ မင်္ဂလတ္ထာယ အာယုကန္တံ မညန္တု, တတ္ထ နိဝါသိနော ဘိက္ခူ ဤဒိသာ ဟောန္တူတျဓိပ္ပာယော. (b) Por el abundante mérito derivado de este esfuerzo en el tratado, que los monjes embellecidos por virtudes como la moralidad y purificados por la sabiduría del camino noble; que estos monjes con sentido de vergüenza moral (lajji), por el bien de la auspiciosidad y el crecimiento de la prosperidad del mérito, tengan presente perpetuamente hasta el final de la era el monasterio llamado Mūlasoma, que es supremamente famoso y el lugar de residencia de los afortunados. Que los monjes que allí residen sean de tal carácter. Tal es la intención. နိဂမနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la conclusión ha terminado. နိဋ္ဌိတာ စာယံ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ. Y este subcomentario llamado Abhidhammatthavibhāvanī ha terminado. အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ. El subcomentario del Abhidhammatthasaṅgaha. နိဂမနကထာ Palabras de conclusión ၁. ရမ္မေ ပုလတ္ထိနဂရေ နဂရာဓိရာဇေ,ရညာ ပရက္ကမဘုဇေန မဟာဘုဇေန; ကာရာပိတေ ဝသတိ ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ; ယော ရမ္မဟမ္မိယဝရူပဝနာဘိရာမေ. 1. En la encantadora ciudad de Pulatthi, la reina de las ciudades, en el monasterio Jetavana construido por el rey Parakkamabhūja de gran poder; un lugar deleitable con hermosos palacios y jardines... ၂. သမ္ပန္နသီလဒမသံယမတောသိတေဟိ,သမ္မာနိတော ဝသိဂဏေဟိ ဂုဏာကရေဟိ; ပတ္တော မုနိန္ဒဝစနာဒိသု နေကဂန္ထ-ဇာတေသု စာစရိယတံ မဟိတံ ဝိဒူဟိ. 2. ...donde reside aquel [anciano] que es honrado por multitudes de monjes autocontrolados, fuentes de virtud, y que son complacidos por su perfecta moralidad y disciplina; aquel que ha alcanzado la maestría como maestro, honrado por los sabios, en las palabras del Señor de los Sabios (Muninda) y en diversas clases de tratados. ၃. ဉာဏာနုဘာဝမိဟ ယဿ စ သူစယန္တီ,သံဝဏ္ဏနာ စ ဝိနယဋ္ဌကထာဒိကာနံ; သာရတ္ထဒီပနိမုခါ မဓုရတ္ထသာရ-သန္ဒီပနေန သုဇနံ ပရိတောသယန္တီ. 3. Y cuya potencia de sabiduría aquí en la religión es indicada por sus comentarios sobre los comentarios del Vinaya y otros, comenzando con el Sāratthadīpanī, los cuales deleitan a las personas de bien mediante la iluminación de la esencia de los significados dulces y sublimes. ၄. တဿာနုကမ္ပမဝလမ္ဗိယ [Pg.279] သာရိပုတ္တ-တ္ထေရဿ ထာမဂတသာရဂုဏာကရဿ; ယော နေကဂန္ထဝိသယံ ပဋုတံ အလတ္ထံ,တဿေသ ဉာဏဝိဘဝေါ ဝိဘဝေကဟေတု. 4. Habiéndome apoyado en la compasión de ese Anciano Sāriputta, quien es un receptáculo de virtudes esenciales y firmes; yo, que obtuve destreza en el dominio de numerosos tratados, poseo esta plenitud de conocimiento que tiene como causa única la prosperidad de mi maestro. ၅. သောဟမေတဿ သံသုဒ္ဓ-ဝါယာမဿာနုဘာဝတော.အဒ္ဓါသာသနဒါယာဒေါ, ဟေဿံ မေတ္တေယျသတ္ထုနော. 5. Yo, por el poder de este esfuerzo purísimo, seré ciertamente un heredero de la herencia de la enseñanza del Maestro Metteyya. ၆. ဇောတယန္တံ တဒါ တဿ, သာသနံ သုဒ္ဓမာနသံ.ပဿေယျံ သက္ကရေယျဉ္စ, ဂရုံ မေ သာရိသမ္ဘဝံ. 6. Que en aquel tiempo pueda ver y honrar a mi venerable maestro, nacido de Sāri (Sāriputta), quien, con mente pura, estará iluminando su enseñanza. ၇. ဒိနေဟိ စတုဝီသေဟိ, ဋီကာယံ နိဋ္ဌိတာ ယထာ.တထာ ကလျာဏသင်္ကပ္ပာ, သီဃံ သိဇ္ဈန္တု ပါဏိနန္တိ. 7. Así como este subcomentario se completó en veinticuatro días, que de la misma manera los nobles propósitos de los seres vivos se cumplan con prontitud. ဣတိ ဘဒန္တသာရိပုတ္တမဟာထေရဿ သိဿေန ရစိတာ Así, esta obra compuesta por el discípulo del Venerable Mahāthera Sāriputta... အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ ...llamada Abhidhammatthavibhāvanī... အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ နိဋ္ဌိတာ. ...el subcomentario del Abhidhammatthasaṅgaha ha terminado.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi