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နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 귀의합니다.

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အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော

아비담마 길라잡이

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ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

저술의 서문

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၁. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓမတုလံ[Pg.1], သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ.

1. 비할 바 없는 정등각자와 거룩한 가르침과 으뜸가는 승가에게

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အဘိဝါဒိယ ဘာသိဿံ, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ.

예배드리고 아비담마의 의미를 요약한 아비담마 길라잡이를 설하리라.

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စတုပရမတ္ထဓမ္မော

네 가지 궁극적 실재

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၂. တတ္ထ ဝုတ္တာဘိဓမ္မတ္ထာ, စတုဓာ ပရမတ္ထတော.

2. 거기서 설해진 아비담마의 의미들은 궁극적 실재의 측면에서 네 가지이다.

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စိတ္တံ စေတသိကံ ရူပံ, နိဗ္ဗာနမိတိ သဗ္ဗထာ.

마음, 마음부수, 물질, 그리고 열반이 그것들이다.

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၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒေါ

1. 마음의 구분

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ဘူမိဘေဒစိတ္တံ

경지에 따른 마음의 분류

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၃. တတ္ထ စိတ္တံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ လောကုတ္တရဉ္စေတိ.

3. 거기서 마음은 우선 네 가지가 있으니, 욕계 마음, 색계 마음, 무색계 마음, 출세간 마음이다.

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အကုသလစိတ္တံ

해로운 마음

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၄. တတ္ထ ကတမံ ကာမာဝစရံ? သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.2], ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ လောဘသဟဂတစိတ္တာနိ နာမ.

4. 거기서 어떤 것이 욕계 마음인가? 기쁨이 함께하고 사견과 결합한 자극 없는 마음 하나, 자극 있는 마음 하나, 기쁨이 함께하고 사견과 결합하지 않은 자극 없는 마음 하나, 자극 있는 마음 하나, 평온이 함께하고 사견과 결합한 자극 없는 마음 하나, 자극 있는 마음 하나, 평온이 함께하고 사견과 결합하지 않은 자극 없는 마음 하나, 자극 있는 마음 하나이다. 이들 여덟 가지를 탐욕이 함께하는 마음이라 한다.

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၅. ဒေါမနဿသဟဂတံ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ နာမ.

5. 불만족이 함께하고 적의와 결합한 자극 없는 마음 하나, 자극 있는 마음 하나이다. 이들 두 가지를 적의와 결합한 마음이라 한다.

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၆. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ မောမူဟစိတ္တာနိ နာမ.

6. 평온이 함께하고 의심과 결합한 마음 하나, 평온이 함께하고 들뜸과 결합한 마음 하나이다. 이들 두 가지를 어리석음의 마음이라 한다.

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၇. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

7. 이와 같이 모두 열두 가지 해로운 마음이 끝났다.

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၈. အဋ္ဌဓာ လောဘမူလာနိ, ဒေါသမူလာနိ စ ဒွိဓာ.

8. 탐욕을 뿌리로 한 것이 여덟 가지요, 성냄을 뿌리로 한 것이 두 가지이다.

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မောဟမူလာနိ စ ဒွေတိ, ဒွါဒသာကုသလာ သိယုံ.

어리석음을 뿌리로 한 것이 두 가지이니, 열두 가지 해로운 마음이 있다.

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အဟေတုကစိတ္တံ

원인 없는 마음

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၉. ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ဒုက္ခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ သတ္တပိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

9. 평온이 함께하는 안식, 이와 같이 이식, 비식, 설식, 그리고 고통이 함께하는 신식, 평온이 함께하는 받아들이는 마음, 평온이 함께하는 조사하는 마음이다. 이들 일곱 가지를 해로운 결과의 마음이라 한다.

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၁၀. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, သုခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ.

10. 유익한 결과로서 평온이 함께하는 안식, 이와 같이 이식, 비식, 설식, 그리고 즐거움이 함께하는 신식, 평온이 함께하는 받아들이는 마음, 기쁨이 함께하는 조사하는 마음, 평온이 함께하는 조사하는 마음이다. 이들 여덟 가지를 유익한 결과인 원인 없는 마음이라 한다.

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၁၁. ဥပေက္ခာသဟဂတံ [Pg.3] ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, တထာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ တီဏိပိ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

11. 평온이 함께하는 오문전향의 마음, 이와 같이 의문전향의 마음, 기쁨이 함께하는 미소 짓는 마음이다. 이들 세 가지를 원인 없는 작용만 하는 마음이라 한다.

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၁၂. ဣစ္စေဝ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

12. 이와 같이 모두 열여덟 가지 원인 없는 마음이 끝났다.

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၁၃. သတ္တာကုသလပါကာနိ, ပုညပါကာနိ အဋ္ဌဓာ.

13. 일곱 가지는 해로운 결과의 마음이요, 여덟 가지는 유익한 결과의 마음이다.

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ကြိယစိတ္တာနိ တီဏီတိ, အဋ္ဌာရသ အဟေတုကာ.

작용만 하는 마음 세 가지를 합하여, 열여덟 가지 원인 없는 마음이다.

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သောဘနစိတ္တံ

아름다운 마음

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၁၄. ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ, သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ.

14. 해로운 마음과 원인 없는 마음을 제외한 것들을 아름다운 마음이라 부른다.

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ဧကူနသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ, အထေကနဝုတီပိ ဝါ.

그것들은 쉰아홉 가지이거나 혹은 아흔한 가지이다.

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ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တံ

욕계 아름다운 마음

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၁၅. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

15. 기쁨이 함께하고 지혜와 결합한 자극 없는 마음 하나, 자극 있는 마음 하나, 기쁨이 함께하고 지혜와 결합하지 않은 자극 없는 마음 하나, 자극 있는 마음 하나, 평온이 함께하고 지혜와 결합한 자극 없는 마음 하나, 자극 있는 마음 하나, 평온이 함께하고 지혜와 결합하지 않은 자극 없는 마음 하나, 자극 있는 마음 하나이다. 이들 여덟 가지를 욕계 유익한 마음이라 한다.

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၁၆. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

16. 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나, 기쁨이 함께하고 지혜와 결합되지 않은 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나, 평온이 함께하고 지혜와 결합된 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나, 평온이 함께하고 지혜와 결합되지 않은 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나. 이 여덟 가지를 원인이 있는 욕계 과보 마음이라 한다.

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၁၇. သောမဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.4], သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

17. 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나, 기쁨이 함께하고 지혜와 결합되지 않은 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나, 평온이 함께하고 지혜와 결합된 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나, 평온이 함께하고 지혜와 결합되지 않은 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나. 이 여덟 가지를 원인이 있는 욕계 작용 마음이라 한다.

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၁၈. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိ သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

18. 이와 같이 모든 면에서 스물네 가지 원인이 있는 욕계 유익한 마음, 과보 마음, 작용 마음이 끝났다.

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၁၉. ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန စတုဝီသတိ.

19. 느낌, 지혜, 자극의 차이에 따라 스물네 가지가 된다.

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သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကြိယာ မတာ.

원인이 있는 욕계의 유익한 마음(공덕), 과보 마음, 작용 마음이 이와 같이 알려져 있다.

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၂၀. ကာမေ တေဝီသ ပါကာနိ, ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ.

20. 욕계에는 23가지 과보 마음이 있고, 유익한 마음과 해로운 마음이 20가지 있다.

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ဧကာဒသ ကြိယာ စေတိ, စတုပညာသ သဗ္ဗထာ.

그리고 11가지 작용 마음이 있으니, 모든 면에서 총 54가지이다.

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ရူပါဝစရစိတ္တံ

색계 마음

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၂၁. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

21. 일으킨 생각·지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 초선 유익한 마음, 지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 제2선 유익한 마음, 희열·행복·집중이 함께하는 제3선 유익한 마음, 행복·집중이 함께하는 제4선 유익한 마음, 평온·집중이 함께하는 제5선 유익한 마음. 이 다섯 가지를 색계 유익한 마음이라 한다.

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၂၂. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

22. 일으킨 생각·지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 초선 과보 마음, 지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 제2선 과보 마음, 희열·행복·집중이 함께하는 제3선 과보 마음, 행복·집중이 함께하는 제4선 과보 마음, 평온·집중이 함께하는 제5선 과보 마음. 이 다섯 가지를 색계 과보 마음이라 한다.

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၂၃. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ[Pg.5], သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

23. 일으킨 생각·지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 초선 작용 마음, 지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 제2선 작용 마음, 희열·행복·집중이 함께하는 제3선 작용 마음, 행복·집중이 함께하는 제4선 작용 마음, 평온·집중이 함께하는 제5선 작용 마음. 이 다섯 가지를 색계 작용 마음이라 한다.

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၂၄. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ပန္နရသ ရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

24. 이와 같이 모든 면에서 열다섯 가지 색계 유익한 마음, 과보 마음, 작용 마음이 끝났다.

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၂၅. ပဉ္စဓာ ဈာနဘေဒေန, ရူပါဝစရမာနသံ.

25. 선정의 구분에 따라 다섯 가지로 나뉘는 색계의 마음은,

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ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, တံ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေ.

유익한 마음, 과보 마음, 작용 마음의 구분에 따라 열다섯 가지가 된다.

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အရူပါဝစရစိတ္တံ

무색계 마음

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၂၆. အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကုသလစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

26. 공무변처 유익한 마음, 식무변처 유익한 마음, 무소유처 유익한 마음, 비상비비상처 유익한 마음. 이 네 가지를 무색계 유익한 마음이라 한다.

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၂၇. အာကာသာနဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနဝိပါကစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

27. 공무변처 과보 마음, 식무변처 과보 마음, 무소유처 과보 마음, 비상비비상처 과보 마음. 이 네 가지를 무색계 과보 마음이라 한다.

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၂၈. အာကာသာနဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကိရိယစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

28. 공무변처 작용 마음, 식무변처 작용 마음, 무소유처 작용 마음, 비상비비상처 작용 마음. 이 네 가지를 무색계 작용 마음이라 한다.

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၂၉. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသ အရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

29. 이와 같이 모든 면에서 열두 가지 무색계 유익한 마음, 과보 마음, 작용 마음이 끝났다.

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၃၀. အာလမ္ဗဏပ္ပဘေဒေန, စတုဓာရုပ္ပမာနသံ.

30. 대상의 차이에 따라 무색계 마음은 네 가지이며,

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ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, ပုန ဒွါဒသဓာ ဌိတံ.

유익한 마음, 과보 마음, 작용 마음의 구분에 따라 다시 열두 가지로 정립된다.

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လောကုတ္တရစိတ္တံ

출세간 마음

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၃၁. သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ[Pg.6], သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

31. 예류도 마음, 일래도 마음, 불환도 마음, 아라한도 마음. 이 네 가지를 출세간 유익한 마음이라 한다.

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၃၂. သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ, သကဒါဂါမိဖလစိတ္တံ, အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတ္တဖလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

32. 예류과 마음, 일래과 마음, 불환과 마음, 아라한과 마음. 이 네 가지를 출세간 과보 마음이라 한다.

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၃၃. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌ လောကုတ္တရကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

33. 이와 같이 모든 면에서 여덟 가지 출세간 유익한 마음과 과보 마음이 끝났다.

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၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေန, စတုဓာ ကုသလံ တထာ.

34. 네 가지 도의 구분에 따라 유익한 마음이 네 가지이며,

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ပါကံ တဿ ဖလတ္တာတိ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရံ မတံ.

그 도의 결실인 과보 마음 또한 그와 같으니, 출세간 마음은 여덟 가지로 알려져 있다.

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စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟော

마음의 개수 요약

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၃၅. ဒွါဒသာကုသလာနေဝံ, ကုသလာနေကဝီသတိ.

35. 해로운 마음이 12가지, 유익한 마음이 21가지,

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ဆတ္တိံသေဝ ဝိပါကာနိ, ကြိယစိတ္တာနိ ဝီသတိ.

과보 마음이 36가지, 작용 마음이 20가지이다.

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၃၆. စတုပညာသဓာ ကာမေ, ရူပေ ပန္နရသီရယေ.

36. 욕계 마음은 쉰네 가지요, 색계 마음은 열다섯 가지라고 하네.

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စိတ္တာနိ ဒွါဒသာရုပ္ပေ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရေ တထာ.

무색계 마음은 열두 가지요, 그와 같이 출세간 마음은 여덟 가지라네.

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၃၇. ဣတ္ထမေကူနနဝုတိပဘေဒံ ပန မာနသံ.

37. 이와 같이 마음은 여든아홉 가지로 분류되나,

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ဧကဝီသသတံ ဝါထ, ဝိဘဇန္တိ ဝိစက္ခဏာ.

지혜로운 이들은 또한 백스물한 가지로 나누기도 하네.

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ဝိတ္ထာရဂဏနာ

상세한 수치

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၃၈. ကထမေကူနနဝုတိဝိဓံ စိတ္တံ ဧကဝီသသတံ ဟောတိ? ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တာနိ နာမ.

38. 어떻게 여든아홉 가지 마음이 백스물한 가지가 되는가? 일으킨 생각·지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 초선(初禪) 예류도(豫流道)의 마음, 지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 제2선 예류도의 마음, 희열·행복·집중이 함께하는 제3선 예류도의 마음, 행복·집중이 함께하는 제4선 예류도의 마음, 평온·집중이 함께하는 제5선 예류도의 마음이라는 이 다섯 가지가 예류도의 마음이다.

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၃၉. တထာ [Pg.7] သကဒါဂါမိမဂ္ဂအနာဂါမိမဂ္ဂအရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ သမဝီသတိ မဂ္ဂစိတ္တာနိ.

39. 그와 같이 일래도의 마음, 불환도의 마음, 아라한도의 마음도 그러하여 도(道)의 마음은 모두 스무 가지가 된다.

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၄၀. တထာ ဖလစိတ္တာနိ စေတိ သမစတ္တာလီသ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိ.

40. 그와 같이 과(果)의 마음도 그러하여 출세간의 마음은 모두 마흔 가지가 된다.

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၄၁. ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန, ကတွေကေကန္တု ပဉ္စဓာ.

41. 선정의 요소들을 결합하여 분류함에 따라, 각각을 다섯 가지로 나누면,

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ဝုစ္စတာနုတ္တရံ စိတ္တံ, စတ္တာလီသဝိဓန္တိ စ.

출세간의 마음은 마흔 가지라고 일컬어진다.

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၄၂. ယထာ စ ရူပါဝစရံ, ဂယှတာနုတ္တရံ တထာ.

42. 색계의 마음처럼 출세간의 마음도 그와 같이 간주된다.

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ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ.

초선 등의 선정 분류에서 무색계의 마음은 제5선에 포함된다.

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ဧကာဒသဝိဓံ တသ္မာ, ပဌမာဒိကမီရိတံ;

ဈာနမေကေကမန္တေ တု, တေဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ.

그러므로 초선 등은 각각 열한 가지라고 일컬어지며, 마지막인 제5선은 스물세 가지가 된다.

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၄၃. သတ္တတိံသဝိဓံ ပုညံ, ဒွိပညာသဝိဓံ တထာ.

43. 유익한 마음은 서른일곱 가지요, 그와 같이 쉰두 가지는

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ပါကမိစ္စာဟု စိတ္တာနိ, ဧကဝီသသတံ ဗုဓာ.

과보의 마음이라 하니, 현자들은 마음이 백스물한 가지라고 말한다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စိတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

이와 같이 아비담마 길라잡이에서 ‘마음의 길라잡이’라 불리는

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ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

제1장이 끝났다.

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၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒေါ

2. 제2장 마음부수[心所]의 길라잡이

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သမ္ပယောဂလက္ခဏံ

결합의 특징

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၁. ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စ, ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ.

1. 마음과 함께 일어나고 함께 멸하며, 동일한 대상을 가지고 동일한 토대를 가지는,

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စေတောယုတ္တာ ဒွိပညာသ, ဓမ္မာ စေတသိကာ မတာ.

마음과 결합된 쉰두 가지 법들을 마음부수[心所]라고 안다.

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အညသမာနစေတသိကံ

다른 것과 같아지는 마음부수[通一切心所]

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၂. ကထံ? ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဧကဂ္ဂတာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနသိကာရော စေတိ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ.

2. 무엇인가? 감촉[觸], 느낌[受], 인식[想], 의도[思], 집중[一境性], 생명기능[命根], 주의[作意]라는 이 일곱 가지 마음부수는 모든 마음에 공통되는 것[遍一切心心所]이라 한다.

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၃. ဝိတက္ကော [Pg.8] ဝိစာရော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ ပီတိ ဆန္ဒော စာတိ ဆ ဣမေ စေတသိကာ ပကိဏ္ဏကာ နာမ.

3. 일으킨 생각[尋], 지속적 고찰[伺], 결심[勝解], 정진[精進], 희열[喜], 열의[欲]라는 이 여섯 가지 마음부수는 별도로 나타나는 것[別境心所]이라 한다.

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၄. ဧဝမေတေ တေရသ စေတသိကာ အညသမာနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

4. 이와 같이 이 열세 가지 마음부수는 다른 것과 같아지는 것이라고 알아야 한다.

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အကုသလစေတသိကံ

해로운 마음부수[不善心所]

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၅. မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စံ လောဘော ဒိဋ္ဌိ မာနော ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စံ ထိနံ မိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာ စေတိ စုဒ္ဒသိမေ စေတသိကာ အကုသလာ နာမ.

5. 어리석음[痴], 무참(無慙), 무괴(無愧), 들뜸[掉擧], 탐욕[貪], 사견[邪見], 자만[慢], 성냄[瞋], 질투[嫉], 인색[慳], 후회[惡作], 해태[惛], 혼침[沈], 의심[疑]이라는 이 열네 가지 마음부수는 해로운 것[不善心所]이라 한다.

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သောဘနစေတသိကံ

아름다운 마음부수[淨心所]

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၆. သဒ္ဓါ သတိ ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ အလောဘော အဒေါသော တတြမဇ္ဈတ္တတာ ကာယပဿဒ္ဓိ စိတ္တပဿဒ္ဓိ ကာယလဟုတာ စိတ္တလဟုတာ ကာယမုဒုတာ စိတ္တမုဒုတာ ကာယကမ္မညတာ စိတ္တကမ္မညတာ ကာယပါဂုညတာ စိတ္တပါဂုညတာ ကာယုဇုကတာ စိတ္တုဇုကတာ စေတိ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနသာဓာရဏာ နာမ.

6. 믿음[信], 마음챙김[念], 참(慙), 괴(愧), 탐욕 없음[無貪], 성냄 없음[無瞋], 중립성[中捨], 몸의 경안[身輕安], 마음의 경안[心輕安], 몸의 가벼움[身輕快], 마음의 가벼움[心輕快], 몸의 부드러움[身柔軟], 마음의 부드러움[心柔軟], 몸의 적합함[身適業], 마음의 적합함[心適業], 몸의 능숙함[身鍊達], 마음의 능숙함[心鍊達], 몸의 바름[身正直], 마음의 바름[心正直]이라는 이 열아홉 가지 마음부수는 아름다운 마음에 공통되는 것[遍一切淨心所]이라 한다.

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၇. သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ စေတိ တိဿော ဝိရတိယော နာမ.

7. 바른 말[正語], 바른 행위[正業], 바른 생계[正命]라는 세 가지 절제[離]가 있다.

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၈. ကရုဏာ မုဒိတာ အပ္ပမညာယော နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ ပညိန္ဒြိယေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

8. 비탄(karuṇā)과 기쁨(muditā)은 무량(appamaññā)이라 불리며, 지혜의 기능(paññindriya)과 함께 이들 25가지 마음부수들은 모든 면에서 아름다운 것(sobhanā)이라 알아야 한다.

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၉. ဧတ္တာဝတာ စ –

9. 이상과 같이 -

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တေရသညသမာနာ စ, စုဒ္ဒသာကုသလာ တထာ;

သောဘနာ ပဉ္စဝီသာတိ, ဒွိပညာသ ပဝုစ္စရေ.

13가지 다른 것과 공통되는 것과 마찬가지로 14가지 해로운 것, 그리고 25가지 아름다운 것이라고 하여 (마음부수는) 52가지라고 불린다.

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သမ္ပယောဂနယော

결합의 방법

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၁၀. တေသံ [Pg.9] စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, ယထာယောဂမိတော ပရံ.

10. 마음과 분리되지 않는 그것들(마음부수들)에 대해, 적절함에 따라 이제부터

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စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ.

각각의 마음의 일어남에서의 결합이 설명될 것이다.

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၁၁. သတ္တ သဗ္ဗတ္ထ ယုဇ္ဇန္တိ, ယထာယောဂံ ပကိဏ္ဏကာ.

11. 일곱 가지는 모든 곳(마음)에 결합하며, 잡다한 것들(pakiṇṇakā)은 적절함에 따라 결합한다.

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စုဒ္ဒသာကုသလေသွေဝ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ.

14가지는 오직 해로운 마음에만, 아름다운 것들은 오직 아름다운 마음에만 결합한다.

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အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော

다른 것과 공통되는 마음부수들의 결합 방법

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၁၂. ကထံ? သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တုပ္ပာဒေသု လဗ္ဘန္တိ.

12. 어떻게 그러한가? 우선 모든 마음에 공통되는 이 일곱 가지 마음부수들은 모든 89가지 마음의 일어남에서 나타난다.

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၁၃. ပကိဏ္ဏကေသု ပန ဝိတက္ကော တာဝ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စေတိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

13. 한편 잡다한 것들 중에서, 우선 '일으킨 생각(vitakka)'은 10가지 감각식(dvipañcaviññāṇa)을 제외한 욕계 마음들과 11가지 초선정의 마음들이라는 55가지 마음에서 일어난다.

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၁၄. ဝိစာရော ပန တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု.

14. 한편 '지속적 고찰(vicāra)'은 그것들(55가지)과 11가지 2선정의 마음들이라는 66가지 마음에서 일어난다.

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၁၅. အဓိမောက္ခော ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု.

15. '확신(adhimokkha)'은 10가지 감각식과 의심이 함께하는 마음을 제외한 마음들에서 일어난다.

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၁၆. ဝီရိယံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု.

16. '정진(vīriya)'은 오문전향, 10가지 감각식, 받아들이는 마음, 조사하는 마음을 제외한 마음들에서 일어난다.

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၁၇. ပီတိ ဒေါမနဿုပေက္ခာသဟဂတကာယဝိညာဏစတုတ္ထဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု.

17. '희열(pīti)'은 불만족, 평온이 함께하는 마음들, 신식(kāyaviññāṇa), 그리고 4선정을 제외한 마음들에서 일어난다.

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၁၈. ဆန္ဒော အဟေတုကမောမူဟဝဇ္ဇိတစိတ္တေသူတိ.

18. '열의(chanda)'는 원인 없는 마음과 어리석음이 뿌리인 마음을 제외한 마음들에서 일어난다고 한다.

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၁၉. တေ ပန စိတ္တုပ္ပာဒါ ယထာက္ကမံ –

19. 한편 그러한 마음의 일어남들은 순서대로 다음과 같다.

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ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသ, ဧကာဒသ စ သောဠသ;

သတ္တတိ ဝီသတိ စေဝ, ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ.

66, 55, 11, 16, 70, 20가지 마음들이 잡다한 것들이 제외된(결합하지 않는) 마음들이다.

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ပဉ္စပညာသ [Pg.10] ဆသဋ္ဌိဋ္ဌသတ္တတိ တိသတ္တတိ;

ဧကပညာသ စေကူနသတ္တတိ သပကိဏ္ဏကာ.

55, 66, 78, 73, 51, 69가지 마음들이 잡다한 것들과 함께하는 마음들이다.

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အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယော

해로운 마음부수들의 결합 방법

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၂၀. အကုသလေသု ပန မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စာတိ စတ္တာရောမေ စေတသိကာ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ နာမ, သဗ္ဗေသုပိ ဒွါဒသာ ကုသလေသု လဗ္ဘန္တိ.

20. 한편 해로운 것들 중에서 어리석음(moha), 부끄러워하지 않음(ahirika), 무서워하지 않음(anottappa), 들뜸(uddhacca)이라는 이 네 가지 마음부수들은 '모든 해로운 마음에 공통되는 것'이라 불리며, 모든 12가지 해로운 마음에서 나타난다.

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၂၁. လောဘော အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ.

21. 탐욕(lobha)은 8가지 탐욕이 함께하는 마음에서만 나타난다.

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၂၂. ဒိဋ္ဌိ စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တေသု.

22. 사견(diṭṭhi)은 4가지 사견과 결합한 마음에서 나타난다.

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၂၃. မာနော စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တေသု.

23. 자만(māna)은 4가지 사견과 결합하지 않은 마음에서 나타난다.

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၂၄. ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ ဒွီသု ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တေသု.

24. 성냄(dosa), 질투(issā), 인색(macchariya), 후회(kukkucca)는 2가지 저항과 결합한 마음에서 나타난다.

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၂၅. ထိနမိဒ္ဓံ ပဉ္စသု သသင်္ခါရိကစိတ္တေသု.

25. 해태와 혼침(thinamiddha)은 5가지 유행(sasaṅkhārika)의 마음에서 나타난다.

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၂၆. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေယေဝါတိ.

26. 의심(vicikicchā)은 의심이 함께하는 마음에서만 나타난다.

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၂၇. သဗ္ဗာပုညေသု စတ္တာရော,

27. 모든 해로운 마음에 네 가지가,

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လောဘမူလေ တယော ဂတာ;

ဒေါသမူလေသု စတ္တာရော,သသင်္ခါရေ ဒွယံ တထာ.

탐욕의 뿌리에 세 가지가 포함되며, 성냄의 뿌리에 네 가지가, 마찬가지로 유행의 마음에 두 가지가 포함된다.

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ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာ-စိတ္တေ စာတိ စတုဒ္ဒသ;

ဒွါဒသာကုလေသွေဝ, သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ ပဉ္စဓာ.

의심은 의심의 마음에 포함되어 14가지가 되니, 12가지 해로운 마음에만 다섯 가지 방식으로 결합한다.

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သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော

아름다운 심소의 결합 방식

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၂၈. သောဘနေသု ပန သောဘနသာဓာရဏာ တာဝ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနသဋ္ဌိသောဘနစိတ္တေသု သံဝိဇ္ဇန္တိ.

28. 아름다운 마음들에 있어서는, 먼저 19가지 아름다운 공통 심소들이 모든 59가지 아름다운 마음에 존재한다.

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၂၉. ဝိရတိယော [Pg.11] ပန တိဿောပိ လောကုတ္တရစိတ္တေသု သဗ္ဗထာပိ နိယတာ ဧကတောဝ လဗ္ဘန္တိ, လောကိယေသု ပန ကာမာဝစရကုသလေသွေဝ ကဒါစိ သန္ဒိဿန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ.

29. 그러나 세 가지 절제 심소들은 출세간의 마음들에서는 어떤 방식으로든 결정적으로 한꺼번에 얻어지지만, 세간의 욕계 유익한 마음들에서는 때때로 각각 따로따로 나타난다.

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၃၀. အပ္ပမညာယော ပန ဒွါဒသသု ပဉ္စမဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု စေဝ ကာမာဝစရကုသလေသု စ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တေသု စာတိ အဋ္ဌဝီသတိစိတ္တေသွေဝ ကဒါစိ နာနာ ဟုတွာ ဇာယန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေသု ပနေတ္ထ ကရုဏာမုဒိတာ န သန္တီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ.

30. 무량 심소들은 다섯 번째 선정을 제외한 12가지 고귀한 마음과 욕계 유익한 마음과 원인을 가진 욕계 작용만 하는 마음이라는 28가지 마음에서만 때때로 각각 다르게 일어난다. 여기서 어떤 이들은 평온과 함께하는 마음에는 연민과 기뻐함이 없다고 말한다.

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၃၁. ပညာ ပန ဒွါဒသသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ သဗ္ဗေသုပိ ပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တေသု စာတိ သတ္တစတ္တာလီသစိတ္တေသု သမ္ပယောဂံ ဂစ္ဆတီတိ.

31. 지혜는 지혜와 결합된 12가지 욕계의 마음과 모든 35가지 고귀한 마음 및 출세간의 마음이라는 47가지 마음에 결합한다.

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၃၂. ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ, ဇာယန္တေကူနသဋ္ဌိသု.

32. 19가지 법은 59가지 마음에 일어난다.

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တယော သောဠသစိတ္တေသု, အဋ္ဌဝီသတိယံ ဒွယံ.

세 가지(절제)는 16가지 마음에, 두 가지(무량)는 28가지 마음에 (일어난다).

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ပညာ ပကာသိတာ, သတ္တစတ္တာလီသဝိဓေသုပိ;

သမ္ပယုတ္တာ စတုဓေဝံ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ.

지혜는 47가지 종류의 마음에서도 나타난다고 밝혀졌다. 이처럼 아름다운 심소들은 오직 아름다운 마음들에만 네 가지 방식으로 결합한다.

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၃၃. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စ-ဝိရတိကရုဏာဒယော.

33. 질투, 인색, 후회, 절제, 연민 등은

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နာနာ ကဒါစိ မာနော စ, ထိန မိဒ္ဓံ တထာ သဟ.

서로 다르게 때때로 일어나며, 자만 또한 그러하다. 혼침과 수면도 그와 같이 (함께 일어난다).

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၃၄. ယထာဝုတ္တာနုသာရေန, သေသာ နိယတယောဂိနော.

34. 앞서 언급한 바에 따라, 나머지는 결정적으로 결합하는 것들이다.

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သင်္ဂဟဉ္စ ပဝက္ခာမိ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ.

이제 그것들을 적절하게 요약하는 방식을 설명하겠다.

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သင်္ဂဟနယော

요약 방식

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၃၅. ဆတ္တိံသာနုတ္တရေ ဓမ္မာ, ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတေ.

35. 출세간의 마음에는 36가지 법이, 고귀한 마음에는 35가지가,

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အဋ္ဌတိံသာပိ လဗ္ဘန္တိ, ကာမာဝစရသောဘနေ.

욕계의 아름다운 마음에서는 38가지도 얻어진다.

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သတ္တဝီသတိပုညမှိ, ဒွါဒသာဟေတုကေတိ စ;

ယထာသမ္ဘဝယောဂေန, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

유익한 마음에 27가지가, 원인 없는 마음에 12가지가 (있으며), 그곳의 요약은 일어날 수 있는 결합에 따라 다섯 가지로 나뉜다.

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လောကုတ္တရစိတ္တသင်္ဂဟနယော

출세간의 마음 요약 방식

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၃၆. ကထံ[Pg.12]? လောကုတ္တရေသု တာဝ အဋ္ဌသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ တေဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ဆတ္တိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသုပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌသု လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

36. 어떻게 그러한가? 먼저 8가지 출세간의 초선정 마음에는 다른 것과 공통되는 13가지 심소와 무량을 제외한 23가지 아름다운 심소라는 36가지 법이 요약에 포함된다. 이와 같이 이선정의 마음에서는 일으킨 생각이 제외되고, 삼선정의 마음에서는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 제외되며, 사선정의 마음에서는 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열이 제외된다. 오선정의 마음에서도 평온과 함께하는 그것들이 요약된다. 그러므로 모든 8가지 출세간의 마음에는 다섯 가지 선의 구분에 따라 다섯 가지 요약 방식이 있다.

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၃၇. ဆတ္တိံသ ပဉ္စတိံသ စ, စတုတ္တိံသ ယထာက္ကမံ.

37. 차례대로 36가지, 35가지, 34가지이며

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တေတ္တိံသဒွယမိစ္စေဝံ, ပဉ္စဓာနုတ္တရေ ဌိတာ.

33가지가 두 번인 것처럼, 출세간의 마음은 다섯 가지 방식으로 머문다.

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မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယော

고귀한 마음 요약 방식

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၃၈. မဟဂ္ဂတေသု ပန တီသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု တာဝ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ဝိရတိတ္တယဝဇ္ဇိတာ ဒွါဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ပဉ္စတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ကရုဏာမုဒိတာ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ပန ပန္နရသသု အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ သတ္တဝီသတိမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

38. 고귀한 마음들 중에서 먼저 세 가지 초선정 마음에는 다른 것과 공통되는 13가지 심소와 세 가지 절제를 제외한 22가지 아름다운 심소라는 35가지 법이 요약에 포함된다. 여기서 연민과 기뻐함은 각각 따로 결합되어야 한다. 이와 같이 이선정의 마음에서는 일으킨 생각이 제외되고, 삼선정의 마음에서는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 제외되며, 사선정의 마음에서는 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열이 제외된다. 그러나 15가지 고귀한 오선정의 마음에는 무량 심소들을 얻을 수 없다. 그러므로 모든 27가지 고귀한 마음에는 다섯 가지 선의 구분에 따라 다섯 가지 요약 방식이 있다.

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၃၉. ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, တေတ္တိံသ စ ယထာက္ကမံ.

39. 차례대로 35가지, 34가지, 33가지이며

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ဗာတ္တိံသ စေဝ တိံသေတိ, ပဉ္စဓာဝ မဟဂ္ဂတေ.

32가지와 30가지로, 고귀한 마음에는 오직 다섯 가지 방식이 있다.

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ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယော

욕계 아름다운 마음 요약 방식

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၄၀. ကာမာဝစရသောဘနေသု ပန ကုသလေသု တာဝ ပဌမဒွယေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ပဉ္စဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ [Pg.13] စေတိ အဋ္ဌတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, အပ္ပမညာဝိရတိယော ပနေတ္ထ ပဉ္စပိ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဒွယေ ဉာဏဝဇ္ဇိတာ, တတိယဒွယေ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပီတိဝဇ္ဇိတာ, စတုတ္ထဒွယေ ဉာဏပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တိ. ကိရိယစိတ္တေသုပိ ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တထေဝ စတူသုပိ ဒုကေသု စတုဓာဝ သင်္ဂယှန္တိ. တထာ ဝိပါကေသု စ အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိကာမာဝစရသောဘနစိတ္တေသု ဒုကဝသေန ဒွါဒသဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

40. 욕계 아름다운 마음들 중 먼저 유익한 마음의 첫 번째 쌍에는 다른 것과 공통되는 13가지 심소와 25가지 아름다운 심소라는 38가지 법이 요약에 포함된다. 여기서 다섯 가지 무량과 절제는 각각 따로 결합되어야 한다. 이와 같이 두 번째 쌍에서는 지혜가 제외되고, 세 번째 쌍에서는 지혜와 결합되었으나 희열이 제외되며, 네 번째 쌍에서는 지혜와 희열이 제외된 그것들이 요약된다. 작용만 하는 마음들에서도 절제가 제외된 채 그와 같이 네 쌍에 대해 네 가지 방식으로 요약된다. 이와 같이 과보의 마음들에서도 무량과 절제가 제외된 채 그것들이 요약된다. 그러므로 모든 24가지 욕계 아름다운 마음에는 쌍에 따라 12가지 요약 방식이 있다.

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၄၁. အဋ္ဌတိံသ သတ္တတိံသ, ဒွယံ ဆတ္တိံသကံ သုဘေ.

41. 유익한 마음에 38가지, 37가지, 두 개의 36가지가 있고,

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ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, ဒွယံ တေတ္တိံသကံ ကြိယေ;

တေတ္တိံသ ပါကေ ဗာတ္တိံသ, ဒွယေကတိံသကံ ဘဝေ;

သဟေတုကာမာဝစရပုည-ပါကကြိယာမနေ.

작용만 하는 마음에 35가지, 34가지, 두 개의 33가지가 있으며, 과보의 마음에 33가지, 32가지, 두 개의 31가지가 원인을 가진 욕계의 유익한 마음, 과보의 마음, 작용만 하는 마음에 존재한다.

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၄၂. နဝိဇ္ဇန္တေတ္ထ ဝိရတီ, ကြိယေသု စ မဟဂ္ဂတေ.

42. 여기서 작용만 하는 마음과 고귀한 마음에는 절제가 존재하지 않는다.

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အနုတ္တရေ အပ္ပမညာ, ကာမပါကေ ဒွယံ တထာ;

အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ, အပ္ပမညာ စ မဇ္ဈိမေ;

ဝိရတီ ဉာဏပီတီ စ, ပရိတ္တေသု ဝိသေသကာ.

출세간의 마음에는 무량이 없고, 욕계 과보의 마음에도 그 두 가지(무량과 절제)가 없다. 출세간에는 선정의 요소들이, 중간(고귀한 마음)에는 무량이, 작은 것(욕계)에는 절제와 지혜와 희열이 차이를 만드는 것들이다.

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အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယော

불선한 마음의 결합 방식

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၄၃. အကုသလေသု ပန လောဘမူလေသု တာဝ ပဌမေ အသင်္ခါရိကေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ သတ္တရသ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ.

43. 불선한 마음들 중에서 우선 탐욕에 뿌리박은 마음들의 첫 번째 자극 없는 마음(무자행)에서는, 다른 것과 공통되는 13가지 마음부수와 불선 공통 마음부수 4가지가 결합하여 17가지가 되고, 여기에 탐욕과 사견을 합해 총 19가지 법들이 결합한다.

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၄၄. တထေဝ ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန.

44. 그와 마찬가지로 두 번째 자극 없는 마음에서는 [사견 대신] 자만과 함께한다.

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၄၅. တတိယေ တထေဝ ပီတိဝဇ္ဇိတာ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသ.

45. 세 번째에서는 그와 마찬가지로 희열을 제외하고 탐욕과 사견과 함께 18가지 법이 결합한다.

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၄၆. စတုတ္ထေ [Pg.14] တထေဝ လောဘမာနေန.

46. 네 번째에서는 그와 마찬가지로 [사견 대신] 자만과 함께한다.

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၄၇. ပဉ္စမေ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ စတူဟိ သဒ္ဓိံ ပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ ဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂယှန္တိ, ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

47. 다섯 번째로 저항(분노)과 결합한 자극 없는 마음에서는 진노, 질투, 인색, 후회의 4가지와 함께 희열을 제외한 바로 그 20가지 법들이 결합하는데, 여기서 질투, 인색, 후회는 각각 따로 결합되어야 한다.

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၄၈. သသင်္ခါရိကပဉ္စကေပိ တထေဝ ထိနမိဒ္ဓေန ဝိသေသေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

48. 자극이 있는(유자행) 다섯 가지 마음의 경우에도 그와 같으나, 혼침과 수면을 추가하여 구별해서 결합해야 한다.

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၄၉. ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ ပန အညသမာနာ ဧကာဒသ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ.

49. 열의와 희열을 제외한 다른 것과 공통되는 11가지와 불선 공통 4가지, 이렇게 15가지 법들이 들뜸(uddhacca)과 함께하는 마음에 결합한다.

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၅၀. ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေ စ အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတာ တထေဝ ပန္နရသ ဓမ္မာ သမုပလဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ ယောဇိယမာနာပိ ဂဏနဝသေန သတ္တဓာဝ သင်္ဂဟိတာ ဘဝန္တီတိ.

50. 의심과 함께하는 마음에서는 확신을 제외하고 의심과 함께하는 바로 그 15가지 법들이 발견된다. 이처럼 모든 면에서 12가지 불선한 마음이 일어날 때 각각 결합되더라도, 숫자의 측면에서는 7가지 방식으로 요약된다.

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၅၁. ဧကူနဝီသာဋ္ဌာရသ, ဝီသေကဝီသ ဝီသတိ.

51. 19, 18, 20, 21, 20,

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ဒွါဝီသ ပန္နရသေတိ, သတ္တဓာ ကုသလေဌိတာ.

22, 15로, [불선한 마음에] 일곱 가지 방식으로 결합된다.

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၅၂. သာဓာရဏာ စ စတ္တာရော, သမာနာ စ ဒသာပရေ.

52. 불선 공통 4가지와 그 밖의 [다른 것과] 공통되는 10가지,

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စုဒ္ဒသေတေ ပဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗာကုသလယောဂိနော.

이 14가지는 모든 불선한 마음에 결합한다고 설해진다.

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အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယော

원인 없는 마음의 결합 방식

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၅၃. အဟေတုကေသု ပန ဟသနစိတ္တေ တာဝ ဆန္ဒဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ ဒွါဒသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ.

53. 원인 없는 마음들 중에서 미소 짓는 마음에는 우선 열의를 제외한 다른 것과 공통되는 12가지 법들이 결합한다.

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၅၄. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနေ ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ.

54. 그와 같이 결정하는 마음(의문전향심)에는 열의와 희열이 제외된다.

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၅၅. သုခသန္တီရဏေ ဆန္ဒဝီရိယဝဇ္ဇိတာ.

55. 즐거운 조사하는 마음에는 열의와 정진이 제외된다.

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၅၆. မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေ ဆန္ဒပီတိဝီရိယဝဇ္ဇိတာ.

56. 의계의 셋(오문전향심과 영수심 둘)과 원인 없는 재생연결 한 쌍(조사하는 마음 둘)에는 열의, 희열, 정진이 제외된다.

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၅၇. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေ [Pg.15] ပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတာ တေယေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသသု အဟေတုကေသု ဂဏနဝသေန စတုဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

57. 전오식에는 잡다한 마음부수(pakiṇṇaka)들이 제외된 바로 그들만이 결합한다. 이처럼 모든 면에서 18가지 원인 없는 마음에서 숫자의 측면에서는 4가지 방식의 결합이 있다.

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၅၈. ဒွါဒသေကာဒသ ဒသ, သတ္တ စာတိ စတုဗ္ဗိဓော.

58. 12, 11, 10, 7의 네 가지 방식이

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အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု, စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော.

18가지 원인 없는 마음이 일어날 때의 결합 방식이다.

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၅၉. အဟေတုကေသု သဗ္ဗတ္ထ, သတ္တ သေသာ ယထာရဟံ.

59. 원인 없는 마음 모든 곳에서 나머지 7가지(변일체)는 적절하게 결합한다.

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ဣတိ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တော, တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော.

이와 같이 33가지 방식의 결합이 상세히 설명되었다.

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၆၀. ဣတ္ထံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, သမ္ပယောဂဉ္စ သင်္ဂဟံ.

60. 이처럼 마음과 분리되지 않는 것들(마음부수)의 상응과 결합을,

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ဉတွာ ဘေဒံ ယထာယောဂံ, စိတ္တေန သမမုဒ္ဒိသေ.

적절하게 그 분류를 알아서 마음과 함께 제시해야 한다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စေတသိကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

이로써 아비담마타 상가하의 '마음부수의 길라잡이'라 불리는

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ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

제2장이 끝났다.

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၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒေါ

3. 잡다한 항목의 길라잡이 (제3장)

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၁. သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂံ, တေပညာသ သဘာဝတော.

1. 성품에 따라 적절하게 상응하는 53가지

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စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ.

마음과 마음부수의 법들, 이제 그것들을 적절하게 [설명하겠다].

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၂. ဝေဒနာဟေတုတော ကိစ္စဒွါရာလမ္ဗဏဝတ္ထုတော.

2. 느낌, 원인, 역할, 문, 대상, 토대에 따라서,

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စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ, သင်္ဂဟော နာမ နီယတေ.

마음의 일어남의 방식에 의해서만, '길잡이'라 불리는 것이 진행된다.

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ဝေဒနာသင်္ဂဟော

느낌의 길잡이

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၃. တတ္ထ ဝေဒနာသင်္ဂဟေ တာဝ တိဝိဓာ ဝေဒနာ သုခံ ဒုက္ခံ အဒုက္ခမသုခါ စေတိ, သုခံ ဒုက္ခံ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာတိ စ ဘေဒေန ပန ပဉ္စဓာ ဟောတိ.

3. 그중 느낌의 길잡이에서는, 우선 느낌에 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 세 가지가 있으며, 다시 구분하면 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 기쁜 느낌, 슬픈 느낌, 평온한 느낌의 다섯 가지가 된다.

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၄. တတ္ထ သုခသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ ကာယဝိညာဏမေကမေဝ, တထာ ဒုက္ခသဟဂတံ အကုသလဝိပါကံ.

4. 거기서 즐거움이 함께하는 유익한 과보의 신식(身識)은 오직 하나이며, 그와 같이 괴로움이 함께하는 해로운 과보의 신식도 그러하다.

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၅. သောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ [Pg.16] ပန လောဘမူလာနိ စတ္တာရိ, ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ, သုခသန္တီရဏဟသနာနိ စ ဒွေတိ အဋ္ဌာရသ ကာမာဝစရသောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ စေဝ ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနသင်္ခါတာနိ စတုစတ္တာလီသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာနိ ဘဝန္တိ.

5. 기쁨이 함께하는 마음은 탐욕 뿌리 4가지, 욕계의 아름다운 마음 12가지, 즐거운 조사하는 마음과 미소 짓는 마음 2가지로, 18가지 욕계 기쁨이 함께하는 마음이 있고, 초선·2선·3선·4선으로 분류되는 44가지 고귀한 마음과 출세간의 마음이 있으니, 모두 62가지가 된다.

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၆. ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ ပန ဒွေ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနေဝ.

6. 슬픔이 함께하는 마음은 오직 성냄과 결합한 2가지 마음뿐이다.

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၇. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တာနေဝါတိ.

7. 그 밖의 모든 55가지 마음은 평온이 함께하는 마음들이다.

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၈. သုခံ ဒုက္ခမုပေက္ခာတိ, တိဝိဓာ တတ္ထ ဝေဒနာ.

8. 즐거움, 괴로움, 평온으로, 거기서 느낌은 세 가지이다.

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သောမနဿံ ဒေါမနဿမိတိဘေဒေန ပဉ္စဓာ.

기쁨과 슬픔의 구분으로 다섯 가지가 된다.

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၉. သုခမေကတ္ထ ဒုက္ခဉ္စ, ဒေါမနဿံ ဒွယေ ဌိတံ.

9. 즐거움과 괴로움은 각각 한 곳에, 슬픔은 두 곳에 머문다.

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ဒွါသဋ္ဌီသု သောမနဿံ, ပဉ္စပညာသကေတရာ.

62가지에는 기쁨이 있고, 나머지 55가지에는 그 밖의 것이 있다.

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ဟေတုသင်္ဂဟော

원인의 길잡이

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၁၀. ဟေတုသင်္ဂဟေ ဟေတူ နာမ လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော စာတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တိ.

10. 원인의 길잡이에서 원인이란 탐욕, 성냄, 어리석음, 탐욕 없음, 성냄 없음, 어리석음 없음의 여섯 가지가 있다.

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၁၁. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဟသနဝသေန အဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ.

11. 거기서 오문전향, 쌍오식, 받아들이는 마음, 조사하는 마음, 결정하는 마음, 미소 짓는 마음에 따라 원인 없는 마음이라 불린다.

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၁၂. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဧကသတ္တတိ စိတ္တာနိ သဟေတုကာနေဝ.

12. 그 밖의 나머지 71가지 마음은 모두 원인이 있는 마음이다.

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၁၃. တတ္ထာပိ ဒွေ မောမူဟစိတ္တာနိ ဧကဟေတုကာနိ.

13. 그중에서도 두 가지 미혹한 마음은 한 가지 원인을 가진다.

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၁၄. သေသာနိ ဒသ အကုသလစိတ္တာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ စေတိ ဒွါဝီသတိ ဒွိဟေတုကစိတ္တာနိ.

14. 나머지 10가지 해로운 마음과 지혜와 결합하지 않은 12가지 욕계 아름다운 마음인 22가지는 두 가지 원인을 가진 마음이다.

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၁၅. ဒွါဒသ [Pg.17] ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရသောဘနာနိ စေဝ ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ သတ္တစတ္တာလီသ တိဟေတုကစိတ္တာနီတိ.

15. 지혜와 결합한 12가지 욕계 아름다운 마음과 35가지 고귀한 마음 및 출세간의 마음인 47가지는 세 가지 원인을 가진 마음이다.

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၁၆. လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ,

16. 탐욕과 성냄과 어리석음은,

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ဟေတူ အကုသလာ တယော;

အလောဘာဒေါသာမောဟော စ,ကုသလာဗျာကတာ တထာ.

세 가지 해로운 원인이며, 탐욕 없음과 성냄 없음과 어리석음 없음은 그와 같이 유익하고 무기인 원인이다.

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၁၇. အဟေတုကာဋ္ဌာရသေကဟေတုကာ ဒွေ ဒွါဝီသတိ.

17. 원인 없는 것 18가지, 한 가지 원인 2가지, 두 가지 원인 22가지이다.

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ဒွိဟေတုကာ မတာ သတ္တစတ္တာလီသတိဟေတုကာ.

두 가지 원인은 그렇게 알려졌으며, 세 가지 원인은 47가지이다.

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ကိစ္စသင်္ဂဟော

역할의 길잡이

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၁၈. ကိစ္စသင်္ဂဟေ ကိစ္စာနိ နာမ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏစုတိဝသေန စုဒ္ဒသဝိဓာနိ ဘဝန္တိ.

18. 역할의 길잡이에서 역할이란 재생연결, 존재지속, 전향, 봄, 들음, 냄새맡음, 맛봄, 닿음, 받아들임, 조사, 결정, 속행, 등록, 죽음에 따라 열네 가지가 있다.

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၁၉. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနပဉ္စဝိညာဏဌာနာဒိဝသေန ပန တေသံ ဒသဓာ ဌာနဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

19. 재생연결, 존재지속, 전향, 오식의 단계 등에 따라서 그것들의 열 가지 단계의 구분을 알아야 한다.

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၂၀. တတ္ထ ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ စေဝ အဋ္ဌ မဟာဝိပါကာနိ စ နဝ ရူပါရူပဝိပါကာနိ စေတိ ဧကူနဝီသတိ စိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိကိစ္စာနိ နာမ.

20. 거기서 평온이 함께하는 두 가지 조사하는 마음과 여덟 가지 대과보심, 아홉 가지 색계·무색계 과보심의 19가지 마음은 재생연결, 존재지속, 죽음의 역할을 하는 것이라 불린다.

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၂၁. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာနိ ပန ဒွေ.

21. 전향의 역할은 두 가지이다.

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၂၂. တထာ ဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စာနိ စ.

22. 그와 같이 봄, 들음, 냄새맡음, 맛봄, 닿음, 받아들임의 역할이 있다.

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၂၃. တီဏိ သန္တီရဏကိစ္စာနိ.

23. 조사하는 역할은 세 가지이다.

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၂၄. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနမေဝ ပဉ္စဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓေတိ.

24. 의문전향심(意門轉向心)은 오문(五門)에서 결정(決定)의 역할을 수행한다.

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၂၅. အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနိ ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနိ ပဉ္စပညာသ ဇဝနကိစ္စာနိ.

25. 두 가지 전향의 마음을 제외한 유익한 마음, 해로운 마음, 과보의 마음, 작용만 하는 마음들인 55가지 마음은 속행(javana)의 역할을 한다.

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၂၆. အဋ္ဌ [Pg.18] မဟာဝိပါကာနိ စေဝ သန္တီရဏတ္တယဉ္စေတိ ဧကာဒသ တဒါရမ္မဏကိစ္စာနိ.

26. 8가지 욕계 과보의 마음(대과보심)과 3가지 조사하는 마음, 이 11가지 마음은 등록(tadārammaṇa)의 역할을 한다.

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၂၇. တေသု ပန ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏစိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏသန္တီရဏဝသေန ပဉ္စကိစ္စာနိ နာမ.

27. 그중에서 평온이 함께하는 두 가지 조사하는 마음은 재생연결, 유분, 죽음, 등록, 조사의 기능에 따라 다섯 가지 역할을 하는 것이라 불린다.

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၂၈. မဟာဝိပါကာနိ အဋ္ဌ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏဝသေန စတုကိစ္စာနိ နာမ.

28. 8가지 욕계 과보의 마음(대과보심)은 재생연결, 유분, 죽음, 등록의 기능에 따라 네 가지 역할을 하는 것이라 한다.

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၂၉. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ နဝ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန တိကိစ္စာနိ နာမ.

29. 9가지 고귀한 과보의 마음은 재생연결, 유분, 죽음의 기능에 따라 세 가지 역할을 하는 것이라 한다.

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၃၀. သောမနဿသန္တီရဏံ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန ဒုကိစ္စံ.

30. 기쁨이 함께하는 조사하는 마음은 조사와 등록의 기능에 따라 두 가지 역할을 한다.

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၃၁. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနဝသေန.

31. 그와 같이 결정하는 마음은 결정과 전향의 기능에 따라 두 가지 역할을 한다.

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၃၂. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ဇဝနမနောဓာတုတ္တိကဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ယထာသမ္ဘဝမေကကိစ္စာနီတိ.

32. 그러나 나머지 모든 속행의 마음들, 세 가지 의계(意界), 전오식(前五識)은 상황에 따라 각각 한 가지 역할을 한다.

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၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ, ကိစ္စဘေဒေန စုဒ္ဒသ.

33. 재생연결 등은 역할의 구분에 따라 열네 가지이다.

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ဒသဓာ ဌာနဘေဒေန, စိတ္တုပ္ပာဒါ ပကာသိတာ.

마음의 일어남은 [그 역할이 일어나는] 장소의 구분에 따라 열 가지로 설명된다.

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၃၄. အဋ္ဌသဋ္ဌိ တထာ ဒွေ စ, နဝါဋ္ဌ ဒွေ ယထာက္ကမံ.

34. 68가지, 2가지, 9가지, 8가지, 2가지는 순서대로

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ဧကဒွိတိစတုပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ နိဒ္ဒိသေ.

한 가지, 두 가지, 세 가지, 네 가지, 다섯 가지 역할을 수행하는 장소들임을 명시해야 한다.

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ဒွါရသင်္ဂဟော

문의 길잡이(문상가하)

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၃၅. ဒွါရသင်္ဂဟေ ဒွါရာနိ နာမ စက္ခုဒွါရံ သောတဒွါရံ ဃာနဒွါရံ ဇိဝှာဒွါရံ ကာယဒွါရံ မနောဒွါရဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ.

35. 문의 길잡이에서 '문(dvāra)'이라 하는 것은 안문(眼門), 이문(耳門), 비문(鼻門), 설문(舌門), 신문(身門), 의문(意門)의 여섯 가지가 있다.

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၃၆. တတ္ထ စက္ခုမေဝ စက္ခုဒွါရံ.

36. 거기서 안근(眼根) 자체가 안문이다.

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၃၇. တထာ သောတာဒယော သောတဒွါရာဒီနိ.

37. 그와 같이 이근(耳根) 등은 이문 등이다.

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၃၈. မနောဒွါရံ [Pg.19] ပန ဘဝင်္ဂန္တိ ပဝုစ္စတိ.

38. 의문(意門)은 유분(有分, bhavaṅga)이라고 한다.

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၃၉. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစက္ခုဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ စက္ခုဒွါရေ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသောတဝိညာဏာဒိဝသေန သောတဒွါရာဒီသုပိ ဆစတ္တာလီသေဝ ဘဝန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ စတုပညာသ စိတ္တာနိ ကာမာဝစရာနေဝ.

39. 거기서 오문전향, 안식, 영수, 조사, 결정, 욕계 속행, 등록의 기능에 따라 46가지 마음이 적절하게 안문에서 일어난다. 그와 같이 오문전향, 이식 등의 기능에 따라 이문 등에서도 46가지가 일어난다. 따라서 어떤 방식으로든 오문에서는 오직 54가지 욕계의 마음들만이 일어난다.

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၄၀. မနောဒွါရေ ပန မနောဒွါရာဝဇ္ဇနပဉ္စပညာသဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန သတ္တသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ ဘဝန္တိ.

40. 의문에서는 의문전향, 55가지 속행, 등록의 기능에 따라 67가지 마음이 일어난다.

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၄၁. ဧကူနဝီသတိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ဒွါရဝိမုတ္တာနိ.

41. 재생연결, 유분, 죽음의 기능에 따라 19가지 마음은 문에서 벗어나 일어난다.

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၄၂. တေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏာနိ စေဝ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ စေတိ ဆတ္တိံသ ယထာရဟမေကဒွါရိကစိတ္တာနိ နာမ.

42. 그중에서 전오식과 고귀한 속행과 출세간 속행인 36가지 마음은 상황에 따라 하나의 문에서만 일어나는 마음이라 한다.

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၄၃. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ပဉ္စဒွါရိကံ.

43. 세 가지 의계(意界)는 다섯 문에서 일어나는 마음이다.

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၄၄. သုခသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာနိ ဆဒွါရိကစိတ္တာနိ.

44. 즐거움이 함께하는 조사하는 마음, 결정하는 마음, 욕계 속행의 마음들은 여섯 문 모두에서 일어나는 마음이다.

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၄၅. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ.

45. 평온이 함께하는 조사하는 마음과 욕계 과보의 마음(대과보심)은 여섯 문에서 일어나기도 하고 문을 벗어나기도 한다.

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၄၆. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ ဒွါရဝိမုတ္တာနေဝါတိ.

46. 고귀한 과보의 마음들은 오직 문을 벗어나서만 일어난다.

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၄၇. ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ, ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ စ.

47. 하나의 문에서 일어나는 마음, 다섯 문과 여섯 문에서 일어나는 마음,

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ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ, ဝိမုတ္တာနိ စ သဗ္ဗထာ.

여섯 문에서 일어나거나 문을 벗어나는 마음, 그리고 항상 문을 벗어나는 마음들을

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ဆတ္တိံသတိ တထာ တီဏိ, ဧကတိံသ ယထာက္ကမံ;

ဒသဓာ နဝဓာ စေတိ, ပဉ္စဓာ ပရိဒီပယေ.

순서대로 36가지, 3가지, 31가지, 10가지, 9가지라고 밝혀야 한다.

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အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော

대상의 길잡이(대상상가하)

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၄၈. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟေ [Pg.20] အာရမ္မဏာနိ နာမ ရူပါရမ္မဏံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ.

48. 대상의 요약에서 대상이란 색대상, 성대상, 향대상, 미대상, 촉대상, 법대상의 여섯 가지가 있다.

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၄၉. တတ္ထ ရူပမေဝ ရူပါရမ္မဏံ, တထာ သဒ္ဒါဒယော သဒ္ဒါရမ္မဏာဒီနိ.

49. 거기서 색(형색)만이 색대상이며, 그와 같이 소리 등이 성대상 등이다.

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၅၀. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန ပသာဒသုခုမရူပစိတ္တစေတသိကနိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ဆဓာ သင်္ဂယှတိ.

50. 그러나 법대상은 감성수(pasāda), 미세수(sukhuma-rūpa), 마음(citta), 마음부수(cetasika), 열반(nibbāna), 개념(paññatti)의 여섯 가지로 요약된다.

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၅၁. တတ္ထ စက္ခုဒွါရိကစိတ္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ရူပမေဝ အာရမ္မဏံ, တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တထာ သောတဒွါရိကစိတ္တာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒီနိ, တာနိ စ ပစ္စုပ္ပန္နာနိယေဝ.

51. 거기서 안문(眼門)의 모든 마음들의 대상은 오직 색대상뿐이며, 그것은 현재의 것이다. 그와 같이 이문(耳門) 등의 마음들의 대상은 소리 등이며, 그것들도 역시 현재의 것이다.

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၅၂. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ ပန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ အနာဂတံ ကာလဝိမုတ္တဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

52. 그러나 의문(意門)의 마음들에게는 여섯 가지 대상 모두가 상황에 따라 현재, 과거, 미래, 또는 시간을 벗어난 대상이 된다.

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၅၃. ဒွါရဝိမုတ္တာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ ပညတ္တိဘူတံ ဝါ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ.

53. 그리고 재생연결식, 유분심, 죽음의 마음이라 불리는 문에서 벗어난 마음들에게는, 대개 이전 생의 여섯 문에서 취해진 상황에 따른 여섯 가지 대상 모두가 현재, 과거, 혹은 개념인 것으로서, 업(kamma), 업의 표상(kamma-nimitta), 태어날 곳의 표상(gati-nimitta)으로 알려진 대상이 된다.

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၅၄. တေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ယထာက္ကမံ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနေဝ.

54. 이들 중에서 안식(眼識) 등은 순서대로 색 등의 오직 하나의 대상만을 가진다.

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၅၅. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ.

55. 그러나 의계(意界)의 셋은 색 등 다섯 가지 대상을 가진다.

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၅၆. သေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ ဟသနစိတ္တဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနေဝ.

56. 나머지 욕계 과보의 마음들과 미소 짓는 마음은 모든 면에서 오직 욕계의 대상만을 가진다.

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၅၇. အကုသလာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနိ စေတိ လောကုတ္တရဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ.

57. 해로운 마음들과 지혜가 결합하지 않은 욕계 속행들은 출세간법을 제외한 모든 대상을 가진다.

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၅၈. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကုသလာနိ [Pg.21] စေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ အဘိညာကုသလဉ္စေတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ.

58. 지혜와 결합한 욕계 유익한 마음들과 제5선의 신통 유익한 마음은 아라한의 도와 과를 제외한 모든 대상을 가진다.

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၅၉. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကိရိယာနိ စေဝ ကိရိယာဘိညာဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ.

59. 지혜와 결합한 욕계 작용의 마음들과 작용의 신통 및 결정하는 마음은 모든 면에서 모든 대상을 가진다.

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၆၀. အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ.

60. 무색계 마음들 중에서 두 번째와 네 번째는 고결한 대상(mahaggata)을 가진다.

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၆၁. သေသာနိ မဟဂ္ဂတစိတ္တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပညတ္တာရမ္မဏာနိ.

61. 나머지 모든 고결한 마음들은 개념을 대상으로 가진다.

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၆၂. လောကုတ္တရစိတ္တာနိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနီတိ.

62. 출세간의 마음들은 열반을 대상으로 가진다.

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၆၃. ပဉ္စဝီသ ပရိတ္တမှိ, ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေ.

63. 25가지 마음은 작은 대상(욕계)을, 6가지 마음은 고결한 대상을 대상으로 한다.

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ဧကဝီသတိ ဝေါဟာရေ, အဋ္ဌ နိဗ္ဗာနဂေါစရေ.

21가지 마음은 명칭(개념)을 대상으로 하고, 8가지 마음은 열반의 영역을 대상으로 한다.

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ဝီသာနုတ္တရမုတ္တမှိ, အဂ္ဂမဂ္ဂဖလုဇ္ဈိတေ;

ပဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ဆစ္စေတိ, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

20가지 마음은 최상의 도와 과를 제외한 출세간이 아닌 대상을, 5가지는 모든 대상을, 6가지도 (모든 대상을 대상으로 하니), 거기에는 일곱 가지 방식의 요약이 있다.

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ဝတ္ထုသင်္ဂဟော

토대(vatthu)의 요약

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၆၄. ဝတ္ထုသင်္ဂဟေ ဝတ္ထူနိ နာမ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဟဒယဝတ္ထု စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ.

64. 토대의 요약에서 토대란 안토대, 이토대, 비토대, 설토대, 신토대, 심장토대의 여섯 가지가 있다.

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၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ.

65. 이것들은 욕계 세상에서는 모두 얻어진다.

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၆၆. ရူပလောကေ ပန ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ.

66. 그러나 색계 세상에서는 비토대 등 세 가지가 없다.

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၆၇. အရူပလောကေ ပန သဗ္ဗာနိပိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ.

67. 그러나 무색계 세상에서는 모두 존재하지 않는다.

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၆၈. တတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော ယထာက္ကမံ ဧကန္တေန ပဉ္စ ပသာဒဝတ္ထူနိ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

68. 거기서 다섯 가지 식의 요소(五識界)들은 순서대로 반드시 다섯 가지 감성 토대에 의지해서만 일어난다.

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၆၉. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနသင်္ခါတာ ပန မနောဓာတု စ ဟဒယံ နိဿိတာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

69. 오문전향과 받아들이는 마음이라 불리는 의계(意界)는 심장토대에 의지해서만 일어난다.

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၇၀. အဝသေသာ [Pg.22] ပန မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ စ သန္တီရဏမဟာဝိပါကပဋိဃဒွယပဌမမဂ္ဂဟသနရူပါဝစရဝသေန ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

70. 나머지 의식계(意識界)로 불리는 조사하는 마음, 대과보의 마음, 두 가지 진심(瞋心), 첫 번째 도의 마음, 미소 짓는 마음, 색계의 마음들은 심장토대에 의지해서만 일어난다.

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၇၁. အဝသေသာ ကုသလာကုသလကိရိယာနုတ္တရဝသေန ပန နိဿာယ ဝါ အနိဿာယ ဝါ.

71. 그러나 나머지 유익한 마음, 해로운 마음, 작용의 마음, 출세간의 마음들은 의지하거나 의지하지 않고 일어난다.

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၇၂. အာရုပ္ပဝိပါကဝသေန ဟဒယံ အနိဿာယေဝါတိ.

72. 무색계 과보의 마음들은 심장토대에 의지하지 않고서만 일어난다.

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၇၃. ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ ကာမေ, သတ္တ ရူပေ စတုဗ္ဗိဓာ.

73. 욕계에서는 여섯 토대에 의지하며, 색계에서는 네 가지 요소가 의지한다.

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တိဝတ္ထုံ နိဿိတာရုပ္ပေ, ဓာတွေကာ နိဿိတာ မတာ.

색계에서는 세 토대에 의지하며, 무색계에서는 한 가지 요소(의식계)만이 (토대 없이) 존재하는 것으로 알려져 있다.

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၇၄. တေစတ္တာလီသ နိဿာယ, ဒွေစတ္တာလီသ ဇာယရေ.

74. 마흔세 가지 마음은 토대에 의지하여 일어나고, 마흔두 가지 마음은 [의지하기도 하고 의지하지 않기도 하며] 일어난다.

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နိဿာယ စ အနိဿာယ, ပါကာရုပ္ပာ အနိဿိတာ.

토대에 의지하기도 하고 의지하지 않기도 하며, 무색계의 과보심들은 토대에 의지하지 않는다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

이것으로 아비담마타 상가하의 잡다한 항목의 결합에 대한 분류가 끝났다.

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တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

제3장.

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၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒေါ

4. 인식과정의 길라잡이

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၁. စိတ္တုပ္ပာဒါနမိစ္စေဝံ, ကတွာသင်္ဂဟမုတ္တရံ.

1. 이와 같이 마음의 일어남에 대한 수승한 요약을 마친 뒤,

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ဘူမိပုဂ္ဂလဘေဒေန, ပုဗ္ဗာပရနိယာမိတံ.

지위와 사람의 차이에 따라 앞뒤의 규칙에 맞게,

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ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ;

ပဝက္ခာမိ သမာသေန, ယထာသမ္ဘဝတော ကထံ.

재생연결과 전개 과정에서의 '전개의 요약'이라 불리는 것을 가능한 범위 내에서 요약하여 설명하리라.

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၂.. ဝီထိမုတ္တာနံ ပန ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တဝသေန တိဝိဓာ ဟောတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ.

2. 그런데 인식과정을 벗어난 마음(vīthimutta)들에게는 업, 업의 표상, 태어날 곳의 표상에 따라 세 가지 대상의 전개가 있다.

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၄. တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏာနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယာနေဝ.

4. 거기서 토대, 문, 대상은 앞에서 설명한 방식과 같다.

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ဝိညာဏဆက္ကံ

여섯 가지 알음알이(육식)

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၅. စက္ခုဝိညာဏံ [Pg.23] သောတဝိညာဏံ ဃာနဝိညာဏံ ဇိဝှာဝိညာဏံ ကာယဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဉ္စေတိ ဆ ဝိညာဏာနိ.

5. 안식, 이식, 비식, 설식, 신식, 의식의 여섯 가지 알음알이가 있다.

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ဝီထိဆက္ကံ

여섯 가지 인식과정

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၆. ဆ ဝီထိယော ပန စက္ခုဒွါရဝီထိ သောတဒွါရဝီထိ ဃာနဒွါရဝီထိ ဇိဝှာဒွါရဝီထိ ကာယဒွါရဝီထိ မနောဒွါရဝီထိ စေတိ ဒွါရဝသေန ဝါ, စက္ခုဝိညာဏဝီထိ သောတဝိညာဏဝီထိ ဃာနဝိညာဏဝီထိ ဇိဝှာဝိညာဏဝီထိ ကာယဝိညာဏဝီထိ မနောဝိညာဏဝီထိ စေတိ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဒွါရပ္ပဝတ္တာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယော ယောဇေတဗ္ဗာ.

6. 여섯 가지 인식과정은 안문 인식과정, 이문 인식과정, 비문 인식과정, 설문 인식과정, 신문 인식과정, 의문 인식과정이라고 문(dvāra)에 따라, 또는 안식 인식과정, 이식 인식과정, 비식 인식과정, 설식 인식과정, 신식 인식과정, 의식 인식과정이라고 알음알이(viññāṇa)에 따라 문에서 일어나는 마음의 전개로 조합되어야 한다.

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ဝီထိဘေဒေါ

인식과정의 분류

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၇. အတိမဟန္တံ မဟန္တံ ပရိတ္တံ အတိပရိတ္တဉ္စေတိ ပဉ္စဒွါရေ မနောဒွါရေ ပန ဝိဘူတမဝိဘူတဉ္စေတိ ဆဓာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

7. 오문(五門)에서는 '매우 큰 것', '큰 것', '작은 것', '매우 작은 것'의 네 가지로, 의문(意門)에서는 '분명한 것'과 '분명하지 않은 것'의 두 가지로, 이와 같이 여섯 가지 대상의 전개가 있음을 알아야 한다.

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ပဉ္စဒွါရဝီထိ

오문 인식과정

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၈. ကထံ? ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန ခဏတ္တယံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ နာမ.

8. 어떻게 그러한가? 일어남, 머묾, 무너짐의 세 순간을 '한 마음의 순간(ekacittakkhaṇa)'이라 한다.

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၉. တာနိ ပန သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ.

9. 그러한 열일곱 번의 마음의 순간이 물질적 법들의 수명이다.

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၁၀. ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဗဟုစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဌိတိပ္ပတ္တာနေဝ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ယဒိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတကံ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ ဘဝင်္ဂသောတံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ တမေဝ ရူပါရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇန္တံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော တဿာနန္တရံ တမေဝ [Pg.24] ရူပံ ပဿန္တံ စက္ခုဝိညာဏံ, သမ္ပဋိစ္ဆန္တံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သန္တီရယမာနံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဝဝတ္ထပေန္တံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစိတ္တဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ ဧကူနတိံသ ကာမာဝစရဇဝနေသု ယံကိဉ္စိ လဒ္ဓပစ္စယံ ယေဘုယျေန သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝတိ, ဇဝနာနုဗန္ဓာနိ စ ဒွေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ယထာရဟံ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

10. 한 마음의 순간이 지났거나 혹은 여러 마음의 순간이 지난 뒤, 머묾의 상태에 이른 다섯 가지 대상이 다섯 문에 나타난다. 만약 한 마음의 순간이 지난 색경(색깔 대상)이 눈의 영역에 들어오면, 그 후 바왕가가 두 번 흔들리고 바왕가의 흐름이 끊어진 뒤, 바로 그 색경을 전향하는 오문전향심이 일어나 멸한다. 그 다음에 바로 그 색을 보는 안식, 받아들이는 영수심, 조사하는 조사심, 결정하는 결정심이 차례대로 일어나 멸한다. 그 뒤에 29가지 욕계 자와나(속행) 가운데 조건이 갖추어진 어떤 것이 대체로 일곱 번 일어나고, 자와나에 이어서 두 번의 등록 과보심이 적절하게 일어난다. 그 뒤에 바왕가로 떨어진다.

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၁၁. ဧတ္တာဝတာ စုဒ္ဒသ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါ, ဒွေ ဘဝင်္ဂစလနာနိ, ပုဗ္ဗေဝါတီတကမေကစိတ္တက္ခဏန္တိ ကတွာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တိ, တတော ပရံ နိရုဇ္ဈတိ, အာရမ္မဏမေတံ အတိမဟန္တံ နာမ ဂေါစရံ.

11. 이로써 열네 번의 인식과정 마음의 일어남과 두 번의 바왕가 흔들림, 그리고 앞에서 이미 지난 한 마음의 순간을 합하여 열일곱 번의 마음의 순간이 채워지고 그 후에 대상이 소멸한다. 이 대상을 '매우 큰' 영역이라 한다.

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၁၂. ယာဝ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒါ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ မဟန္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ.

12. 그러나 등록심이 일어날 때까지 미치지 못하고 [많은 순간이] 지나서 나타난 대상을 '큰' 것이라 한다. 거기서는 자와나가 끝날 때 바왕가로 떨어지며 등록심의 일어남은 없다.

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၁၃. ယာဝ ဇဝနုပ္ပာဒါပိ အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ ပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပဝတ္တတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ.

13. 자와나가 일어날 때까지도 미치지 못하고 [더 많은 순간이] 지나서 나타난 대상을 '작은' 것이라 한다. 거기서는 자와나도 일어나지 않고 결정심만 두세 번 일어나며, 그 뒤에 바왕가로 떨어진다.

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၁၄. ယာဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒါ စ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ နိရောဓာသန္နမာရမ္မဏံ အတိပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဘဝင်္ဂစလနမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ.

14. 결정심이 일어날 때까지도 미치지 못하고 소멸에 가까워져서 나타난 대상을 '매우 작은' 것이라 한다. 거기서는 바왕가의 흔들림만 있을 뿐 인식과정 마음의 일어남은 없다.

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၁၅. ဣစ္စေဝံ စက္ခုဒွါရေ, တထာ သောတဒွါရာဒီသု စေတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ တဒါရမ္မဏဇဝနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမောဃဝါရသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ ဝါရာနံ ယထာက္ကမံ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

15. 이와 같이 안문에서와 마찬가지로 이문 등에서도 모두 오문에서는 등록심 과정, 자와나 과정, 결정심 과정, 그리고 헛된 과정이라 불리는 네 가지 과정이 대상이 된 경계의 전개에 따라 네 가지로 있음을 알아야 한다.

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၁၆. ဝီထိစိတ္တာနိ သတ္တေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ စတုဒ္ဒသ.

16. 인식과정의 마음(유형)은 일곱 가지이고, 마음의 일어남(횟수)은 열네 번이다.

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စတုပညာသ ဝိတ္ထာရာ, ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ.

상세하게는 오문에서 적절하게 54가지 욕계 마음이 있다.

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အယမေတ္ထ ပဉ္စဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော.

이것이 여기서 오문에서 인식과정 마음이 전개되는 방식이다.

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မနောဒွါရဝီထိ ပရိတ္တဇဝနဝါရော

의문 인식과정 - 욕계 자와나 과정

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၁၇. မနောဒွါရေ [Pg.25] ပန ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏံ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂစလနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

17. 의문에서 만약 분명한 대상이 나타나면, 그 후 바왕가의 흔들림, 의문전향심, 자와나가 끝난 뒤에 등록 과보심들이 일어나고, 그 뒤에 바왕가로 떨어진다.

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၁၈. အဝိဘူတေ ပနာရမ္မဏေ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ.

18. 그러나 대상이 분명하지 않을 때에는 자원이 끝난 뒤에 바로 바왕가로 떨어진다. 그때는 대상의 등록(tadārammaṇa)의 발생이 없다.

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၁၉. ဝီထိစိတ္တာနိ တီဏေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ ဒသေရိတာ.

19. 인식과정의 마음은 세 가지뿐이며, 마음의 일어남은 열 가지로 설해졌다.

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ဝိတ္ထာရေန ပနေတ္ထေက-စတ္တာလီသ ဝိဘာဝယေ;

그러나 여기에서 상세하게는 마흔한 가지로 구분해야 한다.

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အယမေတ္ထ ပရိတ္တဇဝနဝါရော.

이것이 여기에서 욕계 자원의 과정(parittajavanavāra)이다.

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အပ္ပနာဇဝနဝါရော

본삼매 자원의 과정(Appanājavanavāra)

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၂၀. အပ္ပနာဇဝနဝါရေ ပန ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ, တထာ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ စ.

20. 그러나 본삼매 자원의 과정에서는 분명함과 분명하지 않음의 구분이 없으며, 그와 같이 대상의 등록의 발생도 없다.

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၂၁. တတ္ထ ဟိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနမဋ္ဌန္နံ အညတရသ္မိံ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန စတုက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓါနန္တရမေဝ ယထာရဟံ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယထာဘိနီဟာရဝသေန ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ, တတော ပရံ အပ္ပနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ.

21. 거기에서 지혜와 결합된 여덟 가지 욕계 자원 가운데 어느 하나가 준비, 근접, 수순, 종성이라는 이름으로 네 번 혹은 세 번 순서대로 일어나서 멸한 직후에, 상황에 따라 네 번째 혹은 다섯 번째로 스물여섯 가지 고귀한 자원이나 출세간 자원 중에서 결심한 바에 따라 어떤 자원이 본삼매 인식과정에 들어간다. 그 후 본삼매가 끝날 때 바로 바왕가로 떨어진다.

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၂၂. တတ္ထ သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရံ အပ္ပနာပိ သောမနဿသဟဂတာဝ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ဥပေက္ခာသဟဂတဇဝနာနန္တရံ ဥပေက္ခာသဟဂတာဝ, တတ္ထာပိ ကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနဉ္စေဝ ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ, ကိရိယဇဝနာနန္တရံ ကိရိယဇဝနံ အရဟတ္တဖလဉ္စာတိ.

22. 거기에서 기쁨이 함께한 자원의 직후에는 본삼매도 기쁨이 함께한 것으로 기대해야 하며, 평온이 함께한 자원의 직후에는 평온이 함께한 것이다. 또한 거기에서 유익한 자원 뒤에는 유익한 자원과 아래의 세 가지 과의 마음에 본삼매를 이루고, 작용만 하는 자원 뒤에는 작용만 하는 자원과 아라한 과의 마음에 본삼매를 이룬다.

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၂၃. ဒွတ္တိံသ [Pg.26] သုခပုညမှာ, ဒွါဒသောပေက္ခကာ ပရံ,

23. 즐거운 유익한 마음으로부터 서른두 가지가 생기고, 그 후 평온한 유익한 마음으로부터 열두 가지가 생긴다.

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သုခိတကြိယတော အဋ္ဌ, ဆ သမ္ဘောန္တိ ဥပေက္ခကာ.

즐거운 작용만 하는 마음으로부터 여덟 가지가, 평온한 작용만 하는 마음으로부터 여섯 가지가 일어난다.

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၂၄. ပုထုဇ္ဇနာန သေက္ခာနံ, ကာမပုညတိဟေတုတော.

24. 범부들과 유학들에게는 삼인의 욕계 유익한 마음으로부터 본삼매가 일어난다.

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တိဟေတုကာမကြိယတော, ဝီတရာဂါနမပ္ပနာ.

탐욕을 떠난 자들에게는 삼인의 욕계 작용만 하는 마음으로부터 본삼매가 일어난다.

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အယမေတ္ထ မနောဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော.

이것이 여기에서 의문(manodvāra)에서 인식과정의 마음이 일어나는 방법이다.

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တဒါရမ္မဏနိယမော

대상의 등록(tadārammaṇa)의 규칙

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၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပိ ပနေတ္ထ အနိဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ အကုသလဝိပါကာနေဝ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ.

25. 그러나 여기 모든 경우에 원치 않는 대상일 때는 오비식, 받아들이는 마음, 조사하는 마음, 대상의 등록은 오직 해로운 과보의 마음들이다.

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၂၆. ဣဋ္ဌေ ကုသလဝိပါကာနိ.

26. 원하는 대상일 때는 유익한 과보의 마음들이다.

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၂၇. အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ, တတ္ထာပိ သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ သောမနဿသဟဂတာနေဝ တဒါရမ္မဏာနိ ဘဝန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ.

27. 그러나 매우 원하는 대상일 때는 조사하는 마음과 대상의 등록은 오직 기쁨이 함께한 것들이다. 거기에서도 기쁨이 함께한 작용만 하는 자원이 끝날 때는 오직 기쁨이 함께한 대상의 등록이 일어나고, 평온이 함께한 작용만 하는 자원이 끝날 때는 오직 평온이 함께한 것들이 일어난다.

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၂၈. ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ စ ပန တဒါရမ္မဏာနိစေဝ ဘဝင်္ဂါနိ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ယဒိ သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထိ, တဒါ ယံ ကိဉ္စိ ပရိစိတပုဗ္ဗံ ပရိတ္တာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တမနန္တရိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ အာစရိယာ.

28. 또한 불만족이 함께한 자원이 끝날 때 대상의 등록과 바왕가는 오직 평온이 함께한 것들이다. 그러므로 만약 기쁨으로 재생연결을 한 자에게 불만족이 함께한 자원이 끝날 때 대상의 등록이 생길 가능성이 없다면, 그때는 이전에 익힌 어떤 욕계의 대상을 연하여 평온이 함께한 조사하는 마음이 일어나고, 그것에 뒤이어 바로 바왕가로 떨어진다고 스승들은 말한다.

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၂၉. တထာ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေ ကာမာဝစရသတ္တာနံ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ.

29. 그와 같이 욕계 자원이 끝날 때, 욕계 유정들에게 욕계의 법들만이 대상이 되었을 때 대상의 등록을 인정한다.

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၃၀. ကာမေ ဇဝနသတ္တာလမ္ဗဏာနံ နိယမေ သတိ.

30. 욕계의 자원, 유정, 대상에 대한 규칙이 있을 때,

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ဝိဘူတေတိမဟန္တေ စ, တဒါရမ္မဏမီရိတံ.

분명하거나 매우 큰 대상일 때 대상의 등록이 설해졌다.

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အယမေတ္ထ တဒါရမ္မဏနိယမော.

이것이 여기에서 대상의 등록에 대한 규칙이다.

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ဇဝနနိယမော

자원(javana)의 규칙

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၃၁. ဇဝနေသု [Pg.27] စ ပရိတ္တဇဝနဝီထိယံ ကာမာဝစရဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ဇဝန္တိ.

31. 자원들 중에서 욕계 자원의 인식과정에서는 욕계 자원들이 일곱 번 혹은 여섯 번 일어난다.

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၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယံ ပန မရဏကာလာဒီသု ပဉ္စဝါရမေဝ.

32. 그러나 죽음의 순간 등과 같이 느리게 일어날 때에는 오직 다섯 번만 일어난다.

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၃၃. ဘဂဝတော ပန ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု လဟုကပ္ပဝတ္တိယံ စတ္တာရိပဉ္စ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိပိ ဝဒန္တိ.

33. 그러나 세존의 쌍신변 때 등과 같이 빠르게 일어날 때에는 네 번 혹은 다섯 번의 반조하는 마음들이 일어난다고도 말한다.

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၃၄. အာဒိကမ္မိကဿ ပန ပဌမကပ္ပနာယံ မဟဂ္ဂတဇဝနာနိအဘိညာဇဝနာနိ စ သဗ္ဗဒါပိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

34. 그러나 수행을 처음 시작하는 자의 첫 번째 본삼매의 경우, 고귀한 자원들과 신통 자원들은 언제나 오직 한 번만 일어나고, 그 후에 바왕가로 떨어진다.

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၃၅. စတ္တာရော ပန မဂ္ဂုပ္ပာဒါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ, တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

35. 그러나 네 가지 도의 일어남은 한 마음 순간이며, 그 후에 상황에 따라 두 번 혹은 세 번의 과의 마음이 일어나고, 그 후에 바왕가로 떨어진다.

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၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေ ဒွိက္ခတ္တုံ စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနံ ဇဝတိ, တတော ပရံ နိရောဓံ ဖုသတိ.

36. 멸진정의 순간에는 네 번째 무색계 자원이 두 번 일어나고, 그 후에 멸진을 접한다.

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၃၇. ဝုဋ္ဌာနကာလေ စ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ ယထာရဟမေကဝါရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ.

37. 나올 때에는 아나함 과 혹은 아라한 과가 상황에 따라 한 번 일어나 멸하고 나면 바로 바왕가로 떨어진다.

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၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယံ ဘဝင်္ဂသောတော ဝိယ ဝီထိနိယမော နတ္ထီတိ ကတွာ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တီတိ.

38. 모든 증득의 인식과정에서도 유분(bhavaṅga)의 흐름처럼 인식과정의 규칙이 없으므로, 많은 [속행들이] 일어날 수 있다.

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၃၉. သတ္တက္ခတ္တုံ ပရိတ္တာနိ, မဂ္ဂါဘိညာ သကိံ မတာ.

39. 소대상(욕계 속행)은 일곱 번이며, 도와 신통은 한 번 일어나는 것으로 알려져 있다.

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အဝသေသာနိ လဗ္ဘန္တိ, ဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ.

그 밖의 나머지 증득의 속행들은 많이 일어난다.

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အယမေတ္ထ ဇဝနနိယမော.

이것이 여기서 속행의 결정적 규칙이다.

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ပုဂ္ဂလဘေဒေါ

개인의 분류

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၄၀. ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စ [Pg.28] ပနေတ္ထ ကိရိယဇဝနာနိ စေဝ အပ္ပနာဇဝနာနိ စ လဗ္ဘန္တိ.

40. 여기서 이인자(二因者)와 무인자(無因者)들에게는 작용 속행들과 안지(安止) 속행들이 일어나지 않는다.

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၄၁. တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စ သုဂတိယံ.

41. 그와 같이 선처(善處)에서도 [이인자와 무인자들에게는] 지혜와 결합된 과보심들이 일어나지 않는다.

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၄၂. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ မဟာဝိပါကာနိ န လဗ္ဘန္တိ.

42. 그러나 악처(惡處)에서는 지혜와 결합되지 않은 대과보심들도 일어나지 않는다.

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၄၃. တိဟေတုကေသု စ ခီဏာသဝါနံ ကုသလာကုသလဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ.

43. 삼인자(三因者)들 중에서 번뇌를 다한 자들에게는 유익하거나 해로운 속행들이 일어나지 않는다.

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၄၄. တထာ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ ကိရိယဇဝနာနိ.

44. 그와 같이 유학(有學)들과 범부들에게는 작용 속행들이 일어나지 않는다.

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၄၅. ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာဇဝနာနိ စ သေက္ခာနံ.

45. 그리고 유학들에게는 사견과 결합된 속행들과 의심의 속행이 일어나지 않는다.

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၄၆. အနာဂါမိပုဂ္ဂလာနံ ပန ပဋိဃဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ.

46. 그러나 아나함들에게는 분노의 속행들이 일어나지 않는다.

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၄၇. လောကုတ္တရဇဝနာနိ စ ယထာရဟံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ.

47. 그리고 출세간 속행들은 합당한 바에 따라 성자들에게만 일어난다.

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၄၈. အသေက္ခာနံ စတုစတ္တာလီသ သေက္ခာနမုဒ္ဒိသေ.

48. 무학들에게는 44가지가, 유학들에게는 56가지가 일어난다고 설해야 한다.

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ဆပ္ပညာသာဝသေသာနံ, စတုပညာသ သမ္ဘဝါ.

나머지(범부)들에게는 54가지가 생긴다.

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အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ.

이것이 여기서 개인의 분류이다.

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ဘူမိဝိဘာဂေါ

지계(地界)의 분석

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၄၉. ကာမာဝစရဘူမိယံ ပနေတာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာရဟမုပလဗ္ဘန္တိ.

49. 욕계지에서는 이 모든 인식과정의 마음들이 합당한 바에 따라 얻어진다.

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၅၀. ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏဝဇ္ဇိတာနိ.

50. 색계지에서는 분노의 속행과 대상유지(tadārammaṇa)를 제외한 것들이 얻어진다.

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၅၁. အရူပါဝစရဘူမိယံ ပဌမမဂ္ဂရူပါဝစရဟသနဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာနိ စ လဗ္ဘန္တိ.

51. 무색계지에서는 첫 번째 도(예류도), 색계 마음, 미소 짓는 마음, 그리고 하급의 무색계 마음들을 제외한 것들이 얻어진다.

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၅၂. သဗ္ဗတ္ထာပိ [Pg.29] စ တံတံပသာဒရဟိတာနံ တံတံဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ န လဗ္ဘန္တေဝ.

52. 또한 어디서든 각각의 감관(pasāda)이 없는 자들에게는 그에 해당하는 문(dvāra)의 인식과정 마음들이 결코 일어나지 않는다.

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၅၃. အသညသတ္တာနံ ပန သဗ္ဗထာပိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ နတ္ထေဝါတိ.

53. 그러나 무상유정천(無想有情天)의 유생들에게는 어떤 방식으로든 마음의 전개가 전혀 없다.

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၅၄. အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ကာမေ ရူပေ ယထာရဟံ.

54. 욕계에서는 80가지 인식과정의 마음이, 색계에서는 합당한 바에 따라...

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စတုသဋ္ဌိ တထာရူပေ, ဒွေစတ္တာလီသ လဗ္ဘရေ.

64가지가, 그와 같이 무색계에서는 42가지가 얻어진다.

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အယမေတ္ထ ဘူမိဝိဘာဂေါ.

이것이 여기서 지계의 분석이다.

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၅၅. ဣစ္စေဝံ ဆဒွါရိကစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ဘဝင်္ဂန္တရိတာ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ.

55. 이와 같이 여섯 문에서의 마음의 전개는 가능한 대로 유분(bhavaṅga)에 의해 중단되면서 수명이 다할 때까지 끊임없이 일어난다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

이로써 아비담마타 상가하에서 인식과정의 길잡이 분석이라 불리는

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စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ.

제4장이 끝났다.

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၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒေါ

5. 인식과정을 벗어난 마음의 장

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၁. ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝံ, ပဝတ္တိယမုဒီရိတော.

1. 이와 같이 인식과정의 마음에 따른 전개가 설명되었다.

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ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ, သန္ဓိယံ ဒါနိ ဝုစ္စတိ.

'생존의 길잡이'라고 불리는 것은 이제 재생연결에 관하여 설해진다.

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၂. စတဿော ဘူမိယော, စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ, စတ္တာရိ ကမ္မာနိ, စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ စေတိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟေ စတ္တာရိ စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

2. 인식과정에서 벗어난 마음의 길잡이에는 네 가지 세상, 네 가지 재생연결, 네 가지 업, 네 가지 죽음의 일어남이라는 네 가지의 네 가지 묶음을 알아야 한다.

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ဘူမိစတုက္ကံ

세상의 네 가지 묶음

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၃. တတ္ထ အပါယဘူမိ ကာမသုဂတိဘူမိ ရူပါဝစရဘူမိ အရူပါဝစရဘူမိ စေတိ စတဿော ဘူမိယော နာမ.

3. 거기에는 악처의 세상, 욕계 선처의 세상, 색계의 세상, 무색계의 세상이라는 네 가지 세상이 있다.

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၄. တာသု နိရယော တိရစ္ဆာနယောနိ ပေတ္တိဝိသယော အသုရကာယော စေတိ အပါယဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ.

4. 그중에서 지옥, 축생, 아귀계, 아수라의 무리라는 네 가지가 악처의 세상이다.

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၅. မနုဿာ [Pg.30] စာတုမဟာရာဇိကာ တာဝတိံသာ ယာမာ တုသိတာ နိမ္မာနရတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ စေတိ ကာမသုဂတိဘူမိ သတ္တဝိဓာ ဟောတိ.

5. 인간, 사대왕천, 삼십삼천, 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천이라는 일곱 가지가 욕계 선처의 세상이다.

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၆. သာ ပနာယမေကာဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရဘူမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

6. 이들 열한 가지는 또한 욕계의 세상이라는 명칭으로 불린다.

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၇. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ မဟာဗြဟ္မာ စေတိ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ.

7. 범중천, 범보천, 대범천은 초선정의 세상이다.

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၈. ပရိတ္တာဘာ အပ္ပမာဏာဘာ အာဘဿရာ စေတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ.

8. 소광천, 무량광천, 광음천은 제2선정의 세상이다.

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၉. ပရိတ္တသုဘာ အပ္ပမာဏသုဘာ သုဘကိဏှာ စေတိ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ.

9. 소정천, 무량정천, 변정천은 제3선정의 세상이다.

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၁၀. ဝေဟပ္ဖလာ အသညသတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ စေတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမီတိ ရူပါဝစရဘူမိ သောဠသဝိဓာ ဟောတိ.

10. 광과천, 무상유정천, 정거천은 제4선정의 세상이다. 이와 같이 색계의 세상은 열여섯 가지가 있다.

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၁၁. အဝိဟာ အတပ္ပာ သုဒဿာ သုဒဿီ အကနိဋ္ဌာ စေတိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ.

11. 무번천, 무열천, 선현천, 선견천, 색구경천은 다섯 가지 정거천의 세상이다.

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၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ ဝိညာဏဉ္စာယတနဘူမိ အာကိဉ္စညာယတနဘူမိ နေဝသညာနာသညာယတနဘူမိ စေတိ အရူပဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ.

12. 공무변처의 세상, 식무변처의 세상, 무소유처의 세상, 비상비비상처의 세상이라는 네 가지가 무색계의 세상이다.

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၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ န လဗ္ဘန္တိ, သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ.

13. 정거천들에는 범부들이 결코 존재하지 않는다.

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သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ.

또한 예류자와 일래자들도 (정거천에는) 존재하지 않는다.

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၁၄. အရိယာ နောပလဗ္ဘန္တိ, အသညာပါယဘူမိသု.

14. 무상유정천과 악처의 세상들에는 성자들이 발견되지 않는다.

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သေသဋ္ဌာနေသု လဗ္ဘန္တိ, အရိယာနရိယာပိ စ.

나머지 장소들에는 성자들과 비성자들도 모두 존재한다.

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ဣဒမေတ္ထ ဘူမိစတုက္ကံ.

이것이 여기서 세상의 네 가지 묶음이다.

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ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ

재생연결의 네 가지 묶음

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၁၅. အပါယပဋိသန္ဓိ [Pg.31] ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ အရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ စေတိ စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ နာမ.

15. 악처의 재생연결, 욕계 선처의 재생연결, 색계의 재생연결, 무색계의 재생연결이라는 네 가지 재생연결이 있다.

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၁၆. တတ္ထ အကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ အပါယဘူမိယံ ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ပဋိသန္ဓိ ဟုတွာ တတော ပရံ ဘဝင်္ဂံ ပရိယောသာနေ စဝနံ ဟုတွာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, အယမေကာပါယပဋိသန္ဓိ နာမ.

16. 거기서 해로운 과보로서 평온이 함께한 조사하는 마음이 악처의 세상에서 태어나는 찰나에 재생연결의 마음이 되고, 그 후에는 존재지속심이 되며, 끝날 때는 죽음의 마음이 되어 끊어진다. 이것이 한 가지 악처의 재생연결이다.

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၁၇. ကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ပန ကာမသုဂတိယံ မနုဿာနဉ္စေဝ ဇစ္စန္ဓာဒီနံ ဘုမ္မဿိတာနဉ္စ ဝိနိပါတိကာသုရာနံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ.

17. 그러나 유익한 과보로서 평온이 함께한 조사하는 마음은 욕계 선처에서 나면서부터 눈먼 자 등과 같은 인간들과 지거천에 의지하는 타락한 아수라들의 재생연결, 존재지속심, 죽음의 마음의 과정으로 일어난다.

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၁၈. မဟာဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ.

18. 또한 여덟 가지 고귀한 과보의 마음들은 욕계 선처의 모든 곳에서 재생연결, 존재지속심, 죽음의 마음의 과정으로 일어난다.

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၁၉. ဣမာ နဝ ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိယော နာမ.

19. 이들 아홉 가지가 욕계 선처의 재생연결이다.

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၂၀. သာ ပနာယံ ဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

20. 이들 열 가지는 또한 욕계의 재생연결이라는 명칭으로 불린다.

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၂၁. တေသု စတုန္နံ အပါယာနံ မနုဿာနံ ဝိနိပါတိကာသုရာနဉ္စ အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ.

21. 그중에서 네 가지 악처와 인간들, 그리고 타락한 아수라들에게는 수명의 양을 산정하는 정해진 규칙이 없다.

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၂၂. စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပန ဒေဝါနံ ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ, မနုဿဂဏနာယ နဝုတိဝဿသတသဟဿပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တာဝတိံသာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ.

22. 그러나 사대왕천 신들의 수명은 천상의 시간으로 500년이며, 인간의 계산으로는 900만 년이다. 삼십삼천은 그 네 배이며, 야마천은 다시 그 네 배, 도솔천은 다시 그 네 배, 화락천은 다시 그 네 배, 타화자재천은 다시 그 네 배이다.

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၂၃. နဝသတဉ္စေကဝီသ-ဝဿာနံ ကောဋိယော တထာ.

23. 이와 같이 (타화자재천의 수명은) 921억 년이며,

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ဝဿသတသဟဿာနိ, သဋ္ဌိ စ ဝသဝတ္တိသု.

타화자재천 신들에게는 60만 년이 더해진다.

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၂၄. ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကံ [Pg.32] ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ.

24. 초선정의 과보의 마음은 초선정의 세상에서 재생연결, 존재지속심, 죽음의 마음의 과정으로 일어난다.

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၂၅. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကဉ္စ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ.

25. 이와 같이 제2선정의 과보[마음]와 제3선정의 과보[마음]는 제2선정지(第二禪定地)에 일어난다.

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၂၆. စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ.

26. 제4선정의 과보[마음]는 제3선정지에 일어난다.

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၂၇. ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိယံ.

27. 제5선정의 과보[마음]는 제4선정지에 일어난다.

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၂၈. အသညသတ္တာနံ ပန ရူပမေဝ ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ. တထာ တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ စဝနကာလေ စ ရူပမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, ဣမာ ဆ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယော နာမ.

28. 그러나 무상유정(無想有情)들에게는 물질만이 재생연결이 된다. 이와 같이 그 후의 과정과 죽음의 순간에도 물질만이 지속되다가 소멸한다. 이것들을 여섯 가지 색계 재생연결이라 한다.

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၂၉. တေသု ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနံ ဒေဝါနံ ကပ္ပဿ တတိယော ဘာဂေါ အာယုပ္ပမာဏံ.

29. 그들 중 범중천(梵衆天) 신들의 수명은 1겁(劫)의 3분의 1이다.

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၃၀. ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ ဥပဍ္ဎကပ္ပော.

30. 범보천(梵輔天)들의 수명은 반 겁이다.

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၃၁. မဟာဗြဟ္မာနံ ဧကော ကပ္ပော.

31. 대범천(大梵天)들의 수명은 1겁이다.

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၃၂. ပရိတ္တာဘာနံ ဒွေ ကပ္ပာနိ.

32. 소광천(少光天)들의 수명은 2겁이다.

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၃၃. အပ္ပမာဏာဘာနံ စတ္တာရိကပ္ပာနိ.

33. 무량광천(無量光天)들의 수명은 4겁이다.

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၃၄. အာဘဿရာနံ အဋ္ဌ ကပ္ပာနိ.

34. 광음천(光音天)들의 수명은 8겁이다.

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၃၅. ပရိတ္တသုဘာနံ သောဠသ ကပ္ပာနိ.

35. 소정천(少淨天)들의 수명은 16겁이다.

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၃၆. အပ္ပမာဏသုဘာနံ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပာနိ.

36. 무량정천(無량淨天)들의 수명은 32겁이다.

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၃၇. သုဘကိဏှာနံ စတုသဋ္ဌိ ကပ္ပာနိ.

37. 변정천(遍淨天)들의 수명은 64겁이다.

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၃၈. ဝေဟပ္ဖလာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ.

38. 광과천(廣果天)들과 무상유정들의 수명은 500겁이다.

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၃၉. အဝိဟာနံ ကပ္ပသဟဿာနိ.

39. 무번천(無煩天)들의 수명은 1,000겁이다.

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၄၀. အတပ္ပာနံ ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ.

40. 무열천(無熱天)들의 수명은 2,000겁이다.

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၄၁. သုဒဿာနံ စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ.

41. 선현천(善現天)들의 수명은 4,000겁이다.

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၄၂. သုဒဿီနံ အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ.

42. 선견천(善見天)들의 수명은 8,000겁이다.

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၄၃. အကနိဋ္ဌာနံ [Pg.33] သောဠသ ကပ္ပသဟဿာနိ.

43. 색구경천(色究竟天)들의 수명은 16,000겁이다.

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၄၄. ပဌမာရုပ္ပာဒိဝိပါကာနိ ပဌမာရုပ္ပာဒိဘူမီသု ယထာက္ကမံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ. ဣမာ စတဿော အရူပပဋိသန္ဓိယော နာမ.

44. 제1무색계 선정 등의 과보[마음]들은 제1무색계지 등에서 순서대로 재생연결, 존재지속, 죽음의 작용을 통해 일어난다. 이것들을 네 가지 무색계 재생연결이라 한다.

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၄၅. တေသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဝီသတိကပ္ပသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ.

45. 그들 중 공무변처(空無邊處)에 도달한 신들의 수명은 20,000겁이다.

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၄၆. ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတ္တာလီသကပ္ပသဟဿာနိ.

46. 식무변처(識無邊處)에 도달한 신들의 수명은 40,000겁이다.

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၄၇. အာကိဉ္စညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿာနိ.

47. 무소유처(無所有處)에 도달한 신들의 수명은 60,000겁이다.

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၄၈. နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတုရာသီတိကပ္ပသဟဿာနိ.

48. 비상비비상처(非想非非想處)에 도달한 신들의 수명은 84,000겁이다.

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၄၉. ပဋိသန္ဓိ ဘဝင်္ဂဉ္စ, တထာ စဝနမာနသံ.

49. 재생연결과 존재지속, 그리고 죽음의 마음은,

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ဧကမေဝ တထေဝေကဝိသယဉ္စေကဇာတိယံ.

한 생애에서 동일하며, 그와 같이 대상도 동일하고 태생도 동일하다.

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ဣဒမေတ္ထ ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ.

이것이 여기서 재생연결에 관한 네 가지 요약이다.

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ကမ္မစတုက္ကံ

업에 관한 네 가지 요약

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၅၀. ဇနကံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ ဥပပီဠကံ ဥပဃာတကဉ္စေတိ ကိစ္စဝသေန.

50. 역할(kicca)에 따라 생성업(生成業), 후원업(後援業), 저지업(沮止業), 파괴업(破壞業)이 있다.

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၅၁. ဂရုကံ အာသန္နံ အာစိဏ္ဏံ ကဋတ္တာကမ္မဉ္စေတိ ပါကဒါနပရိယာယေန.

51. 과보를 주는 순서(pākadāna-pariyāya)에 따라 무거운 업[重業], 임종시의 업[近死業], 습관적인 업[習熟業], 이미 지은 업[旣作業]이 있다.

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၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ အဟောသိကမ္မဉ္စေတိ ပါကကာလဝသေန စတ္တာရိ ကမ္မာနိ နာမ.

52. 과보를 받는 시기에 따라 현법수보업, 차생수보업, 후보업, 기유업의 네 가지 업이 있다.

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၅၃. တထာ အကုသလံ ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရကုသလဉ္စေတိ ပါကဌာနဝသေန.

53. 또한 과보가 일어나는 장소에 따라 불선업, 욕계선업, 색계선업, 무색계선업이 있다.

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၅၄. တတ္ထ [Pg.34] အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ.

54. 거기에서 불선업은 업의 문에 따라 신업, 구업, 의업의 세 가지가 된다.

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၅၅. ကထံ? ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော စေတိ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ကာယကမ္မံ နာမ.

55. 어떻게 그러한가? 살생, 도둑질, 사음은 신표업(身表業)이라 일컬어지는 신문(身門)에서 주로 일어나므로 신업이라 한다.

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၅၆. မုသာဝါဒေါ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စေတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ဝစီကမ္မံ နာမ.

56. 거짓말, 이간질, 욕설, 꾸며내는 말은 구표업(口表業)이라 일컬어지는 구문(口門)에서 주로 일어나므로 구업이라 한다.

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၅၇. အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စေတိ အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာ မနသ္မိံယေဝ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော မနောကမ္မံ နာမ.

57. 탐욕, 성냄, 사견은 표업이 없더라도 오직 의문(意門)에서 주로 일어나므로 의업이라 한다.

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၅၈. တေသု ပါဏာတိပါတော ဖရုသဝါစာ ဗျာပါဒေါ စ ဒေါသမူလေန ဇာယန္တိ.

58. 이들 중 살생, 욕설, 성냄은 성냄의 뿌리에서 생겨난다.

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၅၉. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော အဘိဇ္ဈာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေန.

59. 사음, 탐욕, 사견은 탐욕의 뿌리에서 생겨난다.

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၆၀. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တိ.

60. 나머지 네 가지도 두 가지 뿌리에서 생겨난다.

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၆၁. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အကုသလံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသဝိဓံ ဟောတိ.

61. 그러나 마음이 일어나는 양상에 따라 이 불선업은 모두 열두 가지가 된다.

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၆၂. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကာယကမ္မံ, ဝစီဒွါရေ ပဝတ္တံ ဝစီကမ္မံ, မနောဒွါရေ ပဝတ္တံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ.

62. 욕계 선업도 신문에서 일어나는 신업, 구문에서 일어나는 구업, 의문에서 일어나는 의업의 세 가지로 업의 문에 따라 나뉜다.

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၆၃. တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန.

63. 또한 보시, 지계, 수행의 측면에 따라서도 나뉜다.

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၆၄. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အဋ္ဌဝိဓံ ဟောတိ.

64. 그러나 마음이 일어나는 양상에 따라 이것은 여덟 가지가 된다.

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၆၅. ဒါနသီလဘာဝနာပစာယနဝေယျာဝစ္စပတ္တိဒါနပတ္တာနုမောဒနဓမ္မဿဝနဓမ္မဒေသနာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဝသေန ဒသဝိဓံ ဟောတိ.

65. 보시, 지계, 수행, 공경, 봉사, 공덕 나누기, 공덕 기뻐하기, 법 듣기, 법 설하기, 견해 바로잡음의 측면에 따라 열 가지가 된다.

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၆၆. တံ [Pg.35] ပနေတံ ဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကာမာဝစရကမ္မမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

66. 이 스무 가지를 통틀어 욕계업이라고 한다.

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၆၇. ရူပါဝစရကုသလံ ပန မနောကမ္မမေဝ, တဉ္စ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ, ဈာနင်္ဂဘေဒေန ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ.

67. 한편 색계 선업은 오직 의업뿐이며, 그것은 수행으로 이루어져 안지(安止)에 도달한 것으로서, 선정 요소의 차이에 따라 다섯 가지가 있다.

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၆၈. တထာ အရူပါဝစရကုသလဉ္စ မနောကမ္မံ, တမ္ပိ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ. အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ.

68. 또한 무색계 선업도 의업이며, 그것 역시 수행으로 이루어져 안지에 도달한 것이다. 대상의 차이에 따라 네 가지가 있다.

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၆၉. ဧတ္ထာကုသလကမ္မမုဒ္ဓစ္စရဟိတံ အပါယဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, ပဝတ္တိယံ ပန သဗ္ဗမ္ပိ ဒွါဒသဝိဓံ သတ္တာကုသလပါကာနိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ.

69. 여기서 들뜸을 제외한 불선업은 악처에서 재생연결을 일으키고, 생존 기간 중에는 열두 가지 불선업 모두가 욕계와 색계의 모든 곳에서 상황에 따라 일곱 가지 불선 과보의 마음으로 익는다.

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၇၀. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာမသုဂတိယမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, တထာ ပဝတ္တိယဉ္စ မဟာဝိပါကာနိ, အဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌပိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ.

70. 욕계 선업도 욕계 선처에서만 재생연결을 일으키며, 또한 생존 기간 중에는 대과보심과 여덟 가지 무인 과보심으로 욕계와 색계의 모든 곳에서 상황에 따라 익는다.

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၇၁. တတ္ထာပိ တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌံ ကုသလံ တိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ.

71. 그중에서도 수승한 삼인(三因) 선업은 삼인 재생연결을 가져오고, 생존 기간 중에는 열여섯 가지 과보심이 익는다.

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၇၂. တိဟေတုကမောမကံ ဒွိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စ ကုသလံ ဒွိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ တိဟေတုကရဟိတာနိ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ.

72. 열등한 삼인 선업과 수승한 이인 선업은 이인 재생연결을 가져오고, 생존 기간 중에는 삼인 과보심을 제외한 열두 가지 과보심이 익는다.

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၇၃. ဒွိဟေတုကမောမကံ ပန ကုသလံ အဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဒေတိ, ပဝတ္တေ စ အဟေတုကဝိပါကာနေဝ ဝိပစ္စတိ.

73. 그러나 열등한 이인 선업은 무인 재생연결을 가져오며, 생존 기간 중에는 무인 과보심만이 익는다.

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၇၄. အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရ-ဝိပါကာနိ န ပစ္စတိ.

74. 무행의 업은 유행의 과보를 맺지 않는다.

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သသင်္ခါရမသင်္ခါရ-ဝိပါကာနီတိ ကေစန.

어떤 이들은 유행의 업도 무행의 과보를 맺지 않는다고 말한다.

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တေသံ ဒွါဒသ ပါကာနိ, ဒသာဋ္ဌ စ ယထာက္ကမံ;

ယထာဝုတ္တာနုသာရေန ယထာသမ္ဘဝမုဒ္ဒိသေ.

그들에게는 열둘, 열, 여덟의 과보가 순서대로 있으며, 앞에서 설명한 바에 따라 가능한 대로 제시되어야 한다.

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၇၅. ရူပါဝစရကုသလံ [Pg.36] ပန ပဌမဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

75. 한편 색계 선업 중 초선을 약하게 수행하면 범중천에 태어난다.

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၇၆. တဒေဝ မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပုရောဟိတေသု.

76. 그것을 중간 정도로 수행하면 범보천에 태어난다.

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၇၇. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ မဟာဗြဟ္မေသု.

77. 그것을 수승하게 수행하면 대범천에 태어난다.

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၇၈. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနံ တတိယဇ္ဈာနဉ္စ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တာဘေသု.

78. 또한 이선과 삼선을 약하게 수행하면 소광천에 태어난다.

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၇၉. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏာဘေသု.

79. 그것을 중간 정도로 수행하면 무량광천에 태어난다.

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၈၀. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ အာဘဿရေသု.

80. [제2선의] 수승한 것을 닦으면 광음천에 태어난다.

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၈၁. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တသုဘေသု.

81. 제4선을 미약하게 닦으면 소정천에 태어난다.

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၈၂. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏသုဘေသု.

82. 중간 정도로 닦으면 무량정천에 태어난다.

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၈၃. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ သုဘကိဏှေသု.

83. 수승하게 닦으면 변정천에 태어난다.

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၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ ဝေဟပ္ဖလေသု.

84. 제5선을 닦으면 광과천에 태어난다.

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၈၅. တဒေဝ သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာ အသညသတ္တေသု.

85. 바로 그것을 인식에 대한 탐착을 여의고 닦으면 무상유정에 태어난다.

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၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

86. 그러나 불환자들은 정거천에 태어난다.

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၈၇. အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ.

87. 그리고 무색계의 유익한 업을 차례대로 닦으면 무색계에 태어난다.

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၈၈. ဣတ္ထံ မဟဂ္ဂတံ ပုညံ, ယထာဘူမိဝဝတ္ထိတံ.

88. 이와 같이 고귀한 공덕은 각 단계에 따라 확정되어,

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ဇနေတိ သဒိသံ ပါကံ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ.

재생연결과 전개 과정에서 그에 상응하는 과보를 낳는다.

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ဣဒမေတ္ထ ကမ္မစတုက္ကံ.

이것이 여기에서의 네 가지 업의 분류이다.

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စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော

죽음과 재생연결의 절차

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၈၉. အာယုက္ခယေန ကမ္မက္ခယေန ဥဘယက္ခယေန ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ စေတိ စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ နာမ.

89. 수명의 다함, 업의 다함, 둘 모두의 다함, 그리고 끊어버리는 업에 의함이라는 네 가지 방식으로 죽음이라는 현상이 일어난다.

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၉၀. တထာ [Pg.37] စ မရန္တာနံ ပန မရဏကာလေ ယထာရဟံ အဘိမုခီဘူတံ ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ကမ္မံ ဝါ, တံကမ္မကရဏကာလေ ရူပါဒိကမုပလဒ္ဓပုဗ္ဗမုပကရဏဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ, အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗမုပဘောဂဘူတဉ္စ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ကမ္မဗလေန ဆန္နံ ဒွါရာနံ အညတရသ္မိံ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, တတော ပရံ တမေဝ တထောပဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ပရိသုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဥပလဘိတဗ္ဗဘဝါနုရူပံ တတ္ထောဏတံဝ စိတ္တသန္တာနံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လေန, တမေဝ ဝါ ပန ဇနကဘူတံ ကမ္မံ အဘိနဝကရဏဝသေန ဒွါရပ္ပတ္တံ ဟောတိ.

90. 그리고 그와 같이 죽어가는 사람들에게 죽음의 순간에, 업의 힘에 의해 여섯 문 중의 어느 하나에 다음과 같은 것이 나타난다. 즉, 다른 생에 재생연결을 일으키는 업이거나, 그 업을 지을 당시에 형색 등 이전에 경험했던 도구가 되었던 업의 표상이거나, 바로 다음에 일어날 생에서 경험하게 될 누리게 될 대상인 태어날 곳의 표상이다. 그 후에는 그렇게 나타난 바로 그 대상을 조건으로 하여, 익어가는 업에 따라 깨끗하거나 오염된, 그리고 도달하게 될 생에 적합한 것으로서 그곳으로 기울어진 마음의 흐름이 대체로 빈번하게 일어난다. 또는 그 생산적인 업 자체가 새롭게 짓는 방식을 통해 문에 도달하기도 한다.

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၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿ တဿ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ ဘဝင်္ဂက္ခယေ ဝါ စဝနဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဘဝပရိယောသာနဘူတံ စုတိစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မိံ နိရုဒ္ဓါဝသာနေ တဿာနန္တရမေဝ တထာဂဟိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ သဝတ္ထုကံ အဝတ္ထုကမေဝ ဝါ ယထာရဟံ အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေန တဏှာနုသယမူလကေန သင်္ခါရေန ဇနိယမာနံ သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနံ သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတံ ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေန ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတံ မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ ဘဝန္တရေ.

91. 죽음에 임박한 그 사람의 인식 과정의 마음들이 끝날 때나 바왕가가 다할 때, 떠나가는 방식에 의해 현재 생의 마지막이 되는 죽음의 마음이 일어나서 멸한다. 그것이 멸한 직후에, 무지의 잠재 성향에 둘러싸이고 갈애의 잠재 성향을 뿌리로 하는 의도적 행위(상카라)에 의해 생성되고, 상응하는 법들에 의해 거머쥐어지며, 함께 일어나는 법들의 의지처가 되고 앞장서는 것이 되어, 그렇게 붙잡힌 대상을 조건으로 하여, 경우에 따라 토대를 갖거나 토대 없이 적절하게 다른 생을 이어주는 방식에 의해 재생연결이라 불리는 마음이 일어나면서 바로 다른 생에 안착한다.

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၉၂. မရဏာသန္နဝီထိယံ ပနေတ္ထ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ ပဉ္စေဝ ဇဝနာနိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ ယဒိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု ဓရန္တေသွေဝ မရဏံ ဟောတိ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ ကတွာ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိယာ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ကမ္မနိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတာရမ္မဏံ ဥပလဗ္ဘတိ, ကမ္မံ ပန အတီတမေဝ, တဉ္စ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ, တာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ပရိတ္တဓမ္မဘူတာနေဝါရမ္မဏာနိ.

92. 여기서 죽음 직전의 인식 과정에서는 느리게 진행되는 다섯 번의 속행(자바나)만이 기대되어야 한다. 그러므로 만일 현재의 대상들이 사정거리 안에 들어와 유지되고 있는 동안에 죽음이 일어난다면, 그때는 재생연결과 바왕가도 현재의 대상을 가질 수 있게 된다. 그리하여 욕계 재생연결에서는 여섯 문으로 붙잡힌 업의 표상과 태어날 곳의 표상이 현재나 과거의 대상으로서 얻어진다. 그러나 업은 과거일 뿐이며, 그것은 마노의 문으로 붙잡힌다. 그리고 그것들은 모두가 '작은 법(욕계 법)'인 대상들일 뿐이다.

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၉၃. ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယာ ပန ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တမေဝါရမ္မဏံ ဟောတိ.

93. 그러나 색계 재생연결에서는 개념(시설)인 업의 표상만이 대상이 된다.

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၉၄. တထာ [Pg.38] အရူပပဋိသန္ဓိယာ စ မဟဂ္ဂတဘူတံ ပညတ္တိဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တမေဝ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

94. 이와 같이 무색계 재생연결에서도 고귀한 것이나 개념인 업의 표상만이 적절하게 대상이 된다.

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၉၅. အသညသတ္တာနံ ပန ဇီဝိတနဝကမေဝ ပဋိသန္ဓိဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ, တသ္မာ တေ ရူပပဋိသန္ဓိကာ နာမ.

95. 그러나 무상유정들에게는 생명 9분법만이 재생연결의 상태로 안착한다. 그러므로 그들은 '물질적 재생연결을 가진 자들'이라 불린다.

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၉၆. အရူပါ အရူပပဋိသန္ဓိကာ.

96. 무색계의 존재들은 무색의 재생연결을 가진다.

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၉၇. သေသာ ရူပါရူပပဋိသန္ဓိကာ.

97. 나머지는 물질과 무색의 재생연결을 가진다.

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၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ဟောန္တိ, ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ.

98. 무색계에서의 죽음으로부터는, 아래의 무색계를 제외하고,

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ပရမာရုပ္ပသန္ဓီ စ, တထာ ကာမတိဟေတုကာ.

그보다 높은 무색계의 재생연결과 또한 욕계의 세 가지 원인을 가진(삼인) 재생연결이 일어난다.

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ရူပါဝစရစုတိယာ, အဟေတုရဟိတာ သိယုံ;

သဗ္ဗာ ကာမတိဟေတုမှာ, ကာမေသွေဝ ပနေတရာ.

색계에서의 죽음으로부터는 원인 없는 것을 제외한 것들이 일어나고, 욕계의 세 가지 원인을 가진 죽음으로부터는 모든 재생연결이 일어날 수 있다. 그러나 그 밖의 것들로부터는 오직 욕계에서만 재생연결이 일어난다.

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အယမေတ္ထ စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော.

이것이 여기에서의 죽음과 재생연결의 절차이다.

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၉၉. ဣစ္စေဝံ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ပန ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော ပဘုတိ တမေဝါရမ္မဏမာရဗ္ဘ တဒေဝ စိတ္တံ ယာဝ စုတိစိတ္တုပ္ပာဒါ အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိသင်္ခါတံ မာနသံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ နဒီသောတော ဝိယ ပဝတ္တတိ.

99. 이와 같이 재생연결을 얻은 자들에게는 재생연결이 소멸한 직후부터, 그 동일한 대상을 조건으로 하여, 인식 과정의 마음이 일어나지 않을 때 생의 구성 요소로서 바왕가의 연속이라 불리는 마음이 죽음의 마음이 일어날 때까지 강물처럼 끊임없이 흐른다.

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၁၀၀. ပရိယောသာနေ စ စဝနဝသေန စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ.

100. 그리고 마지막에 떠나가는 방식에 의해 죽음의 마음이 되어 소멸한다.

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၁၀၁. တတော ပရဉ္စ ပဋိသန္ဓာဒယော ရထစက္ကမိဝ ယထာက္ကမံ ဧဝ ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ.

101. 그 후에는 다시 재생연결 등이 수레바퀴처럼 차례대로 회전하며 진행된다.

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၁၀၂. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော, စုတိစေဟ တထာ ဘဝန္တရေ.

102. 여기서 재생연결, 바왕가, 인식 과정, 그리고 죽음이 있고, 그와 같이 다른 생에서도 또한,

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ပုန သန္ဓိ ဘဝင်္ဂမိစ္စယံ, ပရိဝတ္တတိ စိတ္တသန္တတိ.

다시 재생연결, 바왕가로 이어지며 마음의 상속은 회전한다.

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ပဋိသင်္ခါယပနေတမဒ္ဓုဝံ[Pg.39], အဓိဂန္တွာ ပဒမစ္စုတံ ဗုဓာ;

သုသမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ, သမမေဿန္တိ စိရာယ သုဗ္ဗတာ.

이것(삶의 과정)의 무상함을 반조하여, 현자들은 불사(不死)의 경지에 도달하고, 애착의 결박을 완전히 끊어버려, 계를 잘 지키는 자들은 영원한 평온에 들 것이다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

이로써 아비담맛타상가하에서 인식과정을 벗어난 것들의 길잡이(이품)라 불리는

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ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

제5장이 끝났다.

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၆. ရူပပရိစ္ဆေဒေါ

6. 물질의 길잡이 (제6장)

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၁. ဧတ္တာဝတာ ဝိဘတ္တာ ဟိ, သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ.

1. 지금까지 그것들의 차이와 발생 방식에 따라 분류된

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စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, ရူပံ ဒါနိ ပဝုစ္စတိ.

심법(마음)과 심소법(마음부수)들이 설명되었다. 이제 물질에 대해 설하겠다.

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၂. သမုဒ္ဒေသာ ဝိဘာဂါ စ, သမုဋ္ဌာနာ ကလာပတော.

2. 개요, 분류, 발생 원인, 무리(깔라빠),

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ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

그리고 일어나는 순서에 따라, 그곳에는 다섯 가지의 갈래가 있다.

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ရူပသမုဒ္ဒေသော

물질의 개요

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၃. စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဒုဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ ဧကာဒသဝိဓေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

3. 네 가지 근본 물질(사대)과 네 가지 근본 물질에 파생된 물질(파생물질)이라는 두 종류의 물질은 열한 가지 방식으로 분류된다.

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၄. ကထံ? ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတု ဘူတရူပံ နာမ.

4. 어떠한가? 지계(地界), 수계(水界), 화계(火界), 풍계(風界)가 근본 물질(대종물질)이다.

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၅. စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော ပသာဒရူပံ နာမ.

5. 눈, 귀, 코, 혀, 몸이 감각 물질(감관물질)이다.

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၆. ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓော ရသော အာပေါဓာတုဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဂေါစရရူပံ နာမ.

6. 형색, 소리, 냄새, 맛, 그리고 수계를 제외한 세 가지 근본 물질로 이루어진 감촉이 대상 물질(경계물질)이다.

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၇. ဣတ္ထတ္တံ ပုရိသတ္တံ ဘာဝရူပံ နာမ.

7. 여성성, 남성성이 성(性) 물질이다.

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၈. ဟဒယဝတ္ထု ဟဒယရူပံ နာမ.

8. 심장 토대가 심장 물질이다.

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၉. ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဇီဝိတရူပံ နာမ.

9. 생명 기능이 생명 물질이다.

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၁၀. ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရရူပံ နာမ.

10. 덩어리진 음식이 음식 물질이다.

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၁၁. ဣတိ [Pg.40] စ အဋ္ဌာရသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ သဘာဝရူပံ သလက္ခဏရူပံ နိပ္ဖန္နရူပံ ရူပရူပံ သမ္မသနရူပန္တိ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

11. 이와 같이 이 열여덟 가지 물질은 고유 성질 물질, 특징을 가진 물질, 완성된 물질, 물질다운 물질, 통찰의 대상이 되는 물질로 분류된다.

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၁၂. အာကာသဓာတု ပရိစ္ဆေဒရူပံ နာမ.

12. 허공 요소가 구분하는 물질이다.

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၁၃. ကာယဝိညတ္တိ ဝစီဝိညတ္တိ ဝိညတ္တိရူပံ နာမ.

13. 몸의 암시와 말의 암시가 암시 물질이다.

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၁၄. ရူပဿ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာ ဝိညတ္တိဒွယံ ဝိကာရရူပံ နာမ.

14. 물질의 가벼움, 부드러움, 적합함과 두 가지 암시가 변화 물질이다.

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၁၅. ရူပဿ ဥပစယော သန္တတိ ဇရတာ အနိစ္စတာ လက္ခဏရူပံ နာမ.

15. 물질의 쌓임, 상속, 늙음, 무상함이 특징 물질이다.

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၁၆. ဇာတိရူပမေဝ ပနေတ္ထ ဥပစယသန္တတိနာမေန ပဝုစ္စတီတိ ဧကာဒသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဟောတိ သရူပဝသေန.

16. 여기서 생겨나는 물질만이 쌓임과 상속이라는 이름으로 불린다. 이와 같이 열한 가지 방식의 물질은 그 성질에 따라 스물여덟 가지가 된다.

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၁၇. ကထံ –

17. 어떻게 그러한가?

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ဘူတပ္ပသာဒဝိသယာ, ဘာဝေါ ဟဒယမိစ္စပိ;

ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ, အဋ္ဌာရသဝိဓံ တထာ.

근본 물질, 감각 물질, 대상 물질, 성 물질, 심장 물질, 생명 물질, 그리고 음식 물질에 의해 열여덟 가지가 된다.

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ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဝိညတ္တိ, ဝိကာရော လက္ခဏန္တိ စ;

အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ, အဋ္ဌဝီသဝိဓံ ဘဝေ.

구분하는 물질, 암시 물질, 변화 물질, 특징 물질이라는 열 가지 완성되지 않은 물질을 합해 스물여덟 가지가 된다.

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အယမေတ္ထ ရူပသမုဒ္ဒေသော.

이것이 여기서 물질의 개요이다.

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ရူပဝိဘာဂေါ

물질의 분류

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၁၈. သဗ္ဗဉ္စ ပနေတံ ရူပံ အဟေတုကံ သပ္ပစ္စယံ သာသဝံ သင်္ခတံ လောကိယံ ကာမာဝစရံ အနာရမ္မဏံ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧကဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဝသေန ဗဟုဓာ ဘေဒံ ဂစ္ဆတိ.

18. 이 모든 물질은 원인 없는 것, 조건에 의한 것, 번뇌의 대상이 되는 것, 형성된 것, 세간적인 것, 욕계에 속하는 것, 대상을 가지지 않는 것, 제거되지 않는 것이라는 점에서 한 가지 종류이지만, 안과 밖 등의 구분에 따라 여러 가지로 나뉜다.

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၁၉. ကထံ? ပသာဒသင်္ခါတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကရူပံ နာမ, ဣတရံ ဗာဟိရရူပံ.

19. 어떠한가? 감각 물질이라 불리는 다섯 가지는 안의 물질이고, 나머지는 밖의 물질이다.

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၂၀. ပသာဒဟဒယသင်္ခါတံ [Pg.41] ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ဝတ္ထုရူပံ နာမ, ဣတရံ အဝတ္ထုရူပံ.

20. 감성물질과 심장이라고 불리는 여섯 가지는 '토대 물질'이라 하며, 그 외의 것은 '토대 아닌 물질'이다.

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၂၁. ပသာဒဝိညတ္တိသင်္ခါတံ သတ္တဝိဓမ္ပိ ဒွါရရူပံ နာမ, ဣတရံ အဒွါရရူပံ.

21. 감성물질과 암시라고 불리는 일곱 가지는 '문 물질'이라 하며, 그 외의 것은 '문 아닌 물질'이다.

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၂၂. ပသာဒဘာဝဇီဝိတသင်္ခါတံ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ နာမ, ဣတရံ အနိန္ဒြိယရူပံ.

22. 감성물질과 성(性)의 물질과 생명명근이라고 불리는 여덟 가지는 '기능 물질'이라 하며, 그 외의 것은 '기능 아닌 물질'이다.

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၂၃. ပသာဒဝိသယသင်္ခါတံ ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ ဩဠာရိကရူပံ သန္တိကေရူပံ, သပ္ပဋိဃရူပဉ္စ, ဣတရံ သုခုမရူပံ ဒူရေရူပံ အပ္ပဋိဃရူပဉ္စ.

23. 감성물질과 대상이라고 불리는 열두 가지는 '거친 물질', '가까운 물질', '충돌하는 물질'이며, 그 외의 것은 '미세한 물질', '먼 물질', '충돌하지 않는 물질'이다.

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၂၄. ကမ္မဇံ ဥပါဒိန္နရူပံ, ဣတရံ အနုပါဒိန္နရူပံ.

24. 업에서 생긴 것은 '집착된 물질'이며, 그 외의 것은 '집착되지 않은 물질'이다.

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၂၅. ရူပါယတနံ သနိဒဿနရူပံ, ဣတရံ အနိဒဿနရူပံ.

25. 형색의 처(處)는 '보이는 물질'이며, 그 외의 것은 '보이지 않는 물질'이다.

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၂၆. စက္ခာဒိဒွယံ အသမ္ပတ္တဝသေန, ဃာနာဒိတ္တယံ သမ္ပတ္တဝသေနာတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ, ဣတရံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ.

26. 눈과 귀의 두 가지는 [대상에] 닿지 않은 채로, 코와 혀와 몸의 세 가지는 닿은 채로 대상을 취하므로, 이 다섯 가지는 '대상을 거머쥐는 물질'이라 하며, 그 외의 것은 '대상을 거머쥐지 않는 물질'이다.

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၂၇. ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ ဘူတစတုက္ကဉ္စေတိ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ, ဣတရံ ဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ.

27. 색깔, 냄새, 맛, 영양소와 네 가지 근본 요소인 이 여덟 가지는 '분리할 수 없는 물질'이라 하며, 그 외의 것은 '분리할 수 있는 물질'이다.

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၂၈. ဣစ္စေဝမဋ္ဌဝီသတိ-ဝိဓမ္ပိ စ ဝိစက္ခဏာ.

28. 이와 같이 실로 스물여덟 가지 물질을 지혜로운 이들은,

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အဇ္ဈတ္တိကာဒိဘေဒေန, ဝိဘဇန္တိ ယထာရဟံ.

안의 물질 등의 차별에 따라 적절하게 분류한다.

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အယမေတ္ထ ရူပဝိဘာဂေါ.

이것이 여기서 물질의 분류이다.

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ရူပသမုဋ္ဌာနနယော

물질의 발생 방법

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၂၉. ကမ္မံ စိတ္တံ ဥတု အာဟာရော စေတိ စတ္တာရိ ရူပသမုဋ္ဌာနာနိ နာမ.

29. 업, 마음, 온도, 음식이라는 네 가지가 물질의 발생원인이다.

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၃၀. တတ္ထ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရဉ္စေတိ ပဉ္စဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကုသလာကုသလကမ္မမဘိသင်္ခတံ အဇ္ဈတ္တိကသန္တာနေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ခဏေ ခဏေ သမုဋ္ဌာပေတိ.

30. 그중에서 욕계와 색계에 속하는 25가지의 유익하거나 해로운 업으로 형성된 것은, 내적인 상속에서 재생연결을 시작으로 찰나마다 업에서 생긴 물질을 발생시킨다.

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၃၁. အရူပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတံ [Pg.42] ပဉ္စသတ္တတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယ ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ.

31. 무색계 과보의 마음과 두 종류의 5식(10식)을 제외한 75가지 마음은, 첫 번째 바왕가(존재지속심)를 시작으로 생겨나는 순간에만 마음에서 생긴 물질을 발생시킨다.

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၃၂. တတ္ထ အပ္ပနာဇဝနံ ဣရိယာပထမ္ပိ သန္နာမေတိ.

32. 그중에서 본삼매 속행은 몸의 동작 또한 유지한다.

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၃၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာဘိညာ ပန ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ.

33. 그러나 결정하는 마음(결정심), 욕계 속행, 신통지는 암시(표현) 또한 발생시킨다.

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၃၄. သောမနဿဇဝနာနိ ပနေတ္ထ တေရသ ဟသနမ္ပိ ဇနေန္တိ.

34. 여기서 또한 13가지 기쁜 속행들은 웃음도 일으킨다.

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၃၅. သီတုဏှောတုသမညာတာ တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာဝ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ယထာရဟံ သမုဋ္ဌာပေတိ.

35. 차갑고 뜨거운 온도라고 알려진 화대(火大)는 머무는 단계[住期]에 이르렀을 때, 안팎으로 적절하게 온도에서 생긴 물질을 발생시킨다.

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၃၆. ဩဇာသင်္ခါတော အာဟာရော အာဟာရသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈောဟရဏကာလေ ဌာနပ္ပတ္တောဝ သမုဋ္ဌာပေတိ.

36. 영양소라 불리는 음식은 섭취되어 머무는 단계에 이르렀을 때, 음식에서 생긴 물질을 발생시킨다.

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၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ ကမ္မဇာနေဝ.

37. 그중에서 심장 물질과 기능 물질들은 오직 업에서 생긴 것이다.

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၃၈. ဝိညတ္တိဒွယံ စိတ္တဇမေဝ.

38. 두 가지 암시는 오직 마음에서 생긴 것이다.

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၃၉. သဒ္ဒေါ စိတ္တောတုဇော.

39. 소리는 마음과 온도에서 생긴 것이다.

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၄၀. လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတိ.

40. 가벼움 등 세 가지는 온도, 마음, 음식으로부터 생겨난다.

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၄၁. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပါနိ စေဝ အာကာသဓာတု စ. စတူဟိ သမ္ဘူတာနိ.

41. 분리할 수 없는 물질들과 허공의 요소는 네 가지 원인 모두로부터 생겨난다.

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၄၂. လက္ခဏရူပါနိ န ကုတောစိ ဇာယန္တိ.

42. 특징의 물질들은 어떤 원인으로부터도 생겨나지 않는다.

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၄၃. အဋ္ဌာရသ ပန္နရသ, တေရသ ဒွါဒသာတိ စ.

43. 18, 15, 13, 12가지 물질이

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ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-ဇာနိ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ.

순서대로 업, 마음, 온도, 음식에서 생긴 것이다.

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၄၄. ဇာယမာနာဒိရူပါနံ, သဘာဝတ္တာ ဟိ ကေဝလံ.

44. 참으로 단지 생겨나는 것 등의 물질들의 본성이기 때문에,

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လက္ခဏာနိ န ဇာယန္တိ, ကေဟိစီတိ ပကာသိတံ.

특징들은 어떤 원인에 의해서도 생겨나지 않는다고 설해졌다.

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အယမေတ္ထ ရူပသမုဋ္ဌာနနယော.

이것이 여기서 물질의 발생 방식이다.

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ကလာပယောဇနာ

칼라파의 결합

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၄၅. ဧကုပ္ပာဒါ [Pg.43] ဧကနိရောဓာ ဧကနိဿယာ သဟဝုတ္တိနော ဧကဝီသတိ ရူပကလာပါ နာမ.

45. 함께 일어나고 함께 소멸하며 동일한 의지처를 가지고 공존하는 것들을 21가지 물질의 칼라파(rūpakalāpa)라고 한다.

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၄၆. တတ္ထ ဇီဝိတံ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပဉ္စ စက္ခုနာ သဟ စက္ခုဒသကန္တိ ပဝုစ္စတိ. တထာ သောတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ သောတဒသကံ ဃာနဒသကံ ဇိဝှာဒသကံ ကာယဒသကံ ဣတ္ထိဘာဝဒသကံ ပုမ္ဘာဝဒသကံ ဝတ္ထုဒသကဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပမေဝ ဇီဝိတေန သဟ ဇီဝိတနဝကန္တိ ပဝုစ္စတိ. ဣမေ နဝ ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

46. 거기서 생명 기능과 분리할 수 없는 물질(avinibbhogarūpa)이 눈과 함께 있는 것을 '눈의 10분법(cakkhudasaka)'이라 부른다. 그와 같이 귀 등과 더불어 '귀의 10분법', '코의 10분법', '혀의 10분법', '몸의 10분법', '여성성의 10분법', '남성성의 10분법', '심장 토대의 10분법'이라고 순서대로 결합해야 한다. 분리할 수 없는 물질만이 생명 기능과 함께 있는 것을 '생명 기능의 9분법(jīvitanavaka)'이라 부른다. 이것들이 9가지 업에서 생긴 칼라파들이다.

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၄၇. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ပန သုဒ္ဓဋ္ဌကံ, တဒေဝ ကာယဝိညတ္တိယာ သဟ ကာယဝိညတ္တိနဝကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒေဟိ သဟ ဝစီဝိညတ္တိဒသကံ, လဟုတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ လဟုတာဒေကာဒသကံ, ကာယဝိညတ္တိလဟုတာဒိဒွါဒသကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒလဟုတာဒိတေရသကဉ္စေတိ ဆ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

47. 한편 분리할 수 없는 물질로만 된 것은 '순수 8분법(suddhaṭṭhaka)'이며, 그것이 몸의 암시와 함께 있으면 '몸의 암시 9분법', 말의 암시 및 소리와 함께 있으면 '말의 암시 10분법', 가벼움 등과 함께 있으면 '가벼움 등의 11분법', 몸의 암시 및 가벼움 등과 함께 있으면 '몸의 암시와 가벼움 등의 12분법', 말의 암시·소리 및 가벼움 등과 함께 있으면 '말의 암시와 소리와 가벼움 등의 13분법'이라 하니, 이것들이 6가지 마음에서 생긴 칼라파들이다.

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၄၈. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကံ လဟုတာဒေကာဒသကံ သဒ္ဒလဟုတာဒိဒွါဒသကဉ္စေတိ စတ္တာရော ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

48. '순수 8분법', '소리 9분법', '가벼움 등의 11분법', '소리와 가벼움 등의 12분법'의 네 가지는 온도에서 생긴 칼라파들이다.

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၄၉. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ လဟုတာဒေကာဒသကဉ္စေတိ ဒွေအာဟာရသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

49. '순수 8분법'과 '가벼움 등의 11분법'의 두 가지는 음식에서 생긴 칼라파들이다.

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၅၀. တတ္ထ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကဉ္စေတိ ဒွေ ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ ဗဟိဒ္ဓါပိ လဗ္ဘန္တိ, အဝသေသာ ပန သဗ္ဗေပိ အဇ္ဈတ္တိကမေဝါတိ.

50. 여기서 '순수 8분법'과 '소리 9분법'의 두 가지 온도에서 생긴 칼라파들은 외부에서도 발견되지만, 나머지는 모두 전적으로 내부의 것이다.

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၅၁. ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-သမုဋ္ဌာနာ ယထာက္ကမံ.

51. 업, 마음, 온도, 음식에서 생긴 것들이 순서대로

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နဝ ဆ စတုရော ဒွေတိ, ကလာပါ ဧကဝီသတိ.

9가지, 6가지, 4가지, 2가지이니, 칼라파는 21가지이다.

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ကလာပါနံ ပရိစ္ဆေဒ-လက္ခဏတ္တာ ဝိစက္ခဏာ;

န ကလာပင်္ဂမိစ္စာဟု, အာကာသံ လက္ခဏာနိ စ.

현명한 이들은 허공(공계)과 특징들을 칼라파의 구성 요소라고 부르지 않으니, 그것들은 칼라파들의 한계와 특징이기 때문이다.

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အယမေတ္ထ ကလာပယောဇနာ.

이것이 여기서 칼라파의 결합이다.

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ရူပပဝတ္တိက္ကမော

물질의 전개 과정

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၅၂. သဗ္ဗာနိပိ [Pg.44] ပနေတာနိ ရူပါနိ ကာမလောကေ ယထာရဟံ အနူနာနိ ပဝတ္တိယံ ဥပလဗ္ဘန္တိ.

52. 이 모든 물질들은 욕계에서 살아가는 동안 적절하게 빠짐없이 발견된다.

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၅၃. ပဋိသန္ဓိယံ ပန သံသေဒဇာနဉ္စေဝ ဩပပါတိကာနဉ္စ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန, ဩမကဝသေန ပန စက္ခုသောတဃာနဘာဝဒသကာနိ ကဒါစိပိ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဝသေန ကလာပဟာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

53. 그러나 재생연결 시에 습생과 화생 중생들에게는 최대로는 눈·귀·코·혀·몸·성·토대의 10분법이라 불리는 7가지 10분법이 나타난다. 최소로는 눈·귀·코·성의 10분법들이 때때로 발견되지 않으므로, 그것들의 결여에 따른 칼라파의 감소를 알아야 한다.

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၅၄. ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာနံ ပန ကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, တတ္ထာပိ ဘာဝဒသကံ ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ, တတော ပရံ ပဝတ္တိကာလေ ကမေန စက္ခုဒသကာဒီနိ စ ပါတုဘဝန္တိ.

54. 태생 중생들에게는 몸·성·토대의 10분법이라 불리는 3가지 10분법이 나타나는데, 거기서도 성의 10분법은 때때로 발견되지 않는다. 그 후 전개 시기에 점차로 눈의 10분법 등이 나타난다.

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၅၅. ဣစ္စေဝံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ, ဒုတိယစိတ္တမုပါဒါယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, ဌိတိကာလမုပါဒါယ ဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဩဇာဖရဏမုပါဒါယ အာဟာရသမုဋ္ဌာနာ စေတိ စတုသမုဋ္ဌာနရူပကလာပသန္တတိ ကာမလောကေ ဒီပဇာလာ ဝိယ, နဒီသောတော ဝိယ စ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ.

55. 이와 같이 재생연결을 기점으로 업에서 생긴 것들이, 두 번째 마음을 기점으로 마음에서 생긴 것들이, 머무는 순간을 기점으로 온도에서 생긴 것들이, 영양소의 확산을 기점으로 음식에서 생긴 것들이 일어나니, 네 가지 원인에서 생긴 물질 칼라파의 연속은 욕계에서 수명이 다할 때까지 등불의 불꽃처럼, 강물의 흐름처럼 끊임없이 전개된다.

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၅၆. မရဏကာလေ ပန စုတိစိတ္တောပရိသတ္တရသမစိတ္တဿ ဌိတိကာလမုပါဒါယ ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပုရေတရမုပ္ပန္နာနိ စ ကမ္မဇရူပါနိ စုတိစိတ္တသမကာလမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, တတော ပရံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပပရမ္ပရာ ယာဝ မတကဠေဝရသင်္ခါတာ ပဝတ္တန္တိ.

56. 그러나 죽을 때에는 죽음의 마음으로부터 거꾸로 17번째 마음의 머무는 순간을 기점으로 업에서 생긴 물질들은 더 이상 일어나지 않는다. 그 이전에 일어났던 업에서 생긴 물질들은 죽음의 마음과 동시에 존재하다가 소멸한다. 그 후에는 마음에서 생긴 물질과 음식에서 생긴 물질이 끊어지고, 그 후에는 시체라고 불리는 상태가 될 때까지 온도에서 생긴 물질의 연속만이 전개된다.

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၅၇. ဣစ္စေဝံ မတသတ္တာနံ, ပုနဒေဝ ဘဝန္တရေ.

57. 이와 같이 죽은 중생들에게 다시 다른 생에서,

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ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ, တထာ ရူပံ ပဝတ္တတိ.

재생연결을 기점으로 그와 같이 물질이 전개된다.

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၅၈. ရူပလောကေ [Pg.45] ပန ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒသကာနိ စ အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ စက္ခုသောတဝတ္ထုဝသေန တီဏိ ဒသကာနိ ဇီဝိတနဝကဉ္စေတိ စတ္တာရော ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တောတုသမုဋ္ဌာနာ စ လဗ္ဘန္တိ.

58. 색계에서는 코·혀·몸·성의 10분법들과 음식에서 생긴 칼라파들이 발견되지 않는다. 그러므로 그들에게는 재생연결 시에 눈·귀·토대의 방식에 따른 3가지 10분법과 생명 9분법의 4가지 업에서 생긴 칼라파들이 있고, 전개 시에는 마음과 온도에서 생긴 것들이 발견된다.

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၅၉. အသညသတ္တာနံ ပန စက္ခုသောတဝတ္ထုသဒ္ဒါပိ န လဗ္ဘန္တိ, တထာ သဗ္ဗာနိပိ စိတ္တဇရူပါနိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ ဇီဝိတနဝကမေဝ, ပဝတ္တိယဉ္စ သဒ္ဒဝဇ္ဇိတံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အတိရိစ္ဆတိ.

59. 무상유정들에게는 눈·귀·토대·소리도 발견되지 않으며, 마찬가지로 모든 마음에서 생긴 물질들도 없다. 그러므로 그들에게는 재생연결 시에 생명 9분법만이 있으며, 전개 시에는 소리를 제외한 온도에서 생긴 물질이 이어진다.

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၆၀. ဣစ္စေဝံ ကာမရူပါသညီသင်္ခါတေသု တီသု ဌာနေသု ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဒုဝိဓာ ရူပပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

60. 이와 같이 욕계, 색계, 무상유정이라 불리는 세 곳에서 재생연결과 전개의 두 가지 방식으로 물질의 전개가 일어남을 알아야 한다.

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၆၁. အဋ္ဌဝီသတိ ကာမေသု, ဟောန္တိ တေဝီသ ရူပိသု.

61. 욕계에는 28가지, 색계에는 23가지 물질이 있고,

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သတ္တရသေဝ သညီနံ, အရူပေ နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ.

무상유정들에게는 17가지만 있으며, 무색계에는 아무것도 없다.

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သဒ္ဒေါ ဝိကာရော ဇရတာ, မရဏဉ္စောပပတ္တိယံ;

န လဗ္ဘန္တိ ပဝတ္တေ တု, န ကိဉ္စိပိ န လဗ္ဘတိ.

소리, 변화, 늙음, 죽음은 재생연결 시에는 발견되지 않지만, 전개 시에는 발견되지 않는 것이 아무것도 없다.

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အယမေတ္ထ ရူပပဝတ္တိက္ကမော.

이것이 여기서 물질의 전개 과정이다.

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နိဗ္ဗာနဘေဒေါ

열반의 구분

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၆၂. နိဗ္ဗာနံ ပန လောကုတ္တရသင်္ခါတံ စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတံ ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနန္တိ ပဝုစ္စတိ.

62. 열반은 출세간이라 불리며 네 가지 도의 지혜로 실현되어야 하고 도와 과의 대상이 되는 것인데, 갈애라고 불리는 얽매임(vāna)에서 벗어났기에 열반(nibbāna)이라 불린다.

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၆၃. တဒေတံ သဘာဝတော ဧကဝိဓမ္ပိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု စေတိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ကာရဏပရိယာယေန.

63. 그것은 자성으로는 한 가지이지만, 근거의 방편에 따라 유여의열반계와 무여의열반계의 두 가지가 된다.

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၆၄. တထာ [Pg.46] သုညတံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတဉ္စေတိ တိဝိဓံ ဟောတိ အာကာရဘေဒေန.

64. 그와 같이 [열반은] 공(空), 무상(無相), 무원(無願)의 세 가지 측면의 차이에 따라 세 가지가 된다.

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၆၅. ပဒမစ္စုတမစ္စန္တံ, အသင်္ခတမနုတ္တရံ.

65. [열반은] 불사(不死)의 상태이고, 끝이 없으며, 형성되지 않은 것이고, 위없는 것이다.

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နိဗ္ဗာနမိတိ ဘာသန္တိ, ဝါနမုတ္တာ မဟေသယော.

갈애에서 벗어난 위대한 성자들은 이를 열반이라 부른다.

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ဣတိ စိတ္တံ စေတသိကံ, ရူပံ နိဗ္ဗာနမိစ္စပိ;

ပရမတ္ထံ ပကာသေန္တိ, စတုဓာဝ တထာဂတာ.

이와 같이 여래들께서는 마음, 마음부수, 물질, 그리고 열반이라는 네 가지 승의법(Paramattha)을 밝히셨다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ရူပသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

이로써 아비담마타 상가하의 제6장 물질의 길잡이 편이 끝났다.

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ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ.

제6장.

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၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ

7. 범주(모음)의 길잡이

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၁. ဒွါသတ္တတိဝိဓာ ဝုတ္တာ, ဝတ္ထုဓမ္မာ သလက္ခဏာ.

1. 고유한 성질을 가진 실재하는 법(vatthudhammā)은 일흔두 가지라고 설해졌다.

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တေသံ ဒါနိ ယထာယောဂံ, ပဝက္ခာမိ သမုစ္စယံ.

이제 그 법들을 적절하게 모은 범주들에 대하여 설하겠다.

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၂. အကုသလသင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော စေတိ သမုစ္စယသင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

2. 범주의 길잡이는 해로운 법의 범주, 혼합된 법의 범주, 깨달음의 편에 있는 법의 범주, 일체(모든 법)의 범주의 네 가지로 알아야 한다.

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အကုသလသင်္ဂဟော

해로운 법의 범주

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၃. ကထံ? အကုသလသင်္ဂဟေ တာဝ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ ဒိဋ္ဌာသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

3. 어떠한가? 먼저 해로운 법의 범주에는 네 가지 번뇌(āsava)가 있으니, 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 사견의 번뇌, 무명의 번뇌이다.

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၄. စတ္တာရော ဩဃာ – ကာမောဃော ဘဝေါဃော ဒိဋ္ဌောဃော အဝိဇ္ဇောဃော.

4. 네 가지 폭류(ogha)가 있으니, 감각적 욕망의 폭류, 존재의 폭류, 사견의 폭류, 무명의 폭류이다.

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၅. စတ္တာရော ယောဂါ – ကာမယောဂေါ ဘဝယောဂေါ ဒိဋ္ဌိယောဂေါ အဝိဇ္ဇာယောဂေါ.

5. 네 가지 결박(yoga)이 있으니, 감각적 욕망의 결박, 존재의 결박, 사견의 결박, 무명의 결박이다.

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၆. စတ္တာရော ဂန္ထာ – အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော, ဗျာပါဒေါ ကာယဂန္ထော, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ကာယဂန္ထော, ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော.

6. 네 가지 몸의 매듭(gantha)이 있으니, 탐욕의 몸의 매듭, 악의의 몸의 매듭, 계금취의 몸의 매듭, '이것만이 진리이다'라는 견해의 몸의 매듭이다.

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၇. စတ္တာရော [Pg.47] ဥပါဒါနာ – ကာမုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

7. 네 가지 집착(upādāna)이 있으니, 감각적 욕망에 대한 집착, 사견에 대한 집착, 계금취에 대한 집착, 자아의 교설에 대한 집착이다.

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၈. ဆ နီဝရဏာနိ – ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ.

8. 여섯 가지 장애(nīvaraṇa)가 있으니, 감각적 욕망의 장애, 악의의 장애, 해태와 혼침의 장애, 들뜸과 후회의 장애, 의심의 장애, 무명의 장애이다.

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၉. သတ္တ အနုသယာ – ကာမရာဂါနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော ပဋိဃာနုသယော မာနာနုသယော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယော.

9. 일곱 가지 잠재성향(anusaya)이 있으니, 감각적 탐욕의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 분노의 잠재성향, 자만의 잠재성향, 사견의 잠재성향, 의심의 잠재성향, 무명의 잠재성향이다.

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၁၀. ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ရူပရာဂသံယောဇနံ အရူပရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဥဒ္ဓစ္စသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ သုတ္တန္တေ.

10. 경장(Suttanta)에 따르면 열 가지 족쇄(saṃyojana)가 있으니, 감각적 탐욕의 족쇄, 색계 탐욕의 족쇄, 무색계 탐욕의 족쇄, 분노의 족쇄, 자만의 족쇄, 사견의 족쇄, 계금취의 족쇄, 의심의 족쇄, 들뜸의 족쇄, 무명의 족쇄이다.

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၁၁. အပရာနိပိ ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ဘဝရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဣဿာသံယောဇနံ မစ္ဆရိယသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဘိဓမ္မေ (ဝိဘ. ၉၆၉).

11. 아비담마(Abhidhamma)에 따르면 또 다른 열 가지 족쇄가 있으니, 감각적 탐욕의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 분노의 족쇄, 자만의 족쇄, 사견의 족쇄, 계금취의 족쇄, 의심의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 무명의 족쇄이다.

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၁၂. ဒသ ကိလေသာ – လောဘော ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ ထိနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ.

12. 열 가지 오염원(kilesā)이 있으니, 탐욕, 성냄, 미혹, 자만, 사견, 의심, 해태, 들뜸, 무참, 무괴이다.

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၁၃. အာသဝါဒီသု ပနေတ္ထ ကာမဘဝနာမေန တဗ္ဗတ္ထုကာ တဏှာ အဓိပ္ပေတာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော အတ္တဝါဒုပါဒေါ စ တထာပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဝုစ္စတိ.

13. 여기서 번뇌(āsava) 등의 항목에서 '감각적 욕망'과 '존재'라는 명칭은 그것을 토대로 하는 갈애(taṇhā)를 의미하며, 계금취와 '이것만이 진리이다'라는 견해와 자아의 교설에 대한 집착은 그렇게 작용하는 사견(diṭṭhi)을 말한다.

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၁၄. အာသဝေါဃာ စ ယောဂါ စ,

14. 번뇌와 폭류와 결박은 [각각 네 가지이나 실재하는 법으로는 세 가지이고],

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တယော ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော;

ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ,အဋ္ဌ နီဝရဏာ သိယုံ.

매듭도 실재하는 법으로는 세 가지이며, 집착은 두 가지라고 설해졌고, 장애는 [실재하는 법으로는] 여덟 가지이다.

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ဆဠေဝါနုသယာ [Pg.48] ဟောန္တိ, နဝ သံယောဇနာ မတာ;

ကိလေသာ ဒသ ဝုတ္တောယံ, နဝဓာ ပါပသင်္ဂဟော.

잠재성향은 여섯 가지이고, 족쇄는 아홉 가지로 알려졌으며, 오염원은 열 가지이니, 이와 같이 해로운 법의 범주는 아홉 가지 방식으로 설해졌다.

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မိဿကသင်္ဂဟော

혼합된 법의 범주

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၁၅. မိဿကသင်္ဂဟေ ဆ ဟေတူ – လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော.

15. 혼합된 법의 범주에는 여섯 가지 뿌리(hetu)가 있으니, 탐욕, 성냄, 미혹, 탐욕 없음, 성냄 없음, 미혹 없음이다.

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၁၆. သတ္တ ဈာနင်္ဂါနိ – ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ ဧကဂ္ဂတာ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာ.

16. 일곱 가지 선정의 요소(jhānaṅga)가 있으니, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 집중, 기쁨, 슬픔, 평온이다.

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၁၇. ဒွါဒသ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ.

17. 열두 가지 도의 요소(maggaṅga)가 있으니, 바른 견해, 바른 사유, 바른 언어, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매와 그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 정진, 그릇된 삼매이다.

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၁၈. ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ – စက္ခုန္ဒြိယံ သောတိန္ဒြိယံ ဃာနိန္ဒြိယံ ဇိဝှိန္ဒြိယံ ကာယိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ.

18. 스물두 가지 감관(indriya)이 있으니, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 여근, 남근, 생명, 마음, 즐거움, 괴로움, 기쁨, 슬픔, 평온, 믿음, 정진, 마음챙김, 삼매, 통찰력, '아직 알지 못한 것을 알려는' 감관, '아는' 감관, '이미 다 안 자의' 감관이다.

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၁၉. နဝ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ ဟိရိဗလံ ဩတ္တပ္ပဗလံ အဟိရိကဗလံ အနောတ္တပ္ပဗလံ.

19. 아홉 가지 힘[力] — 믿음의 힘, 정진의 힘, 마음챙김의 힘, 집중의 힘, 통찰지의 힘, 양심의 힘, 수치심의 힘, 무염치의 힘, 무수치심의 힘.

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၂၀. စတ္တာရော အဓိပတီ – ဆန္ဒာဓိပတိ ဝီရိယာဓိပတိ စိတ္တာဓိပတိ ဝီမံသာဓိပတိ.

20. 네 가지 증상(增上) — 열의 증상, 정진 증상, 마음 증상, 관찰 증상.

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၂၁. စတ္တာရော အာဟာရာ – ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ.

21. 네 가지 음식[食] — 덩어리진 음식, 두 번째는 감촉, 세 번째는 의도, 네 번째는 알음알이.

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၂၂. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.49] ပနေတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ.

22. 여기서 기능[根]들 가운데, 예류도(預流道)의 지혜는 '알지 못한 것을 알려는 기능'이다.

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၂၃. အရဟတ္တဖလဉာဏံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ.

23. 아라한과의 지혜는 '이미 안 기능'이다.

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၂၄. မဇ္ဈေ ဆ ဉာဏာနိ အညိန္ဒြိယာနီတိ ပဝုစ္စန္တိ.

24. 그 중간의 여섯 가지 지혜는 '구경(究竟)의 지혜의 기능'이라 불린다.

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၂၅. ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ.

25. 생명 기능은 물질적인 것과 비물질적인 것의 구분에 따라 두 종류가 있다.

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၂၆. ပဉ္စဝိညာဏေသု ဈာနင်္ဂါနိ, အဝီရိယေသု ဗလာနိ, အဟေတုကေသု မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ.

26. 오식(五識)에는 선(禪)의 구성요소들이 없고, 정진이 없는 마음에는 힘들이 없으며, 원인 없는 마음에는 도(道)의 구성요소들이 얻어지지 않는다.

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၂၇. တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ မဂ္ဂိန္ဒြိယဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ.

27. 이와 같이 의심이 함께하는 마음에서 일념(一念)은 도의 구성요소나 기능이나 힘의 상태에 이르지 못한다.

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၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဇဝနေသွေဝ ယထာသမ္ဘဝံ အဓိပတိ ဧကောဝ လဗ္ဘတီတိ.

28. 이인(二因)과 삼인(三因)의 속행들에서만 가능한 바에 따라 한 번에 하나의 증상만이 얻어진다.

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၂၉. ဆ ဟေတူ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂါ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ ဝတ္ထုတော.

29. 여섯 가지 원인[因], 다섯 가지 선의 구성요소, 도의 구성요소는 실재하는 것[體]으로서는 아홉 가지이다.

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သောဠသိန္ဒြိယဓမ္မာ စ, ဗလဓမ္မာ နဝေရိတာ.

열여섯 가지 기능의 법과 아홉 가지 힘의 법이 설해졌다.

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စတ္တာရောဓိပတိ ဝုတ္တာ, တထာဟာရာတိ သတ္တဓာ;

ကုသလာဒိသမာကိဏ္ဏော, ဝုတ္တောမိဿကသင်္ဂဟော.

네 가지 증상이 설해졌고 또한 그와 같이 음식이 일곱 가지 방식으로 설해졌다. 유익한 것 등이 뒤섞인 것이 혼합의 길잡이[雜集]에서 설해졌다.

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ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော

보리분법의 길잡이[菩提分法集]

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၃၀. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဝေဒနာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ စိတ္တာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ.

30. 보리분법의 길잡이에는 네 가지 마음챙김의 확립[四念處]이 있으니, 몸의 마음챙김의 확립, 느낌의 마음챙김의 확립, 마음의 마음챙김의 확립, 법의 마음챙김의 확립이다.

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၃၁. စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ ပဟာနာယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဘိယျောဘာဝါယ ဝါယာမော.

31. 네 가지 바른 노력[四正勤]은 이미 일어난 악한 법을 버리기 위한 노력, 아직 일어나지 않은 악한 법이 일어나지 않게 하기 위한 노력, 아직 일어나지 않은 유익한 법을 일으키기 위한 노력, 이미 일어난 유익한 법을 증장하기 위한 노력이다.

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၃၂. စတ္တာရော [Pg.50] ဣဒ္ဓိပါဒါ – ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီရိယိဒ္ဓိပါဒေါ စိတ္တိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒေါ.

32. 네 가지 성취수단[四神足] — 열의의 성취수단, 정진의 성취수단, 마음의 성취수단, 관찰의 성취수단.

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၃၃. ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ.

33. 다섯 가지 기능[五根] — 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 집중의 기능, 통찰지의 기능.

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၃၄. ပဉ္စ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ.

34. 다섯 가지 힘[五力] — 믿음의 힘, 정진의 힘, 마음챙김의 힘, 집중의 힘, 통찰지의 힘.

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၃၅. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ.

35. 일곱 가지 깨달음의 요소[七覺支] — 마음챙김 깨달음의 요소, 법을 간택함 깨달음의 요소, 정진 깨달음의 요소, 희열 깨달음의 요소, 편안함 깨달음의 요소, 집중 깨달음의 요소, 평온 깨달음의 요소.

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၃၆. အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ.

36. 여덟 가지 도의 구성요소[八支聖道] — 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 집중.

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၃၇. ဧတ္ထ ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ သမ္မာသတိ ဧကာဝ ပဝုစ္စတိ.

37. 여기서 네 가지 마음챙김의 확립이란 오직 하나의 바른 마음챙김을 말한다.

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၃၈. တထာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာတိ စ သမ္မာဝါယာမော.

38. 그와 같이 네 가지 바른 노력도 바른 노력이다.

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၃၉. ဆန္ဒော စိတ္တမုပေက္ခာ စ, သဒ္ဓါပဿဒ္ဓိပီတိယော.

39. 열의, 마음, 평온, 믿음, 편안함, 희열.

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သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ သင်္ကပ္ပော, ဝါယာမော ဝိရတိတ္တယံ.

바른 견해와 사유, 노력, 그리고 세 가지 절제.

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သမ္မာသတိ သမာဓီတိ, စုဒ္ဒသေတေ သဘာဝတော;

သတ္တတိံသပ္ပဘေဒေန, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

바른 마음챙김과 집중, 이것들은 자성(自性)으로 볼 때 열네 가지이며, 서른일곱 가지의 분류로 거기서 일곱 가지 방식으로 갈무리된다.

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၄၀. သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စ ပီတုပေက္ခာ,

40. 사유와 편안함, 그리고 희열과 평온,

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ဆန္ဒော စ စိတ္တံ ဝိရတိတ္တယဉ္စ;

နဝေကဌာနာ ဝိရိယံ နဝဋ္ဌ,သတီ သမာဓီ စတု ပဉ္စ ပညာ;

သဒ္ဓါ ဒုဌာနုတ္တမသတ္တတိံသ-ဓမ္မာနမေသော ပဝရော ဝိဘာဂေါ.

열의와 마음과 세 가지 절제; 정진은 아홉 곳에, 마음챙김은 여덟 곳에, 집중은 네 곳에, 통찰지는 다섯 곳에, 믿음은 두 곳에 있으니, 이것이 뛰어난 서른일곱 가지 법의 분류이다.

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၄၁. သဗ္ဗေ [Pg.51] လောကုတ္တရေ ဟောန္တိ, န ဝါ သင်္ကပ္ပပီတိယော.

41. 출세간에서는 모두가 존재하거나, 혹은 사유와 희열은 없을 수도 있다.

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လောကိယေပိ ယထာယောဂံ, ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ.

세간에서도 여섯 가지 청정의 진행 과정에서 적절하게 존재한다.

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သဗ္ဗသင်္ဂဟော

일체섭(一切攝)

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၄၂. သဗ္ဗသင်္ဂဟေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော.

42. 일체섭에는 다섯 가지 무더기[五蘊]가 있으니, 색온, 수온, 상온, 행온, 식온이다.

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၄၃. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော သညုပါဒါနက္ခန္ဓော သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော.

43. 다섯 가지 취착의 무더기[五取蘊]는 색취온, 수취온, 상취온, 행취온, 식취온이다.

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၄၄. ဒွါဒသာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာယတနံ ကာယာယတနံ မနာယတနံ ရူပါယတနံ သဒ္ဒါယတနံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ဓမ္မာယတနံ.

44. 열두 가지 처(處)는 안처, 이처, 비처, 설처, 신처, 의처, 색처, 성처, 향처, 미처, 촉처, 법처이다.

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၄၅. အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု သောတဓာတု ဃာနဓာတု ဇိဝှာဓာတု ကာယဓာတု ရူပဓာတု သဒ္ဒဓာတု ဂန္ဓဓာတု ရသဓာတု ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတု သောတဝိညာဏဓာတု ဃာနဝိညာဏဓာတု ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု ကာယဝိညာဏဓာတု မနောဓာတု ဓမ္မဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု.

45. 열여덟 가지 계(界)는 안계, 이계, 비계, 설계, 신계, 색계, 성계, 향계, 미계, 촉계, 안식계, 이식계, 비식계, 설식계, 신식계, 의계, 법계, 의식계이다.

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၄၆. စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ – ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ.

46. 네 가지 성스러운 진리[四聖諦]는 고성제, 고집성제, 고멸성제, 고멸도성제이다.

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၄၇. ဧတ္ထ ပန စေတသိကသုခုမရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ.

47. 여기서 심소, 미세물질, 열반에 따른 69가지 법이 법처와 법계라고 불린다.

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၄၈. မနာယတနမေဝ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန ဘိဇ္ဇတိ.

48. 오직 의처만이 일곱 가지 식계(識界)에 따라 나누어진다.

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၄၉. ရူပဉ္စ ဝေဒနာ သညာ, သေသစေတသိကာ တထာ.

49. 색과 수와 상, 그리고 그와 같은 나머지 심소들과,

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ဝိညာဏမိတိ ပဉ္စေတေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဘာသိတာ.

식, 이들 다섯 가지를 다섯 무더기[五蘊]라 부른다.

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၅၀. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိ[Pg.52], တထာ တေဘူမကာ မတာ.

50. 그와 같이 삼계(三界)에 속하는 법들을 다섯 취착의 무더기[五取蘊]라 한다.

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ဘေဒါဘာဝေန နိဗ္ဗာနံ, ခန္ဓသင်္ဂဟနိဿဋံ.

열반은 구분이 없으므로 오온의 분류에서 벗어나 있다.

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၅၁. ဒွါရာရမ္မဏဘေဒေန, ဘဝန္တာယတနာနိ စ.

51. 감각의 문[門]과 대상[所緣]의 구분에 따라 처(處)들이 생겨나고,

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ဒွါရာလမ္ဗတဒုပ္ပန္န-ပရိယာယေန ဓာတုယော.

문과 대상과 그로부터 일어나는 것의 분류에 따라 계(界)들이 성립한다.

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၅၂. ဒုက္ခံ တေဘူမကံ ဝဋ္ဋံ, တဏှာ သမုဒယော ဘဝေ.

52. 삼계의 윤회는 고(苦)이며, 갈애는 발생의 조건[集]이다.

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နိရောဓော နာမ နိဗ္ဗာနံ, မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတော.

멸(滅)은 열반이라 하며, 도(道)는 출세간의 도로 알려져 있다.

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၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ ဖလာ စေဝ, စတုသစ္စဝိနိဿဋာ.

53. 도와 결합된 법들과 과(果)들은 네 가지 진리의 분류에서 벗어나 있다.

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ဣတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒေန, ပဝုတ္တော သဗ္ဗသင်္ဂဟော.

이와 같이 다섯 가지 분류로 일체섭이 설명되었다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ သမုစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

이로써 아비담마타 상가하의 길잡이 묶음의 분류(집수분별)라 하는

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သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

제7장이 끝났다.

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၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ

8. 조건의 길잡이

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၁. ယေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ, ယေ ဓမ္မာ ပစ္စယာ ယထာ.

1. 어떠한 유위법들에 대하여, 어떠한 법들이 어떻게 조건이 되는지,

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တံ ဝိဘာဂမိဟေဒါနိ, ပဝက္ခာမိ ယထာရဟံ.

그 분류를 이제 여기서 적절하게 설명하겠다.

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၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ပဋ္ဌာနနယော စေတိ ပစ္စယသင်္ဂဟော ဒုဝိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

2. 조건의 갈래[緣攝]는 연기법의 방식과 발취법(빠띳타나)의 방식 두 가지로 알아야 한다.

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၃. တတ္ထ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, ပဋ္ဌာနနယော ပန အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတိ, ဥဘယံ ပန ဝေါမိဿေတွာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ.

3. 거기서 연기법의 방식은 단지 '그것이 있음으로 그것이 있게 되는' 상태의 특징으로 규정되고, 발취법의 방식은 특정한 조건의 힘을 근거로 설명된다. 그러나 스승들은 이 둘을 섞어서 자세히 설명한다.

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ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော

연기법의 방식

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၄. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ[Pg.53], ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ အယမေတ္ထ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော.

4. 거기서 무명을 조건으로 행들이, 행들을 조건으로 식이, 식을 조건으로 명색이, 명색을 조건으로 육입이, 육입을 조건으로 촉이, 촉을 조건으로 수가, 수를 조건으로 애가, 애를 조건으로 취가, 취를 조건으로 유가, 유를 조건으로 생이, 생을 조건으로 노사와 수·비·고·우·뇌가 일어난다. 이와 같이 이 모든 고통의 무더기가 발생한다. 이것이 여기서 연기법의 방식이다.

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၅. တတ္ထ တယော အဒ္ဓါ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ စတုသင်္ခေပါ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

5. 거기에는 세 가지 시간[三世], 열두 가지 요소[十二支], 스무 가지 형태, 세 가지 연결, 네 가지 요약, 세 가지 회전[三輪], 두 가지 뿌리가 있음을 알아야 한다.

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၆. ကထံ? အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ, ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ, မဇ္ဈေ အဋ္ဌ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ တယော အဒ္ဓါ.

6. 어떻게 그러한가? 무명과 행은 과거의 시간이고, 생과 노사는 미래의 시간이며, 중간의 여덟 가지는 현재의 시간이다. 이것이 세 가지 시간이다.

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၇. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ တဏှာ ဥပါဒါနံ ဘဝေါ ဇာတိ ဇရာမရဏန္တိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ.

7. 무명, 행, 식, 명색, 육입, 촉, 수, 애, 취, 유, 생, 노사가 열두 가지 요소이다.

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၈. သောကာဒိဝစနံ ပနေတ္ထ နိဿန္ဒဖလနိဒဿနံ.

8. 여기서 '슬픔 등'이라는 말은 [무명 등으로 인해] 유출된 결과(등류과)를 보여주는 것이다.

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၉. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ပနေတ္ထ တဏှုပါဒါနဘဝါပိ ဂဟိတာ ဘဝန္တိ, တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ, ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန စ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကမေဝ ဂဟိတန္တိ ကတွာ –

9. 여기서 무명과 행을 포함함으로써 갈애·취착·유도 포함된 것이 되며, 그와 같이 갈애·취착·유를 포함함으로써 무명과 행이 [포함되고], 태어남과 늙음·죽음을 포함함으로써 식(識) 등의 다섯 가지 결과의 무리가 포함된 것이라고 하여 다음과 같이 말한다.

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၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကံ.

10. 과거에 다섯 가지 원인이 있고, 현재에 다섯 가지 결과가 있다.

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ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ;

ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ, စတုသင်္ခေပါ စ ဘဝန္တိ.

현재에 다섯 가지 원인이 있고, 미래에 다섯 가지 결과가 있으니, [이와 같이 연기는] 스무 가지 형태와 세 가지 연결과 네 가지 요약이 된다.

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၁၁. အဝိဇ္ဇာတဏှုပါဒါနာ စ ကိလေသဝဋ္ဋံ, ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော သင်္ခါရာ စ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော အဝသေသာ စ ဝိပါကဝဋ္ဋန္တိ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ.

11. 무명·갈애·취착은 번뇌의 회전(惑輪)이고, 업유(業有)라 일컬어지는 '유'의 한 부분과 행은 업의 회전(業輪)이며, 생유(生有)라 일컬어지는 '유'의 한 부분과 나머지는 과보의 회전(苦輪)이니, 이것이 세 가지 회전이다.

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၁၂. အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

12. 무명과 갈애의 힘에 따라 두 가지 뿌리가 있음을 알아야 한다.

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၁၃. တေသမေဝ [Pg.54] စ မူလာနံ, နိရောဓေန နိရုဇ္ဈတိ.

13. 바로 그 뿌리들이 소멸함에 따라 [괴로움의 순환은] 소멸한다.

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ဇရာမရဏမုစ္ဆာယ, ပီဠိတာနမဘိဏှသော;

အာသဝါနံ သမုပ္ပာဒါ, အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ.

늙음과 죽음의 아찔함에 끊임없이 시달리는 자들에게, 번뇌(漏)가 일어남으로 말미암아 무명이 계속된다.

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ဝဋ္ဋမာဗန္ဓမိစ္စေဝံ, တေဘူမကမနာဒိကံ;

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ, ပဋ္ဌပေသိ မဟာမုနိ.

이와 같이 세 영역(三界)에 매인 시작 없는 회전을 연기(緣起)라고 위대한 성자(부처님)께서 확립하셨다.

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ပဋ္ဌာနနယော

발취의 방법 (발취법)

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၁၄. ဟေတုပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော အညမညပစ္စယော နိဿယပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ပုရေဇာတပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော အာသေဝနပစ္စယော ကမ္မပစ္စယော ဝိပါကပစ္စယော အာဟာရပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော ဈာနပစ္စယော မဂ္ဂပစ္စယော သမ္ပယုတ္တပစ္စယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော နတ္ထိပစ္စယော ဝိဂတပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယောတိ အယမေတ္ထ ပဋ္ဌာနနယော.

14. 원인 연(因緣), 대상 연(所緣緣), 지배 연(增上緣), 무간 연(無間緣), 동무간 연(等無間緣), 구생 연(俱生緣), 상호 연(相互緣), 의지 연(依止緣), 강력한 의지 연(親依緣), 전생 연(前生緣), 후생 연(後生緣), 반복 연(習行緣), 업 연(業緣), 과보 연(異熟緣), 음식 연(食緣), 기능 연(根緣), 선정 연(禪定緣), 도 연(道緣), 결합 연(相應緣), 분리 연(不相應緣), 존재 연(有緣), 비존재 연(無有緣), 사라짐 연(離去緣), 사라지지 않음 연(不離去緣) — 이것이 여기서 말하는 발취의 방법이다.

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၁၅. ဆဓာ နာမံ တု နာမဿ, ပဉ္စဓာ နာမရူပိနံ.

15. 정신(名)이 정신에 [연이 되는 것은] 여섯 가지 방식이며, [정신이] 정신과 형색(名色)에 [연이 되는 것은] 다섯 가지 방식이다.

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ဧကဓာ ပုန ရူပဿ, ရူပံ နာမဿ စေကဓာ.

다시 [정신이] 형색(色)에 [연이 되는 것은] 한 가지 방식이며, 형색이 정신에 [연이 되는 것도] 한 가지 방식이다.

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ပညတ္တိနာမရူပါနိ, နာမဿ ဒုဝိဓာ ဒွယံ;

ဒွယဿ နဝဓာ စေတိ, ဆဗ္ဗိဓာ ပစ္စယာ ကထံ.

개념과 정신과 형색이 정신에 [연이 되는 것은] 두 종류이고, [정신과 형색] 둘 모두에게 [연이 되는 것은] 아홉 가지 방식이니, 이 여섯 종류의 연들을 어떻게 설명하는가?

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၁၆. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပဋုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရသမနန္တရနတ္ထိဝိဂတဝသေန, ပုရိမာနိ ဇဝနာနိ ပစ္ဆိမာနံ ဇဝနာနံ အာသေဝနဝသေန, သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သမ္ပယုတ္တဝသေနေတိ စ ဆဓာ နာမံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

16. 직전에 소멸한 마음과 마음부수 법들은 현재의 마음과 마음부수 법들에게 무간(無間)·동무간(等無間)·비존재(無有)·사라짐(離去)의 힘으로, 앞서의 속행(速行)들은 뒤의 속행들에게 반복(習行)의 힘으로, 함께 일어난 마음과 마음부수 법들은 서로에게 결합(相應)의 힘으로 연이 되니, 여섯 가지 방식으로 정신이 정신의 연이 된다.

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၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ ဟေတာဒိဝသေန, သဟဇာတာ စေတနာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ, နာနာက္ခဏိကာ စေတနာ ကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တာနံ နာမရူပါနံ ကမ္မဝသေန, ဝိပါကက္ခန္ဓာ အညမညံ သဟဇာတာနံ ရူပါနံ ဝိပါကဝသေနေတိ [Pg.55] စ ပဉ္စဓာ နာမံ နာမရူပါနံ ပစ္စယော ဟောတိ.

17. 원인(因)·선정 요소·도(道) 요소들은 함께 일어난 정신과 형색에 원인 등의 힘으로, 함께 일어난 의도(思)는 함께 일어난 정신과 형색에 [업의 힘으로], 다른 찰나의 의도는 업으로 인해 생긴 정신과 형색에 업의 힘으로, 과보의 무더기(蘊)들은 서로에게 그리고 함께 일어난 형색들에 과보의 힘으로 연이 되니, 다섯 가지 방식으로 정신이 정신과 형색의 연이 된다.

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၁၈. ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ နာမံ ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

18. 후생(後生)의 마음과 마음부수 법들은 전생(前生)의 이 몸에 후생의 힘으로 연이 되니, 오직 한 가지 방식으로 정신이 형색의 연이 된다.

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၁၉. ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ စ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ ပုရေဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ ရူပံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

19. 전개되는 과정(轉起)에서 여섯 가지 토대(依處)가 일곱 가지 식의 요소(識界)에, 그리고 다섯 가지 대상이 다섯 가지 인식과정(五識路)에 전생(前生)의 힘으로 연이 되니, 오직 한 가지 방식으로 형색이 정신의 연이 된다.

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၂၀. အာရမ္မဏဝသေန ဥပနိဿယဝသေနေတိ စ ဒုဝိဓာ ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿေဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

20. 대상(所緣)의 힘과 강력한 의지(親依)의 힘으로, 이와 같이 두 가지 종류로 개념과 정신과 형색이 오직 정신의 연이 된다.

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၂၁. တတ္ထ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓံ ဟောတိ အာရမ္မဏံ.

21. 거기서 형색 등을 대상으로 함으로써 대상 연은 여섯 가지가 된다.

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၂၂. ဥပနိဿယော ပန တိဝိဓော ဟောတိ – အာရမ္မဏူပနိဿယော အနန္တရူပနိဿယော ပကတူပနိဿယော စေတိ.

22. 강력한 의지 연(親依緣)은 세 가지이니, 대상 강력한 의지 연, 무간 강력한 의지 연, 자연스러운 강력한 의지 연이다.

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၂၃. တတ္ထ အာရမ္မဏမေဝ ဂရုကတံ အာရမ္မဏူပနိဿယော.

23. 거기서 대상을 유달리 중요하게 여기는 것이 대상 강력한 의지 연이다.

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၂၄. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အနန္တရူပနိဿယော.

24. 직전에 소멸한 마음과 마음부수 법들이 무간 강력한 의지 연이다.

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၂၅. ရာဂါဒယော ပန ဓမ္မာ သဒ္ဓါဒယော စ သုခံ ဒုက္ခံ ပုဂ္ဂလော ဘောဇနံ ဥတုသေနာသနဉ္စ ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ, ကမ္မံ ဝိပါကာနန္တိ စ ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော.

25. 탐욕 등의 법들과 믿음 등의 법들, 그리고 즐거움, 괴로움, 인물, 음식, 기후, 처소는 적절하게 안팎으로 유익한 법 등의 법들에, 그리고 업은 과보들에 [연이 되는 등] 자연스러운 강력한 의지 연은 여러 가지가 있다.

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၂၆. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယအာဟာရဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေနေတိ ယထာရဟံ နဝဓာ နာမရူပါနိ နာမရူပါနံ ပစ္စယာ ဘဝန္တိ.

26. 지배·구생·상호·의지·음식·기능·분리·존재·사라지지 않음의 힘에 따라, 적절하게 아홉 가지 방식으로 정신과 형색이 정신과 형색의 연이 된다.

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၂၇. တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏံ အာရမ္မဏာဓိပတိဝသေန နာမာနံ, သဟဇာတာဓိပတိ စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတဝသေန သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အဓိပတိပစ္စယော.

27. 거기서 중요하게 여겨진 대상은 대상 지배의 힘으로 정신들에, 네 가지 종류의 구생 지배는 구생의 힘으로 함께 일어난 정신과 형색들에 [연이 되니], 지배 연은 두 종류이다.

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၂၈. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ [Pg.56] အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ သဟဇာတပစ္စယော.

28. 마음과 마음부수 법들이 서로에게 그리고 함께 일어난 형색들에, 근본 물질(大種)들이 서로에게 그리고 파생된 형색(所造色)들에, 재생연결의 순간에 토대와 과보가 서로에게 [연이 되니], 구생 연은 세 종류이다.

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၂၉. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ, မဟာဘူတာ အညမညံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ အညမညပစ္စယော.

29. 마음과 마음부수 법들이 서로에게, 근본 물질들이 서로에게, 재생연결의 순간에 토대와 과보가 서로에게 [연이 되니], 상호 연은 세 종류이다.

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၃၀. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ဆ ဝတ္ထူနိ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ နိဿယပစ္စယော.

30. 마음과 마음부수 법들이 서로에게 그리고 함께 일어난 형색들에, 근본 물질들이 서로에게 그리고 파생된 형색들에, 여섯 가지 토대가 일곱 가지 식의 요소에 [연이 되니], 의지 연은 세 종류이다.

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၃၁. ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဣမဿ ကာယဿ, အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အာဟာရပစ္စယော.

31. 덩어리진 음식(段食)은 이 몸에, 무형의 음식(명식)들은 함께 일어난 정신과 형색들에 [연이 되니], 음식 연은 두 종류이다.

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၃၂. ပဉ္စ ပသာဒါ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပါဒိန္နရူပါနံ, အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော.

32. 다섯 가지 감관의 감성[물질]은 다섯 가지 알음알이에 대하여, 물질적 생명 기능은 [업에서] 비롯된 물질들에 대하여, 무색의 기능들은 함께 일어난 명색에 대하여 기능연(indriyapaccaya)이 된다는 세 가지 방식의 기능연이 있다.

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၃၃. ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထု ဝိပါကာနံ, စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဟဇာတရူပါနံ သဟဇာတဝသေန, ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေန ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပုရေဇာတဝသေနေတိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော.

33. [재생연결이] 드는 순간에 [심장]토대는 과보의 [명법]들에 대하여, 마음과 마음부수 법들은 함께 일어난 물질들에 대하여 '함께 일어남'의 방식으로, 뒤에 일어난 마음과 마음부수 법들은 앞서 일어난 이 몸에 대하여 '뒤에 일어남'의 방식으로, 전개기에 여섯 토대는 일곱 가지 알음알이 소견에 대하여 '앞서 일어남'의 방식으로 [이유연이 된다]. 이와 같이 이유연(vippayuttapaccaya)은 세 가지 방식이 있다.

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၃၄. သဟဇာတံ ပုရေဇာတံ, ပစ္ဆာဇာတဉ္စ သဗ္ဗထာ.

34. 함께 일어남과 앞서 일어남, 그리고 뒤에 일어남의 모든 방식과,

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ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတမိစ္စယန္တိ. –

덩어리진 음식과 물질적 생명이다. 이와 같이

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ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ အတ္ထိပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယော စ.

유연(atthipaccaya)과 미떠남연(avigatapaccaya)은 다섯 가지 방식이 있다.

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၃၅. အာရမ္မဏူပနိဿယကမ္မတ္ထိပစ္စယေသု စ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ.

35. 대상연, 강한 의지연, 업연, 유연 속에는 모든 연(paccaya)들이 포함된다.

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၃၆. သဟဇာတရူပန္တိ [Pg.57] ပနေတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

36. 여기서 '함께 일어난 물질'이란, 모든 경우의 전개기에서는 마음에서 생긴 물질들을, 재생연결 시에는 업에서 생긴 물질들을 의미하는 것으로서 두 가지가 있음을 알아야 한다.

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၃၇. ဣတိ တေကာလိကာ ဓမ္မာ, ကာလမုတ္တာ စ သမ္ဘဝါ.

37. 이와 같이 삼세의 법들과 시간에서 벗어난 법들이 발생한다.

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အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, သင်္ခတာသင်္ခတာ တထာ;

ပညတ္တိနာမရူပါနံ, ဝသေန တိဝိဓာ ဌိတာ;

ပစ္စယာ နာမ ပဋ္ဌာနေ, စတုဝီသတိ သဗ္ဗထာ.

안과 밖, 그리고 유위와 무위; 개념과 명색의 구분에 따라 세 가지로 정립된다. 파탄(Paṭṭhāna)에서의 연은 모든 면에서 스물네 가지이다.

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၃၈. တတ္ထ ရူပဓမ္မာ ရူပက္ခန္ဓောဝ, စိတ္တစေတသိကသင်္ခါတာ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ, နိဗ္ဗာနဉ္စေတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အရူပန္တိ စ နာမန္တိ စ ပဝုစ္စတိ.

38. 거기서 물질의 법들은 물질의 무더기뿐이다. 마음과 마음부수로 일컬어지는 네 가지 무색의 무더기와 열반, 이 다섯 가지는 무색(arūpa)이라 하며 또한 명(nāma)이라고도 불린다.

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ပညတ္တိဘေဒေါ

개념의 분류

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၃၉. တတော အဝသေသာ ပညတ္တိ ပန ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ, ပညာပနတော ပညတ္တီတိ စ ဒုဝိဓာ ဟောတိ.

39. 그 나머지 개념(paññatti)은 알려지는 것이기에 개념(뜻개념)이라 하고, 알게 하는 것이기에 개념(명칭개념)이라 하여 두 가지가 있다.

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၄၀. ကထံ? တံတံဘူတဝိပရိဏာမာကာရမုပါဒါယ တထာ တထာ ပညတ္တာ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာ, သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရမုပါဒါယ ဂေဟရထသကဋာဒိကာ, ခန္ဓပဉ္စကမုပါဒါယ ပုရိသပုဂ္ဂလာဒိကာ, စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကမုပါဒါယ ဒိသာကာလာဒိကာ, အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရမုပါဒါယ ကူပဂုဟာဒိကာ, တံတံဘူတနိမိတ္တံ ဘာဝနာဝိသေသဉ္စ ဥပါဒါယ ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာ စေတိ ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနာပိ အတ္ထစ္ဆာယာကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒါနမာရမ္မဏဘူတာ တံ တံ ဥပါဒါယ ဥပနိဓာယ ကာရဏံ ကတွာ တထာ တထာ ပရိကပ္ပိယမာနာ သင်္ခါယတိ သမညာယတိ ဝေါဟရီယတိ ပညာပီယတီတိ ပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. အယံ ပညတ္တိ ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ နာမ.

40. 어떻게 그러한가? 이러저러한 근본 물질의 변형된 상태를 근거로 하여 그와 같이 개념화된 땅이나 산 등, 구성 요소들의 배치 상태를 근거로 한 집, 수레, 마차 등, 다섯 가지 무더기를 근거로 한 사람, 개아 등, 달의 회전 등을 근거로 한 방향, 시간 등, 닿지 않는 상태를 근거로 한 우물, 동굴 등, 각각의 근본 물질의 표상이나 수행의 차이를 근거로 한 까시나의 표상 등이 그것이다. 이와 같은 분류들은 비록 궁극적 의미에서는 존재하지 않지만, 뜻의 그림자 형상으로서 마음 일어남의 대상이 된다. 그것을 근거로 하고 비교하며 원인으로 삼아 그와 같이 상정되기에 '생각된다', '명명된다', '언표된다', '알려진다'고 하여 개념이라 불린다. 이것이 '알려지는 것이기에 개념'이라 하는 것이다.

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၄၁. ပညာပနတော ပညတ္တိ ပန နာမနာမကမ္မာဒိနာမေန ပရိဒီပိတာ, သာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန [Pg.58] အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စေတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတိ.

41. 한편, '알게 하는 것이기에 개념'은 이름, 명칭 등의 이름으로 상세히 설명된다. 그것은 실재하는 개념, 실재하지 않는 개념, 실재하는 것에 의한 실재하지 않는 개념, 실재하지 않는 것에 의한 실재하는 개념, 실재하는 것에 의한 실재하는 개념, 실재하지 않는 것에 의한 실재하지 않는 개념의 여섯 가지가 있다.

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၄၂. တတ္ထ ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနံ ရူပဝေဒနာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနံ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. ဥဘိန္နံ ပန ဝေါမိဿကဝသေန သေသာ ယထာက္ကမံ ဆဠဘိညော, ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ, စက္ခုဝိညာဏံ, ရာဇပုတ္တောတိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

42. 거기서 궁극적 의미로 실재하는 물질이나 수온 등을 이것으로써 알게 할 때, 이것은 '실재하는 개념'이다. 그러나 궁극적 의미로 실재하지 않는 땅이나 산 등을 이것으로써 알게 할 때, 이것은 '실재하지 않는 개념'이라 불린다. 나머지 네 가지는 두 가지를 혼합한 방식에 따라 차례대로 '여섯 가지 신통을 가진 자', '여인이라는 소리', '안식', '왕의 아들' 등으로 알아야 한다.

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၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေန, သောတဝိညာဏဝီထိယာ.

43. 말소리에 따라 이식(耳識)의 인식을 거쳐,

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ပဝတ္ထာနန္တရုပ္ပန္န-မနောဒွါရဿ ဂေါစရာ.

뒤이어 일어난 의문(意門)의 대상이 된다.

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အတ္ထာ ယဿာနုသာရေန, ဝိညာယန္တိ တတော ပရံ;

သာယံ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ, လောကသင်္ကေတနိမ္မိတာ.

그 뒤에 그것을 따라 뜻이 이해되니, 그것이 바로 세상의 약속에 의해 만들어진 개념이라 알아야 한다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

이로써 아비담마 길라잡이 중 연의 결합에 관한 분석이 끝났다.

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အဋ္ဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

여덟 번째 장.

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၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ

9. 명상 주제의 장

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၁. သမထဝိပဿနာနံ, ဘာဝနာနမိတော ပရံ.

1. 이제부터 사마타와 위빳사나 수행에 대하여,

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ကမ္မဋ္ဌာနံ ပဝက္ခာမိ, ဒုဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ.

두 가지 명상 주제를 순서대로 설하리라.

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သမထကမ္မဋ္ဌာနံ

사마타 명상 주제

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၂. တတ္ထ သမထသင်္ဂဟေ တာဝ ဒသ ကသိဏာနိ, ဒသ အသုဘာ, ဒသ အနုဿတိယော, စတဿော အပ္ပမညာယော, ဧကာ သညာ, ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ, စတ္တာရော အာရုပ္ပာ စေတိ သတ္တဝိဓေန သမထကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟော.

2. 거기서 사마타의 요약에는 우선 열 가지 까시나, 열 가지 부정함, 열 가지 계속해서 새김, 네 가지 무량, 한 가지 인식, 한 가지 분석, 네 가지 무색의 일곱 가지 방식으로 사마타 명상 주제의 요약이 있다.

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စရိတဘေဒေါ

기질의 분류

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၃. ရာဂစရိတာ [Pg.59] ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ စေတိ ဆဗ္ဗိဓေန စရိတသင်္ဂဟော.

3. 탐욕적인 기질, 성내는 기질, 어리석은 기질, 믿음이 강한 기질, 지혜로운 기질, 사색적인 기질의 여섯 가지로 기질의 요약이 있다.

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ဘာဝနာဘေဒေါ

수행의 분류

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၄. ပရိကမ္မဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ အပ္ပနာဘာဝနာ စေတိ တိဿော ဘာဝနာ.

4. 예비 수행, 근접 수행, 안주 수행의 세 가지 수행이 있다.

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နိမိတ္တဘေဒေါ

표상의 분류

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၅. ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဉ္စေတိ တီဏိ နိမိတ္တာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

5. 준비표상, 익힌표상, 닮은표상의 세 가지 표상을 알아야 한다.

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၆. ကထံ? ပထဝီကသိဏံ အာပေါကသိဏံ တေဇောကသိဏံ ဝါယောကသိဏံ နီလကသိဏံ ပီတကသိဏံ လောဟိတကသိဏံ ဩဒါတကသိဏံ အာကာသကသိဏံ အာလောကကသိဏဉ္စေတိ ဣမာနိ ဒသ ကသိဏာနိ နာမ.

6. 어떠한가? 땅의 카시나, 물의 카시나, 불의 카시나, 바람의 카시나, 청색 카시나, 황색 카시나, 적색 카시나, 백색 카시나, 허공 카시나, 광명 카시나의 이 열 가지를 카시나라 한다.

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၇. ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ ဝိက္ခာယိတကံ ဝိက္ခိတ္တကံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ လောဟိတကံ ပုဠဝကံ အဋ္ဌိကဉ္စေတိ ဣမေ ဒသ အသုဘာ နာမ.

7. 부풀어 오른 것, 검푸른 것, 고름이 흐르는 것, 끊어진 것, 짐승이 뜯어먹은 것, 흩어진 것, 난도질당해 흩어진 것, 피가 흐르는 것, 벌레가 먹은 것, 해골의 이 열 가지를 부정(不淨)이라 한다.

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၈. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ သံဃာနုဿတိ သီလာနုဿတိ စာဂါနုဿတိ ဒေဝတာနုဿတိ ဥပသမာနုဿတိ မရဏာနုဿတိ ကာယဂတာသတိ အာနာပါနဿတိ စေတိ ဣမာ ဒသ အနုဿတိယော နာမ.

8. 불수념(佛隨念), 법수념, 승수념, 계수념, 사수념, 천수념, 적정수념, 사수념(死隨念), 신체에 대한 마음챙김, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 이 열 가지를 수념(隨念)이라 한다.

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၉. မေတ္တာ ကရုဏာ မုဒိတာ ဥပေက္ခာ စေတိ ဣမာ စတဿော အပ္ပမညာယော နာမ, ဗြဟ္မဝိဟာရောတိ စ ပဝုစ္စတိ.

9. 자(慈), 비(悲), 희(喜), 사(捨)의 이 네 가지를 무량(無量)이라 하며, 범주(梵住)라고도 불린다.

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၁၀. အာဟာရေပဋိကူလသညာ ဧကာ သညာ နာမ.

10. 음식의 혐오스러움에 대한 인식의 한 가지 인식이 있다.

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၁၁. စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ နာမ.

11. 사대(四大)의 차별의 한 가지 차별이 있다.

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၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနာဒယော [Pg.60] စတ္တာရော အာရုပ္ပာ နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ သမထနိဒ္ဒေသေ စတ္တာလီသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဘဝန္တိ.

12. 공무변처 등의 네 가지 무색계(無色界)가 있으니, 이처럼 사마타의 설명에서 명상 주제는 모두 마흔 가지가 된다.

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သပ္ပာယဘေဒေါ

적합함에 따른 분류

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၁၃. စရိတာသု ပန ဒသ အသုဘာ ကာယဂတာသတိသင်္ခါတာ ကောဋ္ဌာသဘာဝနာ စ ရာဂစရိတဿ သပ္ပာယာ.

13. 성향에 대해서는, 열 가지 부정과 신체에 대한 마음챙김이라 일컬어지는 [몸의] 부위에 대한 수행은 탐욕 성향인 자에게 적합하다.

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၁၄. စတဿော အပ္ပမညာယော နီလာဒီနိ စ စတ္တာရိ ကသိဏာနိ ဒေါသစရိတဿ.

14. 네 가지 무량심과 청색 등의 네 가지 카시나는 성냄 성향인 자에게 적합하다.

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၁၅. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ ဝိတက္ကစရိတဿ စ,

15. 들숨날숨은 어리석음 성향인 자와 들뜬 성향인 자에게 적합하다.

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၁၆. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော ဆ သဒ္ဓါစရိတဿ.

16. 불수념 등의 여섯 가지는 믿음 성향인 자에게 적합하다.

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၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ.

17. 죽음[의 수념], 적정[의 수념], [음식의 혐오스런] 인식, [사대의] 차별은 지혜 성향인 자에게 적합하다.

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၁၈. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သပ္ပာယာနိ, တတ္ထာပိ ကသိဏေသု ပုထုလံ မောဟစရိတဿ, ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿေဝါတိ.

18. 나머지 모든 명상 주제들은 모든 이에게 다 적합하다. 그러나 그중에서도 카시나에서 넓은 것은 어리석음 성향인 자에게, 작은 것은 들뜬 성향인 자에게만 적합하다.

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အယမေတ္ထ သပ္ပာယဘေဒေါ.

이것이 여기서 적합함에 따른 분류이다.

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ဘာဝနာဘေဒေါ

수행에 따른 분류

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၁၉. ဘာဝနာသု သဗ္ဗတ္ထာပိ ပရိကမ္မဘာဝနာ လဗ္ဘတေဝ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသုကမ္မဋ္ဌာနေသု ဥပစာရဘာဝနာဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, နတ္ထိ အပ္ပနာ.

19. 수행들 가운데 어디에서나 준비 수행은 얻어진다. 불수념 등의 여덟 가지와 [음식의 혐오스런] 인식 및 [사대의] 차별이라는 이 열 가지 명상 주제에서는 근접 수행만이 성취될 뿐, 안지(安止)는 없다.

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၂၀. သေသေသု ပန သမတိံသကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဘာဝနာပိ သမ္ပဇ္ဇတိ.

20. 그러나 나머지 서른 가지 명상 주제에서는 안지 수행도 성취된다.

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၂၁. တတ္ထာပိ ဒသ ကသိဏာနိ အာနာပါနဉ္စ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ.

21. 그중에서도 열 가지 카시나와 들숨날숨은 다섯 단계의 선정에 해당한다.

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၂၂. ဒသ [Pg.61] အသုဘာ ကာယဂတာသတိ စ ပဌမဇ္ဈာနိကာ.

22. 열 가지 부정과 신체에 대한 마음챙김은 초선정에 해당한다.

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၂၃. မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ.

23. 자애 등 세 가지는 네 단계의 선정에 해당한다.

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၂၄. ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာတိ ဆဗ္ဗီသတိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနိကာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ.

24. 평온은 제5선에 해당한다. 이처럼 스물여섯 가지가 색계 선정의 명상 주제들이다.

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၂၅. စတ္တာရော ပန အာရုပ္ပာ အာရုပ္ပဇ္ဈာနိကာတိ.

25. 그리고 네 가지 무색계는 무색계 선정들이다.

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အယမေတ္ထ ဘာဝနာဘေဒေါ.

이것이 여기서 수행에 따른 분류이다.

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ဂေါစရဘေဒေါ

대상에 따른 분류

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၂၆. နိမိတ္တေသု ပန ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဉ္စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ယထာရဟံ ပရိယာယေန လဗ္ဘန္တေဝ.

26. 표상들 가운데 준비표상과 익힌표상은 어디에서나 상황에 따라 방편적으로 얻어진다.

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၂၇. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသအာနာပါနေသွေဝ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဟိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တမာရဗ္ဘ ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စ ပဝတ္တန္တိ.

27. 그러나 닮은표상은 오직 카시나, 부정, [몸의] 부위, 들숨날숨에서만 얻어진다. 거기에서 닮은표상을 의지하여 근접삼매와 안지삼매가 일어난다.

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၂၈. ကထံ? အာဒိကမ္မိကဿ ဟိ ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ တမာရမ္မဏံ ပရိကမ္မနိမိတ္တန္တိ ပဝုစ္စတိ, သာ စ ဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ.

28. 어떠한가? 처음 수행하는 자가 땅의 원반 등에서 표상을 취할 때 그 대상을 준비표상이라 하며, 그 수행을 준비수행이라 한다.

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၂၉. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, စက္ခုနာ ပဿန္တဿေဝ မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတံ, တဒါ တမေဝါရမ္မဏံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ နာမ, သာ စ ဘာဝနာ သမာဓိယတိ.

29. 그러나 그 표상이 마음에 의해 잘 파악되어, 눈으로 보는 것처럼 마음의 문(意門)의 영역에 들어올 때, 그때 그 대상을 익힌표상이라 하며, 그 수행은 삼매에 들게 된다.

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၃၀. တထာ သမာဟိတဿ ပနေတဿ တတော ပရံ တသ္မိံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ပရိကမ္မသမာဓိနာ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ယဒါ တပ္ပဋိဘာဂံ ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတံ ပညတ္တိသင်္ခါတံ ဘာဝနာမယမာရမ္မဏံ စိတ္တေ သန္နိသန္နံ သမပ္ပိတံ ဟောတိ, တဒါ တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ သမုပ္ပန္နန္တိ ပဝုစ္စတိ.

30. 이와 같이 집중한 그가 그 뒤 그 익힌 표상(uggahanimitta)에 대해 예비 집중으로 수행에 전념할 때, 물질적인 토대에서 벗어나 개념이라 불리고 수행으로 이루어진 대상인 그 닮은 표상(paṭibhāganimitta)이 마음에 확고하게 정착하고 안착하면, 그때 그 닮은 표상이 생겨났다고 한다.

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၃၁. တတော ပဋ္ဌာယ ပရိပန္ထဝိပ္ပဟီနာ ကာမာဝစရသမာဓိသင်္ခါတာ ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ.

31. 그때부터 장애들이 제거되고 욕계 삼매라 불리는 근접 수행이 성취된 것이 된다.

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၃၂. တတော [Pg.62] ပရံ တမေဝ ပရိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပစာရသမာဓိနာ သမာသေဝန္တဿ ရူပါဝစရပဌမဇ္ဈာနမပ္ပေတိ.

32. 그 뒤 근접 삼매로 바로 그 닮은 표상을 반복해서 닦는 이에게 색계 초선이 안주한다.

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၃၃. တတော ပရံ တမေဝ ပဌမဇ္ဈာနံ အာဝဇ္ဇနံ သမာပဇ္ဇနံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝုဋ္ဌာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ စေတိ ဣမာဟိ ပဉ္စဟိ ဝသိတာဟိ ဝသီဘူတံ ကတွာ ဝိတက္ကာဒိကမောဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယ ဝိစာရာဒိသုခုမင်္ဂုပတ္တိယာ ပဒဟတော ယထာက္ကမံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒယော ယထာရဟမပ္ပေန္တိ.

33. 그 뒤 바로 그 초선을 전향, 입정, 결정, 출정, 반조라는 이 다섯 가지 자재로 능숙하게 한 뒤, 일으킨 생각(vitakka) 등과 같은 거친 요소들을 버리고 지속적인 고찰(vicāra) 등과 같은 미세한 요소들을 얻기 위해 정진하는 이에게 차례대로 제2선 등이 적절하게 안주한다.

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၃၄. ဣစ္စေဝံ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဒွါဝီသတိကမ္မဋ္ဌာနေသု ပဋိဘာဂနိမိတ္တမုပလဗ္ဘတိ.

34. 이와 같이 지(地) 카시나 등 22가지 명상 주제에서 닮은 표상이 얻어진다.

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၃၅. အဝသေသေသု ပန အပ္ပမညာ သတ္တပညတ္တိယံ ပဝတ္တန္တိ.

35. 그러나 나머지 중에서 무량(appamaññā)은 중생이라는 개념(sattapaññatti)에서 일어난다.

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၃၆. အာကာသဝဇ္ဇိတကသိဏေသု ပန ယံ ကိဉ္စိ ကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ လဒ္ဓမာကာသံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ပဌမာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

36. 허공을 제외한 카시나들 중에서 어떤 카시나든 제거하여 얻어진 허공을 무한함의 관점에서 예비 수행을 하는 이에게 첫 번째 무색계 선이 안주한다.

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၃၇. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ဒုတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

37. 바로 그 첫 번째 무색계 선의 알음알이를 무한함의 관점에서 예비 수행을 하는 이에게 두 번째 무색계 선이 안주한다.

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၃၈. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝံ ပန ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ တတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

38. 바로 그 첫 번째 무색계 선의 알음알이가 없는 상태를 '아무것도 없다'고 예비 수행을 하는 이에게 세 번째 무색계 선이 안주한다.

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၃၉. တတိယာရုပ္ပံ ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ စတုတ္ထာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

39. 세 번째 무색계 선을 '이것은 고요하다, 이것은 승묘하다'라고 예비 수행을 하는 이에게 네 번째 무색계 선이 안주한다.

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၄၀. အဝသေသေသု စ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဗုဒ္ဓဂုဏာဒိကမာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကတွာ တသ္မိံ နိမိတ္တေ သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေ တတ္ထေဝ ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတိ, ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတိ.

40. 나머지 10가지 명상 주제에서는 부처님의 공덕 등의 대상을 시작으로 예비 수행을 하여 그 표상이 잘 파악되었을 때, 바로 그곳에서 예비적 집중이 이루어지고 근접 삼매가 성취된다.

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၄၁. အဘိညာဝသေန [Pg.63] ပဝတ္တမာနံ ပန ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနံ အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ယထာရဟမပ္ပေတိ.

41. 신통의 힘으로 일어나는 색계 제5선은 신통의 기초가 되는 제5선에서 나와서 결심 등을 전향하고 예비 수행을 하는 이에게 색(色) 등의 대상에서 적절하게 안주한다.

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၄၂. အဘိညာ စ နာမ –

42. 신통이란 다음과 같다.

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ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ, ပရစိတ္တဝိဇာနနာ;

ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ပဉ္စဓာ.

신변(iddhividha), 신이(dibbasota), 타심통(paracittavijānanā), 숙명통(pubbenivāsānussati), 신안(dibbakkhu)의 다섯 가지이다.

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အယမေတ္ထ ဂေါစရဘေဒေါ.

이것이 여기서 [대상인] 경계의 분류이다.

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နိဋ္ဌိတော စ သမထကမ္မဋ္ဌာနနယော.

사마타 명상 주제의 방법이 끝났다.

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ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ

위빳사나 명상 주제

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ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ

청정의 분류

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၄၃. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ ပန သီလဝိသုဒ္ဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ စေတိ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟော.

43. 위빳사나 명상 주제에는 계청정, 심청정, 견청정, 의심을 극복함에 의한 청정(도희청정), 도와 도 아님에 대한 지견청정, 행도지견청정, 지견청정이라는 일곱 가지 청정의 요약이 있다.

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၄၄. အနိစ္စလက္ခဏံ ဒုက္ခလက္ခဏံ အနတ္တလက္ခဏဉ္စေတိ တီဏိ လက္ခဏာနိ.

44. 무상의 특징, 고의 특징, 무아의 특징이라는 세 가지 특징이 있다.

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၄၅. အနိစ္စာနုပဿနာ ဒုက္ခာနုပဿနာ အနတ္တာနုပဿနာ စေတိ တိဿော အနုပဿနာ.

45. 무상관, 고관, 무아관이라는 세 가지 관찰이 있다.

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၄၆. သမ္မသနဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ ဘယဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ အနုလောမဉာဏဉ္စေတိ ဒသ ဝိပဿနာဉာဏာနိ.

46. 파악하는 지혜(sammasanañāṇa), 생멸의 지혜(udayabbayañāṇa), 소멸의 지혜(bhaṅgañāṇa), 공포의 지혜(bhayañāṇa), 과환의 지혜(ādīnavañāṇa), 염오의 지혜(nibbidāñāṇa), 해탈희구의 지혜(muccitukamyatāñāṇa), 성찰의 지혜(paṭisaṅkhāñāṇa), 형성물에 대한 평온의 지혜(saṅkhārupekkhāñāṇa), 수순하는 지혜(anulomañāṇa)의 열 가지 위빳사나 지혜가 있다.

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၄၇. သုညတော ဝိမောက္ခော, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော စေတိ တယော ဝိမောက္ခာ.

47. 공(空) 해탈, 표상 없는 해탈, 원 없는 해탈이라는 세 가지 해탈이 있다.

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၄၈. သုညတာနုပဿနာ [Pg.64] အနိမိတ္တာနုပဿနာ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿာနာ စေတိ တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

48. 공관, 무상관, 무원관이라는 세 가지 해탈의 관문도 알아야 한다.

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၄၉. ကထံ? ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဉ္စေတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သီလဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

49. 어떻게 그러한가? 계목단속계, 감관단속계, 생계청정계, 필수품의지계라는 네 가지 정행계(pārisuddhisīla)가 계청정이라 불린다.

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၅၀. ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စေတိ ဒုဝိဓောပိ သမာဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

50. 근접 삼매와 안지 삼매라는 두 가지 삼매 모두 심청정이라 불린다.

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၅၁. လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန နာမရူပ ပရိဂ္ဂဟော ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

51. 특징, 역할, 나타남, 가까운 원인에 따라 정신과 물질을 파악하는 것이 견청정이라 불린다.

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၅၂. တေသမေဝ စ နာမရူပါနံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

52. 바로 그 정신과 물질의 조건을 파악하는 것이 의심을 극복함에 의한 청정(도희청정)이라 불린다.

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၅၃. တတော ပရံ ပန တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု သပ္ပစ္စယေသု တေဘူမကသင်္ခါရေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန သင်္ခိပိတွာ ‘‘အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေနာ’’တိ အဒ္ဓါနဝသေန သန္တတိဝသေန ခဏဝသေန ဝါ သမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ တေသွေဝ ပစ္စယဝသေန ခဏဝသေန စ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ စ –

53. 그 뒤 그렇게 파악된 조건과 함께 세 영역(삼계)에 속하는 형성물들을 과거 등의 차이로 나누고 무더기 등의 방법에 따라 무리로 요약하여, 기간이나 상속이나 순간에 따라 '파괴된다는 의미에서 무상이고, 두렵다는 의미에서 고이며, 핵심이 없다는 의미에서 무아이다'라고 파악하는 지혜로 세 가지 특징을 파악하고, 바로 그것들에 대해 조건과 순간에 따라 생멸의 지혜로 생멸을 관찰하는 이에게—

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‘‘ဩဘာသော ပီတိ ပဿဒ္ဓိ, အဓိမောက္ခော စ ပဂ္ဂဟော;

သုခံ ဉာဏမုပဋ္ဌာနမုပေက္ခာ စ နိကန္တိ စေ’’တိ. –

광명, 희열, 편안함, 확신, 노력, 행복, 지혜, 확립, 평온, 갈망이 [나타난다].

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ဩဘာသာဒိဝိပဿနုပက္ကိလေသပရိပန္ထပရိဂ္ဂဟဝသေန မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဝဝတ္ထာနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

광명 등 위빠사나의 오염원이라는 장애를 파악함으로써 도와 도가 아님을 확정하는 것을 '도비도지견청정'이라 한다.

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၅၄. တထာ ပရိပန္ထဝိမုတ္တဿ ပန တဿ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ပဋ္ဌာယ ယာ ဝါနုလောမာ တိလက္ခဏံ ဝိပဿနာပရမ္ပရာယ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

54. 그와 같이 장애에서 벗어난 자에게 생멸지로부터 시작하여 수순지에 이르기까지 삼법인을 위빠사나의 과정으로 실천하는 자의 아홉 가지 위빠사나 지혜를 '행도지견청정'이라 한다.

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၅၅. တဿေဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ [Pg.65] ပန ဝိပဿနာပရိပါကမာဂမ္မ ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ဥပ္ပန္နမနောဒွါရာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဒွေ တီဏိ ဝိပဿနာစိတ္တာနိ ယံ ကိဉ္စိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမနာမေန ပဝတ္တန္တိ.

55. 이와 같이 실천하는 자에게 위빠사나의 성숙이 찾아와 '이제 안지(安止)가 일어날 것이다'라고 하여 유분(有分)이 끊기고 일어난 의문전향(意門轉向) 바로 다음에, 두세 번의 위빠사나 마음이 무상 등의 특징 중 어느 하나를 대상으로 하여 준비, 근접, 수순이라는 이름으로 일어난다.

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၅၆. ယာ သိခါပ္ပတ္တာ, သာ သာနုလောမာ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာတိ စ ပဝုစ္စတိ.

56. 정점에 도달한 그것을 수순지를 포함한 상카라에 대한 평온의 지혜라고 하며, 출기(出起)로 이끄는 위빠사나라고도 한다.

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၅၇. တတော ပရံ ဂေါတြဘုစိတ္တံ နိဗ္ဗာနမာလမ္ဗိတွာ ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တမဘိဘဝန္တံ, အရိယဂေါတ္တမဘိသမ္ဘောန္တဉ္စ ပဝတ္တတိ.

57. 그 다음에 종성지(種姓智)의 마음이 열반을 대상으로 하여 범부의 종성을 극복하고 성자의 종성에 도달하며 일어난다.

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၅၈. တဿာနန္တရမေဝ မဂ္ဂေါ ဒုက္ခသစ္စံ ပရိဇာနန္တော သမုဒယသစ္စံ ပဇဟန္တော, နိရောဓသစ္စံ သစ္ဆိကရောန္တော, မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေန အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ.

58. 그 바로 다음에 도(道)의 마음이 고성제를 철저히 알고 집성제를 버리며 멸성제를 체득하고 도성제를 닦음으로써 안지(安止)의 인식과정에 들어간다.

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၅၉. တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, ပုန ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ပဝတ္တန္တိ.

59. 그 다음에 두세 번의 과(果)의 마음이 일어나고 바로 유분으로 떨어진다. 다시 유분이 끊어지며 반조의 지혜들이 일어난다.

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၆၀. မဂ္ဂံ ဖလဉ္စ နိဗ္ဗာနံ, ပစ္စဝေက္ခတိ ပဏ္ဍိတော.

60. 현자는 도와 과와 열반을 반조한다.

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ဟီနေ ကိလေသေ သေသေ စ, ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါန ဝါ.

제거된 번뇌와 남아 있는 번뇌를 반조하기도 하고 혹은 하지 않기도 한다.

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ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနေဝံ, ဘာဝေတဗ္ဗော စတုဗ္ဗိဓော;

ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, နာမ မဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတိ.

이와 같이 여섯 가지 청정의 순서에 따라 네 가지 도를 닦아야 한다. 그 도를 '지견청정'이라 부른다.

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အယမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ.

이것이 여기서 청정의 분류이다.

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ဝိမောက္ခဘေဒေါ

해탈의 분류

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၆၁. တတ္ထ အနတ္တာနုပဿနာ အတ္တာဘိနိဝေသံ မုဉ္စန္တီ သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတိ.

61. 거기서 무아의 관찰은 자아라는 집착을 벗어나기에 '공(空)의 관찰'이라 하며 해탈의 문이 된다.

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၆၂. အနိစ္စာနုပဿနာ [Pg.66] ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ.

62. 무상의 관찰은 전도된 표상을 벗어나기에 '무표상(無標相)의 관찰'이라 한다.

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၆၃. ဒုက္ခာနုပဿနာ တဏှာပဏိဓိံ မုဉ္စန္တီ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ.

63. 고의 관찰은 갈애의 원함을 벗어나기에 '무원(無願)의 관찰'이라 한다.

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၆၄. တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ, သုညတော ဝိမောက္ခော နာမ ဟောတိ မဂ္ဂေါ.

64. 그러므로 만약 출기로 이끄는 위빠사나가 무아로 관찰하면 그 도는 '공 해탈'이라 한다.

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၆၅. ယဒိ အနိစ္စတော ဝိပဿတိ, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော နာမ.

65. 만약 무상으로 관찰하면 '무표상 해탈'이라 한다.

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၆၆. ယဒိ ဒုက္ခတော ဝိပဿတိ, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော နာမာတိ စ မဂ္ဂေါ ဝိပဿနာဂမနဝသေန တီဏိ နာမာနိ လဘတိ, တထာ ဖလဉ္စ မဂ္ဂါဂမနဝသေန မဂ္ဂဝီထိယံ.

66. 만약 고로 관찰하면 '무원 해탈'이라 한다. 이처럼 도는 위빠사나가 도달하는 방식에 따라 세 가지 이름을 얻으며, 과 또한 도의 인식과정 내에서는 도가 도달하는 방식에 따라 그러하다.

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၆၇. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပန ယထာဝုတ္တနယေန ဝိပဿန္တာနံ ယထာသကဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ သုညတာဒိဝိမောက္ခောတိ စ ပဝုစ္စတိ, အာရမ္မဏဝသေန ပန သရသဝသေန စ နာမတ္တယံ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမမေဝ စ.

67. 그러나 과등지의 인식과정에서는 앞에서 말한 방식대로 관찰하는 자들에게 각자의 과가 일어날 때에도 위빠사나가 도달하는 방식에 따라 '공 해탈' 등으로 불린다. 하지만 대상을 기준으로 하거나 자체의 성질을 기준으로 한다면, 모든 곳에서 모든 이에게 세 가지 이름이 똑같이 적용된다.

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အယမေတ္ထ ဝိမောက္ခဘေဒေါ.

이것이 여기서 해탈의 분류이다.

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ပုဂ္ဂလဘေဒေါ

개인의 분류

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၆၈. ဧတ္ထ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာပဟာနေန ပဟီနာပါယဂမနော သတ္တက္ခတ္တုပရမော သောတာပန္နော နာမ ဟောတိ.

68. 여기서 예류도를 닦아 유신견과 의심을 버림으로써 악처에 떨어지는 일을 면하고 최대 일곱 번만 태어나는 자를 '예류자'라 한다.

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၆၉. သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုကရတ္တာ သကဒါဂါမီ နာမ ဟောတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ.

69. 일래도를 닦아 탐·진·치를 엷게 함으로써 이 세상에 단 한 번만 돌아오는 자를 '일래자'라 한다.

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၇၀. အနာဂါမိမဂ္ဂံ [Pg.67] ဘာဝေတွာ ကာမရာဂဗျာပါဒါနမနဝသေသပ္ပဟာနေန အနာဂါမီ နာမ ဟောတိ အနာဂန္တွာ ဣတ္ထတ္တံ.

70. 불환도를 닦아 감각적 탐욕과 악의를 남김없이 버림으로써 인간 세상에 다시 돌아오지 않는 자를 '불환자'라 한다.

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၇၁. အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ အနဝသေသကိလေသပ္ပဟာနေန အရဟာ နာမ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျောတိ.

71. 아라한도를 닦아 모든 번뇌를 남김없이 버림으로써 번뇌가 다한 자(누진자)가 되어 세상에서 최상의 공양을 받을 만한 자를 '아라한'이라 한다.

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အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ.

이것이 여기서 개인의 분류이다.

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သမာပတ္တိဘေဒေါ

등지의 분류

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၇၂. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ ယထာသကဖလဝသေန သာဓာရဏာဝ.

72. 과등지의 인식과정은 여기서 모든 성자들에게 각자의 과에 따라 공통된 것이다.

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၇၃. နိရောဓသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနံ ပန အနာဂါမီနဉ္စေဝ အရဟန္တာနဉ္စ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ယထာက္ကမံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိမဟဂ္ဂတသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ ဂတေ သင်္ခါရဓမ္မေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝိပဿန္တော ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာ တတော ပရံ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ, တဿ ဒွိန္နံ အပ္ပနာဇဝနာနံ ပရတော ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ စိတ္တသန္တတိ, တတော နိရောဓသမာပန္နော နာမ ဟောတိ.

73. 그러나 멸진정의 증득은 불환자들과 아라한들에게만 가능하다. 거기서 순서대로 초선 등의 고결한 등지에 들었다가 나와서, 그곳에 속한 형성된 법들을 단계마다 관찰하며 무소유처까지 가서, 그 다음에 결심 등의 사전 준비를 한 뒤에 비상비비상처에 든다. 그의 두 번의 안지 속행 뒤에 마음의 흐름이 끊기며, 그때 '멸진정에 든 자'라고 한다.

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၇၄. ဝုဋ္ဌာနကာလေ ပန အနာဂါမိနော အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတော အရဟတ္တဖလစိတ္တံ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတော ဟောတိ, တတော ပရံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပဝတ္တတိ.

74. 멸진정에서 나올 때에는 불환자에게는 불환과의 마음이, 아라한에게는 아라한과의 마음이 단 한 번 일어나고 유분으로 떨어진다. 그 다음에 반조의 지혜가 일어난다.

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အယမေတ္ထ သမာပတ္တိဘေဒေါ.

이것이 여기서 수행의 성취에 대한 분류이다.

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နိဋ္ဌိတော စ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနနယော.

그리고 위빳사나 수행법의 원리가 끝났다.

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ဥယျောဇနံ

권면

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၇၅. ဘာဝေတဗ္ဗံ [Pg.68] ပနိစ္စေဝံ, ဘာဝနာဒွယမုတ္တမံ.

75. 가르침 안에서 수행의 맛을 갈구하는 자에 의해서,

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ပဋိပတ္တိရသဿာဒံ, ပတ္ထယန္တေန သာသနေတိ.

최상의 두 가지 수행(사마타와 위빳사나)을 이와 같이 닦아야 한다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

이와 같이 아비담마타 상가하에서 '수행의 길잡이'라고 이름하는

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နဝမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

제9장이 끝났다.

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နိဂမနံ

결어

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(က) စာရိတ္တသောဘိတဝိသာလကုလောဒယေန,သဒ္ဓါဘိဝုဍ္ဎပရိသုဒ္ဓဂုဏောဒယေန;

နမ္ပဝှယေန ပဏိဓာယ ပရာနုကမ္ပံ,ယံ ပတ္ထိတံ ပကရဏံ ပရိနိဋ္ဌိတံ တံ.

(가) 행실로 빛나는 원대한 가문에서 태어나, 신심이 증장되어 청정한 덕성을 갖춘 남빠(Nampa)라는 이름의 장자가 타인에 대한 연민으로 청원했던 이 논서가 완성되었다.

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(ခ) ပုညေန တေန ဝိပုလေန တု မူလသောမံ;

ဓညာဓိဝါသမုဒိတောဒိတမာယုကန္တံ;

ပညာဝဒါတဂုဏသောဘိတလဇ္ဇိဘိက္ခူ,မညန္တု ပုညဝိဘဝေါဒယမင်္ဂလာယ.

(나) 이 광대한 공덕으로 말미암아 물라소마(Mūlasoma) 사찰의, 풍요로운 거처에 머물며 기쁨이 넘치고 수명이 다할 때까지, 지혜로 청정해진 덕으로 빛나고 부끄러움을 아는 수행자들이 공덕의 번영과 상서로움을 얻기를 바란다.

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ဣတိ အနုရုဒ္ဓါစရိယေန ရစိတံ

이와 같이 아누룻다 스님에 의해 지어진

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အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ နာမ ပကရဏံ.

'아비담마타 상가하'라는 이름의 논서이다.

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နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

그분 세존, 아라한, 정등각자께 예경합니다.

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အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီဋီကာ

아비담마타 위바위니 복주(Abhidhammatthavibhāvinī-ṭīkā)

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ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

서문

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(က) ဝိသုဒ္ဓကရုဏာဉာဏံ[Pg.69], ဗုဒ္ဓံ သမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ;

ဓမ္မံ သဒ္ဓမ္မသမ္ဘူတံ, နတွာ သံဃံ နိရင်္ဂဏံ.

(가) 청정한 자비와 지혜를 갖추시고 모든 부처님들께 공양 받으시는 부처님과, 참된 법에서 비롯된 법과, 티 없는 승가에 절합니다.

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(ခ) သာရိပုတ္တံ မဟာထေရံ, ပရိယတ္တိဝိသာရဒံ;

ဝန္ဒိတွာ သိရသာ ဓီရံ, ဂရုံ ဂါရဝဘာဇနံ.

(나) 교학에 능통하신 사리뿟따 대장로, 지혜롭고 존경받아 마땅한 스승께 머리 숙여 예배드립니다.

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(ဂ) ဝဏ္ဏယိဿံ သမာသေန, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ;

အာဘိဓမ္မိကဘိက္ခူနံ, ပရံ ပီတိဝိဝဍ္ဎနံ.

(다) 아비담마를 공부하는 비구들에게 최상의 기쁨을 증장시키기 위해, 아비담마타 상가하를 간략하게 설명하리라.

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(ဃ) ပေါရာဏေဟိ အနေကာပိ, ကတာ ယာ ပန ဝဏ္ဏနာ;

န တာဟိ သက္ကာ သဗ္ဗတ္ထ, အတ္ထော ဝိညာတဝေ ဣဓ.

(라) 옛분들에 의해 지어진 많은 주석서들이 있으나, 그것들만으로는 여기서 모든 의미를 다 알기는 어렵다.

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(င) တသ္မာ လီနပဒါနေတ္ထ, သာဓိပ္ပာယမဟာပယံ;

ဝိဘာဝေန္တော သမာသေန, ရစယိဿာမိ ဝဏ္ဏနန္တိ.

(마) 그러므로 여기서 이해하기 힘든 구절들의 깊은 뜻을 밝히며, 간략하게 그 설명을 짓겠노라.

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ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

서문에 대한 설명

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၁. ပရမဝိစိတ္တနယသမန္နာဂတံ သကသမယသမယန္တရဂဟနဝိဂ္ဂါဟဏသမတ္ထံ သုဝိမလဝိပုလပညာဝေယျတ္တိယဇနနံ ပကရဏမိဒမာရဘန္တောယမာစရိယော ပဌမံ တာဝ ရတနတ္တယပဏာမာဘိဓေယျ ကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနပယောဇနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တျာဒိမာဟ.

1. 지극히 다채로운 방법들을 갖추고 자기 교의와 타 종교의 깊은 가르침을 통찰할 능력이 있으며 매우 청정하고 광대한 지혜의 숙련함을 낳게 하는 이 논서를 시작하면서, 이 스승은 먼저 삼보에 대한 예경과 논서의 주제, 저술 방식, 제목, 목적을 보여주기 위해 '정등각자' 등으로 시작하는 게송을 읊었다.

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ဧတ္ထ [Pg.70] ဟိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ…ပေ… အဘိဝါဒိယာ’’တိ ဣမိနာ ရတနတ္တယပဏာမော ဝုတ္တော, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟ’’န္တိ ဧတေန အဘိဓေယျကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနာနိ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဣဓ သင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝဒဿနေန တေသံ ဣမိနာ သမုဒိတေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဘာဝဒီပနတော, ဧကတ္ထ သင်္ဂယှ ကထနာကာရဒီပနတော, အတ္ထာနုဂတသမညာပရိဒီပနတော စ. ပယောဇနံ ပန သင်္ဂဟပဒေန သာမတ္ထိယတော ဒဿိတမေဝ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဧကတ္ထ သင်္ဂဟေ သတိ တဒုဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သရူပါဝဗောဓဿ, တမ္မူလိကာယ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသိဒ္ဓိယာ အနာယာသေန သံသိဇ္ဈနတော.

여기서 '정등각자... 예배드리고'라는 구절로 삼보에 대한 예경을 말하였고, '아비담마타 상가하'라는 구절로 논서의 주제, 저술 방식, 제목을 나타내었다. 이는 여기서 아비담마의 의미들을 요약해야 함을 보여줌으로써 그것들이 이 논서에 의해 설명되어야 함을 나타내고, 한곳에 모아 말하는 방식을 보여주며, 의미에 부합하는 명칭을 보여주기 때문이다. 목적은 '상가하(요약)'라는 단어의 의미로부터 당연히 제시되었으니, 아비담마의 의미들이 한곳에 요약될 때, 그것들을 배우고 질문하는 등의 과정을 통해 그 본질을 파악하게 되고, 그것을 토대로 현세와 내세의 이익이 어려움 없이 성취되기 때문이다.

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တတ္ထ ရတနတ္တယပဏာမပ္ပယောဇနံ တာဝ ဗဟုဓာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ, ဝိသေသတော ပန အန္တရာယနိဝါရဏံ ပစ္စာသီသန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သင်္ဂဟကာရေဟိ ‘‘တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ). ရတနတ္တယပဏာမော ဟိ အတ္ထတော ပဏာမကိရိယာဘိနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ, သာ စ ဝန္ဒနေယျဝန္ဒကာနံ ခေတ္တဇ္ဈာသယသမ္ပဒါဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တကဿ ကမ္မဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကသန္တတိယာ အန္တရာယကရာနိ ဥပပီဠကဥပစ္ဆေဒကကမ္မာနိ ပဋိဗာဟိတွာ တန္နိဒါနာနံ ယထာဓိပ္ပေတသိဒ္ဓိဝိဗန္ဓကာနံ ရောဂါဒိအန္တရာယာနမပ္ပဝတ္တိံ သာဓေတိ. တသ္မာ ပကရဏာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ယထာရဒ္ဓပကရဏဿ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထဉ္စေဝ သောတူနဉ္စ ဝန္ဒနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပဋိပတ္တိယာ အနန္တရာယေန ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိသံသိဇ္ဈနတ္ထဉ္စ. အဘိဓေယျကထနံ ပန ဝိဒိတာဘိဓေယျဿေဝ ဂန္ထဿ ဝိညူဟိ ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝတော. ကရဏပ္ပကာရပ္ပယောဇနသန္ဒဿနာနိ စ သောတုဇနသမုဿာဟဇနနတ္ထံ. အဘိဓာနကထနံ ပန ဝေါဟာရသုခတ္ထန္တိ အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော. အယံ ပန အဝယဝတ္ထော [Pg.71] – သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ အတုလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒိယ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ ဘာသိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

거기서 삼보 예경의 목적에 대해 스승들은 여러 가지로 상세히 설명하지만, 특히 장애의 제거를 기대한다. 주석서 저자들이 '그 위력으로 장애가 제거되기를'이라고 말한 바와 같다. 삼보 예경은 실제적으로 예경하는 행위를 일으키는 유익한 의도이며, 그것은 예배받는 대상과 예배하는 자의 [수행의] 토양과 성향의 구족함으로 인해 현세에서 과보를 받게 되는 업이 되어, 이미 얻은 성취를 원인으로 하는 업에 힘을 실어줌으로써, 그로부터 생겨난 과보의 상속에 장애를 일으키는 억압하는 업과 단절하는 업을 저지하고, 의도한 성취를 방해하는 질병 등의 장애가 일어나지 않게 한다. 그러므로 논서를 시작할 때 삼보에 예경하는 것은 시작한 논서를 장애 없이 마무리하기 위함이며, 배우는 이들이 예경을 앞세운 실천을 통해 장애 없이 배우고 기억하는 등의 일이 성취되게 하기 위함이다. 주제를 말하는 것은 주제를 아는 현명한 이들만이 논서를 배우는 등의 실천을 하기 때문이며, 저술 방식과 목적을 보여주는 것은 배우는 이들에게 열의를 불러일으키기 위함이고, 제목을 말하는 것은 소통의 편의를 위함이다. 이것이 전체적인 의미이다. 부분적인 의미는 다음과 같다. '참된 법과 수승한 승가와 더불어 비길 데 없는 정등각자께 예배드리고 아비담마타 상가하를 설하리라'는 문장 구조이다.

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တတ္ထ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ သမ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ. သော ဟိ သင်္ခတာသင်္ခတဘေဒံ သကလမ္ပိ ဓမ္မဇာတံ ယာထာဝသရသလက္ခဏပဋိဝေဓဝသေန သမ္မာ သယံ ဝိစိတောပစိတပါရမိတာသမ္ဘူတေန သယမ္ဘူဉာဏေန သာမံ ဗုဇ္ဈိ အညာသိ. ယထာဟ ‘‘သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၁; မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; ဓ. ပ. ၃၅၃), အထ ဝါ ဗုဓဓာတုဿ ဇာဂရဏဝိကသနတ္ထေသုပိ ပဝတ္တနတော သမ္မာ သာမဉ္စ ပဋိဗုဒ္ဓေါ အနညပဋိဗောဓိတော ဟုတွာ သယမေဝ သဝါသနသမ္မောဟနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တံ ဝိဂတော, ဒိနကရကိရဏသမာဂမေန ပရမရုစိရသိရိသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တိယာ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမံ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသမာဂမေန အပရိမိတဂုဏဂဏာလင်္ကတသဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ သမ္မာ သယမေဝ ဝိကသိတော ဝိကာသမနုပ္ပတ္တောတျတ္ထော. ယထာဝုတ္တဝစနတ္ထယောဂေပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ ဘဂဝတိ သမညာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဣမိနာ ဝိသေသေတိ. တုလာယ သမ္မိတော တုလျော, သောယေဝ တုလော ယကာရလောပဝသေန. အထ ဝါ သမ္မိတတ္ထေ အကာရပစ္စယဝသေန တုလာယ သမ္မိတော တုလော, န တုလော အတုလော, သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသော, နတ္ထိ ဧတဿ ဝါ တုလော သဒိသောတိ အတုလော သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလဘာဝတော. ယထာဟ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀).

거기서 '옳게(sammā)' 그리고 '스스로(sāmaṃ)' 모든 법을 깨달으신 분이기에 '정등각자(sammā-sambuddha)', 즉 세존이시다. 그분은 형성된 것과 형성되지 않은 것으로 분류되는 모든 법을 있는 그대로의 성품과 고유한 특징을 통찰함으로써, 스스로 닦고 쌓은 바라밀로부터 생겨난 스스로 존재하는 지혜(자성지)로 직접 깨달아 아셨다. '스스로 알고 누구를 가리키겠는가'라고 말씀하신 것과 같다. 또는 'budh' 어근이 깨어남과 피어남의 의미로도 쓰이므로, 옳게 스스로 깨어나 남에 의해 깨닫게 된 것이 아니며, 스스로 번뇌의 습기와 함께 어리석음의 잠에서 완전히 벗어나셨으니, 마치 태양 빛과 만나 지극한 아름다움과 상서로움을 얻어 피어난 연꽃처럼, 도의 지혜와 만나 끝없는 공덕의 무리로 장엄된 일체지자(sabbaññutaññāṇa)의 지혜를 얻어 옳게 스스로 활짝 피어나신 분이라는 뜻이다. 이와 같은 어원적 의미가 성립함에도 불구하고 '정등각자'라는 명칭은 세존께 고유명사처럼 쓰이므로, '비길 데 없는(atula)'이라는 말로 수식한다. 저울(tulā)로 잴 수 있는 것이 '뚤리야(tulya)'인데, 이것은 '야(ya)' 글자가 생략된 형태이다. 또는 저울로 잴 수 있는 것이 '뚤라(tula)'인데, 뚤라가 아니기에 '아뚤라(atula)'이다. 계행 등의 덕성에서 누구와도 같지 않으며, 그분과 견줄 만한 대등한 자가 없으니, 천신을 포함한 세상에서 가장 높은 분이기 때문이다. '비구들이여, 발이 없거나 발이 둘이거나 발이 넷이거나... 하는 중생들 중에 여래가 그들 중 최고라고 일컬어진다'라고 말씀하신 것과 같다.

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ဧတ္တာဝတာ စ ဟေတုဖလသတ္တူပကာရသမ္ပဒါဝသေန တီဟာကာရေဟိ ဘဂဝတော ထောမနာ ကတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဟေတုသမ္ပဒါ နာမ မဟာကရုဏာသမာယောဂေါ ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏဉ္စ[Pg.72]. ဖလသမ္ပဒါ ပန ဉာဏပဟာနအာနုဘာဝရူပကာယသမ္ပဒါဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ. တတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဉာဏံ, တမ္မူလကာနိ စ ဒသဗလာဒိဉာဏာနိ ဉာဏသမ္ပဒါ. သဝါသနသကလသံကိလေသာနမစ္စန္တမနုပ္ပာဒဓမ္မတာပါဒနံ ပဟာနသမ္ပဒါ. ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ အာဓိပစ္စံ အာနုဘာဝသမ္ပဒါ. သကလလောကနယနာဘိသေကဘူတာ ပန လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတာ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိ ရူပကာယသမ္ပဒါ နာမ. သတ္တူပကာရော ပန အာသယပယောဂဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဒေဝဒတ္တာဒီသု ဝိရောဓိသတ္တေသုပိ နိစ္စံ ဟိတဇ္ဈာသယတာ, အပရိပါကဂတိန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယပရိပါကကာလာဂမနဉ္စ အာသယော နာမ. တဒညသတ္တာနံ ပန လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခစိတ္တဿ ယာနတ္တယမုခေန သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဓမ္မဒေသနာ ပယောဂေါ နာမ.

이와 같이 원인, 결과, 중생에 대한 도움의 구족함에 따라 세 가지 방식으로써 세존에 대한 찬탄이 이루어진다. 그 가운데 원인의 구족함(hetusampadā)이란 대비심(mahākaruṇā)의 결합과 보리 자량(bodhisambhāra)을 쌓는 것이다. 결과의 구족함(phalasampadā)은 지혜(ñāṇa), 버림(pahāna), 위신력(ānubhāva), 색신(rūpakāya)의 구족함에 따라 네 종류가 있다. 그중 일체지(sabbaññutaññāṇa)의 기초가 되는 도의 지혜(maggañāṇa)와 그것에 뿌리를 둔 십력(dasabala) 등의 지혜가 지혜의 구족함이다. 잠재성향(vāsana)을 포함한 모든 번뇌(saṃkilesa)가 다시는 일어나지 않는 성질이 되게 하는 것이 버림의 구족함이다. 원하는 대로 이루어내는 주권이 위신력의 구족함이다. 온 세상 눈의 관정(nayanābhiseka)이 되며 상호(lakkhaṇānubyañjana)로 장엄된 신체의 완성은 색신의 구족함이라 한다. 중생에 대한 도움(sattūpakāro)은 의도(āsaya)와 실천(payoga)에 따라 두 가지이다. 그중 데와닷다 등 원수 같은 중생들에게도 항상 이익을 주려는 의도와, 감관이 성숙하지 못한 이들에게 감관이 성숙할 때를 기다리는 것이 의도이다. 그 외의 중생들에게는 이득과 공양 등에 연연하지 않는 마음으로 삼승(yānattaya)의 문을 통해 모든 괴로움에서 벗어나게 하는 법을 설하는 것이 실천이다.

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တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဖလသမ္ပဒါ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣမိနာ ဒဿိတာ, ဣတရာ ပန ဒွေ, တထာ သတ္တူပကာရသမ္ပဒါ စ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဧတေန, တဒုပါယဘူတာ ပန ဟေတုသမ္ပဒါ ဒွီဟိပိ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတာ တထာဝိဓဟေတုဗျတိရေကေန တဒုဘယသမ္ပတ္တီနမသမ္ဘဝတော, အဟေတုကတ္တေ စ သဗ္ဗတ္ထ တာသံ သမ္ဘဝပ္ပသင်္ဂတော.

거기서 앞의 두 가지 결과의 구족함은 '정등각자(sammāsambuddha)'라는 말로 나타내졌고, 나머지 두 가지와 중생에 대한 도움의 구족함은 '비교할 수 없는 분(atula)'이라는 말로 나타내졌다. 그것들의 수단이 되는 원인의 구족함은 능력상 두 단어 모두에 의해 나타내지는데, 그러한 원인 없이는 그 두 가지 성취가 불가능하기 때문이며, 원인이 없다면 모든 곳에서 그것들이 생겨난다는 오류에 빠지기 때문이다.

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တဒေဝံ တိဝိဓာဝတ္ထာသင်္ဂဟိတထောမနာပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဗုဒ္ဓရတနံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သေသရတနာနမ္ပိ ပဏာမမာရဘန္တော အာဟ ‘‘သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမ’’န္တိ. ဂုဏီဘူတာနမ္ပိ ဟိ ဓမ္မသံဃာနံ အဘိဝါဒေတဗ္ဗဘာဝေါ သဟယောဂေန ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘သပုတ္တဒါရော အာဂတောတိ ပုတ္တဒါရဿာပိ အာဂမန’’န္တိ.

이와 같이 세 가지 상태가 포함된 찬탄을 앞세워 불보(buddharatana)에 예배하고, 이제 남은 보배들에게도 예를 표하기 시작하며 '정법과 수승한 승가와 함께(sasaddhammagaṇuttama)'라고 말씀하셨다. 비록 (부처님께) 종속된 법보와 승보라 할지라도, '처자와 함께 왔다'고 하면 처자도 왔음을 알 수 있듯이, 함께 결합된 용법을 통해 예배드려야 할 대상임이 알려진다.

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တတ္ထ အတ္တာနံ ဓာရေန္တေ စတူသု အပါယေသု, ဝဋ္ဋဒုက္ခေသု စ အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, စတုမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနဝသေန နဝဝိဓော, ပရိယတ္တိယာ သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဓမ္မော. ဓာရဏဉ္စ ပနေတဿ အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသဝိဒ္ဓံသနံ, တံ အရိယမဂ္ဂဿ ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဘာဝတော, နိဗ္ဗာနဿ စ [Pg.73] အာရမ္မဏဘာဝေန တဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိဟေတုတာယ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ဖလဿ ပန ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန မဂ္ဂါနုကူလပ္ပဝတ္တိတော, ပရိယတ္တိယာ စ တဒဓိဂမဟေတုတာယာတိ ဥဘိန္နမ္ပိ ပရိယာယတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သတံ သပ္ပုရိသာနံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ, သန္တော ဝါ သံဝိဇ္ဇမာနော န တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတော အတ္တာ ဝိယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနော သန္တော ဝါ ပသတ္ထော သွာက္ခာတတာဒိဂုဏယောဂတော န ဗာဟိရကဓမ္မော ဝိယ ဧကန္တနိန္ဒိတော ဓမ္မောတိ သဒ္ဓမ္မော, ဂဏော စ သော အဋ္ဌန္နံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ သမူဟဘာဝတော ဥတ္တမော စ သုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏဝိသေသယောဂတော, ဂဏာနံ, ဂဏေသု ဝါ ဒေဝမနုဿာဒိ သမူဟေသု ဥတ္တမော ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနာတိ ဂဏုတ္တမော, သဟ သဒ္ဓမ္မေန, ဂဏုတ္တမေန စာတိ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမော, တံ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ.

거기서 자신을 지니는(dhārente) 자들을 네 가지 악처와 윤회의 괴로움에 떨어지지 않게 하여 지탱해 주기 때문에 '법(dhamma)'이라 한다. 네 가지 도와 과, 그리고 열반에 따라 아홉 종류가 있으며, 교학(pariyatti)을 포함하면 열 종류의 법이 된다. 법이 지탱한다는 것은 악처 등에 태어나게 하는 번뇌를 파괴하는 것인데, 그것은 성스러운 도가 번뇌를 완전히 끊는 성질을 가졌기 때문이며, 열반은 대상이 됨으로써 그 목적을 이루는 원인이 되기에 직접적인 의미(nippariyāya)로 성립한다. 과(phala)는 번뇌를 진정시킴으로써 도를 따라 일어나는 방식이며, 교학은 그것을 증득하는 원인이 되기 때문에 둘 다 방편적인 의미(pariyāya)로 이해해야 한다. '삿(sat)'은 선한 사람들 즉 성자들을 말하거나, 혹은 외도들이 상상한 자아(attā)처럼 승의적으로는 존재하지 않는 것이 아니라 실재하는(santo) 것이며, 혹은 잘 설해진(svākkhāta) 등의 덕성과 결합되어 찬탄받을 만하여 외부의 법처럼 전적으로 비난받는 것이 아니기에 정법(saddhamma)이라 한다. 또한 여덟 성자의 모임이기에 '집단(gaṇa)'이며, 바른 수행(suppaṭipanna) 등의 특별한 덕성을 갖추었기에 '수승(uttama)'하다. 또한 집단들 중에서, 혹은 천신과 인간 등의 무리들 중에서 앞서 말한 덕성에 따라 수승하기에 '가눗타마(gaṇuttama)'라 한다. 정법과 수승한 승가를 포함하기에 '사삿담마가눗타마(sasaddhammagaṇuttama)'라 하며, 그 정법과 수승한 승가에 (예배한다).

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အဘိဝါဒိယာတိ ဝိသေသတော ဝန္ဒိတွာ, ဘယလာဘကုလာစာရာဒိဝိရဟေန သက္ကစ္စံ အာဒရေန ကာယဝစီမနောဒွါရေဟိ ဝန္ဒိတွာတျတ္ထော. ဘာသိဿန္တိ ကထေဿာမိ. နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဘာဝေန အဘိ ဝိသိဋ္ဌာ ဓမ္မာ ဧတ္ထာတိအာဒိနာ အဘိဓမ္မော, ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒိသတ္တပကရဏံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, တတ္ထ ဝုတ္တာ အတ္ထာ အဘိဓမ္မတ္ထာ, တေ သင်္ဂယှန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ.

'아비와디야(abhivādiya)'란 특별히 예배하는 것이니, 두려움이나 이득, 가문의 전통 등에 의해서가 아니라 공경과 정성을 다해 몸과 말과 마음의 문으로 예배한다는 뜻이다. '바시산티(bhāsissanti)'는 말하겠다는 뜻이다. 궁극적인 실제의 상태(paramatthabhāva)로 인하여 수승한 법들이 여기에 있다는 등의 의미로 아비담마라 하니, 법집론(dhammasaṅgaṇī) 등 일곱 권의 논서인 아비담마장(abhidhammapiṭaka)을 말한다. 그곳에서 설해진 의미들이 아비담마의 의미(abhidhammattha)이며, 그것들이 여기에서 요약되므로 '아비담마타상가하(abhidhammatthasaṅgaha)'라 한다.

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ပရမတ္ထဓမ္မဝဏ္ဏနာ

제일의제(승의제) 법에 대한 설명

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၂. ဧဝံ တာဝ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပယောဇနနိမိတ္တံ ရတနတ္တယပဏာမာဒိကံ ဝိဓာယ ဣဒါနိ ယေသံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ သင်္ဂဟဏဝသေန ဣဒံ ပကရဏံ ပဋ္ဌပီယတိ, တေ တာဝ သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ ဝုတ္တာ’’တျာဒိ. တတ္ထ တသ္မိံ အဘိဓမ္မေ သဗ္ဗထာ ကုသလာဒိဝသေန, ခန္ဓာဒိဝသေန စ ဝုတ္တာ အဘိဓမ္မတ္ထာ ပရမတ္ထတော သမ္မုတိံ ဌပေတွာ နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဝသေန စိတ္တံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, စေတသိကံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ [Pg.74] ဘူတုပါဒါယဘေဒဘိန္နော ရူပက္ခန္ဓော, နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတော အသင်္ခတဓမ္မောတိ ဧဝံ စတုဓာ စတူဟာကာရေဟိ ဌိတာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ပရမော ဥတ္တမော အဝိပရီတော အတ္ထော, ပရမဿ ဝါ ဥတ္တမဿ ဉာဏဿ အတ္ထော ဂေါစရောတိ ပရမတ္ထော.

2. 이와 같이 의도한 목적과 이유에 따라 삼보에 대한 예배 등을 마치고, 이제 이 논서가 요약하고자 하는 아비담마의 의미들을 간략하게 제시하며 '거기서 설해진(tattha vuttā)' 등을 말씀하셨다. '거기서'란 그 아비담마에서 모든 면에서 선(kusala) 등에 따라, 그리고 온(khandha) 등에 따라 설해진 아비담마의 의미들은, 승의적으로 세속적인 명칭(sammuti)을 제외하고 실재하는 궁극적 의미에 따라 마음(citta)은 식온(viññāṇakkhandha), 마음부수(cetasika)는 수온 등 세 가지 온(vedanādikkhandhattaya), 물질(rūpa)은 대종과 파생의 차이에 따라 나뉘는 색온(rūpakkhandho), 열반(nibbāna)은 도와 과의 대상이 되는 무위법(asaṅkhatadhamma)이라는 네 가지 방식으로 존재한다는 결합이다. 거기서 '파라마(parama)'는 수승하고 전도되지 않은 의미이며, 혹은 수승한 지혜의 의미이자 대상이기에 '파라맛타(paramattho)'라 한다.

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စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. ယထာဟ ‘‘ဝိသယဝိဇာနနလက္ခဏံ စိတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ). သတိပိ ဟိ နိဿယသမနန္တရာဒိပစ္စယေန ဝိနာ အာရမ္မဏေန စိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿ တံလက္ခဏတာ ဝုတ္တာ, ဧတေန နိရာရမ္မဏဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. စိန္တေန္တိ ဝါ ဧတေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ စိတ္တံ. အထ ဝါ စိန္တနမတ္တံ စိတ္တံ. ယထာပစ္စယံ ဟိ ပဝတ္တိမတ္တမေဝ ယဒိဒံ သဘာဝဓမ္မော နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရမတ္ထဓမ္မာနံ ဘာဝသာဓနမေဝ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ကတ္တုကရဏဝသေန ပန နိဗ္ဗစနံ ပရိယာယကထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကသကကိစ္စေသု ဟိ ဓမ္မာနံ အတ္တပ္ပဓာနတာသမာရောပနေန ကတ္တုဘာဝေါ စ, တဒနုကူလဘာဝေန သဟဇာတဓမ္မသမူဟေ ကတ္တုဘာဝသမာရောပနေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဓမ္မဿ ကရဏတ္တဉ္စ ပရိယာယတောဝ လဗ္ဘတိ, တထာနိဒဿနံ ပန ဓမ္မသဘာဝဝိနိမုတ္တဿ ကတ္တာဒိနော အဘာဝပရိဒီပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိစိတ္တကရဏာဒိတောပိ စိတ္တသဒ္ဒတ္ထံ ပပဉ္စေန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော –

생각하기에 '마음(citta)'이라 하니, 대상을 식별한다는 뜻이다. "대상을 식별하는 특징을 가진 것이 마음이다"라고 한 것과 같다. 비록 의지처(nissaya)나 등무간연(samanantara) 등의 조건이 있더라도 대상 없이는 마음이 일어나지 않기에 그것을 특징으로 말한 것이며, 이로써 대상이 없다고 주장하는 자들의 견해를 배척한다. 혹은 이 도구(karaṇa)인 마음으로써 상응하는 법들이 생각하기에 마음이라 한다. 혹은 생각하는 작용 자체가 마음이다. 조건에 따라 일어나는 것 자체가 바로 자성법(sabhāvadhammo)이기 때문이다. 이렇게 하면 모든 승의제 법들에 대해 상태로서의 성립(bhāvasādhana)만이 직접적인 의미(nippariyāya)로 얻어지며, 행위자(kattu)나 도구(karaṇa)로서의 어원 해석은 방편적인 설명(pariyāyakathā)으로 보아야 한다. 각각의 고유한 작용에 대해 법들을 주된 것으로 설정함으로써 행위자의 상태가 성립하고, 그것에 부합하는 방식으로 함께 일어나는 법들의 무리에 행위자의 상태를 설정함으로써 설명되어야 할 법의 도구성이 방편적으로 얻어지는 것이기 때문이다. 그렇게 나타내는 것은 법의 자성을 벗어난 행위자 등이 존재하지 않음을 밝히기 위함임을 알아야 한다. 또한 다양하게 만드는 것(vicittakaraṇa) 등의 의미로 '치타(citta)'라는 단어의 뜻을 상세히 설명하기도 한다. 여기에 그 요약이 있다.

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‘‘ဝိစိတ္တကရဏာ စိတ္တံ, အတ္တနော စိတ္တတာယ ဝါ;

စိတံ ကမ္မကိလေသေဟိ, စိတံ တာယတိ ဝါ တထာ;

စိနောတိ အတ္တသန္တာနံ, ဝိစိတ္တာရမ္မဏန္တိ စာ’’တိ.

"다양하게 만들기에 마음이며, 스스로의 쌓임(cittatā) 때문이기도 하다. 업과 번뇌에 의해 쌓여 있고(cita), 또한 그와 같이 보호하며(tāyati), 자신의 상속을 쌓으며(cinoti), 다양한 대상을 가지기에 마음이라 한다."

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စေတသိ ဘဝံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စေတသိကံ. န ဟိ တံ စိတ္တေန ဝိနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ အသတိ စိတ္တေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, စိတ္တံ ပန ကေနစိ စေတသိကေန ဝိနာပိ [Pg.75] အာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတိ တံ စေတသိကမေဝ စိတ္တာယတ္တဝုတ္တိကံ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂), ဧတေန သုခါဒီနံ အစေတနတ္တနိစ္စတ္တာဒယော ဝိပ္ပဋိပတ္တိယောပိ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. စေတသိ နိယုတ္တံ ဝါ စေတသိကံ.

마음에 존재한다거나 그것에 의존하여 활동하기 때문에 '마음부수(cetasika)'라고 한다. 마음 없이는 대상을 포착할 능력이 없으며, 마음이 없으면 전혀 일어날 수 없기 때문이다. 그러나 마음은 어떤 마음부수 없이도 대상에서 활동하므로, 그것은 마음부수만이 '마음에 의존하여 활동하는 것'이라 불린다. 그래서 세존께서는 '법들은 마음이 앞서간다'(법구경 1-2)라고 말씀하셨다. 이것에 의해 즐거움 등이 의식이 없다거나 영원하다는 등의 잘못된 견해들도 물리쳐진다. 혹은 마음에 결합된 것을 마음부수라 한다.

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ရုပ္ပတီတိ ရူပံ, သီတုဏှာဒိဝိရောဓိပစ္စယေဟိ ဝိကာရမာပဇ္ဇတိ, အာပါဒီယတီတိ ဝါ အတ္ထော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၃.၇၉), ရုပ္ပနဉ္စေတ္ထ သီတာဒိဝိရောဓိပစ္စယသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိယေဝ. ယဒိ ဧဝံ အရူပဓမ္မာနမ္ပိ ရူပဝေါဟာရော အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ သီတာဒိဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယတော ဝိဘူတတရဿေဝ ရုပ္ပနဿာဓိပ္ပေတတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ အဝိသေသဝစနေနေဝ ပရိယတ္တန္တိ ကိံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏေန, တံ ပန သီတာဒိနာ ဖုဋ္ဌဿ ရုပ္ပနံ ဝိဘူတတရံ, တသ္မာ တဒေဝေတ္ထာဓိပ္ပေတန္တိ ဉာပနတ္ထံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဗြဟ္မလောကေ ရူပဝေါဟာရော, န ဟိ တတ္ထ ဥပဃာတကာ သီတာဒယော အတ္ထီတိ? ကိဉ္စာပိ ဥပဃာတကာ နတ္ထိ, အနုဂ္ဂါဟကာ ပန အတ္ထိ, တသ္မာ တံဝသေနေတ္ထ ရုပ္ပနံ သမ္ဘဝတီတိ, အထ ဝါ တံသဘာဝါနတိဝတ္တနတော တတ္ထ ရူပဝေါဟာရောတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

변형된다고 해서 '물질(rūpa)'이라 하니, 추위와 더위 등의 상반되는 조건들에 의해 변형을 겪거나 도달한다는 뜻이다. 그래서 세존께서는 '추위 때문에도 변형되고, 더위 때문에도 변형된다' 등(상윳타 니까야 3.79)으로 말씀하셨다. 여기서 변형이란 추위 등의 상반되는 조건들이 모였을 때 이전과 다른 모습으로 생겨나는 것일 뿐이다. 만약 그렇다면 무색의 법들(정신)에도 '물질'이라는 명칭이 적용되는가? 그렇지 않다. 추위 등을 감지하는 능력으로부터 아주 분명하게 나타나는 변형만이 의도되었기 때문이다. 그렇지 않고 단지 '변형된다'는 일반적인 말로 충분하다면 왜 추위 등을 언급했겠는가? 추위 등에 닿았을 때의 변형이 가장 분명하므로, 여기서는 바로 그것만이 의도되었음을 알리기 위해 추위 등을 언급한 것이다. 만약 그렇다면 범천의 세계(색계)에서는 어떻게 '물질'이라는 명칭을 쓰는가? 거기에는 해를 끼치는 추위 등이 없지 않은가? 해를 끼치는 것은 없더라도 보조하는 것들은 있다. 그러므로 그것에 의해 거기서도 변형이 가능하다. 또는 그러한 성질에서 벗어나지 않기 때문에 거기서도 '물질'이라는 명칭을 쓴다. 너무 장황한 설명은 이 정도로 충분하다.

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ဘဝါဘဝံ ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တံ, နိဗ္ဗာတိ ဝါ ဧတေန ရာဂဂ္ဂိအာဒိကောတိ နိဗ္ဗာနံ.

생존의 반복을 얽어매고 엮어주는 갈애라고 불리는 그물(vāna)에서 벗어났기에 '열반(nibbāna)'이라 하며, 또는 이것에 의해 탐욕의 불 등이 꺼지기 때문에 열반이라 한다.

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၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

1. 마음의 구분(Cittaparicchedavaṇṇanā)에 대한 설명

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ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ

지계의 구분에 따른 마음의 설명

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၃. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဝိဘာဂဝန္တာနံ ဓမ္မာနံ သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတိ, တသ္မာ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ စိတ္တံ တာဝ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂါဒိဝသေန [Pg.76] ဝိဘဇိတွာ နိဒ္ဒိသိတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ စိတ္တံ တာဝါ’’တျာဒိ. တာဝ-သဒ္ဒေါ ပဌမန္တိ ဧတဿတ္ထေ. ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု စတူသု အဘိဓမ္မတ္ထေသု ပဌမံ စိတ္တံ နိဒ္ဒိသီယတီတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. စတ္တာရော ဝိဓာ ပကာရာ အဿာတိ စတုဗ္ဗိဓံ. ယသ္မာ ပနေတေ စတုဘုမ္မကာ ဓမ္မာ အနုပုဗ္ဗပဏီတာ, တသ္မာ ဟီနုက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌတရတမာနုက္ကမေန တေသံ နိဒ္ဒေသော ကတော. တတ္ထ ကာမေတီတိ ကာမော, ကာမတဏှာ, သာ ဧတ္ထ အဝစရတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေနာတိ ကာမာဝစရံ. ကာမီယတီတိ ဝါ ကာမော, ဧကာဒသဝိဓော ကာမဘဝေါ, တသ္မိံ ယေဘုယျေန အဝစရတီတိ ကာမာဝစရံ. ယေဘုယျေန စရဏဿ ဟိ အဓိပ္ပေတတ္တာ ရူပါရူပဘဝေသု ပဝတ္တဿာပိ ဣမဿ ကာမာဝစရဘာဝေါ ဥပပန္နော ဟောတိ. ကာမဘဝေါယေဝ ဝါ ကာမော ဧတ္ထ အဝစရတီတိ ကာမာဝစရော, တတ္ထ ပဝတ္တမ္ပိ စိတ္တံ နိဿိတေ နိဿယဝေါဟာရေန ကာမာဝစရံ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တျာဒီသု ဝိယာတိ အလမတိဝိသာရဏိယာ ကထာယ. ဟောတိ စေတ္ထ –

3. 이제 구분되는 법들의 자성(sabhāva)을 밝히는 것은 구분 없이는 불가능하므로, 열거된 아비담마의 주제들을 열거된 순서에 따라 그 구분을 보여주기 위해, 우선 마음을 지계(bhūmi), 종류(jāti), 결합(sampayoga) 등에 따라 구분하여 설명하기 시작하며 '거기서 마음은 우선(tattha cittaṃ tāva)' 등을 말씀하셨다. 여기서 '타와(tāva)'라는 단어는 '첫째로'라는 뜻이다. 열거된 네 가지 아비담마의 주제들 중에서 첫째로 마음이 설명된다는 것이 여기서의 의미이다. 네 가지 방식(pakāra)이 있으므로 '네 가지(catubbidhaṃ)'라고 한다. 그런데 이 네 지계의 법들은 점진적으로 수승해지기 때문에, 저열한 것에서 수승한 것으로, 그리고 더욱 수승한 것과 가장 수승한 것의 순서에 따라 그것들을 설명하였다. 그중에서 갈망한다(kāmetīti)고 해서 '욕탐(kāmo)' 즉 욕탐의 갈애(kāmataṇhā)이며, 이것이 여기서 대상에 작용하는 방식으로 노닌다고 해서 '욕계(kāmāvacara)'라고 한다. 또는 욕구되는 것(kāmīyatīti)이 '욕탐' 즉 열한 가지의 욕계의 존재(kāmabhava)이며, 그곳에서 주로 노닌다고 해서 '욕계'라고 한다. 주로 노니는 것이 의도되었으므로 색계나 무색계의 존재에서 일어나는 이 마음도 욕계에 속하는 것이 타당하다. 또는 욕계의 존재 자체가 '욕탐'이며 여기서 노닌다고 해서 욕계라고 하니, 그곳에서 일어나는 마음도 '침상이 소리를 지른다' 등에서처럼 의지처의 명칭을 의지하는 것에 사용하는 방식에 따라 욕계라 한다. 이 점에 관해 다음과 같이 말한다.

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‘‘ကာမောဝစရတီတျေတ္ထ, ကာမေဝစရတီတိ ဝါ;

ဌာနူပစာရတော ဝါပိ, တံ ကာမာဝစရံ ဘဝေ’’တိ.

'욕탐 속에서 노닌다'거나 '욕탐이 여기서 노닌다'고 하며, 또는 장소에 근거한 비유적 표현(ṭhānūpacāra)에 의해서도 그것은 '욕계(kāmāvacara)'가 된다.

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ရူပါရူပါဝစရေသုပိ ဧသေဝ နယော ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတလောကတော ဥတ္တရတိ အနာသဝဘာဝေနာတိ လောကုတ္တရံ, မဂ္ဂစိတ္တံ. ဖလစိတ္တံ ပန တတော ဥတ္တိဏ္ဏန္တိ လောကုတ္တရံ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ သဟ နိဗ္ဗာနေန လောကတော ဥတ္တရံ အဓိကံ ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနေဝါတိ လောကုတ္တရံ.

색계와 무색계의 마음에서도 이와 같은 방식을 적절하게 적용하여 보아야 한다. 취착의 대상인 오온이라 불리는 세간(loka)에서 번뇌가 없는 상태(anāsava)로 벗어난다고 해서 '출세간(lokuttara)'이라 하니, 곧 도(magga)의 마음이다. 한편 과(phala)의 마음은 그것으로부터 나온 것이기에 출세간이라 한다. 또는 두 가지 모두 열반과 함께 세간으로부터 벗어나 수승하므로, 앞서 말한 덕성으로 인해 '출세간'이라 한다.

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ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

지계의 구분에 따른 마음의 설명이 끝났다.

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အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ

해로운 마음(Akusalacitta)에 대한 설명

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၄. ဣမေသု ပန စတူသု စိတ္တေသု ကာမာဝစရစိတ္တဿ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓဘာဝေပိ ပါပါဟေတုကဝဇ္ဇာနံ ဧကူနသဋ္ဌိယာ, ဧကနဝုတိယာ ဝါ စိတ္တာနံ သောဘနနာမေန ဝေါဟာရကရဏတ္ထံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ [Pg.77] ‘သောဘနာနီ’တိ ဝုစ္စရေ’’တိ ဧဝံ ဝက္ခမာနနယဿ အနုရူပတော ပါပါဟေတုကေယေဝ ပဌမံ ဒဿေန္တော, တေသု စ ဘဝေသု ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ သတ္တဿ အာဒိတော ဝီထိစိတ္တဝသေန လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနမေဝ သမ္ဘဝတော တေယေဝ ပဌမံ ဒဿေတွာ တဒနန္တရံ ဒွိဟေတုကဘာဝသာမညေန ဒေါမနဿသဟဂတေ, တဒနန္တရံ ဧကဟေတုကေ စ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိနာ လောဘမူလံ တာဝ ဝေဒနာဒိဋ္ဌိသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတိ.

4. 이 네 가지 마음 중에서 욕계의 마음은 유익함, 해로움, 과보, 작용의 구분에 따라 네 가지 종류가 있지만, 악하고 원인 없는 것들을 제외한 59가지 또는 91가지 마음을 '아름다운 마음'이라는 명칭으로 부르기 위해, '악하고 원인 없는 것을 제외한 것들을 아름다운 것이라 부른다'라고 뒤에 설명될 방식에 부합하도록 악하고 원인 없는 것을 먼저 보여준다. 그중에서도 존재에 재생연결을 취한 중생에게 처음에는 인식과정의 마음으로서 탐욕이 함께한 마음의 일어남만이 가능하므로 그것들을 먼저 보여주고, 그 다음에 두 가지 원인을 가졌다는 공통점에 의해 근심이 함께한 마음을, 그 다음에 한 가지 원인을 가졌다는 것에 의해 (어리석음의 마음을) 보여주기 위해 '기쁨이 함께하고...' 등으로 탐욕에 뿌리박은 마음을 먼저 느낌(vedanā), 견해(diṭṭhi), 자극(saṅkhāra)의 구분에 따라 여덟 가지로 나누어 보여준다.

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တတ္ထ သုန္ဒရံ မနော, တံ ဝါ ဧတဿ အတ္ထီတိ သုမနော, စိတ္တံ, တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော ဝါ, တဿ ဘာဝေါ တသ္မိံ အဘိဓာနဗုဒ္ဓီနံ ပဝတ္တိဟေတုတာယာတိ သောမနဿံ, မာနသိကသုခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန သဟဂတံ ဧကုပ္ပာဒါဒိဝသေန သံသဋ္ဌံ, တေန သဟ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝံ ဂတန္တိ ဝါ သောမနဿသဟဂတံ. မိစ္ဆာ ပဿတီတိ ဒိဋ္ဌိ. သာမညဝစနဿပိ ဟိ အတ္ထပ္ပကရဏာဒိနာ ဝိသေသဝိသယတာ ဟောတီတိ ဣဓ မိစ္ဆာဒဿနမေဝ ‘‘ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သင်္ခါရဂတံ ထာမဂတ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဂတ-သဒ္ဒဿ တဗ္ဘာဝဝုတ္တိတ္တာ. ဒွါသဋ္ဌိယာ ဝါ ဒိဋ္ဌီသု ဂတံ အန္တောဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ဂမနမတ္တံ န ဧတ္ထ ဂန္တဗ္ဗော အတ္တာဒိကော ကောစိ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ ပဝတ္တော အတ္တတ္တနိယာဒိအဘိနိဝေသော, တေန သမံ ဧကုပ္ပာဒါဒီဟိ ပကာရေဟိ ယုတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ. သင်္ခရောတိ စိတ္တံ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတမဏ္ဍနဝိသေသေန သဇ္ဇေတိ, သင်္ခရီယတိ ဝါ တံ ဧတေန ယထာဝုတ္တနယေန သဇ္ဇီယတီတိ သင်္ခါရော, တတ္ထ တတ္ထ ကိစ္စေ သံသီဒမာနဿ စိတ္တဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပဝတ္တပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ, သော ပန အတ္တနော ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ စေဝ ပရသန္တာနေ စ ပဝတ္တတီတိ တန္နိဗ္ဗတ္တိတော စိတ္တဿ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတော ဝိသေသောဝိဓ သင်္ခါရော, သော ယဿ နတ္ထိ တံ အသင်္ခါရံ[Pg.78], တဒေဝ အသင်္ခါရိကံ. သင်္ခါရေန သဟိတံ သသင်္ခါရိကံ. တထာ စ ဝဒန္တိ –

거기서 좋은 마음이기에, 혹은 그것이 이 사람에게 있기에 '수마노(sumano)'라고 한다. 마음(citta)이다. 그것을 갖춘 사람이나, 혹은 그것의 상태가 거기서 명칭과 인식이 일어나는 원인이 되기에 '소마낫사(somanassa, 기쁨)'라고 한다. 이는 마음의 즐거운 느낌(mānasikasukhavedanā)에 대한 명칭이다. 그것과 함께 발생한 것, 즉 동시 발생 등의 방식에 의해 결합된 것, 혹은 그것과 함께 동시 발생 등의 상태에 이른 것을 '소마낫사사하가따(somanassasahagata, 기쁨이 함께한)'라고 한다. 그릇되게 본다고 해서 '딧티(diṭṭhi, 견해)'라 한다. 일반적인 단어라도 의미의 문맥 등에 따라 특별한 대상이 되기도 하므로, 여기서는 그릇된 견해(micchādassana)만을 '딧티'라고 부른다. '상카라가따(saṅkhāragata, 형성된 것)', '타마가따(thāmagata, 굳건하게 된 것)' 등에서처럼 가따(gata)라는 단어가 그 상태가 됨을 나타내므로 '딧티가따(diṭṭhigata, 그릇된 견해)'라고 한다. 또는 62가지 견해들 속에 포함되었다는 뜻이다. 혹은 견해로서 가는 것일 뿐, 여기에 도달해야 할 자아 따위의 어떤 실체가 있는 것이 아니기에 '딧티가따'라고 한다. "이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다"라고 일어나는 자아나 자아의 소유 등에 대한 집착이며, 그것과 동시 발생 등의 방식으로 결합되었기에 '딧티가따삼빠윳따(diṭṭhigatasampayutta, 그릇된 견해와 결합된)'라고 한다. 마음을 예리하게 만드는 장식의 특별함으로 형성(saṅkharoti)하거나, 혹은 앞에서 말한 방식에 따라 이것에 의해 그것이 형성되기에 '상카라(saṅkhāra, 자극/유발)'라 한다. 여기저기 일에서 위축되는 마음에 조력하는 힘을 주는 방식으로써 자신이나 타인이 행하는 이전의 노력(pubbappayoga)을 말한다. 그것은 자신의 이전 심상속(citta-santāna)이나 타인의 심상속에서 일어나므로, 그로부터 생겨난 마음의 예리함이라는 특별함을 여기서 '상카라'라고 한다. 그것이 없는 것을 '아상카라(asaṅkhāra)', 그것 자체를 '아상카리카(asaṅkhārika, 자극 없는)'라 한다. 상카라와 함께하는 것을 '사상카리카(sasaṅkhārika, 자극 있는)'라 한다. 다음과 같이 말한다.

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‘‘ပုဗ္ဗပ္ပယောဂသမ္ဘူတော, ဝိသေသော စိတ္တသမ္ဘဝီ;

သင်္ခါရော တံဝသေနေတ္ထ, ဟောတျာသင်္ခါရိကာဒိတာ’’တိ.

"이전의 노력에서 생겨난, 마음에 발생하는 특별한 상태가 상카라(자극)이다. 그 힘에 의해 여기서 무행(asaṅkhārika) 등이 있게 된다."

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အထ ဝါ ‘‘သသင်္ခါရိကံ အသင်္ခါရိက’’န္တိ စေတံ ကေဝလံ သင်္ခါရဿ ဘာဝါဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တဿ သဟပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါဘာဝတောတိ ဘိန္နသန္တာနပ္ပဝတ္တိနောပိ သင်္ခါရဿ ဣဒမတ္ထိတာယ တံဝသေန နိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တံ သင်္ခါရော အဿ အတ္ထီတိ သသင်္ခါရိကံ ‘‘သလောမကော သပက္ခကော’’တျာဒီသု ဝိယ သဟ-သဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထပရိဒီပနတော. တဗ္ဗိပရီတံ ပန တဒဘာဝတော ဝုတ္တနယေန အသင်္ခါရိကံ. ဒိဋ္ဌိဂတေန ဝိပ္ပယုတ္တံ ဝိသံသဋ္ဌန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ. ဥပပတ္တိတော ယုတ္တိတော ဣက္ခတိ အနုဘဝတိ ဝေဒယမာနာပိ မဇ္ဈတ္တာကာရသဏ္ဌိတိယာတိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာနံ ဝါ ဥပေတာ ယုတ္တာ အဝိရုဒ္ဓါ ဣက္ခာ အနုဘဝနန္တိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာဝိရောဓိတာယ ဟေသာ တေသံ အနန္တရမ္ပိ ပဝတ္တတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတန္တိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ.

또는 '사상카리카'와 '아상카리카'라는 것은 오직 상카라의 존재 유무를 염두에 두고 한 말이지, 그것이 함께 일어나는지 여부에 따른 것이 아니다. 따라서 다른 상속(타인)에서 일어나는 상카라이더라도 그것을 원인으로 하여 일어난 마음에는 상카라가 있으므로, '털이 있는(salomako)', '날개가 있는(sapakkhako)' 등에서 '사(saha-)'라는 단어가 존재함을 나타내는 것처럼 '사상카리카'라고 한다. 그 반대는 그것이 없기 때문에 앞서 말한 방식대로 '아상카리카'라고 한다. 그릇된 견해와 떨어진 것, 섞이지 않은 것을 '딧티가따윕빠윳따(diṭṭhigatavippayutta, 그릇된 견해와 결합되지 않은)'라고 한다. 발생(upapatti)과 이치(yutti)에 따라 관찰하고 경험하되, 느끼면서도 중립적인 상태로 머무는 것을 '우뻭카(upekkhā, 평온)'라 한다. 혹은 즐거움과 괴로움에 접근하여 적절하게 충돌 없이 보고 경험하는 것을 우뻭카라고 한다. 즐거움과 괴로움에 대립하지 않기에, 이것은 즐거움과 괴로움의 바로 뒤에도 일어난다. '우뻭카사하가따(평온이 함께한)'는 앞서 설명한 방식과 같다.

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ကသ္မာ ပနေတ္ထ အညေသုပိ ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု သောမနဿသဟဂတာဒိဘာဝေါဝ ဝုတ္တောတိ? သောမနဿာဒီနမေဝ အသာဓာရဏဘာဝတော. ဖဿာဒယော ဟိ ကေစိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ, ကေစိ ကုသလာဒိသာဓာရဏာ, မောဟာဒယော စ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာတိ န တေဟိ သက္ကာ စိတ္တံ ဝိသေသေတုံ, သောမနဿာဒယော ပန ကတ္ထစိ စိတ္တေ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ ပါကဋောဝ တံဝသေန စိတ္တဿ ဝိသေသော. ကသ္မာ ပနေတေ ကတ္ထစိ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ? ကာရဏဿ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝတော. ကိံ ပန နေသံ ကာရဏန္တိ? ဝုစ္စတေသဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဟိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ, သောမနဿပဋိသန္ဓိကတာ, အဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဣဓ သောမနဿဿ [Pg.79] ကာရဏံ, ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏံ, ဥပေက္ခာပဋိသန္ဓိကတာ, ဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဥပေက္ခာယ, ဒိဋ္ဌိဝိပန္နပုဂ္ဂလသေဝနာ, သဿတုစ္ဆေဒါသယတာ စ ဒိဋ္ဌိယာ, ဗလဝဥတုဘောဇနာဒယော ပန ပစ္စယာ အသင်္ခါရိကဘာဝဿာတိ. တသ္မာ အတ္တနော အနုရူပကာရဏဝသေန နေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ကတ္ထစိ စိတ္တေယေဝ သမ္ဘဝေါတိ သက္ကာ ဧတေဟိ စိတ္တဿ ဝိသေသော ပညာပေတုန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နေသံ သတိပိ မောဟဟေတုကဘာဝေ လောဘသဟဂတဘာဝေါဝ နိဂမနေ ဝုတ္တော.

그런데 왜 촉(phassa) 등 다른 결합된 법들이 존재함에도 불구하고 '기쁨이 함께함' 등의 상태만이 언급되었는가? 기쁨 등만이 비공통적(asādhāraṇa, 차별적)이기 때문이다. 촉 등은 어떤 것들은 모든 마음에 공통되고, 어떤 것들은 유익한 마음 등에 공통되며, 치(moha, 어리석음) 등은 모든 해로운 마음에 공통되므로 그것들로는 마음을 차별할 수 없다. 그러나 기쁨 등은 어떤 마음에는 있고 어떤 마음에는 없으므로 그것에 따른 마음의 차별이 뚜렷하다. 그렇다면 왜 이것들은 어떤 데는 있고 어떤 데는 없는가? 원인이 갖춰졌는가 아닌가에 달려 있다. 그렇다면 그 원인은 무엇인가? 본성적으로나 혹은 상상에 의해서 즐거운 대상, 기쁨과 함께 태어남(somanassapaṭisandhikatā), 그리고 깊지 않은 본성이 여기서 기쁨의 원인이다. 즐겁지도 괴롭지도 않은 중립적인 대상, 평온과 함께 태어남, 깊은 본성이 평온의 원인이다. 그릇된 견해를 가진 사람과 어울림, 상견(sassata)이나 단견(uccheda)의 성향이 견해의 원인이다. 강한 계절과 음식 등의 조건은 무행(asaṅkhārika)의 원인이다. 그러므로 각각의 알맞은 원인에 따라 그것들이 발생하므로 특정 마음에서만 생겨나며, 이것들로 마음의 차별을 나타낼 수 있다. 이처럼 그것들이 비록 어리석음(moha)을 원인으로 하더라도 결론에서는 '탐욕과 함께함(lobhasahagata)'으로 언급되었다.

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ဣမေသံ ပန အဋ္ဌန္နမ္ပိ အယမုပ္ပတ္တိက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒါ ဟိ ‘‘နတ္ထိ ကာမေသု အာဒီနဝေါ’’တျာဒိနာ နယေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ကာမေ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒီနိ ဝါ သာရတော ပစ္စေတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ပဌမံ အကုသလစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ဒုတိယံ. ယဒါ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ အပုရက္ခတွာ ကေဝလံ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော မေထုနံ ဝါ သေဝတိ, ပရသမ္ပတ္တိံ ဝါ အဘိဇ္ဈာယတိ, ပရဘဏ္ဍံ ဝါ ဟရတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ တတိယံ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ စတုတ္ထံ. ယဒါ ပန ကာမာနံ ဝါ အသမ္ပတ္တိံ အာဂမ္မ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝေန စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ဝက္ခမာနနယေန အကုသလကမ္မပထေသု နေသံ လဗ္ဘမာနကမ္မပထာနုရူပတော ပဝတ္တိဘေဒံ ကာလဒေသသန္တာနာရမ္မဏာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓတမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ.

이 여덟 가지 마음의 발생 순서는 다음과 같이 이해해야 한다. "감각적 욕망에는 재난이 없다"라는 등의 방식으로 그릇된 견해를 앞세워 즐겁고 기쁘게 감각적 욕망을 향유하거나, 혹은 길상한 형상 등을 실체로 믿을 때, 본성적으로 예리하고 자극되지 않은 마음으로 행하면 첫 번째 해로운 마음이 일어난다. 그러나 둔하고 자극된 마음으로 행하면 두 번째 마음이 일어난다. 그릇된 견해를 앞세우지 않고 단지 즐겁고 기쁘게 성관계를 맺거나, 타인의 성취를 탐내거나, 타인의 물건을 가져갈 때, 본성적으로 예리하고 자극되지 않은 마음으로 행하면 세 번째 마음이 일어난다. 그러나 둔하고 자극된 마음으로 행하면 네 번째 마음이 일어난다. 감각적 욕망을 얻지 못했거나 혹은 다른 기쁨의 원인이 없어서 네 가지 경우 모두 기쁨이 없을 때는 나머지 네 가지 평온이 함께한 마음들이 일어난다. '여덟 가지도(aṭṭhapīti)'에서 '도(pi)'라는 단어는 합치는 의미이다. 그것은 앞으로 설명할 방식에 따라 해로운 업의 길(akusalakammapatha)에서 얻어지는 업의 길에 부합하게 일어나는 차이를 시간, 장소, 상속, 대상 등의 차이에 따라 여러 가지 방식으로 포함한다.

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၅. ဒုဋ္ဌု မနော, တံ ဝါ ဧတဿာတိ ဒုမ္မနော, တဿ ဘာဝေါ ဒေါမနဿံ, မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန [Pg.80] သဟဂတန္တိ ဒေါမနဿသဟဂတံ. အာရမ္မဏေ ပဋိဟညတီတိ ပဋိဃော, ဒေါသော. စဏ္ဍိက္ကသဘာဝတာယ ဟေသ အာရမ္မဏံ ပဋိဟနန္တော ဝိယ ပဝတ္တတိ. ဒေါမနဿသဟဂတဿ ဝေဒနာဝသေန အဘေဒေပိ အသာဓာရဏဓမ္မဝသေန စိတ္တဿ ဥပလက္ခဏတ္ထံ ဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တဘာဝေါ ပန ဥဘိန္နံ ဧကန္တသဟစာရိတာ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာနုဘဝနလက္ခဏော ဝေဒနာက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မော, ပဋိဃော စဏ္ဍိက္ကသဘာဝေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဧတ္ထ စ ယံ ကိဉ္စိ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ, နဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထူနိ စ ဒေါမနဿဿ ကာရဏံ, ပဋိဃဿ ကာရဏဉ္စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ ပန နေသံ စိတ္တာနံ ပါဏာတိပါတာဒီသု တိက္ခမန္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာပိ နိဂမနေ ပိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

5. 마음이 나쁜 것, 혹은 이것의 마음이 나쁘기 때문에 ‘나쁜 마음(dummano)’이라 하며, 그 상태가 ‘도심(domanassa, 근심)’이다. 이것은 정신적인 고통의 느낌(mānasikadukkhavedanā)에 대한 명칭이며, 그것과 함께 하기에 ‘도심과 함께한 것(domanassasahagata)’이다. 대상에 부딪히기 때문에 ‘진노(paṭigha)’ 즉, ‘성냄(dosa)’이다. 거친 성질로 인해 대상을 타격하듯이 일어난다. 도심과 함께한 것에서 느낌의 관점에서는 차이가 없으나, 불공통된 법의 관점에서 마음을 특징짓기 위해 ‘도심’이라는 표현을 썼고, ‘진노와 결합된 상태’는 이 둘의 결정적인 동반 관계를 보이기 위해 설해진 것으로 보아야 한다. 여기서 도심은 원치 않는 대상을 경험하는 특징을 가진 수온(vedanākkhandha)에 포함된 하나의 법이고, 진노는 거친 성질을 가진 행온(saṅkhārakkhandha)에 포함된 하나의 법이라는 점이 이들의 차이점이다. 그리고 여기에서 원치 않는 모든 대상과 아홉 가지 원한 맺힌 일(āghātavatthu)이 도심과 진노의 원인임을 보아야 한다. 이 두 마음은 살생 등을 할 때 (의도가) 강하거나 약하게 일어나는 시기에 발생한다고 이해해야 한다. 여기서도 결론의 ‘~도(pi)’라는 단어의 의미는 앞에서 설명한 방식에 따라 이해해야 한다.

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၆. သဘာဝံ ဝိစိနန္တော တာယ ကိစ္ဆတိ ကိလမတီတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. အထ ဝါ စိကိစ္ဆိတုံ ဒုက္ကရတာယ ဝိဂတာ စိကိစ္ဆာ ဉာဏပ္ပဋိကာရော ဣမိဿာတိ ဝိစိကိစ္ဆာ, တာယ သမ္ပယုတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တံ. ဥဒ္ဓတဿ ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ. ဥဒ္ဓစ္စဿ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏဘာဝေပိ ဣဓ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ပဓာနံ ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေဝ တေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဓမ္မုဒ္ဒေသပါဠိယံ သေသာကုသလေသု ဥဒ္ဓစ္စံ ယေဝါပနကဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ‘‘ဥဒ္ဓစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ သရူပေနေဝ ဒေသိတံ. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

6. 자성(sabhāva)을 조사하면서 그것 때문에 피로해지고 지치기 때문에 ‘회의적 의심(vicikicchā)’이라 한다. 또는 치료하기 어렵기 때문에 치료법(cikicchā), 즉 지혜의 처방이 사라졌기에 ‘회의적 의심’이라 하며, 그것과 결합된 것이 ‘회의적 의심과 결합된 것’이다. 들뜬 상태가 ‘들뜸(uddhacca)’이다. 들뜸이 모든 불선심에 공통된 것이라 할지라도, 여기서는 결합된 법들 중에서 주된 것이 되어 일어나기 때문에 이것만으로 차별화하여 설해졌다. 그렇기 때문에 “법구분서(dhammuddesapāḷi)”에서는 나머지 불선심들에서 들뜸을 ‘예와파나카(yevāpanaka, 기타)’의 방식으로 설했지만, 여기서는 ‘들뜸이 일어난다’고 그 자체의 이름으로 설했다. 이에 대하여 다음과 같은 게송이 있다.

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‘‘သဗ္ဗာကုသလယုတ္တမ္ပိ, ဥဒ္ဓစ္စံ အန္တမာနသေ;

ဗလဝံ ဣတိ တံယေဝ, ဝုတ္တမုဒ္ဓစ္စယောဂတော.

“비록 들뜸이 모든 불선심에 결합되어 마음속에 있을지라도, 그것이 강한 경우에는 들뜸과의 결합으로 인해 오직 그것(들뜸)만을 설했다.”

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‘‘တေနေဝ ဟိ မုနိန္ဒေန, ယေဝါပနကနာမတော;

ဝတွာ သေသေသု ဧတ္ထေဝ, တံ သရူပေန ဒေသိတ’’န္တိ.

“그렇기에 성자(부처님)께서는 나머지 (불선심들)에서는 예와파나카(yevāpanaka)라는 이름으로 말씀하셨고, 바로 여기(치심)에서는 그것을 그 자체의 이름으로 설하셨다.”

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ဣမာနိ [Pg.81] ပန ဒွေ စိတ္တာနိ မူလန္တရဝိရဟတော အတိသမ္မူဠှတာယ, သံသပ္ပနဝိက္ခိပနဝသေန ပဝတ္တဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသမာယောဂေန စဉ္စလတာယ စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနရဟိတာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ပဝတ္တန္တိ, တတောယေဝ စ သဘာဝတိက္ခတာယ ဥဿာဟေတဗ္ဗတာယ အဘာဝတော သင်္ခါရဘေဒေါပိ နေသံ နတ္ထိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

이 두 마음은 다른 뿌리(탐·진)가 없기 때문에 매우 미혹하고, 흔들리고 흩어지는 방식으로 일어나는 회의적 의심 및 들뜸과의 결합으로 인해 불안정하므로, 모든 경우에 매료되거나 화내는 일이 없이 오직 평온과 함께한 것(upekkhāsahagata)으로만 일어난다. 바로 그렇기 때문에 자성이 강렬하여 독려해야 할 상태가 아니므로, 유행·무행의 구분(saṅkhārabheda)도 이들에게는 없다. 이에 대하여 다음과 같은 게송이 있다.

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‘‘မူဠှတ္တာ စေဝ သံသပ္ပ-ဝိက္ခေပါ စေကဟေတုကံ;

သောပေက္ခံ သဗ္ဗဒါ နော စ, ဘိန္နံ သင်္ခါရဘေဒတော.

“미혹함 때문이며 또한 흔들림과 흩어짐 때문에 오직 하나의 뿌리(모하)만을 가지며, 언제나 평온과 함께하고 유행·무행의 구분에 따라 나뉘지 않는다.”

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‘‘န ဟိ တဿ သဘာဝေန, တိက္ခတုဿာဟနီယတာ;

အတ္ထိ သံသပ္ပမာနဿ, ဝိက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗဒါ’’တိ.

“항상 흔들리고 흩어지는 마음에는 그 자성상 강렬하게 독려될 만한 상태가 존재하지 않기 때문이다.”

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မောဟေန မုယှန္တိ အတိသယေန မုယှန္တိ မူလန္တရဝိရဟတောတိ မောမူဟာနိ.

미혹(moha)으로 인해 헤매고, 다른 뿌리가 없어서 매우 헤매기 때문에 ‘어리석은 것들(momūhāni)’이라 한다.

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၇. ဣစ္စေဝန္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနံ နိဂမနံ. တတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယသမုဒါယနိဒဿနတ္ထော. ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယပဋိပါဋိသန္ဒဿနတ္ထော. နိပါတသမုဒါယော ဝါ ဧသ ဝစနဝစနီယနိဂမနာရမ္ဘေ. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန သဗ္ဗထာပိ သောမနဿုပေက္ခာဒိဋ္ဌိသမ္ပယောဂါဒိနာ ပဋိဃသမ္ပယောဂါဒိနာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စယောဂေနာတိ သဗ္ဗေနာပိ သမ္ပယောဂါဒိအာကာရေန ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ ပရိနိဋ္ဌိတာနိ, သင်္ဂဟေတွာ ဝါ အတ္တာနိ ဂဟိတာနိ, ဝုတ္တာနီတျတ္ထော. တတ္ထ ကုသလပဋိပက္ခာနိ အကုသလာနိ မိတ္တပ္ပဋိပက္ခော အမိတ္တော ဝိယ, ပဋိပက္ခဘာဝေါ စ ကုသလာကုသလာနံ ယထာက္ကမံ ပဟာယကပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

7. 이상은 앞에서 말한 12가지 불선심의 결론이다. 여기서 ‘이와 같이(iti)’라는 단어는 말한 내용과 말해질 내용의 무리를 가리키는 의미이다. ‘이러한 방식으로(evaṃ)’라는 단어는 말한 내용과 말해질 내용의 순서를 나타내는 의미이다. 혹은 이 불변어의 조합은 말한 내용과 말해질 내용의 결론을 시작할 때 쓰인다. 이와 같이 앞에서 말한 방식대로 모든 면에서 기쁨과 평온, 사견의 결합 등과 진노의 결합 등, 그리고 회의적 의심과 들뜸의 결합에 따라 모든 결합 등의 양상으로 12가지 불선심이 완료되고 성취되었으며, 요약되거나 포함되어 설해졌다는 뜻이다. 여기서 유익한 것(kusal)의 반대인 불선(akusala)은 친구의 반대인 적(amitta)과 같으며, 유익한 법과 불선한 법의 반대되는 상태는 각각 버리는 것(pahāyaka)과 버려지는 것(pahātabba)의 관계로 이해해야 한다.

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၈. အဋ္ဌဓာတျာဒိ သင်္ဂဟဂါထာ. လောဘော စ သော သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနေန မူလသဒိသတ္တာ မူလဉ္စ, ကံ ဧတေသန္တိ လောဘမူလာနိ စိတ္တာနိ ဝေဒနာဒိဘေဒတော အဋ္ဌဓာ သိယုံ[Pg.82]. တထာ ဒေါသမူလာနိ သင်္ခါရဘေဒတော ဒွိဓာ. မောဟမူလာနိ သုဒ္ဓေါ မောဟောယေဝ မူလမေတေသန္တိ မောဟမူလသင်္ခါတာနိ သမ္ပယောဂဘေဒတော ဒွေ စာတိ အကုသလာ ဒွါဒသ သိယုန္တျတ္ထော.

8. ‘여덟 가지(aṭṭhadhā)’ 등의 요약 게송이다. 탐욕은 견고하게 머무는 상태를 성취하므로 뿌리와 같아서 뿌리(mūla)이기도 하니, 이것을 뿌리로 하는 ‘탐욕 뿌리의 마음(lobhamūlāni cittāni)’은 느낌 등의 차이에 따라 여덟 가지가 된다. 이와 같이 성냄 뿌리의 마음은 유행·무행의 차이에 따라 두 가지이다. 어리석음 뿌리의 마음은 순수한 어리석음만이 그 뿌리이므로 ‘어리석음 뿌리라 불리는 것’으로 결합의 차이에 따라 두 가지이니, 불선심은 12가지가 된다는 뜻이다.

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အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

불선심에 대한 설명이 끝났다.

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အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ

무인심(無因心)에 대한 설명

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၉. ဧဝံ မူလဘေဒတော တိဝိဓမ္ပိ အကုသလံ သမ္ပယောဂါဒိဘေဒတော ဒွါဒသဓာ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ အဟေတုကစိတ္တာနိ နိဒ္ဒိသန္တော တေသံ အကုသလဝိပါကာဒိဝသေန တိဝိဓဘာဝေပိ အကုသလာနန္တရံ အကုသလဝိပါကေယေဝ စက္ခာဒိနိဿယသမ္ပဋိစ္ဆနာဒိကိစ္စဘေဒေန သတ္တဓာ ဝိဘဇိတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ စက္ခတိ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. အထ ဝါ စက္ခတိ ရူပံ အဿာဒေန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. စက္ခတီတိ ဟိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘မဓုံ စက္ခတိ, ဗျဉ္ဇနံ စက္ခတီ’’တျာဒီသု ဝိယ အဿာဒနတ္ထော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘စက္ခုံ ခေါ ပန, မာဂဏ္ဍိယ, ရူပါရာမံ ရူပရတံ ရူပသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သောတံ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, သဒ္ဒါရာမံ သဒ္ဒရတံ သဒ္ဒသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိဝစနတော (မ. နိ. ၂.၂၀၉) သောတာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒိအဿာဒနံ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ စက္ခုသဒ္ဒါဘိဓေယျတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ? နာပဇ္ဇတိ နိရုဠှတ္တာ, နိရုဠှော ဟေသ စက္ခု-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌုကာမတာနိဒါနကမ္မဇဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏေ စက္ခုပ္ပသာဒေယေဝ မယူရာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ သကုဏဝိသေသာဒီသု, စက္ခုနာ သဟဝုတ္တိယာ ပန ဘမုကဋ္ဌိပရိစ္ဆိန္နော မံသပိဏ္ဍောပိ ‘‘စက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ စက္ခတိ-သဒ္ဒဿ ဝိဘာဝနတ္ထတာပိ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘စက္ခတိ ရူပံ ဝိဘာဝေတီတိ စက္ခူ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၁၀) ဝုတ္တံ. စက္ခုသ္မိံ [Pg.83] ဝိညာဏံ တန္နိဿိတတ္ထာတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တထာ ဟေတံ ‘‘စက္ခုသန္နိဿိတရူပဝိဇာနနလက္ခဏ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၁; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၅၄) ဝုတ္တံ.

9. 이와 같이 뿌리의 구분에 따라 세 종류의 불선심을 결합 등의 차이에 따라 12가지로 분류하고 나서, 이제 무인심(ahetukacitta)을 지시하며 그것들이 불선과보 등의 관점에서 세 종류일지라도, 불선심 다음으로 불선과보심을 눈 등의 의지처와 영접 등의 기능적 차이에 따라 일곱 가지로 분류하기 위해 ‘평온이 함께한 안식(upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ)’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘본다(cakkhati)’는 것은 식(viññāṇa)이 의거하게 되어 고르고 고르지 않음을 알려주는 것과 같으므로 ‘눈(cakkhu)’이라 한다. 또는 대상을 즐기는 것과 같으므로 ‘눈’이라 한다. 왜냐하면 이 ‘cakkhati’라는 단어는 “꿀을 맛본다(cakkhati), 음식을 맛본다” 등에서처럼 맛본다(즐긴다)는 의미가 있기 때문이다. 그래서 세존께서 말씀하시기를 “마간디야여, 눈은 형색을 즐거움의 처소로 삼고, 형색을 즐기고, 형색에 기뻐한다”라고 하셨다. 만약 그렇다면 “마간디야여, 귀는 소리를 즐거움의 처소로 삼고...” 등의 말씀(M.ii.209)에 따라 귀 등도 소리 등을 맛보는 것이 있으니 그것들도 ‘눈(cakkhu)’이라는 명칭을 가져야 하지 않는가? 그렇지 않다. 관용적으로 굳어졌기 때문이다. 이 ‘눈’이라는 단어는, 보고자 하는 욕구를 원인으로 하여 업에서 생긴 물질의 투명한 성질(cakkhuppasāda)에만 관용적으로 쓰인다. 마치 공작(mayūra)이라는 이름이 특정한 새에게만 쓰이는 것과 같다. 눈과 함께 작용하기 때문에 눈썹 뼈로 둘러싸인 살덩어리도 ‘눈’이라 불린다. 주석서에서는 어근들이 여러 의미를 가지므로 ‘cakkhati’라는 단어가 명확히 드러냄(vibhāvana)의 의미도 가질 수 있다고 하여, “형색을 명확히 드러내므로 눈(cakkhu)이라 한다”(Visuddhi. 510)고 하였다. 눈에 있는 식, 즉 그것을 의지처로 하는 것이기에 ‘안식(cakkhuviññāṇa)’이다. 그래서 이것을 “눈을 의지처로 하여 형색을 아는 특징을 가진 것”(DhsA. 431; Visuddhi. 454)이라고 하였다.

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ဧဝံ သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝံ အတိဒိသတိ. ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သုဏာတီတိ သောတံ. ဃာယတိ ဂန္ဓောပါဒါနံ ကရောတီတိ ဃာနံ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ ရသော ဇီဝိတံ, တံ အဝှာယတိ တသ္မိံ နိန္နတာယာတိ ဇိဝှာ နိရုတ္တိနယေန. ကုစ္ဆိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ အာယော ပဝတ္တိဋ္ဌာနန္တိ ကာယော. ကာယိန္ဒြိယဉှိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ တဒဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာနံ, တမ္မူလကာနဉ္စ ပါပဓမ္မာနံ ဝိသေသကာရဏန္တိ တေသံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဝိယ ဂယှတိ. သသမ္ဘာရကာယော ဝါ ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော. တံသဟစရိတတ္တာ ပန ပသာဒကာယောပိ တထာ ဝုစ္စတိ. ဒု ကုစ္ဆိတံ ဟုတွာ ခနတိ ကာယိကသုခံ, ဒုက္ခမန္တိ ဝါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ ဒုက္ခ’’န္တိပိ အပရေ. ပဉ္စဝိညာဏဂ္ဂဟိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ တဒါကာရပ္ပဝတ္တိယာတိ သမ္ပဋိစ္ဆနံ. သမ္မာ တီရေတိ ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ ဝီမံသတီတိ သန္တီရဏံ. အညမညဝိရုဒ္ဓါနံ ကုသလာကုသလာနံ ပါကာတိ ဝိပါကာ, ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနံ အရူပဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ကုသလာကုသလကမ္မသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ ကဋတ္တာရူပါနံ နတ္ထိ ဝိပါကဝေါဟာရော. အကုသလဿ ဝိပါကစိတ္တာနိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ.

이와 같이 이식(耳識) 등에 대해서도 적절하게 보아야 한다. ‘이와 같이’라는 말로 평온과 결합된 상태(upekkhāsahagatabhāva)임을 전이한다. 알음알이를 근거로 하여 듣는다고 해서 ‘이(耳, 귀)’라 한다. 냄새를 맡고 향기를 취한다고 해서 ‘비(鼻, 코)’라 한다. 생명의 원인이 되는 맛이 생명이며, 그것에 기울어짐으로써 그것을 부른다고 하여 어원학적 방법에 따라 ‘설(舌, 혀)’이라 한다. 혐오스러운 악한 법들의 발생지라고 해서 ‘신(身, 몸)’이라 한다. 몸의 감관(身根)은 감촉을 잡는 성질이 있기 때문에, 그것을 즐기는 것에 따라 일어나는 것들과 그것을 뿌리로 하는 악한 법들의 특별한 원인이 되므로, 그것들의 발생지와 같다고 취급된다. 또는 머리카락 등 혐오스러운 것들의 모임(āyo)이라고 해서 ‘신(身)’이라 한다. 그러나 그것과 함께 일어나기 때문에 정색신(淨色身, pasāda-kāya)도 그렇게 불린다. 나쁘게(du) 혐오스럽게 되어 신체적 즐거움을 파내버리기(khanati) 때문에, 혹은 괴롭기 때문에 ‘고(苦, dukkha)’라고 한다. ‘그것에게 기회를 주기가 어렵다(dukkaram-okāsadānaṃ)’는 뜻에서 ‘고(苦)’라고 부르는 이들도 있다. 오식(五識)에 의해 포착된 형색 등의 대상을 받아들여 그 형상대로 전개되므로 ‘영수(領受, sampaṭicchana)’라 한다. 영수된 형색 등의 대상을 바르게 판단하고 조사하므로 ‘조사(調査, santīraṇa)’라 한다. 서로 반대되는 선·불선업의 익음이므로 ‘과보(果報, vipāka)’라 한다. 이것은 익은 상태에 도달한 무색법(無色法)들에 대한 명칭이다. 이와 같이 선·불선업에서 생겨난 업에서 생긴 물질(kaṭattā-rūpa)들에 대해서는 과보라는 명칭을 쓰지 않는다. 불선의 과보 마음들을 ‘불선과보심’이라 한다.

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၁၀. သုခယတိ ကာယစိတ္တံ, သုဋ္ဌု ဝါ ခနတိ ကာယစိတ္တာဗာဓံ, သုခေန ခမိတဗ္ဗန္တိ ဝါ သုခံ. ‘‘သုကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ သုခ’’န္တိ အပရေ. ကသ္မာ ပန ယထာ အကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဧကမေဝ ဝုတ္တံ, ဧဝမဝတွာ ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဒွိဓာ ဝုတ္တန္တိ? ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒသမ္ဘဝတော. ယဒိ ဧဝံ တတ္ထာပိ အနိဋ္ဌအနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? နယိဒမေဝံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏေ [Pg.84] ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗဿပိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃေန ဝိနာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပဋိဃဿ စ ဧကန္တာကုသလသဘာဝဿ အဗျာကတေသု အသမ္ဘဝတော. န ဟိ ဘိန္နဇာတိကော ဓမ္မော ဘိန္နဇာတိကေသု ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ အတ္တနာ သမာနယောဂက္ခမဿ အသမ္ဘဝတော အကုသလဝိပါကေသု ဒေါမနဿံ န သမ္ဘဝတီတိ တဿ တံသဟဂတတာ န ဝုတ္တာ. အထ ဝါ ယထာ ကောစိ ဗလဝတာ ပေါထိယမာနော ဒုဗ္ဗလပုရိသော တဿ ပဋိပ္ပဟရိတုံ အသက္ကောန္တော တသ္မိံ ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ အကုသလဝိပါကာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌာရမ္မဏေပိ ဒေါမနဿုပ္ပာဒေါ နတ္ထီတိ သန္တီရဏံ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ.

10. 몸과 마음을 즐겁게 하거나, 혹은 몸과 마음의 질병을 잘 파내버리기 때문에, 또는 즐거움으로 참아야 하기 때문에 ‘낙(樂, sukha)’이라 한다. ‘그것에게 기회를 주기가 쉽다’는 뜻에서 ‘낙(樂)’이라 부르는 이들도 있다. 그런데 왜 불선과보의 조사는 하나만 말한 것처럼 말하지 않고, 선과보의 조사는 두 가지로 말했는가? 원하는 대상, 원하지 않는 대상, 중간 대상임에 따라 느낌의 차이가 생길 수 있기 때문이다. 만약 그렇다면 거기(불선과보)에서도 원하지 않는 대상과 중간 대상에 따라 느낌의 차이가 있어야 하지 않겠는가? 그렇지 않다. 원하지 않는 대상에서 일어나야 할 도마나사(domanassa, 근심)는 반발(paṭigha, 저항) 없이는 일어나지 않는데, 반발은 전적으로 불선의 자성이므로 무기(abyākata)에서는 존재할 수 없기 때문이다. 서로 다른 부류의 법은 서로 다른 부류의 법에서 발견되지 않는다. 그러므로 자신과 동등하게 수행될 수 없기 때문에 불선과보에서는 도마나사가 존재할 수 없으며, 따라서 그것과 결합된 상태는 언급되지 않았다. 혹은 마치 강력한 사람에게 맞고 있는 약한 사람이 그에게 맞대응할 수 없어서 그에 대해 무관심하게 되는 것과 같다. 이와 같이 불선과보들은 매우 약하기 때문에 원하지 않는 대상에서도 도마나사가 일어나지 않으며, 그래서 조사(santīraṇa)는 오직 평온과 결합된 것뿐이다.

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စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ပန စတ္တာရိ ဥဘယဝိပါကာနိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌေ ဣဋ္ဌေပိ စ အာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. တေသဉှိ စတုန္နမ္ပိ ဝတ္ထုဘူတာနိ စက္ခာဒီနိ ဥပါဒါရူပါနေဝ, တထာ အာရမ္မဏဘူတာနိပိ ရူပါဒီနိ, ဥပါဒါရူပကေန စ ဥပါဒါရူပကဿ သံဃဋ္ဋနံ အတိဒုဗ္ဗလံ ပိစုပိဏ္ဍကေန ပိစုပိဏ္ဍကဿ ဖုသနံ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. ကာယဝိညာဏဿ ပန ဖောဋ္ဌဗ္ဗသင်္ခါတဘူတတ္တယမေဝ အာရမ္မဏန္တိ တံ ကာယပ္ပသာဒေ သံဃဋ္ဋိတမ္ပိ တံ အတိက္ကမိတွာ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု ပဋိဟညတိ. ဘူတရူပေဟိ စ ဘူတရူပါနံ သံဃဋ္ဋနံ ဗလဝတရံ အဓိကရဏိမတ္ထကေ ပိစုပိဏ္ဍကံ ဌပေတွာ ကူဋေန ပဟဋကာလေ ကူဋဿ ပိစုပိဏ္ဍကံ အတိက္ကမိတွာ အဓိကရဏိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ, တသ္မာ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဗလဝဘာဝတော ကာယဝိညာဏံ အနိဋ္ဌေ ဒုက္ခသဟဂတံ, ဣဋ္ဌေ သုခသဟဂတန္တိ. သမ္ပဋိစ္ဆနယုဂဠှံ ပန အတ္တနာ အသမာနနိဿယာနံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမာနနိဿယတော အလဒ္ဓါနန္တရပစ္စယတာယ သဘာဂူပတ္ထမ္ဘရဟိတော ဝိယ ပုရိသော နာတိဗလဝံ သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ. ဝုတ္တဝိပရိယာယတော ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေသု [Pg.85] သုခေါပေက္ခာသဟဂတန္တိ. ယဒိ ဧဝံ အာဝဇ္ဇနဒွယဿ ဥပေက္ခာသမ္ပယောဂံ ကသ္မာ ဝက္ခတိ, နနု တမ္ပိ သမာနနိဿယာနန္တရံ ပဝတ္တတီတိ? သစ္စံ, တတ္ထ ပန ပုရိမံ ပုဗ္ဗေ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတေယေဝ အာရမ္မဏေ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တတိ, ပစ္ဆိမမ္ပိ ဝိသဒိသစိတ္တသန္တာနပရာဝတ္တနဝသေန ဗျာပါရန္တရသာပေက္ခန္တိ န သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာသမ္ပယုတ္တမေဝါတိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

안식(眼識) 등 네 가지는 두 가지 과보 모두에서 토대와 대상의 부딪힘이 약하기 때문에, 원하지 않는 대상이나 원하는 대상 모두에서 오직 평온과 결합되어 있다. 왜냐하면 그 네 가지의 토대가 되는 안근 등은 파생된 물질(upādā-rūpa)일 뿐이며, 그 대상이 되는 형색 등도 마찬가지이기 때문이다. 파생된 물질과 파생된 물질의 충돌은 마치 솜뭉치와 솜뭉치의 접촉처럼 매우 약하다. 그러므로 그것들은 어떤 경우에도 오직 평온과 결합되어 있다. 그러나 신식(身識)은 지대·화대·풍대의 세 가지 대종(mahābhūta)으로 구성된 감촉을 대상으로 하기에, 그것이 신근에 부딪칠 때 신근을 넘어 그 토대인 대종들에 부딪친다. 대종 물질들과 대종 물질들의 충돌은 마치 모루 위에 솜뭉치를 놓아두고 망치로 때릴 때, 망치가 솜뭉치를 통과하여 모루를 타격하는 것처럼 더욱 강력하다. 그러므로 토대와 대상의 충돌이 강력하기 때문에 신식은 원하지 않는 대상에서는 고통과 결합되고, 원하는 대상에서는 즐거움과 결합된다. 한편 영수(sampaṭicchana)의 쌍은 자신과 토대를 공유하지 않는 안식 등의 다음에 일어나기 때문에, 토대를 공유함으로부터 얻어지는 무간연(無간緣)이 없어서 동료의 부축을 받지 못하는 사람처럼 그리 강력하지 못하여, 어떤 경우에도 대상의 맛을 온전히 경험할 수 없으므로 오직 평온과 결합된 것뿐이다. 위에서 말한 것과 반대로 선과보의 조사는 원하는 대상과 중간 대상에서 각각 즐거움과 평온에 결합되어 있다. 만약 그렇다면 왜 두 가지 전향(āvajjanadvaya)이 평온과 결합되었다고 말하는가? 그것 또한 토대를 공유하는 것의 다음에 일어나지 않는가? 사실이다. 그러나 그 중에서 첫 번째는 이전에 누구에게도 포착되지 않은 대상에서 단 한 번만 일어나며, 두 번째 또한 서로 다른 심상속의 전환에 따라 다른 작용을 필요로 하기 때문에, 어떤 경우에도 대상의 맛을 온전히 경험할 수 없다. 그러므로 중립적인 느낌과 결합된 것이다. 이에 대하여 다음과 같은 게송들이 있다.

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‘‘ဝတ္ထာလမ္ဗသဘာဝါနံ, ဘူတိကာနဉှိ ဃဋ္ဋနံ;

ဒုဗ္ဗလံ ဣတိ စက္ခာဒိ-စတုစိတ္တမုပေက္ခကံ.

“토대와 대상의 성질이 대종에서 파생된 것들의 충돌은 약하다. 그러므로 안식 등의 네 가지 마음은 평온과 결합된 것이다.”

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‘‘ကာယနိဿယဖောဋ္ဌဗ္ဗ-ဘူတာနံ ဃဋ္ဋနာယ တု;

ဗလဝတ္တာ န ဝိညာဏံ, ကာယိက မဇ္ဈဝေဒနံ.

“그러나 몸의 토대와 감촉인 대종들의 충돌은 강력하기 때문에, 신식은 중립적인 느낌(평온)이 아니다.”

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‘‘သမာနနိဿယော ယသ္မာ, နတ္ထာနန္တရပစ္စယော;

တသ္မာ ဒုဗ္ဗလမာလမ္ဗေ, သောပေက္ခံ သမ္ပဋိစ္ဆန’’န္တိ.

“토대를 공유하지 않고 무간연이 없기 때문에 대상에 대하여 약하다. 그러므로 영수(sampaṭicchana)는 평온과 함께한다.”

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ကုသလဿ ဝိပါကာနိ, သမ္ပယုတ္တဟေတုဝိရဟတော အဟေတုကစိတ္တာနိ စာတိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ. နိဗ္ဗတ္တကဟေတုဝသေန နိပ္ဖန္နာနိပိ ဟေတာနိ သမ္ပယုတ္တဟေတုဝသေနေဝ အဟေတုကဝေါဟာရံ လဘန္တိ, ဣတရထာ မဟာဝိပါကေဟိ ဣမေသံ နာနတ္တာသမ္ဘဝတော. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ ယထာ ဣဓေဝံ အကုသလဝိပါကနိဂမနေ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ? ဗျဘိစာရာဘာဝတော. သတိ ဟိ သမ္ဘဝေ, ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ သိယာ. အကုသလဝိပါကာနံ ပန လောဘာဒိသာဝဇ္ဇဓမ္မဝိပါကဘာဝေန တဗ္ဗိဓုရေဟိ, အလောဘာဒီဟိ သမ္ပယောဂါယောဂတော, သယံ အဗျာကတနိရဝဇ္ဇသဘာဝါနံ လောဘာဒိအကုသလဓမ္မသမ္ပယောဂဝိရောဓတော စ နတ္ထိ ကဒါစိပိ သဟေတုကတာယ သမ္ဘဝေါတိ အဟေတုကဘာဝါဗျဘိစာရတော [Pg.86] န တာနိ အဟေတုကသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗာနိ.

선의 과보들이면서 결합된 원인(sampayuttahetu)이 없으므로 무인심(ahetukacitta)들이기에 ‘선과보 무인심’이라 한다. 이것들은 생성 원인(nibbattakahetu)에 의해 생성되었음에도 불구하고 결합된 원인이 없다는 관점에서만 ‘무인’이라는 명칭을 얻는다. 그렇지 않으면 대과보심(mahāvipāka)들과 이것들의 차별이 불가능하기 때문이다. 그런데 여기서 왜 불선과보의 결론에서처럼 ‘무인’이라는 표현을 쓰지 않았는가? 어긋남이 없기 때문이다. 어떤 것이 가능하기도 하고 어긋나기도 할 때 한정하는 말이 의미가 있게 된다. 그러나 불선과보들은 탐욕 등 죄가 있는 법들의 과보이므로 그것들과 상반되는 무탐 등과 결합될 수 없고, 스스로가 무기이며 죄가 없는 자성이어서 탐욕 등의 불선법과 결합되는 것과 모순되므로, 결코 유인(sahetuka)이 될 가능성이 없다. 따라서 무인이라는 상태에 어긋남이 없으므로 그것들을 ‘무인’이라는 단어로 한정할 필요가 없는 것이다.

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၁၁. ဣဒါနိ အဟေတုကာဓိကာရေ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိပိ ကိစ္စဘေဒေန တိဓာ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. စက္ခာဒိပဉ္စဒွါရေ ဃဋ္ဋိတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ တတ္ထ အာဘောဂံ ကရောတိ, စိတ္တသန္တာနံ ဝါ ဘဝင်္ဂဝသေန ပဝတ္တိတုံ အဒတွာ ဝီထိစိတ္တဘာဝါယ ပရိဏာမေတီတိ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဓာတုစိတ္တံ. အာဝဇ္ဇနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတံ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရံ ဝီထိစိတ္တာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော. တသ္မိံ ဒိဋ္ဌသုတမုတာဒိဝသေန အာပါထမာဂတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ, ဝုတ္တနယေန ဝါ စိတ္တသန္တာနံ ပရိဏာမေတီတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တံ. ဣဒမေဝ စ ပဉ္စဒွါရေ ယထာသန္တီရိတံ အာရမ္မဏံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဟသိတံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဟသိတုပ္ပာဒံ, ခီဏာသဝါနံ အနောဠာရိကာရမ္မဏေသု ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တဟေတုကံ ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုသောမနဿသဟဂတစိတ္တံ.

11. 이제 원인 없는 것의 부문에서 원인 없는 작용심들도 작용의 차이에 따라 세 가지로 보이기 위해 ‘평온이 함께하고’ 등이 설해졌다. 안근 등의 오문에서 부딪힌 대상을 전향하고 거기서 주의를 기울이거나, 혹은 마음의 상속이 유분거의 상태로 흐르지 않게 하여 인식과정의 마음(vīthicitta)의 상태로 전환시키므로 오문전향이라 하며, 이는 작용하는 원인 없는 의계의 마음이다. 전향의 무간연(無間緣)이 된 유분거의 마음은 의문(意門)으로서 인식과정의 마음들이 일어나는 통로가 되기 때문이다. 그 문에서 보거나 듣거나 느낀 것 등의 방식으로 영역에 들어온 대상을 전향하거나, 앞서 말한 방식대로 마음의 상속을 전환시키므로 의문전향이라 하며, 이는 작용하는 원인 없는 의식계의 평온이 함께한 마음이다. 이것이 바로 오문에서는 앞서 조사된(yathāsantīrita) 대상을 결정한다고 하여 ‘결정(voṭṭhabbana)’이라고도 불린다. 미소를 일으키므로 미소지음(hasituppāda)이라 하며, 번뇌가 다한 자(아라한)들에게 거칠지 않은 대상들에 대해 기뻐하는 모습의 원인만으로 일어나는, 작용하는 원인 없는 의식계의 기쁨이 함께한 마음이다.

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၁၂. သဗ္ဗထာပီတိ အကုသလဝိပါကကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန. အဋ္ဌာရသာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဟေတုကစိတ္တာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ.

12. ‘모든 면에서’라는 것은 불선과보, 선과보, 작용의 차이에 따른 것이다. ‘열여덟’은 수의 한정이다. ‘원인 없는 마음들’은 한정된 법들에 대한 제시이다.

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အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

원인 없는 마음에 대한 설명이 끝났다.

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သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ

아름다운 마음에 대한 설명

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၁၄. ဧဝံ ဒွါဒသာကုသလအဟေတုကာဋ္ဌာရသဝသေန သမတိံသ စိတ္တာနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဗ္ဗိနိမုတ္တာနံ သောဘနဝေါဟာရံ ဌပေတုံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္တနာ အဓိသယိတဿ အပါယာဒိဒုက္ခဿ ပါပနတော ပါပေဟိ[Pg.87], ဟေတုသမ္ပယောဂါဘာဝတော အဟေတုကေဟိ စ မုတ္တာနိ စတုဝီသတိကာမာဝစရပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝသေန ဧကူနသဋ္ဌိပရိမာဏာနိ, အထ ဝါ အဋ္ဌ လောကုတ္တရာနိ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ ဧကနဝုတိပိ စိတ္တာနိ သောဘနဂုဏာဝဟနတော, အလောဘာဒိအနဝဇ္ဇဟေတုသမ္ပယောဂတော စ သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ ကထီယန္တိ.

14. 이와 같이 12가지 불선심과 18가지 원인 없는 마음의 방식으로 30가지 마음을 보인 뒤, 이제 그것들을 제외한 것들에 대해 ‘아름다움’이라는 명칭을 설정하기 위해 ‘악과 원인 없는 것에서 벗어난’ 등이 설해졌다. 자신이 겪게 될 악처 등의 괴로움으로 이끌기 때문에 ‘악(불선)’이라 불리는 것들과 원인과의 결합이 없기 때문에 ‘원인 없는 것’들로부터 벗어난 마음들은 욕계 24가지, 고귀한 마음(mahaggata) 35가지, 출세간 20가지의 방식으로 59가지이다. 또는 8가지 출세간 마음을 선정의 요소와의 결합 차이에 따라 각각 5가지로 하여 91가지 마음도 아름다운 성품을 가져오고, 무탐 등의 허물없는 원인들과 결합되어 있기 때문에 ‘아름다운 것(sobhanāni)’이라 불린다.

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ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ

욕계의 아름다운 마음에 대한 설명

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၁၅. ဣဒါနိ သောဘနေသု ကာမာဝစရာနမေဝ ပဌမံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ တေသုပိ အဗျာကတာနံ ကုသလပုဗ္ဗကတ္တာ ပဌမံ ကာမာဝစရကုသလံ, တတော တဗ္ဗိပါကံ, တဒနန္တရံ တဒေကဘူမိပရိယာပန္နံ ကိရိယစိတ္တဉ္စ ပစ္စေကံ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဇာနာတိ ယထာသဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဉာဏံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧတ္ထ စ ဗလဝသဒ္ဓါယ ဒဿနသမ္ပတ္တိယာ ပစ္စယပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိယာတိ ဧဝမာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သောမနဿသဟဂတတာ, ပညာသံဝတ္တနိကကမ္မတော, အဗျာပဇ္ဇလောကူပပတ္တိတော, ဣန္ဒြိယပရိပါကတော, ကိလေသဒူရီဘာဝတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥပေက္ခာသဟဂတတာ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တတာ စ, အာဝါသသပ္ပာယာဒိဝသေန ကာယစိတ္တာနံ ကလ္လဘာဝတော, ပုဗ္ဗေ ဒါနာဒီသု ကတပရိစယတာဒီဟိ စ အသင်္ခါရိကတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန သသင်္ခါရိကတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

15. 이제 아름다운 마음들 중에서 욕계의 마음들이 먼저 열거되었으므로, 그중에서도 무기심(abyākata)은 선심을 앞세우기 때문에 먼저 욕계 선심을, 그다음 그것의 과보심을, 그 직후에 같은 지위(bhūmi)에 속하는 작용심을 각각 느낌, 지혜, 유발(saṅkhāra)의 차이에 따라 8가지로 보이기 위해 ‘기쁨이 함께하고’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘지혜’란 자성대로 알고 꿰뚫는 것이다. 나머지는 이미 설명한 방식 그대로이다. 여기서 강한 믿음이나 대상의 구족, 수혜자 등의 구족과 같은 원인들로 인해 ‘기쁨이 함께함’이 있고, 지혜를 가져오는 업, 고통 없는 세상에 태어남, 기능의 성숙, 번뇌의 멀어짐으로 인해 ‘지혜와 결합함’이 있다. 그것과 반대되는 경우에 ‘평온이 함께함’과 ‘지혜와 결합하지 않음’이 있다. 처소의 적합함 등으로 인해 몸과 마음이 원활함과 예전에 보시 등을 행한 숙련됨 등으로 인해 ‘자발적임(asaṅkhārika)’이 있고, 그 반대의 경우로 ‘유발됨(sasaṅkhārika)’이 있음을 알아야 한다.

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တတ္ထ ယဒါ ပန ယော ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိံ, အညံ ဝါ သောမနဿဟေတုံ အာဂမ္မ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ မုတ္တစာဂတာဒိဝသေန အသံသီဒန္တော အနုဿာဟိတော ပရေဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောတိ, တဒါဿ စိတ္တံ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ [Pg.88] ပုရက္ခတွာပိ အမုတ္တစာဂတာဒိဝသေန သံသီဒမာနော ပရေဟိ ဝါ ဥဿာဟိတော ကရောတိ, တဒါဿ တဒေဝ စိတ္တံ သသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဉာတိဇနဿ ပဋိပတ္တိဒဿနေန ဇာတပရိစယာ ဗာလဒါရကာ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သောမနဿဇာတာ သဟသာ ကိဉ္စိဒေဝ ဟတ္ထဂတံ ဒဒန္တိ ဝါ ဝန္ဒန္တိ ဝါ, တဒါ တေသံ တတိယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ‘‘ဒေထ, ဝန္ဒထာ’’တိ ဉာတီဟိ ဥဿာဟိတာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ စတုတ္ထံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒီနံ အသမ္ပတ္တိံ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝံ အာဂမ္မ စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဒသပုညကိရိယာဒိဝသေန အနေကဝိဓတံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ –

거기서 어떤 이가 보시물이나 수혜자 등의 구족 또는 다른 기쁨의 원인을 만나 매우 즐거워하며 ‘보시의 공덕은 있다’는 등의 방식으로 일어나는 정견을 앞세워, 집착 없는 관대함 등의 방식으로 주저함 없이 남의 권유 없이 보시 등의 복업을 지을 때, 그때 그의 마음은 ‘기쁨이 함께하고 지혜와 결합한 자발적인 마음’이 된다. 그러나 앞서 말한 방식대로 즐거워하고 정견을 앞세웠더라도, 집착 없는 관대함 등이 부족하여 주저하거나 혹은 남의 권유를 받아 행할 때, 그때 그의 마음은 바로 ‘유발된 마음’이 된다. 한편, 친지들이 행하는 것을 보고 익숙해진 어린아이들이 비구들을 보고 기쁨이 생겨 즉시 손에 있는 무언가를 드리거나 절을 할 때, 그때 그들에게는 세 번째 마음이 일어난다. 그러나 ‘드려라, 절해라’ 하고 친지들이 권유하여 그렇게 행할 때, 그때는 네 번째 마음이 일어난다. 만약 보시물이나 수혜자 등이 갖춰지지 않았거나 다른 기쁨의 원인이 없어서 네 가지 경우 모두에서 기쁨이 없을 때, 그때는 나머지 네 가지 ‘평온이 함께한 마음’들이 일어난다. ‘8가지’라는 말에서 ‘도(pi)’라는 단어는 10가지 복업의 토대 등의 방식으로 여러 종류가 있음을 포함한다. 그리하여 다음과 같이 말한다. ‘현명한 이는 복업의 토대, 대상, 우세(adhipati), 업의 열등함 등에 따라 차례대로 (마음의 수를) 헤아려야 한다.’

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‘‘ကမေန ပုညဝတ္ထူဟိ, ဂေါစရာဓိပတီဟိ စ;

ကမ္မဟီနာဒိတော စေဝ, ဂဏေယျ နယကောဝိဒေါ’’တိ.

“현명한 이는 복업의 토대와 대상과 우세에 따라, 또한 업의 열등함 등에 따라 차례대로 헤아려야 한다.”

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ဣမာနိ ဟိ အဋ္ဌ စိတ္တာနိ ဒသပုညကိရိယဝတ္ထုဝသေန ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဒသ ဒသာတိ ကတွာ အသီတိ စိတ္တာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဆဂ္ဂုဏိတာနိ သာသီတိကာနိ စတ္တာရိ သတာနိ ဟောန္တိ, အဓိပတိဘေဒေန ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနံ စတ္တာလီသာဓိကဒွိသတပရိမာဏာနံ ဝီမံသာဓိပတိသမ္ပယောဂါဘာဝတော တာနိ တိဏ္ဏံ အဓိပတီနံ ဝသေန တိဂုဏိတာနိ ဝီသာဓိကာနိ သတ္တသတာနိ, တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ စ စတုန္နံ အဓိပတီနံ ဝသေန စတုဂ္ဂုဏိတာနိ သသဋ္ဌိကာနိ နဝ သတာနီတိ ဧဝံ အဓိပတိဝသေန သဟဿံ သာသီတိကာနိ စ ဆ သတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ကာယဝစီမနောကမ္မသင်္ခါတကမ္မတ္တိကဝသေန တိဂုဏိတာနိ စတ္တာလီသာဓိကာနိ ပဉ္စ သဟဿာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဘေဒတော တိဂုဏိတာနိ ဝီသသတာဓိကပန္နရသသဟဿာနိ ဟောန္တိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန –

이 8가지 마음은 10가지 복업의 토대에 따라 일어남으로써 각각 10가지씩 되어 80가지 마음이 되고, 그것들이 6가지 대상에서 일어남으로써 각각 6을 곱하여 480가지가 된다. 우세(adhipati)의 차이에 따라서는, 지혜와 결합하지 않은 240가지 마음은 관찰(vīmaṃsā, 지혜)의 우세와 결합할 수 없으므로 세 가지 우세에 따라 3을 곱하여 720가지가 되고, 지혜와 결합한 마음들은 네 가지 우세에 따라 4를 곱하여 960가지가 된다. 이렇게 우세에 따라 1,680가지가 된다. 이것들을 신·구·의업이라는 세 가지 업의 차이에 따라 3을 곱하면 5,040가지가 된다. 이것들은 다시 하·중·상의 차이에 따라 3을 곱하면 15,120가지가 된다. 그런데 붓다닷따 아짜리야께서 말씀하신 바는 다음과 같다.

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‘‘သတ္တရသ [Pg.89] သဟဿာနိ, ဒွေ သတာနိ အသီတိ စ;

ကာမာဝစရပုညာနိ, ဘဝန္တီတိ ဝိနိဒ္ဒိသေ’’တိ.

“욕계의 복업은 17,280가지가 있다고 판별해야 한다.”

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တံ အဓိပတိဝသေန ဂဏနပရိဟာနိံ အနာဒိယိတွာ သောတပတိတဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကာလဒေသာဒိဘေဒေန ပန နေသံ ဘေဒေါ အပ္ပမေယျောဝ.

그것은 우세에 따른 계산의 생략을 택하지 않고 흐름에 따라 설해진 것으로 보아야 하며, 시간과 장소 등의 차이에 따른 그것들의 분류는 참으로 헤아릴 수 없다.

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ကုစ္ဆိတေ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁) ပါပဓမ္မေ သလယန္တိ ကမ္ပေန္တိ ဝိဒ္ဓံသေန္တိ အပဂမေန္တီတိ ဝါ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတာကာရေန သန္တာနေ သယနတော ပဝတ္တနတော ကုသသင်္ခါတေ ပါပဓမ္မေ လုနန္တိ ဆိန္ဒန္တီတိ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတေ ပါပဓမ္မေ သာနတော တနုကရဏတော ဩသာနကရဏတော ဝါ ကုသသင်္ခါတေန ဉာဏေန, သဒ္ဓါဒိဓမ္မဇာတေန ဝါ လာတဗ္ဗာနိ သဟဇာတဥပနိဿယဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနီတိ ကုသလာနိ, တာနေဝ ယထာဝုတ္တတ္ထေန ကာမာဝစရာနိ ကုသလစိတ္တာနိ စာတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ.

유해한 법(악법)들을 흔들고 동요시키고 파괴하고 떠나게 하므로 유익한 것(kusalāni)이라 한다. 혹은 혐오스러운 방식으로 상속(santāna)에서 잠자는 듯 작용하는 쿠사(kusa, 풀)라고 불리는 유해한 법들을 베어버리고 끊기 때문에 유익한 것이라 한다. 또는 쿠사라 불리는 지혜나 믿음 등의 법에 의해, 혐오스러운 악법들을 깎아내거나 줄이거나 소멸시키므로, 또는 함께 일어나는 의지적 상태(sahajātaupanissayabhāva)에 따라 적절하게 수행되어야 할 것이기에 유익한 것이라 한다. 이들이 바로 앞서 말한 의미에 따라 욕계 유익한 마음(kāmāvacara-kusala-cittāni)이라 불린다.

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၁၆. ယထာ ပနေတာနိ ပုညကိရိယဝသေန, ကမ္မဒွါရဝသေန, ကမ္မဝသေန, အဓိပတိဝသေန စ ပဝတ္တန္တိ, နေဝံ ဝိပါကာနိ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော, အဝိပါကသဘာဝတော, ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ အပ္ပဝတ္တိတော စ, တသ္မာ တံဝသေန ပရိဟာပေတွာ ယထာရဟံ ဂဏနဘေဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ဣမာနိပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ယထာက္ကမံ သောမနဿုပေက္ခာသဟိတာနိ. ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ကမ္မဿ ဗလဝါဗလဝဘာဝတော, တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ယေဘုယျေန ဇဝနာနုရူပတော, ကဒါစိ တတ္ထာပိ ကမ္မာနုရူပတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ ဟောန္တိ. ယထာပယောဂံ ဝိနာ သပ္ပယောဂဉ္စ ယထာဥပဋ္ဌိတေဟိ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ဥတုဘောဇနာဒိသပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေန အသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကာနိ.

16. 그러나 이러한 유익한 마음들이 복업(福業)의 방식, 업의 문(kammadvāra)의 방식, 업의 방식, 증상(adhipati)의 방식에 따라 일어나는 것과 달리, 과보의 마음들은 보시 등의 방식으로 일어나지 않고, 표상(viññatti)을 일으키지 않으며, [스스로] 과보가 되는 성질이 없고, 욕구(chanda) 등을 앞세워 일어나지 않는다. 그러므로 그러한 방식들을 제외하고 적절하게 수의 차이를 결합해야 한다. 이것들 역시 즐겁거나 평온한 대상에 따라 순서대로 기쁨이 함께하거나 평온이 함께한다. 재생연결 등의 발생에 있어서 업의 강약에 따라, 대상의 발생에 있어서는 대체로 속행(javana)에 따라, 때로는 거기에서도 업에 따라 지혜와 결합된 것과 지혜와 결합되지 않은 것이 된다. 방편(payoga)의 유무에 따라, 이미 나타난 업 등의 조건들과 계절·음식 등의 적합함과 부적합함에 따라 자극이 없는 것(asaṅkhārika)과 자극이 있는 것(sasaṅkhārika)이 된다.

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၁၇. ကိရိယစိတ္တာနမ္ပိ [Pg.90] ကုသလေ ဝုတ္တနယေန ယထာရဟံ သောမနဿသဟဂတာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

17. 작용만 하는 마음(kiriya-citta)들도 유익한 마음에서 말한 방식에 따라 적절하게 기쁨이 함께하는 것 등이 있다고 알아야 한다.

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၁၈. သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧတ္ထ သဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ဝိပါကကိရိယာပေက္ခံ ဝိသေသနံ ကုသလဿ ဧကန္တသဟေတုကတ္တာ. ဟောတိ ဟိ ယထာလာဘယောဇနာ, ‘‘သက္ခရကထလမ္ပိ မစ္ဆဂုမ္ဗမ္ပိ စရန္တမ္ပိ တိဋ္ဌန္တမ္ပီ’’တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၄၉) ဝိယ သက္ခရကထလဿ စရဏာယောဂတော မစ္ဆဂုမ္ဗာပေက္ခာယ စရဏကိရိယာ ယောဇီယတီတိ.

18. '원인을 갖춘 욕계 유익한·과보의·작용만 하는 마음들'이라는 구절에서, 유익한 마음은 전적으로 원인을 갖춘 것(sahetuka)이므로 '원인을 갖춘'이라는 수식어는 과보의 마음과 작용만 하는 마음을 고려한 것이다. 이는 ‘디가 니까야’의 '자갈과 조약돌, 물고기 떼가 다니기도 하고 멈춰 있기도 한다'는 구절과 같이, 자갈과 조약돌은 다니는 것이 불가능하므로 물고기 떼를 고려하여 '다닌다'는 행위가 결합되는 것과 같은 논리이다.

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၁၉. သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကိရိယာ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန ပစ္စေကံ ဝေဒနာဘေဒတော ဒုဝိဓတ္တာ, ဉာဏဘေဒတော စတုဗ္ဗိဓတ္တာ, သင်္ခါရဘေဒတော အဋ္ဌဝိဓတ္တာ စ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ စတုဝီသတိ မတာတိ ယောဇနာ. နနု စ ဝေဒနာဘေဒေါ တာဝ ယုတ္တော တာသံ ဘိန္နသဘာဝတ္တာ. ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါ ပန ကထန္တိ? ဉာဏသင်္ခါရာနံ ဘာဝါဘာဝကတောပိ ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရကတောဝ ယထာ ဝဿကတော သုဘိက္ခော ဒုဗ္ဘိက္ခောတိ, တသ္မာ ဉာဏသင်္ခါရကတော ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါတိ န ဧတ္ထ ကောစိ ဝိရောဓောတိ.

19. 원인을 갖춘 욕계의 복(유익함)·과보·작용의 마음들은 느낌·지혜·자극의 차이에 따라 각각 느낌의 차이로 두 가지, 지혜의 차이로 네 가지, 자극의 차이로 여덟 가지가 되어, 합하면 24가지라고 생각된다는 설명이다. 느낌의 차이는 그 성질이 다르기 때문에 타당하지만, 지혜와 자극의 차이는 어떻게 그러한가? 지혜와 자극이 있고 없음으로 인한 차이도 지혜와 자극에 의한 차이이니, 마치 비[의 양]에 따라 풍작과 흉작이라 하는 것과 같다. 그러므로 지혜와 자극에 의한 차이가 곧 지혜와 자극의 구분이며, 여기에는 아무런 모순이 없다.

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၂၀. ဣဒါနိ သဗ္ဗာနိပိ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမေ တေဝီသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ သတ္တ အကုသလဝိပါကာနိ, သဟေတုကာဟေတုကာနိ သောဠသ ကုသလဝိပါကာနီတိ ဧဝံ တေဝီသတိ ဝိပါကာနိ ဒွါဒသ အကုသလာနိ, အဋ္ဌ ကုသလာနီတိ ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ အဟေတုကာ တိဿော သဟေတုကာ အဋ္ဌာတိ ဧကာဒသ ကိရိယာ စာတိ သဗ္ဗထာပိ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာနံ အန္တောဂဓဘေဒေန စတုပညာသေဝ ကာလဒေသသန္တာနာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓဘာဝေပီတျတ္ထော.

20. 이제 모든 욕계의 마음들을 합하여 보여주기 위해 '욕계에 23가지' 등이 설해졌다. 욕계의 존재에 일곱 가지 해로운 과보의 마음과 원인을 갖춘 것과 갖추지 않은 열여섯 가지 유익한 과보의 마음이 있어 이와 같이 23가지 과보의 마음이 있고, 12가지 해로운 마음과 8가지 유익한 마음을 합해 20가지 복과 복 아닌 마음이 있으며, 원인이 없는 3가지와 원인을 갖춘 8가지를 합해 11가지 작용만 하는 마음이 있으니, 결국 유익함·해로움·과보·작용의 마음을 모두 포함하여 54가지가 된다. 이는 시간, 장소, 상속 등의 차이에 따라 여러 가지가 될 수 있음에도 불구하고 그러하다는 뜻이다.

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ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

욕계 아름다운 마음에 대한 설명이 끝났다.

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ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ

색계 마음에 대한 설명

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၂၁. ဣဒါနိ [Pg.91] တဒနန္တရုဒ္ဒိဋ္ဌဿ ရူပါဝစရဿ နိဒ္ဒေသက္ကမော အနုပ္ပတ္တောတိ တဿ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိတက္က…ပေ… သဟိတ’’န္တျာဒိမာဟ. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ ဧကဂ္ဂတာ စာတိ ဣမေဟိ သဟိတံ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ. တတ္ထ အာရမ္မဏံ ဝိတက္ကေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အဘိနိရောပေတီတိ ဝိတက္ကော, သော သဟဇာတာနံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော, ယထာ ဟိ ကောစိ ဂါမဝါသီ ပုရိသော ရာဇဝလ္လဘံ သမ္ဗန္ဓိနံ မိတ္တံ ဝါ နိဿာယ ရာဇဂေဟံ အနုပဝိသတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကံ နိဿာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတီတိ? တမ္ပိ ဝိတက္ကဗလေနေဝ အဘိနိရောဟတိ. ယထာ ဟိ သော ပုရိသော ပရိစယေန တေန ဝိနာပိ နိရာသင်္ကော ရာဇဂေဟံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပရိစယေန ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိနိရောဟတိ. ပရိစယောတိ စေတ္ထ သဝိတက္ကစိတ္တဿ သန္တာနေ အဘိဏှပ္ပဝတ္တိဝသေန နိဗ္ဗတ္တာ စိတ္တဘာဝနာ. အပိ စေတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏံ အဝိတက္ကမ္ပိ ဝတ္ထာရမ္မဏသံဃဋ္ဋနဗလေန, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ စ ဟေဋ္ဌိမဘာဝနာဗလေန အဘိရောဟန္တိ.

21. 이제 그 다음에 열거된 색계 마음에 대한 설명의 차례가 되었으므로, 선정의 구성 요소(jhānaṅga)의 결합 차이에 따른 다섯 가지 분류를 보여주기 위해 '위탁까(일으킨 생각)... 등과 함께하는' 등을 설하였다. 위탁까와 위짜라(지속적 고찰)와 희열과 행복과 일경성(집중), 이들과 함께하는 것을 '위탁까·위짜라·희열·행복·일경성이 함께하는 것'이라 한다. 거기서 대상을 생각하고(vitakketi) 결합된 법들을 대상에 올려놓기 때문에 위탁까라 한다. 그것은 함께 일어나는 법들을 대상에 실어 올리는 특징이 있다. 마치 어떤 마을 사람이 왕의 총애를 받는 친척이나 친구를 의지하여 왕궁에 들어가는 것처럼, 마음은 위탁까를 의지하여 대상에 올라간다. 만약 그렇다면 위탁까가 없는 마음은 어떻게 대상에 올라가는가? 그것 역시 위탁까의 힘에 의해 올라간다. 마치 그 사람이 익숙해지면 그 친구 없이도 두려움 없이 왕궁에 들어가는 것처럼, 위탁까가 없는 마음도 익숙함에 의해 위탁까 없이 대상에 올라간다. 여기서 익숙함이란 위탁까가 있는 마음의 상속에서 빈번하게 일어남으로써 생겨난 마음의 수행(bhāvanā)을 의미한다. 또한 오비식(五鼻識)은 위탁까가 없더라도 토대와 대상의 부딪침의 힘에 의해, 제2선 등은 아래 단계의 수행의 힘에 의해 대상에 올라간다.

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အာရမ္မဏေ တေန စိတ္တံ ဝိစရတီတိ ဝိစာရော. သော အာရဏနုမဇ္ဇနလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အနုသန္ဓာနတာ’’တိ (ဓ. သ. ၈) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧတ္ထ စ ဝိစာရတော ဩဠာရိကဋ္ဌေန, တဿေဝ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန စ ပဌမဃဏ္ဋာဘိဃာတော ဝိယ စေတသော ပဌမာဘိနိပါတော ဝိတက္ကော, အနုရဝေါ ဝိယ အနုသဉ္စရဏံ ဝိစာရော. ဝိပ္ဖာရဝါစေတ္ထ ဝိတက္ကော စိတ္တဿ ပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတုကာမဿ သကုဏဿ ပက္ခဝိက္ခေပေါ ဝိယ, ပဒုမာဘိမုခပါတော ဝိယ စ ဂန္ဓာနုဗန္ဓစေတသာ ဘမရဿ, သန္တဝုတ္တိ ဝိစာရော စိတ္တဿ နာတိပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတဿ [Pg.92] သကုဏဿ ပက္ခပ္ပသာရဏံ ဝိယ, ပဒုမဿ ဥပရိဘာဂေ ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယ စ ပဒုမာဘိမုခပတိတဿ ဘမရဿ.

그것에 의해 마음이 대상 위에서 노닐기 때문에 위짜라(지속적 고찰)라 한다. 그것은 대상을 계속 문지르는 특징이 있다. 그래서 그것은 '계속적인 탐색'이라고 정의된다. 여기서 위짜라보다 거친 의미에서, 그리고 그것의 선행자라는 의미에서, 종을 처음 칠 때 나는 소리처럼 마음이 처음 대상에 부딪히는 것이 위탁까이고, 여운처럼 따라다니는 것이 위짜라이다. 위탁까는 마음의 진동과 같은 것으로서 확산되는 성질이 있으며, 이는 하늘로 날아오르려는 새가 날개를 치는 것과 같고, 연꽃의 향기를 쫓는 벌이 연꽃을 향해 달려드는 것과 같다. 위짜라는 마음이 크게 진동하지 않는 고요한 움직임으로서, 이는 하늘로 날아오른 새가 날개를 펴고 활공하는 것과 같고, 연꽃 위를 맴도는 것과 같이 연꽃을 향해 날아든 벌이 연꽃 위를 선회하는 것과 같다.

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ပိနယတိ ကာယစိတ္တံ တပ္ပေတိ, ဝဍ္ဎေတီတိ ဝါ ပီတိ, သာ သမ္ပိယာယနလက္ခဏာ, အာရမ္မဏံ ကလ္လတော ဂဟဏလက္ခဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သုခယတီတိ သုခံ, တံ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သုဘောဇနရသဿာဒကော ရာဇာ ဝိယ. တတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘေ ပီတိယာ ဝိသေသော ပါကဋော ကန္တာရခိန္နဿ ဝနန္တောဒကဒဿနေ ဝိယ, ယထာလဒ္ဓဿ အနုဘဝနေ သုခဿ ဝိသေသော ပါကဋော ယထာဒိဋ္ဌဥဒကဿ ပါနာဒီသု ဝိယာတိ. နာနာရမ္မဏဝိက္ခေပါဘာဝေန ဧကံ အာရမ္မဏံ အဂ္ဂံ ဣမဿာတိ ဧကဂ္ဂံ, စိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ ဧကဂ္ဂတာ, သမာဓိ. သော အဝိက္ခေပလက္ခဏော. တဿ ဟိ ဝသေန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အဝိက္ခိတ္တံ ဟောတိ.

몸과 마음을 기쁘게 하고 흡족하게 하며 증장시키기 때문에 희열(Pīti)이라 한다. 그것은 애착하는 특징이 있으며, 대상을 활기차게 움켜쥐는 특징이 있다고 설해진다. 상응하는 법들을 즐겁게 하므로 행복(Sukha)이라 한다. 그것은 바람직한 대상을 경험하는 특징이 있으니, 마치 맛있는 음식의 맛을 즐기는 왕과 같다. 그중에서 대상을 얻었을 때의 희열의 차이는 마치 사막에서 지친 자가 숲의 끝과 물을 본 것과 같고, 얻은 대상을 누릴 때의 행복의 차이는 마치 본 물을 마시는 것 등과 같음이 분명하게 드러난다. 여러 대상에 대한 산만함이 없으므로 하나의 대상이 이 마음의 으뜸이라 하여 일경성(Ekagga)이라 하고, 그 마음의 상태를 일경성(Ekaggatā), 즉 삼매(Samādhi)라고 한다. 그것은 산만하지 않음을 특징으로 한다. 그것의 힘으로 인하여 상응하는 마음이 산만해지지 않기 때문이다.

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ပဌမဉ္စ ဒေသနာက္ကမတော စေဝ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော စ အာဒိဘူတတ္တာ တံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနတော, ပစ္စနီကဈာပနတော စာတိ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဝိတက္ကာဒိပဉ္စကံ. ဈာနင်္ဂသမုဒါယေ ယေဝ ဟိ ဈာနဝေါဟာရော နေမိအာဒိအင်္ဂသမုဒါယေ ရထဝေါဟာရော ဝိယ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဈာနန္တိ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၆၉). ပဌမဇ္ဈာနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ.

가르침의 순서와 발생의 순서에 있어서 첫 번째가 되므로 '첫 번째'라 하고, 대상을 밀착해서 관찰하며(Upanijjhāna) 반대되는 것들을 태워버리기(Jhāpana) 때문에 '선(Jhāna)'이라 하여, 일으킨 생각(Vitakka) 등 다섯 가지 요소를 갖춘 것이 초선(Paṭhamajjhāna)이다. 선의 요소들이 모인 것에 '선'이라는 명칭을 쓰는 것은, 바퀴테 등의 부품들이 모인 것에 '수레'라는 명칭을 쓰는 것과 같다. 이와 같이 ‘분별론(Vibhaṅga)’에서는 '선이란 일으킨 생각, 지속적 관찰, 희열, 행복, 마음의 일경성이다'라고 설해졌다. 초선과 상응하는 유익한 마음이 초선 유익한 마음이다.

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ကသ္မာ ပန အညေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဝသေန ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ. ဝိတက္ကော ဟိ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတိ. ဝိစာရော အနုပ္ပဗန္ဓေတိ, ပီတိ စဿ ပီနနံ, သုခဉ္စ ဥပဗြူဟနံ ကရောတိ, အထ နံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မံ ဧတေဟိ အဘိနိရောပနာနုပ္ပဗန္ဓနပီနနဥပဗြူဟနေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ ဧကဂ္ဂတာ သမာဓာနကိစ္စေန [Pg.93] အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တီ ဧကတ္တာရမ္မဏေ သမံ, သမ္မာ စ အာဓိယတိ. ဣန္ဒြိယသမတာဝသေန သမံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဒူရီဘာဝေန လီနုဒ္ဓစ္စာဘာဝေန သမ္မာ စ ဌပေတီတိ ဧဝမေတေ သမေဝ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စံ အာဝေဏိကံ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပဋိပက္ခဘာဝေ ပန သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော ရာဂပ္ပဏိဓိယာ ဥဇုပစ္စနီကဘာဝတော. ကာမစ္ဆန္ဒဝသေန ဟိ နာနာရမ္မဏေဟိ ပလောဘိတဿ ပရိဗ္ဘမန္တဿ စိတ္တဿ သမာဓာနံ ဧကဂ္ဂတာယ ဟောတိ. ပီတိ ဗျာပါဒဿ ပါမောဇ္ဇသဘာဝတ္တာ. ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿ ယောနိသော သင်္ကပ္ပနဝသေန သဝိပ္ဖာရပ္ပဝတ္တိတော သုခံ အဝူပသမာနုတာပသဘာဝဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဝူပသန္တသီတလသဘာဝတ္တာ. ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယ အာရမ္မဏေ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပညာပတိရူပသဘာဝတ္တာ. ဧဝံ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာတိ. ယထာဟု –

그런데 왜 촉(Phassa) 등의 다른 상응하는 법들이 존재함에도 불구하고 이 다섯 가지만이 선의 요소(Jhānaṅga)로 설해졌는가? 밀착하여 관찰하는 기능(Upanijjhānakicca)을 가졌기 때문이며, 감각적 욕망 등에 대한 직접적인 대치(Paṭipakkha)가 되기 때문이라고 답할 수 있다. 참으로 일으킨 생각은 대상을 마음에 올려놓고, 지속적 관찰은 그것을 계속해서 묶어두며, 희열은 그것을 흡족하게 하고, 행복은 그것을 증장시킨다. 그러면 상응하는 법들이 이러한 올려놓음, 계속 묶어둠, 흡족하게 함, 증장시킴에 의해 도움을 받아 일경성이 삼매의 기능으로 스스로를 따르게 하여 하나의 대상에 평등하고 바르게 놓이게 된다. 기능들의 균형을 통해 평등하게, 대치되는 법들을 멀리함으로써 침체되거나 들뜨는 일이 없이 바르게 안치시키는 것이다. 이와 같이 이 다섯 가지만이 밀착하여 관찰하는 고유한 기능을 수행한다. 감각적 욕망 등에 대한 대치가 된다는 점에서는, 삼매는 욕탐의 직계 대치가 되기 때문에 감각적 욕망의 대치가 된다. 감각적 욕망으로 인해 여러 대상에 유혹되어 방황하는 마음이 일경성에 의해 삼매를 얻기 때문이다. 희열은 악의(Byāpāda)에 대한 대치인데, 그것이 환희의 자성(Pāmojjasabhāva)을 지니기 때문이다. 일으킨 생각은 혼침과 결림(Thinamiddha)에 대한 대치인데, 올바른 사유(Yoniso saṅkappa)를 통해 확산하며 작용하기 때문이다. 행복은 들뜸과 후회(Uddhaccakukkucca)에 대한 대치인데, 그것이 가라앉지 않음과 고통스러워함에 대하여 고요하게 식히는 자성을 지니기 때문이다. 지속적 관찰은 의심(Vicikicchā)에 대한 대치인데, 대상을 문지르는(Anumajjana) 방식을 통해 지혜와 유사한 자성을 지니기 때문이다. 이처럼 밀착하여 관찰하는 기능을 가졌고 감각적 욕망 등을 직접적으로 대치하므로, 이 다섯 가지만이 선의 요소로 규정된 것이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

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‘‘ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စတ္တာ, ကာမာဒိပဋိပက္ခတော;

သန္တေသုပိ စ အညေသု, ပဉ္စေဝ ဈာနသညိတာ’’တိ.

“밀착하여 관찰하는 기능을 하기에, 감각적 욕망 등을 대치하기에, 다른 법들이 존재할지라도 다섯 가지만을 선이라 부른다.”

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ဥပေက္ခာ ပနေတ္တ သန္တဝုတ္တိသဘာဝတ္တာ သုခေဝ အန္တောဂဓာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟု –

여기서 평온(Upekkhā)은 고요하게 진행되는 성질(Santavuttisabhāva)로 인해 행복에 포함되는 것으로 보아야 한다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘ဥပေက္ခာ သန္တဝုတ္တိတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ. (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂;

ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၄၄);

“평온은 고요하게 진행되기 때문에 행복이라고 설해졌다.”

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ပဟာနင်္ဂါဒိဝသေန ပနဿ ဝိသေသော ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ, တထာ အရူပါဝစရလောကုတ္တရေသုပိ လဗ္ဘမာနကဝိသေသော. အထေတ္ထ ကာမာဝစရကုသလေသု ဝိယ သင်္ခါရဘေဒေါ ကသ္မာ န ဂဟိတော. ဣဒမ္ပိ ဟိ ကေဝလံ သမထာနုယောဂဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကံ, မဂ္ဂါဓိဂမဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ အသင်္ခါရိကန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ? နယိဒမေဝံ မဂ္ဂါဓိဂမဝသေနသတ္တိတော ပဋိလဒ္ဓဿာပိ အပရဘာဂေ ပရိကမ္မဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, တသ္မာ သဗ္ဗဿပိ ဈာနဿ ပရိကမ္မသင်္ခါတပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရေန [Pg.94] ဝိနာ ကေဝလံ အဓိကာရဝသေန အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိပိ, အဓိကာရေန စ ဝိနာ ကေဝလံ ပရိကမ္မာဘိသင်္ခါရေနေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိပိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. အထ ဝါ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ န ကဒါစိ အသင်္ခါရိကဘာဝေါ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိ စ ဗျဘိစာရာဘာဝတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ.

버려야 할 요소(Pahānaṅga) 등에 따른 그것의 차이는 뒤에서 밝혀질 것이며, 무색계와 출세간에서 얻어지는 차이 또한 그러할 것이다. 그런데 여기에서 욕계 유익한 마음에서와 같이 유인(Sasaṅkhārika)과 무인(Asaṅkhārika)의 구분을 왜 취하지 않았는가? 이것 또한 오로지 사마타의 수행에 의해서 얻어진 것을 유인이라 하고, 도(Magga)의 성취를 통해 얻어진 것을 무인이라 말할 수 있지 않은가? 그것은 그렇지 않다. 도의 성취를 통한 힘으로 얻어진 것이라도 나중에는 준비 단계(Parikamma)의 힘에 의해서만 일어나기 때문이다. 그러므로 모든 선(Jhāna)은 준비 단계라고 불리는 예비적 작용(Pubbābhisaṅkhāra) 없이는 오직 숙달된 힘(Adhikāra)만으로는 일어날 수 없기에 '무인'이라 할 수 없고, 숙달된 힘 없이 오직 준비 단계의 작용만으로도 일어날 수 없기에 '유인'이라 할 수도 없다. 혹은 예비적 작용의 힘에 의해서만 일어나는 것에는 결코 무인의 상태가 성립할 수 없으므로, '무인'이라는 표현과 어긋남이 없는 '유인'이라는 표현을 쓰지 않은 것이다.

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ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ စတုက္ကပဉ္စကနယဝသေန သုဒ္ဓိကနဝကော, တဉ္စ ဒုက္ခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာဒုက္ခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာဝသေန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ဒေသိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏန္တိ အာရမ္မဏစတုက္ကေန ယောဇိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ‘‘ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏ’’န္တျာဒိနာ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသ နဝကာတိ ပဉ္စဝီသတိ နဝကာတိ ဧဝမာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

여기서 '또한(Pi)'이라는 단어는 4단법과 5단법의 방식에 따른 순수 선의 9조합과, 그것을 고통스러운 수행과 느린 통찰, 고통스러운 수행과 빠른 통찰, 즐거운 수행과 느린 통찰, 즐거운 수행과 빠른 통찰이라는 네 가지 수행의 방식(Paṭipadā)과 결합하여 설해진 네 가지 9조합을 포함한다. 또한 작음(Paritta)-작은 대상, 작음-무량한 대상, 무량함-작은 대상, 무량함-무량한 대상이라는 네 가지 대상(Ārammaṇa)의 방식과 결합된 네 가지 9조합과, '고통스러운 수행과 느린 통찰을 하며 작고 작은 대상을 가짐' 등의 방식으로 대상과 수행을 혼합한 방식에 따른 16가지 9조합을 포함하여, 총 25가지의 9조합 등의 분류를 포함한다.

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၂၂. ဈာနဝိသေသေန နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကော ဧကန္တတော တံတံဈာနသဒိသောဝါတိ ဝိပါကံ ဈာနသဒိသမေဝ ဝိဘတ္တံ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒီပေတုံ ဘဂဝတာ ဝိပါကနိဒ္ဒေသေပိ ကုသလံ ဥဒ္ဒိသိတွာဝ တဒနန္တရံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကာ ဝိဘတ္တာ.

22. 선의 차별에 따라 발생하는 과보(Vipāka)는 전적으로 그 각각의 선과 유사하기 때문에 과보는 선과 똑같은 방식으로 분류되었다. 바로 이 뜻을 밝히기 위해 세존께서는 과보를 설명하실 때에도 유익한 마음(Kusala)을 먼저 언급하신 후, 곧바로 고귀한 과보와 출세간의 과보를 분류하셨다.

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၂၅. ရူပါဝစရမာနသံ ဈာနဘေဒေန ပဉ္စဟိ စတူဟိ တီဟိ ဒွီဟိ ပုန ဒွီဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ပဉ္စင်္ဂိကံ စတုရင်္ဂိကံ တိဝင်္ဂိကံ ဒုဝင်္ဂိကံ ပုန ဒုဝင်္ဂိကန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ အဝိသေသေန, ပုန တံ ပုညပါကကိရိယာနံ ပစ္စေကံ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စန္နံ ဘေဒါ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေတျတ္ထော.

25. 색계 마음은 선의 구분에 따라 다섯 가지, 네 가지, 세 가지, 두 가지, 그리고 다시 두 가지의 선 요소들의 상응하는 차이에 의거하여, 일반적으로 오지(Pañcaṅgika, 다섯 요소), 사지(Caturaṅgika), 삼지(Tivaṅgika), 이지(Duvaṅgika), 그리고 다시 이지의 다섯 가지 종류가 된다. 다시 그것이 복(Puñña, 유익함), 과보(Vipāka), 작용(Kiriyā)에 따라 각각 다섯 가지씩 구분되어 총 열다섯 가지가 된다는 뜻이다.

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ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

색계 마음에 대한 설명이 끝났다.

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အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ

무색계 마음에 대한 설명

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၂၆. ဣဒါနိ [Pg.95] အရူပါဝစရံ အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တရဟိတတာယ နာဿ အန္တောတိ အနန္တံ, အာကာသဉ္စ တံ အနန္တဉ္စာတိ အာကာသာနန္တံ, ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသော. ‘‘အနန္တာကာသ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဂျာဟိတော’’တျာဒီသု ဝိယ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတဝသေန ‘‘အာကာသာနန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာကာသာနန္တမေဝ အာကာသာနဉ္စံ သကတ္ထေ ဘာဝပစ္စယဝသေန. အာကာသာနဉ္စမေဝ အာယတနံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနံ ဝိယာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ. တသ္မိံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပဌမာရုပ္ပဇ္ဈာနမ္ပိ ဣဓ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတန’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ပထဝီကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ ‘‘ပထဝီကသိဏ’’န္တိ. အထ ဝါ အာကာသာနဉ္စံ အာယတနံ အဿာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဈာနံ, တေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ.

26. 이제 무색계 [마음]을 대상의 분류에 따라 네 가지로 나누어 설명하기 위해 ‘공무변처(ākāsānañcāyatana)’ 등을 말씀하셨다. 거기서 [허공은] 일어남 등의 끝이 없으므로 무변(ananta, 끝없음)이라 하고, 허공이면서 무변인 것이 공무변(ākāsānanta)이니 곧 가시나를 제거하여 얻은 허공(kasiṇugghāṭimākāso)이다. ‘무변한 허공(anantākāsa)’이라고 해야 할 것이나, ‘아갸히또(agyāhito)’ 등의 예처럼 수식어를 뒤에 배치하는 관습에 따라 ‘공무변(ākāsānanta)’이라고 하였다. 공무변처(ākāsānañca)란 공무변 자체에 추상명사 접미사(-ya)가 붙은 것이다. 공무변처 자체가 그것과 결합한 법들과 선정의 토대(adhiṭṭhāna)가 된다는 의미에서, 마치 천신들의 거처를 천계(devāyatana)라 하는 것처럼 공무변처(ākāsānañcāyatana)라고 부른다. 본궤도(appanā)에 도달한 첫 번째 무색계 선정 또한 여기서 ‘공무변처’라고 불리는데, 이는 마치 흙 가시나를 대상으로 하는 선정을 ‘흙 가시나’라고 부르는 것과 같다. 또는 공무변(ākāsānañca)이 그 선정의 처소(āyatana)이기에 공무변처라 하고, 그것은 선정이며, 그것과 결합한 유익한 마음이 공무변처 유익한 마음이다.

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ဝိညာဏမေဝ အနန္တံ ဝိညာဏာနန္တံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ. တဉှိ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တဝန္တမ္ပိ အနန္တာကာသေ ပဝတ္တနတော အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာယ ဘာဝနာယ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တံ အဂ္ဂဟေတွာ အနန္တတော ဖရဏဝသေန ပဝတ္တနတော စ ‘‘အနန္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏာနန္တမေဝ ဝိညာဏဉ္စံ အာကာရဿ ရဿတ္တံ, န-ကာရဿ လောပဉ္စ ကတွာ. ဒုတိယာရုပ္ပဝိညာဏေန ဝါ အဉ္စိတဗ္ဗံ ပါပုဏိတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏဉ္စံ, တဒေဝ အာယတနံ ဒုတိယာရုပ္ပဿ အဓိဋ္ဌာနတ္တာတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ. သေသံ ပုရိမသမံ.

의식 자체가 끝이 없는 것이 식무변(viññāṇānanta)이며, 이는 첫 번째 무색계 의식이다. 그것은 비록 발생 등의 끝이 있음에도 불구하고, 끝없는 허공에서 일어나는 자신을 대상으로 일어나는 수행에 의해 발생 등의 끝을 취하지 않고 끝없이 퍼져나가는 방식으로 일어나기 때문에 ‘끝없다(ananta)’고 불린다. 식무변 자체가 식무변처(viññāṇañca)인데, 이는 [Pāli 문법상] 모음 ‘a’를 짧게 하고 ‘n’을 생략한 것이다. 혹은 두 번째 무색계 의식에 의해 도달되어야(pāpuṇitabba) 하기에 식무변처(viññāṇañca)라고도 한다. 그것 자체가 두 번째 무색계의 토대이므로 식무변처(viññāṇañcāyatana)이다. 나머지는 앞서 설명한 것과 같다.

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နာဿ [Pg.96] ပဌမာရုပ္ပဿ ကိဉ္စနံ အပ္ပမတ္တကံ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဝသိဋ္ဌံ အတ္ထီတိ အကိဉ္စနံ, တဿ ဘာဝေါ အာကိဉ္စညံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝေါ. တဒေဝ အာယတနန္တျာဒိ ပုရိမသဒိသံ.

그 첫 번째 무색계 [의식]의 아주 미세한 부분조차, 심지어 파괴된 흔적조차 남아 있지 않다는 의미에서 무소유(akiñcana)라 하며, 그것의 상태가 무소유처(ākiñcañña)이니, 즉 첫 번째 무색계 의식의 부재(abhāva)이다. 그것 자체가 처소(āyatana)라는 등의 설명은 앞의 내용과 같다.

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ဩဠာရိကာယ သညာယ အဘာဝတော, သုခုမာယ စ သညာယ အတ္ထိတာယ နေဝဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ သညာ အတ္ထိ, နာပိ အသညံ အဝိဇ္ဇမာနသညန္တိ နေဝသညာနာသညံ, စတုတ္ထာရုပ္ပဇ္ဈာနံ. ဒီဃံ ကတွာ ပန ‘‘နေဝသညာနာသည’’န္တိ ဝုတ္တံ. နေဝသညာနာသညမေဝ အာယတနံ မနာယတနဓမ္မာယတနပရိယာပန္နတ္တာတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. အထ ဝါ သညာဝ ဝိပဿနာယ ဂေါစရဘာဝံ ဂန္တွာ နိဗ္ဗေဒဇနနသင်္ခါတဿ ပဋုသညာကိစ္စဿ အဘာဝတော နေဝသညာ စ ဥဏှောဒကေ တေဇောဓာတု ဝိယ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ န အသညာတိ နေဝသညာနာသညာ, သာ ဧဝ အာယတနံ ဣမဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ နိဿယာဒိဘာဝတောတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. သညာဝသေန စေတ္ထ ဈာနူပလက္ခဏံ နိဒဿနမတ္တံ. ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ တသ္မိံ ဈာနေ နေဝဝေဒနာနာဝေဒနာဒိကာယေဝါတိ. နေဝသညာနာသညာယတနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တံ. ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသက္ခတ္တုကဒေသနံ (ဓ. သ. ၂၆၅-၂၆၈), အညမ္ပိ စ ပါဠိယံ အာဂတနယဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

거친 상(想)은 없고 미세한 상은 존재하기 때문에, 그 결합된 법들에 상이 있는 것도 아니고 상이 없는 것도 아니어서 비상비비상(nevasaññānāsañña)이라 하니, 네 번째 무색계 선정이다. 모음을 길게 하여 ‘네와산냐나산냐(nevasaññānāsañña)’라고 불린다. 비상비비상 자체가 의처(manāyatana)와 법처(dhammāyatana)에 속하기 때문에 비상비비상처(nevasaññānāsaññāyatana)라고 한다. 또는 상이 위빳사나의 대상이 되어 번뇌를 꿰뚫어 아는 명확한 상의 작용(paṭusaññākicca)이 없기 때문에 ‘비상(nevasaññā)’이며, 따뜻한 물 속의 화대(火大, tejodhātu)처럼 형성(saṅkhāra)의 잔여물로서 미세한 상태로 존재하기 때문에 ‘비비상(nāsaññā)’이라 하니, 곧 비상비비상이다. 그것 자체가 이와 결합된 법들과 선정의 의지처 등이 되기에 비상비비상처라고 한다. 여기서 상(想)을 통해 선정을 특징짓는 것은 하나의 사례를 보여주는 것일 뿐이다. 왜냐하면 그 선정에서는 수(受) 등도 역시 ‘비수비비수’ 등이기 때문이다. 비상비비상처와 결합한 유익한 마음이 비상비비상처 유익한 마음이다. 여기서 ‘api(또한)’라는 단어는 대상, 도(道), 혼합의 방식에 따른 열여섯 가지 설법(Dhs. 265-268)과 경전에 나타난 다른 방식의 분류들을 포함한다.

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၃၀. အာရမ္မဏာနံ အတိက္ကမိတဗ္ဗာနံ, ကသိဏာကာသဝိညာဏတဒဘာဝသင်္ခါတာနံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗာနဉ္စ အာကာသာဒိစတုန္နံ ဂေါစရာနံ ပဘေဒေန အာရုပ္ပမာနသံ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တဉှိ ယထာက္ကမံ ပဉ္စမဇ္ဈာနာရမ္မဏံ ကသိဏနိမိတ္တံ အတိက္ကမ္မ တဒုဂ္ဃာဋေန လဒ္ဓံ အာကာသမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ ဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တဒဘာဝဘူတံ အကိဉ္စနဘာဝမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ တတိယာရုပ္ပဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ [Pg.97] ပဝတ္တတိ, န ပန ရူပါဝစရကုသလံ ဝိယ ပုရိမပုရိမအင်္ဂါတိက္ကမဝသေန ပုရိမပုရိမဿာပိ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ. တေနာဟု အာစရိယာ –

30. 초월해야 할 대상들, 즉 가시나, 허공, 의식, 그리고 그것의 부재로 일컫는 것들과, 대상으로 삼아야 할 허공 등 네 가지 대상의 차이에 따라 무색계의 마음은 네 가지가 된다. 그것은 순서대로 다섯 번째 선정의 대상인 가시나 표상을 초월하여 그것을 제거함으로써 얻어진 허공을 대상으로 하고, 다시 그것을 초월하여 거기서 일어난 의식을 대상으로 하고, 다시 그것을 초월하여 그것의 부재인 무소유의 상태를 대상으로 하고, 다시 그것을 초월하여 거기서 일어난 세 번째 무색계 의식을 대상으로 하여 일어난다. 그러나 색계 유익한 마음처럼 이전의 구성 요소를 초월하는 방식이 아니며, 이전의 대상들을 취하는 것도 아니다. 그래서 스승들께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘အာရမ္မဏာတိက္ကမတော, စတဿောပိ ဘဝန္တိမာ;

အင်္ဂါတိက္ကမမေတာသံ, န ဣစ္ဆန္တိ ဝိဘာဝိနော’’တိ;

(ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၆၈);

“대상의 초월에 의해 이 네 가지 [무색계 선정]이 있게 되나니, 지혜로운 이들은 이들에게서 구성 요소의 초월은 인정하지 않는다.” (Dhs.A. 268)

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အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무색계 마음에 대한 설명이 끝났다.

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သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

정화된(sobhana, 아름다운) 마음에 대한 설명이 끝났다.

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လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ

출세간 마음에 대한 설명

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၃၁. ဣဒါနိ လောကုတ္တရကုသလံ စတုမဂ္ဂယောဂတော, ဖလဉ္စ တဒနုရူပပ္ပဝတ္တိယာ စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနံ ပတိသဝနတော ဥပဂမနတော, နိဗ္ဗာနမဟာသမုဒ္ဒနိန္နတာယ သောတသဒိသတ္တာ ဝါ ‘‘သောတော’’တိ ဝုစ္စတိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တဿ အာပတ္တိ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ပါပုဏနံ ပဌမသမန္နာဂမော သောတာပတ္တိ အာ-ဥပသဂ္ဂဿ အာဒိကမ္မနိ ပဝတ္တနတော. နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂေတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂစိတ္တံ, သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ မဂ္ဂစိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. အထ ဝါ အရိယမဂ္ဂသောတဿ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ဧတဿာတိ သောတာပတ္တိ, ပုဂ္ဂလော, တဿ မဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ.

31. 이제 출세간의 유익한 [마음]을 네 가지 도(道)의 결합에 따라, 그리고 과(果)를 그에 상응하는 발생에 따라 네 가지로 분류하여 보여주기 위해 ‘예류도심(sotāpattimaggacittaṃ)’ 등을 말씀하셨다. 열반으로 귀 기울여(patisavana) 다가가기(upagamana) 때문이며, 혹은 열반이라는 대해(大海)로 흘러드는 것이 강물과 비슷하기에 ‘흐름(soto)’이라 불리는 것이 성스러운 팔정도이다. 그 흐름에 도달함(āpatti), 즉 처음으로 나아감, 도달함, 첫 번째 성취가 예류(sotāpatti)이니, ā-접두사가 시작하는 작용(ādikamma)의 의미로 쓰였기 때문이다. 열반을 구하기(maggeti) 때문에, 혹은 열반을 원하는 자들에 의해 찾아지기(maggīyati) 때문에, 혹은 번뇌를 죽이며 가기 때문에 도(maggo)라 하며, 그것과 결합한 마음이 도의 마음(maggacitta)이다. 예류에 의해 얻어진 도의 마음이 예류도심이다. 또는 성스러운 도의 흐름에 처음으로 나아간 자가 예류(sotāpatti)인 인물(puggalo)이며, 그의 도가 예류도이고, 그것과 결합한 마음이 예류도심이다.

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သကိံ ဧကဝါရံ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆတီတိ သကဒါဂါမီ, ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပဉ္စသု သကဒါဂါမီသု ပဉ္စမကော ဣဓာဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဣတော [Pg.98] ဂန္တွာ ပုန သကိံ ဣဓ အာဂစ္ဆတီတိ. တဿ မဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ. ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော တထာဂမနာသမ္ဘဝတော ဖလဋ္ဌောယေဝ သကဒါဂါမီ နာမ, တဿ ပန ကာရဏဘူတော ပုရိမုပ္ပန္နော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂန္တရာဝစ္ဆေဒနတ္ထံ ဖလဋ္ဌေန ဝိသေသေတွာ ဝုစ္စတိ ‘‘သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ’’တိ. ဧဝံ အနာဂါမိမဂ္ဂေါတိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ.

재결합(paṭisandhi)을 통해 이 인간 세상에 단 한 번(sakiṃ ekavāraṃ) 돌아온다고 해서 일래자(sakadāgāmī)라고 한다. [일래자에는] 여기서 도달하여 여기서 반열반하는 자, 저기서 도달하여 저기서 반열반하는 자, 여기서 도달하여 저기서 반열반하는 자, 저기서 도달하여 여기서 반열반하는 자, 여기서 도달하여 저기서 태어난 뒤 여기서 반열반하는 자의 다섯 종류가 있는데, 여기서는 다섯 번째를 뜻한다. 그는 여기서 가서 다시 한 번 여기로 돌아오기 때문이다. 그의 도가 일래도(sakadāgāmimaggo)이다. 비록 도를 갖춘 자(magga-samaṅgī)가 그렇게 돌아오는 것은 불가능하므로 과에 머무는 자(phalaṭṭha)를 일래자라 부르지만, 그 원인이 되어 이전에 일어난 도를 다른 도와 구별하기 위해 과의 이름으로 특징지어 ‘일래도’라고 부르는 것이다. 불환도(anāgāmimaggo)도 이와 같다. 일래도와 결합한 마음이 일래도심이다.

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ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ ကာမဓာတုံ န အာဂစ္ဆတီတိ အနာဂါမီ, တဿ မဂ္ဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ. အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝေန ပူဇာဝိသေသံ အရဟတီတိ အရဟာ, အထ ဝါ ကိလေသသင်္ခါတာ အရယော, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာ ကိလေသာ ဟတာ အနေနာတိ အရဟာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝတော ဝါ အရဟာ, အဋ္ဌမကော အရိယပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ အရဟတ္တံ, စတုတ္ထဖလဿေတံ အဓိဝစနံ, တဿ အာဂမနဘူတော မဂ္ဂေါ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တံ.

재생의 힘으로 이 욕계에 다시 돌아오지 않는다고 하여 아나가미(불환자)라 하며, 그의 도는 아나가미도이고, 그것과 결합된 마음은 아나가미도 마음이다. 최상의 공양을 받을 만한 가치가 있어 특별한 공양을 받을 만하다고 하여 아라한이라 한다. 또는 번뇌라고 불리는 적들(ari), 혹은 윤회 수레바퀴의 바퀴살(ara)인 번뇌들이 이분에 의해 파괴되었다고 하여 아라한이라 한다. 악을 행함에 있어 은밀함(raha)이 없기 때문에 아라한이라 한다. 그는 여덟 번째 성자이며, 그의 상태가 아라한과이다. 이것은 네 번째 과(果)의 명칭이다. 그것에 이르는 도가 아라한도이며, 그것과 결합된 마음이 아라한도 마음이다.

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ပိ-သဒ္ဒေန ဧကေကဿ မဂ္ဂဿ နယသဟဿဝသေန စတုန္နံ စတုသဟဿဘေဒံ သစ္စဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၀၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၀၆-၂၁၄) အာဂတံ သဋ္ဌိသဟဿဘေဒံ နယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန အနေကဝိဓတ္တမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထာယံ နယသဟဿမတ္တပရိဒီပနာ, ကထံ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ တာဝ ဈာနနာမေန ပဋိပဒါဘေဒံ အနာမသိတွာ ကေဝလံ သုညတော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဒွိဓာ ဝိဘတ္တော, ပုန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တောတိ ဧဝံ ဈာနနာမေန ဒသဓာ ဝိဘတ္တော. တထာ မဂ္ဂသတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂသစ္စသမထဓမ္မခန္ဓအာယတနဓာတုအာဟာရဖဿဝေဒနာသညာစေတနာစိတ္တနာမေဟိပိ ပစ္စေကံ ဒသဒသာကာရေဟိ ဝိဘတ္တော တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန. တသ္မာ [Pg.99] ဈာနဝသေန ဒသမဂ္ဂါဒီနံ ဧကူနဝီသတိယာ ဝသေန ဒသ ဒသာတိ ဝီသတိယာ ဌာနေသု ဒွေ နယသတာနိ ဟောန္တိ. ပုန တာနိ စတူဟိ အဓိပတီဟိ ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တာနီတိ ဧဝံ အဓိပတီဟိ အမိဿေတွာ ဒွေ သတာနိ, မိဿေတွာ အဋ္ဌ သတာနီတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ နယသဟဿံ ဟောတိ, တထာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒီသုပိ.

'Pi'라는 단어는 각 도가 천 가지 방식이 있으므로 '분별론(Vibhaṅga)'의 성제분별(Saccavibhaṅga)에 나오는 사천 가지 분류와 육만 가지 분류의 방식을 앞에서 서술한 방식에 따라 여러 가지로 포함한다. 여기서 천 가지 방식에 대한 설명은 다음과 같다. 어떻게 그러한가? 우선 예류도는 선(jhāna)의 명칭으로 수행의 차이를 언급하지 않고, 단순히 공(suññata)과 무원(appaṇihita)의 두 가지로 나뉜다. 다시 네 가지 수행(paṭipadā)과 결합하여 각각 네 가지로 나뉘어 선의 명칭으로 열 가지로 분류된다. 마찬가지로 도(magga), 염처(satipaṭṭhāna), 정근(sammappadhāna), 신족(iddhipāda), 근(indriya), 력(bala), 각지(bojjhaṅga), 성제(sacca), 사마타(samatha), 법온(dhammakhandha), 처(āyatana), 계(dhātu), 식(āhāra), 촉(phassa), 수(vedanā), 상(saññā), 사(cetanā), 심(citta)이라는 명칭으로도 깨닫는 사람들에 따라 각각 열 가지 방식으로 분류된다. 그러므로 선의 방식에 따른 열 가지와 도 등 열아홉 가지에 의한 열 가지씩 스무 가지 항목에서 이백 가지 방식이 된다. 다시 이것들을 네 가지 지배원리(adhipatī)와 결합하여 각각 네 가지로 나누면, 지배원리와 결합하지 않은 이백 가지와 결합한 팔백 가지를 합해 예류도에는 천 가지 방식이 있으며, 일래도 등에서도 마찬가지이다.

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၃၂. သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ, သောတာပတ္တိဿ ဝါ ဖလစိတ္တံ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ. အရဟတ္တဉ္စ တံ ဖလစိတ္တဉ္စာတိ အရဟတ္တဖလစိတ္တံ.

32. 예류(sotāpatti)에서 얻어진 것, 혹은 예류자의 과의 마음이며 과보인 마음이 예류과 마음이다. 아라한이면서 그 과의 마음인 것이 아라한과 마음이다.

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၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေနာတိ ဣန္ဒြိယာနံ အပါဋဝပါဋဝတရတမဘေဒေန ဘိန္နသာမတ္ထိယတာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသာနံ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝါပါဒနံ တေသမေဝ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ရူပါရူပရာဂမာနုဒ္ဓစ္စာဝိဇ္ဇာနံ အနဝသေသပ္ပဟာနန္တိ ဧဝံ သံယောဇနပ္ပဟာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနံ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂါနံ သမ္ပယောဂဘေဒေန စတုမဂ္ဂသင်္ခါတံ လောကုတ္တရကုသလံ စတုဓာ ဟောတိ, ဝိပါကံ ပန တဿေဝ ကုသလဿ ဖလတ္တာ တဒနုရူပတော တထာ စတုဓာတိ ဧဝံ အနုတ္တရံ အတ္တနော ဥတ္တရိတရာဘာဝေန အနုတ္တရသင်္ခါတံ လောကုတ္တရံ စိတ္တံ အဋ္ဌဓာ မတန္တိ ယောဇနာ.

34. '네 가지 도의 분류'란 기능(indriya)의 둔함, 예리함, 매우 예리함 등의 차이에 따른 능력의 차이로 유신견, 의심, 계금견을 남김없이 제거하고, 감각적 탐욕과 악의를 희박하게 만들며, 그것들을 남김없이 제거하고, 색계의 탐욕, 무색계의 탐욕, 자만, 들뜸, 무명을 남김없이 제거하는 식으로, 결사(saṅyojana)를 제거함에 따른 네 종류의 예류도 등과 팔정도의 결합 차이에 의해 네 가지 도라고 불리는 출세간의 유익한 마음이 네 가지가 된다. 과보의 마음은 그 유익한 마음의 과보이므로 그것에 상응하여 마찬가지로 네 가지가 된다. 이와 같이 자기보다 더 높은 것이 없기에 위없는(anuttara) 것이라 불리는 출세간의 마음은 여덟 가지라고 알아야 한다는 구성이다.

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ကိရိယာနုတ္တရဿ ပန အသမ္ဘဝတော ဒွါဒသဝိဓတာ န ဝုတ္တာ. ကသ္မာ ပန တဿ အသမ္ဘဝေါတိ? မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ. ယဒိ ဟိ မဂ္ဂစိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တဒုပ္ပတ္တိယာ ကိရိယဘာဝေါ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တံ ပန ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဝသေနေဝ ဥပလဘိတဗ္ဗတော ဧကဝါရပ္ပဝတ္တေနေဝ စ တေန အသနိသမ္ပာတေန ဝိယ တရုအာဒီနံ သမူလဝိဒ္ဓံသနဿ တံတံကိလေသာနံ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိယာ သာဓိတတ္တာ ပုန ဥပ္ပဇ္ဇမာနေပိ ကာတဗ္ဗာဘာဝတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထဉ္စ ဖလသမာပတ္တိယာ ဧဝ [Pg.100] နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော န ကဒါစိ သေက္ခာနံ အသေက္ခာနံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ နတ္ထိ သဗ္ဗထာပိ လောကုတ္တရကိရိယစိတ္တန္တိ.

작용만 하는 위없는 마음(lokuttara kiriyacitta)은 존재하지 않으므로 열두 가지라는 말은 하지 않았다. 왜 그것이 존재하지 않는가? 도(magga)는 한 마음의 찰나에 일어나기 때문이다. 만약 도의 마음이 거듭해서 일어난다면 그것이 일어남에 대해 작용의 상태라고 말할 수 있을 것이다. 그러나 그것은 번뇌를 완전히 끊는 방식으로만 얻어지며, 단 한 번 일어남으로써 벼락이 나무 등을 뿌리째 파괴하듯 해당 번뇌들이 절대로 다시 일어나지 않게 완성하므로, 다시 일어난다 하더라도 할 일이 없기 때문이다. 또한 현법낙주를 위해서는 오직 과등지(phalasamāpatti)가 열반을 대상으로 하여 일어나기 때문에, 유학자나 무학자에게 결코 일어나지 않는다. 그러므로 어떤 식으로든 출세간의 작용심은 존재하지 않는다.

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လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

출세간의 마음에 대한 설명이 끝났다.

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စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

마음의 개수 요약에 대한 설명

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၃၅. ‘‘ဒွါဒသာကုသလာနေဝ’’န္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ စတုဘူမိကစိတ္တာနံ ဂဏနသင်္ဂဟော.

35. "열두 가지 해로운 마음들" 등으로 시작하는 구절은 앞에서 언급한 네 가지 지계(bhūmi)의 마음들에 대한 개수 요약이다.

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၃၆. ဧဝံ ဇာတိဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ပုန ဘူမိဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘စတုပညာသဓာ ကာမေ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ဘဝေ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ ဘဝေ ဒွါဒသ ဤရယေ, အနုတ္တရေ ပန နဝဝိဓေ ဓမ္မသမုဒါယေ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေ, ကထေယျာတျတ္ထော. ဧတ္ထ စ ကာမတဏှာဒိဝိသယဘာဝေန ကာမဘဝါဒိပရိယာပန္နာနိ စိတ္တာနိ သကသကဘူမိတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနာနိပိ ကာမဘဝါဒီသု စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ, ယထာ မနုဿိတ္ထိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တောပိ တိရစ္ဆာနဂတော တိရစ္ဆာနယောနိပရိယာပန္နတ္တာ တိရစ္ဆာနေသွေဝ သင်္ဂယှတိ. ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နာနိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မသမူဟေကဒေသဘူတာနိ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တျာဒီသု ဝိယ အနုတ္တရေ စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ. အထ ဝါ ‘‘ကာမေ, ရူပေ’’တိ စ ဥတ္တရပဒလောပနိဒ္ဒေသော. အရူပေ ဘဝါနိ အာရုပ္ပာနိ. နတ္ထိ ဧတေသံ ဥတ္တရံ စိတ္တန္တိ အနုတ္တရာနီတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနဝသေန ကာမေ ကာမာဝစရာနိ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ရူပါဝစရာနိ စိတ္တာနိ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ အာရုပ္ပာနိ စိတ္တာနိ ဒွါဒသ ဤရယေ. အနုတ္တရေ လောကုတ္တရာနိ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

36. 이와 같이 종류(jāti)에 따른 요약을 보여준 뒤, 다시 지계(bhūmi)에 따른 요약을 보여주기 위해 "욕계에는 쉰네 가지" 등으로 설했다. 욕계에서는 마음이 쉰네 가지라 하고, 색계에서는 열다섯 가지라 하며, 무색계에서는 열두 가지라 한다. 위없는 아홉 가지 법의 무리 중에서 마음은 여덟 가지라 한다는 뜻이다. 여기서 감각적 탐욕 등의 대상이 되기 때문에 욕계 등에 속하는 마음들은 각자의 지계가 아닌 다른 곳에서 일어날 때도 욕계 등의 마음이라 불린다. 마치 인간 여자의 태중에서 태어났을지라도 축생계에 속하므로 축생으로 분류되는 것과 같다. 어떤 곳에도 속하지 않지만 아홉 가지 출세간 법의 무리 중 일부라는 점에서 "나무의 가지"라고 하는 것처럼 위없는 마음이라 불린다. 또는 'kāme, rūpe'라는 표현은 뒷부분이 생략된 명칭이다. 무색계에 존재하는 것이 무색계 마음이다. 이보다 더 높은 마음이 없기에 위없는(anuttara) 마음이라 한다. 대격 복수형의 용법에 따라, 욕계에서는 욕계 마음 쉰네 가지를 말하고, 색계에서는 색계 마음 열다섯 가지를 말하며, 무색계에서는 무색계 마음 열두 가지를 말한다. 위없는 것에서는 출세간의 마음 여덟 가지를 말한다는 식으로 여기서 문맥을 이해해야 한다.

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၃၇. ဣတ္ထံ [Pg.101] ယထာဝုတ္တေန ဇာတိဘေဒဘိန္နစတုဘူမိကစိတ္တဘေဒဝသေန ဧကူနနဝုတိပ္ပဘေဒံ ကတွာ မာနသံ စိတ္တံ ဝိစက္ခဏာ ဝိသေသေန အတ္ထစက္ခဏသဘာဝါ ပဏ္ဍိတာ ဝိဘဇန္တိ. အထ ဝါ ဧကဝီသသတံ ဧကုတ္တရဝီသာဓိကံ သတံ ဝိဘဇန္တိ.

37. 이와 같이 앞에서 언급한 종류의 구분에 따른 네 지계의 마음의 분류에 의거하여, 마음을 89가지로 나누어 현자들, 즉 특별히 뜻을 살피는 성품을 지닌 지혜로운 이들은 분석한다. 또는 121가지로 분석한다.

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စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마음의 개수 요약에 대한 설명이 끝났다.

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ဝိတ္ထာရဂဏနဝဏ္ဏနာ

상세한 개수에 대한 설명

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၃၈. ဈာနင်္ဂဝသေန ပဌမဇ္ဈာနသဒိသတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနဉ္စ တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေသုပိ, ဟိ အညတရဝသေန တံတံဈာနသဒိသတ္တာ ဝိတက္ကာဒိအင်္ဂပါတုဘာဝေန စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝေါဟာရံ လဘန္တာ ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ဝိဘဇန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေနာ’’တျာဒိ, တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ယံ ယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော တတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ ပဝတ္တာ, တံ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝတော. ယံ ယံ ဈာနံ သမ္မသန္တဿ သာ ပဝတ္တာ, တံ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ. ‘‘အဟော ဝတ မေ ပဌမဇ္ဈာနသဒိသော မဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီသု ဝါ အညတရသဒိသော စတုရင်္ဂါဒိဘေဒေါ မဂ္ဂေါ ဘဝေယျာ’’တိ ဧဝံ ယောဂါဝစရဿ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာသယော ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နာမ.

38. 선정의 구성 요소(선지)에 따라 초선정과 유사하기 때문에 초선정이라 하고, 그것이 예류도도의 마음이기도 하므로 ‘초선정 예류도도의 마음’이라 한다. 발족선(기초가 되는 선정), 관찰된 선정, 개인의 성향이라는 세 가지 측면에서도 그 각각에 따라 해당 선정과 유사하기 때문에, 일으킨 생각(심) 등의 구성 요소가 나타남에 따라 네 가지 도 또한 초선정 등의 명칭을 얻게 되어 각각 다섯 가지로 분류된다. 그래서 ‘선정 구성 요소와의 결합 차이에 따라’ 등으로 설하였다. 여기서 초선정 등의 어떤 선정을 증득한 뒤 거기서 나와 상카라(형성된 것)들을 관찰하는 이에게 출기에 이르는 위빳사나가 일어났을 때, 그 선정을 발족선이라 하니, 그것이 출기에 이르는 위빳사나의 발판이 되기 때문이다. 어떤 선정을 관찰할 때 그 위빳사나가 일어났다면 그것을 관찰된 선정이라 한다. ‘아, 나의 도가 초선정과 유사한 다섯 가지 구성 요소를 갖추기를, 혹은 이선정 등 다른 선정과 유사한 네 가지 등의 구성 요소를 갖춘 도가 되기를’ 하고 수행자에게 일어난 바람을 개인의 성향이라 한다.

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တတ္ထ ယေန ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော မဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု တံတံပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ဝိပဿနာပါဒကံ ကိဉ္စိ ဈာနံ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမ္မသိတွာ [Pg.102] မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ယဒါ ပန ယံ ကိဉ္စိ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ အညတရံ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဒါ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဒွီသု အညတရသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ပုဂ္ဂလဿ တထာဝိဓော အဇ္ဈာသယော နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဥပရူပရိဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ ပါဒကဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဥပရူပရိဈာနတော ပန ဝုဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဟိ ဥပရူပရိဈာနံ ဗလဝတရန္တိ. ဝေဒနာနိယမော ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာနိယမေန ဟောတိ. တထာ သုက္ခဝိပဿကဿ သကလဇ္ဈာနင်္ဂနိယမော. တဿ ဟိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနံ အဘာဝေန တေသံ ဝသေန နိယမာဘာဝတော ဝိပဿနာနိယမေန ပဉ္စင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂေါ ဟောတီတိ. အပိစ သမာပတ္တိလာဘိနောပိ ဈာနံ ပါဒကံ အကတွာ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါပိ ဝိပဿနာနိယမေနေဝ ပဉ္စင်္ဂိကောဝ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အဋ္ဌကထာဒိတော ဥဒ္ဓဋော ဝိနိစ္ဆယသာရော. ထေရဝါဒဒဿနာဒိဝသပ္ပဝတ္တော ပန ပပဉ္စော အဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝိတ္ထာရနယော တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဂန္ထဘီရုကဇနာနုဂ္ဂဟတ္ထံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပကထာ အဓိပ္ပေတာ.

거기서 초선정 등의 어떤 선정을 증득한 뒤 거기서 나와 개별적인 상카라들을 관찰하여 도가 일어난 경우, 그 도는 초선정 등의 각각의 발족선과 유사하게 된다. 만약 위빳사나의 발판이 되는 선정이 없고 오직 초선정 등의 어떤 선정을 관찰하여 도가 일어난 경우라면, 그 도는 관찰된 선정과 유사하게 된다. 한편 어떤 선정을 증득하고 거기서 나와 다른 선정을 관찰하여 도가 일어난 경우에는 개인의 성향에 따라 그 두 선정 중 하나와 유사하게 된다. 만약 수행자에게 그러한 성향이 없다면, 아래의 선정에서 나와 위의 선정의 법들을 관찰하여 일으킨 도는 발족선을 고려하지 않고 관찰된 선정과 유사하게 된다. 그러나 위의 선정에서 나와 아래의 선정의 법들을 관찰하여 일으킨 도는 관찰된 선정을 고려하지 않고 발족선과 유사하게 된다. 아래의 선정보다 위의 선정이 더 강력하기 때문이다. 수(느낌)의 규정은 모든 경우에 출기에 이르는 위빳사나의 규정에 따른다. 마른 위빳사나 수행자(순관행자)의 모든 선정 구성 요소의 규정도 이와 같다. 그에게는 발족선 등이 없으므로 그것들에 따른 규정이 없기 때문에, 위빳사나의 규정에 따라 도는 오직 다섯 가지 구성 요소를 갖춘 것(초선정의 형태)이 된다. 또한 선정을 얻은 자라도 선정을 발판으로 삼지 않고 개별적인 상카라들을 관찰하여 일으킨 도 역시 위빳사나의 규정에 따라 오직 다섯 가지 구성 요소만을 갖게 된다. 이것이 여기서 아타카타(주석서) 등에서 발췌한 판정의 핵심이다. 테라와다의 견해 등에 따른 상세한 설명은 아타카타 등에서 설해진 방식대로 이해해야 한다. 여기서와 마찬가지로 모든 곳에서 상세한 방식은 해당 대목에서 설해진 대로 파악해야 한다. 여기서는 번잡함을 두려워하는 사람들을 돕기 위해 요약된 설명을 의도하였다.

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၄၂. ယထာ ရူပါဝစရံ စိတ္တံ ပဌမာဒိပဉ္စဝိဓဈာနဘေဒေန ဂယှတိ ‘‘ပဌမဇ္ဈာန’’န္တျာဒိနာ ဝုစ္စတိ, တထာ အနုတ္တရမ္ပိ စိတ္တံ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဂယှတိ. အာရုပ္ပဉ္စာပိ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂေန အင်္ဂသမတာယ ပဉ္စမဇ္ဈာနေ ဂယှတိ, ပဉ္စမဇ္ဈာနဝေါဟာရံ လဘတီတျတ္ထော. အထ ဝါ [Pg.103] ရူပါဝစရံ စိတ္တံ အနုတ္တရဉ္စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တန္တျာဒိနာ ယထာ ဂယှတိ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဈာနေ ဂယှတီတိ ယောဇနာ. အာစရိယဿာပိ ဟိ အယမေဝ ယောဇနာ အဓိပ္ပေတာတိ ဒိဿတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ ဥဇုကမေဝ တထာ ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

42. 색계의 마음이 초선정 등 다섯 가지 선정의 차별로 파악되어 ‘초선정’ 등으로 불리는 것처럼, 출세간의 마음도 ‘초선정 예류도도의 마음’ 등으로 파악된다. 무색계 또한 평온과 집중의 결합으로 인해 구성 요소가 동일하므로 다섯 번째 선정에 포함되니, 제5선정이라는 명칭을 얻는다는 뜻이다. 혹은 색계의 마음과 출세간의 마음이 초선정 등의 차별 속에서 ‘초선정 유익한 마음’, ‘초선정 예류도도의 마음’ 등으로 파악되는 것처럼, 무색계 또한 다섯 번째 선정에 포함된다고 연결된다. 스승(아누룻다)께도 이와 같은 연결이 의도된 것으로 보이니, ‘나마루파빠릿체다’에서 이와 같이 곧바로 설해졌기 때문이다. 거기서 다음과 같이 설하였다.

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‘‘ရူပါဝစရစိတ္တာနိ, ဂယှန္တာနုတ္တရာနိ စ;

ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၂၄);

“색계의 마음들과 출세간의 마음들은 초선정 등의 차별로 파악되며, 무색계 또한 다섯 번째 선정에 포함된다.”(나마루파빠릿체다 24)

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တသ္မာတိ ယသ္မာ ရူပါဝစရံ ဝိယ အနုတ္တရမ္ပိ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ဂယှတိ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, ယသ္မာ ဝါ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ဧကေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ အနုတ္တရံ စိတ္တံ စတ္တာလီသဝိဓန္တိ ဝုစ္စတိ, ရူပါဝစရလောကုတ္တရာနိ ဝိယ စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, တသ္မာ ပဌမာဒိကမေကေကံ ဈာနံ လောကိယံ တိဝိဓံ, လောကုတ္တရံ အဋ္ဌဝိဓန္တိ ဧကာဒသဝိဓံ. အန္တေ တု ဈာနံ တေဝီသတိဝိဓံ တိဝိဓရူပါဝစရဒွါဒသဝိဓအရူပါဝစရအဋ္ဌလောကုတ္တရဝသေနာတျတ္ထော.

그러므로 색계와 마찬가지로 출세간의 마음도 초선정 등의 차별로 파악되고 무색계도 다섯 번째 선정에서 파악되기 때문에, 혹은 선정 구성 요소와의 결합 차이에 따라 각각을 다섯 가지로 하여 출세간의 마음을 40가지라고 하므로, 색계와 출세간의 마음이 초선정 등의 차별에 포함되는 것처럼 무색계도 다섯 번째 선정에 포함된다. 따라서 초선정 등 각각의 선정은 세속적인 것 3가지(유익한·과보·작용), 출세간의 것 8가지(4도·4과)로 하여 11가지가 된다. 결국 선정은 3가지 색계, 12가지 무색계, 8가지 출세간의 구분에 따라 23가지가 된다는 뜻이다.

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၄၃. ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ဂဏနဝုဍ္ဎိ ကုသလဝိပါကေသွေဝ သမ္ဘဝတီတိ တေသမေဝ ဂဏနံ ဧကဝီသသတဂဏနာယ အင်္ဂဘာဝေန ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သတ္တတိံသာ’’တျာဒိ.

43. 발족선 등에 따른 숫자의 증가는 유익한 마음과 과보의 마음에서만 가능하므로, 그것들의 수만을 121가지 계산의 구성 요소로 나타내며 ‘37가지’ 등으로 설하였다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

이로써 ‘아비담맛타 비바비니’라 불리는 아비담맛타 상가하 주석 중

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စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마음의 장(Cittapariccheda)에 대한 해설이 끝났다.

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၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

2. 마음부수의 장(Cetasikapariccheda) 해설

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သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

결합 특징의 해설

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၁. ဧဝံ [Pg.104] တာဝ စိတ္တံ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂသင်္ခါရဈာနာရမ္မဏမဂ္ဂဘေဒေန ယထာရဟံ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ စေတသိကဝိဘာဂဿ အနုပ္ပတ္တတ္တာ ပဌမံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏသန္ဒဿနဝသေန စေတသိကလက္ခဏံ ဌပေတွာ, တဒနန္တရံ အညသမာနအကုသလသောဘနဝသေန တီဟိ ရာသီဟိ စေတသိကဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ, တေသံ သောဠသဟာကာရေဟိ သမ္ပယောဂံ, တေတ္တိံသဝိဓေန သင်္ဂဟဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စာ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. စိတ္တေန သဟ ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ စ နိရောဓော စ ယေသံ တေ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ. ဧကံ အာလမ္ဗဏဉ္စ ဝတ္ထု စ ယေသံ တေ ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ. ဧဝံ စတူဟိ လက္ခဏေဟိ စေတောယုတ္တာ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာ ဒွိပညာသ လက္ခဏာ ဓာရဏတော ဓမ္မာ နိယတယောဂိနော, အနိယတယောဂိနော စ စေတသိကာ မတာ.

1. 이와 같이 마음을 지(bhūmi), 종성(jāti), 결합(sampayoga), 자극(saṅkhāra), 선정(jhāna), 대상(ārammaṇa), 도(magga)의 차별에 따라 적절히 분류하였으니, 이제 마음부수의 분류를 설명할 차례가 되어 우선 네 가지 결합의 특징을 보여줌으로써 마음부수의 특징을 설정하고, 그 다음에 다른 것과 공통되는 것(aññasamāna), 해로운 것(akusala), 아름다운 것(sobhana)의 세 부류로 마음부수의 법들을 제시하여 그것들의 16가지 방식의 결합(sampayoga)과 33가지 방식의 조합(saṅgaha)을 보여주기 위해 ‘함께 일어나고 소멸하며’ 등으로 시작하였다. 마음과 더불어 한꺼번에 일어나는 것과 소멸하는 것을 ‘함께 일어나고 소멸함(ekuppādanirodha)’이라 한다. 대상과 토대(vatthu)가 하나인 것을 ‘하나의 대상과 토대를 가짐(ekālambaṇavatthuka)’이라 한다. 이와 같이 네 가지 특징으로 마음과 결합된, 52가지 특징을 지닌 법들을 마음부수(cetasika)라고 하며, 이들은 고정적으로 결합하는 것(niyatayogin)과 부정적으로 결합하는 것(aniyatayogin)으로 알려져 있다.

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တတ္ထ ယဒိ ဧကုပ္ပာဒမတ္တေနေဝ စေတောယုတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ စိတ္တေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ရူပဓမ္မာနမ္ပိ စေတောယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဧကနိရောဓဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမ္ပိ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိနော ဝိညတ္တိဒွယဿ ပသင်္ဂေါ နသက္ကာ နိဝါရေတုံ, တထာ ‘‘ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ ဝါ နိရောဓော ဝါ ဧတေသန္တိ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ’’တိ ပရိကပ္ပေန္တဿ ပုရေတရမုပ္ပဇ္ဇိတွာ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ နိရုဇ္ဈမာနာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနန္တိ ဧကာလမ္ဗဏဂ္ဂဟဏံ. ယေ ဧဝံ တိဝိဓလက္ခဏာ, တေ နိယမတော ဧကဝတ္ထုယေဝါတိဒဿနတ္ထံ ဧကဝတ္ထုကဂ္ဂဟဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

거기서 만일 일어남이 하나임(ekuppāda)만으로 마음과 결합된 것(cetoyutta)이라 의도된다면, 그때는 마음과 함께 일어나는 물질적 현상들(rūpadhamma)도 마음과 결합된 것이라는 오류가 생기므로 '소멸함이 하나임(ekanirodha)'을 취한 것이다. 그렇게 해도 마음을 따라 일어나는 두 가지 암시(viññatti)의 포함을 막을 수 없으며, 또한 '이들에게 하나의 일어남이나 소멸함이 있다'라고 가정하는 자에게는 마음에 앞서 일어났다가 마음의 붕괴 순간에 소멸하는 물질적 현상들도 포함되므로 '대상이 하나임(ekālambaṇa)'을 취한 것이다. 이와 같이 세 가지 특징을 가진 것들이 필연적으로 하나의 토대(ekavatthu)에만 있다는 것을 보여주기 위해 '토대가 하나임(ekavatthuka)'을 취한 것이니, 지나친 상술은 그만두겠다.

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သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

결합 특징에 대한 설명이 끝났다.

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အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ

다른 것들과 공통되는 심소(aññasamānacetasika)에 대한 설명

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၂. ကထန္တိ [Pg.105] သရူပသမ္ပယောဂါကာရာနံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဖုသတီတိ ဖဿော (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ), သွာယံ ဖုသနလက္ခဏော. အယဉှိ အရူပဓမ္မောပိ သမာနော အာရမ္မဏေ ဖုသနာကာရေနေဝ ပဝတ္တတိ, သာ စဿ ဖုသနာကာရပ္ပဝတ္တိ အမ္ဗိလခါဒကာဒီနံ ပဿန္တဿ ပရဿ ခေဠုပ္ပာဒါဒိ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝေဒယတိ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝတီတိ ဝေဒနာ, သာ ဝေဒယိတလက္ခဏာ. အာရမ္မဏရသာနုဘဝနဉှိ ပတွာ သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧကဒေသမတ္တေနေဝ ရသံ အနုဘဝန္တိ, ဧကံသတော ပန ဣဿရဝတာယ ဝေဒနာဝ အနုဘဝတိ. တထာ ဟေသာ ‘‘သုဘောဇနရသာနုဘဝနကရာဇာ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. သုခါဒိဝသေန ပနဿာ ဘေဒံ သယမေဝ ဝက္ခတိ. နီလာဒိဘေဒံ အာရမ္မဏံ သဉ္ဇာနာတိ သညံ ကတွာ ဇာနာတီတိ သညာ, သာ သဉ္ဇာနနလက္ခဏာ. သာ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒါရုအာဒီသု ဝဍ္ဎကိအာဒီနံ သညာဏကရဏံ ဝိယ ပစ္ဆာ သဉ္ဇာနနဿ ကာရဏဘူတံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နိမိတ္တကာရိကာယ တာဝေတံ ယုဇ္ဇတိ, နိမိတ္တေန သဉ္ဇာနန္တိယာ ပန ကထန္တိ? သာပိ ပုန အပရာယ သညာယ သဉ္ဇာနနဿ နိမိတ္တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဧတ္ထ ကောစိ အသမ္ဘဝေါ.

2. '어떠한가?'는 자체적인 특징과 결합하는 방식에 대해 말하고자 하는 물음이다. 닿는다고 해서 촉(phassa)이라 하니, 그것은 닿는 특징을 가진다. 이것은 명칭뿐인 법(arūpadhamma)일지라도 대상에 닿는 양상으로 진행된다. 그 닿는 양상의 진행은 다른 사람이 신맛 나는 것을 먹는 것을 보는 이에게 침이 생기는 것 등과 같이 보아야 한다. 대상의 맛을 느끼고 경험한다고 해서 수(vedanā)라 하니, 그것은 경험하는 특징을 가진다. 대상의 맛을 경험하는 것에 있어서 나머지 결합된 법들은 일부분으로만 맛을 경험하지만, 수는 지배적인 상태이기 때문에 오로지 수만이 확실하게 경험한다. 그래서 '좋은 음식의 맛을 누리는 왕과 같다'고 설해졌다. 행복 등의 구분에 대해서는 스스로 나중에 말할 것이다. 청색 등의 구분이 있는 대상을 인식하고 표식을 만들어 안다고 해서 상(saññā)이라 하니, 그것은 인식하는 특징을 가진다. 그것은 일어날 때 목수 등이 나무 등에 표식을 하는 것처럼 나중에 인식하는 원인이 되는 양상을 취하면서 일어난다. 그것은 표식을 만드는 경우에는 합당하지만, 표식으로 인식하는 경우에는 어떠한가? 그것 또한 다시 다른 인식에 의해 인식하는 표식의 양상을 취하며 일어나므로 여기에는 아무런 불가능함이 없다.

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စေတေတိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏေ အဘိသန္ဒဟတိ, သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေ ဝါ ဗျာပါရမာပဇ္ဇတီတိ စေတနာ. တထာ ဟိ အယမေဝ အဘိသင်္ခရဏေ ပဓာနတ္တာ ဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနိယေ သင်္ခါရက္ခန္ဓံ ဝိဘဇန္တေန ‘‘သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဝတွာ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၁) နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. သာ စေတယိတလက္ခဏာ, ဇေဋ္ဌသိဿမဟာဝဍ္ဎကိအာဒယော ဝိယ သကိစ္စပရကိစ္စသာဓိကာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဂ္ဂတာဝိတက္ကဝိစာရပီတီနံ သရူပဝိဘာဝနံ ဟေဋ္ဌာ အာဂတမေဝ.

스스로 결합된 법들을 대상에 결합시키거나, 혹은 형성된 것의 형성함(saṅkhatābhisaṅkharaṇa)에 작용을 일으킨다고 해서 사(cetanā)라 한다. 사실 이것이야말로 형성함에 있어서 주된 것이기 때문에, 비방가(Vibhaṅga)의 경전 분석(Suttantabhājaniya)에서 형성온(saṅkhārakkhandha)을 분류하면서 '형성된 것을 형성한다고 해서 상(saṅkhāra)이다'라고 말하고 '안촉에서 생긴 사' 등으로 나타내었다. 그것은 의도하는 특징을 가지며, 수제자나 대목수 등이 자신의 일과 남의 일을 완수하는 것처럼 보아야 한다. 일경성(ekaggatā), 심(vitakka), 사(vicāra), 희(pīti)의 자체적인 상세한 설명은 이미 앞에서 나왔다.

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ဇီဝန္တိ [Pg.106] တေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ သဟဇာတာနုပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂေန ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တံ အနုပါလနလက္ခဏံ ဥပ္ပလာဒိအနုပါလကံ ဥဒကံ ဝိယ. ကရဏံ ကာရော, မနသ္မိံ ကာရော မနသိကာရော, သော စေတသော အာရမ္မဏေ သမန္နာဟာရလက္ခဏော. ဝိတက္ကော ဟိ သဟဇာတဓမ္မာနံ အာရမ္မဏေ အဘိနိရောပနသဘာဝတ္တာ တေ တတ္ထ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဟောတိ, စေတနာ အတ္တနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေန ယထာရုဠှေ ဓမ္မေပိ တတ္ထ တတ္ထ နိယောဇေန္တီ ဗလနာယကော ဝိယ ဟောတိ, မနသိကာရော တေ အာရမ္မဏာဘိမုခံ ပယောဇနတော အာဇာနီယာနံ ပယောဇနကသာရထိ ဝိယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဓမ္မာနဉှိ တံ တံ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ သဘာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဘဂဝတာ တေ တေ ဓမ္မာ ဝိဘတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဣမေ ဓမ္မာ’’တိ ဩကပ္ပေတွာ ဥဂ္ဂဟဏပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သဘာဝသမဓိဂမာယ ယောဂေါ ကရဏီယော, န ပန တတ္ထ တတ္ထ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ သမ္မောဟော အာပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အာစရိယာနံ အနုသာသနီ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တာနံ သာဓာရဏာ နိယမတော တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ.

그것에 의해 결합된 법들이 살아가므로 명(jīvita)이라 하고, 그것이 바로 함께 일어나는 것들을 보호함에 있어서 지배적인 힘을 가짐으로 인해 기능(indriya)이라 하니 명근(jīvitindriya)이다. 그것은 보호하는 특징을 가지며, 연꽃 등을 보호하는 물과 같다. 작용하는 것이 카로(kāro)이며, 마음(manas)에서의 작용이 작의(manasikāra)이다. 그것은 마음을 대상에 집중시키는 특징을 가진다. 심(vitakka)은 함께 일어나는 법들을 대상에 올려놓는 성질이 있으므로 그것들을 거기에 던져 넣는 것과 같고, 사(cetanā)는 스스로 대상을 취함으로써 도달한 법들을 여기저기에 고용하므로 군대의 지휘관과 같으며, 작의(manasikāra)는 그것들을 대상으로 향하게 부리므로 잘 길들여진 말을 부리는 마부와 같으니, 이것이 이들의 차이점이다. 법들의 각기 적절한 본질적 특징을 자성(sabhāva)에 따라 꿰뚫어 보시고 세존께서 그 법들을 분류하셨으므로, 세존에 대한 믿음을 가지고 '이러한 특징이 있는 법들이다'라고 확신하며 배움과 문답 등을 통해 그 자성을 완전히 체득하기 위해 정진해야 한다. 거기서 이리저리 잘못 알거나 미혹에 빠져서는 안 된다는 것이 여기서 스승들의 가르침이다. 89가지 모든 마음에 공통되고 반드시 그 마음들에서 일어나기 때문에 '모든 마음에 공통되는 것(sabbacittasādhāraṇa)'이라 한다.

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၃. အဓိမုစ္စနံ အဓိမောက္ခော, သော သန္နိဋ္ဌာနလက္ခဏော, အာရမ္မဏေ နိစ္စလဘာဝေန ဣန္ဒခီလော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝီရာနံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ, ဝိဓိနာ ဤရယိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဝီရိယံ, ဥဿာဟော, သော သဟဇာတာနံ ဥပတ္ထမ္ဘနလက္ခဏော. ဝီရိယဝသေန ဟိ တေသံ ဩလီနဝုတ္တိတာ န ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣမဿ ဝိတက္ကာဒီဟိ ဝိသေသော သုပါကဋော ဟောတိ. ဆန္ဒနံ ဆန္ဒော, အာရမ္မဏေန အတ္ထိကတာ, သော ကတ္တုကာမတာလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ စေတသော ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ယေဝါပနကဝဏ္ဏနာ) ဝုစ္စတိ. ဒါနဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနဝသေန [Pg.107] ပဝတ္တကာလေပိ စေသ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗေန တေန အတ္ထိကောဝ ခိပိတဗ္ဗဥသူနံ ဂဟဏေ အတ္ထိကော ဣဿာသော ဝိယ. သောဘနေသု တဒိတရေသု စ ပကာရေန ကိဏ္ဏာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာတိ ပကိဏ္ဏကာ.

3. 확신하는 것이 승해(adhimokkha)이며, 그것은 결정을 내리는 특징을 가진다. 대상에 흔들리지 않는 상태라는 점에서 인다킬라(기둥)처럼 보아야 한다. 용맹한 자의 상태나 행위, 또는 법칙에 따라 움직여야 할 것을 진행시키는 것이 정진(vīriya)이니 곧 노력이다. 그것은 함께 일어나는 것들을 떠받쳐주는 특징을 가진다. 정진의 힘으로 인해 그것들이 위축된 활동을 하지 않게 된다. 이렇게 함으로써 이것과 심(vitakka) 등의 차이가 잘 드러난다. 갈망하는 것이 욕(chanda)이니 대상으로 하여금 필요하게 됨이다. 그것은 하고자 하는 특징을 가진다. 그래서 '대상을 취함에 있어서 마음이 손을 뻗는 것과 같다'고 설해진다. 보시물을 내놓는 방식으로 작용할 때에도 그것은 내놓아야 할 것에 대해 필요로 하는 자가 쏘아야 할 화살을 잡는 데 필요를 느끼는 궁수와 같다. 아름다운 마음들과 그 외의 마음들에 여러 가지 방식으로 섞여 흩어져 있으므로 잡(pakiṇṇaka, 때때로 일어나는 것)이라 한다.

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၄. သောဘနာပေက္ခာယ ဣတရေ, ဣတရာပေက္ခာယ သောဘနာ စ အညေ နာမ, တေသံ သမာနာ န ဥဒ္ဓစ္စသဒ္ဓါဒယော ဝိယ အကုသလာဒိသဘာဝါယေဝါတိ အညသမာနာ.

4. 아름다운 마음들에 대해서는 그 외의 마음들이, 그 외의 마음들에 대해서는 아름다운 마음들이 '다른 것(añña)'이라 불리는데, 이들과 공통되는 성질을 가지며 들뜸이나 믿음 등처럼 불선 등의 자성만으로 결정된 것이 아니므로 '다른 것들과 공통되는 것(aññasamāna)'이라 한다.

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အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다른 것들과 공통되는 심소에 대한 설명이 끝났다.

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အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ

불선 심소에 대한 설명

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၅. ဧဝံ တာဝ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏဝသေန, ပကိဏ္ဏကဝသေန စ သောဘနေတရသဘာဝေ တေရသ ဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ ဟေဋ္ဌာ စိတ္တဝိဘာဂေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနုက္ကမေန အကုသလဓမ္မပရိယာပန္နေ ပဌမံ, တတော သောဘနဓမ္မပရိယာပန္နေ စ ဒဿေတုံ ‘‘မောဟော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အဟေတုကာ ပန အာဝေဏိကဓမ္မာ နတ္ထီတိ န တေ ဝိသုံ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏေ မုယှတီတိ မောဟော, အညာဏံ, သော အာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနလက္ခဏော. အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝသပ္ပဝတ္တောပိ ဟေသ တဿ ယထာသဘာဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနာကအာရေနေဝ ပဝတ္တတိ. န ဟိရီယတိ န လဇ္ဇတီတိ အဟိရိကော, ပုဂ္ဂလော, ဓမ္မသမူဟော ဝါ. အဟိရိကဿ ဘာဝေါ အဟိရိက္ကံ, တဒေဝ အဟိရိကံ. န ဩတ္တပ္ပတီတိ အနောတ္တပ္ပံ. တတ္ထ ဂူထတော ဂါမသူကရော ဝိယ ကာယဒုစ္စရိတာဒိတော အဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏံ အဟိရိကံ, အဂ္ဂိတော သလဘော ဝိယ တတော အနုတ္တာသလက္ခဏံ အနောတ္တပ္ပံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

5. 먼저 모든 마음 공통(sabbacittasādhāraṇa)과 각각의 경우(pakiṇṇakavasena)에 따라 아름다운 것(sobhana)과 그렇지 않은 것의 성질인 13가지 법을 열거한 뒤, 이제 아래의 마음 분류에서 설명한 순서대로 해로운 법(akusala)에 속하는 것을 먼저 보여주고, 그 다음에 아름다운 법(sobhana)에 속하는 것을 보여주기 위해 "모호(moho, 어리석음)" 등이 설해졌다. 그러나 원인 없는 마음(ahetukā)에만 고유한 법(āveṇikadhammā)은 없으므로 그것들은 따로 설하지 않았다. 대상에 대해 어리석은 것이 '모호(moho)'이니 무지(aññāṇa)이다. 그것은 대상의 자성(sabhāva)을 은폐하는 특징이 있다. 비록 대상의 파악을 바탕으로 일어날지라도, 그것은 대상을 있는 그대로의 성질대로 은폐하는 방식으로만 일어난다. 부끄러워하지 않는(na hirīyati) 것이 '아히리까(ahirika, 무참)'이니, 보갈라(개아)이거나 법의 무더기이다. 아히리까의 상태가 '아히릭까(ahrikka)'이며, 그것이 바로 아히리까이다. 두려워하지 않는(na ottappati) 것이 '아노따빠(anottappa, 무괴)'이다. 그 중에서 아히리까는 마을 돼지가 대변을 꺼리지 않는 것처럼 신체적 악행 등을 혐오하지 않는 특징이 있고, 아노따빠는 불나방이 불을 두려워하지 않는 것처럼 신체적 악행 등을 두려워하지 않는 특징이 있다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨다.

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‘‘ဇိဂုစ္ဆတိ နာဟိရိကော, ပါပါ ဂူထာဝ သူကရော;

န ဘာယတိ အနောတ္တပ္ပီ, သလဘော ဝိယ ပါဝကာ’’တိ.

"무참(ahirika)한 자는 돼지가 대변을 혐오하지 않듯 죄를 혐오하지 않으며, 무괴(anottappa)한 자는 불나방이 불을 무서워하지 않듯 죄를 두려워하지 않는다."

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ဥဒ္ဓတဿ [Pg.108] ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ, တံ စိတ္တဿ အဝူပသမလက္ခဏံ ပါသာဏာဘိဃာတသမုဒ္ဓတဘသ္မံ ဝိယ. လုဗ္ဘတီတိ လောဘော, သော အာရမ္မဏေ အဘိသင်္ဂလက္ခဏော မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ. စိတ္တဿ အာလမ္ဗိတုကာမတာမတ္တံ ဆန္ဒော, လောဘော တတ္ထ အဘိဂိဇ္ဈနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ မိစ္ဆာဘိနိဝေသလက္ခဏာ ဒိဋ္ဌိ. ဉာဏဉှိ အာရမ္မဏံ ယထာသဘာဝတော ဇာနာတိ, ဒိဋ္ဌိ ယထာသဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ အယာထာဝတော ဂဏှာတီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိနာ မညတီတိ မာနော, သော ဥဏ္ဏတိလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘ကေတုကမျတာပစ္စုပဋ္ဌာနော’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၀၀) ဝုတ္တော. ဒုဿတီတိ ဒေါသော, သော စဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော ပဟဋာသီဝိသော ဝိယ, ဣဿတီတိ ဣဿာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိဥသူယနလက္ခဏာ. မစ္ဆရဿ ဘာဝေါ မစ္ဆရိယံ, ‘‘မာ ဣဒံ အစ္ဆရိယံ အညေသံ ဟောတု, မယှမေဝ ဟောတူ’’တိ ပဝတ္တံ ဝါ မစ္ဆရိယံ, တံ အတ္တသမ္ပတ္တိနိဂူဟနလက္ခဏံ. ကုစ္ဆိတံ ကတန္တိ ကုကတံ. ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတံ. အကတမ္ပိ ဟိ ကုကတ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ ‘‘ယံ မယာ အကတံ. တံ ကုကတ’’န္တိ. ဣဓ ပန ကတာကတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နော ဝိပ္ပဋိသာရစိတ္တုပ္ပာဒေါ ကုကတံ, တဿ ဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စံ, တံ ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတာနုသောစနလက္ခဏံ. ထိနနံ ထိနံ, အနုဿာဟနာဝသံသီဒနဝသေန သံဟတဘာဝေါ. မိဒ္ဓနံ မိဒ္ဓံ, ဝိဂတသာမတ္ထိယတာ, အသတ္တိဝိဃာတော ဝါ, တတ္ထ ထိနံ စိတ္တဿ အကမ္မညတာလက္ခဏံ, မိဒ္ဓံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ ပါဠိယံ (ဓ. သ. ၁၁၆၂-၁၁၆၃) ‘‘တတ္ထ ကတမံ ထိနံ? ယာ စိတ္တဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ ကာယဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ’’တျာဒိနာ ဣမေသံ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော. နနု စ ‘‘ကာယဿာ’’တိ ဝစနတော ရူပကာယဿပိ အကမ္မညတာ မိဒ္ဓန္တိ တဿ ရူပဘာဝေါပိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, တတ္ထ တတ္ထ အာစရိယေဟိ အာနီတကာရဏဝသေနေဝဿ [Pg.109] ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ မိဒ္ဓဝါဒိမတပ္ပဋိက္ခေပနတ္ထံ တေသံ ဝါဒနိက္ခေပပုဗ္ဗကံ အဋ္ဌကထာဒီသု ဗဟုဓာ ဝိတ္ထာရေန္တိ အာစရိယာ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော –

들뜬(uddhatassa) 상태가 '웃다짜(uddhacca, 들뜸)'이니, 돌을 쳤을 때 흩날리는 재처럼 마음이 가라앉지 않는 특징이 있다. 탐하는 것이 '로바(lobha, 탐욕)'이니, 원숭이 덫의 끈적이는 풀처럼 대상에 집착하는 특징이 있다. 마음이 대상을 취하고자만 하는 것이 '찬다(chanda, 의욕)'이고, 거기서 탐욕스럽게 움켜쥐는 것이 '로바(lobha)'이니, 이것이 이들의 차이점이다. "이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다"라고 잘못 집착하는 특징이 '딧티(diṭṭhi, 사견)'이다. 지혜(ñāṇa)는 대상을 있는 그대로 알지만, 사견은 있는 그대로를 버리고 사실과 다르게 취하니, 이것이 이들의 차이점이다. "내가 낫다"는 등으로 생각하는 것이 '마나(māna, 자만)'이니, 치솟는 특징이 있다. 그래서 그것은 "깃발을 세우려는 성향이 나타남"으로 설해졌다. 화를 내는 것이 '도사(dosa, 성냄)'이니, 공격받은 독사처럼 사나운 특징이 있다. 질투하는 것이 '잇사(issā, 질투)'이니, 타인의 성취를 시기하는 특징이 있다. 인색한 상태가 '맛짜리야(macchariya, 인색)'이니, "이 놀라운 것이 다른 이들에게 있지 않고 오직 나에게만 있기를"이라고 일어나는 인색함이다. 그것은 자신의 성취를 숨기려는 특징이 있다. 나쁘게 행한 것이 '꾸까따(kukata)'이다. 행하거나 행하지 않은 악행과 선행을 말한다. 행하지 않은 것도 "내가 하지 않은 것, 그것은 나쁘게 행한 것이다"라고 하여 '꾸까따'라고 부른다. 그러나 여기서는 행하거나 행하지 않은 것과 관련하여 일어난 후회하는 마음의 일어남이 '꾸까따'이며, 그 상태가 '꾹꾸짜(kukkucca, 후회)'이다. 그것은 행하거나 행하지 않은 악행과 선행을 뒤늦게 슬퍼하는 특징이 있다. 위축된 것이 '티나(thina, 침체)'이니, 분발하지 못하고 가라앉음에 따라 응축된 상태이다. 졸음이 오는 것이 '밋다(middha, 졸음)'이니, 능력이 사라짐 혹은 기능의 장애이다. 그중 '티나'는 마음이 적합하지 않은 특징이 있고, '밋다'는 느낌 등 나머지 세 무더기(수·상·행)가 적합하지 않은 특징이 있으니, 이것이 이들의 차이점이다. 그래서 법집중(Dhammasaṅgaṇī)에서 "거기서 티나란 무엇인가? 마음의 불건강함, 부적합함이다. 거기서 밋다란 무엇인가? 몸(kāya, 심소의 무더기)의 불건강함, 부적합함이다"라는 등으로 이들에 대한 설명이 나타난다. "몸(kāya)"이라는 말 때문에 색신(rūpakāya)의 부적합함도 '밋다'이므로 그것이 물질(rūpa)이라는 성질에 이르게 되지 않는가? 그렇지 않다. 곳곳에서 스승들이 제시한 근거에 의해 그것은 부정되었기 때문이다. 그래서 밋다를 물질이라고 주장하는 설을 반박하기 위해 스승들은 주석서 등에서 그들의 주장을 나열하고 여러모로 상세히 설명하셨다. 여기에 그 요약이 있다.

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‘‘ကေစိ မိဒ္ဓမ္ပိ ရူပန္တိ, ဝဒန္တေတံ န ယုဇ္ဇတိ;

ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ဝိယ.

"어떤 이들은 졸음(middha)도 물질이라고 말하지만, 그것은 옳지 않다. 감각적 욕망(kāmacchanda) 등처럼 버려야 할 것들(nīvaraṇa) 속에 설해졌기 때문이다."

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‘‘ပဟာတဗ္ဗေသု အက္ခာတ-မေတံ နီဝရဏေသု ဟိ;

ရူပန္တု န ပဟာတဗ္ဗ-မက္ခာတံ ဒဿနာဒိနာ.

"참으로 이것은 버려야 할 장애(nīvaraṇa)들 중에서 언급되었다. 그러나 물질은 견도(dassana) 등을 통해 버려야 할 것으로 언급되지 않았다."

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‘‘‘န တုမှံ ဘိက္ခဝေ ရူပံ, ပဇဟေထာ’တိ ပါဌတော;

ပဟေယျဘာဝလေသောပိ, ယတ္ထ ရူပဿ ဒိဿတိ.

"'비구들이여, 그대들의 것이 아닌 물질을 버려라'는 구절이 있으니, 물질에서도 버려야 할 성질의 일면이 보이지 않는가?"

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‘‘တတ္ထ တဗ္ဗိသယစ္ဆန္ဒ-ရာဂဟာနိ ပကာသိတာ;

ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ယော ဆန္ဒ-ရာဂက္ခေပေါတိအာဒိကံ.

"거기서(그 경전에서)는 그 대상에 대한 욕망과 탐욕(chandarāga)을 버리는 것이 밝혀진 것이다. 참으로 거기서 '욕망과 탐욕을 제거하는 것' 등으로 설해졌기 때문이다."

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‘‘ရူပါရူပေသု မိဒ္ဓေသု, အရူပံ တတ္ထ ဒေသိတံ;

ဣတိ စေ နတ္ထိ တံ တတ္ထ, အဝိသေသေန ပါဌတော.

"물질과 비물질의 졸음 중에서 (장애로 설해진 것은) 비물질(arūpa)이라고 설해진 것이라고 한다면, 거기에는 (물질과 비물질의) 구별 없이 설해졌으므로 그것은 타당하지 않다."

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‘‘သက္ကာ ဟိ အနုမာတုံ ယံ, မိဒ္ဓံ ရူပန္တိ စိန္တိတံ;

တမ္ပိ နီဝရဏံ မိဒ္ဓ-ဘာဝတော ဣတရံ ဝိယ.

"물질이라고 생각된 졸음을 추론할 수 있다면, 그것 또한 다른 장애들처럼 졸음의 상태이므로 장애일 뿐이다."

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‘‘သမ္ပယောဂါဘိဓာနာ စ, န တံ ရူပန္တိ နိစ္ဆယော;

အရူပီနဉှိ ခန္ဓာနံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ.

"상응(sampayoga)이라는 표현을 보더라도 그것이 물질이 아님이 확실하다. 물질이 아닌 무더기(arūpakkhandha)들에 대해서만 상응이 언급되기 때문이다."

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‘‘တထာရုပ္ပေ သမုပ္ပတ္တိ, ပါဌတော နတ္ထိ ရူပတာ;

နိဒ္ဒါ ခီဏာသဝါနန္တု, ကာယဂေလညတော သိယာ’’တိ.

"또한 무색계(arūpa)에서의 발생을 보더라도 물질이 아니다. 번뇌가 다한 분들(khīṇāsava, 아라한)의 잠은 몸의 피로(kāyagelañña)로 인해 생기는 것일 뿐이다."

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အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

해로운 마음부수(akusalacetasika)에 대한 설명이 끝났다.

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သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ

아름다운 마음부수(sobhanacetasika)에 대한 설명.

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၆. သဒ္ဒဟတီတိ သဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒေါ, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပသာဒနလက္ခဏာ ဥဒကပ္ပသာဒကမဏိ ဝိယ. သရဏံ [Pg.110] သတိ, အသမ္မောသော, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သာရဏလက္ခဏာ. ဟိရီယတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဟိရီ, သာ ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ. ဩတ္တပ္ပတီတိ ဩတ္တပ္ပံ, တံ ပါပတော ဥတ္တာသလက္ခဏံ. အတ္တဂါရဝဝသေန ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနတော ကုလဝဓူ ဝိယ ဟိရီ, ပရဂါရဝဝသေန ပါပတော ဥတ္တာသနတော ဝေသိယာ ဝိယ ဩတ္တပ္ပံ. လောဘပ္ပဋိပက္ခော အလောဘော, သော အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အလဂ္ဂတာလက္ခဏော မုတ္တဘိက္ခု ဝိယ. ဒေါသပ္ပဋိပက္ခော အဒေါသော, သော အစဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော အနုကူလမိတ္တော ဝိယ. တေသု ဓမ္မေသု မဇ္ဈတ္တတာ တတြမဇ္ဈတ္တတာ, သာ စိတ္တစေတသိကာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနလက္ခဏာ သမပ္ပဝတ္တာနံ အဿာနံ အဇ္ဈုပေက္ခကော သာရထိ ဝိယ.

6. 믿는 것이 '삿다(saddhā, 믿음)'이니, 부처님 등에 대한 청정한 믿음이다. 그것은 물을 맑게 하는 보석처럼 상응하는 법들을 맑게 하는 특징이 있다. 기억하는 것이 '사띠(sati, 마음챙김)'이니, 잊지 않음이다. 그것은 상응하는 법들을 일깨워주는 특징이 있다. 신체적 악행 등을 부끄러워하고 혐오하는 것이 '히리(hirī, 참)'이니, 죄를 혐오하는 특징이 있다. 두려워하는 것이 '옷따빠(ottappa, 괴)'이니, 죄를 두려워하는 특징이 있다. 자신을 존중함으로써 죄를 혐오하는 것이 명문가의 여인과 같은 '히리'라면, 타인을 존중함으로써 죄를 두려워하는 것이 창녀(세상의 눈을 의식함)와 같은 '옷따빠'이다. 탐욕의 반대가 '알로바(alobha, 무탐)'이니, 해탈한 비구처럼 대상에 마음이 달라붙지 않는 특징이 있다. 성냄의 반대가 '아도사(adosa, 무진)'이니, 다정한 친구처럼 사납지 않은 특징이 있다. 그러한 법들 사이에서 중립적인 것이 '따뜨라마빳닷따따(tatramajjhattatā, 평온)'이니, 평탄하게 달리는 말들을 지켜보는 마부처럼 마음과 마음부수들을 관조하는 특징이 있다.

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ကာယဿ ပဿမ္ဘနံ ကာယပ္ပဿဒ္ဓိ. စိတ္တဿ ပဿမ္ဘနံ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိ. ဥဘောပိ စေတာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ လဟုဘာဝေါ ကာယလဟုတာ. တထာ စိတ္တလဟုတာ. တာ ကာယစိတ္တဂရုဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ မုဒုဘာဝေါ ကာယမုဒုတာ. တထာ စိတ္တမုဒုတာ. တာ ကာယစိတ္တထဒ္ဓဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကမ္မနိ သာဓု ကမ္မညံ, တဿ ဘာဝေါ ကမ္မညတာ, ကာယဿ ကမ္မညတာ ကာယကမ္မညတာ. တထာ စိတ္တကမ္မညတာ. တာ ကာယစိတ္တအကမ္မညဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ပဂုဏဿ ဘာဝေါ ပါဂုညံ, တဒေဝ ပါဂုညတာ, ကာယဿ ပါဂုညတာ ကာယပါဂုညတာ. တထာ စိတ္တပါဂုညတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ ဂေလညဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ ဥဇုကဘာဝေါ ကာယုဇုကတာ. တထာ စိတ္တုဇုကတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ အဇ္ဇဝလက္ခဏာ. ယထာက္ကမံ ပနေတာ ကာယစိတ္တာနံ သာရမ္ဘာဒိကရဓာတုက္ခောဘပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနာ, ကာယောတိ စေတ္ထ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿ ဂဟဏံ. ယသ္မာ စေတေ ဒွေ ဒွေ ဓမ္မာဝ ဧကတော ဟုတွာ ယထာသကံ ပဋိပက္ခဓမ္မေ ဟနန္တိ, တသ္မာ ဣဓေဝ [Pg.111] ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ, န သမာဓိအာဒီသု. အပိစ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ စိတ္တဿေဝ ပဿဒ္ဓါဒိဘာဝေါ ဟောတိ, ကာယပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ ပန ရူပကာယဿပိ တံသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖရဏဝသေနာတိ တဒတ္ထသန္ဒဿနတ္ထဉ္စေတ္ထ ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ. သောဘနာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏာ နိယမေန တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သောဘနသာဓာရဏာ.

신(身)의 고요함이 신경안(身輕安)이고, 마음의 고요함이 심경안(心輕安)이다. 이 둘은 모두 신(身)과 마음의 고통[煩熱]을 가라앉히는 특징이 있다. 신의 가벼움이 신경회(身輕快)이며, 심의 가벼움이 심경회(心輕快)이다. 이것들은 신과 마음의 무거운 상태를 가라앉히는 특징이 있다. 신의 부드러움이 신유연(身柔軟)이며, 심의 부드러움이 심유연(心柔軟)이다. 이것들은 신과 마음의 경직된 상태를 가라앉히는 특징이 있다. 일에 적합한 상태가 적업성(kammañña)이며, 그것의 상태가 적업성(kammaññatā)이다. 신의 적업성이 신적업(身適業)이고, 심의 적업성이 심적업(心適業)이다. 이것들은 신과 마음의 부적합한 상태를 가라앉히는 특징이 있다. 능숙함의 상태가 능숙성(pāguñña)이며, 그것이 곧 능숙성(pāguññatā)이다. 신의 능숙함이 신능숙(身練達)이고, 심의 능숙함이 심능숙(心練達)이다. 이것들은 신과 마음의 질병(게으름 등)을 가라앉히는 특징이 있다. 신의 곧음이 신정직(身正直)이고, 심의 곧음이 심정직(心正直)이다. 이것들은 신과 마음의 정직함을 특징으로 한다. 순서대로 이것들은 신과 마음의 격분 등으로 인한 요소들의 동요에 대항하는 조건에서 일어난다. 여기서 '신(kāya)'이라는 것은 수(受)·상(想)·행(行)의 세 무더기(蘊)를 취하는 것이다. 이 법들이 둘씩 짝을 이루어 함께하면서 각각의 반대되는 법들을 제거하기 때문에, 삼매 등에서와는 달리 여기서만 두 가지 방식으로 설해졌다. 또한 심경안 등으로 인해서는 마음만의 고요함 등이 있지만, 신경안 등으로 인해서는 색신(色身) 또한 그곳에서 일어난 수승한 물질이 퍼지는 힘에 의해서 그렇게 되기 때문에, 그 의미를 보여주기 위해 여기서 두 가지 방식으로 설해졌다. 모든 아름다운(sobhanā) 마음들에 공통되며, 필연적으로 그들 안에서 일어나기 때문에 변행미심소(sobhanasādhāraṇā)라 한다.

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၇. သမ္မာ ဝဒန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာဝါစာ, ဝစီဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ စတုဗ္ဗိဓာ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိ, ပိသုဏဝါစာ ဝေရမဏိ, ဖရုသဝါစာ ဝေရမဏိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီတိ. ကမ္မမေဝ ကမ္မန္တော သုတ္တန္တဝနန္တာဒယော ဝိယ. သမ္မာ ပဝတ္တော ကမ္မန္တော သမ္မာကမ္မန္တော, ကာယဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီတိ. သမ္မာ အာဇီဝန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာအာဇီဝေါ, မိစ္ဆာဇီဝဝိရတိ. သော ပန အာဇီဝဟေတုကကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမဏဝသေန သတ္တဝိဓော, ကုဟနလပနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝိရမဏဝသေန ဗဟုဝိဓော ဝါ. တိဝိဓာပိ ပနေတာ ပစ္စေကံ သမ္ပတ္တသမာဒါနသမုစ္ဆေဒဝိရတိဝသေန တိဝိဓာ ဝိရတိယော နာမ ယထာဝုတ္တဒုစ္စရိတေဟိ ဝိရမဏတော.

7. 이것에 의해 바르게 말한다고 하여 정어(正語)이니, 언어적 악행을 멀리함이다. 그것은 거짓말을 멀리함, 이간질을 멀리함, 거친 말을 멀리함, 꾸며대는 말을 멀리함의 네 가지이다. 경전의 숲(suttantavananta) 등과 같이 업 자체가 업의 끝(kammanta)이다. 바르게 진행된 업이 정업(正業)이니, 신체적 악행을 멀리함이다. 그것은 살생을 멀리함, 투도를 멀리함, 사음을 멀리함의 세 가지이다. 이것에 의해 바르게 생계함이 정명(正命)이니, 그릇된 생계를 멀리함이다. 그것은 생계를 목적으로 하는 신체적·언어적 악행을 멀리하는 것으로서 일곱 가지이며, 혹은 기만이나 언사 등의 그릇된 생계를 멀리하는 것으로서 여러 가지이다. 이 세 가지는 각각 상황에 따른 멀리함(sampattavirati), 수계에 의한 멀리함(samādānavirati), 단절에 의한 멀리함(samucchedavirati)의 세 가지 절제(virati)라 불리는데, 위에서 언급한 악행들로부터 멀리하기 때문이다.

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၈. ကရောတိ ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယခေဒံ ဇနေတိ, ကိရတိ ဝါ ဝိက္ခိပတိ ပရဒုက္ခံ, ကိဏာတိ ဝါ တံ ဟိံသတိ, ကိရိယတိ ဝါ ဒုက္ခိတေသု ပသာရိယတီတိ ကရုဏာ, သာ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ. တာယ ဟိ ပရဒုက္ခံ အပနီယတု ဝါ, မာ ဝါ, တဒါကာရေနေဝ သာ ပဝတ္တတိ. မောဒန္တိ ဧတာယာတိ မုဒိတာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိအနုမောဒနလက္ခဏာ, အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမာဏာ, တာ ဧဝ အပ္ပမညာ. နနု စ ‘‘စတဿော အပ္ပမညာ’’တိ ဝက္ခတိ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒွေယေဝ ဝုတ္တာတိ? အဒေါသတတြမဇ္ဈတ္တတာဟိ မေတ္တုပေက္ခာနံ ဂဟိတတ္တာ. အဒေါသောယေဝ ဟိ သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယဝသပ္ပဝတ္တော [Pg.112] မေတ္တာ နာမ. တတြမဇ္ဈတ္တတာယေဝ တေသု ပဋိဃာနုနယဝူပသမပ္ပဝတ္တာ ဥပေက္ခာ နာမ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

8. 타인의 고통이 있을 때 선한 이들의 마음을 아프게 하거나, 혹은 타인의 고통을 흩뜨리거나 흩뿌리며, 혹은 그것을 해치거나 죽이고, 혹은 고통받는 자들에게 마음이 펼쳐진다고 하여 대비(大悲, karuṇā)이다. 그것은 타인의 고통을 제거하고자 하는 바람을 특징으로 한다. 그것에 의해 타인의 고통이 제거되든 되지 않든, 그와 같은 양상으로 작용한다. 이것에 의해 기뻐한다고 하여 희(喜, muditā)이니, 타인의 성취를 기뻐함을 특징으로 한다. 무량한 중생을 대상으로 하기에 무량(appamāṇa)이라 하며, 이것들이 바로 무량심(appamaññā)이다. '네 가지 무량심'이라고 말할 것인데, 왜 여기서는 두 가지만 설했는가? 무탐(adosa)과 중사(tatramajjhattatā)에 의해 자(metta)와 사(upekkha)가 포함되었기 때문이다. 중생들에 대해 이익을 주려는 의도로 작용하는 무탐이 바로 자애(mettā)이다. 중생들에 대해 반감과 애착을 가라앉히는 상태로 작용하는 중사(tatramajjhattatā)가 바로 평온(upekkhā)이다. 그래서 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘အဗျာပါဒေန မေတ္တာ ဟိ, တတြမဇ္ဈတ္တတာယ စ;

ဥပေက္ခာ ဂဟိတာ ယသ္မာ, တသ္မာ န ဂဟိတာ ဥဘော’’တိ. (အဘိဓ. ၇၀);

"부진(무탐)에 의해 자애가, 중사(tatramajjhattatā)에 의해 평온이 포함되었으므로, 그 둘은 따로 취급하지 않았다"라고.

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ပကာရေန ဇာနာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန အဝဗုဇ္ဈတီတိ ပညာ, သာ ဧဝ ယထာသဘာဝါဝဗောဓနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ပညိန္ဒြိယံ. အထ သညာဝိညာဏပညာနံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ? သညာ တာဝ နီလာဒိဝသေန သဉ္ဇာနနမတ္တံ ကရောတိ, လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ဝိညာဏံ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓမ္ပိ သာဓေတိ, ဥဿက္ကိတွာ ပန မဂ္ဂံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. ပညာ ပန တိဝိဓမ္ပိ ကရောတိ, ဗာလဂါမိကဟေရညိကာနံ ကဟာပဏာဝဗောဓနမေတ္ထ နိဒဿနန္တိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တသညာယ စေတ္ထ အာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကာလေ ဝိညာဏံ အဗ္ဗောဟာရိကံ, သေသကာလေ ဗလဝံ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပန ဥဘောပိ တဒနုဂတိကာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဝီသတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

다양한 방식(무상 등)으로 알고 깨닫는다고 하여 반야(paññā, 지혜)이다. 그것이 바로 본성을 깨닫는 데 있어서 지배적인 힘을 갖기에 기능(indriya)이라 하여 혜근(慧根)이다. 그렇다면 상(saññā), 식(viññāṇa), 혜(paññā)의 차이는 무엇인가? 상은 푸른색 등의 방식으로 단지 지각할 뿐이며, 특징을 꿰뚫지는 못한다. 식은 특징을 꿰뚫는 것까지 성취하지만, 정진하여 도(magga)에 이르게 하지는 못한다. 반야는 이 세 가지를 모두 행한다. 어린아이, 시골 사람, 환전상이 동전을 인식하는 방식이 여기서 비유가 된다. 지혜와 결합되지 않은 '상'이 그 양상을 취하는 방식으로 일어날 때, '식'은 미약하고, 그 외의 시간에는 강력하다. 그러나 지혜와 결합될 때 그 둘은 모두 그것(지혜)을 따르게 된다. 어떠한 경우에도 25가지라는 구절과 연결된다.

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၉. ‘‘တေရသညသမာနာ’’တျာဒိ တီဟိ ရာသီဟိ ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟော.

9. "13가지 변행(다른 것과 같아지는)" 등의 세 무더기로 설해진 것들의 요약이다.

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သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아름다운 마음부수에 대한 설명이 끝났다.

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သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

결합의 방법(Sampayoganaya)에 대한 설명

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၁၀. စိတ္တေန သဟ အဝိယုတ္တာ စိတ္တာဝိယုတ္တာ, စေတသိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒေါ, စိတ္တမေဝ ဥပ္ပာဒေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ[Pg.113]. အညတ္ထ ပန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဥပ္ပာဒေါ, ဓမ္မသမူဟော, စိတ္တဉ္စ တံ ဥပ္ပာဒေါ စာတိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ကတွာ. သမာဟာရဒွန္ဒေပိ ဟိ ပုလ္လိင်္ဂံ ကတ္ထစိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တိ. တေသံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ သမ္ပယောဂေါ ဣတော ပရံ ယထာယောဂံ ပဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

10. 마음과 떨어지지 않는 것이 심불리(cittāviyuttā)이니, 마음부수(cetasika)를 말한다. 일어난다고 하여 일어남(uppāda)이니, 마음 자체가 일어남이기에 심일어남(cittuppāda)이다. 다른 곳에서는 그와 결합된 것을 포함한 마음을 '심일어남'이라 하니, "이것에 의해 마음이 일어나기에 일어남(dhammasamūho)이며, 마음이면서 일어남이기에 심일어남이다"라고 하기 때문이다. 문법가들은 집합복합어(samāhāradvanda)에서도 어떤 경우에는 남성형을 허용한다. 이러한 마음부수들이 마음이 일어날 때 각각 결합하는 것을 이제부터 적절하게 설하겠다는 연결이다.

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အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

다른 것과 같아지는 마음부수(Aññasamānacetasika)의 결합 방법에 대한 설명

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၁၃. သဘာဝေန အဝိတက္ကတ္တာ ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ဝဇ္ဇိတာနိ ဧတေဟိ, တေဟိ ဝါ ဧတာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတာနိ, စတုစတ္တာလီသ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ. တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စ ဝိတက္ကော ဇာယတိ သေသာနံ ဘာဝနာဗလေန အဝိတက္ကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

13. 본성상 심(尋, vitakka)이 없기 때문에 5쌍의 전오식(dvipañcaviññāṇa)은 이것들(위딱까 등)로부터 제외되거나, 혹은 이것들이 그것들로부터 제외된다. 따라서 전오식을 제외한 44가지 욕계 마음들이다. 그 마음들과 11가지 초선정의 마음들에서 위딱까(vitakka)가 일어난다. 그 나머지 마음들은 수행의 힘에 의해 위딱까가 없기 때문이다.

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၁၄. တေသု စေဝ ပဉ္စပညာသသဝိတက္ကစိတ္တေသု, ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု ဝိစာရော ဇာယတိ.

14. 그 마음들(55가지 위딱까가 있는 마음)과 11가지 이선정의 마음들을 합한 66가지 마음에서 위짜라(vicāra, 伺)가 일어난다.

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၁၅. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတေန စာတိ ဧကာဒသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု အဋ္ဌသတ္တတိစိတ္တေသု အဓိမောက္ခော ဇာယတိ.

15. 전오식과 의혹이 함께하는 마음을 합한 11가지를 제외한 78가지 마음에서 승해(adhimokkha)가 일어난다.

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၁၆. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနေန, ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, သမ္ပဋိစ္ဆနဒွယေန, သန္တီရဏတ္တယေန စာတိ သောဠသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု တေသတ္တတိယာ စိတ္တေသု ဝီရိယံ ဇာယတိ.

16. 오문전향, 전오식, 2가지 영수심, 3가지 조사심을 합한 16가지를 제외한 73가지 마음에서 정진(vīriya)이 일어난다.

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၁၇. ဒေါမနဿသဟဂတေဟိဒွီဟိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေဟိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေဟိ, ကာယဝိညာဏဒွယေန, ဧကာဒသဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနေဟိ စာတိ သတ္တတိစိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကပညာသစိတ္တေသု ပီတိ ဇာယတိ.

17. 불만족[도마낫사]과 함께하는 두 가지, 평온[우뻬카]과 함께하는 쉰다섯 가지 마음, 두 가지 육식(身識), 그리고 열한 가지 제4선(第四禪)의 마음 등 일흔세 가지 마음을 제외한 쉰한 가지 마음에서 희열[삐띠]이 일어난다.

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၁၈. အဟေတုကေဟိ [Pg.114] အဋ္ဌာရသဟိ, မောမူဟေဟိ ဒွီဟိ စာတိ ဝီသတိယာ စိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကူနသတ္တတိစိတ္တေသု ဆန္ဒော ဇာယတိ.

18. 열여덟 가지 원인 없는 마음[무인심]과 두 가지 미혹에 뿌리박은 마음[치근심] 등 스무 가지 마음을 제외한 예순아홉 가지 마음에서 열의[찬다]가 일어난다.

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၁၉. တေ ပနာတိ ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ တံသဟဂတာ စ. ယထာက္ကမန္တိ ဝိတက္ကာဒိဆပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတတံသဟိတကမာနုရူပတော. ‘‘ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသာ’’တျာဒိ ဧကဝီသသတဂဏနဝသေန, ဧကူနနဝုတိဂဏနဝသေန စ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

19. '그것들은'이란 잡(雜) 소조[빠낀나까]가 제외된 것과 그것들이 함께하는 것들을 말한다. '순서대로'라는 것은 일으킨 생각[위딱까] 등 여섯 가지 잡 소조가 제외되거나 그것들을 포함하는 순서에 따른 것이다. '예순여섯, 쉰다섯' 등은 121가지 방식의 계산과 89가지 방식의 계산에 따라 적절하게 적용되어야 한다.

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အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다른 것들과 공통되는 심소[타공통심소]의 결합 방식에 대한 설명이 끝났다.

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အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

해로운 심소[불선심소]의 결합 방식에 대한 설명

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၂၀. ‘‘သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ’’တိ ဝတွာ တဒေဝ သမတ္ထေတုံ ‘‘သဗ္ဗေသုပီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယော ဟိ ကောစိ ပါဏာတိပါတာဒီသု ပဋိပဇ္ဇတိ, သော သဗ္ဗောပိ မောဟေန တတ္ထ အနာဒီနဝဒဿာဝီ အဟိရိကေန တတော အဇိဂုစ္ဆန္တော, အနောတ္တပ္ပေန အနောတ္တပ္ပန္တော, ဥဒ္ဓစ္စေန အဝူပသန္တော စ ဟောတိ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗာကုသလေသု ဥပလဗ္ဘန္တိ.

20. '모든 해로운 마음에 공통되는 것'이라고 말한 뒤, 바로 그것을 확증하기 위해 '모든 [해로운 마음]에서도' 등이 설해졌다. 누구든지 살생 등을 저지르는 자는 그 모두가 미혹[모하]으로 인해 거기서 위험을 보지 못하고, 무치[아히리까]로 인해 그것을 혐오하지 않으며, 무괴[아놋땁빠]로 인해 두려워하지 않고, 들뜸[웃닷짜]으로 인해 가라앉지 않기 때문이다. 그러므로 이들은 모든 해로운 마음에서 발견된다.

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၂၁. လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝါတိ ဧဝ-ကာရော အဓိကာရတ္ထာယပိ ဟောတီတိ ‘‘ဒိဋ္ဌိသဟဂတစိတ္တေသူ’’တိအာဒီသုပိ အဝဓာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သက္ကာယာဒီသု ဟိ အဘိနိဝိသန္တဿ တတ္ထ မမာယနသမ္ဘဝတော ဒိဋ္ဌိ လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ. မာနောပိ အဟံမာနဝသေန ပဝတ္တနတော ဒိဋ္ဌိသဒိသောဝ ပဝတ္တတီတိ ဒိဋ္ဌိယာ သဟ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေန ပဝတ္တတိ ကေသရသီဟော ဝိယ အပရေန တထာဝိဓေန သဟ ဧကဂုဟာယံ, န စာပိ ဒေါသမူလာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အတ္တသိနေဟသန္နိဿယဘာဝေန ဧကန္တလောဘပဒဋ္ဌာနတ္တာတိ သော ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ.

21. '탐욕과 함께하는 마음에만'에서 '만(eva)'이라는 글자는 한정하는 의미가 있으므로, '견해와 함께하는 마음들에서' 등에서도 한정이 있는 것으로 보아야 한다. 유신견 등에 집착하는 자에게는 거기에서 '내 것'이라는 집착이 생기므로, 견해[딧띠]는 오직 탐욕과 함께하는 마음에서만 얻어진다. 자만[마나] 또한 '나라는 자만'에 의해 작용하기 때문에 견해와 비슷하게 작용하지만, 갈기 있는 사자가 다른 사자와 한 굴에 있지 않는 것처럼 견해와 함께 한 마음의 일어남에 존재하지는 않는다. 또한 그것은 자기애를 의지처로 삼아 오로지 탐욕을 가까운 원인으로 하기 때문에 성냄을 뿌리로 하는 마음 등에서는 일어나지 않으며, 견해와 결합하지 않은 마음에서만 얻어진다.

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၂၄. တထာ [Pg.115] ပရသမ္ပတ္တိံ ဥသူယန္တဿ, အတ္တသမ္ပတ္တိယာ စ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝံ အနိစ္ဆန္တဿ, ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတေ အနုသောစန္တဿ စ တတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟနနဝသေနေဝ ပဝတ္တနတော ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပဋိဃစိတ္တေသွေဝ.

24. 그와 같이 타인의 성취를 질투하는 자, 자신의 성취가 타인과 공유되는 것을 원치 않는 자, 행한 악행이나 행하지 못한 선행에 대해 후회하는 자에게는 각각의 대상에 대해 충돌하는 방식으로만 일어나기 때문에 질투[잇사], 인색[맛차리야], 후회[꾸꾸짜]는 오직 저항하는 마음[진심]에서만 일어난다.

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၂၅. အကမ္မညတာပကတိကဿ တထာ သဘာဝတိက္ခေသု အသင်္ခါရိကေသု ပဝတ္တနာယောဂတော ထိနမိဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကေသွေဝ လဗ္ဘတိ.

25. 본래 무디고 비활동적인 성질이므로 본질적으로 예리한 자극 없는 마음[무행심]에서는 일어날 수 없기에, 해태와 혼침[티나-밋다]은 오직 자극 있는 마음[유행심]에서만 얻어진다.

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၂၇. သဗ္ဗာပုညေသွေဝ စတ္တာရော စေတသိကာ ဂတာ, လောဘမူလေယေဝ ယထာသမ္ဘဝံ တယော ဂတာ, ဒေါသမူလေသွေဝ ဒွီသု စတ္တာရော ဂတာ, တထာ သသင်္ခါရေယေဝ ဒွယန္တိ ယောဇနာ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော.

27. 네 가지 심소[치공통]는 모든 해로운 마음에 들어가고, 세 가지[탐, 견, 만]는 탐욕을 뿌리로 하는 마음에만 가능성에 따라 들어가며, 네 가지[진, 잇사, 맛차리야, 꾸꾸짜]는 두 가지 성냄을 뿌리로 하는 마음에만 들어가고, 두 가지[티나, 밋다]는 자극 있는 마음에만 들어가는 방식으로 결합된다. '의심[위치낏차]은 의심이 있는 마음에'에서 '와(ca)'라는 단어는 한정을 의미한다. 즉, '의심은 오직 의심하는 마음에서만'이라는 연결이다.

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အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

해로운 심소[불선심소]의 결합 방식에 대한 설명이 끝났다.

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သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

아름다운 심소[정법심소]의 결합 방식에 대한 설명

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၂၉. လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ကဒါစိ သမ္မာသင်္ကပ္ပဝိရဟော သိယာ, န ပန ဝိရတီနံ အဘာဝေါ မဂ္ဂဿ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သမုစ္ဆေဒဝသေန, ဖလဿ စ တဒနုကူလဝသေန ပဝတ္တနတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိယော ပနာ’’တျာဒိ. သဗ္ဗထာပီတိ သဗ္ဗေဟိပိ တံတံဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ဝိဓမနဝသပ္ပဝတ္တေဟိ အာကာရေဟိ. န ဟိ ဧတာသံ လောကိယေသု ဝိယ လောကုတ္တရေသုပိ မုသာဝါဒါဒီနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဟာနဝသေန ပဝတ္တိ ဟောတိ သဗ္ဗေသမေဝ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ တေန တေန မဂ္ဂေန ကေသဉ္စိ သဗ္ဗသော, ကေသဉ္စိ အပါယဂမနီယာဒိအဝတ္ထာယ ပဟာနဝသေန ဧကက္ခဏေ သမုစ္ဆိန္ဒနတော. နနု စာယမတ္ထော ‘‘ဧကတောဝါ’’တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓေါတိ? တံ န, တိဿန္နံ ဧကတောဝုတ္တိပရိဒီပနမတ္တေန စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတာဒီနံ ပဋိပက္ခာကာရပ္ပဝတ္တိယာ အဒီပိတတ္တာ. ကေစိ ပန ဣမမတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာဝ [Pg.116] ‘‘‘သဗ္ဗထာပီ’တိ ဣဒံ အတိရိတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ တေသံ အညာဏမေဝ ကာရဏံ. ‘‘နိယတာ’’တိ ဣမိနာပိ လောကိယေသု ဝိယ ကဒါစိ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ ဟေတာ လောကိယေသု ယေဝါပနကဝသေန ဒေသိတာ, ဣဓ ပန သရူပေနေဝ. ကာမာဝစရကုသလေသွေဝါတိ အဝဓာရဏေန ကာမာဝစရဝိပါကကိရိယေသု မဟဂ္ဂတေသု စ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ စေဝ ဥပရိ ဝက္ခတိ. ကဒါစီတိ မုသာဝါဒါဒိဧကေကဒုစ္စရိတေဟိ ပဋိဝိရမဏကာလေ. ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ န ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုသင်္ခါတာနံ အတ္တနော အာရမ္မဏာနံ သမ္ဘဝါပေက္ခတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိသုံ ဝိသု’’န္တိ.

29. 출세간의 마음에서 기초가 되는 선정[파다까자나] 등에 따라 때로는 바른 사유[정사유]가 없을 수도 있으나, 도(道)는 신체적 악행 등을 단절하는 방식으로 작용하고 과(果)는 그에 따르는 방식으로 작용하기 때문에 절제[위라띠]가 없는 것은 아니라고 '절제들은' 등으로 설해졌다. '모든 면에서'라는 것은 각각의 악행과 그릇된 생계를 타파하는 방식으로 작용하는 모든 양상을 의미한다. 세간의 마음에서처럼 출세간에서도 거짓말 등을 개별적으로 버리는 방식으로 작용하는 것이 아니라, 모든 악행과 그릇된 생계가 각각의 도에 의해 어떤 것은 완전히, 어떤 것은 악처에 떨어질 상태를 벗어나는 방식으로 한순간에 단절되기 때문이다. '함께'라는 말로 이미 이 의미가 성립된 것이 아닌가? 그렇지 않다. 그것은 세 가지가 함께 일어난다는 것만을 보여줄 뿐, 네 가지 언어적 악행 등에 대한 반대 양상으로 작용함을 보여주지 않기 때문이다. 어떤 이들은 이 뜻을 살피지 못하고 '모든 면에서'라는 표현이 불필요하다고 말하지만, 그것은 그들의 무지 때문이다. '확정적'이라는 말로 세간에서처럼 어쩌다 일어나는 경우를 배제한다. 세간에서는 '선택적[예와빠나까]'인 것으로 설해졌지만, 여기서는 그 자체의 성질로서 설해졌다. '욕계 유익한 마음에만'이라는 한정은 욕계의 과보심, 작용심 그리고 고귀한 마음[광대심]에서 일어나는 것을 배제한다. 이는 뒤에서 설명될 것이다. '때때로'라는 것은 거짓말 등 각각의 악행으로부터 멀어지는 때를 말한다. 때때로 일어나더라도 한꺼번에 일어나지 않는 것은 범하게 될 대상인 자신의 대상들이 나타나야 하기 때문이기에 '따로따로'라고 설해졌다.

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၃၀. အပ္ပနာပ္ပတ္တာနံ အပ္ပမညာနံ န ကဒါစိ သောမနဿရဟိတာ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ ‘‘ပဉ္စမ…ပေ… စိတ္တေသု စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိနီဝရဏာဒိတာယ မဟတ္တံ ဂတာနိ, မဟန္တေဟိ ဝါ ဈာယီဟိ ဂတာနိ ပတ္တာနီတိ မဟဂ္ဂတာနိ. နာနာ ဟုတွာတိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာ အတ္တနော အာရမ္မဏဘူတာနံ ဒုက္ခိတသုခိတသတ္တာနံ အာပါထဂမနာပေက္ခတာယ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟုတွာ. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ကာမာဝစရကုသလစိတ္တေသု, ကရုဏာမုဒိတာဘာဝနာကာလေ အပ္ပနာဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ပရိစယဝသေန ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တေဟိပိ ပရိကမ္မံ ဟောတိ, ယထာ တံ ပဂုဏဂန္ထံ သဇ္ဈာယန္တဿ ကဒါစိ အညဝိဟိတဿပိ သဇ္ဈာယနံ, ယထာ စ ပဂုဏဝိပဿနာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ကဒါစိ ပရိစယဗလေန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေဟိပိ သမ္မသနန္တိ ဥပေက္ခာသဟဂတကာမာဝစရေသု ကရုဏာမုဒိတာနံ အသမ္ဘဝဝါဒေါ ကေစိဝါဒေါ ကတော. အပ္ပနာဝီထိယံ ပန တာသံ ဧကန္တတော သောမနဿသဟဂတေသွေဝ သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဘိန္နဇာတိကဿ ဝိယ ဘိန္နဝေဒနဿပိ အာသေဝနပစ္စယာဘာဝတော.

30. 안주[압빠나]에 도달한 무량심[무량선염]은 결코 기쁨[소마낫사]을 떠나 일어나는 법이 없으므로, '다섯 번째... 등등의 마음에서'라고 설해졌다. 장애 등을 제거함으로써 위대해졌거나 위대한 수행자들에 의해 도달되었기에 '고귀한 것[마학가따]'이라 한다. '다양하게 되어'라는 것은 대상이 다르기 때문에, 자신의 대상인 고통받는 중생이나 행복한 중생이 나타나는 것에 따라 따로따로 일어난다는 뜻이다. '여기서'라는 것은 이 욕계 유익한 마음들을 의미하는데, 비(悲)와 희(喜)의 수행 시에 안주 인식과정 이전에는 익숙함 때문에 평온과 함께하는 마음으로도 예비 수행[빠리깜마]이 일어난다. 이는 마치 익숙한 경전을 암송하는 자가 가끔 딴생각을 하면서도 암송하는 것과 같고, 익숙한 위빳사나로 형성[상카라]을 파악하는 자가 익숙함의 힘으로 가끔 지혜와 결합하지 않은 마음으로도 파악하는 것과 같다. 그래서 평온과 함께하는 욕계 마음에서는 비와 희가 불가능하다는 견해[게찌와다]가 제기된 것이다. 그러나 안주 인식과정에서는 그것들이 반드시 기쁨과 함께하는 마음에서만 일어나는 것으로 보아야 한다. 종(種)이 다르면 그렇듯, 느낌[웨다나]이 달라도 수행의 반복 조건[아세와나 빠짜야]이 성립하지 않기 때문이다.

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၃၂. တယော သောဠသစိတ္တေသူတိ သမ္မာဝါစာဒယော တယော ဓမ္မာ အဋ္ဌလောကုတ္တရကာမာဝစရကုသလဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဇာယန္တိ.

32. '열여섯 가지 마음에 세 가지'란 바른 말[정어] 등의 세 가지 법이 여덟 가지 출세간의 마음과 여덟 가지 욕계 유익한 마음에 따라 열여섯 가지 마음에서 일어난다는 것이다.

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၃၃. ဧဝံ [Pg.117] နိယတာနိယတသမ္ပယောဂဝသေန ဝုတ္တေသု အနိယတဓမ္မေ ဧကတော ဒဿေတွာ သေသာနံ နိယတဘာဝံ ဒီပေတုံ ‘‘ဣဿာမစ္ဆေရာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စဝိရတိကရုဏာဒယော နာနာ ကဒါစိ ဇာယန္တိ, မာနော စ ကဒါစိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ဇာယတိ. ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ အကမ္မညတာဝသပ္ပဝတ္တိယံ သဟ အညမညံ အဝိပ္ပယောဂိဝသေန ဇာယတီတိ ယောဇနာ. အထ ဝါ မာနော စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒံ ‘‘သဟာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ယောဇေတွာ ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ သဟ စ သသင်္ခါရိကပဋိဃေ, ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တသသင်္ခါရိကေသု စ ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စေဟိ, မာနေန စ သဒ္ဓိံ, ကဒါစိ တဒိတရသသင်္ခါရိကစိတ္တသမ္ပယောဂကာလေ, တံသမ္ပယောဂကာလေပိ ဝါ နာနာ စ ဇာယတီတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘မာနော စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တထာ ကဒါစိ နာနာ ကဒါစိ သဟ စ ဇာယတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ယောဇေသုံ.

33. 이와 같이 결정된 것과 결정되지 않은 것의 결합(sampayoga)의 힘에 따라 설해진 것들 중에서, 결정되지 않은 법(aniyata-dhamma)들을 한데 모아 보여준 뒤, 나머지 것들의 결정된 상태(niyata-bhāva)를 밝히기 위해 “질투와 인색” 등이 설해졌다. 질투, 인색, 후회, 절제, 가련 등은 서로 다르게 때때로 일어나며, 자만은 때때로 “내가 더 낫다”라는 등의 방식으로 일어날 때 발생한다. 해태와 혼침은 이와 같이 때때로 무기력한 상태로 진행될 때 서로 분리되지 않는 상태로 함께 발생한다는 것이 문맥의 연결(yojanā)이다. 혹은 ‘자만(māno ca)’에서 ‘ca’를 ‘함께(sahā)’라는 말에 연결하여, 해태와 혼침은 이와 같이 때때로 유행위적인 분노(sasaṅkhārika-paṭigha)의 마음과 견해와 결합되지 않은 유행위적인 마음들에서 질투, 인색, 후회와 함께, 그리고 자만과 함께, 때때로 그것들 이외의 유행위적인 마음과 결합할 때, 혹은 그것들과 결합할 때에도 다르게 일어난다고 연결하여 보아야 한다. 그러나 다른 스승들은 “자만과 해태와 혼침은 이와 같이 때때로 다르게, 때때로 함께 발생한다”라고 여기까지만 연결하였다.

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၃၄. သေသာတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ အနိယတေဟိ ဣတရေ ဧကစတ္တာလီသ. ကေစိ ပန ‘‘ယထာဝုတ္တေဟိ အနိယတယေဝါပနကေဟိ သေသာ နိယတယေဝါပနကာ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ဣဓ ယေဝါပနကနာမေန ကေသဉ္စိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကေဝလဉှေတ္ထ နိယတာနိယတဝသေန စိတ္တုပ္ပာဒေသု ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနစေတသိကမတ္တသန္ဒဿနံ အာစရိယေန ကတံ, န ယေဝါပနကနာမေန ကေစိ ဥဒ္ဓဋာတိ.

34. 나머지는 앞에서 언급한 11가지의 결정되지 않은 것들을 제외한 나머지 41가지이다. 그러나 어떤 이들은 “앞에서 설한 결정되지 않은 ‘예바빤나까(yevāpanaka, 어떤 다른)’ 법들을 제외한 나머지는 결정된 ‘예바빤나까’ 법들이다”라고 설명하지만, 그것은 그들만의 견해일 뿐이다. 여기서는 ‘예바빤나까’라는 명칭으로 어떤 것도 추출되지 않았기 때문이다. 다만 여기서는 결정된 것과 결정되지 않은 것의 구분에 따라 마음의 일어남에서 적절하게 얻어지는 심소들만을 보여주는 것을 스승이 행한 것이지, ‘예바빤나까’라는 명칭으로 어떤 것을 추출한 것은 아니다.

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ဧဝံ တာဝ ‘‘ဖဿာဒီသု အယံ ဓမ္မော ဧတ္တကေသု စိတ္တေသု ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန သမ္ပယောဂံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဣမသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဧတ္တကာ စေတသိကာ’’တိ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ဂဟဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

이와 같이 먼저 “접촉 등에서 이 법은 이러한 마음들에서 발견된다”라고 마음의 구분(citta-pariccheda)에 따른 결합(sampayoga)을 보여준 뒤, 이제 “이 마음의 일어남에는 이만큼의 심소가 있다”라고 심소 무리의 구분(cetasikarāsi-pariccheda)에 따른 포함(saṅgaha)을 보여주기 위해 “포함(saṅgahañca)에 대하여” 등이 설해졌다.

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သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아름다운 심소의 결합 방식에 대한 설명이 끝났다.

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သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

결합 방식에 대한 설명이 끝났다.

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သင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

포함 방식에 대한 설명

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၃၅. ‘‘ဆတ္တိံသာ’’တျာဒိ [Pg.118] တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနကဓမ္မဝသေန ဂဏနသင်္ဂဟော.

35. “서른여섯 가지(chattiṃsā)” 등은 그곳그곳에서 적절하게 얻어지는 법들에 따른 수적인 포함(gaṇanasaṅgaha)이다.

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၃၆. ပဌမဇ္ဈာနေ နိယုတ္တာနိ စိတ္တာနိ, တံ ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တာနိ. အပ္ပမညာနံ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, လောကုတ္တရာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ သောဘနစေတသိကာ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာကဍ္ဎတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတာတိ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝဇ္ဇာ သုခဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌဥပေက္ခာယ သဟဂတာ. ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေနာတိ ဝိတက္ကဝိစာရေ ဝိသုံ ဝိသုံ အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ နာတိတိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတဿ ဈာနပဉ္စကဿ ဝသေန. တေ ပန ဧကတော အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ တိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန ဒုတိယဇ္ဈာနိကေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇိတာနံ သမ္ဘဝတော စတုဓာ ဧဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

36. 초선정에 결합된 마음들, 혹은 초선정이 있는 것들이 초선정의 마음들이다. 무량(appamaññā)은 중생을 대상으로 하고, 출세간의 마음은 열반을 대상으로 하기 때문에 “무량을 제외하고”라고 설해졌다. “이와 같이(tathā)”라는 말로 다른 것들과 공통되는 심소들, 무량을 제외한 아름다운 심소들이 포함된다는 것을 끌어온다. 평온과 함께하는 마음은 일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 행복(sukha)을 제외하고 행복의 자리에 들어온 평온과 함께하는 것이다. 오선정의 방식에 의한다는 것은 일으킨 생각과 지속적 고찰을 각각 따로 초월하여 수행하는 너무 예리하지 않은 지혜의 힘에 의해 설해진 다섯 가지 선정의 방식에 의한다는 것이다. 그러나 그것들을 한꺼번에 초월하여 수행하는 예리한 지혜의 힘에 의해 설해진 사선정의 방식에 의하면, 이선정의 마음들에서 일으킨 생각과 지속적 고찰이 제외된 것들이 발생하므로 네 가지로만 포함된다는 것이 그 취지이다.

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၃၇. တေတ္တိံသဒွယံ စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနစိတ္တေသု.

37. 33가지가 두 번이라는 것은 제4선과 제5선의 마음들에서이다.

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မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

고귀한 마음의 포함 방식에 대한 설명

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၃၈. တီသူတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဝသေန တိဝိဓေသု သီလဝိသုဒ္ဓိဝသေန သုဝိသောဓိတကာယဝစီပယောဂဿ ကေဝလံ စိတ္တသမာဓာနမတ္တေန မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, န ပန ကာယဝစီကမ္မာနံ ဝိသောဓနဝသေန, နာပိ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ သမုစ္ဆိန္ဒနပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ပစ္စေကမေဝါတိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ. ပန္နရသသူတိ ရူပါဝစရဝသေန တီသု, အာရုပ္ပဝသေန ဒွါဒသသူတိ ပန္နရသသု. အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ.

38. “세 가지에서(tīsū)”란 유익한 것, 과보의 것, 작용의 것의 세 종류에서이다. 계의 청정에 의해 매우 잘 정화된 몸과 말의 행위에서 단지 마음의 집중만으로 고귀한 선정들이 일어나지, 몸과 말의 행위를 정화하는 방식이나 그릇된 행위와 그릇된 생계를 완전히 끊거나 가라앉히는 방식에 의해서 일어나는 것이 아니기 때문에 “절제를 제외하고”라고 설해졌다. “각각(paccekameva)”이란 따로따로라는 뜻이다. “열다섯 가지에서”란 색계의 방식에 따른 세 가지와 무색계의 방식에 따른 열두 가지를 합한 열다섯 가지에서이다. 무량(appamaññā)이 얻어지지 않는다는 것에 대해서는 그 이유가 이미 설해졌다.

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မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

고귀한 마음의 포함 방식에 대한 설명이 끝났다.

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ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

욕계의 아름다운 마음의 포함 방식에 대한 설명

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၄၀. ပစ္စေကမေဝါတိ [Pg.119] ဧကေကာယေဝ. အပ္ပမညာနံ ဟိ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနဉ္စ ဝီတက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုဝိသယတ္တာ နတ္ထိ တာသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေ သမ္ဘဝေါတိ လောကိယဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလသဘာဝတ္တာ နတ္ထိ အဗျာကတေသု သမ္ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ကုသလာယေဝါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၅). ဣတရထာ သဒ္ဓါသတိအာဒယော ဝိယ ‘‘သိယာ ကုသလာ, သိယာ အဗျာကတာ’’တိ ဝဒေယျ. ဖလဿ ပန မဂ္ဂပဋိဗိမ္ဗဘူတတ္တာ, ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတော စ န လောကုတ္တရဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလတာ ယုတ္တာတိ တာသံ တတ္ထ အဂ္ဂဟဏံ. ကာမာဝစရဝိပါကာနမ္ပိ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတ္တာ, အပ္ပမညာနဉ္စ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနမ္ပိ ဧကန္တကုသလတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ.

40. “각각”이란 하나하나씩이다. 무량은 중생을 대상으로 하고, 절제는 범해서는 안 될 대상을 범위로 하기 때문에 그것들이 하나의 마음의 일어남에 함께 발생하는 일은 없다. 세간의 절제는 오로지 유익한 성질(kusala-sabhāva)만을 가지므로 무기(abyākata)의 마음들에서는 발생하지 않기에 “절제를 제외하고”라고 설해졌다. 그래서 “다섯 가지 학습계목은 유익한 것일 뿐이다” (Vibha. 715)라고 설해진 것이다. 그렇지 않다면 믿음, 마음챙김 등처럼 “유익한 것일 수도 있고, 무기일 수도 있다”라고 말했을 것이다. 그러나 과보는 도의 그림자와 같은 것이고 그릇된 행위와 그릇된 생계를 가라앉히기 때문에, 출세간의 절제가 오로지 유익한 상태인 것만은 적당하지 않으므로 거기(과보심)서는 그것들을 취하지 않는다. 욕계 과보심 또한 오로지 미세한(욕계의) 대상을 가지고, 무량은 중생을 대상으로 하며, 절제 또한 오로지 유익한 것이기 때문에 “무량과 절제를 제외하고”라고 설해졌다.

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နနု စ ပညတ္တာဒိအာရမ္မဏမ္ပိ ကာမာဝစရကုသလံ ဟောတီတိ တဿ ဝိပါကေနပိ ကုသလသဒိသာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ ယထာ တံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကေဟီတိ? နယိဒမေဝံ, ကာမတဏှာဓီနဿ ဖလဘူတတ္တာ. ယထာ ဟိ ဒါသိယာ ပုတ္တော မာတရာ ဣစ္ဆိတံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော သာမိကေနေဝ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ကရောတိ, ဧဝံ ကာမတဏှာယတ္တတာယ ဒါသိသဒိသဿ ကာမာဝစရကမ္မဿ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ တေန ဂဟိတာရမ္မဏံ အဂ္ဂဟေတွာ ကာမတဏှာရမ္မဏမေဝ ဂဏှာတီတိ. ဒွါဒသဓာတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေသု ပစ္စေကံ စတ္တာရော စတ္တာရော ဒုကာတိ ကတွာ တီသု ဒွါဒသဓာ.

물음: “개념 등을 대상으로 하는 욕계 유익한 마음도 있으니, 그 과보심도 고귀한 마음이나 출세간의 과보심들처럼 유익한 마음과 닮은 대상을 가져야 하지 않는가?” 답: “그렇지 않다. 감각적 욕망(kāmataṇhā)의 지배를 받는 결과물이기 때문이다. 비유하자면 하녀의 아들이 어머니가 원하는 것을 해줄 수 없고 주인이 원하는 대로만 하듯이, 이와 같이 감각적 욕망에 속박되어 하녀와 같은 욕계 업의 과보가 된 마음은 그것(업)이 취한 대상을 취하지 못하고 오로지 감각적 욕망의 대상만을 취하기 때문이다.” “열두 가지 방식(dvādasadhā)”이란 유익한 것, 과보의 것, 작용의 것의 구분에서 각각 4개씩의 쌍이 있으므로 세 종류에서 열두 가지가 된다.

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၄၂. ဣဒါနိ ဣမေသု ပဌမဇ္ဈာနိကာဒီဟိ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာဒီနံ ဘေဒကရဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အနုတ္တရေ စိတ္တေ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝသေန ဈာနဓမ္မာ ဝိသေသကာ ဘေဒကာ. မဇ္ဈိမေ မဟဂ္ဂတေ အပ္ပမညာ, ဈာနဓမ္မာ [Pg.120] စ. ပရိတ္တေသု ကာမာဝစရေသု ဝိရတီ, ဉာဏပီတီ စ အပ္ပမညာ စ ဝိသေသကာ, တတ္ထ ဝိရတီ ကုသလေဟိ ဝိပါကကိရိယာနံ ဝိသေသကာ, အပ္ပမညာ ကုသလကိရိယေဟိ ဝိပါကာနံ, ဉာဏပီတီ ပန တီသု ပဌမယုဂဠာဒီဟိ ဒုတိယယုဂဠာဒီနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

42. 이제 이들 중에서 초선정의 마음 등과 이선정의 마음 등을 구분하는 법을 보여주기 위해 “더할 나위 없는 것(출세간)에서의 선정의 법들” 등이 설해졌다. 더할 나위 없는 마음에서는 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 행복의 방식에 따른 선정의 법들이 차별을 주는 요소이자 구분하는 요소이다. 중간의 고귀한 마음에서는 무량과 선정의 법들이 그러하다. 미세한 욕계의 마음에서는 절제, 지혜, 희열 그리고 무량이 차별을 주는 요소이다. 거기서 절제는 유익한 마음에 의해 과보와 작용의 마음들과 차별을 주며, 무량은 유익과 작용의 마음에 의해 과보심들과 차별을 주고, 지혜와 희열은 세 종류에서 첫 번째 쌍 등과 두 번째 쌍 등을 구분하는 것으로 보아야 한다.

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ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

욕계의 아름다운 마음의 포함 방식에 대한 설명이 끝났다.

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အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

해로운 마음의 포함 방식에 대한 설명

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၄၄. ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန တထေဝ အညသမာနာ, အကုသလသာဓာရဏာ စ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာတိ သမ္ဗန္ဓော.

44. 두 번째 자극 없는 마음(무행심)에서 사견이 없는 자극 없는 마음에 대해, 탐욕과 자만과 함께 그와 같이 다른 것과 공통되는 것(변행과 별보)과 불선공통 등 19가지 법들이 결합한다는 뜻이다.

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၄၅. တတိယေတိ ဥပေက္ခာသဟဂတဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ.

45. 세 번째는 평온이 함께하고 사견과 결합한 자극 없는 마음(무행심)에서이다.

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၄၆. စတုတ္ထေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ.

46. 네 번째는 사견이 없는 자극 없는 마음(무행심)에서이다.

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၄၇. ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

47. 여기서 질투, 인색, 후회는 대상이 서로 다르기 때문에 각각 따로 결합해야 한다는 뜻이다.

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၅၀. အဓိမောက္ခဿ နိစ္ဆယာကာရပ္ပဝတ္တိတော ဒွေဠှကသဘာဝေ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ ‘‘အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

50. 결정(승해)은 확정하는 방식으로 일어나기 때문에, 두 갈래의 성질을 가진 의심의 마음에는 생겨날 수 없으므로 ‘결정이 제외된’이라고 한다.

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၅၁. ဧကူနဝီသတိ ပဌမဒုတိယအသင်္ခါရိကေသု, အဋ္ဌာရသ တတိယစတုတ္ထအသင်္ခါရိကေသု, ဝီသ ပဉ္စမေ အသင်္ခါရိကေ, ဧကဝီသ ပဌမဒုတိယသသင်္ခါရိကေသု, ဝီသတိ တတိယစတုတ္ထသသင်္ခါရိကေသု, ဒွါဝီသ ပဉ္စမေ သသင်္ခါရိကေ, ပန္နရသ မောမူဟဒွယေတိ ဧဝံ အကုသလေ သတ္တဓာ ဌိတာတိ ယောဇနာ.

51. 첫 번째와 두 번째의 자극 없는 마음에는 19가지가, 세 번째와 네 번째의 자극 없는 마음에는 18가지가, 다섯 번째의 자극 없는 마음에는 20가지가, 첫 번째와 두 번째의 자극 있는 마음에는 21가지가, 세 번째와 네 번째의 자극 있는 마음에는 20가지가, 다섯 번째의 자극 있는 마음에는 22가지가, 두 가지 미혹한 마음에는 15가지가 있으니, 이와 같이 불선(심)에서 일곱 가지 방식으로 머문다고 연결된다.

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၅၂. သာဓာရဏာတိ [Pg.121] အကုသလာနံ သဗ္ဗေသမေဝ သာဓာရဏဘူတာ စတ္တာရော သမာနာ စ ဆန္ဒပီတိအဓိမောက္ခဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ အပရေ ဒသာတိ ဧတေ စုဒ္ဒသ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကုသလယောဂိနောတိ ပဝုစ္စန္တီတိ ယောဇနာ.

52. ‘공통’이라는 것은 모든 불선심에 공통되는 네 가지와, 열의(찬다)·희열(피티)·결정(승해)을 제외한 다른 것과 공통되는 것들 중 나머지 열 가지를 말하니, 이 열네 가지 법들이 ‘모든 불선심과 결합하는 것’이라 불린다고 연결된다.

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အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

불선심 요약의 방식에 대한 설명이 끝났다.

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အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

원인 없는 마음의 요약 방식에 대한 설명

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၅၄. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနေ ပစ္စာမသတိ.

54. ‘이와 같이’(tathā)라는 말로써 ‘다른 것과 공통되는 것’을 가리킨다.

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၅၆. မနောဝိညာဏဓာတုယာ ဝိယ ဝိသိဋ္ဌမနနကိစ္စာယောဂတော မနနမတ္တာ ဓာတူတိ မနောဓာတု. အဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေတိ ဥပေက္ခာသန္တီရဏဒွယေ.

56. 의식계와 같이 특별한 생각하는 작용이 결합하지 않고 단지 생각하는 작용뿐인 요소이기에 ‘의계’(意界)라 한다. ‘원인 없는 재생연결의 쌍’은 두 가지 평온한 조사하는 마음을 말한다.

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၅၈. ဒွါဒသ ဟသနစိတ္တေ, ဧကာဒသ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနသုခသန္တီရဏေသု, ဒသ မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠဝသေန ပဉ္စသု, သတ္တ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူတိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဟောတီတိ ယောဇနာ.

58. 미소 짓는 마음에는 12가지가, 결정하는 마음과 즐거운 조사하는 마음에는 11가지가, 의계의 세 가지와 원인 없는 재생연결의 쌍인 다섯 가지에는 10가지가, 두 가지 다섯 가지 알음알이(전오식)에는 7가지가 있으니, 이와 같이 18가지 원인 없는 마음의 일어남에서 요약은 네 가지가 된다고 연결된다.

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၅၉. တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟောတိ အနုတ္တရေ ပဉ္စ, တထာ မဟဂ္ဂတေ, ကာမာဝစရသောဘနေ ဒွါဒသ, အကုသလေ သတ္တ, အဟေတုကေ စတ္တာရောတိ တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော.

59. 서른세 가지 방식의 요약이란 위없는 마음(출세간심)에서 다섯 가지, 그와 같이 고귀한 마음(광대심)에서 (다섯 가지), 욕계 아름다운 마음에서 열두 가지, 불선심에서 일곱 가지, 원인 없는 마음에서 네 가지이므로 서른세 가지 방식의 요약이다.

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၆၀. ဣတ္ထံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စေတသိကာနံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သမ္ပယောဂဉ္စ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သင်္ဂဟဉ္စ ဉတွာ ယထာယောဂံ စိတ္တေန သမံ ဘေဒံ ဥဒ္ဒိသေ ‘‘သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တ ဧကူနနဝုတိစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပစ္စေကံ ဧကူနနဝုတိဝိဓာ, ပကိဏ္ဏကေသု [Pg.122] ဝိတက္ကော ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပဉ္စပညာသဝိဓော’’တျာဒိနာ ကထေယျာတိ အတ္ထော.

60. 이와 같이 앞에서 말한 방식대로 마음과 분리되지 않는 마음부수들을 마음의 분석에 따라 설한 상응(상응법)과, 마음부수 무더기의 분석에 따라 설한 요약을 알고서, 마땅한 대로 마음과 함께 분류를 제시해야 하니, ‘모든 마음 공통(변행)은 우선 일곱 가지인데, 89가지 마음에 일어나므로 각각 89가지가 되고, 잡다한 것(별보) 중 일으킨 생각(심)은 55가지 마음에 일어나므로 55가지가 된다’는 등의 방식으로 말해야 한다는 뜻이다.

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အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

원인 없는 마음의 요약 방식에 대한 설명이 끝났다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

이리하여 ‘아비담마 길라잡이 해설’이라 불리는 ‘아비담마타 위바비니’ 중에서

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စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마음부수 품에 대한 설명이 끝났다.

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၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

3. 잡다한 항목의 품(잡항목품)에 대한 설명

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၁. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဝေဒနာဒိဝိဘာဂတော, တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒဝိဘာဂတော စ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယထာယောဂံ သမ္ပယုတ္တာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဘာဝတော အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝဝသေန ဧကူနနဝုတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏဝိဇာနနသဘာဝသာမညေန ဧကဝိဓံ, သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏော ဖဿော ဖုသနသဘာဝေန ဧကဝိဓောတျာဒိနာ တေပညာသ ဟောန္တိ.

1. 이제 앞에서 말한 마음과 마음부수들을 수(受) 등의 분류에 따라, 그리고 그러한 수 등의 차이로 나누어지는 마음의 일어남의 분류에 따라 잡다한 요약(잡항목 요약)을 보이기 위해 ‘마땅한 대로 상응하는’ 등으로 시작하였다. 마땅한 대로 상응하는 마음과 마음부수 법들은 본성상 각각의 자기 성질에 따라서는 89가지 마음이라도 대상을 아는 성질이라는 공통점으로는 한 가지이며, 모든 마음 공통인 촉(사)도 닿는 성질로는 한 가지라는 등의 방식으로 (마음 1가지와 마음부수 52가지를 합해) 53가지가 된다.

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၂. ဣဒါနိ တေသံ ဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ဝေဒနာ…ပေ… ဝတ္ထုတော သင်္ဂဟော နာမ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိနာမကော ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟော စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝသေနေဝ န ကတ္ထစိ တံဝိရဟေန နီယတေ ဥပနီယတေ, အာဟရီယတီတျတ္ထော.

2. 이제 그러한 법들을 마땅한 대로 수(受) … 내지 … 토대(물질)에 따라 요약하는 것을 수 요약 등의 이름을 가진 잡다한 요약이라 하며, 그것은 오직 마음이 일어나는 방식에 따라서만, 즉 그러한 수 등의 차이로 나누어지는 마음의 일어남의 방식에 따라서만 이끌어지고 제시되고 가져와진다는 뜻이다.

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ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

수(受) 요약에 대한 설명

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၃. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု သင်္ဂဟေသု. သုခါဒိဝေဒနာနံ, တံသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနဉ္စ ဝိဘာဂဝသေန သင်္ဂဟော ဝေဒနာသင်္ဂဟော. ဒုက္ခတော, သုခတော စ အညာ အဒုက္ခမသုခါ မ-ကာရာဂမဝသေန. နနု စ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၆၇) ဝစနတော ဒွေ ဧဝ ဝေဒနာတိ? သစ္စံ, တံ ပန အနဝဇ္ဇပက္ခိကံ [Pg.123] အဒုက္ခမသုခံ သုခဝေဒနာယံ, သာဝဇ္ဇပက္ခိကဉ္စ ဒုက္ခဝေဒနာယံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ယမ္ပိ ကတ္ထစိ သုတ္တေ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉) ဝစနံ, တံ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ သဗ္ဗဝေဒနာနံ ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဝုတ္တံ. ယထာဟ – ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတဉ္စ ယံ ကိဉ္စိဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၅၂). တသ္မာ တိဿောယေဝ ဝေဒနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ စာ’’တိ (ဣတိဝု. ၅၂-၅၃; သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁). ဧဝံ တိဝိဓာပိ ပနေတာ ဣန္ဒြိယဒေသနာယံ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ပဉ္စဓာ ဒေသိတာတိ တံဝသေနပေတ္ထ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘သုခံ ဒုက္ခ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာယိကမာနသိကသာတာသာတဘေဒတော ဟိ သုခံ ဒုက္ခဉ္စ ပစ္စေကံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ဒေသိတာ, ဥပေက္ခာ ပန ဘေဒါဘာဝတော ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ ဧကဓာဝ. ယထာ ဟိ သုခဒုက္ခာနိ အညထာ ကာယဿ အနုဂ္ဂဟမုပဃာတဉ္စ ကရောန္တိ, အညထာ မနသော, နေဝံ ဥပေက္ခာ, တသ္မာ သာ ဧကဓာဝ ဒေသိတာ, တေနာဟု ပေါရာဏာ –

3. 그중에서란 이 여섯 가지 요약 중에서이다. 즐거움 등의 느낌과 그와 함께하는 마음의 일어남을 분류함에 따른 요약이 수 요약이다. 괴로움(dukkha)과 즐거움(sukha)으로부터 다른 것이 ‘괴롭지도 즐겁지도 않은 것’(adukkhamasukha)인데, ‘마’(ma) 자가 어미로 삽입된 것이다. ‘비구들이여, 즐거운 느낌과 괴로운 느낌이라는 두 가지 느낌이 있다’(상윳따 니까야 4.267)는 말씀에 따르면 느낌은 단 두 가지뿐이지 않은가? 맞다. 그러나 그것은 허물이 없는 쪽인 ‘괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌’을 즐거운 느낌에 포함시키고, 허물이 있는 쪽을 괴로운 느낌에 포함시켜 설하신 것이다. 또한 어떤 경에서 ‘느껴지는 것은 무엇이든 여기 괴로움에 속한다’(상윳따 니까야 4.259)고 한 말씀은, 형성의 괴로움(행고)의 측면에서 모든 느낌이 괴로움의 성질을 가졌기에 설하신 것이다. 이와 같이 말씀하셨다. ‘아난다여, 나는 상카라(형성된 것)의 무상함과 상카라의 변함에 대하여, 느껴지는 것은 무엇이든 여기 괴로움에 속한다고 말한 것이다.’(상윳따 니까야 4.259). 그러므로 느낌은 세 가지만이 있다고 보아야 한다. 그래서 세존께서는 ‘비구들이여, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이라는 세 가지 느낌이 있다’(이띠붓따까 52-53)고 말씀하셨다. 이와 같이 세 가지일지라도 기능(근)의 설법에서는 ‘낙근(樂根), 고근(苦根), 희근(喜根), 우근(憂根), 사근(捨根)’(비방가 219)의 다섯 가지로 설해졌기에, 그에 따라 여기서도 분류를 보이기 위해 ‘즐거움, 괴로움’ 등으로 설하였다. 신체적·정신적 즐거움과 괴로움의 구분에 따라 즐거움과 괴로움을 각각 두 가지로 나누어 ‘낙근, 희근, 고근, 우근’으로 설하였고, 평온(upekkhā)은 구분이 없기에 사근(捨根)이라는 한 가지로만 설하였다. 즐거움과 괴로움은 신체에 도움을 주거나 해를 끼치는 방식과 마음에 그렇게 하는 방식이 서로 다르지만, 평온은 그렇지 않다. 그러므로 그것은 한 가지로만 설해진 것이다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨다.

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‘‘ကာယိကံ မာနသံ ဒုက္ခံ, သုခဉ္စောပေက္ခဝေဒနာ;

ဧကံ မာနသမေဝေတိ, ပဉ္စဓိန္ဒြိယဘေဒတော’’တိ. (သ. သ. ၇၄);

“신체적·정신적 괴로움과 즐거움, 그리고 평온의 느낌은, [평온은] 오직 정신적인 것 하나뿐이니, 기능의 분류에 따라 다섯 가지이다.”

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တတ္ထ ဣဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ သုခံ. အနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ. သဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သောမနဿံ. တထာ အနိဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ. မဇ္ဈတ္တာနုဘဝနလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ.

거기서 즐거움(낙)은 원하는 감촉을 경험하는 특징이 있다. 괴로움(고)은 원하지 않는 감촉을 경험하는 특징이 있다. 본성상으로나 분별에 의해서 원하는 대상을 경험하는 특징이 있는 것이 기쁨(희)이다. 그와 같이 원하지 않는 대상을 경험하는 특징이 있는 것이 슬픔(우)이다. 중립적인 대상을 경험하는 특징이 있는 것이 평온(사)이다.

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၅. စတုစတ္တာလီသ ပစ္စေကံ လောကိယလောကုတ္တရဘေဒေန ဧကာဒသဝိဓတ္တာ.

5. 44가지의 마음은 각각 세간과 출세간의 구분에 따라 11가지 종류가 있다.

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၇. သေသာနီတိ [Pg.124] သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿသဟဂတေဟိ အဝသေသာနိ အကုသလတော ဆ, အဟေတုကတော စုဒ္ဒသ, ကာမာဝစရသောဘနတော ဒွါဒသ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာနိ တေဝီသာတိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ.

7. '그 밖의 것들'이란 낙, 고, 희, 우와 함께하는 것들을 제외한 나머지로서, 불선에서 6가지, 무인에서 14가지, 욕계 수승한 마음에서 12가지, 제5선정에서 23가지이니, 모두 합해 55가지이다.

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ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

느낌의 길잡이(수결택)에 대한 설명이 끝났다.

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ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

원인의 길잡이(인결택)에 대한 설명

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၁၀. လောဘာဒိဟေတူနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံသမ္ပယုတ္တဝသေန စ သင်္ဂဟော ဟေတုသင်္ဂဟော. ဟေတဝေါ နာမ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဟေတုဘာဝေါ ပန နေသံ သမ္ပယုတ္တာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတော မူလဘာဝေါ. လဒ္ဓဟေတုပစ္စယာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရုဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ ထိရာ ဟောန္တိ, န အဟေတုကာ ဝိယ ဇလတလေ သေဝါလသဒိသာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဧတေ မူလသဒိသတာယ ‘‘မူလာနီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. အပရေ ပန ‘‘ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဘာဝသာဓနံ ဟေတုဘာဝေါ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ သတိ ဟေတူနံ အတ္တနော ကုသလာဒိဘာဝသာဓနော အညော ဟေတု မဂ္ဂိတဗ္ဗော သိယာ. အထ သေသသမ္ပယုတ္တဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ တေသံ ကုသလာဒိဘာဝေါ, ဧဝမ္ပိ မောမူဟစိတ္တသမ္ပယုတ္တဿ ဟေတုနော အကုသလဘာဝေါ အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ သိယာ. အထ တဿ သဘာဝတော အကုသလဘာဝေါပိ သိယာ, ဧဝံ သတိ သေသဟေတူနမ္ပိ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါတိ တေသံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ သော ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ န သိယာ. ယဒိ စ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, တဒါ အဟေတုကာနံ အဗျာကတဘာဝေါ န သိယာတိ အလမတိနိပ္ပီဠနေန. ကုသလာဒိဘာဝေါ ပန ကုသလာကုသလာနံ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ. ယထာဟ – ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ [Pg.125] စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တျာဒိ (အ. နိ. ၁.၆၇), အဗျာကတာနံ ပန အဗျာကတဘာဝေါ နိရနုသယသန္တာနပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ကမ္မပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ အဝိပါကဘာဝပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

10. 탐욕 등의 원인들의 분류와 그것들과 결합하는 방식에 따른 요약이 원인의 길잡이(인결택)이다. '원인은 여섯 가지가 있다'는 문장과 연결된다. 원인의 상태(hetubhāva)란 그것들과 결합하는 법들이 잘 확립된 상태를 성취하게 하는 뿌리의 상태(mūlabhāva)를 말한다. 원인 조건(hetupaccaya)을 얻은 법들은 뿌리가 깊이 내린 나무처럼 견고하며, 원인이 없는 법들이 물 위의 이끼와 같은 것과는 다르다. 이와 같이 이들은 뿌리와 비슷하기 때문에 '뿌리들(mūlāni)'이라고도 불린다. 어떤 이들은 '유익한 것 등이 유익한 것 등의 상태를 이루게 하는 것이 원인의 상태'라고 말하지만, 만약 그렇다면 원인 자체가 유익한 상태가 되기 위해 또 다른 원인을 찾아야 할 것이다. 또한 만약 나머지 결합하는 원인들에 의존하여 그것들의 유익한 상태가 결정된다면, 모치(momūha, 어리석음)의 마음과 결합한 원인의 불선한 상태는 [다른 원인에] 의존하지 않는 것이 된다. 만약 그 자체의 자성으로 인해 불선한 상태가 된다면, 나머지 원인들도 자성으로 인해 유익한 상태 등이 되는 것이므로, 그것들과 결합하는 법들도 그 원인에 의존하지 않게 될 것이다. 만약 유익한 상태 등이 원인에 의존한다면, 원인이 없는 법들의 무기(abyākata)인 상태는 있을 수 없게 될 것이니, 지나친 사변은 그만두자. 유익한 상태 등은 유익하거나 해로운 법들의 지혜로운 주의(yoniso-manasikāra) 또는 지혜롭지 못한 주의에 의존한다. 세존께서 말씀하시기를 '비구들이여, 지혜롭게 주의를 기울이는 자에게는 아직 생겨나지 않은 유익한 법들이 생겨나고, 이미 생겨난 유익한 법들은 증장한다'(증지부 1.67)라고 하셨기 때문이다. 반면 무기인 법들의 무기 상태는 잠재성향이 끊어진 상속에 의존하거나, 업에 의존하거나, 과보가 아닌 상태에 의존하는 것으로 보아야 한다.

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၁၆. ဣဒါနိ ဟေတူနံ ဇာတိဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘လောဘော ဒေါသော စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

16. 이제 원인들의 생(jāti)의 분류를 보이기 위해 "탐욕과 진심..." 등이 설해졌다.

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ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

원인의 길잡이(인결택)에 대한 설명이 끝났다.

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ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

작용의 길잡이(사결택)에 대한 설명

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၁၈. ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံကိစ္စဝန္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ကိစ္စသင်္ဂဟော. ဘဝတော ဘဝဿ ပဋိသန္ဓာနံ ပဋိသန္ဓိကိစ္စံ. အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေါ ဘဝင်္ဂကိစ္စံ. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာဒီနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဝစနတ္ထာနုသာရေန ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အာရမ္မဏေ တံတံကိစ္စသာဓနဝသေန အနေကက္ခတ္တုံ, ဧကက္ခတ္တုံ ဝါ ဇဝမာနဿ ဝိယ ပဝတ္တိ ဇဝနကိစ္စံ. တံတံဇဝနဂ္ဂဟိတာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏကရဏံ တဒါရမ္မဏကိစ္စံ. နိဗ္ဗတ္တဘဝတော ပရိဂဠှနံ စုတိကိစ္စံ.

18. 재생연결 등의 작용들의 분류와 그 작용을 가진 것들의 한정에 따른 요약이 작용의 길잡이(사결택)이다. 존재에서 존재로 연결하는 것이 재생연결 작용이다. 끊어짐 없는 진행의 원인이 되어 존재의 구성요소가 되는 것이 유분(bhavaṅga) 작용이다. 전향 작용 등은 앞에서 설명한 단어의 뜻에 따라 적절히 연결해야 한다. 대상에 대해 각각의 작용을 성취하는 방식에 따라 여러 번 혹은 한 번 달리는 것과 같은 진행이 속행(javana) 작용이다. 각각의 속행이 취한 대상을 [다시] 대상으로 삼는 것이 등록(tadārammaṇa) 작용이다. 태어난 존재로부터 떨어져 나가는 것이 죽음(cuti) 작용이다.

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၁၉. ဣမာနိ ပန ကိစ္စာနိ ဌာနဝသေန ပါကဋာနိ ဟောန္တီတိ တံ ဒါနိ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသန္ဓီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဋိသန္ဓိယာ ဌာနံ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ကာမံ ပဋိသန္ဓိဝိနိမုတ္တံ ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တျာဒီသု ဝိယ အဘေဒေပိ ဘေဒပရိကပ္ပနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဒဿနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ ဌာနံ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနာဒီနံ သင်္ဂဟော.

19. 이러한 작용들은 위치(ṭhāna)를 통해 분명해지는데, 이제 그것을 분류별로 보이기 위해 "재생연결..." 등이 설해졌다. 거기서 재생연결의 위치가 재생연결위이다. 진실로 재생연결과 별개인 위치라는 것은 없지만, 이해를 돕기 위해 '돌 인형의 몸'이라는 표현처럼 다름이 없는데도 다름을 가정하여 표현한 것임을 알아야 한다. 나머지에서도 마찬가지다. 보고 듣는 등의 5가지 식의 위치가 오식위(pañcaviññāṇaṭhāna)이다. '등'이라는 말로 영수위 등이 포함된다.

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တတ္ထ [Pg.126] စုတိဘဝင်္ဂါနံ အန္တရာ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ပဋိသန္ဓိအာဝဇ္ဇနာနံ, ဇဝနာဝဇ္ဇနာနံ, တဒါရမ္မဏာဝဇ္ဇနာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနံ, ကဒါစိ ဇဝနစုတီနံ, တဒါရမ္မဏစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဘဝင်္ဂဌာနံ. ဘဝင်္ဂပဉ္စဝိညာဏာနံ, ဘဝင်္ဂဇဝနာနဉ္စ အန္တရာ အာဝဇ္ဇနဌာနံ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနာနမန္တရာ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. ပဉ္စဝိညာဏသန္တီရဏာနမန္တရာ သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနံ. သမ္ပဋိစ္ဆနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနမန္တရာ သန္တီရဏဌာနံ. သန္တီရဏဇဝနာနံ, သန္တီရဏဘဝင်္ဂါနဉ္စ အန္တရာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဌာနံ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနတဒါရမ္မဏာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဘဝင်္ဂါနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစုတီနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏာနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဘဝင်္ဂါနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဇဝနဌာနံ. ဇဝနဘဝင်္ဂါနံ, ဇဝနစုတီနဉ္စ အန္တရာ တဒါရမ္မဏဌာနံ. ဇဝနပဋိသန္ဓီနံ, တဒါရမ္မဏပဋိသန္ဓီနံ, ဘဝင်္ဂပဋိသန္ဓီနံ ဝါ အန္တရာ စုတိဌာနံ နာမ.

거기서 죽음과 유분 사이가 재생연결위이다. 재생연결과 전향 사이, 속행과 전향 사이, 등록과 전향 사이, 결정과 전향 사이, 때로는 속행과 죽음 사이, 등록과 죽음 사이가 유분위이다. 유분과 오식 사이, 유분과 속행 사이가 전향위이다. 오문전향과 영수 사이가 오식위이다. 오식과 조사 사이가 영수위이다. 영수와 결정 사이가 조사위이다. 조사와 속행 사이, 조사와 유분 사이가 결정위이다. 결정과 등록 사이, 결정과 유분 사이, 결정과 죽음 사이, 의문전향과 등록 사이, 의문전향과 유분 사이, 의문전향과 죽음 사이가 속행위이다. 속행과 유분 사이, 속행과 죽음 사이가 등록위이다. 속행과 재생연결 사이, 등록과 재생연결 사이, 혹은 유분과 재생연결 사이가 죽음위이다.

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၂၀. ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ သုခသန္တီရဏဿ ပဋိသန္ဓိဝသပ္ပဝတ္တိဘာဝါဘာဝတောတိအဓိပ္ပာယော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဥပေက္ခာသဟဂတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝမာဂတဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဒဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဟေတုကံ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော, အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝံ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ပဋိစ္စနယော ဥဒ္ဓဋော, ပီတိသဟဂတသုခသဟဂတပဒဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘အဟေတုကံ ပီတိသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စတယော ခန္ဓာ…ပေ… ဒွေ ခန္ဓာ. အဟေတုကံ သုခသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ …ပေ… ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၄၄, ၁၆၇) ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန ‘‘အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တျာဒိနာ ပဋိသန္ဓိဝသေန, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ န တဿ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပဝတ္တိ [Pg.127] အတ္ထိ. ယတ္ထ ပန လဗ္ဘမာနဿပိ ကဿစိ အဝစနံ, တတ္ထ ကာရဏံ ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

20. 두 가지 평온과 함께하는 조사심은 [즐거운 조사심이] 재생연결로서 작용하는지 여부에 따른 것이라는 의미이다. 그리하여 발취(Paṭṭhāna)에서 '평온과 함께하는 법을 연하여 평온과 함께하는 법이 일어난다, 원인 조건이 아닌 것에 의해'라고 나온 평온과 함께하는 법의 구절에 대한 분별(Vibhaṅga)에서는, '무인이며 평온과 함께하는 하나의 온을 연하여 두 온이, 무인 재생연결의 순간에 평온과 함께하는 하나의 온을 연하여 두 온이'라고 하여 과정과 재생연결에 따른 연기 방식이 인용되었다. 그러나 희사와 함께함이나 낙과 함께함의 구절에 대한 분별에서는 '무인이며 희사와 함께하는 하나의 온을 연하여 세 온이, 무인이며 낙과 함께하는 하나의 온을 연하여 두 온이'라고 하여 과정에 따르는 것만 인용되었고, '무인 재생연결의 순간에' 등과 같이 재생연결에 따르는 방식으로는 인용되지 않았다. 그러므로 법의 가르침에서 언급되지 않은 것은 그것이 없음을 나타내는 것이기에, 그것(즐거운 조사심)은 재생연결로서 작용하는 경우가 없다. 어떤 것이 존재함에도 불구하고 언급되지 않은 경우, 그 이유는 뒤에 밝혀질 것이다.

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၂၅. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿ ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တမာနဿပိ နတ္ထိ ဇဝနကိစ္စံ တဿ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ). ဣတရထာ ‘‘ဇဝနံ ဟုတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧကဝီသတိ လောကိယလောကုတ္တရကုသလာနိ, ဒွါဒသ အကုသလာနိ, စတ္တာရိ လောကုတ္တရဖလစိတ္တာနိ, အဋ္ဌာရသ တေဘူမကကိရိယစိတ္တာနိ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကမ္ပိ ဟိ လောကုတ္တရမဂ္ဂါဒိကံ တံသဘာဝဝန္တတာယ ဇဝနကိစ္စံ နာမ, ယထာ ဧကေကဂေါစရဝိသယမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ သကလဝိသယာဝဗောဓနသာမတ္ထိယယောဂတော န ကဒါစိ တံနာမံ ဝိဇဟတီတိ.

25. 의문전향(意門轉向)이 미세한 대상에서 두세 번 일어날 때에도 자바나(javana, 速行)의 작용은 없다. 그것은 그 대상의 맛을 경험하는 상태가 없기 때문이라고 하여 '두 전향을 제외한'이라고 설해졌다. 이와 같이 주석서(Aṭṭhakathā)에서도 '자바나의 위치에 머물러서'라고 설해진 것이다. 그렇지 않다면 '자바나가 되어'라고 말했어야 할 것이다. 유익한, 해로운, 과보, 작용의 마음들이란 21가지 세간·출세간의 유익한 마음, 12가지 해로운 마음, 4가지 출세간의 과보의 마음, 3계에 속한 18가지 작용의 마음이다. 출세간의 도(道) 등은 단 한 찰나일지라도 그 자성(sabhāva)을 갖추고 있으므로 자바나의 작용이라 불린다. 마치 일체자지(sabbaññutaññāṇa)가 각각의 대상을 취할 때에도 모든 대상을 깨닫는 능력과 결합되어 있기에 그 이름을 결코 버리지 않는 것과 같다.

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၂၇. ဧဝံ ကိစ္စဘေဒေန ဝုတ္တာနေဝ ယထာသကံ လဗ္ဘမာနကိစ္စဂဏနဝသေန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘တေသု ပနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

27. 이와 같이 작용(kicca)의 차별에 따라 설해진 것들을 각각 얻어지는 작용의 수에 따라 합쳐서 보여주기 위해 '그들 중에서' 등으로 설해졌다.

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၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော စိတ္တုပ္ပာဒါ နာမကိစ္စဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံ နာမာနံ, ကိစ္စာနဉ္စ ဘေဒေန, အထ ဝါ ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ တန္နာမကာ စိတ္တုပ္ပာဒါ ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဘေဒေန စုဒ္ဒသ, ဌာနဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံယေဝ ဌာနာနံ ဘေဒေန ဒသဓာ ပကာသိတာတိ ယောဇနာ. ဧကကိစ္စဌာနဒွိကိစ္စဌာနတိကိစ္စဌာနစတုကိစ္စဌာနပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ စိတ္တာနိ ယထာက္ကမံ အဋ္ဌသဋ္ဌိ, တထာ ဒွေ စ နဝ စ အဋ္ဌ စ ဒွေ စာတိ နိဒ္ဒိသေတိ သမ္ဗန္ဓော.

33. 재생연결 등의 마음의 일어남은 이름과 작용의 차별에 따라, 또는 재생연결 등의 이름을 가진 마음의 일어남이 재생연결 등의 작용의 차별에 따라 14가지이며, 위치(ṭhāna)의 차별에 따라 재생연결 등의 위치의 차별에 따라 10가지로 밝혀졌다는 것이 결합된 의미이다. 한 가지 작용의 위치, 두 가지 작용의 위치, 세 가지 작용의 위치, 네 가지 작용의 위치, 다섯 가지 작용의 위치를 가진 마음들은 순서대로 68가지, 2가지, 9가지, 8가지, 2가지라고 지시하는 것이 문맥의 연결이다.

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ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

작용의 요약(kiccasaṅgaha)에 대한 설명이 끝났다.

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ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

문의 요약(dvārasaṅgaha)에 대한 설명

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၃၅. ဒွါရာနံ[Pg.128], ဒွါရပ္ပဝတ္တစိတ္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ဒွါရသင်္ဂဟော. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော ဒွါရာနိ ဝိယာတိ ဒွါရာနိ.

35. 문(dvāra)들과 문에서 일어나는 마음들을 구분함에 따른 요약이 문의 요약이다. 전향(āvajjana) 등의 무색법(arūpadhamma)들이 일어나는 입구와 같기에 문이라 한다.

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၃၆. စက္ခုမေဝါတိ ပသာဒစက္ခုမေဝ.

36. '눈[眼] 자체'란 감성안(pasādacakkhu) 자체를 의미한다.

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၃၇. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ မနာနံ, မနောယေဝ ဝါ ဒွါရန္တိ မနောဒွါရံ. ဘဝင်္ဂန္တိ အာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

37. 전향 등의 마음들의 문, 혹은 마음 자체가 문이기에 의문(意門, manodvāra)이라 한다. 바왕가(bhavaṅga)란 전향 직전의 바왕가를 말한다. 그래서 옛 스승들은 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂန္တု, မနောဒွါရန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ;

'전향과 함께하는 바왕가를 의문이라 부른다.'

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၃၉. တတ္ထာတိ တေသု စက္ခာဒိဒွါရေသု စက္ခုဒွါရေ ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ ယထာရဟမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနမေကံ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဥဘယဝိပါကဝသေန သတ္တ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေကံ, ကာမာဝစရဇဝနာနိ စ ကုသလာကုသလနိရာဝဇ္ဇနကိရိယဝသေန ဧကူနတိံသ, တဒါရမ္မဏာနိ စ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌေဝါတိ ဆစတ္တာလီသ. ယထာရဟန္တိ ဣဋ္ဌာဒိအာရမ္မဏေ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရနိရနုသယသန္တာနာဒီနံ အနုရူပဝသေန. သဗ္ဗထာပီတိ အာဝဇ္ဇနာဒိတဒါရမ္မဏပရိယောသာနေန သဗ္ဗေနပိ ပကာရေန ကာမာဝစရာနေဝါတိ ယောဇနာ. သဗ္ဗထာပိ စတုပညာသ စိတ္တာနီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗထာပိ တံတံဒွါရိကဝသေန ဌိတာနိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန စက္ခုဒွါရိကေသု ဆစတ္တာလီသစိတ္တေသု သောတဝိညာဏာဒီနံ စတုန္နံ ယုဂဠာနံ ပက္ခေပေန စတုပညာသပီတျတ္ထော.

39. '그곳에서'란 그 안(眼) 등의 문들 중에서, 안문(眼門)에서는 46가지 마음이 적절하게 일어난다는 연결이다. 오문전향 1가지, 안식(眼識) 등 두 가지 과보의 종류로서 7가지, 결정(voṭṭhabbana) 1가지, 욕계 자바나들이 유익·해로움·전향이 아닌 작용의 마음으로서 29가지, 그리고 등록(tadārammaṇa)의 마음들이 중복되지 않게 계산하여 8가지이니, 총 46가지이다. '적절하게'란 원하거나 원치 않는 등의 대상에 대해 현명하거나 현명하지 못한 주의력, 번뇌의 잠재가 없는 상속 등에 상응함을 의미한다. '어떤 방식으로든'이란 전향에서 등록에 이르기까지 모든 면에서 욕계의 마음들뿐이라는 결합된 의미이다. 또는 '어떤 방식으로든 54가지 마음'이라는 연결이다. 즉 어떤 방식으로든 각각의 문에 해당하는 것들로서, 중복되지 않게 계산된 안문의 46가지 마음에 이식(耳識) 등의 네 쌍을 더하면 54가지가 된다는 뜻이다.

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၄၁. စက္ခာဒိဒွါရေသု အပ္ပဝတ္တနတော, မနောဒွါရသင်္ခါတဘဝင်္ဂတော အာရမ္မဏန္တရဂ္ဂဟဏဝသေန အပ္ပဝတ္တိတော စ ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ပဝတ္တာနိ ဧကူနဝီသတိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ.

41. 안문 등의 문들에서 일어나지 않기 때문에, 그리고 의문이라 불리는 바왕가로부터 다른 대상을 취하는 방식으로 일어나지 않기 때문에, 재생연결 등으로 일어나는 19가지 마음은 문에서 벗어난 것(dvāravimutta)이다.

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၄၂. ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ [Pg.129] သကသကဒွါရေ, ဆဗ္ဗီသတိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ မနောဒွါရေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဆတ္တိံသ စိတ္တာနိ ယထာရဟံ သကသကဒွါရာနုရူပံ ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ.

42. 10가지 전오식은 각각의 문에서, 26가지 고귀한(mahaggata)·출세간 자바나는 오직 의문에서만 일어나므로, 36가지 마음은 적절하게 각각의 문에 상응하는 하나의 문에서만 일어나는 마음(ekadvārika)이다.

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၄၅. ပဉ္စဒွါရေသု သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန, မနောဒွါရေ စ တဒါရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယာ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ.

45. 5문에서는 조사(santīraṇa)와 등록의 방식에 따라, 의문에서는 등록의 방식에 따라 일어나기에, 6문에서 일어나는 것이자 재생연결 등의 방식으로 일어남으로써 문에서 벗어난 것이기도 하다.

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၄၇. ပဉ္စဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကာနိ စ ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ. ဆဒွါရိကာနိ စ တာနိ ကဒါစိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ. အထ ဝါ ဆဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနီတိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

47. 5문에서 일어나는 것과 6문에서 일어나는 것이 '5문과 6문에서 일어나는 것'이다. 6문에서 일어나는 것이면서 때때로 문에서 벗어나는 것이 '6문과 문에서 벗어난 것'이다. 또는 6문에서 일어나는 것과 6문에서 일어날 뿐만 아니라 문에서 벗어나기도 하는 것을 '6문과 문에서 벗어난 것'이라고 부르는 것은 일부분이 같은 형태를 가질 때 하나를 생략하는 방식으로 보아야 한다.

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ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

문의 요약에 대한 설명이 끝났다.

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အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

대상의 요약(ālambaṇasaṅgaha)에 대한 설명

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၄၈. အာရမ္မဏာနံ သရူပတော, ဝိဘာဂတော, တံဝိသယစိတ္တတော စ သင်္ဂဟော အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော. ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ရူပယတိ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ရူပံ, တဒေဝ ဒုဗ္ဗလပုရိသေန ဒဏ္ဍာဒိ ဝိယ စိတ္တစေတသိကေဟိ အာလမ္ဗီယတိ, တာနိ ဝါ အာဂန္တွာ ဧတ္ထ ရမန္တီတိ အာရမ္မဏန္တိ ရူပါရမ္မဏံ. သဒ္ဒီယတီတိ သဒ္ဒေါ, သောယေဝ အာရမ္မဏန္တိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ. ဂန္ဓယတိ အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစေတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ကရောန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ဂန္ဓော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ. ရသန္တိ တံ သတ္တာ အဿာဒေန္တီတိ ရသော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ. ဖုသီယတီတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ, တဒေဝ အာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ. ဓမ္မောယေဝ အာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏံ.

48. 대상의 고유 성질, 분류, 그리고 그 대상을 취하는 마음에 따른 요약이 대상의 요약이다. 색깔의 변화를 겪으며 나타나고 마음속의 상태를 드러내기에 형색(rūpa)이라 하며, 그것이 약한 사람이 지팡이를 짚는 것처럼 마음과 마음부수들에 의해 매달려지거나, 혹은 그것들이 와서 여기에서 즐기기에 대상(ārammaṇa)이라 하니, 이것이 형색 대상(rūpārammaṇa)이다. 소리 나기에 소리(sadda)이며, 그것이 대상이기에 소리 대상(saddārammaṇa)이다. 자신의 근거를 알리고 '여기에 이것이 있다'라고 고자질하는 것처럼 하기에 냄새(gandha)이며, 그것이 대상이기에 냄새 대상(gandhārammaṇa)이다. 중생들이 그것을 맛보기에 맛(rasa)이며, 그것이 대상이기에 맛 대상(rasārammaṇa)이다. 닿여지기에 감촉(phoṭṭhabba)이며, 그것이 대상이기에 감촉 대상(phoṭṭhabbārammaṇa)이다. 법(dhamma) 자체가 대상이기에 법 대상(dhammārammaṇa)이다.

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၄၉. တတ္ထာတိ [Pg.130] တေသု ရူပါဒိအာရမ္မဏေသု, ရူပမေဝါတိ ဝဏ္ဏာယတနသင်္ခါတံ ရူပမေဝ. သဒ္ဒါဒယောတိ သဒ္ဒါယတနာဒိသင်္ခါတာ သဒ္ဒါဒယော, အာပေါဓာတုဝဇ္ဇိတဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ.

49. '그곳에서'란 그 형색 등의 대상들 중에서, '형색 자체'란 색깔의 장소(vaṇṇāyatana)라 일컬어지는 형색 자체를 말한다. '소리 등'이란 소리의 장소 등으로 일컬어지는 소리 등과, 수대(水大)를 제외한 지·화·풍 삼대로 일컬어지는 감촉의 장소를 말한다.

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၅၀. ပဉ္စာရမ္မဏပသာဒါနိ ဌပေတွာ သေသာနိ သောဠသ သုခုမရူပါနိ.

50. 5가지 대상과 감성(pasāda)을 제외한 나머지 16가지 미세한 물질(sukhumarūpa)이다.

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၅၁. ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဝတ္တမာနံ.

51. '현재'란 지금 일어나 있는(vattamāna) 것이다.

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၅၂. ဆဗ္ဗိဓမ္ပီတိ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ. ဝိနာသာဘာဝတော အတီတာဒိကာလဝသေန နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ နိဗ္ဗာနံ, ပညတ္တိ စ ကာလဝိမုတ္တံ နာမ. ယထာရဟန္တိ ကာမာဝစရဇဝနအဘိညာသေသမဟဂ္ဂတာဒိဇဝနာနံ အနုရူပတော. ကာမာဝစရဇဝနာနဉှိ ဟသိတုပ္ပာဒဝဇ္ဇာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဟသိတုပ္ပာဒဿ တိကာလိကမေဝ. တထာ ဟိဿ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတံ ဝက္ခတိ. ဒိဗ္ဗစက္ခာဒိဝသပ္ပဝတ္တဿ ပန အဘိညာဇဝနဿ ယထာရဟံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဝိဘာဂေါ ပနေတ္ထ နဝမပရိစ္ဆေဒေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. သေသာနံ ပန ကာလဝိမုတ္တံ, အတီတဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

52. '여섯 가지 모두'란 형색 등에 따른 여섯 가지 모두를 말한다. 소멸함이 없으므로 과거 등의 시간으로 말할 수 없기에 열반과 개념(paññatti)은 시간에서 벗어난 것(kālavimutta)이라 한다. '적절하게'란 욕계 자바나, 신통(abhiññā), 그리고 나머지 고귀한 자바나 등에 상응함을 의미한다. 미소 짓는 마음(hasituppāda)을 제외한 욕계 자바나들에게는 여섯 가지 모두 삼세(三世)에 속한 것과 시간에서 벗어난 것이 대상이 된다. 미소 짓는 마음에게는 오직 삼세에 속한 것만이 대상이다. 왜냐하면 그것은 오로지 미세한 대상(parittārammaṇa)만을 가진다고 설해질 것이기 때문이다. 천안(dibba-cakkhu) 등의 방식으로 일어나는 신통 자바나에게는 적절하게 여섯 가지 모두 삼세에 속한 것과 시간에서 벗어난 것이 대상이 된다. 이에 대한 상세한 분류는 제9장에서 명확해질 것이다. 그러나 나머지 마음들에게는 적절하게 시간에서 벗어난 것과 과거의 것이 대상이 된다.

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၅၃. ဒွါရ…ပေ… သင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, တံ ပန နေသံ အာရမ္မဏံ န အာဝဇ္ဇနဿ ဝိယ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတမေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န စ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ, နာပိ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ တိကာလိကမေဝ, အဝိသေသေန ကာလဝိမုတ္တံ ဝါ, နာပိ မရဏာသန္နတော ပုရိမဘာဂဇဝနာနံ ဝိယ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒိဝသေန အာဂမသိဒ္ဓိဝေါဟာရဝိနိမုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝံ…ပေ… သမ္မတ’’န္တိ. တတ္ထ ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဘူမိကပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ တံတံဒွါရဂ္ဂဟိတာဒိဝသေန သမ္ဘဝါနုရူပတော. ကာမာဝစရာနဉှိ [Pg.131] ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ တာဝ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ယထာရဟံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ စုတိစိတ္တဿ အတီတမေဝ. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန တေသံ တိဏ္ဏန္နမ္ပိ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတမေဝ အတီတံ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ရူပါရမ္မဏံ ဧကမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တသမ္မတန္တိ ဧဝံ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓာဒီနံ ယထာသမ္ဘဝံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

53. ‘문(門) … 등’이라 불리는 여섯 가지 대상이 된다는 문맥이다. 그러나 그들의 대상은 전향(āvajjana)의 경우처럼 누군가에 의해 전혀 포착되지 않은 채로 대상의 상태에 이르는 것도 아니고, 오문속행(pañcadvārikajavana)처럼 전적으로 현재의 것인 것도 아니며, 의문속행(manodvārikajavana)처럼 오직 세 시기에 걸친 것이거나 특별한 구분 없이 시간을 벗어난(kālavimutta) 것도 아니다. 또한 임종 직전의 이전 단계 속행(purimabhāgajavana)처럼 업(kamma)이나 업의 표상(kammanimitta) 등의 방식에 의한 전승된 관습(āgamasiddhi-vohāra)에서 벗어난 것도 아니기에, ‘가능한 대로(yathāsambhavaṃ) … 인계된 것(sammata)’이라고 하였다. 여기서 ‘가능한 대로’라는 것은 각 지계(bhūmi)의 재생연결, 유분, 죽음의 마음이 각 문에서 포착된 방식 등에 따라 가능함에 상응한다는 의미이다. 욕계의 재생연결과 유분의 경우, 우선 색(rūpa) 등의 다섯 가지 대상은 여섯 문에서 포착된 바에 따라 적절하게 현재나 과거의 것이며 업의 표상이라 일컬어지는 대상이 된다. 죽음의 마음의 경우도 그와 같이 오직 과거의 것이다. 그러나 법(dhamma)의 대상은 그 세 가지 마음 모두 의문(manodvāra)에서 포착된 과거의 업이나 업의 표상이라 일컬어지는 것이며, 그와 같이 색의 대상 하나만은 의문에서 포착된 전적으로 현재의 것이며 태어날 곳의 표상(gatinimitta)이라 일컬어지는 것이다. 이처럼 욕계 재생연결 등의 마음은 가능한 대로 여섯 문에서 포착된 현재나 과거의 것이며 업, 업의 표상, 태어날 곳의 표상이라 일컬어지는 것을 대상으로 한다.

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မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓာဒီသု ပန ရူပါဝစရာနံ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနဉ္စ ဓမ္မာရမ္မဏမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပာနံ အတီတမေဝါတိ ဧဝံ မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ, အတီတံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတိ.

고귀한(mahaggata) 재생연결 등의 경우, 색계의 마음들과 첫 번째와 세 번째 무색계의 마음들은 의문에서 포착된 개념(paññatti)인 법의 대상이 업의 표상이라 일컬어지는 것이며, 그와 같이 두 번째와 네 번째 무색계의 마음들은 오직 과거의 것이다. 이와 같이 고귀한 재생연결, 유분, 죽음의 마음은 의문에서 포착된 개념이거나 혹은 과거의 업의 표상이라 일컬어지는 것만을 대상으로 한다.

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ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ဗာဟုလ္လေန အတီတာနန္တရဘဝေ မရဏာသန္နပ္ပဝတ္တဆဒွါရိကဇဝနေဟိ ဂဟိတံ. အသညီဘဝတော စုတာနဉှိ ပဋိသန္ဓိဝိသယဿ အနန္တရာတီတဘဝေ န ကေနစိ ဒွါရေန ဂဟဏံ အတ္ထီတိ တဒေဝေတ္ထ ယေဘုယျဂ္ဂဟဏေန ဗျဘိစာရိတံ. ကေဝလဉှိ ကမ္မဗလေနေဝ တေသံ ပဋိသန္ဓိယာ ကမ္မနိမိတ္တာဒိကမာရမ္မဏံ ဥပဋ္ဌာတိ. တထာ ဟိ သစ္စသင်္ခေပေ အသညီဘဝတော စုတဿ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တံ ပုစ္ဆိတွာ –

‘대개 다른 생에서 여섯 문에 포착된 것’이라는 말은 대개 바로 이전 생의 임종 직전에 일어난 여섯 문의 속행들에 의해 포착된 것이라는 뜻이다. 무상유정천(asaññībhavato)에서 죽은 자의 재생연결의 대상은 그 바로 이전 생에서 어떤 문으로도 포착된 것이 없으므로, 여기서 ‘대개(yebhuyya)’라는 표현을 사용하여 예외를 둔 것이다. 오직 업의 힘에 의해서만 그들의 재생연결에 업의 표상 등의 대상이 나타난다. 이와 같이 ‘진리의 요약(Saccasaṅkhepa)’에서도 무상유정천에서 죽은 자의 재생연결의 표상에 대해 묻고서 이렇게 말하였다.

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‘‘ဘဝန္တရကတံ ကမ္မံ, ယမောကာသံ လဘေ တတော;

ဟောတိ သာ သန္ဓိ တေနေဝ, ဥပဋ္ဌာပိတဂေါစရေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၁) –

“다른 생에서 지은 업이 그로부터 기회를 얻으면, 바로 그 업에 의해 나타난 대상에서 재생연결이 일어난다.”

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ကေဝလံ ကမ္မဗလေနေဝ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ ဟိ ဇဝနဂ္ဂဟိတဿပိ အာရမ္မဏဿ ကမ္မဗလေနေဝ ဥပဋ္ဌာပိယမာနတ္တာ ‘‘တေနေဝါ’’တိ သာဝဓာရဏဝစနဿ အဓိပ္ပာယသုညတာ [Pg.132] အာပဇ္ဇေယျာတိ. နနု စ တေသမ္ပိ ပဋိသန္ဓိဂေါစရော ကမ္မဘဝေ ကေနစိ ဒွါရေန ဇဝနဂ္ဂဟိတော သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတော, ဂတိနိမိတ္တသမ္မတော ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ မရဏကာလေယေဝ ဥပဋ္ဌာတီတိ ကုတော တဿ ကမ္မဘဝေ ဂဟဏသမ္ဘဝေါ. အပိစေတ္ထ မရဏာသန္နပဝတ္တဇဝနေဟိ ဂဟိတမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဆဒွါရဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ အာစရိယေန ဣမသ္မိံယေဝ အဓိကာရေ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ –

오직 업의 힘에 의해서만 재생연결의 대상이 나타남을 설한 것이다. 그렇지 않다면 속행에 의해 포착된 대상조차도 업의 힘에 의해서만 나타나는 것이므로, ‘바로 그것에 의해’라는 한정적인 표현(sāvadhāraṇavacana)의 의미가 없어지게 될 것이기 때문이다. ‘그들에게도 재생연결의 대상은 업의 존재(kammabhava) 시기에 어떤 문을 통해 속행에 의해 포착되는 것이 가능하지 않은가?’라고 하겠지만, 사실 업이나 업의 표상이라 일컬어지는 것이 포착되는 것은 가능하다. 그러나 태어날 곳의 표상(gatinimitta)이라 일컬어지는 것은 모든 이에게 오직 임종 시에만 나타나는데, 어떻게 그것이 업의 존재 시기에 포착되는 것이 가능하겠는가? 또한 여기서 ‘여섯 문에서 포착된 것’이라고 말한 것은 임종 직전에 일어난 속행들에 의해 포착된 것만을 의미한다. 이와 같이 하여 스승께서는 바로 이 대목인 ‘제일의적 결정(Paramatthavinicchaya)’에서 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘မရဏာသန္နသတ္တဿ, ယထောပဋ္ဌိတဂေါစရံ;

ဆဒွါရေသု တမာရဗ္ဘ, ပဋိသန္ဓိ ဘဝန္တရေ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၈၉);

“임종에 이른 중생에게 여섯 문에 나타난 대상에 따라, 그것을 반연하여 다른 생에서 재생연결이 일어난다.”

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‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တျာဒိနာ အနာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ တံ အတီတကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနိ ဝိယ အနုဘူတံ, နာပိ ပစ္စုပ္ပန္နကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ ဝိယ အာပါထဂတဉ္စ ဟောတီတိ, ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒီနဉ္စ သရူပံ သယမေဝ ဝက္ခတိ.

‘현재의’라는 등의 표현으로 미래의 것이 재생연결의 대상이 되는 것을 배제한다. 왜냐하면 그것은 과거의 업이나 업의 표상처럼 경험된 것도 아니고, 현재의 업의 표상이나 태어날 곳의 표상처럼 인식의 통로(āpātha)에 들어온 것도 아니기 때문이다. 업과 업의 표상 등에 대해서는 그 성격에 대해 스스로 설명할 것이다.

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၅၄. တေသူတိ ရူပါဒိပစ္စုပ္ပန္နာဒိကမ္မာဒိအာရမ္မဏေသု ဝိညာဏေသု. ရူပါဒီသု ဧကေကံ အာရမ္မဏံ ဧတေသန္တိ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနိ.

54. ‘그것들 가운데’라는 것은 색(rūpa) 등 현재의 것이나 업 등의 대상을 가진 식(viññāṇa)들 가운데라는 의미이다. 색 등 가운데 각각 하나가 이것들의 대상이므로 ‘색 등의 개별적 대상을 가진 것들’이라 한다.

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၅၅. ရူပါဒိကံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အာရမ္မဏမေတဿာတိ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ.

55. 색 등을 비롯한 다섯 가지 모두가 이것의 대상이므로 ‘색 등의 다섯 가지 대상을 가진 것’이라 한다.

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၅၆. သေသာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနေဟိ အဝသေသာနိ ဧကာဒသ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ. သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနီတိ သဗ္ဗေနပိ ဆဒွါရိကဒွါရဝိမုတ္တဆဠာရမ္မဏဝသပ္ပဝတ္တာကာရေန နိဗ္ဗတ္တာနိပိ ဧကန္တကာမာဝစရသဘာဝဆဠာရမ္မဏဂေါစရာနိ. ဧတ္ထ ဟိ ဝိပါကာနိ တာဝ သန္တီရဏာဒိဝသေန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏေ, ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ဆဠာရမ္မဏသင်္ခါတေ ကာမာဝစရာရမ္မဏေယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

56. ‘나머지 것들’이란 2종 5식과 영수(sampaṭicchana)를 제외한 나머지 11가지 욕계 과보의 마음들이다. ‘어떤 식으로든 욕계의 대상을 가지는 것들’이란 여섯 문과 문을 벗어난 것에서 여섯 가지 대상의 방식으로 일어나는 것이라 하더라도, 전적으로 욕계의 자성인 여섯 가지 대상을 취하는 것들을 말한다. 여기서 과보의 마음들은 우선 조사(santīraṇa) 등의 방식으로는 색 등의 다섯 가지 대상을, 재생연결 등의 방식으로는 여섯 가지 대상이라 불리는 욕계의 대상을 가진 상태로 일어난다.

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ဟသနစိတ္တမ္ပိ [Pg.133] ပဓာနသာရုပ္ပဋ္ဌာနံ ဒိသွာ တုဿန္တဿ ရူပါရမ္မဏေ, ဘဏ္ဍဘာဇနဋ္ဌာနေ မဟာသဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဧဝရူပါ လောလုပ္ပတဏှာ မေ ပဟီနာ’’တိ တုဿန္တဿ သဒ္ဒါရမ္မဏေ, ဂန္ဓာဒီဟိ စေတိယပူဇနကာလေ တုဿန္တဿ ဂန္ဓာရမ္မဏေ, ရသသမ္ပန္နံ ပိဏ္ဍပါတံ သဗြဟ္မစာရီဟိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနကာလေ တုဿန္တဿ ရသာရမ္မဏေ, အာဘိသမာစာရိကဝတ္တပရိပူရဏကာလေ တုဿန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏေ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏာဒီဟိ ဂဟိတကာမာဝစရဓမ္မံ အာရဗ္ဘ တုဿန္တဿ ဓမ္မာရမ္မဏေတိ ဧဝံ ပရိတ္တဓမ္မပရိယာပန္နေသွေဝ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တတိ.

미소 짓는 마음(hasanacitta) 또한 뛰어난 적절한 장소를 보고 기뻐할 때는 색의 대상을, 그릇을 나누어주는 곳에서 큰 소리를 듣고 ‘이러한 탐욕이 나에게는 제거되었다’며 기뻐할 때는 소리의 대상을, 향 등으로 탑에 공양할 때 기뻐할 때는 향의 대상을, 맛있는 음식을 도반들과 나누어 먹을 때 기뻐할 때는 맛의 대상을, 예절의 의무(ābhisamācārikavatta)를 완수할 때 기뻐할 때는 감촉의 대상을, 숙명통 등으로 파악된 욕계의 법을 반연하여 기뻐할 때는 법의 대상을 가진다. 이처럼 미소 짓는 마음은 욕계의 법(parittadhamma)에 속하는 여섯 가지 대상에서만 일어난다.

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၅၇. ဒွါဒသာကုသလအဋ္ဌဉာဏဝိပ္ပယုတ္တဇဝနဝသေန ဝီသတိ စိတ္တာနိ အတ္တနော ဇဠဘာဝတော လောကုတ္တရဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိတုံ န သက္ကောန္တီတိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ တေဘူမကာနိ, ပညတ္တိဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘အကုသလာနိ စေဝါ’’တျာဒိ. ဣမေသု ဟိ အကုသလတော စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပရာမသနအဿာဒနာဘိနန္ဒနကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, တေနေဝါကာရေန သတ္တဝီသတိ မဟဂ္ဂတဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, သမ္မုတိဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ ပညတ္တာရမ္မဏာ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါပိ တေယေဝ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကေဝလံ အဿာဒနာဘိနန္ဒနဝသေန ပဝတ္တိယံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ စ ဒုဿနဝိပ္ပဋိသာရဝသေန, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတော အနိဋ္ဌင်္ဂမနဝသေန, ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော ဝိက္ခိပနဝသေန, အဝူပသမဝသေန စ ပဝတ္တိယံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတပညတ္တာရမ္မဏော, ကုသလတော စတ္တာရော, ကိရိယတော စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ သေက္ခပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ အသက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနာဒီသု ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, အတိပဂုဏဇ္ဈာနပစ္စဝေက္ခဏကာလေ [Pg.134] မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, ကသိဏနိမိတ္တာဒီသု ပရိကမ္မာဒိကာလေ ပညတ္တာရမ္မဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

57. 12가지 불선심과 지혜와 결합하지 않은 8가지 욕계 속행(javana)으로 인한 20가지 마음은 자기 자신의 둔함 때문에 출세간법을 대상으로 하여 일어날 수 없으므로, 아홉 가지 출세간법을 제외하고 세 가지 계계(tebhūmaka)의 법과 개념(paññatti)을 대상으로 하여 일어난다는 뜻에서 ‘불선심 등은’이라는 구절이 시작되었다. 이들 중에서 불선심인 4가지 사견 상응심은 욕계의 법을 대상으로 하여 그것을 움켜쥐고 즐기고 기뻐할 때 욕계 대상이 되고, 같은 방식으로 27가지 고귀한(mahaggata) 법을 대상으로 하여 일어날 때 고귀한 대상이 되며, 관습적인 법을 대상으로 하여 일어날 때 개념 대상이 된다. 사견 불상응심들도 바로 그러한 법들을 대상으로 하여 단순히 즐기고 기뻐하는 방식으로 일어날 때 그러하며, 진심(paṭigha) 상응심은 싫어함과 후회의 방식으로, 의심(vicikicchā) 상응심은 결정을 내리지 못하는 방식으로, 들뜸(uddhacca) 상응심은 산만함과 가라앉지 않음의 방식으로 일어날 때 욕계, 고귀한 법, 개념을 대상으로 한다. 유익한 마음 중의 4가지와 작용하는 마음 중의 4가지인 8가지 지혜 불상응심은 유학자, 범부, 아라한이 정성 들여 하지 않는 보시나 성찰, 법문 듣기 등을 할 때 욕계 법을 대상으로 하여 일어나므로 욕계 대상이며, 매우 익숙한 선정을 성찰할 때 고귀한 대상이고, 까시나 표상 등을 예비 수행할 때 개념 대상임을 알아야 한다.

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၅၈. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ သေက္ခပုထုဇ္ဇနသန္တာနေသွေဝ ပဝတ္တနတော. သေက္ခာပိ ဟိ ဌပေတွာ လောကိယစိတ္တံ အရဟတော မဂ္ဂဖလသင်္ခါတံ ပါဋိပုဂ္ဂလိကစိတ္တံ ဇာနိတုံ န သက္ကောန္တိ အနဓိဂတတ္တာ, တထာ ပုထုဇ္ဇနာဒယောပိ သောတာပန္နာဒီနံ, သေက္ခာနံ ပန အတ္တနော အတ္တနော မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏေသု ပရသန္တာနဂတမဂ္ဂဖလာရမ္မဏာယ အဘိညာယ ပရိကမ္မကာလေ, အဘိညာစိတ္တေနေဝ မဂ္ဂဖလာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒနကာလေ စ အတ္တနော အတ္တနော သမာနာနံ, ဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ မဂ္ဂဖလဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကုသလဇဝနာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဿေဝ ပဋိက္ခေပေါ ကတော. ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတပညတ္တိနိဗ္ဗာနာနိ ပန သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ သက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနသင်္ခါရသမ္မသနကသိဏပရိကမ္မာဒီသု တံတဒါရမ္မဏိကာဘိညာနံ ပရိကမ္မကာလေ, ဂေါတြဘုဝေါဒါနကာလေ, ဒိဗ္ဗစက္ခာဒီဟိ ရူပဝိဇာနနာဒိကာလေ စ ကုသလဇဝနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ.

58. 아라한의 도와 과를 제외한 모든 대상을 가진다는 것은 유학자와 범부의 상속(santāna)에서만 일어나기 때문이다. 유학자들도 세간적인 마음을 제외하고는 아라한의 도와 과라고 하는 개별적인 마음을 (아직) 얻지 못했기 때문에 알 수 없으며, 그와 같이 범부들도 소다원 등의 마음을 알 수 없다. 그러나 유학자들이 자기 자신의 도와 과를 성찰할 때나, 타인의 상속에 있는 도와 과를 대상으로 하는 신통(abhiññā)의 예비 단계에서, 그리고 신통심 자체로 도와 과를 식별할 때 자기 자신과 동등하거나 더 낮은 단계의 도와 과의 법을 대상으로 하여 유익한 속행이 일어나는 경우가 있으므로, 아라한의 도와 과에 대해서만 제외한 것이다. 한편 욕계, 고귀한 법, 개념, 열반은 유학자와 범부가 정성 들여 보시를 하고 성찰하고 법을 듣고 상카라를 파악하고 까시나 예비 수행 등을 할 때, 각각의 대상을 가진 신통의 예비 단계에서, 종성(gotrabhū)과 정화(vodāna)의 단계에서, 천안 등으로 형상을 인지할 때 등에 유익한 속행의 대상이 된다.

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၅၉. သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနီတိ ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတသဗ္ဗလောကုတ္တရပညတ္တိဝသေန သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ, န ပန အကုသလာဒယော ဝိယ သပ္ပဒေသသဗ္ဗာရမ္မဏာနီတျတ္ထော. ကိရိယဇဝနာနဉှိ သဗ္ဗညုတညာဏာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ စ တံတံပုရေစာရိကဝသပ္ပဝတ္တိယံ န စ ကိဉ္စိ အဂေါစရံ နာမ အတ္ထိ.

59. ‘어떠한 경우에도 모든 대상을 가진다’는 것은 욕계, 고귀한 법, 모든 출세간법, 개념의 관점에서 볼 때 어떠한 경우에도 모든 대상을 가진다는 것이며, 불선심 등처럼 일부의 모든 대상을 가진다는 뜻이 아니다. 작용하는 속행심(kiriyajavana)이 일체지(sabbaññutaññāṇa) 등의 방식으로 일어날 때와, 결정하는 마음(voṭṭhabbana)이 그 각각의 앞선 마음의 방식으로 일어날 때, 인식의 대상이 되지 않는 것은 아무것도 없기 때문이다.

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၆၀. ပဌမတတိယာရုပ္ပာရမ္မဏတ္တာ အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ.

60. 첫 번째와 세 번째 무색계 선정이 대상이기 때문에, 무색계 선정 중에서 두 번째와 네 번째 마음은 고귀한 대상(mahaggata)을 가진다.

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၆၁. သေသာနိ…ပေ… ပညတ္တာရမ္မဏာနီတိ ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနိ စာတိ ဧကဝီသတိ ကသိဏာဒိပညတ္တီသု ပဝတ္တနတော ပညတ္တာရမ္မဏာနိ.

61. ‘나머지… (중략)… 개념 대상이다’라는 것은 15가지 색계 마음과 첫 번째와 세 번째 무색계 마음의 21가지가 까시나 등의 개념에서 일어나기 때문에 개념 대상이라는 것이다.

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၆၃. တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနဝသေန [Pg.135] ပဉ္စဝီသတိ စိတ္တာနိ ပရိတ္ထမှိ ကာမာဝစရာရမ္မဏေ ယေဝ ဘဝန္တိ. ကာမာဝစရဉှိ မဟဂ္ဂတာဒယော ဥပါဒါယ မန္ဒာနုဘာဝတာယ ပရိသမန္တတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယာတိ ပရိတ္တံ. ‘‘ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေယေဝါ’’တျာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ သာဝဓာရဏယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

63. 23가지 욕계 과보심과 오문전향, 미소지음의 25가지 마음은 미세한(paritta) 대상인 욕계 대상에서만 일어난다. 욕계는 고귀한 법 등에 비해 능력이 미약하기 때문에 주변이 깎여 나간 것과 같다는 의미에서 ‘미세한(paritta)’이라 한다. ‘여섯 가지 마음은 고귀한 대상에서만…’ 등 모든 곳에서 한정하는 표현을 연결해서 이해해야 한다.

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အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대상 길잡이(ālambaṇasaṅgaha)에 대한 설명이 끝났다.

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ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

토대 길잡이(vatthusaṅgaha) 설명

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၆၄. ဝတ္ထုဝိဘာဂတော, တဗ္ဗတ္ထုကစိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန စ သင်္ဂဟော ဝတ္ထုသင်္ဂဟော. ဝသန္တိ ဧတေသု စိတ္တစေတသိကာ တန္နိဿယတ္တာတိ ဝတ္ထူနိ.

64. 토대의 구분과 그 토대를 의지하는 마음의 분류에 따른 요약이 토대 길잡이이다. 마음과 마음부수들이 그것들에 의지하여 머물기 때문에 ‘토대(vatthu)’라 한다.

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၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ တတ္ထေဝ ဥပလဗ္ဘနတော. ပိ-သဒ္ဒေန ပန အန္ဓဗဓိရာဒိဝသေန ကေသဉ္စိ အသမ္ဘဝံ ဒီပေတိ.

65. 그러한 토대들은 욕계(kāmaloka)에서 모두 얻어지는데, 감각 기관이 온전한 자에게는 그곳에서 모두 발견되기 때문이다. ‘또한(pi)’이라는 단어를 통해 눈먼 이나 귀먹은 이 등에게는 일부가 존재하지 않을 수도 있음을 나타낸다.

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၆၆. ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ ဗြဟ္မာနံ ကာမဝိရာဂဘာဝနာဝသေန ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု ဝိရတ္တတာယ တဗ္ဗိသယပ္ပသာဒေသုပိ ဝိရာဂသဘာဝတော. ဗုဒ္ဓဒဿနဓမ္မဿဝနာဒိအတ္ထံ ပန စက္ခုသောတေသု အဝိရတ္တဘာဝတော စက္ခာဒိဒွယံ တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ.

66. 범천들에게는 비·설·신 3가지 토대가 없다. 욕망을 여의는 수행(kāmavirāgabhāvanā)을 통해 냄새, 맛, 감촉에 대해 탐욕을 여의었으므로, 그 대상의 감각 기관(pasāda)에 대해서도 탐욕이 없는 상태이기 때문이다. 그러나 부처님을 뵙고 법을 듣는 등의 목적을 위해 안·이 2가지 기관에 대해서는 탐욕이 없지 않으므로, 그곳에서 안·이 토대는 발견된다.

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၆၇. အရူပလောကေ သဗ္ဗာနိပိ ဆ ဝတ္ထူနိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဗလေန တတ္ထ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ရူပပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော.

67. 무색계(arūpaloka)에서는 6가지 토대가 모두 존재하지 않는다. 형체 없는 존재들은 물질에 대한 탐욕을 여의는 수행의 힘으로 인해 그곳에서 물질의 발생이 완전히 없기 때문이다.

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၆၈. ပဉ္စဝိညာဏာနေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုယောတိ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော.

68. 다섯 가지 식(viññāṇa) 자체가 유정(satta)도 아니고 영혼(jīva)도 아니라는 의미에서 요소(dhātu)이므로 5식계(pañcaviññāṇadhātuyo)라 한다.

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၆၉. မနနမတ္တာ ဓာတု မနောဓာတု.

69. 단순히 생각하는 요소가 의계(manodhātu)이다.

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၇၀. မနောယေဝ [Pg.136] ဝိသိဋ္ဌဝိဇာနနကိစ္စယောဂတော ဝိညာဏံ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ မနောဝိညာဏဓာတု. မနသော ဝိညာဏဓာတူတိ ဝါ မနောဝိညာဏဓာတု. သာ ဟိ မနတောယေဝ အနန္တရပစ္စယတော သမ္ဘူယမနသောယေဝ အနန္တရပစ္စယဘူတာတိ မနသော သမ္ဗန္ဓိနီ ဟောတိ. သန္တီရဏတ္တယဿ, အဋ္ဌမဟာဝိပါကာနံ, ပဋိဃဒွယဿ, ပဌမမဂ္ဂဿ, ဟသိတုပ္ပာဒဿ, ပန္နရသရူပါဝစရာနဉ္စ ဝသေန ပဝတ္တာ ယထာဝုတ္တမနောဓာတုပဉ္စဝိညာဏဓာတူဟိ အဝသေသာ မနောဝိညာဏဓာတု သင်္ခါတာ စ တိံသ ဓမ္မာ န ကေဝလံ မနောဓာတုယေဝ, တထာ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

70. 마음 자체가 특별한 식별 작용(vijānana)의 기능을 갖추었으므로 식(viññāṇa)이며, 유정도 아니고 영혼도 아니라는 의미에서 요소(dhātu)이므로 의식계(manoviññāṇadhātu)라 한다. 또는 마음의 의식계라는 뜻에서 의식계이다. 그것은 마음(의계)으로부터 바로 다음의 조건으로 생겨나며, 마음(의계) 자체가 바로 다음의 조건이 되므로 마음(의계)과 관련이 있다. 3가지 조사심, 8가지 대과보심, 2가지 진심, 첫 번째 도(초도), 미소지음, 15가지 색계 마음으로 일어나는, 앞에서 말한 의계와 5식계를 제외한 나머지 의식계라고 일컬어지는 30가지 법은 단순히 의계뿐만 아니라 그와 같이 심장(hadaya)에 의지해서만 일어난다는 것이 문맥의 연결이다.

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သန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဟိ ဧကာဒသ ဒွါရာဘာဝတော, ကိစ္စာဘာဝတော စ အာရုပ္ပေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ပဋိဃဿ အနီဝရဏာဝတ္ထဿ အဘာဝတော တံသဟဂတံ စိတ္တဒွယံ ရူပလောကေပိ နတ္ထိ, ပဂေဝ အာရုပ္ပေ. ပဌမမဂ္ဂေါပိ ပရတောဃောသပစ္စယာဘာဝေ သာဝကာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ မနုဿလောကတော အညတ္ထ အနိဗ္ဗတ္တနတော, ဟသနစိတ္တဉ္စ ကာယာဘာဝတော, ရူပါဝစရာနိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဝသေန တဒါရမ္မဏေသု ဈာနေသုပိ ဝိရတ္တဘာဝတော အရူပဘဝေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သဗ္ဗာနိပိ ဧတာနိ တေတ္တိံသ စိတ္တာနိ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

조사하는 마음과 대과보인 11가지 마음은 무색계에서 문의 부재와 역할의 부재 때문에 일어나지 않는다. 진애(반감)가 일어날 조건인 장애가 없는 상태가 없기 때문에 그(진애)와 함께하는 두 가지 마음도 색계에 없는데, 하물며 무색계에 있겠는가. 첫 번째 도(예류도)도 다른 이의 가르침(타음)이라는 조건이 없어 제자들에게 일어나지 않고, 부처님이나 벽지불들이 인간 세상 외의 다른 곳에서 태어나지 않기 때문이며, 미소짓는 마음도 몸의 부재 때문이고, 색계의 마음들은 무색계 존재들이 색에 대한 탐욕을 여의는 수행의 힘으로 그 대상인 선정들에서도 탐욕이 없기 때문에 무색계 존재에서 일어나지 않는다. 이 모든 33가지 마음들은 심장토대를 의지해서만 전개된다.

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၇၁. ပဉ္စရူပါဝစရကုသလတော အဝသေသာနိ ဒွါဒသ လောကိယကုသလာနိ, ပဋိဃဒွယတော အဝသေသာနိ ဒသ အကုသလာနိ, ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနရူပါဝစရကိရိယေဟိ အဝသေသာနိ တေရသ ကိရိယစိတ္တာနိ, ပဌမမဂ္ဂတော အဝသေသာနိ သတ္တ အနုတ္တရာနိ စာတိ ဣမေသံ ဝသေန ဒွေစတ္တာလီသဝိဓာ မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ ဓမ္မာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ဟဒယံ နိဿာယ ဝါ, စတုဝေါကာရဘဝဝသေန အနိဿာယဝါ ပဝတ္တန္တိ.

71. 다섯 가지 색계 유익한 마음을 제외한 나머지 12가지 세간의 유익한 마음, 두 가지 진애의 마음을 제외한 나머지 10가지 불선한 마음, 오문전향과 미소짓는 마음과 색계 작용의 마음을 제외한 나머지 13가지 작용의 마음, 첫 번째 도를 제외한 나머지 7가지 출세간의 마음들인 42가지 의식계라 불리는 법들은 오온유(오온이 있는 존재)에 따라서는 심장토대를 의지하여, 사온유(사온만 있는 존재)에 따라서는 의지하지 않고 전개된다.

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၇၃. ကာမေ [Pg.137] ဘဝေ ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ သတ္တ ဝိညာဏဓာတုယော, ရူပေ ဘဝေ တိဝတ္ထုံ နိဿိတာ ဃာနဝိညာဏာဒိတ္တယဝဇ္ဇိတာ စတုဗ္ဗိဓာ ဝိညာဏဓာတုယော, အာရုပ္ပေ ဘဝေ အနိဿိတာ ဧကာ မနောဝိညာဏဓာတု မတာတိ ယောဇနာ.

73. 욕계 존재에서는 여섯 가지 토대에 의지하는 일곱 가지 식계가 있고, 색계 존재에서는 세 가지 토대에 의지하는 비식 등 세 가지를 제외한 네 가지 식계가 있으며, 무색계 존재에서는 의지하지 않는 하나의 의식계가 있는 것으로 알려져 있으니, 이것이 문장의 연결이다.

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၇၄. ကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနပဋိဃဒွယဟသနဝသေန သတ္တဝီသတိ ကာမာဝစရာနိ, ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမမဂ္ဂေါတိ တေစတ္တာလီသ နိဿာယေဝ ဇာယရေ, တတောယေဝ အဝသေသာ အာရုပ္ပဝိပါကဝဇ္ဇိတာ ဒွေစတ္တာလီသ နိဿာယ စ အနိဿာယ စ ဇာယရေ, ပါကာရုပ္ပာ စတ္တာရော အနိဿိတာယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော.

74. 욕계 과보, 오문전향, 두 가지 진애, 미소 짓는 마음의 힘에 따른 27가지 욕계 마음, 15가지 색계 마음, 첫 번째 도를 합한 43가지 마음은 오직 의지해서만 생겨나고, 그로부터 나머지 무색계 과보를 제외한 42가지 마음은 의지하거나 의지하지 않고 생겨나며, 네 가지 무색계 과보는 오직 의지하지 않고만 생겨난다는 것이 문맥의 연결이다.

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ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

토대 길라잡이 설명이 끝났다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

이와 같이 아비담맛타 비바비니라 이름하는 아비담맛타 상가하 설명에서

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ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

잡다한 항목의 장(잡집품)의 설명이 끝났다.

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၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

4. 인식과정의 장의 설명

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၁. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တုပ္ပာဒါနံ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဥတ္တရံ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိဝိဘာဂတော ဥတ္တမံ ပဘေဒသင်္ဂဟံ ကတွာ ပုန ကာမာဝစရာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဘူမီနံ, ဒွိဟေတုကာဒိပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဘေဒေန လက္ခိတံ ‘‘ဣဒံ ဧတ္တကေဟိ ပရံ, ဣမဿ အနန္တရံ ဧတ္တကာနိ စိတ္တာနီ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာပရစိတ္တေဟိ နိယာမိတံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ တန္နာမကံ သင်္ဂဟံ ယထာသမ္ဘဝတော သမာသေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. 이와 같이 앞에서 설한 방식에 따라 마음의 일어남인 네 가지 무더기에 대하여 뒤의 느낌 길라잡이 등의 분류로부터 가장 뛰어난 분류의 요약을 하고 나서, 다시 욕계 등의 세 가지 지위와 이인자 등의 인물의 분류로 특징지어지는, '이것은 이만큼의 마음 뒤에 오고, 이 마음 다음에는 이만큼의 마음들이 온다'는 식으로 앞뒤의 마음들에 의해 규정된, 재생연결과 전개 기간에서의 마음의 일어남의 '전개 길라잡이'라 이름하는 그 요약을 가능한 대로 간략하게 말하겠다는 연결이다.

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၂. ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏသင်္ဂဟာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာပိ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ပုန နိက္ခိတ္တာ.

2. 토대, 문, 대상 길라잡이는 앞에서도 언급되었으나, 전개 길라잡이를 완전하게 보여주기 위해 다시 배치되었다.

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၃. ဝိသယာနံ ဒွါရေသု, ဝိသယေသု စ စိတ္တာနံ ပဝတ္တိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ.

3. 감각 대상의 문에서의 전개와 감각 대상에서의 마음의 전개가 대상의 전개(visayappavatti)이다.

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၄. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု ဆက္ကေသု.

4. '거기서'란 그 여섯 가지의 여섯 묶음(육육법) 중에서라는 뜻이다.

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ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ

인식과정의 여섯 묶음의 설명

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၆. ‘‘စက္ခုဒွါရေ [Pg.138] ပဝတ္တာ ဝီထိ စိတ္တပရမ္ပရာ စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိနာ ဒွါရဝသေန, ‘‘စက္ခုဝိညာဏသမ္ဗန္ဓိနီ ဝီထိ တေန သဟ ဧကာရမ္မဏဧကဒွါရိကတာယ သဟစရဏဘာဝတော စက္ခုဝိညာဏဝီထီ’’တျာဒိနာ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဝီထီနံ နာမ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

6. '안문에서 전개된 마음의 연속인 인식과정이 안문 인식과정이다'라는 등의 방식으로 문의 힘에 따라, 또는 '안식과 관련된 인식과정은 그것과 동일한 대상과 동일한 문을 가짐으로써 함께 하는 상태이기 때문에 안식 인식과정이다'라는 등의 방식으로 알음알이(식)의 힘에 따라 인식과정의 이름을 연결해야 함을 보여주기 위해 '안문 인식과정' 등이 설해졌다.

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ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인식과정의 여섯 묶음의 설명이 끝났다.

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ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ

인식과정의 분류 설명

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၇. ‘‘အတိမဟန္တ’’န္တျာဒီသု ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ အာပါထာဂတံ သောဠသစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိမဟန္တံ နာမ. ဒွိတိစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ ပန္နရသစုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကံ မဟန္တံ နာမ. စတုစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နဝစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ တေရသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဋ္ဌစိတ္တက္ခဏာယုတံ ပရိတ္တံ နာမ. ဒသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ သတ္တစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒွိစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိပရိတ္တံ နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝက္ခတိ ‘‘ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနီ’’တျာဒိ. ဝိဘူတံ ပါကဋံ. အဝိဘူတံ အပါကဋံ.

7. '매우 큰' 등의 표현에서, 한 마음의 순간이 지나간 뒤 인식 통로에 나타나 16 마음 순간의 수명을 가진 것을 매우 큰 대상이라 한다. 두세 마음 순간이 지나간 뒤 15나 14 마음 순간의 수명을 가진 것을 큰 대상이라 한다. 네 마음 순간부터 아홉 마음 순간까지 지나간 뒤 13 마음 순간부터 여덟 마음 순간까지의 수명을 가진 것을 작은 대상이라 한다. 열 마음 순간부터 15 마음 순간까지 지나간 뒤 일곱 마음 순간부터 두 마음 순간까지의 수명을 가진 것을 매우 작은 대상이라 한다. 이와 같이 하여 뒤에서 '한 마음 순간이 지난 것들' 등으로 말할 것이다. 분명한 것(vibhūta)은 뚜렷한 것이고, 분명하지 않은 것(avibhūta)은 뚜렷하지 않은 것이다.

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ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인식과정의 분류 설명이 끝났다.

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ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ

오문 인식과정의 설명

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၈. ကထန္တိ ကေန ပကာရေန အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနန္တိ ပုစ္ဆိတွာ စိတ္တက္ခဏဝသေန တံ ပကာသေတုံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတီ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပာဒေါ, အတ္တပဋိလာဘော. ဘဉ္ဇနံ ဘင်္ဂေါ, သရူပဝိနာသော. ဥဘိန္နံ ဝေမဇ္ဈေ ဘင်္ဂါဘိမုခပ္ပဝတ္တိ ဌိတိ နာမ. ကေစိ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ ပဋိသေဓေန္တိ. အယဉှိ နေသံ အဓိပ္ပာယော – စိတ္တယမကေ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ; ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိ ဧဝမာဒိပဒါနံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ[Pg.139], နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နဉ္စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဉ္စာ’’တျာဒိနာ (ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ ကထိတာ, န ဌိတိက္ခဏော. ယဒိ စ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏောပိ အတ္ထိ, ‘‘ဌိတိက္ခဏေ ဘင်္ဂက္ခဏေ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. အထ မတံ ‘‘ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ (အ. နိ. ၃.၄၇) သုတ္တန္တပါဌတော ဌိတိက္ခဏော အတ္ထီ’’တိ, တတ္ထပိ ဧကသ္မိံ ဓမ္မေ အညထတ္တဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပညာဏဝစနတော စ ပဗန္ဓဌိတိယေဝ အဓိပ္ပေတာ, န စ ခဏဌိတိ, န စ အဘိဓမ္မေ လဗ္ဘမာနဿ အဝစနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ ယထေဝ ဟိ ဧကဓမ္မာဓာရဘာဝေပိ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနံ အညော ဥပ္ပာဒက္ခဏော, အညော ဘင်္ဂက္ခဏောတိ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာယ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဝတ္ထာ ဣစ္ဆိတာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘အညောယေဝ ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညော နိရုဇ္ဈတီ’’တိ အာပဇ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါဝတ္ထာဟိ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဘိမုခါဝတ္ထာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, သာ ဌိတိ နာမ. ပါဠိယံ ပန ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓတော နယဒဿနဝသေန သာ န ဝုတ္တာ. အဘိဓမ္မဒေသနာပိ ဟိ ကဒါစိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တတိ, ယထာ ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဥပစယော သန္တတီတိ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဒေသိတော, သုတ္တေ စ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခတဿ သင်္ခတလက္ခဏာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’’တိ ဧဝံ သင်္ခတဓမ္မဿေဝ လက္ခဏဒဿနတ္ထံ ဥပ္ပာဒါဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ ပဗန္ဓဿ ပညတ္တိသဘာဝဿ အသင်္ခတဿ ဌိတိ တတ္ထ ဝုတ္တာတိ ဝိညာတုံ. ဥပသဂ္ဂဿ စ ဓာတွတ္ထေယေဝ ပဝတ္တနတော ‘‘ပညာယတီ’’တိ ဧတဿ ဝိညာယတီတိ အတ္ထော. တသ္မာ န ဧတ္တာဝတာ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော ပဋိဗာဟိတုံ ယုတ္တောတိ သုဝုတ္တမေတံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘ဧကေကဿ [Pg.140] ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန တယော တယော ခဏာ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ).

8. 어떻게(kathaṃ)라는 것은 ‘어떤 방식으로 지극히 큰 것 등의 구분에 따라 대상이 규정되는가?’라고 묻고, 그것을 심찰나(cittakkhaṇa)를 통해 밝히기 위해 ‘일어남·머묾’ 등을 시작하였다. 생겨나는 것이 일어남(uppāda)이며, 이는 자신을 얻는 것(attapaṭilābho)이다. 무너지는 것이 무너짐(bhaṅgo)이며, 이는 고유한 형태의 파괴(sarūpavināso)이다. 양자(생과 멸)의 중간에서 무너짐을 향해 나아가는 상태가 머묾(ṭhiti)이라고 불린다. 그러나 어떤 이들은 마음의 머무는 순간(ṭhitikkhaṇa)을 부정한다. 그들의 의도는 이러하다. ‘찌따야마까’의 분별(vibhaṅga)에서 ‘일어난 것(uppanna), 일어나고 있는 것(uppajjamāna)’ 등과 같은 구절들에 대해 ‘무너지는 순간에는 일어난 것이지만 일어나고 있는 것은 아니며, 일어나는 순간에는 일어난 것이자 동시에 일어나고 있는 것’이라고 말하며 무너짐과 일어남만을 언급했을 뿐, 머무는 순간은 언급하지 않았다는 것이다. 만약 마음의 머무는 순간도 존재한다면, ‘머무는 순간과 무너지는 순간에’라고 말했어야 할 것이기 때문이다. 또한 ‘일어남이 나타나고, 사라짐이 나타나고, 머물고 있는 것의 변함이 나타난다’는 경전의 구절로부터 머무는 순간이 존재한다는 견해에 대해서도, 거기서도 하나의 법에 대해서는 변함(aññathattassa)이 일어날 수 없으므로, (경전에서) 나타난다는 말은 상속의 머묾(pabandhaṭhiti)을 의미하는 것이지 찰나의 머묾(khaṇaṭhiti)을 의미하는 것이 아니며, 아비담마에서 얻어지는 것을 언급하지 않은 데에는 이유가 있으므로, 법의 가르침(dhammasāsana)에서 언급되지 않은 것은 그것이 존재하지 않음을 나타내는 것이라고 주장한다. 이에 대해 다음과 같이 말한다. 하나의 법이 토대가 됨에도 불구하고 일어남과 무너짐이 각각 다른 일어남의 순간과 무너짐의 순간인 것처럼, 일어남의 상태와 구별되는 무너짐의 상태가 인정되어야 한다. 그렇지 않으면 ‘전혀 다른 법이 일어나고 전혀 다른 법이 소멸한다’는 결과에 이르게 될 것이기 때문이다. 이와 같이 일어남과 무너짐의 상태와 구별되는, 무너짐을 향해 나아가는 상태도 인정되어야 하며, 그것을 머묾이라 한다. 그러나 성전(Pāḷi)에서는 제도될 자(veneyya)의 성향에 따라 전개 방식(naya)을 보여주기 위해 그것을 언급하지 않았을 뿐이다. 아비담마의 설법도 때로는 제도될 자의 성향에 따라 전개되는데, 예를 들어 물질의 일어남을 증장(upacaya)과 상속(santatī)의 두 가지로 나누어 설한 것과 같다. 그리고 경전에서 ‘비구들이여, 유위에는 세 가지 유위의 특징이 있다. 무엇이 세 가지인가? 일어남이 나타나고, 사라짐이 나타나고, 머물고 있는 것의 변함이 나타난다’라고 하여 유위법 자체의 특징을 보여주기 위해 일어남 등을 설했으므로, 관념적 성질을 가진 무위(asaṅkhata)의 상속의 머묾이 거기서 설해졌다고 이해할 수는 없다. 접두사(upa-)는 어근의 의미로만 쓰이므로 ‘나타난다(paññāyati)’는 것은 ‘알려진다(viññāyati)’는 의미이다. 그러므로 이것만으로 마음의 머무는 순간을 부정하는 것은 부당하며, ‘일어남·머묾·무너짐을 통하여’라고 말한 것은 매우 적절하다. 주석서에서도 이와 같이 하여 ‘각각 일어남·머묾·무너짐에 따라 세 가지 찰나가 있다’고 설해진 것이다.

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၉. အရူပံ လဟုပရိဏာမံ, ရူပံ ဂရုပရိဏာမံ ဂါဟကဂါဟေတဗ္ဗဘာဝဿ တံတံခဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ အာဟ ‘‘တာနီ’’တျာဒိ. တာနီတိ တာဒိသာနိ. သတ္တရသန္နံ စိတ္တာနံ ခဏာနိ ဝိယ ခဏာနိ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏာနိ, တာနိ စိတ္တက္ခဏာနိ သတ္တရသာတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသုံ ဝိသုံ ပန ဧကပညာသ စိတ္တက္ခဏာနိ ဟောန္တိ. ရူပဓမ္မာနန္တိ ဝိညတ္တိလက္ခဏရူပဝဇ္ဇာနံ ရူပဓမ္မာနံ. ဝိညတ္တိဒွယဉှိ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကံ. တထာ ဟိ တံ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိဓမ္မေသု ဝုတ္တံ. လက္ခဏရူပေသု စ ဇာတိ စေဝ အနိစ္စတာ စ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂက္ခဏေဟိ သမာနာယုကာ, ဇရတာ ပန ဧကူနပညာသစိတ္တက္ခဏာယုကာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝဒန္တိ –

9. 비물질(무색)은 변화가 빠르고, 물질은 변화가 느리다. 이는 인식하는 자(gāhaka)와 인식되는 대상(gāhetabba)의 상태가 각각의 찰나에 따라 일어나기 때문이므로 ‘그것들’ 등을 언급하였다. ‘그것들(tāni)’이란 그러한 것들을 의미한다. 17개 마음의 찰나와 같은 찰나들이 17심찰나이며, 이 마음의 찰나들이 17개라는 연관이다. 그러나 각각을 구분하면 51개의 (소)찰나가 된다. ‘물질들의(rūpadhammānaṃ)’라는 것은 암시(viññatti)와 특징의 물질(lakkhaṇarūpa)을 제외한 물질들을 말한다. 두 가지 암시(신표와 어표)는 1심찰나의 수명을 갖기 때문이다. 실제로 그것은 마음을 따라 일어나는 법(cittānuparivattidhamma)들 중에서 설해졌다. 특징의 물질들 중에서 생성(jāti)과 무상(aniccatā)은 마음의 일어남과 무너짐의 순간과 수명이 같으며, 쇠퇴(jaratā)는 49심찰나(소찰나)의 수명을 갖는다. 그리하여 다음과 같이 말한다.

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‘‘တံ သတ္တရသစိတ္တာယု, ဝိနာ ဝိညတ္တိလက္ခဏ’’န္တိ (သ. သ. ၆၀);

“그것(물질)의 수명은 17심찰나이다, 암시와 특징[의 물질]은 제외하고.”

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ကေစိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀) ပန ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဋ္ဌကထာယံ ‘ဧတ္တာဝတာ ဧကာဒသ စိတ္တက္ခဏာ အတီတာ ဟောန္တိ, အထာဝသေသပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၃; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝစနတော သောဠသစိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ဟိ ရူပံ ဘဝင်္ဂစလနဿ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တယိဒမသာရံ ‘‘ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပံ တတော ပဋ္ဌာယ သတ္တရသမေန သဒ္ဓိံ နိရုဇ္ဈတိ, ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ အဋ္ဌာရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ နိရုဇ္ဈတီ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) အဋ္ဌကထာယမေဝ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏဿ အာဂတတ္တာ. ယတ္ထ ပန သောဠသစိတ္တက္ခဏာနေဝ ပညာယန္တိ, တတ္ထ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝယောဂျက္ခဏဝသေန နယော နီတော. ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ဟိ ဧကစိတ္တက္ခဏမ္ပိ [Pg.141] အတိက္ကန္တဿေဝ ရူပဿ အာပါထာဂမနသာမတ္ထိယန္တိ အလမတိဝိတ္ထာရေန.

그러나 어떤 이들은 ‘연기주석서’에서 ‘이로써 11심찰나가 지났고, 이제 5심찰나의 수명이 남았다’고 한 구절에 근거하여, 물질의 수명은 16심찰나라고 말한다. 일어나는 중인 물질만이 바왕가의 동요의 조건이 되기 때문이라는 것이다. 그러나 이것은 핵심이 없는 주장이다. 주석서 자체에서 ‘재생연결심과 함께 일어난 업에서 생긴 물질은 그때부터 시작하여 17번째 마음과 함께 소멸하고, 재생연결심의 머무는 순간에 일어난 것은 18번째 마음의 일어나는 순간에 소멸한다’는 등으로 17심찰나에 대한 내용이 나오기 때문이다. 16심찰나만이 나타나는 경우는 마음의 전개에 대해 조건이 될 수 있는 적합한 순간을 기준으로 한 체계이다. 최소한의 한계로 보더라도 1심찰나라도 지난 물질이라야 인식의 통로(āpātha)에 나타날 능력이 있기 때문이다. 너무 상세한 설명은 그만두자.

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၁၀. ဧကစိတ္တဿ ခဏံ ဝိယ ခဏံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ, တံ အတီတံ ဧတေသံ, ဧတာနိ ဝါ တံ အတီတာနီတိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ. အာပါထမာဂစ္ဆန္တီတိ ရူပသဒ္ဒါရမ္မဏာနိ သကသကဋ္ဌာနေ ဌတွာဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဘောဂါနုရူပံ အနေကကလာပဂတာနိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သေသာနိ ပန ဃာနာဒိနိဿယေသု အလ္လီနာနေဝ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိကာရဏာနီတိ ဧကေကကလာပဂတာနိပိ. ဧကေကကလာပဂတာပိ ဟိ ပသာဒါ ဝိညာဏဿ အာဓာရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ, တေ ပန ဘဝင်္ဂစလနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတေန ဘဝင်္ဂေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ. ‘‘အာဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ’’တိ အပရေ.

10. 한 마음의 찰나와 같은 찰나가 1심찰나이다. 그것을 이미 지난 것들이 ‘1심찰나를 지난 것(ekacittakkhaṇātītāni)’이다. ‘인식의 통로에 들어온다’는 것은 형색과 소리 등의 대상들이 각각의 장소에 머물면서 인식의 대상이 되는 상태로 나아가는 것을 의미하며, 주의(ābhoga)에 따라 수많은 무리(kalāpa)에 속한 것들이 인식의 통로에 들어온다. 그 밖의 것들은 코 등의 토대에 밀착되어 식(viññāṇa)이 일어나는 원인이 되는 것들로서 각각의 무리에 속한 것들이다. 각각의 무리에 속한 감성(pasāda)들도 식의 토대가 되는데, 그것들은 바왕가의 동요의 바로 앞의 조건이 되는 바왕가와 함께 일어난 것들이다. ‘전향(āvajjana)과 함께 일어난 것들’이라고 말하는 다른 이들도 있다.

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ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေတိ ဝိသဒိသဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝသင်္ခါတဘဝင်္ဂစလနဝသေန ပုရိမဂ္ဂဟိတာရမ္မဏသ္မိံယေဝ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တေ. ပဉ္စသု ဟိ ပသာဒေသု ယောဂျဒေသာဝတ္ထာနဝသေန အာရမ္မဏေ ဃဋ္ဋိတေ ပသာဒဃဋ္ဋနာနုဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇမာနာ သဟသာ အနောစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ယထာ ဝေဂေန ဓာဝန္တော ဌာတုကာမောပိ ပုရိသော ဧကဒွိပဒဝါရေ အတိက္ကမိတွာဝ တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ ဩစ္ဆိဇ္ဇတိ. တတ္ထ ပဌမစိတ္တံ ဘဝင်္ဂသန္တတိံ စာလေန္တံ ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘဝင်္ဂစလနံ, ဒုတိယံ တဿ ဩစ္ဆိဇ္ဇနာကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါတိ ဝေါဟရန္တိ. ဣဓ ပန အဝိသေသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ’’တိ.

‘바방가가 두 번 동요한다’는 것은, 서로 다른 인식이 일어나는 원인이 되는 상태라 일컬어지는 바방가의 동요로 인하여, 이전에 가졌던 바로 그 대상에 대해 바방가가 두 번 전개되는 것을 의미한다. 다섯 가지 감관(Pasāda)에 적절한 장소와 상태에 따라 대상이 부딪혔을 때, 감관의 부딪힘의 영향으로 바방가의 연속이 끊어지려 할 때, 갑자기 끊어지지 못하고 마치 속도를 내어 달리는 사람이 멈추고자 하더라도 한두 걸음을 지나쳐서야 멈추는 것처럼, 바방가는 두 번 일어나고 나서야 끊어진다. 그중 첫 번째 마음은 바방가의 연속을 동요시키는 것처럼 일어난다고 하여 ‘바방가 동요(bhavaṅgacalana)’라 부르고, 두 번째 마음은 그것이 끊어지는 양상으로 일어나므로 ‘바방가 차단(bhavaṅgupaccheda)’이라 부른다. 여기서는 구별 없이 ‘바방가가 두 번 동요한다’고 설해졌다.

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နနု စ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿိတဿေဝ စလနံ ယုတ္တံ, ကထံ ပန ဟဒယဝတ္ထုနိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿာတိ? သန္တတိဝသေန ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ. ယထာ ဟိ ဘေရိယာ ဧကသ္မိံ တလေ ဌိတသက္ခရာယ မက္ခိကာယ နိသိန္နာယ အပရသ္မိံ တလေ ဒဏ္ဍာဒိနာ ပဟဋေ အနုက္ကမေန ဘေရိစမ္မဝရတ္တာဒီနံ စလနေန သက္ခရာယ [Pg.142] စလိတာယ မက္ခိကာယ ဥပ္ပတိတွာ ဂမနံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု စလိတေသု အနုက္ကမေန တံသမ္ဗန္ဓာနံ သေသရူပါနမ္ပိ စလနေန ဟဒယဝတ္ထုမှိ စလိတေ တန္နိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနာကာရေန ပဝတ္တိ ဟောတိ. ဝုတ္တဉ္စ –

그런데 형색 등이 감관에 부딪혔을 때 그것에 의지하는 것(감관식)이 동요하는 것은 타당하지만, 어떻게 심장 토대(hadayavatthu)에 의지하는 바방가가 동요하는 것인가? 그것은 [물질의] 상속(santati)에 의해 하나로 연결되어 있기 때문이다. 마치 북의 한쪽 면에 조약돌이 있고 그 위에 파리가 앉아 있을 때, 다른 쪽 면을 막대기 등으로 치면 차례대로 북의 가죽과 끈 등이 흔들림으로써 조약돌이 흔들리고 파리가 날아오르는 것과 같다. 이와 같이 형색 등이 감관에 부딪히면 그것의 의지처인 근본 물질(mahābhūta)들이 동요하고, 차례대로 그것과 연결된 나머지 물질들도 동요함으로써 심장 토대가 흔들리게 되며, 그에 따라 그것에 의지하는 바방가가 동요하는 양상으로 전개되는 것이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘ဃဋ္ဋိတေ အညဝတ္ထုမှိ, အညနိဿိတကမ္ပနံ;

ဧကာဗဒ္ဓေန ဟောတီတိ, သက္ခရောပမယာ ဝဒေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၆);

“다른 토대가 충격받았을 때, 하나로 연결되어 있기에 다른 것에 의지한 것의 흔들림이 일어난다는 것을 조약돌의 비유로 말하리라.” (sa. sa. 176)

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ဘဝင်္ဂသောတန္တိ ဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟံ. အာဝဇ္ဇန္တန္တိ ‘‘ကိံ နာမေတ’’န္တိ ဝဒန္တံ ဝိယ အာဘောဂံ ကုရုမာနံ. ပဿန္တန္တိ ပစ္စက္ခတော ပေက္ခန္တံ. နနု စ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; အ. နိ. ၃.၆၂; ဝိဘ. ၅၁၇) ဝစနတော စက္ခုန္ဒြိယမေဝ ဒဿနကိစ္စံ သာဒေတိ, န ဝိညာဏန္တိ? နယိဒမေဝံ, ရူပဿ အန္ဓဘာဝေန ရူပဒဿနေ အသမတ္ထဘာဝတော. ယဒိ စ တံ ရူပံ ပဿတိ, တထာ သတိ အညဝိညာဏသမင်္ဂိနောပိ ရူပဒဿနပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. ယဒိ ဧဝံ ဝိညာဏဿ တံ ကိစ္စံ သာဓေတိ, ဝိညာဏဿ အပ္ပဋိဗန္ဓတ္တာ အန္တရိတရူပဿပိ ဒဿနံ သိယာ. ဟောတု အန္တရိတဿပိ ဒဿနံ, ယဿ ဖလိကာဒိတိရောဟိတဿ အာလောကပဋိဗန္ဓော နတ္ထိ, ယဿ ပန ကုဋ္ဋာဒိအန္တရိတဿ အလောကပဋိဗန္ဓော အတ္ထိ. တတ္ထ ပစ္စယာဘာဝတော ဝိညာဏံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ န တဿ စက္ခုဝိညာဏေန ဂဟဏံ ဟောတိ. ‘‘စက္ခုနာ’’တိ ပနေတ္ထ တေန ဒွါရေန ကရဏဘူတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ နိဿိတကိရိယာ နိဿယပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ဝုတ္တာ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိ.

‘바방가의 흐름(bhavaṅgasota)’이란 바방가의 연속적인 흐름을 말한다. ‘전향하는 것(āvajjanta)’이란 마치 ‘이것이 무엇인가’라고 말하는 듯이 주의(ābhoga)를 기울이는 것이다. ‘보는 것(passanta)’이란 직접적으로 목격하는 것이다. 그런데 “눈으로 형색을 보고”라는 말씀에 따라 안근(cakkhundriya) 자체가 보는 기능을 수행하는 것이지, 식(viññāṇa)이 수행하는 것이 아니지 않은가? 그렇지 않다. 형색은 무지하기 때문에 형색을 보는 데 능력이 없기 때문이다. 만약 그 형색[물질]이 본다면, 다른 식을 가진 자에게도 형색을 보는 일이 발생할 것이다. 만약 이와 같이 식이 그 기능을 수행한다면, 식은 장애가 없으므로 가려진 형색도 보게 될 것이다. 유리 등에 가려져 빛의 차단이 없는 경우에는 가려진 것이라도 보이게 하라. 그러나 벽 등에 가려져 빛의 차단이 있는 경우에는 거기서 조건이 없으므로 식이 일어나지 않으며, 따라서 그것을 안식으로 파악할 수 없게 된다. 여기서 ‘눈으로’라는 말은 그 문(dvāra)을 수단(karaṇa)으로 삼는다는 의미이다. 또는 의지처의 동작을 의지하는 것의 동작으로 말한 것이니, 마치 “침대들이 소리를 지른다”고 하는 것과 같다.

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သမ္ပဋိစ္ဆန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တံ ဝိယ. သန္တီရယမာနန္တိ တမေဝ ရူပံ ဝီမံသန္တံ ဝိယ. ဝဝတ္ထပေန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေန္တံ ဝိယ. ယောနိသောမနသိကာရာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပစ္စယော ဧတေနာတိ လဒ္ဓပစ္စယံ. ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မုစ္ဆာမရဏာသန္နကာလေသု စ ဆပ္ပဉ္စပိ ဇဝနာနိ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ [Pg.143] ‘‘ယေဘုယျေနာ’’တိ. ဇဝနာနုဗန္ဓာနီတိ ပဋိသောတဂါမိနာဝံ နဒီသောတော ဝိယ ကိဉ္စိ ကာလံ ဇဝနံ အနုဂတာနိ. တဿ ဇဝနဿ အာရမ္မဏံ အာရမ္မဏမေတေသန္တိ တဒါရမ္မဏာနိ ‘‘ဗြဟ္မဿရော’’တျာဒီသု ဝိယ မဇ္ဈေပဒလောပဝသေန, တဒါရမ္မဏာနိ စ တာနိ ပါကာနိ စာတိ တဒါရမ္မဏပါကာနိ. ယထာရဟန္တိ အာရမ္မဏဇဝနသတ္တာနုရူပံ. တထာ ပဝတ္တိံ ပန သယမေဝ ပကာသယိဿတိ, ဘဝင်္ဂပါတောတိ ဝီထိစိတ္တဝသေန အပ္ပဝတ္တိတွာ စိတ္တဿ ဘဝင်္ဂပါတော ဝိယ, ဘဝင်္ဂဝသေန ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ အမ္ဗောပမာဒိကံ အာဟရန္တိ, တတြိဒံ အမ္ဗောပမာမတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) – ဧကော ကိရ ပုရိသော ဖလိတမ္ဗရုက္ခမူလေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိဒ္ဒါယန္တော အာသန္နေ ပတိတဿ ဧကဿ အမ္ဗဖလဿ သဒ္ဒေန ပဗုဇ္ဈိတွာ သီသတော ဝတ္ထံ အပနေတွာ စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ဒိသွာ စ တံ ဂဟေတွာ မဒ္ဒိတွာ ဥပသိင်္ဃိတွာ ပက္ကဘာဝံ ဉတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရိတွာ ပုန တတ္ထေဝ နိဒ္ဒါယတိ. တတ္ထ ပုရိသဿ နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ဘဝင်္ဂကာလော, ဖလဿ ပတိတကာလော ဝိယ အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနကာလော, တဿ သဒ္ဒေန ပဗုဒ္ဓကာလော ဝိယ အာဝဇ္ဇနကာလော, ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကိတကာလော ဝိယ စက္ခုဝိညာဏပ္ပဝတ္တိကာလော, ဂဟိတကာလော ဝိယ သမ္ပဋိစ္ဆနကာလော, မဒ္ဒနကာလော ဝိယ သန္တီရဏကာလော, ဥပသိင်္ဃနကာလော ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာလော, ပရိဘောဂကာလော ဝိယ ဇဝနကာလော, မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရဏကာလော ဝိယ တဒါရမ္မဏကာလော, ပုန နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ပုန ဘဝင်္ဂကာလော.

‘수용하는 것(sampaṭicchant)’이란 바로 그 형색을 받아들이는 듯한 것이고, ‘조사하는 것(santīrayamāna)’이란 바로 그 형색을 검토하는 듯한 것이며, ‘결정하는 것(vavatthapent)’이란 바로 그 형색을 잘 확정하는 듯한 것이다. ‘얻어진 조건(laddhapaccaya)’이란 지혜로운 주의(yonisomanasikāra) 등에 의해 얻어진 조건을 뜻한다. ‘어떠한 속행(yaṃ kiñci javana)’은 문맥에 따른 연결이다. 기절하거나 죽음이 임박한 때에는 다섯 번이나 여섯 번의 속행도 전개되므로 ‘대개(yebhuyyena)’라고 하였다. ‘속행에 뒤따르는 것들(javanānubandhāni)’이란 역류하는 배에 밀려오는 강물처럼 잠시 동안 속행을 따라가는 것들이다. ‘그 속행의 대상이 이들의 대상이다’라는 뜻에서 ‘타다람마나(tadārammaṇa, 등록)’라고 하며, ‘범음(brahmassara)’ 등의 단어에서처럼 중간어 생략을 통해 이루어진 용어이다. 그것들은 그 대상의 과보이므로 ‘타다람마나 과보(tadārammaṇapāka)’라고 한다. ‘적절하게(yathāraha)’란 대상과 속행과 중생에 걸맞게라는 뜻이다. 그와 같은 전개에 대해서는 스스로 밝힐 것인데, ‘바방가로 떨어짐(bhavaṅgapāta)’이란 인식과정의 마음(vīthicitta)으로서 전개되지 않고 마음이 바방가에 떨어지는 것과 같으며, 바방가의 상태로 일어나는 것을 말한다. 여기서 인식과정의 전개를 쉽게 이해하기 위해 망고의 비유 등을 드는데, 그 비유는 다음과 같다. 어떤 사람이 열매 맺은 망고 나무 아래서 머리까지 옷을 뒤집어쓰고 잠을 자다가, 근처에 떨어진 망고 열매 소리에 깨어나 머리에서 옷을 치우고 눈을 떠서 그것을 보고, 그것을 집어 들고 주물러 보고 냄새를 맡아 익은 것을 알고는 먹은 뒤, 입안의 것을 침과 함께 삼키고 다시 그곳에서 잠이 들었다. 여기서 사람이 잠자는 때는 바방가의 시기와 같고, 열매가 떨어진 때는 대상이 감관에 부딪힌 때와 같으며, 그 소리에 깬 때는 전향의 시기와 같고, 눈을 떠서 본 때는 안식이 일어난 시기와 같으며, 집어 든 때는 수용의 시기와 같고, 주무른 때는 조사의 시기와 같으며, 냄새를 맡은 때는 결정의 시기와 같고, 먹은 때는 속행의 시기와 같으며, 입안의 것을 침과 함께 삼킨 때는 등록의 시기와 같고, 다시 잠든 때는 다시 바방가의 시기와 같다.

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ဣမာယ စ ဥပမာယ ကိံ ဒီပိတံ ဟောတိ? အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနမေဝ ကိစ္စံ, အာဝဇ္ဇနဿ ဝိသယာဘုဇနမေဝ, စက္ခုဝိညာဏဿ ဒဿနမတ္တမေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဏှနာဒိမတ္တမေဝ[Pg.144], ဇဝနဿေဝ ပန အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ, တဒါရမ္မဏဿ စ တေန အနုဘူတဿေဝ အနုဘဝနန္တိ ဧဝံ ကိစ္စဝသေန ဓမ္မာနံ အညမညံ အသံကိဏ္ဏတာ ဒီပိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပဝတ္တမာနံ ပန စိတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနံ နာမ ဟုတွာ ဘဝင်္ဂါနန္တရံ ဟောတိ, တွံ ဒဿနာဒီသု အညတရံ ဟုတွာ အာဝဇ္ဇနာနန္တရ’’န္တျာဒိနာ နိယုဉ္ဇကေ ကာရကေ အသတိပိ ဥတုဗီဇနိယာမာဒိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ဝိယ စိတ္တနိယာမဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

이 비유로 무엇이 드러나는가? 대상이 감관에 부딪히는 것만이 [대상의] 역할이며, 전향은 대상을 향하는 것만이, 안식은 단지 보는 것만이, 수용 등은 단지 받아들이는 등의 역할만을 할 뿐이며, 속행만이 대상의 맛을 경험하고, 등록은 속행에 의해 경험된 것만을 경험한다는 점이다. 이와 같이 역할에 따라 법들이 서로 뒤섞이지 않음이 드러난다. 이처럼 전개되는 마음은, 비록 ‘전향이라는 것이 되어 바방가 다음에 일어나라, 너는 봄 등의 기능 중 하나가 되어 전향 다음에 일어나라’고 명령하는 작자가 없더라도, 계절의 법칙(utu-niyāma)이나 씨앗의 법칙(bīja-niyāma) 등과 같이 오직 심법칙(citta-niyāma)에 따라 전개됨을 알아야 한다.

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၁၁. ဧတ္တာဝတာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

11. 이로써 열일곱 심찰나가 가득 찬다는 연결이다.

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၁၂. အပ္ပဟောန္တာတီတကန္တိ အပ္ပဟောန္တံ ဟုတွာ အတီတံ. နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ စုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကေ တာဝ အာရမ္မဏဿ နိရုဒ္ဓတ္တာဝ တဒါရမ္မဏံ နုပ္ပဇ္ဇတိ. န ဟိ ဧကဝီထိယံ ကေသုစိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု ကာနိစိ အတီတာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ. ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာယုကေသုပိ ဇဝနုပ္ပတ္တိတော ပရံ ဧကမေဝ စိတ္တက္ခဏံ အဝသိဋ္ဌန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော နတ္ထိ ဒုတိယတဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တီတိ ပဌမမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒွိက္ခတ္တုမေဝ ဟိ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ ပါဠိယံ နိယမိတာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိဂဏနာယံ သဗ္ဗဝါရေသု ‘‘တဒါရမ္မဏာနိ ဒွေ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဒွိန္နမေဝ စိတ္တဝါရာနံ အာဂတတ္တာ. ယံ ပန ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ –

12. ‘충분하지 않아 지나간 것’이란 충분하지 않게 되어 지나간 것을 말한다. ‘그때 등록하는 마음(tadārammaṇa)의 일어남이 없다’는 것은, 14심찰나의 수명을 가진 경우에 우선 대상이 이미 소멸했기 때문에 등록하는 마음이 일어나지 않는다는 것이다. 왜냐하면 하나의 인식과정(vīthi) 안에서 어떤 현재의 대상들에 대해 어떤 과거의 대상들이 있는 경우는 없기 때문이다. 15심찰나의 수명을 가진 경우에도 속행(javana)의 일어남 이후에 단 하나의 심찰나만 남았으므로, 두 번의 등록하는 마음의 일어남에 대해서는 충분하지 못한 상태이기 때문에 두 번째 등록하는 마음의 일어남이 없으므로 첫 번째 것조차 일어나지 않는다. 왜냐하면 성전(Pāḷi)에서 ‘등록하는 마음은 두 개이다’(vibha. aṭṭha. 227)라고 마음의 전개 수에 대한 모든 경우에서 두 가지 마음의 과정으로만 나타나 있으므로 등록하는 마음의 일어남은 두 번으로만 한정되어 있기 때문이다. 그런데 ‘승의결택(Paramatthavinicchaya)’에서 설해진 바,

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‘‘သကိံ ဒွေ ဝါ တဒါလမ္ဗံ, သကိမာဝဇ္ဇနာဒယော’’တိ (ပရမ. ဝိ. ၁၁၆), တံ မဇ္ဈိမဘာဏကမတာနုသာရေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဈိမဘာဏကာနံ ဝါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပါဠိယာ အသံသန္ဒနတော သမ္မောဟဝိနောဒနီယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပဋိက္ခိတ္တောဝ, တသ္မာ အာစရိယေနပိ အတ္တနာ အနဓိပ္ပေတတ္တာယေဝ ဣဓ စေဝ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ စ သကိံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ.

‘한 번 혹은 두 번의 등록하는 마음, 한 번의 전향 등’(parama. vi. 116)이라는 구절은 중간부 송출자(Majjhimabhāṇaka)들의 견해에 따라 설해진 것으로 보아야 한다. 그러나 중간부 송출자들의 주장은 앞서 언급한 성전과 일치하지 않기 때문에 ‘미혹의 제거(Sammohavinodanī)’(vibha. aṭṭha. 227)에서 거부되었다. 그러므로 스승(Ācariya)께서도 스스로 의도하지 않으셨기에 여기와 ‘명색분별(Nāmarūpapariccheda)’에서 등록하는 마음이 한 번만 일어나는 것은 설하지 않으셨다.

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၁၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒတော [Pg.145] ပရံ ဆစိတ္တက္ခဏာဝသိဋ္ဌာယုကမ္ပိ အာရမ္မဏံ အပ္ပာယုကဘာဝေန ပရိဒုဗ္ဗလတ္တာ ဇဝနုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ. ဇဝနဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိယမေန သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ’’တိ. ဟေတုမှိ စာယံ တွာပစ္စယော, ဇဝနဿပိ အနုပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဣတရထာ ဟိ အပရကာလကိရိယာယ သမာနကတ္တုကတာ န လဗ္ဘတီတိ. ဒွတ္တိက္ခတ္တုန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ. ကေစိ ပန ‘‘တိက္ခတ္တု’န္တိ ဣဒံ ဝစနသိလိဋ္ဌတာမတ္တပ္ပယောဇန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ပန တေသံ အဘိနိဝေသမတ္တံ. န ဟိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝစနဿ အသိလိဋ္ဌဘာဝေါ အတ္ထိ, န စ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ ဗာဓကံ ကိဉ္စိ ဝစနံ အဋ္ဌကထာဒီသု အတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ သီဟဠသံဝဏ္ဏနာကာရာပိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ’’ဣစ္စေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ပန အပ္ပတွာ အန္တရာ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု ဌတွာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ နိဝတ္တနံ နတ္ထိ.

13. 결정심(voṭṭhabbana)의 일어남 이후에 6심찰나의 수명이 남은 대상도 수명이 짧은 상태로 인해 매우 약하므로 속행의 일어남의 조건이 되지 못한다. 속행은 일어날 때 반드시 7심찰나의 수명을 가지고 일어나야 한다는 의도로 ‘속행도 일어나지 않고’라고 말씀하셨다. 여기서 ‘~하고(tvā)’라는 접미사는 원인을 나타내며, ‘속행도 일어나지 않기 때문에’라는 뜻이다. 그렇지 않으면 뒤에 오는 동작과 주어가 일치하지 않게 된다. ‘두세 번’이란 두 번 혹은 세 번을 말한다. 그러나 어떤 이들은 ‘세 번’이라는 표현은 문장의 매끄러움을 위한 것일 뿐이라고 말하지만, 그것은 그들의 집착일 뿐이다. 왜냐하면 ‘두 번 결정심만이 반복된다’고 말해도 문장이 매끄럽지 않은 점은 없으며, 주석서 등에서 세 번 일어나는 것을 방해하는 어떤 구절도 없기 때문이다. 이와 같이 하여 곳곳의 싱할라어 주석가들도 ‘두 번 혹은 세 번’이라고만 설명한다. ‘결정심만이 반복된다’는 것은 결정심만이 거듭해서 일어난다는 것이다. 그러나 그것이 다하지 않은 중간에 안식(眼識) 등에 머물러서 마음의 전개가 멈추는 일은 없다.

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အာနန္ဒာစရိယော ပနေတ္ထ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘‘အာဝဇ္ဇနာ ကုသလာကုသလာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) အာဝဇ္ဇနာယ ကုသလာကုသလာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနဉ္စ အတ္ထန္တရာဘာဝတော သတိ ဥပ္ပတ္တိယံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနံ ဧကန္တတော အနန္တရပစ္စယဘာဝေနေဝ ပဝတ္တေယျ, နော အညထာတိ မုစ္ဆာကာလာဒီသု မန္ဒီဘူတဝေဂတာယ ဇဝနပါရိပူရိယာ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတဗ္ဗံ, န ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာတိ ဒီပေတိ. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဒီပေတိ, တိဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဝုတ္တာနေဝ. ခီဏာသဝါနံ စုတိဝသေန ပဝတ္တာနိ န ကဿစိ အနန္တရပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ တာနိ ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ပစ္စယဝေကလ္လတော ကုသလာကုသလာဒီနံ အနန္တရပစ္စယော [Pg.146] န ဟောတီတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာသု အာဂတနယေနေဝေတ္ထ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတန္တိ.

여기서 아난다 스승(Ānandācariyo)은 (dha. sa. mūlaṭī. 498) ‘전향(āvajjana)은 유익하거나 해로운 온(khandha)들에 무간연(anantarapaccaya)으로 조건이 된다’(paṭṭhā. 1.1.417)고 전향의 유익·해로운 마음에 대한 무간연의 성질이 설해졌고, 결정심과 전향은 실질적으로 다르지 않기 때문에, 만약 일어남이 있다면 결정심은 욕계의 유익·해로운·작용하는 속행들에 대해 반드시 무간연으로서만 전개되어야지 다른 방식으로는 안 된다고 한다. 따라서 혼절했을 때 등 기운이 약해진 때에 속행의 충족을 위해 ‘미세한 대상(parittārammaṇa)’이 규정되어야 하며, 결정심이 두세 번 일어나는 것으로 규정되어서는 안 된다고 밝히고 있다. 비록 이렇게 밝히고 있더라도, 삼인(tihetuka)의 과보심들은 무간연으로 설해진 바 있다. 아라한들의 죽음의 마음으로 전개된 것들은 그 누구에게도 무간연이 되지 않는데, 그것들처럼 결정심도 조건의 결핍으로 인해 유익·해로운 마음 등의 무간연이 되지 않는다고 말하지 못할 바가 아니다. 그러므로 주석서들에 전해 내려오는 방식에 따라 여기서 미세한 대상이 규정된 것이다.

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၁၄. နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဥပရိမကောဋိယာ သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကဿပိ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဘဝင်္ဂစလနမေဝါတိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘နတ္ထိ ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါ’’တိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေန္တိ, တံ ပန ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါဘာဝဝစနေနေဝ သိဒ္ဓံ. သတိ ဟိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒနာမေန ပန ဟေဋ္ဌာပိ ဝိသုံ အဝုတ္တတ္တာ ဣဓ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ.

14. ‘인식과정의 마음의 일어남이 없다’는 것은 위쪽 한계인 7심찰나의 수명을 가진 것에 대해서도 결정심이 두세 번 일어나기에는 충분하지 않기 때문에 인식과정의 마음들의 일어남이 없으며, 오직 존재지속심으로 떨어진다는 뜻이다. ‘오직 존재지속심의 동요뿐이다’라는 한정의 결과를 보여주기 위해 ‘인식과정의 마음의 일어남이 없다’고 말씀하셨다. 다른 이들은 ‘존재지속심의 끊어짐이 없다’는 한정의 결과를 보여주지만, 그것은 인식과정의 마음의 일어남이 없다는 말만으로도 성립된다. 왜냐하면 인식과정의 마음이 일어날 때 존재지속심이 끊어지기 때문이다. ‘존재지속심의 끊어짐’이라는 명칭으로는 앞에서도 따로 언급되지 않았기에 여기서는 차별 없이 설해졌다.

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၁၅. သဗ္ဗသော ဝီထိစိတ္တုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ပစ္ဆိမဝါရောဝိဓမောဃဝါရဝသေန ဝုတ္တော, အညတ္ထ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ပန ဒုတိယတတိယဝါရာပိ တဒါရမ္မဏဇဝနေဟိ သုညတ္တာ ‘‘မောဃဝါရာ’’တိ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏဘူတာတိ ဝိသယဘူတာ, ပစ္စယဘူတာ စ. ပစ္စယောပိ ဟိ ‘‘အာရမ္မဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘န လစ္ဆတိ မာရော ဩတာရံ, န လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏ’’န္တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ဝိယ. တေနေဝေတ္ထ မောဃဝါရဿပိ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ သိဒ္ဓံ. အတိပရိတ္တာရမ္မဏဉှိ မောဃဝါရပညာပနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ဣတရထာ ဟိ ဘဝင်္ဂစလနဿ သကသကဂေါစရေယေဝ ပဝတ္တနတော ပစ္ဆိမဝါရဿ အတိပရိတ္တာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘စတုန္နံ ဝါရာနံ အာရမ္မဏဘူတာ’’တိ ဝစနံ ဒုရုပပါဒနံ သိယာတိ.

15. 전혀 인식과정의 마음이 일어나지 않으므로 마지막 과정은 ‘무효 과정(moghavāra)’의 방식으로 설해졌다. 다른 곳(dha. sa. aṭṭha. 498)에서는 두 번째와 세 번째 과정도 등록하는 마음과 속행이 비어 있으므로 ‘무효 과정’이라 불렸다. ‘대상이 된 것’이란 대상(visaya)이 된 것이며, 조건(paccaya)이 된 것을 말한다. 왜냐하면 조건도 ‘마왕(Māra)은 틈을 얻지 못할 것이요, 마왕은 대상을 얻지 못할 것이다’(dī. ni. 3.80)라는 등에서처럼 ‘대상(ārammaṇa)’이라 불리기 때문이다. 그러므로 여기서 무효 과정에 대해서도 대상이 된 것의 전개가 성립된다. 왜냐하면 매우 미세한 대상이 무효 과정으로 규정되는 조건이 되기 때문이다. 그렇지 않으면 존재지속심의 동요는 각자의 대상에서만 전개되므로 마지막 과정이 매우 미세한 대상에서 전개되는 일이 없게 되어, ‘네 가지 과정의 대상이 된 것’이라는 말은 성립하기 어렵게 될 것이다.

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၁၆. ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ တံတံဒွါရာနုရူပံ, တံတံပစ္စယာနုရူပံ, တံတံအာရမ္မဏာဒိအနုရူပဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ အာဝဇ္ဇနဒဿနာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန အဝိသေသတော သတ္တေဝ ဟောန္တိ. စိတ္တုပ္ပာဒါ စိတ္တာနံ [Pg.147] ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တာနိယေဝ ဝါ စတုဒ္ဒသ အာဝဇ္ဇနာဒိပဉ္စကသတ္တဇဝနတဒါရမ္မဏဒွယဝသေန. ဝိတ္ထာရာ ပန စတုပညာသ သဗ္ဗေသမေဝ ကာမာဝစရာနံ ယထာသမ္ဘဝံ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇနတော,

16. 오문(五門)에서 적절하게 해당 문에 따라, 해당 조건에 따라, 그리고 해당 대상 등에 따라 일어나는 인식과정의 마음들은 전향, 봄 등, 받아들임, 조사, 결정, 속행, 등록하는 마음의 구분에 따라 차별 없이 말하면 오직 일곱 가지이다. 마음의 일어남들은 각각의 일어남에 따라 일어나는 마음들이 전향 등 다섯 가지와 속행 일곱 가지, 등록하는 마음 두 가지의 구분에 따라 열네 가지이다. 상세하게는 모든 욕계 마음들이 상황에 따라 거기서 일어나므로 54가지이다.

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ဧတ္ထာတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိသင်္ဂဟေ.

‘여기서’란 대상의 전개 요약(visayappavattisaṅgahe)에서이다.

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ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

오문 인식과정의 설명이 끝났다.

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မနောဒွါရဝီထိ

의문 인식과정(Manodvāravīthi)

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ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ

한정된 속행 과정의 설명

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၁၇. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ အတီတာနာဂတမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ တေသံ အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနံ ကာတုံ န သက္ကာတိ ဝိဘူတာဝိဘူတဝသေနေဝေတံ နိယမေတုံ ‘‘ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ.

17. 의문의 마음들에게는 과거와 미래도 대상이 되기 때문에 그들을 매우 큰 대상(atimahanta) 등의 방식으로는 대상의 구별을 할 수 없다. 따라서 명확함(vibhūta)과 명확하지 않음(avibhūta)의 방식에 따라 이를 규정하기 위해 ‘만일 명확한 대상이라면’ 등이 설해졌다.

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၁၉. ဧတ္ထာတိ မနောဒွါရေ. ဧကစတ္တာလီသ ပဉ္စဒွါရာဝေဏိကာနံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တယဝသေန တေရသစိတ္တာနံ တတ္ထ အပ္ပဝတ္တနတော.

19. ‘여기서’란 의문에서이다. 오문 전용인 쌍오식과 세 가지 의계의 방식으로 총 13가지 마음은 거기(의문)에서 일어나지 않기 때문에 [의문의 인식과정에서는] 마흔한 가지 마음이 일어난다.

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ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

욕계 속행의 과정(paritta-javana-vāra)에 대한 설명이 끝났다.

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အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ

본삼매 속행의 과정(appanā-javana-vāra)에 대한 설명

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၂၀. ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ အာရမ္မဏဿ ဝိဘူတကာလေယေဝ အပ္ပနာသမ္ဘဝတော.

20. 대상의 명확함과 명확하지 않음의 차이가 없으니, 대상이 명확할 때에만 본삼매가 가능하기 때문이다.

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၂၁. တတ္ထ ဟိ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဒေတိ [Pg.148] ယောဇနာ. ပဌမစိတ္တဉှိ အပ္ပနာယ ပရိကမ္မတ္တာ ပဋိသင်္ခါရကဘူတတ္တာ ပရိကမ္မံ. ဒုတိယံ သမီပစာရိတ္တာ ဥပစာရံ. နာစ္စာသန္နောပိ ဟိ နာတိဒူရပ္ပဝတ္တိ သမီပစာရီ နာမ ဟောတိ, အပ္ပနံ ဥပေစ္စ စရတီတိ ဝါ ဥပစာရံ. တတိယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိကမ္မာနံ, ဥပရိအပ္ပနာယ စ အနုကူလတ္တာ အနုလောမံ. စတုတ္ထံ ပရိတ္တဂေါတ္တဿ, ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တဿ စ အဘိဘဝနတော, မဟဂ္ဂတဂေါတ္တဿ, လောကုတ္တရဂေါတ္တဿ စ ဘာဝနတော ဝဍ္ဎနတော ဂေါတြဘု, ဣမာနိ စတ္တာရိ နာမာနိ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ အနဝသေသတော လဗ္ဘန္တိ, တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ ပန ဥပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေနေဝ လဗ္ဘန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၀၄) ပန ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ, ဒွိန္နံ ဝါ အဝိသေသေနပိ ပရိကမ္မာဒိနာမံ ဝုတ္တံ, စတုက္ခတ္တုံ, တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ပဉ္စမံ, စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗအပ္ပနာနုရူပတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိကမ္မာဒိနာမာနံ အနဝသေသတော လဗ္ဘမာနဝါရဒဿနတ္ထံ ‘‘စတုက္ခတ္တု’’န္တိ အာဒိတော ဝုတ္တံ, ဂဏနပဋိပါဋိဝသေန ပန ‘‘ပဉ္စမံ ဝါ’’တိ ဩသာနေ ဝုတ္တံ.

21. 거기서 26가지 고귀한 마음(mahaggata)과 출세간의 속행들 중 어떤 속행이 본삼매의 인식과정으로 들어간다는 연결이다. 준비(parikamma), 근접(upacāra), 수순(anuloma), 종성(gotrabhū)이라는 이름으로 차례대로 일어나 소멸한다는 결합이다. 본삼매를 위한 첫 번째 마음은 준비하는 것이고 다시 관찰하는 성질이기에 ‘준비’이다. 두 번째는 가까이 행하므로 ‘근접’이다. 너무 가깝지도 않고 너무 멀리 일어나지도 않는 것을 ‘가까이 행함’이라 하며, 또는 본삼매에 다가가서 행하므로 ‘근접’이라 한다. 세 번째는 앞부분의 준비들에 대해, 그리고 윗부분의 본삼매에 대해 적합하므로 ‘수순’이다. 네 번째는 욕계의 종성과 범부의 종성을 압도하고, 고귀한 종성과 출세간의 종성을 닦고 증장시키므로 ‘종성’이다. 이 네 가지 이름은 네 번 일어나는 과정에서는 남김없이 얻어지지만, 세 번 일어나는 과정에서는 근접, 수순, 종성이라는 이름으로만 얻어진다. 그러나 주석서(청정도론)에서는 앞의 세 가지 또는 두 가지를 구별 없이 준비 등의 이름으로 설하였으니, 네 번 또는 세 번 일어난 뒤에 다섯 번째 또는 네 번째에 일어날 본삼매에 부합하기 때문이라는 뜻이다. 준비 등의 이름이 남김없이 얻어지는 과정을 보이기 위해 처음부터 ‘네 번’이라고 설했고, 수의 순서에 따라 마지막에 ‘혹은 다섯 번째’라고 설했다.

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ယထာရဟန္တိ ခိပ္ပာဘိညဒန္ဓာဘိညာနုရူပံ. ခိပ္ပာဘိညဿ ဟိ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တကာမာဝစရဇဝနာနန္တရံ စတုတ္ထံ အပ္ပနာစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒန္ဓာဘိညဿ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနာနန္တရံ ပဉ္စမံ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ပန အလဒ္ဓါသေဝနံ အနုလောမံ ဂေါတြဘုံ ဥပ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ, လဒ္ဓါသေဝနမ္ပိ စ ဆဋ္ဌံ သတ္တမံ ဘဝင်္ဂဿ အာသန္နဘာဝေန ပပါတာသန္နပုရိသော ဝိယ အပ္ပနာဝသေန ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ စတုတ္ထတော ဩရံ, ပဉ္စမတော ပရံ ဝါ အပ္ပနာ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာဘိနီဟာရဝသေနာတိ ရူပါရူပလောကုတ္တရမဂ္ဂဖလာနုရူပသမထဝိပဿနာဘာဝနာစိတ္တာဘိနီဟရဏာနုရူပတော, အပ္ပနာယ ဝီထိ အပ္ပနာဝီထိ. ‘‘တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဩတိဏ္ဏအပ္ပနာတော [Pg.149] ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, န မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလစိတ္တံ, သမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ ဈာနဖလစိတ္တာနိ ပုနပ္ပုနန္တိ ဂဏှေယျုန္တိ ပုန ‘‘အပ္ပနာဝသာနေ’’တိ ဝုတ္တံ. နိကာယန္တရိယာ ကိရ လောကိယပ္ပနာသု ပဌမကပ္ပနာတော ပရံ သတ္တမဇဝနပူရဏတ္ထံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ကာမာဝစရဇဝနာနမ္ပိ ပဝတ္တိံ ဝဏ္ဏေန္တီတိ တေသံ မတိနိသေဓနတ္ထံ ‘‘ဘဝင်္ဂပါတောဝါ’’တိ သာဝဓာရဏံ ဝုတ္တံ.

‘각자의 능력에 따라’란 예리한 지혜(khippābhiññā)와 둔한 지혜(dandhābhiññā)에 부합하게라는 뜻이다. 예리한 지혜를 가진 자는 욕계 속행이 세 번 일어난 직후에 네 번째로 본삼매의 마음이 일어난다. 둔한 지혜를 가진 자는 속행이 네 번 일어난 직후에 다섯 번째로 본삼매가 일어난다. 그러나 반복(āsevana)을 얻지 못한 수순은 종성을 일으킬 수 없고, 반복을 얻었더라도 여섯 번째나 일곱 번째는 유분(bhavaṅga)에 가까운 상태이므로 벼랑 끝에 선 사람처럼 본삼매의 상태로 머물 수 없다. 그러므로 네 번째 이전이나 다섯 번째 이후에는 본삼매가 일어나지 않는다고 보아야 한다. ‘원력에 따라’란 색계, 무색계, 출세간의 도와 과에 부합하는 사마타와 위빳사나 수행의 마음을 기울임에 부합하게라는 뜻이다. 본삼매의 인식과정이 본삼매 인식과정(appanā-vīthi)이다. ‘그 후에는 유분으로 떨어진다’라고만 말하면, 네 번째나 다섯 번째로 들어간 본삼매 이후에는 유분으로만 떨어지고, 도(magga) 다음에 과(phala)의 마음이 없으며, 삼매의 인식과정(samāpatti-vīthi)에서 선정과 과의 마음이 반복된다는 것을 파악하지 못할 수 있으므로, 다시 ‘본삼매가 끝날 때’라고 설했다. 다른 부파에서는 세간의 본삼매에서 첫 번째 본삼매 이후에 일곱 번째 속행을 채우기 위해 욕계 속행이 두세 번 더 일어난다고 설명하므로, 그들의 견해를 부정하기 위해 ‘유분으로 떨어진다’라고 한정하여 설했다.

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၂၂. တတ္ထာတိ တေသု အဋ္ဌဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနေသု, တေသု စ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု. တတ္ထာတိ ဝါ တသ္မိံ အပ္ပနာဝါရေ. သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရန္တိ သောမနဿသဟဂတာနံ စတုန္နံ ကုသလကိရိယဇဝနာနံ အနန္တရံ. သောမနဿသဟဂတာဝါတိ စတုက္ကဇ္ဈာနဿ, သုက္ခဝိပဿကာဒီနံ မဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန သောမနဿသဟဂတာဝ, န ပန ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဘိန္နဝေဒနာနံ အညမညံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာတိ ပသံသိတဗ္ဗာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထာပီတိ တသ္မိံ ဧကဝေဒနဇဝနဝါရေပိ. ကုသလဇဝနာနန္တရန္တိ စတုဗ္ဗိဓဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနမပ္ပေတိ, န ကိရိယဇဝနံ ဘိန္နသန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တနတော. ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တျဓိပ္ပာယော.

22. ‘거기서’란 그 여덟 가지 지혜와 결합된 욕계 속행들 중에서, 그리고 그 26가지 고귀한 마음과 출세간의 속행들 중에서라는 뜻이다. 혹은 ‘거기서’란 그 본삼매의 과정에서이다. ‘기쁜 마음(somanassa)과 함께하는 속행 다음’이란 기쁨과 함께하는 네 가지 유익한 속행과 작용 속행 다음을 말한다. ‘기쁨과 함께하는 것만’이란 4선정과 건관자 등의 도와 과에 따라 기쁨과 함께하는 것만이지, 우뻬카(upekkhā)와 함께하는 것은 아니니, 서로 다른 느낌들은 서로에게 반복 조건(āsevana-paccaya)이 되는 상태가 제거되지 않았기 때문이다. ‘기대되어야 한다’란 찬탄되어야 한다, 즉 원해져야 한다는 뜻이다. ‘거기서도’란 그 한 가지 느낌의 속행 과정에서도라는 뜻이다. ‘유익한 속행 다음’이란 네 가지 지혜와 결합된 유익한 속행 다음에 유익한 속행이 본삼매에 들게 하는 것이지, 작용 속행이 아니라는 뜻이니, 다른 상속(santāna)에서 발생하기 때문이다. 그리고 낮은 단계의 세 가지 과가 삼매의 인식과정에서 본삼매에 든다는 뜻이다.

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၂၃. သုခပုညမှာ သောမနဿသဟဂတတိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ အဂ္ဂဖလဝိပါကကိရိယဝဇ္ဇိတလောကိယလောကုတ္တရစတုက္ကဇ္ဈာနဇဝနဝသေန ဒွတ္တိံသ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ တထေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနာနိ ဒွါဒသ, သုခိတကြိယတော တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ကိရိယဇ္ဈာနစတုက္ကဿ, အဂ္ဂဖလစတုက္ကဿ စ ဝသေန အဋ္ဌ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ဥပေက္ခာသဟဂတရူပါရူပကိရိယပဉ္စကဿ, အဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန ဆ အပ္ပနာ သမ္ဘောန္တိ.

23. 즐거움의 공덕(기쁨과 함께하는 삼인 유익한 마음 둘)으로부터는 기쁨과 함께하는 지혜 결합 유익한 마음 둘 뒤에, 아라한 과의 과보와 작용을 제외한 세간과 출세간의 4선정 속행에 따라 32가지 본삼매가 일어나고, 평온한 삼인 유익한 마음 둘 뒤에는 마찬가지로 5선정들 12가지가 일어나며, 즐거움의 작용(기쁨과 함께하는 삼인 작용 마음 둘) 뒤에는 작용의 4선정과 아라한 과의 4선정에 따라 8가지가 일어나고, 평온한 작용(평온한 삼인 작용 마음 둘) 뒤에는 평온과 함께하는 색계와 무색계의 작용 5선정과 아라한 과에 따라 6가지 본삼매가 일어난다.

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၂၄. ဧတ္ထာတိ ဝီထိသင်္ဂဟာဓိကာရေ.

24. ‘여기서’란 인식과정의 길잡이(vīthisaṅgaha) 단락에서이다.

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အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

본삼매 속행의 과정에 대한 설명이 끝났다.

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မနောဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

의문의 인식과정에 대한 설명이 끝났다.

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အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

본삼매 속행의 과정에 대한 설명이 끝났다.

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တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ

등록(tadārammaṇa)의 규정에 대한 설명

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၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ [Pg.150] ပဉ္စဒွါရမနောဒွါရေပိ.

25. ‘모든 곳에서’란 오문과 의문 모두에서이다.

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၂၆. ဣဋ္ဌေတိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ. အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏဉှိ ဝိသုံ ဝက္ခတိ. ကုသလဝိပါကာနိ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝါတိ အာဟ ‘‘အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝါ’’တိ. ဝိပါကဿ ဟိ ကမ္မာနုဘာဝတော ပဝတ္တမာနဿ အာဒါသေ မုခနိမိတ္တံ ဝိယ နိဗ္ဗိကပ္ပတာယ ပကပ္ပေတွာ ဂဟဏာဘာဝတော ယထာရမ္မဏမေဝ ဝေဒနာယောဂေါ ဟောတိ, ကုသလာကုသလာနံ ပန အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသေသု သန္တာနေသု ပဝတ္တိယာ အတိဣဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌာကာရတော, အနိဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာကာရတော ဂဟဏံ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဿဒ္ဓါဒီနံ ဗုဒ္ဓါဒီသု အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေသုပိ ဥပေက္ခာဇဝနံ ဟောတိ, တိတ္ထိယာဒီနဉ္စ ဒေါမနဿဇဝနံ, ဂမ္ဘီရပကတိကာဒီနဉ္စ ပဋိက္ကူလာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာဇဝနံ, သုနခါဒီနဉ္စ တတ္ထ သောမနဿဇဝနံ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တာနိ ပန ဝိပါကာနိ ယထာဝတ္ထုကာနေဝ. အပိစ အသုစိဒဿနေ သုမနာယမာနာနံ သုနခါဒီနန္တိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ပန အတိဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု ပဝတ္တမာနာနမ္ပိ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ.

26. ‘즐거운 것(iṭṭha)’이라는 말은 ‘보통으로 즐거운 것(iṭṭhamajjhatta)’에 대한 것이다. 왜냐하면 ‘매우 즐거운 대상(atiiṭṭhārammaṇa)’에 대해서는 따로 설명할 것이기 때문이다. ‘유익한 업의 과보인 5식, 받아들이는 마음, 조사하는 마음, 등록하는 마음’이라는 구절은 앞뒤가 연결되는 문장이다. ‘보통으로 즐거운 대상’에서는 조사하는 마음과 등록하는 마음이 평온과 함께하는 것뿐이라고 설명하면서, ‘그러나 매우 즐거운 대상에서는 반드시 기쁨과 함께하는 것뿐이다’라고 말하였다. 왜냐하면 과보의 마음은 업의 위력으로 일어나는 것이어서, 거울에 비친 얼굴 모습처럼 분별없이 대상을 파악하므로 대상의 성질 그대로 느낌이 결합하기 때문이다. 그러나 유익하거나 해로운 마음(속행)은 전도된 인식이 제거되지 않은 상속(santāna)에서 일어나기 때문에, 매우 즐거운 대상이라 하더라도 그것을 보통 즐겁거나 즐겁지 않은 것으로 파악하기도 하고, 즐겁지 않은 대상이라 하더라도 그것을 즐겁거나 보통 즐거운 것으로 파악하기도 한다. 이와 같이 믿음 등이 없는 자들에게는 부처님 등과 같이 매우 즐거운 대상에 대해서도 평온의 속행이 일어나고, 외도 등에게는 근심의 속행이 일어나며, 성품이 깊고 진중한 이들에게는 혐오스러운 대상에 대해 평온의 속행이 일어나고, 개 등에게는 거기서 기쁨의 속행이 일어난다. 그러나 그 앞이나 뒤에 일어나는 과보의 마음들은 오직 대상의 본래 성질대로 일어날 뿐이다. 또한 부정한 것을 보고 기뻐하는 개 등의 경우에도 그러하다. 한편 안식(眼識) 등이 매우 즐겁거나 즐겁지 않은 대상에서 일어날 때도 평온과 함께하는 이유에 대해서는 앞에서 이미 설명한 바와 같다.

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၂၇. တတ္ထာပီတိ တဒါရမ္မဏေသုပိ. သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေတိ သဟေတုကာဟေတုကသုခသဟဂတကိရိယပဉ္စကာဝသာနေ. ခီဏာသဝါနံ စိတ္တဝိပလ္လာသာဘာဝေန ကိရိယဇဝနာနိပိ ယထာရမ္မဏမေဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိ. ကေစိ ပန အာစရိယာ ‘‘ပဋ္ဌာနေ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ ဝိပါကော [Pg.151] တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈) ကုသလာကုသလာနမေဝါနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တန္တိ နတ္ထိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယဒိ အဗျာကတာနန္တရမ္ပိ တဒါရမ္မဏံ ဝုစ္စေယျ. ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနန္တရမ္ပိ တဿ ပဝတ္တိံ မညေယျုန္တိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ န ဝုတ္တံ, န ပန အလဗ္ဘနတော. လဗ္ဘမာနဿပိ ဟိ ကေနစိ အဓိပ္ပာယေန ကတ္ထစိ အဝစနံ ဒိဿတိ, ယထာ တံ ဓမ္မသင်္ဂဟေ လဗ္ဘမာနမ္ပိ ဟဒယဝတ္ထု ဒေသနာဘေဒပရိဟာရတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ.

27. ‘거기에서도(tatthāpi)’라는 말은 등록하는 마음들에서도 그러하다는 뜻이다. ‘기쁨과 함께하는 작용 속행이 끝날 때’라는 말은 유인(sahetuka)이거나 무인(ahetuka)이면서 즐거움과 함께하는 다섯 가지 작용 속행이 끝날 때를 의미한다. 번뇌를 다한 아라한들에게는 마음의 전도(vipallāsa)가 없으므로 작용 속행들도 대상의 성질 그대로 일어난다는 점을 밝히기 위해 ‘기쁨과 함께하는 작용 속행이 끝날 때’ 등의 말을 하였다. 그러나 어떤 스승들은 ‘발취론(Paṭṭhāna)’에서 ‘유익하거나 해로운 마음이 소멸할 때 과보인 등록의 상태가 일어난다’라고 하여 유익하거나 해로운 마음 바로 다음에만 등록하는 마음을 언급했으므로, 작용 속행 다음에는 등록하는 마음의 발생이 없다고 주장한다. 이에 대하여 다음과 같이 말한다. 만약 무기(abyākata)의 마음 다음에도 등록하는 마음이 일어난다고 말한다면, (일반인들이) 욕계 대상에서 결정하는 마음(voṭṭhabbana) 다음에도 그것이 일어난다고 생각할 수 있기 때문에 작용 속행 다음에 등록하는 마음을 언급하지 않은 것일 뿐, 일어날 수 없기 때문이 아니다. 실제로 일어나는 법이라 하더라도 어떤 의도에 따라 어떤 곳에서는 언급되지 않는 경우가 있는데, 마치 ‘법집론(Dhammasaṅgaṇī)’에서 (심장) 토대(hadayavatthu)가 실제로 존재함에도 불구하고 설법의 형식을 구분하기 위해 언급되지 않은 것과 같다.

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၂၈. ဒေါမနဿ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, န သောမနဿသဟဂတာနိ အညမညံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာ. တေနေဝ ဟိ ပဋ္ဌာနေ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, တဒနန္တရဉ္စ ဒေါမနဿံ အနုဒ္ဓဋံ. တထာ ဟိ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော ဓမ္မော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၄၅) သုခဒုက္ခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဒွီသု ဒွီသု ဝါရေသု ဝုတ္တာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာ ပန သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ, ဣတရဝေဒနာဒွယသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန တီသု ဝါရေသူတိ ဧဝံ ဝေဒနာတ္တိကေ သတ္တေဝ အနန္တရပစ္စယဝါရာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, သောမနဿာနန္တရံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သုခဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနမ္ပိ အညမညံ အနန္တရပစ္စယဝသေန ဒွေ ဝါရေ ဝဍ္ဎေတွာ နဝ ဝါရာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာ. တသ္မာ န တေသံ တဒနန္တရံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိနာ အယမ္ပိ နိယမော အနုညာတော –

28. 근심(domanassa) … 등은 평온과 함께하는 것들로만 나타나며, 기쁨과 함께하는 것으로는 나타나지 않으니, 서로 상반되는 자성을 가졌기 때문이다. 그렇기 때문에 ‘발취론’에서도 근심 다음에 기쁨이 오거나, 기쁨 다음에 근심이 오는 경우는 들지 않았다. 즉, ‘즐거운 느낌과 상응하는 법은 즐거운 느낌과 상응하는 법의 근접 조건(anantara-paccaya)에 의해 조건이 된다’는 등의 방식에서, 즐겁거나 괴로운 느낌과 상응하는 법들은 각각 자기 자신과 같은 느낌과 상응하는 법들, 그리고 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 상응하는 법들에 대해 근접 조건이 된다는 내용이 두 가지 경우(vāra)씩 설해졌고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 상응하는 법들은 자기 자신과 같은 느낌과 상응하는 법들 및 나머지 두 느낌과 상응하는 법들에 대해 근접 조건이 된다는 내용이 세 가지 경우로 설해졌다. 이처럼 느낌의 삼구(三句)에서는 오직 일곱 가지 근접 조건의 경우만이 설해졌다. 만약 근심 다음에 기쁨이 일어나거나 기쁨 다음에 근심이 일어날 수 있다면, 즐겁거나 괴로운 느낌에 상응하는 법들도 서로에 대해 근접 조건이 되는 경우를 두 가지 더 추가하여 아홉 가지 경우가 설해져야 했을 것이나, 그렇게 설해지지 않았다. 그러므로 그것들(근심과 기쁨) 사이에는 바로 이어서 일어나는 일이 없다. 그리고 여기서 ‘기쁨과 함께하는 작용 속행이 끝날 때’ 등의 문구를 통해 다음과 같은 규칙도 인정된다.

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‘‘ပရိတ္တကုသလာဒေါသ-ပါပသာတကြိယာဇဝါ;

ပဉ္စသွေကံ တဒါလမ္ဗံ, သုခိတေသု ယထာရဟံ.

“욕계의 유익한 마음, 성냄의 마음, 악하고 즐거운(탐욕) 마음, 그리고 작용 속행들에서; 즐거운 대상들에서는 적절하게 다섯 가지 중 하나의 등록하는 마음이 일어난다.”

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‘‘ပါပါကာမသုဘာ [Pg.152] စေဝ, သောပေက္ခာ စ ကြိယာဇဝါ;

သောပေက္ခေသု တဒါလမ္ဗံ, ဆသွေကမနုရူပတော’’တိ.

“악하고(해롭고) 욕계 유익한 마음, 그리고 평온과 함께하는 작용 속행들에서; 평온한(중립적) 대상들에서는 상응하는 대로 여섯 가지 중 하나의 등록하는 마음이 일어난다.”

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အယဉှိ ဇဝနေန တဒါရမ္မဏနိယမော အဗျဘိစာရီ. ‘‘ဉာဏသမ္ပယုတ္တဇဝနတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တတဒါရမ္မဏ’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တော ပန အနေကန္တိကော. ယေဘုယျေန ဟိ အကုသလဇဝနေသု ပရိစိတဿ ကဒါစိ ကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု, ကုသလဇဝနေသု ဝါ ပရိစိတဿ ကဒါစိ အကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု အကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန တိဟေတုကဇဝနတောပိ ပရံ အဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ ကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန အကုသလဇဝနတော ပရံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပိ, ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကကမ္မတော ပန အညကမ္မေန တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘အဟေတုကေ ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ အဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ သဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈).

이것은 속행에 따른 등록하는 마음의 불변하는 규칙이다. 그러나 ‘지혜와 상응하는 속행으로부터 지혜와 상응하는 등록하는 마음이 일어난다’는 등의 방식으로 전개되는 논리는 결정적인 것이 아니다(일률적이지 않다). 왜냐하면 대개 해로운 속행에 익숙한 자가 어쩌다 유익한 속행을 일으키거나, 유익한 속행에 익숙한 자가 어쩌다 해로운 속행을 일으킬 때, 해로운 속행 다음에 일어났던 습관(paricaya) 때문에 삼인(tihetuka)의 속행 다음에도 무인(ahetuka)의 등록하는 마음이 일어날 수 있고, 또한 유익한 속행 다음에 일어났던 습관 때문에 해로운 속행 다음에도 삼인의 등록하는 마음이 일어날 수 있기 때문이다. 하물며 재생연결을 일으킨 업과는 다른 업에 의해 등록하는 마음이 일어나는 경우에 대해서는 말할 필요도 없다. ‘발취론’에서도 다음과 같이 설해졌다. ‘무인의 온(khandha)들을 무상, 고, 무아라고 위빳사나로 관찰한다. 유익하거나 해로운 마음이 소멸할 때 무인의 과보인 등록의 상태가 일어난다. 유익하거나 해로운 마음이 소멸할 때 유인의 과보인 등록의 상태가 일어난다.’

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တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒေါမနဿဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿာ’တိ ဣမိနာဝ ဘဝင်္ဂပါတာဘာဝေါ ဒီပိတောဝ ဟောတိ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿာဘာဝတောတိ တံ အဝတွာ တဒါရမ္မဏာဘာဝမေဝ ပရိကပ္ပေန္တော အာဟ ‘‘ယဒိ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထီ’’တိ. သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ တိတ္ထိယာဒိနော ဗုဒ္ဓါဒိအတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ပိ ပဋိဟတစိတ္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ ဇဝိတေ ဝုတ္တနယေန သောမနဿတဒါရမ္မဏဿ အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတတဒါရမ္မဏဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ကေနစိ ဝါ အသပ္ပာယေန ပရိဟီနလောကိယဇ္ဈာနံ အာရဗ္ဘ ‘‘ပဏီတဓမ္မော မေ နဋ္ဌော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရံ [Pg.153] ဇနေန္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ သတိ အကာမာဝစရာရမ္မဏေ တဒါရမ္မဏာဘာဝတော ယဒိ တဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တိသမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော.

그러므로 도마낫사(domanassa, 근심) 자바나(javana, 속행)의 끝에는 평온(upekkhā)과 함께하는 것들만이 있게 된다. 그러므로 도마낫사와 함께하는 자바나의 끝에 평온과 함께하는 조사(santīraṇa)가 일어난다는 연결이 성립한다. '소마낫사(somanassa, 기쁨)로 재생연결하는 자'라는 말에 의해 바왕가(bhavaṅga, 유분)로 떨어지지 않음이 이미 밝혀지는데, 도마낫사 직후에는 소마낫사가 없기 때문이다. 그것을 말하지 않고 따다람마나(tadārammaṇa, 등록)가 없음만을 가정하여 '만약 따다람마나가 생길 가능성이 없다면'이라고 말했다. 소마낫사 재생연결을 가진 외도 등이 부처님 등에 대해 매우 바람직한 대상임에도 불구하고 거부하는 마음으로 도마낫사 자바나를 일으킬 때, 설해진 방식대로 매우 바람직한 대상에서 소마낫사 따다람마나가, 그리고 바람직한 대상에서 평온과 함께하는 따다람마나가 일어나지 않기 때문에, 혹은 어떤 부적절함으로 인해 얻었던 세간적 선정(jhāna)에 대해 '나의 수승한 법이 사라졌다'라고 후회를 일으켜 도마낫사 자바나가 있을 때, 욕계 이외의 대상에 대해서는 따다람마나가 없으므로, 만약 따다람마나가 일어날 가능성이 없다면이라는 뜻이다.

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ပရိစိတပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ပရိစိတံ, တသ္မိံ ဘဝေ ယေဘုယျေန ဂဟိတပုဗ္ဗံ. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာဝဇ္ဇနမ္ပိ. ယထာ တံ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဖလစိတ္တန္တျဓိပ္ပာယော. ယထာဟု –

'이전에 익혔던 것'이란 이전에 익숙해진 것, 즉 그 생에서 대개 이전에 취해졌던 것을 의미한다. 평온과 함께하는 조사의 마음은 광고(āvajjana) 없이도 일어난다. 이는 마치 멸진정에서 일어나는 자의 과(果)의 마음과 같다는 뜻이다. 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘နိရာဝဇ္ဇံ ကထံ စိတ္တံ, ဟောတိ နေတဉှိ သမ္မတံ;

နိယမော န ဝိနာဝဇ္ဇံ, နိရောဓာ ဖလဒဿနာ’’တိ.

“어떻게 광고 없이 마음이 일어나는가, 이는 인정되지 않는다. 광고 없이는 [마음의] 결정이 없지만, 멸진정으로부터의 과(果)의 발현은 예외이다.”

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ကေန ပန ကိစ္စေန ဣဒံ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ? တဒါရမ္မဏကိစ္စေန တာဝ န ပဝတ္တတိ ဇဝနာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော, နာပိ သန္တီရဏကိစ္စေန ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတဿ သန္တီရဏဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ပဋိသန္ဓိစုတီသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ပါရိသေသတော ပန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝတော ဘဝင်္ဂကိစ္စေနာတိ ယုတ္တံ သိယာ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေနပိ (ဓ. သ. အနုဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ. ယံ ပန ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဓမ္မတော, အာရမ္မဏတော စ သမာနတံ ဝက္ခတိ, တံ ယေဘုယျတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဣဒမေကံ ဌာနံ ဝဇ္ဇေတွာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဝိသဒိသတာ အတ္ထိ. တမနန္တရိတွာတိ တံ အတ္တနော အနန္တရံ အဗျဝဟိတံ ကတွာ, တဒနန္တရန္တျတ္ထော.

그러면 이 마음은 어떤 기능(kicca)으로 일어나는가? 우선 따다람마나 기능으로는 일어나지 않는데, 자바나의 대상을 취하지 않기 때문이다. 또한 받아들인 것을 조사하는 방식에 의해 일어나는 것이 아니므로 조사 기능으로 일어나는 것도 아니다. 재생연결과 죽음에 대해서는 말할 필요도 없다. 그러므로 남은 것은 존재의 구성 요소가 되는 바왕가 기능(bhavaṅgakicca)으로 일어난다고 하는 것이 타당할 것이다. 아짜리야 담마빨라(Ācariya Dhammapāla) 존자에 의해서도 이 의미가 밝혀진 바 있다. 재생연결과 바왕가가 법(dhamma)과 대상(ārammaṇa)에 있어 동일하다고 말하는 것은 대부분의 경우에 해당한다고 보아야 한다. 이 한 가지 경우를 제외하면 재생연결과 바왕가 사이에 차이가 없기 때문이다. '그것을 거치지 않고(tamanantaritvā)'란 그것을 자신의 직후에 장애 없이 두어, 그것의 직후라는 뜻이다.

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၂၉. ကာမာဝစရ…ပေ… ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေယေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ ကာမတဏှာနိဒါနကမ္မနိဗ္ဗတ္တတ္တာ. န ဟိ တံ ကာမတဏှာဟေတုကေန ကမ္မုနာ ဇနိတံ အတံသဘာဝဿ ရူပါရူပါဝစရလောကုတ္တရဇဝနဿ အနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကိံကာရဏာ? အဇနကတ္တာ, ဇနကသမာနတ္တာဘာဝတော စ. ယထာ ဟိ ဂေဟတော ဗဟိ နိက္ခမိတုကာမော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အင်္ဂုလိယံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတိ, နာညံ ရာဇပုရိသာဒိံ, ဧဝံ ဘဝင်္ဂဝိသယတော [Pg.154] အညတ္ထ ပဝတ္တမာနံ တဒါရမ္မဏံ ဇနကံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလံ, တံသဒိသံ ဝါ ကာမာဝစရကိရိယဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ, န ပန တဿ ဝိသဒိသာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ. တထာ ကာမာဝစရသတ္တာနမေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ, န ဗြဟ္မာနံ တဒါရမ္မဏူပနိဿယဿ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇဿာဘာဝတော. တထာ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု ဣစ္ဆန္တိ. န ဣတရေသု အပရိစိတတ္တာ. ယထာ ဟိ သော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အနုဂစ္ဆန္တောပိ အရညာဒိအပရိစိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တံ အနနုဗန္ဓိတွာ ပမုခင်္ဂဏာဒိမှိ ပရိစိတဋ္ဌာနေယေဝ အနုဗန္ဓတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ရူပါဝစရာဒိအပရိစိတာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တံ နာနုဗန္ဓတိ. အပိစ ကာမတဏှာယတ္တကမ္မဇနိတတ္တာပိ ဧတံ ကာမတဏှာရမ္မဏေသု ပရိတ္တဓမ္မေသွေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

29. '욕계... 등'에서 [주석가들은] 욕계 자바나의 끝에서만 따다람마나를 인정하는데, 이는 그것이 감각적 욕망(kāmataṇhā)을 원인으로 하는 업에서 생겨났기 때문이다. 감각적 욕망을 원인으로 하는 업에 의해 생성된 것은 그 성질이 다른 색계, 무색계, 출세간 자바나 직후에 일어나지 않는다. 왜 그런가? [그것들을] 생성하지도 않고, 생성된 것과 동일한 성질도 아니기 때문이다. 마치 집 밖으로 나가려는 어린아이가 부모나 그와 비슷한 사람의 손가락을 잡고 나가지, 왕의 관리 등 다른 사람을 잡지 않는 것과 같다. 이처럼 바왕가의 대상 이외의 곳에서 일어나는 따다람마나는 그것을 생성한 욕계 선·불선업이나 그와 유사한 욕계 작용(kiriya) 자바나를 따르지, 그와 성질이 다른 고귀한(mahaggata) 자바나나 출세간 자바나를 따르지 않는다. 또한 욕계의 존재들에게만 따다람마나를 인정하는데, 범천들에게는 따다람마나의 의지처(upanissaya)인 욕계 재생연결의 씨앗이 없기 때문이다. 또한 욕계의 법들만이 대상이 될 때 [따다람마나를] 인정한다. 다른 것들(색계 등)에는 익숙하지 않기 때문이다. 마치 그 아이가 부모나 그와 비슷한 사람을 따라가더라도 숲과 같이 익숙하지 않은 곳으로 가는 사람은 따르지 않고, 대문 앞마당처럼 익숙한 곳에서만 따르는 것과 같다. 이처럼 이것(따다람마나)도 색계 등 익숙하지 않은 대상을 조건으로 일어날 때는 따르지 않는다. 또한 감각적 욕망에 매인 업에서 생성되었기 때문에, 이것은 감각적 욕망의 대상인 미세한 법들에서만 일어난다고 이미 설명되었다. 이에 대해 다음과 같은 게송들이 있다.

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‘‘ဇနကံ တံသမာနံ ဝါ, ဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ;

န တု အညံ တဒါလမ္ဗံ, ဗာလဒါရကလီလယာ.

“생성하는 것이나 그와 유사한 자바나를 따르지, 어린아이의 놀이처럼 다른 대상을 따르는 것이 아니다.”

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‘‘ဗီဇဿာဘာဝတော နတ္ထိ, ဗြဟ္မာနမ္ပိ ဣမဿ ဟိ;

ပဋိသန္ဓိမနော ဗီဇံ, ကာမာဝစရသညိတံ.

“씨앗이 없기 때문에 범천들에게는 이것이 없다. 참으로 욕계라 불리는 재생연결의 마음이 그 씨앗이다.”

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‘‘ဌာနေ ပရိစိတေယေဝ, တံ ဣဒံ ဗာလကော ဝိယ;

အနုယာတီတိ နာညတ္ထ, ဟောတိ တဏှာဝသေန ဝါ’’တိ.

“익숙한 장소에서만 아이처럼 그것을 따르며, 다른 곳에서는 그렇지 않으니, 이는 갈애의 힘에 의한 것이다.”

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နနု စ ‘‘ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇာဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ, တထာ စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမ္ပိ အဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ဣန္ဒြိယပ္ပဝတ္တိအာနုဘာဝတော, ဒွါရဝီထိဘေဒေ စိတ္တနိယမတော စ.

“그런데 '욕계 재생연결 씨앗의 부재로 인해서'라고 말했는데, 그렇다면 안식(cakkhuviññāṇa) 등도 없어야 하는 것 아닌가? 그렇지 않다. 감관이 일어나는 위력과 인식과정의 차이에 따른 마음의 법칙(cittaniyama) 때문이다.”

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တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

따다람마나의 법칙에 대한 설명이 끝났다.

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ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ

자바나(속행)의 법칙에 대한 설명

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၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယန္တိ [Pg.155] မရဏာသန္နကာလေ ဝတ္ထုဒုဗ္ဗလတာယ မန္ဒီဘူတဝေဂတ္တာ မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တိယံ. မရဏကာလာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုစ္ဆာကာလံ သင်္ဂဏှာတိ.

32. '느리게 일어남'이란 죽음의 순간에 토대(vatthu)가 약해져서 그 속도가 느려져 느리게 일어나는 상태를 말한다. '죽음의 순간 등'에서 '등'이라는 말에는 기절한 때가 포함된다.

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၃၃. ဘဂဝတော…ပေ… ဝဒန္တီတိ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု ဥဒကက္ခန္ဓအဂ္ဂိက္ခန္ဓပ္ပဝတ္တနာဒိအတ္ထံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဈာနဓမ္မေ ဝိသုံ ဝိသုံ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အာဝဇ္ဇနတပ္ပရောဝ စိတ္တာဘိနီဟာရော ဟောတီတိ ယထာဝဇ္ဇိတဈာနင်္ဂါရမ္မဏာနိ စတ္တာရိ, ပဉ္စဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနစိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝဒန္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈) အဋ္ဌကထာစရိယာ. ‘‘ဘဂဝတော’’တိ စ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ အညေသမ္ပိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီနံ ဧဝရူပေ အစ္စာယိကကာလေ အပရိပုဏ္ဏဇဝနာနံ ပဝတ္တနတော. တထာ စ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အယဉ္စ မတ္ထကပ္ပတ္တာ ဝသိတာ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလေ အညေသံ ဝါ ဧဝရူပေ ကာလေ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈). ‘‘စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ’’တိ စ ပနေတံ တိက္ခိန္ဒြိယမုဒိန္ဒြိယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၁.၇၈) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဘဂဝတော စတ္တာရိ, အညေသံ ပဉ္စပီတိ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ.

33. “세존께서는... 등”이라고 말하는 것은 세존께서 쌍신변(yamakapāṭihāriya)을 나투실 때 등에 물덩어리와 불덩어리를 일으키는 등의 목적을 위해 각각의 기초가 되는 선정(pādakajjhāna)에 드셨다가, 거기서 나와 선정의 법들을 각각 광고(āvajjana)하실 때, 광고의 숙달함(vasitā)이 정점에 도달했기에 광고에 전념하는 마음의 작용이 있게 된다. 그리하여 광고된 선정의 구성요소를 대상으로 하는 네 번 혹은 다섯 번의 반조(paccavekkhaṇa) 자바나 마음이 일어난다고 주석가들은 말한다. '세존께서는'이라는 말은 하나의 예시일 뿐이며, 법의 대장(사리불) 등 다른 분들에게도 이와 같이 긴급한 때에 자바나가 채워지지 않은 채 일어나는 경우가 있기 때문이다. 그래서 주석서에서 “이 정점에 도달한 숙달함은 세존의 쌍신변 때나 다른 이들의 이와 같은 때에 [일어난다]”라고 하였다. 또한 '네 번 혹은 다섯 번'이라는 것은 예리한 능력과 둔한 능력의 차이에 따라 취해야 한다고 아짜리야 담마빨라 존자는 말했으므로, 세존께는 네 번, 다른 이들에게는 다섯 번 일어난다고 하는 것이 타당해 보인다.

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၃၄. အာဒိကမ္မိကဿာတိ အာဒိတော ကတယောဂကမ္မဿ. ပဌမံ နိဗ္ဗတ္တာ အပ္ပနာ ပဌမကပ္ပနာ. အဘိညာဇဝနာနမ္ပိ ‘‘ပဌမကပ္ပနာယာ’’တိ အဓိကာရော သိယာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗဒါပီ’’တိ, ပဌမုပ္ပတ္တိကာလေ, စိဏ္ဏဝသီကာလေ စ ပဉ္စာဘိညာဇဝနာနိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တီတျတ္ထော.

34. ‘초수행자에게’란 처음으로 수행의 업을 닦은 자를 말한다. 처음으로 일어난 안지(安止)가 최초의 설정(paṭhamakappanā)이다. 신통 속행들에게도 ‘최초의 설정에서’라는 자격이 부여될 수 있으므로 ‘언제나’라고 하였다. 이는 최초로 발생할 때나 익숙하게 자재할 때나 다섯 가지 신통 속행들은 오직 한 번만 일어난다는 뜻이다.

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၃၅. မဂ္ဂါယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော မဂ္ဂုပ္ပာဒါ. ယထာရဟန္တိ ပဉ္စမံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂါနုရူပံ. သတ္တဇဝနပရမတ္တာ ဟိ ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယာ [Pg.156] စတုတ္ထံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ တီတိ ဖလစိတ္တာနိ, ပဉ္စမံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ ဒွေ ဝါ ဟောန္တိ.

35. 도(道)에서만 일어나기 때문에 도의 발생(magguppāda)이라 한다. ‘적절하게’란 다섯 번째 혹은 네 번째로 일어난 도에 상응하는 것이다. 왜냐하면 속행은 최대 일곱 번까지이므로, 한 번의 전향 인식과정에서 네 번째에 도가 일어난 후에는 세 번의 과(果)의 마음이 있고, 다섯 번째에 도가 일어난 후에는 두 번의 과의 마음이 있기 때문이다.

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၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေတိ နိရောဓဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ. စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနန္တိ ကုသလကိရိယာနံ အညတရံ နေဝသညာနာသညာယတနဇဝနံ. အနာဂါမိခီဏာသဝါယေဝ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ, န သောတာပန္နသကဒါမိနောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ’’တိ. ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော စေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘အနာဂါမိဖလေ ဝါ အရဟတ္တဖလေ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ‘‘နိရုဒ္ဓေ’’တိ. ယထာရဟန္တိ တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပံ.

36. ‘멸진정의 때에’란 멸진정의 예비 단계에서라는 뜻이다. ‘네 번째 무색계 속행’이란 유익하거나 작용하는 마음 중의 하나인 비상비비상처 속행을 말한다. 오직 아나함과 번뇌를 다한 자(아라한)들만이 멸진정에 들고, 예류자나 일래자는 들지 못하므로 ‘아나함과 혹은 아라한과’라고 하였다. 여기서 격의 전도(Vibhattivipallāsa)는 ‘아나함과에서 혹은 아라한과에서’라고 보아야 한다. 그래서 ‘소멸했을 때’라고 하였다. ‘적절하게’란 그 각각의 개인에 상응하게라는 뜻이다.

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၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တိ သကလာယပိ ဈာနသမာပတ္တိဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ.

38. ‘모든 경우의 증득 인식과정에서’란 모든 선정 증득 인식과정과 과 증득 인식과정을 말한다.

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၃၉. ပရိတ္တာနိ ဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ မတာနိ ဥက္ကံသကောဋိယာ. မဂ္ဂါဘိညာ ပန သကိံ ဧကဝါရမေဝ မတာ. အဝသေသာနိ အဘိညာမဂ္ဂဝဇ္ဇိတာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တိ သမာပတ္တိဝီထိယံ အဟောရတ္တမ္ပိ ပဝတ္တနတော. အပိ-သဒ္ဒေန လောကိယဇ္ဈာနာနိ ပဌမကပ္ပနာယံ, အန္တိမဖလဒွယဉ္စ နိရောဓာနန္တရံ ဧကဝါရံ, ဖလစိတ္တာနိ မဂ္ဂါနန္တရံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုမ္ပီတိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ.

39. 욕계의 속행들은 최고 한도로 일곱 번 일어나는 것으로 알려져 있다. 그러나 도(道)와 신통은 오직 한 번만 일어나는 것으로 알려져 있다. 신통과 도를 제외한 나머지 고귀한 마음과 출세간의 속행들은 증득 인식과정에서 주야로 계속될 수 있으므로 많이 일어날 수도 있다. ‘또한(api)’이라는 단어를 통해 최초의 설정에서의 세간의 선정들, 멸진정 직후의 마지막 두 과(果)의 마음이 한 번 일어나는 것, 그리고 도 직후에 과의 마음이 두 번 혹은 세 번 일어나는 것 등을 포함한다.

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ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

속행의 결정에 대한 설명이 끝났다.

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ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ

개인의 분류에 대한 설명.

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၄၀. ဣဒါနိ ဒုဟေတုကာဟေတုကာပါယိကာဟေတုကတိဟေတုကဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ, မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌဝသေန အဋ္ဌဝိဓာနံ အရိယာနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝီထိစိတ္တပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ပဌမံ တာဝ တေသံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗစိတ္တာနိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသဝသေန ဒွေ ဟေတူ [Pg.157] ဣမေသန္တိ ဒွိဟေတုကာ. တာဒိသာနံ ဟေတူနံ အဘာဝတော အဟေတုကာ. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အပ္ပနာဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ ဝိပါကာဝရဏသဗ္ဘာဝတော. ဒွိဟေတုကာဟေတုကပဋိသန္ဓိ ဟိ ‘‘ဝိပါကာဝရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အပ္ပနာဇဝနာဘာဝတောယေဝ အရဟတ္တံ နတ္ထီတိ ကိရိယဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ.

40. 이제 이인(二因) 범부, 무인(無因) 범부, 악처의 무인 범부, 삼인(三因) 범부의 네 종류의 범부와, 도에 머무는 자와 과에 머무는 자로서 여덟 종류의 성자, 즉 열두 종류의 개인들에게 일어나는 인식과정 마음의 분류를 보여주기 위해, 먼저 그들에게 제외되어야 할 마음들을 보여주려고 “이인자들과 무인자들에게는” 등을 설하셨다. 재생연결식과 함께하는 무탐·무진의 두 가지 원인을 가졌기에 ‘이인자’라 한다. 그러한 원인들이 없기에 ‘무인자’라 한다. ‘마(ma)’ 자는 단어를 연결하는 글자이다. 과보의 장애(vipākāvaraṇa)가 존재하기 때문에 안지 속행들은 얻어지지 않는다. 이인이나 무인의 재생연결을 ‘과보의 장애’라고 부르기 때문이다. 안지 속행이 없기 때문에 아라한과가 없으며, 따라서 작용만 하는 속행들도 얻어지지 않는다.

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၄၁. ‘‘သဟေတုကံ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၁၀၂) ဘဝင်္ဂံ အဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ပါဌတော အဟေတုကာနမ္ပိ နာနာကမ္မေန ဒွိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ သမ္ဘဝတိ, ဒွိဟေတုကာနံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. မူလသန္ဓိယာ ပန ဇဠဘာဝတော ဥဘိန္နမ္ပိ နတ္ထိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏန္တိ အာဟ ‘‘တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စာ’’တိ. အာစရိယဇောတိပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘သဟေတုကံ ဘဝင်္ဂ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အဟေတုကာနမ္ပိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဝတွာ ဣဓ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝဝစနဿ ပရိဟာသဝသေန ‘‘သော ဧဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ယော တဿ ကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန ပရိဟာသဝသေန ဝုတ္တမ္ပိ အာစရိယံ ပုစ္ဆိတွာဝ ဝိဇာနနတ္ထံ ဝုတ္တဝစနံ ဝိယ ဌိတံ. တထာ ဟိ အာစရိယေနေဝေတ္ထ ကာရဏံ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ –

41. “유인(有因)의 유분거는 무인(無因)의 유분거에 무간연(無間緣)으로 조건이 된다”는 구절에 따라, 무인자들에게도 각기 다른 업에 의해 이인(二因)의 등록(tadārammaṇa)이 일어날 수 있으며, 이인자들에게는 말할 것도 없다. 그러나 근본이 되는 재생연결(mūlasandhi)이 어리석기 때문에 두 부류 모두에게 삼인(三因)의 등록은 없으므로 “그와 같이 지혜와 결합된 과보의 마음들도 (없다)”라고 하였다. 조티팔라(Jotipāla) 스님께서는 “유인의 유분거”라고 특별한 구분 없이 말씀하셨으므로, 무인자들에게도 삼인의 등록이 있다고 말하며 여기서 지혜와 결합된 과보의 마음이 없다는 말에 대해 농담조로 “그것을 만든 사람에게 물어보아야 한다”고 말씀하셨다. 비록 농담조로 하신 말씀이지만, 그것은 스승에게 물어보고서야 알 수 있다는 취지의 말씀과 같다. 사실 스승께서는 이에 대한 이유를 ‘제일의 제정(Paramatthavinicchaya)’에서 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘ဉာဏပါကာ န ဝတ္တန္တိ, ဇဠတ္တာ မူလသန္ဓိယာ’’တိ;

(ပရမ. ဝိ. ၂၇၁);

“근본 재생연결이 어리석기 때문에 지혜의 과보들은 일어나지 않는다.”

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အပရေ ပန ‘‘ယထာ အဟေတုကာနံ သဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဒွိဟေတုကာနံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တေသံ မတာနုရောဓေန စ ဣဓာပိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကပဋိက္ခေပေါ အဟေတုကေယေဝ သန္ဓာယာတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ပန ပမာဏပါဌာဘာဝတော အာစရိယေန ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝေ ကာရဏံ ဝတွာ သမကမေဝ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ တေသံ ဝစနံ ဝီမံသိတွာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အဟေတုကာပေက္ခာယ စေတ္ထ [Pg.158] ‘‘သုဂတိယ’’န္တိ ဝစနံ, တံ ပန အတ္ထတော အနုညာတဒွိဟေတုကဝိပါကာနံ တတ္ထေဝ သမ္ဘဝဒဿနပရံ. တေနာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိယံ ပနာ’’တျာဒိ.

다른 이들은 “무인자들에게 유인의 등록이 있듯이, 이인자들에게도 삼인의 등록이 있다”고 설명하며, 그들의 견해에 따라 여기서도 지혜와 결합된 과보의 마음을 부정하는 것은 오직 무인자만을 겨냥한 것이라고 말한다. 거기에는 권위 있는 구절이 없으므로, 스승께서 두 부류 모두에게 공통적으로 지혜와 결합된 과보의 마음이 없는 이유를 말씀하시고 동시에 마음의 분류를 보여주셨기 때문에, 그들의 말은 검토한 뒤에 받아들여야 한다. 여기서 ‘선처(sugati)’라는 말은 무인자를 고려한 것이며, 그것은 의미상 허용된 이인의 과보들이 거기(선처)에서만 일어날 수 있음을 보여주는 것이다. 그래서 “그러나 악처에서는” 등을 말씀하셨다.

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၄၃. တိဟေတုကေသူတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသာမောဟဝသေန တိဟေတုကေသု ပုထုဇ္ဇာဒီသူ နဝဝိဓပုဂ္ဂလေသု.

43. ‘삼인자들에게’란 재생연결식과 함께하는 무탐·무진·무치의 원인을 가진 삼인 범부 등 아홉 종류의 개인들을 말한다.

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၄၅. ဒိဋ္ဌီ…ပေ… သေက္ခာနန္တိ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရိတာယ သိက္ခနသီလတာယ ‘‘သေက္ခာ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဟီနတ္တာ တံသဟဂတဇဝနာနိ စေဝ စ-သဒ္ဒေန အာကဍ္ဎိတာနိ ခီဏာသဝါဝေဏိကာနိ ကိရိယဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ.

45. ‘견해... 유학(sekkhā)들에게’란 배움(sikkhā)이 다 완성되지 않았기에 배우는 성품이 있어 ‘유학’이라 이름 불리는 예류자와 일래자들에게는 첫 번째 도(예류도)에 의해 유신견과 의심이 이미 제거되었으므로, 그것들과 결합된 속행들과 ‘ca(또한)’라는 단어로 끌어들여진 번뇌를 다한 자(아라한)들만의 고유한 작용만 하는 속행들은 얻어지지 않는다.

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၄၆. ပဋိဃဇဝနာနိ စာတိ ဒေါမနဿဇဝနာနိ စေဝ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတကိရိယဇဝနာနိ စ.

46. ‘반발(paṭigha)의 속행들과’란 도심(domanassa)의 속행들과 사견과 결합되거나 의심과 함께하는 작용만 하는 속행들을 말한다.

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၄၇. လောကုတ္တရ…ပေ… သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကဘာဝေန ပုဂ္ဂလန္တရေသု အသမ္ဘဝတော, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ ဥပရူပရိသမာပတ္တိယာ အနဓိဂတတ္တာ, ဥပရူပရိပုဂ္ဂလာနဉ္စ အသမုဂ္ဃာဋိတကမ္မကိလေသနိရောဓေန ပုထုဇ္ဇနေဟိ ဝိယ သောတာပန္နာနံ သောတာပန္နာဒီဟိ ပုဂ္ဂလန္တရဘာဝူပဂမနေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ စ အဋ္ဌပိ လောကုတ္တရဇဝနာနိ ယထာသကံ မဂ္ဂဖလဋ္ဌာနံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

47. ‘출세간... 일어난다’는 것은 네 가지 도(道)는 한 마음 찰나에만 존재하므로 다른 개인들에게는 있을 수 없고, 아래 단계의 성자들은 위의 증득을 얻지 못했으며, 위의 성자들은 (아래의) 업과 번뇌의 소멸을 뿌리 뽑았기에 범부들이 예류자가 되듯이 예류자 등이 다른 종류의 개인으로 옮겨감으로써 가라앉았기 때문에, 여덟 가지 출세간의 속행은 각각 자신의 도와 과에 머무는 성자들에게만 일어난다는 뜻이다.

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၄၈. ဣဒါနိ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာပဋိက္ခိတ္တဇဝနာနိ ဝဇ္ဇေတွာ ပါရိသေသတော လဗ္ဘမာနဇဝနာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အသေက္ခာန’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တိဝိဓသိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဘာဝတော အသေက္ခာနံ ခီဏာသဝါနံ တေတ္တိံသဝိဓကုသလာကုသလဿ, ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဿ, ဝီထိမုတ္တာနဉ္စ နဝမဟဂ္ဂတဝိပါကာနံ ဝသေန ပဉ္စစတ္တာလီသဝဇ္ဇိတာနိ သေသာနိ [Pg.159] တေဝီသတိကအာမာဝစရဝိပါကဝီသတိကိရိယအရဟတ္တဖလဝသေန စတုစတ္တာလီသ ဝီထိစိတ္တာနိ သမ္ဘဝါ ယထာလာဘံ ကာမဘဝေ ဌိတာနံ ဝသေန ဥဒ္ဒိသေ.

48. 이제 여러 개별적인 존재들에 대하여, 그들에게 금지된 속행(javana)의 마음들을 제외하고 나머지로 얻어지는 속행의 마음들을 한데 모아서 보여주기 위해 ‘아세카낭(asekkhānaṃ, 무학자들에게)’ 등으로 말씀하셨다. 세 가지 공부(삼학)를 원만히 성취하였기에 무학자라 불리는 번뇌가 다한 아라한들의 경우, (욕계의) 서른세 가지 유익하거나 해로운 마음(12불선, 8유익, 5색계유익, 4무색계유익, 4도)과 하위의 세 가지 과보의 마음, 그리고 인식과정에서 벗어난(vīthimutta) 아홉 가지 고귀한 과보(mahaggata-vipāka)의 마음에 해당하는 마흔다섯 가지를 제외한 나머지가 해당한다. 즉, 스물세 가지 욕계 과보의 마음, 스무 가지 작용의 마음, 아라한 과보의 마음에 해당하는 마흔네 가지 인식과정의 마음(vīthicitta)이 가능하다. 이는 욕계에 머무는 이들을 기준으로 하여 가능한 대로 제시된 것이다.

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သေက္ခာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတပဉ္စကအဂ္ဂဖလမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန တေတ္တိံသ ဝဇ္ဇေတွာ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယဧကဝီသတိကုသလသတ္တာကုသလဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဝသေန ဆပ္ပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝံ ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ဧကပညာသ, အနာဂါမီနံ ဧကူနပညာသ, အဝသေသာနံ စတုန္နံ ပုထုဇ္ဇနာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနသဗ္ဗလောကုတ္တရမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန ပဉ္စတိံသ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယလောကိယကုသလာကုသလဝသေန စတုပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝတော ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန တိဟေတုကာနံ စတုပညာသေဝ လဗ္ဘန္တိ, ဒွိဟေတုကာဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကအပ္ပနာဇဝနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကစတ္တာလီသ, အာပါယိကာနံ တာနေဝ ဒွိဟေတုကဝိပါကဝဇ္ဇိတာနိ သတ္တတိံသ ဝီထိစိတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

유학자(sekkhā)들의 경우, 열여덟 가지 작용의 속행과 사견·의심이 결합된 다섯 가지 마음, 아라한 과보와 고귀한 과보의 마음을 포함한 서른세 가지를 제외하고, 스물세 가지 욕계 과보의 마음과 두 가지 전향의 마음, 스물한 가지 유익한 마음, 일곱 가지 불선한 마음, 하위의 세 가지 과보의 마음에 해당하는 쉰여섯 가지 인식과정의 마음을 일반적인 상황에 따라 제시해야 한다. 구체적으로 말하자면, 예류자와 일래자에게는 쉰한 가지, 불환자에게는 마흔아홉 가지이다. 나머지 네 종류의 범부(puthujjana)들에게는 열여덟 가지 작용의 속행과 모든 출세간 및 고귀한 과보의 마음에 해당하는 서른다섯 가지를 제외하고, 나머지 욕계 과보의 마음과 두 가지 전향의 마음, 세간의 유익하거나 해로운 마음에 해당하는 쉰네 가지 인식과정의 마음을 일반적인 상황에 따라 제시해야 한다. 구체적으로 말하자면, 세 가지 원인(tihetuka)을 가진 자들에게는 쉰네 가지만을 얻고, 두 가지 원인(dvihetuka)을 가진 자와 원인이 없는(ahetuka) 자들에게는 지혜와 결합된 과보의 마음과 본삼매의 속행을 제외한 마흔한 가지를 얻으며, 지옥 등의 악처에 있는 자들에게는 그중에서도 두 가지 원인의 과보의 마음을 제외한 서른일곱 가지 인식과정의 마음을 얻는다고 보아야 한다.

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ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန စိတ္တပ္ပဝတ္တိဘေဒေါ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ.

개인(puggalā)에 따른 마음의 일어남의 차이가 인(개인)의 분류(puggalabheda)이다.

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ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ

지위(bhūmi, 지계)의 분류에 대한 설명

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၄၉. သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ဥပလဗ္ဘန္တိ ဆန္နံ ဒွါရာနံ, သဗ္ဗေသဉ္စ ပုဂ္ဂလာနံ တတ္ထ သမ္ဘဝတော. ယထာရဟန္တိ တံတံဘဝါနုရူပံ, တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပဉ္စ.

49. 모든 인식과정의 마음은 여섯 문(dvāra)에서 얻어지며, 그곳에 존재하는 모든 사람에게 그들이 처한 각각의 존재(bhava)와 각각의 개인에 알맞게 일어난다.

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၅၂. တျာဒိနာ [Pg.160] ဃာနဝိညာဏာဒီနမ္ပိ ပဋိက္ခေပေါ ဟေဿတီတိ ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏာနေဝ ပဋိက္ခိတ္တာနိ. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ ကာမဘဝေ, ရူပဘဝေ, အရူပဘဝေ စ.

52. ‘등(ādinā)’이라는 말로 코의 알음알이(비식) 등도 배제될 것임을 나타내니, 색계(rūpāvacarabhūmi)에서는 반감(paṭigha)의 속행과 등록(tadārammaṇa)의 마음만이 배제된다. ‘모든 곳에서(sabbatthāpi)’라는 표현은 욕계, 색계, 무색계를 의미한다.

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၅၄. ကာမဘဝေ ယထာရဟံ ဝီထိမုတ္တဝဇ္ဇာနိ အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ရူပဘဝေ ပဋိဃဒွယအဋ္ဌတဒါရမ္မဏဃာနာဒိဝိညာဏဆက္ကဝီထိမုတ္တကဝသေန ပဉ္စဝီသတိ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ အာဝဇ္ဇနဒွယနဝအဟေတုကဝိပါကတေပညာသဇဝနဝသေန စတုသဋ္ဌိ, အရူပေ ဘဝေ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဌမမဂ္ဂပဉ္စဒသရူပါဝစရပဋိဃဒွယအာရုပ္ပဝိပါကကိရိယမနောဓာတုဟသနဝသေန သတ္တစတ္တာလီသ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ ဆဗ္ဗီသတိ ပရိတ္တဇဝနအဋ္ဌအာရုပ္ပဇဝနသတ္တလောကုတ္တရဇဝနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဝသေန ဒွေစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘရေ ဥပလဗ္ဘန္တိ.

54. 욕계에서는 알맞은 대로 인식과정에서 벗어난 마음을 제외한 여든 가지 인식과정의 마음이 있고, 색계에서는 두 가지 반감의 마음, 여덟 가지 등록의 마음, 코 등의 알음알이 여섯 가지, 인식과정에서 벗어난 마음을 포함한 스물다섯 가지를 제외한 나머지, 즉 두 가지 전향의 마음과 아홉 가지 원인 없는 과보의 마음, 쉰세 가지 속행의 마음에 해당하는 예순네 가지가 있다. 무색계에서는 스물세 가지 욕계 과보의 마음, 첫 번째 도의 마음, 열다섯 가지 색계의 마음, 두 가지 반감의 마음, 무색계 과보의 마음, 작용의 마음, 의계(manodhātu), 미소 짓는 마음에 해당하는 마흔일곱 가지를 제외한 나머지, 즉 마흔두 가지 마음(작은 속행 8개, 무색계 속행 8개, 출세간 속행 7개, 의문전향 1개 등)이 얻어진다.

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ကေစိ ပန ‘‘ရူပဘဝေ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာဘာဝတော ဣဓာဂတာနံယေဝ ဗြဟ္မာနံ အကုသလဝိပါကသမ္ဘဝေါတိ တာနိ ပရိဟာပေတွာ ပဉ္စပရိတ္တဝိပါကေဟိ သဒ္ဓိံ ရူပဘဝေ သဋ္ဌိယေဝ ဝီထိစိတ္တာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣဓ ပန တတ္ထ ဌတွာပိ ဣမံ လောကံ ပဿန္တာနံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဿ အသမ္ဘဝေါ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ တေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ တတ္ထ စတုသဋ္ဌိ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ‘‘ယဒါ ဗြဟ္မာနော ကာမာဝစရံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ အာလမ္ဗန္တိ, တဒါ တံ သုဂတိယမ္ပိ အကုသလဝိပါကစက္ခုသောတဝိညာဏမနောဓာတုသန္တီရဏာနံ ဥပ္ပတ္တိ သမ္ဘဝတီ’’တိ.

그러나 어떤 이들은 ‘색계에는 원치 않는 대상(aniṭṭhārammaṇa)이 없으므로, 그곳에 태어난 범천들에게는 불선의 과보가 생기지 않는다’고 하여, 그것들을 다섯 가지 감각의 과보의 마음과 함께 제외하고 색계에는 예순 가지 인식과정의 마음만이 있다고 말한다. 하지만 여기서는 그곳에 머물면서도 이 세상을 바라보는 이들에게 원치 않는 대상이 생기지 않는다고 말할 수 없으므로, 그것들을 포함하여 그곳에 예순네 가지가 있다고 설하였다. 이와 같이 하여 ‘담마누사라니(dhammānusāraṇī)’에서 말하기를, ‘범천들이 욕계의 원치 않는 대상을 인식할 때, 그때는 그 선처에서도 불선의 과보인 안식, 이식, 의계, 조사(santīraṇa)의 마음이 일어날 수 있다’고 하였다.

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ဘူမိဝသေန ဝိဘာဂေါ ဘူမိဝိဘာဂေါ.

지위(bhūmi)에 따른 분류가 지위의 분류(bhūmivibhāga)이다.

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ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

지위의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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၅၅. ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဒွါရေသု, တံတံဘဝေသု ဝါ သမ္ဘဝါနုရူပတော. ယာဝတာယုကန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ ဘဝနိကန္တိဝသေန ပဝတ္တမနောဒွါရိကစိတ္တဝီထိတော ပဋ္ဌာယ စုတိစိတ္တာဝသာနံ[Pg.161], တတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဘဝင်္ဂါဝသာနံ ဝါ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ အသတိ နိရောဓသမာပတ္တိယန္တိ အဓိပ္ပာယော.

55. ‘가능한 대로(yathāsambhavaṃ)’라는 말은 각각의 문에서 혹은 각각의 존재에서 일어나는 가능성에 따른다는 것이다. ‘수명이 다할 때까지(yāvatāyukaṃ)’라는 말은 재생연결 이후 존재에 대한 애착의 힘으로 일어나는 의문 인식과정의 마음부터 시작하여 죽음의 마음(cuticitta)으로 끝날 때까지, 혹은 그 이전에 일어나는 바왕가(bhavaṅga)가 끝날 때까지 멸진정(nirodhasamāpatti)이 없는 한 끊어짐 없이 일어남을 의미한다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

이상으로 아비담맛타 상가하의 주석인 아비담맛타 위바위니(Abhidhammatthavibhāvinī)에서

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ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인식과정의 장(Vīthipariccheda)에 대한 설명이 끝났다.

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၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

5. 인식과정을 벗어난 마음의 장(Vīthimuttapariccheda)에 대한 설명

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၁. ဧတ္တာဝတာ ဝီထိသင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝ’’န္တျာဒိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေန ဝီထိစိတ္တဝသေန ပဝတ္တိယံ ပဋိသန္ဓိတော အပရဘာဂေ စုတိပရိယောသာနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ သင်္ဂဟော ဥဒီရိတော, ဣဒါနိ တဒနန္တရံ သန္ဓိယံ ပဋိသန္ဓိကာလေ, တဒါသန္နတာယ တံဂဟဏေနေဝ ဂဟိတစုတိကာလေ စ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ.

1. 이와 같이 인식과정의 요약을 보여준 뒤, 이제 인식과정을 벗어난 마음의 요약을 보여주기 시작하며 ‘인식과정의 마음에 따라서만(vīthicittavaseneva)’ 등을 말씀하셨다. 이처럼 앞에서 설한 방식에 따라, 인식과정의 마음의 측면에서 재생연결 이후 죽음에 이르기까지 일어나는 전개(pavatti)의 요약이 설명되었다. 이제 그음에 이어 재생연결의 순간인 상디(sandhi)와, 그와 가깝기 때문에 함께 취급되는 죽음의 순간에 일어나는 전개의 요약을 말하겠다는 의미로 연결된다.

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ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

네 가지 지위(bhūmi)에 대한 설명

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၃. ပုညသမ္မတာ အယာ ယေဘုယျေန အပဂတောတိ အပါယော, သောယေဝ ဘူမိ ဘဝန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာတိ အပါယဘူမိ. အနေကဝိဓသမ္ပတ္တိအဓိဋ္ဌာနတာယ သောဘနာ ဂန္တဗ္ဗတော ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗတော ဂတီတိ သုဂတိ, ကာမတဏှာသဟစရိတာ သုဂတိ ကာမသုဂတိ, သာယေဝ ဘူမီတိ ကာမသုဂတိဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

3. 복(puñña)이라 인정되는 선(aya)으로부터 대개 멀어져 있는 곳이 아파야(apāya, 악처)이며, 중생들이 그곳에 존재하므로 지위(bhūmi)라 하니 곧 악처의 지위(apāyabhūmi)이다. 여러 종류의 성취의 토대가 되므로 아름다운(sobhanā) 곳이며, 가야 할 곳, 태어나야 할 곳이므로 가티(gati, 운명)라 하니 곧 수가티(sugati, 선처)이다. 감각적 욕망에 대한 갈애와 함께하는 선처가 카마수가티(kāmasugati, 욕계선처)이며, 그것이 곧 지위이므로 욕계선처의 지위라 한다. 나머지도 이와 같다.

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၄. အယတော သုခတော နိဂ္ဂတောတိ နိရယော. တိရော အဉ္စိတာတိ တိရစ္ဆာနာ, တေသံ ယောနိ တိရစ္ဆာနယောနိ. ယဝန္တိ တာယ သတ္တာ အမိဿိတာပိ သမာနဇာတိတာယ မိဿိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ယောနိ. သာ ပန အတ္ထတော ခန္ဓာနံ ပဝတ္တိဝိသေသော. ပကဋ္ဌေန သုခတော ဣတာ ဂတာတိ ပေတာ, နိဇ္ဈာမတဏှိကာဒိဘေဒါနံ ပေတာနံ ဝိသယော ပေတ္တိဝိသယော[Pg.162]. ဧတ္ထ ပန တိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယဂ္ဂဟဏေန ခန္ဓာနံယေဝ ဂဟဏံ တေသံ တာဒိသဿ ပရိစ္ဆိန္နောကာသဿ အဘာဝတော. ယတ္ထ ဝါ တေ အရညပဗ္ဗတပါဒါဒိကေ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တိ, တာဒိသဿ ဌာနဿ ဝသေန ဩကာသောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. န သုရန္တိ ဣဿရိယကီဠာဒီဟိ န ဒိဗ္ဗန္တီတိ အသုရာ, ပေတာသုရာ. ဣတရေ ပန န သုရာ သုရပ္ပဋိပက္ခာတိ အသုရာ, ဣဓ စ ပေတာသုရာနမေဝ ဂဟဏံ ဣတရေသံ တာဝတိံသေသု ဂဟဏဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

4. 행복(aya)으로부터 나간(niggato) 곳이라 하여 니라야(niraya, 지옥)라 한다. 옆으로 가로질러(tiro) 다니는(añcitā) 것이 축생(tiracchānā)이며, 그들의 태생이 축생의 태생(tiracchānayoni)이다. 중생들이 비록 섞이지 않았더라도 같은 종류로서 섞인 것과 같이 되는 곳이라 하여 요니(yoni, 모태/태생)라 한다. 그것은 실재적으로는 오온(khandha)의 특별한 전개 양상이다. 행복으로부터 멀리 떨어진(pakaṭṭhena) 곳으로 간(itā) 자들이 페타(petā, 아귀)이며, 불타는 갈증을 가진 아귀(nijjhāmataṇhikā) 등의 부류가 머무는 영역이 아귀의 영역(pettivisayo)이다. 여기서 축생의 태생과 아귀의 영역을 취하는 것은 오온만을 취하는 것인데, 그들에게는 그와 같은 구획된 장소가 따로 없기 때문이다. 혹은 그들이 숲이나 산기슭 등에 머물러 사는 그러한 장소의 관점에서 공간(okāsa)으로서 취해질 수도 있다. 권능이나 유희 등으로 즐기지(na suranti) 않고 빛나지 않는다 하여 아수라(asurā)라 하니, 곧 아귀 아수라(petāsurā)이다. 다른 아수라들은 신(surā)이 아니거나 신의 적대자라는 의미에서의 아수라이지만, 여기서는 아귀 아수라만을 취하는데 다른 아수라들은 삼십삼천(tāvatiṃsa)에 포함되는 것으로 간주하기 때문이다. 아자리아(스승)께서 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘တာဝတိံသေသု ဒေဝေသု, ဝေပစိတ္တာသုရာ ဂတာ’’တိ;

(နာမ. ပရိ. ၄၃၈);

“도리천의 신들에게 베파칫티 아수라들이 갔다.” (Nāma. pari. 438);

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၅. သတိသူရဘာဝဗြဟ္မစရိယယောဂျတာဒိဂုဏေဟိ ဥက္ကဋ္ဌမနတာယ မနော ဥဿန္နံ ဧတေသန္တိ မနုဿာ. တထာ ဟိ ပရမသတိနေပက္ကာဒိပ္ပတ္တာ ဗုဒ္ဓါဒယောပိ မနုဿဘူတာယေဝ. ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော စေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတော မနုဿာ. တေဟိ ပန သမာနရူပါဒိတာယ သဒ္ဓိံ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ ဣတရမဟာဒီပဝါသိနောပိ ‘‘မနုဿာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. လောကိယာ ပန ‘‘မနုနော အာဒိခတ္တိယဿ အပစ္စံ ပုတ္တာတိ မနုဿာ’’တိ ဝဒန္တိ. မနုဿာနံ နိဝါသဘူတာ ဘူမိ ဣဓ မနုဿာ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

5. 마음챙김, 용맹함, 범행(brahmacariya)에 적합함 등의 덕목으로 인해 마음이 고양된(ussanna) 자들이라 하여 인간(manussā)이라 한다. 이처럼 지고의 마음챙김과 총명함 등에 도달한 부처님 등도 인간의 상태로 계신 분들이다. 여기에서 잠부디파(염부제)의 거주자들이 직접적인 의미에서의 인간이다. 그들과 형태 등이 비슷하기 때문에 작은 섬들의 거주자들과 다른 대륙의 거주자들도 ‘인간’이라 불린다. 세간 사람들은 ‘최초의 왕인 마누(Manu)의 후손이기에 인간(manussā)이다’라고 말한다. 인간들이 거주하는 땅도 여기서는 인간이라 하며, 나머지 경우도 이와 같다.

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စတူသု မဟာရာဇေသု ဘတ္တိ ဧတေသံ, စတုန္နံ ဝါ မဟာရာဇာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတေ စာတုမဟာရာဇေ ဘဝါတိ စာတုမဟာရာဇိကာ. မာဃေန မာဏဝေန သဒ္ဓိံ တေတ္တိံသ သဟပုညကာရိနော ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာတိ တံသဟစရိတဋ္ဌာနံ တေတ္တိံသံ, တဒေဝ တာဝတိံသံ, တံနိဝါသော ဧတေသန္တိ တာဝတိံသာတိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပန ‘‘သဟဿံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ သဟဿံ တာဝတိံသာန’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဝစနတော သေသစက္ကဝါဠေသုပိ ဆကာမာဝစရဒေဝလောကာ အတ္ထိ, တသ္မာ နာမမတ္တမေဝ ဧတံ တဿ ဒေဝလောကဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒုက္ခတော ယာတာ အပယာတာတိ [Pg.163] ယာမာ. အတ္တနော သိရိသမ္ပတ္တိယာ တုသံ ပီတိံ ဣတာ ဂတာတိ တုသိတာ. နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. ပရနိမ္မိတေသု ဘောဂေသု အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော.

네 명의 사천왕에 대한 헌신이 있거나, 네 명의 사천왕의 거처인 사왕천에서 태어났기에 사왕천(cātumahārājikā)이라 한다. 마가(Māgha) 청년과 함께 서른세 명의 공덕을 지은 자들이 이곳에 태어났으므로, 그들이 함께 행동한 장소라 하여 삼십삼(tettiṃsa)이라 하고, 그것이 곧 도리(tāvatiṃsa)이며, 그곳이 그들의 거처이기에 도리천(tāvatiṃsā)이라 한다고들 말한다. 그런데 ‘천 명의 사왕천 신들, 천 명의 도리천 신들’(증지부 3.81)이라는 말씀에 따라 다른 세계들(cakkavāḷa)에도 육욕천이 존재하므로, 이것은 그 천상의 이름일 뿐이라고 이해해야 한다. 고통에서 벗어났기에 야마(yāmā)라 한다. 자신의 영화로운 성취로 인해 기쁨(tusa)에 도달했기에 도솔(tusitā)이라 한다. 스스로 창조한 것에 즐거움이 있기에 화락(nimmānaratino)이라 한다. 다른 이들이 창조한 향락 대상에 대해 자신의 지배력을 행사하기에 타화자재(paranimmitavasavattino)라 한다.

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၇. မဟာဗြဟ္မာနံ ပရိစာရိကတ္တာ တေသံ ပရိသတိ ဘဝါတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ. တေသံ ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ. တေဟိ တေဟိ ဈာနာဒီဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ ဗြူဟိတာ ပရိဝုဒ္ဓါတိ ဗြဟ္မာနော, ဝဏ္ဏဝန္တတာယ စေဝ ဒီဃာယုကတာဒီဟိ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီဟိ မဟန္တာ ဗြဟ္မာနောတိ မဟာဗြဟ္မာနော. တယောပေတေ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတသမာနတလဝါသိနော.

7. 대범천의 시종들이기에 그 회중에 있다 하여 범중천(brahmapārisajjā)이라 한다. 그들의 고문(purohita)의 지위에 머물기에 범보천(brahmapurohitā)이라 한다. 각각의 선정 등의 덕목의 차이로 인해 증장되고 번성하였기에 범천(brahmāno)이라 하며, 용모가 뛰어나고 수명이 긴 점 등으로 인해 범중천 등보다 위대하기에 대범천(mahābrahmāno)이라 한다. 이들 셋은 수승한 보석의 광채로 빛나는 동일한 지표면에 거주한다.

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၈. ဥပရိမေဟိ ပရိတ္တာ အာဘာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တာဘာ. အပ္ပမာဏာ အာဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏာဘာ. ဝလာဟကတော ဝိဇ္ဇု ဝိယ ဣတော စိတော စ အာဘာ သရတိ နိဿရတိ ဧတေသံ သပ္ပီတိကဇ္ဈာနနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသန္တာနတ္တာတိ အာဘဿရာ. ဒဏ္ဍဒီပိကာယ ဝါ အစ္စိ ဝိယ ဧတေသံ သရီရတော အာဘာ ဆိဇ္ဇိတွာ ဆိဇ္ဇိတွာ ပတန္တီ ဝိယ သရတိ နိဿရတီတိ အာဘဿရာ. ယထာဝုတ္တာယ ဝါ ပဘာယ အာဘာသနသီလာတိ အာဘဿရာ. ဧတေပိ တယော ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော.

8. 위의 천상들보다 광채가 적기에 소광천(parittābhā)이라 한다. 광채가 무량하기에 무량광천(appamāṇābhā)이라 한다. 구름에서 번개가 치듯, 희열이 함께하는 선정에서 생겨난 오온의 상속으로 인해 광채가 여기저기로 퍼져 나가기에 광음천(ābhassarā)이라 한다. 또는 횃불의 불꽃처럼 그들의 몸에서 광채가 끊어졌다 이어졌다 하며 떨어지는 듯이 퍼져 나가기에 광음천이라 한다. 혹은 앞서 말한 광채로 빛나는 성질이 있기에 광음천이라 한다. 이들 셋도 수승한 보석의 광채로 빛나는 동일한 지표면에 거주한다.

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၉. သုဘာတိ ဧကဂ္ဃနာ အစလာ သရီရာဘာ ဝုစ္စတိ, သာ ဥပရိဗြဟ္မေဟိ ပရိတ္တာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တသုဘာ. အပ္ပမာဏာ သုဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏသုဘာ. ပဘာသမုဒယသင်္ခါတေဟိ သုဘေဟိ ကိဏ္ဏာ အာကိဏ္ဏာတိ သုဘကိဏှာ. ‘‘သုဘာကိဏ္ဏာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ အာ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ, အန္တိမဏ-ကာရဿ စ ဟ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သုဘကိဏှာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော.

9. 아름다움(subhā)이란 한 덩어리로 굳어지고 움직임이 없는 몸의 광채를 말하는데, 그것이 위의 범천들보다 적기에 소정천(parittasubhā)이라 한다. 아름다움이 무량하기에 무량정천(appamāṇasubhā)이라 한다. 광채의 일어남이라고 하는 아름다움으로 가득 차(ākiṇṇā) 있기에 변정천(subhakiṇhā)이라 한다. ‘Subhākiṇṇā’라고 해야 할 것을 아(ā)를 짧게 하고 마지막 나(ṇa)를 하(ha)로 바꾸어 ‘subhakiṇhā’라고 하였다. 이들도 수승한 보석의 광채로 빛나는 동일한 지표면에 거주한다.

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၁၀. ဈာနပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တံ [Pg.164] ဝိပုလံ ဖလမေတေသန္တိ ဝေဟပ္ဖလာ. သညာဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တရူပသန္တတိမတ္တတ္တာ နတ္ထိ သညာ, တံမုခေန ဝုတ္တာဝသေသာ အရူပက္ခန္ဓာ စ ဧတေသန္တိ အသညာ. တေယေဝ သတ္တာတိ အသညသတ္တာ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော. သုဒ္ဓါနံ အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ အာဝါသာတိ သုဒ္ဓါဝါသာ. အနုနယပဋိဃာဘာဝတော ဝါ သုဒ္ဓေါ အာဝါသော ဧတေသန္တိ သုဒ္ဓါဝါသာ, တေသံ နိဝါသဘူမိပိ သုဒ္ဓါဝါသာ.

10. 선정의 광채로 인해 생겨난 광대한 과보가 있기에 광과천(vehapphalā)이라 한다. 인식(saññā)에 대한 탐욕을 빛바래게 하는 수행으로 생겨난 물질의 상속만이 있을 뿐 인식이 없으며, 그것을 필두로 하여 언급된 나머지 무색계 오온도 없기에 무상(asaññā)이라 한다. 그들이 바로 중생들이므로 무상유정천(asaññasattā)이라 한다. 이들도 수승한 보석의 광채로 빛나는 동일한 지표면에 거주한다. 청정한 이들인 아나함과 아라한들만의 거처이기에 정거천(suddhāvāsā)이라 한다. 혹은 애착과 분노가 없기에 청정한 거처라 하여 정거천이라 하며, 그들의 거주지도 정거천이다.

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၁၁. ဣမေသု ပန ပဌမတလဝါသိနော အပ္ပကေန ကာလေန အတ္တနော ဌာနံ န ဝိဇဟန္တီတိ အဝိဟာ. ဒုတိယတလဝါသိနော န ကေနစိ တပ္ပန္တီတိ အတပ္ပာ. တတိယတလဝါသိနော ပရမသုန္ဒရရူပတ္တာ သုခေန ဒိဿန္တီတိ သုဒဿာ. စတုတ္ထတလဝါသိနော သုပရိသုဒ္ဓဒဿနတ္တာ သုခေန ပဿန္တီတိ သုဒဿိနော. ပဉ္စမတလဝါသိနော ပန ဥက္ကဋ္ဌသမ္ပတ္တိကတ္တာ နတ္ထိ ဧတေသံ ကနိဋ္ဌဘာဝေါတိ အကနိဋ္ဌာ.

11. 이들 중에서 첫 번째 층의 거주자들은 짧은 시간 안에 자신의 처소를 떠나지 않기에 무번천(avihā)이라 한다. 두 번째 층의 거주자들은 누구에게도 고통받지 않기에 무열천(atappā)이라 한다. 세 번째 층의 거주자들은 지극히 아름다운 형색 때문에 기쁘게 보이므로 선현천(sudassā)이라 한다. 네 번째 층의 거주자들은 매우 청정한 견해로 인해 기쁘게 보기에 선견천(sudassino)이라 한다. 다섯 번째 층의 거주자들은 수승한 성취를 갖추었기에 그들에게는 더 낮은 상태(kaniṭṭha)가 없으므로 색구경천(akaniṭṭhā)이라 한다.

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၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနေ ပဝတ္တာ ပဌမာရုပ္ပဝိပါကဘူတစတုက္ခန္ဓာ ဧဝ, တေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဩကာသော ဝါ အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

12. 공무변처에는 첫 번째 무색계의 과보가 된 네 가지 온(khandha)만이 작용하며, 그것들로 한정된 공간이 공무변처지(ākāsānañcāyatanabhūmi)이다. 나머지 경우도 이와 같다.

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၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ, သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုထုဇ္ဇနာဒီနဉ္စ ပဋိက္ခေပေန အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ တတ္ထ လာဘော ဝုတ္တော ဟောတိ.

13. 범부와 예류자, 그리고 일래자라는 보특가라(puggalā)들은 정거천에서 결코 발견되지 않는다는 의미이다. 범부 등을 배제함으로써 오직 아나함과 아라한들만이 그곳을 얻는다는 점이 언급된 것이다.

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၁၄. သေသဋ္ဌာနေသူတိ သုဒ္ဓါဝါသအပါယအသညိဝဇ္ဇိတေသု သေသဋ္ဌာနေသု အရိယာ, အနရိယာပိ စ လဗ္ဘန္တိ.

14. 나머지 장소들에서는, 즉 정거천과 악처와 무상유정을 제외한 나머지 장소들에서는 성자들도 발견되고 비성자(범부)들도 발견된다.

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ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

지(地, bhūmi)의 네 가지 묶음에 대한 설명이 끝났다.

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ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

재생연결(paṭisandhi)의 네 가지 묶음에 대한 설명

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၁၆. ဩက္ကန္တိက္ခဏေတိ [Pg.165] ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ.

16. 강림하는 순간(okkantikkhaṇe)이란 재생연결의 순간을 말한다.

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၁၇. ဇာတိယာ အန္ဓော ဇစ္စန္ဓော. ကိဉ္စာပိ ဇာတိက္ခဏေ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သဗ္ဗေပိ အစက္ခုကာဝ. တထာပိ စက္ခာဒိဥပ္ပဇ္ဇနာရဟကာလေပိ စက္ခုပ္ပတ္တိဝိဗန္ဓကကမ္မပ္ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယေန ဒိန္နပဋိသန္ဓိနာ, ဣတရေနပိ ဝါ ကမ္မေန အနုပ္ပာဒေတဗ္ဗစက္ခုကော သတ္တော ဇစ္စန္ဓော နာမ. အပရေ ပန ‘‘ဇစ္စန္ဓောတိ ပသူတိယံယေဝ အန္ဓော, မာတုကုစ္ဆိယံ အန္ဓော ဟုတွာ နိက္ခန္တောတိ အတ္ထော, တေန ဒုဟေတုကတိဟေတုကာနံ မာတုကုစ္ဆိယံ စက္ခုဿ အဝိပဇ္ဇနံ သိဒ္ဓ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဇစ္စန္ဓာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စဗဓိရဇစ္စမူဂဇစ္စဇဠဇစ္စုမ္မတ္တကပဏ္ဍကဥဘတောဗျဉ္ဇနကနပုံသကမမ္မာဒီနံ သင်္ဂဟော. အပရေ ပန ‘‘ဧကစ္စေ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ အဝိကလိန္ဒြိယာ ဟုတွာ ထောကံ ဝိစာရဏပကတိကာ ဟောန္တိ, တာဒိသာနမ္ပိ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဟော’’တိ ဝဒန္တိ. ဘုမ္မဒေဝေ သိတာ နိဿိတာ တဂ္ဂတိကတ္တာတိ ဘုမ္မဿိတာ. သုခသမုဿယတော ဝိနိပါတာတိ ဝိနိပါတိကာ.

17. 태어날 때부터 눈먼 자가 선천적 맹인(jaccandho)이다. 비록 태어나는 순간에는 난생이나 태생 모두 눈이 없지만, 안근 등이 생겨나야 할 시기에도 안근의 발생을 방해하는 업에 의해 저지된 능력으로 재생연결을 받았거나, 혹은 다른 업에 의해 안근을 생기게 할 수 없는 중생을 선천적 맹인이라 한다. 다른 이들은 ‘선천적 맹인이란 태어날 때 이미 눈먼 자이며, 모태에서 눈먼 채로 나온다는 뜻이다. 이를 통해 이인(二因)이나 삼인(三인)의 유정이 모태에서 안근이 소실되지 않음이 입증된다’라고 말한다. ‘선천적 맹인 등’이라는 표현에서 ‘등’이라는 말은 선천적 귀머거리, 선천적 벙어리, 선천적 천치, 선천적 광인, 내시, 양성구유자, 성불능자, 말더듬이 등을 포함한다. 또 다른 이들은 ‘어떤 원인 없는 재생연결자(ahetukapaṭisandhika)들은 감관이 온전하면서도 약간은 분별력이 있는 본성을 지니는데, 그러한 자들도 ‘등’이라는 말에 포함된다’라고 말한다. 지거천(bhummadéva)에 의지하고(sitā) 그들과 같은 부류이기에 지거천 의지자(bhummassitā)라 한다. 행복한 상태(samussaya)에서 타락했기에 타락한 존재(vinipātikā)라 한다.

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၁၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယန္တိ ဒေဝမနုဿဝသေန သတ္တဝိဓာယပိ ကာမသုဂတိယံ.

18. 모든 경우에 ‘욕계의 선처(kāmasugati)’란 신과 인간의 구분에 따른 일곱 가지 욕계 선처를 말한다.

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၂၁. တေသူတိ ယထာဝုတ္တပဋိသန္ဓိယုတ္တေသု ပုဂ္ဂလေသု, အပါယာဒီသု ဝါ. အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ ကေသဉ္စိ စိရာယုကတ္တာ, ကေသဉ္စိ စိရတရာယုကတ္တာ စ. တထာစာဟု –

21. 이들 중에서, 즉 앞서 언급한 재생연결을 갖춘 보특가라들이나 악처 등의 경우에, 수명의 수치에 대한 정해진 법칙은 없다. 어떤 이들은 오래 살고, 어떤 이들은 더 오래 살기 때문이다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘အာပါယိကမနုဿာယု-ပရိစ္ဆေဒေါ န ဝိဇ္ဇတိ;

တထာ ဟိ ကာလော မန္ဓာတာ,ယက္ခာ ကေစိ စိရာယုနော’’တိ. –

“악처에 태어난 중생들과 인간의 수명에는 정해진 한계가 없다. 만다타 왕의 시대와 같이 [인간의 수명이 매우 길 때도 있고], 어떤 야차들은 장수하기 때문이다.”

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အပါယေသု [Pg.166] ဟိ ကမ္မမေဝ ပမာဏံ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာနံ ယာဝ ကမ္မံ နခီယတိ. တာဝ စဝနာဘာဝတော, တထာ ဘုမ္မဒေဝါနံ. တေသုပိ ဟိ နိဗ္ဗတ္တာ ကေစိ သတ္တာဟာဒိကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ကေစိ ကပ္ပမတ္တမ္ပိ, တထာ မနုဿာနမ္ပိ ကဒါစိ တေသမ္ပိ အသင်္ချေယျာယုကတ္တာ ကဒါစိ ဒသဝဿာယုကတ္တာ. ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ ဇီဝတိ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော (ဒီ. နိ. ၂.၇; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄), ဒုတိယံ ဝဿသတံ န ပါပုဏာတီ’’တိ ဣဒံ ပန အဇ္ဇတနကာလိကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

악처에서는 업(kamma)만이 그 기준이 되니, 그곳에 태어난 자들은 업이 다할 때까지 죽지 않기 때문이며, 지거천(地居天)들도 이와 같다. 그들 중에서도 어떤 중생들은 7일 정도 머물고, 어떤 중생들은 1겁 동안 머물기도 한다. 인간의 경우도 이와 같아서, 때로는 그들의 수명이 아승기(asaṅkhyeyya)이기도 하고 때로는 10세이기도 하다. ‘오래 사는 자는 100년을 살거나 그보다 조금 더 산다. 두 번째 100년에는 이르지 못한다’는 말씀은 오늘날의 시대를 염두에 두고 하신 것이다.

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၂၂. ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနီတိ မနုဿာနံ ပညာသ ဝဿာနိ ဧကဒိနံ, တဒနုရူပတော မာသသံဝစ္ဆရေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိဗ္ဗပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

22. ‘천상의 500년’이란 인간의 50년이 [천상의] 하루이며, 그에 따라 달과 년을 계산하여 천상의 수치로 500년이 수명의 한계가 된다는 의미이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘ယာနိ ပညာသ ဝဿာနိ, မနုဿာနံ ဒိနော တဟိံ;

တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော, မာသာ ဒွါဒသ သံဝစ္ဆရံ;

တေန သံဝစ္ဆရေနာယု, ဒိဗ္ဗံ ပဉ္စသတံ မတ’’န္တိ.

“인간의 50년이 그곳의 하루이며, 30일 밤낮이 한 달이고 12달이 일 년이다. 그 일 년을 기준으로 계산된 천상의 500세가 [사왕천의] 수명으로 알려져 있다.”

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မနုဿဂဏနာယာတိ မနုဿာနံ သံဝစ္ဆရဂဏနာယ. တတော စတုဂ္ဂုဏန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပညာသမာနုဿကဝဿပရိမိတံ ဒိဝသံ, ဒိဗ္ဗာနိ စ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဒိဂုဏံ ကတွာ ဒိဗ္ဗဝဿသဟဿာနိ တာဝတိံသာနံ သမ္ဘဝတီတိ ဧဝံ ဒိဝသသံဝစ္ဆရဒိဂုဏဝသေန စတုဂ္ဂုဏံ, တံ ပန ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဝဿသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကတိကောဋိပ္ပမာဏံ ဟောတိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနန္တိ တာဝတိံသာနမာယုပ္ပမာဏတော ဝုတ္တနယေန စတုဂ္ဂုဏံ, ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဒွိသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ စုဒ္ဒသ ဝဿကောဋိယော ဟောန္တိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ စတ္တာရိ ဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကာ သတ္တပညာသ [Pg.167] ဝဿကောဋိယော. တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ အဋ္ဌဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ ဒွေ ဝဿကောဋိသတာနိ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ တိံသ ဝဿကောဋိယော စ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ.

‘인간의 계산법으로’란 인간의 년수 계산법을 말한다. ‘그로부터 4배’라는 것은 사왕천의 하루인 인간의 50년을 기준으로 천상의 500년을 2배로 하여 천상의 1,000년이 삼십삼천(타와팅사)의 수명이 된다는 것이니, 이와 같이 하루와 년수의 2배 관계에 의해 [전체 수명은] 4배가 된다. 그것은 천상의 계산으로는 1,000년이지만, 인간의 계산으로는 3,600만 년(3,600만 = 3코티 600만)이 된다. ‘그로부터 4배가 야마천의 수명’이란 삼십삼천의 수명으로부터 언급된 방식에 따라 4배가 되어, 천상의 계산으로는 2,000년이고 인간의 계산으로는 1억 4,400만 년(14코티 400만)이다. ‘그로부터 4배가 도솔천(투시타)의 수명’이란 천상의 4,000년이며 인간의 계산으로는 5억 7,600만 년(57코티 600만)이다. ‘그로부터 4배가 화락천(님마나라티)의 수명’이란 천상의 8,000년이며 인간의 계산으로는 23억 400만 년(230코티 400만)이다. ‘그로부터 4배가 타화자재천(파라님미타와사왓티)의 수명’이란 천상의 16,000년이다.

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၂၃. မနုဿဂဏနံ ပန သယမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘နဝသတဉ္စာ’’တျာဒိ. ဝဿာနံ သမ္ဗန္ဓိ နဝသတံ ဧကဝီသ ကောဋိယော, တထာ သဋ္ဌိ စ ဝဿသတသဟဿာနိ ဝသဝတ္တီသု အာယုပ္ပမာဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

23. 인간의 계산법을 직접 보이시며 ‘921[코티]...’ 등으로 말씀하셨다. 921코티와 600만 년이 타화자재천(와사왓티)의 수명이라는 의미이다.

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၂၅. ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယန္တိ စတုက္ကနယဝသေန ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ, စဝနကာလေ စ တထာရူပမေဝ ဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတီတိ ယောဇနာ.

25. ‘제2선정지에서’라는 말은 4분법(catukkanaya)에 따라 설해진 것이다. 그 이후의 과정(pavatti)과 죽을 때에도 그와 같은 형태의 바왕가와 죽음의 마음(cuti)으로 일어나 소멸한다는 의미이다.

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၂၉. တေသူတိ တာဟိ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကေသု ဗြဟ္မေသု. ကပ္ပဿာတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ. န ဟိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီနံ တိဏ္ဏံ မဟာကပ္ပဝသေန အာယုပရိစ္ဆေဒေါ သမ္ဘဝတိ ဧကကပ္ပေပိ တေသံ အဝိနာသာဘာဝေန ပရိပုဏ္ဏကပ္ပေ အသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၀၉) လောကော သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေန, ပုန သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေနာတိ ဧဝံ အဋ္ဌသု အဋ္ဌကေသု ပရိပုဏ္ဏေသု ပစ္ဆိမေ ဝါရေ ဝါတေန ဝိနဿတိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ အဂ္ဂိနာ, ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဥဒကေန, စတုတ္ထဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဝါတေန ဝိနဿတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

29. ‘그들 중에서’란 그러한 재생연결을 얻은 범천들 중에서이다. ‘겁의’란 아승기겁(asaṅkhyeyyakappa)에 의한 것이다. 범중천 등 세 곳의 범천들에게는 대겁(mahākappa)에 의한 수명의 한계가 있을 수 없으니, 1대겁 동안에도 그들이 멸하지 않는 일이 없으므로 온전한 대겁 동안 머무는 것이 불가능하기 때문이다. 사실 이 세상은 일곱 번 불에 의해 멸하고, 여덟 번째에는 물에 의해 멸하며, 다시 일곱 번 불에 의해 멸하고 여덟 번째 물에 의해 멸한다. 이와 같이 여덟 번의 8주기(64회)가 차면 마지막에는 바람에 의해 멸한다. 거기서 제1선정 지면까지는 불에 의해, 제2선정과 제3선정 지면까지는 물에 의해, 제4선정 지면까지는 바람에 의해 멸한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘သတ္တ သတ္တဂ္ဂိနာ ဝါရာ, အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဒကာ;

စတုသဋ္ဌိ ယဒါ ပုဏ္ဏာ, ဧကော ဝါယုဝရော သိယာ.

“일곱 번씩 일곱 번은 불에 의한 차례이고, 매 여덟 번째는 물에 의한 것이다. 64회가 다 찼을 때, 한 번의 바람의 차례가 온다.”

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‘‘အဂ္ဂိနာဘဿရာ [Pg.168] ဟေဋ္ဌာ, အာပေန သုဘကိဏှတော;

ဝေဟပ္ဖလတော ဝါတေန, ဧဝံ လောကော ဝိနဿတီ’’တိ. –

“불에 의해서는 광음천(아밧사라) 아래가, 물에 의해서는 변정천(수바낀하) 아래가, 바람에 의해서는 광과천(웨합팔라)으로부터 [아래가] 멸하니, 이와 같이 세상은 파멸한다.”

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တသ္မာ တိဏ္ဏမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနတလာနံ ဧကကပ္ပေပိ အဝိနာသာဘာဝတော သကလကပ္ပေ တေသံ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန တေသံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိတလတော ပဋ္ဌာယ ပန ပရိပုဏ္ဏဿ မဟာကပ္ပဿ ဝသေန, န အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန. အသင်္ချေယျကပ္ပောတိ စ ယောဇနာယာမဝိတ္ထာရတော သေတသာသပရာသိတော ဝဿသတဝဿသတစ္စယေန ဧကေကဗီဇဿ ဟရဏေန သာသပရာသိနော ပရိက္ခယေပိ အက္ခယသဘာဝဿ မဟာကပ္ပဿ စတုတ္ထဘာဂေါ. သော ပန သတ္ထရောဂဒုဗ္ဘိက္ခာနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန ဗဟူသု ဝိနာသမုပဂတေသု အဝသိဋ္ဌသတ္တသန္တာနပ္ပဝတ္တကုသလကမ္မာနုဘာဝေန ဒသဝဿတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန အသင်္ချေယျာယုကပ္ပမာဏေသု သတ္တေသု ပုန အသဒ္ဓမ္မသမာဒါနဝသေန ကမေန ပရိဟာယိတွာ ဒသဝဿာယုကေသု ဇာတေသု ရောဂါဒီနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန သတ္တာနံ ဝိနာသပ္ပတ္တိယာဝ ‘‘အယမေကော အန္တရကပ္ပော’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နဿ အန္တရကပ္ပဿ ဝသေန စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော ဟောတိ, ‘‘ဝီသတိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော’’တိ စ ဝဒန္တိ.

그러므로 세 곳의 제1선정 지면은 1대겁 동안에도 멸하지 않음이 없으므로, 그들에게 온전한 1대겁의 수명은 존재하지 않는다. 따라서 아승기겁을 기준으로 그들의 수명 한계를 보아야 한다. 그러나 제2선정지 이상부터는 온전한 대겁을 기준으로 하며, 아승기겁을 기준으로 하지 않는다. 여기서 아승기겁이란, 가로와 세로의 너비가 1유순인 성에 가득 찬 겨자씨를 100년마다 하나씩 꺼내어 그 겨자씨가 다 없어져도 다하지 않는 성질을 가진 대겁의 4분의 1이다. 그것은 무기, 질병, 기근 중 어느 하나의 겁(saṃvaṭṭa)에 의해 많은 중생이 멸망했을 때, 남은 중생들의 상속에서 일어나는 유익한 업의 위력으로 수명이 10세부터 점차 늘어나 아승기수(무량수)의 수명에 이르고, 다시 사법(asaddhamma)을 받아들임으로써 점차 줄어들어 10세의 수명에 이르게 되어 질병 등으로 중생들이 멸망에 이르는 때까지를 ‘하나의 중간겁(antarakappa)’이라 하며, 이렇게 정의된 중간겁을 기준으로 64 중간겁의 양이 된다. 어떤 이들은 ‘20 중간겁의 양’이라고도 말한다.

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၄၅. အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ.

45. 공무변처에 도달하기 때문에 공무변처천(ākāsānañcāyatanūpagā)이라 한다.

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၄၉. ဧကမေဝါတိ ဘူမိတော, ဇာတိတော, သမ္ပယုတ္တဓမ္မတော, သင်္ခါရတော စ သမာနမေဝ. ဧကဇာတိယန္တိ ဧကသ္မိံ ဘဝေ.

49. ‘하나’라는 것은 장소(bhūmi), 태생(jāti), 상응하는 법(sampayuttadhamma), 그리고 형성(saṅkhāra)에서 동일하다는 것이다. ‘한 생(ekajātiya)에서’란 한 존재 상태를 말한다.

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ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

재생연결의 4가지(Paṭisandhicatukka)에 대한 해설이 끝났다.

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ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

업의 4가지(Kammacatukka)에 대한 해설

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၅၀. ဣဒါနိ [Pg.169] ကမ္မစတုက္ကံ စတူဟာကာရေဟိ ဒဿေတုံ ‘‘ဇနက’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ, ဇနယတီတိ ဇနကံ. ဥပတ္ထမ္ဘေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကံ. ဥပဂန္တွာ ပီဠေတီတိ ဥပပီဠကံ. ဥပဂန္တွာ ဃာတေတီတိ ဥပဃာတကံ.

50. 이제 업의 4가지를 네 가지 양상으로 보이기 위해 ‘생산업(janaka)’ 등을 시작하였다. [과보를] 낳는다고 하여 생산업이다. 후원한다고 하여 후원업(upatthambhaka)이다. 다가가서 억누른다고 하여 저지업(upapīḷaka)이다. 다가가서 파괴한다고 하여 파괴업(upaghātaka)이다.

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တတ္ထ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနံ နိဗ္ဗတ္တကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ဇနကံ နာမ. သယံ ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တမ္ပိ ကမ္မန္တရဿ စိရတရဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနေ ပစ္စယဘူတံ, ဝိပါကဿေဝ ဝါ သုခဒုက္ခဘူတဿ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယာနုပ္ပတ္တိယာ, ဥပဗြူဟနပစ္စယုပ္ပတ္တိယာ စ ဇနကသာမတ္ထိယာနုရူပံ စိရတရပ္ပဝတ္တိပစ္စယဘူတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ နာမ. ကမ္မန္တရဇနိတဝိပါကဿ ဗျာဓိဓာတုသမတာဒိနိမိတ္တဝိဗာဓနေန စိရတရပ္ပဝတ္တိဝိနိဗန္ဓကံ ယံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပပီဠကံ နာမ. ဒုဗ္ဗလဿ ပန ကမ္မဿ ဇနကသာမတ္ထိယံ ဥပဟစ္စ ဝိစ္ဆေဒကပစ္စယုပ္ပာဒနေန တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ဥပဃာတကံ နာမ.

거기서 재생연결과 전개되는 과정 중에 과보와 업에서 생긴 물질들을 생성하는 유익하거나 해로운 의도를 생산하는 업(janaka)이라 한다. 스스로는 과보를 산출할 수 없더라도 다른 업이 더 오래 과보를 산출하는 데 조건이 되거나, 혹은 행복이나 고통의 형태인 과보가 끊이지 않고 계속되도록 조건을 제공하고 북돋움으로써, 생산하는 업의 역량에 따라 더 오래 지속되는 조건이 되는 유익하거나 해로운 업을 지원하는 업(upatthambhaka)이라 한다. 다른 업에 의해 생성된 과보를 질병이나 신체 요소의 불균형 등을 원인으로 방해하여 더 오래 지속되는 것을 저지하는 어떤 업이든 방해하는 업(upapīḷaka)이라 한다. 반면에 약한 업의 생산 능력을 해치고 끊어버리는 조건을 만듦으로써 그 업의 과보를 저지하고 스스로 과보를 산출하는 업을 파괴하는 업(upaghātaka)이라 한다.

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ဇနကောပဃာတကာနဉှိ အယံ ဝိသေသော – ဇနကံ ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာဝ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပဃာတကံ ဥပစ္ဆေဒနပုဗ္ဗကန္တိ ဣဒံ တာဝ အဋ္ဌကထာသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၈၇; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃.၃၄) သန္နိဋ္ဌာနံ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘ဥပပီဠကကမ္မံ ဗဟွာဗာဓတာဒိပစ္စယောပသံဟာရေန ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အန္တရန္တရာ ဝိဗာဓတိ. ဥပဃာတကံ ပန တံ သဗ္ဗသော ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ အညဿ ဩကာသံ ဒေတိ, န ပန သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကံ. ဧဝဉှိ ဇနကတော ဣမဿ ဝိသေသော သုပါကဋော’’တိ ဝဒန္တိ. ကိစ္စဝသေနာတိ ဇနနဥပတ္ထမ္ဘနဥပပီဠနဥပစ္ဆေဒနကိစ္စဝသေန.

생산하는 업과 파괴하는 업의 차이점은 다음과 같다. 생산하는 업은 다른 업의 과보를 끊지 않고 과보를 생성하지만, 파괴하는 업은 (다른 업의 과보를) 끊은 뒤에 (생성한다). 이것이 우선 주석서들(Visuddhimagga 2.687; Aṅguttara-nikāya-aṭṭhakathā 2.3.34)의 결론이다. 그러나 다른 스승들은 "방해하는 업은 다병(多病) 등의 조건을 가져옴으로써 다른 업의 과보를 중간중간 방해한다. 반면에 파괴하는 업은 그것을 완전히 끊어버리고 다른 업에 기회를 주지만, 스스로 과보를 산출하는 것은 아니다. 이렇게 해야 생산하는 업과의 차이가 분명해진다"라고 말한다. '역할에 따라'란 생산, 지원, 방해, 파괴의 역할에 따름을 의미한다.

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၅၁. ဂရုကန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇံ, မဟာနုဘာဝဉ္စ အညေန ကမ္မေန ပဋိဗာဟိတုံ အသက္ကုဏေယျကမ္မံ. အာသန္နန္တိ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒါ ကတဉ္စ. အာစိဏ္ဏန္တိ အဘိဏှသော ကတံ[Pg.170], ဧကဝါရံ ကတွာပိ ဝါ အဘိဏှသော သမာသေဝိတံ. ကဋတ္တာကမ္မန္တိ ဂရုကာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ကတမတ္တတောယေဝ ကမ္မန္တိ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ.

51. 무거운 업(garuka)이란 허물이 크고 위력이 커서 다른 업으로 저지할 수 없는 업을 말한다. 임종의 업(āsanna)이란 죽을 때에 기억하거나 그때 행한 업을 말한다. 습관적인 업(āciṇṇa)이란 자주 행하거나 한 번 행했더라도 자주 닦은 업을 말한다. 이미 행한 업(kaṭattākamma)이란 무거운 업 등의 상태에 이르지 못하고 단지 행했다는 이유만으로 업이라 불려야 하는 업을 말한다.

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တတ္ထ ကုသလံ ဝါ ဟောတု အကုသလံ ဝါ, ဂရုကာဂရုကေသု ယံ ဂရုကံ အကုသလပက္ခေ မာတုဃာတကာဒိကမ္မံ, ကုသလပက္ခေ မဟဂ္ဂတကမ္မံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ သတိပိ အာသန္နာဒိကမ္မေ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဩတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆန္တော မဟောဃော ဝိယ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ဂရုက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ အသတိ ဒူရာသန္နေသု ယံ အာသန္နံ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ, အာသန္နကာလေ ကတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏာနာစိဏ္ဏေသု စ ယံ အာစိဏ္ဏံ သုသီလျံ ဝါ, ဒုဿီလျံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ကဋတ္တာကမ္မံ ပန လဒ္ဓါသေဝနံ ပုရိမာနံ အဘာဝေန ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတီတိ ဂရုကံ သဗ္ဗပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ဂရုကေ အသတိ အာသန္နံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ ကဋတ္တာကမ္မံ. တေနာဟ ‘‘ပါကဒါနပရိယာယေနာ’’တိ, ဝိပါကဒါနာနုက္ကမေနာတျတ္ထော. အဘိဓမ္မာဝတာရာဒီသု ပန အာသန္နတော အာစိဏ္ဏံ ပဌမံ ဝိပစ္စန္တံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယထာ ပန ဂေါဂဏပရိပုဏ္ဏဿ ဝဇဿ ဒွါရေ ဝိဝဋေ အပရဘာဂေ ဒမ္မဂဝဗလဝဂဝေသု သန္တေသုပိ ယော ဝဇဒွါရဿ အာသန္နော ဟောတိ, အန္တမသော ဒုဗ္ဗလဇရဂ္ဂဝေါပိ, သောယေဝ ပဌမတရံ နိက္ခမတိ, ဧဝံ ဂရုကတော အညေသု ကုသလာကုသလေသု သန္တေသုပိ မရဏကာလဿ အာသန္နတ္တာ အာသန္နမေဝ ပဌမံ ဝိပါကံ ဒေတီတိ ဣဓ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ.

거기서 유익하든 해롭든, 무거운 업과 무겁지 않은 업 중에서 무거운 업, 즉 해로운 측면에서는 어머니를 죽이는 등의 업이나 유익한 측면에서는 고귀한(mahaggata) 업이, 비록 임종의 업 등이 있더라도 작은 물을 덮어버리고 흐르는 큰 홍수처럼 가장 먼저 과보를 맺는다. 그래서 그것을 '무거운 것'이라 부른다. 그것이 없을 때는 멀거나 가까운 업들 중에 죽을 때 기억한 임종의 업이 가장 먼저 과보를 맺는다. 임종 시에 지은 업에 대해서는 말할 필요도 없다. 그것도 없을 때는 습관적인 업과 습관적이지 않은 업들 중에서 훌륭한 계행이든 나쁜 계행이든 습관적인 업이 가장 먼저 과보를 맺는다. 이미 행한 업은 앞의 것들이 없을 때 반복해서 닦은 힘을 얻어 재생연결을 이끌어내므로, 무거운 업이 가장 먼저 과보를 맺고, 무거운 업이 없으면 임종의 업이, 그것도 없으면 습관적인 업이, 그것도 없으면 이미 행한 업이 과보를 맺는다. 그래서 '과보를 주는 차례에 따라'라고 하였으니, 과보를 주는 순서에 따름을 의미한다. 아비담마와타라(Abhidhammāvatāra) 등에서는 임종의 업보다 습관적인 업이 먼저 과보를 맺는 것으로 설해졌다. 그러나 마치 소 떼로 가득 찬 우리 문이 열렸을 때, 뒤쪽에 길들여진 소나 힘센 소들이 있더라도 우리 문에 가장 가까이 있는 소가 비록 힘없고 늙은 소일지라도 가장 먼저 나가는 것처럼, 무거운 업을 제외한 다른 유익하거나 해로운 업들이 있더라도 임종 시에 가깝기 때문에 임종의 업이 먼저 과보를 준다는 관점에서 여기서는 그것을 먼저 설하였다.

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၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပစ္စက္ခဘူတော ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိပါကာနုဘဝနဝသေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အနန္တရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ. အပရေ အပရေ ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အညသ္မိံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အတ္တဘာဝေ ဝေဒိတဗ္ဗံ ကမ္မံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ. အဟောသိ ဧဝ ကမ္မံ[Pg.171], န တဿ ဝိပါကော အဟောသိ, အတ္ထိ, ဘဝိဿတိ စာတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ အဟောသိကမ္မံ.

52. 현법(diṭṭhadhamma)은 직접 목격되는 현재의 생을 말하며, 거기서 과보를 누리는 방식으로 알아야 하는 것이 현법수업(diṭṭhadhammavedanīya)이다. 현법 다음의 생에 태어나서 알아야 하는 것이 차생수업(upapajjavedanīya)이다. 현법 이후의 다른 어느 생에서든 알아야 하는 업이 후차수업(aparāpariyavedanīya)이다. 업은 있었으나 그 과보가 과거에도 없었고, 현재에도 없으며, 미래에도 없을 그런 업을 실효된 업(ahosikamma)이라 한다.

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တတ္ထ ပဋိပက္ခေဟိ အနဘိဘူတတာယ, ပစ္စယဝိသေသေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသတာယ စ ဗလဝဘာဝပ္ပတ္တာ တာဒိသဿ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ ဝသေန သာတိသယာ ဟုတွာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဖလဒါယိနီ ပဌမဇဝနစေတနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ နာမ. သာ ဟိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဗလဝဇနသန္တာနေ ဂုဏဝိသေသယုတ္တေသု ဥပကာရာနုပကာရဝသပ္ပဝတ္တိယာ, အာသေဝနာလာဘေန အပ္ပဝိပါကတာယ စ ဣတရဒွယံ ဝိယ ပဝတ္တသန္တာနုပရမာပေက္ခံ, ဩကာသလာဘာပေက္ခဉ္စ ကမ္မံ န ဟောတီတိ ဣဓေဝ ပုပ္ဖမတ္တံ ဝိယ ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တံ အဟေတုကဖလံ ဒေတိ. အတ္ထသာဓိကာ ပန သတ္တမဇဝနစေတနာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဘူတာ ဝုတ္တနယေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသာ အနန္တရတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယိနီ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ နာမ. သာ စ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာဝ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတိ. ပဋိသန္ဓိယာ ပန အဒိန္နာယ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ နတ္ထိ. စုတိ အနန္တရဉှိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဿ ဩကာသော. ပဋိသန္ဓိယာ ပန ဒိန္နာယ ဇာတိသတေပိ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ အာစရိယာ. ယထာဝုတ္တကအာရဏဝိရဟတော ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တာ အာဒိပရိယောသာနစေတနာနံ မဇ္ဈေ ပဝတ္တာ ပဉ္စ စေတနာ ဝိပါကဒါနသဘာဝဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ ယဒါ ကဒါစိ ဩကာသလာဘေ သတိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေန္တီ အပရာပရိယဝေဒနိယံ နာမ. သကသကကာလာတီတံ ပန ပုရိမကမ္မဒွယံ, တတိယမ္ပိ စ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ ဝေါစ္ဆိန္နာယ အဟောသိကမ္မံ နာမ.

거기서 반대되는 것들에 의해 압도되지 않고 특별한 조건들에 의해 얻어진 수승함으로 인해 강력한 상태에 도달하여, 그러한 이전의 의도(pubbābhisaṅkhāra)의 힘으로 탁월해져서 바로 그 생에 결과를 주는 첫 번째 자바나 의도가 현법수업이다. 그것은 언급한 방식대로 강력한 상속 과정에서 공덕을 갖춘 이들에게 도움을 주거나 해를 끼치는 방식으로 작용하며, 반복(āsevana)의 힘을 얻지 못해 과보가 적기 때문에, 다른 두 가지처럼 뒤따르는 상속의 소멸을 기다리거나 기회를 얻기를 기다리는 업이 아니므로, 여기서 마치 꽃만 피우는 것처럼 전개 과정의 과보만을 준다. 한편 목적을 달성하는 일곱 번째 자바나 의도는 결정을 내리는 의도가 되어, 언급한 방식대로 수승함을 얻어 바로 다음 생에 과보를 주는 차생수업이라 불린다. 그것은 재생연결을 준 뒤에 전개 과정의 과보를 준다. 재생연결을 주지 않고 전개 과정의 과보를 주는 일은 없다. 죽음 직후가 차생수업의 기회이기 때문이다. 그러나 스승들은 재생연결이 주어진 뒤에는 백 번의 생에서도 전개 과정의 과보를 준다고 한다. 앞서 말한 원인이 없어서 현법수업 등의 상태에 이르지 못한, 처음과 끝의 의도들 중간에 일어난 다섯 가지 의도는 과보를 주는 성질이 끊어지지 않았기 때문에, 언제든지 기회를 얻었을 때 재생연결과 전개 과정에서 과보를 발생시키는 후차수업이라 불린다. 한편 제때를 놓친 앞의 두 가지 업과, 윤회의 흐름이 끊어졌을 때의 세 번째 업도 실효된 업이라 불린다.

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ပါကကာလဝသေနာတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ, တဒနန္တရေ, ယဒါ ကဒါစီတိ ဧဝံ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန, ဣတရဿ တံကာလာဘာဝဝသေန စ. အဟောသိကမ္မဿ ဟိ ကာလာတိက္ကမတောဝ တံ ဝေါဟာရော.

'과보의 시기에 따라'란 현재에, 그 다음에, 혹은 언제든지라는 식으로 앞의 세 가지를 정해진 시기에 따라 분류하고, 나머지 하나는 그 시기가 없음에 따라 분류한 것이다. 실효된 업은 시기가 지났기 때문에 그렇게 불리기 때문이다.

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၅၃. ပါကဌာနဝသေနာတိ [Pg.172] ပဋိသန္ဓိယာ ဝိပစ္စနဘူမိဝသေန.

53. '과보의 장소에 따라'란 재생연결이 일어나는 과보의 지(地)에 따름을 의미한다.

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၅၄. ဣဒါနိ အကုသလာဒိကမ္မာနံ ကာယကမ္မဒွါရာဒိဝသေန ပဝတ္တိံ, တံနိဒ္ဒေသမုခေန စ တေသံ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ဒသဝိဓာဒိဘေဒဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ အကုသလ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကမ္မံ ကာယကမ္မံ. ဧဝံ ဝစီကမ္မာဒီနိ.

54. 이제 불선업 등이 신업의 문 등의 방식을 통해 일어나는 것과 그 설명을 통해 살생 등의 십악업의 분류를 보여주기 위해 "그중 불선이란..." 등을 시작하였다. 신문에 나타난 업을 신업이라 한다. 구업 등도 이와 같다.

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၅၅. ပါဏဿ သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ အတီဝ ပါတနံ ပါဏာတိပါတော. ကာယဝါစာဟိ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ. မေထုနဝီတိက္ကမသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာ စရဏံ ကာမေသု မိစ္ဆာစာရော.

55. 생명의 숨이 서서히 떨어지게 두지 않고 과도하게 떨어뜨리는 것이 살생이다. 신업과 구업으로 주어지지 않은 것을 취하는 것이 투도이다. 음행의 범법으로 일컬어지는 감각적 욕망들에 대해 그릇되게 행하는 것이 사음이다.

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တတ္ထ ပါဏောတိ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တသ္မိံ ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. ပရဘဏ္ဍေ တထာသညိနော တဒါဒါယကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. အသဒ္ဓမ္မသေဝနဝသေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော နာမ. သုရာပါနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတီတိ ဝဒန္တိ ရသသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာစာရဘာဝတော. ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေတိ ကာယေန အဓိပ္ပာယဝိညာပနတော, သယဉ္စ ကာယေန ဝိညေယျတ္တာ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တဇဝါယောဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ သဟကာရီကာရဏဘူတေ စောပနကာယဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ကာယဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ.

거기서 '중생'이란 세속적인 명칭으로는 생명체이며, 승의제로는 생명기능이다. 그 생명체에 대해 생명체라는 인식을 가진 자가 생명기능을 끊어버리는 방편을 일으키는 살해의 의도가 살생이다. 타인의 물건에 대해 그러한 인식을 가진 자가 그것을 취하려는 방편을 일으키는 절도의 의도가 투도이다. 부도덕한 행위의 수행으로 신문을 통해 일어나는, 가서는 안 될 대상에 대한 범법의 의도가 사음이라 불린다. 술을 마시는 것도 감각적 욕망의 대상인 맛에 대한 그릇된 행위이기에 여기에 포함된다고 말한다. 신표라고 일컬어지는 신문은, 몸으로써 의도를 알리고 스스로 몸으로써 알 수 있는 것이기 때문에, 그리고 신표라고 일컬어지는 나아감 등을 일으키는 마음에서 생긴 풍계가 우세한 무리의 변형이자 경직됨 등의 협력 원인이 되는 움직이는 몸의 상태이기 때문에, 그리고 업들이 일어나는 통로이기 때문에 신문이라 불리는 업의 문이다.

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ကိဉ္စာပိ ဟိ တံတံကမ္မသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေနေဝ သာ ဝိညတ္တိ ဇနီယတိ. တထာပိ တဿာ တထာ ပဝတ္တမာနာယ တံသမုဋ္ဌာပကကမ္မဿ ကာယကမ္မာဒိဝေါဟာရော ဟောတီတိ သာ တဿေဝ ပဝတ္တိမုခဘာဝေန ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ. ‘‘ကာယဒွါရေ ဝုတ္တိတော’’တိ [Pg.173] ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ ဧဝံ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနံ န သိယာ. ကာယဒွါရေ ဟိ ပဝတ္တံ ‘ကာယကမ္မ’န္တိ ဝုစ္စတိ, ကာယကမ္မဿ စ ပဝတ္တိမုခဘူတံ ‘ကာယဒွါရ’န္တိ. ပါဏာတိပါတာဒိကံ ပန ဝါစာယ အာဏာပေန္တဿ ကာယကမ္မံ ဝစီဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ဒွါရေန ကမ္မဝဝတ္ထာနံ န သိယာ, တထာ မုသာဝါဒါဒိံ ကာယဝိကာရေန ကရောန္တဿ ဝစီကမ္မံ ကာယဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ကမ္မေန ဒွါရဝဝတ္ထာနမ္ပိ န သိယာ’’တိ အယံ စောဒနာ ပစ္စုပဋ္ဌေယျာတိ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိယာ ဝဝတ္ထာနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယကမ္မဉှိ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ, အပ္ပံ ဝစီဒွါရေ, တသ္မာ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဝနစရကာဒီနံ ဝနစရကာဒိဘာဝေါ ဝိယ. တထာ ကာယကမ္မမေဝ ယေဘုယျေန ကာယဒွါရေ ပဝတ္တတိ, န ဣတရာနိ, တသ္မာ ကာယကမ္မဿ ယေဘုယျေန ဧတ္ထေဝ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဒွါရဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒီနံ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒိဘာဝေါ ဝိယာတိ နတ္ထိ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနေ ကောစိ ဝိဗန္ဓောတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော.

비록 그 각각의 업과 결합된 마음의 일어남에 의해서만 그 신표가 생성되더라도, 그렇게 일어나는 그것에 대해 그 신표를 일으킨 업을 신업 등으로 부르기 때문에, 그것은 업의 발생 통로라고 말할 수 있다. 만약 "신문에서 일어남"이라고만 말한다면 "그렇다면 업의 문의 규정이 성립되지 않을 것이다. 신문에서 일어나는 것을 '신업'이라 부르고, 신업의 발생 통로를 '신문'이라 하기 때문이다. 그러나 살생 등을 말로 명령하는 자의 신업은 구문에서도 일어나므로 문에 따른 업의 구분이 안 될 것이고, 이와 같이 거짓말 등을 몸의 변화로 하는 자의 구업은 신문에서도 일어나므로 업에 따른 문의 구분도 안 될 것이다"라는 반론이 제기될 수 있다. 그래서 대다수의 작용에 따른 규정을 보여주기 위해 "대다수의 작용"이라고 하였다. 신업은 참으로 신문에서 대다수 일어나고 구문에서는 적게 일어나므로, 숲에 사는 사람 등을 숲의 사람이라 부르듯, 신문에서 대다수 일어나는 것으로부터 신업의 상태가 확립된다. 이와 같이 신업만이 대개 신문에서 일어나고 다른 것들은 그렇지 않으므로, 신업이 대개 여기서만 일어나는 것으로부터 신업에 대한 문의 상태가 확립된다. 마치 브라만 마을 등이 브라만 마을이라 불리는 것과 같으니, 업의 문의 규정에는 아무런 장애가 없다는 것이 여기서의 의도이다.

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၅၆. မုသာတိ အဘူတံ ဝတ္ထု, တံ တစ္ဆတော ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ မုသာဝါဒေါ. ပိသတိ သာမဂ္ဂိံ သဉ္စုဏ္ဏေတိ ဝိက္ခိပတိ, ပိယဘာဝံ သုညံ ကရောတီတိ ဝါ ပိသုဏာ. အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ကကစော ဝိယ ခရသမ္ဖဿာတိ ဝါ ဖရုသာ. သံ သုခံ, ဟိတဉ္စ ဖလတိ ဝိသရတိ ဝိနာသေတီတိ သမ္ဖံ, အတ္တနော, ပရေသဉ္စ အနုပကာရံ ယံ ကိဉ္စိ, တံ ပလပတိ ဧတေနာတိ သမ္ဖပ္ပလာပေါ.

56. '무사'란 사실이 아닌 사물이며, 그것을 사실처럼 말하는 것이 망어이다. '피수나'란 화합을 가루내어 흩뜨리거나 친밀한 상태를 공허하게 만드는 것이다. '파루사'란 자신과 타인을 거칠게 만드는 것이니, 톱과 같이 거친 감촉을 주는 것이다. '삼파'란 행복과 이익이 흩어져 사라지고 파괴되는 것이니, 자신과 타인에게 도움이 되지 않는 어떤 것을 이것으로 지껄이는 것이 기어이다.

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တတ္ထ အဘူတံ ဝတ္ထုံ ဘူတတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာ ဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ပရဿ အတ္ထဘေဒကရောဝ ကမ္မပထော ဟောတိ, ဣတရော [Pg.174] ကမ္မမေဝ. ပရေသံ ဘေဒကာမတာယ, အတ္တပ္ပိယကာမတာယ ဝါ ပရဘေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ ပိသုဏဝါစာ, သာပိ ဒွီသု ဘိန္နေသုယေဝ ကမ္မပထော. ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသဝါစာ. န ဟိ စိတ္တသဏှတာယ သတိ ဖရုသဝါစာ နာမ ဟောတိ. သီတာဟရဏာဒိအနတ္ထဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ, သော ပန ပရေဟိ တသ္မိံ အနတ္ထေ ဂဟိတေယေဝ ကမ္မပထော. ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေတိ ဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ ဝါစာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဘေဒကရပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ စောပနဝါစာဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ဝစီဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ. ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတောတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ.

거기서 사실이 아닌 사물을 사실인 것처럼 타인에게 알리고자 하는 자의 그러한 알림의 방편을 일으키는 의도가 망어이다. 그것은 타인의 이익을 해치는 경우에만 업도가 되고, 그렇지 않으면 단지 업일 뿐이다. 타인을 이간질하려는 욕구나 자신의 이익을 얻으려는 욕구로 타인을 이간하는 구업의 방편을 일으키는 오염된 의도가 양설이다. 그것도 두 사람 사이가 멀어졌을 때만 업도가 된다. 타인의 급소를 찌르는 것 같은 구업의 방편을 일으키는 지극히 거친 의도가 악구이다. 마음이 부드러울 때는 악구라고 하는 것이 성립되지 않기 때문이다. 시타의 납치 등과 같은 무익한 일을 알리는 방편을 일으키는 오염된 의도가 기어이다. 그것은 타인이 그 무익한 일을 받아들였을 때만 업도가 된다. 어표라고 일컬어지는 구문은, 말로써 의도를 알리고 스스로 말로써 알려지기 때문에, 어표라고 일컬어지는 말의 분별을 일으키는 방편을 생성하는 마음에서 생긴 지계가 우세한 무리의 변형이자 움직이는 말의 상태이기 때문에, 그리고 업들이 일어나는 통로이기 때문에 구문이라 불리는 업의 문이다. "대다수의 작용"이라는 것은 이미 설명한 방식과 같다.

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၅၇. ပရသမ္ပတ္တိံ အဘိမုခံ ဈာယတိ လောဘဝသေန စိန္တေတီတိ အဘိဇ္ဈာ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဟိတသုခံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ. မိစ္ဆာ ဝိပရီတတော ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ.

57. 타인의 재물을 향해 탐욕의 힘으로 생각하는 것이 탐욕이다. 이익과 행복이 이것에 의해 파괴되므로 진에이다. 그릇되게 거꾸로 보는 것이 사견이다.

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တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ ဣဒံ မမ သိယာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနံ အဘိဇ္ဈာ, သာ ပရဘဏ္ဍဿ အတ္တနော နာမနေနေဝ ကမ္မပထော ဟောတိ. ‘‘အဟော ဝတာယံ သတ္တော ဝိနဿေယျာ’’တိ ဧဝံ မနောပဒေါသော ဗျာပါဒေါ. ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဧတ္ထ ပန နတ္ထိကအဟေတုကအကိရိယဒိဋ္ဌီဟိယေဝ ကမ္မပထဘေဒေါ. ဣမေသံ ပန အင်္ဂါဒိဝဝတ္ထာနဝသေန ပပဉ္စော တတ္ထ တတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ အကုသလကမ္မပထကထာ; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၂) အာဂတနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာတိ ကာယဝစီဝိညတ္တိံ ဝိနာပိ, တံ အသမုဋ္ဌာပေတွာပီတျတ္ထော. ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ စေတ္ထ အဘိဇ္ဈာဒယော စေတနာပက္ခိကာဝ ဟောန္တိ.

거기서 "아, 참으로 이것이 나의 것이라면 좋겠다"라고 이와 같이 타인의 물건에 대해 탐을 내는 것이 탐욕이다. 그것은 타인의 물건에 대해 자신의 이름을 붙임으로써 업도가 된다. "아, 참으로 이 중생이 멸망하면 좋겠다"라고 이와 같이 마음을 오염시키는 것이 진에이다. "보시한 것은 효과가 없다"는 등의 방식으로 거꾸로 보는 것이 사견이다. 여기서는 허무견, 무인견, 무작견에 의해서만 업도의 분류가 이루어진다. 이들의 구성요소 등에 따른 상세한 설명은 여러 곳에서 전해지는 방식대로 이해해야 한다. "표현 없이도"라는 것은 신표와 어표 없이도, 즉 그것들을 일으키지 않고서도라는 뜻이다. 표현을 일으키는 마음과 결합된 여기서의 탐욕 등은 의지의 측면에 속한다.

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၅၈. ဒေါသမူလေန [Pg.175] ဇာယန္တီတိ သဟဇာတာဒိပစ္စယေန ဒေါသသင်္ခါတမူလေန, ဒေါသမူလကစိတ္တေန ဝါ ဇာယန္တိ, န လောဘမူလာဒီဟိ. ဟသမာနာပိ ဟိ ရာဇာနော ဒေါသစိတ္တေနေဝ ပါဏဝဓံ အာဏာပေန္တိ, တထာ ဖရုသဝါစာဗျာပါဒေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မိစ္ဆာဒဿနဿ အဘိနိဝိသိတဗ္ဗဝတ္ထူသု လောဘပုဗ္ဗင်္ဂမမေဝ အဘိနိဝိသနတော အာဟ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေနာ’’တိ. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တီတိ ယော တာဝ အဘိမတံ ဝတ္ထုံ, အနဘိမတံ ဝါ အတ္တဗန္ဓုပရိတ္တာဏာဒိပ္ပယောဇနံ သန္ဓာယ ဟရတိ, တဿ အဒိန္နာဒါနံ လောဘမူလေန ဟောတိ. ဝေရနိယျာတနတ္ထံ ဟရန္တဿ ဒေါသမူလေန. နီတိပါဌကပ္ပမာဏတော ဒုဋ္ဌနိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပရသန္တကံ ဟရန္တာနံ ရာဇူနံ, ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ‘‘သဗ္ဗမိဒံ ဗြာဟ္မဏာနံ ရာဇူဟိ ဒိန္နံ, တေသံ ပန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလဘာဝေန အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, အတ္တသန္တကမေဝ ဗြာဟ္မဏာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တျာဒီနိ ဝတွာ သကသညာယ ဧဝံ ယံ ကိဉ္စိ ဟရန္တာနံ, ကမ္မဖလသမ္ဗန္ဓာပဝါဒီနဉ္စ မောဟမူလေန. ဧဝံ မုသာဝါဒါဒီသုပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

58. '성냄의 뿌리에서 생긴다'는 것은 함께 생기는 연(俱生緣) 등에 의해 성냄이라 일컬어지는 뿌리로부터, 혹은 성냄의 뿌리에 근거한 마음에서 생긴다는 것이며, 탐욕의 뿌리 등에서 생기는 것이 아니다. 왕들도 웃으면서 성내는 마음으로 살생을 명령하기 때문이며, 거친 말과 악의에 대해서도 그에 따라 보아야 한다. 그릇된 견해(사견)는 집착해야 할 대상들에 대해 탐욕이 앞서서 집착하므로 '그릇된 견해는 탐욕의 뿌리에서 생긴다'고 하였다. 나머지 네 가지도 두 가지 뿌리에서 생겨난다. 먼저 바라는 물건이나 바라지 않는 물건을 자기와 친척을 보호하려는 등의 목적으로 가져간다면 그 도둑질은 탐욕의 뿌리에서 비롯된 것이다. 원한을 갚기 위해 가져간다면 성냄의 뿌리에서 비롯된 것이다. 법률을 가르치는 자의 권위에 따라 악한 자를 징벌하기 위해 타인의 소유를 가져가는 왕들이나, '이 모든 것은 왕들이 브라만에게 준 것이나 브라만들이 아주 약하기 때문에 다른 이들이 사용하는 것이니, 브라만들은 자기 소유를 사용하는 것일 뿐이다'라고 말하며 자신의 생각대로 무엇이든 가져가는 브라만들, 그리고 업과 과보의 연결을 부정하는 자들의 행위는 어리석음의 뿌리에서 비롯된 것이다. 거짓말 등에 대해서도 이와 같이 적절하게 적용해야 한다.

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၆၃. ဆသု အာရမ္မဏေသု တိဝိဓကမ္မဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပေတံ တိဝိဓနိယမေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေနာ’’တိ. ဒသဓာ နိဒ္ဒိသိယမာနာနံ ဟိ ဒွိန္နံ, ပုန ဒွိန္နံ, တိဏ္ဏဉ္စ ယထာက္ကမံ ဒါနာဒီသု တီသွေဝ သင်္ဂဟော. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ပရတော ဝက္ခာမ. ဆဠာရမ္မဏေသု ပန တိဝိဓကမ္မဒွါရေသု စ နေသံ ပဝတ္တိယောဇနာ အဋ္ဌကထာဒီသု (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉) အာဂတနယေန ဂဟေတဗ္ဗာ.

63. 여섯 가지 대상에서 세 가지 업의 방식으로 일어나는 이것 또한 세 가지 규칙에 따라 일어난다고 하여 '그와 같이 보시, 지계, 수행의 방식에 따라'라고 하였다. 열 가지로 설해지는 것들 중 두 가지, 다시 두 가지, 그리고 세 가지는 순서대로 보시 등의 세 가지에 포함된다. 그 이유는 뒤에서 설명하겠다. 여섯 가지 대상과 세 가지 업의 문에서 그것들의 전개 방식은 주석서 등에 전해지는 방식에 따라 파악해야 한다.

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၆၅. ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဒါနံ, ပရိစ္စာဂစေတနာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သီလတီတိ သီလံ, ကာယဝစီကမ္မာနိ သမာဒဟတိ, သမ္မာ ဌပေတီတျတ္ထော, သီလယတိ ဝါ ဥပဓာရေတီတိ သီလံ[Pg.176], ဥပဓာရဏံ ပနေတ္ထ ကုသလာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝေါ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂). ဘာဝေတိ ကုသလေ ဓမ္မေ အာသေဝတိ ဝဍ္ဎေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာ. အပစာယတိ ပူဇာဝသေန သာမီစိံ ကရောတိ ဧတေနာတိ အပစာယနံ. တံတံကိစ္စကရဏေ ဗျာဝဋဿ ဘာဝေါ ဝေယျာဝစ္စံ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တာ ပတ္တိ ဒီယတိ ဧတေနာတိ ပတ္တိဒါနံ. ပတ္တိံ အနုမောဒတိ ဧတာယာတိ ပတ္တာနုမောဒနာ. ဓမ္မံ သုဏန္တိ ဧတေနာတိ ဓမ္မဿဝနံ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ ဧတာယာတိ ဓမ္မဒေသနာ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ.

65. 이것에 의해 주어지므로 보시(dāna)이니, 버리려는 의도이다. 나머지에서도 마찬가지이다. 계를 지키므로 지계(sīla)이니, 몸과 말의 업을 잘 갖추고 바르게 세운다는 뜻이다. 혹은 지탱하므로 지계이니, 여기서 지탱함이란 유익한 법들의 토대가 되는 상태를 말한다. 그래서 '계에 머물러'라고 말씀하신 것이다. 유익한 법들을 닦고 증장시키는 방편이므로 수행(bhāvanā)이다. 공경함으로써 예의를 갖추는 방편이므로 공경(apacāyana)이다. 여러 가지 일을 할 때 애쓰는 상태가 봉사(veyyāvacca)이다. 자신의 상속에서 생긴 공덕을 나누어 주므로 공덕 나누기(pattidāna)이다. 공덕을 기뻐하는 방편이므로 공덕 기뻐하기(pattānumodanā)이다. 법을 듣는 방편이므로 법 듣기(dhammassavana)이다. 법을 설하는 방편이므로 법 설하기(dhammadesanā)이다. 견해를 곧게 하는 것이 견해 바로잡기(diṭṭhijukamma)이다.

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တတ္ထ သာနုသယသန္တာနဝတော ပရေသံ ပူဇာနုဂ္ဂဟကာမတာယ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနဝတ္ထုပရိစ္စဇနဝသပ္ပဝတ္တစေတနာ ဒါနံ နာမ, ဒါနဝတ္ထုပရိယေသနဝသေန, ဒိန္နဿ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ ပုဗ္ဗပစ္ဆာဘာဂစေတနာ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိစ္စသီလာဒိဝသေန ပဉ္စ, အဋ္ဌ, ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ, ပရိပူရေန္တဿ, အသမာဒိယိတွာပိ သမ္ပတ္တကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမန္တဿ, ပဗ္ဗဇန္တဿ, ဥပသမ္ပဒမာဠကေ သံဝရံ သမာဒိယန္တဿ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပရိပူရေန္တဿ စ ပဝတ္တစေတနာ သီလံ နာမ. စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု, ခန္ဓာဒီသု စ ဘူမီသု ပရိကမ္မသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တာ အပ္ပနံ အပ္ပတ္တာ ဂေါတြဘုပရိယောသာနစေတနာ ဘာဝနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိပရိယာပုဏနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ.

거기서 잠재성향을 가진 자가 타인을 공경하고 돕고자 하는 마음으로 자신이 가진 물건을 포기하는 방식으로 일어나는 의도를 보시라고 한다. 보시할 물건을 구하는 과정에서의 의도와 보시한 후에 기쁜 마음으로 회상하며 일어나는 전후의 의도들도 여기에 포함된다. 나머지에서도 이와 같이 보아야 한다. 상시계 등으로 오계, 팔계 혹은 십계를 수지하거나 완수하는 자, 수지하지 않았더라도 직면한 몸과 말의 악행으로부터 멀리하는 자, 출가하는 자, 수계단에서 자제를 수지하는 자, 네 가지 청정계를 완수하는 자에게 일어나는 의도를 지계라고 한다. 40가지 명상 주제나 오온 등의 영역에서 예비 수행과 관찰의 방식으로 전개되어 본삼매에 이르지 못한 종성까지의 의도를 수행이라고 한다. 허물없는 학문 등을 배우는 의도도 여기에 포함된다.

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ဝယသာ, ဂုဏေဟိ စ ဇေဋ္ဌာနံ စီဝရာဒီသု ပစ္စာသာရဟိတေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ပစ္စုဋ္ဌာနအာသနာဘိနီဟာရာဒိဝိဓိနာ ဗဟုမာနကရဏစေတနာ အပစာယနံ နာမ. တေသမေဝ, ဂိလာနာနဉ္စ ယထာဝုတ္တဇ္ဈာသယေန တံတံကိစ္စကရဏစေတနာ ဝေယျာဝစ္စံ နာမ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တဿ ပုညဿ ပရေဟိ [Pg.177] သာဓာရဏဘာဝံ ပစ္စာသီသနစေတနာ ပတ္တိဒါနံ နာမ. ပရေဟိ ဒိန္နဿ, အဒိန္နဿပိ ဝါ ပုညဿ မစ္ဆေရမလဝိနိဿဋေန စိတ္တေန အဗ္ဘာနုမောဒနစေတနာ ပတ္တာနုမောဒနာ နာမ. ဧဝမိမံ ဓမ္မံ သုတွာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ပဋိပဇ္ဇန္တော ‘‘လောကိယလောကုတ္တရဂုဏဝိသေသဿ ဘာဂီ ဘဝိဿာမိ, ဗဟုဿုတော ဝါ ဟုတွာ ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဒီဟိ အနုဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော, ပရေသံ ဝါ ဟိတဖရဏဝသပ္ပဝတ္တေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ဟိတူပဒေသသဝနစေတနာ ဓမ္မဿဝနံ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိသဝနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခတာယ ယောနိသော မနသိ ကရောတော ဟိတူပဒေသစေတနာ ဓမ္မဒေသနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိဥပဒိသနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တသမ္မာဒဿနဝသေန ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ နာမ.

나이나 덕망이 높은 어른들에게 가사 등을 얻으려는 바람 없이 오염되지 않은 의도로 일어남, 자리 양보 등의 방식으로 존경을 표하는 의도를 공경이라고 한다. 어른들이나 병자들에게 앞서 말한 의도로 여러 가지 일을 해주는 의도를 봉사라고 한다. 자신의 상속에서 생긴 공덕이 타인들과 공통되기를 바라는 의도를 공덕 나누기라고 한다. 타인이 나누어 준 것이든 나누어 주지 않은 것이든, 그 공덕에 대해 인색함의 때가 없는 마음으로 크게 기뻐하는 의도를 공덕 기뻐하기라고 한다. 이처럼 법을 듣고 그에 따라 실천하여 '세간과 출세간의 특별한 덕을 갖추게 되리라'거나 '박학다식해져서 타인들에게 법을 설하는 등으로 돕겠다'고 하는 등, 자신이나 타인의 이익을 널리 펴려는 방식으로 일어나는 오염되지 않은 의도로 유익한 가르침을 듣는 의도를 법 듣기라 하며, 허물없는 학문 등을 듣는 의도도 여기에 포함된다. 이익과 명예 등에 무관심하게 이치에 맞게 마음에 잡도리하며 유익한 가르침을 베푸는 의도를 법 설하기라 하며, 허물없는 학문 등을 가르치는 의도도 여기에 포함된다. '보시가 존재한다'는 등의 방식으로 일어나는 바른 견해에 의해 견해를 곧게 하는 것을 견해 바로잡기라고 한다.

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ယဒိ ဧဝံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒဿ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မပုညကိရိယဘာဝေါ န လဗ္ဘတီတိ? နော န လဗ္ဘတိ ပုရိမပစ္ဆိမစေတနာနမ္ပိ တံတံပုညကိရိယာသွေဝ သင်္ဂဏှနတော. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဥဇုကရဏဝေလာယံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ စိတ္တံ ဟောတိ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂေ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ တဿပိ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဘာဝေါ ဥပပဇ္ဇတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

만약 그렇다면 지혜와 결합하지 않은 마음의 일어남은 견해 바로잡기라는 공덕 행위가 되지 않는 것인가? 그렇지 않다. 앞뒤의 의도들도 해당 공덕 행위에 포함되기 때문이다. 비록 견해를 곧게 하는 순간에는 지혜와 결합한 마음만이 있지만, 앞뒤의 단계에서는 지혜와 결합하지 않은 마음도 생길 수 있으므로 그것도 견해 바로잡기의 상태가 성립한다. 그러므로 지나친 상세한 설명은 그만두겠다.

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ဣမေသု ပန ဒသသု ပတ္တိဒါနာနုမောဒနာ ဒါနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ တံသဘာဝတ္တာ. ဒါနမ္ပိ ဟိ ဣဿာမစ္ဆေရာနံ ပဋိပက္ခံ, ဧတေပိ. တသ္မာ သမာနပ္ပဋိပက္ခတာယ ဧကလက္ခဏတ္တာ တေ ဒါနမယပုညကိရိယဝတ္ထုမှိ သင်္ဂယှန္တိ. အပစာယနဝေယျာဝစ္စာသီလမယပုညေဝ သင်္ဂယှန္တိ စာရိတ္တသီလဘာဝတော. ဒေသနာသဝနဒိဋ္ဌိဇုကာ ပန ကုသလဓမ္မာသေဝနဘာဝတော ဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၃၀၅) အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘ဒေသေန္တော, သုဏန္တော စ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ [Pg.178] ပေသေတွာ လက္ခဏာနိ ပဋိဝိဇ္ဈ ပဋိဝိဇ္ဈ ဒေသေတိ, သုဏာတိ စ, တာနိ စ ဒေသနာသဝနာနိ ပဋိဝေဓမေဝါဟရန္တီတိ ဒေသနာသဝနာဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဒါနသဘာဝတော ဒေသနာ ဒါနမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိပိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၃၅၄). တထာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗတ္ထာပိ သဗ္ဗေသံ နိယမနလက္ခဏတ္တာ. ဒါနာဒီသု ဟိ ယံ ကိဉ္စိ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိသောဓိတံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉ ပုညာကိရိယဝတ္ထာဒိကထာ) ‘‘ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန တီသု ဣတရေသံ သင်္ဂဏှနတော သင်္ခေပတော တိဝိဓမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ စေဝ အာစရိယေန ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတံ.

이 열 가지 중에서 공덕을 나누어줌(pattidāna)과 [남의 공덕을] 기뻐함(anumodanā)은 그 성질이 보시와 같기 때문에 보시(dāna)에 포함된다. 보시도 질투와 인색의 반대이고, 이 둘 또한 그러하기 때문이다. 그러므로 동일한 반대 성질을 가지고 같은 특징을 지녔기에, 그것들은 보시로 이루어진 복업사(福業事)에 포함된다. 공경(apacāyana)과 봉사(veyyāvacca)는 행지계(cārittasīla)의 성격이 있으므로 계(sīla)로 이루어진 복업사에 포함된다. 그러나 설법(desanā), 청법(savana), 견해를 곧게 함(diṭṭhijukamma)은 유익한 법들을 닦는 성질이 있으므로 수행(bhāvanā)으로 이루어진 복업사에 포함된다고 아사리 담마빨라 장로께서는 말씀하셨다. 다른 이들은 '설법하는 자와 듣는 자가 설법의 흐름에 따라 지혜를 기울여 제법의 특징을 꿰뚫고 꿰뚫으며 설하고 듣는데, 그러한 설법과 청법은 통찰지를 가져다주므로 설법과 청법은 수행으로 이루어진 것에 포함된다'고 말한다. 설법은 법보시의 성질이 있기 때문에 보시로 이루어진 것에 포함된다고 말할 수도 있다. 그와 같이 '모든 보시 중에 법보시가 으뜸이다'라고 설해졌기 때문이다. 또한 견해를 곧게 함은 모든 곳에서 모든 법을 규정하는 특징을 갖는다. 보시 등에서 '보시한 것은 보상이 있다'는 등의 방식으로 전개되는 바른 견해에 의해 정화된 것은 큰 과보와 큰 이익이 있기 때문이다. 그래서 디가 니까야 주석서에서는 '견해를 곧게 함은 모든 것의 규정하는 특징이다'라고 하였다. 이와 같이 보시, 계, 수행의 세 가지 안에 다른 것들이 포함되므로, 요약하면 복업사는 세 가지뿐임을 알 수 있으며 아사리께서도 앞에서 이와 같이 보여주셨다.

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၆၇. မနောကမ္မမေဝ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တာဘာဝေန ကာယဒွါရာဒီသု အပ္ပဝတ္တနတော. တဉ္စ ရူပါဝစရကုသလံ ဘာဝနာမယံ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော. အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ကာမာဝစရဘာဝတော. ဈာနင်္ဂဘေဒေနာတိ ပဋိပဒါဒိဘေဒတော အနေကဝိဓတ္တေပိ အင်္ဂါတိက္ကမဝသေန နိဗ္ဗတ္တဇ္ဈာနင်္ဂဘေဒတော ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ.

67. 표정이나 암시를 일으키는 성질이 없으므로 신문(身門) 등에서 일어나지 않기 때문에 오직 의업(意業)일 뿐이다. 그리고 그것은 보시 등의 방식으로 일어나지 않기 때문에 수행으로 이루어진 색계 유익한 마음이다. [그것은] 증득(appanā)에 도달한 것이니, 그 이전 단계에서 일어나는 것들은 욕계의 상태이기 때문이다. 선정의 구성요소(jhānaṅga)의 차이에 따른 것이라는 말은, 수행 도(道)의 차이 등에 따라 여러 가지일지라도 선정의 요소를 뛰어넘음에 따라 생겨난 선정 요소의 차이에 의해 다섯 가지가 된다는 의미이다.

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၆၈. အာရမ္မဏဘေဒေနာတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသံ, အာကာသဝိသယံ မနော, တဒဘာဝေါ, တဒါလမ္ဗံ ဝိညာဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန.

68. 대상에 따른 분류란 카시나를 제거한 허공(공무변처), 그 허공을 대상으로 하는 마음(식무변처), 그것의 부재(무소유처), 그것을 대상으로 하는 식(비상비비상처)의 네 가지 대상을 분류함에 따른 것이다.

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၆၉. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ပါကဋ္ဌာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓေသု ကမ္မေသု. ဥဒ္ဓစ္စရဟိတန္တိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာရဟိတံ ဧကာဒသဝိဓံ အကုသလကမ္မံ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ အဓိမောက္ခဝိရဟေန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂေန တတော ဗလဝန္တမ္ပိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ နာကဍ္ဎတီတိ[Pg.179]? ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝါဘာဝတော. ဗလဝံ အာကဍ္ဎတိ, ဒုဗ္ဗလံ နာကဍ္ဎတီတိ ဟိ အယံ ဝိစာရဏာ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေသုယေဝ. ယဿ ပန ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါယေဝ နတ္ထိ, န တဿ ဗလဝဘာဝေါ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနေ ကာရဏံ.

69. 여기서라 함은 분명하게 나타나는 상태에 따른 네 가지 업들 중에서이다. 들뜸이 제외된 것이라 함은 들뜸과 결합된 의도가 제외된 열한 가지 불선업을 말한다. 여기서 어떤 이유로 확신(adhimokkha)이 없어서 아주 약한 의심과 결합된 마음은 재생연결을 끌어당기는데, 확신과 결합되어 그보다 더 강한 들뜸과 결합된 마음은 재생연결을 끌어당기지 않는가? 그것은 재생연결을 주는 성질이 있느냐 없느냐의 문제이다. 강한 것이 재생연결을 끌어당기고 약한 것이 끌어당기지 못한다는 논의는 오직 재생연결을 주는 성질을 가진 것들 사이에서만 성립한다. 그러나 재생연결을 주는 성질 자체가 없는 것에 있어서는, 그 강함이 재생연결을 끌어당기는 원인이 되지 못한다.

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ကထံ ပနေတံ ဝိညာတဗ္ဗံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဿ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါ နတ္ထီတိ? ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗေသု အနာဂတတ္တာ. တိဝိဓာ ဟိ အကုသလာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ နာမ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနဝသေန ‘‘ဒဿန’’န္တိ လဒ္ဓနာမေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော နာမ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥပရိမဂ္ဂတ္တယဉှိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနေ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တနတော ‘‘ဘာဝနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ပန သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ တေသံ အပါယနိဗ္ဗတ္တကာဝတ္ထာယ ပဌမမဂ္ဂေန, သေသဗဟလာဗဟလာဝတ္ထာယ ဥပရိမဂ္ဂေဟိ ပဟီယမာနတ္တာ. တတ္ထ သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗသာမညေန ဣဓ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ.

그렇다면 들뜸과 결합된 마음이 재생연결을 일으키는 성질이 없다는 것을 어떻게 알 수 있는가? 그것은 견(見)으로 제거해야 할 것들에 포함되지 않기 때문이다. 불선한 것들은 견으로 제거해야 할 것, 수습(bhāvanā)으로 제거해야 할 것, 때로는 견으로 제거하고 때로는 수습으로 제거해야 할 것의 세 종류가 있다. 그중에서 사견과 결합되거나 의심과 결합된 마음의 일어남은 '견'이라고 이름 붙여진 첫 번째 열반을 보는 단계인 예류도에 의해 제거되므로 견으로 제거해야 할 것이라 한다. 들뜸과 결합된 마음의 일어남은 아라한도(aggamagga)에 의해 제거되므로 수습으로 제거해야 할 것이라 한다. 왜냐하면 위의 세 가지 도는 첫 번째 도에 의해 보인 열반을 닦는 방식으로 작용하므로 '수습'이라 불리기 때문이다. 사견과 분리된 근심과 결합된 마음의 일어남은 악처에 태어나게 하는 상태일 때는 첫 번째 도에 의해 제거되고, 나머지 치성하거나 치성하지 않은 상태일 때는 위의 도들에 의해 제거되므로 때로는 견으로 제거해야 할 것, 때로는 수습으로 제거해야 할 것이라고 한다. 여기서 '때로는 견으로 제거해야 할 것'도 견으로 제거해야 할 것이라는 일반적인 명칭에 따라 여기서는 '견으로 제거해야 할 것'이라고 부른다.

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ယဒိ စ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ ဒဒေယျ, တဒါ အကုသလပဋိသန္ဓိယာ သုဂတိယံ အသမ္ဘဝတော အပါယေသွေဝ ဒဒေယျ. အပါယဂမနီယဉ္စ အဝဿံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သိယာ. ဣတရထာ အပါယဂမနီယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သေက္ခာနံ အပါယုပ္ပတ္တိ အာပဇ္ဇတိ, န စ ပနေတံ ယုတ္တံ ‘‘စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄), အဝိနိပါတဓမ္မော’’တိ (ပါရာ. ၂၁; သံ. နိ. ၅.၉၉၈) အာဒိဝစနေဟိ သဟ ဝိရုဇ္ဈနတော. သတိ စ ပနေတဿ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဘာဝေ ‘‘သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဣမဿ ဝိဘင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ပနေတံ ဝုတ္တန္တိ[Pg.180]. အထ သိယာ ‘‘အပါယဂါမိနိယော ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ’’တိ ဧဝံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာယ တတ္ထ သင်္ဂဟော သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. တံ န, တဿ ဧကန္တတော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ? ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၄၀၆), တသ္မာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု အဝစနံ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝံ သာဓေတိ. နနု စ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ –

만일 들뜸과 결합된 마음이 재생연결을 일으킨다면, 불선한 재생연결이 선처(sugati)에서 일어날 수는 없으므로 반드시 악처(apāya)에서 일으킬 것이다. 그렇다면 악처에 가게 하는 것은 반드시 견(見)으로 제거되어야만 한다. 그렇지 않고 악처에 가게 하는 것이 제거되지 않는다면 유학(sekha)들에게도 악처에 태어나는 일이 발생할 것인데, 이는 '네 가지 악처에서 벗어났으며, 다시는 타락하지 않는 법을 가졌다'는 등의 말씀과 상충하므로 타당하지 않다. 또한 만일 이것이 견으로 제거해야 할 것이라면, 비방가(Vibhaṅga)에서 '때로는 견으로 제거해야 할 것'을 설명할 때 언급되었어야 하는데, 그렇게 설해지지 않았다. 혹시 '악처에 가게 하는 탐욕, 성냄, 어리석음과 그에 결합된 번뇌들'이라고 설해진 견으로 제거해야 할 법들 속에 들뜸과 결합된 의도도 포함된다고 말할 수 있을지 모른다. 그러나 그것은 옳지 않다. 그것은 전적으로 수습에 의해 제거되어야 할 법으로 설해졌기 때문이다. '어떤 법들이 수습으로 제거되어야 하는가? 들뜸과 결합된 마음의 일어남이다'라고 설해졌으므로, 견으로 제거해야 할 법들 속에 언급되지 않은 것은 이것이 재생연결을 일으키지 않는다는 것을 증명한다. 그런데 빠띠쌈비다마가(Paṭisambhidāmagga)의 비방가에서 다음과 같이 말하지 않았는가?

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‘‘ယသ္မိံ သမယေ အကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ, ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘ တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၃၀-၇၃၁) –

어떤 때에 평온이 함께하고 들뜸과 결합된 불선한 마음이 일어나서 색을 대상으로 하거나... 내지 법을 대상으로 할 때, 그 대상과 관련하여 그 당시에 접촉(phassa)이 있고... 내지 평정(avikkhepa)이 있다면, 이러한 법들은 불선이다. 이러한 법들에 대한 지혜가 법무애해(dhammapaṭisambhidā)이고, 그 과보에 대한 지혜가 의무애해(atthapaṭisambhidā)이다.

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ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ဝိပါကောပိ ဥဒ္ဓဋောတိ ကထမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝေါ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗောတိ? နာယံ ပဋိသန္ဓိဒါနံ သန္ဓာယ ဥဒ္ဓဋော. အထ ခေါ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ. ပဋ္ဌာနေ ပန –

이와 같이 들뜸과 결합된 심복기(心起)를 들고서 그 과보도 들었다고 할 때, 어떻게 그것이 재생연결을 주지 않는다는 사실을 받아들여야 하는가? 이것은 재생연결을 주는 것을 두고 한 말이 아니다. 오히려 그것은 전개되는 과보(轉起果報, pavatti-vipāka)를 두고 한 말이다. 하지만 ‘빳따나(發趣論)’에서는 —

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‘‘သဟဇာတာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော, နာနာက္ခဏိကာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ, ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) –

“함께 태어난(俱生), 견도(見道)에 의해 버려져야 할 의도(cetanā)는 마음에서 생긴 물질들에 대해 업연(業緣)으로 조건이 된다. 찰나를 달리하는(異刹那), 견도에 의해 버려져야 할 의도는 과보인 오온들과 업으로 인해 생긴 물질들(業果色)에 대해 업연으로 조건이 된다.” (빳따나 2.8.89) —

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ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ ဧဝ သဟဇာတနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သဟဇာတာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ [Pg.181] (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ သဟဇာတကမ္မပစ္စယဘာဝေါဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ, န စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယံ ဝိနာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနံ အတ္ထိ, တသ္မာ နတ္ထိ တဿ သဗ္ဗထာပိ ပဋိသန္ဓိဒါနန္တိ. ယံ ပနေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စစေတနာ ဥဘယဝိပါကမ္ပိ န ဒေတိ ပဋ္ဌာနေ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ’’တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတာနမ္ပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ပဋ္ဌာနေ စ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဘာဝမေဝ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုစ္စေယျ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဝိပါကမ္ပိဿ မညေယျုန္တိ လဗ္ဘမာနဿပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဝသေန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော, တသ္မာ န သက္ကာ တဿ ပဝတ္တိဝိပါကံ နိဝါရေတုံ. တေနာဟ ‘‘ပဝတ္တိယံ ပနာ’’တျာဒိ. အာစရိယဗုဒ္ဓမိတ္တာဒယော ပန အတ္ထိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ. အတ္ထိ န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ, တေသု ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ သေက္ခသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဣတရံ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဖလဒါနဉ္စ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တဿေဝ န ဣတရဿာတိ ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ဧကဿ ဥဘယဝိပါကဒါနံ, ဧကဿ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ယော ပနေတ္ထ တေသံ ဝိနိစ္ဆယော, ယဉ္စ တဿ နိရာကရဏံ, ယဉ္စ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝဝါဒီနံ မတပဋိက္ခေပနံ ဣဓ အဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ပရမတ္ထမဉ္ဇူသာဒီသု, ဝိသေသတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မာဝတာရသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

견도에 의해 버려져야 할 의도에 대해서는 함께 태어난 업연과 찰나를 달리하는 업연의 상태를 모두 들고서, “함께 태어난, 수도(修道)에 의해 버려져야 할 의도는 마음에서 생긴 물질들에 대해 업연으로 조건이 된다”(빳따나 2.8.89)라고 하여, 수도에 의해 버려져야 할 의도에 대해서는 함께 태어난 업연의 상태만을 들었을 뿐, 찰나를 달리하는 업연의 상태는 들지 않았다. 그런데 찰나를 달리하는 업연 없이 재생연결을 이끌어오는 일은 없다. 그러므로 그것(들뜸과 결합된 의도)은 결코 재생연결을 주지 않는다. 그러나 어떤 이들이 “들뜸의 의도는 ‘빳따나’에서 찰나를 달리하는 업연의 상태가 언급되지 않았기 때문에 두 가지 과보(재생연결과 전기과보)를 모두 주지 않는다”라고 말하는 것은 단지 그들의 견해일 뿐이다. 왜냐하면 ‘빠띠삼비다비방가(無碍解道分別)’에서 들뜸과 결합된 것들도 전개되는 과보(전기과보)를 낸다고 하였고, ‘빳따나’에서는 재생연결의 과보가 되는 상태만을 염두에 두고 찰나를 달리하는 업연의 상태를 언급하지 않았기 때문이다. 만약 전개되는 과보를 염두에 두고 찰나를 달리하는 업연의 상태를 설했다면, 그때는 그것이 재생연결의 과보도 준다고 생각할 수 있기 때문에, 비록 전개되는 과보가 가능함에도 불구하고 (오해를 피하기 위해) 찰나를 달리하는 업연의 상태를 설하지 않은 것이다. 그러므로 그것의 전개되는 과보를 막을 수는 없다. 그래서 “전개되는 과정(pavatti) 중에는...” 등으로 설하신 것이다. 한편 아짜리야 붓다밋따(Ācariya Buddhamitta) 등은 들뜸과 결합된 것 중에는 수도에 의해 버려지는 것도 있고 수도에 의해 버려지지 않는 것도 있다고 한다. 그중 수도에 의해 버려지는 것은 유학(sekkha)의 상속에서 일어나는 것이고, 다른 하나는 범부의 상속에서 일어나는 것인데, 과보를 주는 것은 범부의 상속에서 일어나는 것일 뿐 다른 것은 아니라고 한다. 이와 같이 들뜸과 결합된 것을 두 가지로 나누어 하나는 두 가지 과보를 모두 주고, 하나는 결코 과보를 주지 않는다고 설명한다. 여기서 그들의 판별과 그것에 대한 반박, 그리고 결코 과보가 없다고 주장하는 자들의 견해를 물리치는 것에 대해서는 여기서 언급하지 않았으니, 그 모든 것은 ‘빠라맛따만쥬사(Paramatthamañjūsā, 복주)’ 등이나 특히 ‘아비담맛따위까시니(Abhidhammatthavikāsinī)’라고 하는 ‘아비담마와따라(阿毘達磨入論)’의 주석서에 설해진 방식대로 알아야 한다.

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သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေတိ သုဂတိဒုဂ္ဂတိဝသေန သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ကာမလောကေ. ယထာရဟန္တိ ဒွါရာရမ္မဏာနုရူပံ. အပါယေသုပိ ယံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ မဟာသမ္ပတ္တိဝိသယံ ဝိပါကဝိညာဏံ, ယဉ္စ နိရယဝါသီနံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဒဿနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိပါကဝိညာဏံ[Pg.182], တံ ကုသလကမ္မဿေဝ ဖလံ. န ဟိ အကုသလဿ ဣဋ္ဌဝိပါကော သမ္ဘဝတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ အကုသလဿ ကမ္မဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော ဝိပါကော သံဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၁; အ. နိ. ၁.၂၈၄-၂၈၆; ဝိဘ. ၈၀၉), တသ္မာ ကုသလကမ္မံ အပါယေသုပိ အဟေတုကဝိပါကာနိ ဇနေတိ. အညဘူမိကဿ စ ကမ္မဿ အညဘူမိကဝိပါကာဘာဝတော ကာမဝိရာဂဘာဝနာယ ကာမတဏှာဝိသယဝိညာဏုပ္ပာဒနာယောဂတော ဧကန္တသဒိသဝိပါကတ္တာ စ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရကုသလာနံ ရူပါဝစရကမ္မေန အဟေတုကဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ရူပလောကေပိ ယထာရဟံ ရူပါဒိဝိသယာနိ တာနိ အဘိနိပ္ဖာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ’’တျာဒိ.

‘욕계의 어디에서나(sabbatthāpi kāmaloke)’란 선처(善處)와 악처(惡處)의 구분에 따른 모든 욕계를 말한다. ‘적절하게(yathārahaṃ)’란 문(門)과 대상에 상응하는 것을 말한다. 악처에서도 나가(Nāga)나 수빤나(Supaṇṇa) 등의 큰 성취의 영역에 속하는 과보식(果報識)과 지옥 중생들에게 마하목갈라나 존자를 뵙는 일 등에서 일어나는 과보식은 오직 유익한 업(善業)의 결과이다. 해로운 업(不善業)에 즐거운 과보가 있을 수는 없기 때문이다. “비구들이여, 해로운 업에 대해 즐겁고 마음에 드는 과보가 존재한다는 것은 불가능하며 그런 기회는 없다”(중부 3.131; 증지 1.284-286; 분별론 809)라고 설해졌기 때문이다. 그러므로 유익한 업은 악처에서도 원인 없는 과보(無因果報)들을 생성한다. 그리고 다른 지(地, bhūmi)의 업이 다른 지의 과보를 가질 수 없기 때문에, 욕계에 대한 탐욕을 빛바래게 하는 수행(kāmavirāgabhāvanā)에 의해 욕탐의 영역인 식(識)을 일으키는 것이 불가능하고 과보가 전적으로 (원인과) 유사하기 때문에, 고귀한(mahaggata) 유익한 업과 출세간의 유익한 업이 색계 업에 의해 원인 없는 과보를 일으키는 일이 없으므로, 색계에서도 적절하게 색(色) 등의 대상을 가진 그것들을 성취시킨다는 의미에서 ‘욕계의 어디에서나’ 등으로 설한 것이다.

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၇၁. ဧဝံ ပန ဝိပစ္စန္တံ ကမ္မံ သောဠသကဒွါဒသကအဋ္ဌကဝသေန တိဓာ ဝိပစ္စတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာပိ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပီတိ ဧဝံ ဝိပစ္စမာနေပိ ကုသလကမ္မေ. ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ကုသလပရိဝါရလာဘတော, ပစ္ဆာ အာသေဝနပ္ပဝတ္တိယာ ဝါ ဝိသိဋ္ဌံ. ယဉှိ ကမ္မံ အတ္တနော ပဝတ္တိကာလေ ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တေဟိ ကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ အာသေဝနလာဘေန သမုဒါစိဏ္ဏံ. တံ ဥက္ကဋ္ဌံ. ယံ ပန ကရဏကာလေ အကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ ‘‘ဒုက္ကဋမေတံ မယာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပာဒနေန ပရိဘာဝိတံ, တံ ဩမကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

71. 이와 같이 과보를 맺는 업이 16가지, 12가지, 8가지의 구분에 따라 세 가지 방식으로 과보를 맺는다는 것을 보이기 위해 ‘거기에서도(tatthāpi)’ 등으로 설했다. ‘거기에서도’란 이와 같이 과보를 맺는 유익한 업에서도라는 뜻이다. ‘수승한(ukkaṭṭha)’이란 유익한 권속(선한 주변 여건)을 얻었기 때문이거나, 나중에 (반복하는) 습득(āsevana)의 전개에 의해 뛰어난 것을 말한다. 어떤 업이 행해지는 당시에 그 전후로 일어나는 유익한 업들에 의해 둘러싸여 있거나, 나중에 습득을 얻어 익숙해진 것이라면 그것은 수승한 것이다. 반면 행해지는 당시에 해로운 업들에 의해 둘러싸여 있거나, 나중에 “내가 잘못했다”라고 후회(vippaṭisāra)를 일으킴으로써 손상된 것이라면 그것은 ‘저열한(omaka)’ 것이라고 보아야 한다.

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ပဋိသန္ဓိန္တိ ဧကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ. န ဟိ ဧကေန ကမ္မေန အနေကာသု ဇာတီသု ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ, ပဝတ္တိဝိပါကော ပန ဇာတိသတေပိ ဇာတိသဟဿေပိ ဟောတိ. ယထာဟ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉). ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဉာဏံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိနိမိတ္တဿ မောဟဿ, သဗ္ဗာကုသလဿေဝ ဝါ ပဋိပက္ခံ, တသ္မာ တံသမ္ပယုတ္တံ ကမ္မံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိပစ္စယံ န ဟောတီတိ တိဟေတုကံ အတိဒုဗ္ဗလမ္ပိ သမာနံ [Pg.183] ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိမေဝ အာကဍ္ဎတိ, နာဟေတုကံ. ဒုဟေတုကဉ္စ ကမ္မံ ဉာဏသမ္ပယောဂါဘာဝတော ဉာဏဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ, ယထာ တံ အလောဘသမ္ပယောဂါဘာဝတော အလောဘဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ အကုသလကမ္မန္တိ တံ အတိဥက္ကဋ္ဌမ္ပိ သမာနံ ဒုဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, န တိဟေတုကန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘တိဟေတုကမောမကံ ဒုဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စာ’’တျာဒိ.

‘재생연결’란 오직 하나의 재생연결을 뜻한다. 하나의 업으로 여러 생에 걸쳐 재생연결이 일어나는 일은 없기 때문이다. 그러나 전개되는 과보(전기과보)는 백 생이나 천 생에서도 일어난다. “축생에게 보시를 하면 백 배의 공덕이 기대된다”(중부 3.379)라고 설하신 바와 같다. 여기서 지혜(ñāṇa)는 태생적 맹인 등의 과보의 결함의 원인인 어리석음(moha) 또는 모든 해로운 법의 대치(對治)가 된다. 그러므로 그것(지혜)과 결합된 업은 태생적 맹인 등의 과보의 결함의 원인이 되지 않는다. 따라서 삼인(三因, tihetuka)의 업은 비록 매우 약하더라도 이인(二因, duhetuka)의 재생연결만을 이끌어올 뿐, 무인(無因, ahetuka)을 이끌어오지는 않는다. 그리고 이인의 업은 지혜와 결합되지 않았기 때문에 지혜의 결과(과보)를 낼 능력이 없다. 마치 해로운 업이 무탐(alobha)과 결합되지 않았기에 무탐의 결과를 낼 능력이 없는 것과 같다. 그러므로 그것(이인의 업)은 비록 매우 수승하더라도 이인의 재생연결만을 이끌어올 뿐 삼인의 재생연결을 이끌어오지 못한다는 뜻에서 ‘삼인의 저열한 것과 이인의 수승한 것’ 등으로 설한 것이다.

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ဧတ္ထ သိယာ – ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၁) ကုသလဿ ကမ္မဿ ဇဝနက္ခဏေ တိဏ္ဏံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တိဏ္ဏဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တူပပတ္တိ, တထာ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၃) ဇဝနက္ခဏေ ဒွိန္နံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဒွိန္နဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တူပပတ္တိ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ သတ္တန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ တိဟေတုကကမ္မေန ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ အဝုတ္တတ္တာ နတ္ထိ တိဟေတုကဿ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနန္တိ? နယိဒမေဝံ ဒုဟေတုကောမကကမ္မေန အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ တိဟေတုကောမကကမ္မေန သာမတ္ထိယာနုရူပတော ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာဝ ဒါတဗ္ဗတ္တာ, ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿတ္ထံ ပန မဟာထေရေန သာဝသေသော ပါဌော ကတော. ဣတရထာ ‘‘စတုန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ’’တိ ဝစနာဘာဝတော ဒုဟေတုကကမ္မေန အဟေတုကူပပတ္တိယာပိအဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယထာ သုဂတိယံ ဇစ္စန္ဓဗဓိရာဒိဝိပတ္တိယာ အဟေတုကူပပတ္တိံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂတိသမ္ပတ္တိယာ သဟေတုကူပပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဒုဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န အဟေတုကူပပတ္တိ, ဧဝံ ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿနတ္ထံ တိဟေတုကကမ္မေန [Pg.184] တိဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န ဒုဟေတုကူပပတ္တိ, န ပန အလဗ္ဘနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

여기서 다음과 같은 의문이 있을 수 있습니다. ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’에서 '취생(gati)의 성취에 있어서 지혜와 결합된 것은 여덟 가지 원인(hetu)을 조건으로 하여 생겨남이 있다'(Paṭi. ma. 1.231)라고 하였는데, 이는 유익한 업의 속행(javana) 순간에 세 가지, 갈애(nikanti)의 순간에 두 가지, 재생연결(paṭisandhi)의 순간에 세 가지 원인의 힘에 의해서 여덟 가지 원인을 조건으로 지혜와 결합된 생겨남이 있다는 것입니다. 그와 같이 '취생의 성취에 있어서 지혜와 결합되지 않은 것은 여섯 가지 원인을 조건으로 하여 생겨남이 있다'(Paṭi. ma. 1.233)라고 하여 속행의 순간에 두 가지, 갈애의 순간에 두 가지, 재생연결의 순간에 두 가지 원인의 힘에 의해서 여섯 가지 원인을 조건으로 지혜와 결합되지 않은 생겨남이 설해졌습니다. 이와 같이 '취생의 성취에 있어서 지혜와 결합되지 않은 것은 일곱 가지 원인을 조건으로 하여 생겨남이 있다'는 말은 설해지지 않았으므로, 삼인(tihetuka)의 업으로 이인(duhetuka)의 재생연결을 끌어오는 것은 없는 것입니까? 그렇지 않습니다. 저급한 이인의 업으로 무인(ahetuka)의 재생연결이 일어나는 것처럼, 저급한 삼인의 업도 그 역량에 따라 이인의 재생연결을 주어야 하기 때문입니다. 다만 대테라(Mahāthera)께서는 업과 유사한 과보를 보여주기 위해 [경문의] 일부만 인용하신 것입니다. 그렇지 않다면 '네 가지 원인을 조건으로'라는 말이 없으므로 이인의 업으로 무인의 생겨남이 있는 것도 불가능하게 될 것입니다. 그러므로 선처(sugati)에서 선천적 맹인이나 귀머거리 등의 불행(vipatti)을 제외하고 취생의 성취에 있어서 유인(sahetuka)의 생겨남을 보여주기 위해 이인의 생겨남만을 들어내고 무인의 생겨남은 들어내지 않은 것처럼, 업과 유사한 과보를 보여주기 위해 삼인의 업으로는 삼인의 생겨남만을 들어내고 이인의 생겨남은 들어내지 않은 것이지, 얻어질 수 없기 때문이 아니라고 보아야 합니다.

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၇၄. ဧဝံ ဧကာယ စေတနာယ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒွါဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ ပဝတ္တဿ တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒဿ ဝသေန ဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧကာယ စေတနာယ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ အာဂတဿ မောရဝါပီဝါသီမဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဝါဒဿပိ ဝသေန ဒဿေတုံ အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရဝိပါကာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာ မုခေ စလိတေ အာဒါသတလေ မုခနိမိတ္တံ စလတိ, ဧဝံ အသင်္ခါရကုသလဿ အသင်္ခါရဝိပါကောဝ ဟောတိ, န သသင်္ခါရောတိ ဧဝံ အာဂမနတောဝ သင်္ခါရဘေဒေါတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန ဝိပါကဿ သင်္ခါရဘေဒေါ ပစ္စယဝသေန ဣစ္ဆိတော, န ကမ္မဝသေန, တသ္မာ ဧသ ကေစိဝါဒေါ ကတော.

74. 이와 같이 하나의 의도(cetanā)에 열여섯 가지 과보가 있다는 바로 이곳의 열두 가지 업의 길과 여덟 가지 무인[과보]에 대해 설해진 '티피타카 쭐라나가 테라(Tipiṭakacūḷanāgatthera)'의 견해에 따른 과보의 전개를 보여준 뒤, 이제 하나의 의도에 열두 가지 과보가 있다는 바로 이곳의 열 가지 업의 길과 여덟 가지 무인[과보]에 대해 전해오는 '모라와피에 거주하는 마하담마락키타 테라(Moravāpīvāsī Mahādhammarakkhitatthera)'의 견해에 따라서도 보여주기 위해 '무자극(asaṅkhāra)과 유자극(sasaṅkhāra)의 과보들' 등이 설해졌습니다. 입이 움직이면 거울 속의 입 모양이 움직이는 것처럼, 무자극의 유익한 업에는 무자극의 과보만 있고 유자극의 과보는 없다는 식으로 전승에 따라 자극(saṅkhāra)의 구분이 있다는 것이 여기서의 의도입니다. 그러나 과보의 자극의 구분은 조건(paccaya)의 힘에 따른 것으로 인정될 뿐 업의 힘에 따른 것이 아니기 때문에, 이것은 '어떤 이들의 견해(kecivāda)'로 언급된 것입니다.

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တေသန္တိ တေသံ ဧဝံဝါဒီနံ. ယထာက္ကမန္တိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌာဒီနံ အနုက္ကမေန. ဒွါဒသ ဝိပါကာနီတိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌအသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကကမ္မဿ ဝသေန ယထာက္ကမံ သသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ, အသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ, တထာ တိဟေတုကောမကဿ, ဒုဟေတုကုက္ကဋ္ဌဿ စ ကမ္မဿ ဝသေန ဒုဟေတုကသသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ, ဒုဟေတုကာသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒသ ဝိပါကာနိ, ဒုဟေတုကောမကဿ ဝသေန ဒုဟေတုကဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ အဋ္ဌ ဝိပါကာနိ ယထာဝုတ္တဿ ‘‘တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌ’’န္တျာဒိနာ ဝုတ္တနယဿ အနုသာရေန အနုဿရဏေန ယထာသမ္ဘဝံ တဿ တဿ သမ္ဘဝါနုရူပတော ဥဒ္ဒိသေ.

'그들의'란 그러한 설을 주장하는 자들의 것입니다. '순서대로'란 삼인-수승(tihetukukkaṭṭha) 등의 차례대로입니다. '열두 가지 과보'란 삼인-수승의 무자극과 유자극 업의 힘에 따라 순서대로 유자극의 네 가지를 제외하거나 무자극의 네 가지를 제외한 열두 가지 과보를 말하며, 그와 같이 삼인-저급(tihetukomaka)과 이인-수승(duhetukukkaṭṭha)의 업의 힘에 따라 이인-유자극의 두 가지를 제외하거나 이인-무자극의 두 가지를 제외한 열 가지 과보를, 이인-저급(duhetukomaka)의 힘에 따라 이인[과보] 두 가지를 제외한 여덟 가지 과보를 '삼인-수승' 등으로 설해진 방식에 따라, 기억하고 관찰하여 각각의 가능성에 맞게 제시해야 합니다.

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၇၅. ပရိတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယ အပ္ပာနုဘာဝန္တိ ပရိတ္တံ. ပကဋ္ဌဘာဝံ နီတန္တိ ပဏီတံ, ဥဘိန္နံ မဇ္ဈေ ဘဝံ မဇ္ဈိမံ. တတ္ထ ‘‘ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ [Pg.185] အနာသေဝိတံ ပရိတ္တ’’န္တိ အဝိသေသတောဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တထာ ‘‘နာတိသုဘာဝိတံ အပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ မဇ္ဈိမံ. အတိဝိယ သုဘာဝိတံ ပန သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ ပဏီတ’’န္တိ. အာစရိယေန ပနေတ္ထ ပရိတ္တမ္ပိ ဤသကံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝါဓိပ္ပေတန္တိ ဒိဿတိ. တထာ ဟာနေန နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ –

75. 주변이 깎여 나간 것처럼 능력이 적은 것을 '한정된(paritta)'이라 하고, 뛰어난 상태에 도달한 것을 '승묘한(paṇīta)', 그 둘의 중간에 있는 것을 '중간(majjhima)'이라 합니다. 그중 '얻었을 뿐 반복 수행(āsevana)하지 않은 것이 한정된 것이다'라고 주석서에서 차별 없이 설해졌으며, 그와 같이 '지나치게 잘 닦이지 않아 자재함(vasībhāva)이 충만하지 못한 것이 중간이고, 매우 잘 닦여서 모든 면에서 자재함이 충만한 것이 승묘한 것이다'라고 하였습니다. 그러나 여기 스승(Ācariya)께서는 '한정된 것'이라 할지라도 조금은 수행을 거친 것을 의도하신 것으로 보입니다. 이와 같이 ‘나마루파빠릿체다(Nāmarūpapariccheda)’의 쇠퇴함(hāna)에 관한 대목에서 다음과 같이 설해졌습니다.

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‘‘သမာနာသေဝနေ လဒ္ဓေ, ဝိဇ္ဇမာနေ မဟဗ္ဗလေ;

အလဒ္ဓါ တာဒိသံ ဟေတုံ, အဘိညာ န ဝိပစ္စတီ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၇၄);

“동일한 수준의 반복 수행을 얻었고 큰 힘이 존재하더라도, 그와 같은 [동일 지위의] 원인을 얻지 못하면 신통(abhiññā)은 과보를 맺지 않는다.” (Nāma. pari. 474)

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သမာနဘူမိကတောဝ အာသေဝနလာဘေန ဗလဝဘာဝတော မဟဂ္ဂတဓမ္မာနံ ဝိပါကဒါနံ ဝတွာ တဒဘာဝတော အဘိညာယ အဝိပစ္စနံ ဝုတ္တံ. ဟီနေဟိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ ဝါ ပရိတ္တံ. မဇ္ဈိမေဟိ ဆန္ဒာဒီဟိ မဇ္ဈိမံ. ပဏီတေဟိ ပဏီတန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

동일한 지계(bhūmi)에서의 반복 수행을 얻음으로써 강력해지기 때문에 고귀한 법들(mahaggatadhamma)의 과보를 주는 것에 대해 말한 뒤, 그것이 없으므로 신통이 과보를 맺지 않는다고 설해진 것입니다. 혹은 열등한 열의(chanda), 마음(citta), 정진(vīriya), 검토(vīmaṃsā)로 인하여 생긴 것을 한정된 것이라 하고, 중간의 열의 등으로 생긴 것을 중간이라 하며, 승묘한 열의 등으로 생긴 것을 승묘한 것이라 하니, 지나친 상세한 설명은 그만두겠습니다.

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၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာတိ အဘိညာဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ. အဘိညာဘာဝပ္ပတ္တဿ ပန အဝိပါကဘာဝေါ ‘‘အလဒ္ဓါ တာဒိသ’’န္တျာဒိနာ (နာမ. ပရိ. ၄၇၄) အာစရိယေန သာဓိတော. မူလဋီကာကာရာဒယော ပန အညထာပိ တံ သာဓေန္တိ. တံ ပန သင်္ခေပတော, တတ္ထ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာတိ ‘‘သညာ ရောဂေါ, သညာ ဂဏ္ဍော’’တျာဒိနာ, ‘‘ဓီ စိတ္တံ ဓိဗ္ဗတံ စိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဝါ နယေန အရူပပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန တဒဘာဝေ စ ပဏီတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနေန ဝါယောကသိဏေ ကေသဉ္စိ မတေန ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏေ ဝါ ဘာဝနာဗလေန တေန ပဋိလဘိတဗ္ဗဘာဝေ အရူပဿ အနိဗ္ဗတ္တိသဘာဝါပါဒနဝသေန အရူပဝိရာဂဘာဝနံ ဘာဝေတွာ အညသတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မကိရိယဝါဒိနော တိတ္ထိယာ ဧဝါတျဓိပ္ပာယော[Pg.186]. တေ ပန ယေန ဣရိယာပထေန ဣဓ မရန္တိ. တေနေဝ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

84. '제5선을 닦아서'란 신통의 상태에 도달하지 못한 제5선을 세 가지 종류로 모두 닦아서를 의미합니다. 신통의 상태에 도달한 것은 과보를 맺지 않는다는 사실은 '그와 같은 원인을 얻지 못하여' 등의 게송을 통해 스승께서 확립하셨습니다. 그러나 ‘물라띠까(Mūlaṭīkā)’의 저자 등은 다른 방식으로 그것을 입증합니다. 그것은 간략하게, 그리고 곳곳에서 상세하게 ‘아비담맛타위까시니(Abhidhammatthavikāsinī)’에서 설해진 방식대로 보아야 합니다. '인식의 이욕(saññāvirāga)을 닦아서'란 '인식은 병이요, 인식은 종기이다'라거나 '마음은 부끄러운 것, 마음은 질병 같은 것'이라는 등의 방식으로 무색계의 전개에 대한 재난을 보고 그것이 없는 상태의 승묘함을 확신하여, 바람의 까시나(vāyokasiṇa)나 혹은 어떤 이들의 견해에 따르면 한정된 공간의 까시나(paricchinnākāsakasiṇa)에서 수행의 힘으로 그것을 통해 얻어야 할 상태에 대해 무색계가 생겨나지 않는 성질을 갖게 함으로써 무색계에 대한 이욕의 수행을 닦아 무상유정천(aññasatta)에 태어나는 것은 업과 작용을 주장하는 외도(titthiya)들일 뿐이라는 의도입니다. 그들은 여기서 죽을 때의 자세 그대로 그곳에서 태어난다고 보아야 합니다.

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၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အနာဂါမိနောယေဝ အရိယာ ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ, ပစ္ဆာပိ ဝါ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာနုက္ကမေန ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

86. 불환자(Anāgāmī)들은 정거천(suddhāvāsa)에 태어난다는 것은, 불환자인 성자들이 범부 시절이나 혹은 나중에라도 제5선을 세 가지 종류로 모두 닦아서, 믿음 등의 기능(indriya)의 강약 차이에 따른 순서대로 다섯 정거천에 태어난다는 것입니다.

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၈၇. ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ ယထာက္ကမံ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ယောဇနာ ယထာက္ကမန္တိ စ ပဌမာရုပ္ပာဒိအနုက္ကမေန. သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ တဿ တဿေဝ ဈာနဿ အာဝေဏိကဘူမိဝသေန ဝုတ္တံ. နိကန္တိယာ ပန သတိ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဿ ဘူမိဘူတေသု သုဒ္ဓါဝါသဝဇ္ဇိတေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တထာ ကာမဘဝေပိ ကာမာဝစရကမ္မဗလေန. ‘ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’တိ (အ. နိ. ၈.၃၅) ဟိ ဝုတ္တံ. အနာဂါမိနော ပန ကာမရာဂဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ ကာမဘဝေသု နိကန္တိံ န ဥပ္ပာဒေန္တီတိ ကာမလောကဝဇ္ဇိတေ ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဘူမိဘူတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. သုဒ္ဓါဝါသေသု ဟိ အနာဂါမိနောယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော အတ္ထိ. တေ ပန အညတ္ထ န နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော နတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

87. ‘순서대로 수행하여 순서대로 무색계에 태어난다’는 문맥의 연결은 첫 번째 무색계 선정 등의 순차적인 수행에 의한 것이다. 그리고 이 모든 것은 그 각각의 선정의 고유한 토대(āveṇikabhūmi)에 따라 설해진 것이다. 그러나 갈애(nikanti)가 있을 때 범부 등은 정거천을 제외하고 자신이 얻은 선정의 토대가 되는 곳 어디에서나 태어난다. 마찬가지로 욕계에서도 욕계업의 힘에 의해서 [태어난다]. 왜냐하면 ‘비구들이여, 계를 갖춘 자의 마음의 염원은 청정하기 때문에 성취된다’(A8.35)라고 설해졌기 때문이다. 그러나 불환자(anāgāmino)는 감각적 욕망의 탐착(kāmarāga)을 완전히 제거했기 때문에 욕계의 존재들에 갈애를 일으키지 않으며, 따라서 욕계를 제외하고 자신이 얻은 선정의 토대가 되는 곳 어디에서나 태어난다. 정거천에는 오직 불환자들만이 태어난다는 결정된 규칙이 있다. 그러나 그들이 다른 곳에는 태어나지 않는다는 결정된 규칙은 없다. 스승께서는 이와 같이 하여 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘သုဒ္ဓါဝါသေသွနာဂါမိ-ပုဂ္ဂလာဝေါပပဇ္ဇရေ;

ကာမဓာတုမှိ ဇာယန္တိ, အနာဂါမိဝိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၂၀၅);

“정거천에는 오직 불환자들만이 태어나고, 욕계에는 불환자를 제외한 이들이 태어난다.” (Parama. vi. 205)

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သုက္ခဝိပဿကာပိ ပနေတေ မရဏကာလေ ဧကန္တေနေဝ သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ သမာဓိမှိ ပရိပူရကာရီဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဣတ္ထိယောပိ ပန အရိယာ ဝါ အနရိယာ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနိယော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၀၉; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၇၉ အာဒယော; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၃၀) ဝုတ္တံ. အပိစေတ္ထ ဝေဟပ္ဖလအကနိဋ္ဌစတုတ္ထာရုပ္ပဘဝါနံ သေဋ္ဌဘဝဘာဝတော [Pg.187] တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာ အရိယာ အညတ္ထ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝသေသေသု ဥပရူပရိ ဗြဟ္မလောကေသု နိဗ္ဗတ္တာ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမေသု. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန –

순수 위빳사나 수행자(sukkhavipassakā)들도 임종 시에는 반드시 삼매의 증득을 일으킨다고 보아야 하는데, 이는 삼매를 충실히 닦은 상태이기 때문이다. 주석서(Vibha. aṭṭha. 809 등)에서는 ‘성자이든 범부이든 여덟 가지 증득(aṭṭhasamāpatti)을 얻은 여인들은 오직 범중천(brahmapārisajja)에만 태어난다’고 설해졌다. 또한 여기서 광과천(vehapphala), 색구경천(akaniṭṭha), 그리고 네 번째 무색계 유(catutthāruppabhava)는 수승한 존재(seṭṭhabhava)이기 때문에, 그곳에 태어난 성자들은 다른 곳에 태어나지 않는다. 이와 같이 그 밖의 위로 올라가는 범천의 세계들에 태어난 성자들은 더 아래의 세계들에서는 태어나지 않는다. 이에 대하여 스승께서 이와 같이 말씀하셨다.

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‘‘ဝေဟပ္ဖလေ အကနိဋ္ဌေ, ဘဝဂ္ဂေ စ ပတိဋ္ဌိတာ;

န ပုနာညတ္ထ ဇာယန္တိ, သဗ္ဗေ အရိယပုဂ္ဂလာ;

ဗြဟ္မလောကဂတာ ဟေဋ္ဌာ, အရိယာ နောပပဇ္ဇရေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၅၂-၄၅၃);

“광과천과 색구경천, 그리고 유정천(bhavagga)에 도달한 모든 성자들은 다시는 다른 곳에 태어나지 않으며, 범천의 세계에 간 성자들은 더 낮은 곳에 태어나지 않는다.” (Nāma. pari. 452-453)

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ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

업의 네 가지(kammacatukka)에 대한 설명이 끝났다.

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စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ

죽음과 재생의 순서에 대한 설명

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၈၉. ‘‘အာယုက္ခယေနာ’’တျာဒီသု သတိပိ ကမ္မာနုဘာဝေ တံတံဂတီသု ယထာပရိစ္ဆိန္နဿ အာယုနော ပရိက္ခယေန မရဏံ အာယုက္ခယမရဏံ. သတိပိ တတ္ထ တတ္ထ ပရိစ္ဆိန္နာယုသေသေ ဂတိကာလာဒိပစ္စယသာမဂ္ဂိယဉ္စ တံတံဘဝသာဓကဿ ကမ္မုနော ပရိနိဋ္ဌိတဝိပါကတ္တာ မရဏံ ကမ္မက္ခယမရဏံ. အာယုကမ္မာနံ သမကမေဝ ပရိက္ခီဏတ္တာ မရဏံ ဥဘယက္ခယမရဏံ. သတိပိ တသ္မိံ ဒုဝိမေ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓဿ ကဿစိ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနော ဗလေန သတ္ထဟရဏာဒီဟိ ဥပက္ကမေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇမာနသန္တာနာနံ, ဂုဏမဟန္တေသု ဝါ ကတေန ကေနစိ ဥပက္ကမေန အာယူဟိတဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယဿ ကမ္မဿ တံတံအတ္တဘာဝပ္ပဝတ္တနေ အသမတ္ထဘာဝတော ဒုသိမာရကလာဗုရာဇာဒီနံ ဝိယ တင်္ခဏေယေဝ ဌာနာစာဝနဝသေန ပဝတ္တမရဏံ ဥပစ္ဆေဒကမရဏံ နာမ. ဣဒံ ပန နေရယိကာနံ ဥတ္တရကုရုဝါသီနံ ကေသဉ္စိ ဒေဝါနဉ္စ န ဟောတိ. တေနာဟု –

89. ‘수명이 다함으로’ 등의 문구에서, 업의 위력이 남아 있더라도 각 태어나는 곳(gati)에서 정해진 수명이 다하여 죽는 것이 ‘수명 다함에 의한 죽음(āyukkhayamaraṇa)’이다. 각각의 곳에서 정해진 수명이 남아 있고 태어나는 곳과 시간 등의 조건이 갖추어졌음에도 불구하고, 그 생을 성립시킨 업의 과보가 다함으로써 죽는 것이 ‘업 다함에 의한 죽음(kammakkhayamaraṇa)’이다. 수명과 업이 동시에 다하여 죽는 것이 ‘둘 다 다함에 의한 죽음(ubhayakkhayamaraṇa)’이다. 이 두 가지가 있더라도, 이전 생에서 성취된 어떤 절단하는 업(upacchedakakamma)의 힘에 의해 무기를 휘두르는 등의 공격(upakkama)으로 상속이 끊어지는 경우나, 공덕이 큰 분들에게 저지른 어떤 공격으로 인해 일으켜진 절단하는 업에 의해, 그 생을 지속시키는 능력을 가진 업이 차단되어 더 이상 그 신체(attabhāva)를 유지하지 못하게 됨으로써 두시마라(Dusimāra), 깔라부 왕(Kalābu-rāja) 등처럼 그 찰나에 바로 그 자리에서 물러나게 되어 일어나는 죽음을 ‘절단하는 업에 의한 죽음(upacchedakamaraṇa)’이라 한다. 이것은 지옥 중생이나 북구로주의 사람들, 그리고 어떤 천신들에게는 일어나지 않는다. 그러므로 그들은 이렇게 말했다.

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‘‘ဥပက္ကမေန ဝါ ကေသဉ္စုပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ’’တိ. (သ. သ. ၆၂);

“공격에 의해서나 어떤 이들의 절단하는 업에 의해서이다.” (Sa. sa. 62)

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မရဏဿ ဥပ္ပတ္တိ ပဝတ္တိ မရဏုပ္ပတ္တိ.

죽음의 발생과 진행이 ‘죽음의 발생(maraṇuppatti)’이다.

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၉၀. မရဏကာလေတိ [Pg.188] မရဏာသန္နကာလေ. ယထာရဟန္တိ တံတံဂတီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကသတ္တာနုရူပံ, ကတ္ထစိ ပန အနုပ္ပဇ္ဇမာနဿ ခီဏာသဝဿ ယထောပဋ္ဌိတံ နာမရူပဓမ္မာဒိကမေဝ စုတိပရိယောသာနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗန္တိ စေတိယဒဿနာဒိဝသေန ပုဗ္ဗေ ဥပလဒ္ဓံ. ဥပကရဏဘူတန္တိ ပုပ္ဖာဒိဝသေန ဥပကရဏဘူတံ. ဥပလဘိတဗ္ဗန္တိ အနုဘဝိတဗ္ဗံ. ဥပဘောဂဘူတန္တိ အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခနိရယဂ္ဂိအာဒိကံ ဥပဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခမာတုကုစ္ဆိအာဒိဂတံ ဟိ ရူပါယတနံ သုဂတိနိမိတ္တံ. နိရယဂ္ဂိနိရယပါလာဒိဂတံ ဒုဂ္ဂတိနိမိတ္တံ. ဂတိယာ နိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တံ.

90. ‘죽음의 시기에’란 임종의 시기를 뜻한다. ‘적절하게’란 각각의 태어나는 곳(gati)에 태어나는 중생에 상응하는 것을 말하며, 어떤 경우에는 [다시] 태어나지 않는 아라한(khīṇāsava)에게는 나타난 대로의 명색법 등만이 죽음 직전의 대상이 되고, 업이나 업의 표상 등은 대상이 되지 않는다. ‘이전에 경험한 것’이란 탑(cetiya)을 참배하는 등으로 이전에 경험한 것을 말한다. ‘도구가 된 것’이란 꽃 등으로 [업을 짓는 데] 도구가 된 것을 말한다. ‘얻어야 할 것’이란 누려야 할 것을 말한다. ‘누려야 할 것’이란 천녀, 천궁, 소원성취 나무(kapparukkha), 지옥의 불 등 누리게 될 것을 말한다. 천녀, 천궁, 소원성취 나무, 모태(mātukucchi) 등에 속한 형색의 대상(rūpāyatana)은 선처의 표상(sugatinimitta)이다. 지옥의 불, 지옥의 옥졸 등에 속한 것은 악처의 표상(duggatinimitta)이다. 태어날 곳의 표상을 ‘취상(gatinimitta)’이라 한다.

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ကမ္မဗလေနာတိ ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကဿ ကုသလာကုသလကမ္မဿ အာနုဘာဝေန. ဆန္နံ ဒွါရာနန္တိ ဝက္ခမာနနယေန ယထာသမ္ဘဝံ ဆန္နံ ဥပပတ္တိဒွါရာနံ, ယဒိ ကုသလကမ္မံ ဝိပစ္စတိ, တဒါ ပရိသုဒ္ဓံ ကုသလစိတ္တံ ပဝတ္တတိ, အထ အကုသလကမ္မံ, တဒါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ အကုသလစိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝိပစ္စမာနက…ပေ… ကိလိဋ္ဌံ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတိ, အနုဗျဉ္ဇနဿာဒဂဓိတံ ဝါ, တသ္မိံ စေ သမယေ ကာလံ ကရောတိ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဥပပဇ္ဇေယျ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၅). တတ္ထောဏတံ ဝါတိ တသ္မိံ ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗဘဝေ ဩဏတံ ဝိယ, တတ္ထောဏတံ ဧဝါတိ ဝါ ပဒစ္ဆေဒေါ. ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ‘‘ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘ယထာရဟ’’န္တိ ဣမိနာဝ သော သက္ကာ သင်္ဂဟေတုန္တိ ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဣမိနာ သဟသာ ဩစ္ဆိဇ္ဇမာနဇီဝိတာနံ သဏိကံ မရန္တာနံ ဝိယ န အဘိက္ခဏမေဝါတိ ဒီပိတန္တိ ဝိညာယတိ. အဘိနဝကရဏဝသေနာတိ တင်္ခဏေ ကရိယမာနံ ဝိယ အတ္တာနံ အဘိနဝကရဏဝသေန.

‘업의 힘으로’란 재생연결을 일으키는 선업과 불선업의 위력으로라는 뜻이다. ‘여섯 문에’란 다음에 설명할 방식대로 가능한 여섯 가지 태어남의 문들에, 만약 선업이 과보를 맺으면 그때는 아주 청정한 선한 마음이 일어나고, 만약 불선업이면 그때는 오염된 불선한 마음이 일어난다는 의미에서 ‘과보를 맺는... (중략) ... 혹은 오염된’이라고 하였다. 그래서 세존께서는 ‘비구들이여, 의식이 [대상인] 표상에 묶여 머물거나, 혹은 세세한 특징(anubyañjana)에 묶여 머문다. 만약 그 시기에 목숨을 마친다면, 지옥이나 축생의 태생 중의 하나라는 두 가지 운명 중 하나에 태어나는 상황이 있게 된다’(S4.235)라고 말씀하셨다. 거기서 ‘기울어진(oṇataṃ)’이란 그 태어나야 할 존재의 상태(bhava)에 기울어진 것과 같다는 것이며, ‘tatthoṇataṃ eva’라고 단어를 나눌 수도 있다. ‘대개(bāhullenā)’라는 말의 의미는 ‘대부분 다른 존재(bhavantara)에서’라고 설해진 방식에 따라 보아야 한다. 아니면 ‘적절하게’라는 말로 그것을 포함할 수 있으므로, ‘대개’라는 말은 갑자기 목숨이 끊어지는 이들이 천천히 죽어가는 이들처럼 [표상이] 빈번하게 나타나지 않는다는 것을 나타내는 것으로 이해된다. ‘새롭게 만드는 방식(abhinavakaraṇavasena)’이란 그 찰나에 이루어지는 것처럼 자신을 새롭게 만드는 방식에 의한 것이다.

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၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿာတိ [Pg.189] ဧကဝီထိပ္ပမာဏာယုကဝသေန, တတော ဝါ ကိဉ္စိ အဓိကာယုကဝသေန သမာသန္နမရဏဿ. ဝီထိစိတ္တာဝသာနေတိ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနံ, ဇဝနပရိယောသာနာနံ ဝါ ဝီထိစိတ္တာနံ အဝသာနေ. တတ္ထ ‘‘ကာမဘဝတော စဝိတွာ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနိ, သေသာနံ ဇဝနပရိယောသာနာနီ’’တိ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂက္ခယေဝါတိ ယဒိ ဧကဇဝနဝီထိတော အဓိကတရာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဘဝင်္ဂါဝသာနေ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အထ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ, တဉ္စ အတီတကမ္မာဒိဝိသယမေဝ. ‘‘တဿာနန္တရမေဝါ’’တိ ဣမိနာ အန္တရာဘဝဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိပတိ.

91. ‘임박한 죽음의’라는 것은 하나의 인식과정(vīthi)의 분량에 해당하는 수명에 의하거나, 혹은 그보다 조금 더 많은 수명에 의하여 죽음에 매우 근접한 것을 말한다. ‘인식과정의 마음들이 끝날 때’라는 것은 그때 등록의 마음(tadārammaṇa)이 끝날 때나 혹은 속행(javana)이 끝날 때의 인식과정의 마음들의 종결을 의미한다. 이에 대하여 “담마누사라니(dhammānusāraṇī)”에서는 “욕계의 존재에서 죽어서 바로 그곳에 태어나는 자들에게는 등록의 마음이 끝날 때이고, 나머지 사람들에게는 속행이 끝날 때이다.”라고 설해졌다. ‘바왕가의 소멸에’라는 것은 만약 하나의 속행 인식과정보다 더 많은 수명이 남았다면, 그때는 바왕가가 끝날 때 일어나서 소멸한다. 만약 하나의 심찰나의 수명만이 남았다면, 그때는 인식과정의 마음이 끝날 때이며, 그것은 오직 과거의 업 등을 대상으로 하는 것이다. ‘그 바로 다음에’라는 말로써 중간 존재(antarābhava)를 주장하는 견해를 반박한다.

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ယထာရဟန္တိ ကမ္မကရဏကာလဿ, ဝိပါကဒါနကာလဿ စ အနုရူပဝသေန. အထ ဝါ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ အနုသယဝသေန, ဇဝနသဟဇာတဝသေန ဝါ ပဝတ္တိအနုရူပတောတျတ္ထော. နနု စ ‘‘အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ ကထံ အနုသယဘာဝေါတိ? နာယံ ဒေါသော အနုသယသဒိသတာယ တာသမ္ပိ အနုသယဝေါဟာရဘာဝတော. ဣတရထာ အကုသလကမ္မသဟဇာတာနံ ဘဝတဏှာသဟဇာတာနံ ဝါ စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ သင်္ဂဟော န သိယာ. အဝိဇ္ဇာဝ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယနတော ပဝတ္တနတော အနုသယော, တေန ပရိက္ခိတ္တေန ပရိဝါရိတေန. တဏှာနုသယောဝ မူလံ ပဓာနံ သဟကာရီကာရဏဘူတံ ဣမဿာတိ တဏှာနုသယမူလကော. သင်္ခါရေနာတိ ကုသလာကုသလကမ္မေန ကမ္မသဟဇာတဖဿာဒိဓမ္မသမုဒါယေန စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတေန ဝါ, တေန ဇနိယမာနံ. အဝိဇ္ဇာယ ဟိ ပဋိစ္ဆန္နာဒီနဝဝိသယေ တဏှာ နာမေတိ, ခိပနကသင်္ခါရသမ္မတာ ယထာဝုတ္တသင်္ခါရာ ခိပန္တိ, ယထာဟု –

‘적절하게’라는 것은 업을 짓는 때와 과보를 주는 때의 적합함에 따르는 것을 말한다. 혹은 과보를 맺는 업에 적합하게 잠재성향(anusaya)의 힘에 의하거나, 속행과 함께 일어나는 것(sahajāta)의 힘에 의하여 전개되는 적합함이라는 뜻이다. “무명의 잠재성향에 둘러싸여” 등이라고 설해지지 않았는가? 그런데 속행과 함께 일어나는 법들에 어떻게 잠재성향의 상태가 있는가? 이것은 허물이 아니니, 잠재성향과 유사하기 때문에 그것들도 잠재성향이라는 명칭으로 불리기 때문이다. 그렇지 않다면 불선업과 함께 일어나는 것이나 존재에 대한 갈애와 함께 일어나는 것, 그리고 죽음 직전 속행과 함께 일어나는 것들의 포함이 이루어지지 않을 것이다. 무명이야말로 제거되지 않았다는 의미에서 잠재성향으로 전개되기에 잠재성향이며, 그것에 둘러싸이고 에워싸여 있다. 갈애의 잠재성향이야말로 이것의 뿌리이고 주요하며 협력하는 원인이 되기에 ‘갈애의 잠재성향을 뿌리로 하는 것’이다. ‘상카라(형성)에 의하여’라는 것은 유익하거나 해로운 업에 의하여, 혹은 업과 함께 일어나는 촉 등의 법들의 무리에 의하여, 혹은 죽음 직전 속행과 함께 일어나는 것에 의하여, 그것에 의해 생성되는 것을 말한다. 무명이 과실의 대상을 은폐하기 때문에 갈애가 (그 대상을 향해) 기울게 하고, '던지는 상카라'로 인정되는 앞서 말한 상카라들이 (새로운 생으로) 던지는 것이니, 다음과 같이 설해진 바와 같다.

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‘‘အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါရ-သဟဇေဟိ အပါယိနံ;

ဝိသယာဒီနဝစ္ဆာဒိနမနက္ခိပကေဟိ တု.

“무명, 갈애, 상카라와 함께 일어나는 것들에 의해 악처에 떨어지는 자들에게는, 대상의 과실을 은폐하는 자(무명)와 기울게 하는 자(갈애)와 던지는 자(상카라)가 있으나,”

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‘‘အပ္ပဟီနေဟိ [Pg.190] သေသာနံ, ဆာဒနံ နမနမ္ပိ စ;

ခိပကာ ပန သင်္ခါရာ, ကုသလာဝ ဘဝန္တိဟာ’’တိ. (သ. သ. ၁၆၄-၁၆၅);

“제거되지 않은 (무명과 갈애로) 나머지 자들에게도 은폐함과 기울게 함이 있으며, 여기서 던지는 상카라들은 오직 유익한 것들(kusalā)이 된다.” (Saccasaṅkhepa 164-165)

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သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနန္တိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေဟိ ဖဿာဒီဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပယုတ္တပစ္စယာဒိနာ ပရိဝါရေတွာ ဂယှမာနံ, သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတန္တိ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပဓာနဘူတံ. ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂) ဟိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေနာတိ ပုရိမဘဝန္တရဿ, ပစ္ဆိမဘဝန္တရဿ စ အညမညံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဝိယ ပဋိသန္ဒဟနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ, န ဣတော ဂန္တွာတျဓိပ္ပာယော. န ဟိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နော ကောစိ ဓမ္မော ဘဝန္တရံ သင်္ကမတိ, နာပိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နဟေတူဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဋိဃောသပဒီပမုဒ္ဒါ ဝိယာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

‘상응하는 법들에 의해 거머쥐어지는’이란 자신과 상응하는 촉 등의 법들에 의해 상응연(sampayutta-paccaya) 등으로 에워싸여 취해지는 것을 말하며, ‘함께 일어나는 것들의 의지처가 됨으로써 앞선 것이 된’이란 자신과 함께 일어나는 법들의 토대가 됨으로써 주된 것이 된 것을 말한다. “마음은 법들에 앞서가고(Manopubbaṅgamā dhammā)”라고 설해졌기 때문이다. ‘다른 생으로의 재생연결에 의하여’라는 것은 앞의 다른 생과 뒤의 다른 생이 서로 하나로 이어진 것처럼 다시 연결되는 방식에 의해 일어나는 것일 뿐이지, 여기서 저기로 가는 것이 아니라는 뜻이다. 이전 생에 포함된 어떤 법도 다른 생으로 넘어가지 않으며, 또한 이전 생에 포함된 원인들 없이 일어나는 것도 아니니, 이는 메아리나 등불이나 인장(印章)의 비유와 같으므로 너무 자세한 설명은 그만두겠다.

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၉၂. မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တာနိ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု မနောဒွါရေ ဂတိနိမိတ္တဝသေန, ပဉ္စဒွါရေ ကမ္မနိမိတ္တဝသေနာတျဓိပ္ပာယော. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ မနောဒွါရေ တာဝ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနဉ္စ, ပဉ္စဒွါရေ ပန ပဋိသန္ဓိယာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဘာဝေါ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ကဿစိ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာယ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာယ စိတ္တဝီထိယာ အနန္တရံ စုတိစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တဒနန္တရံ ပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနံ, ပဉ္စဒွါရေ စ ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ဒေယျဓမ္မေသု ဝဏ္ဏာဒိကေ အာရဗ္ဘ ယထာရဟံ ပဝတ္တာယ စိတ္တဝီထိယာ စုတိစိတ္တဿ စ အနန္တရံ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော [Pg.191] ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ(ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀ အာဒယော) ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝါ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ကမ္မနိမိတ္တံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ, ဂတိနိမိတ္တံ ဆဋ္ဌဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပရေ ပန အဝိသေသတော ဝဏ္ဏေန္တိ. သစ္စသင်္ခေပေပိ တေနေဝါဓိပ္ပာယေန ဣဒံ ဝုတ္တံ –

92. 느리게 되어 일어나는 것들을 ‘느리게 일어나는 것들(mandappavattāni)’이라고 한다. 현재의 대상들이 (감각의) 통로에 들어왔을 때, 의문(意門)에서는 태어남의 표상(gatinimitta)에 의해서, 오문(五門)에서는 업의 표상(kammanimitta)에 의한다는 뜻이다. 재생연결과 바왕가들에게도 현재의 대상임이 얻어지는데, 우선 의문에서는 재생연결과 네 번의 바왕가에 대하여, 오문에서는 재생연결에만 현재 대상의 상태가 얻어진다. 즉, 어떤 이의 의문에 현재의 태어남의 표상이 통로에 나타난 것을 조건으로 하여 일어난 등록의 마음이 끝나는 인식과정의 바로 다음에 죽음의 마음이 일어나고, 그 직후에 다섯 심찰나의 수명을 가진 대상을 조건으로 일어난 재생연결과 네 번의 바왕가에서, 그리고 오문에서 친지 등에 의해 마련된 보시물인 색채 등을 조건으로 적절하게 전개된 인식과정과 죽음의 마음 바로 다음에 한 심찰나의 수명을 가진 대상을 조건으로 일어난 재생연결에서 현재의 대상에서의 전개가 발견되기 때문이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 “위숫디막가(Visuddhimagga)”나 “위방가 주석서(Vibhaṅga-aṭṭhakathā)”의 ‘상카라를 조건으로 하는 식(viññāṇa)’의 구절에 대한 설명에서 설해진 방식대로 보아야 한다. ‘여섯 문에서 붙잡힌 것’이란 업의 표상은 여섯 문에서 붙잡힌 것이고, 태어남의 표상은 여섯 번째 문(의문)에서 붙잡힌 것이라고 상황에 맞게 연결해야 한다. 그러나 다른 이들은 차별 없이 설명하기도 한다. “삿짜상케파(Saccasaṅkhepa)”에서도 바로 그러한 의도로 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘ပဉ္စဒွါရေ သိယာ သန္ဓိ, ဝိနာ ကမ္မံ ဒွိဂေါစရေ’’တိ;

(သ. သ. ၁၇၃);

“오문에서도 재생연결이 있을 수 있으니, 업을 제외한 두 가지 대상(업의 표상, 태어남의 표상)에서이다.” (Saccasaṅkhepa 173)

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အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၄-၆၂၅; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပန ‘‘ဂတိနိမိတ္တံ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တဒါရမ္မဏာယ စ ပဉ္စဒွါရိကပဋိသန္ဓိယာ အဒဿိတတ္တာ, မူလဋီကာဒီသု စ ‘‘ကမ္မဗလေန ဥပဋ္ဌာပိတံ ဝဏ္ဏာယတနံ သုပိနံ ပဿန္တဿ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဝိယ စ မနောဒွါရေယေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃) နိယမေတွာ ဝုတ္တတ္တာ တေသံ ဝစနံ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ အာစရိယာ. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ ဂတိနိမိတ္တံ တာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ ယုဇ္ဇတိ, ကမ္မနိမိတ္တံ ပန ပဋိသန္ဓိဇနကကမ္မဿေဝ နိမိတ္တဘူတံ အဓိပ္ပေတန္တိ ကထံ တဿ စုတိအာသန္နဇဝနေဟိ ဂဟိတဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ. န ဟိ တဒေဝ အာရမ္မဏုပဋ္ဌာပကံ, တဒေဝ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ဘဝေယျ ဥပစိတဘာဝါဘာဝတော အနဿာဒိတတ္တာ စ. ‘‘ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ’’တိ (ဓ. သ. ၄၃၁) ဟိ ဝစနတော ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝ ကမ္မံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ. ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၂) စ နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာပိ သဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝုတ္တတ္တာကတူပစိတမ္ပိ ကမ္မံ တဏှာယ အဿာဒိတမေဝ ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေတိ, တဒါ စ ပဋိသန္ဓိယာ သမာနဝီထိယံ ဝိယ ပဝတ္တမာနာနိ စုတိအာသန္နဇဝနာနိ ကထံ ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနာနိ သိယုံ, ကထဉ္စ တာနိ တဒါ ကဏှာယ ပရာမဋ္ဌာနိ. အပိစ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ စုတိအာသန္နပ္ပဝတ္တာနံ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ‘‘ပဉ္စဒွါရိကကမ္မဉ္စ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တကံ န [Pg.192] ဟောတိ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝုတ္တန္တိ သစ္စမေတံ. ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ပန ပုပ္ဖာဒီသု သန္နိဟိတေသွေဝ မရဏသမ္ဘဝတော တတ္ထ ဝဏ္ဏာဒိကံ အာရဗ္ဘ စုတိအာသန္နဝီထိတော ပုရိမဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိဇနနသမတ္ထာနံ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏဘူတေန သဟ သမာနတ္တာ တဒေကသန္တတိပတိတံ စုတိအာသန္နဇဝနဂ္ဂဟိတမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝဏ္ဏာဒိကံ ကမ္မနိမိတ္တဘာဝေန ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာနန္ဒာစရိယေန ‘‘ပဉ္စဒွါရေ စ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ အာသန္နကတကမ္မာရမ္မဏသန္တတိယံ ဥပ္ပန္နံ, တံသဒိသဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃).

주석서(Visuddhi. 2.624-625; Vibha. Aṭṭha. 227)에서 ‘태생의 표상(gatinimitta)은 의문(manodvāra)에 나타난다’고 설해졌고, 그때의 대상으로는 오문(五門)의 재생연결이 나타나지 않기 때문이며, 또한 물라띠까(Mūlaṭīkā) 등에서 ‘업의 힘에 의해 나타난 색채의 대상(vaṇṇāyatana)은 꿈을 꾸는 자와 같고 천안(天眼)을 가진 자와 같이 의문에서만 대상의 상태가 된다’고 확정하여 설했기 때문에 아사리들은 그들의 말을 수용하지 않는다. ‘현재의 대상’이라는 말에서, 우선 태생의 표상은 현재의 대상으로서 적절하다. 그러나 업의 표상은 재생연결을 일으키는 업 자체의 표상을 뜻하는데, 어떻게 죽음에 임박한 자바나(javana)들에 의해 파악된 그것이 현재의 상태가 될 수 있겠는가? 쌓인 상태인지 아닌지의 여부와 맛보지 않았기 때문에, 동일한 것이 대상을 나타나게 하는 것이면서 동시에 재생연결을 일으키는 것일 수는 없다. ‘지었고 쌓았기 때문에’라는 말씀처럼, 반복해서 얻어진 익힘(āsevana)만이 업으로서 재생연결을 끌어당긴다. 빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)에서도 갈애의 순간에 두 가지 원인(paccaya)에 의해서도 유인(有因) 재생연결이 설해졌으므로, 지어지고 쌓인 업이라도 갈애에 의해 맛본 것만이 과보를 생성한다. 그런데 그때 재생연결의 동일한 인식과정(vīthi)에서처럼 일어나는 죽음 직전의 자바나들이 어떻게 반복해서 얻어진 익힘이 될 수 있으며, 어떻게 그것들이 그때 갈애에 의해 거머쥐어질 수 있겠는가? 또한 현재의 업의 표상은 죽음 직전에 일어나는 오문 자바나들의 대상이 된다. ‘오문의 업은 재생연결의 표상이 되지 않는데, 매우 미약하기 때문이다’라고 주석서에 설해진 것은 사실이다. 그러나 친지 등에 의해 공양된 꽃 등이 가까이 있을 때 죽음이 발생하므로, 거기서 색채 등을 근거로 죽음 직전의 인식과정보다 앞선 부분에서 일어나 재생연결을 일으킬 능력이 있는 의문 자바나들의 대상이 된 것과 동일하기 때문에, 동일한 상속(santati)에 속하여 죽음 직전의 자바나에 의해 파악된 현재의 색채 등도 업의 표상이라고 설해진 것이다. 아난다 아사리(Ānandācariya)께서는 이와 같이 말씀하셨다. ‘오문에 나타나는 현재의 업의 표상은 임박해서 지어진 업의 대상의 상속에서 일어난 것이며, 그와 유사한 것으로 보아야 한다.’

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၉၄. ယထာရဟန္တိ ဒုတိယစတုတ္ထပဌမတတိယာနံ ပဋိသန္ဓီနံ အနုရူပတော.

94. 두 번째, 네 번째, 첫 번째, 세 번째 재생연결의 적절함에 따라 마땅한 대로[일어난다].

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၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ပရံ ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ အာရုပ္ပပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ ဥပရူပရိအရူပီနံ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမကမ္မဿ အနာယူဟနတော, ဥပစာရဇ္ဈာနဿ ပန ဗလဝဘာဝတော တဿ ဝိပါကဘူတာ ကာမတိဟေတုကာ ပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ. ရူပါဝစရစုတိယာ ပရံ အဟေတုကရဟိတာ ဥပစာရဇ္ဈာနာနုဘာဝေနေဝ ဒုဟေတုကတိဟေတုကပဋိသန္ဓိယော သိယုံ, ကာမတိဟေတုမှာ စုတိတော ပရံ သဗ္ဗာ ဧဝ ကာမရူပါရူပဘဝပရိယာပန္နာ ယထာရဟံ အဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ. ဣတရော ဒုဟေတုကာဟေတုကစုတိတော ပရံ ကာမေသွေဝ ဘဝေသု တိဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ.

98. 무색계의 죽음 다음에는 하급 무색계를 제외한 무색계 재생연결들이 일어나는데, 이는 위로 올라갈수록 무색계의 하급 업을 짓지 않기 때문이다. 그러나 근접 선정(upacārajjhāna)의 힘이 강하기 때문에 그 과보로서 욕계 삼인(三因) 재생연결들이 일어난다. 색계의 죽음 다음에는 무인(ahetuka)을 제외하고, 근접 선정의 위력으로 이인(二因) 또는 삼인 재생연결들이 일어날 수 있다. 욕계 삼인으로부터의 죽음 다음에는 욕계, 색계, 무색계에 속하는 무인 등의 모든 재생연결이 적절하게 일어날 수 있다. 그 밖의 이인이나 무인의 죽음 다음에는 욕계의 태에서만 삼인 등의 재생연결들이 일어날 수 있다.

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စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

죽음과 재생연결의 순서에 대한 설명이 끝났다.

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၉၉. ပဋိသန္ဓိယာ [Pg.193] နိရောဓဿ အနန္တရတော ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော. တဒေဝ စိတ္တန္တိ တံသဒိသတာယ တဗ္ဗောဟာရပ္ပဝတ္တတ္တာ တဒေဝ စိတ္တံ ယထာ ‘‘တာနိယေဝ ဩသဓာနီ’’တိ. အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေတိ အန္တရန္တရာ ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေ အသတိ, စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ တဒေဝ စိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

99. ‘재생연결의 소멸 직후에’라는 것은 재생연결이 소멸한 직후를 의미한다. ‘바로 그 마음’이란 그것과 유사하기 때문에 그런 명칭으로 불리는 것으로, ‘바로 그 약초들’이라고 하는 것과 같다. ‘인식과정의 마음의 일어남이 없을 때’란 중간중간에 인식과정의 마음들이 일어나지 않을 때, 죽음의 마음이 되어 소멸하기까지 바로 그 마음(유분상속)이 일어난다는 연결이다.

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၁၀၁. ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ ယာဝ ဝဋ္ဋမူလသမုစ္ဆေဒါတျဓိပ္ပာယော.

101. 윤회의 뿌리가 완전히 끊어질 때까지 반복해서 일어난다는 뜻이다.

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၁၀၂. ယထာ ဣဟ ဘဝေပဋိသန္ဓိ စေဝ ဘဝင်္ဂဉ္စ ဝီထိယော စ စုတိ စ, တထာ ပုန ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂန္တိ ဧဝမာဒိကာ အယံ စိတ္တသန္တတိ ပရိဝတ္တတီတိ ယောဇနာ. ကေစိ ပန ဣမသ္မိံ ပရိစ္ဆေဒေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဿေဝ ဒဿိတတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနမေဝ ဣဓ ဂဟဏံ ယုတ္တန္တျာဓိပ္ပာယေန ‘‘ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော’’တိ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟဒဿနာဝသာနေ တတ္ထ သင်္ဂဟိတာနံ သဗ္ဗေသမေဝ နိဂမနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဧဝဉှိ သတိ ‘‘ပဋိသင်္ခါယ ပနေတမဒ္ဓုဝ’’န္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗေသမေဝ ဧတ-သဒ္ဒေန ပရာမသနံ သုဋ္ဌု ဥပပန္နံ ဟောတိ. ဧတံ ယထာဝုတ္တံ ဝဋ္ဋပဝတ္တံ အဒ္ဓုဝံ အနိစ္စံ ပလောကဓမ္မံ ပဋိသင်္ခါယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဗုဓာ ပဏ္ဍိတာ စိရာယ စိရကာလံ သုဗ္ဗတာ ဟုတွာ အစ္စုတံ ဓုဝံ အစဝနဓမ္မံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တွာ မဂ္ဂဖလဉာဏေန သစ္ဆိကတွာ တတောယေဝ သုဋ္ဌု သမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ သမံ နိရုပဓိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ဧဿန္တိ ပါပုဏိဿန္တိ.

102. 이 생에서 재생연결과 유분과 인식과정과 죽음이 있는 것처럼, 다시 다른 생에서도 재생연결과 유분이 있다는 등의 방식으로 이 마음의 상속이 반복된다고 연결하여 해석한다. 그러나 어떤 이들은 이 장에서 인식과정을 벗어난 마음의 갈무리만을 보였으므로 재생연결, 유분, 죽음만을 여기서 취하는 것이 타당하다는 의도로 ‘재생연결, 유분, 인식과정’이라는 구절을 ‘재생연결과 유분의 흐름’이라는 의미라고 말하지만, 그것은 그들의 견해일 뿐이다. 왜냐하면 일어남의 갈무리를 보인 끝에 거기서 갈무리된 모든 것을 결론짓고자 하는 의도가 있기 때문이다. 그래야만 ‘이것이 무상함을 반조하여’라는 대목에서 ‘이것(eta)’이라는 단어로 모든 것을 가리키는 것이 아주 적절하게 된다. 앞에서 말한 것과 같이 무상하고 변하기 마련이며 파괴되는 법인 이 윤회의 전개를 반조하여 현자들은 오랫동안 계를 잘 지키는 자가 되어, 결코 변하지 않고 견고하며 죽지 않는 경지인 열반에 도달하고 도(道)와 과(果)의 지혜로 체득하여, 바로 그곳에서 애욕의 결박을 완전히 끊고 평온한 무여열반의 요소에 도달할 것이다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

이로써 아비담맛타 비바비니라 이름하는 아비담맛타 상가하 주석서의

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ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

인식과정을 벗어난 장(Vīthimuttapariccheda)에 대한 설명이 끝났다.

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၆. ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

6. 물질의 장(Rūpapariccheda)에 대한 설명

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၁. ဧဝံ [Pg.194] တာဝ စိတ္တစေတသိကဝသေန ဒုဝိဓံ အဘိဓမ္မတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ရူပံ, တဒနန္တရဉ္စ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တျာဒိ. သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသပဋိနိဒ္ဒေသဝသေန တီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဘေဒဝန္တော, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ဒွီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဝတ္တိဝန္တော စ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာ ဟိ ယသ္မာ, ဣဒါနိ ယထာနုပ္ပတ္တံ ရူပံ ပဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ.

1. 이와 같이 우선 마음과 마음부수의 방식으로 두 가지 아비담마의 대상을 보였고, 이제 물질을, 그리고 그 다음에 열반을 보이기 위해 ‘이만큼(ettāvatā)’ 등으로 시작하였다. 분류와 작용을 갖춘, 즉 세 장(1~3장)에 걸쳐 주제와 해설과 상세한 해설의 방식으로 분류를 기술하였고, 두 장(4~5장)에 걸쳐 인식과정과 재생연결의 방식으로 작용을 기술한 마음과 마음부수의 법들이 이와 같이 다섯 장으로 나누어졌으므로, 이제 순서에 따라 물질을 설한다는 연결이다.

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၂. ဣဒါနိ ယထာပဋိညာတရူပဝိဘာဂတ္ထံ မာတိကံ ဌပေတုံ ‘‘သမုဒ္ဒေသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသနံ သမုဒ္ဒေသော. ဧကဝိဓာဒိဝသေန ဝိဘဇနံ ဝိဘာဂေါ, သမုဋ္ဌာတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ သမုဋ္ဌာနံ, ကမ္မာဒယော ရူပဇနကပစ္စယာ. စက္ခုဒသကာဒယော ကလာပါ. ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ ဘဝကာလသတ္တဘေဒေန ရူပါနံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော.

2. 이제 이미 약속한 바에 따라 물질의 구분을 위해 주제 목록(mātika)을 제시하고자 '개요(samuddesa)' 등을 설하였다. 요약하여 제시하는 것이 '개요'이다. 일종(一種) 등으로 나누는 것이 '구분(vibhāga)'이고, 이것으로부터 결과가 생겨나므로 '발생(samuṭṭhāna)'이니, 업 등이 물질을 생성하는 조건이다. 안십법(cakkhudasaka) 등이 '무리(kalāpa)'이다. '전개 순서에 따라(pavattikkamato)'는 태생의 시기나 존재의 차이에 따른 물질의 생겨나는 순서에 의한 것이다.

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ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

물질의 개요에 대한 설명

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၃. ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နသန္တာနေသု သသမ္ဘာရဓာတုဝသေန မဟန္တာ ဟုတွာ ဘူတာ ပါတုဘူတာတိ မဟာဘူတာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄). အထဝါ အနေကဝိဓအဗ္ဘုတဝိသေသဒဿနေန, အနေကာဘူတဒဿနေန ဝါ မဟန္တာနိ အဗ္ဘုတာနိ, အဘူတာနိ ဝါ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ, မာယာကာရာဒယော. တေဟိ သမာနာ သယံ အနီလာဒိသဘာဝါနေဝ နီလာဒိဥပါဒါယရူပဒဿနာဒိတောတိ မဟာဘူတာ. မနာပဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီဟိ ဝါ သတ္တာနံ ဝဉ္စိကာ ယက္ခိနိအာဒယော ဝိယ မနာပဣတ္ထိပုရိသရူပဒဿနာဒိနာ သတ္တာနံ ဝဉ္စကတ္တာ မဟန္တာနိ အဘူတာနိ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

3. 취착된 상속(유집수)과 취착되지 않은 상속(비집수)에서 개별 요소의 측면에서 거대하게 나타났기에 '대종(大種, mahābhūta)'이라 한다. 혹은 여러 가지 놀라운 특색을 보이거나, 여러 가지가 아닌 것(幻)을 보여주기에 거대하고 놀라운 것, 혹은 실재하지 않는 것이 이들 안에 있다는 의미에서 마술사 등과 같이 대종이라 한다. 그것들과 마찬가지로 자신은 청색 등의 자성이 없으면서도 청색 등의 파생물질(소조색)을 보여주는 등의 일을 하므로 대종이라 한다. 혹은 아름다운 색과 형태 등으로 중생을 속이는 야차 등과 같이, 아름다운 남녀의 모습 등을 보여줌으로써 중생을 속이기에 거대하고 실재하지 않는 것이 이들 안에 있다는 의미에서 대종이라 한다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘မဟန္တာ [Pg.195] ပါတုဘူတာတိ, မဟာဘူတသမာတိ ဝါ;

ဝဉ္စကတ္တာ အဘူတေန, ‘မဟာဘူတာ’တိ သမ္မတာ’’တိ. (အဘိဓ. ၆၂၆);

“거대하게 나타나기 때문에, 혹은 대귀신과 같기 때문에, 실재하지 않는 것으로 속이기 때문에 ‘대종’이라 일컬어진다.”

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အထ ဝါ မဟန္တပါတုဘာဝတော မဟန္တာနိ ဘဝန္တိ ဧတေသု ဥပါဒါရူပါနိ, ဘူတာနိ စာတိ မဟာဘူတာနိ. မဟာဘူတေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တံ ရူပံ ဥပါဒါယရူပံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တတော မဟာဘူတာ’’တျာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧကေကမဟာဘူတာ သေသမဟာဘူတာနံ နိဿယာ ဟောန္တီတိ တေသမ္ပိ ဥပါဒါယရူပတာပသင်္ဂေါတိ? နယိဒမေဝံ ဥပါဒါယေဝ ပဝတ္တရူပါနံ တံသမညာသိဒ္ဓိတော. ယဉှိ မဟာဘူတေ ဥပါဒိယတိ, သယဉ္စ အညေဟိ ဥပါဒီယတိ. န တံ ဥပါဒါယရူပံ. ယံ ပန ဥပါဒီယတေဝ, န ကေနစိ ဥပါဒီယတိ, တဒေဝ ဥပါဒါယရူပန္တိ နတ္ထိ ဘူတာနံ တဗ္ဗောဟာရပ္ပသင်္ဂေါ. အပိစ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဥပါဒါယရူပလက္ခဏန္တိ နတ္ထိ တယော ဥပါဒါယ ပဝတ္တာနံ ဥပါဒါယရူပတာတိ.

혹은 거대한 나타남 때문에 이들 안에서 파생물질과 근본물질이 존재하게 되므로 대종이라 한다. 대종을 조건으로 하여 일어나는 물질이 파생물질(upādāyarūpa)이다. 만약 그렇다면 '하나의 대종을 조건으로 다른 대종들이 생긴다'는 등의 말씀에 따라 각각의 대종이 나머지 대종들의 의지처가 되므로 그것들도 파생물질이 되어야 한다는 오류가 생기지 않는가? 그렇지 않다. 오직 의거해서만 일어나는 물질들에 대해서만 그 명칭이 성립되기 때문이다. 대종에 의거하면서 동시에 다른 것들에 의해 의거되는 것(다른 대종)은 파생물질이 아니다. 그러나 오직 의거되기만 하고 어떤 것에 의해서도 의거되지 않는 것(소조색)만이 파생물질이므로, 근본물질들에게 그러한 용어를 사용할 오류는 없다. 또한 '네 가지 대종의 파생물질'이라는 것이 파생물질의 특징이므로, [다른] 세 가지를 의거하여 일어나는 것[대종]들에게 파생물질이라는 성질은 없다.

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၄. ပထနဋ္ဌေန ပထဝီ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပကတိပထဝီ ဝိယ သဟဇာတရူပါနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပက္ခာယတိ, ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပထဝီ ဧဝ ဓာတု သလက္ခဏဓာရဏာဒိတော နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သရီရသေလာဝယဝဓာတုသဒိသတ္တာ စာတိ ပထဝီဓာတု. အာပေတိ သဟဇာတရူပါနိ ပတ္ထရတိ, အာပါယတိ ဝါ ဗြူဟေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အာပေါ. တေဇေတိ ပရိပါစေတိ, နိသေတိ ဝါ တိက္ခဘာဝေန သေသဘူတတ္တယံ ဥသ္မာပေတီတိ တေဇော. ဝါယတိ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘူတသံဃာတံ ပါပေတီတိ ဝါယော. စတဿောပိ ပနေတာ ယထာက္ကမံ ကထိနတ္တဒဝတ္တဥဏှတ္တဝိတ္ထမ္ဘနတ္တလက္ခဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

4. 펼쳐지는 의미에서 지(地, pathavī)이니, 나무나 산 등의 자연적인 대지와 같이 함께 생겨난 물질들의 발판이 되는 모습으로 나타나고 확립된다는 뜻이다. 지(地)가 바로 요소(界, dhātu)이니, 자성을 유지하는 등의 측면에서 중생도 아니고 영혼도 없는 의미이며 몸이나 바위의 구성 원소와 비슷하기 때문에 지계(地界)라 한다. 함께 생겨난 물질들을 이르게 하고 퍼뜨리며, 혹은 기르고 증장시키므로 수(水, āpo)라 한다. 따뜻하게 하고 익히며, 혹은 예리함으로 나머지 세 가지 요소를 덥히므로 화(火, tejo)라 한다. 다른 장소로 옮겨가게 하는 원인이 되어 물질의 무리를 도달하게 하므로 풍(風, vāyo)이라 한다. 이 네 가지는 각각 딱딱함, 유동성, 뜨거움, 지탱함의 특징을 가진 것으로 보아야 한다.

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၅. စက္ခာဒီနံ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ကထိတောဝ. ပသာဒရူပံ နာမ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပသန္နဘာဝဟေတုကတ္တာ. တံ [Pg.196] ပန ယထာက္ကမံ ဒဋ္ဌုကာမတာသောတုကာမတာဃာယိတုကာမတာသာယိတုကာမတာဖုသိတုကာမတာနိဒါနကမ္မသမုဋ္ဌာနဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏံ. တတ္ထ စက္ခု တာဝ မဇ္ဈေ ကဏှမဏ္ဍလဿ ဦကာသိရပ္ပမာဏေ အဘိမုခေ ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိပဒေသေ တေလမိဝ ပိစုပဋလာနိ သတ္တက္ခိပဋလာနိ ဗျာပေတွာ ဓာရဏနဟာပနမဏ္ဍနဗီဇနကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတီဟိ ဝိယ ခတ္တိယကုမာရော သန္ဓာရဏဗန္ဓနပရိပါစနသမုဒီရဏကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတူဟိ ကတူပကာရံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိယမာနံ အာယုနာ ပရိပါလိယမာနံ ဝဏ္ဏာဒီဟိ ပရိဝါရိတံ ယထာယောဂံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သဓေန္တံ ပဝတ္တတိ, ဣတရံ ‘‘သသမ္ဘာရစက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သောတာဒယောပိ ယထာက္ကမံ သောတဗိလဗ္ဘန္တရေ အင်္ဂုလိဝေဓနာကာရံ ဥပစိတတနုတမ္ဗလောမံ, နာသိကဗ္ဘန္တရေ အဇပဒသဏ္ဌာနံ, ဇိဝှာမဇ္ဈေ ဥပ္ပလဒလဂ္ဂသဏ္ဌာနံ ပဒေသံ အဘိဗျာပေတွာ ပဝတ္တန္တိ, ဣတရံ ပန ဌပေတွာ ကမ္မဇတေဇဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ ကေသဂ္ဂလောမဂ္ဂနခဂ္ဂသုက္ခစမ္မာနိ စ အဝသေသံ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣတရေဟိ တဿ သင်္ကရော န ဟောတိ ဘိန္နနိဿယလက္ခဏတ္တာ. ဧကနိဿယာနိပိ ဟိ ရူပရသာဒီနိ လက္ခဏဘေဒတော အသံကိဏ္ဏာတိ ကိံ ပန ဘိန္နနိဿယာ ပသာဒါ.

5. 안(眼) 등의 말뜻은 앞에서 이미 설명했다. 감수물질(pasādarūpa, 감관)이라 함은 네 가지 대종의 맑은 상태(pasanna)를 원인으로 하기 때문이다. 그것은 각각 보고자 함, 듣고자 함, 냄새 맡고자 함, 맛보고자 함, 닿고자 함을 근원으로 하여 업에서 생긴 대종의 맑은 상태라는 특징을 갖는다. 그중 안(眼)은 검은 눈동자 중앙의 머리카락 끝만한 크기로, 마주 선 몸의 형태가 나타나는 곳에 기름이 솜뭉치에 스며들듯 일곱 겹의 눈꺼풀을 적시며 존재한다. 그것은 마치 왕자가 유지하고 결합하고 익히고 움직이는 기능을 하는 네 명의 유모에 의해 보살핌을 받듯, 네 가지 대종의 도움을 받고 온도·마음·음식에 의해 지탱되며 수명에 의해 보호받고 색(色) 등으로 둘러싸여 안식 등의 토대와 문의 역할을 수행하며 존재한다. 그 밖의 부분은 '물리적 안구(sasambhāra-cakkhu)'라 불린다. 이와 같이 이(耳) 등도 각각 귓구멍 안쪽의 가락지 모양에 미세하고 붉은 털이 돋아난 곳, 콧구멍 안의 염소 발자국 모양인 곳, 혀 중앙의 연꽃잎 끝 모양인 곳에 퍼져서 존재한다. 신(身)의 경우, 업에서 생긴 화계(火界)가 머무는 곳과 머리카락 끝, 털 끝, 손톱 끝, 마른 피부를 제외한 나머지 온몸에 퍼져서 존재한다. 비록 이와 같을지라도 다른 것들과 섞이지 않으니, 의지처의 특징이 다르기 때문이다. 하나의 의지처를 가진 색, 향, 미 등도 특징의 차이에 따라 혼란스럽지 않은데, 하물며 의지처가 다른 감관들이겠는가.

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၆. အာပေါဓာတုယာ သုခုမဘာဝေန ဖုသိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာပေါဓာတု ဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတ’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ သီတတာ ဖုသိတွာ ဂယှတိ, သာ ပန တေဇောယေဝ. မန္ဒေ ဟိ ဥဏှတ္တေ သီတဗုဒ္ဓိ သီတတာသင်္ခါတဿ ကဿစိ ဂုဏဿ အဘာဝတော. တယိဒံ သီတဗုဒ္ဓိယာ အနဝဋ္ဌိတဘာဝတော ဝိညာယတိ ပါရာပါရေ ဝိယ. တထာ ဟိ ဃမ္မကာလေ အာတပေ ဌတွာ ဆာယံ ပဝိဋ္ဌာနံ သီတဗုဒ္ဓိ ဟောတိ, တတ္ထေဝ စိရကာလံ ဌိတာနံ ဥဏှဗုဒ္ဓိ. ယဒိ စ အာပေါဓာတု သီတတာ သိယာ, ဥဏှဘာဝေန သဟ ဧကသ္မိံ ကလာပေ [Pg.197] ဥပလဗ္ဘေယျ, န စေဝံ ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဝိညာယတိ ‘‘န အာပေါဓာတု သီတတာ’’တိ. ယေ ပန ‘‘ဒဝတာ အာပေါဓာတု, သာ စ ဖုသိတွာ ဂယှတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ဒဝတာ နာမ ဖုသိတွာ ဂယှတီတိ ဣဒံ အာယသ္မန္တာနံ အဘိမာနမတ္တံ သဏ္ဌာနေ ဝိယာ’’တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

6. 수계(水界)는 미세함 때문에 감촉할 수 없으므로 '수계를 제외한 세 가지 근본물질로 이루어진 것[이 감촉되는 것]'이라고 하였다. 비록 차가움이 촉감으로 잡히기는 하나, 그것은 화계(火界)일 뿐이다. 열기가 미약할 때 차갑다는 인식이 생기는 것이지, 차가움이라고 할 만한 별개의 속성이 존재하는 것은 아니기 때문이다. 이것은 차갑다는 인식이 고정되지 않은 상태로부터 알 수 있으니, 마치 [강의] 이쪽 기슭과 저쪽 기슭과 같다. 즉, 더운 날 햇볕 아래 있다가 그늘에 들어온 사람에게는 차갑다는 인식이 생기지만, 거기 오래 머문 사람에게는 덥다는 인식이 생기는 것과 같다. 만약 수계가 차가움이라면, 뜨거움과 함께 하나의 무리(kalāpa) 안에서 발견되어야 하겠으나 그렇지 않다. 그러므로 '수계는 차가움이 아니다'라는 것을 알 수 있다. 그러나 '유동성이 수계이며, 그것은 촉감으로 잡힌다'고 말하는 이들에게는 이렇게 말해주어야 한다. '유동성이 촉감으로 잡힌다는 것은 존자들의 생각일 뿐이며, 이는 마치 형태(saṇṭhāna)에 대한 생각과 같다.' 고대 스승들께서 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘ဒဝတာသဟဝုတ္တီနိ, တီဏိ ဘူတာနိ သမ္ဖုသံ;

ဒဝတံ သမ္ဖုသာမီတိ, လောကောယမဘိမညတိ.

“유동성과 함께 존재하는 세 가지 근본물질을 만지면서, ‘나는 유동성을 만지고 있다’고 세상 사람들은 착각한다.”

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‘‘ဘူတေ ဖုသိတွာ သဏ္ဌာနံ, မနသာ ဂဏှတော ယထာ;

ပစ္စက္ခတော ဖုသာမီတိ, ဝိညေယျာ ဒဝတာ တထာ’’တိ.

“근본물질을 만지고서 그 형태를 마음으로 파악하면서, 직접적으로 만지고 있다고 생각하듯이 유동성도 그와 같이 이해해야 한다.”

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ဂေါစရရူပံ နာမ ပဉ္စဝိညာဏဝိသယဘာဝတော. ဂါဝေါ ဣန္ဒြိယာနိ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရန္တိ ဟိ အာရမ္မဏဿေတံ နာမံ. တံ ပနေတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဂေါစရဘာဝလက္ခဏံ, စက္ခာဒိပဋိဟနနလက္ခဏံ ဝါ.

대상물질(gocararūpa)이라 함은 오비식(五微識)의 대상(visaya)이 되기 때문이다. '소(gāvo)인 감관들이 그곳에서 거닌다(caranti)'는 의미에서 '고차라(gocara, 대상)'라 하니, 이것은 대상(ārammaṇa)의 명칭이다. 이 다섯 가지는 각각 안식 등의 대상이 되는 특징을 갖거나, 안(眼) 등을 충격하는 특징을 갖는다.

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၇. ဣတ္ထိယာ ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၂). ပုရိသဿ ဘာဝေါ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တာကပ္ပဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ဣတ္ထတ္တံ, ပုရိသလိင်္ဂါဒိဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထီနံ အင်္ဂဇာတံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. သရာဓိပ္ပာယာ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ သဉ္ဇာနနဿ ပစ္စယဘာဝတော. အဝိသဒဌာနဂမနနိသဇ္ဇာဒိ ဣတ္ထိကုတ္တံ. ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဣတ္ထာကပ္ပော. ပုရိသလိင်္ဂါဒီနိပိ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အညထာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ ဝဏ္ဏိတာနိ. တံ ပန ဧဝံ သင်္ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ –

7. 여성의 상태가 여성성(itthatta)이다(법집설 주석서 632). 남성의 상태가 남성성(purisatta)이다. 거기서 여성의 성징(liṅga), 표상(nimitta), 행태(kutta), 용태(ākappa)의 원인이 되는 상태의 특징이 여성성이고, 남성의 성징 등의 원인이 되는 상태의 특징이 남성성이다. 거기서 여성의 생식기가 여성의 성징이다. 목소리와 의도가 ‘여성’이라는 인식을 생기게 하는 조건이 되므로 여성의 표상이라 한다. 분명하지 않은 서기, 걷기, 앉기 등이 여성의 행태이다. 여성의 외양(형태)이 여성의 용태이다. 남성의 성징 등도 앞서 말한 방식에 따라 보아야 한다. 그러나 주석서에서는 여성의 성징 등을 다르게 설명한다. 그것을 다음과 같이 요약하여 말한다.

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‘‘လိင်္ဂံ ဟတ္ထာဒိသဏ္ဌာနံ, နိမိတ္တံ မိဟိတာဒိကံ;

ကုတ္တံ သုပ္ပာဒိနာ ကီဠာ, အာကပ္ပော ဂမနာဒိက’’န္တိ.

“성징은 손 등의 형상이고, 표상은 미소 등이며, 행태는 키(winnowing basket) 등으로 노는 것이고, 용태는 걷는 것 등이다.”

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ဘာဝရူပံ နာမ ဘဝတိ ဧတေန ဣတ္ထာဒိအဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ. တံ ပနေတံ ကာယိန္ဒြိယံ ဝိယ သကလသရီရံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ.

이것에 의해 여성 등의 명칭과 인식이 생긴다고 하여 성의 물질(bhāvarūpa)이라 한다. 그것은 몸의 감관(신근)처럼 온몸에 퍼져 머문다.

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၈. ဟဒယမေဝ [Pg.198] မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတူနံ နိဿယတ္တာ ဝတ္ထု စာတိ ဟဒယဝတ္ထု. တထာ ဟိ တံ ဓာတုဒွယနိဿယဘာဝလက္ခဏံ, တဉ္စ ဟဒယကောသဗ္ဘန္တရေ အဍ္ဎပသတမတ္တံ လောဟိတံ နိဿာယ ပဝတ္တတိ. ရူပကဏ္ဍေ အဝုတ္တဿပိ ပနေတဿ အာဂမတော, ယုတ္တိတော စ အတ္ထိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ, တံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ဝတ္တန္တိ ‘‘ယံ ရူပံ မနောဓာတုယာ စ မနောဝိညာဏဓာတုယာ စ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ ဓမ္မာနံ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၈) ဧဝမာဂတံ ပဋ္ဌာနဝစနံ အာဂမော. ယုတ္တိ ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ –

8. 심장 자체가 의계(manodhātu)와 의식계(manoviññāṇadhātu)의 의지처이므로 토대(vatthu)라고 하여 심장 토대(hadayavatthu)라 한다. 이와 같이 그것은 두 가지 계의 의지처가 되는 상태를 특징으로 하며, 심장 함(심낭) 내부의 반 홉(aḍḍhapasata) 정도의 피에 의지하여 일어난다. 물질의 장(Rūpakaṇḍa)에서 언급되지 않았더라도 전승(āgama)과 논리(yutti)에 의해 그것의 존재를 알아야 한다. 거기서 그 물질에 의지하여 의계와 의식계가 일어난다는 ‘어떤 물질이 의계와 의식계, 그리고 그와 결합된 법들에 대해 의지연(nissaya-paccaya)으로 조건이 된다’(발취론 1.1.8)고 전해지는 발취론(Paṭṭhāna)의 말씀이 전승이다. 논리는 다음과 같이 보아야 한다.

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‘‘နိပ္ဖန္နဘူတိကာဓာရာ, ဒွေ ဓာတူ ကာမရူပိနံ;

ရူပါနုဗန္ဓဝုတ္တိတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏာဒယော ဝိယ.

“욕계와 색계 중생들의 두 가지 계(의계와 의식계)는 완성된 소조유(nipphanna-bhūtika)를 의지처로 삼으니, 안식 등과 같이 물질에 부수하여 일어나기 때문이다.”

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‘‘စက္ခာဒိနိဿိတာနေတာ, တဿညာဓာရဘာဝတော;

နာပိ ရူပါဒိကေ တေသံ, ဗဟိဒ္ဓါပိ ပဝတ္တိတော.

“이것들(두 계)은 안근 등을 의지처로 삼지 않으니, 그것(안근 등)은 다른 것(안식 등)의 의지처이기 때문이다. 또한 색 등의 대상도 의지처가 아니니, 그것들(색 등)은 밖에서도 일어나기 때문이다.”

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‘‘န စာပိ ဇီဝိတံ တဿ, ကိစ္စန္တရနိယုတ္တိတော;

န စ ဘာဝဒွယံ တသ္မိံ, အသန္တေပိ ပဝတ္တိတော.

“생명(명근) 또한 의지처가 아니니, 그것은 다른 기능(유지)에 전념하기 때문이다. 또한 남녀의 성(bhāva)도 의지처가 아니니, 그것이 없어도 (두 계는) 일어나기 때문이다.”

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‘‘တသ္မာ တဒညံ ဝတ္ထု တံ, ဘူတိကန္တိ ဝိဇာနိယံ;

ဝတ္ထာလမ္ဗဒုကာနန္တု, ဒေသနာဘေဒတော ဣဒံ;

ဓမ္မသင်္ဂဏိပါဌသ္မိံ, န အက္ခာတံ မဟေသိနာ’’တိ.

“그러므로 그것들 이외에 소조유인 토대가 있다고 알아야 한다. 다만 토대와 대상의 이법(二法, duka)들에 대한 설법의 차이 때문에, 대선인(부처님)께서 법집설(Dhammasaṅgaṇi)의 본문에서는 (심장 토대를 별도로) 설하지 않으신 것이다.”

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၉. ဇီဝန္တိ တေနာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ ကမ္မဇရူပပရိပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တထာ ဟေတံ ကမ္မဇရူပပရိပါလနလက္ခဏံ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနမ္ပိ ဟိ သဟဇာတာနံ ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေနေဝ အနုပါလကံ. န ဟိ တေသံ ကမ္မံယေဝ ဌိတိကာရဏံ ဟောတိ အာဟာရဇာဒီနံ အာဟာရာဒိ ဝိယ ကမ္မဿ တင်္ခဏာဘာဝတော. ဣဒံ ပန သဟ ပါစနဂ္ဂိနာ အနဝသေသဥပါဒိန္နကာယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တတိ.

9. 그것에 의해 살아가므로 생명(jīvita)이라 하고, 그것 자체가 업에서 생긴 물질(업생색)을 보호하는 데 지배적인 영향력(增上)을 가지므로 기능(indriya)이라 하여 생명 기능(명근, jīvitindriya)이라 한다. 이와 같이 그것은 업에서 생긴 물질을 보호하는 것을 특징으로 한다. 왜냐하면 제각각 찰나 동안만 머무는 함께 태어난 법들에 대해서도 일어남의 원인이 됨으로써만 보호하기 때문이다. 업에서 생긴 것들에게 업만이 머무는 원인이 되는 것은 아니니, 음식에서 생긴 것들에게 음식이 원인이 되는 것과 같다. 왜냐하면 업은 그 (머무는) 찰나에는 존재하지 않기 때문이다. 이것(명근)은 소화하는 불(pācanaggi)과 함께 집착된 몸(업보로 생긴 몸)의 남김없는 모든 곳에 퍼져서 존재한다.

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၁၀. ကဗဠံ [Pg.199] ကတွာ အဇ္ဈောဟရီယတီတိ ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဣဒဉ္စ သဝတ္ထုကံ ကတွာ အာဟာရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘူတာ ပန အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရီ ရသဟရသင်္ခါတာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗာဟာရသိနေဟဘူတာ ဩဇာ ဣဓ အာဟာရရူပံ နာမ. တထာ ဟေတံ သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘာဝလက္ခဏံ, ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏလက္ခဏံ ဝါ.

10. 덩어리를 만들어 삼키므로 덩어리로 된 음식(단식, kabaḷīkāra-āhāra)이라 한다. 이것은 그 토대와 함께 음식을 나타내기 위해 말해진 것이다. 그러나 감관을 가진 몸을 유지하는 원인이 되고, 온몸의 지체에 퍼져 영양분을 운반하는 통로라 불리며, 삼켜진 음식의 정수(sineha)가 되는 자양분(ojā)을 여기서 음식의 물질(āhārarūpa)이라 한다. 이와 같이 그것은 감관을 가진 몸을 유지하는 원인이 되는 것을 특징으로 하거나, 자양분을 여덟 번째로 하는 물질(ojaṭṭhamaka-rūpa)을 가져오는 것을 특징으로 한다.

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၁၁. ကက္ခဠတ္တာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော သဘာဝရူပံ နာမ. ဥပ္ပာဒါဒီဟိ, အနိစ္စတာဒီဟိ ဝါ လက္ခဏေဟိ သဟိတန္တိ သလက္ခဏံ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ကမ္မာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ နိပ္ဖန္နတ္တာ နိပ္ဖရူပံ နာမ. ရုပ္ပနသဘာဝေါ ရူပံ, တေန ယုတ္တမ္ပိ ရူပံ, ယထာ ‘‘အရိသသော, နီလုပ္ပလ’’န္တိ, သွာယံ ရူပ-သဒ္ဒေါ ရုဠှိယာ အတံသဘာဝေပိ ပဝတ္တတီတိ အပရေန ရူပ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘ရူပရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ သဘာဝေနေဝ ဥပလဗ္ဘနတော လက္ခဏတ္တယာရောပနေန သမ္မသိတုံ အရဟတ္တာ သမ္မသနရူပံ.

11. 단단함 등 저마다의 자성으로 얻어지므로 자성 물질(sabhāvarūpa)이라 한다. 일어남 등의 특징이나 무상함 등의 특징을 갖추었으므로 유특징 물질(salakkhaṇa)이라 한다. 한정하는 상태 등을 거치지 않고 자신의 자성 자체로서 업 등의 조건들에 의해 완성되었으므로 완성된 물질(nipphannarūpa)이라 한다. 변화하는 성질이 물질(rūpa)이며, 그것과 결합된 것도 물질이다. 마치 ‘치질(ari-sasa)’, ‘푸른 연꽃(nīl-uppala)’이라 하는 것과 같다. 이 ‘rūpa’라는 단어는 관용적으로 그 성질이 없는 것에도 사용되기 때문에, 다른 ‘rūpa’라는 단어로 수식하여 ‘괴로움 중의 괴로움(고고, dukkha-dukkha)’이라 하는 것처럼 ‘물질 중의 물질(rūpa-rūpa)’이라 한다. 한정하는 상태 등을 넘어서 자성 자체로 얻어지며 세 가지 특징(삼특상)을 부여하여 관찰하기에 적합하므로 관찰의 물질(sammasana-rūpa)이라 한다.

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၁၂. န ကဿတီတိ အကာသော. အကာသောယေဝ အာကာသော, နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ အာကာသဓာတု. စက္ခုဒသကာဒိဧကေကကလာပဂတရူပါနံ ကလာပန္တရေဟိ အသံကိဏ္ဏဘာဝါပါဒနဝသေန ပရိစ္ဆေဒကံ, တေဟိ ဝါ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနံ, တေသံ ပရိစ္ဆေဒမတ္တံ ဝါ ရူပံ ပရိစ္ဆေဒရူပံ. တဉှိ တံ တံ ရူပကလာပံ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဝိဇ္ဇမာနေပိ စ ကလာပန္တရဘူတေဟိ ကလာပန္တရဘူတာနံ သမ္ဖုဋ္ဌဘာဝေ တံတံရူပဝိဝိတ္တတာ ရူပပရိယန္တော အာကာသော. ယေသဉ္စ သော ပရိစ္ဆေဒေါ, တေဟိ သယံ အသမ္ဖုဋ္ဌောယေဝ. အညထာ ပရိစ္ဆိန္နတာ န သိယာ တေသံ ရူပါနံ ဗျာပီဘာဝါပတ္တိတော. အဗျာပိတာ [Pg.200] ဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌတာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အသမ္ဖုဋ္ဌံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၇).

12. 갈아엎어지지(kassati) 않으므로 아카사(akāsa)이다. 아카사 자체가 허공(ākāsa)이며, 생명이 없다는 의미에서 계(dhātu)이므로 허공계(ākāsadhātu)라 한다. 안구 십분석(cakkhu-dasaka) 등 각각의 무리(kalāpa)에 속한 물질들이 다른 무리들과 섞이지 않게 함으로써 한정하는 것, 또는 그것들에 의해 한정되는 것, 또는 그것들의 한정 자체인 물질이 한정 물질(pariccheda-rūpa)이다. 그것은 각각의 물질 무리를 한정하는 것과 같기 때문이다. 다른 무리들에 속한 것들이 서로 접촉해 있더라도, 각각의 물질이 떨어져 있는 물질의 한계가 허공이다. 그것이 한정하는 대상이 되는 것들과 그것(허공) 자신은 접촉하지 않는다. 그렇지 않으면 한정됨이 존재하지 않을 것이니, 그 물질들이 서로 스며들게 될 것이기 때문이다. 스며들지 않음이 곧 접촉하지 않음이다. 그래서 세존께서는 ‘네 가지 근본 물질과 접촉하지 않는 것’(법집설 637)이라고 말씀하셨다.

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၁၃. စလမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တေန ဝိညာယတီတိ ကာယဝိညတ္တိ. သဝိညာဏကသဒ္ဒသင်္ခါတဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိ. တတ္ထ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယာ သဟဇာတရူပသန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏစလိတေသု သဟကာရီကာရဏဘူတော ဖန္ဒမာနကာယဖန္ဒနတံဟေတုကဝါယောဓာတုဝိနိမုတ္တော မဟန္တံ ပါသာဏံ ဥက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗထာမေန ဂဟဏကာလေ ဥဿာဟနဝိကာရော ဝိယ ရူပကာယဿ ပရိဖန္ဒနပစ္စယဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနော ဝိကာရော ကာယဝိညတ္တိ. သာ ဟိ ဖန္ဒမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ. န ဟိ ဝိညတ္တိဝိကာရရဟိတေသု ရုက္ခစလနာဒီသု ‘‘ဣဒမေသ ကာရေတီ’’တိ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏံ ဒိဋ္ဌန္တိ. ဟတ္ထစလနာဒီသု စ ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရံ အဝိညာယမာနန္တရေဟိ မနောဒွါရဇဝနေဟိ ဂယှမာနတ္တာ သယဉ္စ ကာယေန ဝိညာယတိ.

13. 움직이는 몸을 통해 의도를 알게 하고, 그 자체도 그것에 의해 알려지므로 몸의 암시(신표, kāyaviññatti)라 한다. 의식을 수반한 소리라 불리는 말을 통해 의도를 알게 하고, 그 자체도 그것에 의해 알려지므로 말의 암시(어표, vacīviññatti)라 한다. 거기서 나아감 등을 일으키는 마음에서 생긴 풍계(vāyo-dhātu)가 함께 태어난 물질들을 지탱하고 유지하며 움직이게 할 때 협조하는 원인이 되는 것, 즉 요동치는 몸의 요동과 그 원인인 풍계를 제외하고, 커다란 바위를 들어 올리는 사람이 전력을 다해 붙잡을 때의 노력하는 모습(변양, vikāra)처럼, 물질적 몸이 요동치는 조건이 됨으로써 얻어지는 모습(변양)이 몸의 암시이다. 그것은 요동치는 몸으로 의도를 알게 하기 때문이다. 암시의 모습이 없는 나무의 흔들림 등에서는 ‘이것이 이것을 하게 한다’라는 의도 파악이 보이지 않기 때문이다. 또한 손의 움직임 등에서 요동치는 몸을 파악한 직후에 보이지 않는 찰나의 의문전향(manodvāra-javana)들에 의해 파악되므로 그 자체도 몸에 의해 알려진다.

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ကထံ ပန ဝိညတ္တိဝသေန ဟတ္ထစလနာဒယော ဟောန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယံ သတ္တသု ဇဝနေသု သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာဝ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနာဟိ ဝါယောဓာတူဟိ လဒ္ဓေါပတ္ထမ္ဘာ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန စလယတိ စိတ္တဇံ, ပုရိမဇဝနာဒိသမ္ဘူတာ ပန သန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တကရာ တဿ ဥပကာရာယ ဟောန္တီတိ. ယထာ ဟိ သတ္တဟိ ယုဂေဟိ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗသကဋေ သတ္တမယုဂယုတ္တာယေဝ ဂေါဏာ ဟေဋ္ဌာ ဆသု ယုဂေသု ယုတ္တဂေါဏေဟိ လဒ္ဓူပတ္ထမ္ဘာ သကဋံ စာလေန္တိ, ပဌမယုဂါဒိယုတ္တာ ပန ဥပတ္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တမေဝ သာဓေန္တာ တေသံ ဥပကာရာယ ဟောန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

그렇다면 어떻게 표의(암시, viññatti)를 통하여 손을 움직이는 것 등이 일어나는가? 다음과 같이 설명된다. 하나의 전향의 과정(vīthi)에 있는 일곱 개의 속행(javana) 중에서, 일곱 번째 속행에서 일어난 풍계(vāyodhātu)가 표의의 변형(viññattivikāra)과 함께하면서, 첫 번째 속행 등에서 일어난 풍계들의 지원을 받아 다른 장소에서 생겨나게 하는 원인이 됨으로써 마음에서 생긴 것(cittaja)을 움직이게 한다. 그러나 이전의 속행 등에서 생긴 풍계들은 단지 버티고 유지하는 역할만을 수행하며 일곱 번째 속행의 풍계에 도움이 될 뿐이다. 비유하자면, 일곱 개의 멍에로 끌어야 하는 수레에서 일곱 번째 멍에에 매여 있는 소들만이 아래 여섯 개의 멍에에 매여 있는 소들의 지원을 얻어 수레를 움직이게 하고, 첫 번째 멍에 등에 매인 소들은 단지 지원하고 지탱하는 것만을 수행하면서 그들에게 도움이 되는 것과 같이, 이것도 이와 같이 보아야 한다.

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ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိယေဝ [Pg.201] စေတ္ထ စလနံ ဥပ္ပန္နဒေသတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဓမ္မာနံ သင်္ကမနာဘာဝတော. ဣတရထာ နေသံ အဗျာပါရကတာ, ခဏိကတာ စ န သိယာ. ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေါတိ စ ယထာ အတ္တနာ သဟဇရူပါနိ ဟေဋ္ဌိမဇဝနသမုဋ္ဌိတရူပေဟိ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနတော အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တေဟိ သဟ တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဧတ္ထ ပန စိတ္တဇေ စလိတေ တံသမ္ဗန္ဓေန ဣတရမ္ပိ စလတိ နဒီသောတေ ပက္ခိတ္တသုက္ခဂေါမယပိဏ္ဍံ ဝိယ. တထာ စလယိတုံ အသက္ကောန္တိ ယောပိ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယော ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာယေဝ ယေန ဒိသာဘာဂေန အယံ အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေတုကာမော, တဒဘိမုခဘာဝဝိကာရသမ္ဘဝတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဝက္ခတိ. ဝစီဘေဒကရစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတုယာ အက္ခရုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဂတဥပါဒိန္နရူပေဟိ သဟ ဃဋ္ဋနပစ္စယဘူတော ဧကော ဝိကာရော ဝစီဝိညတ္တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ကာယဝိညတ္တိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

여기서 움직임이란 단지 다른 장소에서 생겨나는 것일 뿐이다. 왜냐하면 법들은 그것들이 생겨난 장소에서 머리카락 끝만큼도 다른 곳으로 옮겨가지 않기 때문이다. 그렇지 않다면 그것들의 무작용성(abyāpāra)과 찰나성(khaṇikatā)이 성립하지 않을 것이다. '다른 장소에서 생겨나는 원인이 됨'이란, 자신과 함께 생긴 색들이 이전 속행에서 생긴 색들이 머물러 있던 장소와 다른 곳에서 생겨나는 것처럼, 그것들과 함께 그곳에서 생겨나는 것으로 보아야 한다. 여기서 마음에서 생긴 것이 움직이면 그것과 연결되어 다른 것(업·식·온도에서 생긴 색)들도 강물에 던져진 마른 소똥 덩어리처럼 함께 움직인다. 이와 같이 움직이게 할 수 없는 첫 번째 속행 등에서 일어난 풍계들도 표의의 변형을 수반한다. 왜냐하면 이것이 나아감 등을 일으키고자 하는 방향에 따라 그쪽을 향하는 변형이 일어나기 때문이다. 이와 같이 하여 의문전향(manodvārāvajjana) 또한 표의를 일으킨다는 것을 설명할 것이다. 말을 쪼개어 내는 마음에서 일어난 지계(pathavīdhātu)가 음절이 생성되는 위치에 있는 집수색(upādinnarūpa)들과 함께 부딪히는 원인이 되는 하나의 변형이 구표(vacīviññatti, 말의 암시)이다. 여기서 설명되어야 할 나머지 내용은 신표(kāyaviññatti)에서 언급된 방식대로 보아야 한다.

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အယံ ပန ဝိသေသော – ယထာ တတ္ထ ‘‘ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ ‘‘သုယျမာနသဒ္ဒသဝနာနန္တရ’’န္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣဓ စ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ အဘာဝတော သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌိတာတျာဒိနယော န လဗ္ဘတိ. ဃဋ္ဋနေန ဟိ သဒ္ဓိံယေဝ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဃဋ္ဋနဉ္စ ပဌမဇဝနာဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ. ဧတ္ထ စ ယထာ ဥဿာပေတွာ ဗဒ္ဓဂေါသီသတာလပဏ္ဏာဒိရူပါနိ ဒိသွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ဂေါသီသာဒီနံ ဥဒကသဟစာရိတပ္ပကာရံ သညာဏံ ဂဟေတွာ ဥဒကဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိပ္ဖန္ဒမာနသမုစ္စာရိယမာနကာယသဒ္ဒေ ဂဟေတွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ပုရိမသိဒ္ဓသမ္ဗန္ဓူပနိဿယာယ သာဓိပ္ပာယဝိကာရဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ အယံ ဒွိန္နံ သာဓာရဏာ ဥပမာ.

그러나 이러한 차이가 있다. 거기(신표)에서 '떨리는 몸을 파악한 직후'라고 한 것처럼, 여기(구표)서는 '들리는 소리를 들은 직후'라고 연결해야 한다. 그리고 여기서는 버티는 작용 등이 없기 때문에 '일곱 번째 속행에서 일어난' 등의 원리는 적용되지 않는다. 왜냐하면 부딪힘과 동시에 소리가 생겨나고, 부딪힘은 첫 번째 속행 등에서도 일어나기 때문이다. 여기서 비유하자면, 높이 매달아 놓은 소 머리 뼈나 종려나무 잎 등의 형상을 보고, 그 직후에 일어난 (알아차리기 힘든) 의문과정(manodvāravīthi)을 통해 소 머리 뼈 등이 물의 흐름에 따라 움직이는 방식을 표식으로 취하여 '물이다'라고 파악하는 것과 같다. 이와 같이 요동치며 발성되는 몸의 소리를 취하여 그 직후에 일어난 의문과정에서, 이전의 관계를 바탕으로 의도가 담긴 변형을 파악하게 된다. 이것이 두 가지(신표와 구표)에 공통된 비유이다.

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၁၄. လဟုဘာဝေါ [Pg.202] လဟုတာ. မုဒုဘာဝေါ မုဒုတာ. ကမ္မညဘာဝေါ ကမ္မညတာ. ယထာက္ကမဉ္စေတာ အရောဂိနော ဝိယ ရူပါနံ အဂရုတာ သုပရိမဒ္ဒိတစမ္မဿ ဝိယ အကထိနတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ သရီရကိရိယာနံ အနုကူလဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညမညံ အဝိဇဟန္တဿပိ ဟိ လဟုတာဒိတ္တယဿ တံတံဝိကာရာဓိကရူပေဟိ နာနတ္တံ ဝုစ္စတိ, ဒန္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ဟိ ရူပဝိကာရော လဟုတာ. ထဒ္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော မုဒုတာ. သရီရကိရိယာနံ အနနုကူလဘာဝကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ကမ္မညတာတိ.

14. 가벼운 상태가 경쾌함(lahutā)이고, 부드러운 상태가 연성(mudutā)이며, 적합한 상태가 적업성(kammaññatā)이다. 순서대로 이것들은 병이 없는 사람의 색들의 무겁지 않음, 잘 다듬어진 가죽의 딱딱하지 않음, 잘 정련된 금의 신체 작용에 대한 순응함과 같다고 보아야 한다. 서로 떨어지지 않는 경쾌함 등 세 가지이지만, 각각의 변형이 두드러진 색들에 따라 차별점이 언급된다. 즉, 무거움을 만드는 지계의 동요와 반대되는 조건에서 일어난 색의 변형이 경쾌함이다. 경직됨을 만드는 지계의 동요와 반대되는 조건에서 일어난 것이 연성이다. 신체 작용에 부적합하게 만드는 지계의 동요와 반대되는 조건에서 일어난 것이 적업성이다.

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၁၅. ဥပစယနံ ဥပစယော, ပဌမစယောတျတ္ထော ‘‘ဥပညတ္တ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဥပ-သဒ္ဒဿ ပဌမတ္ထဇောတနတော. သန္တာနော သန္တတိ, ပဗန္ဓောတျတ္ထော. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စက္ခာဒိဒသကာနံ ဥပ္ပတ္တိ, ဧတ္ထန္တရေ ရူပုပ္ပာဒေါ ဥပစယော နာမ. တတော ပရံ သန္တတိ နာမ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနံ ရူပါနံ နိရောဓာဘိမုခဘာဝဝသေန ဇီရဏံ ဇရာ, သာယေဝ ဇရတာ, နိစ္စဓုဝဘာဝေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗန္တိ အနိစ္စံ, တဿ ဘာဝေါ အနိစ္စတာ, ရူပပရိဘေဒေါ. လက္ခဏရူပံ နာမ ဓမ္မာနံ တံတံအဝတ္ထာဝသေန လက္ခဏဟေတုတ္တာ.

15. 쌓임이 적집(upacaya)이며, 'upaññatta(준비된)' 등의 단어에서 'upa'라는 접두사가 '처음'이라는 의미를 나타내듯이 '첫 번째 쌓임'이라는 뜻이다. 이어짐이 상속(santati)이며, '연속'이라는 뜻이다. 거기서 재생연결부터 시작하여 안근 등 십분법(dasaka)들이 생겨날 때까지 그 사이의 색의 생겨남을 적집이라 하고, 그 이후를 상속이라 한다. 각각 찰나 동안 머무는 색들이 소멸을 향해 가는 상태에 따른 쇠퇴함이 노쇠(jarā)이며, 그것이 바로 노쇠함(jaratā)이다. 영원하고 불변하는 상태가 아니어서 갈망해서는 안 되는 것이 무상(anicca)이며, 그 상태가 무상성(aniccatā) 즉, 색의 붕괴이다. 특징의 색(lakkhaṇarūpa)이란 법들의 각각의 상태에 따른 특징의 원인이기 때문에 그렇게 불린다.

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၁၆. ဇာတိရူပမေဝါတိ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ရူပါနံ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပတ္တိဘာဝတော ဇာတိသင်္ခါတံ ရူပုပ္ပတ္တိဘာဝေန စတုသန္တတိရူပပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ ရူပသမ္မတဉ္စ ဇာတိရူပမေဝ ဥပစယသန္တတိဘာဝေန ပဝုစ္စတိ ပဌမုပရိနိစ္စတ္တသင်္ခါတပ္ပဝတ္တိအာကာရဘေဒတော ဝေနေယျဝသေန ‘‘ဥပစယော သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၂) ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တာသံ နိဒ္ဒေသေ အတ္ထတော အဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော အာယတနာနံ အာစယော, သော ရူပဿ ဥပစယော. ယော ရူပဿ ဥပစယော, သာ [Pg.203] ရူပဿ သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၁-၆၄၂) ဝုတ္တံ. ဧကာဒသဝိဓမ္ပီတိ သဘာဂသင်္ဂဟဝသေန ဧကာဒသပ္ပကာရမ္ပိ.

16. 생의 색(jātirūpa)은 재생연결부터 시작하여 색들이 찰나찰나 생겨나는 것이므로, '생(jāti)'이라 불리는 색의 생겨나는 양상으로서 네 가지 상속색(catusantatirūpa)에 묶여 진행되기에 '생의 색'이라 한다. 그것은 적집과 상속의 상태로도 불리는데, 이는 처음과 이후 그리고 무상함으로 분류되는 진행 양상의 차이에 따라, 제도될 자들의 근기에 맞춰 ‘담마상가니’에서 '적집과 상속'으로 나누어 설명했기 때문이다. 이와 같이 하여 그것들의 설명에서 의미상 차이가 없음을 보여주기 위해 '감관들의 쌓임이 색의 적집이고, 색의 적집이 곧 색의 상속이다'라고 설해졌다. '열한 가지'라는 것은 동질적인 것들을 모은 분류에 따라 열한 종류라는 뜻이다.

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၁၇. စတ္တာရော ဘူတာ, ပဉ္စ ပသာဒါ, စတ္တာရော ဝိသယာ, ဒုဝိဓော ဘာဝေါ, ဟဒယရူပမိစ္စပိ ဣဒံ ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ ဒွီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဝိဓံ, တထာ ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဒုဝိဓာ ဝိညတ္တိ, တိဝိဓော ဝိကာရော, စတုဗ္ဗိဓံ လက္ခဏန္တိ ရူပါနံ ပရိစ္ဆေဒဝိကာရာဒိဘာဝံ ဝိနာ ဝိသုံ ပစ္စယေဟိ အနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဣမေ အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ.

17. 사대(四大), 오감관, 사경(四境), 두 가지 성(性), 심장색, 그리고 생명과 식의 색 두 가지를 합쳐 열여덟 가지의 완성된 색이 있고, 한계(공계), 두 가지 표의, 세 가지 변형, 네 가지 특징 등, 색의 한계와 변형 등의 상태 외에 별도의 원인에 의해 생성되지 않는 이 열 가지 비완성된 색을 합해 총 스물여덟 가지의 색이 존재한다.

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ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

색의 요약(Rūpasamuddesa)에 대한 설명이 끝났다.

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ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ

색의 분류(Rūpavibhāga)에 대한 설명

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၁၈. ဣဒါနိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌရူပါနံ ဧကဝိဓာဒိနယဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗဉ္စ ပနေတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္ပယုတ္တဿ အလောဘာဒိဟေတုနော အဘာဝါ အဟေတုကံ. ယထာသကံ ပစ္စယဝန္တတာယ သပ္ပစ္စယံ. အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တေဟိ ကာမာသဝါဒီဟိ သဟိတတ္တာ သာသဝံ. ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ သင်္ခတံ. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတေ လောကေ နိယုတ္တတာယ လောကိယံ. ကာမတဏှာယ အဝစရိတတ္တာ ကာမာဝစရံ. အရူပဓမ္မာနံ ဝိယ ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော နာဿ အာရမ္မဏန္တိ အနာရမ္မဏံ. တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဟာတဗ္ဗတာဘာဝတော အပ္ပဟာတဗ္ဗံ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ‘‘အဗျာကတ’’န္တျာဒိကံ သဗ္ဗံ ဧကဝိဓနယံ သင်္ဂဏှာတိ.

18. 이제 앞에서 열거한 물질들의 일회적인 방식(1법) 등을 보여주기 위해 '그리고 이 모든 것은' 등으로 설하였다. 상응하는 무탐 등의 원인(hetu)이 없으므로 '무인(無因)'이다. 각각의 조건을 가졌으므로 '유연(有緣)'이다. 자신을 대상으로 하여 일어나는 욕루(kāmāsava) 등과 함께 하므로 '유루(有漏)'이다. 조건들에 의해 형성되었으므로 '유위(有爲)'이다. 취온(upādānakkhandha)이라 일컬어지는 세상에 속하므로 '세간(lokiya)'이다. 감각적 욕망에 대한 갈애의 영역이므로 '욕계(kāmāvacara)'이다. 무색계의 법들처럼 어떤 대상을 파악하지 않으므로 대상이 없다는 의미에서 '무대상(無對象)'이다. 부분적인 제거(tadaṅgapahāna) 등에 의해 제거될 성질이 없으므로 '제거되지 않는 것(appahātabba)'이다. '이티(iti)'라는 단어는 양태를 나타내며, 이것으로써 '무기(無記)' 등 모든 일회적인 방식의 분류를 포함한다.

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၁၉. အဇ္ဈတ္တိကရူပံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတ္တာ. ကာမံ အညေပိ ဟိ အဇ္ဈတ္တသမ္ဘူတာ အတ္ထိ, ရုဠှီဝသေန ပန စက္ခာဒိကံယေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. အထ ဝါ ‘‘ယဒိ မယံ န ဟောမ, တွံ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမော ဘဝိဿသီ’’တိ ဝဒန္တာ ဝိယ အတ္တဘာဝဿ [Pg.204] သာတိသယံ ဥပကာရတ္တာ စက္ခာဒီနေဝ ဝိသေသတော အဇ္ဈတ္တိကာနိ နာမ. အတ္တသင်္ခါတံ ဝါ စိတ္တံ အဓိကိစ္စ တဿ ဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အဇ္ဈတ္တံ, တဒေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. တတော ဗဟိဘူတတ္တာ ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ ဗာဟိရရူပံ.

19. 내적인 물질(ajjhattika-rūpa)은 개체(attabhāva)라 일컬어지는 자신에 관하여 지향하여 일어나기 때문이다. 비록 내적으로 생겨난 다른 것들도 분명히 있지만, 관습에 따라 안근(眼根) 등만을 '내적인 것'이라 한다. 또는 '만약 우리가 없다면 그대는 나무토막이나 말가동상처럼 될 것이다'라고 말하는 것처럼, 개체에 매우 큰 도움이 되므로 안근 등을 특별히 '내적인 것'이라 부른다. 혹은 자아라고 일컬어지는 마음을 근거로 하여 그 문(dvāra)이 되어 작용하므로 '내(ajjhatta)'라고 하며, 그것이 바로 '내적인 것(ajjhattika)'이다. 그것에서 벗어나 있으므로 나머지 23가지 종류를 '외적인 물질(bāhira-rūpa)'이라 한다.

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၂၀. ဣတရံ ဗာဝီသတိဝိဓံ အဝတ္ထုရူပံ.

20. 나머지 22가지 종류는 '토대가 아닌 물질(avatthu-rūpa)'이다.

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၂၂. အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ ပဉ္စဝိညာဏေသု လိင်္ဂါဒီသု သဟဇရူပပရိပါလနေ စ အာဓိပစ္စယောဂတော. ပသာဒရူပဿ ဟိ ပဉ္စဝိဓဿ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု အာဓိပစ္စံ အတ္တနော ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝေန တေသမ္ပိ ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝါပါဒနတော. ဘာဝဒွယဿာပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု အာဓိပစ္စံ ယထာသကံ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ တေသံ ယေဘုယျေန သဘာဝကသန္တာနေယေဝ တံတဒါကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော, န ပန ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝတော. ဇီဝိတဿ စ ကမ္မဇပရိပါလနေ အာဓိပစ္စံ တေသံ ယထာသကံ ခဏဋ္ဌာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ. သယဉ္စ အတ္တနာ ဌပိတဓမ္မသမ္ဗန္ဓေနေဝ ပဝတ္တတိ နာဝိကော ဝိယ.

22. 여덟 가지 기능의 물질(indriya-rūpa)은 5식(五識)과 성별(liṅga) 등, 그리고 함께 태어난 물질의 유지에 있어 지배적인 영향력(ādhipacca)을 갖기 때문이다. 다섯 가지 정색(pasāda-rūpa)은 안식(眼識) 등에 대해 지배력을 갖는데, 자신의 예리함이나 둔함에 따라 그것들 또한 예리하거나 둔하게 만들기 때문이다. 두 가지 성(性) 또한 여성의 특징 등에 대해 지배력을 갖는데, 비록 그것들이 각각의 조건에 의해 생겨날지라도 대개 자신의 본성적인 상속 안에서만 그러한 양상으로 생겨날 뿐, 기능 조건(indriya-paccaya)의 상태로서 지배하는 것은 아니기 때문이다. 생명(jīvita)은 업에서 생긴 물질들을 유지하는 데 지배력을 갖는데, 그것들이 각각의 순간에 머무는 것이 생명 기능에 의존하기 때문이다. 그것은 선원처럼 자신이 설정한 법의 관계에 의해서만 작용한다.

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၂၃. ဝိသယဝိသယိဘာဝပ္ပတ္တိဝသေန ထူလတ္တာ ဩဠာရိကရူပံ. တတောယေဝ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ သန္တိကေရူပံ အာသန္နရူပံ နာမ. ယော သယံ, နိဿယဝသေန စ သမ္ပတ္တာနံ, အသမ္ပတ္တာနဉ္စ ပဋိမုခဘာဝေါ အညမညပတနံ, သော ပဋိဃော ဝိယာတိ ပဋိဃော. ယထာ ဟိ ပဋိဃာတေ သတိ ဒုဗ္ဗလဿ စလနံ ဟောတိ, ဧဝံ အညမညံ ပဋိမုခဘာဝေ သတိ အရူပသဘာဝတ္တာ ဒုဗ္ဗလဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနံ ဟောတိ. ပဋိဃော ယဿ အတ္ထိ တံ သပ္ပဋိဃံ. တတ္ထ သယံ သမ္ပတ္တိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဿ, နိဿယဝသေန သမ္ပတ္တိ ဃာနဇိဝှာကာယဂန္ဓရသာနံ, ဥဘယထာပိ အသမ္ပတ္တိ စက္ခုသောတရူပသဒ္ဒါနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရံ သောဠသဝိဓံ ဩဠာရိကတာဒိသဘာဝါဘာဝတော သုခုမရူပါဒိကံ.

23. 대상과 주체의 관계를 갖는다는 점에서의 거칠음 때문에 '거친 물질(oḷārika-rūpa)'이라 한다. 바로 그 때문에 파악하기 쉬우므로 '가까운 물질(santike-rūpa)'이라 한다. 자신이나 혹은 토대를 통해 도달한 것들과 도달하지 않은 것들의 대면함과 상호 충돌이 마치 '충돌(paṭigha)'과 같으므로 '충돌이 있는 것(sappaṭigha)'이라 한다. 마치 충돌이 있을 때 약한 것이 흔들리듯, 이와 같이 서로 대면함이 있을 때 무색(無色)의 성질을 가져서 약한 유분(bhavaṅga)이 흔들리게 된다. 충돌이 있는 것을 '유대(sappaṭigha)'라 한다. 거기서 도달 자체는 감촉의 경우이고, 토대를 통한 도달은 비·설·신식의 냄새·맛이며, 두 가지 방식 모두 도달하지 않는 것은 안·이식의 형색·소리임을 알아야 한다. 나머지 16가지 종류는 거칠음 등의 성질이 없으므로 '미세한 물질(sukhum rupa)' 등이라 한다.

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၂၄. ကမ္မတော [Pg.205] ဇာတံ အဋ္ဌာရသဝိဓံ ဥပါဒိန္နရူပံ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပေတေန ကမ္မုနာ အတ္တနော ဖလဘာဝေန အာဒိန္နတ္တာ ဂဟိတတ္တာ. ဣတရံ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေနဒသဝိဓံ အနုပါဒိန္နရူပံ.

24. 업에서 생긴 18가지 종류는 '취해진 물질(upādinna-rūpa)'인데, 갈애와 견해를 수반한 업에 의해 자신의 결과로서 취해지고 장악되었기 때문이다. 나머지 취해지지 않은 것을 포함하는 10가지 종류는 '취해지지 않은 물질(anupādinna-rūpa)'이다.

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၂၅. ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတေန နိဒဿနေန သဟ ဝတ္တတီတိ သနိဒဿနံ. စက္ခုဝိညာဏဂေါစရဘာဝေါ ဟိ နိဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ တဿ စ ရူပါယတနတော အနညတ္တေပိ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ တံ ဝိသေသေတုံ အညံ ဝိယ ကတွာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ သဟ နိဒဿနေန သနိဒဿနန္တိ. ဓမ္မဘာဝသာမညေန ဟိ ဧကီဘူတေသု ဓမ္မေသု ယော နာနတ္တကရော ဝိသေသော, သော အညော ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတုံ ယုတ္တော. ဧဝဉှိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတိ.

25. 볼 수 있는 상태라 일컬어지는 '보임(nidassana)'과 함께 작용하므로 '유견(sanidassana)'이다. 안식의 대상이 되는 상태를 '보임'이라 하는데, 그것이 색처(rūpāyatana)와 다르지 않음에도 다른 법들과 그것을 구별하기 위해 다른 것처럼 간주하여 말하는 것이 타당하므로 보임과 함께 한다는 의미에서 유견이라 한다. 법이라는 일반적인 성질로 하나가 된 법들 중에서 차이를 만드는 특징은 다른 것처럼 간주하여 방편으로 부르는 것이 적절하다. 그래야 의미의 특별함을 깨달을 수 있기 때문이다.

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၂၆. အသမ္ပတ္တဝသေနာတိ အတ္တာနံ အသမ္ပတ္တဿ ဂေါစရဿ ဝသေန, အတ္တနာ ဝိသယပ္ပဒေသံ ဝါ အသမ္ပတ္တဝသေန. စက္ခုသောတာနိ ဟိ ရူပသဒ္ဒေဟိ အသမ္ပတ္တာနိ, သယံ ဝါ တာနိ အသမ္ပတ္တာနေဝ အာရမ္မဏံ ဂဏှန္တိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

26. '도달하지 않는 방식에 의해서'란 자신에게 도달하지 않은 대상의 방식에 의해서이거나, 혹은 자신이 대상의 영역에 도달하지 않는 방식에 의해서라는 뜻이다. 눈과 귀는 형색과 소리에 도달하지 않거나, 스스로 도달하지 않은 채 대상을 파악한다. 그래서 다음과 같이 말한다.

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‘‘စက္ခုသောတံ ပနေတေသု, ဟောတာသမ္ပတ္တဂါဟကံ;

ဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုတ္တာ, သန္တရာဓိကဂေါစရေ.

"눈과 귀는 이들 중에서 도달하지 않고 파악하는 것이니, 떨어져 있고 더 멀리 있는 대상에 대해 인식이 일어나는 원인이 되기 때문이다.

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‘‘တထာ ဟိ ဒူရဒေသဋ္ဌံ, ဖလိကာဒိတိရောဟိတံ;

မဟန္တဉ္စ နဂါဒီနံ, ဝဏ္ဏံ စက္ခု ဥဒိက္ခတိ.

그렇기에 눈은 멀리 떨어진 곳에 있고 수정 등에 가려져 있으며, 산과 같은 커다란 것들의 색깔을 바라본다.

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‘‘အာကာသာဒိဂတော ကုစ္ဆိ-စမ္မာနန္တရိကောပိ စ;

မဟန္တော စ ဃဏ္ဋာဒီနံ, သဒ္ဒေါ သောတဿ ဂေါစရော.

허공 등에 퍼져 있거나 혹은 뱃가죽 바로 너머에 있더라도, 종소리 등과 같은 커다란 소리는 귀의 대상이 된다.

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‘‘ဂန္တွာ ဝိသယဒေသံ တံ, ဖရိတွာ ဂဏှတီတိ စေ;

အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနေပိ, တဿ သော ဂေါစရော သိယာ.

만약 대상의 장소로 가서 그것에 퍼져서 파악한다고 한다면, 그것이 머무는 위치의 규정에서도 그것은 대상이 되어야 할 것이다.

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‘‘ဘူတပ္ပဗန္ဓတော သော စေ, ယာတိ ဣန္ဒြိယသန္နိဓိံ;

ကမ္မစိတ္တောဇသမ္ဘူတော, ဝဏ္ဏော သဒ္ဒေါ စ စိတ္တဇော.

만약 그것이 근원적 요소들의 연속을 통해 감각기관의 근처로 온다고 한다면, 업과 마음과 영양소에서 생긴 색깔과 마음에서 생긴 소리도 그러할 것이다.

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‘‘န တေသံ ဂေါစရာ ဟောန္တိ, န ဟိ သမ္ဘောန္တိ တေ ဗဟိ;

ဝုတ္တာ စ အဝိသေသေန, ပါဌေ တံဝိသယာဝ တေ.

그것들은 대상이 아니니, 밖에서 생겨나지 않기 때문이다. 그리고 성전의 독송에서도 차별 없이 그것들은 단지 그것들의 대상이라고 설해졌다.

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‘‘ယဒိ [Pg.206] စေတံ ဒွယံ အတ္တသမီပံယေဝ ဂဏှတိ;

အက္ခိဝဏ္ဏံ တထာ မူလံ, ပဿေယျ ဘမုကဿ စ.

만약 이 둘이 자신에게 가까운 것만을 파악한다면, 눈의 색깔과 그와 마찬가지로 눈썹의 뿌리도 보아야 할 것이다.

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‘‘ဒိသာဒေသဝဝတ္ထာနံ, သဒ္ဒဿ န ဘဝေယျ စ;

သိယာ စ သရဝေဓိဿ, သကဏ္ဏေ သရပါတန’’န္တိ.

소리의 방향과 장소의 규정도 없을 것이며, 소리를 듣고 쏘는 사수에게 있어 자신의 귀에 화살이 떨어지는 일이 생길 것이다."

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ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ တံတံဂေါစရဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ. ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဂေါစရဂ္ဂဟဏာဘာဝတော.

대상을 파악하는 물질(gocaraggāhika-rūpa)은 식(識)에 의해 주관되어 각각의 대상을 파악하는 성질을 갖기 때문이다. 나머지 23가지 종류는 대상을 파악하는 일이 없으므로 '대상을 파악하지 않는 물질(agocaraggāhika-rūpa)'이다.

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၂၇. ဝဏ္ဏိတဗ္ဗော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဏ္ဏော. အတ္တနော ဥဒယာနန္တရံ ရူပံ ဇနေတီတိ ဩဇာ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ကတ္ထစိပိ အညမညံ ဝိနိဘုဉ္ဇနဿ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော. ရူပလောကေ ဂန္ဓာဒီနံ အဘာဝဝါဒိမတမ္ပိ ဟိ တတ္ထ တတ္ထ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိဘ. အနုဋီ. ၂၂၇) အာစရိယေဟိ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ.

27. 묘사되어야 하거나 보여져야 하는 것이기에 '색(vaṇṇa)'이라 한다. 자신의 발생 직후에 물질을 생성하므로 '영양소(ojā)'라 한다. 어디서든 서로 분리되어 따로 일어나는 일이 없으므로 '불가리색(avinibbhoga-rūpa)'이라 한다. 색계(rūpaloka)에 냄새 등이 없다는 주장조차도 여러 곳에서 스승들에 의해 거부되었다.

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၂၈. ဣစ္စေဝန္တိ ဧတ္ထပိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ဣဓ အနာဂတမ္ပိ သဗ္ဗံ ဒုကတိကာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

28. '이와 같이(iccevaṃ)'라는 말에서도 '이티(iti)'라는 단어는 양태를 나타내며, 이것으로써 여기서 언급되지 않은 모든 2분법, 3분법 등의 분류를 포함한다.

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ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

물질의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ

물질의 발생 방식에 대한 설명

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၂၉. ကာနိ ပန တာနိ ကမ္မာဒီနိ, ကထံ, ကတ္ထ, ကဒါ စ ရူပသမုဋ္ဌာနာနီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ ဥပါဒါယ. ခဏေ ခဏေတိ ဧကေကဿ စိတ္တဿ တီသု တီသု ခဏေသု, နိရန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပရေ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ), ဘင်္ဂက္ခဏေ စ ရူပုပ္ပာဒံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ) ပဋိသေဓေန္တိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဌိတိက္ခဏာဘာဝေ တေသံ ဥပပတ္တိ စေဝ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗဉ္စ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ, ဣဓာပိ [Pg.207] ပန ဘင်္ဂက္ခဏေ ရူပုပ္ပာဒါဘာဝေ ဥပပတ္တိယာ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗေန စ သဟ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုစ္စတိ –

29. 어떠한 것들이 업 등에 의한 것인가? 어떻게, 어디서, 언제 물질이 일어나는가 하는 점에 대해 '거기서(tattha)' 등으로 말하였다. '재생연결에서부터(paṭisandhimupādāya)'란 재생연결 마음의 일어나는 순간(uppādakkhaṇa)에서부터라는 뜻이다. '매 순간(khaṇe khaṇeti)'이란 각각의 마음이 지닌 세 가지 순간마다 즉, 쉼 없이 일어난다는 뜻이다. 그러나 다른 이들은 마음의 머묾의 순간(ṭhitikkhaṇa)과 사라짐의 순간(bhaṅgakkhaṇa)에 물질이 일어나는 것을 부정한다. 거기서 비록 머묾의 순간이 없더라도 그들의 논거와 거기서 말해야 할 바는 앞에서 이미 설해졌으며, 여기서는 사라짐의 순간에 물질이 일어나지 않는다는 주장에 대해 논거와 거기서 말해야 할 바와 함께 쉽게 이해하도록 갈무리하여 설한다.

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‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ, ဝိဘင်္ဂေ ဧဝမာဒိနံ;

ဘင်္ဂက္ခဏသ္မိံ ဥပ္ပန္နံ, နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနကံ.

'이미 일어난 것과 일어나고 있는 것'이라는 등 비방가(Vibhaṅga)의 말씀이 있듯이, 사라짐의 순간에는 이미 일어난 것이지, 일어나고 있는 것은 아니다.

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‘‘ဥပ္ပဇ္ဇမာနမုပ္ပာဒေ, ဥပ္ပန္နဉ္စာတိအာဒိနာ;

ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ အက္ခာတာ, န စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော.

'일어나는 순간에 일어나고 있는 것과 이미 일어난 것' 등의 말씀으로 사라짐과 일어남만이 설해졌으며, 마음의 머묾의 순간은 설해지지 않았다.

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‘‘‘ဥပ္ပာဒေါ စ ဝယော စေဝ, အညထတ္တံ ဌိတဿ စ;

ပညာယတီ’တိ (အ. နိ. ၃.၄၇) ဝုတ္တတ္တာ, ဌိတိ အတ္ထီတိ စေ မတံ.

'머물고 있는 것의 일어남과 사라짐과 변화(aññathatta)가 알려진다'고 설해졌으므로, 머묾이 있다고 생각한다면,

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‘‘အညထတ္တဿ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေ အနုပလဒ္ဓိတော;

ပညာဏဝစနာ စေဝ, ပဗန္ဓဋ္ဌိတိ တတ္ထပိ.

변화(다른 상태가 됨)는 하나의 법에서는 얻어질 수 없기에, (변화가) 알려진다는 말씀은 거기서도 상속(pabandha)의 머묾을 의미한다.

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‘‘ဝုတ္တာ တသ္မာ န စိတ္တဿ, ဌိတိ ဒိဿတိ ပါဠိယံ;

အဘိဓမ္မေ အဘာဝေါပိ, နိသေဓောယေဝ သဗ္ဗထာ.

그러므로 성전(Pāḷi)에서 마음의 머묾은 보이지 않으며, 아비담마에 그것이 없다는 것은 모든 면에서 부정되는 것일 뿐이다.

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‘‘ယဒါ သမုဒယော ယဿ, နိရုဇ္ဈတိ တဒါဿ ကိံ;

ဒုက္ခမုပ္ပဇ္ဇတီတျေတ္ထ, ပဉှေ နောတိ နိသေဓတော.

'어떤 것의 집기가 소멸할 때 그에게 괴로움이 일어나는가?'라는 질문에 대해 '아니오'라고 부정함이 있기 때문이다.

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‘‘ရူပုပ္ပာဒေါ န ဘင်္ဂသ္မိံ, တသ္မာ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ;

ဥပ္ပာဒေယေဝ စိတ္တဿ, ရူပဟေတူတိ ကေစန.

사라짐의 순간에는 물질의 일어남이 없다. 그러므로 모든 조건은 마음의 일어남의 순간에서만 물질의 원인이 된다고 어떤 이들은 말한다.

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‘‘ဝုစ္စတေ တတ္ထ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေယေဝ ယထာ မတာ;

ဥပ္ပာဒါဝတ္ထတော ဘိန္နာ, ဘင်္ဂါဝတ္ထာ တထေဝ တု.

거기서 하나의 법에 대해서도 알려진 바와 같이, 일어남의 단계와 다른 사라짐의 단계가 있는 것과 마찬가지로,

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‘‘ဘင်္ဂဿာဘိမုခါဝတ္ထာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ အယံ ဌိတိ;

နယဒဿနတော ဧသာ, ဝိဘင်္ဂေ န တု ဒေသိတာ.

사라짐을 향하는 단계를 이 '머묾'으로 보아야 한다. 법의 방식(naya)을 보이기 위해 이것이 비방가에서 설해진 것이지, (독립된 찰나로서) 설해진 것은 아니다.

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‘‘လက္ခဏံ သင်္ခတဿေဝ, ဝတ္တုမုပ္ပာဒအာဒိနံ;

ဒေသိတတ္တာ န တတ္ထာပိ, ပဗန္ဓဿ ဌိတီရိတာ.

일어남 등은 유위의 특징을 말하기 위해 설해진 것이므로, 거기서도 상속의 머묾이 말해진 것은 아니다.

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‘‘ဥပသဂ္ဂဿ ဓာတူနမတ္ထေယေဝ ပဝတ္တိတော;

ပညာယတီတိ စေတဿ, အတ္ထော ဝိညာယတေ ဣတိ.

접두사(upa-)가 어근의 의미에서 작용하므로, '알려진다(paññāyati)'는 그 뜻이 '알게 된다(viññāyate)'는 의미이다.

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‘‘ဘင်္ဂေ [Pg.208] ရူပဿ နုပ္ပာဒေါ, စိတ္တဇာနံ ဝသေန ဝါ;

အာရုပ္ပံဝါဘိသန္ဓာယ, ဘာသိတော ယမကဿ ဟိ.

사라짐의 순간에 물질이 일어나지 않는다는 것은 마음에서 생긴 물질의 관점이거나, 혹은 무색계(āruppa)를 염두에 두고 야마까(Yamaka)에서 설해진 것이다.

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‘‘သဘာဝေါယံ ယထာလာဘ-ယောဇနာတိ တတော နဟိ;

န စိတ္တဋ္ဌိတိ ဘင်္ဂေ စ, န ရူပဿ အသမ္ဘဝေါ’’တိ.

이것은 얻어진 바에 따른 결합(yojanā)과 같은 자성(sabhāva)이다. 그러므로 마음의 머묾이 없다고 해서 사라짐의 순간에 물질이 생기지 않는 것은 아니다.

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၃၁. ရူပဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဟေတုနော တဗ္ဗိဓုရတာယ, အနောကာသတာယ စ အရူပဝိပါကာ, ရူပဇနနေ ဝိသေသပစ္စယေဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ စာတိ စုဒ္ဒသ စိတ္တာနိ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရုပ္ပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတ’’န္တိ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ, ပန စုတိစိတ္တဉ္စ ဧကူနဝီသတိ ဘဝင်္ဂဿေဝ အန္တောဂဓတ္တာ စိတ္တန္တရံ န ဟောတီတိ န တဿ ဝဇ္ဇနံ ကတံ. ကိဉ္စာပိ န ကတံ, ပစ္ဆာဇာတပစ္စယရဟိတံ, ပန အာဟာရာဒီဟိ စ အနုပတ္ထဒ္ဓံ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဝတ္တတ္တာ, အတ္တနော စ အာဂန္တုကတာယ ကမ္မဇရူပေဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ဌာနံ ဂဟေတွာ ဌိတတ္တာ စ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ န ဟောတိ. စုတိစိတ္တေ ပန အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) တာဝ ‘‘ဝူပသန္တဝဋ္ဋမူလသ္မိံ သန္တာနေ သာတိသယံ သန္တဝုတ္တိတာယ ခီဏာသဝဿေဝ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၆၃၆) ဝုတ္တံ. အာနန္ဒာစရိယာဒယော ပန ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိနိစ္ဆယော ပန နေသံ သင်္ခေပတော မူလဋီကာဒီသု, ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိယာ အနန္တရနိဗ္ဗတ္တပဌမဘဝင်္ဂတော ပဋ္ဌာယ. ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ, န ပန ဌိတံ, ဘိဇ္ဇမာနံ ဝါ အနန္တရာဒိပစ္စယလာဘေန ဥပ္ပာဒက္ခဏေယေဝ ဇနကသာမတ္ထိယယောဂတော.

31. 물질에 대한 탐욕이 빛바램(virāga)을 닦음으로써 생겨난 원인이기에 그와 상반되고, 영역이 없기 때문에 무색계 과보의 마음들이 그러하며, 물질을 생성하는 특별한 조건인 선정의 요소들과 결합하지 않기 때문에 전오식의 마음들이 그러하다. 이 14가지 마음은 물질을 일으키지 않는다고 '무색계 과보와 전오식을 제외한'이라고 설해졌다. 재생연결 마음과 죽음의 마음은 19가지 바왕가에 포함되므로 다른 마음으로 간주되지 않아 제외되지 않았다. 비록 명시적으로 제외되지는 않았으나, (재생연결 마음은) 뒤에 생기는 조건(pacchājātapaccaya)이 결여되어 있고, 음식 등에 의해 후원받지 못하는 약한 토대(vatthu)에 의지하여 일어나며, 스스로가 외부에서 온 것(āgantuka)으로서 업에서 생긴 물질들 가운데 마음에서 생긴 물질의 자리를 차지하고 머물기 때문에 재생연결 마음은 물질을 일으키지 않는다. 죽음의 마음의 경우, 주석서에서는 '윤회의 뿌리가 가라앉은 상속에서 매우 고요하게 작용하므로 아라한의 죽음의 마음만이 물질을 일으키지 않는다'고 설해졌다. 아난다 스님 등은 '모든 이의 죽음의 마음이 물질을 일으키지 않는다'고 말한다. 이들의 판별은 요약해서는 물라띠까 등에서, 상세하게는 아비담맛타비까시니에서 설해진 방식대로 보아야 한다. '첫 번째 바왕가에서부터'란 재생연결 바로 다음에 일어나는 첫 번째 바왕가에서부터 시작한다는 뜻이다. 일어나는 순간에만 (물질을) 일으키며, 머물거나 사라지는 순간에는 일으키지 않는데, 이는 무간연(anantarapaccaya) 등의 조건을 얻음으로써 일어나는 순간에만 생성하는 능력의 작용이 있기 때문이다.

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၃၂. ဣရိယာယ ကာယိကကိရိယာယ ပဝတ္တိပထဘာဝတော ဣရိယာပထော, ဂမနာဒိ, အတ္ထတော တဒဝတ္ထာ ရူပပ္ပဝတ္တိ. တမ္ပိ [Pg.209] သန္ဓာရေတိ ယထာပဝတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ. ယထာ ဟိ ဝီထိစိတ္တေဟိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏေ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တမာနေ အင်္ဂါနိ ဩသီဒန္တိ, န ဧဝမေတေသု ဒွတ္တိံသဝိဓေသု, ဝက္ခမာနေသု စ ဆဗ္ဗီသတိယာ ဇာဂရဏစိတ္တေသု ပဝတ္တမာနေသု. တဒါ ပန အင်္ဂါနိ ဥပတ္ထဒ္ဓါနိ ယထာပဝတ္တဣရိယာပထဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ.

32. 자세(iriyā)란 신체적 행위가 일어나는 경로가 되므로 '위의(iriyāpatho)'라 하며, 가는 것 등을 말하는데 실재로는 그 상태의 물질의 전개이다. 그것을 유지한다는 것은 이미 전개된 대로 지탱한다는 뜻이다. 왜냐하면 인식과정의 마음(vīthicitta)들이 끊기지 않고 바왕가가 진행될 때 몸의 지체들이 처지지 않는 것처럼, 말하게 될 이 32가지와 26가지 깨어 있는 마음들이 일어날 때도 그러하기 때문이다. 그때 몸의 지체들은 지탱되어 이미 전개된 위의의 상태로 전개된다.

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၃၃. ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, န ကေဝလံ ရူပိရိယာပထာနေဝ. အဝိသေသဝစနေပိ ပနေတ္ထ မနောဒွါရပ္ပဝတ္တာနေဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနာနိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကာနိ, တထာ ဟာသဇနကာနိ စ ပဉ္စဒွါရပ္ပဝတ္တာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ရူပဝိနိမုတ္တော ဣရိယာပထော, ဝိညတ္တိ ဝါ နတ္ထိ, တထာပိ န သဗ္ဗံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ စိတ္တံ ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ, ဝိညတ္တိဝိကာရဇနကဉ္စ ဟောတိ. ယံ ပန စိတ္တံ ဝိညတ္တိဇနကံ, တံ ဧကံသတော ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ ဣရိယာပထဿ ဝိညတ္တိယာ သဟ အဝိနာဘာဝတော. ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကဉ္စ ရူပဇနကန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ရူပတော ဣရိယာပထဝိညတ္တီနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ.

33. 단지 물질적인 위의뿐만 아니라 암시(viññatti)도 일으킨다. 비록 특별한 구분 없이 말했으나, 여기서는 의문(manodvāra)에서 전개되는 결정(voṭṭhabbana)과 속행(javana)만이 암시를 일으키며, 또한 웃음을 만드는 것들이 암시를 일으킨다고 보아야 하는데, 이는 오문(pañcadvāra)에서 전개되는 것들은 매우 약하기 때문이다. 여기에는 물질을 떠난 위의나 암시는 없지만, 그렇다고 모든 물질을 일으키는 마음이 위의를 지탱하거나 암시라는 변이(vikāra)를 일으키는 것은 아니다. 그러나 암시를 일으키는 마음은 예외 없이 위의를 지탱하는데, 이는 위의가 암시와 분리되지 않기 때문이다. 위의를 지탱하는 것이 물질을 생성하는 것이라는 이 특별한 차이점을 보이기 위해 물질로부터 위의와 암시를 따로 분리하여 거론한 것이다.

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၃၄. တေရသာတိ ကုသလတော စတ္တာရိ, အကုသလတော စတ္တာရိ, ကိရိယတော ပဉ္စာတိ တေရသ. တေသု ဟိ ပုထုဇ္ဇနာ အဋ္ဌဟိ ကုသလာကုသလေဟိ ဟသန္တိ, သေက္ခာ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝဇ္ဇိတေဟိ, အသေက္ခာ ပန ပဉ္စဟိ ကိရိယစိတ္တေဟိ, တတ္ထာပိ ဗုဒ္ဓါ စတူဟိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေဟေဝ ဟသန္တိ, န အဟေတုကေန ‘‘အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ ပတွာ ဣမေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’’တိ ဝစနတော (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅). န ဟိ ဝိစာရဏပညာရဟိတဿ ဟသိတုပ္ပာဒဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ ယုတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ တေသံ သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသသဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အဋ္ဌကထာယံ [Pg.210] (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၈) ‘‘တေသံ ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဟာသယမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ န တဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ သက္ကာ နိဝါရေတုံ.

34. 열셋이라 함은 유익한 것에서 넷, 해로운 것에서 넷, 작용만 하는 것에서 다섯으로 열셋이다. 이 중에서 범부들은 여덟 가지 유익한 마음과 해로운 마음으로 웃고, 유학들은 사견과 결합된 것을 제외한 것들(7가지)로 웃으며, 무학들은 다섯 가지 작용만 하는 마음으로 웃는다. 그중에서도 부처님들께서는 네 가지 원인이 있는 작용만 하는 마음으로만 웃으시고, 원인 없는 마음으로는 웃지 않으신다. '과거 등에 걸림 없는 지혜를 얻어 이 세 가지 법을 구비하신 복되신 부처님의 모든 몸의 업은 지혜가 앞서고 지혜를 따른다'는 말씀 때문이다. 분별하는 지혜가 없는 웃음의 발생은 부처님들의 전개에 적절하지 않다고 말한다. 그러나 미소 짓는 마음으로 전개되는 그분들의 미소는 과거생과 미래와 일체지를 따르는 것이기에 지혜를 따르는 것일 뿐이다. 그래서 주석서에서 '그 지혜들이 미친 한계에서 이 마음이 기쁨을 일으키며 발생한다'고 설하였으니, 그러므로 그것이 부처님들에게 일어나는 것을 막을 수 없다.

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၃၅. ပစ္ဆာဇာတာဒိပစ္စယူပတ္ထမ္ဘလာဘေန ဌိတိက္ခဏေယေဝ ဥတုဩဇာနံ ဗလဝဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာ’’တျာဒိ.

35. 후생연 등의 조건의 도움을 얻음으로써 머무는 순간에 온도에서 생긴 영양소가 강해진다는 것을 '화대가 머무름에 도달하여' 등으로 설하였다.

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၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ နဝ ကမ္မတောယေဝ ဇာတတ္တာ ကမ္မဇာနေဝ. ယဉှိ ဇာတံ, ဇာယတိ, ဇာယိဿတိ စ, တံ ‘‘ကမ္မဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ယထာ ဒုဒ္ဓန္တိ.

37. 거기서 심장 토대와 감관의 형색들 아홉 가지는 오직 업에서만 생겨나기에 업에서 생긴 것들이다. 이미 생겨난 것, 생겨나고 있는 것, 생겨날 것을 우유(duddha)와 같이 '업에서 생긴 것'이라 부른다.

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၄၀. ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယာပေက္ခတ္တာ လဟုတာဒိတ္တယံ ကမ္မဇံ န ဟောတိ, ဣတရထာ သဗ္ဗဒါဘာဝီဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတီ’’တိ.

40. 현재의 조건을 기다리기 때문에 가벼움 등의 세 가지는 업에서 생긴 것이 아니다. 그렇지 않다면 항상 존재해야 하므로 '가벼움 등의 세 가지는 온도와 마음과 음식에서 생긴다'고 설하였다.

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၄၃. ဧကန္တကမ္မဇာနိ နဝ, စတုဇေသု ကမ္မဇာနိ နဝါတိ အဋ္ဌာရသ ကမ္မဇာနိ, ပဉ္စဝိကာရရူပသဒ္ဒအဝိနိဗ္ဘောဂရူပအာကာသဝသေန ပန္နရသ စိတ္တဇာနိ, သဒ္ဒေါ, လဟုတာဒိတ္တယံ, အဝိနိဗ္ဘောဂါကာသရူပါနိ နဝါတိ တေရသ ဥတုဇာနိ, လဟုတာဒိတ္တယအဝိနိဗ္ဘောဂါကာသဝသေန ဒွါဒသ အာဟာရဇာနိ.

43. 오직 업에서만 생긴 것이 아홉이고, 네 가지 원인에서 생긴 것들 중 업에서 생긴 것이 아홉이므로 업에서 생긴 것은 열여덟이다. 다섯 가지 변화의 형색과 소리, 분리될 수 없는 형색, 허공의 요소에 의해 마음에서 생긴 것은 열다섯이다. 소리, 가벼움 등의 세 가지, 분리될 수 없는 형색과 허공의 형색인 아홉에 의해 온도에서 생긴 것은 열셋이다. 가벼움 등의 세 가지, 분리될 수 없는 형색과 허공에 의해 음식에서 생긴 것은 열두 가지이다.

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၄၄. ကေဝလံ ဇာယမာနာဒိရူပါနံ ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနရူပါနံ သဘာဝတ္တာ သဘာဝမတ္တံ ဝိနာ အတ္တနော ဇာတိအာဒိလက္ခဏာဘာဝတော လက္ခဏာနိ ကေဟိစိ ပစ္စယေဟိ န ဇာယန္တီတိ ပကာသိတံ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနဉှိ စက္ခာဒီနံ ဇာတိအာဒီနိ လက္ခဏာနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, န ဧဝံ ဇာတိအာဒီနံ. ယဒိ တေသမ္ပိ ဇာတိအာဒီနိ သိယုံ, ဧဝံ အနဝတ္ထာနမေဝ အာပဇ္ဇေယျ. ယံ ပန ‘‘ရူပါယတနံ…ပေ… ကဗဠီကာရော အာဟာရော. ဣမေ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ’’တျာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၀၁) ဇာတိယာ ကုတောစိဇာတတ္တံ အနုညာတံ[Pg.211], တမ္ပိ ရူပဇနကပစ္စယာနံ ရူပုပ္ပာဒနံ ပတိ အနုပရတဗျာပါရာနံ ပစ္စယဘာဝူပဂမနက္ခဏေ ဇာယမာနဓမ္မဝိကာရဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယမ္ပိ ‘‘ဇာတိ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိ ဝစနံ (သံ. နိ. ၂.၂၀), တတ္ထာပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနံ လက္ခဏဘာဝတောတိ အယမေတ္ထာဘိသန္ဓိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

44. 단지 생겨나는 등의 형색들은 생겨나고 성숙하고 무너지는 형색들의 자성일 뿐이므로, 자성 그 자체 외에는 스스로의 생겨남 등의 특징이 없기 때문에 그 특징들은 어떤 조건에 의해서도 생겨나지 않는다고 밝혀진 것이다. 일어남 등이 갖춰진 안근 등에는 생겨남 등의 특징이 존재하지만, 생겨남 등에는 그렇지 않다. 만약 그것들에게도 생겨남 등이 있다면 끝없는 소급에 빠지게 될 것이다. '형색의 장소... 내지 덩어리진 음식, 이 법들은 마음에서 기원한 것이다' 등에서 생겨남이 무언가로부터 생겨났다고 허용된 것은, 형색을 생성하는 조건들이 형색을 일으키는 데 있어 멈추지 않는 작용을 하여 조건의 상태에 이르는 순간에 생겨나는 법의 변화된 상태로 발견된다는 점을 염두에 둔 것이라고 보아야 한다. '비구들이여, 생겨남은 무상하고 유위이며 연기된 것이다. 비구들이여, 늙음과 죽음은 무상하고 유위이며 연기된 것이다'라는 말씀 또한 연기된 것들의 특징이기 때문이라는 것이 여기서의 의도이다. 그래서 옛 스승들은 말씀하셨다.

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‘‘ပါဌေ ကုတောစိ ဇာတတ္တံ, ဇာတိယာ ပရိယာယတော;

သင်္ခတာနံ သဘာဝတ္တာ, တီသု သင်္ခတတောဒိတာ’’တိ.

“경전에서 어딘가 생겨났다고 함은, 생겨남의 방편에 의한 것이니, 유위법들의 자성이기에 세 가지 유위의 특징으로 설해진 것이다.”

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ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

형색의 발생 방식에 대한 설명이 끝났다.

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ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ

무리의 구성에 대한 설명

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၄၅. ယသ္မာ ပနေတာနိ ရူပါနိ ကမ္မာဒိတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ န ဧကေကံ သမုဋ္ဌဟန္တိ, အထ ခေါ ပိဏ္ဍတောဝ. တသ္မာ ပိဏ္ဍာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒံ, သရူပဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒါ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သဟဝုတ္တိနောတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကလာပဂတရူပဝသေန သဟဝုတ္တိနော, န သဗ္ဗကလာပါနံ အညမညံ သဟုပ္ပတ္တိဝသေန.

45. 그러나 이 형색들은 업 등으로부터 생겨날 때 하나씩 일어나지 않고 무더기로 일어난다. 그러므로 무더기의 수의 한계와 그 자체의 모습을 보이기 위해 '함께 일어남' 등을 설하였다. 함께 존재한다는 것은 각각의 무리에 속한 형색으로서 함께 존재하는 것이지, 모든 무리가 서로 함께 일어나는 방식으로 존재하는 것이 아니다.

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၄၆. ဒသ ပရိမာဏာ အဿာတိ ဒသကံ, သမုဒါယဿေတံ နာမံ, စက္ခုနာ ဥပလက္ခိတံ, တပ္ပဓာနံ ဝါ ဒသကံ စက္ခုဒသကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

46. 열 개의 수량을 가진 것이 십구(dasaka)이며, 이것은 집합의 이름이다. 눈으로 구별되거나 그것이 주가 되는 십구를 눈의 십구라 한다. 나머지도 이와 같다.

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၄၇. ဝစီဝိညတ္တိဂ္ဂဟဏေန သဒ္ဒေါပိ သင်္ဂဟိတော ဟောတိ တဿာ တဒဝိနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝစီဝိညတ္တိဒသက’’န္တိ.

47. 언어적 암시를 취함으로써 소리도 포함되는데, 그것은 언어적 암시와 분리될 수 없기 때문이다. 그래서 '언어적 암시 십구'라고 설하였다.

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၅၀. ကိံ [Pg.212] ပနေတေ ဧကဝီသတိ ကလာပါ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗတ္ထ ဟောန္တိ, ဥဒါဟု ကေစိ ကတ္ထစီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ.

50. 그러면 이 스물한 가지 무리들이 모두 어디에나 있는가, 아니면 어떤 것은 어디에 있는가라는 질문에 '거기서' 등을 설하였다.

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ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무리의 구성에 대한 설명이 끝났다.

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ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ

형색의 전개 과정에 대한 설명

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၅၂. ဣဒါနိ နေသံ သမ္ဘဝဝသေန, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန, ယောနိဝသေန စ ပဝတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ ပနေတာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာရဟန္တိ သဘာဝကပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ အနုရူပတော.

52. 이제 그것들의 생성에 따라, 전개와 재생연결에 따라, 그리고 태생에 따라 전개를 보이기 위해 '그러나 이 모든 것들은' 등을 설하였다. 적절하게라 함은 자성을 갖추고 충만한 감각기관들에 상응한다는 뜻이다.

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၅၃. ကမလကုဟရဂဗ္ဘမလာဒိသံသေဒဋ္ဌာနေသု ဇာတာ သံသေဒဇာ. ဥပပါတော နေသံ အတ္ထီတိ ဩပပါတိကာ, ဥက္ကံသဂတိပရိစ္ဆေဒဝသေန စေတ္ထ ဝိသိဋ္ဌဥပပါတော ဂဟိတော ယထာ ‘‘အဘိရူပဿ ကညာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော. ကဒါစိ န လဗ္ဘန္တိ ဇစ္စန္ဓဇစ္စဗဓိရဇစ္စာဃာနနပုံသကအာဒိကပ္ပိကာနံ ဝသေန. တတ္ထ သုဂတိယံ မဟာနုဘာဝေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနံ ဩပပါတိကာနံ ဣန္ဒြိယဝေကလ္လာယောဂတော စက္ခုသောတဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနံ, ဘာဝါလာဘော ပဌမကပ္ပိကဩပပါတိကာနံ ဝသေနပိ. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန စက္ခုသောတဘာဝါလာဘော ဒွိန္နမ္ပိ ဝသေန, ဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနမေဝ ဝသေန, န ဩပပါတိကာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ ဧကာဒသာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ကဿစိ ဒသ, ကဿစိ အပရာနိပိ ဒသ, ကဿစိ နဝ, ကဿစိ သတ္တာ’’တိ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဝစနတော ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ ဩပပါတိကဿ သဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကာဒသာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. အန္ဓဿ စက္ခာယတနဝဇ္ဇိတာနိ [Pg.213] ဒသ, တထာ ဗဓိရဿ သောတာယတနဝဇ္ဇိတာနိ, အန္ဓဗဓိရဿ တဒုဘယဝဇ္ဇိတာနိ နဝ, ဂဗ္ဘသေယျကဿ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာသဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိသတ္တာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. ယဒိ ပန အဃာနကောပိ ဩပပါတိကော သိယာ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ ဒသ, အန္ဓဗဓိရအန္ဓာဃာနကဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ နဝ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကဿ ဝသေန စ အဋ္ဌ အာယတနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ နတ္ထိ ဩပပါတိကဿ ဃာနဝေကလ္လန္တိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ယမကဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဃာနကော ဩပပါတိကော နတ္ထိ. ယဒိ ဘဝေယျ, ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနီတိ ဝဒေယျာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက. ၁၈-၂၁).

53. 연꽃의 속, 태반의 불순물 등의 습한 곳에서 태어나는 이들이 습생(saṃsedaja)이다. 그들에게 화생(upapāta)이 있다 하여 화생(opapātikā)이라 한다. 여기서는 '미남에게 처녀를 주어야 한다'는 말처럼, 수승한 태어남의 범주를 기준으로 특별한 화생이 취해졌다. (태어날 때) 완전한 감각장소(āyatana)의 상태로 나타나기 때문에 일곱 가지 십법유(dasaka)가 나타난다. 때로는 선천적 맹인, 선천적 귀머거리, 선천적 후각상실자, 성불능자, 그리고 겁의 처음에 태어난 자들의 영향으로 (일부 십법유를) 얻지 못하기도 한다. 거기서 선처에 위대한 위력의 업으로 태어나는 화생자들에게는 감각기관의 결함이 없으므로 눈, 귀, 코를 얻지만, 습생자들에게는 그렇지 못하며, 겁의 초기 화생자들의 경우 성(性, bhāva)을 얻지 못하기도 한다. 그러나 악처에서는 두 종류(습생과 화생) 모두 눈, 귀, 성을 얻지 못하는 경우가 있고, 코를 얻지 못하는 것은 습생의 경우뿐이며 화생의 경우에는 그렇지 않다고 보아야 한다. 왜냐하면 담마하다야 비방가(Dhammahadayavibhaṅga)에서 '욕계에 태어나는 순간에 어떤 이에게는 11가지 처가 나타나고, 어떤 이에게는 10가지, 어떤 이에게는 또 다른 10가지, 어떤 이에게는 9가지, 어떤 이에게는 7가지가 나타난다'고 한 말씀에 따라, 감각기관이 온전한 화생자에게는 소리의 처(saddāyatana)를 제외한 11가지 처가 언급되었기 때문이다. 맹인에게는 시각처를 제외한 10가지, 귀머거리에게는 청각처를 제외한 10가지, 맹인이자 귀머거리인 자에게는 그 둘을 제외한 9가지, 모태에서 태어나는 자(gabbhaseyyaka)에게는 시각·청각·후각·설각·소리의 처를 제외한 7가지 처가 언급되었다. 만약 코가 없는 화생자가 있다면, 맹인·귀머거리·후각상실자의 경우에 따라 세 번의 10가지, 맹인·귀머거리와 맹인·후각상실과 귀머거리·후각상실의 경우에 따라 세 번의 9가지, 그리고 맹인·귀머거리·후각상실의 경우에 8가지 처가 언급되어야 하겠지만, 그렇게 언급되지 않았다. 그러므로 화생자에게 후각의 결함은 없다. 그래서 야마까 주석서(Yamakaṭṭhakathā)에서도 '후각이 없는 화생자는 없다. 만약 있다면 누군가에게는 8가지 처가 있다고 말했을 것이다'라고 하였다.

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သံသေဒဇာနံ ပန ဃာနာဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ’’တျာဒိပါဠိယာ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဩပပါတိကယောနိမေဝ သန္ဓာယ, သတ္တာယတနဂ္ဂဟဏဿ စ အညေသံ အသမ္ဘဝတော ဂဗ္ဘသေယျကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန ‘‘သံသေဒဇယောနိကာ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဩပပါတိကသင်္ဂဟံ ကတွာ ဝုတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ, တမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏာယတနံယေဝ သံသေဒဇာနံ ဩပပါတိကေသု သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ယမကေ ဃာနဇိဝှာနံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ အဇိဝှဿ အသမ္ဘဝတော အဃာနကဿပိ အဘာဝမေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ, တတ္ထာပိ ယထာ စက္ခုသောတာနိ ရူပဘဝေ ဃာနဇိဝှာဟိ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ, န ဧဝံ ဃာနဇိဝှာ အညမညံ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ ဒွိန္နမ္ပိ ရူပဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနတောတိ ဧဝံ ဝိသုံ ဝိသုံ ကာမဘဝေ အပ္ပဝတ္တိဝသေန တေသံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

그러나 습생자들에게 코가 없다는 것은 부정할 수 없다. '욕계의 태어나는 순간에' 등의 경전 문구는 화생의 모태만을 염두에 둔 것이고, 7가지 처를 취하는 것은 다른 경우에는 불가능하므로 모태에서 태어나는 자(gabbhaseyyaka)만을 염두에 두고 설해졌기 때문이다. '습생으로 태어나는 이들은 감각장소가 완전하므로 화생에 포함시켜 설했다'는 주석서의 말씀 또한, 감각장소가 완전한 습생자들만을 화생의 범주에 포함시켜 설한 것이다. 다른 스승들은 야마까(Yamaka)에서 후각(ghāna)과 설각(jivhā)의 동반성(sahacāritā)이 언급되었으므로, 혀가 없는 자가 불가능하듯이 코가 없는 자도 없다고 설명한다. 비록 색계에서 눈과 귀는 코와 혀 없이도 존재하지만, 코와 혀는 색계에서 둘 다 생겨나지 않으므로 서로를 떠나 존재하지 않는다는 점을 들어, 욕계에서 각각 따로 나타나지 않는다는 의미로 그들의 동반성이 언급되었다고 말하지 못할 바도 아니다.

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၅၄. ဂဗ္ဘေ မာတုကုစ္ဆိယံ သေန္တီတိ ဂဗ္ဘသေယျကာ, တေယေဝ ရူပါဒီသု သတ္တတာယ သတ္တာတိ ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာ. ဧတေ [Pg.214] အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ. တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ယာနိ ‘‘ကလလရူပ’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ, ပရိပိဏ္ဍိတာနိ စ တာနိ ဇာတိဥဏ္ဏာယ ဧကဿ အံသုနော ပသန္နတိလတေလေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓဋဿ ပဂ္ဃရိတွာ အဂ္ဂေ ဌိတဗိန္ဒုမတ္တာနိ အစ္ဆာနိ ဝိပ္ပသန္နာနိ. ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ အဘာဝကသတ္တာနံ ဝသေန. တတော ပရန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ. ပဝတ္တိကာလေတိ သတ္တမေ သတ္တာဟေ, ဋီကာကာရမတေန ဧကာဒသမေ သတ္တာဟေ ဝါ. ကမေနာတိ စက္ခုဒသကပါတုဘာဝတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန သောတဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဃာနဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဇိဝှာဒသကန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ.

54. 어머니의 태중에 눕는 자들이 태생(gabbhaseyyaka)이며, 물질 등에 묶여 있는 존재이므로 태생 중생(gabbhaseyyakasatta)이라 한다. 이들은 난생(aṇḍaja)과 태생(jalābuja)이다. 세 가지 십법유가 나타나는데, 이것을 '깔랄라(kalala, 응결체) 물질'이라 부른다. 그것들은 갓 태어난 양의 털 하나를 맑은 참기름에 담갔다가 꺼냈을 때 끝에 맺힌 방울만큼의 크기로, 맑고 투명하게 뭉쳐진 것이다. 때로는 성(性)이 없는 중생들의 경우 (성 십법유를) 얻지 못한다. '그 후'란 재생연결(paṭisandhi) 이후를 말한다. '전개되는 시기(pavattikāla)'란 7주째, 혹은 복주석가의 견해에 따르면 11주째를 말한다. '차례로'란 시각 십법유가 나타난 지 1주가 지나서 청각 십법유가, 그로부터 1주 후에 후각 십법유가, 그로부터 1주 후에 설각 십법유가 나타나는 것과 같이 순차적으로 일어남을 뜻한다. 주석서에서도 이 의미가 나타나 있다.

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၅၅. ဌိတိကာလန္တိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိကာလံ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တသဟဇာတာ ဟိ ဥတု ဌာနပ္ပတ္တာ တဿ ဌိတိက္ခဏေ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဘင်္ဂက္ခဏေတျာဒိနာ အနုက္ကမေန ဥတု ရူပံ ဇနေတိ. ဩဇာဖရဏမုပါဒါယာတိ ဂဗ္ဘသေယျကဿ မာတု အဇ္ဈောဟဋာဟာရတော သံသေဒဇောပပါတိကာနဉ္စ မုခဂတသေမှာဒိတော ဩဇာယ ရသဟရဏီအနုသာရေန သရီရေ ဖရဏကာလတော ပဋ္ဌာယ.

55. '머무는 순간(ṭhitikāla)'이란 재생연결식의 머무는 순간을 말한다. 재생연결식과 함께 생긴 온도(utu)가 제 자리에 도달하여 그 머무는 순간에 순수팔법유(suddhaṭṭhaka)를 일으키고, 그때 생겨난 것들이 멸하는 순간 등에 차례대로 온도에서 생긴 물질(utuju-rūpa)을 생성한다. '영양소(ojā)의 퍼짐을 시작으로'란 태생의 경우 어머니가 먹은 음식으로부터, 습생과 화생의 경우 입안의 침 등으로부터 영양소가 미세한 통로(rasaharaṇī)를 따라 몸에 퍼지는 때부터를 의미한다.

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၅၆. စုတိစိတ္တံ ဥပရိမံ ဧတဿာတိ စုတိစိတ္တောပရိ. ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တဒုပ္ပတ္တိယံ မရဏာဘာဝတော. ကမ္မဇရူပဝိစ္ဆေဒေ ဟိ ‘‘မတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

56. '죽음의 마음이 그 위인 것'이란 죽음의 마음 이후를 뜻한다. 죽음의 마음이 일어날 때 (더 이상) 업에서 생긴 물질(kammaja-rūpa)은 생겨나지 않는데, 그때는 더 이상 살아있음이 없기 때문이다. 업에서 생긴 물질이 끊어지는 것을 '죽었다'고 한다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘အာယု ဥသ္မာ စ ဝိညာဏံ, ယဒါ ကာယံ ဇဟန္တိမံ;

အပဝိဒ္ဓေါ တဒါ သေတိ, နိရတ္ထံဝ ကလိင်္ဂရ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၃.၉၅ ထောကံ ဝိသဒိသံ);

'수명과 온기와 의식이 이 몸을 떠날 때, 그때 버려진 채 누워 있으니, 무용한 나무토막과 같도다.'

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ပုရေတရန္တိ သတ္တရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ. တတောပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီတိ အဇီဝကသန္တာနေ တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ [Pg.215] အဘာဝတော ယထာနိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တဇံ, အာဟာရဇဉ္စ တတော ပရံ ကိဉ္စိ ကာလံ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘စိတ္တဇရူပံ စုတိစိတ္တတော ပုရေတရမေဝ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ.

'더 이전에'란 (죽음의 마음으로부터) 17번째 마음의 일어나는 순간이다. '그 후로 마음에서 생긴 물질과 음식에서 생긴 물질도 끊어진다'는 것은 생명 없는 상속 과정에서 그것들의 생성이 없기 때문이며, 이미 생겨난 마음에서 생긴 물질과 음식에서 생긴 물질은 그 후 얼마간 지속되다가 소멸한다. 그러나 다른 스승들은 '마음에서 생긴 물질은 죽음의 마음보다 훨씬 이전에 끊어진다'고 설명한다.

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၅၈. ရူပလောကေ ဃာနဇိဝှာကာယာနံ အဘာဝေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. ဘာဝဒွယံ ပန ဗဟလကာမရာဂူပနိဿယတ္တာ ဗြဟ္မာနဉ္စ တဒဘာဝတော တတ္ထ န ပဝတ္တတိ. အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ အဇ္ဈောဟဋာဟာရာဘာဝေန သရီရဂတဿပိ အာဟာရဿ ရူပသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော. ဗာဟိရဉှိ ဥတုံ, အာဟာရဉ္စ ဥပနိဿယံ လဘိတွာ ဥတုအာဟာရာ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ. ဇီဝိတနဝကန္တိ ကာယာဘာဝတော ကာယဒသကဋ္ဌာနိယံ ဇီဝိတနဝကံ.

58. 색계에 코, 혀, 몸의 감각기관이 없는 이유는 이미 설명되었다. 두 가지 성(性, bhāva)은 강한 감욕(kāmarāga)을 의지처로 삼는데, 범천들에게는 그것이 없으므로 거기서는 나타나지 않는다. 또한 먹는 음식이 없으므로 음식에서 생긴 무리(kalāpa)들도 얻어지지 않으며, 몸 안의 음식물에 의한 물질의 생성도 없다. 외부의 온도와 음식을 의지처로 삼아 온도와 음식이 물질을 생성하기 때문이다. '생명구법유(jīvitanavaka)'란 몸의 감각기관이 없으므로 몸 십법유(kāyadasaka) 대신에 있는 생명구법유를 말한다.

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၅၉. အတိရိစ္ဆတိ သေသဗြဟ္မာနံ ပဋိသန္ဓိယံ, ပဝတ္တေ စ ဥပလဘိတဗ္ဗရူပတော အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, မရဏကာလေ ပန ဗြဟ္မာနံ သရီရနိက္ခေပါဘာဝတော သဗ္ဗေသမ္ပိ တိသမုဋ္ဌာနာနိ, ဒွိသမုဋ္ဌာနာနိ စ သဟေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ.

59. (이것은) 나머지 범천들의 재생연결과 전개 과정에서 얻어지는 물질들로부터 남는 것이다. 그러나 죽음의 순간에는 범천들에게 시신이 남지 않으므로, 세 가지 원인에서 생긴 것들과 두 가지 원인에서 생긴 것들이 모두 동시에 소멸한다.

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၆၁. ရူပေသု တေဝီသတိ ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒွယဝသေန ပဉ္စန္နံ အဘာဝတော. ကေစိ ပန ‘‘လဟုတာဒိတ္တယမ္ပိ တေသု နတ္ထိ ဒန္ဓတ္တကရာဒိဓာတုက္ခောဘာဘာဝတော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အကာရဏံ. န ဟိ ဝူပသမေတဗ္ဗာပေက္ခာ တဗ္ဗိရောဓိဓမ္မပ္ပဝတ္တိ တထာ သတိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေသု လဟုတာဒီနံ အဘာဝပ္ပသင်္ဂတော. ‘‘သဒ္ဒေါ ဝိကာရော’’တျာဒိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တံ.

61. 색계의 물질들 중에는 코, 혀, 몸의 감각기관과 남성·여성의 성(性)이라는 다섯 가지가 없기 때문에 23가지의 물질이 있다. 그러나 어떤 이들은 '느릿함을 유발하는 지대(地大) 등의 요동이 없기 때문에 그것들(색계의 물질들)에는 가벼움 등의 세 가지(경·연·적업성)도 없다'라고 말하지만, 그것은 근거가 없다. 가벼움 등은 가라앉혀야 할 반대되는 법(무거움 등)을 전제로 작용하는 것이 아니며, 만약 그렇다면 유인(有因) 작용심 등에서도 가벼움 등이 없어야 한다는 모순에 빠지기 때문이다. '소리는 변화이다'라는 등의 설명은 모든 물질에 공통되는 의미로 설해진 것이다.

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ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

물질의 발생 과정에 대한 설명이 끝났다.

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နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ

열반의 분류에 대한 설명

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၆၂. ဧတ္တာဝတာ [Pg.216] စိတ္တစေတသိကရူပါနိ ဝိဘာဂတော နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပနာ’’တျာဒိ. ‘‘စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ နိဗ္ဗာနဿ တံတံအရိယပုဂ္ဂလာနံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ‘‘မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတ’’န္တိ ဣမိနာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာနံ အနုမာနသိဒ္ဓတံ. သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏဉှိ, ပညတ္တာရမ္မဏံ ဝါ ဉာဏံ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿမ္ဘနေ အသမတ္ထံ, အတ္ထိ စ လောကေ ကိလေသသမုစ္ဆေဒါဒိ. တသ္မာ အတ္ထိ သင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိပရီတော ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကရာနံ မဂ္ဂဖလာနံ အာရမ္မဏဘူတော နိဗ္ဗာနံ နာမ ဧကော ဓမ္မောတိ သိဒ္ဓံ. ပစ္စက္ခာနုမာနသိဒ္ဓတာသန္ဒဿနေန စ အဘာဝမတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ဝါဒံ နိသေဓေတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ခန္ဓာဒိဘေဒေ တေဘူမကဓမ္မေ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ ဝိသယာတိက္ကမဝသေန အတီတတ္တာ.

62. 지금까지 마음, 마음부수, 물질을 분류하여 지시하였고, 이제 열반을 설명하며 '열반은…' 등으로 말한다. '네 가지 도의 지혜로 실현해야 한다'는 말로써 열반이 각각의 성자들에게 직접적으로 성취되는 것임을 보여준다. '도와 과의 대상이 된다'는 말로써 선량한 범부들에게 추론적으로 성취되는 법임을 보여준다. 유위법을 대상으로 하거나 시설(관념)을 대상으로 하는 지혜는 번뇌의 완전한 단절이나 가라앉힘에 능력이 없으나, 세상에는 번뇌의 단절 등이 존재하기 때문이다. 그러므로 유위법이나 가설적인 법과는 반대되는, 번뇌를 단절하고 가라앉히는 도와 과의 대상이 되는 '열반'이라 이름하는 하나의 법이 존재한다는 것이 증명된다. 직접적인 경험과 추론에 의한 성취를 보여줌으로써 열반이 단지 존재의 부재일 뿐이라는 잘못된 견해를 가진 자들의 주장을 반박하니, 더 이상의 자세한 설명은 생략한다. (열반은) 온(蘊) 등의 차별이 있는 삼계의 법들을 위아래로 얽어매는 갈애(vāna)라고 불리는 것에서 벗어났기 때문이며, 대상을 초월하여 갈애를 지나쳤기 때문이다.

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၆၃. သဘာဝတောတိ အတ္တနော သန္တိလက္ခဏေန. ဥပါဒီယတိ ကာမုပါဒါဒီဟီတိ ဥပါဒိ, ပဉ္စက္ခန္ဓဿေတံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒိယေဝ သေသော ကိလေသေဟီတိ ဥပါဒိသေသော, တေန သဟ ဝတ္တတီတိ သဥပါဒိသေသာ, သာ ဧဝ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု. ကာရဏပရိယာယေနာတိ သဥပါဒိသေသာဒိဝသေန ပညာပနေ ကာရဏဘူတဿ ဥပါဒိသေသ ဘာဝါဘာဝဿ လေသေန.

63. 자성(自性)으로 보면 자신의 고요한 특징에 의해서이다. 감각적 욕망 등에 대한 집착으로 붙들린다고 하여 '유여(upādi)'라 하니, 이는 오온(五蘊)을 일컫는 말이다. 혹은 번뇌에 의해 남겨진 집착의 근거라 하여 '유여(upādisesa)'라 하며, 그것과 함께 존재하기에 '유여의(saupādisesa)'라 한다. 그것이 바로 열반의 요소이므로 '유여의열반계'라 한다. '원인의 방편에 의해'라는 것은 유여의 등으로 설명함에 있어 원인이 되는 유여(남아있는 집착의 근거인 오온)의 존재 여부라는 측면을 말한다.

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၆၄. အာရမ္မဏတော, သမ္ပယောဂတော စ ရာဂဒေါသမောဟေဟိ သုညတ္တာ သုညံ, သုညမေဝ သုညတံ, တထာ ရာဂါဒိနိမိတ္တရဟိတတ္တာ အနိမိတ္တံ. ရာဂါဒိပဏိဓိရဟိတတ္တာ အပ္ပဏိဟိတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ ဝါ သုညတ္တာ သုညတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရနိမိတ္တာဘာဝတော [Pg.217] အနိမိတ္တံ. တဏှာပဏိဓိယာ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတံ.

64. 대상으로서나 결합으로서 탐욕, 성냄, 어리석음이 비어 있으므로 '공(空, suñña)'이라 하며, 공이 곧 공성(空性, suññata)이다. 그와 같이 탐욕 등의 표상(nimitta)이 없으므로 '무표상(無標相, animitta)'이다. 탐욕 등의 원함(paṇidhi)이 없으므로 '무원(無願, appaṇihita)'이다. 혹은 모든 형성된 것(saṅkhāra)이 비어 있으므로 '공성'이다. 모든 형성된 것의 표상이 없으므로 '무표상'이다. 갈애의 원함이 없으므로 '무원'이다.

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၆၅. စဝနာဘာဝတော အစ္စုတံ. အန္တဿ ပရိယောသာနဿ အတိက္ကန္တတ္တာ အစ္စန္တံ. ပစ္စယေဟိ အသင်္ခတတ္တာ အသင်္ခတံ. အတ္တနော ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝတော, သဟဓမ္မေန ဝတ္တဗ္ဗဿ ဥတ္တရဿ ဝါ အဘာဝတော အနုတ္တရံ. ဝါနတော တဏှာတော မုတ္တတ္တာ သဗ္ဗသော အပဂတတ္တာ ဝါနမုတ္တာ. မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မဟေသယော. ‘‘ဣတိ စိတ္တ’’န္တျာဒိ ဆဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာနံ စိတ္တာဒီနံ နိဂမနံ.

65. 죽음(변함)이 없으므로 '불사(不死, accuta)'이다. 끝(pariyosāna)을 넘어섰으므로 '필경(畢竟, accanta)'이다. 조건들에 의해 형성되지 않았으므로 '무위(無爲, asaṅkhata)'이다. 자신보다 더 뛰어난 것이 없거나 법으로 말할 수 있는 더 높은 것이 없으므로 '무상(無上, anuttara)'이다. 갈애(vāna)로부터 벗어났거나 완전히 사라졌으므로 '이박(離縛, vānamutta)'이다. 위대한 계온(戒蘊) 등을 구하므로 '마헤시(Mahesi, 위대한 구도자)'라 한다. '이와 같이 마음은…' 등의 여섯 장으로 분류된 마음 등에 대한 결론이다.

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နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

열반의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

이와 같이 아비담맛타 상가하의 주석인 아비담맛타 위바위니에서

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ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

물질의 장에 대한 설명이 끝났다.

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၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

7. 범주들의 조합의 장 (Samuccaya-pariccheda)

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၁. သလက္ခဏာ စိန္တနာဒိသလက္ခဏာ စိတ္တစေတသိကနိပ္ဖန္နရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဒွါသတ္တတိပဘေဒါ ဝတ္ထုဓမ္မာ သဘာဝဓမ္မာ ဝုတ္တာ, ဣဒါနိ တေသံ ယထာယောဂံ သဘာဝဓမ္မာနံ ဧကေကသမုစ္စယဝသေန ယောဂါနုရူပတော အကုသလသင်္ဂဟာဒိဘေဒံ သမုစ္စယံ ရာသိံ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. 사유함 등의 고유한 특징을 가진 마음, 마음부수, 완성된 물질, 열반이라는 72가지 종류의 실재하는 법(vatthu-dhamma)이자 자성법(sabhāva-dhamma)이 설해졌다. 이제 그러한 자성법들을 적절하게 각각의 조합에 따라 상응하는 대로 불선법의 모음(akusalasaṅgaha) 등의 차별로 조합된 묶음을 말하겠다는 문맥이다.

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၂. အကုသလာနမေဝ သဘာဂဓမ္မဝသေန သင်္ဂဟော အကုသလသင်္ဂဟော. ကုသလာဒိဝသေန မိဿကာနံ သင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော, သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ ပက္ခေ ဘဝါနံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒါနံ သဘာဂဝတ္ထုဝသေန သင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော. ခန္ဓာဒိဝသေန သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော.

2. 불선법들만을 동질적인 법의 원리에 따라 모은 것이 불선법의 모음이다. 유익한 법 등과 섞인 것들의 모음이 혼합된 모음(missakasaṅgaha)이다. 사성제의 깨달음이라 불리는 성스러운 도의 편에 있는 보리분법(bodhipakkhiya)들, 즉 사념처 등의 차별을 동질적인 실재에 따라 모은 것이 보리분법의 모음이다. 온(蘊) 등의 차별로 모든 법을 모은 것이 일체법의 모음(sabbasaṅgaha)이다.

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အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

불선법의 모음에 대한 설명

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၃. ပုဗ္ဗကောဋိယာ [Pg.218] အပညာယနတော စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန, ဝဏတော ဝါ ဝိဿန္ဒမာနယူသာ ဝိယ စက္ခာဒိတော ဝိသယေသု ဝိဿန္ဒနတော အာသဝါ. အထ ဝါ ဘဝတော အာဘဝဂ္ဂံ ဓမ္မတော အာဂေါတြဘုံ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ. အဝဓိအတ္ထော စေတ္ထ အာ-ကာရော, အဝဓိ စ မရိယာဒါဘိဝိဓိဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ‘‘အာပါဋလိပုတ္တံ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗဟိ ကတွာ ပဝတ္တော မရိယာဒေါ. ‘‘အာဘဝဂ္ဂံ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တော အဘိဝိဓိ. ဣဓ ပန အဘိဝိဓိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟေတေ နိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ စ ဘဝဂ္ဂေ, ဂေါတြဘုမှိ စ အာရမ္မဏဘူတေ ပဝတ္တန္တိ. ဝိဇ္ဇမာနေသု စ အညေသု အာဘဝဂ္ဂံ, အာဂေါတြဘုဉ္စ သဝန္တေသု မာနာဒီသု အတ္တတ္တနိယဂ္ဂဟဏဝသေန အဘိဗျာပနတော မဒကရဏဋ္ဌေန အာသဝသဒိသတာယ စ ဧတေယေဝ အာသဝဘာဝေန နိရုဠှာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမောယေဝ အာသဝေါ ကာမာသဝေါ, ကာမရာဂေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝါသဝေါ. ဈာနနိကန္တိသဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. တတ္ထ ပဌမော ဥပပတ္တိဘဝေသု ရာဂေါ, ဒုတိယော ကမ္မဘဝေ, တတိယော ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတော. ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌာသဝေါ. ဒုက္ခာဒီသု စတူသု သစ္စေသု, ပုဗ္ဗန္တေ, အပရန္တေ, ပုဗ္ဗာပရန္တေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု စာတိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အညာဏံ အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

3. 시작점을 알 수 없을 정도로 오래 머물렀다는 의미에서, 혹은 상처에서 진물이 흐르는 것처럼 눈 등으로부터 대상에 대해 흘러넘치기 때문에 '번뇌(āsava, 누출)'라 한다. 또는 존재로부터 존재의 정점(bhavagga)까지, 법으로는 종성(gotrabhu)까지 흐르고 작용하기 때문에 번뇌라 한다. 여기서 'ā-'라는 접두사는 범위를 뜻하며, 범위는 한정(mariyādā)과 포괄(abhividhi)의 두 가지가 있다. 그중 '빠딸리뿟따까지 비가 내렸다' 등과 같이 행위를 밖으로 밀어내는 것이 한정이다. '존재의 정점까지 소리가 퍼졌다' 등과 같이 행위를 가득 채우며 작용하는 것이 포괄이다. 여기서는 포괄의 의미로 보아야 한다. 그와 같이 이것들은 태어나는 장소인 존재의 정점에서도, 대상이 되는 종성에서도 작용한다. 존재의 정점까지, 종성까지 흐르는 다른 법들인 자만 등이 있을 때 '나'와 '내 것'이라는 집착의 형태로 널리 퍼지기 때문이며, 취하게 만드는 성질이 있어 술(āsava)과 비슷하기 때문에 이것들을 '번뇌'라는 명칭으로 부른다고 보아야 한다. 감각적 욕망 자체가 번뇌인 것이 욕계 번뇌(kāmāsava)이니 곧 감각적 탐욕이다. 색계와 무색계의 존재에 대한 갈망과 탐욕이 존재 번뇌(bhavāsava)이다. 선정에 대한 애착이나 상견(sassatadiṭṭhi)과 결합된 탐욕도 여기에 포함된다. 그중 첫째는 태어남으로서의 존재(upapattibhava)에 대한 탐욕이고, 둘째는 업으로서의 존재(kammabhava)에 대한 탐욕이며, 셋째는 유견(bhavadiṭṭhi)과 결합된 것이다. 62가지 종류의 견해가 견해 번뇌(diṭṭhāsava)이다. 괴로움 등 네 가지 성제, 과거, 미래, 과거와 미래, 연기라는 여덟 가지 지점에 대한 무지가 무명 번뇌(avijjāsava)이다.

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၄. ဩတ္ထရိတွာ ဟရဏတော, ဩဟနနတော ဝါ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဟနနတော ဩသီဒါပနတော ‘‘ဩဃော’’တိ ဝုစ္စတိ ဇလပ္ပဝါဟော, ဧတေ စ သတ္တေ ဩတ္ထရိတွာ ဟနန္တာ ဝဋ္ဋသ္မိံ သတ္တေ ဩသီဒါပေန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ဩဃသဒိသတာယ ဩဃာ[Pg.219], အာသဝါယေဝ ပနေတ္ထ ယထာဝုတ္တဋ္ဌေန ‘‘ဩဃာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ.

4. 덮쳐서 휩쓸어가거나, 혹은 아래로 눌러서 해치고 가라앉게 하기 때문에 물의 흐름을 '폭류(ogha)'라 부른다. 이것들은 중생들을 덮쳐서 해치고 윤회 속에 가라앉게 하는 것과 같기에 폭류와 비슷하여 폭류라 하며, 번뇌들을 또한 앞서 말한 의미에 따라 '폭류'라고도 부른다.

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၅. ဝဋ္ဋသ္မိံ, ဘဝယန္တကေ ဝါ သတ္တေ ကမ္မဝိပါကေန ဘဝန္တရာဒီဟိ, ဒုက္ခေန ဝါ သတ္တေ ယောဇေန္တီတိ ယောဂါ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဓမ္မာဝ.

5. 윤회라는 혹은 존재의 바퀴 속에서 중생들을 업의 결과에 따라 다음 생 등과 연결하거나 괴로움과 연결하기 때문에 '멍에(yoga)'라 하니, 앞에서 말한 법들과 같다.

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၆. နာမကာယေန ရူပကာယံ, ပစ္စုပ္ပန္နကာယေန ဝါ အနာဂတကာယံ ဂန္ထေန္တိ ဒုပ္ပမုဉ္စံ ဝေဌေန္တီတိ ကာယဂန္ထာ. ဂေါသီလာဒိနာ သီလေန, ဝတေန, တဒုဘယေန စ သုဒ္ဓီတိ ဧဝံ ပရတော အသဘာဝတော အာမသနံ ပရာမာသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ အဘိနိဝိသနံ ဒဠှဂ္ဂါဟော ဣဒံ သစ္စာဘိနိဝေသော.

6. 정신적인 몸으로 물질적인 몸을, 또는 현재의 몸으로 미래의 몸을 묶고 벗어나기 어렵게 휘감는 것이라고 해서 '몸의 매듭(신계, 身繫)'이라 합니다. 소의 실천(우계) 등의 계율이나 금기, 또는 그 둘 모두에 의해 청정해진다는 등, 사실이 아닌 것에 대해 타자의 성질로 집착하는 것이 '잘못된 집착(파라마사)'입니다. "이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다"라고 고집하며 굳게 붙잡는 것, 이것이 '진리에 대한 집착(실집착)'입니다.

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၇. မဏ္ဍူကံ ပန္နဂေါ ဝိယ ဘုသံ ဒဠှံ အာရမ္မဏံ အာဒိယန္တီတိ ဥပါဒါနာနိ. ကာမောယေဝ ဥပါဒါနံ, ကာမေ ဥပါဒိယတီတိ ဝါ ကာမုပါဒါနံ. ‘‘ဣမိနာ မေ သီလဝတာဒိနာ သံသာရသုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝံ သီလဝတာဒီနံ ဂဟဏံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ခန္ဓေဟိ ဗျတိရိတ္တာဗျတိရိတ္တဝသေန ဝီသတိ ပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော ဝါဒေါ အတ္တဝါဒေါ. သောယေဝ ဥပါဒါနန္တိ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

7. 뱀이 개구리를 잡듯 대상을 매우 강력하고 단단하게 붙잡는다고 해서 '집착(취, 取)'이라 합니다. 감각적 욕망 자체가 집착이거나, 감각적 욕망에 대해 집착하는 것이 '감각적 욕망에 대한 집착(욕취)'입니다. "이 계율과 금기 등에 의해 나의 윤회로부터의 청정이 이루어진다"라고 하여 계율과 금기 등을 움켜쥐는 것이 '계율과 금기에 대한 집착(계금취)'입니다. 그것에 의해 말한다고 해서 '설(vāda)'이라 하며, 오온과 다르거나 다르지 않다는 관점에서 스무 가지로 상정된 자아에 대한 주장이 '자아의 설(아어)'입니다. 그것 자체가 집착인 것이 '자아의 설에 대한 집착(아어취)'입니다.

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၈. ဈာနာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကကုသလစိတ္တံ နိသေဓေန္တိ တထာ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တီတိ နီဝရဏာနိ, ပညာစက္ခုနော ဝါ အာဝရဏဋ္ဌေန နီဝရဏာ. ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဓိမတ္တရာဂသင်္ခါတော ကာမောယေဝ ဆန္ဒနဋ္ဌေန ဆန္ဒော စာတိ ကာမစ္ဆန္ဒော. သောယေဝ နီဝရဏန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ ဗျာပါဒေါ, ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တျာဒိနယပ္ပဝတ္တနဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနတာယ နဝဝိဓော, အဋ္ဌာနကောပေန သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဒေါသော, သောယေဝ [Pg.220] နီဝရဏန္တိ ဗျာပါဒနီဝရဏံ. ထိနမိဒ္ဓမေဝ နီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ. တထာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ. ကသ္မာ ပနေတေ ဘိန္နဓမ္မာ ဒွေ ဒွေ ဧကနီဝရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ? ကိစ္စာဟာရပဋိပက္ခာနံ သမာနဘာဝတော. ထိနမိဒ္ဓါနဉှိ စိတ္တုပ္ပာဒဿ လယာပါဒနကိစ္စံ သမာနံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ အဝူပသန္တဘာဝကာရဏံ. တထာ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ တန္ဒီဝိဇမ္ဘိတာ အာဟာရော, ဟေတူတျတ္ထော, ပစ္ဆိမာနံ ဉာတိဗျသနာဒိဝိတက္ကနံ. ပုရိမာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဝီရိယံ ပဋိပက္ခဘူတံ, ပစ္ဆိမာနံ သမထောတိ, တေနာဟု ပေါရာဏာ –

8. 선정 등을 통해 일어나는 유익한 마음을 막고, 또한 그것이 일어나지 못하게 한다고 해서 '장애(개, 蓋)'라 하며, 혹은 지혜의 눈을 가리는 의미에서 장애라 합니다. 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 대한 과도한 탐욕으로 일컬어지는 감각적 욕망 자체가 갈망하는 의미에서 갈망이기도 하므로 '감각적 욕망에 대한 갈망(욕탐)'이라 합니다. 그것 자체가 장애인 것이 '감각적 욕망에 대한 갈망의 장애(욕탐개)'입니다. 그것에 의해 마음이 상하고 파괴된다고 해서 '악의(진, 瞋)'라 하니, "그가 내게 해를 끼쳤다"는 등의 방식으로 일어나는 아홉 가지 원한의 근거(원한처)를 토대로 하는 아홉 가지, 혹은 부적절한 분노를 포함한 열 가지 형태의 성냄입니다. 그것 자체가 장애인 것이 '악의의 장애(진에개)'입니다. 침면(무력함과 졸음) 자체가 장애인 것이 '침면의 장애(혼침수면개)'입니다. 그와 같이 들뜸과 후회의 장애(도거악작개)도 있습니다. 그런데 왜 이 서로 다른 법들을 둘씩 짝지어 하나의 장애로 말했습니까? 역할(kicca)과 자양분(āhāra)과 반대되는 것(paṭipakkha)이 동일하기 때문입니다. 침면은 마음의 상태를 위축시키는 역할이 같고, 들뜸과 후회는 가라앉지 않은 상태의 원인이 됩니다. 또한 앞의 둘은 권태와 기지개가 자양분, 즉 원인이라는 뜻이며, 뒤의 둘은 친족의 불운 등에 대한 사유가 자양분입니다. 그리고 앞의 둘에게는 정진이 반대되는 것이고, 뒤의 둘에게는 사마타가 반대되는 것이기 때문입니다. 그래서 옛 분들이 말씀하시길—

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‘‘ကိစ္စာဟာရဝိပက္ခာနံ, ဧကတ္တာ ဧကမေတ္ထ ဟိ;

ကတမုဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တာဒိနာ.

"역할과 자양분과 반대되는 것이 동일하기에, 여기서 들뜸과 후회, 그리고 침면은 각각 하나로 묶여 설명되었다."

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‘‘လီနတာသန္တတာ ကိစ္စံ, တန္ဒီ ဉာတိဝိတက္ကနံ;

ဟေတု ဝီရိယသမထာ, ဣမေ တေသံ ဝိရောဓိနော’’တိ.

"침체됨과 가라앉지 않음이 역할이고, 권태와 친족에 대한 사유가 원인이며, 정진과 사마타, 이것들이 그것들의 반대되는 것이다."

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၉. အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနု အနု သန္တာနေ သေန္တီတိ အနုသယာ, အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတျတ္ထော. အပ္ပဟီနာ ဟိ ကိလေသာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပဇ္ဇနာရဟာ သန္တာနေ အနု အနု သယိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ တဒဝတ္ထာ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပန နိပ္ပရိယာယတော အနာဂတာ ကိလေသာ, အတီတပစ္စုပ္ပန္နာပိ တံသဘာဝတ္တာ တထာ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ကာလဘေဒေန ဓမ္မာနံ သဘာဝဘေဒေါ အတ္ထိ, ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယာ, နနု သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ အပ္ပဟီနာ အနုသယာ ဘဝေယျုန္တိ? န မယံ အပ္ပဟီနတာမတ္တေန ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝဒါမ, အထ ခေါ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ ကိလေသာ အနုသယာတိ. ထာမဂမနဉ္စ အနညသာဓာရဏော ကာမရာဂါဒီနမေဝ အာဝေဏိကော သဘာဝေါတိ အလံ ဝိဝါဒေန. ကာမရာဂေါယေဝ အနုသယော ကာမရာဂါနုသယော.

9. 버려지지 않았다는 의미에서 상속 속에 잠재되어 따라다닌다고 해서 '잠재성향(수면, 隨眠)'이라 하니, 적절한 원인을 만나면 일어난다는 뜻입니다. 버려지지 않은 번뇌들은 원인을 얻었을 때 일어날 준비가 되어 상속 속에 잠재되어 따라다니는 것과 같으므로, 그러한 상태를 '잠재성향'이라 부릅니다. 그것들은 엄밀한 의미에서는 미래의 번뇌들이지만, 과거와 현재의 번뇌들도 그 성질이 같기에 그렇게 불립니다. 시간의 차이에 따라 법의 자성이 달라지는 것은 아니기 때문입니다. 만약 버려지지 않았다는 의미에서 잠재성향이라 한다면, 버려지지 않은 모든 번뇌가 잠재성향이 되어야 하지 않겠습니까? 우리는 단지 버려지지 않았다는 것만으로 '잠재성향'이라 부르는 것이 아니라, 버려지지 않았기에 힘을 얻은 번뇌를 잠재성향이라 합니다. 그리고 힘을 얻는다는 것은 감각적 탐욕 등만의 고유한 성질이므로 더 이상의 논쟁은 필요 없습니다. 감각적 탐욕 자체가 잠재성향인 것이 '감각적 탐욕의 잠재성향(욕탐수면)'입니다.

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၁၀. သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ.

10. 결합시키고 묶는다고 해서 '결합(결, 結)'이라 합니다.

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၁၂. စိတ္တံ [Pg.221] ကိလိဿတိ ဥပတပ္ပတိ, ဗာဓီယတိ ဝါ ဧတေဟီတိ ကိလေသာ.

12. 이것들에 의해 마음이 오염되고 괴로움을 겪으며 압박받는다고 해서 '번뇌(수번뇌, 隨煩惱)'라 합니다.

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၁၃. ကာမဘဝနာမေနာတိ ကာမဘဝသင်္ခါတာနံ အာရမ္မဏာနံ နာမေန. တထာပဝတ္တန္တိ သီလဗ္ဗတာဒီနံ ပရတော အာမသနာဒိဝသေန ပဝတ္တံ.

13. '감각적 존재의 명칭으로'라는 것은 감각적 존재로 일컬어지는 대상들의 명칭을 의미합니다. '그와 같이 일어난다'는 것은 계율과 금기 등에 대해 잘못 집착하는 등의 방식으로 일어나는 것을 말합니다.

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၁၄. အာသဝါ စ ဩဃာ စ ယောဂါ စ ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော ဓမ္မတော ဝုတ္တနယေန တယော. တထာ ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန. နီဝရဏာ အဋ္ဌ သိယုံ ထိနမိဒ္ဓဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ ဝိသုံ ဂဟဏတော. အနုသယာ ဆဠေဝ ဟောန္တိ ကာမရာဂဘဝရာဂါနုသယာနံ တဏှာသဘာဝေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. နဝ သံယောဇနာ မတာ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာနံ တဏှာသဘာဝါနံ, ဒိဋ္ဌိသဘာဝါနဉ္စ ဧကေကံ သင်္ဂဟိတတ္တာ. ကိလေသာ ပန သုတ္တန္တဝသေန, အဘိဓမ္မဝသေနပိ ဒသ. ဣတိ ဧဝံ ပါပါနံ အကုသလာနံ သင်္ဂဟော နဝဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ –

14. 번뇌(누), 폭류, 멍에(액), 매듭(계)은 그 실체인 법의 측면에서 앞에서 말한 방식대로 세 가지입니다. 그와 같이 집착(취)은 갈애와 견해의 관점에서 두 가지로 설명되었습니다. 장애(개)는 침면과 들뜸·후회를 각각 별개로 취급하면 여덟 가지가 됩니다. 잠재성향(수면)은 감각적 탐욕과 존재에 대한 탐욕의 잠재성향이 갈애라는 자성으로 하나로 묶였기에 여섯 가지만이 됩니다. 결합(결)은 양쪽에서 설명된 갈애의 자성을 가진 것들과 견해의 자성을 가진 것들을 각각 하나로 포함시켰기에 아홉 가지로 알려져 있습니다. 번뇌는 경의 방식에 의해서든 아비달마의 방식에 의해서든 열 가지입니다. 이와 같이 악하고 해로운 법들의 분류가 아홉 가지 방식으로 설명되었습니다. 여기서—

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နဝါဋ္ဌသင်္ဂဟာ လောဘ-ဒိဋ္ဌိယော သတ္တသင်္ဂဟာ;

အဝိဇ္ဇာ ပဋိဃော ပဉ္စ-သင်္ဂဟော စတုသင်္ဂဟာ;

ကင်္ခါ တိသင်္ဂဟာ မာနုဒ္ဓစ္စာ ထိနံ ဒွိသင်္ဂဟံ.

탐욕과 견해는 아홉 가지와 여덟 가지 분류에 포함되고, 무명과 분노는 일곱 가지 분류에 포함되며, 의심은 다섯 가지와 네 가지 분류에 포함됩니다. 자만과 들뜸은 세 가지 분류에 포함되고, 혼침은 두 가지 분류에 포함됩니다.

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ကုက္ကုစ္စမိဒ္ဓါဟိရိကာ-နောတ္တပ္ပိဿာ နိဂူဟနာ;

ဧကသင်္ဂဟိတာ ပါပါ, ဣစ္စေဝံ နဝသင်္ဂဟာ.

후회, 수면, 무참, 무괴, 질투, 인색은 한 가지 분류에만 포함되는 악한 법들이니, 이와 같이 아홉 가지 분류가 있습니다.

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အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

해로운 법들의 분류(불선상가하)에 대한 설명이 끝났습니다.

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မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

혼합된 분류(잡상가하)에 대한 설명

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၁၅. ဟေတူသု ဝတ္တဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

15. 원인(뿌리, 因)들에 대해 말해야 할 것은 앞에서 이미 설명한 바와 같습니다.

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၁၆. အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ စိန္တနသင်္ခါတေန ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ယထာရဟံ ပစ္စနီကဓမ္မဈာပနဋ္ဌေန စ ဈာနာနိ စ တာနိ အင်္ဂါနိ စ သမုဒိတာနံ [Pg.222] အဝယဝဘာဝေန အင်္ဂီယန္တိ ဉာယန္တီတိ ဈာနင်္ဂါနိ. အဝယဝဝိနိမုတ္တဿ စ သမုဒါယဿ အဘာဝေပိ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ ဝိသုံ ဝိသုံ အင်္ဂဘာဝေန ဝုစ္စန္တိ ဧကတော ဟုတွာ ဈာနဘာဝေန. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အကုသလဈာနင်္ဂံ, သေသာနိ ကုသလာကုသလာဗျာကတဈာနင်္ဂါနိ.

16. 대상에 다가가서 사유하는 것으로 일컬어지는 면밀히 고찰함의 의미에서, 그리고 적절하게 반대되는 법들을 태워버린다는 의미에서 '선정'이라 하며, 그러한 구성 요소들로서 모여진 부분들이기에 '선정의 요소(정지, 禪支)'라 불리고 알려집니다. 전체와 분리된 부분은 존재하지 않지만, 군대의 요소나 수레의 요소 등처럼 그것들이 하나로 합쳐져 선정의 상태가 될 때 각각의 구성 요소로 일컬어집니다. 여기서 고통스러운 느낌은 해로운 선정의 요소이며, 나머지는 유익하거나 해롭거나 결정되지 않은 선정의 요소들입니다.

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၁၇. သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ အဘိမုခံ ပါပနတော မဂ္ဂါ, တေသံ ပထဘူတာနိ အင်္ဂါနိ, မဂ္ဂဿ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ အင်္ဂါနိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. သမ္မာ အဝိပရီတတော ပဿတီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သာ ပန ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိဝသေန ဒသဝိဓာ, ပရိညာဒိကိစ္စဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ ဝါ. သမ္မာ သင်္ကပ္ပေန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သော နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပအဗျာပါဒသင်္ကပ္ပအဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပဝသေန တိဝိဓော. သမ္မာဝါစာဒယော ဟေဋ္ဌာ ဝိဘာဝိတာဝ. သမ္မာ ဝါယမန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ သရန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာသတိ. ဣမေသံ ပန ဘေဒံ ဥပရိ ဝက္ခတိ. သမ္မာ သာမဉ္စ အာဓီယတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ သမ္မာသမာဓိ, ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓာ ဧကဂ္ဂတာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဒုဂ္ဂတိမဂ္ဂတ္တာ မဂ္ဂင်္ဂါနိ.

17. 행복한 곳이나 불행한 곳, 그리고 열반으로 인도하기에 '길(도, 道)'이라 하며, 그것들의 통로가 되는 구성 요소들이거나 혹은 여덟 가지 구성 요소를 가진 길의 구성 요소들이기에 '길의 요소(도지, 道支)'라 합니다. 바르고 어긋남 없이 보기에 '바른 견해(정견)'라 합니다. 그것은 "보시한 것은 결실이 있다"는 등의 방식에 따른 열 가지이거나, 철저한 앎 등의 역할에 따른 네 가지입니다. 그것에 의해 바르게 사유하기에 '바른 사유(정사유)'라 합니다. 그것은 출가에 대한 사유, 악의 없음에 대한 사유, 해치지 않음에 대한 사유의 세 가지입니다. 바른 말 등은 앞에서 이미 설명되었습니다. 그것에 의해 바르게 노력하기에 '바른 정진(정정진)'이라 합니다. 그것에 의해 바르게 기억하기에 '바른 마음챙김(정념)'이라 합니다. 이것들의 차이점은 뒤에서 설명할 것입니다. 그것에 의해 마음이 바르고 평등하게 놓이기에 '바른 삼매(정정)'라 하니, 초선정 등의 방식에 따른 다섯 가지 마음의 한 끝임입니다. 그릇된 견해 등은 불행한 곳으로 가는 길이기에 길의 요소들입니다.

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၁၈. ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ, ယေဘုယျေန တံသဟိတသန္တာနပ္ပဝတ္တိယံ လိင်္ဂါဒီဟိ, ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ ကမ္မဇရူပသမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, မနနေ ဇာနနေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ သဟဇာတေဟိ, သဒ္ဒဟနာဒီသု သဒ္ဒဟနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ တေဟေဝ, ‘‘အနညာတံ ဉဿာမီ’’တိ ပဝတ္တိယံ တထာပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ, အာဇာနနေ အညဘာဝိဘာဝေ စ အာဇာနနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တာ ဓမ္မာ ဣဿရဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယာနိ နာမာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယ’’န္တျာဒိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၁၉; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၂၅) ပန အပရေပိ ဣန္ဒလိင်္ဂဋ္ဌာဒယော ဣန္ဒြိယဋ္ဌာ ဝုတ္တာ. ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနညာတံ [Pg.223] အမတံ ပဒံ, စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဉဿာမီ’’တိ ဧဝမဇ္ဈာသယေန ပဋိပန္နဿ ဣန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ. အာဇာနာတိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဇာနာတိ ဣန္ဒြိယဉ္စာတိ အညိန္ဒြိယံ. အညာတာဝိနော စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတဿ အရဟတော ဣန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. ဓမ္မသရူပဝိဘာဝနတ္ထဉ္စေတ္ထ ပညိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏံ, ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယကိစ္စဝိသေသဝိဘာဝနတ္ထံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယာဒီနံ ဂဟဏံ.

18. 보는 것 등에서 안식 등에 의해서, 대개 그와 함께하는 상속의 전개에서 성별의 특징(liṅga) 등에 의해서, 생존에서 살아있는 동안의 업에서 생긴 물질과 결합된 법들에 의해서, 생각하고 아는 것에서 결합된 법들에 의해서, 행복한 상태 등에서 함께 일어난 행복 등 등에 의해서, 믿음 등에서 믿음 등의 위력으로 전개되는 바로 그 법들에 의해서, ‘모르는 것을 알리라’는 전개에서 그와 같이 전개되는 함께 일어난 법들에 의해서, 완전히 아는 것(ājānane)과 아는 자가 된 상태(aññabhāvibhāve)에서 완전히 아는 것 등의 위력으로 전개되는 함께 일어난 법들에 의해서 자신을 따르게 하는 법들을 지배하는 의미(issaraṭṭha)에서 ‘기능(indriya)’이라 부르며, ‘안근(cakkhundriya)’ 등으로 말씀하셨다. 주석서(Vibha. A. 219; Visuddhi. 2.525)에서는 지배자의 특징의 의미 등 다른 기능의 의미들도 설해졌다. ‘명근(jīvitindriya)’은 물질과 비물질의 구분에 따라 두 가지 명근이 있다. ‘시작을 알 수 없는 윤회 속에서 알지 못했던 불사의 경지나 혹은 사성제의 법을 알리라’는 이와 같은 의도로 실천하는 자의 기능이 ‘미지당지근(未知當知根, anaññātaññassāmītindriya)’이다. 첫 번째 도(예류도)에 의해 이미 본 한계를 넘어뜨리지 않고 완전히 아는 기능이 ‘이지근(已知根, aññindriya)’이다. 사성제를 꿰뚫어 알고 머무는 아라한의 기능이 ‘구지근(具知根, aññātāvindriya)’이다. 여기서 혜근(paññindriya)을 취한 것은 법의 자성(dhammasarūpa)을 밝히기 위함이며, 미지당지근 등을 취한 것은 보충적인 개인의 의도와 작용의 차이를 밝히기 위함이다.

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ဧတ္ထ စ သတ္တပညတ္တိယာ ဝိသေသနိဿယတ္တာ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ အာဒိတော ဝုတ္တာနိ, မနိန္ဒြိယံ ပန အဇ္ဈတ္တိကာယတနဘာဝသာမညေန ဧတ္ထေဝ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အရူပိန္ဒြိယေဟိ သဟ ဧကတော ဒဿနတ္ထံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနန္တရံ ဝုတ္တံ, သာယံ ပညတ္တိ ဣမေသံ ဝသေန ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ ဝိဘာဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ ဘာဝဒွယံ, တယိမေ ဥပါဒိန္နဓမ္မာ ဣမဿ ဝသေန တိဋ္ဌန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ပရံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, သတ္တသညိတော ဓမ္မပုဉ္ဇော ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော ဣမာဟိ ဝေဒနာဟိ သံကိလိဿတီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ဝေဒနာပဉ္စကံ, တာဟိ ပန ဝိသုဒ္ဓိကာမာနံ ဝေါဒါနသမ္ဘာရဒဿနတ္ထံ တတော သဒ္ဓါဒိပဉ္စကံ, သမ္ဘူတဝေါဒါနသမ္ဘာရာ စ ဣမေဟိ ဝိသုဇ္ဈန္တီတိ ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ, နိဋ္ဌိတကိစ္စာ စ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အန္တေ တီဏိ ဝုတ္တာနိ. ဧတ္တာဝတာ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ အညေသံ အဂ္ဂဟဏန္တိ ဣဒမေတေသံ အနုက္ကမေန ဒေသနာယ ကာရဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

그리고 여기서 중생이라는 시설의 특별한 의지처가 되기 때문에 안의 처(ajjhattikāyatanāni)들을 처음에 설하였다. 의근(manindriya)은 안의 처라는 공통된 성질 때문에 여기에서 설해져야 함에도 불구하고, 비물질의 기능들과 함께 모아서 보여주기 위해 명근 다음에 설해졌다. ‘여자다, 남자다’라는 시설이 이것들의 위력에 의해 구별된다는 것을 보여주기 위해 그 다음에 두 가지 성(bhāva)을 설하였다. 취착된 법들(upādinnadhammā)이 이것의 위력에 의해 유지된다는 것을 보여주기 위해 그 다음에 명근을 설하였다. 중생이라 불리는 법의 무리가 상속의 위력으로 전개되면서 이들 느낌들에 의해 오염된다는 것을 보여주기 위해 그 다음에 다섯 가지 느낌(vedanā)을 설하였다. 그것들에 의해 오염된 자들이 청정을 원하는 경우에 청정의 자재(vodānasambhāra)를 보여주기 위해 그 다음에 믿음 등 다섯 가지(saddhādipañcaka)를 설하였다. 그리고 형성된 청정의 자재를 갖춘 자들이 이것들에 의해 정화되므로 청정에 도달한 자들이고 할 일을 마친 자들이 된다는 것을 보여주기 위해 마지막에 세 가지(무루근)를 설하였다. 이것으로 의도한 목적이 성취되므로 다른 것들을 포함시키지 않은 것이니, 이것이 이들을 순서대로 설하신 이유이며, 과도한 상세함은 그만두겠다.

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၁၉. အသဒ္ဓိယကောသဇ္ဇပမာဒဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇာအဟိရိကအနောတ္တပ္ပသင်္ခါတေဟိ ပဋိပက္ခဓမ္မေဟိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေန စ သဒ္ဓါဒီနိ သတ္တ ဗလာနိ, အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဒွယံ ပန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေနေဝ.

19. 불신, 게으름, 방일, 들뜸, 무명, 무참(부끄러움 없음), 무괴(두려움 없음)라고 하는 반대되는 법들에 의해 흔들리지 않는다는 의미에서, 그리고 결합된 법들에서의 견고한 상태에 의해서 믿음 등 일곱 가지가 힘(bala)이다. 그러나 무참과 무괴의 두 가지는 결합된 법들에서의 견고한 상태에 의해서만 힘이 된다.

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၂၀. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတာ ဓမ္မာ အဓိပတီ. ‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံနာမ န သိဇ္ဈတီ’’တျာဒိကံ ဟိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ [Pg.224] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တေ စ တေသံ ဝသေန ပဝတ္တန္တိ, တေန တေ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. အညေသံ အဓိပတိဓမ္မာနံ အဓိပတိဘာဝနိဝါရဏဝသေန ဣဿရိယံ အဓိပတိတာ. သန္တေသုပိ ဣန္ဒြိယန္တရေသု ကေဝလံ ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ အနုဝတ္တာပနမတ္တံ ဣန္ဒြိယတာတိ အယံ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနံ ဝိသေသော.

20. 자기 자신에게 속한 전개들의 주인인 법들이 지배자(adhipatī)이다. ‘열의(chanda)가 있는 자에게 무엇인들 이루어지지 않겠는가’라고 하는 등의 이전의 행위의 형성과 의지처를 얻어 일어나는 마음에서 열의 등은 주도적인 역할(dhura)이 되어 스스로 결합된 법들을 성취시키며 전개된다. 그리고 그것들은 지배자들의 위력에 의해 전개되므로, 그것들은 자기 자신에게 속한 것들의 주인의 성격으로 전개된다. 다른 지배적인 법들의 지배적 상태를 막는 위력에 의한 통치(issariya)가 지배력(adhipatitā)이다. 다른 기능들이 있음에도 불구하고 오직 보는 것 등에서 안식 등을 따르게 하는 정도가 기능의 성질이라는 점이 지배자와 기능의 차이점이다.

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၂၁. ဩဇဋ္ဌမကရူပါဒယော အာဟရန္တီတိ အာဟာရာ. ကဗဠီကာရာဟာရော ဟိ ဩဇဋ္ဌမကရူပံ အာဟရတိ, ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ, မနောသဉ္စေတနာဟာရသင်္ခါတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိံ. ဝိညာဏာဟာရသင်္ခါတံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ သဟဇာတနာမရူပေအာဟရတိ, ကိဉ္စာပိ သကသကပစ္စယုပ္ပန္နေ အာဟရန္တာ အညေပိ အတ္ထိ. အဇ္ဈတ္တိကသန္တတိယာ ပန ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ဣမေယေဝ စတ္တာရော ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ.

21. 영양의 정수(oja)를 여덟 번째로 하는 물질 등을 가져오기 때문에 영양원(āhārā, 음식)이라 한다. 참으로 덩어리진 영양원(kabaḷīkārāhāra)은 영양의 정수를 여덟 번째로 하는 물질을 가져오고, 접촉의 영양원(phassāhāra)은 세 가지 느낌을, 의도의 영양원(manosañcetanāhāra)이라 불리는 유익하고 해로운 업은 세 가지 존재에서의 재생연결을 가져온다. 식의 영양원(viññāṇāhāra)이라 불리는 재생연결의 식은 함께 일어난 명색(nāmarūpa)을 가져온다. 비록 제각각 자신의 결과들을 가져오는 다른 법들도 있지만, 안의 상속에 대한 특별한 조건이 되기 때문에 오직 이 네 가지만을 ‘영양원’이라 하였다.

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ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနဉှိ သတ္တာနံ ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရာဟာရော ဝိသေသပစ္စယော ကမ္မာဒိဇနိတဿပိ တဿ ကဗဠီကာရာဟာရူပတ္ထမ္ဘဗလေနေဝ ဒသဝဿာဒိပ္ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ ‘‘ဓာတိ ဝိယ ကုမာရဿ, ဥပတ္ထမ္ဘနကယန္တံ ဝိယ ဂေဟဿာ’’တိ ဝုတ္တော. ဖဿောပိ သုခါဒိဝတ္ထုဘူတံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ သုခါဒိဝေဒနာပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. မနောသဉ္စေတနာ ကုသလာကုသလကမ္မဝသေန အာယူဟမာနာယေဝ ဘဝမူလနိပ္ဖာဒနတော သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝ နာမရူပပ္ပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဧဝမေတေယေဝ အဇ္ဈတ္တသန္တာနဿ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဖဿာဒီနံ ဒုတိယာဒိဘာဝေါ ဒေသနာက္ကမတော, န ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော.

덩어리진 영양원을 먹는 중생들에게 물질적 몸의 특별한 조건은 덩어리진 영양원이다. 업 등에서 생겨난 몸일지라도 덩어리진 영양원의 보조하는 힘에 의해서만 10년 등의 전개가 가능하기 때문이다. 그래서 그것을 ‘아이에게는 유모와 같고, 집에는 버팀목과 같다’고 하였다. 접촉(phassa) 또한 즐거움 등의 토대가 된 대상을 접촉함으로써 즐거움 등의 느낌을 전개시켜 중생들이 머무는 조건이 된다. 의도(manosañcetanā)는 유익하고 해로운 업의 위력으로 쌓임으로써 존재의 뿌리를 생성하여 중생들이 머무는 조건이 된다. 식(viññāṇa)은 알면서 명색을 전개시킴으로써 중생들이 머무는 조건이 된다. 이와 같이 오직 이것들만이 안의 상속에 대한 특별한 조건이 되기 때문에 ‘영양원’이라 불렸다. 접촉 등의 두 번째 등의 순서는 설법의 순서에 따른 것이지, 일어나는 순서에 따른 것이 아니다.

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၂၆. ပဉ္စဝိညာဏာနံ [Pg.225] ဝိတက္ကဝိရဟေန အာရမ္မဏေသု အဘိနိပါတမတ္တတ္တာ တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနိ ဥပနိဇ္ဈာနာကာရဿ အဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာနိ. ‘‘ဝိတက္ကပစ္ဆိမကံ ဟိ ဈာနင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တိကသန္တီရဏတ္တိကဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဝီရိယာဘာဝတော တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနောပိ သမာဓိ ဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ. ‘‘ဝီရိယပစ္ဆိမကံ ဗလ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု ဟေတုဝိရဟတော မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ. ‘‘ဟေတုပစ္ဆိမကံ မဂ္ဂင်္ဂ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၈) ဟိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ မနသိ နိဓာယာဟ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူ’’တျာဒိ. ဈာနင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

26. 오식(五識)은 일으킨 생각(vitakka)이 없어서 대상에 단지 부딪히기만 할 뿐이므로, 그곳에 존재하는 평온, 즐거움, 괴로움 등은 면밀히 살피는 양상(upanijjhānākāra)이 없기 때문에 선정의 구성요소(jhānaṅga)로서 추출되지 않는다. ‘일으킨 생각을 마지막으로 하는 것이 선정의 구성요소이다’라고 설해졌기 때문이다. 10식, 3의계, 3조사식의 16가지 마음에는 정진(vīriya)이 없기 때문에 그곳에 존재하는 삼매(samādhi)도 힘(bala)의 상태에 도달하지 못한다. ‘정진을 마지막으로 하는 것이 힘이다’라고 설해졌기 때문이다. 이와 같이 18가지 원인 없는 마음(ahetuka)에는 원인이 없기 때문에 도의 구성요소(maggaṅga)를 얻지 못한다. ‘원인을 마지막으로 하는 것이 도의 구성요소이다’(Dha. Sa. A. 438)라고 설해졌기 때문이니, 이러한 의미를 마음에 새기며 ‘오식에서는’ 등으로 말씀하셨다. ‘선정의 구성요소를 얻지 못한다’는 구절과 연결된다.

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၂၇. အဓိမောက္ခဝိရဟတော ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ စိတ္တဋ္ဌိတိမတ္တံ, န ပန မိစ္ဆာသမာဓိသမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ’’တျာဒိ.

27. 확신(adhimokkha)이 없기 때문에 의심(vicikicchā)의 마음에서 일념(ekaggatā)은 마음이 머무는 정도일 뿐이지, 사정(micchāsamādhi, 그릇된 삼매), 삼매의 기능(samādhindriya), 삼매의 힘(samādhibala)이라는 명칭에는 도달하지 못한다는 점을 ‘그와 같이 의심의 마음에서는’ 등으로 말씀하셨다.

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၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဂ္ဂဟဏေန ဧကဟေတုကေသု အဓိပတီနံ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ဇဝနေသွေဝါတိ အဝဓာရဏံ လောကိယဝိပါကေသု အဓိပတီနံ အသမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ. န ဟိ တေ ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ ပဝတ္တန္တိ. ဝီမံသာဓိပတိနော ဒွိဟေတုကဇဝနေသု အသမ္ဘဝတော စိတ္တာဘိသင်္ခါရူပနိဿယဿ စ သမ္ဘဝါနုရူပတော လဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝ’’န္တိ. ဧကောဝ လဗ္ဘတိ, ဣတရထာ အဓိပတိဘာဝါယောဂတော, တေနေဝ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ဝိယ ‘‘အဓိပတီ အဓိပတိသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃) ဧကေကာဓိပတိဝသေနေဝ အဓိပတိပစ္စယော ဥဒ္ဓဋော.

28. ‘이인(二因)과 삼인(三인)을 취함’으로써 일인(一因)인 것들에는 증상(增上, adhipatī)이 없음을 보여준다. ‘속행(javana)에서만’이라는 한정은 세간의 과보심들에는 증상이 발생하지 않음을 보여주기 위한 것이다. 왜냐하면 그것들은 욕(欲) 등을 앞세워 일어나지 않기 때문이다. 검토증상(vīmaṃsādhipati)은 이인속행(二因速行)에서는 발생할 수 없고, 마음의 형색(cittābhisaṅkhāra)이라는 우파니싸야(강한 의지처)의 발생 가능함에 따라 얻어질 수 있음을 염두에 두고 ‘가능한 대로(yathāsambhava)’라고 말하였다. 오직 하나만이 얻어지는데, 그렇지 않으면 증상의 상태가 성립하지 않기 때문이다. 바로 그 때문에 세존께서는 [발취론]의 원인연의 해설(hetupaccayaniddesa)에서 ‘원인은 원인과 결합된 법들에게 원인연으로 연이 된다’(paṭṭhā. 1.1.1)라고 하신 것과는 달리, 증상연(adhipatipaccaya)에서는 ‘증상은 증상과 결합된 법들에게’라고 말씀하지 않으시고, ‘욕증상은 욕과 결합된 법들에게’(paṭṭhā. 1.1.3)라고 말씀하시며 각 증상의 힘에 따라서만 증상연을 제시하셨다.

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၂၉. ဝတ္ထုတော [Pg.226] ဓမ္မဝသေန ဟေတုဓမ္မာ ဆ, ဈာနင်္ဂါနိ ပဉ္စ သောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာနံ ဝေဒနာဝသေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓီနံ ဝိတက္ကဝီရိယစိတ္တေကဂ္ဂတာသဘာဝေန သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီဟိ ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. ဣန္ဒြိယဓမ္မာ သောဠသ ပဉ္စန္နံ ဝေဒနိန္ဒြိယာနံ ဝေဒနာသာမညေန, တိဏ္ဏံ လောကုတ္တရိန္ဒြိယာနံ ပညိန္ဒြိယဿ စ ဉာဏသာမညေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနဉ္စ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ, ဗလဓမ္မာ ပန ယထာဝုတ္တနယေနေဝ နဝ ဤရိတာ, အဓိပတိဓမ္မာ စတ္တာရော ဝုတ္တာ, အာဟာရာ တထာ စတ္တာရော ဝုတ္တာတိ ကုသလာဒီဟိ တီဟိ သမာကိဏ္ဏော တတောယေဝ မိဿကသင်္ဂဟော ဧဝံနာမကော သင်္ဂဟော သတ္တဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ –

29. 실재하는 법(dhamma)의 측면에서 원인(hetu)인 법은 6가지이고, 선정의 구성요소(jhānaṅga)는 기쁨, 불만족, 평온을 느낌(vedanā)의 관점에서 하나로 취했기 때문에 5가지이다. 도의 구성요소(maggaṅga)는 그릇된 사유, 정진, 삼매를 일으킨 생각, 정진, 일념의 자성으로 보아 바른 사유 등과 하나로 취했기 때문에 9가지이다. 기능(indriya)인 법은 다섯 가지 느낌의 기능을 느낌의 공통성으로, 세 가지 출세간의 기능과 통찰지의 기능을 지혜의 공통성으로 하나로 취하고, 물질과 비물질의 생명기능을 각각 취했기 때문에 16가지이다. 힘(bala)인 법은 앞에서 언급한 방식대로 9가지로 일컬어지고, 증상(adhipati)인 법은 4가지가 설해졌으며, 영양소(āhāra) 또한 4가지가 설해졌다. 이처럼 유익한 법 등 세 가지와 섞여 있는 데서 기인하므로 혼합 분류(missakasaṅgaho)라고 불리는 분류는 7가지 방식으로 설해졌다. 여기에서 —

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ပဉ္စသင်္ဂဟိတာ ပညာ, ဝါယာမေကဂ္ဂတာ ပန;

စတုသင်္ဂဟိတာ စိတ္တံ, သတိ စေဝ တိသင်္ဂဟာ.

통찰지(paññā)는 다섯 곳에 포함되고, 정진(vāyāma)과 일념(ekaggatā)은 네 곳에 포함되며, 마음(citta)과 마음챙김(sati)은 세 곳에 포함된다.

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သင်္ကပ္ပော ဝေဒနာ သဒ္ဓါ, ဒုကသင်္ဂဟိတာ မတာ;

ဧကေကသင်္ဂဟာ သေသာ, အဋ္ဌဝီသတိ ဘာသိတာ.

사유(saṅkappa), 느낌(vedanā), 믿음(saddhā)은 두 곳에 포함되는 것으로 알려져 있고, 나머지 28가지 법들은 각각 한 곳에만 포함되는 것으로 설해졌다.

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မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

혼합 분류(Missakasaṅgaho)의 해설이 끝났다.

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ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

보리분법 분류(Bodhipakkhiyasaṅgaho)의 해설

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၃၀. ပဋ္ဌာတီတိ ပဋ္ဌာနံ, အသုဘဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန အနုပဝိသိတွာ ကာယာဒိအာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတျတ္ထော, သတိယေဝ ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ. တံ ပန ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု အသုဘဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန, သုဘသုခနိစ္စအတ္တသညာဝိပလ္လာသပ္ပဟာနဝသေန စ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော, သရီရံ, အဿာသပဿာသာနံ ဝါ သမူဟော ကာယော[Pg.227], တဿ အနုပဿနာ ပရိကမ္မဝသေန, ဝိပဿနာဝသေန စ သရဏံ ကာယာနုပဿနာ. ဒုက္ခဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခသင်္ခါရဒုက္ခဘူတာနံ ဝေဒနာနံ ဝသေန အနုပဿနာ ဝေဒနာနုပဿနာ. တထာ သရာဂမဟဂ္ဂတာဒိဝသေန သမ္ပယောဂဘူမိဘေဒေန ဘိန္နဿေဝ စိတ္တဿ အနုပဿနာ စိတ္တာနုပဿနာ. သညာသင်္ခါရာနံ ဓမ္မာနံ ဘိန္နလက္ခဏာနမေဝ အနုပဿနာ ဓမ္မာနုပဿနာ.

30. 확립한다(paṭṭhāti)는 의미에서 확립(paṭṭhāna)이니, 부정(asubha) 등을 취하는 방식으로 들어가서 몸 등의 대상에 일어난다는 뜻이다. 마음챙김(sati) 자체가 확립인 것이 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna, 사념처)이다. 그것은 몸, 느낌, 마음, 법에 대하여 부정, 고, 무상, 무아의 양상을 취하는 관점에서, 그리고 정(淨), 낙(樂), 상(常), 아(我)라는 지각의 전도를 버리는 관점에서 네 가지라고 ‘네 가지 마음챙김의 확립’이라 설해졌다. 혐오스러운 머리카락 등의 쌓임이기에 몸(kāya, 신체)이라 하고, 혹은 들숨과 날숨의 무리가 몸이다. 그것을 준비의 관점에서, 그리고 위빳사나의 관점에서 관찰하며 기억하는 것이 몸의 관찰(kāyānupassanā, 신념처)이다. 고고성, 괴고성, 행고성이 된 느낌들의 관점에서의 관찰이 느낌의 관찰(vedanānupassanā, 수념처)이다. 그와 같이 탐욕이 있거나 고귀함 등 결합과 지위의 차이에 따라 나누어지는 마음의 관찰이 마음의 관찰(cittānupassanā, 심념처)이다. 서로 다른 특징을 가진 인식과 형성인 법들의 관찰이 법의 관찰(dhammanupassanā, 법념처)이다.

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၃၁. သမ္မာ ပဒဟန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မပ္ပဓာနံ, ဝါယာမော. သော စ ကိစ္စဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’’တျာဒိ. အသုဘမနသိကာရကမ္မဋ္ဌာနာနုယုဉ္ဇနာဒိဝသေန ဝါယမနံ ဝါယာမော. ဘိယျောဘာဝါယာတိ အဘိဝုဒ္ဓိယာ.

31. 이것으로 바르게 노력한다(sammā padahanti)는 의미에서 바른 노력(sammappadhāna, 사정근)이니, 곧 정진(vāyāmo)이다. 그것은 역할의 차이에 따라 네 가지이므로 ‘네 가지 바른 노력’ 등이라고 하였다. 부정 마음에 잡도리하는 수행에 전념하는 등의 방식으로 노력하는 것이 정진이다. ‘더욱더 있게 하기 위하여’라는 것은 증장시키기 위해서라는 뜻이다.

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၃၂. ဣဇ္ဈတိ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ဧတာယာဟိ ဣဒ္ဓိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ ဣဒ္ဓိပါဒေါ, ဆန္ဒောယေဝ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ.

32. 결심 등을 통하여 성취(ijjhati)되므로 성취(iddhi)이며, 신통의 종류에 대한 지혜가 성취의 발판(pāda)이므로 성취수단(iddhipāda, 신족)이다. 열의 자체가 성취수단인 것이 열의성취수단(chandiddhipāda, 욕신족)이다.

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၃၅. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကတော ပဋ္ဌာယ ယောဂါဝစရော. ယာယ ဝါ သော သတိအာဒိကာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါတော ဝါ ဝုဋ္ဌာတိ, ကိလေသသင်္ကောစာဘာဝတော ဝါ မဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိယာ ဝိကသတိ, သာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ဗောဓိ, တဿ ဗောဓိဿ, တဿာ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂဘူတာ ကာရဏဘူတာတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, တေ ပန ဓမ္မဝသေန သတ္တဝိဓာတိ အာဟ ‘‘သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တျာဒိ. သတိယေဝ သုန္ဒရော ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သုန္ဒရဿ ဝါ ဗောဓိဿ, သုန္ဒရာယ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂေါတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဓမ္မေ ဝိစိနာတိ ဥပပရိက္ခတီတိ ဓမ္မဝိစယော, ဝိပဿနာပညာ. ဥပေက္ခာတိ ဣဓ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ.

35. 깨닫는다(bujjhati)는 의미에서 깨달음(bodhi)이니, 위빳사나를 시작한 수행자이다. 혹은 그것을 통하여 마음챙김 등의 법의 화합으로 진리를 꿰뚫어 깨닫거나, 번뇌의 잠에서 깨어나거나, 번뇌의 위축이 없음으로 인해 도와 과의 증득으로 피어나는 것, 그 법의 화합이 깨달음이다. 그 깨달음의 구성요소이거나 원인이 되는 것이기에 깨달음의 구성요소(bojjhaṅga, 각지)이다. 그것은 법의 관점에서 일곱 가지이므로 ‘마음챙김 각지(satisambojjhaṅgo)’ 등이라고 하였다. 마음챙김 자체가 훌륭한 각지이거나, 훌륭한 깨달음의 구성요소이기에 마음챙김 각지이다. 법을 택하고 조사하므로 법조사(dhammavicaya)이니, 곧 위빳사나의 지혜이다. 여기서 평온(upekkhā)은 중립의 평온이다.

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၄၀. ‘‘သတ္တဓာ [Pg.228] တတ္ထ သင်္ဂဟော’’တိ ဝတွာန ပုန တံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝီရိယံ နဝဋ္ဌာနံ သမ္မပ္ပဓာနစတုက္ကဝီရိယိဒ္ဓိပါဒဝီရိယိန္ဒြိယဝီရိယဗလသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဝါယာမဝသေန နဝကိစ္စတ္တာ, သတိ အဋ္ဌဋ္ဌာနာ သတိပဋ္ဌာနစတုက္ကသတိန္ဒြိယသတိဗလသတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသတိဝသေန အဋ္ဌကိစ္စတ္တာ. သမာဓိ စတုဋ္ဌာနော သမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလသမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသမာဓိဝသေန စတုကိစ္စတ္တာ, ပညာ ပဉ္စဋ္ဌာနာ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒပညိန္ဒြိယပညာဗလဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေန ပဉ္စကိစ္စတ္တာ, သဒ္ဓါ ဒွိဋ္ဌာနာ သဒ္ဓိန္ဒြိယသဒ္ဓါဗလဝသေန ဒွိကိစ္စတ္တာ. ဧသော ဥတ္တမာနံ ဗောဓိပက္ခိယဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌာနံ သတ္တတိံသ ဓမ္မာနံ ပဝရော ဥတ္တမော ဝိဘာဂေါ.

40. ‘거기서 분류는 일곱 가지이다’라고 말한 뒤에 다시 그것을 보여주기 위해 ‘사유와 경안’ 등이라 하였다. 거기서 정진(vīriya)은 네 가지 바른 노력, 정진성취수단, 정진기능, 정진력, 정진각지, 바른 정진의 관점에서 아홉 가지 역할을 하므로 아홉 곳에 있고, 마음챙김(sati)은 네 가지 마음챙김의 확립, 마음챙김기능, 마음챙김력, 마음챙김각지, 바른 마음챙김의 관점에서 여덟 가지 역할을 하므로 여덟 곳에 있다. 삼매(samādhi)는 삼매기능, 삼매력, 삼매각지, 바른 삼매의 관점에서 네 가지 역할을 하므로 네 곳에 있고, 통찰지(paññā)는 검토성취수단, 통찰지기능, 통찰지력, 법조사각지, 바른 견해의 관점에서 다섯 가지 역할을 하므로 다섯 곳에 있다. 믿음(saddhā)은 믿음기능과 믿음력의 관점에서 두 가지 역할을 하므로 두 곳에 있다. 이것이 수승한 보리분법이 된 뛰어난 서른일곱 가지 법의 고귀하고 훌륭한 분류이다.

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၄၁. လောကုတ္တရေ အဋ္ဌဝိဓေပိ သဗ္ဗေ သတ္တတိံသ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, သင်္ကပ္ပပီတိယော န ဝါ ဟောန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနိကေ သင်္ကပ္ပဿ, စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနိကေ ပီတိယာ စ အသမ္ဘဝတော န ဟောန္တိ ဝါ, လောကိယေပိ စိတ္တေ သီလဝိသုဒ္ဓါဒိ ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ ယထာယောဂံ တံတံကိစ္စဿ အနုရူပဝသေန ကေစိ ကတ္ထစိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဝါ ဟောန္တိ.

41. 여덟 가지 출세간심에서도 서른일곱 가지 법이 모두 존재하거나, 사유와 희열은 없을 수도 있다. 제2선에서는 사유가, 제4선과 제5선에서는 희열이 발생하지 않기 때문에 존재하지 않을 수도 있다. 세간의 마음에서도 계청정 등 여섯 가지 청정의 진행 과정에서 적절하게 각각의 역할에 따라 어떤 것들은 여기저기에 따로따로 존재하고, 어떤 곳에는 존재하지 않기도 한다.

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ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

보리분법 분류(Bodhipakkhiyasaṅgaho)의 해설이 끝났다.

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သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

일체 분류(Sabbasaṅgaho)의 해설

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၄၂. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာဒိဘေဒဘိန္နာ တေ တေ သဘာဂဓမ္မာ ဧကဇ္ဈံ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တဒေကဇ္ဈံ အဘိသံယူဟိတွာ အဘိသင်္ခိပိတွာ အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ (ဝိဘ. ၂), တေ ပနေတေ ခန္ဓာ ဘာဇနဘောဇနဗျဉ္ဇနဘတ္တကာရကဘုဉ္ဇကဝိကပ္ပဝသေန ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ[Pg.229]. ရူပဉှိ ဝေဒနာနိဿယတ္တာ ဘာဇနဋ္ဌာနိယံ, ဝေဒနာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဘောဇနဋ္ဌာနိယာ, သညာ ဝေဒနာဿာဒလာဘဟေတုတ္တာ ဗျဉ္ဇနဋ္ဌာနိယာ, သင်္ခါရာ အဘိသင်္ခရဏတော ဘတ္တကာရကဋ္ဌာနိယာ, ဝိညာဏံ ဥပဘုဉ္ဇကတ္တာ ဘုဉ္ဇကဋ္ဌာနိယံ. ဧတ္တာဝတာ စ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာ. ဒေသနာက္ကမေပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ ယတ္ထ ဘုဉ္ဇတိ, ယဉ္စ ဘုဉ္ဇတိ, ယေန စ ဘုဉ္ဇတိ, ယော စ ဘောဇကော, ယော စ ဘုဉ္ဇိတာ, တေသံ အနုက္ကမေန ဒဿေတုကာမတ္တာ.

42. 과거·미래·현재 등의 차이로 나누어진 각각의 동질적인 법들이 '무더기'라는 의미에서 하나로 묶인 것이 온(蘊, khandha)입니다. 그래서 세존께서는 '그것을 하나로 모으고 요약한 것을 색온이라 한다'고 말씀하셨습니다. 그런데 이 온들은 그릇, 음식, 양념, 요리사, 먹는 자의 구분에 따라 다섯 가지로 설해졌으니, '색온' 등이 그것입니다. 색(色)은 느낌의 의지처이기에 그릇과 같고, 수(受)는 누려지는 것이기에 음식과 같으며, 상(想)은 느낌의 맛을 얻는 원인이기에 양념과 같고, 행(行)은 형성하는 것이기에 요리사와 같으며, 식(識)은 향유하는 것이기에 먹는 자와 같습니다. 이로써 의도한 목적이 성취되기에 다섯 가지만 설해진 것입니다. 설법의 순서도 바로 이 때문인데, 먹는 장소, 먹는 것, 먹는 수단, 요리하는 자, 먹는 자를 차례대로 보여주려 하셨기 때문입니다.

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၄၃. ဥပါဒါနာနံ ဂေါစရာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ, တေ ပန ဥပါဒါနဝိသယဘာဝေန ဂဟိတာ ရူပါဒယော ပဉ္စေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တျာဒိ. သဗ္ဗသဘာဂဓမ္မသင်္ဂဟတ္ထံ ဟိ သာသဝါ, အနာသဝါပိ ဓမ္မာ အဝိသေသတော ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ ဒေသိတာ. ဝိပဿနာဘူမိသန္ဒဿနတ္ထံ ပန သာသဝါဝ ‘‘ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ. ယထာ ပနေတ္ထ ဝေဒနာဒယော သာသဝါ, အနာသဝါ စ, န ဧဝံ ရူပံ, ဧကန္တကာမာဝစရတ္တာ. သဘာဂရာသိဝသေန ပန တံ ခန္ဓေသု ဒေသိတံ, ဥပါဒါနိယဘာဝေန, ပန ရာသိဝသေန စ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

43. 집착의 대상이 되는 온이 취온(取蘊, upādānakkhandha)입니다. 집착의 대상이 되는 상태로 취해진 색 등은 다섯 가지뿐이므로 '색취온' 등이 설해졌습니다. 모든 동질적인 법들을 포함하기 위해 유루(有漏)와 무루(無漏)의 법들을 구별 없이 '오온'이라 설하셨고, 위빳사나의 토대를 보이기 위해 유루의 법들만을 '오취온'이라 하셨습니다. 여기서 수(受) 등은 유루이기도 하고 무루이기도 하지만, 색(色)은 오로지 욕계에 속하기에 그렇지 않습니다. 동질적인 무리라는 측면에서는 (색을) 온(蘊)에서 설하였고, 집착의 대상이 되는 상태와 무리라는 측면에서는 취온(取蘊)에서 설한 것으로 보아야 합니다.

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၄၄. အာယတန္တိ ဧတ္ထ တံတံဒွါရာရမ္မဏာ စိတ္တစေတသိကာ တေန တေန ကိစ္စေန ဃဋ္ဋေန္တိ ဝါယမန္တိ, အာယဘူတေ ဝါ တေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, အာယတံ ဝါ သံသာရဒုက္ခံ နယန္တိ ပဝတ္တေန္တိ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကာရဏဘူတာနီတိ ဝါ အာယတနာနိ. အပိစ လောကေ နိဝါသအာကရသမောသရဏသဉ္ဇာတိဋ္ဌာနံ ‘‘အာယတန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဧတေပိ တံတံဒွါရိကာနံ, တံတဒါရမ္မဏာနဉ္စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ နိဝါသဋ္ဌာနတာယ, တေသမေဝ အာကိဏ္ဏဘာဝေန ပဝတ္တာနံ အာကရဋ္ဌာနတာယ, ဒွါရာရမ္မဏတော သမောသရန္တာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနတာယ, တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနတာယ စ အာယတနာနိ. တာနိ ပန ဒွါရဘူတာနိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ [Pg.230] ဆ, အာရမ္မဏဘူတာနိ စ ဗာဟိရာယတနာနိ ဆာတိ ဒွါဒသဝိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တျာဒိ. စက္ခု စ တံ အာယတနဉ္စာတိ စက္ခာယတနံ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

44. 처(處, āyatana)라는 것은, 그 각각의 문(門)과 대상에 따라 심·심소법들이 그 각각의 작용으로 애쓰고 노력한다는 의미이거나, 혹은 결과가 된 그 법들을 펼치고 확장한다는 의미이거나, 혹은 길게 이어진 윤회의 괴로움을 이끌고 진행시킨다는 의미이거나, 안식(眼識) 등의 원인이 된다는 의미에서 처(處)라고 합니다. 또한 세상에서는 거처, 광산, 집결지, 발생지를 '처'라고 부릅니다. 그러므로 이것들도 각각의 문과 대상에 따른 안식 등의 거처가 되고, 그것들이 빈번하게 일어나는 광산이 되며, 문과 대상으로부터 모여드는 집결지가 되고, 거기서 생겨나는 발생지가 되기에 '처'라고 합니다. 그것들은 문이 되는 여섯 내처(內處)와 대상이 되는 여섯 외처(外處)의 열두 가지가 있으므로 '안처(眼處)' 등을 설하셨습니다. 눈(眼)이면서 처(處)이기에 안처라 합니다. 나머지도 이와 같습니다.

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ဧတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကာယတနေသု သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏတ္တာ စက္ခာယတနံ ဝိဘူတန္တိ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ, တဒနန္တရံ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏာနိ ဣတရာနိ, တတ္ထာပိ အသမ္ပတ္တဂ္ဂါဟကသာမညေန စက္ခာယတနာနန္တရံ သောတာယတနံ ဝုတ္တံ, ဣတရေသု သီဃတရံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထတ္တာ ဃာနာယတနံ ပဌမံ ဝုတ္တံ. ပုရတော ဌပိတမတ္တဿ ဟိ ဘောဇနာဒိကဿ ဂန္ဓော ဝါတာနုသာရေန ဃာနေ ပဋိဟညတိ, တဒနန္တရံ ပန ပဒေသဝုတ္တိသာမညေန ဇိဝှာယတနံ ဝုတ္တံ, တတော သဗ္ဗဋ္ဌာနိကံ ကာယာယတနံ, တတော ပဉ္စန္နမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ မနာယတနံ, ယထာဝုတ္တာနံ ပန အနုက္ကမေန တေသံ တေသံ အာရမ္မဏာနိ ရူပါယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ.

여기서 내처들 중에 안처는 형체가 있고 부딪침이 있는 대상이기에 분명하게 드러나므로 제일 먼저 설해졌습니다. 그다음으로 형체는 없으나 부딪침이 있는 대상인 다른 것들이 설해졌습니다. 거기서도 (대상이 안구에) 닿지 않고도 취한다는 공통점 때문에 안처 다음에 이처(耳處)가 설해졌습니다. 나머지 중에서는 대상을 더 빨리 포착하는 능력이 있기에 비처(鼻處)가 먼저 설해졌습니다. 앞에 놓인 음식 등의 냄새는 바람을 타고 코에 부딪치기 때문입니다. 그다음으로 (대상이 기관에 닿는) 부위가 일정하다는 공통점 때문에 설처(舌處)가 설해졌고, 그다음으로 몸 전체에 퍼져 있는 신처(身處), 그다음으로 다섯 가지 대상을 모두 포착할 수 있는 의처(意處)가 설해졌습니다. 그리고 앞서 말한 순서에 따라 각각의 대상인 색처(色處) 등이 설해졌습니다.

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၄၅. အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတုယော. အထ ဝါ ယထာသမ္ဘဝံ အနေကပ္ပကာရံ သံသာရဒုက္ခံ ဝိဒဟန္တိ, ဘာရဟာရေဟိ ဝိယ စ ဘာရော သတ္တေဟိ ဓီယန္တိ ဓာရိယန္တိ, အဝသဝတ္တနတော ဒုက္ခဝိဓာနမတ္တမေဝ စေတာ, သတ္တေဟိ စ သံသာရဒုက္ခံ အနုဝိဓီယတိ ဧတာဟိ, တထာဝိဟိတဉ္စ ဧတာသွေဝ မီယတိ ဌပိယတိ, ရသသောဏိတာဒိသရီရာဝယဝဓာတုယော ဝိယ, ဟရိတာလမနောသိလာဒိသေလာဝယဝဓာတုယော ဝိယ စ ဉေယျာဝယဝဘူတာ စာတိ ဓာတုယော. ယထာဟု –

45. 자신의 고유한 성질(sabhāva)을 유지한다는 의미에서 계(界, dhātu)라고 합니다. 또는 연기에 따라 여러 가지 윤회의 괴로움을 배열(vidahanti)한다는 의미이거나, 짐을 나르는 자들에 의해 짐이 놓이듯 중생들에 의해 놓여지고 유지된다는 의미이거나, 지배를 받지 않고 단지 괴로움을 배열할 뿐이라는 의미이거나, 중생들이 이것들에 의해 윤회의 괴로움에 순응하게 되고 그렇게 배열된 것이 이것들 안에서 유지된다는 의미입니다. 또한 혈액이나 정액 등의 신체 부위 요소들이나 황환, 웅황 등의 바위 구성 요소들처럼, 알아야 할 구성 요소들이라는 의미에서 계(界)라고 합니다. 다음과 같이 전해집니다.

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‘‘ဝိဒဟတိ ဝိဓာနဉ္စ, ဓီယတေ စ ဝိဓီယတေ;

ဧတာယ ဓီယတေ ဧတ္ထ, ဣတိ ဝါ ဓာတုသမ္မတာ;

သရီရသေလာဝယဝ-ဓာတုယော ဝိယ ဓာတုယော’’တိ.

“(괴로움을) 배열하고 그 배열을 유지하며, (중생에 의해) 놓여지고 순응하게 된다. 이것에 의해 유지되고 이곳에 놓여지기에 계(界)라 한다. 신체나 바위의 구성 요소들과 같은 것들이 계(界)이다.”

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တာ ပန မနာယတနံ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန သတ္တဓာ ဘိန္ဒိတွာ အဝသေသေဟိ ဧကာဒသာယတနေဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဓာတူ [Pg.231] ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုဓာတူ’’တျာဒိ. ကမကာရဏံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

그것들은 의처(意處)를 일곱 가지 알음알이의 계(識界)로 나누고 나머지 열한 가지 처와 합하여 열여덟 가지 계가 설해졌으므로 '안계(眼界)' 등을 설하셨습니다. (설해진) 순서의 이유는 앞에서 말한 바와 같이 이해해야 합니다.

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၄၆. အရိယကရတ္တာ အရိယာနိ, တစ္ဆဘာဝတော သစ္စာနီတိ အရိယသစ္စာနိ. ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရော ပဋိပန္နကေ, စတ္တာရော ဖလဋ္ဌေတိ အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလေ သာဓေန္တိ အသတိ သစ္စပ္ပဋိဝေဓေ တေသံ အရိယဘာဝါနုပဂမနတော, သတိ စ တသ္မိံ ဧကန္တေန တဗ္ဘာဝူပဂမနတော စ. ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂါနမေဝ ပန ယထာက္ကမံ ဗာဓကတ္တံ ပဘဝတ္တံ နိဿရဏတ္တံ နိယျာနိကတ္တံ, နာညေသံ, ဗာဓကာဒိဘာဝေါယေဝ စ ဒုက္ခာဒီနံ, န အဗာဓကာဒိဘာဝေါ, တသ္မာ အညတ္ထာဘာဝတတ္ထဗျာပိတာသင်္ခါတေန လက္ခဏေန ဧတာနိ တစ္ဆာနိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

46. 성스럽게 만드는 것이기에 성(聖, ariya)이고, 진실한 상태이기에 제(諦, sacca)라 하여 성제(聖諦)라 합니다. 이것들은 네 명의 도(道)에 있는 자와 네 명의 과(果)에 머무는 자인 여덟 성자들을 실현시키니, 진리에 대한 통찰이 없으면 그들이 성자의 상태에 이르지 못하고, 통찰이 있으면 반드시 그 상태에 이르기 때문입니다. 괴로움, 일어남, 소멸, 길만이 각각 압박함, 근원이 됨, 벗어남, 탈출함의 성질을 가지며 다른 법들은 그렇지 않습니다. 압박함 등의 상태야말로 고(苦) 등의 진실이며 압박하지 않음 등의 상태는 진실이 아닙니다. 그러므로 다른 상태가 되지 않는 진실함과 두루 미침의 특징에 의해 이것들은 진실합니다. 그래서 옛 스승들은 다음과 같이 말씀하셨습니다.

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‘‘ဗောဓာနုရူပံ စတ္တာရော, ဆိန္ဒန္တေ စတုရော မလေ;

ခီဏဒေါသေ စ စတ္တာရော, သာဓေန္တာရိယပုဂ္ဂလေ.

“깨달음에 부합하는 네 가지가 네 가지 번뇌를 끊으며, 탐욕 등이 다한 네 종류의 성자들을 실현시킨다.”

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‘‘အညတ္ထ ဗာဓကတ္တာဒိ, န ဟိ ဧတေဟိ လဗ္ဘတိ;

နာဗာဓကတ္တမေတေသံ, တစ္ဆာနေတာနိဝေတတော’’တိ.

“압박함 등의 성질은 다른 것들에서는 얻어지지 않으며, 이것들에게 압박하지 않음 등의 성질은 없으니, 확실히 이것들은 진실하다.”

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အရိယာနံ ဝါ သစ္စာနိ တေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗတ္တာ, အရိယဿ ဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သစ္စာနိ တေန ဒေသိတတ္တာတိ အရိယသစ္စာနိ. တာနိ ပန သံကိလိဋ္ဌာသံကိလိဋ္ဌဖလဟေတုဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနီ’’တျာဒိ. တတ္ထ ကုစ္ဆိတတ္တာ, တုစ္ဆတ္တာ စ ဒုက္ခံ. ကမ္မာဒိပစ္စယသန္နိဋ္ဌာနေ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ သမုဒယော သမုဒေတိ ဧတသ္မာ ဒုက္ခန္တိ ကတွာ, ဒုက္ခဿ သမုဒယော ဒုက္ခသမုဒယော. ဒုက္ခဿ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဒုက္ခနိရောဓော. ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, ပဋိပဇ္ဇန္တိ စ တံ ဧတာယာတိ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါ.

혹은 성자들이 통달해야 할 진리이기에, 혹은 성자이신 정등각자께서 설하신 진리이기에 성제(聖諦)라고 합니다. 그것들은 오염된 것과 오염되지 않은 것의 결과와 원인의 구분에 따라 네 가지이므로 '네 가지 성제' 등을 설하셨습니다. 거기서 '둑카(dukkha)'는 나쁘고(ku) 공허함(cha)을 의미합니다. 업 등의 조건이 갖추어질 때 괴로움이 일어나는 징조로서 '사무다야(samudaya)'는 이것으로부터 괴로움이 함께 일어난다는 뜻에서 고의 일어남이라 합니다. 괴로움이 다시 일어나지 않고 소멸함이 이곳에서 혹은 이것에 의해 이루어지기에 고의 소멸이라 합니다. 고의 소멸로 나아가고 이것을 통해 그것을 닦기에 고의 소멸로 인도하는 수행이라 합니다.

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၄၇. စေတသိကာနံ, သောဠသသုခုမရူပါနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ ဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ, ဓာတူသု ဓမ္မဓာတူတိ စ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ.

47. 마음부수들(cetasika), 16가지 미세한 물질(sukhuma-rūpa), 그리고 열반(nibbāna)에 의해 69가지 법은 처(處, āyatana)들 중에서는 법처(dhammāyatana)라 하고, 계(界, dhātu)들 중에서는 법계(dhammadhātu)라고 일컬어진다.

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၄၉. သေသာ [Pg.232] စေတသိကာတိ ဝေဒနာသညာဟိ သေသာ ပညာသ စေတသိကာ. ကသ္မာ ပန ဝေဒနာသညာ ဝိသုံ ကတာတိ? ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒတဒုပကရဏဘာဝတော. တေဘူမကဓမ္မေသု ဟိ အဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာ ဝေဒနာ, အသုဘေ သုဘာဒိသညာဝိပလ္လာသဝသေန စ တဿာ တဒါကာရပ္ပဝတ္တီတိ တဒုပကရဏဘူတာ သညာ, တသ္မာ သံသာရဿ ပဓာနဟေတုတာယ ဧတာ ဝိနိဘုဇ္ဇိတွာ ဒေသိတာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန –

49. '나머지 마음부수들'이란 느낌(vedanā)과 인식(saññā)을 제외한 나머지 50가지 마음부수들이다. 그런데 왜 느낌과 인식은 따로 떼어놓았는가? 윤회의 법들(vaṭṭadhamma)에 있어서 즐거움(assāda)과 그 도구(upakaraṇa)가 되기 때문이다. 삼계(三界)의 법들에 있어서 느낌은 즐거움의 힘에 의해 일어나고, 부정(不淨)한 것에 대해 깨끗하다는 등의 인식의 전도(saññā-vipallāsa)에 의해 그것(느낌)이 그러한 형태로 일어나므로 인식은 그것의 도구가 된다. 그러므로 윤회의 주된 원인이기 때문에 이 둘을 분리해서 설하신 것이다. 이에 대해 스승님께서는 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒံ, တဒဿာဒုပသေဝနံ;

ဝိနိဘုဇ္ဇ နိဒဿေတုံ, ခန္ဓဒွယမုဒါဟဋ’’န္တိ. (နာမ. ပရိ. ၆၄၉);

“윤회의 법들에서의 즐거움과 그 즐거움에 탐닉하는 것을 분리하여 나타내기 위해 [느낌과 인식이라는] 두 무더기(khandha)를 말씀하셨다.” (나마루파파리체다 649)

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၅၀. နနု စ အာယတနဓာတူသု နိဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟိတံ, ခန္ဓေသု ကသ္မာ န သင်္ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ဘေဒါဘာဝေနာ’’တျာဒိ. အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနဉှိ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓဝေါဟာရောတိ နိဗ္ဗာနံ ဘေဒါဘာဝတော ခန္ဓသင်္ဂဟတော နိဿဋံ, ဝိနိမုတ္တန္တျတ္ထော.

50. “열반은 처와 계에는 포함되는데, 왜 무더기(khandha)에는 포함되지 않는가?”라는 질문에 대해 “차별이 없기 때문(bhedābhāvena)”이라고 답변한다. 과거 등으로 구분되는 것들을 쌓아놓은 의미(rāsaṭṭha)를 ‘무더기’라고 부르기 때문이다. 열반은 그러한 차별(구분)이 없기 때문에 무더기의 분류에서 벗어나 있다(vinimutta)는 뜻이다.

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၅၁. ဆန္နံ ဒွါရာနံ, ဆန္နံ အာရမ္မဏာနဉ္စ ဘေဒေန အာယတနာနိ ဒွါဒသ ဘဝန္တိ, ဆန္နံ ဒွါရာနံ ဆန္နံ အာရမ္မဏာနံ တဒုဘယံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နာနံ တတ္တကာနမေဝ ဝိညာဏာနံ ပရိယာယေန ကမေန ဓာတုယော အဋ္ဌာရသ ဘဝန္တိ.

51. 여섯 문(dvāra)과 여섯 대상(ārammaṇa)의 구분에 따라 처(āyatana)는 12가지가 되고, 여섯 문과 여섯 대상, 그 둘을 의지하여 일어나는 그만큼의 알음알이(viññāṇa)를 차례대로 배대하는 방식에 따라 계(dhātu)는 18가지가 된다.

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၅၂. တိဿော ဘူမိယော ဣမဿာတိ တိဘူမံ, တိဘူမံယေဝ တေဘူမကံ. ဝတ္တတိ ဧတ္ထ ကမ္မံ, တဗ္ဗိပါကော စာတိ ဝဋ္ဋံ. တဏှာတိ ကာမတဏှာဒိဝသေန တိဝိဓာ, ပုန ဆဠာရမ္မဏဝသေန အဋ္ဌာရသဝိဓာ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဝသေန စတုပညာသဝိဓာ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ တဏှာ. ကသ္မာ ပန အညေသုပိ ဒုက္ခဟေတူသု သန္တေသု တဏှာယေဝ သမုဒယောတိ ဝုတ္တာတိ? ပဓာနကာရဏတ္တာ. ကမ္မဝိစိတ္တတာဟေတုဘာဝေန, ဟိ ကမ္မသဟာယဘာဝူပဂမနေန စ ဒုက္ခဝိစိတ္တတာကာရဏတ္တာ တဏှာ ဒုက္ခဿ ဝိသေသကာရဏန္တိ[Pg.233]. မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါနာမေန ဝုတ္တော မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတောတိ မဂ္ဂေါတိ ပုန မဂ္ဂဂ္ဂဟဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

52. 이 세 가지 지계(bhūmi)가 있는 것이 삼계(tibhūma)이며, 삼계 자체가 삼계에 속한 것(tebhūmaka)이다. 여기에서 업(kamma)과 그 과보(vipāka)가 회전하므로 윤회(vaṭṭa)라고 한다. 갈애(taṇhā)는 감각적 욕망에 대한 갈애 등에 의해 세 가지이고, 다시 여섯 대상에 의해 18가지, 과거·미래·현재에 의해 54가지, 안과 밖의 구분에 의해 108가지가 된다. 그런데 다른 괴로움의 원인들이 있음에도 불구하고 왜 갈애만을 집제(集諦, samudaya)라고 했는가? 주된 원인이기 때문이다. 업의 다양성의 원인이 되고, 업의 동반자가 됨으로써 괴로움의 다양성의 원인이 되기 때문에 갈애는 괴로움의 특별한 원인이 된다. ‘도(maggo)’는 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음(paṭipadā)이라는 이름으로 불리는 출세간의 도를 의미하므로, ‘도’라는 말을 다시 연결해서 이해해야 한다.

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၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ အဋ္ဌင်္ဂိကဝိနိမုတ္တာ သေသာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဖဿာဒယော ဖလဉ္စေဝ သသမ္ပယုတ္တန္တိ ဧတေ စတူဟိ သစ္စေဟိ ဝိနိဿဋာ ဝိနိဂ္ဂတာ နိပ္ပရိယာယတော, ပရိယာယတော ပန အညာတာဝိန္ဒြိယနိဒ္ဒေသေပိ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂံ မဂ္ဂပရိယာပန္န’’န္တိ (ဓ. သ. ၅၅၅) ဝုတ္တတ္တာ ဖလဓမ္မေသု သမ္မာဒိဋ္ဌာဒီနံ မဂ္ဂသစ္စေ, ဣတရေသဉ္စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာနံ သင်္ခါရဒုက္ခသာမညေန ဒုက္ခသစ္စေ သင်္ဂဟော သက္ကာ ကာတုံ. ဧဝဉှိ သတိ သစ္စဒေသနာယပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကတာ ဥပပန္နာ ဟောတိ. ကသ္မာ ပနေတေ ခန္ဓာဒယော ဗဟူ ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ? ဘဂဝတာပိ တထေဝ ဒေသိတတ္တာ. ဘဂဝတာပိ ကသ္မာ တထာ ဒေသိတာတိ? တိဝိဓသတ္တာနုဂ္ဂဟဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. နာမရူပတဒုဘယသမ္မုဠှဝသေန ဟိ တိက္ခနာဘိတိက္ခမုဒိန္ဒြိယဝသေန, သင်္ခိတ္တမဇ္ဈိမဝိတ္ထာရရုစိဝသေန စ တိဝိဓာ သတ္တာ. တေသု နာမသမ္မုဠှာနံ ခန္ဓဂ္ဂဟဏံ နာမဿ တတ္ထ စတုဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ရူပသမ္မုဠှာနံ အာယတနဂ္ဂဟဏံ ရူပဿ တတ္ထ အဍ္ဎေကာဒသဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ဥဘယမုဠှာနံ ဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဥဘယေသမ္ပိ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘတ္တတ္တာ, တထာ တိက္ခိန္ဒြိယာနံ, သင်္ခိတ္တရုစိကာနဉ္စ ခန္ဓာဂ္ဂဟဏန္တျာဒိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တံ ပနေတံ တိဝိဓမ္ပိ ပဝတ္တိနိဝတ္တိတဒုဘယဟေတုဝသေန ဒိဋ္ဌမေဝ ဥပကာရာဝဟံ. နော အညထာတိ သစ္စဂ္ဂဟဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

53. 도(道)와 결합한 8정도 이외의 나머지 도의 결합된 법들인 촉(phassa) 등과, 과(果) 및 그와 결합된 법들은 엄밀한 의미(nippariyāyato)에서는 네 가지 성스러운 진리에 포함되지 않는다. 그러나 방편상(pariyāyato) ‘구경지의 능력(aññātāvindriya)’에 대한 설명에서 “도의 구성 요소이고 도에 포함된다”고 설해졌으므로, 과의 법들 중 정견 등은 도성제(道聖諦)에 포함시키고, 그 외 도나 과와 결합한 법들은 행고(行苦, saṅkhāra-dukkha)의 공통성에 의해 고성제(苦聖諦)에 포함시킬 수 있다. 이렇게 하면 진리의 가르침이 모든 것을 포괄하게 된다. 그런데 왜 무더기 등과 같은 많은 법들을 설하셨는가? 세존께서도 그와 같이 설하셨기 때문이다. 세존께서는 왜 그렇게 설하셨는가? 세 가지 부류의 중생들을 돕고자 하셨기 때문이다. 정신(nāma), 물질(rūpa), 혹은 그 둘 모두에 대해 어리석은 중생들, 그리고 예리하거나 중간이거나 무딘 능력을 가진 중생들, 요약하거나 중간이거나 상세한 설명을 즐기는 중생들의 구분에 따라 세 가지 부류의 중생들이 있다. 그들 중 정신에 대해 어리석은 자들에게는 무더기(khandha)를 설하셨으니 정신이 거기에서 네 가지로 분류되기 때문이며, 물질에 대해 어리석은 자들에게는 처(āyatana)를 설하셨으니 물질이 거기에서 열한 가지 반으로 분류되기 때문이며, 둘 다 어리석은 자들에게는 계(dhātu)를 설하셨으니 거기서 둘 다가 상세하게 분류되기 때문이다. 마찬가지로 예리한 능력을 가진 자들과 요약된 설명을 즐기는 자들에게는 무더기를 설하는 등으로 연결해야 한다. 이러한 세 가지 분류는 [윤회의] 발생과 소멸 및 그 둘의 원인을 통해 [진리가] 보였을 때만 유익함을 가져온다. 그렇지 않고는 안 되기에 [네 가지] 진리를 파악하는 것이라고 보아야 한다.

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သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

일체 갈래의 모음(Sabbasaṅgaha)에 대한 설명이 끝났다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

이와 같이 아비담마타 상가하의 주석서인 아비담마타 위바위니에서,

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သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

범주들의 모음(Samuccaya)에 대한 장의 설명이 끝났다.

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၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

8. 조건(Paccaya)에 대한 장의 설명

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၁. ဣဒါနိ [Pg.234] ယထာဝုတ္တနာမရူပဓမ္မာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋ္ဌာနနယဝသေန ပစ္စယေ ဒဿေတုံ ‘‘ယေသ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယေသံ ပစ္စယေဟိ သင်္ခတတ္တာ သင်္ခတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ ယေ ပစ္စယဓမ္မာ ယထာ ယေနာကာရေန ပစ္စယာ ဌိတိယာ, ဥပ္ပတ္တိယာ စ ဥပကာရကာ, တံ ဝိဘာဂံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ, တေသံ ပစ္စယာနံ, တဿ စ ပစ္စယာကာရဿ ပဘေဒံ ဣဟ ဣမသ္မိံ သမုစ္စယသင်္ဂဟာနန္တရေ ဌာနေ ယထာရဟံ တံတံပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေ သတိ တံတံပစ္စယာနံ တံတံပစ္စယဘာဝါကာရာနုရူပံ ဣဒါနိ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. 이제 앞에서 말한 정신과 물질의 법들에 대해 연기(緣起)와 파타나(發趣)의 방식에 따라 조건을 보여주기 위해 “그들이(yesaṃ)...” 등으로 시작하였다. 조건들에 의해 형성되었기에 형성된 법들(saṅkhata)인 연생법(緣生법, paccayuppannadhamma)들에 대해, 어떠한 조건의 법들이 어떠한 방식으로 머묾과 일어남을 돕는 조건이 되는지, 그 연생법들과 조건의 법들 및 그 조건 지어지는 방식(paccayākāra)의 분류를, 여기 이 범주들의 모음 다음 대목에서 각각의 연생법에 따라 각각의 조건들이 그 조건의 상태에 부합하는 대로 이제 설명하겠다는 의미이다.

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၂. တတ္ထ ပစ္စယသာမဂ္ဂိံ ပဋိစ္စ သမံ ဂန္တွာ ဖလာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဧတသ္မာတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, ပစ္စယာကာရော. နာနပ္ပကာရာနိ ဌာနာနိ ပစ္စယာ ဧတ္ထာတျာဒိနာ ပဋ္ဌာနံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနမဟာပကရဏံ, တတ္ထ ဒေသိတနယော ပဋ္ဌာနနယော.

2. 거기에서 조건들의 화합에 의지하여(paṭicca) 결과들이 함께(samaṃ) 일어나는(uppāda) 것이기에 ‘연기(緣起, paṭiccasamuppāda)’라고 하며, 이는 조건의 방식(paccayākāra)이다. 여러 가지 방식의 조건들이 여기에 있다는 등의 의미로 ‘파타나(paṭṭhāna, 發趣)’라고 하니, 이는 무한한 방식의 보편적 파타나인 거대한 논서(Mahāpakaraṇa, 大論)를 말하며, 거기에서 설해진 방식이 파타나의 방식(paṭṭhānanayo)이다.

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၃. တတ္ထာတိ တေသု ဒွီသု နယေသု. တဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဘာဝေန ဘဝနသီလဿ ဘာဝေါ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ, သောယေဝ အာကာရမတ္တံ, တေန ဥပလက္ခိတော တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော. ဧတေနေဝ တဒဘာဝါဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတတာပိ အတ္ထတော ဒဿိတာ ဟောတိ. အနွယဗျတိရေကဝသေန ဟိ ပစ္စယလက္ခဏံ ဒဿေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၄, ၄၀၆; သံ. နိ. ၂.၂၁; ဥဒါ. ၁, ၂). ပဋိစ္စ ဖလံ ဧတိ ဧတသ္မာတိ ပစ္စယော. တိဋ္ဌတိ ဖလံ ဧတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌိတိ, အာဟစ္စ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တာ ပစ္စယသင်္ခါတာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ဟိ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တတ္တာ ဟေတာဒိပစ္စယနိယမဝိသေသံ အနပေက္ခိတွာ [Pg.235] အဝိသေသတောဝ ပဝတ္တတိ, အယံ ပန ဟေတာဒိတံတံပစ္စယာနံ တဿ တဿ ဓမ္မန္တရဿ တံတံပစ္စယဘာဝသာမတ္ထိယာကာရဝိသေသံ ဥပါဒါယ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တောတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတီတိ. ကေစိ ပန ‘‘အာဟစ္စ ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု ပဟရိတွာ ဝုတ္တာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. တံ ပန သဝနမတ္တေနေဝ တေသံ အဝဟသိတဗ္ဗဝစနတံ ပကာသေတိ. န ဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, အညော ဝါ ကောစိ နယော ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု အနာဟစ္စ ဒေသေတုံ သက္ကာတိ. ဝေါမိဿေတွာတိ ပဋ္ဌာနနယမ္ပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေယေဝ ပက္ခိပိတွာ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေန ဟေတာဒိပစ္စယဝသေန စ မိဿေတွာ အာစရိယာ သင်္ဂဟကာရာဒယော ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, မယံ ပန ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ ဒဿယိဿာမာတျဓိပ္ပာယော.

3. ‘그곳에서’란 그 두 가지 방법(연기법과 연기법의 확립) 중에서라는 뜻이다. 그 조건이 되는 법(paccayadhamma)이 존재함에 따라 존재하게 되는 성질의 존재가 ‘그것의 존재함에 따른 존재(tabbhāvabhāvībhāvo)’이며, 그것은 단지 양상(ākāra)일 뿐이다. 그것에 의해 특징지어지는 것이 ‘그것의 존재함에 따른 존재의 양상일 뿐임에 의한 특징지어짐’이다. 이것에 의해 그것이 없음으로써 없음의 양상일 뿐임에 의한 특징지어짐 또한 의미상 나타나게 된다. 수순(anvaya)과 역순(vyatireka)의 방식에 의해 조건의 특징이 제시되어야 하기 때문이다. 그래서 세존께서는 “이것이 있을 때 저것이 있고, 이것이 일어남으로써 저것이 일어난다. 이것이 없을 때 저것이 없고, 이것이 소멸함으로써 저것이 소멸한다”라고 말씀하셨다. 이것을 의지하여 결과가 나온다고 해서 ‘조건(paccaya)’이라 한다. 그것에 의존하여 작용함으로써 결과가 여기에 머문다고 해서 ‘머묾(ṭhiti)’이라 하며, 특별히 구분하여 작용하는 조건이라 불리는 머묾이 ‘직접적인 조건의 머묾(āhaccapaccayaṭṭhiti)’이다. 연기의 방법은 ‘그것의 존재함에 따른 존재의 양상일 뿐임’을 토대로 전개되기 때문에 원인(hetu) 등의 조건의 결정적인 차이를 고려하지 않고 차별 없이 전개되지만, 이것은 원인 등 각각의 조건들이 그 각각의 다른 법들에 대해 각각의 조건이 되는 힘의 양상의 차이를 토대로 특별하게 전개되는 것이므로 ‘직접적인 조건의 머묾’에 대하여 설해진다고 한다. 그러나 어떤 이들은 “목구멍이나 입천장 등에 부딪혀(āhacca) 발음된 상태를 직접적인 조건의 머묾이라고 한다”고 설명한다. 그러나 그것은 듣기만 해도 그들의 말이 비웃음을 살 만한 것임을 드러낼 뿐이다. 연기의 방법이나 다른 어떤 방법도 목구멍이나 입천장 등에 부딪히지 않고 설해질 수 없기 때문이다. ‘혼합하여’란 발취의 방법(paṭṭhānanaya)도 연기법에 포함시켜, 그것의 존재함에 따른 존재와 원인 등의 조건의 방식에 의해 혼합하여 주석가들과 강요서의 저자 등이 상세히 설명한다는 뜻이다. 그러나 우리는 각각 따로따로 보여주겠다는 의도이다.

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ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ

연기법(緣起法)의 방법에 대한 설명

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၄. န ဝိဇာနာတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ, ဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယသုစရိတာဒိံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝါ စတုသစ္စာဒိကံ န ဝိဒိတံ ကရောတိ, အဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ ဇဝါပေတိ, ဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ န ဇဝါပေတီတိ အဝိဇ္ဇာ, စတူသု အရိယသစ္စေသု ပုဗ္ဗန္တာဒီသု စတူသု အညာဏဿေတံ နာမံ. အဝိဇ္ဇာ ဧဝ ပစ္စယော အဝိဇ္ဇာပစ္စယော. တတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ, ကုသလာကုသလကမ္မာနိ. တေ တိဝိဓာ ပုညာဘိသင်္ခါရော အပုညာဘိသင်္ခါရော အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ. တတ္ထကာမရူပါဝစရာ တေရသ ကုသလစေတနာ ပုညာဘိသင်္ခါရော, ဒွါဒသ အကုသလစေတနာ အပုညာဘိသင်္ခါရော, စတဿော အာရုပ္ပစေတနာ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ ဧဝမေတာ ဧကူနတိံသ စေတနာ သင်္ခါရာ နာမ. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဧကူနဝီသတိဝိဓံ, ပဝတ္တိဝသေန ဒွတ္တိံသဝိဓံ ဝိပါကစိတ္တံ ဝိညာဏံ နာမ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပံ. တတ္ထ နာမံ ဣဓ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ ပန ဘူတုပါဒါယဘေဒတော ဒုဝိဓံ [Pg.236] ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ, တဒုဘယမ္ပိ ဣဓ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နာမရူပပစ္စယာတိ ဧတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပဉ္စ နာမရူပန္တိ သရူပေကသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. စက္ခာဒီနိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ, ကေသဉ္စိ မတေန ရူပါဒီနိ ဆ ဗာဟိရာယတနာနိပိ ဝါ အာယတနံ နာမ. ဆ အာယတနာနိ စ ဆဋ္ဌာယတနဉ္စ သဠာယတနံ. စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဝသေန ဆဒွါရိကော ဖဿော ဖဿော နာမ. သုခဒုက္ခုပေက္ခာဝသေန တိဝိဓာ ဝေဒနာ.

4. 알지 못한다고 해서 무명(avijjā)이다. 혹은 얻지 말아야 할 신체적 악행 등을 얻고, 얻어야 할 신체적 선행 등을 얻지 못하며, 알아야 할 사성제 등을 알지 못하게 하고, 존재하지 않는 것을 치닫게 하거나 존재하는 것을 치닫지 않게 한다고 해서 무명이다. 이것은 네 가지 성스러운 진리와 전생 등 네 가지에 대한 무지(aññāṇa)의 이름이다. 무명이 바로 조건이기에 ‘무명을 조건으로’이다. 그 무명을 조건으로 형성된 것을 형성한다고 해서 행(saṅkhārā)이며, 이는 유익하거나 해로운 업들이다. 그것들은 공덕이 되는 형성(puññābhisaṅkhāra), 공덕이 되지 않는 형성(apuññābhisaṅkhāra), 부동의 형성(āneñjābhisaṅkhāra)의 세 가지이다. 그중 욕계와 색계의 13가지 유익한 의도(cetanā)가 공덕이 되는 형성이고, 12가지 해로운 의도가 공덕이 되지 않는 형성이며, 4가지 무색계 의도가 부동의 형성이다. 이와 같이 29가지 의도가 ‘행’이라 불린다. 재생연결의 방식에 따라 19가지, 전개(pavatti)의 방식에 따라 32가지인 과보의 마음이 식(viññāṇa)이다. 정신(nāma)과 물질(rūpa)이 명색(nāmarūpa)이다. 여기서 명은 수(受) 등의 세 가지 무더기(khandha)를 말하며, 색은 대종색과 파생색의 구분에 따른 두 가지 업에서 생긴 물질을 말한다. 이 둘 모두 여기서 재생연결의 식과 함께하는 것으로 보아야 한다. ‘명색을 조건으로’에서 명과 색과 명색이 명색이라는 명칭의 생략으로 이해해야 한다. 안(眼) 등의 여섯 가지 안의 감각장소이며, 어떤 이들의 견해에 따르면 색(色) 등의 여섯 가지 밖의 감각장소도 처(āyatana)라 한다. 여섯 가지 처와 여섯 번째 처가 육입(saḷāyatana)이다. 안촉(眼觸) 등에 의한 여섯 문(dvāra)의 접촉이 촉(phassa)이다. 즐거움, 괴로움, 평온에 의한 세 가지 느낌이 수(vedanā)이다.

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ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာတိ တိဝိဓာ တဏှာ. ဆဠာရမ္မဏာဒိဝသေန ပန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ ဟောန္တိ ကာမုပါဒါနာဒိဝသေန စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ. ဧတ္ထ စ ဒုဗ္ဗလာ တဏှာ တဏှာ နာမ, ဗလဝတီ ဥပါဒါနံ. အသမ္ပတ္တဝိသယပတ္ထနာ ဝါ တဏှာ တမသိ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယ, သမ္ပတ္တဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဥပါဒါနံ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပတ္တဿ ဂဟဏံ ဝိယ. အပ္ပိစ္ဆတာပဋိပက္ခာ တဏှာ, သန္တောသပ္ပဋိပက္ခံ ဥပါဒါနံ. ပရိယေသနဒုက္ခမူလံ တဏှာ, အာရက္ခဒုက္ခမူလံ ဥပါဒါနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ကမ္မဘဝေါ ဥပပတ္တိဘဝေါတိ ဒုဝိဓော ဘဝေါ. တတ္ထ ပဌမော ဘဝတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ ဘဝေါ, သော ကာမာဝစရကုသလာကုသလာဒိဝသေန ဧကူနတိံသဝိဓော. ဒုတိယော ပန ဘဝတီတိ ဘဝေါ, သော ကာမဘဝါဒိဝသေန နဝဝိဓော. ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါတိ စေတ္ထ ဥပပတ္တိဘဝေါပိ အဓိပ္ပေတော. ဘဝပစ္စယာ ဇာတီတိ ကမ္မဘဝေါဝ. သော ဟိ ဇာတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရော. သော ဟိ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသဘာဝေါ ဇာတိယေဝ, န စ တဒေဝ တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ. တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တံတံဂတိအာဒီသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘော ဇာတိ. တထာနိဗ္ဗတ္တဿ စ အတ္တဘာဝဿ ပုရာဏဘာဝေါ ဇရာ. ဧတဿေဝ ဧကဘဝပရိစ္ဆိန္နဿ ပရိယောသာနံ မရဏံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တသန္တာပေါ သောကော. တဿေဝ ဝစီပလာပေါ ပရိဒေဝေါ. ကာယိကဒုက္ခဝေဒနာ [Pg.237] ဒုက္ခံ. မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာ ဒေါမနဿံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဓိမတ္တစေတောဒုက္ခပ္ပဘာဝိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော.

감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 비존재에 대한 갈애의 세 가지 갈애(taṇhā)가 있다. 여섯 가지 대상 등에 따라 108가지로 분류된다. 감각적 욕망에 대한 집착 등 네 가지 집착(upādāna)이 있다. 여기서 약한 갈애가 갈애이고, 강한 것이 집착이다. 혹은 얻지 못한 대상에 대한 열망이 갈애이니 이는 어둠 속에서 도둑이 손을 뻗는 것과 같고, 얻은 대상을 거머쥐는 것이 집착이니 이는 도둑이 손에 들어온 물건을 잡는 것과 같다. 갈애는 적은 욕심의 반대이며, 집착은 만족의 반대이다. 갈애는 구하는 괴로움의 뿌리이고, 집착은 수호하는 괴로움의 뿌리인 것이 이들의 차이점이다. 업유(kammabhava)와 생유(upapattibhava)의 두 가지 유(bhava)가 있다. 그중 첫째는 ‘이것으로부터 결과가 생긴다’고 해서 유이니, 욕계의 유익하고 해로운 업 등에 따라 29가지이다. 둘째는 ‘생겨난다’고 해서 유이니, 욕유(kāmabhava) 등에 따라 9가지이다. ‘집착을 조건으로 유가 있다’는 것에서 생유도 의도된 것이다. ‘유를 조건으로 태어남이 있다’는 것에서는 업유만을 의미한다. 그것이 태어남의 조건이 되기 때문이지 다른 것은 아니다. 업유는 첫 번째로 나타난 무더기의 자성인 태어남 그 자체이므로, 그것 자체가 그것의 원인이 되는 것은 적절하지 않기 때문이다. 여러 중생들이 각각의 태어나는 곳 등에서 존재를 얻는 것이 태어남(jāti)이다. 그렇게 생겨난 존재가 낡아가는 것이 노(jarā)이다. 한 생으로 한정된 이것의 종말이 사(maraṇa)이다. 친지의 불행 등으로 인해 닿은 마음의 달굼이 소(soka)이다. 그것에 의한 말의 울부짖음이 비(parideva)이다. 육체적인 괴로운 느낌이 고(dukkha)이다. 정신적인 괴로운 느낌이 우(domanassa)이다. 친지의 불행 등으로 인해 닿은 극심한 마음의 고통에서 비롯된 심한 절망이 뇌(upāyāso)이다.

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ဧတ္ထ စ သတိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိကေ ပစ္စယန္တရေ အဝိဇ္ဇာဒိဧကေကပစ္စယဂ္ဂဟဏံ ပဓာနဘာဝတော, ပါကဋဘာဝတော စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ အဝိဇ္ဇာနုသယိတေယေဝ သန္တာနေ သင်္ခါရာနံ ဝိပါကဓမ္မဘာဝေန ပဝတ္တနတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာသင်္ခါရာသမ္ဘဝန္တိ, ဝိညာဏဉ္စ သင်္ခါရဇနိတံ ဟုတွာ ဘဝန္တရေ ပတိဋ္ဌာတိ. န ဟိ ဇနကာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာ, တသ္မာ သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ. နာမရူပဉ္စ ပုဗ္ဗင်္ဂမာဓိဋ္ဌာနဘူတဝိညာဏုပတ္ထဒ္ဓံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပတိဋ္ဌဟတီတိ ဝိညာဏပစ္စယာနာမရူပံ, သဠာယတနဉ္စ နာမရူပနိဿယမေဝ ဆဗ္ဗိဓဖဿဿ ဒွါရဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တတိ, နော အညထာတိ နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ. ဖဿော စ သဠာယတနသမ္ဘဝေယေဝ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ. န ဟိ ဒွါရာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာတိ သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, နော အညထာတိ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ဝေဒနီယေသု စ ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝေဒနာဟေတုကာ တဏှာ သမုဋ္ဌာတီတိ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဏှာသိနေဟပိပါသိတာယေဝ စ ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု ဥပါဒါယ ဒဠှဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. တဏှာယ ဟိ ရူပါဒီနိ အဿာဒေတွာ အဿာဒေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တီတိ တဏှာ ကာမုပါဒါနဿ ပစ္စယော. တထာ ရူပါဒိဘေဒေဂဓိတော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ မိစ္ဆာဒဿနံ သံသာရတော မုစ္စိတုကာမော အသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သုဒ္ဓိမဂ္ဂပရာမာသံ ခန္ဓေသု အတ္တတ္တနိယဂါဟဘူတံ အတ္တဝါဒဒဿနဒွယဉ္စ ဂဏှာတိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌုပါဒါဒီနမ္ပိ ပစ္စယောတိ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ. ယထာရဟံ သမ္ပယောဂါနုသယဝသေန ဥပါဒါနပတိဋ္ဌိတာယေဝ သတ္တာ ကမ္မာယူဟနာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ ပစ္စယော. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတာ စ ဇာတိ ကမ္မဘဝဟေတုကာယေဝ[Pg.238]. ဗီဇတော အင်္ကုရော ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ သမုပလဗ္ဘတီတိ ဘဝေါ ဇာတိယာ ပစ္စယော နာမ. သတိ စ ဇာတိယာ ဧဝ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ. န ဟိ အဇာတာနံ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ ဟောတီတိ ဇာတိ ဇရာမရဏာနံ ပစ္စယောတိ ဧဝမေတေသံ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

여기서 토대(vatthu)와 대상(ārammaṇa) 등의 다른 조건들이 있음에도 불구하고 무명(avijjā) 등을 개별적인 조건으로 취하는 것은 그것이 주도적인 상태이기 때문이며, 분명하게 드러나는 상태이기 때문이라고 보아야 한다. 여기서 무명이 잠재된 상속(santāna)에서만 상카라들이 과보의 성질로서 발생하기 때문에 무명을 조건으로 상카라들이 생겨나고, 식(識)은 상카라에 의해 생성되어 다른 생에 머물게 된다. 원인이 없으면 그것의 발생이 있을 수 없으므로, 상카라를 조건으로 식이 있다. 명색(名色)은 앞서가는 토대가 되는 식의 후원을 받아 재생연결과 전개 과정 중에 안착하므로 식을 조건으로 명색이 있으며, 육입(六入)은 명색을 의지해서만 여섯 가지 촉의 문(門)의 상태로서 적절하게 작용하고 다른 방식으로는 되지 않으므로 명색을 조건으로 육입이 있다. 촉은 육입이 있을 때에만 대상을 접촉한다. 문이 없으면 그것의 발생이 있을 수 없으므로 육입을 조건으로 촉이 있다. 즐겁거나 괴롭거나 덤덤한 대상을 접촉해야만 느낌을 느끼고 다른 방식으로는 되지 않으므로 촉을 조건으로 느낌이 있다. 느낄 수 있는 법들에 대해 즐거움을 관찰하는 자에게 느낌을 원인으로 갈애가 일어나므로 느낌을 조건으로 갈애가 있다. 갈애의 애착과 갈증이 있는 자는 취착의 대상이 되는 법들에 대해 취착하여 견고한 상태가 되도록 작용한다. 갈애에 의해 물질 등을 거듭 즐김으로써 감각적 욕망에 빠져들게 되므로, 갈애는 욕취(欲取)의 조건이다. 그와 같이 물질 등에 집착하여 '보시한 것은 없다'는 등의 사견을 가지고, 윤회에서 벗어나고자 하면서 청정하지 못한 길을 청정한 길이라고 집착하며, 오온에 대해 자아나 자아의 것이라는 취착의 상태인 아어취(我語取)의 두 가지 견해를 취한다. 그러므로 견취(見取) 등의 조건도 되기에 갈애를 조건으로 취착이 있다. 적절하게 상응하거나 잠재된 힘에 의해 취착에 머무는 중생들은 업을 쌓는 쪽으로 나아가므로 취착은 유(有)의 조건이다. 생(生)이라 불리는 발생적인 유는 업유(業有)를 원인으로 해서만 생긴다. 씨앗에서 싹이 트는 것처럼 도처에서 발견되므로 유는 생의 조건이라 한다. 생이 있을 때에만 노사(老死)가 발생한다. 태어나지 않은 자들에게 노사의 발생은 있을 수 없으므로 생은 노사의 조건이다. 이와 같이 이것들의 '그것이 있음으로 이것이 있음'의 상태를 보아야 한다.

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ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တေန ပစ္စယပရမ္ပရဝိဓိနာ, န ပန ဣဿရနိမ္မာနာဒီဟိ ဧတဿ ဝဋ္ဋသင်္ခါတဿ ကေဝလဿ သုခါဒီဟိ အသမ္မိဿဿ, သကလဿ ဝါ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ ဒုက္ခရာသိဿ န သုခသုဘာဒီနံ သမုဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ ပစ္စယသင်္ဂဟာဓိကာရေ.

이와 같이 이 전체 괴로움의 무리의 일어남이 있다는 것은, 앞에서 말한 조건의 연쇄 법칙에 의한 것이지, 자재천의 창조 등에 의한 것이 아니다. 이 윤회라고 불리는 순수한, 즉 행복 등과 섞이지 않은 전체의 괴로움의 무리, 괴로움의 덩어리가 일어나는 것이지 행복이나 정결함 등의 일어남이 있는 것이 아니다. 여기 이 조건의 갈무리(paccayasaṅgaha)의 장에서.

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၅. အတတိ သတတံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အဒ္ဓါ, ကာလော.

5. 계속해서 가고(atati) 진행되기에 '앗다(addhā)'라 하며, 이는 시간이다.

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၆. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ အတီတဘဝပရိယာပန္နဟေတူနမေဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္တာ, အဒ္ဓါဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဓမ္မာနမေဝ ဂဟဏံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ကဿစိ ကာလဿ အနုပလဗ္ဘနတော. နိရုဒ္ဓါနုပ္ပာဒါ ဧဝ ဟိ ဓမ္မာ အတီတာနာဂတကာလဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ စ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝသေန ဝေါဟရီယန္တိ. ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုတော အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနတော. မဇ္ဈေ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ အတီတဟေတုတော ဣဓ နိဗ္ဗတ္တနကဖလသဘာဝတ္တာ, အနာဂတဖလဿ ဣဓ ဟေတုသဘာဝတ္တာ စ မဇ္ဈေ ဝိညာဏာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ.

6. 무명과 상카라는 과거의 시간이다. 여기서는 과거 생에 포함된 원인들만을 의도했기 때문이며, '시간'이라는 용어를 취함으로써 무명 등의 법들만을 취한 것은 그것을 벗어난 어떤 시간도 발견되지 않기 때문이다. 소멸하여 다시 일어나지 않는 법들을 과거와 미래의 시간으로, 발생 등의 세 찰나에 포함된 것을 현재의 시간으로 부른다. 생과 노사는 미래의 시간이다. 현재의 원인을 조건으로 미래에 발생하기 때문이다. 중간의 것들은 현재의 시간이다. 과거의 원인으로 인해 여기서 발생한 결과의 자성을 가지기 때문이며, 또한 미래의 결과에 대한 여기서의 원인의 자성을 가지기 때문이다. 중간에 있는 식에서 느낌까지의 여덟 가지 요소는 현재의 시간이다.

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၈. နနု သောကပရိဒေဝါဒယောပိ အင်္ဂဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘သောကာဒိဝစန’’န္တျာဒိ. သောကာဒိဝစနံ ဇာတိယာ နိဿန္ဒဿ အမုချဖလမတ္တဿ နိဒဿနံ, န ပန ဝိသုံ အင်္ဂဒဿနန္တျတ္ထော.

8. 슬픔과 비탄 등도 구성 요소로서 언급되어야 하지 않느냐는 물음에 대해 "슬픔 등의 말씀" 등이라고 하였다. 슬픔 등의 말은 생의 유출이자 부수적인 결과에 불과함을 나타내는 것이지, 별도의 구성 요소임을 나타내는 것은 아니라는 뜻이다.

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၉. တဏှုပါဒါနဘဝါပိ [Pg.239] ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ ကိလေသဘာဝသာမညတော အဝိဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေန တဏှုပါဒါနာနိ, ကမ္မဘဝသာမညတော သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ကမ္မဘဝေါ ဂဟိတော. တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေန တေသံ ဂဟဏေန တေသံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာနံ ဇာတိဇရာဘင်္ဂါဝ ဇာတိဇရာမရဏန္တိ စ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေနာ’’တျာဒိ.

9. 번뇌의 상태라는 공통점 때문에 무명을 언급함으로써 갈애와 취착도 포함된 것이며, 업유(kammabhava)라는 공통점 때문에 상카라를 언급함으로써 업유가 포함된 것이다. 또한 갈애, 취착, 유를 언급함으로써 무명과 상카라도 포함된 것으로 연결된다. 여기서도 앞서 말한 방식에 따라 그것들을 취함으로써 그것들의 갈무리를 보아야 한다. 식, 명색, 육입, 촉, 느낌에 대해 "태어남과 늙어 무너짐이 바로 생과 노사이다"라고 하였으므로 "생과 노사를 언급함으로써" 등이라고 하였다.

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၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ, သင်္ဂဟဝသေန ဂဟိတာနံ တိဏ္ဏံ တဏှုပါဒါနဘဝါနဉ္စ ဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဖလဿ ပစ္စယာ အတီတဘဝေ နိဗ္ဗတ္တာ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကန္တိ အတီတဟေတုပစ္စယာ ဣဓ ပစ္စုပ္ပန္နေ နိဗ္ဗတ္တံ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကံ. ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ တဏှာဒီနံ တိဏ္ဏံ, သင်္ဂဟတော လဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ဒွိန္နဉ္စ ဝသေန အာယတိံ ဖလဿ ပစ္စယာ ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ. အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန ဝုတ္တံ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုပစ္စယာ အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနကဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကန္တိ ဧဝံ ဝီသတိ အတီတာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ အာကိရိယန္တီတိ အာကာရာ.

10. 과거의 원인이 다섯이라는 것은, 직접적으로 언급된 무명과 상카라 두 가지와, 포함 관계에 의해 취해진 갈애, 취착, 유의 세 가지를 합한 것으로서, 현재 과보의 조건이 되어 과거 생에서 생성된 다섯 원인을 말한다. '현재의 결과가 다섯'이라는 것은 과거 원인을 조건으로 여기 현재에 발생한 식 등의 다섯 결과이다. '현재의 원인이 다섯'이라는 것은 직접적으로 언급된 갈애 등의 세 가지와, 포함 관계에 의해 얻어진 무명과 상카라 두 가지를 합한 것으로서, 미래 결과의 조건이 되는 현재의 다섯 원인을 말한다. '미래의 결과가 다섯'이라는 것은 생과 노사의 언급으로 말해진 것으로, 현재 원인을 조건으로 미래에 발생할 식 등의 다섯 가지 결과이다. 이와 같이 스무 가지 요소가 과거 등의 각 시기에 흩어져 있으므로 '아까라(ākāra, 형태)'라고 한다.

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အတီတဟေတူနံ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ စ အန္တရာ ဧကော သန္ဓိ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ, ဣဒါနိ ဟေတူနဉ္စ အန္တရာ ဧကော, ဣဒါနိ ဟေတူနံ, အာယတိံ ဖလဿ စ အန္တရာ ဧကောတိ ဧဝံ တိသန္ဓိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သင်္ခါရဝိညာဏာနမန္တရာ ဧကော, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရာ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရာ ဧကော သန္ဓီ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ဟေတုတောဖလဿ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓဘူတော ပဌမော သန္ဓိ, တထာ တတိယော, ဒုတိယော ပန ဖလတော ဟေတုနော အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဖလဟေတုသမ္ဗန္ဓဘူတော. ဖလဘူတောပိ ဟိ [Pg.240] ဓမ္မော အညဿ ဟေတုသဘာဝဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယောတိ. သင်္ခိပီယန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော, ဝိညာဏာဒယော စာတိ သင်္ခေပေါ, အတီတဟေတု, ဧတရဟိ ဝိပါကော, ဧတရဟိ ဟေတု အာယတိံ ဝိပါကောတိ စတ္တာရော သင်္ခေပါတိ စတုသင်္ခေပါ.

과거의 원인들과 현재의 다섯 결과들 사이에 하나의 연결(sandhi)이 있고, 현재의 다섯 결과들과 현재의 원인들 사이에 하나, 현재의 원인들과 미래의 결과 사이에 하나가 있어 이와 같이 세 가지 연결이 있다. 이에 대해 "상카라와 식 사이에 하나, 느낌과 갈애 사이에 하나, 유와 생 사이에 하나의 연결이 있다"라고 하였다. 여기서 원인으로부터 결과가 끊임없이 전개되는 상태이므로 원인과 결과의 결합인 첫 번째 연결이 있고, 세 번째도 마찬가지이다. 두 번째는 결과로부터 원인이 끊임없이 전개되는 상태이므로 결과와 원인의 결합이다. 결과가 된 법도 다른 원인의 자성을 가진 법의 조건이 되기 때문이다. 여기서 무명 등과 식 등이 요약되므로 '요약(saṅkhepa)'이라 하며, 과거의 원인, 현재의 과보, 현재의 원인, 미래의 과보라는 네 가지 요약이 있으므로 '네 가지 요약'이라 한다.

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၁၁. ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ဧတ္ထ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ ဘဝေါ နာမ, ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ ဣဓ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ သင်္ခါရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝသေသာ စာတိ ဝိညာဏာဒိပဉ္စကဇာတိဇရာမရဏဝသေန သတ္တဝိဓာ ပစ္စုပ္ပန္နဖလဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာ. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ပန အနာဂတပရိယာပန္နာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘဝ-သဒ္ဒေန ကမ္မဘဝဿပိ ဝုစ္စမာနတ္တာ ဘဝေကဒေသ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တော.

11. 업유(kammabhava)라 불리는 존재의 일부분에서 미래의 재생연결의 원인이 되는 의도(cetanā)를 유(bhava)라 하며, 이전의 업유에서 현재의 재생연결의 원인이 되는 의도를 행(saṅkhāra)이라 알아야 한다. 나머지는 식(viññāṇa) 등 다섯 가지와 생(jāti), 노사(jarāmaraṇa)에 따른 일곱 가지로, 현재의 결과로서 설해진 법들이다. 생유(upapattibhava)라 불리는 존재의 일부분은 미래에 속하는 것으로 알아야 한다. '유(bhava)'라는 단어로 업유 또한 말해지기 때문에 '존재의 일부분(bhavekadesa)'이라는 표현이 사용되었다.

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၁၂. ပုဗ္ဗန္တဿ အဝိဇ္ဇာ မူလံ. အပရန္တဿ တဏှာ မူလန္တိ အာဟ အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနီ’’တိ.

12. 과거(전제)의 뿌리는 무명이고, 미래(후제)의 뿌리는 갈애이다. 그래서 '무명과 갈애에 의한 두 가지 뿌리'라고 하였다.

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၁၃. တေသမေဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါတာနံ ဝဋ္ဋမူလာနံ နိရောဓေန အနုပ္ပာဒဓမ္မတာပတ္တိယာ သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော သိဒ္ဓါယ အပ္ပဝတ္တိယာ ဝဋ္ဋံ နိရုဇ္ဈတိ. အဘိဏှသော အဘိက္ခဏံ ဇရာမရဏသင်္ခါတာယ မုစ္ဆာယ ပီဠိတာနံ သတ္တာနံ သောကာဒိသမပ္ပိတာနံ ကာမာသဝါဒိအာသဝါနံ သမုပ္ပာဒတော ပုန အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ. ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဟိ ဝုတ္တံ. ဧတေန အဝိဇ္ဇာယပိ ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတိ, ဣတရထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒစက္ကံ အဗဒ္ဓံ သိယာတိ. ဣစ္စေဝံ ဝုတ္တနယေန အာဗဒ္ဓံ အဝိစ္ဆိန္နံ အနာဒိကံ အာဒိရဟိတံ တိဘူမကပရိယာပန္နတ္တာ တေဘူမကံ ကိလေသကမ္မဝိပါကဝသေန တိဝဋ္ဋဘူတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ပဋ္ဌပေသိ ပညပေသိ မဟာမုနိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

13. 무명과 갈애라 불리는 바로 그 윤회의 뿌리들이 소멸하여 다시 태어나지 않는 법의 상태에 이름으로써, 진리를 꿰뚫어 실현된 (윤회의) 부작용에 의해 윤회는 소멸한다. 노사(늙음과 죽음)라는 기절함에 끊임없이 압박받고 슬픔 등에 휩싸인 중생들에게 욕루(kāmāsava) 등의 번뇌가 일어남으로 인해 다시 무명이 일어난다. '번뇌(āsava)의 일어남에서 무명의 일어남이 있다'고 설해졌기 때문이다. 이것으로 무명의 조건 또한 보여진 것이니, 그렇지 않으면 연기의 바퀴는 연결되지 않을 것이다. 이와 같이 설해진 방식에 따라, 묶여 있고 끊어짐이 없으며, 시작을 알 수 없고 시작이 없으며, 세 가지 세계(三界)에 속하므로 삼계적이며, 번뇌·업·과보의 세 가지 회전(三輪)으로 이루어진 연기를 대성인(大聖人)이신 정등각자께서 확립하고 선포하셨다.

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ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

연기의 방식에 대한 설명이 끝났다.

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ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ

발취(發趣, Paṭṭhāna)의 방식에 대한 설명.

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၁၄. ဧဝံ [Pg.241] ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋ္ဌာနနယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုပစ္စယော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဣဓ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဟေတုပစ္စယော. ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော, ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မူလဋ္ဌေန ဟေတု, ဥပကာရဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ သင်္ခေပတော မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော. သော ပန ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဥဘယတ္ထ သမ္ပယုတ္တာနံ နာမဓမ္မာနဉ္စ ရုက္ခဿ မူလာနိ ဝိယ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတမူလဋ္ဌေန ဥပကာရကာ ဆ ဓမ္မာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

14. 이와 같이 연기의 방식을 상세히 보여준 뒤, 이제 발취의 방식을 보여주기 위해 '인연(hetupaccayo)' 등을 설하였다. 거기서 'hinoti', 즉 이것에 의해 머문다고 해서 '인(hetu)'이라 한다. 'hi'라는 어근은 여러 의미가 있으나 여기서는 '머문다'는 의미로 보아야 한다. 또는 이것에 의해 업의 원인이 되어 위로 자양분을 나르는 뿌리에 의해 나무가 그 조건에 따라 과실로 나아가고 진행되며 성장하고 번성하는 것처럼 나아간다고 해서 '인'이라 한다. 그것이 '인'이면서 '연'이기에 '인연(hetupaccayo)'이라 한다. 인이 되어 연이 된다는 것, 즉 인의 상태로 연이 된다는 의미이다. 요약하자면, 뿌리의 의미로 인이고 도와주는 의미로 연이니, 뿌리의 의미로 도와주는 법이 인연이다. 그것은 전개되는 과정(轉起)에서는 마음에서 생긴 물질들에, 재생연결의 순간에는 업에서 생긴 물질들에, 그리고 두 경우 모두에서 상응하는 명법(名法)들에 대해 나무의 뿌리처럼 견고하게 머무는 상태를 성취하게 하는 이른바 뿌리의 의미로 도와주는 여섯 가지 법이라고 보아야 한다.

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အာလမ္ဗီယတိ ဒုဗ္ဗလေန ဝိယ ဒဏ္ဍာဒိကံ စိတ္တစေတသိကေဟိ ဂယှတီတိ အာရမ္မဏံ. စိတ္တစေတသိကာ ဟိ ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တိ, တေ တေ ဓမ္မာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ အာရမ္မဏပစ္စယော နာမ. န ဟိ သော ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတော ပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော.

약한 사람이 지팡이 등을 의지하듯이 마음과 마음작용들에 의해 붙잡힌다고 해서 '소연(ārammaṇa, 대상)'이라 한다. 마음과 마음작용들이 어떤 법을 대상으로 하여 일어나는데, 그 각각의 법들이 해당 마음과 마음작용들에 대해 소연연(ārammaṇapaccayo)이라 불린다. 마음과 마음작용들의 소연연이 되지 않는 법은 존재하지 않는다. 자신에게 종속되어 일어나는 것들의 주관자가 되는 연이 증상연(adhipatipaccayo)이다.

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န ဝိဇ္ဇတိ ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဟ အန္တရံ ဧတဿ ပစ္စယဿာတိ အနန္တရပစ္စယော. သဏ္ဌာနာဘာဝေန သုဋ္ဌု အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော. အတ္တနော အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဇနနသမတ္ထော ပုရိမပုရိမနိရုဒ္ဓေါ ဓမ္မော ‘‘အနန္တရပစ္စယော’’, ‘‘သမနန္တရပစ္စယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ဗျဉ္ဇနမတ္တေနေဝ ဟိ နေသံ ဝိသေသော. အတ္ထတော ပန ဥဘယမ္ပိ သမနန္တရနိရုဒ္ဓဿေဝါဓိဝစနံ. န ဟိ တေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ ဥပလဗ္ဘတိ[Pg.242]. ယံ ပန ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘အတ္ထာနန္တရတာယ အနန္တရပစ္စယော, ကာလာနန္တရတာယ သမနန္တရပစ္စယော’’တိ, တံ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒီဟိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ဝိရုဇ္ဈတိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ ဟိ သတ္တာဟာဒိကာလံ နိရုဒ္ဓံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယော, တသ္မာ အဘိနိဝေသံ အကတွာ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတော. ပုဗ္ဗဓမ္မနိရောဓဿ ဟိ ပစ္ဆာဇာတဓမ္မုပ္ပာဒနဿ စ အန္တရာဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာယ နိရောဓော အနန္တရပစ္စယတာ, ‘‘ဣဒမိတော ဥဒ္ဓံ, ဣဒံ ဟေဋ္ဌာ, ဣဒံ သမန္တတော’’တိ အတ္တနာ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထံ ဟုတွာ နိရောဓော သမနန္တရပစ္စယတာတိ ဧဝံ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝ ဘေဒေါ. နိရောဓပစ္စယဿပိ ဟိ နေဝသညာနာသညာယတနဿ အသညုပ္ပတ္တိယာ ပုရိမဿ စ စုတိစိတ္တဿ ကာလန္တရေပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ ဖလပဋိသန္ဓီနံ အန္တရာ သမာနဇာတိယေန အရူပဓမ္မေန ဗျဝဓာနာဘာဝတော ဘိန္နဇာတိကာနဉ္စ ရူပဓမ္မာနံ ဗျဝဓာနကရဏေ အသမတ္ထတာယ နိရန္တရုပ္ပာဒနေ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ ဥပ္ပာဒနေ စ သမတ္ထတာ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ အနန္တရသမနန္တရပစ္စယတာ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဓမ္မတော အဝိသေသေပိ တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျာနံ ဝသေန ဥပသဂ္ဂတ္ထဝိသေသမတ္တတောဝ ဘေဒေါ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ.

연생(paccayuppanna)하는 것과 이 연(paccaya) 사이에 간격이 존재하지 않는다고 해서 무간연(anantarapaccayo)이라 한다. 잘 머물러 있어서 아주 간격이 없는 연이 등무간연(samanantarapaccayo)이다. 제각각 자신의 바로 다음에 적절한 마음의 일어남을 생성할 수 있는, 먼저 멸한 법을 '무간연' 또는 '등무간연'이라 부른다. 이들의 차이는 오직 문자에만 있을 뿐이다. 뜻에 있어서는 둘 다 바로 다음에 멸한 것의 명칭일 뿐이다. 사실상 그 둘의 차이는 발견되지 않는다. 어떤 이들이 '대상의 무간성 때문에 무간연이고, 시간의 무간성 때문에 등무간연이다'라고 말하는 것은, '멸진정에서 출정하는 자의 비상비비상처는 과등지(phala-samāpatti)에 대해 등무간연으로 연이 된다'는 등의 가르침과 상충된다. 비상비비상처는 7일 등의 시간 동안 멸해 있다가 과등지의 등무간연이 되기 때문이다. 그러므로 집착하지 말고 오직 문자상의 차이로만 이해해야 하며, 뜻의 차이로 이해해서는 안 된다. 이전 법의 멸함과 이후 법의 일어남 사이에 간격이 없어서 생겨나게 하는 능력이 있기에 그 멸함이 무간연성이고, '이것 다음은 이것, 이것 아래는 이것, 이것 주변은 이것'이라며 자신과 하나로 이끄는 것처럼 아주 간격 없이 생겨나게 할 수 있게 되어 멸하는 것이 등무간연성이라는 식으로 오직 문자상의 차이만 있을 뿐이다. 멸진정의 원인이 되는 비상비비상처가 무상유정(asañña)으로 태어나는 것에 대해서나, 이전의 죽음의 마음(cuticitta)이 시간적 간격이 있더라도 일어나는 과보의 재생연결에 대해서나, 그 사이에 동종의 무색법(arūpadhamma)에 의한 가로막힘이 없고 이종의 색법(rūpadhamma)이 가로막음을 할 수 없기에, 끊임없이 일어남에 있어 하나로 이끄는 것처럼 생겨나게 하는 능력이 있으므로, 그것들도 무간·등무간연성을 얻는다. 그러므로 법에 있어서는 차이가 없더라도 그렇게 이해하는 유정들의 수준에 따라 접두사의 의미 차이로만 그 구별을 이해해야 한다.

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အတ္တနော အနုပ္ပတ္တိယာ သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ အနုပ္ပတ္တိတော ပကာသဿ ပဒီပေါ ဝိယ သဟုပ္ပန္နာနံ သဟုပ္ပာဒဘာဝေန ပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော, အရူပိနော စတုက္ခန္ဓာ, စတ္တာရော မဟာဘူတာ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ စ ဓမ္မာ.

자신이 일어날 때 함께 태어난 것들도 일어나게 하므로, 등불이 빛과 함께 일어나는 것처럼 함께 태어난 것들에 대해 함께 일어나는 상태로 연이 되는 것이 구생연(sahajātapaccayo)이다. 무색의 네 가지 온(khandha), 네 가지 대종(mahābhūta), 재생연결의 순간에 토대(vatthu)와 과보의 법들이 그러하다.

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အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘယမာနံ တိဒဏ္ဍံ ဝိယ အတ္တနော ဥပကာရကဓမ္မာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေန ပစ္စယော အညမညပစ္စယော. အညမညတာဝသေနေဝ [Pg.243] စ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တေနာတိ အယမေတေသံ ဒွိန္နံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီယေဝ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ စိတ္တဇရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝိနော နာမဿ ဥပါဒါရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီနံ မဟာဘူတာနဉ္စ အညမညပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ သဟဇာတဘာဝေနေဝ အတ္တနော ဥပကာရကာနံ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ သိယာ, တဒါ သဟဇာတအညမညပစ္စယေဟိ သမာနေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ.

서로를 지탱해 주는 세 개의 막대기처럼 자신을 돕는 법들을 지탱해 주는 상태로 조건이 되는 것이 상호연(相互緣)이다. 상호적이라는 특성에 의해서만 도움을 주는 것이 상호연의 상태이고, 단지 구생(함께 일어남)하는 것만으로는 아니라는 것이 이 둘의 차이점이다. 사실, 구생연이 되는 것들 중 어떤 것은 상호연이 되지 않는데, 마음에서 생긴 물질들은 구생연이 되는 명(名)의 상호연이 되지 않으며, 파생물질(소조색)들은 구생연이 되는 대종(大種)들의 상호연이 되는 상태에서 제외되기 때문이다. 만약 단지 구생한다는 상태만으로 자신을 돕는 것들에 대해 도움을 주는 성질이 상호연이라면, 그때 구생연과 상호연은 동일한 것이 되어야 할 것이다.

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စိတ္တကမ္မဿ ပဋော ဝိယ သဟဇာတနာမရူပါနံ နိဿယဘူတာ စတုက္ခန္ဓာ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အာဓာရဏတောယေဝ သဟဇာတရူပသတ္တဝိညာဏဓာတူနံ ယထာက္ကမံ နိဿယာ ဘူတရူပံ, ဝတ္ထု စာတိ ဣမေ နိဿယပစ္စယော နာမ နိဿီယတိ နိဿိတကေဟီတိ ကတွာ, ဗလဝဘာဝေန နိဿယော ပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ဥပ-သဒ္ဒဿ အတိသယဇောတကတ္တာ, တဿ ပန ဘေဒံ ဝက္ခတိ.

그림의 행위에 있어서 캔버스(천)와 같이 구생하는 명색의 의지처가 되는 네 가지 무더기(사온), 나무나 산 등에 있어서 땅과 같이 지탱해 주는 것으로서 구생하는 물질과 일곱 가지 알음알이의 요소에 대해 각각 의지처가 되는 근본 물질과 토대 — 이것들이 의지연(依止緣)이라 불리는데, 의지되는 것들에 의해 의지처가 되기 때문이다. 강력한 상태로서의 의지처인 조건이 강력의지연(親依止緣)이니, '우파(upa-)'라는 접두사가 탁월함을 나타내기 때문이다. 그것의 분류는 뒤에서 설명할 것이다.

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ဆ ဝတ္ထူနိ, ဆ အာရမ္မဏာနိ စာတိ ဣမေ ပစ္စယုပ္ပန္နတော ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တမာနဘာဝေန ဥပကာရကော ပုရေဇာတပစ္စယော. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿ ကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေန ဥပကာရကာ ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. သော ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ အာဟာရာသာ စေတနာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

여섯 가지 토대와 여섯 가지 대상 — 이것들은 조건에서 생긴 법보다 먼저 일어나서 존재하면서 도와주는 상태이므로 전생연(前生緣)이다. 후생연이 없을 때 상속이 유지되는 원인이 되는 몸을 지탱해 주는 상태로 도와주는, 나중에 일어난 마음과 마음부수 법들이 후생연(後生緣)이다. 그것은 어린 독수리의 몸에 있어서 먹으려는 의도(식사욕)와 같다고 보아야 한다.

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ပုရိမပုရိမပရိစိတဂန္ထော ဝိယ ဥတ္တရဥတ္တရဂန္ထဿ ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တသဒိသဿ ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌအတ္တသမာနဇာတိယတာဂါဟဏံ အာသေဝနံ, တေန ပစ္စယာ သဇာတိယဓမ္မာနံ သဇာတိယဓမ္မာဝ အာသေဝနပစ္စယော. ဘိန္နဇာတိကာ ဟိ ဘိန္နဇာတိကေဟိ အာသေဝနပဂုဏေန ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ကုသလာဒိဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တနော ဂတိံ [Pg.244] ဂါဟာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, န စ သယံ တတော ဂဏှန္တိ, တေ ပန အနန္တရာတီတာနိ လောကိယကုသလာကုသလာနိ စေဝ အနာဝဇ္ဇနကိရိယဇဝနာနိ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိတ္တပ္ပယောဂသင်္ခါတကိရိယာဘာဝေန သဟဇာတာနံ နာနာက္ခဏိကာနံ ဝိပါကာနံ, ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဥပကာရိကာ စေတနာ ကမ္မပစ္စယော.

앞서 익힌 책이 뒤의 책에 대해 유익함 등의 상태로 자신과 유사한 것을 익숙하고 강력한 상태의 탁월함으로 자신과 같은 종류를 취하게 하는 것이 수습(修習)이며, 그것에 의해 같은 종류의 법들이 같은 종류의 법들에 대해 조건이 되는 것이 수습연(修習緣)이다. 왜냐하면 다른 종류의 법들은 다른 종류의 법들에게 수습의 익숙함으로 인해 익숙하고 강력한 상태의 탁월함을 지닌 유익함 등의 상태라고 하는 자신의 경향을 취하게 할 수 없으며, 스스로도 그것으로부터 취하지 못하기 때문이다. 그것들은 바로 직전에 지나간 세간적인 유익함과 해로움, 그리고 전향을 제외한 작용만 하는 자와나들이라고 보아야 한다. 마음의 노력이자 행위라 불리는 작용을 통해 구생하는 것들과 서로 다른 찰나의 과보들, 그리고 업에서 생긴 물질들에게 도움을 주는 의도가 업연(業緣)이다.

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အတ္တနော နိရုဿာဟသန္တဘာဝေန သဟဇာတနာမရူပါနံ နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယ ဥပကာရကာ ဝိပါကစိတ္တစေတသိကာ ဝိပါကပစ္စယော. တေ ဟိ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ နိပ္ဖဇ္ဇမာနမတ္တတော နိရုဿာဟသန္တဘာဝါ ဟောန္တိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝါ. တထာ သန္တဘာဝတောယေဝ ဟိ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဗ္ဗိညေယျာ. အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဗ္ဗိညေယျာဝ. ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာဝ နေသံ ရူပါဒိဂ္ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ.

자신의 노력 없음과 고요한 상태로 인해 구생하는 명색들이 노력 없음과 고요한 상태가 되도록 도와주는 과보의 마음과 마음부수들이 과보연(果報緣)이다. 그것들은 노력에 의해 성취되어야 할 것이 아니라 업의 결과로 단지 생겨날 뿐이므로 노력 없음과 고요한 상태인 것이지, 번뇌가 가라앉아서 고요한 상태인 것은 아니다. 그처럼 고요한 상태이기 때문에 바왕가 등은 알기 어렵다. 단지 부딪히고 수용하고 조사하는 정도의 과보들은 참으로 알기 어렵다. 자와나의 전개에 의해서만 그것들이 형색 등을 취했음이 알려진다.

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ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ စတ္တာရော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကဘာဝေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တမေဝ အာဟာရဿ ပဓာနကိစ္စံ. ဇနယန္တောပိ အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော ဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေါ ဝ အာဟာရဘာဝေါ. တေသု တေသု ကိစ္စေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပနသင်္ခါတာဓိပတိယဋ္ဌေန ပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော.

물질적이고 비물질적인 것들을 지탱해 주는 것으로서 도와주는 네 가지 음식이 음식연(飮食緣)이다. 왜냐하면 생성하는 성질이 있을지라도 지탱해 주는 성질이야말로 음식의 주요한 기능이기 때문이다. 생성하는 음식이라 할지라도 끊어짐 없이 지탱하면서 생성하므로 지탱해 주는 상태가 바로 음식의 상태이다. 각각의 작용들에 있어 조건에서 생긴 법들이 자신을 따르게 하는 소위 지배의 의미로 조건이 되는 것이 기능연(根緣)이다.

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အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန ဥပဂန္တွာ အာရမ္မဏနိဇ္ဈာနကာ ဝိတက္ကာဒယော ဈာနပစ္စယော. သုဂတိတော ပုညတော, ဒုဂ္ဂဟိတော ပါပတော ဝါ နိယျာနဋ္ဌေန ဥပကာရကာ သမ္မာဒိဋ္ဌာဒယော မဂ္ဂပစ္စယော.

대상에 대한 전념과 특징에 대한 전념을 통해 대상에 다가가서 대상을 면밀히 살피는 작용을 하는 일으킨 생각 등은 선정연(禪定緣)이다. 좋은 곳이나 공덕으로부터, 혹은 나쁜 곳이나 죄악으로부터 벗어나게 하는 의미로 도와주는 바른 견해 등은 도연(道緣)이다.

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ပရမတ္ထတော ဘိန္နာပိ ဧကီဘာဝဂတာ ဝိယ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတသမ္ပယောဂလက္ခဏေန ဥပကာရကာ နာမဓမ္မာ ဝ သမ္ပယုတ္တပစ္စယော. အညမညသမ္ဗန္ဓတာယ ယုတ္တာပိ သမာနာ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန [Pg.245] ဝိသံသဋ္ဌတာယ နာနတ္တုပဂမနေန ဥပကာရကာ ဝတ္ထုစိတ္တစေတသိကာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော.

궁극적 의미에서는 구분되지만 하나가 된 것처럼 동일한 일어남 등의 상태라 불리는 상응의 특징으로 도와주는 명법들만이 상응연(相應緣)이다. 서로 연관되어 결합되어 있으면서도 상응하지 않는 상태로서 섞이지 않고 서로 다른 성질로 나아감으로써 도와주는 토대와 마음과 마음부수들은 불상응연(不相應緣)이다.

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ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝသင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တျာဒိနာ ဝက္ခမာနဓမ္မာ အတ္ထိပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကတ္တေ ဌိတိယံယေဝ သာတိသယော အတ္ထိပစ္စယာနံ ဗျာပါရောတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတာဝ တေသံ ဂဟိတာ. ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ ပဝတ္တမာနေ ဒုတိယဿ အဘာဝတော အတ္တနော ဌိတိယာ ဩကာသံ အလဘန္တာနံ အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနကစိတ္တစေတသိကာနံ ဩကာသဒါနဝသေန ဥပကာရကာ အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ နတ္ထိပစ္စယော.

현재의 자성이라고 불리는 현존하는 상태로 그러한 법을 지탱해 주는 것으로서 도와주는, "구생, 전생" 등으로 뒤에서 설해질 법들이 유연(有緣)이다. 왜냐하면 생성하는 성질이 있을지라도 머묾에 있어서 유연의 작용이 탁월하므로 그들의 지탱해 주는 성질이 취해진 것이다. 하나의 접촉 등의 무리가 전개될 때 두 번째 것이 없기 때문에 자신의 머묾을 위한 기회를 얻지 못하는, 바로 다음에 일어날 마음과 마음부수들에게 기회를 주는 방식으로 도와주는, 바로 직전에 멸한 마음과 마음부수들이 무연(無緣)이다.

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အတ္တနော သဘာဝါဝိဂမနေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ ဝိဂတဘာဝေန ဥပကာရကာယေဝ ဓမ္မာ ဝိဂတပစ္စယော. နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကာ အတ္ထိပစ္စယာ ဝ အဝိဂတပစ္စယော. သသဘာဝတာမတ္တေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယတာဝိသေသော နေသံ ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သမတ္ထတာဝိသေသံ သဗ္ဗာကာရေန ဉတွာ ဘဂဝတာ စတုဝီသတိပစ္စယာ ဒေသိတာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယဉာဏေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကရဏီယော. အဝိသေသေပိ ဟိ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယဿ တထာ တထာ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောပိ ပစ္စယော ပုန ပကာရန္တေန ဝုစ္စတိ အဟေတုကဒုကံ ဝတွာပိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တဒုကံ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

자신의 자성에서 떠나감으로써 현재 전개되지 않는 법들이 떠나간 상태로 도와주는 법들이 바로 이거연(離去緣)이다. 소멸에 이르지 않는 방식을 통해 도와주는 유연들이 바로 불이거연(不離去緣)이다. 단지 자성을 가졌다는 것만으로 도와주는 성질은 유연의 상태이고, 소멸에 이르지 않는 방식을 통해 도와주는 성질은 불이거연의 상태라는 것이, 법 자체는 차이가 없음에도 불구하고 그들의 조건이 되는 상태의 차이점임을 알아야 한다. 법들의 유능한 상태의 차이를 모든 측면에서 아신 뒤에 세존께서 24연을 설하셨으니, 세존에 대한 믿음으로 "이 법들은 이와 같이 차이가 있다"라고 문소성혜를 일으키고, 사소성혜와 수소성혜로 그것을 꿰뚫어 알기 위해 정진해야 한다. 비록 차이가 없더라도 법들의 화합에 따라, 그에 맞게 인도되어야 할 사람들을 위해 앞에서 설해진 조건이라도 다시 다른 방식으로 설해지는 것이니, 원인 없는 법의 이분법을 말하고서 다시 원인과 불상응하는 이분법을 말하는 것과 같다고 보아야 한다.

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၁၅. နာမံ စတုက္ခန္ဓသင်္ခါတံ နာမံ တာဒိသဿေဝ နာမဿ ဆဓာ ဆဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, တဒေဝ နာမရူပီနံ သမုဒိတာနံ [Pg.246] ပဉ္စဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဿ ပုန ဘူတုပါဒါယဘေဒဿ ဧကဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဉ္စ နာမဿ ဧကဓာ ပစ္စယော, ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿ ဒွိဓာ ဒွိပ္ပကာရာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဒွယံ ပန နာမရူပဒွယံ သမုဒိတံ ဒွယဿ တာဒိသဿေဝ နာမရူပဒွယဿ နဝဓာ ပစ္စယော စေတိ ဧဝံ ပစ္စယာ ဆဗ္ဗိဓာ ဌိတာ.

15. 네 가지 무더기[四蘊]로 일컬어지는 명(名)은 그와 같은 명에 대하여 여섯 가지 방식으로 여섯 가지 형태의 조건[緣]이 된다. 그것은 함께 발생한 명색(名色)에 대하여 다섯 가지 방식으로 조건이 된다. 다시 근본 물질과 파생 물질로 분류되는 물질[色]에 대하여 한 가지 방식으로 조건이 된다. 물질도 명에 대하여 한 가지 방식으로 조건이 된다. 명칭(paññatti)과 명색은 명에 대하여 두 가지 방식으로 두 종류의 조건이 된다. 그러나 명과 색의 쌍이 함께 발생한 것은 그와 같은 명색의 쌍에 대하여 아홉 가지 방식으로 조건이 된다. 이와 같이 조건들은 여섯 종류로 설정된다.

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၁၆. ဝိပါကဗျာကတံ ကမ္မဝသေန ဝိပါကဘာဝပ္ပတ္တံ ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တပတိတံ ဝိယ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ အတ္တနော သဘာဝံ ဂါဟေတွာ ပရိဘာဝေတွာ နေဝ အညံ ပဝတ္တေတိ, န စ ပုရိမဝိပါကာနုဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘‘န မဂ္ဂပစ္စယာ အာသေဝနေ ဧက’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၂၁) ဝစနတော စ အဟေတုကကိရိယေသု ဟသိတုပ္ပာဒဿေဝ အာသေဝနတာဥဒ္ဓရဏေန အာဝဇ္ဇနဒွယံ အာသေဝနပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဇဝနာနေဝ အာသေဝနပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမာနိ ဇဝနာနီ’’တျာဒိ. အဝိသေသဝစနေပေတ္ထ လောကိယကုသလာကုသလာဗျာကတဇဝနာနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ လောကုတ္တရဇဝနာနံ အာသေဝနဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ.

16. 업의 세력에 의해 과보의 상태에 이른 과보 무기(果報無記)는 업의 추진력에 의해 던져진 것과 같이 되어 작용하면서, 자신의 자성(自性)을 취하여 머금고서 다른 것을 결코 일으키지 않으며, 이전의 과보의 위력을 취하여 일어나는 것도 아니다. “도(道)의 조건에서 습성(習性, āsevana)은 하나이다” (Paṭṭhāna 1.1.221)라는 말씀에 따라, 원인 없는 작용[無因唯作]들 중에서도 웃음을 만드는 마음(hasituppāda)만이 습성의 성질을 드러내므로, 두 가지 전향(āvajjanadvaya)은 습성연(習性緣)이 되지 않는다. 그러므로 오직 속행(javana)들만이 습성연의 상태에 이르게 되는데, 이를 두고 “이전의 속행들...”이라고 하였다. 여기서 특별한 언급이 없다면 세간의 유익한·해로운·무기의 속행들만을 보아야 하는데, 이는 출세간의 속행들은 습성의 상태가 드러나지 않기 때문이다.

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ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနဋ္ဌကထာယံ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) ‘‘လောကုတ္တရော ပန အာသေဝနပစ္စယော နာမ နတ္ထီ’’တိ. တတ္ထ ဟိ ကုသလံ ဘိန္နဇာတိကဿ ပုရေစရတ္တာ န တေန အာသေဝနဂုဏံ ဂဏှာပေတိ, ဖလစိတ္တာနိ စ ဇဝနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ ဝိပါကာဗျာကတေ ဝုတ္တနယေန အာသေဝနံ န ဂဏှန္တိ, န စ အညံ ဂါဟာပေန္တိ. ယမ္ပိ ‘‘အာသေဝနဝိနိမုတ္တံ ဇဝနံ နတ္ထီ’’တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. ဣတရထာ အာစရိယဿ အသမပေက္ခိတာဘိဓာယကတ္တပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. မဂ္ဂေါ ပန ဂေါတြဘုတော အာသေဝနံ န ဂဏှာတီတိ နတ္ထိ ဘူမိအာဒိဝသေန နာနာဇာတိတာယ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဂေါတြဘု [Pg.247] မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော, ဝေါဒါနံ မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၆). ဧကုပ္ပာဒါဒိစတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝတော သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနံ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ.

이와 같이 하여 ‘발취론 주석’(Paṭṭhā. aṭṭha. 1.12)에서 “출세간에는 습성연(āsevanapaccayo)이라는 것은 없다”고 말하였다. 거기서 유익한 것은 (과보와) 종류가 다르기 때문에 이전에 발생한다 하더라도 그것에 의해 습성의 공덕을 취하게 하지 못한다. 속행의 방식으로 일어나는 과보의 마음들도 과보 무기에서 설명한 방식대로 습성을 취하지 않으며, 다른 것을 취하게 하지도 않는다. 담마빨라 장로께서 “습성에서 벗어난 속행은 없다”고 하신 것 또한 대개의 경우를 두고 하신 말씀으로 이해된다. 그렇지 않다면 스승께서 충분히 살피지 않고 말씀하신 셈이 되기 때문이다. 그러나 도(道)는 고뜨라부(gotrabhū, 종성)로부터 습성을 취하지 않는다는 것은, 지위[地] 등에 따른 종류의 다름을 의도한 것이 아니기 때문이다. 그래서 ‘발취론’(Paṭṭhāna 1.1.426)에 “고뜨라부는 도에 대하여 습성연으로 조건이 되고, 보다나(vodāna, 청정)는 도에 대하여 습성연으로 조건이 된다”고 설해진 것이다. 동시에 발생하더라도 물질적 현상[色法]들은 동시 발생 등 네 가지 종류의 상응(相應)의 특징이 없으므로 상응연이 되지 않기에, “정신과 마음부수 법들은 서로에게...”라고 말씀하신 것이다.

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၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ တယောပေတေ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ, ဥဘယတ္ထ သဟဇာတာနံ နာမာနဉ္စ ဟေတာဒိပစ္စယေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ‘‘သဟဇာတရူပန္တိ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝက္ခတိ. သဟဇာတာ စေတနာတိ အန္တမသော စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိပိ သဟဇာတစေတနာ. သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ သဗ္ဗာပိ စေတနာ နာမာနံ, ပဋိသန္ဓိသဟဂတာ စေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါနံ, ပဝတ္တိယံ ရူပသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသဟဂတာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနဉ္စ. နာနာက္ခဏိကာ စေတနာတိ ဝိပါကက္ခဏတော နာနာက္ခဏေ အတီတဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တာ ကုသလာကုသလစေတနာ. နာမရူပါနန္တိ ဥဘယတ္ထာပိ နာမရူပါနံ. ဝိပါကက္ခန္ဓာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏာဒိကာ ဝိပါကာ အရူပက္ခန္ဓာ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ဟိ ရူပံ ဝိပါကဝေါဟာရံ န လဘတိ အရူပဓမ္မဘာဝေန, သာရမ္မဏဘာဝေန စ ကမ္မသဒိသေသု အရူပဓမ္မေသွေဝ ဝိပါက-သဒ္ဒဿ နိရုဠှတ္တာ.

17. 뿌리[因], 선정의 요소, 도의 요소들은 함께 일어나는 명색(名色)에 대하여 (조건이 된다). 이 세 가지는 재생연결 시에는 업에서 생긴 물질들에 대하여, 전개되는 과정에서는 마음에서 생긴 물질들에 대하여, 그리고 두 경우 모두에서 함께 일어나는 명(名)들에 대하여 인(因) 등의 조건으로 조건이 된다. “함께 일어나는 물질이란 모든 경우에 재생연결 시에는 업에서 생긴 물질들을, 전개되는 과정에서는 마음에서 생긴 물질들을 말한다”라고 (뒤에서) 설명할 것이다. ‘함께 일어나는 의도’란 적어도 안식(眼識) 등과 함께 일어나는 의도까지 포함한다. ‘함께 일어나는 명색에 대하여’라는 것은 모든 의도가 명들에 대하여, 재생연결과 함께하는 의도는 업에서 생긴 물질들에 대하여, 전개되는 과정에서 물질을 일으키는 마음과 함께하는 의도는 마음에서 생긴 물질들에 대하여 (조건이 됨을 의미한다). ‘이시(異時)의 의도’란 과보의 순간과는 다른 시간에 과거의 생 등에서 생겨난 유익하거나 해로운 의도를 말한다. ‘명색들에게’라는 것은 두 경우 모두에서 명색들에 대한 것이다. ‘과보의 무더기’란 재생연결의 식 등을 시작으로 하는 과보의 무색온(無色蘊)이다. 업에서 생긴 물질은 비록 물질적인 현상이 아니라는 점과 대상을 가진다는 점 때문에 업과 유사한 무색의 법들에게만 ‘과보’라는 명칭이 굳어졌으므로 ‘과보’라는 용어를 얻지 못하기 때문이다.

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၁၈. ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿာတိ ပစ္စယဓမ္မတော ပုရေ ဥပ္ပန္နဿ ဣမဿ ရူပကာယဿ. ကထံ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပုရေ နိဗ္ဗတ္တိယံ ပစ္ဆာဇာတဿ ပစ္စယတာတိ? နနု ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုကဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿာ’’တိ, တသ္မာ သန္တာနပ္ပဝတ္တဿ ဟေတုဘာဝုပတ္ထမ္ဘနေ ဣမဿ ဗျာပါရောတိ န ကောစိ ဝိရောဓော.

18. ‘먼저 태어난 이 몸에 대하여’란 조건이 되는 법보다 먼저 일어난 이 색신(色身)에 대하여를 말한다. 그렇다면 조건에 의해 생겨난 것이 먼저 발생하고 뒤에 일어난 것이 어떻게 조건이 될 수 있는가? “뒤에 일어나는 조건[後生緣]이 있을 때 상속이 유지되는 원인이 됨에 이른다”고 말씀하시지 않았는가. 그러므로 상속하여 진행되는 것의 원인이 되어 도와주는 것에 이것(후생연)의 작용이 있으므로 아무런 모순이 없다.

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၁၉. ပဋိသန္ဓိယံ [Pg.248] စက္ခာဒိဝတ္ထူနံ အသမ္ဘဝတော, သတိ စ သမ္ဘဝေ တံတံဝိညာဏာနံ ပစ္စယဘာဝါနုပဂမနတော, ဟဒယဝတ္ထုနော စ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန သဟုပ္ပန္နဿ ပုရေဇာတကတာဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ဆဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယ’’န္တိ. ‘‘ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ စ ဣဒံ အာရမ္မဏပုရေဇာတနိဒ္ဒေသေ အာဂတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဉှာဝါရေ ပန ‘‘သေက္ခာ ဝါ ပုထုဇ္ဇနာ ဝါ စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၄) အဝိသေသေန ပစ္စုပ္ပန္နစက္ခာဒီနမ္ပိ ဂဟိတတ္တာ ဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ မနောဝိညာဏဝီထိယာ လဗ္ဘတိ. အတ္ထတော ဟေတံ သိဒ္ဓံ, ယံ ပစ္စုပ္ပန္နဓမ္မာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ မနောဒွါရိကဝီထိ ပဝတ္တတိ, တံ တဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ.

19. 재생연결 시에는 안처(眼處) 등의 토대들이 존재하지 않고, 존재한다 하더라도 각각의 식의 조건이 되는 상태에 이르지 못하며, 심장 토대는 재생연결의 식과 함께 일어나므로 먼저 태어난 것이 될 수 없기 때문에, “여섯 가지 토대는 전개되는 과정에서...”라고 설하신 것이다. 또한 “다섯 가지 대상은 오식(五識)의 인식과정에서...”라는 것은 대상 전생연(ārammaṇapurejāta)의 설명에 나온 것을 염두에 두고 설하신 것이다. 그러나 ‘발취론’의 문답(Pañhāvāra)에서는 “유학(有學)이나 범부들이 눈을 무상·고·무아라고 관찰한다” (Paṭṭhāna 1.1.424)는 등의 말씀으로 차별 없이 현재의 안처 등을 취하고 있으므로, 법의 대상[法境] 또한 의식의 인식과정에서 대상 전생연을 얻게 된다. 이것은 의미상으로도 확립된 것인데, 현재의 법의 대상을 취하여 의문(意門)의 인식과정이 진행될 때, 그것은 그 과정에 대하여 대상 전생연이 되기 때문이다.

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၂၂. ပကတိယာ ဧဝ ပစ္စယန္တရရဟိတေန အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. အာရမ္မဏာနန္တရေဟိ အသံမိဿော ပုထဂေဝ ကောစိ ဥပနိဿယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ပကတော ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. ပကတောတိ စေတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထဘာဝေန သန္တာနေ နိပ္ဖာဒိတဘာဝံ, အာသေဝိတဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ, တသ္မာ အတ္တနော သန္တာနေ နိပ္ဖန္နော ရာဂါဒိ, သဒ္ဓါဒိ, ဥပသေဝိတော ဝါ ဥတုဘောဇနာဒိ ပကတူပနိဿယော. တထာ စေဝ နိဒ္ဒိသတိ.

22. 본래부터 다른 조건 없이 자신의 자성(自性)만으로 강한 의지처가 되는 것이 본래적 강한 의지처[自然依止緣, pakatūpanissayo]이다. 대상이나 무간의 조건들과 섞이지 않고 별도로 존재하는 어떤 강한 의지처라는 뜻이다. 혹은 본래적인(pakata) 강한 의지처가 본래적 강한 의지처이다. 여기서 ‘빠(pa-)’라는 접두어는 자신의 결과를 일으킬 수 있는 능력을 갖추어 상속 속에 완성된 상태와 자주 닦여진 상태를 나타낸다. 그러므로 자신의 상속 속에 완성된 탐욕 등이나 믿음 등, 또는 자주 수용된 계절이나 음식 등이 본래적 강한 의지처이다. 그와 같이 설명되고 있다.

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၂၃. ဂရုကတန္တိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခိတံ. တထာ ဟိ ‘‘ဒါနံ ဒတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ ကတွာ တံ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခတီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၃) ဒါနသီလဥပေါသထကမ္မပုဗ္ဗေကတသုစိဏ္ဏဈာနဂေါတြဘုဝေါဒါနမဂ္ဂါဒီနိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဝသေန အဿ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော.

23. ‘소중히 여겼다’는 것은 소중히 여겨 관찰하였다는 뜻이다. 그래서 “보시를 행하고 계를 수지하고 포살을 행하고 나서 그것을 소중히 여겨 관찰한다” (Paṭṭhāna 1.1.413)는 등의 말씀처럼 보시, 지계, 포살, 이전에 지은 선행, 자주 익힌 선정, 고뜨라부, 보다나, 도 등을 소중히 여겨 관찰하는 방식에 따라 이에 대한 설명이 진행되었다.

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၂၄. ‘‘ပုရိမာ [Pg.249] ပုရိမာ ကုသလာ ခန္ဓာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၃) နယေန အနန္တရပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နာနတ္တံ အကတွာ အနန္တရူပနိဿယဿ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တရနိရုဒ္ဓါ’’တျာဒိ. ဧဝံ သန္တေပိ အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဝသေန အနန္တရပစ္စယော, ဗလဝကာရဏဝသေန အနန္တရူပနိဿယပစ္စယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

24. “이전 이전의 유익한 온(蘊)들은 이후 이후의 유익한 온들에게 강한 의지 조건(upanissayapaccaya)으로 조건이 된다”는 등의 방식(Paṭṭh. 1.1.423)으로, 무간 조건(anantarapaccaya)과 차별을 두지 않고 무간 강한 의지 조건(anantarūpanissaya)으로 전해졌기 때문에 “무간에 멸한” 등으로 설해졌다. 이와 같을지라도, 자신의 무간에 적절한 마음의 일어남의 측면에서는 무간 조건이고, 강력한 원인의 측면에서는 무간 강한 의지 조건이라는 것이 이들의 차이점이다.

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၂၅. ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ရာဂါဒယော…ပေ… သေနာသနဉ္စာတိ ယောဇနာ. ရာဂါဒယော ဟိ အဇ္ဈတ္တံ နိပ္ဖာဒိတာ, ပုဂ္ဂလာဒယော ဗဟိဒ္ဓါ သေဝိတာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

25. 적절하게 내부와 외부에서 탐욕 등… 생략… 그리고 처소(senāsana)라고 연결된다. 탐욕 등은 내부에서 생겨난 것이고, 인물 등은 외부에서 의지한 것이다. 이와 같이 스승께서 말씀하셨다.

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‘‘ရာဂသဒ္ဓါဒယော ဓမ္မာ, အဇ္ဈတ္တမနုဝါသိတာ;

သတ္တသင်္ခါရဓမ္မာ စ, ဗဟိဒ္ဓေါပနိသေဝိတာ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၈၂၇);

“탐욕과 믿음 등의 법들은 내부에 훈습되어 있고, 중생과 형성의 법들은 외부에서 의지하게 된 것이다.” (Nāma-rūpa-pariccheda 827)

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အထ ဝါ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနန္တိ ယထာဌိတဝသေနေဝ ယောဇနာ အတ္တနော ဟိ ရာဂါဒယော စ အတ္တနော ကုသလာဒိဓမ္မာနံ ကလျာဏမိတ္တဿ သဒ္ဓါဒိကေ နိဿာယ ကုသလံ ကရောန္တာနံ ပရေသဉ္စ နိဿယာ ဟောန္တိ.

또는 내부와 외부의 유익함 등의 법들에 대하여, 있는 그대로 연결하면 자신의 탐욕 등이 자신의 유익함 등의 법들의 조건이 되고, 선지식의 믿음 등을 의지하여 유익한 일을 행하는 타인들에게도 의지처가 된다.

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တတ္ထ ကာမရာဂါဒယော နိဿာယ ကာမဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ, ရာဂါဒိဝူပသမတ္ထဉ္စ ဒါနသီလဥပေါသထဇ္ဈာနာဘိညာဝိပဿနာမဂ္ဂဘာဝနာ, ရာဂါဒိဟေတုကာ စ ဥပရူပရိရာဂါဒယော ဟောန္တီတိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ယဉှိ နိဿာယ ယဿ ယဿ သမ္ဘဝေါ, တံ တံ တဿ တဿ ပကတူပနိဿယော ဟောတိ. ပစ္စယမဟာပဒေသော ဟေသ, ယဒိဒံ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ စာဟ ‘‘ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော’’တိ. သဒ္ဓါဒယောတိ သီလသုတစာဂပညာ. အတ္တနော သဒ္ဓါဒိကဉှိ ဥပနိဿာယ အတ္တနော ဒါနသီလာဒယော, တထာ ကလျာဏမိတ္တာနံ သဒ္ဓါဒယော ဥပနိဿာယ ပရေသဉ္စ ဒါနသီလာဒယော [Pg.250] ဟောန္တီတိ ပါကဋမေတံ. သုခံ ဒုက္ခန္တိ ကာယိကံ သုခံ ဒုက္ခံ. ပုဂ္ဂလောတိ ကလျာဏမိတ္တာဒိပုဂ္ဂလော. ဘောဇနန္တိ သပ္ပာယာဒိဘောဇနံ, ဥတုပိ တာဒိသောဝ.

거기서 감각적 욕탐 등을 의지하여 욕계의 존재 등에 태어나기 위해, 그리고 탐욕 등을 가라앉히기 위해 보시, 지계, 포살, 선정, 신통, 위빳사나와 도의 닦음이 있고, 탐욕 등을 원인으로 하여 더 높은 탐욕 등이 생겨난다는 것을 적절하게 보아야 한다. 어떤 것을 의지하여 어떤 것이 생겨나는 경우, 그 어떤 것은 그것의 자연적 강한 의지 조건(pakatūpanissayo)이 된다. 이것은 ‘강한 의지 조건’이라고 설해진 큰 조건의 범주(paccayamahāpadeso)이다. 그래서 “자연적 강한 의지 조건은 여러 가지가 있다”라고 말씀하셨다. ‘믿음 등’은 계(sīla), 문(suta), 사(cāga), 혜(paññā)를 말한다. 자신의 믿음 등을 의지하여 자신의 보시와 지계 등이 있고, 그와 같이 선지식들의 믿음 등을 의지하여 타인들의 보시와 지계 등이 있다는 것은 분명하다. ‘즐거움과 괴로움’은 신체적인 즐거움과 괴로움이다. ‘인물’은 선지식 등의 인물이다. ‘음식’은 적절한 음식 등이며, ‘계절(utu)’도 그와 같다.

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၂၇. ‘‘အဓိပတိ…ပေ… ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဂရုကတမာရမ္မဏန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိနာ ဂရုကတံ အာရမ္မဏံ. တဉှိ ဈာနမဂ္ဂဖလဝိပဿနာနိဗ္ဗာနာဒိဘေဒံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိမဂ္ဂဖလာဒိဓမ္မေ အတ္တာဓီနေ ကရောတီတိ အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ. ဂရုကာတဗ္ဗတာမတ္တေန အာရမ္မဏာဓိပတိ. ဂရုကတောပိ ဗလဝကာရဏဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဿယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. သဟဇာတာ…ပေ… နာမရူပါနန္တိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာနံ, ဝသေန စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတာဓိပတိ ယထာရဟံ သဟဇာတနာမရူပါနံ ပဝတ္တိယံယေဝ သဟဇာတာဓိပတိဝသေန ပစ္စယော.

27. “지배… 생략… 조건들이 된다”라고 간략하게 설해진 의미를 자세히 설명하기 위해 “거기서 소중히 여겨진 대상(garukatamārammaṇa)” 등이 설해졌다. 소중히 여겨진 대상이란 반조나 즐거움 등에 의해 소중히 여겨진 대상을 말한다. 그것이 선정, 도, 과, 위빳사나, 열반 등의 분류를 반조나 즐거움 등의 도나 과 등의 법들이 자신에게 종속되게 하므로 ‘대상 지배(ārammaṇādhipati)’라고 한다. 단지 소중히 여겨야 할 성질만으로는 대상 지배이다. 소중히 여겨지더라도 강력한 원인이라는 의미에서는 ‘대상 강한 의지(ārammaṇūpanissaya)’가 된다는 것이 이들의 차이점이다. 구생… 생략… 명색들에게란 열의(chanda), 마음(citta), 정진(vīriya), 관찰(vīmaṃsā)의 측면에서 네 종류의 구생 지배가 적절하게 구생 명색들의 전개에서 구생 지배 조건의 방식으로 조건이 된다는 것이다.

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၂၈. ရူပဓမ္မဿ အရူပဓမ္မံ ပတိ သဟဇာတပစ္စယတာ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမည’’န္တိ –

28. 물질적인 법이 비물질적인 법에 대해 구생 조건이 되는 것은 재생연결 시기에 토대(vatthu)의 측면에서 설해졌기에 “토대와 과보가 서로서로”라고 하였다.

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၃၀. ယသ္မာ ပန အညမညုပတ္ထမ္ဘနဝသေနေဝ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တတောတိ ပဝတ္တိယံ ရူပံ နာမာနံ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ. တထာ ဥပါဒါရူပါနိ စ ဘူတရူပါနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဟာဘူတာ အညမည’’န္တိ.

30. 그러나 서로 돕는 측면에서만 상호 조건(aññamaññapaccaya)이 되고, 단지 구생한다는 것만으로는 되지 않으므로, 전개 시기(pavatti)에 물질은 명(nāma)들의 상호 조건이 되지 않는다. 그래서 “심(citta)과 심소(cetasika) 법들은 서로서로”라고 설해졌다. 그와 같이 파생된 물질들도 근본 물질들의 상호 조건이 되지 않으므로 “대종(mahābhūtā)들은 서로서로”라고 설해졌다.

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၃၁. နနု စ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ အသညီနံ သဟဇာတာဟာရဿ အသမ္ဘဝတော ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ကထမိဒံ နီယတီတိ? ဝုစ္စတေ – မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသပ္ပဝတ္တဿ ကမ္မဿ[Pg.251], တံသဟဂတာနမ္ပိ ဝါ သေသာဟာရာနံ ကမ္မူပနိဿယပစ္စယေဟိ ပစ္စယတ္တပရိယာယံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ ဝုတ္တာ, န အာဟာရပစ္စယဘာဝတောတိ.

31. “비물질적인 음식들은 구생하는 명색들에게 (조건이 된다)”라고 설해졌는데, 그렇다면 무상유정(asaññī)들에게는 구생하는 음식이 존재할 수 없는데, 어떻게 “모든 중생은 음식으로 유지된다”는 것이 결정되겠는가? 이에 대해 답한다면, 의도적 식(manosañcetanāhāra)의 측면에서 전개되는 업이나, 또는 그와 함께 일어나는 나머지 음식들이 업 강한 의지 조건들로 조건이 된다는 방식을 취하여 모든 중생이 음식으로 유지된다고 설한 것이지, 음식 조건의 상태로 설한 것은 아니다.

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၃၂. ‘‘ပဉ္စ ပသာဒါ’’တျာဒီသု နနု ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာ န ဂဟိတာတိ? သစ္စံ န ဂဟိတာ. ယဒိပိ တေသံ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ အနုပါလကာ ဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ဥပကာရေန ဥပကာရာ ဟောန္တိ. ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံ-သဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ, ဣန္ဒြိယတာ စ နေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော.

32. “다섯 가지 정화된 물질(pasāda)” 등에서 여성근(itthindriya)과 남성근(purisindriya)은 왜 포함되지 않았는가? 사실 포함되지 않았다. 비록 그것들이 특징(liṅga) 등을 따르게 하는 성질이 있더라도, 그것은 조건의 상태로서가 아니다. 마치 생명과 음식이 그것들의 조건이 되는 것들을 보호하고 후원하며 떠나지 않는 조건이 되는 것과는 달리, 여성과 남성의 상태는 특징 등에 어떤 도움으로 도움을 주는 것이 아니기 때문이다. 단지 제각각의 업 등의 조건에 의해 전개되는 특징 등이 어떻게 여성 등의 인식의 원인이 되는지, 그 외의 다른 방식으로 그것을 포함한 상속에서 전개되지 않으면서 특징 등에 의해 따르게 되는 성질과 그들의 기능(indriya)의 상태가 말해지는 것이므로, 그것들에 기능 조건의 상태가 설해지지 않은 것이다.

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၃၃. ယေသံ နာမာနံ စက္ခာဒီနံ အဗ္ဘန္တရတော နိက္ခမန္တာနံ ဝိယ ပဝတ္တာနံ, ယေသဉ္စ ရူပါနံ နာမသန္နိဿယေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ ဟောတိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သာသင်္ကာ နတ္ထိ. ဝတ္ထုသန္နိဿယေနေဝ ဇာယန္တာနံ ဝိသယဘာဝမတ္တံ အာရမ္မဏန္တိ တေနာပိ တေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ နတ္ထီတိ ယေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ အတ္ထိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာပိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထူ’’တျာဒိ.

33. 안에서 밖으로 나오는 것처럼 전개되는 안구 등과 명(nāma)들, 그리고 명의 의지처로서만 일어나는 물질들 사이에 상응의 우려가 있는 경우에만 이식 조건(vippayuttapaccaya)의 상태가 성립한다. 그러나 물질과 물질 사이에는 우려가 없다. 토대를 의지하여 생겨나는 것들의 대상이 되는 상태일 뿐인 대상에 의해서도 그것들 사이에 상응의 우려는 없다. 그러므로 상응의 우려가 있는 것들에 대해서만 이식 조건의 상태가 설해졌기에 “재생연결의 찰나에 토대” 등이 설해졌다.

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၃၄. သဗ္ဗထာ သဗ္ဗာကာရေန ယထာရဟံ နာမဝသေန ဝုတ္တံ တိဝိဓံ သဟဇာတံ, ဒုဝိဓံ ပုရေဇာတံ, ဧကဝိဓံ ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ပစ္စယဇာတံ, အာဟာရေသု ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ အယံ ပဉ္စဝိဓောပိ အတ္ထိပစ္စယော, အဝိဂတပစ္စယော စ ဟောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ [Pg.252] ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တာ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကာနမေဝ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါတိ နတ္ထိ နိဗ္ဗာနဿ သဗ္ဗဒါ ဘာဝိနော အတ္ထိပစ္စယတာ, အဝိဂတပစ္စယတာ စ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိဂတဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ စ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာဒိကာတိ န တဿ တပ္ပစ္စယတ္တပ္ပသင်္ဂေါ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စေတ္ထ ဩဇာ ဝိယ ဌိတိက္ခဏေဝ ဥပကာရကတ္တာ သဟဇာတပစ္စယေသု န ဂယှတီတိ ဝိသုံ ဝုတ္တံ.

34. 모든 방법과 모든 측면에서 적절하게 명칭에 따라 설해진 세 종류의 구생(俱生), 두 종류의 전생(前生), 한 종류의 후생(後生)의 연생(緣生)과, 음식들 중의 덩어리진 음식(段食), 그리고 물질적 생명기능(色命根), 이 다섯 가지는 유연(有緣)이자 비이연(非離緣)이다. 현재의 자성(自性)으로서 존재함으로 인해 그러한 법을 보조하는 것이기에, 존재하지 않음으로 인해 도움을 주지 못하는 것들과 달리 존재함으로 인해 도움을 주는 것이 유연(有緣)의 성질이다. 그러므로 항상 존재하는 열반에는 유연의 상태나 비이연의 상태가 없다. 혹은 일어남 등과 결합된 것들의 '없음의 상태를 통한 보조'와 상반되고, '사라짐의 상태를 통한 보조'와 상반되는 보조의 상태가 유연 등이기 때문에 열반이 그러한 연(緣)이 될 일은 없다. 여기서 물질적 생명기능은 자양분(ojā)처럼 머무는 순간(住期)에만 보조하므로 구생연에 포함되지 않는다고 별도로 설해졌다.

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၃၅. ဣဒါနိ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သင်္ခေပတောပိ စတုဓာယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏူ…ပေ… ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ သော ကောစိ ပစ္စယော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ, သကသကပစ္စယုပ္ပန္နဿ စ ဥပနိဿယဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ, ကမ္မဟေတုကတ္တာ စ လောကပ္ပဝတ္တိယာ ဖလဟေတူပစာရဝသေန သဗ္ဗေပိ ကမ္မသဘာဝံ နာတိဝတ္တန္တိ, တေ စ ပရမတ္ထတော လောကသမ္မုတိဝသေန စ ဝိဇ္ဇမာနာယေဝါတိ သဗ္ဗေပိ စတူသု သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ.

35. 이제 모든 연(緣)들이 요약하면 네 가지일 뿐임을 보이기 위해 '대상(ārammaṇa)... 등... 으로 귀결된다'라고 설해졌다. 참으로 마음과 마음부수들의 대상이 되지 않는 연은 없으며, 각각의 연에서 생긴 것들의 강한 의지처(upanissaya)가 되지 않는 것도 없다. 또한 세간의 전개는 업을 원인으로 하기에, 과보의 원인이라는 방편에 따라 모든 것이 업의 자성을 벗어나지 않는다. 그리고 그것들은 승의(勝義)로나 세간의 관습(sammuti)으로나 실제로 존재하는 것들이므로, 모든 것이 네 가지에 포함된다.

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၃၆. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တိ, တံ သဗ္ဗံ န အဝိသေသတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိသန္ဓိယဉှိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါဘာဝတော ပဝတ္တိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကေဟိ သဟုပ္ပတ္တိနိယမာဘာဝတော သဟဇာတရူပန္တိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပသင်္ခါတကမ္မဇရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ. ကမ္မဿ ကတတ္တာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနိ ရူပါနိ ကဋတ္တာရူပါနိ.

36. 이제 여기저기서 설해진 '구생색(俱生色)'에 대해, 그것이 모두 차별 없이 보아야 할 것이 아님을 보이기 위해 '구생색...' 등이 설해졌다. 재생연결시에는 마음에서 생긴 물질(心等起色)이 없기 때문이며, 전개기(pavatti)에는 업에서 생긴 물질(業等起色)들이 마음·마음부수와 함께 일어나는 규칙이 없기 때문이다. 그러므로 구생색은 모든 경우에 전개기에서의 마음에서 생긴 물질들과 재생연결시의 업에서 생긴 물질(kaṭattārūpa)이라는 두 가지 측면에서 성립한다. 업에 의해 지어져서 생겨나는 물질들이 '업에서 생긴 물질'이다.

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၃၇. ဣတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန သမ္ဘဝါ ယထာသမ္ဘဝံ တေကာလိကာ အနန္တရသမနန္တရအာသေဝနနတ္ထိဝိဂတဝသေန ပဉ္စန္နံ အတီတကာလိကာနံ, ကမ္မပစ္စယဿ အတီတဝတ္တမာနဝသေန ဒွိကာလိကဿ, အာရမ္မဏအဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ တိကာလိကာနံ[Pg.253], ဣတရေသံ ပန္နရသန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာနဉ္စ ဝသေန ကာလတ္တယဝန္တော, နိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ကာလဝိမုတ္တာ စ, စက္ခာဒိရာဂါဒိသဒ္ဓါဒိဝသေန အဇ္ဈတ္တိကာ စ, ပုဂ္ဂလဥတုဘောဇနာဒိဝသေန တတော ဗဟိဒ္ဓါ စ, ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန သင်္ခတာ စ, ကထာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေန အသင်္ခတာ စ ဓမ္မာ ပညတ္တိနာမရူပါနံ ဝသေန သင်္ခေပတော တိဝိဓာ ဌိတာ သဗ္ဗထာ ပဋ္ဌာနေ အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနေ ပကရဏေ စတုဝီသတိသင်္ခါတာ ပစ္စယာ နာမာတိ ယောဇနာ.

37. 이와 같이 설해진 방식에 따라, 가능한 대로 삼세(三世)에 걸쳐 있거나, 무간·등무간·심습·없음·사라짐의 연에 의한 다섯 가지 과거의 것, 업연에 의한 과거와 현재의 두 시기의 것, 대상·지배·강한의지처의 연에 의한 세 시기의 것, 나머지 열다섯 가지 현재의 것들을 통해 삼세(三世)를 가진 것들과, 열반과 개념(paññatti)으로서 시간에서 벗어난 것들, 그리고 안처(眼處) 등이나 탐욕 등, 믿음 등을 통한 내부의 것들과 인물·기온·음식 등을 통한 그 외부의 것들, 연에서 생긴 상태로서의 유위(有爲)의 법들과 그 반대되는 상태로서의 무위(無爲)의 법들이 개념·정신·물질(paññatti-nāma-rūpa)의 분류에 따라 요약하면 세 가지로 정립된다. 이 모든 것이 팔타나(Paṭṭhāna), 즉 무한한 방법의 보합신(普合)인 팔타나 논서에서 스물네 가지 연이라 불리는 것들과 결합된다는 의미이다.

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၃၈. တတ္ထာတိ တေသု ပညတ္တိနာမရူပေသု.

38. 거기서(Tattha)란 그러한 개념·정신·물질 중에서라는 뜻이다.

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ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

팔타나 방식에 대한 설명이 끝났다.

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ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ

개념의 분류에 대한 설명

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၃၉. ဝစနီယဝါစကဘေဒါ ဒုဝိဓာ ပညတ္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာပိယတ္တာ’’တျာဒိ. ပညာပိယတ္တာတိ တေန တေန ပကာရေန ဉာပေတဗ္ဗတ္တာ, ဣမိနာ ရူပါဒိဓမ္မာနံ သမူဟသန္တာနာဒိအဝတ္ထာဝိသေသာဒိဘေဒါ သမ္မုတိသစ္စဘူတာ ဥပါဒါပညတ္တိသင်္ခါတာ အတ္ထပညတ္တိ ဝုတ္တာ. သာ ဟိ နာမပညတ္တိယာ ပညာပီယတိ. ပညာပနတောတိ ပကာရေဟိ အတ္ထပညတ္တိယာ ဉာပနတော. ဣမိနာ ဟိ ပညာပေတီတိ ‘‘ပညတ္တီ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ အတ္ထာနံ အဘိဓာနသင်္ခါတာ နာမပညတ္တိ ဝုတ္တာ.

39. 말해지는 것(Vacanīya)과 말하는 것(Vācaka)의 차이에 따라 개념은 두 종류라고 '알려지는 것이기에(paññāpiyattā)...' 등으로 설해졌다. 알려지는 것이기에(paññāpiyattā)라는 것은 각각의 방식으로 알려져야 할 것이라는 뜻이다. 이것으로 색(色) 등의 법들의 무리(集), 상속(相續), 상태의 차이 등의 분류이자 세속제(世俗諦)이며, 근거한 개념(upādā-paññatti)이라 일컬어지는 '뜻-개념(atthapaññatti)'을 설하였다. 그것은 참으로 명칭-개념(nāmapaññatti)에 의해 알려지기 때문이다. '알리는 것이기에(paññāpanato)'라는 것은 여러 방식으로 뜻-개념을 알리는 것이라는 뜻이다. 이것으로 '알린다'고 해서 '개념(paññatti)'이라는 이름을 얻은 대상들에 대한 명칭(abhidhāna)이라 일컬어지는 '명칭-개념(nāmapaññatti)'을 설하였다.

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၄၀. ဘူတပရိဏာမာကာရမုပါဒါယာတိ ပထဝါဒိကာနံ မဟာဘူတာနံ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ပတ္ထဋသင်္ဂဟတာဒိအာကာရေန ပရိဏာမာကာရံ ပရိဏတဘာဝသင်္ခါတံ အာကာရံ ဥပါဒါယ နိဿယံ ကတွာ. တထာ တထာတိ ဘူမာဒိဝသေန. ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရုက္ခာဒိကာ သန္တာနပညတ္တိ. သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရန္တိ ဒါရုမတ္တိကာတန္တာဒီနံ သမ္ဘာရာနံ ဥပကရဏာနံ [Pg.254] သန္နိဝေသာကာရံ ရစနာဒိဝိသိဋ္ဌတံတံသဏ္ဌာနာဒိအာကာရံ. ရထသကဋာဒိကာတိ ရထသကဋဂါမဃဋပဋာဒိကာ သမူဟပညတ္တိ. စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကန္တိ စန္ဒိမသူရိယနက္ခတ္တာနံ သိနေရုံ ပဒက္ခိဏဝသေန ဥဒယာဒိအာဝဋ္ဋနာကာရံ. ဒိသာကာလာဒိကာတိ ပုရတ္ထိမဒိသာဒိကာ ဒိသာပညတ္တိ, ပုဗ္ဗဏှာဒိကာ ကာလပညတ္တိ, မာသောတုဝေသာခမာသာဒိကာ တံတံနာမဝိသိဋ္ဌာ မာသာဒိပညတ္တိ စ. အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရန္တိ တံတံရူပကလာပေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌံ သုသိရာဒိအာကာရံ. ကူပဂုဟာဒိကာ တိ ကူပဂုဟဆိဒ္ဒါဒိကာ အာကာသပညတ္တိ. တံတံဘူတနိမိတ္တန္တိ ပထဝီကသိဏာဒိတံတံဘူတနိမိတ္တံ. ဘာဝနာဝိသေသန္တိ ပရိကမ္မာဒိဘေဒံ ဘာဝနာယ ပဗန္ဓဝိသေသံ. ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာတိ ကသိဏာသုဘနိမိတ္တာဒိဘေဒါ ယောဂီနံ ဥပဋ္ဌိတာ ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂါဒိဘေဒါ နိမိတ္တပညတ္တိ. ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသနိရောဓကသိဏာဒိဘေဒါ စ. အတ္ထစ္ဆာယာကာရေနာတိ ပရမတ္ထဓမ္မဿ ဆာယာကာရေန ပဋိဘာဂါကာရေန.

40. 근본 물질들의 변화의 양상을 근거로(bhūtapariṇāmākāramupādāya)라는 것은, 지대(地大) 등의 근본 물질들이 연속해서 전개되는 과정에서 펼쳐짐이나 모임 등의 양상으로 변화된 상태를 근거로, 즉 의지처로 삼아라는 뜻이다. '그와 같이(tathā tathā)'라는 것은 땅 등의 구분에 따라라는 뜻이다. '땅, 산 등(bhūmipabbatādikā)'은 땅, 산, 나무 등의 상속 개념(santāna-paññatti)이다. '재료들의 배치 양상(sambhārasannivesākāraṃ)'이라는 것은 나무, 흙, 실 등의 재료나 도구들의 배치 양상, 즉 제작 등에 의한 특정한 형태 등의 양상을 말한다. '수레, 전차 등(rathasakaṭādikā)'은 수레, 전차, 마을, 항아리, 옷 등의 집합 개념(samūha-paññatti)이다. '달의 회전 등(candāvaṭṭanādikaṃ)'은 달, 해, 별들이 시네루 산을 오른쪽으로 도는 방식에 따라 뜨는 등의 회전 양상을 말한다. '방위, 시간 등(disākālādikā)'은 동쪽 등의 방위 개념(disā-paññatti), 오전 등의 시간 개념(kāla-paññatti), 달(月)이나 계절, 웨사카 달 등의 각각의 명칭으로 구별되는 달(月) 등의 개념이다. '접촉되지 않은 양상(asamphuṭṭhākāraṃ)'은 각각의 물질 무리(rūpa-kalāpa)들에 의해 접촉되지 않은 빈틈 등의 양상이다. '우물, 동굴 등(kūpaguhādikā)'은 우물, 동굴, 구멍 등의 공간 개념(ākāsa-paññatti)이다. '각각의 근본 물질의 표상(taṃtaṃbhūtanimittaṃ)'은 지계(地界) 카시나 등 각각의 근본 물질의 표상이다. '수행의 특별함(bhāvanāvisesaṃ)'은 준비 수행(parikamma) 등의 분류에 따른 수행의 연속적인 특별함이다. '카시나 표상 등(kasiṇanimittādikā)'은 카시나나 부정(不淨)의 표상 등의 분류로 수행자들에게 나타나는 익힌 표상(uggaha-nimitta)이나 닮은 표상(paṭibhāga-nimitta) 등의 표상 개념(nimitta-paññatti)이다. '이와 같은 분류들(evāmādippabhedā)'은 카시나를 제거한 허공이나 소멸 카시나 등의 분류이다. '실재하는 법의 그림자 양상으로(atthacchāyākārena)'라는 것은 승의법(paramattha-dhamma)의 그림자 양상, 즉 닮은 양상으로라는 뜻이다.

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၄၁. နာမနာမကမ္မာဒိနာမေနာတိ နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါတိ ဣမေဟိ ဆဟိ နာမေဟိ. တတ္ထ အတ္ထေသု နမတီတိ နာမံ. တံ အနွတ္ထရုဠှီဝသေန ဒုဝိဓံ, သာမညဂုဏကိရိယာယဒိစ္ဆာဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. နာမမေဝ နာမကမ္မံ. တထာ နာမဓေယျံ. အက္ခရဒွါရေန အတ္ထံ နီဟရိတွာ ဥတ္တိ ကထနံ နိရုတ္တိ, အတ္ထံ ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျဉ္ဇနံ. အဘိလပတီတိ အဘိလာပေါ, သဒ္ဒဂတအက္ခရသန္နိဝေသက္ကမော. သာ ပနာယံ နာမပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနအဝိဇ္ဇမာနတဒုဘယသံယောဂဝသေန ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, ဧတာယ ပညာပေန္တီတိ ‘‘ရူပဝေဒနာ’’တျာဒိနာ ပကာသေန္တိ.

41. 이름, 이름 짓는 행위 등의 이름으로(nāmanāmakammādināmena)라는 것은 이름(nāma), 이름 짓는 행위(nāmakamma), 명칭(nāmadheyya), 어원(nirutti), 표현(byañjana), 발화(abhilāpa)라는 이 여섯 가지 이름을 말한다. 거기서 대상으로 향하기(namati) 때문에 이름(nāma)이라 한다. 그것은 뜻에 부합하는지(anvattha) 관습적인지(rūḷhī)에 따라 두 종류이며, 일반(sāmañña), 속성(guṇa), 작용(kiriyā), 임의(yadicchā)에 따라 네 종류이다. 이름 자체가 곧 이름 짓는 행위이다. 명칭도 마찬가지이다. 글자를 통해 뜻을 이끌어내어 말하는 것이 어원이며, 뜻을 드러내기 때문에 표현이다. 말하는 것이기에 발화이며, 이는 소리에 담긴 글자의 배열 순서이다. 그런데 이 명칭-개념은 실재하는 것, 실재하지 않는 것, 그 둘의 결합이라는 방식에 따라 여섯 가지가 된다는 것을 보이기 위해 '실재하는 개념(vijjamānapaññatti)...' 등이 설해졌다. 이것에 의해 알리기 때문에 '물질, 수(受)...' 등으로 밝히는 것이다.

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၄၂. ဥဘိန္နန္တိ ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ. ပဉ္စာဘိညာ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဆ အဘိညာ အဿာတိ ဆဠဘိညော. ဧတ္ထ [Pg.255] စ အဘိညာနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, တပ္ပဋိလာဘိနော ပုဂ္ဂလဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စ အယံ ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမ. တထာ ဣတ္ထိယာ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, သဒ္ဒဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဣတ္ထိသဒ္ဒေါတိ အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ပသာဒစက္ခုနော, တန္နိဿိတဝိညာဏဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စက္ခုဝိညာဏန္တိ ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရညော စ ပုတ္တဿ စ သမ္မုတိသစ္စဘူတတ္တာ ရာဇပုတ္တောတိ အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ.

42. '둘 다'란 현존하는 것과 현존하지 않는 것 두 가지를 말한다. 다섯 가지 신통과 번뇌의 소멸에 대한 지혜라는 여섯 가지 신통을 가진 이를 '육신통자(chaḷabhiñño)'라고 한다. 여기서 신통은 현존하지만 그것을 얻은 인격적 존재(puggalassa)는 현존하지 않기 때문에, 이것을 '현존하는 것으로 현존하지 않는 것을 시설함(vijjamānena avijjamānapaññatti)'이라고 부른다. 이와 같이 '여성'은 현존하지 않고 '소리'는 현존하므로 '여성의 소리(itthisaddo)'는 '현존하지 않는 것으로 현존하는 것을 시설함'이다. '청정 안근'과 '그것에 의지한 식'은 현존하므로 '안식(cakkhuviññāṇaṃ)'은 '현존하는 것으로 현존하는 것을 시설함'이다. '왕'과 '아들'은 세속적 진실로만 존재하므로 '왕자(rājaputto)'는 '현존하지 않는 것으로 현존하지 않는 것을 시설함'이다.

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၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေနာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိဝစီမယသဒ္ဒဿ အနုသာရေန အနုဂမနေန အနုဿရဏေန အာရမ္မဏကရဏေန ပဝတ္တာယ သောတဝိညာဏဝီထိယာ ပဝတ္တိတော အနန္တရံ ဥပ္ပန္နဿ မနောဒွါရဿ နာမစိန္တနာကာရပ္ပဝတ္တဿ မနောဒွါရိကဝိညာဏသန္တာနဿ ‘‘ဣဒမီဒိသဿ အတ္ထဿ နာမ’’န္တိ ပုဗ္ဗေယေဝ ဂဟိတသင်္ကေတောပနိဿယဿ ဂေါစရာ အာရမ္မဏဘူတာ တတော နာမဂ္ဂဟဏတော ပရံ ယဿာ သမ္မုတိပရမတ္ထဝိသယာယ နာမပညတ္တိယာ အနုသာရေန အနုဂမနေန အတ္ထာ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒါ ဝိညာယန္တိ, သာယံ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိကာ ပညာပေတဗ္ဗတ္ထပညာပိကာ လောကသင်္ကေတေန နိမ္မိတာ လောကဝေါဟာရေန သိဒ္ဓါ, မနောဒွါရဂ္ဂဟိတာ အက္ခရာဝလိဘူတာ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ ပညာပနတော ပညတ္တိသင်္ခါတာ နာမပညတ္တီတိ ဝိညေယျာ.

43. '말소리를 따라서(Vacīghosānusārena)'란 땅, 산, 물질, 느낌 등의 언어로 된 소리를 따라서, 즉 그것을 추종하고 기억하며 대상으로 삼아 일어나는 이식인로(耳識引路)의 뒤를 이어 발생한, 이름에 대한 생각의 양상으로 일어나는 의문식(意門識)의 상속에 관한 것이다. 이것은 '이것은 이러한 의미의 이름이다'라고 예전에 파악된 약속을 토대로 하며, 그 이름의 파악 이후에 이름시설(nāmapaññatti)을 따름으로써 세속과 승의의 차이에 따른 의미들이 알려지게 된다. 그 이름시설은 땅, 산, 물질, 느낌 등을 시설해야 할 의미로서 시설하는 것이며, 세상의 약속에 의해 만들어지고 세상의 언어 관습에 의해 성립된 것이다. 의문에서 파악되고 문자의 나열로 이루어진 시설은, 시설하기(paññāpana) 때문에 시설이라 불리는 이름시설(nāmapaññatti)로 알아야 한다.

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ဧတ္ထ စ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရဘာဝိနိံ မနောဒွါရိကဝီထိမ္ပိ သောတဝိညာဏဝီထိဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘သောတဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဃဋာဒိသဒ္ဒဉှိ သုဏန္တဿ ဧကမေကံ သဒ္ဒံ အာရဗ္ဘ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတာရမ္မဏဝသေန ဒွေ ဒွေ ဇဝနဝါရာ, ဗုဒ္ဓိယာ ဂဟိတနာမပဏ္ဏတ္တိဘူတံ အက္ခရာဝလိမာရဗ္ဘ ဧကောတိ ဧဝံ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရာယ အတီတသဒ္ဒါရမ္မဏာယ [Pg.256] ဇဝနဝီထိယာ အနန္တရံ နာမပညတ္တိယာ ဂဟဏံ, တတော ပရံ အတ္ထာဝဗောဓောတိ အာစရိယာ.

여기서 이식인로(耳識引路)의 직후에 일어나는 의문인로(意門引路) 또한 이식인로의 파악에 포함시켜 '이식인로에 의해'라고 말하였다. 항아리 등의 소리를 듣는 자에게 각각의 소리를 대상으로 삼아 현재와 과거의 대상을 따라 두 번씩의 속행의 과정(javanavāra)이 일어나고, 지혜에 의해 파악된 이름시설인 문자의 나열을 대상으로 삼아 한 번의 과정이 일어난다. 이와 같이 이식인로 직후의 과거 소리를 대상으로 하는 속행인로 다음에 이름시설의 파악이 있고, 그 후에 의미를 깨닫게 된다고 스승들은 말한다.

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ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

시설의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

이와 같이 아비담맛타 비바비니라고 불리는 아비담맛타 상가하 주해에서,

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ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

연(緣)의 장에 대한 설명이 끝났다.

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၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

9. 업처의 장(Kammaṭṭhānapariccheda)에 대한 설명.

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၁. ဣတော ပစ္စယနိဒ္ဒေသတော ပရံ နီဝရဏာနံ သမနဋ္ဌေန သမထသင်္ခါတာနံ, အနိစ္စာဒိဝိဝိဓာကာရတော ဒဿနဋ္ဌေန ဝိပဿနာသင်္ခါတာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဘာဝနာနံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒုဝိဓဘာဝနာကမ္မဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတမာရမ္မဏံ ဥတ္တရုတ္တရယောဂကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတံ ဘာဝနာဝီထိဉ္စ ယထာက္ကမံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. 이 연(緣)의 설명 다음에는, 장애들을 가라앉힌다는 의미에서 사마타(止)라고 불리는 수행과, 무상 등의 다양한 양상으로 본다는 의미에서 위빳사나(觀)라고 불리는 두 가지 수행에 대하여, 두 가지 업처를 순서대로 설명할 것이다. 업처는 두 가지 수행 작용이 일어나는 장소라는 의미에서 업처가 되는 대상과, 상위의 수행 정진의 발판이 된다는 의미에서 업처가 되는 수행의 과정을 사마타와 위빳사나의 순서에 따라 설명하겠다는 연결이다.

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သမထကမ္မဋ္ဌာနံ

사마타 업처

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စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ

기질의 분류에 대한 설명

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၃. ရာဂေါ ဝ စရိတာ ပကတီတိ ရာဂစရိတာ. ဧဝံ ဒေါသစရိတာဒယောပိ. စရိတသင်္ဂဟောတိ မူလစရိတဝသေန ပုဂ္ဂလသင်္ဂဟော, သံသဂ္ဂဝသေန ပန တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှိ –

3. 탐욕이 기질(caritā) 또는 천성(pakati)인 자들을 탐욕형(rāgacarita)이라 한다. 진심형(dosacarita) 등도 이와 같다. 기질의 요약은 근본 기질에 따른 인물의 분류이나, 혼합에 의하면 63가지 기질이 있다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တ, သတ္တ သဒ္ဓါဒိကေ တိကေ;

ဧကဒွိတိကမူလမှိ, မိဿတော သတ္တသတ္တက’’န္တိ.

"탐욕 등의 세 가지에서 일곱이 있고, 믿음 등의 세 가지에서 일곱이 있다. 하나, 둘, 세 가지 근본을 섞음에 따라 마흔아홉(7x7)이 된다."

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ဧတ္ထ ဟိ ရာဂစရိတာ ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ ရာဂဒေါသစရိတာ ရာဂမောဟစရိတာ ဒေါသမောဟစရိတာ ရာဂဒေါသမောဟစရိတာတိ [Pg.257] ဧဝံ ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တကမေကံ. တထာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ သဒ္ဓါဒိကေပိ တိကေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဒွေ တိကေ အမိဿေတွာ စုဒ္ဒသ စရိတာ ဟောန္တိ. ရာဂါဒိတိကေ ပန ဧကဒွိတိကမူလဝသေန သဒ္ဓါဒိတိကေန သဟ ယောဇိတေ ရာဂသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဝိတက္ကစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ ရာဂမူလနယေ ဧကံ သတ္တကံ, တထာ ‘‘ဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ ဒေါသမူလနယေပိ ဧကံ, ‘‘မောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ မောဟမူလနယေပိ ဧကန္တိ ဧဝံ ဧကမူလနယေ သတ္တကတ္တယံ ဟောတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဒွိမူလကနယေပိ ‘‘ရာဂဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ သတ္တကတ္တယံ. တိမူလကနယေ ပန ‘‘ရာဂဒေါသမောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ ဧကံ သတ္တကန္တိ ဧဝံ မိဿတော သတ္တသတ္တကဝသေန ဧကူနပညာသ စရိတာ ဟောန္တိ. ဣတိ ဣမာ ဧကူနပညာသ, ပုရိမာ စ စုဒ္ဒသာတိ တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ ‘‘စတုသဋ္ဌီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ.

여기서 탐욕형, 진심형, 어리석음형, 탐욕·진심형, 탐욕·어리석음형, 진심·어리석음형, 탐욕·진심·어리석음형의 탐욕 등 세 가지에서 일곱 가지가 한 세트이다. 마찬가지로 믿음형, 지혜형, 사유형, 믿음·지혜형, 믿음·사유형, 지혜·사유형, 믿음·지혜·사유형의 믿음 등 세 가지에서도 한 세트가 되어, 이 두 세트를 섞지 않았을 때 14가지 기질이 된다. 그러나 탐욕 등 세 가지를 하나, 둘, 셋의 근본에 따라 믿음 등 세 가지와 결합하면, 탐욕·믿음형, 탐욕·지혜형, 탐욕·사유형, 탐욕·믿음·지혜형, 탐욕·믿음·사유형, 탐욕·지혜·사유형, 탐욕·믿음·지혜·사유형이라는 탐욕 근본의 방식에서 일곱이 나오고, 진심 근본에서도 일곱, 어리석음 근본에서도 일곱이 되어 단일 근본의 방식에서 21가지가 된다. 이와 같이 두 개의 근본이 결합된 방식에서도 21가지가 있고, 세 개의 근본이 결합된 방식에서도 7가지가 있다. 이렇게 혼합된 방식에 의해 49가지 기질이 된다. 이 49가지와 앞서 말한 14가지를 합해 63가지 기질로 보아야 한다. 어떤 이들은 견해(diṭṭhi)를 포함하여 64가지라고 설명하기도 한다.

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စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

기질의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ

수행의 분류에 대한 설명

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၄. ဘာဝနာယ ပဋိသင်္ခါရကမ္မဘူတာ, အာဒိကမ္မဘူတာ ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ. နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယ ဂေါတြဘူပရိယောသာနာ ကာမာဝစရဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ နာမ. အပ္ပနာယ သမီပစာရိတ္တာ ဂါမူပစာရာဒယော ဝိယ. မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာ အပ္ပနာဘာဝနာ နာမ အပ္ပနာသင်္ခါတဝိတက္ကပမုခတ္တာ[Pg.258]. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ အာရမ္မဏေ အပ္ပေန္တော ဝိယ ပဝတ္တတီတိ ဝိတက္ကော အပ္ပနာ. တထာ ဟိ သော ‘‘အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ’’တိ (ဓ. သ. ၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တပ္ပမုခတာဝသေန ပန သဗ္ဗေပိ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရဈာနဓမ္မာ ‘‘အပ္ပနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

4. 수행을 위한 준비 작업이거나 초기 단계의 수행인 예비 단계의 수행을 준비 수행(parikamma-bhāvanā)이라 한다. 장애들을 억제하는 것부터 시작하여 종성(gotrabhū)에 이르기까지의 욕계 수행을 근접 수행(upacāra-bhāvanā)이라 한다. 마을에 근접한 것 등과 같이 안지(appanā)에 가까이 행하기 때문이다. 고귀한 상태(mahaggata)에 도달한 것을 안지 수행(appanā-bhāvanā)이라 하니, 안지라 일컬어지는 일으킨 생각(vitakka)이 주도하기 때문이다. 상응하는 법들을 대상에 밀착시키는(appento) 것처럼 일어나기에 일으킨 생각을 안지라 한다. 그것은 '안지(appanā), 비안지(byappanā)'라고 규정되었다. 그러나 그 주도적인 성격 때문에 모든 고귀한 선정과 출세간의 선정의 법들을 '안지'라고 부른다.

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ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수행의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ

표상의 분류에 대한 설명

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၅. ပရိကမ္မဿ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ, ကသိဏမဏ္ဍလာဒိ. တဒေဝ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မနသာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ နိမိတ္တံ, ဥဂ္ဂဏှန္တဿ ဝါ နိမိတ္တန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ. တပ္ပဋိဘာဂံ ဝဏ္ဏာဒိကသိဏဒေါသရဟိတံ နိမိတ္တံ ဥပစာရပ္ပနာနံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ.

5. 준비 단계의 대상이 되므로 준비 표상(parikamma-nimitta)이라 하니, 까시나 원반 등이다. 그것을 눈으로 본 것처럼 마음으로 익혀야 할 표상, 혹은 익히는 자의 표상을 익힘 표상(uggahanimitta)이라 한다. 그것과 닮았으되 색깔이나 까시나의 결함이 없는 표상으로서 근접 수행과 안지 수행의 대상이 되는 것을 닮은 표상(paṭibhāganimitta)이라 한다.

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၆. ပထဝီယေဝ ကသိဏံ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနန္တဿ ဖရိတဗ္ဗတာယ သကလဋ္ဌေနာတိ ပထဝီကသိဏံ, ကသိဏမဏ္ဍလံ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ, တဒါရမ္မဏဉ္စ ဈာနံ ‘ပထဝီကသိဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ. တထာ အာပေါကသိဏာဒီသုပိ. တတ္ထ ပထဝါဒီနိ စတ္တာရိ ဘူတကသိဏာနိ. နီလာဒီနိ စတ္တာရိ ဝဏ္ဏကသိဏာနိ, ပရိစ္ဆိန္နာကာသော အာကာသကသိဏံ, စန္ဒာဒိအာလောကော အာလောကကသိဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

6. 지(地) 자체가 일부에 국한되지 않고 무한하게 퍼져야 한다는 의미에서 ‘전체(kasiṇa)’라는 뜻으로 지(地) 까시나, 즉 까시나 만달라라고 한다. 이때 그 표상(nimitta)과 그것을 대상으로 하는 선(jhāna)을 ‘지 까시나’라고 부른다. 수(水) 까시나 등에서도 마찬가지이다. 그중에서 지(地) 등의 네 가지는 요소 까시나(bhūtakasiṇa)이다. 청(靑) 등의 네 가지는 색깔 까시나(vaṇṇakasiṇa)이며, 한정된 허공은 허공 까시나, 달빛 등은 광명 까시나라고 보아야 한다.

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၇. ဥဒ္ဓံ ဓုမာတံ သူနံ ဆဝသရီရံ ဥဒ္ဓုမာတံ, တဒေဝ ကုစ္ဆိတဋ္ဌေနဥဒ္ဓုမာတကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သေတရတ္တာဒိနာ ဝိမိဿိတံ ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏံ ဆဝသရီရံ ဝိနီလကံ ဝိသေသတော နီလကန္တိ ကတွာ. ဝိဿဝန္တပုဗ္ဗကံ ဝိပုဗ္ဗကံ. မဇ္ဈေ ဒွိဓာ ဆိန္နံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓာကာရေန ခါယိတံ [Pg.259] ဝိက္ခာယိတကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓေနာကာရေန ခဏ္ဍိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ခိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တကံ. ကာကပဒါဒိအာကာရေန သတ္ထေန ဟနိတွာ ဝိဝိဓံ ခိတ္တံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ. လောဟိတပဂ္ဃရဏကံ လောဟိတကံ. ကိမိကုလပဂ္ဃရဏကံ ပုဠဝကံ. အန္တမသော ဧကမ္ပိ အဋ္ဌိ အဋ္ဌိကံ.

7. 위로 부풀어 올라 부은 시체를 부창(uddhumāta)이라 하고, 그것이 혐오스럽다는 의미에서 부창상(uddhumātaka)이라 한다. 나머지도 이와 같다. 흰색과 붉은색 등이 섞여서 대체로 푸른빛을 띠는 시체를 특히 푸른빛이 난다고 하여 청어상(vinīlaka)이라 한다. 고름이 흐르는 것을 농란상(vipubbaka)이라 한다. 중간이 두 토막으로 끊어진 것을 단해상(vicchiddaka)이라 한다. 개나 여우 등에 의해 여러 가지 모양으로 뜯어 먹힌 것을 식담상(vikkhāyitaka)이라 한다. 개나 여우 등에 의해 여러 가지 모양으로 찢겨 여기저기 흩어진 것을 이산상(vikkhittaka)이라 한다. 까마귀 발 모양 등의 병기로 난도질당해 여기저기 흩어진 것을 저착이산상(hatavikkhittaka)이라 한다. 피가 흘러나오는 것을 적혈상(lohitaka)이라 한다. 벌레들이 꿈틀거리며 흐르는 것을 충취상(puḷavaka)이라 한다. 적어도 뼈 하나라도 있는 것을 백골상(aṭṭhika)이라 한다.

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၈. အနု အနု သရဏံ အနုဿတိ, အရဟတာဒိဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ. သွာက္ခာတတာဒိဓမ္မဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ. သုပ္ပဋိပန္နတာဒိသံဃဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ သံဃာနုဿတိ. အခဏ္ဍတာဒိနာ သုပရိသုဒ္ဓဿ အတ္တနော သီလဂုဏဿ အနုဿရဏံ သီလာနုဿတိ. ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာဒိဝသေန အတ္တနော စာဂါနုဿရဏံ စာဂါနုဿတိ. ‘‘ယေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ သမန္နာဂတာ ဒေဝါ ဒေဝတ္တံ ဂတာ, တာဒိသာ ဂုဏာ မယိ သန္တီ’’တိ ဧဝံ ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာနုဿရဏံ ဒေဝတာနုဿတိ. သဗ္ဗဒုက္ခူပသမဘူတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဂုဏာနုဿရဏံ ဥပသမာနုဿတိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒဘူတဿ မရဏဿ အနုဿရဏံ မရဏာနုဿတိ. ကေသာဒိကာယကောဋ္ဌာသေ ဂတာ ပဝတ္တာ သတိ ကာယဂတာသတိ. အာနဉ္စ အပါနဉ္စ အာနာပါနံ, အဿာသပဿာသာ, တဒါရမ္မဏာ သတိ အာနာပါနဿတိ.

8. 거듭거듭 기억하는 것이 수념(anussati)이다. 아라한 등 부처님의 덕성을 대상으로 하는 수념이 불수념(buddhānussati)이다. 잘 설해졌음 등의 가르침의 덕성을 대상으로 하는 수념이 법수념(dhammānussati)이다. 잘 실천함 등의 승가의 덕성을 대상으로 하는 수념이 승수념(saṃghānussati)이다. 결함 없음 등으로 매우 청정한 자신의 계행의 덕성을 거듭 기억하는 것이 계수념(sīlānussati)이다. 인색함의 때를 벗어남 등의 방식으로 자신의 관대함(cāga)을 거듭 기억하는 것이 사수념(cāgānussati)이다. ‘이러한 믿음 등을 갖추어 신들이 천상에 태어났는데, 나에게도 그러한 덕성이 있다’라고 이와 같이 신들을 증인으로 세워 자신의 믿음 등의 덕성을 거듭 기억하는 것이 천수념(devatānussati)이다. 모든 괴로움의 가라앉음인 열반의 덕성을 거듭 기억하는 것이 적정수념(upasamānussati)이다. 생명 기능의 끊어짐인 죽음을 거듭 기억하는 것이 사수념(maraṇanussati)이다. 머리카락 등 몸의 부위들에 가 있거나 작용하는 마음챙김이 신수념(kāyagatāsati)이다. 들이쉬는 숨과 내쉬는 숨이 안나반나(ānāpāna)이며, 즉 들숨과 날숨을 대상으로 하는 마음챙김이 안나반나수념(ānāpānassati)이다.

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၉. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတီတိ မေတ္တာ, မိတ္တေသု ဘဝါတိ ဝါ မေတ္တာ, သာ သတ္တာနံ ဟိတသုခူပသံဟရဏလက္ခဏာ. ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ ကရုဏာ. ပရသမ္ပတ္တိပမောဒလက္ခဏာ မုဒိတာ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ. အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမညာ. ဥတ္တမဝိဟာရဘာဝတော, ဥတ္တမာနံ ဝါ ဝိဟာရဘာဝတော ဗြဟ္မဝိဟာရော.

9. 부드러워지거나 친절해진다고 해서 자(mettā)라고 하며, 혹은 친구(mitta)에게 생기는 것이라 하여 자(mettā)라고 한다. 그것은 중생들에게 이익과 행복을 가져다주는 특징이 있다. 타인의 고통을 제거해주고자 하는 특징이 비(karuṇā)이다. 타인의 성취를 기뻐하는 특징이 희(muditā)이다. 좋아하거나 싫어하는 것에 대해 중립적인 태도로 작용하는 특징이 사(upekkhā)이다. 무량한 중생을 대상으로 하기 때문에 무량심(appamaññā)이라 한다. 고귀한 머묾이기 때문에, 혹은 고귀한 자들의 머묾이기 때문에 범주(brahmavihāra)라고 한다.

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၁၀. ဂမနပရိယေသနပရိဘောဂါဒိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန [Pg.260] ကဗဠီကာရာဟာရေ ပဋိကူလန္တိ ပဝတ္တာ သညာ အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ.

10. 음식을 구하러 가고, 찾고, 먹는 것 등을 성찰함으로써 덩어리진 음식(kabaḷīkārāhāra)에 대해 혐오스럽다는 관념이 일어나는 것이 식염상(āhāre paṭikūlasaññā)이다.

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၁၁. ပထဝီဓာတုအာဒီနံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သလက္ခဏတော ကေသာဒိသသမ္ဘာရာဒိတော စ ဝဝတ္ထာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ.

11. 지(地)·수(水)·화(화)·풍(풍)의 사대(catudhātu)를 각각의 특징과 머리카락 등의 구성 요소에 따라 확정하는 것이 사대차별(catudhātuvavatthāna)이다.

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၁၂. အရူပေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာ အာရုပ္ပာ.

12. 물질이 없는(arūpa) 대상을 향해 일어나는 것이 무색계(āruppa)이다.

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နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

표상의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ

적절함의 분류에 대한 설명

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၁၃. ဣဒါနိ တဿ တဿ ပုဂ္ဂလဿ စရိတာနုကူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘စရိတာသု ပနာ’’တျာဒိမာဟ. ရာဂေါ ဝ စရိတံ ပကတိ ဧတဿာတိ ရာဂစရိတော, ရာဂဗဟုလော ပုဂ္ဂလော, ရာဂဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ တဿ သပ္ပာယံ. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ, ဝိတက္ကစရိတဿ စ သပ္ပာယံ ဗုဒ္ဓိဝိသယဘာဝေန မောဟပ္ပဋိပက္ခတ္တာ, ဝိတက္ကသန္ဓာဝနဿ နိဝါရကတ္တာ စ. ဆ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော သဒ္ဓါစရိတဿ သပ္ပာယာ သဒ္ဓါဝုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော.

13. 이제 각 개인의 성향에 적절한 명상 주제를 보여주기 위해 ‘성향들 중에서는(caritāsu pana)’ 등을 말하였다. 탐욕이 그 사람의 성향이자 본성인 자를 탐욕 성향의 자라 하며, 탐욕이 많은 사람이다. 탐욕과 정반대되는 것이기에 부정관(asubha) 명상 주제가 그에게 적절하다. 안나반나는 어리석은 성향(moha)의 자와 사색 성향(vitakka)의 자에게 적절한데, 부처님의 영역으로서 어리석음의 반대이며 사색이 흩어지는 것을 막아주기 때문이다. 불수념 등 여섯 가지 수념은 믿음의 성장을 돕는 원인이 되기 때문에 믿음 성향(saddhā)의 자에게 적절하다.

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၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ သပ္ပာယာနိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော ဗုဒ္ဓိယာ ဧဝ ဝိသယတ္တာ.

17. 사수념, 적정수념, 식염상, 사대차별은 그 깊이로 인해 지혜의 영역이기 때문에 지혜 성향(buddhi)의 자에게 적절하다.

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၁၈. သေသာနီတိ စတုဗ္ဗိဓဘူတကသိဏအာကာသအာလောကကသိဏအာရုပ္ပစတုက္ကဝသေန ဒသဝိဓာနိ. တတ္ထာပီတိ တေသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပုထုလံ မောဟစရိတဿ သပ္ပာယံ သမ္ဗာဓေ ဩကာသေ စိတ္တဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ သမ္မုယှနတော. ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿ သပ္ပာယံ မဟန္တာရမ္မဏဿ ဝိတက္ကသန္ဓာဝနပစ္စယတ္တာ. ဥဇုဝိပစ္စနီကတော စေဝ အတိသပ္ပာယတာယ [Pg.261] စေတံ ဝုတ္တံ. ရာဂါဒီနံ ပန အဝိက္ခမ္ဘိကာ, သဒ္ဓါဒီနံ ဝါ အနုပကာရိကာ ကသိဏာဒိဘာဝနာ နာမ နတ္ထိ.

18. ‘나머지들’이란 네 가지 요소 까시나, 허공 까시나, 광명 까시나, 네 가지 무색계의 열 가지를 말한다. ‘거기에서도’란 그 열 가지 명상 주제 중에서, 광대한 것은 어리석은 성향의 자에게 적절한데, 좁은 공간에서는 마음이 더욱 미혹되기 때문이다. 미세한 것은 사색 성향의 자에게 적절한데, 큰 대상은 사색이 흩어지는 원인이 되기 때문이다. 이것은 정반대되는 측면과 매우 적절한 측면에서 말해진 것이다. 그러나 탐욕 등을 억제하지 못하거나 믿음 등에 도움이 되지 않는 까시나 등의 수행이란 없다.

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သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

적절함의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ

수행의 분류에 대한 설명

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၁၉. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ စတ္တာလီသကမ္မဋ္ဌာနေသုပိ နတ္ထိ အပ္ပနာ, ဗုဒ္ဓဂုဏာဒီနံ ပရမတ္ထဘာဝတော, အနေကဝိဓတ္တာ, ဧကဿပိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော စ. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဝသေန သမာဓိဿ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အပ္ပနာဘာဝံ အပ္ပတွာ သမာဓိ ဥပစာရဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ. လောကုတ္တရသမာဓိ, ပန ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပသမာဓိ စ သဘာဝဓမ္မေပိ ဘာဝနာဝိသေသဝသေန အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာနုက္ကမဝသေန ဟိ လောကုတ္တရော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. အာရမ္မဏသမတိက္ကမဘာဝနာဝသေန အာရုပ္ပသမာဓိ. အပ္ပနာပ္ပတ္တဿေဝ ဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိနော အာရမ္မဏသမတိက္ကမနမတ္တံ ဟောတိ.

19. ‘모든 곳에서도’란 마흔 가지 명상 주제 모두에서도 (때로는) 안지(appanā)가 없다는 뜻이다. 부처님의 덕성 등이 절대적인 실재(paramattha)이며, 종류가 다양하고, 하나하나가 깊기 때문이다. 불수념 등 열 가지 명상 주제에서는 안지의 방식으로 삼매가 확립될 수 없으므로, 안지에 도달하지 못하고 근행(upacāra)의 상태로 삼매가 확립된다. 그러나 출세간 삼매와 두 번째, 네 번째 무색계 삼매는 본질적인 법(sabhāvadhammadhamma)일지라도 수행의 특수성으로 인해 안지에 도달한다. 즉, 청정 수행의 순차적인 단계를 통해 출세간은 안지에 도달하며, 대상을 초월하는 수행의 방식에 의해 무색계 삼매가 안지에 도달한다. 안지에 도달한 제4선정의 삼매에 대해서만 대상을 초월하는 것이 가능하기 때문이다.

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၂၁. ပဉ္စပိ ဈာနာနိ ဧတေသမတ္ထိ, တတ္ထ နိယုတ္တာနီတိ ဝါ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ.

21. 이들에게는 다섯 가지 선정이 다 있으므로, 거기에 속한다고 하여 5선정(pañcakajjhāna)이라 한다.

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၂၂. အသုဘဘာဝနာယ ပဋိကူလာရမ္မဏတ္တာ စဏ္ဍသောတာယ နဒိယာ အရိတ္တဗလေန နာဝါ ဝိယ ဝိတက္ကဗလေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေ အဝိတက္ကဇ္ဈာနာသမ္ဘဝတော ‘‘ပဌမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တံ.

22. 부정관 수행은 혐오스러운 대상이므로, 노를 젓는 힘으로 거친 물결의 강을 거슬러 올라가는 배처럼, 오직 일으킨 생각(vitakka)의 힘에 의해서만 마음이 거기서 작용한다. 따라서 부정관 명상 주제에서는 일으킨 생각이 없는 선정이 불가능하므로 ‘초선정(paṭhamajjhāna)’이라고 하였다.

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၂၃. မေတ္တာကရုဏာမုဒိတာနံ ဒေါမနဿသဟဂတဗျာပါဒဝိဟိံသာနဘိရတီနံ ပဟာယကတ္တာ ဒေါမနဿပ္ပဋိပက္ခေန သောမနဿေနေဝ သဟဂတတာ ယုတ္တာတိ ‘‘မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ.

23. 자·비·희는 고통스러운 마음과 결합한 악의, 해코지, 즐겁지 않음 등을 제거하기 때문에, 고통스러운 마음의 반대인 기쁨(somanassa)과 결합하는 것이 타땅하므로 ‘자 등 세 가지는 4선정(catukkajjhāna)’이라고 하였다.

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၂၄. ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.262] သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု, ဒုက္ခာ မုစ္စန္တု, လဒ္ဓသုခသမ္ပတ္တိတော မာ ဝိဂစ္ဆန္တူ’’တိ မေတ္တာဒိဝသပ္ပဝတ္တဗျာပါရတ္တယံ ပဟာယ ကမ္မဿကတာဒဿနေန သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ဗလဝတရတ္တာ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သုခသဟဂတာသမ္ဘဝတော ‘‘ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ.

24. “모든 중생이 행복하기를, 괴로움에서 벗어나기를, 얻은 행복과 성취에서 멀어지지 않기를”이라는 자(慈)·비(悲)·희(喜)의 세 가지 활동을 버리고, 업이 자신의 주인임을 보는 것(자업자득)으로써 중생들에 대해 중사적(中捨的)인 태도로 일어나는 수행에서 생겨난 그곳에서의 평온(tatramajjhattupekkhā)이 강력하기 때문에, 평온의 범주(upekkhā-brahmavihāra)는 즐거움과 함께할 수 없으므로 “평온은 제5선에 속한다”라고 설해졌다.

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ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수행의 차별에 대한 설명이 끝났다.

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ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ

수행 대상(경계)의 차별에 대한 설명

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၂၆. ယထာရဟန္တိ တံတံအာရမ္မဏာနုရူပတော. ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အပရိဗျတ္တတာယ ‘‘ပရိယာယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

26. ‘적절하게’란 각각의 대상에 상응하는 것을 의미한다. 어떤 대상은 분명하게 나타나지 않기 때문에 ‘방편으로(pariyāyena)’라고 하였다.

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၂၇. ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသာနာပါနဿတီသွေဝ ဟိ ပရိဗျတ္တနိမိတ္တသမ္ဘဝေါတိ.

27. 왜냐하면 카시나, 부정관, 몸의 부위(32상), 들숨날숨에 대한 마음챙김에서만 분명한 표상(nimitta)이 생겨날 수 있기 때문이다.

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၂၈. ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာတိ အာဒိမှိ တာဝ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝိသောဓေတွာ ဒသဝိဓံ ပလိဗောဓံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပိယဂရုဘာဝနီယာဒိဂုဏသမန္နာဂတံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော စရိယာနုကူလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌာရသဝိဓံ အနနုရူပဝိဟာရံ ပဟာယ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ အနုရူပဝိဟာရေ ဝိဟရန္တဿ ကေသနခဟရဏာဒိခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒံ ကတွာ ကသိဏမဏ္ဍလာဒီနိ ပုရတော ကတွာ အာနာပါနကောဋ္ဌာသာဒီသု စိတ္တံ ဌပေတွာ နိသီဒိတွာ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တျာဒိနာ တံတံဘာဝနာနုက္ကမေန ပထဝီကသိဏာဒီသု တံတဒါရမ္မဏေသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဘာဝနာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၄ အာဒယော) ဂဟေတဗ္ဗာ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဟိ ဘာဝနာဝိဓာနံ ဣဓ အာစရိယေန [Pg.263] အတိသင်္ခေပတော ဝုတ္တံ, တဒတ္ထဒဿနတ္ထဉ္စ ဝိတ္ထာရနယေ အာဟရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော သိယာတိ မယမ္ပိ တံ န ဝိတ္ထာရေဿာမ. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာနုပုဗ္ဗဘာဝနာဝသေန ယဒါ တံ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ စိတ္တေန သမ္မာ ဥဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတန္တိ စက္ခုံ နိမ္မီလေတွာ, အညတ္ထ ဂန္တွာ ဝါ မနသိ ကရောန္တဿ ကသိဏမဏ္ဍလသဒိသမေဝ ဟုတွာ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာပါထံ အာဂတံ ဟောတိ.

28. 흙의 원반 등에서 표상을 익히는 자에게라는 것은, 우선 처음에 네 가지 청정계(catupārisuddhisīla)를 깨끗이 하고 열 가지 장애(palibodha)를 끊어버린 뒤, 사랑스럽고 존경할 만하며 닦아야 할 덕성을 갖춘 선지식을 찾아가서 자신의 기질에 적합한 수행 주제를 받고, 18가지 부적절한 처소를 버리고 다섯 가지 요소를 갖춘 적절한 처소에 머물면서, 머리카락과 손톱을 깎는 등의 사소한 장애들을 끊어버리고, 카시나 원반 등을 앞에 두고 들숨날숨이나 몸의 부위 등에 마음을 두고 앉아서 “흙, 흙” 등의 수행 순서에 따라 흙 카시나 등 각각의 수행 대상에서 표상을 익히는 자를 말한다. 이것이 여기서의 요약이다. 상세한 내용은 청정도론(Visuddhimagga, 1.54 이하)에서 가져와야 한다. 여기서 스승께서는 두 가지 수행법을 매우 간략하게 설하셨는데, 그 의미를 보이기 위해 상세한 방식을 가져오면 너무 장황해질 수 있으므로 우리 역시 그것을 상술하지는 않겠다. ‘그 표상을 마음이 잘 움켜쥐었을 때’란 이와 같이 진행된 점진적인 수행의 힘으로 그 예비 표상(parikamma-nimitta)을 마음이 올바르게 움켜쥐었을 때를 말한다. ‘의문의 영역에 들어왔다’는 것은 눈을 감거나 다른 곳으로 가더라도 마음속으로 숙고할 때 카시나 원반과 똑같이 되어 의문(manodvāra)의 자바나(javana)들의 영역에 들어온 것을 말한다.

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၂၉. သမာဓိယတီတိ ဝိသေသတော စိတ္တေကဂ္ဂတာပတ္တိယာ သမာဟိတာ ဟောတိ.

29. ‘삼매에 든다’는 것은 특히 마음이 한 끝에 집중됨(cittekaggatā)을 얻음으로써 평온하게 안착된 것을 말한다.

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၃၀. စိတ္တသမာဓာနဝသေန ပုဂ္ဂလောပိ သမာဟိတောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တထာ သမာဟိတဿာ’’တိ. တပ္ပဋိဘာဂန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တသဒိသံ, တတောယေဝ ဟိ တံ ‘‘ပဋိဘာဂနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တတော အတိပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ. ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတန္တိ ပရမတ္ထဓမ္မတော ဝိမုတ္တံ, ဝတ္ထုဓမ္မတော ဝါ ကသိဏမဏ္ဍလဂတကသိဏဒေါသတော ဝိနိမုတ္တံ. ဘာဝနာယ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဘာဝနာမယံ. သမပ္ပိတန္တိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတံ.

30. 마음이 집중됨으로 인해 사람 또한 ‘그와 같이 삼매에 든 자’라고 설해진 것이다. ‘그것의 닮은꼴’이란 익힌 표상과 유사한 것을 말하며, 바로 그 때문에 그것을 ‘닮은 표상(paṭibhāganimitta)’이라 부른다. 그러나 그것은 익힌 표상보다 훨씬 더 청정하다. ‘실재하는 법에서 벗어난 것’이란 제일의제의 법(paramatthadhamma)에서 벗어난 것, 혹은 카시나 원반에 있는 카시나의 결함들로부터 벗어난 것을 말한다. 수행에 의해 생겨났으므로 ‘수행으로 이루어진 것(bhāvanāmaya)’이다. ‘안착된 것’이란 잘 고정된 것이다.

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၃၁. တတော ပဋ္ဌာယာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ.

31. ‘그로부터’란 닮은 표상이 일어난 때로부터를 말한다.

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၃၃. ပဉ္စသု ဈာနင်္ဂေသု ဧကေကာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ စတုပဉ္စဇဝနကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ အပရာပရံ ဈာနင်္ဂါဝဇ္ဇနသမတ္ထတာ အာဝဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သမာပဇ္ဇိတုကာမတာနန္တရံ ကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာ သမာပဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သေတု ဝိယ သီဃသောတာယ နဒိယာ ဩဃံ ဘဝင်္ဂဝေဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလံ ဈာနံ ဌပေတုံ သမတ္ထတာ ဘဝင်္ဂပါတတော ရက္ခဏယောဂျတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. ယထာ ပရိစ္ဆိန္နကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဈာနတော ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. အထ ဝါ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော ဥဒ္ဓံ ဂန္တုံ အဒတွာ ဌပနသမတ္ထတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ [Pg.264] နာမ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော အန္တော အဝုဋ္ဌဟိတွာ ယထာကာလဝသေနေဝ ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ပစ္စဝေက္ခဏဝသိတာ ပန အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ ဧဝ သိဒ္ဓါ. အာဝဇ္ဇနာနန္တရဇဝနာနေဝ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနာနိ နာမ. ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂါနံ ဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပာဒါယ. ပဒဟတောတိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. တဿ ပန ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ ဝိတက္ကာဒီသု နိကန္တိဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာရဟန္တိ တံတံဈာနိကကသိဏာဒိအာရမ္မဏာနုရူပံ.

33. 다섯 가지 선정의 요소들 중 하나하나의 대상에 대해 일어난 전향(āvajjana) 직후에, 네 번이나 다섯 번의 자바나와 몇 번의 바왕가(bhavaṅga)를 지나치지 않고 거듭해서 선정의 요소들을 전향할 수 있는 능력을 ‘전향의 자재(āvajjanavasitā)’라고 한다. 삼매에 들고자 하는 마음 바로 뒤에 몇 번의 바왕가를 지나치지 않고, 일어난 전향 직후에 바로 삼매에 들 수 있는 능력을 ‘입정의 자재(samāpajjanavasitā)’라고 한다. 마치 교각이 물살이 빠른 강의 흐름을 끊는 것처럼 바왕가의 흐름을 끊고 결정한 시간 동안 선정을 유지할 수 있는 능력, 즉 바왕가로 떨어지는 것으로부터 보호할 수 있는 적합한 능력을 ‘머묾(결정)의 자재(adhiṭṭhānavasitā)’라고 한다. 결정한 시간을 어기지 않고 선정에서 나올 수 있는 능력을 ‘출정의 자재(vuṭṭhānavasitā)’라고 한다. 또는 결정한 시간 이상으로 나아가지 않게 유지하는 능력을 머묾의 자재라 하고, 결정한 시간 이전에 나오지 않고 제시간에 맞추어 나오는 능력을 출정의 자재라고 하니, 너무 장황한 설명은 그만두겠다. ‘반조의 자재(paccavekkhaṇavasitā)’는 전향의 자재에 의해 성취된다. 전향 직후의 자바나들이 바로 반조의 자바나들이기 때문이다. ‘일으킨 생각(vitakka) 등 거친 요소를 버리기 위해’란 제2선 등에서 선정의 순간에 일으킨 생각 등 거친 선정의 요소들이 일어나지 않게 하기 위함이다. ‘정진하는 자에게’란 예비 수행(parikamma)을 하는 자에게를 말한다. 그에게는 일으킨 생각 등에 대한 애착이 억제된 때로부터 근접 수행(upacārabhāvanā)이 성취된 것으로 보아야 한다. ‘적절하게’란 각각의 선정에 속하는 카시나 등의 대상에 상응하는 것을 말한다.

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၃၆. အာကာသကသိဏဿ ဥဂ္ဃာဋေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာကာသဝဇ္ဇိတေသူ’’တိ. ကသိဏန္တိ ကသိဏပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. ဥဂ္ဃာဋေတွာတိ အမနသိကာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတွာ. အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘အနန္တံ အာကာသံ, အနန္တံ အာကာသ’’န္တိ အာကာသံ အာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ, န ပန ကေဝလံ ‘‘အနန္တံ အနန္တ’’န္တိ. ဧဝံ ဝိညာဏဉ္စာယတနေပိ. ‘‘အနန္တ’’န္တိ အဝတွာပိ ‘‘အာကာသော အာကာသော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၇၆), ဝိညာဏံ ဝိညာဏ’’န္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၈၁) မနသိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာစရိယာ.

36. 허공 카시나는 치워버릴(ugghāṭetuṃ) 수 없기 때문에 ‘허공을 제외한 것들에서’라고 하였다. ‘카시나’란 카시나의 닮은 표상을 말한다. ‘제거하고’란 마음에 잡지 않음(amanasikāra)으로써 치워버리는 것을 말한다. ‘무한함의 관점으로 예비 수행을 하는 자’란 “무한한 허공, 무한한 허공”이라며 허공에 대해 예비 수행을 하는 자를 말하며, 단지 “무한하다, 무한하다”라고만 하는 것은 아니다. 식무변처에서도 이와 같다. 그러나 “무한하다”라고 말하지 않더라도 “허공, 허공”(Visuddhimagga, 1.276), “식, 식”(Visuddhimagga, 1.281)이라고 마음속으로 숙고하는 것도 적절하다고 스승들께서는 말씀하신다.

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၃၉. ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ အဘာဝမတ္တာရမ္မဏတာယ ‘‘ဧတံ သန္တံ, ဧတံ ပဏီတ’’န္တိ ဘာဝေန္တဿ.

39. “이것은 고요하다, 이것은 승묘하다”라고 예비 수행을 하는 자란, 존재하지 않음(없음) 자체를 대상으로 하여 “이것은 고요하다, 이것은 승묘하다”라고 닦는 자를 말한다.

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၄၀. အဝသေသေသု စာတိ ကသိဏာဒီဟိ သဟ အပ္ပနာဝဟကမ္မဋ္ဌာနတော အဝသေသေသု ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု[Pg.265], သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပရိကမ္မံ ကတွာတိ ‘‘သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၄) ဝုတ္တဝိဓာနေန ပရိကမ္မံ ကတွာ. သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေတိ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏနိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တတာဝသေန သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတေ. ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတီတိ ပရိကမ္မဘာဝနာ သမာဟိတာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတီတိ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော ဥပစာရသမာဓိ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

40. ‘그 밖의 것들에서도’란 카시나 등과 함께 안지(appanā)를 이끄는 수행 주제 외에 나머지 불수념 등 8가지와 인식의 확립(식혐상) 등 도합 10가지 수행 주제를 말한다. ‘예비 수행을 하여’란 “그분 세존께서는 이러한 이유로 아라한이시며, 이러한 이유로 올바른 깨달음을 얻으신 분이시며...”(Visuddhimagga, 1.124)라고 설해진 방법에 따라 예비 수행을 하는 것이다. ‘잘 익혀졌을 때’란 부처님의 공덕 등으로 마음이 기울고 깊이 몰입되어 잘 확립되었을 때를 말한다. ‘예비 수행이 삼매에 든다’는 것은 예비 수행이 잘 성취됨을 의미한다. ‘근접이 성취된다’는 것은 장애들을 억누르면서 근접 삼매(upacārasamādhi)가 일어나는 것을 말한다.

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၄၁. အဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနန္တိ အဘိဝိသေသတော ဇာနနဋ္ဌေန အဘိညာသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စလောကိယာဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနံ, အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ ကသိဏာနုလောမာဒီဟိ စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၆၅) စိတ္တံ ပရိဒမေတွာ အဘိနီဟာရက္ခမံ ကတွာ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂတော အနုရူပတ္တာ စ ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနမေဝ အဘိညာနံ ပါဒကံ ပတိဋ္ဌာဘူတံ ပထဝါဒိကသိဏာရမ္မဏံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ, တံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ ဝိကုဗ္ဗနီယံ သတာဒိကံ ကောမာရရူပါဒိကံ, ဒိဗ္ဗသောတဿ ပရိကမ္မကာလေ ထူလသုခုမဘေဒံ သဒ္ဒံ, စေတောပရိယဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ ပရဿ ဟဒယင်္ဂတဝဏ္ဏဒဿနေန သရာဂါဒိဘေဒံ စိတ္တံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပရိကမ္မသမယေ ပုရိမဘဝေသု စုတိစိတ္တာဒိဘေဒံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပရိကမ္မသမယေ ဩဘာသဖရိတဋ္ဌာနဂတံ ရူပံ ဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ.

41. '신통의 위세로 전개되는 것'이란 특별히 아는 의미에서 신통이라 불리는 신족통 등의 다섯 가지 세간적 신통의 위세로 전개되는 것을 말한다. '신통의 기초가 되는 제5선을 일어난 뒤에'라는 것은 카시나의 순역 등 열네 가지 방식(청정도론 2.365)으로 마음을 잘 길들여서 전향하기에 적합하게 만들고, 평온과 일념의 정진에 부합하기 때문에 색계 제5선이 바로 신통의 기초인 발판이 되며, 지(地) 등의 카시나를 대상으로 하는 제5선에 들었다가 거기서 나온 것을 의미한다. '결정(adhiṭṭheyyā) 등을 전향(āvajjetvā)한 뒤에'라는 것은 신족통의 예비 단계에서 결정해야 할 변화된 모습인 백 명 등의 모습이나 어린아이의 모습 등을, 천이통(dibbasota)의 예비 단계에서는 거칠거나 미세한 소리를, 타심통(cetopariyañāṇa)의 예비 단계에서는 타인의 심장 토대의 색깔을 봄으로써 탐욕이 있는 등의 차이가 있는 마음을, 숙명통(pubbenivāsānussatiñāṇa)의 예비 단계에서는 전생의 죽음의 마음 등 이전 생에 머물렀던 오온을, 천안통(dibbacakkhu)의 예비 단계에서는 빛이 퍼진 곳에 있는 형색을 전향하는 것을 말한다.

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ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘သတံ ဟောမိ, သဟဿံ ဟောမီ’’တျာဒိနာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. ရူပါဒီသူတိ ပရိကမ္မဝိသယဘူတေသု ရူပပါဒကဇ္ဈာနသဒ္ဒပရစိတ္တပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓာဒိဘေဒေသု အာရမ္မဏေသု. ဧတ္ထ ဟိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ တာဝ ပါဒကဇ္ဈာနံ, ကာယော, ရူပါဒိအဓိဋ္ဌာနေ ရူပါဒီနိ စာတိ ဆ အာရမ္မဏာနိ[Pg.266]. တတ္ထ ပါဒကဇ္ဈာနံ အတီတမေဝ, ကာယော ပစ္စုပ္ပန္နော, ဣတရံ ပစ္စုပ္ပန္နမနာဂတံ ဝါ. ဒိဗ္ဗသောတဿ ပန သဒ္ဒေါယေဝ, သော စ ခေါ ပစ္စုပ္ပန္နော. ပရစိတ္တဝိဇာနနာယ ပန အတီတေ သတ္တဒိဝသေသု, အနာဂတေ သတ္တဒိဝသေသု စ ပဝတ္တံ ပရိတ္တာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ တိကာလိကံ စိတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ မဟာအဋ္ဌကထာစရိယာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄).

'예비 수행을 하는 자에게'라는 것은 "백 명이 되어라, 천 명이 되어라"는 등의 방식으로 예비 수행을 하는 자를 말한다. '색 등의 대상에서'라는 것은 예비 수행의 대상이 된 형색, 기초가 되는 선정, 소리, 타인의 마음, 이전에 머물렀던 오온 등의 대상들을 말한다. 여기서 신족통의 경우에는 기초가 되는 선정, 몸, 형색 등의 결정 등 여섯 가지 대상이 있다. 그중 기초가 되는 선정은 과거의 것이고, 몸은 현재의 것이며, 나머지는 현재 또는 미래의 것이다. 그러나 천이통(dibbasota)은 오직 소리만을 대상으로 하며, 그것은 현재의 것이다. 타심통(paracittavijānanāya)의 경우에는 과거 7일 이내와 미래 7일 이내에 일어나는 작거나 큰 삼세의 마음 중 어느 하나를 대상으로 한다고 대주석서의 스승들(청정도론 2.416; 법집설 주석 1434)은 말한다.

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သင်္ဂဟကာရာ ပန ‘‘စတ္တာရောပိ ခန္ဓာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) ဝဒန္တိ, ကထံ ပနဿာ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တာရမ္မဏတာ, နနု စ အာဝဇ္ဇနာယ ဂဟိတမေဝ ဣဒ္ဓိစိတ္တဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, အာဝဇ္ဇနာယ စ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တမာရမ္မဏံ ကတွာ နိရုဇ္ဈမာနာယ တံသမကာလမေဝ ပရဿ စိတ္တမ္ပိ နိရုဇ္ဈတီတိ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကာလဝသေန ဧကာရမ္မဏတာ န သိယာ, မဂ္ဂဖလဝီထိတော အညတ္ထ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကထဉ္စ နာနာရမ္မဏတာ န အဓိပ္ပေတာတိ? အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) တာဝ သန္တတိအဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ ယောဇိတာ. အာနန္ဒာစရိယော (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁၄၃၄ ထောက ဝိသဒိသံ) ပန ဘဏတိ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိဝိဘာဂံ အကတွာ ကေဝလံ ‘ဣမဿ စိတ္တံ ဇာနာမိ’စ္စေဝ ပရိကမ္မံ ကတွာ ပုနပိ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဝိသေသေနေဝ စိတ္တံ အာဝဇ္ဇေတွာ တိဏ္ဏံ, စတုန္နံ ဝါ ပရိကမ္မာနံ အနန္တရံ စေတောပရိယဉာဏေန ပရဿ စိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ရူပံ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ. ပစ္ဆာ ကာမာဝစရစိတ္တေန သရာဂါဒိဝဝတ္ထာနမ္ပိ ကရောတိ နီလာဒိဝဝတ္ထာနံ ဝိယ. တာနိ စ သဗ္ဗာနိ အဘိမုခီဘူတစိတ္တာရမ္မဏာနေဝ, အနိဋ္ဌေ စ ဌာနေ နာနာရမ္မဏတာဒေါသော နတ္ထိ အဘိန္နာကာရပ္ပဝတ္တိတော’’တိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ, ခန္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓါနိ စ နာမဂေါတ္တာနိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပန ရူပမေဝ [Pg.267] ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ အယမေတေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ. ယထာရဟမပ္ပေတီတိ တံတံပရိကမ္မာနုရူပတော အပ္ပေတိ.

그러나 상가하(Saṅgaha)의 저자들은 "네 가지 온(khandha) 모두"라고 말한다. 어떻게 현재의 마음을 대상으로 하는가? 전향(āvajjanā)에 의해 취해진 바로 그 대상이 신통지(iddhicitta)의 대상이 되지 않는가? 전향에 의해 현재의 마음을 대상으로 하여 멸할 때, 그와 같은 시간에 타인의 마음도 멸하므로 전향과 속행(javana)이 시간상으로 동일한 대상을 가질 수 없지 않은가? 또한 도(magga)와 과(phala)의 인식 과정(vīthi) 이외에 전향과 속행이 어떻게 서로 다른 대상을 가지는 것이 의도되지 않았는가? 우선 주석서(청정도론 2.416; 법집설 주석 1434)에서는 상속(santati)의 기간이라는 관점에서의 현재 대상이 적용되었다. 그러나 아난다 스승(법집설 근본복주 1434와 약간 다름)은 다음과 같이 말한다. "기초가 되는 선정에서 나와 현재 등의 구분을 하지 않고 단지 '이 사람의 마음을 알리라'고 예비 수행을 한 뒤, 다시 기초가 되는 선정에 들었다가 나와서 차별 없이 마음을 전향하여 세 번 또는 네 번의 예비 단계 다음에 타심통으로 타인의 마음을 꿰뚫어 아는 것은 천안으로 형색을 보는 것과 같다. 그 후에 욕계의 마음으로 탐욕이 있는 상태 등을 확정하는 것은 청색 등을 확정하는 것과 같다. 그리고 그것들은 모두 면전(현전)에 나타난 마음의 대상들일 뿐이다. 원치 않는 경우에도 서로 다른 대상을 갖는 허물은 없으니, 신통의 방식(abhinnākāra)으로 전개되기 때문이다." 숙명통의 경우에는 이전에 머물렀던 오온과 그 온들에 결부된 이름과 성씨, 그리고 열반이 대상이 된다. 천안통의 경우에는 현재의 형색만이 대상이 된다. 이것이 이들의 대상의 분류이다. '적절하게 안주한다(appeti)'는 것은 각각의 예비 수행에 합당하게 안주한다는 것이다.

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၄၂. ဣဒါနိ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန အဘိညာဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓာ’’တျာဒိမာဟ. အဓိဋ္ဌာနာဒိ ဣဒ္ဓိပ္ပဘေဒေါ ဧတိဿာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓာ. ဒိဗ္ဗာနံ သောတသဒိသတာယ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတာယ စ ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ သောတဉ္စာတိ ဒိဗ္ဗသောတံ. ပရေသံ စိတ္တံ ဝိညာယတိ ဧတာယာတိ ပရစိတ္တဝိဇာနနာ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဝုတ္ထဝသေန စေဝ ဂေါစရနိဝါသဝသေန စ ပုဗ္ဗေ အတီတဘဝေသု ခန္ဓာဒီနံ အနုဿရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ. ဝုတ္တနယေန ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ စက္ခု စာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု. ‘စုတူပပါတဉာဏ’န္တိ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ဝုစ္စတိ. ယထာကမ္မူပဂဉာဏအနာဂတံသဉာဏာနိပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. န ဟိ တေသံ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ အတ္ထိ. တတ္ထ အနာဂတံသဉာဏဿ တာဝ အနာဂတေ သတ္တဒိဝသတော ပရံ ပဝတ္တနကံ စိတ္တစေတသိကံ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တနကဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. တဉှိ သဝိသယေ သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကန္တိ. ယထာ ကမ္မူပဂဉာဏဿ ပန ကုသလာကုသလသင်္ခါတာ စေတနာ, စတ္တာရောပိ ဝါ ခန္ဓာ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

42. 이제 대상의 차이에 따라 신통의 차이를 보이기 위해 '신족통(iddhividhā)' 등을 설하였다. 결정(adhiṭṭhāna) 등에 의한 신통의 구분이 있으므로 '신족통'이라 한다. 천상의 귀와 비슷하고 천상의 머묾(dibba-vihāra)에 의지하므로 '천상(dibba)의 귀(sota)'라 하여 '천이통'이라 한다. 이것에 의해 타인의 마음이 알려지므로 '타심통(paracittavijānanā)'이라 한다. 자신의 상속(santāna)에서 머물렀던 것과 대상에 머물렀던 것에 의해 이전의 과거 생들의 온(khandha) 등을 기억하는 것이 '숙명통(pubbenivāsānussati)'이다. 위에서 설명한 방식대로 천상(dibba)의 눈(cakkhu)이기에 '천안통'이라 한다. '사생지(cutūpapātañāṇa)'는 바로 천안통을 말한다. 업의 보응에 따른 지혜(yathākammūpagañāṇa)와 미래를 아는 지혜(anāgataṃsañāṇa)도 천안통의 위세로 성취된다. 그것들을 위한 별도의 예비 수행은 없다. 그중 미래를 아는 지혜는 미래의 7일 이후에 일어날 심(citta)과 심소(cetasika), 그리고 둘째 날부터 시작하여 일어날 그 어떤 것도 대상이 된다. 그것은 자신의 영역에서 일체지(sabbaññutaññāṇa)의 성격을 갖기 때문이다. 업의 보응에 따른 지혜의 경우에는 유익하거나 해로운 행위라고 불리는 의도(cetanā) 또는 네 가지 온(khandha)이 대상이라고 보아야 한다.

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ဂေါစရဝသေန ဘေဒေါ ဂေါစရဘေဒေါ.

대상(gocara)에 따른 구분이 대상의 구분(gocarabhedo)이다.

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ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대상의 구분에 대한 설명이 끝났다.

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သမထကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사마타 수행(samathakammaṭṭhāna)에 대한 설명이 끝났다.

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ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ

위빳사나 수행(vipassanākammaṭṭhāna)

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ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ

청정(visuddhi)의 구분에 대한 설명

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၄၃. အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိဝိဓာကာရေန ပဿတီတိ ဝိပဿနာ, အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ ဘာဝနာပညာ. တဿာ ကမ္မဋ္ဌာနံ, သာယေဝ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. တသ္မိံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟောတိ သမ္ဗန္ဓော.

43. 무상(anicca) 등의 관점에서 다양한 방식으로 보는 것이 '위빳사나(vipassanā)'이니, 무상수관(aniccanupassanā) 등의 수행 지혜를 말한다. 그것의 수행 주제이거나 그것 자체가 수행 주제이기에 '위빳사나 수행(vipassanākammaṭṭhāna)'이라 한다. 이 위빳사나 수행에서 일곱 가지 종류의 청정(visuddhi)의 요약이 결합된다.

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၄၄. အနိစ္စတာယေဝ [Pg.268] လက္ခဏံ လက္ခိတဗ္ဗံ, လက္ခီယတိ အနေနာတိ ဝါ အနိစ္စလက္ခဏံ. ဥဒယဝယပဋိပီဠနသင်္ခါတဒုက္ခဘာဝေါ ဝ လက္ခဏန္တိ ဒုက္ခလက္ခဏံ. ပရပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော အဘာဝေါ အနတ္တတာ, တဒေဝ လက္ခဏန္တိ အနတ္တလက္ခဏံ.

44. 무상함 자체가 특징(lakkhaṇa)으로서 표식되어야 할 것이거나 이것에 의해 표식되므로 '무상의 특징'이라 한다. 생멸에 의한 핍박이라는 고통스러운 상태가 특징이기에 '고의 특징'이라 한다. 타인에 의해 상정된 자아가 없음이 무아성이고, 그것이 바로 특징이기에 '무아의 특징'이라 한다.

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၄၅. တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ အနု အနု ပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ.

45. 세 가지 특징을 거듭해서 관찰하는 것이 무상수관(aniccanupassanā) 등이다.

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၄၆. ခန္ဓာဒီနံ ကလာပတော သမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ သမ္မသနဉာဏံ. ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနုပဿနာဝသပ္ပဝတ္တဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ. ဥဒယံ မုစ္စိတွာ ဝယေ ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ. သင်္ခါရာနံ ဘယတော အနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘယဉာဏံ, ဒိဋ္ဌဘယာနံ အာဒီနဝတော ပေက္ခဏဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ. နိဗ္ဗိန္ဒိတွာ သင်္ခါရေဟိ မုစ္စိတုကမျတာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ. မုစ္စနဿ ဥပါယသမ္ပဋိပါဒနတ္ထံ ပုန သင်္ခါရာနံ ပရိဂ္ဂဟဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ. ပဋိသင်္ခါတဓမ္မေသု ဘယနန္ဒီဝိဝဇ္ဇနဝသေန အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ ဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. ပုရိမာနံ နဝန္နံ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ, ဥပရိ စ သတ္တတိံသာယ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ အနုကူလံ ဉာဏံ အနုလောမဉာဏံ.

46. 오온(五蘊) 등을 무리로 묶어 파악하는 작용에 따라 일어나는 지혜가 명상지(sammasanañāṇa)이다. 일어나고 사라짐을 관찰하는 작용에 따라 일어나는 지혜가 생멸지(udayabbayañāṇa)이다. 일어남을 벗어나 사라짐에서 전개되는 지혜가 멸진지(bhaṅgañāṇa)이다. 형성된 것들(saṅkhāra)을 공포로 관찰함에 따라 전개되는 지혜가 공포지(bhayañāṇa)이며, 보인 공포를 재난(허물)으로 관찰하는 작용에 따라 전개되는 지혜가 과환지(ādīnavañāṇa)이고, 보인 재난들에 대해 혐오하는 작용에 따라 전개되는 지혜가 염오지(nibbidāñāṇa)이다. 혐오하여 형성된 것들로부터 벗어나고자 하는 갈망에 따라 전개되는 지혜가 탈리욕지(muccitukamyatāñāṇa)이다. 해방의 수단을 성취하기 위해 다시 형성된 것들을 파악하는 작용에 따라 전개되는 지혜가 재성찰지(paṭisaṅkhāñāṇa)이다. 재성찰된 법들에 대해 공포와 환희를 멀리함으로써 평온하게 전개되는 지혜가 상행사지(saṅkhārupekkhāñāṇa)이다. 앞의 아홉 가지 지혜의 임무를 완성하고 위로 37조도품(bodhipakkhiyadhamma)에 부합하는 지혜가 수순지(anulomañāṇa)이다.

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၄၇. အတ္တသုညတာယ သုညတော. သံယောဇနာဒီဟိ ဝိမုစ္စနဋ္ဌေန ဝိမောက္ခော. နိစ္စနိမိတ္တာဒိနော အဘာဝတော အနိမိတ္တော. ပဏိဟိတဿ တဏှာပဏိဓိဿ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတော.

47. 자아가 없기에 공(suññata)이다. 결박 등으로부터 해방된다는 의미에서 해탈(vimokkha)이다. 영원하다는 표상(nimitta) 등이 없기에 표상 없음(무상, animitta)이다. 갈애의 원함(paṇidhi)이 없기에 원함 없음(무원, appaṇihito)이다.

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၄၉. ယော နံ ပါတိ, တံ မောက္ခေတိ အပါယာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ, တဒေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ သံဝရဏတော သံဝရော, သမာဓာနောပဓာရဏဋ္ဌေန သီလဉ္စာတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ရူပါဒီသု သံဝရဏဝသေန [Pg.269] ပဝတ္တံ သီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ. မိစ္ဆာဇီဝ ဝိဝဇ္ဇနေန အာဇီဝဿ ပရိသုဒ္ဓိဝသပ္ပဝတ္တံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ပစ္စယေ သန္နိဿိတံ တေသံ ဣဒမတ္ထိကတာယ ပစ္စဝေက္ခဏသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ. စတုဗ္ဗိဓတ္တာ ဒေသနာသံဝရပရိယေဋ္ဌိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန, ပရိသုဒ္ဓတ္တာ စ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ.

49. 자신을 보호하는 것, 즉 악처 등의 고통으로부터 해방시켜 준다 하여 계목(pātimokkha)이라 하며, 그것이 바로 몸의 악행 등을 단속하기에 단속(saṃvara)이고, (마음을) 가다듬고 지탱하는 의미에서 계(sīla)이니, 이를 계목단속계(pātimokkhasaṃvarasīla)라 한다. 마음을 여섯 번째로 하는 감관들이 형색 등에 대해 단속하는 작용에 따라 일어나는 계가 감관단속계(indriyasaṃvarasīla)이다. 그릇된 생계를 멀리함으로써 생계의 청정함에 따라 전개되는 것이 생계청정계(ājīvapārisuddhisīla)이다. 필수품에 의지하여 그것들의 목적에 대해 반조하는 계가 수용물반조계(paccayasannissitasīla)이다. 가르침(desanā), 단속(saṃvara), 구함(pariyeṭṭhi), 반조(paccavekkhaṇa)에 따른 네 가지 종류이자 청정하기에 사변청정계(catupārisuddhisīla)라고 한다.

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၅၀. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ စိတ္တဿ ဝိနီဝရဏဘာဝါပါဒနဝသေန ဝိသောဓနတော, စိတ္တသီသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စာတိ ဝါ ကတွာ.

50. 심청정(cittavisuddhi)이란 장애가 없는 상태로 만듦으로써 마음을 정화하기 때문이며, 마음을 중심으로 설해졌고 또한 청정하기 때문에 그렇게 부른다.

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၅၁. ‘‘ဓမ္မာနံ သာမညသဘာဝေါ လက္ခဏံ, ကိစ္စသမ္ပတ္တိယော ရသော, ဥပဋ္ဌာနာကာရော, ဖလဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ လက္ခဏာဒီနံ ‘‘ဖုသနလက္ခဏော ဖဿော, ကက္ခဠလက္ခဏာ ပထဝီ’’တျာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော, ‘‘နမနလက္ခဏံ နာမံ, ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရူပ’’န္တျာဒိနာ သင်္ခေပတော စ ပရိဂ္ဂဟော ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟဏံ ဒုက္ခသစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘နာမရူပတော အတ္တာ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတော ဒိဋ္ဌိ စ အတ္တဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ.

51. ‘법들의 보편적 성질은 특징(lakkhaṇa)이며, 작용의 성취는 역할(rasa)이며, 나타나는 양상은 결과이자 나타남(paccupaṭṭhāna)이다’라고 설해진 특징 등에 대해, ‘닿는 특징은 촉(phassa)이고, 거친 특징은 지계(pathavī)’라는 식으로 상세하게, 혹은 ‘굽히는 특징은 명(nāma)이고, 변형되는 특징은 색(rūp)’이라는 식으로 간략하게 파악하여 개별적 특징 등에 따라 구별하여 취하는 것, 즉 고성제(dukkhasacca)를 확정하는 것이 견청정(diṭṭhivisuddhi)이다. ‘명색 외에 자아는 없다’고 봄으로써 견해이고, 자아라는 견해의 때를 정화하기에 청정이라 부른다.

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၅၂. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟောတိ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ပဋိသန္ဓိယံ တာဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာဥပါဒါနကမ္မဟေတုဝသေန နိဗ္ဗတ္တတိ. ပဝတ္တိယဉ္စ ရူပံ ကမ္မစိတ္တဥတုအာဟာရပစ္စယဝသေန, နာမဉ္စ စက္ခုရူပါဒိနိဿယာရမ္မဏာဒိပစ္စယဝသေန, ဝိသေသတော စ ယောနိသောမနသိကာရာဒိစတုစက္ကသမ္ပတ္တိယာ ကုသလံ, တဗ္ဗိပရိယာယေန အကုသလံ, ကုသလာကုသလဝသေန ဝိပါကော ဘဝင်္ဂါဒိဝသေန အာဝဇ္ဇနံ, ခီဏာသဝသန္တာနဝသေန ကိရိယဇဝနံ, အာဝဇ္ဇနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ သာဓာရဏာသာဓာရဏဝသေန တီသု အဒ္ဓါသု နာမရူပပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စက္ခာဒိသိဒ္ဓဿ ကမ္မာဒိပစ္စယဿ ပရိဂ္ဂဏှနံ သမုဒယသစ္စဿ ဝဝတ္ထာနံ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟမတီတမဒ္ဓါန’’န္တျာဒိကာယ [Pg.270] (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) သောဠသဝိဓာယ, ‘‘သတ္ထရိကင်္ခတီ’’တျာဒိကာယ (ဓ. သ. ၁၁၂၃; ဝိဘ. ၉၁၅) အဋ္ဌဝိဓာယ စ ကင်္ခါယ ဝိတရဏတော အတိက္ကမနတော ကင်္ခါဝိတရဏာ, အဟေတုကဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ.

52. 연파악(paccayapariggaha)이란 명(nāma)과 색(rūpa)이 재생연결 시에는 무명, 갈애, 취착, 업이라는 원인으로 인해 발생하고, 전개 시에는 색은 업·마음·온도·음식의 조건에 의해, 명은 안근과 형색 등의 의지처와 대상 등의 조건에 의해 발생함을 아는 것이다. 특히 여리작의(yonisomanasikāra) 등 네 가지 수레의 성취에 따라 선법이, 그 반대로 불선법이 생기며, 선과 불선에 따라 과보가, 바왕가 등에 따라 전향이, 번뇌가 다한 이의 상속에 따라 작용만 하는 속행과 전향이 발생한다고 이와 같이 공통적·개별적으로 삼세에 걸친 명색의 전개에 대해 직접 지각 등으로 증명되는 업 등의 원인을 파악하는 것이 집성제(samudayasacca)를 확정하는 것이며, 이를 도의청정(kaṅkhāvitaraṇavisuddhi)이라 한다. ‘과거에 나는 존재했는가’ 등의 16가지 의심과 ‘스승에 대해 의심한다’ 등의 8가지 의심을 건너가고 극복하기에 도의(kaṅkhāvitaraṇā)이며, 원인이 없다거나 잘못된 원인이 있다는 견해의 때를 정화하기에 청정이라 부른다.

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၅၃. တတော ပစ္စယပရိဂ္ဂဟတော ပရံ တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝဝတ္ထာနဝသေန, ပစ္စယဝဝတ္ထာနဝသေန စ ပရိဂ္ဂဟိတေသု လောကုတ္တရဝဇ္ဇေသု တိဘူမိပရိယာပန္နေသု နာမရူပေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ပဉ္စက္ခန္ဓဆဒွါရဆဠာရမ္မဏဆဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မာဒိဝသေန အာဂတံ ခန္ဓာဒိနယံ အာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန ပိဏ္ဍဝသေန သင်္ခိပိတွာ ယံ အတီတေ ဇာတံ ရူပံ, တံ အတီတေဝ နိရုဒ္ဓံ. ယံ အနာဂတေ ဘာဝိ ရူပံ, တမ္ပိ တတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈိဿတိ. ယံ ပစ္စုပ္ပန္နံ, တံ အနာဂတံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈတိ, တထာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓသုခုမဩဠာရိကဟီနပဏီတရူပါဒယော. တသ္မာ ‘‘အနိစ္စံ အတ္တာဒိဝသေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗံ ခယဋ္ဌေန ခယဂမနတော, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန ဘယကရတ္တာ, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေန အတ္တသာရာဒိအဘာဝေနာ’’တိ စ ‘‘စက္ခုံ အနိစ္စံ…ပေ… မနော. ရူပံ…ပေ… ဓမ္မာ. စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တျာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) အတီတာဒိအဒ္ဓါဝသေန, အတီတာဒိသန္တာနဝသေန, အတီတာဒိခဏဝသေန စ သမ္မသနဉာဏေန ဟုတွာအဘာဝဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠနအဝသဝတ္တနာကာရသင်္ခါတလက္ခဏတ္တယသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တေန ကလာပသမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ ပရိမဇ္ဇန္တဿ.

53. 그 연파악 이후에, 그렇게 파악된 개별적 특징 등의 확정과 조건의 확정에 따라 파악된 것들 중 출세간을 제외한 삼계에 속하는 명색들에 대하여, 과거 등의 차별로 나누어진 오온 등의 방식에 따라, 오온·육문·육경·육문에서 전개되는 법 등의 방식으로 전래된 오온 등의 방식을 토대로 무리(kalāpa)로 묶고 덩어리(piṇḍa)로 요약하여, 과거에 생긴 물질은 과거에 이미 소멸했고, 미래에 생길 물질도 거기서 소멸할 것이며, 현재의 것은 미래에 이르지 못하고 여기서 소멸하며, 안팎의 미세하고 거칠며 저열하고 승묘한 물질 등도 그러하다고 관찰한다. 따라서 ‘무상은 자아 등으로서 원해서는 안 되는 것이니 멸진하는 성질로 인해 멸진하기 때문이고, 고는 공포의 상태이니 공포를 일으키기 때문이며, 무아는 실체가 없는 상태이니 자아의 실체 등이 없기 때문이다’라고 본다. 또한 ‘눈은 무상하다… 내지… 마음도, 색은… 내지… 법들도, 안식은… 내지… 의식은 무상·고·무아이다’라는 등의 방식으로 과거 등의 시간, 과거 등의 상속, 과거 등의 찰나에 따라, 존재했다가 없어짐과 생멸의 압박과 통제할 수 없는 양상으로 정의되는 삼법인을 명상하는 작용으로 전개되는 무리명상지(kalāpasammasanañāṇa)로 삼법인을 명상하고 탐구하는 자에게 (이 지혜가 일어난다).

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သမ္မသနဉာဏေ ပန ဥပ္ပန္နေ ပုန တေသွေဝ သင်္ခါရေသု ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တဏှာကမ္မအာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တထာ အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓော, တဏှာကမ္မအာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော’’တိ [Pg.271] (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေ ဝေဒနာသညာသင်္ခါရက္ခန္ဓေသုပိ အာဟာရံ အပနေတွာ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ စ ဧဝံ ဖဿံ ပက္ခိပိတွာ, ဝိညာဏက္ခန္ဓေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ နာမရူပံ ပက္ခိပိတွာ ပစ္စယသမုဒယဝသေန, ပစ္စယနိရောဓဝသေန စ, ပစ္စယေ အနာမသိတွာ ပစ္စုပ္ပန္နက္ခန္ဓေသု နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏမတ္တဿ, ဝိပရိဏာမလက္ခဏမတ္တဿ စ ဒဿနေန ခဏဝသေန စာတိ ဧကေကသ္မိံ ခန္ဓေ ပစ္စယဝသေန စတုဓာ, ခဏဝသေန ဧကဓာ စာတိ ပဉ္စဓာ ဥဒယံ, ပဉ္စဓာ ဝယန္တိ ဒသဒသဥဒယဗ္ဗယဒဿနဝသေန သမပညာသာကာရေဟိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ယောဂိနော ဝိပဿနာစိတ္တသမုဋ္ဌာနော သရီရတော နိစ္ဆရဏကအာလောကသင်္ခါတော ဩဘာသော, ဝိပဿနာစိတ္တသဟဇာတာ ခုဒ္ဒိကာဒိပဉ္စဝိဓာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရ ဈာနင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ) ပီတိ, တထာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ ကာယစိတ္တဝသေန ဒုဝိဓာ ပဿဒ္ဓိ, ဗလဝသဒ္ဓိန္ဒြိယသင်္ခါတော အဓိမောက္ခော, သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စသာဓကော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသင်္ခါတော ပဂ္ဂဟော, အတိပဏီတံ သုခံ, ဣန္ဒဝိဿဋ္ဌဝဇိရသဒိသံ တိလက္ခဏဝိပဿနာဘူတံ ဉာဏံ, သတိပဋ္ဌာနဘူတာ စိရကတာဒိအနုဿရဏသမတ္ထာ ဥပဋ္ဌာနသင်္ခါတာ သတိ, သမပ္ပဝတ္တဝိပဿနာသဟဇာတာ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဘူတာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ, မနောဒွါရေ အာဝဇ္ဈနုပေက္ခာ စာတိ ဒုဝိဓာပိ ဥပေက္ခာ, ဩဘာသာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပေါ ဩဘာသော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗော’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) နယေန တတ္ထ အာလယံ ကုရုမာနာ သုခုမတဏှာ ရူပနိကန္တိစာတိ ဩဘာသာဒီသု ဒသသု ဝိပဿနုပက္ကိလေသေသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပါ ဩဘာသာဒယော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ အဒ္ဓါ မဂ္ဂပ္ပတ္တောသ္မိ, ဖလပ္ပတ္တောသ္မီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ ဩဘာသာဒယော [Pg.272] တဏှာဒိဋ္ဌိမာနဝတ္ထုတာယ န မဂ္ဂေါ, အထ ခေါ ဝိပဿနုပက္ကိလေသာ ဧဝ, တဗ္ဗိနိမုတ္တံ ပန ဝီထိပဋိပန္နံ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဿ ဝဝတ္ထာနံ နိစ္ဆယနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ဇာနနတော, ဒဿနတော, အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ ဝိသောဓနတော စ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

사마사나 지혜(Sammasanañāṇa, 변석지)가 생겨난 뒤에, 다시 바로 그 형성된 것들(saṅkhāra, 상카라)에 대하여 “무명의 일어남으로 인해 물질이 일어나고, 갈애와 업과 음식의 일어남으로 인해 물질이 일어난다. 또한 무명의 소멸로 인해 물질이 소멸하고, 갈애와 업과 음식의 소멸로 인해 물질이 소멸한다”(Paṭi. ma. 1.50)라는 식으로 색온에 대하여 관찰하고, 수온·상온·행온에 대해서도 음식을 제외하고 “접촉의 일어남으로 인해, 접촉의 소멸로 인해”라는 식으로 접촉을 대입하며, 식온에 대해서는 “명색의 일어남으로 인해, 명색의 소멸로 인해”라고 명색을 대입하여 원인의 일어남과 원인의 소멸의 관점에서 관찰한다. 그리고 원인들을 언급하지 않고 현재의 오온에 있어서 오직 일어나는 성질(nibbattilakkhaṇa)과 오직 변하는 성질(vipariṇāmalakkhaṇa)만을 봄으로써 찰나의 관점에서 관찰한다. 이와 같이 각 온에 대하여 원인의 관점에서 네 가지, 찰나의 관점에서 한 가지로 총 다섯 가지의 일어남과 다섯 가지의 사라짐을 관찰한다. 이렇게 열 가지씩의 생멸을 관찰함에 따라 오십 가지 양상으로 생멸지(Udayabbayañāṇa)를 통해 생멸을 거듭 관찰하며 정진하는 위빠사나 수행자에게는, 위빠사나 마음에서 생긴 몸으로부터 뿜어져 나오는 광명(obhāsa)이라 불리는 빛이 나타난다. 또한 위빠사나 마음과 함께 일어나는 소희(小喜) 등의 다섯 가지 희열(pīti), 그리고 몸과 마음의 불안이 가라앉는 특징을 가진 몸의 경안과 마음의 경안이라는 두 가지 경안(passaddhi), 강력한 신근(信根)인 승해(adhimokkho), 정정진의 역할을 수행하는 정진각지인 책진(paggaho), 지극히 수승한 행복(sukha), 제석천이 휘두르는 금강저와 같이 삼특상을 통찰하는 위빠사나의 지혜(ñāṇa), 사념처가 되어 오래전에 한 일 등을 기억할 수 있는 확립(upaṭṭhāna)인 마음챙김(sati), 평등하게 전개되는 위빠사나와 함께 일어나 사사각지(捨覺支)가 된 중사(tatramajjhattupekkhā)와 의문전향의 평온(manodvāre āvajjhanupekkhā)이라는 두 가지 평온(upekkhā)이 나타난다. 광명 등이 나타났을 때 “내게 이전에는 이와 같은 광명이 나타난 적이 없었다”는 등의 방식(Visuddhi. 2.733)으로 그곳에 집착하는 미세한 갈애인 구함(rūpanikanti)이 생긴다. 이처럼 광명 등 열 가지 위빠사나의 오염원(vipassanupakkilesa)이 나타났을 때, “내게 이전에는 이와 같은 광명 등이 나타난 적이 없었다. 분명히 나는 도(magga)에 도달했고, 과(phala)에 도달했다”라고 집착하지 않고, “이러한 광명 등은 갈애와 사견과 자만의 토대가 되므로 도가 아니다. 오히려 위빠사나의 오염원일 뿐이다. 그러나 이것들에서 벗어나 바른 길에 들어선 위빠사나 지혜가 바로 도이다”라고 이와 같이 도와 도가 아닌 것의 특징을 규정하고 결정하는 것, 즉 도와 도가 아닌 것을 알고 봄으로써, 도가 아닌 것에서 도라는 인식을 정화하기 때문에 ‘도비도지견청정(Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi)’이라 한다.

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၅၄. ယာဝါနုလောမာတိ ယာဝ သစ္စာနုလောမဉာဏာ. နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနီတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၇ အာဒယော) ခန္ဓာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနနကံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ, ဥဒယံ မုဉ္စိတွာ ဘင်္ဂမတ္တာနုပေက္ခကံ ဘင်္ဂဉာဏံ, ဘင်္ဂဝသေန ဥပဋ္ဌိတာနံ သီဟာဒီနံ ဝိယ ဘာယိတဗ္ဗာကာရာနုပေက္ခကံ ဘယဉာဏံ, တထာနုပေက္ခိတာနံ အာဒိတ္တဃရဿ ဝိယ အာဒီနဝါကာရာနုပေက္ခကံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသေန ပဝတ္တံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ, ဇာလာဒိတော မစ္ဆာဒိကာ ဝိယ တေဟိ တေဘူမကဓမ္မေဟိ မုစ္စိတုကာမတာဝသေန ပဝတ္တံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ, မုစ္စနုပါယသမ္ပာဒနတ္ထံ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသုပိ သမုဒ္ဒသကုဏီ ဝိယ ပုနပ္ပုနံ သမ္မသနဝသပ္ပတ္တံ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာဉာဏံ, စတ္တဘရိယော ပုရိသော ဝိယ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု တေသု သင်္ခါရေသု ဥပေက္ခနာကာရပ္ပဝတ္တံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ, အနိစ္စာဒိလက္ခဏဝိပဿနတာယ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တာနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိပဿနာဉာဏာနံ, ဥဒ္ဓံ မဂ္ဂက္ခဏေ အဓိဂန္တဗ္ဗာနံ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနဉ္စ အနုလောမတော မဂ္ဂဝီထိယံ ဂေါတြဘုတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တံ သစ္စာနုလောမိကဉာဏသင်္ခါတံ နဝမံ အနုလောမဉာဏန္တိ ဣမာနိ နဝ ဉာဏာနိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ ပဋိပဒါဘာဝတော တိလက္ခဏဇာနနဋ္ဌေန, ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန, ပဋိပက္ခတော ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

54. ‘아눌로마(수순)까지’란 사제수순지(sacca-anuloma-ñāṇa)까지를 말한다. ‘아홉 가지 위빠사나 지혜’(Visuddhi. 2.737 등)란 온(khandha)의 일어남과 사라짐을 아는 ‘생멸지(udayabbaya-ñāṇa)’, 일어남을 놓아버리고 오직 파괴(bhaṅga)만을 거듭 관찰하는 ‘괴멸지(bhaṅga-ñāṇa)’, 괴멸의 관점에서 나타난 것들에 대해 사자 등을 보듯 두려워해야 할 양상으로 거듭 관찰하는 ‘공포지(bhaya-ñāṇa)’, 그와 같이 관찰된 것들에 대해 불타는 집을 보듯 재난의 양상으로 거듭 관찰하는 ‘과환지(ādīnava-ñāṇa)’, 재난을 본 것들에 대해 염오(nibbinda)하는 방식으로 일어나는 ‘염오지(nibbidā-ñāṇa)’, 그물 등에서 벗어나려는 물고기 등처럼 그러한 삼계의 법들로부터 벗어나고 싶어 하는 방식으로 일어나는 ‘탈욕지(muccitukamyatā-ñāṇa)’, 해탈의 수단을 성취하기 위해 과환을 본 것들에 대해서도 바다 위를 나는 새처럼 거듭 변석(sammasana)하는 단계에 이른 ‘성찰지(paṭisaṅkhānupassanā-ñāṇa)’, 아내를 버린 남자처럼 과환을 본 그러한 형성된 것들(saṅkhāra)에 대해 평온하게 대하는 양상으로 진행되는 ‘상카라 우뻬까 지혜(saṅkhārupekkhā-ñāṇa)’, 그리고 무상 등의 양상으로 위빠사나하기 때문에 아래로 진행된 여덟 가지 위빠사나 지혜와 위로 도의 찰나에 증득될 서른일곱 가지 보리분법에 수순하므로, 도의 인식과정(maggavīthi)에서 고뜨라부(gotrabhū) 이전에 생겨난 사제수순지(saccānulomika-ñāṇa)라 불리는 아홉 번째 ‘수순지(anuloma-ñāṇa)’를 말한다. 이 아홉 가지 지혜는 지견청정(ñāṇadassanavisuddhi)으로 가는 행도(行道)가 되기 때문에, 삼특상을 아는 의미에서, 직접적으로 보는 의미에서, 그리고 반대되는 것들로부터 청정해졌다는 의미에서 ‘행도지견청정(Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi)’이라 한다.

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၅၅. ဝိပဿနာယ ပရိပါကော ဝိပဿနာပရိပါကော, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. တံ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ. ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ [Pg.273] ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာသင်္ခါတော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗက္ခဏေ. ယံ ကိဉ္စီတိ သင်္ခါရုပေက္ခာယ ဂဟိတေသု တီသု ဧကံ ယံ ကိဉ္စိ.

55. 위빠사나의 성숙(vipassanāparipāka)이란 상카라 우뻬까 지혜(saṅkhārupekkhā-ñāṇa)를 말한다. ‘그것에 의지하여’란 그것을 연(緣)하여라는 뜻이다. ‘이제 안주(appanā)가 일어날 것이다’란 “이제 안주라 불리는 출세간 도(magga)가 일어날 것이다”라고 말해야 할 찰나를 뜻한다. ‘어떤 것이든’이란 상카라 우뻬까 지혜가 붙잡은 세 가지(삼특상) 중 어느 하나를 말한다.

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၅၆. ဝိပဿနာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ သိခါပ္ပတ္တာ. အနုလောမဉာဏသဟိတတာယ သာနုလောမာ. သာ ဧဝ သင်္ခါရေသု ဥဒါသီနတ္တာ သင်္ခါရုပေက္ခာ. ယထာနုရူပံ အပါယာဒိတော, သင်္ခါရနိမိတ္တတော စ ဝုဋ္ဌဟနတော ဝုဋ္ဌာနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ.

56. 위빠사나가 정점(matthaka)에 도달하여 꼭대기에 이른 것이다. 수순지와 함께하기 때문에 수순(sānulomā)이라 한다. 그것은 바로 형성된 것들(saṅkhāra)에 대해 무관심하기 때문에 ‘상카라 우뻬까’이다. 근기에 따라 악도 등으로부터, 그리고 상카라의 표상(nimitta)으로부터 벗어나기 때문에 출리(vuṭṭhāna)라고 불리는 도로 나아간다는 의미에서 ‘출리가미니(vuṭṭhānagāminī, 벗어남으로 인도하는 위빠사나)’라고 한다.

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၅၇. အဘိသမ္ဘောန္တန္တိ ပါပုဏန္တံ.

57. ‘아비삼본딴띠(abhisambhontanti)’는 도달하는 것(pāpuṇantaṃ)을 의미한다.

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၅၈. ပရိဇာနန္တောတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဦနာဓိက’’န္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနန္တော. သစ္ဆိကရောန္တောတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပစ္စက္ခံ ကရောန္တော. မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေနာတိ မဂ္ဂသစ္စသင်္ခါတဿ သမ္ပယုတ္တမဂ္ဂသင်္ခါတဿ စတုတ္ထသစ္စဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟုတွာ ဝဍ္ဎနဝသေန. ဧကဿေဝ ဉာဏဿ စတုကိစ္စသာဓနံ ပဒီပါဒီနံ ဝဋ္ဋိဒါဟာဒိစတုကိစ္စဒဿနတော, ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပဿတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၀; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၃၉) အာဂမတော စ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ.

58. ‘철저히 아는 자(parijānanto)’란 “이만큼이 괴로움이며, 이보다 적거나 많지 않다”라고 한정하여 아는 자이다. ‘실증하는 자(sacchikarontoti)’란 대상으로 삼는 방식을 통해 직접 목격하는 자이다. ‘수습의 방식으로 도성제를’이란 도성제라 불리는, 상응하는 도(magga)라 불리는 네 번째 진리에 대해 구생연(sahajātāpaccaya) 등이 되어 증장시키는 방식을 말한다. 하나의 지혜가 네 가지 역할을 완수함은 등불 등이 심지를 태우고 기름을 소모하는 등의 네 가지 역할을 하는 것을 보는 것과 같으며, “비구들이여, 누구든지 괴로움을 보는 자는...” 등(Saṃ. ni. 5.1100; Visuddhi. 2.839)의 성전(āgama)으로부터도 받아들여야 한다.

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၅၉. ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာတိ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ အနုရူပတော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဖလစိတ္တာနိ အပနီတဂ္ဂိမှိ ဌာနေ ဥဏှတ္တနိဗ္ဗာပနတ္ထာယ ဃဋေဟိ အဘိသိဉ္စမာနမုဒကံ ဝိယ သမုစ္ဆိန္နကိလေသေပိ သန္တာနေ ဒရထပဋိပ္ပဿမ္ဘကာနိ ဟုတွာ ပဝတ္တိတွာ, တေသံ ပဝတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ မဂ္ဂဖလာဒိဝိသယာနိ ကာမာဝစရဉာဏာနိ, ယာနိ သန္ဓာယ ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၃) ဝုတ္တံ.

59. 두세 번 과보의 마음이 일어난다는 것은 도(道)의 생겨남에 적절하게 두 번 혹은 세 번의 과보의 마음이, 마치 불이 꺼진 곳에 뜨거움을 식히기 위해 항아리로 물을 붓는 것처럼, 번뇌가 단절된 상속(相續)에서 고뇌를 가라앉히는 것이 되어 일어난다는 뜻이다. 반조의 지혜들이란 도와 과 등을 대상으로 하는 욕계의 지혜들이니, '해탈했을 때 해탈했다는 지혜가 생긴다'고 한 것과 관련된다.

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၆၀. ဣဒါနိ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဘူမိံ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂံ ဖလဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣမိနာဝ ဝတာဟံ မဂ္ဂေန အာဂတော’’တိ [Pg.274] မဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘အယံ နာမ မေ အာနိသံသော လဒ္ဓေါ’’တိ တဿ ဖလံ, တတော ‘‘အယံ နာမ မေ ဓမ္မော အာရမ္မဏတော သစ္ဆိကတော’’တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဏ္ဍိတော ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘ဣမေ နာမ မေ ကိလေသာ ပဟီနာ’’တိ ပဟီနေ ကိလေသေ, ‘‘ဣမေ နာမ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ အဝသိဋ္ဌကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါ, န ဝါ. ကောစိ သေက္ခော ပစ္စဝေက္ခတိ, ကောစိ န ပစ္စဝေက္ခတိ. တတ္ထ ကာမစာရောတျဓိပ္ပာယော. တထာ ဟိ မဟာနာမော သက္ကော ‘‘ကော သု နာမ မေ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇၅; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၁၂) အပ္ပဟီနေ ကိလေသေ ပုစ္ဆိ. အရဟတော ပန အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ နတ္ထိ သဗ္ဗကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ, တသ္မာ တိဏ္ဏံ သေက္ခာနံ ပန္နရသ အရဟတော စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

60. 이제 반조의 단계를 보이기 위해 '도와 과…' 등이 설해졌다. 거기서 '참으로 나는 이 도에 의해서 왔다'라고 도를 반조한다. 그 후에 '참으로 나는 이러한 이익을 얻었다'라고 그 과를 반조하고, 그 후에 지혜로운 자는 '참으로 나는 이러한 법을 대상으로 실현했다'라고 열반을 반조한다. 그 후에 '참으로 나에게 이러한 번뇌들이 버려졌다'라고 버려진 번뇌를, '이러한 것들이 남았다'라고 남은 번뇌를 반조하거나 혹은 하지 않는다. 어떤 유학(有學)은 반조하고, 어떤 이는 반조하지 않는다. 여기에는 마음대로 한다는 뜻이 있다. 이와 같이 석가족 마하남은 '어떠한 법이 나에게 내면에서 버려지지 않았는가'라고 버려지지 않은 번뇌에 대해 물었다. 그러나 아라한은 모든 번뇌가 버려졌기 때문에 남은 번뇌에 대한 반조가 없다. 그러므로 세 부류의 유학에게는 15가지, 아라한에게는 4가지가 있어 19가지 반조의 지혜가 있다고 보아야 한다.

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ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနာတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၆၂ အာဒယော) သီလစိတ္တဝိသုဒ္ဓီနံ ဝသေန မူလဘူတာနံ ဒွိန္နံ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိအာဒီနံ ဝသေန သရီရဘူတာနံ စတုန္နန္တိ ဧတာသံ ဆန္နံ ဝိသုဒ္ဓီနံ ကမေန. စတုန္နံ သစ္စာနံ ဇာနနတာ, ပစ္စက္ခကရဏတော, ကိလေသမလေဟိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

여섯 가지 청정의 순서란 계청정과 심청정의 두 가지 뿌리가 되는 청정들과, 견청정 등의 네 가지 몸체가 되는 청정들의 순서에 의한 것이다. 네 가지 성제를 아는 것, 직접 경험하는 것, 그리고 번뇌의 때로부터 청정하기 때문에 지견청정이라 한다.

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ဧတ္ထာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ.

'여기서'란 위빳사나 수행에서라는 뜻이다.

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ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

청정의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ

해탈의 분류에 대한 설명

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၆၁. တတ္ထ တသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ. သင်္ခါရေသု ‘‘ယော အတ္တာဘိနိဝေသော ကမ္မဿ ကာရကော ဖလဿ စ ဝေဒကော ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ အဘိနိဝေသော ဒဠှဂ္ဂါဟော, တံ မုဉ္စန္တီ [Pg.275] ‘‘အနတ္တာ’’တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာဝ အတ္တသုညတာကာရာနုပဿနတော သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမောက္ခသင်္ခါတဿ လောကုတ္တရံ မဂ္ဂဖလဿ ဒွါရံ ဟောတိ.

61. 거기서, 그 요약에서. 형성된 것들(행, 行)에 대해 '업을 짓는 자이자 과보를 경험하는 자인 저 자아의 집착이 바로 나의 자아이다'라고 하는 그러한 집착은 견고한 거머쥠인데, 그것을 놓아버리며 '무아'라고 일어난 관찰이 바로 자아의 공한 양상을 관찰하기 때문에 공관(空觀)이라 한다. 이는 반대되는 것으로부터 해탈하는 방식으로, 해탈이라 불리는 출세간의 도와 과의 문이 된다.

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၆၂. သင်္ခါရေသု ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာ အနိစ္စေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၄၉; ပဋိ. မ. ၁.၂၃၆; ဝိဘ. ၉၃၉) ပဝတ္တံ သညာစိတ္တဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသသင်္ခါတံ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ ပဇဟန္တီ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တရဟိတာကာရာနုပဿနတော အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

62. 형성된 것들에 대해 '무상'이라고 일어난 관찰은, 무상한 것에서 '상주함'이라고 일어난 산냐(상, 想)·마음·견해의 뒤바뀜이라 불리는 전도된 표상을 벗어나고 버리며, 전도된 표상이 없는 양상을 관찰하기 때문에 무표상관(無標相觀)이라 하는 해탈의 문이 된다는 것과 연결된다.

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၆၃. ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ပဝတ္တာနုပဿနာ သင်္ခါရေသု ‘‘ဧတံ မမ, ဧတံ သုခ’’န္တျာဒိနာ နယေန ပဝတ္တံ ကာမဘဝတဏှာသင်္ခါတံ တဏှာပဏိဓိံ တဏှာပတ္ထနံ မုဉ္စန္တီ ဒုက္ခာကာရဒဿနေန ပရိစ္စဇန္တီ ပဏိဓိရဟိတာကာရာနုပဿနတော အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ.

63. '고(苦)'라고 일어난 관찰은 형성된 것들에 대해 '이것은 내 것이다, 이것은 즐거움이다'라는 등의 방식으로 일어난 욕애와 유애의 갈애라 불리는 갈애의 염원과 갈애의 바람을 벗어나고, 고의 양상을 봄으로써 포기하며, 염원이 없는 양상을 관찰하기 때문에 무원관(無願觀)이라 한다.

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၆၄. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတာသံ တိဿန္နံ ဧတာနိ တီဏိ နာမာနိ, တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ. မဂ္ဂေါ သုညတော နာမ ဝိမောက္ခော ဟောတိ အာဂမနဝသေန လဒ္ဓနာမတ္တာ.

64. 그러므로 이 세 가지에 이 세 가지 이름이 있기 때문에, 만약 출기(出起)에 이르는 위빳사나가 무아로 관찰한다면, 도(道)는 이르는 방식에 따라 이름을 얻었으므로 공해탈(空解脫)이라 한다.

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၆၆. ဝိပဿနာဂမနဝသေနာတိ ဝိပဿနာသင်္ခါတာဂမနဝသေန. အာဂစ္ဆတိ ဧတေန မဂ္ဂေါ, ဖလဉ္စာတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂေါ ဣဓ အာဂမနံ နာမ.

66. '위빳사나에 이르는 방식에 의해서'란 위빳사나라고 불리는 이르는 방식에 의한 것이다. 이것에 의해 도와 과가 오기 때문에, 여기서는 위빳사나의 도가 '이름(이르는 것)'이다.

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၆၇. ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တအနတ္တာနုပဿနာဒိဝသေန. ယထာသကံ ဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပီတိ ယထာလဒ္ဓမဂ္ဂဿ ဖလဘူတံ အတ္တနော အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ မဂ္ဂါဂမနဝသေန အလဘိတွာ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ [Pg.276] ဖလသမာပတ္တိကာလေ တဒါ မဂ္ဂပ္ပဝတ္တာဘာဝေန တဿ ဒွါရဘာဝါယောဂတော. အာရမ္မဏဝသေနာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသုညတတ္တာ, သင်္ခါရနိမိတ္တရဟိတတ္တာ, တဏှာပဏိဓိရဟိတတ္တာ စ သုညတအနိမိတ္တအပ္ပဏိဟိတနာမဝန္တံ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ တဿ ဝသေန. သရသဝသေနာတိ ရာဂါဒိသုညတတ္တာ, ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏရဟိတတ္တာ, ကိလေသပဏိဓိရဟိတတ္တာ အတ္တနော ဂုဏဝသေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ မဂ္ဂဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ မဂ္ဂဿ, ဖလဿပိ.

67. 앞에서 말한 방식이란 앞에서 말한 무아관 등의 방식에 의한 것이다. '자신의 과보가 일어날 때에도'란 이미 얻은 도의 결과인 각각의 과보가 일어날 때에도, 도에 이르는 방식에 의해서가 아니라 위빳사나에 이르는 방식에 의해서만 세 가지 이름을 얻는데, 과정정의 시간에는 그때 도가 일어나지 않으므로 그것이 문이 되는 것이 적절하지 않기 때문이다. '대상에 의해서'란 모든 형성된 것들이 비어 있기 때문에, 형성된 것들의 표상이 없기 때문에, 그리고 갈애의 염원이 없기 때문에, 공·무표상·무원이라는 이름을 가진 열반을 대상으로 하여 일어나기 때문에 그에 의한 것이다. '자성(自性)에 의해서'란 탐욕 등이 비어 있기 때문에, 형색의 표상 등의 대상이 없기 때문에, 번뇌의 염원이 없기 때문에 자신의 공덕에 의한 것이다. '모든 곳에서'란 도의 인식과정과 과정정의 인식과정에서이다. '모든 것의'란 도의 것이기도 하고 과의 것이기도 한 것이다.

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ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

해탈의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ

개인의 분류에 대한 설명

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၆၈. သတ္တက္ခတ္တုံ သတ္တသု ဝါရေသု ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ ပရမံ ဧတဿာတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမော န ပန အဋ္ဌမာဒိကာမဘဝဂါမီတျဓိပ္ပာယော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၉; သု. နိ. ၂၃၂; နေတ္တိ. ၁၁၅). ရူပါရူပသုဂတိဘဝံ ပန သတ္တဝါရတော ပရမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ အာစရိယာ.

68. '일곱 번'이란 일곱 번의 차례 동안 욕계의 선처에 재생을 연결하는 것이 이 자의 최대치라는 뜻이며, 여덟 번째 등의 욕계의 존재로 가는 자가 아니라는 뜻이다. 이를 두고 '그들은 여덟 번째 존재를 취하지 않는다'라고 설해졌다. 그러나 색계와 무색계의 선처의 존재로는 일곱 번을 넘어서도 간다는 것이 스승들의 견해이다.

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၆၉. ရာဂဒေါသမောဟာနန္တိ မောဟဂ္ဂဟဏံ ရာဂဒေါသေကဋ္ဌမောဟံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

69. '탐·진·치'에서 치(어리석음)를 포함한 것은 탐·진과 한곳에 머무는 어리석음을 의미하는 것으로 보아야 한다.

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၇၀. ခီဏာ စတ္တာရော အာသဝါ ဧတဿာတိ ခီဏာသဝေါ. ဒက္ခိဏာရဟေသု အဂ္ဂတ္တာ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော.

70. 네 가지 번뇌가 다했으므로 '번뇌가 다한 자(누진자)'이다. 보시를 받을 만한 자들 중에서 으뜸이므로 '최상의 공양을 받을 만한 자(응공)'이다.

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ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

개인의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ

증득의 분류에 대한 설명

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၇၂. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ စတုန္နမ္ပိ အရိယပုဂ္ဂလာနံ.

72. '모든 이들의'란 네 부류의 성자들 모두의 것이다.

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၇၃. စိတ္တစေတသိကာနံ [Pg.277] အပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတဿ နိရောဓဿ သမာပတ္တိ နိရောဓသမာပတ္တိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ စိတ္တနိရောဓံ ပတွာ ဝိဟရဏံ. အနာဂါမီနဉ္စာတိ ကာမရူပဘဝဋ္ဌာနံ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီနမေဝ အနာဂါမီနံ, တထာ ခီဏာသဝါနဉ္စ. တတ္ထာတိ နိရောဓသမာပတ္တိယံ. ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာတိ ဧဝံ သမထဝိပဿနာနံ ယုဂနဒ္ဓဘာဝါပါဒနဝသေန ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ, တာဝ ဂန္တွာ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကန္တိ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ဌပေတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဌပိတစီဝရာဒိပရိက္ခာရဂေဟာဒီနံ အဂ္ဂိအာဒိနာ အဝိနာသနာဓိဋ္ဌာနံ, သံဃပဋိမာနနသတ္ထုပက္ကောသနာနံ ပုရေတရံ ဝုဋ္ဌာနံ, သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာယုသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိဩလောကနန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ.

73. 심·심소법의 비발생이라고 일컬어지는 소멸의 증득이 멸진정(nirodhasamāpatti)이니, 현생에서 마음의 소멸에 도달하여 머무는 것이다. '아나함들이란' 욕계와 색계의 존재에 머물며 여덟 가지 증득을 얻은 아나함들만을 말하며, 그와 같이 번뇌를 다한 자들(아라한)도 포함된다. '거기서'란 멸진정에서이다. '무소유처까지 가서'란 이와 같이 지(止)와 관(觀)을 쌍으로 닦는 상태를 성취함으로써 무소유처에 이르기까지 나아가서라는 뜻이다. '결정 등을 함'이란 몸에 속한 것을 제외하고 따로 떼어 놓은 가사 등의 소지품과 처소 등이 불 등에 의해 소실되지 않도록 결정하는 것, 승가의 기다림과 스승의 부름보다 먼저 일어나는 것, 7일 이내에 수명의 지속을 관찰하는 것이라는 네 가지 종류의 결정 등의 예비 의식(pubbakicca)을 행하고서라는 뜻이다.

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သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

증득의 분류에 대한 설명이 끝났다.

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ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

위빳사나 명상주제에 대한 설명이 끝났다.

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ဥယျောဇနဝဏ္ဏနာ

권면의 설명

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၇၅. ပဋိပတ္တိရသဿာဒန္တိ ဈာနသုခဖလသုခါဒိဘေဒံ သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိရသဿာဒံ.

75. '수행의 맛의 향유'란 선정의 행복과 과의 행복 등의 차이가 있는 사마타와 위빳사나 수행의 맛을 즐기는 것을 말한다.

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ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

이와 같이 '아비담맛타 비바비니'라고 하는 아비담맛타 상가하의 주해에서

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ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

명상주제의 장에 대한 설명이 끝났다.

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နိဂမနဝဏ္ဏနာ

결어의 설명

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(က) စာရိတ္တေန ကုလာစာရေန သောဘိတေ ဝိသာလကုလေ ဥဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ယဿ, တေန, ကမ္မာဒိဝိသယာယ သဒ္ဓါယ အဘိဝုဒ္ဓေါ ပရိသုဒ္ဓေါ စ ဒါနသီလာဒိဂုဏာနံ ဥဒယော ယဿ, တေန, နမ္ပဝှယေန နမ္ပနာမကေန, ပရာနုကမ္ပံ သာသနေ သုခေါတရဏပရိပါစနလက္ခဏံ ပရာနုဂ္ဂဟံ, ပဏိဓာယ ပတ္ထေတွာ ယံ ပကရဏံ ပတ္ထိတံ အဘိယာစိတံ, တံ ဧတ္တာဝတာ ပရိနိဋ္ဌိတန္တိ ယောဇနာ.

(가) 행실과 가문의 전통으로 장식된 광대한 가문에서 태어난 자에 의해, 업 등을 대상으로 하는 믿음으로 더욱 성장하고 청정해졌으며 보시와 지계 등의 공덕이 치성한 자에 의해, 남빠(Nampa)라는 이름의 자에 의해, 타인에 대한 연민을 품고서 교법에 쉽게 들어서고 성숙하게 하는 특징을 가진 이타적인 도움을 원하고 구하여, 요청되고 간청된 그 논서가 이로써 완전히 마무리되었다는 연결이다.

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(ခ) တေန [Pg.278] ပကရဏပ္ပသုတေန ဝိပုလေန ပုညေန ပညာဝဒါတေန အရိယမဂ္ဂပညာပရိသုဒ္ဓေန သီလာဒိဂုဏေန သောဘိတာ. တတောယေဝ လဇ္ဇိနော ဘိက္ခူ, ဓညာနံ အဓိဝါသဘူတံ, ဥဒိတောဒိတံ အစ္စန္တပ္ပသိဒ္ဓံ, မူလသောမံ နာမ ဝိဟာရံ, ပုညဝိဘဝဿ ဥဒယသင်္ခါတာယ မင်္ဂလတ္ထာယ အာယုကန္တံ မညန္တု, တတ္ထ နိဝါသိနော ဘိက္ခူ ဤဒိသာ ဟောန္တူတျဓိပ္ပာယော.

(나) 그 논서를 저술함으로 인해 생긴 광대한 공덕과, 성스러운 도의 지혜로 청정해진 지혜와 계행 등의 공덕으로 빛나며, 그로 인해 부끄러움을 아는 비구들이 복덕의 창고이며 나날이 번창하고 지극히 널리 알려진 물라소마(Mūlasoma)라는 사원이 공덕의 위력을 성취한 경사스러운 곳으로서 수명이 다할 때까지 존속하기를 바라며, 그곳에 거주하는 비구들도 이와 같기를 바란다는 취지이다.

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နိဂမနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

결어의 설명이 끝났다.

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နိဋ္ဌိတာ စာယံ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ.

'아비담맛타 비바비니'라 이름하는 이것이 끝났다.

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အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ.

아비담맛타 상가하 복주.

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နိဂမနကထာ

맺음말

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၁. ရမ္မေ ပုလတ္ထိနဂရေ နဂရာဓိရာဇေ,ရညာ ပရက္ကမဘုဇေန မဟာဘုဇေန;

ကာရာပိတေ ဝသတိ ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ;

ယော ရမ္မဟမ္မိယဝရူပဝနာဘိရာမေ.

1. 위대한 팔을 가진 빠락까마부자(Parakkamabhuja) 왕에 의해 건립되었으며, 아름다운 궁전과 정원들로 즐겁고 도시의 제왕인 뿔랏티(Pulatthi) 시에 있는 제따와나 사원에 머물며,

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၂. သမ္ပန္နသီလဒမသံယမတောသိတေဟိ,သမ္မာနိတော ဝသိဂဏေဟိ ဂုဏာကရေဟိ;

ပတ္တော မုနိန္ဒဝစနာဒိသု နေကဂန္ထ-ဇာတေသု စာစရိယတံ မဟိတံ ဝိဒူဟိ.

2. 구족한 계행과 제어와 단속으로 만족한, 공덕의 보고인 수행자 무리에게 존경받고, 현자들에게 존중받으며 대성존의 말씀 등 수많은 경론에 숙달하여 스승의 지위에 오른 이가,

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၃. ဉာဏာနုဘာဝမိဟ ယဿ စ သူစယန္တီ,သံဝဏ္ဏနာ စ ဝိနယဋ္ဌကထာဒိကာနံ;

သာရတ္ထဒီပနိမုခါ မဓုရတ္ထသာရ-သန္ဒီပနေန သုဇနံ ပရိတောသယန္တီ.

3. 여기서 그의 지혜의 위력을 보여주는 율장의 주석서 등의 주해들과, 사라타디빠니(Sāratthadīpanī) 등을 필두로 감미로운 뜻의 정수를 밝힘으로써 선한 사람들을 기쁘게 하는 (그가),

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၄. တဿာနုကမ္ပမဝလမ္ဗိယ [Pg.279] သာရိပုတ္တ-တ္ထေရဿ ထာမဂတသာရဂုဏာကရဿ;

ယော နေကဂန္ထဝိသယံ ပဋုတံ အလတ္ထံ,တဿေသ ဉာဏဝိဘဝေါ ဝိဘဝေကဟေတု.

4. 확고하고 정수로운 공덕의 보고이신 사리뿟따(Sāriputta) 장로의 자애에 힘입어 수많은 경론의 영역에서 능숙함을 얻었으니, 그의 이러한 지혜의 성취는 오직 그(장로)의 성취를 원인으로 한다.

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၅. သောဟမေတဿ သံသုဒ္ဓ-ဝါယာမဿာနုဘာဝတော.အဒ္ဓါသာသနဒါယာဒေါ, ဟေဿံ မေတ္တေယျသတ္ထုနော.

5. 나는 그의 청정한 노력의 위력으로 인해, 메테이야(Metteyya) 스승의 정법의 상속자가 되리라.

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၆. ဇောတယန္တံ တဒါ တဿ, သာသနံ သုဒ္ဓမာနသံ.ပဿေယျံ သက္ကရေယျဉ္စ, ဂရုံ မေ သာရိသမ္ဘဝံ.

6. 그때 그분의 교법을 빛내며 청정한 마음으로 나의 스승이신 사리뿟따로부터 태어난(제자인) 분을 뵙고 공양하리라.

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၇. ဒိနေဟိ စတုဝီသေဟိ, ဋီကာယံ နိဋ္ဌိတာ ယထာ.တထာ ကလျာဏသင်္ကပ္ပာ, သီဃံ သိဇ္ဈန္တု ပါဏိနန္တိ.

7. 24일 만에 이 복주가 마무리된 것처럼, 그와 같이 중생들의 선한 서원들이 속히 성취되기를.

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ဣတိ ဘဒန္တသာရိပုတ္တမဟာထေရဿ သိဿေန ရစိတာ

이와 같이 존자 사리뿟따 마하테라의 제자에 의해 지어진

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အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ

'아비담맛타 비바비니'라 이름하는

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အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

아비담맛타 상가하 복주가 끝났다.