Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော

Le Compendium des sujets de l'Abhidhamma

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Paroles d'introduction

၁. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓမတုလံ[Pg.1], သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ.

1. Au Bouddha Parfaitement Éveillé, sans égal, ainsi qu'au noble Dhamma et à l'Ordre suprême,

အဘိဝါဒိယ ဘာသိဿံ, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ.

Ayant rendu hommage, je vais exposer le Compendium des sujets de l'Abhidhamma.

စတုပရမတ္ထဓမ္မော

Les quatre réalités ultimes

၂. တတ္ထ ဝုတ္တာဘိဓမ္မတ္ထာ, စတုဓာ ပရမတ္ထတော.

2. Ici, les sujets de l'Abhidhamma mentionnés sont de quatre sortes selon le sens ultime :

စိတ္တံ စေတသိကံ ရူပံ, နိဗ္ဗာနမိတိ သဗ္ဗထာ.

La conscience, les facteurs mentaux, la matière et le Nibbāna, absolument.

၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒေါ

1. Chapitre sur la Conscience

ဘူမိဘေဒစိတ္တံ

La conscience classée selon les plans

၃. တတ္ထ စိတ္တံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ လောကုတ္တရဉ္စေတိ.

3. À cet égard, la conscience est d'abord de quatre sortes : du plan des sens, du plan de la forme, du plan sans forme et supramondaine.

အကုသလစိတ္တံ

La conscience malsaine

၄. တတ္ထ ကတမံ ကာမာဝစရံ? သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.2], ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ လောဘသဟဂတစိတ္တာနိ နာမ.

4. Quelles sont les consciences du plan des sens ? (1) Accompagnée de joie, associée à une vue fausse, non provoquée ; (2) une provoquée ; (3) accompagnée de joie, dissociée de toute vue fausse, non provoquée ; (4) une provoquée ; (5) accompagnée d'équanimité, associée à une vue fausse, non provoquée ; (6) une provoquée ; (7) accompagnée d'équanimité, dissociée de toute vue fausse, non provoquée ; (8) une provoquée. Ces huit sont appelées consciences accompagnées d'attachement.

၅. ဒေါမနဿသဟဂတံ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ နာမ.

5. Accompagnée de déplaisir, associée à l'aversion, l'une non provoquée, l'autre provoquée ; ces deux sont appelées consciences associées à l'aversion.

၆. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ မောမူဟစိတ္တာနိ နာမ.

6. Accompagnée d'équanimité, associée au doute ; accompagnée d'équanimité, associée à l'agitation ; ces deux sont appelées consciences de pure confusion.

၇. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

7. Ainsi se terminent, à tous égards, les douze consciences malsaines.

၈. အဋ္ဌဓာ လောဘမူလာနိ, ဒေါသမူလာနိ စ ဒွိဓာ.

8. Huit sont enracinées dans l'attachement, et deux enracinées dans la haine.

မောဟမူလာနိ စ ဒွေတိ, ဒွါဒသာကုသလာ သိယုံ.

Et deux enracinées dans l'illusion ; ainsi il y a douze consciences malsaines.

အဟေတုကစိတ္တံ

La conscience sans racine

၉. ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ဒုက္ခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ သတ္တပိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

9. Conscience visuelle accompagnée d'équanimité, ainsi que la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative ; conscience corporelle accompagnée de douleur ; conscience de réception accompagnée d'équanimité ; conscience d'investigation accompagnée d'équanimité ; ces sept sont appelées consciences résultantes malsaines.

၁၀. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, သုခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ.

10. Conscience visuelle résultante saine accompagnée d'équanimité, ainsi que la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative ; conscience corporelle accompagnée de plaisir ; conscience de réception accompagnée d'équanimité ; conscience d'investigation accompagnée de joie ; conscience d'investigation accompagnée d'équanimité ; ces huit sont appelées consciences résultantes saines sans racine.

၁၁. ဥပေက္ခာသဟဂတံ [Pg.3] ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, တထာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ တီဏိပိ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

11. Conscience d'avertissement par les cinq portes accompagnée d'équanimité, ainsi que la conscience d'avertissement par la porte mentale ; conscience de production du rire accompagnée de joie ; ces trois sont appelées consciences fonctionnelles sans racine.

၁၂. ဣစ္စေဝ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

12. Ainsi se terminent, à tous égards, les dix-huit consciences sans racine.

၁၃. သတ္တာကုသလပါကာနိ, ပုညပါကာနိ အဋ္ဌဓာ.

13. Sept sont les résultats du malsain, et les résultats du mérite sont de huit sortes.

ကြိယစိတ္တာနိ တီဏီတိ, အဋ္ဌာရသ အဟေတုကာ.

Trois sont les consciences fonctionnelles ; les consciences sans racine sont au nombre de dix-huit.

သောဘနစိတ္တံ

La conscience belle

၁၄. ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ, သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ.

14. Celles qui sont exemptes du malsain et des racines sont appelées "belles".

ဧကူနသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ, အထေကနဝုတီပိ ဝါ.

Elles sont au nombre de cinquante-neuf, ou encore de quatre-vingt-onze.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တံ

La conscience belle du plan des sens

၁၅. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

15. (1) Accompagnée de joie, associée à la connaissance, non provoquée ; (2) une provoquée ; (3) accompagnée de joie, dissociée de la connaissance, non provoquée ; (4) une provoquée ; (5) accompagnée d'équanimité, associée à la connaissance, non provoquée ; (6) une provoquée ; (7) accompagnée d'équanimité, dissociée de la connaissance, non provoquée ; (8) une provoquée. Ces huit sont appelées consciences saines du plan des sens.

၁၆. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

16. Un (type de conscience) accompagné de joie, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné de joie, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué : telles sont les huit consciences résultantes de la sphère des sens avec racines.

၁၇. သောမဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.4], သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

17. Un (type de conscience) accompagné de joie, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné de joie, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué : telles sont les huit consciences fonctionnelles de la sphère des sens avec racines.

၁၈. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိ သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

18. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les vingt-quatre consciences de la sphère des sens avec racines : saines, résultantes et fonctionnelles.

၁၉. ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန စတုဝီသတိ.

19. Selon la distinction de la sensation, de la connaissance et de l'instigation, elles sont au nombre de vingt-quatre.

သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကြိယာ မတာ.

Les (consciences) saines, résultantes et fonctionnelles de la sphère des sens avec racines sont ainsi connues.

၂၀. ကာမေ တေဝီသ ပါကာနိ, ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ.

20. Dans la sphère des sens, il y a vingt-trois résultantes, et les (consciences) méritoires et non-méritoires sont au nombre de vingt.

ဧကာဒသ ကြိယာ စေတိ, စတုပညာသ သဗ္ဗထာ.

Il y a aussi onze fonctionnelles ; ainsi, elles sont au total de cinquante-quatre.

ရူပါဝစရစိတ္တံ

La conscience de la sphère de la fine matière

၂၁. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

21. La conscience saine du premier jhāna accompagnée de l'application initiale, de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du deuxième jhāna accompagnée de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du troisième jhāna accompagnée du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du quatrième jhāna accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du cinquième jhāna accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité : telles sont les cinq consciences saines de la sphère de la fine matière.

၂၂. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

22. La conscience résultante du premier jhāna accompagnée de l'application initiale, de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du deuxième jhāna accompagnée de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du troisième jhāna accompagnée du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du quatrième jhāna accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du cinquième jhāna accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité : telles sont les cinq consciences résultantes de la sphère de la fine matière.

၂၃. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ[Pg.5], သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

23. La conscience fonctionnelle du premier jhāna accompagnée de l'application initiale, de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du deuxième jhāna accompagnée de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du troisième jhāna accompagnée du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du quatrième jhāna accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du cinquième jhāna accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité : telles sont les cinq consciences fonctionnelles de la sphère de la fine matière.

၂၄. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ပန္နရသ ရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

24. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les quinze consciences de la sphère de la fine matière : saines, résultantes et fonctionnelles.

၂၅. ပဉ္စဓာ ဈာနဘေဒေန, ရူပါဝစရမာနသံ.

25. L'esprit de la sphère de la fine matière est de cinq types selon la distinction des jhānas.

ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, တံ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေ.

Par la distinction entre saines, résultantes et fonctionnelles, il devient de quinze types.

အရူပါဝစရစိတ္တံ

La conscience de la sphère immatérielle

၂၆. အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကုသလစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

26. La conscience saine de la sphère de l'espace infini, la conscience saine de la sphère de la conscience infinie, la conscience saine de la sphère du néant, la conscience saine de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : telles sont les quatre consciences saines de la sphère immatérielle.

၂၇. အာကာသာနဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနဝိပါကစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

27. La conscience résultante de la sphère de l'espace infini, la conscience résultante de la sphère de la conscience infinie, la conscience résultante de la sphère du néant, la conscience résultante de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : telles sont les quatre consciences résultantes de la sphère immatérielle.

၂၈. အာကာသာနဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကိရိယစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ.

28. La conscience fonctionnelle de la sphère de l'espace infini, la conscience fonctionnelle de la sphère de la conscience infinie, la conscience fonctionnelle de la sphère du néant, la conscience fonctionnelle de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : telles sont les quatre consciences fonctionnelles de la sphère immatérielle.

၂၉. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသ အရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

29. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les douze consciences de la sphère immatérielle : saines, résultantes et fonctionnelles.

၃၀. အာလမ္ဗဏပ္ပဘေဒေန, စတုဓာရုပ္ပမာနသံ.

30. Par la distinction des objets, l'esprit immatériel est de quatre types.

ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, ပုန ဒွါဒသဓာ ဌိတံ.

Par la distinction entre saines, résultantes et fonctionnelles, il se divise à nouveau en douze types.

လောကုတ္တရစိတ္တံ

La conscience supramondaine

၃၁. သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ[Pg.6], သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရကုသလစိတ္တာနိ နာမ.

31. La conscience du chemin de l'entrée dans le courant, la conscience du chemin du retour unique, la conscience du chemin du non-retour, la conscience du chemin de la sainteté (arahant) : telles sont les quatre consciences saines supramondaines.

၃၂. သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ, သကဒါဂါမိဖလစိတ္တံ, အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတ္တဖလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ.

32. La conscience du fruit de l'entrée dans le courant, la conscience du fruit du retour unique, la conscience du fruit du non-retour, la conscience du fruit de la sainteté (arahant) : telles sont les quatre consciences résultantes supramondaines.

၃၃. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌ လောကုတ္တရကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ.

33. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les huit consciences supramondaines : saines et résultantes.

၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေန, စတုဓာ ကုသလံ တထာ.

34. Selon la distinction des quatre chemins, la (conscience) saine est de quatre types.

ပါကံ တဿ ဖလတ္တာတိ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရံ မတံ.

De même, la résultante est son fruit ; ainsi le supramondain est connu comme étant de huit types.

စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟော

Résumé du décompte des consciences

၃၅. ဒွါဒသာကုသလာနေဝံ, ကုသလာနေကဝီသတိ.

35. Il y a ainsi douze (consciences) malsaines et vingt et une saines.

ဆတ္တိံသေဝ ဝိပါကာနိ, ကြိယစိတ္တာနိ ဝီသတိ.

Il y a trente-six résultantes et vingt consciences fonctionnelles.

၃၆. စတုပညာသဓာ ကာမေ, ရူပေ ပန္နရသီရယေ.

36. Il y a cinquante-quatre types de conscience dans la sphère sensorielle, et quinze sont dits être dans la sphère de la fine matérialité.

စိတ္တာနိ ဒွါဒသာရုပ္ပေ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရေ တထာ.

Il y a douze types de conscience dans la sphère immatérielle, et de même huit types dans le supramondain.

၃၇. ဣတ္ထမေကူနနဝုတိပဘေဒံ ပန မာနသံ.

37. Ainsi, l'esprit est divisé en quatre-vingt-neuf types.

ဧကဝီသသတံ ဝါထ, ဝိဘဇန္တိ ဝိစက္ခဏာ.

Ou bien, les sages le divisent en cent vingt-et-un types.

ဝိတ္ထာရဂဏနာ

Énumération détaillée

၃၈. ကထမေကူနနဝုတိဝိဓံ စိတ္တံ ဧကဝီသသတံ ဟောတိ? ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တာနိ နာမ.

38. Comment la conscience de quatre-vingt-neuf types devient-elle de cent vingt-et-un types ? La conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, de la joie, du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du premier jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de la pensée soutenue, de la joie, du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du deuxième jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de la joie, du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du troisième jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du quatrième jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du cinquième jhāna. Ce sont là les cinq consciences dites du chemin d'entrée dans le courant.

၃၉. တထာ [Pg.7] သကဒါဂါမိမဂ္ဂအနာဂါမိမဂ္ဂအရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ သမဝီသတိ မဂ္ဂစိတ္တာနိ.

39. De même pour les consciences du chemin de celui qui revient une fois, du chemin de celui qui ne revient plus, et du chemin de la sainteté (arahantat) ; il y a ainsi vingt consciences du chemin.

၄၀. တထာ ဖလစိတ္တာနိ စေတိ သမစတ္တာလီသ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိ.

40. De même pour les consciences de fruit ; il y a ainsi au total quarante consciences supramondaines.

၄၁. ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန, ကတွေကေကန္တု ပဉ္စဓာ.

41. Par la distinction de l'association avec les facteurs des jhānas, chacun [des types de conscience supramondaine] est rendu quintuple.

ဝုစ္စတာနုတ္တရံ စိတ္တံ, စတ္တာလီသဝိဓန္တိ စ.

C'est ainsi que la conscience supramondaine est dite être de quarante types.

၄၂. ယထာ စ ရူပါဝစရံ, ဂယှတာနုတ္တရံ တထာ.

42. De la même manière qu'on appréhende la sphère de la fine matérialité, on appréhende le supramondain.

ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ.

Selon les distinctions du premier jhāna et des suivants, l'immatériel est également inclus dans le cinquième.

ဧကာဒသဝိဓံ တသ္မာ, ပဌမာဒိကမီရိတံ;

ဈာနမေကေကမန္တေ တု, တေဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ.

Par conséquent, le premier jhāna et les suivants sont dits être de onze types ; mais le dernier jhāna est de vingt-trois types.

၄၃. သတ္တတိံသဝိဓံ ပုညံ, ဒွိပညာသဝိဓံ တထာ.

43. Les types de mérites (consciences salutaires) sont au nombre de trente-sept, et de même il y a cinquante-deux types de résultantes.

ပါကမိစ္စာဟု စိတ္တာနိ, ဧကဝီသသတံ ဗုဓာ.

Les sages disent que les consciences [incluant les fonctionnelles] font un total de cent vingt-et-un types.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စိတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammatthasaṅgaha, le chapitre intitulé « Compendium de la Conscience ».

ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Premier chapitre.

၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒေါ

2. Chapitre des facteurs mentaux (Cetasika)

သမ္ပယောဂလက္ခဏံ

Caractéristique de l'association

၁. ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စ, ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ.

1. Surgissant et cessant ensemble, ayant le même objet et la même base.

စေတောယုတ္တာ ဒွိပညာသ, ဓမ္မာ စေတသိကာ မတာ.

Associés à l'esprit, ces cinquante-deux états sont connus comme les facteurs mentaux (cetasika).

အညသမာနစေတသိကံ

Les facteurs mentaux communs aux autres

၂. ကထံ? ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဧကဂ္ဂတာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနသိကာရော စေတိ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ.

2. Comment ? Le contact, la sensation, la perception, la volition, l'unidirectionnalité, la faculté vitale et l'attention : ces sept facteurs mentaux sont appelés « universels » (communs à toutes les consciences).

၃. ဝိတက္ကော [Pg.8] ဝိစာရော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ ပီတိ ဆန္ဒော စာတိ ဆ ဣမေ စေတသိကာ ပကိဏ္ဏကာ နာမ.

3. La pensée appliquée, la pensée soutenue, la détermination, l'énergie, la joie et le désir d'agir : ces six facteurs mentaux sont appelés « occasionnels ».

၄. ဧဝမေတေ တေရသ စေတသိကာ အညသမာနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

4. Ainsi, il faut comprendre que ces treize facteurs mentaux sont « communs aux autres ».

အကုသလစေတသိကံ

Les facteurs mentaux malsains

၅. မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စံ လောဘော ဒိဋ္ဌိ မာနော ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စံ ထိနံ မိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာ စေတိ စုဒ္ဒသိမေ စေတသိကာ အကုသလာ နာမ.

5. L'illusion, l'absence de honte morale, l'absence de crainte morale, l'agitation, l'attachement, la vue erronée, l'orgueil, la haine, l'envie, l'avarice, le regret, la torpeur, la paresse et le doute : ces quatorze facteurs mentaux sont appelés « malsains ».

သောဘနစေတသိကံ

Les facteurs mentaux beaux

၆. သဒ္ဓါ သတိ ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ အလောဘော အဒေါသော တတြမဇ္ဈတ္တတာ ကာယပဿဒ္ဓိ စိတ္တပဿဒ္ဓိ ကာယလဟုတာ စိတ္တလဟုတာ ကာယမုဒုတာ စိတ္တမုဒုတာ ကာယကမ္မညတာ စိတ္တကမ္မညတာ ကာယပါဂုညတာ စိတ္တပါဂုညတာ ကာယုဇုကတာ စိတ္တုဇုကတာ စေတိ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနသာဓာရဏာ နာမ.

6. La foi, la pleine conscience, la honte morale, la crainte morale, le non-attachement, la non-haine, l'équanimité, la tranquillité du corps, la tranquillité de la conscience, la légèreté du corps, la légèreté de la conscience, la malléabilité du corps, la malléabilité de la conscience, l'adaptabilité du corps, l'adaptabilité de la conscience, la compétence du corps, la compétence de la conscience, la rectitude du corps et la rectitude de la conscience : ces dix-neuf facteurs mentaux sont appelés « communs aux beaux états ».

၇. သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ စေတိ တိဿော ဝိရတိယော နာမ.

7. La parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes : ces trois sont appelés les « abstinences ».

၈. ကရုဏာ မုဒိတာ အပ္ပမညာယော နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ ပညိန္ဒြိယေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

8. La compassion et la joie appréciative, appelées les Illimitables, avec la faculté de sagesse, constituent ces vingt-cinq facteurs mentaux qui doivent être connus comme beaux en tout point.

၉. ဧတ္တာဝတာ စ –

9. Et à ce point —

တေရသညသမာနာ စ, စုဒ္ဒသာကုသလာ တထာ;

သောဘနာ ပဉ္စဝီသာတိ, ဒွိပညာသ ပဝုစ္စရေ.

Treize facteurs communs aux autres, de même quatorze facteurs malsains, et vingt-cinq facteurs beaux : cinquante-deux sont ainsi énoncés.

သမ္ပယောဂနယော

La méthode de l'association.

၁၀. တေသံ [Pg.9] စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, ယထာယောဂမိတော ပရံ.

10. De ces facteurs inséparables de l'esprit, selon leur adéquation, à partir d'ici —

စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ.

— l'association dans chaque apparition de la conscience est expliquée.

၁၁. သတ္တ သဗ္ဗတ္ထ ယုဇ္ဇန္တိ, ယထာယောဂံ ပကိဏ္ဏကာ.

11. Les sept universels s'associent partout ; les occasionnels selon leur adéquation.

စုဒ္ဒသာကုသလေသွေဝ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ.

Les quatorze seulement dans les états malsains, les facteurs beaux seulement dans les états beaux.

အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော

La méthode de l'association des facteurs mentaux communs aux autres.

၁၂. ကထံ? သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တုပ္ပာဒေသု လဗ္ဘန္တိ.

12. Comment ? D'abord, ces sept facteurs mentaux universels à toute conscience se trouvent dans toutes les quatre-vingt-neuf apparitions de conscience.

၁၃. ပကိဏ္ဏကေသု ပန ဝိတက္ကော တာဝ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စေတိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

13. Parmi les occasionnels, l'application initiale (vitakka) s'élève dans cinquante-cinq types de conscience, à savoir : dans les consciences de la sphère des sens à l'exclusion des deux fois cinq consciences sensorielles, et dans les onze consciences du premier jhāna.

၁၄. ဝိစာရော ပန တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု.

14. L'application soutenue (vicāra) s'élève dans soixante-six types de conscience : dans ces mêmes cinquante-cinq et dans les onze consciences du second jhāna.

၁၅. အဓိမောက္ခော ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု.

15. La détermination (adhimokkha) s'élève dans les consciences à l'exclusion des deux fois cinq consciences sensorielles et de la conscience accompagnée de doute.

၁၆. ဝီရိယံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု.

16. L'énergie (vīriya) s'élève dans les consciences à l'exclusion de l'orientation vers les cinq portes, des deux fois cinq consciences sensorielles, de la réception et de l'examen.

၁၇. ပီတိ ဒေါမနဿုပေက္ခာသဟဂတကာယဝိညာဏစတုတ္ထဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု.

17. Le ravissement (pīti) s'élève dans les consciences à l'exclusion de celles accompagnées de déplaisir mental, d'équanimité, de la conscience corporelle et du quatrième jhāna.

၁၈. ဆန္ဒော အဟေတုကမောမူဟဝဇ္ဇိတစိတ္တေသူတိ.

18. Le désir d'agir (chanda) s'élève dans les consciences à l'exclusion des sans-causes et de celles accompagnées d'illusion.

၁၉. တေ ပန စိတ္တုပ္ပာဒါ ယထာက္ကမံ –

19. Ces apparitions de conscience, respectivement —

ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသ, ဧကာဒသ စ သောဠသ;

သတ္တတိ ဝီသတိ စေဝ, ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ.

Soixante-six, cinquante-cinq, onze, seize, soixante-dix et vingt sont les nombres de consciences dépourvues des facteurs occasionnels.

ပဉ္စပညာသ [Pg.10] ဆသဋ္ဌိဋ္ဌသတ္တတိ တိသတ္တတိ;

ဧကပညာသ စေကူနသတ္တတိ သပကိဏ္ဏကာ.

Cinquante-cinq, soixante-six, soixante-dix-huit, soixante-treize, cinquante et un et soixante-neuf sont pourvues des occasionnels.

အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယော

La méthode de l'association des facteurs mentaux malsains.

၂၀. အကုသလေသု ပန မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စာတိ စတ္တာရောမေ စေတသိကာ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ နာမ, သဗ္ဗေသုပိ ဒွါဒသာ ကုသလေသု လဗ္ဘန္တိ.

20. Parmi les facteurs malsains, l'illusion, l'absence de honte morale, l'absence de crainte morale et l'agitation sont ces quatre facteurs mentaux appelés communs à tous les états malsains ; ils se trouvent dans les douze consciences malsaines.

၂၁. လောဘော အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ.

21. L'avidité (lobha) ne se trouve que dans les huit consciences accompagnées d'avidité.

၂၂. ဒိဋ္ဌိ စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တေသု.

22. La vue fausse (diṭṭhi) dans les quatre consciences associées aux vues fausses.

၂၃. မာနော စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တေသု.

23. L'orgueil (māna) dans les quatre consciences dissociées des vues fausses.

၂၄. ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ ဒွီသု ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တေသု.

24. La haine, l'envie, l'avarice et le remords se trouvent dans les deux consciences associées à l'aversion.

၂၅. ထိနမိဒ္ဓံ ပဉ္စသု သသင်္ခါရိကစိတ္တေသု.

25. La torpeur et la langueur (thinamiddha) dans les cinq consciences instiguées.

၂၆. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေယေဝါတိ.

26. Le doute (vicikicchā) seulement dans la conscience accompagnée de doute.

၂၇. သဗ္ဗာပုညေသု စတ္တာရော,

27. Dans tous les états non méritoires, quatre facteurs s'associent ;

လောဘမူလေ တယော ဂတာ;

ဒေါသမူလေသု စတ္တာရော,သသင်္ခါရေ ဒွယံ တထာ.

Trois se trouvent dans les racines d'avidité ; quatre dans les racines de haine, et de même deux dans les consciences instiguées.

ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာ-စိတ္တေ စာတိ စတုဒ္ဒသ;

ဒွါဒသာကုလေသွေဝ, သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ ပဉ္စဓာ.

Le doute dans la conscience du doute : ainsi ces quatorze s'associent de cinq manières aux douze consciences malsaines.

သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော

La méthode d'association des facteurs mentaux beaux.

၂၈. သောဘနေသု ပန သောဘနသာဓာရဏာ တာဝ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနသဋ္ဌိသောဘနစိတ္တေသု သံဝိဇ္ဇန္တိ.

28. Parmi les états beaux, ces dix-neuf facteurs mentaux universels beaux se trouvent dans l'ensemble des cinquante-neuf consciences belles.

၂၉. ဝိရတိယော [Pg.11] ပန တိဿောပိ လောကုတ္တရစိတ္တေသု သဗ္ဗထာပိ နိယတာ ဧကတောဝ လဗ္ဘန္တိ, လောကိယေသု ပန ကာမာဝစရကုသလေသွေဝ ကဒါစိ သန္ဒိဿန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ.

29. Quant aux trois abstinences, elles se trouvent ensemble de façon fixe dans toutes les consciences supramondaines ; mais dans les consciences méritoires mondaines de la sphère des sens, elles apparaissent parfois séparément.

၃၀. အပ္ပမညာယော ပန ဒွါဒသသု ပဉ္စမဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု စေဝ ကာမာဝစရကုသလေသု စ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တေသု စာတိ အဋ္ဌဝီသတိစိတ္တေသွေဝ ကဒါစိ နာနာ ဟုတွာ ဇာယန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေသု ပနေတ္ထ ကရုဏာမုဒိတာ န သန္တီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ.

30. Quant aux illimitables, elles surgissent parfois séparément dans seulement vingt-huit consciences : les douze consciences sublimes (à l'exception de celles du cinquième jhāna), les consciences méritoires de la sphère des sens, et les consciences fonctionnelles avec racines de la sphère des sens. Certains disent cependant que la compassion et la joie appréciative n'existent pas dans les consciences accompagnées d'équanimité.

၃၁. ပညာ ပန ဒွါဒသသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ သဗ္ဗေသုပိ ပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တေသု စာတိ သတ္တစတ္တာလီသစိတ္တေသု သမ္ပယောဂံ ဂစ္ဆတီတိ.

31. Quant à la sagesse, elle entre en association avec quarante-sept consciences : les douze consciences de la sphère des sens associées à la connaissance ainsi que l'ensemble des trente-cinq consciences sublimes et supramondaines.

၃၂. ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ, ဇာယန္တေကူနသဋ္ဌိသု.

32. Dix-neuf facteurs surgissent dans cinquante-neuf [consciences].

တယော သောဠသစိတ္တေသု, အဋ္ဌဝီသတိယံ ဒွယံ.

Trois dans seize consciences, et deux dans vingt-huit.

ပညာ ပကာသိတာ, သတ္တစတ္တာလီသဝိဓေသုပိ;

သမ္ပယုတ္တာ စတုဓေဝံ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ.

La sagesse est déclarée présente dans quarante-sept types ; ainsi, les facteurs beaux sont associés de quatre manières seulement aux consciences belles.

၃၃. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စ-ဝိရတိကရုဏာဒယော.

33. L'envie, l'avarice, l'inquiétude, les abstinences, la compassion, etc.

နာနာ ကဒါစိ မာနော စ, ထိန မိဒ္ဓံ တထာ သဟ.

Apparaissent séparément et occasionnellement, tout comme l'orgueil ; la paresse et la torpeur apparaissent ensemble.

၃၄. ယထာဝုတ္တာနုသာရေန, သေသာ နိယတယောဂိနော.

34. Selon la manière énoncée, les autres facteurs sont fixes dans leur association.

သင်္ဂဟဉ္စ ပဝက္ခာမိ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ.

Je vais maintenant exposer leur inclusion respective selon le cas.

သင်္ဂဟနယော

Méthode d'inclusion.

၃၅. ဆတ္တိံသာနုတ္တရေ ဓမ္မာ, ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတေ.

35. Trente-six facteurs dans le supramondane, trente-cinq dans le sublime.

အဋ္ဌတိံသာပိ လဗ္ဘန္တိ, ကာမာဝစရသောဘနေ.

Trente-huit sont obtenus dans les consciences belles de la sphère des sens.

သတ္တဝီသတိပုညမှိ, ဒွါဒသာဟေတုကေတိ စ;

ယထာသမ္ဘဝယောဂေန, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

Vingt-sept dans le méritoire et douze dans le sans racine ; l'inclusion y est quintuple selon les combinaisons possibles.

လောကုတ္တရစိတ္တသင်္ဂဟနယော

Méthode d'inclusion dans la conscience supramondaine.

၃၆. ကထံ[Pg.12]? လောကုတ္တရေသု တာဝ အဋ္ဌသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ တေဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ဆတ္တိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသုပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌသု လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

36. Comment ? Dans les huit consciences supramondaines du premier jhāna, trente-six facteurs entrent en inclusion : treize facteurs mentaux communs aux autres et vingt-trois facteurs mentaux beaux (à l'exclusion des illimitables). De même, dans les consciences du deuxième jhāna en excluant la pensée initiale ; dans les consciences du troisième jhāna en excluant la pensée initiale et la pensée soutenue ; dans les consciences du quatrième jhāna en excluant la pensée initiale, la pensée soutenue et le ravissement ; dans les consciences du cinquième jhāna également, celles accompagnées d'équanimité, ces mêmes facteurs sont inclus. Ainsi, dans l'ensemble des huit consciences supramondaines, l'inclusion est quintuple selon les cinq jhānas.

၃၇. ဆတ္တိံသ ပဉ္စတိံသ စ, စတုတ္တိံသ ယထာက္ကမံ.

37. Trente-six, trente-cinq et trente-quatre respectivement.

တေတ္တိံသဒွယမိစ္စေဝံ, ပဉ္စဓာနုတ္တရေ ဌိတာ.

Et deux fois trente-trois ; ainsi elles se tiennent de cinq façons dans le supramondane.

မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယော

Méthode d'inclusion dans la conscience sublime.

၃၈. မဟဂ္ဂတေသု ပန တီသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု တာဝ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ဝိရတိတ္တယဝဇ္ဇိတာ ဒွါဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ပဉ္စတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ကရုဏာမုဒိတာ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ပန ပန္နရသသု အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ သတ္တဝီသတိမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

38. Dans les trois consciences sublimes du premier jhāna, trente-cinq facteurs entrent en inclusion : treize facteurs mentaux communs aux autres et vingt-deux facteurs mentaux beaux (en excluant les trois abstinences) ; ici, la compassion et la joie appréciative doivent être associées séparément. De même, dans les consciences du deuxième jhāna en excluant la pensée initiale ; dans les consciences du troisième jhāna en excluant la pensée initiale et la pensée soutenue ; dans les consciences du quatrième jhāna en excluant la pensée initiale, la pensée soutenue et le ravissement. Mais dans les quinze consciences sublimes du cinquième jhāna, les illimitables ne sont pas obtenues. Ainsi, dans l'ensemble des vingt-sept consciences sublimes, l'inclusion est quintuple selon les cinq jhānas.

၃၉. ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, တေတ္တိံသ စ ယထာက္ကမံ.

39. Trente-cinq, trente-quatre et trente-trois respectivement.

ဗာတ္တိံသ စေဝ တိံသေတိ, ပဉ္စဓာဝ မဟဂ္ဂတေ.

Trente-deux et trente ; l'inclusion est de cinq façons dans le sublime.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယော

Méthode d'inclusion dans la conscience belle de la sphère des sens.

၄၀. ကာမာဝစရသောဘနေသု ပန ကုသလေသု တာဝ ပဌမဒွယေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ပဉ္စဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ [Pg.13] စေတိ အဋ္ဌတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, အပ္ပမညာဝိရတိယော ပနေတ္ထ ပဉ္စပိ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဒွယေ ဉာဏဝဇ္ဇိတာ, တတိယဒွယေ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပီတိဝဇ္ဇိတာ, စတုတ္ထဒွယေ ဉာဏပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တိ. ကိရိယစိတ္တေသုပိ ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တထေဝ စတူသုပိ ဒုကေသု စတုဓာဝ သင်္ဂယှန္တိ. တထာ ဝိပါကေသု စ အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိကာမာဝစရသောဘနစိတ္တေသု ဒုကဝသေန ဒွါဒသဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

40. Dans les consciences belles de la sphère des sens, tout d'abord dans la première paire des méritoires, trente-huit facteurs entrent en inclusion : treize facteurs mentaux communs aux autres et vingt-cinq facteurs mentaux beaux ; ici, les cinq facteurs (les illimitables et les abstinences) doivent être associés séparément. De même, dans la deuxième paire en excluant la connaissance ; dans la troisième paire associée à la connaissance en excluant le ravissement ; dans la quatrième paire en excluant la connaissance et le ravissement, ces mêmes facteurs sont inclus. Dans les consciences fonctionnelles, en excluant les abstinences, l'inclusion s'opère de même quatre fois dans les quatre paires. De même, dans les résultantes, en excluant les illimitables et les abstinences, ces mêmes facteurs sont inclus. Ainsi, dans l'ensemble des vingt-quatre consciences belles de la sphère des sens, l'inclusion est de douze façons selon les paires.

၄၁. အဋ္ဌတိံသ သတ္တတိံသ, ဒွယံ ဆတ္တိံသကံ သုဘေ.

41. Trente-huit, trente-sept, et deux fois trente-six dans le méritoire.

ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, ဒွယံ တေတ္တိံသကံ ကြိယေ;

တေတ္တိံသ ပါကေ ဗာတ္တိံသ, ဒွယေကတိံသကံ ဘဝေ;

သဟေတုကာမာဝစရပုည-ပါကကြိယာမနေ.

Trente-cinq, trente-quatre, et deux fois trente-trois dans le fonctionnel ; trente-trois, trente-deux, et deux fois trente-et-un dans le résultant ; ceci concernant le méritoire, le résultant et le fonctionnel avec racines de la sphère des sens.

၄၂. နဝိဇ္ဇန္တေတ္ထ ဝိရတီ, ကြိယေသု စ မဟဂ္ဂတေ.

42. Les abstinences ne se trouvent pas ici dans les fonctionnels ni dans le sublime.

အနုတ္တရေ အပ္ပမညာ, ကာမပါကေ ဒွယံ တထာ;

အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ, အပ္ပမညာ စ မဇ္ဈိမေ;

ဝိရတီ ဉာဏပီတီ စ, ပရိတ္တေသု ဝိသေသကာ.

Les illimitables ne sont pas dans le supramondane, de même les deux (abstinences et illimitables) ne sont pas dans les résultantes de la sphère des sens ; les facteurs de jhāna sont distinctifs dans le supramondane, les illimitables dans le moyen (sublime), tandis que les abstinences, la connaissance et le ravissement sont les traits distinctifs dans le petit (sphère des sens).

အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယော

Le mode de synthèse des consciences malsaines

၄၃. အကုသလေသု ပန လောဘမူလေသု တာဝ ပဌမေ အသင်္ခါရိကေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ သတ္တရသ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ.

43. Parmi les consciences malsaines, dans celles basées sur l'attachement, tout d'abord, dans la première conscience non-incitée, dix-neuf phénomènes sont inclus : les treize facteurs mentaux communs aux autres, les quatre universels malsains, ainsi que l'attachement et la vue erronée.

၄၄. တထေဝ ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန.

44. De même dans la deuxième conscience non-incitée, avec l'attachement et l'orgueil.

၄၅. တတိယေ တထေဝ ပီတိဝဇ္ဇိတာ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသ.

45. Dans la troisième, de même, il y en a dix-huit, incluant l'attachement et la vue erronée, mais en excluant la joie.

၄၆. စတုတ္ထေ [Pg.14] တထေဝ လောဘမာနေန.

46. Dans la quatrième, de même, avec l'attachement et l'orgueil.

၄၇. ပဉ္စမေ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ စတူဟိ သဒ္ဓိံ ပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ ဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂယှန္တိ, ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

47. Dans la cinquième conscience, associée à l'aversion et non-incitée, vingt phénomènes sont inclus : les mêmes facteurs en excluant la joie, avec les quatre que sont l'aversion, l'envie, l'avarice et le remords ; toutefois, l'envie, l'avarice et le remords doivent y être associés séparément.

၄၈. သသင်္ခါရိကပဉ္စကေပိ တထေဝ ထိနမိဒ္ဓေန ဝိသေသေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

48. Dans les cinq consciences incitées, la même méthode doit être appliquée, en les distinguant par l'ajout de la torpeur et de la langueur.

၄၉. ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ ပန အညသမာနာ ဧကာဒသ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ.

49. Dans la conscience accompagnée de l'agitation, quinze phénomènes sont associés : onze facteurs communs aux autres, en excluant le désir et la joie, et les quatre universels malsains.

၅၀. ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေ စ အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတာ တထေဝ ပန္နရသ ဓမ္မာ သမုပလဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ ယောဇိယမာနာပိ ဂဏနဝသေန သတ္တဓာဝ သင်္ဂဟိတာ ဘဝန္တီတိ.

50. Dans la conscience accompagnée du doute, quinze phénomènes se retrouvent de la même manière, associés au doute et excluant la décision. Ainsi, bien qu'ils soient appliqués individuellement aux douze types de consciences malsaines, ils sont regroupés en sept catégories selon leur décompte.

၅၁. ဧကူနဝီသာဋ္ဌာရသ, ဝီသေကဝီသ ဝီသတိ.

51. Dix-neuf, dix-huit, vingt, vingt-et-un, vingt,

ဒွါဝီသ ပန္နရသေတိ, သတ္တဓာ ကုသလေဌိတာ.

Vingt-deux et quinze : ainsi [le décompte] est établi de sept manières pour les consciences malsaines.

၅၂. သာဓာရဏာ စ စတ္တာရော, သမာနာ စ ဒသာပရေ.

52. Les quatre universels malsains et les dix autres neutres communs,

စုဒ္ဒသေတေ ပဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗာကုသလယောဂိနော.

Ces quatorze sont dits être présents dans toutes les consciences malsaines.

အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယော

Le mode de synthèse des consciences sans racine

၅၃. အဟေတုကေသု ပန ဟသနစိတ္တေ တာဝ ဆန္ဒဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ ဒွါဒသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ.

53. Parmi les consciences sans racine, dans la conscience du sourire, douze phénomènes sont inclus : les facteurs communs aux autres, en excluant le désir.

၅၄. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနေ ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ.

54. De même, dans la détermination, en excluant le désir et la joie.

၅၅. သုခသန္တီရဏေ ဆန္ဒဝီရိယဝဇ္ဇိတာ.

55. Dans l'investigation accompagnée de plaisir, en excluant le désir et l'énergie.

၅၆. မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေ ဆန္ဒပီတိဝီရိယဝဇ္ဇိတာ.

56. Dans la triade de l'élément de l'esprit et la paire de renaissances sans racine, en excluant le désir, la joie et l'énergie.

၅၇. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေ [Pg.15] ပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတာ တေယေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသသု အဟေတုကေသု ဂဏနဝသေန စတုဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ.

57. Dans les deux fois cinq consciences sensorielles, seuls les sept universels sont inclus, en excluant les facteurs particuliers. Ainsi, pour l'ensemble des dix-huit consciences sans racine, il y a une synthèse en quatre catégories selon le décompte.

၅၈. ဒွါဒသေကာဒသ ဒသ, သတ္တ စာတိ စတုဗ္ဗိဓော.

58. Douze, onze, dix et sept : telle est la synthèse quadruple

အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု, စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော.

Des états de conscience parmi les dix-huit sans racine.

၅၉. အဟေတုကေသု သဗ္ဗတ္ထ, သတ္တ သေသာ ယထာရဟံ.

59. Dans toutes les consciences sans racine, les sept universels sont présents ; les autres facteurs le sont selon le cas.

ဣတိ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တော, တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော.

Ainsi a été exposée en détail la synthèse des trente-trois sortes.

၆၀. ဣတ္ထံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, သမ္ပယောဂဉ္စ သင်္ဂဟံ.

60. Ayant ainsi compris la combinaison et la synthèse des facteurs inséparables de l'esprit,

ဉတွာ ဘေဒံ ယထာယောဂံ, စိတ္တေန သမမုဒ္ဒိသေ.

Que l'on indique leurs distinctions selon les combinaisons appropriées avec la conscience.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စေတသိကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Ainsi s'achève, dans le Sangaha de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé « Synthèse des facteurs mentaux »,

ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Le deuxième chapitre.

၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒေါ

3. Chapitre sur le Divers

၁. သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂံ, တေပညာသ သဘာဝတော.

1. Les cinquante-trois phénomènes, l'esprit et les facteurs mentaux, sont associés selon leurs natures respectives.

စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ.

De ceux-ci, maintenant, selon le cas...

၂. ဝေဒနာဟေတုတော ကိစ္စဒွါရာလမ္ဗဏဝတ္ထုတော.

2. Selon la sensation, la racine, la fonction, la porte, l'objet et la base.

စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ, သင်္ဂဟော နာမ နီယတေ.

Ce compendium est présenté précisément selon la production de la conscience.

ဝေဒနာသင်္ဂဟော

Compendium de la sensation

၃. တတ္ထ ဝေဒနာသင်္ဂဟေ တာဝ တိဝိဓာ ဝေဒနာ သုခံ ဒုက္ခံ အဒုက္ခမသုခါ စေတိ, သုခံ ဒုက္ခံ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာတိ စ ဘေဒေန ပန ပဉ္စဓာ ဟောတိ.

3. Dans ce compendium de la sensation, la sensation est d'abord de trois sortes : agréable, désagréable et ni-agréable-ni-désagréable ; mais par division, elle est de cinq sortes : plaisir, douleur, joie, tristesse et équanimité.

၄. တတ္ထ သုခသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ ကာယဝိညာဏမေကမေဝ, တထာ ဒုက္ခသဟဂတံ အကုသလဝိပါကံ.

4. Là, la conscience du corps accompagnée de plaisir, qui est un résultat d'actes salutaires, est unique ; de même pour celle accompagnée de douleur, qui est un résultat d'actes insalubres.

၅. သောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ [Pg.16] ပန လောဘမူလာနိ စတ္တာရိ, ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ, သုခသန္တီရဏဟသနာနိ စ ဒွေတိ အဋ္ဌာရသ ကာမာဝစရသောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ စေဝ ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနသင်္ခါတာနိ စတုစတ္တာလီသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာနိ ဘဝန္တိ.

5. Les consciences accompagnées de joie sont : quatre racines de l'avidité, douze consciences belles de la sphère des sens, et deux (l'investigation accompagnée de plaisir et la production du sourire), soit dix-huit consciences de la sphère des sens accompagnées de joie ; et quarante-quatre consciences sublimes et supramondaines désignées comme appartenant au premier, deuxième, troisième et quatrième jhānas—ainsi, elles sont de soixante-deux sortes.

၆. ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ ပန ဒွေ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနေဝ.

6. Les consciences accompagnées de tristesse sont seulement deux : les consciences associées à l'aversion.

၇. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တာနေဝါတိ.

7. Toutes les cinquante-cinq restantes sont des consciences accompagnées d'équanimité.

၈. သုခံ ဒုက္ခမုပေက္ခာတိ, တိဝိဓာ တတ္ထ ဝေဒနာ.

8. Plaisir, douleur et équanimité : là, la sensation est de trois sortes.

သောမနဿံ ဒေါမနဿမိတိဘေဒေန ပဉ္စဓာ.

Avec la division entre joie et tristesse, elle est de cinq sortes.

၉. သုခမေကတ္ထ ဒုက္ခဉ္စ, ဒေါမနဿံ ဒွယေ ဌိတံ.

9. Le plaisir et la douleur résident chacun dans une seule [conscience], la tristesse dans deux.

ဒွါသဋ္ဌီသု သောမနဿံ, ပဉ္စပညာသကေတရာ.

La joie est dans soixante-deux, et l'autre (l'équanimité) dans cinquante-cinq.

ဟေတုသင်္ဂဟော

Compendium des racines

၁၀. ဟေတုသင်္ဂဟေ ဟေတူ နာမ လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော စာတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တိ.

10. Dans le compendium des racines, les racines sont de six sortes : l'avidité, la haine, l'égarement, la non-avidité, la non-haine et la non-égarement.

၁၁. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဟသနဝသေန အဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ.

11. Là, selon l'avertissement aux cinq portes, la double quintuple conscience, la réception, l'investigation, la détermination et la production du sourire, elles sont appelées consciences sans racine.

၁၂. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဧကသတ္တတိ စိတ္တာနိ သဟေတုကာနေဝ.

12. Toutes les soixante-onze consciences restantes sont avec racines.

၁၃. တတ္ထာပိ ဒွေ မောမူဟစိတ္တာနိ ဧကဟေတုကာနိ.

13. Là aussi, les deux consciences d'égarement pur ont une seule racine.

၁၄. သေသာနိ ဒသ အကုသလစိတ္တာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ စေတိ ဒွါဝီသတိ ဒွိဟေတုကစိတ္တာနိ.

14. Les dix consciences insalubres restantes et les douze consciences belles de la sphère des sens dissociées de la connaissance—ces vingt-deux sont des consciences à deux racines.

၁၅. ဒွါဒသ [Pg.17] ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရသောဘနာနိ စေဝ ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ သတ္တစတ္တာလီသ တိဟေတုကစိတ္တာနီတိ.

15. Les douze consciences belles de la sphère des sens associées à la connaissance et les trente-cinq consciences sublimes et supramondaines—ces quarante-sept sont des consciences à trois racines.

၁၆. လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ,

16. L'avidité, la haine et l'égarement,

ဟေတူ အကုသလာ တယော;

အလောဘာဒေါသာမောဟော စ,ကုသလာဗျာကတာ တထာ.

Sont les trois racines insalubres ; de même, la non-avidité, la non-haine et la non-égarement sont salutaires et indéterminées.

၁၇. အဟေတုကာဋ္ဌာရသေကဟေတုကာ ဒွေ ဒွါဝီသတိ.

17. Dix-huit sont sans racine, deux ont une racine, vingt-deux

ဒွိဟေတုကာ မတာ သတ္တစတ္တာလီသတိဟေတုကာ.

Sont considérées comme ayant deux racines, quarante-sept ont trois racines.

ကိစ္စသင်္ဂဟော

Compendium des fonctions

၁၈. ကိစ္စသင်္ဂဟေ ကိစ္စာနိ နာမ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏစုတိဝသေန စုဒ္ဒသဝိဓာနိ ဘဝန္တိ.

18. Dans le compendium des fonctions, les fonctions sont de quatorze sortes : la renaissance, le continuum de l'existence, l'avertissement, la vision, l'audition, l'olfaction, la gustation, le toucher, la réception, l'investigation, la détermination, le javana, l'enregistrement et la mort.

၁၉. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနပဉ္စဝိညာဏဌာနာဒိဝသေန ပန တေသံ ဒသဓာ ဌာနဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

19. Cependant, selon le stade de renaissance, de continuum de l'existence, d'avertissement, de la quintuple conscience, etc., leur classification des stades doit être comprise comme étant de dix sortes.

၂၀. တတ္ထ ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ စေဝ အဋ္ဌ မဟာဝိပါကာနိ စ နဝ ရူပါရူပဝိပါကာနိ စေတိ ဧကူနဝီသတိ စိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိကိစ္စာနိ နာမ.

20. Là, les deux investigations accompagnées d'équanimité, les huit grands résultants et les neuf résultants des sphères de la fine matière et immatérielle—ces dix-neuf consciences sont appelées [celles ayant les] fonctions de renaissance, de continuum de l'existence et de mort.

၂၁. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာနိ ပန ဒွေ.

21. Les fonctions d'avertissement sont au nombre de deux.

၂၂. တထာ ဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စာနိ စ.

22. De même pour les fonctions de vision, d'audition, d'olfaction, de gustation, de toucher et de réception.

၂၃. တီဏိ သန္တီရဏကိစ္စာနိ.

23. Les fonctions d'investigation sont au nombre de trois.

၂၄. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနမေဝ ပဉ္စဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓေတိ.

24. L'appréhension de la porte de l'esprit elle-même accomplit la fonction de détermination dans les cinq portes.

၂၅. အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနိ ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနိ ပဉ္စပညာသ ဇဝနကိစ္စာနိ.

25. Les cinquante-cinq consciences salutaires, non-salutaires, de fruit et fonctionnelles, à l'exclusion des deux appréhensions, accomplissent la fonction d'impulsion (javana).

၂၆. အဋ္ဌ [Pg.18] မဟာဝိပါကာနိ စေဝ သန္တီရဏတ္တယဉ္စေတိ ဧကာဒသ တဒါရမ္မဏကိစ္စာနိ.

26. Les huit grands résultants ainsi que les trois investigations sont les onze consciences qui accomplissent la fonction de rétention.

၂၇. တေသု ပန ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏစိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏသန္တီရဏဝသေန ပဉ္စကိစ္စာနိ နာမ.

27. Parmi elles, cependant, les deux consciences d'investigation accompagnées d'équanimité sont appelées « à cinq fonctions », en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être, de mort, de rétention et d'investigation.

၂၈. မဟာဝိပါကာနိ အဋ္ဌ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏဝသေန စတုကိစ္စာနိ နာမ.

28. Les huit grands résultants sont appelés « à quatre fonctions », en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être, de mort et de rétention.

၂၉. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ နဝ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန တိကိစ္စာနိ နာမ.

29. Les neuf résultants sublimes sont appelés « à trois fonctions », en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être et de mort.

၃၀. သောမနဿသန္တီရဏံ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန ဒုကိစ္စံ.

30. L'investigation accompagnée de joie possède deux fonctions, en vertu des fonctions d'investigation et de rétention.

၃၁. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနဝသေန.

31. De même, la détermination possède deux fonctions, en vertu des fonctions de détermination et d'appréhension.

၃၂. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ဇဝနမနောဓာတုတ္တိကဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ယထာသမ္ဘဝမေကကိစ္စာနီတိ.

32. Quant à toutes les autres consciences — les impulsions, la triade de l'élément d'esprit et les deux fois cinq consciences sensorielles — elles possèdent une seule fonction selon le cas.

၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ, ကိစ္စဘေဒေန စုဒ္ဒသ.

33. Les fonctions, telles que la renaissance et les autres, sont au nombre de quatorze selon leur classification.

ဒသဓာ ဌာနဘေဒေန, စိတ္တုပ္ပာဒါ ပကာသိတာ.

Les occurrences de conscience sont déclarées être de dix sortes selon la division de leurs positions.

၃၄. အဋ္ဌသဋ္ဌိ တထာ ဒွေ စ, နဝါဋ္ဌ ဒွေ ယထာက္ကမံ.

34. Soixante-huit, deux, neuf, huit et deux respectivement,

ဧကဒွိတိစတုပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ နိဒ္ဒိသေ.

sont les nombres qu'on doit indiquer pour les positions d'une, deux, trois, quatre et cinq fonctions.

ဒွါရသင်္ဂဟော

Résumé des portes

၃၅. ဒွါရသင်္ဂဟေ ဒွါရာနိ နာမ စက္ခုဒွါရံ သောတဒွါရံ ဃာနဒွါရံ ဇိဝှာဒွါရံ ကာယဒွါရံ မနောဒွါရဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ.

35. Dans le résumé des portes, ce qu'on appelle « portes » sont de six sortes : la porte de l'œil, la porte de l'oreille, la porte du nez, la porte de la langue, la porte du corps et la porte de l'esprit.

၃၆. တတ္ထ စက္ခုမေဝ စက္ခုဒွါရံ.

36. Là, l'œil lui-même est la porte de l'œil.

၃၇. တထာ သောတာဒယော သောတဒွါရာဒီနိ.

37. De même, l'oreille et les autres sens sont les portes de l'oreille et des autres.

၃၈. မနောဒွါရံ [Pg.19] ပန ဘဝင်္ဂန္တိ ပဝုစ္စတိ.

38. Quant à la porte de l'esprit, elle est appelée le courant de l'être (bhavaṅga).

၃၉. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစက္ခုဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ စက္ခုဒွါရေ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသောတဝိညာဏာဒိဝသေန သောတဒွါရာဒီသုပိ ဆစတ္တာလီသေဝ ဘဝန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ စတုပညာသ စိတ္တာနိ ကာမာဝစရာနေဝ.

39. Là, en vertu de l'appréhension des cinq portes, de la conscience de l'œil, de la réception, de l'investigation, de la détermination, des impulsions du plan sensuel et de la rétention, quarante-six consciences s'élèvent selon le cas dans la porte de l'œil ; de même, quarante-six se produisent également dans la porte de l'oreille et les autres, en commençant par l'appréhension des cinq portes et la conscience de l'oreille. Ainsi, dans l'ensemble des cinq portes, il y a cinquante-quatre consciences, toutes appartenant au plan sensuel.

၄၀. မနောဒွါရေ ပန မနောဒွါရာဝဇ္ဇနပဉ္စပညာသဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန သတ္တသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ ဘဝန္တိ.

40. Dans la porte de l'esprit, cependant, il y a soixante-sept consciences, en vertu de l'appréhension de la porte de l'esprit, des cinquante-cinq impulsions et de la rétention.

၄၁. ဧကူနဝီသတိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ဒွါရဝိမုတ္တာနိ.

41. Dix-neuf consciences sont libérées des portes, en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être et de mort.

၄၂. တေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏာနိ စေဝ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ စေတိ ဆတ္တိံသ ယထာရဟမေကဒွါရိကစိတ္တာနိ နာမ.

42. Parmi elles, les deux fois cinq consciences sensorielles ainsi que les impulsions sublimes et supramondaines, soit trente-six au total, sont appelées consciences à une seule porte, selon le cas.

၄၃. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ပဉ္စဒွါရိကံ.

43. Quant à la triade de l'élément d'esprit, elle appartient aux cinq portes.

၄၄. သုခသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာနိ ဆဒွါရိကစိတ္တာနိ.

44. L'investigation accompagnée de plaisir, la détermination et les impulsions du plan sensuel sont des consciences à six portes.

၄၅. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ.

45. Les investigations accompagnées d'équanimité et les grands résultants sont à la fois des consciences à six portes et des consciences libérées des portes.

၄၆. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ ဒွါရဝိမုတ္တာနေဝါတိ.

46. Les résultants sublimes sont exclusivement des consciences libérées des portes.

၄၇. ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ, ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ စ.

47. Les consciences à une porte, à cinq portes et à six portes,

ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ, ဝိမုတ္တာနိ စ သဗ္ဗထာ.

celles à six portes ou libérées, et celles totalement libérées des portes,

ဆတ္တိံသတိ တထာ တီဏိ, ဧကတိံသ ယထာက္ကမံ;

ဒသဓာ နဝဓာ စေတိ, ပဉ္စဓာ ပရိဒီပယေ.

sont au nombre de trente-six, trois, trente et un, dix et neuf : ainsi doit-on les exposer selon les cinq catégories, dans l'ordre.

အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော

Résumé des objets

၄၈. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟေ [Pg.20] အာရမ္မဏာနိ နာမ ရူပါရမ္မဏံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ.

48. Dans le recueil des objets, les objets sont de six sortes : l’objet visible, l’objet sonore, l’objet olfactif, l’objet gustatif, l’objet tactile et l’objet mental.

၄၉. တတ္ထ ရူပမေဝ ရူပါရမ္မဏံ, တထာ သဒ္ဒါဒယော သဒ္ဒါရမ္မဏာဒီနိ.

49. Là, la forme seule est l’objet visible ; de même, les sons et les autres sont les objets sonores et ainsi de suite.

၅၀. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန ပသာဒသုခုမရူပစိတ္တစေတသိကနိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ဆဓာ သင်္ဂယှတိ.

50. L’objet mental est quant à lui classé en six catégories : la matière sensible, la matière subtile, la conscience, les facteurs mentaux, le Nibbāna et les concepts.

၅၁. တတ္ထ စက္ခုဒွါရိကစိတ္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ရူပမေဝ အာရမ္မဏံ, တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တထာ သောတဒွါရိကစိတ္တာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒီနိ, တာနိ စ ပစ္စုပ္ပန္နာနိယေဝ.

51. Parmi ceux-ci, pour toutes les consciences de la porte de l’œil, seul l’objet visible est l’objet, et celui-ci est présent. De même, pour les consciences de la porte de l’oreille et des autres sens, les sons et les autres sont les objets, et ceux-ci sont seulement présents.

၅၂. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ ပန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ အနာဂတံ ကာလဝိမုတ္တဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

52. Cependant, pour les consciences de la porte du mental, les six types d’objets — qu'ils soient présents, passés, futurs ou hors du temps — sont des objets selon le cas.

၅၃. ဒွါရဝိမုတ္တာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ ပညတ္တိဘူတံ ဝါ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ.

53. Pour les consciences libérées des portes — à savoir la renaissance, le continuum d'existence et la mort — les six types d'objets, selon la possibilité, sont généralement ceux saisis par les six portes dans l'existence précédente, qu'ils soient présents, passés ou conceptuels, et sont désignés comme kamma, signe du kamma ou signe de la destinée.

၅၄. တေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ယထာက္ကမံ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနေဝ.

54. Parmi ceux-ci, la conscience visuelle et les autres ont respectivement pour seul objet la forme et les autres objets sensoriels correspondants.

၅၅. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ.

55. La triple triade de l’élément mental, quant à elle, a pour objet les cinq objets sensoriels commençant par la forme.

၅၆. သေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ ဟသနစိတ္တဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနေဝ.

56. Les autres consciences résultantes de la sphère sensorielle ainsi que la conscience du sourire ont, en toutes circonstances, pour seuls objets ceux de la sphère sensorielle.

၅၇. အကုသလာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနိ စေတိ လောကုတ္တရဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ.

57. Les consciences malsaines ainsi que les consciences impulsives de la sphère sensorielle dissociées de la connaissance ont pour objets tous les types d’objets, à l'exception des supramondains.

၅၈. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကုသလာနိ [Pg.21] စေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ အဘိညာကုသလဉ္စေတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ.

58. Les consciences saines de la sphère sensorielle associées à la connaissance ainsi que la conscience saine de connaissance directe identifiée au cinquième jhāna ont pour objets tous les types d’objets, excepté le chemin et le fruit de l’état d’Arahant.

၅၉. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကိရိယာနိ စေဝ ကိရိယာဘိညာဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ.

59. Les consciences fonctionnelles de la sphère sensorielle associées à la connaissance ainsi que la connaissance directe fonctionnelle et la détermination ont, en toutes circonstances, tous les types d’objets.

၆၀. အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ.

60. Dans les sphères immatérielles, les deuxième et quatrième consciences ont pour objets des états sublimes.

၆၁. သေသာနိ မဟဂ္ဂတစိတ္တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပညတ္တာရမ္မဏာနိ.

61. Toutes les autres consciences sublimes ont pour objets des concepts.

၆၂. လောကုတ္တရစိတ္တာနိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနီတိ.

62. Les consciences supramondaines ont le Nibbāna pour objet.

၆၃. ပဉ္စဝီသ ပရိတ္တမှိ, ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေ.

63. Vingt-cinq consciences portent sur le limité ; six consciences portent sur le sublime.

ဧကဝီသတိ ဝေါဟာရေ, အဋ္ဌ နိဗ္ဗာနဂေါစရေ.

Vingt-et-une portent sur les concepts ; huit ont pour domaine le Nibbāna.

ဝီသာနုတ္တရမုတ္တမှိ, အဂ္ဂမဂ္ဂဖလုဇ္ဈိတေ;

ပဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ဆစ္စေတိ, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

Vingt portent sur le domaine supérieur excepté l'insurpassable, en excluant le chemin et le fruit les plus élevés ; cinq et six portent sur tout ; ainsi, le recueil y est septuple.

ဝတ္ထုသင်္ဂဟော

Recueil des bases

၆၄. ဝတ္ထုသင်္ဂဟေ ဝတ္ထူနိ နာမ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဟဒယဝတ္ထု စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ.

64. Dans le recueil des bases, les bases sont de six sortes : la base de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et la base du cœur.

၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ.

65. Dans le monde sensoriel, toutes ces bases sont présentes.

၆၆. ရူပလောကေ ပန ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ.

66. Dans le monde de la forme, cependant, la triade commençant par le nez est absente.

၆၇. အရူပလောကေ ပန သဗ္ဗာနိပိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ.

67. Dans le monde immatériel, aucune de ces bases n'existe.

၆၈. တတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော ယထာက္ကမံ ဧကန္တေန ပဉ္စ ပသာဒဝတ္ထူနိ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

68. Là, les cinq éléments de conscience s’élèvent en dépendant invariablement et respectivement des cinq bases sensibles.

၆၉. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနသင်္ခါတာ ပန မနောဓာတု စ ဟဒယံ နိဿိတာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

69. L’élément mental, quant à lui, comprenant la publicité par la porte des cinq sens et la réception, s’élève en dépendant uniquement de la base du cœur.

၇၀. အဝသေသာ [Pg.22] ပန မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ စ သန္တီရဏမဟာဝိပါကပဋိဃဒွယပဌမမဂ္ဂဟသနရူပါဝစရဝသေန ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

70. Les éléments de conscience mentale restants, à savoir l’investigation, les grands résultants, la paire de haine, le premier chemin, le sourire et la sphère de la forme, s'élèvent en dépendant uniquement de la base du cœur.

၇၁. အဝသေသာ ကုသလာကုသလကိရိယာနုတ္တရဝသေန ပန နိဿာယ ဝါ အနိဿာယ ဝါ.

71. Les autres, en raison de leur nature saine, malsaine, fonctionnelle ou supramondaine, s'élèvent soit en dépendance, soit sans dépendance d'une base.

၇၂. အာရုပ္ပဝိပါကဝသေန ဟဒယံ အနိဿာယေဝါတိ.

72. En raison des résultants immatériels, elles s'élèvent sans aucune dépendance envers la base du cœur.

၇၃. ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ ကာမေ, သတ္တ ရူပေ စတုဗ္ဗိဓာ.

73. Dépendant de six bases dans le monde sensoriel, et sept dans celui de la forme ; de quatre sortes,

တိဝတ္ထုံ နိဿိတာရုပ္ပေ, ဓာတွေကာ နိဿိတာ မတာ.

Dépendant de trois bases dans le monde de la forme ; dans l'immatériel, un seul élément est considéré comme dépendant.

၇၄. တေစတ္တာလီသ နိဿာယ, ဒွေစတ္တာလီသ ဇာယရေ.

74. Basés sur quarante-trois, quarante-deux surviennent.

နိဿာယ စ အနိဿာယ, ပါကာရုပ္ပာ အနိဿိတာ.

En dépendant et sans dépendre, les [états] mûris et immatériels sont indépendants.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammatthasaṅgaha, l'analyse intitulée « Compendium des Divers ».

တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Troisième chapitre.

၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒေါ

4. Analyse du processus [cognitif].

၁. စိတ္တုပ္ပာဒါနမိစ္စေဝံ, ကတွာသင်္ဂဟမုတ္တရံ.

1. Ayant ainsi réalisé le compendium supérieur des apparitions de la conscience,

ဘူမိပုဂ္ဂလဘေဒေန, ပုဗ္ဗာပရနိယာမိတံ.

Distingué selon les plans et les individus, réglé selon ce qui précède et ce qui suit,

ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ;

ပဝက္ခာမိ သမာသေန, ယထာသမ္ဘဝတော ကထံ.

Je vais maintenant expliquer brièvement, autant que possible, le compendium de l'occurrence [du processus], tant à la renaissance que durant la vie.

၂.. ဝီထိမုတ္တာနံ ပန ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တဝသေန တိဝိဓာ ဟောတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ.

2. Pour les [consciences] libérées du processus, l'occurrence de l'objet est triple, par le biais du kamma, du signe du kamma ou du signe de la destinée.

၄. တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏာနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယာနေဝ.

4. En cela, les bases, les portes et les objets sont exactement selon la méthode précédemment énoncée.

ဝိညာဏဆက္ကံ

Le sextuplement de la conscience.

၅. စက္ခုဝိညာဏံ [Pg.23] သောတဝိညာဏံ ဃာနဝိညာဏံ ဇိဝှာဝိညာဏံ ကာယဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဉ္စေတိ ဆ ဝိညာဏာနိ.

5. La conscience de l'œil, la conscience de l'oreille, la conscience du nez, la conscience de la langue, la conscience du corps et la conscience du mental : telles sont les six consciences.

ဝီထိဆက္ကံ

Le sextuplement du processus.

၆. ဆ ဝီထိယော ပန စက္ခုဒွါရဝီထိ သောတဒွါရဝီထိ ဃာနဒွါရဝီထိ ဇိဝှာဒွါရဝီထိ ကာယဒွါရဝီထိ မနောဒွါရဝီထိ စေတိ ဒွါရဝသေန ဝါ, စက္ခုဝိညာဏဝီထိ သောတဝိညာဏဝီထိ ဃာနဝိညာဏဝီထိ ဇိဝှာဝိညာဏဝီထိ ကာယဝိညာဏဝီထိ မနောဝိညာဏဝီထိ စေတိ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဒွါရပ္ပဝတ္တာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယော ယောဇေတဗ္ဗာ.

6. Les six processus, à savoir le processus par la porte de l'œil, le processus par la porte de l'oreille, le processus par la porte du nez, le processus par la porte de la langue, le processus par la porte du corps et le processus par la porte du mental, doivent être compris comme les occurrences de la conscience selon les portes ou, selon les consciences, comme le processus de la conscience de l'œil, le processus de la conscience de l'oreille, le processus de la conscience du nez, le processus de la conscience de la langue, le processus de la conscience du corps et le processus de la conscience du mental.

ဝီထိဘေဒေါ

Classification des processus.

၇. အတိမဟန္တံ မဟန္တံ ပရိတ္တံ အတိပရိတ္တဉ္စေတိ ပဉ္စဒွါရေ မနောဒွါရေ ပန ဝိဘူတမဝိဘူတဉ္စေတိ ဆဓာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

7. L'occurrence de l'objet doit être connue comme étant de six sortes : très grande, grande, petite et très petite aux cinq portes ; tandis qu'à la porte du mental, elle est claire ou obscure.

ပဉ္စဒွါရဝီထိ

Le processus par les cinq portes.

၈. ကထံ? ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန ခဏတ္တယံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ နာမ.

8. Comment ? Un moment de conscience unique se compose de trois instants : l'apparition, la présence et la dissolution.

၉. တာနိ ပန သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ.

9. Dix-sept de ces moments de conscience constituent la durée de vie des phénomènes matériels.

၁၀. ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဗဟုစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဌိတိပ္ပတ္တာနေဝ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ယဒိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတကံ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ ဘဝင်္ဂသောတံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ တမေဝ ရူပါရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇန္တံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော တဿာနန္တရံ တမေဝ [Pg.24] ရူပံ ပဿန္တံ စက္ခုဝိညာဏံ, သမ္ပဋိစ္ဆန္တံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သန္တီရယမာနံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဝဝတ္ထပေန္တံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစိတ္တဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ ဧကူနတိံသ ကာမာဝစရဇဝနေသု ယံကိဉ္စိ လဒ္ဓပစ္စယံ ယေဘုယျေန သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝတိ, ဇဝနာနုဗန္ဓာနိ စ ဒွေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ယထာရဟံ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

10. Les cinq objets, ayant dépassé un ou plusieurs moments de conscience et ayant atteint l'état de présence, entrent dans le champ des cinq portes. Par conséquent, si un objet de forme ayant dépassé un moment de conscience entre dans le champ de vision de l'œil, après deux vibrations du bhavaṅga, le flux du bhavaṅga est interrompu et la conscience d'advertance aux cinq portes surgit puis s'éteint en s'orientant vers cet objet de forme. Immédiatement après, surgissent et s'éteignent successivement : la conscience de l'œil voyant cette même forme, la conscience de réception la recevant, la conscience d'investigation l'examinant et la conscience de détermination la définissant. Ensuite, l'un quelconque des vingt-neuf javanas du plan de l'existence sensorielle, ayant obtenu les conditions nécessaires, s'exécute généralement sept fois. Suite aux javanas, deux résultats d'enregistrement se produisent de manière appropriée, après quoi survient la chute dans le bhavaṅga.

၁၁. ဧတ္တာဝတာ စုဒ္ဒသ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါ, ဒွေ ဘဝင်္ဂစလနာနိ, ပုဗ္ဗေဝါတီတကမေကစိတ္တက္ခဏန္တိ ကတွာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တိ, တတော ပရံ နိရုဇ္ဈတိ, အာရမ္မဏမေတံ အတိမဟန္တံ နာမ ဂေါစရံ.

11. Ainsi, quatorze apparitions de conscience du processus, deux vibrations du bhavaṅga et le moment de conscience initialement passé complètent les dix-sept moments de conscience, après quoi l'objet s'éteint. Cet objet est appelé « très grand ».

၁၂. ယာဝ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒါ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ မဟန္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ.

12. Cependant, l'objet qui entre dans le champ après avoir passé assez de temps pour ne pas permettre l'apparition de l'enregistrement est appelé « grand ». Dans ce cas, à la fin des javanas, il y a simplement une chute dans le bhavaṅga, et il n'y a pas d'apparition d'enregistrement.

၁၃. ယာဝ ဇဝနုပ္ပာဒါပိ အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ ပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပဝတ္တတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ.

13. L'objet qui entre dans le champ après avoir passé assez de temps pour ne pas permettre même l'apparition des javanas est appelé « petit ». Dans ce cas, même les javanas ne surgissent pas, et seule la détermination se produit deux ou trois fois, après quoi il y a chute dans le bhavaṅga.

၁၄. ယာဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒါ စ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ နိရောဓာသန္နမာရမ္မဏံ အတိပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဘဝင်္ဂစလနမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ.

14. Et l'objet qui entre dans le champ après avoir passé assez de temps pour ne pas permettre l'apparition de la détermination, étant proche de sa cessation, est appelé « très petit ». Dans ce cas, il n'y a que la vibration du bhavaṅga, et aucune apparition de conscience du processus.

၁၅. ဣစ္စေဝံ စက္ခုဒွါရေ, တထာ သောတဒွါရာဒီသု စေတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ တဒါရမ္မဏဇဝနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမောဃဝါရသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ ဝါရာနံ ယထာက္ကမံ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

15. Ainsi, pour la porte de l'œil, comme pour celle de l'oreille, etc., l'occurrence de l'objet agissant comme base pour les quatre cycles — à savoir le cycle de l'enregistrement, le cycle du javana, le cycle de la détermination et le cycle nul — doit être connue comme étant de quatre sortes aux cinq portes.

၁၆. ဝီထိစိတ္တာနိ သတ္တေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ စတုဒ္ဒသ.

16. Il n'y a que sept consciences de processus, et quatorze apparitions de conscience.

စတုပညာသ ဝိတ္ထာရာ, ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ.

Cinquante-quatre en détail aux cinq portes, selon ce qui est approprié.

အယမေတ္ထ ပဉ္စဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော.

C'est ici la méthode de l'occurrence de la conscience du processus aux cinq portes.

မနောဒွါရဝီထိ ပရိတ္တဇဝနဝါရော

Le processus par la porte du mental : le cycle du javana restreint.

၁၇. မနောဒွါရေ [Pg.25] ပန ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏံ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂစလနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

17. À la porte du mental, si un objet clair entre dans le champ, après la vibration du bhavaṅga et l'advertance par la porte du mental, à la fin des javanas, les résultats d'enregistrement se produisent, après quoi survient la chute dans le bhavaṅga.

၁၈. အဝိဘူတေ ပနာရမ္မဏေ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ.

18. Mais quand l'objet n'est pas clair, à la fin des impulsions, il y a seulement la chute dans le continuum de l'existence, il n'y a pas d'apparition du processus d'enregistrement.

၁၉. ဝီထိစိတ္တာနိ တီဏေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ ဒသေရိတာ.

19. On ne compte que trois types de consciences de processus, et dix apparitions de conscience sont mentionnées.

ဝိတ္ထာရေန ပနေတ္ထေက-စတ္တာလီသ ဝိဘာဝယေ;

En détail, on devrait en expliquer ici quarante-et-une ;

အယမေတ္ထ ပရိတ္တဇဝနဝါရော.

C'est ici la section sur l'impulsion limitée.

အပ္ပနာဇဝနဝါရော

Section sur l'impulsion d'absorption

၂၀. အပ္ပနာဇဝနဝါရေ ပန ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ, တထာ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ စ.

20. Dans la section sur l'impulsion d'absorption, il n'y a pas de distinction entre objet clair et obscur, ni d'apparition du processus d'enregistrement.

၂၁. တတ္ထ ဟိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနမဋ္ဌန္နံ အညတရသ္မိံ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန စတုက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓါနန္တရမေဝ ယထာရဟံ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယထာဘိနီဟာရဝသေန ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ, တတော ပရံ အပ္ပနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ.

21. Là, parmi les huit impulsions de la sphère des sens associées à la connaissance, l'une d'elles, sous les noms de préparation, d'accès, de conformité et de changement de lignée, surgit quatre ou trois fois respectivement. Immédiatement après leur cessation, selon le cas, à la quatrième ou à la cinquième place, l'une quelconque des vingt-six impulsions sublimes ou supramondaines entre dans le processus d'absorption selon la résolution ; après quoi, à la fin de l'absorption, il y a seulement la chute dans le continuum de l'existence.

၂၂. တတ္ထ သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရံ အပ္ပနာပိ သောမနဿသဟဂတာဝ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ဥပေက္ခာသဟဂတဇဝနာနန္တရံ ဥပေက္ခာသဟဂတာဝ, တတ္ထာပိ ကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနဉ္စေဝ ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ, ကိရိယဇဝနာနန္တရံ ကိရိယဇဝနံ အရဟတ္တဖလဉ္စာတိ.

22. Là, après une impulsion accompagnée de joie, une absorption également accompagnée de joie est attendue ; après une impulsion accompagnée d'équanimité, une absorption accompagnée d'équanimité. De plus, après une impulsion saine, l'absorption se produit soit comme impulsion saine, soit comme les trois fruits inférieurs ; après une impulsion fonctionnelle, l'absorption se produit soit comme impulsion fonctionnelle, soit comme le fruit de l'état d'Arahant.

၂၃. ဒွတ္တိံသ [Pg.26] သုခပုညမှာ, ဒွါဒသောပေက္ခကာ ပရံ,

23. Trente-deux absorptions proviennent d'un mérite accompagné de bonheur, suivies de douze accompagnées d'équanimité,

သုခိတကြိယတော အဋ္ဌ, ဆ သမ္ဘောန္တိ ဥပေက္ခကာ.

Huit proviennent d'une action accompagnée de bonheur, et six surviennent de l'équanimité.

၂၄. ပုထုဇ္ဇနာန သေက္ခာနံ, ကာမပုညတိဟေတုတော.

24. Pour les personnes ordinaires et les disciples en quête (sekha), cela provient du mérite de la sphère des sens doté des trois racines.

တိဟေတုကာမကြိယတော, ဝီတရာဂါနမပ္ပနာ.

À partir de l'action de la sphère des sens dotée des trois racines, l'absorption survient pour ceux qui sont libérés de l'attachement.

အယမေတ္ထ မနောဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော.

C'est ici la méthode du déroulement des consciences de processus à la porte du mental.

တဒါရမ္မဏနိယမော

Règle du processus d'enregistrement

၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပိ ပနေတ္ထ အနိဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ အကုသလဝိပါကာနေဝ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ.

25. Dans tous les cas, lorsque l'objet est indésirable, les cinq types de conscience, la réception, l'examen et l'enregistrement sont exclusivement des résultats d'actes malsains.

၂၆. ဣဋ္ဌေ ကုသလဝိပါကာနိ.

26. Lorsque l'objet est désirable, ce sont des résultats d'actes sains.

၂၇. အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ, တတ္ထာပိ သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ သောမနဿသဟဂတာနေဝ တဒါရမ္မဏာနိ ဘဝန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ.

27. Mais lorsque l'objet est extrêmement désirable, l'examen et l'enregistrement sont exclusivement accompagnés de joie. De plus, à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie, l'enregistrement est également accompagné de joie ; à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée d'équanimité, il est également accompagné d'équanimité.

၂၈. ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ စ ပန တဒါရမ္မဏာနိစေဝ ဘဝင်္ဂါနိ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ယဒိ သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထိ, တဒါ ယံ ကိဉ္စိ ပရိစိတပုဗ္ဗံ ပရိတ္တာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တမနန္တရိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ အာစရိယာ.

28. À la fin d'une impulsion accompagnée de déplaisir, l'enregistrement et le continuum de l'existence sont exclusivement accompagnés d'équanimité. Par conséquent, si pour une personne dont la renaissance est accompagnée de joie, il n'y a pas de possibilité d'enregistrement à la fin d'une impulsion accompagnée de déplaisir, alors, prenant pour objet n'importe quel objet limité préalablement connu, un examen accompagné d'équanimité surgit, et immédiatement après cela se produit la chute dans le continuum de l'existence : ainsi disent les maîtres.

၂၉. တထာ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေ ကာမာဝစရသတ္တာနံ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ.

29. De même, on considère que l'enregistrement se produit à la fin d'une impulsion de la sphère des sens, pour les êtres de la sphère des sens, seulement lorsque des phénomènes de la sphère des sens servent d'objets.

၃၀. ကာမေ ဇဝနသတ္တာလမ္ဗဏာနံ နိယမေ သတိ.

30. Lorsqu'il y a restriction concernant l'impulsion, l'être et l'objet dans la sphère des sens,

ဝိဘူတေတိမဟန္တေ စ, တဒါရမ္မဏမီရိတံ.

On dit que l'enregistrement se produit pour un objet clair ou très grand.

အယမေတ္ထ တဒါရမ္မဏနိယမော.

C'est ici la règle concernant le processus d'enregistrement.

ဇဝနနိယမော

Règle de l'impulsion

၃၁. ဇဝနေသု [Pg.27] စ ပရိတ္တဇဝနဝီထိယံ ကာမာဝစရဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ဇဝန္တိ.

31. Parmi les impulsions, dans un processus d'impulsion limitée, les impulsions de la sphère des sens s'exécutent sept ou six fois.

၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယံ ပန မရဏကာလာဒီသု ပဉ္စဝါရမေဝ.

32. Mais lors d'un déroulement lent, comme au moment de la mort, etc., elles ne s'exécutent que cinq fois.

၃၃. ဘဂဝတော ပန ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု လဟုကပ္ပဝတ္တိယံ စတ္တာရိပဉ္စ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိပိ ဝဒန္တိ.

33. On dit aussi que pour le Bienheureux, lors d'un déroulement rapide comme au moment du double miracle, etc., il y a quatre ou cinq moments de conscience de réflexion.

၃၄. အာဒိကမ္မိကဿ ပန ပဌမကပ္ပနာယံ မဟဂ္ဂတဇဝနာနိအဘိညာဇဝနာနိ စ သဗ္ဗဒါပိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

34. Pour un débutant, lors de la première absorption, les impulsions sublimes et les impulsions de connaissance directe ne s'exécutent toujours qu'une seule fois ; après quoi, il y a chute dans le continuum de l'existence.

၃၅. စတ္တာရော ပန မဂ္ဂုပ္ပာဒါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ, တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော.

35. Les quatre apparitions du Chemin durent un seul instant de conscience ; ensuite, deux ou trois consciences de Fruit surgissent selon le cas ; après quoi, il y a chute dans le continuum de l'existence.

၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေ ဒွိက္ခတ္တုံ စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနံ ဇဝတိ, တတော ပရံ နိရောဓံ ဖုသတိ.

36. Au moment de l'atteinte de la cessation, l'impulsion du quatrième état immatériel s'exécute deux fois, puis on touche à la cessation.

၃၇. ဝုဋ္ဌာနကာလေ စ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ ယထာရဟမေကဝါရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ.

37. Et au moment de l'émergence, le fruit de celui qui ne revient plus ou le fruit de l'état d'Arahant surgit une seule fois selon le cas, et lorsqu'il a cessé, il y a seulement la chute dans le continuum de l'existence.

၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယံ ဘဝင်္ဂသောတော ဝိယ ဝီထိနိယမော နတ္ထီတိ ကတွာ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တီတိ.

38. Partout, dans le processus d'atteinte méditative, comme dans le courant du bhavaṅga, il n'y a pas de règle de processus fixe ; ainsi, même de nombreux instants de javana peuvent être obtenus.

၃၉. သတ္တက္ခတ္တုံ ပရိတ္တာနိ, မဂ္ဂါဘိညာ သကိံ မတာ.

39. Les javana des sens sont au nombre de sept ; le chemin et la connaissance directe sont considérés comme se produisant une seule fois.

အဝသေသာနိ လဗ္ဘန္တိ, ဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ.

Les autres javana d'absorption sont obtenus même en grand nombre.

အယမေတ္ထ ဇဝနနိယမော.

Ici se termine la règle concernant les javana.

ပုဂ္ဂလဘေဒေါ

Distinction selon les individus

၄၀. ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စ [Pg.28] ပနေတ္ထ ကိရိယဇဝနာနိ စေဝ အပ္ပနာဇဝနာနိ စ လဗ္ဘန္တိ.

40. Ici, pour les individus à deux racines ou sans racines, les javana fonctionnels et les javana d'absorption ne sont pas obtenus.

၄၁. တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စ သုဂတိယံ.

41. De même pour les résultantes associées à la connaissance dans les destinées heureuses.

၄၂. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ မဟာဝိပါကာနိ န လဗ္ဘန္တိ.

42. Mais dans les états de malheur, les grandes résultantes dissociées de la connaissance ne sont pas obtenues.

၄၃. တိဟေတုကေသု စ ခီဏာသဝါနံ ကုသလာကုသလဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ.

43. Parmi ceux qui possèdent les trois racines, les javana sains et malsains ne sont pas obtenus pour ceux dont les souillures sont détruites.

၄၄. တထာ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ ကိရိယဇဝနာနိ.

44. De même, les javana fonctionnels ne sont pas obtenus pour les disciples en formation et les personnes ordinaires.

၄၅. ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာဇဝနာနိ စ သေက္ခာနံ.

45. Et les javana associés aux vues fausses et au doute ne sont pas obtenus pour les disciples en formation.

၄၆. အနာဂါမိပုဂ္ဂလာနံ ပန ပဋိဃဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ.

46. De plus, pour les individus non-retours, les javana d'aversion ne sont pas obtenus.

၄၇. လောကုတ္တရဇဝနာနိ စ ယထာရဟံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ.

47. Et les javana supramondains ne s'élèvent, selon le cas, que pour les seuls Nobles.

၄၈. အသေက္ခာနံ စတုစတ္တာလီသ သေက္ခာနမုဒ္ဒိသေ.

48. On indique quarante-quatre états de conscience pour les Parfaits, cinquante-six pour les disciples en formation,

ဆပ္ပညာသာဝသေသာနံ, စတုပညာသ သမ္ဘဝါ.

et cinquante-quatre sont possibles pour tous les autres.

အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ.

Ici se termine la distinction selon les individus.

ဘူမိဝိဘာဂေါ

Classification selon les plans d'existence

၄၉. ကာမာဝစရဘူမိယံ ပနေတာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာရဟမုပလဗ္ဘန္တိ.

49. Dans le plan du désir, tous ces états de conscience du processus sont obtenus selon le cas.

၅၀. ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏဝဇ္ဇိတာနိ.

50. Dans le plan de la fine matérialité, ils sont obtenus à l'exception des javana d'aversion et de l'enregistrement.

၅၁. အရူပါဝစရဘူမိယံ ပဌမမဂ္ဂရူပါဝစရဟသနဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာနိ စ လဗ္ဘန္တိ.

51. Dans le plan immatériel, ils sont obtenus à l'exception du premier chemin, de la fine matérialité, du sourire de l'Arahant et des états immatériels inférieurs.

၅၂. သဗ္ဗတ္ထာပိ [Pg.29] စ တံတံပသာဒရဟိတာနံ တံတံဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ န လဗ္ဘန္တေဝ.

52. Et partout, pour ceux qui sont dépourvus de telle ou telle sensibilité organique, les états de conscience du processus relatifs à cette porte ne sont certainement pas obtenus.

၅၃. အသညသတ္တာနံ ပန သဗ္ဗထာပိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ နတ္ထေဝါတိ.

53. Mais pour les êtres sans perception, il n'y a absolument aucune occurrence de conscience.

၅၄. အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ကာမေ ရူပေ ယထာရဟံ.

54. Quatre-vingts états de conscience de processus se trouvent dans le plan du désir ; dans celui de la forme, selon le cas,

စတုသဋ္ဌိ တထာရူပေ, ဒွေစတ္တာလီသ လဗ္ဘရေ.

soixante-quatre ; de même dans l'immatériel, quarante-deux sont obtenus.

အယမေတ္ထ ဘူမိဝိဘာဂေါ.

Ici se termine la classification selon les plans.

၅၅. ဣစ္စေဝံ ဆဒွါရိကစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ဘဝင်္ဂန္တရိတာ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ.

55. C'est ainsi que l'occurrence de la conscience aux six portes se poursuit sans interruption tout au long de la vie, entrecoupée par le bhavaṅga selon les circonstances.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Ainsi s'achève, dans le Compendium de l'Abhidhamma, la section intitulée Compendium des processus,

စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ.

qui est le quatrième chapitre.

၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒေါ

5. Chapitre sur les processus-libérés

၁. ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝံ, ပဝတ္တိယမုဒီရိတော.

1. Ainsi, l'occurrence de la conscience durant la vie a été exposée selon les états de conscience du processus.

ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ, သန္ဓိယံ ဒါနိ ဝုစ္စတိ.

Le compendium du processus de l'existence est maintenant exposé en ce qui concerne la renaissance.

၂. စတဿော ဘူမိယော, စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ, စတ္တာရိ ကမ္မာနိ, စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ စေတိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟေ စတ္တာရိ စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

2. Dans le compendium de la conscience libre du processus, quatre tétrades doivent être connues : les quatre plans, la quadruple renaissance, les quatre sortes de kamma et la quadruple occurrence de la mort.

ဘူမိစတုက္ကံ

La tétrade des plans

၃. တတ္ထ အပါယဘူမိ ကာမသုဂတိဘူမိ ရူပါဝစရဘူမိ အရူပါဝစရဘူမိ စေတိ စတဿော ဘူမိယော နာမ.

3. Là, les quatre plans sont : le plan de l'infortune, le plan des sens de bonne destinée, le plan de la fine matérialité et le plan de l'immatérialité.

၄. တာသု နိရယော တိရစ္ဆာနယောနိ ပေတ္တိဝိသယော အသုရကာယော စေတိ အပါယဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ.

4. Parmi ceux-ci, le plan de l'infortune est quadruple : l'enfer, le règne animal, le domaine des spectres et la troupe des Asuras.

၅. မနုဿာ [Pg.30] စာတုမဟာရာဇိကာ တာဝတိံသာ ယာမာ တုသိတာ နိမ္မာနရတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ စေတိ ကာမသုဂတိဘူမိ သတ္တဝိဓာ ဟောတိ.

5. Le plan des sens de bonne destinée est septuple : les humains, les dieux des quatre Grands Rois, les Trente-Trois, les Yāmas, les Tusitas, ceux qui se réjouissent de leurs créations et ceux qui ont pouvoir sur les créations d'autrui.

၆. သာ ပနာယမေကာဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရဘူမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

6. Toutefois, ces onze états sont désignés sous le seul nom de plan de la sphère des sens.

၇. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ မဟာဗြဟ္မာ စေတိ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ.

7. Les Brahmas du cortège, les ministres des Brahmas et les Grands Brahmas constituent le plan du premier jhāna.

၈. ပရိတ္တာဘာ အပ္ပမာဏာဘာ အာဘဿရာ စေတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ.

8. Ceux de lumière limitée, ceux de lumière infinie et ceux de lumière éclatante constituent le plan du deuxième jhāna.

၉. ပရိတ္တသုဘာ အပ္ပမာဏသုဘာ သုဘကိဏှာ စေတိ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ.

9. Ceux de beauté limitée, ceux de beauté infinie et ceux de beauté totale constituent le plan du troisième jhāna.

၁၀. ဝေဟပ္ဖလာ အသညသတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ စေတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမီတိ ရူပါဝစရဘူမိ သောဠသဝိဓာ ဟောတိ.

10. Ceux de grands fruits, les êtres inconscients et les demeures pures constituent le plan du quatrième jhāna ; ainsi, le plan de la fine matérialité est de seize sortes.

၁၁. အဝိဟာ အတပ္ပာ သုဒဿာ သုဒဿီ အကနိဋ္ဌာ စေတိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ.

11. Les demeures pures sont de cinq sortes : Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī et Akaniṭṭhā.

၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ ဝိညာဏဉ္စာယတနဘူမိ အာကိဉ္စညာယတနဘူမိ နေဝသညာနာသညာယတနဘူမိ စေတိ အရူပဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ.

12. Le plan immatériel est de quatre sortes : le plan de la sphère de l'espace infini, le plan de la sphère de la conscience infinie, le plan de la sphère du néant et le plan de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception.

၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ န လဗ္ဘန္တိ, သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ.

13. Les personnes ordinaires ne se trouvent en aucune façon dans les demeures pures.

သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ.

Il en va de même pour les personnes entrées dans le courant et celles qui reviennent une seule fois.

၁၄. အရိယာ နောပလဗ္ဘန္တိ, အသညာပါယဘူမိသု.

14. Les Nobles ne se trouvent pas dans le plan des êtres inconscients ni dans les plans de l'infortune.

သေသဋ္ဌာနေသု လဗ္ဘန္တိ, အရိယာနရိယာပိ စ.

Dans les autres lieux, on trouve aussi bien des Nobles que des non-Nobles.

ဣဒမေတ္ထ ဘူမိစတုက္ကံ.

Voici la tétrade des plans.

ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ

La tétrade de la renaissance

၁၅. အပါယပဋိသန္ဓိ [Pg.31] ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ အရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ စေတိ စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ နာမ.

15. La renaissance est de quatre sortes : la renaissance dans l'infortune, la renaissance dans la sphère des sens de bonne destinée, la renaissance dans la fine matérialité et la renaissance dans l'immatérialité.

၁၆. တတ္ထ အကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ အပါယဘူမိယံ ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ပဋိသန္ဓိ ဟုတွာ တတော ပရံ ဘဝင်္ဂံ ပရိယောသာနေ စဝနံ ဟုတွာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, အယမေကာပါယပဋိသန္ဓိ နာမ.

16. Là, l'investigation accompagnée d'indifférence qui est le résultat d'un acte malsain, devient renaissance au moment de l'entrée dans le plan de l'infortune ; ensuite, elle devient le continuum d'existence et, à la fin, la mort, puis elle s'interrompt. C'est l'unique renaissance dans l'infortune.

၁၇. ကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ပန ကာမသုဂတိယံ မနုဿာနဉ္စေဝ ဇစ္စန္ဓာဒီနံ ဘုမ္မဿိတာနဉ္စ ဝိနိပါတိကာသုရာနံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ.

17. Cependant, l'investigation accompagnée d'indifférence qui est le résultat d'un acte sain, se manifeste comme renaissance, continuum d'existence et mort pour les humains nés aveugles, etc., ainsi que pour les Asuras déchus dépendant de la terre, dans la sphère des sens de bonne destinée.

၁၈. မဟာဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ.

18. Les huit grands résultats se manifestent partout dans la sphère des sens de bonne destinée en tant que renaissance, continuum d'existence et mort.

၁၉. ဣမာ နဝ ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိယော နာမ.

19. Ce sont les neuf types de renaissance dans la sphère des sens de bonne destinée.

၂၀. သာ ပနာယံ ဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

20. Ces dix types sont toutefois désignés sous le seul nom de renaissance de la sphère des sens.

၂၁. တေသု စတုန္နံ အပါယာနံ မနုဿာနံ ဝိနိပါတိကာသုရာနဉ္စ အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ.

21. Parmi ceux-ci, il n'y a pas de règle fixe pour le calcul de la durée de vie pour les quatre infortunes, les humains et les Asuras déchus.

၂၂. စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပန ဒေဝါနံ ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ, မနုဿဂဏနာယ နဝုတိဝဿသတသဟဿပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တာဝတိံသာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ.

22. Pour les dieux des quatre Grands Rois, la durée de vie est de cinq cents années divines, ce qui, selon le calcul humain, s'élève à neuf millions d'années. Elle est quatre fois supérieure pour les Trente-Trois, quatre fois supérieure pour les Yāmas, quatre fois supérieure pour les Tusitas, quatre fois supérieure pour ceux qui se réjouissent de leurs créations, et quatre fois supérieure pour ceux qui ont pouvoir sur les créations d'autrui.

၂၃. နဝသတဉ္စေကဝီသ-ဝဿာနံ ကောဋိယော တထာ.

23. Ainsi que neuf cent vingt et un crores d'années.

ဝဿသတသဟဿာနိ, သဋ္ဌိ စ ဝသဝတ္တိသု.

Et soixante fois cent mille ans chez les Vasavattis.

၂၄. ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကံ [Pg.32] ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ.

24. Le résultat du premier jhāna se manifeste en tant que renaissance, continuum d'existence et mort dans le plan du premier jhāna.

၂၅. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကဉ္စ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ.

25. De même, la résultante du deuxième jhāna et celle du troisième jhāna [se produisent] dans le plan du deuxième jhāna.

၂၆. စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ.

26. La résultante du quatrième jhāna [se produit] dans le plan du troisième jhāna.

၂၇. ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိယံ.

27. La résultante du cinquième jhāna [se produit] dans le plan du quatrième jhāna.

၂၈. အသညသတ္တာနံ ပန ရူပမေဝ ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ. တထာ တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ စဝနကာလေ စ ရူပမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, ဣမာ ဆ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယော နာမ.

28. Pour les êtres sans perception, seule la forme constitue la renaissance. De même, par la suite durant l'existence et au moment du trépas, seule la forme se manifeste puis cesse ; ce sont les six types de renaissance dans la sphère de la forme.

၂၉. တေသု ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနံ ဒေဝါနံ ကပ္ပဿ တတိယော ဘာဂေါ အာယုပ္ပမာဏံ.

29. Parmi ceux-ci, la durée de vie des devas du cortège de Brahmā est d'un tiers de kappa.

၃၀. ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ ဥပဍ္ဎကပ္ပော.

30. Pour les ministres de Brahmā, elle est d'un demi-kappa.

၃၁. မဟာဗြဟ္မာနံ ဧကော ကပ္ပော.

31. Pour les Grands Brahmās, elle est d'un kappa.

၃၂. ပရိတ္တာဘာနံ ဒွေ ကပ္ပာနိ.

32. Pour ceux de Lumière Limitée, elle est de deux kappas.

၃၃. အပ္ပမာဏာဘာနံ စတ္တာရိကပ္ပာနိ.

33. Pour ceux de Lumière Infinie, elle est de quatre kappas.

၃၄. အာဘဿရာနံ အဋ္ဌ ကပ္ပာနိ.

34. Pour ceux de l'Éclat Rayonnant, elle est de huit kappas.

၃၅. ပရိတ္တသုဘာနံ သောဠသ ကပ္ပာနိ.

35. Pour ceux de Beauté Limitée, elle est de seize kappas.

၃၆. အပ္ပမာဏသုဘာနံ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပာနိ.

36. Pour ceux de Beauté Infinie, elle est de trente-deux kappas.

၃၇. သုဘကိဏှာနံ စတုသဋ္ဌိ ကပ္ပာနိ.

37. Pour ceux de Beauté Totale, elle est de soixante-quatre kappas.

၃၈. ဝေဟပ္ဖလာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ.

38. Pour ceux de Grands Fruits et pour les êtres sans perception, elle est de cinq cents kappas.

၃၉. အဝိဟာနံ ကပ္ပသဟဿာနိ.

39. Pour les Avihas, elle est de mille kappas.

၄၀. အတပ္ပာနံ ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ.

40. Pour les Atappas, elle est de deux mille kappas.

၄၁. သုဒဿာနံ စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ.

41. Pour les Sudassas, elle est de quatre mille kappas.

၄၂. သုဒဿီနံ အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ.

42. Pour les Sudassīs, elle est de huit mille kappas.

၄၃. အကနိဋ္ဌာနံ [Pg.33] သောဠသ ကပ္ပသဟဿာနိ.

43. Pour les Akaniṭṭhas, elle est de seize mille kappas.

၄၄. ပဌမာရုပ္ပာဒိဝိပါကာနိ ပဌမာရုပ္ပာဒိဘူမီသု ယထာက္ကမံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ. ဣမာ စတဿော အရူပပဋိသန္ဓိယော နာမ.

44. Les résultantes du premier jhāna immatériel et des suivants se produisent respectivement dans les plans du premier jhāna immatériel et des suivants, au titre de renaissance, de courant vital et de trépas. Ce sont les quatre types de renaissance immatérielle.

၄၅. တေသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဝီသတိကပ္ပသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ.

45. Parmi ceux-là, la durée de vie des devas parvenus à la sphère de l'espace infini est de vingt mille kappas.

၄၆. ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတ္တာလီသကပ္ပသဟဿာနိ.

46. Pour les devas parvenus à la sphère de la conscience infinie, elle est de quarante mille kappas.

၄၇. အာကိဉ္စညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿာနိ.

47. Pour les devas parvenus à la sphère du néant, elle est de soixante mille kappas.

၄၈. နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတုရာသီတိကပ္ပသဟဿာနိ.

48. Pour les devas parvenus à la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, elle est de quatre-vingt-quatre mille kappas.

၄၉. ပဋိသန္ဓိ ဘဝင်္ဂဉ္စ, တထာ စဝနမာနသံ.

49. La renaissance, le courant vital et l'esprit au moment du trépas...

ဧကမေဝ တထေဝေကဝိသယဉ္စေကဇာတိယံ.

...sont un seul et même [type d'esprit], ayant le même objet dans une même existence.

ဣဒမေတ္ထ ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ.

Voici la section quadruple sur la renaissance.

ကမ္မစတုက္ကံ

La section quadruple sur le kamma.

၅၀. ဇနကံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ ဥပပီဠကံ ဥပဃာတကဉ္စေတိ ကိစ္စဝသေန.

50. Producteur, approvisionneur, obstructeur et destructeur, selon la fonction.

၅၁. ဂရုကံ အာသန္နံ အာစိဏ္ဏံ ကဋတ္တာကမ္မဉ္စေတိ ပါကဒါနပရိယာယေန.

51. Pesant, proche, habituel et de réserve, selon l'ordre de maturation des fruits.

၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ အဟောသိကမ္မဉ္စေတိ ပါကကာလဝသေန စတ္တာရိ ကမ္မာနိ နာမ.

52. Selon le moment de la maturation, il existe quatre sortes de kamma : le kamma à maturation dans la vie présente, le kamma à maturation dans la vie suivante, le kamma à maturation ultérieure et le kamma expiré.

၅၃. တထာ အကုသလံ ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရကုသလဉ္စေတိ ပါကဌာနဝသေန.

53. De même, selon le lieu de la maturation, il y en a quatre : le kamma malsain, le kamma sain du plan des sens, le kamma sain du plan de la fine matière et le kamma sain du plan immatériel.

၅၄. တတ္ထ [Pg.34] အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ.

54. Parmi ceux-là, le kamma malsain est de trois sortes selon la porte d'action : l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale.

၅၅. ကထံ? ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော စေတိ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ကာယကမ္မံ နာမ.

55. Comment ? La destruction de la vie, le vol et l'inconduite sexuelle sont appelés actions corporelles car ils se produisent principalement par la porte du corps, connue sous le nom d'expression corporelle.

၅၆. မုသာဝါဒေါ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စေတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ဝစီကမ္မံ နာမ.

56. Le mensonge, la calomnie, le langage rude et le bavardage futile sont appelés actions verbales car ils se produisent principalement par la porte de la parole, connue sous le nom d'expression verbale.

၅၇. အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စေတိ အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာ မနသ္မိံယေဝ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော မနောကမ္မံ နာမ.

57. La convoitise, la malveillance et la vue erronée sont appelées actions mentales car elles se produisent principalement dans l'esprit lui-même, même sans expression.

၅၈. တေသု ပါဏာတိပါတော ဖရုသဝါစာ ဗျာပါဒေါ စ ဒေါသမူလေန ဇာယန္တိ.

58. Parmi ceux-là, la destruction de la vie, le langage rude et la malveillance naissent de la racine de haine.

၅၉. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော အဘိဇ္ဈာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေန.

59. L'inconduite sexuelle, la convoitise et la vue erronée naissent de la racine d'avidité.

၆၀. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တိ.

60. Les quatre autres restants proviennent également de deux racines.

၆၁. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အကုသလံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသဝိဓံ ဟောတိ.

61. Cependant, selon l'apparition de la conscience, ce kamma malsain est tout à fait de douze sortes.

၆၂. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကာယကမ္မံ, ဝစီဒွါရေ ပဝတ္တံ ဝစီကမ္မံ, မနောဒွါရေ ပဝတ္တံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ.

62. Le kamma sain du plan des sens est également de trois sortes selon la porte d'action : l'action corporelle se produisant à la porte du corps, l'action verbale se produisant à la porte de la parole et l'action mentale se produisant à la porte de l'esprit.

၆၃. တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန.

63. De même, selon le don, la vertu et la méditation.

၆၄. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အဋ္ဌဝိဓံ ဟောတိ.

64. Cependant, selon l'apparition de la conscience, il est de huit sortes.

၆၅. ဒါနသီလဘာဝနာပစာယနဝေယျာဝစ္စပတ္တိဒါနပတ္တာနုမောဒနဓမ္မဿဝနဓမ္မဒေသနာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဝသေန ဒသဝိဓံ ဟောတိ.

65. Il est de dix sortes par le biais du don, de la vertu, de la méditation, du respect, du service, du partage des mérites, de la réjouissance des mérites d'autrui, de l'écoute du Dhamma, de l'enseignement du Dhamma et de la rectification des vues.

၆၆. တံ [Pg.35] ပနေတံ ဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကာမာဝစရကမ္မမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

66. Ces vingt sortes sont toutes désignées sous le nom de kamma du plan des sens.

၆၇. ရူပါဝစရကုသလံ ပန မနောကမ္မမေဝ, တဉ္စ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ, ဈာနင်္ဂဘေဒေန ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ.

67. Le kamma sain du plan de la fine matière est exclusivement une action mentale ; il consiste en la méditation et a atteint l'absorption ; il est de cinq sortes selon la division des facteurs de jhana.

၆၈. တထာ အရူပါဝစရကုသလဉ္စ မနောကမ္မံ, တမ္ပိ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ. အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ.

68. De même, le kamma sain du plan immatériel est une action mentale ; lui aussi consiste en la méditation et a atteint l'absorption. Il est de quatre sortes selon la division des objets.

၆၉. ဧတ္ထာကုသလကမ္မမုဒ္ဓစ္စရဟိတံ အပါယဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, ပဝတ္တိယံ ပန သဗ္ဗမ္ပိ ဒွါဒသဝိဓံ သတ္တာကုသလပါကာနိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ.

69. Ici, le kamma malsain, à l'exception de l'agitation, produit la renaissance dans les mondes de souffrance ; cependant, au cours de la vie, les douze sortes mûrissent en tant que les sept résultats malsains, partout dans le monde des sens et le monde de la fine matière, selon le cas.

၇၀. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာမသုဂတိယမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, တထာ ပဝတ္တိယဉ္စ မဟာဝိပါကာနိ, အဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌပိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ.

70. Le kamma sain du plan des sens produit également la renaissance seulement dans les mondes de félicité du plan des sens ; de même, au cours de la vie, les grands résultats et les huit résultats sans racine mûrissent partout dans le monde des sens et le monde de la fine matière, selon le cas.

၇၁. တတ္ထာပိ တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌံ ကုသလံ တိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ.

71. Là aussi, le kamma sain supérieur à trois racines, ayant donné une renaissance à trois racines, mûrit en seize résultats au cours de la vie.

၇၂. တိဟေတုကမောမကံ ဒွိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စ ကုသလံ ဒွိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ တိဟေတုကရဟိတာနိ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ.

72. Le kamma sain à trois racines de qualité inférieure et le kamma sain à deux racines de qualité supérieure, ayant donné une renaissance à deux racines, mûrissent en douze résultats, à l'exclusion de ceux à trois racines, au cours de la vie.

၇၃. ဒွိဟေတုကမောမကံ ပန ကုသလံ အဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဒေတိ, ပဝတ္တေ စ အဟေတုကဝိပါကာနေဝ ဝိပစ္စတိ.

73. Quant au kamma sain à deux racines de qualité inférieure, il ne donne qu'une renaissance sans racine, et au cours de la vie, seuls les résultats sans racine mûrissent.

၇၄. အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရ-ဝိပါကာနိ န ပစ္စတိ.

74. L'action non-instiguée ne mûrit pas en résultats instigués.

သသင်္ခါရမသင်္ခါရ-ဝိပါကာနီတိ ကေစန.

Certains disent que l'action instiguée ne mûrit pas en résultats non-instigués.

တေသံ ဒွါဒသ ပါကာနိ, ဒသာဋ္ဌ စ ယထာက္ကမံ;

ယထာဝုတ္တာနုသာရေန ယထာသမ္ဘဝမုဒ္ဒိသေ.

Leurs résultats sont respectivement de douze, dix et huit ; on doit les indiquer tels qu'ils surviennent, selon ce qui a été énoncé précédemment.

၇၅. ရူပါဝစရကုသလံ [Pg.36] ပန ပဌမဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

75. Quant au kamma sain du plan de la fine matière : ayant développé le premier jhana à un degré limité, on naît parmi les Brahmapārisajja.

၇၆. တဒေဝ မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပုရောဟိတေသု.

76. Ayant développé ce même jhana à un degré moyen, on naît parmi les Brahmapurohita.

၇၇. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ မဟာဗြဟ္မေသု.

77. Ayant développé ce même jhana à un degré supérieur, on naît parmi les Mahābrahma.

၇၈. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနံ တတိယဇ္ဈာနဉ္စ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တာဘေသု.

78. De même, ayant développé le deuxième et le troisième jhana à un degré limité, on naît parmi les Parittābha.

၇၉. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏာဘေသု.

79. Ayant développé ces jhanas à un degré moyen, on naît parmi les Appamāṇābha.

၈၀. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ အာဘဿရေသု.

80. En l’ayant développé à un degré supérieur, [ils renaissent] parmi les dieux Ābhassara.

၈၁. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တသုဘေသု.

81. Ayant développé le quatrième jhāna à un degré limité, [ils renaissent] parmi les dieux Parittasubha.

၈၂. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏသုဘေသု.

82. En l’ayant développé à un degré moyen, parmi les dieux Appamāṇasubha.

၈၃. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ သုဘကိဏှေသု.

83. En l’ayant développé à un degré supérieur, parmi les dieux Subhakiṇha.

၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ ဝေဟပ္ဖလေသု.

84. Ayant développé le cinquième jhāna, parmi les dieux Vehapphala.

၈၅. တဒေဝ သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာ အသညသတ္တေသု.

85. Ayant développé ce même jhāna avec détachement de la perception, parmi les êtres sans perception (Asaññasatta).

၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

86. Quant aux non-retournants (Anāgāmin), ils renaissent dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa).

၈၇. အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ.

87. Et ayant développé les états méritoires de la sphère immatérielle selon l’ordre respectif, ils renaissent dans les sphères immatérielles.

၈၈. ဣတ္ထံ မဟဂ္ဂတံ ပုညံ, ယထာဘူမိဝဝတ္ထိတံ.

88. Ainsi, le mérite sublime, classé selon les plans,

ဇနေတိ သဒိသံ ပါကံ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ.

produit un résultat correspondant lors de la renaissance et durant le cours de l'existence.

ဣဒမေတ္ထ ကမ္မစတုက္ကံ.

C'est ici la quadruple section sur le karma.

စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော

La procédure de la mort et de la renaissance

၈၉. အာယုက္ခယေန ကမ္မက္ခယေန ဥဘယက္ခယေန ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ စေတိ စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ နာမ.

89. L'occurrence de la mort est quadruple : par l'épuisement de la durée de vie, par l'épuisement du karma, par l'épuisement des deux, ou par un karma destructeur.

၉၀. တထာ [Pg.37] စ မရန္တာနံ ပန မရဏကာလေ ယထာရဟံ အဘိမုခီဘူတံ ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ကမ္မံ ဝါ, တံကမ္မကရဏကာလေ ရူပါဒိကမုပလဒ္ဓပုဗ္ဗမုပကရဏဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ, အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗမုပဘောဂဘူတဉ္စ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ကမ္မဗလေန ဆန္နံ ဒွါရာနံ အညတရသ္မိံ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, တတော ပရံ တမေဝ တထောပဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ပရိသုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဥပလဘိတဗ္ဗဘဝါနုရူပံ တတ္ထောဏတံဝ စိတ္တသန္တာနံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လေန, တမေဝ ဝါ ပန ဇနကဘူတံ ကမ္မံ အဘိနဝကရဏဝသေန ဒွါရပ္ပတ္တံ ဟောတိ.

90. Ainsi, pour ceux qui meurent, au moment de la mort, se présente à l'une des six portes par la force du karma : soit le karma qui produit la renaissance dans l'existence suivante et qui devient présent comme il convient ; soit le signe du karma (kamma-nimitta), consistant en des formes ou autres objets perçus auparavant au moment de l'accomplissement de ce karma et servant d'instrument ; soit le signe de la destination (gati-nimitta), qui doit être perçu dans l'existence suivante imminente et servant d'objet de jouissance. Ensuite, prenant pour objet ce qui s'est ainsi présenté, le courant de la conscience — pur ou souillé selon le karma qui arrive à maturité, et incliné vers l'existence qui doit être obtenue conformément à ce qui est perçu — se produit de manière répétée et prédominante ; ou bien encore, ce même karma générateur parvient à la porte en se renouvelant.

၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿ တဿ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ ဘဝင်္ဂက္ခယေ ဝါ စဝနဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဘဝပရိယောသာနဘူတံ စုတိစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မိံ နိရုဒ္ဓါဝသာနေ တဿာနန္တရမေဝ တထာဂဟိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ သဝတ္ထုကံ အဝတ္ထုကမေဝ ဝါ ယထာရဟံ အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေန တဏှာနုသယမူလကေန သင်္ခါရေန ဇနိယမာနံ သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနံ သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတံ ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေန ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတံ မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ ဘဝန္တရေ.

91. Pour celui qui est proche de la mort, à la fin du processus cognitif ou à l'épuisement du bhavaṅga, la conscience de mort (cuticitta), qui constitue la fin de l'existence présente en tant que trépas, apparaît et s'éteint. Au moment de cette extinction, immédiatement après, prenant pour objet ce qui a été ainsi saisi, avec ou sans base physique selon le cas, produit par les formations (saṅkhāra) enveloppées par la tendance latente à l'ignorance et ayant pour racine la tendance latente au désir, saisi par ses états associés, servant de fondement aux états co-nés et en étant le précurseur, l'esprit appelé conscience de renaissance (paṭisandhi) s'établit dans l'existence suivante par le biais du lien avec cette nouvelle existence au moment même de son apparition.

၉၂. မရဏာသန္နဝီထိယံ ပနေတ္ထ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ ပဉ္စေဝ ဇဝနာနိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ ယဒိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု ဓရန္တေသွေဝ မရဏံ ဟောတိ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ ကတွာ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိယာ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ကမ္မနိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတာရမ္မဏံ ဥပလဗ္ဘတိ, ကမ္မံ ပန အတီတမေဝ, တဉ္စ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ, တာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ပရိတ္တဓမ္မဘူတာနေဝါရမ္မဏာနိ.

92. Dans le processus de l'agonie, on ne doit s'attendre qu'à cinq moments d'impulsion (javana) dont le fonctionnement est lent. Par conséquent, si la mort survient alors que des objets présents sont entrés dans le champ de conscience et subsistent encore, alors la conscience de renaissance et les bhavaṅga ont également un objet présent. Ainsi, pour une renaissance dans la sphère des sens (kāmāvacara), on perçoit un signe du karma ou un signe de destination saisi par les six portes, qu'il soit présent ou passé. Mais le karma lui-même est uniquement passé, et il est saisi par la porte du mental. Tous ces objets sont exclusivement des phénomènes limités (parittadhamma).

၉၃. ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယာ ပန ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တမေဝါရမ္မဏံ ဟောတိ.

93. Pour une renaissance dans la sphère de la fine matérialité (rūpāvacara), l'objet est exclusivement un signe du karma consistant en une désignation (paññatti).

၉၄. တထာ [Pg.38] အရူပပဋိသန္ဓိယာ စ မဟဂ္ဂတဘူတံ ပညတ္တိဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တမေဝ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

94. De même, pour une renaissance immatérielle (arūpapaṭisandhi), l'objet est, selon le cas, exclusivement un signe du karma consistant soit en un état sublime (mahaggata), soit en une désignation.

၉၅. အသညသတ္တာနံ ပန ဇီဝိတနဝကမေဝ ပဋိသန္ဓိဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ, တသ္မာ တေ ရူပပဋိသန္ဓိကာ နာမ.

95. Pour les êtres sans perception (asaññasatta), seul le nonuplet de la vitalité (jīvitanavaka) s'établit en tant que renaissance ; c'est pourquoi on dit qu'ils ont une renaissance matérielle.

၉၆. အရူပါ အရူပပဋိသန္ဓိကာ.

96. Les êtres immatériels ont une renaissance immatérielle.

၉၇. သေသာ ရူပါရူပပဋိသန္ဓိကာ.

97. Les autres ont une renaissance matérielle et immatérielle.

၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ဟောန္တိ, ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ.

98. À la suite d'un trépas dans une sphère immatérielle, [les renaissances] se produisent [dans les sphères supérieures], à l'exclusion des sphères immatérielles inférieures.

ပရမာရုပ္ပသန္ဓီ စ, တထာ ကာမတိဟေတုကာ.

Et il y a une renaissance dans une sphère immatérielle supérieure, ainsi que dans la sphère des sens avec trois racines.

ရူပါဝစရစုတိယာ, အဟေတုရဟိတာ သိယုံ;

သဗ္ဗာ ကာမတိဟေတုမှာ, ကာမေသွေဝ ပနေတရာ.

À la suite d'un trépas dans la sphère de la fine matérialité, [les renaissances] ont lieu sans les types sans racine. Toutes [les renaissances] peuvent provenir d'un trépas à trois racines dans la sphère des sens ; quant aux autres, elles ne se produisent que dans les sphères des sens.

အယမေတ္ထ စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော.

C'est ici la procédure de la mort et de la renaissance.

၉၉. ဣစ္စေဝံ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ပန ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော ပဘုတိ တမေဝါရမ္မဏမာရဗ္ဘ တဒေဝ စိတ္တံ ယာဝ စုတိစိတ္တုပ္ပာဒါ အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိသင်္ခါတံ မာနသံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ နဒီသောတော ဝိယ ပဝတ္တတိ.

99. Pour ceux qui ont ainsi saisi la renaissance, dès l'instant suivant la cessation de la conscience de renaissance, prenant ce même objet, cette même conscience — tant qu'une conscience de processus ne s'élève pas — se produit sans interruption comme un courant de rivière, en tant que partie intégrante de l'existence, sous le nom de continuité du bhavaṅga, jusqu'à l'apparition de la conscience de mort.

၁၀၀. ပရိယောသာနေ စ စဝနဝသေန စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ.

100. Et à la fin, elle s'éteint en devenant la conscience de mort lors du trépas.

၁၀၁. တတော ပရဉ္စ ပဋိသန္ဓာဒယော ရထစက္ကမိဝ ယထာက္ကမံ ဧဝ ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ.

101. Après cela, la renaissance et les autres phases se succèdent en tournant comme une roue de char.

၁၀၂. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော, စုတိစေဟ တထာ ဘဝန္တရေ.

102. Renaissance, bhavaṅga, processus cognitifs et mort ici ; de même dans l'existence suivante.

ပုန သန္ဓိ ဘဝင်္ဂမိစ္စယံ, ပရိဝတ္တတိ စိတ္တသန္တတိ.

De nouveau la renaissance et le bhavaṅga : ainsi tourne la continuité de la conscience.

ပဋိသင်္ခါယပနေတမဒ္ဓုဝံ[Pg.39], အဓိဂန္တွာ ပဒမစ္စုတံ ဗုဓာ;

သုသမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ, သမမေဿန္တိ စိရာယ သုဗ္ဗတာ.

Réfléchissant sur cette instabilité, les sages, ayant atteint l'état immuable, les liens de l'affection étant bien tranchés, trouveront la paix pour longtemps, eux qui sont fermes dans la vertu.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Ainsi s'achève, dans le résumé du sens de l'Abhidhamma, la section intitulée « Résumé de ce qui est libéré du processus ».

ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Cinquième chapitre.

၆. ရူပပရိစ္ဆေဒေါ

6. Chapitre sur la matière.

၁. ဧတ္တာဝတာ ဝိဘတ္တာ ဟိ, သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ.

1. Jusqu'ici ont été analysés, avec leurs divisions et leurs modes de fonctionnement,

စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, ရူပံ ဒါနိ ပဝုစ္စတိ.

les réalités de la conscience et des facteurs mentaux ; la matière va maintenant être exposée.

၂. သမုဒ္ဒေသာ ဝိဘာဂါ စ, သမုဋ္ဌာနာ ကလာပတော.

2. À travers l'énumération, la classification, l'origine, les groupements

ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

et le mode de fonctionnement, le résumé y est présenté de cinq manières.

ရူပသမုဒ္ဒေသော

Énumération de la matière

၃. စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဒုဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ ဧကာဒသဝိဓေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

3. Les quatre grands éléments et la matière dérivée des quatre grands éléments : cette double matière est comprise dans un résumé de onze sortes.

၄. ကထံ? ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတု ဘူတရူပံ နာမ.

4. Comment ? L'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, l'élément air sont appelés « matière élémentaire ».

၅. စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော ပသာဒရူပံ နာမ.

5. L'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps sont appelés « matière sensible ».

၆. ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓော ရသော အာပေါဓာတုဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဂေါစရရူပံ နာမ.

6. La forme, le son, l'odeur, la saveur, et le tangible (constitué des trois éléments à l'exclusion de l'élément eau) sont appelés « matière d'objet ».

၇. ဣတ္ထတ္တံ ပုရိသတ္တံ ဘာဝရူပံ နာမ.

7. La féminité et la masculinité sont appelées « matière d'état ».

၈. ဟဒယဝတ္ထု ဟဒယရူပံ နာမ.

8. La base du cœur est appelée « matière du cœur ».

၉. ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဇီဝိတရူပံ နာမ.

9. La faculté vitale est appelée « matière de vie ».

၁၀. ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရရူပံ နာမ.

10. La nourriture matérielle est appelée « matière nutritive ».

၁၁. ဣတိ [Pg.40] စ အဋ္ဌာရသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ သဘာဝရူပံ သလက္ခဏရူပံ နိပ္ဖန္နရူပံ ရူပရူပံ သမ္မသနရူပန္တိ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

11. Ainsi, ces dix-huit sortes de matière sont regroupées sous les noms de matière dotée d'une nature propre, matière dotée de caractéristiques, matière produite, matière matérielle et matière à examiner.

၁၂. အာကာသဓာတု ပရိစ္ဆေဒရူပံ နာမ.

12. L'élément espace est appelé « matière de délimitation ».

၁၃. ကာယဝိညတ္တိ ဝစီဝိညတ္တိ ဝိညတ္တိရူပံ နာမ.

13. L'expression corporelle et l'expression vocale sont appelées « matière d'expression ».

၁၄. ရူပဿ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာ ဝိညတ္တိဒွယံ ဝိကာရရူပံ နာမ.

14. La légèreté, la malléabilité, l'adaptabilité de la matière, avec les deux expressions, sont appelées « matière de mutation ».

၁၅. ရူပဿ ဥပစယော သန္တတိ ဇရတာ အနိစ္စတာ လက္ခဏရူပံ နာမ.

15. L'accumulation, la continuité, la décrépitude et l'impermanence de la matière sont appelées « matière de caractéristique ».

၁၆. ဇာတိရူပမေဝ ပနေတ္ထ ဥပစယသန္တတိနာမေန ပဝုစ္စတီတိ ဧကာဒသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဟောတိ သရူပဝသေန.

16. Ici, c'est la seule matière de la naissance qui est désignée par les noms d'accumulation et de continuité ; ainsi, ces onze sortes de matière deviennent vingt-huit selon leurs formes propres.

၁၇. ကထံ –

17. Comment ?

ဘူတပ္ပသာဒဝိသယာ, ဘာဝေါ ဟဒယမိစ္စပိ;

ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ, အဋ္ဌာရသဝိဓံ တထာ.

Les éléments, les sensibilités, les objets, l'état, le cœur également ; avec les matières de vie et de nourriture, il y en a ainsi dix-huit sortes.

ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဝိညတ္တိ, ဝိကာရော လက္ခဏန္တိ စ;

အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ, အဋ္ဌဝီသဝိဓံ ဘဝေ.

La délimitation, l'expression, la mutation et la caractéristique ; ces dix sont les non-produites, et il y en a ainsi vingt-huit sortes.

အယမေတ္ထ ရူပသမုဒ္ဒေသော.

Tel est ici l'énumération de la matière.

ရူပဝိဘာဂေါ

Classification de la matière

၁၈. သဗ္ဗဉ္စ ပနေတံ ရူပံ အဟေတုကံ သပ္ပစ္စယံ သာသဝံ သင်္ခတံ လောကိယံ ကာမာဝစရံ အနာရမ္မဏံ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧကဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဝသေန ဗဟုဓာ ဘေဒံ ဂစ္ဆတိ.

18. Toute cette matière est sans racine, avec conditions, liée aux souillures, conditionnée, mondaine, appartenant à la sphère des sens, sans objet et ne devant pas être abandonnée ; bien qu'elle soit d'une seule sorte, elle se divise de multiples façons selon qu'elle est interne, externe, etc.

၁၉. ကထံ? ပသာဒသင်္ခါတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကရူပံ နာမ, ဣတရံ ဗာဟိရရူပံ.

19. Comment ? Les cinq sortes connues comme sensibles sont appelées « matière interne », le reste est « matière externe ».

၂၀. ပသာဒဟဒယသင်္ခါတံ [Pg.41] ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ဝတ္ထုရူပံ နာမ, ဣတရံ အဝတ္ထုရူပံ.

20. Les six types de matière appelés bases (vatthu) sont les cinq sensibilités et la base du cœur ; le reste est matière sans base.

၂၁. ပသာဒဝိညတ္တိသင်္ခါတံ သတ္တဝိဓမ္ပိ ဒွါရရူပံ နာမ, ဣတရံ အဒွါရရူပံ.

21. Les sept types de matière appelés portes (dvāra) sont les cinq sensibilités et les deux types d'expression ; le reste est matière sans porte.

၂၂. ပသာဒဘာဝဇီဝိတသင်္ခါတံ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ နာမ, ဣတရံ အနိန္ဒြိယရူပံ.

22. Les huit types de matière appelés facultés (indriya) sont les cinq sensibilités, les deux genres et la vitalité ; le reste est matière sans faculté.

၂၃. ပသာဒဝိသယသင်္ခါတံ ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ ဩဠာရိကရူပံ သန္တိကေရူပံ, သပ္ပဋိဃရူပဉ္စ, ဣတရံ သုခုမရူပံ ဒူရေရူပံ အပ္ပဋိဃရူပဉ္စ.

23. Les douze types de matière appelés matière grossière, matière proche et matière avec impact sont les cinq sensibilités et les sept objets ; le reste est matière subtile, matière lointaine et matière sans impact.

၂၄. ကမ္မဇံ ဥပါဒိန္နရူပံ, ဣတရံ အနုပါဒိန္နရူပံ.

24. La matière née du kamma est dite matière appropriée ; le reste est matière non appropriée.

၂၅. ရူပါယတနံ သနိဒဿနရူပံ, ဣတရံ အနိဒဿနရူပံ.

25. La base de la forme est la matière visible ; le reste est matière invisible.

၂၆. စက္ခာဒိဒွယံ အသမ္ပတ္တဝသေန, ဃာနာဒိတ္တယံ သမ္ပတ္တဝသေနာတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ, ဣတရံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ.

26. Les deux sens commençant par l'œil (l'œil et l'oreille) par non-contact, et les trois commençant par le nez (le nez, la langue et le corps) par contact, ces cinq sont de la matière qui appréhende les objets ; le reste est matière qui n'appréhende pas les objets.

၂၇. ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ ဘူတစတုက္ကဉ္စေတိ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ, ဣတရံ ဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ.

27. Les huit types de matière que sont la couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive et les quatre éléments essentiels sont inséparables ; le reste est séparable.

၂၈. ဣစ္စေဝမဋ္ဌဝီသတိ-ဝိဓမ္ပိ စ ဝိစက္ခဏာ.

28. C'est ainsi que les sages classent les vingt-huit types de matière.

အဇ္ဈတ္တိကာဒိဘေဒေန, ဝိဘဇန္တိ ယထာရဟံ.

En les divisant selon les catégories interne et autres, comme il convient.

အယမေတ္ထ ရူပဝိဘာဂေါ.

Ici s'achève la classification de la matière.

ရူပသမုဋ္ဌာနနယော

Le mode d'origine de la matière.

၂၉. ကမ္မံ စိတ္တံ ဥတု အာဟာရော စေတိ စတ္တာရိ ရူပသမုဋ္ဌာနာနိ နာမ.

29. Le kamma, l'esprit, la température et la nourriture sont les quatre causes d'origine de la matière.

၃၀. တတ္ထ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရဉ္စေတိ ပဉ္စဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကုသလာကုသလကမ္မမဘိသင်္ခတံ အဇ္ဈတ္တိကသန္တာနေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ခဏေ ခဏေ သမုဋ္ဌာပေတိ.

30. Là, les vingt-cinq types de kamma salutaires et malsains appartenant aux sphères des sens et de la forme produisent instant après instant dans la continuité interne la matière née du kamma, à partir du moment de la renaissance.

၃၁. အရူပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတံ [Pg.42] ပဉ္စသတ္တတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယ ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ.

31. Les soixante-quinze types d'esprit, à l'exception des résultantes de la sphère sans forme et des deux ensembles de cinq consciences sensorielles, produisent la matière née de l'esprit dès leur apparition, à partir du premier moment du bhavaṅga.

၃၂. တတ္ထ အပ္ပနာဇဝနံ ဣရိယာပထမ္ပိ သန္နာမေတိ.

32. Parmi ceux-ci, les impulsions d'absorption maintiennent également les postures.

၃၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာဘိညာ ပန ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ.

33. La détermination, les impulsions de la sphère des sens et les connaissances directes produisent aussi l'expression.

၃၄. သောမနဿဇဝနာနိ ပနေတ္ထ တေရသ ဟသနမ္ပိ ဇနေန္တိ.

34. Parmi celles-ci, les treize impulsions accompagnées de joie produisent également le sourire.

၃၅. သီတုဏှောတုသမညာတာ တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာဝ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ယထာရဟံ သမုဋ္ဌာပေတိ.

35. L'élément feu, connu sous le nom de froid ou de chaleur, dès qu'il atteint le stade de présence, produit la matière née de la température, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, selon le cas.

၃၆. ဩဇာသင်္ခါတော အာဟာရော အာဟာရသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈောဟရဏကာလေ ဌာနပ္ပတ္တောဝ သမုဋ္ဌာပေတိ.

36. La nourriture, définie comme essence nutritive, produit la matière née de la nourriture au moment de l'ingestion, dès qu'elle atteint le stade de présence.

၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ ကမ္မဇာနေဝ.

37. Parmi ces types de matière, la base du cœur et les facultés naissent uniquement du kamma.

၃၈. ဝိညတ္တိဒွယံ စိတ္တဇမေဝ.

38. Les deux types d'expression naissent uniquement de l'esprit.

၃၉. သဒ္ဒေါ စိတ္တောတုဇော.

39. Le son naît de l'esprit et de la température.

၄၀. လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတိ.

40. Le trio de la légèreté (légèreté, malléabilité, maniabilité) naît de la température, de l'esprit et de la nourriture.

၄၁. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပါနိ စေဝ အာကာသဓာတု စ. စတူဟိ သမ္ဘူတာနိ.

41. La matière inséparable et l'élément espace naissent de ces quatre causes.

၄၂. လက္ခဏရူပါနိ န ကုတောစိ ဇာယန္တိ.

42. Les caractéristiques de la matière ne naissent d'aucune cause.

၄၃. အဋ္ဌာရသ ပန္နရသ, တေရသ ဒွါဒသာတိ စ.

43. Dix-huit, quinze, treize et douze,

ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-ဇာနိ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ.

Sont les nombres de types de matière nés respectivement du kamma, de l'esprit, de la température et de la nourriture.

၄၄. ဇာယမာနာဒိရူပါနံ, သဘာဝတ္တာ ဟိ ကေဝလံ.

44. Car elles sont simplement la nature intrinsèque de la matière en train de naître, etc.

လက္ခဏာနိ န ဇာယန္တိ, ကေဟိစီတိ ပကာသိတံ.

Il est déclaré que les caractéristiques ne sont produites par aucune cause.

အယမေတ္ထ ရူပသမုဋ္ဌာနနယော.

C’est ici la méthode de l’origine de la matière.

ကလာပယောဇနာ

Le groupement des kalāpas

၄၅. ဧကုပ္ပာဒါ [Pg.43] ဧကနိရောဓာ ဧကနိဿယာ သဟဝုတ္တိနော ဧကဝီသတိ ရူပကလာပါ နာမ.

45. Ce que l’on nomme les vingt et un kalāpas matériels sont ceux qui ont une naissance commune, une cessation commune, un support commun et une existence conjointe.

၄၆. တတ္ထ ဇီဝိတံ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပဉ္စ စက္ခုနာ သဟ စက္ခုဒသကန္တိ ပဝုစ္စတိ. တထာ သောတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ သောတဒသကံ ဃာနဒသကံ ဇိဝှာဒသကံ ကာယဒသကံ ဣတ္ထိဘာဝဒသကံ ပုမ္ဘာဝဒသကံ ဝတ္ထုဒသကဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပမေဝ ဇီဝိတေန သဟ ဇီဝိတနဝကန္တိ ပဝုစ္စတိ. ဣမေ နဝ ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

46. Là, la vie et la matière inséparable, avec l’œil, sont appelées « décade de l’œil ». De la même manière, on doit grouper respectivement, avec l’oreille, etc., la décade de l’oreille, la décade du nez, la décade de la langue, la décade du corps, la décade de la féminité, la décade de la masculinité et la décade de la base. La matière inséparable seule, avec la vie, est appelée « nonade de la vie ». Ce sont là les neuf kalāpas issus du kamma.

၄၇. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ပန သုဒ္ဓဋ္ဌကံ, တဒေဝ ကာယဝိညတ္တိယာ သဟ ကာယဝိညတ္တိနဝကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒေဟိ သဟ ဝစီဝိညတ္တိဒသကံ, လဟုတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ လဟုတာဒေကာဒသကံ, ကာယဝိညတ္တိလဟုတာဒိဒွါဒသကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒလဟုတာဒိတေရသကဉ္စေတိ ဆ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

47. L’octuple pur est la matière inséparable ; celui-ci même, avec l’expression corporelle, est la nonade de l’expression corporelle ; avec l’expression vocale et le son, c’est la décade de l’expression vocale ; avec la légèreté, etc., c’est l’endécade de la légèreté ; avec l’expression corporelle et la légèreté, etc., c’est la dodécade ; avec l’expression vocale, le son et la légèreté, etc., c’est la tridécade. Ce sont là les six kalāpas issus de la conscience.

၄၈. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကံ လဟုတာဒေကာဒသကံ သဒ္ဒလဟုတာဒိဒွါဒသကဉ္စေတိ စတ္တာရော ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

48. L’octuple pur, la nonade du son, l’endécade de la légèreté et la dodécade du son et de la légèreté, etc., sont les quatre kalāpas issus de la température.

၄၉. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ လဟုတာဒေကာဒသကဉ္စေတိ ဒွေအာဟာရသမုဋ္ဌာနကလာပါ.

49. L’octuple pur et l’endécade de la légèreté, etc., sont les deux kalāpas issus de la nutrition.

၅၀. တတ္ထ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကဉ္စေတိ ဒွေ ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ ဗဟိဒ္ဓါပိ လဗ္ဘန္တိ, အဝသေသာ ပန သဗ္ဗေပိ အဇ္ဈတ္တိကမေဝါတိ.

50. Parmi ceux-ci, l’octuple pur et la nonade du son sont deux kalāpas issus de la température que l’on trouve aussi à l’extérieur ; tous les autres, en revanche, sont uniquement internes.

၅၁. ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-သမုဋ္ဌာနာ ယထာက္ကမံ.

51. Les origines par le kamma, la conscience, la température et la nutrition sont respectivement :

နဝ ဆ စတုရော ဒွေတိ, ကလာပါ ဧကဝီသတိ.

Neuf, six, quatre et deux ; les kalāpas sont au nombre de vingt et un.

ကလာပါနံ ပရိစ္ဆေဒ-လက္ခဏတ္တာ ဝိစက္ခဏာ;

န ကလာပင်္ဂမိစ္စာဟု, အာကာသံ လက္ခဏာနိ စ.

Parce qu’ils sont des caractéristiques de délimitation des kalāpas, les sages disent que l’espace et les caractéristiques ne sont pas des membres des kalāpas.

အယမေတ္ထ ကလာပယောဇနာ.

C’est ici le groupement des kalāpas.

ရူပပဝတ္တိက္ကမော

Le mode de fonctionnement de la matière

၅၂. သဗ္ဗာနိပိ [Pg.44] ပနေတာနိ ရူပါနိ ကာမလောကေ ယထာရဟံ အနူနာနိ ပဝတ္တိယံ ဥပလဗ္ဘန္တိ.

52. Toutes ces formes matérielles se trouvent, selon le cas, sans exception, durant la vie dans le monde du désir.

၅၃. ပဋိသန္ဓိယံ ပန သံသေဒဇာနဉ္စေဝ ဩပပါတိကာနဉ္စ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန, ဩမကဝသေန ပန စက္ခုသောတဃာနဘာဝဒသကာနိ ကဒါစိပိ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဝသေန ကလာပဟာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

53. Lors de la renaissance, pour les êtres nés de l’humidité et les êtres de naissance spontanée, sept décades apparaissent au maximum : celles de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps, du sexe et de la base. Au minimum, cependant, les décades de l’œil, de l’oreille, du nez et du sexe ne sont parfois pas obtenues ; c’est pourquoi on doit connaître la diminution des kalāpas en fonction d’elles.

၅၄. ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာနံ ပန ကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, တတ္ထာပိ ဘာဝဒသကံ ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ, တတော ပရံ ပဝတ္တိကာလေ ကမေန စက္ခုဒသကာဒီနိ စ ပါတုဘဝန္တိ.

54. Pour les êtres nés d’une matrice, trois décades apparaissent : celles du corps, du sexe et de la base. Là aussi, la décade du sexe n’est parfois pas obtenue. Ensuite, durant la période de la vie, les décades de l’œil, etc., apparaissent progressivement.

၅၅. ဣစ္စေဝံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ, ဒုတိယစိတ္တမုပါဒါယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, ဌိတိကာလမုပါဒါယ ဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဩဇာဖရဏမုပါဒါယ အာဟာရသမုဋ္ဌာနာ စေတိ စတုသမုဋ္ဌာနရူပကလာပသန္တတိ ကာမလောကေ ဒီပဇာလာ ဝိယ, နဒီသောတော ဝိယ စ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ.

55. Ainsi, à partir de la renaissance, la continuité des kalāpas matériels issus des quatre causes se maintient sans interruption tant que dure la vie dans le monde du désir, comme la flamme d’une lampe ou le courant d’une rivière.

၅၆. မရဏကာလေ ပန စုတိစိတ္တောပရိသတ္တရသမစိတ္တဿ ဌိတိကာလမုပါဒါယ ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပုရေတရမုပ္ပန္နာနိ စ ကမ္မဇရူပါနိ စုတိစိတ္တသမကာလမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, တတော ပရံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပပရမ္ပရာ ယာဝ မတကဠေဝရသင်္ခါတာ ပဝတ္တန္တိ.

56. Au moment de la mort, à partir de la phase de présence de la dix-septième pensée avant la pensée de mort, les formes matérielles nées du kamma ne surgissent plus. Celles nées du kamma qui étaient apparues auparavant s’éteignent après avoir duré jusqu’au moment de la pensée de mort. Ensuite, la matière née de la conscience et de la nutrition s’interrompt. Par la suite, la succession de la matière issue de la température continue aussi longtemps que subsiste ce qu’on appelle le cadavre.

၅၇. ဣစ္စေဝံ မတသတ္တာနံ, ပုနဒေဝ ဘဝန္တရေ.

57. C’est ainsi pour les êtres qui meurent ; de nouveau dans une autre existence,

ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ, တထာ ရူပံ ပဝတ္တတိ.

À partir de la renaissance, la matière fonctionne de la même manière.

၅၈. ရူပလောကေ [Pg.45] ပန ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒသကာနိ စ အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ စက္ခုသောတဝတ္ထုဝသေန တီဏိ ဒသကာနိ ဇီဝိတနဝကဉ္စေတိ စတ္တာရော ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တောတုသမုဋ္ဌာနာ စ လဗ္ဘန္တိ.

58. Dans le monde de la matière, les décades du nez, de la langue, du corps et du sexe, ainsi que les kalāpas issus de la nutrition, ne sont pas obtenus. Par conséquent, lors de leur renaissance, quatre kalāpas issus du kamma apparaissent par le biais de l’œil, de l’oreille, de la base et de la nonade de la vie. Durant la vie, on y trouve aussi ceux issus de la conscience et de la température.

၅၉. အသညသတ္တာနံ ပန စက္ခုသောတဝတ္ထုသဒ္ဒါပိ န လဗ္ဘန္တိ, တထာ သဗ္ဗာနိပိ စိတ္တဇရူပါနိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ ဇီဝိတနဝကမေဝ, ပဝတ္တိယဉ္စ သဒ္ဒဝဇ္ဇိတံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အတိရိစ္ဆတိ.

59. Pour les êtres sans perception, l’œil, l’oreille, la base et le son ne sont pas non plus obtenus, de même que toutes les formes matérielles issues de la conscience. Par conséquent, au moment de leur renaissance, il n’y a que la nonade de la vie, et durant la vie, la matière issue de la température, à l’exception du son, se perpétue.

၆၀. ဣစ္စေဝံ ကာမရူပါသညီသင်္ခါတေသု တီသု ဌာနေသု ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဒုဝိဓာ ရူပပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

60. Ainsi, dans les trois domaines que sont le désir, la matière et l’absence de perception, on doit connaître le double mode de fonctionnement de la matière par le biais de la renaissance et de la vie.

၆၁. အဋ္ဌဝီသတိ ကာမေသု, ဟောန္တိ တေဝီသ ရူပိသု.

61. Vingt-huit se trouvent dans le monde du désir, vingt-trois dans le monde de la matière.

သတ္တရသေဝ သညီနံ, အရူပေ နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ.

Dix-sept seulement pour les êtres sans perception ; dans le monde sans matière, il n’y en a aucune.

သဒ္ဒေါ ဝိကာရော ဇရတာ, မရဏဉ္စောပပတ္တိယံ;

န လဗ္ဘန္တိ ပဝတ္တေ တု, န ကိဉ္စိပိ န လဗ္ဘတိ.

Le son, l’altération, la vieillesse et la mort ne sont pas obtenus lors de la renaissance ; mais durant la vie, il n’y a rien qui ne soit pas obtenu.

အယမေတ္ထ ရူပပဝတ္တိက္ကမော.

C’est ici le mode de fonctionnement de la matière.

နိဗ္ဗာနဘေဒေါ

La distinction du Nibbāna

၆၂. နိဗ္ဗာနံ ပန လောကုတ္တရသင်္ခါတံ စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတံ ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနန္တိ ပဝုစ္စတိ.

62. Le Nibbāna est qualifié de supramondain ; il doit être réalisé par la connaissance des quatre chemins ; il est l’objet des chemins et des fruits ; il est appelé Nibbāna car il est la sortie de la soif, appelée « vāna ».

၆၃. တဒေတံ သဘာဝတော ဧကဝိဓမ္ပိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု စေတိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ကာရဏပရိယာယေန.

63. Bien qu’il soit unique par sa nature propre, il est double selon la manière dont il est envisagé : l’élément de Nibbāna avec reste de substrat et l’élément de Nibbāna sans reste de substrat.

၆၄. တထာ [Pg.46] သုညတံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတဉ္စေတိ တိဝိဓံ ဟောတိ အာကာရဘေဒေန.

64. De même, il est triple selon la distinction de ses aspects : vacuité, sans-signe et sans-désir.

၆၅. ပဒမစ္စုတမစ္စန္တံ, အသင်္ခတမနုတ္တရံ.

65. L'état immuable, éternel, inconditionné, suprême.

နိဗ္ဗာနမိတိ ဘာသန္တိ, ဝါနမုတ္တာ မဟေသယော.

Les grands sages, libérés de l'attachement, l'appellent le Nibbana.

ဣတိ စိတ္တံ စေတသိကံ, ရူပံ နိဗ္ဗာနမိစ္စပိ;

ပရမတ္ထံ ပကာသေန္တိ, စတုဓာဝ တထာဂတာ.

Ainsi, les Tathāgatas proclament que la réalité ultime est quadruple : la conscience, les facteurs mentaux, la forme matérielle et le Nibbana.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ရူပသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Ainsi se termine, dans le Compendium de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé « Catégorie de la Matière ».

ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Sixième chapitre.

၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ

7. Chapitre sur les Catégories

၁. ဒွါသတ္တတိဝိဓာ ဝုတ္တာ, ဝတ္ထုဓမ္မာ သလက္ခဏာ.

1. On a exposé les soixante-douze types de réalités concrètes avec leurs caractéristiques propres.

တေသံ ဒါနိ ယထာယောဂံ, ပဝက္ခာမိ သမုစ္စယံ.

Je vais maintenant exposer leurs groupements selon leurs relations appropriées.

၂. အကုသလသင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော စေတိ သမုစ္စယသင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

2. Le compendium des catégories doit être compris comme étant de quatre types : la catégorie du malsain, la catégorie mixte, la catégorie des facteurs de l'éveil et la catégorie du Tout.

အကုသလသင်္ဂဟော

Le Compendium du Malsain

၃. ကထံ? အကုသလသင်္ဂဟေ တာဝ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ ဒိဋ္ဌာသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

3. Comment ? Dans le compendium du malsain, il y a d'abord quatre souillures : la souillure des plaisirs sensuels, la souillure de l'existence, la souillure des vues erronées et la souillure de l'ignorance.

၄. စတ္တာရော ဩဃာ – ကာမောဃော ဘဝေါဃော ဒိဋ္ဌောဃော အဝိဇ္ဇောဃော.

4. Quatre torrents : le torrent des plaisirs sensuels, le torrent de l'existence, le torrent des vues erronées et le torrent de l'ignorance.

၅. စတ္တာရော ယောဂါ – ကာမယောဂေါ ဘဝယောဂေါ ဒိဋ္ဌိယောဂေါ အဝိဇ္ဇာယောဂေါ.

5. Quatre liens : le lien des plaisirs sensuels, le lien de l'existence, le lien des vues erronées et le lien de l'ignorance.

၆. စတ္တာရော ဂန္ထာ – အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော, ဗျာပါဒေါ ကာယဂန္ထော, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ကာယဂန္ထော, ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော.

6. Quatre entraves : l'entrave corporelle de la convoitise, l'entrave corporelle de la malveillance, l'entrave corporelle de l'attachement aux rites et cérémonies, et l'entrave corporelle de l'adhésion dogmatique à « ceci est la vérité ».

၇. စတ္တာရော [Pg.47] ဥပါဒါနာ – ကာမုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

7. Quatre attachements : l'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement aux vues erronées, l'attachement aux rites et cérémonies, et l'attachement à la croyance en un soi.

၈. ဆ နီဝရဏာနိ – ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ.

8. Six obstacles : l'obstacle du désir sensuel, l'obstacle de la malveillance, l'obstacle de la torpeur et de la somnolence, l'obstacle de l'agitation et du remords, l'obstacle du doute et l'obstacle de l'ignorance.

၉. သတ္တ အနုသယာ – ကာမရာဂါနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော ပဋိဃာနုသယော မာနာနုသယော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယော.

9. Sept tendances sous-jacentes : la tendance au désir sensuel, la tendance au désir d'existence, la tendance à l'aversion, la tendance à l'orgueil, la tendance aux vues erronées, la tendance au doute et la tendance à l'ignorance.

၁၀. ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ရူပရာဂသံယောဇနံ အရူပရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဥဒ္ဓစ္စသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ သုတ္တန္တေ.

10. Dix entraves selon le Suttanta : l'entrave du désir sensuel, l'entrave du désir pour la forme fine, l'entrave du désir pour le sans-forme, l'entrave de l'aversion, l'entrave de l'orgueil, l'entrave des vues erronées, l'entrave de l'attachement aux rites et cérémonies, l'entrave du doute, l'entrave de l'agitation et l'entrave de l'ignorance.

၁၁. အပရာနိပိ ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ဘဝရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဣဿာသံယောဇနံ မစ္ဆရိယသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဘိဓမ္မေ (ဝိဘ. ၉၆၉).

11. Dix autres entraves selon l'Abhidhamma : l'entrave du désir sensuel, l'entrave du désir d'existence, l'entrave de l'aversion, l'entrave de l'orgueil, l'entrave des vues erronées, l'entrave de l'attachement aux rites et cérémonies, l'entrave du doute, l'entrave de l'envie, l'entrave de l'avarice et l'entrave de l'ignorance.

၁၂. ဒသ ကိလေသာ – လောဘော ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ ထိနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ.

12. Dix souillures : la cupidité, la haine, l'illusion, l'orgueil, les vues erronées, le doute, la torpeur, l'agitation, l'impudence et l'irresponsabilité morale.

၁၃. အာသဝါဒီသု ပနေတ္ထ ကာမဘဝနာမေန တဗ္ဗတ္ထုကာ တဏှာ အဓိပ္ပေတာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော အတ္တဝါဒုပါဒေါ စ တထာပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဝုစ္စတိ.

13. Ici, parmi les souillures et autres, sous les noms de « désir sensuel » et « existence », c'est l'envie basée sur eux qui est visée ; de même, l'attachement aux rites et cérémonies, l'adhésion dogmatique à « ceci est la vérité » et l'attachement à la croyance en un soi ne sont appelés que des formes de vues erronées se manifestant ainsi.

၁၄. အာသဝေါဃာ စ ယောဂါ စ,

14. Les souillures, les torrents et les liens,

တယော ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော;

ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ,အဋ္ဌ နီဝရဏာ သိယုံ.

Sont trois entraves en réalité ; deux types d'attachements sont mentionnés, et il y a huit obstacles.

ဆဠေဝါနုသယာ [Pg.48] ဟောန္တိ, နဝ သံယောဇနာ မတာ;

ကိလေသာ ဒသ ဝုတ္တောယံ, နဝဓာ ပါပသင်္ဂဟော.

Il y a six tendances sous-jacentes, neuf entraves sont reconnues ; les souillures sont dix ; ceci est le compendium du mal présenté de neuf façons.

မိဿကသင်္ဂဟော

Le Compendium Mixte

၁၅. မိဿကသင်္ဂဟေ ဆ ဟေတူ – လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော.

15. Dans le compendium mixte, il y a six racines : la cupidité, la haine, l'illusion, la non-cupidité, la non-haine et la non-illusion.

၁၆. သတ္တ ဈာနင်္ဂါနိ – ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ ဧကဂ္ဂတာ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာ.

16. Sept facteurs de jhana : la pensée appliquée, la pensée soutenue, le ravissement, l'unidirectionnalité de l'esprit, la joie, la douleur mentale et l'équanimité.

၁၇. ဒွါဒသ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ.

17. Douze facteurs du chemin : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste, la vue erronée, la pensée erronée, l'effort erroné et la concentration erronée.

၁၈. ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ – စက္ခုန္ဒြိယံ သောတိန္ဒြိယံ ဃာနိန္ဒြိယံ ဇိဝှိန္ဒြိယံ ကာယိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ.

18. Vingt-deux facultés : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps, la faculté de la féminité, la faculté de la masculinité, la faculté de la vie, la faculté du mental, la faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté de la tristesse, la faculté de l'équanimité, la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse, la faculté de « je connaîtrai ce qui n'est pas encore connu », la faculté de la connaissance parfaite et la faculté de celui qui connaît parfaitement.

၁၉. နဝ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ ဟိရိဗလံ ဩတ္တပ္ပဗလံ အဟိရိကဗလံ အနောတ္တပ္ပဗလံ.

19. Neuf pouvoirs : le pouvoir de la foi, le pouvoir de l'énergie, le pouvoir de la pleine conscience, le pouvoir de la concentration, le pouvoir de la sagesse, le pouvoir de la pudeur morale, le pouvoir de la crainte morale, le pouvoir de l'impudence morale, le pouvoir de l'absence de crainte morale.

၂၀. စတ္တာရော အဓိပတီ – ဆန္ဒာဓိပတိ ဝီရိယာဓိပတိ စိတ္တာဓိပတိ ဝီမံသာဓိပတိ.

20. Quatre facteurs de prédominance : la prédominance de l'intention, la prédominance de l'énergie, la prédominance de la conscience, la prédominance de l'investigation.

၂၁. စတ္တာရော အာဟာရာ – ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ.

21. Quatre nutriments : le nutriment matériel, le contact est le deuxième, la volition mentale est la troisième, la conscience est la quatrième.

၂၂. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.49] ပနေတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ.

22. Parmi les facultés, ici, la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant est la faculté de 'je connaîtrai ce qui n'est pas encore connu'.

၂၃. အရဟတ္တဖလဉာဏံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ.

23. La connaissance du fruit de la sainteté est la faculté de 'celui qui a connu'.

၂၄. မဇ္ဈေ ဆ ဉာဏာနိ အညိန္ဒြိယာနီတိ ပဝုစ္စန္တိ.

24. Au milieu, six connaissances sont appelées les 'facultés de connaissance parfaite'.

၂၅. ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ.

25. La faculté de vie est de deux sortes, selon qu'elle est matérielle ou immatérielle.

၂၆. ပဉ္စဝိညာဏေသု ဈာနင်္ဂါနိ, အဝီရိယေသု ဗလာနိ, အဟေတုကေသု မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ.

26. Dans les cinq types de conscience sensorielle, les facteurs de jhana ne se trouvent pas ; dans les consciences dépourvues d'énergie, les pouvoirs ne se trouvent pas ; dans les consciences sans racines, les facteurs du chemin ne se trouvent pas.

၂၇. တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ မဂ္ဂိန္ဒြိယဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ.

27. De même, dans l'esprit accompagné de doute, l'unification de l'esprit ne parvient pas à l'état de facteur du chemin, de faculté ou de pouvoir.

၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဇဝနေသွေဝ ယထာသမ္ဘဝံ အဓိပတိ ဧကောဝ လဗ္ဘတီတိ.

28. C'est seulement dans les javana à deux ou trois racines qu'un seul facteur de prédominance peut être obtenu, selon les cas.

၂၉. ဆ ဟေတူ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂါ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ ဝတ္ထုတော.

29. Six racines, cinq facteurs de jhana, et neuf facteurs du chemin en réalité.

သောဠသိန္ဒြိယဓမ္မာ စ, ဗလဓမ္မာ နဝေရိတာ.

Seize facultés et neuf pouvoirs ont été énoncés.

စတ္တာရောဓိပတိ ဝုတ္တာ, တထာဟာရာတိ သတ္တဓာ;

ကုသလာဒိသမာကိဏ္ဏော, ဝုတ္တောမိဿကသင်္ဂဟော.

Quatre facteurs de prédominance ont été mentionnés, ainsi que les nutriments, formant sept catégories ; le Compendium des Catégories Mixtes, contenant des états salutaires et autres, a été exposé.

ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော

Compendium des facteurs de l'Éveil

၃၀. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဝေဒနာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ စိတ္တာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ.

30. Dans le Compendium des facteurs de l'Éveil, il y a quatre fondements de la pleine conscience : le fondement de la pleine conscience sur le corps, le fondement de la pleine conscience sur les sensations, le fondement de la pleine conscience sur l'esprit, le fondement de la pleine conscience sur les phénomènes mentaux.

၃၁. စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ ပဟာနာယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဘိယျောဘာဝါယ ဝါယာမော.

31. Les quatre efforts suprêmes : l'effort pour abandonner les états malfaisants apparus, l'effort pour empêcher l'apparition des états malfaisants non apparus, l'effort pour faire apparaître les états salutaires non apparus, l'effort pour faire croître les états salutaires déjà apparus.

၃၂. စတ္တာရော [Pg.50] ဣဒ္ဓိပါဒါ – ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီရိယိဒ္ဓိပါဒေါ စိတ္တိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒေါ.

32. Quatre bases du pouvoir spirituel : la base du pouvoir de l'intention, la base du pouvoir de l'énergie, la base du pouvoir de la conscience, la base du pouvoir de l'investigation.

၃၃. ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ.

33. Cinq facultés : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse.

၃၄. ပဉ္စ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ.

34. Cinq pouvoirs : le pouvoir de la foi, le pouvoir de l'énergie, le pouvoir de la pleine conscience, le pouvoir de la concentration, le pouvoir de la sagesse.

၃၅. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ.

35. Sept facteurs d'Éveil : le facteur d'Éveil de la pleine conscience, le facteur d'Éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'Éveil de l'énergie, le facteur d'Éveil du ravissement, le facteur d'Éveil de la tranquillité, le facteur d'Éveil de la concentration, le facteur d'Éveil de l'équanimité.

၃၆. အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ.

36. Huit facteurs du chemin : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, la concentration juste.

၃၇. ဧတ္ထ ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ သမ္မာသတိ ဧကာဝ ပဝုစ္စတိ.

37. Ici, par contre, sous le terme de 'quatre fondements de la pleine conscience', on désigne seulement la pleine conscience juste.

၃၈. တထာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာတိ စ သမ္မာဝါယာမော.

38. De même, sous le terme de 'quatre efforts suprêmes', on désigne l'effort juste.

၃၉. ဆန္ဒော စိတ္တမုပေက္ခာ စ, သဒ္ဓါပဿဒ္ဓိပီတိယော.

39. L'intention, la conscience et l'équanimité, la foi, la tranquillité et le ravissement.

သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ သင်္ကပ္ပော, ဝါယာမော ဝိရတိတ္တယံ.

La vue juste et la pensée juste, l'effort et les trois abstinences.

သမ္မာသတိ သမာဓီတိ, စုဒ္ဒသေတေ သဘာဝတော;

သတ္တတိံသပ္ပဘေဒေန, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော.

La pleine conscience juste et la concentration — ces quatorze états selon leur nature propre, sont classés ici en sept catégories selon leurs trente-sept subdivisions.

၄၀. သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စ ပီတုပေက္ခာ,

40. La pensée, la tranquillité, le ravissement et l'équanimité,

ဆန္ဒော စ စိတ္တံ ဝိရတိတ္တယဉ္စ;

နဝေကဌာနာ ဝိရိယံ နဝဋ္ဌ,သတီ သမာဓီ စတု ပဉ္စ ပညာ;

သဒ္ဓါ ဒုဌာနုတ္တမသတ္တတိံသ-ဓမ္မာနမေသော ပဝရော ဝိဘာဂေါ.

L'intention, la conscience et les trois abstinences — ces neuf se trouvent en un seul endroit. L'énergie se trouve en neuf endroits, la pleine conscience en huit, la concentration en quatre, la sagesse en cinq et la foi en deux endroits. Telle est l'excellente classification de ces trente-sept facteurs suprêmes.

၄၁. သဗ္ဗေ [Pg.51] လောကုတ္တရေ ဟောန္တိ, န ဝါ သင်္ကပ္ပပီတိယော.

41. Tous sont présents dans les états supramondains, bien que la pensée ou le ravissement puissent en être absents.

လောကိယေပိ ယထာယောဂံ, ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ.

Dans les états mondains également, ils se manifestent selon le cas au cours de la progression vers les six purifications.

သဗ္ဗသင်္ဂဟော

Le compendium de la totalité

၄၂. သဗ္ဗသင်္ဂဟေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော.

42. Dans le compendium de la totalité, il y a les cinq agrégats : l'agrégat de la forme, l'agrégat de la sensation, l'agrégat de la perception, l'agrégat des formations mentales, l'agrégat de la conscience.

၄၃. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော သညုပါဒါနက္ခန္ဓော သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော.

43. Les cinq agrégats d'attachement : l'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations mentales, l'agrégat d'attachement à la conscience.

၄၄. ဒွါဒသာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာယတနံ ကာယာယတနံ မနာယတနံ ရူပါယတနံ သဒ္ဒါယတနံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ဓမ္မာယတနံ.

44. Les douze bases : la base de l'œil, la base de l'oreille, la base du nez, la base de la langue, la base du corps, la base du mental ; la base de la forme, la base du son, la base de l'odeur, la base de la saveur, la base du tangible, la base des objets mentaux.

၄၅. အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု သောတဓာတု ဃာနဓာတု ဇိဝှာဓာတု ကာယဓာတု ရူပဓာတု သဒ္ဒဓာတု ဂန္ဓဓာတု ရသဓာတု ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတု သောတဝိညာဏဓာတု ဃာနဝိညာဏဓာတု ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု ကာယဝိညာဏဓာတု မနောဓာတု ဓမ္မဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု.

45. Les dix-huit éléments : l'élément de l'œil, l'élément de l'oreille, l'élément du nez, l'élément de la langue, l'élément du corps ; l'élément de la forme, l'élément du son, l'élément de l'odeur, l'élément de la saveur, l'élément du tangible ; l'élément de la conscience visuelle, l'élément de la conscience auditive, l'élément de la conscience olfactive, l'élément de la conscience gustative, l'élément de la conscience corporelle, l'élément du mental, l'élément des objets mentaux, l'élément de la conscience mentale.

၄၆. စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ – ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ.

46. Les quatre nobles vérités : la noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l'origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, la noble vérité de la voie menant à la cessation de la souffrance.

၄၇. ဧတ္ထ ပန စေတသိကသုခုမရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ.

47. Ici, cependant, soixante-neuf états, à savoir les facteurs mentaux, la matière subtile et le Nibbāna, sont désignés sous le nom de base des objets mentaux et d'élément des objets mentaux.

၄၈. မနာယတနမေဝ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန ဘိဇ္ဇတိ.

48. La base mentale elle-même se divise en sept éléments de conscience.

၄၉. ရူပဉ္စ ဝေဒနာ သညာ, သေသစေတသိကာ တထာ.

49. La forme, la sensation, la perception, ainsi que les autres facteurs mentaux de même ;

ဝိညာဏမိတိ ပဉ္စေတေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဘာသိတာ.

Et la conscience — ces cinq-là sont appelés les cinq agrégats.

၅၀. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိ[Pg.52], တထာ တေဘူမကာ မတာ.

50. De même, ceux qui appartiennent aux trois plans d'existence sont considérés comme les cinq agrégats d'attachement.

ဘေဒါဘာဝေန နိဗ္ဗာနံ, ခန္ဓသင်္ဂဟနိဿဋံ.

En raison de l'absence de divisions, le Nibbāna est exclu de la classification des agrégats.

၅၁. ဒွါရာရမ္မဏဘေဒေန, ဘဝန္တာယတနာနိ စ.

51. Les bases existent par la distinction des portes et des objets.

ဒွါရာလမ္ဗတဒုပ္ပန္န-ပရိယာယေန ဓာတုယော.

Les éléments existent par la méthode des portes, des objets et de ce qui en surgit.

၅၂. ဒုက္ခံ တေဘူမကံ ဝဋ္ဋံ, တဏှာ သမုဒယော ဘဝေ.

52. La souffrance est le cycle des renaissances dans les trois plans ; la soif en est l'origine.

နိရောဓော နာမ နိဗ္ဗာနံ, မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတော.

La cessation est nommée Nibbāna ; la Voie est considérée comme supramondaine.

၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ ဖလာ စေဝ, စတုသစ္စဝိနိဿဋာ.

53. Les facteurs associés à la Voie ainsi que les fruits sont exclus des quatre vérités.

ဣတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒေန, ပဝုတ္တော သဗ္ဗသင်္ဂဟော.

Ainsi, en cinq catégories, est exposé le compendium de la totalité.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ သမုစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Ainsi se termine, dans le Compendium du sens de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé le Résumé des Catégories.

သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Septième chapitre.

၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ

8. Chapitre sur les conditions

၁. ယေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ, ယေ ဓမ္မာ ပစ္စယာ ယထာ.

1. Quels états sont des conditions pour quels états conditionnés, et de quelle manière ;

တံ ဝိဘာဂမိဟေဒါနိ, ပဝက္ခာမိ ယထာရဟံ.

J'exposerai maintenant cette classification ici, de manière appropriée.

၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ပဋ္ဌာနနယော စေတိ ပစ္စယသင်္ဂဟော ဒုဝိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

2. Le résumé des conditions doit être compris de deux manières : la méthode de la production conditionnée et la méthode du Paṭṭhāna.

၃. တတ္ထ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, ပဋ္ဌာနနယော ပန အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတိ, ဥဘယံ ပန ဝေါမိဿေတွာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ.

3. Là-dedans, la méthode de la production conditionnée est caractérisée par la seule manière d'être d'un état lorsque tel autre existe ; mais la méthode du Paṭṭhāna est énoncée en se référant à la force spécifique des conditions. Cependant, les enseignants expliquent les deux en les mélangeant.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော

La méthode de la production conditionnée

၄. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ[Pg.53], ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ အယမေတ္ထ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော.

4. Là-dedans, avec l'ignorance comme condition, les formations mentales apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience ; avec la conscience comme condition, la mentalité-matérialité ; avec la mentalité-matérialité comme condition, les six bases ; avec les six bases comme condition, le contact ; avec le contact comme condition, la sensation ; avec la sensation comme condition, la soif ; avec la soif comme condition, l'attachement ; avec l'attachement comme condition, le devenir ; avec le devenir comme condition, la naissance ; avec la naissance comme condition, apparaissent la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Ainsi se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Telle est ici la méthode de la production conditionnée.

၅. တတ္ထ တယော အဒ္ဓါ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ စတုသင်္ခေပါ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

5. Là-dedans, on doit connaître trois périodes, douze membres, vingt modes, trois connexions, quatre groupes, trois cycles et deux racines.

၆. ကထံ? အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ, ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ, မဇ္ဈေ အဋ္ဌ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ တယော အဒ္ဓါ.

6. Comment ? L'ignorance et les formations sont la période passée ; la naissance, la vieillesse et la mort sont la période future ; les huit au milieu sont la période présente. Ainsi, il y a trois périodes.

၇. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ တဏှာ ဥပါဒါနံ ဘဝေါ ဇာတိ ဇရာမရဏန္တိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ.

7. L'ignorance, les formations, la conscience, la mentalité-matérialité, les six bases, le contact, la sensation, la soif, l'attachement, le devenir, la naissance, la vieillesse et la mort sont les douze membres.

၈. သောကာဒိဝစနံ ပနေတ္ထ နိဿန္ဒဖလနိဒဿနံ.

8. Ici, la mention du chagrin et des autres [états] sert à illustrer le fruit résultant.

၉. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ပနေတ္ထ တဏှုပါဒါနဘဝါပိ ဂဟိတာ ဘဝန္တိ, တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ, ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန စ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကမေဝ ဂဟိတန္တိ ကတွာ –

9. Ici, par l'inclusion de l'ignorance et des formations volitionnelles, l'avidité, l'attachement et le devenir sont également inclus ; de même, par l'inclusion de l'avidité, de l'attachement et du devenir, l'ignorance et les formations le sont aussi ; et par l'inclusion de la naissance, de la vieillesse et de la mort, les cinq fruits commençant par la conscience sont inclus ; ainsi :

၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကံ.

10. Il y a cinq causes dans le passé et cinq fruits à présent.

ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ;

ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ, စတုသင်္ခေပါ စ ဘဝန္တိ.

Il y a cinq causes à présent et cinq fruits dans le futur. Il y a ainsi vingt aspects, trois jonctions et quatre groupes.

၁၁. အဝိဇ္ဇာတဏှုပါဒါနာ စ ကိလေသဝဋ္ဋံ, ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော သင်္ခါရာ စ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော အဝသေသာ စ ဝိပါကဝဋ္ဋန္တိ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ.

11. L'ignorance, l'avidité et l'attachement constituent le cycle des souillures (kilesavaṭṭa). La partie du devenir appelée devenir karmique (kammabhava) ainsi que les formations constituent le cycle du karma (kammavaṭṭa). La partie du devenir appelée devenir par renaissance (upapattibhava) ainsi que le reste constituent le cycle des résultantes (vipākavaṭṭa). Tels sont les trois cycles.

၁၂. အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

12. On doit également reconnaître l'ignorance et l'avidité comme étant les deux racines.

၁၃. တေသမေဝ [Pg.54] စ မူလာနံ, နိရောဓေန နိရုဇ္ဈတိ.

13. C'est par la cessation de ces racines mêmes que [le cycle] cesse.

ဇရာမရဏမုစ္ဆာယ, ပီဠိတာနမဘိဏှသော;

အာသဝါနံ သမုပ္ပာဒါ, အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ.

Pour ceux qui sont continuellement opprimés par l'égarement de la vieillesse et de la mort, l'ignorance se manifeste à cause de l'apparition des effluents (āsava).

ဝဋ္ဋမာဗန္ဓမိစ္စေဝံ, တေဘူမကမနာဒိကံ;

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ, ပဋ္ဌပေသိ မဟာမုနိ.

C'est ainsi que le Grand Sage a exposé la coproduction conditionnée, qui lie le cycle des trois mondes sans commencement.

ပဋ္ဌာနနယော

La méthode du Paṭṭhāna

၁၄. ဟေတုပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော အညမညပစ္စယော နိဿယပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ပုရေဇာတပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော အာသေဝနပစ္စယော ကမ္မပစ္စယော ဝိပါကပစ္စယော အာဟာရပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော ဈာနပစ္စယော မဂ္ဂပစ္စယော သမ္ပယုတ္တပစ္စယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော နတ္ထိပစ္စယော ဝိဂတပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယောတိ အယမေတ္ထ ပဋ္ဌာနနယော.

14. Condition de racine, condition d'objet, condition de prédominance, condition de proximité, condition de contiguïté immédiate, condition de co-naissance, condition de réciprocité, condition de support, condition de support décisif, condition de pré-existence, condition de post-existence, condition de répétition, condition de karma, condition de résultante, condition de nutriment, condition de faculté, condition de jhana, condition de voie, condition d'association, condition de dissociation, condition de présence, condition d'absence, condition de disparition, condition de non-disparition : telle est ici la méthode du Paṭṭhāna.

၁၅. ဆဓာ နာမံ တု နာမဿ, ပဉ္စဓာ နာမရူပိနံ.

15. La mentalité est condition pour la mentalité de six manières, et pour la mentalité-matérialité de cinq manières.

ဧကဓာ ပုန ရူပဿ, ရူပံ နာမဿ စေကဓာ.

De nouveau, la mentalité est condition pour la matérialité d'une seule manière, et la matérialité pour la mentalité d'une seule manière.

ပညတ္တိနာမရူပါနိ, နာမဿ ဒုဝိဓာ ဒွယံ;

ဒွယဿ နဝဓာ စေတိ, ဆဗ္ဗိဓာ ပစ္စယာ ကထံ.

Les concepts, la mentalité et la matérialité sont conditions pour la mentalité de deux manières ; et pour les deux, de neuf manières. Comment [s'organisent] ces six types de conditions ?

၁၆. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပဋုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရသမနန္တရနတ္ထိဝိဂတဝသေန, ပုရိမာနိ ဇဝနာနိ ပစ္ဆိမာနံ ဇဝနာနံ အာသေဝနဝသေန, သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သမ္ပယုတ္တဝသေနေတိ စ ဆဓာ နာမံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

16. Les états mentaux (citta et cetasika) qui viennent de cesser sont une condition pour les états mentaux actuels par voie de proximité, de contiguïté, d'absence et de disparition ; les javanas précédents pour les javanas suivants par voie de répétition ; et les états mentaux co-nés les uns pour les autres par voie d'association : c'est ainsi que la mentalité est une condition pour la mentalité de six manières.

၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ ဟေတာဒိဝသေန, သဟဇာတာ စေတနာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ, နာနာက္ခဏိကာ စေတနာ ကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တာနံ နာမရူပါနံ ကမ္မဝသေန, ဝိပါကက္ခန္ဓာ အညမညံ သဟဇာတာနံ ရူပါနံ ဝိပါကဝသေနေတိ [Pg.55] စ ပဉ္စဓာ နာမံ နာမရူပါနံ ပစ္စယော ဟောတိ.

17. Les racines, les facteurs de jhana et les facteurs de la voie sont des conditions pour la mentalité et la matérialité co-nées par voie de racine, etc. ; la volition co-née pour la mentalité et la matérialité co-nées ; la volition de moments différents (nānākkhaṇika) pour la mentalité et la matérialité produites par le karma par voie de karma ; les agrégats résultants les uns pour les autres et pour la matérialité co-née par voie de résultante : c'est ainsi que la mentalité est une condition pour la mentalité-matérialité de cinq manières.

၁၈. ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ နာမံ ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

18. Les états mentaux post-nés sont une condition pour ce corps pré-né par voie de post-existence : c'est ainsi que la mentalité est une condition pour la matérialité d'une seule manière.

၁၉. ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ စ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ ပုရေဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ ရူပံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

19. Les six bases, durant la vie, pour les sept éléments de conscience, et les cinq objets pour le processus des cinq consciences par voie de pré-existence : c'est ainsi que la matérialité est une condition pour la mentalité d'une seule manière.

၂၀. အာရမ္မဏဝသေန ဥပနိဿယဝသေနေတိ စ ဒုဝိဓာ ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿေဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ.

20. Par voie d'objet et par voie de support décisif, les concepts, la mentalité et la matérialité sont des conditions pour la seule mentalité de deux manières.

၂၁. တတ္ထ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓံ ဟောတိ အာရမ္မဏံ.

21. À cet égard, l'objet est de six sortes selon la forme visible, etc.

၂၂. ဥပနိဿယော ပန တိဝိဓော ဟောတိ – အာရမ္မဏူပနိဿယော အနန္တရူပနိဿယော ပကတူပနိဿယော စေတိ.

22. Le support décisif est de trois sortes : support décisif par l'objet, support décisif par proximité et support décisif naturel.

၂၃. တတ္ထ အာရမ္မဏမေဝ ဂရုကတံ အာရမ္မဏူပနိဿယော.

23. Parmi ceux-ci, l'objet même lorsqu'il est considéré comme prééminent est le support décisif par l'objet.

၂၄. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အနန္တရူပနိဿယော.

24. Les états mentaux qui viennent de cesser sont le support décisif par proximité.

၂၅. ရာဂါဒယော ပန ဓမ္မာ သဒ္ဓါဒယော စ သုခံ ဒုက္ခံ ပုဂ္ဂလော ဘောဇနံ ဥတုသေနာသနဉ္စ ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ, ကမ္မံ ဝိပါကာနန္တိ စ ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော.

25. Les états tels que la passion, etc., la foi, etc., le plaisir, la douleur, la personne, la nourriture, le climat et le logement, selon le cas, à l'interne et à l'externe, sont des supports décisifs naturels pour les états salutaires, etc. ; de même le karma pour ses résultantes, et ainsi de suite de multiples manières.

၂၆. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယအာဟာရဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေနေတိ ယထာရဟံ နဝဓာ နာမရူပါနိ နာမရူပါနံ ပစ္စယာ ဘဝန္တိ.

26. Par voie de prédominance, de co-naissance, de réciprocité, de support, de nutriment, de faculté, de dissociation, de présence et de non-disparition, la mentalité-matérialité est une condition pour la mentalité-matérialité de neuf manières, selon le cas.

၂၇. တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏံ အာရမ္မဏာဓိပတိဝသေန နာမာနံ, သဟဇာတာဓိပတိ စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတဝသေန သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အဓိပတိပစ္စယော.

27. Là, la condition de prédominance est de deux sortes : l'objet considéré comme prééminent par voie de prédominance de l'objet pour les états mentaux, et les quatre types de prédominance co-née par voie de co-naissance pour la mentalité et la matérialité co-nées.

၂၈. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ [Pg.56] အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ သဟဇာတပစ္စယော.

28. La condition de co-naissance est de trois sortes : les états mentaux entre eux et pour la matérialité co-née ; les grands éléments entre eux et pour la matérialité dérivée ; la base [du cœur] et les résultantes au moment de la renaissance entre eux.

၂၉. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ, မဟာဘူတာ အညမညံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ အညမညပစ္စယော.

29. La condition de réciprocité est de trois sortes : les états mentaux entre eux, les grands éléments entre eux, et la base [du cœur] et les résultantes au moment de la renaissance entre eux.

၃၀. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ဆ ဝတ္ထူနိ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ နိဿယပစ္စယော.

30. La condition de support est de trois sortes : les états mentaux entre eux et pour la matérialité co-née ; les grands éléments entre eux et pour la matérialité dérivée ; et les six bases pour les sept éléments de conscience.

၃၁. ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဣမဿ ကာယဿ, အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အာဟာရပစ္စယော.

31. La condition de nutriment est de deux sortes : la nourriture matérielle pour ce corps, et les nutriments immatériels pour la mentalité et la matérialité co-nées.

၃၂. ပဉ္စ ပသာဒါ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပါဒိန္နရူပါနံ, အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော.

32. La condition de faculté (indriyapaccayo) est de trois sortes : les cinq sensibilités pour les cinq [sortes de] conscience, la faculté vitale matérielle pour les formes matérielles produites par le kamma, et les facultés immatérielles pour les phénomènes mentaux et matériels conascents.

၃၃. ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထု ဝိပါကာနံ, စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဟဇာတရူပါနံ သဟဇာတဝသေန, ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေန ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပုရေဇာတဝသေနေတိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော.

33. La condition de dissociation (vippayuttapaccayo) est de trois sortes : au moment de la conception, la base [du cœur] pour les [états] résultants ; les phénomènes de l'esprit et les facteurs mentaux pour les formes matérielles conascentes par voie de conaissance ; les phénomènes de l'esprit et les facteurs mentaux post-nés pour ce corps pré-né par voie de post-naissance ; et les six bases dans le cours de l'existence pour les sept éléments de conscience par voie de pré-naissance.

၃၄. သဟဇာတံ ပုရေဇာတံ, ပစ္ဆာဇာတဉ္စ သဗ္ဗထာ.

34. [Elle est ainsi] conascente, pré-née et post-née de toutes les manières.

ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတမိစ္စယန္တိ. –

La nourriture matérielle et la vie matérielle [sont également des conditions].

ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ အတ္ထိပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယော စ.

La condition de présence (atthipaccayo) et la condition de non-disparition (avigatapaccayo) sont chacune de cinq sortes.

၃၅. အာရမ္မဏူပနိဿယကမ္မတ္ထိပစ္စယေသု စ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ.

35. Et toutes les conditions sont incluses dans les conditions d'objet, de support décisif, de kamma et de présence.

၃၆. သဟဇာတရူပန္တိ [Pg.57] ပနေတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

36. Ici, on doit comprendre que la « forme matérielle conascente » est de deux sortes : d'une part, ce qui est produit par l'esprit tout au long du cours de l'existence et, d'autre part, les formes matérielles nées du kamma au moment de la renaissance.

၃၇. ဣတိ တေကာလိကာ ဓမ္မာ, ကာလမုတ္တာ စ သမ္ဘဝါ.

37. Ainsi, les phénomènes appartenant aux trois temps et ceux qui sont au-delà du temps surviennent.

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, သင်္ခတာသင်္ခတာ တထာ;

ပညတ္တိနာမရူပါနံ, ဝသေန တိဝိဓာ ဌိတာ;

ပစ္စယာ နာမ ပဋ္ဌာနေ, စတုဝီသတိ သဗ္ဗထာ.

Internes et externes, conditionnés et inconditionnés ; ils se présentent sous trois formes selon le concept, l'esprit et la matière ; les conditions dans le Patthana sont au total au nombre de vingt-quatre.

၃၈. တတ္ထ ရူပဓမ္မာ ရူပက္ခန္ဓောဝ, စိတ္တစေတသိကသင်္ခါတာ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ, နိဗ္ဗာနဉ္စေတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အရူပန္တိ စ နာမန္တိ စ ပဝုစ္စတိ.

38. Là, les phénomènes matériels sont l'agrégat de la matière même ; les quatre agrégats immatériels consistant en l'esprit et les facteurs mentaux, ainsi que le Nibbāna, sont tous les cinq appelés « immatériels » et « nom » (nāma).

ပညတ္တိဘေဒေါ

Classification des concepts.

၃၉. တတော အဝသေသာ ပညတ္တိ ပန ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ, ပညာပနတော ပညတ္တီတိ စ ဒုဝိဓာ ဟောတိ.

39. Le reste, à savoir les concepts, est de deux sortes : le concept en tant que chose communiquée (paññāpiyattā paññatti) et le concept en tant qu'acte de communication (paññāpanato paññatti).

၄၀. ကထံ? တံတံဘူတဝိပရိဏာမာကာရမုပါဒါယ တထာ တထာ ပညတ္တာ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာ, သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရမုပါဒါယ ဂေဟရထသကဋာဒိကာ, ခန္ဓပဉ္စကမုပါဒါယ ပုရိသပုဂ္ဂလာဒိကာ, စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကမုပါဒါယ ဒိသာကာလာဒိကာ, အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရမုပါဒါယ ကူပဂုဟာဒိကာ, တံတံဘူတနိမိတ္တံ ဘာဝနာဝိသေသဉ္စ ဥပါဒါယ ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာ စေတိ ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနာပိ အတ္ထစ္ဆာယာကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒါနမာရမ္မဏဘူတာ တံ တံ ဥပါဒါယ ဥပနိဓာယ ကာရဏံ ကတွာ တထာ တထာ ပရိကပ္ပိယမာနာ သင်္ခါယတိ သမညာယတိ ဝေါဟရီယတိ ပညာပီယတီတိ ပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. အယံ ပညတ္တိ ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ နာမ.

40. Comment ? Des choses telles que la terre, les montagnes, etc., sont conçues ainsi en raison de la modification des éléments ; la maison, le char, la charrette, etc., en raison de la disposition des matériaux ; l'homme, l'individu, etc., en raison des cinq agrégats ; les directions, le temps, etc., en raison du mouvement de la lune, [du soleil], etc. ; le puits, la grotte, etc., en raison du mode de non-contact ; le signe de la kasiṇa, etc., en raison des signes des éléments respectifs et du développement de la méditation. Bien que ces choses n'existent pas au sens ultime, elles deviennent des objets de l'apparition de la conscience sous la forme d'ombres de la réalité. En se basant sur ceci ou cela, en le comparant, en en faisant une cause, elles sont ainsi conçues, nommées, désignées, exprimées et communiquées ; c'est pourquoi on les appelle « concepts ». C'est ce qu'on appelle le « concept en tant que chose communiquée ».

၄၁. ပညာပနတော ပညတ္တိ ပန နာမနာမကမ္မာဒိနာမေန ပရိဒီပိတာ, သာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန [Pg.58] အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စေတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတိ.

41. Quant au « concept en tant qu'acte de communication », il est illustré par le nom, l'acte de nommer, etc. Il est de six sortes : le concept d'un existant, le concept d'un non-existant, le concept d'un non-existant par un existant, le concept d'un existant par un non-existant, le concept d'un existant par un existant, et le concept d'un non-existant par un non-existant.

၄၂. တတ္ထ ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနံ ရူပဝေဒနာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနံ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. ဥဘိန္နံ ပန ဝေါမိဿကဝသေန သေသာ ယထာက္ကမံ ဆဠဘိညော, ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ, စက္ခုဝိညာဏံ, ရာဇပုတ္တောတိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

42. Là, lorsqu'on communique ce qui existe réellement au sens ultime, comme la matière, la sensation, etc., c'est le « concept d'un existant ». Lorsqu'on communique ce qui n'existe pas réellement au sens ultime, comme la terre, les montagnes, etc., c'est le « concept d'un non-existant ». Les autres doivent être compris par combinaison des deux, dans l'ordre suivant : « celui qui possède les six connaissances directes » (chaḷabhiñño), le « mot femme » (itthisaddo), la « conscience visuelle » (cakkhuviññāṇaṃ) et « fils de roi » (rājaputtoti).

၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေန, သောတဝိညာဏဝီထိယာ.

43. Suivant le son de la voix, par le processus de la conscience auditive...

ပဝတ္ထာနန္တရုပ္ပန္န-မနောဒွါရဿ ဂေါစရာ.

... [le nom] devient l'objet de la porte de l'esprit qui survit immédiatement après le cours [de l'audition].

အတ္ထာ ယဿာနုသာရေန, ဝိညာယန္တိ တတော ပရံ;

သာယံ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ, လောကသင်္ကေတနိမ္မိတာ.

Par laquelle les sens sont ensuite compris ; ce concept doit être connu comme étant établi par la convention du monde.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Ainsi s'achève, dans l'Abrégé de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé « Compendium des Conditions »,

အဋ္ဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Huitième chapitre.

၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ

9. Chapitre sur les sujets de méditation.

၁. သမထဝိပဿနာနံ, ဘာဝနာနမိတော ပရံ.

1. Désormais, concernant les cultures de la tranquillité et de la vision profonde...

ကမ္မဋ္ဌာနံ ပဝက္ခာမိ, ဒုဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ.

Je vais exposer les deux sortes de sujets de méditation, dans l'ordre.

သမထကမ္မဋ္ဌာနံ

Sujets de méditation de la tranquillité (Samatha).

၂. တတ္ထ သမထသင်္ဂဟေ တာဝ ဒသ ကသိဏာနိ, ဒသ အသုဘာ, ဒသ အနုဿတိယော, စတဿော အပ္ပမညာယော, ဧကာ သညာ, ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ, စတ္တာရော အာရုပ္ပာ စေတိ သတ္တဝိဓေန သမထကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟော.

2. Là, dans le compendium de la tranquillité, le compendium des sujets de méditation de la tranquillité est de sept sortes : les dix kasiṇas, les dix [stades de] décomposition (asubha), les dix commémorations (anussati), les quatre incommensurables (appamaññā), une perception (saññā), une analyse (vavatthāna) et les quatre [sphères] immatérielles (āruppā).

စရိတဘေဒေါ

Classification des tempéraments.

၃. ရာဂစရိတာ [Pg.59] ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ စေတိ ဆဗ္ဗိဓေန စရိတသင်္ဂဟော.

3. Le compendium des tempéraments est de six sortes : tempérament porté sur le désir, tempérament porté sur la haine, tempérament porté sur l'illusion, tempérament porté sur la foi, tempérament porté sur l'intelligence et tempérament porté sur la réflexion discursive.

ဘာဝနာဘေဒေါ

Classification de la culture mentale (bhāvanā).

၄. ပရိကမ္မဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ အပ္ပနာဘာဝနာ စေတိ တိဿော ဘာဝနာ.

4. Il y a trois [niveaux de] culture mentale : la culture préliminaire, la culture d'accès et la culture d'absorption.

နိမိတ္တဘေဒေါ

Classification des signes (nimitta).

၅. ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဉ္စေတိ တီဏိ နိမိတ္တာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

5. On doit connaître trois signes : le signe préparatoire, le signe acquis et le signe de contrepartie.

၆. ကထံ? ပထဝီကသိဏံ အာပေါကသိဏံ တေဇောကသိဏံ ဝါယောကသိဏံ နီလကသိဏံ ပီတကသိဏံ လောဟိတကသိဏံ ဩဒါတကသိဏံ အာကာသကသိဏံ အာလောကကသိဏဉ္စေတိ ဣမာနိ ဒသ ကသိဏာနိ နာမ.

6. Comment ? Le kasiṇa de la terre, le kasiṇa de l'eau, le kasiṇa du feu, le kasiṇa de l'air, le kasiṇa bleu, le kasiṇa jaune, le kasiṇa rouge, le kasiṇa blanc, le kasiṇa de l'espace et le kasiṇa de la lumière : tels sont les dix kasiṇa.

၇. ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ ဝိက္ခာယိတကံ ဝိက္ခိတ္တကံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ လောဟိတကံ ပုဠဝကံ အဋ္ဌိကဉ္စေတိ ဣမေ ဒသ အသုဘာ နာမ.

7. Le cadavre gonflé, le cadavre livide, le cadavre purulent, le cadavre entaillé, le cadavre dévoré, le cadavre démembré, le cadavre mutilé et démembré, le cadavre sanglant, le cadavre infesté de vers et le squelette : tels sont les dix objets de laideur.

၈. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ သံဃာနုဿတိ သီလာနုဿတိ စာဂါနုဿတိ ဒေဝတာနုဿတိ ဥပသမာနုဿတိ မရဏာနုဿတိ ကာယဂတာသတိ အာနာပါနဿတိ စေတိ ဣမာ ဒသ အနုဿတိယော နာမ.

8. Le souvenir du Bouddha, le souvenir du Dhamma, le souvenir du Sangha, le souvenir de la vertu, le souvenir de la générosité, le souvenir des divinités, le souvenir de la paix, le souvenir de la mort, la pleine conscience du corps et la pleine conscience de la respiration : tels sont les dix souvenirs.

၉. မေတ္တာ ကရုဏာ မုဒိတာ ဥပေက္ခာ စေတိ ဣမာ စတဿော အပ္ပမညာယော နာမ, ဗြဟ္မဝိဟာရောတိ စ ပဝုစ္စတိ.

9. La bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité : telles sont les quatre incommensurables, aussi appelées les demeures divines.

၁၀. အာဟာရေပဋိကူလသညာ ဧကာ သညာ နာမ.

10. La perception du caractère répugnant de la nourriture est l'unique perception.

၁၁. စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ နာမ.

11. L'analyse des quatre éléments est l'unique analyse.

၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနာဒယော [Pg.60] စတ္တာရော အာရုပ္ပာ နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ သမထနိဒ္ဒေသေ စတ္တာလီသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဘဝန္တိ.

12. Les quatre sphères immatérielles commençant par la sphère de l'espace infini : ainsi, dans l'exposition du calme, il y a en tout quarante sujets de méditation.

သပ္ပာယဘေဒေါ

Distinction de ce qui est approprié.

၁၃. စရိတာသု ပန ဒသ အသုဘာ ကာယဂတာသတိသင်္ခါတာ ကောဋ္ဌာသဘာဝနာ စ ရာဂစရိတဿ သပ္ပာယာ.

13. Parmi les tempéraments, les dix objets de laideur et le développement des parties du corps, appelé pleine conscience du corps, sont appropriés pour celui qui a un tempérament porté au désir.

၁၄. စတဿော အပ္ပမညာယော နီလာဒီနိ စ စတ္တာရိ ကသိဏာနိ ဒေါသစရိတဿ.

14. Les quatre incommensurables et les quatre kasiṇa, comme le bleu, etc., sont appropriés pour le tempérament porté à la haine.

၁၅. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ ဝိတက္ကစရိတဿ စ,

15. La respiration est appropriée pour le tempérament confus et pour le tempérament porté à la réflexion discursive.

၁၆. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော ဆ သဒ္ဓါစရိတဿ.

16. Les six souvenirs commençant par celui du Bouddha sont appropriés pour le tempérament porté à la foi.

၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ.

17. Le souvenir de la mort, le souvenir de la paix, la perception et l'analyse sont appropriés pour le tempérament porté à l'intelligence.

၁၈. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သပ္ပာယာနိ, တတ္ထာပိ ကသိဏေသု ပုထုလံ မောဟစရိတဿ, ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿေဝါတိ.

18. Tous les autres sujets de méditation sont appropriés pour tous les tempéraments ; cependant, parmi les kasiṇa, un signe vaste convient au tempérament confus, et un signe limité convient au tempérament porté à la réflexion discursive.

အယမေတ္ထ သပ္ပာယဘေဒေါ.

Telle est ici la distinction de ce qui est approprié.

ဘာဝနာဘေဒေါ

Distinction du développement.

၁၉. ဘာဝနာသု သဗ္ဗတ္ထာပိ ပရိကမ္မဘာဝနာ လဗ္ဘတေဝ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသုကမ္မဋ္ဌာနေသု ဥပစာရဘာဝနာဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, နတ္ထိ အပ္ပနာ.

19. Dans tous les développements, le développement préparatoire est certainement obtenu ; cependant, dans les dix sujets de méditation que sont les huit souvenirs commençant par celui du Bouddha, la perception et l'analyse, seul le développement d'accès est atteint, et non l'absorption.

၂၀. သေသေသု ပန သမတိံသကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဘာဝနာပိ သမ္ပဇ္ဇတိ.

20. Quant aux trente autres sujets de méditation, le développement de l'absorption est également atteint.

၂၁. တတ္ထာပိ ဒသ ကသိဏာနိ အာနာပါနဉ္စ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ.

21. Parmi ceux-ci, les dix kasiṇa et la respiration conduisent aux cinq jhānas.

၂၂. ဒသ [Pg.61] အသုဘာ ကာယဂတာသတိ စ ပဌမဇ္ဈာနိကာ.

22. Les dix objets de laideur et la pleine conscience du corps ne conduisent qu'au premier jhāna.

၂၃. မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ.

23. Les trois incommensurables commençant par la bienveillance conduisent aux quatre premiers jhānas.

၂၄. ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာတိ ဆဗ္ဗီသတိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနိကာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ.

24. L'équanimité conduit au cinquième jhāna. Ainsi, il y a vingt-six sujets de méditation appartenant aux jhānas de la sphère de la forme.

၂၅. စတ္တာရော ပန အာရုပ္ပာ အာရုပ္ပဇ္ဈာနိကာတိ.

25. Les quatre immatériels, quant à eux, conduisent aux jhānas immatériels.

အယမေတ္ထ ဘာဝနာဘေဒေါ.

Telle est ici la distinction du développement.

ဂေါစရဘေဒေါ

Distinction des objets.

၂၆. နိမိတ္တေသု ပန ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဉ္စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ယထာရဟံ ပရိယာယေန လဗ္ဘန္တေဝ.

26. Parmi les signes, le signe préparatoire et le signe acquis sont certainement obtenus partout, selon le cas, de manière appropriée.

၂၇. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသအာနာပါနေသွေဝ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဟိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တမာရဗ္ဘ ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စ ပဝတ္တန္တိ.

27. Le signe de contrepartie, cependant, n'est obtenu que dans les kasiṇa, les objets de laideur, les parties du corps et la respiration ; car c'est en se basant sur le signe de contrepartie que se produisent la concentration de proximité et la concentration d'absorption.

၂၈. ကထံ? အာဒိကမ္မိကဿ ဟိ ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ တမာရမ္မဏံ ပရိကမ္မနိမိတ္တန္တိ ပဝုစ္စတိ, သာ စ ဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ.

28. Comment ? Pour le débutant qui saisit le signe à partir d'un disque de terre ou d'un autre support, cet objet est appelé le signe préparatoire, et ce développement est appelé développement préparatoire.

၂၉. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, စက္ခုနာ ပဿန္တဿေဝ မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတံ, တဒါ တမေဝါရမ္မဏံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ နာမ, သာ စ ဘာဝနာ သမာဓိယတိ.

29. Lorsque ce signe est pleinement saisi par l'esprit et qu'il entre dans le champ de la porte de l'esprit comme s'il était vu par l'œil, alors ce même objet est appelé signe acquis, et le développement devient concentré.

၃၀. တထာ သမာဟိတဿ ပနေတဿ တတော ပရံ တသ္မိံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ပရိကမ္မသမာဓိနာ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ယဒါ တပ္ပဋိဘာဂံ ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတံ ပညတ္တိသင်္ခါတံ ဘာဝနာမယမာရမ္မဏံ စိတ္တေ သန္နိသန္နံ သမပ္ပိတံ ဟောတိ, တဒါ တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ သမုပ္ပန္နန္တိ ပဝုစ္စတိ.

30. Pour celui qui est ainsi concentré, par la suite, tandis qu'il s'adonne au développement de la concentration préparatoire sur ce signe d'apprentissage, lorsque l'objet né du développement, dégagé de la substance matérielle, appelé concept, s'établit et se fixe fermement dans l'esprit comme un signe de contrepartie, on dit alors que le signe de contrepartie est apparu.

၃၁. တတော ပဋ္ဌာယ ပရိပန္ထဝိပ္ပဟီနာ ကာမာဝစရသမာဓိသင်္ခါတာ ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ.

31. À partir de ce moment, la concentration du domaine des sens, appelée concentration d'accès, libre d'obstacles, est dite accomplie.

၃၂. တတော [Pg.62] ပရံ တမေဝ ပရိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပစာရသမာဓိနာ သမာသေဝန္တဿ ရူပါဝစရပဌမဇ္ဈာနမပ္ပေတိ.

32. Ensuite, pour celui qui cultive ce même signe de contrepartie au moyen de la concentration d'accès, il atteint l'absorption du premier jhana du plan de la forme fine.

၃၃. တတော ပရံ တမေဝ ပဌမဇ္ဈာနံ အာဝဇ္ဇနံ သမာပဇ္ဇနံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝုဋ္ဌာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ စေတိ ဣမာဟိ ပဉ္စဟိ ဝသိတာဟိ ဝသီဘူတံ ကတွာ ဝိတက္ကာဒိကမောဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယ ဝိစာရာဒိသုခုမင်္ဂုပတ္တိယာ ပဒဟတော ယထာက္ကမံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒယော ယထာရဟမပ္ပေန္တိ.

33. Ensuite, après avoir rendu ce même premier jhana maîtrisé au moyen de ces cinq maîtrises — l'attention, l'entrée, la durée, la sortie et la réflexion — celui qui s'efforce d'abandonner les facteurs grossiers comme la pensée appliquée et d'atteindre les facteurs subtils comme la pensée soutenue, atteint progressivement le second jhana et les suivants, selon le cas.

၃၄. ဣစ္စေဝံ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဒွါဝီသတိကမ္မဋ္ဌာနေသု ပဋိဘာဂနိမိတ္တမုပလဗ္ဘတိ.

34. C'est ainsi que dans vingt-deux sujets de méditation, tels que le kasina de terre, etc., on obtient le signe de contrepartie.

၃၅. အဝသေသေသု ပန အပ္ပမညာ သတ္တပညတ္တိယံ ပဝတ္တန္တိ.

35. Parmi les autres, les états illimités s'exercent sur le concept d'être.

၃၆. အာကာသဝဇ္ဇိတကသိဏေသု ပန ယံ ကိဉ္စိ ကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ လဒ္ဓမာကာသံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ပဌမာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

36. Dans les kasinas, à l'exception de celui de l'espace, pour celui qui pratique sur l'espace obtenu en écartant n'importe quel kasina comme étant infini, il atteint le premier état immatériel.

၃၇. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ဒုတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

37. Pour celui qui pratique sur la conscience même de ce premier état immatériel comme étant infinie, il atteint le deuxième état immatériel.

၃၈. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝံ ပန ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ တတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

38. Pour celui qui pratique sur l'absence même de cette conscience du premier état immatériel en se disant « il n'y a rien », il atteint le troisième état immatériel.

၃၉. တတိယာရုပ္ပံ ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ စတုတ္ထာရုပ္ပမပ္ပေတိ.

39. Pour celui qui pratique sur le troisième état immatériel en se disant « cela est paisible, cela est sublime », il atteint le quatrième état immatériel.

၄၀. အဝသေသေသု စ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဗုဒ္ဓဂုဏာဒိကမာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကတွာ တသ္မိံ နိမိတ္တေ သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေ တတ္ထေဝ ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတိ, ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတိ.

40. Et dans les dix autres sujets de méditation, ayant commencé la pratique préparatoire sur un objet tel que les qualités du Bouddha, lorsque ce signe est bien saisi, la concentration préparatoire s'établit là-même et la concentration d'accès est réalisée.

၄၁. အဘိညာဝသေန [Pg.63] ပဝတ္တမာနံ ပန ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနံ အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ယထာရဟမပ္ပေတိ.

41. Pour celui qui, sortant du cinquième jhana du plan de la forme servant de base aux connaissances directes, exerce sa pratique préparatoire en portant son attention sur la détermination pour agir par mode de connaissance directe, l'absorption se produit sur des objets tels que les formes, selon le cas.

၄၂. အဘိညာ စ နာမ –

42. Les connaissances directes sont —

ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ, ပရစိတ္တဝိဇာနနာ;

ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ပဉ္စဓာ.

Les pouvoirs psychiques, l'oreille divine, la connaissance du cœur d'autrui, le souvenir des existences antérieures et l'œil divin ; elles sont de cinq sortes.

အယမေတ္ထ ဂေါစရဘေဒေါ.

Ceci est ici la distinction des domaines d'objets.

နိဋ္ဌိတော စ သမထကမ္မဋ္ဌာနနယော.

Et ainsi s'achève la méthode des sujets de méditation de la tranquillité.

ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ

Sujets de méditation de la vision pénétrante.

ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ

Distinction des purifications.

၄၃. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ ပန သီလဝိသုဒ္ဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ စေတိ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟော.

43. Dans les sujets de méditation de la vision pénétrante, il y a une compilation de purifications de sept sortes : purification de la moralité, purification de l'esprit, purification de la vue, purification par le dépassement du doute, purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, purification par la connaissance et la vision de la progression, et purification par la connaissance et la vision.

၄၄. အနိစ္စလက္ခဏံ ဒုက္ခလက္ခဏံ အနတ္တလက္ခဏဉ္စေတိ တီဏိ လက္ခဏာနိ.

44. Les trois caractéristiques sont : la caractéristique d'impermanence, la caractéristique de souffrance et la caractéristique de non-soi.

၄၅. အနိစ္စာနုပဿနာ ဒုက္ခာနုပဿနာ အနတ္တာနုပဿနာ စေတိ တိဿော အနုပဿနာ.

45. Les trois contemplations sont : la contemplation de l'impermanence, la contemplation de la souffrance et la contemplation du non-soi.

၄၆. သမ္မသနဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ ဘယဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ အနုလောမဉာဏဉ္စေတိ ဒသ ဝိပဿနာဉာဏာနိ.

46. Les dix connaissances de la vision pénétrante sont : la connaissance de l'investigation, la connaissance de l'apparition et de la disparition, la connaissance de la dissolution, la connaissance de la terreur, la connaissance du danger, la connaissance du désenchantement, la connaissance du désir de libération, la connaissance de la réflexion, la connaissance de l'équanimité envers les formations, et la connaissance de conformité.

၄၇. သုညတော ဝိမောက္ခော, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော စေတိ တယော ဝိမောက္ခာ.

47. Les trois libérations sont : la libération par le vide, la libération sans signe, et la libération sans désir.

၄၈. သုညတာနုပဿနာ [Pg.64] အနိမိတ္တာနုပဿနာ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿာနာ စေတိ တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

48. Les trois portes de la libération doivent être connues comme : la contemplation du vide, la contemplation du sans signe et la contemplation du sans désir.

၄၉. ကထံ? ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဉ္စေတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သီလဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

49. Comment ? La purification de la moralité consiste en la moralité quadruple de pureté : la moralité de la retenue du Pātimokkha, la moralité de la retenue des facultés, la moralité de la pureté des moyens d'existence et la moralité relative aux nécessités de la vie.

၅၀. ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စေတိ ဒုဝိဓောပိ သမာဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

50. La purification de l'esprit consiste en ces deux sortes de concentration : la concentration d'accès et la concentration d'absorption.

၅၁. လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန နာမရူပ ပရိဂ္ဂဟော ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

51. La purification de la vue consiste en la saisie du nom et de la forme au moyen de leurs caractéristiques, fonctions, manifestations et causes prochaines.

၅၂. တေသမေဝ စ နာမရူပါနံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

52. La purification par le dépassement du doute consiste en la saisie des causes de ces mêmes noms et formes.

၅၃. တတော ပရံ ပန တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု သပ္ပစ္စယေသု တေဘူမကသင်္ခါရေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန သင်္ခိပိတွာ ‘‘အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေနာ’’တိ အဒ္ဓါနဝသေန သန္တတိဝသေန ခဏဝသေန ဝါ သမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ တေသွေဝ ပစ္စယဝသေန ခဏဝသေန စ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ စ –

53. Ensuite, pour celui qui, à propos de ces formations des trois plans ainsi appréhendées avec leurs causes et distinguées selon le passé, etc., les ayant résumées par groupes selon la méthode des agrégats, etc., examine les trois caractéristiques par la connaissance de l'investigation comme « impermanentes dans le sens de destruction, souffrance dans le sens de crainte, non-soi dans le sens d'absence d'essence », que ce soit par rapport à la durée, à la continuité ou à l'instant ; et pour celui qui contemple l'apparition et la disparition par la connaissance de l'apparition et de la disparition selon les causes et selon l'instant —

‘‘ဩဘာသော ပီတိ ပဿဒ္ဓိ, အဓိမောက္ခော စ ပဂ္ဂဟော;

သုခံ ဉာဏမုပဋ္ဌာနမုပေက္ခာ စ နိကန္တိ စေ’’တိ. –

L'aura, la joie, la tranquillité, la décision, l'effort, le bonheur, la connaissance, la présence d'esprit, l'équanimité et l'attachement.

ဩဘာသာဒိဝိပဿနုပက္ကိလေသပရိပန္ထပရိဂ္ဂဟဝသေန မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဝဝတ္ထာနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

La détermination des caractéristiques du chemin et de ce qui n'est pas le chemin, par le discernement des obstacles que sont les imperfections de l'insight telles que l'aura et autres, est appelée la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui n'est pas le chemin.

၅၄. တထာ ပရိပန္ထဝိမုတ္တဿ ပန တဿ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ပဋ္ဌာယ ယာ ဝါနုလောမာ တိလက္ခဏံ ဝိပဿနာပရမ္ပရာယ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

54. De même, pour celui qui est libéré de ces obstacles et qui pratique la succession de l'insight sur les trois caractéristiques, à partir de la connaissance de l'apparition et de la disparition jusqu'à la connaissance de conformité, les neuf connaissances d'insight sont appelées la purification par la connaissance et la vision de la progression.

၅၅. တဿေဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ [Pg.65] ပန ဝိပဿနာပရိပါကမာဂမ္မ ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ဥပ္ပန္နမနောဒွါရာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဒွေ တီဏိ ဝိပဿနာစိတ္တာနိ ယံ ကိဉ္စိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမနာမေန ပဝတ္တန္တိ.

55. Pour celui qui pratique ainsi, quand l'insight arrive à maturité, pensant « maintenant l'absorption va surgir », le courant du bhavaṅga est interrompu et, immédiatement après l'éveil de la porte de l'esprit, deux ou trois moments de conscience d'insight surviennent, prenant pour objet l'une des caractéristiques comme l'impermanence ou autres, sous les noms de préparation, d'accès et de conformité.

၅၆. ယာ သိခါပ္ပတ္တာ, သာ သာနုလောမာ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာတိ စ ပဝုစ္စတိ.

56. Celle qui a atteint le sommet est appelée l'équanimité envers les formations accompagnée de la conformité, ainsi que l'insight menant à l'émergence.

၅၇. တတော ပရံ ဂေါတြဘုစိတ္တံ နိဗ္ဗာနမာလမ္ဗိတွာ ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တမဘိဘဝန္တံ, အရိယဂေါတ္တမဘိသမ္ဘောန္တဉ္စ ပဝတ္တတိ.

57. Ensuite, la conscience de changement de lignage survient, prenant le Nibbāna pour objet, transcendant le lignage des personnes du commun et atteignant le lignage des Nobles.

၅၈. တဿာနန္တရမေဝ မဂ္ဂေါ ဒုက္ခသစ္စံ ပရိဇာနန္တော သမုဒယသစ္စံ ပဇဟန္တော, နိရောဓသစ္စံ သစ္ဆိကရောန္တော, မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေန အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ.

58. Immédiatement après cela, le Chemin entre dans le processus d'absorption par le développement, comprenant pleinement la vérité de la souffrance, abandonnant la vérité de l'origine, réalisant la vérité de la cessation et développant la vérité du chemin.

၅၉. တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, ပုန ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ပဝတ္တန္တိ.

59. Ensuite, deux ou trois moments de conscience de fruit surviennent, puis il y a retombée dans le bhavaṅga ; le bhavaṅga étant à nouveau interrompu, les connaissances de rétrospection surviennent.

၆၀. မဂ္ဂံ ဖလဉ္စ နိဗ္ဗာနံ, ပစ္စဝေက္ခတိ ပဏ္ဍိတော.

60. Le sage passe en revue le Chemin, le Fruit et le Nibbāna.

ဟီနေ ကိလေသေ သေသေ စ, ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါန ဝါ.

Il passe en revue les souillures abandonnées et les souillures restantes, ou ne les passe pas en revue.

ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနေဝံ, ဘာဝေတဗ္ဗော စတုဗ္ဗိဓော;

ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, နာမ မဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတိ.

Ainsi, le chemin quadruple doit être développé au moyen des six purifications ; on l'appelle la purification par la connaissance et la vision.

အယမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ.

Telle est ici la classification des purifications.

ဝိမောက္ခဘေဒေါ

Classification des libérations

၆၁. တတ္ထ အနတ္တာနုပဿနာ အတ္တာဘိနိဝေသံ မုဉ္စန္တီ သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတိ.

61. Là, la contemplation du non-soi, délaissant l'attachement à un soi, est la porte de libération appelée contemplation de la vacuité.

၆၂. အနိစ္စာနုပဿနာ [Pg.66] ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ.

62. La contemplation de l'impermanence, délaissant le signe de la distorsion, est appelée contemplation du sans-signe.

၆၃. ဒုက္ခာနုပဿနာ တဏှာပဏိဓိံ မုဉ္စန္တီ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ.

63. La contemplation de la souffrance, délaissant l'aspiration à la soif, est appelée contemplation du non-désiré.

၆၄. တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ, သုညတော ဝိမောက္ခော နာမ ဟောတိ မဂ္ဂေါ.

64. Par conséquent, si l'insight menant à l'émergence contemple le non-soi, le chemin est appelé libération par la vacuité.

၆၅. ယဒိ အနိစ္စတော ဝိပဿတိ, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော နာမ.

65. S'il contemple l'impermanence, il est appelé libération par le sans-signe.

၆၆. ယဒိ ဒုက္ခတော ဝိပဿတိ, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော နာမာတိ စ မဂ္ဂေါ ဝိပဿနာဂမနဝသေန တီဏိ နာမာနိ လဘတိ, တထာ ဖလဉ္စ မဂ္ဂါဂမနဝသေန မဂ္ဂဝီထိယံ.

66. S'il contemple la souffrance, il est appelé libération par le non-désiré. Ainsi, le Chemin reçoit trois noms selon la voie de l'insight, et de même pour le Fruit selon la voie du Chemin dans le processus cognitif du Chemin.

၆၇. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပန ယထာဝုတ္တနယေန ဝိပဿန္တာနံ ယထာသကဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ သုညတာဒိဝိမောက္ခောတိ စ ပဝုစ္စတိ, အာရမ္မဏဝသေန ပန သရသဝသေန စ နာမတ္တယံ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမမေဝ စ.

67. Mais dans le processus de l'atteinte du fruit, pour ceux qui pratiquent l'insight selon la méthode mentionnée, bien que leur propre fruit respectif surgisse, il est aussi appelé libération par la vacuité, etc., selon la voie de l'insight. Toutefois, en ce qui concerne l'objet et sa propre nature, les trois noms sont identiques partout et pour tous.

အယမေတ္ထ ဝိမောက္ခဘေဒေါ.

Telle est ici la classification des libérations.

ပုဂ္ဂလဘေဒေါ

Classification des individus

၆၈. ဧတ္ထ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာပဟာနေန ပဟီနာပါယဂမနော သတ္တက္ခတ္တုပရမော သောတာပန္နော နာမ ဟောတိ.

68. Ici, ayant développé le chemin de l'entrée dans le courant, par l'abandon des vues fausses et du doute, celui pour qui la chute dans les mondes de souffrance est écartée et qui renaîtra sept fois au maximum est appelé un « Entré-dans-le-courant ».

၆၉. သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုကရတ္တာ သကဒါဂါမီ နာမ ဟောတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ.

69. Ayant développé le chemin du retour unique, par l'affaiblissement de la concupiscence, de la haine et de l'égarement, celui qui revient une seule fois dans ce monde est appelé un « Celui-qui-revient-une-fois ».

၇၀. အနာဂါမိမဂ္ဂံ [Pg.67] ဘာဝေတွာ ကာမရာဂဗျာပါဒါနမနဝသေသပ္ပဟာနေန အနာဂါမီ နာမ ဟောတိ အနာဂန္တွာ ဣတ္ထတ္တံ.

70. Ayant développé le chemin du non-retour, par l'abandon sans reste de la convoitise sensuelle et de la malveillance, celui qui ne revient plus dans cet état d'existence est appelé un « Non-retournant ».

၇၁. အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ အနဝသေသကိလေသပ္ပဟာနေန အရဟာ နာမ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျောတိ.

71. Ayant développé le chemin de la sainteté, par l'abandon de toutes les souillures sans exception, celui dont les souillures sont détruites est appelé un Arahant, le plus digne de dons dans le monde.

အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ.

Telle est ici la classification des individus.

သမာပတ္တိဘေဒေါ

Classification des atteintes

၇၂. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ ယထာသကဖလဝသေန သာဓာရဏာဝ.

72. Dans le processus de l'atteinte du fruit, celle-ci est commune à tous selon leur fruit respectif.

၇၃. နိရောဓသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနံ ပန အနာဂါမီနဉ္စေဝ အရဟန္တာနဉ္စ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ယထာက္ကမံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိမဟဂ္ဂတသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ ဂတေ သင်္ခါရဓမ္မေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝိပဿန္တော ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာ တတော ပရံ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ, တဿ ဒွိန္နံ အပ္ပနာဇဝနာနံ ပရတော ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ စိတ္တသန္တတိ, တတော နိရောဓသမာပန္နော နာမ ဟောတိ.

73. Quant à l'entrée dans l'atteinte de la cessation, elle n'est accessible qu'aux non-retournants et aux arahants. Là, après être entré successivement dans les atteintes sublimes à commencer par le premier jhāna et en être sorti, après avoir contemplé par l'insight les phénomènes conditionnés qui y sont présents, on parvient jusqu'à la sphère du néant. Après avoir accompli les tâches préliminaires telles que la détermination et autres, on entre dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Après deux moments d'impulsion d'absorption, la continuité de la conscience est interrompue ; on est alors appelé « établi dans l'atteinte de la cessation ».

၇၄. ဝုဋ္ဌာနကာလေ ပန အနာဂါမိနော အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတော အရဟတ္တဖလစိတ္တံ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတော ဟောတိ, တတော ပရံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပဝတ္တတိ.

74. Au moment de l'émergence, pour le non-retournant, la conscience du fruit du non-retour, et pour l'arahant, la conscience du fruit de la sainteté surgit une seule fois avant la retombée dans le bhavaṅga ; après cela, la connaissance de rétrospection se produit.

အယမေတ္ထ သမာပတ္တိဘေဒေါ.

C'est ici la distinction entre les atteintes méditatives.

နိဋ္ဌိတော စ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနနယော.

Et la méthode du sujet de méditation de la vision pénétrante est terminée.

ဥယျောဇနံ

Exhortation

၇၅. ဘာဝေတဗ္ဗံ [Pg.68] ပနိစ္စေဝံ, ဘာဝနာဒွယမုတ္တမံ.

75. Ainsi donc, ces deux formes suprêmes de méditation doivent être développées.

ပဋိပတ္တိရသဿာဒံ, ပတ္ထယန္တေန သာသနေတိ.

Par celui qui désire la saveur de la pratique dans l'Enseignement.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ

Ainsi, dans l'Abhidhammatthasaṅgaha, la section intitulée « Compilation des sujets de méditation » (Kammaṭṭhānasaṅgaha),

နဝမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

est le neuvième chapitre.

နိဂမနံ

Conclusion

(က) စာရိတ္တသောဘိတဝိသာလကုလောဒယေန,သဒ္ဓါဘိဝုဍ္ဎပရိသုဒ္ဓဂုဏောဒယေန;

နမ္ပဝှယေန ပဏိဓာယ ပရာနုကမ္ပံ,ယံ ပတ္ထိတံ ပကရဏံ ပရိနိဋ္ဌိတံ တံ.

(a) Ce traité, qui fut sollicité par celui nommé Nampa — issu d'une illustre lignée et orné d'une conduite exemplaire, possédant une pureté de vertus accrue par la foi — mû par la compassion pour autrui, est maintenant achevé.

(ခ) ပုညေန တေန ဝိပုလေန တု မူလသောမံ;

ဓညာဓိဝါသမုဒိတောဒိတမာယုကန္တံ;

ပညာဝဒါတဂုဏသောဘိတလဇ္ဇိဘိက္ခူ,မညန္တု ပုညဝိဘဝေါဒယမင်္ဂလာယ.

(b) Par ce mérite abondant, puissent les moines consciencieux, ornés de vertus et purifiés par la sagesse, considérer le monastère de Mūlasoma — demeure de prospérité, joyeuse, noble et durable — comme un auspice pour l'accroissement de la puissance du mérite.

ဣတိ အနုရုဒ္ဓါစရိယေန ရစိတံ

Ainsi, composé par le maître Anuruddha,

အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ နာမ ပကရဏံ.

le traité nommé Abhidhammatthasaṅgaha est terminé.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီဋီကာ

Abhidhammatthavibhāvinīṭīkā (Le Commentaire clarifiant le sens de l'Abhidhamma)

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Introduction à l'ouvrage

(က) ဝိသုဒ္ဓကရုဏာဉာဏံ[Pg.69], ဗုဒ္ဓံ သမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ;

ဓမ္မံ သဒ္ဓမ္မသမ္ဘူတံ, နတွာ သံဃံ နိရင်္ဂဏံ.

(a) Ayant rendu hommage au Bouddha, doté d'une compassion et d'une connaissance pures, honoré par les Éveillés ; au Dhamma, né du vrai Dhamma ; et au Saṅgha, exempt de souillures.

(ခ) သာရိပုတ္တံ မဟာထေရံ, ပရိယတ္တိဝိသာရဒံ;

ဝန္ဒိတွာ သိရသာ ဓီရံ, ဂရုံ ဂါရဝဘာဇနံ.

(b) Ayant salué de la tête le grand doyen Sāriputta, expert dans les écritures, sage, maître digne de respect.

(ဂ) ဝဏ္ဏယိဿံ သမာသေန, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ;

အာဘိဓမ္မိကဘိက္ခူနံ, ပရံ ပီတိဝိဝဍ္ဎနံ.

(c) Je commenterai brièvement l'Abhidhammatthasaṅgaha, pour accroître grandement la joie des moines spécialistes de l'Abhidhamma.

(ဃ) ပေါရာဏေဟိ အနေကာပိ, ကတာ ယာ ပန ဝဏ္ဏနာ;

န တာဟိ သက္ကာ သဗ္ဗတ္ထ, အတ္ထော ဝိညာတဝေ ဣဓ.

(d) Bien que de nombreux commentaires aient été faits par les anciens, il n'est pas possible par eux de comprendre le sens partout dans cet ouvrage.

(င) တသ္မာ လီနပဒါနေတ္ထ, သာဓိပ္ပာယမဟာပယံ;

ဝိဘာဝေန္တော သမာသေန, ရစယိဿာမိ ဝဏ္ဏနန္တိ.

(e) C'est pourquoi, expliquant les termes obscurs et les grandes voies des intentions du texte, je rédigerai brièvement un commentaire.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

Explication de l'introduction à l'ouvrage

၁. ပရမဝိစိတ္တနယသမန္နာဂတံ သကသမယသမယန္တရဂဟနဝိဂ္ဂါဟဏသမတ္ထံ သုဝိမလဝိပုလပညာဝေယျတ္တိယဇနနံ ပကရဏမိဒမာရဘန္တောယမာစရိယော ပဌမံ တာဝ ရတနတ္တယပဏာမာဘိဓေယျ ကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနပယောဇနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တျာဒိမာဟ.

1. En commençant ce traité, qui est doté de méthodes extrêmement variées, capable de pénétrer les profondeurs de sa propre doctrine et des doctrines étrangères, et qui génère l'habileté d'une sagesse très pure et vaste, le maître, afin de montrer d'abord l'hommage aux Trois Joyaux, le sujet traité, la manière de procéder, le nom du traité et son but, a énoncé les mots commençant par « Sammāsambuddhaṃ » (au Parfaitement Éveillé).

ဧတ္ထ [Pg.70] ဟိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ…ပေ… အဘိဝါဒိယာ’’တိ ဣမိနာ ရတနတ္တယပဏာမော ဝုတ္တော, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟ’’န္တိ ဧတေန အဘိဓေယျကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနာနိ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဣဓ သင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝဒဿနေန တေသံ ဣမိနာ သမုဒိတေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဘာဝဒီပနတော, ဧကတ္ထ သင်္ဂယှ ကထနာကာရဒီပနတော, အတ္ထာနုဂတသမညာပရိဒီပနတော စ. ပယောဇနံ ပန သင်္ဂဟပဒေန သာမတ္ထိယတော ဒဿိတမေဝ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဧကတ္ထ သင်္ဂဟေ သတိ တဒုဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သရူပါဝဗောဓဿ, တမ္မူလိကာယ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသိဒ္ဓိယာ အနာယာသေန သံသိဇ္ဈနတော.

Ici, par les mots « Sammāsambuddha... abhivādiya », l'hommage aux Trois Joyaux est exprimé. Par « Abhidhammatthasaṅgaha », le sujet traité, la manière de procéder et le nom du traité sont indiqués ; car en montrant que les réalités de l'Abhidhamma doivent être ici compilées, cela éclaire que celles-ci doivent être exposées de manière synthétique par ce traité, cela montre la manière de les énoncer en les rassemblant en un seul lieu, et cela indique l'appellation conforme à la signification. Quant au but, il est montré par la force même du mot « compilation » (saṅgaha) : lorsqu'il y a une compilation des réalités de l'Abhidhamma en un seul lieu, la compréhension de leur nature propre par le biais de l'étude, de l'interrogation, etc., et l'accomplissement du bien pour cette vie et les vies futures qui en découle, se réalisent sans effort.

တတ္ထ ရတနတ္တယပဏာမပ္ပယောဇနံ တာဝ ဗဟုဓာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ, ဝိသေသတော ပန အန္တရာယနိဝါရဏံ ပစ္စာသီသန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သင်္ဂဟကာရေဟိ ‘‘တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ). ရတနတ္တယပဏာမော ဟိ အတ္ထတော ပဏာမကိရိယာဘိနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ, သာ စ ဝန္ဒနေယျဝန္ဒကာနံ ခေတ္တဇ္ဈာသယသမ္ပဒါဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တကဿ ကမ္မဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကသန္တတိယာ အန္တရာယကရာနိ ဥပပီဠကဥပစ္ဆေဒကကမ္မာနိ ပဋိဗာဟိတွာ တန္နိဒါနာနံ ယထာဓိပ္ပေတသိဒ္ဓိဝိဗန္ဓကာနံ ရောဂါဒိအန္တရာယာနမပ္ပဝတ္တိံ သာဓေတိ. တသ္မာ ပကရဏာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ယထာရဒ္ဓပကရဏဿ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထဉ္စေဝ သောတူနဉ္စ ဝန္ဒနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပဋိပတ္တိယာ အနန္တရာယေန ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိသံသိဇ္ဈနတ္ထဉ္စ. အဘိဓေယျကထနံ ပန ဝိဒိတာဘိဓေယျဿေဝ ဂန္ထဿ ဝိညူဟိ ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝတော. ကရဏပ္ပကာရပ္ပယောဇနသန္ဒဿနာနိ စ သောတုဇနသမုဿာဟဇနနတ္ထံ. အဘိဓာနကထနံ ပန ဝေါဟာရသုခတ္ထန္တိ အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော. အယံ ပန အဝယဝတ္ထော [Pg.71] – သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ အတုလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒိယ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ ဘာသိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

À cet égard, les maîtres expliquent de diverses manières le but de l'hommage aux Trois Joyaux, mais ils envisagent surtout l'élimination des obstacles. C'est ainsi qu'il a été dit par les commentateurs : « par son pouvoir, les obstacles sont détruits ». Car l'hommage aux Trois Joyaux est, en essence, une intention salutaire qui accomplit l'acte de salutation. Et celle-ci, devenant un kamma à ressentir dans cette vie même grâce à la perfection du champ de mérite et de la disposition de ceux qui saluent et de celui qui est salué, en renforçant le kamma fondé sur les accomplissements déjà obtenus, repousse les kammas obstructeurs et destructeurs qui causent des obstacles dans la continuité des résultats produits par lui ; elle assure ainsi la non-occurrence d'obstacles tels que les maladies, qui empêchent la réussite de ce qui est entrepris. Par conséquent, au début d'un traité, l'hommage aux Trois Joyaux est fait à la fois pour achever sans obstacle le traité commencé et pour que les auditeurs, par une pratique précédée de salutation, réussissent sans obstacle l'étude et la mémorisation. L'énonciation du sujet traité est faite parce que ce n'est qu'après avoir connu le sujet qu'un ouvrage doit être abordé par les sages par l'étude, etc. L'indication de la manière de procéder et du but sert à susciter l'enthousiasme chez les auditeurs. L'énonciation du nom est pour la commodité de l'usage courant. Telle est ici la signification globale. Quant à la signification détaillée, le lien syntaxique est le suivant : « Ayant salué le Parfaitement Éveillé incomparable, avec le vrai Dhamma et l'Ordre suprême, j'énoncerai l'Abhidhammatthasaṅgaha. »

တတ္ထ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ သမ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ. သော ဟိ သင်္ခတာသင်္ခတဘေဒံ သကလမ္ပိ ဓမ္မဇာတံ ယာထာဝသရသလက္ခဏပဋိဝေဓဝသေန သမ္မာ သယံ ဝိစိတောပစိတပါရမိတာသမ္ဘူတေန သယမ္ဘူဉာဏေန သာမံ ဗုဇ္ဈိ အညာသိ. ယထာဟ ‘‘သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၁; မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; ဓ. ပ. ၃၅၃), အထ ဝါ ဗုဓဓာတုဿ ဇာဂရဏဝိကသနတ္ထေသုပိ ပဝတ္တနတော သမ္မာ သာမဉ္စ ပဋိဗုဒ္ဓေါ အနညပဋိဗောဓိတော ဟုတွာ သယမေဝ သဝါသနသမ္မောဟနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တံ ဝိဂတော, ဒိနကရကိရဏသမာဂမေန ပရမရုစိရသိရိသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တိယာ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမံ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသမာဂမေန အပရိမိတဂုဏဂဏာလင်္ကတသဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ သမ္မာ သယမေဝ ဝိကသိတော ဝိကာသမနုပ္ပတ္တောတျတ္ထော. ယထာဝုတ္တဝစနတ္ထယောဂေပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ ဘဂဝတိ သမညာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဣမိနာ ဝိသေသေတိ. တုလာယ သမ္မိတော တုလျော, သောယေဝ တုလော ယကာရလောပဝသေန. အထ ဝါ သမ္မိတတ္ထေ အကာရပစ္စယဝသေန တုလာယ သမ္မိတော တုလော, န တုလော အတုလော, သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသော, နတ္ထိ ဧတဿ ဝါ တုလော သဒိသောတိ အတုလော သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလဘာဝတော. ယထာဟ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀).

Là, « celui qui s'est parfaitement et par lui-même éveillé à tous les phénomènes » est le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddha), le Bienheureux. En effet, il a compris et connu par lui-même, correctement et de façon autonome, l'ensemble des phénomènes, qu'ils soient conditionnés ou inconditionnés, grâce à la pénétration de leur nature réelle et de leurs caractéristiques propres, par la connaissance de l'Auto-éveillé (sayambhūñāṇa) issue des perfections accumulées et cultivées. Comme il l'a dit : « Ayant moi-même tout connu, qui pourrais-je désigner comme maître ? ». Ou bien, comme la racine 'budh' s'emploie aussi dans le sens d'éveil et d'épanouissement : s'étant éveillé parfaitement et par lui-même, sans avoir été éveillé par un autre, il s'est lui-même totalement libéré du sommeil de l'illusion avec ses imprégnations. Tel un lotus épanoui atteignant une splendeur suprême par le contact des rayons du soleil, il s'est lui-même parfaitement épanoui par l'obtention de la connaissance de l'omniscience, ornée d'une multitude de qualités illimitées, par le contact de la connaissance du chemin suprême. Bien que l'étymologie soit conforme à ce qui a été dit, le terme « Sammāsambuddha » s'appliquant au Bienheureux par convention, il le qualifie par le mot « incomparable » (atula). « Mesuré par une balance » (tulā) donne « tulyo » (égal), qui devient « tulo » par élision. Ou bien, au sens de mesure, « tulo » signifie mesuré. « Pas tulo » est « atulo », c'est-à-dire sans égal par ses vertus telles que la moralité. Personne n'est son semblable, d'où « atulo », du fait qu'il est l'être suprême dans le monde avec ses divinités. Comme il l'a dit : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des êtres, sans pieds, à deux ou quatre pieds... le Tathāgata est déclaré être le plus éminent d'entre eux ».

ဧတ္တာဝတာ စ ဟေတုဖလသတ္တူပကာရသမ္ပဒါဝသေန တီဟာကာရေဟိ ဘဂဝတော ထောမနာ ကတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဟေတုသမ္ပဒါ နာမ မဟာကရုဏာသမာယောဂေါ ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏဉ္စ[Pg.72]. ဖလသမ္ပဒါ ပန ဉာဏပဟာနအာနုဘာဝရူပကာယသမ္ပဒါဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ. တတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဉာဏံ, တမ္မူလကာနိ စ ဒသဗလာဒိဉာဏာနိ ဉာဏသမ္ပဒါ. သဝါသနသကလသံကိလေသာနမစ္စန္တမနုပ္ပာဒဓမ္မတာပါဒနံ ပဟာနသမ္ပဒါ. ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ အာဓိပစ္စံ အာနုဘာဝသမ္ပဒါ. သကလလောကနယနာဘိသေကဘူတာ ပန လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတာ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိ ရူပကာယသမ္ပဒါ နာမ. သတ္တူပကာရော ပန အာသယပယောဂဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဒေဝဒတ္တာဒီသု ဝိရောဓိသတ္တေသုပိ နိစ္စံ ဟိတဇ္ဈာသယတာ, အပရိပါကဂတိန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယပရိပါကကာလာဂမနဉ္စ အာသယော နာမ. တဒညသတ္တာနံ ပန လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခစိတ္တဿ ယာနတ္တယမုခေန သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဓမ္မဒေသနာ ပယောဂေါ နာမ.

C’est ainsi que la louange du Bienheureux est accomplie de trois manières : par la perfection de la cause, du fruit et du service rendu aux êtres. La perfection de la cause consiste en l’union avec la grande compassion et en l’accumulation des provisions nécessaires à l’Éveil. La perfection du fruit est quadruple : perfection de la connaissance, de l’abandon, de la puissance et du corps de forme. Parmi celles-ci, la connaissance de la Voie est le fondement de la connaissance de l’omniscience, tout comme les connaissances des dix forces et autres qui en découlent constituent la perfection de la connaissance. La perfection de l’abandon est la réalisation d’un état où toutes les souillures, y compris leurs traces résiduelles, ne peuvent plus jamais apparaître. La perfection de la puissance est la maîtrise permettant de produire tout ce que l’on souhaite. La perfection du corps de forme est l’excellence de l’existence physique, ornée des marques majeures et mineures, qui est comme un sacre pour les yeux du monde entier. Le service envers les êtres est de deux sortes : selon la disposition et selon l’effort. La disposition consiste en une intention bienveillante constante même envers les êtres hostiles comme Devadatta, et en l’attente du moment de la maturation des facultés pour ceux dont les facultés ne sont pas encore mûres. L’effort consiste en l’enseignement du Dhamma qui mène à la libération de toute souffrance par le biais des trois véhicules, pour les autres êtres, avec un esprit libre de tout désir de gain ou d’honneur.

တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဖလသမ္ပဒါ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣမိနာ ဒဿိတာ, ဣတရာ ပန ဒွေ, တထာ သတ္တူပကာရသမ္ပဒါ စ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဧတေန, တဒုပါယဘူတာ ပန ဟေတုသမ္ပဒါ ဒွီဟိပိ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတာ တထာဝိဓဟေတုဗျတိရေကေန တဒုဘယသမ္ပတ္တီနမသမ္ဘဝတော, အဟေတုကတ္တေ စ သဗ္ဗတ္ထ တာသံ သမ္ဘဝပ္ပသင်္ဂတော.

Parmi ces perfections, les deux premières perfections du fruit sont indiquées par le terme « Sammāsambuddha » (le Bouddha parfaitement et pleinement Éveillé) ; les deux autres, ainsi que la perfection du service rendu aux êtres, sont indiquées par le terme « Atula » (l’Incomparable). La perfection de la cause, qui en est le moyen, est indiquée par l’implication de ces deux termes, car sans une telle cause, l’obtention de ces deux types de perfections serait impossible, et si elles n’avaient pas de cause, elles pourraient apparaître partout et pour tous.

တဒေဝံ တိဝိဓာဝတ္ထာသင်္ဂဟိတထောမနာပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဗုဒ္ဓရတနံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သေသရတနာနမ္ပိ ပဏာမမာရဘန္တော အာဟ ‘‘သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမ’’န္တိ. ဂုဏီဘူတာနမ္ပိ ဟိ ဓမ္မသံဃာနံ အဘိဝါဒေတဗ္ဗဘာဝေါ သဟယောဂေန ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘သပုတ္တဒါရော အာဂတောတိ ပုတ္တဒါရဿာပိ အာဂမန’’န္တိ.

Ainsi, après avoir rendu hommage au Joyau du Bouddha, précédé de cette louange englobant les trois états, il dit maintenant « avec le Vrai Dhamma et la Communauté suprême », commençant ainsi la salutation des autres Joyaux. En effet, bien que le Dhamma et la Communauté soient ici des qualités subordonnées, leur nature digne d’être saluée est connue par leur association, tout comme on comprend par l’expression « il est venu avec son fils et sa femme » que le fils et la femme sont également venus.

တတ္ထ အတ္တာနံ ဓာရေန္တေ စတူသု အပါယေသု, ဝဋ္ဋဒုက္ခေသု စ အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, စတုမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနဝသေန နဝဝိဓော, ပရိယတ္တိယာ သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဓမ္မော. ဓာရဏဉ္စ ပနေတဿ အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသဝိဒ္ဓံသနံ, တံ အရိယမဂ္ဂဿ ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဘာဝတော, နိဗ္ဗာနဿ စ [Pg.73] အာရမ္မဏဘာဝေန တဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိဟေတုတာယ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ဖလဿ ပန ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန မဂ္ဂါနုကူလပ္ပဝတ္တိတော, ပရိယတ္တိယာ စ တဒဓိဂမဟေတုတာယာတိ ဥဘိန္နမ္ပိ ပရိယာယတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သတံ သပ္ပုရိသာနံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ, သန္တော ဝါ သံဝိဇ္ဇမာနော န တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတော အတ္တာ ဝိယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနော သန္တော ဝါ ပသတ္ထော သွာက္ခာတတာဒိဂုဏယောဂတော န ဗာဟိရကဓမ္မော ဝိယ ဧကန္တနိန္ဒိတော ဓမ္မောတိ သဒ္ဓမ္မော, ဂဏော စ သော အဋ္ဌန္နံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ သမူဟဘာဝတော ဥတ္တမော စ သုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏဝိသေသယောဂတော, ဂဏာနံ, ဂဏေသု ဝါ ဒေဝမနုဿာဒိ သမူဟေသု ဥတ္တမော ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနာတိ ဂဏုတ္တမော, သဟ သဒ္ဓမ္မေန, ဂဏုတ္တမေန စာတိ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမော, တံ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ.

Dans ce passage, le « Dhamma » est ce qui soutient ceux qui le portent en les empêchant de tomber dans les quatre états de misère et dans les souffrances du cycle des renaissances ; il est de neuf sortes par le biais des quatre voies, de leurs fruits et du Nibbāna, ou de dix sortes en incluant l’enseignement scripturaire. Ce soutien consiste en la destruction des souillures qui causent la renaissance dans les états de misère ; cela s’applique au sens propre à la Voie noble, car elle déracine les souillures, et au Nibbāna, car il en est l’objet et donc la cause de la réalisation de cet état. Pour les fruits, cela s’applique par extension, car ils fonctionnent en accord avec la Voie par l’apaisement des souillures, et pour l’enseignement scripturaire, car il est la cause de leur réalisation. Le « Vrai Dhamma » (Saddhamma) est le Dhamma des gens de bien (les êtres nobles), ou bien le Dhamma qui est vrai, car il existe de manière ultime contrairement au soi imaginé par les hérétiques qui est inexistant, ou encore le Dhamma qui est louable en raison de ses qualités telles que sa parfaite exposition, contrairement au Dhamma extérieur qui est totalement blâmable. La « Communauté » (Gaṇa) est la plus excellente en raison de l’union des huit types de personnes nobles, et parce qu’elle possède des qualités spéciales telles que la bonne pratique ; elle est suprême parmi les groupes ou parmi les assemblées de dieux et d’hommes grâce aux qualités susmentionnées. Elle est ainsi « avec le Vrai Dhamma et la Communauté suprême » (Sasaddhammagaṇuttama) ; à ce Vrai Dhamma et à cette Communauté suprême.

အဘိဝါဒိယာတိ ဝိသေသတော ဝန္ဒိတွာ, ဘယလာဘကုလာစာရာဒိဝိရဟေန သက္ကစ္စံ အာဒရေန ကာယဝစီမနောဒွါရေဟိ ဝန္ဒိတွာတျတ္ထော. ဘာသိဿန္တိ ကထေဿာမိ. နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဘာဝေန အဘိ ဝိသိဋ္ဌာ ဓမ္မာ ဧတ္ထာတိအာဒိနာ အဘိဓမ္မော, ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒိသတ္တပကရဏံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, တတ္ထ ဝုတ္တာ အတ္ထာ အဘိဓမ္မတ္ထာ, တေ သင်္ဂယှန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ.

« Abhivādiyā » signifie ayant particulièrement salué ; c’est-à-dire ayant salué avec respect et dévotion par les portes du corps, de la parole et de l’esprit, sans être mû par la peur, le gain ou la coutume familiale. « Bhāsissanti » signifie je dirai. L’« Abhidhamma » est ainsi nommé car les réalités y sont distinguées ou supérieures en raison de leur nature de réalité ultime réalisée ; il s’agit de la corbeille de l’Abhidhamma comprenant les sept traités comme le Dhammasaṅgaṇī. Les sens qui y sont énoncés sont les sens de l’Abhidhamma (Abhidhammattha) ; ce traité est appelé le « Résumé des sens de l’Abhidhamma » (Abhidhammatthasaṅgaha) parce que ces sens y sont rassemblés par lui ou en lui.

ပရမတ္ထဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Explication des réalités de sens ultime

၂. ဧဝံ တာဝ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပယောဇနနိမိတ္တံ ရတနတ္တယပဏာမာဒိကံ ဝိဓာယ ဣဒါနိ ယေသံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ သင်္ဂဟဏဝသေန ဣဒံ ပကရဏံ ပဋ္ဌပီယတိ, တေ တာဝ သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ ဝုတ္တာ’’တျာဒိ. တတ္ထ တသ္မိံ အဘိဓမ္မေ သဗ္ဗထာ ကုသလာဒိဝသေန, ခန္ဓာဒိဝသေန စ ဝုတ္တာ အဘိဓမ္မတ္ထာ ပရမတ္ထတော သမ္မုတိံ ဌပေတွာ နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဝသေန စိတ္တံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, စေတသိကံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ [Pg.74] ဘူတုပါဒါယဘေဒဘိန္နော ရူပက္ခန္ဓော, နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတော အသင်္ခတဓမ္မောတိ ဧဝံ စတုဓာ စတူဟာကာရေဟိ ဌိတာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ပရမော ဥတ္တမော အဝိပရီတော အတ္ထော, ပရမဿ ဝါ ဥတ္တမဿ ဉာဏဿ အတ္ထော ဂေါစရောတိ ပရမတ္ထော.

2. Ainsi, après avoir accompli la salutation du Triple Joyau dans le but visé, il énonce maintenant brièvement les sens de l’Abhidhamma pour lesquels ce traité est entrepris, en disant : « Les sens qui y sont énoncés », etc. Dans cet Abhidhamma, les sens de l’Abhidhamma qui ont été énoncés de toutes les manières, selon la distinction entre ce qui est bénéfique ou non, ou selon les agrégats, etc., sont de quatre sortes au sens ultime, en laissant de côté les conventions. La construction de la phrase est la suivante : ils se présentent sous quatre formes : la conscience (citta), qui est l’agrégat de la conscience ; le facteur mental (cetasika), qui correspond aux trois agrégats commençant par la sensation ; la forme (rūpa), qui est l’agrégat de la forme divisé en éléments fondamentaux et formes dérivées ; et le Nibbāna, qui est la réalité inconditionnée servant d’objet aux voies et aux fruits. Ici, le terme « Paramattha » (sens ultime) désigne un sens qui est suprême, excellent et non erroné, ou bien le sens qui est l’objet d’une connaissance suprême ou excellente.

စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. ယထာဟ ‘‘ဝိသယဝိဇာနနလက္ခဏံ စိတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ). သတိပိ ဟိ နိဿယသမနန္တရာဒိပစ္စယေန ဝိနာ အာရမ္မဏေန စိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿ တံလက္ခဏတာ ဝုတ္တာ, ဧတေန နိရာရမ္မဏဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. စိန္တေန္တိ ဝါ ဧတေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ စိတ္တံ. အထ ဝါ စိန္တနမတ္တံ စိတ္တံ. ယထာပစ္စယံ ဟိ ပဝတ္တိမတ္တမေဝ ယဒိဒံ သဘာဝဓမ္မော နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရမတ္ထဓမ္မာနံ ဘာဝသာဓနမေဝ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ကတ္တုကရဏဝသေန ပန နိဗ္ဗစနံ ပရိယာယကထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကသကကိစ္စေသု ဟိ ဓမ္မာနံ အတ္တပ္ပဓာနတာသမာရောပနေန ကတ္တုဘာဝေါ စ, တဒနုကူလဘာဝေန သဟဇာတဓမ္မသမူဟေ ကတ္တုဘာဝသမာရောပနေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဓမ္မဿ ကရဏတ္တဉ္စ ပရိယာယတောဝ လဗ္ဘတိ, တထာနိဒဿနံ ပန ဓမ္မသဘာဝဝိနိမုတ္တဿ ကတ္တာဒိနော အဘာဝပရိဒီပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိစိတ္တကရဏာဒိတောပိ စိတ္တသဒ္ဒတ္ထံ ပပဉ္စေန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော –

L’esprit est appelé « citta » parce qu’il pense ; le sens est qu’il connaît un objet. Comme il a été dit : « Le citta a pour caractéristique la connaissance de l’objet ». Car bien que le citta naisse grâce à des conditions telles que le support ou la proximité immédiate, il n’apparaît jamais sans objet ; c’est pourquoi cette caractéristique a été énoncée. Par là, la théorie de ceux qui soutiennent l’absence d’objet est rejetée. Ou encore, les facteurs associés pensent au moyen de cet instrument, d’où le terme « citta ». Ou bien, le « citta » est le simple fait de penser. En effet, ce que l’on appelle une réalité intrinsèque n’est que le simple processus selon les conditions. C’est ainsi que pour toutes les réalités ultimes, la définition par l’état de l’action est la seule qui s’applique au sens propre ; mais les définitions par l’agent ou l’instrument doivent être comprises comme des expressions figurées. En effet, l’état d’agent est attribué de manière métaphorique aux phénomènes en raison de la prééminence de leur propre fonction, et l’état d’instrument est attribué au phénomène à expliquer en raison de son rôle auxiliaire au sein de l’ensemble des phénomènes nés ensemble ; une telle illustration doit être comprise comme visant à démontrer l’absence d’un agent, etc., indépendant de la nature intrinsèque des phénomènes. Les auteurs développent également le sens du mot « citta » à partir de sa capacité à produire la diversité. Voici un résumé à ce sujet :

‘‘ဝိစိတ္တကရဏာ စိတ္တံ, အတ္တနော စိတ္တတာယ ဝါ;

စိတံ ကမ္မကိလေသေဟိ, စိတံ တာယတိ ဝါ တထာ;

စိနောတိ အတ္တသန္တာနံ, ဝိစိတ္တာရမ္မဏန္တိ စာ’’တိ.

« Il est appelé citta parce qu’il produit la diversité, ou parce qu’il est varié en lui-même ; il est accumulé par les kamma et les souillures, ou bien il préserve ce qui est ainsi accumulé ; il rassemble sa propre continuité, et il possède des objets variés. »

စေတသိ ဘဝံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စေတသိကံ. န ဟိ တံ စိတ္တေန ဝိနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ အသတိ စိတ္တေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, စိတ္တံ ပန ကေနစိ စေတသိကေန ဝိနာပိ [Pg.75] အာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတိ တံ စေတသိကမေဝ စိတ္တာယတ္တဝုတ္တိကံ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂), ဧတေန သုခါဒီနံ အစေတနတ္တနိစ္စတ္တာဒယော ဝိပ္ပဋိပတ္တိယောပိ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. စေတသိ နိယုတ္တံ ဝါ စေတသိကံ.

Ce qui se trouve dans l'esprit du fait que son activité en dépend est un facteur mental (cetasika). En effet, celui-ci n'est pas capable de saisir un objet sans l'esprit, car en l'absence de l'esprit, il ne naît pas du tout ; tandis que l'esprit se produit à l'égard de l'objet même sans certains facteurs mentaux, c'est pourquoi seul le facteur mental est dit avoir une activité dépendante de l'esprit. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « L'esprit précède les phénomènes » (Dhp. 1-2) ; par là, les conceptions erronées telles que l'absence de volition ou l'impermanence de la sensation, etc., sont rejetées. Ou bien, ce qui est lié à l'esprit est un facteur mental.

ရုပ္ပတီတိ ရူပံ, သီတုဏှာဒိဝိရောဓိပစ္စယေဟိ ဝိကာရမာပဇ္ဇတိ, အာပါဒီယတီတိ ဝါ အတ္ထော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၃.၇၉), ရုပ္ပနဉ္စေတ္ထ သီတာဒိဝိရောဓိပစ္စယသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိယေဝ. ယဒိ ဧဝံ အရူပဓမ္မာနမ္ပိ ရူပဝေါဟာရော အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ သီတာဒိဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယတော ဝိဘူတတရဿေဝ ရုပ္ပနဿာဓိပ္ပေတတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ အဝိသေသဝစနေနေဝ ပရိယတ္တန္တိ ကိံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏေန, တံ ပန သီတာဒိနာ ဖုဋ္ဌဿ ရုပ္ပနံ ဝိဘူတတရံ, တသ္မာ တဒေဝေတ္ထာဓိပ္ပေတန္တိ ဉာပနတ္ထံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဗြဟ္မလောကေ ရူပဝေါဟာရော, န ဟိ တတ္ထ ဥပဃာတကာ သီတာဒယော အတ္ထီတိ? ကိဉ္စာပိ ဥပဃာတကာ နတ္ထိ, အနုဂ္ဂါဟကာ ပန အတ္ထိ, တသ္မာ တံဝသေနေတ္ထ ရုပ္ပနံ သမ္ဘဝတီတိ, အထ ဝါ တံသဘာဝါနတိဝတ္တနတော တတ္ထ ရူပဝေါဟာရောတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

Ce qui est déformé est la matière (rūpa) ; cela signifie qu'elle subit une altération par des conditions opposées telles que le froid, la chaleur, etc., ou bien qu'elle est affectée. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « On est déformé par le froid, on est déformé par la chaleur », etc. (SN 3.79). La déformation ici est précisément la naissance d'une dissemblance lors de la conjonction de conditions opposées comme le froid, etc. S'il en est ainsi, l'appellation de « matière » s'appliquerait-elle aussi aux phénomènes immatériels ? Non, car l'intention est de désigner une déformation plus manifeste, capable d'être saisie comme le froid, etc. Autrement, si le terme « déformé » suffisait sans distinction, pourquoi mentionner le froid, etc. ? Mais la déformation de ce qui est touché par le froid, etc., est plus manifeste ; c'est pourquoi la mention du froid, etc., a été faite pour indiquer que c'est précisément cela qui est visé ici. S'il en est ainsi, comment l'appellation « matière » s'applique-t-elle dans le monde de Brahmā, puisqu'il n'y a pas là de froid ou d'autres facteurs destructeurs ? Bien qu'il n'y ait pas de facteurs destructeurs, il y a des facteurs favorables ; par conséquent, la déformation peut s'y produire par leur intermédiaire ; ou bien, l'appellation « matière » y est utilisée car elle ne s'écarte pas de sa propre nature. Mais trêve de prolixité.

ဘဝါဘဝံ ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တံ, နိဗ္ဗာတိ ဝါ ဧတေန ရာဂဂ္ဂိအာဒိကောတိ နိဗ္ဗာနံ.

Le Nibbāna est ainsi nommé parce qu'il est sorti de la soif (taṇhā), appelée « vāna » (tissage) en raison de son action de tisser ou d'enchaîner les existences successives (bhavābhava) ; ou bien, c'est par lui que les feux de la passion, etc., s'éteignent (nibbāti).

၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur la section de l'esprit.

ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'esprit selon la classification des sphères.

၃. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဝိဘာဂဝန္တာနံ ဓမ္မာနံ သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတိ, တသ္မာ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ စိတ္တံ တာဝ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂါဒိဝသေန [Pg.76] ဝိဘဇိတွာ နိဒ္ဒိသိတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ စိတ္တံ တာဝါ’’တျာဒိ. တာဝ-သဒ္ဒေါ ပဌမန္တိ ဧတဿတ္ထေ. ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု စတူသု အဘိဓမ္မတ္ထေသု ပဌမံ စိတ္တံ နိဒ္ဒိသီယတီတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. စတ္တာရော ဝိဓာ ပကာရာ အဿာတိ စတုဗ္ဗိဓံ. ယသ္မာ ပနေတေ စတုဘုမ္မကာ ဓမ္မာ အနုပုဗ္ဗပဏီတာ, တသ္မာ ဟီနုက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌတရတမာနုက္ကမေန တေသံ နိဒ္ဒေသော ကတော. တတ္ထ ကာမေတီတိ ကာမော, ကာမတဏှာ, သာ ဧတ္ထ အဝစရတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေနာတိ ကာမာဝစရံ. ကာမီယတီတိ ဝါ ကာမော, ဧကာဒသဝိဓော ကာမဘဝေါ, တသ္မိံ ယေဘုယျေန အဝစရတီတိ ကာမာဝစရံ. ယေဘုယျေန စရဏဿ ဟိ အဓိပ္ပေတတ္တာ ရူပါရူပဘဝေသု ပဝတ္တဿာပိ ဣမဿ ကာမာဝစရဘာဝေါ ဥပပန္နော ဟောတိ. ကာမဘဝေါယေဝ ဝါ ကာမော ဧတ္ထ အဝစရတီတိ ကာမာဝစရော, တတ္ထ ပဝတ္တမ္ပိ စိတ္တံ နိဿိတေ နိဿယဝေါဟာရေန ကာမာဝစရံ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တျာဒီသု ဝိယာတိ အလမတိဝိသာရဏိယာ ကထာယ. ဟောတိ စေတ္ထ –

3. À présent, puisque l'explication de la nature propre des phénomènes ayant des divisions ne peut se faire sans division, afin de montrer la division des réalités de l'Abhidhamma telles qu'énoncées selon l'ordre de l'énumération, en commençant par l'explication de l'esprit divisé par sphère, classe, association, etc., il a dit : « Là, l'esprit d'abord », etc. Le mot « tāva » (d'abord) a le sens de premier. Le sens ici est que parmi les quatre réalités de l'Abhidhamma énumérées, l'esprit est exposé en premier. « Quadruple » signifie qu'il est de quatre sortes. Puisque ces phénomènes des quatre sphères sont progressivement subtils, leur exposition a été faite selon l'ordre : bas, élevé, plus élevé et suprême. Là, le désir (kāmo) est ce qui désire, c'est-à-dire la soif sensorielle ; elle fréquente (avacarati) ce domaine par le biais de la saisie de l'objet, c'est pourquoi on l'appelle « sphère des sens » (kāmāvacara). Ou bien, le désir est ce qui est désiré, c'est-à-dire l'existence sensorielle de onze types ; ce qui y fréquente majoritairement est la sphère des sens. En effet, puisque c'est la fréquentation majoritaire qui est visée, la nature de sphère des sens s'applique aussi à l'esprit se produisant dans les existences de la forme et du sans-forme. Ou bien, le désir lui-même est l'existence sensorielle, et ce qui y fréquente est la sphère des sens ; l'esprit qui s'y produit est appelé « sphère des sens » par métonymie du lieu, comme dans l'expression « les lits poussent des cris » ; mais trêve de discussions trop détaillées. À ce sujet, il est dit :

‘‘ကာမောဝစရတီတျေတ္ထ, ကာမေဝစရတီတိ ဝါ;

ဌာနူပစာရတော ဝါပိ, တံ ကာမာဝစရံ ဘဝေ’’တိ.

« Soit parce que le désir y circule, soit parce qu'il circule dans le désir ; ou encore par usage figuré du lieu, cela est la sphère des sens. »

ရူပါရူပါဝစရေသုပိ ဧသေဝ နယော ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတလောကတော ဥတ္တရတိ အနာသဝဘာဝေနာတိ လောကုတ္တရံ, မဂ္ဂစိတ္တံ. ဖလစိတ္တံ ပန တတော ဥတ္တိဏ္ဏန္တိ လောကုတ္တရံ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ သဟ နိဗ္ဗာနေန လောကတော ဥတ္တရံ အဓိကံ ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနေဝါတိ လောကုတ္တရံ.

Dans les sphères de la forme et du sans-forme également, la même méthode doit être appliquée selon le cas. Il s'élève au-dessus (uttarati) du monde constitué des agrégats d'attachement par son état sans taints (anāsava), c'est pourquoi il est supramondain (lokuttara), à savoir l'esprit du chemin. L'esprit du fruit, quant à lui, est supramondain car il est sorti de cela. Ou bien les deux, avec le Nibbāna, sont au-dessus du monde, supérieurs par les qualités mentionnées, c'est pourquoi ils sont supramondains.

ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire sur l'esprit selon la classification des sphères.

အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'esprit malsain.

၄. ဣမေသု ပန စတူသု စိတ္တေသု ကာမာဝစရစိတ္တဿ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓဘာဝေပိ ပါပါဟေတုကဝဇ္ဇာနံ ဧကူနသဋ္ဌိယာ, ဧကနဝုတိယာ ဝါ စိတ္တာနံ သောဘနနာမေန ဝေါဟာရကရဏတ္ထံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ [Pg.77] ‘သောဘနာနီ’တိ ဝုစ္စရေ’’တိ ဧဝံ ဝက္ခမာနနယဿ အနုရူပတော ပါပါဟေတုကေယေဝ ပဌမံ ဒဿေန္တော, တေသု စ ဘဝေသု ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ သတ္တဿ အာဒိတော ဝီထိစိတ္တဝသေန လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနမေဝ သမ္ဘဝတော တေယေဝ ပဌမံ ဒဿေတွာ တဒနန္တရံ ဒွိဟေတုကဘာဝသာမညေန ဒေါမနဿသဟဂတေ, တဒနန္တရံ ဧကဟေတုကေ စ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိနာ လောဘမူလံ တာဝ ဝေဒနာဒိဋ္ဌိသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတိ.

4. Parmi ces quatre types d'esprits, bien que l'esprit de la sphère des sens soit de quatre types selon les divisions de sain, malsain, résultant et fonctionnel, afin de désigner par le nom de « beau » (sobhanam) les cinquante-neuf ou quatre-vingt-onze types d'esprits à l'exception des malsains et de ceux sans racine, conformément à la méthode qui sera énoncée ainsi : « Ceux exceptés des malsains et des sans racine sont appelés beaux », l'auteur montre d'abord précisément ceux qui ne sont pas sans racine et malsains. Et parmi ceux-ci, comme pour l'être ayant pris renaissance dans ces existences, ce sont précisément les apparitions d'esprit accompagnées d'avidité qui se produisent en premier par le biais du processus cognitif, il les montre en premier ; puis après cela, ceux accompagnés de déplaisir en raison de leur caractéristique commune d'avoir deux racines, et ensuite ceux ayant une seule racine, en divisant la racine de l'avidité en huit types selon les distinctions de sensation, de vue et de préparation, en disant : « accompagné de joie », etc.

တတ္ထ သုန္ဒရံ မနော, တံ ဝါ ဧတဿ အတ္ထီတိ သုမနော, စိတ္တံ, တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော ဝါ, တဿ ဘာဝေါ တသ္မိံ အဘိဓာနဗုဒ္ဓီနံ ပဝတ္တိဟေတုတာယာတိ သောမနဿံ, မာနသိကသုခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန သဟဂတံ ဧကုပ္ပာဒါဒိဝသေန သံသဋ္ဌံ, တေန သဟ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝံ ဂတန္တိ ဝါ သောမနဿသဟဂတံ. မိစ္ဆာ ပဿတီတိ ဒိဋ္ဌိ. သာမညဝစနဿပိ ဟိ အတ္ထပ္ပကရဏာဒိနာ ဝိသေသဝိသယတာ ဟောတီတိ ဣဓ မိစ္ဆာဒဿနမေဝ ‘‘ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သင်္ခါရဂတံ ထာမဂတ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဂတ-သဒ္ဒဿ တဗ္ဘာဝဝုတ္တိတ္တာ. ဒွါသဋ္ဌိယာ ဝါ ဒိဋ္ဌီသု ဂတံ အန္တောဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ဂမနမတ္တံ န ဧတ္ထ ဂန္တဗ္ဗော အတ္တာဒိကော ကောစိ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ ပဝတ္တော အတ္တတ္တနိယာဒိအဘိနိဝေသော, တေန သမံ ဧကုပ္ပာဒါဒီဟိ ပကာရေဟိ ယုတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ. သင်္ခရောတိ စိတ္တံ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတမဏ္ဍနဝိသေသေန သဇ္ဇေတိ, သင်္ခရီယတိ ဝါ တံ ဧတေန ယထာဝုတ္တနယေန သဇ္ဇီယတီတိ သင်္ခါရော, တတ္ထ တတ္ထ ကိစ္စေ သံသီဒမာနဿ စိတ္တဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပဝတ္တပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ, သော ပန အတ္တနော ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ စေဝ ပရသန္တာနေ စ ပဝတ္တတီတိ တန္နိဗ္ဗတ္တိတော စိတ္တဿ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတော ဝိသေသောဝိဓ သင်္ခါရော, သော ယဿ နတ္ထိ တံ အသင်္ခါရံ[Pg.78], တဒေဝ အသင်္ခါရိကံ. သင်္ခါရေန သဟိတံ သသင်္ခါရိကံ. တထာ စ ဝဒန္တိ –

Là, « bon esprit » signifie que l'esprit est bon, ou que quelqu'un possède un tel esprit ; c'est un « esprit de bien ». L'état d'un tel esprit est appelé « joie » (somanassa), car il est la cause de la manifestation de ses termes et de sa connaissance ; c'est un synonyme de la sensation de bonheur mental. « Associé à la joie » signifie lié par le biais d'une naissance simultanée, etc., ou ayant atteint l'état de naissance simultanée avec elle. « Voir de manière erronée » est une « vue » (diṭṭhi). En effet, bien qu'il s'agisse d'un terme général, il désigne ici spécifiquement la vision erronée en raison du contexte, etc. « Engagé dans une vue » (diṭṭhigata) désigne la vue elle-même, comme dans les expressions « engagé dans les formations » ou « engagé dans la force », où le mot « gata » (engagé/allé) exprime la nature même de la chose. Ou bien, cela signifie ce qui est inclus dans les soixante-deux vues ; ou encore simplement le mouvement de la vue, car il n'y a ici aucun soi ou autre entité qui doive aller. C'est l'attachement au soi, à ce qui appartient au soi, etc., s'exprimant par : « ceci seul est vrai, tout le reste est vain ». « Associé à une vue engagée » signifie lié à cela par des modes tels que la naissance simultanée. « Il prépare » (saṅkharoti) signifie qu'il apprête l'esprit par une parure spéciale appelée vivacité ; ou « il est préparé » par cela, donc c'est une « formation » (saṅkhāra). C'est l'effort préalable exercé par soi-même ou par autrui pour donner de la force à un esprit qui faiblit dans telle ou telle tâche. Cet effort s'exerce soit dans sa propre continuité mentale antérieure, soit dans la continuité d'autrui. Cette distinction particulière de l'esprit, appelée vivacité et produite par cela, est ici le « saṅkhāra ». Ce qui n'en a pas est « sans effort » (asaṅkhāra), et c'est ce qu'on appelle « non-instigué » (asaṅkhārika). Ce qui est accompagné d'un effort est « instigué » (sasaṅkhārika). C'est ainsi qu'on le dit :

‘‘ပုဗ္ဗပ္ပယောဂသမ္ဘူတော, ဝိသေသော စိတ္တသမ္ဘဝီ;

သင်္ခါရော တံဝသေနေတ္ထ, ဟောတျာသင်္ခါရိကာဒိတာ’’တိ.

« La distinction née d'un effort préalable et surgissant dans l'esprit est appelée formation (saṅkhāra) ; c'est en vertu de celle-ci que l'on distingue ici l'état non-instigué, etc. »

အထ ဝါ ‘‘သသင်္ခါရိကံ အသင်္ခါရိက’’န္တိ စေတံ ကေဝလံ သင်္ခါရဿ ဘာဝါဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တဿ သဟပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါဘာဝတောတိ ဘိန္နသန္တာနပ္ပဝတ္တိနောပိ သင်္ခါရဿ ဣဒမတ္ထိတာယ တံဝသေန နိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တံ သင်္ခါရော အဿ အတ္ထီတိ သသင်္ခါရိကံ ‘‘သလောမကော သပက္ခကော’’တျာဒီသု ဝိယ သဟ-သဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထပရိဒီပနတော. တဗ္ဗိပရီတံ ပန တဒဘာဝတော ဝုတ္တနယေန အသင်္ခါရိကံ. ဒိဋ္ဌိဂတေန ဝိပ္ပယုတ္တံ ဝိသံသဋ္ဌန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ. ဥပပတ္တိတော ယုတ္တိတော ဣက္ခတိ အနုဘဝတိ ဝေဒယမာနာပိ မဇ္ဈတ္တာကာရသဏ္ဌိတိယာတိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာနံ ဝါ ဥပေတာ ယုတ္တာ အဝိရုဒ္ဓါ ဣက္ခာ အနုဘဝနန္တိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာဝိရောဓိတာယ ဟေသာ တေသံ အနန္တရမ္ပိ ပဝတ္တတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတန္တိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ou bien, les termes « instigué » (sasaṅkhārika) et « non-instigué » (asaṅkhārika) sont dits uniquement en référence à la présence ou à l'absence d'effort, et non en raison de sa présence ou absence lors de la naissance simultanée. Car l'esprit produit par un effort s'exerçant même dans une continuité différente possède cet effort, d'où « instigué », le mot « saha » (avec) indiquant la présence, comme dans les expressions « avec des poils » ou « avec des ailes ». L'inverse est « non-instigué » par l'absence de cela, selon la méthode expliquée. « Dissocié d'une vue engagée » signifie séparé, délié de celle-ci. « Équanimité » (upekkhā) signifie regarder (ikkhati) avec impartialité, en raison d'une naissance ou d'une logique appropriée, tout en ressentant ou en expérimentant. Ou bien, l'équanimité est l'observation (ikkhā), l'expérience qui est proche (upetā), adéquate et non opposée aux plaisirs et aux douleurs. En effet, par sa non-opposition au plaisir et à la douleur, elle se manifeste immédiatement après eux. « Associé à l'équanimité » s'explique par la méthode déjà mentionnée.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ အညေသုပိ ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု သောမနဿသဟဂတာဒိဘာဝေါဝ ဝုတ္တောတိ? သောမနဿာဒီနမေဝ အသာဓာရဏဘာဝတော. ဖဿာဒယော ဟိ ကေစိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ, ကေစိ ကုသလာဒိသာဓာရဏာ, မောဟာဒယော စ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာတိ န တေဟိ သက္ကာ စိတ္တံ ဝိသေသေတုံ, သောမနဿာဒယော ပန ကတ္ထစိ စိတ္တေ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ ပါကဋောဝ တံဝသေန စိတ္တဿ ဝိသေသော. ကသ္မာ ပနေတေ ကတ္ထစိ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ? ကာရဏဿ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝတော. ကိံ ပန နေသံ ကာရဏန္တိ? ဝုစ္စတေသဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဟိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ, သောမနဿပဋိသန္ဓိကတာ, အဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဣဓ သောမနဿဿ [Pg.79] ကာရဏံ, ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏံ, ဥပေက္ခာပဋိသန္ဓိကတာ, ဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဥပေက္ခာယ, ဒိဋ္ဌိဝိပန္နပုဂ္ဂလသေဝနာ, သဿတုစ္ဆေဒါသယတာ စ ဒိဋ္ဌိယာ, ဗလဝဥတုဘောဇနာဒယော ပန ပစ္စယာ အသင်္ခါရိကဘာဝဿာတိ. တသ္မာ အတ္တနော အနုရူပကာရဏဝသေန နေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ကတ္ထစိ စိတ္တေယေဝ သမ္ဘဝေါတိ သက္ကာ ဧတေဟိ စိတ္တဿ ဝိသေသော ပညာပေတုန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နေသံ သတိပိ မောဟဟေတုကဘာဝေ လောဘသဟဂတဘာဝေါဝ နိဂမနေ ဝုတ္တော.

Pourquoi, alors que d'autres facteurs associés comme le contact (phassa), etc., sont présents, mentionne-t-on seulement l'état d'être « associé à la joie », etc. ? Parce que seuls la joie et les autres facteurs mentionnés sont des caractéristiques spécifiques. En effet, certains facteurs comme le contact sont communs à tous les esprits, certains sont communs aux esprits bénéfiques, etc., et d'autres comme l'illusion (moha) sont communs à tous les esprits non bénéfiques ; il n'est donc pas possible de distinguer l'esprit par eux. Mais la joie et les autres ne sont présents que dans certains esprits et absents dans d'autres, de sorte que la distinction de l'esprit par eux est manifeste. Mais pourquoi sont-ils présents dans certains et absents dans d'autres ? En raison de la présence ou de l'absence de leur cause. Et quelle est leur cause ? On dit que la cause de la joie ici est un objet souhaitable (soit par nature, soit par imagination), le fait d'avoir une renaissance accompagnée de joie, et une nature superficielle. Pour l'équanimité, c'est un objet neutre-souhaitable, une renaissance accompagnée d'équanimité, et une nature profonde. Pour la vue, c'est la fréquentation de personnes ayant des vues erronées et l'inclination vers l'éternalisme ou le nihilisme. Quant aux conditions de l'état non-instigué, ce sont des facteurs tels que la force du climat ou de la nourriture. Par conséquent, puisqu'ils surgissent en raison de leurs causes respectives, ils ne se manifestent que dans certains esprits ; ainsi, il est possible de faire connaître la distinction de l'esprit par leur intermédiaire. C'est pour cette raison que, bien qu'ils aient l'illusion pour racine, seul l'état d'être « associé à l'avidité » est mentionné dans la conclusion.

ဣမေသံ ပန အဋ္ဌန္နမ္ပိ အယမုပ္ပတ္တိက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒါ ဟိ ‘‘နတ္ထိ ကာမေသု အာဒီနဝေါ’’တျာဒိနာ နယေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ကာမေ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒီနိ ဝါ သာရတော ပစ္စေတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ပဌမံ အကုသလစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ဒုတိယံ. ယဒါ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ အပုရက္ခတွာ ကေဝလံ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော မေထုနံ ဝါ သေဝတိ, ပရသမ္ပတ္တိံ ဝါ အဘိဇ္ဈာယတိ, ပရဘဏ္ဍံ ဝါ ဟရတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ တတိယံ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ စတုတ္ထံ. ယဒါ ပန ကာမာနံ ဝါ အသမ္ပတ္တိံ အာဂမ္မ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝေန စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ဝက္ခမာနနယေန အကုသလကမ္မပထေသု နေသံ လဗ္ဘမာနကမ္မပထာနုရူပတော ပဝတ္တိဘေဒံ ကာလဒေသသန္တာနာရမ္မဏာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓတမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ.

L'ordre d'apparition de ces huit types de conscience doit être compris ainsi. En effet, lorsqu'en mettant en avant une vue erronée telle que « il n'y a pas de danger dans les plaisirs sensuels », on jouit des plaisirs sensuels avec allégresse et satisfaction, ou qu'on croit fermement à des présages vus, etc., avec un esprit vif par nature et non incité, alors surgit le premier esprit non bénéfique. Lorsqu'il s'agit d'un esprit lent et incité, c'est le deuxième. Mais lorsqu'on ne met pas en avant une vue erronée, mais qu'on s'adonne simplement avec allégresse et satisfaction à l'acte sexuel, ou qu'on convoite la prospérité d'autrui, ou qu'on dérobe les biens d'autrui avec un esprit vif par nature et non incité, alors surgit le troisième. Lorsqu'il s'agit d'un esprit lent et incité, c'est le quatrième. Mais lorsque, par manque de plaisirs sensuels ou par absence d'autres causes de joie, on est privé de joie dans les quatre variantes, alors les quatre restants, associés à l'équanimité, apparaissent. Le mot « pi » dans « les huit aussi » a un sens de rassemblement ; par là, selon la méthode qui sera expliquée concernant les voies d'actions non bénéfiques, il englobe les diverses variations de leur occurrence selon les distinctions de temps, de lieu, de continuité, d'objet, etc., conformément aux voies d'actions obtenues.

၅. ဒုဋ္ဌု မနော, တံ ဝါ ဧတဿာတိ ဒုမ္မနော, တဿ ဘာဝေါ ဒေါမနဿံ, မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန [Pg.80] သဟဂတန္တိ ဒေါမနဿသဟဂတံ. အာရမ္မဏေ ပဋိဟညတီတိ ပဋိဃော, ဒေါသော. စဏ္ဍိက္ကသဘာဝတာယ ဟေသ အာရမ္မဏံ ပဋိဟနန္တော ဝိယ ပဝတ္တတိ. ဒေါမနဿသဟဂတဿ ဝေဒနာဝသေန အဘေဒေပိ အသာဓာရဏဓမ္မဝသေန စိတ္တဿ ဥပလက္ခဏတ္ထံ ဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တဘာဝေါ ပန ဥဘိန္နံ ဧကန္တသဟစာရိတာ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာနုဘဝနလက္ခဏော ဝေဒနာက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မော, ပဋိဃော စဏ္ဍိက္ကသဘာဝေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဧတ္ထ စ ယံ ကိဉ္စိ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ, နဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထူနိ စ ဒေါမနဿဿ ကာရဏံ, ပဋိဃဿ ကာရဏဉ္စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ ပန နေသံ စိတ္တာနံ ပါဏာတိပါတာဒီသု တိက္ခမန္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာပိ နိဂမနေ ပိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

5. Un mauvais mental (duṭṭhu mano), ou celui dont le mental est tel, est une personne au mental affligé (dummano). L'état de cette personne est le déplaisir (domanassa). C'est un synonyme de la sensation de douleur mentale. Puisqu'il est associé à cela, on l'appelle « associé au déplaisir » (domanassasahagataṃ). Il frappe contre l'objet, c'est donc l'aversion (paṭigha), la haine (dosa). En raison de sa nature de dureté, il procède comme s'il frappait l'objet. Bien que, du point de vue de la sensation, il n'y ait pas de différence avec ce qui est associé au déplaisir, le terme « déplaisir » est inclus pour caractériser la conscience au moyen d'un facteur non commun (aux autres consciences). L'état associé à l'aversion est mentionné pour montrer la cohabitation nécessaire des deux. Ici, le déplaisir est un phénomène unique inclus dans l'agrégat de la sensation (vedanākkhandha), caractérisé par l'expérience d'un objet indésirable. L'aversion est un phénomène unique de nature de dureté inclus dans l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). Telle est la différence entre les deux. Il faut comprendre que tout objet indésirable et les neuf bases de l'irritation (āghātavatthūni) sont la cause du déplaisir et de l'aversion. L'apparition de ces deux consciences doit être comprise lors de l'exécution d'actes tels que le meurtre, selon que l'activité est prompte ou lente. Ici aussi, dans la conclusion, le sens du mot « pi » doit être compris selon la méthode déjà énoncée.

၆. သဘာဝံ ဝိစိနန္တော တာယ ကိစ္ဆတိ ကိလမတီတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. အထ ဝါ စိကိစ္ဆိတုံ ဒုက္ကရတာယ ဝိဂတာ စိကိစ္ဆာ ဉာဏပ္ပဋိကာရော ဣမိဿာတိ ဝိစိကိစ္ဆာ, တာယ သမ္ပယုတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တံ. ဥဒ္ဓတဿ ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ. ဥဒ္ဓစ္စဿ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏဘာဝေပိ ဣဓ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ပဓာနံ ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေဝ တေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဓမ္မုဒ္ဒေသပါဠိယံ သေသာကုသလေသု ဥဒ္ဓစ္စံ ယေဝါပနကဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ‘‘ဥဒ္ဓစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ သရူပေနေဝ ဒေသိတံ. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

6. On appelle vicikicchā (doute) le fait d'être tourmenté ou fatigué en examinant la nature propre des choses. Ou encore, parce qu'il est difficile de porter remède (par la connaissance), l'absence de remède par la connaissance pour celle-ci est appelée vicikicchā. Ce qui y est associé est « associé au doute ». L'état d'agitation est l'agitation (uddhacca). Bien que l'agitation soit commune à tous les états malsains, elle est mentionnée ici spécifiquement parce qu'elle procède comme prédominante parmi les facteurs associés. C'est pourquoi, dans le texte de la classification des phénomènes (dhammuddesapāḷiyaṃ), l'agitation dans les autres états malsains est mentionnée sous le terme de « ce qui peut encore être présent » (yevāpanaka), mais ici, elle est enseignée par son nom propre : « l'agitation s'élève ». À ce sujet, il est dit :

‘‘သဗ္ဗာကုသလယုတ္တမ္ပိ, ဥဒ္ဓစ္စံ အန္တမာနသေ;

ဗလဝံ ဣတိ တံယေဝ, ဝုတ္တမုဒ္ဓစ္စယောဂတော.

« Bien que l'agitation soit associée à tout ce qui est malsain, même au sein du mental, elle est appelée ainsi (conscience d'agitation) car elle y est puissante par son union avec l'agitation. »

‘‘တေနေဝ ဟိ မုနိန္ဒေန, ယေဝါပနကနာမတော;

ဝတွာ သေသေသု ဧတ္ထေဝ, တံ သရူပေန ဒေသိတ’’န္တိ.

« C'est pourquoi le Seigneur des Sages, l'ayant mentionnée ailleurs sous le nom de yevāpanaka, l'a enseignée ici-même sous sa forme propre. »

ဣမာနိ [Pg.81] ပန ဒွေ စိတ္တာနိ မူလန္တရဝိရဟတော အတိသမ္မူဠှတာယ, သံသပ္ပနဝိက္ခိပနဝသေန ပဝတ္တဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသမာယောဂေန စဉ္စလတာယ စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနရဟိတာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ပဝတ္တန္တိ, တတောယေဝ စ သဘာဝတိက္ခတာယ ဥဿာဟေတဗ္ဗတာယ အဘာဝတော သင်္ခါရဘေဒေါပိ နေသံ နတ္ထိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

Ces deux consciences, par absence d'une autre racine (que l'illusion), en raison d'une confusion extrême, et à cause de l'instabilité due à l'union avec le doute et l'agitation qui procèdent par hésitation et distraction, sont dépourvues d'attachement ou d'aversion en tout point ; elles procèdent uniquement accompagnées d'équanimité (upekkhāsahagata). Par conséquent, faute d'être incitées par une intensité de nature propre, elles n'ont pas non plus la distinction de volition (instiguée ou non instiguée). À ce sujet, il est dit :

‘‘မူဠှတ္တာ စေဝ သံသပ္ပ-ဝိက္ခေပါ စေကဟေတုကံ;

သောပေက္ခံ သဗ္ဗဒါ နော စ, ဘိန္နံ သင်္ခါရဘေဒတော.

« À cause de la confusion, de l'hésitation et de la distraction, cette conscience n'a qu'une seule racine ; elle est toujours accompagnée d'équanimité et n'est pas divisée par la distinction de volition. »

‘‘န ဟိ တဿ သဘာဝေန, တိက္ခတုဿာဟနီယတာ;

အတ္ထိ သံသပ္ပမာနဿ, ဝိက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗဒါ’’တိ.

« En effet, par sa nature propre, il n'y a pas en elle de capacité à être incitée avec intensité, pour celle qui hésite et se distrait sans cesse. »

မောဟေန မုယှန္တိ အတိသယေန မုယှန္တိ မူလန္တရဝိရဟတောတိ မောမူဟာနိ.

Elles sont confondues par l'illusion, elles sont extrêmement confuses à cause de l'absence d'autre racine, d'où le terme momūhāni (les consciences d'illusion pure).

၇. ဣစ္စေဝန္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနံ နိဂမနံ. တတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယသမုဒါယနိဒဿနတ္ထော. ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယပဋိပါဋိသန္ဒဿနတ္ထော. နိပါတသမုဒါယော ဝါ ဧသ ဝစနဝစနီယနိဂမနာရမ္ဘေ. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန သဗ္ဗထာပိ သောမနဿုပေက္ခာဒိဋ္ဌိသမ္ပယောဂါဒိနာ ပဋိဃသမ္ပယောဂါဒိနာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စယောဂေနာတိ သဗ္ဗေနာပိ သမ္ပယောဂါဒိအာကာရေန ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ ပရိနိဋ္ဌိတာနိ, သင်္ဂဟေတွာ ဝါ အတ္တာနိ ဂဟိတာနိ, ဝုတ္တာနီတျတ္ထော. တတ္ထ ကုသလပဋိပက္ခာနိ အကုသလာနိ မိတ္တပ္ပဋိပက္ခော အမိတ္တော ဝိယ, ပဋိပက္ခဘာဝေါ စ ကုသလာကုသလာနံ ယထာက္ကမံ ပဟာယကပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

7. Telle est la conclusion des douze consciences malsaines susmentionnées. Ici, le mot « iti » sert à indiquer l'ensemble des termes et des choses signifiées. Le mot « evaṃ » sert à montrer la séquence des termes et des choses signifiées. Ou bien cet ensemble de particules marque le début de la conclusion. « De cette manière » (iccevaṃ), selon la méthode expliquée, par l'association avec le plaisir, l'équanimité, la vue (erronée), etc., par l'association avec l'aversion, etc., et par l'union avec le doute et l'agitation, les douze consciences malsaines sous tous leurs aspects d'association, etc., sont complétées et achevées ; ou bien, ayant été rassemblées, elles sont saisies et exposées. Parmi elles, les consciences malsaines sont les opposées des saines, comme un ennemi est l'opposé d'un ami ; cet état d'opposition entre saines et malsaines doit être compris respectivement comme l'état de ce qui abandonne et de ce qui doit être abandonné.

၈. အဋ္ဌဓာတျာဒိ သင်္ဂဟဂါထာ. လောဘော စ သော သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနေန မူလသဒိသတ္တာ မူလဉ္စ, ကံ ဧတေသန္တိ လောဘမူလာနိ စိတ္တာနိ ဝေဒနာဒိဘေဒတော အဋ္ဌဓာ သိယုံ[Pg.82]. တထာ ဒေါသမူလာနိ သင်္ခါရဘေဒတော ဒွိဓာ. မောဟမူလာနိ သုဒ္ဓေါ မောဟောယေဝ မူလမေတေသန္တိ မောဟမူလသင်္ခါတာနိ သမ္ပယောဂဘေဒတော ဒွေ စာတိ အကုသလာ ဒွါဒသ သိယုန္တျတ္ထော.

8. Le verset de synthèse commence par « Octuple » (aṭṭhadhā). L'attachement (lobha), parce qu'il produit un état de fondation solide et ressemble ainsi à une racine, est une racine ; les consciences ayant cela pour racine sont les consciences enracinées dans l'attachement (lobhamūlāni). Elles sont de huit sortes selon la sensation, etc. De même, celles enracinées dans la haine (dosamūlāni) sont de deux sortes selon la volition. Celles enracinées dans l'illusion (mohamūlāni) ont pour racine la seule illusion pure ; celles ainsi nommées sont au nombre de deux selon la distinction d'association. Ainsi, les consciences malsaines sont au nombre de douze.

အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des consciences malsaines est terminée.

အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Description des consciences sans racine.

၉. ဧဝံ မူလဘေဒတော တိဝိဓမ္ပိ အကုသလံ သမ္ပယောဂါဒိဘေဒတော ဒွါဒသဓာ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ အဟေတုကစိတ္တာနိ နိဒ္ဒိသန္တော တေသံ အကုသလဝိပါကာဒိဝသေန တိဝိဓဘာဝေပိ အကုသလာနန္တရံ အကုသလဝိပါကေယေဝ စက္ခာဒိနိဿယသမ္ပဋိစ္ဆနာဒိကိစ္စဘေဒေန သတ္တဓာ ဝိဘဇိတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ စက္ခတိ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. အထ ဝါ စက္ခတိ ရူပံ အဿာဒေန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. စက္ခတီတိ ဟိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘မဓုံ စက္ခတိ, ဗျဉ္ဇနံ စက္ခတီ’’တျာဒီသု ဝိယ အဿာဒနတ္ထော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘စက္ခုံ ခေါ ပန, မာဂဏ္ဍိယ, ရူပါရာမံ ရူပရတံ ရူပသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သောတံ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, သဒ္ဒါရာမံ သဒ္ဒရတံ သဒ္ဒသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိဝစနတော (မ. နိ. ၂.၂၀၉) သောတာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒိအဿာဒနံ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ စက္ခုသဒ္ဒါဘိဓေယျတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ? နာပဇ္ဇတိ နိရုဠှတ္တာ, နိရုဠှော ဟေသ စက္ခု-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌုကာမတာနိဒါနကမ္မဇဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏေ စက္ခုပ္ပသာဒေယေဝ မယူရာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ သကုဏဝိသေသာဒီသု, စက္ခုနာ သဟဝုတ္တိယာ ပန ဘမုကဋ္ဌိပရိစ္ဆိန္နော မံသပိဏ္ဍောပိ ‘‘စက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ စက္ခတိ-သဒ္ဒဿ ဝိဘာဝနတ္ထတာပိ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘စက္ခတိ ရူပံ ဝိဘာဝေတီတိ စက္ခူ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၁၀) ဝုတ္တံ. စက္ခုသ္မိံ [Pg.83] ဝိညာဏံ တန္နိဿိတတ္ထာတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တထာ ဟေတံ ‘‘စက္ခုသန္နိဿိတရူပဝိဇာနနလက္ခဏ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၁; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၅၄) ဝုတ္တံ.

9. Ayant ainsi divisé le triple état malsain selon ses racines en douze types selon l'association, etc., l'auteur indique maintenant les consciences sans racine. Bien qu'elles soient de trois types (résultantes malsaines, résultantes saines, fonctionnelles), il commence par « la conscience visuelle accompagnée d'équanimité », afin de diviser les résultantes malsaines, immédiatement après les consciences malsaines, en sept types selon les fonctions de base (œil, etc.), de réception, etc. À ce sujet, on l'appelle « œil » (cakkhu) parce qu'il semble indiquer ce qui est égal ou inégal en étant le support de la conscience. Ou bien, on l'appelle « œil » parce qu'il semble savourer la forme. En effet, ce mot cakkhati est utilisé au sens de savourer, comme dans « il goûte le miel » ou « il goûte le plat ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « L'œil, ô Māgaṇḍiya, aime les formes, se réjouit des formes, est enchanté par les formes ». Si c'est ainsi, alors d'après les paroles : « L'oreille, ô Māgaṇḍiya, aime les sons... », les oreilles, etc., auraient aussi la fonction de savourer les sons, etc., et devraient donc aussi recevoir le nom d'« œil » ? Non, car le nom est fixé par l'usage. Le mot cakkhu est fixé par l'usage pour désigner uniquement la sensibilité oculaire (cakkhuppasāda), dont la caractéristique est la transparence des éléments produite par le kamma ayant pour origine le désir de voir, tout comme les noms de paons, etc., désignent des oiseaux spécifiques. Mais par extension, la masse de chair délimitée par l'os des sourcils est aussi appelée « œil ». Dans le Commentaire, en raison de la polysémie des racines, le mot cakkhati peut aussi avoir le sens d'élucider, d'où : « il élucide la forme, c'est donc l'œil ». La conscience dans l'œil, au sens de « dépendant de cela », est la conscience visuelle (cakkhuviññāṇa). À ce sujet, il est dit : « Elle a pour caractéristique la connaissance de la forme dépendant de l'œil ».

ဧဝံ သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝံ အတိဒိသတိ. ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သုဏာတီတိ သောတံ. ဃာယတိ ဂန္ဓောပါဒါနံ ကရောတီတိ ဃာနံ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ ရသော ဇီဝိတံ, တံ အဝှာယတိ တသ္မိံ နိန္နတာယာတိ ဇိဝှာ နိရုတ္တိနယေန. ကုစ္ဆိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ အာယော ပဝတ္တိဋ္ဌာနန္တိ ကာယော. ကာယိန္ဒြိယဉှိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ တဒဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာနံ, တမ္မူလကာနဉ္စ ပါပဓမ္မာနံ ဝိသေသကာရဏန္တိ တေသံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဝိယ ဂယှတိ. သသမ္ဘာရကာယော ဝါ ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော. တံသဟစရိတတ္တာ ပန ပသာဒကာယောပိ တထာ ဝုစ္စတိ. ဒု ကုစ္ဆိတံ ဟုတွာ ခနတိ ကာယိကသုခံ, ဒုက္ခမန္တိ ဝါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ ဒုက္ခ’’န္တိပိ အပရေ. ပဉ္စဝိညာဏဂ္ဂဟိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ တဒါကာရပ္ပဝတ္တိယာတိ သမ္ပဋိစ္ဆနံ. သမ္မာ တီရေတိ ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ ဝီမံသတီတိ သန္တီရဏံ. အညမညဝိရုဒ္ဓါနံ ကုသလာကုသလာနံ ပါကာတိ ဝိပါကာ, ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနံ အရူပဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ကုသလာကုသလကမ္မသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ ကဋတ္တာရူပါနံ နတ္ထိ ဝိပါကဝေါဟာရော. အကုသလဿ ဝိပါကစိတ္တာနိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ.

Il en va de même pour la conscience auditive et les autres, selon le cas. Par le mot « ainsi », on indique l'état accompagné d'équanimité. L'oreille (sota) est ainsi nommée parce qu'elle entend en étant le support de la conscience. Le nez (ghāna) est ainsi nommé parce qu'il sent et saisit les odeurs. La langue (jivhā) est ainsi nommée selon l'étymologie car elle « appelle » (avhāyati) la vie (jīvita), le goût étant le signe de la vie, par sa propension vers celui-ci. Le corps (kāyo) est le lieu de manifestation (āyo) d'états vils (kucchita) et mauvais. En effet, la sensibilité corporelle, par sa nature de saisir le tangible, est considérée comme le lieu de manifestation des plaisirs qui s'y rapportent et des mauvais états qui en découlent. Ou bien, le corps organique est le lieu d'arrivée (āyo) d'éléments vils tels que les cheveux, etc. Le corps de sensibilité est également appelé ainsi car il lui est associé. La douleur (dukkha) est ce qui ronge (khanati) le bonheur corporel de manière vile (du) ; ou bien, selon d'autres, c'est ce qui offre difficilement (du) un espace (okāsa). La réception (sampaṭicchana) est l'acte de recevoir les objets tels que les formes saisis par les cinq consciences, en se manifestant selon cet aspect. L'investigation (santīraṇa) est l'acte d'examiner correctement l'objet reçu. Les résultantes (vipāka) sont les fruits des actes sains et malsains mutuellement opposés ; c'est un terme désignant les états immatériels parvenus à maturité. Ainsi, il n'y a pas d'usage du terme « résultante » pour les formes produites par le karma. Les consciences résultant d'actes malsains sont les consciences résultantes malsaines.

၁၀. သုခယတိ ကာယစိတ္တံ, သုဋ္ဌု ဝါ ခနတိ ကာယစိတ္တာဗာဓံ, သုခေန ခမိတဗ္ဗန္တိ ဝါ သုခံ. ‘‘သုကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ သုခ’’န္တိ အပရေ. ကသ္မာ ပန ယထာ အကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဧကမေဝ ဝုတ္တံ, ဧဝမဝတွာ ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဒွိဓာ ဝုတ္တန္တိ? ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒသမ္ဘဝတော. ယဒိ ဧဝံ တတ္ထာပိ အနိဋ္ဌအနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? နယိဒမေဝံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏေ [Pg.84] ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗဿပိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃေန ဝိနာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပဋိဃဿ စ ဧကန္တာကုသလသဘာဝဿ အဗျာကတေသု အသမ္ဘဝတော. န ဟိ ဘိန္နဇာတိကော ဓမ္မော ဘိန္နဇာတိကေသု ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ အတ္တနာ သမာနယောဂက္ခမဿ အသမ္ဘဝတော အကုသလဝိပါကေသု ဒေါမနဿံ န သမ္ဘဝတီတိ တဿ တံသဟဂတတာ န ဝုတ္တာ. အထ ဝါ ယထာ ကောစိ ဗလဝတာ ပေါထိယမာနော ဒုဗ္ဗလပုရိသော တဿ ပဋိပ္ပဟရိတုံ အသက္ကောန္တော တသ္မိံ ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ အကုသလဝိပါကာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌာရမ္မဏေပိ ဒေါမနဿုပ္ပာဒေါ နတ္ထီတိ သန္တီရဏံ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ.

10. Le bonheur (sukha) rend le corps et l'esprit heureux, ou bien il déracine complètement l'affliction du corps et de l'esprit, ou encore c'est ce qui doit être supporté avec aisance. Selon d'autres, c'est ce qui offre aisément un espace. Pourquoi l'investigation résultante du sain est-elle présentée de deux manières, alors que l'investigation résultante du malsain n'est mentionnée qu'une seule fois ? C'est en raison de la distinction de sensation possible selon que l'objet est souhaitable ou moyennement souhaitable. Si tel est le cas, ne devrait-il pas y avoir là aussi une distinction de sensation selon que l'objet est indésirable ou moyennement indésirable ? Ce n'est pas le cas, car le déplaisir qui devrait surgir face à un objet indésirable ne se produit pas sans aversion, et l'aversion, étant de nature purement malsaine, ne peut exister parmi les états indéterminés. En effet, un phénomène d'une certaine nature ne se trouve pas parmi des phénomènes d'une nature différente ; par conséquent, le déplaisir ne peut exister parmi les résultantes malsaines car il est incompatible avec elles, c'est pourquoi son association avec celui-ci n'est pas mentionnée. Ou bien, tout comme un homme faible frappé par un homme fort, incapable de riposter, reste neutre face à lui, de même, en raison de l'extrême faiblesse des résultantes malsaines, le déplaisir ne surgit pas même face à un objet indésirable, et l'investigation est seulement accompagnée d'équanimité.

စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ပန စတ္တာရိ ဥဘယဝိပါကာနိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌေ ဣဋ္ဌေပိ စ အာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. တေသဉှိ စတုန္နမ္ပိ ဝတ္ထုဘူတာနိ စက္ခာဒီနိ ဥပါဒါရူပါနေဝ, တထာ အာရမ္မဏဘူတာနိပိ ရူပါဒီနိ, ဥပါဒါရူပကေန စ ဥပါဒါရူပကဿ သံဃဋ္ဋနံ အတိဒုဗ္ဗလံ ပိစုပိဏ္ဍကေန ပိစုပိဏ္ဍကဿ ဖုသနံ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. ကာယဝိညာဏဿ ပန ဖောဋ္ဌဗ္ဗသင်္ခါတဘူတတ္တယမေဝ အာရမ္မဏန္တိ တံ ကာယပ္ပသာဒေ သံဃဋ္ဋိတမ္ပိ တံ အတိက္ကမိတွာ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု ပဋိဟညတိ. ဘူတရူပေဟိ စ ဘူတရူပါနံ သံဃဋ္ဋနံ ဗလဝတရံ အဓိကရဏိမတ္ထကေ ပိစုပိဏ္ဍကံ ဌပေတွာ ကူဋေန ပဟဋကာလေ ကူဋဿ ပိစုပိဏ္ဍကံ အတိက္ကမိတွာ အဓိကရဏိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ, တသ္မာ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဗလဝဘာဝတော ကာယဝိညာဏံ အနိဋ္ဌေ ဒုက္ခသဟဂတံ, ဣဋ္ဌေ သုခသဟဂတန္တိ. သမ္ပဋိစ္ဆနယုဂဠှံ ပန အတ္တနာ အသမာနနိဿယာနံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမာနနိဿယတော အလဒ္ဓါနန္တရပစ္စယတာယ သဘာဂူပတ္ထမ္ဘရဟိတော ဝိယ ပုရိသော နာတိဗလဝံ သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ. ဝုတ္တဝိပရိယာယတော ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေသု [Pg.85] သုခေါပေက္ခာသဟဂတန္တိ. ယဒိ ဧဝံ အာဝဇ္ဇနဒွယဿ ဥပေက္ခာသမ္ပယောဂံ ကသ္မာ ဝက္ခတိ, နနု တမ္ပိ သမာနနိဿယာနန္တရံ ပဝတ္တတီတိ? သစ္စံ, တတ္ထ ပန ပုရိမံ ပုဗ္ဗေ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတေယေဝ အာရမ္မဏေ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တတိ, ပစ္ဆိမမ္ပိ ဝိသဒိသစိတ္တသန္တာနပရာဝတ္တနဝသေန ဗျာပါရန္တရသာပေက္ခန္တိ န သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာသမ္ပယုတ္တမေဝါတိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

Quant aux quatre consciences, telle que la vision, bien qu'elles résultent des deux types d'actions, elles sont uniquement accompagnées d'équanimité en raison de la faiblesse du choc entre la base et l'objet, qu'il soit souhaitable ou indésirable. En effet, pour ces quatre, les bases sont des formes dérivées, tout comme les objets ; or, le choc entre une forme dérivée et une autre forme dérivée est extrêmement faible, comme le contact entre deux boules de coton. C'est pourquoi elles sont toujours accompagnées d'équanimité. En revanche, pour la conscience corporelle, l'objet est constitué des trois grands éléments qui forment le tangible ; bien que ce dernier heurte la sensibilité corporelle, il la dépasse et frappe les grands éléments qui lui servent de support. Le choc entre des formes primaires est plus puissant, tel un marteau frappant une boule de coton posée sur une enclume : le marteau traverse le coton et atteint l'enclume. En raison de la force de ce choc entre la base et l'objet, la conscience corporelle est accompagnée de douleur face à un objet indésirable et de bonheur face à un objet souhaitable. Quant à la paire de réceptions, elle surgit immédiatement après la vision, etc., dont les supports ne sont pas identiques aux siens. Manquant de la condition de proximité immédiate par un support identique, elle est comme un homme privé de soutien similaire ; elle n'est pas très forte et ne peut pleinement expérimenter le goût de l'objet, elle est donc toujours accompagnée d'équanimité. À l'inverse de ce qui a été dit, l'investigation résultante du sain est accompagnée de bonheur ou d'équanimité face à des objets souhaitables ou moyennement souhaitables. Si tel est le cas, pourquoi dit-on que les deux types d'orientations sont associés à l'équanimité, alors qu'elles surviennent aussi après un support identique ? C'est vrai, mais la première ne s'exerce qu'une seule fois sur un objet non saisi auparavant, tandis que la seconde dépend d'une autre fonction en raison du changement de la continuité mentale. Elles ne peuvent donc pas pleinement expérimenter le goût de l'objet et sont associées à une sensation neutre. À ce sujet, il est dit :

‘‘ဝတ္ထာလမ္ဗသဘာဝါနံ, ဘူတိကာနဉှိ ဃဋ္ဋနံ;

ဒုဗ္ဗလံ ဣတိ စက္ခာဒိ-စတုစိတ္တမုပေက္ခကံ.

« Le choc entre les bases et les objets de nature dérivée est faible ; c'est pourquoi les quatre consciences, vision et autres, sont accompagnées d'équanimité. »

‘‘ကာယနိဿယဖောဋ္ဌဗ္ဗ-ဘူတာနံ ဃဋ္ဋနာယ တု;

ဗလဝတ္တာ န ဝိညာဏံ, ကာယိက မဇ္ဈဝေဒနံ.

« Mais en raison de la force du choc entre les éléments primaires du tangible et le support corporel, la conscience corporelle n'est pas une sensation neutre. »

‘‘သမာနနိဿယော ယသ္မာ, နတ္ထာနန္တရပစ္စယော;

တသ္မာ ဒုဗ္ဗလမာလမ္ဗေ, သောပေက္ခံ သမ္ပဋိစ္ဆန’’န္တိ.

« Puisqu'il n'y a pas de support identique ni de condition de proximité immédiate similaire, la réception est faible face à l'objet et accompagnée d'équanimité. »

ကုသလဿ ဝိပါကာနိ, သမ္ပယုတ္တဟေတုဝိရဟတော အဟေတုကစိတ္တာနိ စာတိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ. နိဗ္ဗတ္တကဟေတုဝသေန နိပ္ဖန္နာနိပိ ဟေတာနိ သမ္ပယုတ္တဟေတုဝသေနေဝ အဟေတုကဝေါဟာရံ လဘန္တိ, ဣတရထာ မဟာဝိပါကေဟိ ဣမေသံ နာနတ္တာသမ္ဘဝတော. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ ယထာ ဣဓေဝံ အကုသလဝိပါကနိဂမနေ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ? ဗျဘိစာရာဘာဝတော. သတိ ဟိ သမ္ဘဝေ, ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ သိယာ. အကုသလဝိပါကာနံ ပန လောဘာဒိသာဝဇ္ဇဓမ္မဝိပါကဘာဝေန တဗ္ဗိဓုရေဟိ, အလောဘာဒီဟိ သမ္ပယောဂါယောဂတော, သယံ အဗျာကတနိရဝဇ္ဇသဘာဝါနံ လောဘာဒိအကုသလဓမ္မသမ္ပယောဂဝိရောဓတော စ နတ္ထိ ကဒါစိပိ သဟေတုကတာယ သမ္ဘဝေါတိ အဟေတုကဘာဝါဗျဘိစာရတော [Pg.86] န တာနိ အဟေတုကသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗာနိ.

Les résultantes du sain sont appelées consciences sans racine (ahetuka) car elles sont dépourvues de racines associées. Bien qu'elles soient produites par des causes génératrices, elles reçoivent l'appellation « sans racine » uniquement par rapport aux racines associées ; autrement, il n'y aurait pas de distinction entre celles-ci et les grandes résultantes. Pourquoi n'a-t-on pas inclus le terme « sans racine » dans la conclusion sur les résultantes malsaines ? Parce qu'il n'y a pas d'exception possible. Un qualificatif n'est utile que lorsqu'il y a une possibilité de variation. Or, les résultantes malsaines ne peuvent jamais être accompagnées de racines telles que le non-attachement, car elles sont les fruits d'états fautifs comme l'attachement, et leur nature indéterminée et sans faute est incompatible avec les états malsains. Comme leur état sans racine est invariable, elles n'ont pas besoin d'être qualifiées par ce terme.

၁၁. ဣဒါနိ အဟေတုကာဓိကာရေ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိပိ ကိစ္စဘေဒေန တိဓာ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. စက္ခာဒိပဉ္စဒွါရေ ဃဋ္ဋိတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ တတ္ထ အာဘောဂံ ကရောတိ, စိတ္တသန္တာနံ ဝါ ဘဝင်္ဂဝသေန ပဝတ္တိတုံ အဒတွာ ဝီထိစိတ္တဘာဝါယ ပရိဏာမေတီတိ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဓာတုစိတ္တံ. အာဝဇ္ဇနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတံ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရံ ဝီထိစိတ္တာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော. တသ္မိံ ဒိဋ္ဌသုတမုတာဒိဝသေန အာပါထမာဂတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ, ဝုတ္တနယေန ဝါ စိတ္တသန္တာနံ ပရိဏာမေတီတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တံ. ဣဒမေဝ စ ပဉ္စဒွါရေ ယထာသန္တီရိတံ အာရမ္မဏံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဟသိတံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဟသိတုပ္ပာဒံ, ခီဏာသဝါနံ အနောဠာရိကာရမ္မဏေသု ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တဟေတုကံ ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုသောမနဿသဟဂတစိတ္တံ.

11. Maintenant, dans la section sur les sans-racines, afin de montrer les consciences fonctionnelles sans racine de trois manières selon leur division fonctionnelle, il est dit : « accompagné d’équanimité », etc. L'attention par les cinq portes est la conscience de l’élément mental fonctionnelle sans racine qui advertit l’objet ayant frappé les cinq portes (l’œil, etc.), y porte attention, ou, empêchant le courant de la conscience de se poursuivre sous forme de bhavaṅga, le transforme en un processus cognitif. La conscience de l’élément de conscience mentale fonctionnelle sans racine, accompagnée d’équanimité, est l’attention par la porte du mental ; elle advertit l’objet parvenu au champ de l’expérience par la vue, l’ouïe, le toucher, etc., puisque le bhavaṅga, qui est la condition immédiate de l’attention, sert de porte d’entrée aux consciences du processus de la porte du mental, ou bien, selon la méthode expliquée, transforme le courant de la conscience. Cette même conscience, lorsqu'elle détermine l’objet dans les cinq portes tel qu’il a été examiné, est également appelée « détermination » (voṭṭhabbana). Ce qui produit le sourire est la « production du sourire » ; il s'agit de la conscience de l’élément de conscience mentale fonctionnelle sans racine, accompagnée de joie, ayant pour cause le simple aspect de réjouissance des êtres dont les souillures sont détruites (Arahants) face à des objets non grossiers.

၁၂. သဗ္ဗထာပီတိ အကုသလဝိပါကကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန. အဋ္ဌာရသာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဟေတုကစိတ္တာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ.

12. « En tout point » signifie selon la division entre résultantes malsaines, résultantes saines et fonctionnelles. « Dix-huit » est la délimitation du nombre. « Consciences sans racine » est l’indication des phénomènes ainsi délimités.

အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication des consciences sans racine est terminée.

သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Explication des consciences belles (sobhanacitta)

၁၄. ဧဝံ ဒွါဒသာကုသလအဟေတုကာဋ္ဌာရသဝသေန သမတိံသ စိတ္တာနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဗ္ဗိနိမုတ္တာနံ သောဘနဝေါဟာရံ ဌပေတုံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္တနာ အဓိသယိတဿ အပါယာဒိဒုက္ခဿ ပါပနတော ပါပေဟိ[Pg.87], ဟေတုသမ္ပယောဂါဘာဝတော အဟေတုကေဟိ စ မုတ္တာနိ စတုဝီသတိကာမာဝစရပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝသေန ဧကူနသဋ္ဌိပရိမာဏာနိ, အထ ဝါ အဋ္ဌ လောကုတ္တရာနိ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ ဧကနဝုတိပိ စိတ္တာနိ သောဘနဂုဏာဝဟနတော, အလောဘာဒိအနဝဇ္ဇဟေတုသမ္ပယောဂတော စ သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ ကထီယန္တိ.

14. Ayant ainsi montré trente consciences selon les douze malsaines et les dix-huit sans racine, il est maintenant dit : « libérées du mal et des sans-racines », etc., pour établir l’appellation « belles » (sobhaṇa) pour celles qui en sont distinctes. Libérées des maux (pāpa), car elles éloignent des souffrances des mondes de malheur, etc., que l’on redoute, et libérées des sans-racines par l’absence d’association avec les racines, elles s’élèvent au nombre de cinquante-neuf : vingt-quatre de la sphère des sens, trente-cinq des sphères supérieures et supramondaines. Ou bien, si l’on divise chacune des huit supramondaines en cinq selon l’association avec les facteurs du jhāna, il y a quatre-vingt-onze consciences dites « belles » car elles apportent des qualités sublimes et sont associées à des racines irréprochables telles que la non-avidité, etc.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Explication des consciences belles de la sphère des sens

၁၅. ဣဒါနိ သောဘနေသု ကာမာဝစရာနမေဝ ပဌမံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ တေသုပိ အဗျာကတာနံ ကုသလပုဗ္ဗကတ္တာ ပဌမံ ကာမာဝစရကုသလံ, တတော တဗ္ဗိပါကံ, တဒနန္တရံ တဒေကဘူမိပရိယာပန္နံ ကိရိယစိတ္တဉ္စ ပစ္စေကံ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဇာနာတိ ယထာသဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဉာဏံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧတ္ထ စ ဗလဝသဒ္ဓါယ ဒဿနသမ္ပတ္တိယာ ပစ္စယပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိယာတိ ဧဝမာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သောမနဿသဟဂတတာ, ပညာသံဝတ္တနိကကမ္မတော, အဗျာပဇ္ဇလောကူပပတ္တိတော, ဣန္ဒြိယပရိပါကတော, ကိလေသဒူရီဘာဝတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥပေက္ခာသဟဂတတာ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တတာ စ, အာဝါသသပ္ပာယာဒိဝသေန ကာယစိတ္တာနံ ကလ္လဘာဝတော, ပုဗ္ဗေ ဒါနာဒီသု ကတပရိစယတာဒီဟိ စ အသင်္ခါရိကတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန သသင်္ခါရိကတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

15. Maintenant, parmi les belles, puisque celles de la sphère des sens ont été mentionnées en premier, et que parmi celles-ci, les salutaires précèdent les indéterminées parce qu'elles en sont la cause, il est dit « accompagné de joie », etc., pour montrer d'abord le salutaire de la sphère des sens, puis sa résultante, et ensuite la conscience fonctionnelle appartenant au même plan, chacune de huit manières selon la division par la sensation, la connaissance et l’instigation. Là, « connaissance » signifie que l'on connaît, que l'on pénètre selon la réalité. Le reste est selon la méthode déjà expliquée. Ici, l’état accompagné de joie doit être compris par des causes telles que la force de la foi, l'excellence de la vision, ou l'excellence du donateur et du receveur, etc. L’association avec la connaissance provient d’un kamma menant à la sagesse, d’une naissance dans un monde exempt de malveillance, de la maturité des facultés ou de l’éloignement des souillures. Par leur contraire, l’état accompagné d’équanimité et la dissociation d’avec la connaissance doivent être compris. L’état non-instigué (asaṅkhārika) résulte de la santé du corps et de l’esprit due à un logement approprié, etc., ou de l’habitude prise antérieurement dans le don, etc. Par son contraire, l’état instigué (sasaṅkhārika) doit être compris.

တတ္ထ ယဒါ ပန ယော ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိံ, အညံ ဝါ သောမနဿဟေတုံ အာဂမ္မ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ မုတ္တစာဂတာဒိဝသေန အသံသီဒန္တော အနုဿာဟိတော ပရေဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောတိ, တဒါဿ စိတ္တံ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ [Pg.88] ပုရက္ခတွာပိ အမုတ္တစာဂတာဒိဝသေန သံသီဒမာနော ပရေဟိ ဝါ ဥဿာဟိတော ကရောတိ, တဒါဿ တဒေဝ စိတ္တံ သသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဉာတိဇနဿ ပဋိပတ္တိဒဿနေန ဇာတပရိစယာ ဗာလဒါရကာ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သောမနဿဇာတာ သဟသာ ကိဉ္စိဒေဝ ဟတ္ထဂတံ ဒဒန္တိ ဝါ ဝန္ဒန္တိ ဝါ, တဒါ တေသံ တတိယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ‘‘ဒေထ, ဝန္ဒထာ’’တိ ဉာတီဟိ ဥဿာဟိတာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ စတုတ္ထံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒီနံ အသမ္ပတ္တိံ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝံ အာဂမ္မ စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဒသပုညကိရိယာဒိဝသေန အနေကဝိဓတံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ –

Là, lorsque quelqu’un, grâce à l’excellence du donateur, du receveur, etc., ou à une autre cause de joie, étant ravi et joyeux, place au premier plan la vue juste s’exprimant par « le don existe », etc., et accomplit des actes méritoires tels que le don avec générosité, sans hésiter et sans être incité par autrui, alors sa conscience est accompagnée de joie, associée à la connaissance et non-instiguée. Mais lorsqu’il agit en étant ravi et joyeux de la même manière et en plaçant la vue juste au premier plan, mais en hésitant par manque de générosité ou en étant incité par autrui, alors cette même conscience est instiguée. Quand de jeunes enfants, par l’habitude née de l’observation de la pratique de leurs parents, voient des moines et, remplis de joie, donnent soudainement ce qu’ils ont en main ou se prosternent, alors leur troisième conscience apparaît. Mais lorsqu’ils agissent ainsi parce qu’ils sont incités par leurs parents disant « donnez, prosternez-vous », alors la quatrième conscience apparaît. Lorsque, en raison de l’imperfection du donateur, du receveur, etc., ou de l’absence d’autres causes de joie, ils sont dépourvus de joie dans les quatre cas, alors les quatre autres consciences accompagnées d’équanimité apparaissent. Par le mot « aussi » dans « les huit aussi », il regroupe les diverses variétés selon les dix bases d’action méritoire, etc. Car ils disent :

‘‘ကမေန ပုညဝတ္ထူဟိ, ဂေါစရာဓိပတီဟိ စ;

ကမ္မဟီနာဒိတော စေဝ, ဂဏေယျ နယကောဝိဒေါ’’တိ.

« L’expert en la méthode devrait les compter selon les bases méritoires, les objets des sens, les facteurs prédominants, et selon que le kamma est inférieur, etc. »

ဣမာနိ ဟိ အဋ္ဌ စိတ္တာနိ ဒသပုညကိရိယဝတ္ထုဝသေန ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဒသ ဒသာတိ ကတွာ အသီတိ စိတ္တာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဆဂ္ဂုဏိတာနိ သာသီတိကာနိ စတ္တာရိ သတာနိ ဟောန္တိ, အဓိပတိဘေဒေန ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနံ စတ္တာလီသာဓိကဒွိသတပရိမာဏာနံ ဝီမံသာဓိပတိသမ္ပယောဂါဘာဝတော တာနိ တိဏ္ဏံ အဓိပတီနံ ဝသေန တိဂုဏိတာနိ ဝီသာဓိကာနိ သတ္တသတာနိ, တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ စ စတုန္နံ အဓိပတီနံ ဝသေန စတုဂ္ဂုဏိတာနိ သသဋ္ဌိကာနိ နဝ သတာနီတိ ဧဝံ အဓိပတိဝသေန သဟဿံ သာသီတိကာနိ စ ဆ သတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ကာယဝစီမနောကမ္မသင်္ခါတကမ္မတ္တိကဝသေန တိဂုဏိတာနိ စတ္တာလီသာဓိကာနိ ပဉ္စ သဟဿာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဘေဒတော တိဂုဏိတာနိ ဝီသသတာဓိကပန္နရသသဟဿာနိ ဟောန္တိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန –

En effet, ces huit consciences, fonctionnant selon les dix bases d’action méritoire, deviennent chacune dix, soit quatre-vingt consciences. Celles-ci, fonctionnant sur les six objets des sens, sont chacune multipliées par six, soit quatre cent quatre-vingts. Selon la division par prédominance, les deux cent quarante consciences dissociées de la connaissance, manquant de l’association avec la prédominance de l’examen (vīmaṃsā), sont multipliées par trois selon les trois facteurs prédominants restants, soit sept cent vingt. De même, les consciences associées à la connaissance, multipliées par quatre selon les quatre facteurs prédominants, font neuf cent soixante. Ainsi, selon la prédominance, il y a mille six cent quatre-vingts consciences. Celles-ci, multipliées par trois selon la triade du kamma (corporel, vocal, mental), font cinq mille quarante. Celles-ci, multipliées par trois selon la division en inférieur, moyen et supérieur, font quinze mille cent vingt. Quant à ce qui a été dit par le Vénérable Acariya Buddhadatta :

‘‘သတ္တရသ [Pg.89] သဟဿာနိ, ဒွေ သတာနိ အသီတိ စ;

ကာမာဝစရပုညာနိ, ဘဝန္တီတိ ဝိနိဒ္ဒိသေ’’တိ.

« On doit déclarer qu’il y a dix-sept mille deux cent quatre-vingts actes méritoires de la sphère des sens. »

တံ အဓိပတိဝသေန ဂဏနပရိဟာနိံ အနာဒိယိတွာ သောတပတိတဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကာလဒေသာဒိဘေဒေန ပန နေသံ ဘေဒေါ အပ္ပမေယျောဝ.

On doit comprendre que cela a été dit sans tenir compte de la réduction du nombre par les facteurs prédominants, mais selon la classification établie ; cependant, selon la division par le temps, le lieu, etc., leur distinction est véritablement incommensurable.

ကုစ္ဆိတေ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁) ပါပဓမ္မေ သလယန္တိ ကမ္ပေန္တိ ဝိဒ္ဓံသေန္တိ အပဂမေန္တီတိ ဝါ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတာကာရေန သန္တာနေ သယနတော ပဝတ္တနတော ကုသသင်္ခါတေ ပါပဓမ္မေ လုနန္တိ ဆိန္ဒန္တီတိ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတေ ပါပဓမ္မေ သာနတော တနုကရဏတော ဩသာနကရဏတော ဝါ ကုသသင်္ခါတေန ဉာဏေန, သဒ္ဓါဒိဓမ္မဇာတေန ဝါ လာတဗ္ဗာနိ သဟဇာတဥပနိဿယဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနီတိ ကုသလာနိ, တာနေဝ ယထာဝုတ္တတ္ထေန ကာမာဝစရာနိ ကုသလစိတ္တာနိ စာတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ.

Elles sont appelées 'kusalā' parce qu'elles font trembler, ébranlent, détruisent ou écartent les états mauvais méprisables (kucchita). Ou bien, elles sont dites 'kusalā' parce qu'elles coupent ou tranchent les états mauvais nommés 'kusa' en raison de leur présence ou de leur manifestation méprisable dans le courant de conscience. Ou encore, elles sont dites 'kusalā' car elles doivent être acquises (lātabba) par la connaissance appelée 'kusa' — ou par les états nés du Dhamma comme la foi — afin d'atténuer ou de mettre fin aux états mauvais méprisables, et elles doivent être exercées de manière appropriée en tant que phénomènes co-nés ou conditions de soutien. Ces mêmes consciences, au sens susmentionné, sont des consciences habiles de la sphère des sens ; elles sont donc appelées 'consciences habiles de la sphère des sens' (kāmāvacarakusalacittāni).

၁၆. ယထာ ပနေတာနိ ပုညကိရိယဝသေန, ကမ္မဒွါရဝသေန, ကမ္မဝသေန, အဓိပတိဝသေန စ ပဝတ္တန္တိ, နေဝံ ဝိပါကာနိ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော, အဝိပါကသဘာဝတော, ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ အပ္ပဝတ္တိတော စ, တသ္မာ တံဝသေန ပရိဟာပေတွာ ယထာရဟံ ဂဏနဘေဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ဣမာနိပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ယထာက္ကမံ သောမနဿုပေက္ခာသဟိတာနိ. ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ကမ္မဿ ဗလဝါဗလဝဘာဝတော, တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ယေဘုယျေန ဇဝနာနုရူပတော, ကဒါစိ တတ္ထာပိ ကမ္မာနုရူပတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ ဟောန္တိ. ယထာပယောဂံ ဝိနာ သပ္ပယောဂဉ္စ ယထာဥပဋ္ဌိတေဟိ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ဥတုဘောဇနာဒိသပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေန အသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကာနိ.

16. Toutefois, alors que celles-ci se manifestent par le biais de l'action méritoire, des portes de l'action, de l'action elle-même et de la prédominance, les résultantes (vipāka) ne s'exercent pas ainsi, car elles ne se produisent pas par le don, etc., ne produisent pas d'intimations, n'ont pas pour nature de produire de résultats et ne se produisent pas en plaçant le désir (chanda) etc. au premier plan ; par conséquent, en les excluant de ces modalités, une distinction numérique doit être appliquée selon le cas. Celles-ci également sont accompagnées de joie ou d'équanimité selon qu'elles portent respectivement sur des objets souhaitables ou neutres. Dans leur manifestation lors de la renaissance, etc., elles sont associées ou dissociées de la connaissance selon la force ou la faiblesse du kamma, et lors de la phase de l'objet de transition (tadārammaṇa), généralement en conformité avec l'impulsion (javana) et parfois selon le kamma lui-même. Selon l'effort, elles sont sans incitation (asaṅkhārika) ou avec incitation (sasaṅkhārika) selon les conditions présentes telles que le kamma, le climat ou la nourriture.

၁၇. ကိရိယစိတ္တာနမ္ပိ [Pg.90] ကုသလေ ဝုတ္တနယေန ယထာရဟံ သောမနဿသဟဂတာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

17. Pour les consciences fonctionnelles (kiriyacitta) également, on doit comprendre l'état d'être accompagnées de joie, etc., de la même manière qu'indiqué pour les consciences habiles.

၁၈. သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧတ္ထ သဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ဝိပါကကိရိယာပေက္ခံ ဝိသေသနံ ကုသလဿ ဧကန္တသဟေတုကတ္တာ. ဟောတိ ဟိ ယထာလာဘယောဇနာ, ‘‘သက္ခရကထလမ္ပိ မစ္ဆဂုမ္ဗမ္ပိ စရန္တမ္ပိ တိဋ္ဌန္တမ္ပီ’’တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၄၉) ဝိယ သက္ခရကထလဿ စရဏာယောဂတော မစ္ဆဂုမ္ဗာပေက္ခာယ စရဏကိရိယာ ယောဇီယတီတိ.

18. Dans l'expression 'consciences habiles, résultantes et fonctionnelles de la sphère des sens avec racine', l'ajout du terme 'avec racine' est une qualification se rapportant aux résultantes et aux fonctionnelles, car la conscience habile possède invariablement une racine. Cela s'applique selon l'usage, comme dans : 'qu'il s'agisse de gravier et de cailloux, ou d'un banc de poissons, qu'ils se déplacent ou qu'ils soient immobiles' (DN 1.249) ; puisque le gravier et les cailloux ne peuvent se déplacer, l'action de se déplacer est rapportée au banc de poissons.

၁၉. သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကိရိယာ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန ပစ္စေကံ ဝေဒနာဘေဒတော ဒုဝိဓတ္တာ, ဉာဏဘေဒတော စတုဗ္ဗိဓတ္တာ, သင်္ခါရဘေဒတော အဋ္ဌဝိဓတ္တာ စ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ စတုဝီသတိ မတာတိ ယောဇနာ. နနု စ ဝေဒနာဘေဒေါ တာဝ ယုတ္တော တာသံ ဘိန္နသဘာဝတ္တာ. ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါ ပန ကထန္တိ? ဉာဏသင်္ခါရာနံ ဘာဝါဘာဝကတောပိ ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရကတောဝ ယထာ ဝဿကတော သုဘိက္ခော ဒုဗ္ဘိက္ခောတိ, တသ္မာ ဉာဏသင်္ခါရကတော ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါတိ န ဧတ္ထ ကောစိ ဝိရောဓောတိ.

19. Les actes méritoires, les résultantes et les fonctionnelles de la sphère des sens avec racine sont considérés comme étant au nombre de vingt-quatre au total, selon la distinction par le sentiment, la connaissance et l'incitation. En effet, puisque le sentiment est de deux types, la connaissance de quatre et l'incitation de huit, leur combinaison donne vingt-quatre. Certes, la distinction par le sentiment est juste en raison de leur nature différente. Mais comment se justifie la distinction par la connaissance et l'incitation ? La distinction se fait par la présence ou l'absence de connaissance et d'incitation, tout comme on parle d'abondance ou de famine selon la pluie ; dès lors, la distinction provenant de la connaissance et de l'incitation est appelée distinction par la connaissance et l'incitation, et il n'y a ici aucune contradiction.

၂၀. ဣဒါနိ သဗ္ဗာနိပိ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမေ တေဝီသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ သတ္တ အကုသလဝိပါကာနိ, သဟေတုကာဟေတုကာနိ သောဠသ ကုသလဝိပါကာနီတိ ဧဝံ တေဝီသတိ ဝိပါကာနိ ဒွါဒသ အကုသလာနိ, အဋ္ဌ ကုသလာနီတိ ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ အဟေတုကာ တိဿော သဟေတုကာ အဋ္ဌာတိ ဧကာဒသ ကိရိယာ စာတိ သဗ္ဗထာပိ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာနံ အန္တောဂဓဘေဒေန စတုပညာသေဝ ကာလဒေသသန္တာနာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓဘာဝေပီတျတ္ထော.

20. À présent, pour montrer l'ensemble des consciences de la sphère des sens, il est dit : 'Vingt-trois dans la sphère des sens', etc. Dans le devenir de la sphère des sens, il y a sept résultantes de l'immérite et seize résultantes du mérite avec ou sans racine ; ainsi il y a vingt-trois résultantes. Douze sont malsaines et huit sont saines, soit vingt consciences méritoires ou non. Onnie sont fonctionnelles : trois sans racine et huit avec racine. Ainsi, au total, en incluant les distinctions de l'habile, du malsain, de la résultante et de la fonctionnelle, il y en a cinquante-quatre, bien qu'elles soient de multiples sortes selon les distinctions de temps, de lieu, de continuité, etc.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des consciences belles de la sphère des sens est terminée.

ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Description des consciences de la sphère de la forme fine (rūpāvacara).

၂၁. ဣဒါနိ [Pg.91] တဒနန္တရုဒ္ဒိဋ္ဌဿ ရူပါဝစရဿ နိဒ္ဒေသက္ကမော အနုပ္ပတ္တောတိ တဿ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိတက္က…ပေ… သဟိတ’’န္တျာဒိမာဟ. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ ဧကဂ္ဂတာ စာတိ ဣမေဟိ သဟိတံ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ. တတ္ထ အာရမ္မဏံ ဝိတက္ကေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အဘိနိရောပေတီတိ ဝိတက္ကော, သော သဟဇာတာနံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော, ယထာ ဟိ ကောစိ ဂါမဝါသီ ပုရိသော ရာဇဝလ္လဘံ သမ္ဗန္ဓိနံ မိတ္တံ ဝါ နိဿာယ ရာဇဂေဟံ အနုပဝိသတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကံ နိဿာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတီတိ? တမ္ပိ ဝိတက္ကဗလေနေဝ အဘိနိရောဟတိ. ယထာ ဟိ သော ပုရိသော ပရိစယေန တေန ဝိနာပိ နိရာသင်္ကော ရာဇဂေဟံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပရိစယေန ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိနိရောဟတိ. ပရိစယောတိ စေတ္ထ သဝိတက္ကစိတ္တဿ သန္တာနေ အဘိဏှပ္ပဝတ္တိဝသေန နိဗ္ဗတ္တာ စိတ္တဘာဝနာ. အပိ စေတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏံ အဝိတက္ကမ္ပိ ဝတ္ထာရမ္မဏသံဃဋ္ဋနဗလေန, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ စ ဟေဋ္ဌိမဘာဝနာဗလေန အဘိရောဟန္တိ.

21. L'ordre de l'explication de la sphère de la forme fine, mentionnée à la suite, est maintenant arrivé. Pour montrer sa division en cinq parties selon l'association des facteurs du jhana, il est dit : 'accompagné de la pensée appliquée (vitakka)...' etc. 'Accompagné de vitakka, vicāra, pīti, sukha et ekaggatā' signifie muni de ces facteurs. Là, vitakka est ce qui applique l'esprit sur l'objet, dirigeant vers lui les phénomènes associés ; son trait caractéristique est l'application des phénomènes co-nés sur l'objet. En effet, tout comme un villageois entre dans le palais du roi en s'appuyant sur un ami ou un parent favori du roi, de même l'esprit accède à l'objet en s'appuyant sur vitakka. S'il en est ainsi, comment l'esprit sans vitakka accède-t-il à l'objet ? Il s'y applique également par la force de vitakka. Car, de même qu'un homme, par habitude, entre dans le palais sans crainte même sans cet ami, de même l'esprit sans vitakka accède à l'objet par la force de l'habitude de vitakka. Par habitude, on entend ici la culture mentale (cittabhāvanā) produite par la répétition dans la continuité d'un esprit accompagné de vitakka. De plus, les cinq consciences sensorielles accèdent à l'objet même sans vitakka par la force de la collision entre la base et l'objet, et le second jhana etc. par la force de la culture méditative précédente.

အာရမ္မဏေ တေန စိတ္တံ ဝိစရတီတိ ဝိစာရော. သော အာရဏနုမဇ္ဇနလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အနုသန္ဓာနတာ’’တိ (ဓ. သ. ၈) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧတ္ထ စ ဝိစာရတော ဩဠာရိကဋ္ဌေန, တဿေဝ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန စ ပဌမဃဏ္ဋာဘိဃာတော ဝိယ စေတသော ပဌမာဘိနိပါတော ဝိတက္ကော, အနုရဝေါ ဝိယ အနုသဉ္စရဏံ ဝိစာရော. ဝိပ္ဖာရဝါစေတ္ထ ဝိတက္ကော စိတ္တဿ ပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတုကာမဿ သကုဏဿ ပက္ခဝိက္ခေပေါ ဝိယ, ပဒုမာဘိမုခပါတော ဝိယ စ ဂန္ဓာနုဗန္ဓစေတသာ ဘမရဿ, သန္တဝုတ္တိ ဝိစာရော စိတ္တဿ နာတိပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတဿ [Pg.92] သကုဏဿ ပက္ခပ္ပသာရဏံ ဝိယ, ပဒုမဿ ဥပရိဘာဂေ ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယ စ ပဒုမာဘိမုခပတိတဿ ဘမရဿ.

Le 'vicāra' (pensée soutenue) est ce par quoi l'esprit s'exerce sur l'objet. Son trait caractéristique est l'exploration de l'objet. Il est ainsi défini comme 'l'action de suivre'. Ici, vitakka est le premier impact de l'esprit, comme le coup porté sur une cloche, car il est plus grossier que vicāra et le précède. Vicāra est le mouvement consécutif, comme la résonance. Vitakka est une vibration de l'esprit, telle l'expansion des ailes d'un oiseau voulant s'envoler dans le ciel, ou comme le plongeon d'une abeille vers un lotus pour en suivre l'odeur. Vicāra est une activité tranquille, sans grande vibration de l'esprit, tel le déploiement des ailes d'un oiseau planant dans le ciel, ou comme l'abeille tournoyant au-dessus du lotus après y avoir plongé.

ပိနယတိ ကာယစိတ္တံ တပ္ပေတိ, ဝဍ္ဎေတီတိ ဝါ ပီတိ, သာ သမ္ပိယာယနလက္ခဏာ, အာရမ္မဏံ ကလ္လတော ဂဟဏလက္ခဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သုခယတီတိ သုခံ, တံ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သုဘောဇနရသဿာဒကော ရာဇာ ဝိယ. တတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘေ ပီတိယာ ဝိသေသော ပါကဋော ကန္တာရခိန္နဿ ဝနန္တောဒကဒဿနေ ဝိယ, ယထာလဒ္ဓဿ အနုဘဝနေ သုခဿ ဝိသေသော ပါကဋော ယထာဒိဋ္ဌဥဒကဿ ပါနာဒီသု ဝိယာတိ. နာနာရမ္မဏဝိက္ခေပါဘာဝေန ဧကံ အာရမ္မဏံ အဂ္ဂံ ဣမဿာတိ ဧကဂ္ဂံ, စိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ ဧကဂ္ဂတာ, သမာဓိ. သော အဝိက္ခေပလက္ခဏော. တဿ ဟိ ဝသေန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အဝိက္ခိတ္တံ ဟောတိ.

On l'appelle joie (pīti) car elle réjouit le corps et l'esprit, elle satisfait ou elle fait croître. Elle a pour caractéristique l'affection et pour caractéristique de saisir l'objet avec clarté. Le bonheur (sukha) est ce qui rend heureux les phénomènes associés ; il a pour caractéristique l'expérience d'un objet souhaitable, tel un roi savourant le goût d'un mets exquis. À cet égard, la distinction de la joie est manifeste lors de l'obtention de l'objet, comme la vision de l'eau et de la forêt pour un homme épuisé dans le désert ; la distinction du bonheur est manifeste dans l'expérience de ce qui a été obtenu, comme le fait de boire l'eau précédemment aperçue. L'unification de l'esprit (ekaggatā) est cet esprit qui a un objet unique et suprême par l'absence de distraction vers divers objets ; sa nature est l'unification, c'est-à-dire la concentration (samādhi). Elle a pour caractéristique la non-distraction. En effet, par son influence, l'esprit associé demeure non distrait.

ပဌမဉ္စ ဒေသနာက္ကမတော စေဝ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော စ အာဒိဘူတတ္တာ တံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနတော, ပစ္စနီကဈာပနတော စာတိ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဝိတက္ကာဒိပဉ္စကံ. ဈာနင်္ဂသမုဒါယေ ယေဝ ဟိ ဈာနဝေါဟာရော နေမိအာဒိအင်္ဂသမုဒါယေ ရထဝေါဟာရော ဝိယ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဈာနန္တိ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၆၉). ပဌမဇ္ဈာနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ.

Il est appelé premier (paṭhama) parce qu'il est le commencement tant par l'ordre de l'enseignement que par l'ordre de l'apparition ; et il est appelé absorption (jhāna) en raison de la contemplation étroite de l'objet ou de la consumation des contraires. C'est le premier jhāna, composé des cinq membres commençant par la pensée initiale (vitakka). Le terme « jhāna » est utilisé pour l'ensemble des membres du jhāna, tout comme le terme « char » est utilisé pour l'ensemble des pièces telles que les jantes. C'est ainsi qu'il est dit dans le Vibhaṅga : « Le jhāna, c'est la pensée initiale, la pensée soutenue, la joie, le bonheur et l'unification de l'esprit ». L'esprit sain (kusala) associé au premier jhāna est l'esprit sain du premier jhāna.

ကသ္မာ ပန အညေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဝသေန ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ. ဝိတက္ကော ဟိ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတိ. ဝိစာရော အနုပ္ပဗန္ဓေတိ, ပီတိ စဿ ပီနနံ, သုခဉ္စ ဥပဗြူဟနံ ကရောတိ, အထ နံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မံ ဧတေဟိ အဘိနိရောပနာနုပ္ပဗန္ဓနပီနနဥပဗြူဟနေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ ဧကဂ္ဂတာ သမာဓာနကိစ္စေန [Pg.93] အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တီ ဧကတ္တာရမ္မဏေ သမံ, သမ္မာ စ အာဓိယတိ. ဣန္ဒြိယသမတာဝသေန သမံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဒူရီဘာဝေန လီနုဒ္ဓစ္စာဘာဝေန သမ္မာ စ ဌပေတီတိ ဧဝမေတေ သမေဝ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စံ အာဝေဏိကံ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပဋိပက္ခဘာဝေ ပန သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော ရာဂပ္ပဏိဓိယာ ဥဇုပစ္စနီကဘာဝတော. ကာမစ္ဆန္ဒဝသေန ဟိ နာနာရမ္မဏေဟိ ပလောဘိတဿ ပရိဗ္ဘမန္တဿ စိတ္တဿ သမာဓာနံ ဧကဂ္ဂတာယ ဟောတိ. ပီတိ ဗျာပါဒဿ ပါမောဇ္ဇသဘာဝတ္တာ. ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿ ယောနိသော သင်္ကပ္ပနဝသေန သဝိပ္ဖာရပ္ပဝတ္တိတော သုခံ အဝူပသမာနုတာပသဘာဝဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဝူပသန္တသီတလသဘာဝတ္တာ. ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယ အာရမ္မဏေ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပညာပတိရူပသဘာဝတ္တာ. ဧဝံ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာတိ. ယထာဟု –

Pourquoi, alors que d'autres phénomènes comme le contact (phassa) sont présents parmi les états associés, seuls ces cinq-là sont-ils mentionnés comme membres du jhāna ? On répond : en raison de leur fonction de contemplation étroite (upanijjhāna) et de leur opposition directe au désir sensuel et aux autres entraves. En effet, la pensée initiale (vitakka) place l'esprit sur l'objet. La pensée soutenue (vicāra) l'y maintient. La joie (pīti) procure la satisfaction et le bonheur (sukha) assure l'accroissement. Ensuite, l'unification (ekaggatā), soutenue par ces actions de placement, de maintien, de satisfaction et d'accroissement sur les phénomènes associés, se conforme elle-même à la fonction de concentration et se fixe de manière égale et parfaite sur un objet unique. Par l'équilibre des facultés, elle fixe l'esprit de manière égale ; par l'éloignement des états contraires et l'absence de torpeur ou d'agitation, elle le fixe parfaitement. Ainsi, seule leur fonction de contemplation étroite est spécifique. Quant à l'opposition au désir sensuel, etc., la concentration est l'opposé du désir sensuel en raison de son opposition directe à la convoitise. En effet, l'unification concentre l'esprit qui erre et est séduit par divers objets sous l'influence du désir sensuel. La joie s'oppose à la malveillance en raison de sa nature de ravissement. La pensée initiale s'oppose à la torpeur et à la somnolence par son activité expansive due à une réflexion judicieuse. Le bonheur s'oppose à l'agitation et aux remords en raison de sa nature paisible et rafraîchissante, contrairement à l'état de non-apaisement et de tourment. La pensée soutenue s'oppose à la doute par sa nature de réflexion sur l'objet, semblable à la sagesse. C'est ainsi qu'en raison de leur fonction de contemplation étroite et de leur opposition directe au désir sensuel, etc., seuls ces cinq-là sont établis comme membres du jhāna. Comme on l'a dit :

‘‘ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စတ္တာ, ကာမာဒိပဋိပက္ခတော;

သန္တေသုပိ စ အညေသု, ပဉ္စေဝ ဈာနသညိတာ’’တိ.

« En raison de leur fonction de contemplation étroite et de leur opposition au désir, etc., bien que d'autres états soient présents, seuls cinq sont nommés membres du jhāna. »

ဥပေက္ခာ ပနေတ္တ သန္တဝုတ္တိသဘာဝတ္တာ သုခေဝ အန္တောဂဓာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟု –

Quant à l'équanimité (upekkhā), elle doit être considérée comme incluse dans le bonheur, car elle possède une nature de fonctionnement paisible. C'est pourquoi on a dit :

‘‘ဥပေက္ခာ သန္တဝုတ္တိတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ. (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂;

ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၄၄);

« L'équanimité, en raison de son fonctionnement paisible, est désignée comme étant le bonheur même. »

ပဟာနင်္ဂါဒိဝသေန ပနဿ ဝိသေသော ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ, တထာ အရူပါဝစရလောကုတ္တရေသုပိ လဗ္ဘမာနကဝိသေသော. အထေတ္ထ ကာမာဝစရကုသလေသု ဝိယ သင်္ခါရဘေဒေါ ကသ္မာ န ဂဟိတော. ဣဒမ္ပိ ဟိ ကေဝလံ သမထာနုယောဂဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကံ, မဂ္ဂါဓိဂမဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ အသင်္ခါရိကန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ? နယိဒမေဝံ မဂ္ဂါဓိဂမဝသေနသတ္တိတော ပဋိလဒ္ဓဿာပိ အပရဘာဂေ ပရိကမ္မဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, တသ္မာ သဗ္ဗဿပိ ဈာနဿ ပရိကမ္မသင်္ခါတပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရေန [Pg.94] ဝိနာ ကေဝလံ အဓိကာရဝသေန အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိပိ, အဓိကာရေန စ ဝိနာ ကေဝလံ ပရိကမ္မာဘိသင်္ခါရေနေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိပိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. အထ ဝါ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ န ကဒါစိ အသင်္ခါရိကဘာဝေါ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိ စ ဗျဘိစာရာဘာဝတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ.

La distinction concernant les membres d'abandon, etc., apparaîtra plus loin, tout comme la distinction que l'on trouve dans les états immatériels et supramondains. Or, pourquoi la distinction des formations (instigué ou non instigué), comme pour les esprits sains de la sphère sensuelle, n'a-t-elle pas été retenue ici ? On pourrait en effet dire que ce qui est obtenu uniquement par la pratique de la tranquillité est instigué (sasaṅkhārika), tandis que ce qui est obtenu par la réalisation du chemin est non instigué (asaṅkhārika). Mais ce n'est pas le cas, car même ce qui est obtenu par la force de la réalisation du chemin surgit ultérieurement par le biais de la préparation. Par conséquent, comme aucun jhāna ne surgit sans la préparation préalable appelée formation, on ne peut pas le dire « non instigué » ; et comme il ne surgit pas sans la maîtrise, par la seule formation préparatoire, on ne peut pas non plus le dire « instigué ». Ou encore, puisqu'il surgit nécessairement par l'influence d'une formation préalable, l'état de « non instigué » ne lui est jamais possible ; ainsi, faute de variation, les termes « non instigué » et « instigué » n'ont pas été mentionnés.

ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ စတုက္ကပဉ္စကနယဝသေန သုဒ္ဓိကနဝကော, တဉ္စ ဒုက္ခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာဒုက္ခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာဝသေန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ဒေသိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏန္တိ အာရမ္မဏစတုက္ကေန ယောဇိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ‘‘ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏ’’န္တျာဒိနာ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသ နဝကာတိ ပဉ္စဝီသတိ နဝကာတိ ဧဝမာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

Par le mot « aussi » (pi), on inclut ici la série des neuf purs selon la méthode quadruple et quintuple. Celle-ci comprend quatre séries de neuf parce qu'elle est enseignée en la combinant avec le quadruple mode de progrès : progrès pénible à intuition lente, progrès pénible à intuition rapide, progrès facile à intuition lente, et progrès facile à intuition rapide. Il y a aussi quatre séries de neuf parce qu'elle est combinée avec le quadruple objet : objet restreint de portée restreinte, objet restreint de portée illimitée, objet illimité de portée restreinte, et objet illimité de portée illimitée. Enfin, il y a seize séries de neuf par la méthode combinée de l'objet et du progrès, telle que « progrès pénible à intuition lente avec objet restreint de portée restreinte », etc. Ainsi, cela englobe des distinctions telles que les vingt-cinq séries de neuf.

၂၂. ဈာနဝိသေသေန နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကော ဧကန္တတော တံတံဈာနသဒိသောဝါတိ ဝိပါကံ ဈာနသဒိသမေဝ ဝိဘတ္တံ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒီပေတုံ ဘဂဝတာ ဝိပါကနိဒ္ဒေသေပိ ကုသလံ ဥဒ္ဒိသိတွာဝ တဒနန္တရံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကာ ဝိဘတ္တာ.

22. Le résultat (vipāka) produit par une distinction de jhāna est absolument identique à ce jhāna respectif ; c'est pourquoi le résultat est exposé de la même manière que le jhāna. Pour illustrer ce point, le Bienheureux, même dans l'explication des résultats, après avoir indiqué l'état sain, a exposé immédiatement après les résultats des états sublimes et supramondains.

၂၅. ရူပါဝစရမာနသံ ဈာနဘေဒေန ပဉ္စဟိ စတူဟိ တီဟိ ဒွီဟိ ပုန ဒွီဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ပဉ္စင်္ဂိကံ စတုရင်္ဂိကံ တိဝင်္ဂိကံ ဒုဝင်္ဂိကံ ပုန ဒုဝင်္ဂိကန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ အဝိသေသေန, ပုန တံ ပုညပါကကိရိယာနံ ပစ္စေကံ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စန္နံ ဘေဒါ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေတျတ္ထော.

25. L'esprit de la sphère de la fine matérialité est de cinq sortes selon la distinction des jhānas, comprenant cinq, quatre, trois, deux et encore deux membres de jhāna ; selon la distinction des associations, il est quintuple : à cinq membres, à quatre membres, à trois membres, à deux membres et encore à deux membres, sans distinction supplémentaire. De plus, par la distinction de cinq types chacun pour le mérite (puñña), le résultat (pāka) et l'action fonctionnelle (kiriyā), cela fait quinze types au total.

ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication des esprits de la sphère de la fine matérialité.

အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Explication des esprits de la sphère immatérielle.

၂၆. ဣဒါနိ [Pg.95] အရူပါဝစရံ အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တရဟိတတာယ နာဿ အန္တောတိ အနန္တံ, အာကာသဉ္စ တံ အနန္တဉ္စာတိ အာကာသာနန္တံ, ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသော. ‘‘အနန္တာကာသ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဂျာဟိတော’’တျာဒီသု ဝိယ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတဝသေန ‘‘အာကာသာနန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာကာသာနန္တမေဝ အာကာသာနဉ္စံ သကတ္ထေ ဘာဝပစ္စယဝသေန. အာကာသာနဉ္စမေဝ အာယတနံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနံ ဝိယာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ. တသ္မိံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပဌမာရုပ္ပဇ္ဈာနမ္ပိ ဣဓ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတန’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ပထဝီကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ ‘‘ပထဝီကသိဏ’’န္တိ. အထ ဝါ အာကာသာနဉ္စံ အာယတနံ အဿာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဈာနံ, တေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ.

26. À présent, montrant la conscience de la sphère immatérielle divisée en quatre selon la distinction de l'objet, il dit : « ākāsānañcāyatana » (sphère de l'espace infini), etc. Là, parce qu'il n'y a pas de fin due à l'absence de terme tel que la naissance, etc., c'est « infini » (ananta). C'est l'espace et c'est infini : d'où « espace infini » (ākāsānanta), c'est-à-dire l'espace obtenu par l'enlèvement de la kasiṇa. Bien qu'on devrait dire « anantākāsa », on dit « ākāsānanta » par le placement de l'adjectif à la fin, comme dans « agyāhito », etc. « Ākāsānañca » est le même que « ākāsānanta » par l'emploi du suffixe abstrait dans le même sens. « Ākāsānañcāyatana » est la sphère de l'espace infini parce qu'elle est le support du jhána et de ses états associés, tout comme la demeure des dieux (devāyatana) est pour les dieux. Ici, le premier jhána immatériel ayant atteint l'absorption est aussi appelé « ākāsānañcāyatana », de même que le jhána ayant pour objet la kasiṇa de terre est appelé « pathavīkasiṇa ». Ou encore, « ākāsānañcāyatana » est le jhána qui a pour sphère l'infinité de l'espace ; la conscience saine associée à cela est la conscience saine de la sphère de l'espace infini.

ဝိညာဏမေဝ အနန္တံ ဝိညာဏာနန္တံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ. တဉှိ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တဝန္တမ္ပိ အနန္တာကာသေ ပဝတ္တနတော အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာယ ဘာဝနာယ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တံ အဂ္ဂဟေတွာ အနန္တတော ဖရဏဝသေန ပဝတ္တနတော စ ‘‘အနန္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏာနန္တမေဝ ဝိညာဏဉ္စံ အာကာရဿ ရဿတ္တံ, န-ကာရဿ လောပဉ္စ ကတွာ. ဒုတိယာရုပ္ပဝိညာဏေန ဝါ အဉ္စိတဗ္ဗံ ပါပုဏိတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏဉ္စံ, တဒေဝ အာယတနံ ဒုတိယာရုပ္ပဿ အဓိဋ္ဌာနတ္တာတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ. သေသံ ပုရိမသမံ.

La conscience elle-même est infinie : d'où « conscience infinie » (viññāṇānanta), c'est-à-dire la conscience du premier jhána immatériel. En effet, bien qu'elle ait un terme tel que la naissance, etc., elle est appelée « infinie » parce qu'elle procède dans l'espace infini et parce que, par le développement dirigé vers elle-même, elle procède par mode d'extension infinie sans saisir de fin telle que la naissance, etc. « Viññāṇañca » est le même que « viññāṇānanta », avec le raccourcissement du 'ā' et la suppression du 'na'. Ou encore, « viññāṇañca » signifie ce qui doit être atteint par la conscience du deuxième jhána immatériel ; c'est précisément la « sphère » (āyatana) parce qu'elle est le support du deuxième jhána immatériel : d'où « viññāṇañcāyatana ». Le reste est identique à ce qui précède.

နာဿ [Pg.96] ပဌမာရုပ္ပဿ ကိဉ္စနံ အပ္ပမတ္တကံ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဝသိဋ္ဌံ အတ္ထီတိ အကိဉ္စနံ, တဿ ဘာဝေါ အာကိဉ္စညံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝေါ. တဒေဝ အာယတနန္တျာဒိ ပုရိမသဒိသံ.

On dit qu'il n'y a « rien » (akiñcana) lorsqu'il ne reste rien de ce premier jhána immatériel, pas même une petite partie, pas même le simple fait de sa dissolution. L'état de cela est le « néant » (ākiñcañña), c'est-à-dire l'absence de la conscience du premier jhána immatériel. C'est cela même qui est la « sphère » (āyatana), et ainsi de suite comme précédemment.

ဩဠာရိကာယ သညာယ အဘာဝတော, သုခုမာယ စ သညာယ အတ္ထိတာယ နေဝဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ သညာ အတ္ထိ, နာပိ အသညံ အဝိဇ္ဇမာနသညန္တိ နေဝသညာနာသညံ, စတုတ္ထာရုပ္ပဇ္ဈာနံ. ဒီဃံ ကတွာ ပန ‘‘နေဝသညာနာသည’’န္တိ ဝုတ္တံ. နေဝသညာနာသညမေဝ အာယတနံ မနာယတနဓမ္မာယတနပရိယာပန္နတ္တာတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. အထ ဝါ သညာဝ ဝိပဿနာယ ဂေါစရဘာဝံ ဂန္တွာ နိဗ္ဗေဒဇနနသင်္ခါတဿ ပဋုသညာကိစ္စဿ အဘာဝတော နေဝသညာ စ ဥဏှောဒကေ တေဇောဓာတု ဝိယ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ န အသညာတိ နေဝသညာနာသညာ, သာ ဧဝ အာယတနံ ဣမဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ နိဿယာဒိဘာဝတောတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. သညာဝသေန စေတ္ထ ဈာနူပလက္ခဏံ နိဒဿနမတ္တံ. ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ တသ္မိံ ဈာနေ နေဝဝေဒနာနာဝေဒနာဒိကာယေဝါတိ. နေဝသညာနာသညာယတနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တံ. ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသက္ခတ္တုကဒေသနံ (ဓ. သ. ၂၆၅-၂၆၈), အညမ္ပိ စ ပါဠိယံ အာဂတနယဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

En raison de l'absence de perception grossière et de la présence d'une perception subtile, ce jhána avec ses états associés n'a ni perception, ni n'est sans perception à cause de l'absence de perception non existante : c'est le quatrième jhána immatériel, « nevasaññānāsañña ». On utilise la forme longue « nevasaññānāsañña ». C'est la sphère de ni-perception-ni-non-perception parce qu'elle est comprise dans la sphère du mental et la sphère des phénomènes. Ou encore, ce n'est pas une perception (nevasaññā) car la perception elle-même, étant devenue l'objet de la vision profonde, manque de la fonction de perception aiguë consistant à produire la pénétration ; et ce n'est pas une non-perception (nāsaññā) car elle existe dans un état subtil de restes de formations, comme l'élément feu dans l'eau chaude : d'où « nevasaññānāsaññā ». C'est elle-même qui est la sphère car elle est le support, etc., de ce jhána et de ses états associés : d'où « nevasaññānāsaññāyatana ». Ici, la désignation du jhána par la perception n'est qu'un exemple. En effet, la sensation et les autres facteurs dans ce jhána sont également « ni-sensation-ni-non-sensation », etc. La conscience saine associée à la sphère de ni-perception-ni-non-perception est la « conscience saine de la sphère de ni-perception-ni-non-perception ». Par le mot « pi » (aussi), l'enseignement est inclus seize fois selon la méthode combinant l'objet et la pratique, ainsi que d'autres distinctions de méthodes venant du Canon.

၃၀. အာရမ္မဏာနံ အတိက္ကမိတဗ္ဗာနံ, ကသိဏာကာသဝိညာဏတဒဘာဝသင်္ခါတာနံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗာနဉ္စ အာကာသာဒိစတုန္နံ ဂေါစရာနံ ပဘေဒေန အာရုပ္ပမာနသံ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တဉှိ ယထာက္ကမံ ပဉ္စမဇ္ဈာနာရမ္မဏံ ကသိဏနိမိတ္တံ အတိက္ကမ္မ တဒုဂ္ဃာဋေန လဒ္ဓံ အာကာသမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ ဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တဒဘာဝဘူတံ အကိဉ္စနဘာဝမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ တတိယာရုပ္ပဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ [Pg.97] ပဝတ္တတိ, န ပန ရူပါဝစရကုသလံ ဝိယ ပုရိမပုရိမအင်္ဂါတိက္ကမဝသေန ပုရိမပုရိမဿာပိ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ. တေနာဟု အာစရိယာ –

30. Le mental immatériel est de quatre sortes selon la distinction des objets à surmonter — à savoir le signe de la kasiṇa, l'espace, la conscience et l'absence de celle-ci — et des quatre domaines d'objets à appréhender, tels que l'espace, etc. En effet, il procède successivement : en surmontant le signe de la kasiṇa qui est l'objet du cinquième jhána et en prenant pour objet l'espace obtenu par sa suppression ; en surmontant celui-ci et en prenant pour objet la conscience qui s'y exerce ; en surmontant celle-ci et en prenant pour objet l'état de néant qui en est l'absence ; en surmontant celui-ci et en prenant pour objet la conscience du troisième jhána immatériel qui s'y exerce. Mais il ne procède pas comme la conscience saine de la sphère de la forme qui, par le dépassement des facteurs successifs, saisit également l'objet du précédent. C'est pourquoi les enseignants ont dit :

‘‘အာရမ္မဏာတိက္ကမတော, စတဿောပိ ဘဝန္တိမာ;

အင်္ဂါတိက္ကမမေတာသံ, န ဣစ္ဆန္တိ ဝိဘာဝိနော’’တိ;

(ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၆၈);

« Ces quatre [absorptions] se produisent par le dépassement de l'objet ; les sages n'admettent pas pour elles le dépassement des facteurs. »

အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la conscience de la sphère immatérielle est terminée.

သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la conscience belle est terminée.

လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Description de la conscience supramondaine

၃၁. ဣဒါနိ လောကုတ္တရကုသလံ စတုမဂ္ဂယောဂတော, ဖလဉ္စ တဒနုရူပပ္ပဝတ္တိယာ စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနံ ပတိသဝနတော ဥပဂမနတော, နိဗ္ဗာနမဟာသမုဒ္ဒနိန္နတာယ သောတသဒိသတ္တာ ဝါ ‘‘သောတော’’တိ ဝုစ္စတိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တဿ အာပတ္တိ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ပါပုဏနံ ပဌမသမန္နာဂမော သောတာပတ္တိ အာ-ဥပသဂ္ဂဿ အာဒိကမ္မနိ ပဝတ္တနတော. နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂေတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂစိတ္တံ, သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ မဂ္ဂစိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. အထ ဝါ အရိယမဂ္ဂသောတဿ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ဧတဿာတိ သောတာပတ္တိ, ပုဂ္ဂလော, တဿ မဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ.

31. À présent, pour montrer la conscience saine supramondaine divisée en quatre par l'union avec les quatre chemins, et le fruit par sa production correspondante, il est dit : « la conscience du chemin d'entrée dans le courant » (sotāpattimaggacitta), etc. On appelle « courant » (soto) le noble chemin octuple parce qu'il s'écoule vers le Nibbāna, parce qu'il s'en approche, ou parce qu'il est semblable à un courant par sa déclivité vers le grand océan du Nibbāna. L'« entrée » (āpatti) dans celui-ci est le fait de l'atteindre pour la première fois, d'y parvenir, le premier accomplissement, car le préfixe « ā » est employé dans le sens d'un commencement d'action. Il « cherche » (maggeti) le Nibbāna, ou il est cherché par ceux qui désirent le Nibbāna, ou il avance en tuant les souillures : c'est le « chemin » (maggo). La conscience associée à cela est la conscience du chemin ; la conscience du chemin obtenue par l'entrée dans le courant est la conscience du chemin d'entrée dans le courant. Ou encore, « sotāpatti » désigne la personne pour qui il y a l'entrée initiale dans le courant du noble chemin ; son chemin est le chemin d'entrée dans le courant, et la conscience associée à cela est la conscience du chemin d'entrée dans le courant.

သကိံ ဧကဝါရံ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆတီတိ သကဒါဂါမီ, ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပဉ္စသု သကဒါဂါမီသု ပဉ္စမကော ဣဓာဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဣတော [Pg.98] ဂန္တွာ ပုန သကိံ ဣဓ အာဂစ္ဆတီတိ. တဿ မဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ. ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော တထာဂမနာသမ္ဘဝတော ဖလဋ္ဌောယေဝ သကဒါဂါမီ နာမ, တဿ ပန ကာရဏဘူတော ပုရိမုပ္ပန္နော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂန္တရာဝစ္ဆေဒနတ္ထံ ဖလဋ္ဌေန ဝိသေသေတွာ ဝုစ္စတိ ‘‘သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ’’တိ. ဧဝံ အနာဂါမိမဂ္ဂေါတိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ.

Celui qui revient une seule fois (sakiṃ) en ce monde humain par le biais de la renaissance est un « retournant une seule fois » (sakadāgāmī). Parmi les cinq types de retournant une seule fois — celui qui atteint le fruit ici et s'y éteint, celui qui l'atteint là-bas et s'y éteint, celui qui l'atteint ici et s'éteint là-bas, celui qui l'atteint là-bas et s'éteint ici, et celui qui, l'ayant atteint ici, renaît là-bas puis revient s'éteindre ici — c'est le cinquième qui est visé ici. Car celui-ci, étant parti d'ici, revient ici une fois de plus. Son chemin est le chemin du retour une seule fois. Bien que pour celui qui possède le chemin, un tel retour soit impossible, seul celui qui demeure dans le fruit est appelé sakadāgāmī ; toutefois, le chemin né auparavant, qui en est la cause, est désigné par le fruit pour le distinguer des autres chemins : « chemin du retour une seule fois ». De même pour le chemin du non-retour. La conscience associée au chemin du retour une seule fois est la conscience du chemin du retour une seule fois.

ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ ကာမဓာတုံ န အာဂစ္ဆတီတိ အနာဂါမီ, တဿ မဂ္ဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ. အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝေန ပူဇာဝိသေသံ အရဟတီတိ အရဟာ, အထ ဝါ ကိလေသသင်္ခါတာ အရယော, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာ ကိလေသာ ဟတာ အနေနာတိ အရဟာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝတော ဝါ အရဟာ, အဋ္ဌမကော အရိယပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ အရဟတ္တံ, စတုတ္ထဖလဿေတံ အဓိဝစနံ, တဿ အာဂမနဘူတော မဂ္ဂေါ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တံ.

Celui qui ne revient pas dans cette sphère des sens par le biais de la renaissance est appelé « non-retournant » (anāgāmī) ; son chemin est le « chemin du non-retournant », et la conscience qui lui est associée est la « conscience du chemin du non-retournant ». Celui qui est digne d’offrandes spéciales en raison de sa qualité de suprême champ de mérite est un Arahant ; ou encore, les ennemis que sont les souillures (kilesa), ou les rayons (arā) de la roue du saṃsāra, ont été détruits (hatā) par lui, d’où « Arahant » ; ou encore, il est un Arahant en raison de l’absence de secret (rahābhāva) dans l’accomplissement du mal. Il est la huitième personne noble ; son état est l’état d’Arahant (arahatta), ce qui est un synonyme du quatrième fruit. Le chemin qui mène à cet état est le « chemin de l’état d’Arahant », et la conscience qui lui est associée est la « conscience du chemin de l’état d’Arahant ».

ပိ-သဒ္ဒေန ဧကေကဿ မဂ္ဂဿ နယသဟဿဝသေန စတုန္နံ စတုသဟဿဘေဒံ သစ္စဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၀၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၀၆-၂၁၄) အာဂတံ သဋ္ဌိသဟဿဘေဒံ နယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန အနေကဝိဓတ္တမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထာယံ နယသဟဿမတ္တပရိဒီပနာ, ကထံ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ တာဝ ဈာနနာမေန ပဋိပဒါဘေဒံ အနာမသိတွာ ကေဝလံ သုညတော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဒွိဓာ ဝိဘတ္တော, ပုန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တောတိ ဧဝံ ဈာနနာမေန ဒသဓာ ဝိဘတ္တော. တထာ မဂ္ဂသတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂသစ္စသမထဓမ္မခန္ဓအာယတနဓာတုအာဟာရဖဿဝေဒနာသညာစေတနာစိတ္တနာမေဟိပိ ပစ္စေကံ ဒသဒသာကာရေဟိ ဝိဘတ္တော တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန. တသ္မာ [Pg.99] ဈာနဝသေန ဒသမဂ္ဂါဒီနံ ဧကူနဝီသတိယာ ဝသေန ဒသ ဒသာတိ ဝီသတိယာ ဌာနေသု ဒွေ နယသတာနိ ဟောန္တိ. ပုန တာနိ စတူဟိ အဓိပတီဟိ ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တာနီတိ ဧဝံ အဓိပတီဟိ အမိဿေတွာ ဒွေ သတာနိ, မိဿေတွာ အဋ္ဌ သတာနီတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ နယသဟဿံ ဟောတိ, တထာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒီသုပိ.

Par l'usage du mot « pi » (aussi), l'auteur inclut les multiples variétés de méthodes déjà mentionnées, comme les quatre mille divisions des quatre chemins selon les mille méthodes, ou les soixante mille divisions mentionnées dans le Saccavibhaṅga. Voici comment on explique les mille méthodes : d'abord, sans mentionner les distinctions de pratique (paṭipadā) sous le nom de jhāna, le chemin de l'entrée dans le courant est divisé en deux : le « vide » (suññato) et le « sans aspiration » (appaṇihito). Ensuite, en les combinant avec les quatre types de pratique, chacun est divisé en quatre ; ainsi, sous le nom de jhāna, il est divisé en dix. De la même manière, il est divisé en dix modes pour chacun des termes suivants : fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), efforts suprêmes, bases du pouvoir, facultés, forces, facteurs d'éveil, vérités, calme, agrégats, bases, éléments, nutriments, contact, sensation, perception, volition et conscience, selon les individus qui s'éveillent de telle ou telle manière. Ainsi, par le biais des jhānas, il y a dix chemins, et par le biais des dix-neuf autres catégories (satipaṭṭhāna, etc.), il y a dix fois dix pour chaque, ce qui fait deux cents méthodes. Ensuite, en les combinant avec les quatre types de prédominance (adhipati), chacune est divisée en quatre ; ainsi, sans les mélanger, il y a deux cents méthodes, et en les mélangeant, il y a huit cents méthodes, totalisant ainsi mille méthodes pour le chemin de l'entrée dans le courant. Il en va de même pour le chemin du retour unique et les suivants.

၃၂. သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ, သောတာပတ္တိဿ ဝါ ဖလစိတ္တံ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ. အရဟတ္တဉ္စ တံ ဖလစိတ္တဉ္စာတိ အရဟတ္တဖလစိတ္တံ.

32. La conscience du fruit de l'entrée dans le courant est la conscience résultante obtenue par l'entrée dans le courant, ou appartenant à celui qui est entré dans le courant. La conscience qui est à la fois l'état d'Arahant et une conscience de fruit est la conscience du fruit de l'état d'Arahant.

၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေနာတိ ဣန္ဒြိယာနံ အပါဋဝပါဋဝတရတမဘေဒေန ဘိန္နသာမတ္ထိယတာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသာနံ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝါပါဒနံ တေသမေဝ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ရူပါရူပရာဂမာနုဒ္ဓစ္စာဝိဇ္ဇာနံ အနဝသေသပ္ပဟာနန္တိ ဧဝံ သံယောဇနပ္ပဟာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနံ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂါနံ သမ္ပယောဂဘေဒေန စတုမဂ္ဂသင်္ခါတံ လောကုတ္တရကုသလံ စတုဓာ ဟောတိ, ဝိပါကံ ပန တဿေဝ ကုသလဿ ဖလတ္တာ တဒနုရူပတော တထာ စတုဓာတိ ဧဝံ အနုတ္တရံ အတ္တနော ဥတ္တရိတရာဘာဝေန အနုတ္တရသင်္ခါတံ လောကုတ္တရံ စိတ္တံ အဋ္ဌဓာ မတန္တိ ယောဇနာ.

34. Par la distinction des quatre chemins, c'est-à-dire par la différence de capacité due à la plus ou moins grande acuité des facultés, la conscience saine (kusala) supramondaine, connue sous le nom des quatre chemins, devient quadruple selon la combinaison des facteurs de l'octuple chemin : l'abandon complet de la vue de l'existence d'un soi, du doute et de l'attachement aux rites et rituels ; l'atténuation du désir sensuel et de l'illonté ; l'abandon complet de ces deux derniers ; et l'abandon sans reste du désir pour la forme et le sans-forme, de l'orgueil, de l'agitation et de l'ignorance. Quant à la résultante (vipāka), puisqu'elle est le fruit de cette même conscience saine, elle est également quadruple en correspondance. Ainsi, la conscience supramondaine (lokuttara), qualifiée d'« inégalable » (anuttara) parce qu'il n'existe rien de supérieur à elle, doit être comprise comme étant de huit types.

ကိရိယာနုတ္တရဿ ပန အသမ္ဘဝတော ဒွါဒသဝိဓတာ န ဝုတ္တာ. ကသ္မာ ပန တဿ အသမ္ဘဝေါတိ? မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ. ယဒိ ဟိ မဂ္ဂစိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တဒုပ္ပတ္တိယာ ကိရိယဘာဝေါ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တံ ပန ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဝသေနေဝ ဥပလဘိတဗ္ဗတော ဧကဝါရပ္ပဝတ္တေနေဝ စ တေန အသနိသမ္ပာတေန ဝိယ တရုအာဒီနံ သမူလဝိဒ္ဓံသနဿ တံတံကိလေသာနံ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိယာ သာဓိတတ္တာ ပုန ဥပ္ပဇ္ဇမာနေပိ ကာတဗ္ဗာဘာဝတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထဉ္စ ဖလသမာပတ္တိယာ ဧဝ [Pg.100] နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော န ကဒါစိ သေက္ခာနံ အသေက္ခာနံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ နတ္ထိ သဗ္ဗထာပိ လောကုတ္တရကိရိယစိတ္တန္တိ.

La division en douze types n'est pas mentionnée car une conscience fonctionnelle (kiriya) supramondaine est impossible. Pourquoi est-elle impossible ? Parce que le chemin ne dure qu'un seul instant de conscience. Si la conscience du chemin apparaissait à plusieurs reprises, on pourrait parler d'un état fonctionnel pour cette apparition. Mais comme elle ne s'obtient que pour l'éradication des souillures et qu'en une seule occurrence, elle détruit complètement les racines des souillures respectives, comme la foudre frappe un arbre, il n'y a plus rien à faire même si elle apparaissait de nouveau. Pour demeurer dans le bonheur dès cette vie présente, c'est l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) qui se produit en prenant le Nibbāna pour objet, et jamais une conscience fonctionnelle n'apparaît aux êtres en entraînement (sekha) ou à ceux qui ne sont plus en entraînement (asekha). Par conséquent, il n'existe absolument aucune conscience fonctionnelle supramondaine.

လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la conscience supramondaine est terminée.

စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explication du résumé du décompte des consciences

၃၅. ‘‘ဒွါဒသာကုသလာနေဝ’’န္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ စတုဘူမိကစိတ္တာနံ ဂဏနသင်္ဂဟော.

35. Les versets commençant par « Douze malsaines seulement » constituent le résumé du décompte des consciences appartenant aux quatre plans mentionnés précédemment.

၃၆. ဧဝံ ဇာတိဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ပုန ဘူမိဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘စတုပညာသဓာ ကာမေ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ဘဝေ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ ဘဝေ ဒွါဒသ ဤရယေ, အနုတ္တရေ ပန နဝဝိဓေ ဓမ္မသမုဒါယေ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေ, ကထေယျာတျတ္ထော. ဧတ္ထ စ ကာမတဏှာဒိဝိသယဘာဝေန ကာမဘဝါဒိပရိယာပန္နာနိ စိတ္တာနိ သကသကဘူမိတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနာနိပိ ကာမဘဝါဒီသု စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ, ယထာ မနုဿိတ္ထိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တောပိ တိရစ္ဆာနဂတော တိရစ္ဆာနယောနိပရိယာပန္နတ္တာ တိရစ္ဆာနေသွေဝ သင်္ဂယှတိ. ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နာနိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မသမူဟေကဒေသဘူတာနိ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တျာဒီသု ဝိယ အနုတ္တရေ စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ. အထ ဝါ ‘‘ကာမေ, ရူပေ’’တိ စ ဥတ္တရပဒလောပနိဒ္ဒေသော. အရူပေ ဘဝါနိ အာရုပ္ပာနိ. နတ္ထိ ဧတေသံ ဥတ္တရံ စိတ္တန္တိ အနုတ္တရာနီတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနဝသေန ကာမေ ကာမာဝစရာနိ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ရူပါဝစရာနိ စိတ္တာနိ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ အာရုပ္ပာနိ စိတ္တာနိ ဒွါဒသ ဤရယေ. အနုတ္တရေ လောကုတ္တရာနိ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

36. Après avoir montré ainsi le résumé par nature (jāti), l'auteur dit « cinquante-quatre dans le sensuel », etc., pour le montrer par plan (bhūmi). On doit dire qu'il y a cinquante-quatre consciences dans l'existence sensuelle, quinze dans l'existence de la forme, douze dans l'existence sans forme, et huit consciences dans l'ensemble des neuf phénomènes inégalables. Ici, les consciences incluses dans l'existence sensuelle en tant qu'objets de la soif sensuelle, etc., sont appelées consciences de l'existence sensuelle, même si elles se produisent ailleurs que dans leur propre plan ; tout comme un animal né dans le ventre d'une femme humaine est toujours compté parmi les animaux parce qu'il appartient à la matrice animale. Dans certains cas, les consciences faisant partie de l'ensemble des neuf phénomènes supramondains non inclus (apariyāpanna) sont appelées « consciences dans l'inégalable », comme on dit « les branches dans l'arbre ». Alternativement, « kāme, rūpe » sont des expressions où le terme suivant a été élidé. Les consciences des existences sans forme sont les « immatérielles » (āruppāni). On les appelle « inégalables » (anuttara) car il n'existe pas de conscience supérieure à elles. Le lien doit être compris ainsi : on doit dire qu'il y a cinquante-quatre consciences de la sphère sensuelle dans le sensuel, quinze consciences de la sphère de la forme dans la forme, douze consciences immatérielles dans le sans-forme, et huit consciences supramondaines dans l'inégalable.

၃၇. ဣတ္ထံ [Pg.101] ယထာဝုတ္တေန ဇာတိဘေဒဘိန္နစတုဘူမိကစိတ္တဘေဒဝသေန ဧကူနနဝုတိပ္ပဘေဒံ ကတွာ မာနသံ စိတ္တံ ဝိစက္ခဏာ ဝိသေသေန အတ္ထစက္ခဏသဘာဝါ ပဏ္ဍိတာ ဝိဘဇန္တိ. အထ ဝါ ဧကဝီသသတံ ဧကုတ္တရဝီသာဓိကံ သတံ ဝိဘဇန္တိ.

37. Ainsi, les sages, dont la vision de l'esprit est particulièrement perspicace, divisent l'esprit selon les types de consciences des quatre plans, distingués par leur nature comme il a été dit, en quatre-vingt-neuf types. Ou encore, ils le divisent en cent vingt et un types.

စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du résumé du décompte des consciences est terminée.

ဝိတ္ထာရဂဏနဝဏ္ဏနာ

Explication du décompte détaillé

၃၈. ဈာနင်္ဂဝသေန ပဌမဇ္ဈာနသဒိသတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနဉ္စ တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေသုပိ, ဟိ အညတရဝသေန တံတံဈာနသဒိသတ္တာ ဝိတက္ကာဒိအင်္ဂပါတုဘာဝေန စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝေါဟာရံ လဘန္တာ ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ဝိဘဇန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေနာ’’တျာဒိ, တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ယံ ယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော တတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ ပဝတ္တာ, တံ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝတော. ယံ ယံ ဈာနံ သမ္မသန္တဿ သာ ပဝတ္တာ, တံ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ. ‘‘အဟော ဝတ မေ ပဌမဇ္ဈာနသဒိသော မဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီသု ဝါ အညတရသဒိသော စတုရင်္ဂါဒိဘေဒေါ မဂ္ဂေါ ဘဝေယျာ’’တိ ဧဝံ ယောဂါဝစရဿ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာသယော ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နာမ.

38. On l’appelle la conscience du chemin d’entrée dans le courant du premier jhāna car, en raison des facteurs du jhāna, elle est semblable au premier jhāna. Même chez les personnes qui utilisent un jhāna de base, un jhāna contemplé ou selon leur propre inclination, les quatre chemins reçoivent l’appellation de premier jhāna, etc., et sont chacun divisés en cinq en raison de leur similitude avec tel ou tel jhāna par la manifestation des facteurs tels que la pensée appliquée (vitakka), etc. C’est pourquoi il est dit : « par la distinction de l’union avec les facteurs du jhāna », etc. Là, dans le premier jhāna, etc., quel que soit le jhāna dans lequel on est entré et duquel on est sorti pour contempler les formations, la vipassanā menant à l’émergence (vuṭṭhānagāminivipassanā) se produit ; ce jhāna est le jhāna de base (pādakajjhāna) parce qu’il sert de base à cette vipassanā. Quel que soit le jhāna que l’on contemple au moment où celle-ci se produit, c’est le jhāna contemplé (sammasitajjhāna). Quant à l’inclination de l’individu (puggalajjhāsaya), c’est l’inclination qui surgit chez le pratiquant (yogāvacara) ainsi : « Ah, puisse mon chemin être composé de cinq facteurs, semblable au premier jhāna, ou qu’il soit composé de quatre facteurs, semblable à l’un des autres comme le deuxième jhāna, etc. »

တတ္ထ ယေန ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော မဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု တံတံပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ဝိပဿနာပါဒကံ ကိဉ္စိ ဈာနံ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမ္မသိတွာ [Pg.102] မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ယဒါ ပန ယံ ကိဉ္စိ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ အညတရံ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဒါ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဒွီသု အညတရသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ပုဂ္ဂလဿ တထာဝိဓော အဇ္ဈာသယော နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဥပရူပရိဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ ပါဒကဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဥပရူပရိဈာနတော ပန ဝုဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဟိ ဥပရူပရိဈာနံ ဗလဝတရန္တိ. ဝေဒနာနိယမော ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာနိယမေန ဟောတိ. တထာ သုက္ခဝိပဿကဿ သကလဇ္ဈာနင်္ဂနိယမော. တဿ ဟိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနံ အဘာဝေန တေသံ ဝသေန နိယမာဘာဝတော ဝိပဿနာနိယမေန ပဉ္စင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂေါ ဟောတီတိ. အပိစ သမာပတ္တိလာဘိနောပိ ဈာနံ ပါဒကံ အကတွာ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါပိ ဝိပဿနာနိယမေနေဝ ပဉ္စင်္ဂိကောဝ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အဋ္ဌကထာဒိတော ဥဒ္ဓဋော ဝိနိစ္ဆယသာရော. ထေရဝါဒဒဿနာဒိဝသပ္ပဝတ္တော ပန ပပဉ္စော အဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝိတ္ထာရနယော တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဂန္ထဘီရုကဇနာနုဂ္ဂဟတ္ထံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပကထာ အဓိပ္ပေတာ.

Là, pour celui qui est entré dans l’un des jhānas comme le premier, en est sorti, a contemplé des formations diverses et a produit le chemin, ce chemin est semblable à son jhāna de base respectif. Mais s’il n’y a pas de jhāna servant de base à la vipassanā, et qu’il a seulement contemplé l’un des jhānas comme le premier pour produire le chemin, son chemin est semblable au jhāna contemplé. Cependant, quand on entre dans un jhāna quelconque, qu’on en sort et qu’on en contemple un autre pour produire le chemin, alors il est semblable à l’un des deux selon l’inclination de l’individu. Si l’individu n’a pas une telle inclination, le chemin produit en sortant d’un jhāna inférieur et en contemplant les facteurs d’un jhāna supérieur est semblable au jhāna contemplé, sans tenir compte du jhāna de base. En revanche, le chemin produit en sortant d’un jhāna supérieur et en contemplant les facteurs d’un jhāna inférieur est semblable au jhāna de base, sans tenir compte du jhāna contemplé. Car le jhāna supérieur est plus puissant que le jhāna inférieur. Quant à la règle concernant la sensation, elle suit partout la règle de la vipassanā menant à l’émergence. De même, pour celui qui pratique la vipassanā pure (sukkhavipassaka), la règle pour tous les facteurs du jhāna s'applique : en l’absence de jhāna de base, etc., et donc en l’absence de règle basée sur ceux-ci, son chemin possède nécessairement cinq facteurs selon la règle de la vipassanā. De plus, même pour celui qui a atteint les absorptions, s’il ne fait pas d’un jhāna sa base mais contemple des formations diverses et produit le chemin, ce chemin possède également cinq facteurs selon la règle de la vipassanā seule. Telle est, ici, l’essence de la décision extraite des commentaires, etc. Quant aux détails concernant les vues des Theravādas, etc., ils doivent être compris selon la méthode énoncée dans les commentaires. Comme ici, la méthode détaillée doit être saisie partout ailleurs selon la manière dont elle est exposée. Ici, un exposé concis est destiné à favoriser ceux qui craignent les longs ouvrages.

၄၂. ယထာ ရူပါဝစရံ စိတ္တံ ပဌမာဒိပဉ္စဝိဓဈာနဘေဒေန ဂယှတိ ‘‘ပဌမဇ္ဈာန’’န္တျာဒိနာ ဝုစ္စတိ, တထာ အနုတ္တရမ္ပိ စိတ္တံ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဂယှတိ. အာရုပ္ပဉ္စာပိ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂေန အင်္ဂသမတာယ ပဉ္စမဇ္ဈာနေ ဂယှတိ, ပဉ္စမဇ္ဈာနဝေါဟာရံ လဘတီတျတ္ထော. အထ ဝါ [Pg.103] ရူပါဝစရံ စိတ္တံ အနုတ္တရဉ္စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တန္တျာဒိနာ ယထာ ဂယှတိ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဈာနေ ဂယှတီတိ ယောဇနာ. အာစရိယဿာပိ ဟိ အယမေဝ ယောဇနာ အဓိပ္ပေတာတိ ဒိဿတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ ဥဇုကမေဝ တထာ ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

42. Tout comme la conscience de la sphère de la forme (rūpāvacara) est appréhendée par la distinction des cinq types de jhānas et est appelée « premier jhāna », etc., de même la conscience suprême (anuttara) est appréhendée comme « conscience du chemin d’entrée dans le courant du premier jhāna », etc. La sphère immatérielle (āruppa) est également incluse dans le cinquième jhāna en raison de l’égalité des facteurs par l’union de l’équanimité et de l’unidirectionnalité ; ce qui signifie qu’elle reçoit l’appellation de cinquième jhāna. Ou bien, la construction est la suivante : tout comme la conscience de la sphère de la forme et la conscience suprême sont appréhendées dans la distinction des jhānas comme « conscience saine du premier jhāna », « conscience du chemin d’entrée dans le courant du premier jhāna », etc., de même la sphère immatérielle est appréhendée dans le cinquième jhāna. Il semble que telle soit aussi l’intention du Maître, car cela est dit ainsi directement dans le Nāmarūpapariccheda. Il y est dit en effet :

‘‘ရူပါဝစရစိတ္တာနိ, ဂယှန္တာနုတ္တရာနိ စ;

ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၂၄);

« Les consciences de la sphère de la forme et les suprêmes sont appréhendées dans la distinction des jhānas commençant par le premier, et la sphère immatérielle l’est aussi dans le cinquième. » (Nāma. Pari. 24) ;

တသ္မာတိ ယသ္မာ ရူပါဝစရံ ဝိယ အနုတ္တရမ္ပိ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ဂယှတိ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, ယသ္မာ ဝါ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ဧကေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ အနုတ္တရံ စိတ္တံ စတ္တာလီသဝိဓန္တိ ဝုစ္စတိ, ရူပါဝစရလောကုတ္တရာနိ ဝိယ စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, တသ္မာ ပဌမာဒိကမေကေကံ ဈာနံ လောကိယံ တိဝိဓံ, လောကုတ္တရံ အဋ္ဌဝိဓန္တိ ဧကာဒသဝိဓံ. အန္တေ တု ဈာနံ တေဝီသတိဝိဓံ တိဝိဓရူပါဝစရဒွါဒသဝိဓအရူပါဝစရအဋ္ဌလောကုတ္တရဝသေနာတျတ္ထော.

Par conséquent, puisque la conscience suprême, comme celle de la sphère de la forme, est appréhendée dans la distinction des jhānas, et que la sphère immatérielle est incluse dans le cinquième, ou parce qu’en divisant chaque [chemin et fruit] en cinq par la distinction de l’union avec les facteurs du jhāna, la conscience suprême est dite être de quarante types, et tout comme [les consciences] de la sphère de la forme et supramondaines sont classées dans la distinction des jhānas, de même la sphère immatérielle est incluse dans le cinquième. Ainsi, chaque jhāna, du premier au reste, est de onze types : trois mondains et huit supramondains. À la fin, le jhāna est de vingt-trois types, en raison des trois de la sphère de la forme, des douze de la sphère immatérielle et des huit supramondains.

၄၃. ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ဂဏနဝုဍ္ဎိ ကုသလဝိပါကေသွေဝ သမ္ဘဝတီတိ တေသမေဝ ဂဏနံ ဧကဝီသသတဂဏနာယ အင်္ဂဘာဝေန ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သတ္တတိံသာ’’တျာဒိ.

43. L’augmentation du nombre par le biais du jhāna de base, etc., ne se produit que dans les consciences saines et les résultantes. Montrant leur propre décompte comme faisant partie du décompte de cent vingt et un, il dit : « trente-sept », etc.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Ainsi s’achève, dans l’Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l’Abhidhammatthasaṅgaha,

စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du chapitre sur la conscience.

၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du chapitre sur les facteurs mentaux

သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les caractéristiques de l’association

၁. ဧဝံ [Pg.104] တာဝ စိတ္တံ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂသင်္ခါရဈာနာရမ္မဏမဂ္ဂဘေဒေန ယထာရဟံ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ စေတသိကဝိဘာဂဿ အနုပ္ပတ္တတ္တာ ပဌမံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏသန္ဒဿနဝသေန စေတသိကလက္ခဏံ ဌပေတွာ, တဒနန္တရံ အညသမာနအကုသလသောဘနဝသေန တီဟိ ရာသီဟိ စေတသိကဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ, တေသံ သောဠသဟာကာရေဟိ သမ္ပယောဂံ, တေတ္တိံသဝိဓေန သင်္ဂဟဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စာ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. စိတ္တေန သဟ ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ စ နိရောဓော စ ယေသံ တေ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ. ဧကံ အာလမ္ဗဏဉ္စ ဝတ္ထု စ ယေသံ တေ ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ. ဧဝံ စတူဟိ လက္ခဏေဟိ စေတောယုတ္တာ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာ ဒွိပညာသ လက္ခဏာ ဓာရဏတော ဓမ္မာ နိယတယောဂိနော, အနိယတယောဂိနော စ စေတသိကာ မတာ.

1. Après avoir ainsi divisé la conscience selon les distinctions de plan (bhūmi), de nature (jāti), d’association, de volition (saṅkhāra), de jhāna, d’objet et de chemin, comme il convient, et puisque le moment est venu pour la classification des facteurs mentaux (cetasika), [l'auteur] commence par « Ekuppādanirodhā ca », etc. Ceci afin d’établir d’abord la caractéristique des facteurs mentaux en montrant les quatre caractéristiques de l’association, puis de désigner les réalités mentales par trois groupes selon qu’ils sont « communs aux autres » (aññasamāna), « malsains » (akusala) ou « beaux » (sobhana), pour enfin montrer leur association de seize manières et leur combinaison de trente-trois manières. « Ekuppādanirodhā » : ceux dont la naissance (uppāda) et la cessation (nirodha) sont simultanées avec la conscience. « Ekālambaṇavatthukā » : ceux qui ont un objet (ālambaṇa) et une base physique (vatthu) identiques. Ainsi, par ces quatre caractéristiques, cinquante-deux états mentaux (dhamma) sont connus comme étant « liés à l’esprit » (cetoyutta), c’est-à-dire associés à la conscience. Ils sont compris comme des facteurs mentaux (cetasika) en raison de leur nature à maintenir ces caractéristiques, certains étant des associés constants (niyatayogī) et d’autres des associés occasionnels (aniyatayogī).

တတ္ထ ယဒိ ဧကုပ္ပာဒမတ္တေနေဝ စေတောယုတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ စိတ္တေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ရူပဓမ္မာနမ္ပိ စေတောယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဧကနိရောဓဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမ္ပိ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိနော ဝိညတ္တိဒွယဿ ပသင်္ဂေါ နသက္ကာ နိဝါရေတုံ, တထာ ‘‘ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ ဝါ နိရောဓော ဝါ ဧတေသန္တိ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ’’တိ ပရိကပ္ပေန္တဿ ပုရေတရမုပ္ပဇ္ဇိတွာ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ နိရုဇ္ဈမာနာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနန္တိ ဧကာလမ္ဗဏဂ္ဂဟဏံ. ယေ ဧဝံ တိဝိဓလက္ခဏာ, တေ နိယမတော ဧကဝတ္ထုယေဝါတိဒဿနတ္ထံ ဧကဝတ္ထုကဂ္ဂဟဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

À ce sujet, si l'on entendait par « associés à l'esprit » (cetoyutta) le simple fait de naître ensemble (ekuppāda), alors les phénomènes matériels (rūpadhamma) qui naissent avec l'esprit devraient également être considérés comme « associés à l'esprit ». C'est pourquoi on ajoute la spécification « cessant ensemble » (ekanirodha). Même ainsi, on ne pourrait empêcher l'inclusion des deux types d'expression (viññatti) qui suivent l'esprit. De même, pour celui qui conçoit « une naissance ou une cessation commune » (ekuppādanirodhā), on ajoute la spécification « ayant le même objet » (ekālambaṇa) pour exclure les phénomènes matériels qui, bien que nés plus tôt, cessent au moment de la dissolution de l'esprit. Enfin, on ajoute « ayant la même base » (ekavatthuka) pour montrer que ceux qui possèdent ces trois caractéristiques dépendent nécessairement de la même base. Point n'est besoin de plus de prolixité.

သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des caractéristiques de l'association est terminée.

အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ

Description des facteurs mentaux communs aux autres (aññasamānacetasika).

၂. ကထန္တိ [Pg.105] သရူပသမ္ပယောဂါကာရာနံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဖုသတီတိ ဖဿော (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ), သွာယံ ဖုသနလက္ခဏော. အယဉှိ အရူပဓမ္မောပိ သမာနော အာရမ္မဏေ ဖုသနာကာရေနေဝ ပဝတ္တတိ, သာ စဿ ဖုသနာကာရပ္ပဝတ္တိ အမ္ဗိလခါဒကာဒီနံ ပဿန္တဿ ပရဿ ခေဠုပ္ပာဒါဒိ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝေဒယတိ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝတီတိ ဝေဒနာ, သာ ဝေဒယိတလက္ခဏာ. အာရမ္မဏရသာနုဘဝနဉှိ ပတွာ သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧကဒေသမတ္တေနေဝ ရသံ အနုဘဝန္တိ, ဧကံသတော ပန ဣဿရဝတာယ ဝေဒနာဝ အနုဘဝတိ. တထာ ဟေသာ ‘‘သုဘောဇနရသာနုဘဝနကရာဇာ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. သုခါဒိဝသေန ပနဿာ ဘေဒံ သယမေဝ ဝက္ခတိ. နီလာဒိဘေဒံ အာရမ္မဏံ သဉ္ဇာနာတိ သညံ ကတွာ ဇာနာတီတိ သညာ, သာ သဉ္ဇာနနလက္ခဏာ. သာ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒါရုအာဒီသု ဝဍ္ဎကိအာဒီနံ သညာဏကရဏံ ဝိယ ပစ္ဆာ သဉ္ဇာနနဿ ကာရဏဘူတံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နိမိတ္တကာရိကာယ တာဝေတံ ယုဇ္ဇတိ, နိမိတ္တေန သဉ္ဇာနန္တိယာ ပန ကထန္တိ? သာပိ ပုန အပရာယ သညာယ သဉ္ဇာနနဿ နိမိတ္တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဧတ္ထ ကောစိ အသမ္ဘဝေါ.

2. « Comment ? » est une question posée par désir d'énoncer les modes d'association en tant que tels. « Il touche », tel est le contact (phassa) ; il a pour caractéristique de toucher. Bien que ce soit un phénomène immatériel, il procède dans l'objet par le mode même du toucher. Son activité sous forme de toucher doit être comprise comme la sécrétion de salive chez une personne qui en regarde une autre manger des fruits acides, etc. « Elle ressent », elle éprouve la saveur de l'objet, telle est la sensation (vedanā) ; elle a pour caractéristique le ressenti. En effet, en parvenant à l'expérience de la saveur de l'objet, les autres phénomènes associés n'en éprouvent qu'une partie, mais en raison de sa souveraineté, seule la sensation l'éprouve pleinement. C'est pourquoi elle est décrite comme étant « tel un roi savourant un mets délicieux ». L'auteur expliquera lui-même ses divisions selon le plaisir, etc. Elle perçoit l'objet selon ses distinctions telles que le bleu, etc., elle connaît en créant un signe, telle est la perception (saññā) ; elle a pour caractéristique la reconnaissance. En naissant, elle saisit l'aspect qui sert de cause à la reconnaissance ultérieure, tout comme les charpentiers, etc., font une marque sur le bois pour une reconnaissance ultérieure. Cela convient au cas où l'on crée un signe ; mais qu'en est-il lorsqu'on reconnaît par un signe ? Elle aussi naît en saisissant l'aspect du signe pour une reconnaissance ultérieure par une autre perception ; il n'y a ici rien d'impossible.

စေတေတိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏေ အဘိသန္ဒဟတိ, သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေ ဝါ ဗျာပါရမာပဇ္ဇတီတိ စေတနာ. တထာ ဟိ အယမေဝ အဘိသင်္ခရဏေ ပဓာနတ္တာ ဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနိယေ သင်္ခါရက္ခန္ဓံ ဝိဘဇန္တေန ‘‘သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဝတွာ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၁) နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. သာ စေတယိတလက္ခဏာ, ဇေဋ္ဌသိဿမဟာဝဍ္ဎကိအာဒယော ဝိယ သကိစ္စပရကိစ္စသာဓိကာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဂ္ဂတာဝိတက္ကဝိစာရပီတီနံ သရူပဝိဘာဝနံ ဟေဋ္ဌာ အာဂတမေဝ.

Elle coordonne (ceteti) les phénomènes associés avec elle-même sur l'objet, ou bien elle s'occupe de la construction du conditionné, telle est la volition (cetanā). En effet, parce qu'elle est prééminente dans cette construction, elle a été définie dans le Vibhaṅga, lors de l'analyse selon les Suttas de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha), par les mots : « Ce sont des formations car elles construisent le conditionné », puis spécifiée comme « la volition née du contact oculaire », etc. Elle a pour caractéristique l'acte de volonté. On doit la considérer comme accomplissant sa propre tâche et celle des autres, tel un disciple aîné ou un maître charpentier. L'explication de la nature propre de la concentration (ekaggatā), de l'application initiale (vitakka), de l'application soutenue (vicāra) et de la joie (pīti) a déjà été donnée plus haut.

ဇီဝန္တိ [Pg.106] တေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ သဟဇာတာနုပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂေန ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တံ အနုပါလနလက္ခဏံ ဥပ္ပလာဒိအနုပါလကံ ဥဒကံ ဝိယ. ကရဏံ ကာရော, မနသ္မိံ ကာရော မနသိကာရော, သော စေတသော အာရမ္မဏေ သမန္နာဟာရလက္ခဏော. ဝိတက္ကော ဟိ သဟဇာတဓမ္မာနံ အာရမ္မဏေ အဘိနိရောပနသဘာဝတ္တာ တေ တတ္ထ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဟောတိ, စေတနာ အတ္တနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေန ယထာရုဠှေ ဓမ္မေပိ တတ္ထ တတ္ထ နိယောဇေန္တီ ဗလနာယကော ဝိယ ဟောတိ, မနသိကာရော တေ အာရမ္မဏာဘိမုခံ ပယောဇနတော အာဇာနီယာနံ ပယောဇနကသာရထိ ဝိယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဓမ္မာနဉှိ တံ တံ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ သဘာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဘဂဝတာ တေ တေ ဓမ္မာ ဝိဘတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဣမေ ဓမ္မာ’’တိ ဩကပ္ပေတွာ ဥဂ္ဂဟဏပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သဘာဝသမဓိဂမာယ ယောဂေါ ကရဏီယော, န ပန တတ္ထ တတ္ထ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ သမ္မောဟော အာပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အာစရိယာနံ အနုသာသနီ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တာနံ သာဓာရဏာ နိယမတော တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ.

Les phénomènes qui lui sont associés vivent par elle, telle est la vie (jīvita) ; et cette même vie est une faculté (indriya) par son hégémonie dans la protection de ce qui est né avec elle, d'où le terme de faculté vitale (jīvitindriya). Elle a pour caractéristique la protection, comme l'eau qui protège les lotus, etc. L'acte (kāra) dans l'esprit (manas) est l'attention (manasikāra). Elle a pour caractéristique la conduite de l'esprit vers l'objet. En effet, l'application initiale (vitakka), par sa nature d'application des phénomènes co-nés sur l'objet, est comme si elle les y jetait. La volition (cetanā), par sa saisie de l'objet et en dirigeant les phénomènes là où ils sont montés, est comme un chef d'armée. L'attention (manasikāra), parce qu'elle conduit les phénomènes face à l'objet, est comme un cocher dirigeant des chevaux de race ; telle est leur distinction. C'est en pénétrant par leur nature propre chaque caractéristique et chaque saveur réelle des phénomènes que le Bienheureux les a analysés. Par la foi dans le Bienheureux, on doit s'appliquer à comprendre leur nature propre par l'apprentissage, l'interrogation, etc., en se persuadant que « ces phénomènes sont ainsi distincts » ; mais on ne doit pas tomber dans la confusion en s'opposant à tel ou tel point. Telle est l'instruction des instructeurs. Puisqu'ils naissent nécessairement dans les quatre-vingt-neuf types d'esprits sans exception, on les appelle « communs à tous les esprits » (sabbacittasādhāraṇa).

၃. အဓိမုစ္စနံ အဓိမောက္ခော, သော သန္နိဋ္ဌာနလက္ခဏော, အာရမ္မဏေ နိစ္စလဘာဝေန ဣန္ဒခီလော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝီရာနံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ, ဝိဓိနာ ဤရယိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဝီရိယံ, ဥဿာဟော, သော သဟဇာတာနံ ဥပတ္ထမ္ဘနလက္ခဏော. ဝီရိယဝသေန ဟိ တေသံ ဩလီနဝုတ္တိတာ န ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣမဿ ဝိတက္ကာဒီဟိ ဝိသေသော သုပါကဋော ဟောတိ. ဆန္ဒနံ ဆန္ဒော, အာရမ္မဏေန အတ္ထိကတာ, သော ကတ္တုကာမတာလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ စေတသော ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ယေဝါပနကဝဏ္ဏနာ) ဝုစ္စတိ. ဒါနဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနဝသေန [Pg.107] ပဝတ္တကာလေပိ စေသ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗေန တေန အတ္ထိကောဝ ခိပိတဗ္ဗဥသူနံ ဂဟဏေ အတ္ထိကော ဣဿာသော ဝိယ. သောဘနေသု တဒိတရေသု စ ပကာရေန ကိဏ္ဏာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာတိ ပကိဏ္ဏကာ.

3. L'acte de s'incliner fermement (adhimuccana) est la détermination (adhimokkha) ; elle a pour caractéristique la décision. On doit la voir comme un pilier d'enceinte (indakhīla) par sa stabilité sur l'objet. L'état ou l'action des braves (vīra), ou ce qui doit être mis en mouvement selon une méthode, est l'énergie (vīriya), l'effort. Elle a pour caractéristique le soutien des phénomènes co-nés. Grâce à l'énergie, ceux-ci n'ont pas une activité léthargique. Ainsi, sa distinction d'avec l'application initiale (vitakka), etc., est très claire. Le fait de désirer (chandana) est le souhait (chanda), l'état d'avoir besoin de l'objet. Il a pour caractéristique le désir d'agir. C'est pourquoi on dit : « C'est comme l'extension de la main de l'esprit pour saisir l'objet ». Même au moment de faire un don, l'esprit a besoin de ce qui doit être abandonné, comme un archer a besoin de saisir les flèches à décocher. Parce qu'ils sont répandus ou dispersés de diverses manières dans les états beaux (sobhana) et les autres, on les appelle « occasionnels » (pakiṇṇaka).

၄. သောဘနာပေက္ခာယ ဣတရေ, ဣတရာပေက္ခာယ သောဘနာ စ အညေ နာမ, တေသံ သမာနာ န ဥဒ္ဓစ္စသဒ္ဓါဒယော ဝိယ အကုသလာဒိသဘာဝါယေဝါတိ အညသမာနာ.

4. Par rapport aux états beaux, les autres sont appelés « autres », et par rapport aux autres, les beaux sont appelés « autres ». Puisque leur nature est semblable à ces deux groupes et qu'ils ne sont pas exclusivement malsains ou sains comme l'agitation (uddhacca) ou la foi (saddhā), etc., ils sont appelés « communs aux autres » (aññasamāna).

အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des facteurs mentaux communs aux autres est terminée.

အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ

Description des facteurs mentaux malsains (akusalacetasika).

၅. ဧဝံ တာဝ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏဝသေန, ပကိဏ္ဏကဝသေန စ သောဘနေတရသဘာဝေ တေရသ ဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ ဟေဋ္ဌာ စိတ္တဝိဘာဂေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနုက္ကမေန အကုသလဓမ္မပရိယာပန္နေ ပဌမံ, တတော သောဘနဓမ္မပရိယာပန္နေ စ ဒဿေတုံ ‘‘မောဟော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အဟေတုကာ ပန အာဝေဏိကဓမ္မာ နတ္ထီတိ န တေ ဝိသုံ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏေ မုယှတီတိ မောဟော, အညာဏံ, သော အာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနလက္ခဏော. အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝသပ္ပဝတ္တောပိ ဟေသ တဿ ယထာသဘာဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနာကအာရေနေဝ ပဝတ္တတိ. န ဟိရီယတိ န လဇ္ဇတီတိ အဟိရိကော, ပုဂ္ဂလော, ဓမ္မသမူဟော ဝါ. အဟိရိကဿ ဘာဝေါ အဟိရိက္ကံ, တဒေဝ အဟိရိကံ. န ဩတ္တပ္ပတီတိ အနောတ္တပ္ပံ. တတ္ထ ဂူထတော ဂါမသူကရော ဝိယ ကာယဒုစ္စရိတာဒိတော အဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏံ အဟိရိကံ, အဂ္ဂိတော သလဘော ဝိယ တတော အနုတ္တာသလက္ခဏံ အနောတ္တပ္ပံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

5. Après avoir ainsi énuméré treize facteurs mentaux selon leur nature universelle pour tout état de conscience ou leur nature occasionnelle, en tant qu'états beaux ou autres, les mots « moho » (l'égarement), etc., sont dits maintenant pour montrer, selon l'ordre indiqué précédemment dans la classification des états de conscience, d'abord ceux qui appartiennent aux états malsains, puis ceux qui appartiennent aux états beaux. Quant aux états sans cause (ahetuka), ils ne sont pas mentionnés séparément car il n'existe pas de tels facteurs qui leur soient propres. « Moho » est ce qui s'égare par rapport à l'objet, c'est l'ignorance ; il a pour caractéristique de recouvrir la nature intrinsèque de l'objet. Bien qu'il se produise par le biais de la saisie de l'objet, il opère précisément en dissimulant la véritable nature de celui-ci. « Ahiriko » est celui qui n'a pas de pudeur, que ce soit une personne ou un ensemble de phénomènes. L'état de celui qui est sans pudeur est l'impudeur (aharikka), et c'est cela même qui est l'absence de pudeur (ahirika). Ce qui ne craint pas les conséquences est l'absence de crainte (anottappa). À cet égard, l'absence de pudeur a pour caractéristique de ne pas être dégoûté par la mauvaise conduite du corps, etc., tel un porc de village vis-à-vis des excréments ; l'absence de crainte a pour caractéristique de ne pas s'effrayer de cela, tel un papillon de nuit vis-à-vis du feu. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘ဇိဂုစ္ဆတိ နာဟိရိကော, ပါပါ ဂူထာဝ သူကရော;

န ဘာယတိ အနောတ္တပ္ပီ, သလဘော ဝိယ ပါဝကာ’’တိ.

« Celui qui est sans pudeur n'est pas dégoûté par le mal, comme le porc par les excréments ; celui qui est sans crainte n'a pas peur, comme le papillon de nuit devant les flammes. »

ဥဒ္ဓတဿ [Pg.108] ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ, တံ စိတ္တဿ အဝူပသမလက္ခဏံ ပါသာဏာဘိဃာတသမုဒ္ဓတဘသ္မံ ဝိယ. လုဗ္ဘတီတိ လောဘော, သော အာရမ္မဏေ အဘိသင်္ဂလက္ခဏော မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ. စိတ္တဿ အာလမ္ဗိတုကာမတာမတ္တံ ဆန္ဒော, လောဘော တတ္ထ အဘိဂိဇ္ဈနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ မိစ္ဆာဘိနိဝေသလက္ခဏာ ဒိဋ္ဌိ. ဉာဏဉှိ အာရမ္မဏံ ယထာသဘာဝတော ဇာနာတိ, ဒိဋ္ဌိ ယထာသဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ အယာထာဝတော ဂဏှာတီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိနာ မညတီတိ မာနော, သော ဥဏ္ဏတိလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘ကေတုကမျတာပစ္စုပဋ္ဌာနော’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၀၀) ဝုတ္တော. ဒုဿတီတိ ဒေါသော, သော စဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော ပဟဋာသီဝိသော ဝိယ, ဣဿတီတိ ဣဿာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိဥသူယနလက္ခဏာ. မစ္ဆရဿ ဘာဝေါ မစ္ဆရိယံ, ‘‘မာ ဣဒံ အစ္ဆရိယံ အညေသံ ဟောတု, မယှမေဝ ဟောတူ’’တိ ပဝတ္တံ ဝါ မစ္ဆရိယံ, တံ အတ္တသမ္ပတ္တိနိဂူဟနလက္ခဏံ. ကုစ္ဆိတံ ကတန္တိ ကုကတံ. ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတံ. အကတမ္ပိ ဟိ ကုကတ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ ‘‘ယံ မယာ အကတံ. တံ ကုကတ’’န္တိ. ဣဓ ပန ကတာကတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နော ဝိပ္ပဋိသာရစိတ္တုပ္ပာဒေါ ကုကတံ, တဿ ဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စံ, တံ ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတာနုသောစနလက္ခဏံ. ထိနနံ ထိနံ, အနုဿာဟနာဝသံသီဒနဝသေန သံဟတဘာဝေါ. မိဒ္ဓနံ မိဒ္ဓံ, ဝိဂတသာမတ္ထိယတာ, အသတ္တိဝိဃာတော ဝါ, တတ္ထ ထိနံ စိတ္တဿ အကမ္မညတာလက္ခဏံ, မိဒ္ဓံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ ပါဠိယံ (ဓ. သ. ၁၁၆၂-၁၁၆၃) ‘‘တတ္ထ ကတမံ ထိနံ? ယာ စိတ္တဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ ကာယဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ’’တျာဒိနာ ဣမေသံ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော. နနု စ ‘‘ကာယဿာ’’တိ ဝစနတော ရူပကာယဿပိ အကမ္မညတာ မိဒ္ဓန္တိ တဿ ရူပဘာဝေါပိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, တတ္ထ တတ္ထ အာစရိယေဟိ အာနီတကာရဏဝသေနေဝဿ [Pg.109] ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ မိဒ္ဓဝါဒိမတပ္ပဋိက္ခေပနတ္ထံ တေသံ ဝါဒနိက္ခေပပုဗ္ဗကံ အဋ္ဌကထာဒီသု ဗဟုဓာ ဝိတ္ထာရေန္တိ အာစရိယာ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော –

L'état de celui qui est exalté est l'agitation (uddhacca) ; elle a pour caractéristique le manque de tranquillité de l'esprit, comme de la cendre soulevée par le jet d'une pierre. Ce qui convoite est la cupidité (lobha) ; elle a pour caractéristique l'adhérence à l'objet, comme de la glue pour singe. Le désir (chanda) est la simple volonté de l'esprit de saisir un objet, tandis que la cupidité y est un attachement avide : voilà leur différence. La vue (diṭṭhi) a pour caractéristique l'adhésion erronée sous la forme : « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». En effet, la connaissance (ñāṇa) connaît l'objet selon sa nature réelle, tandis que la vue délaisse la nature réelle et saisit de manière erronée : voilà leur différence. Ce qui s'enorgueillit en se disant « je suis supérieur », etc., est l'orgueil (māna) ; il a pour caractéristique l'exaltation de soi. Il est aussi décrit comme « ayant pour manifestation le désir de se mettre en avant ». Ce qui corrompt est la haine (dosa) ; elle a pour caractéristique la férocité, tel un serpent frappé. Ce qui envie est l'envie (issā) ; elle a pour caractéristique la jalousie envers la réussite d'autrui. L'état de l'avare est l'avarice (macchariya) ; ou bien l'avarice se manifeste en pensant : « Que cette merveille ne soit pas aux autres, qu'elle soit mienne seulement ! ». Elle a pour caractéristique de dissimuler sa propre réussite. Ce qui est mal fait est le « kukata ». C'est ce qui a été fait ou non fait, qu'il s'agisse de mauvaise ou de bonne conduite. Même ce qui n'a pas été fait est appelé « kukata » dans l'usage commun : « Ce que je n'ai pas fait est mal fait (kukata) ». Mais ici, le remords (kukkucca) est l'apparition d'un état de conscience de regret surgissant à propos de ce qui a été fait ou non fait ; il a pour caractéristique de déplorer après coup la mauvaise ou la bonne conduite, faite ou non faite. La torpeur est « thīna », un état de contraction dû au manque d'enthousiasme et à l'affaissement. La somnolence est « middha », une perte d'efficacité ou un épuisement des facultés. Ici, le « thīna » a pour caractéristique l'incapacité de l'esprit à agir, tandis que le « middha » concerne l'incapacité de la triade des agrégats (sensation, perception, formations) : voilà leur différence. C'est ainsi que dans le texte canonique, leur explication est donnée : « En cela, qu'est-ce que le thīna ? C'est l'indisposition et l'inaptitude de l'esprit. En cela, qu'est-ce que le middha ? C'est l'indisposition et l'inaptitude du corps (mental) ». Mais ne s'ensuivrait-il pas que le « middha » appartient aussi au corps physique (rūpakāya) puisque le texte dit « du corps » (kāyassa) ? Non, cela ne s'ensuit pas, car cela a été rejeté par les maîtres en raison des arguments apportés ici et là. En effet, pour réfuter l'opinion de ceux qui soutiennent que la somnolence est matérielle, les maîtres ont détaillé cela de nombreuses manières dans les commentaires en exposant leur thèse. Voici un résumé à ce sujet :

‘‘ကေစိ မိဒ္ဓမ္ပိ ရူပန္တိ, ဝဒန္တေတံ န ယုဇ္ဇတိ;

ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ဝိယ.

« Certains disent que la somnolence est aussi une forme matérielle, mais cela n'est pas correct ; car elle est mentionnée parmi les choses à abandonner, tout comme le désir sensuel et les autres.

‘‘ပဟာတဗ္ဗေသု အက္ခာတ-မေတံ နီဝရဏေသု ဟိ;

ရူပန္တု န ပဟာတဗ္ဗ-မက္ခာတံ ဒဿနာဒိနာ.

« En effet, elle est déclarée parmi les entraves qui doivent être abandonnées ; or la forme matérielle ne doit pas être abandonnée par la vision, etc.

‘‘‘န တုမှံ ဘိက္ခဝေ ရူပံ, ပဇဟေထာ’တိ ပါဌတော;

ပဟေယျဘာဝလေသောပိ, ယတ္ထ ရူပဿ ဒိဿတိ.

« D'après le texte : "Ô moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le", on ne voit pas même un soupçon de la nature d'abandon pour la forme matérielle elle-même.

‘‘တတ္ထ တဗ္ဗိသယစ္ဆန္ဒ-ရာဂဟာနိ ပကာသိတာ;

ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ယော ဆန္ဒ-ရာဂက္ခေပေါတိအာဒိကံ.

« En cela, c'est l'abandon du désir et de l'attachement ayant cette forme pour objet qui est déclaré ; car il est dit à ce sujet : "ce qui est l'élimination du désir et de l'attachement", etc.

‘‘ရူပါရူပေသု မိဒ္ဓေသု, အရူပံ တတ္ထ ဒေသိတံ;

ဣတိ စေ နတ္ထိ တံ တတ္ထ, အဝိသေသေန ပါဌတော.

« Si l'on dit que parmi les somnolences matérielles et immatérielles, c'est l'immatérielle qui est enseignée ici, cela n'est pas le cas, car le texte le mentionne sans distinction.

‘‘သက္ကာ ဟိ အနုမာတုံ ယံ, မိဒ္ဓံ ရူပန္တိ စိန္တိတံ;

တမ္ပိ နီဝရဏံ မိဒ္ဓ-ဘာဝတော ဣတရံ ဝိယ.

« On peut en effet déduire que même ce que l'on pense être une somnolence matérielle, celle-là aussi est une entrave en raison de sa nature de somnolence, comme l'autre.

‘‘သမ္ပယောဂါဘိဓာနာ စ, န တံ ရူပန္တိ နိစ္ဆယော;

အရူပီနဉှိ ခန္ဓာနံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ.

« Et de par l'expression "association" (sampayoga), il est certain que ce n'est pas une forme matérielle ; car l'association est mentionnée pour les agrégats immatériels.

‘‘တထာရုပ္ပေ သမုပ္ပတ္တိ, ပါဌတော နတ္ထိ ရူပတာ;

နိဒ္ဒါ ခီဏာသဝါနန္တု, ကာယဂေလညတော သိယာ’’တိ.

« De plus, parce qu'il n'y a pas de mention de nature matérielle lors de la naissance dans le monde immatériel ; quant au sommeil de ceux dont les souillures sont épuisées, il proviendrait de la fatigue physique. »

အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des facteurs mentaux malsains est terminée.

သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ

Description des facteurs mentaux beaux

၆. သဒ္ဒဟတီတိ သဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒေါ, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပသာဒနလက္ခဏာ ဥဒကပ္ပသာဒကမဏိ ဝိယ. သရဏံ [Pg.110] သတိ, အသမ္မောသော, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သာရဏလက္ခဏာ. ဟိရီယတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဟိရီ, သာ ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ. ဩတ္တပ္ပတီတိ ဩတ္တပ္ပံ, တံ ပါပတော ဥတ္တာသလက္ခဏံ. အတ္တဂါရဝဝသေန ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနတော ကုလဝဓူ ဝိယ ဟိရီ, ပရဂါရဝဝသေန ပါပတော ဥတ္တာသနတော ဝေသိယာ ဝိယ ဩတ္တပ္ပံ. လောဘပ္ပဋိပက္ခော အလောဘော, သော အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အလဂ္ဂတာလက္ခဏော မုတ္တဘိက္ခု ဝိယ. ဒေါသပ္ပဋိပက္ခော အဒေါသော, သော အစဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော အနုကူလမိတ္တော ဝိယ. တေသု ဓမ္မေသု မဇ္ဈတ္တတာ တတြမဇ္ဈတ္တတာ, သာ စိတ္တစေတသိကာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနလက္ခဏာ သမပ္ပဝတ္တာနံ အဿာနံ အဇ္ဈုပေက္ခကော သာရထိ ဝိယ.

6. La foi (saddhā) est ce qui a foi, c'est la sérénité envers le Bouddha et les autres ; elle a pour caractéristique de clarifier les états mentaux associés, tel un joyau qui clarifie l'eau. L'attention (sati) est le fait de se souvenir, c'est la non-confusion ; elle a pour caractéristique de rappeler les états mentaux associés. La pudeur (hiri) est le fait d'être pudique, d'être dégoûté par la mauvaise conduite du corps, etc. ; elle a pour caractéristique d'avoir horreur du mal. La crainte (ottappa) est le fait de craindre les conséquences ; elle a pour caractéristique l'effroi devant le mal. La pudeur est comme une femme de bonne famille car elle répugne au mal par respect de soi-même ; la crainte est comme une courtisane car elle s'effraie du mal par respect d'autrui. La non-cupidité (alobha) est l'opposé de la cupidité ; elle a pour caractéristique le non-attachement de l'esprit à l'objet, tel un moine libéré. La non-haine (adosa) est l'opposé de la haine ; elle a pour caractéristique l'absence de férocité, tel un ami bienveillant. La neutralité envers ces états est la neutralité d'esprit (tatramajjhattatā) ; elle a pour caractéristique de surveiller l'esprit et les facteurs mentaux, tel un cocher qui surveille les chevaux avançant d'un pas égal.

ကာယဿ ပဿမ္ဘနံ ကာယပ္ပဿဒ္ဓိ. စိတ္တဿ ပဿမ္ဘနံ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိ. ဥဘောပိ စေတာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ လဟုဘာဝေါ ကာယလဟုတာ. တထာ စိတ္တလဟုတာ. တာ ကာယစိတ္တဂရုဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ မုဒုဘာဝေါ ကာယမုဒုတာ. တထာ စိတ္တမုဒုတာ. တာ ကာယစိတ္တထဒ္ဓဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကမ္မနိ သာဓု ကမ္မညံ, တဿ ဘာဝေါ ကမ္မညတာ, ကာယဿ ကမ္မညတာ ကာယကမ္မညတာ. တထာ စိတ္တကမ္မညတာ. တာ ကာယစိတ္တအကမ္မညဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ပဂုဏဿ ဘာဝေါ ပါဂုညံ, တဒေဝ ပါဂုညတာ, ကာယဿ ပါဂုညတာ ကာယပါဂုညတာ. တထာ စိတ္တပါဂုညတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ ဂေလညဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ ဥဇုကဘာဝေါ ကာယုဇုကတာ. တထာ စိတ္တုဇုကတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ အဇ္ဇဝလက္ခဏာ. ယထာက္ကမံ ပနေတာ ကာယစိတ္တာနံ သာရမ္ဘာဒိကရဓာတုက္ခောဘပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနာ, ကာယောတိ စေတ္ထ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿ ဂဟဏံ. ယသ္မာ စေတေ ဒွေ ဒွေ ဓမ္မာဝ ဧကတော ဟုတွာ ယထာသကံ ပဋိပက္ခဓမ္မေ ဟနန္တိ, တသ္မာ ဣဓေဝ [Pg.111] ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ, န သမာဓိအာဒီသု. အပိစ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ စိတ္တဿေဝ ပဿဒ္ဓါဒိဘာဝေါ ဟောတိ, ကာယပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ ပန ရူပကာယဿပိ တံသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖရဏဝသေနာတိ တဒတ္ထသန္ဒဿနတ္ထဉ္စေတ္ထ ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ. သောဘနာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏာ နိယမေန တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သောဘနသာဓာရဏာ.

L'apaisement du corps [des agrégats mentaux] est la tranquillité du corps (kāyappassaddhi). L'apaisement de l'esprit est la tranquillité de l'esprit (cittappassaddhi). Toutes deux ont pour caractéristique la pacification de la détresse du corps et de l'esprit. La légèreté du corps est la légèreté corporelle (kāyalahutā) ; de même pour la légèreté de l'esprit (cittalahutā). Elles ont pour caractéristique la pacification de la lourdeur du corps et de l'esprit. La malléabilité du corps est la souplesse corporelle (kāyamudutā) ; de même pour la souplesse de l'esprit (cittamudutā). Elles ont pour caractéristique la pacification de la raideur du corps et de l'esprit. L'aptitude au travail est l'adaptabilité (kammaññatā) ; l'aptitude du corps est l'adaptabilité corporelle (kāyakammaññatā) ; de même pour l'adaptabilité de l'esprit (cittakammaññatā). Elles ont pour caractéristique la pacification de l'inaptitude du corps et de l'esprit. L'état d'être exercé est la compétence (pāguññaṃ), ce qui est la même chose que la dextérité (pāguññatā) ; la dextérité du corps est la dextérité corporelle (kāyapāguññatā) ; de même pour la dextérité de l'esprit (cittapāguññatā). Elles ont pour caractéristique la pacification de l'infirmité du corps et de l'esprit. La rectitude du corps est la droiture corporelle (kāyujukatā) ; de même pour la droiture de l'esprit (cittujukatā). Elles ont pour caractéristique l'honnêteté du corps et de l'esprit. Ces paires, dans l'ordre, s'élèvent comme opposés aux conditions provoquant l'agitation des éléments tels que l'arrogance du corps et de l'esprit. Ici, par 'corps', on entend le groupe des trois agrégats commençant par la sensation. Comme ces deux types d'états s'unissent pour détruire chacun leurs états opposés respectifs, la dualité est mentionnée ici même, et non dans le cas de la concentration (samādhi) et autres. De plus, par la tranquillité de l'esprit, etc., seul l'esprit devient tranquille, tandis que par la tranquillité du corps, etc., le corps physique lui-même le devient aussi par la diffusion d'une forme matérielle raffinée issue de cet apaisement ; c'est pour montrer ce sens que la dualité est énoncée ici. Puisqu'ils naissent nécessairement dans tous les beaux états de conscience, ils sont appelés 'beaux universels' (sobhanasādhāraṇā).

၇. သမ္မာ ဝဒန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာဝါစာ, ဝစီဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ စတုဗ္ဗိဓာ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိ, ပိသုဏဝါစာ ဝေရမဏိ, ဖရုသဝါစာ ဝေရမဏိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီတိ. ကမ္မမေဝ ကမ္မန္တော သုတ္တန္တဝနန္တာဒယော ဝိယ. သမ္မာ ပဝတ္တော ကမ္မန္တော သမ္မာကမ္မန္တော, ကာယဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီတိ. သမ္မာ အာဇီဝန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာအာဇီဝေါ, မိစ္ဆာဇီဝဝိရတိ. သော ပန အာဇီဝဟေတုကကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမဏဝသေန သတ္တဝိဓော, ကုဟနလပနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝိရမဏဝသေန ဗဟုဝိဓော ဝါ. တိဝိဓာပိ ပနေတာ ပစ္စေကံ သမ္ပတ္တသမာဒါနသမုစ္ဆေဒဝိရတိဝသေန တိဝိဓာ ဝိရတိယော နာမ ယထာဝုတ္တဒုစ္စရိတေဟိ ဝိရမဏတော.

7. On l'appelle 'parole juste' (sammāvācā) car on parle correctement par elle ; c'est l'abstention des mauvaises conduites verbales. Elle est quadruple : abstention du mensonge, abstention de la calomnie, abstention des paroles dures et abstention des paroles futiles. L'action elle-même est l'activité (kammanta), comme dans les termes 'limite du sutta' ou 'limite de la forêt'. L'activité pratiquée correctement est l'action juste (sammākammanto), qui est l'abstention des mauvaises conduites corporelles. Elle est triple : abstention de tuer des êtres vivants, abstention de prendre ce qui n'est pas donné et abstention de l'inconduite sexuelle. On l'appelle 'moyens d'existence justes' (sammā-ājīvo) car on vit correctement par eux ; c'est l'abstention des moyens d'existence erronés. Elle est de sept sortes par l'abstention des mauvaises conduites corporelles et verbales ayant pour cause les moyens d'existence, ou de maintes sortes par l'abstention des moyens d'existence erronés tels que l'hypocrisie, la flatterie, etc. Ces trois types sont appelés les trois 'abstentions' (virati), qu'elles soient occasionnelles, par engagement ou par éradication, du fait qu'elles s'abstiennent des mauvaises conduites susmentionnées.

၈. ကရောတိ ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယခေဒံ ဇနေတိ, ကိရတိ ဝါ ဝိက္ခိပတိ ပရဒုက္ခံ, ကိဏာတိ ဝါ တံ ဟိံသတိ, ကိရိယတိ ဝါ ဒုက္ခိတေသု ပသာရိယတီတိ ကရုဏာ, သာ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ. တာယ ဟိ ပရဒုက္ခံ အပနီယတု ဝါ, မာ ဝါ, တဒါကာရေနေဝ သာ ပဝတ္တတိ. မောဒန္တိ ဧတာယာတိ မုဒိတာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိအနုမောဒနလက္ခဏာ, အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမာဏာ, တာ ဧဝ အပ္ပမညာ. နနု စ ‘‘စတဿော အပ္ပမညာ’’တိ ဝက္ခတိ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒွေယေဝ ဝုတ္တာတိ? အဒေါသတတြမဇ္ဈတ္တတာဟိ မေတ္တုပေက္ခာနံ ဂဟိတတ္တာ. အဒေါသောယေဝ ဟိ သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယဝသပ္ပဝတ္တော [Pg.112] မေတ္တာ နာမ. တတြမဇ္ဈတ္တတာယေဝ တေသု ပဋိဃာနုနယဝူပသမပ္ပဝတ္တာ ဥပေက္ခာ နာမ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

8. Elle agit (karoti) : lorsqu'il y a la souffrance d'autrui, elle produit un frémissement dans le cœur des gens de bien ; ou bien elle disperse (kirati) la souffrance d'autrui, ou encore elle l'écrase (kiṇāti), elle lui nuit ; ou bien elle est étendue (kiriyati) vers les malheureux : c'est la compassion (karuṇā). Elle a pour caractéristique le désir d'éliminer la souffrance d'autrui. Qu'elle élimine effectivement la souffrance d'autrui ou non, elle s'exerce sous cet aspect. On se réjouit par elle : c'est la joie altruiste (muditā). Elle a pour caractéristique de se réjouir du succès d'autrui. Parce qu'elles ont pour objet des êtres illimités, on les appelle 'illimitées' (appamāṇā) ; ce sont les états illimités (appamaññā). Ne dira-t-on pas qu'il y a 'quatre illimités' ? Pourquoi seulement deux sont-ils mentionnés ici ? Parce que la bienveillance (mettā) et l'équanimité (upekkhā) sont incluses dans la non-haine (adosa) et la neutralité d'esprit (tatramajjhattatā). En effet, la non-haine elle-même, s'exerçant sous l'aspect d'un souhait de bien-être pour les êtres, est appelée bienveillance. La neutralité d'esprit elle-même, s'exerçant pour pacifier l'aversion et l'attachement envers eux, est appelée équanimité. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘အဗျာပါဒေန မေတ္တာ ဟိ, တတြမဇ္ဈတ္တတာယ စ;

ဥပေက္ခာ ဂဟိတာ ယသ္မာ, တသ္မာ န ဂဟိတာ ဥဘော’’တိ. (အဘိဓ. ၇၀);

« Puisque la bienveillance est incluse dans la non-malveillance (abyāpāda) et l'équanimité dans la neutralité d'esprit (tatramajjhattatā), ces deux ne sont pas mentionnées séparément. »

ပကာရေန ဇာနာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန အဝဗုဇ္ဈတီတိ ပညာ, သာ ဧဝ ယထာသဘာဝါဝဗောဓနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ပညိန္ဒြိယံ. အထ သညာဝိညာဏပညာနံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ? သညာ တာဝ နီလာဒိဝသေန သဉ္ဇာနနမတ္တံ ကရောတိ, လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ဝိညာဏံ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓမ္ပိ သာဓေတိ, ဥဿက္ကိတွာ ပန မဂ္ဂံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. ပညာ ပန တိဝိဓမ္ပိ ကရောတိ, ဗာလဂါမိကဟေရညိကာနံ ကဟာပဏာဝဗောဓနမေတ္ထ နိဒဿနန္တိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တသညာယ စေတ္ထ အာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကာလေ ဝိညာဏံ အဗ္ဗောဟာရိကံ, သေသကာလေ ဗလဝံ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပန ဥဘောပိ တဒနုဂတိကာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဝီသတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Elle connaît de diverses manières, elle comprend selon l'impermanence, etc. : c'est la sagesse (paññā). Elle est elle-même une faculté (indriya) en raison de sa dominance dans la compréhension de la nature réelle des choses : c'est la faculté de sagesse (paññindriya). Mais quelle est la différence entre la perception (saññā), la conscience (viññāṇa) et la sagesse (paññā) ? La perception effectue simplement l'acte de reconnaître par le biais du bleu, etc. ; elle ne peut réaliser la pénétration des caractéristiques. La conscience réalise la pénétration des caractéristiques, mais elle ne peut, en s'efforçant davantage, mener au Chemin (magga). La sagesse, quant à elle, accomplit les trois fonctions. L'exemple de la compréhension d'une pièce de monnaie par un enfant, un villageois et un changeur est ici une illustration. Au moment où elle s'élève par la saisie de l'aspect extérieur comme une perception non accompagnée de connaissance, la conscience est négligeable ; en d'autres temps, elle est puissante. Mais lorsqu'elles sont accompagnées de connaissance, les deux suivent cette connaissance. En tout état de cause, le nombre total est de vingt-cinq.

၉. ‘‘တေရသညသမာနာ’’တျာဒိ တီဟိ ရာသီဟိ ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟော.

9. Les vers commençant par « Treize sont communs aux autres... » constituent le résumé de ce qui a été exposé en trois groupes.

သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine la description des beaux facteurs mentaux (sobhanacetasika).

သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

Description de la méthode d'association (sampayoganaya).

၁၀. စိတ္တေန သဟ အဝိယုတ္တာ စိတ္တာဝိယုတ္တာ, စေတသိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒေါ, စိတ္တမေဝ ဥပ္ပာဒေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ[Pg.113]. အညတ္ထ ပန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဥပ္ပာဒေါ, ဓမ္မသမူဟော, စိတ္တဉ္စ တံ ဥပ္ပာဒေါ စာတိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ကတွာ. သမာဟာရဒွန္ဒေပိ ဟိ ပုလ္လိင်္ဂံ ကတ္ထစိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တိ. တေသံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ သမ္ပယောဂေါ ဣတော ပရံ ယထာယောဂံ ပဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

10. Ceux qui ne sont pas séparés de l'esprit sont 'non-séparés de l'esprit' ; cela désigne les facteurs mentaux (cetasika). 'Apparition' (uppāda) signifie le fait de naître ; l'esprit lui-même est une apparition, d'où 'apparition de l'esprit' (cittuppāda). Ailleurs, cependant, l'esprit avec ses associés est appelé cittuppāda, selon l'analyse : 'Ce par quoi l'esprit naît est une apparition, un ensemble d'états ; et cet esprit est une apparition, donc cittuppāda'. Les experts en grammaire acceptent parfois le genre masculin même dans un composé dvandva collectif. L'association de ces facteurs non-séparés de l'esprit avec les apparitions de l'esprit sera exposée ci-après, chacun selon sa convenance.

အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

Description de la méthode d'association des facteurs mentaux communs aux autres (aññasamāna).

၁၃. သဘာဝေန အဝိတက္ကတ္တာ ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ဝဇ္ဇိတာနိ ဧတေဟိ, တေဟိ ဝါ ဧတာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတာနိ, စတုစတ္တာလီသ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ. တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စ ဝိတက္ကော ဇာယတိ သေသာနံ ဘာဝနာဗလေန အဝိတက္ကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

13. Les dix types de conscience sensorielle sont exclus par ces [facteurs] car ils sont par nature sans pensée appliquée, ou bien ces [facteurs] sont exclus de ceux-là ; il reste quarante-quatre types de conscience de la sphère des sens. La pensée appliquée (vitakka) naît dans ces types de conscience ainsi que dans les onze types de conscience du premier jhana, car les autres sont sans pensée appliquée par la force de la méditation.

၁၄. တေသု စေဝ ပဉ္စပညာသသဝိတက္ကစိတ္တေသု, ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု ဝိစာရော ဇာယတိ.

14. La pensée soutenue (vicāra) naît dans soixante-six types de conscience : les cinquante-cinq types de conscience avec pensée appliquée et les onze types de conscience du deuxième jhana.

၁၅. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတေန စာတိ ဧကာဒသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု အဋ္ဌသတ္တတိစိတ္တေသု အဓိမောက္ခော ဇာယတိ.

15. La décision (adhimokkho) naît dans soixante-dix-huit types de conscience, à l'exclusion des dix types de conscience sensorielle et de celle accompagnée de doute (vicikicchā).

၁၆. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနေန, ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, သမ္ပဋိစ္ဆနဒွယေန, သန္တီရဏတ္တယေန စာတိ သောဠသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု တေသတ္တတိယာ စိတ္တေသု ဝီရိယံ ဇာယတိ.

16. L'énergie (vīriya) naît dans soixante-treize types de conscience, à l'exclusion des seize suivants : l'attention aux cinq portes, les dix types de conscience sensorielle, les deux types de conscience de réception et les trois types de conscience d'investigation.

၁၇. ဒေါမနဿသဟဂတေဟိဒွီဟိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေဟိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေဟိ, ကာယဝိညာဏဒွယေန, ဧကာဒသဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနေဟိ စာတိ သတ္တတိစိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကပညာသစိတ္တေသု ပီတိ ဇာယတိ.

17. La joie (pīti) surgit dans cinquante et un types de conscience, à l'exception des soixante-treize suivants : les deux accompagnés de déplaisir (domanassa), les cinquante-cinq accompagnés d'équanimité (upekkhā), les deux types de conscience du corps et les onze du quatrième jhāna.

၁၈. အဟေတုကေဟိ [Pg.114] အဋ္ဌာရသဟိ, မောမူဟေဟိ ဒွီဟိ စာတိ ဝီသတိယာ စိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကူနသတ္တတိစိတ္တေသု ဆန္ဒော ဇာယတိ.

18. Le désir d'agir (chanda) surgit dans soixante-neuf types de conscience, à l'exception des vingt suivants : les dix-huit sans racine (ahetuka) et les deux accompagnés d'une confusion totale (momūha).

၁၉. တေ ပနာတိ ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ တံသဟဂတာ စ. ယထာက္ကမန္တိ ဝိတက္ကာဒိဆပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတတံသဟိတကမာနုရူပတော. ‘‘ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသာ’’တျာဒိ ဧကဝီသသတဂဏနဝသေန, ဧကူနနဝုတိဂဏနဝသေန စ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

19. « Ceux-là » (te) se réfère à ceux qui sont dépourvus des facteurs occasionnels (pakiṇṇaka) ainsi qu’à ceux qui en sont accompagnés. « Dans l'ordre » signifie conformément à l'ordre de ceux qui sont dépourvus des six occasionnels (vitakka, etc.) et de ceux qui en sont pourvus. Les expressions comme « soixante-six », « cinquante-cinq », etc., doivent être appliquées de manière appropriée selon le décompte de cent vingt et un ou celui de quatre-vingt-neuf.

အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication de la méthode d'association des facteurs mentaux communs aux autres (aññasamāna).

အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

Explication de la méthode d'association des facteurs mentaux malsains (akusala).

၂၀. ‘‘သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ’’တိ ဝတွာ တဒေဝ သမတ္ထေတုံ ‘‘သဗ္ဗေသုပီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယော ဟိ ကောစိ ပါဏာတိပါတာဒီသု ပဋိပဇ္ဇတိ, သော သဗ္ဗောပိ မောဟေန တတ္ထ အနာဒီနဝဒဿာဝီ အဟိရိကေန တတော အဇိဂုစ္ဆန္တော, အနောတ္တပ္ပေန အနောတ္တပ္ပန္တော, ဥဒ္ဓစ္စေန အဝူပသန္တော စ ဟောတိ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗာကုသလေသု ဥပလဗ္ဘန္တိ.

20. Après avoir dit « communs à tous les états malsains », on a ajouté « dans tous aussi », etc., pour confirmer cela même. En effet, quiconque s'adonne au meurtre d'êtres vivants ou à d'autres actes semblables, le fait parce qu'il ne voit pas le danger à cause de l'illusion (moha), qu'il n'en éprouve pas de dégoût par manque de pudeur (ahirika), qu'il n'en ressent pas de crainte par manque de peur morale (anottappa) et qu'il est agité par l'agitation (uddhacca) ; c'est pourquoi ces facteurs se retrouvent dans tous les états malsains.

၂၁. လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝါတိ ဧဝ-ကာရော အဓိကာရတ္ထာယပိ ဟောတီတိ ‘‘ဒိဋ္ဌိသဟဂတစိတ္တေသူ’’တိအာဒီသုပိ အဝဓာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သက္ကာယာဒီသု ဟိ အဘိနိဝိသန္တဿ တတ္ထ မမာယနသမ္ဘဝတော ဒိဋ္ဌိ လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ. မာနောပိ အဟံမာနဝသေန ပဝတ္တနတော ဒိဋ္ဌိသဒိသောဝ ပဝတ္တတီတိ ဒိဋ္ဌိယာ သဟ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေန ပဝတ္တတိ ကေသရသီဟော ဝိယ အပရေန တထာဝိဓေန သဟ ဧကဂုဟာယံ, န စာပိ ဒေါသမူလာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အတ္တသိနေဟသန္နိဿယဘာဝေန ဧကန္တလောဘပဒဋ္ဌာနတ္တာတိ သော ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ.

21. L'expression « seulement dans les consciences accompagnées d'attachement » montre que la particule « eva » sert à la délimitation, ce qui doit être compris également pour « dans les consciences accompagnées de vues fausses », etc. En effet, pour celui qui s'attache fermement à la croyance en un soi (sakkāya), etc., la vue fausse (diṭṭhi) n'apparaît que dans les consciences accompagnées d'attachement (lobha), car c'est là que surgit le sentiment du « mien ». L'orgueil (māna) aussi, fonctionnant sous la forme de l'idée du « je », se comporte de manière similaire à la vue fausse ; il n'apparaît pas simultanément avec la vue fausse dans une seule production de conscience, tout comme un lion à crinière ne partage pas sa grotte avec un autre de son espèce. De plus, il ne surgit pas dans les consciences basées sur l'aversion (dosa), car il a pour base la complaisance envers soi-même et pour cause immédiate l'attachement exclusif ; ainsi, il ne se trouve que dans les consciences dissociées de la vue fausse.

၂၄. တထာ [Pg.115] ပရသမ္ပတ္တိံ ဥသူယန္တဿ, အတ္တသမ္ပတ္တိယာ စ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝံ အနိစ္ဆန္တဿ, ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတေ အနုသောစန္တဿ စ တတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟနနဝသေနေဝ ပဝတ္တနတော ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပဋိဃစိတ္တေသွေဝ.

24. De même, pour celui qui envie la réussite d'autrui, qui ne veut pas partager sa propre réussite avec les autres, ou qui regrette les mauvaises actions commises ou les bonnes actions non accomplies, l'envie (issā), l'avarice (macchariya) et le remords (kukkucca) n'apparaissent que dans les consciences accompagnées d'aversion (paṭigha), car ils fonctionnent par un mode de répulsion dans chaque cas.

၂၅. အကမ္မညတာပကတိကဿ တထာ သဘာဝတိက္ခေသု အသင်္ခါရိကေသု ပဝတ္တနာယောဂတော ထိနမိဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကေသွေဝ လဗ္ဘတိ.

25. En raison de leur nature d'inertie, la torpeur et la léthargie (thina-middha) ne se trouvent que dans les consciences incitées (sasaṅkhārika), car elles ne peuvent fonctionner dans les consciences spontanées (asaṅkhārika) dont la nature est vive.

၂၇. သဗ္ဗာပုညေသွေဝ စတ္တာရော စေတသိကာ ဂတာ, လောဘမူလေယေဝ ယထာသမ္ဘဝံ တယော ဂတာ, ဒေါသမူလေသွေဝ ဒွီသု စတ္တာရော ဂတာ, တထာ သသင်္ခါရေယေဝ ဒွယန္တိ ယောဇနာ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော.

27. On explique ainsi : quatre facteurs mentaux sont présents dans tous les états non méritoires (sabbāpuñña) ; trois sont présents dans les consciences basées sur l'attachement (lobhamūla) selon les cas ; quatre sont présents dans les deux consciences basées sur l'aversion (dosamūla) ; de même, deux sont présents uniquement dans les consciences incitées. Dans l'expression « le doute (vicikicchā) dans la conscience de doute », la particule « ca » a un sens de délimitation. La relation est : le doute apparaît seulement dans la conscience accompagnée de doute.

အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication de la méthode d'association des facteurs mentaux malsains.

သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ

Explication de la méthode d'association des facteurs mentaux beaux (sobhana).

၂၉. လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ကဒါစိ သမ္မာသင်္ကပ္ပဝိရဟော သိယာ, န ပန ဝိရတီနံ အဘာဝေါ မဂ္ဂဿ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သမုစ္ဆေဒဝသေန, ဖလဿ စ တဒနုကူလဝသေန ပဝတ္တနတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိယော ပနာ’’တျာဒိ. သဗ္ဗထာပီတိ သဗ္ဗေဟိပိ တံတံဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ဝိဓမနဝသပ္ပဝတ္တေဟိ အာကာရေဟိ. န ဟိ ဧတာသံ လောကိယေသု ဝိယ လောကုတ္တရေသုပိ မုသာဝါဒါဒီနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဟာနဝသေန ပဝတ္တိ ဟောတိ သဗ္ဗေသမေဝ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ တေန တေန မဂ္ဂေန ကေသဉ္စိ သဗ္ဗသော, ကေသဉ္စိ အပါယဂမနီယာဒိအဝတ္ထာယ ပဟာနဝသေန ဧကက္ခဏေ သမုစ္ဆိန္ဒနတော. နနု စာယမတ္ထော ‘‘ဧကတောဝါ’’တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓေါတိ? တံ န, တိဿန္နံ ဧကတောဝုတ္တိပရိဒီပနမတ္တေန စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတာဒီနံ ပဋိပက္ခာကာရပ္ပဝတ္တိယာ အဒီပိတတ္တာ. ကေစိ ပန ဣမမတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာဝ [Pg.116] ‘‘‘သဗ္ဗထာပီ’တိ ဣဒံ အတိရိတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ တေသံ အညာဏမေဝ ကာရဏံ. ‘‘နိယတာ’’တိ ဣမိနာပိ လောကိယေသု ဝိယ ကဒါစိ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ ဟေတာ လောကိယေသု ယေဝါပနကဝသေန ဒေသိတာ, ဣဓ ပန သရူပေနေဝ. ကာမာဝစရကုသလေသွေဝါတိ အဝဓာရဏေန ကာမာဝစရဝိပါကကိရိယေသု မဟဂ္ဂတေသု စ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ စေဝ ဥပရိ ဝက္ခတိ. ကဒါစီတိ မုသာဝါဒါဒိဧကေကဒုစ္စရိတေဟိ ပဋိဝိရမဏကာလေ. ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ န ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုသင်္ခါတာနံ အတ္တနော အာရမ္မဏာနံ သမ္ဘဝါပေက္ခတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိသုံ ဝိသု’’န္တိ.

29. Dans les consciences supramondaines (lokuttara), il peut y avoir parfois absence de pensée juste (sammāsaṅkappa) selon le jhāna de base, etc., mais il n'y a jamais absence des abstinences (virati), car le Chemin (magga) fonctionne en extirpant les mauvaises actions corporelles, etc., et le Fruit (phala) fonctionne en accord avec cela ; c'est pourquoi il est dit : « Quant aux abstinences... ». « En tout point » (sabbathāpi) signifie par tous les modes qui consistent à écarter les diverses mauvaises actions et les moyens de subsistance malhonnêtes. En effet, dans les états supramondains, contrairement aux états mondains, leur fonctionnement ne se fait pas par l'abandon séparé du mensonge, etc., car toutes les mauvaises actions et les moyens de subsistance malhonnêtes sont extirpés en un seul instant par le chemin respectif — certains totalement, d'autres selon l'état menant aux mondes de souffrance. Ne pourrait-on pas dire que ce sens est déjà établi par le mot « ensemble » (ekato) ? Non, car cela ne fait qu'indiquer la présence simultanée des trois, sans éclairer le mode d'opposition aux quatre types de mauvaise parole, etc. Certains, faute d'avoir remarqué ce point, disent que « en tout point » est superflu ; leur ignorance en est la seule cause. Par le mot « constantes » (niyatā), on exclut leur apparition occasionnelle comme dans les états mondains. En effet, dans les états mondains, elles sont enseignées comme intentionnelles, tandis qu'ici, elles le sont par nature. Par la délimitation « seulement dans les consciences méritoires de la sphère des sens », on exclut leur présence dans les consciences résultantes (vipāka) ou fonctionnelles (kiriya) de cette sphère, ainsi que dans les consciences de sphère supérieure (mahaggata). Cela sera expliqué plus loin. « Parfois » se réfère au moment de l'abstinence de chacune des mauvaises actions comme le mensonge. Même lorsqu'elles surgissent parfois, elles ne surgissent pas ensemble, car elles dépendent de l'apparition de leurs objets respectifs, à savoir les choses à ne pas transgresser ; c'est pourquoi il est dit : « séparément ».

၃၀. အပ္ပနာပ္ပတ္တာနံ အပ္ပမညာနံ န ကဒါစိ သောမနဿရဟိတာ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ ‘‘ပဉ္စမ…ပေ… စိတ္တေသု စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိနီဝရဏာဒိတာယ မဟတ္တံ ဂတာနိ, မဟန္တေဟိ ဝါ ဈာယီဟိ ဂတာနိ ပတ္တာနီတိ မဟဂ္ဂတာနိ. နာနာ ဟုတွာတိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာ အတ္တနော အာရမ္မဏဘူတာနံ ဒုက္ခိတသုခိတသတ္တာနံ အာပါထဂမနာပေက္ခတာယ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟုတွာ. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ကာမာဝစရကုသလစိတ္တေသု, ကရုဏာမုဒိတာဘာဝနာကာလေ အပ္ပနာဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ပရိစယဝသေန ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တေဟိပိ ပရိကမ္မံ ဟောတိ, ယထာ တံ ပဂုဏဂန္ထံ သဇ္ဈာယန္တဿ ကဒါစိ အညဝိဟိတဿပိ သဇ္ဈာယနံ, ယထာ စ ပဂုဏဝိပဿနာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ကဒါစိ ပရိစယဗလေန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေဟိပိ သမ္မသနန္တိ ဥပေက္ခာသဟဂတကာမာဝစရေသု ကရုဏာမုဒိတာနံ အသမ္ဘဝဝါဒေါ ကေစိဝါဒေါ ကတော. အပ္ပနာဝီထိယံ ပန တာသံ ဧကန္တတော သောမနဿသဟဂတေသွေဝ သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဘိန္နဇာတိကဿ ဝိယ ဘိန္နဝေဒနဿပိ အာသေဝနပစ္စယာဘာဝတော.

30. Comme le fonctionnement des Incommensurables (appamaññā) ayant atteint l'absorption (appanā) n'est jamais dépourvu de plaisir (somanassa), il est dit : « et dans les cinquièmes [jhānas]... ». Les « états supérieurs » (mahaggata) sont appelés ainsi parce qu'ils ont atteint la grandeur par l'absence d'obstacles, ou parce qu'ils sont atteints par de grands méditants. « Devenant diverses » signifie qu'elles se manifestent séparément parce qu'elles ont des objets différents et qu'elles dépendent de l'entrée dans le champ de conscience des êtres souffrants ou heureux qui constituent leurs objets. « Ici » se réfère à ces consciences méritoires de la sphère des sens ; lors de la méditation sur la compassion et la joie altruiste, avant le processus d'absorption, une préparation (parikamma) a lieu par l'habitude, même avec des consciences accompagnées d'équanimité — tout comme celui qui récite un texte bien connu peut parfois continuer la récitation même en pensant à autre chose, ou comme celui qui pratique une vision profonde (vipassanā) familière peut parfois examiner les formations même avec des consciences dissociées de la connaissance par la force de l'habitude. C'est pourquoi certains soutiennent la thèse de l'impossibilité de la compassion et de la joie altruiste dans les consciences de la sphère des sens accompagnées d'équanimité. Cependant, dans le processus d'absorption, leur présence doit être considérée comme limitée exclusivement aux consciences accompagnées de plaisir, car il n'y a pas de condition de répétition (āsevana) pour des sensations différentes, tout comme pour des types de conscience de nature différente.

၃၂. တယော သောဠသစိတ္တေသူတိ သမ္မာဝါစာဒယော တယော ဓမ္မာ အဋ္ဌလောကုတ္တရကာမာဝစရကုသလဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဇာယန္တိ.

32. « Trois dans seize consciences » signifie que les trois facteurs, à savoir la parole juste, etc., apparaissent dans seize types de conscience, à savoir les huit consciences supramondaines et les huit consciences méritoires de la sphère des sens.

၃၃. ဧဝံ [Pg.117] နိယတာနိယတသမ္ပယောဂဝသေန ဝုတ္တေသု အနိယတဓမ္မေ ဧကတော ဒဿေတွာ သေသာနံ နိယတဘာဝံ ဒီပေတုံ ‘‘ဣဿာမစ္ဆေရာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စဝိရတိကရုဏာဒယော နာနာ ကဒါစိ ဇာယန္တိ, မာနော စ ကဒါစိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ဇာယတိ. ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ အကမ္မညတာဝသပ္ပဝတ္တိယံ သဟ အညမညံ အဝိပ္ပယောဂိဝသေန ဇာယတီတိ ယောဇနာ. အထ ဝါ မာနော စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒံ ‘‘သဟာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ယောဇေတွာ ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ သဟ စ သသင်္ခါရိကပဋိဃေ, ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တသသင်္ခါရိကေသု စ ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စေဟိ, မာနေန စ သဒ္ဓိံ, ကဒါစိ တဒိတရသသင်္ခါရိကစိတ္တသမ္ပယောဂကာလေ, တံသမ္ပယောဂကာလေပိ ဝါ နာနာ စ ဇာယတီတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘မာနော စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တထာ ကဒါစိ နာနာ ကဒါစိ သဟ စ ဇာယတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ယောဇေသုံ.

33. Ayant ainsi exposé les phénomènes non fixes ensemble selon leur association fixe ou non fixe, pour montrer le caractère fixe des autres, il est dit : « envie, avarice », etc. L’envie, l’avarice, le regret, les abstinences, la compassion, etc., surgissent parfois séparément ; et l’orgueil surgit parfois selon le mode de fonctionnement « Je suis supérieur », etc. De même, la torpeur et la langueur surgissent parfois ensemble sans se quitter, selon le mode de fonctionnement de l’inaction : telle est la construction. Ou bien, en joignant le mot « et » (ca) dans « et l’orgueil » avec « ensemble » (saha), la construction doit être comprise ainsi : la torpeur et la langueur surgissent parfois ainsi ensemble dans les consciences avec effort accompagnées de répulsion, et dans celles avec effort dissociées des vues, conjointement avec l’envie, l’avarice, le regret et l’orgueil ; et parfois séparément au moment de l’association avec d’autres consciences avec effort, ou même au moment de cette association. D’autres maîtres ont cependant fait seulement cette construction : « l’orgueil, ainsi que la torpeur et la langueur, surgissent parfois séparément, parfois ensemble ».

၃၄. သေသာတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ အနိယတေဟိ ဣတရေ ဧကစတ္တာလီသ. ကေစိ ပန ‘‘ယထာဝုတ္တေဟိ အနိယတယေဝါပနကေဟိ သေသာ နိယတယေဝါပနကာ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ဣဓ ယေဝါပနကနာမေန ကေသဉ္စိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကေဝလဉှေတ္ထ နိယတာနိယတဝသေန စိတ္တုပ္ပာဒေသု ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနစေတသိကမတ္တသန္ဒဿနံ အာစရိယေန ကတံ, န ယေဝါပနကနာမေန ကေစိ ဥဒ္ဓဋာတိ.

34. « Les autres » : en dehors des onze facteurs non fixes mentionnés, les quarante et un autres. Certains commentent cependant : « à part les facteurs 'quelconques' (yevāpanaka) non fixes mentionnés, les autres sont des 'quelconques' fixes », mais ce n’est que leur opinion personnelle, car ici aucun n’a été spécifié sous le nom de « quelconque ». Ici, le Maître a simplement montré les facteurs mentaux obtenus de manière appropriée dans les surgissements de conscience selon qu’ils sont fixes ou non fixes ; aucun n’est spécifié sous le nom de « quelconque ».

ဧဝံ တာဝ ‘‘ဖဿာဒီသု အယံ ဓမ္မော ဧတ္တကေသု စိတ္တေသု ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန သမ္ပယောဂံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဣမသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဧတ္တကာ စေတသိကာ’’တိ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ဂဟဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

Après avoir ainsi montré l’association selon la délimitation des consciences, à savoir : « parmi le contact, etc., tel phénomène se trouve dans tant de consciences », il est maintenant dit : « et la synthèse » (saṅgahañca), etc., pour montrer la synthèse selon la délimitation du groupe des facteurs mentaux, à savoir : « dans tel surgissement de conscience, il y a tant de facteurs mentaux ».

သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l’explication de la méthode de l’association des facteurs mentaux magnifiques.

သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l’explication de la méthode de l’association.

သင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Explication de la méthode de la synthèse.

၃၅. ‘‘ဆတ္တိံသာ’’တျာဒိ [Pg.118] တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနကဓမ္မဝသေန ဂဏနသင်္ဂဟော.

35. « Trente-six », etc. : c’est la synthèse numérique selon les phénomènes obtenus de manière appropriée dans chaque cas.

၃၆. ပဌမဇ္ဈာနေ နိယုတ္တာနိ စိတ္တာနိ, တံ ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တာနိ. အပ္ပမညာနံ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, လောကုတ္တရာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ သောဘနစေတသိကာ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာကဍ္ဎတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတာတိ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝဇ္ဇာ သုခဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌဥပေက္ခာယ သဟဂတာ. ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေနာတိ ဝိတက္ကဝိစာရေ ဝိသုံ ဝိသုံ အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ နာတိတိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတဿ ဈာနပဉ္စကဿ ဝသေန. တေ ပန ဧကတော အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ တိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန ဒုတိယဇ္ဈာနိကေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇိတာနံ သမ္ဘဝတော စတုဓာ ဧဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

36. Les consciences engagées dans le premier jhana, ou celles qui possèdent ce jhana, sont les « consciences du premier jhana ». Comme les incommensurables ont les êtres pour objet et les consciences supramondaines ont le Nibbāna pour objet, il est dit : « à l’exception des incommensurables ». Par le mot « de même » (tathā), il inclut les facteurs communs aux autres et les facteurs mentaux magnifiques à l’exception des incommensurables. « Accompagnées d’équanimité » : dépourvues de vitakka, vicāra, pīti et sukha, elles sont accompagnées de l’équanimité qui a pris la place du bonheur. « Selon le quintuple jhana » : selon le jhana quintuple enseigné pour celui dont la connaissance n’est pas très vive, qui médite en transcendant séparément le vitakka et le vicāra. L’intention est que, selon le jhana quadruple enseigné pour celui qui a une connaissance vive et qui médite en les transcendant ensemble, la synthèse n’est que quadruple dans les consciences du second jhana, car le vitakka et le vicāra y sont absents.

၃၇. တေတ္တိံသဒွယံ စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနစိတ္တေသု.

37. La paire de trente-trois se trouve dans les consciences des quatrième et cinquième jhanas.

မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Explication de la méthode de la synthèse des consciences sublimes.

၃၈. တီသူတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဝသေန တိဝိဓေသု သီလဝိသုဒ္ဓိဝသေန သုဝိသောဓိတကာယဝစီပယောဂဿ ကေဝလံ စိတ္တသမာဓာနမတ္တေန မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, န ပန ကာယဝစီကမ္မာနံ ဝိသောဓနဝသေန, နာပိ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ သမုစ္ဆိန္ဒနပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ပစ္စေကမေဝါတိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ. ပန္နရသသူတိ ရူပါဝစရဝသေန တီသု, အာရုပ္ပဝသေန ဒွါဒသသူတိ ပန္နရသသု. အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ.

38. « Dans les trois » : dans les trois types selon qu’elles sont salutaires, résultantes ou fonctionnelles. Comme les jhanas sublimes de celui dont l’activité corporelle et verbale est bien purifiée par la pureté de la moralité se produisent par la simple concentration de l’esprit, et non par la purification des actes corporels et verbaux, ni par le fait de trancher ou de calmer les mauvaises conduites ou les moyens d’existence erronés, il est dit : « à l’exception des abstinences ». « Chacune individuellement » : séparément. « Dans les quinze » : trois dans la sphère de la forme fine et douze dans le sans-forme, soit quinze. La raison pour laquelle les incommensurables ne sont pas obtenues ici a déjà été mentionnée.

မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l’explication de la méthode de la synthèse des consciences sublimes.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Explication de la méthode de la synthèse des consciences magnifiques de la sphère des sens.

၄၀. ပစ္စေကမေဝါတိ [Pg.119] ဧကေကာယေဝ. အပ္ပမညာနံ ဟိ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနဉ္စ ဝီတက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုဝိသယတ္တာ နတ္ထိ တာသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေ သမ္ဘဝေါတိ လောကိယဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလသဘာဝတ္တာ နတ္ထိ အဗျာကတေသု သမ္ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ကုသလာယေဝါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၅). ဣတရထာ သဒ္ဓါသတိအာဒယော ဝိယ ‘‘သိယာ ကုသလာ, သိယာ အဗျာကတာ’’တိ ဝဒေယျ. ဖလဿ ပန မဂ္ဂပဋိဗိမ္ဗဘူတတ္တာ, ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတော စ န လောကုတ္တရဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလတာ ယုတ္တာတိ တာသံ တတ္ထ အဂ္ဂဟဏံ. ကာမာဝစရဝိပါကာနမ္ပိ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတ္တာ, အပ္ပမညာနဉ္စ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနမ္ပိ ဧကန္တကုသလတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ.

40. « Chacune individuellement » : une par une. En effet, comme les incommensurables ont les êtres pour objet, et que les abstinences ont pour objet les choses à ne pas transgresser, il n’y a pas de possibilité pour elles de surgir dans un seul surgissement de conscience. Et comme les abstinences mondaines sont de nature exclusivement salutaire, elles ne se produisent pas dans les consciences indéterminées ; c’est pourquoi il est dit : « à l’exception des abstinences ». C’est pourquoi il est dit : « Les cinq préceptes d’entraînement sont exclusivement salutaires » (Vibh. 715). Autrement, comme pour la foi, la pleine conscience, etc., on dirait : « elles peuvent être salutaires, elles peuvent être indéterminées ». Mais comme le fruit est le reflet du chemin, et en raison de l’apaisement des mauvaises conduites et des moyens d’existence erronés, l’exclusivité salutaire des abstinences supramondaines n’est pas appropriée ; c’est pourquoi elles ne sont pas incluses là. Puisque les résultantes de la sphère des sens ont aussi des objets exclusivement limités, que les incommensurables ont les êtres pour objet, et que les abstinences sont exclusivement salutaires, il est dit : « à l’exception des incommensurables et des abstinences ».

နနု စ ပညတ္တာဒိအာရမ္မဏမ္ပိ ကာမာဝစရကုသလံ ဟောတီတိ တဿ ဝိပါကေနပိ ကုသလသဒိသာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ ယထာ တံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကေဟီတိ? နယိဒမေဝံ, ကာမတဏှာဓီနဿ ဖလဘူတတ္တာ. ယထာ ဟိ ဒါသိယာ ပုတ္တော မာတရာ ဣစ္ဆိတံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော သာမိကေနေဝ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ကရောတိ, ဧဝံ ကာမတဏှာယတ္တတာယ ဒါသိသဒိသဿ ကာမာဝစရကမ္မဿ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ တေန ဂဟိတာရမ္မဏံ အဂ္ဂဟေတွာ ကာမတဏှာရမ္မဏမေဝ ဂဏှာတီတိ. ဒွါဒသဓာတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေသု ပစ္စေကံ စတ္တာရော စတ္တာရော ဒုကာတိ ကတွာ တီသု ဒွါဒသဓာ.

Ne pourrait-on pas objecter que le salutaire de la sphère des sens a aussi pour objet les concepts, etc., et que son résultat devrait donc avoir un objet semblable au salutaire, tout comme les résultats sublimes et supramondains ? Il n’en est pas ainsi, car il est le fruit de ce qui dépend du désir sensoriel. De même que le fils d’une servante, incapable de faire ce que sa mère désire, fait précisément ce que son maître désire, de même la conscience résultante de l’acte de la sphère des sens, qui est semblable à une servante parce qu’elle dépend du désir sensoriel, ne saisit pas l’objet saisi par cet acte, mais saisit seulement l’objet du désir sensoriel. « De douze manières » : dans les divisions salutaire, résultante et fonctionnelle, il y a quatre paires chacune, ce qui fait douze manières dans les trois.

၄၂. ဣဒါနိ ဣမေသု ပဌမဇ္ဈာနိကာဒီဟိ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာဒီနံ ဘေဒကရဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အနုတ္တရေ စိတ္တေ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝသေန ဈာနဓမ္မာ ဝိသေသကာ ဘေဒကာ. မဇ္ဈိမေ မဟဂ္ဂတေ အပ္ပမညာ, ဈာနဓမ္မာ [Pg.120] စ. ပရိတ္တေသု ကာမာဝစရေသု ဝိရတီ, ဉာဏပီတီ စ အပ္ပမညာ စ ဝိသေသကာ, တတ္ထ ဝိရတီ ကုသလေဟိ ဝိပါကကိရိယာနံ ဝိသေသကာ, အပ္ပမညာ ကုသလကိရိယေဟိ ဝိပါကာနံ, ဉာဏပီတီ ပန တီသု ပဌမယုဂဠာဒီဟိ ဒုတိယယုဂဠာဒီနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

42. À présent, pour montrer les phénomènes qui distinguent les consciences du second jhana, etc., de celles du premier jhana, etc., il est dit : « les facteurs de jhana dans l’insupréssable », etc. Dans la conscience insupréssable, les facteurs de jhana sont les éléments distinctifs et différenciateurs selon le vitakka, le vicāra, la pīti et le sukha. Dans le niveau moyen, le sublime, ce sont les incommensurables et les facteurs de jhana. Dans le niveau limité, la sphère des sens, ce sont les abstinences, la connaissance, la joie et les incommensurables qui sont les éléments distinctifs. Parmi ceux-ci, on doit considérer que les abstinences distinguent les salutaires des résultantes et des fonctionnelles ; les incommensurables distinguent les salutaires et fonctionnelles des résultantes ; et la connaissance et la joie distinguent les premières paires des secondes paires dans les trois divisions.

ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l’explication de la méthode de la synthèse des consciences magnifiques de la sphère des sens.

အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Explication de la méthode de la synthèse des consciences malsaines.

၄၄. ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန တထေဝ အညသမာနာ, အကုသလသာဓာရဏာ စ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာတိ သမ္ဗန္ဓော.

44. Dans le second [type de conscience] non-instigué, dissocié des vues erronées, il y a dix-neuf facteurs mentaux : les [treize] communs à d'autres, avec l'attachement et l'orgueil, et les [quatre] communs à tout ce qui est insalubre ; tel est le lien.

၄၅. တတိယေတိ ဥပေက္ခာသဟဂတဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ.

45. Dans le troisième, [le type de conscience] accompagné d'équanimité, associé aux vues erronées et non-instigué.

၄၆. စတုတ္ထေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ.

46. Dans le quatrième, [le type de conscience] dissocié des vues erronées et non-instigué.

၄၇. ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

47. Ici, l'envie, l'avarice et le remords doivent être joints séparément, précisément parce qu'ils ont des objets différents ; tel est le sens.

၅၀. အဓိမောက္ခဿ နိစ္ဆယာကာရပ္ပဝတ္တိတော ဒွေဠှကသဘာဝေ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ ‘‘အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

50. Puisque la détermination (adhimokkha) s'exerce sur le mode de la décision, sa présence est impossible dans la conscience de doute (vicikicchā), qui a pour nature l'indécision ; c'est pourquoi il est dit « dépourvue de détermination ».

၅၁. ဧကူနဝီသတိ ပဌမဒုတိယအသင်္ခါရိကေသု, အဋ္ဌာရသ တတိယစတုတ္ထအသင်္ခါရိကေသု, ဝီသ ပဉ္စမေ အသင်္ခါရိကေ, ဧကဝီသ ပဌမဒုတိယသသင်္ခါရိကေသု, ဝီသတိ တတိယစတုတ္ထသသင်္ခါရိကေသု, ဒွါဝီသ ပဉ္စမေ သသင်္ခါရိကေ, ပန္နရသ မောမူဟဒွယေတိ ဧဝံ အကုသလေ သတ္တဓာ ဌိတာတိ ယောဇနာ.

51. On compte dix-neuf [facteurs] dans les premier et deuxième types de conscience non-instigués, dix-huit dans les troisième et quatrième non-instigués, vingt dans le cinquième non-instigué, vingt-et-un dans les premier et deuxième instigués, vingt dans les troisième et quatrième instigués, vingt-deux dans le cinquième instigué, et quinze dans les deux types de conscience fondés sur l'illusion : c'est ainsi que l'insalubre se divise en sept catégories.

၅၂. သာဓာရဏာတိ [Pg.121] အကုသလာနံ သဗ္ဗေသမေဝ သာဓာရဏဘူတာ စတ္တာရော သမာနာ စ ဆန္ဒပီတိအဓိမောက္ခဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ အပရေ ဒသာတိ ဧတေ စုဒ္ဒသ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကုသလယောဂိနောတိ ပဝုစ္စန္တီတိ ယောဇနာ.

52. « Communs » signifie que les quatre facteurs communs à tous les états insalubres et dix autres facteurs communs à d'autres, à l'exception de l'intention (chanda), de la joie (pīti) et de la détermination (adhimokkha), sont présents. Ces quatorze phénomènes sont dits être associés à tout ce qui est insalubre ; telle est la construction.

အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la méthode de synthèse des consciences insalubres est terminée.

အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ

Description de la méthode de synthèse des consciences sans cause (ahetuka).

၅၄. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနေ ပစ္စာမသတိ.

54. Par le mot « de même » (tathā), il se réfère aux facteurs communs à d'autres.

၅၆. မနောဝိညာဏဓာတုယာ ဝိယ ဝိသိဋ္ဌမနနကိစ္စာယောဂတော မနနမတ္တာ ဓာတူတိ မနောဓာတု. အဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေတိ ဥပေက္ခာသန္တီရဏဒွယေ.

56. L'élément de l'esprit (manodhātu) est un élément de simple cognition, car il ne possède pas la fonction cognitive distincte propre à l'élément de conscience de l'esprit (manoviññāṇadhātu). « La paire de renaissances sans cause » désigne les deux types d'investigation accompagnée d'équanimité.

၅၈. ဒွါဒသ ဟသနစိတ္တေ, ဧကာဒသ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနသုခသန္တီရဏေသု, ဒသ မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠဝသေန ပဉ္စသု, သတ္တ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူတိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဟောတီတိ ယောဇနာ.

58. La synthèse dans les dix-huit types de production de conscience sans cause est de quatre sortes : douze dans la conscience du sourire, onze dans la conscience de détermination et dans l'investigation agréable, dix dans cinq consciences (le triple élément de l'esprit et la paire de renaissances sans cause), et sept dans les dix consciences sensorielles ; telle est la construction.

၅၉. တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟောတိ အနုတ္တရေ ပဉ္စ, တထာ မဟဂ္ဂတေ, ကာမာဝစရသောဘနေ ဒွါဒသ, အကုသလေ သတ္တ, အဟေတုကေ စတ္တာရောတိ တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော.

59. La synthèse de trente-trois sortes comprend : cinq dans les consciences supramondaines, de même dans les consciences de grand développement (mahaggata), douze dans les belles consciences de la sphère des sens, sept dans les insalubres, et quatre dans les consciences sans cause.

၆၀. ဣတ္ထံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စေတသိကာနံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သမ္ပယောဂဉ္စ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သင်္ဂဟဉ္စ ဉတွာ ယထာယောဂံ စိတ္တေန သမံ ဘေဒံ ဥဒ္ဒိသေ ‘‘သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တ ဧကူနနဝုတိစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပစ္စေကံ ဧကူနနဝုတိဝိဓာ, ပကိဏ္ဏကေသု [Pg.122] ဝိတက္ကော ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပဉ္စပညာသဝိဓော’’တျာဒိနာ ကထေယျာတိ အတ္ထော.

60. Ayant compris ainsi, selon la méthode exposée, l'association des facteurs mentaux inséparables de la conscience par la distinction des consciences, et la synthèse par la distinction des groupes de facteurs mentaux, on doit exposer les divisions parallèlement à la conscience : « Premièrement, les sept facteurs communs à toutes les consciences sont de quatre-vingt-neuf sortes car ils s'élèvent dans quatre-vingt-neuf consciences ; parmi les occasionnels, le raisonnement initial (vitakka) est de cinquante-cinq sortes car il s'élève dans cinquante-cinq consciences », etc. Tel est le sens.

အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la méthode de synthèse des consciences sans cause est terminée.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, le commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha,

စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre sur les facteurs mentaux est terminée.

၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

3. Description du chapitre sur les divers sujets (pakiṇṇaka).

၁. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဝေဒနာဒိဝိဘာဂတော, တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒဝိဘာဂတော စ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယထာယောဂံ သမ္ပယုတ္တာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဘာဝတော အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝဝသေန ဧကူနနဝုတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏဝိဇာနနသဘာဝသာမညေန ဧကဝိဓံ, သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏော ဖဿော ဖုသနသဘာဝေန ဧကဝိဓောတျာဒိနာ တေပညာသ ဟောန္တိ.

1. Afin de montrer maintenant la synthèse des divers sujets des consciences et facteurs mentaux susmentionnés selon la classification par la sensation, etc., et selon la classification des consciences divisées par ces sensations, il commence par « Associés selon le cas », etc. Les consciences et les facteurs mentaux associés selon le cas sont de cinquante-trois sortes selon leur propre nature : la conscience, bien que de quatre-vingt-neuf sortes, est une seule sorte par sa caractéristique commune de connaître l'objet ; le contact, commun à toutes les consciences, est une seule sorte par sa nature de toucher, et ainsi de suite.

၂. ဣဒါနိ တေသံ ဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ဝေဒနာ…ပေ… ဝတ္ထုတော သင်္ဂဟော နာမ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိနာမကော ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟော စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝသေနေဝ န ကတ္ထစိ တံဝိရဟေန နီယတေ ဥပနီယတေ, အာဟရီယတီတျတ္ထော.

2. Maintenant, la synthèse de ces phénomènes selon la sensation, etc., appelée synthèse des divers sujets (comme la synthèse des sensations), est menée au moyen des productions de conscience divisées par ces diverses sensations, et n'est jamais présentée sans elles ; tel est le sens.

ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Description de la synthèse des sensations.

၃. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု သင်္ဂဟေသု. သုခါဒိဝေဒနာနံ, တံသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနဉ္စ ဝိဘာဂဝသေန သင်္ဂဟော ဝေဒနာသင်္ဂဟော. ဒုက္ခတော, သုခတော စ အညာ အဒုက္ခမသုခါ မ-ကာရာဂမဝသေန. နနု စ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၆၇) ဝစနတော ဒွေ ဧဝ ဝေဒနာတိ? သစ္စံ, တံ ပန အနဝဇ္ဇပက္ခိကံ [Pg.123] အဒုက္ခမသုခံ သုခဝေဒနာယံ, သာဝဇ္ဇပက္ခိကဉ္စ ဒုက္ခဝေဒနာယံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ယမ္ပိ ကတ္ထစိ သုတ္တေ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉) ဝစနံ, တံ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ သဗ္ဗဝေဒနာနံ ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဝုတ္တံ. ယထာဟ – ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတဉ္စ ယံ ကိဉ္စိဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၅၂). တသ္မာ တိဿောယေဝ ဝေဒနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ စာ’’တိ (ဣတိဝု. ၅၂-၅၃; သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁). ဧဝံ တိဝိဓာပိ ပနေတာ ဣန္ဒြိယဒေသနာယံ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ပဉ္စဓာ ဒေသိတာတိ တံဝသေနပေတ္ထ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘သုခံ ဒုက္ခ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာယိကမာနသိကသာတာသာတဘေဒတော ဟိ သုခံ ဒုက္ခဉ္စ ပစ္စေကံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ဒေသိတာ, ဥပေက္ခာ ပန ဘေဒါဘာဝတော ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ ဧကဓာဝ. ယထာ ဟိ သုခဒုက္ခာနိ အညထာ ကာယဿ အနုဂ္ဂဟမုပဃာတဉ္စ ကရောန္တိ, အညထာ မနသော, နေဝံ ဥပေက္ခာ, တသ္မာ သာ ဧကဓာဝ ဒေသိတာ, တေနာဟု ပေါရာဏာ –

3. « Parmi eux » signifie parmi ces six synthèses. La synthèse des sensations est la classification des sensations de plaisir, etc., et des consciences qui les accompagnent. La sensation « ni-pénible-ni-agréable » est différente de la douleur et du plaisir, le terme étant formé par l'ajout de la lettre 'm'. N'est-il pas vrai que, selon le texte : « Il y a deux sensations, ô moines : le plaisir et la douleur », il n'y en a que deux ? C'est vrai, mais cela a été dit en incluant la sensation ni-pénible-ni-agréable irréprochable dans le plaisir, et celle qui est blâmable dans la douleur. Quant au passage : « Tout ce qui est ressenti est inclus dans la douleur », il a été dit parce que toutes les sensations sont douloureuses par nature en raison de la nature douloureuse des formations. Comme il a été dit : « C’est en vue de l’impermanence des formations, Ānanda, que j’ai dit : "Tout ce qui est ressenti est inclus dans la douleur" ». On doit donc considérer qu'il n'y a que trois sensations. C'est pourquoi le Béni a dit : « Il y a ces trois sensations : le plaisir, la douleur et le ni-pénible-ni-agréable ». Cependant, bien qu'elles soient triples, elles sont enseignées selon cinq sortes dans l'exposition des facultés : plaisir, douleur, joie, tristesse et équanimité. Pour montrer la division selon cette méthode, il est dit : « plaisir, douleur », etc. En effet, en divisant le plaisir et la douleur en deux selon qu'ils sont physiques ou mentaux, on obtient les facultés de plaisir, de joie, de douleur et de tristesse ; mais l'équanimité est d'une seule sorte, car elle ne se divise pas. Car si le plaisir et la douleur affectent différemment le corps et l'esprit, l'équanimité ne le fait pas ; elle est donc enseignée d'une seule manière. C'est pourquoi les Anciens ont dit :

‘‘ကာယိကံ မာနသံ ဒုက္ခံ, သုခဉ္စောပေက္ခဝေဒနာ;

ဧကံ မာနသမေဝေတိ, ပဉ္စဓိန္ဒြိယဘေဒတော’’တိ. (သ. သ. ၇၄);

« La douleur physique et mentale, le plaisir et l'équanimité ; [le plaisir et la douleur] ne sont que d'une seule sorte au niveau mental, ce qui fait cinq selon la distinction des facultés. »

တတ္ထ ဣဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ သုခံ. အနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ. သဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သောမနဿံ. တထာ အနိဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ. မဇ္ဈတ္တာနုဘဝနလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ.

Là, le plaisir a pour caractéristique de ressentir un contact tangible agréable. La douleur a pour caractéristique de ressentir un contact tangible désagréable. La joie (somanassa) a pour caractéristique de ressentir, par nature ou imagination, un objet agréable. De même, la tristesse a pour caractéristique de ressentir un objet désagréable. L'équanimité a pour caractéristique de ressentir de façon neutre.

၅. စတုစတ္တာလီသ ပစ္စေကံ လောကိယလောကုတ္တရဘေဒေန ဧကာဒသဝိဓတ္တာ.

5. Ces quarante-quatre sont chacun de onze sortes selon la distinction entre mondain et supramondain.

၇. သေသာနီတိ [Pg.124] သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿသဟဂတေဟိ အဝသေသာနိ အကုသလတော ဆ, အဟေတုကတော စုဒ္ဒသ, ကာမာဝစရသောဘနတော ဒွါဒသ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာနိ တေဝီသာတိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ.

7. « Le reste » signifie les restants après ceux accompagnés de plaisir, de douleur, de joie et de déplaisir : six parmi les malsains, quatorze parmi les sans racine, douze parmi les beaux de la sphère des sens, et vingt-trois appartenant aux cinquièmes jhānas ; au total, ils sont cinquante-cinq.

ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du résumé des sensations est terminée.

ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explication du résumé des racines

၁၀. လောဘာဒိဟေတူနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံသမ္ပယုတ္တဝသေန စ သင်္ဂဟော ဟေတုသင်္ဂဟော. ဟေတဝေါ နာမ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဟေတုဘာဝေါ ပန နေသံ သမ္ပယုတ္တာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတော မူလဘာဝေါ. လဒ္ဓဟေတုပစ္စယာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရုဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ ထိရာ ဟောန္တိ, န အဟေတုကာ ဝိယ ဇလတလေ သေဝါလသဒိသာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဧတေ မူလသဒိသတာယ ‘‘မူလာနီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. အပရေ ပန ‘‘ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဘာဝသာဓနံ ဟေတုဘာဝေါ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ သတိ ဟေတူနံ အတ္တနော ကုသလာဒိဘာဝသာဓနော အညော ဟေတု မဂ္ဂိတဗ္ဗော သိယာ. အထ သေသသမ္ပယုတ္တဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ တေသံ ကုသလာဒိဘာဝေါ, ဧဝမ္ပိ မောမူဟစိတ္တသမ္ပယုတ္တဿ ဟေတုနော အကုသလဘာဝေါ အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ သိယာ. အထ တဿ သဘာဝတော အကုသလဘာဝေါပိ သိယာ, ဧဝံ သတိ သေသဟေတူနမ္ပိ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါတိ တေသံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ သော ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ န သိယာ. ယဒိ စ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, တဒါ အဟေတုကာနံ အဗျာကတဘာဝေါ န သိယာတိ အလမတိနိပ္ပီဠနေန. ကုသလာဒိဘာဝေါ ပန ကုသလာကုသလာနံ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ. ယထာဟ – ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ [Pg.125] စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တျာဒိ (အ. နိ. ၁.၆၇), အဗျာကတာနံ ပန အဗျာကတဘာဝေါ နိရနုသယသန္တာနပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ကမ္မပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ အဝိပါကဘာဝပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

10. Le résumé des racines est la classification effectuée selon la distinction des racines telles que l'avidité, etc., et selon leurs associations. La relation est que les racines sont de six sortes. Quant à leur nature de racines, c'est l'état fondamental consistant à assurer la stabilité des états qui leur sont associés. En effet, les phénomènes qui ont obtenu la condition de racine sont fermes comme des arbres aux racines bien ancrées, et non comme de la mousse à la surface de l'eau, tels les phénomènes sans racine. Et parce qu'ils sont ainsi, en raison de leur similitude avec des racines, ils sont appelés « racines » (mūlāni). D'autres disent cependant : « La nature de racine est ce qui produit l'état sain, etc., des phénomènes sains, etc. ». S'il en était ainsi, on devrait chercher une autre racine qui produise la nature saine, etc., des racines elles-mêmes. Si leur nature saine, etc., dépendait des autres racines associées, alors la nature malsaine de la racine associée à un esprit de confusion totale ne serait pas ainsi dépendante. Si cette nature était malsaine de par sa propre nature, alors la nature saine, etc., des autres racines serait également intrinsèque, et comme pour elles, elle ne dépendrait pas de la racine pour les phénomènes associés. Et si l'état de sain, etc., dépendait de la racine, alors l'état indéterminé des phénomènes sans racine n'existerait pas ; mais cessons ces spéculations excessives. En revanche, l'état sain, etc., dépend de l'attention appropriée ou inappropriée pour les états sains et malsains. Comme il a été dit : « Ô moines, pour celui qui pratique l'attention appropriée, les états sains non encore nés surgissent, et les états sains déjà nés s'accroissent » (A.N. 1.67). Quant à l'état indéterminé des phénomènes indéterminés, on doit considérer qu'il dépend d'une continuité exempte de tendances sous-jacentes, qu'il dépend du kamma ou qu'il dépend de l'absence de maturation.

၁၆. ဣဒါနိ ဟေတူနံ ဇာတိဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘လောဘော ဒေါသော စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

16. Maintenant, afin de montrer la distinction des racines selon leur nature de naissance, il est dit : « avidité, haine », etc.

ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du résumé des racines est terminée.

ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explication du résumé des fonctions

၁၈. ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံကိစ္စဝန္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ကိစ္စသင်္ဂဟော. ဘဝတော ဘဝဿ ပဋိသန္ဓာနံ ပဋိသန္ဓိကိစ္စံ. အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေါ ဘဝင်္ဂကိစ္စံ. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာဒီနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဝစနတ္ထာနုသာရေန ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အာရမ္မဏေ တံတံကိစ္စသာဓနဝသေန အနေကက္ခတ္တုံ, ဧကက္ခတ္တုံ ဝါ ဇဝမာနဿ ဝိယ ပဝတ္တိ ဇဝနကိစ္စံ. တံတံဇဝနဂ္ဂဟိတာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏကရဏံ တဒါရမ္မဏကိစ္စံ. နိဗ္ဗတ္တဘဝတော ပရိဂဠှနံ စုတိကိစ္စံ.

18. Le résumé des fonctions est la classification effectuée selon la distinction des fonctions telles que la renaissance, etc., et selon la délimitation de ceux qui possèdent ces fonctions. La fonction de renaissance est le lien d'une existence à une autre. La fonction de facteur de l'existence est l'état d'être un membre de l'existence par sa nature de cause pour une occurrence continue. Les fonctions d'avertissement, etc., doivent être appliquées de manière appropriée selon le sens des mots énoncés plus haut. La fonction d'impulsion est l'occurrence, comme celle d'un être qui court, à plusieurs reprises ou une seule fois, pour accomplir telle ou telle tâche sur l'objet. La fonction d'enregistrement consiste à prendre pour objet ce qui a été saisi par les impulsions respectives. La fonction de mort est le fait de s'écouler hors de l'existence produite.

၁၉. ဣမာနိ ပန ကိစ္စာနိ ဌာနဝသေန ပါကဋာနိ ဟောန္တီတိ တံ ဒါနိ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသန္ဓီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဋိသန္ဓိယာ ဌာနံ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ကာမံ ပဋိသန္ဓိဝိနိမုတ္တံ ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တျာဒီသု ဝိယ အဘေဒေပိ ဘေဒပရိကပ္ပနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဒဿနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ ဌာနံ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနာဒီနံ သင်္ဂဟော.

19. Ces fonctions sont manifestes par le biais de leurs positions ; afin d'en montrer maintenant la distinction, il est dit : « la renaissance », etc. Là, la position de la renaissance est la position de renaissance. Certes, il n'existe pas de position en dehors de la renaissance elle-même, mais pour faciliter la compréhension, comme dans l'expression « le corps d'une statuette de pierre », on doit considérer cela comme une distinction conceptuelle là où il n'y a pas de différence réelle. Il en va de même pour les autres. La position des cinq consciences, telle que la vision, etc., est la position des cinq consciences. Par le mot « etc. », sont incluses les positions de réception, etc.

တတ္ထ [Pg.126] စုတိဘဝင်္ဂါနံ အန္တရာ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ပဋိသန္ဓိအာဝဇ္ဇနာနံ, ဇဝနာဝဇ္ဇနာနံ, တဒါရမ္မဏာဝဇ္ဇနာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနံ, ကဒါစိ ဇဝနစုတီနံ, တဒါရမ္မဏစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဘဝင်္ဂဌာနံ. ဘဝင်္ဂပဉ္စဝိညာဏာနံ, ဘဝင်္ဂဇဝနာနဉ္စ အန္တရာ အာဝဇ္ဇနဌာနံ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနာနမန္တရာ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. ပဉ္စဝိညာဏသန္တီရဏာနမန္တရာ သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနံ. သမ္ပဋိစ္ဆနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနမန္တရာ သန္တီရဏဌာနံ. သန္တီရဏဇဝနာနံ, သန္တီရဏဘဝင်္ဂါနဉ္စ အန္တရာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဌာနံ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနတဒါရမ္မဏာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဘဝင်္ဂါနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစုတီနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏာနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဘဝင်္ဂါနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဇဝနဌာနံ. ဇဝနဘဝင်္ဂါနံ, ဇဝနစုတီနဉ္စ အန္တရာ တဒါရမ္မဏဌာနံ. ဇဝနပဋိသန္ဓီနံ, တဒါရမ္မဏပဋိသန္ဓီနံ, ဘဝင်္ဂပဋိသန္ဓီနံ ဝါ အန္တရာ စုတိဌာနံ နာမ.

Là, la position de renaissance se situe entre la mort et le facteur de l'existence. La position de facteur de l'existence se situe entre la renaissance et l'avertissement, entre l'impulsion et l'avertissement, entre l'enregistrement et l'avertissement, entre la détermination et l'avertissement, et parfois entre l'impulsion et la mort, ou entre l'enregistrement et la mort. La position d'avertissement se situe entre le facteur de l'existence et les cinq consciences, ou entre le facteur de l'existence et l'impulsion. La position des cinq consciences se situe entre l'avertissement aux cinq portes et la réception. La position de réception se situe entre les cinq consciences et l'investigation. La position d'investigation se situe entre la réception et la détermination. La position de détermination se situe entre l'investigation et l'impulsion, ou entre l'investigation et le facteur de l'existence. La position d'impulsion se situe entre la détermination et l'enregistrement, entre la détermination et le facteur de l'existence, entre la détermination et la mort, entre l'avertissement à la porte de l'esprit et l'enregistrement, entre l'avertissement à la porte de l'esprit et le facteur de l'existence, ou entre l'avertissement à la porte de l'esprit et la mort. La position d'enregistrement se situe entre l'impulsion et le facteur de l'existence, ou entre l'impulsion et la mort. La position nommée mort se situe entre l'impulsion et la renaissance, entre l'enregistrement et la renaissance, ou entre le facteur de l'existence et la renaissance.

၂၀. ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ သုခသန္တီရဏဿ ပဋိသန္ဓိဝသပ္ပဝတ္တိဘာဝါဘာဝတောတိအဓိပ္ပာယော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဥပေက္ခာသဟဂတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝမာဂတဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဒဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဟေတုကံ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော, အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝံ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ပဋိစ္စနယော ဥဒ္ဓဋော, ပီတိသဟဂတသုခသဟဂတပဒဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘အဟေတုကံ ပီတိသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စတယော ခန္ဓာ…ပေ… ဒွေ ခန္ဓာ. အဟေတုကံ သုခသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ …ပေ… ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၄၄, ၁၆၇) ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန ‘‘အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တျာဒိနာ ပဋိသန္ဓိဝသေန, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ န တဿ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပဝတ္တိ [Pg.127] အတ္ထိ. ယတ္ထ ပန လဗ္ဘမာနဿပိ ကဿစိ အဝစနံ, တတ္ထ ကာရဏံ ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

20. L'intention est de montrer que les deux [états de conscience d']investigation accompagnés d'équanimité diffèrent de l'investigation accompagnée de plaisir par la présence ou l'absence de l'état de fonctionnement en tant que renaissance. Et c'est pourquoi, dans le Paṭṭhāna, il est dit : « Dépendant d'un état accompagné d'équanimité, un état accompagné d'équanimité surgit, non par la condition de racine » (Paṭṭh. 4.13.179). Dans le Vibhaṅga sur le terme « accompagné d'équanimité », cette méthode de dépendance est extraite selon le mode de l'occurrence et de la renaissance ainsi : « Dépendant d'un agrégat sans racine accompagné d'équanimité, deux agrégats surgissent ; dépendant de deux agrégats, un agrégat surgit ; au moment de la renaissance sans racine, dépendant d'un agrégat accompagné d'équanimité, deux agrégats surgissent ; dépendant de deux agrégats, un agrégat ». Mais dans le Vibhaṅga sur les termes « accompagné de joie » et « accompagné de plaisir », elle est extraite seulement selon le mode de l'occurrence ainsi : « Dépendant d'un agrégat sans racine accompagné de joie, trois agrégats... etc... deux agrégats. Dépendant d'un agrégat sans racine accompagné de plaisir, deux agrégats... etc... un agrégat » (Paṭṭh. 4.13.144, 167), et non selon le mode de la renaissance avec des termes tels que « au moment de la renaissance sans racine ». Par conséquent, même le silence dans l'enseignement du Dhamma indique une absence [de fonction] ; cet [état] ne fonctionne donc pas en tant que renaissance. Là où, cependant, il y a silence sur quelque chose qui existe par ailleurs, la raison en sera clarifiée plus loin.

၂၅. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿ ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တမာနဿပိ နတ္ထိ ဇဝနကိစ္စံ တဿ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ). ဣတရထာ ‘‘ဇဝနံ ဟုတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧကဝီသတိ လောကိယလောကုတ္တရကုသလာနိ, ဒွါဒသ အကုသလာနိ, စတ္တာရိ လောကုတ္တရဖလစိတ္တာနိ, အဋ္ဌာရသ တေဘူမကကိရိယစိတ္တာနိ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကမ္ပိ ဟိ လောကုတ္တရမဂ္ဂါဒိကံ တံသဘာဝဝန္တတာယ ဇဝနကိစ္စံ နာမ, ယထာ ဧကေကဂေါစရဝိသယမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ သကလဝိသယာဝဗောဓနသာမတ္ထိယယောဂတော န ကဒါစိ တံနာမံ ဝိဇဟတီတိ.

25. Il a été dit que « à l'exclusion des deux sortes d'advertance » (āvajjanadvayavajjitāni), même lorsque l'advertance par la porte de l'esprit (manodvārāvajjana) se produit deux ou trois fois envers un objet très faible (parittārammaṇe), elle n'exerce pas la fonction d'impulsion (javanakicca), car elle ne possède pas l'expérience de la saveur de l'objet. C'est en ce sens qu'il est dit dans le Commentaire (Atthasālinī) : « se tenant à la place de l'impulsion » (javanaṭṭhāne ṭhatvā). Autrement, il aurait fallu dire : « étant devenue impulsion » (javanaṃ hutvā). Par les termes « consciences saines, malsaines, résultantes et fonctionnelles » (kusalākusalaphalakiriyacittāni), on entend les vingt-et-une consciences saines mondaines et supramondaines, les douze consciences malsaines, les quatre consciences de fruit supramondaines et les dix-huit consciences fonctionnelles des trois plans. En effet, même si les chemins supramondains ne durent qu'un seul instant de conscience, ils sont appelés « fonction d'impulsion » en raison de leur nature même ; tout comme l'omniscience, bien qu'elle porte sur chaque objet individuellement, ne perd jamais son nom en raison de sa capacité à comprendre l'intégralité de tous les objets.

၂၇. ဧဝံ ကိစ္စဘေဒေန ဝုတ္တာနေဝ ယထာသကံ လဗ္ဘမာနကိစ္စဂဏနဝသေန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘တေသု ပနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

27. Pour montrer synthétiquement ces fonctions déjà énoncées selon leur distinction, en les regroupant d'après le nombre de fonctions obtenues par chacune, il est dit : « Parmi celles-ci, cependant » (tesu panā), etc.

၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော စိတ္တုပ္ပာဒါ နာမကိစ္စဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံ နာမာနံ, ကိစ္စာနဉ္စ ဘေဒေန, အထ ဝါ ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ တန္နာမကာ စိတ္တုပ္ပာဒါ ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဘေဒေန စုဒ္ဒသ, ဌာနဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံယေဝ ဌာနာနံ ဘေဒေန ဒသဓာ ပကာသိတာတိ ယောဇနာ. ဧကကိစ္စဌာနဒွိကိစ္စဌာနတိကိစ္စဌာနစတုကိစ္စဌာနပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ စိတ္တာနိ ယထာက္ကမံ အဋ္ဌသဋ္ဌိ, တထာ ဒွေ စ နဝ စ အဋ္ဌ စ ဒွေ စာတိ နိဒ္ဒိသေတိ သမ္ဗန္ဓော.

33. La construction de la phrase est la suivante : les surgissements de conscience tels que la renaissance (paṭisandhādayo) sont déclarés comme étant de quatorze sortes selon la distinction des noms et des fonctions de renaissance, etc. ; ou bien, les surgissements de conscience nommés renaissance, etc., sont déclarés de quatorze sortes selon la distinction des fonctions de renaissance, etc., et de dix sortes selon la distinction des bases (ou places) de renaissance, etc. Le lien syntaxique précise que les consciences ayant respectivement une seule fonction et une seule base, deux fonctions et deux bases, trois, quatre et cinq fonctions et bases sont au nombre de soixante-huit, deux, neuf, huit et deux.

ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du résumé des fonctions (Kiccasaṅgahavaṇṇanā) est terminée.

ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explication du résumé des portes (Dvārasaṅgahavaṇṇanā)

၃၅. ဒွါရာနံ[Pg.128], ဒွါရပ္ပဝတ္တစိတ္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ဒွါရသင်္ဂဟော. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော ဒွါရာနိ ဝိယာတိ ဒွါရာနိ.

35. Le résumé des portes (dvārasaṅgaho) est la classification effectuée selon la distinction des portes et des consciences se produisant dans ces portes. Elles sont appelées « portes » (dvārāni) car elles sont comme des portes, étant les voies de manifestation pour les phénomènes immatériels tels que l'advertance.

၃၆. စက္ခုမေဝါတိ ပသာဒစက္ခုမေဝ.

36. « L'œil seulement » (cakkhumevāti) signifie l'œil en tant que sensibilité (pasādacakkhu).

၃၇. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ မနာနံ, မနောယေဝ ဝါ ဒွါရန္တိ မနောဒွါရံ. ဘဝင်္ဂန္တိ အာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

37. La « porte de l'esprit » (manodvāra) désigne l'esprit même en tant que porte, c'est-à-dire l'esprit faisant office d'advertance, ou bien l'esprit lui-même. Le bhavaṅga signifie le bhavaṅga qui précède immédiatement l'advertance. C'est pourquoi les Anciens ont dit :

‘‘သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂန္တု, မနောဒွါရန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ;

« Le bhavaṅga accompagné de l'advertance est appelé porte de l'esprit. »

၃၉. တတ္ထာတိ တေသု စက္ခာဒိဒွါရေသု စက္ခုဒွါရေ ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ ယထာရဟမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနမေကံ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဥဘယဝိပါကဝသေန သတ္တ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေကံ, ကာမာဝစရဇဝနာနိ စ ကုသလာကုသလနိရာဝဇ္ဇနကိရိယဝသေန ဧကူနတိံသ, တဒါရမ္မဏာနိ စ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌေဝါတိ ဆစတ္တာလီသ. ယထာရဟန္တိ ဣဋ္ဌာဒိအာရမ္မဏေ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရနိရနုသယသန္တာနာဒီနံ အနုရူပဝသေန. သဗ္ဗထာပီတိ အာဝဇ္ဇနာဒိတဒါရမ္မဏပရိယောသာနေန သဗ္ဗေနပိ ပကာရေန ကာမာဝစရာနေဝါတိ ယောဇနာ. သဗ္ဗထာပိ စတုပညာသ စိတ္တာနီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗထာပိ တံတံဒွါရိကဝသေန ဌိတာနိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန စက္ခုဒွါရိကေသု ဆစတ္တာလီသစိတ္တေသု သောတဝိညာဏာဒီနံ စတုန္နံ ယုဂဠာနံ ပက္ခေပေန စတုပညာသပီတျတ္ထော.

39. « En cela » (tattha) se rapporte aux portes comme l'œil, etc. ; le lien est que dans la porte de l'œil, quarante-six consciences apparaissent selon les circonstances. L'advertance des cinq portes est unique (1), les consciences de l'œil, etc., sont au nombre de sept en raison de la double rétribution (7), la détermination est unique (1), les impulsions de la sphère sensorielle sont au nombre de vingt-neuf selon qu'elles sont saines, malsaines ou fonctionnelles sans faute (29), et les enregistrements, sans compter les répétitions, sont au nombre de huit (8) ; ce qui fait quarante-six. « Selon les circonstances » (yathārahaṃ) signifie selon la conformité de l'attention juste ou fausse, de la continuité exempte de tendances latentes, etc., envers un objet souhaitable ou autre. « De toutes les manières » (sabbathāpi) se lie à l'idée que ce sont uniquement des consciences de la sphère sensorielle, depuis l'advertance jusqu'à la fin de l'enregistrement. Ou bien, le lien est « de toutes les manières, cinquante-quatre consciences ». Cela signifie que, de toutes les manières, en comptant celles qui se tiennent dans chaque porte respective sans répétition, si l'on ajoute aux quarante-six consciences de la porte de l'œil les quatre paires de consciences de l'oreille, etc., on obtient cinquante-quatre.

၄၁. စက္ခာဒိဒွါရေသု အပ္ပဝတ္တနတော, မနောဒွါရသင်္ခါတဘဝင်္ဂတော အာရမ္မဏန္တရဂ္ဂဟဏဝသေန အပ္ပဝတ္တိတော စ ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ပဝတ္တာနိ ဧကူနဝီသတိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ.

41. Les dix-neuf consciences libérées des portes (dvāravimuttāni) sont celles qui se produisent par le biais de la renaissance, etc., parce qu'elles ne s'exercent pas dans les portes de l'œil, etc., et parce qu'elles ne s'exercent pas par la saisie d'un autre objet à partir du bhavaṅga appelé porte de l'esprit.

၄၂. ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ [Pg.129] သကသကဒွါရေ, ဆဗ္ဗီသတိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ မနောဒွါရေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဆတ္တိံသ စိတ္တာနိ ယထာရဟံ သကသကဒွါရာနုရူပံ ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ.

42. Les deux fois cinq consciences sensorielles s'élèvent dans leurs portes respectives, et les vingt-six impulsions de grand développement et supramondaines s'élèvent uniquement dans la porte de l'esprit ; ainsi, trente-six consciences sont, selon les circonstances et la conformité à leurs portes respectives, des consciences à porte unique.

၄၅. ပဉ္စဒွါရေသု သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန, မနောဒွါရေ စ တဒါရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယာ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ.

45. En raison de leur fonctionnement en tant qu'investigation et enregistrement dans les cinq portes, et en tant qu'enregistrement dans la porte de l'esprit, elles sont à la fois des consciences des six portes et des consciences libérées des portes par leur fonctionnement en tant que renaissance, etc.

၄၇. ပဉ္စဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကာနိ စ ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ. ဆဒွါရိကာနိ စ တာနိ ကဒါစိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ. အထ ဝါ ဆဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနီတိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

47. Les termes « pañcachadvārikāni » désignent les consciences qui appartiennent aux cinq portes et celles qui appartiennent aux six portes. Les « chadvārikavimuttāni » sont celles qui appartiennent aux six portes et qui sont parfois libérées des portes. Ou bien, on doit considérer qu'il s'agit d'une élision (ekasesa) de termes similaires désignant à la fois les consciences des six portes et celles qui en sont libérées.

ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du résumé des portes (Dvārasaṅgahavaṇṇanā) est terminée.

အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explication du résumé des objets (Ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā)

၄၈. အာရမ္မဏာနံ သရူပတော, ဝိဘာဂတော, တံဝိသယစိတ္တတော စ သင်္ဂဟော အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော. ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ရူပယတိ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ရူပံ, တဒေဝ ဒုဗ္ဗလပုရိသေန ဒဏ္ဍာဒိ ဝိယ စိတ္တစေတသိကေဟိ အာလမ္ဗီယတိ, တာနိ ဝါ အာဂန္တွာ ဧတ္ထ ရမန္တီတိ အာရမ္မဏန္တိ ရူပါရမ္မဏံ. သဒ္ဒီယတီတိ သဒ္ဒေါ, သောယေဝ အာရမ္မဏန္တိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ. ဂန္ဓယတိ အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစေတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ကရောန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ဂန္ဓော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ. ရသန္တိ တံ သတ္တာ အဿာဒေန္တီတိ ရသော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ. ဖုသီယတီတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ, တဒေဝ အာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ. ဓမ္မောယေဝ အာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏံ.

48. Le résumé des objets (ālambaṇasaṅgaho) est la classification selon la nature propre des objets, leur subdivision et les consciences qui les perçoivent. Ce qui prend diverses apparences colorées (vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ) et qui manifeste l'état de ce qui est allé au cœur est appelé « forme » (rūpa). Cette même forme est saisie par la conscience et les facteurs mentaux comme un bâton par un homme faible, ou bien ceux-ci viennent s'y réjouir ; c'est pourquoi elle est un objet (ārammaṇa) : c'est l'objet-forme. Ce qui est entendu est le « son » (sadda) ; ce même son est l'objet : c'est l'objet-son. Ce qui sent (gandhayati), ce qui indique sa propre substance en faisant comme de la délation (« ceci est présent ici »), est l'« odeur » (gandho) ; cette même odeur est l'objet : c'est l'objet-odeur. La « saveur » (rasa) est ce que les êtres goûtent ; cette même saveur est l'objet : c'est l'objet-saveur. Ce qui est touché est le « tangible » (phoṭṭhabba) ; ce même tangible est l'objet : c'est l'objet-tangible. Le « dhamma » lui-même est l'objet : c'est l'objet-dhamma.

၄၉. တတ္ထာတိ [Pg.130] တေသု ရူပါဒိအာရမ္မဏေသု, ရူပမေဝါတိ ဝဏ္ဏာယတနသင်္ခါတံ ရူပမေဝ. သဒ္ဒါဒယောတိ သဒ္ဒါယတနာဒိသင်္ခါတာ သဒ္ဒါဒယော, အာပေါဓာတုဝဇ္ဇိတဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ.

49. « En cela » (tatthāti) se rapporte aux objets comme la forme, etc. « La forme seulement » (rūpamevāti) désigne uniquement la forme définie comme la base de la couleur. « Le son, etc. » (saddādayoti) désigne le son, etc., définis comme la base du son, etc., ainsi que la base du tangible définie comme la triade d'éléments primordiaux à l'exclusion de l'élément eau (āpodhātu).

၅၀. ပဉ္စာရမ္မဏပသာဒါနိ ဌပေတွာ သေသာနိ သောဠသ သုခုမရူပါနိ.

50. À l'exception des cinq types de sensibilité des objets, il reste les seize formes subtiles (sukhumarūpa).

၅၁. ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဝတ္တမာနံ.

51. « Présent » (paccuppannanti) signifie ce qui est actuel.

၅၂. ဆဗ္ဗိဓမ္ပီတိ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ. ဝိနာသာဘာဝတော အတီတာဒိကာလဝသေန နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ နိဗ္ဗာနံ, ပညတ္တိ စ ကာလဝိမုတ္တံ နာမ. ယထာရဟန္တိ ကာမာဝစရဇဝနအဘိညာသေသမဟဂ္ဂတာဒိဇဝနာနံ အနုရူပတော. ကာမာဝစရဇဝနာနဉှိ ဟသိတုပ္ပာဒဝဇ္ဇာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဟသိတုပ္ပာဒဿ တိကာလိကမေဝ. တထာ ဟိဿ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတံ ဝက္ခတိ. ဒိဗ္ဗစက္ခာဒိဝသပ္ပဝတ္တဿ ပန အဘိညာဇဝနဿ ယထာရဟံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဝိဘာဂေါ ပနေတ္ထ နဝမပရိစ္ဆေဒေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. သေသာနံ ပန ကာလဝိမုတ္တံ, အတီတဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

52. « De six sortes également » (chabbidhampīti) signifie de six sortes selon la forme, etc. En raison de l'absence de destruction, le Nibbāna et la désignation (paññatti) sont dits « indépendants du temps » (kālavimutta), car ils ne peuvent être désignés par le temps passé, etc. « Selon les circonstances » (yathārahaṃ) signifie selon la conformité des impulsions de la sphère sensorielle, des connaissances directes (abhiññā), et des autres impulsions de grand développement. Pour les impulsions de la sphère sensorielle, à l'exception du surgissement du rire, l'objet est de six sortes, appartenant aux trois temps ou indépendant du temps. Pour le surgissement du rire, l'objet appartient seulement aux trois temps. En effet, l'auteur dira que son objet est exclusivement petit (parittārammaṇa). Quant à l'impulsion de connaissance directe se produisant par l'œil divin, etc., son objet est, selon les circonstances, de six sortes, appartenant aux trois temps ou indépendant du temps. La distinction détaillée à ce sujet deviendra claire au neuvième chapitre. Pour les autres consciences, l'objet est, selon les circonstances, indépendant du temps ou passé.

၅၃. ဒွါရ…ပေ… သင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, တံ ပန နေသံ အာရမ္မဏံ န အာဝဇ္ဇနဿ ဝိယ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတမေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န စ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ, နာပိ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ တိကာလိကမေဝ, အဝိသေသေန ကာလဝိမုတ္တံ ဝါ, နာပိ မရဏာသန္နတော ပုရိမဘာဂဇဝနာနံ ဝိယ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒိဝသေန အာဂမသိဒ္ဓိဝေါဟာရဝိနိမုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝံ…ပေ… သမ္မတ’’န္တိ. တတ္ထ ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဘူမိကပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ တံတံဒွါရဂ္ဂဟိတာဒိဝသေန သမ္ဘဝါနုရူပတော. ကာမာဝစရာနဉှိ [Pg.131] ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ တာဝ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ယထာရဟံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ စုတိစိတ္တဿ အတီတမေဝ. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန တေသံ တိဏ္ဏန္နမ္ပိ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတမေဝ အတီတံ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ရူပါရမ္မဏံ ဧကမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တသမ္မတန္တိ ဧဝံ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓာဒီနံ ယထာသမ္ဘဝံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ.

53. La relation est la suivante : « il y a six sortes d'objets pour ceux que l'on nomme [portes, etc.] ». Cependant, cet objet pour eux ne devient pas un domaine d'activité comme celui de l'advertance, qui est saisi sans aucun antécédent ; il n'est pas non plus exclusivement présent comme celui des consciences impulsives des cinq portes, ni appartenant aux trois temps ou, sans distinction, indépendant du temps, comme celui des consciences impulsives de la porte de l'esprit. Il n'est pas non plus, à l'instar des consciences impulsives précédant le moment proche de la mort, exclu de la désignation conventionnelle établie par la tradition concernant le kamma, le signe du kamma, etc. C'est pourquoi il est dit : « selon la possibilité... convenu ». Ici, « selon la possibilité » signifie conformément à ce qui est possible pour la renaissance, le continuum vital et le décès dans leurs plans respectifs, selon ce qui est saisi par les portes respectives. En effet, pour les consciences de renaissance et de continuum vital de la sphère des sens, les cinq objets tels que la forme, saisis par les six portes, sont, selon le cas, présents ou passés, et convenus comme signes du kamma. De même, pour la conscience de décès, l'objet est exclusivement passé. Quant à l'objet mental, pour ces trois types de conscience, il est exclusivement passé, saisi par la porte de l'esprit, et convenu comme kamma ou signe du kamma. De même, l'objet de forme unique, saisi par la porte de l'esprit, est exclusivement présent et convenu comme signe de la destinée. Ainsi, pour les consciences de renaissance, etc., de la sphère des sens, l'objet est, selon la possibilité, saisi par les six portes, présent ou passé, et convenu comme kamma, signe du kamma ou signe de la destinée.

မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓာဒီသု ပန ရူပါဝစရာနံ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနဉ္စ ဓမ္မာရမ္မဏမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပာနံ အတီတမေဝါတိ ဧဝံ မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ, အတီတံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတိ.

Cependant, dans les cas de renaissance sublime, etc., pour les êtres de la sphère de la forme et des premier et troisième plans immatériels, l'objet est uniquement un objet mental, saisi par la porte de l'esprit, consistant en un concept et convenu comme signe du kamma. De même, pour les deuxième et quatrième plans immatériels, il est exclusivement passé. Ainsi, pour la renaissance, le continuum vital et le décès du plan sublime, l'objet est saisi par la porte de l'esprit, qu'il soit un concept ou un objet passé convenu comme signe du kamma.

ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ဗာဟုလ္လေန အတီတာနန္တရဘဝေ မရဏာသန္နပ္ပဝတ္တဆဒွါရိကဇဝနေဟိ ဂဟိတံ. အသညီဘဝတော စုတာနဉှိ ပဋိသန္ဓိဝိသယဿ အနန္တရာတီတဘဝေ န ကေနစိ ဒွါရေန ဂဟဏံ အတ္ထီတိ တဒေဝေတ္ထ ယေဘုယျဂ္ဂဟဏေန ဗျဘိစာရိတံ. ကေဝလဉှိ ကမ္မဗလေနေဝ တေသံ ပဋိသန္ဓိယာ ကမ္မနိမိတ္တာဒိကမာရမ္မဏံ ဥပဋ္ဌာတိ. တထာ ဟိ သစ္စသင်္ခေပေ အသညီဘဝတော စုတဿ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တံ ပုစ္ဆိတွာ –

L'expression « généralement saisi par les six portes dans une autre existence » signifie que, dans la plupart des cas, l'objet a été saisi par les impulsions fonctionnant aux six portes lors du processus proche de la mort dans l'existence immédiatement précédente. Pour ceux qui décèdent de la sphère des êtres sans perception, il n'y a aucune saisie par une porte quelconque dans l'existence passée immédiate pour l'objet de la renaissance ; c'est précisément ce cas qui est exclu ici par l'utilisation du terme « généralement ». C'est uniquement par la force du kamma que l'objet, tel que le signe du kamma, se présente pour leur renaissance. C'est ainsi que dans le Saccasaṅkhepa, après avoir posé la question sur le signe de la renaissance de celui qui décède de la sphère sans perception, il est dit :

‘‘ဘဝန္တရကတံ ကမ္မံ, ယမောကာသံ လဘေ တတော;

ဟောတိ သာ သန္ဓိ တေနေဝ, ဥပဋ္ဌာပိတဂေါစရေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၁) –

« Le kamma accompli dans une autre existence, là où il trouve une opportunité ; de cela résulte cette renaissance, sur l'objet qui s'est ainsi manifesté. »

ကေဝလံ ကမ္မဗလေနေဝ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ ဟိ ဇဝနဂ္ဂဟိတဿပိ အာရမ္မဏဿ ကမ္မဗလေနေဝ ဥပဋ္ဌာပိယမာနတ္တာ ‘‘တေနေဝါ’’တိ သာဝဓာရဏဝစနဿ အဓိပ္ပာယသုညတာ [Pg.132] အာပဇ္ဇေယျာတိ. နနု စ တေသမ္ပိ ပဋိသန္ဓိဂေါစရော ကမ္မဘဝေ ကေနစိ ဒွါရေန ဇဝနဂ္ဂဟိတော သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတော, ဂတိနိမိတ္တသမ္မတော ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ မရဏကာလေယေဝ ဥပဋ္ဌာတီတိ ကုတော တဿ ကမ္မဘဝေ ဂဟဏသမ္ဘဝေါ. အပိစေတ္ထ မရဏာသန္နပဝတ္တဇဝနေဟိ ဂဟိတမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဆဒွါရဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ အာစရိယေန ဣမသ္မိံယေဝ အဓိကာရေ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ –

L'apparition de l'objet de la renaissance est décrite comme résultant uniquement de la force du kamma. Autrement, si l'objet saisi par les impulsions était également présenté par la force du kamma, l'usage du terme restrictif « par cela même » (teneva) perdrait son sens. Mais ne pourrait-on pas dire que, pour eux aussi, l'objet de la renaissance peut être saisi par une impulsion à travers une porte quelconque dans l'existence d'action (kammabhava) ? Certes, cela peut se produire pour ce qui est convenu comme kamma ou signe du kamma. Mais quant au signe de la destinée, il n'apparaît pour tous qu'au moment de la mort ; comment alors sa saisie serait-elle possible dans l'existence d'action ? De plus, l'expression « saisi par les six portes » a été dite en référence à ce qui est saisi par les impulsions se produisant au moment proche de la mort. C'est dans ce sens que le Maître a déclaré dans le Paramatthavinicchaya, dans cette même section :

‘‘မရဏာသန္နသတ္တဿ, ယထောပဋ္ဌိတဂေါစရံ;

ဆဒွါရေသု တမာရဗ္ဘ, ပဋိသန္ဓိ ဘဝန္တရေ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၈၉);

« Pour l'être proche de la mort, selon l'objet qui s'est présenté aux six portes, en se basant sur cela, la renaissance [se produit] dans une autre existence. »

‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တျာဒိနာ အနာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ တံ အတီတကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနိ ဝိယ အနုဘူတံ, နာပိ ပစ္စုပ္ပန္နကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ ဝိယ အာပါထဂတဉ္စ ဟောတီတိ, ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒီနဉ္စ သရူပံ သယမေဝ ဝက္ခတိ.

Par les termes « présent », etc., il exclut la possibilité que le futur soit l'objet de la renaissance. En effet, celui-ci n'a pas été expérimenté comme les objets passés (kamma et signe du kamma), et n'est pas non plus entré dans le champ de perception comme les signes du kamma ou de la destinée présents. Il expliquera lui-même plus loin la nature propre du kamma, du signe du kamma, etc.

၅၄. တေသူတိ ရူပါဒိပစ္စုပ္ပန္နာဒိကမ္မာဒိအာရမ္မဏေသု ဝိညာဏေသု. ရူပါဒီသု ဧကေကံ အာရမ္မဏံ ဧတေသန္တိ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနိ.

54. L'expression « parmi ceux-ci » fait référence aux consciences ayant pour objets le kamma, etc., qu'ils soient présents (forme, etc.) ou autres. L'expression « ayant pour objet chacun des éléments comme la forme » signifie que chacune de ces consciences a pour objet un seul élément, tel que la forme.

၅၅. ရူပါဒိကံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အာရမ္မဏမေတဿာတိ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ.

55. L'expression « ayant les cinq objets, forme, etc. » signifie que ces cinq types d'objets constituent son objet.

၅၆. သေသာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနေဟိ အဝသေသာနိ ဧကာဒသ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ. သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနီတိ သဗ္ဗေနပိ ဆဒွါရိကဒွါရဝိမုတ္တဆဠာရမ္မဏဝသပ္ပဝတ္တာကာရေန နိဗ္ဗတ္တာနိပိ ဧကန္တကာမာဝစရသဘာဝဆဠာရမ္မဏဂေါစရာနိ. ဧတ္ထ ဟိ ဝိပါကာနိ တာဝ သန္တီရဏာဒိဝသေန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏေ, ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ဆဠာရမ္မဏသင်္ခါတေ ကာမာဝစရာရမ္မဏေယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

56. L'expression « les autres » désigne les onze types de résultats de la sphère des sens restants après avoir exclu les deux fois cinq consciences et les consciences de réception. L'expression « ayant en tout point des objets de la sphère des sens » signifie que, bien qu'ils soient produits de toutes les manières selon le mode des six objets fonctionnant soit par les six portes, soit en étant libérés des portes, ils ont pour domaine d'activité les six objets qui sont exclusivement de la nature de la sphère des sens. Ici, les résultats fonctionnent par l'investigation, etc., sur les cinq objets (forme, etc.), et par la renaissance, etc., sur les objets de la sphère des sens appelés les six objets.

ဟသနစိတ္တမ္ပိ [Pg.133] ပဓာနသာရုပ္ပဋ္ဌာနံ ဒိသွာ တုဿန္တဿ ရူပါရမ္မဏေ, ဘဏ္ဍဘာဇနဋ္ဌာနေ မဟာသဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဧဝရူပါ လောလုပ္ပတဏှာ မေ ပဟီနာ’’တိ တုဿန္တဿ သဒ္ဒါရမ္မဏေ, ဂန္ဓာဒီဟိ စေတိယပူဇနကာလေ တုဿန္တဿ ဂန္ဓာရမ္မဏေ, ရသသမ္ပန္နံ ပိဏ္ဍပါတံ သဗြဟ္မစာရီဟိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနကာလေ တုဿန္တဿ ရသာရမ္မဏေ, အာဘိသမာစာရိကဝတ္တပရိပူရဏကာလေ တုဿန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏေ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏာဒီဟိ ဂဟိတကာမာဝစရဓမ္မံ အာရဗ္ဘ တုဿန္တဿ ဓမ္မာရမ္မဏေတိ ဧဝံ ပရိတ္တဓမ္မပရိယာပန္နေသွေဝ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တတိ.

La conscience du sourire se produit également envers les six objets compris uniquement dans les phénomènes limités : envers un objet de forme pour celui qui se réjouit en voyant un lieu approprié et éminent ; envers un objet sonore pour celui qui, entendant un grand bruit à l'endroit où l'on range les ustensiles, se réjouit en pensant : « une telle soif de convoitise a été abandonnée en moi » ; envers un objet olfactif au moment de l'offrande de parfums à un sanctuaire ; envers un objet gustatif au moment de partager et de consommer des aumônes savoureuses avec ses compagnons de vie sainte ; envers un objet tactile au moment d'accomplir les devoirs de conduite exemplaire ; et envers un objet mental en se réjouissant au sujet d'un phénomène de la sphère des sens appréhendé par la connaissance des existences antérieures, etc. Ainsi, elle opère sur les six objets.

၅၇. ဒွါဒသာကုသလအဋ္ဌဉာဏဝိပ္ပယုတ္တဇဝနဝသေန ဝီသတိ စိတ္တာနိ အတ္တနော ဇဠဘာဝတော လောကုတ္တရဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိတုံ န သက္ကောန္တီတိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ တေဘူမကာနိ, ပညတ္တိဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘အကုသလာနိ စေဝါ’’တျာဒိ. ဣမေသု ဟိ အကုသလတော စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပရာမသနအဿာဒနာဘိနန္ဒနကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, တေနေဝါကာရေန သတ္တဝီသတိ မဟဂ္ဂတဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, သမ္မုတိဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ ပညတ္တာရမ္မဏာ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါပိ တေယေဝ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကေဝလံ အဿာဒနာဘိနန္ဒနဝသေန ပဝတ္တိယံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ စ ဒုဿနဝိပ္ပဋိသာရဝသေန, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတော အနိဋ္ဌင်္ဂမနဝသေန, ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော ဝိက္ခိပနဝသေန, အဝူပသမဝသေန စ ပဝတ္တိယံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတပညတ္တာရမ္မဏော, ကုသလတော စတ္တာရော, ကိရိယတော စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ သေက္ခပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ အသက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနာဒီသု ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, အတိပဂုဏဇ္ဈာနပစ္စဝေက္ခဏကာလေ [Pg.134] မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, ကသိဏနိမိတ္တာဒီသု ပရိကမ္မာဒိကာလေ ပညတ္တာရမ္မဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

57. Vingt types de conscience — les douze impulsions malsaines et les huit impulsions [de la sphère des sens] dissociées de la connaissance — en raison de leur propre nature obtuse, ne sont pas capables de se produire en prenant pour objet les états supramondains ; ainsi, il est dit : « les malsaines et [celles dissociées de la connaissance] », etc., car elles se produisent en ayant pour objet les états des trois plans et les concepts, en excluant les neuf états supramondains. Parmi celles-ci, les quatre apparitions de conscience associées aux vues fausses, parmi les malsaines, ont pour objet la sphère des sens au moment où elles saisissent, savourent et se réjouissent des états limités ; de la même manière, elles ont pour objet le sublime lorsqu'elles se produisent à l'égard des vingt-sept états sublimes ; et elles ont pour objet le concept lorsqu'elles se produisent à l'égard des états de convention. Les apparitions de conscience dissociées des vues fausses se produisent également à l'égard de ces mêmes états, mais uniquement par mode de délectation et de réjouissance ; celles associées à l'aversion, par mode de haine et de remords ; celle accompagnée de doute, par mode d'incertitude ; et celle accompagnée d'agitation, par mode de distraction et d'absence de calme ; elles ont ainsi pour objet le limité, le sublime ou le concept. Quant aux huit apparitions de conscience dissociées de la connaissance — quatre parmi les méritoires et quatre parmi les fonctionnelles —, il faut comprendre qu'elles ont pour objet la sphère des sens au moment où elles se produisent lors de dons faits sans dévotion, lors de la réflexion, de l'écoute du Dhamma, etc., chez les apprenants, les personnes du commun et les Arahants ; elles ont pour objet le sublime au moment de la réflexion sur des absorptions très familières ; et elles ont pour objet le concept lors des phases préliminaires sur les signes des kasinas, etc.

၅၈. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ သေက္ခပုထုဇ္ဇနသန္တာနေသွေဝ ပဝတ္တနတော. သေက္ခာပိ ဟိ ဌပေတွာ လောကိယစိတ္တံ အရဟတော မဂ္ဂဖလသင်္ခါတံ ပါဋိပုဂ္ဂလိကစိတ္တံ ဇာနိတုံ န သက္ကောန္တိ အနဓိဂတတ္တာ, တထာ ပုထုဇ္ဇနာဒယောပိ သောတာပန္နာဒီနံ, သေက္ခာနံ ပန အတ္တနော အတ္တနော မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏေသု ပရသန္တာနဂတမဂ္ဂဖလာရမ္မဏာယ အဘိညာယ ပရိကမ္မကာလေ, အဘိညာစိတ္တေနေဝ မဂ္ဂဖလာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒနကာလေ စ အတ္တနော အတ္တနော သမာနာနံ, ဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ မဂ္ဂဖလဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကုသလဇဝနာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဿေဝ ပဋိက္ခေပေါ ကတော. ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတပညတ္တိနိဗ္ဗာနာနိ ပန သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ သက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနသင်္ခါရသမ္မသနကသိဏပရိကမ္မာဒီသု တံတဒါရမ္မဏိကာဘိညာနံ ပရိကမ္မကာလေ, ဂေါတြဘုဝေါဒါနကာလေ, ဒိဗ္ဗစက္ခာဒီဟိ ရူပဝိဇာနနာဒိကာလေ စ ကုသလဇဝနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ.

58. Celles qui ont pour objet tout excepté le chemin et le fruit de l'état d'Arahant se produisent uniquement dans les flux de continuité des apprenants (sekkhā) et des personnes du commun (puthujjana). En effet, même les apprenants, à l'exception de leur conscience mondaine, ne peuvent connaître la conscience individuelle de l'Arahant consistant en son chemin et son fruit, car ils ne les ont pas encore atteints. Il en est de même pour les personnes du commun à l'égard des [chemins et fruits] de ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna), etc. Cependant, pour les apprenants, lors de leurs propres réflexions sur leurs propres chemins et fruits, ou au moment des travaux préparatoires pour la connaissance directe (abhiññā) ayant pour objet les chemins et les fruits d'autrui, ou encore au moment de délimiter les chemins et les fruits par la conscience de connaissance directe elle-même, une production d'impulsions méritoires ayant pour objet les états de chemin et de fruit de leurs semblables ou de ceux de rang inférieur est possible ; c'est pourquoi seul le chemin et le fruit de l'état d'Arahant ont été exclus. En revanche, les objets de la sphère des sens, le sublime, les concepts et le Nibbāna deviennent le domaine des impulsions méritoires pour les apprenants et les personnes du commun lors de dons faits avec dévotion, de la réflexion, de l'écoute du Dhamma, de la contemplation des formations, des travaux préparatoires pour les kasinas, etc., ainsi qu'au moment préparatoire des connaissances directes ayant ces objets respectifs, au moment du changement de lignage (gotrabhū) et de la purification (vodāna), et lors de la connaissance des formes par l'œil divin, etc.

၅၉. သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနီတိ ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတသဗ္ဗလောကုတ္တရပညတ္တိဝသေန သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ, န ပန အကုသလာဒယော ဝိယ သပ္ပဒေသသဗ္ဗာရမ္မဏာနီတျတ္ထော. ကိရိယဇဝနာနဉှိ သဗ္ဗညုတညာဏာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ စ တံတံပုရေစာရိကဝသပ္ပဝတ္တိယံ န စ ကိဉ္စိ အဂေါစရံ နာမ အတ္ထိ.

59. L'expression « en toutes manières, tous les objets » signifie qu'elles ont pour objet tout ce qui est de la sphère des sens, du sublime, du supramondain et des concepts ; mais cela ne signifie pas qu'elles n'ont qu'une partie de tous les objets, comme c'est le cas pour les malsaines, etc. En effet, dans la production de la connaissance de l'omniscience, etc., pour les impulsions fonctionnelles, et dans la production de la conscience déterminante (voṭṭhabbana) agissant comme précurseur de celles-là, il n'y a absolument rien qui ne soit pas de leur domaine.

၆၀. ပဌမတတိယာရုပ္ပာရမ္မဏတ္တာ အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ.

60. Parce qu'elles ont pour objet le premier et le troisième immatériels, les deuxième et quatrième consciences immatérielles ont des objets sublimes (mahaggata).

၆၁. သေသာနိ…ပေ… ပညတ္တာရမ္မဏာနီတိ ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနိ စာတိ ဧကဝီသတိ ကသိဏာဒိပညတ္တီသု ပဝတ္တနတော ပညတ္တာရမ္မဏာနိ.

61. « Le reste... ont des objets de concept » : les quinze consciences de la sphère de la forme et les première et troisième consciences immatérielles, soit vingt-et-une au total, ont des objets de concept car elles se produisent sur les concepts des kasinas, etc.

၆၃. တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနဝသေန [Pg.135] ပဉ္စဝီသတိ စိတ္တာနိ ပရိတ္ထမှိ ကာမာဝစရာရမ္မဏေ ယေဝ ဘဝန္တိ. ကာမာဝစရဉှိ မဟဂ္ဂတာဒယော ဥပါဒါယ မန္ဒာနုဘာဝတာယ ပရိသမန္တတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယာတိ ပရိတ္တံ. ‘‘ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေယေဝါ’’တျာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ သာဝဓာရဏယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

63. Vingt-cinq consciences — à savoir les vingt-trois résultantes de la sphère des sens, l'avertissement aux cinq portes et la conscience du sourire — ont exclusivement pour objet le limité, c'est-à-dire la sphère des sens. En effet, par rapport au sublime et aux autres états, la sphère des sens est dite « limitée » (paritta) en raison de sa faible puissance, comme si son essence était fragmentée de toutes parts. Partout, il faut considérer l'application de la restriction [exprimée par 'seulement' dans les versets].

အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ici se termine l'explication du résumé des objets.

ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explication du résumé des bases

၆၄. ဝတ္ထုဝိဘာဂတော, တဗ္ဗတ္ထုကစိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန စ သင်္ဂဟော ဝတ္ထုသင်္ဂဟော. ဝသန္တိ ဧတေသု စိတ္တစေတသိကာ တန္နိဿယတ္တာတိ ဝတ္ထူနိ.

64. Le résumé des bases est une synthèse effectuée selon la classification des bases et selon la délimitation des consciences qui dépendent de ces bases. Les « bases » (vatthu) sont ainsi nommées parce que la conscience et les facteurs mentaux y résident en dépendant d'elles.

၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ တတ္ထေဝ ဥပလဗ္ဘနတော. ပိ-သဒ္ဒေန ပန အန္ဓဗဓိရာဒိဝသေန ကေသဉ္စိ အသမ္ဘဝံ ဒီပေတိ.

65. Dans le monde des sens, toutes ces bases sont obtenues, car elles s'y trouvent pour celui dont les facultés sont complètes. L'usage du mot « aussi » (pi) indique cependant l'impossibilité de certaines bases pour les aveugles, les sourds, etc.

၆၆. ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ ဗြဟ္မာနံ ကာမဝိရာဂဘာဝနာဝသေန ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု ဝိရတ္တတာယ တဗ္ဗိသယပ္ပသာဒေသုပိ ဝိရာဂသဘာဝတော. ဗုဒ္ဓဒဿနဓမ္မဿဝနာဒိအတ္ထံ ပန စက္ခုသောတေသု အဝိရတ္တဘာဝတော စက္ခာဒိဒွယံ တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ.

66. Le trio commençant par le nez n'existe pas pour les Brahmās, car par la culture du détachement des sens, ils sont détachés des odeurs, des goûts et des tangibles, et sont donc par nature détachés des sensibilités correspondant à ces domaines. En revanche, comme ils ne sont pas détachés de la vue et de l'ouïe afin de voir le Bouddha, d'écouter le Dhamma, etc., les deux bases que sont l'œil et l'oreille s'y trouvent.

၆၇. အရူပလောကေ သဗ္ဗာနိပိ ဆ ဝတ္ထူနိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဗလေန တတ္ထ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ရူပပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော.

67. Dans le monde immatériel, aucune des six bases ne se trouve, car par la force de la culture du détachement de la forme, il y a une absence totale de production de forme pour les êtres immatériels.

၆၈. ပဉ္စဝိညာဏာနေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုယောတိ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော.

68. Les « cinq éléments de conscience » sont simplement les cinq consciences [sensorielles], appelées éléments (dhātu) dans le sens d'être sans âme et sans être vivant.

၆၉. မနနမတ္တာ ဓာတု မနောဓာတု.

69. L'élément qui est simple activité de pensée est l'élément de l'esprit (manodhātu).

၇၀. မနောယေဝ [Pg.136] ဝိသိဋ္ဌဝိဇာနနကိစ္စယောဂတော ဝိညာဏံ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ မနောဝိညာဏဓာတု. မနသော ဝိညာဏဓာတူတိ ဝါ မနောဝိညာဏဓာတု. သာ ဟိ မနတောယေဝ အနန္တရပစ္စယတော သမ္ဘူယမနသောယေဝ အနန္တရပစ္စယဘူတာတိ မနသော သမ္ဗန္ဓိနီ ဟောတိ. သန္တီရဏတ္တယဿ, အဋ္ဌမဟာဝိပါကာနံ, ပဋိဃဒွယဿ, ပဌမမဂ္ဂဿ, ဟသိတုပ္ပာဒဿ, ပန္နရသရူပါဝစရာနဉ္စ ဝသေန ပဝတ္တာ ယထာဝုတ္တမနောဓာတုပဉ္စဝိညာဏဓာတူဟိ အဝသေသာ မနောဝိညာဏဓာတု သင်္ခါတာ စ တိံသ ဓမ္မာ န ကေဝလံ မနောဓာတုယေဝ, တထာ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

70. L'esprit lui-même est « conscience » en raison de sa fonction de connaissance distinctive, et « élément » dans le sens d'être sans âme et sans être vivant : c'est l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu). Ou encore, l'élément de conscience mentale est la conscience-élément de l'esprit. Elle appartient à l'esprit car elle naît immédiatement après l'esprit [élément] et possède cet esprit comme condition de proximité immédiate. Trente états — à savoir les trois consciences d'investigation, les huit grandes résultantes, les deux consciences d'aversion, le premier chemin, la conscience du sourire et les quinze consciences de la sphère de la forme — ne sont pas de simples éléments de l'esprit, mais sont considérés comme l'élément de conscience mentale et se produisent en dépendant exclusivement du cœur ; tel est le lien.

သန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဟိ ဧကာဒသ ဒွါရာဘာဝတော, ကိစ္စာဘာဝတော စ အာရုပ္ပေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ပဋိဃဿ အနီဝရဏာဝတ္ထဿ အဘာဝတော တံသဟဂတံ စိတ္တဒွယံ ရူပလောကေပိ နတ္ထိ, ပဂေဝ အာရုပ္ပေ. ပဌမမဂ္ဂေါပိ ပရတောဃောသပစ္စယာဘာဝေ သာဝကာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ မနုဿလောကတော အညတ္ထ အနိဗ္ဗတ္တနတော, ဟသနစိတ္တဉ္စ ကာယာဘာဝတော, ရူပါဝစရာနိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဝသေန တဒါရမ္မဏေသု ဈာနေသုပိ ဝိရတ္တဘာဝတော အရူပဘဝေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သဗ္ဗာနိပိ ဧတာနိ တေတ္တိံသ စိတ္တာနိ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ.

Les onze [consciences], à savoir les investigations et les grandes résultantes, ne s’élèvent pas dans les sphères immatérielles, en raison de l’absence de portes et de fonctions. Les deux consciences accompagnées d’aversion sont absentes du monde de la forme du fait de l’absence de l’état d’entrave de l’irritation, et à plus forte raison dans les sphères immatérielles. Le premier chemin ne s’y produit pas non plus pour les disciples en raison de l’absence de la condition du « son provenant d’autrui » (paratoghosa), ni pour les Bouddhas et les Bouddhas privés car ils ne naissent pas ailleurs que dans le monde des hommes. La conscience du sourire est absente par manque de corps. Les consciences de la sphère de la forme ne s’élèvent pas dans l’existence immatérielle car ceux qui sont sans forme ont cultivé le détachement de la forme ; elles sont absentes même dans les jhānas ayant ces sphères pour objets, en raison de cet état de détachement. Ainsi, toutes ces trente-trois consciences ne se produisent qu’en dépendant du cœur.

၇၁. ပဉ္စရူပါဝစရကုသလတော အဝသေသာနိ ဒွါဒသ လောကိယကုသလာနိ, ပဋိဃဒွယတော အဝသေသာနိ ဒသ အကုသလာနိ, ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနရူပါဝစရကိရိယေဟိ အဝသေသာနိ တေရသ ကိရိယစိတ္တာနိ, ပဌမမဂ္ဂတော အဝသေသာနိ သတ္တ အနုတ္တရာနိ စာတိ ဣမေသံ ဝသေန ဒွေစတ္တာလီသဝိဓာ မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ ဓမ္မာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ဟဒယံ နိဿာယ ဝါ, စတုဝေါကာရဘဝဝသေန အနိဿာယဝါ ပဝတ္တန္တိ.

71. Par le biais des quarante-deux types de phénomènes qualifiés d’éléments de conscience mentale — à savoir : les douze consciences saines mondaines restantes après la conscience saine de la sphère de la forme, les dix consciences malsaines restantes après les deux formes d’aversion, les treize consciences fonctionnelles restantes après l’orientation vers les cinq portes, le sourire et les consciences fonctionnelles de la sphère de la forme, ainsi que les sept consciences suprêmes restantes après le premier chemin — ceux-ci se produisent soit en dépendant du cœur dans le cas de l’existence à cinq constituants (pañcavokāra), soit sans en dépendre dans le cas de l’existence à quatre constituants (catuvokāra).

၇၃. ကာမေ [Pg.137] ဘဝေ ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ သတ္တ ဝိညာဏဓာတုယော, ရူပေ ဘဝေ တိဝတ္ထုံ နိဿိတာ ဃာနဝိညာဏာဒိတ္တယဝဇ္ဇိတာ စတုဗ္ဗိဓာ ဝိညာဏဓာတုယော, အာရုပ္ပေ ဘဝေ အနိဿိတာ ဧကာ မနောဝိညာဏဓာတု မတာတိ ယောဇနာ.

73. La construction est la suivante : il est entendu que dans l’existence sensorielle, sept éléments de conscience dépendent de six bases ; dans l’existence de la forme, quatre éléments de conscience (en excluant les trois commençant par la conscience olfactive) dépendent de trois bases ; et dans l’existence immatérielle, un seul élément de conscience mentale se produit sans dépendance.

၇၄. ကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနပဋိဃဒွယဟသနဝသေန သတ္တဝီသတိ ကာမာဝစရာနိ, ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမမဂ္ဂေါတိ တေစတ္တာလီသ နိဿာယေဝ ဇာယရေ, တတောယေဝ အဝသေသာ အာရုပ္ပဝိပါကဝဇ္ဇိတာ ဒွေစတ္တာလီသ နိဿာယ စ အနိဿာယ စ ဇာယရေ, ပါကာရုပ္ပာ စတ္တာရော အနိဿိတာယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော.

74. La relation est la suivante : vingt-sept consciences de la sphère sensorielle (sous forme de résultantes, d’orientation vers les cinq portes, des deux aversions et du sourire), quinze de la sphère de la forme et le premier chemin, soit quarante-trois au total, naissent uniquement avec une dépendance [physique]. Les quarante-deux restantes, à l’exception des résultantes immatérielles, naissent soit avec dépendance, soit sans dépendance. Les quatre résultantes immatérielles naissent exclusivement sans dépendance.

ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication du sommaire des bases est terminée.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Ainsi s’achève, dans l’Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l’Abhidhammatthasaṅgaha,

ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l’explication du chapitre sur les divers (Pakiṇṇaka).

၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

4. Explication du chapitre sur les processus (Vīthi).

၁. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တုပ္ပာဒါနံ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဥတ္တရံ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိဝိဘာဂတော ဥတ္တမံ ပဘေဒသင်္ဂဟံ ကတွာ ပုန ကာမာဝစရာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဘူမီနံ, ဒွိဟေတုကာဒိပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဘေဒေန လက္ခိတံ ‘‘ဣဒံ ဧတ္တကေဟိ ပရံ, ဣမဿ အနန္တရံ ဧတ္တကာနိ စိတ္တာနီ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာပရစိတ္တေဟိ နိယာမိတံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ တန္နာမကံ သင်္ဂဟံ ယထာသမ္ဘဝတော သမာသေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. La construction est la suivante : de la manière qui vient d’être exposée, après avoir effectué la synthèse supérieure des distinctions des quatre agrégats mentaux par le biais de la synthèse des sensations et autres, je vais maintenant exposer de manière concise, selon leur occurrence, ce qu’on appelle la « synthèse de la production » (pavattisaṅgaha), c’est-à-dire la production des consciences lors de la renaissance et durant la vie, caractérisée par la distinction des trois plans (sphère des sens, etc.) et des individus (à deux racines, etc.), et déterminée par les consciences précédentes et suivantes selon la règle : « ceci vient après tant de consciences, après ceci viennent tant de consciences ».

၂. ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏသင်္ဂဟာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာပိ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ပုန နိက္ခိတ္တာ.

2. Bien que les synthèses des bases, des portes et des objets aient été énoncées précédemment, elles sont à nouveau présentées ici afin de montrer la synthèse de la production de manière complète.

၃. ဝိသယာနံ ဒွါရေသု, ဝိသယေသု စ စိတ္တာနံ ပဝတ္တိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ.

3. La « production des objets » (visayappavatti) désigne l’occurrence des consciences dans les portes à l’égard des objets, et sur les objets eux-mêmes.

၄. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု ဆက္ကေသု.

4. « En cela » signifie : parmi ces six ensembles de six.

ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Explication du sextuplet des processus.

၆. ‘‘စက္ခုဒွါရေ [Pg.138] ပဝတ္တာ ဝီထိ စိတ္တပရမ္ပရာ စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိနာ ဒွါရဝသေန, ‘‘စက္ခုဝိညာဏသမ္ဗန္ဓိနီ ဝီထိ တေန သဟ ဧကာရမ္မဏဧကဒွါရိကတာယ သဟစရဏဘာဝတော စက္ခုဝိညာဏဝီထီ’’တျာဒိနာ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဝီထီနံ နာမ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ.

6. L’expression « processus de la porte de l’œil » et les suivantes sont employées pour montrer que la désignation des processus doit se faire soit par le biais des portes (comme dans « le processus de la porte de l’œil est la succession de consciences se produisant à la porte de l’œil »), soit par le biais de la conscience (comme dans « le processus de la conscience visuelle est ainsi nommé car il est lié à la conscience visuelle par le fait d’avoir le même objet et la même porte »).

ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication du sextuplet des processus est terminée.

ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explication de la distinction des processus.

၇. ‘‘အတိမဟန္တ’’န္တျာဒီသု ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ အာပါထာဂတံ သောဠသစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိမဟန္တံ နာမ. ဒွိတိစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ ပန္နရသစုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကံ မဟန္တံ နာမ. စတုစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နဝစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ တေရသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဋ္ဌစိတ္တက္ခဏာယုတံ ပရိတ္တံ နာမ. ဒသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ သတ္တစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒွိစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိပရိတ္တံ နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝက္ခတိ ‘‘ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနီ’’တျာဒိ. ဝိဘူတံ ပါကဋံ. အဝိဘူတံ အပါကဋံ.

7. Dans les termes « très grand » et suivants : ce qui entre dans le champ [de perception] après qu’un instant de conscience est passé, et qui dure seize instants de conscience, est appelé « très grand ». Ce qui entre après deux ou trois instants passés et dure quinze ou quatorze instants est appelé « grand ». Ce qui entre après quatre jusqu’à neuf instants passés et dure de treize jusqu’à huit instants est appelé « faible ». Ce qui entre après dix jusqu’à quinze instants passés et dure de sept jusqu’à deux instants de conscience est appelé « très faible ». C’est en ce sens qu’il dira plus loin : « après qu’un instant de conscience est passé », etc. « Apparent » signifie manifeste. « Non apparent » signifie non manifeste.

ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication de la distinction des processus est terminée.

ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ

Explication du processus à la porte des cinq sens.

၈. ကထန္တိ ကေန ပကာရေန အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနန္တိ ပုစ္ဆိတွာ စိတ္တက္ခဏဝသေန တံ ပကာသေတုံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတီ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပာဒေါ, အတ္တပဋိလာဘော. ဘဉ္ဇနံ ဘင်္ဂေါ, သရူပဝိနာသော. ဥဘိန္နံ ဝေမဇ္ဈေ ဘင်္ဂါဘိမုခပ္ပဝတ္တိ ဌိတိ နာမ. ကေစိ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ ပဋိသေဓေန္တိ. အယဉှိ နေသံ အဓိပ္ပာယော – စိတ္တယမကေ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ; ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိ ဧဝမာဒိပဒါနံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ[Pg.139], နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နဉ္စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဉ္စာ’’တျာဒိနာ (ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ ကထိတာ, န ဌိတိက္ခဏော. ယဒိ စ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏောပိ အတ္ထိ, ‘‘ဌိတိက္ခဏေ ဘင်္ဂက္ခဏေ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. အထ မတံ ‘‘ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ (အ. နိ. ၃.၄၇) သုတ္တန္တပါဌတော ဌိတိက္ခဏော အတ္ထီ’’တိ, တတ္ထပိ ဧကသ္မိံ ဓမ္မေ အညထတ္တဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပညာဏဝစနတော စ ပဗန္ဓဌိတိယေဝ အဓိပ္ပေတာ, န စ ခဏဌိတိ, န စ အဘိဓမ္မေ လဗ္ဘမာနဿ အဝစနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ ယထေဝ ဟိ ဧကဓမ္မာဓာရဘာဝေပိ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနံ အညော ဥပ္ပာဒက္ခဏော, အညော ဘင်္ဂက္ခဏောတိ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာယ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဝတ္ထာ ဣစ္ဆိတာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘အညောယေဝ ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညော နိရုဇ္ဈတီ’’တိ အာပဇ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါဝတ္ထာဟိ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဘိမုခါဝတ္ထာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, သာ ဌိတိ နာမ. ပါဠိယံ ပန ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓတော နယဒဿနဝသေန သာ န ဝုတ္တာ. အဘိဓမ္မဒေသနာပိ ဟိ ကဒါစိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တတိ, ယထာ ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဥပစယော သန္တတီတိ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဒေသိတော, သုတ္တေ စ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခတဿ သင်္ခတလက္ခဏာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’’တိ ဧဝံ သင်္ခတဓမ္မဿေဝ လက္ခဏဒဿနတ္ထံ ဥပ္ပာဒါဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ ပဗန္ဓဿ ပညတ္တိသဘာဝဿ အသင်္ခတဿ ဌိတိ တတ္ထ ဝုတ္တာတိ ဝိညာတုံ. ဥပသဂ္ဂဿ စ ဓာတွတ္ထေယေဝ ပဝတ္တနတော ‘‘ပညာယတီ’’တိ ဧတဿ ဝိညာယတီတိ အတ္ထော. တသ္မာ န ဧတ္တာဝတာ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော ပဋိဗာဟိတုံ ယုတ္တောတိ သုဝုတ္တမေတံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘ဧကေကဿ [Pg.140] ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန တယော တယော ခဏာ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ).

8. « Comment et par quel moyen les objets sont-ils délimités par leur grande taille, etc. ? » Ayant ainsi interrogé, [le texte] a commencé par « naissance, durée » (uppādaṭhiti), etc., afin de révéler cela selon les moments de conscience. La naissance (uppāda) est l'acte de naître, l'acquisition de sa propre nature. La dissolution (bhaṅga) est la rupture, la destruction de sa forme propre. Entre les deux, le processus orienté vers la dissolution est appelé durée (ṭhiti). Certains, cependant, rejettent le moment de durée de la conscience. Voici leur intention : dans le Cittayamaka, lors de l'explication des termes comme « apparu et en train d'apparaître » (uppannaṃ uppajjamānaṃ), il est dit : « au moment de la dissolution, il est apparu mais n'est pas en train d'apparaître ; au moment de la naissance, il est à la fois apparu et en train d'apparaître ». Ainsi, seuls la dissolution et la naissance sont mentionnés, pas le moment de durée. Si la conscience avait aussi un moment de durée, on devrait dire : « au moment de la durée et au moment de la dissolution ». Si l'on pense qu'« il existe un moment de durée selon le passage du Suttanta : "la naissance est discernable, le déclin est discernable, l'altération de ce qui dure est discernable" (A. III, 47) », là aussi, puisque l'altération ne surgit pas dans un seul et même phénomène et à cause du mot « discernement », c'est seulement la durée de la continuité (pabandhaṭhiti) qui est visée, et non la durée momentanée (khaṇaṭhiti). De plus, il n'y a aucune raison pour que ce qui est présent dans l'Abhidhamma ne soit pas mentionné ; par conséquent, comme c'est le cas dans l'enseignement du Dharma, l'absence de mention indique l'inexistence. À cela, il est répondu : tout comme, bien qu'il n'y ait qu'un seul support phénoménal, le moment de la naissance est distinct du moment de la dissolution, et l'état de dissolution est considéré comme différent de l'état de naissance — car sinon, on aboutirait à la conclusion qu'« un phénomène naît et qu'un autre cesse » — de la même manière, l'état orienté vers la dissolution doit être considéré comme distinct des états de naissance et de dissolution, et cela s'appelle la durée. Dans le Texte Pāli, elle n'a pas été mentionnée afin de montrer la méthode en accord avec les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Car l'enseignement de l'Abhidhamma procède aussi parfois selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés, comme lorsque la naissance de la matière est enseignée en la divisant en deux : accumulation (upacaya) et continuité (santati). Et dans le Sutta, il est dit : « Ô moines, il y a ces trois caractéristiques du conditionné pour ce qui est conditionné. Quelles sont les trois ? La naissance est discernable, le déclin est discernable, l'altération de ce qui dure est discernable. » Étant donné que la naissance, etc., sont mentionnées pour montrer les caractéristiques d'un phénomène conditionné, on ne peut pas comprendre que la durée mentionnée là se rapporte à la continuité, qui est de nature conceptuelle et inconditionnée. De plus, comme le préfixe exprime le sens de la racine, le mot « est discernable » (paññāyati) signifie « est connu ». Par conséquent, il ne convient pas de nier le moment de durée de la conscience par cet argument. Il est donc bien dit : « par la naissance, la durée et la dissolution ». C'est ainsi que cela a été dit dans le Commentaire : « par la naissance, la durée et la dissolution de chacun, il y a trois moments chacun » (Vibhaṅga-aṭṭhakathā).

၉. အရူပံ လဟုပရိဏာမံ, ရူပံ ဂရုပရိဏာမံ ဂါဟကဂါဟေတဗ္ဗဘာဝဿ တံတံခဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ အာဟ ‘‘တာနီ’’တျာဒိ. တာနီတိ တာဒိသာနိ. သတ္တရသန္နံ စိတ္တာနံ ခဏာနိ ဝိယ ခဏာနိ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏာနိ, တာနိ စိတ္တက္ခဏာနိ သတ္တရသာတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသုံ ဝိသုံ ပန ဧကပညာသ စိတ္တက္ခဏာနိ ဟောန္တိ. ရူပဓမ္မာနန္တိ ဝိညတ္တိလက္ခဏရူပဝဇ္ဇာနံ ရူပဓမ္မာနံ. ဝိညတ္တိဒွယဉှိ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကံ. တထာ ဟိ တံ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိဓမ္မေသု ဝုတ္တံ. လက္ခဏရူပေသု စ ဇာတိ စေဝ အနိစ္စတာ စ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂက္ခဏေဟိ သမာနာယုကာ, ဇရတာ ပန ဧကူနပညာသစိတ္တက္ခဏာယုကာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝဒန္တိ –

9. Le non-matériel a une transformation rapide, le matériel a une transformation lente, car ils naissent selon leurs moments respectifs de sujet percevant et d'objet perceptible ; c'est pourquoi il est dit : « ceux-là », etc. « Ceux-là » signifie de cette sorte. « Dix-sept moments de conscience » signifie des moments tels que les moments de dix-sept consciences, ou bien la construction est : ces moments de conscience sont au nombre de dix-sept. Pris séparément, il y a cinquante et un moments de conscience. « Des phénomènes matériels » : pour les phénomènes matériels à l'exception de la matière de l'expression et des caractéristiques. Car les deux types d'expression ont une durée de vie d'un seul moment de conscience. En effet, cela a été dit à propos des phénomènes qui accompagnent la conscience. Et parmi les caractéristiques matérielles, la naissance (jāti) et l'impermanence (aniccatā) ont une durée de vie égale aux moments de naissance et de dissolution de la conscience, mais la vieillesse (jaratā) a une durée de vie de quarante-neuf moments de conscience. C'est ainsi qu'ils disent :

‘‘တံ သတ္တရသစိတ္တာယု, ဝိနာ ဝိညတ္တိလက္ခဏ’’န္တိ (သ. သ. ၆၀);

« Celui-là a une durée de vie de dix-sept pensées, à l'exception de l'expression et des caractéristiques. »

ကေစိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀) ပန ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဋ္ဌကထာယံ ‘ဧတ္တာဝတာ ဧကာဒသ စိတ္တက္ခဏာ အတီတာ ဟောန္တိ, အထာဝသေသပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၃; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝစနတော သောဠသစိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ဟိ ရူပံ ဘဝင်္ဂစလနဿ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တယိဒမသာရံ ‘‘ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပံ တတော ပဋ္ဌာယ သတ္တရသမေန သဒ္ဓိံ နိရုဇ္ဈတိ, ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ အဋ္ဌာရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ နိရုဇ္ဈတီ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) အဋ္ဌကထာယမေဝ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏဿ အာဂတတ္တာ. ယတ္ထ ပန သောဠသစိတ္တက္ခဏာနေဝ ပညာယန္တိ, တတ္ထ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝယောဂျက္ခဏဝသေန နယော နီတော. ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ဟိ ဧကစိတ္တက္ခဏမ္ပိ [Pg.141] အတိက္ကန္တဿေဝ ရူပဿ အာပါထာဂမနသာမတ္ထိယန္တိ အလမတိဝိတ္ထာရေန.

Certains disent, cependant : « Selon les paroles du Commentaire du Paṭiccasamuppāda : "après tant de temps, onze moments de conscience sont passés, puis il reste une durée de vie de cinq moments de conscience", la durée de vie des phénomènes matériels est de seize moments de conscience. Car la matière, au moment même où elle naît, devient la condition de la vibration du continuum (bhavaṅgacalana). » Cela est sans fondement, car dans le Commentaire même, il est mentionné : « la matière produite par le kamma, naissant avec la conscience de renaissance, cesse avec la dix-septième conscience ; celle née au moment de durée de la conscience de renaissance cesse au moment de naissance de la dix-huitième », et ainsi de suite, indiquant ainsi dix-sept moments de conscience. Là où seuls seize moments de conscience sont discernés, la méthode est conduite selon le moment apte à être une condition pour le processus de la conscience. En effet, même pour la limite inférieure, seule la matière ayant dépassé un moment de conscience a la capacité d'entrer dans le champ de perception. Trêve de prolixité.

၁၀. ဧကစိတ္တဿ ခဏံ ဝိယ ခဏံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ, တံ အတီတံ ဧတေသံ, ဧတာနိ ဝါ တံ အတီတာနီတိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ. အာပါထမာဂစ္ဆန္တီတိ ရူပသဒ္ဒါရမ္မဏာနိ သကသကဋ္ဌာနေ ဌတွာဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဘောဂါနုရူပံ အနေကကလာပဂတာနိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သေသာနိ ပန ဃာနာဒိနိဿယေသု အလ္လီနာနေဝ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိကာရဏာနီတိ ဧကေကကလာပဂတာနိပိ. ဧကေကကလာပဂတာပိ ဟိ ပသာဒါ ဝိညာဏဿ အာဓာရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ, တေ ပန ဘဝင်္ဂစလနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတေန ဘဝင်္ဂေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ. ‘‘အာဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ’’တိ အပရေ.

10. Un moment de conscience unique est un moment comme celui d'une seule conscience ; ce moment est passé pour ceux-ci, ou bien ceux-ci ont passé ce moment, d'où le terme « ayant passé un moment de conscience unique ». « Ils entrent dans le champ de perception » signifie que les objets de forme et de son, restant à leurs places respectives, deviennent des objets de perception ; selon l'attention (ābhoga), ils entrent dans le champ de perception en étant inclus dans de nombreux kalāpas. Les autres, cependant, sont seulement attachés aux supports du nez, etc., et sont causes de la naissance de la conscience, même lorsqu'ils sont inclus dans un seul kalāpa. En effet, même les sensibilités (pasāda) incluses dans un seul kalāpa deviennent le support de la conscience ; elles naissent avec le bhavaṅga qui est la condition immédiate de la vibration du bhavaṅga. D'autres disent : « nés avec l'avertissement (āvajjana) ».

ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေတိ ဝိသဒိသဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝသင်္ခါတဘဝင်္ဂစလနဝသေန ပုရိမဂ္ဂဟိတာရမ္မဏသ္မိံယေဝ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တေ. ပဉ္စသု ဟိ ပသာဒေသု ယောဂျဒေသာဝတ္ထာနဝသေန အာရမ္မဏေ ဃဋ္ဋိတေ ပသာဒဃဋ္ဋနာနုဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇမာနာ သဟသာ အနောစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ယထာ ဝေဂေန ဓာဝန္တော ဌာတုကာမောပိ ပုရိသော ဧကဒွိပဒဝါရေ အတိက္ကမိတွာဝ တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ ဩစ္ဆိဇ္ဇတိ. တတ္ထ ပဌမစိတ္တံ ဘဝင်္ဂသန္တတိံ စာလေန္တံ ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘဝင်္ဂစလနံ, ဒုတိယံ တဿ ဩစ္ဆိဇ္ဇနာကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါတိ ဝေါဟရန္တိ. ဣဓ ပန အဝိသေသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ’’တိ.

« Lorsque le bhavaṅga a vibré deux fois » : cela se produit par la vibration du bhavaṅga, désignée comme l'état de cause pour l'apparition d'une conscience différente, alors que le bhavaṅga continue précisément sur l'objet précédemment saisi. En effet, lorsque l'objet frappe l'une des cinq sensibilités selon le lieu et la condition appropriés, la continuité du bhavaṅga, bien qu'elle doive s'interrompre par la force du choc sur la sensibilité, ne s'interrompt pas subitement. Tout comme un homme courant avec élan qui, voulant s'arrêter, s'arrête seulement après avoir franchi un ou deux pas, de même le bhavaṅga s'interrompt seulement après avoir surgi deux fois. Là, on appelle « vibration du bhavaṅga » le premier moment de conscience qui surgit en faisant vibrer la continuité du bhavaṅga, et « interruption du bhavaṅga » le second, car il surgit sous la forme d'une rupture de celle-ci. Ici, cependant, cela est dit sans distinction : « lorsque le bhavaṅga a vibré deux fois ».

နနု စ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿိတဿေဝ စလနံ ယုတ္တံ, ကထံ ပန ဟဒယဝတ္ထုနိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿာတိ? သန္တတိဝသေန ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ. ယထာ ဟိ ဘေရိယာ ဧကသ္မိံ တလေ ဌိတသက္ခရာယ မက္ခိကာယ နိသိန္နာယ အပရသ္မိံ တလေ ဒဏ္ဍာဒိနာ ပဟဋေ အနုက္ကမေန ဘေရိစမ္မဝရတ္တာဒီနံ စလနေန သက္ခရာယ [Pg.142] စလိတာယ မက္ခိကာယ ဥပ္ပတိတွာ ဂမနံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု စလိတေသု အနုက္ကမေန တံသမ္ဗန္ဓာနံ သေသရူပါနမ္ပိ စလနေန ဟဒယဝတ္ထုမှိ စလိတေ တန္နိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနာကာရေန ပဝတ္တိ ဟောတိ. ဝုတ္တဉ္စ –

« Ne serait-il pas juste que, lorsqu'un objet tel qu'une forme frappe la sensibilité, seule la vibration de ce qui dépend de celle-ci se produise ? Comment alors se produit la vibration du bhavaṅga qui dépend de la base cardiaque ? » Cela est dû au lien d'unité par voie de continuité. De même qu'une mouche posée sur un morceau de sucre situé sur un côté d'un tambour s'envole lorsque l'autre côté du tambour est frappé par un bâton ou autre, à cause de la vibration successive de la peau et des lanières du tambour, de même, lorsqu'un objet tel qu'une forme frappe la sensibilité, les grands éléments qui en sont le support vibrent, et par la vibration successive des autres formes matérielles qui leur sont liées, la base cardiaque vibre, et le bhavaṅga qui en dépend se manifeste sous forme de vibration. Et il a été dit :

‘‘ဃဋ္ဋိတေ အညဝတ္ထုမှိ, အညနိဿိတကမ္ပနံ;

ဧကာဗဒ္ဓေန ဟောတီတိ, သက္ခရောပမယာ ဝဒေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၆);

« Lorsqu'une autre base est frappée, le tremblement de ce qui dépend d'une autre se produit par le lien d'unité ; on peut le dire par l'analogie du morceau de sucre. »

ဘဝင်္ဂသောတန္တိ ဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟံ. အာဝဇ္ဇန္တန္တိ ‘‘ကိံ နာမေတ’’န္တိ ဝဒန္တံ ဝိယ အာဘောဂံ ကုရုမာနံ. ပဿန္တန္တိ ပစ္စက္ခတော ပေက္ခန္တံ. နနု စ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; အ. နိ. ၃.၆၂; ဝိဘ. ၅၁၇) ဝစနတော စက္ခုန္ဒြိယမေဝ ဒဿနကိစ္စံ သာဒေတိ, န ဝိညာဏန္တိ? နယိဒမေဝံ, ရူပဿ အန္ဓဘာဝေန ရူပဒဿနေ အသမတ္ထဘာဝတော. ယဒိ စ တံ ရူပံ ပဿတိ, တထာ သတိ အညဝိညာဏသမင်္ဂိနောပိ ရူပဒဿနပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. ယဒိ ဧဝံ ဝိညာဏဿ တံ ကိစ္စံ သာဓေတိ, ဝိညာဏဿ အပ္ပဋိဗန္ဓတ္တာ အန္တရိတရူပဿပိ ဒဿနံ သိယာ. ဟောတု အန္တရိတဿပိ ဒဿနံ, ယဿ ဖလိကာဒိတိရောဟိတဿ အာလောကပဋိဗန္ဓော နတ္ထိ, ယဿ ပန ကုဋ္ဋာဒိအန္တရိတဿ အလောကပဋိဗန္ဓော အတ္ထိ. တတ္ထ ပစ္စယာဘာဝတော ဝိညာဏံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ န တဿ စက္ခုဝိညာဏေန ဂဟဏံ ဟောတိ. ‘‘စက္ခုနာ’’တိ ပနေတ္ထ တေန ဒွါရေန ကရဏဘူတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ နိဿိတကိရိယာ နိဿယပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ဝုတ္တာ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိ.

« Courant du bhavaṅga » signifie le flux du bhavaṅga. « S'orientant » (āvajjantaṃ) signifie faire une attention comme si l'on disait : « Qu'est-ce donc que cela ? ». « Voyant » signifie observant par perception directe. N'est-ce pas qu'en raison de la parole : « Ayant vu une forme avec l'œil », c'est l'organe de la vue lui-même qui accomplit la fonction de voir, et non la conscience ? Ce n'est pas ainsi, car la forme, étant aveugle, est incapable de voir une forme. Et si cette forme voyait, alors il s'ensuivrait que même celui qui possède une autre conscience verrait la forme. Si c'est la conscience qui accomplit cette fonction, la conscience n'étant pas entravée, il y aurait aussi vision d'une forme cachée. Soit, qu'il y ait vision de ce qui est caché pour ce qui n'est pas obstrué à la lumière comme derrière un cristal, mais pour ce qui est caché derrière un mur où la lumière est obstruée, la conscience ne surgit pas faute de conditions ; elle n'est donc pas saisie par la conscience visuelle. L'expression « par l'œil » a le sens de « par cette porte qui sert d'instrument ». Ou bien, l'action de ce qui dépend est attribuée au support, comme dans l'expression : « Les lits poussent des cris ».

သမ္ပဋိစ္ဆန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တံ ဝိယ. သန္တီရယမာနန္တိ တမေဝ ရူပံ ဝီမံသန္တံ ဝိယ. ဝဝတ္ထပေန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေန္တံ ဝိယ. ယောနိသောမနသိကာရာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပစ္စယော ဧတေနာတိ လဒ္ဓပစ္စယံ. ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မုစ္ဆာမရဏာသန္နကာလေသု စ ဆပ္ပဉ္စပိ ဇဝနာနိ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ [Pg.143] ‘‘ယေဘုယျေနာ’’တိ. ဇဝနာနုဗန္ဓာနီတိ ပဋိသောတဂါမိနာဝံ နဒီသောတော ဝိယ ကိဉ္စိ ကာလံ ဇဝနံ အနုဂတာနိ. တဿ ဇဝနဿ အာရမ္မဏံ အာရမ္မဏမေတေသန္တိ တဒါရမ္မဏာနိ ‘‘ဗြဟ္မဿရော’’တျာဒီသု ဝိယ မဇ္ဈေပဒလောပဝသေန, တဒါရမ္မဏာနိ စ တာနိ ပါကာနိ စာတိ တဒါရမ္မဏပါကာနိ. ယထာရဟန္တိ အာရမ္မဏဇဝနသတ္တာနုရူပံ. တထာ ပဝတ္တိံ ပန သယမေဝ ပကာသယိဿတိ, ဘဝင်္ဂပါတောတိ ဝီထိစိတ္တဝသေန အပ္ပဝတ္တိတွာ စိတ္တဿ ဘဝင်္ဂပါတော ဝိယ, ဘဝင်္ဂဝသေန ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ အမ္ဗောပမာဒိကံ အာဟရန္တိ, တတြိဒံ အမ္ဗောပမာမတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) – ဧကော ကိရ ပုရိသော ဖလိတမ္ဗရုက္ခမူလေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိဒ္ဒါယန္တော အာသန္နေ ပတိတဿ ဧကဿ အမ္ဗဖလဿ သဒ္ဒေန ပဗုဇ္ဈိတွာ သီသတော ဝတ္ထံ အပနေတွာ စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ဒိသွာ စ တံ ဂဟေတွာ မဒ္ဒိတွာ ဥပသိင်္ဃိတွာ ပက္ကဘာဝံ ဉတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရိတွာ ပုန တတ္ထေဝ နိဒ္ဒါယတိ. တတ္ထ ပုရိသဿ နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ဘဝင်္ဂကာလော, ဖလဿ ပတိတကာလော ဝိယ အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနကာလော, တဿ သဒ္ဒေန ပဗုဒ္ဓကာလော ဝိယ အာဝဇ္ဇနကာလော, ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကိတကာလော ဝိယ စက္ခုဝိညာဏပ္ပဝတ္တိကာလော, ဂဟိတကာလော ဝိယ သမ္ပဋိစ္ဆနကာလော, မဒ္ဒနကာလော ဝိယ သန္တီရဏကာလော, ဥပသိင်္ဃနကာလော ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာလော, ပရိဘောဂကာလော ဝိယ ဇဝနကာလော, မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရဏကာလော ဝိယ တဒါရမ္မဏကာလော, ပုန နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ပုန ဘဝင်္ဂကာလော.

« Recevant » signifie comme s'il acceptait cette même forme. « Examinant » signifie comme s'il investiguait cette même forme. « Déterminant » signifie comme s'il discernait bien cette même forme. « Ayant obtenu les conditions » signifie que la condition a été obtenue par l'attention appropriée, etc. « Une impulsion (javana) quelconque » est le lien grammatical. Et parce que dans les moments d'évanouissement ou de mort imminente, même cinq ou six impulsions se produisent, il a été dit « généralement ». « Suivant les impulsions » signifie qu'elles ont suivi l'impulsion pendant un certain temps, comme le courant d'une rivière suit un bateau allant à contre-courant. « Ayant cela pour objet » signifie que l'objet de cette impulsion est leur objet, par ellipse du terme médian comme dans « brahmassara », et comme ils sont des résultats, ce sont des « résultats ayant cela pour objet ». « Selon le cas » signifie selon l'objet, l'impulsion et l'être. Quant à la manière dont cela se produit, il l'expliquera lui-même. « Chute dans le bhavaṅga » signifie que, ne se manifestant plus par la voie des consciences du processus, c'est comme une chute de la conscience dans le bhavaṅga ; on dit qu'elle surgit sous forme de bhavaṅga. Et ici, pour faciliter la compréhension de la manifestation des consciences du processus, on apporte l'analogie de la mangue ; voici cette analogie de la mangue : un homme, dormant au pied d'un manguier portant des fruits, la tête couverte, s'éveille au son d'une mangue tombée à proximité, écarte le vêtement de sa tête, ouvre les yeux, voit la mangue, la saisit, la presse, la sent, sachant qu'elle est mûre, il la consomme, l'avale avec la salive, puis se rendort au même endroit. Ici, le moment où l'homme dort est comme le temps du bhavaṅga ; le moment où le fruit tombe est comme le moment où l'objet frappe la sensibilité ; le moment de l'éveil par le son est comme le moment de l'orientation ; le moment où il ouvre les yeux et regarde est comme le moment de la manifestation de la conscience visuelle ; le moment où il saisit est comme le moment de la réception ; le moment où il presse est comme le moment de l'examen ; le moment où il sent est comme le moment de la détermination ; le moment de la consommation est comme le moment de l'impulsion ; le moment où il avale ce qui est dans la bouche avec la salive est comme le moment du résultat ayant cela pour objet ; le moment où il se rendort est comme le nouveau moment du bhavaṅga.

ဣမာယ စ ဥပမာယ ကိံ ဒီပိတံ ဟောတိ? အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနမေဝ ကိစ္စံ, အာဝဇ္ဇနဿ ဝိသယာဘုဇနမေဝ, စက္ခုဝိညာဏဿ ဒဿနမတ္တမေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဏှနာဒိမတ္တမေဝ[Pg.144], ဇဝနဿေဝ ပန အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ, တဒါရမ္မဏဿ စ တေန အနုဘူတဿေဝ အနုဘဝနန္တိ ဧဝံ ကိစ္စဝသေန ဓမ္မာနံ အညမညံ အသံကိဏ္ဏတာ ဒီပိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပဝတ္တမာနံ ပန စိတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနံ နာမ ဟုတွာ ဘဝင်္ဂါနန္တရံ ဟောတိ, တွံ ဒဿနာဒီသု အညတရံ ဟုတွာ အာဝဇ္ဇနာနန္တရ’’န္တျာဒိနာ နိယုဉ္ဇကေ ကာရကေ အသတိပိ ဥတုဗီဇနိယာမာဒိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ဝိယ စိတ္တနိယာမဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Et qu'est-ce qui est illustré par cette comparaison ? La fonction de l'objet est seulement de frapper la sensibilité, celle de l'orientation est seulement de se tourner vers l'objet, celle de la conscience visuelle est seulement de voir, et celles de la réception, etc., sont seulement de recevoir et ainsi de suite. Mais seule l'impulsion fait l'expérience de la saveur de l'objet, et le résultat ayant cela pour objet fait l'expérience de ce qui a déjà été expérimenté par elle. Ainsi est illustrée la non-confusion des phénomènes entre eux selon leurs fonctions. Il faut comprendre que la conscience fonctionnant ainsi, bien qu'il n'y ait pas d'agent directeur ordonnant : « Sois l'orientation et apparais après le bhavaṅga, sois l'un des actes de voir et apparais après l'orientation », elle fonctionne par la seule loi de la conscience (citta-niyāma), tout comme la loi des saisons ou des semences.

၁၁. ဧတ္တာဝတာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

11. « Par là même, les dix-sept moments de conscience sont complétés » est le lien syntaxique.

၁၂. အပ္ပဟောန္တာတီတကန္တိ အပ္ပဟောန္တံ ဟုတွာ အတီတံ. နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ စုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကေ တာဝ အာရမ္မဏဿ နိရုဒ္ဓတ္တာဝ တဒါရမ္မဏံ နုပ္ပဇ္ဇတိ. န ဟိ ဧကဝီထိယံ ကေသုစိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု ကာနိစိ အတီတာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ. ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာယုကေသုပိ ဇဝနုပ္ပတ္တိတော ပရံ ဧကမေဝ စိတ္တက္ခဏံ အဝသိဋ္ဌန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော နတ္ထိ ဒုတိယတဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တီတိ ပဌမမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒွိက္ခတ္တုမေဝ ဟိ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ ပါဠိယံ နိယမိတာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိဂဏနာယံ သဗ္ဗဝါရေသု ‘‘တဒါရမ္မဏာနိ ဒွေ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဒွိန္နမေဝ စိတ္တဝါရာနံ အာဂတတ္တာ. ယံ ပန ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ –

12. « Appahontātītaka » signifie devenu passé par manque de temps [pour l'accomplissement]. La production du tadārammaṇa n'a pas lieu : pour un objet d'une durée de quatorze instants de conscience, le tadārammaṇa ne surgit pas parce que l'objet a déjà cessé. En effet, dans un seul processus (vīthi), il n'y a pas certains objets passés parmi des objets présents. Même pour un objet d'une durée de quinze instants de conscience, après la production des javanas, il ne reste qu'un seul instant de conscience ; en raison de l'insuffisance pour la production du tadārammaṇa à deux reprises, le second tadārammaṇa ne peut naître, et donc le premier ne naît pas non plus. Car la production du tadārammaṇa est fixée à deux reprises seulement dans les textes scripturaires (Pāḷi) ; dans le calcul de la procédure de la conscience, pour tous les cas, il est mentionné « deux tadārammaṇas » (Vibha. Aṭṭha. 227), n'apparaissant que comme un cycle de deux consciences. Quant à ce qui est dit dans le Paramatthavinicchaya —

‘‘သကိံ ဒွေ ဝါ တဒါလမ္ဗံ, သကိမာဝဇ္ဇနာဒယော’’တိ (ပရမ. ဝိ. ၁၁၆), တံ မဇ္ဈိမဘာဏကမတာနုသာရေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဈိမဘာဏကာနံ ဝါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပါဠိယာ အသံသန္ဒနတော သမ္မောဟဝိနောဒနီယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပဋိက္ခိတ္တောဝ, တသ္မာ အာစရိယေနပိ အတ္တနာ အနဓိပ္ပေတတ္တာယေဝ ဣဓ စေဝ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ စ သကိံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ.

— « Une fois ou deux fois le tadālamba (tadārammaṇa), une fois l'advertance etc. » (Parama. Vi. 116), il faut considérer que cela a été dit selon l'opinion des Majjhimabhāṇaka (récitants du Majjhima Nikāya). Cependant, puisque l'avis des Majjhimabhāṇaka est explicitement rejeté dans la Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 227) pour non-conformité avec les textes scripturaires cités plus haut, le maître lui-même, ne l'approuvant pas, n'a mentionné la production d'un seul tadārammaṇa ni ici, ni dans le Nāmarūpapariccheda.

၁၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒတော [Pg.145] ပရံ ဆစိတ္တက္ခဏာဝသိဋ္ဌာယုကမ္ပိ အာရမ္မဏံ အပ္ပာယုကဘာဝေန ပရိဒုဗ္ဗလတ္တာ ဇဝနုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ. ဇဝနဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိယမေန သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ’’တိ. ဟေတုမှိ စာယံ တွာပစ္စယော, ဇဝနဿပိ အနုပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဣတရထာ ဟိ အပရကာလကိရိယာယ သမာနကတ္တုကတာ န လဗ္ဘတီတိ. ဒွတ္တိက္ခတ္တုန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ. ကေစိ ပန ‘‘တိက္ခတ္တု’န္တိ ဣဒံ ဝစနသိလိဋ္ဌတာမတ္တပ္ပယောဇန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ပန တေသံ အဘိနိဝေသမတ္တံ. န ဟိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝစနဿ အသိလိဋ္ဌဘာဝေါ အတ္ထိ, န စ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ ဗာဓကံ ကိဉ္စိ ဝစနံ အဋ္ဌကထာဒီသု အတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ သီဟဠသံဝဏ္ဏနာကာရာပိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ’’ဣစ္စေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ပန အပ္ပတွာ အန္တရာ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု ဌတွာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ နိဝတ္တနံ နတ္ထိ.

13. Après la production de la détermination (voṭṭhabbana), même si l'objet a une durée résiduelle de six instants de conscience, il n'est pas une condition pour la production de l'impulsion (javana) à cause de sa faiblesse due à sa brièveté. En effet, l'impulsion qui surgit apparaît nécessairement pour une durée de sept instants de conscience ; c'est dans cette intention qu'il est dit : « même l'impulsion ne surgissant pas ». Ici, le suffixe « -tvā » indique la cause : le sens est « en raison de la non-production de l'impulsion ». Autrement, le même sujet pour l'action ultérieure ne pourrait être obtenu. « Deux ou trois fois » signifie deux fois ou trois fois. Certains disent que le mot « trois fois » n'est utilisé que pour l'élégance du discours, mais cela n'est que leur simple attachement [à une opinion]. En effet, même s'il est dit que « seule la détermination se répète deux fois », le discours n'en perd pas son élégance, et il n'existe aucune parole dans les commentaires (aṭṭhakathā) etc. qui s'oppose à une occurrence de trois fois. C'est pourquoi, ici et là, les commentateurs cinghalais eux-mêmes expliquent : « deux ou trois fois ». « Seule la détermination se répète » signifie que seule la détermination surgit de façon répétée. Mais avant d'atteindre ce stade, il n'y a pas d'arrêt de la procédure de la conscience par une interruption au niveau de la conscience visuelle, etc.

အာနန္ဒာစရိယော ပနေတ္ထ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘‘အာဝဇ္ဇနာ ကုသလာကုသလာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) အာဝဇ္ဇနာယ ကုသလာကုသလာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနဉ္စ အတ္ထန္တရာဘာဝတော သတိ ဥပ္ပတ္တိယံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနံ ဧကန္တတော အနန္တရပစ္စယဘာဝေနေဝ ပဝတ္တေယျ, နော အညထာတိ မုစ္ဆာကာလာဒီသု မန္ဒီဘူတဝေဂတာယ ဇဝနပါရိပူရိယာ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတဗ္ဗံ, န ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာတိ ဒီပေတိ. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဒီပေတိ, တိဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဝုတ္တာနေဝ. ခီဏာသဝါနံ စုတိဝသေန ပဝတ္တာနိ န ကဿစိ အနန္တရပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ တာနိ ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ပစ္စယဝေကလ္လတော ကုသလာကုသလာဒီနံ အနန္တရပစ္စယော [Pg.146] န ဟောတီတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာသု အာဂတနယေနေဝေတ္ထ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတန္တိ.

À ce sujet, le maître Ānanda explique (Dha. Sa. Mūlaṭī. 498) : « L'advertance est une condition de proximité (anantara) pour les agrégats habiles et non-habiles » (Paṭṭhā. 1.1.417) ; étant donné qu'il est dit que l'advertance a une nature de condition de proximité pour l'habile et le non-habile, et puisqu'il n'y a pas de différence de nature entre la détermination et l'advertance, si elle surgit, la détermination devrait fonctionner exclusivement comme condition de proximité pour les javanas habiles, non-habiles ou fonctionnels de la sphère des sens, et pas autrement. Ainsi, dans les moments d'évanouissement etc., c'est par l'affaiblissement de la vitesse [de la conscience] que l'objet très faible (parittārammaṇa) doit être défini par le manque de complétude des javanas, et non par la répétition de la détermination deux ou trois fois. Bien qu'il explique cela ainsi, les résultats (vipāka) dotés de trois racines sont bien décrits comme ayant une nature de condition de proximité. De même que les consciences de mort des Khīṇāsava (êtres libérés) ne deviennent la condition de proximité pour personne, on ne peut pas dire que la détermination, par manque de conditions, ne soit pas la condition de proximité pour l'habile, le non-habile, etc. Par conséquent, c'est selon la méthode venue dans les commentaires que l'objet faible est ici défini.

၁၄. နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဥပရိမကောဋိယာ သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကဿပိ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဘဝင်္ဂစလနမေဝါတိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘နတ္ထိ ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါ’’တိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေန္တိ, တံ ပန ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါဘာဝဝစနေနေဝ သိဒ္ဓံ. သတိ ဟိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒနာမေန ပန ဟေဋ္ဌာပိ ဝိသုံ အဝုတ္တတ္တာ ဣဓ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ.

14. « Il n'y a pas de production de conscience du processus » : même pour un objet d'une durée de sept instants de conscience à la limite supérieure, en raison de l'insuffisance due à la production de deux ou trois déterminations, il n'y a pas de production de consciences du processus ; l'intention est que seule la chute dans le bhavaṅga se produit. Pour montrer le résultat de cette certitude qu'est « seule la vibration du bhavaṅga », il est dit « il n'y a pas de production de conscience du processus ». D'autres montrent le résultat de la certitude par « il n'y a pas d'interruption du bhavaṅga », mais cela est déjà établi par la mention de l'absence de production de conscience du processus. Car s'il y a production de conscience du processus, le bhavaṅga est interrompu. Mais comme le terme « interruption du bhavaṅga » n'a pas été mentionné séparément plus haut, il est mentionné ici sans distinction.

၁၅. သဗ္ဗသော ဝီထိစိတ္တုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ပစ္ဆိမဝါရောဝိဓမောဃဝါရဝသေန ဝုတ္တော, အညတ္ထ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ပန ဒုတိယတတိယဝါရာပိ တဒါရမ္မဏဇဝနေဟိ သုညတ္တာ ‘‘မောဃဝါရာ’’တိ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏဘူတာတိ ဝိသယဘူတာ, ပစ္စယဘူတာ စ. ပစ္စယောပိ ဟိ ‘‘အာရမ္မဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘န လစ္ဆတိ မာရော ဩတာရံ, န လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏ’’န္တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ဝိယ. တေနေဝေတ္ထ မောဃဝါရဿပိ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ သိဒ္ဓံ. အတိပရိတ္တာရမ္မဏဉှိ မောဃဝါရပညာပနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ဣတရထာ ဟိ ဘဝင်္ဂစလနဿ သကသကဂေါစရေယေဝ ပဝတ္တနတော ပစ္ဆိမဝါရဿ အတိပရိတ္တာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘စတုန္နံ ဝါရာနံ အာရမ္မဏဘူတာ’’တိ ဝစနံ ဒုရုပပါဒနံ သိယာတိ.

15. En raison de l'absence totale de production de conscience du processus, le dernier cas est appelé « cours futile » (moghavāra) ; ailleurs (Dha. Sa. Aṭṭha. 498), les deuxième et troisième cas sont aussi appelés « cours futiles » car ils sont vides de tadārammaṇa et de javana. « Devenus objets » signifie devenus domaines d'expérience et devenus conditions. Car une condition est aussi appelée « objet » (ārammaṇa), comme dans des passages tels que « Māra ne trouvera pas d'accès, Māra ne trouvera pas d'appui (ārammaṇa) » (Dī. Ni. 3.80). C'est pourquoi il est établi ici que même pour le cours futile, il y a une occurrence de domaine d'expérience devenu objet. Car l'objet extrêmement faible est la condition pour la désignation d'un cours futile. Autrement, puisque la vibration du bhavaṅga ne se produit que dans son propre domaine, il n'y aurait pas d'occurrence du dernier cas sur un objet extrêmement faible, et l'affirmation « devenus objets des quatre cas » serait difficile à justifier.

၁၆. ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ တံတံဒွါရာနုရူပံ, တံတံပစ္စယာနုရူပံ, တံတံအာရမ္မဏာဒိအနုရူပဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ အာဝဇ္ဇနဒဿနာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန အဝိသေသတော သတ္တေဝ ဟောန္တိ. စိတ္တုပ္ပာဒါ စိတ္တာနံ [Pg.147] ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တာနိယေဝ ဝါ စတုဒ္ဒသ အာဝဇ္ဇနာဒိပဉ္စကသတ္တဇဝနတဒါရမ္မဏဒွယဝသေန. ဝိတ္ထာရာ ပန စတုပညာသ သဗ္ဗေသမေဝ ကာမာဝစရာနံ ယထာသမ္ဘဝံ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇနတော,

16. Dans les cinq portes, selon le cas, en conformité avec chaque porte, chaque condition et chaque objet, les consciences du processus qui surgissent sont au nombre de sept seulement sans distinction, selon les fonctions d'advertance, de vision etc., de réception, d'investigation, de détermination, d'impulsion et de tadārammaṇa. Les « productions de conscience » (cittuppāda) sont les consciences elles-mêmes qui surgissent séparément au nombre de quatorze, selon les fonctions de l'advertance etc., du groupe des cinq, des sept impulsions et des deux tadārammaṇas. En détail, il y en a cinquante-quatre, car toutes les consciences de la sphère des sens surgissent là selon les possibilités.

ဧတ္ထာတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိသင်္ဂဟေ.

« Ici » (etthā) se rapporte au résumé de l'occurrence des domaines sensoriels.

ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de la description du processus des cinq portes.

မနောဒွါရဝီထိ

Processus de la porte de l'esprit

ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ

Description du cours des impulsions limitées

၁၇. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ အတီတာနာဂတမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ တေသံ အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနံ ကာတုံ န သက္ကာတိ ဝိဘူတာဝိဘူတဝသေနေဝေတံ နိယမေတုံ ‘‘ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ.

17. Étant donné que pour les consciences de la porte du mental, l'objet peut aussi être passé ou futur, il n'est pas possible d'établir une distinction de l'objet selon les catégories de « très grand », etc. C'est pourquoi, afin de les définir selon qu'ils sont clairs ou non clairs, il a été dit : « Si l'objet est clair », etc.

၁၉. ဧတ္ထာတိ မနောဒွါရေ. ဧကစတ္တာလီသ ပဉ္စဒွါရာဝေဏိကာနံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တယဝသေန တေရသစိတ္တာနံ တတ္ထ အပ္ပဝတ္တနတော.

19. « Ici » signifie à la porte du mental. Il y en a quarante-et-un, car les treize consciences propres aux cinq portes — à savoir les deux séries de cinq connaissances sensorielles et les trois éléments de l'esprit — ne s'y produisent pas.

ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section sur les impulsions limitées est terminée.

အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ

Explication de la section sur les impulsions d'absorption.

၂၀. ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ အာရမ္မဏဿ ဝိဘူတကာလေယေဝ အပ္ပနာသမ္ဘဝတော.

20. Il n'y a pas de distinction entre clair et non clair, car l'absorption ne peut se produire que lorsque l'objet est clair.

၂၁. တတ္ထ ဟိ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဒေတိ [Pg.148] ယောဇနာ. ပဌမစိတ္တဉှိ အပ္ပနာယ ပရိကမ္မတ္တာ ပဋိသင်္ခါရကဘူတတ္တာ ပရိကမ္မံ. ဒုတိယံ သမီပစာရိတ္တာ ဥပစာရံ. နာစ္စာသန္နောပိ ဟိ နာတိဒူရပ္ပဝတ္တိ သမီပစာရီ နာမ ဟောတိ, အပ္ပနံ ဥပေစ္စ စရတီတိ ဝါ ဥပစာရံ. တတိယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိကမ္မာနံ, ဥပရိအပ္ပနာယ စ အနုကူလတ္တာ အနုလောမံ. စတုတ္ထံ ပရိတ္တဂေါတ္တဿ, ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တဿ စ အဘိဘဝနတော, မဟဂ္ဂတဂေါတ္တဿ, လောကုတ္တရဂေါတ္တဿ စ ဘာဝနတော ဝဍ္ဎနတော ဂေါတြဘု, ဣမာနိ စတ္တာရိ နာမာနိ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ အနဝသေသတော လဗ္ဘန္တိ, တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ ပန ဥပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေနေဝ လဗ္ဘန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၀၄) ပန ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ, ဒွိန္နံ ဝါ အဝိသေသေနပိ ပရိကမ္မာဒိနာမံ ဝုတ္တံ, စတုက္ခတ္တုံ, တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ပဉ္စမံ, စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗအပ္ပနာနုရူပတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိကမ္မာဒိနာမာနံ အနဝသေသတော လဗ္ဘမာနဝါရဒဿနတ္ထံ ‘‘စတုက္ခတ္တု’’န္တိ အာဒိတော ဝုတ္တံ, ဂဏနပဋိပါဋိဝသေန ပန ‘‘ပဉ္စမံ ဝါ’’တိ ဩသာနေ ဝုတ္တံ.

21. En ce qui concerne cela, le lien est que n'importe quelle impulsion parmi les vingt-six impulsions sublimes ou supramondaines entre dans le processus d'absorption. La syntaxe est qu'elles s'élèvent et cessent successivement sous les noms de « préparation », « accès », « conformité » et « changement de lignée ». En effet, la première conscience est la « préparation » (parikamma) en raison de son rôle préparatoire et de son caractère de re-formation pour l'absorption. La seconde est l'« accès » (upacāra) en raison de sa proximité. Car ce qui n'est ni trop proche ni trop loin est appelé « proche » ; ou bien c'est l'« accès » parce qu'il se déplace en s'approchant de l'absorption. La troisième est la « conformité » (anuloma) parce qu'elle est conforme aux étapes préparatoires précédentes et à l'absorption ultérieure. La quatrième est le « changement de lignée » (gotrabhū) parce qu'elle surpasse la lignée limitée et la lignée de l'homme ordinaire, et parce qu'elle développe la lignée sublime et la lignée supramondaine. Ces quatre noms se retrouvent intégralement lorsqu'il y a quatre occurrences, mais lorsqu'il n'y en a que trois, elles ne reçoivent que les noms d'accès, de conformité et de changement de lignée. Cependant, dans le Commentaire (Visuddhimagga 2.804), le nom de « préparation », etc., est attribué sans distinction aux trois ou aux deux premières consciences. L'intention est que la cinquième ou la quatrième impulsion d'absorption s'élève selon ce qui est approprié à l'absorption à atteindre, après quatre ou trois occurrences. Au début, il est dit « quatre fois » pour montrer la section où les noms de préparation, etc., sont obtenus intégralement, mais à la fin, il est dit « ou bien la cinquième » selon l'ordre numérique.

ယထာရဟန္တိ ခိပ္ပာဘိညဒန္ဓာဘိညာနုရူပံ. ခိပ္ပာဘိညဿ ဟိ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တကာမာဝစရဇဝနာနန္တရံ စတုတ္ထံ အပ္ပနာစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒန္ဓာဘိညဿ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနာနန္တရံ ပဉ္စမံ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ပန အလဒ္ဓါသေဝနံ အနုလောမံ ဂေါတြဘုံ ဥပ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ, လဒ္ဓါသေဝနမ္ပိ စ ဆဋ္ဌံ သတ္တမံ ဘဝင်္ဂဿ အာသန္နဘာဝေန ပပါတာသန္နပုရိသော ဝိယ အပ္ပနာဝသေန ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ စတုတ္ထတော ဩရံ, ပဉ္စမတော ပရံ ဝါ အပ္ပနာ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာဘိနီဟာရဝသေနာတိ ရူပါရူပလောကုတ္တရမဂ္ဂဖလာနုရူပသမထဝိပဿနာဘာဝနာစိတ္တာဘိနီဟရဏာနုရူပတော, အပ္ပနာယ ဝီထိ အပ္ပနာဝီထိ. ‘‘တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဩတိဏ္ဏအပ္ပနာတော [Pg.149] ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, န မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလစိတ္တံ, သမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ ဈာနဖလစိတ္တာနိ ပုနပ္ပုနန္တိ ဂဏှေယျုန္တိ ပုန ‘‘အပ္ပနာဝသာနေ’’တိ ဝုတ္တံ. နိကာယန္တရိယာ ကိရ လောကိယပ္ပနာသု ပဌမကပ္ပနာတော ပရံ သတ္တမဇဝနပူရဏတ္ထံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ကာမာဝစရဇဝနာနမ္ပိ ပဝတ္တိံ ဝဏ္ဏေန္တီတိ တေသံ မတိနိသေဓနတ္ထံ ‘‘ဘဝင်္ဂပါတောဝါ’’တိ သာဝဓာရဏံ ဝုတ္တံ.

« Selon le cas » signifie conformément à la compréhension rapide ou à la compréhension lente. Pour celui qui a une compréhension rapide, la quatrième conscience d'absorption s'élève immédiatement après trois impulsions de la sphère des sens. Pour celui qui a une compréhension lente, la cinquième absorption s'élève immédiatement après quatre impulsions. Puisqu'on ne peut pas produire une conformité et un changement de lignée sans avoir acquis la répétition (āsevana), et puisque même avec la répétition, une sixième ou une septième ne peut s'établir en tant qu'absorption à cause de la proximité du courant du devenir (bhavaṅga) — tel un homme proche d'un précipice — il faut comprendre qu'il n'y a pas d'absorption avant la quatrième ou après la cinquième. « Selon l'aspiration » signifie selon l'aspiration de la conscience de développement du calme ou de la vision profonde conforme aux chemins et fruits des mondes de la forme, du sans-forme et du supramondain ; le processus d'absorption est l'appanā-vīthi. Si l'on disait seulement « après cela, il y a chute dans le courant du devenir », on pourrait penser qu'après l'absorption atteinte à la quatrième ou cinquième place, il n'y a que la chute dans le courant du devenir, et non pas la conscience du fruit immédiatement après le chemin, ou que dans le processus d'entrée en méditation, les consciences de jhana et de fruit se répètent ; c'est pourquoi il est précisé « à la fin de l'absorption ». On rapporte que les membres d'autres écoles décrivent, pour les absorptions mondaines, la production de deux ou trois impulsions de la sphère des sens après la première absorption pour compléter les sept impulsions ; c'est pour réfuter leur opinion qu'il est dit avec emphase « seulement la chute dans le courant du devenir ».

၂၂. တတ္ထာတိ တေသု အဋ္ဌဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနေသု, တေသု စ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု. တတ္ထာတိ ဝါ တသ္မိံ အပ္ပနာဝါရေ. သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရန္တိ သောမနဿသဟဂတာနံ စတုန္နံ ကုသလကိရိယဇဝနာနံ အနန္တရံ. သောမနဿသဟဂတာဝါတိ စတုက္ကဇ္ဈာနဿ, သုက္ခဝိပဿကာဒီနံ မဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန သောမနဿသဟဂတာဝ, န ပန ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဘိန္နဝေဒနာနံ အညမညံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာတိ ပသံသိတဗ္ဗာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထာပီတိ တသ္မိံ ဧကဝေဒနဇဝနဝါရေပိ. ကုသလဇဝနာနန္တရန္တိ စတုဗ္ဗိဓဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနမပ္ပေတိ, န ကိရိယဇဝနံ ဘိန္နသန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တနတော. ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တျဓိပ္ပာယော.

22. « Là » signifie parmi ces huit impulsions de la sphère des sens associées à la connaissance, et parmi ces vingt-six impulsions sublimes et supramondaines. Ou bien « là » signifie dans cette section sur l'absorption. « Immédiatement après une impulsion accompagnée de joie » signifie après les quatre impulsions de type salutaire ou fonctionnel accompagnées de joie. « Uniquement accompagnées de joie » signifie uniquement accompagnées de joie en raison des quatre premiers jhanas et du chemin et fruit de celui qui pratique la vision profonde sèche, etc., mais pas accompagnées d'équanimité, car le fait que des sensations différentes servent de condition de répétition les unes pour les autres n'a pas été établi. « Doit être attendu » signifie doit être loué ou désiré. « Là aussi » signifie également dans cette section sur les impulsions d'une seule sensation. « Immédiatement après une impulsion salutaire » signifie qu'immédiatement après les quatre types d'impulsions salutaires associées à la connaissance, une impulsion salutaire s'établit en absorption, et non une impulsion fonctionnelle, car elle se produit dans une série différente. L'intention est qu'elle établit également les trois fruits inférieurs dans le processus d'entrée en méditation.

၂၃. သုခပုညမှာ သောမနဿသဟဂတတိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ အဂ္ဂဖလဝိပါကကိရိယဝဇ္ဇိတလောကိယလောကုတ္တရစတုက္ကဇ္ဈာနဇဝနဝသေန ဒွတ္တိံသ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ တထေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနာနိ ဒွါဒသ, သုခိတကြိယတော တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ကိရိယဇ္ဈာနစတုက္ကဿ, အဂ္ဂဖလစတုက္ကဿ စ ဝသေန အဋ္ဌ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ဥပေက္ခာသဟဂတရူပါရူပကိရိယပဉ္စကဿ, အဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန ဆ အပ္ပနာ သမ္ဘောန္တိ.

23. À partir d'un mérite heureux, c'est-à-dire après les deux consciences salutaires possédant trois racines et accompagnées de joie, trente-deux absorptions se produisent sous la forme d'impulsions des quatre premiers jhanas mondains et supramondains, à l'exception du fruit ultime, de la rétribution et du fonctionnel. Après les deux consciences salutaires avec trois racines accompagnées d'équanimité, il y a de la même manière douze cinquièmes jhanas. Après les deux consciences fonctionnelles avec trois racines accompagnées de bonheur, il y a huit absorptions sous la forme des quatre jhanas fonctionnels et des quatre fruits ultimes. Après les deux consciences fonctionnelles avec trois racines accompagnées d'équanimité, il y a six absorptions sous la forme des cinq jhanas fonctionnels de la sphère de la forme et du sans-forme accompagnés d'équanimité, et du fruit ultime.

၂၄. ဧတ္ထာတိ ဝီထိသင်္ဂဟာဓိကာရေ.

24. « Ici » signifie dans le chapitre sur la compilation des processus.

အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section sur les impulsions d'absorption est terminée.

မနောဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication des processus de la porte du mental est terminée.

အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la section sur les impulsions d'absorption est terminée.

တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ

Explication de la règle sur l'objet de l'enregistrement.

၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ [Pg.150] ပဉ္စဒွါရမနောဒွါရေပိ.

25. « En tous lieux » signifie tant à la porte des cinq sens qu'à la porte du mental.

၂၆. ဣဋ္ဌေတိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ. အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏဉှိ ဝိသုံ ဝက္ခတိ. ကုသလဝိပါကာနိ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝါတိ အာဟ ‘‘အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝါ’’တိ. ဝိပါကဿ ဟိ ကမ္မာနုဘာဝတော ပဝတ္တမာနဿ အာဒါသေ မုခနိမိတ္တံ ဝိယ နိဗ္ဗိကပ္ပတာယ ပကပ္ပေတွာ ဂဟဏာဘာဝတော ယထာရမ္မဏမေဝ ဝေဒနာယောဂေါ ဟောတိ, ကုသလာကုသလာနံ ပန အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသေသု သန္တာနေသု ပဝတ္တိယာ အတိဣဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌာကာရတော, အနိဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာကာရတော ဂဟဏံ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဿဒ္ဓါဒီနံ ဗုဒ္ဓါဒီသု အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေသုပိ ဥပေက္ခာဇဝနံ ဟောတိ, တိတ္ထိယာဒီနဉ္စ ဒေါမနဿဇဝနံ, ဂမ္ဘီရပကတိကာဒီနဉ္စ ပဋိက္ကူလာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာဇဝနံ, သုနခါဒီနဉ္စ တတ္ထ သောမနဿဇဝနံ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တာနိ ပန ဝိပါကာနိ ယထာဝတ္ထုကာနေဝ. အပိစ အသုစိဒဿနေ သုမနာယမာနာနံ သုနခါဒီနန္တိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ပန အတိဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု ပဝတ္တမာနာနမ္ပိ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ.

26. Le terme « agréable » désigne ce qui est agréablement neutre. En effet, il traitera séparément de l'objet extrêmement agréable. Le lien est le suivant : « les résultantes salutaires sont les cinq sortes de consciences sensorielles, la réception, l'investigation et l'enregistrement ». Concernant l'agréablement neutre, il est dit que « les consciences d'investigation et d'enregistrement sont uniquement accompagnées d'équanimité », et « quant à l'extrêmement agréable, elles sont uniquement accompagnées de joie ». En effet, la résultante se produisant par la puissance du kamma, elle est comme le reflet d'un visage dans un miroir ; en raison de son absence de concept (nibbikappa), elle ne saisit pas par imagination, et l'association avec la sensation est donc conforme à l'objet lui-même. Cependant, pour les états salutaires et non salutaires se produisant dans des courants de conscience où les distorsions (vipallāsa) ne sont pas abandonnées, même un objet extrêmement agréable peut être saisi comme agréablement neutre ou désagréable, et un objet désagréable peut être saisi comme agréable ou agréablement neutre. C'est pourquoi, chez ceux qui manquent de foi, même envers des objets extrêmement agréables comme les Bouddhas, il y a des impulsions d'équanimité ; et chez les hérétiques, des impulsions de déplaisir. Chez les personnes de nature profonde, il y a des impulsions d'équanimité envers des objets répugnants, alors que chez les chiens, etc., il y a des impulsions de joie envers ces mêmes objets. Cependant, les résultantes se produisant avant ou après sont conformes à la réalité de l'objet. De même pour les chiens, etc., qui se réjouissent à la vue d'impuretés. La raison pour laquelle la conscience visuelle, etc., est accompagnée d'équanimité même lorsqu'elle se produit envers des objets extrêmement agréables ou désagréables a déjà été expliquée précédemment.

၂၇. တတ္ထာပီတိ တဒါရမ္မဏေသုပိ. သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေတိ သဟေတုကာဟေတုကသုခသဟဂတကိရိယပဉ္စကာဝသာနေ. ခီဏာသဝါနံ စိတ္တဝိပလ္လာသာဘာဝေန ကိရိယဇဝနာနိပိ ယထာရမ္မဏမေဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိ. ကေစိ ပန အာစရိယာ ‘‘ပဋ္ဌာနေ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ ဝိပါကော [Pg.151] တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈) ကုသလာကုသလာနမေဝါနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တန္တိ နတ္ထိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယဒိ အဗျာကတာနန္တရမ္ပိ တဒါရမ္မဏံ ဝုစ္စေယျ. ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနန္တရမ္ပိ တဿ ပဝတ္တိံ မညေယျုန္တိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ န ဝုတ္တံ, န ပန အလဗ္ဘနတော. လဗ္ဘမာနဿပိ ဟိ ကေနစိ အဓိပ္ပာယေန ကတ္ထစိ အဝစနံ ဒိဿတိ, ယထာ တံ ဓမ္မသင်္ဂဟေ လဗ္ဘမာနမ္ပိ ဟဒယဝတ္ထု ဒေသနာဘေဒပရိဟာရတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ.

27. Le terme « là aussi » signifie : aussi parmi les consciences d'enregistrement. « À la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie » signifie : à la fin des cinq impulsions fonctionnelles accompagnées de bonheur, qu'elles soient avec ou sans racines. Pour les Arahants (khīṇāsava), en raison de l'absence de distorsions mentales, les impulsions fonctionnelles se produisent également en accord avec l'objet, c'est pourquoi il est dit : « à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie », etc. Cependant, certains enseignants disent : « Dans le Paṭṭhāna, il est dit : “Quand le salutaire ou le non-salutaire a cessé, la résultante surgit en tant qu'enregistrement” ; l'enregistrement est mentionné uniquement après le salutaire ou le non-salutaire, il n'y a donc pas de production d'enregistrement immédiatement après une impulsion fonctionnelle. » À cela, on répond : si l'enregistrement était mentionné même après un indéterminé (abyākata), on pourrait penser qu'il se produit même après la détermination (voṭṭhabbana) envers un objet limité ; c'est pourquoi l'enregistrement après une impulsion fonctionnelle n'a pas été mentionné, mais non parce qu'il n'existe pas. En effet, même pour quelque chose qui existe, on constate parfois son omission intentionnelle dans certains contextes, tout comme la base physique du cœur (hadayavatthu), bien qu'existant, n'a pas été mentionnée dans le Dhammasaṅgaṇī afin d'éviter une division excessive de l'enseignement.

၂၈. ဒေါမနဿ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, န သောမနဿသဟဂတာနိ အညမညံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာ. တေနေဝ ဟိ ပဋ္ဌာနေ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, တဒနန္တရဉ္စ ဒေါမနဿံ အနုဒ္ဓဋံ. တထာ ဟိ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော ဓမ္မော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၄၅) သုခဒုက္ခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဒွီသု ဒွီသု ဝါရေသု ဝုတ္တာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာ ပန သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ, ဣတရဝေဒနာဒွယသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန တီသု ဝါရေသူတိ ဧဝံ ဝေဒနာတ္တိကေ သတ္တေဝ အနန္တရပစ္စယဝါရာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, သောမနဿာနန္တရံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သုခဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနမ္ပိ အညမညံ အနန္တရပစ္စယဝသေန ဒွေ ဝါရေ ဝဍ္ဎေတွာ နဝ ဝါရာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာ. တသ္မာ န တေသံ တဒနန္တရံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိနာ အယမ္ပိ နိယမော အနုညာတော –

28. Le déplaisir... etc., ne sont qu'accompagnés d'équanimité, et non accompagnés de joie, car leurs natures sont mutuellement opposées. C'est précisément pourquoi, dans le Paṭṭhāna, la joie n'est pas mentionnée immédiatement après le déplaisir, ni le déplaisir après elle. En effet, par des passages tels que « un phénomène associé à une sensation de bonheur est une condition pour un phénomène associé à une sensation de bonheur par voie de condition de proximité », sept cycles de conditions de proximité ont été énoncés dans la triade des sensations. Si la joie surgissait immédiatement après le déplaisir, ou le déplaisir immédiatement après la joie, il aurait fallu énoncer neuf cycles en ajoutant deux cycles pour les phénomènes associés aux sensations de bonheur et de souffrance par rapport à leur proximité mutuelle, mais cela n'a pas été fait. Par conséquent, leur production immédiate l'une après l'autre n'existe pas. Et ici, par « à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie », etc., cette règle est également admise :

‘‘ပရိတ္တကုသလာဒေါသ-ပါပသာတကြိယာဇဝါ;

ပဉ္စသွေကံ တဒါလမ္ဗံ, သုခိတေသု ယထာရဟံ.

« Pour les impulsions de kamma salutaire limité, de haine, de mal (non-salutaire) et de fonctionnel plaisant ; l'enregistrement est l'un des cinq parmi les types heureux, selon le cas.

‘‘ပါပါကာမသုဘာ [Pg.152] စေဝ, သောပေက္ခာ စ ကြိယာဇဝါ;

သောပေက္ခေသု တဒါလမ္ဗံ, ဆသွေကမနုရူပတော’’တိ.

« Pour les impulsions de mal, de beau (salutaire) du plan des sens, et les fonctionnelles accompagnées d'équanimité ; l'enregistrement est l'un des six parmi les types accompagnés d'équanimité, conformément à la situation. »

အယဉှိ ဇဝနေန တဒါရမ္မဏနိယမော အဗျဘိစာရီ. ‘‘ဉာဏသမ္ပယုတ္တဇဝနတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တတဒါရမ္မဏ’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တော ပန အနေကန္တိကော. ယေဘုယျေန ဟိ အကုသလဇဝနေသု ပရိစိတဿ ကဒါစိ ကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု, ကုသလဇဝနေသု ဝါ ပရိစိတဿ ကဒါစိ အကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု အကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန တိဟေတုကဇဝနတောပိ ပရံ အဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ ကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန အကုသလဇဝနတော ပရံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပိ, ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကကမ္မတော ပန အညကမ္မေန တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘အဟေတုကေ ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ အဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ သဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈).

Cette règle de l'enregistrement par rapport à l'impulsion est en effet invariable. Cependant, la méthode stipulant « qu'après une impulsion associée à la connaissance vient un enregistrement associé à la connaissance », etc., n'est pas absolue. Car généralement, pour celui qui est habitué aux impulsions non salutaires, lorsqu'il produit parfois des impulsions salutaires, ou pour celui qui est habitué aux impulsions salutaires, lorsqu'il produit parfois des impulsions non salutaires, un enregistrement sans racine peut se produire même après une impulsion avec trois racines, en raison de l'habitude de se produire après le non-salutaire. De même, un enregistrement avec trois racines peut se produire après une impulsion non salutaire, en raison de l'habitude de se produire après le salutaire. Quant à la production de l'enregistrement par un kamma autre que celui qui a produit la renaissance, il n'y a rien à redire. Ainsi, il est dit dans le Paṭṭhāna : « Ils contemplent les agrégats sans racines comme impermanents, souffrance, et non-soi ; quand le salutaire ou le non-salutaire a cessé, la résultante sans racines surgit en tant qu'enregistrement ; quand le salutaire ou le non-salutaire a cessé, la résultante avec racines surgit en tant qu'enregistrement ».

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒေါမနဿဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿာ’တိ ဣမိနာဝ ဘဝင်္ဂပါတာဘာဝေါ ဒီပိတောဝ ဟောတိ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿာဘာဝတောတိ တံ အဝတွာ တဒါရမ္မဏာဘာဝမေဝ ပရိကပ္ပေန္တော အာဟ ‘‘ယဒိ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထီ’’တိ. သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ တိတ္ထိယာဒိနော ဗုဒ္ဓါဒိအတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ပိ ပဋိဟတစိတ္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ ဇဝိတေ ဝုတ္တနယေန သောမနဿတဒါရမ္မဏဿ အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတတဒါရမ္မဏဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ကေနစိ ဝါ အသပ္ပာယေန ပရိဟီနလောကိယဇ္ဈာနံ အာရဗ္ဘ ‘‘ပဏီတဓမ္မော မေ နဋ္ဌော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရံ [Pg.153] ဇနေန္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ သတိ အကာမာဝစရာရမ္မဏေ တဒါရမ္မဏာဘာဝတော ယဒိ တဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တိသမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော.

Par conséquent, parce qu'à la fin des javanas de déplaisir, il n'y a que des états accompagnés d'équanimité, le lien est que l'investigation accompagnée d'équanimité surgit à la fin des javanas accompagnés de déplaisir. Par 'pour celui qui a une renaissance accompagnée de joie', l'absence de chute dans le bhavaṅga est déjà indiquée, car il n'y a pas de joie immédiatement après le déplaisir ; ne disant pas cela, l'auteur dit, en supposant seulement l'absence d'enregistrement : « si la possibilité d'enregistrement n'existe pas ». Pour un adepte d'une autre école, etc., ayant une renaissance de joie, même face à un objet extrêmement désirable comme le Bouddha, etc., lorsque le javana de déplaisir a été parcouru par un esprit irrité, selon la méthode énoncée, l'enregistrement accompagné de joie ne surgit pas, et pour un objet extrêmement désirable, l'enregistrement accompagné d'équanimité ne surgit pas non plus. Ou bien, pour celui qui produit du remords à propos d'un jhana mondain perdu à cause de quelque chose d'inapproprié, pensant « ma noble chose est perdue », quand il y a un javana de déplaisir, l'enregistrement est absent face à un objet qui n'est pas de la sphère des sens. C'est le sens de « si la possibilité d'apparition de l'enregistrement n'existe pas ».

ပရိစိတပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ပရိစိတံ, တသ္မိံ ဘဝေ ယေဘုယျေန ဂဟိတပုဗ္ဗံ. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာဝဇ္ဇနမ္ပိ. ယထာ တံ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဖလစိတ္တန္တျဓိပ္ပာယော. ယထာဟု –

« Déjà pratiqué » signifie pratiqué auparavant, ce qui a été majoritairement saisi dans cette existence. L'investigation accompagnée d'équanimité surgit même sans advertance. C'est comme l'intention concernant la conscience de fruit pour celui qui émerge de la cessation. Comme on l'a dit —

‘‘နိရာဝဇ္ဇံ ကထံ စိတ္တံ, ဟောတိ နေတဉှိ သမ္မတံ;

နိယမော န ဝိနာဝဇ္ဇံ, နိရောဓာ ဖလဒဿနာ’’တိ.

« Comment une conscience peut-elle être sans advertance ? Cela n'est pas admis ; il n'y a pas de règle sans advertance, sauf pour la vision du fruit après la cessation. »

ကေန ပန ကိစ္စေန ဣဒံ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ? တဒါရမ္မဏကိစ္စေန တာဝ န ပဝတ္တတိ ဇဝနာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော, နာပိ သန္တီရဏကိစ္စေန ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတဿ သန္တီရဏဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ပဋိသန္ဓိစုတီသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ပါရိသေသတော ပန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝတော ဘဝင်္ဂကိစ္စေနာတိ ယုတ္တံ သိယာ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေနပိ (ဓ. သ. အနုဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ. ယံ ပန ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဓမ္မတော, အာရမ္မဏတော စ သမာနတံ ဝက္ခတိ, တံ ယေဘုယျတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဣဒမေကံ ဌာနံ ဝဇ္ဇေတွာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဝိသဒိသတာ အတ္ထိ. တမနန္တရိတွာတိ တံ အတ္တနော အနန္တရံ အဗျဝဟိတံ ကတွာ, တဒနန္တရန္တျတ္ထော.

Mais par quelle fonction cette conscience se produit-elle ? Elle ne se produit pas par la fonction d'enregistrement, car elle ne saisit pas l'objet du javana ; ni par la fonction d'investigation, car elle ne se produit pas selon l'investigation de ce qui a été reçu. Pour la renaissance et la mort, il n'y a rien à dire ; par élimination, il serait approprié qu'elle soit par la fonction de bhavaṅga, en tant que membre de l'existence. Ce sens a en effet été montré par le Vénérable Ācariya Dhammapāla (dans le commentaire du passage sur l'analyse des résultats). Quant à ce qui sera dit sur la similitude entre la renaissance et le bhavaṅga en termes de phénomènes et d'objets, il faut considérer que c'est pour la plupart des cas. En effet, mis à part ce cas unique, il n'y a pas de différence entre la renaissance et le bhavaṅga. « Sans intervalle » signifie en faisant cela son immédiat sans intermédiaire, c'est le sens d'immédiatement après cela.

၂၉. ကာမာဝစရ…ပေ… ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေယေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ ကာမတဏှာနိဒါနကမ္မနိဗ္ဗတ္တတ္တာ. န ဟိ တံ ကာမတဏှာဟေတုကေန ကမ္မုနာ ဇနိတံ အတံသဘာဝဿ ရူပါရူပါဝစရလောကုတ္တရဇဝနဿ အနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကိံကာရဏာ? အဇနကတ္တာ, ဇနကသမာနတ္တာဘာဝတော စ. ယထာ ဟိ ဂေဟတော ဗဟိ နိက္ခမိတုကာမော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အင်္ဂုလိယံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတိ, နာညံ ရာဇပုရိသာဒိံ, ဧဝံ ဘဝင်္ဂဝိသယတော [Pg.154] အညတ္ထ ပဝတ္တမာနံ တဒါရမ္မဏံ ဇနကံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလံ, တံသဒိသံ ဝါ ကာမာဝစရကိရိယဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ, န ပန တဿ ဝိသဒိသာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ. တထာ ကာမာဝစရသတ္တာနမေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ, န ဗြဟ္မာနံ တဒါရမ္မဏူပနိဿယဿ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇဿာဘာဝတော. တထာ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု ဣစ္ဆန္တိ. န ဣတရေသု အပရိစိတတ္တာ. ယထာ ဟိ သော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အနုဂစ္ဆန္တောပိ အရညာဒိအပရိစိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တံ အနနုဗန္ဓိတွာ ပမုခင်္ဂဏာဒိမှိ ပရိစိတဋ္ဌာနေယေဝ အနုဗန္ဓတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ရူပါဝစရာဒိအပရိစိတာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တံ နာနုဗန္ဓတိ. အပိစ ကာမတဏှာယတ္တကမ္မဇနိတတ္တာပိ ဧတံ ကာမတဏှာရမ္မဏေသု ပရိတ္တဓမ္မေသွေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ဟောန္တိ စေတ္ထ –

29. « De la sphère des sens... etc. désirent » : ici, ils désirent l'enregistrement seulement à la fin des javanas de la sphère des sens, car il est produit par un kamma ayant pour source la soif pour les sens. En effet, ce qui est généré par un kamma ayant pour cause la soif pour les sens ne surgit pas immédiatement après un javana des sphères de la forme, du sans-forme ou supramondain, qui n'est pas de cette nature. Pour quelle raison ? Parce qu'il n'en est pas le producteur et parce qu'il n'est pas similaire au producteur. Tout comme un enfant qui veut sortir de la maison saisit la main de son père ou de quelqu'un qui lui ressemble pour sortir, et non d'un autre comme un officier du roi, de même l'enregistrement se produisant ailleurs que dans le domaine du bhavaṅga suit le javana sain ou malsain de la sphère des sens qui l'a produit, ou un javana fonctionnel de la sphère des sens similaire, mais pas les javanas sublimes ou supramondains qui lui sont dissemblables. De même, ils désirent l'enregistrement uniquement pour les êtres de la sphère des sens, non pour les Brahmas, par manque de la graine de renaissance de la sphère des sens qui est la condition de base de l'enregistrement. De même, ils le désirent uniquement lorsque les phénomènes de la sphère des sens sont des objets. Pas pour les autres, à cause du manque de familiarité. Comme cet enfant, bien que suivant son père ou un semblable, ne le suit pas s'il va dans un endroit inconnu comme une forêt, mais le suit seulement dans un endroit familier comme la cour de devant, de même ceci ne suit pas ce qui se produit en prenant pour objet l'inconnu comme la sphère de la forme. De plus, parce qu'il est produit par un kamma dépendant de la soif pour les sens, il ne se produit que parmi les phénomènes limités dans les objets de la soif pour les sens ; ce sens a déjà été exprimé. Et il y a ces vers ici —

‘‘ဇနကံ တံသမာနံ ဝါ, ဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ;

န တု အညံ တဒါလမ္ဗံ, ဗာလဒါရကလီလယာ.

« Il suit le javana producteur ou son semblable ; mais il n'a pas un autre pour support, à la manière d'un petit enfant. »

‘‘ဗီဇဿာဘာဝတော နတ္ထိ, ဗြဟ္မာနမ္ပိ ဣမဿ ဟိ;

ပဋိသန္ဓိမနော ဗီဇံ, ကာမာဝစရသညိတံ.

« À cause de l'absence de graine, il n'existe pas non plus pour les Brahmas ; car la graine de l'esprit de renaissance est nommée "sphère des sens". »

‘‘ဌာနေ ပရိစိတေယေဝ, တံ ဣဒံ ဗာလကော ဝိယ;

အနုယာတီတိ နာညတ္ထ, ဟောတိ တဏှာဝသေန ဝါ’’တိ.

« Seulement dans un lieu familier, il suit comme un enfant ; il n'est pas ailleurs, ou bien il existe par le pouvoir de la soif. »

နနု စ ‘‘ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇာဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ, တထာ စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမ္ပိ အဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ဣန္ဒြိယပ္ပဝတ္တိအာနုဘာဝတော, ဒွါရဝီထိဘေဒေ စိတ္တနိယမတော စ.

N'a-t-on pas dit : « par absence de graine de renaissance de la sphère des sens » ? Ainsi, n'en résulterait-il pas l'absence de conscience visuelle, etc. ? Cela n'en résulte pas, en raison de l'efficacité de la production des facultés et de la règle de la conscience dans la distinction des processus des portes.

တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la règle de l'enregistrement est terminée.

ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ

Explication de la règle du javana

၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယန္တိ [Pg.155] မရဏာသန္နကာလေ ဝတ္ထုဒုဗ္ဗလတာယ မန္ဒီဘူတဝေဂတ္တာ မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တိယံ. မရဏကာလာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုစ္ဆာကာလံ သင်္ဂဏှာတိ.

32. « Dans une occurrence lente » signifie dans une occurrence devenue lente à cause de la faiblesse de la base matérielle au moment proche de la mort, sa vitesse étant diminuée. Par « au moment de la mort, etc. », le mot « etc. » inclut le moment de l'évanouissement.

၃၃. ဘဂဝတော…ပေ… ဝဒန္တီတိ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု ဥဒကက္ခန္ဓအဂ္ဂိက္ခန္ဓပ္ပဝတ္တနာဒိအတ္ထံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဈာနဓမ္မေ ဝိသုံ ဝိသုံ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အာဝဇ္ဇနတပ္ပရောဝ စိတ္တာဘိနီဟာရော ဟောတီတိ ယထာဝဇ္ဇိတဈာနင်္ဂါရမ္မဏာနိ စတ္တာရိ, ပဉ္စဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနစိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝဒန္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈) အဋ္ဌကထာစရိယာ. ‘‘ဘဂဝတော’’တိ စ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ အညေသမ္ပိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီနံ ဧဝရူပေ အစ္စာယိကကာလေ အပရိပုဏ္ဏဇဝနာနံ ပဝတ္တနတော. တထာ စ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အယဉ္စ မတ္ထကပ္ပတ္တာ ဝသိတာ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလေ အညေသံ ဝါ ဧဝရူပေ ကာလေ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈). ‘‘စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ’’တိ စ ပနေတံ တိက္ခိန္ဒြိယမုဒိန္ဒြိယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၁.၇၈) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဘဂဝတော စတ္တာရိ, အညေသံ ပဉ္စပီတိ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ.

33. « Du Béni... etc. disent » : les maîtres des commentaires disent qu'au moment du double miracle du Béni, etc., afin de produire des masses d'eau et de feu, ayant atteint séparément le jhana de base, puis en étant sorti, pour celui qui considère séparément les facteurs du jhana, à cause de la perfection de la maîtrise de l'attention, l'inclination de l'esprit est uniquement tournée vers l'attention, de sorte que quatre ou cinq consciences de javana de réflexion ayant pour objet les facteurs du jhana tels qu'ils ont été considérés se produisent. Et ce terme « du Béni » n'est qu'un exemple, car pour d'autres aussi, comme le Général de la Loi, etc., dans un tel moment d'urgence, des javanas incomplets se produisent. Ainsi a-t-il été dit dans le commentaire : « Et cette maîtrise ayant atteint le sommet se produit au moment du double miracle du Béni ou pour d'autres dans un tel moment ». Et quant à « quatre ou cinq », le Vénérable Ācariya Dhammapāla a dit que cela doit être compris selon les facultés aiguës ou lentes, donc il semble approprié de dire quatre pour le Béni et cinq pour les autres.

၃၄. အာဒိကမ္မိကဿာတိ အာဒိတော ကတယောဂကမ္မဿ. ပဌမံ နိဗ္ဗတ္တာ အပ္ပနာ ပဌမကပ္ပနာ. အဘိညာဇဝနာနမ္ပိ ‘‘ပဌမကပ္ပနာယာ’’တိ အဓိကာရော သိယာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗဒါပီ’’တိ, ပဌမုပ္ပတ္တိကာလေ, စိဏ္ဏဝသီကာလေ စ ပဉ္စာဘိညာဇဝနာနိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တီတျတ္ထော.

34. « Pour un débutant » (ādikammikassa) signifie pour celui qui a commencé la pratique du yoga. L'absorption (appanā) produite pour la première fois est la « première conception » (paṭhamakappanā). Concernant les impulsions de connaissance transcendante (abhiññā-javana), l'expression « lors de la première conception » pourrait s'y appliquer ; c'est pourquoi il est dit « toujours » (sabbadā), ce qui signifie qu'au moment de la première apparition et au moment de la maîtrise acquise, les cinq impulsions de connaissance transcendante ne se produisent qu'une seule fois.

၃၅. မဂ္ဂါယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော မဂ္ဂုပ္ပာဒါ. ယထာရဟန္တိ ပဉ္စမံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂါနုရူပံ. သတ္တဇဝနပရမတ္တာ ဟိ ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယာ [Pg.156] စတုတ္ထံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ တီတိ ဖလစိတ္တာနိ, ပဉ္စမံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ ဒွေ ဝါ ဟောန္တိ.

35. « À la production du chemin » (magguppādā) signifie en raison de la naissance même du Chemin. « Selon le cas » (yathārahaṃ) signifie le cinquième ou le quatrième moment, selon le Chemin qui est apparu. Car, dans un seul processus d'appréhension (vīthi) limité à un maximum de sept impulsions, après le quatrième moment où le Chemin est apparu, il y a trois moments de conscience de fruit (phalacitta) ; après le cinquième moment où le Chemin est apparu, il y en a deux.

၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေတိ နိရောဓဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ. စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနန္တိ ကုသလကိရိယာနံ အညတရံ နေဝသညာနာသညာယတနဇဝနံ. အနာဂါမိခီဏာသဝါယေဝ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ, န သောတာပန္နသကဒါမိနောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ’’တိ. ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော စေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘အနာဂါမိဖလေ ဝါ အရဟတ္တဖလေ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ‘‘နိရုဒ္ဓေ’’တိ. ယထာရဟန္တိ တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပံ.

36. « Au moment de l'atteinte de la cessation » (nirodhasamāpattikāle) signifie dans la phase préliminaire de la cessation. « L'impulsion du quatrième domaine immatériel » désigne l'impulsion de la sphère de la ni-perception ni-non-perception, qu'elle soit salutaire ou fonctionnelle. Seuls les non-retours (anāgāmī) et ceux dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava) entrent dans l'atteinte de la cessation, non les entrés-dans-le-courant ni les retours-uniques ; c'est pourquoi il est dit « soit le fruit du non-retour, soit le fruit de l'état d'Arahant ». On doit ici voir une inversion de cas (vibhatti-vipallāsa) : « dans le fruit du non-retour ou dans le fruit de l'état d'Arahant ». C'est pourquoi il est dit « lorsque c'est cessé » (niruddhe). « Selon le cas » signifie selon l'individu concerné.

၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တိ သကလာယပိ ဈာနသမာပတ္တိဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ.

38. « Dans tout le processus d'atteinte » (sabbatthāpi samāpattivīthiyaṃ) s'applique à l'intégralité du processus d'atteinte des absorptions (jhāna) ainsi qu'au processus d'atteinte du fruit (phala).

၃၉. ပရိတ္တာနိ ဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ မတာနိ ဥက္ကံသကောဋိယာ. မဂ္ဂါဘိညာ ပန သကိံ ဧကဝါရမေဝ မတာ. အဝသေသာနိ အဘိညာမဂ္ဂဝဇ္ဇိတာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တိ သမာပတ္တိဝီထိယံ အဟောရတ္တမ္ပိ ပဝတ္တနတော. အပိ-သဒ္ဒေန လောကိယဇ္ဈာနာနိ ပဌမကပ္ပနာယံ, အန္တိမဖလဒွယဉ္စ နိရောဓာနန္တရံ ဧကဝါရံ, ဖလစိတ္တာနိ မဂ္ဂါနန္တရံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုမ္ပီတိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ.

39. Les impulsions limitées (paritta-javana) sont considérées comme se produisant sept fois au maximum. Cependant, le Chemin et les connaissances transcendantes (abhiññā) ne sont considérés se produire qu'une seule fois. Les autres impulsions supérieures (mahaggata) et supramondaines (lokuttara), à l'exclusion de la connaissance transcendante et du Chemin, peuvent se produire en grand nombre dans le processus d'atteinte, se prolongeant même pendant un jour et une nuit. Par le mot « aussi » (api), l'auteur regroupe les absorptions mondaines lors de la première conception, les deux derniers fruits immédiatement après la cessation (une seule fois), et les consciences de fruit deux ou trois fois immédiatement après le Chemin.

ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la détermination des impulsions est terminée.

ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ

Description de la classification des individus.

၄၀. ဣဒါနိ ဒုဟေတုကာဟေတုကာပါယိကာဟေတုကတိဟေတုကဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ, မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌဝသေန အဋ္ဌဝိဓာနံ အရိယာနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝီထိစိတ္တပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ပဌမံ တာဝ တေသံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗစိတ္တာနိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသဝသေန ဒွေ ဟေတူ [Pg.157] ဣမေသန္တိ ဒွိဟေတုကာ. တာဒိသာနံ ဟေတူနံ အဘာဝတော အဟေတုကာ. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အပ္ပနာဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ ဝိပါကာဝရဏသဗ္ဘာဝတော. ဒွိဟေတုကာဟေတုကပဋိသန္ဓိ ဟိ ‘‘ဝိပါကာဝရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အပ္ပနာဇဝနာဘာဝတောယေဝ အရဟတ္တံ နတ္ထီတိ ကိရိယဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ.

40. À présent, afin de montrer la délimitation des consciences de processus qui s'élèvent pour les douze types d'individus — à savoir les quatre types de personnes ordinaires (puthujjana) : ceux à deux racines (duhetuka), ceux sans racines (ahetuka), ceux des mondes de souffrance sans racines, et ceux à trois racines (tihetuka) ; ainsi que les huit types d'êtres nobles (ariya) selon qu'ils se trouvent dans le Chemin ou dans le Fruit — l'auteur commence par montrer les consciences qui doivent être exclues pour eux en disant : « pour ceux à deux racines et ceux sans racines », etc. Ceux à deux racines sont ceux qui possèdent deux racines, l'absence de convoitise et l'absence de haine, associées à la conscience de renaissance. Ceux sans racines sont ainsi nommés par l'absence de telles racines. La lettre « ma » est une liaison euphonique. Les impulsions d'absorption (appanā-javana) ne sont pas obtenues pour eux en raison de la présence d'une « obstruction par le résultat » (vipākāvaraṇa). En effet, la renaissance à deux racines ou sans racines est appelée « obstruction par le résultat ». Puisque les impulsions d'absorption font défaut, l'état d'Arahant n'existe pas, et donc les impulsions fonctionnelles (kiriya-javana) ne sont pas obtenues.

၄၁. ‘‘သဟေတုကံ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၁၀၂) ဘဝင်္ဂံ အဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ပါဌတော အဟေတုကာနမ္ပိ နာနာကမ္မေန ဒွိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ သမ္ဘဝတိ, ဒွိဟေတုကာနံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. မူလသန္ဓိယာ ပန ဇဠဘာဝတော ဥဘိန္နမ္ပိ နတ္ထိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏန္တိ အာဟ ‘‘တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စာ’’တိ. အာစရိယဇောတိပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘သဟေတုကံ ဘဝင်္ဂ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အဟေတုကာနမ္ပိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဝတွာ ဣဓ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝဝစနဿ ပရိဟာသဝသေန ‘‘သော ဧဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ယော တဿ ကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန ပရိဟာသဝသေန ဝုတ္တမ္ပိ အာစရိယံ ပုစ္ဆိတွာဝ ဝိဇာနနတ္ထံ ဝုတ္တဝစနံ ဝိယ ဌိတံ. တထာ ဟိ အာစရိယေနေဝေတ္ထ ကာရဏံ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ –

41. D'après le texte : « Le bhavaṅga avec racines est une condition par voie de contiguïté pour le bhavaṅga sans racines » (Paṭṭhāna), il arrive que pour les êtres sans racines, par un kamma différent, un enregistrement (tadārammaṇa) à deux racines se produise ; il n'y a même pas besoin de le mentionner pour ceux à deux racines. Cependant, en raison de la nature obtuse de la renaissance originelle, il est dit que l'enregistrement à trois racines n'existe pour aucun des deux : « de même que les résultats associés à la connaissance ». Cependant, le vénérable Ācariya Jotipāla, s'appuyant sur l'énoncé général « le bhavaṅga avec racines », a affirmé que l'enregistrement à trois racines était possible même pour les êtres sans racines. Concernant la déclaration faite ici sur l'absence de résultats associés à la connaissance, il a été dit par dérision : « Il faut interroger celui-là même qui en est l'auteur ». Bien que cela ait été dit par dérision, cela demeure comme une parole prononcée pour inciter à la compréhension après avoir interrogé le maître. En effet, l'Ācariya lui-même en a donné la raison dans le Paramatthavinicchaya :

‘‘ဉာဏပါကာ န ဝတ္တန္တိ, ဇဠတ္တာ မူလသန္ဓိယာ’’တိ;

(ပရမ. ဝိ. ၂၇၁);

« Les résultats de la connaissance ne se produisent pas, en raison de la nature obtuse de la renaissance originelle. »

အပရေ ပန ‘‘ယထာ အဟေတုကာနံ သဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဒွိဟေတုကာနံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တေသံ မတာနုရောဓေန စ ဣဓာပိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကပဋိက္ခေပေါ အဟေတုကေယေဝ သန္ဓာယာတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ပန ပမာဏပါဌာဘာဝတော အာစရိယေန ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝေ ကာရဏံ ဝတွာ သမကမေဝ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ တေသံ ဝစနံ ဝီမံသိတွာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အဟေတုကာပေက္ခာယ စေတ္ထ [Pg.158] ‘‘သုဂတိယ’’န္တိ ဝစနံ, တံ ပန အတ္ထတော အနုညာတဒွိဟေတုကဝိပါကာနံ တတ္ထေဝ သမ္ဘဝဒဿနပရံ. တေနာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိယံ ပနာ’’တျာဒိ.

D'autres cependant expliquent : « De même que les êtres sans racines peuvent avoir un enregistrement avec racines, de même les êtres à deux racines peuvent avoir un enregistrement à trois racines ». En accord avec leur opinion, ils disent qu'ici aussi, le rejet des résultats associés à la connaissance ne concerne que les êtres sans racines. Mais comme il n'y a pas de texte d'autorité à ce sujet, et que le Maître a donné la raison de l'absence de résultats associés à la connaissance comme étant commune aux deux cas, tout en montrant simultanément la délimitation des consciences, leur propos doit être examiné avant d'être accepté. Ici, l'expression « dans une bonne destination » (sugatiyaṃ) concerne les êtres sans racines, mais elle vise à montrer en réalité que les résultats à deux racines autorisés peuvent s'y produire. C'est pourquoi il est dit : « mais dans une mauvaise destination », etc.

၄၃. တိဟေတုကေသူတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသာမောဟဝသေန တိဟေတုကေသု ပုထုဇ္ဇာဒီသူ နဝဝိဓပုဂ္ဂလေသု.

43. « Parmi ceux à trois racines » (tihetukesu) désigne les neuf types d'individus, à commencer par les personnes ordinaires, possédant les trois racines — absence de convoitise, absence de haine et absence d'égarement — associées à la conscience de renaissance.

၄၅. ဒိဋ္ဌီ…ပေ… သေက္ခာနန္တိ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရိတာယ သိက္ခနသီလတာယ ‘‘သေက္ခာ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဟီနတ္တာ တံသဟဂတဇဝနာနိ စေဝ စ-သဒ္ဒေန အာကဍ္ဎိတာနိ ခီဏာသဝါဝေဏိကာနိ ကိရိယဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ.

45. « Vue... etc... des apprenants » : pour les individus entrés-dans-le-courant et les retours-uniques, qui ont reçu le nom d'« apprenants » (sekkhā) parce qu'ils pratiquent l'entraînement sans l'avoir encore parachevé, les impulsions associées à la vision fausse et au doute sont abandonnées dès le premier Chemin. Par conséquent, ces impulsions ne se produisent pas, pas plus que les impulsions fonctionnelles qui sont propres à ceux dont les impuretés sont détruites.

၄၆. ပဋိဃဇဝနာနိ စာတိ ဒေါမနဿဇဝနာနိ စေဝ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတကိရိယဇဝနာနိ စ.

46. « Et les impulsions d'aversion » (paṭighajavanāni) désigne à la fois les impulsions de déplaisir (domanassa) et les impulsions fonctionnelles associées à la vision fausse et au doute.

၄၇. လောကုတ္တရ…ပေ… သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကဘာဝေန ပုဂ္ဂလန္တရေသု အသမ္ဘဝတော, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ ဥပရူပရိသမာပတ္တိယာ အနဓိဂတတ္တာ, ဥပရူပရိပုဂ္ဂလာနဉ္စ အသမုဂ္ဃာဋိတကမ္မကိလေသနိရောဓေန ပုထုဇ္ဇနေဟိ ဝိယ သောတာပန္နာနံ သောတာပန္နာဒီဟိ ပုဂ္ဂလန္တရဘာဝူပဂမနေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ စ အဋ္ဌပိ လောကုတ္တရဇဝနာနိ ယထာသကံ မဂ္ဂဖလဋ္ဌာနံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

47. « Supramondain... etc... s'élèvent » : parce que les quatre Chemins, étant limités à un seul instant de conscience, ne peuvent exister chez d'autres individus, et parce que les Chemins inférieurs ne permettent pas l'accession aux atteintes supérieures, et parce que chez les individus supérieurs, les kamma et les souillures éradiqués par la cessation ne réapparaissent pas (contrairement aux personnes ordinaires), les huit impulsions supramondaines s'élèvent uniquement pour les êtres nobles, chacun selon son stade respectif de Chemin ou de Fruit.

၄၈. ဣဒါနိ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာပဋိက္ခိတ္တဇဝနာနိ ဝဇ္ဇေတွာ ပါရိသေသတော လဗ္ဘမာနဇဝနာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အသေက္ခာန’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တိဝိဓသိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဘာဝတော အသေက္ခာနံ ခီဏာသဝါနံ တေတ္တိံသဝိဓကုသလာကုသလဿ, ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဿ, ဝီထိမုတ္တာနဉ္စ နဝမဟဂ္ဂတဝိပါကာနံ ဝသေန ပဉ္စစတ္တာလီသဝဇ္ဇိတာနိ သေသာနိ [Pg.159] တေဝီသတိကအာမာဝစရဝိပါကဝီသတိကိရိယအရဟတ္တဖလဝသေန စတုစတ္တာလီသ ဝီထိစိတ္တာနိ သမ္ဘဝါ ယထာလာဘံ ကာမဘဝေ ဌိတာနံ ဝသေန ဥဒ္ဒိသေ.

48. Maintenant, afin de montrer les impulsions (javana) obtenues en les regroupant après avoir exclu les impulsions rejetées pour telle ou telle personne, il a été dit : « asekkhānaṃ » etc. En raison de l'accomplissement du triple entraînement, pour les asekkhā (ceux qui n'ont plus besoin d'entraînement, les Arahants), après avoir exclu les quarante-cinq types [de consciences] comprenant les trente-trois types de consciences saines et malsaines, les trois fruits inférieurs et les neuf maturations de grand format (mahaggatavipāka) hors processus, on devrait indiquer les quarante-quatre consciences de processus qui se produisent, selon ce qui est obtenu pour ceux qui se trouvent dans la sphère des sens (kāmabhava), à savoir les vingt-trois maturations de la sphère des sens, les vingt consciences fonctionnelles et le fruit de l'Arahant.

သေက္ခာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတပဉ္စကအဂ္ဂဖလမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန တေတ္တိံသ ဝဇ္ဇေတွာ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယဧကဝီသတိကုသလသတ္တာကုသလဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဝသေန ဆပ္ပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝံ ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ဧကပညာသ, အနာဂါမီနံ ဧကူနပညာသ, အဝသေသာနံ စတုန္နံ ပုထုဇ္ဇနာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနသဗ္ဗလောကုတ္တရမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန ပဉ္စတိံသ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယလောကိယကုသလာကုသလဝသေန စတုပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝတော ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန တိဟေတုကာနံ စတုပညာသေဝ လဗ္ဘန္တိ, ဒွိဟေတုကာဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကအပ္ပနာဇဝနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကစတ္တာလီသ, အာပါယိကာနံ တာနေဝ ဒွိဟေတုကဝိပါကဝဇ္ဇိတာနိ သတ္တတိံသ ဝီထိစိတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Pour les sekkhā (ceux qui sont à l'entraînement), après avoir exclu trente-trois types de consciences (les dix-huit impulsions fonctionnelles, les cinq consciences accompagnées de vues fausses ou de doute, le fruit suprême et les maturations de grand format), on devrait indiquer, d'une manière générale et selon les possibilités, cinquante-six consciences de processus comprenant les vingt-trois maturations de la sphère des sens, les deux types d'avertissement, les vingt et une consciences saines, les sept consciences malsaines et les trois fruits inférieurs. De manière spécifique, on compte cinquante et une consciences pour les Sotāpanna et Sakadāgāmī, et quarante-neuf pour les Anāgāmī. Pour les quatre types de personnes ordinaires (puthujjana), après avoir exclu trente-cinq types de consciences (les dix-huit impulsions fonctionnelles et toutes les maturations supramondaines et de grand format), on devrait indiquer d'une manière générale cinquante-quatre consciences de processus comprenant les maturations de la sphère des sens, les deux types d'avertissement et les consciences saines et malsaines mondaines. Plus spécifiquement, pour les êtres dotés de trois racines (tihetuka), ces cinquante-quatre consciences sont obtenues ; pour ceux dotés de deux racines ou sans racine (dvihetuka et ahetuka), on en compte quarante et une (en excluant les maturations associées à la connaissance et les impulsions d'absorption) ; et pour les êtres des mondes de souffrance (āpāyika), on doit comprendre qu'il y a trente-sept consciences de processus, en excluant en plus de celles-là les maturations dotées de deux racines.

ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန စိတ္တပ္ပဝတ္တိဘေဒေါ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ.

La distinction de l'occurrence de la conscience selon les individus est la distinction des individus.

ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication de la distinction des personnes.

ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ

Explication de la classification des plans (bhūmi).

၄၉. သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ဥပလဗ္ဘန္တိ ဆန္နံ ဒွါရာနံ, သဗ္ဗေသဉ္စ ပုဂ္ဂလာနံ တတ္ထ သမ္ဘဝတော. ယထာရဟန္တိ တံတံဘဝါနုရူပံ, တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပဉ္စ.

49. Toutes les consciences de processus sont présentes dans les six portes, et pour tous les individus qui s'y trouvent, selon ce qui convient à telle ou telle existence et à tel ou tel individu.

၅၂. တျာဒိနာ [Pg.160] ဃာနဝိညာဏာဒီနမ္ပိ ပဋိက္ခေပေါ ဟေဿတီတိ ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏာနေဝ ပဋိက္ခိတ္တာနိ. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ ကာမဘဝေ, ရူပဘဝေ, အရူပဘဝေ စ.

52. Par les mots « etc. », le rejet des consciences olfactives et autres se produira ; dans le plan de la fine matérialité (rūpāvacarabhūmi), seules les impulsions d'aversion (paṭighajavana) et les enregistrements (tadārammaṇa) sont exclus. L'expression « partout aussi » signifie dans la sphère des sens, la sphère de la fine matérialité et la sphère de l'immatérialité.

၅၄. ကာမဘဝေ ယထာရဟံ ဝီထိမုတ္တဝဇ္ဇာနိ အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ရူပဘဝေ ပဋိဃဒွယအဋ္ဌတဒါရမ္မဏဃာနာဒိဝိညာဏဆက္ကဝီထိမုတ္တကဝသေန ပဉ္စဝီသတိ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ အာဝဇ္ဇနဒွယနဝအဟေတုကဝိပါကတေပညာသဇဝနဝသေန စတုသဋ္ဌိ, အရူပေ ဘဝေ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဌမမဂ္ဂပဉ္စဒသရူပါဝစရပဋိဃဒွယအာရုပ္ပဝိပါကကိရိယမနောဓာတုဟသနဝသေန သတ္တစတ္တာလီသ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ ဆဗ္ဗီသတိ ပရိတ္တဇဝနအဋ္ဌအာရုပ္ပဇဝနသတ္တလောကုတ္တရဇဝနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဝသေန ဒွေစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘရေ ဥပလဗ္ဘန္တိ.

54. Dans la sphère des sens, on trouve quatre-vingts consciences de processus, à l'exclusion des consciences hors processus. Dans la sphère de la fine matérialité, après avoir exclu vingt-cinq consciences (les deux aversions, les huit enregistrements, les six consciences olfactives et autres, et les consciences hors processus), les soixante-quatre restantes sont obtenues par les deux avertissements, les neuf maturations sans racine et les cinquante-trois impulsions. Dans la sphère immatérielle, après avoir exclu quarante-sept consciences (les vingt-trois maturations de la sphère des sens, le premier sentier, les quinze consciences de la fine matérialité, les deux aversions, les maturations immatérielles, les fonctionnelles de l'élément du mental et le rire), les quarante-deux restantes sont obtenues par les vingt-six impulsions limitées, les huit impulsions immatérielles, les sept impulsions supramondaines et l'avertissement par la porte du mental.

ကေစိ ပန ‘‘ရူပဘဝေ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာဘာဝတော ဣဓာဂတာနံယေဝ ဗြဟ္မာနံ အကုသလဝိပါကသမ္ဘဝေါတိ တာနိ ပရိဟာပေတွာ ပဉ္စပရိတ္တဝိပါကေဟိ သဒ္ဓိံ ရူပဘဝေ သဋ္ဌိယေဝ ဝီထိစိတ္တာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣဓ ပန တတ္ထ ဌတွာပိ ဣမံ လောကံ ပဿန္တာနံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဿ အသမ္ဘဝေါ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ တေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ တတ္ထ စတုသဋ္ဌိ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ‘‘ယဒါ ဗြဟ္မာနော ကာမာဝစရံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ အာလမ္ဗန္တိ, တဒါ တံ သုဂတိယမ္ပိ အကုသလဝိပါကစက္ခုသောတဝိညာဏမနောဓာတုသန္တီရဏာနံ ဥပ္ပတ္တိ သမ္ဘဝတီ’’တိ.

Certains disent cependant : « En raison de l'absence d'objets désagréables dans le plan de la fine matérialité, seules les maturations malsaines des Brahmas venus ici se produisent ; en excluant celles-ci ainsi que les cinq maturations limitées, il n'y a que soixante consciences de processus dans le plan de la fine matérialité. » Mais ici, on ne peut pas affirmer l'impossibilité d'un objet désagréable pour ceux qui, tout en restant là-bas, voient ce monde-ci ; c'est pourquoi soixante-quatre y sont mentionnées avec celles-là. C'est ainsi qu'il a été dit dans le Dhammānusāraṇī : « Quand les Brahmas prennent pour objet un objet désagréable de la sphère des sens, alors, même dans une heureuse destination, la production des consciences visuelle, auditive, de l'élément du mental et de l'investigation comme maturations malsaines est possible. »

ဘူမိဝသေန ဝိဘာဂေါ ဘူမိဝိဘာဂေါ.

La classification selon les plans est la classification des plans (bhūmivibhāgo).

ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication de la classification des plans.

၅၅. ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဒွါရေသု, တံတံဘဝေသု ဝါ သမ္ဘဝါနုရူပတော. ယာဝတာယုကန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ ဘဝနိကန္တိဝသေန ပဝတ္တမနောဒွါရိကစိတ္တဝီထိတော ပဋ္ဌာယ စုတိစိတ္တာဝသာနံ[Pg.161], တတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဘဝင်္ဂါဝသာနံ ဝါ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ အသတိ နိရောဓသမာပတ္တိယန္တိ အဓိပ္ပာယော.

55. « Selon la possibilité » signifie selon ce qui est possible dans telles ou telles portes ou dans telles ou telles existences. « Autant que dure la vie » signifie à partir du processus de conscience de la porte du mental fonctionnant par l'attachement à l'existence après la renaissance jusqu'à la fin de la conscience de mort, ou jusqu'à la fin du courant de l'être (bhavaṅga) manifesté auparavant, de manière ininterrompue en l'absence de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) ; tel est le sens.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Ainsi, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha,

ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du chapitre sur les processus (vīthipariccheda) est terminée.

၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

5. Chapitre sur les [consciences] hors processus (vīthimutta).

၁. ဧတ္တာဝတာ ဝီထိသင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝ’’န္တျာဒိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေန ဝီထိစိတ္တဝသေန ပဝတ္တိယံ ပဋိသန္ဓိတော အပရဘာဂေ စုတိပရိယောသာနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ သင်္ဂဟော ဥဒီရိတော, ဣဒါနိ တဒနန္တရံ သန္ဓိယံ ပဋိသန္ဓိကာလေ, တဒါသန္နတာယ တံဂဟဏေနေဝ ဂဟိတစုတိကာလေ စ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ.

1. Ayant ainsi montré le sommaire des processus, commençant maintenant à montrer le sommaire des [consciences] hors processus, l'auteur a dit : « vīthicittavaseneva » etc. La construction est la suivante : ainsi, par la méthode susmentionnée, le sommaire du fonctionnement après la renaissance jusqu'à la mort par le biais des consciences de processus a été énoncé sous le nom de sommaire du fonctionnement (pavattisaṅgaho) ; maintenant, immédiatement après cela, le sommaire du fonctionnement au moment de la liaison (renaissance) et au moment de la mort (qui est inclus par sa proximité avec celle-là) est exposé.

ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Explication de la tétrade des plans.

၃. ပုညသမ္မတာ အယာ ယေဘုယျေန အပဂတောတိ အပါယော, သောယေဝ ဘူမိ ဘဝန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာတိ အပါယဘူမိ. အနေကဝိဓသမ္ပတ္တိအဓိဋ္ဌာနတာယ သောဘနာ ဂန္တဗ္ဗတော ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗတော ဂတီတိ သုဂတိ, ကာမတဏှာသဟစရိတာ သုဂတိ ကာမသုဂတိ, သာယေဝ ဘူမီတိ ကာမသုဂတိဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

3. L'apāya (monde de souffrance) est ce qui est largement dépourvu d' « aya », terme désignant le mérite. Cela même est un plan où les êtres deviennent (naissent), c'est donc l'apāyabhūmi. Une destination (gati) est ce vers quoi on doit aller ou renaître ; elle est « sugati » (heureuse destination) car elle est belle en tant que fondement de diverses formes de succès. La sugati accompagnée de la soif pour les sens est la « kāmasugati » ; cela même est un plan, d'où « kāmasugatibhūmi ». Il en est de même pour les autres.

၄. အယတော သုခတော နိဂ္ဂတောတိ နိရယော. တိရော အဉ္စိတာတိ တိရစ္ဆာနာ, တေသံ ယောနိ တိရစ္ဆာနယောနိ. ယဝန္တိ တာယ သတ္တာ အမိဿိတာပိ သမာနဇာတိတာယ မိဿိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ယောနိ. သာ ပန အတ္ထတော ခန္ဓာနံ ပဝတ္တိဝိသေသော. ပကဋ္ဌေန သုခတော ဣတာ ဂတာတိ ပေတာ, နိဇ္ဈာမတဏှိကာဒိဘေဒါနံ ပေတာနံ ဝိသယော ပေတ္တိဝိသယော[Pg.162]. ဧတ္ထ ပန တိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယဂ္ဂဟဏေန ခန္ဓာနံယေဝ ဂဟဏံ တေသံ တာဒိသဿ ပရိစ္ဆိန္နောကာသဿ အဘာဝတော. ယတ္ထ ဝါ တေ အရညပဗ္ဗတပါဒါဒိကေ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တိ, တာဒိသဿ ဌာနဿ ဝသေန ဩကာသောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. န သုရန္တိ ဣဿရိယကီဠာဒီဟိ န ဒိဗ္ဗန္တီတိ အသုရာ, ပေတာသုရာ. ဣတရေ ပန န သုရာ သုရပ္ပဋိပက္ခာတိ အသုရာ, ဣဓ စ ပေတာသုရာနမေဝ ဂဟဏံ ဣတရေသံ တာဝတိံသေသု ဂဟဏဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

4. Le « niraya » (enfer) est ce qui est sorti (niggato) de l'avantage (aya) ou du bonheur. Les « tiracchānā » (animaux) sont ceux qui vont de travers ; leur matrice (origine) est la « tiracchānayoni ». Une « yoni » est ce par quoi les êtres, bien que non mélangés, semblent l'être du fait d'une nature commune. En réalité, il s'agit d'un mode particulier de fonctionnement des agrégats (khandha). Les « petā » (esprits avides) sont ceux qui sont allés vers une destination (gati) particulièrement dépourvue de bonheur ; le domaine des petas, divisé en catégories comme ceux consumés par la soif (nijjhāmataṇhika), est le « pettivisayo ». Ici, par la mention de la matrice animale et du domaine des petas, on entend les agrégats eux-mêmes, car un tel espace délimité pour eux n'existe pas. Ou bien, l'espace peut être considéré en fonction des lieux où ils résident de façon permanente, comme les forêts, les pieds des montagnes, etc. Les « asurā » (démons) sont ceux qui ne resplendissent pas (na suranti) par le pouvoir ou les jeux, etc., ce sont les petā-asurā. Quant aux autres, ils sont appelés « asurā » car ils ne sont pas des dieux (na surā) ou sont les opposés des dieux (surappaṭipakkhā) ; ici, seuls les petā-asurā sont pris en compte, car les autres sont destinés à être inclus parmi les dieux des Trente-trois. C'est ce qu'a dit le Maître —

‘‘တာဝတိံသေသု ဒေဝေသု, ဝေပစိတ္တာသုရာ ဂတာ’’တိ;

(နာမ. ပရိ. ၄၃၈);

« Parmi les dieux Tāvatiṃsa, les asuras menés par Vepacitti sont allés. » (Nāma. pari. 438) ;

၅. သတိသူရဘာဝဗြဟ္မစရိယယောဂျတာဒိဂုဏေဟိ ဥက္ကဋ္ဌမနတာယ မနော ဥဿန္နံ ဧတေသန္တိ မနုဿာ. တထာ ဟိ ပရမသတိနေပက္ကာဒိပ္ပတ္တာ ဗုဒ္ဓါဒယောပိ မနုဿဘူတာယေဝ. ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော စေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတော မနုဿာ. တေဟိ ပန သမာနရူပါဒိတာယ သဒ္ဓိံ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ ဣတရမဟာဒီပဝါသိနောပိ ‘‘မနုဿာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. လောကိယာ ပန ‘‘မနုနော အာဒိခတ္တိယဿ အပစ္စံ ပုတ္တာတိ မနုဿာ’’တိ ဝဒန္တိ. မနုဿာနံ နိဝါသဘူတာ ဘူမိ ဣဓ မနုဿာ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

5. Ils sont appelés êtres humains (manussā) parce que leur esprit (mano) est élevé (ussannaṃ) en raison de qualités telles que la pleine conscience, l'héroïsme et l'aptitude à la vie sainte (brahmacariya). De même, les Buddhas et les autres, ayant atteint la perfection dans la pleine conscience et la prudence, sont également des êtres humains. Dans ce contexte, les habitants de Jambudīpa sont des êtres humains au sens propre (nippariyāyato). En raison de leur forme similaire, les habitants des petites îles ainsi que ceux des autres grands continents sont également appelés « êtres humains ». Cependant, les gens du monde disent : « Les êtres humains sont les descendants ou les fils du premier kshatriya, Manu. » La terre qui sert de demeure aux humains est ici appelée « humains ». Il en va de même pour les autres.

စတူသု မဟာရာဇေသု ဘတ္တိ ဧတေသံ, စတုန္နံ ဝါ မဟာရာဇာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတေ စာတုမဟာရာဇေ ဘဝါတိ စာတုမဟာရာဇိကာ. မာဃေန မာဏဝေန သဒ္ဓိံ တေတ္တိံသ သဟပုညကာရိနော ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာတိ တံသဟစရိတဋ္ဌာနံ တေတ္တိံသံ, တဒေဝ တာဝတိံသံ, တံနိဝါသော ဧတေသန္တိ တာဝတိံသာတိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပန ‘‘သဟဿံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ သဟဿံ တာဝတိံသာန’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဝစနတော သေသစက္ကဝါဠေသုပိ ဆကာမာဝစရဒေဝလောကာ အတ္ထိ, တသ္မာ နာမမတ္တမေဝ ဧတံ တဿ ဒေဝလောကဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒုက္ခတော ယာတာ အပယာတာတိ [Pg.163] ယာမာ. အတ္တနော သိရိသမ္ပတ္တိယာ တုသံ ပီတိံ ဣတာ ဂတာတိ တုသိတာ. နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. ပရနိမ္မိတေသု ဘောဂေသု အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော.

Ceux qui ont de la dévotion pour les quatre grands rois, ou qui résident dans les Cātumahārāja, la demeure des quatre grands rois, sont les Cātumahārājikā. Trente-trois (tettiṃsa) personnes ayant accompli des mérites ensemble avec le jeune Māgha y sont nées ; cet endroit associé à eux est Tettiṃsa, ce qui est le même que Tāvatiṃsa, et on les appelle Tāvatiṃsa car c'est leur demeure. Puisqu'il est dit : « un millier de Cātumahārājikā, un millier de Tāvatiṃsa » (A. ni. 3.81), il existe des mondes célestes des six sphères des sens même dans les autres systèmes de mondes (cakkavāḷa) ; par conséquent, on doit comprendre que ce n'est qu'un nom pour ce monde céleste particulier. Ceux qui sont allés (yātā) loin de la souffrance (dukkha) sont les Yāmā. Ceux qui sont allés à la satisfaction (tusa) et à la joie par leur propre splendeur et réussite sont les Tusitā. Ceux dont le plaisir (rati) réside dans leur propre création (nimmāna) sont les Nimmānaratino. Ceux qui exercent leur contrôle (vasaṃ vattenti) sur les jouissances créées par d'autres sont les Paranimmitavasavattino.

၇. မဟာဗြဟ္မာနံ ပရိစာရိကတ္တာ တေသံ ပရိသတိ ဘဝါတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ. တေသံ ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ. တေဟိ တေဟိ ဈာနာဒီဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ ဗြူဟိတာ ပရိဝုဒ္ဓါတိ ဗြဟ္မာနော, ဝဏ္ဏဝန္တတာယ စေဝ ဒီဃာယုကတာဒီဟိ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီဟိ မဟန္တာ ဗြဟ္မာနောတိ မဟာဗြဟ္မာနော. တယောပေတေ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတသမာနတလဝါသိနော.

7. Parce qu'ils sont les serviteurs des Grands Brahmas, ils se trouvent dans leur assemblée (parisa), d'où les Brahmapārisajjā. Parce qu'ils occupent la position de chapelains (purohita), ce sont les Brahmapurohitā. Ceux qui sont accrus et développés par des qualités spécifiques telles que les absorptions (jhāna) sont les Brahmas ; ceux qui sont de grands Brahmas en raison de leur beauté, de leur longévité, etc., et supérieurs aux Brahmapārisajjā, sont les Mahābrahmāno. Ces trois-là résident sur une surface plane illuminée par l'éclat de joyaux précieux.

၈. ဥပရိမေဟိ ပရိတ္တာ အာဘာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တာဘာ. အပ္ပမာဏာ အာဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏာဘာ. ဝလာဟကတော ဝိဇ္ဇု ဝိယ ဣတော စိတော စ အာဘာ သရတိ နိဿရတိ ဧတေသံ သပ္ပီတိကဇ္ဈာနနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသန္တာနတ္တာတိ အာဘဿရာ. ဒဏ္ဍဒီပိကာယ ဝါ အစ္စိ ဝိယ ဧတေသံ သရီရတော အာဘာ ဆိဇ္ဇိတွာ ဆိဇ္ဇိတွာ ပတန္တီ ဝိယ သရတိ နိဿရတီတိ အာဘဿရာ. ယထာဝုတ္တာယ ဝါ ပဘာယ အာဘာသနသီလာတိ အာဘဿရာ. ဧတေပိ တယော ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော.

8. Ceux dont l'aura (ābhā) est limitée (parittā) par rapport à ceux d'au-dessus sont les Parittābhā. Ceux dont l'aura est incommensurable (appamāṇā) sont les Appamāṇābhā. Comme l'éclair jaillissant d'un nuage, leur aura se répand et jaillit de-ci de-là en raison de la continuité de leurs agrégats nés d'une absorption accompagnée de joie, d'où les Ābhassarā. Ou bien, comme la flamme d'une torche, l'aura de leur corps semble tomber en se fragmentant tout en se répandant et en jaillissant, d'où les Ābhassarā. Ou encore, ils sont les Ābhassarā car ils ont pour nature de briller par la splendeur mentionnée précédemment. Ces trois-là résident également sur un seul niveau illuminé par l'éclat de joyaux précieux.

၉. သုဘာတိ ဧကဂ္ဃနာ အစလာ သရီရာဘာ ဝုစ္စတိ, သာ ဥပရိဗြဟ္မေဟိ ပရိတ္တာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တသုဘာ. အပ္ပမာဏာ သုဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏသုဘာ. ပဘာသမုဒယသင်္ခါတေဟိ သုဘေဟိ ကိဏ္ဏာ အာကိဏ္ဏာတိ သုဘကိဏှာ. ‘‘သုဘာကိဏ္ဏာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ အာ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ, အန္တိမဏ-ကာရဿ စ ဟ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သုဘကိဏှာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော.

9. La beauté (subha) désigne l'éclat corporel stable et massif ; ceux pour qui cet éclat est limité par rapport aux Brahmas supérieurs sont les Parittasubhā. Ceux pour qui cet éclat est incommensurable sont les Appamāṇasubhā. Ceux qui sont imprégnés et parsemés (kiṇṇā) de beautés appelées masses de splendeur sont les Subhakiṇhā. Bien qu'on devrait dire « Subhākiṇṇā », le son « ā » est abrégé et la lettre « ṇa » finale est changée en « ha », donnant « Subhakiṇhā ». Ces trois-là résident également sur un seul niveau illuminé par l'éclat de joyaux précieux.

၁၀. ဈာနပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တံ [Pg.164] ဝိပုလံ ဖလမေတေသန္တိ ဝေဟပ္ဖလာ. သညာဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တရူပသန္တတိမတ္တတ္တာ နတ္ထိ သညာ, တံမုခေန ဝုတ္တာဝသေသာ အရူပက္ခန္ဓာ စ ဧတေသန္တိ အသညာ. တေယေဝ သတ္တာတိ အသညသတ္တာ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော. သုဒ္ဓါနံ အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ အာဝါသာတိ သုဒ္ဓါဝါသာ. အနုနယပဋိဃာဘာဝတော ဝါ သုဒ္ဓေါ အာဝါသော ဧတေသန္တိ သုဒ္ဓါဝါသာ, တေသံ နိဝါသဘူမိပိ သုဒ္ဓါဝါသာ.

10. Ceux qui possèdent un fruit (phala) abondant (vipula) né de la puissance de l'absorption sont les Vehapphalā. Parce qu'ils consistent uniquement en une continuité de formes matérielles née du développement du détachement de la perception (saññāvirāga), ils n'ont pas de perception ; par extension, les autres agrégats immatériels (arūpakkhandhā) sont également absents, d'où les « sans perception ». Ces êtres mêmes sont les Asaññasattā. Ces deux-là résident également sur un seul niveau illuminé par l'éclat de joyaux précieux. Les demeures réservées uniquement aux êtres purs, les non-retournants (anāgāmī) et les arahants, sont les Suddhāvāsā. Ou bien, ces demeures sont pures (suddha) en raison de l'absence d'attachement et d'aversion, d'où les Suddhāvāsā ; la terre où ils résident est également appelée Suddhāvāsā.

၁၁. ဣမေသု ပန ပဌမတလဝါသိနော အပ္ပကေန ကာလေန အတ္တနော ဌာနံ န ဝိဇဟန္တီတိ အဝိဟာ. ဒုတိယတလဝါသိနော န ကေနစိ တပ္ပန္တီတိ အတပ္ပာ. တတိယတလဝါသိနော ပရမသုန္ဒရရူပတ္တာ သုခေန ဒိဿန္တီတိ သုဒဿာ. စတုတ္ထတလဝါသိနော သုပရိသုဒ္ဓဒဿနတ္တာ သုခေန ပဿန္တီတိ သုဒဿိနော. ပဉ္စမတလဝါသိနော ပန ဥက္ကဋ္ဌသမ္ပတ္တိကတ္တာ နတ္ထိ ဧတေသံ ကနိဋ္ဌဘာဝေါတိ အကနိဋ္ဌာ.

11. Parmi ceux-ci, ceux qui résident au premier niveau et ne quittent pas leur place en peu de temps sont les Avihā. Ceux du deuxième niveau qui ne sont tourmentés par rien sont les Atappā. Ceux du troisième niveau qui, en raison de leur forme extrêmement belle, sont vus avec aisance sont les Sudassā. Ceux du quatrième niveau qui, en raison de leur vision très pure, voient avec aisance sont les Sudassino. Enfin, ceux du cinquième niveau, en raison de l'excellence de leur accomplissement, n'ont pas de condition d'infériorité (kaniṭṭha), ce sont les Akaniṭṭhā.

၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနေ ပဝတ္တာ ပဌမာရုပ္ပဝိပါကဘူတစတုက္ခန္ဓာ ဧဝ, တေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဩကာသော ဝါ အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

12. Ce qui se produit dans la sphère de l'espace infini (ākāsānañcāyatana) sont les quatre agrégats immatériels résultants de la première absorption immatérielle ; l'espace délimité par ceux-ci est le plan de la sphère de l'espace infini. Il en va de même pour les autres.

၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ, သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုထုဇ္ဇနာဒီနဉ္စ ပဋိက္ခေပေန အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ တတ္ထ လာဘော ဝုတ္တော ဟောတိ.

13. Le lien est que les personnes ordinaires (puthujjanā), les entrés-dans-le-courant (sotāpannā) et les une-fois-revenants (sakadāgāmino) ne se trouvent absolument pas dans les Demeures Pures (suddhāvāsa). Par l'exclusion des personnes ordinaires, etc., il est dit que seuls les non-retournants et les arahants s'y trouvent.

၁၄. သေသဋ္ဌာနေသူတိ သုဒ္ဓါဝါသအပါယအသညိဝဇ္ဇိတေသု သေသဋ္ဌာနေသု အရိယာ, အနရိယာပိ စ လဗ္ဘန္တိ.

14. « Dans les autres lieux » signifie que dans les lieux restants, à l'exception des Demeures Pures, des états de malheur (apāya) et des êtres sans perception, on trouve à la fois des nobles (ariya) et des non-nobles (anariya).

ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire sur le quadruple groupe des plans (bhūmi) est terminé.

ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le quadruple groupe de la renaissance (paṭisandhi)

၁၆. ဩက္ကန္တိက္ခဏေတိ [Pg.165] ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ.

16. « Au moment de la descente » signifie au moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇe).

၁၇. ဇာတိယာ အန္ဓော ဇစ္စန္ဓော. ကိဉ္စာပိ ဇာတိက္ခဏေ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သဗ္ဗေပိ အစက္ခုကာဝ. တထာပိ စက္ခာဒိဥပ္ပဇ္ဇနာရဟကာလေပိ စက္ခုပ္ပတ္တိဝိဗန္ဓကကမ္မပ္ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယေန ဒိန္နပဋိသန္ဓိနာ, ဣတရေနပိ ဝါ ကမ္မေန အနုပ္ပာဒေတဗ္ဗစက္ခုကော သတ္တော ဇစ္စန္ဓော နာမ. အပရေ ပန ‘‘ဇစ္စန္ဓောတိ ပသူတိယံယေဝ အန္ဓော, မာတုကုစ္ဆိယံ အန္ဓော ဟုတွာ နိက္ခန္တောတိ အတ္ထော, တေန ဒုဟေတုကတိဟေတုကာနံ မာတုကုစ္ဆိယံ စက္ခုဿ အဝိပဇ္ဇနံ သိဒ္ဓ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဇစ္စန္ဓာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စဗဓိရဇစ္စမူဂဇစ္စဇဠဇစ္စုမ္မတ္တကပဏ္ဍကဥဘတောဗျဉ္ဇနကနပုံသကမမ္မာဒီနံ သင်္ဂဟော. အပရေ ပန ‘‘ဧကစ္စေ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ အဝိကလိန္ဒြိယာ ဟုတွာ ထောကံ ဝိစာရဏပကတိကာ ဟောန္တိ, တာဒိသာနမ္ပိ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဟော’’တိ ဝဒန္တိ. ဘုမ္မဒေဝေ သိတာ နိဿိတာ တဂ္ဂတိကတ္တာတိ ဘုမ္မဿိတာ. သုခသမုဿယတော ဝိနိပါတာတိ ဝိနိပါတိကာ.

17. Celui qui est aveugle par la naissance est dit aveugle de naissance (jaccandho). Bien qu'au moment de la naissance, tous les êtres nés d'un œuf ou d'une matrice soient sans yeux, est appelé aveugle de naissance l'être dont la renaissance a été donnée avec une capacité entravée par un karma empêchant la production de l'œil, ou par un autre karma ne produisant pas l'œil même au moment où les yeux devraient apparaître. D'autres disent : « Aveugle de naissance signifie aveugle dès la naissance même ; le sens est qu'il est sorti du ventre de la mère en étant aveugle ; par cela, il est établi que chez les êtres ayant deux ou trois racines (hetu), l'œil ne subit pas d'échec dans le ventre de la mère ». Dans l'expression « aveugles de naissance, etc. », l'usage de « etc. » inclut les sourds de naissance, les muets de naissance, les idiots de naissance, les aliénés de naissance, les eunuques (paṇḍaka), les hermaphrodites (ubhatobyañjanaka), les asexués, les nains, etc. D'autres disent : « Certains renaissent avec une renaissance sans racines (ahetuka) mais avec des facultés complètes, ayant une nature légèrement réfléchie ; de tels êtres sont également inclus par le mot 'etc.' ». Les « dépendants de la terre » (bhummassitā) sont les divinités terrestres qui y sont attachées en raison de leur nature. Les « déchus » (vinipātikā) sont ceux qui sont tombés d'un état de bonheur.

၁၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယန္တိ ဒေဝမနုဿဝသေန သတ္တဝိဓာယပိ ကာမသုဂတိယံ.

18. « Partout dans les destinations heureuses de la sphère des sens » se réfère aux sept types de destinations heureuses de la sphère des sens, comprenant les humains et les dieux.

၂၁. တေသူတိ ယထာဝုတ္တပဋိသန္ဓိယုတ္တေသု ပုဂ္ဂလေသု, အပါယာဒီသု ဝါ. အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ ကေသဉ္စိ စိရာယုကတ္တာ, ကေသဉ္စိ စိရတရာယုကတ္တာ စ. တထာစာဟု –

21. « Parmi eux » se rapporte aux individus dotés de la renaissance susmentionnée, ou dans les états de malheur, etc. Il n'y a pas de règle fixe pour le calcul de la durée de vie, car certains vivent longtemps et d'autres plus longtemps encore. C'est pourquoi on a dit :

‘‘အာပါယိကမနုဿာယု-ပရိစ္ဆေဒေါ န ဝိဇ္ဇတိ;

တထာ ဟိ ကာလော မန္ဓာတာ,ယက္ခာ ကေစိ စိရာယုနော’’တိ. –

« Il n’existe pas de limite déterminée pour la durée de vie des êtres dans les mondes de souffrance ni pour celle des humains ; car le temps est variable, ainsi en fut-il de Mandhātu, et certains Yakkhas vivent très longtemps. »

အပါယေသု [Pg.166] ဟိ ကမ္မမေဝ ပမာဏံ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာနံ ယာဝ ကမ္မံ နခီယတိ. တာဝ စဝနာဘာဝတော, တထာ ဘုမ္မဒေဝါနံ. တေသုပိ ဟိ နိဗ္ဗတ္တာ ကေစိ သတ္တာဟာဒိကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ကေစိ ကပ္ပမတ္တမ္ပိ, တထာ မနုဿာနမ္ပိ ကဒါစိ တေသမ္ပိ အသင်္ချေယျာယုကတ္တာ ကဒါစိ ဒသဝဿာယုကတ္တာ. ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ ဇီဝတိ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော (ဒီ. နိ. ၂.၇; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄), ဒုတိယံ ဝဿသတံ န ပါပုဏာတီ’’တိ ဣဒံ ပန အဇ္ဇတနကာလိကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

« Dans les mondes de souffrance, seul le kamma est la mesure ; ceux qui y naissent y demeurent tant que leur kamma n’est pas épuisé, en raison de l’absence de trépas avant cela. Il en va de même pour les devas terrestres (bhummadeva). Parmi eux, certains demeurent durant une période d’une semaine ou plus, d’autres durant un kappa entier. De même pour les humains, leur longévité est parfois incalculable (asaṅkhyeyya) et parfois de dix ans seulement. Quant à la parole : “Celui qui vit longtemps vit cent ans, ou un peu plus, il n’atteint pas un deuxième siècle”, elle a été dite en référence à l’époque actuelle. »

၂၂. ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနီတိ မနုဿာနံ ပညာသ ဝဿာနိ ဧကဒိနံ, တဒနုရူပတော မာသသံဝစ္ဆရေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိဗ္ဗပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

22. « “Cinq cents années divines” signifie que cinquante années des humains correspondent à un seul jour ; en calculant les mois et les années sur cette base, la durée de vie est de cinq cents années divines selon la mesure divine. Cela a aussi été dit : »

‘‘ယာနိ ပညာသ ဝဿာနိ, မနုဿာနံ ဒိနော တဟိံ;

တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော, မာသာ ဒွါဒသ သံဝစ္ဆရံ;

တေန သံဝစ္ဆရေနာယု, ဒိဗ္ဗံ ပဉ္စသတံ မတ’’န္တိ.

« “Les cinquante années qui, chez les humains, sont là-bas un jour ; trente jours et nuits font un mois, et douze mois une année ; par une telle année, la longévité divine est connue pour être de cinq cents ans.” »

မနုဿဂဏနာယာတိ မနုဿာနံ သံဝစ္ဆရဂဏနာယ. တတော စတုဂ္ဂုဏန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပညာသမာနုဿကဝဿပရိမိတံ ဒိဝသံ, ဒိဗ္ဗာနိ စ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဒိဂုဏံ ကတွာ ဒိဗ္ဗဝဿသဟဿာနိ တာဝတိံသာနံ သမ္ဘဝတီတိ ဧဝံ ဒိဝသသံဝစ္ဆရဒိဂုဏဝသေန စတုဂ္ဂုဏံ, တံ ပန ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဝဿသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကတိကောဋိပ္ပမာဏံ ဟောတိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနန္တိ တာဝတိံသာနမာယုပ္ပမာဏတော ဝုတ္တနယေန စတုဂ္ဂုဏံ, ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဒွိသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ စုဒ္ဒသ ဝဿကောဋိယော ဟောန္တိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ စတ္တာရိ ဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကာ သတ္တပညာသ [Pg.167] ဝဿကောဋိယော. တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ အဋ္ဌဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ ဒွေ ဝဿကောဋိသတာနိ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ တိံသ ဝဿကောဋိယော စ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ.

« “Par le calcul humain” signifie par le décompte des années humaines. “Quatre fois cela” : le jour des Cātumahārājika équivaut à cinquante années humaines ; pour les Tāvatiṃsa, en doublant la durée du jour et de l'année, et en doublant les mille années divines, la durée de vie devient quatre fois supérieure. Cette durée de vie, par le calcul humain, s'élève à trente-six millions d'années. “Quatre fois cela pour les Yāmas” : selon la méthode expliquée, c'est quatre fois la durée de vie des Tāvatiṃsa, soit deux mille années divines, ce qui, par le calcul humain, représente cent quarante-quatre millions d'années. “Quatre fois cela pour les Tusita” : quatre mille années divines, soit cinq cent soixante-seize millions d'années par le calcul humain. “Quatre fois cela pour les Nimmānaratī” : huit mille années divines, soit deux milliards trois cent quatre millions d'années par le calcul humain. “Quatre fois cela pour les Paranimmitavasavattī” : seize mille années divines. »

၂၃. မနုဿဂဏနံ ပန သယမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘နဝသတဉ္စာ’’တျာဒိ. ဝဿာနံ သမ္ဗန္ဓိ နဝသတံ ဧကဝီသ ကောဋိယော, တထာ သဋ္ဌိ စ ဝဿသတသဟဿာနိ ဝသဝတ္တီသု အာယုပ္ပမာဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

23. « Montrant lui-même le calcul humain, il dit : “neuf cents...”, etc. Le sens est le suivant : neuf cent vingt et un koṭis (9 210 000 000) et soixante fois cent mille ans (6 000 000) est la durée de vie chez les Vasavattī. »

၂၅. ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယန္တိ စတုက္ကနယဝသေန ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ, စဝနကာလေ စ တထာရူပမေဝ ဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတီတိ ယောဇနာ.

25. « “Dans le plan du deuxième jhāna” est dit selon la méthode quadruple. La construction est la suivante : au-delà de cela, au moment de la renaissance et au moment du trépas, cela se produit et cesse de la même manière par le biais du bhavaṅga et de la mort (cuti). »

၂၉. တေသူတိ တာဟိ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကေသု ဗြဟ္မေသု. ကပ္ပဿာတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ. န ဟိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီနံ တိဏ္ဏံ မဟာကပ္ပဝသေန အာယုပရိစ္ဆေဒေါ သမ္ဘဝတိ ဧကကပ္ပေပိ တေသံ အဝိနာသာဘာဝေန ပရိပုဏ္ဏကပ္ပေ အသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၀၉) လောကော သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေန, ပုန သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေနာတိ ဧဝံ အဋ္ဌသု အဋ္ဌကေသု ပရိပုဏ္ဏေသု ပစ္ဆိမေ ဝါရေ ဝါတေန ဝိနဿတိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ အဂ္ဂိနာ, ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဥဒကေန, စတုတ္ထဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဝါတေန ဝိနဿတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

29. « “Parmi eux” : parmi les Brahmas qui y ont pris renaissance. “D’un kappa” : d’un kappa incalculable (asaṅkhyeyyakappa). En effet, une délimitation de la durée de vie par un mahākappa n’est pas possible pour les trois niveaux tels que les Brahmapārisajja, car ils ne peuvent subsister sans destruction même pendant un seul kappa complet. Ainsi, ce monde est détruit sept fois par le feu, la huitième fois par l’eau, à nouveau sept fois par le feu, la huitième fois par l’eau ; après que huit cycles de huit sont complétés, il est détruit à la fin par le vent. Là, le plan du premier jhāna est inclus dans la destruction par le feu ; le plan du deuxième et du troisième jhāna dans celle par l’eau ; et le plan du quatrième jhāna dans celle par le vent. Cela a aussi été dit : »

‘‘သတ္တ သတ္တဂ္ဂိနာ ဝါရာ, အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဒကာ;

စတုသဋ္ဌိ ယဒါ ပုဏ္ဏာ, ဧကော ဝါယုဝရော သိယာ.

« “Sept fois sept cycles par le feu, chaque huitième par l’eau ; quand soixante-quatre sont complétés, il y a un tour pour le vent.” »

‘‘အဂ္ဂိနာဘဿရာ [Pg.168] ဟေဋ္ဌာ, အာပေန သုဘကိဏှတော;

ဝေဟပ္ဖလတော ဝါတေန, ဧဝံ လောကော ဝိနဿတီ’’တိ. –

« “Au-dessous des Ābhassara par le feu, au-dessous des Subhakiṇha par l’eau, au-dessous des Vehapphala par le vent ; c’est ainsi que le monde est détruit.” »

တသ္မာ တိဏ္ဏမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနတလာနံ ဧကကပ္ပေပိ အဝိနာသာဘာဝတော သကလကပ္ပေ တေသံ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန တေသံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိတလတော ပဋ္ဌာယ ပန ပရိပုဏ္ဏဿ မဟာကပ္ပဿ ဝသေန, န အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန. အသင်္ချေယျကပ္ပောတိ စ ယောဇနာယာမဝိတ္ထာရတော သေတသာသပရာသိတော ဝဿသတဝဿသတစ္စယေန ဧကေကဗီဇဿ ဟရဏေန သာသပရာသိနော ပရိက္ခယေပိ အက္ခယသဘာဝဿ မဟာကပ္ပဿ စတုတ္ထဘာဂေါ. သော ပန သတ္ထရောဂဒုဗ္ဘိက္ခာနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန ဗဟူသု ဝိနာသမုပဂတေသု အဝသိဋ္ဌသတ္တသန္တာနပ္ပဝတ္တကုသလကမ္မာနုဘာဝေန ဒသဝဿတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန အသင်္ချေယျာယုကပ္ပမာဏေသု သတ္တေသု ပုန အသဒ္ဓမ္မသမာဒါနဝသေန ကမေန ပရိဟာယိတွာ ဒသဝဿာယုကေသု ဇာတေသု ရောဂါဒီနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန သတ္တာနံ ဝိနာသပ္ပတ္တိယာဝ ‘‘အယမေကော အန္တရကပ္ပော’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နဿ အန္တရကပ္ပဿ ဝသေန စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော ဟောတိ, ‘‘ဝီသတိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော’’တိ စ ဝဒန္တိ.

« Par conséquent, comme les trois plans du premier jhāna ne subsistent pas même pendant un seul kappa entier, leur délimitation de durée de vie doit être considérée en termes de kappas incalculables (asaṅkhyeyyakappa). À partir du plan du deuxième jhāna, c’est en fonction du mahākappa complet, et non de l’asaṅkhyeyyakappa. Un asaṅkhyeyyakappa est la quatrième partie d’un mahākappa, lequel est d'une nature inépuisable même si l'on retirait une seule graine de moutarde d'un monceau de la taille d'une lieue tous les cent ans jusqu’à son épuisement. Cet asaṅkhyeyyakappa est composé de soixante-quatre kappas intermédiaires (antarakappa), un antarakappa étant défini par le cycle où, après la destruction de nombreux êtres par l'un des fléaux (armes, maladie ou famine), l'espérance de vie remonte de dix ans jusqu'à une durée incalculable grâce aux mérites des êtres restants, puis redescend progressivement jusqu'à dix ans suite à l'adoption de mauvaises conduites. Certains disent aussi qu’il mesure vingt kappas intermédiaires. »

၄၅. အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ.

45. « “Ceux qui atteignent la sphère de l’espace infini” (ākāsānañcāyatanūpagā) sont ceux qui sont parvenus à la sphère de l’espace infini. »

၄၉. ဧကမေဝါတိ ဘူမိတော, ဇာတိတော, သမ္ပယုတ္တဓမ္မတော, သင်္ခါရတော စ သမာနမေဝ. ဧကဇာတိယန္တိ ဧကသ္မိံ ဘဝေ.

49. « “Un seul et même” signifie identique du point de vue du plan (bhūmi), de la nature (jāti), des phénomènes associés (sampayuttadhamma) et des formations (saṅkhāra). “Dans une seule naissance” signifie dans une seule existence. »

ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

« La description du quadruple mode de renaissance est terminée. »

ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

« Description du quadruple mode du kamma »

၅၀. ဣဒါနိ [Pg.169] ကမ္မစတုက္ကံ စတူဟာကာရေဟိ ဒဿေတုံ ‘‘ဇနက’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ, ဇနယတီတိ ဇနကံ. ဥပတ္ထမ္ဘေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကံ. ဥပဂန္တွာ ပီဠေတီတိ ဥပပီဠကံ. ဥပဂန္တွာ ဃာတေတီတိ ဥပဃာတကံ.

50. « Maintenant, pour montrer le quadruple kamma sous quatre aspects, [le texte] commence par “producteur” (janaka), etc. Il est “producteur” car il produit. Il est “consolidateur” (upatthambhaka) car il soutient. Il est “oppresseur” (upapīḷaka) car il vient opprimer. Il est “destructeur” (upaghātaka) car il vient supprimer [l'effet d'un autre kamma]. »

တတ္ထ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနံ နိဗ္ဗတ္တကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ဇနကံ နာမ. သယံ ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တမ္ပိ ကမ္မန္တရဿ စိရတရဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနေ ပစ္စယဘူတံ, ဝိပါကဿေဝ ဝါ သုခဒုက္ခဘူတဿ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယာနုပ္ပတ္တိယာ, ဥပဗြူဟနပစ္စယုပ္ပတ္တိယာ စ ဇနကသာမတ္ထိယာနုရူပံ စိရတရပ္ပဝတ္တိပစ္စယဘူတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ နာမ. ကမ္မန္တရဇနိတဝိပါကဿ ဗျာဓိဓာတုသမတာဒိနိမိတ္တဝိဗာဓနေန စိရတရပ္ပဝတ္တိဝိနိဗန္ဓကံ ယံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပပီဠကံ နာမ. ဒုဗ္ဗလဿ ပန ကမ္မဿ ဇနကသာမတ္ထိယံ ဥပဟစ္စ ဝိစ္ဆေဒကပစ္စယုပ္ပာဒနေန တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ဥပဃာတကံ နာမ.

Dans le cadre de la renaissance et du cours de l'existence, la volition salutaire ou non salutaire qui produit les agrégats résultants et les formes issues du kamma est appelée kamma producteur (janaka). Le kamma salutaire ou non salutaire qui, bien qu'incapable de produire lui-même un résultat, sert de condition pour prolonger le résultat d'un autre kamma, ou qui, en raison de l'absence de conditions pour l'interruption du résultat (sous forme de bonheur ou de souffrance) et de la présence de conditions pour son renforcement, sert de condition pour une durée plus longue conformément à la capacité du kamma producteur, est appelé kamma consolidateur (upatthambhaka). Tout kamma qui entrave la durée prolongée du résultat produit par un autre kamma, par des causes telles que le déséquilibre des éléments ou la maladie, est appelé kamma obstructeur (upapīḷaka). Enfin, le kamma qui, en produisant une condition de rupture, frappe la capacité productive d'un kamma faible, empêchant son résultat et produisant lui-même son propre résultat, est appelé kamma destructeur (upaghātaka).

ဇနကောပဃာတကာနဉှိ အယံ ဝိသေသော – ဇနကံ ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာဝ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပဃာတကံ ဥပစ္ဆေဒနပုဗ္ဗကန္တိ ဣဒံ တာဝ အဋ္ဌကထာသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၈၇; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃.၃၄) သန္နိဋ္ဌာနံ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘ဥပပီဠကကမ္မံ ဗဟွာဗာဓတာဒိပစ္စယောပသံဟာရေန ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အန္တရန္တရာ ဝိဗာဓတိ. ဥပဃာတကံ ပန တံ သဗ္ဗသော ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ အညဿ ဩကာသံ ဒေတိ, န ပန သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကံ. ဧဝဉှိ ဇနကတော ဣမဿ ဝိသေသော သုပါကဋော’’တိ ဝဒန္တိ. ကိစ္စဝသေနာတိ ဇနနဥပတ္ထမ္ဘနဥပပီဠနဥပစ္ဆေဒနကိစ္စဝသေန.

Voici la distinction entre le producteur et le destructeur : le producteur génère un résultat sans interrompre le résultat d'un autre kamma, tandis que le destructeur le fait après avoir causé une interruption ; telle est la conclusion des commentaires. D'autres maîtres disent : 'Le kamma obstructeur entrave périodiquement le résultat d'un autre kamma en apportant des conditions telles que de nombreuses maladies. Mais le kamma destructeur, après l'avoir totalement interrompu, laisse la place à un autre, sans toutefois produire lui-même de résultat. Ainsi, sa distinction d'avec le producteur est bien évidente.' 'Par voie de fonction' signifie par les fonctions de production, de consolidation, d'obstruction et de destruction.

၅၁. ဂရုကန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇံ, မဟာနုဘာဝဉ္စ အညေန ကမ္မေန ပဋိဗာဟိတုံ အသက္ကုဏေယျကမ္မံ. အာသန္နန္တိ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒါ ကတဉ္စ. အာစိဏ္ဏန္တိ အဘိဏှသော ကတံ[Pg.170], ဧကဝါရံ ကတွာပိ ဝါ အဘိဏှသော သမာသေဝိတံ. ကဋတ္တာကမ္မန္တိ ဂရုကာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ကတမတ္တတောယေဝ ကမ္မန္တိ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ.

51. Le kamma pesant (garuka) est celui qui est lourdement blâmable ou de grande puissance, qu'aucun autre kamma ne peut entraver. Le kamma proche (āsanna) est celui dont on se souvient au moment de la mort, ou qui est accompli à ce moment-là. Le kamma habituel (āciṇṇa) est celui accompli fréquemment, ou même accompli une seule fois mais répété mentalement. Le kamma résiduel (kaṭattā) est celui dont on doit dire qu'il est un kamma simplement parce qu'il a été accompli, sans avoir atteint l'état de kamma pesant ou autre.

တတ္ထ ကုသလံ ဝါ ဟောတု အကုသလံ ဝါ, ဂရုကာဂရုကေသု ယံ ဂရုကံ အကုသလပက္ခေ မာတုဃာတကာဒိကမ္မံ, ကုသလပက္ခေ မဟဂ္ဂတကမ္မံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ သတိပိ အာသန္နာဒိကမ္မေ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဩတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆန္တော မဟောဃော ဝိယ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ဂရုက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ အသတိ ဒူရာသန္နေသု ယံ အာသန္နံ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ, အာသန္နကာလေ ကတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏာနာစိဏ္ဏေသု စ ယံ အာစိဏ္ဏံ သုသီလျံ ဝါ, ဒုဿီလျံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ကဋတ္တာကမ္မံ ပန လဒ္ဓါသေဝနံ ပုရိမာနံ အဘာဝေန ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတီတိ ဂရုကံ သဗ္ဗပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ဂရုကေ အသတိ အာသန္နံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ ကဋတ္တာကမ္မံ. တေနာဟ ‘‘ပါကဒါနပရိယာယေနာ’’တိ, ဝိပါကဒါနာနုက္ကမေနာတျတ္ထော. အဘိဓမ္မာဝတာရာဒီသု ပန အာသန္နတော အာစိဏ္ဏံ ပဌမံ ဝိပစ္စန္တံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယထာ ပန ဂေါဂဏပရိပုဏ္ဏဿ ဝဇဿ ဒွါရေ ဝိဝဋေ အပရဘာဂေ ဒမ္မဂဝဗလဝဂဝေသု သန္တေသုပိ ယော ဝဇဒွါရဿ အာသန္နော ဟောတိ, အန္တမသော ဒုဗ္ဗလဇရဂ္ဂဝေါပိ, သောယေဝ ပဌမတရံ နိက္ခမတိ, ဧဝံ ဂရုကတော အညေသု ကုသလာကုသလေသု သန္တေသုပိ မရဏကာလဿ အာသန္နတ္တာ အာသန္နမေဝ ပဌမံ ဝိပါကံ ဒေတီတိ ဣဓ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ.

Parmi ceux-là, qu'il soit salutaire ou non salutaire, entre le pesant et le non-pesant, c'est le pesant qui mûrit en premier, comme le meurtre de la mère du côté non salutaire ou le kamma sublime du côté salutaire, tout comme une grande inondation qui avance en submergeant une petite quantité d'eau. C'est pourquoi il est appelé 'pesant'. En l'absence de celui-ci, parmi les kammas éloignés ou proches, c'est le kamma proche dont on se souvient au moment de la mort qui mûrit en premier ; quant à celui accompli au moment proche de la mort, il va sans dire qu'il prime. En l'absence de celui-ci également, entre l'habituel et le non-habituel, c'est l'habituel, qu'il s'agisse de vertu ou d'immoralité, qui mûrit en premier. Le kamma résiduel, ayant acquis une pratique, entraîne la renaissance en l'absence des précédents ; ainsi, le kamma pesant mûrit tout en premier. À défaut du pesant, le proche ; à défaut de celui-ci, l'habituel ; à défaut de celui-ci, le résiduel. C'est pourquoi il est dit : 'selon l'ordre de maturation', ce qui signifie selon l'ordre de donner ses fruits. Cependant, dans l'Abhidhammāvatāra et d'autres textes, il est dit que le kamma habituel mûrit avant le proche. Mais, tout comme lorsqu'on ouvre la porte d'un enclos rempli de bétail, celui qui est proche de la porte sort le premier, même s'il s'agit d'un vieux bœuf faible, malgré la présence de jeunes bœufs vigoureux à l'arrière, de même, malgré la présence d'autres kammas salutaires ou non salutaires, le kamma proche, en raison de sa proximité avec le moment de la mort, donne son fruit en premier ; c'est pourquoi il est mentionné ici en premier.

၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပစ္စက္ခဘူတော ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိပါကာနုဘဝနဝသေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အနန္တရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ. အပရေ အပရေ ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အညသ္မိံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အတ္တဘာဝေ ဝေဒိတဗ္ဗံ ကမ္မံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ. အဟောသိ ဧဝ ကမ္မံ[Pg.171], န တဿ ဝိပါကော အဟောသိ, အတ္ထိ, ဘဝိဿတိ စာတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ အဟောသိကမ္မံ.

52. Le 'monde visible' (diṭṭhadhamma) désigne l'existence présente, manifeste. Ce qui doit y être connu par l'expérience du résultat est le kamma à ressentir dans la vie présente (diṭṭhadhammavedanīya). Ce qui doit être connu après avoir pris naissance immédiatement après la vie présente est le kamma à ressentir lors de la naissance suivante (upapajjavedanīya). Le kamma qui doit être connu dans n'importe quelle autre existence ultérieure à celle qui suit immédiatement la présente est le kamma à ressentir dans des vies ultérieures (aparāpariyavedanīya). Le kamma dont on doit dire : 'le kamma a existé, mais il n'y a pas eu de fruit, il n'y en a pas et il n'y en aura pas', est appelé kamma révolu (ahosikamma).

တတ္ထ ပဋိပက္ခေဟိ အနဘိဘူတတာယ, ပစ္စယဝိသေသေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသတာယ စ ဗလဝဘာဝပ္ပတ္တာ တာဒိသဿ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ ဝသေန သာတိသယာ ဟုတွာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဖလဒါယိနီ ပဌမဇဝနစေတနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ နာမ. သာ ဟိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဗလဝဇနသန္တာနေ ဂုဏဝိသေသယုတ္တေသု ဥပကာရာနုပကာရဝသပ္ပဝတ္တိယာ, အာသေဝနာလာဘေန အပ္ပဝိပါကတာယ စ ဣတရဒွယံ ဝိယ ပဝတ္တသန္တာနုပရမာပေက္ခံ, ဩကာသလာဘာပေက္ခဉ္စ ကမ္မံ န ဟောတီတိ ဣဓေဝ ပုပ္ဖမတ္တံ ဝိယ ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တံ အဟေတုကဖလံ ဒေတိ. အတ္ထသာဓိကာ ပန သတ္တမဇဝနစေတနာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဘူတာ ဝုတ္တနယေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသာ အနန္တရတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယိနီ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ နာမ. သာ စ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာဝ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတိ. ပဋိသန္ဓိယာ ပန အဒိန္နာယ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ နတ္ထိ. စုတိ အနန္တရဉှိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဿ ဩကာသော. ပဋိသန္ဓိယာ ပန ဒိန္နာယ ဇာတိသတေပိ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ အာစရိယာ. ယထာဝုတ္တကအာရဏဝိရဟတော ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တာ အာဒိပရိယောသာနစေတနာနံ မဇ္ဈေ ပဝတ္တာ ပဉ္စ စေတနာ ဝိပါကဒါနသဘာဝဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ ယဒါ ကဒါစိ ဩကာသလာဘေ သတိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေန္တီ အပရာပရိယဝေဒနိယံ နာမ. သကသကကာလာတီတံ ပန ပုရိမကမ္မဒွယံ, တတိယမ္ပိ စ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ ဝေါစ္ဆိန္နာယ အဟောသိကမ္မံ နာမ.

Là, en raison du fait qu'elle n'est pas surmontée par des forces opposées et qu'elle a acquis une distinction particulière par des conditions spécifiques, la première volition d'impulsion (javana), devenue puissante par une telle préparation antérieure et produisant son fruit dans cette existence même, est appelée kamma à ressentir dans la vie présente. En effet, en raison de sa force mentionnée, elle agit par voie d'aide ou de nuisance envers ceux dotés de vertus éminentes, et parce qu'elle n'a pas bénéficié de la répétition (āsevana), elle a peu de fruit ; contrairement aux deux autres, elle ne dépend pas de la fin de la continuité de l'existence présente ni de l'obtention d'une opportunité future, et elle donne ici même un fruit sans racine comme une simple fleur. Cependant, la septième volition d'impulsion, qui accomplit l'acte, ayant acquis une distinction par la méthode susmentionnée, donne son fruit dans l'existence immédiatement suivante et est appelée kamma à ressentir lors de la naissance suivante. Celle-ci donne le fruit du cours de l'existence après avoir donné la renaissance. Il n'arrive pas qu'elle donne le fruit du cours de l'existence sans avoir donné la renaissance. L'opportunité pour le kamma à ressentir lors de la naissance suivante se présente immédiatement après le trépas. Les maîtres disent toutefois que si la renaissance a été donnée, elle peut donner le fruit du cours de l'existence même après cent naissances. Les cinq volitions qui se produisent entre la première et la dernière, n'ayant pas atteint l'état de kamma à ressentir dans la vie présente faute des conditions susmentionnées, et parce que leur nature à donner un fruit n'est pas interrompue, produisent un résultat lors de la renaissance ou durant le cours de l'existence chaque fois qu'elles trouvent une opportunité ; elles sont appelées kamma à ressentir dans des vies ultérieures. Les deux premiers types de kamma, une fois leur temps respectif passé, et le troisième également si le cycle des existences est interrompu, sont appelés kamma révolu.

ပါကကာလဝသေနာတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ, တဒနန္တရေ, ယဒါ ကဒါစီတိ ဧဝံ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန, ဣတရဿ တံကာလာဘာဝဝသေန စ. အဟောသိကမ္မဿ ဟိ ကာလာတိက္ကမတောဝ တံ ဝေါဟာရော.

'Selon le temps de maturation' signifie : dans le présent, immédiatement après celui-ci, ou n'importe quand ; ainsi selon le temps délimité pour les trois premiers, et pour l'autre, par l'absence d'un tel temps. En effet, on parle de kamma révolu précisément à cause du dépassement du temps.

၅၃. ပါကဌာနဝသေနာတိ [Pg.172] ပဋိသန္ဓိယာ ဝိပစ္စနဘူမိဝသေန.

53. 'Selon le lieu de maturation' signifie selon le plan de la terre où mûrit la renaissance.

၅၄. ဣဒါနိ အကုသလာဒိကမ္မာနံ ကာယကမ္မဒွါရာဒိဝသေန ပဝတ္တိံ, တံနိဒ္ဒေသမုခေန စ တေသံ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ဒသဝိဓာဒိဘေဒဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ အကုသလ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကမ္မံ ကာယကမ္မံ. ဧဝံ ဝစီကမ္မာဒီနိ.

54. À présent, afin de montrer la manifestation des actions malsaines et autres par le biais des portes de l'action corporelle, etc., et de montrer, par le biais de leur explication, leur division décuple sous la forme du meurtre, etc., le passage commençant par « tattha akusala » a été entrepris. L'action qui se manifeste à la porte du corps est l'action corporelle. Il en est de même pour l'action verbale et les autres.

၅၅. ပါဏဿ သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ အတီဝ ပါတနံ ပါဏာတိပါတော. ကာယဝါစာဟိ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ. မေထုနဝီတိက္ကမသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာ စရဏံ ကာမေသု မိစ္ဆာစာရော.

55. La destruction de la vie consiste à faire périr une vie de manière violente sans lui permettre de durer. La prise de ce qui n'est pas donné consiste à prendre par le corps ou par la parole ce qui n'est pas donné par autrui. La conduite erronée dans les plaisirs sensuels est le comportement incorrect concernant les plaisirs sensuels, consistant en la transgression sexuelle.

တတ္ထ ပါဏောတိ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တသ္မိံ ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. ပရဘဏ္ဍေ တထာသညိနော တဒါဒါယကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. အသဒ္ဓမ္မသေဝနဝသေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော နာမ. သုရာပါနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတီတိ ဝဒန္တိ ရသသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာစာရဘာဝတော. ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေတိ ကာယေန အဓိပ္ပာယဝိညာပနတော, သယဉ္စ ကာယေန ဝိညေယျတ္တာ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တဇဝါယောဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ သဟကာရီကာရဏဘူတေ စောပနကာယဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ကာယဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ.

À cet égard, « être vivant » (pāṇa) désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, c'est la faculté vitale. La destruction de la vie est la volonté de tuer qui suscite l'effort pour interrompre la faculté vitale chez cet être vivant, avec la perception qu'il s'agit d'un être vivant. La prise de ce qui n'est pas donné est la volonté de vol qui suscite l'effort pour prendre les biens d'autrui, avec la perception qu'il s'agit des biens d'autrui. La conduite erronée dans les plaisirs sensuels est la volonté de transgresser les lieux interdits, se manifestant par la porte du corps par le biais de la pratique d'une conduite immorale. On dit que la consommation de boissons enivrantes est également incluse ici, car elle constitue une conduite erronée dans les plaisirs sensuels que sont les saveurs. Dans la porte de l'action appelée « porte du corps », ainsi nommée en raison de l'expression corporelle, l'action se manifeste parce que l'intention est communiquée par le corps, et parce qu'elle est elle-même connaissable par le corps ; et parce qu'il s'agit d'un corps en mouvement qui est une modification de l'agrégat d'éléments où prédomine l'élément air né de la conscience qui produit l'avancement, etc., et qui est la cause coopérante du raidissement, etc. ; et parce qu'elle est le moyen de manifestation des actions.

ကိဉ္စာပိ ဟိ တံတံကမ္မသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေနေဝ သာ ဝိညတ္တိ ဇနီယတိ. တထာပိ တဿာ တထာ ပဝတ္တမာနာယ တံသမုဋ္ဌာပကကမ္မဿ ကာယကမ္မာဒိဝေါဟာရော ဟောတီတိ သာ တဿေဝ ပဝတ္တိမုခဘာဝေန ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ. ‘‘ကာယဒွါရေ ဝုတ္တိတော’’တိ [Pg.173] ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ ဧဝံ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနံ န သိယာ. ကာယဒွါရေ ဟိ ပဝတ္တံ ‘ကာယကမ္မ’န္တိ ဝုစ္စတိ, ကာယကမ္မဿ စ ပဝတ္တိမုခဘူတံ ‘ကာယဒွါရ’န္တိ. ပါဏာတိပါတာဒိကံ ပန ဝါစာယ အာဏာပေန္တဿ ကာယကမ္မံ ဝစီဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ဒွါရေန ကမ္မဝဝတ္ထာနံ န သိယာ, တထာ မုသာဝါဒါဒိံ ကာယဝိကာရေန ကရောန္တဿ ဝစီကမ္မံ ကာယဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ကမ္မေန ဒွါရဝဝတ္ထာနမ္ပိ န သိယာ’’တိ အယံ စောဒနာ ပစ္စုပဋ္ဌေယျာတိ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိယာ ဝဝတ္ထာနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယကမ္မဉှိ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ, အပ္ပံ ဝစီဒွါရေ, တသ္မာ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဝနစရကာဒီနံ ဝနစရကာဒိဘာဝေါ ဝိယ. တထာ ကာယကမ္မမေဝ ယေဘုယျေန ကာယဒွါရေ ပဝတ္တတိ, န ဣတရာနိ, တသ္မာ ကာယကမ္မဿ ယေဘုယျေန ဧတ္ထေဝ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဒွါရဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒီနံ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒိဘာဝေါ ဝိယာတိ နတ္ထိ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနေ ကောစိ ဝိဗန္ဓောတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော.

En effet, bien que cette expression soit produite par l'apparition même de la conscience associée à telle ou telle action, néanmoins, lorsqu'elle se manifeste ainsi, l'appellation d'action corporelle, etc., s'applique à l'action qui la suscite, de sorte qu'elle peut être appelée le moyen de manifestation de celle-ci. Si l'on disait seulement « parce qu'elle se manifeste à la porte du corps », on pourrait objecter : « S'il en est ainsi, il n'y aurait pas de définition des portes d'action. Car ce qui se manifeste à la porte du corps est appelé « action corporelle », et ce qui sert de moyen de manifestation à l'action corporelle est appelé « porte du corps ». Mais pour celui qui ordonne de commettre un meurtre, etc., par la parole, l'action corporelle se manifeste aussi à la porte de la parole, ainsi la définition de l'action par la porte ne serait pas possible. De même, pour celui qui commet un mensonge, etc., par un geste corporel, l'action verbale se manifeste aussi à la porte du corps, ainsi la définition de la porte par l'action ne serait pas non plus possible. » Afin de montrer la définition par la prédominance, il est dit « par la prédominance de la manifestation » (bāhullavuttito). En effet, l'action corporelle se manifeste principalement à la porte du corps, et rarement à la porte de la parole ; par conséquent, parce qu'elle se manifeste principalement à la porte du corps, sa qualité d'action corporelle est établie, tout comme la qualité de chasseur pour ceux qui errent dans la forêt. De même, l'action corporelle elle-même se manifeste la plupart du temps à la porte du corps, et non les autres ; par conséquent, parce que l'action corporelle se manifeste la plupart du temps ici même, sa qualité de porte de l'action corporelle est établie, tout comme la qualité de village de brahmanes pour les villages habités principalement par des brahmanes. Ainsi, il n'y a aucun obstacle dans la définition des portes d'action ; tel est le sens ici.

၅၆. မုသာတိ အဘူတံ ဝတ္ထု, တံ တစ္ဆတော ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ မုသာဝါဒေါ. ပိသတိ သာမဂ္ဂိံ သဉ္စုဏ္ဏေတိ ဝိက္ခိပတိ, ပိယဘာဝံ သုညံ ကရောတီတိ ဝါ ပိသုဏာ. အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ကကစော ဝိယ ခရသမ္ဖဿာတိ ဝါ ဖရုသာ. သံ သုခံ, ဟိတဉ္စ ဖလတိ ဝိသရတိ ဝိနာသေတီတိ သမ္ဖံ, အတ္တနော, ပရေသဉ္စ အနုပကာရံ ယံ ကိဉ္စိ, တံ ပလပတိ ဧတေနာတိ သမ္ဖပ္ပလာပေါ.

56. « Musā » désigne une chose inexistante ; comme on parle de cela en déformant la réalité, c'est la parole mensongère. « Pisuṇā » (la calomnie) broie la concorde, l'éparpille, ou rend vide l'état d'affection. « Pharusā » (la parole rude) rend rude soi-même et autrui, ou bien elle est comme une scie par son contact rugueux. « Sampha » désigne ce qui est futile et nuisible, qui se répand et détruit le bonheur et le bien-être ; le bavardage futile est ce par quoi on bavarde n'importe quoi d'inutile pour soi-même et pour autrui.

တတ္ထ အဘူတံ ဝတ္ထုံ ဘူတတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာ ဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ပရဿ အတ္ထဘေဒကရောဝ ကမ္မပထော ဟောတိ, ဣတရော [Pg.174] ကမ္မမေဝ. ပရေသံ ဘေဒကာမတာယ, အတ္တပ္ပိယကာမတာယ ဝါ ပရဘေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ ပိသုဏဝါစာ, သာပိ ဒွီသု ဘိန္နေသုယေဝ ကမ္မပထော. ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသဝါစာ. န ဟိ စိတ္တသဏှတာယ သတိ ဖရုသဝါစာ နာမ ဟောတိ. သီတာဟရဏာဒိအနတ္ထဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ, သော ပန ပရေဟိ တသ္မိံ အနတ္ထေ ဂဟိတေယေဝ ကမ္မပထော. ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေတိ ဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ ဝါစာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဘေဒကရပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ စောပနဝါစာဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ဝစီဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ. ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတောတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ.

À cet égard, la volonté qui suscite l'effort de communiquer une chose inexistante comme si elle était réelle à quelqu'un qu'on souhaite tromper est la parole mensongère. Elle devient un chemin d'action (kammapatho) seulement si elle lèse l'intérêt d'autrui ; autrement, ce n'est qu'une action. La volonté corrompue qui suscite l'effort de parole causant la division d'autrui par désir de diviser les autres ou par désir d'être aimé soi-même est la parole calomnieuse ; elle aussi n'est un chemin d'action que lorsque les deux parties sont effectivement divisées. La volonté absolument rude qui suscite l'effort de parole blessant les points sensibles d'autrui est la parole rude. En effet, il n'y a pas de parole rude lorsque l'esprit est doux. La volonté corrompue qui suscite l'effort de communiquer ce qui est sans profit, comme l'enlèvement de Sītā, etc., est le bavardage futile ; celui-ci n'est un chemin d'action que lorsque ce manque de profit a été perçu par les autres. Dans la porte de l'action appelée « porte de la parole », ainsi nommée en raison de l'expression verbale, l'action se manifeste parce qu'on communique l'intention par la parole, et parce qu'elle est elle-même connue par la parole ; et parce qu'il s'agit d'une parole en mouvement qui est une modification de l'agrégat d'éléments où prédomine l'élément terre né de la conscience suscitant l'effort produisant l'émission de la voix, et parce qu'elle est le moyen de manifestation des actions. Quant à « par la prédominance de la manifestation », cela s'explique de la même manière que précédemment.

၅၇. ပရသမ္ပတ္တိံ အဘိမုခံ ဈာယတိ လောဘဝသေန စိန္တေတီတိ အဘိဇ္ဈာ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဟိတသုခံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ. မိစ္ဆာ ဝိပရီတတော ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ.

57. On l'appelle convoitise (abhijjhā) car on médite sur la prospérité d'autrui en y pensant avec avidité. La malveillance (byāpāda) est ce par quoi le bien-être et le bonheur périssent. La vue erronée est la vision incorrecte, de manière inversée.

တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ ဣဒံ မမ သိယာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနံ အဘိဇ္ဈာ, သာ ပရဘဏ္ဍဿ အတ္တနော နာမနေနေဝ ကမ္မပထော ဟောတိ. ‘‘အဟော ဝတာယံ သတ္တော ဝိနဿေယျာ’’တိ ဧဝံ မနောပဒေါသော ဗျာပါဒေါ. ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဧတ္ထ ပန နတ္ထိကအဟေတုကအကိရိယဒိဋ္ဌီဟိယေဝ ကမ္မပထဘေဒေါ. ဣမေသံ ပန အင်္ဂါဒိဝဝတ္ထာနဝသေန ပပဉ္စော တတ္ထ တတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ အကုသလကမ္မပထကထာ; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၂) အာဂတနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာတိ ကာယဝစီဝိညတ္တိံ ဝိနာပိ, တံ အသမုဋ္ဌာပေတွာပီတျတ္ထော. ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ စေတ္ထ အဘိဇ္ဈာဒယော စေတနာပက္ခိကာဝ ဟောန္တိ.

À cet égard, convoiter les biens d'autrui de cette manière : « Ah ! puisse cela m'appartenir ! » est la convoitise ; elle devient un chemin d'action par le seul fait de s'approprier mentalement le bien d'autrui sous son propre nom. La corruption mentale telle que : « Ah ! puisse cet être périr ! » est la malveillance. La vision inversée selon la méthode « il n'y a pas de don », etc., est la vue erronée. Ici, la rupture du chemin d'action se produit par les seules vues nihilistes, sans cause et de l'inefficacité de l'action. Quant aux détails de celles-ci par la définition de leurs facteurs, etc., ils doivent être considérés selon la méthode exposée ici et là (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.8 ; Dha. Sa. Aṭṭha. 1, akusalakammapathakathā ; Pārā. Aṭṭha. 2.172). « Même sans expression » signifie même sans susciter l'expression corporelle ou verbale. Et ici, la convoitise et les autres, associées à l'apparition de la conscience, relèvent uniquement du côté de la volonté.

၅၈. ဒေါသမူလေန [Pg.175] ဇာယန္တီတိ သဟဇာတာဒိပစ္စယေန ဒေါသသင်္ခါတမူလေန, ဒေါသမူလကစိတ္တေန ဝါ ဇာယန္တိ, န လောဘမူလာဒီဟိ. ဟသမာနာပိ ဟိ ရာဇာနော ဒေါသစိတ္တေနေဝ ပါဏဝဓံ အာဏာပေန္တိ, တထာ ဖရုသဝါစာဗျာပါဒေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မိစ္ဆာဒဿနဿ အဘိနိဝိသိတဗ္ဗဝတ္ထူသု လောဘပုဗ္ဗင်္ဂမမေဝ အဘိနိဝိသနတော အာဟ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေနာ’’တိ. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တီတိ ယော တာဝ အဘိမတံ ဝတ္ထုံ, အနဘိမတံ ဝါ အတ္တဗန္ဓုပရိတ္တာဏာဒိပ္ပယောဇနံ သန္ဓာယ ဟရတိ, တဿ အဒိန္နာဒါနံ လောဘမူလေန ဟောတိ. ဝေရနိယျာတနတ္ထံ ဟရန္တဿ ဒေါသမူလေန. နီတိပါဌကပ္ပမာဏတော ဒုဋ္ဌနိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပရသန္တကံ ဟရန္တာနံ ရာဇူနံ, ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ‘‘သဗ္ဗမိဒံ ဗြာဟ္မဏာနံ ရာဇူဟိ ဒိန္နံ, တေသံ ပန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလဘာဝေန အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, အတ္တသန္တကမေဝ ဗြာဟ္မဏာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တျာဒီနိ ဝတွာ သကသညာယ ဧဝံ ယံ ကိဉ္စိ ဟရန္တာနံ, ကမ္မဖလသမ္ဗန္ဓာပဝါဒီနဉ္စ မောဟမူလေန. ဧဝံ မုသာဝါဒါဒီသုပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

58. « Ils naissent de la racine de haine » signifie qu’ils naissent avec la racine dite haine par le biais de la condition de concomitance, ou qu’ils naissent d’une pensée enracinée dans la haine, et non de la racine de convoitise ou d’autres racines. En effet, même en riant, les rois ordonnent la mise à mort avec une pensée de haine ; il convient d’observer la même chose pour les paroles dures et la malveillance, selon le cas. En raison de l’adhésion aux objets de la vue fausse précédée uniquement par la convoitise, il est dit : « la vue fausse naît de la racine de convoitise ». Les quatre autres actions également peuvent provenir de deux racines : celui qui prend un objet désiré, ou indésirable dans le but de protéger ses proches, commet le vol par la racine de convoitise. Pour celui qui prend pour se venger, c’est par la racine de haine. Pour les rois qui s’emparent des biens d’autrui pour punir les méchants selon les codes de lois, ou pour les brahmanes disant : « Tout ceci a été donné aux brahmanes par les rois, mais d'autres en jouissent à cause de leur extrême faiblesse, les brahmanes ne jouissent que de ce qui leur appartient », et qui prennent ainsi n'importe quoi par perception de propriété personnelle, ainsi que pour ceux qui nient le lien entre l’action et son fruit, c’est par la racine d’égarement. Il convient d’appliquer cela de la même manière pour le mensonge et les autres actions, selon le cas.

၆၃. ဆသု အာရမ္မဏေသု တိဝိဓကမ္မဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပေတံ တိဝိဓနိယမေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေနာ’’တိ. ဒသဓာ နိဒ္ဒိသိယမာနာနံ ဟိ ဒွိန္နံ, ပုန ဒွိန္နံ, တိဏ္ဏဉ္စ ယထာက္ကမံ ဒါနာဒီသု တီသွေဝ သင်္ဂဟော. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ပရတော ဝက္ခာမ. ဆဠာရမ္မဏေသု ပန တိဝိဓကမ္မဒွါရေသု စ နေသံ ပဝတ္တိယောဇနာ အဋ္ဌကထာဒီသု (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉) အာဂတနယေန ဂဟေတဗ္ဗာ.

63. Bien que cela apparaisse dans les six objets par le biais des trois types d’actions, cela s’élève selon une triple règle, d'où la mention : « de même, par le biais du don, de la moralité et de la culture mentale ». Pour les dix éléments mentionnés, les deux premiers, puis les deux suivants, et enfin les trois derniers, sont respectivement inclus dans la triade du don, de la moralité et de la culture. Nous en expliquerons la raison plus loin. Quant à l’application de leur fonctionnement dans les six objets et les trois portes d’action, elle doit être comprise selon la méthode transmise dans les commentaires (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā 156-159) et autres textes.

၆၅. ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဒါနံ, ပရိစ္စာဂစေတနာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သီလတီတိ သီလံ, ကာယဝစီကမ္မာနိ သမာဒဟတိ, သမ္မာ ဌပေတီတျတ္ထော, သီလယတိ ဝါ ဥပဓာရေတီတိ သီလံ[Pg.176], ဥပဓာရဏံ ပနေတ္ထ ကုသလာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝေါ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂). ဘာဝေတိ ကုသလေ ဓမ္မေ အာသေဝတိ ဝဍ္ဎေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာ. အပစာယတိ ပူဇာဝသေန သာမီစိံ ကရောတိ ဧတေနာတိ အပစာယနံ. တံတံကိစ္စကရဏေ ဗျာဝဋဿ ဘာဝေါ ဝေယျာဝစ္စံ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တာ ပတ္တိ ဒီယတိ ဧတေနာတိ ပတ္တိဒါနံ. ပတ္တိံ အနုမောဒတိ ဧတာယာတိ ပတ္တာနုမောဒနာ. ဓမ္မံ သုဏန္တိ ဧတေနာတိ ဓမ္မဿဝနံ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ ဧတာယာတိ ဓမ္မဒေသနာ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ.

65. « Dāna » (le don) est ce par quoi l’on donne, c’est-à-dire la volonté de renoncement. Il en va de même pour les autres termes. « Sīla » (la moralité) est ainsi appelée parce qu’elle harmonise (sīlatī), c’est-à-dire qu’elle coordonne et établit correctement les actions du corps et de la parole ; ou bien « sīla » signifie qu’elle soutient (sīlayati), le soutien étant ici l’état de fondement pour les états salutaires. En effet, il est dit : « S'étant établi dans la moralité... » (Saṃyutta Nikāya 1.23, 192). « Bhāvanā » (la culture mentale) est ce par quoi l’on cultive, pratique et développe les états salutaires. « Apacāyana » (la déférence) est l’acte par lequel on rend hommage par respect. « Veyyāvacca » (le service) est l’état de celui qui s’occupe d’accomplir telle ou telle tâche. « Pattidāna » (le partage des mérites) est ce par quoi le mérite (patti) produit dans sa propre continuité est donné. « Pattānumodanā » (la réjouissance des mérites d'autrui) est ce par quoi l’on se réjouit du mérite d’autrui. « Dhammassavana » (l’écoute du Dhamma) est ce par quoi l’on écoute l’enseignement. « Dhammadesanā » (l’enseignement du Dhamma) est ce par quoi l’on enseigne la Doctrine. « Diṭṭhijukamma » (la rectification de la vue) est l’action de rendre sa vue droite.

တတ္ထ သာနုသယသန္တာနဝတော ပရေသံ ပူဇာနုဂ္ဂဟကာမတာယ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနဝတ္ထုပရိစ္စဇနဝသပ္ပဝတ္တစေတနာ ဒါနံ နာမ, ဒါနဝတ္ထုပရိယေသနဝသေန, ဒိန္နဿ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ ပုဗ္ဗပစ္ဆာဘာဂစေတနာ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိစ္စသီလာဒိဝသေန ပဉ္စ, အဋ္ဌ, ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ, ပရိပူရေန္တဿ, အသမာဒိယိတွာပိ သမ္ပတ္တကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမန္တဿ, ပဗ္ဗဇန္တဿ, ဥပသမ္ပဒမာဠကေ သံဝရံ သမာဒိယန္တဿ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပရိပူရေန္တဿ စ ပဝတ္တစေတနာ သီလံ နာမ. စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု, ခန္ဓာဒီသု စ ဘူမီသု ပရိကမ္မသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တာ အပ္ပနံ အပ္ပတ္တာ ဂေါတြဘုပရိယောသာနစေတနာ ဘာဝနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိပရိယာပုဏနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ.

Parmi ces éléments, pour celui dont la continuité mentale comporte des tendances sous-jacentes, le don (dāna) est la volonté de renoncer à un objet possédé par désir de vénérer ou d’aider autrui ; les volontés antérieures et postérieures, qui se manifestent par la recherche de l’objet à donner et par le souvenir joyeux de ce qui a été donné, sont incluses ici même. Il convient d’observer la même chose pour les autres termes, selon le cas. La moralité (sīla) est la volonté de celui qui entreprend et accomplit les cinq, huit ou dix préceptes de moralité constante, de celui qui s’abstient des mauvaises conduites corporelles ou verbales même sans engagement formel, de celui qui entre dans la vie monastique, de celui qui prend l’engagement de la discipline sur l'aire d'ordination, ou de celui qui accomplit la moralité de quadruple pureté. La culture mentale (bhāvanā) est la volonté qui s’exerce par le travail préparatoire et l’investigation sur les quarante sujets de méditation ou sur des bases telles que les agrégats, n’atteignant pas l’absorption mais aboutissant à la connaissance de changement de lignée (gotrabhū) ; la volonté d’apprendre des sciences irréprochables et autres connaissances est également incluse ici même.

ဝယသာ, ဂုဏေဟိ စ ဇေဋ္ဌာနံ စီဝရာဒီသု ပစ္စာသာရဟိတေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ပစ္စုဋ္ဌာနအာသနာဘိနီဟာရာဒိဝိဓိနာ ဗဟုမာနကရဏစေတနာ အပစာယနံ နာမ. တေသမေဝ, ဂိလာနာနဉ္စ ယထာဝုတ္တဇ္ဈာသယေန တံတံကိစ္စကရဏစေတနာ ဝေယျာဝစ္စံ နာမ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တဿ ပုညဿ ပရေဟိ [Pg.177] သာဓာရဏဘာဝံ ပစ္စာသီသနစေတနာ ပတ္တိဒါနံ နာမ. ပရေဟိ ဒိန္နဿ, အဒိန္နဿပိ ဝါ ပုညဿ မစ္ဆေရမလဝိနိဿဋေန စိတ္တေန အဗ္ဘာနုမောဒနစေတနာ ပတ္တာနုမောဒနာ နာမ. ဧဝမိမံ ဓမ္မံ သုတွာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ပဋိပဇ္ဇန္တော ‘‘လောကိယလောကုတ္တရဂုဏဝိသေသဿ ဘာဂီ ဘဝိဿာမိ, ဗဟုဿုတော ဝါ ဟုတွာ ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဒီဟိ အနုဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော, ပရေသံ ဝါ ဟိတဖရဏဝသပ္ပဝတ္တေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ဟိတူပဒေသသဝနစေတနာ ဓမ္မဿဝနံ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိသဝနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခတာယ ယောနိသော မနသိ ကရောတော ဟိတူပဒေသစေတနာ ဓမ္မဒေသနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိဥပဒိသနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တသမ္မာဒဿနဝသေန ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ နာမ.

La déférence (apacāyana) est la volonté de témoigner du respect par des gestes tels que se lever ou offrir un siège, avec une intention pure et sans attente de vêtements ou d'autres gains, envers ceux qui sont supérieurs en âge ou en vertus. Le service (veyyāvacca) est la volonté d'accomplir diverses tâches pour ces mêmes personnes ou pour les malades, avec l'intention susmentionnée. Le partage des mérites (pattidāna) est la volonté de souhaiter que le mérite produit dans sa propre continuité soit commun aux autres. La réjouissance des mérites d'autrui (pattānumodanā) est la volonté d'approuver le mérite donné par autrui, ou même non donné, avec une pensée libérée de la souillure de l'avarice. L’écoute du Dhamma (dhammassavana) est la volonté d’écouter les instructions bénéfiques avec une intention pure, mue par le désir de favoriser son propre bien ou celui d'autrui, en se disant : « En écoutant ce Dhamma et en pratiquant selon la méthode enseignée, je deviendrai doté de qualités mondaines ou supramondaines, ou bien, étant devenu très instruit, j'aiderai les autres par l'enseignement du Dhamma » ; la volonté d’écouter des sciences irréprochables est aussi incluse ici. L’enseignement du Dhamma (dhammadesanā) est la volonté d’enseigner des instructions bénéfiques pour celui qui pratique l'attention juste, sans égard pour le profit ou les honneurs ; la volonté d’enseigner des sciences irréprochables est également incluse. La rectification de la vue (diṭṭhijukamma) est le fait de rendre sa vue droite par le biais d'une vision correcte s'exprimant ainsi : « le don existe », etc.

ယဒိ ဧဝံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒဿ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မပုညကိရိယဘာဝေါ န လဗ္ဘတီတိ? နော န လဗ္ဘတိ ပုရိမပစ္ဆိမစေတနာနမ္ပိ တံတံပုညကိရိယာသွေဝ သင်္ဂဏှနတော. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဥဇုကရဏဝေလာယံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ စိတ္တံ ဟောတိ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂေ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ တဿပိ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဘာဝေါ ဥပပဇ္ဇတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

Si tel est le cas, est-ce que la production d'une pensée dissociée de la connaissance ne peut pas être considérée comme un acte méritoire de rectification de la vue ? Non, ce n'est pas qu'elle ne le peut pas, car les volontés antérieures et postérieures sont incluses dans chaque acte méritoire respectif. Bien qu'au moment précis de la rectification la pensée soit nécessairement associée à la connaissance, dans les phases antérieures ou postérieures, il peut y avoir une pensée dissociée de la connaissance ; par conséquent, l'état de rectification de la vue lui est également applicable. Point n'est besoin de plus de prolixité.

ဣမေသု ပန ဒသသု ပတ္တိဒါနာနုမောဒနာ ဒါနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ တံသဘာဝတ္တာ. ဒါနမ္ပိ ဟိ ဣဿာမစ္ဆေရာနံ ပဋိပက္ခံ, ဧတေပိ. တသ္မာ သမာနပ္ပဋိပက္ခတာယ ဧကလက္ခဏတ္တာ တေ ဒါနမယပုညကိရိယဝတ္ထုမှိ သင်္ဂယှန္တိ. အပစာယနဝေယျာဝစ္စာသီလမယပုညေဝ သင်္ဂယှန္တိ စာရိတ္တသီလဘာဝတော. ဒေသနာသဝနဒိဋ္ဌိဇုကာ ပန ကုသလဓမ္မာသေဝနဘာဝတော ဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၃၀၅) အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘ဒေသေန္တော, သုဏန္တော စ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ [Pg.178] ပေသေတွာ လက္ခဏာနိ ပဋိဝိဇ္ဈ ပဋိဝိဇ္ဈ ဒေသေတိ, သုဏာတိ စ, တာနိ စ ဒေသနာသဝနာနိ ပဋိဝေဓမေဝါဟရန္တီတိ ဒေသနာသဝနာဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဒါနသဘာဝတော ဒေသနာ ဒါနမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိပိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၃၅၄). တထာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗတ္ထာပိ သဗ္ဗေသံ နိယမနလက္ခဏတ္တာ. ဒါနာဒီသု ဟိ ယံ ကိဉ္စိ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိသောဓိတံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉ ပုညာကိရိယဝတ္ထာဒိကထာ) ‘‘ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန တီသု ဣတရေသံ သင်္ဂဏှနတော သင်္ခေပတော တိဝိဓမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ စေဝ အာစရိယေန ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတံ.

Parmi ces dix bases de mérite, le don de mérite (pattidāna) et la réjouissance au mérite (anumodanā) sont inclus dans le don (dāna) en raison de leur nature similaire. En effet, le don est l'opposé de l'envie et de l'avarice, et ces deux-là le sont aussi. Ainsi, possédant la même caractéristique d'opposition, ils sont regroupés dans la base de mérite consistant en don. La révérence (apacāyana) et le service (veyyāvacca) sont inclus dans la vertu (sīla) en raison de leur nature de conduite vertueuse (cārittasīla). L'enseignement (desanā), l'écoute (savana) et la rectification des vues (diṭṭhijukamma) sont inclus dans la culture mentale (bhāvanāmaya) en raison de leur nature de pratique des états bénéfiques, ainsi que l'a affirmé l'Ancien Ācariya Dhammapāla (dans la ṭīkā du Dīgha Nikāya). D'autres disent cependant : « L'enseignant et l'auditeur enseignent et écoutent en dirigeant leur connaissance selon l'enseignement et en pénétrant successivement les caractéristiques ; ces actes d'enseignement et d'écoute apportent la pénétration même, c'est pourquoi ils sont inclus dans la culture mentale consistant en enseignement et en écoute ». On peut aussi dire que l'enseignement est inclus dans le don en raison de sa nature de don du Dhamma. C'est en effet ce qui a été dit : « Le don du Dhamma surpasse tous les dons ». De même, la rectification des vues possède la caractéristique de réguler tout en tout lieu. En effet, pour le don et les autres pratiques, tout ce qui est purifié par la vue juste procédant ainsi : « il y a un résultat au don », etc., apporte un grand fruit et un grand bénéfice. C'est ainsi que dans le commentaire du Dīgha Nikāya, il est dit : « la rectification des vues est la caractéristique de régulation pour tous ». Ainsi, il faut comprendre qu'il n'y a que trois bases d'action méritoire de manière concise, par l'inclusion des autres dans le don, la vertu et la culture mentale, comme l'a montré plus haut le Maître.

၆၇. မနောကမ္မမေဝ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တာဘာဝေန ကာယဒွါရာဒီသု အပ္ပဝတ္တနတော. တဉ္စ ရူပါဝစရကုသလံ ဘာဝနာမယံ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော. အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ကာမာဝစရဘာဝတော. ဈာနင်္ဂဘေဒေနာတိ ပဋိပဒါဒိဘေဒတော အနေကဝိဓတ္တေပိ အင်္ဂါတိက္ကမဝသေန နိဗ္ဗတ္တဇ္ဈာနင်္ဂဘေဒတော ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ.

67. Il s'agit uniquement d'une action mentale (manokamma), car elle ne se produit pas par les portes du corps, etc., faute d'être un facteur produisant une expression (viññatti). Et c'est un acte bénéfique de la sphère de la fine matérialité (rūpāvacara) relevant de la culture mentale, car il ne se produit pas par le don ou d'autres moyens. Lorsqu'il atteint l'absorption (appanā), il est de la sphère de la fine matérialité, tandis que les étapes préliminaires relèvent de la sphère des sens. Par la distinction des facteurs d'absorption (jhānaṅga) : bien qu'il soit de plusieurs types selon la distinction de la pratique, etc., il est de cinq types selon la distinction des facteurs d'absorption produits par le dépassement des facteurs.

၆၈. အာရမ္မဏဘေဒေနာတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသံ, အာကာသဝိသယံ မနော, တဒဘာဝေါ, တဒါလမ္ဗံ ဝိညာဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန.

68. Par la distinction des objets : l'espace extrait de la kasina, le mental ayant l'espace pour domaine, l'absence de cela, et la conscience ayant cela pour objet ; il y a ainsi quatre types selon la distinction de ces quatre objets.

၆၉. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ပါကဋ္ဌာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓေသု ကမ္မေသု. ဥဒ္ဓစ္စရဟိတန္တိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာရဟိတံ ဧကာဒသဝိဓံ အကုသလကမ္မံ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ အဓိမောက္ခဝိရဟေန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂေန တတော ဗလဝန္တမ္ပိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ နာကဍ္ဎတီတိ[Pg.179]? ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝါဘာဝတော. ဗလဝံ အာကဍ္ဎတိ, ဒုဗ္ဗလံ နာကဍ္ဎတီတိ ဟိ အယံ ဝိစာရဏာ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေသုယေဝ. ယဿ ပန ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါယေဝ နတ္ထိ, န တဿ ဗလဝဘာဝေါ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနေ ကာရဏံ.

69. « Ici » signifie : parmi ces quatre types d'actions selon leur lieu de manifestation. « Sans agitation » (uddhaccarahita) désigne les onze types d'actions malsaines dépourvues de la volonté associée à l'agitation. Quelle est la raison pour laquelle, malgré l'absence de détermination (adhimokkha) et son extrême faiblesse, l'action associée au doute (vicikicchā) entraîne la renaissance, alors que l'action associée à l'agitation, bien que plus forte du fait de son association avec la détermination, ne l'entraîne pas ? C'est en raison de la présence ou de l'absence de la nature propre à donner la renaissance. En effet, la discussion sur le fait que le fort entraîne la renaissance et le faible ne l'entraîne pas ne s'applique qu'aux cas possédant la nature propre à donner la renaissance. Or, pour ce qui n'a pas cette nature, sa force n'est pas une cause pour entraîner la renaissance.

ကထံ ပနေတံ ဝိညာတဗ္ဗံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဿ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါ နတ္ထီတိ? ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗေသု အနာဂတတ္တာ. တိဝိဓာ ဟိ အကုသလာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ နာမ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနဝသေန ‘‘ဒဿန’’န္တိ လဒ္ဓနာမေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော နာမ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥပရိမဂ္ဂတ္တယဉှိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနေ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တနတော ‘‘ဘာဝနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ပန သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ တေသံ အပါယနိဗ္ဗတ္တကာဝတ္ထာယ ပဌမမဂ္ဂေန, သေသဗဟလာဗဟလာဝတ္ထာယ ဥပရိမဂ္ဂေဟိ ပဟီယမာနတ္တာ. တတ္ထ သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗသာမညေန ဣဓ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ.

Comment peut-on savoir que l'état associé à l'agitation n'a pas la nature de donner la renaissance ? Parce qu'il n'est pas inclus parmi les états à abandonner par la vision (dassana). En effet, les états malsains sont de trois types : à abandonner par la vision, à abandonner par la culture (bhāvanā), et tantôt à abandonner par la vision, tantôt par la culture. Parmi ceux-ci, les apparitions de conscience associées aux vues fausses et au doute sont dites « à abandonner par la vision », car elles doivent être abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), qui reçoit le nom de « vision » parce qu'il voit le Nibbāna pour la première fois. L'apparition de conscience associée à l'agitation est dite « à abandonner par la culture », car elle doit être abandonnée par le chemin ultime (arahattamagga). En effet, les trois chemins supérieurs sont appelés « culture » parce qu'ils procèdent par voie de culture sur le Nibbāna déjà vu par le premier chemin. Les apparitions de conscience associées à l'aversion et dissociées des vues fausses peuvent être soit à abandonner par la vision, soit par la culture, car elles sont abandonnées par le premier chemin dans leur état menant aux mondes de souffrance, et par les chemins supérieurs dans leurs autres états, qu'ils soient fréquents ou non. Ici, ce qui est parfois à abandonner par la vision est désigné par l'expression générale « à abandonner par la vision ».

ယဒိ စ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ ဒဒေယျ, တဒါ အကုသလပဋိသန္ဓိယာ သုဂတိယံ အသမ္ဘဝတော အပါယေသွေဝ ဒဒေယျ. အပါယဂမနီယဉ္စ အဝဿံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သိယာ. ဣတရထာ အပါယဂမနီယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သေက္ခာနံ အပါယုပ္ပတ္တိ အာပဇ္ဇတိ, န စ ပနေတံ ယုတ္တံ ‘‘စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄), အဝိနိပါတဓမ္မော’’တိ (ပါရာ. ၂၁; သံ. နိ. ၅.၉၉၈) အာဒိဝစနေဟိ သဟ ဝိရုဇ္ဈနတော. သတိ စ ပနေတဿ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဘာဝေ ‘‘သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဣမဿ ဝိဘင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ပနေတံ ဝုတ္တန္တိ[Pg.180]. အထ သိယာ ‘‘အပါယဂါမိနိယော ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ’’တိ ဧဝံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာယ တတ္ထ သင်္ဂဟော သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. တံ န, တဿ ဧကန္တတော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ? ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၄၀၆), တသ္မာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု အဝစနံ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝံ သာဓေတိ. နနု စ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ –

Si l'état associé à l'agitation donnait la renaissance, alors, comme une renaissance malsaine est impossible dans une heureuse destination, il la donnerait nécessairement dans les mondes de souffrance (apāya). Et ce qui mène aux mondes de souffrance devrait nécessairement être abandonné par la vision. Autrement, si ce qui mène aux mondes de souffrance n'était pas abandonné, il s'ensuivrait que les nobles disciples (sekkhā) pourraient renaître dans ces mondes, ce qui n'est pas convenable car cela contredirait des paroles telles que : « il est libéré des quatre mondes de souffrance » et « il n'est plus sujet à la déchéance ». Et s'il devait être abandonné par la vision, cela devrait être mentionné dans l'analyse (Vibhaṅga) de l'expression « peut être abandonné par la vision », or cela n'est pas mentionné. On pourrait dire que l'agitation est incluse dans les états à abandonner par la vision car il est dit : « l'attachement, la haine et l'illusion menant aux mondes de souffrance, ainsi que les souillures qui leur sont liées ». Mais non, car l'agitation a été explicitement déclarée comme étant à abandonner par la culture. En effet, il est dit : « Quels sont les états à abandonner par la culture ? L'apparition de conscience associée à l'agitation ». Par conséquent, le fait qu'elle ne soit pas mentionnée parmi les états à abandonner par la vision prouve son absence de capacité à donner la renaissance. N'est-il pas vrai que dans l'analyse des discriminations (Paṭisambhidā-vibhaṅga) :

‘‘ယသ္မိံ သမယေ အကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ, ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘ တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၃၀-၇၃၁) –

« Au moment où une conscience malsaine est apparue, accompagnée d'équanimité et associée à l'agitation, ayant pour objet une forme... ou un objet mental, quel que soit le contact qui existe à ce moment... jusqu'à la non-distraction, ces états sont malsains. La connaissance de ces états est la discrimination des phénomènes (dhammapaṭisambhidā), la connaissance de leur résultat est la discrimination des sens (atthapaṭisambhidā) ».

ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ဝိပါကောပိ ဥဒ္ဓဋောတိ ကထမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝေါ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗောတိ? နာယံ ပဋိသန္ဓိဒါနံ သန္ဓာယ ဥဒ္ဓဋော. အထ ခေါ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ. ပဋ္ဌာနေ ပန –

« Après avoir écarté l'apparition de la conscience associée à l'agitation, si son fruit est également écarté, comment faut-il admettre son absence de production de renaissance ? » Ce n'est pas en vue de la production de la renaissance qu'elle est écartée, mais plutôt en vue du fruit au cours de l'existence. Quant au Paṭṭhāna —

‘‘သဟဇာတာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော, နာနာက္ခဏိကာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ, ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) –

« La volonté co-naissante qui doit être abandonnée par la vision est une condition de kamma pour les formes produites par la conscience ; la volonté de moments différents qui doit être abandonnée par la vision est une condition de kamma pour les agrégats résultants et pour les formes par action accomplie (kaṭattā). » (Paṭṭhāna 2.8.89) —

ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ ဧဝ သဟဇာတနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သဟဇာတာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ [Pg.181] (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ သဟဇာတကမ္မပစ္စယဘာဝေါဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ, န စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယံ ဝိနာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနံ အတ္ထိ, တသ္မာ နတ္ထိ တဿ သဗ္ဗထာပိ ပဋိသန္ဓိဒါနန္တိ. ယံ ပနေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စစေတနာ ဥဘယဝိပါကမ္ပိ န ဒေတိ ပဋ္ဌာနေ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ’’တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတာနမ္ပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ပဋ္ဌာနေ စ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဘာဝမေဝ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုစ္စေယျ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဝိပါကမ္ပိဿ မညေယျုန္တိ လဗ္ဘမာနဿပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဝသေန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော, တသ္မာ န သက္ကာ တဿ ပဝတ္တိဝိပါကံ နိဝါရေတုံ. တေနာဟ ‘‘ပဝတ္တိယံ ပနာ’’တျာဒိ. အာစရိယဗုဒ္ဓမိတ္တာဒယော ပန အတ္ထိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ. အတ္ထိ န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ, တေသု ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ သေက္ခသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဣတရံ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဖလဒါနဉ္စ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တဿေဝ န ဣတရဿာတိ ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ဧကဿ ဥဘယဝိပါကဒါနံ, ဧကဿ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ယော ပနေတ္ထ တေသံ ဝိနိစ္ဆယော, ယဉ္စ တဿ နိရာကရဏံ, ယဉ္စ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝဝါဒီနံ မတပဋိက္ခေပနံ ဣဓ အဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ပရမတ္ထမဉ္ဇူသာဒီသု, ဝိသေသတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မာဝတာရသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ayant écarté l'état de condition de kamma co-naissant et de moments différents pour la seule volonté devant être abandonnée par la vision, il est dit : « la volonté co-naissante qui doit être abandonnée par la culture est une condition de kamma pour les formes produites par la conscience » (Paṭṭhāna 2.8.89) ; ainsi, seul l'état de condition de kamma co-naissant pour la volonté devant être abandonnée par la culture est écarté, mais non l'état de condition de kamma de moments différents. Or, sans la condition de kamma de moments différents, il n'y a pas d'attraction de la renaissance ; par conséquent, il n'y a absolument aucune production de renaissance pour celle-ci. Quant à ce que certains disent : « la volonté associée à l'agitation ne donne aucun des deux fruits parce que l'état de condition de kamma de moments différents n'est pas mentionné dans le Paṭṭhāna », ce n'est qu'une simple opinion de leur part. En effet, dans le Paṭisambhidāmagga et le Vibhaṅga, le fruit au cours de l'existence est mentionné même pour ceux qui sont associés à l'agitation, et dans le Paṭṭhāna, c'est seulement en vue de l'état de fruit de renaissance que l'état de condition de kamma de moments différents n'est pas mentionné. Si l'on mentionnait l'état de condition de kamma de moments différents en vue du fruit au cours de l'existence, on pourrait alors penser qu'elle produit aussi un fruit de renaissance ; c'est pourquoi, bien qu'il y ait un fruit au cours de l'existence, l'état de condition de kamma de moments différents n'est pas mentionné. Par conséquent, on ne peut empêcher son fruit au cours de l'existence. C'est pourquoi il est dit : « Mais au cours de l'existence », etc. Cependant, les maîtres tels que Buddhamitta et d'autres disent qu'il existe une conscience associée à l'agitation devant être abandonnée par la culture, et une autre qui ne doit pas l'être. Parmi elles, celle qui doit être abandonnée par la culture se manifeste dans la continuité d'un Sekha (un noble en apprentissage), tandis que l'autre se manifeste dans la continuité d'un Puthujjana (un homme ordinaire). Ils expliquent que la production de fruit n'appartient qu'à celle qui se manifeste dans la continuité du Puthujjana et non à l'autre ; divisant ainsi la conscience associée à l'agitation en deux, ils décrivent pour l'une la production des deux fruits et pour l'autre l'absence totale de fruit. Quelle que soit leur analyse ici, ainsi que sa réfutation, et le rejet de l'opinion de ceux qui soutiennent l'absence totale de fruit, tout cela doit être compris selon la méthode énoncée dans la Paramatthamañjūsā et consorts, et particulièrement dans l'Abhidhammatthavikāsinī, le commentaire de l'Abhidhammāvatāra.

သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေတိ သုဂတိဒုဂ္ဂတိဝသေန သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ကာမလောကေ. ယထာရဟန္တိ ဒွါရာရမ္မဏာနုရူပံ. အပါယေသုပိ ယံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ မဟာသမ္ပတ္တိဝိသယံ ဝိပါကဝိညာဏံ, ယဉ္စ နိရယဝါသီနံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဒဿနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိပါကဝိညာဏံ[Pg.182], တံ ကုသလကမ္မဿေဝ ဖလံ. န ဟိ အကုသလဿ ဣဋ္ဌဝိပါကော သမ္ဘဝတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ အကုသလဿ ကမ္မဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော ဝိပါကော သံဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၁; အ. နိ. ၁.၂၈၄-၂၈၆; ဝိဘ. ၈၀၉), တသ္မာ ကုသလကမ္မံ အပါယေသုပိ အဟေတုကဝိပါကာနိ ဇနေတိ. အညဘူမိကဿ စ ကမ္မဿ အညဘူမိကဝိပါကာဘာဝတော ကာမဝိရာဂဘာဝနာယ ကာမတဏှာဝိသယဝိညာဏုပ္ပာဒနာယောဂတော ဧကန္တသဒိသဝိပါကတ္တာ စ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရကုသလာနံ ရူပါဝစရကမ္မေန အဟေတုကဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ရူပလောကေပိ ယထာရဟံ ရူပါဒိဝိသယာနိ တာနိ အဘိနိပ္ဖာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ’’တျာဒိ.

« Partout dans le monde sensoriel » signifie dans tout le monde sensoriel, qu'il s'agisse des bonnes ou des mauvaises destinations. « Selon le cas » signifie en accord avec les portes et les objets. Même dans les états de malheur, la conscience résultante qui relève du domaine de la grande prospérité des Nāgas, des Supaṇṇas, etc., ou celle qui s'élève chez les habitants des enfers lors de la vision du vénérable Mahāmoggallāna et consorts, est le fruit du seul kamma salutaire. En effet, un fruit souhaitable ne peut provenir d'un acte insalubre. Il a été dit à ce sujet : « C'est impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'un acte insalubre produise un fruit souhaité et agréable. » (Majjhima Nikāya 3.131 ; Aṅguttara Nikāya 1.284-286 ; Vibhaṅga 809). C'est pourquoi le kamma salutaire engendre des résultats sans racine même dans les états de malheur. Et comme un kamma d'un certain niveau ne peut avoir de résultat d'un autre niveau, et que par la culture du détachement des sens, la production d'une conscience dans le domaine de la soif sensorielle est inappropriée, et en raison de la nature absolument similaire du résultat, et parce que pour les actes salutaires sublimes et suprêmes (mahaggata et anuttara), il n'y a pas de production de résultat sans racine par un kamma de la sphère de la forme (rūpāvacara), il a été dit : « partout dans le monde sensoriel », etc., car il produit ces résultats ayant pour objet la forme, etc., selon ce qui est approprié même dans le monde de la forme.

၇၁. ဧဝံ ပန ဝိပစ္စန္တံ ကမ္မံ သောဠသကဒွါဒသကအဋ္ဌကဝသေန တိဓာ ဝိပစ္စတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာပိ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပီတိ ဧဝံ ဝိပစ္စမာနေပိ ကုသလကမ္မေ. ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ကုသလပရိဝါရလာဘတော, ပစ္ဆာ အာသေဝနပ္ပဝတ္တိယာ ဝါ ဝိသိဋ္ဌံ. ယဉှိ ကမ္မံ အတ္တနော ပဝတ္တိကာလေ ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တေဟိ ကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ အာသေဝနလာဘေန သမုဒါစိဏ္ဏံ. တံ ဥက္ကဋ္ဌံ. ယံ ပန ကရဏကာလေ အကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ ‘‘ဒုက္ကဋမေတံ မယာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပာဒနေန ပရိဘာဝိတံ, တံ ဩမကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

71. Pour montrer que le kamma arrivant à maturité de cette manière mûrit de trois façons — selon les seize, les douze ou les huit types de résultats — il est dit : « Là aussi », etc. « Là aussi » signifie : même lorsque le kamma salutaire mûrit ainsi. « Supérieur » (ukkaṭṭha) signifie distingué soit par l'obtention d'un entourage de pensées salutaires, soit par la pratique ultérieure de l'impulsion (āsevana). En effet, un kamma qui, au moment de son exécution, est entouré d'actes salutaires produits avant et après, ou qui est fréquemment pratiqué par la suite par l'acquisition de l'impulsion, est qualifié de supérieur. En revanche, celui qui, au moment de l'action, est entouré d'actes insalubres, ou qui est ultérieurement imprégné par l'apparition du remords : « ceci a été mal fait par moi », doit être considéré comme inférieur (omaka).

ပဋိသန္ဓိန္တိ ဧကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ. န ဟိ ဧကေန ကမ္မေန အနေကာသု ဇာတီသု ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ, ပဝတ္တိဝိပါကော ပန ဇာတိသတေပိ ဇာတိသဟဿေပိ ဟောတိ. ယထာဟ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉). ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဉာဏံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိနိမိတ္တဿ မောဟဿ, သဗ္ဗာကုသလဿေဝ ဝါ ပဋိပက္ခံ, တသ္မာ တံသမ္ပယုတ္တံ ကမ္မံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိပစ္စယံ န ဟောတီတိ တိဟေတုကံ အတိဒုဗ္ဗလမ္ပိ သမာနံ [Pg.183] ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိမေဝ အာကဍ္ဎတိ, နာဟေတုကံ. ဒုဟေတုကဉ္စ ကမ္မံ ဉာဏသမ္ပယောဂါဘာဝတော ဉာဏဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ, ယထာ တံ အလောဘသမ္ပယောဂါဘာဝတော အလောဘဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ အကုသလကမ္မန္တိ တံ အတိဥက္ကဋ္ဌမ္ပိ သမာနံ ဒုဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, န တိဟေတုကန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘တိဟေတုကမောမကံ ဒုဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စာ’’တျာဒိ.

« Une renaissance » signifie une seule et unique renaissance. En effet, un seul acte ne produit pas de renaissance dans de nombreuses existences, mais le fruit au cours de l'existence peut se produire même pendant cent ou mille vies. Comme il a été dit : « En donnant un don à un animal, on peut s'attendre à une offrande aux cent bienfaits. » (Majjhima Nikāya 3.379). Comme la connaissance (ñāṇa) est l'opposé de l'égarement (moha), lequel est la cause des infirmités telles que la cécité de naissance, ou même l'opposé de tout ce qui est insalubre, l'acte qui lui est associé ne devient pas une condition pour des infirmités telles que la cécité de naissance ; ainsi, un kamma à trois racines (tihetuka), même s'il est très faible, n'attire qu'une renaissance à deux racines, et non une renaissance sans racine. Et l'acte à deux racines, par manque d'association avec la connaissance, est incapable de produire un fruit lié à la connaissance, tout comme un acte insalubre, par manque d'association avec le non-attachement, est incapable de produire un fruit lié au non-attachement ; c'est pourquoi il est dit : « l'acte à trois racines inférieur et l'acte à deux racines supérieur n'attirent qu'une renaissance à deux racines, et non une à trois racines ».

ဧတ္ထ သိယာ – ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၁) ကုသလဿ ကမ္မဿ ဇဝနက္ခဏေ တိဏ္ဏံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တိဏ္ဏဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တူပပတ္တိ, တထာ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၃) ဇဝနက္ခဏေ ဒွိန္နံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဒွိန္နဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တူပပတ္တိ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ သတ္တန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ တိဟေတုကကမ္မေန ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ အဝုတ္တတ္တာ နတ္ထိ တိဟေတုကဿ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနန္တိ? နယိဒမေဝံ ဒုဟေတုကောမကကမ္မေန အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ တိဟေတုကောမကကမ္မေန သာမတ္ထိယာနုရူပတော ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာဝ ဒါတဗ္ဗတ္တာ, ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿတ္ထံ ပန မဟာထေရေန သာဝသေသော ပါဌော ကတော. ဣတရထာ ‘‘စတုန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ’’တိ ဝစနာဘာဝတော ဒုဟေတုကကမ္မေန အဟေတုကူပပတ္တိယာပိအဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယထာ သုဂတိယံ ဇစ္စန္ဓဗဓိရာဒိဝိပတ္တိယာ အဟေတုကူပပတ္တိံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂတိသမ္ပတ္တိယာ သဟေတုကူပပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဒုဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န အဟေတုကူပပတ္တိ, ဧဝံ ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿနတ္ထံ တိဟေတုကကမ္မေန [Pg.184] တိဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န ဒုဟေတုကူပပတ္တိ, န ပန အလဗ္ဘနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

À ce propos, on pourrait soulever l'argument suivant : tout comme dans le Paṭisambhidāmagga il est dit : « Dans la perfection de la destinée, une naissance se produit par la condition de huit racines associées à la connaissance » (Paṭi. Ma. 1.231) — c'est-à-dire qu'une naissance associée à la connaissance se produit par la condition de huit racines en raison de trois racines au moment de l'impulsion (javana) de l'acte salutaire, deux au moment de l'attachement [à l'existence], et trois au moment de la renaissance-liaison — de même il est dit : « Dans la perfection de la destinée, une naissance se produit par la condition de six racines dissociées de la connaissance » (Paṭi. Ma. 1.233) — c'est-à-dire qu'une naissance dissociée de la connaissance se produit par la condition de six racines en raison de deux racines au moment de l'impulsion, deux au moment de l'attachement, et deux au moment de la renaissance-liaison. Ainsi, puisqu'il n'est pas dit que « dans la perfection de la destinée, une naissance se produit par la condition de sept racines dissociées de la connaissance », n'y a-t-il pas d'attraction d'une renaissance-liaison à deux racines par un acte à trois racines ? Ce n'est pas ainsi. Tout comme une renaissance-liaison sans racine est donnée par un acte inférieur à deux racines, une renaissance-liaison à deux racines doit être donnée par un acte inférieur à trois racines selon sa capacité ; mais le Grand Thera a formulé le texte de manière incomplète afin de montrer un résultant similaire à l'acte. Autrement, par l'absence de la mention « par la condition de quatre racines », il s'ensuivrait également l'absence de naissance sans racine par un acte à deux racines. Par conséquent, tout comme dans une bonne destinée, en excluant la naissance sans racine due à une infirmité telle que la cécité ou la surdité de naissance, seule la naissance avec racines a été extraite pour montrer la perfection de la destinée, et non la naissance sans racine ; de même, pour montrer un résultant similaire à l'acte, seule la naissance à trois racines a été extraite pour un acte à trois racines, et non la naissance à deux racines. Mais on ne doit pas considérer que cela ne puisse pas se produire.

၇၄. ဧဝံ ဧကာယ စေတနာယ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒွါဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ ပဝတ္တဿ တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒဿ ဝသေန ဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧကာယ စေတနာယ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ အာဂတဿ မောရဝါပီဝါသီမဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဝါဒဿပိ ဝသေန ဒဿေတုံ အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရဝိပါကာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာ မုခေ စလိတေ အာဒါသတလေ မုခနိမိတ္တံ စလတိ, ဧဝံ အသင်္ခါရကုသလဿ အသင်္ခါရဝိပါကောဝ ဟောတိ, န သသင်္ခါရောတိ ဧဝံ အာဂမနတောဝ သင်္ခါရဘေဒေါတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန ဝိပါကဿ သင်္ခါရဘေဒေါ ပစ္စယဝသေန ဣစ္ဆိတော, န ကမ္မဝသေန, တသ္မာ ဧသ ကေစိဝါဒေါ ကတော.

74. Ainsi, après avoir montré le processus des résultants selon la thèse de Tipiṭakacūḷanāga Thera, selon laquelle seize résultants proviennent d'une seule volition, incluant ici le chemin de douze actes et l'octuple sans racine, il expose maintenant les résultants selon la thèse de Moravāpīvāsī Mahādhammarakkhita Thera, selon laquelle douze résultants proviennent d'une seule volition, incluant ici le chemin de dix actes et l'octuple sans racine, en disant : « les résultants non-instigués (asaṅkhāra) et instigués (sasaṅkhāra) », etc. Tout comme lorsque le visage bouge, son image dans le miroir bouge aussi, de même un acte salutaire non-instigué ne produit qu'un résultant non-instigué, et non un instigué ; c'est ainsi que la distinction entre les formations (saṅkhāra) est établie selon la tradition. Cependant, puisque la distinction des formations du résultant est souhaitée en fonction des conditions, et non en fonction de l'acte, c'est pourquoi cette opinion de certains a été formulée.

တေသန္တိ တေသံ ဧဝံဝါဒီနံ. ယထာက္ကမန္တိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌာဒီနံ အနုက္ကမေန. ဒွါဒသ ဝိပါကာနီတိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌအသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကကမ္မဿ ဝသေန ယထာက္ကမံ သသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ, အသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ, တထာ တိဟေတုကောမကဿ, ဒုဟေတုကုက္ကဋ္ဌဿ စ ကမ္မဿ ဝသေန ဒုဟေတုကသသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ, ဒုဟေတုကာသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒသ ဝိပါကာနိ, ဒုဟေတုကောမကဿ ဝသေန ဒုဟေတုကဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ အဋ္ဌ ဝိပါကာနိ ယထာဝုတ္တဿ ‘‘တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌ’’န္တျာဒိနာ ဝုတ္တနယဿ အနုသာရေန အနုဿရဏေန ယထာသမ္ဘဝံ တဿ တဿ သမ္ဘဝါနုရူပတော ဥဒ္ဒိသေ.

« De ceux-ci » (tesaṃ) signifie de ceux qui soutiennent cette thèse. « Selon l'ordre » (yathākkamaṃ) signifie progressivement pour les actes à trois racines supérieurs, etc. « Douze résultants » signifie que, par l'effet d'un acte à trois racines supérieur, qu'il soit non-instigué ou instigué, il y a douze résultants, respectivement en excluant le groupe de quatre instigués ou le groupe de quatre non-instigués. De même, par l'acte à trois racines inférieur ou à deux racines supérieur, il y a dix résultants en excluant les deux instigués à deux racines ou les deux non-instigués à deux racines. Par l'acte à deux racines inférieur, il y a huit résultants en excluant les deux à deux racines. On doit désigner ces résultants selon leur occurrence possible, conformément à la méthode mentionnée précédemment commençant par « triple racine supérieur », en suivant ce qui est approprié à chaque cas.

၇၅. ပရိတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယ အပ္ပာနုဘာဝန္တိ ပရိတ္တံ. ပကဋ္ဌဘာဝံ နီတန္တိ ပဏီတံ, ဥဘိန္နံ မဇ္ဈေ ဘဝံ မဇ္ဈိမံ. တတ္ထ ‘‘ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ [Pg.185] အနာသေဝိတံ ပရိတ္တ’’န္တိ အဝိသေသတောဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တထာ ‘‘နာတိသုဘာဝိတံ အပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ မဇ္ဈိမံ. အတိဝိယ သုဘာဝိတံ ပန သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ ပဏီတ’’န္တိ. အာစရိယေန ပနေတ္ထ ပရိတ္တမ္ပိ ဤသကံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝါဓိပ္ပေတန္တိ ဒိဿတိ. တထာ ဟာနေန နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ –

75. « Limité » (paritta) signifie de faible puissance, comme s'il était brisé tout autour de soi. « Porté à un état excellent » signifie « sublime » (paṇīta). Ce qui se trouve au milieu des deux est « moyen » (majjhima). À ce sujet, il est dit de manière générale dans le Commentaire : « Ce qui est simplement obtenu sans être pratiqué de manière répétée est limité ». De même : « Ce qui n'est pas très bien cultivé et dont la maîtrise n'est pas complète est moyen. Mais ce qui est extrêmement bien cultivé avec une maîtrise tout à fait complète est sublime ». Ici, on voit que l'Enseignant entend par « limité » ce qui n'a été que légèrement pratiqué. Ainsi, dans le Nāmarūpapariccheda, lors de la distinction du nom et de la forme, il est dit :

‘‘သမာနာသေဝနေ လဒ္ဓေ, ဝိဇ္ဇမာနေ မဟဗ္ဗလေ;

အလဒ္ဓါ တာဒိသံ ဟေတုံ, အဘိညာ န ဝိပစ္စတီ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၇၄);

« Bien qu'une pratique répétée similaire soit obtenue et qu'une grande force soit présente, si l'on n'obtient pas une cause de cette nature, la connaissance transcendante (abhiññā) ne mûrit pas en tant que résultant. » (Nāma. pari. 474)

သမာနဘူမိကတောဝ အာသေဝနလာဘေန ဗလဝဘာဝတော မဟဂ္ဂတဓမ္မာနံ ဝိပါကဒါနံ ဝတွာ တဒဘာဝတော အဘိညာယ အဝိပစ္စနံ ဝုတ္တံ. ဟီနေဟိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ ဝါ ပရိတ္တံ. မဇ္ဈိမေဟိ ဆန္ဒာဒီဟိ မဇ္ဈိမံ. ပဏီတေဟိ ပဏီတန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

Après avoir mentionné la production de résultants pour les phénomènes de grande extension (mahaggata) en raison de leur force issue de la pratique répétée sur un plan similaire, il est dit que la connaissance transcendante ne produit pas de résultant en raison de l'absence de cela. Ou bien, ce qui est produit par un désir, une conscience, une énergie ou une investigation faibles est « limité ». Ce qui est produit par ces mêmes facteurs moyens est « moyen ». Ce qui est produit par des facteurs sublimes est « sublime ». Qu'il suffise de ces explications détaillées.

၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာတိ အဘိညာဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ. အဘိညာဘာဝပ္ပတ္တဿ ပန အဝိပါကဘာဝေါ ‘‘အလဒ္ဓါ တာဒိသ’’န္တျာဒိနာ (နာမ. ပရိ. ၄၇၄) အာစရိယေန သာဓိတော. မူလဋီကာကာရာဒယော ပန အညထာပိ တံ သာဓေန္တိ. တံ ပန သင်္ခေပတော, တတ္ထ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာတိ ‘‘သညာ ရောဂေါ, သညာ ဂဏ္ဍော’’တျာဒိနာ, ‘‘ဓီ စိတ္တံ ဓိဗ္ဗတံ စိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဝါ နယေန အရူပပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန တဒဘာဝေ စ ပဏီတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနေန ဝါယောကသိဏေ ကေသဉ္စိ မတေန ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏေ ဝါ ဘာဝနာဗလေန တေန ပဋိလဘိတဗ္ဗဘာဝေ အရူပဿ အနိဗ္ဗတ္တိသဘာဝါပါဒနဝသေန အရူပဝိရာဂဘာဝနံ ဘာဝေတွာ အညသတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မကိရိယဝါဒိနော တိတ္ထိယာ ဧဝါတျဓိပ္ပာယော[Pg.186]. တေ ပန ယေန ဣရိယာပထေန ဣဓ မရန္တိ. တေနေဝ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

84. « Ayant cultivé le cinquième jhāna » signifie ayant cultivé les trois types de cinquième jhāna qui n'ont pas atteint l'état de connaissance transcendante. Quant au fait que celui qui a atteint l'état de connaissance transcendante ne produit pas de résultant, cela a été établi par l'Enseignant avec les mots « aladdhā tādisaṃ », etc. (Nāma. pari. 474). Les auteurs de la Mūlaṭīkā et d'autres le prouvent également d'une autre manière. Cela doit être compris soit de façon concise, soit en détail selon la méthode exposée dans l'Abhidhammatthavikāsinī. « Ayant cultivé le désenchantement envers la perception » signifie : considérant la perception comme une maladie, une plaie, etc., ou bien que « la conscience est dérisoire, la conscience est misérable », percevant ainsi les inconvénients de l'existence immatérielle et étant convaincu de l'excellence de son absence ; par la force de la méditation sur le Kasina du vent ou, selon certains, sur le Kasina de l'espace délimité, en rendant l'immatériel incapable de se produire là où il pourrait être obtenu, et ayant ainsi cultivé la méditation de désenchantement envers la perception, ils renaissent parmi les êtres sans perception (asaññā-satta). L'intention est qu'il s'agisse là de sectaires (titthiyā) qui soutiennent la doctrine de l'acte et de l'action. On doit comprendre qu'ils renaissent là-bas dans la posture même où ils meurent ici.

၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အနာဂါမိနောယေဝ အရိယာ ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ, ပစ္ဆာပိ ဝါ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာနုက္ကမေန ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

86. « Les non-retourneurs (anāgāmin) renaissent dans les Demeures Pures » signifie que seuls les nobles qui sont des non-retourneurs, ayant cultivé les trois types de cinquième jhāna soit au moment où ils étaient encore des roturiers (puthujjana), soit plus tard, renaissent dans les cinq Demeures Pures selon l'ordre de la prédominance de leurs facultés telles que la foi.

၈၇. ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ ယထာက္ကမံ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ယောဇနာ ယထာက္ကမန္တိ စ ပဌမာရုပ္ပာဒိအနုက္ကမေန. သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ တဿ တဿေဝ ဈာနဿ အာဝေဏိကဘူမိဝသေန ဝုတ္တံ. နိကန္တိယာ ပန သတိ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဿ ဘူမိဘူတေသု သုဒ္ဓါဝါသဝဇ္ဇိတေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တထာ ကာမဘဝေပိ ကာမာဝစရကမ္မဗလေန. ‘ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’တိ (အ. နိ. ၈.၃၅) ဟိ ဝုတ္တံ. အနာဂါမိနော ပန ကာမရာဂဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ ကာမဘဝေသု နိကန္တိံ န ဥပ္ပာဒေန္တီတိ ကာမလောကဝဇ္ဇိတေ ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဘူမိဘူတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. သုဒ္ဓါဝါသေသု ဟိ အနာဂါမိနောယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော အတ္ထိ. တေ ပန အညတ္ထ န နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော နတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

87. La construction est : 'Ayant développé [les jhānas] successivement, ils renaissent dans les sphères immatérielles de manière successive' ; et 'successivement' signifie par l'ordre commençant par la première sphère immatérielle. Tout ceci est dit en fonction du domaine spécifique de tel ou tel jhāna. Cependant, lorsqu'il y a de l'attachement, les gens du commun et les autres renaissent n'importe où, sauf dans les Demeures Pures, dans les lieux qui constituent le terrain du jhāna obtenu, tout comme dans le plan des sens par la force du kamma relevant de la sphère des sens. Car il a été dit : 'Moines, l'aspiration mentale d'un homme vertueux se réalise en raison de sa pureté' (A. Ni. 8.35). Mais les non-retournants, parce qu'ils ont abandonné tout désir sensuel, ne produisent pas d'attachement aux plans des sens ; ils renaissent n'importe où ailleurs dans les lieux qui constituent le terrain du jhāna obtenu, à l'exception du monde des sens. Car il existe une règle selon laquelle seuls les non-retournants renaissent dans les Demeures Pures. Cependant, il n'y a pas de règle stipulant qu'ils ne renaissent pas ailleurs. Et c'est ainsi que le maître a dit :

‘‘သုဒ္ဓါဝါသေသွနာဂါမိ-ပုဂ္ဂလာဝေါပပဇ္ဇရေ;

ကာမဓာတုမှိ ဇာယန္တိ, အနာဂါမိဝိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၂၀၅);

« Seuls les individus non-retournants renaissent dans les Demeures Pures ; dans l'élément du désir, naissent ceux qui ne sont pas des non-retournants. » (Parama. Vi. 205) ;

သုက္ခဝိပဿကာပိ ပနေတေ မရဏကာလေ ဧကန္တေနေဝ သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ သမာဓိမှိ ပရိပူရကာရီဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဣတ္ထိယောပိ ပန အရိယာ ဝါ အနရိယာ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနိယော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၀၉; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၇၉ အာဒယော; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၃၀) ဝုတ္တံ. အပိစေတ္ထ ဝေဟပ္ဖလအကနိဋ္ဌစတုတ္ထာရုပ္ပဘဝါနံ သေဋ္ဌဘဝဘာဝတော [Pg.187] တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာ အရိယာ အညတ္ထ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝသေသေသု ဥပရူပရိ ဗြဟ္မလောကေသု နိဗ္ဗတ္တာ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမေသု. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန –

On doit comprendre que même les pratiquants de la vision profonde pure (sans jhāna préalable) produisent nécessairement une absorption au moment de la mort, du fait qu'ils ont accompli la perfection de la concentration. Il est dit dans le commentaire (Vibha. Aṭṭha. 809 ; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.279 etc. ; Ma. Ni. Aṭṭha. 3.130) : « Même les femmes, qu'elles soient nobles ou ordinaires, si elles ont obtenu les huit absorptions, renaissent uniquement parmi les Brahmapārisajja. » De plus, ici, puisque les existences de Vehapphala, d'Akaniṭṭha et de la quatrième sphère immatérielle sont des existences supérieures, les nobles qui y sont nés ne renaissent pas ailleurs ; de même pour ceux qui sont nés dans les mondes de Brahmā de plus en plus élevés par rapport aux mondes inférieurs. Car ceci a été dit par le maître —

‘‘ဝေဟပ္ဖလေ အကနိဋ္ဌေ, ဘဝဂ္ဂေ စ ပတိဋ္ဌိတာ;

န ပုနာညတ္ထ ဇာယန္တိ, သဗ္ဗေ အရိယပုဂ္ဂလာ;

ဗြဟ္မလောကဂတာ ဟေဋ္ဌာ, အရိယာ နောပပဇ္ဇရေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၅၂-၄၅၃);

« Établis dans le Vehapphala, l'Akaniṭṭha et au sommet de l'existence (Bhavagga), toutes les personnes nobles ne renaissent plus ailleurs ; les nobles parvenus au monde de Brahmā ne renaissent pas plus bas. » (Nāma. Pari. 452-453) ;

ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la tétrade sur le kamma est terminée.

စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ

Explication de l'ordre de la mort et de la renaissance-liaison

၈၉. ‘‘အာယုက္ခယေနာ’’တျာဒီသု သတိပိ ကမ္မာနုဘာဝေ တံတံဂတီသု ယထာပရိစ္ဆိန္နဿ အာယုနော ပရိက္ခယေန မရဏံ အာယုက္ခယမရဏံ. သတိပိ တတ္ထ တတ္ထ ပရိစ္ဆိန္နာယုသေသေ ဂတိကာလာဒိပစ္စယသာမဂ္ဂိယဉ္စ တံတံဘဝသာဓကဿ ကမ္မုနော ပရိနိဋ္ဌိတဝိပါကတ္တာ မရဏံ ကမ္မက္ခယမရဏံ. အာယုကမ္မာနံ သမကမေဝ ပရိက္ခီဏတ္တာ မရဏံ ဥဘယက္ခယမရဏံ. သတိပိ တသ္မိံ ဒုဝိမေ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓဿ ကဿစိ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနော ဗလေန သတ္ထဟရဏာဒီဟိ ဥပက္ကမေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇမာနသန္တာနာနံ, ဂုဏမဟန္တေသု ဝါ ကတေန ကေနစိ ဥပက္ကမေန အာယူဟိတဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယဿ ကမ္မဿ တံတံအတ္တဘာဝပ္ပဝတ္တနေ အသမတ္ထဘာဝတော ဒုသိမာရကလာဗုရာဇာဒီနံ ဝိယ တင်္ခဏေယေဝ ဌာနာစာဝနဝသေန ပဝတ္တမရဏံ ဥပစ္ဆေဒကမရဏံ နာမ. ဣဒံ ပန နေရယိကာနံ ဥတ္တရကုရုဝါသီနံ ကေသဉ္စိ ဒေဝါနဉ္စ န ဟောတိ. တေနာဟု –

89. Dans des expressions comme « par épuisement de la longévité », la mort par l'épuisement de la durée de vie telle qu'elle est définie dans telle ou telle destination, bien que l'influence du kamma subsiste, est appelée mort par épuisement de la longévité (āyukkhayamaraṇa). La mort par l'épuisement du kamma (kammakkhayamaraṇa) est celle qui survient lorsque, même s'il reste une part de la durée de vie définie dans tel ou tel lieu et que l'ensemble des conditions (lieu, temps, etc.) est réuni, le kamma produisant cette existence a fini de donner ses fruits. La mort par épuisement des deux (ubhayakkhayamaraṇa) est la mort due à l'épuisement simultané de la longévité et du kamma. Malgré ces deux types, il existe la mort interceptive (upacchedakamaraṇa) : par la force d'un kamma destructeur issu d'une existence antérieure, le continuum est interrompu par des agressions telles que des armes, ou bien, par une agression commise envers des êtres de grande vertu, un kamma destructeur accumulé empêche la capacité d'un kamma à maintenir cette existence spécifique ; c'est alors une mort qui se produit par une chute soudaine de son état, comme pour Dusimāra, Kalābu ou le roi Nāḷigira. Celle-ci ne concerne pas les êtres des enfers, les habitants d'Uttarakuru, ni certains devas. C'est pourquoi ils ont dit —

‘‘ဥပက္ကမေန ဝါ ကေသဉ္စုပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ’’တိ. (သ. သ. ၆၂);

« Ou par une agression, ou par un kamma destructeur pour certains. » (Sa. Sa. 62) ;

မရဏဿ ဥပ္ပတ္တိ ပဝတ္တိ မရဏုပ္ပတ္တိ.

L'apparition et le déroulement de la mort constituent la « survenue de la mort » (maraṇuppatti).

၉၀. မရဏကာလေတိ [Pg.188] မရဏာသန္နကာလေ. ယထာရဟန္တိ တံတံဂတီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကသတ္တာနုရူပံ, ကတ္ထစိ ပန အနုပ္ပဇ္ဇမာနဿ ခီဏာသဝဿ ယထောပဋ္ဌိတံ နာမရူပဓမ္မာဒိကမေဝ စုတိပရိယောသာနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗန္တိ စေတိယဒဿနာဒိဝသေန ပုဗ္ဗေ ဥပလဒ္ဓံ. ဥပကရဏဘူတန္တိ ပုပ္ဖာဒိဝသေန ဥပကရဏဘူတံ. ဥပလဘိတဗ္ဗန္တိ အနုဘဝိတဗ္ဗံ. ဥပဘောဂဘူတန္တိ အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခနိရယဂ္ဂိအာဒိကံ ဥပဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခမာတုကုစ္ဆိအာဒိဂတံ ဟိ ရူပါယတနံ သုဂတိနိမိတ္တံ. နိရယဂ္ဂိနိရယပါလာဒိဂတံ ဒုဂ္ဂတိနိမိတ္တံ. ဂတိယာ နိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တံ.

90. « Au moment de la mort » signifie au moment proche de la mort. « Selon le cas » signifie conformément aux êtres naissant dans telle ou telle destination ; mais pour un Arahant (celui dont les impuretés sont épuisées) qui ne renaît pas, ce sont les phénomènes mentaux et matériels tels qu'ils se présentent qui deviennent l'objet jusqu'à la fin de la mort, et non le kamma ou le signe du kamma. « Déjà perçu » signifie perçu auparavant par la vue d'un sanctuaire ou autre. « Servant de moyen » signifie servant de moyen par des fleurs ou autres. « Devant être perçu » signifie devant être expérimenté. « Servant de jouissance » signifie ce qui doit être apprécié, comme les nymphes célestes, les palais, les arbres à souhaits, ou le feu de l'enfer. En effet, l'objet de forme (rūpāyatana) se trouvant dans les nymphes, les palais, les arbres à souhaits ou le sein maternel est un signe de bonne destination. Celui qui se trouve dans le feu de l'enfer, les gardiens de l'enfer, etc., est un signe de mauvaise destination. Le signe de la destination est le « gatinimitta ».

ကမ္မဗလေနာတိ ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကဿ ကုသလာကုသလကမ္မဿ အာနုဘာဝေန. ဆန္နံ ဒွါရာနန္တိ ဝက္ခမာနနယေန ယထာသမ္ဘဝံ ဆန္နံ ဥပပတ္တိဒွါရာနံ, ယဒိ ကုသလကမ္မံ ဝိပစ္စတိ, တဒါ ပရိသုဒ္ဓံ ကုသလစိတ္တံ ပဝတ္တတိ, အထ အကုသလကမ္မံ, တဒါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ အကုသလစိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝိပစ္စမာနက…ပေ… ကိလိဋ္ဌံ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတိ, အနုဗျဉ္ဇနဿာဒဂဓိတံ ဝါ, တသ္မိံ စေ သမယေ ကာလံ ကရောတိ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဥပပဇ္ဇေယျ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၅). တတ္ထောဏတံ ဝါတိ တသ္မိံ ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗဘဝေ ဩဏတံ ဝိယ, တတ္ထောဏတံ ဧဝါတိ ဝါ ပဒစ္ဆေဒေါ. ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ‘‘ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘ယထာရဟ’’န္တိ ဣမိနာဝ သော သက္ကာ သင်္ဂဟေတုန္တိ ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဣမိနာ သဟသာ ဩစ္ဆိဇ္ဇမာနဇီဝိတာနံ သဏိကံ မရန္တာနံ ဝိယ န အဘိက္ခဏမေဝါတိ ဒီပိတန္တိ ဝိညာယတိ. အဘိနဝကရဏဝသေနာတိ တင်္ခဏေ ကရိယမာနံ ဝိယ အတ္တာနံ အဘိနဝကရဏဝသေန.

« Par la force du kamma » signifie par l'influence du kamma salutaire ou insalubre qui produit la renaissance-liaison. « Des six portes » signifie, selon la manière qui sera expliquée, des six portes de la renaissance selon la possibilité. Si un kamma salutaire mûrit, alors une conscience salutaire pure se produit ; si c'est un kamma insalubre, alors c'est une conscience insalubre souillée, c'est pourquoi il est dit : « [un kamma] en train de mûrir... ou souillé ». C'est ce qu'a dit le Béni : « Moines, la conscience demeure soit attachée à la jouissance d'un signe, soit attachée à la jouissance d'un détail ; si elle quitte la vie à ce moment-là, il est possible qu'elle renaisse dans l'une des deux destinations : soit en enfer, soit dans le monde animal » (Saṃ. Ni. 4.235). « Incliné vers cela » signifie comme s'il était incliné vers cette existence où l'on doit renaître ; ou bien le découpage des mots est 'tatth'oṇataṃ eva'. L'intention dans « pour la plupart » doit être comprise selon la méthode énoncée dans « généralement dans une autre existence ». Ou bien, puisque cela peut être inclus dans « selon le cas », le terme « pour la plupart » est entendu comme montrant que ce n'est pas instantané, comme pour ceux dont la vie est coupée soudainement par rapport à ceux qui meurent lentement. « Par mode de renouvellement » signifie par mode de se renouveler soi-même comme si cela était fait à cet instant précis.

၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿာတိ [Pg.189] ဧကဝီထိပ္ပမာဏာယုကဝသေန, တတော ဝါ ကိဉ္စိ အဓိကာယုကဝသေန သမာသန္နမရဏဿ. ဝီထိစိတ္တာဝသာနေတိ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနံ, ဇဝနပရိယောသာနာနံ ဝါ ဝီထိစိတ္တာနံ အဝသာနေ. တတ္ထ ‘‘ကာမဘဝတော စဝိတွာ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနိ, သေသာနံ ဇဝနပရိယောသာနာနီ’’တိ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂက္ခယေဝါတိ ယဒိ ဧကဇဝနဝီထိတော အဓိကတရာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဘဝင်္ဂါဝသာနေ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အထ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ, တဉ္စ အတီတကမ္မာဒိဝိသယမေဝ. ‘‘တဿာနန္တရမေဝါ’’တိ ဣမိနာ အန္တရာဘဝဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိပတိ.

91. « Pour celui dont la mort est imminente » signifie pour celui dont la mort est très proche en raison d'une durée de vie équivalente à un seul processus de pensée, ou d'une durée de vie légèrement supérieure à cela. « À la fin des consciences du processus » signifie à la fin des consciences du processus qui se terminent par le stade de l'enregistrement (tadārammaṇa) ou par celui de l'impulsion (javana). À ce sujet, il est dit dans la Dhammānusāraṇī : « Pour ceux qui, trépassant du plan sensuel, renaissent dans ce même plan, les processus se terminent par l'enregistrement ; pour les autres, ils se terminent par l'impulsion ». « À l'extinction du facteur d'existence (bhavaṅga) » signifie que si la durée de vie restante est supérieure à un seul processus d'impulsion, alors la conscience de renaissance surgit et cesse à la fin du bhavaṅga. S'il ne reste qu'un seul moment de conscience, elle surgit alors à la fin du processus de conscience, et cela concerne uniquement un objet tel qu'un kamma passé, etc. Par les mots « immédiatement après cela », l'auteur rejette la thèse de ceux qui soutiennent l'existence d'un état intermédiaire (antarābhava).

ယထာရဟန္တိ ကမ္မကရဏကာလဿ, ဝိပါကဒါနကာလဿ စ အနုရူပဝသေန. အထ ဝါ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ အနုသယဝသေန, ဇဝနသဟဇာတဝသေန ဝါ ပဝတ္တိအနုရူပတောတျတ္ထော. နနု စ ‘‘အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ ကထံ အနုသယဘာဝေါတိ? နာယံ ဒေါသော အနုသယသဒိသတာယ တာသမ္ပိ အနုသယဝေါဟာရဘာဝတော. ဣတရထာ အကုသလကမ္မသဟဇာတာနံ ဘဝတဏှာသဟဇာတာနံ ဝါ စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ သင်္ဂဟော န သိယာ. အဝိဇ္ဇာဝ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယနတော ပဝတ္တနတော အနုသယော, တေန ပရိက္ခိတ္တေန ပရိဝါရိတေန. တဏှာနုသယောဝ မူလံ ပဓာနံ သဟကာရီကာရဏဘူတံ ဣမဿာတိ တဏှာနုသယမူလကော. သင်္ခါရေနာတိ ကုသလာကုသလကမ္မေန ကမ္မသဟဇာတဖဿာဒိဓမ္မသမုဒါယေန စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတေန ဝါ, တေန ဇနိယမာနံ. အဝိဇ္ဇာယ ဟိ ပဋိစ္ဆန္နာဒီနဝဝိသယေ တဏှာ နာမေတိ, ခိပနကသင်္ခါရသမ္မတာ ယထာဝုတ္တသင်္ခါရာ ခိပန္တိ, ယထာဟု –

« Selon ce qui convient » signifie selon ce qui est approprié au moment de l'accomplissement de l'acte (kamma) et au moment de la production de son fruit (vipāka). Ou bien, cela signifie selon la conformité avec le kamma en cours de maturation, par le biais des tendances latentes (anusaya), ou selon la conformité avec le cours des états co-naissants avec l'impulsion (javana). N'a-t-il pas été dit : « Enveloppé par la tendance latente de l'ignorance », etc. ? Comment des états co-naissants avec l'impulsion peuvent-ils avoir la nature de tendances latentes ? Ce n'est pas un défaut, car on les appelle aussi « tendances » en raison de leur ressemblance avec les tendances latentes proprement dites. Autrement, les états co-naissants avec les actes insalubres, ou ceux co-naissant avec la soif d'exister, ou encore ceux co-naissant avec l'impulsion proche du trépas, ne seraient pas inclus. L'ignorance est une tendance latente parce qu'elle réside et se manifeste en tant qu'état non abandonné ; par « enveloppé », on entend « entouré » par celle-ci. « Ayant pour racine la tendance latente de la soif » signifie que seule la tendance latente de la soif est la racine, la cause principale et coopérante de ceci. « Par la formation » désigne l'acte salutaire ou insalubre, l'ensemble des phénomènes tels que le contact co-naissant avec l'acte, ou ce qui est produit par les états co-naissants avec l'impulsion proche du trépas. En effet, lorsque l'ignorance masque le domaine des désavantages, la soif fait incliner l'esprit, et les formations, connues comme « formations de projection », projettent [vers une nouvelle naissance], comme il a été dit :

‘‘အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါရ-သဟဇေဟိ အပါယိနံ;

ဝိသယာဒီနဝစ္ဆာဒိနမနက္ခိပကေဟိ တု.

« Par l'ignorance, la soif et les formations qui leur sont co-naissantes, pour ceux qui vont vers les états de malheur, il y a obscurcissement du danger de l'objet et projection. »

‘‘အပ္ပဟီနေဟိ [Pg.190] သေသာနံ, ဆာဒနံ နမနမ္ပိ စ;

ခိပကာ ပန သင်္ခါရာ, ကုသလာဝ ဘဝန္တိဟာ’’တိ. (သ. သ. ၁၆၄-၁၆၅);

« Pour les autres, tant que ces facteurs ne sont pas abandonnés, il y a obscurcissement et inclination ; mais ici, les formations qui projettent sont seulement salutaires. » (Sa. sa. 164-165);

သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနန္တိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေဟိ ဖဿာဒီဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပယုတ္တပစ္စယာဒိနာ ပရိဝါရေတွာ ဂယှမာနံ, သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတန္တိ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပဓာနဘူတံ. ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂) ဟိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေနာတိ ပုရိမဘဝန္တရဿ, ပစ္ဆိမဘဝန္တရဿ စ အညမညံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဝိယ ပဋိသန္ဒဟနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ, န ဣတော ဂန္တွာတျဓိပ္ပာယော. န ဟိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နော ကောစိ ဓမ္မော ဘဝန္တရံ သင်္ကမတိ, နာပိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နဟေတူဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဋိဃောသပဒီပမုဒ္ဒါ ဝိယာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

« Saisie par les états associés » signifie qu'elle est saisie en étant entourée par les phénomènes qui lui sont associés, tels que le contact (phassa), par le biais de la condition d'association, etc. « Étant le précurseur en tant que base des états co-naissants » signifie qu'elle est prédominante en servant de support aux états qui naissent avec elle. En effet, il est dit : « L'esprit est le précurseur des phénomènes » (Dhp. 1-2). « Par le biais de la liaison entre les existences » signifie qu'elle s'établit en surgissant de manière à relier l'existence précédente et l'existence suivante comme si elles étaient unies l'une à l'autre ; l'intention n'est pas qu'elle se déplace d'ici vers là-bas. Car aucun phénomène appartenant à l'existence précédente ne passe dans une autre existence, et pourtant la nouvelle existence ne surgit pas sans les causes appartenant à l'existence précédente, tout comme un écho, une lampe ou l'empreinte d'un sceau. Point n'est besoin d'en dire davantage.

၉၂. မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တာနိ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု မနောဒွါရေ ဂတိနိမိတ္တဝသေန, ပဉ္စဒွါရေ ကမ္မနိမိတ္တဝသေနာတျဓိပ္ပာယော. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ မနောဒွါရေ တာဝ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနဉ္စ, ပဉ္စဒွါရေ ပန ပဋိသန္ဓိယာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဘာဝေါ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ကဿစိ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာယ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာယ စိတ္တဝီထိယာ အနန္တရံ စုတိစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တဒနန္တရံ ပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနံ, ပဉ္စဒွါရေ စ ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ဒေယျဓမ္မေသု ဝဏ္ဏာဒိကေ အာရဗ္ဘ ယထာရဟံ ပဝတ္တာယ စိတ္တဝီထိယာ စုတိစိတ္တဿ စ အနန္တရံ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော [Pg.191] ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ(ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀ အာဒယော) ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝါ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ကမ္မနိမိတ္တံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ, ဂတိနိမိတ္တံ ဆဋ္ဌဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပရေ ပန အဝိသေသတော ဝဏ္ဏေန္တိ. သစ္စသင်္ခေပေပိ တေနေဝါဓိပ္ပာယေန ဣဒံ ဝုတ္တံ –

92. « À l'activité lente » qualifie les processus qui se déroulent de manière faible. L'intention est que cela se produit au moyen du signe de la destination (gatinimitta) dans la porte du mental lorsque des objets présents entrent dans le champ de conscience, ou au moyen du signe de l'acte (kammanimitta) dans les cinq portes. Puisque le caractère d'objet présent est possible aussi pour la conscience de renaissance et le bhavaṅga, la présence de l'objet est admise pour la renaissance et les quatre bhavaṅga dans la porte du mental, tandis que dans les cinq portes, elle n'est admise que pour la renaissance. En résumé : pour quelqu'un, la renaissance et les quatre bhavaṅga se produisent avec un objet présent d'une durée de cinq moments de conscience, après une conscience de trépas survenue à la suite d'un processus de pensée se terminant par l'enregistrement, lequel a pris pour objet un signe de destination présent apparu à la porte du mental. Et dans les cinq portes, la renaissance se produit avec un objet présent d'un seul moment de conscience, après la conscience de trépas consécutive à un processus de pensée portant sur la couleur, etc., des dons offerts par des parents ou d'autres personnes. Voilà pour le résumé. Quant aux détails, ils doivent être consultés selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga ou dans le commentaire du Vibhaṅga, lors de l'explication du terme « la conscience a pour condition les formations ». « Saisi par les six portes » s'applique au signe de l'acte, et « saisi par la sixième porte » s'applique au signe de la destination, selon le cas. D'autres commentateurs, cependant, l'expliquent sans distinction. C'est dans cette même intention qu'il a été dit dans le Saccasaṅkhepa :

‘‘ပဉ္စဒွါရေ သိယာ သန္ဓိ, ဝိနာ ကမ္မံ ဒွိဂေါစရေ’’တိ;

(သ. သ. ၁၇၃);

« La liaison peut se faire aux cinq portes, sans l'acte, dans le double objet. » (Sa. sa. 173);

အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၄-၆၂၅; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပန ‘‘ဂတိနိမိတ္တံ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တဒါရမ္မဏာယ စ ပဉ္စဒွါရိကပဋိသန္ဓိယာ အဒဿိတတ္တာ, မူလဋီကာဒီသု စ ‘‘ကမ္မဗလေန ဥပဋ္ဌာပိတံ ဝဏ္ဏာယတနံ သုပိနံ ပဿန္တဿ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဝိယ စ မနောဒွါရေယေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃) နိယမေတွာ ဝုတ္တတ္တာ တေသံ ဝစနံ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ အာစရိယာ. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ ဂတိနိမိတ္တံ တာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ ယုဇ္ဇတိ, ကမ္မနိမိတ္တံ ပန ပဋိသန္ဓိဇနကကမ္မဿေဝ နိမိတ္တဘူတံ အဓိပ္ပေတန္တိ ကထံ တဿ စုတိအာသန္နဇဝနေဟိ ဂဟိတဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ. န ဟိ တဒေဝ အာရမ္မဏုပဋ္ဌာပကံ, တဒေဝ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ဘဝေယျ ဥပစိတဘာဝါဘာဝတော အနဿာဒိတတ္တာ စ. ‘‘ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ’’တိ (ဓ. သ. ၄၃၁) ဟိ ဝစနတော ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝ ကမ္မံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ. ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၂) စ နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာပိ သဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝုတ္တတ္တာကတူပစိတမ္ပိ ကမ္မံ တဏှာယ အဿာဒိတမေဝ ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေတိ, တဒါ စ ပဋိသန္ဓိယာ သမာနဝီထိယံ ဝိယ ပဝတ္တမာနာနိ စုတိအာသန္နဇဝနာနိ ကထံ ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနာနိ သိယုံ, ကထဉ္စ တာနိ တဒါ ကဏှာယ ပရာမဋ္ဌာနိ. အပိစ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ စုတိအာသန္နပ္ပဝတ္တာနံ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ‘‘ပဉ္စဒွါရိကကမ္မဉ္စ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တကံ န [Pg.192] ဟောတိ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝုတ္တန္တိ သစ္စမေတံ. ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ပန ပုပ္ဖာဒီသု သန္နိဟိတေသွေဝ မရဏသမ္ဘဝတော တတ္ထ ဝဏ္ဏာဒိကံ အာရဗ္ဘ စုတိအာသန္နဝီထိတော ပုရိမဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိဇနနသမတ္ထာနံ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏဘူတေန သဟ သမာနတ္တာ တဒေကသန္တတိပတိတံ စုတိအာသန္နဇဝနဂ္ဂဟိတမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝဏ္ဏာဒိကံ ကမ္မနိမိတ္တဘာဝေန ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာနန္ဒာစရိယေန ‘‘ပဉ္စဒွါရေ စ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ အာသန္နကတကမ္မာရမ္မဏသန္တတိယံ ဥပ္ပန္နံ, တံသဒိသဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃).

Cependant, puisque dans le Commentaire (visuddhi. 2.624-625 ; vibha. aṭṭha. 227) il est dit que « le signe de la destination (gatinimitta) entre dans le champ d'action à la porte du mental », et parce qu'il n'est pas montré de renaissance par les cinq portes pour cet objet de type tadārammaṇa, et parce que dans les sous-commentaires (Mūlaṭīkā, etc.) il est affirmé de façon restrictive que « l'objet de forme (vaṇṇāyatana) présenté par la force du kamma entre dans le champ d'action uniquement à la porte du mental, comme pour celui qui voit un rêve ou comme pour l'œil divin » (visuddhi. mahā. 2.623), les maîtres n'acceptent pas leur déclaration. Quant à l'expression « et présent », le signe de la destination peut certes être un objet présent, mais le signe du kamma (kammanimitta) est entendu comme étant le signe même du kamma générant la renaissance ; comment alors sa présence peut-elle être possible lorsqu'il est saisi par les impulsions (javana) proches de la mort ? Car une chose ne saurait être à la fois ce qui présente l'objet et ce qui génère la renaissance, à cause de l'absence d'accumulation et parce qu'elle n'a pas été savourée. En effet, selon les paroles « du fait d'avoir été accompli, du fait d'avoir été accumulé » (dha. sa. 431), seul le kamma ayant reçu une pratique répétée (āsevana) attire la renaissance. Et dans le Paṭisambhidāmagga (paṭi. ma. 1.232), puisqu'il est dit que même pour la renaissance accompagnée de racines (sahetuka), deux causes sont des conditions au moment du désir, le kamma accompli et accumulé ne produit son fruit que s'il est savouré par la soif (taṇhā). À ce moment-là, comment les impulsions proches de la mort, se produisant comme dans un même processus de renaissance, pourraient-elles être répétées, et comment pourraient-elles alors être saisies par la soif ? De plus, le signe du kamma présent est l'objet des impulsions des cinq portes se produisant près de la mort. Il est vrai qu'il est dit dans le Commentaire (visuddhi. 2.620 ; vibha. aṭṭha. 227) : « Le kamma des cinq portes ne devient pas le signe de la renaissance à cause de son extrême faiblesse. » Cependant, pour des objets tels que des fleurs présentées par des proches et se trouvant à proximité, la mort pouvant survenir, le signe du kamma est dit être la couleur présente, etc., saisie par l'impulsion proche de la mort. Celle-ci appartient à la même continuité que l'objet des impulsions de la porte du mental capables de générer la renaissance, lesquelles se sont produites antérieurement au processus proche de la mort en prenant pour point de départ cette couleur, etc. C'est en ce sens qu'il a été dit par le maître Ānanda : « Le signe du kamma présent entrant dans le champ d'action par les cinq portes apparaît dans la continuité de l'objet du kamma accompli récemment, et il doit être considéré comme étant similaire à celui-ci » (vibha. mūlaṭī. 227 ; visuddhi. mahā. 2.623).

၉၄. ယထာရဟန္တိ ဒုတိယစတုတ္ထပဌမတတိယာနံ ပဋိသန္ဓီနံ အနုရူပတော.

94. Selon le cas, en conformité avec les deuxième, quatrième, première et troisième renaissances.

၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ပရံ ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ အာရုပ္ပပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ ဥပရူပရိအရူပီနံ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမကမ္မဿ အနာယူဟနတော, ဥပစာရဇ္ဈာနဿ ပန ဗလဝဘာဝတော တဿ ဝိပါကဘူတာ ကာမတိဟေတုကာ ပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ. ရူပါဝစရစုတိယာ ပရံ အဟေတုကရဟိတာ ဥပစာရဇ္ဈာနာနုဘာဝေနေဝ ဒုဟေတုကတိဟေတုကပဋိသန္ဓိယော သိယုံ, ကာမတိဟေတုမှာ စုတိတော ပရံ သဗ္ဗာ ဧဝ ကာမရူပါရူပဘဝပရိယာပန္နာ ယထာရဟံ အဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ. ဣတရော ဒုဟေတုကာဟေတုကစုတိတော ပရံ ကာမေသွေဝ ဘဝေသု တိဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ.

98. Après le trépas immatériel (āruppacuti), les renaissances immatérielles ont lieu à l'exception de celles qui sont inférieures, car il n'y a pas d'accumulation de kamma de plus en plus bas pour les êtres immatériels supérieurs ; toutefois, en raison de la force de l'absorption d'accès (upacārajjhāna), les renaissances du monde sensuel à trois racines qui en sont les résultats ont lieu. Après le trépas de la sphère de la forme (rūpāvacaracuti), par la seule influence de l'absorption d'accès, les renaissances à deux racines ou à trois racines pourraient avoir lieu, à l'exclusion de celles sans racine. Après le trépas d'un être du monde sensuel à trois racines, toutes les renaissances appartenant aux sphères sensuelle, de la forme ou immatérielle peuvent avoir lieu selon le cas, à commencer par celles sans racine. Pour les autres, après le trépas à deux racines ou sans racine, les renaissances à trois racines ou autres peuvent avoir lieu uniquement dans les existences sensuelles.

စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de l'ordre du trépas et de la renaissance est terminée.

၉၉. ပဋိသန္ဓိယာ [Pg.193] နိရောဓဿ အနန္တရတော ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော. တဒေဝ စိတ္တန္တိ တံသဒိသတာယ တဗ္ဗောဟာရပ္ပဝတ္တတ္တာ တဒေဝ စိတ္တံ ယထာ ‘‘တာနိယေဝ ဩသဓာနီ’’တိ. အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေတိ အန္တရန္တရာ ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေ အသတိ, စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ တဒေဝ စိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

99. « Immédiatement après la cessation de la renaissance » signifie sans intervalle après la fin de la renaissance. « Cette même conscience » (tadeva cittaṃ) : on l'appelle ainsi car elle se manifeste de façon similaire. C'est comme lorsqu'on dit « ces mêmes remèdes ». « En l'absence de l'apparition d'un processus de conscience » signifie lorsqu'il n'y a pas d'apparition de consciences de processus par intervalles ; le sens est que cette même conscience s'écoule jusqu'à ce qu'elle cesse en devenant la conscience de trépas.

၁၀၁. ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ ယာဝ ဝဋ္ဋမူလသမုစ္ဆေဒါတျဓိပ္ပာယော.

101. « Elles se déroulent en tournant » : l'intention est qu'elles se produisent jusqu'à l'extirpation de la racine du cycle (vaṭṭa).

၁၀၂. ယထာ ဣဟ ဘဝေပဋိသန္ဓိ စေဝ ဘဝင်္ဂဉ္စ ဝီထိယော စ စုတိ စ, တထာ ပုန ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂန္တိ ဧဝမာဒိကာ အယံ စိတ္တသန္တတိ ပရိဝတ္တတီတိ ယောဇနာ. ကေစိ ပန ဣမသ္မိံ ပရိစ္ဆေဒေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဿေဝ ဒဿိတတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနမေဝ ဣဓ ဂဟဏံ ယုတ္တန္တျာဓိပ္ပာယေန ‘‘ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော’’တိ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟဒဿနာဝသာနေ တတ္ထ သင်္ဂဟိတာနံ သဗ္ဗေသမေဝ နိဂမနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဧဝဉှိ သတိ ‘‘ပဋိသင်္ခါယ ပနေတမဒ္ဓုဝ’’န္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗေသမေဝ ဧတ-သဒ္ဒေန ပရာမသနံ သုဋ္ဌု ဥပပန္နံ ဟောတိ. ဧတံ ယထာဝုတ္တံ ဝဋ္ဋပဝတ္တံ အဒ္ဓုဝံ အနိစ္စံ ပလောကဓမ္မံ ပဋိသင်္ခါယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဗုဓာ ပဏ္ဍိတာ စိရာယ စိရကာလံ သုဗ္ဗတာ ဟုတွာ အစ္စုတံ ဓုဝံ အစဝနဓမ္မံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တွာ မဂ္ဂဖလဉာဏေန သစ္ဆိကတွာ တတောယေဝ သုဋ္ဌု သမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ သမံ နိရုပဓိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ဧဿန္တိ ပါပုဏိဿန္တိ.

102. La construction est la suivante : tout comme dans cette existence-ci il y a la renaissance, le bhavaṅga, les processus et le trépas, de même dans une autre existence, il y a la renaissance, le bhavaṅga, et ainsi de suite ; cette continuité de la conscience tourne. Certains, cependant, estimant que puisque dans ce chapitre seul le résumé de ce qui est libéré du processus (vīthimutta) est exposé, il convient de ne prendre ici que la renaissance, le bhavaṅga et le trépas, disent que l'expression « renaissances, bhavaṅgas et processus » désigne les flux de renaissances et de bhavaṅgas ; ceci n'est que leur simple opinion, car l'intention est de conclure par tout ce qui a été inclus à la fin de l'exposition du résumé du fonctionnement. En effet, s'il en est ainsi, l'emploi du mot « cela » (eta) dans « ayant considéré que cela est instable » pour se référer à tout ce qui précède est parfaitement justifié. Ayant considéré et examiné ce fonctionnement du cycle ainsi décrit comme instable, impermanent et de nature périssable, les sages, les savants, étant devenus de bonne conduite pour longtemps, atteindront l'état immuable (accuta), le Nibbāna qui est permanent et de nature non-déclinante, après l'avoir réalisé par la connaissance du chemin et du fruit. Dès lors, les liens de l'affection étant parfaitement tranchés, ils iront à l'apaisement, à l'élément du Nibbāna sans reste de substrat (nirupadhisesanibbānadhātu).

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, le commentaire du Manuel de l'Abhidhamma,

ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du chapitre sur ce qui est libéré du processus.

၆. ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

6. Explication du chapitre sur la matière.

၁. ဧဝံ [Pg.194] တာဝ စိတ္တစေတသိကဝသေန ဒုဝိဓံ အဘိဓမ္မတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ရူပံ, တဒနန္တရဉ္စ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တျာဒိ. သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသပဋိနိဒ္ဒေသဝသေန တီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဘေဒဝန္တော, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ဒွီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဝတ္တိဝန္တော စ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာ ဟိ ယသ္မာ, ဣဒါနိ ယထာနုပ္ပတ္တံ ရူပံ ပဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ.

1. Après avoir ainsi montré les deux types de réalités de l'Abhidhamma à travers la conscience et les facteurs mentaux, l'auteur commence maintenant à montrer la matière, et juste après celle-ci, le Nibbāna, en disant « Jusqu'à présent » (ettāvatā), etc. La construction est la suivante : puisque les phénomènes que sont la conscience et les facteurs mentaux, possédant des distinctions exposées par le biais de l'énumération, de l'explication et de l'explication détaillée en trois chapitres, et possédant un fonctionnement exposé par le biais du fonctionnement et de la renaissance en deux chapitres, ont été analysés jusqu'à présent en cinq chapitres, maintenant la matière est exposée selon l'ordre établi.

၂. ဣဒါနိ ယထာပဋိညာတရူပဝိဘာဂတ္ထံ မာတိကံ ဌပေတုံ ‘‘သမုဒ္ဒေသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသနံ သမုဒ္ဒေသော. ဧကဝိဓာဒိဝသေန ဝိဘဇနံ ဝိဘာဂေါ, သမုဋ္ဌာတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ သမုဋ္ဌာနံ, ကမ္မာဒယော ရူပဇနကပစ္စယာ. စက္ခုဒသကာဒယော ကလာပါ. ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ ဘဝကာလသတ္တဘေဒေန ရူပါနံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော.

2. À présent, afin d'établir la table des matières pour l'analyse de la matière telle qu'elle a été promise, il est dit : « Samuddesa » (énumération), etc. L'énumération (samuddesa) est l'exposition concise. La division (vibhāga) est la répartition selon l'unité, etc. L'origine (samuṭṭhāna) est ce de quoi le fruit surgit ; ce sont les causes génératrices de la matière telles que le kamma, etc. Les groupes (kalāpā) sont les décades de l'œil, etc. Et par ordre de manifestation (pavattikkamato), c'est-à-dire selon l'ordre d'apparition de la matière à travers les distinctions de l'existence, du temps et des êtres.

ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'énumération de la matière

၃. ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နသန္တာနေသု သသမ္ဘာရဓာတုဝသေန မဟန္တာ ဟုတွာ ဘူတာ ပါတုဘူတာတိ မဟာဘူတာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄). အထဝါ အနေကဝိဓအဗ္ဘုတဝိသေသဒဿနေန, အနေကာဘူတဒဿနေန ဝါ မဟန္တာနိ အဗ္ဘုတာနိ, အဘူတာနိ ဝါ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ, မာယာကာရာဒယော. တေဟိ သမာနာ သယံ အနီလာဒိသဘာဝါနေဝ နီလာဒိဥပါဒါယရူပဒဿနာဒိတောတိ မဟာဘူတာ. မနာပဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီဟိ ဝါ သတ္တာနံ ဝဉ္စိကာ ယက္ခိနိအာဒယော ဝိယ မနာပဣတ္ထိပုရိသရူပဒဿနာဒိနာ သတ္တာနံ ဝဉ္စကတ္တာ မဟန္တာနိ အဘူတာနိ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

3. Ils sont appelés « grands éléments » (mahābhūtā) parce qu'ils sont devenus grands et se sont manifestés sous la forme des éléments constituants dans les continuités de ce qui est saisi (par le kamma) et de ce qui ne l'est pas. Ou bien, ils sont de « grandes merveilles » (mahantāni abbhutāni) ou de « grandes irréalités » (mahantāni abhūtāni) en raison de la manifestation de diverses particularités merveilleuses ou de la vision de diverses choses irréelles, à l'instar des magiciens. Étant semblables à ceux-ci, bien qu'ils n'aient pas de nature propre bleue, etc., ils sont appelés grands éléments parce qu'ils font apparaître des matières dérivées telles que le bleu, etc. Ou encore, comme les yakkhinīs qui trompent les êtres par des couleurs et des formes agréables, ils sont de « grandes irréalités » parce qu'ils trompent les êtres par la manifestation de formes agréables d'hommes et de femmes. C'est d'ailleurs ce qui a été dit :

‘‘မဟန္တာ [Pg.195] ပါတုဘူတာတိ, မဟာဘူတသမာတိ ဝါ;

ဝဉ္စကတ္တာ အဘူတေန, ‘မဟာဘူတာ’တိ သမ္မတာ’’တိ. (အဘိဓ. ၆၂၆);

« Ils sont considérés comme "grands éléments" (mahābhūtā) parce qu'ils se manifestent comme grands, ou parce qu'ils sont semblables aux grands êtres (yakkhā), ou encore parce qu'ils trompent par ce qui est irréel. »

အထ ဝါ မဟန္တပါတုဘာဝတော မဟန္တာနိ ဘဝန္တိ ဧတေသု ဥပါဒါရူပါနိ, ဘူတာနိ စာတိ မဟာဘူတာနိ. မဟာဘူတေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တံ ရူပံ ဥပါဒါယရူပံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တတော မဟာဘူတာ’’တျာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧကေကမဟာဘူတာ သေသမဟာဘူတာနံ နိဿယာ ဟောန္တီတိ တေသမ္ပိ ဥပါဒါယရူပတာပသင်္ဂေါတိ? နယိဒမေဝံ ဥပါဒါယေဝ ပဝတ္တရူပါနံ တံသမညာသိဒ္ဓိတော. ယဉှိ မဟာဘူတေ ဥပါဒိယတိ, သယဉ္စ အညေဟိ ဥပါဒီယတိ. န တံ ဥပါဒါယရူပံ. ယံ ပန ဥပါဒီယတေဝ, န ကေနစိ ဥပါဒီယတိ, တဒေဝ ဥပါဒါယရူပန္တိ နတ္ထိ ဘူတာနံ တဗ္ဗောဟာရပ္ပသင်္ဂေါ. အပိစ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဥပါဒါယရူပလက္ခဏန္တိ နတ္ထိ တယော ဥပါဒါယ ပဝတ္တာနံ ဥပါဒါယရူပတာတိ.

Ou bien, en raison de leur grande manifestation, les matières dérivées et les éléments eux-mêmes deviennent grands en eux, d'où le nom de « grands éléments ». La matière qui procède en dépendant des grands éléments est la « matière dérivée » (upādāyarūpa). Si tel est le cas, puisque selon la déclaration : « dépendant d'un grand élément, les autres grands éléments (apparaissent) », chaque grand élément est le support des autres grands éléments, ne s'ensuivrait-il pas qu'ils soient aussi de la matière dérivée ? Il n'en est pas ainsi, car cette appellation n'est établie que pour les matières qui procèdent uniquement par dépendance. En effet, ce qui dépend d'un grand élément tout en étant soi-même le support pour d'autres n'est pas appelé matière dérivée. Mais ce qui ne fait que dépendre, sans qu'aucun autre ne dépende de lui, est seul appelé matière dérivée ; ainsi, il n'y a pas de risque que ce terme s'applique aux (grands) éléments. De plus, la définition de la matière dérivée est d'être « la matière dépendante des quatre grands éléments » ; il n'y a donc pas de nature de matière dérivée pour ceux qui procèdent en ne dépendant que de trois (autres).

၄. ပထနဋ္ဌေန ပထဝီ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပကတိပထဝီ ဝိယ သဟဇာတရူပါနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပက္ခာယတိ, ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပထဝီ ဧဝ ဓာတု သလက္ခဏဓာရဏာဒိတော နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သရီရသေလာဝယဝဓာတုသဒိသတ္တာ စာတိ ပထဝီဓာတု. အာပေတိ သဟဇာတရူပါနိ ပတ္ထရတိ, အာပါယတိ ဝါ ဗြူဟေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အာပေါ. တေဇေတိ ပရိပါစေတိ, နိသေတိ ဝါ တိက္ခဘာဝေန သေသဘူတတ္တယံ ဥသ္မာပေတီတိ တေဇော. ဝါယတိ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘူတသံဃာတံ ပါပေတီတိ ဝါယော. စတဿောပိ ပနေတာ ယထာက္ကမံ ကထိနတ္တဒဝတ္တဥဏှတ္တဝိတ္ထမ္ဘနတ္တလက္ခဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

4. La terre (pathavī) est ainsi nommée par extension ; elle apparaît ou se présente comme la base des matières co-nées, tout comme la terre naturelle est la base des arbres, des montagnes, etc. L'élément terre (pathavīdhātu) est précisément la terre en tant qu'élément, car elle porte ses propres caractéristiques et possède un sens de non-être et de non-soi, semblable aux éléments des pierres du corps. L'eau (āpo) est ce qui sature les matières co-nées, les répand ou les fait croître et se développer. Le feu (tejo) est ce qui chauffe, fait mûrir, ou consume ; par sa nature aiguë, il apporte de la chaleur aux trois autres éléments. L'air (vāyo) est ce qui souffle ; il transporte l'agrégat des éléments en étant la cause de leur apparition dans différents lieux. On doit comprendre que ces quatre éléments ont respectivement pour caractéristiques la solidité, la fluidité, la chaleur et le soutien (distension).

၅. စက္ခာဒီနံ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ကထိတောဝ. ပသာဒရူပံ နာမ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပသန္နဘာဝဟေတုကတ္တာ. တံ [Pg.196] ပန ယထာက္ကမံ ဒဋ္ဌုကာမတာသောတုကာမတာဃာယိတုကာမတာသာယိတုကာမတာဖုသိတုကာမတာနိဒါနကမ္မသမုဋ္ဌာနဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏံ. တတ္ထ စက္ခု တာဝ မဇ္ဈေ ကဏှမဏ္ဍလဿ ဦကာသိရပ္ပမာဏေ အဘိမုခေ ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိပဒေသေ တေလမိဝ ပိစုပဋလာနိ သတ္တက္ခိပဋလာနိ ဗျာပေတွာ ဓာရဏနဟာပနမဏ္ဍနဗီဇနကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတီဟိ ဝိယ ခတ္တိယကုမာရော သန္ဓာရဏဗန္ဓနပရိပါစနသမုဒီရဏကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတူဟိ ကတူပကာရံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိယမာနံ အာယုနာ ပရိပါလိယမာနံ ဝဏ္ဏာဒီဟိ ပရိဝါရိတံ ယထာယောဂံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သဓေန္တံ ပဝတ္တတိ, ဣတရံ ‘‘သသမ္ဘာရစက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သောတာဒယောပိ ယထာက္ကမံ သောတဗိလဗ္ဘန္တရေ အင်္ဂုလိဝေဓနာကာရံ ဥပစိတတနုတမ္ဗလောမံ, နာသိကဗ္ဘန္တရေ အဇပဒသဏ္ဌာနံ, ဇိဝှာမဇ္ဈေ ဥပ္ပလဒလဂ္ဂသဏ္ဌာနံ ပဒေသံ အဘိဗျာပေတွာ ပဝတ္တန္တိ, ဣတရံ ပန ဌပေတွာ ကမ္မဇတေဇဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ ကေသဂ္ဂလောမဂ္ဂနခဂ္ဂသုက္ခစမ္မာနိ စ အဝသေသံ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣတရေဟိ တဿ သင်္ကရော န ဟောတိ ဘိန္နနိဿယလက္ခဏတ္တာ. ဧကနိဿယာနိပိ ဟိ ရူပရသာဒီနိ လက္ခဏဘေဒတော အသံကိဏ္ဏာတိ ကိံ ပန ဘိန္နနိဿယာ ပသာဒါ.

5. L'explication des termes « œil », etc., a déjà été donnée plus haut. La « matière sensible » (pasādarūpa) est ainsi nommée car elle a pour cause l'état de clarté des quatre grands éléments. Elle a pour caractéristique la clarté des éléments issue d'un kamma qui a pour origine le désir de voir, d'entendre, de sentir, de goûter et de toucher respectivement. Parmi ceux-ci, l'œil se trouve au centre du cercle noir, sur une zone de la taille d'une tête de pou, à l'endroit où apparaît la forme des corps situés en face ; il sature sept membranes de l'œil comme l'huile sature des couches de coton. Aidé par les quatre éléments qui remplissent les fonctions de support, de cohésion, de maturation et de mouvement, tel un prince kshatriya assisté par quatre nourrices assurant le soutien, le bain, la parure et l'éventement ; soutenu par la température, l'esprit et la nourriture ; protégé par la vitalité ; entouré par la couleur, etc. ; il fonctionne en assurant le rôle de base et de porte pour la conscience visuelle, etc. Le reste est appelé « œil matériel » (sasambhāracakkhu). De même, l'oreille, etc., fonctionnent respectivement en saturant l'intérieur du conduit auditif en forme de trou d'oreille, l'intérieur du nez en forme de sabot de chèvre, et le milieu de la langue en forme de pointe de pétale de lotus. Quant à la sensibilité corporelle, elle sature tout le reste du corps (en dehors des cheveux, poils, ongles, dents, de la peau sèche et du siège de la chaleur née du kamma). Même s'il en est ainsi, il n'y a pas de confusion entre les sens, car ils ont pour caractéristiques des supports distincts. En effet, même si la couleur, la saveur, etc., partagent un même support, elles ne sont pas confondues en raison de la distinction de leurs caractéristiques ; qu'en est-il alors des sens qui ont des supports distincts ?

၆. အာပေါဓာတုယာ သုခုမဘာဝေန ဖုသိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာပေါဓာတု ဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတ’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ သီတတာ ဖုသိတွာ ဂယှတိ, သာ ပန တေဇောယေဝ. မန္ဒေ ဟိ ဥဏှတ္တေ သီတဗုဒ္ဓိ သီတတာသင်္ခါတဿ ကဿစိ ဂုဏဿ အဘာဝတော. တယိဒံ သီတဗုဒ္ဓိယာ အနဝဋ္ဌိတဘာဝတော ဝိညာယတိ ပါရာပါရေ ဝိယ. တထာ ဟိ ဃမ္မကာလေ အာတပေ ဌတွာ ဆာယံ ပဝိဋ္ဌာနံ သီတဗုဒ္ဓိ ဟောတိ, တတ္ထေဝ စိရကာလံ ဌိတာနံ ဥဏှဗုဒ္ဓိ. ယဒိ စ အာပေါဓာတု သီတတာ သိယာ, ဥဏှဘာဝေန သဟ ဧကသ္မိံ ကလာပေ [Pg.197] ဥပလဗ္ဘေယျ, န စေဝံ ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဝိညာယတိ ‘‘န အာပေါဓာတု သီတတာ’’တိ. ယေ ပန ‘‘ဒဝတာ အာပေါဓာတု, သာ စ ဖုသိတွာ ဂယှတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ဒဝတာ နာမ ဖုသိတွာ ဂယှတီတိ ဣဒံ အာယသ္မန္တာနံ အဘိမာနမတ္တံ သဏ္ဌာနေ ဝိယာ’’တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

6. Parce qu'il est impossible de toucher l'élément eau en raison de sa subtilité, il est dit : « (l'objet tangible) est constitué d'un trio d'éléments, à l'exclusion de l'élément eau ». Certes, la froideur est perçue par le toucher, mais elle n'est que l'élément feu. En effet, lorsque la chaleur est faible, on a la notion de froid, car il n'existe aucune qualité nommée « froideur » en soi. Cela se reconnaît par l'instabilité de la notion de froid, comme sur les deux rives d'un fleuve. Par exemple, au moment de la chaleur, ceux qui entrent à l'ombre après être restés au soleil ont une perception de froid ; s'ils y restent longtemps, ils ont une perception de chaud. Si l'élément eau était la froideur, il devrait être perçu avec la chaleur dans un même groupe (kalāpa), mais il n'en est pas ainsi. Par conséquent, on comprend que « l'élément eau n'est pas la froideur ». Quant à ceux qui disent : « la fluidité est l'élément eau, et elle est perçue par le toucher », on doit leur répondre : « Dire que la fluidité est perçue par le toucher n'est qu'une simple présomption de votre part, tout comme pour la forme (saṇṭhāna) ». C'est ce qui a été dit par les Anciens :

‘‘ဒဝတာသဟဝုတ္တီနိ, တီဏိ ဘူတာနိ သမ္ဖုသံ;

ဒဝတံ သမ္ဖုသာမီတိ, လောကောယမဘိမညတိ.

« En touchant les trois éléments qui coexistent avec la fluidité, le monde s'imagine : "je touche la fluidité". »

‘‘ဘူတေ ဖုသိတွာ သဏ္ဌာနံ, မနသာ ဂဏှတော ယထာ;

ပစ္စက္ခတော ဖုသာမီတိ, ဝိညေယျာ ဒဝတာ တထာ’’တိ.

« De même qu'après avoir touché les éléments, on saisit la forme par l'esprit tout en croyant : "je la touche directement" ; c'est ainsi que la fluidité doit être comprise. »

ဂေါစရရူပံ နာမ ပဉ္စဝိညာဏဝိသယဘာဝတော. ဂါဝေါ ဣန္ဒြိယာနိ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရန္တိ ဟိ အာရမ္မဏဿေတံ နာမံ. တံ ပနေတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဂေါစရဘာဝလက္ခဏံ, စက္ခာဒိပဋိဟနနလက္ခဏံ ဝါ.

La « matière de l'objet » (gocararūpa) est ainsi nommée car elle constitue le domaine des cinq consciences. En effet, « gocara » est un nom pour l'objet, signifiant : « là où les vaches (les sens) s'ébattent ». Ces cinq types d'objets ont pour caractéristique d'être respectivement le domaine de la conscience visuelle, etc., ou bien ils ont pour caractéristique de frapper l'œil, etc.

၇. ဣတ္ထိယာ ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၂). ပုရိသဿ ဘာဝေါ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တာကပ္ပဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ဣတ္ထတ္တံ, ပုရိသလိင်္ဂါဒိဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထီနံ အင်္ဂဇာတံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. သရာဓိပ္ပာယာ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ သဉ္ဇာနနဿ ပစ္စယဘာဝတော. အဝိသဒဌာနဂမနနိသဇ္ဇာဒိ ဣတ္ထိကုတ္တံ. ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဣတ္ထာကပ္ပော. ပုရိသလိင်္ဂါဒီနိပိ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အညထာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ ဝဏ္ဏိတာနိ. တံ ပန ဧဝံ သင်္ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ –

7. L’état de femme est la féminité (itthatta) (dha. sa. aṭṭha. 632). L’état d’homme est la masculinité (purisatta). Là, la féminité est caractérisée par le fait d’être la cause du signe, de la marque, du comportement et de l’allure féminins ; la masculinité est caractérisée par le fait d’être la cause du signe masculin, etc. Parmi ceux-ci, l’organe génital des femmes est le signe féminin (itthiliṅga). La marque féminine (itthinimitta) est ce qui permet de reconnaître « c’est une femme » à travers la voix et les intentions. Le comportement féminin (itthikutta) désigne la démarche, la posture assise, etc., qui manquent de fermeté. L’allure féminine (itthākappa) est la configuration propre à la femme. Les signes masculins, etc., doivent être compris de la même manière. Cependant, dans le Commentaire, les signes féminins et autres sont décrits différemment. On les résume ainsi :

‘‘လိင်္ဂံ ဟတ္ထာဒိသဏ္ဌာနံ, နိမိတ္တံ မိဟိတာဒိကံ;

ကုတ္တံ သုပ္ပာဒိနာ ကီဠာ, အာကပ္ပော ဂမနာဒိက’’န္တိ.

« Le signe (liṅga) est la configuration des mains, etc. ; la marque (nimitta) est le sourire, etc. ; le comportement (kutta) est le jeu avec des hochets, etc. ; l’allure (ākappa) est la démarche, etc. »

ဘာဝရူပံ နာမ ဘဝတိ ဧတေန ဣတ္ထာဒိအဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ. တံ ပနေတံ ကာယိန္ဒြိယံ ဝိယ သကလသရီရံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ.

On l’appelle matière de sexe (bhāvarūpa) parce que c’est par elle que se produisent la désignation de « femme », etc., ainsi que la connaissance [de cette distinction]. Elle réside en imprégnant tout le corps, tout comme la faculté du corps (kāyindriya).

၈. ဟဒယမေဝ [Pg.198] မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတူနံ နိဿယတ္တာ ဝတ္ထု စာတိ ဟဒယဝတ္ထု. တထာ ဟိ တံ ဓာတုဒွယနိဿယဘာဝလက္ခဏံ, တဉ္စ ဟဒယကောသဗ္ဘန္တရေ အဍ္ဎပသတမတ္တံ လောဟိတံ နိဿာယ ပဝတ္တတိ. ရူပကဏ္ဍေ အဝုတ္တဿပိ ပနေတဿ အာဂမတော, ယုတ္တိတော စ အတ္ထိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ, တံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ဝတ္တန္တိ ‘‘ယံ ရူပံ မနောဓာတုယာ စ မနောဝိညာဏဓာတုယာ စ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ ဓမ္မာနံ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၈) ဧဝမာဂတံ ပဋ္ဌာနဝစနံ အာဂမော. ယုတ္တိ ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ –

8. Le cœur lui-même est la base-cœur (hadayavatthu), car il est le support (vatthu) de l’élément de l’esprit (manodhātu) et de l’élément de conscience de l’esprit (manoviññāṇadhātu). En effet, il est caractérisé par le fait d’être le support de ces deux éléments, et il fonctionne en s’appuyant sur environ une demi-mesure (pasata) de sang à l’intérieur de la cavité du cœur. Bien qu’il ne soit pas mentionné dans la section sur la matière (Rūpakaṇḍa), son existence doit être reconnue par les Écritures (āgama) et par la raison (yutti). À ce sujet, l’élément de l’esprit et l’élément de conscience de l’esprit fonctionnent en dépendant de cette matière ; la parole du Paṭṭhāna selon laquelle « la matière dont dépendent l’élément de l’esprit et l’élément de conscience de l’esprit est une condition par voie de support » (paṭṭhā. 1.1.8) constitue la preuve scripturaire. Quant à la raison, elle doit être vue ainsi :

‘‘နိပ္ဖန္နဘူတိကာဓာရာ, ဒွေ ဓာတူ ကာမရူပိနံ;

ရူပါနုဗန္ဓဝုတ္တိတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏာဒယော ဝိယ.

« Les deux éléments [de l’esprit] chez les êtres des mondes du désir et de la forme ont un support physique dérivé [des grands éléments], car leur fonctionnement est lié à la matière, tout comme les consciences visuelles et autres.

‘‘စက္ခာဒိနိဿိတာနေတာ, တဿညာဓာရဘာဝတော;

နာပိ ရူပါဒိကေ တေသံ, ဗဟိဒ္ဓါပိ ပဝတ္တိတော.

Ces deux éléments ne sont pas basés sur l’œil ou d’autres organes, car ces derniers servent de support à d’autres consciences ; ils ne sont pas non plus basés sur les objets comme la forme, car ils fonctionnent également en dehors d’eux.

‘‘န စာပိ ဇီဝိတံ တဿ, ကိစ္စန္တရနိယုတ္တိတော;

န စ ဘာဝဒွယံ တသ္မိံ, အသန္တေပိ ပဝတ္တိတော.

Le support n’est pas non plus la vitalité, car celle-ci est affectée à une autre fonction ; ce n’est pas non plus l’un des deux sexes, car [l’esprit] fonctionne même en leur absence.

‘‘တသ္မာ တဒညံ ဝတ္ထု တံ, ဘူတိကန္တိ ဝိဇာနိယံ;

ဝတ္ထာလမ္ဗဒုကာနန္တု, ဒေသနာဘေဒတော ဣဒံ;

ဓမ္မသင်္ဂဏိပါဌသ္မိံ, န အက္ခာတံ မဟေသိနာ’’တိ.

Par conséquent, on doit savoir qu’il existe un autre support que ceux-là, qui est d’origine matérielle (bhūtika). À cause de la diversité de l’enseignement portant sur les paires bases-objets, cela n’a pas été énoncé par le Grand Sage dans le texte du Dhammasaṅgaṇī. »

၉. ဇီဝန္တိ တေနာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ ကမ္မဇရူပပရိပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တထာ ဟေတံ ကမ္မဇရူပပရိပါလနလက္ခဏံ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနမ္ပိ ဟိ သဟဇာတာနံ ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေနေဝ အနုပါလကံ. န ဟိ တေသံ ကမ္မံယေဝ ဌိတိကာရဏံ ဟောတိ အာဟာရဇာဒီနံ အာဟာရာဒိ ဝိယ ကမ္မဿ တင်္ခဏာဘာဝတော. ဣဒံ ပန သဟ ပါစနဂ္ဂိနာ အနဝသေသဥပါဒိန္နကာယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တတိ.

9. On l’appelle vitalité (jīvita) car on vit par elle ; elle est la faculté de vitalité (jīvitindriya) en raison de sa dominance dans la préservation de la matière née du kamma. En effet, elle a pour caractéristique la préservation de la matière née du kamma. Bien que les phénomènes co-nés ne durent qu’un instant, elle les protège en étant la cause de leur continuité. Car le kamma seul ne peut être la cause de la durée, comme l’aliment pour ce qui naît de l’aliment, puisque le kamma n’est pas présent à cet instant précis. Cette faculté fonctionne en imprégnant tout le corps organique sans exception, conjointement avec le feu digestif.

၁၀. ကဗဠံ [Pg.199] ကတွာ အဇ္ဈောဟရီယတီတိ ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဣဒဉ္စ သဝတ္ထုကံ ကတွာ အာဟာရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘူတာ ပန အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရီ ရသဟရသင်္ခါတာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗာဟာရသိနေဟဘူတာ ဩဇာ ဣဓ အာဟာရရူပံ နာမ. တထာ ဟေတံ သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘာဝလက္ခဏံ, ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏလက္ခဏံ ဝါ.

10. On l’appelle nourriture matérielle (kabaḷīkāro āhāro) parce qu’elle est avalée après avoir été transformée en bouchées ; ceci est dit pour désigner la nourriture en incluant son support physique. Cependant, l’essence nutritive (ojā), qui est la cause du soutien du corps doté de facultés, qui circule dans tous les membres, et qui constitue l’onctuosité de la nourriture à avaler, est ce qu’on appelle ici la matière de nutrition. En effet, elle a pour caractéristique le fait d’être la cause du soutien du corps doté de facultés, ou encore la caractéristique d’apporter les groupes d’octades à essence nutritive.

၁၁. ကက္ခဠတ္တာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော သဘာဝရူပံ နာမ. ဥပ္ပာဒါဒီဟိ, အနိစ္စတာဒီဟိ ဝါ လက္ခဏေဟိ သဟိတန္တိ သလက္ခဏံ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ကမ္မာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ နိပ္ဖန္နတ္တာ နိပ္ဖရူပံ နာမ. ရုပ္ပနသဘာဝေါ ရူပံ, တေန ယုတ္တမ္ပိ ရူပံ, ယထာ ‘‘အရိသသော, နီလုပ္ပလ’’န္တိ, သွာယံ ရူပ-သဒ္ဒေါ ရုဠှိယာ အတံသဘာဝေပိ ပဝတ္တတီတိ အပရေန ရူပ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘ရူပရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ သဘာဝေနေဝ ဥပလဗ္ဘနတော လက္ခဏတ္တယာရောပနေန သမ္မသိတုံ အရဟတ္တာ သမ္မသနရူပံ.

11. On l’appelle matière de nature propre (sabhāvarūpa) car elle est appréhendée selon sa propre nature, telle que la dureté, etc. Elle est dite dotée de caractéristiques (salakkhaṇa) car elle est accompagnée de caractéristiques telles que l’apparition, ou l’impermanence. Elle est appelée matière produite (nipphannarūpa) parce qu’elle est produite par des conditions telles que le kamma, selon sa propre nature, sans être un simple état de délimitation, etc. La matière (rūpa) a pour nature de s’altérer (ruppana) ; ce qui possède cette nature est la matière, comme dans les expressions « une pile de riz » ou « un lotus bleu ». Le mot « rūpa » est utilisé par convention même pour ce qui n’a pas cette nature ; c’est pourquoi, pour le distinguer, on l’appelle « matière-matière » (rūparūpa), tout comme on dit « souffrance-souffrance » (dukkha-dukkha). Enfin, c’est une matière de compréhension (sammasanarūpa) car, étant appréhendée selon sa propre nature au-delà de la simple délimitation, elle est apte à être examinée par l’application des trois caractéristiques.

၁၂. န ကဿတီတိ အကာသော. အကာသောယေဝ အာကာသော, နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ အာကာသဓာတု. စက္ခုဒသကာဒိဧကေကကလာပဂတရူပါနံ ကလာပန္တရေဟိ အသံကိဏ္ဏဘာဝါပါဒနဝသေန ပရိစ္ဆေဒကံ, တေဟိ ဝါ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနံ, တေသံ ပရိစ္ဆေဒမတ္တံ ဝါ ရူပံ ပရိစ္ဆေဒရူပံ. တဉှိ တံ တံ ရူပကလာပံ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဝိဇ္ဇမာနေပိ စ ကလာပန္တရဘူတေဟိ ကလာပန္တရဘူတာနံ သမ္ဖုဋ္ဌဘာဝေ တံတံရူပဝိဝိတ္တတာ ရူပပရိယန္တော အာကာသော. ယေသဉ္စ သော ပရိစ္ဆေဒေါ, တေဟိ သယံ အသမ္ဖုဋ္ဌောယေဝ. အညထာ ပရိစ္ဆိန္နတာ န သိယာ တေသံ ရူပါနံ ဗျာပီဘာဝါပတ္တိတော. အဗျာပိတာ [Pg.200] ဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌတာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အသမ္ဖုဋ္ဌံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၇).

12. L’espace est ce qui n’est pas labouré (na kassatīti akāso). L’espace est lui-même l’espace, et il est un élément (dhātu) car il est dépourvu d’âme ; c’est l’élément espace (ākāsadhātu). C’est une matière de délimitation (paricchedarūpa) car elle délimite les matières appartenant à chaque kalāpa (comme la décade de l’œil), en empêchant qu’elles ne se mélangent avec d’autres kalāpas, ou parce qu’elle est délimitée par eux, ou parce qu’elle est la simple limite de ceux-ci. En effet, elle semble délimiter chaque groupe de matière. Même si les kalāpas sont contigus, l’espace est la limite de la matière, consistant en l’absence de contact entre les différents kalāpas. Bien qu’il soit leur délimitation, il n’est pas lui-même touché par eux. Autrement, la délimitation n’existerait pas, car ces matières deviendraient envahissantes. L’absence d’envahissement est l’absence de contact. C’est pourquoi le Béni a dit : « Non touché par les quatre grands éléments » (dha. sa. 637).

၁၃. စလမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တေန ဝိညာယတီတိ ကာယဝိညတ္တိ. သဝိညာဏကသဒ္ဒသင်္ခါတဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိ. တတ္ထ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယာ သဟဇာတရူပသန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏစလိတေသု သဟကာရီကာရဏဘူတော ဖန္ဒမာနကာယဖန္ဒနတံဟေတုကဝါယောဓာတုဝိနိမုတ္တော မဟန္တံ ပါသာဏံ ဥက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗထာမေန ဂဟဏကာလေ ဥဿာဟနဝိကာရော ဝိယ ရူပကာယဿ ပရိဖန္ဒနပစ္စယဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနော ဝိကာရော ကာယဝိညတ္တိ. သာ ဟိ ဖန္ဒမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ. န ဟိ ဝိညတ္တိဝိကာရရဟိတေသု ရုက္ခစလနာဒီသု ‘‘ဣဒမေသ ကာရေတီ’’တိ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏံ ဒိဋ္ဌန္တိ. ဟတ္ထစလနာဒီသု စ ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရံ အဝိညာယမာနန္တရေဟိ မနောဒွါရဇဝနေဟိ ဂယှမာနတ္တာ သယဉ္စ ကာယေန ဝိညာယတိ.

13. L’intimation corporelle (kāyaviññatti) est ce par quoi on fait connaître son intention par le corps en mouvement, et qui est elle-même connue par cela. L’intimation vocale (vacīviññatti) est ce par quoi on fait connaître son intention par la parole, qui est un son associé à la conscience, et qui est elle-même connue par cela. Là, l’intimation corporelle est une modification (vikāra) appréhendée comme la cause du mouvement du corps physique. Elle est un facteur coopérant dans les processus de raidissement, de soutien et de mouvement de l’élément air né de la conscience qui produit l’avance, etc. ; elle est distincte de l’élément air qui est la cause de la vibration du corps vibrant, semblable à la modification de l’effort au moment où l’on saisit de toutes ses forces pour soulever un grand rocher. En effet, elle fait connaître l’intention par le corps en mouvement. On n’a jamais vu la saisie d’une intention dans des mouvements tels que celui des arbres, qui sont dépourvus de la modification de l’intimation, en se disant : « C’est cela qu’il veut faire ». Et dans des mouvements tels que celui des mains, elle est elle-même connue par le corps, car elle est saisie par les impulsions de la porte de l’esprit qui se produisent immédiatement après la perception du corps en mouvement.

ကထံ ပန ဝိညတ္တိဝသေန ဟတ္ထစလနာဒယော ဟောန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယံ သတ္တသု ဇဝနေသု သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာဝ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနာဟိ ဝါယောဓာတူဟိ လဒ္ဓေါပတ္ထမ္ဘာ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန စလယတိ စိတ္တဇံ, ပုရိမဇဝနာဒိသမ္ဘူတာ ပန သန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တကရာ တဿ ဥပကာရာယ ဟောန္တီတိ. ယထာ ဟိ သတ္တဟိ ယုဂေဟိ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗသကဋေ သတ္တမယုဂယုတ္တာယေဝ ဂေါဏာ ဟေဋ္ဌာ ဆသု ယုဂေသု ယုတ္တဂေါဏေဟိ လဒ္ဓူပတ္ထမ္ဘာ သကဋံ စာလေန္တိ, ပဌမယုဂါဒိယုတ္တာ ပန ဥပတ္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တမေဝ သာဓေန္တာ တေသံ ဥပကာရာယ ဟောန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Mais comment les mouvements tels que celui de la main se produisent-ils par le biais de l'expression corporelle (viññatti) ? Il est dit ceci : au sein d'un seul processus cognitif d'avertissement (āvajjanavīthi), parmi les sept impulsions (javana), l'élément air issu de la septième impulsion, accompagné de l'altération de l'expression, reçoit le soutien des éléments air issus de la première impulsion et des suivantes ; par sa fonction de cause de l'apparition dans un lieu différent, il fait mouvoir ce qui est né de l'esprit (cittaja). Cependant, ceux nés des impulsions précédentes n'assurent que le raidissement et le maintien, et servent d'auxiliaires à celui-là. C'est comme un chariot qui doit être tiré par sept jougs : seuls les bœufs attelés au septième joug font avancer le chariot, bénéficiant du soutien des bœufs attelés aux six jougs inférieurs ; les bœufs attelés au premier joug et aux suivants ne font qu'assurer le soutien et le maintien, aidant ainsi les autres. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette situation.

ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိယေဝ [Pg.201] စေတ္ထ စလနံ ဥပ္ပန္နဒေသတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဓမ္မာနံ သင်္ကမနာဘာဝတော. ဣတရထာ နေသံ အဗျာပါရကတာ, ခဏိကတာ စ န သိယာ. ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေါတိ စ ယထာ အတ္တနာ သဟဇရူပါနိ ဟေဋ္ဌိမဇဝနသမုဋ္ဌိတရူပေဟိ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနတော အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တေဟိ သဟ တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဧတ္ထ ပန စိတ္တဇေ စလိတေ တံသမ္ဗန္ဓေန ဣတရမ္ပိ စလတိ နဒီသောတေ ပက္ခိတ္တသုက္ခဂေါမယပိဏ္ဍံ ဝိယ. တထာ စလယိတုံ အသက္ကောန္တိ ယောပိ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယော ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာယေဝ ယေန ဒိသာဘာဂေန အယံ အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေတုကာမော, တဒဘိမုခဘာဝဝိကာရသမ္ဘဝတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဝက္ခတိ. ဝစီဘေဒကရစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတုယာ အက္ခရုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဂတဥပါဒိန္နရူပေဟိ သဟ ဃဋ္ဋနပစ္စယဘူတော ဧကော ဝိကာရော ဝစီဝိညတ္တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ကာယဝိညတ္တိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Dans ce contexte, le mouvement n'est que l'apparition dans un lieu différent, car les phénomènes ne se déplacent pas, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu, par rapport au lieu où ils sont apparus. Autrement, leur absence d'activité propre (abyāpārakatā) et leur instantanéité (khaṇikatā) n'existeraient pas. Quant à l'expression « en tant que cause de l'apparition dans un lieu différent », il faut comprendre que de même que les formes nées simultanément avec soi-même apparaissent ailleurs que dans le lieu où étaient établies les formes issues des impulsions précédentes, de même l'apparition se produit là avec elles. Ici, lorsque ce qui est né de l'esprit se meut, le reste se meut également par connexion avec lui, comme une boule de bouse de vache séchée jetée dans le courant d'une rivière. De même, les éléments air issus de la première impulsion et des suivantes, bien qu'accompagnés de l'altération de l'expression, sont incapables de mouvoir ainsi en raison de l'apparition de l'altération consistant à être orienté vers la direction vers laquelle on souhaite avancer ou autre. C'est ainsi que l'on dira que l'avertissement de la porte du mental est aussi une cause de l'expression. L'expression vocale (vacīviññatti) est une altération particulière, condition de l'impact avec les formes matérielles saisies (upādinnarūpa) situées au lieu de production des syllabes, par l'élément terre issu de l'esprit produisant le langage. Ce qui doit être dit ici doit être compris selon la méthode énoncée pour l'expression corporelle.

အယံ ပန ဝိသေသော – ယထာ တတ္ထ ‘‘ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ ‘‘သုယျမာနသဒ္ဒသဝနာနန္တရ’’န္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣဓ စ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ အဘာဝတော သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌိတာတျာဒိနယော န လဗ္ဘတိ. ဃဋ္ဋနေန ဟိ သဒ္ဓိံယေဝ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဃဋ္ဋနဉ္စ ပဌမဇဝနာဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ. ဧတ္ထ စ ယထာ ဥဿာပေတွာ ဗဒ္ဓဂေါသီသတာလပဏ္ဏာဒိရူပါနိ ဒိသွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ဂေါသီသာဒီနံ ဥဒကသဟစာရိတပ္ပကာရံ သညာဏံ ဂဟေတွာ ဥဒကဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိပ္ဖန္ဒမာနသမုစ္စာရိယမာနကာယသဒ္ဒေ ဂဟေတွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ပုရိမသိဒ္ဓသမ္ဗန္ဓူပနိဿယာယ သာဓိပ္ပာယဝိကာရဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ အယံ ဒွိန္နံ သာဓာရဏာ ဥပမာ.

Voici toutefois la différence : alors qu'il y était dit « immédiatement après la perception d'un corps en mouvement », on doit ici appliquer « immédiatement après l'audition d'un son audible ». Et ici, en l'absence de raidissement et autres fonctions similaires, la méthode commençant par « issu de la septième impulsion » ne s'applique pas. En effet, le son apparaît simultanément avec l'impact. Et l'impact se produit déjà lors de la première impulsion et des suivantes. Ici, tout comme après avoir vu des objets tels qu'une feuille de palmier ou une figurine de santal attachée et levée, on saisit, par le biais du processus de la porte du mental qui suit immédiatement et qui n'est pas perçu, le signe de la manière dont le santal ou autre accompagne l'eau, puis on saisit l'eau ; de même, après avoir saisi les sons corporels émis lors du mouvement, on saisit, par le biais du processus de la porte du mental qui suit immédiatement et qui n'est pas perçu, l'altération intentionnelle grâce à la condition de soutien d'un lien établi précédemment. Telle est la comparaison commune aux deux.

၁၄. လဟုဘာဝေါ [Pg.202] လဟုတာ. မုဒုဘာဝေါ မုဒုတာ. ကမ္မညဘာဝေါ ကမ္မညတာ. ယထာက္ကမဉ္စေတာ အရောဂိနော ဝိယ ရူပါနံ အဂရုတာ သုပရိမဒ္ဒိတစမ္မဿ ဝိယ အကထိနတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ သရီရကိရိယာနံ အနုကူလဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညမညံ အဝိဇဟန္တဿပိ ဟိ လဟုတာဒိတ္တယဿ တံတံဝိကာရာဓိကရူပေဟိ နာနတ္တံ ဝုစ္စတိ, ဒန္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ဟိ ရူပဝိကာရော လဟုတာ. ထဒ္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော မုဒုတာ. သရီရကိရိယာနံ အနနုကူလဘာဝကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ကမ္မညတာတိ.

14. La légèreté est l'état d'être léger (lahutā). La malléabilité est l'état d'être malléable (mudutā). La maniabilité est l'état d'être maniable (kammaññatā). Il faut comprendre que ces qualités sont respectivement, comme pour une personne en bonne santé, l'absence de lourdeur des formes matérielles ; comme pour une peau bien assouplie, l'absence de dureté ; et comme pour de l'or bien purifié, l'aptitude aux fonctions corporelles. Bien que la triade de la légèreté et des autres ne se séparent pas mutuellement, leur distinction est mentionnée selon les formes matérielles où prédomine telle ou telle altération. En effet, l'altération matérielle issue de conditions opposées au trouble des éléments causant la lenteur est la légèreté. L'altération issue de conditions opposées au trouble des éléments causant la rigidité est la malléabilité. L'altération issue de conditions opposées au trouble des éléments rendant les fonctions corporelles inaptes est la maniabilité.

၁၅. ဥပစယနံ ဥပစယော, ပဌမစယောတျတ္ထော ‘‘ဥပညတ္တ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဥပ-သဒ္ဒဿ ပဌမတ္ထဇောတနတော. သန္တာနော သန္တတိ, ပဗန္ဓောတျတ္ထော. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စက္ခာဒိဒသကာနံ ဥပ္ပတ္တိ, ဧတ္ထန္တရေ ရူပုပ္ပာဒေါ ဥပစယော နာမ. တတော ပရံ သန္တတိ နာမ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနံ ရူပါနံ နိရောဓာဘိမုခဘာဝဝသေန ဇီရဏံ ဇရာ, သာယေဝ ဇရတာ, နိစ္စဓုဝဘာဝေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗန္တိ အနိစ္စံ, တဿ ဘာဝေါ အနိစ္စတာ, ရူပပရိဘေဒေါ. လက္ခဏရူပံ နာမ ဓမ္မာနံ တံတံအဝတ္ထာဝသေန လက္ခဏဟေတုတ္တာ.

15. L'accumulation est l'accroissement (upacayo), ce qui signifie la première accumulation, car le préfixe « upa- » exprime le sens de « premier », comme dans des mots tels que « upaññatta » (connu d'abord). La continuité est la suite (santati), ce qui signifie le prolongement. À cet égard, depuis la renaissance jusqu'à l'apparition des décuples de l'œil et autres, la production de la matière dans cet intervalle est appelée accumulation (upacaya). Ce qui suit est appelé continuité (santati). Le vieillissement, au sens d'être tourné vers la destruction des formes matérielles ne durant que le temps d'un instant, est la vieillesse (jarā), aussi appelée caducité (jaratā). Ce qui n'est pas désirable parce que cela ne dure jamais est l'impermanence (anicca), et son état est l'impermanence (aniccatā), c'est-à-dire la dissolution de la matière. Les formes caractéristiques (lakkhaṇarūpa) sont ainsi nommées car elles sont les causes des caractéristiques selon l'état respectif des phénomènes.

၁၆. ဇာတိရူပမေဝါတိ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ရူပါနံ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပတ္တိဘာဝတော ဇာတိသင်္ခါတံ ရူပုပ္ပတ္တိဘာဝေန စတုသန္တတိရူပပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ ရူပသမ္မတဉ္စ ဇာတိရူပမေဝ ဥပစယသန္တတိဘာဝေန ပဝုစ္စတိ ပဌမုပရိနိစ္စတ္တသင်္ခါတပ္ပဝတ္တိအာကာရဘေဒတော ဝေနေယျဝသေန ‘‘ဥပစယော သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၂) ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တာသံ နိဒ္ဒေသေ အတ္ထတော အဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော အာယတနာနံ အာစယော, သော ရူပဿ ဥပစယော. ယော ရူပဿ ဥပစယော, သာ [Pg.203] ရူပဿ သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၁-၆၄၂) ဝုတ္တံ. ဧကာဒသဝိဓမ္ပီတိ သဘာဂသင်္ဂဟဝသေန ဧကာဒသပ္ပကာရမ္ပိ.

16. C'est précisément la forme de la naissance (jātirūpa) qui, en raison de la production de la matière instant après instant à partir de la renaissance, est appelée accumulation et continuité. Étant liée au fonctionnement des quatre types d'origine de la matière en tant que processus de production matérielle, ce qui est reconnu comme forme matérielle est précisément la naissance, désignée par les termes d'accumulation et de continuité selon la distinction des modes de progression — à savoir le début, le milieu et la fin — et ce, pour le bénéfice de ceux qui sont à guider (veneyya). C'est ainsi que dans leur explication, pour montrer qu'ils ne diffèrent pas quant au sens, il est dit : « Ce qui est accumulation des bases (āyatanānaṃ ācayo) est accumulation de la matière (rūpassa upacayo). Ce qui est accumulation de la matière est continuité de la matière (rūpassa santatī) ». L'expression « même de onze sortes » signifie qu'il y en a onze types selon le groupement par similitude.

၁၇. စတ္တာရော ဘူတာ, ပဉ္စ ပသာဒါ, စတ္တာရော ဝိသယာ, ဒုဝိဓော ဘာဝေါ, ဟဒယရူပမိစ္စပိ ဣဒံ ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ ဒွီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဝိဓံ, တထာ ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဒုဝိဓာ ဝိညတ္တိ, တိဝိဓော ဝိကာရော, စတုဗ္ဗိဓံ လက္ခဏန္တိ ရူပါနံ ပရိစ္ဆေဒဝိကာရာဒိဘာဝံ ဝိနာ ဝိသုံ ပစ္စယေဟိ အနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဣမေ အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ.

17. Les quatre grands éléments, les cinq sensibilités, les quatre objets, les deux facultés sexuelles, la forme du cœur ; ceci, avec les deux formes que sont la vitalité et la nourriture, fait dix-huit sortes. De même, la délimitation, les deux types d'expression, les trois types d'altération et les quatre types de caractéristiques : puisque ces dix formes ne sont pas produites séparément par des conditions en dehors du fait qu'elles sont des délimitations ou des altérations de la matière, elles sont appelées « non-produites » (anipphanna). Il y aurait ainsi vingt-huit sortes de matière.

ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du résumé de la matière est terminée.

ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ

Explication de la classification de la matière.

၁၈. ဣဒါနိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌရူပါနံ ဧကဝိဓာဒိနယဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗဉ္စ ပနေတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္ပယုတ္တဿ အလောဘာဒိဟေတုနော အဘာဝါ အဟေတုကံ. ယထာသကံ ပစ္စယဝန္တတာယ သပ္ပစ္စယံ. အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တေဟိ ကာမာသဝါဒီဟိ သဟိတတ္တာ သာသဝံ. ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ သင်္ခတံ. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတေ လောကေ နိယုတ္တတာယ လောကိယံ. ကာမတဏှာယ အဝစရိတတ္တာ ကာမာဝစရံ. အရူပဓမ္မာနံ ဝိယ ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော နာဿ အာရမ္မဏန္တိ အနာရမ္မဏံ. တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဟာတဗ္ဗတာဘာဝတော အပ္ပဟာတဗ္ဗံ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ‘‘အဗျာကတ’’န္တျာဒိကံ သဗ္ဗံ ဧကဝိဓနယံ သင်္ဂဏှာတိ.

18. Maintenant, afin de montrer la méthode de classification unique, etc., des formes telles qu'elles ont été énoncées, il est dit : « Et tout cela », etc. C'est sans racine (ahetuka) en raison de l'absence de racines associées comme la non-avidité, etc. C'est avec condition (sappaccaya) parce qu'elle possède ses conditions respectives. C'est avec tares (sāsava) parce qu'elle est accompagnée des tares comme celle du désir sensuel, etc., qui se produisent en se référant à soi-même. C'est conditionné (saṅkhata) parce qu'elle est produite par des conditions. C'est mondain (lokiya) parce qu'elle est liée au monde constitué des agrégats d'attachement. C'est du domaine des sens (kāmāvacara) parce qu'elle évolue dans le désir sensuel. C'est sans objet (anārammaṇa) parce qu'elle ne saisit aucun objet, contrairement aux phénomènes immatériels. C'est non à abandonner (appahātabba) car il n'y a pas d'état d'abandon par le biais [des sentiers], etc. Le mot « iti » exprime une modalité ; par celui-ci, il englobe toute la méthode de classification unique comme « indéterminé » (abyākata), etc.

၁၉. အဇ္ဈတ္တိကရူပံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတ္တာ. ကာမံ အညေပိ ဟိ အဇ္ဈတ္တသမ္ဘူတာ အတ္ထိ, ရုဠှီဝသေန ပန စက္ခာဒိကံယေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. အထ ဝါ ‘‘ယဒိ မယံ န ဟောမ, တွံ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမော ဘဝိဿသီ’’တိ ဝဒန္တာ ဝိယ အတ္တဘာဝဿ [Pg.204] သာတိသယံ ဥပကာရတ္တာ စက္ခာဒီနေဝ ဝိသေသတော အဇ္ဈတ္တိကာနိ နာမ. အတ္တသင်္ခါတံ ဝါ စိတ္တံ အဓိကိစ္စ တဿ ဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အဇ္ဈတ္တံ, တဒေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. တတော ဗဟိဘူတတ္တာ ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ ဗာဟိရရူပံ.

19. La forme interne (ajjhattika) est ainsi appelée parce qu'elle se produit en se référant et en visant soi-même, ce qu'on appelle l'individualité (attabhāva). Certes, d'autres phénomènes nés à l'intérieur existent aussi, mais par usage conventionnel, seuls l'œil, etc., sont dits internes. Ou bien, comme s'ils disaient : « Si nous n'étions pas là, tu serais semblable à une bûche de bois », l'œil et les autres sont spécifiquement appelés internes en raison de leur utilité exceptionnelle pour l'individualité. Ou encore, l'esprit étant appelé « soi » (atta), ce qui fonctionne comme sa porte est dit interne (ajjhatta), et c'est cela même qui est interne (ajjhattika). Les vingt-trois autres types de formes, étant extérieurs à cela, sont des formes externes (bāhira).

၂၀. ဣတရံ ဗာဝီသတိဝိဓံ အဝတ္ထုရူပံ.

20. Les vingt-deux autres types sont des formes sans base (avatthurūpa).

၂၂. အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ ပဉ္စဝိညာဏေသု လိင်္ဂါဒီသု သဟဇရူပပရိပါလနေ စ အာဓိပစ္စယောဂတော. ပသာဒရူပဿ ဟိ ပဉ္စဝိဓဿ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု အာဓိပစ္စံ အတ္တနော ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝေန တေသမ္ပိ ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝါပါဒနတော. ဘာဝဒွယဿာပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု အာဓိပစ္စံ ယထာသကံ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ တေသံ ယေဘုယျေန သဘာဝကသန္တာနေယေဝ တံတဒါကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော, န ပန ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝတော. ဇီဝိတဿ စ ကမ္မဇပရိပါလနေ အာဓိပစ္စံ တေသံ ယထာသကံ ခဏဋ္ဌာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ. သယဉ္စ အတ္တနာ ဌပိတဓမ္မသမ္ဗန္ဓေနေဝ ပဝတ္တတိ နာဝိကော ဝိယ.

22. Les huit types de formes-facultés (indriyarūpa) sont ainsi nommés en raison de l'exercice d'une prédominance (ādhipacca) sur les cinq consciences, sur les caractéristiques sexuelles, etc., et sur la préservation des formes nées simultanément. En effet, la prédominance de la forme de sensibilité (pasādarūpa) quintuple sur les consciences visuelle, etc., s'explique par le fait que leur propre acuité ou faiblesse entraîne l'acuité ou la faiblesse de ces consciences. La prédominance des deux états sexuels sur les caractéristiques féminines, etc., s'exerce bien qu'ils naissent de leurs conditions respectives, car ils apparaissent généralement avec ces caractéristiques dans la continuité naturelle, mais non par le biais de la condition de faculté (indriyapaccaya). Et la prédominance de la vie sur la préservation de ce qui est né du kamma s'explique par le fait que la durée de leur moment respectif dépend de la faculté de vie. Elle-même fonctionne par le simple lien avec les phénomènes qu'elle maintient, à l'instar d'un pilote.

၂၃. ဝိသယဝိသယိဘာဝပ္ပတ္တိဝသေန ထူလတ္တာ ဩဠာရိကရူပံ. တတောယေဝ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ သန္တိကေရူပံ အာသန္နရူပံ နာမ. ယော သယံ, နိဿယဝသေန စ သမ္ပတ္တာနံ, အသမ္ပတ္တာနဉ္စ ပဋိမုခဘာဝေါ အညမညပတနံ, သော ပဋိဃော ဝိယာတိ ပဋိဃော. ယထာ ဟိ ပဋိဃာတေ သတိ ဒုဗ္ဗလဿ စလနံ ဟောတိ, ဧဝံ အညမညံ ပဋိမုခဘာဝေ သတိ အရူပသဘာဝတ္တာ ဒုဗ္ဗလဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနံ ဟောတိ. ပဋိဃော ယဿ အတ္ထိ တံ သပ္ပဋိဃံ. တတ္ထ သယံ သမ္ပတ္တိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဿ, နိဿယဝသေန သမ္ပတ္တိ ဃာနဇိဝှာကာယဂန္ဓရသာနံ, ဥဘယထာပိ အသမ္ပတ္တိ စက္ခုသောတရူပသဒ္ဒါနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရံ သောဠသဝိဓံ ဩဠာရိကတာဒိသဘာဝါဘာဝတော သုခုမရူပါဒိကံ.

23. La forme grossière (oḷārikarūpa) est ainsi nommée en raison de sa densité par l'accession à l'état d'objet et de sujet. Pour cette raison même, parce qu'elle est facile à appréhender, elle est appelée forme proche (santike). Ce qui, par soi-même ou par le biais d'un support, se trouve face à face avec ce qui est atteint ou non, et qui est un impact mutuel, est appelé impact (paṭigha). De même que lorsqu'il y a un choc, il y a un mouvement de ce qui est faible, de même lorsqu'il y a un état de face-à-face mutuel, il y a un mouvement du bhavaṅga qui est faible en raison de sa nature immatérielle. Ce qui possède l'impact est « avec impact » (sappaṭigha). Ici, on doit comprendre que pour le tactile (phoṭṭhabba), l'atteinte est directe ; pour l'odorat, le goût et le toucher physique, l'atteinte est par le biais d'un support ; et dans les deux cas, il n'y a pas d'atteinte pour l'œil, l'oreille, la forme et le son. Les seize autres types, en raison de l'absence de nature grossière, etc., sont les formes subtiles (sukhumarūpa), etc.

၂၄. ကမ္မတော [Pg.205] ဇာတံ အဋ္ဌာရသဝိဓံ ဥပါဒိန္နရူပံ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပေတေန ကမ္မုနာ အတ္တနော ဖလဘာဝေန အာဒိန္နတ္တာ ဂဟိတတ္တာ. ဣတရံ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေနဒသဝိဓံ အနုပါဒိန္နရူပံ.

24. Les dix-huit types de formes nées du kamma sont des formes appropriées (upādinnarūpa), car elles sont saisies par le kamma accompagné de la soif et des vues comme étant son propre fruit. Les dix autres types, par l'exclusion de ce qui est saisi, sont des formes non appropriées (anupādinnarūpa).

၂၅. ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတေန နိဒဿနေန သဟ ဝတ္တတီတိ သနိဒဿနံ. စက္ခုဝိညာဏဂေါစရဘာဝေါ ဟိ နိဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ တဿ စ ရူပါယတနတော အနညတ္တေပိ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ တံ ဝိသေသေတုံ အညံ ဝိယ ကတွာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ သဟ နိဒဿနေန သနိဒဿနန္တိ. ဓမ္မဘာဝသာမညေန ဟိ ဧကီဘူတေသု ဓမ္မေသု ယော နာနတ္တကရော ဝိသေသော, သော အညော ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတုံ ယုတ္တော. ဧဝဉှိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတိ.

25. « Avec manifestation » (sanidassana) signifie qu'elle existe avec une démonstration consistant en l'état de ce qui doit être vu. En effet, le fait d'être le domaine de la conscience visuelle est appelé manifestation ; et bien que cela ne soit pas différent de l'objet de la forme (rūpāyatana), il convient de parler comme si c'était autre chose pour le distinguer des autres phénomènes. C'est ainsi que l'on comprend la spécificité du sens.

၂၆. အသမ္ပတ္တဝသေနာတိ အတ္တာနံ အသမ္ပတ္တဿ ဂေါစရဿ ဝသေန, အတ္တနာ ဝိသယပ္ပဒေသံ ဝါ အသမ္ပတ္တဝသေန. စက္ခုသောတာနိ ဟိ ရူပသဒ္ဒေဟိ အသမ္ပတ္တာနိ, သယံ ဝါ တာနိ အသမ္ပတ္တာနေဝ အာရမ္မဏံ ဂဏှန္တိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

26. « Par le non-atteint » signifie par le biais du domaine qui n'est pas atteint par soi-même, ou par le fait de ne pas avoir atteint soi-même la région de l'objet. L'œil et l'oreille ne sont pas atteints par les formes et les sons, ou bien ils saisissent l'objet sans l'avoir eux-mêmes atteint. C'est pourquoi il est dit :

‘‘စက္ခုသောတံ ပနေတေသု, ဟောတာသမ္ပတ္တဂါဟကံ;

ဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုတ္တာ, သန္တရာဓိကဂေါစရေ.

« L'œil et l'oreille, parmi ceux-là, saisissent sans contact ; car ils sont les causes de l'apparition de la conscience dans un domaine éloigné et étendu.

‘‘တထာ ဟိ ဒူရဒေသဋ္ဌံ, ဖလိကာဒိတိရောဟိတံ;

မဟန္တဉ္စ နဂါဒီနံ, ဝဏ္ဏံ စက္ခု ဥဒိက္ခတိ.

« Ainsi, l'œil regarde la couleur de choses situées au loin, cachées par du cristal, etc., et de grandes choses comme des montagnes.

‘‘အာကာသာဒိဂတော ကုစ္ဆိ-စမ္မာနန္တရိကောပိ စ;

မဟန္တော စ ဃဏ္ဋာဒီနံ, သဒ္ဒေါ သောတဿ ဂေါစရော.

« De même, le son provenant de l'espace, ou même celui séparé par la peau du ventre, ou le grand son des cloches, etc., est le domaine de l'oreille.

‘‘ဂန္တွာ ဝိသယဒေသံ တံ, ဖရိတွာ ဂဏှတီတိ စေ;

အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနေပိ, တဿ သော ဂေါစရော သိယာ.

« Si l'on disait qu'il saisit en allant vers le lieu de l'objet et en s'y propageant ; alors même lors de la détermination de l'emplacement, cet objet serait sien.

‘‘ဘူတပ္ပဗန္ဓတော သော စေ, ယာတိ ဣန္ဒြိယသန္နိဓိံ;

ကမ္မစိတ္တောဇသမ္ဘူတော, ဝဏ္ဏော သဒ္ဒေါ စ စိတ္တဇော.

« Si [on dit que] par la continuité des éléments, il arrive à proximité de la faculté ; la couleur née du kamma, de l'esprit ou de la nutrition, et le son né de l'esprit...

‘‘န တေသံ ဂေါစရာ ဟောန္တိ, န ဟိ သမ္ဘောန္တိ တေ ဗဟိ;

ဝုတ္တာ စ အဝိသေသေန, ပါဌေ တံဝိသယာဝ တေ.

« Ceux-là ne seraient pas leurs domaines, car ils ne pourraient exister à l'extérieur ; or ils sont décrits sans distinction dans le texte comme étant leurs objets.

‘‘ယဒိ [Pg.206] စေတံ ဒွယံ အတ္တသမီပံယေဝ ဂဏှတိ;

အက္ခိဝဏ္ဏံ တထာ မူလံ, ပဿေယျ ဘမုကဿ စ.

« Et si cette paire saisissait seulement ce qui est proche de soi, on verrait la couleur de l'œil ainsi que la base des sourcils.

‘‘ဒိသာဒေသဝဝတ္ထာနံ, သဒ္ဒဿ န ဘဝေယျ စ;

သိယာ စ သရဝေဓိဿ, သကဏ္ဏေ သရပါတန’’န္တိ.

« Et il n'y aurait pas de détermination de la direction et du lieu du son ; et pour celui qui tire une flèche au son, la flèche tomberait sur sa propre oreille. »

ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ တံတံဂေါစရဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ. ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဂေါစရဂ္ဂဟဏာဘာဝတော.

La forme qui saisit un domaine (gocaraggāhikarūpa) est ainsi appelée parce qu'elle est dirigée par la conscience et a pour nature de saisir tel ou tel domaine. Les vingt-trois autres types sont des formes ne saisissant pas de domaine, en raison de l'absence de saisie de domaine.

၂၇. ဝဏ္ဏိတဗ္ဗော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဏ္ဏော. အတ္တနော ဥဒယာနန္တရံ ရူပံ ဇနေတီတိ ဩဇာ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ကတ္ထစိပိ အညမညံ ဝိနိဘုဉ္ဇနဿ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော. ရူပလောကေ ဂန္ဓာဒီနံ အဘာဝဝါဒိမတမ္ပိ ဟိ တတ္ထ တတ္ထ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိဘ. အနုဋီ. ၂၂၇) အာစရိယေဟိ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ.

27. La couleur (vaṇṇa) est ce qui est à décrire ou à voir. L'essence nutritive (ojā) est ce qui produit la forme immédiatement après sa propre apparition. La forme inséparable (avinibbhogarūpa) est ainsi appelée car nulle part elle n'existe séparément des autres éléments dans son fonctionnement. En effet, même l'opinion de ceux qui nient l'existence de l'odeur, etc., dans le monde de la forme (rūpaloka) a été rejetée ici et là par les maîtres.

၂၈. ဣစ္စေဝန္တိ ဧတ္ထပိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ဣဓ အနာဂတမ္ပိ သဗ္ဗံ ဒုကတိကာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ.

28. « Ainsi » (iccevaṃ) : ici encore, le mot « iti » a un sens de modalité ; par lui, tout ce qui n'est pas mentionné ici, comme les divisions en dyades, triades, etc., est inclus.

ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication de la classification des formes.

ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ

Explication de la méthode de l'origine des formes.

၂၉. ကာနိ ပန တာနိ ကမ္မာဒီနိ, ကထံ, ကတ္ထ, ကဒါ စ ရူပသမုဋ္ဌာနာနီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ ဥပါဒါယ. ခဏေ ခဏေတိ ဧကေကဿ စိတ္တဿ တီသု တီသု ခဏေသု, နိရန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပရေ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ), ဘင်္ဂက္ခဏေ စ ရူပုပ္ပာဒံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ) ပဋိသေဓေန္တိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဌိတိက္ခဏာဘာဝေ တေသံ ဥပပတ္တိ စေဝ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗဉ္စ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ, ဣဓာပိ [Pg.207] ပန ဘင်္ဂက္ခဏေ ရူပုပ္ပာဒါဘာဝေ ဥပပတ္တိယာ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗေန စ သဟ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုစ္စတိ –

29. Quelles sont ces causes telles que le kamma, comment, où et quand produisent-elles la forme ? Il est dit : « tatthā » etc. « À partir de la renaissance-liaison » signifie à partir de l'instant de production de la conscience de renaissance-liaison. « À chaque instant » signifie à chacun des trois sous-instants de chaque conscience ; cela signifie sans interruption. D'autres, cependant, rejettent le moment de durée de la conscience et la production de forme au moment de la dissolution. Bien que l'absence du moment de durée et ce qu'il convient d'en dire à ce sujet aient déjà été expliqués plus haut, ici aussi, pour faciliter la compréhension, cela est résumé avec ce qu'il convient de dire sur l'absence de production de forme au moment de la dissolution :

‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ, ဝိဘင်္ဂေ ဧဝမာဒိနံ;

ဘင်္ဂက္ခဏသ္မိံ ဥပ္ပန္နံ, နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနကံ.

« Ce qui est apparu et ce qui est en train d'apparaître », selon le Vibhaṅga et d'autres textes ; au moment de la dissolution, c'est « apparu », mais pas « en train d'apparaître ».

‘‘ဥပ္ပဇ္ဇမာနမုပ္ပာဒေ, ဥပ္ပန္နဉ္စာတိအာဒိနာ;

ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ အက္ခာတာ, န စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော.

Par les termes « en train d'apparaître au moment de la production » et « apparu », etc., seuls la dissolution et la production sont déclarées, non le moment de durée de la conscience.

‘‘‘ဥပ္ပာဒေါ စ ဝယော စေဝ, အညထတ္တံ ဌိတဿ စ;

ပညာယတီ’တိ (အ. နိ. ၃.၄၇) ဝုတ္တတ္တာ, ဌိတိ အတ္ထီတိ စေ မတံ.

Puisqu'il est dit (A. III, 47) : « La production, la disparition et l'altération de ce qui est présent sont connues », si l'on pense que la durée existe :

‘‘အညထတ္တဿ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေ အနုပလဒ္ဓိတော;

ပညာဏဝစနာ စေဝ, ပဗန္ဓဋ္ဌိတိ တတ္ထပိ.

Puisque l'altération n'est pas perçue dans un seul phénomène, et à cause du terme « connaissance », là aussi la durée se réfère à la continuité.

‘‘ဝုတ္တာ တသ္မာ န စိတ္တဿ, ဌိတိ ဒိဿတိ ပါဠိယံ;

အဘိဓမ္မေ အဘာဝေါပိ, နိသေဓောယေဝ သဗ္ဗထာ.

C'est pourquoi la durée de la conscience n'est pas mentionnée dans le Canon ; son absence dans l'Abhidhamma est une négation totale à tous égards.

‘‘ယဒါ သမုဒယော ယဿ, နိရုဇ္ဈတိ တဒါဿ ကိံ;

ဒုက္ခမုပ္ပဇ္ဇတီတျေတ္ထ, ပဉှေ နောတိ နိသေဓတော.

« Quand l'origine de quelqu'un s'arrête, est-ce que la souffrance surgit pour lui ? » : ici, par la négation « non » dans cette question [du Yamaka] :

‘‘ရူပုပ္ပာဒေါ န ဘင်္ဂသ္မိံ, တသ္မာ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ;

ဥပ္ပာဒေယေဝ စိတ္တဿ, ရူပဟေတူတိ ကေစန.

La production de forme n'a pas lieu lors de la dissolution ; par conséquent, tous les facteurs sont causes de la forme seulement au moment de la production de la conscience, selon certains.

‘‘ဝုစ္စတေ တတ္ထ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေယေဝ ယထာ မတာ;

ဥပ္ပာဒါဝတ္ထတော ဘိန္နာ, ဘင်္ဂါဝတ္ထာ တထေဝ တု.

Il est dit là que, tout comme dans un seul phénomène, l'état de dissolution est considéré comme distinct de l'état de production.

‘‘ဘင်္ဂဿာဘိမုခါဝတ္ထာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ အယံ ဌိတိ;

နယဒဿနတော ဧသာ, ဝိဘင်္ဂေ န တု ဒေသိတာ.

Cet état tourné vers la dissolution doit être considéré comme la « durée » ; mais selon la méthode de vision, cela n'est pas enseigné dans le Vibhaṅga.

‘‘လက္ခဏံ သင်္ခတဿေဝ, ဝတ္တုမုပ္ပာဒအာဒိနံ;

ဒေသိတတ္တာ န တတ္ထာပိ, ပဗန္ဓဿ ဌိတီရိတာ.

L'enseignement sur la production, etc., vise à énoncer les caractéristiques du conditionné ; là non plus, la durée de la continuité n'est pas mentionnée.

‘‘ဥပသဂ္ဂဿ ဓာတူနမတ္ထေယေဝ ပဝတ္တိတော;

ပညာယတီတိ စေတဿ, အတ္ထော ဝိညာယတေ ဣတိ.

Le préfixe [pa-] fonctionnant sur le sens des racines, le sens de « paññāyati » (est connu) est compris comme « est discerné ».

‘‘ဘင်္ဂေ [Pg.208] ရူပဿ နုပ္ပာဒေါ, စိတ္တဇာနံ ဝသေန ဝါ;

အာရုပ္ပံဝါဘိသန္ဓာယ, ဘာသိတော ယမကဿ ဟိ.

L'absence de production de forme lors de la dissolution a été enseignée dans le Yamaka en vue de la matière née de l'esprit ou des états immatériels.

‘‘သဘာဝေါယံ ယထာလာဘ-ယောဇနာတိ တတော နဟိ;

န စိတ္တဋ္ဌိတိ ဘင်္ဂေ စ, န ရူပဿ အသမ္ဘဝေါ’’တိ.

Ceci est sa nature, selon l'application appropriée ; dès lors, il n'y a ni durée de la conscience lors de la dissolution, ni inexistence de la forme.

၃၁. ရူပဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဟေတုနော တဗ္ဗိဓုရတာယ, အနောကာသတာယ စ အရူပဝိပါကာ, ရူပဇနနေ ဝိသေသပစ္စယေဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ စာတိ စုဒ္ဒသ စိတ္တာနိ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရုပ္ပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတ’’န္တိ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ, ပန စုတိစိတ္တဉ္စ ဧကူနဝီသတိ ဘဝင်္ဂဿေဝ အန္တောဂဓတ္တာ စိတ္တန္တရံ န ဟောတီတိ န တဿ ဝဇ္ဇနံ ကတံ. ကိဉ္စာပိ န ကတံ, ပစ္ဆာဇာတပစ္စယရဟိတံ, ပန အာဟာရာဒီဟိ စ အနုပတ္ထဒ္ဓံ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဝတ္တတ္တာ, အတ္တနော စ အာဂန္တုကတာယ ကမ္မဇရူပေဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ဌာနံ ဂဟေတွာ ဌိတတ္တာ စ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ န ဟောတိ. စုတိစိတ္တေ ပန အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) တာဝ ‘‘ဝူပသန္တဝဋ္ဋမူလသ္မိံ သန္တာနေ သာတိသယံ သန္တဝုတ္တိတာယ ခီဏာသဝဿေဝ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၆၃၆) ဝုတ္တံ. အာနန္ဒာစရိယာဒယော ပန ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိနိစ္ဆယော ပန နေသံ သင်္ခေပတော မူလဋီကာဒီသု, ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိယာ အနန္တရနိဗ္ဗတ္တပဌမဘဝင်္ဂတော ပဋ္ဌာယ. ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ, န ပန ဌိတံ, ဘိဇ္ဇမာနံ ဝါ အနန္တရာဒိပစ္စယလာဘေန ဥပ္ပာဒက္ခဏေယေဝ ဇနကသာမတ္ထိယယောဂတော.

31. En raison de la culture du détachement de la forme, de l'absence de cause appropriée et du manque d'opportunité, les résultantes immatérielles [ne produisent pas de forme] ; et parce qu'elles ne sont pas associées aux facteurs de jhana qui sont des conditions spéciales pour la production de forme, les deux fois cinq consciences sensorielles [ne la produisent pas non plus]. Ainsi, il est dit que quatorze consciences ne produisent pas de forme : « à l'exception des résultantes immatérielles et des deux fois cinq consciences sensorielles ». Quant à la conscience de renaissance-liaison et à la conscience de mort, elles ne sont pas exclues car elles sont incluses dans les dix-neuf types de bhavaṅga et ne sont pas des consciences distinctes. Bien qu'elles ne soient pas explicitement exclues, la conscience de renaissance-liaison ne produit pas de forme car elle manque de la condition de post-naissance, s'appuie sur une base faible non soutenue par la nutrition, etc., et occupe la place des formes nées du kamma en raison de sa nature de nouvelle venue. Quant à la conscience de mort, il est dit dans le Commentaire : « À la fin de la série où le cycle est apaisé, en raison de son activité extrêmement paisible, la conscience de mort de l'Arahant ne produit pas de forme ». Mais les maîtres tels qu'Ananda disent : « La conscience de mort de tous les êtres ne produit pas de forme ». Leur décision doit être vue brièvement dans la Mūlaṭīkā et en détail selon la méthode énoncée dans l'Abhidhammatthavikāsinī. « À partir du premier bhavaṅga » signifie en commençant par le premier bhavaṅga produit immédiatement après la renaissance-liaison. Elle produit de la forme seulement au moment où elle naît, et non quand elle est stable ou se dissout, car la capacité génératrice n'est présente qu'au moment de la production grâce à l'obtention des conditions immédiates, etc.

၃၂. ဣရိယာယ ကာယိကကိရိယာယ ပဝတ္တိပထဘာဝတော ဣရိယာပထော, ဂမနာဒိ, အတ္ထတော တဒဝတ္ထာ ရူပပ္ပဝတ္တိ. တမ္ပိ [Pg.209] သန္ဓာရေတိ ယထာပဝတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ. ယထာ ဟိ ဝီထိစိတ္တေဟိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏေ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တမာနေ အင်္ဂါနိ ဩသီဒန္တိ, န ဧဝမေတေသု ဒွတ္တိံသဝိဓေသု, ဝက္ခမာနေသု စ ဆဗ္ဗီသတိယာ ဇာဂရဏစိတ္တေသု ပဝတ္တမာနေသု. တဒါ ပန အင်္ဂါနိ ဥပတ္ထဒ္ဓါနိ ယထာပဝတ္တဣရိယာပထဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ.

32. La posture (iriyāpatha), comme la marche, etc., est ainsi appelée parce qu'elle est le chemin de l'activité corporelle ; en réalité, c'est le processus matériel dans cet état. Elle le maintient aussi, c'est-à-dire qu'elle le soutient tel qu'il se produit. Car, tout comme les membres s'affaissent lorsque le bhavaṅga se produit entre les consciences du processus cognitif, il n'en est pas de même lorsque ces trente-deux types de conscience et les vingt-six types de conscience d'éveil (qui seront mentionnés plus loin) sont en cours. À ce moment-là, les membres sont soutenus et se maintiennent précisément par l'état de la posture telle qu'elle se produit.

၃၃. ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, န ကေဝလံ ရူပိရိယာပထာနေဝ. အဝိသေသဝစနေပိ ပနေတ္ထ မနောဒွါရပ္ပဝတ္တာနေဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနာနိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကာနိ, တထာ ဟာသဇနကာနိ စ ပဉ္စဒွါရပ္ပဝတ္တာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ရူပဝိနိမုတ္တော ဣရိယာပထော, ဝိညတ္တိ ဝါ နတ္ထိ, တထာပိ န သဗ္ဗံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ စိတ္တံ ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ, ဝိညတ္တိဝိကာရဇနကဉ္စ ဟောတိ. ယံ ပန စိတ္တံ ဝိညတ္တိဇနကံ, တံ ဧကံသတော ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ ဣရိယာပထဿ ဝိညတ္တိယာ သဟ အဝိနာဘာဝတော. ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကဉ္စ ရူပဇနကန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ရူပတော ဣရိယာပထဝိညတ္တီနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ.

33. Elles produisent également l'intimation (viññatti), et pas seulement les postures matérielles. Bien qu'exprimé sans distinction, on doit comprendre ici que seules les consciences de détermination et d'impulsion se produisant à la porte du mental produisent l'intimation, ainsi que celles générant le rire, car les consciences se produisant aux cinq portes sont trop faibles. Certes, il n'y a pas de posture ou d'intimation séparée de la forme ; néanmoins, toute conscience produisant de la forme n'est pas nécessairement un soutien de la posture ou un générateur de modification par l'intimation. Mais la conscience qui génère l'intimation est invariablement un soutien de la posture, car la posture ne va pas sans l'intimation. La distinction entre la forme, la posture et l'intimation est faite pour montrer la spécificité du fait que ce qui soutient la posture produit aussi de la forme.

၃၄. တေရသာတိ ကုသလတော စတ္တာရိ, အကုသလတော စတ္တာရိ, ကိရိယတော ပဉ္စာတိ တေရသ. တေသု ဟိ ပုထုဇ္ဇနာ အဋ္ဌဟိ ကုသလာကုသလေဟိ ဟသန္တိ, သေက္ခာ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝဇ္ဇိတေဟိ, အသေက္ခာ ပန ပဉ္စဟိ ကိရိယစိတ္တေဟိ, တတ္ထာပိ ဗုဒ္ဓါ စတူဟိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေဟေဝ ဟသန္တိ, န အဟေတုကေန ‘‘အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ ပတွာ ဣမေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’’တိ ဝစနတော (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅). န ဟိ ဝိစာရဏပညာရဟိတဿ ဟသိတုပ္ပာဒဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ ယုတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ တေသံ သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသသဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အဋ္ဌကထာယံ [Pg.210] (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၈) ‘‘တေသံ ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဟာသယမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ န တဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ သက္ကာ နိဝါရေတုံ.

34. Les treize sont : quatre du point de vue du salutaire (kusala), quatre du malsain (akusala) et cinq du fonctionnel (kiriya), soit treize. Parmi ceux-ci, les gens du commun (puthujjana) rient avec les huit consciences salutaires et malsaines ; les disciples nobles en cours de formation (sekkhā) rient avec celles qui sont exclues des vues fausses ; quant aux êtres parfaits (asekkhā), ils rient avec les cinq consciences fonctionnelles. Là aussi, les Bouddhas ne rient qu’avec les quatre consciences fonctionnelles pourvues de racines (sahetuka), et non avec celle qui est sans racine (ahetuka). Car il est dit : « Ayant atteint une connaissance libre d’obstruction concernant le passé et le reste, toute action corporelle du Bienheureux Bouddha est précédée par la connaissance et l’accompagne » (Mahāni. 69, etc.). On dit en effet qu’il ne convient pas qu’une production de rire dépourvue de sagesse discriminante se produise chez les Bouddhas. Cependant, le fait de sourire manifesté par cette conscience de production de rire, parce qu'il suit les connaissances de l'omniscience concernant les existences antérieures et le futur, accompagne précisément la connaissance. Et c’est ainsi qu’il est dit dans le Commentaire (Dha. Sa. Aṭṭha. 568) : « À la limite de l’exercice de ces connaissances, cette conscience surgit en provoquant la joie » ; par conséquent, on ne peut empêcher son occurrence chez les Bouddhas.

၃၅. ပစ္ဆာဇာတာဒိပစ္စယူပတ္ထမ္ဘလာဘေန ဌိတိက္ခဏေယေဝ ဥတုဩဇာနံ ဗလဝဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာ’’တျာဒိ.

35. Il est dit que l’essence de la température (utuojā) devient puissante au moment de la phase de présence (ṭhitikkhaṇa), grâce au soutien obtenu par des conditions telles que la condition de post-naissance (pacchājātā-paccaya), d'où l’expression : « l’élément feu ayant atteint la phase de présence », etc.

၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ နဝ ကမ္မတောယေဝ ဇာတတ္တာ ကမ္မဇာနေဝ. ယဉှိ ဇာတံ, ဇာယတိ, ဇာယိဿတိ စ, တံ ‘‘ကမ္မဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ယထာ ဒုဒ္ဓန္တိ.

37. À cet égard, les formes de la base cardiaque et des facultés (hadayaindriyarūpāni) sont uniquement nées du kamma (kammaja), car elles sont nées précisément de l'action passée. En effet, ce qui est né, ce qui naît et ce qui naîtra est appelé « né du kamma », tout comme on emploie le terme « lait ».

၄၀. ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယာပေက္ခတ္တာ လဟုတာဒိတ္တယံ ကမ္မဇံ န ဟောတိ, ဣတရထာ သဗ္ဗဒါဘာဝီဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတီ’’တိ.

40. La triade de la légèreté, etc. (lahutādittaya), n'est pas née du kamma parce qu'elle dépend des conditions présentes ; autrement, elle devrait exister en tout temps. C’est pourquoi il est dit : « la triade de la légèreté, etc., provient de la température, de l'esprit et de la nourriture ».

၄၃. ဧကန္တကမ္မဇာနိ နဝ, စတုဇေသု ကမ္မဇာနိ နဝါတိ အဋ္ဌာရသ ကမ္မဇာနိ, ပဉ္စဝိကာရရူပသဒ္ဒအဝိနိဗ္ဘောဂရူပအာကာသဝသေန ပန္နရသ စိတ္တဇာနိ, သဒ္ဒေါ, လဟုတာဒိတ္တယံ, အဝိနိဗ္ဘောဂါကာသရူပါနိ နဝါတိ တေရသ ဥတုဇာနိ, လဟုတာဒိတ္တယအဝိနိဗ္ဘောဂါကာသဝသေန ဒွါဒသ အာဟာရဇာနိ.

43. Il y a neuf types de formes exclusivement nées du kamma ; parmi celles produites par les quatre causes, il y en a neuf nées du kamma, soit dix-huit nées du kamma. Il y a quinze types de formes nées de l'esprit par le biais des cinq modifications, du son, des formes inséparables et de l'espace. Il y a treize types nés de la température : le son, la triade de la légèreté, les neuf formes inséparables et l'espace. Il y a douze types nés de la nourriture : par le biais de la triade de la légèreté, des formes inséparables et de l'espace.

၄၄. ကေဝလံ ဇာယမာနာဒိရူပါနံ ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနရူပါနံ သဘာဝတ္တာ သဘာဝမတ္တံ ဝိနာ အတ္တနော ဇာတိအာဒိလက္ခဏာဘာဝတော လက္ခဏာနိ ကေဟိစိ ပစ္စယေဟိ န ဇာယန္တီတိ ပကာသိတံ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနဉှိ စက္ခာဒီနံ ဇာတိအာဒီနိ လက္ခဏာနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, န ဧဝံ ဇာတိအာဒီနံ. ယဒိ တေသမ္ပိ ဇာတိအာဒီနိ သိယုံ, ဧဝံ အနဝတ္ထာနမေဝ အာပဇ္ဇေယျ. ယံ ပန ‘‘ရူပါယတနံ…ပေ… ကဗဠီကာရော အာဟာရော. ဣမေ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ’’တျာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၀၁) ဇာတိယာ ကုတောစိဇာတတ္တံ အနုညာတံ[Pg.211], တမ္ပိ ရူပဇနကပစ္စယာနံ ရူပုပ္ပာဒနံ ပတိ အနုပရတဗျာပါရာနံ ပစ္စယဘာဝူပဂမနက္ခဏေ ဇာယမာနဓမ္မဝိကာရဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယမ္ပိ ‘‘ဇာတိ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိ ဝစနံ (သံ. နိ. ၂.၂၀), တတ္ထာပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနံ လက္ခဏဘာဝတောတိ အယမေတ္ထာဘိသန္ဓိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

44. Il est expliqué que les caractéristiques ne sont produites par aucune condition parce qu'elles ne sont que la nature propre des formes en train de naître, etc. (celles qui naissent, mûrissent et se brisent), et qu'en dehors de cette simple nature, elles n'ont pas de caractéristiques propres de naissance, etc. Car les caractéristiques telles que la naissance appartiennent à l'œil et autres facultés qui sont dotées de l'apparition (uppāda), etc., mais il n'en est pas de même pour la naissance et les autres caractéristiques elles-mêmes. Si elles possédaient aussi leurs propres caractéristiques de naissance, on tomberait dans une régression à l'infini (anavatthāna). Quant au fait que dans des passages comme « la sphère de la forme... jusqu’à... la nourriture matérielle ; ces phénomènes sont issus de l'esprit », etc. (Dha. Sa. 1201), la naissance soit admise comme étant issue de quelque chose, cela doit être compris en référence au fait qu'elle est perçue comme un état de modification des phénomènes en train de naître au moment où les conditions génératrices de la forme n'ont pas encore cessé leur activité de production de la forme. Et la parole du Bouddha : « La naissance, ô moines, est impermanente, conditionnée, apparue en dépendance ; la vieillesse et la mort, ô moines, sont impermanentes, conditionnées, apparues en dépendance » (Saṃ. Ni. 2.20), a pour intention d'indiquer qu'elles sont les caractéristiques des choses apparues en dépendance. C'est pourquoi les Anciens ont dit : « Si l'on mentionne dans le texte que la naissance est issue de quelque chose, c'est de manière figurative (pariyāyato) ; parce qu'elle est la nature des choses conditionnées, elle est désignée par les trois phases du conditionné. »

‘‘ပါဌေ ကုတောစိ ဇာတတ္တံ, ဇာတိယာ ပရိယာယတော;

သင်္ခတာနံ သဘာဝတ္တာ, တီသု သင်္ခတတောဒိတာ’’တိ.

« Si l'on mentionne dans le texte que la naissance est issue de quelque chose, c'est de manière figurative ; parce qu'elle est la nature des choses conditionnées, elle est désignée par les trois phases du conditionné. »

ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la méthode d’origine de la matière est terminée.

ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ

Description de l'agencement des groupes (kalāpa)

၄၅. ယသ္မာ ပနေတာနိ ရူပါနိ ကမ္မာဒိတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ န ဧကေကံ သမုဋ္ဌဟန္တိ, အထ ခေါ ပိဏ္ဍတောဝ. တသ္မာ ပိဏ္ဍာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒံ, သရူပဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒါ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သဟဝုတ္တိနောတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကလာပဂတရူပဝသေန သဟဝုတ္တိနော, န သဗ္ဗကလာပါနံ အညမညံ သဟုပ္ပတ္တိဝသေန.

45. Cependant, puisque ces formes, bien que naissant du kamma et des autres causes, ne surgissent pas individuellement mais plutôt en groupes (piṇḍa), il est dit « d’apparition simultanée », etc., pour montrer le dénombrement de ces groupes et leur nature propre. « Qui fonctionnent ensemble » signifie qu’elles fonctionnent ensemble en tant que formes appartenant à un même groupe distinct, et non pas que tous les groupes surgissent les uns avec les autres simultanément.

၄၆. ဒသ ပရိမာဏာ အဿာတိ ဒသကံ, သမုဒါယဿေတံ နာမံ, စက္ခုနာ ဥပလက္ခိတံ, တပ္ပဓာနံ ဝါ ဒသကံ စက္ခုဒသကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

46. Ce qui a dix pour mesure est une décade (dasaka) ; c’est le nom de l'ensemble. La décade caractérisée par l’œil ou dont l’œil est l'élément principal est la « décade de l'œil ». Il en va de même pour les autres.

၄၇. ဝစီဝိညတ္တိဂ္ဂဟဏေန သဒ္ဒေါပိ သင်္ဂဟိတော ဟောတိ တဿာ တဒဝိနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝစီဝိညတ္တိဒသက’’န္တိ.

47. Par l'inclusion de l'intimation vocale (vacīviññatti), le son est également inclus, car il ne peut exister sans elle ; c'est pourquoi on parle de « décade de l'intimation vocale ».

၅၀. ကိံ [Pg.212] ပနေတေ ဧကဝီသတိ ကလာပါ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗတ္ထ ဟောန္တိ, ဥဒါဟု ကေစိ ကတ္ထစီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ.

50. S’agit-il alors de savoir si ces vingt-et-un groupes se trouvent tous partout, ou si certains se trouvent à certains endroits ? C’est pourquoi il est dit : « Là », etc.

ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'agencement des groupes est terminée.

ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ

Description de la séquence de l'occurrence de la matière

၅၂. ဣဒါနိ နေသံ သမ္ဘဝဝသေန, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန, ယောနိဝသေန စ ပဝတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ ပနေတာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာရဟန္တိ သဘာဝကပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ အနုရူပတော.

52. À présent, pour montrer leur occurrence par mode d’apparition, par mode de continuité et de renaissance, et selon le mode de génération (yoni), il est dit : « Tous ceux-ci, cependant », etc. « Selon le cas » signifie conformément à la plénitude de la nature propre des bases (āyatana).

၅၃. ကမလကုဟရဂဗ္ဘမလာဒိသံသေဒဋ္ဌာနေသု ဇာတာ သံသေဒဇာ. ဥပပါတော နေသံ အတ္ထီတိ ဩပပါတိကာ, ဥက္ကံသဂတိပရိစ္ဆေဒဝသေန စေတ္ထ ဝိသိဋ္ဌဥပပါတော ဂဟိတော ယထာ ‘‘အဘိရူပဿ ကညာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော. ကဒါစိ န လဗ္ဘန္တိ ဇစ္စန္ဓဇစ္စဗဓိရဇစ္စာဃာနနပုံသကအာဒိကပ္ပိကာနံ ဝသေန. တတ္ထ သုဂတိယံ မဟာနုဘာဝေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနံ ဩပပါတိကာနံ ဣန္ဒြိယဝေကလ္လာယောဂတော စက္ခုသောတဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနံ, ဘာဝါလာဘော ပဌမကပ္ပိကဩပပါတိကာနံ ဝသေနပိ. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန စက္ခုသောတဘာဝါလာဘော ဒွိန္နမ္ပိ ဝသေန, ဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနမေဝ ဝသေန, န ဩပပါတိကာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ ဧကာဒသာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ကဿစိ ဒသ, ကဿစိ အပရာနိပိ ဒသ, ကဿစိ နဝ, ကဿစိ သတ္တာ’’တိ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဝစနတော ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ ဩပပါတိကဿ သဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကာဒသာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. အန္ဓဿ စက္ခာယတနဝဇ္ဇိတာနိ [Pg.213] ဒသ, တထာ ဗဓိရဿ သောတာယတနဝဇ္ဇိတာနိ, အန္ဓဗဓိရဿ တဒုဘယဝဇ္ဇိတာနိ နဝ, ဂဗ္ဘသေယျကဿ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာသဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိသတ္တာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. ယဒိ ပန အဃာနကောပိ ဩပပါတိကော သိယာ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ ဒသ, အန္ဓဗဓိရအန္ဓာဃာနကဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ နဝ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကဿ ဝသေန စ အဋ္ဌ အာယတနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ နတ္ထိ ဩပပါတိကဿ ဃာနဝေကလ္လန္တိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ယမကဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဃာနကော ဩပပါတိကော နတ္ထိ. ယဒိ ဘဝေယျ, ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနီတိ ဝဒေယျာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက. ၁၈-၂၁).

53. Ceux qui naissent dans des lieux de transpiration comme le calice d'un lotus ou la pourriture sont appelés « nés de l'humidité » (saṃsedajā). On dit de certains qu'ils ont une renaissance spontanée, ce sont les « êtres à renaissance spontanée » (opapātikā) ; ici, la renaissance spontanée est prise dans un sens éminent, suivant la distinction des destinées supérieures, comme lorsqu'on dit : « On doit donner la jeune fille à l'homme beau ». Sept décades apparaissent chez eux en raison de la présence d'organes sensoriels complets. Parfois, elles ne sont pas obtenues, comme dans le cas de ceux qui naissent aveugles, sourds, sans odorat, ou neutres dès la naissance. À cet égard, pour les êtres à renaissance spontanée qui renaissent dans une heureuse destinée par un kamma de grande puissance, il n'y a pas d'absence d'œil, d'oreille ou de nez à cause d'une déficience des facultés ; pour les nés de l'humidité, il peut y avoir absence de sexe, et cela s'applique également aux êtres à renaissance spontanée du début de l'éon. Mais dans une destinée malheureuse, on doit comprendre que l'absence d'œil, d'oreille et de sexe peut concerner les deux types [nés de l'humidité et spontanés], tandis que l'absence d'odorat ne concerne que les nés de l'humidité, et non les êtres à renaissance spontanée. En effet, selon le passage du Dhammahadayavibhaṅga : « Au moment de la renaissance dans le monde du désir, certains voient apparaître onze bases, d'autres dix, d'autres encore dix, d'autres neuf, et d'autres sept » (Vibha. 1007), les onze bases, à l'exclusion de la base des sons, sont mentionnées pour l'être à renaissance spontanée aux facultés complètes. Pour l'aveugle, ce sont dix bases en excluant la base de la vue ; de même pour le sourd en excluant la base de l'ouïe ; pour l'aveugle-sourd, ce sont neuf en excluant ces deux bases ; pour celui qui réside dans une matrice, sept bases sont mentionnées en excluant les bases de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, du goût et des sons. Or, s'il existait un être à renaissance spontanée dépourvu d'odorat, on aurait dû mentionner dix bases pour les cas d'aveugle, de sourd ou de sans-odorat ; neuf bases pour les cas d'aveugle-sourd, d'aveugle-sans-odorat ou de sourd-sans-odorat ; et huit bases pour celui qui serait à la fois aveugle, sourd et sans odorat. Mais cela n'a pas été dit. Par conséquent, il n'y a pas de déficience de l'odorat pour un être à renaissance spontanée. C'est ce qui est dit dans le commentaire du Yamaka : « Il n'existe pas d'être à renaissance spontanée dépourvu d'odorat. S'il en existait, on dirait pour certains : huit bases » (Yama. Aṭṭha. Āyatanayamaka. 18-21).

သံသေဒဇာနံ ပန ဃာနာဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ’’တျာဒိပါဠိယာ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဩပပါတိကယောနိမေဝ သန္ဓာယ, သတ္တာယတနဂ္ဂဟဏဿ စ အညေသံ အသမ္ဘဝတော ဂဗ္ဘသေယျကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန ‘‘သံသေဒဇယောနိကာ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဩပပါတိကသင်္ဂဟံ ကတွာ ဝုတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ, တမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏာယတနံယေဝ သံသေဒဇာနံ ဩပပါတိကေသု သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ယမကေ ဃာနဇိဝှာနံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ အဇိဝှဿ အသမ္ဘဝတော အဃာနကဿပိ အဘာဝမေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ, တတ္ထာပိ ယထာ စက္ခုသောတာနိ ရူပဘဝေ ဃာနဇိဝှာဟိ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ, န ဧဝံ ဃာနဇိဝှာ အညမညံ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ ဒွိန္နမ္ပိ ရူပဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနတောတိ ဧဝံ ဝိသုံ ဝိသုံ ကာမဘဝေ အပ္ပဝတ္တိဝသေန တေသံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

Toutefois, l'absence d'odorat chez les nés de l'humidité ne peut être niée, car le passage du Pāḷi commençant par « Au moment de la renaissance dans le monde du désir » (Vibha. 1007) ne concerne que le mode de naissance spontanée, et la mention des sept bases, ne pouvant s'appliquer à d'autres, a été dite en référence exclusive à ceux qui résident dans une matrice. Quant à la parole du Commentaire disant que « les êtres nés de l'humidité ayant des bases complètes sont inclus dans les êtres à renaissance spontanée », elle a été formulée en considérant que les nés de l'humidité aux bases complètes sont inclus parmi les êtres à renaissance spontanée. D'autres auteurs, cependant, expliquent que puisque dans le Yamaka le nez et la langue sont décrits comme fonctionnant ensemble, et qu'un être sans langue est impossible, il n'y a pas non plus d'être sans nez ; car même si la vue et l'ouïe existent dans le monde de la forme sans le nez et la langue, le nez et la langue n'existent pas l'un sans l'autre, ces deux n'apparaissant pas dans le monde de la forme. Ainsi, on ne peut pas dire qu'ils ne fonctionnent pas ensemble en raison de leur absence séparée dans le monde du désir.

၅၄. ဂဗ္ဘေ မာတုကုစ္ဆိယံ သေန္တီတိ ဂဗ္ဘသေယျကာ, တေယေဝ ရူပါဒီသု သတ္တတာယ သတ္တာတိ ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာ. ဧတေ [Pg.214] အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ. တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ယာနိ ‘‘ကလလရူပ’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ, ပရိပိဏ္ဍိတာနိ စ တာနိ ဇာတိဥဏ္ဏာယ ဧကဿ အံသုနော ပသန္နတိလတေလေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓဋဿ ပဂ္ဃရိတွာ အဂ္ဂေ ဌိတဗိန္ဒုမတ္တာနိ အစ္ဆာနိ ဝိပ္ပသန္နာနိ. ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ အဘာဝကသတ္တာနံ ဝသေန. တတော ပရန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ. ပဝတ္တိကာလေတိ သတ္တမေ သတ္တာဟေ, ဋီကာကာရမတေန ဧကာဒသမေ သတ္တာဟေ ဝါ. ကမေနာတိ စက္ခုဒသကပါတုဘာဝတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန သောတဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဃာနဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဇိဝှာဒသကန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ.

54. Ceux qui reposent dans la matrice maternelle sont les « résidents de matrice » (gabbhaseyyakā) ; ces mêmes êtres sont appelés « êtres résidant en matrice » car ils s'attachent (sattatāya) aux formes, etc. Il s'agit des nés d'un œuf (aṇḍaja) et des nés d'un placenta (jalābuja). Trois décades apparaissent, appelées « forme embryonnaire » (kalalarūpa) ; elles sont agglomérées et, par leur taille, semblables à une goutte de l'huile de sésame la plus pure qui resterait sur la pointe d'un poil de yak après en avoir été retirée. Parfois, elles ne sont pas obtenues chez les êtres qui naissent sans certaines facultés. « Après cela » signifie après la renaissance. « Au moment du développement » signifie à la septième semaine, ou à la onzième semaine selon l'opinion de l'auteur de la Ṭīkā. « Graduellement » signifie que la décade de l'oreille apparaît après la septième semaine suivant l'apparition de la décade de la vue, puis après une autre septième semaine la décade du nez, puis après encore une autre septième semaine la décade de la langue, et ainsi de suite successivement. Ce sens est d'ailleurs illustré dans le Commentaire.

၅၅. ဌိတိကာလန္တိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိကာလံ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တသဟဇာတာ ဟိ ဥတု ဌာနပ္ပတ္တာ တဿ ဌိတိက္ခဏေ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဘင်္ဂက္ခဏေတျာဒိနာ အနုက္ကမေန ဥတု ရူပံ ဇနေတိ. ဩဇာဖရဏမုပါဒါယာတိ ဂဗ္ဘသေယျကဿ မာတု အဇ္ဈောဟဋာဟာရတော သံသေဒဇောပပါတိကာနဉ္စ မုခဂတသေမှာဒိတော ဩဇာယ ရသဟရဏီအနုသာရေန သရီရေ ဖရဏကာလတော ပဋ္ဌာယ.

55. « Au moment de la durée » signifie au moment de la durée de la conscience de renaissance. En effet, l'élément de température (utu) né en même temps que la conscience de renaissance, parvenu à son stade de durée, produit l'octuple pur (suddhaṭṭhaka) ; alors, par étapes successives à partir du moment de la dissolution, la température génère de la matière. « À partir de la diffusion de l'essence nutritive » signifie à partir du moment où l'essence nutritive se répand dans le corps par les canaux absorbants, provenant de la nourriture ingérée par la mère pour le résident de matrice, ou du mucus buccal, etc., pour les nés de l'humidité et les êtres à renaissance spontanée.

၅၆. စုတိစိတ္တံ ဥပရိမံ ဧတဿာတိ စုတိစိတ္တောပရိ. ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တဒုပ္ပတ္တိယံ မရဏာဘာဝတော. ကမ္မဇရူပဝိစ္ဆေဒေ ဟိ ‘‘မတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

56. « La conscience de mort est supérieure à cela » signifie au-delà de la conscience de mort. Les formes nées du kamma ne se produisent plus, car il n'y a plus de production de celles-ci au moment de la mort. On dit en effet qu'on est « mort » lorsque la continuité de la matière née du kamma est interrompue. Comme il a été dit :

‘‘အာယု ဥသ္မာ စ ဝိညာဏံ, ယဒါ ကာယံ ဇဟန္တိမံ;

အပဝိဒ္ဓေါ တဒါ သေတိ, နိရတ္ထံဝ ကလိင်္ဂရ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၃.၉၅ ထောကံ ဝိသဒိသံ);

« Vitalité, chaleur et conscience, quand elles abandonnent ce corps, celui-ci gît alors délaissé, comme un billot de bois inutile. » (Saṃ. Ni. 3.95, légèrement différent).

ပုရေတရန္တိ သတ္တရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ. တတောပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီတိ အဇီဝကသန္တာနေ တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ [Pg.215] အဘာဝတော ယထာနိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တဇံ, အာဟာရဇဉ္စ တတော ပရံ ကိဉ္စိ ကာလံ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘စိတ္တဇရူပံ စုတိစိတ္တတော ပုရေတရမေဝ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ.

« Plus tôt » signifie au moment de la production de la dix-septième [pensée avant la mort]. Après cela, la matière née de l'esprit et la matière née de la nourriture cessent aussi, car elles ne se produisent plus dans la continuité d'un être sans vie ; la matière née de l'esprit et la matière née de la nourriture, déjà produites, subsistent un certain temps puis s'éteignent. D'autres maîtres, cependant, expliquent que « la matière née de l'esprit cesse avant même la conscience de mort ».

၅၈. ရူပလောကေ ဃာနဇိဝှာကာယာနံ အဘာဝေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. ဘာဝဒွယံ ပန ဗဟလကာမရာဂူပနိဿယတ္တာ ဗြဟ္မာနဉ္စ တဒဘာဝတော တတ္ထ န ပဝတ္တတိ. အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ အဇ္ဈောဟဋာဟာရာဘာဝေန သရီရဂတဿပိ အာဟာရဿ ရူပသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော. ဗာဟိရဉှိ ဥတုံ, အာဟာရဉ္စ ဥပနိဿယံ လဘိတွာ ဥတုအာဟာရာ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ. ဇီဝိတနဝကန္တိ ကာယာဘာဝတော ကာယဒသကဋ္ဌာနိယံ ဇီဝိတနဝကံ.

58. La raison de l'absence du nez, de la langue et du corps dans le monde de la forme a déjà été mentionnée. Les deux sexes ne s'y trouvent pas non plus car ils dépendent d'un fort désir sensoriel, lequel est absent chez les Brahmas. Les groupes nés de la nourriture n'y sont pas obtenus car, faute de nourriture ingérée, la nourriture présente dans le corps ne produit pas de matière. En effet, c'est en recevant comme appui la température externe et la nourriture que la température et la nourriture internes produisent de la matière. La « nonade de la vie » (jīvitanavaka) remplace la décade du corps en raison de l'absence de celui-ci.

၅၉. အတိရိစ္ဆတိ သေသဗြဟ္မာနံ ပဋိသန္ဓိယံ, ပဝတ္တေ စ ဥပလဘိတဗ္ဗရူပတော အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, မရဏကာလေ ပန ဗြဟ္မာနံ သရီရနိက္ခေပါဘာဝတော သဗ္ဗေသမ္ပိ တိသမုဋ္ဌာနာနိ, ဒွိသမုဋ္ဌာနာနိ စ သဟေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ.

59. Ce qui reste est ce qui subsiste des formes perceptibles lors de la renaissance et durant l'existence des autres Brahmas ; mais au moment de la mort, comme il n'y a pas de dépôt de cadavre pour les Brahmas, les formes nées de trois causes et celles nées de deux causes cessent toutes simultanément.

၆၁. ရူပေသု တေဝီသတိ ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒွယဝသေန ပဉ္စန္နံ အဘာဝတော. ကေစိ ပန ‘‘လဟုတာဒိတ္တယမ္ပိ တေသု နတ္ထိ ဒန္ဓတ္တကရာဒိဓာတုက္ခောဘာဘာဝတော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အကာရဏံ. န ဟိ ဝူပသမေတဗ္ဗာပေက္ခာ တဗ္ဗိရောဓိဓမ္မပ္ပဝတ္တိ တထာ သတိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေသု လဟုတာဒီနံ အဘာဝပ္ပသင်္ဂတော. ‘‘သဒ္ဒေါ ဝိကာရော’’တျာဒိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တံ.

61. Concernant les formes, au nombre de vingt-trois, du fait de l'absence des cinq sens que sont l'odorat, le goût, le toucher et les deux facultés sexuelles. Certains disent cependant : « La triade de la légèreté n'existe pas non plus en elles, en raison de l'absence de perturbation des éléments causant la lourdeur, etc. », mais cela est sans fondement. En effet, la production d'un phénomène opposé ne dépend pas nécessairement de ce qui doit être apaisé ; s'il en était ainsi, il s'ensuivrait une absence de légèreté, etc., dans les consciences fonctionnelles accompagnées de racines. L'expression « le son est une altération », etc., est formulée de manière générale pour tous.

ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'ordre de manifestation de la matière est terminée.

နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ

Description des divisions du Nibbāna

၆၂. ဧတ္တာဝတာ [Pg.216] စိတ္တစေတသိကရူပါနိ ဝိဘာဂတော နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပနာ’’တျာဒိ. ‘‘စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ နိဗ္ဗာနဿ တံတံအရိယပုဂ္ဂလာနံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ‘‘မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတ’’န္တိ ဣမိနာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာနံ အနုမာနသိဒ္ဓတံ. သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏဉှိ, ပညတ္တာရမ္မဏံ ဝါ ဉာဏံ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿမ္ဘနေ အသမတ္ထံ, အတ္ထိ စ လောကေ ကိလေသသမုစ္ဆေဒါဒိ. တသ္မာ အတ္ထိ သင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိပရီတော ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကရာနံ မဂ္ဂဖလာနံ အာရမ္မဏဘူတော နိဗ္ဗာနံ နာမ ဧကော ဓမ္မောတိ သိဒ္ဓံ. ပစ္စက္ခာနုမာနသိဒ္ဓတာသန္ဒဿနေန စ အဘာဝမတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ဝါဒံ နိသေဓေတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ခန္ဓာဒိဘေဒေ တေဘူမကဓမ္မေ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ ဝိသယာတိက္ကမဝသေန အတီတတ္တာ.

62. Ayant ainsi exposé en détail l'esprit, les facteurs mentaux et la matière, il dit maintenant, pour exposer le Nibbāna : « Quant au Nibbāna... », etc. Par les mots « doit être réalisé par la connaissance des quatre chemins », il montre que le Nibbāna est prouvé par l'expérience directe des nobles personnes respectives. Par les mots « étant l'objet des chemins et des fruits », il montre qu'il est prouvé par l'inférence pour les roturiers de bien. En effet, une connaissance ayant pour objet un phénomène conditionné ou un concept est incapable de supprimer ou de tranquilliser les souillures, or il existe dans le monde une suppression des souillures, etc. Par conséquent, il est établi qu'il existe un phénomène unique nommé Nibbāna, opposé aux phénomènes conditionnés et conventionnels, qui sert d'objet aux chemins et aux fruits produisant la suppression et la tranquillisation des souillures. En montrant qu'il est établi par l'expérience directe et l'inférence, il réfute la thèse de ceux qui se trompent en pensant que le Nibbāna n'est qu'une simple absence ; assez d'élaborations excessives. Il est appelé Nibbāna car il est sorti du désir (vāna), ainsi nommé parce qu'il lie et entrelace les phénomènes des trois plans, tels que les agrégats, de bas en haut ; et parce qu'il a transcendé les domaines d'objets sensoriels.

၆၃. သဘာဝတောတိ အတ္တနော သန္တိလက္ခဏေန. ဥပါဒီယတိ ကာမုပါဒါဒီဟီတိ ဥပါဒိ, ပဉ္စက္ခန္ဓဿေတံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒိယေဝ သေသော ကိလေသေဟီတိ ဥပါဒိသေသော, တေန သဟ ဝတ္တတီတိ သဥပါဒိသေသာ, သာ ဧဝ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု. ကာရဏပရိယာယေနာတိ သဥပါဒိသေသာဒိဝသေန ပညာပနေ ကာရဏဘူတဿ ဥပါဒိသေသ ဘာဝါဘာဝဿ လေသေန.

63. Selon sa nature propre, il est caractérisé par sa paix intrinsèque. Ce qui est saisi par l'attachement aux plaisirs sensuels, etc., est appelé 'upādi' (subsistance) ; c'est un synonyme des cinq agrégats. Le reste (sesa) après que les souillures ont été abandonnées est l'upādi ; ce qui existe avec cela est 'saupādisesa'. C'est précisément l'élément du Nibbāna, d'où 'saupādisesanibbānadhātu' (l'élément du Nibbāna avec reste de subsistance). L'expression « selon une méthode causale » signifie que la désignation par les termes 'avec reste' ou 'sans reste' est faite sous le prétexte de la présence ou de l'absence de ce reste de subsistance qui en est la cause.

၆၄. အာရမ္မဏတော, သမ္ပယောဂတော စ ရာဂဒေါသမောဟေဟိ သုညတ္တာ သုညံ, သုညမေဝ သုညတံ, တထာ ရာဂါဒိနိမိတ္တရဟိတတ္တာ အနိမိတ္တံ. ရာဂါဒိပဏိဓိရဟိတတ္တာ အပ္ပဏိဟိတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ ဝါ သုညတ္တာ သုညတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရနိမိတ္တာဘာဝတော [Pg.217] အနိမိတ္တံ. တဏှာပဏိဓိယာ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတံ.

64. Du point de vue de l'objet et de l'association, il est 'suñña' (vide) car il est vide de désir, de haine et d'illusion ; 'suññata' signifie précisément vacuité. De même, il est 'animitta' (sans signe) car il est dépourvu des signes du désir, etc. Il est 'appaṇihita' (sans désir/non-orienté) car il est dépourvu de l'aspiration au désir, etc. Ou bien, il est 'suññata' par sa vacuité de tous les conditionnements. Il est 'animitta' par l'absence de tout signe de conditionnement. Il est 'appaṇihita' par l'absence de l'aspiration de la soif.

၆၅. စဝနာဘာဝတော အစ္စုတံ. အန္တဿ ပရိယောသာနဿ အတိက္ကန္တတ္တာ အစ္စန္တံ. ပစ္စယေဟိ အသင်္ခတတ္တာ အသင်္ခတံ. အတ္တနော ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝတော, သဟဓမ္မေန ဝတ္တဗ္ဗဿ ဥတ္တရဿ ဝါ အဘာဝတော အနုတ္တရံ. ဝါနတော တဏှာတော မုတ္တတ္တာ သဗ္ဗသော အပဂတတ္တာ ဝါနမုတ္တာ. မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မဟေသယော. ‘‘ဣတိ စိတ္တ’’န္တျာဒိ ဆဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာနံ စိတ္တာဒီနံ နိဂမနံ.

65. Il est 'accuta' (immuable) par l'absence de mort. Il est 'accanta' (ultime) car il a transcendé toute fin ou achèvement. Il est 'asaṅkhata' (inconditionné) car il n'est pas produit par des conditions. Il est 'anuttara' (insurpassable) par l'absence de quoi que ce soit de supérieur à lui-même, ou par l'absence d'un supérieur qui pourrait être nommé avec des termes équivalents. Il est 'vānamutta' (libéré du désir) car il est délivré ou totalement éloigné du désir appelé 'vāna'. Les 'mahesayo' (grands sages) sont ceux qui recherchent les grands agrégats de vertu, etc. Ce qui précède est la conclusion concernant l'esprit, etc., répartis dans les six chapitres commençant par « Ainsi l'esprit ».

နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des divisions du Nibbāna est terminée.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Ici se termine, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha,

ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre sur la matière.

၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

7. Chapitre sur le Compendium des Catégories

၁. သလက္ခဏာ စိန္တနာဒိသလက္ခဏာ စိတ္တစေတသိကနိပ္ဖန္နရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဒွါသတ္တတိပဘေဒါ ဝတ္ထုဓမ္မာ သဘာဝဓမ္မာ ဝုတ္တာ, ဣဒါနိ တေသံ ယထာယောဂံ သဘာဝဓမ္မာနံ ဧကေကသမုစ္စယဝသေန ယောဂါနုရူပတော အကုသလသင်္ဂဟာဒိဘေဒံ သမုစ္စယံ ရာသိံ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. Les soixante-douze types de réalités ultimes, possédant leurs propres caractéristiques comme la réflexion, etc., ont été exposés selon la division en esprit, facteurs mentaux, matière produite et Nibbāna. Maintenant, la structure est la suivante : je vais exposer le compendium ou l'assemblage des groupes, tels que le compendium des choses malsaines, etc., selon ce qui est approprié pour chacun de ces phénomènes naturels.

၂. အကုသလာနမေဝ သဘာဂဓမ္မဝသေန သင်္ဂဟော အကုသလသင်္ဂဟော. ကုသလာဒိဝသေန မိဿကာနံ သင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော, သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ ပက္ခေ ဘဝါနံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒါနံ သဘာဂဝတ္ထုဝသေန သင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော. ခန္ဓာဒိဝသေန သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော.

2. Le groupement des seuls phénomènes malsains selon leur nature commune est le compendium des choses malsaines. Le groupement de phénomènes mixtes selon leur nature saine, etc., est le compendium mixte. Le groupement, selon leur réalité commune, des facteurs de l'éveil tels que les fondements de l'attention, qui appartiennent au noble chemin appelé réalisation des vérités, est le compendium des facteurs de l'éveil. Le groupement de tous les phénomènes selon les agrégats, etc., est le compendium universel.

အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Description du compendium des choses malsaines

၃. ပုဗ္ဗကောဋိယာ [Pg.218] အပညာယနတော စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန, ဝဏတော ဝါ ဝိဿန္ဒမာနယူသာ ဝိယ စက္ခာဒိတော ဝိသယေသု ဝိဿန္ဒနတော အာသဝါ. အထ ဝါ ဘဝတော အာဘဝဂ္ဂံ ဓမ္မတော အာဂေါတြဘုံ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ. အဝဓိအတ္ထော စေတ္ထ အာ-ကာရော, အဝဓိ စ မရိယာဒါဘိဝိဓိဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ‘‘အာပါဋလိပုတ္တံ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗဟိ ကတွာ ပဝတ္တော မရိယာဒေါ. ‘‘အာဘဝဂ္ဂံ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တော အဘိဝိဓိ. ဣဓ ပန အဘိဝိဓိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟေတေ နိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ စ ဘဝဂ္ဂေ, ဂေါတြဘုမှိ စ အာရမ္မဏဘူတေ ပဝတ္တန္တိ. ဝိဇ္ဇမာနေသု စ အညေသု အာဘဝဂ္ဂံ, အာဂေါတြဘုဉ္စ သဝန္တေသု မာနာဒီသု အတ္တတ္တနိယဂ္ဂဟဏဝသေန အဘိဗျာပနတော မဒကရဏဋ္ဌေန အာသဝသဒိသတာယ စ ဧတေယေဝ အာသဝဘာဝေန နိရုဠှာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမောယေဝ အာသဝေါ ကာမာသဝေါ, ကာမရာဂေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝါသဝေါ. ဈာနနိကန္တိသဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. တတ္ထ ပဌမော ဥပပတ္တိဘဝေသု ရာဂေါ, ဒုတိယော ကမ္မဘဝေ, တတိယော ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတော. ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌာသဝေါ. ဒုက္ခာဒီသု စတူသု သစ္စေသု, ပုဗ္ဗန္တေ, အပရန္တေ, ပုဗ္ဗာပရန္တေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု စာတိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အညာဏံ အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

3. On les appelle 'āsava' (efflux/influx) car ils durent depuis longtemps, leur point de départ étant inconnu ; ou bien parce qu'ils s'écoulent des sens comme l'œil vers les objets, tel le jus qui s'écoule d'une blessure. Ou encore, on les appelle 'āsava' car ils s'écoulent ou se manifestent depuis l'existence jusqu'au sommet de l'existence, ou depuis les phénomènes jusqu'au stade de changement de lignée (gotrabhū). Le préfixe 'ā' a ici un sens de limite, et la limite est double : délimitation (mariyādā) et inclusion (abhividhi). Parmi celles-ci, la délimitation s'applique quand l'action est exclue, comme dans « il a plu jusqu'à Pāṭaliputta ». L'inclusion s'applique quand l'action englobe tout, comme dans « le son s'est élevé jusqu'au sommet de l'existence ». Ici, il faut le comprendre dans le sens d'inclusion. Ainsi, ils se manifestent dans le sommet de l'existence, qui est le lieu de leur naissance, et dans le changement de lignée, qui est leur objet. Il faut comprendre que bien que d'autres états comme l'orgueil s'écoulent vers le sommet de l'existence et vers le changement de lignée, seuls ceux-ci sont traditionnellement désignés comme 'āsava' en raison de leur ressemblance avec les boissons enivrantes, car ils enivrent par la saisie du 'soi' et du 'mien'. L'efflux des plaisirs sensuels est le désir sensuel. L'attachement au désir pour les existences de forme et sans forme est l'efflux de l'existence. Le désir accompagné de l'attachement aux absorptions ou de la vue de l'éternité est inclus ici. Parmi ceux-ci, le premier est le désir pour les existences renaissantes, le second pour l'existence karmique, le troisième pour l'existence accompagnée de vues. Les soixante-deux types de vues constituent l'efflux des vues. L'ignorance concernant les huit points — les quatre vérités commençant par la souffrance, le passé, le futur, le passé et le futur combinés, et la coproduction conditionnée — est l'efflux de l'ignorance.

၄. ဩတ္ထရိတွာ ဟရဏတော, ဩဟနနတော ဝါ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဟနနတော ဩသီဒါပနတော ‘‘ဩဃော’’တိ ဝုစ္စတိ ဇလပ္ပဝါဟော, ဧတေ စ သတ္တေ ဩတ္ထရိတွာ ဟနန္တာ ဝဋ္ဋသ္မိံ သတ္တေ ဩသီဒါပေန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ဩဃသဒိသတာယ ဩဃာ[Pg.219], အာသဝါယေဝ ပနေတ္ထ ယထာဝုတ္တဋ္ဌေန ‘‘ဩဃာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ.

4. On appelle 'ogha' (inondation) un courant d'eau parce qu'il submerge et emporte, ou parce qu'il frappe en poussant vers le bas et fait sombrer ; ces états sont semblables à des inondations car ils submergent et frappent les êtres, les faisant sombrer dans le cycle des existences. Les influx (āsava) eux-mêmes sont appelés 'inondations' selon le sens précédemment expliqué.

၅. ဝဋ္ဋသ္မိံ, ဘဝယန္တကေ ဝါ သတ္တေ ကမ္မဝိပါကေန ဘဝန္တရာဒီဟိ, ဒုက္ခေန ဝါ သတ္တေ ယောဇေန္တီတိ ယောဂါ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဓမ္မာဝ.

5. On les appelle 'yoga' (jougs) car ils lient les êtres au cycle des existences, à la roue du devenir, par les renaissances futures, etc., ou par la souffrance ; ce sont les mêmes phénomènes que ceux cités précédemment.

၆. နာမကာယေန ရူပကာယံ, ပစ္စုပ္ပန္နကာယေန ဝါ အနာဂတကာယံ ဂန္ထေန္တိ ဒုပ္ပမုဉ္စံ ဝေဌေန္တီတိ ကာယဂန္ထာ. ဂေါသီလာဒိနာ သီလေန, ဝတေန, တဒုဘယေန စ သုဒ္ဓီတိ ဧဝံ ပရတော အသဘာဝတော အာမသနံ ပရာမာသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ အဘိနိဝိသနံ ဒဠှဂ္ဂါဟော ဣဒံ သစ္စာဘိနိဝေသော.

6. Les liens corporels sont ainsi nommés car ils lient le corps mental au corps physique, ou le corps présent au corps futur, les enveloppant d'une manière difficile à dénouer. La saisie erronée (parāmāso) est l'acte de s'attacher à ce qui n'est pas la réalité, comme l'idée que la pureté s'obtient par des préceptes tels que la pratique bovine (gosīla), etc. L'attachement dogmatique (idamsaccābhiniveso) est la prise ferme ou l'insistance selon laquelle « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ».

၇. မဏ္ဍူကံ ပန္နဂေါ ဝိယ ဘုသံ ဒဠှံ အာရမ္မဏံ အာဒိယန္တီတိ ဥပါဒါနာနိ. ကာမောယေဝ ဥပါဒါနံ, ကာမေ ဥပါဒိယတီတိ ဝါ ကာမုပါဒါနံ. ‘‘ဣမိနာ မေ သီလဝတာဒိနာ သံသာရသုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝံ သီလဝတာဒီနံ ဂဟဏံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ခန္ဓေဟိ ဗျတိရိတ္တာဗျတိရိတ္တဝသေန ဝီသတိ ပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော ဝါဒေါ အတ္တဝါဒေါ. သောယေဝ ဥပါဒါနန္တိ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

7. Les attachements (upādānāni) sont ainsi appelés parce qu'ils se saisissent d'un objet de manière extrêmement forte et ferme, à l'instar d'un serpent saisissant un crapaud. L'attachement aux plaisirs sensuels (kāmupādānaṃ) est le désir lui-même ou l'acte de s'attacher aux plaisirs. L'attachement aux règles et rites (sīlabbatupādānaṃ) est le fait de s'y accrocher en pensant : « par cette moralité ou ce rite, j'obtiendrai la pureté dans le samsara ». L'attachement à la doctrine du soi (attavādupādānaṃ) est la doctrine concernant un soi imaginé de vingt manières selon qu'il est distinct ou non des agrégats ; c'est cette doctrine même qui constitue l'attachement.

၈. ဈာနာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကကုသလစိတ္တံ နိသေဓေန္တိ တထာ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တီတိ နီဝရဏာနိ, ပညာစက္ခုနော ဝါ အာဝရဏဋ္ဌေန နီဝရဏာ. ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဓိမတ္တရာဂသင်္ခါတော ကာမောယေဝ ဆန္ဒနဋ္ဌေန ဆန္ဒော စာတိ ကာမစ္ဆန္ဒော. သောယေဝ နီဝရဏန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ ဗျာပါဒေါ, ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တျာဒိနယပ္ပဝတ္တနဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနတာယ နဝဝိဓော, အဋ္ဌာနကောပေန သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဒေါသော, သောယေဝ [Pg.220] နီဝရဏန္တိ ဗျာပါဒနီဝရဏံ. ထိနမိဒ္ဓမေဝ နီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ. တထာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ. ကသ္မာ ပနေတေ ဘိန္နဓမ္မာ ဒွေ ဒွေ ဧကနီဝရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ? ကိစ္စာဟာရပဋိပက္ခာနံ သမာနဘာဝတော. ထိနမိဒ္ဓါနဉှိ စိတ္တုပ္ပာဒဿ လယာပါဒနကိစ္စံ သမာနံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ အဝူပသန္တဘာဝကာရဏံ. တထာ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ တန္ဒီဝိဇမ္ဘိတာ အာဟာရော, ဟေတူတျတ္ထော, ပစ္ဆိမာနံ ဉာတိဗျသနာဒိဝိတက္ကနံ. ပုရိမာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဝီရိယံ ပဋိပက္ခဘူတံ, ပစ္ဆိမာနံ သမထောတိ, တေနာဟု ပေါရာဏာ –

8. Les obstacles (nīvaraṇāni) sont ainsi nommés parce qu'ils empêchent l'esprit sain de s'élever par le biais du Jhana, etc., ou parce qu'ils obstruent l'œil de la sagesse. Le désir sensuel (kāmacchando) est le désir lui-même, défini comme une passion excessive pour les cinq cordes de plaisir sensuel. La malveillance (byāpādo) est ce par quoi l'esprit est corrompu ou périt ; elle est de neuf sortes selon les bases de l'hostilité (« il m'a fait du tort », etc.), ou de dix sortes en incluant la colère inappropriée. La torpeur et la somnolence (thinamiddha) forment ensemble un obstacle, tout comme l'agitation et le remords (uddhaccakukkucca). Pourquoi ces phénomènes distincts sont-ils mentionnés par paires comme une seule entrave ? En raison de la similitude de leur fonction, de leur nourriture et de leur opposition. En effet, la torpeur et la somnolence partagent la fonction de causer l'affaissement de la pensée, tandis que l'agitation et le remords partagent la cause d'un état non apaisé. De même, pour les deux premiers, la nourriture est la paresse et le bâillement ; pour les deux derniers, ce sont les pensées sur les proches, etc. Pour les deux premiers, l'antidote est l'énergie, tandis que pour les deux derniers, c'est la tranquillité. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘ကိစ္စာဟာရဝိပက္ခာနံ, ဧကတ္တာ ဧကမေတ္ထ ဟိ;

ကတမုဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တာဒိနာ.

« En raison de l'unité de leur fonction, de leur nourriture et de leur opposition, l'agitation-remords et la torpeur-somnolence sont considérées chacune comme une seule par le Sage. »

‘‘လီနတာသန္တတာ ကိစ္စံ, တန္ဒီ ဉာတိဝိတက္ကနံ;

ဟေတု ဝီရိယသမထာ, ဣမေ တေသံ ဝိရောဓိနော’’တိ.

« L'affaissement et l'absence de paix sont leurs fonctions ; la paresse et les pensées sur les proches sont leurs causes ; l'énergie et la tranquillité sont leurs opposants. »

၉. အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနု အနု သန္တာနေ သေန္တီတိ အနုသယာ, အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတျတ္ထော. အပ္ပဟီနာ ဟိ ကိလေသာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပဇ္ဇနာရဟာ သန္တာနေ အနု အနု သယိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ တဒဝတ္ထာ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပန နိပ္ပရိယာယတော အနာဂတာ ကိလေသာ, အတီတပစ္စုပ္ပန္နာပိ တံသဘာဝတ္တာ တထာ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ကာလဘေဒေန ဓမ္မာနံ သဘာဝဘေဒေါ အတ္ထိ, ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယာ, နနု သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ အပ္ပဟီနာ အနုသယာ ဘဝေယျုန္တိ? န မယံ အပ္ပဟီနတာမတ္တေန ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝဒါမ, အထ ခေါ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ ကိလေသာ အနုသယာတိ. ထာမဂမနဉ္စ အနညသာဓာရဏော ကာမရာဂါဒီနမေဝ အာဝေဏိကော သဘာဝေါတိ အလံ ဝိဝါဒေန. ကာမရာဂေါယေဝ အနုသယော ကာမရာဂါနုသယော.

9. Les tendances latentes (anusayā) sont ainsi appelées car, n'étant pas abandonnées, elles demeurent dans la continuité mentale ; cela signifie qu'elles surgissent lorsqu'elles rencontrent une cause appropriée. En effet, les souillures non abandonnées, étant susceptibles de surgir en présence d'une cause, sont dites « latentes » car elles semblent reposer dans la continuité. Bien que techniquement elles soient des souillures futures, les souillures passées et présentes sont aussi qualifiées ainsi car elles partagent la même nature. Il n'y a pas de différence de nature entre les phénomènes malgré la différence de temps. Si l'on demande : « Si les tendances latentes sont définies par le fait de ne pas être abandonnées, alors toutes les souillures non abandonnées ne devraient-elles pas être des tendances latentes ? », nous répondons que nous ne les appelons pas ainsi par le simple fait de ne pas être abandonnées, mais plutôt que les souillures ayant acquis de la force sont appelées tendances latentes. Ce gain de force est une nature spécifique au désir sensuel, etc. Point n'est besoin de plus de débat. Le désir sensuel lui-même est la tendance latente au désir sensuel.

၁၀. သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ.

10. Les entraves (saṃyojanāni) sont ainsi nommées parce qu'elles lient et enchaînent.

၁၂. စိတ္တံ [Pg.221] ကိလိဿတိ ဥပတပ္ပတိ, ဗာဓီယတိ ဝါ ဧတေဟီတိ ကိလေသာ.

12. Les souillures (kilesā) sont ainsi nommées parce qu'elles souillent l'esprit, l'affligent ou l'oppressent.

၁၃. ကာမဘဝနာမေနာတိ ကာမဘဝသင်္ခါတာနံ အာရမ္မဏာနံ နာမေန. တထာပဝတ္တန္တိ သီလဗ္ဗတာဒီနံ ပရတော အာမသနာဒိဝသေန ပဝတ္တံ.

13. « Par le nom de l'existence sensuelle » signifie par le nom des objets classés sous l'existence sensuelle. « Se produisant ainsi » fait référence à ce qui se produit par le biais de la saisie erronée des règles et rites, etc.

၁၄. အာသဝါ စ ဩဃာ စ ယောဂါ စ ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော ဓမ္မတော ဝုတ္တနယေန တယော. တထာ ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန. နီဝရဏာ အဋ္ဌ သိယုံ ထိနမိဒ္ဓဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ ဝိသုံ ဂဟဏတော. အနုသယာ ဆဠေဝ ဟောန္တိ ကာမရာဂဘဝရာဂါနုသယာနံ တဏှာသဘာဝေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. နဝ သံယောဇနာ မတာ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာနံ တဏှာသဘာဝါနံ, ဒိဋ္ဌိသဘာဝါနဉ္စ ဧကေကံ သင်္ဂဟိတတ္တာ. ကိလေသာ ပန သုတ္တန္တဝသေန, အဘိဓမ္မဝသေနပိ ဒသ. ဣတိ ဧဝံ ပါပါနံ အကုသလာနံ သင်္ဂဟော နဝဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ –

14. Les effluents (āsavā), les flots (oghā), les jougs (yogā) et les liens (ganthā) sont au nombre de trois selon leur réalité ultime. Les attachements sont de deux types selon la soif et les vues. Les obstacles seraient au nombre de huit si la torpeur-somnolence et l'agitation-remords étaient comptées séparément. Les tendances latentes sont au nombre de six car les tendances au désir sensuel et à l'existence sont regroupées sous la nature de la soif. Les entraves sont considérées au nombre de neuf car celles qui ont la nature de la soif et celles qui ont la nature des vues sont regroupées chacune de leur côté. Les souillures sont au nombre de dix, selon les Suttas ou l'Abhidhamma. Ainsi, le compendium des états malsains est présenté en neuf catégories. Et ici :

နဝါဋ္ဌသင်္ဂဟာ လောဘ-ဒိဋ္ဌိယော သတ္တသင်္ဂဟာ;

အဝိဇ္ဇာ ပဋိဃော ပဉ္စ-သင်္ဂဟော စတုသင်္ဂဟာ;

ကင်္ခါ တိသင်္ဂဟာ မာနုဒ္ဓစ္စာ ထိနံ ဒွိသင်္ဂဟံ.

L'avidité et les vues se trouvent dans neuf et huit catégories ; l'ignorance et l'hostilité dans sept et cinq ; le doute dans quatre ; l'orgueil et l'agitation dans trois ; la torpeur dans deux.

ကုက္ကုစ္စမိဒ္ဓါဟိရိကာ-နောတ္တပ္ပိဿာ နိဂူဟနာ;

ဧကသင်္ဂဟိတာ ပါပါ, ဣစ္စေဝံ နဝသင်္ဂဟာ.

Le remords, la somnolence, l'impudeur, l'absence de crainte morale, l'envie et l'avarice sont inclus chacun dans une seule catégorie. Tels sont les neuf compendiums du mal.

အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du compendium des états malsains.

မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explication du compendium des catégories mixtes.

၁၅. ဟေတူသု ဝတ္တဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

15. Ce qui doit être dit concernant les racines a déjà été mentionné plus haut.

၁၆. အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ စိန္တနသင်္ခါတေန ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ယထာရဟံ ပစ္စနီကဓမ္မဈာပနဋ္ဌေန စ ဈာနာနိ စ တာနိ အင်္ဂါနိ စ သမုဒိတာနံ [Pg.222] အဝယဝဘာဝေန အင်္ဂီယန္တိ ဉာယန္တီတိ ဈာနင်္ဂါနိ. အဝယဝဝိနိမုတ္တဿ စ သမုဒါယဿ အဘာဝေပိ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ ဝိသုံ ဝိသုံ အင်္ဂဘာဝေန ဝုစ္စန္တိ ဧကတော ဟုတွာ ဈာနဘာဝေန. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အကုသလဈာနင်္ဂံ, သေသာနိ ကုသလာကုသလာဗျာကတဈာနင်္ဂါနိ.

16. Les facteurs de Jhana (jhānaṅga) sont ainsi nommés car ils contemplent l'objet de près (upanijjhāyana) et brûlent les états opposés. Bien que le tout ne puisse exister sans ses parties, ils sont appelés séparément « facteurs » à la manière des membres d'une armée ou des pièces d'un char, s'unissant pour former le Jhana. La douleur mentale (domanassa) est ici un facteur de Jhana malsain ; les autres sont des facteurs de Jhana sains, malsains ou indéterminés.

၁၇. သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ အဘိမုခံ ပါပနတော မဂ္ဂါ, တေသံ ပထဘူတာနိ အင်္ဂါနိ, မဂ္ဂဿ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ အင်္ဂါနိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. သမ္မာ အဝိပရီတတော ပဿတီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သာ ပန ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိဝသေန ဒသဝိဓာ, ပရိညာဒိကိစ္စဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ ဝါ. သမ္မာ သင်္ကပ္ပေန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သော နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပအဗျာပါဒသင်္ကပ္ပအဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပဝသေန တိဝိဓော. သမ္မာဝါစာဒယော ဟေဋ္ဌာ ဝိဘာဝိတာဝ. သမ္မာ ဝါယမန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ သရန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာသတိ. ဣမေသံ ပန ဘေဒံ ဥပရိ ဝက္ခတိ. သမ္မာ သာမဉ္စ အာဓီယတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ သမ္မာသမာဓိ, ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓာ ဧကဂ္ဂတာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဒုဂ္ဂတိမဂ္ဂတ္တာ မဂ္ဂင်္ဂါနိ.

17. Les facteurs du chemin (maggaṅga) sont appelés chemins car ils mènent vers les bonnes ou mauvaises destinations et vers le Nibbana ; ils en sont les éléments constitutifs. La vue juste (sammādiṭṭhi) consiste à voir correctement et sans erreur. Elle est de dix sortes (propriété des actes) ou de quatre sortes (selon les fonctions de pleine connaissance, etc.). L'intention juste (sammāsaṅkappo) est ce par quoi l'on pense correctement ; elle est de trois sortes : intention de renoncement, de non-malveillance et de non-cruauté. La parole juste, etc., ont été expliquées précédemment. L'effort juste est ce par quoi l'on s'efforce correctement. La présence d'esprit juste (sammāsati) est ce par quoi l'on se souvient correctement (les détails seront donnés plus loin). La concentration juste (sammāsamādhi) est ce par quoi l'esprit est correctement et également fixé ; c'est l'unification de l'esprit de cinq sortes selon le premier Jhana, etc. La vue fausse, etc., sont des facteurs du chemin en tant que chemin vers les destinations malheureuses.

၁၈. ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ, ယေဘုယျေန တံသဟိတသန္တာနပ္ပဝတ္တိယံ လိင်္ဂါဒီဟိ, ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ ကမ္မဇရူပသမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, မနနေ ဇာနနေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ သဟဇာတေဟိ, သဒ္ဒဟနာဒီသု သဒ္ဒဟနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ တေဟေဝ, ‘‘အနညာတံ ဉဿာမီ’’တိ ပဝတ္တိယံ တထာပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ, အာဇာနနေ အညဘာဝိဘာဝေ စ အာဇာနနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တာ ဓမ္မာ ဣဿရဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယာနိ နာမာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယ’’န္တျာဒိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၁၉; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၂၅) ပန အပရေပိ ဣန္ဒလိင်္ဂဋ္ဌာဒယော ဣန္ဒြိယဋ္ဌာ ဝုတ္တာ. ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနညာတံ [Pg.223] အမတံ ပဒံ, စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဉဿာမီ’’တိ ဧဝမဇ္ဈာသယေန ပဋိပန္နဿ ဣန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ. အာဇာနာတိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဇာနာတိ ဣန္ဒြိယဉ္စာတိ အညိန္ဒြိယံ. အညာတာဝိနော စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတဿ အရဟတော ဣန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. ဓမ္မသရူပဝိဘာဝနတ္ထဉ္စေတ္ထ ပညိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏံ, ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယကိစ္စဝိသေသဝိဘာဝနတ္ထံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယာဒီနံ ဂဟဏံ.

18. Les phénomènes qui exercent une influence directrice, dans le sens de maîtrise (issaraṭṭhena), sont appelés « facultés » (indriya), comme dans le cas de la « faculté de l'œil » (cakkhundriya), etc. Ils agissent par la conscience visuelle dans la vision, par les signes et marques dans la continuité des processus qui y sont liés, par les phénomènes associés à la matière née du kamma pendant la vie, par les phénomènes associés dans la pensée et la connaissance, par les états co-nés de bonheur dans l'état de félicité, par la foi et les autres fonctions dans l'acte de croire, par les facteurs co-nés fonctionnant dans le processus de 'je connaîtrai ce qui est encore inconnu', par les facteurs co-nés dans la connaissance approfondie et la transformation, faisant en sorte que les autres phénomènes les suivent. Dans le Commentaire (Vibha. aṭṭha. 219 ; Visuddhi. 2.525), d'autres sens de 'faculté' sont mentionnés, comme celui de 'signe du Seigneur'. La faculté de vie est double : matérielle et immatérielle. La 'faculté de celui qui se demande : je connaîtrai l'inconnu' appartient à celui qui s'est engagé dans la pratique avec l'aspiration : 'Dans ce Saṃsāra sans début, je connaîtrai l'état immortel inconnu, ou bien les quatre vérités elles-mêmes'. La 'faculté de connaissance approfondie' (aññindriya) est la faculté de celui qui connaît sans outrepasser la limite vue par le premier chemin. La 'faculté de celui qui a connu' (aññātāvindriya) est la faculté de l'Arahant qui se tient après avoir pénétré les quatre vérités. La mention de la faculté de sagesse (paññindriya) sert ici à élucider la nature intrinsèque des phénomènes, tandis que la mention des facultés comme celle de 'je connaîtrai l'inconnu' sert à élucider les fonctions spécifiques selon les aspirations des individus.

ဧတ္ထ စ သတ္တပညတ္တိယာ ဝိသေသနိဿယတ္တာ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ အာဒိတော ဝုတ္တာနိ, မနိန္ဒြိယံ ပန အဇ္ဈတ္တိကာယတနဘာဝသာမညေန ဧတ္ထေဝ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အရူပိန္ဒြိယေဟိ သဟ ဧကတော ဒဿနတ္ထံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနန္တရံ ဝုတ္တံ, သာယံ ပညတ္တိ ဣမေသံ ဝသေန ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ ဝိဘာဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ ဘာဝဒွယံ, တယိမေ ဥပါဒိန္နဓမ္မာ ဣမဿ ဝသေန တိဋ္ဌန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ပရံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, သတ္တသညိတော ဓမ္မပုဉ္ဇော ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော ဣမာဟိ ဝေဒနာဟိ သံကိလိဿတီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ဝေဒနာပဉ္စကံ, တာဟိ ပန ဝိသုဒ္ဓိကာမာနံ ဝေါဒါနသမ္ဘာရဒဿနတ္ထံ တတော သဒ္ဓါဒိပဉ္စကံ, သမ္ဘူတဝေါဒါနသမ္ဘာရာ စ ဣမေဟိ ဝိသုဇ္ဈန္တီတိ ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ, နိဋ္ဌိတကိစ္စာ စ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အန္တေ တီဏိ ဝုတ္တာနိ. ဧတ္တာဝတာ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ အညေသံ အဂ္ဂဟဏန္တိ ဣဒမေတေသံ အနုက္ကမေန ဒေသနာယ ကာရဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန.

Dans cet ordre, les bases internes (ajjhattikāyatanāni) sont mentionnées en premier car elles sont le support spécifique de la désignation d'un 'être' (sattapaññattiyā). Bien que la faculté du mental (manindriya) devrait être mentionnée ici en raison de sa nature commune de base interne, elle est citée après la faculté de vie (jīvitindriya) pour être montrée conjointement avec les facultés immatérielles. Les deux facultés de genre (bhāvadvaya) sont citées ensuite pour montrer que la désignation 'femme' ou 'homme' s'opère par leur intermédiaire. Ensuite, la faculté de vie est mentionnée pour montrer que ces phénomènes saisis (upādinnadhammā) subsistent grâce à elle. Puis vient le quintuplet des sensations (vedanāpañcaka) pour montrer que l'agrégat de phénomènes appelé 'être', évoluant par continuité, est souillé par ces sensations. Pour ceux qui désirent se purifier de ces souillures, le quintuplet commençant par la foi (saddhādipañcaka) est ensuite mentionné pour montrer les conditions de la purification. Enfin, les trois dernières facultés sont mentionnées pour montrer que ceux qui ont réuni les conditions de purification se purifient par elles, atteignent la pureté et achèvent leur tâche. Puisque le but recherché est ainsi atteint, aucune autre faculté n'est incluse ; telle est la raison de l'ordre de cet enseignement, et il n'est pas nécessaire de s'étendre davantage.

၁၉. အသဒ္ဓိယကောသဇ္ဇပမာဒဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇာအဟိရိကအနောတ္တပ္ပသင်္ခါတေဟိ ပဋိပက္ခဓမ္မေဟိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေန စ သဒ္ဓါဒီနိ သတ္တ ဗလာနိ, အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဒွယံ ပန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေနေဝ.

19. Les sept facultés, commençant par la foi, sont appelées 'pouvoirs' (bala) en raison de leur sens d'inébranlabilité face aux phénomènes opposés — à savoir le manque de foi, la paresse, la négligence, l'agitation, l'ignorance, l'absence de pudeur morale et l'absence de crainte du blâme — et en raison de leur fermeté envers les phénomènes associés. Quant aux deux facultés que sont l'absence de pudeur et l'absence de crainte du blâme, elles sont des pouvoirs uniquement par leur fermeté envers les phénomènes associés.

၂၀. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတာ ဓမ္မာ အဓိပတီ. ‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံနာမ န သိဇ္ဈတီ’’တျာဒိကံ ဟိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ [Pg.224] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တေ စ တေသံ ဝသေန ပဝတ္တန္တိ, တေန တေ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. အညေသံ အဓိပတိဓမ္မာနံ အဓိပတိဘာဝနိဝါရဏဝသေန ဣဿရိယံ အဓိပတိတာ. သန္တေသုပိ ဣန္ဒြိယန္တရေသု ကေဝလံ ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ အနုဝတ္တာပနမတ္တံ ဣန္ဒြိယတာတိ အယံ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနံ ဝိသေသော.

20. Les phénomènes qui sont les garants des processus dépendant d'eux sont les 'prédominants' (adhipatī). En effet, lorsqu'un esprit surgit en s'appuyant sur les préparatifs antérieurs (pubbābhisaṅkhāra), avec l'idée : 'Qu'est-ce qui ne peut être accompli par celui qui a du désir (chanda) ?', le désir et les autres facteurs deviennent prédominants, accomplissant eux-mêmes les phénomènes associés ; ces derniers évoluent sous leur influence, c'est pourquoi ils agissent comme garants de ce qui dépend d'eux. La prédominance (adhipatitā) est une forme de souveraineté consistant à écarter la prédominance d'autres phénomènes. La différence entre les prédominants et les facultés est la suivante : bien que d'autres facultés soient présentes, la nature de 'faculté' consiste simplement à faire suivre [les autres phénomènes] par la conscience visuelle, etc., uniquement dans la vision, etc., [tandis que le prédominant exerce une direction globale].

၂၁. ဩဇဋ္ဌမကရူပါဒယော အာဟရန္တီတိ အာဟာရာ. ကဗဠီကာရာဟာရော ဟိ ဩဇဋ္ဌမကရူပံ အာဟရတိ, ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ, မနောသဉ္စေတနာဟာရသင်္ခါတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိံ. ဝိညာဏာဟာရသင်္ခါတံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ သဟဇာတနာမရူပေအာဟရတိ, ကိဉ္စာပိ သကသကပစ္စယုပ္ပန္နေ အာဟရန္တာ အညေပိ အတ္ထိ. အဇ္ဈတ္တိကသန္တတိယာ ပန ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ဣမေယေဝ စတ္တာရော ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ.

21. On les appelle 'nutriments' (āhārā) car ils apportent (āharanti) des éléments tels que la matière à l'essence nutritive (ojaṭṭhamaka). Le nutriment matériel (kabaḷīkārāhāra) apporte en effet la matière à l'essence nutritive ; le nutriment du contact (phassāhāra) apporte les trois types de sensation ; le nutriment de la volition mentale (manosañcetanāhāra), c'est-à-dire le kamma bénéfique ou maléfique, apporte la renaissance dans les trois mondes. Le nutriment de la conscience (viññāṇāhāra), c'est-à-dire la conscience de renaissance, apporte le nom-et-forme co-né. Bien qu'il y en ait d'autres qui apportent leurs propres résultats respectifs, seuls ces quatre sont appelés 'nutriments' car ils sont des conditions spécifiques pour la continuité interne (ajjhattikasantati).

ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနဉှိ သတ္တာနံ ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရာဟာရော ဝိသေသပစ္စယော ကမ္မာဒိဇနိတဿပိ တဿ ကဗဠီကာရာဟာရူပတ္ထမ္ဘဗလေနေဝ ဒသဝဿာဒိပ္ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ ‘‘ဓာတိ ဝိယ ကုမာရဿ, ဥပတ္ထမ္ဘနကယန္တံ ဝိယ ဂေဟဿာ’’တိ ဝုတ္တော. ဖဿောပိ သုခါဒိဝတ္ထုဘူတံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ သုခါဒိဝေဒနာပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. မနောသဉ္စေတနာ ကုသလာကုသလကမ္မဝသေန အာယူဟမာနာယေဝ ဘဝမူလနိပ္ဖာဒနတော သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝ နာမရူပပ္ပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဧဝမေတေယေဝ အဇ္ဈတ္တသန္တာနဿ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဖဿာဒီနံ ဒုတိယာဒိဘာဝေါ ဒေသနာက္ကမတော, န ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော.

Pour les êtres qui consomment du nutriment matériel, le kabaḷīkārāhāra est une condition spécifique du corps matériel, car même si celui-ci est produit par le kamma, etc., sa persistance pendant dix ans ou plus n'est possible que par le soutien du nutriment matériel. C'est pourquoi il est dit être 'comme une nourrice pour un enfant, ou comme un pilier de soutien pour une maison'. Le contact (phassa), en touchant l'objet qui sert de base au plaisir, etc., est une condition pour la subsistance des êtres par la production de sensations de plaisir, etc. La volition mentale (manosañcetanā), en s'accumulant par le kamma bénéfique ou maléfique, est une condition pour la subsistance des êtres en produisant la racine de l'existence. La conscience (viññāṇa), par l'acte même de connaître, est une condition pour la subsistance des êtres en faisant évoluer le nom-et-forme. C'est ainsi que ces quatre seuls sont appelés 'nutriments' en tant que conditions spécifiques de la continuité interne ; le fait que le contact, etc., soient deuxième ou suivants dépend de l'ordre de l'enseignement et non de l'ordre d'apparition.

၂၆. ပဉ္စဝိညာဏာနံ [Pg.225] ဝိတက္ကဝိရဟေန အာရမ္မဏေသု အဘိနိပါတမတ္တတ္တာ တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနိ ဥပနိဇ္ဈာနာကာရဿ အဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာနိ. ‘‘ဝိတက္ကပစ္ဆိမကံ ဟိ ဈာနင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တိကသန္တီရဏတ္တိကဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဝီရိယာဘာဝတော တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနောပိ သမာဓိ ဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ. ‘‘ဝီရိယပစ္ဆိမကံ ဗလ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု ဟေတုဝိရဟတော မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ. ‘‘ဟေတုပစ္ဆိမကံ မဂ္ဂင်္ဂ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၈) ဟိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ မနသိ နိဓာယာဟ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူ’’တျာဒိ. ဈာနင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

26. En raison de l'absence de pensée appliquée (vitakka) dans les cinq types de conscience sensible, celles-ci ne sont que de simples rencontres avec les objets ; par conséquent, l'équanimité, le plaisir ou la douleur qui s'y trouvent ne sont pas extraits comme facteurs de jhana (jhānaṅga) faute d'un mode de contemplation (upanijjhāna). Car il est dit : 'Le jhana a la pensée appliquée pour limite'. En raison de l'absence d'énergie (vīriya) dans les seize types de conscience — à savoir les deux fois cinq consciences sensibles, le triple élément de l'esprit (manodhātu) et le triple examen (santīraṇa) — la concentration (samādhi) qui s'y trouve n'atteint pas l'état de 'pouvoir' (bala). Car il est dit : 'Le pouvoir a l'énergie pour limite'. De même, dans les dix-huit consciences sans racine (ahetuka), les facteurs du chemin (maggaṅga) ne sont pas obtenus en raison de l'absence de racine (hetu). Car il est dit : 'Le facteur du chemin a la racine pour limite' (Dha. sa. aṭṭha. 438). C'est avec cette intention à l'esprit qu'il est dit : 'Dans les deux fois cinq consciences...', etc. Le lien syntaxique est que les facteurs de jhana n'y sont pas obtenus.

၂၇. အဓိမောက္ခဝိရဟတော ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ စိတ္တဋ္ဌိတိမတ္တံ, န ပန မိစ္ဆာသမာဓိသမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ’’တျာဒိ.

27. Dans l'esprit accompagné de doute (vicikicchā), en raison de l'absence de décision (adhimokkha), l'unification de l'esprit (ekaggatā) n'est qu'une simple stabilité mentale ; elle ne reçoit pas l'appellation de 'fausse concentration', ni de 'faculté de concentration', ni de 'pouvoir de concentration'. C'est pourquoi il est dit : 'De même dans l'esprit accompagné de doute', etc.

၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဂ္ဂဟဏေန ဧကဟေတုကေသု အဓိပတီနံ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ဇဝနေသွေဝါတိ အဝဓာရဏံ လောကိယဝိပါကေသု အဓိပတီနံ အသမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ. န ဟိ တေ ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ ပဝတ္တန္တိ. ဝီမံသာဓိပတိနော ဒွိဟေတုကဇဝနေသု အသမ္ဘဝတော စိတ္တာဘိသင်္ခါရူပနိဿယဿ စ သမ္ဘဝါနုရူပတော လဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝ’’န္တိ. ဧကောဝ လဗ္ဘတိ, ဣတရထာ အဓိပတိဘာဝါယောဂတော, တေနေဝ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ဝိယ ‘‘အဓိပတီ အဓိပတိသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃) ဧကေကာဓိပတိဝသေနေဝ အဓိပတိပစ္စယော ဥဒ္ဓဋော.

28. En mentionnant [les états] à deux racines et à trois racines, il montre l’absence de facteurs pr

၂၉. ဝတ္ထုတော [Pg.226] ဓမ္မဝသေန ဟေတုဓမ္မာ ဆ, ဈာနင်္ဂါနိ ပဉ္စ သောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာနံ ဝေဒနာဝသေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓီနံ ဝိတက္ကဝီရိယစိတ္တေကဂ္ဂတာသဘာဝေန သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီဟိ ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. ဣန္ဒြိယဓမ္မာ သောဠသ ပဉ္စန္နံ ဝေဒနိန္ဒြိယာနံ ဝေဒနာသာမညေန, တိဏ္ဏံ လောကုတ္တရိန္ဒြိယာနံ ပညိန္ဒြိယဿ စ ဉာဏသာမညေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနဉ္စ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ, ဗလဓမ္မာ ပန ယထာဝုတ္တနယေနေဝ နဝ ဤရိတာ, အဓိပတိဓမ္မာ စတ္တာရော ဝုတ္တာ, အာဟာရာ တထာ စတ္တာရော ဝုတ္တာတိ ကုသလာဒီဟိ တီဟိ သမာကိဏ္ဏော တတောယေဝ မိဿကသင်္ဂဟော ဧဝံနာမကော သင်္ဂဟော သတ္တဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ –

29. En termes de r

ပဉ္စသင်္ဂဟိတာ ပညာ, ဝါယာမေကဂ္ဂတာ ပန;

စတုသင်္ဂဟိတာ စိတ္တံ, သတိ စေဝ တိသင်္ဂဟာ.

La sagesse (pa

သင်္ကပ္ပော ဝေဒနာ သဒ္ဓါ, ဒုကသင်္ဂဟိတာ မတာ;

ဧကေကသင်္ဂဟာ သေသာ, အဋ္ဌဝီသတိ ဘာသိတာ.

La pens

မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du recueil mixte.

ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explication du recueil des facteurs de l'

၃၀. ပဋ္ဌာတီတိ ပဋ္ဌာနံ, အသုဘဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန အနုပဝိသိတွာ ကာယာဒိအာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတျတ္ထော, သတိယေဝ ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ. တံ ပန ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု အသုဘဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန, သုဘသုခနိစ္စအတ္တသညာဝိပလ္လာသပ္ပဟာနဝသေန စ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော, သရီရံ, အဿာသပဿာသာနံ ဝါ သမူဟော ကာယော[Pg.227], တဿ အနုပဿနာ ပရိကမ္မဝသေန, ဝိပဿနာဝသေန စ သရဏံ ကာယာနုပဿနာ. ဒုက္ခဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခသင်္ခါရဒုက္ခဘူတာနံ ဝေဒနာနံ ဝသေန အနုပဿနာ ဝေဒနာနုပဿနာ. တထာ သရာဂမဟဂ္ဂတာဒိဝသေန သမ္ပယောဂဘူမိဘေဒေန ဘိန္နဿေဝ စိတ္တဿ အနုပဿနာ စိတ္တာနုပဿနာ. သညာသင်္ခါရာနံ ဓမ္မာနံ ဘိန္နလက္ခဏာနမေဝ အနုပဿနာ ဓမ္မာနုပဿနာ.

30.

၃၁. သမ္မာ ပဒဟန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မပ္ပဓာနံ, ဝါယာမော. သော စ ကိစ္စဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’’တျာဒိ. အသုဘမနသိကာရကမ္မဋ္ဌာနာနုယုဉ္ဇနာဒိဝသေန ဝါယမနံ ဝါယာမော. ဘိယျောဘာဝါယာတိ အဘိဝုဒ္ဓိယာ.

31. C'est par cela qu'ils s'efforcent correctement (sammā padahanti), d'o

၃၂. ဣဇ္ဈတိ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ဧတာယာဟိ ဣဒ္ဓိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ ဣဒ္ဓိပါဒေါ, ဆန္ဒောယေဝ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ.

32. Le succ

၃၅. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကတော ပဋ္ဌာယ ယောဂါဝစရော. ယာယ ဝါ သော သတိအာဒိကာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါတော ဝါ ဝုဋ္ဌာတိ, ကိလေသသင်္ကောစာဘာဝတော ဝါ မဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိယာ ဝိကသတိ, သာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ဗောဓိ, တဿ ဗောဓိဿ, တဿာ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂဘူတာ ကာရဏဘူတာတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, တေ ပန ဓမ္မဝသေန သတ္တဝိဓာတိ အာဟ ‘‘သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တျာဒိ. သတိယေဝ သုန္ဒရော ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သုန္ဒရဿ ဝါ ဗောဓိဿ, သုန္ဒရာယ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂေါတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဓမ္မေ ဝိစိနာတိ ဥပပရိက္ခတီတိ ဓမ္မဝိစယော, ဝိပဿနာပညာ. ဥပေက္ခာတိ ဣဓ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ.

35.

၄၀. ‘‘သတ္တဓာ [Pg.228] တတ္ထ သင်္ဂဟော’’တိ ဝတွာန ပုန တံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝီရိယံ နဝဋ္ဌာနံ သမ္မပ္ပဓာနစတုက္ကဝီရိယိဒ္ဓိပါဒဝီရိယိန္ဒြိယဝီရိယဗလသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဝါယာမဝသေန နဝကိစ္စတ္တာ, သတိ အဋ္ဌဋ္ဌာနာ သတိပဋ္ဌာနစတုက္ကသတိန္ဒြိယသတိဗလသတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသတိဝသေန အဋ္ဌကိစ္စတ္တာ. သမာဓိ စတုဋ္ဌာနော သမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလသမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသမာဓိဝသေန စတုကိစ္စတ္တာ, ပညာ ပဉ္စဋ္ဌာနာ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒပညိန္ဒြိယပညာဗလဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေန ပဉ္စကိစ္စတ္တာ, သဒ္ဓါ ဒွိဋ္ဌာနာ သဒ္ဓိန္ဒြိယသဒ္ဓါဗလဝသေန ဒွိကိစ္စတ္တာ. ဧသော ဥတ္တမာနံ ဗောဓိပက္ခိယဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌာနံ သတ္တတိံသ ဓမ္မာနံ ပဝရော ဥတ္တမော ဝိဘာဂေါ.

40. Apr

၄၁. လောကုတ္တရေ အဋ္ဌဝိဓေပိ သဗ္ဗေ သတ္တတိံသ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, သင်္ကပ္ပပီတိယော န ဝါ ဟောန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနိကေ သင်္ကပ္ပဿ, စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနိကေ ပီတိယာ စ အသမ္ဘဝတော န ဟောန္တိ ဝါ, လောကိယေပိ စိတ္တေ သီလဝိသုဒ္ဓါဒိ ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ ယထာယောဂံ တံတံကိစ္စဿ အနုရူပဝသေန ကေစိ ကတ္ထစိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဝါ ဟောန္တိ.

41. Dans les huit types [d'

ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du recueil des facteurs de l'

သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Explication du recueil de tout.

၄၂. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာဒိဘေဒဘိန္နာ တေ တေ သဘာဂဓမ္မာ ဧကဇ္ဈံ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တဒေကဇ္ဈံ အဘိသံယူဟိတွာ အဘိသင်္ခိပိတွာ အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ (ဝိဘ. ၂), တေ ပနေတေ ခန္ဓာ ဘာဇနဘောဇနဗျဉ္ဇနဘတ္တကာရကဘုဉ္ဇကဝိကပ္ပဝသေန ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ[Pg.229]. ရူပဉှိ ဝေဒနာနိဿယတ္တာ ဘာဇနဋ္ဌာနိယံ, ဝေဒနာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဘောဇနဋ္ဌာနိယာ, သညာ ဝေဒနာဿာဒလာဘဟေတုတ္တာ ဗျဉ္ဇနဋ္ဌာနိယာ, သင်္ခါရာ အဘိသင်္ခရဏတော ဘတ္တကာရကဋ္ဌာနိယာ, ဝိညာဏံ ဥပဘုဉ္ဇကတ္တာ ဘုဉ္ဇကဋ္ဌာနိယံ. ဧတ္တာဝတာ စ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာ. ဒေသနာက္ကမေပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ ယတ္ထ ဘုဉ္ဇတိ, ယဉ္စ ဘုဉ္ဇတိ, ယေန စ ဘုဉ္ဇတိ, ယော စ ဘောဇကော, ယော စ ဘုဉ္ဇိတာ, တေသံ အနုက္ကမေန ဒဿေတုကာမတ္တာ.

42. Les phénomènes de même nature, divisés selon les distinctions du passé, du futur, du présent, etc., sont appelés agrégats (khandhā) au sens d'un rassemblement. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ayant rassemblé et groupé cela ensemble, ceci est appelé l'agrégat de la forme », etc. (Vibha. 2). Ces agrégats ont été exposés au nombre de cinq seulement en raison de la distinction entre le récipient, la nourriture, l'assaisonnement, le cuisinier et le consommateur, ainsi qu'il est dit : « l'agrégat de la forme », etc. En effet, la forme, en tant que support de la sensation, occupe la place du récipient ; la sensation, car elle doit être goûtée, occupe la place de la nourriture ; la perception, parce qu'elle est la cause de l'obtention de la saveur de la sensation, occupe la place de l'assaisonnement ; les formations, par leur action de composer, occupent la place du cuisinier ; et la conscience, parce qu'elle fait l'expérience de l'objet, occupe la place du consommateur. Puisque cela suffit à accomplir le but visé, seuls cinq agrégats sont mentionnés. Dans l'ordre de l'enseignement aussi, c'est la raison même : le désir de montrer successivement le lieu où l'on mange, ce que l'on mange, ce avec quoi l'on mange, celui qui prépare la nourriture et celui qui consomme.

၄၃. ဥပါဒါနာနံ ဂေါစရာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ, တေ ပန ဥပါဒါနဝိသယဘာဝေန ဂဟိတာ ရူပါဒယော ပဉ္စေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တျာဒိ. သဗ္ဗသဘာဂဓမ္မသင်္ဂဟတ္ထံ ဟိ သာသဝါ, အနာသဝါပိ ဓမ္မာ အဝိသေသတော ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ ဒေသိတာ. ဝိပဿနာဘူမိသန္ဒဿနတ္ထံ ပန သာသဝါဝ ‘‘ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ. ယထာ ပနေတ္ထ ဝေဒနာဒယော သာသဝါ, အနာသဝါ စ, န ဧဝံ ရူပံ, ဧကန္တကာမာဝစရတ္တာ. သဘာဂရာသိဝသေန ပန တံ ခန္ဓေသု ဒေသိတံ, ဥပါဒါနိယဘာဝေန, ပန ရာသိဝသေန စ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

43. Les agrégats qui sont le domaine des attachements sont les agrégats d'attachement (upādānakkhandhā). Il est dit qu'ils sont au nombre de cinq, tels que la forme, etc., saisis en tant qu'objets d'attachement, ainsi qu'il est dit : « l'agrégat d'attachement de la forme », etc. Pour inclure tous les phénomènes de même nature, les phénomènes avec souillures (sāsava) et même ceux sans souillures (anāsava) ont été enseignés sans distinction sous le terme de « cinq agrégats ». Cependant, pour montrer le terrain de la vision profonde (vipassanā), seuls ceux qui sont avec souillures sont appelés « agrégats d'attachement ». Tandis que la sensation et les autres peuvent être soit avec souillures, soit sans souillures, il n'en est pas de même pour la forme, car elle appartient exclusivement à la sphère des sens. On doit comprendre qu'elle est incluse dans les agrégats en raison de sa nature de groupe homogène, et dans les agrégats d'attachement en raison de sa nature d'objet d'attachement et de sa nature de groupe.

၄၄. အာယတန္တိ ဧတ္ထ တံတံဒွါရာရမ္မဏာ စိတ္တစေတသိကာ တေန တေန ကိစ္စေန ဃဋ္ဋေန္တိ ဝါယမန္တိ, အာယဘူတေ ဝါ တေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, အာယတံ ဝါ သံသာရဒုက္ခံ နယန္တိ ပဝတ္တေန္တိ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကာရဏဘူတာနီတိ ဝါ အာယတနာနိ. အပိစ လောကေ နိဝါသအာကရသမောသရဏသဉ္ဇာတိဋ္ဌာနံ ‘‘အာယတန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဧတေပိ တံတံဒွါရိကာနံ, တံတဒါရမ္မဏာနဉ္စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ နိဝါသဋ္ဌာနတာယ, တေသမေဝ အာကိဏ္ဏဘာဝေန ပဝတ္တာနံ အာကရဋ္ဌာနတာယ, ဒွါရာရမ္မဏတော သမောသရန္တာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနတာယ, တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနတာယ စ အာယတနာနိ. တာနိ ပန ဒွါရဘူတာနိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ [Pg.230] ဆ, အာရမ္မဏဘူတာနိ စ ဗာဟိရာယတနာနိ ဆာတိ ဒွါဒသဝိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တျာဒိ. စက္ခု စ တံ အာယတနဉ္စာတိ စက္ခာယတနံ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

44. Le terme « bases » (āyatanāni) signifie ici que l'esprit et les facteurs mentaux liés à leurs portes et objets respectifs s'activent (ghaṭṭenti) ou s'efforcent par leurs fonctions respectives ; ou bien, ces bases étendent et déploient (tanonti) ces phénomènes qui sont des gains (āya) ; ou encore, elles mènent et maintiennent la souffrance prolongée (āyata) du saṃsāra ; ou bien encore, elles sont appelées bases parce qu'elles sont les causes de la conscience visuelle, etc. De plus, dans le monde, un lieu de résidence, une mine, un point de rencontre ou un lieu de naissance est appelé « āyatana ». Par conséquent, celles-ci sont également des bases car elles sont le lieu de résidence de la conscience visuelle, etc., liée à leurs portes et objets respectifs ; car elles sont comme une mine pour ces mêmes consciences qui se manifestent en abondance ; car elles sont un point de rencontre pour ce qui converge par les portes et les objets ; et car elles sont le lieu de naissance de ce qui y surgit. Celles qui servent de portes sont les six bases internes, et celles qui servent d'objets sont les six bases externes ; ainsi, elles sont de douze sortes, comme il est dit : « la base de l'œil », etc. L'œil est à la fois l'œil et une base, d'où « la base de l'œil ». Il en est de même pour les autres.

ဧတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကာယတနေသု သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏတ္တာ စက္ခာယတနံ ဝိဘူတန္တိ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ, တဒနန္တရံ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏာနိ ဣတရာနိ, တတ္ထာပိ အသမ္ပတ္တဂ္ဂါဟကသာမညေန စက္ခာယတနာနန္တရံ သောတာယတနံ ဝုတ္တံ, ဣတရေသု သီဃတရံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထတ္တာ ဃာနာယတနံ ပဌမံ ဝုတ္တံ. ပုရတော ဌပိတမတ္တဿ ဟိ ဘောဇနာဒိကဿ ဂန္ဓော ဝါတာနုသာရေန ဃာနေ ပဋိဟညတိ, တဒနန္တရံ ပန ပဒေသဝုတ္တိသာမညေန ဇိဝှာယတနံ ဝုတ္တံ, တတော သဗ္ဗဋ္ဌာနိကံ ကာယာယတနံ, တတော ပဉ္စန္နမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ မနာယတနံ, ယထာဝုတ္တာနံ ပန အနုက္ကမေန တေသံ တေသံ အာရမ္မဏာနိ ရူပါယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ.

Parmi les bases internes, la base de l'œil est mentionnée en premier car elle est manifeste en raison de son objet visible et résistant. Ensuite viennent les autres dont les objets sont invisibles mais résistants. Parmi celles-ci, la base de l'oreille est mentionnée immédiatement après celle de l'œil, car toutes deux ont en commun de saisir des objets sans contact direct. Parmi les autres, la base du nez est mentionnée en premier car elle est capable de saisir son objet plus rapidement. En effet, dès que de la nourriture ou autre est placée devant soi, l'odeur frappe le nez par l'entremise du vent. Ensuite, la base de la langue est mentionnée en raison de sa fonction localisée, puis la base du corps qui s'étend partout, et enfin la base du mental qui est capable de saisir le domaine des cinq autres. Puis, les objets respectifs de celles-ci, tels que la base de la forme, etc., sont mentionnés selon l'ordre indiqué.

၄၅. အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတုယော. အထ ဝါ ယထာသမ္ဘဝံ အနေကပ္ပကာရံ သံသာရဒုက္ခံ ဝိဒဟန္တိ, ဘာရဟာရေဟိ ဝိယ စ ဘာရော သတ္တေဟိ ဓီယန္တိ ဓာရိယန္တိ, အဝသဝတ္တနတော ဒုက္ခဝိဓာနမတ္တမေဝ စေတာ, သတ္တေဟိ စ သံသာရဒုက္ခံ အနုဝိဓီယတိ ဧတာဟိ, တထာဝိဟိတဉ္စ ဧတာသွေဝ မီယတိ ဌပိယတိ, ရသသောဏိတာဒိသရီရာဝယဝဓာတုယော ဝိယ, ဟရိတာလမနောသိလာဒိသေလာဝယဝဓာတုယော ဝိယ စ ဉေယျာဝယဝဘူတာ စာတိ ဓာတုယော. ယထာဟု –

45. Elles sont appelées « éléments » (dhātuyo) car elles portent (dhārenti) leur propre nature. Ou bien, elles produisent (vidahanti) la souffrance du saṃsāra sous diverses formes selon les circonstances ; et elles sont portées (dhīyanti, dhāriyanti) par les êtres comme un fardeau par des porteurs. Parce qu'elles ne sont pas soumises à un contrôle, elles ne sont que la production de la souffrance ; et par elles, la souffrance du saṃsāra est subie par les êtres ; et ce qui est ainsi produit est contenu (mīyati) en elles seules. Elles sont des éléments comme les éléments constitutifs du corps tels que la lymphe et le sang, ou comme les éléments constitutifs des minéraux tels que l'orpiment et le réalgar, étant des parties constitutives de ce qui est connaissable. Comme il a été dit :

‘‘ဝိဒဟတိ ဝိဓာနဉ္စ, ဓီယတေ စ ဝိဓီယတေ;

ဧတာယ ဓီယတေ ဧတ္ထ, ဣတိ ဝါ ဓာတုသမ္မတာ;

သရီရသေလာဝယဝ-ဓာတုယော ဝိယ ဓာတုယော’’တိ.

« Il produit et dispose, il est porté et il est disposé ; par cela on porte, en cela on porte, c'est ainsi qu'on reconnaît un élément ; les éléments sont comme les éléments constitutifs du corps et des roches. »

တာ ပန မနာယတနံ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန သတ္တဓာ ဘိန္ဒိတွာ အဝသေသေဟိ ဧကာဒသာယတနေဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဓာတူ [Pg.231] ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုဓာတူ’’တျာဒိ. ကမကာရဏံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Celles-ci, après avoir divisé la base du mental en sept types d'éléments de conscience, sont mentionnées avec les onze bases restantes comme étant les dix-huit éléments, ainsi qu'il est dit : « l'élément de l'œil », etc. La raison de l'ordre doit être comprise de la manière déjà expliquée.

၄၆. အရိယကရတ္တာ အရိယာနိ, တစ္ဆဘာဝတော သစ္စာနီတိ အရိယသစ္စာနိ. ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရော ပဋိပန္နကေ, စတ္တာရော ဖလဋ္ဌေတိ အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလေ သာဓေန္တိ အသတိ သစ္စပ္ပဋိဝေဓေ တေသံ အရိယဘာဝါနုပဂမနတော, သတိ စ တသ္မိံ ဧကန္တေန တဗ္ဘာဝူပဂမနတော စ. ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂါနမေဝ ပန ယထာက္ကမံ ဗာဓကတ္တံ ပဘဝတ္တံ နိဿရဏတ္တံ နိယျာနိကတ္တံ, နာညေသံ, ဗာဓကာဒိဘာဝေါယေဝ စ ဒုက္ခာဒီနံ, န အဗာဓကာဒိဘာဝေါ, တသ္မာ အညတ္ထာဘာဝတတ္ထဗျာပိတာသင်္ခါတေန လက္ခဏေန ဧတာနိ တစ္ဆာနိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

46. Elles sont les « Nobles Vérités » car elles rendent noble (ariyakarattā) et parce qu'elles sont des vérités en raison de leur réalité. En effet, elles produisent les huit personnes nobles — les quatre qui pratiquent la voie et les quatre qui sont établis dans le fruit — car sans la pénétration des vérités, on n'accède pas à l'état noble, alors qu'avec cette pénétration, on y accède infailliblement. De plus, la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin possèdent respectivement les caractéristiques d'oppression, de production, de libération et de délivrance, et nul autre phénomène ne les possède. Et c'est précisément la nature d'oppression, etc., qui appartient à la souffrance, etc., et non une nature de non-oppression. Par conséquent, ces vérités sont réelles en vertu de leur caractéristique consistant en une réalité immuable. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘ဗောဓာနုရူပံ စတ္တာရော, ဆိန္ဒန္တေ စတုရော မလေ;

ခီဏဒေါသေ စ စတ္တာရော, သာဓေန္တာရိယပုဂ္ဂလေ.

« Conformément à l'éveil, les quatre vérités tranchent les quatre souillures ; elles produisent les quatre personnes nobles dont les défauts ont été détruits. »

‘‘အညတ္ထ ဗာဓကတ္တာဒိ, န ဟိ ဧတေဟိ လဗ္ဘတိ;

နာဗာဓကတ္တမေတေသံ, တစ္ဆာနေတာနိဝေတတော’’တိ.

« Car la nature d'oppression, etc., ne se trouve nulle part ailleurs qu'en elles ; et leur nature de non-oppression n'existe pas, car elles sont absolument réelles. »

အရိယာနံ ဝါ သစ္စာနိ တေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗတ္တာ, အရိယဿ ဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သစ္စာနိ တေန ဒေသိတတ္တာတိ အရိယသစ္စာနိ. တာနိ ပန သံကိလိဋ္ဌာသံကိလိဋ္ဌဖလဟေတုဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနီ’’တျာဒိ. တတ္ထ ကုစ္ဆိတတ္တာ, တုစ္ဆတ္တာ စ ဒုက္ခံ. ကမ္မာဒိပစ္စယသန္နိဋ္ဌာနေ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ သမုဒယော သမုဒေတိ ဧတသ္မာ ဒုက္ခန္တိ ကတွာ, ဒုက္ခဿ သမုဒယော ဒုက္ခသမုဒယော. ဒုက္ခဿ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဒုက္ခနိရောဓော. ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, ပဋိပဇ္ဇန္တိ စ တံ ဧတာယာတိ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါ.

Ou bien, ce sont les vérités des Nobles car elles doivent être pénétrées par eux ; ou bien, ce sont les vérités du Noble (le Bouddha parfaitement éveillé) car elles ont été enseignées par lui ; c'est pourquoi on les appelle Nobles Vérités. Elles sont de quatre sortes selon la distinction entre la cause et le fruit souillés, et la cause et le fruit non souillés, comme il est dit : « les quatre Nobles Vérités », etc. Là, la souffrance (dukkha) est ainsi nommée parce qu'elle est méprisable (kucchita) et vide (tuccha). L'origine (samudayo) est ce qui produit la souffrance, car la souffrance surgit à partir de cela, en tant que cause de l'apparition de la souffrance dans le concours des conditions telles que le kamma ; l'origine de la souffrance est donc « dukkhasamudayo ». La cessation de la souffrance (dukkhanirodho) est ce en quoi, ou par quoi, il y a cessation de la non-production de la souffrance. La pratique menant à la cessation de la souffrance (dukkhanirodhagāminipaṭipadā) est celle par laquelle on va vers la cessation de la souffrance, ou celle par laquelle on la pratique.

၄၇. စေတသိကာနံ, သောဠသသုခုမရူပါနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ ဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ, ဓာတူသု ဓမ္မဓာတူတိ စ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ.

47. En raison des facteurs mentaux, des seize formes subtiles et du nibbāna, soixante-neuf phénomènes sont classés comme la sphère des objets mentaux (dhammāyatana) parmi les sphères, et comme l’élément des objets mentaux (dhammadhātu) parmi les éléments.

၄၉. သေသာ [Pg.232] စေတသိကာတိ ဝေဒနာသညာဟိ သေသာ ပညာသ စေတသိကာ. ကသ္မာ ပန ဝေဒနာသညာ ဝိသုံ ကတာတိ? ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒတဒုပကရဏဘာဝတော. တေဘူမကဓမ္မေသု ဟိ အဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာ ဝေဒနာ, အသုဘေ သုဘာဒိသညာဝိပလ္လာသဝသေန စ တဿာ တဒါကာရပ္ပဝတ္တီတိ တဒုပကရဏဘူတာ သညာ, တသ္မာ သံသာရဿ ပဓာနဟေတုတာယ ဧတာ ဝိနိဘုဇ္ဇိတွာ ဒေသိတာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန –

49. « Les autres facteurs mentaux » désigne les cinquante facteurs mentaux restants, à l’exception de la sensation et de la perception. Mais pourquoi la sensation et la perception ont-elles été traitées séparément ? En raison de leur rôle en tant que plaisir et moyen de ce plaisir dans les phénomènes du cycle des renaissances (vaṭṭa). En effet, dans les phénomènes des trois plans, la sensation s’exerce par le plaisir, et la perception, agissant comme son instrument, s’exerce selon ce mode par le biais de la perversion de la perception du beau dans ce qui est laid, etc. C’est pourquoi, étant les causes principales du saṃsāra, elles sont enseignées séparément. À ce sujet, le Maître a dit :

‘‘ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒံ, တဒဿာဒုပသေဝနံ;

ဝိနိဘုဇ္ဇ နိဒဿေတုံ, ခန္ဓဒွယမုဒါဟဋ’’န္တိ. (နာမ. ပရိ. ၆၄၉);

« Pour montrer le plaisir dans les phénomènes du cycle et le recours à ce plaisir, les deux agrégats ont été énoncés séparément. » (Nāma-rūpa-pariccheda 649).

၅၀. နနု စ အာယတနဓာတူသု နိဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟိတံ, ခန္ဓေသု ကသ္မာ န သင်္ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ဘေဒါဘာဝေနာ’’တျာဒိ. အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနဉှိ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓဝေါဟာရောတိ နိဗ္ဗာနံ ဘေဒါဘာဝတော ခန္ဓသင်္ဂဟတော နိဿဋံ, ဝိနိမုတ္တန္တျတ္ထော.

50. N’est-il pas vrai que le nibbāna est inclus dans les sphères et les éléments ? Pourquoi n’est-il pas inclus dans les agrégats ? Il est dit : « à cause de l’absence de divisions », etc. En effet, le terme « agrégat » (khandha) s’applique au sens de groupement (rāsi) divisé en passé, etc. Le nibbāna, par l’absence de divisions, est exclu de l’inclusion dans les agrégats ; ce qui signifie qu’il en est affranchi.

၅၁. ဆန္နံ ဒွါရာနံ, ဆန္နံ အာရမ္မဏာနဉ္စ ဘေဒေန အာယတနာနိ ဒွါဒသ ဘဝန္တိ, ဆန္နံ ဒွါရာနံ ဆန္နံ အာရမ္မဏာနံ တဒုဘယံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နာနံ တတ္တကာနမေဝ ဝိညာဏာနံ ပရိယာယေန ကမေန ဓာတုယော အဋ္ဌာရသ ဘဝန္တိ.

51. Par la distinction des six portes et des six objets, les sphères sont au nombre de douze. Par les six portes, les six objets et les consciences correspondantes nées en dépendance de ces deux, les éléments sont au nombre de dix-huit selon l’ordre méthodique.

၅၂. တိဿော ဘူမိယော ဣမဿာတိ တိဘူမံ, တိဘူမံယေဝ တေဘူမကံ. ဝတ္တတိ ဧတ္ထ ကမ္မံ, တဗ္ဗိပါကော စာတိ ဝဋ္ဋံ. တဏှာတိ ကာမတဏှာဒိဝသေန တိဝိဓာ, ပုန ဆဠာရမ္မဏဝသေန အဋ္ဌာရသဝိဓာ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဝသေန စတုပညာသဝိဓာ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ တဏှာ. ကသ္မာ ပန အညေသုပိ ဒုက္ခဟေတူသု သန္တေသု တဏှာယေဝ သမုဒယောတိ ဝုတ္တာတိ? ပဓာနကာရဏတ္တာ. ကမ္မဝိစိတ္တတာဟေတုဘာဝေန, ဟိ ကမ္မသဟာယဘာဝူပဂမနေန စ ဒုက္ခဝိစိတ္တတာကာရဏတ္တာ တဏှာ ဒုက္ခဿ ဝိသေသကာရဏန္တိ[Pg.233]. မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါနာမေန ဝုတ္တော မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတောတိ မဂ္ဂေါတိ ပုန မဂ္ဂဂ္ဂဟဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

52. Ce qui possède trois plans est appelé « triple plan » (tibhūma) ; « tebhūmaka » a le même sens. Le « cycle » (vaṭṭa) est ce en quoi tournent le kamma et son résultat. La « soif » (taṇhā) est de trois sortes selon la soif de plaisirs sensuels, etc. ; puis de dix-huit sortes selon les six objets ; de cinquante-quatre sortes selon le passé, le futur et le présent ; et se divise en cent huit sortes selon l’interne et l’externe. Mais pourquoi, alors qu’il existe d’autres causes de la souffrance, seule la soif est-elle appelée l’Origine (samudaya) ? Parce qu’elle en est la cause principale. En effet, en étant la cause de la diversité du kamma et en devenant l’auxiliaire du kamma, elle est la cause de la diversité de la souffrance ; ainsi la soif est la cause spécifique de la souffrance. Le « Chemin » (maggo) est énoncé sous le nom de pratique menant à la cessation de la souffrance ; le chemin est entendu comme étant supramondain. La répétition du terme « chemin » doit être ainsi interprétée.

၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ အဋ္ဌင်္ဂိကဝိနိမုတ္တာ သေသာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဖဿာဒယော ဖလဉ္စေဝ သသမ္ပယုတ္တန္တိ ဧတေ စတူဟိ သစ္စေဟိ ဝိနိဿဋာ ဝိနိဂ္ဂတာ နိပ္ပရိယာယတော, ပရိယာယတော ပန အညာတာဝိန္ဒြိယနိဒ္ဒေသေပိ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂံ မဂ္ဂပရိယာပန္န’’န္တိ (ဓ. သ. ၅၅၅) ဝုတ္တတ္တာ ဖလဓမ္မေသု သမ္မာဒိဋ္ဌာဒီနံ မဂ္ဂသစ္စေ, ဣတရေသဉ္စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာနံ သင်္ခါရဒုက္ခသာမညေန ဒုက္ခသစ္စေ သင်္ဂဟော သက္ကာ ကာတုံ. ဧဝဉှိ သတိ သစ္စဒေသနာယပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကတာ ဥပပန္နာ ဟောတိ. ကသ္မာ ပနေတေ ခန္ဓာဒယော ဗဟူ ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ? ဘဂဝတာပိ တထေဝ ဒေသိတတ္တာ. ဘဂဝတာပိ ကသ္မာ တထာ ဒေသိတာတိ? တိဝိဓသတ္တာနုဂ္ဂဟဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. နာမရူပတဒုဘယသမ္မုဠှဝသေန ဟိ တိက္ခနာဘိတိက္ခမုဒိန္ဒြိယဝသေန, သင်္ခိတ္တမဇ္ဈိမဝိတ္ထာရရုစိဝသေန စ တိဝိဓာ သတ္တာ. တေသု နာမသမ္မုဠှာနံ ခန္ဓဂ္ဂဟဏံ နာမဿ တတ္ထ စတုဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ရူပသမ္မုဠှာနံ အာယတနဂ္ဂဟဏံ ရူပဿ တတ္ထ အဍ္ဎေကာဒသဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ဥဘယမုဠှာနံ ဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဥဘယေသမ္ပိ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘတ္တတ္တာ, တထာ တိက္ခိန္ဒြိယာနံ, သင်္ခိတ္တရုစိကာနဉ္စ ခန္ဓာဂ္ဂဟဏန္တျာဒိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တံ ပနေတံ တိဝိဓမ္ပိ ပဝတ္တိနိဝတ္တိတဒုဘယဟေတုဝသေန ဒိဋ္ဌမေဝ ဥပကာရာဝဟံ. နော အညထာတိ သစ္စဂ္ဂဟဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

53. Les autres facteurs associés au chemin, tels que le contact, etc., à l’exclusion des huit membres du chemin, ainsi que le fruit et ses états associés, sont strictement (nippariyāyato) exclus des quatre vérités. Cependant, de manière méthodique (pariyāyato), puisqu’il est dit dans la description de la faculté de celui qui a connu (aññātāvindriya) qu’elle est « un membre du chemin, incluse dans le chemin » (Dhs. 555), l’inclusion de la vue juste, etc., parmi les phénomènes du fruit dans la vérité du chemin est possible, et les autres facteurs associés au fruit du chemin peuvent être inclus dans la vérité de la souffrance en raison de la caractéristique commune de la souffrance des formations (saṅkhāradukkha). S’il en est ainsi, l’exhaustivité de l’enseignement des vérités est établie. Mais pourquoi ces nombreux phénomènes, tels que les agrégats, ont-ils été énoncés ? Parce que le Bienheureux les a ainsi enseignés. Pourquoi le Bienheureux les a-t-il ainsi enseignés ? À cause de l’intention de favoriser trois types d’êtres. En effet, les êtres sont de trois sortes selon leur confusion concernant la mentalité, la matérialité ou les deux ; selon la vivacité, la moyenne ou la faiblesse de leurs facultés ; et selon leur préférence pour un exposé concis, moyen ou détaillé. Parmi eux, pour ceux qui sont confus au sujet de la mentalité, l’enseignement des agrégats est donné car la mentalité y est divisée en quatre. Pour ceux qui sont confus au sujet de la matérialité, l’enseignement des sphères est donné car la matérialité y est divisée en onze et demi. Pour ceux qui sont confus au sujet des deux, l’enseignement des éléments est donné car les deux y sont divisés en détail. De même, l’enseignement des agrégats pour ceux qui ont des facultés vives et une préférence pour la concision, etc., doit être interprété. Cet enseignement triple, en raison de son lien avec le processus de transmigration, sa cessation et les causes de ces deux, est reconnu comme apportant un grand profit. Ce n'est pas autrement que doit être considérée la saisie des vérités.

သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication du recueil de tous les phénomènes est terminée.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Ainsi, dans l’Abhidhammatthavibhāvinī, qui est l’explication de l’Abhidhammatthasaṅgaha,

သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l’explication du chapitre sur le recueil des catégories (Samuccaya) est terminée.

၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

8. Explication du chapitre sur les conditions (Paccaya).

၁. ဣဒါနိ [Pg.234] ယထာဝုတ္တနာမရူပဓမ္မာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋ္ဌာနနယဝသေန ပစ္စယေ ဒဿေတုံ ‘‘ယေသ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယေသံ ပစ္စယေဟိ သင်္ခတတ္တာ သင်္ခတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ ယေ ပစ္စယဓမ္မာ ယထာ ယေနာကာရေန ပစ္စယာ ဌိတိယာ, ဥပ္ပတ္တိယာ စ ဥပကာရကာ, တံ ဝိဘာဂံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ, တေသံ ပစ္စယာနံ, တဿ စ ပစ္စယာကာရဿ ပဘေဒံ ဣဟ ဣမသ္မိံ သမုစ္စယသင်္ဂဟာနန္တရေ ဌာနေ ယထာရဟံ တံတံပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေ သတိ တံတံပစ္စယာနံ တံတံပစ္စယဘာဝါကာရာနုရူပံ ဣဒါနိ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. À présent, afin de montrer les conditions des phénomènes de mentalité et de matérialité susmentionnés selon les méthodes de la production dépendante et du Paṭṭhāna, le passage commençant par « yesaṃ », etc., débute. La construction est la suivante : j’expliquerai maintenant, en ce lieu qui suit le recueil des catégories, selon ce qui convient, la distinction de ces phénomènes conditionnés, de ces phénomènes conditionnants, et de ce mode de conditionnalité — c’est-à-dire comment et de quelle manière les phénomènes conditionnants favorisent la stabilité et l’apparition des phénomènes conditionnés — en fonction des divers phénomènes conditionnés et conformément à leurs modes de conditionnalité respectifs.

၂. တတ္ထ ပစ္စယသာမဂ္ဂိံ ပဋိစ္စ သမံ ဂန္တွာ ဖလာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဧတသ္မာတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, ပစ္စယာကာရော. နာနပ္ပကာရာနိ ဌာနာနိ ပစ္စယာ ဧတ္ထာတျာဒိနာ ပဋ္ဌာနံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနမဟာပကရဏံ, တတ္ထ ဒေသိတနယော ပဋ္ဌာနနယော.

2. Là, la « production dépendante » (paṭiccasamuppādo) est le mode de conditionnalité, ainsi nommée parce que l’apparition des fruits en provient après s’être produits ensemble (samaṃ gantvā) en dépendance (paṭicca) d’un ensemble de conditions. Le « Paṭṭhāna » est ainsi nommé car diverses sortes (nānappakārāni) de causes (ṭhānāni) ou de conditions s’y trouvent ; il s’agit du Grand Traité, le Paṭṭhāna aux méthodes infinies. La méthode qui y est enseignée est la « méthode du Paṭṭhāna ».

၃. တတ္ထာတိ တေသု ဒွီသု နယေသု. တဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဘာဝေန ဘဝနသီလဿ ဘာဝေါ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ, သောယေဝ အာကာရမတ္တံ, တေန ဥပလက္ခိတော တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော. ဧတေနေဝ တဒဘာဝါဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတတာပိ အတ္ထတော ဒဿိတာ ဟောတိ. အနွယဗျတိရေကဝသေန ဟိ ပစ္စယလက္ခဏံ ဒဿေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၄, ၄၀၆; သံ. နိ. ၂.၂၁; ဥဒါ. ၁, ၂). ပဋိစ္စ ဖလံ ဧတိ ဧတသ္မာတိ ပစ္စယော. တိဋ္ဌတိ ဖလံ ဧတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌိတိ, အာဟစ္စ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တာ ပစ္စယသင်္ခါတာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ဟိ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တတ္တာ ဟေတာဒိပစ္စယနိယမဝိသေသံ အနပေက္ခိတွာ [Pg.235] အဝိသေသတောဝ ပဝတ္တတိ, အယံ ပန ဟေတာဒိတံတံပစ္စယာနံ တဿ တဿ ဓမ္မန္တရဿ တံတံပစ္စယဘာဝသာမတ္ထိယာကာရဝိသေသံ ဥပါဒါယ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တောတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတီတိ. ကေစိ ပန ‘‘အာဟစ္စ ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု ပဟရိတွာ ဝုတ္တာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. တံ ပန သဝနမတ္တေနေဝ တေသံ အဝဟသိတဗ္ဗဝစနတံ ပကာသေတိ. န ဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, အညော ဝါ ကောစိ နယော ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု အနာဟစ္စ ဒေသေတုံ သက္ကာတိ. ဝေါမိဿေတွာတိ ပဋ္ဌာနနယမ္ပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေယေဝ ပက္ခိပိတွာ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေန ဟေတာဒိပစ္စယဝသေန စ မိဿေတွာ အာစရိယာ သင်္ဂဟကာရာဒယော ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, မယံ ပန ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ ဒဿယိဿာမာတျဓိပ္ပာယော.

3. « Là » signifie : dans ces deux méthodes. L'état d'exister par le fait de l'existence de cet état conditionnant est l'état d'existence dépendant de cet état ; cela n'est qu'un simple mode, ainsi marqué par le simple mode de l'état d'existence dépendant de cet état. Par cela même, l'état marqué par le simple mode de l'absence lors de son absence est également montré en substance. Car la caractéristique d'une condition doit être montrée par voie de présence et d'absence (anvaya-vyatireka). C'est pourquoi le Béni a dit : « Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît. Ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par l'absence de ceci, cela cesse. » (M. N. 1.404, 406 ; S. N. 2.21 ; Udā. 1, 2). Le fruit vient (eti) en dépendant (paṭicca) de cela, donc c'est une « condition » (paccayo). Le fruit demeure (tiṭṭhati) en cela par le fait que son activité en dépend, donc c'est une « subsistance » (ṭhiti) ; la subsistance désignée comme condition qui procède en atteignant spécifiquement [son objet] est la « subsistance par condition spécifique » (āhaccapaccayaṭṭhiti). En effet, la méthode de la production dépendante, parce qu'elle procède en s'appuyant sur le simple mode de l'existence dépendante de cet état, s'applique de manière générale sans s'attendre aux distinctions spécifiques des conditions telles que la racine (hetu), etc. Mais celle-ci est dite concernant la « subsistance par condition spécifique » car elle procède spécifiquement en s'appuyant sur le mode de la distinction de la capacité d'être telle ou telle condition pour tel ou tel autre phénomène, selon les conditions de racine, etc. Certains expliquent cependant : « La subsistance prononcée en frappant (āhacca) la gorge, le palais, etc., est la subsistance par condition spécifique. » Mais cela révèle, par le simple fait de l'entendre, que leurs paroles sont dignes de moquerie. Car ni la méthode de la production dépendante, ni aucune autre méthode ne peut être enseignée sans frapper (anāhacca) la gorge, le palais, etc. « En mélangeant » : les enseignants, auteurs de recueils et autres, détaillent en incluant même la méthode du Paṭṭhāna dans la production dépendante et en les mélangeant par l'état d'existence dépendante et par les conditions de racine, etc. Mais notre intention est de les montrer séparément.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ

Description de la méthode de la production dépendante

၄. န ဝိဇာနာတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ, ဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယသုစရိတာဒိံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝါ စတုသစ္စာဒိကံ န ဝိဒိတံ ကရောတိ, အဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ ဇဝါပေတိ, ဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ န ဇဝါပေတီတိ အဝိဇ္ဇာ, စတူသု အရိယသစ္စေသု ပုဗ္ဗန္တာဒီသု စတူသု အညာဏဿေတံ နာမံ. အဝိဇ္ဇာ ဧဝ ပစ္စယော အဝိဇ္ဇာပစ္စယော. တတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ, ကုသလာကုသလကမ္မာနိ. တေ တိဝိဓာ ပုညာဘိသင်္ခါရော အပုညာဘိသင်္ခါရော အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ. တတ္ထကာမရူပါဝစရာ တေရသ ကုသလစေတနာ ပုညာဘိသင်္ခါရော, ဒွါဒသ အကုသလစေတနာ အပုညာဘိသင်္ခါရော, စတဿော အာရုပ္ပစေတနာ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ ဧဝမေတာ ဧကူနတိံသ စေတနာ သင်္ခါရာ နာမ. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဧကူနဝီသတိဝိဓံ, ပဝတ္တိဝသေန ဒွတ္တိံသဝိဓံ ဝိပါကစိတ္တံ ဝိညာဏံ နာမ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပံ. တတ္ထ နာမံ ဣဓ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ ပန ဘူတုပါဒါယဘေဒတော ဒုဝိဓံ [Pg.236] ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ, တဒုဘယမ္ပိ ဣဓ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နာမရူပပစ္စယာတိ ဧတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပဉ္စ နာမရူပန္တိ သရူပေကသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. စက္ခာဒီနိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ, ကေသဉ္စိ မတေန ရူပါဒီနိ ဆ ဗာဟိရာယတနာနိပိ ဝါ အာယတနံ နာမ. ဆ အာယတနာနိ စ ဆဋ္ဌာယတနဉ္စ သဠာယတနံ. စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဝသေန ဆဒွါရိကော ဖဿော ဖဿော နာမ. သုခဒုက္ခုပေက္ခာဝသေန တိဝိဓာ ဝေဒနာ.

4. Elle ne connaît pas, donc c'est l'ignorance (avijjā) ; ou bien elle obtient ce qui ne doit pas être obtenu comme l'inconduite corporelle, etc. ; ou bien elle n'obtient pas ce qui doit être obtenu comme la bonne conduite corporelle, etc. ; ou bien elle ne fait pas connaître ce qui doit être connu comme les quatre vérités, etc. ; ou bien elle fait courir dans ce qui n'existe pas, ou ne fait pas courir dans ce qui existe, donc c'est l'ignorance. C'est le nom de l'absence de connaissance concernant les quatre nobles vérités, les points antérieurs, etc. L'ignorance elle-même est la condition, d'où « par la condition de l'ignorance ». Par suite, à cause de la condition de l'ignorance, ils conditionnent le conditionné, donc ce sont les formations (saṅkhārā), les kamma bénéfiques et non bénéfiques. Ils sont de trois sortes : les formations méritoires, les formations non méritoires et les formations imperturbables. Parmi celles-ci, les treize volitions bénéfiques des sphères des sens et de la forme sont les formations méritoires ; les douze volitions non bénéfiques sont les formations non méritoires ; les quatre volitions des sphères immatérielles sont les formations imperturbables. Ainsi, ces vingt-neuf volitions sont appelées formations. La conscience de résultat, de dix-neuf sortes par voie de renaissance et de trente-deux sortes par voie de processus, est appelée conscience (viññāṇa). Le nom et la forme sont la mentalité-matérialité (nāmarūpa). Ici, le « nom » désigne la triade des agrégats commençant par la sensation ; la « forme » est de deux sortes selon la distinction entre les éléments premiers et la forme dérivée, à savoir la forme produite par le kamma. On doit considérer que ces deux sont ici associés à la conscience de renaissance. « Par la condition de la mentalité-matérialité » : ici, on doit comprendre que le terme « mentalité-matérialité » (nāmarūpa) est un terme où l'on a retenu un seul terme pour désigner à la fois le nom et la forme. Les six bases internes, l'œil, etc., ou bien selon l'opinion de certains, les six bases externes, la forme, etc., sont appelées « base » (āyatana). Les six bases et la sixième base forment les six bases (saḷāyatana). Le contact des six portes par le biais du contact de l'œil, etc., est appelé contact (phassa). La sensation est de trois sortes par le biais du plaisir, de la douleur et de l'équanimité.

ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာတိ တိဝိဓာ တဏှာ. ဆဠာရမ္မဏာဒိဝသေန ပန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ ဟောန္တိ ကာမုပါဒါနာဒိဝသေန စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ. ဧတ္ထ စ ဒုဗ္ဗလာ တဏှာ တဏှာ နာမ, ဗလဝတီ ဥပါဒါနံ. အသမ္ပတ္တဝိသယပတ္ထနာ ဝါ တဏှာ တမသိ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယ, သမ္ပတ္တဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဥပါဒါနံ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပတ္တဿ ဂဟဏံ ဝိယ. အပ္ပိစ္ဆတာပဋိပက္ခာ တဏှာ, သန္တောသပ္ပဋိပက္ခံ ဥပါဒါနံ. ပရိယေသနဒုက္ခမူလံ တဏှာ, အာရက္ခဒုက္ခမူလံ ဥပါဒါနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ကမ္မဘဝေါ ဥပပတ္တိဘဝေါတိ ဒုဝိဓော ဘဝေါ. တတ္ထ ပဌမော ဘဝတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ ဘဝေါ, သော ကာမာဝစရကုသလာကုသလာဒိဝသေန ဧကူနတိံသဝိဓော. ဒုတိယော ပန ဘဝတီတိ ဘဝေါ, သော ကာမဘဝါဒိဝသေန နဝဝိဓော. ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါတိ စေတ္ထ ဥပပတ္တိဘဝေါပိ အဓိပ္ပေတော. ဘဝပစ္စယာ ဇာတီတိ ကမ္မဘဝေါဝ. သော ဟိ ဇာတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရော. သော ဟိ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသဘာဝေါ ဇာတိယေဝ, န စ တဒေဝ တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ. တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တံတံဂတိအာဒီသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘော ဇာတိ. တထာနိဗ္ဗတ္တဿ စ အတ္တဘာဝဿ ပုရာဏဘာဝေါ ဇရာ. ဧတဿေဝ ဧကဘဝပရိစ္ဆိန္နဿ ပရိယောသာနံ မရဏံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တသန္တာပေါ သောကော. တဿေဝ ဝစီပလာပေါ ပရိဒေဝေါ. ကာယိကဒုက္ခဝေဒနာ [Pg.237] ဒုက္ခံ. မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာ ဒေါမနဿံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဓိမတ္တစေတောဒုက္ခပ္ပဘာဝိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော.

Le désir est de trois sortes : désir sensuel, désir d'existence et désir de non-existence. Mais par le biais des six objets, etc., il y a cent huit divisions. Les attachements sont au nombre de quatre par le biais de l'attachement aux désirs sensuels, etc. Et ici, le désir faible est appelé désir (taṇhā), le désir puissant est l'attachement (upādāna). Ou bien, le désir est le souhait pour un objet non encore obtenu, comme le fait pour des voleurs de tendre la main dans l'obscurité ; l'attachement est la saisie de l'objet obtenu, comme la saisie de ce qui est tombé dans la main des voleurs. Le désir est l'opposé de la frugalité, l'attachement est l'opposé du contentement. Le désir est la racine de la souffrance de la recherche, l'attachement est la racine de la souffrance de la protection : telle est leur distinction. L'existence (bhava) est de deux sortes : l'existence de l'action (kammabhava) et l'existence du devenir (upapattibhava). Parmi celles-ci, la première est appelée « existence » car le fruit devient (bhavati) à partir d'elle ; elle est de vingt-neuf sortes selon les kamma bénéfiques et non bénéfiques de la sphère des sens, etc. La seconde est appelée « existence » car elle devient (bhavati) ; elle est de neuf sortes selon l'existence sensuelle, etc. Dans « par la condition de l'attachement, l'existence », l'existence du devenir est aussi visée. Dans « par la condition de l'existence, la naissance », il s'agit seulement de l'existence de l'action. Car celle-ci est la condition de la naissance, pas l'autre. En effet, la naissance (jāti) est la nature même des agrégats apparaissant pour la première fois, et il n'est pas juste que cela soit sa propre cause. La naissance est l'obtention d'une individualité pour tels ou tels êtres dans telles ou telles destinées, etc. Le vieillissement (jarā) est l'état de vétusté de l'individualité ainsi produite. La mort (maraṇaṃ) est le terme de cette même individualité limitée à une seule existence. Le chagrin (soka) est le tourment de l'esprit de celui qui est touché par la perte de parents, etc. La lamentation (parideva) est le gémissement verbal de ce même esprit. La sensation de douleur corporelle est la douleur (dukkha). La sensation de douleur mentale est la tristesse (domanassa). Le désespoir (upāyāsa) est l'épuisement intense (āyāso), produit par une douleur mentale excessive chez celui qui est touché par la perte de parents, etc.

ဧတ္ထ စ သတိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိကေ ပစ္စယန္တရေ အဝိဇ္ဇာဒိဧကေကပစ္စယဂ္ဂဟဏံ ပဓာနဘာဝတော, ပါကဋဘာဝတော စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ အဝိဇ္ဇာနုသယိတေယေဝ သန္တာနေ သင်္ခါရာနံ ဝိပါကဓမ္မဘာဝေန ပဝတ္တနတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာသင်္ခါရာသမ္ဘဝန္တိ, ဝိညာဏဉ္စ သင်္ခါရဇနိတံ ဟုတွာ ဘဝန္တရေ ပတိဋ္ဌာတိ. န ဟိ ဇနကာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာ, တသ္မာ သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ. နာမရူပဉ္စ ပုဗ္ဗင်္ဂမာဓိဋ္ဌာနဘူတဝိညာဏုပတ္ထဒ္ဓံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပတိဋ္ဌဟတီတိ ဝိညာဏပစ္စယာနာမရူပံ, သဠာယတနဉ္စ နာမရူပနိဿယမေဝ ဆဗ္ဗိဓဖဿဿ ဒွါရဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တတိ, နော အညထာတိ နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ. ဖဿော စ သဠာယတနသမ္ဘဝေယေဝ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ. န ဟိ ဒွါရာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာတိ သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, နော အညထာတိ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ဝေဒနီယေသု စ ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝေဒနာဟေတုကာ တဏှာ သမုဋ္ဌာတီတိ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဏှာသိနေဟပိပါသိတာယေဝ စ ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု ဥပါဒါယ ဒဠှဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. တဏှာယ ဟိ ရူပါဒီနိ အဿာဒေတွာ အဿာဒေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တီတိ တဏှာ ကာမုပါဒါနဿ ပစ္စယော. တထာ ရူပါဒိဘေဒေဂဓိတော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ မိစ္ဆာဒဿနံ သံသာရတော မုစ္စိတုကာမော အသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သုဒ္ဓိမဂ္ဂပရာမာသံ ခန္ဓေသု အတ္တတ္တနိယဂါဟဘူတံ အတ္တဝါဒဒဿနဒွယဉ္စ ဂဏှာတိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌုပါဒါဒီနမ္ပိ ပစ္စယောတိ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ. ယထာရဟံ သမ္ပယောဂါနုသယဝသေန ဥပါဒါနပတိဋ္ဌိတာယေဝ သတ္တာ ကမ္မာယူဟနာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ ပစ္စယော. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတာ စ ဇာတိ ကမ္မဘဝဟေတုကာယေဝ[Pg.238]. ဗီဇတော အင်္ကုရော ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ သမုပလဗ္ဘတီတိ ဘဝေါ ဇာတိယာ ပစ္စယော နာမ. သတိ စ ဇာတိယာ ဧဝ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ. န ဟိ အဇာတာနံ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ ဟောတီတိ ဇာတိ ဇရာမရဏာနံ ပစ္စယောတိ ဧဝမေတေသံ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Ici, bien qu'il existe d'autres conditions telles que la base et l'objet, il faut comprendre que la mention de conditions individuelles comme l'ignorance est due à leur prédominance et à leur caractère manifeste. Ici, parce que les formations se manifestent comme ayant la nature de mûrissement seulement dans une continuité imprégnée d'ignorance latente, les formations apparaissent avec l'ignorance comme condition ; et la conscience, ayant été produite par les formations, s'établit dans une autre existence. En l'absence d'un générateur, son apparition ne pourrait avoir lieu, c'est pourquoi la conscience a les formations comme condition. Le nom-et-forme s'établit dans la renaissance et la continuité, soutenu par la conscience qui est son précurseur et son fondement, c'est pourquoi le nom-et-forme a la conscience comme condition. Les six bases de sens ne se manifestent convenablement qu'en dépendant du nom-et-forme, servant de portes au contact sextuple, et non autrement ; c'est pourquoi les six bases ont le nom-et-forme comme condition. Le contact touche l'objet seulement lorsqu'il y a apparition des six bases. En l'absence de portes, son apparition ne pourrait avoir lieu, c'est pourquoi le contact a les six bases comme condition. Celui qui touche un objet qu'il soit souhaitable, indésirable ou neutre, éprouve une sensation, et non autrement ; c'est pourquoi la sensation a le contact comme condition. Chez celui qui contemple le plaisir dans les choses propres à être ressenties, la soif surgit avec la sensation pour cause ; c'est pourquoi la soif a la sensation comme condition. Ceux qui sont assoiffés par l'affection et le désir de la soif s'orientent vers un état de fermeté en saisissant les choses propices à l'attachement. En effet, par la soif, ayant savouré à maintes reprises les formes et autres objets, on tombe dans l'addiction aux plaisirs sensuels ; ainsi la soif est la condition de l'attachement aux plaisirs sensuels. De même, celui qui est attaché aux distinctions de formes et autres saisit la vue fausse telle que « il n'y a pas de don », etc. ; celui qui désire se libérer du cycle des renaissances saisit l'attachement aux rites et rituels comme étant le chemin de la pureté alors qu'il ne l'est pas ; et il saisit la double vue de la théorie du soi consistant à prendre les agrégats pour le soi ou ce qui appartient au soi. C'est pourquoi la soif est aussi la condition de l'attachement aux vues, etc. ; ainsi l'attachement a la soif comme condition. Les êtres, établis dans l'attachement selon la conjonction et les tendances latentes appropriées, s'engagent dans l'accumulation du karma ; ainsi l'attachement est la condition du devenir. La naissance, qui consiste en l'existence de la production, a pour seule cause le devenir karmique. Comme un germe provenant d'une graine, elle est obtenue ici et là ; ainsi le devenir est appelé condition de la naissance. Et quand il y a naissance, la vieillesse et la mort se produisent. Pour ceux qui ne sont pas nés, la vieillesse et la mort ne peuvent se produire ; ainsi la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort. C'est ainsi que doit être comprise la relation de dépendance entre ces facteurs.

ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တေန ပစ္စယပရမ္ပရဝိဓိနာ, န ပန ဣဿရနိမ္မာနာဒီဟိ ဧတဿ ဝဋ္ဋသင်္ခါတဿ ကေဝလဿ သုခါဒီဟိ အသမ္မိဿဿ, သကလဿ ဝါ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ ဒုက္ခရာသိဿ န သုခသုဘာဒီနံ သမုဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ ပစ္စယသင်္ဂဟာဓိကာရေ.

« C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance » signifie que par la méthode de la succession des conditions susmentionnée, et non par la création d'un Seigneur (Ishvara) ou d'autres causes semblables, se produit l'origine, la naissance de cette masse de souffrance entière, exempte de bonheur et de pureté, appelée le cycle (vatta), et non l'origine du bonheur ou de la beauté. Ici, dans ce chapitre sur la compilation des conditions :

၅. အတတိ သတတံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အဒ္ဓါ, ကာလော.

5. Le temps (addhā) est ce qui s'écoule, ce qui avance, ce qui se déroule continuellement.

၆. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ အတီတဘဝပရိယာပန္နဟေတူနမေဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္တာ, အဒ္ဓါဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဓမ္မာနမေဝ ဂဟဏံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ကဿစိ ကာလဿ အနုပလဗ္ဘနတော. နိရုဒ္ဓါနုပ္ပာဒါ ဧဝ ဟိ ဓမ္မာ အတီတာနာဂတကာလဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ စ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝသေန ဝေါဟရီယန္တိ. ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုတော အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနတော. မဇ္ဈေ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ အတီတဟေတုတော ဣဓ နိဗ္ဗတ္တနကဖလသဘာဝတ္တာ, အနာဂတဖလဿ ဣဓ ဟေတုသဘာဝတ္တာ စ မဇ္ဈေ ဝိညာဏာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ.

6. L'ignorance et les formations constituent le temps passé, car on entend ici par là uniquement les causes incluses dans l'existence passée ; par la mention du « temps », on n'entend que les phénomènes tels que l'ignorance, car on ne trouve aucun temps en dehors d'eux. En effet, les phénomènes qui ont cessé et ne sont pas encore apparus sont désignés par le temps passé et futur, tandis que ceux qui sont inclus dans la triade d'instants commençant par l'apparition sont désignés par le temps présent. La naissance, la vieillesse et la mort constituent le temps futur, car elles naissent dans le futur à partir des causes présentes. Au milieu, les huit membres commençant par la conscience constituent le temps présent, car ils ont pour nature d'être des fruits naissant ici à partir des causes passées, et d'être des causes ici pour les fruits futurs.

၈. နနု သောကပရိဒေဝါဒယောပိ အင်္ဂဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘သောကာဒိဝစန’’န္တျာဒိ. သောကာဒိဝစနံ ဇာတိယာ နိဿန္ဒဿ အမုချဖလမတ္တဿ နိဒဿနံ, န ပန ဝိသုံ အင်္ဂဒဿနန္တျတ္ထော.

8. Ne faudrait-il pas mentionner aussi le chagrin, les lamentations, etc., en tant que membres ? C'est pourquoi il est dit : « La mention du chagrin, etc. ». L'expression « chagrin, etc. » est une illustration d'un simple fruit non principal, un débordement de la naissance, et non la présentation d'un membre distinct ; tel est le sens.

၉. တဏှုပါဒါနဘဝါပိ [Pg.239] ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ ကိလေသဘာဝသာမညတော အဝိဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေန တဏှုပါဒါနာနိ, ကမ္မဘဝသာမညတော သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ကမ္မဘဝေါ ဂဟိတော. တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေန တေသံ ဂဟဏေန တေသံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာနံ ဇာတိဇရာဘင်္ဂါဝ ဇာတိဇရာမရဏန္တိ စ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေနာ’’တျာဒိ.

9. « La soif, l'attachement et le devenir sont également inclus » : par la mention de l'ignorance, la soif et l'attachement sont compris en raison de leur nature commune de souillure ; par la mention des formations, le devenir karmique est compris en raison de sa nature commune de devenir karmique. De même, par la mention de la soif, de l'attachement et du devenir, l'ignorance et les formations sont comprises ; tel est le lien. Ici aussi, leur inclusion doit être comprise selon la méthode énoncée. Par la mention de la naissance, de la vieillesse et de la mort, il est dit que la naissance, la vieillesse et la dissolution de la conscience, du nom-et-forme, des six bases, du contact et de la sensation sont la naissance, la vieillesse et la mort ; c'est pourquoi il est dit : « Par la mention de la naissance, de la vieillesse et de la mort », etc.

၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ, သင်္ဂဟဝသေန ဂဟိတာနံ တိဏ္ဏံ တဏှုပါဒါနဘဝါနဉ္စ ဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဖလဿ ပစ္စယာ အတီတဘဝေ နိဗ္ဗတ္တာ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကန္တိ အတီတဟေတုပစ္စယာ ဣဓ ပစ္စုပ္ပန္နေ နိဗ္ဗတ္တံ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကံ. ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ တဏှာဒီနံ တိဏ္ဏံ, သင်္ဂဟတော လဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ဒွိန္နဉ္စ ဝသေန အာယတိံ ဖလဿ ပစ္စယာ ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ. အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန ဝုတ္တံ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုပစ္စယာ အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနကဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကန္တိ ဧဝံ ဝီသတိ အတီတာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ အာကိရိယန္တီတိ အာကာရာ.

10. « Cinq causes dans le passé » : en raison des deux mentionnées explicitement, l'ignorance et les formations, et des trois incluses par groupement, la soif, l'attachement et le devenir, il y a cinq causes produites dans l'existence passée qui sont les conditions du fruit présent. « Maintenant, cinq fruits » : c'est le quintuple fruit commençant par la conscience, né ici dans le présent sous l'influence des causes passées. « Maintenant, cinq causes » : en raison des trois mentionnées explicitement, la soif, etc., et des deux obtenues par inclusion, l'ignorance et les formations, il y a maintenant cinq causes qui sont les conditions du fruit à venir. « Un quintuple fruit à venir » : c'est le quintuple fruit commençant par la conscience qui naîtra dans le futur sous l'influence des causes présentes, mentionné sous les termes de naissance, vieillesse et mort. Ainsi, il y a vingt « modes » (ākārā) car ils sont répartis ici et là dans le passé, etc.

အတီတဟေတူနံ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ စ အန္တရာ ဧကော သန္ဓိ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ, ဣဒါနိ ဟေတူနဉ္စ အန္တရာ ဧကော, ဣဒါနိ ဟေတူနံ, အာယတိံ ဖလဿ စ အန္တရာ ဧကောတိ ဧဝံ တိသန္ဓိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သင်္ခါရဝိညာဏာနမန္တရာ ဧကော, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရာ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရာ ဧကော သန္ဓီ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ဟေတုတောဖလဿ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓဘူတော ပဌမော သန္ဓိ, တထာ တတိယော, ဒုတိယော ပန ဖလတော ဟေတုနော အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဖလဟေတုသမ္ဗန္ဓဘူတော. ဖလဘူတောပိ ဟိ [Pg.240] ဓမ္မော အညဿ ဟေတုသဘာဝဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယောတိ. သင်္ခိပီယန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော, ဝိညာဏာဒယော စာတိ သင်္ခေပေါ, အတီတဟေတု, ဧတရဟိ ဝိပါကော, ဧတရဟိ ဟေတု အာယတိံ ဝိပါကောတိ စတ္တာရော သင်္ခေပါတိ စတုသင်္ခေပါ.

Il y a une connexion entre les causes passées et le quintuple fruit présent ; une connexion entre le quintuple fruit présent et les causes présentes ; une connexion entre les causes présentes et le fruit à venir ; ainsi il y a trois connexions. Car il a été dit : « Il y a une connexion entre les formations et la conscience, une connexion entre la sensation et l'avidité, une connexion entre le devenir et la naissance ». Ici, la première connexion est celle qui lie la cause au fruit, car elle procède sans interruption de la cause vers le fruit ; de même pour la troisième. La deuxième, cependant, lie le fruit à la cause, car elle procède sans interruption du fruit vers la cause. En effet, un phénomène qui est un fruit est aussi la condition d'un autre phénomène qui a la nature d'une cause. « Sont résumés » signifie qu'ici l'ignorance et les autres, la conscience et les autres sont regroupés ; c'est un groupe (saṅkhepa). Les quatre groupes sont : cause passée, résultat présent, cause présente, résultat futur.

၁၁. ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ဧတ္ထ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ ဘဝေါ နာမ, ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ ဣဓ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ သင်္ခါရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝသေသာ စာတိ ဝိညာဏာဒိပဉ္စကဇာတိဇရာမရဏဝသေန သတ္တဝိဓာ ပစ္စုပ္ပန္နဖလဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာ. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ပန အနာဂတပရိယာပန္နာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘဝ-သဒ္ဒေန ကမ္မဘဝဿပိ ဝုစ္စမာနတ္တာ ဘဝေကဒေသ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တော.

11. Dans le passage 'une partie du devenir désignée comme le devenir karmique' (kammabhava), la volition qui est la condition de la renaissance future est appelée 'devenir'. Il faut comprendre que dans le devenir karmique passé, la volition qui est la condition de la renaissance présente est appelée 'formations' (saṅkhārā). 'Et les autres' (avasesā) désigne les phénomènes mentionnés en tant que fruits présents, lesquels sont de sept sortes selon la conscience, etc. (le groupe des cinq), la naissance, la vieillesse et la mort. 'Une partie du devenir désignée comme le devenir de renaissance' (upapattibhava) doit être comprise comme appartenant au futur. Le terme 'une partie du devenir' est utilisé parce que le mot 'devenir' (bhava) désigne également le devenir karmique.

၁၂. ပုဗ္ဗန္တဿ အဝိဇ္ဇာ မူလံ. အပရန္တဿ တဏှာ မူလန္တိ အာဟ အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနီ’’တိ.

12. L'ignorance est la racine du passé. La soif est la racine du futur ; c'est pourquoi il est dit : 'Il y a deux racines selon l'ignorance et la soif'.

၁၃. တေသမေဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါတာနံ ဝဋ္ဋမူလာနံ နိရောဓေန အနုပ္ပာဒဓမ္မတာပတ္တိယာ သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော သိဒ္ဓါယ အပ္ပဝတ္တိယာ ဝဋ္ဋံ နိရုဇ္ဈတိ. အဘိဏှသော အဘိက္ခဏံ ဇရာမရဏသင်္ခါတာယ မုစ္ဆာယ ပီဠိတာနံ သတ္တာနံ သောကာဒိသမပ္ပိတာနံ ကာမာသဝါဒိအာသဝါနံ သမုပ္ပာဒတော ပုန အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ. ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဟိ ဝုတ္တံ. ဧတေန အဝိဇ္ဇာယပိ ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတိ, ဣတရထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒစက္ကံ အဗဒ္ဓံ သိယာတိ. ဣစ္စေဝံ ဝုတ္တနယေန အာဗဒ္ဓံ အဝိစ္ဆိန္နံ အနာဒိကံ အာဒိရဟိတံ တိဘူမကပရိယာပန္နတ္တာ တေဘူမကံ ကိလေသကမ္မဝိပါကဝသေန တိဝဋ္ဋဘူတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ပဋ္ဌပေသိ ပညပေသိ မဟာမုနိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

13. Par la cessation de ces racines mêmes du cycle, désignées comme l'ignorance et la soif, le cycle s'arrête en raison de la non-occurrence de la souffrance, laquelle est établie par la pénétration des vérités menant à l'état de phénomènes qui ne surgissent plus. À cause du surgissement fréquent des souillures (āsava) telles que la souillure du désir sensuel chez les êtres tourmentés par l'égarement désigné comme la vieillesse et la mort et accablés par le chagrin, etc., l'ignorance se manifeste à nouveau. Car il a été dit : 'Du surgissement des souillures provient le surgissement de l'ignorance' (MN 1.103). Par là même, la condition de l'ignorance est également montrée ; autrement, la roue de la production conditionnée ne serait pas liée. Ainsi, selon la méthode exposée, le Grand Sage, le Parfaitement Éveillé, a établi et déclaré la production conditionnée, laquelle est liée, ininterrompue, sans commencement car dépourvue de début, incluse dans les trois mondes (tebhūmaka) et constituée de trois cycles selon les souillures, le kamma et la maturation.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la méthode de la production conditionnée est terminée.

ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ

Explication de la méthode du Patthana (le Livre des Rapports)

၁၄. ဧဝံ [Pg.241] ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋ္ဌာနနယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုပစ္စယော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဣဓ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဟေတုပစ္စယော. ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော, ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မူလဋ္ဌေန ဟေတု, ဥပကာရဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ သင်္ခေပတော မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော. သော ပန ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဥဘယတ္ထ သမ္ပယုတ္တာနံ နာမဓမ္မာနဉ္စ ရုက္ခဿ မူလာနိ ဝိယ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတမူလဋ္ဌေန ဥပကာရကာ ဆ ဓမ္မာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

14. Ayant ainsi montré la méthode de la production conditionnée par ses divisions, pour montrer maintenant la méthode du Patthana, il est dit : 'condition de racine' (hetupaccayo), etc. Là, ce par quoi quelque chose est établi (patiṭṭhāti) est appelé 'racine' (hetu). Les radicaux ayant plusieurs sens, le terme 'hi-' doit être compris ici au sens d'établissement. Ou bien, c'est une 'racine' (hetu) car par cela, qui est le fondement de l'action et qui apporte la sève vers le haut comme une racine pour un arbre, le fruit parvient à sa condition, se produit, arrive à la croissance et au plein développement. C'est à la fois une racine et une condition, d'où 'condition de racine'. Cela signifie une condition en étant une racine, une condition par l'état de racine. En bref, un phénomène qui aide au sens de racine est une condition de racine. On doit considérer qu'il s'agit de six phénomènes qui aident au sens de racine — c'est-à-dire l'accomplissement d'un état de stabilité parfaite, comme les racines d'un arbre — tant pour les formes nées de l'esprit durant la continuité que pour les formes nées du kamma à la renaissance, ainsi que pour les phénomènes mentaux (nāma) associés dans les deux cas.

အာလမ္ဗီယတိ ဒုဗ္ဗလေန ဝိယ ဒဏ္ဍာဒိကံ စိတ္တစေတသိကေဟိ ဂယှတီတိ အာရမ္မဏံ. စိတ္တစေတသိကာ ဟိ ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တိ, တေ တေ ဓမ္မာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ အာရမ္မဏပစ္စယော နာမ. န ဟိ သော ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတော ပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော.

Ce qui est pris en compte, comme un bâton par une personne faible, ce qui est saisi par l'esprit et les facteurs mentaux, est l'objet (ārammaṇa). En effet, quels que soient les phénomènes en relation avec lesquels l'esprit et les facteurs mentaux se produisent, ces phénomènes sont appelés 'condition d'objet' pour ces états mentaux. Il n'existe en effet aucun phénomène qui ne puisse devenir une condition d'objet pour l'esprit et les facteurs mentaux. La condition qui est garante de ceux dont le fonctionnement dépend d'elle est la 'condition de prédominance' (adhipatipaccayo).

န ဝိဇ္ဇတိ ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဟ အန္တရံ ဧတဿ ပစ္စယဿာတိ အနန္တရပစ္စယော. သဏ္ဌာနာဘာဝေန သုဋ္ဌု အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော. အတ္တနော အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဇနနသမတ္ထော ပုရိမပုရိမနိရုဒ္ဓေါ ဓမ္မော ‘‘အနန္တရပစ္စယော’’, ‘‘သမနန္တရပစ္စယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ဗျဉ္ဇနမတ္တေနေဝ ဟိ နေသံ ဝိသေသော. အတ္ထတော ပန ဥဘယမ္ပိ သမနန္တရနိရုဒ္ဓဿေဝါဓိဝစနံ. န ဟိ တေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ ဥပလဗ္ဘတိ[Pg.242]. ယံ ပန ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘အတ္ထာနန္တရတာယ အနန္တရပစ္စယော, ကာလာနန္တရတာယ သမနန္တရပစ္စယော’’တိ, တံ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒီဟိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ဝိရုဇ္ဈတိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ ဟိ သတ္တာဟာဒိကာလံ နိရုဒ္ဓံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယော, တသ္မာ အဘိနိဝေသံ အကတွာ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတော. ပုဗ္ဗဓမ္မနိရောဓဿ ဟိ ပစ္ဆာဇာတဓမ္မုပ္ပာဒနဿ စ အန္တရာဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာယ နိရောဓော အနန္တရပစ္စယတာ, ‘‘ဣဒမိတော ဥဒ္ဓံ, ဣဒံ ဟေဋ္ဌာ, ဣဒံ သမန္တတော’’တိ အတ္တနာ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထံ ဟုတွာ နိရောဓော သမနန္တရပစ္စယတာတိ ဧဝံ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝ ဘေဒေါ. နိရောဓပစ္စယဿပိ ဟိ နေဝသညာနာသညာယတနဿ အသညုပ္ပတ္တိယာ ပုရိမဿ စ စုတိစိတ္တဿ ကာလန္တရေပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ ဖလပဋိသန္ဓီနံ အန္တရာ သမာနဇာတိယေန အရူပဓမ္မေန ဗျဝဓာနာဘာဝတော ဘိန္နဇာတိကာနဉ္စ ရူပဓမ္မာနံ ဗျဝဓာနကရဏေ အသမတ္ထတာယ နိရန္တရုပ္ပာဒနေ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ ဥပ္ပာဒနေ စ သမတ္ထတာ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ အနန္တရသမနန္တရပစ္စယတာ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဓမ္မတော အဝိသေသေပိ တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျာနံ ဝသေန ဥပသဂ္ဂတ္ထဝိသေသမတ္တတောဝ ဘေဒေါ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ.

Il n'y a pas d'intervalle entre cette condition et ce qui en dépend, d'où 'condition de proximité' (anantarapaccayo). En raison de l'absence de toute interruption, c'est une 'condition de contiguïté' (samanantarapaccayo). Le phénomène cessé immédiatement avant, capable de produire un surgissement de conscience approprié immédiatement après soi-même, est appelé 'condition de proximité' et 'condition de contiguïté'. La différence entre les deux n'est qu'une question de formulation. Quant au sens, les deux sont des synonymes de ce qui a cessé immédiatement auparavant. Aucune distinction de sens n'est en effet perçue. Quant à ce que disent certains : 'Il y a condition de proximité par l'absence d'intervalle entre les objets, et condition de contiguïté par l'absence d'intervalle temporel', cela est contredit par des passages tels que : 'Pour celui qui émerge de la cessation (nirodha), la sphère de ni-perception ni non-perception est une condition de contiguïté pour l'atteinte du fruit' (Paṭṭhāna 1.1.417). En effet, la sphère de ni-perception ni non-perception, bien qu'ayant cessé pendant une période de sept jours ou plus, est une condition de contiguïté pour l'atteinte du fruit ; par conséquent, sans s'attacher à cette distinction, il faut reconnaître ici une différence de pure forme et non de sens. En raison de l'absence d'intervalle entre la cessation d'un phénomène antérieur et la production d'un phénomène postérieur, la cessation est une condition de proximité par sa capacité de production ; et parce qu'elle est capable de produire un état d'immédiateté parfaite, comme si elle s'identifiait au suivant — 'ceci après cela, ceci en dessous, ceci tout autour' — elle est une condition de contiguïté. La distinction est ainsi purement verbale. Même pour la sphère de ni-perception ni non-perception servant de condition après la cessation pour le surgissement de l'inconscience, et pour la conscience de mort antérieure pour les renaissances de fruits se produisant même après un intervalle de temps, il y a absence d'interruption par un phénomène immatériel de même nature, et incapacité pour les phénomènes matériels de nature différente de créer une interruption. Puisqu'il y a une capacité de production sans intervalle, comme si on créait une unité dans la production, on obtient pour eux aussi la condition de proximité et de contiguïté. Par conséquent, bien qu'il n'y ait pas de distinction quant au phénomène, la différence doit être comprise uniquement selon le sens particulier des préfixes, en fonction des êtres à guider qui comprennent de telle ou telle manière.

အတ္တနော အနုပ္ပတ္တိယာ သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ အနုပ္ပတ္တိတော ပကာသဿ ပဒီပေါ ဝိယ သဟုပ္ပန္နာနံ သဟုပ္ပာဒဘာဝေန ပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော, အရူပိနော စတုက္ခန္ဓာ, စတ္တာရော မဟာဘူတာ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ စ ဓမ္မာ.

Une condition par le fait de naître ensemble pour ceux qui naissent ensemble, car par son propre surgissement elle entraîne le surgissement de ce qui naît avec elle, comme une lampe pour sa lumière ; c'est la 'condition de co-nascence' (sahajātapaccayo). Il en est ainsi pour les quatre agrégats immatériels, les quatre grands éléments, et au moment de la renaissance, pour la base physique et les phénomènes résultants (vipāka).

အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘယမာနံ တိဒဏ္ဍံ ဝိယ အတ္တနော ဥပကာရကဓမ္မာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေန ပစ္စယော အညမညပစ္စယော. အညမညတာဝသေနေဝ [Pg.243] စ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တေနာတိ အယမေတေသံ ဒွိန္နံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီယေဝ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ စိတ္တဇရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝိနော နာမဿ ဥပါဒါရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီနံ မဟာဘူတာနဉ္စ အညမညပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ သဟဇာတဘာဝေနေဝ အတ္တနော ဥပကာရကာနံ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ သိယာ, တဒါ သဟဇာတအညမညပစ္စယေဟိ သမာနေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ.

La condition de réciprocité (aññamaññapaccayo) est une condition qui agit par le fait d'être un soutien pour ses propres états auxiliaires, à la manière d'un trépied se soutenant mutuellement. L'état de secours résultant de la seule réciprocité constitue la condition de réciprocité, et non la simple coexistence ; telle est la distinction entre ces deux. En effet, ce qui est une condition de coexistence n'est pas nécessairement une condition de réciprocité, car pour les phénomènes nés de l'esprit par rapport aux phénomènes co-nés, et pour les grands éléments qui sont des conditions de coexistence pour les formes dérivées, le fait d'être une condition de réciprocité n'est pas établi. Si l'état de secours pour ses propres auxiliaires par le seul fait de la coexistence était la condition de réciprocité, alors les conditions de coexistence et de réciprocité seraient identiques.

စိတ္တကမ္မဿ ပဋော ဝိယ သဟဇာတနာမရူပါနံ နိဿယဘူတာ စတုက္ခန္ဓာ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အာဓာရဏတောယေဝ သဟဇာတရူပသတ္တဝိညာဏဓာတူနံ ယထာက္ကမံ နိဿယာ ဘူတရူပံ, ဝတ္ထု စာတိ ဣမေ နိဿယပစ္စယော နာမ နိဿီယတိ နိဿိတကေဟီတိ ကတွာ, ဗလဝဘာဝေန နိဿယော ပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ဥပ-သဒ္ဒဿ အတိသယဇောတကတ္တာ, တဿ ပန ဘေဒံ ဝက္ခတိ.

Comme la toile pour une peinture, les quatre agrégats sont les fondements des noms et formes co-nés. Comme la terre pour les arbres et les montagnes, la forme matérielle des éléments et la base physique sont les soutiens, respectivement, des sept classes de conscience et des formes matérielles co-nées, par le simple fait d'être un support. Ceci constitue la condition de soutien (nissayapaccayo), car ils sont appuyés par ceux qui s'appuient sur eux. La condition de soutien puissant (upanissayapaccayo) est un soutien en raison de sa force particulière, le préfixe 'upa' indiquant l'intensité ; il en détaillera les divisions par la suite.

ဆ ဝတ္ထူနိ, ဆ အာရမ္မဏာနိ စာတိ ဣမေ ပစ္စယုပ္ပန္နတော ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တမာနဘာဝေန ဥပကာရကော ပုရေဇာတပစ္စယော. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿ ကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေန ဥပကာရကာ ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. သော ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ အာဟာရာသာ စေတနာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Les six bases et les six objets sont la condition de préexistence (purejātapaccayo), car ils sont secourables en apparaissant avant ce qui en est issu et en persistant. La condition de postexistence (pacchājātapaccayo) désigne les états mentaux (conscience et facteurs mentaux) nés après, qui aident par leur fonction de soutien le corps physique qui parvient à maintenir sa continuité. Elle doit être comprise à l'image de la volonté de nourriture pour le corps des jeunes vautours.

ပုရိမပုရိမပရိစိတဂန္ထော ဝိယ ဥတ္တရဥတ္တရဂန္ထဿ ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တသဒိသဿ ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌအတ္တသမာနဇာတိယတာဂါဟဏံ အာသေဝနံ, တေန ပစ္စယာ သဇာတိယဓမ္မာနံ သဇာတိယဓမ္မာဝ အာသေဝနပစ္စယော. ဘိန္နဇာတိကာ ဟိ ဘိန္နဇာတိကေဟိ အာသေဝနပဂုဏေန ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ကုသလာဒိဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တနော ဂတိံ [Pg.244] ဂါဟာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, န စ သယံ တတော ဂဏှန္တိ, တေ ပန အနန္တရာတီတာနိ လောကိယကုသလာကုသလာနိ စေဝ အနာဝဇ္ဇနကိရိယဇဝနာနိ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိတ္တပ္ပယောဂသင်္ခါတကိရိယာဘာဝေန သဟဇာတာနံ နာနာက္ခဏိကာနံ ဝိပါကာနံ, ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဥပကာရိကာ စေတနာ ကမ္မပစ္စယော.

La condition de répétition (āsevanapaccayo) est l'acquisition d'une nature identique à soi-même, caractérisée par une force de maîtrise et de répétition d'un état similaire à soi-même par sa nature saine ou autre, tel un texte ultérieur à partir d'un texte pratiqué antérieurement. Par cela, seuls les états de même nature sont une condition de répétition pour des états de même nature. Car des états de nature différente ne peuvent pas, par la répétition, amener un état de nature différente à acquérir leur propre tendance (saine, etc.) caractérisée par la force de la maîtrise, et ils ne la reçoivent pas non plus de lui. Ceux-ci doivent être compris comme les consciences saines et malsaines mondaines immédiatement passées ainsi que les javana fonctionnels sans l'adverting. La condition de kamma (kammapaccayo) est la volition qui aide les résultats nés à des moments différents et les formes nées de l'action, par sa nature d'activité appelée application de l'esprit.

အတ္တနော နိရုဿာဟသန္တဘာဝေန သဟဇာတနာမရူပါနံ နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယ ဥပကာရကာ ဝိပါကစိတ္တစေတသိကာ ဝိပါကပစ္စယော. တေ ဟိ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ နိပ္ဖဇ္ဇမာနမတ္တတော နိရုဿာဟသန္တဘာဝါ ဟောန္တိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝါ. တထာ သန္တဘာဝတောယေဝ ဟိ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဗ္ဗိညေယျာ. အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဗ္ဗိညေယျာဝ. ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာဝ နေသံ ရူပါဒိဂ္ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ.

La condition de résultat (vipākapaccayo) désigne les consciences et facteurs mentaux résultants qui aident à la passivité et au calme des noms et formes co-nés par leur propre nature passive et calme. En effet, parce qu'ils ne sont pas à accomplir par l'effort mais se produisent simplement comme ce qui résulte du kamma, ils sont de nature passive et calme, et non d'un calme issu de l'apaisement des souillures. C'est précisément à cause de cette nature calme que le bhavanga et les autres sont difficiles à percevoir. Les résultats qui ne sont que simple chute sur l'objet, réception ou investigation sont tout à fait difficiles à percevoir. Leur saisie des formes et autres n'est connue que par l'occurrence de la phase de javana.

ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ စတ္တာရော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကဘာဝေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တမေဝ အာဟာရဿ ပဓာနကိစ္စံ. ဇနယန္တောပိ အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော ဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေါ ဝ အာဟာရဘာဝေါ. တေသု တေသု ကိစ္စေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပနသင်္ခါတာဓိပတိယဋ္ဌေန ပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော.

La condition de nutriment (āhārapaccayo) désigne les quatre nutriments qui sont secourables par leur fonction de soutien pour les phénomènes matériels et immatériels. Car même s'il existe une fonction productrice, la fonction principale du nutriment est le soutien. Même en produisant, le nutriment produit en soutenant sans interruption ; ainsi l'état de soutien est l'essence même du nutriment. La condition de faculté (indriyapaccayo) est une condition au sens de domination, consistant à faire en sorte que les phénomènes produits se conforment à soi-même dans leurs fonctions respectives.

အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန ဥပဂန္တွာ အာရမ္မဏနိဇ္ဈာနကာ ဝိတက္ကာဒယော ဈာနပစ္စယော. သုဂတိတော ပုညတော, ဒုဂ္ဂဟိတော ပါပတော ဝါ နိယျာနဋ္ဌေန ဥပကာရကာ သမ္မာဒိဋ္ဌာဒယော မဂ္ဂပစ္စယော.

La condition de jhāna (jhānapaccayo) désigne l'application initiale (vitakka) et les autres facteurs qui s'approchent de l'objet et l'examinent par la caractéristique de la méditation sur l'objet ou sur les caractéristiques. La condition de chemin (maggapaccayo) désigne la vue juste et les autres facteurs qui aident au sens de délivrance, soit d'une bonne destinée par le mérite, soit d'une mauvaise destinée par les actes répréhensibles.

ပရမတ္ထတော ဘိန္နာပိ ဧကီဘာဝဂတာ ဝိယ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတသမ္ပယောဂလက္ခဏေန ဥပကာရကာ နာမဓမ္မာ ဝ သမ္ပယုတ္တပစ္စယော. အညမညသမ္ဗန္ဓတာယ ယုတ္တာပိ သမာနာ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန [Pg.245] ဝိသံသဋ္ဌတာယ နာနတ္တုပဂမနေန ဥပကာရကာ ဝတ္ထုစိတ္တစေတသိကာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော.

La condition d'association (sampayuttapaccayo) désigne uniquement les états nominaux qui aident par la caractéristique d'association, définie par le fait de naître ensemble, etc., comme s'ils étaient unifiés bien que distincts au sens ultime. La condition de dissociation (vippayuttapaccayo) désigne la base physique et les états mentaux qui, bien que liés par une relation mutuelle, aident par leur état dissocié, étant distincts par leur nature différente.

ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝသင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တျာဒိနာ ဝက္ခမာနဓမ္မာ အတ္ထိပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကတ္တေ ဌိတိယံယေဝ သာတိသယော အတ္ထိပစ္စယာနံ ဗျာပါရောတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတာဝ တေသံ ဂဟိတာ. ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ ပဝတ္တမာနေ ဒုတိယဿ အဘာဝတော အတ္တနော ဌိတိယာ ဩကာသံ အလဘန္တာနံ အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနကစိတ္တစေတသိကာနံ ဩကာသဒါနဝသေန ဥပကာရကာ အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ နတ္ထိပစ္စယော.

La condition de présence (atthipaccayo) désigne les états décrits comme 'co-nés, pré-nés', etc., qui aident par leur existence actuelle en soutenant un tel état. Car même s'il y a une fonction productrice, l'activité des conditions de présence est particulièrement marquée dans la durée de l'état ; ainsi, seul leur aspect de soutien est retenu. La condition d'absence (natthipaccayo) désigne les consciences et facteurs mentaux ayant cessé immédiatement qui aident en donnant l'opportunité aux consciences et facteurs mentaux naissant immédiatement après, lesquels ne trouveraient pas d'espace pour leur propre durée sans la disparition des précédents.

အတ္တနော သဘာဝါဝိဂမနေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ ဝိဂတဘာဝေန ဥပကာရကာယေဝ ဓမ္မာ ဝိဂတပစ္စယော. နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကာ အတ္ထိပစ္စယာ ဝ အဝိဂတပစ္စယော. သသဘာဝတာမတ္တေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယတာဝိသေသော နေသံ ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သမတ္ထတာဝိသေသံ သဗ္ဗာကာရေန ဉတွာ ဘဂဝတာ စတုဝီသတိပစ္စယာ ဒေသိတာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယဉာဏေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကရဏီယော. အဝိသေသေပိ ဟိ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယဿ တထာ တထာ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောပိ ပစ္စယော ပုန ပကာရန္တေန ဝုစ္စတိ အဟေတုကဒုကံ ဝတွာပိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တဒုကံ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

La condition de disparition (vigatapaccayo) désigne les états qui aident précisément par leur disparition pour ceux qui ne peuvent se produire sans le départ de leur nature précédente. La condition de non-disparition (avigatapaccayo) désigne les conditions de présence qui aident par le fait de ne pas aller vers la cessation. La distinction entre ces conditions, bien qu'il n'y ait pas de distinction entre les états eux-mêmes, doit être vue ainsi : l'état de secours par la seule présence de sa propre nature est la condition de présence, tandis que l'état de secours par le fait de ne pas aller vers la cessation est la condition de non-disparition. Car c'est après avoir connu sous tous leurs aspects la distinction des capacités des phénomènes que le Béni a enseigné les vingt-quatre conditions ; ainsi, ayant produit par la foi en le Béni la connaissance issue de l'écoute que 'ces états sont ainsi distincts', on doit s'appliquer à leur réalisation par les connaissances issues de la réflexion et de la méditation. Même sans distinction intrinsèque, un groupe de phénomènes est exposé à nouveau par une autre méthode selon les individus à guider, tout comme le doublet dissocié de la cause est mentionné après le doublet sans cause.

၁၅. နာမံ စတုက္ခန္ဓသင်္ခါတံ နာမံ တာဒိသဿေဝ နာမဿ ဆဓာ ဆဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, တဒေဝ နာမရူပီနံ သမုဒိတာနံ [Pg.246] ပဉ္စဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဿ ပုန ဘူတုပါဒါယဘေဒဿ ဧကဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဉ္စ နာမဿ ဧကဓာ ပစ္စယော, ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿ ဒွိဓာ ဒွိပ္ပကာရာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဒွယံ ပန နာမရူပဒွယံ သမုဒိတံ ဒွယဿ တာဒိသဿေဝ နာမရူပဒွယဿ နဝဓာ ပစ္စယော စေတိ ဧဝံ ပစ္စယာ ဆဗ္ဗိဓာ ဌိတာ.

15. Le Nom (nāma), constitué des quatre agrégats mentaux, est une condition pour un Nom de même type de six manières et selon six modes ; il est une condition de cinq manières pour le Nom-et-Forme (nāmarūpa) unis ; il est une condition d'une seule manière pour la Forme (rūpa), distinguée à nouveau en éléments fondamentaux et dérivés ; la Forme est aussi une condition pour le Nom d'une seule manière ; les désignations (paññatti) et le Nom-et-Forme sont des conditions pour le Nom de deux manières et selon deux sortes ; et la paire Nom-et-Forme unie est une condition pour une paire identique de Nom-et-Forme de neuf manières. Ainsi, les conditions sont établies en six types.

၁၆. ဝိပါကဗျာကတံ ကမ္မဝသေန ဝိပါကဘာဝပ္ပတ္တံ ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တပတိတံ ဝိယ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ အတ္တနော သဘာဝံ ဂါဟေတွာ ပရိဘာဝေတွာ နေဝ အညံ ပဝတ္တေတိ, န စ ပုရိမဝိပါကာနုဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘‘န မဂ္ဂပစ္စယာ အာသေဝနေ ဧက’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၂၁) ဝစနတော စ အဟေတုကကိရိယေသု ဟသိတုပ္ပာဒဿေဝ အာသေဝနတာဥဒ္ဓရဏေန အာဝဇ္ဇနဒွယံ အာသေဝနပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဇဝနာနေဝ အာသေဝနပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမာနိ ဇဝနာနီ’’တျာဒိ. အဝိသေသဝစနေပေတ္ထ လောကိယကုသလာကုသလာဗျာကတဇဝနာနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ လောကုတ္တရဇဝနာနံ အာသေဝနဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ.

16. Le résultant indéterminé (vipākabyākata), ayant atteint l'état de résultant par le pouvoir du kamma, se manifestant comme s'il était lancé par l'impulsion du kamma, saisissant et imprégnant sa propre nature, ne produit rien d'autre, et ne surgit pas non plus en saisissant la puissance d'un résultant antérieur. En raison de la citation : « Il n'y a pas d'unité dans la répétition parmi les conditions de chemin » (Paṭṭhāna 1.1.221), et par l'exclusion de la condition de répétition pour la conscience produisant le sourire parmi les actes fonctionnels sans racines, les deux types d'advertance (āvajjanadvaya) ne sont pas des conditions de répétition. C'est pourquoi il est dit : « les impulsions (javana) antérieures », car seules les impulsions parviennent à l'état de condition de répétition. Ici, dans cet énoncé général, seules les impulsions mondaines — qu'elles soient salutaires, insalubres ou indéterminées — doivent être considérées, car le caractère de répétition n'a pas été attribué aux impulsions supramondaines.

ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနဋ္ဌကထာယံ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) ‘‘လောကုတ္တရော ပန အာသေဝနပစ္စယော နာမ နတ္ထီ’’တိ. တတ္ထ ဟိ ကုသလံ ဘိန္နဇာတိကဿ ပုရေစရတ္တာ န တေန အာသေဝနဂုဏံ ဂဏှာပေတိ, ဖလစိတ္တာနိ စ ဇဝနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ ဝိပါကာဗျာကတေ ဝုတ္တနယေန အာသေဝနံ န ဂဏှန္တိ, န စ အညံ ဂါဟာပေန္တိ. ယမ္ပိ ‘‘အာသေဝနဝိနိမုတ္တံ ဇဝနံ နတ္ထီ’’တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. ဣတရထာ အာစရိယဿ အသမပေက္ခိတာဘိဓာယကတ္တပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. မဂ္ဂေါ ပန ဂေါတြဘုတော အာသေဝနံ န ဂဏှာတီတိ နတ္ထိ ဘူမိအာဒိဝသေန နာနာဇာတိတာယ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဂေါတြဘု [Pg.247] မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော, ဝေါဒါနံ မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၆). ဧကုပ္ပာဒါဒိစတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝတော သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနံ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ.

C'est dans cette optique qu'il est dit dans le commentaire du Paṭṭhāna (Paṭṭhāna-aṭṭhakathā 1.12) : « Cependant, il n'existe rien de tel qu'une condition de répétition supramondaine ». Car là, l'état salutaire, en raison de sa nature différente de ce qui le précède, ne lui fait pas acquérir la qualité de répétition ; et les consciences de fruit (phalacitta), bien qu'elles surgissent en tant qu'impulsions (javana), ne reçoivent pas la répétition de la manière expliquée pour le résultant indéterminé, et ne la font pas recevoir à un autre. Quant à ce qu'a dit le Vénérable Maître Dhammapāla : « Il n'y a pas d'impulsion exempte de répétition », on comprend que cela a été dit de manière générale. Autrement, on risquerait d'attribuer au Maître un propos manquant de précision. Cependant, le chemin (magga) issu du changement de lignée (gotrabhū) ne reçoit pas la répétition, car il n'est pas envisagé qu'ils soient de natures différentes selon les plans, etc. En effet, il est dit dans le Paṭṭhāna : « Le changement de lignée est une condition pour le chemin par voie de condition de répétition ; la purification (vodāna) est une condition pour le chemin par voie de condition de répétition » (Paṭṭhāna 1.1.426). Puisqu'il n'y a pas la caractéristique de l'association quadruple telle que la co-naissance, il est dit : « les phénomènes mentaux et les facteurs mentaux sont des conditions les uns pour les autres », car il n'y a pas de condition d'association même pour les phénomènes matériels nés simultanément.

၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ တယောပေတေ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ, ဥဘယတ္ထ သဟဇာတာနံ နာမာနဉ္စ ဟေတာဒိပစ္စယေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ‘‘သဟဇာတရူပန္တိ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝက္ခတိ. သဟဇာတာ စေတနာတိ အန္တမသော စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိပိ သဟဇာတစေတနာ. သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ သဗ္ဗာပိ စေတနာ နာမာနံ, ပဋိသန္ဓိသဟဂတာ စေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါနံ, ပဝတ္တိယံ ရူပသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသဟဂတာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနဉ္စ. နာနာက္ခဏိကာ စေတနာတိ ဝိပါကက္ခဏတော နာနာက္ခဏေ အတီတဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တာ ကုသလာကုသလစေတနာ. နာမရူပါနန္တိ ဥဘယတ္ထာပိ နာမရူပါနံ. ဝိပါကက္ခန္ဓာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏာဒိကာ ဝိပါကာ အရူပက္ခန္ဓာ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ဟိ ရူပံ ဝိပါကဝေါဟာရံ န လဘတိ အရူပဓမ္မဘာဝေန, သာရမ္မဏဘာဝေန စ ကမ္မသဒိသေသု အရူပဓမ္မေသွေဝ ဝိပါက-သဒ္ဒဿ နိရုဠှတ္တာ.

17. « Les racines, les facteurs de jhana et les facteurs du chemin sont des conditions pour le Nom et la Forme co-nés » signifie que ces trois sont des conditions pour les formes nées du kamma lors de la renaissance, pour les formes nées de la conscience durant la vie, et pour les noms co-nés dans les deux cas, par la condition de racine, etc. En effet, il sera dit : « La forme co-née désigne partout les formes nées du kamma à la renaissance et les formes nées de la conscience durant la vie ». La « volition co-née » inclut même la volition co-née avec la conscience visuelle, etc. « Pour le Nom et la Forme co-nés » signifie pour tous les noms, pour les volitions associées à la renaissance à l'égard des formes nées du kamma, et pour les volitions associées à la conscience produisant la forme durant la vie à l'égard des formes nées de la conscience. La « volition survenant à des moments différents » (nānākkhaṇikā cetanā) désigne les volitions salutaires et insalubres produites dans des existences passées, etc., à des moments différents de celui de la maturation (vipāka). « Pour le Nom et la Forme » s'applique aux deux cas. Les « agrégats de résultants » sont les agrégats immatériels résultants comme la conscience de renaissance. En effet, même la forme née du kamma ne reçoit pas la désignation de « résultant » (vipāka) parce qu'elle n'est pas un phénomène immatériel ; car le terme « résultant » est établi uniquement pour les phénomènes immatériels qui, semblables au kamma, possèdent la caractéristique d'appréhender un objet.

၁၈. ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿာတိ ပစ္စယဓမ္မတော ပုရေ ဥပ္ပန္နဿ ဣမဿ ရူပကာယဿ. ကထံ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပုရေ နိဗ္ဗတ္တိယံ ပစ္ဆာဇာတဿ ပစ္စယတာတိ? နနု ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုကဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿာ’’တိ, တသ္မာ သန္တာနပ္ပဝတ္တဿ ဟေတုဘာဝုပတ္ထမ္ဘနေ ဣမဿ ဗျာပါရောတိ န ကောစိ ဝိရောဓော.

18. « De ce corps pré-né » signifie de ce corps matériel né avant l'état de condition. Mais comment ce qui est né après peut-il être une condition pour ce qui est né avant en tant qu'effet de condition ? N'a-t-il pas été dit : « En l'absence de condition de post-naissance, pour ce qui en vient à être la cause de la stabilité de la continuité » ? Par conséquent, son action réside dans le soutien apporté à la causalité de ce qui se manifeste dans la continuité ; il n'y a donc aucune contradiction.

၁၉. ပဋိသန္ဓိယံ [Pg.248] စက္ခာဒိဝတ္ထူနံ အသမ္ဘဝတော, သတိ စ သမ္ဘဝေ တံတံဝိညာဏာနံ ပစ္စယဘာဝါနုပဂမနတော, ဟဒယဝတ္ထုနော စ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန သဟုပ္ပန္နဿ ပုရေဇာတကတာဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ဆဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယ’’န္တိ. ‘‘ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ စ ဣဒံ အာရမ္မဏပုရေဇာတနိဒ္ဒေသေ အာဂတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဉှာဝါရေ ပန ‘‘သေက္ခာ ဝါ ပုထုဇ္ဇနာ ဝါ စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၄) အဝိသေသေန ပစ္စုပ္ပန္နစက္ခာဒီနမ္ပိ ဂဟိတတ္တာ ဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ မနောဝိညာဏဝီထိယာ လဗ္ဘတိ. အတ္ထတော ဟေတံ သိဒ္ဓံ, ယံ ပစ္စုပ္ပန္နဓမ္မာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ မနောဒွါရိကဝီထိ ပဝတ္တတိ, တံ တဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ.

19. Comme les bases telles que l'œil n'existent pas à la renaissance, et que même si elles existaient, elles ne pourraient pas servir de condition aux consciences respectives, et comme la base cardiaque (hadayavatthu), bien que née simultanément avec la conscience de renaissance, n'a pas le caractère de pré-naissance, il est dit : « les six bases durant la vie ». Et la phrase « les cinq objets pour le processus des cinq consciences » est dite en référence à ce qui est mentionné dans l'explication de la pré-naissance de l'objet. Cependant, dans le Pañhāvāra, par des passages tels que : « les entraînés ou les gens ordinaires contemplent l'œil comme impermanent, insatisfaisant, sans soi » (Paṭṭhāna 1.1.424), puisque même les bases oculaires présentes sont saisies sans distinction, la pré-naissance de l'objet est également obtenue pour le processus de la conscience mentale à l'égard d'un objet mental. Car cela est établi par le sens : ce qui est saisi comme objet mental présent alors que se déroule le processus de la porte mentale devient sa condition de pré-naissance de l'objet.

၂၂. ပကတိယာ ဧဝ ပစ္စယန္တရရဟိတေန အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. အာရမ္မဏာနန္တရေဟိ အသံမိဿော ပုထဂေဝ ကောစိ ဥပနိဿယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ပကတော ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. ပကတောတိ စေတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထဘာဝေန သန္တာနေ နိပ္ဖာဒိတဘာဝံ, အာသေဝိတဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ, တသ္မာ အတ္တနော သန္တာနေ နိပ္ဖန္နော ရာဂါဒိ, သဒ္ဓါဒိ, ဥပသေဝိတော ဝါ ဥတုဘောဇနာဒိ ပကတူပနိဿယော. တထာ စေဝ နိဒ္ဒိသတိ.

22. Le support décisif naturel (pakatūpanissayo) est un support décisif par sa propre nature, sans autre condition. Cela signifie qu'il s'agit d'un support décisif distinct, non mélangé aux conditions d'objet ou de proximité. Ou bien, pakato upanissayo est pakatūpanissayo. Ici, le préfixe pa- indique l'état d'avoir été produit ou cultivé dans la continuité par sa capacité à produire son propre fruit. Par conséquent, l'attachement (rāga), etc., ou la foi (saddhā), etc., produits dans sa propre continuité, ou bien le climat (utu), la nourriture (bhojana), etc., auxquels on a eu recours, constituent le support décisif naturel. C'est ainsi qu'il est désigné.

၂၃. ဂရုကတန္တိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခိတံ. တထာ ဟိ ‘‘ဒါနံ ဒတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ ကတွာ တံ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခတီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၃) ဒါနသီလဥပေါသထကမ္မပုဗ္ဗေကတသုစိဏ္ဏဈာနဂေါတြဘုဝေါဒါနမဂ္ဂါဒီနိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဝသေန အဿ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော.

23. « Estimé » (garukataṃ) signifie examiné après avoir été rendu important. En effet, son explication a été donnée par le biais de l'examen respectueux : « ayant pratiqué le don, ayant entrepris la vertu, ayant accompli les observances de l'Uposatha, il les examine en leur accordant de l'importance » (Paṭṭhāna 1.1.413), et ainsi de suite pour le don, la vertu, les observances de l'Uposatha, les absorptions méditatives (jhāna) autrefois pratiquées, le changement de lignée (gotrabhū), la purification (vodāna), le chemin (magga), etc.

၂၄. ‘‘ပုရိမာ [Pg.249] ပုရိမာ ကုသလာ ခန္ဓာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၃) နယေန အနန္တရပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နာနတ္တံ အကတွာ အနန္တရူပနိဿယဿ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တရနိရုဒ္ဓါ’’တျာဒိ. ဧဝံ သန္တေပိ အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဝသေန အနန္တရပစ္စယော, ဗလဝကာရဏဝသေန အနန္တရူပနိဿယပစ္စယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

24. « Les agrégats sains précédents sont une condition pour les agrégats sains suivants par la condition de support décisif » (Paṭṭhāna 1.1.423) ; selon cette méthode, il a été dit : « cessé immédiatement avant », etc., parce que cela est venu par la condition de support décisif de proximité sans faire de distinction avec la condition de proximité. Même s'il en est ainsi, la condition de proximité s'exerce par le pouvoir de produire une pensée appropriée immédiatement après soi, tandis que la condition de support décisif de proximité s'exerce par le pouvoir d'une cause puissante ; telle est la distinction entre elles.

၂၅. ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ရာဂါဒယော…ပေ… သေနာသနဉ္စာတိ ယောဇနာ. ရာဂါဒယော ဟိ အဇ္ဈတ္တံ နိပ္ဖာဒိတာ, ပုဂ္ဂလာဒယော ဗဟိဒ္ဓါ သေဝိတာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန –

25. La liaison doit être comprise ainsi : « Comme il convient, intérieurement et extérieurement, le désir, etc., ... et le logis ». En effet, le désir et les autres états sont produits intérieurement, tandis que les personnes et autres sont fréquentés extérieurement. C'est ainsi que l'enseignant a dit :

‘‘ရာဂသဒ္ဓါဒယော ဓမ္မာ, အဇ္ဈတ္တမနုဝါသိတာ;

သတ္တသင်္ခါရဓမ္မာ စ, ဗဟိဒ္ဓေါပနိသေဝိတာ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၈၂၇);

« Les états tels que le désir, la foi, etc., sont imprégnés intérieurement ; tandis que les êtres et les formations sont fréquentés extérieurement. » (Nāmarūpapariccheda 827).

အထ ဝါ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနန္တိ ယထာဌိတဝသေနေဝ ယောဇနာ အတ္တနော ဟိ ရာဂါဒယော စ အတ္တနော ကုသလာဒိဓမ္မာနံ ကလျာဏမိတ္တဿ သဒ္ဓါဒိကေ နိဿာယ ကုသလံ ကရောန္တာနံ ပရေသဉ္စ နိဿယာ ဟောန္တိ.

Ou bien, la liaison se fait selon l'état des choses : « intérieurement et extérieurement, des états sains, etc. » ; car ses propres désirs, etc., et ses propres états sains, etc., deviennent des supports pour les autres qui accomplissent des actes méritoires en s'appuyant sur la foi, etc., d'un ami de bien.

တတ္ထ ကာမရာဂါဒယော နိဿာယ ကာမဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ, ရာဂါဒိဝူပသမတ္ထဉ္စ ဒါနသီလဥပေါသထဇ္ဈာနာဘိညာဝိပဿနာမဂ္ဂဘာဝနာ, ရာဂါဒိဟေတုကာ စ ဥပရူပရိရာဂါဒယော ဟောန္တီတိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ယဉှိ နိဿာယ ယဿ ယဿ သမ္ဘဝေါ, တံ တံ တဿ တဿ ပကတူပနိဿယော ဟောတိ. ပစ္စယမဟာပဒေသော ဟေသ, ယဒိဒံ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ စာဟ ‘‘ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော’’တိ. သဒ္ဓါဒယောတိ သီလသုတစာဂပညာ. အတ္တနော သဒ္ဓါဒိကဉှိ ဥပနိဿာယ အတ္တနော ဒါနသီလာဒယော, တထာ ကလျာဏမိတ္တာနံ သဒ္ဓါဒယော ဥပနိဿာယ ပရေသဉ္စ ဒါနသီလာဒယော [Pg.250] ဟောန္တီတိ ပါကဋမေတံ. သုခံ ဒုက္ခန္တိ ကာယိကံ သုခံ ဒုက္ခံ. ပုဂ္ဂလောတိ ကလျာဏမိတ္တာဒိပုဂ္ဂလော. ဘောဇနန္တိ သပ္ပာယာဒိဘောဇနံ, ဥတုပိ တာဒိသောဝ.

À cet égard, en s'appuyant sur le désir sensuel, etc., pour renaître dans les sphères sensuelles, etc., et pour l'apaisement du désir, etc., s'exercent le don, la vertu, les jours d'observance, les absorptions, les connaissances directes, la vision profonde et le développement du chemin ; et à cause du désir, etc., naissent les désirs ultérieurs, etc. ; cela doit être compris selon le cas. En effet, tout ce sur quoi s'appuie l'apparition de quoi que ce soit constitue pour celui-ci un support décisif naturel. C'est là une grande référence des conditions, à savoir ce qui est appelé « condition de support décisif ». C'est ainsi qu'il a été dit : « le support décisif naturel est de plusieurs sortes ». La foi, etc., désigne la vertu, l'apprentissage, la générosité et la sagesse. Il est manifeste qu'en s'appuyant sur sa propre foi, etc., proviennent ses propres dons, vertu, etc., et de même, en s'appuyant sur la foi, etc., des amis de bien, proviennent les dons, la vertu, etc., des autres. « Le bonheur, la souffrance » désignent le bonheur et la souffrance corporels. « La personne » désigne une personne telle qu'un ami de bien. « La nourriture » désigne une nourriture appropriée, etc. ; le climat est de même nature.

၂၇. ‘‘အဓိပတိ…ပေ… ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဂရုကတမာရမ္မဏန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိနာ ဂရုကတံ အာရမ္မဏံ. တဉှိ ဈာနမဂ္ဂဖလဝိပဿနာနိဗ္ဗာနာဒိဘေဒံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိမဂ္ဂဖလာဒိဓမ္မေ အတ္တာဓီနေ ကရောတီတိ အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ. ဂရုကာတဗ္ဗတာမတ္တေန အာရမ္မဏာဓိပတိ. ဂရုကတောပိ ဗလဝကာရဏဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဿယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. သဟဇာတာ…ပေ… နာမရူပါနန္တိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာနံ, ဝသေန စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတာဓိပတိ ယထာရဟံ သဟဇာတနာမရူပါနံ ပဝတ္တိယံယေဝ သဟဇာတာဓိပတိဝသေန ပစ္စယော.

27. Pour détailler le sens exposé brièvement par « la prédominance... etc. sont des conditions », il est dit : « Là, l'objet considéré comme important », etc. L'objet considéré comme important est l'objet rendu prééminent par la réflexion, la délectation, etc. En effet, il soumet à son propre pouvoir les états tels que les réflexions, les délectations, les chemins et les fruits qui portent sur les distinctions d'absorptions, de chemins, de fruits, de vision profonde, de nirvana, etc. ; c'est pourquoi on l'appelle « prédominance d'objet ». Il est une prédominance d'objet par le simple fait de devoir être considéré comme important. Mais il est un support décisif d'objet par sa nature de cause puissante, même s'il est considéré comme important ; telle est la distinction entre elles. « Nés simultanément... etc., pour les noms-et-formes » signifie que par le pouvoir du désir, de la pensée, de l'énergie et de l'investigation, les quatre sortes de prédominance née simultanément sont des conditions, selon le cas, uniquement pour le déroulement des noms-et-formes nés simultanément, par le pouvoir de la prédominance née simultanément.

၂၈. ရူပဓမ္မဿ အရူပဓမ္မံ ပတိ သဟဇာတပစ္စယတာ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမည’’န္တိ –

28. L'état de condition née simultanément d'un phénomène matériel envers un phénomène immatériel a été mentionné par le biais de la base lors de la renaissance, d'où il est dit : « la base et les résultants sont réciproques » —

၃၀. ယသ္မာ ပန အညမညုပတ္ထမ္ဘနဝသေနေဝ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တတောတိ ပဝတ္တိယံ ရူပံ နာမာနံ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ. တထာ ဥပါဒါရူပါနိ စ ဘူတရူပါနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဟာဘူတာ အညမည’’န္တိ.

30. Puisque l'état de condition de réciprocité n'existe que par le pouvoir d'un soutien mutuel, et non par le simple fait de naître ensemble, la matière n'est pas une condition de réciprocité pour les noms durant le cours de l'existence ; c'est pourquoi il est dit : « les états de l'esprit et les facteurs mentaux sont réciproques ». De même, comme les formes dérivées ne sont pas des conditions de réciprocité pour les grands éléments, il est dit : « les grands éléments sont réciproques ».

၃၁. နနု စ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ အသညီနံ သဟဇာတာဟာရဿ အသမ္ဘဝတော ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ကထမိဒံ နီယတီတိ? ဝုစ္စတေ – မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသပ္ပဝတ္တဿ ကမ္မဿ[Pg.251], တံသဟဂတာနမ္ပိ ဝါ သေသာဟာရာနံ ကမ္မူပနိဿယပစ္စယေဟိ ပစ္စယတ္တပရိယာယံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ ဝုတ္တာ, န အာဟာရပစ္စယဘာဝတောတိ.

31. N'a-t-on pas dit : « les nutriments immatériels sont une condition pour les noms-et-formes nés simultanément » ? Dans ce cas, puisque le nutriment né simultanément est impossible pour les êtres sans perception, comment peut-on affirmer que « tous les êtres subsistent par le nutriment » ? On répond : c'est en prenant le sens figuré de la condition de support décisif du kamma pour le kamma qui se manifeste par le biais du nutriment de la volition mentale, ou pour les autres nutriments qui l'accompagnent, qu'il a été dit que tous les êtres subsistent par le nutriment, et non en raison de la nature de condition de nutriment.

၃၂. ‘‘ပဉ္စ ပသာဒါ’’တျာဒီသု နနု ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာ န ဂဟိတာတိ? သစ္စံ န ဂဟိတာ. ယဒိပိ တေသံ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ အနုပါလကာ ဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ဥပကာရေန ဥပကာရာ ဟောန္တိ. ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံ-သဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ, ဣန္ဒြိယတာ စ နေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော.

32. Dans des passages tels que « les cinq sens », n'est-il pas vrai que les facultés féminine et masculine ne sont pas mentionnées ? Certes, elles ne le sont pas. Bien qu'elles soient suivies par les caractéristiques sexuelles, etc., cela ne se fait pas par une fonction de condition. Car, de même que la vie et les nutriments sont des protecteurs et des soutiens pour ce dont ils sont les conditions, et en sont des conditions non-disparues, il n'en est pas de même pour les états féminin et masculin qui n'aident pas les caractéristiques sexuelles par une quelconque aide. Mais simplement, les caractéristiques sexuelles, etc., qui se manifestent par leurs propres conditions de kamma, etc., servent de condition à la perception de « femme », etc. ; en dehors de cela, comme elles ne se manifestent pas dans la continuité associée, on dit qu'elles sont suivies par les caractéristiques sexuelles et qu'elles sont des facultés, c'est pourquoi leur nature de condition de faculté n'a pas été mentionnée.

၃၃. ယေသံ နာမာနံ စက္ခာဒီနံ အဗ္ဘန္တရတော နိက္ခမန္တာနံ ဝိယ ပဝတ္တာနံ, ယေသဉ္စ ရူပါနံ နာမသန္နိဿယေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ ဟောတိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သာသင်္ကာ နတ္ထိ. ဝတ္ထုသန္နိဿယေနေဝ ဇာယန္တာနံ ဝိသယဘာဝမတ္တံ အာရမ္မဏန္တိ တေနာပိ တေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ နတ္ထီတိ ယေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ အတ္ထိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာပိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထူ’’တျာဒိ.

33. Pour les noms qui se manifestent comme s'ils sortaient de l'intérieur des yeux, etc., et pour les formes qui naissent en s'appuyant précisément sur le nom, là où il pourrait y avoir un doute sur leur association, c'est pour ceux-là seulement qu'est établie l'état de condition de dissociation. Quant aux formes par rapport aux formes, il n'y a pas de doute. Pour celles qui naissent en s'appuyant précisément sur la base, le simple fait d'être un objet est appelé « objet », et par cela aussi, il n'y a pas de doute sur leur association ; ainsi, pour ceux dont il existe un doute sur l'association, c'est pour ceux-là seuls que la condition de dissociation a été mentionnée, d'où il est dit : « la base au moment de la conception », etc.

၃၄. သဗ္ဗထာ သဗ္ဗာကာရေန ယထာရဟံ နာမဝသေန ဝုတ္တံ တိဝိဓံ သဟဇာတံ, ဒုဝိဓံ ပုရေဇာတံ, ဧကဝိဓံ ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ပစ္စယဇာတံ, အာဟာရေသု ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ အယံ ပဉ္စဝိဓောပိ အတ္ထိပစ္စယော, အဝိဂတပစ္စယော စ ဟောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ [Pg.252] ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တာ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကာနမေဝ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါတိ နတ္ထိ နိဗ္ဗာနဿ သဗ္ဗဒါ ဘာဝိနော အတ္ထိပစ္စယတာ, အဝိဂတပစ္စယတာ စ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိဂတဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ စ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာဒိကာတိ န တဿ တပ္ပစ္စယတ္တပ္ပသင်္ဂေါ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စေတ္ထ ဩဇာ ဝိယ ဌိတိက္ခဏေဝ ဥပကာရကတ္တာ သဟဇာတပစ္စယေသု န ဂယှတီတိ ဝိသုံ ဝုတ္တံ.

34. De toutes les manières et sous tous les aspects, ainsi qu'il convient, les trois types de co-nascent (sahajāta), les deux types de pré-nascent (purejāta) et le type unique de post-nascent (pacchājāta) sont mentionnés selon leurs noms comme étant nés d'une condition. Parmi les nutriments, la nourriture matérielle (kabaḷīkāro āhāro), ainsi que la faculté vitale matérielle (rūpajīvitindriya) — ces cinq types constituent la condition de présence (atthipaccayo) et la condition de non-disparition (avigatapaccayo). En raison de leur nature présente et de leur état d'existence, ils soutiennent un phénomène de même nature ; parce que l'absence de l'état d'existence ne peut aider, c'est par l'existence même qu'ils aident, constituant ainsi la nature de la condition de présence. C'est pourquoi le Nibbāna, qui existe éternellement, ne possède pas la nature de condition de présence ni de condition de non-disparition. Pour ceux qui sont dotés de la naissance et du reste, la nature d'assistance est opposée à l'assistance par l'absence et opposée à l'assistance par la disparition ; une telle nature d'assistance est appelée condition de présence, etc., de sorte qu'il n'y a aucune possibilité qu'il [le Nibbāna] soit une telle condition. Ici, la faculté vitale matérielle, comme l'essence nutritive (ojā), n'est pas incluse dans les conditions co-nascentes car elle n'apporte son aide qu'au moment de la durée (ṭhitikkhaṇa) ; c'est pourquoi elle est mentionnée séparément.

၃၅. ဣဒါနိ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သင်္ခေပတောပိ စတုဓာယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏူ…ပေ… ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ သော ကောစိ ပစ္စယော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ, သကသကပစ္စယုပ္ပန္နဿ စ ဥပနိဿယဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ, ကမ္မဟေတုကတ္တာ စ လောကပ္ပဝတ္တိယာ ဖလဟေတူပစာရဝသေန သဗ္ဗေပိ ကမ္မသဘာဝံ နာတိဝတ္တန္တိ, တေ စ ပရမတ္ထတော လောကသမ္မုတိဝသေန စ ဝိဇ္ဇမာနာယေဝါတိ သဗ္ဗေပိ စတူသု သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ.

35. À présent, pour montrer que toutes les conditions, en résumé, ne sont que de quatre types, il est dit : « Ārammaṇū…pe… gacchantī ». Il n'existe aucune condition qui ne puisse devenir un objet (ārammaṇa) pour l'esprit et les facteurs mentaux, ni aucune qui ne devienne une condition de dépendance décisive (upanissaya) pour ce qui est produit par ses propres conditions respectives. Et comme le fonctionnement du monde a le Kamma pour cause, par l'usage métaphorique de la cause du fruit, toutes les conditions ne transcendent pas la nature du Kamma. Celles-ci, existant tant selon la réalité ultime que selon les conventions mondaines, se rassemblent toutes dans ces quatre catégories.

၃၆. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တိ, တံ သဗ္ဗံ န အဝိသေသတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိသန္ဓိယဉှိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါဘာဝတော ပဝတ္တိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကေဟိ သဟုပ္ပတ္တိနိယမာဘာဝတော သဟဇာတရူပန္တိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပသင်္ခါတကမ္မဇရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ. ကမ္မဿ ကတတ္တာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနိ ရူပါနိ ကဋတ္တာရူပါနိ.

36. À présent, pour montrer que ce qui a été mentionné ici et là comme « matière co-nascente » (sahajātarūpa) ne doit pas être considéré de manière indifférenciée, il est dit : « sahajātarūpa », etc. En effet, lors de la renaissance, il n'y a pas de matière produite par l'esprit, et durant la vie, il n'y a pas de règle de production simultanée des matières nées du kamma avec l'esprit et les facteurs mentaux ; par conséquent, la matière co-nascente est de deux types : d'une part, les matières produites par l'esprit durant la continuité de l'existence, et d'autre part, les matières nées du kamma, appelées matières de kamma accompli (kaṭattārūpa), lors de la renaissance. Les matières qui surgissent du fait que le kamma a été accompli sont les matières de kamma accompli.

၃၇. ဣတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန သမ္ဘဝါ ယထာသမ္ဘဝံ တေကာလိကာ အနန္တရသမနန္တရအာသေဝနနတ္ထိဝိဂတဝသေန ပဉ္စန္နံ အတီတကာလိကာနံ, ကမ္မပစ္စယဿ အတီတဝတ္တမာနဝသေန ဒွိကာလိကဿ, အာရမ္မဏအဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ တိကာလိကာနံ[Pg.253], ဣတရေသံ ပန္နရသန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာနဉ္စ ဝသေန ကာလတ္တယဝန္တော, နိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ကာလဝိမုတ္တာ စ, စက္ခာဒိရာဂါဒိသဒ္ဓါဒိဝသေန အဇ္ဈတ္တိကာ စ, ပုဂ္ဂလဥတုဘောဇနာဒိဝသေန တတော ဗဟိဒ္ဓါ စ, ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန သင်္ခတာ စ, ကထာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေန အသင်္ခတာ စ ဓမ္မာ ပညတ္တိနာမရူပါနံ ဝသေန သင်္ခေပတော တိဝိဓာ ဌိတာ သဗ္ဗထာ ပဋ္ဌာနေ အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနေ ပကရဏေ စတုဝီသတိသင်္ခါတာ ပစ္စယာ နာမာတိ ယောဇနာ.

37. Ainsi, selon la méthode exposée, par la possibilité de leur occurrence : cinq conditions appartiennent au passé par les modes de succession (anantara), de succession immédiate (samanantara), de répétition (āsevana), d'absence (natthi) et de disparition (vigata) ; la condition du kamma appartient à deux temps (passé et présent) ; les conditions d'objet (ārammaṇa), de prédominance (adhipati) et de dépendance décisive (upanissaya) appartiennent aux trois temps ; et les quinze autres conditions appartiennent au temps présent. Ainsi, les phénomènes possèdent les trois temps, ou sont libérés du temps en tant que Nibbāna et désignations (paññatti). Ils sont internes par les sens du cycle de l'œil, etc., et de la foi, etc., et externes par rapport à cela en tant que personnes, saisons, nourriture, etc. Ils sont conditionnés (saṅkhata) en tant que produits de conditions, et inconditionnés (asaṅkhata) par l'état opposé. En résumé, ils se répartissent en trois catégories : désignation (paññatti), nom (nāma) et forme (rūpa). Telle est la construction : dans le Paṭṭhāna, le texte aux méthodes infinies (Anantanaya-samantapaṭṭhāna), il y a ce qu'on appelle les vingt-quatre conditions.

၃၈. တတ္ထာတိ တေသု ပညတ္တိနာမရူပေသု.

38. « Là-dedans » (tattha) signifie : parmi ces désignations, noms et formes.

ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la méthode du Paṭṭhāna est terminée.

ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explication de la classification des désignations (paññatti)

၃၉. ဝစနီယဝါစကဘေဒါ ဒုဝိဓာ ပညတ္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာပိယတ္တာ’’တျာဒိ. ပညာပိယတ္တာတိ တေန တေန ပကာရေန ဉာပေတဗ္ဗတ္တာ, ဣမိနာ ရူပါဒိဓမ္မာနံ သမူဟသန္တာနာဒိအဝတ္ထာဝိသေသာဒိဘေဒါ သမ္မုတိသစ္စဘူတာ ဥပါဒါပညတ္တိသင်္ခါတာ အတ္ထပညတ္တိ ဝုတ္တာ. သာ ဟိ နာမပညတ္တိယာ ပညာပီယတိ. ပညာပနတောတိ ပကာရေဟိ အတ္ထပညတ္တိယာ ဉာပနတော. ဣမိနာ ဟိ ပညာပေတီတိ ‘‘ပညတ္တီ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ အတ္ထာနံ အဘိဓာနသင်္ခါတာ နာမပညတ္တိ ဝုတ္တာ.

39. Il est dit que la désignation est de deux types selon la distinction entre ce qui doit être exprimé et ce qui exprime, par les mots « paññāpiyattā », etc. « Parce qu'il doit être désigné » (paññāpiyattā) signifie qu'il doit être fait connaître de telle ou telle manière ; par ceci, on entend la désignation de sens (atthapaññatti), également connue sous le nom de désignation par dérivation (upādāpaññatti), qui correspond à la vérité conventionnelle des distinctions d'états tels que les collections ou les continuités des phénomènes de forme, etc. Car celle-ci est désignée par la désignation de nom. « Par l'acte de désigner » (paññāpanato) signifie faire connaître la désignation de sens par divers modes. Par ceci, on entend la désignation de nom (nāmapaññatti), également connue sous le nom d'appellation (abhidhāna) des sens qui ont reçu le nom de « désignations » parce qu'elles font connaître.

၄၀. ဘူတပရိဏာမာကာရမုပါဒါယာတိ ပထဝါဒိကာနံ မဟာဘူတာနံ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ပတ္ထဋသင်္ဂဟတာဒိအာကာရေန ပရိဏာမာကာရံ ပရိဏတဘာဝသင်္ခါတံ အာကာရံ ဥပါဒါယ နိဿယံ ကတွာ. တထာ တထာတိ ဘူမာဒိဝသေန. ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရုက္ခာဒိကာ သန္တာနပညတ္တိ. သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရန္တိ ဒါရုမတ္တိကာတန္တာဒီနံ သမ္ဘာရာနံ ဥပကရဏာနံ [Pg.254] သန္နိဝေသာကာရံ ရစနာဒိဝိသိဋ္ဌတံတံသဏ္ဌာနာဒိအာကာရံ. ရထသကဋာဒိကာတိ ရထသကဋဂါမဃဋပဋာဒိကာ သမူဟပညတ္တိ. စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကန္တိ စန္ဒိမသူရိယနက္ခတ္တာနံ သိနေရုံ ပဒက္ခိဏဝသေန ဥဒယာဒိအာဝဋ္ဋနာကာရံ. ဒိသာကာလာဒိကာတိ ပုရတ္ထိမဒိသာဒိကာ ဒိသာပညတ္တိ, ပုဗ္ဗဏှာဒိကာ ကာလပညတ္တိ, မာသောတုဝေသာခမာသာဒိကာ တံတံနာမဝိသိဋ္ဌာ မာသာဒိပညတ္တိ စ. အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရန္တိ တံတံရူပကလာပေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌံ သုသိရာဒိအာကာရံ. ကူပဂုဟာဒိကာ တိ ကူပဂုဟဆိဒ္ဒါဒိကာ အာကာသပညတ္တိ. တံတံဘူတနိမိတ္တန္တိ ပထဝီကသိဏာဒိတံတံဘူတနိမိတ္တံ. ဘာဝနာဝိသေသန္တိ ပရိကမ္မာဒိဘေဒံ ဘာဝနာယ ပဗန္ဓဝိသေသံ. ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာတိ ကသိဏာသုဘနိမိတ္တာဒိဘေဒါ ယောဂီနံ ဥပဋ္ဌိတာ ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂါဒိဘေဒါ နိမိတ္တပညတ္တိ. ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသနိရောဓကသိဏာဒိဘေဒါ စ. အတ္ထစ္ဆာယာကာရေနာတိ ပရမတ္ထဓမ္မဿ ဆာယာကာရေန ပဋိဘာဂါကာရေန.

40. « En se basant sur le mode de transformation des éléments » : en prenant pour support la forme transformée, c'est-à-dire l'état transformé en modes tels que l'étendue ou la cohésion des grands éléments comme la terre, etc., fonctionnant en continuité. « De telle et telle manière » : par le biais de la terre, etc. « Terre, montagne, etc. » : c'est la désignation de continuité (santānapaññatti) telle que la terre, les montagnes, les arbres, etc. « Le mode de disposition des matériaux » : le mode de disposition ou la spécificité de la structure, comme la forme des matériaux et des instruments tels que le bois, l'argile, les fils, etc. « Char, charrette, etc. » : c'est la désignation de collection (samūhapaññatti) telle que le char, la charrette, le village, le pot, le vêtement, etc. « Le cycle de la lune, etc. » : le mode de révolution tel que le lever, etc., de la lune, du soleil et des astres tournant autour du mont Sineru. « Direction, temps, etc. » : la désignation de direction comme l'est, etc. ; la désignation de temps comme le matin, etc. ; et la désignation de mois, etc., distinguée par tel ou tel nom comme le mois de Vesākha. « Le mode de non-contact » : le mode de vide, etc., non touché par tel ou tel groupe de matière. « Puits, grotte, etc. » : c'est la désignation d'espace (ākāsapaññatti) comme le puits, la grotte, l'ouverture, etc. « Le signe de tel ou tel élément » : le signe de tel ou tel élément comme la totalité (kasiṇa) de terre, etc. « La distinction de la méditation » : une distinction dans la continuité de la méditation comme les préparations (parikamma), etc. « Signe de kasiṇa, etc. » : la désignation de signe (nimittapaññatti) telle que les signes de totalité ou de laideur (asubha), se présentant aux yogis sous les formes de signe appris (uggaha) ou de signe de contrepartie (paṭibhāga). « Et ainsi de suite » inclut des distinctions comme l'espace extrait d'un kasiṇa ou le kasiṇa de cessation. « Sous la forme d'une ombre du sens » : sous la forme d'une contrepartie, comme l'ombre d'une réalité ultime.

၄၁. နာမနာမကမ္မာဒိနာမေနာတိ နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါတိ ဣမေဟိ ဆဟိ နာမေဟိ. တတ္ထ အတ္ထေသု နမတီတိ နာမံ. တံ အနွတ္ထရုဠှီဝသေန ဒုဝိဓံ, သာမညဂုဏကိရိယာယဒိစ္ဆာဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. နာမမေဝ နာမကမ္မံ. တထာ နာမဓေယျံ. အက္ခရဒွါရေန အတ္ထံ နီဟရိတွာ ဥတ္တိ ကထနံ နိရုတ္တိ, အတ္ထံ ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျဉ္ဇနံ. အဘိလပတီတိ အဘိလာပေါ, သဒ္ဒဂတအက္ခရသန္နိဝေသက္ကမော. သာ ပနာယံ နာမပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနအဝိဇ္ဇမာနတဒုဘယသံယောဂဝသေန ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, ဧတာယ ပညာပေန္တီတိ ‘‘ရူပဝေဒနာ’’တျာဒိနာ ပကာသေန္တိ.

41. « Par le nom, l'acte de nommer, etc. » : par ces six termes que sont le nom (nāma), l'acte de nommer (nāmakamma), l'appellation (nāmadheyya), la terminologie (nirutti), l'expression (byañjana) et l'énoncé (abhilāpa). Là-dedans, ce qui « s'incline » (namati) vers les sens est le nom. Il est de deux types selon qu'il est conforme au sens (anvattha) ou conventionnel (ruḷhī), et de quatre types selon qu'il est général, basé sur une qualité, sur une action ou arbitraire. Le nom est lui-même l'acte de nommer. De même pour l'appellation. La terminologie est l'énoncé ou la parole extrayant le sens par le biais des syllabes ; l'expression est ainsi nommée parce qu'elle exprime (byañjayatī) le sens. L'énoncé est ce qui énonce (abhilapatī), c'est-à-dire l'ordre de disposition des syllabes dans le son. Cette désignation de nom est de six types selon la combinaison de ce qui existe (vijjamāna), de ce qui n'existe pas (avijjamāna) et des deux ; c'est ce qui est montré par « vijjamānapaññattī », etc. Par elle, on désigne, c'est-à-dire qu'on manifeste par des termes comme « forme, sensation », etc.

၄၂. ဥဘိန္နန္တိ ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ. ပဉ္စာဘိညာ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဆ အဘိညာ အဿာတိ ဆဠဘိညော. ဧတ္ထ [Pg.255] စ အဘိညာနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, တပ္ပဋိလာဘိနော ပုဂ္ဂလဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စ အယံ ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမ. တထာ ဣတ္ထိယာ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, သဒ္ဒဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဣတ္ထိသဒ္ဒေါတိ အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ပသာဒစက္ခုနော, တန္နိဿိတဝိညာဏဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စက္ခုဝိညာဏန္တိ ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရညော စ ပုတ္တဿ စ သမ္မုတိသစ္စဘူတတ္တာ ရာဇပုတ္တောတိ အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ.

42. « Des deux » signifie des deux, l’existant et le non-existant. « Celui qui possède les six connaissances directes » (chaḷabhiñño) désigne celui qui possède les six connaissances directes, à savoir les cinq connaissances directes et la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa). Ici, puisque les connaissances directes existent mais que la personne qui les possède n'existe pas en tant que réalité ultime, cela s'appelle une désignation du non-existant par l'existant. De même, puisque la femme n'existe pas mais que le son existe, « le son d'une femme » (itthisaddo) est une désignation du non-existant par l'existant. Puisque l'œil sensible et la conscience qui en dépend existent, « la conscience visuelle » (cakkhuviññāṇa) est une désignation de l'existant par l'existant. Puisque le roi et le fils ne sont que des vérités conventionnelles, « le fils du roi » (rājaputto) est une désignation du non-existant par le non-existant.

၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေနာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိဝစီမယသဒ္ဒဿ အနုသာရေန အနုဂမနေန အနုဿရဏေန အာရမ္မဏကရဏေန ပဝတ္တာယ သောတဝိညာဏဝီထိယာ ပဝတ္တိတော အနန္တရံ ဥပ္ပန္နဿ မနောဒွါရဿ နာမစိန္တနာကာရပ္ပဝတ္တဿ မနောဒွါရိကဝိညာဏသန္တာနဿ ‘‘ဣဒမီဒိသဿ အတ္ထဿ နာမ’’န္တိ ပုဗ္ဗေယေဝ ဂဟိတသင်္ကေတောပနိဿယဿ ဂေါစရာ အာရမ္မဏဘူတာ တတော နာမဂ္ဂဟဏတော ပရံ ယဿာ သမ္မုတိပရမတ္ထဝိသယာယ နာမပညတ္တိယာ အနုသာရေန အနုဂမနေန အတ္ထာ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒါ ဝိညာယန္တိ, သာယံ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိကာ ပညာပေတဗ္ဗတ္ထပညာပိကာ လောကသင်္ကေတေန နိမ္မိတာ လောကဝေါဟာရေန သိဒ္ဓါ, မနောဒွါရဂ္ဂဟိတာ အက္ခရာဝလိဘူတာ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ ပညာပနတော ပညတ္တိသင်္ခါတာ နာမပညတ္တီတိ ဝိညေယျာ.

43. « Suivant le son de la parole » signifie : suivant, accompagnant, se remémorant ou prenant pour objet le son de la parole tel que « terre », « montagne », « forme », « sensation », etc. Immédiatement après le processus de la conscience auditive, surgit une continuité de conscience de la porte de l'esprit fonctionnant par la pensée des noms, ayant pour fondement une convention préalablement apprise : « Ceci est le nom de telle chose ». Ce qui devient l'objet après cette saisie du nom, suivant la désignation nominale dont le domaine est à la fois conventionnel et ultime, c'est ce par quoi les sens (distinction entre conventionnel et ultime) sont compris. Celle-ci, désignant des objets tels que la terre, la montagne, la forme, la sensation, etc., est créée par la convention mondaine et établie par l'usage courant ; saisie par la porte de l'esprit comme une suite de lettres, cette désignation doit être connue comme une désignation de nom (nāma-paññatti), ainsi nommée parce qu'elle fait connaître le sens.

ဧတ္ထ စ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရဘာဝိနိံ မနောဒွါရိကဝီထိမ္ပိ သောတဝိညာဏဝီထိဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘သောတဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဃဋာဒိသဒ္ဒဉှိ သုဏန္တဿ ဧကမေကံ သဒ္ဒံ အာရဗ္ဘ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတာရမ္မဏဝသေန ဒွေ ဒွေ ဇဝနဝါရာ, ဗုဒ္ဓိယာ ဂဟိတနာမပဏ္ဏတ္တိဘူတံ အက္ခရာဝလိမာရဗ္ဘ ဧကောတိ ဧဝံ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရာယ အတီတသဒ္ဒါရမ္မဏာယ [Pg.256] ဇဝနဝီထိယာ အနန္တရံ နာမပညတ္တိယာ ဂဟဏံ, တတော ပရံ အတ္ထာဝဗောဓောတိ အာစရိယာ.

Ici, en mentionnant le « processus de la conscience auditive », on inclut également le processus de la porte de l'esprit qui le suit immédiatement. En effet, pour celui qui entend un son tel que « pot », deux cycles d'impulsion (javana) se produisent pour chaque son, basés sur des objets présents et passés. Puis, un cycle se produit basé sur la suite de lettres devenue une désignation nominale saisie par l'intellect. Ainsi, selon les enseignants, la saisie de la désignation nominale se produit immédiatement après le processus d'impulsion ayant pour objet le son passé, lequel suit le processus de la conscience auditive ; après cela vient la compréhension du sens.

ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des différentes sortes de désignations est terminée.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha,

ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la description du chapitre sur les conditions (paccaya).

၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ

9. Description du chapitre sur les sujets de méditation (kammaṭṭhāna).

၁. ဣတော ပစ္စယနိဒ္ဒေသတော ပရံ နီဝရဏာနံ သမနဋ္ဌေန သမထသင်္ခါတာနံ, အနိစ္စာဒိဝိဝိဓာကာရတော ဒဿနဋ္ဌေန ဝိပဿနာသင်္ခါတာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဘာဝနာနံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒုဝိဓဘာဝနာကမ္မဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတမာရမ္မဏံ ဥတ္တရုတ္တရယောဂကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတံ ဘာဝနာဝီထိဉ္စ ယထာက္ကမံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ.

1. L'explication est la suivante : après cet exposé sur les conditions, je vais exposer successivement, selon l'ordre du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā), les deux types de sujets de méditation. Le calme est ainsi nommé parce qu'il apaise les obstacles (nīvaraṇa), et la vision profonde est ainsi nommée parce qu'elle permet de voir sous divers aspects tels que l'impermanence. Ces deux sont appelés kammaṭṭhāna car ils sont le lieu d'activité (kamma-ṭṭhāna) pour la pratique de ces deux types de développement mental, l'objet servant de base et le processus de développement servant de fondement à la pratique yogique de plus en plus élevée.

သမထကမ္မဋ္ဌာနံ

Le sujet de méditation du calme (samatha-kammaṭṭhāna).

စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ

Description des différents tempéraments (carita).

၃. ရာဂေါ ဝ စရိတာ ပကတီတိ ရာဂစရိတာ. ဧဝံ ဒေါသစရိတာဒယောပိ. စရိတသင်္ဂဟောတိ မူလစရိတဝသေန ပုဂ္ဂလသင်္ဂဟော, သံသဂ္ဂဝသေန ပန တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှိ –

3. « Tempérament de désir » signifie que le désir est la nature habituelle. Il en va de même pour le tempérament de haine, etc. Le groupement des tempéraments est une classification des individus selon leurs tempéraments fondamentaux ; toutefois, par combinaison, il existe soixante-trois tempéraments. Car il a été dit :

‘‘ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တ, သတ္တ သဒ္ဓါဒိကေ တိကေ;

ဧကဒွိတိကမူလမှိ, မိဿတော သတ္တသတ္တက’’န္တိ.

« Sept dans la triade commençant par le désir, sept dans la triade commençant par la foi ; par le mélange des racines simples, doubles et triples, il y a sept fois sept. »

ဧတ္ထ ဟိ ရာဂစရိတာ ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ ရာဂဒေါသစရိတာ ရာဂမောဟစရိတာ ဒေါသမောဟစရိတာ ရာဂဒေါသမောဟစရိတာတိ [Pg.257] ဧဝံ ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တကမေကံ. တထာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ သဒ္ဓါဒိကေပိ တိကေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဒွေ တိကေ အမိဿေတွာ စုဒ္ဒသ စရိတာ ဟောန္တိ. ရာဂါဒိတိကေ ပန ဧကဒွိတိကမူလဝသေန သဒ္ဓါဒိတိကေန သဟ ယောဇိတေ ရာဂသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဝိတက္ကစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ ရာဂမူလနယေ ဧကံ သတ္တကံ, တထာ ‘‘ဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ ဒေါသမူလနယေပိ ဧကံ, ‘‘မောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ မောဟမူလနယေပိ ဧကန္တိ ဧဝံ ဧကမူလနယေ သတ္တကတ္တယံ ဟောတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဒွိမူလကနယေပိ ‘‘ရာဂဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ သတ္တကတ္တယံ. တိမူလကနယေ ပန ‘‘ရာဂဒေါသမောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ ဧကံ သတ္တကန္တိ ဧဝံ မိဿတော သတ္တသတ္တကဝသေန ဧကူနပညာသ စရိတာ ဟောန္တိ. ဣတိ ဣမာ ဧကူနပညာသ, ပုရိမာ စ စုဒ္ဒသာတိ တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ ‘‘စတုသဋ္ဌီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ.

En effet, dans la triade commençant par le désir, il y a sept types : tempérament de désir, de haine, d'illusion, de désir-haine, de désir-illusion, de haine-illusion, et de désir-haine-illusion. De même, dans la triade commençant par la foi, il y a sept types : tempérament de foi, d'intelligence, de spéculation, de foi-intelligence, de foi-spéculation, d'intelligence-spéculation, et de foi-intelligence-spéculation. Ainsi, sans mélange, ces deux triades donnent quatorze tempéraments. Quand la triade du désir est combinée avec la triade de la foi selon les racines simples, doubles et triples : avec la racine de désir, il y a sept types ; de même avec la racine de haine, il y a sept types ; et avec la racine d'illusion, sept types. Ainsi, il y a trois séries de sept pour les racines simples. De la même manière, pour les racines doubles, il y a trois séries de sept. Pour la racine triple, il y a une série de sept. Ainsi, par mélange, il y a quarante-neuf tempéraments (7x7). On doit donc considérer ces quarante-neuf plus les quatorze précédents, ce qui fait soixante-trois tempéraments. Certains cependant, en incluant la vue (diṭṭhi), en décrivent soixante-quatre.

စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des différents tempéraments est terminée.

ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ

Description des différents types de développement mental (bhāvanā).

၄. ဘာဝနာယ ပဋိသင်္ခါရကမ္မဘူတာ, အာဒိကမ္မဘူတာ ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ. နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယ ဂေါတြဘူပရိယောသာနာ ကာမာဝစရဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ နာမ. အပ္ပနာယ သမီပစာရိတ္တာ ဂါမူပစာရာဒယော ဝိယ. မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာ အပ္ပနာဘာဝနာ နာမ အပ္ပနာသင်္ခါတဝိတက္ကပမုခတ္တာ[Pg.258]. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ အာရမ္မဏေ အပ္ပေန္တော ဝိယ ပဝတ္တတီတိ ဝိတက္ကော အပ္ပနာ. တထာ ဟိ သော ‘‘အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ’’တိ (ဓ. သ. ၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တပ္ပမုခတာဝသေန ပန သဗ္ဗေပိ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရဈာနဓမ္မာ ‘‘အပ္ပနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

4. Le développement préliminaire (parikamma-bhāvanā) est l'action préparatoire ou l'action initiale du développement mental. Le développement de la sphère des sens, depuis l'écartement des obstacles jusqu'à l'étape du changement de lignée (gotrabhū), est appelé développement d'accès (upacāra-bhāvanā), car il se tient à proximité de l'absorption (appanā), à l'instar de l'accès d'un village. Le développement d'absorption (appanā-bhāvanā) est celui qui a atteint l'état de grandeur (mahaggata), étant dirigé par la pensée appliquée (vitakka) qualifiée d'absorption. La pensée appliquée est appelée absorption parce qu'elle semble fixer les états mentaux associés sur l'objet. En effet, elle est définie comme « absorption, absorption totale ». En raison de cette prédominance, tous les états de jhana de nature supérieure (mahaggata) et supramondaine (anuttara) sont appelés « absorption ».

ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description des différents types de développement mental est terminée.

နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ

Description des différents types de signes (nimitta).

၅. ပရိကမ္မဿ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ, ကသိဏမဏ္ဍလာဒိ. တဒေဝ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မနသာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ နိမိတ္တံ, ဥဂ္ဂဏှန္တဿ ဝါ နိမိတ္တန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ. တပ္ပဋိဘာဂံ ဝဏ္ဏာဒိကသိဏဒေါသရဟိတံ နိမိတ္တံ ဥပစာရပ္ပနာနံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ.

5. Le signe préliminaire (parikamma-nimitta) est le signe qui sert d'objet à la pratique préliminaire, comme le cercle d'un kasiṇa. Le signe de saisie (uggaha-nimitta) est ce même signe qui doit être saisi par l'esprit comme s'il était vu par l'œil. Le signe de contrepartie (paṭibhāga-nimitta) est le signe correspondant, purifié des défauts du kasiṇa original et servant d'objet aux concentrations d'accès et d'absorption.

၆. ပထဝီယေဝ ကသိဏံ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနန္တဿ ဖရိတဗ္ဗတာယ သကလဋ္ဌေနာတိ ပထဝီကသိဏံ, ကသိဏမဏ္ဍလံ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ, တဒါရမ္မဏဉ္စ ဈာနံ ‘ပထဝီကသိဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ. တထာ အာပေါကသိဏာဒီသုပိ. တတ္ထ ပထဝါဒီနိ စတ္တာရိ ဘူတကသိဏာနိ. နီလာဒီနိ စတ္တာရိ ဝဏ္ဏကသိဏာနိ, ပရိစ္ဆိန္နာကာသော အာကာသကသိဏံ, စန္ဒာဒိအာလောကော အာလောကကသိဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

6. Le kasina de terre est appelé ainsi parce qu'il s'agit de la totalité de la terre sans s'arrêter à une partie, dans le sens d'une expansion infinie ; c'est le cercle du kasina. On appelle aussi « kasina de terre » le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) et le jhana ayant cela pour objet. Il en va de même pour le kasina d'eau, etc. Parmi ceux-ci, les quatre kasinas d'éléments sont la terre, etc. Les quatre kasinas de couleur sont le bleu, etc. L'espace délimité est le kasina d'espace, et la lumière de la lune, etc., est le kasina de lumière.

၇. ဥဒ္ဓံ ဓုမာတံ သူနံ ဆဝသရီရံ ဥဒ္ဓုမာတံ, တဒေဝ ကုစ္ဆိတဋ္ဌေနဥဒ္ဓုမာတကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သေတရတ္တာဒိနာ ဝိမိဿိတံ ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏံ ဆဝသရီရံ ဝိနီလကံ ဝိသေသတော နီလကန္တိ ကတွာ. ဝိဿဝန္တပုဗ္ဗကံ ဝိပုဗ္ဗကံ. မဇ္ဈေ ဒွိဓာ ဆိန္နံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓာကာရေန ခါယိတံ [Pg.259] ဝိက္ခာယိတကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓေနာကာရေန ခဏ္ဍိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ခိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တကံ. ကာကပဒါဒိအာကာရေန သတ္ထေန ဟနိတွာ ဝိဝိဓံ ခိတ္တံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ. လောဟိတပဂ္ဃရဏကံ လောဟိတကံ. ကိမိကုလပဂ္ဃရဏကံ ပုဠဝကံ. အန္တမသော ဧကမ္ပိ အဋ္ဌိ အဋ္ဌိကံ.

7. Un cadavre gonflé et enflé est dit « boursouflé » (uddhumāta) ; il est appelé « le boursouflé » (uddhumātaka) dans le sens de dégoûtant. Il en va de même pour les autres. Un cadavre de couleur majoritairement bleuâtre, mélangé de blanc, de rouge, etc., est appelé « bleuâtre » (vinīlaka), particulièrement en raison de sa teinte bleue. Celui dont s'écoule du pus est « purulent » (vipubbaka). Celui qui est fendu en deux au milieu est « fendu » (vicchiddaka). Celui qui a été dévoré de diverses manières par des chiens, des chacals, etc., est « dévoré » (vikkhāyitaka). Celui qui a été dépecé de diverses manières par des chiens, des chacals, etc., et éparpillé ici et là est « éparpillé » (vikkhittaka). Celui qui a été frappé avec une arme à la manière d'une patte de corbeau et éparpillé diversement est « haché et éparpillé » (hatavikkhittaka). Celui d'où coule du sang est « sanglant » (lohitaka). Celui d'où s'écoulent des asticots est « vermineux » (puḷavaka). Un os, même unique, est « osseux » (aṭṭhika).

၈. အနု အနု သရဏံ အနုဿတိ, အရဟတာဒိဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ. သွာက္ခာတတာဒိဓမ္မဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ. သုပ္ပဋိပန္နတာဒိသံဃဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ သံဃာနုဿတိ. အခဏ္ဍတာဒိနာ သုပရိသုဒ္ဓဿ အတ္တနော သီလဂုဏဿ အနုဿရဏံ သီလာနုဿတိ. ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာဒိဝသေန အတ္တနော စာဂါနုဿရဏံ စာဂါနုဿတိ. ‘‘ယေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ သမန္နာဂတာ ဒေဝါ ဒေဝတ္တံ ဂတာ, တာဒိသာ ဂုဏာ မယိ သန္တီ’’တိ ဧဝံ ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာနုဿရဏံ ဒေဝတာနုဿတိ. သဗ္ဗဒုက္ခူပသမဘူတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဂုဏာနုဿရဏံ ဥပသမာနုဿတိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒဘူတဿ မရဏဿ အနုဿရဏံ မရဏာနုဿတိ. ကေသာဒိကာယကောဋ္ဌာသေ ဂတာ ပဝတ္တာ သတိ ကာယဂတာသတိ. အာနဉ္စ အပါနဉ္စ အာနာပါနံ, အဿာသပဿာသာ, တဒါရမ္မဏာ သတိ အာနာပါနဿတိ.

8. Le rappel répété est le souvenir (anussati). Le souvenir ayant pour objet les qualités du Bouddha, telles que l'état d'Arahant, est le souvenir du Bouddha (buddhānussati). Le souvenir ayant pour objet les qualités du Dhamma, telles qu'être bien exposé, est le souvenir du Dhamma (dhammānussati). Le souvenir ayant pour objet les qualités du Sangha, telles qu'avoir une bonne conduite, est le souvenir du Sangha (saṃghānussati). Le rappel de ses propres qualités de vertu (sīla), parfaitement pures par l'absence de brèche, etc., est le souvenir de la vertu (sīlānussati). Le rappel de sa propre générosité (cāga) par l'absence de la souillure de l'avarice, etc., est le souvenir de la générosité (cāgānussati). Le rappel de ses propres qualités de foi, etc., en prenant les divinités comme témoins : « Les divinités dotées de telles qualités de foi, etc., ont atteint l'état divin ; de telles qualités existent en moi », est le souvenir des divinités (devatānussati). Le rappel des qualités du Nibbāna consistant en l'apaisement de toute souffrance est le souvenir de la paix (upasamanussati). Le rappel de la mort consistant en l'interruption de la faculté vitale est le souvenir de la mort (maraṇānussati). La pleine conscience appliquée aux parties du corps comme les cheveux est la pleine conscience du corps (kāyagatāsati). « Āna » et « apāna » désignent l'inspiration et l'expiration ; la pleine conscience ayant cela pour objet est la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati).

၉. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတီတိ မေတ္တာ, မိတ္တေသု ဘဝါတိ ဝါ မေတ္တာ, သာ သတ္တာနံ ဟိတသုခူပသံဟရဏလက္ခဏာ. ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ ကရုဏာ. ပရသမ္ပတ္တိပမောဒလက္ခဏာ မုဒိတာ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ. အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမညာ. ဥတ္တမဝိဟာရဘာဝတော, ဥတ္တမာနံ ဝါ ဝိဟာရဘာဝတော ဗြဟ္မဝိဟာရော.

9. La bienveillance (mettā) est ainsi nommée parce qu'elle affectionne (mijjati) ou parce qu'elle existe envers les amis (mitta) ; elle a pour caractéristique d'apporter le bien-être et le bonheur aux êtres. La compassion (karuṇā) a pour caractéristique le désir d'enlever la souffrance d'autrui. La joie altruiste (muditā) a pour caractéristique de se réjouir de la réussite d'autrui. L'équanimité (upekkhā) a pour caractéristique de se manifester sous un mode neutre face au désirable et à l'indésirable. Elles sont appelées « incommensurables » (appamaññā) car elles ont pour objet des êtres innombrables. Elles sont appelées « demeures divines » (brahmavihāra) parce qu'elles sont des demeures excellentes ou les demeures des êtres excellents.

၁၀. ဂမနပရိယေသနပရိဘောဂါဒိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန [Pg.260] ကဗဠီကာရာဟာရေ ပဋိကူလန္တိ ပဝတ္တာ သညာ အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ.

10. La perception qui se manifeste comme le caractère dégoûtant de la nourriture solide, au moyen de la réflexion sur le trajet pour l'obtenir, sa recherche, sa consommation, etc., est la perception du caractère dégoûtant de la nourriture (āhāre paṭikūlasaññā).

၁၁. ပထဝီဓာတုအာဒီနံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သလက္ခဏတော ကေသာဒိသသမ္ဘာရာဒိတော စ ဝဝတ္ထာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ.

11. La détermination des quatre éléments — terre, eau, feu, vent — selon leurs propres caractéristiques et selon leurs composants tels que les cheveux, etc., est la détermination des quatre éléments (catudhātuvavatthāna).

၁၂. အရူပေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာ အာရုပ္ပာ.

12. Les états immatériels (āruppā) sont ceux qui se manifestent sur un objet immatériel.

နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la distinction des signes est terminée.

သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explication de la distinction de ce qui est approprié.

၁၃. ဣဒါနိ တဿ တဿ ပုဂ္ဂလဿ စရိတာနုကူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘စရိတာသု ပနာ’’တျာဒိမာဟ. ရာဂေါ ဝ စရိတံ ပကတိ ဧတဿာတိ ရာဂစရိတော, ရာဂဗဟုလော ပုဂ္ဂလော, ရာဂဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ တဿ သပ္ပာယံ. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ, ဝိတက္ကစရိတဿ စ သပ္ပာယံ ဗုဒ္ဓိဝိသယဘာဝေန မောဟပ္ပဋိပက္ခတ္တာ, ဝိတက္ကသန္ဓာဝနဿ နိဝါရကတ္တာ စ. ဆ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော သဒ္ဓါစရိတဿ သပ္ပာယာ သဒ္ဓါဝုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော.

13. Maintenant, pour montrer le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) conforme au tempérament de chaque personne, il est dit : « Quant aux tempéraments... », etc. Celui dont la passion est le tempérament habituel est « de tempérament passionné » (rāgacarita), une personne à forte passion ; pour lui, le sujet de méditation sur le caractère laid (asubha) est approprié, car il est l'opposé direct de la passion. La respiration (ānāpāna) est appropriée pour celui de tempérament confus (mohacarita) et pour celui de tempérament discursif (vitakkacarita), car elle est l'opposé de la confusion en étant le domaine de la connaissance, et parce qu'elle empêche l'errance de la pensée discursive. Les six souvenirs, à commencer par celui du Bouddha, sont appropriés pour celui de tempérament confiant (saddhācarita), car ils sont des causes de l'accroissement de la foi.

၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ သပ္ပာယာနိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော ဗုဒ္ဓိယာ ဧဝ ဝိသယတ္တာ.

17. Le souvenir de la mort et de la paix, la perception du dégoût de la nourriture et la détermination des éléments sont appropriés pour celui de tempérament intellectuel (buddhicarita), car ils sont le domaine de l'intelligence elle-même en raison de leur profondeur.

၁၈. သေသာနီတိ စတုဗ္ဗိဓဘူတကသိဏအာကာသအာလောကကသိဏအာရုပ္ပစတုက္ကဝသေန ဒသဝိဓာနိ. တတ္ထာပီတိ တေသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပုထုလံ မောဟစရိတဿ သပ္ပာယံ သမ္ဗာဓေ ဩကာသေ စိတ္တဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ သမ္မုယှနတော. ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿ သပ္ပာယံ မဟန္တာရမ္မဏဿ ဝိတက္ကသန္ဓာဝနပစ္စယတ္တာ. ဥဇုဝိပစ္စနီကတော စေဝ အတိသပ္ပာယတာယ [Pg.261] စေတံ ဝုတ္တံ. ရာဂါဒီနံ ပန အဝိက္ခမ္ဘိကာ, သဒ္ဓါဒီနံ ဝါ အနုပကာရိကာ ကသိဏာဒိဘာဝနာ နာမ နတ္ထိ.

18. Par « les autres », on entend les dix sortes composées des quatre kasinas d'éléments, des kasinas d'espace et de lumière, et des quatre immatériels. « Même là » : parmi ces dix sujets de méditation. Un objet étendu est approprié pour celui de tempérament confus, car l'esprit s'égare davantage dans un espace restreint. Un objet restreint est approprié pour celui de tempérament discursif, car un grand objet est une condition pour l'errance de la pensée. Cela est dit en raison de l'opposition directe et du caractère très approprié. Cependant, il n'existe pas de développement de kasina, etc., qui ne puisse supprimer la passion, etc., ou qui n'aide pas la foi, etc.

သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la distinction de ce qui est approprié est terminée.

ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explication de la distinction du développement méditatif.

၁၉. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ စတ္တာလီသကမ္မဋ္ဌာနေသုပိ နတ္ထိ အပ္ပနာ, ဗုဒ္ဓဂုဏာဒီနံ ပရမတ္ထဘာဝတော, အနေကဝိဓတ္တာ, ဧကဿပိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော စ. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဝသေန သမာဓိဿ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အပ္ပနာဘာဝံ အပ္ပတွာ သမာဓိ ဥပစာရဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ. လောကုတ္တရသမာဓိ, ပန ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပသမာဓိ စ သဘာဝဓမ္မေပိ ဘာဝနာဝိသေသဝသေန အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာနုက္ကမဝသေန ဟိ လောကုတ္တရော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. အာရမ္မဏသမတိက္ကမဘာဝနာဝသေန အာရုပ္ပသမာဓိ. အပ္ပနာပ္ပတ္တဿေဝ ဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိနော အာရမ္မဏသမတိက္ကမနမတ္တံ ဟောတိ.

19. Par « en tout lieu également », on entend que même dans les quarante sujets de méditation, il n'y a pas d'absorption (appanā) pour certains, parce que les qualités du Bouddha, etc., relèvent du sens ultime, sont de types multiples, et que même une seule est profonde. Dans les dix sujets de méditation, à commencer par le souvenir du Bouddha, la concentration ne pouvant s'établir par voie d'absorption, elle s'établit en tant que concentration de proximité (upacāra) sans atteindre l'absorption. Cependant, la concentration supramondaine (lokuttara) ainsi que les deuxième, quatrième et les concentrations immatérielles atteignent l'absorption en raison d'un développement méditatif particulier, même sur des phénomènes de nature propre. En effet, par le processus du développement de la pureté, le supramondain atteint l'absorption. Par le développement consistant à transcender l'objet, on atteint la concentration immatérielle. En effet, pour la concentration du quatrième jhana qui a déjà atteint l'absorption, il n'y a que le dépassement de l'objet.

၂၁. ပဉ္စပိ ဈာနာနိ ဧတေသမတ္ထိ, တတ္ထ နိယုတ္တာနီတိ ဝါ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ.

21. Ils possèdent les cinq jhanas, ou bien ils y sont associés, c'est pourquoi ils sont dits « appartenant au quintuple jhana ».

၂၂. အသုဘဘာဝနာယ ပဋိကူလာရမ္မဏတ္တာ စဏ္ဍသောတာယ နဒိယာ အရိတ္တဗလေန နာဝါ ဝိယ ဝိတက္ကဗလေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေ အဝိတက္ကဇ္ဈာနာသမ္ဘဝတော ‘‘ပဌမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တံ.

22. En raison du caractère repoussant de l'objet dans le développement du dégoût (asubha), l'esprit s'y maintient uniquement par la force de la pensée initiale (vitakka), comme une barque sur une rivière au courant impétueux par la force de la rame ; ainsi, l'impossibilité d'un jhana sans pensée initiale dans le sujet de méditation sur le dégoût explique pourquoi il est dit « appartenant au premier jhana ».

၂၃. မေတ္တာကရုဏာမုဒိတာနံ ဒေါမနဿသဟဂတဗျာပါဒဝိဟိံသာနဘိရတီနံ ပဟာယကတ္တာ ဒေါမနဿပ္ပဋိပက္ခေန သောမနဿေနေဝ သဟဂတတာ ယုတ္တာတိ ‘‘မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ.

23. Puisque la bienveillance, la compassion et la joie altruiste abandonnent respectivement la malveillance, la cruauté et le mécontentement, il est approprié qu'elles soient associées à la joie (somanassa), en tant qu'opposées à la peine (domanassa) ; c'est pourquoi il est dit que « les trois, bienveillance, etc., appartiennent au quadruple jhana ».

၂၄. ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.262] သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု, ဒုက္ခာ မုစ္စန္တု, လဒ္ဓသုခသမ္ပတ္တိတော မာ ဝိဂစ္ဆန္တူ’’တိ မေတ္တာဒိဝသပ္ပဝတ္တဗျာပါရတ္တယံ ပဟာယ ကမ္မဿကတာဒဿနေန သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ဗလဝတရတ္တာ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သုခသဟဂတာသမ္ဘဝတော ‘‘ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ.

24. « Que tous les êtres soient heureux, qu'ils soient libérés de la souffrance, qu'ils ne soient pas privés de la prospérité et du bonheur acquis » — ayant abandonné ces trois types d'activité commençant par la bienveillance, par la vision de la propriété des actions des êtres, en raison de la force de l'équanimité neutre née de la méditation procédant par mode de neutralité envers les êtres, et parce qu'il n'est pas possible pour la demeure divine de l'équanimité d'être accompagnée de bonheur, il est dit que « l'équanimité appartient au cinquième jhāna ».

ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la classification du développement est terminée.

ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ

Description de la classification des objets.

၂၆. ယထာရဟန္တိ တံတံအာရမ္မဏာနုရူပတော. ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အပရိဗျတ္တတာယ ‘‘ပရိယာယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

26. « Selon ce qui convient » signifie en conformité avec tel ou tel objet. En raison du manque de clarté de certains objets, il est dit « de manière figurative ».

၂၇. ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသာနာပါနဿတီသွေဝ ဟိ ပရိဗျတ္တနိမိတ္တသမ္ဘဝေါတိ.

27. Car c'est seulement dans les kasiṇa, les choses impures, les parties du corps et la pleine conscience de la respiration que la possibilité d'un signe bien distinct existe.

၂၈. ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာတိ အာဒိမှိ တာဝ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝိသောဓေတွာ ဒသဝိဓံ ပလိဗောဓံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပိယဂရုဘာဝနီယာဒိဂုဏသမန္နာဂတံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော စရိယာနုကူလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌာရသဝိဓံ အနနုရူပဝိဟာရံ ပဟာယ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ အနုရူပဝိဟာရေ ဝိဟရန္တဿ ကေသနခဟရဏာဒိခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒံ ကတွာ ကသိဏမဏ္ဍလာဒီနိ ပုရတော ကတွာ အာနာပါနကောဋ္ဌာသာဒီသု စိတ္တံ ဌပေတွာ နိသီဒိတွာ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တျာဒိနာ တံတံဘာဝနာနုက္ကမေန ပထဝီကသိဏာဒီသု တံတဒါရမ္မဏေသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဘာဝနာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၄ အာဒယော) ဂဟေတဗ္ဗာ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဟိ ဘာဝနာဝိဓာနံ ဣဓ အာစရိယေန [Pg.263] အတိသင်္ခေပတော ဝုတ္တံ, တဒတ္ထဒဿနတ္ထဉ္စ ဝိတ္ထာရနယေ အာဟရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော သိယာတိ မယမ္ပိ တံ န ဝိတ္ထာရေဿာမ. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာနုပုဗ္ဗဘာဝနာဝသေန ယဒါ တံ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ စိတ္တေန သမ္မာ ဥဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတန္တိ စက္ခုံ နိမ္မီလေတွာ, အညတ္ထ ဂန္တွာ ဝါ မနသိ ကရောန္တဿ ကသိဏမဏ္ဍလသဒိသမေဝ ဟုတွာ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာပါထံ အာဂတံ ဟောတိ.

28. « Pour celui qui saisit le signe dans les disques de terre, etc. » : tout d'abord, après avoir purifié la moralité de quadruple pureté, coupé les dix sortes d'obstacles, s'être approché d'un ami admirable doté de qualités telles que le fait d'être aimé et respectable, avoir reçu un sujet de méditation approprié à son propre tempérament, avoir abandonné les dix-huit types de demeures inappropriées, demeurant dans une demeure appropriée dotée de cinq facteurs, après avoir coupé les petits obstacles tels que la coupe des cheveux et des ongles, ayant placé devant soi les disques de kasiṇa, etc., ayant établi l'esprit sur la respiration, les parties du corps, etc., et s'étant assis, pour celui qui saisit le signe dans ces divers objets comme le kasiṇa de terre par le progrès de telle ou telle méditation avec les mots « terre, terre », etc. Voici le résumé ici. Mais le détail du développement doit être tiré du Visuddhimagga (Visuddhi. 1.54 etc.). Car ici, la méthode de développement, bien que double, a été énoncée très succinctement par le Maître, et pour montrer ce sens, si la méthode détaillée était apportée, il y aurait trop de prolixité ; c'est pourquoi nous ne l'exposerons pas en détail. « Quand alors ce signe est bien saisi par l'esprit » : quand, par le pouvoir du développement progressif ainsi pratiqué, ce signe préparatoire est correctement saisi par l'esprit. « Entré dans le champ de la porte de l'esprit » : pour celui qui ferme les yeux ou va ailleurs et y porte attention, cela devient tout à fait semblable au disque de kasiṇa et entre dans le champ des impulsions de la porte de l'esprit.

၂၉. သမာဓိယတီတိ ဝိသေသတော စိတ္တေကဂ္ဂတာပတ္တိယာ သမာဟိတာ ဟောတိ.

29. « Il se concentre » : cela signifie qu'il est concentré de manière distinctive par l'obtention de l'unidirectionnalité de l'esprit.

၃၀. စိတ္တသမာဓာနဝသေန ပုဂ္ဂလောပိ သမာဟိတောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တထာ သမာဟိတဿာ’’တိ. တပ္ပဋိဘာဂန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တသဒိသံ, တတောယေဝ ဟိ တံ ‘‘ပဋိဘာဂနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တတော အတိပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ. ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတန္တိ ပရမတ္ထဓမ္မတော ဝိမုတ္တံ, ဝတ္ထုဓမ္မတော ဝါ ကသိဏမဏ္ဍလဂတကသိဏဒေါသတော ဝိနိမုတ္တံ. ဘာဝနာယ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဘာဝနာမယံ. သမပ္ပိတန္တိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတံ.

30. Par le pouvoir de la concentration de l'esprit, la personne elle-même est dite concentrée : « pour celui qui est ainsi concentré ». « Le reflet de cela » : semblable au signe de saisie, c'est pourquoi il est appelé « signe de contrepartie ». Mais il est bien plus pur que le signe de saisie. « Libéré de la chose matérielle » : libéré de la réalité ultime, ou bien libéré des défauts du kasiṇa présents dans le disque de kasiṇa matériel. « Produit par le développement » : parce qu'il est né de la méditation. « Appliqué » : bien fixé.

၃၁. တတော ပဋ္ဌာယာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ.

31. « À partir de là » : à partir de l'apparition du signe de contrepartie.

၃၃. ပဉ္စသု ဈာနင်္ဂေသု ဧကေကာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ စတုပဉ္စဇဝနကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ အပရာပရံ ဈာနင်္ဂါဝဇ္ဇနသမတ္ထတာ အာဝဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သမာပဇ္ဇိတုကာမတာနန္တရံ ကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာ သမာပဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သေတု ဝိယ သီဃသောတာယ နဒိယာ ဩဃံ ဘဝင်္ဂဝေဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလံ ဈာနံ ဌပေတုံ သမတ္ထတာ ဘဝင်္ဂပါတတော ရက္ခဏယောဂျတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. ယထာ ပရိစ္ဆိန္နကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဈာနတော ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. အထ ဝါ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော ဥဒ္ဓံ ဂန္တုံ အဒတွာ ဌပနသမတ္ထတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ [Pg.264] နာမ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော အန္တော အဝုဋ္ဌဟိတွာ ယထာကာလဝသေနေဝ ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ပစ္စဝေက္ခဏဝသိတာ ပန အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ ဧဝ သိဒ္ဓါ. အာဝဇ္ဇနာနန္တရဇဝနာနေဝ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနာနိ နာမ. ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂါနံ ဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပာဒါယ. ပဒဟတောတိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. တဿ ပန ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ ဝိတက္ကာဒီသု နိကန္တိဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာရဟန္တိ တံတံဈာနိကကသိဏာဒိအာရမ္မဏာနုရူပံ.

33. Parmi les cinq facteurs de jhāna, la capacité d'advenir successivement aux facteurs de jhāna sur un seul objet, après l'avertissement apparu, sans aller au-delà de quelques moments de bhavaṅga après quatre ou cinq impulsions, est appelée la maîtrise de l'avertissement. La capacité d'entrer en absorption immédiatement après l'avertissement apparu, sans aller au-delà de quelques moments de bhavaṅga après le désir d'entrer en absorption, est appelée la maîtrise de l'entrée en absorption. La capacité de maintenir le jhāna selon le temps déterminé, en interrompant l'impulsion du courant du bhavaṅga comme un barrage sur une rivière au courant rapide, ce qui est l'aptitude à se protéger de la chute dans le bhavaṅga, est appelée la maîtrise de la résolution. La capacité de sortir du jhāna sans dépasser le temps déterminé est appelée la maîtrise de l'émergence. Ou bien, la capacité de maintenir sans permettre d'aller au-delà du temps déterminé est la maîtrise de la résolution. La capacité de sortir précisément selon le temps voulu sans sortir avant la fin du temps déterminé est la maîtrise de l'émergence — assez de prolixité. La maîtrise de la révision est établie par la maîtrise de l'avertissement elle-même. En effet, les impulsions qui suivent immédiatement l'avertissement sont appelées impulsions de révision. « Pour l'abandon d'un facteur grossier comme le vitakka » : pour la non-apparition des facteurs grossiers comme le vitakka au moment du jhāna dans le deuxième jhāna, etc. « De celui qui s'efforce » : de celui qui fait le travail préparatoire. Pour lui, le développement d'accès est dit accompli à partir de la suppression de l'attachement au vitakka, etc. « Selon ce qui convient » : en conformité avec l'objet tel que le kasiṇa propre à tel ou tel jhāna.

၃၆. အာကာသကသိဏဿ ဥဂ္ဃာဋေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာကာသဝဇ္ဇိတေသူ’’တိ. ကသိဏန္တိ ကသိဏပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. ဥဂ္ဃာဋေတွာတိ အမနသိကာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတွာ. အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘အနန္တံ အာကာသံ, အနန္တံ အာကာသ’’န္တိ အာကာသံ အာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ, န ပန ကေဝလံ ‘‘အနန္တံ အနန္တ’’န္တိ. ဧဝံ ဝိညာဏဉ္စာယတနေပိ. ‘‘အနန္တ’’န္တိ အဝတွာပိ ‘‘အာကာသော အာကာသော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၇၆), ဝိညာဏံ ဝိညာဏ’’န္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၈၁) မနသိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာစရိယာ.

36. Parce que le kasiṇa de l'espace ne peut être écarté, il est dit « à l'exclusion de l'espace ». « Le kasiṇa » : le signe de contrepartie du kasiṇa. « L'ayant écarté » : l'ayant enlevé par le mode de non-attention. « Pour celui qui fait le travail préparatoire en tant qu'infini » : pour celui qui fait le travail préparatoire concernant l'espace par « espace infini, espace infini », mais pas simplement par « infini, infini ». De même pour la sphère de l'infinité de la conscience. Les Maîtres disent qu'il convient de porter attention par « espace, espace » ou « conscience, conscience » sans même dire « infini ».

၃၉. ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ အဘာဝမတ္တာရမ္မဏတာယ ‘‘ဧတံ သန္တံ, ဧတံ ပဏီတ’’န္တိ ဘာဝေန္တဿ.

39. « Pour celui qui fait le travail préparatoire par "cela est paisible, cela est sublime" » : pour celui qui développe par « cela est paisible, cela est sublime » en ayant pour objet la simple absence.

၄၀. အဝသေသေသု စာတိ ကသိဏာဒီဟိ သဟ အပ္ပနာဝဟကမ္မဋ္ဌာနတော အဝသေသေသု ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု[Pg.265], သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပရိကမ္မံ ကတွာတိ ‘‘သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၄) ဝုတ္တဝိဓာနေန ပရိကမ္မံ ကတွာ. သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေတိ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏနိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တတာဝသေန သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတေ. ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတီတိ ပရိကမ္မဘာဝနာ သမာဟိတာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတီတိ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော ဥပစာရသမာဓိ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

40. « Et dans les autres » : dans les huit autres objets commençant par la remémoration du Bouddha parmi les sujets de méditation menant à l'absorption avec les kasiṇa, etc., et dans les dix sujets incluant la délimitation des perceptions. « Ayant fait le travail préparatoire » : ayant fait le travail préparatoire selon la méthode énoncée par « Ainsi le Béni est l'Arahant, le Parfaitement Éveillé », etc. « Lorsqu'il est bien saisi » : quand il est bien saisi par le fait que l'esprit est incliné, penché et dirigé vers les qualités du Bouddha, etc. « Le travail préparatoire devient concentré » : le développement préparatoire s'établit et s'accomplit. « Et l'accès est réalisé » : la concentration d'accès apparaît également en supprimant les entraves.

၄၁. အဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနန္တိ အဘိဝိသေသတော ဇာနနဋ္ဌေန အဘိညာသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စလောကိယာဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနံ, အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ ကသိဏာနုလောမာဒီဟိ စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၆၅) စိတ္တံ ပရိဒမေတွာ အဘိနီဟာရက္ခမံ ကတွာ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂတော အနုရူပတ္တာ စ ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနမေဝ အဘိညာနံ ပါဒကံ ပတိဋ္ဌာဘူတံ ပထဝါဒိကသိဏာရမ္မဏံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ, တံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ ဝိကုဗ္ဗနီယံ သတာဒိကံ ကောမာရရူပါဒိကံ, ဒိဗ္ဗသောတဿ ပရိကမ္မကာလေ ထူလသုခုမဘေဒံ သဒ္ဒံ, စေတောပရိယဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ ပရဿ ဟဒယင်္ဂတဝဏ္ဏဒဿနေန သရာဂါဒိဘေဒံ စိတ္တံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပရိကမ္မသမယေ ပုရိမဘဝေသု စုတိစိတ္တာဒိဘေဒံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပရိကမ္မသမယေ ဩဘာသဖရိတဋ္ဌာနဂတံ ရူပံ ဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ.

41. « Se produisant par le biais de la connaissance transcendante » signifie ce qui se produit par le biais des cinq connaissances transcendantes mondaines, telles que les divers modes de pouvoirs psychiques (iddhividha), etc., ainsi nommées en raison de la connaissance spéciale. « S’étant levé du cinquième jhana servant de base à la connaissance transcendante » signifie qu'après avoir dompté l'esprit par les quatorze manières commençant par l'ordre progressif des kasiṇa (Visuddhimagga 2.365) et l'avoir rendu apte à la projection, on utilise le cinquième jhana de la sphère de la forme (rūpāvacara) comme base et fondement des connaissances transcendantes, en raison de son adéquation due à l'union de l'équanimité et de la concentration en un point, ayant pour objet un kasiṇa tel que la terre ; après être entré dans ce jhana et s'en être levé. « Ayant prêté attention à ce qui doit être déterminé » signifie : au moment de la phase préliminaire (parikamma) de la connaissance des pouvoirs psychiques, prêter attention à ce qui doit être déterminé, comme une transformation en cent personnes ou la forme d'un enfant ; au moment de la phase préliminaire de l'oreille divine, prêter attention aux sons, qu'ils soient grossiers ou subtils ; au moment de la phase préliminaire de la connaissance de la pensée d'autrui, prêter attention à l'esprit d'autrui selon qu'il est marqué par le désir ou non, par l'observation de la couleur du cœur ; au moment de la phase préliminaire de la connaissance du souvenir des existences antérieures, prêter attention aux agrégats ayant résidé auparavant dans les existences passées, distingués par l'esprit de trépas, etc. ; au moment de la phase préliminaire de l'œil divin, prêter attention à une forme située dans un lieu imprégné de lumière.

ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘သတံ ဟောမိ, သဟဿံ ဟောမီ’’တျာဒိနာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. ရူပါဒီသူတိ ပရိကမ္မဝိသယဘူတေသု ရူပပါဒကဇ္ဈာနသဒ္ဒပရစိတ္တပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓာဒိဘေဒေသု အာရမ္မဏေသု. ဧတ္ထ ဟိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ တာဝ ပါဒကဇ္ဈာနံ, ကာယော, ရူပါဒိအဓိဋ္ဌာနေ ရူပါဒီနိ စာတိ ဆ အာရမ္မဏာနိ[Pg.266]. တတ္ထ ပါဒကဇ္ဈာနံ အတီတမေဝ, ကာယော ပစ္စုပ္ပန္နော, ဣတရံ ပစ္စုပ္ပန္နမနာဂတံ ဝါ. ဒိဗ္ဗသောတဿ ပန သဒ္ဒေါယေဝ, သော စ ခေါ ပစ္စုပ္ပန္နော. ပရစိတ္တဝိဇာနနာယ ပန အတီတေ သတ္တဒိဝသေသု, အနာဂတေ သတ္တဒိဝသေသု စ ပဝတ္တံ ပရိတ္တာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ တိကာလိကံ စိတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ မဟာအဋ္ဌကထာစရိယာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄).

« Pour celui qui effectue la phase préliminaire » signifie pour celui qui effectue la phase préliminaire par des pensées telles que : « Que je sois cent, que je sois mille ». « Sur les formes, etc. » signifie sur les objets qui sont le domaine de la phase préliminaire, tels que les jhanas servant de base, les formes, les sons, les pensées d'autrui, les agrégats ayant résidé antérieurement, etc. Ici, pour la connaissance des pouvoirs psychiques, il y a d'abord six objets : le jhana de base, le corps, et les formes, etc., dans la détermination des formes. Parmi ceux-ci, le jhana de base appartient seulement au passé, le corps est présent, et les autres sont soit présents, soit futurs. Pour l'oreille divine, l'objet est seulement le son, et celui-ci est présent. Pour la connaissance de la pensée d'autrui, selon les enseignants de la Grande Commentaire (Visuddhimagga 2.416 ; Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1434), l'objet est n'importe quel esprit appartenant aux trois temps, s'étant produit dans les sept jours passés ou dans les sept jours futurs, parmi les esprits limités, etc.

သင်္ဂဟကာရာ ပန ‘‘စတ္တာရောပိ ခန္ဓာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) ဝဒန္တိ, ကထံ ပနဿာ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တာရမ္မဏတာ, နနု စ အာဝဇ္ဇနာယ ဂဟိတမေဝ ဣဒ္ဓိစိတ္တဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, အာဝဇ္ဇနာယ စ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တမာရမ္မဏံ ကတွာ နိရုဇ္ဈမာနာယ တံသမကာလမေဝ ပရဿ စိတ္တမ္ပိ နိရုဇ္ဈတီတိ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကာလဝသေန ဧကာရမ္မဏတာ န သိယာ, မဂ္ဂဖလဝီထိတော အညတ္ထ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကထဉ္စ နာနာရမ္မဏတာ န အဓိပ္ပေတာတိ? အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) တာဝ သန္တတိအဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ ယောဇိတာ. အာနန္ဒာစရိယော (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁၄၃၄ ထောက ဝိသဒိသံ) ပန ဘဏတိ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိဝိဘာဂံ အကတွာ ကေဝလံ ‘ဣမဿ စိတ္တံ ဇာနာမိ’စ္စေဝ ပရိကမ္မံ ကတွာ ပုနပိ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဝိသေသေနေဝ စိတ္တံ အာဝဇ္ဇေတွာ တိဏ္ဏံ, စတုန္နံ ဝါ ပရိကမ္မာနံ အနန္တရံ စေတောပရိယဉာဏေန ပရဿ စိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ရူပံ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ. ပစ္ဆာ ကာမာဝစရစိတ္တေန သရာဂါဒိဝဝတ္ထာနမ္ပိ ကရောတိ နီလာဒိဝဝတ္ထာနံ ဝိယ. တာနိ စ သဗ္ဗာနိ အဘိမုခီဘူတစိတ္တာရမ္မဏာနေဝ, အနိဋ္ဌေ စ ဌာနေ နာနာရမ္မဏတာဒေါသော နတ္ထိ အဘိန္နာကာရပ္ပဝတ္တိတော’’တိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ, ခန္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓါနိ စ နာမဂေါတ္တာနိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပန ရူပမေဝ [Pg.267] ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ အယမေတေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ. ယထာရဟမပ္ပေတီတိ တံတံပရိကမ္မာနုရူပတော အပ္ပေတိ.

Cependant, les auteurs du Saṅgaha disent que « ce sont les quatre agrégats [mentaux] » (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1434). Mais comment peut-il avoir un esprit présent pour objet ? N'est-il pas vrai que l'objet de l'esprit de pouvoir psychique est précisément celui qui a été saisi par l'avertissement (āvajjana) ? Et si l'esprit d'autrui cesse au moment même où l'avertissement qui l'a pris pour objet présent cesse, alors l'avertissement et l'impulsion (javana) n'auraient pas le même objet temporel. En dehors du processus du chemin et du fruit, comment pourrait-on ne pas envisager une différence d'objet entre l'avertissement et l'impulsion ? Dans le Commentaire (Visuddhimagga 2.416 ; Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1434), l'objet présent est expliqué selon la continuité (santati). Mais le maître Ānanda (Mūlaṭīkā du Dhammasaṅgaṇī 1434) dit : « S'étant levé du jhana de base, sans faire de distinction entre présent et autres temps, en effectuant simplement la phase préliminaire par 'je connais l'esprit de celui-ci', puis en entrant à nouveau dans le jhana de base, en s'en levant et en prêtant attention à l'esprit sans distinction, après trois ou quatre moments de phase préliminaire, on pénètre l'esprit d'autrui par la connaissance de la pensée d'autrui, comme on voit une forme avec l'œil divin. Plus tard, avec un esprit de la sphère des sens, on effectue aussi la délimitation comme étant 'avec désir', etc., tout comme on délimite le bleu, etc. Et tous ces objets sont des esprits qui se sont présentés. Dans les cas non souhaités, il n'y a pas le défaut de pluralité d'objets, car le processus se déroule de manière indivise ». Pour la connaissance du souvenir des existences antérieures, les agrégats ayant résidé auparavant, les noms et lignages liés aux agrégats, ainsi que le Nibbāna, sont des objets. Pour l'œil divin, seule la forme présente est l'objet. Telle est la distinction de leurs objets. « Il absorbe selon le cas » signifie qu'il entre en absorption selon la phase préliminaire correspondante.

၄၂. ဣဒါနိ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန အဘိညာဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓာ’’တျာဒိမာဟ. အဓိဋ္ဌာနာဒိ ဣဒ္ဓိပ္ပဘေဒေါ ဧတိဿာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓာ. ဒိဗ္ဗာနံ သောတသဒိသတာယ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတာယ စ ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ သောတဉ္စာတိ ဒိဗ္ဗသောတံ. ပရေသံ စိတ္တံ ဝိညာယတိ ဧတာယာတိ ပရစိတ္တဝိဇာနနာ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဝုတ္ထဝသေန စေဝ ဂေါစရနိဝါသဝသေန စ ပုဗ္ဗေ အတီတဘဝေသု ခန္ဓာဒီနံ အနုဿရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ. ဝုတ္တနယေန ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ စက္ခု စာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု. ‘စုတူပပါတဉာဏ’န္တိ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ဝုစ္စတိ. ယထာကမ္မူပဂဉာဏအနာဂတံသဉာဏာနိပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. န ဟိ တေသံ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ အတ္ထိ. တတ္ထ အနာဂတံသဉာဏဿ တာဝ အနာဂတေ သတ္တဒိဝသတော ပရံ ပဝတ္တနကံ စိတ္တစေတသိကံ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တနကဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. တဉှိ သဝိသယေ သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကန္တိ. ယထာ ကမ္မူပဂဉာဏဿ ပန ကုသလာကုသလသင်္ခါတာ စေတနာ, စတ္တာရောပိ ဝါ ခန္ဓာ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

42. Maintenant, pour montrer la distinction des connaissances transcendantes selon la distinction des objets, il dit : « Divers modes de pouvoirs psychiques », etc. « Divers modes de pouvoirs psychiques » (iddhividhā) désigne celle qui possède diverses variétés de pouvoirs comme la détermination (adhiṭṭhāna), etc. « Oreille divine » (dibbasota) est ainsi nommée parce qu'elle est semblable à l'oreille des êtres divins et parce qu'elle s'appuie sur une demeure divine. « Connaissance de la pensée d'autrui » (paracittavijānanā) est celle par laquelle l'esprit des autres est connu. « Souvenir des existences antérieures » (pubbenivāsānussati) est le souvenir des agrégats, etc., dans les existences passées, que ce soit par le fait d'avoir résidé dans sa propre continuité ou d'avoir résidé dans un domaine d'expérience. Selon la méthode mentionnée, « œil divin » (dibbacakkhu) est ainsi nommé. Quant à la « connaissance du trépas et de la renaissance » (cutūpapātañāṇa), elle est désignée par l'œil divin lui-même. La connaissance de la destinée selon les actions (yathākammūpagañāṇa) et la connaissance du futur (anāgataṃsañāṇa) s'accomplissent également par le biais de l'œil divin. En effet, il n'y a pas de phase préliminaire distincte pour elles. Parmi elles, pour la connaissance du futur, l'objet est n'importe quel état mental se produisant au-delà de sept jours dans le futur, ou à partir du deuxième jour. Celle-ci, dans son propre domaine, suit la nature de la connaissance d'omniscience. Pour la connaissance de la destinée selon les actions, il faut comprendre que l'objet est la volition (cetanā) qualifiée de salutaire ou de non salutaire, ou bien les quatre agrégats.

ဂေါစရဝသေန ဘေဒေါ ဂေါစရဘေဒေါ.

La distinction selon le domaine [des objets] est la distinction du domaine.

ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de la distinction du domaine est terminée.

သမထကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du sujet de méditation de la tranquillité (samatha) est terminée.

ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ

Le sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā).

ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Description de la distinction des purifications.

၄၃. အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိဝိဓာကာရေန ပဿတီတိ ဝိပဿနာ, အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ ဘာဝနာပညာ. တဿာ ကမ္မဋ္ဌာနံ, သာယေဝ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. တသ္မိံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟောတိ သမ္ဗန္ဓော.

43. Elle voit de diverses manières sous l'aspect de l'impermanence, etc., d'où le terme de « vision profonde » (vipassanā) ; c'est la sagesse issue de la culture mentale telle que la contemplation de l'impermanence. Son sujet de méditation, ou bien elle est elle-même le sujet de méditation, c'est le « sujet de méditation de la vision profonde ». Le lien est : dans ce sujet de méditation de la vision profonde se trouve le résumé des sept types de purification.

၄၄. အနိစ္စတာယေဝ [Pg.268] လက္ခဏံ လက္ခိတဗ္ဗံ, လက္ခီယတိ အနေနာတိ ဝါ အနိစ္စလက္ခဏံ. ဥဒယဝယပဋိပီဠနသင်္ခါတဒုက္ခဘာဝေါ ဝ လက္ခဏန္တိ ဒုက္ခလက္ခဏံ. ပရပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော အဘာဝေါ အနတ္တတာ, တဒေဝ လက္ခဏန္တိ အနတ္တလက္ခဏံ.

44. L'impermanence elle-même est la caractéristique à noter, ou bien c'est par elle qu'on note, d'où la « caractéristique d'impermanence ». L'état de souffrance, défini comme l'oppression par l'apparition et la disparition, est la « caractéristique de souffrance ». L'absence d'un soi tel que conçu par autrui est l'insubstantialité (anattatā), et cela même est la « caractéristique de non-soi ».

၄၅. တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ အနု အနု ပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ.

45. La contemplation répétée des trois caractéristiques constitue la contemplation de l'impermanence, etc.

၄၆. ခန္ဓာဒီနံ ကလာပတော သမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ သမ္မသနဉာဏံ. ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနုပဿနာဝသပ္ပဝတ္တဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ. ဥဒယံ မုစ္စိတွာ ဝယေ ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ. သင်္ခါရာနံ ဘယတော အနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘယဉာဏံ, ဒိဋ္ဌဘယာနံ အာဒီနဝတော ပေက္ခဏဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ. နိဗ္ဗိန္ဒိတွာ သင်္ခါရေဟိ မုစ္စိတုကမျတာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ. မုစ္စနဿ ဥပါယသမ္ပဋိပါဒနတ္ထံ ပုန သင်္ခါရာနံ ပရိဂ္ဂဟဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ. ပဋိသင်္ခါတဓမ္မေသု ဘယနန္ဒီဝိဝဇ္ဇနဝသေန အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ ဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. ပုရိမာနံ နဝန္နံ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ, ဥပရိ စ သတ္တတိံသာယ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ အနုကူလံ ဉာဏံ အနုလောမဉာဏံ.

46. La connaissance qui s'exerce par l'investigation des agrégats (khandha), etc., de manière groupée est la connaissance d'investigation (sammasanañāṇa). La connaissance qui s'exerce par la contemplation de l'apparition et de la disparition est la connaissance de la naissance et de la disparition (udayabbayañāṇa). La connaissance qui, s'affranchissant de l'apparition, s'exerce sur la disparition est la connaissance de la dissolution (bhaṅgañāṇa). La connaissance qui s'exerce par la contemplation des formations (saṅkhāra) comme terrifiantes est la connaissance de la terreur (bhayañāṇa) ; la connaissance qui s'exerce en observant les désavantages de ce qui a été vu comme terrifiant est la connaissance des désavantages (ādīnavañāṇa) ; la connaissance qui s'exerce par le désenchantement envers ce qui a été vu comme désavantageux est la connaissance du désenchantement (nibbidāñāṇa). La connaissance qui s'exerce par le désir de se libérer des formations après s'en être désenchanté est la connaissance du désir de libération (muccitukamyatāñāṇa). La connaissance qui s'exerce par une nouvelle saisie des formations afin de préparer les moyens de la libération est la connaissance de réflexion (paṭisaṅkhāñāṇa). La connaissance qui s'exerce en observant avec équanimité les choses ayant fait l'objet de la réflexion, en évitant la peur et le plaisir, est la connaissance de l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhāñāṇa). La connaissance qui est en conformité avec l'accomplissement des neuf précédentes et avec les trente-sept facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) supérieurs est la connaissance de conformité (anulomañāṇa).

၄၇. အတ္တသုညတာယ သုညတော. သံယောဇနာဒီဟိ ဝိမုစ္စနဋ္ဌေန ဝိမောက္ခော. နိစ္စနိမိတ္တာဒိနော အဘာဝတော အနိမိတ္တော. ပဏိဟိတဿ တဏှာပဏိဓိဿ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတော.

47. Il est vide en raison de l'absence de soi (attasuññatā). C'est la libération (vimokkha) au sens d'être délivré des entraves (saṃyojana), etc. Elle est sans signe (animitta) en raison de l'absence de signes de permanence (niccanimitta), etc. Elle est sans aspiration (appaṇihita) en raison de l'absence d'aspiration à la soif (taṇhāpaṇidhi).

၄၉. ယော နံ ပါတိ, တံ မောက္ခေတိ အပါယာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ, တဒေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ သံဝရဏတော သံဝရော, သမာဓာနောပဓာရဏဋ္ဌေန သီလဉ္စာတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ရူပါဒီသု သံဝရဏဝသေန [Pg.269] ပဝတ္တံ သီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ. မိစ္ဆာဇီဝ ဝိဝဇ္ဇနေန အာဇီဝဿ ပရိသုဒ္ဓိဝသပ္ပဝတ္တံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ပစ္စယေ သန္နိဿိတံ တေသံ ဣဒမတ္ထိကတာယ ပစ္စဝေက္ခဏသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ. စတုဗ္ဗိဓတ္တာ ဒေသနာသံဝရပရိယေဋ္ဌိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန, ပရိသုဒ္ဓတ္တာ စ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ.

49. Parce qu'il protège (pāti) celui qui le garde et le libère (mokkheti) des souffrances telles que les mondes de souffrance, on l'appelle Pātimokkha ; c'est aussi une retenue (saṃvara) car il prévient les mauvaises conduites corporelles, etc., et c'est une vertu (sīla) au sens de maintien et de fondement ; ainsi est la vertu de retenue du Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). La vertu qui s'exerce par la retenue des facultés sensorielles, le mental étant la sixième, envers les formes, etc., est la vertu de retenue des facultés (indriyasaṃvarasīla). La vertu qui s'exerce par la purification des moyens d'existence en évitant les moyens d'existence erronés est la vertu de pureté des moyens d'existence (ājīvapārisuddhisīla). La vertu de réflexion sur l'utilité des nécessités de la vie (paccaya) dont on dépend est la vertu liée aux nécessités (paccayasannissitasīla). Parce qu'elle est quadruple, s'exerçant par la confession, la retenue, la recherche et la réflexion, et parce qu'elle est pure, elle est appelée vertu de quadruple purification (catupārisuddhisīla).

၅၀. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ စိတ္တဿ ဝိနီဝရဏဘာဝါပါဒနဝသေန ဝိသောဓနတော, စိတ္တသီသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စာတိ ဝါ ကတွာ.

50. La purification de l'esprit (cittavisuddhi) est ainsi nommée parce qu'elle purifie l'esprit en le rendant libre des obstacles (nīvaraṇa), parce qu'elle est désignée en prenant l'esprit comme élément principal, et parce qu'elle est pure.

၅၁. ‘‘ဓမ္မာနံ သာမညသဘာဝေါ လက္ခဏံ, ကိစ္စသမ္ပတ္တိယော ရသော, ဥပဋ္ဌာနာကာရော, ဖလဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ လက္ခဏာဒီနံ ‘‘ဖုသနလက္ခဏော ဖဿော, ကက္ခဠလက္ခဏာ ပထဝီ’’တျာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော, ‘‘နမနလက္ခဏံ နာမံ, ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရူပ’’န္တျာဒိနာ သင်္ခေပတော စ ပရိဂ္ဂဟော ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟဏံ ဒုက္ခသစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘နာမရူပတော အတ္တာ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတော ဒိဋ္ဌိ စ အတ္တဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ.

51. « La nature commune des phénomènes est la caractéristique (lakkhaṇa), l'accomplissement de la fonction est la saveur (rasa), et le mode d'apparition ainsi que le fruit sont la manifestation (paccupaṭṭhāna) ». La saisie de ces caractéristiques, etc., ainsi énoncées — de manière détaillée par des expressions telles que « le contact a pour caractéristique le toucher, la terre a pour caractéristique la dureté », et de manière concise par des expressions telles que « la mentalité (nāma) a pour caractéristique l'inclinaison, la matérialité (rūpa) a pour caractéristique la transformation » — cette saisie qui consiste à délimiter et à appréhender selon les caractéristiques individuelles, etc., constitue la détermination de la vérité de la souffrance. On l'appelle purification de la vue (diṭṭhivisuddhi) car c'est une vue qui voit qu'« il n'y a pas de soi en dehors de la mentalité et de la matérialité », et c'est une purification parce qu'elle nettoie la souillure de la vue d'un soi.

၅၂. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟောတိ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ပဋိသန္ဓိယံ တာဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာဥပါဒါနကမ္မဟေတုဝသေန နိဗ္ဗတ္တတိ. ပဝတ္တိယဉ္စ ရူပံ ကမ္မစိတ္တဥတုအာဟာရပစ္စယဝသေန, နာမဉ္စ စက္ခုရူပါဒိနိဿယာရမ္မဏာဒိပစ္စယဝသေန, ဝိသေသတော စ ယောနိသောမနသိကာရာဒိစတုစက္ကသမ္ပတ္တိယာ ကုသလံ, တဗ္ဗိပရိယာယေန အကုသလံ, ကုသလာကုသလဝသေန ဝိပါကော ဘဝင်္ဂါဒိဝသေန အာဝဇ္ဇနံ, ခီဏာသဝသန္တာနဝသေန ကိရိယဇဝနံ, အာဝဇ္ဇနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ သာဓာရဏာသာဓာရဏဝသေန တီသု အဒ္ဓါသု နာမရူပပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စက္ခာဒိသိဒ္ဓဿ ကမ္မာဒိပစ္စယဿ ပရိဂ္ဂဏှနံ သမုဒယသစ္စဿ ဝဝတ္ထာနံ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟမတီတမဒ္ဓါန’’န္တျာဒိကာယ [Pg.270] (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) သောဠသဝိဓာယ, ‘‘သတ္ထရိကင်္ခတီ’’တျာဒိကာယ (ဓ. သ. ၁၁၂၃; ဝိဘ. ၉၁၅) အဋ္ဌဝိဓာယ စ ကင်္ခါယ ဝိတရဏတော အတိက္ကမနတော ကင်္ခါဝိတရဏာ, အဟေတုကဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ.

52. La « saisie des conditions » signifie que la mentalité (nāma) et la matérialité (rūpa) apparaissent d'abord à la renaissance par la cause de l'ignorance, de la soif, de l'attachement et du kamma. Durant le cours de l'existence, la matérialité apparaît par les conditions du kamma, de l'esprit, de la température et de la nourriture ; et la mentalité par les conditions de la base et de l'objet, tels que l'œil et la forme, etc. Plus spécifiquement, par l'accomplissement des quatre roues comme l'attention appropriée, le salutaire (kusala) apparaît, et par son opposé, l'insalutaire (akusala). Par le salutaire et l'insalutaire apparaît le résultat (vipāka) ; par le biais du continuum vital (bhavaṅga), etc., apparaît l'avertissement (āvajjana) ; dans le continuum de celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava), l'impulsion fonctionnelle (kiriyajavana) et l'avertissement apparaissent. Ainsi, la saisie, selon les causes communes et spécifiques, des conditions telles que le kamma, établies par perception directe ou autrement pour la manifestation de la mentalité et de la matérialité au cours des trois temps, constitue la détermination de la vérité de l'origine. On l'appelle purification par le dépassement du doute (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) car elle permet de dépasser le doute, qu'il s'agisse des seize formes de doutes tels que « étais-je dans le passé ? », ou des huit formes de doutes tels que « il doute du Maître ». Elle est une purification car elle nettoie les souillures des vues de non-causalité ou de causalité erronée.

၅၃. တတော ပစ္စယပရိဂ္ဂဟတော ပရံ တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝဝတ္ထာနဝသေန, ပစ္စယဝဝတ္ထာနဝသေန စ ပရိဂ္ဂဟိတေသု လောကုတ္တရဝဇ္ဇေသု တိဘူမိပရိယာပန္နေသု နာမရူပေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ပဉ္စက္ခန္ဓဆဒွါရဆဠာရမ္မဏဆဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မာဒိဝသေန အာဂတံ ခန္ဓာဒိနယံ အာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန ပိဏ္ဍဝသေန သင်္ခိပိတွာ ယံ အတီတေ ဇာတံ ရူပံ, တံ အတီတေဝ နိရုဒ္ဓံ. ယံ အနာဂတေ ဘာဝိ ရူပံ, တမ္ပိ တတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈိဿတိ. ယံ ပစ္စုပ္ပန္နံ, တံ အနာဂတံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈတိ, တထာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓသုခုမဩဠာရိကဟီနပဏီတရူပါဒယော. တသ္မာ ‘‘အနိစ္စံ အတ္တာဒိဝသေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗံ ခယဋ္ဌေန ခယဂမနတော, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန ဘယကရတ္တာ, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေန အတ္တသာရာဒိအဘာဝေနာ’’တိ စ ‘‘စက္ခုံ အနိစ္စံ…ပေ… မနော. ရူပံ…ပေ… ဓမ္မာ. စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တျာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) အတီတာဒိအဒ္ဓါဝသေန, အတီတာဒိသန္တာနဝသေန, အတီတာဒိခဏဝသေန စ သမ္မသနဉာဏေန ဟုတွာအဘာဝဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠနအဝသဝတ္တနာကာရသင်္ခါတလက္ခဏတ္တယသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တေန ကလာပသမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ ပရိမဇ္ဇန္တဿ.

53. Après cette saisie des conditions, pour celui qui examine et scrute les trois caractéristiques par la connaissance d'investigation par groupes (kalāpasammasanañāṇa) — laquelle s'exerce par l'investigation des trois caractéristiques définies comme le mode de disparition après avoir été (hutvā abhāva), l'oppression par l'apparition et la disparition, et l'absence de maîtrise — sur la mentalité et la matérialité ainsi saisies par la détermination de leurs caractéristiques individuelles et de leurs conditions, excluant le supramondain et appartenant aux trois plans d'existence, distinguées selon le passé, etc. ; en commençant par la méthode des agrégats, etc., et en les résumant par groupes ou masses selon la méthode des cinq agrégats, des six portes, des six objets, des phénomènes se produisant aux six portes, etc. : « toute forme née dans le passé a cessé dans le passé même. Toute forme qui sera dans le futur cessera là aussi. Ce qui est présent cesse ici même sans atteindre le futur », de même pour les formes internes, externes, subtiles, grossières, inférieures et supérieures. Par conséquent : « c'est impermanent (anicca) car ce n'est pas souhaitable en tant que soi, etc., et parce que cela tend vers la destruction au sens de s'épuiser ; c'est souffrance (dukkha) car c'est effrayant au sens de causer la terreur ; c'est non-soi (anattā) au sens d'être sans substance par l'absence d'essence d'un soi ». Et par des expressions telles que « l'œil est impermanent... le mental. Les formes... les phénomènes. La conscience visuelle... la conscience mentale est impermanente, souffrance, non-soi », cela est réalisé selon les périodes de temps, les continuums et les instants passés, présents et futurs.

သမ္မသနဉာဏေ ပန ဥပ္ပန္နေ ပုန တေသွေဝ သင်္ခါရေသု ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တဏှာကမ္မအာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တထာ အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓော, တဏှာကမ္မအာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော’’တိ [Pg.271] (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေ ဝေဒနာသညာသင်္ခါရက္ခန္ဓေသုပိ အာဟာရံ အပနေတွာ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ စ ဧဝံ ဖဿံ ပက္ခိပိတွာ, ဝိညာဏက္ခန္ဓေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ နာမရူပံ ပက္ခိပိတွာ ပစ္စယသမုဒယဝသေန, ပစ္စယနိရောဓဝသေန စ, ပစ္စယေ အနာမသိတွာ ပစ္စုပ္ပန္နက္ခန္ဓေသု နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏမတ္တဿ, ဝိပရိဏာမလက္ခဏမတ္တဿ စ ဒဿနေန ခဏဝသေန စာတိ ဧကေကသ္မိံ ခန္ဓေ ပစ္စယဝသေန စတုဓာ, ခဏဝသေန ဧကဓာ စာတိ ပဉ္စဓာ ဥဒယံ, ပဉ္စဓာ ဝယန္တိ ဒသဒသဥဒယဗ္ဗယဒဿနဝသေန သမပညာသာကာရေဟိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ယောဂိနော ဝိပဿနာစိတ္တသမုဋ္ဌာနော သရီရတော နိစ္ဆရဏကအာလောကသင်္ခါတော ဩဘာသော, ဝိပဿနာစိတ္တသဟဇာတာ ခုဒ္ဒိကာဒိပဉ္စဝိဓာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရ ဈာနင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ) ပီတိ, တထာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ ကာယစိတ္တဝသေန ဒုဝိဓာ ပဿဒ္ဓိ, ဗလဝသဒ္ဓိန္ဒြိယသင်္ခါတော အဓိမောက္ခော, သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စသာဓကော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသင်္ခါတော ပဂ္ဂဟော, အတိပဏီတံ သုခံ, ဣန္ဒဝိဿဋ္ဌဝဇိရသဒိသံ တိလက္ခဏဝိပဿနာဘူတံ ဉာဏံ, သတိပဋ္ဌာနဘူတာ စိရကတာဒိအနုဿရဏသမတ္ထာ ဥပဋ္ဌာနသင်္ခါတာ သတိ, သမပ္ပဝတ္တဝိပဿနာသဟဇာတာ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဘူတာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ, မနောဒွါရေ အာဝဇ္ဈနုပေက္ခာ စာတိ ဒုဝိဓာပိ ဥပေက္ခာ, ဩဘာသာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပေါ ဩဘာသော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗော’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) နယေန တတ္ထ အာလယံ ကုရုမာနာ သုခုမတဏှာ ရူပနိကန္တိစာတိ ဩဘာသာဒီသု ဒသသု ဝိပဿနုပက္ကိလေသေသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပါ ဩဘာသာဒယော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ အဒ္ဓါ မဂ္ဂပ္ပတ္တောသ္မိ, ဖလပ္ပတ္တောသ္မီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ ဩဘာသာဒယော [Pg.272] တဏှာဒိဋ္ဌိမာနဝတ္ထုတာယ န မဂ္ဂေါ, အထ ခေါ ဝိပဿနုပက္ကိလေသာ ဧဝ, တဗ္ဗိနိမုတ္တံ ပန ဝီထိပဋိပန္နံ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဿ ဝဝတ္ထာနံ နိစ္ဆယနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ဇာနနတော, ဒဿနတော, အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ ဝိသောဓနတော စ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

Cependant, lorsque la connaissance par investigation est apparue, sur ces mêmes formations, [on voit] : « Par l'apparition de l'ignorance, il y a apparition de la forme ; par l'apparition de la soif, du kamma et du nutriment, il y a apparition de la forme ; de même, par la cessation de l'ignorance, il y a cessation de la forme ; par la cessation de la soif, du kamma et du nutriment, il y a cessation de la forme. » Ainsi, pour l'agrégat de la forme, et aussi pour les agrégats de la sensation, de la perception et des formations, en retirant le nutriment et en insérant le contact [on voit] : « Par l'apparition du contact, par la cessation du contact » ; et pour l'agrégat de la conscience, en insérant le nom-et-forme [on voit] : « Par l'apparition du nom-et-forme, par la cessation du nom-et-forme ». Par le biais de l'apparition des conditions et de la cessation des conditions, sans toucher aux conditions elles-mêmes mais par l'observation de la seule caractéristique de naissance et de la seule caractéristique de changement dans les agrégats présents, selon le moment : pour chaque agrégat, il y a apparition de quatre manières par les conditions et d'une manière par le moment, soit cinq manières d'apparition ; et cinq manières de disparition. Pour le yogi qui a entrepris la vision profonde et qui observe l'apparition et la disparition selon cinquante modes par la vision de dix types d'apparition et de disparition, surviennent l'aura (obhāsa) issue de l'esprit de vision profonde et émanant du corps ; le ravissement (pīti) de cinq sortes comme le petit ravissement, né avec l'esprit de vision profonde ; de même, la tranquillité (passaddhi) de deux sortes par le corps et l'esprit, caractérisée par l'apaisement de la détresse du corps et de l'esprit ; la décision (adhimokkho) sous forme d'une puissante faculté de la foi ; l'effort (paggaho) sous forme de facteur d'éveil de l'énergie accomplissant la fonction d'effort juste ; le bonheur (sukha) très sublime ; la connaissance (ñāṇa) qui est la vision profonde des trois caractéristiques, semblable à la foudre lancée par Indra ; l'attention (sati) sous forme de fondement de l'attention capable de se souvenir de ce qui a été fait il y a longtemps, etc., désignée comme présence ; l'équanimité (upekkhā) de deux sortes, à savoir l'équanimité de neutralité centrale née avec la vision profonde fonctionnant de manière égale et l'équanimité d'admonition à la porte de l'esprit. Lorsque ces auras, etc., apparaissent, un attachement subtil (rūpanikanti) se produit en y prenant plaisir de la sorte : « Vraiment, une telle aura ne m'était jamais apparue auparavant ». Ainsi, face aux dix imperfections de la vision profonde (vipassanūpakkilesa), sans se laisser prendre par l'idée « Vraiment, de telles auras ne m'étaient jamais apparues auparavant, je suis certainement parvenu au chemin, je suis parvenu au fruit », mais en comprenant : « Ces auras et autres ne sont pas le chemin car elles sont des objets pour la soif, les vues et l'orgueil, mais ce sont des imperfections de la vision profonde ; par contre, la connaissance de vision profonde engagée dans la voie et libérée de cela est le chemin », cette délimitation et décision sur la caractéristique du chemin et du non-chemin, par la connaissance et la vision du chemin et du non-chemin et par la purification de la perception erronée du chemin là où il n'y a pas de chemin, est appelée purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas.

၅၄. ယာဝါနုလောမာတိ ယာဝ သစ္စာနုလောမဉာဏာ. နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနီတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၇ အာဒယော) ခန္ဓာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနနကံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ, ဥဒယံ မုဉ္စိတွာ ဘင်္ဂမတ္တာနုပေက္ခကံ ဘင်္ဂဉာဏံ, ဘင်္ဂဝသေန ဥပဋ္ဌိတာနံ သီဟာဒီနံ ဝိယ ဘာယိတဗ္ဗာကာရာနုပေက္ခကံ ဘယဉာဏံ, တထာနုပေက္ခိတာနံ အာဒိတ္တဃရဿ ဝိယ အာဒီနဝါကာရာနုပေက္ခကံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသေန ပဝတ္တံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ, ဇာလာဒိတော မစ္ဆာဒိကာ ဝိယ တေဟိ တေဘူမကဓမ္မေဟိ မုစ္စိတုကာမတာဝသေန ပဝတ္တံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ, မုစ္စနုပါယသမ္ပာဒနတ္ထံ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသုပိ သမုဒ္ဒသကုဏီ ဝိယ ပုနပ္ပုနံ သမ္မသနဝသပ္ပတ္တံ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာဉာဏံ, စတ္တဘရိယော ပုရိသော ဝိယ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု တေသု သင်္ခါရေသု ဥပေက္ခနာကာရပ္ပဝတ္တံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ, အနိစ္စာဒိလက္ခဏဝိပဿနတာယ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တာနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိပဿနာဉာဏာနံ, ဥဒ္ဓံ မဂ္ဂက္ခဏေ အဓိဂန္တဗ္ဗာနံ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနဉ္စ အနုလောမတော မဂ္ဂဝီထိယံ ဂေါတြဘုတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တံ သစ္စာနုလောမိကဉာဏသင်္ခါတံ နဝမံ အနုလောမဉာဏန္တိ ဣမာနိ နဝ ဉာဏာနိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ ပဋိပဒါဘာဝတော တိလက္ခဏဇာနနဋ္ဌေန, ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန, ပဋိပက္ခတော ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

54. « Jusqu'à la conformité » signifie jusqu'à la connaissance de conformité aux vérités. Les neuf connaissances de vision profonde sont : la connaissance de l'apparition et de la disparition qui connaît l'apparition et la disparition des agrégats ; la connaissance de la dissolution qui, délaissant l'apparition, observe la seule dissolution ; la connaissance de la terreur qui observe l'aspect terrifiant des formations apparaissant comme des lions, etc. ; la connaissance du danger qui observe l'aspect de l'inconvénient comme une maison en flammes ; la connaissance du désenchantement qui procède par le dégoût envers les dangers vus ; la connaissance du désir de libération qui procède par le désir de se libérer de ces phénomènes des trois plans comme un poisson hors d'un filet ; la connaissance de la contemplation réflexive qui consiste à investiguer encore et encore, comme l'oiseau de mer [cherchant la terre], même dans les dangers vus pour accomplir les moyens de libération ; la connaissance de l'équanimité envers les formations qui procède par une attitude neutre envers ces formations parmi les dangers vus, comme un homme qui a quitté sa femme ; et la neuvième connaissance, la connaissance de conformité, appelée connaissance de conformité aux vérités, qui précéda en tant que changement de lignée dans le processus du chemin, par sa conformité aux huit connaissances de vision profonde précédentes contemplant les caractéristiques d'impermanence, etc., et aux trente-sept facteurs de l'éveil à atteindre au moment du chemin. Ces neuf connaissances, parce qu'elles constituent la pratique pour la purification par la connaissance et la vision, parce qu'elles connaissent les trois caractéristiques, parce qu'elles voient directement, et parce qu'elles sont pures de toute opposition, sont appelées purification par la connaissance et la vision de la pratique.

၅၅. ဝိပဿနာယ ပရိပါကော ဝိပဿနာပရိပါကော, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. တံ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ. ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ [Pg.273] ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာသင်္ခါတော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗက္ခဏေ. ယံ ကိဉ္စီတိ သင်္ခါရုပေက္ခာယ ဂဟိတေသု တီသု ဧကံ ယံ ကိဉ္စိ.

55. La maturation de la vision profonde est la connaissance de l'équanimité envers les formations. « S'appuyant sur cela » signifie en dépendant de cela. « Maintenant l'absorption va naître » signifie au moment où l'on doit dire : « Maintenant le chemin supramondain appelé absorption va naître ». « N'importe laquelle » signifie l'une quelconque des trois caractéristiques saisies par l'équanimité envers les formations.

၅၆. ဝိပဿနာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ သိခါပ္ပတ္တာ. အနုလောမဉာဏသဟိတတာယ သာနုလောမာ. သာ ဧဝ သင်္ခါရေသု ဥဒါသီနတ္တာ သင်္ခါရုပေက္ခာ. ယထာနုရူပံ အပါယာဒိတော, သင်္ခါရနိမိတ္တတော စ ဝုဋ္ဌဟနတော ဝုဋ္ဌာနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ.

56. Parvenue au sommet de la vision profonde, elle a atteint la crête. Étant accompagnée de la connaissance de conformité, elle est « avec conformité ». Celle-ci même, à cause de son indifférence envers les formations, est l'équanimité envers les formations. Elle est dite « menant à l'émergence » car elle va vers le chemin désigné comme émergence, en émergeant de manière appropriée des états de malheur et du signe des formations.

၅၇. အဘိသမ္ဘောန္တန္တိ ပါပုဏန္တံ.

57. « Atteignant » signifie parvenant à.

၅၈. ပရိဇာနန္တောတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဦနာဓိက’’န္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနန္တော. သစ္ဆိကရောန္တောတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပစ္စက္ခံ ကရောန္တော. မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေနာတိ မဂ္ဂသစ္စသင်္ခါတဿ သမ္ပယုတ္တမဂ္ဂသင်္ခါတဿ စတုတ္ထသစ္စဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟုတွာ ဝဍ္ဎနဝသေန. ဧကဿေဝ ဉာဏဿ စတုကိစ္စသာဓနံ ပဒီပါဒီနံ ဝဋ္ဋိဒါဟာဒိစတုကိစ္စဒဿနတော, ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပဿတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၀; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၃၉) အာဂမတော စ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ.

58. « Comprenant pleinement » signifie connaissant par délimitation : « Ceci est la souffrance, ni plus ni moins ». « Réalisant » signifie rendant présent par le biais de la prise pour objet. « La vérité du chemin par le développement » signifie par le biais de l'accroissement en étant une condition de co-naissance, etc., pour la quatrième vérité désignée comme le chemin associé. L'accomplissement de quatre fonctions par une seule connaissance doit être accepté sur la base de l'observation des quatre fonctions d'une lampe comme la mèche et la combustion, et sur la base des écritures : « Celui, moines, qui voit la souffrance... », etc.

၅၉. ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာတိ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ အနုရူပတော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဖလစိတ္တာနိ အပနီတဂ္ဂိမှိ ဌာနေ ဥဏှတ္တနိဗ္ဗာပနတ္ထာယ ဃဋေဟိ အဘိသိဉ္စမာနမုဒကံ ဝိယ သမုစ္ဆိန္နကိလေသေပိ သန္တာနေ ဒရထပဋိပ္ပဿမ္ဘကာနိ ဟုတွာ ပဝတ္တိတွာ, တေသံ ပဝတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ မဂ္ဂဖလာဒိဝိသယာနိ ကာမာဝစရဉာဏာနိ, ယာနိ သန္ဓာယ ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၃) ဝုတ္တံ.

59. « Ayant produit deux ou trois moments de conscience de fruit » signifie qu'en conformité avec l'émergence de la voie, deux ou trois moments de conscience de fruit se produisent. Comme de l'eau versée à l'aide de cruches pour refroidir la chaleur dans un endroit d'où le feu a été retiré, ces moments se produisent en apaisant la détresse dans la continuité mentale, bien que les souillures y soient déjà totalement retranchées ; c'est ce qui est signifié par « pour leur production ». « Les connaissances de rétrospection » sont les connaissances du domaine de la sphère des sens portant sur la voie, le fruit, etc., en référence auxquelles il a été dit : « Dans la libération, il y a la connaissance : “Je suis libéré” » (Mahāva. 23).

၆၀. ဣဒါနိ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဘူမိံ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂံ ဖလဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣမိနာဝ ဝတာဟံ မဂ္ဂေန အာဂတော’’တိ [Pg.274] မဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘အယံ နာမ မေ အာနိသံသော လဒ္ဓေါ’’တိ တဿ ဖလံ, တတော ‘‘အယံ နာမ မေ ဓမ္မော အာရမ္မဏတော သစ္ဆိကတော’’တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဏ္ဍိတော ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘ဣမေ နာမ မေ ကိလေသာ ပဟီနာ’’တိ ပဟီနေ ကိလေသေ, ‘‘ဣမေ နာမ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ အဝသိဋ္ဌကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါ, န ဝါ. ကောစိ သေက္ခော ပစ္စဝေက္ခတိ, ကောစိ န ပစ္စဝေက္ခတိ. တတ္ထ ကာမစာရောတျဓိပ္ပာယော. တထာ ဟိ မဟာနာမော သက္ကော ‘‘ကော သု နာမ မေ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇၅; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၁၂) အပ္ပဟီနေ ကိလေသေ ပုစ္ဆိ. အရဟတော ပန အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ နတ္ထိ သဗ္ဗကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ, တသ္မာ တိဏ္ဏံ သေက္ခာနံ ပန္နရသ အရဟတော စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

60. Désormais, pour montrer le terrain de la rétrospection, il est dit : « La voie, le fruit, etc. ». Là, il rétrospective la voie en se disant : « C’est par cette voie, en vérité, que je suis venu ». Ensuite, le sage rétrospective son fruit : « Voici l’avantage que j’ai obtenu », puis le Nibbāna : « Voici le Dhamma que j’ai réalisé en tant qu'objet ». Ensuite, il peut rétrospecter ou non les souillures abandonnées : « Voici les souillures qui ont été abandonnées chez moi », et les souillures restantes : « Voici celles qui restent ». Certains apprenants (sekkhā) font cette rétrospection, d'autres non. Le sens ici est que cela dépend de leur volonté. C'est ainsi que Mahānāma le Sakya demanda concernant les souillures non abandonnées : « Quel est donc ce Dhamma qui n'est pas abandonné en moi ? » (Ma. Ni. 1.175 ; Visuddhi. 2.812). Pour l’Arahant, cependant, il n'y a pas de rétrospection des souillures restantes car toutes les souillures ont été abandonnées. Par conséquent, on doit comprendre qu'il y a dix-neuf connaissances de rétrospection : quinze pour les trois types d'apprenants et quatre pour l'Arahant.

ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနာတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၆၂ အာဒယော) သီလစိတ္တဝိသုဒ္ဓီနံ ဝသေန မူလဘူတာနံ ဒွိန္နံ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိအာဒီနံ ဝသေန သရီရဘူတာနံ စတုန္နန္တိ ဧတာသံ ဆန္နံ ဝိသုဒ္ဓီနံ ကမေန. စတုန္နံ သစ္စာနံ ဇာနနတာ, ပစ္စက္ခကရဏတော, ကိလေသမလေဟိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

« Par l'ordre des six purifications » signifie par l'ordre de ces six purifications : les deux qui constituent la racine, à savoir la purification de la moralité et celle de l'esprit, et les quatre qui constituent le corps, à savoir la purification de la vue, etc. La « purification par la connaissance et la vision » est ainsi nommée en raison de la connaissance des quatre vérités, de leur réalisation directe et de la pureté vis-à-vis des souillures.

ဧတ္ထာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ.

« En cela » signifie dans le sujet de méditation de la vision intérieure.

ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la classification des purifications est terminée.

ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explication de la classification des libérations

၆၁. တတ္ထ တသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ. သင်္ခါရေသု ‘‘ယော အတ္တာဘိနိဝေသော ကမ္မဿ ကာရကော ဖလဿ စ ဝေဒကော ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ အဘိနိဝေသော ဒဠှဂ္ဂါဟော, တံ မုဉ္စန္တီ [Pg.275] ‘‘အနတ္တာ’’တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာဝ အတ္တသုညတာကာရာနုပဿနတော သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမောက္ခသင်္ခါတဿ လောကုတ္တရံ မဂ္ဂဖလဿ ဒွါရံ ဟောတိ.

61. « Là », dans cette énumération. Concernant les formations, l'adhésion au soi telle que « celui qui accomplit l'acte et celui qui en ressent le fruit est un soi, ceci est mon soi » est une saisie ferme. La contemplation qui se produit comme « non-soi » en abandonnant cette saisie est appelée « porte de libération par la contemplation de la vacuité », car elle contemple l'aspect de la vacuité de soi. Elle devient, par le biais de la libération vis-à-vis de l'opposé, une porte vers la voie et le fruit supramondains, que l'on qualifie de libération.

၆၂. သင်္ခါရေသု ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာ အနိစ္စေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၄၉; ပဋိ. မ. ၁.၂၃၆; ဝိဘ. ၉၃၉) ပဝတ္တံ သညာစိတ္တဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသသင်္ခါတံ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ ပဇဟန္တီ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တရဟိတာကာရာနုပဿနတော အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

62. Le lien est le suivant : la contemplation qui se produit comme « impermanent » à l'égard des formations, en abandonnant et délaissant le signe du renversement — constitué par les renversements de la perception, de la pensée et de la vue qui se produisent comme « permanent » dans l'impermanent — est appelée « porte de libération par la contemplation du sans-signe », car elle contemple l'aspect dépourvu du signe du renversement.

၆၃. ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ပဝတ္တာနုပဿနာ သင်္ခါရေသု ‘‘ဧတံ မမ, ဧတံ သုခ’’န္တျာဒိနာ နယေန ပဝတ္တံ ကာမဘဝတဏှာသင်္ခါတံ တဏှာပဏိဓိံ တဏှာပတ္ထနံ မုဉ္စန္တီ ဒုက္ခာကာရဒဿနေန ပရိစ္စဇန္တီ ပဏိဓိရဟိတာကာရာနုပဿနတော အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ.

63. La contemplation qui se produit comme « souffrance » abandonne l'aspiration de la soif, le désir de la soif, constitué par la soif pour les plaisirs des sens et l'existence, qui s'exerce sur les formations par des méthodes telles que « ceci est à moi, ceci est bonheur ». En y renonçant par la vision de l'aspect de souffrance, elle est appelée « contemplation du sans-désir », car elle contemple l'aspect dépourvu d'aspiration.

၆၄. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတာသံ တိဿန္နံ ဧတာနိ တီဏိ နာမာနိ, တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ. မဂ္ဂေါ သုညတော နာမ ဝိမောက္ခော ဟောတိ အာဂမနဝသေန လဒ္ဓနာမတ္တာ.

64. « C'est pourquoi » : puisque ces trois contemplations portent ces trois noms, si la vision intérieure aboutissant à l'émergence contemple par le biais du non-soi, la voie est appelée « libération par la vacuité », recevant ce nom en raison de la manière dont elle est atteinte.

၆၆. ဝိပဿနာဂမနဝသေနာတိ ဝိပဿနာသင်္ခါတာဂမနဝသေန. အာဂစ္ဆတိ ဧတေန မဂ္ဂေါ, ဖလဉ္စာတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂေါ ဣဓ အာဂမနံ နာမ.

66. « Par le biais de la venue par la vision intérieure » signifie par le biais de la venue consistant en la vision intérieure. Ce par quoi la voie et le fruit arrivent est appelé ici « venue de la voie de la vision intérieure ».

၆၇. ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တအနတ္တာနုပဿနာဒိဝသေန. ယထာသကံ ဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပီတိ ယထာလဒ္ဓမဂ္ဂဿ ဖလဘူတံ အတ္တနော အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ မဂ္ဂါဂမနဝသေန အလဘိတွာ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ [Pg.276] ဖလသမာပတ္တိကာလေ တဒါ မဂ္ဂပ္ပဝတ္တာဘာဝေန တဿ ဒွါရဘာဝါယောဂတော. အာရမ္မဏဝသေနာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသုညတတ္တာ, သင်္ခါရနိမိတ္တရဟိတတ္တာ, တဏှာပဏိဓိရဟိတတ္တာ စ သုညတအနိမိတ္တအပ္ပဏိဟိတနာမဝန္တံ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ တဿ ဝသေန. သရသဝသေနာတိ ရာဂါဒိသုညတတ္တာ, ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏရဟိတတ္တာ, ကိလေသပဏိဓိရဟိတတ္တာ အတ္တနော ဂုဏဝသေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ မဂ္ဂဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ မဂ္ဂဿ, ဖလဿပိ.

67. « Par la méthode précédemment exposée » signifie par le biais de la contemplation du non-soi, etc., mentionnée plus haut. « Même le fruit qui se produit selon sa propre nature » : bien qu'il soit le fruit de sa voie respective, il reçoit les trois noms par le seul biais de la venue par la vision intérieure, et non par la venue par la voie, car au moment de l'atteinte du fruit, la voie n'est pas active et ne peut donc pas servir de porte. « Par le biais de l'objet » : parce qu'il se produit en prenant pour objet le Nibbāna, qui possède les noms de vacuité, sans-signe et sans-désir en raison de la vacuité de toutes les formations, de l'absence de signes des formations et de l'absence d'aspiration de la soif. « Par sa propre essence » : en raison de ses propres qualités, étant vide de passion, etc., dépourvu d'objets tels que les signes de la forme, et exempt de l'aspiration des souillures. « En tout lieu » : dans le processus de la voie et dans le processus de l'atteinte du fruit. « Pour tous » : pour la voie comme pour le fruit.

ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la classification des libérations est terminée.

ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explication de la classification des personnes

၆၈. သတ္တက္ခတ္တုံ သတ္တသု ဝါရေသု ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ ပရမံ ဧတဿာတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမော န ပန အဋ္ဌမာဒိကာမဘဝဂါမီတျဓိပ္ပာယော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၉; သု. နိ. ၂၃၂; နေတ္တိ. ၁၁၅). ရူပါရူပသုဂတိဘဝံ ပန သတ္တဝါရတော ပရမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ အာစရိယာ.

68. « Sept fois au plus » désigne celui dont la renaissance dans une heureuse destination du monde des sens se produit au maximum sept fois, ce qui signifie qu'il ne va pas vers une huitième existence sensorielle ou au-delà. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Ils ne prennent pas une huitième existence » (Khu. Pā. 6.9 ; Su. Ni. 232 ; Netti. 115). Cependant, les enseignants disent qu'il peut aller au-delà de sept fois dans les existences heureuses des mondes de la forme et du sans-forme.

၆၉. ရာဂဒေါသမောဟာနန္တိ မောဟဂ္ဂဟဏံ ရာဂဒေါသေကဋ္ဌမောဟံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

69. « De la passion, de la haine et de l'illusion » : l'inclusion de l'illusion doit être comprise comme désignant l'illusion qui réside avec la passion et la haine.

၇၀. ခီဏာ စတ္တာရော အာသဝါ ဧတဿာတိ ခီဏာသဝေါ. ဒက္ခိဏာရဟေသု အဂ္ဂတ္တာ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော.

70. « Celui dont les quatre types d'influx sont épuisés » est un « Khīṇāsavo » (Arahant). Étant le plus éminent parmi ceux qui sont dignes de dons, il est « le digne de don suprême ».

ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la classification des personnes est terminée.

သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explication de la classification des atteintes

၇၂. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ စတုန္နမ္ပိ အရိယပုဂ္ဂလာနံ.

72. « Pour tous » signifie pour les quatre types de personnes nobles.

၇၃. စိတ္တစေတသိကာနံ [Pg.277] အပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတဿ နိရောဓဿ သမာပတ္တိ နိရောဓသမာပတ္တိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ စိတ္တနိရောဓံ ပတွာ ဝိဟရဏံ. အနာဂါမီနဉ္စာတိ ကာမရူပဘဝဋ္ဌာနံ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီနမေဝ အနာဂါမီနံ, တထာ ခီဏာသဝါနဉ္စ. တတ္ထာတိ နိရောဓသမာပတ္တိယံ. ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာတိ ဧဝံ သမထဝိပဿနာနံ ယုဂနဒ္ဓဘာဝါပါဒနဝသေန ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ, တာဝ ဂန္တွာ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကန္တိ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ဌပေတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဌပိတစီဝရာဒိပရိက္ခာရဂေဟာဒီနံ အဂ္ဂိအာဒိနာ အဝိနာသနာဓိဋ္ဌာနံ, သံဃပဋိမာနနသတ္ထုပက္ကောသနာနံ ပုရေတရံ ဝုဋ္ဌာနံ, သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာယုသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိဩလောကနန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ.

73. L'accomplissement de la cessation (nirodhasamāpatti) est l'atteinte de la cessation définie par la non-occurrence de l'esprit et des facteurs mentaux ; c'est le fait de demeurer après avoir atteint la cessation de l'esprit dans cette vie même. « Des non-retournants » (anāgāmīnañca) signifie : seulement pour les non-retournants qui résident dans les sphères du désir ou de la forme et qui ont obtenu les huit accomplissements méditatifs ; de même pour les Arahants (khīṇāsavānañca). « Là » (tattha) signifie dans cet accomplissement de la cessation. « En allant jusqu'à la sphère du néant » (yāva ākiñcaññāyatanaṃ gantvā) signifie : en allant jusqu'à la sphère du néant par la mise en œuvre de l'état d'union du calme et de la vision pénétrante. « Résolution, etc. » (adhiṭṭheyyādikaṃ) signifie : après avoir accompli les quatre types d'actes préliminaires commençant par la résolution, à savoir la résolution de non-destruction par le feu ou autre des accessoires tels que les robes, mis de côté séparément à l'exception de ce qui est lié au corps, la sortie de l'état méditatif avant l'attente de la communauté ou l'appel du Maître, et l'observation de la durée de vie sur une période de sept jours.

သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la classification des accomplissements est terminée.

ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du sujet de méditation de la vision pénétrante est terminée.

ဥယျောဇနဝဏ္ဏနာ

Explication de l'exhortation

၇၅. ပဋိပတ္တိရသဿာဒန္တိ ဈာနသုခဖလသုခါဒိဘေဒံ သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိရသဿာဒံ.

75. « Le goût de la pratique » (paṭipattirasassāda) désigne le goût de la pratique du calme et de la vision pénétrante, divisé en bonheur des absorptions (jhāna), bonheur du fruit (phala), etc.

ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ

Ainsi, dans le commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha nommé Abhidhammatthavibhāvinī,

ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du chapitre sur les sujets de méditation est terminée.

နိဂမနဝဏ္ဏနာ

Explication de la conclusion

(က) စာရိတ္တေန ကုလာစာရေန သောဘိတေ ဝိသာလကုလေ ဥဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ယဿ, တေန, ကမ္မာဒိဝိသယာယ သဒ္ဓါယ အဘိဝုဒ္ဓေါ ပရိသုဒ္ဓေါ စ ဒါနသီလာဒိဂုဏာနံ ဥဒယော ယဿ, တေန, နမ္ပဝှယေန နမ္ပနာမကေန, ပရာနုကမ္ပံ သာသနေ သုခေါတရဏပရိပါစနလက္ခဏံ ပရာနုဂ္ဂဟံ, ပဏိဓာယ ပတ္ထေတွာ ယံ ပကရဏံ ပတ္ထိတံ အဘိယာစိတံ, တံ ဧတ္တာဝတာ ပရိနိဋ္ဌိတန္တိ ယောဇနာ.

(a) Par celui dont la naissance a eu lieu dans une famille illustre, embellie par une conduite pure et des traditions familiales ; par celui dont l'éveil des vertus de générosité, de moralité, etc., est pur et s'est accru grâce à la foi envers le domaine du kamma, etc. ; par celui nommé Nampa (ou portant le nom de Nampa) ; ayant formulé et sollicité une assistance envers autrui, caractérisée par le fait de faciliter et de faire mûrir l'entrée heureuse dans l'Enseignement par compassion pour autrui ; cet ouvrage qui a été sollicité et demandé est parachevé par ceci : telle est la construction de la phrase.

(ခ) တေန [Pg.278] ပကရဏပ္ပသုတေန ဝိပုလေန ပုညေန ပညာဝဒါတေန အရိယမဂ္ဂပညာပရိသုဒ္ဓေန သီလာဒိဂုဏေန သောဘိတာ. တတောယေဝ လဇ္ဇိနော ဘိက္ခူ, ဓညာနံ အဓိဝါသဘူတံ, ဥဒိတောဒိတံ အစ္စန္တပ္ပသိဒ္ဓံ, မူလသောမံ နာမ ဝိဟာရံ, ပုညဝိဘဝဿ ဥဒယသင်္ခါတာယ မင်္ဂလတ္ထာယ အာယုကန္တံ မညန္တု, တတ္ထ နိဝါသိနော ဘိက္ခူ ဤဒိသာ ဟောန္တူတျဓိပ္ပာယော.

(b) Par le vaste mérite engendré par cet ouvrage, embellie par la vertu de moralité, etc., purifiée par la sagesse du noble sentier et éclatante de sagesse ; que les moines modestes, qui sont la demeure de l'abondance, considèrent le monastère nommé Mūlasoma, extrêmement célèbre et de plus en plus éminent, comme une source de longévité pour le bien-être de bon augure, défini par l'émergence d'une puissance méritoire ; l'intention est que les moines y résidant soient ainsi.

နိဂမနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication de la conclusion est terminée.

နိဋ္ဌိတာ စာယံ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ.

Et cet ouvrage nommé Abhidhammatthavibhāvinī est terminé.

အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ.

Le sous-commentaire (ṭīkā) de l'Abhidhammatthasaṅgaha.

နိဂမနကထာ

Discours de conclusion

၁. ရမ္မေ ပုလတ္ထိနဂရေ နဂရာဓိရာဇေ,ရညာ ပရက္ကမဘုဇေန မဟာဘုဇေန;

ကာရာပိတေ ဝသတိ ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ;

ယော ရမ္မဟမ္မိယဝရူပဝနာဘိရာမေ.

1. Dans la charmante cité de Pulatthi, reine des cités, construite par le grand roi Parakkamabhuja au bras puissant, résidant au monastère Jetavana, agréable par ses excellents palais et ses parcs.

၂. သမ္ပန္နသီလဒမသံယမတောသိတေဟိ,သမ္မာနိတော ဝသိဂဏေဟိ ဂုဏာကရေဟိ;

ပတ္တော မုနိန္ဒဝစနာဒိသု နေကဂန္ထ-ဇာတေသု စာစရိယတံ မဟိတံ ဝိဒူဟိ.

2. Honoré par des groupes de moines maîtres d'eux-mêmes, mines de vertus, satisfaits par la perfection de la moralité, de la maîtrise et de la retenue ; lui qui a atteint la maîtrise reconnue par les savants dans de nombreux recueils de traités tels que les paroles du Seigneur des Sages.

၃. ဉာဏာနုဘာဝမိဟ ယဿ စ သူစယန္တီ,သံဝဏ္ဏနာ စ ဝိနယဋ္ဌကထာဒိကာနံ;

သာရတ္ထဒီပနိမုခါ မဓုရတ္ထသာရ-သန္ဒီပနေန သုဇနံ ပရိတောသယန္တီ.

3. Dont le commentaire des commentaires du Vinaya, etc., commençant par le Sāratthadīpanī, indique ici la puissance de la sagesse, réjouissant les gens de bien par l'explication de l'essence du sens mélodieux.

၄. တဿာနုကမ္ပမဝလမ္ဗိယ [Pg.279] သာရိပုတ္တ-တ္ထေရဿ ထာမဂတသာရဂုဏာကရဿ;

ယော နေကဂန္ထဝိသယံ ပဋုတံ အလတ္ထံ,တဿေသ ဉာဏဝိဘဝေါ ဝိဘဝေကဟေတု.

4. S'appuyant sur la compassion de ce Thera Sāriputta, mine de vertus essentielles et fermes, qui a acquis l'habileté dans le domaine de nombreux traités ; ceci est la manifestation de sa sagesse, cause unique de prospérité.

၅. သောဟမေတဿ သံသုဒ္ဓ-ဝါယာမဿာနုဘာဝတော.အဒ္ဓါသာသနဒါယာဒေါ, ဟေဿံ မေတ္တေယျသတ္ထုနော.

5. Par la puissance de son effort très pur, je serai l'héritier de l'enseignement constant du Maître Metteyya.

၆. ဇောတယန္တံ တဒါ တဿ, သာသနံ သုဒ္ဓမာနသံ.ပဿေယျံ သက္ကရေယျဉ္စ, ဂရုံ မေ သာရိသမ္ဘဝံ.

6. Puissé-je alors voir son enseignement rayonnant, le cœur pur, et honorer mon vénérable maître né de Sāri.

၇. ဒိနေဟိ စတုဝီသေဟိ, ဋီကာယံ နိဋ္ဌိတာ ယထာ.တထာ ကလျာဏသင်္ကပ္ပာ, သီဃံ သိဇ္ဈန္တု ပါဏိနန္တိ.

7. De même que ce sous-commentaire a été achevé en vingt-quatre jours, que les nobles aspirations des êtres s'accomplissent promptement.

ဣတိ ဘဒန္တသာရိပုတ္တမဟာထေရဿ သိဿေန ရစိတာ

Ainsi composé par le disciple du Vénérable Mahāthera Sāriputta.

အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ

Nommé Abhidhammatthavibhāvinī.

အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

Le sous-commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha est terminé.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé. အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော Le Compendium des sujets de l'Abhidhamma ဂန္ထာရမ္ဘကထာ Paroles d'introduction ၁. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓမတုလံ[Pg.1], သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ. 1. Au Bouddha Parfaitement Éveillé, sans égal, ainsi qu'au noble Dhamma et à l'Ordre suprême, အဘိဝါဒိယ ဘာသိဿံ, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ. Ayant rendu hommage, je vais exposer le Compendium des sujets de l'Abhidhamma. စတုပရမတ္ထဓမ္မော Les quatre réalités ultimes ၂. တတ္ထ ဝုတ္တာဘိဓမ္မတ္ထာ, စတုဓာ ပရမတ္ထတော. 2. Ici, les sujets de l'Abhidhamma mentionnés sont de quatre sortes selon le sens ultime : စိတ္တံ စေတသိကံ ရူပံ, နိဗ္ဗာနမိတိ သဗ္ဗထာ. La conscience, les facteurs mentaux, la matière et le Nibbāna, absolument. ၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒေါ 1. Chapitre sur la Conscience ဘူမိဘေဒစိတ္တံ La conscience classée selon les plans ၃. တတ္ထ စိတ္တံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ လောကုတ္တရဉ္စေတိ. 3. À cet égard, la conscience est d'abord de quatre sortes : du plan des sens, du plan de la forme, du plan sans forme et supramondaine. အကုသလစိတ္တံ La conscience malsaine ၄. တတ္ထ ကတမံ ကာမာဝစရံ? သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.2], ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ လောဘသဟဂတစိတ္တာနိ နာမ. 4. Quelles sont les consciences du plan des sens ? (1) Accompagnée de joie, associée à une vue fausse, non provoquée ; (2) une provoquée ; (3) accompagnée de joie, dissociée de toute vue fausse, non provoquée ; (4) une provoquée ; (5) accompagnée d'équanimité, associée à une vue fausse, non provoquée ; (6) une provoquée ; (7) accompagnée d'équanimité, dissociée de toute vue fausse, non provoquée ; (8) une provoquée. Ces huit sont appelées consciences accompagnées d'attachement. ၅. ဒေါမနဿသဟဂတံ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ နာမ. 5. Accompagnée de déplaisir, associée à l'aversion, l'une non provoquée, l'autre provoquée ; ces deux sont appelées consciences associées à l'aversion. ၆. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တမေကန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ မောမူဟစိတ္တာနိ နာမ. 6. Accompagnée d'équanimité, associée au doute ; accompagnée d'équanimité, associée à l'agitation ; ces deux sont appelées consciences de pure confusion. ၇. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 7. Ainsi se terminent, à tous égards, les douze consciences malsaines. ၈. အဋ္ဌဓာ လောဘမူလာနိ, ဒေါသမူလာနိ စ ဒွိဓာ. 8. Huit sont enracinées dans l'attachement, et deux enracinées dans la haine. မောဟမူလာနိ စ ဒွေတိ, ဒွါဒသာကုသလာ သိယုံ. Et deux enracinées dans l'illusion ; ainsi il y a douze consciences malsaines. အဟေတုကစိတ္တံ La conscience sans racine ၉. ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, ဒုက္ခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ သတ္တပိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 9. Conscience visuelle accompagnée d'équanimité, ainsi que la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative ; conscience corporelle accompagnée de douleur ; conscience de réception accompagnée d'équanimité ; conscience d'investigation accompagnée d'équanimité ; ces sept sont appelées consciences résultantes malsaines. ၁၀. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ စက္ခုဝိညာဏံ, တထာ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှာဝိညာဏံ, သုခသဟဂတံ ကာယဝိညာဏံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ သန္တီရဏစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ. 10. Conscience visuelle résultante saine accompagnée d'équanimité, ainsi que la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative ; conscience corporelle accompagnée de plaisir ; conscience de réception accompagnée d'équanimité ; conscience d'investigation accompagnée de joie ; conscience d'investigation accompagnée d'équanimité ; ces huit sont appelées consciences résultantes saines sans racine. ၁၁. ဥပေက္ခာသဟဂတံ [Pg.3] ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, တထာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ, သောမနဿသဟဂတံ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ တီဏိပိ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိ နာမ. 11. Conscience d'avertissement par les cinq portes accompagnée d'équanimité, ainsi que la conscience d'avertissement par la porte mentale ; conscience de production du rire accompagnée de joie ; ces trois sont appelées consciences fonctionnelles sans racine. ၁၂. ဣစ္စေဝ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 12. Ainsi se terminent, à tous égards, les dix-huit consciences sans racine. ၁၃. သတ္တာကုသလပါကာနိ, ပုညပါကာနိ အဋ္ဌဓာ. 13. Sept sont les résultats du malsain, et les résultats du mérite sont de huit sortes. ကြိယစိတ္တာနိ တီဏီတိ, အဋ္ဌာရသ အဟေတုကာ. Trois sont les consciences fonctionnelles ; les consciences sans racine sont au nombre de dix-huit. သောဘနစိတ္တံ La conscience belle ၁၄. ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ, သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ. 14. Celles qui sont exemptes du malsain et des racines sont appelées "belles". ဧကူနသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ, အထေကနဝုတီပိ ဝါ. Elles sont au nombre de cinquante-neuf, ou encore de quatre-vingt-onze. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တံ La conscience belle du plan des sens ၁၅. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ. ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ. 15. (1) Accompagnée de joie, associée à la connaissance, non provoquée ; (2) une provoquée ; (3) accompagnée de joie, dissociée de la connaissance, non provoquée ; (4) une provoquée ; (5) accompagnée d'équanimité, associée à la connaissance, non provoquée ; (6) une provoquée ; (7) accompagnée d'équanimité, dissociée de la connaissance, non provoquée ; (8) une provoquée. Ces huit sont appelées consciences saines du plan des sens. ၁၆. သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 16. Un (type de conscience) accompagné de joie, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné de joie, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué : telles sont les huit consciences résultantes de la sphère des sens avec racines. ၁၇. သောမဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ[Pg.4], သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကံ, ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကမေကံ, သသင်္ခါရိကမေကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌပိ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ. 17. Un (type de conscience) accompagné de joie, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné de joie, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, associé à la connaissance, non-instigué ; un instigué ; un accompagné d'équanimité, dissocié de la connaissance, non-instigué ; un instigué : telles sont les huit consciences fonctionnelles de la sphère des sens avec racines. ၁၈. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိ သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 18. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les vingt-quatre consciences de la sphère des sens avec racines : saines, résultantes et fonctionnelles. ၁၉. ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန စတုဝီသတိ. 19. Selon la distinction de la sensation, de la connaissance et de l'instigation, elles sont au nombre de vingt-quatre. သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကြိယာ မတာ. Les (consciences) saines, résultantes et fonctionnelles de la sphère des sens avec racines sont ainsi connues. ၂၀. ကာမေ တေဝီသ ပါကာနိ, ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ. 20. Dans la sphère des sens, il y a vingt-trois résultantes, et les (consciences) méritoires et non-méritoires sont au nombre de vingt. ဧကာဒသ ကြိယာ စေတိ, စတုပညာသ သဗ္ဗထာ. Il y a aussi onze fonctionnelles ; ainsi, elles sont au total de cinquante-quatre. ရူပါဝစရစိတ္တံ La conscience de la sphère de la fine matière ၂၁. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ. 21. La conscience saine du premier jhāna accompagnée de l'application initiale, de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du deuxième jhāna accompagnée de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du troisième jhāna accompagnée du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du quatrième jhāna accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience saine du cinquième jhāna accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité : telles sont les cinq consciences saines de la sphère de la fine matière. ၂၂. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 22. La conscience résultante du premier jhāna accompagnée de l'application initiale, de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du deuxième jhāna accompagnée de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du troisième jhāna accompagnée du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du quatrième jhāna accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience résultante du cinquième jhāna accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité : telles sont les cinq consciences résultantes de la sphère de la fine matière. ၂၃. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ[Pg.5], သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ ရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ. 23. La conscience fonctionnelle du premier jhāna accompagnée de l'application initiale, de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du deuxième jhāna accompagnée de l'examen soutenu, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du troisième jhāna accompagnée du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du quatrième jhāna accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité ; la conscience fonctionnelle du cinquième jhāna accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité : telles sont les cinq consciences fonctionnelles de la sphère de la fine matière. ၂၄. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ပန္နရသ ရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 24. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les quinze consciences de la sphère de la fine matière : saines, résultantes et fonctionnelles. ၂၅. ပဉ္စဓာ ဈာနဘေဒေန, ရူပါဝစရမာနသံ. 25. L'esprit de la sphère de la fine matière est de cinq types selon la distinction des jhānas. ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, တံ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေ. Par la distinction entre saines, résultantes et fonctionnelles, il devient de quinze types. အရူပါဝစရစိတ္တံ La conscience de la sphère immatérielle ၂၆. အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကုသလစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကုသလစိတ္တာနိ နာမ. 26. La conscience saine de la sphère de l'espace infini, la conscience saine de la sphère de la conscience infinie, la conscience saine de la sphère du néant, la conscience saine de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : telles sont les quatre consciences saines de la sphère immatérielle. ၂၇. အာကာသာနဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနဝိပါကစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနဝိပါကစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 27. La conscience résultante de la sphère de l'espace infini, la conscience résultante de la sphère de la conscience infinie, la conscience résultante de la sphère du néant, la conscience résultante de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : telles sont les quatre consciences résultantes de la sphère immatérielle. ၂၈. အာကာသာနဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနကိရိယစိတ္တံ, အာကိဉ္စညာယတနကိရိယစိတ္တံ, နေဝသညာနာသညာယတနကိရိယစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ အရူပါဝစရကိရိယစိတ္တာနိ နာမ. 28. La conscience fonctionnelle de la sphère de l'espace infini, la conscience fonctionnelle de la sphère de la conscience infinie, la conscience fonctionnelle de la sphère du néant, la conscience fonctionnelle de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception : telles sont les quatre consciences fonctionnelles de la sphère immatérielle. ၂၉. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသ အရူပါဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 29. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les douze consciences de la sphère immatérielle : saines, résultantes et fonctionnelles. ၃၀. အာလမ္ဗဏပ္ပဘေဒေန, စတုဓာရုပ္ပမာနသံ. 30. Par la distinction des objets, l'esprit immatériel est de quatre types. ပုညပါကကြိယာဘေဒါ, ပုန ဒွါဒသဓာ ဌိတံ. Par la distinction entre saines, résultantes et fonctionnelles, il se divise à nouveau en douze types. လောကုတ္တရစိတ္တံ La conscience supramondaine ၃၁. သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ[Pg.6], သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ, အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရကုသလစိတ္တာနိ နာမ. 31. La conscience du chemin de l'entrée dans le courant, la conscience du chemin du retour unique, la conscience du chemin du non-retour, la conscience du chemin de la sainteté (arahant) : telles sont les quatre consciences saines supramondaines. ၃၂. သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ, သကဒါဂါမိဖလစိတ္တံ, အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတ္တဖလစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ စတ္တာရိပိ လောကုတ္တရဝိပါကစိတ္တာနိ နာမ. 32. La conscience du fruit de l'entrée dans le courant, la conscience du fruit du retour unique, la conscience du fruit du non-retour, la conscience du fruit de la sainteté (arahant) : telles sont les quatre consciences résultantes supramondaines. ၃၃. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌ လောကုတ္တရကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ. 33. Ainsi se terminent, de toutes les manières, les huit consciences supramondaines : saines et résultantes. ၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေန, စတုဓာ ကုသလံ တထာ. 34. Selon la distinction des quatre chemins, la (conscience) saine est de quatre types. ပါကံ တဿ ဖလတ္တာတိ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရံ မတံ. De même, la résultante est son fruit ; ainsi le supramondain est connu comme étant de huit types. စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟော Résumé du décompte des consciences ၃၅. ဒွါဒသာကုသလာနေဝံ, ကုသလာနေကဝီသတိ. 35. Il y a ainsi douze (consciences) malsaines et vingt et une saines. ဆတ္တိံသေဝ ဝိပါကာနိ, ကြိယစိတ္တာနိ ဝီသတိ. Il y a trente-six résultantes et vingt consciences fonctionnelles. ၃၆. စတုပညာသဓာ ကာမေ, ရူပေ ပန္နရသီရယေ. 36. Il y a cinquante-quatre types de conscience dans la sphère sensorielle, et quinze sont dits être dans la sphère de la fine matérialité. စိတ္တာနိ ဒွါဒသာရုပ္ပေ, အဋ္ဌဓာနုတ္တရေ တထာ. Il y a douze types de conscience dans la sphère immatérielle, et de même huit types dans le supramondain. ၃၇. ဣတ္ထမေကူနနဝုတိပဘေဒံ ပန မာနသံ. 37. Ainsi, l'esprit est divisé en quatre-vingt-neuf types. ဧကဝီသသတံ ဝါထ, ဝိဘဇန္တိ ဝိစက္ခဏာ. Ou bien, les sages le divisent en cent vingt-et-un types. ဝိတ္ထာရဂဏနာ Énumération détaillée ၃၈. ကထမေကူနနဝုတိဝိဓံ စိတ္တံ ဧကဝီသသတံ ဟောတိ? ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ တတိယဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, သုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ, ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာသဟိတံ ပဉ္စမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ဣမာနိ ပဉ္စပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တာနိ နာမ. 38. Comment la conscience de quatre-vingt-neuf types devient-elle de cent vingt-et-un types ? La conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, de la joie, du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du premier jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de la pensée soutenue, de la joie, du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du deuxième jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de la joie, du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du troisième jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée du bonheur et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du quatrième jhāna ; la conscience du chemin d'entrée dans le courant accompagnée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité est la conscience du chemin d'entrée dans le courant du cinquième jhāna. Ce sont là les cinq consciences dites du chemin d'entrée dans le courant. ၃၉. တထာ [Pg.7] သကဒါဂါမိမဂ္ဂအနာဂါမိမဂ္ဂအရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ သမဝီသတိ မဂ္ဂစိတ္တာနိ. 39. De même pour les consciences du chemin de celui qui revient une fois, du chemin de celui qui ne revient plus, et du chemin de la sainteté (arahantat) ; il y a ainsi vingt consciences du chemin. ၄၀. တထာ ဖလစိတ္တာနိ စေတိ သမစတ္တာလီသ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိ. 40. De même pour les consciences de fruit ; il y a ainsi au total quarante consciences supramondaines. ၄၁. ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန, ကတွေကေကန္တု ပဉ္စဓာ. 41. Par la distinction de l'association avec les facteurs des jhānas, chacun [des types de conscience supramondaine] est rendu quintuple. ဝုစ္စတာနုတ္တရံ စိတ္တံ, စတ္တာလီသဝိဓန္တိ စ. C'est ainsi que la conscience supramondaine est dite être de quarante types. ၄၂. ယထာ စ ရူပါဝစရံ, ဂယှတာနုတ္တရံ တထာ. 42. De la même manière qu'on appréhende la sphère de la fine matérialité, on appréhende le supramondain. ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ. Selon les distinctions du premier jhāna et des suivants, l'immatériel est également inclus dans le cinquième. ဧကာဒသဝိဓံ တသ္မာ, ပဌမာဒိကမီရိတံ; ဈာနမေကေကမန္တေ တု, တေဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ. Par conséquent, le premier jhāna et les suivants sont dits être de onze types ; mais le dernier jhāna est de vingt-trois types. ၄၃. သတ္တတိံသဝိဓံ ပုညံ, ဒွိပညာသဝိဓံ တထာ. 43. Les types de mérites (consciences salutaires) sont au nombre de trente-sept, et de même il y a cinquante-deux types de résultantes. ပါကမိစ္စာဟု စိတ္တာနိ, ဧကဝီသသတံ ဗုဓာ. Les sages disent que les consciences [incluant les fonctionnelles] font un total de cent vingt-et-un types. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စိတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Ainsi se termine, dans l'Abhidhammatthasaṅgaha, le chapitre intitulé « Compendium de la Conscience ». ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Premier chapitre. ၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒေါ 2. Chapitre des facteurs mentaux (Cetasika) သမ္ပယောဂလက္ခဏံ Caractéristique de l'association ၁. ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စ, ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ. 1. Surgissant et cessant ensemble, ayant le même objet et la même base. စေတောယုတ္တာ ဒွိပညာသ, ဓမ္မာ စေတသိကာ မတာ. Associés à l'esprit, ces cinquante-deux états sont connus comme les facteurs mentaux (cetasika). အညသမာနစေတသိကံ Les facteurs mentaux communs aux autres ၂. ကထံ? ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဧကဂ္ဂတာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနသိကာရော စေတိ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ. 2. Comment ? Le contact, la sensation, la perception, la volition, l'unidirectionnalité, la faculté vitale et l'attention : ces sept facteurs mentaux sont appelés « universels » (communs à toutes les consciences). ၃. ဝိတက္ကော [Pg.8] ဝိစာရော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ ပီတိ ဆန္ဒော စာတိ ဆ ဣမေ စေတသိကာ ပကိဏ္ဏကာ နာမ. 3. La pensée appliquée, la pensée soutenue, la détermination, l'énergie, la joie et le désir d'agir : ces six facteurs mentaux sont appelés « occasionnels ». ၄. ဧဝမေတေ တေရသ စေတသိကာ အညသမာနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 4. Ainsi, il faut comprendre que ces treize facteurs mentaux sont « communs aux autres ». အကုသလစေတသိကံ Les facteurs mentaux malsains ၅. မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စံ လောဘော ဒိဋ္ဌိ မာနော ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စံ ထိနံ မိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာ စေတိ စုဒ္ဒသိမေ စေတသိကာ အကုသလာ နာမ. 5. L'illusion, l'absence de honte morale, l'absence de crainte morale, l'agitation, l'attachement, la vue erronée, l'orgueil, la haine, l'envie, l'avarice, le regret, la torpeur, la paresse et le doute : ces quatorze facteurs mentaux sont appelés « malsains ». သောဘနစေတသိကံ Les facteurs mentaux beaux ၆. သဒ္ဓါ သတိ ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ အလောဘော အဒေါသော တတြမဇ္ဈတ္တတာ ကာယပဿဒ္ဓိ စိတ္တပဿဒ္ဓိ ကာယလဟုတာ စိတ္တလဟုတာ ကာယမုဒုတာ စိတ္တမုဒုတာ ကာယကမ္မညတာ စိတ္တကမ္မညတာ ကာယပါဂုညတာ စိတ္တပါဂုညတာ ကာယုဇုကတာ စိတ္တုဇုကတာ စေတိ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနသာဓာရဏာ နာမ. 6. La foi, la pleine conscience, la honte morale, la crainte morale, le non-attachement, la non-haine, l'équanimité, la tranquillité du corps, la tranquillité de la conscience, la légèreté du corps, la légèreté de la conscience, la malléabilité du corps, la malléabilité de la conscience, l'adaptabilité du corps, l'adaptabilité de la conscience, la compétence du corps, la compétence de la conscience, la rectitude du corps et la rectitude de la conscience : ces dix-neuf facteurs mentaux sont appelés « communs aux beaux états ». ၇. သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ စေတိ တိဿော ဝိရတိယော နာမ. 7. La parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes : ces trois sont appelés les « abstinences ». ၈. ကရုဏာ မုဒိတာ အပ္ပမညာယော နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ ပညိန္ဒြိယေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စဝီသတိမေ စေတသိကာ သောဘနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 8. La compassion et la joie appréciative, appelées les Illimitables, avec la faculté de sagesse, constituent ces vingt-cinq facteurs mentaux qui doivent être connus comme beaux en tout point. ၉. ဧတ္တာဝတာ စ – 9. Et à ce point — တေရသညသမာနာ စ, စုဒ္ဒသာကုသလာ တထာ; သောဘနာ ပဉ္စဝီသာတိ, ဒွိပညာသ ပဝုစ္စရေ. Treize facteurs communs aux autres, de même quatorze facteurs malsains, et vingt-cinq facteurs beaux : cinquante-deux sont ainsi énoncés. သမ္ပယောဂနယော La méthode de l'association. ၁၀. တေသံ [Pg.9] စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, ယထာယောဂမိတော ပရံ. 10. De ces facteurs inséparables de l'esprit, selon leur adéquation, à partir d'ici — စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ. — l'association dans chaque apparition de la conscience est expliquée. ၁၁. သတ္တ သဗ္ဗတ္ထ ယုဇ္ဇန္တိ, ယထာယောဂံ ပကိဏ္ဏကာ. 11. Les sept universels s'associent partout ; les occasionnels selon leur adéquation. စုဒ္ဒသာကုသလေသွေဝ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ. Les quatorze seulement dans les états malsains, les facteurs beaux seulement dans les états beaux. အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော La méthode de l'association des facteurs mentaux communs aux autres. ၁၂. ကထံ? သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တုပ္ပာဒေသု လဗ္ဘန္တိ. 12. Comment ? D'abord, ces sept facteurs mentaux universels à toute conscience se trouvent dans toutes les quatre-vingt-neuf apparitions de conscience. ၁၃. ပကိဏ္ဏကေသု ပန ဝိတက္ကော တာဝ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စေတိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ. 13. Parmi les occasionnels, l'application initiale (vitakka) s'élève dans cinquante-cinq types de conscience, à savoir : dans les consciences de la sphère des sens à l'exclusion des deux fois cinq consciences sensorielles, et dans les onze consciences du premier jhāna. ၁၄. ဝိစာရော ပန တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု. 14. L'application soutenue (vicāra) s'élève dans soixante-six types de conscience : dans ces mêmes cinquante-cinq et dans les onze consciences du second jhāna. ၁၅. အဓိမောက္ခော ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု. 15. La détermination (adhimokkha) s'élève dans les consciences à l'exclusion des deux fois cinq consciences sensorielles et de la conscience accompagnée de doute. ၁၆. ဝီရိယံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု. 16. L'énergie (vīriya) s'élève dans les consciences à l'exclusion de l'orientation vers les cinq portes, des deux fois cinq consciences sensorielles, de la réception et de l'examen. ၁၇. ပီတိ ဒေါမနဿုပေက္ခာသဟဂတကာယဝိညာဏစတုတ္ထဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတစိတ္တေသု. 17. Le ravissement (pīti) s'élève dans les consciences à l'exclusion de celles accompagnées de déplaisir mental, d'équanimité, de la conscience corporelle et du quatrième jhāna. ၁၈. ဆန္ဒော အဟေတုကမောမူဟဝဇ္ဇိတစိတ္တေသူတိ. 18. Le désir d'agir (chanda) s'élève dans les consciences à l'exclusion des sans-causes et de celles accompagnées d'illusion. ၁၉. တေ ပန စိတ္တုပ္ပာဒါ ယထာက္ကမံ – 19. Ces apparitions de conscience, respectivement — ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသ, ဧကာဒသ စ သောဠသ; သတ္တတိ ဝီသတိ စေဝ, ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ. Soixante-six, cinquante-cinq, onze, seize, soixante-dix et vingt sont les nombres de consciences dépourvues des facteurs occasionnels. ပဉ္စပညာသ [Pg.10] ဆသဋ္ဌိဋ္ဌသတ္တတိ တိသတ္တတိ; ဧကပညာသ စေကူနသတ္တတိ သပကိဏ္ဏကာ. Cinquante-cinq, soixante-six, soixante-dix-huit, soixante-treize, cinquante et un et soixante-neuf sont pourvues des occasionnels. အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယော La méthode de l'association des facteurs mentaux malsains. ၂၀. အကုသလေသု ပန မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စာတိ စတ္တာရောမေ စေတသိကာ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ နာမ, သဗ္ဗေသုပိ ဒွါဒသာ ကုသလေသု လဗ္ဘန္တိ. 20. Parmi les facteurs malsains, l'illusion, l'absence de honte morale, l'absence de crainte morale et l'agitation sont ces quatre facteurs mentaux appelés communs à tous les états malsains ; ils se trouvent dans les douze consciences malsaines. ၂၁. လောဘော အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ. 21. L'avidité (lobha) ne se trouve que dans les huit consciences accompagnées d'avidité. ၂၂. ဒိဋ္ဌိ စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တေသု. 22. La vue fausse (diṭṭhi) dans les quatre consciences associées aux vues fausses. ၂၃. မာနော စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တေသု. 23. L'orgueil (māna) dans les quatre consciences dissociées des vues fausses. ၂၄. ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ ဒွီသု ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တေသု. 24. La haine, l'envie, l'avarice et le remords se trouvent dans les deux consciences associées à l'aversion. ၂၅. ထိနမိဒ္ဓံ ပဉ္စသု သသင်္ခါရိကစိတ္တေသု. 25. La torpeur et la langueur (thinamiddha) dans les cinq consciences instiguées. ၂၆. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေယေဝါတိ. 26. Le doute (vicikicchā) seulement dans la conscience accompagnée de doute. ၂၇. သဗ္ဗာပုညေသု စတ္တာရော, 27. Dans tous les états non méritoires, quatre facteurs s'associent ; လောဘမူလေ တယော ဂတာ; ဒေါသမူလေသု စတ္တာရော,သသင်္ခါရေ ဒွယံ တထာ. Trois se trouvent dans les racines d'avidité ; quatre dans les racines de haine, et de même deux dans les consciences instiguées. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာ-စိတ္တေ စာတိ စတုဒ္ဒသ; ဒွါဒသာကုလေသွေဝ, သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ ပဉ္စဓာ. Le doute dans la conscience du doute : ainsi ces quatorze s'associent de cinq manières aux douze consciences malsaines. သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယော La méthode d'association des facteurs mentaux beaux. ၂၈. သောဘနေသု ပန သောဘနသာဓာရဏာ တာဝ ဧကူနဝီသတိမေ စေတသိကာ သဗ္ဗေသုပိ ဧကူနသဋ္ဌိသောဘနစိတ္တေသု သံဝိဇ္ဇန္တိ. 28. Parmi les états beaux, ces dix-neuf facteurs mentaux universels beaux se trouvent dans l'ensemble des cinquante-neuf consciences belles. ၂၉. ဝိရတိယော [Pg.11] ပန တိဿောပိ လောကုတ္တရစိတ္တေသု သဗ္ဗထာပိ နိယတာ ဧကတောဝ လဗ္ဘန္တိ, လောကိယေသု ပန ကာမာဝစရကုသလေသွေဝ ကဒါစိ သန္ဒိဿန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ. 29. Quant aux trois abstinences, elles se trouvent ensemble de façon fixe dans toutes les consciences supramondaines ; mais dans les consciences méritoires mondaines de la sphère des sens, elles apparaissent parfois séparément. ၃၀. အပ္ပမညာယော ပန ဒွါဒသသု ပဉ္စမဇ္ဈာနဝဇ္ဇိတမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု စေဝ ကာမာဝစရကုသလေသု စ သဟေတုကကာမာဝစရကိရိယစိတ္တေသု စာတိ အဋ္ဌဝီသတိစိတ္တေသွေဝ ကဒါစိ နာနာ ဟုတွာ ဇာယန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေသု ပနေတ္ထ ကရုဏာမုဒိတာ န သန္တီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. 30. Quant aux illimitables, elles surgissent parfois séparément dans seulement vingt-huit consciences : les douze consciences sublimes (à l'exception de celles du cinquième jhāna), les consciences méritoires de la sphère des sens, et les consciences fonctionnelles avec racines de la sphère des sens. Certains disent cependant que la compassion et la joie appréciative n'existent pas dans les consciences accompagnées d'équanimité. ၃၁. ပညာ ပန ဒွါဒသသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရစိတ္တေသု စေဝ သဗ္ဗေသုပိ ပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တေသု စာတိ သတ္တစတ္တာလီသစိတ္တေသု သမ္ပယောဂံ ဂစ္ဆတီတိ. 31. Quant à la sagesse, elle entre en association avec quarante-sept consciences : les douze consciences de la sphère des sens associées à la connaissance ainsi que l'ensemble des trente-cinq consciences sublimes et supramondaines. ၃၂. ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ, ဇာယန္တေကူနသဋ္ဌိသု. 32. Dix-neuf facteurs surgissent dans cinquante-neuf [consciences]. တယော သောဠသစိတ္တေသု, အဋ္ဌဝီသတိယံ ဒွယံ. Trois dans seize consciences, et deux dans vingt-huit. ပညာ ပကာသိတာ, သတ္တစတ္တာလီသဝိဓေသုပိ; သမ္ပယုတ္တာ စတုဓေဝံ, သောဘနေသွေဝ သောဘနာ. La sagesse est déclarée présente dans quarante-sept types ; ainsi, les facteurs beaux sont associés de quatre manières seulement aux consciences belles. ၃၃. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စ-ဝိရတိကရုဏာဒယော. 33. L'envie, l'avarice, l'inquiétude, les abstinences, la compassion, etc. နာနာ ကဒါစိ မာနော စ, ထိန မိဒ္ဓံ တထာ သဟ. Apparaissent séparément et occasionnellement, tout comme l'orgueil ; la paresse et la torpeur apparaissent ensemble. ၃၄. ယထာဝုတ္တာနုသာရေန, သေသာ နိယတယောဂိနော. 34. Selon la manière énoncée, les autres facteurs sont fixes dans leur association. သင်္ဂဟဉ္စ ပဝက္ခာမိ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ. Je vais maintenant exposer leur inclusion respective selon le cas. သင်္ဂဟနယော Méthode d'inclusion. ၃၅. ဆတ္တိံသာနုတ္တရေ ဓမ္မာ, ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတေ. 35. Trente-six facteurs dans le supramondane, trente-cinq dans le sublime. အဋ္ဌတိံသာပိ လဗ္ဘန္တိ, ကာမာဝစရသောဘနေ. Trente-huit sont obtenus dans les consciences belles de la sphère des sens. သတ္တဝီသတိပုညမှိ, ဒွါဒသာဟေတုကေတိ စ; ယထာသမ္ဘဝယောဂေန, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော. Vingt-sept dans le méritoire et douze dans le sans racine ; l'inclusion y est quintuple selon les combinaisons possibles. လောကုတ္တရစိတ္တသင်္ဂဟနယော Méthode d'inclusion dans la conscience supramondaine. ၃၆. ကထံ[Pg.12]? လောကုတ္တရေသု တာဝ အဋ္ဌသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ တေဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ဆတ္တိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသုပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌသု လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ. 36. Comment ? Dans les huit consciences supramondaines du premier jhāna, trente-six facteurs entrent en inclusion : treize facteurs mentaux communs aux autres et vingt-trois facteurs mentaux beaux (à l'exclusion des illimitables). De même, dans les consciences du deuxième jhāna en excluant la pensée initiale ; dans les consciences du troisième jhāna en excluant la pensée initiale et la pensée soutenue ; dans les consciences du quatrième jhāna en excluant la pensée initiale, la pensée soutenue et le ravissement ; dans les consciences du cinquième jhāna également, celles accompagnées d'équanimité, ces mêmes facteurs sont inclus. Ainsi, dans l'ensemble des huit consciences supramondaines, l'inclusion est quintuple selon les cinq jhānas. ၃၇. ဆတ္တိံသ ပဉ္စတိံသ စ, စတုတ္တိံသ ယထာက္ကမံ. 37. Trente-six, trente-cinq et trente-quatre respectivement. တေတ္တိံသဒွယမိစ္စေဝံ, ပဉ္စဓာနုတ္တရေ ဌိတာ. Et deux fois trente-trois ; ainsi elles se tiennent de cinq façons dans le supramondane. မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယော Méthode d'inclusion dans la conscience sublime. ၃၈. မဟဂ္ဂတေသု ပန တီသု ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု တာဝ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ဝိရတိတ္တယဝဇ္ဇိတာ ဒွါဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ စေတိ ပဉ္စတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ကရုဏာမုဒိတာ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝဇ္ဇာ, တတိယဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝဇ္ဇာ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကစိတ္တေသု ပန ပန္နရသသု အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ သတ္တဝီသတိမဟဂ္ဂတစိတ္တေသု ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေန ပဉ္စဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ. 38. Dans les trois consciences sublimes du premier jhāna, trente-cinq facteurs entrent en inclusion : treize facteurs mentaux communs aux autres et vingt-deux facteurs mentaux beaux (en excluant les trois abstinences) ; ici, la compassion et la joie appréciative doivent être associées séparément. De même, dans les consciences du deuxième jhāna en excluant la pensée initiale ; dans les consciences du troisième jhāna en excluant la pensée initiale et la pensée soutenue ; dans les consciences du quatrième jhāna en excluant la pensée initiale, la pensée soutenue et le ravissement. Mais dans les quinze consciences sublimes du cinquième jhāna, les illimitables ne sont pas obtenues. Ainsi, dans l'ensemble des vingt-sept consciences sublimes, l'inclusion est quintuple selon les cinq jhānas. ၃၉. ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, တေတ္တိံသ စ ယထာက္ကမံ. 39. Trente-cinq, trente-quatre et trente-trois respectivement. ဗာတ္တိံသ စေဝ တိံသေတိ, ပဉ္စဓာဝ မဟဂ္ဂတေ. Trente-deux et trente ; l'inclusion est de cinq façons dans le sublime. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယော Méthode d'inclusion dans la conscience belle de la sphère des sens. ၄၀. ကာမာဝစရသောဘနေသု ပန ကုသလေသု တာဝ ပဌမဒွယေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, ပဉ္စဝီသတိ သောဘနစေတသိကာ [Pg.13] စေတိ အဋ္ဌတိံသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, အပ္ပမညာဝိရတိယော ပနေတ္ထ ပဉ္စပိ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ဒုတိယဒွယေ ဉာဏဝဇ္ဇိတာ, တတိယဒွယေ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပီတိဝဇ္ဇိတာ, စတုတ္ထဒွယေ ဉာဏပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တိ. ကိရိယစိတ္တေသုပိ ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တထေဝ စတူသုပိ ဒုကေသု စတုဓာဝ သင်္ဂယှန္တိ. တထာ ဝိပါကေသု စ အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ စတုဝီသတိကာမာဝစရသောဘနစိတ္တေသု ဒုကဝသေန ဒွါဒသဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ. 40. Dans les consciences belles de la sphère des sens, tout d'abord dans la première paire des méritoires, trente-huit facteurs entrent en inclusion : treize facteurs mentaux communs aux autres et vingt-cinq facteurs mentaux beaux ; ici, les cinq facteurs (les illimitables et les abstinences) doivent être associés séparément. De même, dans la deuxième paire en excluant la connaissance ; dans la troisième paire associée à la connaissance en excluant le ravissement ; dans la quatrième paire en excluant la connaissance et le ravissement, ces mêmes facteurs sont inclus. Dans les consciences fonctionnelles, en excluant les abstinences, l'inclusion s'opère de même quatre fois dans les quatre paires. De même, dans les résultantes, en excluant les illimitables et les abstinences, ces mêmes facteurs sont inclus. Ainsi, dans l'ensemble des vingt-quatre consciences belles de la sphère des sens, l'inclusion est de douze façons selon les paires. ၄၁. အဋ္ဌတိံသ သတ္တတိံသ, ဒွယံ ဆတ္တိံသကံ သုဘေ. 41. Trente-huit, trente-sept, et deux fois trente-six dans le méritoire. ပဉ္စတိံသ စတုတ္တိံသ, ဒွယံ တေတ္တိံသကံ ကြိယေ; တေတ္တိံသ ပါကေ ဗာတ္တိံသ, ဒွယေကတိံသကံ ဘဝေ; သဟေတုကာမာဝစရပုည-ပါကကြိယာမနေ. Trente-cinq, trente-quatre, et deux fois trente-trois dans le fonctionnel ; trente-trois, trente-deux, et deux fois trente-et-un dans le résultant ; ceci concernant le méritoire, le résultant et le fonctionnel avec racines de la sphère des sens. ၄၂. နဝိဇ္ဇန္တေတ္ထ ဝိရတီ, ကြိယေသု စ မဟဂ္ဂတေ. 42. Les abstinences ne se trouvent pas ici dans les fonctionnels ni dans le sublime. အနုတ္တရေ အပ္ပမညာ, ကာမပါကေ ဒွယံ တထာ; အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ, အပ္ပမညာ စ မဇ္ဈိမေ; ဝိရတီ ဉာဏပီတီ စ, ပရိတ္တေသု ဝိသေသကာ. Les illimitables ne sont pas dans le supramondane, de même les deux (abstinences et illimitables) ne sont pas dans les résultantes de la sphère des sens ; les facteurs de jhāna sont distinctifs dans le supramondane, les illimitables dans le moyen (sublime), tandis que les abstinences, la connaissance et le ravissement sont les traits distinctifs dans le petit (sphère des sens). အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယော Le mode de synthèse des consciences malsaines ၄၃. အကုသလေသု ပန လောဘမူလေသု တာဝ ပဌမေ အသင်္ခါရိကေ အညသမာနာ တေရသ စေတသိကာ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ သတ္တရသ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. 43. Parmi les consciences malsaines, dans celles basées sur l'attachement, tout d'abord, dans la première conscience non-incitée, dix-neuf phénomènes sont inclus : les treize facteurs mentaux communs aux autres, les quatre universels malsains, ainsi que l'attachement et la vue erronée. ၄၄. တထေဝ ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန. 44. De même dans la deuxième conscience non-incitée, avec l'attachement et l'orgueil. ၄၅. တတိယေ တထေဝ ပီတိဝဇ္ဇိတာ လောဘဒိဋ္ဌီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသ. 45. Dans la troisième, de même, il y en a dix-huit, incluant l'attachement et la vue erronée, mais en excluant la joie. ၄၆. စတုတ္ထေ [Pg.14] တထေဝ လောဘမာနေန. 46. Dans la quatrième, de même, avec l'attachement et l'orgueil. ၄၇. ပဉ္စမေ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စဉ္စာတိ စတူဟိ သဒ္ဓိံ ပီတိဝဇ္ဇိတာ တေ ဧဝ ဝီသတိ ဓမ္မာ သင်္ဂယှန္တိ, ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. 47. Dans la cinquième conscience, associée à l'aversion et non-incitée, vingt phénomènes sont inclus : les mêmes facteurs en excluant la joie, avec les quatre que sont l'aversion, l'envie, l'avarice et le remords ; toutefois, l'envie, l'avarice et le remords doivent y être associés séparément. ၄၈. သသင်္ခါရိကပဉ္စကေပိ တထေဝ ထိနမိဒ္ဓေန ဝိသေသေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ. 48. Dans les cinq consciences incitées, la même méthode doit être appliquée, en les distinguant par l'ajout de la torpeur et de la langueur. ၄၉. ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ ပန အညသမာနာ ဧကာဒသ, အကုသလသာဓာရဏာ စတ္တာရော စာတိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ သမ္ပယုဇ္ဇန္တိ. 49. Dans la conscience accompagnée de l'agitation, quinze phénomènes sont associés : onze facteurs communs aux autres, en excluant le désir et la joie, et les quatre universels malsains. ၅၀. ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တေ စ အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတာ တထေဝ ပန္နရသ ဓမ္မာ သမုပလဗ္ဘန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ ယောဇိယမာနာပိ ဂဏနဝသေန သတ္တဓာဝ သင်္ဂဟိတာ ဘဝန္တီတိ. 50. Dans la conscience accompagnée du doute, quinze phénomènes se retrouvent de la même manière, associés au doute et excluant la décision. Ainsi, bien qu'ils soient appliqués individuellement aux douze types de consciences malsaines, ils sont regroupés en sept catégories selon leur décompte. ၅၁. ဧကူနဝီသာဋ္ဌာရသ, ဝီသေကဝီသ ဝီသတိ. 51. Dix-neuf, dix-huit, vingt, vingt-et-un, vingt, ဒွါဝီသ ပန္နရသေတိ, သတ္တဓာ ကုသလေဌိတာ. Vingt-deux et quinze : ainsi [le décompte] est établi de sept manières pour les consciences malsaines. ၅၂. သာဓာရဏာ စ စတ္တာရော, သမာနာ စ ဒသာပရေ. 52. Les quatre universels malsains et les dix autres neutres communs, စုဒ္ဒသေတေ ပဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗာကုသလယောဂိနော. Ces quatorze sont dits être présents dans toutes les consciences malsaines. အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယော Le mode de synthèse des consciences sans racine ၅၃. အဟေတုကေသု ပန ဟသနစိတ္တေ တာဝ ဆန္ဒဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ ဒွါဒသ ဓမ္မာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. 53. Parmi les consciences sans racine, dans la conscience du sourire, douze phénomènes sont inclus : les facteurs communs aux autres, en excluant le désir. ၅၄. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနေ ဆန္ဒပီတိဝဇ္ဇိတာ. 54. De même, dans la détermination, en excluant le désir et la joie. ၅၅. သုခသန္တီရဏေ ဆန္ဒဝီရိယဝဇ္ဇိတာ. 55. Dans l'investigation accompagnée de plaisir, en excluant le désir et l'énergie. ၅၆. မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေ ဆန္ဒပီတိဝီရိယဝဇ္ဇိတာ. 56. Dans la triade de l'élément de l'esprit et la paire de renaissances sans racine, en excluant le désir, la joie et l'énergie. ၅၇. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေ [Pg.15] ပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတာ တေယေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ အဋ္ဌာရသသု အဟေတုကေသု ဂဏနဝသေန စတုဓာဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ. 57. Dans les deux fois cinq consciences sensorielles, seuls les sept universels sont inclus, en excluant les facteurs particuliers. Ainsi, pour l'ensemble des dix-huit consciences sans racine, il y a une synthèse en quatre catégories selon le décompte. ၅၈. ဒွါဒသေကာဒသ ဒသ, သတ္တ စာတိ စတုဗ္ဗိဓော. 58. Douze, onze, dix et sept : telle est la synthèse quadruple အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု, စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော. Des états de conscience parmi les dix-huit sans racine. ၅၉. အဟေတုကေသု သဗ္ဗတ္ထ, သတ္တ သေသာ ယထာရဟံ. 59. Dans toutes les consciences sans racine, les sept universels sont présents ; les autres facteurs le sont selon le cas. ဣတိ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တော, တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော. Ainsi a été exposée en détail la synthèse des trente-trois sortes. ၆၀. ဣတ္ထံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ, သမ္ပယောဂဉ္စ သင်္ဂဟံ. 60. Ayant ainsi compris la combinaison et la synthèse des facteurs inséparables de l'esprit, ဉတွာ ဘေဒံ ယထာယောဂံ, စိတ္တေန သမမုဒ္ဒိသေ. Que l'on indique leurs distinctions selon les combinaisons appropriées avec la conscience. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ စေတသိကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Ainsi s'achève, dans le Sangaha de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé « Synthèse des facteurs mentaux », ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. Le deuxième chapitre. ၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒေါ 3. Chapitre sur le Divers ၁. သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂံ, တေပညာသ သဘာဝတော. 1. Les cinquante-trois phénomènes, l'esprit et les facteurs mentaux, sont associés selon leurs natures respectives. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, တေသံ ဒါနိ ယထာရဟံ. De ceux-ci, maintenant, selon le cas... ၂. ဝေဒနာဟေတုတော ကိစ္စဒွါရာလမ္ဗဏဝတ္ထုတော. 2. Selon la sensation, la racine, la fonction, la porte, l'objet et la base. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ, သင်္ဂဟော နာမ နီယတေ. Ce compendium est présenté précisément selon la production de la conscience. ဝေဒနာသင်္ဂဟော Compendium de la sensation ၃. တတ္ထ ဝေဒနာသင်္ဂဟေ တာဝ တိဝိဓာ ဝေဒနာ သုခံ ဒုက္ခံ အဒုက္ခမသုခါ စေတိ, သုခံ ဒုက္ခံ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာတိ စ ဘေဒေန ပန ပဉ္စဓာ ဟောတိ. 3. Dans ce compendium de la sensation, la sensation est d'abord de trois sortes : agréable, désagréable et ni-agréable-ni-désagréable ; mais par division, elle est de cinq sortes : plaisir, douleur, joie, tristesse et équanimité. ၄. တတ္ထ သုခသဟဂတံ ကုသလဝိပါကံ ကာယဝိညာဏမေကမေဝ, တထာ ဒုက္ခသဟဂတံ အကုသလဝိပါကံ. 4. Là, la conscience du corps accompagnée de plaisir, qui est un résultat d'actes salutaires, est unique ; de même pour celle accompagnée de douleur, qui est un résultat d'actes insalubres. ၅. သောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ [Pg.16] ပန လောဘမူလာနိ စတ္တာရိ, ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ, သုခသန္တီရဏဟသနာနိ စ ဒွေတိ အဋ္ဌာရသ ကာမာဝစရသောမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ စေဝ ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနသင်္ခါတာနိ စတုစတ္တာလီသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာနိ ဘဝန္တိ. 5. Les consciences accompagnées de joie sont : quatre racines de l'avidité, douze consciences belles de la sphère des sens, et deux (l'investigation accompagnée de plaisir et la production du sourire), soit dix-huit consciences de la sphère des sens accompagnées de joie ; et quarante-quatre consciences sublimes et supramondaines désignées comme appartenant au premier, deuxième, troisième et quatrième jhānas—ainsi, elles sont de soixante-deux sortes. ၆. ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တာနိ ပန ဒွေ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနေဝ. 6. Les consciences accompagnées de tristesse sont seulement deux : les consciences associées à l'aversion. ၇. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တာနေဝါတိ. 7. Toutes les cinquante-cinq restantes sont des consciences accompagnées d'équanimité. ၈. သုခံ ဒုက္ခမုပေက္ခာတိ, တိဝိဓာ တတ္ထ ဝေဒနာ. 8. Plaisir, douleur et équanimité : là, la sensation est de trois sortes. သောမနဿံ ဒေါမနဿမိတိဘေဒေန ပဉ္စဓာ. Avec la division entre joie et tristesse, elle est de cinq sortes. ၉. သုခမေကတ္ထ ဒုက္ခဉ္စ, ဒေါမနဿံ ဒွယေ ဌိတံ. 9. Le plaisir et la douleur résident chacun dans une seule [conscience], la tristesse dans deux. ဒွါသဋ္ဌီသု သောမနဿံ, ပဉ္စပညာသကေတရာ. La joie est dans soixante-deux, et l'autre (l'équanimité) dans cinquante-cinq. ဟေတုသင်္ဂဟော Compendium des racines ၁၀. ဟေတုသင်္ဂဟေ ဟေတူ နာမ လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော စာတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တိ. 10. Dans le compendium des racines, les racines sont de six sortes : l'avidité, la haine, l'égarement, la non-avidité, la non-haine et la non-égarement. ၁၁. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဟသနဝသေန အဟေတုကစိတ္တာနိ နာမ. 11. Là, selon l'avertissement aux cinq portes, la double quintuple conscience, la réception, l'investigation, la détermination et la production du sourire, elles sont appelées consciences sans racine. ၁၂. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဧကသတ္တတိ စိတ္တာနိ သဟေတုကာနေဝ. 12. Toutes les soixante-onze consciences restantes sont avec racines. ၁၃. တတ္ထာပိ ဒွေ မောမူဟစိတ္တာနိ ဧကဟေတုကာနိ. 13. Là aussi, les deux consciences d'égarement pur ont une seule racine. ၁၄. သေသာနိ ဒသ အကုသလစိတ္တာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဒွါဒသ ကာမာဝစရသောဘနာနိ စေတိ ဒွါဝီသတိ ဒွိဟေတုကစိတ္တာနိ. 14. Les dix consciences insalubres restantes et les douze consciences belles de la sphère des sens dissociées de la connaissance—ces vingt-deux sont des consciences à deux racines. ၁၅. ဒွါဒသ [Pg.17] ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရသောဘနာနိ စေဝ ပဉ္စတိံသ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရစိတ္တာနိ စေတိ သတ္တစတ္တာလီသ တိဟေတုကစိတ္တာနီတိ. 15. Les douze consciences belles de la sphère des sens associées à la connaissance et les trente-cinq consciences sublimes et supramondaines—ces quarante-sept sont des consciences à trois racines. ၁၆. လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ, 16. L'avidité, la haine et l'égarement, ဟေတူ အကုသလာ တယော; အလောဘာဒေါသာမောဟော စ,ကုသလာဗျာကတာ တထာ. Sont les trois racines insalubres ; de même, la non-avidité, la non-haine et la non-égarement sont salutaires et indéterminées. ၁၇. အဟေတုကာဋ္ဌာရသေကဟေတုကာ ဒွေ ဒွါဝီသတိ. 17. Dix-huit sont sans racine, deux ont une racine, vingt-deux ဒွိဟေတုကာ မတာ သတ္တစတ္တာလီသတိဟေတုကာ. Sont considérées comme ayant deux racines, quarante-sept ont trois racines. ကိစ္စသင်္ဂဟော Compendium des fonctions ၁၈. ကိစ္စသင်္ဂဟေ ကိစ္စာနိ နာမ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏစုတိဝသေန စုဒ္ဒသဝိဓာနိ ဘဝန္တိ. 18. Dans le compendium des fonctions, les fonctions sont de quatorze sortes : la renaissance, le continuum de l'existence, l'avertissement, la vision, l'audition, l'olfaction, la gustation, le toucher, la réception, l'investigation, la détermination, le javana, l'enregistrement et la mort. ၁၉. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနပဉ္စဝိညာဏဌာနာဒိဝသေန ပန တေသံ ဒသဓာ ဌာနဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. 19. Cependant, selon le stade de renaissance, de continuum de l'existence, d'avertissement, de la quintuple conscience, etc., leur classification des stades doit être comprise comme étant de dix sortes. ၂၀. တတ္ထ ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ စေဝ အဋ္ဌ မဟာဝိပါကာနိ စ နဝ ရူပါရူပဝိပါကာနိ စေတိ ဧကူနဝီသတိ စိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိကိစ္စာနိ နာမ. 20. Là, les deux investigations accompagnées d'équanimité, les huit grands résultants et les neuf résultants des sphères de la fine matière et immatérielle—ces dix-neuf consciences sont appelées [celles ayant les] fonctions de renaissance, de continuum de l'existence et de mort. ၂၁. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာနိ ပန ဒွေ. 21. Les fonctions d'avertissement sont au nombre de deux. ၂၂. တထာ ဒဿနသဝနဃာယနသာယနဖုသနသမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စာနိ စ. 22. De même pour les fonctions de vision, d'audition, d'olfaction, de gustation, de toucher et de réception. ၂၃. တီဏိ သန္တီရဏကိစ္စာနိ. 23. Les fonctions d'investigation sont au nombre de trois. ၂၄. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနမေဝ ပဉ္စဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓေတိ. 24. L'appréhension de la porte de l'esprit elle-même accomplit la fonction de détermination dans les cinq portes. ၂၅. အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနိ ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနိ ပဉ္စပညာသ ဇဝနကိစ္စာနိ. 25. Les cinquante-cinq consciences salutaires, non-salutaires, de fruit et fonctionnelles, à l'exclusion des deux appréhensions, accomplissent la fonction d'impulsion (javana). ၂၆. အဋ္ဌ [Pg.18] မဟာဝိပါကာနိ စေဝ သန္တီရဏတ္တယဉ္စေတိ ဧကာဒသ တဒါရမ္မဏကိစ္စာနိ. 26. Les huit grands résultants ainsi que les trois investigations sont les onze consciences qui accomplissent la fonction de rétention. ၂၇. တေသု ပန ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏစိတ္တာနိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏသန္တီရဏဝသေန ပဉ္စကိစ္စာနိ နာမ. 27. Parmi elles, cependant, les deux consciences d'investigation accompagnées d'équanimité sont appelées « à cinq fonctions », en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être, de mort, de rétention et d'investigation. ၂၈. မဟာဝိပါကာနိ အဋ္ဌ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိတဒါရမ္မဏဝသေန စတုကိစ္စာနိ နာမ. 28. Les huit grands résultants sont appelés « à quatre fonctions », en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être, de mort et de rétention. ၂၉. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ နဝ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန တိကိစ္စာနိ နာမ. 29. Les neuf résultants sublimes sont appelés « à trois fonctions », en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être et de mort. ၃၀. သောမနဿသန္တီရဏံ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန ဒုကိစ္စံ. 30. L'investigation accompagnée de joie possède deux fonctions, en vertu des fonctions d'investigation et de rétention. ၃၁. တထာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနဝသေန. 31. De même, la détermination possède deux fonctions, en vertu des fonctions de détermination et d'appréhension. ၃၂. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ဇဝနမနောဓာတုတ္တိကဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ယထာသမ္ဘဝမေကကိစ္စာနီတိ. 32. Quant à toutes les autres consciences — les impulsions, la triade de l'élément d'esprit et les deux fois cinq consciences sensorielles — elles possèdent une seule fonction selon le cas. ၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ, ကိစ္စဘေဒေန စုဒ္ဒသ. 33. Les fonctions, telles que la renaissance et les autres, sont au nombre de quatorze selon leur classification. ဒသဓာ ဌာနဘေဒေန, စိတ္တုပ္ပာဒါ ပကာသိတာ. Les occurrences de conscience sont déclarées être de dix sortes selon la division de leurs positions. ၃၄. အဋ္ဌသဋ္ဌိ တထာ ဒွေ စ, နဝါဋ္ဌ ဒွေ ယထာက္ကမံ. 34. Soixante-huit, deux, neuf, huit et deux respectivement, ဧကဒွိတိစတုပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ နိဒ္ဒိသေ. sont les nombres qu'on doit indiquer pour les positions d'une, deux, trois, quatre et cinq fonctions. ဒွါရသင်္ဂဟော Résumé des portes ၃၅. ဒွါရသင်္ဂဟေ ဒွါရာနိ နာမ စက္ခုဒွါရံ သောတဒွါရံ ဃာနဒွါရံ ဇိဝှာဒွါရံ ကာယဒွါရံ မနောဒွါရဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ. 35. Dans le résumé des portes, ce qu'on appelle « portes » sont de six sortes : la porte de l'œil, la porte de l'oreille, la porte du nez, la porte de la langue, la porte du corps et la porte de l'esprit. ၃၆. တတ္ထ စက္ခုမေဝ စက္ခုဒွါရံ. 36. Là, l'œil lui-même est la porte de l'œil. ၃၇. တထာ သောတာဒယော သောတဒွါရာဒီနိ. 37. De même, l'oreille et les autres sens sont les portes de l'oreille et des autres. ၃၈. မနောဒွါရံ [Pg.19] ပန ဘဝင်္ဂန္တိ ပဝုစ္စတိ. 38. Quant à la porte de l'esprit, elle est appelée le courant de l'être (bhavaṅga). ၃၉. တတ္ထ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစက္ခုဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ စက္ခုဒွါရေ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသောတဝိညာဏာဒိဝသေန သောတဒွါရာဒီသုပိ ဆစတ္တာလီသေဝ ဘဝန္တီတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ စတုပညာသ စိတ္တာနိ ကာမာဝစရာနေဝ. 39. Là, en vertu de l'appréhension des cinq portes, de la conscience de l'œil, de la réception, de l'investigation, de la détermination, des impulsions du plan sensuel et de la rétention, quarante-six consciences s'élèvent selon le cas dans la porte de l'œil ; de même, quarante-six se produisent également dans la porte de l'oreille et les autres, en commençant par l'appréhension des cinq portes et la conscience de l'oreille. Ainsi, dans l'ensemble des cinq portes, il y a cinquante-quatre consciences, toutes appartenant au plan sensuel. ၄၀. မနောဒွါရေ ပန မနောဒွါရာဝဇ္ဇနပဉ္စပညာသဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန သတ္တသဋ္ဌိ စိတ္တာနိ ဘဝန္တိ. 40. Dans la porte de l'esprit, cependant, il y a soixante-sept consciences, en vertu de l'appréhension de la porte de l'esprit, des cinquante-cinq impulsions et de la rétention. ၄၁. ဧကူနဝီသတိ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ဒွါရဝိမုတ္တာနိ. 41. Dix-neuf consciences sont libérées des portes, en vertu des fonctions de renaissance, de courant de l'être et de mort. ၄၂. တေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏာနိ စေဝ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ စေတိ ဆတ္တိံသ ယထာရဟမေကဒွါရိကစိတ္တာနိ နာမ. 42. Parmi elles, les deux fois cinq consciences sensorielles ainsi que les impulsions sublimes et supramondaines, soit trente-six au total, sont appelées consciences à une seule porte, selon le cas. ၄၃. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ပဉ္စဒွါရိကံ. 43. Quant à la triade de l'élément d'esprit, elle appartient aux cinq portes. ၄၄. သုခသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာနိ ဆဒွါရိကစိတ္တာနိ. 44. L'investigation accompagnée de plaisir, la détermination et les impulsions du plan sensuel sont des consciences à six portes. ၄၅. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ. 45. Les investigations accompagnées d'équanimité et les grands résultants sont à la fois des consciences à six portes et des consciences libérées des portes. ၄၆. မဟဂ္ဂတဝိပါကာနိ ဒွါရဝိမုတ္တာနေဝါတိ. 46. Les résultants sublimes sont exclusivement des consciences libérées des portes. ၄၇. ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ, ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ စ. 47. Les consciences à une porte, à cinq portes et à six portes, ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ, ဝိမုတ္တာနိ စ သဗ္ဗထာ. celles à six portes ou libérées, et celles totalement libérées des portes, ဆတ္တိံသတိ တထာ တီဏိ, ဧကတိံသ ယထာက္ကမံ; ဒသဓာ နဝဓာ စေတိ, ပဉ္စဓာ ပရိဒီပယေ. sont au nombre de trente-six, trois, trente et un, dix et neuf : ainsi doit-on les exposer selon les cinq catégories, dans l'ordre. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော Résumé des objets ၄၈. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟေ [Pg.20] အာရမ္မဏာနိ နာမ ရူပါရမ္မဏံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏဉ္စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ. 48. Dans le recueil des objets, les objets sont de six sortes : l’objet visible, l’objet sonore, l’objet olfactif, l’objet gustatif, l’objet tactile et l’objet mental. ၄၉. တတ္ထ ရူပမေဝ ရူပါရမ္မဏံ, တထာ သဒ္ဒါဒယော သဒ္ဒါရမ္မဏာဒီနိ. 49. Là, la forme seule est l’objet visible ; de même, les sons et les autres sont les objets sonores et ainsi de suite. ၅၀. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန ပသာဒသုခုမရူပစိတ္တစေတသိကနိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ဆဓာ သင်္ဂယှတိ. 50. L’objet mental est quant à lui classé en six catégories : la matière sensible, la matière subtile, la conscience, les facteurs mentaux, le Nibbāna et les concepts. ၅၁. တတ္ထ စက္ခုဒွါရိကစိတ္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ရူပမေဝ အာရမ္မဏံ, တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တထာ သောတဒွါရိကစိတ္တာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒီနိ, တာနိ စ ပစ္စုပ္ပန္နာနိယေဝ. 51. Parmi ceux-ci, pour toutes les consciences de la porte de l’œil, seul l’objet visible est l’objet, et celui-ci est présent. De même, pour les consciences de la porte de l’oreille et des autres sens, les sons et les autres sont les objets, et ceux-ci sont seulement présents. ၅၂. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ ပန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ အနာဂတံ ကာလဝိမုတ္တဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ. 52. Cependant, pour les consciences de la porte du mental, les six types d’objets — qu'ils soient présents, passés, futurs ou hors du temps — sont des objets selon le cas. ၅၃. ဒွါရဝိမုတ္တာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတံ ပညတ္တိဘူတံ ဝါ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. 53. Pour les consciences libérées des portes — à savoir la renaissance, le continuum d'existence et la mort — les six types d'objets, selon la possibilité, sont généralement ceux saisis par les six portes dans l'existence précédente, qu'ils soient présents, passés ou conceptuels, et sont désignés comme kamma, signe du kamma ou signe de la destinée. ၅၄. တေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ယထာက္ကမံ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနေဝ. 54. Parmi ceux-ci, la conscience visuelle et les autres ont respectivement pour seul objet la forme et les autres objets sensoriels correspondants. ၅၅. မနောဓာတုတ္တိကံ ပန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ. 55. La triple triade de l’élément mental, quant à elle, a pour objet les cinq objets sensoriels commençant par la forme. ၅၆. သေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ ဟသနစိတ္တဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနေဝ. 56. Les autres consciences résultantes de la sphère sensorielle ainsi que la conscience du sourire ont, en toutes circonstances, pour seuls objets ceux de la sphère sensorielle. ၅၇. အကုသလာနိ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနိ စေတိ လောကုတ္တရဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ. 57. Les consciences malsaines ainsi que les consciences impulsives de la sphère sensorielle dissociées de la connaissance ont pour objets tous les types d’objets, à l'exception des supramondains. ၅၈. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကုသလာနိ [Pg.21] စေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနသင်္ခါတံ အဘိညာကုသလဉ္စေတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ. 58. Les consciences saines de la sphère sensorielle associées à la connaissance ainsi que la conscience saine de connaissance directe identifiée au cinquième jhāna ont pour objets tous les types d’objets, excepté le chemin et le fruit de l’état d’Arahant. ၅၉. ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရကိရိယာနိ စေဝ ကိရိယာဘိညာဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဉ္စေတိ သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ. 59. Les consciences fonctionnelles de la sphère sensorielle associées à la connaissance ainsi que la connaissance directe fonctionnelle et la détermination ont, en toutes circonstances, tous les types d’objets. ၆၀. အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ. 60. Dans les sphères immatérielles, les deuxième et quatrième consciences ont pour objets des états sublimes. ၆၁. သေသာနိ မဟဂ္ဂတစိတ္တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ပညတ္တာရမ္မဏာနိ. 61. Toutes les autres consciences sublimes ont pour objets des concepts. ၆၂. လောကုတ္တရစိတ္တာနိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနီတိ. 62. Les consciences supramondaines ont le Nibbāna pour objet. ၆၃. ပဉ္စဝီသ ပရိတ္တမှိ, ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေ. 63. Vingt-cinq consciences portent sur le limité ; six consciences portent sur le sublime. ဧကဝီသတိ ဝေါဟာရေ, အဋ္ဌ နိဗ္ဗာနဂေါစရေ. Vingt-et-une portent sur les concepts ; huit ont pour domaine le Nibbāna. ဝီသာနုတ္တရမုတ္တမှိ, အဂ္ဂမဂ္ဂဖလုဇ္ဈိတေ; ပဉ္စ သဗ္ဗတ္ထ ဆစ္စေတိ, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော. Vingt portent sur le domaine supérieur excepté l'insurpassable, en excluant le chemin et le fruit les plus élevés ; cinq et six portent sur tout ; ainsi, le recueil y est septuple. ဝတ္ထုသင်္ဂဟော Recueil des bases ၆၄. ဝတ္ထုသင်္ဂဟေ ဝတ္ထူနိ နာမ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဟဒယဝတ္ထု စေတိ ဆဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ. 64. Dans le recueil des bases, les bases sont de six sortes : la base de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et la base du cœur. ၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ. 65. Dans le monde sensoriel, toutes ces bases sont présentes. ၆၆. ရူပလောကေ ပန ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ. 66. Dans le monde de la forme, cependant, la triade commençant par le nez est absente. ၆၇. အရူပလောကေ ပန သဗ္ဗာနိပိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ. 67. Dans le monde immatériel, aucune de ces bases n'existe. ၆၈. တတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော ယထာက္ကမံ ဧကန္တေန ပဉ္စ ပသာဒဝတ္ထူနိ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ. 68. Là, les cinq éléments de conscience s’élèvent en dépendant invariablement et respectivement des cinq bases sensibles. ၆၉. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနသင်္ခါတာ ပန မနောဓာတု စ ဟဒယံ နိဿိတာယေဝ ပဝတ္တန္တိ. 69. L’élément mental, quant à lui, comprenant la publicité par la porte des cinq sens et la réception, s’élève en dépendant uniquement de la base du cœur. ၇၀. အဝသေသာ [Pg.22] ပန မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ စ သန္တီရဏမဟာဝိပါကပဋိဃဒွယပဌမမဂ္ဂဟသနရူပါဝစရဝသေန ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ. 70. Les éléments de conscience mentale restants, à savoir l’investigation, les grands résultants, la paire de haine, le premier chemin, le sourire et la sphère de la forme, s'élèvent en dépendant uniquement de la base du cœur. ၇၁. အဝသေသာ ကုသလာကုသလကိရိယာနုတ္တရဝသေန ပန နိဿာယ ဝါ အနိဿာယ ဝါ. 71. Les autres, en raison de leur nature saine, malsaine, fonctionnelle ou supramondaine, s'élèvent soit en dépendance, soit sans dépendance d'une base. ၇၂. အာရုပ္ပဝိပါကဝသေန ဟဒယံ အနိဿာယေဝါတိ. 72. En raison des résultants immatériels, elles s'élèvent sans aucune dépendance envers la base du cœur. ၇၃. ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ ကာမေ, သတ္တ ရူပေ စတုဗ္ဗိဓာ. 73. Dépendant de six bases dans le monde sensoriel, et sept dans celui de la forme ; de quatre sortes, တိဝတ္ထုံ နိဿိတာရုပ္ပေ, ဓာတွေကာ နိဿိတာ မတာ. Dépendant de trois bases dans le monde de la forme ; dans l'immatériel, un seul élément est considéré comme dépendant. ၇၄. တေစတ္တာလီသ နိဿာယ, ဒွေစတ္တာလီသ ဇာယရေ. 74. Basés sur quarante-trois, quarante-deux surviennent. နိဿာယ စ အနိဿာယ, ပါကာရုပ္ပာ အနိဿိတာ. En dépendant et sans dépendre, les [états] mûris et immatériels sont indépendants. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Ainsi se termine, dans l'Abhidhammatthasaṅgaha, l'analyse intitulée « Compendium des Divers ». တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. Troisième chapitre. ၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒေါ 4. Analyse du processus [cognitif]. ၁. စိတ္တုပ္ပာဒါနမိစ္စေဝံ, ကတွာသင်္ဂဟမုတ္တရံ. 1. Ayant ainsi réalisé le compendium supérieur des apparitions de la conscience, ဘူမိပုဂ္ဂလဘေဒေန, ပုဗ္ဗာပရနိယာမိတံ. Distingué selon les plans et les individus, réglé selon ce qui précède et ce qui suit, ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ; ပဝက္ခာမိ သမာသေန, ယထာသမ္ဘဝတော ကထံ. Je vais maintenant expliquer brièvement, autant que possible, le compendium de l'occurrence [du processus], tant à la renaissance que durant la vie. ၂.. ဝီထိမုတ္တာနံ ပန ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တဝသေန တိဝိဓာ ဟောတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ. 2. Pour les [consciences] libérées du processus, l'occurrence de l'objet est triple, par le biais du kamma, du signe du kamma ou du signe de la destinée. ၄. တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏာနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယာနေဝ. 4. En cela, les bases, les portes et les objets sont exactement selon la méthode précédemment énoncée. ဝိညာဏဆက္ကံ Le sextuplement de la conscience. ၅. စက္ခုဝိညာဏံ [Pg.23] သောတဝိညာဏံ ဃာနဝိညာဏံ ဇိဝှာဝိညာဏံ ကာယဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဉ္စေတိ ဆ ဝိညာဏာနိ. 5. La conscience de l'œil, la conscience de l'oreille, la conscience du nez, la conscience de la langue, la conscience du corps et la conscience du mental : telles sont les six consciences. ဝီထိဆက္ကံ Le sextuplement du processus. ၆. ဆ ဝီထိယော ပန စက္ခုဒွါရဝီထိ သောတဒွါရဝီထိ ဃာနဒွါရဝီထိ ဇိဝှာဒွါရဝီထိ ကာယဒွါရဝီထိ မနောဒွါရဝီထိ စေတိ ဒွါရဝသေန ဝါ, စက္ခုဝိညာဏဝီထိ သောတဝိညာဏဝီထိ ဃာနဝိညာဏဝီထိ ဇိဝှာဝိညာဏဝီထိ ကာယဝိညာဏဝီထိ မနောဝိညာဏဝီထိ စေတိ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဒွါရပ္ပဝတ္တာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယော ယောဇေတဗ္ဗာ. 6. Les six processus, à savoir le processus par la porte de l'œil, le processus par la porte de l'oreille, le processus par la porte du nez, le processus par la porte de la langue, le processus par la porte du corps et le processus par la porte du mental, doivent être compris comme les occurrences de la conscience selon les portes ou, selon les consciences, comme le processus de la conscience de l'œil, le processus de la conscience de l'oreille, le processus de la conscience du nez, le processus de la conscience de la langue, le processus de la conscience du corps et le processus de la conscience du mental. ဝီထိဘေဒေါ Classification des processus. ၇. အတိမဟန္တံ မဟန္တံ ပရိတ္တံ အတိပရိတ္တဉ္စေတိ ပဉ္စဒွါရေ မနောဒွါရေ ပန ဝိဘူတမဝိဘူတဉ္စေတိ ဆဓာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 7. L'occurrence de l'objet doit être connue comme étant de six sortes : très grande, grande, petite et très petite aux cinq portes ; tandis qu'à la porte du mental, elle est claire ou obscure. ပဉ္စဒွါရဝီထိ Le processus par les cinq portes. ၈. ကထံ? ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန ခဏတ္တယံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ နာမ. 8. Comment ? Un moment de conscience unique se compose de trois instants : l'apparition, la présence et la dissolution. ၉. တာနိ ပန သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ. 9. Dix-sept de ces moments de conscience constituent la durée de vie des phénomènes matériels. ၁၀. ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဗဟုစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ ဝါ ဌိတိပ္ပတ္တာနေဝ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ယဒိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတကံ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ ဘဝင်္ဂသောတံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ တမေဝ ရူပါရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇန္တံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော တဿာနန္တရံ တမေဝ [Pg.24] ရူပံ ပဿန္တံ စက္ခုဝိညာဏံ, သမ္ပဋိစ္ဆန္တံ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တံ, သန္တီရယမာနံ သန္တီရဏစိတ္တံ, ဝဝတ္ထပေန္တံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစိတ္တဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ ဧကူနတိံသ ကာမာဝစရဇဝနေသု ယံကိဉ္စိ လဒ္ဓပစ္စယံ ယေဘုယျေန သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝတိ, ဇဝနာနုဗန္ဓာနိ စ ဒွေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ယထာရဟံ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော. 10. Les cinq objets, ayant dépassé un ou plusieurs moments de conscience et ayant atteint l'état de présence, entrent dans le champ des cinq portes. Par conséquent, si un objet de forme ayant dépassé un moment de conscience entre dans le champ de vision de l'œil, après deux vibrations du bhavaṅga, le flux du bhavaṅga est interrompu et la conscience d'advertance aux cinq portes surgit puis s'éteint en s'orientant vers cet objet de forme. Immédiatement après, surgissent et s'éteignent successivement : la conscience de l'œil voyant cette même forme, la conscience de réception la recevant, la conscience d'investigation l'examinant et la conscience de détermination la définissant. Ensuite, l'un quelconque des vingt-neuf javanas du plan de l'existence sensorielle, ayant obtenu les conditions nécessaires, s'exécute généralement sept fois. Suite aux javanas, deux résultats d'enregistrement se produisent de manière appropriée, après quoi survient la chute dans le bhavaṅga. ၁၁. ဧတ္တာဝတာ စုဒ္ဒသ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါ, ဒွေ ဘဝင်္ဂစလနာနိ, ပုဗ္ဗေဝါတီတကမေကစိတ္တက္ခဏန္တိ ကတွာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တိ, တတော ပရံ နိရုဇ္ဈတိ, အာရမ္မဏမေတံ အတိမဟန္တံ နာမ ဂေါစရံ. 11. Ainsi, quatorze apparitions de conscience du processus, deux vibrations du bhavaṅga et le moment de conscience initialement passé complètent les dix-sept moments de conscience, après quoi l'objet s'éteint. Cet objet est appelé « très grand ». ၁၂. ယာဝ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒါ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ မဟန္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ. 12. Cependant, l'objet qui entre dans le champ après avoir passé assez de temps pour ne pas permettre l'apparition de l'enregistrement est appelé « grand ». Dans ce cas, à la fin des javanas, il y a simplement une chute dans le bhavaṅga, et il n'y a pas d'apparition d'enregistrement. ၁၃. ယာဝ ဇဝနုပ္ပာဒါပိ အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ အာရမ္မဏံ ပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပဝတ္တတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ. 13. L'objet qui entre dans le champ après avoir passé assez de temps pour ne pas permettre même l'apparition des javanas est appelé « petit ». Dans ce cas, même les javanas ne surgissent pas, et seule la détermination se produit deux ou trois fois, après quoi il y a chute dans le bhavaṅga. ၁၄. ယာဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒါ စ ပန အပ္ပဟောန္တာတီတကမာပါထမာဂတံ နိရောဓာသန္နမာရမ္မဏံ အတိပရိတ္တံ နာမ, တတ္ထ ဘဝင်္ဂစလနမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ. 14. Et l'objet qui entre dans le champ après avoir passé assez de temps pour ne pas permettre l'apparition de la détermination, étant proche de sa cessation, est appelé « très petit ». Dans ce cas, il n'y a que la vibration du bhavaṅga, et aucune apparition de conscience du processus. ၁၅. ဣစ္စေဝံ စက္ခုဒွါရေ, တထာ သောတဒွါရာဒီသု စေတိ သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဒွါရေ တဒါရမ္မဏဇဝနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမောဃဝါရသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ ဝါရာနံ ယထာက္ကမံ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 15. Ainsi, pour la porte de l'œil, comme pour celle de l'oreille, etc., l'occurrence de l'objet agissant comme base pour les quatre cycles — à savoir le cycle de l'enregistrement, le cycle du javana, le cycle de la détermination et le cycle nul — doit être connue comme étant de quatre sortes aux cinq portes. ၁၆. ဝီထိစိတ္တာနိ သတ္တေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ စတုဒ္ဒသ. 16. Il n'y a que sept consciences de processus, et quatorze apparitions de conscience. စတုပညာသ ဝိတ္ထာရာ, ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ. Cinquante-quatre en détail aux cinq portes, selon ce qui est approprié. အယမေတ္ထ ပဉ္စဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော. C'est ici la méthode de l'occurrence de la conscience du processus aux cinq portes. မနောဒွါရဝီထိ ပရိတ္တဇဝနဝါရော Le processus par la porte du mental : le cycle du javana restreint. ၁၇. မနောဒွါရေ [Pg.25] ပန ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏံ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂစလနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏပါကာနိ ပဝတ္တန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော. 17. À la porte du mental, si un objet clair entre dans le champ, après la vibration du bhavaṅga et l'advertance par la porte du mental, à la fin des javanas, les résultats d'enregistrement se produisent, après quoi survient la chute dans le bhavaṅga. ၁၈. အဝိဘူတေ ပနာရမ္မဏေ ဇဝနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ. 18. Mais quand l'objet n'est pas clair, à la fin des impulsions, il y a seulement la chute dans le continuum de l'existence, il n'y a pas d'apparition du processus d'enregistrement. ၁၉. ဝီထိစိတ္တာနိ တီဏေဝ, စိတ္တုပ္ပာဒါ ဒသေရိတာ. 19. On ne compte que trois types de consciences de processus, et dix apparitions de conscience sont mentionnées. ဝိတ္ထာရေန ပနေတ္ထေက-စတ္တာလီသ ဝိဘာဝယေ; En détail, on devrait en expliquer ici quarante-et-une ; အယမေတ္ထ ပရိတ္တဇဝနဝါရော. C'est ici la section sur l'impulsion limitée. အပ္ပနာဇဝနဝါရော Section sur l'impulsion d'absorption ၂၀. အပ္ပနာဇဝနဝါရေ ပန ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ, တထာ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ စ. 20. Dans la section sur l'impulsion d'absorption, il n'y a pas de distinction entre objet clair et obscur, ni d'apparition du processus d'enregistrement. ၂၁. တတ္ထ ဟိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနာနမဋ္ဌန္နံ အညတရသ္မိံ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန စတုက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓါနန္တရမေဝ ယထာရဟံ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယထာဘိနီဟာရဝသေန ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ, တတော ပရံ အပ္ပနာဝသာနေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ. 21. Là, parmi les huit impulsions de la sphère des sens associées à la connaissance, l'une d'elles, sous les noms de préparation, d'accès, de conformité et de changement de lignée, surgit quatre ou trois fois respectivement. Immédiatement après leur cessation, selon le cas, à la quatrième ou à la cinquième place, l'une quelconque des vingt-six impulsions sublimes ou supramondaines entre dans le processus d'absorption selon la résolution ; après quoi, à la fin de l'absorption, il y a seulement la chute dans le continuum de l'existence. ၂၂. တတ္ထ သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရံ အပ္ပနာပိ သောမနဿသဟဂတာဝ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ဥပေက္ခာသဟဂတဇဝနာနန္တရံ ဥပေက္ခာသဟဂတာဝ, တတ္ထာပိ ကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနဉ္စေဝ ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ, ကိရိယဇဝနာနန္တရံ ကိရိယဇဝနံ အရဟတ္တဖလဉ္စာတိ. 22. Là, après une impulsion accompagnée de joie, une absorption également accompagnée de joie est attendue ; après une impulsion accompagnée d'équanimité, une absorption accompagnée d'équanimité. De plus, après une impulsion saine, l'absorption se produit soit comme impulsion saine, soit comme les trois fruits inférieurs ; après une impulsion fonctionnelle, l'absorption se produit soit comme impulsion fonctionnelle, soit comme le fruit de l'état d'Arahant. ၂၃. ဒွတ္တိံသ [Pg.26] သုခပုညမှာ, ဒွါဒသောပေက္ခကာ ပရံ, 23. Trente-deux absorptions proviennent d'un mérite accompagné de bonheur, suivies de douze accompagnées d'équanimité, သုခိတကြိယတော အဋ္ဌ, ဆ သမ္ဘောန္တိ ဥပေက္ခကာ. Huit proviennent d'une action accompagnée de bonheur, et six surviennent de l'équanimité. ၂၄. ပုထုဇ္ဇနာန သေက္ခာနံ, ကာမပုညတိဟေတုတော. 24. Pour les personnes ordinaires et les disciples en quête (sekha), cela provient du mérite de la sphère des sens doté des trois racines. တိဟေတုကာမကြိယတော, ဝီတရာဂါနမပ္ပနာ. À partir de l'action de la sphère des sens dotée des trois racines, l'absorption survient pour ceux qui sont libérés de l'attachement. အယမေတ္ထ မနောဒွါရေ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိနယော. C'est ici la méthode du déroulement des consciences de processus à la porte du mental. တဒါရမ္မဏနိယမော Règle du processus d'enregistrement ၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပိ ပနေတ္ထ အနိဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ အကုသလဝိပါကာနေဝ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ. 25. Dans tous les cas, lorsque l'objet est indésirable, les cinq types de conscience, la réception, l'examen et l'enregistrement sont exclusivement des résultats d'actes malsains. ၂၆. ဣဋ္ဌေ ကုသလဝိပါကာနိ. 26. Lorsque l'objet est désirable, ce sont des résultats d'actes sains. ၂၇. အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ, တတ္ထာပိ သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ သောမနဿသဟဂတာနေဝ တဒါရမ္မဏာနိ ဘဝန္တိ, ဥပေက္ခာသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ. 27. Mais lorsque l'objet est extrêmement désirable, l'examen et l'enregistrement sont exclusivement accompagnés de joie. De plus, à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie, l'enregistrement est également accompagné de joie ; à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée d'équanimité, il est également accompagné d'équanimité. ၂၈. ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ စ ပန တဒါရမ္မဏာနိစေဝ ဘဝင်္ဂါနိ စ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ယဒိ သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထိ, တဒါ ယံ ကိဉ္စိ ပရိစိတပုဗ္ဗံ ပရိတ္တာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တမနန္တရိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ အာစရိယာ. 28. À la fin d'une impulsion accompagnée de déplaisir, l'enregistrement et le continuum de l'existence sont exclusivement accompagnés d'équanimité. Par conséquent, si pour une personne dont la renaissance est accompagnée de joie, il n'y a pas de possibilité d'enregistrement à la fin d'une impulsion accompagnée de déplaisir, alors, prenant pour objet n'importe quel objet limité préalablement connu, un examen accompagné d'équanimité surgit, et immédiatement après cela se produit la chute dans le continuum de l'existence : ainsi disent les maîtres. ၂၉. တထာ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေ ကာမာဝစရသတ္တာနံ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ. 29. De même, on considère que l'enregistrement se produit à la fin d'une impulsion de la sphère des sens, pour les êtres de la sphère des sens, seulement lorsque des phénomènes de la sphère des sens servent d'objets. ၃၀. ကာမေ ဇဝနသတ္တာလမ္ဗဏာနံ နိယမေ သတိ. 30. Lorsqu'il y a restriction concernant l'impulsion, l'être et l'objet dans la sphère des sens, ဝိဘူတေတိမဟန္တေ စ, တဒါရမ္မဏမီရိတံ. On dit que l'enregistrement se produit pour un objet clair ou très grand. အယမေတ္ထ တဒါရမ္မဏနိယမော. C'est ici la règle concernant le processus d'enregistrement. ဇဝနနိယမော Règle de l'impulsion ၃၁. ဇဝနေသု [Pg.27] စ ပရိတ္တဇဝနဝီထိယံ ကာမာဝစရဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ဇဝန္တိ. 31. Parmi les impulsions, dans un processus d'impulsion limitée, les impulsions de la sphère des sens s'exécutent sept ou six fois. ၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယံ ပန မရဏကာလာဒီသု ပဉ္စဝါရမေဝ. 32. Mais lors d'un déroulement lent, comme au moment de la mort, etc., elles ne s'exécutent que cinq fois. ၃၃. ဘဂဝတော ပန ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု လဟုကပ္ပဝတ္တိယံ စတ္တာရိပဉ္စ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏစိတ္တာနိ ဘဝန္တီတိပိ ဝဒန္တိ. 33. On dit aussi que pour le Bienheureux, lors d'un déroulement rapide comme au moment du double miracle, etc., il y a quatre ou cinq moments de conscience de réflexion. ၃၄. အာဒိကမ္မိကဿ ပန ပဌမကပ္ပနာယံ မဟဂ္ဂတဇဝနာနိအဘိညာဇဝနာနိ စ သဗ္ဗဒါပိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော. 34. Pour un débutant, lors de la première absorption, les impulsions sublimes et les impulsions de connaissance directe ne s'exécutent toujours qu'une seule fois ; après quoi, il y a chute dans le continuum de l'existence. ၃၅. စတ္တာရော ပန မဂ္ဂုပ္ပာဒါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ, တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ယထာရဟံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတော. 35. Les quatre apparitions du Chemin durent un seul instant de conscience ; ensuite, deux ou trois consciences de Fruit surgissent selon le cas ; après quoi, il y a chute dans le continuum de l'existence. ၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေ ဒွိက္ခတ္တုံ စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနံ ဇဝတိ, တတော ပရံ နိရောဓံ ဖုသတိ. 36. Au moment de l'atteinte de la cessation, l'impulsion du quatrième état immatériel s'exécute deux fois, puis on touche à la cessation. ၃၇. ဝုဋ္ဌာနကာလေ စ အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ ယထာရဟမေကဝါရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ. 37. Et au moment de l'émergence, le fruit de celui qui ne revient plus ou le fruit de l'état d'Arahant surgit une seule fois selon le cas, et lorsqu'il a cessé, il y a seulement la chute dans le continuum de l'existence. ၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယံ ဘဝင်္ဂသောတော ဝိယ ဝီထိနိယမော နတ္ထီတိ ကတွာ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တီတိ. 38. Partout, dans le processus d'atteinte méditative, comme dans le courant du bhavaṅga, il n'y a pas de règle de processus fixe ; ainsi, même de nombreux instants de javana peuvent être obtenus. ၃၉. သတ္တက္ခတ္တုံ ပရိတ္တာနိ, မဂ္ဂါဘိညာ သကိံ မတာ. 39. Les javana des sens sont au nombre de sept ; le chemin et la connaissance directe sont considérés comme se produisant une seule fois. အဝသေသာနိ လဗ္ဘန္တိ, ဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ. Les autres javana d'absorption sont obtenus même en grand nombre. အယမေတ္ထ ဇဝနနိယမော. Ici se termine la règle concernant les javana. ပုဂ္ဂလဘေဒေါ Distinction selon les individus ၄၀. ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စ [Pg.28] ပနေတ္ထ ကိရိယဇဝနာနိ စေဝ အပ္ပနာဇဝနာနိ စ လဗ္ဘန္တိ. 40. Ici, pour les individus à deux racines ou sans racines, les javana fonctionnels et les javana d'absorption ne sont pas obtenus. ၄၁. တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စ သုဂတိယံ. 41. De même pour les résultantes associées à la connaissance dans les destinées heureuses. ၄၂. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ မဟာဝိပါကာနိ န လဗ္ဘန္တိ. 42. Mais dans les états de malheur, les grandes résultantes dissociées de la connaissance ne sont pas obtenues. ၄၃. တိဟေတုကေသု စ ခီဏာသဝါနံ ကုသလာကုသလဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ. 43. Parmi ceux qui possèdent les trois racines, les javana sains et malsains ne sont pas obtenus pour ceux dont les souillures sont détruites. ၄၄. တထာ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ ကိရိယဇဝနာနိ. 44. De même, les javana fonctionnels ne sont pas obtenus pour les disciples en formation et les personnes ordinaires. ၄၅. ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာဇဝနာနိ စ သေက္ခာနံ. 45. Et les javana associés aux vues fausses et au doute ne sont pas obtenus pour les disciples en formation. ၄၆. အနာဂါမိပုဂ္ဂလာနံ ပန ပဋိဃဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ. 46. De plus, pour les individus non-retours, les javana d'aversion ne sont pas obtenus. ၄၇. လောကုတ္တရဇဝနာနိ စ ယထာရဟံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. 47. Et les javana supramondains ne s'élèvent, selon le cas, que pour les seuls Nobles. ၄၈. အသေက္ခာနံ စတုစတ္တာလီသ သေက္ခာနမုဒ္ဒိသေ. 48. On indique quarante-quatre états de conscience pour les Parfaits, cinquante-six pour les disciples en formation, ဆပ္ပညာသာဝသေသာနံ, စတုပညာသ သမ္ဘဝါ. et cinquante-quatre sont possibles pour tous les autres. အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ. Ici se termine la distinction selon les individus. ဘူမိဝိဘာဂေါ Classification selon les plans d'existence ၄၉. ကာမာဝစရဘူမိယံ ပနေတာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာရဟမုပလဗ္ဘန္တိ. 49. Dans le plan du désir, tous ces états de conscience du processus sont obtenus selon le cas. ၅၀. ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏဝဇ္ဇိတာနိ. 50. Dans le plan de la fine matérialité, ils sont obtenus à l'exception des javana d'aversion et de l'enregistrement. ၅၁. အရူပါဝစရဘူမိယံ ပဌမမဂ္ဂရူပါဝစရဟသနဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာနိ စ လဗ္ဘန္တိ. 51. Dans le plan immatériel, ils sont obtenus à l'exception du premier chemin, de la fine matérialité, du sourire de l'Arahant et des états immatériels inférieurs. ၅၂. သဗ္ဗတ္ထာပိ [Pg.29] စ တံတံပသာဒရဟိတာနံ တံတံဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ န လဗ္ဘန္တေဝ. 52. Et partout, pour ceux qui sont dépourvus de telle ou telle sensibilité organique, les états de conscience du processus relatifs à cette porte ne sont certainement pas obtenus. ၅၃. အသညသတ္တာနံ ပန သဗ္ဗထာပိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ နတ္ထေဝါတိ. 53. Mais pour les êtres sans perception, il n'y a absolument aucune occurrence de conscience. ၅၄. အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ကာမေ ရူပေ ယထာရဟံ. 54. Quatre-vingts états de conscience de processus se trouvent dans le plan du désir ; dans celui de la forme, selon le cas, စတုသဋ္ဌိ တထာရူပေ, ဒွေစတ္တာလီသ လဗ္ဘရေ. soixante-quatre ; de même dans l'immatériel, quarante-deux sont obtenus. အယမေတ္ထ ဘူမိဝိဘာဂေါ. Ici se termine la classification selon les plans. ၅၅. ဣစ္စေဝံ ဆဒွါရိကစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ဘဝင်္ဂန္တရိတာ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ. 55. C'est ainsi que l'occurrence de la conscience aux six portes se poursuit sans interruption tout au long de la vie, entrecoupée par le bhavaṅga selon les circonstances. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Ainsi s'achève, dans le Compendium de l'Abhidhamma, la section intitulée Compendium des processus, စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ. qui est le quatrième chapitre. ၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒေါ 5. Chapitre sur les processus-libérés ၁. ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝံ, ပဝတ္တိယမုဒီရိတော. 1. Ainsi, l'occurrence de la conscience durant la vie a été exposée selon les états de conscience du processus. ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ, သန္ဓိယံ ဒါနိ ဝုစ္စတိ. Le compendium du processus de l'existence est maintenant exposé en ce qui concerne la renaissance. ၂. စတဿော ဘူမိယော, စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ, စတ္တာရိ ကမ္မာနိ, စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ စေတိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟေ စတ္တာရိ စတုက္ကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 2. Dans le compendium de la conscience libre du processus, quatre tétrades doivent être connues : les quatre plans, la quadruple renaissance, les quatre sortes de kamma et la quadruple occurrence de la mort. ဘူမိစတုက္ကံ La tétrade des plans ၃. တတ္ထ အပါယဘူမိ ကာမသုဂတိဘူမိ ရူပါဝစရဘူမိ အရူပါဝစရဘူမိ စေတိ စတဿော ဘူမိယော နာမ. 3. Là, les quatre plans sont : le plan de l'infortune, le plan des sens de bonne destinée, le plan de la fine matérialité et le plan de l'immatérialité. ၄. တာသု နိရယော တိရစ္ဆာနယောနိ ပေတ္တိဝိသယော အသုရကာယော စေတိ အပါယဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. 4. Parmi ceux-ci, le plan de l'infortune est quadruple : l'enfer, le règne animal, le domaine des spectres et la troupe des Asuras. ၅. မနုဿာ [Pg.30] စာတုမဟာရာဇိကာ တာဝတိံသာ ယာမာ တုသိတာ နိမ္မာနရတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ စေတိ ကာမသုဂတိဘူမိ သတ္တဝိဓာ ဟောတိ. 5. Le plan des sens de bonne destinée est septuple : les humains, les dieux des quatre Grands Rois, les Trente-Trois, les Yāmas, les Tusitas, ceux qui se réjouissent de leurs créations et ceux qui ont pouvoir sur les créations d'autrui. ၆. သာ ပနာယမေကာဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရဘူမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 6. Toutefois, ces onze états sont désignés sous le seul nom de plan de la sphère des sens. ၇. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ မဟာဗြဟ္မာ စေတိ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ. 7. Les Brahmas du cortège, les ministres des Brahmas et les Grands Brahmas constituent le plan du premier jhāna. ၈. ပရိတ္တာဘာ အပ္ပမာဏာဘာ အာဘဿရာ စေတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ. 8. Ceux de lumière limitée, ceux de lumière infinie et ceux de lumière éclatante constituent le plan du deuxième jhāna. ၉. ပရိတ္တသုဘာ အပ္ပမာဏသုဘာ သုဘကိဏှာ စေတိ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ. 9. Ceux de beauté limitée, ceux de beauté infinie et ceux de beauté totale constituent le plan du troisième jhāna. ၁၀. ဝေဟပ္ဖလာ အသညသတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ စေတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမီတိ ရူပါဝစရဘူမိ သောဠသဝိဓာ ဟောတိ. 10. Ceux de grands fruits, les êtres inconscients et les demeures pures constituent le plan du quatrième jhāna ; ainsi, le plan de la fine matérialité est de seize sortes. ၁၁. အဝိဟာ အတပ္ပာ သုဒဿာ သုဒဿီ အကနိဋ္ဌာ စေတိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ. 11. Les demeures pures sont de cinq sortes : Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī et Akaniṭṭhā. ၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ ဝိညာဏဉ္စာယတနဘူမိ အာကိဉ္စညာယတနဘူမိ နေဝသညာနာသညာယတနဘူမိ စေတိ အရူပဘူမိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. 12. Le plan immatériel est de quatre sortes : le plan de la sphère de l'espace infini, le plan de la sphère de la conscience infinie, le plan de la sphère du néant et le plan de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. ၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ န လဗ္ဘန္တိ, သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ. 13. Les personnes ordinaires ne se trouvent en aucune façon dans les demeures pures. သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ. Il en va de même pour les personnes entrées dans le courant et celles qui reviennent une seule fois. ၁၄. အရိယာ နောပလဗ္ဘန္တိ, အသညာပါယဘူမိသု. 14. Les Nobles ne se trouvent pas dans le plan des êtres inconscients ni dans les plans de l'infortune. သေသဋ္ဌာနေသု လဗ္ဘန္တိ, အရိယာနရိယာပိ စ. Dans les autres lieux, on trouve aussi bien des Nobles que des non-Nobles. ဣဒမေတ္ထ ဘူမိစတုက္ကံ. Voici la tétrade des plans. ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ La tétrade de la renaissance ၁၅. အပါယပဋိသန္ဓိ [Pg.31] ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ အရူပါဝစရပဋိသန္ဓိ စေတိ စတုဗ္ဗိဓာ ပဋိသန္ဓိ နာမ. 15. La renaissance est de quatre sortes : la renaissance dans l'infortune, la renaissance dans la sphère des sens de bonne destinée, la renaissance dans la fine matérialité et la renaissance dans l'immatérialité. ၁၆. တတ္ထ အကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ အပါယဘူမိယံ ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ပဋိသန္ဓိ ဟုတွာ တတော ပရံ ဘဝင်္ဂံ ပရိယောသာနေ စဝနံ ဟုတွာ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, အယမေကာပါယပဋိသန္ဓိ နာမ. 16. Là, l'investigation accompagnée d'indifférence qui est le résultat d'un acte malsain, devient renaissance au moment de l'entrée dans le plan de l'infortune ; ensuite, elle devient le continuum d'existence et, à la fin, la mort, puis elle s'interrompt. C'est l'unique renaissance dans l'infortune. ၁၇. ကုသလဝိပါကောပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ပန ကာမသုဂတိယံ မနုဿာနဉ္စေဝ ဇစ္စန္ဓာဒီနံ ဘုမ္မဿိတာနဉ္စ ဝိနိပါတိကာသုရာနံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ. 17. Cependant, l'investigation accompagnée d'indifférence qui est le résultat d'un acte sain, se manifeste comme renaissance, continuum d'existence et mort pour les humains nés aveugles, etc., ainsi que pour les Asuras déchus dépendant de la terre, dans la sphère des sens de bonne destinée. ၁၈. မဟာဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ. 18. Les huit grands résultats se manifestent partout dans la sphère des sens de bonne destinée en tant que renaissance, continuum d'existence et mort. ၁၉. ဣမာ နဝ ကာမသုဂတိပဋိသန္ဓိယော နာမ. 19. Ce sont les neuf types de renaissance dans la sphère des sens de bonne destinée. ၂၀. သာ ပနာယံ ဒသဝိဓာပိ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 20. Ces dix types sont toutefois désignés sous le seul nom de renaissance de la sphère des sens. ၂၁. တေသု စတုန္နံ အပါယာနံ မနုဿာနံ ဝိနိပါတိကာသုရာနဉ္စ အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ. 21. Parmi ceux-ci, il n'y a pas de règle fixe pour le calcul de la durée de vie pour les quatre infortunes, les humains et les Asuras déchus. ၂၂. စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပန ဒေဝါနံ ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ, မနုဿဂဏနာယ နဝုတိဝဿသတသဟဿပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တာဝတိံသာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနံ, တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ. 22. Pour les dieux des quatre Grands Rois, la durée de vie est de cinq cents années divines, ce qui, selon le calcul humain, s'élève à neuf millions d'années. Elle est quatre fois supérieure pour les Trente-Trois, quatre fois supérieure pour les Yāmas, quatre fois supérieure pour les Tusitas, quatre fois supérieure pour ceux qui se réjouissent de leurs créations, et quatre fois supérieure pour ceux qui ont pouvoir sur les créations d'autrui. ၂၃. နဝသတဉ္စေကဝီသ-ဝဿာနံ ကောဋိယော တထာ. 23. Ainsi que neuf cent vingt et un crores d'années. ဝဿသတသဟဿာနိ, သဋ္ဌိ စ ဝသဝတ္တိသု. Et soixante fois cent mille ans chez les Vasavattis. ၂၄. ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကံ [Pg.32] ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တတိ. 24. Le résultat du premier jhāna se manifeste en tant que renaissance, continuum d'existence et mort dans le plan du premier jhāna. ၂၅. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဝိပါကဉ္စ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ. 25. De même, la résultante du deuxième jhāna et celle du troisième jhāna [se produisent] dans le plan du deuxième jhāna. ၂၆. စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကံ တတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ. 26. La résultante du quatrième jhāna [se produit] dans le plan du troisième jhāna. ၂၇. ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိယံ. 27. La résultante du cinquième jhāna [se produit] dans le plan du quatrième jhāna. ၂၈. အသညသတ္တာနံ ပန ရူပမေဝ ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ. တထာ တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ စဝနကာလေ စ ရူပမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, ဣမာ ဆ ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယော နာမ. 28. Pour les êtres sans perception, seule la forme constitue la renaissance. De même, par la suite durant l'existence et au moment du trépas, seule la forme se manifeste puis cesse ; ce sont les six types de renaissance dans la sphère de la forme. ၂၉. တေသု ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနံ ဒေဝါနံ ကပ္ပဿ တတိယော ဘာဂေါ အာယုပ္ပမာဏံ. 29. Parmi ceux-ci, la durée de vie des devas du cortège de Brahmā est d'un tiers de kappa. ၃၀. ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ ဥပဍ္ဎကပ္ပော. 30. Pour les ministres de Brahmā, elle est d'un demi-kappa. ၃၁. မဟာဗြဟ္မာနံ ဧကော ကပ္ပော. 31. Pour les Grands Brahmās, elle est d'un kappa. ၃၂. ပရိတ္တာဘာနံ ဒွေ ကပ္ပာနိ. 32. Pour ceux de Lumière Limitée, elle est de deux kappas. ၃၃. အပ္ပမာဏာဘာနံ စတ္တာရိကပ္ပာနိ. 33. Pour ceux de Lumière Infinie, elle est de quatre kappas. ၃၄. အာဘဿရာနံ အဋ္ဌ ကပ္ပာနိ. 34. Pour ceux de l'Éclat Rayonnant, elle est de huit kappas. ၃၅. ပရိတ္တသုဘာနံ သောဠသ ကပ္ပာနိ. 35. Pour ceux de Beauté Limitée, elle est de seize kappas. ၃၆. အပ္ပမာဏသုဘာနံ ဒွတ္တိံသ ကပ္ပာနိ. 36. Pour ceux de Beauté Infinie, elle est de trente-deux kappas. ၃၇. သုဘကိဏှာနံ စတုသဋ္ဌိ ကပ္ပာနိ. 37. Pour ceux de Beauté Totale, elle est de soixante-quatre kappas. ၃၈. ဝေဟပ္ဖလာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ. 38. Pour ceux de Grands Fruits et pour les êtres sans perception, elle est de cinq cents kappas. ၃၉. အဝိဟာနံ ကပ္ပသဟဿာနိ. 39. Pour les Avihas, elle est de mille kappas. ၄၀. အတပ္ပာနံ ဒွေ ကပ္ပသဟဿာနိ. 40. Pour les Atappas, elle est de deux mille kappas. ၄၁. သုဒဿာနံ စတ္တာရိ ကပ္ပသဟဿာနိ. 41. Pour les Sudassas, elle est de quatre mille kappas. ၄၂. သုဒဿီနံ အဋ္ဌ ကပ္ပသဟဿာနိ. 42. Pour les Sudassīs, elle est de huit mille kappas. ၄၃. အကနိဋ္ဌာနံ [Pg.33] သောဠသ ကပ္ပသဟဿာနိ. 43. Pour les Akaniṭṭhas, elle est de seize mille kappas. ၄၄. ပဌမာရုပ္ပာဒိဝိပါကာနိ ပဌမာရုပ္ပာဒိဘူမီသု ယထာက္ကမံ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တန္တိ. ဣမာ စတဿော အရူပပဋိသန္ဓိယော နာမ. 44. Les résultantes du premier jhāna immatériel et des suivants se produisent respectivement dans les plans du premier jhāna immatériel et des suivants, au titre de renaissance, de courant vital et de trépas. Ce sont les quatre types de renaissance immatérielle. ၄၅. တေသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ ဝီသတိကပ္ပသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ. 45. Parmi ceux-là, la durée de vie des devas parvenus à la sphère de l'espace infini est de vingt mille kappas. ၄၆. ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတ္တာလီသကပ္ပသဟဿာနိ. 46. Pour les devas parvenus à la sphère de la conscience infinie, elle est de quarante mille kappas. ၄၇. အာကိဉ္စညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿာနိ. 47. Pour les devas parvenus à la sphère du néant, elle est de soixante mille kappas. ၄၈. နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ စတုရာသီတိကပ္ပသဟဿာနိ. 48. Pour les devas parvenus à la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, elle est de quatre-vingt-quatre mille kappas. ၄၉. ပဋိသန္ဓိ ဘဝင်္ဂဉ္စ, တထာ စဝနမာနသံ. 49. La renaissance, le courant vital et l'esprit au moment du trépas... ဧကမေဝ တထေဝေကဝိသယဉ္စေကဇာတိယံ. ...sont un seul et même [type d'esprit], ayant le même objet dans une même existence. ဣဒမေတ္ထ ပဋိသန္ဓိစတုက္ကံ. Voici la section quadruple sur la renaissance. ကမ္မစတုက္ကံ La section quadruple sur le kamma. ၅၀. ဇနကံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ ဥပပီဠကံ ဥပဃာတကဉ္စေတိ ကိစ္စဝသေန. 50. Producteur, approvisionneur, obstructeur et destructeur, selon la fonction. ၅၁. ဂရုကံ အာသန္နံ အာစိဏ္ဏံ ကဋတ္တာကမ္မဉ္စေတိ ပါကဒါနပရိယာယေန. 51. Pesant, proche, habituel et de réserve, selon l'ordre de maturation des fruits. ၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ အဟောသိကမ္မဉ္စေတိ ပါကကာလဝသေန စတ္တာရိ ကမ္မာနိ နာမ. 52. Selon le moment de la maturation, il existe quatre sortes de kamma : le kamma à maturation dans la vie présente, le kamma à maturation dans la vie suivante, le kamma à maturation ultérieure et le kamma expiré. ၅၃. တထာ အကုသလံ ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရကုသလဉ္စေတိ ပါကဌာနဝသေန. 53. De même, selon le lieu de la maturation, il y en a quatre : le kamma malsain, le kamma sain du plan des sens, le kamma sain du plan de la fine matière et le kamma sain du plan immatériel. ၅၄. တတ္ထ [Pg.34] အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. 54. Parmi ceux-là, le kamma malsain est de trois sortes selon la porte d'action : l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale. ၅၅. ကထံ? ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော စေတိ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ကာယကမ္မံ နာမ. 55. Comment ? La destruction de la vie, le vol et l'inconduite sexuelle sont appelés actions corporelles car ils se produisent principalement par la porte du corps, connue sous le nom d'expression corporelle. ၅၆. မုသာဝါဒေါ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စေတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ဝစီကမ္မံ နာမ. 56. Le mensonge, la calomnie, le langage rude et le bavardage futile sont appelés actions verbales car ils se produisent principalement par la porte de la parole, connue sous le nom d'expression verbale. ၅၇. အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စေတိ အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာ မနသ္မိံယေဝ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော မနောကမ္မံ နာမ. 57. La convoitise, la malveillance et la vue erronée sont appelées actions mentales car elles se produisent principalement dans l'esprit lui-même, même sans expression. ၅၈. တေသု ပါဏာတိပါတော ဖရုသဝါစာ ဗျာပါဒေါ စ ဒေါသမူလေန ဇာယန္တိ. 58. Parmi ceux-là, la destruction de la vie, le langage rude et la malveillance naissent de la racine de haine. ၅၉. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော အဘိဇ္ဈာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေန. 59. L'inconduite sexuelle, la convoitise et la vue erronée naissent de la racine d'avidité. ၆၀. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တိ. 60. Les quatre autres restants proviennent également de deux racines. ၆၁. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အကုသလံ သဗ္ဗထာပိ ဒွါဒသဝိဓံ ဟောတိ. 61. Cependant, selon l'apparition de la conscience, ce kamma malsain est tout à fait de douze sortes. ၆၂. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကာယကမ္မံ, ဝစီဒွါရေ ပဝတ္တံ ဝစီကမ္မံ, မနောဒွါရေ ပဝတ္တံ မနောကမ္မဉ္စေတိ ကမ္မဒွါရဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. 62. Le kamma sain du plan des sens est également de trois sortes selon la porte d'action : l'action corporelle se produisant à la porte du corps, l'action verbale se produisant à la porte de la parole et l'action mentale se produisant à la porte de l'esprit. ၆၃. တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန. 63. De même, selon le don, la vertu et la méditation. ၆၄. စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ပနေတံ အဋ္ဌဝိဓံ ဟောတိ. 64. Cependant, selon l'apparition de la conscience, il est de huit sortes. ၆၅. ဒါနသီလဘာဝနာပစာယနဝေယျာဝစ္စပတ္တိဒါနပတ္တာနုမောဒနဓမ္မဿဝနဓမ္မဒေသနာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဝသေန ဒသဝိဓံ ဟောတိ. 65. Il est de dix sortes par le biais du don, de la vertu, de la méditation, du respect, du service, du partage des mérites, de la réjouissance des mérites d'autrui, de l'écoute du Dhamma, de l'enseignement du Dhamma et de la rectification des vues. ၆၆. တံ [Pg.35] ပနေတံ ဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကာမာဝစရကမ္မမိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 66. Ces vingt sortes sont toutes désignées sous le nom de kamma du plan des sens. ၆၇. ရူပါဝစရကုသလံ ပန မနောကမ္မမေဝ, တဉ္စ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ, ဈာနင်္ဂဘေဒေန ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ. 67. Le kamma sain du plan de la fine matière est exclusivement une action mentale ; il consiste en la méditation et a atteint l'absorption ; il est de cinq sortes selon la division des facteurs de jhana. ၆၈. တထာ အရူပါဝစရကုသလဉ္စ မနောကမ္မံ, တမ္ပိ ဘာဝနာမယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ. အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. 68. De même, le kamma sain du plan immatériel est une action mentale ; lui aussi consiste en la méditation et a atteint l'absorption. Il est de quatre sortes selon la division des objets. ၆၉. ဧတ္ထာကုသလကမ္မမုဒ္ဓစ္စရဟိတံ အပါယဘူမိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, ပဝတ္တိယံ ပန သဗ္ဗမ္ပိ ဒွါဒသဝိဓံ သတ္တာကုသလပါကာနိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ. 69. Ici, le kamma malsain, à l'exception de l'agitation, produit la renaissance dans les mondes de souffrance ; cependant, au cours de la vie, les douze sortes mûrissent en tant que les sept résultats malsains, partout dans le monde des sens et le monde de la fine matière, selon le cas. ၇၀. ကာမာဝစရကုသလမ္ပိ ကာမသုဂတိယမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဇနေတိ, တထာ ပဝတ္တိယဉ္စ မဟာဝိပါကာနိ, အဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အဋ္ဌပိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ ရူပလောကေ စ ယထာရဟံ ဝိပစ္စတိ. 70. Le kamma sain du plan des sens produit également la renaissance seulement dans les mondes de félicité du plan des sens ; de même, au cours de la vie, les grands résultats et les huit résultats sans racine mûrissent partout dans le monde des sens et le monde de la fine matière, selon le cas. ၇၁. တတ္ထာပိ တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌံ ကုသလံ တိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ. 71. Là aussi, le kamma sain supérieur à trois racines, ayant donné une renaissance à trois racines, mûrit en seize résultats au cours de la vie. ၇၂. တိဟေတုကမောမကံ ဒွိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စ ကုသလံ ဒွိဟေတုကံ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာ ပဝတ္တေ တိဟေတုကရဟိတာနိ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဝိပစ္စတိ. 72. Le kamma sain à trois racines de qualité inférieure et le kamma sain à deux racines de qualité supérieure, ayant donné une renaissance à deux racines, mûrissent en douze résultats, à l'exclusion de ceux à trois racines, au cours de la vie. ၇၃. ဒွိဟေတုကမောမကံ ပန ကုသလံ အဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဒေတိ, ပဝတ္တေ စ အဟေတုကဝိပါကာနေဝ ဝိပစ္စတိ. 73. Quant au kamma sain à deux racines de qualité inférieure, il ne donne qu'une renaissance sans racine, et au cours de la vie, seuls les résultats sans racine mûrissent. ၇၄. အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရ-ဝိပါကာနိ န ပစ္စတိ. 74. L'action non-instiguée ne mûrit pas en résultats instigués. သသင်္ခါရမသင်္ခါရ-ဝိပါကာနီတိ ကေစန. Certains disent que l'action instiguée ne mûrit pas en résultats non-instigués. တေသံ ဒွါဒသ ပါကာနိ, ဒသာဋ္ဌ စ ယထာက္ကမံ; ယထာဝုတ္တာနုသာရေန ယထာသမ္ဘဝမုဒ္ဒိသေ. Leurs résultats sont respectivement de douze, dix et huit ; on doit les indiquer tels qu'ils surviennent, selon ce qui a été énoncé précédemment. ၇၅. ရူပါဝစရကုသလံ [Pg.36] ပန ပဌမဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ. 75. Quant au kamma sain du plan de la fine matière : ayant développé le premier jhana à un degré limité, on naît parmi les Brahmapārisajja. ၇၆. တဒေဝ မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မပုရောဟိတေသု. 76. Ayant développé ce même jhana à un degré moyen, on naît parmi les Brahmapurohita. ၇၇. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ မဟာဗြဟ္မေသု. 77. Ayant développé ce même jhana à un degré supérieur, on naît parmi les Mahābrahma. ၇၈. တထာ ဒုတိယဇ္ဈာနံ တတိယဇ္ဈာနဉ္စ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တာဘေသု. 78. De même, ayant développé le deuxième et le troisième jhana à un degré limité, on naît parmi les Parittābha. ၇၉. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏာဘေသု. 79. Ayant développé ces jhanas à un degré moyen, on naît parmi les Appamāṇābha. ၈၀. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ အာဘဿရေသု. 80. En l’ayant développé à un degré supérieur, [ils renaissent] parmi les dieux Ābhassara. ၈၁. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ပရိတ္တသုဘေသု. 81. Ayant développé le quatrième jhāna à un degré limité, [ils renaissent] parmi les dieux Parittasubha. ၈၂. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ အပ္ပမာဏသုဘေသု. 82. En l’ayant développé à un degré moyen, parmi les dieux Appamāṇasubha. ၈၃. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ သုဘကိဏှေသု. 83. En l’ayant développé à un degré supérieur, parmi les dieux Subhakiṇha. ၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ ဝေဟပ္ဖလေသု. 84. Ayant développé le cinquième jhāna, parmi les dieux Vehapphala. ၈၅. တဒေဝ သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာ အသညသတ္တေသု. 85. Ayant développé ce même jhāna avec détachement de la perception, parmi les êtres sans perception (Asaññasatta). ၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. 86. Quant aux non-retournants (Anāgāmin), ils renaissent dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa). ၈၇. အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. 87. Et ayant développé les états méritoires de la sphère immatérielle selon l’ordre respectif, ils renaissent dans les sphères immatérielles. ၈၈. ဣတ္ထံ မဟဂ္ဂတံ ပုညံ, ယထာဘူမိဝဝတ္ထိတံ. 88. Ainsi, le mérite sublime, classé selon les plans, ဇနေတိ သဒိသံ ပါကံ, ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိယံ. produit un résultat correspondant lors de la renaissance et durant le cours de l'existence. ဣဒမေတ္ထ ကမ္မစတုက္ကံ. C'est ici la quadruple section sur le karma. စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော La procédure de la mort et de la renaissance ၈၉. အာယုက္ခယေန ကမ္မက္ခယေန ဥဘယက္ခယေန ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ စေတိ စတုဓာ မရဏုပ္ပတ္တိ နာမ. 89. L'occurrence de la mort est quadruple : par l'épuisement de la durée de vie, par l'épuisement du karma, par l'épuisement des deux, ou par un karma destructeur. ၉၀. တထာ [Pg.37] စ မရန္တာနံ ပန မရဏကာလေ ယထာရဟံ အဘိမုခီဘူတံ ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ကမ္မံ ဝါ, တံကမ္မကရဏကာလေ ရူပါဒိကမုပလဒ္ဓပုဗ္ဗမုပကရဏဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ, အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗမုပဘောဂဘူတဉ္စ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ကမ္မဗလေန ဆန္နံ ဒွါရာနံ အညတရသ္မိံ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, တတော ပရံ တမေဝ တထောပဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ပရိသုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဥပလဘိတဗ္ဗဘဝါနုရူပံ တတ္ထောဏတံဝ စိတ္တသန္တာနံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လေန, တမေဝ ဝါ ပန ဇနကဘူတံ ကမ္မံ အဘိနဝကရဏဝသေန ဒွါရပ္ပတ္တံ ဟောတိ. 90. Ainsi, pour ceux qui meurent, au moment de la mort, se présente à l'une des six portes par la force du karma : soit le karma qui produit la renaissance dans l'existence suivante et qui devient présent comme il convient ; soit le signe du karma (kamma-nimitta), consistant en des formes ou autres objets perçus auparavant au moment de l'accomplissement de ce karma et servant d'instrument ; soit le signe de la destination (gati-nimitta), qui doit être perçu dans l'existence suivante imminente et servant d'objet de jouissance. Ensuite, prenant pour objet ce qui s'est ainsi présenté, le courant de la conscience — pur ou souillé selon le karma qui arrive à maturité, et incliné vers l'existence qui doit être obtenue conformément à ce qui est perçu — se produit de manière répétée et prédominante ; ou bien encore, ce même karma générateur parvient à la porte en se renouvelant. ၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿ တဿ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ ဘဝင်္ဂက္ခယေ ဝါ စဝနဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဘဝပရိယောသာနဘူတံ စုတိစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မိံ နိရုဒ္ဓါဝသာနေ တဿာနန္တရမေဝ တထာဂဟိတံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ သဝတ္ထုကံ အဝတ္ထုကမေဝ ဝါ ယထာရဟံ အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေန တဏှာနုသယမူလကေန သင်္ခါရေန ဇနိယမာနံ သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနံ သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတံ ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေန ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတံ မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ ဘဝန္တရေ. 91. Pour celui qui est proche de la mort, à la fin du processus cognitif ou à l'épuisement du bhavaṅga, la conscience de mort (cuticitta), qui constitue la fin de l'existence présente en tant que trépas, apparaît et s'éteint. Au moment de cette extinction, immédiatement après, prenant pour objet ce qui a été ainsi saisi, avec ou sans base physique selon le cas, produit par les formations (saṅkhāra) enveloppées par la tendance latente à l'ignorance et ayant pour racine la tendance latente au désir, saisi par ses états associés, servant de fondement aux états co-nés et en étant le précurseur, l'esprit appelé conscience de renaissance (paṭisandhi) s'établit dans l'existence suivante par le biais du lien avec cette nouvelle existence au moment même de son apparition. ၉၂. မရဏာသန္နဝီထိယံ ပနေတ္ထ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ ပဉ္စေဝ ဇဝနာနိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ ယဒိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု ဓရန္တေသွေဝ မရဏံ ဟောတိ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ ကတွာ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိယာ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ကမ္မနိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တဉ္စ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတာရမ္မဏံ ဥပလဗ္ဘတိ, ကမ္မံ ပန အတီတမေဝ, တဉ္စ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ, တာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ပရိတ္တဓမ္မဘူတာနေဝါရမ္မဏာနိ. 92. Dans le processus de l'agonie, on ne doit s'attendre qu'à cinq moments d'impulsion (javana) dont le fonctionnement est lent. Par conséquent, si la mort survient alors que des objets présents sont entrés dans le champ de conscience et subsistent encore, alors la conscience de renaissance et les bhavaṅga ont également un objet présent. Ainsi, pour une renaissance dans la sphère des sens (kāmāvacara), on perçoit un signe du karma ou un signe de destination saisi par les six portes, qu'il soit présent ou passé. Mais le karma lui-même est uniquement passé, et il est saisi par la porte du mental. Tous ces objets sont exclusivement des phénomènes limités (parittadhamma). ၉၃. ရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယာ ပန ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တမေဝါရမ္မဏံ ဟောတိ. 93. Pour une renaissance dans la sphère de la fine matérialité (rūpāvacara), l'objet est exclusivement un signe du karma consistant en une désignation (paññatti). ၉၄. တထာ [Pg.38] အရူပပဋိသန္ဓိယာ စ မဟဂ္ဂတဘူတံ ပညတ္တိဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တမေဝ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ. 94. De même, pour une renaissance immatérielle (arūpapaṭisandhi), l'objet est, selon le cas, exclusivement un signe du karma consistant soit en un état sublime (mahaggata), soit en une désignation. ၉၅. အသညသတ္တာနံ ပန ဇီဝိတနဝကမေဝ ပဋိသန္ဓိဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ, တသ္မာ တေ ရူပပဋိသန္ဓိကာ နာမ. 95. Pour les êtres sans perception (asaññasatta), seul le nonuplet de la vitalité (jīvitanavaka) s'établit en tant que renaissance ; c'est pourquoi on dit qu'ils ont une renaissance matérielle. ၉၆. အရူပါ အရူပပဋိသန္ဓိကာ. 96. Les êtres immatériels ont une renaissance immatérielle. ၉၇. သေသာ ရူပါရူပပဋိသန္ဓိကာ. 97. Les autres ont une renaissance matérielle et immatérielle. ၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ဟောန္တိ, ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ. 98. À la suite d'un trépas dans une sphère immatérielle, [les renaissances] se produisent [dans les sphères supérieures], à l'exclusion des sphères immatérielles inférieures. ပရမာရုပ္ပသန္ဓီ စ, တထာ ကာမတိဟေတုကာ. Et il y a une renaissance dans une sphère immatérielle supérieure, ainsi que dans la sphère des sens avec trois racines. ရူပါဝစရစုတိယာ, အဟေတုရဟိတာ သိယုံ; သဗ္ဗာ ကာမတိဟေတုမှာ, ကာမေသွေဝ ပနေတရာ. À la suite d'un trépas dans la sphère de la fine matérialité, [les renaissances] ont lieu sans les types sans racine. Toutes [les renaissances] peuvent provenir d'un trépas à trois racines dans la sphère des sens ; quant aux autres, elles ne se produisent que dans les sphères des sens. အယမေတ္ထ စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမော. C'est ici la procédure de la mort et de la renaissance. ၉၉. ဣစ္စေဝံ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ပန ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော ပဘုတိ တမေဝါရမ္မဏမာရဗ္ဘ တဒေဝ စိတ္တံ ယာဝ စုတိစိတ္တုပ္ပာဒါ အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိသင်္ခါတံ မာနသံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ နဒီသောတော ဝိယ ပဝတ္တတိ. 99. Pour ceux qui ont ainsi saisi la renaissance, dès l'instant suivant la cessation de la conscience de renaissance, prenant ce même objet, cette même conscience — tant qu'une conscience de processus ne s'élève pas — se produit sans interruption comme un courant de rivière, en tant que partie intégrante de l'existence, sous le nom de continuité du bhavaṅga, jusqu'à l'apparition de la conscience de mort. ၁၀၀. ပရိယောသာနေ စ စဝနဝသေန စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ. 100. Et à la fin, elle s'éteint en devenant la conscience de mort lors du trépas. ၁၀၁. တတော ပရဉ္စ ပဋိသန္ဓာဒယော ရထစက္ကမိဝ ယထာက္ကမံ ဧဝ ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ. 101. Après cela, la renaissance et les autres phases se succèdent en tournant comme une roue de char. ၁၀၂. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော, စုတိစေဟ တထာ ဘဝန္တရေ. 102. Renaissance, bhavaṅga, processus cognitifs et mort ici ; de même dans l'existence suivante. ပုန သန္ဓိ ဘဝင်္ဂမိစ္စယံ, ပရိဝတ္တတိ စိတ္တသန္တတိ. De nouveau la renaissance et le bhavaṅga : ainsi tourne la continuité de la conscience. ပဋိသင်္ခါယပနေတမဒ္ဓုဝံ[Pg.39], အဓိဂန္တွာ ပဒမစ္စုတံ ဗုဓာ; သုသမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ, သမမေဿန္တိ စိရာယ သုဗ္ဗတာ. Réfléchissant sur cette instabilité, les sages, ayant atteint l'état immuable, les liens de l'affection étant bien tranchés, trouveront la paix pour longtemps, eux qui sont fermes dans la vertu. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Ainsi s'achève, dans le résumé du sens de l'Abhidhamma, la section intitulée « Résumé de ce qui est libéré du processus ». ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Cinquième chapitre. ၆. ရူပပရိစ္ဆေဒေါ 6. Chapitre sur la matière. ၁. ဧတ္တာဝတာ ဝိဘတ္တာ ဟိ, သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ. 1. Jusqu'ici ont été analysés, avec leurs divisions et leurs modes de fonctionnement, စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ, ရူပံ ဒါနိ ပဝုစ္စတိ. les réalités de la conscience et des facteurs mentaux ; la matière va maintenant être exposée. ၂. သမုဒ္ဒေသာ ဝိဘာဂါ စ, သမုဋ္ဌာနာ ကလာပတော. 2. À travers l'énumération, la classification, l'origine, les groupements ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ, ပဉ္စဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော. et le mode de fonctionnement, le résumé y est présenté de cinq manières. ရူပသမုဒ္ဒေသော Énumération de la matière ၃. စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဒုဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ ဧကာဒသဝိဓေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. 3. Les quatre grands éléments et la matière dérivée des quatre grands éléments : cette double matière est comprise dans un résumé de onze sortes. ၄. ကထံ? ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတု ဘူတရူပံ နာမ. 4. Comment ? L'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, l'élément air sont appelés « matière élémentaire ». ၅. စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော ပသာဒရူပံ နာမ. 5. L'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps sont appelés « matière sensible ». ၆. ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓော ရသော အာပေါဓာတုဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဂေါစရရူပံ နာမ. 6. La forme, le son, l'odeur, la saveur, et le tangible (constitué des trois éléments à l'exclusion de l'élément eau) sont appelés « matière d'objet ». ၇. ဣတ္ထတ္တံ ပုရိသတ္တံ ဘာဝရူပံ နာမ. 7. La féminité et la masculinité sont appelées « matière d'état ». ၈. ဟဒယဝတ္ထု ဟဒယရူပံ နာမ. 8. La base du cœur est appelée « matière du cœur ». ၉. ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဇီဝိတရူပံ နာမ. 9. La faculté vitale est appelée « matière de vie ». ၁၀. ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရရူပံ နာမ. 10. La nourriture matérielle est appelée « matière nutritive ». ၁၁. ဣတိ [Pg.40] စ အဋ္ဌာရသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ သဘာဝရူပံ သလက္ခဏရူပံ နိပ္ဖန္နရူပံ ရူပရူပံ သမ္မသနရူပန္တိ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. 11. Ainsi, ces dix-huit sortes de matière sont regroupées sous les noms de matière dotée d'une nature propre, matière dotée de caractéristiques, matière produite, matière matérielle et matière à examiner. ၁၂. အာကာသဓာတု ပရိစ္ဆေဒရူပံ နာမ. 12. L'élément espace est appelé « matière de délimitation ». ၁၃. ကာယဝိညတ္တိ ဝစီဝိညတ္တိ ဝိညတ္တိရူပံ နာမ. 13. L'expression corporelle et l'expression vocale sont appelées « matière d'expression ». ၁၄. ရူပဿ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာ ဝိညတ္တိဒွယံ ဝိကာရရူပံ နာမ. 14. La légèreté, la malléabilité, l'adaptabilité de la matière, avec les deux expressions, sont appelées « matière de mutation ». ၁၅. ရူပဿ ဥပစယော သန္တတိ ဇရတာ အနိစ္စတာ လက္ခဏရူပံ နာမ. 15. L'accumulation, la continuité, la décrépitude et l'impermanence de la matière sont appelées « matière de caractéristique ». ၁၆. ဇာတိရူပမေဝ ပနေတ္ထ ဥပစယသန္တတိနာမေန ပဝုစ္စတီတိ ဧကာဒသဝိဓမ္ပေတံ ရူပံ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဟောတိ သရူပဝသေန. 16. Ici, c'est la seule matière de la naissance qui est désignée par les noms d'accumulation et de continuité ; ainsi, ces onze sortes de matière deviennent vingt-huit selon leurs formes propres. ၁၇. ကထံ – 17. Comment ? ဘူတပ္ပသာဒဝိသယာ, ဘာဝေါ ဟဒယမိစ္စပိ; ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ, အဋ္ဌာရသဝိဓံ တထာ. Les éléments, les sensibilités, les objets, l'état, le cœur également ; avec les matières de vie et de nourriture, il y en a ainsi dix-huit sortes. ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဝိညတ္တိ, ဝိကာရော လက္ခဏန္တိ စ; အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ, အဋ္ဌဝီသဝိဓံ ဘဝေ. La délimitation, l'expression, la mutation et la caractéristique ; ces dix sont les non-produites, et il y en a ainsi vingt-huit sortes. အယမေတ္ထ ရူပသမုဒ္ဒေသော. Tel est ici l'énumération de la matière. ရူပဝိဘာဂေါ Classification de la matière ၁၈. သဗ္ဗဉ္စ ပနေတံ ရူပံ အဟေတုကံ သပ္ပစ္စယံ သာသဝံ သင်္ခတံ လောကိယံ ကာမာဝစရံ အနာရမ္မဏံ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧကဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဝသေန ဗဟုဓာ ဘေဒံ ဂစ္ဆတိ. 18. Toute cette matière est sans racine, avec conditions, liée aux souillures, conditionnée, mondaine, appartenant à la sphère des sens, sans objet et ne devant pas être abandonnée ; bien qu'elle soit d'une seule sorte, elle se divise de multiples façons selon qu'elle est interne, externe, etc. ၁၉. ကထံ? ပသာဒသင်္ခါတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကရူပံ နာမ, ဣတရံ ဗာဟိရရူပံ. 19. Comment ? Les cinq sortes connues comme sensibles sont appelées « matière interne », le reste est « matière externe ». ၂၀. ပသာဒဟဒယသင်္ခါတံ [Pg.41] ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ ဝတ္ထုရူပံ နာမ, ဣတရံ အဝတ္ထုရူပံ. 20. Les six types de matière appelés bases (vatthu) sont les cinq sensibilités et la base du cœur ; le reste est matière sans base. ၂၁. ပသာဒဝိညတ္တိသင်္ခါတံ သတ္တဝိဓမ္ပိ ဒွါရရူပံ နာမ, ဣတရံ အဒွါရရူပံ. 21. Les sept types de matière appelés portes (dvāra) sont les cinq sensibilités et les deux types d'expression ; le reste est matière sans porte. ၂၂. ပသာဒဘာဝဇီဝိတသင်္ခါတံ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ နာမ, ဣတရံ အနိန္ဒြိယရူပံ. 22. Les huit types de matière appelés facultés (indriya) sont les cinq sensibilités, les deux genres et la vitalité ; le reste est matière sans faculté. ၂၃. ပသာဒဝိသယသင်္ခါတံ ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ ဩဠာရိကရူပံ သန္တိကေရူပံ, သပ္ပဋိဃရူပဉ္စ, ဣတရံ သုခုမရူပံ ဒူရေရူပံ အပ္ပဋိဃရူပဉ္စ. 23. Les douze types de matière appelés matière grossière, matière proche et matière avec impact sont les cinq sensibilités et les sept objets ; le reste est matière subtile, matière lointaine et matière sans impact. ၂၄. ကမ္မဇံ ဥပါဒိန္နရူပံ, ဣတရံ အနုပါဒိန္နရူပံ. 24. La matière née du kamma est dite matière appropriée ; le reste est matière non appropriée. ၂၅. ရူပါယတနံ သနိဒဿနရူပံ, ဣတရံ အနိဒဿနရူပံ. 25. La base de la forme est la matière visible ; le reste est matière invisible. ၂၆. စက္ခာဒိဒွယံ အသမ္ပတ္တဝသေန, ဃာနာဒိတ္တယံ သမ္ပတ္တဝသေနာတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ, ဣတရံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ. 26. Les deux sens commençant par l'œil (l'œil et l'oreille) par non-contact, et les trois commençant par le nez (le nez, la langue et le corps) par contact, ces cinq sont de la matière qui appréhende les objets ; le reste est matière qui n'appréhende pas les objets. ၂၇. ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ ဘူတစတုက္ကဉ္စေတိ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ, ဣတရံ ဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ. 27. Les huit types de matière que sont la couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive et les quatre éléments essentiels sont inséparables ; le reste est séparable. ၂၈. ဣစ္စေဝမဋ္ဌဝီသတိ-ဝိဓမ္ပိ စ ဝိစက္ခဏာ. 28. C'est ainsi que les sages classent les vingt-huit types de matière. အဇ္ဈတ္တိကာဒိဘေဒေန, ဝိဘဇန္တိ ယထာရဟံ. En les divisant selon les catégories interne et autres, comme il convient. အယမေတ္ထ ရူပဝိဘာဂေါ. Ici s'achève la classification de la matière. ရူပသမုဋ္ဌာနနယော Le mode d'origine de la matière. ၂၉. ကမ္မံ စိတ္တံ ဥတု အာဟာရော စေတိ စတ္တာရိ ရူပသမုဋ္ဌာနာနိ နာမ. 29. Le kamma, l'esprit, la température et la nourriture sont les quatre causes d'origine de la matière. ၃၀. တတ္ထ ကာမာဝစရံ ရူပါဝစရဉ္စေတိ ပဉ္စဝီသတိဝိဓမ္ပိ ကုသလာကုသလကမ္မမဘိသင်္ခတံ အဇ္ဈတ္တိကသန္တာနေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ခဏေ ခဏေ သမုဋ္ဌာပေတိ. 30. Là, les vingt-cinq types de kamma salutaires et malsains appartenant aux sphères des sens et de la forme produisent instant après instant dans la continuité interne la matière née du kamma, à partir du moment de la renaissance. ၃၁. အရူပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတံ [Pg.42] ပဉ္စသတ္တတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယ ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ. 31. Les soixante-quinze types d'esprit, à l'exception des résultantes de la sphère sans forme et des deux ensembles de cinq consciences sensorielles, produisent la matière née de l'esprit dès leur apparition, à partir du premier moment du bhavaṅga. ၃၂. တတ္ထ အပ္ပနာဇဝနံ ဣရိယာပထမ္ပိ သန္နာမေတိ. 32. Parmi ceux-ci, les impulsions d'absorption maintiennent également les postures. ၃၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာမာဝစရဇဝနာဘိညာ ပန ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ. 33. La détermination, les impulsions de la sphère des sens et les connaissances directes produisent aussi l'expression. ၃၄. သောမနဿဇဝနာနိ ပနေတ္ထ တေရသ ဟသနမ္ပိ ဇနေန္တိ. 34. Parmi celles-ci, les treize impulsions accompagnées de joie produisent également le sourire. ၃၅. သီတုဏှောတုသမညာတာ တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာဝ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ယထာရဟံ သမုဋ္ဌာပေတိ. 35. L'élément feu, connu sous le nom de froid ou de chaleur, dès qu'il atteint le stade de présence, produit la matière née de la température, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, selon le cas. ၃၆. ဩဇာသင်္ခါတော အာဟာရော အာဟာရသမုဋ္ဌာနရူပံ အဇ္ဈောဟရဏကာလေ ဌာနပ္ပတ္တောဝ သမုဋ္ဌာပေတိ. 36. La nourriture, définie comme essence nutritive, produit la matière née de la nourriture au moment de l'ingestion, dès qu'elle atteint le stade de présence. ၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ ကမ္မဇာနေဝ. 37. Parmi ces types de matière, la base du cœur et les facultés naissent uniquement du kamma. ၃၈. ဝိညတ္တိဒွယံ စိတ္တဇမေဝ. 38. Les deux types d'expression naissent uniquement de l'esprit. ၃၉. သဒ္ဒေါ စိတ္တောတုဇော. 39. Le son naît de l'esprit et de la température. ၄၀. လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတိ. 40. Le trio de la légèreté (légèreté, malléabilité, maniabilité) naît de la température, de l'esprit et de la nourriture. ၄၁. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပါနိ စေဝ အာကာသဓာတု စ. စတူဟိ သမ္ဘူတာနိ. 41. La matière inséparable et l'élément espace naissent de ces quatre causes. ၄၂. လက္ခဏရူပါနိ န ကုတောစိ ဇာယန္တိ. 42. Les caractéristiques de la matière ne naissent d'aucune cause. ၄၃. အဋ္ဌာရသ ပန္နရသ, တေရသ ဒွါဒသာတိ စ. 43. Dix-huit, quinze, treize et douze, ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-ဇာနိ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ. Sont les nombres de types de matière nés respectivement du kamma, de l'esprit, de la température et de la nourriture. ၄၄. ဇာယမာနာဒိရူပါနံ, သဘာဝတ္တာ ဟိ ကေဝလံ. 44. Car elles sont simplement la nature intrinsèque de la matière en train de naître, etc. လက္ခဏာနိ န ဇာယန္တိ, ကေဟိစီတိ ပကာသိတံ. Il est déclaré que les caractéristiques ne sont produites par aucune cause. အယမေတ္ထ ရူပသမုဋ္ဌာနနယော. C’est ici la méthode de l’origine de la matière. ကလာပယောဇနာ Le groupement des kalāpas ၄၅. ဧကုပ္ပာဒါ [Pg.43] ဧကနိရောဓာ ဧကနိဿယာ သဟဝုတ္တိနော ဧကဝီသတိ ရူပကလာပါ နာမ. 45. Ce que l’on nomme les vingt et un kalāpas matériels sont ceux qui ont une naissance commune, une cessation commune, un support commun et une existence conjointe. ၄၆. တတ္ထ ဇီဝိတံ အဝိနိဗ္ဘောဂရူပဉ္စ စက္ခုနာ သဟ စက္ခုဒသကန္တိ ပဝုစ္စတိ. တထာ သောတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ သောတဒသကံ ဃာနဒသကံ ဇိဝှာဒသကံ ကာယဒသကံ ဣတ္ထိဘာဝဒသကံ ပုမ္ဘာဝဒသကံ ဝတ္ထုဒသကဉ္စေတိ ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပမေဝ ဇီဝိတေန သဟ ဇီဝိတနဝကန္တိ ပဝုစ္စတိ. ဣမေ နဝ ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ. 46. Là, la vie et la matière inséparable, avec l’œil, sont appelées « décade de l’œil ». De la même manière, on doit grouper respectivement, avec l’oreille, etc., la décade de l’oreille, la décade du nez, la décade de la langue, la décade du corps, la décade de la féminité, la décade de la masculinité et la décade de la base. La matière inséparable seule, avec la vie, est appelée « nonade de la vie ». Ce sont là les neuf kalāpas issus du kamma. ၄၇. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ပန သုဒ္ဓဋ္ဌကံ, တဒေဝ ကာယဝိညတ္တိယာ သဟ ကာယဝိညတ္တိနဝကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒေဟိ သဟ ဝစီဝိညတ္တိဒသကံ, လဟုတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ လဟုတာဒေကာဒသကံ, ကာယဝိညတ္တိလဟုတာဒိဒွါဒသကံ, ဝစီဝိညတ္တိသဒ္ဒလဟုတာဒိတေရသကဉ္စေတိ ဆ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကလာပါ. 47. L’octuple pur est la matière inséparable ; celui-ci même, avec l’expression corporelle, est la nonade de l’expression corporelle ; avec l’expression vocale et le son, c’est la décade de l’expression vocale ; avec la légèreté, etc., c’est l’endécade de la légèreté ; avec l’expression corporelle et la légèreté, etc., c’est la dodécade ; avec l’expression vocale, le son et la légèreté, etc., c’est la tridécade. Ce sont là les six kalāpas issus de la conscience. ၄၈. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကံ လဟုတာဒေကာဒသကံ သဒ္ဒလဟုတာဒိဒွါဒသကဉ္စေတိ စတ္တာရော ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ. 48. L’octuple pur, la nonade du son, l’endécade de la légèreté et la dodécade du son et de la légèreté, etc., sont les quatre kalāpas issus de la température. ၄၉. သုဒ္ဓဋ္ဌကံ လဟုတာဒေကာဒသကဉ္စေတိ ဒွေအာဟာရသမုဋ္ဌာနကလာပါ. 49. L’octuple pur et l’endécade de la légèreté, etc., sont les deux kalāpas issus de la nutrition. ၅၀. တတ္ထ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကဉ္စေတိ ဒွေ ဥတုသမုဋ္ဌာနကလာပါ ဗဟိဒ္ဓါပိ လဗ္ဘန္တိ, အဝသေသာ ပန သဗ္ဗေပိ အဇ္ဈတ္တိကမေဝါတိ. 50. Parmi ceux-ci, l’octuple pur et la nonade du son sont deux kalāpas issus de la température que l’on trouve aussi à l’extérieur ; tous les autres, en revanche, sont uniquement internes. ၅၁. ကမ္မစိတ္တောတုကာဟာရ-သမုဋ္ဌာနာ ယထာက္ကမံ. 51. Les origines par le kamma, la conscience, la température et la nutrition sont respectivement : နဝ ဆ စတုရော ဒွေတိ, ကလာပါ ဧကဝီသတိ. Neuf, six, quatre et deux ; les kalāpas sont au nombre de vingt et un. ကလာပါနံ ပရိစ္ဆေဒ-လက္ခဏတ္တာ ဝိစက္ခဏာ; န ကလာပင်္ဂမိစ္စာဟု, အာကာသံ လက္ခဏာနိ စ. Parce qu’ils sont des caractéristiques de délimitation des kalāpas, les sages disent que l’espace et les caractéristiques ne sont pas des membres des kalāpas. အယမေတ္ထ ကလာပယောဇနာ. C’est ici le groupement des kalāpas. ရူပပဝတ္တိက္ကမော Le mode de fonctionnement de la matière ၅၂. သဗ္ဗာနိပိ [Pg.44] ပနေတာနိ ရူပါနိ ကာမလောကေ ယထာရဟံ အနူနာနိ ပဝတ္တိယံ ဥပလဗ္ဘန္တိ. 52. Toutes ces formes matérielles se trouvent, selon le cas, sans exception, durant la vie dans le monde du désir. ၅၃. ပဋိသန္ဓိယံ ပန သံသေဒဇာနဉ္စေဝ ဩပပါတိကာနဉ္စ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန, ဩမကဝသေန ပန စက္ခုသောတဃာနဘာဝဒသကာနိ ကဒါစိပိ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ဝသေန ကလာပဟာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 53. Lors de la renaissance, pour les êtres nés de l’humidité et les êtres de naissance spontanée, sept décades apparaissent au maximum : celles de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps, du sexe et de la base. Au minimum, cependant, les décades de l’œil, de l’oreille, du nez et du sexe ne sont parfois pas obtenues ; c’est pourquoi on doit connaître la diminution des kalāpas en fonction d’elles. ၅၄. ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာနံ ပန ကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကသင်္ခါတာနိ တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, တတ္ထာပိ ဘာဝဒသကံ ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ, တတော ပရံ ပဝတ္တိကာလေ ကမေန စက္ခုဒသကာဒီနိ စ ပါတုဘဝန္တိ. 54. Pour les êtres nés d’une matrice, trois décades apparaissent : celles du corps, du sexe et de la base. Là aussi, la décade du sexe n’est parfois pas obtenue. Ensuite, durant la période de la vie, les décades de l’œil, etc., apparaissent progressivement. ၅၅. ဣစ္စေဝံ ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ, ဒုတိယစိတ္တမုပါဒါယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, ဌိတိကာလမုပါဒါယ ဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဩဇာဖရဏမုပါဒါယ အာဟာရသမုဋ္ဌာနာ စေတိ စတုသမုဋ္ဌာနရူပကလာပသန္တတိ ကာမလောကေ ဒီပဇာလာ ဝိယ, နဒီသောတော ဝိယ စ ယာဝတာယုကမဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ ပဝတ္တတိ. 55. Ainsi, à partir de la renaissance, la continuité des kalāpas matériels issus des quatre causes se maintient sans interruption tant que dure la vie dans le monde du désir, comme la flamme d’une lampe ou le courant d’une rivière. ၅၆. မရဏကာလေ ပန စုတိစိတ္တောပရိသတ္တရသမစိတ္တဿ ဌိတိကာလမုပါဒါယ ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပုရေတရမုပ္ပန္နာနိ စ ကမ္မဇရူပါနိ စုတိစိတ္တသမကာလမေဝ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တတော ပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ, တတော ပရံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပပရမ္ပရာ ယာဝ မတကဠေဝရသင်္ခါတာ ပဝတ္တန္တိ. 56. Au moment de la mort, à partir de la phase de présence de la dix-septième pensée avant la pensée de mort, les formes matérielles nées du kamma ne surgissent plus. Celles nées du kamma qui étaient apparues auparavant s’éteignent après avoir duré jusqu’au moment de la pensée de mort. Ensuite, la matière née de la conscience et de la nutrition s’interrompt. Par la suite, la succession de la matière issue de la température continue aussi longtemps que subsiste ce qu’on appelle le cadavre. ၅၇. ဣစ္စေဝံ မတသတ္တာနံ, ပုနဒေဝ ဘဝန္တရေ. 57. C’est ainsi pour les êtres qui meurent ; de nouveau dans une autre existence, ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယ, တထာ ရူပံ ပဝတ္တတိ. À partir de la renaissance, la matière fonctionne de la même manière. ၅၈. ရူပလောကေ [Pg.45] ပန ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒသကာနိ စ အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ စက္ခုသောတဝတ္ထုဝသေန တီဏိ ဒသကာနိ ဇီဝိတနဝကဉ္စေတိ စတ္တာရော ကမ္မသမုဋ္ဌာနကလာပါ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တောတုသမုဋ္ဌာနာ စ လဗ္ဘန္တိ. 58. Dans le monde de la matière, les décades du nez, de la langue, du corps et du sexe, ainsi que les kalāpas issus de la nutrition, ne sont pas obtenus. Par conséquent, lors de leur renaissance, quatre kalāpas issus du kamma apparaissent par le biais de l’œil, de l’oreille, de la base et de la nonade de la vie. Durant la vie, on y trouve aussi ceux issus de la conscience et de la température. ၅၉. အသညသတ္တာနံ ပန စက္ခုသောတဝတ္ထုသဒ္ဒါပိ န လဗ္ဘန္တိ, တထာ သဗ္ဗာနိပိ စိတ္တဇရူပါနိ, တသ္မာ တေသံ ပဋိသန္ဓိကာလေ ဇီဝိတနဝကမေဝ, ပဝတ္တိယဉ္စ သဒ္ဒဝဇ္ဇိတံ ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ အတိရိစ္ဆတိ. 59. Pour les êtres sans perception, l’œil, l’oreille, la base et le son ne sont pas non plus obtenus, de même que toutes les formes matérielles issues de la conscience. Par conséquent, au moment de leur renaissance, il n’y a que la nonade de la vie, et durant la vie, la matière issue de la température, à l’exception du son, se perpétue. ၆၀. ဣစ္စေဝံ ကာမရူပါသညီသင်္ခါတေသု တီသု ဌာနေသု ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဒုဝိဓာ ရူပပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 60. Ainsi, dans les trois domaines que sont le désir, la matière et l’absence de perception, on doit connaître le double mode de fonctionnement de la matière par le biais de la renaissance et de la vie. ၆၁. အဋ္ဌဝီသတိ ကာမေသု, ဟောန္တိ တေဝီသ ရူပိသု. 61. Vingt-huit se trouvent dans le monde du désir, vingt-trois dans le monde de la matière. သတ္တရသေဝ သညီနံ, အရူပေ နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ. Dix-sept seulement pour les êtres sans perception ; dans le monde sans matière, il n’y en a aucune. သဒ္ဒေါ ဝိကာရော ဇရတာ, မရဏဉ္စောပပတ္တိယံ; န လဗ္ဘန္တိ ပဝတ္တေ တု, န ကိဉ္စိပိ န လဗ္ဘတိ. Le son, l’altération, la vieillesse et la mort ne sont pas obtenus lors de la renaissance ; mais durant la vie, il n’y a rien qui ne soit pas obtenu. အယမေတ္ထ ရူပပဝတ္တိက္ကမော. C’est ici le mode de fonctionnement de la matière. နိဗ္ဗာနဘေဒေါ La distinction du Nibbāna ၆၂. နိဗ္ဗာနံ ပန လောကုတ္တရသင်္ခါတံ စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတံ ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနန္တိ ပဝုစ္စတိ. 62. Le Nibbāna est qualifié de supramondain ; il doit être réalisé par la connaissance des quatre chemins ; il est l’objet des chemins et des fruits ; il est appelé Nibbāna car il est la sortie de la soif, appelée « vāna ». ၆၃. တဒေတံ သဘာဝတော ဧကဝိဓမ္ပိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု စေတိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ကာရဏပရိယာယေန. 63. Bien qu’il soit unique par sa nature propre, il est double selon la manière dont il est envisagé : l’élément de Nibbāna avec reste de substrat et l’élément de Nibbāna sans reste de substrat. ၆၄. တထာ [Pg.46] သုညတံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတဉ္စေတိ တိဝိဓံ ဟောတိ အာကာရဘေဒေန. 64. De même, il est triple selon la distinction de ses aspects : vacuité, sans-signe et sans-désir. ၆၅. ပဒမစ္စုတမစ္စန္တံ, အသင်္ခတမနုတ္တရံ. 65. L'état immuable, éternel, inconditionné, suprême. နိဗ္ဗာနမိတိ ဘာသန္တိ, ဝါနမုတ္တာ မဟေသယော. Les grands sages, libérés de l'attachement, l'appellent le Nibbana. ဣတိ စိတ္တံ စေတသိကံ, ရူပံ နိဗ္ဗာနမိစ္စပိ; ပရမတ္ထံ ပကာသေန္တိ, စတုဓာဝ တထာဂတာ. Ainsi, les Tathāgatas proclament que la réalité ultime est quadruple : la conscience, les facteurs mentaux, la forme matérielle et le Nibbana. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ရူပသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Ainsi se termine, dans le Compendium de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé « Catégorie de la Matière ». ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ. Sixième chapitre. ၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ 7. Chapitre sur les Catégories ၁. ဒွါသတ္တတိဝိဓာ ဝုတ္တာ, ဝတ္ထုဓမ္မာ သလက္ခဏာ. 1. On a exposé les soixante-douze types de réalités concrètes avec leurs caractéristiques propres. တေသံ ဒါနိ ယထာယောဂံ, ပဝက္ခာမိ သမုစ္စယံ. Je vais maintenant exposer leurs groupements selon leurs relations appropriées. ၂. အကုသလသင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော စေတိ သမုစ္စယသင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. 2. Le compendium des catégories doit être compris comme étant de quatre types : la catégorie du malsain, la catégorie mixte, la catégorie des facteurs de l'éveil et la catégorie du Tout. အကုသလသင်္ဂဟော Le Compendium du Malsain ၃. ကထံ? အကုသလသင်္ဂဟေ တာဝ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ ဒိဋ္ဌာသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ. 3. Comment ? Dans le compendium du malsain, il y a d'abord quatre souillures : la souillure des plaisirs sensuels, la souillure de l'existence, la souillure des vues erronées et la souillure de l'ignorance. ၄. စတ္တာရော ဩဃာ – ကာမောဃော ဘဝေါဃော ဒိဋ္ဌောဃော အဝိဇ္ဇောဃော. 4. Quatre torrents : le torrent des plaisirs sensuels, le torrent de l'existence, le torrent des vues erronées et le torrent de l'ignorance. ၅. စတ္တာရော ယောဂါ – ကာမယောဂေါ ဘဝယောဂေါ ဒိဋ္ဌိယောဂေါ အဝိဇ္ဇာယောဂေါ. 5. Quatre liens : le lien des plaisirs sensuels, le lien de l'existence, le lien des vues erronées et le lien de l'ignorance. ၆. စတ္တာရော ဂန္ထာ – အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထော, ဗျာပါဒေါ ကာယဂန္ထော, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ကာယဂန္ထော, ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော. 6. Quatre entraves : l'entrave corporelle de la convoitise, l'entrave corporelle de la malveillance, l'entrave corporelle de l'attachement aux rites et cérémonies, et l'entrave corporelle de l'adhésion dogmatique à « ceci est la vérité ». ၇. စတ္တာရော [Pg.47] ဥပါဒါနာ – ကာမုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. 7. Quatre attachements : l'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement aux vues erronées, l'attachement aux rites et cérémonies, et l'attachement à la croyance en un soi. ၈. ဆ နီဝရဏာနိ – ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ. 8. Six obstacles : l'obstacle du désir sensuel, l'obstacle de la malveillance, l'obstacle de la torpeur et de la somnolence, l'obstacle de l'agitation et du remords, l'obstacle du doute et l'obstacle de l'ignorance. ၉. သတ္တ အနုသယာ – ကာမရာဂါနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော ပဋိဃာနုသယော မာနာနုသယော ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယော. 9. Sept tendances sous-jacentes : la tendance au désir sensuel, la tendance au désir d'existence, la tendance à l'aversion, la tendance à l'orgueil, la tendance aux vues erronées, la tendance au doute et la tendance à l'ignorance. ၁၀. ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ရူပရာဂသံယောဇနံ အရူပရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဥဒ္ဓစ္စသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ သုတ္တန္တေ. 10. Dix entraves selon le Suttanta : l'entrave du désir sensuel, l'entrave du désir pour la forme fine, l'entrave du désir pour le sans-forme, l'entrave de l'aversion, l'entrave de l'orgueil, l'entrave des vues erronées, l'entrave de l'attachement aux rites et cérémonies, l'entrave du doute, l'entrave de l'agitation et l'entrave de l'ignorance. ၁၁. အပရာနိပိ ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ဘဝရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ မာနသံယောဇနံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ ဣဿာသံယောဇနံ မစ္ဆရိယသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ အဘိဓမ္မေ (ဝိဘ. ၉၆၉). 11. Dix autres entraves selon l'Abhidhamma : l'entrave du désir sensuel, l'entrave du désir d'existence, l'entrave de l'aversion, l'entrave de l'orgueil, l'entrave des vues erronées, l'entrave de l'attachement aux rites et cérémonies, l'entrave du doute, l'entrave de l'envie, l'entrave de l'avarice et l'entrave de l'ignorance. ၁၂. ဒသ ကိလေသာ – လောဘော ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ ထိနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ. 12. Dix souillures : la cupidité, la haine, l'illusion, l'orgueil, les vues erronées, le doute, la torpeur, l'agitation, l'impudence et l'irresponsabilité morale. ၁၃. အာသဝါဒီသု ပနေတ္ထ ကာမဘဝနာမေန တဗ္ဗတ္ထုကာ တဏှာ အဓိပ္ပေတာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော အတ္တဝါဒုပါဒေါ စ တထာပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဝုစ္စတိ. 13. Ici, parmi les souillures et autres, sous les noms de « désir sensuel » et « existence », c'est l'envie basée sur eux qui est visée ; de même, l'attachement aux rites et cérémonies, l'adhésion dogmatique à « ceci est la vérité » et l'attachement à la croyance en un soi ne sont appelés que des formes de vues erronées se manifestant ainsi. ၁၄. အာသဝေါဃာ စ ယောဂါ စ, 14. Les souillures, les torrents et les liens, တယော ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော; ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ,အဋ္ဌ နီဝရဏာ သိယုံ. Sont trois entraves en réalité ; deux types d'attachements sont mentionnés, et il y a huit obstacles. ဆဠေဝါနုသယာ [Pg.48] ဟောန္တိ, နဝ သံယောဇနာ မတာ; ကိလေသာ ဒသ ဝုတ္တောယံ, နဝဓာ ပါပသင်္ဂဟော. Il y a six tendances sous-jacentes, neuf entraves sont reconnues ; les souillures sont dix ; ceci est le compendium du mal présenté de neuf façons. မိဿကသင်္ဂဟော Le Compendium Mixte ၁၅. မိဿကသင်္ဂဟေ ဆ ဟေတူ – လောဘော ဒေါသော မောဟော အလောဘော အဒေါသော အမောဟော. 15. Dans le compendium mixte, il y a six racines : la cupidité, la haine, l'illusion, la non-cupidité, la non-haine et la non-illusion. ၁၆. သတ္တ ဈာနင်္ဂါနိ – ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ ဧကဂ္ဂတာ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာ. 16. Sept facteurs de jhana : la pensée appliquée, la pensée soutenue, le ravissement, l'unidirectionnalité de l'esprit, la joie, la douleur mentale et l'équanimité. ၁၇. ဒွါဒသ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ. 17. Douze facteurs du chemin : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste, la vue erronée, la pensée erronée, l'effort erroné et la concentration erronée. ၁၈. ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ – စက္ခုန္ဒြိယံ သောတိန္ဒြိယံ ဃာနိန္ဒြိယံ ဇိဝှိန္ဒြိယံ ကာယိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. 18. Vingt-deux facultés : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps, la faculté de la féminité, la faculté de la masculinité, la faculté de la vie, la faculté du mental, la faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté de la tristesse, la faculté de l'équanimité, la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse, la faculté de « je connaîtrai ce qui n'est pas encore connu », la faculté de la connaissance parfaite et la faculté de celui qui connaît parfaitement. ၁၉. နဝ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ ဟိရိဗလံ ဩတ္တပ္ပဗလံ အဟိရိကဗလံ အနောတ္တပ္ပဗလံ. 19. Neuf pouvoirs : le pouvoir de la foi, le pouvoir de l'énergie, le pouvoir de la pleine conscience, le pouvoir de la concentration, le pouvoir de la sagesse, le pouvoir de la pudeur morale, le pouvoir de la crainte morale, le pouvoir de l'impudence morale, le pouvoir de l'absence de crainte morale. ၂၀. စတ္တာရော အဓိပတီ – ဆန္ဒာဓိပတိ ဝီရိယာဓိပတိ စိတ္တာဓိပတိ ဝီမံသာဓိပတိ. 20. Quatre facteurs de prédominance : la prédominance de l'intention, la prédominance de l'énergie, la prédominance de la conscience, la prédominance de l'investigation. ၂၁. စတ္တာရော အာဟာရာ – ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထံ. 21. Quatre nutriments : le nutriment matériel, le contact est le deuxième, la volition mentale est la troisième, la conscience est la quatrième. ၂၂. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.49] ပနေတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ. 22. Parmi les facultés, ici, la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant est la faculté de 'je connaîtrai ce qui n'est pas encore connu'. ၂၃. အရဟတ္တဖလဉာဏံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. 23. La connaissance du fruit de la sainteté est la faculté de 'celui qui a connu'. ၂၄. မဇ္ဈေ ဆ ဉာဏာနိ အညိန္ဒြိယာနီတိ ပဝုစ္စန္တိ. 24. Au milieu, six connaissances sont appelées les 'facultés de connaissance parfaite'. ၂၅. ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ. 25. La faculté de vie est de deux sortes, selon qu'elle est matérielle ou immatérielle. ၂၆. ပဉ္စဝိညာဏေသု ဈာနင်္ဂါနိ, အဝီရိယေသု ဗလာနိ, အဟေတုကေသု မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ. 26. Dans les cinq types de conscience sensorielle, les facteurs de jhana ne se trouvent pas ; dans les consciences dépourvues d'énergie, les pouvoirs ne se trouvent pas ; dans les consciences sans racines, les facteurs du chemin ne se trouvent pas. ၂၇. တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ မဂ္ဂိန္ဒြိယဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ. 27. De même, dans l'esprit accompagné de doute, l'unification de l'esprit ne parvient pas à l'état de facteur du chemin, de faculté ou de pouvoir. ၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဇဝနေသွေဝ ယထာသမ္ဘဝံ အဓိပတိ ဧကောဝ လဗ္ဘတီတိ. 28. C'est seulement dans les javana à deux ou trois racines qu'un seul facteur de prédominance peut être obtenu, selon les cas. ၂၉. ဆ ဟေတူ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂါ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ ဝတ္ထုတော. 29. Six racines, cinq facteurs de jhana, et neuf facteurs du chemin en réalité. သောဠသိန္ဒြိယဓမ္မာ စ, ဗလဓမ္မာ နဝေရိတာ. Seize facultés et neuf pouvoirs ont été énoncés. စတ္တာရောဓိပတိ ဝုတ္တာ, တထာဟာရာတိ သတ္တဓာ; ကုသလာဒိသမာကိဏ္ဏော, ဝုတ္တောမိဿကသင်္ဂဟော. Quatre facteurs de prédominance ont été mentionnés, ainsi que les nutriments, formant sept catégories ; le Compendium des Catégories Mixtes, contenant des états salutaires et autres, a été exposé. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော Compendium des facteurs de l'Éveil ၃၀. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဝေဒနာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ စိတ္တာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ. 30. Dans le Compendium des facteurs de l'Éveil, il y a quatre fondements de la pleine conscience : le fondement de la pleine conscience sur le corps, le fondement de la pleine conscience sur les sensations, le fondement de la pleine conscience sur l'esprit, le fondement de la pleine conscience sur les phénomènes mentaux. ၃၁. စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ ပဟာနာယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဝါယာမော, ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဘိယျောဘာဝါယ ဝါယာမော. 31. Les quatre efforts suprêmes : l'effort pour abandonner les états malfaisants apparus, l'effort pour empêcher l'apparition des états malfaisants non apparus, l'effort pour faire apparaître les états salutaires non apparus, l'effort pour faire croître les états salutaires déjà apparus. ၃၂. စတ္တာရော [Pg.50] ဣဒ္ဓိပါဒါ – ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီရိယိဒ္ဓိပါဒေါ စိတ္တိဒ္ဓိပါဒေါ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒေါ. 32. Quatre bases du pouvoir spirituel : la base du pouvoir de l'intention, la base du pouvoir de l'énergie, la base du pouvoir de la conscience, la base du pouvoir de l'investigation. ၃၃. ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ – သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ. 33. Cinq facultés : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse. ၃၄. ပဉ္စ ဗလာနိ – သဒ္ဓါဗလံ ဝီရိယဗလံ သတိဗလံ သမာဓိဗလံ ပညာဗလံ. 34. Cinq pouvoirs : le pouvoir de la foi, le pouvoir de l'énergie, le pouvoir de la pleine conscience, le pouvoir de la concentration, le pouvoir de la sagesse. ၃၅. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. 35. Sept facteurs d'Éveil : le facteur d'Éveil de la pleine conscience, le facteur d'Éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'Éveil de l'énergie, le facteur d'Éveil du ravissement, le facteur d'Éveil de la tranquillité, le facteur d'Éveil de la concentration, le facteur d'Éveil de l'équanimité. ၃၆. အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. 36. Huit facteurs du chemin : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, la concentration juste. ၃၇. ဧတ္ထ ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ သမ္မာသတိ ဧကာဝ ပဝုစ္စတိ. 37. Ici, par contre, sous le terme de 'quatre fondements de la pleine conscience', on désigne seulement la pleine conscience juste. ၃၈. တထာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာတိ စ သမ္မာဝါယာမော. 38. De même, sous le terme de 'quatre efforts suprêmes', on désigne l'effort juste. ၃၉. ဆန္ဒော စိတ္တမုပေက္ခာ စ, သဒ္ဓါပဿဒ္ဓိပီတိယော. 39. L'intention, la conscience et l'équanimité, la foi, la tranquillité et le ravissement. သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ သင်္ကပ္ပော, ဝါယာမော ဝိရတိတ္တယံ. La vue juste et la pensée juste, l'effort et les trois abstinences. သမ္မာသတိ သမာဓီတိ, စုဒ္ဒသေတေ သဘာဝတော; သတ္တတိံသပ္ပဘေဒေန, သတ္တဓာ တတ္ထ သင်္ဂဟော. La pleine conscience juste et la concentration — ces quatorze états selon leur nature propre, sont classés ici en sept catégories selon leurs trente-sept subdivisions. ၄၀. သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စ ပီတုပေက္ခာ, 40. La pensée, la tranquillité, le ravissement et l'équanimité, ဆန္ဒော စ စိတ္တံ ဝိရတိတ္တယဉ္စ; နဝေကဌာနာ ဝိရိယံ နဝဋ္ဌ,သတီ သမာဓီ စတု ပဉ္စ ပညာ; သဒ္ဓါ ဒုဌာနုတ္တမသတ္တတိံသ-ဓမ္မာနမေသော ပဝရော ဝိဘာဂေါ. L'intention, la conscience et les trois abstinences — ces neuf se trouvent en un seul endroit. L'énergie se trouve en neuf endroits, la pleine conscience en huit, la concentration en quatre, la sagesse en cinq et la foi en deux endroits. Telle est l'excellente classification de ces trente-sept facteurs suprêmes. ၄၁. သဗ္ဗေ [Pg.51] လောကုတ္တရေ ဟောန္တိ, န ဝါ သင်္ကပ္ပပီတိယော. 41. Tous sont présents dans les états supramondains, bien que la pensée ou le ravissement puissent en être absents. လောကိယေပိ ယထာယောဂံ, ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ. Dans les états mondains également, ils se manifestent selon le cas au cours de la progression vers les six purifications. သဗ္ဗသင်္ဂဟော Le compendium de la totalité ၄၂. သဗ္ဗသင်္ဂဟေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော. 42. Dans le compendium de la totalité, il y a les cinq agrégats : l'agrégat de la forme, l'agrégat de la sensation, l'agrégat de la perception, l'agrégat des formations mentales, l'agrégat de la conscience. ၄၃. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော သညုပါဒါနက္ခန္ဓော သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. 43. Les cinq agrégats d'attachement : l'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations mentales, l'agrégat d'attachement à la conscience. ၄၄. ဒွါဒသာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာယတနံ ကာယာယတနံ မနာယတနံ ရူပါယတနံ သဒ္ဒါယတနံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ဓမ္မာယတနံ. 44. Les douze bases : la base de l'œil, la base de l'oreille, la base du nez, la base de la langue, la base du corps, la base du mental ; la base de la forme, la base du son, la base de l'odeur, la base de la saveur, la base du tangible, la base des objets mentaux. ၄၅. အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု သောတဓာတု ဃာနဓာတု ဇိဝှာဓာတု ကာယဓာတု ရူပဓာတု သဒ္ဒဓာတု ဂန္ဓဓာတု ရသဓာတု ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတု သောတဝိညာဏဓာတု ဃာနဝိညာဏဓာတု ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု ကာယဝိညာဏဓာတု မနောဓာတု ဓမ္မဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု. 45. Les dix-huit éléments : l'élément de l'œil, l'élément de l'oreille, l'élément du nez, l'élément de la langue, l'élément du corps ; l'élément de la forme, l'élément du son, l'élément de l'odeur, l'élément de la saveur, l'élément du tangible ; l'élément de la conscience visuelle, l'élément de la conscience auditive, l'élément de la conscience olfactive, l'élément de la conscience gustative, l'élément de la conscience corporelle, l'élément du mental, l'élément des objets mentaux, l'élément de la conscience mentale. ၄၆. စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ – ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ. 46. Les quatre nobles vérités : la noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l'origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, la noble vérité de la voie menant à la cessation de la souffrance. ၄၇. ဧတ္ထ ပန စေတသိကသုခုမရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. 47. Ici, cependant, soixante-neuf états, à savoir les facteurs mentaux, la matière subtile et le Nibbāna, sont désignés sous le nom de base des objets mentaux et d'élément des objets mentaux. ၄၈. မနာယတနမေဝ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန ဘိဇ္ဇတိ. 48. La base mentale elle-même se divise en sept éléments de conscience. ၄၉. ရူပဉ္စ ဝေဒနာ သညာ, သေသစေတသိကာ တထာ. 49. La forme, la sensation, la perception, ainsi que les autres facteurs mentaux de même ; ဝိညာဏမိတိ ပဉ္စေတေ, ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဘာသိတာ. Et la conscience — ces cinq-là sont appelés les cinq agrégats. ၅၀. ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာတိ[Pg.52], တထာ တေဘူမကာ မတာ. 50. De même, ceux qui appartiennent aux trois plans d'existence sont considérés comme les cinq agrégats d'attachement. ဘေဒါဘာဝေန နိဗ္ဗာနံ, ခန္ဓသင်္ဂဟနိဿဋံ. En raison de l'absence de divisions, le Nibbāna est exclu de la classification des agrégats. ၅၁. ဒွါရာရမ္မဏဘေဒေန, ဘဝန္တာယတနာနိ စ. 51. Les bases existent par la distinction des portes et des objets. ဒွါရာလမ္ဗတဒုပ္ပန္န-ပရိယာယေန ဓာတုယော. Les éléments existent par la méthode des portes, des objets et de ce qui en surgit. ၅၂. ဒုက္ခံ တေဘူမကံ ဝဋ္ဋံ, တဏှာ သမုဒယော ဘဝေ. 52. La souffrance est le cycle des renaissances dans les trois plans ; la soif en est l'origine. နိရောဓော နာမ နိဗ္ဗာနံ, မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတော. La cessation est nommée Nibbāna ; la Voie est considérée comme supramondaine. ၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ ဖလာ စေဝ, စတုသစ္စဝိနိဿဋာ. 53. Les facteurs associés à la Voie ainsi que les fruits sont exclus des quatre vérités. ဣတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒေန, ပဝုတ္တော သဗ္ဗသင်္ဂဟော. Ainsi, en cinq catégories, est exposé le compendium de la totalité. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ သမုစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Ainsi se termine, dans le Compendium du sens de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé le Résumé des Catégories. သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Septième chapitre. ၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ 8. Chapitre sur les conditions ၁. ယေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ, ယေ ဓမ္မာ ပစ္စယာ ယထာ. 1. Quels états sont des conditions pour quels états conditionnés, et de quelle manière ; တံ ဝိဘာဂမိဟေဒါနိ, ပဝက္ခာမိ ယထာရဟံ. J'exposerai maintenant cette classification ici, de manière appropriée. ၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ပဋ္ဌာနနယော စေတိ ပစ္စယသင်္ဂဟော ဒုဝိဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. 2. Le résumé des conditions doit être compris de deux manières : la méthode de la production conditionnée et la méthode du Paṭṭhāna. ၃. တတ္ထ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, ပဋ္ဌာနနယော ပန အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတိ, ဥဘယံ ပန ဝေါမိဿေတွာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ. 3. Là-dedans, la méthode de la production conditionnée est caractérisée par la seule manière d'être d'un état lorsque tel autre existe ; mais la méthode du Paṭṭhāna est énoncée en se référant à la force spécifique des conditions. Cependant, les enseignants expliquent les deux en les mélangeant. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော La méthode de la production conditionnée ၄. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ[Pg.53], ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ အယမေတ္ထ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော. 4. Là-dedans, avec l'ignorance comme condition, les formations mentales apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience ; avec la conscience comme condition, la mentalité-matérialité ; avec la mentalité-matérialité comme condition, les six bases ; avec les six bases comme condition, le contact ; avec le contact comme condition, la sensation ; avec la sensation comme condition, la soif ; avec la soif comme condition, l'attachement ; avec l'attachement comme condition, le devenir ; avec le devenir comme condition, la naissance ; avec la naissance comme condition, apparaissent la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. Ainsi se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Telle est ici la méthode de la production conditionnée. ၅. တတ္ထ တယော အဒ္ဓါ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ စတုသင်္ခေပါ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 5. Là-dedans, on doit connaître trois périodes, douze membres, vingt modes, trois connexions, quatre groupes, trois cycles et deux racines. ၆. ကထံ? အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ, ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ, မဇ္ဈေ အဋ္ဌ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ တယော အဒ္ဓါ. 6. Comment ? L'ignorance et les formations sont la période passée ; la naissance, la vieillesse et la mort sont la période future ; les huit au milieu sont la période présente. Ainsi, il y a trois périodes. ၇. အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ နာမရူပံ သဠာယတနံ ဖဿော ဝေဒနာ တဏှာ ဥပါဒါနံ ဘဝေါ ဇာတိ ဇရာမရဏန္တိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ. 7. L'ignorance, les formations, la conscience, la mentalité-matérialité, les six bases, le contact, la sensation, la soif, l'attachement, le devenir, la naissance, la vieillesse et la mort sont les douze membres. ၈. သောကာဒိဝစနံ ပနေတ္ထ နိဿန္ဒဖလနိဒဿနံ. 8. Ici, la mention du chagrin et des autres [états] sert à illustrer le fruit résultant. ၉. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ပနေတ္ထ တဏှုပါဒါနဘဝါပိ ဂဟိတာ ဘဝန္တိ, တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ, ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန စ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကမေဝ ဂဟိတန္တိ ကတွာ – 9. Ici, par l'inclusion de l'ignorance et des formations volitionnelles, l'avidité, l'attachement et le devenir sont également inclus ; de même, par l'inclusion de l'avidité, de l'attachement et du devenir, l'ignorance et les formations le sont aussi ; et par l'inclusion de la naissance, de la vieillesse et de la mort, les cinq fruits commençant par la conscience sont inclus ; ainsi : ၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကံ. 10. Il y a cinq causes dans le passé et cinq fruits à présent. ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ; ဝီသတာကာရာ တိသန္ဓိ, စတုသင်္ခေပါ စ ဘဝန္တိ. Il y a cinq causes à présent et cinq fruits dans le futur. Il y a ainsi vingt aspects, trois jonctions et quatre groupes. ၁၁. အဝိဇ္ဇာတဏှုပါဒါနာ စ ကိလေသဝဋ္ဋံ, ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော သင်္ခါရာ စ ကမ္မဝဋ္ဋံ, ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသော အဝသေသာ စ ဝိပါကဝဋ္ဋန္တိ တီဏိ ဝဋ္ဋာနိ. 11. L'ignorance, l'avidité et l'attachement constituent le cycle des souillures (kilesavaṭṭa). La partie du devenir appelée devenir karmique (kammabhava) ainsi que les formations constituent le cycle du karma (kammavaṭṭa). La partie du devenir appelée devenir par renaissance (upapattibhava) ainsi que le reste constituent le cycle des résultantes (vipākavaṭṭa). Tels sont les trois cycles. ၁၂. အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 12. On doit également reconnaître l'ignorance et l'avidité comme étant les deux racines. ၁၃. တေသမေဝ [Pg.54] စ မူလာနံ, နိရောဓေန နိရုဇ္ဈတိ. 13. C'est par la cessation de ces racines mêmes que [le cycle] cesse. ဇရာမရဏမုစ္ဆာယ, ပီဠိတာနမဘိဏှသော; အာသဝါနံ သမုပ္ပာဒါ, အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ. Pour ceux qui sont continuellement opprimés par l'égarement de la vieillesse et de la mort, l'ignorance se manifeste à cause de l'apparition des effluents (āsava). ဝဋ္ဋမာဗန္ဓမိစ္စေဝံ, တေဘူမကမနာဒိကံ; ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ, ပဋ္ဌပေသိ မဟာမုနိ. C'est ainsi que le Grand Sage a exposé la coproduction conditionnée, qui lie le cycle des trois mondes sans commencement. ပဋ္ဌာနနယော La méthode du Paṭṭhāna ၁၄. ဟေတုပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော အညမညပစ္စယော နိဿယပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ပုရေဇာတပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော အာသေဝနပစ္စယော ကမ္မပစ္စယော ဝိပါကပစ္စယော အာဟာရပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော ဈာနပစ္စယော မဂ္ဂပစ္စယော သမ္ပယုတ္တပစ္စယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော နတ္ထိပစ္စယော ဝိဂတပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယောတိ အယမေတ္ထ ပဋ္ဌာနနယော. 14. Condition de racine, condition d'objet, condition de prédominance, condition de proximité, condition de contiguïté immédiate, condition de co-naissance, condition de réciprocité, condition de support, condition de support décisif, condition de pré-existence, condition de post-existence, condition de répétition, condition de karma, condition de résultante, condition de nutriment, condition de faculté, condition de jhana, condition de voie, condition d'association, condition de dissociation, condition de présence, condition d'absence, condition de disparition, condition de non-disparition : telle est ici la méthode du Paṭṭhāna. ၁၅. ဆဓာ နာမံ တု နာမဿ, ပဉ္စဓာ နာမရူပိနံ. 15. La mentalité est condition pour la mentalité de six manières, et pour la mentalité-matérialité de cinq manières. ဧကဓာ ပုန ရူပဿ, ရူပံ နာမဿ စေကဓာ. De nouveau, la mentalité est condition pour la matérialité d'une seule manière, et la matérialité pour la mentalité d'une seule manière. ပညတ္တိနာမရူပါနိ, နာမဿ ဒုဝိဓာ ဒွယံ; ဒွယဿ နဝဓာ စေတိ, ဆဗ္ဗိဓာ ပစ္စယာ ကထံ. Les concepts, la mentalité et la matérialité sont conditions pour la mentalité de deux manières ; et pour les deux, de neuf manières. Comment [s'organisent] ces six types de conditions ? ၁၆. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပဋုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ အနန္တရသမနန္တရနတ္ထိဝိဂတဝသေန, ပုရိမာနိ ဇဝနာနိ ပစ္ဆိမာနံ ဇဝနာနံ အာသေဝနဝသေန, သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သမ္ပယုတ္တဝသေနေတိ စ ဆဓာ နာမံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ. 16. Les états mentaux (citta et cetasika) qui viennent de cesser sont une condition pour les états mentaux actuels par voie de proximité, de contiguïté, d'absence et de disparition ; les javanas précédents pour les javanas suivants par voie de répétition ; et les états mentaux co-nés les uns pour les autres par voie d'association : c'est ainsi que la mentalité est une condition pour la mentalité de six manières. ၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ ဟေတာဒိဝသေန, သဟဇာတာ စေတနာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနံ, နာနာက္ခဏိကာ စေတနာ ကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တာနံ နာမရူပါနံ ကမ္မဝသေန, ဝိပါကက္ခန္ဓာ အညမညံ သဟဇာတာနံ ရူပါနံ ဝိပါကဝသေနေတိ [Pg.55] စ ပဉ္စဓာ နာမံ နာမရူပါနံ ပစ္စယော ဟောတိ. 17. Les racines, les facteurs de jhana et les facteurs de la voie sont des conditions pour la mentalité et la matérialité co-nées par voie de racine, etc. ; la volition co-née pour la mentalité et la matérialité co-nées ; la volition de moments différents (nānākkhaṇika) pour la mentalité et la matérialité produites par le karma par voie de karma ; les agrégats résultants les uns pour les autres et pour la matérialité co-née par voie de résultante : c'est ainsi que la mentalité est une condition pour la mentalité-matérialité de cinq manières. ၁၈. ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ နာမံ ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ. 18. Les états mentaux post-nés sont une condition pour ce corps pré-né par voie de post-existence : c'est ainsi que la mentalité est une condition pour la matérialité d'une seule manière. ၁၉. ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ စ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ ပုရေဇာတဝသေနေတိ ဧကဓာဝ ရူပံ နာမဿ ပစ္စယော ဟောတိ. 19. Les six bases, durant la vie, pour les sept éléments de conscience, et les cinq objets pour le processus des cinq consciences par voie de pré-existence : c'est ainsi que la matérialité est une condition pour la mentalité d'une seule manière. ၂၀. အာရမ္မဏဝသေန ဥပနိဿယဝသေနေတိ စ ဒုဝိဓာ ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿေဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. 20. Par voie d'objet et par voie de support décisif, les concepts, la mentalité et la matérialité sont des conditions pour la seule mentalité de deux manières. ၂၁. တတ္ထ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓံ ဟောတိ အာရမ္မဏံ. 21. À cet égard, l'objet est de six sortes selon la forme visible, etc. ၂၂. ဥပနိဿယော ပန တိဝိဓော ဟောတိ – အာရမ္မဏူပနိဿယော အနန္တရူပနိဿယော ပကတူပနိဿယော စေတိ. 22. Le support décisif est de trois sortes : support décisif par l'objet, support décisif par proximité et support décisif naturel. ၂၃. တတ္ထ အာရမ္မဏမေဝ ဂရုကတံ အာရမ္မဏူပနိဿယော. 23. Parmi ceux-ci, l'objet même lorsqu'il est considéré comme prééminent est le support décisif par l'objet. ၂၄. အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အနန္တရူပနိဿယော. 24. Les états mentaux qui viennent de cesser sont le support décisif par proximité. ၂၅. ရာဂါဒယော ပန ဓမ္မာ သဒ္ဓါဒယော စ သုခံ ဒုက္ခံ ပုဂ္ဂလော ဘောဇနံ ဥတုသေနာသနဉ္စ ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ, ကမ္မံ ဝိပါကာနန္တိ စ ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော. 25. Les états tels que la passion, etc., la foi, etc., le plaisir, la douleur, la personne, la nourriture, le climat et le logement, selon le cas, à l'interne et à l'externe, sont des supports décisifs naturels pour les états salutaires, etc. ; de même le karma pour ses résultantes, et ainsi de suite de multiples manières. ၂၆. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယအာဟာရဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေနေတိ ယထာရဟံ နဝဓာ နာမရူပါနိ နာမရူပါနံ ပစ္စယာ ဘဝန္တိ. 26. Par voie de prédominance, de co-naissance, de réciprocité, de support, de nutriment, de faculté, de dissociation, de présence et de non-disparition, la mentalité-matérialité est une condition pour la mentalité-matérialité de neuf manières, selon le cas. ၂၇. တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏံ အာရမ္မဏာဓိပတိဝသေန နာမာနံ, သဟဇာတာဓိပတိ စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတဝသေန သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အဓိပတိပစ္စယော. 27. Là, la condition de prédominance est de deux sortes : l'objet considéré comme prééminent par voie de prédominance de l'objet pour les états mentaux, et les quatre types de prédominance co-née par voie de co-naissance pour la mentalité et la matérialité co-nées. ၂၈. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ [Pg.56] အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ သဟဇာတပစ္စယော. 28. La condition de co-naissance est de trois sortes : les états mentaux entre eux et pour la matérialité co-née ; les grands éléments entre eux et pour la matérialité dérivée ; la base [du cœur] et les résultantes au moment de la renaissance entre eux. ၂၉. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ, မဟာဘူတာ အညမညံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမညန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ အညမညပစ္စယော. 29. La condition de réciprocité est de trois sortes : les états mentaux entre eux, les grands éléments entre eux, et la base [du cœur] et les résultantes au moment de la renaissance entre eux. ၃၀. စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သဟဇာတရူပါနဉ္စ, မဟာဘူတာ အညမညံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ, ဆ ဝတ္ထူနိ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ နိဿယပစ္စယော. 30. La condition de support est de trois sortes : les états mentaux entre eux et pour la matérialité co-née ; les grands éléments entre eux et pour la matérialité dérivée ; et les six bases pour les sept éléments de conscience. ၃၁. ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဣမဿ ကာယဿ, အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ ဒုဝိဓော ဟောတိ အာဟာရပစ္စယော. 31. La condition de nutriment est de deux sortes : la nourriture matérielle pour ce corps, et les nutriments immatériels pour la mentalité et la matérialité co-nées. ၃၂. ပဉ္စ ပသာဒါ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပါဒိန္နရူပါနံ, အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါနန္တိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. 32. La condition de faculté (indriyapaccayo) est de trois sortes : les cinq sensibilités pour les cinq [sortes de] conscience, la faculté vitale matérielle pour les formes matérielles produites par le kamma, et les facultés immatérielles pour les phénomènes mentaux et matériels conascents. ၃၃. ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထု ဝိပါကာနံ, စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဟဇာတရူပါနံ သဟဇာတဝသေန, ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿ ပစ္ဆာဇာတဝသေန ဆ ဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယံ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ပုရေဇာတဝသေနေတိ စ တိဝိဓော ဟောတိ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော. 33. La condition de dissociation (vippayuttapaccayo) est de trois sortes : au moment de la conception, la base [du cœur] pour les [états] résultants ; les phénomènes de l'esprit et les facteurs mentaux pour les formes matérielles conascentes par voie de conaissance ; les phénomènes de l'esprit et les facteurs mentaux post-nés pour ce corps pré-né par voie de post-naissance ; et les six bases dans le cours de l'existence pour les sept éléments de conscience par voie de pré-naissance. ၃၄. သဟဇာတံ ပုရေဇာတံ, ပစ္ဆာဇာတဉ္စ သဗ္ဗထာ. 34. [Elle est ainsi] conascente, pré-née et post-née de toutes les manières. ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတမိစ္စယန္တိ. – La nourriture matérielle et la vie matérielle [sont également des conditions]. ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ အတ္ထိပစ္စယော အဝိဂတပစ္စယော စ. La condition de présence (atthipaccayo) et la condition de non-disparition (avigatapaccayo) sont chacune de cinq sortes. ၃၅. အာရမ္မဏူပနိဿယကမ္မတ္ထိပစ္စယေသု စ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ. 35. Et toutes les conditions sont incluses dans les conditions d'objet, de support décisif, de kamma et de présence. ၃၆. သဟဇာတရူပန္တိ [Pg.57] ပနေတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 36. Ici, on doit comprendre que la « forme matérielle conascente » est de deux sortes : d'une part, ce qui est produit par l'esprit tout au long du cours de l'existence et, d'autre part, les formes matérielles nées du kamma au moment de la renaissance. ၃၇. ဣတိ တေကာလိကာ ဓမ္မာ, ကာလမုတ္တာ စ သမ္ဘဝါ. 37. Ainsi, les phénomènes appartenant aux trois temps et ceux qui sont au-delà du temps surviennent. အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, သင်္ခတာသင်္ခတာ တထာ; ပညတ္တိနာမရူပါနံ, ဝသေန တိဝိဓာ ဌိတာ; ပစ္စယာ နာမ ပဋ္ဌာနေ, စတုဝီသတိ သဗ္ဗထာ. Internes et externes, conditionnés et inconditionnés ; ils se présentent sous trois formes selon le concept, l'esprit et la matière ; les conditions dans le Patthana sont au total au nombre de vingt-quatre. ၃၈. တတ္ထ ရူပဓမ္မာ ရူပက္ခန္ဓောဝ, စိတ္တစေတသိကသင်္ခါတာ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ, နိဗ္ဗာနဉ္စေတိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အရူပန္တိ စ နာမန္တိ စ ပဝုစ္စတိ. 38. Là, les phénomènes matériels sont l'agrégat de la matière même ; les quatre agrégats immatériels consistant en l'esprit et les facteurs mentaux, ainsi que le Nibbāna, sont tous les cinq appelés « immatériels » et « nom » (nāma). ပညတ္တိဘေဒေါ Classification des concepts. ၃၉. တတော အဝသေသာ ပညတ္တိ ပန ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ, ပညာပနတော ပညတ္တီတိ စ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. 39. Le reste, à savoir les concepts, est de deux sortes : le concept en tant que chose communiquée (paññāpiyattā paññatti) et le concept en tant qu'acte de communication (paññāpanato paññatti). ၄၀. ကထံ? တံတံဘူတဝိပရိဏာမာကာရမုပါဒါယ တထာ တထာ ပညတ္တာ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာ, သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရမုပါဒါယ ဂေဟရထသကဋာဒိကာ, ခန္ဓပဉ္စကမုပါဒါယ ပုရိသပုဂ္ဂလာဒိကာ, စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကမုပါဒါယ ဒိသာကာလာဒိကာ, အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရမုပါဒါယ ကူပဂုဟာဒိကာ, တံတံဘူတနိမိတ္တံ ဘာဝနာဝိသေသဉ္စ ဥပါဒါယ ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာ စေတိ ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနာပိ အတ္ထစ္ဆာယာကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒါနမာရမ္မဏဘူတာ တံ တံ ဥပါဒါယ ဥပနိဓာယ ကာရဏံ ကတွာ တထာ တထာ ပရိကပ္ပိယမာနာ သင်္ခါယတိ သမညာယတိ ဝေါဟရီယတိ ပညာပီယတီတိ ပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. အယံ ပညတ္တိ ပညာပိယတ္တာ ပညတ္တိ နာမ. 40. Comment ? Des choses telles que la terre, les montagnes, etc., sont conçues ainsi en raison de la modification des éléments ; la maison, le char, la charrette, etc., en raison de la disposition des matériaux ; l'homme, l'individu, etc., en raison des cinq agrégats ; les directions, le temps, etc., en raison du mouvement de la lune, [du soleil], etc. ; le puits, la grotte, etc., en raison du mode de non-contact ; le signe de la kasiṇa, etc., en raison des signes des éléments respectifs et du développement de la méditation. Bien que ces choses n'existent pas au sens ultime, elles deviennent des objets de l'apparition de la conscience sous la forme d'ombres de la réalité. En se basant sur ceci ou cela, en le comparant, en en faisant une cause, elles sont ainsi conçues, nommées, désignées, exprimées et communiquées ; c'est pourquoi on les appelle « concepts ». C'est ce qu'on appelle le « concept en tant que chose communiquée ». ၄၁. ပညာပနတော ပညတ္တိ ပန နာမနာမကမ္မာဒိနာမေန ပရိဒီပိတာ, သာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန [Pg.58] အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စေတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. 41. Quant au « concept en tant qu'acte de communication », il est illustré par le nom, l'acte de nommer, etc. Il est de six sortes : le concept d'un existant, le concept d'un non-existant, le concept d'un non-existant par un existant, le concept d'un existant par un non-existant, le concept d'un existant par un existant, et le concept d'un non-existant par un non-existant. ၄၂. တတ္ထ ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနံ ရူပဝေဒနာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဒါ ပန ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနံ ဘူမိပဗ္ဗတာဒိံ ဧတာယ ပညာပေန္တိ, တဒါယံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိ ပဝုစ္စတိ. ဥဘိန္နံ ပန ဝေါမိဿကဝသေန သေသာ ယထာက္ကမံ ဆဠဘိညော, ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ, စက္ခုဝိညာဏံ, ရာဇပုတ္တောတိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 42. Là, lorsqu'on communique ce qui existe réellement au sens ultime, comme la matière, la sensation, etc., c'est le « concept d'un existant ». Lorsqu'on communique ce qui n'existe pas réellement au sens ultime, comme la terre, les montagnes, etc., c'est le « concept d'un non-existant ». Les autres doivent être compris par combinaison des deux, dans l'ordre suivant : « celui qui possède les six connaissances directes » (chaḷabhiñño), le « mot femme » (itthisaddo), la « conscience visuelle » (cakkhuviññāṇaṃ) et « fils de roi » (rājaputtoti). ၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေန, သောတဝိညာဏဝီထိယာ. 43. Suivant le son de la voix, par le processus de la conscience auditive... ပဝတ္ထာနန္တရုပ္ပန္န-မနောဒွါရဿ ဂေါစရာ. ... [le nom] devient l'objet de la porte de l'esprit qui survit immédiatement après le cours [de l'audition]. အတ္ထာ ယဿာနုသာရေန, ဝိညာယန္တိ တတော ပရံ; သာယံ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ, လောကသင်္ကေတနိမ္မိတာ. Par laquelle les sens sont ensuite compris ; ce concept doit être connu comme étant établi par la convention du monde. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ပစ္စယသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Ainsi s'achève, dans l'Abrégé de l'Abhidhamma, le chapitre intitulé « Compendium des Conditions », အဋ္ဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Huitième chapitre. ၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒေါ 9. Chapitre sur les sujets de méditation. ၁. သမထဝိပဿနာနံ, ဘာဝနာနမိတော ပရံ. 1. Désormais, concernant les cultures de la tranquillité et de la vision profonde... ကမ္မဋ္ဌာနံ ပဝက္ခာမိ, ဒုဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ. Je vais exposer les deux sortes de sujets de méditation, dans l'ordre. သမထကမ္မဋ္ဌာနံ Sujets de méditation de la tranquillité (Samatha). ၂. တတ္ထ သမထသင်္ဂဟေ တာဝ ဒသ ကသိဏာနိ, ဒသ အသုဘာ, ဒသ အနုဿတိယော, စတဿော အပ္ပမညာယော, ဧကာ သညာ, ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ, စတ္တာရော အာရုပ္ပာ စေတိ သတ္တဝိဓေန သမထကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟော. 2. Là, dans le compendium de la tranquillité, le compendium des sujets de méditation de la tranquillité est de sept sortes : les dix kasiṇas, les dix [stades de] décomposition (asubha), les dix commémorations (anussati), les quatre incommensurables (appamaññā), une perception (saññā), une analyse (vavatthāna) et les quatre [sphères] immatérielles (āruppā). စရိတဘေဒေါ Classification des tempéraments. ၃. ရာဂစရိတာ [Pg.59] ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ စေတိ ဆဗ္ဗိဓေန စရိတသင်္ဂဟော. 3. Le compendium des tempéraments est de six sortes : tempérament porté sur le désir, tempérament porté sur la haine, tempérament porté sur l'illusion, tempérament porté sur la foi, tempérament porté sur l'intelligence et tempérament porté sur la réflexion discursive. ဘာဝနာဘေဒေါ Classification de la culture mentale (bhāvanā). ၄. ပရိကမ္မဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ အပ္ပနာဘာဝနာ စေတိ တိဿော ဘာဝနာ. 4. Il y a trois [niveaux de] culture mentale : la culture préliminaire, la culture d'accès et la culture d'absorption. နိမိတ္တဘေဒေါ Classification des signes (nimitta). ၅. ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဉ္စေတိ တီဏိ နိမိတ္တာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 5. On doit connaître trois signes : le signe préparatoire, le signe acquis et le signe de contrepartie. ၆. ကထံ? ပထဝီကသိဏံ အာပေါကသိဏံ တေဇောကသိဏံ ဝါယောကသိဏံ နီလကသိဏံ ပီတကသိဏံ လောဟိတကသိဏံ ဩဒါတကသိဏံ အာကာသကသိဏံ အာလောကကသိဏဉ္စေတိ ဣမာနိ ဒသ ကသိဏာနိ နာမ. 6. Comment ? Le kasiṇa de la terre, le kasiṇa de l'eau, le kasiṇa du feu, le kasiṇa de l'air, le kasiṇa bleu, le kasiṇa jaune, le kasiṇa rouge, le kasiṇa blanc, le kasiṇa de l'espace et le kasiṇa de la lumière : tels sont les dix kasiṇa. ၇. ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ ဝိက္ခာယိတကံ ဝိက္ခိတ္တကံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ လောဟိတကံ ပုဠဝကံ အဋ္ဌိကဉ္စေတိ ဣမေ ဒသ အသုဘာ နာမ. 7. Le cadavre gonflé, le cadavre livide, le cadavre purulent, le cadavre entaillé, le cadavre dévoré, le cadavre démembré, le cadavre mutilé et démembré, le cadavre sanglant, le cadavre infesté de vers et le squelette : tels sont les dix objets de laideur. ၈. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ သံဃာနုဿတိ သီလာနုဿတိ စာဂါနုဿတိ ဒေဝတာနုဿတိ ဥပသမာနုဿတိ မရဏာနုဿတိ ကာယဂတာသတိ အာနာပါနဿတိ စေတိ ဣမာ ဒသ အနုဿတိယော နာမ. 8. Le souvenir du Bouddha, le souvenir du Dhamma, le souvenir du Sangha, le souvenir de la vertu, le souvenir de la générosité, le souvenir des divinités, le souvenir de la paix, le souvenir de la mort, la pleine conscience du corps et la pleine conscience de la respiration : tels sont les dix souvenirs. ၉. မေတ္တာ ကရုဏာ မုဒိတာ ဥပေက္ခာ စေတိ ဣမာ စတဿော အပ္ပမညာယော နာမ, ဗြဟ္မဝိဟာရောတိ စ ပဝုစ္စတိ. 9. La bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité : telles sont les quatre incommensurables, aussi appelées les demeures divines. ၁၀. အာဟာရေပဋိကူလသညာ ဧကာ သညာ နာမ. 10. La perception du caractère répugnant de la nourriture est l'unique perception. ၁၁. စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ ဧကံ ဝဝတ္ထာနံ နာမ. 11. L'analyse des quatre éléments est l'unique analyse. ၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနာဒယော [Pg.60] စတ္တာရော အာရုပ္ပာ နာမာတိ သဗ္ဗထာပိ သမထနိဒ္ဒေသေ စတ္တာလီသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဘဝန္တိ. 12. Les quatre sphères immatérielles commençant par la sphère de l'espace infini : ainsi, dans l'exposition du calme, il y a en tout quarante sujets de méditation. သပ္ပာယဘေဒေါ Distinction de ce qui est approprié. ၁၃. စရိတာသု ပန ဒသ အသုဘာ ကာယဂတာသတိသင်္ခါတာ ကောဋ္ဌာသဘာဝနာ စ ရာဂစရိတဿ သပ္ပာယာ. 13. Parmi les tempéraments, les dix objets de laideur et le développement des parties du corps, appelé pleine conscience du corps, sont appropriés pour celui qui a un tempérament porté au désir. ၁၄. စတဿော အပ္ပမညာယော နီလာဒီနိ စ စတ္တာရိ ကသိဏာနိ ဒေါသစရိတဿ. 14. Les quatre incommensurables et les quatre kasiṇa, comme le bleu, etc., sont appropriés pour le tempérament porté à la haine. ၁၅. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ ဝိတက္ကစရိတဿ စ, 15. La respiration est appropriée pour le tempérament confus et pour le tempérament porté à la réflexion discursive. ၁၆. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော ဆ သဒ္ဓါစရိတဿ. 16. Les six souvenirs commençant par celui du Bouddha sont appropriés pour le tempérament porté à la foi. ၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ. 17. Le souvenir de la mort, le souvenir de la paix, la perception et l'analyse sont appropriés pour le tempérament porté à l'intelligence. ၁၈. သေသာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သပ္ပာယာနိ, တတ္ထာပိ ကသိဏေသု ပုထုလံ မောဟစရိတဿ, ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿေဝါတိ. 18. Tous les autres sujets de méditation sont appropriés pour tous les tempéraments ; cependant, parmi les kasiṇa, un signe vaste convient au tempérament confus, et un signe limité convient au tempérament porté à la réflexion discursive. အယမေတ္ထ သပ္ပာယဘေဒေါ. Telle est ici la distinction de ce qui est approprié. ဘာဝနာဘေဒေါ Distinction du développement. ၁၉. ဘာဝနာသု သဗ္ဗတ္ထာပိ ပရိကမ္မဘာဝနာ လဗ္ဘတေဝ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသုကမ္မဋ္ဌာနေသု ဥပစာရဘာဝနာဝ သမ္ပဇ္ဇတိ, နတ္ထိ အပ္ပနာ. 19. Dans tous les développements, le développement préparatoire est certainement obtenu ; cependant, dans les dix sujets de méditation que sont les huit souvenirs commençant par celui du Bouddha, la perception et l'analyse, seul le développement d'accès est atteint, et non l'absorption. ၂၀. သေသေသု ပန သမတိံသကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဘာဝနာပိ သမ္ပဇ္ဇတိ. 20. Quant aux trente autres sujets de méditation, le développement de l'absorption est également atteint. ၂၁. တတ္ထာပိ ဒသ ကသိဏာနိ အာနာပါနဉ္စ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ. 21. Parmi ceux-ci, les dix kasiṇa et la respiration conduisent aux cinq jhānas. ၂၂. ဒသ [Pg.61] အသုဘာ ကာယဂတာသတိ စ ပဌမဇ္ဈာနိကာ. 22. Les dix objets de laideur et la pleine conscience du corps ne conduisent qu'au premier jhāna. ၂၃. မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ. 23. Les trois incommensurables commençant par la bienveillance conduisent aux quatre premiers jhānas. ၂၄. ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာတိ ဆဗ္ဗီသတိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနိကာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ. 24. L'équanimité conduit au cinquième jhāna. Ainsi, il y a vingt-six sujets de méditation appartenant aux jhānas de la sphère de la forme. ၂၅. စတ္တာရော ပန အာရုပ္ပာ အာရုပ္ပဇ္ဈာနိကာတိ. 25. Les quatre immatériels, quant à eux, conduisent aux jhānas immatériels. အယမေတ္ထ ဘာဝနာဘေဒေါ. Telle est ici la distinction du développement. ဂေါစရဘေဒေါ Distinction des objets. ၂၆. နိမိတ္တေသု ပန ပရိကမ္မနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဉ္စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ယထာရဟံ ပရိယာယေန လဗ္ဘန္တေဝ. 26. Parmi les signes, le signe préparatoire et le signe acquis sont certainement obtenus partout, selon le cas, de manière appropriée. ၂၇. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသအာနာပါနေသွေဝ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဟိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တမာရဗ္ဘ ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စ ပဝတ္တန္တိ. 27. Le signe de contrepartie, cependant, n'est obtenu que dans les kasiṇa, les objets de laideur, les parties du corps et la respiration ; car c'est en se basant sur le signe de contrepartie que se produisent la concentration de proximité et la concentration d'absorption. ၂၈. ကထံ? အာဒိကမ္မိကဿ ဟိ ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ တမာရမ္မဏံ ပရိကမ္မနိမိတ္တန္တိ ပဝုစ္စတိ, သာ စ ဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ. 28. Comment ? Pour le débutant qui saisit le signe à partir d'un disque de terre ou d'un autre support, cet objet est appelé le signe préparatoire, et ce développement est appelé développement préparatoire. ၂၉. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ, စက္ခုနာ ပဿန္တဿေဝ မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတံ, တဒါ တမေဝါရမ္မဏံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ နာမ, သာ စ ဘာဝနာ သမာဓိယတိ. 29. Lorsque ce signe est pleinement saisi par l'esprit et qu'il entre dans le champ de la porte de l'esprit comme s'il était vu par l'œil, alors ce même objet est appelé signe acquis, et le développement devient concentré. ၃၀. တထာ သမာဟိတဿ ပနေတဿ တတော ပရံ တသ္မိံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ပရိကမ္မသမာဓိနာ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ယဒါ တပ္ပဋိဘာဂံ ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတံ ပညတ္တိသင်္ခါတံ ဘာဝနာမယမာရမ္မဏံ စိတ္တေ သန္နိသန္နံ သမပ္ပိတံ ဟောတိ, တဒါ တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ သမုပ္ပန္နန္တိ ပဝုစ္စတိ. 30. Pour celui qui est ainsi concentré, par la suite, tandis qu'il s'adonne au développement de la concentration préparatoire sur ce signe d'apprentissage, lorsque l'objet né du développement, dégagé de la substance matérielle, appelé concept, s'établit et se fixe fermement dans l'esprit comme un signe de contrepartie, on dit alors que le signe de contrepartie est apparu. ၃၁. တတော ပဋ္ဌာယ ပရိပန္ထဝိပ္ပဟီနာ ကာမာဝစရသမာဓိသင်္ခါတာ ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ. 31. À partir de ce moment, la concentration du domaine des sens, appelée concentration d'accès, libre d'obstacles, est dite accomplie. ၃၂. တတော [Pg.62] ပရံ တမေဝ ပရိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပစာရသမာဓိနာ သမာသေဝန္တဿ ရူပါဝစရပဌမဇ္ဈာနမပ္ပေတိ. 32. Ensuite, pour celui qui cultive ce même signe de contrepartie au moyen de la concentration d'accès, il atteint l'absorption du premier jhana du plan de la forme fine. ၃၃. တတော ပရံ တမေဝ ပဌမဇ္ဈာနံ အာဝဇ္ဇနံ သမာပဇ္ဇနံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝုဋ္ဌာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ စေတိ ဣမာဟိ ပဉ္စဟိ ဝသိတာဟိ ဝသီဘူတံ ကတွာ ဝိတက္ကာဒိကမောဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယ ဝိစာရာဒိသုခုမင်္ဂုပတ္တိယာ ပဒဟတော ယထာက္ကမံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒယော ယထာရဟမပ္ပေန္တိ. 33. Ensuite, après avoir rendu ce même premier jhana maîtrisé au moyen de ces cinq maîtrises — l'attention, l'entrée, la durée, la sortie et la réflexion — celui qui s'efforce d'abandonner les facteurs grossiers comme la pensée appliquée et d'atteindre les facteurs subtils comme la pensée soutenue, atteint progressivement le second jhana et les suivants, selon le cas. ၃၄. ဣစ္စေဝံ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဒွါဝီသတိကမ္မဋ္ဌာနေသု ပဋိဘာဂနိမိတ္တမုပလဗ္ဘတိ. 34. C'est ainsi que dans vingt-deux sujets de méditation, tels que le kasina de terre, etc., on obtient le signe de contrepartie. ၃၅. အဝသေသေသု ပန အပ္ပမညာ သတ္တပညတ္တိယံ ပဝတ္တန္တိ. 35. Parmi les autres, les états illimités s'exercent sur le concept d'être. ၃၆. အာကာသဝဇ္ဇိတကသိဏေသု ပန ယံ ကိဉ္စိ ကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ လဒ္ဓမာကာသံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ပဌမာရုပ္ပမပ္ပေတိ. 36. Dans les kasinas, à l'exception de celui de l'espace, pour celui qui pratique sur l'espace obtenu en écartant n'importe quel kasina comme étant infini, il atteint le premier état immatériel. ၃၇. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ဒုတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ. 37. Pour celui qui pratique sur la conscience même de ce premier état immatériel comme étant infinie, il atteint le deuxième état immatériel. ၃၈. တမေဝ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝံ ပန ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ တတိယာရုပ္ပမပ္ပေတိ. 38. Pour celui qui pratique sur l'absence même de cette conscience du premier état immatériel en se disant « il n'y a rien », il atteint le troisième état immatériel. ၃၉. တတိယာရုပ္ပံ ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ စတုတ္ထာရုပ္ပမပ္ပေတိ. 39. Pour celui qui pratique sur le troisième état immatériel en se disant « cela est paisible, cela est sublime », il atteint le quatrième état immatériel. ၄၀. အဝသေသေသု စ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဗုဒ္ဓဂုဏာဒိကမာရမ္မဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကတွာ တသ္မိံ နိမိတ္တေ သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေ တတ္ထေဝ ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတိ, ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတိ. 40. Et dans les dix autres sujets de méditation, ayant commencé la pratique préparatoire sur un objet tel que les qualités du Bouddha, lorsque ce signe est bien saisi, la concentration préparatoire s'établit là-même et la concentration d'accès est réalisée. ၄၁. အဘိညာဝသေန [Pg.63] ပဝတ္တမာနံ ပန ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနံ အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု ယထာရဟမပ္ပေတိ. 41. Pour celui qui, sortant du cinquième jhana du plan de la forme servant de base aux connaissances directes, exerce sa pratique préparatoire en portant son attention sur la détermination pour agir par mode de connaissance directe, l'absorption se produit sur des objets tels que les formes, selon le cas. ၄၂. အဘိညာ စ နာမ – 42. Les connaissances directes sont — ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဒိဗ္ဗသောတံ, ပရစိတ္တဝိဇာနနာ; ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ပဉ္စဓာ. Les pouvoirs psychiques, l'oreille divine, la connaissance du cœur d'autrui, le souvenir des existences antérieures et l'œil divin ; elles sont de cinq sortes. အယမေတ္ထ ဂေါစရဘေဒေါ. Ceci est ici la distinction des domaines d'objets. နိဋ္ဌိတော စ သမထကမ္မဋ္ဌာနနယော. Et ainsi s'achève la méthode des sujets de méditation de la tranquillité. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ Sujets de méditation de la vision pénétrante. ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ Distinction des purifications. ၄၃. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ ပန သီလဝိသုဒ္ဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ စေတိ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟော. 43. Dans les sujets de méditation de la vision pénétrante, il y a une compilation de purifications de sept sortes : purification de la moralité, purification de l'esprit, purification de la vue, purification par le dépassement du doute, purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, purification par la connaissance et la vision de la progression, et purification par la connaissance et la vision. ၄၄. အနိစ္စလက္ခဏံ ဒုက္ခလက္ခဏံ အနတ္တလက္ခဏဉ္စေတိ တီဏိ လက္ခဏာနိ. 44. Les trois caractéristiques sont : la caractéristique d'impermanence, la caractéristique de souffrance et la caractéristique de non-soi. ၄၅. အနိစ္စာနုပဿနာ ဒုက္ခာနုပဿနာ အနတ္တာနုပဿနာ စေတိ တိဿော အနုပဿနာ. 45. Les trois contemplations sont : la contemplation de l'impermanence, la contemplation de la souffrance et la contemplation du non-soi. ၄၆. သမ္မသနဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ ဘယဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ အနုလောမဉာဏဉ္စေတိ ဒသ ဝိပဿနာဉာဏာနိ. 46. Les dix connaissances de la vision pénétrante sont : la connaissance de l'investigation, la connaissance de l'apparition et de la disparition, la connaissance de la dissolution, la connaissance de la terreur, la connaissance du danger, la connaissance du désenchantement, la connaissance du désir de libération, la connaissance de la réflexion, la connaissance de l'équanimité envers les formations, et la connaissance de conformité. ၄၇. သုညတော ဝိမောက္ခော, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော စေတိ တယော ဝိမောက္ခာ. 47. Les trois libérations sont : la libération par le vide, la libération sans signe, et la libération sans désir. ၄၈. သုညတာနုပဿနာ [Pg.64] အနိမိတ္တာနုပဿနာ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿာနာ စေတိ တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 48. Les trois portes de la libération doivent être connues comme : la contemplation du vide, la contemplation du sans signe et la contemplation du sans désir. ၄၉. ကထံ? ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဉ္စေတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သီလဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 49. Comment ? La purification de la moralité consiste en la moralité quadruple de pureté : la moralité de la retenue du Pātimokkha, la moralité de la retenue des facultés, la moralité de la pureté des moyens d'existence et la moralité relative aux nécessités de la vie. ၅၀. ဥပစာရသမာဓိ အပ္ပနာသမာဓိ စေတိ ဒုဝိဓောပိ သမာဓိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 50. La purification de l'esprit consiste en ces deux sortes de concentration : la concentration d'accès et la concentration d'absorption. ၅၁. လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန နာမရူပ ပရိဂ္ဂဟော ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 51. La purification de la vue consiste en la saisie du nom et de la forme au moyen de leurs caractéristiques, fonctions, manifestations et causes prochaines. ၅၂. တေသမေဝ စ နာမရူပါနံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟော ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 52. La purification par le dépassement du doute consiste en la saisie des causes de ces mêmes noms et formes. ၅၃. တတော ပရံ ပန တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု သပ္ပစ္စယေသု တေဘူမကသင်္ခါရေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန သင်္ခိပိတွာ ‘‘အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေနာ’’တိ အဒ္ဓါနဝသေန သန္တတိဝသေန ခဏဝသေန ဝါ သမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ တေသွေဝ ပစ္စယဝသေန ခဏဝသေန စ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ စ – 53. Ensuite, pour celui qui, à propos de ces formations des trois plans ainsi appréhendées avec leurs causes et distinguées selon le passé, etc., les ayant résumées par groupes selon la méthode des agrégats, etc., examine les trois caractéristiques par la connaissance de l'investigation comme « impermanentes dans le sens de destruction, souffrance dans le sens de crainte, non-soi dans le sens d'absence d'essence », que ce soit par rapport à la durée, à la continuité ou à l'instant ; et pour celui qui contemple l'apparition et la disparition par la connaissance de l'apparition et de la disparition selon les causes et selon l'instant — ‘‘ဩဘာသော ပီတိ ပဿဒ္ဓိ, အဓိမောက္ခော စ ပဂ္ဂဟော; သုခံ ဉာဏမုပဋ္ဌာနမုပေက္ခာ စ နိကန္တိ စေ’’တိ. – L'aura, la joie, la tranquillité, la décision, l'effort, le bonheur, la connaissance, la présence d'esprit, l'équanimité et l'attachement. ဩဘာသာဒိဝိပဿနုပက္ကိလေသပရိပန္ထပရိဂ္ဂဟဝသေန မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဝဝတ္ထာနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. La détermination des caractéristiques du chemin et de ce qui n'est pas le chemin, par le discernement des obstacles que sont les imperfections de l'insight telles que l'aura et autres, est appelée la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui n'est pas le chemin. ၅၄. တထာ ပရိပန္ထဝိမုတ္တဿ ပန တဿ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ပဋ္ဌာယ ယာ ဝါနုလောမာ တိလက္ခဏံ ဝိပဿနာပရမ္ပရာယ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 54. De même, pour celui qui est libéré de ces obstacles et qui pratique la succession de l'insight sur les trois caractéristiques, à partir de la connaissance de l'apparition et de la disparition jusqu'à la connaissance de conformité, les neuf connaissances d'insight sont appelées la purification par la connaissance et la vision de la progression. ၅၅. တဿေဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ [Pg.65] ပန ဝိပဿနာပရိပါကမာဂမ္မ ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ဥပ္ပန္နမနောဒွါရာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဒွေ တီဏိ ဝိပဿနာစိတ္တာနိ ယံ ကိဉ္စိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏမာရဗ္ဘ ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမနာမေန ပဝတ္တန္တိ. 55. Pour celui qui pratique ainsi, quand l'insight arrive à maturité, pensant « maintenant l'absorption va surgir », le courant du bhavaṅga est interrompu et, immédiatement après l'éveil de la porte de l'esprit, deux ou trois moments de conscience d'insight surviennent, prenant pour objet l'une des caractéristiques comme l'impermanence ou autres, sous les noms de préparation, d'accès et de conformité. ၅၆. ယာ သိခါပ္ပတ္တာ, သာ သာနုလောမာ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာတိ စ ပဝုစ္စတိ. 56. Celle qui a atteint le sommet est appelée l'équanimité envers les formations accompagnée de la conformité, ainsi que l'insight menant à l'émergence. ၅၇. တတော ပရံ ဂေါတြဘုစိတ္တံ နိဗ္ဗာနမာလမ္ဗိတွာ ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တမဘိဘဝန္တံ, အရိယဂေါတ္တမဘိသမ္ဘောန္တဉ္စ ပဝတ္တတိ. 57. Ensuite, la conscience de changement de lignage survient, prenant le Nibbāna pour objet, transcendant le lignage des personnes du commun et atteignant le lignage des Nobles. ၅၈. တဿာနန္တရမေဝ မဂ္ဂေါ ဒုက္ခသစ္စံ ပရိဇာနန္တော သမုဒယသစ္စံ ပဇဟန္တော, နိရောဓသစ္စံ သစ္ဆိကရောန္တော, မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေန အပ္ပနာဝီထိမောတရတိ. 58. Immédiatement après cela, le Chemin entre dans le processus d'absorption par le développement, comprenant pleinement la vérité de la souffrance, abandonnant la vérité de l'origine, réalisant la vérité de la cessation et développant la vérité du chemin. ၅၉. တတော ပရံ ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, ပုန ဘဝင်္ဂံ ဝေါစ္ဆိန္ဒိတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ပဝတ္တန္တိ. 59. Ensuite, deux ou trois moments de conscience de fruit surviennent, puis il y a retombée dans le bhavaṅga ; le bhavaṅga étant à nouveau interrompu, les connaissances de rétrospection surviennent. ၆၀. မဂ္ဂံ ဖလဉ္စ နိဗ္ဗာနံ, ပစ္စဝေက္ခတိ ပဏ္ဍိတော. 60. Le sage passe en revue le Chemin, le Fruit et le Nibbāna. ဟီနေ ကိလေသေ သေသေ စ, ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါန ဝါ. Il passe en revue les souillures abandonnées et les souillures restantes, ou ne les passe pas en revue. ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနေဝံ, ဘာဝေတဗ္ဗော စတုဗ္ဗိဓော; ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, နာမ မဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတိ. Ainsi, le chemin quadruple doit être développé au moyen des six purifications ; on l'appelle la purification par la connaissance et la vision. အယမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိဘေဒေါ. Telle est ici la classification des purifications. ဝိမောက္ခဘေဒေါ Classification des libérations ၆၁. တတ္ထ အနတ္တာနုပဿနာ အတ္တာဘိနိဝေသံ မုဉ္စန္တီ သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတိ. 61. Là, la contemplation du non-soi, délaissant l'attachement à un soi, est la porte de libération appelée contemplation de la vacuité. ၆၂. အနိစ္စာနုပဿနာ [Pg.66] ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ. 62. La contemplation de l'impermanence, délaissant le signe de la distorsion, est appelée contemplation du sans-signe. ၆၃. ဒုက္ခာနုပဿနာ တဏှာပဏိဓိံ မုဉ္စန္တီ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ. 63. La contemplation de la souffrance, délaissant l'aspiration à la soif, est appelée contemplation du non-désiré. ၆၄. တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ, သုညတော ဝိမောက္ခော နာမ ဟောတိ မဂ္ဂေါ. 64. Par conséquent, si l'insight menant à l'émergence contemple le non-soi, le chemin est appelé libération par la vacuité. ၆၅. ယဒိ အနိစ္စတော ဝိပဿတိ, အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခော နာမ. 65. S'il contemple l'impermanence, il est appelé libération par le sans-signe. ၆၆. ယဒိ ဒုက္ခတော ဝိပဿတိ, အပ္ပဏိဟိတော ဝိမောက္ခော နာမာတိ စ မဂ္ဂေါ ဝိပဿနာဂမနဝသေန တီဏိ နာမာနိ လဘတိ, တထာ ဖလဉ္စ မဂ္ဂါဂမနဝသေန မဂ္ဂဝီထိယံ. 66. S'il contemple la souffrance, il est appelé libération par le non-désiré. Ainsi, le Chemin reçoit trois noms selon la voie de l'insight, et de même pour le Fruit selon la voie du Chemin dans le processus cognitif du Chemin. ၆၇. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပန ယထာဝုတ္တနယေန ဝိပဿန္တာနံ ယထာသကဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ သုညတာဒိဝိမောက္ခောတိ စ ပဝုစ္စတိ, အာရမ္မဏဝသေန ပန သရသဝသေန စ နာမတ္တယံ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမမေဝ စ. 67. Mais dans le processus de l'atteinte du fruit, pour ceux qui pratiquent l'insight selon la méthode mentionnée, bien que leur propre fruit respectif surgisse, il est aussi appelé libération par la vacuité, etc., selon la voie de l'insight. Toutefois, en ce qui concerne l'objet et sa propre nature, les trois noms sont identiques partout et pour tous. အယမေတ္ထ ဝိမောက္ခဘေဒေါ. Telle est ici la classification des libérations. ပုဂ္ဂလဘေဒေါ Classification des individus ၆၈. ဧတ္ထ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာပဟာနေန ပဟီနာပါယဂမနော သတ္တက္ခတ္တုပရမော သောတာပန္နော နာမ ဟောတိ. 68. Ici, ayant développé le chemin de l'entrée dans le courant, par l'abandon des vues fausses et du doute, celui pour qui la chute dans les mondes de souffrance est écartée et qui renaîtra sept fois au maximum est appelé un « Entré-dans-le-courant ». ၆၉. သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုကရတ္တာ သကဒါဂါမီ နာမ ဟောတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ. 69. Ayant développé le chemin du retour unique, par l'affaiblissement de la concupiscence, de la haine et de l'égarement, celui qui revient une seule fois dans ce monde est appelé un « Celui-qui-revient-une-fois ». ၇၀. အနာဂါမိမဂ္ဂံ [Pg.67] ဘာဝေတွာ ကာမရာဂဗျာပါဒါနမနဝသေသပ္ပဟာနေန အနာဂါမီ နာမ ဟောတိ အနာဂန္တွာ ဣတ္ထတ္တံ. 70. Ayant développé le chemin du non-retour, par l'abandon sans reste de la convoitise sensuelle et de la malveillance, celui qui ne revient plus dans cet état d'existence est appelé un « Non-retournant ». ၇၁. အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ အနဝသေသကိလေသပ္ပဟာနေန အရဟာ နာမ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျောတိ. 71. Ayant développé le chemin de la sainteté, par l'abandon de toutes les souillures sans exception, celui dont les souillures sont détruites est appelé un Arahant, le plus digne de dons dans le monde. အယမေတ္ထ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ. Telle est ici la classification des individus. သမာပတ္တိဘေဒေါ Classification des atteintes ၇၂. ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဗေသမ္ပိ ယထာသကဖလဝသေန သာဓာရဏာဝ. 72. Dans le processus de l'atteinte du fruit, celle-ci est commune à tous selon leur fruit respectif. ၇၃. နိရောဓသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနံ ပန အနာဂါမီနဉ္စေဝ အရဟန္တာနဉ္စ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ယထာက္ကမံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိမဟဂ္ဂတသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ ဂတေ သင်္ခါရဓမ္မေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝိပဿန္တော ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာ တတော ပရံ အဓိဋ္ဌေယျာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ, တဿ ဒွိန္နံ အပ္ပနာဇဝနာနံ ပရတော ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတိ စိတ္တသန္တတိ, တတော နိရောဓသမာပန္နော နာမ ဟောတိ. 73. Quant à l'entrée dans l'atteinte de la cessation, elle n'est accessible qu'aux non-retournants et aux arahants. Là, après être entré successivement dans les atteintes sublimes à commencer par le premier jhāna et en être sorti, après avoir contemplé par l'insight les phénomènes conditionnés qui y sont présents, on parvient jusqu'à la sphère du néant. Après avoir accompli les tâches préliminaires telles que la détermination et autres, on entre dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Après deux moments d'impulsion d'absorption, la continuité de la conscience est interrompue ; on est alors appelé « établi dans l'atteinte de la cessation ». ၇၄. ဝုဋ္ဌာနကာလေ ပန အနာဂါမိနော အနာဂါမိဖလစိတ္တံ, အရဟတော အရဟတ္တဖလစိတ္တံ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂပါတော ဟောတိ, တတော ပရံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပဝတ္တတိ. 74. Au moment de l'émergence, pour le non-retournant, la conscience du fruit du non-retour, et pour l'arahant, la conscience du fruit de la sainteté surgit une seule fois avant la retombée dans le bhavaṅga ; après cela, la connaissance de rétrospection se produit. အယမေတ္ထ သမာပတ္တိဘေဒေါ. C'est ici la distinction entre les atteintes méditatives. နိဋ္ဌိတော စ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနနယော. Et la méthode du sujet de méditation de la vision pénétrante est terminée. ဥယျောဇနံ Exhortation ၇၅. ဘာဝေတဗ္ဗံ [Pg.68] ပနိစ္စေဝံ, ဘာဝနာဒွယမုတ္တမံ. 75. Ainsi donc, ces deux formes suprêmes de méditation doivent être développées. ပဋိပတ္တိရသဿာဒံ, ပတ္ထယန္တေန သာသနေတိ. Par celui qui désire la saveur de la pratique dans l'Enseignement. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ဂဟဝိဘာဂေါ နာမ Ainsi, dans l'Abhidhammatthasaṅgaha, la section intitulée « Compilation des sujets de méditation » (Kammaṭṭhānasaṅgaha), နဝမော ပရိစ္ဆေဒေါ. est le neuvième chapitre. နိဂမနံ Conclusion (က) စာရိတ္တသောဘိတဝိသာလကုလောဒယေန,သဒ္ဓါဘိဝုဍ္ဎပရိသုဒ္ဓဂုဏောဒယေန; နမ္ပဝှယေန ပဏိဓာယ ပရာနုကမ္ပံ,ယံ ပတ္ထိတံ ပကရဏံ ပရိနိဋ္ဌိတံ တံ. (a) Ce traité, qui fut sollicité par celui nommé Nampa — issu d'une illustre lignée et orné d'une conduite exemplaire, possédant une pureté de vertus accrue par la foi — mû par la compassion pour autrui, est maintenant achevé. (ခ) ပုညေန တေန ဝိပုလေန တု မူလသောမံ; ဓညာဓိဝါသမုဒိတောဒိတမာယုကန္တံ; ပညာဝဒါတဂုဏသောဘိတလဇ္ဇိဘိက္ခူ,မညန္တု ပုညဝိဘဝေါဒယမင်္ဂလာယ. (b) Par ce mérite abondant, puissent les moines consciencieux, ornés de vertus et purifiés par la sagesse, considérer le monastère de Mūlasoma — demeure de prospérité, joyeuse, noble et durable — comme un auspice pour l'accroissement de la puissance du mérite. ဣတိ အနုရုဒ္ဓါစရိယေန ရစိတံ Ainsi, composé par le maître Anuruddha, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ နာမ ပကရဏံ. le traité nommé Abhidhammatthasaṅgaha est terminé. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé. အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီဋီကာ Abhidhammatthavibhāvinīṭīkā (Le Commentaire clarifiant le sens de l'Abhidhamma) ဂန္ထာရမ္ဘကထာ Introduction à l'ouvrage (က) ဝိသုဒ္ဓကရုဏာဉာဏံ[Pg.69], ဗုဒ္ဓံ သမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ; ဓမ္မံ သဒ္ဓမ္မသမ္ဘူတံ, နတွာ သံဃံ နိရင်္ဂဏံ. (a) Ayant rendu hommage au Bouddha, doté d'une compassion et d'une connaissance pures, honoré par les Éveillés ; au Dhamma, né du vrai Dhamma ; et au Saṅgha, exempt de souillures. (ခ) သာရိပုတ္တံ မဟာထေရံ, ပရိယတ္တိဝိသာရဒံ; ဝန္ဒိတွာ သိရသာ ဓီရံ, ဂရုံ ဂါရဝဘာဇနံ. (b) Ayant salué de la tête le grand doyen Sāriputta, expert dans les écritures, sage, maître digne de respect. (ဂ) ဝဏ္ဏယိဿံ သမာသေန, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ; အာဘိဓမ္မိကဘိက္ခူနံ, ပရံ ပီတိဝိဝဍ္ဎနံ. (c) Je commenterai brièvement l'Abhidhammatthasaṅgaha, pour accroître grandement la joie des moines spécialistes de l'Abhidhamma. (ဃ) ပေါရာဏေဟိ အနေကာပိ, ကတာ ယာ ပန ဝဏ္ဏနာ; န တာဟိ သက္ကာ သဗ္ဗတ္ထ, အတ္ထော ဝိညာတဝေ ဣဓ. (d) Bien que de nombreux commentaires aient été faits par les anciens, il n'est pas possible par eux de comprendre le sens partout dans cet ouvrage. (င) တသ္မာ လီနပဒါနေတ္ထ, သာဓိပ္ပာယမဟာပယံ; ဝိဘာဝေန္တော သမာသေန, ရစယိဿာမိ ဝဏ္ဏနန္တိ. (e) C'est pourquoi, expliquant les termes obscurs et les grandes voies des intentions du texte, je rédigerai brièvement un commentaire. ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ Explication de l'introduction à l'ouvrage ၁. ပရမဝိစိတ္တနယသမန္နာဂတံ သကသမယသမယန္တရဂဟနဝိဂ္ဂါဟဏသမတ္ထံ သုဝိမလဝိပုလပညာဝေယျတ္တိယဇနနံ ပကရဏမိဒမာရဘန္တောယမာစရိယော ပဌမံ တာဝ ရတနတ္တယပဏာမာဘိဓေယျ ကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနပယောဇနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တျာဒိမာဟ. 1. En commençant ce traité, qui est doté de méthodes extrêmement variées, capable de pénétrer les profondeurs de sa propre doctrine et des doctrines étrangères, et qui génère l'habileté d'une sagesse très pure et vaste, le maître, afin de montrer d'abord l'hommage aux Trois Joyaux, le sujet traité, la manière de procéder, le nom du traité et son but, a énoncé les mots commençant par « Sammāsambuddhaṃ » (au Parfaitement Éveillé). ဧတ္ထ [Pg.70] ဟိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ…ပေ… အဘိဝါဒိယာ’’တိ ဣမိနာ ရတနတ္တယပဏာမော ဝုတ္တော, အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟ’’န္တိ ဧတေန အဘိဓေယျကရဏပ္ပကာရပကရဏာဘိဓာနာနိ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဣဓ သင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝဒဿနေန တေသံ ဣမိနာ သမုဒိတေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဘာဝဒီပနတော, ဧကတ္ထ သင်္ဂယှ ကထနာကာရဒီပနတော, အတ္ထာနုဂတသမညာပရိဒီပနတော စ. ပယောဇနံ ပန သင်္ဂဟပဒေန သာမတ္ထိယတော ဒဿိတမေဝ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဧကတ္ထ သင်္ဂဟေ သတိ တဒုဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သရူပါဝဗောဓဿ, တမ္မူလိကာယ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသိဒ္ဓိယာ အနာယာသေန သံသိဇ္ဈနတော. Ici, par les mots « Sammāsambuddha... abhivādiya », l'hommage aux Trois Joyaux est exprimé. Par « Abhidhammatthasaṅgaha », le sujet traité, la manière de procéder et le nom du traité sont indiqués ; car en montrant que les réalités de l'Abhidhamma doivent être ici compilées, cela éclaire que celles-ci doivent être exposées de manière synthétique par ce traité, cela montre la manière de les énoncer en les rassemblant en un seul lieu, et cela indique l'appellation conforme à la signification. Quant au but, il est montré par la force même du mot « compilation » (saṅgaha) : lorsqu'il y a une compilation des réalités de l'Abhidhamma en un seul lieu, la compréhension de leur nature propre par le biais de l'étude, de l'interrogation, etc., et l'accomplissement du bien pour cette vie et les vies futures qui en découle, se réalisent sans effort. တတ္ထ ရတနတ္တယပဏာမပ္ပယောဇနံ တာဝ ဗဟုဓာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ, ဝိသေသတော ပန အန္တရာယနိဝါရဏံ ပစ္စာသီသန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သင်္ဂဟကာရေဟိ ‘‘တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ). ရတနတ္တယပဏာမော ဟိ အတ္ထတော ပဏာမကိရိယာဘိနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ, သာ စ ဝန္ဒနေယျဝန္ဒကာနံ ခေတ္တဇ္ဈာသယသမ္ပဒါဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တကဿ ကမ္မဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကသန္တတိယာ အန္တရာယကရာနိ ဥပပီဠကဥပစ္ဆေဒကကမ္မာနိ ပဋိဗာဟိတွာ တန္နိဒါနာနံ ယထာဓိပ္ပေတသိဒ္ဓိဝိဗန္ဓကာနံ ရောဂါဒိအန္တရာယာနမပ္ပဝတ္တိံ သာဓေတိ. တသ္မာ ပကရဏာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ယထာရဒ္ဓပကရဏဿ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထဉ္စေဝ သောတူနဉ္စ ဝန္ဒနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပဋိပတ္တိယာ အနန္တရာယေန ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိသံသိဇ္ဈနတ္ထဉ္စ. အဘိဓေယျကထနံ ပန ဝိဒိတာဘိဓေယျဿေဝ ဂန္ထဿ ဝိညူဟိ ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝတော. ကရဏပ္ပကာရပ္ပယောဇနသန္ဒဿနာနိ စ သောတုဇနသမုဿာဟဇနနတ္ထံ. အဘိဓာနကထနံ ပန ဝေါဟာရသုခတ္ထန္တိ အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော. အယံ ပန အဝယဝတ္ထော [Pg.71] – သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ အတုလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒိယ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ ဘာသိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော. À cet égard, les maîtres expliquent de diverses manières le but de l'hommage aux Trois Joyaux, mais ils envisagent surtout l'élimination des obstacles. C'est ainsi qu'il a été dit par les commentateurs : « par son pouvoir, les obstacles sont détruits ». Car l'hommage aux Trois Joyaux est, en essence, une intention salutaire qui accomplit l'acte de salutation. Et celle-ci, devenant un kamma à ressentir dans cette vie même grâce à la perfection du champ de mérite et de la disposition de ceux qui saluent et de celui qui est salué, en renforçant le kamma fondé sur les accomplissements déjà obtenus, repousse les kammas obstructeurs et destructeurs qui causent des obstacles dans la continuité des résultats produits par lui ; elle assure ainsi la non-occurrence d'obstacles tels que les maladies, qui empêchent la réussite de ce qui est entrepris. Par conséquent, au début d'un traité, l'hommage aux Trois Joyaux est fait à la fois pour achever sans obstacle le traité commencé et pour que les auditeurs, par une pratique précédée de salutation, réussissent sans obstacle l'étude et la mémorisation. L'énonciation du sujet traité est faite parce que ce n'est qu'après avoir connu le sujet qu'un ouvrage doit être abordé par les sages par l'étude, etc. L'indication de la manière de procéder et du but sert à susciter l'enthousiasme chez les auditeurs. L'énonciation du nom est pour la commodité de l'usage courant. Telle est ici la signification globale. Quant à la signification détaillée, le lien syntaxique est le suivant : « Ayant salué le Parfaitement Éveillé incomparable, avec le vrai Dhamma et l'Ordre suprême, j'énoncerai l'Abhidhammatthasaṅgaha. » တတ္ထ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ သမ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ. သော ဟိ သင်္ခတာသင်္ခတဘေဒံ သကလမ္ပိ ဓမ္မဇာတံ ယာထာဝသရသလက္ခဏပဋိဝေဓဝသေန သမ္မာ သယံ ဝိစိတောပစိတပါရမိတာသမ္ဘူတေန သယမ္ဘူဉာဏေန သာမံ ဗုဇ္ဈိ အညာသိ. ယထာဟ ‘‘သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၁; မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; ဓ. ပ. ၃၅၃), အထ ဝါ ဗုဓဓာတုဿ ဇာဂရဏဝိကသနတ္ထေသုပိ ပဝတ္တနတော သမ္မာ သာမဉ္စ ပဋိဗုဒ္ဓေါ အနညပဋိဗောဓိတော ဟုတွာ သယမေဝ သဝါသနသမ္မောဟနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တံ ဝိဂတော, ဒိနကရကိရဏသမာဂမေန ပရမရုစိရသိရိသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တိယာ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမံ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသမာဂမေန အပရိမိတဂုဏဂဏာလင်္ကတသဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ သမ္မာ သယမေဝ ဝိကသိတော ဝိကာသမနုပ္ပတ္တောတျတ္ထော. ယထာဝုတ္တဝစနတ္ထယောဂေပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ ဘဂဝတိ သမညာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဣမိနာ ဝိသေသေတိ. တုလာယ သမ္မိတော တုလျော, သောယေဝ တုလော ယကာရလောပဝသေန. အထ ဝါ သမ္မိတတ္ထေ အကာရပစ္စယဝသေန တုလာယ သမ္မိတော တုလော, န တုလော အတုလော, သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသော, နတ္ထိ ဧတဿ ဝါ တုလော သဒိသောတိ အတုလော သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလဘာဝတော. ယထာဟ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀). Là, « celui qui s'est parfaitement et par lui-même éveillé à tous les phénomènes » est le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddha), le Bienheureux. En effet, il a compris et connu par lui-même, correctement et de façon autonome, l'ensemble des phénomènes, qu'ils soient conditionnés ou inconditionnés, grâce à la pénétration de leur nature réelle et de leurs caractéristiques propres, par la connaissance de l'Auto-éveillé (sayambhūñāṇa) issue des perfections accumulées et cultivées. Comme il l'a dit : « Ayant moi-même tout connu, qui pourrais-je désigner comme maître ? ». Ou bien, comme la racine 'budh' s'emploie aussi dans le sens d'éveil et d'épanouissement : s'étant éveillé parfaitement et par lui-même, sans avoir été éveillé par un autre, il s'est lui-même totalement libéré du sommeil de l'illusion avec ses imprégnations. Tel un lotus épanoui atteignant une splendeur suprême par le contact des rayons du soleil, il s'est lui-même parfaitement épanoui par l'obtention de la connaissance de l'omniscience, ornée d'une multitude de qualités illimitées, par le contact de la connaissance du chemin suprême. Bien que l'étymologie soit conforme à ce qui a été dit, le terme « Sammāsambuddha » s'appliquant au Bienheureux par convention, il le qualifie par le mot « incomparable » (atula). « Mesuré par une balance » (tulā) donne « tulyo » (égal), qui devient « tulo » par élision. Ou bien, au sens de mesure, « tulo » signifie mesuré. « Pas tulo » est « atulo », c'est-à-dire sans égal par ses vertus telles que la moralité. Personne n'est son semblable, d'où « atulo », du fait qu'il est l'être suprême dans le monde avec ses divinités. Comme il l'a dit : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des êtres, sans pieds, à deux ou quatre pieds... le Tathāgata est déclaré être le plus éminent d'entre eux ». ဧတ္တာဝတာ စ ဟေတုဖလသတ္တူပကာရသမ္ပဒါဝသေန တီဟာကာရေဟိ ဘဂဝတော ထောမနာ ကတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဟေတုသမ္ပဒါ နာမ မဟာကရုဏာသမာယောဂေါ ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏဉ္စ[Pg.72]. ဖလသမ္ပဒါ ပန ဉာဏပဟာနအာနုဘာဝရူပကာယသမ္ပဒါဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ. တတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဉာဏံ, တမ္မူလကာနိ စ ဒသဗလာဒိဉာဏာနိ ဉာဏသမ္ပဒါ. သဝါသနသကလသံကိလေသာနမစ္စန္တမနုပ္ပာဒဓမ္မတာပါဒနံ ပဟာနသမ္ပဒါ. ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ အာဓိပစ္စံ အာနုဘာဝသမ္ပဒါ. သကလလောကနယနာဘိသေကဘူတာ ပန လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတာ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိ ရူပကာယသမ္ပဒါ နာမ. သတ္တူပကာရော ပန အာသယပယောဂဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဒေဝဒတ္တာဒီသု ဝိရောဓိသတ္တေသုပိ နိစ္စံ ဟိတဇ္ဈာသယတာ, အပရိပါကဂတိန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယပရိပါကကာလာဂမနဉ္စ အာသယော နာမ. တဒညသတ္တာနံ ပန လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခစိတ္တဿ ယာနတ္တယမုခေန သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဓမ္မဒေသနာ ပယောဂေါ နာမ. C’est ainsi que la louange du Bienheureux est accomplie de trois manières : par la perfection de la cause, du fruit et du service rendu aux êtres. La perfection de la cause consiste en l’union avec la grande compassion et en l’accumulation des provisions nécessaires à l’Éveil. La perfection du fruit est quadruple : perfection de la connaissance, de l’abandon, de la puissance et du corps de forme. Parmi celles-ci, la connaissance de la Voie est le fondement de la connaissance de l’omniscience, tout comme les connaissances des dix forces et autres qui en découlent constituent la perfection de la connaissance. La perfection de l’abandon est la réalisation d’un état où toutes les souillures, y compris leurs traces résiduelles, ne peuvent plus jamais apparaître. La perfection de la puissance est la maîtrise permettant de produire tout ce que l’on souhaite. La perfection du corps de forme est l’excellence de l’existence physique, ornée des marques majeures et mineures, qui est comme un sacre pour les yeux du monde entier. Le service envers les êtres est de deux sortes : selon la disposition et selon l’effort. La disposition consiste en une intention bienveillante constante même envers les êtres hostiles comme Devadatta, et en l’attente du moment de la maturation des facultés pour ceux dont les facultés ne sont pas encore mûres. L’effort consiste en l’enseignement du Dhamma qui mène à la libération de toute souffrance par le biais des trois véhicules, pour les autres êtres, avec un esprit libre de tout désir de gain ou d’honneur. တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဖလသမ္ပဒါ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣမိနာ ဒဿိတာ, ဣတရာ ပန ဒွေ, တထာ သတ္တူပကာရသမ္ပဒါ စ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဧတေန, တဒုပါယဘူတာ ပန ဟေတုသမ္ပဒါ ဒွီဟိပိ သာမတ္ထိယတော ဒဿိတာ တထာဝိဓဟေတုဗျတိရေကေန တဒုဘယသမ္ပတ္တီနမသမ္ဘဝတော, အဟေတုကတ္တေ စ သဗ္ဗတ္ထ တာသံ သမ္ဘဝပ္ပသင်္ဂတော. Parmi ces perfections, les deux premières perfections du fruit sont indiquées par le terme « Sammāsambuddha » (le Bouddha parfaitement et pleinement Éveillé) ; les deux autres, ainsi que la perfection du service rendu aux êtres, sont indiquées par le terme « Atula » (l’Incomparable). La perfection de la cause, qui en est le moyen, est indiquée par l’implication de ces deux termes, car sans une telle cause, l’obtention de ces deux types de perfections serait impossible, et si elles n’avaient pas de cause, elles pourraient apparaître partout et pour tous. တဒေဝံ တိဝိဓာဝတ္ထာသင်္ဂဟိတထောမနာပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဗုဒ္ဓရတနံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သေသရတနာနမ္ပိ ပဏာမမာရဘန္တော အာဟ ‘‘သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမ’’န္တိ. ဂုဏီဘူတာနမ္ပိ ဟိ ဓမ္မသံဃာနံ အဘိဝါဒေတဗ္ဗဘာဝေါ သဟယောဂေန ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘သပုတ္တဒါရော အာဂတောတိ ပုတ္တဒါရဿာပိ အာဂမန’’န္တိ. Ainsi, après avoir rendu hommage au Joyau du Bouddha, précédé de cette louange englobant les trois états, il dit maintenant « avec le Vrai Dhamma et la Communauté suprême », commençant ainsi la salutation des autres Joyaux. En effet, bien que le Dhamma et la Communauté soient ici des qualités subordonnées, leur nature digne d’être saluée est connue par leur association, tout comme on comprend par l’expression « il est venu avec son fils et sa femme » que le fils et la femme sont également venus. တတ္ထ အတ္တာနံ ဓာရေန္တေ စတူသု အပါယေသု, ဝဋ္ဋဒုက္ခေသု စ အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, စတုမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနဝသေန နဝဝိဓော, ပရိယတ္တိယာ သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဓမ္မော. ဓာရဏဉ္စ ပနေတဿ အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသဝိဒ္ဓံသနံ, တံ အရိယမဂ္ဂဿ ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဘာဝတော, နိဗ္ဗာနဿ စ [Pg.73] အာရမ္မဏဘာဝေန တဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိဟေတုတာယ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ဖလဿ ပန ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန မဂ္ဂါနုကူလပ္ပဝတ္တိတော, ပရိယတ္တိယာ စ တဒဓိဂမဟေတုတာယာတိ ဥဘိန္နမ္ပိ ပရိယာယတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သတံ သပ္ပုရိသာနံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ, သန္တော ဝါ သံဝိဇ္ဇမာနော န တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတော အတ္တာ ဝိယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနော သန္တော ဝါ ပသတ္ထော သွာက္ခာတတာဒိဂုဏယောဂတော န ဗာဟိရကဓမ္မော ဝိယ ဧကန္တနိန္ဒိတော ဓမ္မောတိ သဒ္ဓမ္မော, ဂဏော စ သော အဋ္ဌန္နံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ သမူဟဘာဝတော ဥတ္တမော စ သုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏဝိသေသယောဂတော, ဂဏာနံ, ဂဏေသု ဝါ ဒေဝမနုဿာဒိ သမူဟေသု ဥတ္တမော ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနာတိ ဂဏုတ္တမော, သဟ သဒ္ဓမ္မေန, ဂဏုတ္တမေန စာတိ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမော, တံ သသဒ္ဓမ္မဂဏုတ္တမံ. Dans ce passage, le « Dhamma » est ce qui soutient ceux qui le portent en les empêchant de tomber dans les quatre états de misère et dans les souffrances du cycle des renaissances ; il est de neuf sortes par le biais des quatre voies, de leurs fruits et du Nibbāna, ou de dix sortes en incluant l’enseignement scripturaire. Ce soutien consiste en la destruction des souillures qui causent la renaissance dans les états de misère ; cela s’applique au sens propre à la Voie noble, car elle déracine les souillures, et au Nibbāna, car il en est l’objet et donc la cause de la réalisation de cet état. Pour les fruits, cela s’applique par extension, car ils fonctionnent en accord avec la Voie par l’apaisement des souillures, et pour l’enseignement scripturaire, car il est la cause de leur réalisation. Le « Vrai Dhamma » (Saddhamma) est le Dhamma des gens de bien (les êtres nobles), ou bien le Dhamma qui est vrai, car il existe de manière ultime contrairement au soi imaginé par les hérétiques qui est inexistant, ou encore le Dhamma qui est louable en raison de ses qualités telles que sa parfaite exposition, contrairement au Dhamma extérieur qui est totalement blâmable. La « Communauté » (Gaṇa) est la plus excellente en raison de l’union des huit types de personnes nobles, et parce qu’elle possède des qualités spéciales telles que la bonne pratique ; elle est suprême parmi les groupes ou parmi les assemblées de dieux et d’hommes grâce aux qualités susmentionnées. Elle est ainsi « avec le Vrai Dhamma et la Communauté suprême » (Sasaddhammagaṇuttama) ; à ce Vrai Dhamma et à cette Communauté suprême. အဘိဝါဒိယာတိ ဝိသေသတော ဝန္ဒိတွာ, ဘယလာဘကုလာစာရာဒိဝိရဟေန သက္ကစ္စံ အာဒရေန ကာယဝစီမနောဒွါရေဟိ ဝန္ဒိတွာတျတ္ထော. ဘာသိဿန္တိ ကထေဿာမိ. နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဘာဝေန အဘိ ဝိသိဋ္ဌာ ဓမ္မာ ဧတ္ထာတိအာဒိနာ အဘိဓမ္မော, ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒိသတ္တပကရဏံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, တတ္ထ ဝုတ္တာ အတ္ထာ အဘိဓမ္မတ္ထာ, တေ သင်္ဂယှန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟံ. « Abhivādiyā » signifie ayant particulièrement salué ; c’est-à-dire ayant salué avec respect et dévotion par les portes du corps, de la parole et de l’esprit, sans être mû par la peur, le gain ou la coutume familiale. « Bhāsissanti » signifie je dirai. L’« Abhidhamma » est ainsi nommé car les réalités y sont distinguées ou supérieures en raison de leur nature de réalité ultime réalisée ; il s’agit de la corbeille de l’Abhidhamma comprenant les sept traités comme le Dhammasaṅgaṇī. Les sens qui y sont énoncés sont les sens de l’Abhidhamma (Abhidhammattha) ; ce traité est appelé le « Résumé des sens de l’Abhidhamma » (Abhidhammatthasaṅgaha) parce que ces sens y sont rassemblés par lui ou en lui. ပရမတ္ထဓမ္မဝဏ္ဏနာ Explication des réalités de sens ultime ၂. ဧဝံ တာဝ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပယောဇနနိမိတ္တံ ရတနတ္တယပဏာမာဒိကံ ဝိဓာယ ဣဒါနိ ယေသံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ သင်္ဂဟဏဝသေန ဣဒံ ပကရဏံ ပဋ္ဌပီယတိ, တေ တာဝ သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ ဝုတ္တာ’’တျာဒိ. တတ္ထ တသ္မိံ အဘိဓမ္မေ သဗ္ဗထာ ကုသလာဒိဝသေန, ခန္ဓာဒိဝသေန စ ဝုတ္တာ အဘိဓမ္မတ္ထာ ပရမတ္ထတော သမ္မုတိံ ဌပေတွာ နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဝသေန စိတ္တံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, စေတသိကံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ [Pg.74] ဘူတုပါဒါယဘေဒဘိန္နော ရူပက္ခန္ဓော, နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတော အသင်္ခတဓမ္မောတိ ဧဝံ စတုဓာ စတူဟာကာရေဟိ ဌိတာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ပရမော ဥတ္တမော အဝိပရီတော အတ္ထော, ပရမဿ ဝါ ဥတ္တမဿ ဉာဏဿ အတ္ထော ဂေါစရောတိ ပရမတ္ထော. 2. Ainsi, après avoir accompli la salutation du Triple Joyau dans le but visé, il énonce maintenant brièvement les sens de l’Abhidhamma pour lesquels ce traité est entrepris, en disant : « Les sens qui y sont énoncés », etc. Dans cet Abhidhamma, les sens de l’Abhidhamma qui ont été énoncés de toutes les manières, selon la distinction entre ce qui est bénéfique ou non, ou selon les agrégats, etc., sont de quatre sortes au sens ultime, en laissant de côté les conventions. La construction de la phrase est la suivante : ils se présentent sous quatre formes : la conscience (citta), qui est l’agrégat de la conscience ; le facteur mental (cetasika), qui correspond aux trois agrégats commençant par la sensation ; la forme (rūpa), qui est l’agrégat de la forme divisé en éléments fondamentaux et formes dérivées ; et le Nibbāna, qui est la réalité inconditionnée servant d’objet aux voies et aux fruits. Ici, le terme « Paramattha » (sens ultime) désigne un sens qui est suprême, excellent et non erroné, ou bien le sens qui est l’objet d’une connaissance suprême ou excellente. စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. ယထာဟ ‘‘ဝိသယဝိဇာနနလက္ခဏံ စိတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ). သတိပိ ဟိ နိဿယသမနန္တရာဒိပစ္စယေန ဝိနာ အာရမ္မဏေန စိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿ တံလက္ခဏတာ ဝုတ္တာ, ဧတေန နိရာရမ္မဏဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. စိန္တေန္တိ ဝါ ဧတေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ စိတ္တံ. အထ ဝါ စိန္တနမတ္တံ စိတ္တံ. ယထာပစ္စယံ ဟိ ပဝတ္တိမတ္တမေဝ ယဒိဒံ သဘာဝဓမ္မော နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရမတ္ထဓမ္မာနံ ဘာဝသာဓနမေဝ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ, ကတ္တုကရဏဝသေန ပန နိဗ္ဗစနံ ပရိယာယကထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကသကကိစ္စေသု ဟိ ဓမ္မာနံ အတ္တပ္ပဓာနတာသမာရောပနေန ကတ္တုဘာဝေါ စ, တဒနုကူလဘာဝေန သဟဇာတဓမ္မသမူဟေ ကတ္တုဘာဝသမာရောပနေန ပဋိပါဒေတဗ္ဗဓမ္မဿ ကရဏတ္တဉ္စ ပရိယာယတောဝ လဗ္ဘတိ, တထာနိဒဿနံ ပန ဓမ္မသဘာဝဝိနိမုတ္တဿ ကတ္တာဒိနော အဘာဝပရိဒီပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိစိတ္တကရဏာဒိတောပိ စိတ္တသဒ္ဒတ္ထံ ပပဉ္စေန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော – L’esprit est appelé « citta » parce qu’il pense ; le sens est qu’il connaît un objet. Comme il a été dit : « Le citta a pour caractéristique la connaissance de l’objet ». Car bien que le citta naisse grâce à des conditions telles que le support ou la proximité immédiate, il n’apparaît jamais sans objet ; c’est pourquoi cette caractéristique a été énoncée. Par là, la théorie de ceux qui soutiennent l’absence d’objet est rejetée. Ou encore, les facteurs associés pensent au moyen de cet instrument, d’où le terme « citta ». Ou bien, le « citta » est le simple fait de penser. En effet, ce que l’on appelle une réalité intrinsèque n’est que le simple processus selon les conditions. C’est ainsi que pour toutes les réalités ultimes, la définition par l’état de l’action est la seule qui s’applique au sens propre ; mais les définitions par l’agent ou l’instrument doivent être comprises comme des expressions figurées. En effet, l’état d’agent est attribué de manière métaphorique aux phénomènes en raison de la prééminence de leur propre fonction, et l’état d’instrument est attribué au phénomène à expliquer en raison de son rôle auxiliaire au sein de l’ensemble des phénomènes nés ensemble ; une telle illustration doit être comprise comme visant à démontrer l’absence d’un agent, etc., indépendant de la nature intrinsèque des phénomènes. Les auteurs développent également le sens du mot « citta » à partir de sa capacité à produire la diversité. Voici un résumé à ce sujet : ‘‘ဝိစိတ္တကရဏာ စိတ္တံ, အတ္တနော စိတ္တတာယ ဝါ; စိတံ ကမ္မကိလေသေဟိ, စိတံ တာယတိ ဝါ တထာ; စိနောတိ အတ္တသန္တာနံ, ဝိစိတ္တာရမ္မဏန္တိ စာ’’တိ. « Il est appelé citta parce qu’il produit la diversité, ou parce qu’il est varié en lui-même ; il est accumulé par les kamma et les souillures, ou bien il préserve ce qui est ainsi accumulé ; il rassemble sa propre continuité, et il possède des objets variés. » စေတသိ ဘဝံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စေတသိကံ. န ဟိ တံ စိတ္တေန ဝိနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ အသတိ စိတ္တေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, စိတ္တံ ပန ကေနစိ စေတသိကေန ဝိနာပိ [Pg.75] အာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတိ တံ စေတသိကမေဝ စိတ္တာယတ္တဝုတ္တိကံ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂), ဧတေန သုခါဒီနံ အစေတနတ္တနိစ္စတ္တာဒယော ဝိပ္ပဋိပတ္တိယောပိ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. စေတသိ နိယုတ္တံ ဝါ စေတသိကံ. Ce qui se trouve dans l'esprit du fait que son activité en dépend est un facteur mental (cetasika). En effet, celui-ci n'est pas capable de saisir un objet sans l'esprit, car en l'absence de l'esprit, il ne naît pas du tout ; tandis que l'esprit se produit à l'égard de l'objet même sans certains facteurs mentaux, c'est pourquoi seul le facteur mental est dit avoir une activité dépendante de l'esprit. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « L'esprit précède les phénomènes » (Dhp. 1-2) ; par là, les conceptions erronées telles que l'absence de volition ou l'impermanence de la sensation, etc., sont rejetées. Ou bien, ce qui est lié à l'esprit est un facteur mental. ရုပ္ပတီတိ ရူပံ, သီတုဏှာဒိဝိရောဓိပစ္စယေဟိ ဝိကာရမာပဇ္ဇတိ, အာပါဒီယတီတိ ဝါ အတ္ထော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၃.၇၉), ရုပ္ပနဉ္စေတ္ထ သီတာဒိဝိရောဓိပစ္စယသမဝါယေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိယေဝ. ယဒိ ဧဝံ အရူပဓမ္မာနမ္ပိ ရူပဝေါဟာရော အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ သီတာဒိဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယတော ဝိဘူတတရဿေဝ ရုပ္ပနဿာဓိပ္ပေတတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ အဝိသေသဝစနေနေဝ ပရိယတ္တန္တိ ကိံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏေန, တံ ပန သီတာဒိနာ ဖုဋ္ဌဿ ရုပ္ပနံ ဝိဘူတတရံ, တသ္မာ တဒေဝေတ္ထာဓိပ္ပေတန္တိ ဉာပနတ္ထံ သီတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဗြဟ္မလောကေ ရူပဝေါဟာရော, န ဟိ တတ္ထ ဥပဃာတကာ သီတာဒယော အတ္ထီတိ? ကိဉ္စာပိ ဥပဃာတကာ နတ္ထိ, အနုဂ္ဂါဟကာ ပန အတ္ထိ, တသ္မာ တံဝသေနေတ္ထ ရုပ္ပနံ သမ္ဘဝတီတိ, အထ ဝါ တံသဘာဝါနတိဝတ္တနတော တတ္ထ ရူပဝေါဟာရောတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. Ce qui est déformé est la matière (rūpa) ; cela signifie qu'elle subit une altération par des conditions opposées telles que le froid, la chaleur, etc., ou bien qu'elle est affectée. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « On est déformé par le froid, on est déformé par la chaleur », etc. (SN 3.79). La déformation ici est précisément la naissance d'une dissemblance lors de la conjonction de conditions opposées comme le froid, etc. S'il en est ainsi, l'appellation de « matière » s'appliquerait-elle aussi aux phénomènes immatériels ? Non, car l'intention est de désigner une déformation plus manifeste, capable d'être saisie comme le froid, etc. Autrement, si le terme « déformé » suffisait sans distinction, pourquoi mentionner le froid, etc. ? Mais la déformation de ce qui est touché par le froid, etc., est plus manifeste ; c'est pourquoi la mention du froid, etc., a été faite pour indiquer que c'est précisément cela qui est visé ici. S'il en est ainsi, comment l'appellation « matière » s'applique-t-elle dans le monde de Brahmā, puisqu'il n'y a pas là de froid ou d'autres facteurs destructeurs ? Bien qu'il n'y ait pas de facteurs destructeurs, il y a des facteurs favorables ; par conséquent, la déformation peut s'y produire par leur intermédiaire ; ou bien, l'appellation « matière » y est utilisée car elle ne s'écarte pas de sa propre nature. Mais trêve de prolixité. ဘဝါဘဝံ ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တံ, နိဗ္ဗာတိ ဝါ ဧတေန ရာဂဂ္ဂိအာဒိကောတိ နိဗ္ဗာနံ. Le Nibbāna est ainsi nommé parce qu'il est sorti de la soif (taṇhā), appelée « vāna » (tissage) en raison de son action de tisser ou d'enchaîner les existences successives (bhavābhava) ; ou bien, c'est par lui que les feux de la passion, etc., s'éteignent (nibbāti). ၁. စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire sur la section de l'esprit. ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'esprit selon la classification des sphères. ၃. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဝိဘာဂဝန္တာနံ ဓမ္မာနံ သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂေန ဝိနာ န ဟောတိ, တသ္မာ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မတ္ထာနံ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ စိတ္တံ တာဝ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂါဒိဝသေန [Pg.76] ဝိဘဇိတွာ နိဒ္ဒိသိတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ စိတ္တံ တာဝါ’’တျာဒိ. တာဝ-သဒ္ဒေါ ပဌမန္တိ ဧတဿတ္ထေ. ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု စတူသု အဘိဓမ္မတ္ထေသု ပဌမံ စိတ္တံ နိဒ္ဒိသီယတီတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. စတ္တာရော ဝိဓာ ပကာရာ အဿာတိ စတုဗ္ဗိဓံ. ယသ္မာ ပနေတေ စတုဘုမ္မကာ ဓမ္မာ အနုပုဗ္ဗပဏီတာ, တသ္မာ ဟီနုက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌတရတမာနုက္ကမေန တေသံ နိဒ္ဒေသော ကတော. တတ္ထ ကာမေတီတိ ကာမော, ကာမတဏှာ, သာ ဧတ္ထ အဝစရတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေနာတိ ကာမာဝစရံ. ကာမီယတီတိ ဝါ ကာမော, ဧကာဒသဝိဓော ကာမဘဝေါ, တသ္မိံ ယေဘုယျေန အဝစရတီတိ ကာမာဝစရံ. ယေဘုယျေန စရဏဿ ဟိ အဓိပ္ပေတတ္တာ ရူပါရူပဘဝေသု ပဝတ္တဿာပိ ဣမဿ ကာမာဝစရဘာဝေါ ဥပပန္နော ဟောတိ. ကာမဘဝေါယေဝ ဝါ ကာမော ဧတ္ထ အဝစရတီတိ ကာမာဝစရော, တတ္ထ ပဝတ္တမ္ပိ စိတ္တံ နိဿိတေ နိဿယဝေါဟာရေန ကာမာဝစရံ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တျာဒီသု ဝိယာတိ အလမတိဝိသာရဏိယာ ကထာယ. ဟောတိ စေတ္ထ – 3. À présent, puisque l'explication de la nature propre des phénomènes ayant des divisions ne peut se faire sans division, afin de montrer la division des réalités de l'Abhidhamma telles qu'énoncées selon l'ordre de l'énumération, en commençant par l'explication de l'esprit divisé par sphère, classe, association, etc., il a dit : « Là, l'esprit d'abord », etc. Le mot « tāva » (d'abord) a le sens de premier. Le sens ici est que parmi les quatre réalités de l'Abhidhamma énumérées, l'esprit est exposé en premier. « Quadruple » signifie qu'il est de quatre sortes. Puisque ces phénomènes des quatre sphères sont progressivement subtils, leur exposition a été faite selon l'ordre : bas, élevé, plus élevé et suprême. Là, le désir (kāmo) est ce qui désire, c'est-à-dire la soif sensorielle ; elle fréquente (avacarati) ce domaine par le biais de la saisie de l'objet, c'est pourquoi on l'appelle « sphère des sens » (kāmāvacara). Ou bien, le désir est ce qui est désiré, c'est-à-dire l'existence sensorielle de onze types ; ce qui y fréquente majoritairement est la sphère des sens. En effet, puisque c'est la fréquentation majoritaire qui est visée, la nature de sphère des sens s'applique aussi à l'esprit se produisant dans les existences de la forme et du sans-forme. Ou bien, le désir lui-même est l'existence sensorielle, et ce qui y fréquente est la sphère des sens ; l'esprit qui s'y produit est appelé « sphère des sens » par métonymie du lieu, comme dans l'expression « les lits poussent des cris » ; mais trêve de discussions trop détaillées. À ce sujet, il est dit : ‘‘ကာမောဝစရတီတျေတ္ထ, ကာမေဝစရတီတိ ဝါ; ဌာနူပစာရတော ဝါပိ, တံ ကာမာဝစရံ ဘဝေ’’တိ. « Soit parce que le désir y circule, soit parce qu'il circule dans le désir ; ou encore par usage figuré du lieu, cela est la sphère des sens. » ရူပါရူပါဝစရေသုပိ ဧသေဝ နယော ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတလောကတော ဥတ္တရတိ အနာသဝဘာဝေနာတိ လောကုတ္တရံ, မဂ္ဂစိတ္တံ. ဖလစိတ္တံ ပန တတော ဥတ္တိဏ္ဏန္တိ လောကုတ္တရံ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ သဟ နိဗ္ဗာနေန လောကတော ဥတ္တရံ အဓိကံ ယထာဝုတ္တဂုဏဝသေနေဝါတိ လောကုတ္တရံ. Dans les sphères de la forme et du sans-forme également, la même méthode doit être appliquée selon le cas. Il s'élève au-dessus (uttarati) du monde constitué des agrégats d'attachement par son état sans taints (anāsava), c'est pourquoi il est supramondain (lokuttara), à savoir l'esprit du chemin. L'esprit du fruit, quant à lui, est supramondain car il est sorti de cela. Ou bien les deux, avec le Nibbāna, sont au-dessus du monde, supérieurs par les qualités mentionnées, c'est pourquoi ils sont supramondains. ဘူမိဘေဒစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin du commentaire sur l'esprit selon la classification des sphères. အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'esprit malsain. ၄. ဣမေသု ပန စတူသု စိတ္တေသု ကာမာဝစရစိတ္တဿ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓဘာဝေပိ ပါပါဟေတုကဝဇ္ဇာနံ ဧကူနသဋ္ဌိယာ, ဧကနဝုတိယာ ဝါ စိတ္တာနံ သောဘနနာမေန ဝေါဟာရကရဏတ္ထံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနိ [Pg.77] ‘သောဘနာနီ’တိ ဝုစ္စရေ’’တိ ဧဝံ ဝက္ခမာနနယဿ အနုရူပတော ပါပါဟေတုကေယေဝ ပဌမံ ဒဿေန္တော, တေသု စ ဘဝေသု ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ သတ္တဿ အာဒိတော ဝီထိစိတ္တဝသေန လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနမေဝ သမ္ဘဝတော တေယေဝ ပဌမံ ဒဿေတွာ တဒနန္တရံ ဒွိဟေတုကဘာဝသာမညေန ဒေါမနဿသဟဂတေ, တဒနန္တရံ ဧကဟေတုကေ စ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိနာ လောဘမူလံ တာဝ ဝေဒနာဒိဋ္ဌိသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတိ. 4. Parmi ces quatre types d'esprits, bien que l'esprit de la sphère des sens soit de quatre types selon les divisions de sain, malsain, résultant et fonctionnel, afin de désigner par le nom de « beau » (sobhanam) les cinquante-neuf ou quatre-vingt-onze types d'esprits à l'exception des malsains et de ceux sans racine, conformément à la méthode qui sera énoncée ainsi : « Ceux exceptés des malsains et des sans racine sont appelés beaux », l'auteur montre d'abord précisément ceux qui ne sont pas sans racine et malsains. Et parmi ceux-ci, comme pour l'être ayant pris renaissance dans ces existences, ce sont précisément les apparitions d'esprit accompagnées d'avidité qui se produisent en premier par le biais du processus cognitif, il les montre en premier ; puis après cela, ceux accompagnés de déplaisir en raison de leur caractéristique commune d'avoir deux racines, et ensuite ceux ayant une seule racine, en divisant la racine de l'avidité en huit types selon les distinctions de sensation, de vue et de préparation, en disant : « accompagné de joie », etc. တတ္ထ သုန္ဒရံ မနော, တံ ဝါ ဧတဿ အတ္ထီတိ သုမနော, စိတ္တံ, တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော ဝါ, တဿ ဘာဝေါ တသ္မိံ အဘိဓာနဗုဒ္ဓီနံ ပဝတ္တိဟေတုတာယာတိ သောမနဿံ, မာနသိကသုခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန သဟဂတံ ဧကုပ္ပာဒါဒိဝသေန သံသဋ္ဌံ, တေန သဟ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝံ ဂတန္တိ ဝါ သောမနဿသဟဂတံ. မိစ္ဆာ ပဿတီတိ ဒိဋ္ဌိ. သာမညဝစနဿပိ ဟိ အတ္ထပ္ပကရဏာဒိနာ ဝိသေသဝိသယတာ ဟောတီတိ ဣဓ မိစ္ဆာဒဿနမေဝ ‘‘ဒိဋ္ဌီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သင်္ခါရဂတံ ထာမဂတ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဂတ-သဒ္ဒဿ တဗ္ဘာဝဝုတ္တိတ္တာ. ဒွါသဋ္ဌိယာ ဝါ ဒိဋ္ဌီသု ဂတံ အန္တောဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ဂမနမတ္တံ န ဧတ္ထ ဂန္တဗ္ဗော အတ္တာဒိကော ကောစိ အတ္ထီတိ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ ပဝတ္တော အတ္တတ္တနိယာဒိအဘိနိဝေသော, တေန သမံ ဧကုပ္ပာဒါဒီဟိ ပကာရေဟိ ယုတ္တန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တံ. သင်္ခရောတိ စိတ္တံ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတမဏ္ဍနဝိသေသေန သဇ္ဇေတိ, သင်္ခရီယတိ ဝါ တံ ဧတေန ယထာဝုတ္တနယေန သဇ္ဇီယတီတိ သင်္ခါရော, တတ္ထ တတ္ထ ကိစ္စေ သံသီဒမာနဿ စိတ္တဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ပဝတ္တပုဗ္ဗပ္ပယောဂေါ, သော ပန အတ္တနော ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ စေဝ ပရသန္တာနေ စ ပဝတ္တတီတိ တန္နိဗ္ဗတ္တိတော စိတ္တဿ တိက္ခဘာဝသင်္ခါတော ဝိသေသောဝိဓ သင်္ခါရော, သော ယဿ နတ္ထိ တံ အသင်္ခါရံ[Pg.78], တဒေဝ အသင်္ခါရိကံ. သင်္ခါရေန သဟိတံ သသင်္ခါရိကံ. တထာ စ ဝဒန္တိ – Là, « bon esprit » signifie que l'esprit est bon, ou que quelqu'un possède un tel esprit ; c'est un « esprit de bien ». L'état d'un tel esprit est appelé « joie » (somanassa), car il est la cause de la manifestation de ses termes et de sa connaissance ; c'est un synonyme de la sensation de bonheur mental. « Associé à la joie » signifie lié par le biais d'une naissance simultanée, etc., ou ayant atteint l'état de naissance simultanée avec elle. « Voir de manière erronée » est une « vue » (diṭṭhi). En effet, bien qu'il s'agisse d'un terme général, il désigne ici spécifiquement la vision erronée en raison du contexte, etc. « Engagé dans une vue » (diṭṭhigata) désigne la vue elle-même, comme dans les expressions « engagé dans les formations » ou « engagé dans la force », où le mot « gata » (engagé/allé) exprime la nature même de la chose. Ou bien, cela signifie ce qui est inclus dans les soixante-deux vues ; ou encore simplement le mouvement de la vue, car il n'y a ici aucun soi ou autre entité qui doive aller. C'est l'attachement au soi, à ce qui appartient au soi, etc., s'exprimant par : « ceci seul est vrai, tout le reste est vain ». « Associé à une vue engagée » signifie lié à cela par des modes tels que la naissance simultanée. « Il prépare » (saṅkharoti) signifie qu'il apprête l'esprit par une parure spéciale appelée vivacité ; ou « il est préparé » par cela, donc c'est une « formation » (saṅkhāra). C'est l'effort préalable exercé par soi-même ou par autrui pour donner de la force à un esprit qui faiblit dans telle ou telle tâche. Cet effort s'exerce soit dans sa propre continuité mentale antérieure, soit dans la continuité d'autrui. Cette distinction particulière de l'esprit, appelée vivacité et produite par cela, est ici le « saṅkhāra ». Ce qui n'en a pas est « sans effort » (asaṅkhāra), et c'est ce qu'on appelle « non-instigué » (asaṅkhārika). Ce qui est accompagné d'un effort est « instigué » (sasaṅkhārika). C'est ainsi qu'on le dit : ‘‘ပုဗ္ဗပ္ပယောဂသမ္ဘူတော, ဝိသေသော စိတ္တသမ္ဘဝီ; သင်္ခါရော တံဝသေနေတ္ထ, ဟောတျာသင်္ခါရိကာဒိတာ’’တိ. « La distinction née d'un effort préalable et surgissant dans l'esprit est appelée formation (saṅkhāra) ; c'est en vertu de celle-ci que l'on distingue ici l'état non-instigué, etc. » အထ ဝါ ‘‘သသင်္ခါရိကံ အသင်္ခါရိက’’န္တိ စေတံ ကေဝလံ သင်္ခါရဿ ဘာဝါဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တဿ သဟပ္ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါဘာဝတောတိ ဘိန္နသန္တာနပ္ပဝတ္တိနောပိ သင်္ခါရဿ ဣဒမတ္ထိတာယ တံဝသေန နိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တံ သင်္ခါရော အဿ အတ္ထီတိ သသင်္ခါရိကံ ‘‘သလောမကော သပက္ခကော’’တျာဒီသု ဝိယ သဟ-သဒ္ဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထပရိဒီပနတော. တဗ္ဗိပရီတံ ပန တဒဘာဝတော ဝုတ္တနယေန အသင်္ခါရိကံ. ဒိဋ္ဌိဂတေန ဝိပ္ပယုတ္တံ ဝိသံသဋ္ဌန္တိ ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တံ. ဥပပတ္တိတော ယုတ္တိတော ဣက္ခတိ အနုဘဝတိ ဝေဒယမာနာပိ မဇ္ဈတ္တာကာရသဏ္ဌိတိယာတိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာနံ ဝါ ဥပေတာ ယုတ္တာ အဝိရုဒ္ဓါ ဣက္ခာ အနုဘဝနန္တိ ဥပေက္ခာ. သုခဒုက္ခာဝိရောဓိတာယ ဟေသာ တေသံ အနန္တရမ္ပိ ပဝတ္တတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတန္တိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ. Ou bien, les termes « instigué » (sasaṅkhārika) et « non-instigué » (asaṅkhārika) sont dits uniquement en référence à la présence ou à l'absence d'effort, et non en raison de sa présence ou absence lors de la naissance simultanée. Car l'esprit produit par un effort s'exerçant même dans une continuité différente possède cet effort, d'où « instigué », le mot « saha » (avec) indiquant la présence, comme dans les expressions « avec des poils » ou « avec des ailes ». L'inverse est « non-instigué » par l'absence de cela, selon la méthode expliquée. « Dissocié d'une vue engagée » signifie séparé, délié de celle-ci. « Équanimité » (upekkhā) signifie regarder (ikkhati) avec impartialité, en raison d'une naissance ou d'une logique appropriée, tout en ressentant ou en expérimentant. Ou bien, l'équanimité est l'observation (ikkhā), l'expérience qui est proche (upetā), adéquate et non opposée aux plaisirs et aux douleurs. En effet, par sa non-opposition au plaisir et à la douleur, elle se manifeste immédiatement après eux. « Associé à l'équanimité » s'explique par la méthode déjà mentionnée. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အညေသုပိ ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု သောမနဿသဟဂတာဒိဘာဝေါဝ ဝုတ္တောတိ? သောမနဿာဒီနမေဝ အသာဓာရဏဘာဝတော. ဖဿာဒယော ဟိ ကေစိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ, ကေစိ ကုသလာဒိသာဓာရဏာ, မောဟာဒယော စ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာတိ န တေဟိ သက္ကာ စိတ္တံ ဝိသေသေတုံ, သောမနဿာဒယော ပန ကတ္ထစိ စိတ္တေ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ ပါကဋောဝ တံဝသေန စိတ္တဿ ဝိသေသော. ကသ္မာ ပနေတေ ကတ္ထစိ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဟောန္တီတိ? ကာရဏဿ သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝတော. ကိံ ပန နေသံ ကာရဏန္တိ? ဝုစ္စတေသဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဟိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ, သောမနဿပဋိသန္ဓိကတာ, အဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဣဓ သောမနဿဿ [Pg.79] ကာရဏံ, ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏံ, ဥပေက္ခာပဋိသန္ဓိကတာ, ဂမ္ဘီရသဘာဝတာ စ ဥပေက္ခာယ, ဒိဋ္ဌိဝိပန္နပုဂ္ဂလသေဝနာ, သဿတုစ္ဆေဒါသယတာ စ ဒိဋ္ဌိယာ, ဗလဝဥတုဘောဇနာဒယော ပန ပစ္စယာ အသင်္ခါရိကဘာဝဿာတိ. တသ္မာ အတ္တနော အနုရူပကာရဏဝသေန နေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ကတ္ထစိ စိတ္တေယေဝ သမ္ဘဝေါတိ သက္ကာ ဧတေဟိ စိတ္တဿ ဝိသေသော ပညာပေတုန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နေသံ သတိပိ မောဟဟေတုကဘာဝေ လောဘသဟဂတဘာဝေါဝ နိဂမနေ ဝုတ္တော. Pourquoi, alors que d'autres facteurs associés comme le contact (phassa), etc., sont présents, mentionne-t-on seulement l'état d'être « associé à la joie », etc. ? Parce que seuls la joie et les autres facteurs mentionnés sont des caractéristiques spécifiques. En effet, certains facteurs comme le contact sont communs à tous les esprits, certains sont communs aux esprits bénéfiques, etc., et d'autres comme l'illusion (moha) sont communs à tous les esprits non bénéfiques ; il n'est donc pas possible de distinguer l'esprit par eux. Mais la joie et les autres ne sont présents que dans certains esprits et absents dans d'autres, de sorte que la distinction de l'esprit par eux est manifeste. Mais pourquoi sont-ils présents dans certains et absents dans d'autres ? En raison de la présence ou de l'absence de leur cause. Et quelle est leur cause ? On dit que la cause de la joie ici est un objet souhaitable (soit par nature, soit par imagination), le fait d'avoir une renaissance accompagnée de joie, et une nature superficielle. Pour l'équanimité, c'est un objet neutre-souhaitable, une renaissance accompagnée d'équanimité, et une nature profonde. Pour la vue, c'est la fréquentation de personnes ayant des vues erronées et l'inclination vers l'éternalisme ou le nihilisme. Quant aux conditions de l'état non-instigué, ce sont des facteurs tels que la force du climat ou de la nourriture. Par conséquent, puisqu'ils surgissent en raison de leurs causes respectives, ils ne se manifestent que dans certains esprits ; ainsi, il est possible de faire connaître la distinction de l'esprit par leur intermédiaire. C'est pour cette raison que, bien qu'ils aient l'illusion pour racine, seul l'état d'être « associé à l'avidité » est mentionné dans la conclusion. ဣမေသံ ပန အဋ္ဌန္နမ္ပိ အယမုပ္ပတ္တိက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒါ ဟိ ‘‘နတ္ထိ ကာမေသု အာဒီနဝေါ’’တျာဒိနာ နယေန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ကာမေ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒီနိ ဝါ သာရတော ပစ္စေတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ပဌမံ အကုသလစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ ဒုတိယံ. ယဒါ ပန မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ အပုရက္ခတွာ ကေဝလံ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော မေထုနံ ဝါ သေဝတိ, ပရသမ္ပတ္တိံ ဝါ အဘိဇ္ဈာယတိ, ပရဘဏ္ဍံ ဝါ ဟရတိ သဘာဝတိက္ခေနေဝ အနုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ တတိယံ. ယဒါ ပန မန္ဒေန သမုဿာဟိတေန စိတ္တေန, တဒါ စတုတ္ထံ. ယဒါ ပန ကာမာနံ ဝါ အသမ္ပတ္တိံ အာဂမ္မ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝေန စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ဝက္ခမာနနယေန အကုသလကမ္မပထေသု နေသံ လဗ္ဘမာနကမ္မပထာနုရူပတော ပဝတ္တိဘေဒံ ကာလဒေသသန္တာနာရမ္မဏာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓတမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. L'ordre d'apparition de ces huit types de conscience doit être compris ainsi. En effet, lorsqu'en mettant en avant une vue erronée telle que « il n'y a pas de danger dans les plaisirs sensuels », on jouit des plaisirs sensuels avec allégresse et satisfaction, ou qu'on croit fermement à des présages vus, etc., avec un esprit vif par nature et non incité, alors surgit le premier esprit non bénéfique. Lorsqu'il s'agit d'un esprit lent et incité, c'est le deuxième. Mais lorsqu'on ne met pas en avant une vue erronée, mais qu'on s'adonne simplement avec allégresse et satisfaction à l'acte sexuel, ou qu'on convoite la prospérité d'autrui, ou qu'on dérobe les biens d'autrui avec un esprit vif par nature et non incité, alors surgit le troisième. Lorsqu'il s'agit d'un esprit lent et incité, c'est le quatrième. Mais lorsque, par manque de plaisirs sensuels ou par absence d'autres causes de joie, on est privé de joie dans les quatre variantes, alors les quatre restants, associés à l'équanimité, apparaissent. Le mot « pi » dans « les huit aussi » a un sens de rassemblement ; par là, selon la méthode qui sera expliquée concernant les voies d'actions non bénéfiques, il englobe les diverses variations de leur occurrence selon les distinctions de temps, de lieu, de continuité, d'objet, etc., conformément aux voies d'actions obtenues. ၅. ဒုဋ္ဌု မနော, တံ ဝါ ဧတဿာတိ ဒုမ္မနော, တဿ ဘာဝေါ ဒေါမနဿံ, မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာယေတံ အဓိဝစနံ, တေန [Pg.80] သဟဂတန္တိ ဒေါမနဿသဟဂတံ. အာရမ္မဏေ ပဋိဟညတီတိ ပဋိဃော, ဒေါသော. စဏ္ဍိက္ကသဘာဝတာယ ဟေသ အာရမ္မဏံ ပဋိဟနန္တော ဝိယ ပဝတ္တတိ. ဒေါမနဿသဟဂတဿ ဝေဒနာဝသေန အဘေဒေပိ အသာဓာရဏဓမ္မဝသေန စိတ္တဿ ဥပလက္ခဏတ္ထံ ဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တဘာဝေါ ပန ဥဘိန္နံ ဧကန္တသဟစာရိတာ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာနုဘဝနလက္ခဏော ဝေဒနာက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မော, ပဋိဃော စဏ္ဍိက္ကသဘာဝေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နော ဧကော ဓမ္မောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဧတ္ထ စ ယံ ကိဉ္စိ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ, နဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထူနိ စ ဒေါမနဿဿ ကာရဏံ, ပဋိဃဿ ကာရဏဉ္စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွိန္နံ ပန နေသံ စိတ္တာနံ ပါဏာတိပါတာဒီသု တိက္ခမန္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာပိ နိဂမနေ ပိ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 5. Un mauvais mental (duṭṭhu mano), ou celui dont le mental est tel, est une personne au mental affligé (dummano). L'état de cette personne est le déplaisir (domanassa). C'est un synonyme de la sensation de douleur mentale. Puisqu'il est associé à cela, on l'appelle « associé au déplaisir » (domanassasahagataṃ). Il frappe contre l'objet, c'est donc l'aversion (paṭigha), la haine (dosa). En raison de sa nature de dureté, il procède comme s'il frappait l'objet. Bien que, du point de vue de la sensation, il n'y ait pas de différence avec ce qui est associé au déplaisir, le terme « déplaisir » est inclus pour caractériser la conscience au moyen d'un facteur non commun (aux autres consciences). L'état associé à l'aversion est mentionné pour montrer la cohabitation nécessaire des deux. Ici, le déplaisir est un phénomène unique inclus dans l'agrégat de la sensation (vedanākkhandha), caractérisé par l'expérience d'un objet indésirable. L'aversion est un phénomène unique de nature de dureté inclus dans l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). Telle est la différence entre les deux. Il faut comprendre que tout objet indésirable et les neuf bases de l'irritation (āghātavatthūni) sont la cause du déplaisir et de l'aversion. L'apparition de ces deux consciences doit être comprise lors de l'exécution d'actes tels que le meurtre, selon que l'activité est prompte ou lente. Ici aussi, dans la conclusion, le sens du mot « pi » doit être compris selon la méthode déjà énoncée. ၆. သဘာဝံ ဝိစိနန္တော တာယ ကိစ္ဆတိ ကိလမတီတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. အထ ဝါ စိကိစ္ဆိတုံ ဒုက္ကရတာယ ဝိဂတာ စိကိစ္ဆာ ဉာဏပ္ပဋိကာရော ဣမိဿာတိ ဝိစိကိစ္ဆာ, တာယ သမ္ပယုတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တံ. ဥဒ္ဓတဿ ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ. ဥဒ္ဓစ္စဿ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏဘာဝေပိ ဣဓ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ပဓာနံ ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေဝ တေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဓမ္မုဒ္ဒေသပါဠိယံ သေသာကုသလေသု ဥဒ္ဓစ္စံ ယေဝါပနကဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ‘‘ဥဒ္ဓစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ သရူပေနေဝ ဒေသိတံ. ဟောန္တိ စေတ္ထ – 6. On appelle vicikicchā (doute) le fait d'être tourmenté ou fatigué en examinant la nature propre des choses. Ou encore, parce qu'il est difficile de porter remède (par la connaissance), l'absence de remède par la connaissance pour celle-ci est appelée vicikicchā. Ce qui y est associé est « associé au doute ». L'état d'agitation est l'agitation (uddhacca). Bien que l'agitation soit commune à tous les états malsains, elle est mentionnée ici spécifiquement parce qu'elle procède comme prédominante parmi les facteurs associés. C'est pourquoi, dans le texte de la classification des phénomènes (dhammuddesapāḷiyaṃ), l'agitation dans les autres états malsains est mentionnée sous le terme de « ce qui peut encore être présent » (yevāpanaka), mais ici, elle est enseignée par son nom propre : « l'agitation s'élève ». À ce sujet, il est dit : ‘‘သဗ္ဗာကုသလယုတ္တမ္ပိ, ဥဒ္ဓစ္စံ အန္တမာနသေ; ဗလဝံ ဣတိ တံယေဝ, ဝုတ္တမုဒ္ဓစ္စယောဂတော. « Bien que l'agitation soit associée à tout ce qui est malsain, même au sein du mental, elle est appelée ainsi (conscience d'agitation) car elle y est puissante par son union avec l'agitation. » ‘‘တေနေဝ ဟိ မုနိန္ဒေန, ယေဝါပနကနာမတော; ဝတွာ သေသေသု ဧတ္ထေဝ, တံ သရူပေန ဒေသိတ’’န္တိ. « C'est pourquoi le Seigneur des Sages, l'ayant mentionnée ailleurs sous le nom de yevāpanaka, l'a enseignée ici-même sous sa forme propre. » ဣမာနိ [Pg.81] ပန ဒွေ စိတ္တာနိ မူလန္တရဝိရဟတော အတိသမ္မူဠှတာယ, သံသပ္ပနဝိက္ခိပနဝသေန ပဝတ္တဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသမာယောဂေန စဉ္စလတာယ စ သဗ္ဗတ္ထာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနရဟိတာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ပဝတ္တန္တိ, တတောယေဝ စ သဘာဝတိက္ခတာယ ဥဿာဟေတဗ္ဗတာယ အဘာဝတော သင်္ခါရဘေဒေါပိ နေသံ နတ္ထိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ – Ces deux consciences, par absence d'une autre racine (que l'illusion), en raison d'une confusion extrême, et à cause de l'instabilité due à l'union avec le doute et l'agitation qui procèdent par hésitation et distraction, sont dépourvues d'attachement ou d'aversion en tout point ; elles procèdent uniquement accompagnées d'équanimité (upekkhāsahagata). Par conséquent, faute d'être incitées par une intensité de nature propre, elles n'ont pas non plus la distinction de volition (instiguée ou non instiguée). À ce sujet, il est dit : ‘‘မူဠှတ္တာ စေဝ သံသပ္ပ-ဝိက္ခေပါ စေကဟေတုကံ; သောပေက္ခံ သဗ္ဗဒါ နော စ, ဘိန္နံ သင်္ခါရဘေဒတော. « À cause de la confusion, de l'hésitation et de la distraction, cette conscience n'a qu'une seule racine ; elle est toujours accompagnée d'équanimité et n'est pas divisée par la distinction de volition. » ‘‘န ဟိ တဿ သဘာဝေန, တိက္ခတုဿာဟနီယတာ; အတ္ထိ သံသပ္ပမာနဿ, ဝိက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗဒါ’’တိ. « En effet, par sa nature propre, il n'y a pas en elle de capacité à être incitée avec intensité, pour celle qui hésite et se distrait sans cesse. » မောဟေန မုယှန္တိ အတိသယေန မုယှန္တိ မူလန္တရဝိရဟတောတိ မောမူဟာနိ. Elles sont confondues par l'illusion, elles sont extrêmement confuses à cause de l'absence d'autre racine, d'où le terme momūhāni (les consciences d'illusion pure). ၇. ဣစ္စေဝန္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တာနံ နိဂမနံ. တတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယသမုဒါယနိဒဿနတ္ထော. ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဝစနဝစနီယပဋိပါဋိသန္ဒဿနတ္ထော. နိပါတသမုဒါယော ဝါ ဧသ ဝစနဝစနီယနိဂမနာရမ္ဘေ. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန သဗ္ဗထာပိ သောမနဿုပေက္ခာဒိဋ္ဌိသမ္ပယောဂါဒိနာ ပဋိဃသမ္ပယောဂါဒိနာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စယောဂေနာတိ သဗ္ဗေနာပိ သမ္ပယောဂါဒိအာကာရေန ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ သမတ္တာနိ ပရိနိဋ္ဌိတာနိ, သင်္ဂဟေတွာ ဝါ အတ္တာနိ ဂဟိတာနိ, ဝုတ္တာနီတျတ္ထော. တတ္ထ ကုသလပဋိပက္ခာနိ အကုသလာနိ မိတ္တပ္ပဋိပက္ခော အမိတ္တော ဝိယ, ပဋိပက္ခဘာဝေါ စ ကုသလာကုသလာနံ ယထာက္ကမံ ပဟာယကပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗော. 7. Telle est la conclusion des douze consciences malsaines susmentionnées. Ici, le mot « iti » sert à indiquer l'ensemble des termes et des choses signifiées. Le mot « evaṃ » sert à montrer la séquence des termes et des choses signifiées. Ou bien cet ensemble de particules marque le début de la conclusion. « De cette manière » (iccevaṃ), selon la méthode expliquée, par l'association avec le plaisir, l'équanimité, la vue (erronée), etc., par l'association avec l'aversion, etc., et par l'union avec le doute et l'agitation, les douze consciences malsaines sous tous leurs aspects d'association, etc., sont complétées et achevées ; ou bien, ayant été rassemblées, elles sont saisies et exposées. Parmi elles, les consciences malsaines sont les opposées des saines, comme un ennemi est l'opposé d'un ami ; cet état d'opposition entre saines et malsaines doit être compris respectivement comme l'état de ce qui abandonne et de ce qui doit être abandonné. ၈. အဋ္ဌဓာတျာဒိ သင်္ဂဟဂါထာ. လောဘော စ သော သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနေန မူလသဒိသတ္တာ မူလဉ္စ, ကံ ဧတေသန္တိ လောဘမူလာနိ စိတ္တာနိ ဝေဒနာဒိဘေဒတော အဋ္ဌဓာ သိယုံ[Pg.82]. တထာ ဒေါသမူလာနိ သင်္ခါရဘေဒတော ဒွိဓာ. မောဟမူလာနိ သုဒ္ဓေါ မောဟောယေဝ မူလမေတေသန္တိ မောဟမူလသင်္ခါတာနိ သမ္ပယောဂဘေဒတော ဒွေ စာတိ အကုသလာ ဒွါဒသ သိယုန္တျတ္ထော. 8. Le verset de synthèse commence par « Octuple » (aṭṭhadhā). L'attachement (lobha), parce qu'il produit un état de fondation solide et ressemble ainsi à une racine, est une racine ; les consciences ayant cela pour racine sont les consciences enracinées dans l'attachement (lobhamūlāni). Elles sont de huit sortes selon la sensation, etc. De même, celles enracinées dans la haine (dosamūlāni) sont de deux sortes selon la volition. Celles enracinées dans l'illusion (mohamūlāni) ont pour racine la seule illusion pure ; celles ainsi nommées sont au nombre de deux selon la distinction d'association. Ainsi, les consciences malsaines sont au nombre de douze. အကုသလစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des consciences malsaines est terminée. အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ Description des consciences sans racine. ၉. ဧဝံ မူလဘေဒတော တိဝိဓမ္ပိ အကုသလံ သမ္ပယောဂါဒိဘေဒတော ဒွါဒသဓာ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ အဟေတုကစိတ္တာနိ နိဒ္ဒိသန္တော တေသံ အကုသလဝိပါကာဒိဝသေန တိဝိဓဘာဝေပိ အကုသလာနန္တရံ အကုသလဝိပါကေယေဝ စက္ခာဒိနိဿယသမ္ပဋိစ္ဆနာဒိကိစ္စဘေဒေန သတ္တဓာ ဝိဘဇိတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ စက္ခတိ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. အထ ဝါ စက္ခတိ ရူပံ အဿာဒေန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ စက္ခု. စက္ခတီတိ ဟိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘မဓုံ စက္ခတိ, ဗျဉ္ဇနံ စက္ခတီ’’တျာဒီသု ဝိယ အဿာဒနတ္ထော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘စက္ခုံ ခေါ ပန, မာဂဏ္ဍိယ, ရူပါရာမံ ရူပရတံ ရူပသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သောတံ ခေါ, မာဂဏ္ဍိယ, သဒ္ဒါရာမံ သဒ္ဒရတံ သဒ္ဒသမ္မုဒိတ’’န္တျာဒိဝစနတော (မ. နိ. ၂.၂၀၉) သောတာဒီနမ္ပိ သဒ္ဒါဒိအဿာဒနံ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ စက္ခုသဒ္ဒါဘိဓေယျတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ? နာပဇ္ဇတိ နိရုဠှတ္တာ, နိရုဠှော ဟေသ စက္ခု-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌုကာမတာနိဒါနကမ္မဇဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏေ စက္ခုပ္ပသာဒေယေဝ မယူရာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ သကုဏဝိသေသာဒီသု, စက္ခုနာ သဟဝုတ္တိယာ ပန ဘမုကဋ္ဌိပရိစ္ဆိန္နော မံသပိဏ္ဍောပိ ‘‘စက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ စက္ခတိ-သဒ္ဒဿ ဝိဘာဝနတ္ထတာပိ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘စက္ခတိ ရူပံ ဝိဘာဝေတီတိ စက္ခူ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၁၀) ဝုတ္တံ. စက္ခုသ္မိံ [Pg.83] ဝိညာဏံ တန္နိဿိတတ္ထာတိ စက္ခုဝိညာဏံ. တထာ ဟေတံ ‘‘စက္ခုသန္နိဿိတရူပဝိဇာနနလက္ခဏ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၁; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၅၄) ဝုတ္တံ. 9. Ayant ainsi divisé le triple état malsain selon ses racines en douze types selon l'association, etc., l'auteur indique maintenant les consciences sans racine. Bien qu'elles soient de trois types (résultantes malsaines, résultantes saines, fonctionnelles), il commence par « la conscience visuelle accompagnée d'équanimité », afin de diviser les résultantes malsaines, immédiatement après les consciences malsaines, en sept types selon les fonctions de base (œil, etc.), de réception, etc. À ce sujet, on l'appelle « œil » (cakkhu) parce qu'il semble indiquer ce qui est égal ou inégal en étant le support de la conscience. Ou bien, on l'appelle « œil » parce qu'il semble savourer la forme. En effet, ce mot cakkhati est utilisé au sens de savourer, comme dans « il goûte le miel » ou « il goûte le plat ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « L'œil, ô Māgaṇḍiya, aime les formes, se réjouit des formes, est enchanté par les formes ». Si c'est ainsi, alors d'après les paroles : « L'oreille, ô Māgaṇḍiya, aime les sons... », les oreilles, etc., auraient aussi la fonction de savourer les sons, etc., et devraient donc aussi recevoir le nom d'« œil » ? Non, car le nom est fixé par l'usage. Le mot cakkhu est fixé par l'usage pour désigner uniquement la sensibilité oculaire (cakkhuppasāda), dont la caractéristique est la transparence des éléments produite par le kamma ayant pour origine le désir de voir, tout comme les noms de paons, etc., désignent des oiseaux spécifiques. Mais par extension, la masse de chair délimitée par l'os des sourcils est aussi appelée « œil ». Dans le Commentaire, en raison de la polysémie des racines, le mot cakkhati peut aussi avoir le sens d'élucider, d'où : « il élucide la forme, c'est donc l'œil ». La conscience dans l'œil, au sens de « dépendant de cela », est la conscience visuelle (cakkhuviññāṇa). À ce sujet, il est dit : « Elle a pour caractéristique la connaissance de la forme dépendant de l'œil ». ဧဝံ သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝံ အတိဒိသတိ. ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ သုဏာတီတိ သောတံ. ဃာယတိ ဂန္ဓောပါဒါနံ ကရောတီတိ ဃာနံ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ ရသော ဇီဝိတံ, တံ အဝှာယတိ တသ္မိံ နိန္နတာယာတိ ဇိဝှာ နိရုတ္တိနယေန. ကုစ္ဆိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ အာယော ပဝတ္တိဋ္ဌာနန္တိ ကာယော. ကာယိန္ဒြိယဉှိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ တဒဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာနံ, တမ္မူလကာနဉ္စ ပါပဓမ္မာနံ ဝိသေသကာရဏန္တိ တေသံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဝိယ ဂယှတိ. သသမ္ဘာရကာယော ဝါ ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော. တံသဟစရိတတ္တာ ပန ပသာဒကာယောပိ တထာ ဝုစ္စတိ. ဒု ကုစ္ဆိတံ ဟုတွာ ခနတိ ကာယိကသုခံ, ဒုက္ခမန္တိ ဝါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ ဒုက္ခ’’န္တိပိ အပရေ. ပဉ္စဝိညာဏဂ္ဂဟိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ တဒါကာရပ္ပဝတ္တိယာတိ သမ္ပဋိစ္ဆနံ. သမ္မာ တီရေတိ ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ ဝီမံသတီတိ သန္တီရဏံ. အညမညဝိရုဒ္ဓါနံ ကုသလာကုသလာနံ ပါကာတိ ဝိပါကာ, ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နာနံ အရူပဓမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ကုသလာကုသလကမ္မသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ ကဋတ္တာရူပါနံ နတ္ထိ ဝိပါကဝေါဟာရော. အကုသလဿ ဝိပါကစိတ္တာနိ အကုသလဝိပါကစိတ္တာနိ. Il en va de même pour la conscience auditive et les autres, selon le cas. Par le mot « ainsi », on indique l'état accompagné d'équanimité. L'oreille (sota) est ainsi nommée parce qu'elle entend en étant le support de la conscience. Le nez (ghāna) est ainsi nommé parce qu'il sent et saisit les odeurs. La langue (jivhā) est ainsi nommée selon l'étymologie car elle « appelle » (avhāyati) la vie (jīvita), le goût étant le signe de la vie, par sa propension vers celui-ci. Le corps (kāyo) est le lieu de manifestation (āyo) d'états vils (kucchita) et mauvais. En effet, la sensibilité corporelle, par sa nature de saisir le tangible, est considérée comme le lieu de manifestation des plaisirs qui s'y rapportent et des mauvais états qui en découlent. Ou bien, le corps organique est le lieu d'arrivée (āyo) d'éléments vils tels que les cheveux, etc. Le corps de sensibilité est également appelé ainsi car il lui est associé. La douleur (dukkha) est ce qui ronge (khanati) le bonheur corporel de manière vile (du) ; ou bien, selon d'autres, c'est ce qui offre difficilement (du) un espace (okāsa). La réception (sampaṭicchana) est l'acte de recevoir les objets tels que les formes saisis par les cinq consciences, en se manifestant selon cet aspect. L'investigation (santīraṇa) est l'acte d'examiner correctement l'objet reçu. Les résultantes (vipāka) sont les fruits des actes sains et malsains mutuellement opposés ; c'est un terme désignant les états immatériels parvenus à maturité. Ainsi, il n'y a pas d'usage du terme « résultante » pour les formes produites par le karma. Les consciences résultant d'actes malsains sont les consciences résultantes malsaines. ၁၀. သုခယတိ ကာယစိတ္တံ, သုဋ္ဌု ဝါ ခနတိ ကာယစိတ္တာဗာဓံ, သုခေန ခမိတဗ္ဗန္တိ ဝါ သုခံ. ‘‘သုကရမောကာသဒါနံ ဧတဿာတိ သုခ’’န္တိ အပရေ. ကသ္မာ ပန ယထာ အကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဧကမေဝ ဝုတ္တံ, ဧဝမဝတွာ ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဒွိဓာ ဝုတ္တန္တိ? ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒသမ္ဘဝတော. ယဒိ ဧဝံ တတ္ထာပိ အနိဋ္ဌအနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ဝေဒနာဘေဒေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? နယိဒမေဝံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏေ [Pg.84] ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗဿပိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃေန ဝိနာ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပဋိဃဿ စ ဧကန္တာကုသလသဘာဝဿ အဗျာကတေသု အသမ္ဘဝတော. န ဟိ ဘိန္နဇာတိကော ဓမ္မော ဘိန္နဇာတိကေသု ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ အတ္တနာ သမာနယောဂက္ခမဿ အသမ္ဘဝတော အကုသလဝိပါကေသု ဒေါမနဿံ န သမ္ဘဝတီတိ တဿ တံသဟဂတတာ န ဝုတ္တာ. အထ ဝါ ယထာ ကောစိ ဗလဝတာ ပေါထိယမာနော ဒုဗ္ဗလပုရိသော တဿ ပဋိပ္ပဟရိတုံ အသက္ကောန္တော တသ္မိံ ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ အကုသလဝိပါကာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌာရမ္မဏေပိ ဒေါမနဿုပ္ပာဒေါ နတ္ထီတိ သန္တီရဏံ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ. 10. Le bonheur (sukha) rend le corps et l'esprit heureux, ou bien il déracine complètement l'affliction du corps et de l'esprit, ou encore c'est ce qui doit être supporté avec aisance. Selon d'autres, c'est ce qui offre aisément un espace. Pourquoi l'investigation résultante du sain est-elle présentée de deux manières, alors que l'investigation résultante du malsain n'est mentionnée qu'une seule fois ? C'est en raison de la distinction de sensation possible selon que l'objet est souhaitable ou moyennement souhaitable. Si tel est le cas, ne devrait-il pas y avoir là aussi une distinction de sensation selon que l'objet est indésirable ou moyennement indésirable ? Ce n'est pas le cas, car le déplaisir qui devrait surgir face à un objet indésirable ne se produit pas sans aversion, et l'aversion, étant de nature purement malsaine, ne peut exister parmi les états indéterminés. En effet, un phénomène d'une certaine nature ne se trouve pas parmi des phénomènes d'une nature différente ; par conséquent, le déplaisir ne peut exister parmi les résultantes malsaines car il est incompatible avec elles, c'est pourquoi son association avec celui-ci n'est pas mentionnée. Ou bien, tout comme un homme faible frappé par un homme fort, incapable de riposter, reste neutre face à lui, de même, en raison de l'extrême faiblesse des résultantes malsaines, le déplaisir ne surgit pas même face à un objet indésirable, et l'investigation est seulement accompagnée d'équanimité. စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ပန စတ္တာရိ ဥဘယဝိပါကာနိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော အနိဋ္ဌေ ဣဋ္ဌေပိ စ အာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. တေသဉှိ စတုန္နမ္ပိ ဝတ္ထုဘူတာနိ စက္ခာဒီနိ ဥပါဒါရူပါနေဝ, တထာ အာရမ္မဏဘူတာနိပိ ရူပါဒီနိ, ဥပါဒါရူပကေန စ ဥပါဒါရူပကဿ သံဃဋ္ဋနံ အတိဒုဗ္ဗလံ ပိစုပိဏ္ဍကေန ပိစုပိဏ္ဍကဿ ဖုသနံ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ. ကာယဝိညာဏဿ ပန ဖောဋ္ဌဗ္ဗသင်္ခါတဘူတတ္တယမေဝ အာရမ္မဏန္တိ တံ ကာယပ္ပသာဒေ သံဃဋ္ဋိတမ္ပိ တံ အတိက္ကမိတွာ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု ပဋိဟညတိ. ဘူတရူပေဟိ စ ဘူတရူပါနံ သံဃဋ္ဋနံ ဗလဝတရံ အဓိကရဏိမတ္ထကေ ပိစုပိဏ္ဍကံ ဌပေတွာ ကူဋေန ပဟဋကာလေ ကူဋဿ ပိစုပိဏ္ဍကံ အတိက္ကမိတွာ အဓိကရဏိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ, တသ္မာ ဝတ္ထာရမ္မဏဃဋ္ဋနာယ ဗလဝဘာဝတော ကာယဝိညာဏံ အနိဋ္ဌေ ဒုက္ခသဟဂတံ, ဣဋ္ဌေ သုခသဟဂတန္တိ. သမ္ပဋိစ္ဆနယုဂဠှံ ပန အတ္တနာ အသမာနနိဿယာနံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမာနနိဿယတော အလဒ္ဓါနန္တရပစ္စယတာယ သဘာဂူပတ္ထမ္ဘရဟိတော ဝိယ ပုရိသော နာတိဗလဝံ သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ န သက္ကောတီတိ သဗ္ဗထာပိ ဥပေက္ခာသဟဂတမေဝ. ဝုတ္တဝိပရိယာယတော ကုသလဝိပါကသန္တီရဏံ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေသု [Pg.85] သုခေါပေက္ခာသဟဂတန္တိ. ယဒိ ဧဝံ အာဝဇ္ဇနဒွယဿ ဥပေက္ခာသမ္ပယောဂံ ကသ္မာ ဝက္ခတိ, နနု တမ္ပိ သမာနနိဿယာနန္တရံ ပဝတ္တတီတိ? သစ္စံ, တတ္ထ ပန ပုရိမံ ပုဗ္ဗေ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတေယေဝ အာရမ္မဏေ ဧကဝါရမေဝ ပဝတ္တတိ, ပစ္ဆိမမ္ပိ ဝိသဒိသစိတ္တသန္တာနပရာဝတ္တနဝသေန ဗျာပါရန္တရသာပေက္ခန္တိ န သဗ္ဗထာပိ ဝိသယရသမနုဘဝိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာသမ္ပယုတ္တမေဝါတိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ – Quant aux quatre consciences, telle que la vision, bien qu'elles résultent des deux types d'actions, elles sont uniquement accompagnées d'équanimité en raison de la faiblesse du choc entre la base et l'objet, qu'il soit souhaitable ou indésirable. En effet, pour ces quatre, les bases sont des formes dérivées, tout comme les objets ; or, le choc entre une forme dérivée et une autre forme dérivée est extrêmement faible, comme le contact entre deux boules de coton. C'est pourquoi elles sont toujours accompagnées d'équanimité. En revanche, pour la conscience corporelle, l'objet est constitué des trois grands éléments qui forment le tangible ; bien que ce dernier heurte la sensibilité corporelle, il la dépasse et frappe les grands éléments qui lui servent de support. Le choc entre des formes primaires est plus puissant, tel un marteau frappant une boule de coton posée sur une enclume : le marteau traverse le coton et atteint l'enclume. En raison de la force de ce choc entre la base et l'objet, la conscience corporelle est accompagnée de douleur face à un objet indésirable et de bonheur face à un objet souhaitable. Quant à la paire de réceptions, elle surgit immédiatement après la vision, etc., dont les supports ne sont pas identiques aux siens. Manquant de la condition de proximité immédiate par un support identique, elle est comme un homme privé de soutien similaire ; elle n'est pas très forte et ne peut pleinement expérimenter le goût de l'objet, elle est donc toujours accompagnée d'équanimité. À l'inverse de ce qui a été dit, l'investigation résultante du sain est accompagnée de bonheur ou d'équanimité face à des objets souhaitables ou moyennement souhaitables. Si tel est le cas, pourquoi dit-on que les deux types d'orientations sont associés à l'équanimité, alors qu'elles surviennent aussi après un support identique ? C'est vrai, mais la première ne s'exerce qu'une seule fois sur un objet non saisi auparavant, tandis que la seconde dépend d'une autre fonction en raison du changement de la continuité mentale. Elles ne peuvent donc pas pleinement expérimenter le goût de l'objet et sont associées à une sensation neutre. À ce sujet, il est dit : ‘‘ဝတ္ထာလမ္ဗသဘာဝါနံ, ဘူတိကာနဉှိ ဃဋ္ဋနံ; ဒုဗ္ဗလံ ဣတိ စက္ခာဒိ-စတုစိတ္တမုပေက္ခကံ. « Le choc entre les bases et les objets de nature dérivée est faible ; c'est pourquoi les quatre consciences, vision et autres, sont accompagnées d'équanimité. » ‘‘ကာယနိဿယဖောဋ္ဌဗ္ဗ-ဘူတာနံ ဃဋ္ဋနာယ တု; ဗလဝတ္တာ န ဝိညာဏံ, ကာယိက မဇ္ဈဝေဒနံ. « Mais en raison de la force du choc entre les éléments primaires du tangible et le support corporel, la conscience corporelle n'est pas une sensation neutre. » ‘‘သမာနနိဿယော ယသ္မာ, နတ္ထာနန္တရပစ္စယော; တသ္မာ ဒုဗ္ဗလမာလမ္ဗေ, သောပေက္ခံ သမ္ပဋိစ္ဆန’’န္တိ. « Puisqu'il n'y a pas de support identique ni de condition de proximité immédiate similaire, la réception est faible face à l'objet et accompagnée d'équanimité. » ကုသလဿ ဝိပါကာနိ, သမ္ပယုတ္တဟေတုဝိရဟတော အဟေတုကစိတ္တာနိ စာတိ ကုသလဝိပါကာဟေတုကစိတ္တာနိ. နိဗ္ဗတ္တကဟေတုဝသေန နိပ္ဖန္နာနိပိ ဟေတာနိ သမ္ပယုတ္တဟေတုဝသေနေဝ အဟေတုကဝေါဟာရံ လဘန္တိ, ဣတရထာ မဟာဝိပါကေဟိ ဣမေသံ နာနတ္တာသမ္ဘဝတော. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ ယထာ ဣဓေဝံ အကုသလဝိပါကနိဂမနေ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ? ဗျဘိစာရာဘာဝတော. သတိ ဟိ သမ္ဘဝေ, ဗျဘိစာရေ စ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ သိယာ. အကုသလဝိပါကာနံ ပန လောဘာဒိသာဝဇ္ဇဓမ္မဝိပါကဘာဝေန တဗ္ဗိဓုရေဟိ, အလောဘာဒီဟိ သမ္ပယောဂါယောဂတော, သယံ အဗျာကတနိရဝဇ္ဇသဘာဝါနံ လောဘာဒိအကုသလဓမ္မသမ္ပယောဂဝိရောဓတော စ နတ္ထိ ကဒါစိပိ သဟေတုကတာယ သမ္ဘဝေါတိ အဟေတုကဘာဝါဗျဘိစာရတော [Pg.86] န တာနိ အဟေတုကသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗာနိ. Les résultantes du sain sont appelées consciences sans racine (ahetuka) car elles sont dépourvues de racines associées. Bien qu'elles soient produites par des causes génératrices, elles reçoivent l'appellation « sans racine » uniquement par rapport aux racines associées ; autrement, il n'y aurait pas de distinction entre celles-ci et les grandes résultantes. Pourquoi n'a-t-on pas inclus le terme « sans racine » dans la conclusion sur les résultantes malsaines ? Parce qu'il n'y a pas d'exception possible. Un qualificatif n'est utile que lorsqu'il y a une possibilité de variation. Or, les résultantes malsaines ne peuvent jamais être accompagnées de racines telles que le non-attachement, car elles sont les fruits d'états fautifs comme l'attachement, et leur nature indéterminée et sans faute est incompatible avec les états malsains. Comme leur état sans racine est invariable, elles n'ont pas besoin d'être qualifiées par ce terme. ၁၁. ဣဒါနိ အဟေတုကာဓိကာရေ အဟေတုကကိရိယစိတ္တာနိပိ ကိစ္စဘေဒေန တိဓာ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. စက္ခာဒိပဉ္စဒွါရေ ဃဋ္ဋိတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ တတ္ထ အာဘောဂံ ကရောတိ, စိတ္တသန္တာနံ ဝါ ဘဝင်္ဂဝသေန ပဝတ္တိတုံ အဒတွာ ဝီထိစိတ္တဘာဝါယ ပရိဏာမေတီတိ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဓာတုစိတ္တံ. အာဝဇ္ဇနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတံ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရံ ဝီထိစိတ္တာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော. တသ္မိံ ဒိဋ္ဌသုတမုတာဒိဝသေန အာပါထမာဂတမာရမ္မဏံ အာဝဇ္ဇေတိ, ဝုတ္တနယေန ဝါ စိတ္တသန္တာနံ ပရိဏာမေတီတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ, ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တံ. ဣဒမေဝ စ ပဉ္စဒွါရေ ယထာသန္တီရိတံ အာရမ္မဏံ ဝဝတ္ထပေတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဟသိတံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဟသိတုပ္ပာဒံ, ခီဏာသဝါနံ အနောဠာရိကာရမ္မဏေသု ပဟဋ္ဌာကာရမတ္တဟေတုကံ ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုသောမနဿသဟဂတစိတ္တံ. 11. Maintenant, dans la section sur les sans-racines, afin de montrer les consciences fonctionnelles sans racine de trois manières selon leur division fonctionnelle, il est dit : « accompagné d’équanimité », etc. L'attention par les cinq portes est la conscience de l’élément mental fonctionnelle sans racine qui advertit l’objet ayant frappé les cinq portes (l’œil, etc.), y porte attention, ou, empêchant le courant de la conscience de se poursuivre sous forme de bhavaṅga, le transforme en un processus cognitif. La conscience de l’élément de conscience mentale fonctionnelle sans racine, accompagnée d’équanimité, est l’attention par la porte du mental ; elle advertit l’objet parvenu au champ de l’expérience par la vue, l’ouïe, le toucher, etc., puisque le bhavaṅga, qui est la condition immédiate de l’attention, sert de porte d’entrée aux consciences du processus de la porte du mental, ou bien, selon la méthode expliquée, transforme le courant de la conscience. Cette même conscience, lorsqu'elle détermine l’objet dans les cinq portes tel qu’il a été examiné, est également appelée « détermination » (voṭṭhabbana). Ce qui produit le sourire est la « production du sourire » ; il s'agit de la conscience de l’élément de conscience mentale fonctionnelle sans racine, accompagnée de joie, ayant pour cause le simple aspect de réjouissance des êtres dont les souillures sont détruites (Arahants) face à des objets non grossiers. ၁၂. သဗ္ဗထာပီတိ အကုသလဝိပါကကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေန. အဋ္ဌာရသာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဟေတုကစိတ္တာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. 12. « En tout point » signifie selon la division entre résultantes malsaines, résultantes saines et fonctionnelles. « Dix-huit » est la délimitation du nombre. « Consciences sans racine » est l’indication des phénomènes ainsi délimités. အဟေတုကစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication des consciences sans racine est terminée. သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ Explication des consciences belles (sobhanacitta) ၁၄. ဧဝံ ဒွါဒသာကုသလအဟေတုကာဋ္ဌာရသဝသေန သမတိံသ စိတ္တာနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဗ္ဗိနိမုတ္တာနံ သောဘနဝေါဟာရံ ဌပေတုံ ‘‘ပါပါဟေတုကမုတ္တာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္တနာ အဓိသယိတဿ အပါယာဒိဒုက္ခဿ ပါပနတော ပါပေဟိ[Pg.87], ဟေတုသမ္ပယောဂါဘာဝတော အဟေတုကေဟိ စ မုတ္တာနိ စတုဝီသတိကာမာဝစရပဉ္စတိံသမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝသေန ဧကူနသဋ္ဌိပရိမာဏာနိ, အထ ဝါ အဋ္ဌ လောကုတ္တရာနိ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ ဧကနဝုတိပိ စိတ္တာနိ သောဘနဂုဏာဝဟနတော, အလောဘာဒိအနဝဇ္ဇဟေတုသမ္ပယောဂတော စ သောဘနာနီတိ ဝုစ္စရေ ကထီယန္တိ. 14. Ayant ainsi montré trente consciences selon les douze malsaines et les dix-huit sans racine, il est maintenant dit : « libérées du mal et des sans-racines », etc., pour établir l’appellation « belles » (sobhaṇa) pour celles qui en sont distinctes. Libérées des maux (pāpa), car elles éloignent des souffrances des mondes de malheur, etc., que l’on redoute, et libérées des sans-racines par l’absence d’association avec les racines, elles s’élèvent au nombre de cinquante-neuf : vingt-quatre de la sphère des sens, trente-cinq des sphères supérieures et supramondaines. Ou bien, si l’on divise chacune des huit supramondaines en cinq selon l’association avec les facteurs du jhāna, il y a quatre-vingt-onze consciences dites « belles » car elles apportent des qualités sublimes et sont associées à des racines irréprochables telles que la non-avidité, etc. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ Explication des consciences belles de la sphère des sens ၁၅. ဣဒါနိ သောဘနေသု ကာမာဝစရာနမေဝ ပဌမံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ တေသုပိ အဗျာကတာနံ ကုသလပုဗ္ဗကတ္တာ ပဌမံ ကာမာဝစရကုသလံ, တတော တဗ္ဗိပါကံ, တဒနန္တရံ တဒေကဘူမိပရိယာပန္နံ ကိရိယစိတ္တဉ္စ ပစ္စေကံ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန အဋ္ဌဓာ ဒဿေတုံ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဇာနာတိ ယထာသဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဉာဏံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧတ္ထ စ ဗလဝသဒ္ဓါယ ဒဿနသမ္ပတ္တိယာ ပစ္စယပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိယာတိ ဧဝမာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သောမနဿသဟဂတတာ, ပညာသံဝတ္တနိကကမ္မတော, အဗျာပဇ္ဇလောကူပပတ္တိတော, ဣန္ဒြိယပရိပါကတော, ကိလေသဒူရီဘာဝတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥပေက္ခာသဟဂတတာ စေဝ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တတာ စ, အာဝါသသပ္ပာယာဒိဝသေန ကာယစိတ္တာနံ ကလ္လဘာဝတော, ပုဗ္ဗေ ဒါနာဒီသု ကတပရိစယတာဒီဟိ စ အသင်္ခါရိကတာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန သသင်္ခါရိကတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 15. Maintenant, parmi les belles, puisque celles de la sphère des sens ont été mentionnées en premier, et que parmi celles-ci, les salutaires précèdent les indéterminées parce qu'elles en sont la cause, il est dit « accompagné de joie », etc., pour montrer d'abord le salutaire de la sphère des sens, puis sa résultante, et ensuite la conscience fonctionnelle appartenant au même plan, chacune de huit manières selon la division par la sensation, la connaissance et l’instigation. Là, « connaissance » signifie que l'on connaît, que l'on pénètre selon la réalité. Le reste est selon la méthode déjà expliquée. Ici, l’état accompagné de joie doit être compris par des causes telles que la force de la foi, l'excellence de la vision, ou l'excellence du donateur et du receveur, etc. L’association avec la connaissance provient d’un kamma menant à la sagesse, d’une naissance dans un monde exempt de malveillance, de la maturité des facultés ou de l’éloignement des souillures. Par leur contraire, l’état accompagné d’équanimité et la dissociation d’avec la connaissance doivent être compris. L’état non-instigué (asaṅkhārika) résulte de la santé du corps et de l’esprit due à un logement approprié, etc., ou de l’habitude prise antérieurement dans le don, etc. Par son contraire, l’état instigué (sasaṅkhārika) doit être compris. တတ္ထ ယဒါ ပန ယော ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒိသမ္ပတ္တိံ, အညံ ဝါ သောမနဿဟေတုံ အာဂမ္မ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခတွာ မုတ္တစာဂတာဒိဝသေန အသံသီဒန္တော အနုဿာဟိတော ပရေဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောတိ, တဒါဿ စိတ္တံ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ အသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ [Pg.88] ပုရက္ခတွာပိ အမုတ္တစာဂတာဒိဝသေန သံသီဒမာနော ပရေဟိ ဝါ ဥဿာဟိတော ကရောတိ, တဒါဿ တဒေဝ စိတ္တံ သသင်္ခါရိကံ ဟောတိ. ယဒါ ပန ဉာတိဇနဿ ပဋိပတ္တိဒဿနေန ဇာတပရိစယာ ဗာလဒါရကာ ဘိက္ခူ ဒိသွာ သောမနဿဇာတာ သဟသာ ကိဉ္စိဒေဝ ဟတ္ထဂတံ ဒဒန္တိ ဝါ ဝန္ဒန္တိ ဝါ, တဒါ တေသံ တတိယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ‘‘ဒေထ, ဝန္ဒထာ’’တိ ဉာတီဟိ ဥဿာဟိတာ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ စတုတ္ထံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန ဒေယျဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာဒီနံ အသမ္ပတ္တိံ, အညေသံ ဝါ သောမနဿဟေတူနံ အဘာဝံ အာဂမ္မ စတူသုပိ ဝိကပ္ပေသု သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ, တဒါ သေသာနိ စတ္တာရိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဒသပုညကိရိယာဒိဝသေန အနေကဝိဓတံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ – Là, lorsque quelqu’un, grâce à l’excellence du donateur, du receveur, etc., ou à une autre cause de joie, étant ravi et joyeux, place au premier plan la vue juste s’exprimant par « le don existe », etc., et accomplit des actes méritoires tels que le don avec générosité, sans hésiter et sans être incité par autrui, alors sa conscience est accompagnée de joie, associée à la connaissance et non-instiguée. Mais lorsqu’il agit en étant ravi et joyeux de la même manière et en plaçant la vue juste au premier plan, mais en hésitant par manque de générosité ou en étant incité par autrui, alors cette même conscience est instiguée. Quand de jeunes enfants, par l’habitude née de l’observation de la pratique de leurs parents, voient des moines et, remplis de joie, donnent soudainement ce qu’ils ont en main ou se prosternent, alors leur troisième conscience apparaît. Mais lorsqu’ils agissent ainsi parce qu’ils sont incités par leurs parents disant « donnez, prosternez-vous », alors la quatrième conscience apparaît. Lorsque, en raison de l’imperfection du donateur, du receveur, etc., ou de l’absence d’autres causes de joie, ils sont dépourvus de joie dans les quatre cas, alors les quatre autres consciences accompagnées d’équanimité apparaissent. Par le mot « aussi » dans « les huit aussi », il regroupe les diverses variétés selon les dix bases d’action méritoire, etc. Car ils disent : ‘‘ကမေန ပုညဝတ္ထူဟိ, ဂေါစရာဓိပတီဟိ စ; ကမ္မဟီနာဒိတော စေဝ, ဂဏေယျ နယကောဝိဒေါ’’တိ. « L’expert en la méthode devrait les compter selon les bases méritoires, les objets des sens, les facteurs prédominants, et selon que le kamma est inférieur, etc. » ဣမာနိ ဟိ အဋ္ဌ စိတ္တာနိ ဒသပုညကိရိယဝတ္ထုဝသေန ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဒသ ဒသာတိ ကတွာ အသီတိ စိတ္တာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတော ပစ္စေကံ ဆဂ္ဂုဏိတာနိ သာသီတိကာနိ စတ္တာရိ သတာနိ ဟောန္တိ, အဓိပတိဘေဒေန ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနံ စတ္တာလီသာဓိကဒွိသတပရိမာဏာနံ ဝီမံသာဓိပတိသမ္ပယောဂါဘာဝတော တာနိ တိဏ္ဏံ အဓိပတီနံ ဝသေန တိဂုဏိတာနိ ဝီသာဓိကာနိ သတ္တသတာနိ, တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ စ စတုန္နံ အဓိပတီနံ ဝသေန စတုဂ္ဂုဏိတာနိ သသဋ္ဌိကာနိ နဝ သတာနီတိ ဧဝံ အဓိပတိဝသေန သဟဿံ သာသီတိကာနိ စ ဆ သတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ကာယဝစီမနောကမ္မသင်္ခါတကမ္မတ္တိကဝသေန တိဂုဏိတာနိ စတ္တာလီသာဓိကာနိ ပဉ္စ သဟဿာနိ ဟောန္တိ, တာနိ စ ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဘေဒတော တိဂုဏိတာနိ ဝီသသတာဓိကပန္နရသသဟဿာနိ ဟောန္တိ. ယံ ပန ဝုတ္တံ အာစရိယဗုဒ္ဓဒတ္တတ္ထေရေန – En effet, ces huit consciences, fonctionnant selon les dix bases d’action méritoire, deviennent chacune dix, soit quatre-vingt consciences. Celles-ci, fonctionnant sur les six objets des sens, sont chacune multipliées par six, soit quatre cent quatre-vingts. Selon la division par prédominance, les deux cent quarante consciences dissociées de la connaissance, manquant de l’association avec la prédominance de l’examen (vīmaṃsā), sont multipliées par trois selon les trois facteurs prédominants restants, soit sept cent vingt. De même, les consciences associées à la connaissance, multipliées par quatre selon les quatre facteurs prédominants, font neuf cent soixante. Ainsi, selon la prédominance, il y a mille six cent quatre-vingts consciences. Celles-ci, multipliées par trois selon la triade du kamma (corporel, vocal, mental), font cinq mille quarante. Celles-ci, multipliées par trois selon la division en inférieur, moyen et supérieur, font quinze mille cent vingt. Quant à ce qui a été dit par le Vénérable Acariya Buddhadatta : ‘‘သတ္တရသ [Pg.89] သဟဿာနိ, ဒွေ သတာနိ အသီတိ စ; ကာမာဝစရပုညာနိ, ဘဝန္တီတိ ဝိနိဒ္ဒိသေ’’တိ. « On doit déclarer qu’il y a dix-sept mille deux cent quatre-vingts actes méritoires de la sphère des sens. » တံ အဓိပတိဝသေန ဂဏနပရိဟာနိံ အနာဒိယိတွာ သောတပတိတဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကာလဒေသာဒိဘေဒေန ပန နေသံ ဘေဒေါ အပ္ပမေယျောဝ. On doit comprendre que cela a été dit sans tenir compte de la réduction du nombre par les facteurs prédominants, mais selon la classification établie ; cependant, selon la division par le temps, le lieu, etc., leur distinction est véritablement incommensurable. ကုစ္ဆိတေ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁) ပါပဓမ္မေ သလယန္တိ ကမ္ပေန္တိ ဝိဒ္ဓံသေန္တိ အပဂမေန္တီတိ ဝါ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတာကာရေန သန္တာနေ သယနတော ပဝတ္တနတော ကုသသင်္ခါတေ ပါပဓမ္မေ လုနန္တိ ဆိန္ဒန္တီတိ ကုသလာနိ. အထ ဝါ ကုစ္ဆိတေ ပါပဓမ္မေ သာနတော တနုကရဏတော ဩသာနကရဏတော ဝါ ကုသသင်္ခါတေန ဉာဏေန, သဒ္ဓါဒိဓမ္မဇာတေန ဝါ လာတဗ္ဗာနိ သဟဇာတဥပနိဿယဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနီတိ ကုသလာနိ, တာနေဝ ယထာဝုတ္တတ္ထေန ကာမာဝစရာနိ ကုသလစိတ္တာနိ စာတိ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ. Elles sont appelées 'kusalā' parce qu'elles font trembler, ébranlent, détruisent ou écartent les états mauvais méprisables (kucchita). Ou bien, elles sont dites 'kusalā' parce qu'elles coupent ou tranchent les états mauvais nommés 'kusa' en raison de leur présence ou de leur manifestation méprisable dans le courant de conscience. Ou encore, elles sont dites 'kusalā' car elles doivent être acquises (lātabba) par la connaissance appelée 'kusa' — ou par les états nés du Dhamma comme la foi — afin d'atténuer ou de mettre fin aux états mauvais méprisables, et elles doivent être exercées de manière appropriée en tant que phénomènes co-nés ou conditions de soutien. Ces mêmes consciences, au sens susmentionné, sont des consciences habiles de la sphère des sens ; elles sont donc appelées 'consciences habiles de la sphère des sens' (kāmāvacarakusalacittāni). ၁၆. ယထာ ပနေတာနိ ပုညကိရိယဝသေန, ကမ္မဒွါရဝသေန, ကမ္မဝသေန, အဓိပတိဝသေန စ ပဝတ္တန္တိ, နေဝံ ဝိပါကာနိ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော, အဝိပါကသဘာဝတော, ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ အပ္ပဝတ္တိတော စ, တသ္မာ တံဝသေန ပရိဟာပေတွာ ယထာရဟံ ဂဏနဘေဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ဣမာနိပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဝသေန ယထာက္ကမံ သောမနဿုပေက္ခာသဟိတာနိ. ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ကမ္မဿ ဗလဝါဗလဝဘာဝတော, တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ယေဘုယျေန ဇဝနာနုရူပတော, ကဒါစိ တတ္ထာပိ ကမ္မာနုရူပတော စ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနိ စ ဟောန္တိ. ယထာပယောဂံ ဝိနာ သပ္ပယောဂဉ္စ ယထာဥပဋ္ဌိတေဟိ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ဥတုဘောဇနာဒိသပ္ပာယာသပ္ပာယဝသေန အသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကာနိ. 16. Toutefois, alors que celles-ci se manifestent par le biais de l'action méritoire, des portes de l'action, de l'action elle-même et de la prédominance, les résultantes (vipāka) ne s'exercent pas ainsi, car elles ne se produisent pas par le don, etc., ne produisent pas d'intimations, n'ont pas pour nature de produire de résultats et ne se produisent pas en plaçant le désir (chanda) etc. au premier plan ; par conséquent, en les excluant de ces modalités, une distinction numérique doit être appliquée selon le cas. Celles-ci également sont accompagnées de joie ou d'équanimité selon qu'elles portent respectivement sur des objets souhaitables ou neutres. Dans leur manifestation lors de la renaissance, etc., elles sont associées ou dissociées de la connaissance selon la force ou la faiblesse du kamma, et lors de la phase de l'objet de transition (tadārammaṇa), généralement en conformité avec l'impulsion (javana) et parfois selon le kamma lui-même. Selon l'effort, elles sont sans incitation (asaṅkhārika) ou avec incitation (sasaṅkhārika) selon les conditions présentes telles que le kamma, le climat ou la nourriture. ၁၇. ကိရိယစိတ္တာနမ္ပိ [Pg.90] ကုသလေ ဝုတ္တနယေန ယထာရဟံ သောမနဿသဟဂတာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 17. Pour les consciences fonctionnelles (kiriyacitta) également, on doit comprendre l'état d'être accompagnées de joie, etc., de la même manière qu'indiqué pour les consciences habiles. ၁၈. သဟေတုကကာမာဝစရကုသလဝိပါကကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧတ္ထ သဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ဝိပါကကိရိယာပေက္ခံ ဝိသေသနံ ကုသလဿ ဧကန္တသဟေတုကတ္တာ. ဟောတိ ဟိ ယထာလာဘယောဇနာ, ‘‘သက္ခရကထလမ္ပိ မစ္ဆဂုမ္ဗမ္ပိ စရန္တမ္ပိ တိဋ္ဌန္တမ္ပီ’’တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၄၉) ဝိယ သက္ခရကထလဿ စရဏာယောဂတော မစ္ဆဂုမ္ဗာပေက္ခာယ စရဏကိရိယာ ယောဇီယတီတိ. 18. Dans l'expression 'consciences habiles, résultantes et fonctionnelles de la sphère des sens avec racine', l'ajout du terme 'avec racine' est une qualification se rapportant aux résultantes et aux fonctionnelles, car la conscience habile possède invariablement une racine. Cela s'applique selon l'usage, comme dans : 'qu'il s'agisse de gravier et de cailloux, ou d'un banc de poissons, qu'ils se déplacent ou qu'ils soient immobiles' (DN 1.249) ; puisque le gravier et les cailloux ne peuvent se déplacer, l'action de se déplacer est rapportée au banc de poissons. ၁၉. သဟေတုကာမာဝစရပုညပါကကိရိယာ ဝေဒနာဉာဏသင်္ခါရဘေဒေန ပစ္စေကံ ဝေဒနာဘေဒတော ဒုဝိဓတ္တာ, ဉာဏဘေဒတော စတုဗ္ဗိဓတ္တာ, သင်္ခါရဘေဒတော အဋ္ဌဝိဓတ္တာ စ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ စတုဝီသတိ မတာတိ ယောဇနာ. နနု စ ဝေဒနာဘေဒေါ တာဝ ယုတ္တော တာသံ ဘိန္နသဘာဝတ္တာ. ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါ ပန ကထန္တိ? ဉာဏသင်္ခါရာနံ ဘာဝါဘာဝကတောပိ ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရကတောဝ ယထာ ဝဿကတော သုဘိက္ခော ဒုဗ္ဘိက္ခောတိ, တသ္မာ ဉာဏသင်္ခါရကတော ဘေဒေါ ဉာဏသင်္ခါရဘေဒေါတိ န ဧတ္ထ ကောစိ ဝိရောဓောတိ. 19. Les actes méritoires, les résultantes et les fonctionnelles de la sphère des sens avec racine sont considérés comme étant au nombre de vingt-quatre au total, selon la distinction par le sentiment, la connaissance et l'incitation. En effet, puisque le sentiment est de deux types, la connaissance de quatre et l'incitation de huit, leur combinaison donne vingt-quatre. Certes, la distinction par le sentiment est juste en raison de leur nature différente. Mais comment se justifie la distinction par la connaissance et l'incitation ? La distinction se fait par la présence ou l'absence de connaissance et d'incitation, tout comme on parle d'abondance ou de famine selon la pluie ; dès lors, la distinction provenant de la connaissance et de l'incitation est appelée distinction par la connaissance et l'incitation, et il n'y a ici aucune contradiction. ၂၀. ဣဒါနိ သဗ္ဗာနိပိ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမေ တေဝီသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ သတ္တ အကုသလဝိပါကာနိ, သဟေတုကာဟေတုကာနိ သောဠသ ကုသလဝိပါကာနီတိ ဧဝံ တေဝီသတိ ဝိပါကာနိ ဒွါဒသ အကုသလာနိ, အဋ္ဌ ကုသလာနီတိ ပုညာပုညာနိ ဝီသတိ အဟေတုကာ တိဿော သဟေတုကာ အဋ္ဌာတိ ဧကာဒသ ကိရိယာ စာတိ သဗ္ဗထာပိ ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယာနံ အန္တောဂဓဘေဒေန စတုပညာသေဝ ကာလဒေသသန္တာနာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓဘာဝေပီတျတ္ထော. 20. À présent, pour montrer l'ensemble des consciences de la sphère des sens, il est dit : 'Vingt-trois dans la sphère des sens', etc. Dans le devenir de la sphère des sens, il y a sept résultantes de l'immérite et seize résultantes du mérite avec ou sans racine ; ainsi il y a vingt-trois résultantes. Douze sont malsaines et huit sont saines, soit vingt consciences méritoires ou non. Onnie sont fonctionnelles : trois sans racine et huit avec racine. Ainsi, au total, en incluant les distinctions de l'habile, du malsain, de la résultante et de la fonctionnelle, il y en a cinquante-quatre, bien qu'elles soient de multiples sortes selon les distinctions de temps, de lieu, de continuité, etc. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des consciences belles de la sphère des sens est terminée. ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ Description des consciences de la sphère de la forme fine (rūpāvacara). ၂၁. ဣဒါနိ [Pg.91] တဒနန္တရုဒ္ဒိဋ္ဌဿ ရူပါဝစရဿ နိဒ္ဒေသက္ကမော အနုပ္ပတ္တောတိ တဿ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိတက္က…ပေ… သဟိတ’’န္တျာဒိမာဟ. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ ဧကဂ္ဂတာ စာတိ ဣမေဟိ သဟိတံ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခေကဂ္ဂတာသဟိတံ. တတ္ထ အာရမ္မဏံ ဝိတက္ကေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အဘိနိရောပေတီတိ ဝိတက္ကော, သော သဟဇာတာနံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော, ယထာ ဟိ ကောစိ ဂါမဝါသီ ပုရိသော ရာဇဝလ္လဘံ သမ္ဗန္ဓိနံ မိတ္တံ ဝါ နိဿာယ ရာဇဂေဟံ အနုပဝိသတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကံ နိဿာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတီတိ? တမ္ပိ ဝိတက္ကဗလေနေဝ အဘိနိရောဟတိ. ယထာ ဟိ သော ပုရိသော ပရိစယေန တေန ဝိနာပိ နိရာသင်္ကော ရာဇဂေဟံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပရိစယေန ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အဘိနိရောဟတိ. ပရိစယောတိ စေတ္ထ သဝိတက္ကစိတ္တဿ သန္တာနေ အဘိဏှပ္ပဝတ္တိဝသေန နိဗ္ဗတ္တာ စိတ္တဘာဝနာ. အပိ စေတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏံ အဝိတက္ကမ္ပိ ဝတ္ထာရမ္မဏသံဃဋ္ဋနဗလေန, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ စ ဟေဋ္ဌိမဘာဝနာဗလေန အဘိရောဟန္တိ. 21. L'ordre de l'explication de la sphère de la forme fine, mentionnée à la suite, est maintenant arrivé. Pour montrer sa division en cinq parties selon l'association des facteurs du jhana, il est dit : 'accompagné de la pensée appliquée (vitakka)...' etc. 'Accompagné de vitakka, vicāra, pīti, sukha et ekaggatā' signifie muni de ces facteurs. Là, vitakka est ce qui applique l'esprit sur l'objet, dirigeant vers lui les phénomènes associés ; son trait caractéristique est l'application des phénomènes co-nés sur l'objet. En effet, tout comme un villageois entre dans le palais du roi en s'appuyant sur un ami ou un parent favori du roi, de même l'esprit accède à l'objet en s'appuyant sur vitakka. S'il en est ainsi, comment l'esprit sans vitakka accède-t-il à l'objet ? Il s'y applique également par la force de vitakka. Car, de même qu'un homme, par habitude, entre dans le palais sans crainte même sans cet ami, de même l'esprit sans vitakka accède à l'objet par la force de l'habitude de vitakka. Par habitude, on entend ici la culture mentale (cittabhāvanā) produite par la répétition dans la continuité d'un esprit accompagné de vitakka. De plus, les cinq consciences sensorielles accèdent à l'objet même sans vitakka par la force de la collision entre la base et l'objet, et le second jhana etc. par la force de la culture méditative précédente. အာရမ္မဏေ တေန စိတ္တံ ဝိစရတီတိ ဝိစာရော. သော အာရဏနုမဇ္ဇနလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အနုသန္ဓာနတာ’’တိ (ဓ. သ. ၈) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧတ္ထ စ ဝိစာရတော ဩဠာရိကဋ္ဌေန, တဿေဝ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန စ ပဌမဃဏ္ဋာဘိဃာတော ဝိယ စေတသော ပဌမာဘိနိပါတော ဝိတက္ကော, အနုရဝေါ ဝိယ အနုသဉ္စရဏံ ဝိစာရော. ဝိပ္ဖာရဝါစေတ္ထ ဝိတက္ကော စိတ္တဿ ပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတုကာမဿ သကုဏဿ ပက္ခဝိက္ခေပေါ ဝိယ, ပဒုမာဘိမုခပါတော ဝိယ စ ဂန္ဓာနုဗန္ဓစေတသာ ဘမရဿ, သန္တဝုတ္တိ ဝိစာရော စိတ္တဿ နာတိပရိပ္ဖန္ဒနဘူတော, အာကာသေ ဥပ္ပတိတဿ [Pg.92] သကုဏဿ ပက္ခပ္ပသာရဏံ ဝိယ, ပဒုမဿ ဥပရိဘာဂေ ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယ စ ပဒုမာဘိမုခပတိတဿ ဘမရဿ. Le 'vicāra' (pensée soutenue) est ce par quoi l'esprit s'exerce sur l'objet. Son trait caractéristique est l'exploration de l'objet. Il est ainsi défini comme 'l'action de suivre'. Ici, vitakka est le premier impact de l'esprit, comme le coup porté sur une cloche, car il est plus grossier que vicāra et le précède. Vicāra est le mouvement consécutif, comme la résonance. Vitakka est une vibration de l'esprit, telle l'expansion des ailes d'un oiseau voulant s'envoler dans le ciel, ou comme le plongeon d'une abeille vers un lotus pour en suivre l'odeur. Vicāra est une activité tranquille, sans grande vibration de l'esprit, tel le déploiement des ailes d'un oiseau planant dans le ciel, ou comme l'abeille tournoyant au-dessus du lotus après y avoir plongé. ပိနယတိ ကာယစိတ္တံ တပ္ပေတိ, ဝဍ္ဎေတီတိ ဝါ ပီတိ, သာ သမ္ပိယာယနလက္ခဏာ, အာရမ္မဏံ ကလ္လတော ဂဟဏလက္ခဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သုခယတီတိ သုခံ, တံ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သုဘောဇနရသဿာဒကော ရာဇာ ဝိယ. တတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘေ ပီတိယာ ဝိသေသော ပါကဋော ကန္တာရခိန္နဿ ဝနန္တောဒကဒဿနေ ဝိယ, ယထာလဒ္ဓဿ အနုဘဝနေ သုခဿ ဝိသေသော ပါကဋော ယထာဒိဋ္ဌဥဒကဿ ပါနာဒီသု ဝိယာတိ. နာနာရမ္မဏဝိက္ခေပါဘာဝေန ဧကံ အာရမ္မဏံ အဂ္ဂံ ဣမဿာတိ ဧကဂ္ဂံ, စိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ ဧကဂ္ဂတာ, သမာဓိ. သော အဝိက္ခေပလက္ခဏော. တဿ ဟိ ဝသေန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အဝိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. On l'appelle joie (pīti) car elle réjouit le corps et l'esprit, elle satisfait ou elle fait croître. Elle a pour caractéristique l'affection et pour caractéristique de saisir l'objet avec clarté. Le bonheur (sukha) est ce qui rend heureux les phénomènes associés ; il a pour caractéristique l'expérience d'un objet souhaitable, tel un roi savourant le goût d'un mets exquis. À cet égard, la distinction de la joie est manifeste lors de l'obtention de l'objet, comme la vision de l'eau et de la forêt pour un homme épuisé dans le désert ; la distinction du bonheur est manifeste dans l'expérience de ce qui a été obtenu, comme le fait de boire l'eau précédemment aperçue. L'unification de l'esprit (ekaggatā) est cet esprit qui a un objet unique et suprême par l'absence de distraction vers divers objets ; sa nature est l'unification, c'est-à-dire la concentration (samādhi). Elle a pour caractéristique la non-distraction. En effet, par son influence, l'esprit associé demeure non distrait. ပဌမဉ္စ ဒေသနာက္ကမတော စေဝ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော စ အာဒိဘူတတ္တာ တံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနတော, ပစ္စနီကဈာပနတော စာတိ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဝိတက္ကာဒိပဉ္စကံ. ဈာနင်္ဂသမုဒါယေ ယေဝ ဟိ ဈာနဝေါဟာရော နေမိအာဒိအင်္ဂသမုဒါယေ ရထဝေါဟာရော ဝိယ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဈာနန္တိ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၆၉). ပဌမဇ္ဈာနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ. Il est appelé premier (paṭhama) parce qu'il est le commencement tant par l'ordre de l'enseignement que par l'ordre de l'apparition ; et il est appelé absorption (jhāna) en raison de la contemplation étroite de l'objet ou de la consumation des contraires. C'est le premier jhāna, composé des cinq membres commençant par la pensée initiale (vitakka). Le terme « jhāna » est utilisé pour l'ensemble des membres du jhāna, tout comme le terme « char » est utilisé pour l'ensemble des pièces telles que les jantes. C'est ainsi qu'il est dit dans le Vibhaṅga : « Le jhāna, c'est la pensée initiale, la pensée soutenue, la joie, le bonheur et l'unification de l'esprit ». L'esprit sain (kusala) associé au premier jhāna est l'esprit sain du premier jhāna. ကသ္မာ ပန အညေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဝသေန ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ. ဝိတက္ကော ဟိ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတိ. ဝိစာရော အနုပ္ပဗန္ဓေတိ, ပီတိ စဿ ပီနနံ, သုခဉ္စ ဥပဗြူဟနံ ကရောတိ, အထ နံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မံ ဧတေဟိ အဘိနိရောပနာနုပ္ပဗန္ဓနပီနနဥပဗြူဟနေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာ ဧကဂ္ဂတာ သမာဓာနကိစ္စေန [Pg.93] အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တီ ဧကတ္တာရမ္မဏေ သမံ, သမ္မာ စ အာဓိယတိ. ဣန္ဒြိယသမတာဝသေန သမံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဒူရီဘာဝေန လီနုဒ္ဓစ္စာဘာဝေန သမ္မာ စ ဌပေတီတိ ဧဝမေတေ သမေဝ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စံ အာဝေဏိကံ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပဋိပက္ခဘာဝေ ပန သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော ရာဂပ္ပဏိဓိယာ ဥဇုပစ္စနီကဘာဝတော. ကာမစ္ဆန္ဒဝသေန ဟိ နာနာရမ္မဏေဟိ ပလောဘိတဿ ပရိဗ္ဘမန္တဿ စိတ္တဿ သမာဓာနံ ဧကဂ္ဂတာယ ဟောတိ. ပီတိ ဗျာပါဒဿ ပါမောဇ္ဇသဘာဝတ္တာ. ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿ ယောနိသော သင်္ကပ္ပနဝသေန သဝိပ္ဖာရပ္ပဝတ္တိတော သုခံ အဝူပသမာနုတာပသဘာဝဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဝူပသန္တသီတလသဘာဝတ္တာ. ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယ အာရမ္မဏေ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပညာပတိရူပသဘာဝတ္တာ. ဧဝံ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စဝန္တတာယ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခဘာဝတော စ ဣမေယေဝ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာတိ. ယထာဟု – Pourquoi, alors que d'autres phénomènes comme le contact (phassa) sont présents parmi les états associés, seuls ces cinq-là sont-ils mentionnés comme membres du jhāna ? On répond : en raison de leur fonction de contemplation étroite (upanijjhāna) et de leur opposition directe au désir sensuel et aux autres entraves. En effet, la pensée initiale (vitakka) place l'esprit sur l'objet. La pensée soutenue (vicāra) l'y maintient. La joie (pīti) procure la satisfaction et le bonheur (sukha) assure l'accroissement. Ensuite, l'unification (ekaggatā), soutenue par ces actions de placement, de maintien, de satisfaction et d'accroissement sur les phénomènes associés, se conforme elle-même à la fonction de concentration et se fixe de manière égale et parfaite sur un objet unique. Par l'équilibre des facultés, elle fixe l'esprit de manière égale ; par l'éloignement des états contraires et l'absence de torpeur ou d'agitation, elle le fixe parfaitement. Ainsi, seule leur fonction de contemplation étroite est spécifique. Quant à l'opposition au désir sensuel, etc., la concentration est l'opposé du désir sensuel en raison de son opposition directe à la convoitise. En effet, l'unification concentre l'esprit qui erre et est séduit par divers objets sous l'influence du désir sensuel. La joie s'oppose à la malveillance en raison de sa nature de ravissement. La pensée initiale s'oppose à la torpeur et à la somnolence par son activité expansive due à une réflexion judicieuse. Le bonheur s'oppose à l'agitation et aux remords en raison de sa nature paisible et rafraîchissante, contrairement à l'état de non-apaisement et de tourment. La pensée soutenue s'oppose à la doute par sa nature de réflexion sur l'objet, semblable à la sagesse. C'est ainsi qu'en raison de leur fonction de contemplation étroite et de leur opposition directe au désir sensuel, etc., seuls ces cinq-là sont établis comme membres du jhāna. Comme on l'a dit : ‘‘ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စတ္တာ, ကာမာဒိပဋိပက္ခတော; သန္တေသုပိ စ အညေသု, ပဉ္စေဝ ဈာနသညိတာ’’တိ. « En raison de leur fonction de contemplation étroite et de leur opposition au désir, etc., bien que d'autres états soient présents, seuls cinq sont nommés membres du jhāna. » ဥပေက္ခာ ပနေတ္တ သန္တဝုတ္တိသဘာဝတ္တာ သုခေဝ အန္တောဂဓာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟု – Quant à l'équanimité (upekkhā), elle doit être considérée comme incluse dans le bonheur, car elle possède une nature de fonctionnement paisible. C'est pourquoi on a dit : ‘‘ဥပေက္ခာ သန္တဝုတ္တိတ္တာ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတာ’’တိ. (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၃၂; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၄၄); « L'équanimité, en raison de son fonctionnement paisible, est désignée comme étant le bonheur même. » ပဟာနင်္ဂါဒိဝသေန ပနဿ ဝိသေသော ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ, တထာ အရူပါဝစရလောကုတ္တရေသုပိ လဗ္ဘမာနကဝိသေသော. အထေတ္ထ ကာမာဝစရကုသလေသု ဝိယ သင်္ခါရဘေဒေါ ကသ္မာ န ဂဟိတော. ဣဒမ္ပိ ဟိ ကေဝလံ သမထာနုယောဂဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကံ, မဂ္ဂါဓိဂမဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ အသင်္ခါရိကန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ? နယိဒမေဝံ မဂ္ဂါဓိဂမဝသေနသတ္တိတော ပဋိလဒ္ဓဿာပိ အပရဘာဂေ ပရိကမ္မဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, တသ္မာ သဗ္ဗဿပိ ဈာနဿ ပရိကမ္မသင်္ခါတပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရေန [Pg.94] ဝိနာ ကေဝလံ အဓိကာရဝသေန အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိပိ, အဓိကာရေန စ ဝိနာ ကေဝလံ ပရိကမ္မာဘိသင်္ခါရေနေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိပိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. အထ ဝါ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ န ကဒါစိ အသင်္ခါရိကဘာဝေါ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘အသင်္ခါရိက’’န္တိ စ ဗျဘိစာရာဘာဝတော ‘‘သသင်္ခါရိက’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ. La distinction concernant les membres d'abandon, etc., apparaîtra plus loin, tout comme la distinction que l'on trouve dans les états immatériels et supramondains. Or, pourquoi la distinction des formations (instigué ou non instigué), comme pour les esprits sains de la sphère sensuelle, n'a-t-elle pas été retenue ici ? On pourrait en effet dire que ce qui est obtenu uniquement par la pratique de la tranquillité est instigué (sasaṅkhārika), tandis que ce qui est obtenu par la réalisation du chemin est non instigué (asaṅkhārika). Mais ce n'est pas le cas, car même ce qui est obtenu par la force de la réalisation du chemin surgit ultérieurement par le biais de la préparation. Par conséquent, comme aucun jhāna ne surgit sans la préparation préalable appelée formation, on ne peut pas le dire « non instigué » ; et comme il ne surgit pas sans la maîtrise, par la seule formation préparatoire, on ne peut pas non plus le dire « instigué ». Ou encore, puisqu'il surgit nécessairement par l'influence d'une formation préalable, l'état de « non instigué » ne lui est jamais possible ; ainsi, faute de variation, les termes « non instigué » et « instigué » n'ont pas été mentionnés. ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ စတုက္ကပဉ္စကနယဝသေန သုဒ္ဓိကနဝကော, တဉ္စ ဒုက္ခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာဒုက္ခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာသုခပ္ပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာဝသေန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ဒေသိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, အပ္ပမာဏံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏန္တိ အာရမ္မဏစတုက္ကေန ယောဇိတတ္တာ စတ္တာရော နဝကာ, ‘‘ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ ပရိတ္တာရမ္မဏံ, ဒုက္ခပ္ပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ ပရိတ္တံ အပ္ပမာဏာရမ္မဏ’’န္တျာဒိနာ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသ နဝကာတိ ပဉ္စဝီသတိ နဝကာတိ ဧဝမာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ. Par le mot « aussi » (pi), on inclut ici la série des neuf purs selon la méthode quadruple et quintuple. Celle-ci comprend quatre séries de neuf parce qu'elle est enseignée en la combinant avec le quadruple mode de progrès : progrès pénible à intuition lente, progrès pénible à intuition rapide, progrès facile à intuition lente, et progrès facile à intuition rapide. Il y a aussi quatre séries de neuf parce qu'elle est combinée avec le quadruple objet : objet restreint de portée restreinte, objet restreint de portée illimitée, objet illimité de portée restreinte, et objet illimité de portée illimitée. Enfin, il y a seize séries de neuf par la méthode combinée de l'objet et du progrès, telle que « progrès pénible à intuition lente avec objet restreint de portée restreinte », etc. Ainsi, cela englobe des distinctions telles que les vingt-cinq séries de neuf. ၂၂. ဈာနဝိသေသေန နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကော ဧကန္တတော တံတံဈာနသဒိသောဝါတိ ဝိပါကံ ဈာနသဒိသမေဝ ဝိဘတ္တံ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒီပေတုံ ဘဂဝတာ ဝိပါကနိဒ္ဒေသေပိ ကုသလံ ဥဒ္ဒိသိတွာဝ တဒနန္တရံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကာ ဝိဘတ္တာ. 22. Le résultat (vipāka) produit par une distinction de jhāna est absolument identique à ce jhāna respectif ; c'est pourquoi le résultat est exposé de la même manière que le jhāna. Pour illustrer ce point, le Bienheureux, même dans l'explication des résultats, après avoir indiqué l'état sain, a exposé immédiatement après les résultats des états sublimes et supramondains. ၂၅. ရူပါဝစရမာနသံ ဈာနဘေဒေန ပဉ္စဟိ စတူဟိ တီဟိ ဒွီဟိ ပုန ဒွီဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂဘေဒေန ပဉ္စဓာ ပဉ္စင်္ဂိကံ စတုရင်္ဂိကံ တိဝင်္ဂိကံ ဒုဝင်္ဂိကံ ပုန ဒုဝင်္ဂိကန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ အဝိသေသေန, ပုန တံ ပုညပါကကိရိယာနံ ပစ္စေကံ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စန္နံ ဘေဒါ ပဉ္စဒသဓာ ဘဝေတျတ္ထော. 25. L'esprit de la sphère de la fine matérialité est de cinq sortes selon la distinction des jhānas, comprenant cinq, quatre, trois, deux et encore deux membres de jhāna ; selon la distinction des associations, il est quintuple : à cinq membres, à quatre membres, à trois membres, à deux membres et encore à deux membres, sans distinction supplémentaire. De plus, par la distinction de cinq types chacun pour le mérite (puñña), le résultat (pāka) et l'action fonctionnelle (kiriyā), cela fait quinze types au total. ရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication des esprits de la sphère de la fine matérialité. အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ Explication des esprits de la sphère immatérielle. ၂၆. ဣဒါနိ [Pg.95] အရူပါဝစရံ အာရမ္မဏဘေဒေန စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တရဟိတတာယ နာဿ အန္တောတိ အနန္တံ, အာကာသဉ္စ တံ အနန္တဉ္စာတိ အာကာသာနန္တံ, ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသော. ‘‘အနန္တာကာသ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဂျာဟိတော’’တျာဒီသု ဝိယ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတဝသေန ‘‘အာကာသာနန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာကာသာနန္တမေဝ အာကာသာနဉ္စံ သကတ္ထေ ဘာဝပစ္စယဝသေန. အာကာသာနဉ္စမေဝ အာယတနံ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနံ ဝိယာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ. တသ္မိံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပဌမာရုပ္ပဇ္ဈာနမ္ပိ ဣဓ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတန’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ပထဝီကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ ‘‘ပထဝီကသိဏ’’န္တိ. အထ ဝါ အာကာသာနဉ္စံ အာယတနံ အဿာတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဈာနံ, တေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ အာကာသာနဉ္စာယတနကုသလစိတ္တံ. 26. À présent, montrant la conscience de la sphère immatérielle divisée en quatre selon la distinction de l'objet, il dit : « ākāsānañcāyatana » (sphère de l'espace infini), etc. Là, parce qu'il n'y a pas de fin due à l'absence de terme tel que la naissance, etc., c'est « infini » (ananta). C'est l'espace et c'est infini : d'où « espace infini » (ākāsānanta), c'est-à-dire l'espace obtenu par l'enlèvement de la kasiṇa. Bien qu'on devrait dire « anantākāsa », on dit « ākāsānanta » par le placement de l'adjectif à la fin, comme dans « agyāhito », etc. « Ākāsānañca » est le même que « ākāsānanta » par l'emploi du suffixe abstrait dans le même sens. « Ākāsānañcāyatana » est la sphère de l'espace infini parce qu'elle est le support du jhána et de ses états associés, tout comme la demeure des dieux (devāyatana) est pour les dieux. Ici, le premier jhána immatériel ayant atteint l'absorption est aussi appelé « ākāsānañcāyatana », de même que le jhána ayant pour objet la kasiṇa de terre est appelé « pathavīkasiṇa ». Ou encore, « ākāsānañcāyatana » est le jhána qui a pour sphère l'infinité de l'espace ; la conscience saine associée à cela est la conscience saine de la sphère de l'espace infini. ဝိညာဏမေဝ အနန္တံ ဝိညာဏာနန္တံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ. တဉှိ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တဝန္တမ္ပိ အနန္တာကာသေ ပဝတ္တနတော အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာယ ဘာဝနာယ ဥပ္ပာဒါဒိအန္တံ အဂ္ဂဟေတွာ အနန္တတော ဖရဏဝသေန ပဝတ္တနတော စ ‘‘အနန္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိညာဏာနန္တမေဝ ဝိညာဏဉ္စံ အာကာရဿ ရဿတ္တံ, န-ကာရဿ လောပဉ္စ ကတွာ. ဒုတိယာရုပ္ပဝိညာဏေန ဝါ အဉ္စိတဗ္ဗံ ပါပုဏိတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏဉ္စံ, တဒေဝ အာယတနံ ဒုတိယာရုပ္ပဿ အဓိဋ္ဌာနတ္တာတိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ. သေသံ ပုရိမသမံ. La conscience elle-même est infinie : d'où « conscience infinie » (viññāṇānanta), c'est-à-dire la conscience du premier jhána immatériel. En effet, bien qu'elle ait un terme tel que la naissance, etc., elle est appelée « infinie » parce qu'elle procède dans l'espace infini et parce que, par le développement dirigé vers elle-même, elle procède par mode d'extension infinie sans saisir de fin telle que la naissance, etc. « Viññāṇañca » est le même que « viññāṇānanta », avec le raccourcissement du 'ā' et la suppression du 'na'. Ou encore, « viññāṇañca » signifie ce qui doit être atteint par la conscience du deuxième jhána immatériel ; c'est précisément la « sphère » (āyatana) parce qu'elle est le support du deuxième jhána immatériel : d'où « viññāṇañcāyatana ». Le reste est identique à ce qui précède. နာဿ [Pg.96] ပဌမာရုပ္ပဿ ကိဉ္စနံ အပ္ပမတ္တကံ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဝသိဋ္ဌံ အတ္ထီတိ အကိဉ္စနံ, တဿ ဘာဝေါ အာကိဉ္စညံ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝေါ. တဒေဝ အာယတနန္တျာဒိ ပုရိမသဒိသံ. On dit qu'il n'y a « rien » (akiñcana) lorsqu'il ne reste rien de ce premier jhána immatériel, pas même une petite partie, pas même le simple fait de sa dissolution. L'état de cela est le « néant » (ākiñcañña), c'est-à-dire l'absence de la conscience du premier jhána immatériel. C'est cela même qui est la « sphère » (āyatana), et ainsi de suite comme précédemment. ဩဠာရိကာယ သညာယ အဘာဝတော, သုခုမာယ စ သညာယ အတ္ထိတာယ နေဝဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ သညာ အတ္ထိ, နာပိ အသညံ အဝိဇ္ဇမာနသညန္တိ နေဝသညာနာသညံ, စတုတ္ထာရုပ္ပဇ္ဈာနံ. ဒီဃံ ကတွာ ပန ‘‘နေဝသညာနာသည’’န္တိ ဝုတ္တံ. နေဝသညာနာသညမေဝ အာယတနံ မနာယတနဓမ္မာယတနပရိယာပန္နတ္တာတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. အထ ဝါ သညာဝ ဝိပဿနာယ ဂေါစရဘာဝံ ဂန္တွာ နိဗ္ဗေဒဇနနသင်္ခါတဿ ပဋုသညာကိစ္စဿ အဘာဝတော နေဝသညာ စ ဥဏှောဒကေ တေဇောဓာတု ဝိယ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ န အသညာတိ နေဝသညာနာသညာ, သာ ဧဝ အာယတနံ ဣမဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ နိဿယာဒိဘာဝတောတိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. သညာဝသေန စေတ္ထ ဈာနူပလက္ခဏံ နိဒဿနမတ္တံ. ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ တသ္မိံ ဈာနေ နေဝဝေဒနာနာဝေဒနာဒိကာယေဝါတိ. နေဝသညာနာသညာယတနေန သမ္ပယုတ္တံ ကုသလစိတ္တံ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလစိတ္တံ. ပိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ အာရမ္မဏပ္ပဋိပဒါမိဿကနယဝသေန သောဠသက္ခတ္တုကဒေသနံ (ဓ. သ. ၂၆၅-၂၆၈), အညမ္ပိ စ ပါဠိယံ အာဂတနယဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ. En raison de l'absence de perception grossière et de la présence d'une perception subtile, ce jhána avec ses états associés n'a ni perception, ni n'est sans perception à cause de l'absence de perception non existante : c'est le quatrième jhána immatériel, « nevasaññānāsañña ». On utilise la forme longue « nevasaññānāsañña ». C'est la sphère de ni-perception-ni-non-perception parce qu'elle est comprise dans la sphère du mental et la sphère des phénomènes. Ou encore, ce n'est pas une perception (nevasaññā) car la perception elle-même, étant devenue l'objet de la vision profonde, manque de la fonction de perception aiguë consistant à produire la pénétration ; et ce n'est pas une non-perception (nāsaññā) car elle existe dans un état subtil de restes de formations, comme l'élément feu dans l'eau chaude : d'où « nevasaññānāsaññā ». C'est elle-même qui est la sphère car elle est le support, etc., de ce jhána et de ses états associés : d'où « nevasaññānāsaññāyatana ». Ici, la désignation du jhána par la perception n'est qu'un exemple. En effet, la sensation et les autres facteurs dans ce jhána sont également « ni-sensation-ni-non-sensation », etc. La conscience saine associée à la sphère de ni-perception-ni-non-perception est la « conscience saine de la sphère de ni-perception-ni-non-perception ». Par le mot « pi » (aussi), l'enseignement est inclus seize fois selon la méthode combinant l'objet et la pratique, ainsi que d'autres distinctions de méthodes venant du Canon. ၃၀. အာရမ္မဏာနံ အတိက္ကမိတဗ္ဗာနံ, ကသိဏာကာသဝိညာဏတဒဘာဝသင်္ခါတာနံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗာနဉ္စ အာကာသာဒိစတုန္နံ ဂေါစရာနံ ပဘေဒေန အာရုပ္ပမာနသံ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တဉှိ ယထာက္ကမံ ပဉ္စမဇ္ဈာနာရမ္မဏံ ကသိဏနိမိတ္တံ အတိက္ကမ္မ တဒုဂ္ဃာဋေန လဒ္ဓံ အာကာသမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ ဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တဒဘာဝဘူတံ အကိဉ္စနဘာဝမာလမ္ဗိတွာ တမ္ပိ အတိက္ကမ္မ တတ္ထ ပဝတ္တံ တတိယာရုပ္ပဝိညာဏမာလမ္ဗိတွာ [Pg.97] ပဝတ္တတိ, န ပန ရူပါဝစရကုသလံ ဝိယ ပုရိမပုရိမအင်္ဂါတိက္ကမဝသေန ပုရိမပုရိမဿာပိ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ. တေနာဟု အာစရိယာ – 30. Le mental immatériel est de quatre sortes selon la distinction des objets à surmonter — à savoir le signe de la kasiṇa, l'espace, la conscience et l'absence de celle-ci — et des quatre domaines d'objets à appréhender, tels que l'espace, etc. En effet, il procède successivement : en surmontant le signe de la kasiṇa qui est l'objet du cinquième jhána et en prenant pour objet l'espace obtenu par sa suppression ; en surmontant celui-ci et en prenant pour objet la conscience qui s'y exerce ; en surmontant celle-ci et en prenant pour objet l'état de néant qui en est l'absence ; en surmontant celui-ci et en prenant pour objet la conscience du troisième jhána immatériel qui s'y exerce. Mais il ne procède pas comme la conscience saine de la sphère de la forme qui, par le dépassement des facteurs successifs, saisit également l'objet du précédent. C'est pourquoi les enseignants ont dit : ‘‘အာရမ္မဏာတိက္ကမတော, စတဿောပိ ဘဝန္တိမာ; အင်္ဂါတိက္ကမမေတာသံ, န ဣစ္ဆန္တိ ဝိဘာဝိနော’’တိ; (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၆၈); « Ces quatre [absorptions] se produisent par le dépassement de l'objet ; les sages n'admettent pas pour elles le dépassement des facteurs. » အရူပါဝစရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la conscience de la sphère immatérielle est terminée. သောဘနစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la conscience belle est terminée. လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ Description de la conscience supramondaine ၃၁. ဣဒါနိ လောကုတ္တရကုသလံ စတုမဂ္ဂယောဂတော, ဖလဉ္စ တဒနုရူပပ္ပဝတ္တိယာ စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနံ ပတိသဝနတော ဥပဂမနတော, နိဗ္ဗာနမဟာသမုဒ္ဒနိန္နတာယ သောတသဒိသတ္တာ ဝါ ‘‘သောတော’’တိ ဝုစ္စတိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တဿ အာပတ္တိ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ပါပုဏနံ ပဌမသမန္နာဂမော သောတာပတ္တိ အာ-ဥပသဂ္ဂဿ အာဒိကမ္မနိ ပဝတ္တနတော. နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂေတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂစိတ္တံ, သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ မဂ္ဂစိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. အထ ဝါ အရိယမဂ္ဂသောတဿ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ဧတဿာတိ သောတာပတ္တိ, ပုဂ္ဂလော, တဿ မဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. 31. À présent, pour montrer la conscience saine supramondaine divisée en quatre par l'union avec les quatre chemins, et le fruit par sa production correspondante, il est dit : « la conscience du chemin d'entrée dans le courant » (sotāpattimaggacitta), etc. On appelle « courant » (soto) le noble chemin octuple parce qu'il s'écoule vers le Nibbāna, parce qu'il s'en approche, ou parce qu'il est semblable à un courant par sa déclivité vers le grand océan du Nibbāna. L'« entrée » (āpatti) dans celui-ci est le fait de l'atteindre pour la première fois, d'y parvenir, le premier accomplissement, car le préfixe « ā » est employé dans le sens d'un commencement d'action. Il « cherche » (maggeti) le Nibbāna, ou il est cherché par ceux qui désirent le Nibbāna, ou il avance en tuant les souillures : c'est le « chemin » (maggo). La conscience associée à cela est la conscience du chemin ; la conscience du chemin obtenue par l'entrée dans le courant est la conscience du chemin d'entrée dans le courant. Ou encore, « sotāpatti » désigne la personne pour qui il y a l'entrée initiale dans le courant du noble chemin ; son chemin est le chemin d'entrée dans le courant, et la conscience associée à cela est la conscience du chemin d'entrée dans le courant. သကိံ ဧကဝါရံ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆတီတိ သကဒါဂါမီ, ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပဉ္စသု သကဒါဂါမီသု ပဉ္စမကော ဣဓာဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဣတော [Pg.98] ဂန္တွာ ပုန သကိံ ဣဓ အာဂစ္ဆတီတိ. တဿ မဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ. ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော တထာဂမနာသမ္ဘဝတော ဖလဋ္ဌောယေဝ သကဒါဂါမီ နာမ, တဿ ပန ကာရဏဘူတော ပုရိမုပ္ပန္နော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂန္တရာဝစ္ဆေဒနတ္ထံ ဖလဋ္ဌေန ဝိသေသေတွာ ဝုစ္စတိ ‘‘သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ’’တိ. ဧဝံ အနာဂါမိမဂ္ဂေါတိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ. Celui qui revient une seule fois (sakiṃ) en ce monde humain par le biais de la renaissance est un « retournant une seule fois » (sakadāgāmī). Parmi les cinq types de retournant une seule fois — celui qui atteint le fruit ici et s'y éteint, celui qui l'atteint là-bas et s'y éteint, celui qui l'atteint ici et s'éteint là-bas, celui qui l'atteint là-bas et s'éteint ici, et celui qui, l'ayant atteint ici, renaît là-bas puis revient s'éteindre ici — c'est le cinquième qui est visé ici. Car celui-ci, étant parti d'ici, revient ici une fois de plus. Son chemin est le chemin du retour une seule fois. Bien que pour celui qui possède le chemin, un tel retour soit impossible, seul celui qui demeure dans le fruit est appelé sakadāgāmī ; toutefois, le chemin né auparavant, qui en est la cause, est désigné par le fruit pour le distinguer des autres chemins : « chemin du retour une seule fois ». De même pour le chemin du non-retour. La conscience associée au chemin du retour une seule fois est la conscience du chemin du retour une seule fois. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဣမံ ကာမဓာတုံ န အာဂစ္ဆတီတိ အနာဂါမီ, တဿ မဂ္ဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အနာဂါမိမဂ္ဂစိတ္တံ. အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝေန ပူဇာဝိသေသံ အရဟတီတိ အရဟာ, အထ ဝါ ကိလေသသင်္ခါတာ အရယော, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာ ကိလေသာ ဟတာ အနေနာတိ အရဟာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝတော ဝါ အရဟာ, အဋ္ဌမကော အရိယပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ အရဟတ္တံ, စတုတ္ထဖလဿေတံ အဓိဝစနံ, တဿ အာဂမနဘူတော မဂ္ဂေါ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ အရဟတ္တမဂ္ဂစိတ္တံ. Celui qui ne revient pas dans cette sphère des sens par le biais de la renaissance est appelé « non-retournant » (anāgāmī) ; son chemin est le « chemin du non-retournant », et la conscience qui lui est associée est la « conscience du chemin du non-retournant ». Celui qui est digne d’offrandes spéciales en raison de sa qualité de suprême champ de mérite est un Arahant ; ou encore, les ennemis que sont les souillures (kilesa), ou les rayons (arā) de la roue du saṃsāra, ont été détruits (hatā) par lui, d’où « Arahant » ; ou encore, il est un Arahant en raison de l’absence de secret (rahābhāva) dans l’accomplissement du mal. Il est la huitième personne noble ; son état est l’état d’Arahant (arahatta), ce qui est un synonyme du quatrième fruit. Le chemin qui mène à cet état est le « chemin de l’état d’Arahant », et la conscience qui lui est associée est la « conscience du chemin de l’état d’Arahant ». ပိ-သဒ္ဒေန ဧကေကဿ မဂ္ဂဿ နယသဟဿဝသေန စတုန္နံ စတုသဟဿဘေဒံ သစ္စဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၀၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၀၆-၂၁၄) အာဂတံ သဋ္ဌိသဟဿဘေဒံ နယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန အနေကဝိဓတ္တမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထာယံ နယသဟဿမတ္တပရိဒီပနာ, ကထံ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ တာဝ ဈာနနာမေန ပဋိပဒါဘေဒံ အနာမသိတွာ ကေဝလံ သုညတော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဒွိဓာ ဝိဘတ္တော, ပုန ပဋိပဒါစတုက္ကေန ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တောတိ ဧဝံ ဈာနနာမေန ဒသဓာ ဝိဘတ္တော. တထာ မဂ္ဂသတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂသစ္စသမထဓမ္မခန္ဓအာယတနဓာတုအာဟာရဖဿဝေဒနာသညာစေတနာစိတ္တနာမေဟိပိ ပစ္စေကံ ဒသဒသာကာရေဟိ ဝိဘတ္တော တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန. တသ္မာ [Pg.99] ဈာနဝသေန ဒသမဂ္ဂါဒီနံ ဧကူနဝီသတိယာ ဝသေန ဒသ ဒသာတိ ဝီသတိယာ ဌာနေသု ဒွေ နယသတာနိ ဟောန္တိ. ပုန တာနိ စတူဟိ အဓိပတီဟိ ယောဇေတွာ ပစ္စေကံ စတုဓာ ဝိဘတ္တာနီတိ ဧဝံ အဓိပတီဟိ အမိဿေတွာ ဒွေ သတာနိ, မိဿေတွာ အဋ္ဌ သတာနီတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ နယသဟဿံ ဟောတိ, တထာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒီသုပိ. Par l'usage du mot « pi » (aussi), l'auteur inclut les multiples variétés de méthodes déjà mentionnées, comme les quatre mille divisions des quatre chemins selon les mille méthodes, ou les soixante mille divisions mentionnées dans le Saccavibhaṅga. Voici comment on explique les mille méthodes : d'abord, sans mentionner les distinctions de pratique (paṭipadā) sous le nom de jhāna, le chemin de l'entrée dans le courant est divisé en deux : le « vide » (suññato) et le « sans aspiration » (appaṇihito). Ensuite, en les combinant avec les quatre types de pratique, chacun est divisé en quatre ; ainsi, sous le nom de jhāna, il est divisé en dix. De la même manière, il est divisé en dix modes pour chacun des termes suivants : fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), efforts suprêmes, bases du pouvoir, facultés, forces, facteurs d'éveil, vérités, calme, agrégats, bases, éléments, nutriments, contact, sensation, perception, volition et conscience, selon les individus qui s'éveillent de telle ou telle manière. Ainsi, par le biais des jhānas, il y a dix chemins, et par le biais des dix-neuf autres catégories (satipaṭṭhāna, etc.), il y a dix fois dix pour chaque, ce qui fait deux cents méthodes. Ensuite, en les combinant avec les quatre types de prédominance (adhipati), chacune est divisée en quatre ; ainsi, sans les mélanger, il y a deux cents méthodes, et en les mélangeant, il y a huit cents méthodes, totalisant ainsi mille méthodes pour le chemin de l'entrée dans le courant. Il en va de même pour le chemin du retour unique et les suivants. ၃၂. သောတာပတ္တိယာ လဒ္ဓံ, သောတာပတ္တိဿ ဝါ ဖလစိတ္တံ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ သောတာပတ္တိဖလစိတ္တံ. အရဟတ္တဉ္စ တံ ဖလစိတ္တဉ္စာတိ အရဟတ္တဖလစိတ္တံ. 32. La conscience du fruit de l'entrée dans le courant est la conscience résultante obtenue par l'entrée dans le courant, ou appartenant à celui qui est entré dans le courant. La conscience qui est à la fois l'état d'Arahant et une conscience de fruit est la conscience du fruit de l'état d'Arahant. ၃၄. စတုမဂ္ဂပ္ပဘေဒေနာတိ ဣန္ဒြိယာနံ အပါဋဝပါဋဝတရတမဘေဒေန ဘိန္နသာမတ္ထိယတာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသာနံ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝါပါဒနံ တေသမေဝ နိရဝသေသပ္ပဟာနံ ရူပါရူပရာဂမာနုဒ္ဓစ္စာဝိဇ္ဇာနံ အနဝသေသပ္ပဟာနန္တိ ဧဝံ သံယောဇနပ္ပဟာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနံ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂါနံ သမ္ပယောဂဘေဒေန စတုမဂ္ဂသင်္ခါတံ လောကုတ္တရကုသလံ စတုဓာ ဟောတိ, ဝိပါကံ ပန တဿေဝ ကုသလဿ ဖလတ္တာ တဒနုရူပတော တထာ စတုဓာတိ ဧဝံ အနုတ္တရံ အတ္တနော ဥတ္တရိတရာဘာဝေန အနုတ္တရသင်္ခါတံ လောကုတ္တရံ စိတ္တံ အဋ္ဌဓာ မတန္တိ ယောဇနာ. 34. Par la distinction des quatre chemins, c'est-à-dire par la différence de capacité due à la plus ou moins grande acuité des facultés, la conscience saine (kusala) supramondaine, connue sous le nom des quatre chemins, devient quadruple selon la combinaison des facteurs de l'octuple chemin : l'abandon complet de la vue de l'existence d'un soi, du doute et de l'attachement aux rites et rituels ; l'atténuation du désir sensuel et de l'illonté ; l'abandon complet de ces deux derniers ; et l'abandon sans reste du désir pour la forme et le sans-forme, de l'orgueil, de l'agitation et de l'ignorance. Quant à la résultante (vipāka), puisqu'elle est le fruit de cette même conscience saine, elle est également quadruple en correspondance. Ainsi, la conscience supramondaine (lokuttara), qualifiée d'« inégalable » (anuttara) parce qu'il n'existe rien de supérieur à elle, doit être comprise comme étant de huit types. ကိရိယာနုတ္တရဿ ပန အသမ္ဘဝတော ဒွါဒသဝိဓတာ န ဝုတ္တာ. ကသ္မာ ပန တဿ အသမ္ဘဝေါတိ? မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ. ယဒိ ဟိ မဂ္ဂစိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တဒုပ္ပတ္တိယာ ကိရိယဘာဝေါ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တံ ပန ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဝသေနေဝ ဥပလဘိတဗ္ဗတော ဧကဝါရပ္ပဝတ္တေနေဝ စ တေန အသနိသမ္ပာတေန ဝိယ တရုအာဒီနံ သမူလဝိဒ္ဓံသနဿ တံတံကိလေသာနံ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိယာ သာဓိတတ္တာ ပုန ဥပ္ပဇ္ဇမာနေပိ ကာတဗ္ဗာဘာဝတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထဉ္စ ဖလသမာပတ္တိယာ ဧဝ [Pg.100] နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော န ကဒါစိ သေက္ခာနံ အသေက္ခာနံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ နတ္ထိ သဗ္ဗထာပိ လောကုတ္တရကိရိယစိတ္တန္တိ. La division en douze types n'est pas mentionnée car une conscience fonctionnelle (kiriya) supramondaine est impossible. Pourquoi est-elle impossible ? Parce que le chemin ne dure qu'un seul instant de conscience. Si la conscience du chemin apparaissait à plusieurs reprises, on pourrait parler d'un état fonctionnel pour cette apparition. Mais comme elle ne s'obtient que pour l'éradication des souillures et qu'en une seule occurrence, elle détruit complètement les racines des souillures respectives, comme la foudre frappe un arbre, il n'y a plus rien à faire même si elle apparaissait de nouveau. Pour demeurer dans le bonheur dès cette vie présente, c'est l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) qui se produit en prenant le Nibbāna pour objet, et jamais une conscience fonctionnelle n'apparaît aux êtres en entraînement (sekha) ou à ceux qui ne sont plus en entraînement (asekha). Par conséquent, il n'existe absolument aucune conscience fonctionnelle supramondaine. လောကုတ္တရစိတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la conscience supramondaine est terminée. စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explication du résumé du décompte des consciences ၃၅. ‘‘ဒွါဒသာကုသလာနေဝ’’န္တျာဒိ ယထာဝုတ္တာနံ စတုဘူမိကစိတ္တာနံ ဂဏနသင်္ဂဟော. 35. Les versets commençant par « Douze malsaines seulement » constituent le résumé du décompte des consciences appartenant aux quatre plans mentionnés précédemment. ၃၆. ဧဝံ ဇာတိဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ပုန ဘူမိဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘စတုပညာသဓာ ကာမေ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမေ ဘဝေ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ဘဝေ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ ဘဝေ ဒွါဒသ ဤရယေ, အနုတ္တရေ ပန နဝဝိဓေ ဓမ္မသမုဒါယေ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေ, ကထေယျာတျတ္ထော. ဧတ္ထ စ ကာမတဏှာဒိဝိသယဘာဝေန ကာမဘဝါဒိပရိယာပန္နာနိ စိတ္တာနိ သကသကဘူမိတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနာနိပိ ကာမဘဝါဒီသု စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ, ယထာ မနုဿိတ္ထိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တောပိ တိရစ္ဆာနဂတော တိရစ္ဆာနယောနိပရိယာပန္နတ္တာ တိရစ္ဆာနေသွေဝ သင်္ဂယှတိ. ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နာနိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မသမူဟေကဒေသဘူတာနိ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တျာဒီသု ဝိယ အနုတ္တရေ စိတ္တာနီတိ ဝုတ္တာနိ. အထ ဝါ ‘‘ကာမေ, ရူပေ’’တိ စ ဥတ္တရပဒလောပနိဒ္ဒေသော. အရူပေ ဘဝါနိ အာရုပ္ပာနိ. နတ္ထိ ဧတေသံ ဥတ္တရံ စိတ္တန္တိ အနုတ္တရာနီတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနဝသေန ကာမေ ကာမာဝစရာနိ စိတ္တာနိ စတုပညာသဓာ ဤရယေ, ရူပေ ရူပါဝစရာနိ စိတ္တာနိ ပန္နရသ ဤရယေ, အာရုပ္ပေ အာရုပ္ပာနိ စိတ္တာနိ ဒွါဒသ ဤရယေ. အနုတ္တရေ လောကုတ္တရာနိ စိတ္တာနိ အဋ္ဌဓာ ဤရယေတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 36. Après avoir montré ainsi le résumé par nature (jāti), l'auteur dit « cinquante-quatre dans le sensuel », etc., pour le montrer par plan (bhūmi). On doit dire qu'il y a cinquante-quatre consciences dans l'existence sensuelle, quinze dans l'existence de la forme, douze dans l'existence sans forme, et huit consciences dans l'ensemble des neuf phénomènes inégalables. Ici, les consciences incluses dans l'existence sensuelle en tant qu'objets de la soif sensuelle, etc., sont appelées consciences de l'existence sensuelle, même si elles se produisent ailleurs que dans leur propre plan ; tout comme un animal né dans le ventre d'une femme humaine est toujours compté parmi les animaux parce qu'il appartient à la matrice animale. Dans certains cas, les consciences faisant partie de l'ensemble des neuf phénomènes supramondains non inclus (apariyāpanna) sont appelées « consciences dans l'inégalable », comme on dit « les branches dans l'arbre ». Alternativement, « kāme, rūpe » sont des expressions où le terme suivant a été élidé. Les consciences des existences sans forme sont les « immatérielles » (āruppāni). On les appelle « inégalables » (anuttara) car il n'existe pas de conscience supérieure à elles. Le lien doit être compris ainsi : on doit dire qu'il y a cinquante-quatre consciences de la sphère sensuelle dans le sensuel, quinze consciences de la sphère de la forme dans la forme, douze consciences immatérielles dans le sans-forme, et huit consciences supramondaines dans l'inégalable. ၃၇. ဣတ္ထံ [Pg.101] ယထာဝုတ္တေန ဇာတိဘေဒဘိန္နစတုဘူမိကစိတ္တဘေဒဝသေန ဧကူနနဝုတိပ္ပဘေဒံ ကတွာ မာနသံ စိတ္တံ ဝိစက္ခဏာ ဝိသေသေန အတ္ထစက္ခဏသဘာဝါ ပဏ္ဍိတာ ဝိဘဇန္တိ. အထ ဝါ ဧကဝီသသတံ ဧကုတ္တရဝီသာဓိကံ သတံ ဝိဘဇန္တိ. 37. Ainsi, les sages, dont la vision de l'esprit est particulièrement perspicace, divisent l'esprit selon les types de consciences des quatre plans, distingués par leur nature comme il a été dit, en quatre-vingt-neuf types. Ou encore, ils le divisent en cent vingt et un types. စိတ္တဂဏနသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du résumé du décompte des consciences est terminée. ဝိတ္ထာရဂဏနဝဏ္ဏနာ Explication du décompte détaillé ၃၈. ဈာနင်္ဂဝသေန ပဌမဇ္ဈာနသဒိသတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနဉ္စ တံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တဉ္စေတိ ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တံ. ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေသုပိ, ဟိ အညတရဝသေန တံတံဈာနသဒိသတ္တာ ဝိတက္ကာဒိအင်္ဂပါတုဘာဝေန စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝေါဟာရံ လဘန္တာ ပစ္စေကံ ပဉ္စဓာ ဝိဘဇန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေနာ’’တျာဒိ, တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ယံ ယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော တတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ ပဝတ္တာ, တံ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝတော. ယံ ယံ ဈာနံ သမ္မသန္တဿ သာ ပဝတ္တာ, တံ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ. ‘‘အဟော ဝတ မေ ပဌမဇ္ဈာနသဒိသော မဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီသု ဝါ အညတရသဒိသော စတုရင်္ဂါဒိဘေဒေါ မဂ္ဂေါ ဘဝေယျာ’’တိ ဧဝံ ယောဂါဝစရဿ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာသယော ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နာမ. 38. On l’appelle la conscience du chemin d’entrée dans le courant du premier jhāna car, en raison des facteurs du jhāna, elle est semblable au premier jhāna. Même chez les personnes qui utilisent un jhāna de base, un jhāna contemplé ou selon leur propre inclination, les quatre chemins reçoivent l’appellation de premier jhāna, etc., et sont chacun divisés en cinq en raison de leur similitude avec tel ou tel jhāna par la manifestation des facteurs tels que la pensée appliquée (vitakka), etc. C’est pourquoi il est dit : « par la distinction de l’union avec les facteurs du jhāna », etc. Là, dans le premier jhāna, etc., quel que soit le jhāna dans lequel on est entré et duquel on est sorti pour contempler les formations, la vipassanā menant à l’émergence (vuṭṭhānagāminivipassanā) se produit ; ce jhāna est le jhāna de base (pādakajjhāna) parce qu’il sert de base à cette vipassanā. Quel que soit le jhāna que l’on contemple au moment où celle-ci se produit, c’est le jhāna contemplé (sammasitajjhāna). Quant à l’inclination de l’individu (puggalajjhāsaya), c’est l’inclination qui surgit chez le pratiquant (yogāvacara) ainsi : « Ah, puisse mon chemin être composé de cinq facteurs, semblable au premier jhāna, ou qu’il soit composé de quatre facteurs, semblable à l’un des autres comme le deuxième jhāna, etc. » တတ္ထ ယေန ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော မဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု တံတံပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ဝိပဿနာပါဒကံ ကိဉ္စိ ဈာနံ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမ္မသိတွာ [Pg.102] မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ယဒါ ပန ယံ ကိဉ္စိ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ အညတရံ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဒါ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဒွီသု အညတရသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ပုဂ္ဂလဿ တထာဝိဓော အဇ္ဈာသယော နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဥပရူပရိဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ ပါဒကဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဥပရူပရိဈာနတော ပန ဝုဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ အနပေက္ခိတွာ ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဟိ ဥပရူပရိဈာနံ ဗလဝတရန္တိ. ဝေဒနာနိယမော ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာနိယမေန ဟောတိ. တထာ သုက္ခဝိပဿကဿ သကလဇ္ဈာနင်္ဂနိယမော. တဿ ဟိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနံ အဘာဝေန တေသံ ဝသေန နိယမာဘာဝတော ဝိပဿနာနိယမေန ပဉ္စင်္ဂိကောဝ မဂ္ဂေါ ဟောတီတိ. အပိစ သမာပတ္တိလာဘိနောပိ ဈာနံ ပါဒကံ အကတွာ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါပိ ဝိပဿနာနိယမေနေဝ ပဉ္စင်္ဂိကောဝ ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အဋ္ဌကထာဒိတော ဥဒ္ဓဋော ဝိနိစ္ဆယသာရော. ထေရဝါဒဒဿနာဒိဝသပ္ပဝတ္တော ပန ပပဉ္စော အဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝိတ္ထာရနယော တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဂန္ထဘီရုကဇနာနုဂ္ဂဟတ္ထံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပကထာ အဓိပ္ပေတာ. Là, pour celui qui est entré dans l’un des jhānas comme le premier, en est sorti, a contemplé des formations diverses et a produit le chemin, ce chemin est semblable à son jhāna de base respectif. Mais s’il n’y a pas de jhāna servant de base à la vipassanā, et qu’il a seulement contemplé l’un des jhānas comme le premier pour produire le chemin, son chemin est semblable au jhāna contemplé. Cependant, quand on entre dans un jhāna quelconque, qu’on en sort et qu’on en contemple un autre pour produire le chemin, alors il est semblable à l’un des deux selon l’inclination de l’individu. Si l’individu n’a pas une telle inclination, le chemin produit en sortant d’un jhāna inférieur et en contemplant les facteurs d’un jhāna supérieur est semblable au jhāna contemplé, sans tenir compte du jhāna de base. En revanche, le chemin produit en sortant d’un jhāna supérieur et en contemplant les facteurs d’un jhāna inférieur est semblable au jhāna de base, sans tenir compte du jhāna contemplé. Car le jhāna supérieur est plus puissant que le jhāna inférieur. Quant à la règle concernant la sensation, elle suit partout la règle de la vipassanā menant à l’émergence. De même, pour celui qui pratique la vipassanā pure (sukkhavipassaka), la règle pour tous les facteurs du jhāna s'applique : en l’absence de jhāna de base, etc., et donc en l’absence de règle basée sur ceux-ci, son chemin possède nécessairement cinq facteurs selon la règle de la vipassanā. De plus, même pour celui qui a atteint les absorptions, s’il ne fait pas d’un jhāna sa base mais contemple des formations diverses et produit le chemin, ce chemin possède également cinq facteurs selon la règle de la vipassanā seule. Telle est, ici, l’essence de la décision extraite des commentaires, etc. Quant aux détails concernant les vues des Theravādas, etc., ils doivent être compris selon la méthode énoncée dans les commentaires. Comme ici, la méthode détaillée doit être saisie partout ailleurs selon la manière dont elle est exposée. Ici, un exposé concis est destiné à favoriser ceux qui craignent les longs ouvrages. ၄၂. ယထာ ရူပါဝစရံ စိတ္တံ ပဌမာဒိပဉ္စဝိဓဈာနဘေဒေန ဂယှတိ ‘‘ပဌမဇ္ဈာန’’န္တျာဒိနာ ဝုစ္စတိ, တထာ အနုတ္တရမ္ပိ စိတ္တံ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဂယှတိ. အာရုပ္ပဉ္စာပိ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂေန အင်္ဂသမတာယ ပဉ္စမဇ္ဈာနေ ဂယှတိ, ပဉ္စမဇ္ဈာနဝေါဟာရံ လဘတီတျတ္ထော. အထ ဝါ [Pg.103] ရူပါဝစရံ စိတ္တံ အနုတ္တရဉ္စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနကုသလစိတ္တံ, ပဌမဇ္ဈာနသောတာပတ္တိမဂ္ဂစိတ္တန္တျာဒိနာ ယထာ ဂယှတိ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဈာနေ ဂယှတီတိ ယောဇနာ. အာစရိယဿာပိ ဟိ အယမေဝ ယောဇနာ အဓိပ္ပေတာတိ ဒိဿတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ ဥဇုကမေဝ တထာ ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – 42. Tout comme la conscience de la sphère de la forme (rūpāvacara) est appréhendée par la distinction des cinq types de jhānas et est appelée « premier jhāna », etc., de même la conscience suprême (anuttara) est appréhendée comme « conscience du chemin d’entrée dans le courant du premier jhāna », etc. La sphère immatérielle (āruppa) est également incluse dans le cinquième jhāna en raison de l’égalité des facteurs par l’union de l’équanimité et de l’unidirectionnalité ; ce qui signifie qu’elle reçoit l’appellation de cinquième jhāna. Ou bien, la construction est la suivante : tout comme la conscience de la sphère de la forme et la conscience suprême sont appréhendées dans la distinction des jhānas comme « conscience saine du premier jhāna », « conscience du chemin d’entrée dans le courant du premier jhāna », etc., de même la sphère immatérielle est appréhendée dans le cinquième jhāna. Il semble que telle soit aussi l’intention du Maître, car cela est dit ainsi directement dans le Nāmarūpapariccheda. Il y est dit en effet : ‘‘ရူပါဝစရစိတ္တာနိ, ဂယှန္တာနုတ္တရာနိ စ; ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၂၄); « Les consciences de la sphère de la forme et les suprêmes sont appréhendées dans la distinction des jhānas commençant par le premier, et la sphère immatérielle l’est aussi dans le cinquième. » (Nāma. Pari. 24) ; တသ္မာတိ ယသ္မာ ရူပါဝစရံ ဝိယ အနုတ္တရမ္ပိ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ ဂယှတိ, အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, ယသ္မာ ဝါ ဈာနင်္ဂယောဂဘေဒေန ဧကေကံ ပဉ္စဓာ ကတွာ အနုတ္တရံ စိတ္တံ စတ္တာလီသဝိဓန္တိ ဝုစ္စတိ, ရူပါဝစရလောကုတ္တရာနိ ဝိယ စ ပဌမာဒိဈာနဘေဒေ, တထာ အာရုပ္ပဉ္စာပိ ပဉ္စမေ ဂယှတိ, တသ္မာ ပဌမာဒိကမေကေကံ ဈာနံ လောကိယံ တိဝိဓံ, လောကုတ္တရံ အဋ္ဌဝိဓန္တိ ဧကာဒသဝိဓံ. အန္တေ တု ဈာနံ တေဝီသတိဝိဓံ တိဝိဓရူပါဝစရဒွါဒသဝိဓအရူပါဝစရအဋ္ဌလောကုတ္တရဝသေနာတျတ္ထော. Par conséquent, puisque la conscience suprême, comme celle de la sphère de la forme, est appréhendée dans la distinction des jhānas, et que la sphère immatérielle est incluse dans le cinquième, ou parce qu’en divisant chaque [chemin et fruit] en cinq par la distinction de l’union avec les facteurs du jhāna, la conscience suprême est dite être de quarante types, et tout comme [les consciences] de la sphère de la forme et supramondaines sont classées dans la distinction des jhānas, de même la sphère immatérielle est incluse dans le cinquième. Ainsi, chaque jhāna, du premier au reste, est de onze types : trois mondains et huit supramondains. À la fin, le jhāna est de vingt-trois types, en raison des trois de la sphère de la forme, des douze de la sphère immatérielle et des huit supramondains. ၄၃. ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ဂဏနဝုဍ္ဎိ ကုသလဝိပါကေသွေဝ သမ္ဘဝတီတိ တေသမေဝ ဂဏနံ ဧကဝီသသတဂဏနာယ အင်္ဂဘာဝေန ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သတ္တတိံသာ’’တျာဒိ. 43. L’augmentation du nombre par le biais du jhāna de base, etc., ne se produit que dans les consciences saines et les résultantes. Montrant leur propre décompte comme faisant partie du décompte de cent vingt et un, il dit : « trente-sept », etc. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Ainsi s’achève, dans l’Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l’Abhidhammatthasaṅgaha, စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du chapitre sur la conscience. ၂. စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du chapitre sur les facteurs mentaux သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les caractéristiques de l’association ၁. ဧဝံ [Pg.104] တာဝ စိတ္တံ ဘူမိဇာတိသမ္ပယောဂသင်္ခါရဈာနာရမ္မဏမဂ္ဂဘေဒေန ယထာရဟံ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ စေတသိကဝိဘာဂဿ အနုပ္ပတ္တတ္တာ ပဌမံ တာဝ စတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏသန္ဒဿနဝသေန စေတသိကလက္ခဏံ ဌပေတွာ, တဒနန္တရံ အညသမာနအကုသလသောဘနဝသေန တီဟိ ရာသီဟိ စေတသိကဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ, တေသံ သောဠသဟာကာရေဟိ သမ္ပယောဂံ, တေတ္တိံသဝိဓေန သင်္ဂဟဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ စာ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. စိတ္တေန သဟ ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ စ နိရောဓော စ ယေသံ တေ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ. ဧကံ အာလမ္ဗဏဉ္စ ဝတ္ထု စ ယေသံ တေ ဧကာလမ္ဗဏဝတ္ထုကာ. ဧဝံ စတူဟိ လက္ခဏေဟိ စေတောယုတ္တာ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တာ ဒွိပညာသ လက္ခဏာ ဓာရဏတော ဓမ္မာ နိယတယောဂိနော, အနိယတယောဂိနော စ စေတသိကာ မတာ. 1. Après avoir ainsi divisé la conscience selon les distinctions de plan (bhūmi), de nature (jāti), d’association, de volition (saṅkhāra), de jhāna, d’objet et de chemin, comme il convient, et puisque le moment est venu pour la classification des facteurs mentaux (cetasika), [l'auteur] commence par « Ekuppādanirodhā ca », etc. Ceci afin d’établir d’abord la caractéristique des facteurs mentaux en montrant les quatre caractéristiques de l’association, puis de désigner les réalités mentales par trois groupes selon qu’ils sont « communs aux autres » (aññasamāna), « malsains » (akusala) ou « beaux » (sobhana), pour enfin montrer leur association de seize manières et leur combinaison de trente-trois manières. « Ekuppādanirodhā » : ceux dont la naissance (uppāda) et la cessation (nirodha) sont simultanées avec la conscience. « Ekālambaṇavatthukā » : ceux qui ont un objet (ālambaṇa) et une base physique (vatthu) identiques. Ainsi, par ces quatre caractéristiques, cinquante-deux états mentaux (dhamma) sont connus comme étant « liés à l’esprit » (cetoyutta), c’est-à-dire associés à la conscience. Ils sont compris comme des facteurs mentaux (cetasika) en raison de leur nature à maintenir ces caractéristiques, certains étant des associés constants (niyatayogī) et d’autres des associés occasionnels (aniyatayogī). တတ္ထ ယဒိ ဧကုပ္ပာဒမတ္တေနေဝ စေတောယုတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ စိတ္တေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ရူပဓမ္မာနမ္ပိ စေတောယုတ္တတာ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဧကနိရောဓဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမ္ပိ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိနော ဝိညတ္တိဒွယဿ ပသင်္ဂေါ နသက္ကာ နိဝါရေတုံ, တထာ ‘‘ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ ဝါ နိရောဓော ဝါ ဧတေသန္တိ ဧကုပ္ပာဒနိရောဓာ’’တိ ပရိကပ္ပေန္တဿ ပုရေတရမုပ္ပဇ္ဇိတွာ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ နိရုဇ္ဈမာနာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနန္တိ ဧကာလမ္ဗဏဂ္ဂဟဏံ. ယေ ဧဝံ တိဝိဓလက္ခဏာ, တေ နိယမတော ဧကဝတ္ထုယေဝါတိဒဿနတ္ထံ ဧကဝတ္ထုကဂ္ဂဟဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. À ce sujet, si l'on entendait par « associés à l'esprit » (cetoyutta) le simple fait de naître ensemble (ekuppāda), alors les phénomènes matériels (rūpadhamma) qui naissent avec l'esprit devraient également être considérés comme « associés à l'esprit ». C'est pourquoi on ajoute la spécification « cessant ensemble » (ekanirodha). Même ainsi, on ne pourrait empêcher l'inclusion des deux types d'expression (viññatti) qui suivent l'esprit. De même, pour celui qui conçoit « une naissance ou une cessation commune » (ekuppādanirodhā), on ajoute la spécification « ayant le même objet » (ekālambaṇa) pour exclure les phénomènes matériels qui, bien que nés plus tôt, cessent au moment de la dissolution de l'esprit. Enfin, on ajoute « ayant la même base » (ekavatthuka) pour montrer que ceux qui possèdent ces trois caractéristiques dépendent nécessairement de la même base. Point n'est besoin de plus de prolixité. သမ္ပယောဂလက္ခဏဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des caractéristiques de l'association est terminée. အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ Description des facteurs mentaux communs aux autres (aññasamānacetasika). ၂. ကထန္တိ [Pg.105] သရူပသမ္ပယောဂါကာရာနံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဖုသတီတိ ဖဿော (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒေသဝါရဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ), သွာယံ ဖုသနလက္ခဏော. အယဉှိ အရူပဓမ္မောပိ သမာနော အာရမ္မဏေ ဖုသနာကာရေနေဝ ပဝတ္တတိ, သာ စဿ ဖုသနာကာရပ္ပဝတ္တိ အမ္ဗိလခါဒကာဒီနံ ပဿန္တဿ ပရဿ ခေဠုပ္ပာဒါဒိ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝေဒယတိ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝတီတိ ဝေဒနာ, သာ ဝေဒယိတလက္ခဏာ. အာရမ္မဏရသာနုဘဝနဉှိ ပတွာ သေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧကဒေသမတ္တေနေဝ ရသံ အနုဘဝန္တိ, ဧကံသတော ပန ဣဿရဝတာယ ဝေဒနာဝ အနုဘဝတိ. တထာ ဟေသာ ‘‘သုဘောဇနရသာနုဘဝနကရာဇာ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. သုခါဒိဝသေန ပနဿာ ဘေဒံ သယမေဝ ဝက္ခတိ. နီလာဒိဘေဒံ အာရမ္မဏံ သဉ္ဇာနာတိ သညံ ကတွာ ဇာနာတီတိ သညာ, သာ သဉ္ဇာနနလက္ခဏာ. သာ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒါရုအာဒီသု ဝဍ္ဎကိအာဒီနံ သညာဏကရဏံ ဝိယ ပစ္ဆာ သဉ္ဇာနနဿ ကာရဏဘူတံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. နိမိတ္တကာရိကာယ တာဝေတံ ယုဇ္ဇတိ, နိမိတ္တေန သဉ္ဇာနန္တိယာ ပန ကထန္တိ? သာပိ ပုန အပရာယ သညာယ သဉ္ဇာနနဿ နိမိတ္တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဧတ္ထ ကောစိ အသမ္ဘဝေါ. 2. « Comment ? » est une question posée par désir d'énoncer les modes d'association en tant que tels. « Il touche », tel est le contact (phassa) ; il a pour caractéristique de toucher. Bien que ce soit un phénomène immatériel, il procède dans l'objet par le mode même du toucher. Son activité sous forme de toucher doit être comprise comme la sécrétion de salive chez une personne qui en regarde une autre manger des fruits acides, etc. « Elle ressent », elle éprouve la saveur de l'objet, telle est la sensation (vedanā) ; elle a pour caractéristique le ressenti. En effet, en parvenant à l'expérience de la saveur de l'objet, les autres phénomènes associés n'en éprouvent qu'une partie, mais en raison de sa souveraineté, seule la sensation l'éprouve pleinement. C'est pourquoi elle est décrite comme étant « tel un roi savourant un mets délicieux ». L'auteur expliquera lui-même ses divisions selon le plaisir, etc. Elle perçoit l'objet selon ses distinctions telles que le bleu, etc., elle connaît en créant un signe, telle est la perception (saññā) ; elle a pour caractéristique la reconnaissance. En naissant, elle saisit l'aspect qui sert de cause à la reconnaissance ultérieure, tout comme les charpentiers, etc., font une marque sur le bois pour une reconnaissance ultérieure. Cela convient au cas où l'on crée un signe ; mais qu'en est-il lorsqu'on reconnaît par un signe ? Elle aussi naît en saisissant l'aspect du signe pour une reconnaissance ultérieure par une autre perception ; il n'y a ici rien d'impossible. စေတေတိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏေ အဘိသန္ဒဟတိ, သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေ ဝါ ဗျာပါရမာပဇ္ဇတီတိ စေတနာ. တထာ ဟိ အယမေဝ အဘိသင်္ခရဏေ ပဓာနတ္တာ ဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနိယေ သင်္ခါရက္ခန္ဓံ ဝိဘဇန္တေန ‘‘သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဝတွာ ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. ၂၁) နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. သာ စေတယိတလက္ခဏာ, ဇေဋ္ဌသိဿမဟာဝဍ္ဎကိအာဒယော ဝိယ သကိစ္စပရကိစ္စသာဓိကာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဂ္ဂတာဝိတက္ကဝိစာရပီတီနံ သရူပဝိဘာဝနံ ဟေဋ္ဌာ အာဂတမေဝ. Elle coordonne (ceteti) les phénomènes associés avec elle-même sur l'objet, ou bien elle s'occupe de la construction du conditionné, telle est la volition (cetanā). En effet, parce qu'elle est prééminente dans cette construction, elle a été définie dans le Vibhaṅga, lors de l'analyse selon les Suttas de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha), par les mots : « Ce sont des formations car elles construisent le conditionné », puis spécifiée comme « la volition née du contact oculaire », etc. Elle a pour caractéristique l'acte de volonté. On doit la considérer comme accomplissant sa propre tâche et celle des autres, tel un disciple aîné ou un maître charpentier. L'explication de la nature propre de la concentration (ekaggatā), de l'application initiale (vitakka), de l'application soutenue (vicāra) et de la joie (pīti) a déjà été donnée plus haut. ဇီဝန္တိ [Pg.106] တေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ သဟဇာတာနုပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂေန ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တံ အနုပါလနလက္ခဏံ ဥပ္ပလာဒိအနုပါလကံ ဥဒကံ ဝိယ. ကရဏံ ကာရော, မနသ္မိံ ကာရော မနသိကာရော, သော စေတသော အာရမ္မဏေ သမန္နာဟာရလက္ခဏော. ဝိတက္ကော ဟိ သဟဇာတဓမ္မာနံ အာရမ္မဏေ အဘိနိရောပနသဘာဝတ္တာ တေ တတ္ထ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဟောတိ, စေတနာ အတ္တနာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေန ယထာရုဠှေ ဓမ္မေပိ တတ္ထ တတ္ထ နိယောဇေန္တီ ဗလနာယကော ဝိယ ဟောတိ, မနသိကာရော တေ အာရမ္မဏာဘိမုခံ ပယောဇနတော အာဇာနီယာနံ ပယောဇနကသာရထိ ဝိယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဓမ္မာနဉှိ တံ တံ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ သဘာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဘဂဝတာ တေ တေ ဓမ္မာ ဝိဘတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဣမေ ဓမ္မာ’’တိ ဩကပ္ပေတွာ ဥဂ္ဂဟဏပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန တေသံ သဘာဝသမဓိဂမာယ ယောဂေါ ကရဏီယော, န ပန တတ္ထ တတ္ထ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ သမ္မောဟော အာပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အာစရိယာနံ အနုသာသနီ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဧကူနနဝုတိစိတ္တာနံ သာဓာရဏာ နိယမတော တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ နာမ. Les phénomènes qui lui sont associés vivent par elle, telle est la vie (jīvita) ; et cette même vie est une faculté (indriya) par son hégémonie dans la protection de ce qui est né avec elle, d'où le terme de faculté vitale (jīvitindriya). Elle a pour caractéristique la protection, comme l'eau qui protège les lotus, etc. L'acte (kāra) dans l'esprit (manas) est l'attention (manasikāra). Elle a pour caractéristique la conduite de l'esprit vers l'objet. En effet, l'application initiale (vitakka), par sa nature d'application des phénomènes co-nés sur l'objet, est comme si elle les y jetait. La volition (cetanā), par sa saisie de l'objet et en dirigeant les phénomènes là où ils sont montés, est comme un chef d'armée. L'attention (manasikāra), parce qu'elle conduit les phénomènes face à l'objet, est comme un cocher dirigeant des chevaux de race ; telle est leur distinction. C'est en pénétrant par leur nature propre chaque caractéristique et chaque saveur réelle des phénomènes que le Bienheureux les a analysés. Par la foi dans le Bienheureux, on doit s'appliquer à comprendre leur nature propre par l'apprentissage, l'interrogation, etc., en se persuadant que « ces phénomènes sont ainsi distincts » ; mais on ne doit pas tomber dans la confusion en s'opposant à tel ou tel point. Telle est l'instruction des instructeurs. Puisqu'ils naissent nécessairement dans les quatre-vingt-neuf types d'esprits sans exception, on les appelle « communs à tous les esprits » (sabbacittasādhāraṇa). ၃. အဓိမုစ္စနံ အဓိမောက္ခော, သော သန္နိဋ္ဌာနလက္ခဏော, အာရမ္မဏေ နိစ္စလဘာဝေန ဣန္ဒခီလော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝီရာနံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ, ဝိဓိနာ ဤရယိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဝီရိယံ, ဥဿာဟော, သော သဟဇာတာနံ ဥပတ္ထမ္ဘနလက္ခဏော. ဝီရိယဝသေန ဟိ တေသံ ဩလီနဝုတ္တိတာ န ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣမဿ ဝိတက္ကာဒီဟိ ဝိသေသော သုပါကဋော ဟောတိ. ဆန္ဒနံ ဆန္ဒော, အာရမ္မဏေန အတ္ထိကတာ, သော ကတ္တုကာမတာလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ စေတသော ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ယေဝါပနကဝဏ္ဏနာ) ဝုစ္စတိ. ဒါနဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနဝသေန [Pg.107] ပဝတ္တကာလေပိ စေသ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗေန တေန အတ္ထိကောဝ ခိပိတဗ္ဗဥသူနံ ဂဟဏေ အတ္ထိကော ဣဿာသော ဝိယ. သောဘနေသု တဒိတရေသု စ ပကာရေန ကိဏ္ဏာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာတိ ပကိဏ္ဏကာ. 3. L'acte de s'incliner fermement (adhimuccana) est la détermination (adhimokkha) ; elle a pour caractéristique la décision. On doit la voir comme un pilier d'enceinte (indakhīla) par sa stabilité sur l'objet. L'état ou l'action des braves (vīra), ou ce qui doit être mis en mouvement selon une méthode, est l'énergie (vīriya), l'effort. Elle a pour caractéristique le soutien des phénomènes co-nés. Grâce à l'énergie, ceux-ci n'ont pas une activité léthargique. Ainsi, sa distinction d'avec l'application initiale (vitakka), etc., est très claire. Le fait de désirer (chandana) est le souhait (chanda), l'état d'avoir besoin de l'objet. Il a pour caractéristique le désir d'agir. C'est pourquoi on dit : « C'est comme l'extension de la main de l'esprit pour saisir l'objet ». Même au moment de faire un don, l'esprit a besoin de ce qui doit être abandonné, comme un archer a besoin de saisir les flèches à décocher. Parce qu'ils sont répandus ou dispersés de diverses manières dans les états beaux (sobhana) et les autres, on les appelle « occasionnels » (pakiṇṇaka). ၄. သောဘနာပေက္ခာယ ဣတရေ, ဣတရာပေက္ခာယ သောဘနာ စ အညေ နာမ, တေသံ သမာနာ န ဥဒ္ဓစ္စသဒ္ဓါဒယော ဝိယ အကုသလာဒိသဘာဝါယေဝါတိ အညသမာနာ. 4. Par rapport aux états beaux, les autres sont appelés « autres », et par rapport aux autres, les beaux sont appelés « autres ». Puisque leur nature est semblable à ces deux groupes et qu'ils ne sont pas exclusivement malsains ou sains comme l'agitation (uddhacca) ou la foi (saddhā), etc., ils sont appelés « communs aux autres » (aññasamāna). အညသမာနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des facteurs mentaux communs aux autres est terminée. အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ Description des facteurs mentaux malsains (akusalacetasika). ၅. ဧဝံ တာဝ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏဝသေန, ပကိဏ္ဏကဝသေန စ သောဘနေတရသဘာဝေ တေရသ ဓမ္မေ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ ဟေဋ္ဌာ စိတ္တဝိဘာဂေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနုက္ကမေန အကုသလဓမ္မပရိယာပန္နေ ပဌမံ, တတော သောဘနဓမ္မပရိယာပန္နေ စ ဒဿေတုံ ‘‘မောဟော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အဟေတုကာ ပန အာဝေဏိကဓမ္မာ နတ္ထီတိ န တေ ဝိသုံ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏေ မုယှတီတိ မောဟော, အညာဏံ, သော အာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနလက္ခဏော. အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝသပ္ပဝတ္တောပိ ဟေသ တဿ ယထာသဘာဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနာကအာရေနေဝ ပဝတ္တတိ. န ဟိရီယတိ န လဇ္ဇတီတိ အဟိရိကော, ပုဂ္ဂလော, ဓမ္မသမူဟော ဝါ. အဟိရိကဿ ဘာဝေါ အဟိရိက္ကံ, တဒေဝ အဟိရိကံ. န ဩတ္တပ္ပတီတိ အနောတ္တပ္ပံ. တတ္ထ ဂူထတော ဂါမသူကရော ဝိယ ကာယဒုစ္စရိတာဒိတော အဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏံ အဟိရိကံ, အဂ္ဂိတော သလဘော ဝိယ တတော အနုတ္တာသလက္ခဏံ အနောတ္တပ္ပံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 5. Après avoir ainsi énuméré treize facteurs mentaux selon leur nature universelle pour tout état de conscience ou leur nature occasionnelle, en tant qu'états beaux ou autres, les mots « moho » (l'égarement), etc., sont dits maintenant pour montrer, selon l'ordre indiqué précédemment dans la classification des états de conscience, d'abord ceux qui appartiennent aux états malsains, puis ceux qui appartiennent aux états beaux. Quant aux états sans cause (ahetuka), ils ne sont pas mentionnés séparément car il n'existe pas de tels facteurs qui leur soient propres. « Moho » est ce qui s'égare par rapport à l'objet, c'est l'ignorance ; il a pour caractéristique de recouvrir la nature intrinsèque de l'objet. Bien qu'il se produise par le biais de la saisie de l'objet, il opère précisément en dissimulant la véritable nature de celui-ci. « Ahiriko » est celui qui n'a pas de pudeur, que ce soit une personne ou un ensemble de phénomènes. L'état de celui qui est sans pudeur est l'impudeur (aharikka), et c'est cela même qui est l'absence de pudeur (ahirika). Ce qui ne craint pas les conséquences est l'absence de crainte (anottappa). À cet égard, l'absence de pudeur a pour caractéristique de ne pas être dégoûté par la mauvaise conduite du corps, etc., tel un porc de village vis-à-vis des excréments ; l'absence de crainte a pour caractéristique de ne pas s'effrayer de cela, tel un papillon de nuit vis-à-vis du feu. C'est pourquoi les anciens ont dit : ‘‘ဇိဂုစ္ဆတိ နာဟိရိကော, ပါပါ ဂူထာဝ သူကရော; န ဘာယတိ အနောတ္တပ္ပီ, သလဘော ဝိယ ပါဝကာ’’တိ. « Celui qui est sans pudeur n'est pas dégoûté par le mal, comme le porc par les excréments ; celui qui est sans crainte n'a pas peur, comme le papillon de nuit devant les flammes. » ဥဒ္ဓတဿ [Pg.108] ဘာဝေါ ဥဒ္ဓစ္စံ, တံ စိတ္တဿ အဝူပသမလက္ခဏံ ပါသာဏာဘိဃာတသမုဒ္ဓတဘသ္မံ ဝိယ. လုဗ္ဘတီတိ လောဘော, သော အာရမ္မဏေ အဘိသင်္ဂလက္ခဏော မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ. စိတ္တဿ အာလမ္ဗိတုကာမတာမတ္တံ ဆန္ဒော, လောဘော တတ္ထ အဘိဂိဇ္ဈနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ မိစ္ဆာဘိနိဝေသလက္ခဏာ ဒိဋ္ဌိ. ဉာဏဉှိ အာရမ္မဏံ ယထာသဘာဝတော ဇာနာတိ, ဒိဋ္ဌိ ယထာသဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ အယာထာဝတော ဂဏှာတီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိနာ မညတီတိ မာနော, သော ဥဏ္ဏတိလက္ခဏော. တထာ ဟေသ ‘‘ကေတုကမျတာပစ္စုပဋ္ဌာနော’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၀၀) ဝုတ္တော. ဒုဿတီတိ ဒေါသော, သော စဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော ပဟဋာသီဝိသော ဝိယ, ဣဿတီတိ ဣဿာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိဥသူယနလက္ခဏာ. မစ္ဆရဿ ဘာဝေါ မစ္ဆရိယံ, ‘‘မာ ဣဒံ အစ္ဆရိယံ အညေသံ ဟောတု, မယှမေဝ ဟောတူ’’တိ ပဝတ္တံ ဝါ မစ္ဆရိယံ, တံ အတ္တသမ္ပတ္တိနိဂူဟနလက္ခဏံ. ကုစ္ဆိတံ ကတန္တိ ကုကတံ. ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတံ. အကတမ္ပိ ဟိ ကုကတ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ ‘‘ယံ မယာ အကတံ. တံ ကုကတ’’န္တိ. ဣဓ ပန ကတာကတံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နော ဝိပ္ပဋိသာရစိတ္တုပ္ပာဒေါ ကုကတံ, တဿ ဘာဝေါ ကုက္ကုစ္စံ, တံ ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတာနုသောစနလက္ခဏံ. ထိနနံ ထိနံ, အနုဿာဟနာဝသံသီဒနဝသေန သံဟတဘာဝေါ. မိဒ္ဓနံ မိဒ္ဓံ, ဝိဂတသာမတ္ထိယတာ, အသတ္တိဝိဃာတော ဝါ, တတ္ထ ထိနံ စိတ္တဿ အကမ္မညတာလက္ခဏံ, မိဒ္ဓံ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ ပါဠိယံ (ဓ. သ. ၁၁၆၂-၁၁၆၃) ‘‘တတ္ထ ကတမံ ထိနံ? ယာ စိတ္တဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ ကာယဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ’’တျာဒိနာ ဣမေသံ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော. နနု စ ‘‘ကာယဿာ’’တိ ဝစနတော ရူပကာယဿပိ အကမ္မညတာ မိဒ္ဓန္တိ တဿ ရူပဘာဝေါပိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, တတ္ထ တတ္ထ အာစရိယေဟိ အာနီတကာရဏဝသေနေဝဿ [Pg.109] ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ မိဒ္ဓဝါဒိမတပ္ပဋိက္ခေပနတ္ထံ တေသံ ဝါဒနိက္ခေပပုဗ္ဗကံ အဋ္ဌကထာဒီသု ဗဟုဓာ ဝိတ္ထာရေန္တိ အာစရိယာ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော – L'état de celui qui est exalté est l'agitation (uddhacca) ; elle a pour caractéristique le manque de tranquillité de l'esprit, comme de la cendre soulevée par le jet d'une pierre. Ce qui convoite est la cupidité (lobha) ; elle a pour caractéristique l'adhérence à l'objet, comme de la glue pour singe. Le désir (chanda) est la simple volonté de l'esprit de saisir un objet, tandis que la cupidité y est un attachement avide : voilà leur différence. La vue (diṭṭhi) a pour caractéristique l'adhésion erronée sous la forme : « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». En effet, la connaissance (ñāṇa) connaît l'objet selon sa nature réelle, tandis que la vue délaisse la nature réelle et saisit de manière erronée : voilà leur différence. Ce qui s'enorgueillit en se disant « je suis supérieur », etc., est l'orgueil (māna) ; il a pour caractéristique l'exaltation de soi. Il est aussi décrit comme « ayant pour manifestation le désir de se mettre en avant ». Ce qui corrompt est la haine (dosa) ; elle a pour caractéristique la férocité, tel un serpent frappé. Ce qui envie est l'envie (issā) ; elle a pour caractéristique la jalousie envers la réussite d'autrui. L'état de l'avare est l'avarice (macchariya) ; ou bien l'avarice se manifeste en pensant : « Que cette merveille ne soit pas aux autres, qu'elle soit mienne seulement ! ». Elle a pour caractéristique de dissimuler sa propre réussite. Ce qui est mal fait est le « kukata ». C'est ce qui a été fait ou non fait, qu'il s'agisse de mauvaise ou de bonne conduite. Même ce qui n'a pas été fait est appelé « kukata » dans l'usage commun : « Ce que je n'ai pas fait est mal fait (kukata) ». Mais ici, le remords (kukkucca) est l'apparition d'un état de conscience de regret surgissant à propos de ce qui a été fait ou non fait ; il a pour caractéristique de déplorer après coup la mauvaise ou la bonne conduite, faite ou non faite. La torpeur est « thīna », un état de contraction dû au manque d'enthousiasme et à l'affaissement. La somnolence est « middha », une perte d'efficacité ou un épuisement des facultés. Ici, le « thīna » a pour caractéristique l'incapacité de l'esprit à agir, tandis que le « middha » concerne l'incapacité de la triade des agrégats (sensation, perception, formations) : voilà leur différence. C'est ainsi que dans le texte canonique, leur explication est donnée : « En cela, qu'est-ce que le thīna ? C'est l'indisposition et l'inaptitude de l'esprit. En cela, qu'est-ce que le middha ? C'est l'indisposition et l'inaptitude du corps (mental) ». Mais ne s'ensuivrait-il pas que le « middha » appartient aussi au corps physique (rūpakāya) puisque le texte dit « du corps » (kāyassa) ? Non, cela ne s'ensuit pas, car cela a été rejeté par les maîtres en raison des arguments apportés ici et là. En effet, pour réfuter l'opinion de ceux qui soutiennent que la somnolence est matérielle, les maîtres ont détaillé cela de nombreuses manières dans les commentaires en exposant leur thèse. Voici un résumé à ce sujet : ‘‘ကေစိ မိဒ္ဓမ္ပိ ရူပန္တိ, ဝဒန္တေတံ န ယုဇ္ဇတိ; ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ, ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ဝိယ. « Certains disent que la somnolence est aussi une forme matérielle, mais cela n'est pas correct ; car elle est mentionnée parmi les choses à abandonner, tout comme le désir sensuel et les autres. ‘‘ပဟာတဗ္ဗေသု အက္ခာတ-မေတံ နီဝရဏေသု ဟိ; ရူပန္တု န ပဟာတဗ္ဗ-မက္ခာတံ ဒဿနာဒိနာ. « En effet, elle est déclarée parmi les entraves qui doivent être abandonnées ; or la forme matérielle ne doit pas être abandonnée par la vision, etc. ‘‘‘န တုမှံ ဘိက္ခဝေ ရူပံ, ပဇဟေထာ’တိ ပါဌတော; ပဟေယျဘာဝလေသောပိ, ယတ္ထ ရူပဿ ဒိဿတိ. « D'après le texte : "Ô moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le", on ne voit pas même un soupçon de la nature d'abandon pour la forme matérielle elle-même. ‘‘တတ္ထ တဗ္ဗိသယစ္ဆန္ဒ-ရာဂဟာနိ ပကာသိတာ; ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ယော ဆန္ဒ-ရာဂက္ခေပေါတိအာဒိကံ. « En cela, c'est l'abandon du désir et de l'attachement ayant cette forme pour objet qui est déclaré ; car il est dit à ce sujet : "ce qui est l'élimination du désir et de l'attachement", etc. ‘‘ရူပါရူပေသု မိဒ္ဓေသု, အရူပံ တတ္ထ ဒေသိတံ; ဣတိ စေ နတ္ထိ တံ တတ္ထ, အဝိသေသေန ပါဌတော. « Si l'on dit que parmi les somnolences matérielles et immatérielles, c'est l'immatérielle qui est enseignée ici, cela n'est pas le cas, car le texte le mentionne sans distinction. ‘‘သက္ကာ ဟိ အနုမာတုံ ယံ, မိဒ္ဓံ ရူပန္တိ စိန္တိတံ; တမ္ပိ နီဝရဏံ မိဒ္ဓ-ဘာဝတော ဣတရံ ဝိယ. « On peut en effet déduire que même ce que l'on pense être une somnolence matérielle, celle-là aussi est une entrave en raison de sa nature de somnolence, comme l'autre. ‘‘သမ္ပယောဂါဘိဓာနာ စ, န တံ ရူပန္တိ နိစ္ဆယော; အရူပီနဉှိ ခန္ဓာနံ, သမ္ပယောဂေါ ပဝုစ္စတိ. « Et de par l'expression "association" (sampayoga), il est certain que ce n'est pas une forme matérielle ; car l'association est mentionnée pour les agrégats immatériels. ‘‘တထာရုပ္ပေ သမုပ္ပတ္တိ, ပါဌတော နတ္ထိ ရူပတာ; နိဒ္ဒါ ခီဏာသဝါနန္တု, ကာယဂေလညတော သိယာ’’တိ. « De plus, parce qu'il n'y a pas de mention de nature matérielle lors de la naissance dans le monde immatériel ; quant au sommeil de ceux dont les souillures sont épuisées, il proviendrait de la fatigue physique. » အကုသလစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des facteurs mentaux malsains est terminée. သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ Description des facteurs mentaux beaux ၆. သဒ္ဒဟတီတိ သဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒေါ, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပသာဒနလက္ခဏာ ဥဒကပ္ပသာဒကမဏိ ဝိယ. သရဏံ [Pg.110] သတိ, အသမ္မောသော, သာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သာရဏလက္ခဏာ. ဟိရီယတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဟိရီ, သာ ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ. ဩတ္တပ္ပတီတိ ဩတ္တပ္ပံ, တံ ပါပတော ဥတ္တာသလက္ခဏံ. အတ္တဂါရဝဝသေန ပါပတော ဇိဂုစ္ဆနတော ကုလဝဓူ ဝိယ ဟိရီ, ပရဂါရဝဝသေန ပါပတော ဥတ္တာသနတော ဝေသိယာ ဝိယ ဩတ္တပ္ပံ. လောဘပ္ပဋိပက္ခော အလောဘော, သော အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အလဂ္ဂတာလက္ခဏော မုတ္တဘိက္ခု ဝိယ. ဒေါသပ္ပဋိပက္ခော အဒေါသော, သော အစဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော အနုကူလမိတ္တော ဝိယ. တေသု ဓမ္မေသု မဇ္ဈတ္တတာ တတြမဇ္ဈတ္တတာ, သာ စိတ္တစေတသိကာနံ အဇ္ဈုပေက္ခနလက္ခဏာ သမပ္ပဝတ္တာနံ အဿာနံ အဇ္ဈုပေက္ခကော သာရထိ ဝိယ. 6. La foi (saddhā) est ce qui a foi, c'est la sérénité envers le Bouddha et les autres ; elle a pour caractéristique de clarifier les états mentaux associés, tel un joyau qui clarifie l'eau. L'attention (sati) est le fait de se souvenir, c'est la non-confusion ; elle a pour caractéristique de rappeler les états mentaux associés. La pudeur (hiri) est le fait d'être pudique, d'être dégoûté par la mauvaise conduite du corps, etc. ; elle a pour caractéristique d'avoir horreur du mal. La crainte (ottappa) est le fait de craindre les conséquences ; elle a pour caractéristique l'effroi devant le mal. La pudeur est comme une femme de bonne famille car elle répugne au mal par respect de soi-même ; la crainte est comme une courtisane car elle s'effraie du mal par respect d'autrui. La non-cupidité (alobha) est l'opposé de la cupidité ; elle a pour caractéristique le non-attachement de l'esprit à l'objet, tel un moine libéré. La non-haine (adosa) est l'opposé de la haine ; elle a pour caractéristique l'absence de férocité, tel un ami bienveillant. La neutralité envers ces états est la neutralité d'esprit (tatramajjhattatā) ; elle a pour caractéristique de surveiller l'esprit et les facteurs mentaux, tel un cocher qui surveille les chevaux avançant d'un pas égal. ကာယဿ ပဿမ္ဘနံ ကာယပ္ပဿဒ္ဓိ. စိတ္တဿ ပဿမ္ဘနံ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိ. ဥဘောပိ စေတာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ လဟုဘာဝေါ ကာယလဟုတာ. တထာ စိတ္တလဟုတာ. တာ ကာယစိတ္တဂရုဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ မုဒုဘာဝေါ ကာယမုဒုတာ. တထာ စိတ္တမုဒုတာ. တာ ကာယစိတ္တထဒ္ဓဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ကမ္မနိ သာဓု ကမ္မညံ, တဿ ဘာဝေါ ကမ္မညတာ, ကာယဿ ကမ္မညတာ ကာယကမ္မညတာ. တထာ စိတ္တကမ္မညတာ. တာ ကာယစိတ္တအကမ္မညဘာဝဝူပသမလက္ခဏာ. ပဂုဏဿ ဘာဝေါ ပါဂုညံ, တဒေဝ ပါဂုညတာ, ကာယဿ ပါဂုညတာ ကာယပါဂုညတာ. တထာ စိတ္တပါဂုညတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ ဂေလညဝူပသမလက္ခဏာ. ကာယဿ ဥဇုကဘာဝေါ ကာယုဇုကတာ. တထာ စိတ္တုဇုကတာ. တာ ကာယစိတ္တာနံ အဇ္ဇဝလက္ခဏာ. ယထာက္ကမံ ပနေတာ ကာယစိတ္တာနံ သာရမ္ဘာဒိကရဓာတုက္ခောဘပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနာ, ကာယောတိ စေတ္ထ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယဿ ဂဟဏံ. ယသ္မာ စေတေ ဒွေ ဒွေ ဓမ္မာဝ ဧကတော ဟုတွာ ယထာသကံ ပဋိပက္ခဓမ္မေ ဟနန္တိ, တသ္မာ ဣဓေဝ [Pg.111] ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ, န သမာဓိအာဒီသု. အပိစ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ စိတ္တဿေဝ ပဿဒ္ဓါဒိဘာဝေါ ဟောတိ, ကာယပ္ပဿဒ္ဓိအာဒီဟိ ပန ရူပကာယဿပိ တံသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖရဏဝသေနာတိ တဒတ္ထသန္ဒဿနတ္ထဉ္စေတ္ထ ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ. သောဘနာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏာ နိယမေန တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ သောဘနသာဓာရဏာ. L'apaisement du corps [des agrégats mentaux] est la tranquillité du corps (kāyappassaddhi). L'apaisement de l'esprit est la tranquillité de l'esprit (cittappassaddhi). Toutes deux ont pour caractéristique la pacification de la détresse du corps et de l'esprit. La légèreté du corps est la légèreté corporelle (kāyalahutā) ; de même pour la légèreté de l'esprit (cittalahutā). Elles ont pour caractéristique la pacification de la lourdeur du corps et de l'esprit. La malléabilité du corps est la souplesse corporelle (kāyamudutā) ; de même pour la souplesse de l'esprit (cittamudutā). Elles ont pour caractéristique la pacification de la raideur du corps et de l'esprit. L'aptitude au travail est l'adaptabilité (kammaññatā) ; l'aptitude du corps est l'adaptabilité corporelle (kāyakammaññatā) ; de même pour l'adaptabilité de l'esprit (cittakammaññatā). Elles ont pour caractéristique la pacification de l'inaptitude du corps et de l'esprit. L'état d'être exercé est la compétence (pāguññaṃ), ce qui est la même chose que la dextérité (pāguññatā) ; la dextérité du corps est la dextérité corporelle (kāyapāguññatā) ; de même pour la dextérité de l'esprit (cittapāguññatā). Elles ont pour caractéristique la pacification de l'infirmité du corps et de l'esprit. La rectitude du corps est la droiture corporelle (kāyujukatā) ; de même pour la droiture de l'esprit (cittujukatā). Elles ont pour caractéristique l'honnêteté du corps et de l'esprit. Ces paires, dans l'ordre, s'élèvent comme opposés aux conditions provoquant l'agitation des éléments tels que l'arrogance du corps et de l'esprit. Ici, par 'corps', on entend le groupe des trois agrégats commençant par la sensation. Comme ces deux types d'états s'unissent pour détruire chacun leurs états opposés respectifs, la dualité est mentionnée ici même, et non dans le cas de la concentration (samādhi) et autres. De plus, par la tranquillité de l'esprit, etc., seul l'esprit devient tranquille, tandis que par la tranquillité du corps, etc., le corps physique lui-même le devient aussi par la diffusion d'une forme matérielle raffinée issue de cet apaisement ; c'est pour montrer ce sens que la dualité est énoncée ici. Puisqu'ils naissent nécessairement dans tous les beaux états de conscience, ils sont appelés 'beaux universels' (sobhanasādhāraṇā). ၇. သမ္မာ ဝဒန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာဝါစာ, ဝစီဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ စတုဗ္ဗိဓာ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိ, ပိသုဏဝါစာ ဝေရမဏိ, ဖရုသဝါစာ ဝေရမဏိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီတိ. ကမ္မမေဝ ကမ္မန္တော သုတ္တန္တဝနန္တာဒယော ဝိယ. သမ္မာ ပဝတ္တော ကမ္မန္တော သမ္မာကမ္မန္တော, ကာယဒုစ္စရိတဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီတိ. သမ္မာ အာဇီဝန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာအာဇီဝေါ, မိစ္ဆာဇီဝဝိရတိ. သော ပန အာဇီဝဟေတုကကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမဏဝသေန သတ္တဝိဓော, ကုဟနလပနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝိရမဏဝသေန ဗဟုဝိဓော ဝါ. တိဝိဓာပိ ပနေတာ ပစ္စေကံ သမ္ပတ္တသမာဒါနသမုစ္ဆေဒဝိရတိဝသေန တိဝိဓာ ဝိရတိယော နာမ ယထာဝုတ္တဒုစ္စရိတေဟိ ဝိရမဏတော. 7. On l'appelle 'parole juste' (sammāvācā) car on parle correctement par elle ; c'est l'abstention des mauvaises conduites verbales. Elle est quadruple : abstention du mensonge, abstention de la calomnie, abstention des paroles dures et abstention des paroles futiles. L'action elle-même est l'activité (kammanta), comme dans les termes 'limite du sutta' ou 'limite de la forêt'. L'activité pratiquée correctement est l'action juste (sammākammanto), qui est l'abstention des mauvaises conduites corporelles. Elle est triple : abstention de tuer des êtres vivants, abstention de prendre ce qui n'est pas donné et abstention de l'inconduite sexuelle. On l'appelle 'moyens d'existence justes' (sammā-ājīvo) car on vit correctement par eux ; c'est l'abstention des moyens d'existence erronés. Elle est de sept sortes par l'abstention des mauvaises conduites corporelles et verbales ayant pour cause les moyens d'existence, ou de maintes sortes par l'abstention des moyens d'existence erronés tels que l'hypocrisie, la flatterie, etc. Ces trois types sont appelés les trois 'abstentions' (virati), qu'elles soient occasionnelles, par engagement ou par éradication, du fait qu'elles s'abstiennent des mauvaises conduites susmentionnées. ၈. ကရောတိ ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယခေဒံ ဇနေတိ, ကိရတိ ဝါ ဝိက္ခိပတိ ပရဒုက္ခံ, ကိဏာတိ ဝါ တံ ဟိံသတိ, ကိရိယတိ ဝါ ဒုက္ခိတေသု ပသာရိယတီတိ ကရုဏာ, သာ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ. တာယ ဟိ ပရဒုက္ခံ အပနီယတု ဝါ, မာ ဝါ, တဒါကာရေနေဝ သာ ပဝတ္တတိ. မောဒန္တိ ဧတာယာတိ မုဒိတာ, သာ ပရသမ္ပတ္တိအနုမောဒနလက္ခဏာ, အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမာဏာ, တာ ဧဝ အပ္ပမညာ. နနု စ ‘‘စတဿော အပ္ပမညာ’’တိ ဝက္ခတိ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒွေယေဝ ဝုတ္တာတိ? အဒေါသတတြမဇ္ဈတ္တတာဟိ မေတ္တုပေက္ခာနံ ဂဟိတတ္တာ. အဒေါသောယေဝ ဟိ သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယဝသပ္ပဝတ္တော [Pg.112] မေတ္တာ နာမ. တတြမဇ္ဈတ္တတာယေဝ တေသု ပဋိဃာနုနယဝူပသမပ္ပဝတ္တာ ဥပေက္ခာ နာမ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 8. Elle agit (karoti) : lorsqu'il y a la souffrance d'autrui, elle produit un frémissement dans le cœur des gens de bien ; ou bien elle disperse (kirati) la souffrance d'autrui, ou encore elle l'écrase (kiṇāti), elle lui nuit ; ou bien elle est étendue (kiriyati) vers les malheureux : c'est la compassion (karuṇā). Elle a pour caractéristique le désir d'éliminer la souffrance d'autrui. Qu'elle élimine effectivement la souffrance d'autrui ou non, elle s'exerce sous cet aspect. On se réjouit par elle : c'est la joie altruiste (muditā). Elle a pour caractéristique de se réjouir du succès d'autrui. Parce qu'elles ont pour objet des êtres illimités, on les appelle 'illimitées' (appamāṇā) ; ce sont les états illimités (appamaññā). Ne dira-t-on pas qu'il y a 'quatre illimités' ? Pourquoi seulement deux sont-ils mentionnés ici ? Parce que la bienveillance (mettā) et l'équanimité (upekkhā) sont incluses dans la non-haine (adosa) et la neutralité d'esprit (tatramajjhattatā). En effet, la non-haine elle-même, s'exerçant sous l'aspect d'un souhait de bien-être pour les êtres, est appelée bienveillance. La neutralité d'esprit elle-même, s'exerçant pour pacifier l'aversion et l'attachement envers eux, est appelée équanimité. C'est pourquoi les anciens ont dit : ‘‘အဗျာပါဒေန မေတ္တာ ဟိ, တတြမဇ္ဈတ္တတာယ စ; ဥပေက္ခာ ဂဟိတာ ယသ္မာ, တသ္မာ န ဂဟိတာ ဥဘော’’တိ. (အဘိဓ. ၇၀); « Puisque la bienveillance est incluse dans la non-malveillance (abyāpāda) et l'équanimité dans la neutralité d'esprit (tatramajjhattatā), ces deux ne sont pas mentionnées séparément. » ပကာရေန ဇာနာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန အဝဗုဇ္ဈတီတိ ပညာ, သာ ဧဝ ယထာသဘာဝါဝဗောဓနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ပညိန္ဒြိယံ. အထ သညာဝိညာဏပညာနံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ? သညာ တာဝ နီလာဒိဝသေန သဉ္ဇာနနမတ္တံ ကရောတိ, လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ဝိညာဏံ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓမ္ပိ သာဓေတိ, ဥဿက္ကိတွာ ပန မဂ္ဂံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. ပညာ ပန တိဝိဓမ္ပိ ကရောတိ, ဗာလဂါမိကဟေရညိကာနံ ကဟာပဏာဝဗောဓနမေတ္ထ နိဒဿနန္တိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တသညာယ စေတ္ထ အာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကာလေ ဝိညာဏံ အဗ္ဗောဟာရိကံ, သေသကာလေ ဗလဝံ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ ပန ဥဘောပိ တဒနုဂတိကာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗထာပိ ပဉ္စဝီသတီတိ သမ္ဗန္ဓော. Elle connaît de diverses manières, elle comprend selon l'impermanence, etc. : c'est la sagesse (paññā). Elle est elle-même une faculté (indriya) en raison de sa dominance dans la compréhension de la nature réelle des choses : c'est la faculté de sagesse (paññindriya). Mais quelle est la différence entre la perception (saññā), la conscience (viññāṇa) et la sagesse (paññā) ? La perception effectue simplement l'acte de reconnaître par le biais du bleu, etc. ; elle ne peut réaliser la pénétration des caractéristiques. La conscience réalise la pénétration des caractéristiques, mais elle ne peut, en s'efforçant davantage, mener au Chemin (magga). La sagesse, quant à elle, accomplit les trois fonctions. L'exemple de la compréhension d'une pièce de monnaie par un enfant, un villageois et un changeur est ici une illustration. Au moment où elle s'élève par la saisie de l'aspect extérieur comme une perception non accompagnée de connaissance, la conscience est négligeable ; en d'autres temps, elle est puissante. Mais lorsqu'elles sont accompagnées de connaissance, les deux suivent cette connaissance. En tout état de cause, le nombre total est de vingt-cinq. ၉. ‘‘တေရသညသမာနာ’’တျာဒိ တီဟိ ရာသီဟိ ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟော. 9. Les vers commençant par « Treize sont communs aux autres... » constituent le résumé de ce qui a été exposé en trois groupes. သောဘနစေတသိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine la description des beaux facteurs mentaux (sobhanacetasika). သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ Description de la méthode d'association (sampayoganaya). ၁၀. စိတ္တေန သဟ အဝိယုတ္တာ စိတ္တာဝိယုတ္တာ, စေတသိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒေါ, စိတ္တမေဝ ဥပ္ပာဒေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ[Pg.113]. အညတ္ထ ပန သသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဥပ္ပာဒေါ, ဓမ္မသမူဟော, စိတ္တဉ္စ တံ ဥပ္ပာဒေါ စာတိ စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ကတွာ. သမာဟာရဒွန္ဒေပိ ဟိ ပုလ္လိင်္ဂံ ကတ္ထစိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တိ. တေသံ စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စေကံ သမ္ပယောဂေါ ဣတော ပရံ ယထာယောဂံ ပဝုစ္စတီတိ သမ္ဗန္ဓော. 10. Ceux qui ne sont pas séparés de l'esprit sont 'non-séparés de l'esprit' ; cela désigne les facteurs mentaux (cetasika). 'Apparition' (uppāda) signifie le fait de naître ; l'esprit lui-même est une apparition, d'où 'apparition de l'esprit' (cittuppāda). Ailleurs, cependant, l'esprit avec ses associés est appelé cittuppāda, selon l'analyse : 'Ce par quoi l'esprit naît est une apparition, un ensemble d'états ; et cet esprit est une apparition, donc cittuppāda'. Les experts en grammaire acceptent parfois le genre masculin même dans un composé dvandva collectif. L'association de ces facteurs non-séparés de l'esprit avec les apparitions de l'esprit sera exposée ci-après, chacun selon sa convenance. အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ Description de la méthode d'association des facteurs mentaux communs aux autres (aññasamāna). ၁၃. သဘာဝေန အဝိတက္ကတ္တာ ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ ဝဇ္ဇိတာနိ ဧတေဟိ, တေဟိ ဝါ ဧတာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတာနိ, စတုစတ္တာလီသ ကာမာဝစရစိတ္တာနိ. တေသု စေဝ ဧကာဒသသု ပဌမဇ္ဈာနစိတ္တေသု စ ဝိတက္ကော ဇာယတိ သေသာနံ ဘာဝနာဗလေန အဝိတက္ကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 13. Les dix types de conscience sensorielle sont exclus par ces [facteurs] car ils sont par nature sans pensée appliquée, ou bien ces [facteurs] sont exclus de ceux-là ; il reste quarante-quatre types de conscience de la sphère des sens. La pensée appliquée (vitakka) naît dans ces types de conscience ainsi que dans les onze types de conscience du premier jhana, car les autres sont sans pensée appliquée par la force de la méditation. ၁၄. တေသု စေဝ ပဉ္စပညာသသဝိတက္ကစိတ္တေသု, ဧကာဒသသု ဒုတိယဇ္ဈာနစိတ္တေသု စာတိ ဆသဋ္ဌိစိတ္တေသု ဝိစာရော ဇာယတိ. 14. La pensée soutenue (vicāra) naît dans soixante-six types de conscience : les cinquante-cinq types de conscience avec pensée appliquée et les onze types de conscience du deuxième jhana. ၁၅. ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတေန စာတိ ဧကာဒသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု အဋ္ဌသတ္တတိစိတ္တေသု အဓိမောက္ခော ဇာယတိ. 15. La décision (adhimokkho) naît dans soixante-dix-huit types de conscience, à l'exclusion des dix types de conscience sensorielle et de celle accompagnée de doute (vicikicchā). ၁၆. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနေန, ဒွိပဉ္စဝိညာဏေဟိ, သမ္ပဋိစ္ဆနဒွယေန, သန္တီရဏတ္တယေန စာတိ သောဠသဟိ ဝဇ္ဇိတေသု တေသတ္တတိယာ စိတ္တေသု ဝီရိယံ ဇာယတိ. 16. L'énergie (vīriya) naît dans soixante-treize types de conscience, à l'exclusion des seize suivants : l'attention aux cinq portes, les dix types de conscience sensorielle, les deux types de conscience de réception et les trois types de conscience d'investigation. ၁၇. ဒေါမနဿသဟဂတေဟိဒွီဟိ, ဥပေက္ခာသဟဂတေဟိ ပဉ္စပညာသစိတ္တေဟိ, ကာယဝိညာဏဒွယေန, ဧကာဒသဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနေဟိ စာတိ သတ္တတိစိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကပညာသစိတ္တေသု ပီတိ ဇာယတိ. 17. La joie (pīti) surgit dans cinquante et un types de conscience, à l'exception des soixante-treize suivants : les deux accompagnés de déplaisir (domanassa), les cinquante-cinq accompagnés d'équanimité (upekkhā), les deux types de conscience du corps et les onze du quatrième jhāna. ၁၈. အဟေတုကေဟိ [Pg.114] အဋ္ဌာရသဟိ, မောမူဟေဟိ ဒွီဟိ စာတိ ဝီသတိယာ စိတ္တေဟိ ဝဇ္ဇိတေသု ဧကူနသတ္တတိစိတ္တေသု ဆန္ဒော ဇာယတိ. 18. Le désir d'agir (chanda) surgit dans soixante-neuf types de conscience, à l'exception des vingt suivants : les dix-huit sans racine (ahetuka) et les deux accompagnés d'une confusion totale (momūha). ၁၉. တေ ပနာတိ ပကိဏ္ဏကဝိဝဇ္ဇိတာ တံသဟဂတာ စ. ယထာက္ကမန္တိ ဝိတက္ကာဒိဆပကိဏ္ဏကဝဇ္ဇိတတံသဟိတကမာနုရူပတော. ‘‘ဆသဋ္ဌိ ပဉ္စပညာသာ’’တျာဒိ ဧကဝီသသတဂဏနဝသေန, ဧကူနနဝုတိဂဏနဝသေန စ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ. 19. « Ceux-là » (te) se réfère à ceux qui sont dépourvus des facteurs occasionnels (pakiṇṇaka) ainsi qu’à ceux qui en sont accompagnés. « Dans l'ordre » signifie conformément à l'ordre de ceux qui sont dépourvus des six occasionnels (vitakka, etc.) et de ceux qui en sont pourvus. Les expressions comme « soixante-six », « cinquante-cinq », etc., doivent être appliquées de manière appropriée selon le décompte de cent vingt et un ou celui de quatre-vingt-neuf. အညသမာနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication de la méthode d'association des facteurs mentaux communs aux autres (aññasamāna). အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ Explication de la méthode d'association des facteurs mentaux malsains (akusala). ၂၀. ‘‘သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏာ’’တိ ဝတွာ တဒေဝ သမတ္ထေတုံ ‘‘သဗ္ဗေသုပီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယော ဟိ ကောစိ ပါဏာတိပါတာဒီသု ပဋိပဇ္ဇတိ, သော သဗ္ဗောပိ မောဟေန တတ္ထ အနာဒီနဝဒဿာဝီ အဟိရိကေန တတော အဇိဂုစ္ဆန္တော, အနောတ္တပ္ပေန အနောတ္တပ္ပန္တော, ဥဒ္ဓစ္စေန အဝူပသန္တော စ ဟောတိ, တသ္မာ တေ သဗ္ဗာကုသလေသု ဥပလဗ္ဘန္တိ. 20. Après avoir dit « communs à tous les états malsains », on a ajouté « dans tous aussi », etc., pour confirmer cela même. En effet, quiconque s'adonne au meurtre d'êtres vivants ou à d'autres actes semblables, le fait parce qu'il ne voit pas le danger à cause de l'illusion (moha), qu'il n'en éprouve pas de dégoût par manque de pudeur (ahirika), qu'il n'en ressent pas de crainte par manque de peur morale (anottappa) et qu'il est agité par l'agitation (uddhacca) ; c'est pourquoi ces facteurs se retrouvent dans tous les états malsains. ၂၁. လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝါတိ ဧဝ-ကာရော အဓိကာရတ္ထာယပိ ဟောတီတိ ‘‘ဒိဋ္ဌိသဟဂတစိတ္တေသူ’’တိအာဒီသုပိ အဝဓာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သက္ကာယာဒီသု ဟိ အဘိနိဝိသန္တဿ တတ္ထ မမာယနသမ္ဘဝတော ဒိဋ္ဌိ လောဘသဟဂတစိတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ. မာနောပိ အဟံမာနဝသေန ပဝတ္တနတော ဒိဋ္ဌိသဒိသောဝ ပဝတ္တတီတိ ဒိဋ္ဌိယာ သဟ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေန ပဝတ္တတိ ကေသရသီဟော ဝိယ အပရေန တထာဝိဓေန သဟ ဧကဂုဟာယံ, န စာပိ ဒေါသမူလာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ အတ္တသိနေဟသန္နိဿယဘာဝေန ဧကန္တလောဘပဒဋ္ဌာနတ္တာတိ သော ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေသွေဝ လဗ္ဘတိ. 21. L'expression « seulement dans les consciences accompagnées d'attachement » montre que la particule « eva » sert à la délimitation, ce qui doit être compris également pour « dans les consciences accompagnées de vues fausses », etc. En effet, pour celui qui s'attache fermement à la croyance en un soi (sakkāya), etc., la vue fausse (diṭṭhi) n'apparaît que dans les consciences accompagnées d'attachement (lobha), car c'est là que surgit le sentiment du « mien ». L'orgueil (māna) aussi, fonctionnant sous la forme de l'idée du « je », se comporte de manière similaire à la vue fausse ; il n'apparaît pas simultanément avec la vue fausse dans une seule production de conscience, tout comme un lion à crinière ne partage pas sa grotte avec un autre de son espèce. De plus, il ne surgit pas dans les consciences basées sur l'aversion (dosa), car il a pour base la complaisance envers soi-même et pour cause immédiate l'attachement exclusif ; ainsi, il ne se trouve que dans les consciences dissociées de la vue fausse. ၂၄. တထာ [Pg.115] ပရသမ္ပတ္တိံ ဥသူယန္တဿ, အတ္တသမ္ပတ္တိယာ စ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝံ အနိစ္ဆန္တဿ, ကတာကတဒုစ္စရိတသုစရိတေ အနုသောစန္တဿ စ တတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟနနဝသေနေဝ ပဝတ္တနတော ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပဋိဃစိတ္တေသွေဝ. 24. De même, pour celui qui envie la réussite d'autrui, qui ne veut pas partager sa propre réussite avec les autres, ou qui regrette les mauvaises actions commises ou les bonnes actions non accomplies, l'envie (issā), l'avarice (macchariya) et le remords (kukkucca) n'apparaissent que dans les consciences accompagnées d'aversion (paṭigha), car ils fonctionnent par un mode de répulsion dans chaque cas. ၂၅. အကမ္မညတာပကတိကဿ တထာ သဘာဝတိက္ခေသု အသင်္ခါရိကေသု ပဝတ္တနာယောဂတော ထိနမိဒ္ဓံ သသင်္ခါရိကေသွေဝ လဗ္ဘတိ. 25. En raison de leur nature d'inertie, la torpeur et la léthargie (thina-middha) ne se trouvent que dans les consciences incitées (sasaṅkhārika), car elles ne peuvent fonctionner dans les consciences spontanées (asaṅkhārika) dont la nature est vive. ၂၇. သဗ္ဗာပုညေသွေဝ စတ္တာရော စေတသိကာ ဂတာ, လောဘမူလေယေဝ ယထာသမ္ဘဝံ တယော ဂတာ, ဒေါသမူလေသွေဝ ဒွီသု စတ္တာရော ဂတာ, တထာ သသင်္ခါရေယေဝ ဒွယန္တိ ယောဇနာ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. 27. On explique ainsi : quatre facteurs mentaux sont présents dans tous les états non méritoires (sabbāpuñña) ; trois sont présents dans les consciences basées sur l'attachement (lobhamūla) selon les cas ; quatre sont présents dans les deux consciences basées sur l'aversion (dosamūla) ; de même, deux sont présents uniquement dans les consciences incitées. Dans l'expression « le doute (vicikicchā) dans la conscience de doute », la particule « ca » a un sens de délimitation. La relation est : le doute apparaît seulement dans la conscience accompagnée de doute. အကုသလစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication de la méthode d'association des facteurs mentaux malsains. သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ Explication de la méthode d'association des facteurs mentaux beaux (sobhana). ၂၉. လောကုတ္တရစိတ္တေသု ပါဒကဇ္ဈာနာဒိဝသေန ကဒါစိ သမ္မာသင်္ကပ္ပဝိရဟော သိယာ, န ပန ဝိရတီနံ အဘာဝေါ မဂ္ဂဿ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သမုစ္ဆေဒဝသေန, ဖလဿ စ တဒနုကူလဝသေန ပဝတ္တနတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိယော ပနာ’’တျာဒိ. သဗ္ဗထာပီတိ သဗ္ဗေဟိပိ တံတံဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ဝိဓမနဝသပ္ပဝတ္တေဟိ အာကာရေဟိ. န ဟိ ဧတာသံ လောကိယေသု ဝိယ လောကုတ္တရေသုပိ မုသာဝါဒါဒီနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဟာနဝသေန ပဝတ္တိ ဟောတိ သဗ္ဗေသမေဝ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ တေန တေန မဂ္ဂေန ကေသဉ္စိ သဗ္ဗသော, ကေသဉ္စိ အပါယဂမနီယာဒိအဝတ္ထာယ ပဟာနဝသေန ဧကက္ခဏေ သမုစ္ဆိန္ဒနတော. နနု စာယမတ္ထော ‘‘ဧကတောဝါ’’တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓေါတိ? တံ န, တိဿန္နံ ဧကတောဝုတ္တိပရိဒီပနမတ္တေန စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတာဒီနံ ပဋိပက္ခာကာရပ္ပဝတ္တိယာ အဒီပိတတ္တာ. ကေစိ ပန ဣမမတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာဝ [Pg.116] ‘‘‘သဗ္ဗထာပီ’တိ ဣဒံ အတိရိတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ တေသံ အညာဏမေဝ ကာရဏံ. ‘‘နိယတာ’’တိ ဣမိနာပိ လောကိယေသု ဝိယ ကဒါစိ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ ဟေတာ လောကိယေသု ယေဝါပနကဝသေန ဒေသိတာ, ဣဓ ပန သရူပေနေဝ. ကာမာဝစရကုသလေသွေဝါတိ အဝဓာရဏေန ကာမာဝစရဝိပါကကိရိယေသု မဟဂ္ဂတေသု စ သမ္ဘဝံ နိဝါရေတိ. တထာ စေဝ ဥပရိ ဝက္ခတိ. ကဒါစီတိ မုသာဝါဒါဒိဧကေကဒုစ္စရိတေဟိ ပဋိဝိရမဏကာလေ. ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာပိ န ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုသင်္ခါတာနံ အတ္တနော အာရမ္မဏာနံ သမ္ဘဝါပေက္ခတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိသုံ ဝိသု’’န္တိ. 29. Dans les consciences supramondaines (lokuttara), il peut y avoir parfois absence de pensée juste (sammāsaṅkappa) selon le jhāna de base, etc., mais il n'y a jamais absence des abstinences (virati), car le Chemin (magga) fonctionne en extirpant les mauvaises actions corporelles, etc., et le Fruit (phala) fonctionne en accord avec cela ; c'est pourquoi il est dit : « Quant aux abstinences... ». « En tout point » (sabbathāpi) signifie par tous les modes qui consistent à écarter les diverses mauvaises actions et les moyens de subsistance malhonnêtes. En effet, dans les états supramondains, contrairement aux états mondains, leur fonctionnement ne se fait pas par l'abandon séparé du mensonge, etc., car toutes les mauvaises actions et les moyens de subsistance malhonnêtes sont extirpés en un seul instant par le chemin respectif — certains totalement, d'autres selon l'état menant aux mondes de souffrance. Ne pourrait-on pas dire que ce sens est déjà établi par le mot « ensemble » (ekato) ? Non, car cela ne fait qu'indiquer la présence simultanée des trois, sans éclairer le mode d'opposition aux quatre types de mauvaise parole, etc. Certains, faute d'avoir remarqué ce point, disent que « en tout point » est superflu ; leur ignorance en est la seule cause. Par le mot « constantes » (niyatā), on exclut leur apparition occasionnelle comme dans les états mondains. En effet, dans les états mondains, elles sont enseignées comme intentionnelles, tandis qu'ici, elles le sont par nature. Par la délimitation « seulement dans les consciences méritoires de la sphère des sens », on exclut leur présence dans les consciences résultantes (vipāka) ou fonctionnelles (kiriya) de cette sphère, ainsi que dans les consciences de sphère supérieure (mahaggata). Cela sera expliqué plus loin. « Parfois » se réfère au moment de l'abstinence de chacune des mauvaises actions comme le mensonge. Même lorsqu'elles surgissent parfois, elles ne surgissent pas ensemble, car elles dépendent de l'apparition de leurs objets respectifs, à savoir les choses à ne pas transgresser ; c'est pourquoi il est dit : « séparément ». ၃၀. အပ္ပနာပ္ပတ္တာနံ အပ္ပမညာနံ န ကဒါစိ သောမနဿရဟိတာ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ ‘‘ပဉ္စမ…ပေ… စိတ္တေသု စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိနီဝရဏာဒိတာယ မဟတ္တံ ဂတာနိ, မဟန္တေဟိ ဝါ ဈာယီဟိ ဂတာနိ ပတ္တာနီတိ မဟဂ္ဂတာနိ. နာနာ ဟုတွာတိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာ အတ္တနော အာရမ္မဏဘူတာနံ ဒုက္ခိတသုခိတသတ္တာနံ အာပါထဂမနာပေက္ခတာယ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟုတွာ. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ကာမာဝစရကုသလစိတ္တေသု, ကရုဏာမုဒိတာဘာဝနာကာလေ အပ္ပနာဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ပရိစယဝသေန ဥပေက္ခာသဟဂတစိတ္တေဟိပိ ပရိကမ္မံ ဟောတိ, ယထာ တံ ပဂုဏဂန္ထံ သဇ္ဈာယန္တဿ ကဒါစိ အညဝိဟိတဿပိ သဇ္ဈာယနံ, ယထာ စ ပဂုဏဝိပဿနာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ကဒါစိ ပရိစယဗလေန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေဟိပိ သမ္မသနန္တိ ဥပေက္ခာသဟဂတကာမာဝစရေသု ကရုဏာမုဒိတာနံ အသမ္ဘဝဝါဒေါ ကေစိဝါဒေါ ကတော. အပ္ပနာဝီထိယံ ပန တာသံ ဧကန္တတော သောမနဿသဟဂတေသွေဝ သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဘိန္နဇာတိကဿ ဝိယ ဘိန္နဝေဒနဿပိ အာသေဝနပစ္စယာဘာဝတော. 30. Comme le fonctionnement des Incommensurables (appamaññā) ayant atteint l'absorption (appanā) n'est jamais dépourvu de plaisir (somanassa), il est dit : « et dans les cinquièmes [jhānas]... ». Les « états supérieurs » (mahaggata) sont appelés ainsi parce qu'ils ont atteint la grandeur par l'absence d'obstacles, ou parce qu'ils sont atteints par de grands méditants. « Devenant diverses » signifie qu'elles se manifestent séparément parce qu'elles ont des objets différents et qu'elles dépendent de l'entrée dans le champ de conscience des êtres souffrants ou heureux qui constituent leurs objets. « Ici » se réfère à ces consciences méritoires de la sphère des sens ; lors de la méditation sur la compassion et la joie altruiste, avant le processus d'absorption, une préparation (parikamma) a lieu par l'habitude, même avec des consciences accompagnées d'équanimité — tout comme celui qui récite un texte bien connu peut parfois continuer la récitation même en pensant à autre chose, ou comme celui qui pratique une vision profonde (vipassanā) familière peut parfois examiner les formations même avec des consciences dissociées de la connaissance par la force de l'habitude. C'est pourquoi certains soutiennent la thèse de l'impossibilité de la compassion et de la joie altruiste dans les consciences de la sphère des sens accompagnées d'équanimité. Cependant, dans le processus d'absorption, leur présence doit être considérée comme limitée exclusivement aux consciences accompagnées de plaisir, car il n'y a pas de condition de répétition (āsevana) pour des sensations différentes, tout comme pour des types de conscience de nature différente. ၃၂. တယော သောဠသစိတ္တေသူတိ သမ္မာဝါစာဒယော တယော ဓမ္မာ အဋ္ဌလောကုတ္တရကာမာဝစရကုသလဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဇာယန္တိ. 32. « Trois dans seize consciences » signifie que les trois facteurs, à savoir la parole juste, etc., apparaissent dans seize types de conscience, à savoir les huit consciences supramondaines et les huit consciences méritoires de la sphère des sens. ၃၃. ဧဝံ [Pg.117] နိယတာနိယတသမ္ပယောဂဝသေန ဝုတ္တေသု အနိယတဓမ္မေ ဧကတော ဒဿေတွာ သေသာနံ နိယတဘာဝံ ဒီပေတုံ ‘‘ဣဿာမစ္ဆေရာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဿာမစ္ဆေရကုက္ကုစ္စဝိရတိကရုဏာဒယော နာနာ ကဒါစိ ဇာယန္တိ, မာနော စ ကဒါစိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တျာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ ဇာယတိ. ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ အကမ္မညတာဝသပ္ပဝတ္တိယံ သဟ အညမညံ အဝိပ္ပယောဂိဝသေန ဇာယတီတိ ယောဇနာ. အထ ဝါ မာနော စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒံ ‘‘သဟာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ယောဇေတွာ ထိနမိဒ္ဓံ တထာ ကဒါစိ သဟ စ သသင်္ခါရိကပဋိဃေ, ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တသသင်္ခါရိကေသု စ ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စေဟိ, မာနေန စ သဒ္ဓိံ, ကဒါစိ တဒိတရသသင်္ခါရိကစိတ္တသမ္ပယောဂကာလေ, တံသမ္ပယောဂကာလေပိ ဝါ နာနာ စ ဇာယတီတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘မာနော စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တထာ ကဒါစိ နာနာ ကဒါစိ သဟ စ ဇာယတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ယောဇေသုံ. 33. Ayant ainsi exposé les phénomènes non fixes ensemble selon leur association fixe ou non fixe, pour montrer le caractère fixe des autres, il est dit : « envie, avarice », etc. L’envie, l’avarice, le regret, les abstinences, la compassion, etc., surgissent parfois séparément ; et l’orgueil surgit parfois selon le mode de fonctionnement « Je suis supérieur », etc. De même, la torpeur et la langueur surgissent parfois ensemble sans se quitter, selon le mode de fonctionnement de l’inaction : telle est la construction. Ou bien, en joignant le mot « et » (ca) dans « et l’orgueil » avec « ensemble » (saha), la construction doit être comprise ainsi : la torpeur et la langueur surgissent parfois ainsi ensemble dans les consciences avec effort accompagnées de répulsion, et dans celles avec effort dissociées des vues, conjointement avec l’envie, l’avarice, le regret et l’orgueil ; et parfois séparément au moment de l’association avec d’autres consciences avec effort, ou même au moment de cette association. D’autres maîtres ont cependant fait seulement cette construction : « l’orgueil, ainsi que la torpeur et la langueur, surgissent parfois séparément, parfois ensemble ». ၃၄. သေသာတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ အနိယတေဟိ ဣတရေ ဧကစတ္တာလီသ. ကေစိ ပန ‘‘ယထာဝုတ္တေဟိ အနိယတယေဝါပနကေဟိ သေသာ နိယတယေဝါပနကာ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ဣဓ ယေဝါပနကနာမေန ကေသဉ္စိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကေဝလဉှေတ္ထ နိယတာနိယတဝသေန စိတ္တုပ္ပာဒေသု ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနစေတသိကမတ္တသန္ဒဿနံ အာစရိယေန ကတံ, န ယေဝါပနကနာမေန ကေစိ ဥဒ္ဓဋာတိ. 34. « Les autres » : en dehors des onze facteurs non fixes mentionnés, les quarante et un autres. Certains commentent cependant : « à part les facteurs 'quelconques' (yevāpanaka) non fixes mentionnés, les autres sont des 'quelconques' fixes », mais ce n’est que leur opinion personnelle, car ici aucun n’a été spécifié sous le nom de « quelconque ». Ici, le Maître a simplement montré les facteurs mentaux obtenus de manière appropriée dans les surgissements de conscience selon qu’ils sont fixes ou non fixes ; aucun n’est spécifié sous le nom de « quelconque ». ဧဝံ တာဝ ‘‘ဖဿာဒီသု အယံ ဓမ္မော ဧတ္တကေသု စိတ္တေသု ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန သမ္ပယောဂံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဣမသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဧတ္တကာ စေတသိကာ’’တိ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ဂဟဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. Après avoir ainsi montré l’association selon la délimitation des consciences, à savoir : « parmi le contact, etc., tel phénomène se trouve dans tant de consciences », il est maintenant dit : « et la synthèse » (saṅgahañca), etc., pour montrer la synthèse selon la délimitation du groupe des facteurs mentaux, à savoir : « dans tel surgissement de conscience, il y a tant de facteurs mentaux ». သောဘနစေတသိကသမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l’explication de la méthode de l’association des facteurs mentaux magnifiques. သမ္ပယောဂနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l’explication de la méthode de l’association. သင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Explication de la méthode de la synthèse. ၃၅. ‘‘ဆတ္တိံသာ’’တျာဒိ [Pg.118] တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ လဗ္ဘမာနကဓမ္မဝသေန ဂဏနသင်္ဂဟော. 35. « Trente-six », etc. : c’est la synthèse numérique selon les phénomènes obtenus de manière appropriée dans chaque cas. ၃၆. ပဌမဇ္ဈာနေ နိယုတ္တာနိ စိတ္တာနိ, တံ ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပဌမဇ္ဈာနိကစိတ္တာနိ. အပ္ပမညာနံ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, လောကုတ္တရာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနာ, အပ္ပမညာဝဇ္ဇိတာ သောဘနစေတသိကာ စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာကဍ္ဎတိ. ဥပေက္ခာသဟဂတာတိ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝဇ္ဇာ သုခဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌဥပေက္ခာယ သဟဂတာ. ပဉ္စကဇ္ဈာနဝသေနာတိ ဝိတက္ကဝိစာရေ ဝိသုံ ဝိသုံ အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ နာတိတိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတဿ ဈာနပဉ္စကဿ ဝသေန. တေ ပန ဧကတော အတိက္ကမိတွာ ဘာဝေန္တဿ တိက္ခဉာဏဿ ဝသေန ဒေသိတစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန ဒုတိယဇ္ဈာနိကေသု ဝိတက္ကဝိစာရဝဇ္ဇိတာနံ သမ္ဘဝတော စတုဓာ ဧဝ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. 36. Les consciences engagées dans le premier jhana, ou celles qui possèdent ce jhana, sont les « consciences du premier jhana ». Comme les incommensurables ont les êtres pour objet et les consciences supramondaines ont le Nibbāna pour objet, il est dit : « à l’exception des incommensurables ». Par le mot « de même » (tathā), il inclut les facteurs communs aux autres et les facteurs mentaux magnifiques à l’exception des incommensurables. « Accompagnées d’équanimité » : dépourvues de vitakka, vicāra, pīti et sukha, elles sont accompagnées de l’équanimité qui a pris la place du bonheur. « Selon le quintuple jhana » : selon le jhana quintuple enseigné pour celui dont la connaissance n’est pas très vive, qui médite en transcendant séparément le vitakka et le vicāra. L’intention est que, selon le jhana quadruple enseigné pour celui qui a une connaissance vive et qui médite en les transcendant ensemble, la synthèse n’est que quadruple dans les consciences du second jhana, car le vitakka et le vicāra y sont absents. ၃၇. တေတ္တိံသဒွယံ စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနစိတ္တေသု. 37. La paire de trente-trois se trouve dans les consciences des quatrième et cinquième jhanas. မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Explication de la méthode de la synthèse des consciences sublimes. ၃၈. တီသူတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဝသေန တိဝိဓေသု သီလဝိသုဒ္ဓိဝသေန သုဝိသောဓိတကာယဝစီပယောဂဿ ကေဝလံ စိတ္တသမာဓာနမတ္တေန မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, န ပန ကာယဝစီကမ္မာနံ ဝိသောဓနဝသေန, နာပိ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ သမုစ္ဆိန္ဒနပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. ပစ္စေကမေဝါတိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ. ပန္နရသသူတိ ရူပါဝစရဝသေန တီသု, အာရုပ္ပဝသေန ဒွါဒသသူတိ ပန္နရသသု. အပ္ပမညာယော န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. 38. « Dans les trois » : dans les trois types selon qu’elles sont salutaires, résultantes ou fonctionnelles. Comme les jhanas sublimes de celui dont l’activité corporelle et verbale est bien purifiée par la pureté de la moralité se produisent par la simple concentration de l’esprit, et non par la purification des actes corporels et verbaux, ni par le fait de trancher ou de calmer les mauvaises conduites ou les moyens d’existence erronés, il est dit : « à l’exception des abstinences ». « Chacune individuellement » : séparément. « Dans les quinze » : trois dans la sphère de la forme fine et douze dans le sans-forme, soit quinze. La raison pour laquelle les incommensurables ne sont pas obtenues ici a déjà été mentionnée. မဟဂ္ဂတစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l’explication de la méthode de la synthèse des consciences sublimes. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Explication de la méthode de la synthèse des consciences magnifiques de la sphère des sens. ၄၀. ပစ္စေကမေဝါတိ [Pg.119] ဧကေကာယေဝ. အပ္ပမညာနံ ဟိ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနဉ္စ ဝီတက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုဝိသယတ္တာ နတ္ထိ တာသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒေ သမ္ဘဝေါတိ လောကိယဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလသဘာဝတ္တာ နတ္ထိ အဗျာကတေသု သမ္ဘဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ကုသလာယေဝါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၅). ဣတရထာ သဒ္ဓါသတိအာဒယော ဝိယ ‘‘သိယာ ကုသလာ, သိယာ အဗျာကတာ’’တိ ဝဒေယျ. ဖလဿ ပန မဂ္ဂပဋိဗိမ္ဗဘူတတ္တာ, ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝါနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတော စ န လောကုတ္တရဝိရတီနံ ဧကန္တကုသလတာ ယုတ္တာတိ တာသံ တတ္ထ အဂ္ဂဟဏံ. ကာမာဝစရဝိပါကာနမ္ပိ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတ္တာ, အပ္ပမညာနဉ္စ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ, ဝိရတီနမ္ပိ ဧကန္တကုသလတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမညာဝိရတိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. 40. « Chacune individuellement » : une par une. En effet, comme les incommensurables ont les êtres pour objet, et que les abstinences ont pour objet les choses à ne pas transgresser, il n’y a pas de possibilité pour elles de surgir dans un seul surgissement de conscience. Et comme les abstinences mondaines sont de nature exclusivement salutaire, elles ne se produisent pas dans les consciences indéterminées ; c’est pourquoi il est dit : « à l’exception des abstinences ». C’est pourquoi il est dit : « Les cinq préceptes d’entraînement sont exclusivement salutaires » (Vibh. 715). Autrement, comme pour la foi, la pleine conscience, etc., on dirait : « elles peuvent être salutaires, elles peuvent être indéterminées ». Mais comme le fruit est le reflet du chemin, et en raison de l’apaisement des mauvaises conduites et des moyens d’existence erronés, l’exclusivité salutaire des abstinences supramondaines n’est pas appropriée ; c’est pourquoi elles ne sont pas incluses là. Puisque les résultantes de la sphère des sens ont aussi des objets exclusivement limités, que les incommensurables ont les êtres pour objet, et que les abstinences sont exclusivement salutaires, il est dit : « à l’exception des incommensurables et des abstinences ». နနု စ ပညတ္တာဒိအာရမ္မဏမ္ပိ ကာမာဝစရကုသလံ ဟောတီတိ တဿ ဝိပါကေနပိ ကုသလသဒိသာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ ယထာ တံ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဝိပါကေဟီတိ? နယိဒမေဝံ, ကာမတဏှာဓီနဿ ဖလဘူတတ္တာ. ယထာ ဟိ ဒါသိယာ ပုတ္တော မာတရာ ဣစ္ဆိတံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော သာမိကေနေဝ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ကရောတိ, ဧဝံ ကာမတဏှာယတ္တတာယ ဒါသိသဒိသဿ ကာမာဝစရကမ္မဿ ဝိပါကဘူတံ စိတ္တံ တေန ဂဟိတာရမ္မဏံ အဂ္ဂဟေတွာ ကာမတဏှာရမ္မဏမေဝ ဂဏှာတီတိ. ဒွါဒသဓာတိ ကုသလဝိပါကကိရိယဘေဒေသု ပစ္စေကံ စတ္တာရော စတ္တာရော ဒုကာတိ ကတွာ တီသု ဒွါဒသဓာ. Ne pourrait-on pas objecter que le salutaire de la sphère des sens a aussi pour objet les concepts, etc., et que son résultat devrait donc avoir un objet semblable au salutaire, tout comme les résultats sublimes et supramondains ? Il n’en est pas ainsi, car il est le fruit de ce qui dépend du désir sensoriel. De même que le fils d’une servante, incapable de faire ce que sa mère désire, fait précisément ce que son maître désire, de même la conscience résultante de l’acte de la sphère des sens, qui est semblable à une servante parce qu’elle dépend du désir sensoriel, ne saisit pas l’objet saisi par cet acte, mais saisit seulement l’objet du désir sensoriel. « De douze manières » : dans les divisions salutaire, résultante et fonctionnelle, il y a quatre paires chacune, ce qui fait douze manières dans les trois. ၄၂. ဣဒါနိ ဣမေသု ပဌမဇ္ဈာနိကာဒီဟိ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာဒီနံ ဘေဒကရဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘အနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. အနုတ္တရေ စိတ္တေ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခဝသေန ဈာနဓမ္မာ ဝိသေသကာ ဘေဒကာ. မဇ္ဈိမေ မဟဂ္ဂတေ အပ္ပမညာ, ဈာနဓမ္မာ [Pg.120] စ. ပရိတ္တေသု ကာမာဝစရေသု ဝိရတီ, ဉာဏပီတီ စ အပ္ပမညာ စ ဝိသေသကာ, တတ္ထ ဝိရတီ ကုသလေဟိ ဝိပါကကိရိယာနံ ဝိသေသကာ, အပ္ပမညာ ကုသလကိရိယေဟိ ဝိပါကာနံ, ဉာဏပီတီ ပန တီသု ပဌမယုဂဠာဒီဟိ ဒုတိယယုဂဠာဒီနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 42. À présent, pour montrer les phénomènes qui distinguent les consciences du second jhana, etc., de celles du premier jhana, etc., il est dit : « les facteurs de jhana dans l’insupréssable », etc. Dans la conscience insupréssable, les facteurs de jhana sont les éléments distinctifs et différenciateurs selon le vitakka, le vicāra, la pīti et le sukha. Dans le niveau moyen, le sublime, ce sont les incommensurables et les facteurs de jhana. Dans le niveau limité, la sphère des sens, ce sont les abstinences, la connaissance, la joie et les incommensurables qui sont les éléments distinctifs. Parmi ceux-ci, on doit considérer que les abstinences distinguent les salutaires des résultantes et des fonctionnelles ; les incommensurables distinguent les salutaires et fonctionnelles des résultantes ; et la connaissance et la joie distinguent les premières paires des secondes paires dans les trois divisions. ကာမာဝစရသောဘနစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l’explication de la méthode de la synthèse des consciences magnifiques de la sphère des sens. အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Explication de la méthode de la synthèse des consciences malsaines. ၄၄. ဒုတိယေ အသင်္ခါရိကေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ လောဘမာနေန တထေဝ အညသမာနာ, အကုသလသာဓာရဏာ စ ဧကူနဝီသတိ ဓမ္မာတိ သမ္ဗန္ဓော. 44. Dans le second [type de conscience] non-instigué, dissocié des vues erronées, il y a dix-neuf facteurs mentaux : les [treize] communs à d'autres, avec l'attachement et l'orgueil, et les [quatre] communs à tout ce qui est insalubre ; tel est le lien. ၄၅. တတိယေတိ ဥပေက္ခာသဟဂတဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ. 45. Dans le troisième, [le type de conscience] accompagné d'équanimité, associé aux vues erronées et non-instigué. ၄၆. စတုတ္ထေတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ အသင်္ခါရိကေ. 46. Dans le quatrième, [le type de conscience] dissocié des vues erronées et non-instigué. ၄၇. ဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပစ္စေကမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ဘိန္နာရမ္မဏတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 47. Ici, l'envie, l'avarice et le remords doivent être joints séparément, précisément parce qu'ils ont des objets différents ; tel est le sens. ၅၀. အဓိမောက္ခဿ နိစ္ဆယာကာရပ္ပဝတ္တိတော ဒွေဠှကသဘာဝေ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ ‘‘အဓိမောက္ခဝိရဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. 50. Puisque la détermination (adhimokkha) s'exerce sur le mode de la décision, sa présence est impossible dans la conscience de doute (vicikicchā), qui a pour nature l'indécision ; c'est pourquoi il est dit « dépourvue de détermination ». ၅၁. ဧကူနဝီသတိ ပဌမဒုတိယအသင်္ခါရိကေသု, အဋ္ဌာရသ တတိယစတုတ္ထအသင်္ခါရိကေသု, ဝီသ ပဉ္စမေ အသင်္ခါရိကေ, ဧကဝီသ ပဌမဒုတိယသသင်္ခါရိကေသု, ဝီသတိ တတိယစတုတ္ထသသင်္ခါရိကေသု, ဒွါဝီသ ပဉ္စမေ သသင်္ခါရိကေ, ပန္နရသ မောမူဟဒွယေတိ ဧဝံ အကုသလေ သတ္တဓာ ဌိတာတိ ယောဇနာ. 51. On compte dix-neuf [facteurs] dans les premier et deuxième types de conscience non-instigués, dix-huit dans les troisième et quatrième non-instigués, vingt dans le cinquième non-instigué, vingt-et-un dans les premier et deuxième instigués, vingt dans les troisième et quatrième instigués, vingt-deux dans le cinquième instigué, et quinze dans les deux types de conscience fondés sur l'illusion : c'est ainsi que l'insalubre se divise en sept catégories. ၅၂. သာဓာရဏာတိ [Pg.121] အကုသလာနံ သဗ္ဗေသမေဝ သာဓာရဏဘူတာ စတ္တာရော သမာနာ စ ဆန္ဒပီတိအဓိမောက္ခဝဇ္ဇိတာ အညသမာနာ အပရေ ဒသာတိ ဧတေ စုဒ္ဒသ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကုသလယောဂိနောတိ ပဝုစ္စန္တီတိ ယောဇနာ. 52. « Communs » signifie que les quatre facteurs communs à tous les états insalubres et dix autres facteurs communs à d'autres, à l'exception de l'intention (chanda), de la joie (pīti) et de la détermination (adhimokkha), sont présents. Ces quatorze phénomènes sont dits être associés à tout ce qui est insalubre ; telle est la construction. အကုသလစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la méthode de synthèse des consciences insalubres est terminée. အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ Description de la méthode de synthèse des consciences sans cause (ahetuka). ၅၄. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ အညသမာနေ ပစ္စာမသတိ. 54. Par le mot « de même » (tathā), il se réfère aux facteurs communs à d'autres. ၅၆. မနောဝိညာဏဓာတုယာ ဝိယ ဝိသိဋ္ဌမနနကိစ္စာယောဂတော မနနမတ္တာ ဓာတူတိ မနောဓာတု. အဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠေတိ ဥပေက္ခာသန္တီရဏဒွယေ. 56. L'élément de l'esprit (manodhātu) est un élément de simple cognition, car il ne possède pas la fonction cognitive distincte propre à l'élément de conscience de l'esprit (manoviññāṇadhātu). « La paire de renaissances sans cause » désigne les deux types d'investigation accompagnée d'équanimité. ၅၈. ဒွါဒသ ဟသနစိတ္တေ, ဧကာဒသ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနသုခသန္တီရဏေသု, ဒသ မနောဓာတုတ္တိကာဟေတုကပဋိသန္ဓိယုဂဠဝသေန ပဉ္စသု, သတ္တ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူတိ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု သင်္ဂဟော စတုဗ္ဗိဓော ဟောတီတိ ယောဇနာ. 58. La synthèse dans les dix-huit types de production de conscience sans cause est de quatre sortes : douze dans la conscience du sourire, onze dans la conscience de détermination et dans l'investigation agréable, dix dans cinq consciences (le triple élément de l'esprit et la paire de renaissances sans cause), et sept dans les dix consciences sensorielles ; telle est la construction. ၅၉. တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟောတိ အနုတ္တရေ ပဉ္စ, တထာ မဟဂ္ဂတေ, ကာမာဝစရသောဘနေ ဒွါဒသ, အကုသလေ သတ္တ, အဟေတုကေ စတ္တာရောတိ တေတ္တိံသဝိဓသင်္ဂဟော. 59. La synthèse de trente-trois sortes comprend : cinq dans les consciences supramondaines, de même dans les consciences de grand développement (mahaggata), douze dans les belles consciences de la sphère des sens, sept dans les insalubres, et quatre dans les consciences sans cause. ၆၀. ဣတ္ထံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တာဝိယုတ္တာနံ စေတသိကာနံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သမ္ပယောဂဉ္စ စေတသိကရာသိပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ သင်္ဂဟဉ္စ ဉတွာ ယထာယောဂံ စိတ္တေန သမံ ဘေဒံ ဥဒ္ဒိသေ ‘‘သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏာ တာဝ သတ္တ ဧကူနနဝုတိစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပစ္စေကံ ဧကူနနဝုတိဝိဓာ, ပကိဏ္ဏကေသု [Pg.122] ဝိတက္ကော ပဉ္စပညာသစိတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇနတော ပဉ္စပညာသဝိဓော’’တျာဒိနာ ကထေယျာတိ အတ္ထော. 60. Ayant compris ainsi, selon la méthode exposée, l'association des facteurs mentaux inséparables de la conscience par la distinction des consciences, et la synthèse par la distinction des groupes de facteurs mentaux, on doit exposer les divisions parallèlement à la conscience : « Premièrement, les sept facteurs communs à toutes les consciences sont de quatre-vingt-neuf sortes car ils s'élèvent dans quatre-vingt-neuf consciences ; parmi les occasionnels, le raisonnement initial (vitakka) est de cinquante-cinq sortes car il s'élève dans cinquante-cinq consciences », etc. Tel est le sens. အဟေတုကစိတ္တသင်္ဂဟနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la méthode de synthèse des consciences sans cause est terminée. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, le commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha, စေတသိကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du chapitre sur les facteurs mentaux est terminée. ၃. ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 3. Description du chapitre sur les divers sujets (pakiṇṇaka). ၁. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဝေဒနာဒိဝိဘာဂတော, တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒဝိဘာဂတော စ ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ ယထာယောဂ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယထာယောဂံ သမ္ပယုတ္တာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဘာဝတော အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝဝသေန ဧကူနနဝုတိဝိဓမ္ပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏဝိဇာနနသဘာဝသာမညေန ဧကဝိဓံ, သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏော ဖဿော ဖုသနသဘာဝေန ဧကဝိဓောတျာဒိနာ တေပညာသ ဟောန္တိ. 1. Afin de montrer maintenant la synthèse des divers sujets des consciences et facteurs mentaux susmentionnés selon la classification par la sensation, etc., et selon la classification des consciences divisées par ces sensations, il commence par « Associés selon le cas », etc. Les consciences et les facteurs mentaux associés selon le cas sont de cinquante-trois sortes selon leur propre nature : la conscience, bien que de quatre-vingt-neuf sortes, est une seule sorte par sa caractéristique commune de connaître l'objet ; le contact, commun à toutes les consciences, est une seule sorte par sa nature de toucher, et ainsi de suite. ၂. ဣဒါနိ တေသံ ဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ဝေဒနာ…ပေ… ဝတ္ထုတော သင်္ဂဟော နာမ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိနာမကော ပကိဏ္ဏကသင်္ဂဟော စိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝ တံတံဝေဒနာဒိဘေဒဘိန္နစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝသေနေဝ န ကတ္ထစိ တံဝိရဟေန နီယတေ ဥပနီယတေ, အာဟရီယတီတျတ္ထော. 2. Maintenant, la synthèse de ces phénomènes selon la sensation, etc., appelée synthèse des divers sujets (comme la synthèse des sensations), est menée au moyen des productions de conscience divisées par ces diverses sensations, et n'est jamais présentée sans elles ; tel est le sens. ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Description de la synthèse des sensations. ၃. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု သင်္ဂဟေသု. သုခါဒိဝေဒနာနံ, တံသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနဉ္စ ဝိဘာဂဝသေန သင်္ဂဟော ဝေဒနာသင်္ဂဟော. ဒုက္ခတော, သုခတော စ အညာ အဒုက္ခမသုခါ မ-ကာရာဂမဝသေန. နနု စ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၆၇) ဝစနတော ဒွေ ဧဝ ဝေဒနာတိ? သစ္စံ, တံ ပန အနဝဇ္ဇပက္ခိကံ [Pg.123] အဒုက္ခမသုခံ သုခဝေဒနာယံ, သာဝဇ္ဇပက္ခိကဉ္စ ဒုက္ခဝေဒနာယံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ယမ္ပိ ကတ္ထစိ သုတ္တေ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉) ဝစနံ, တံ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ သဗ္ဗဝေဒနာနံ ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဝုတ္တံ. ယထာဟ – ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတဉ္စ ယံ ကိဉ္စိဝေဒယိတမိဒမေတ္ထ ဒုက္ခဿာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၅၂). တသ္မာ တိဿောယေဝ ဝေဒနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ စာ’’တိ (ဣတိဝု. ၅၂-၅၃; သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁). ဧဝံ တိဝိဓာပိ ပနေတာ ဣန္ဒြိယဒေသနာယံ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ပဉ္စဓာ ဒေသိတာတိ တံဝသေနပေတ္ထ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘သုခံ ဒုက္ခ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ကာယိကမာနသိကသာတာသာတဘေဒတော ဟိ သုခံ ဒုက္ခဉ္စ ပစ္စေကံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၉) ဒေသိတာ, ဥပေက္ခာ ပန ဘေဒါဘာဝတော ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ ဧကဓာဝ. ယထာ ဟိ သုခဒုက္ခာနိ အညထာ ကာယဿ အနုဂ္ဂဟမုပဃာတဉ္စ ကရောန္တိ, အညထာ မနသော, နေဝံ ဥပေက္ခာ, တသ္မာ သာ ဧကဓာဝ ဒေသိတာ, တေနာဟု ပေါရာဏာ – 3. « Parmi eux » signifie parmi ces six synthèses. La synthèse des sensations est la classification des sensations de plaisir, etc., et des consciences qui les accompagnent. La sensation « ni-pénible-ni-agréable » est différente de la douleur et du plaisir, le terme étant formé par l'ajout de la lettre 'm'. N'est-il pas vrai que, selon le texte : « Il y a deux sensations, ô moines : le plaisir et la douleur », il n'y en a que deux ? C'est vrai, mais cela a été dit en incluant la sensation ni-pénible-ni-agréable irréprochable dans le plaisir, et celle qui est blâmable dans la douleur. Quant au passage : « Tout ce qui est ressenti est inclus dans la douleur », il a été dit parce que toutes les sensations sont douloureuses par nature en raison de la nature douloureuse des formations. Comme il a été dit : « C’est en vue de l’impermanence des formations, Ānanda, que j’ai dit : "Tout ce qui est ressenti est inclus dans la douleur" ». On doit donc considérer qu'il n'y a que trois sensations. C'est pourquoi le Béni a dit : « Il y a ces trois sensations : le plaisir, la douleur et le ni-pénible-ni-agréable ». Cependant, bien qu'elles soient triples, elles sont enseignées selon cinq sortes dans l'exposition des facultés : plaisir, douleur, joie, tristesse et équanimité. Pour montrer la division selon cette méthode, il est dit : « plaisir, douleur », etc. En effet, en divisant le plaisir et la douleur en deux selon qu'ils sont physiques ou mentaux, on obtient les facultés de plaisir, de joie, de douleur et de tristesse ; mais l'équanimité est d'une seule sorte, car elle ne se divise pas. Car si le plaisir et la douleur affectent différemment le corps et l'esprit, l'équanimité ne le fait pas ; elle est donc enseignée d'une seule manière. C'est pourquoi les Anciens ont dit : ‘‘ကာယိကံ မာနသံ ဒုက္ခံ, သုခဉ္စောပေက္ခဝေဒနာ; ဧကံ မာနသမေဝေတိ, ပဉ္စဓိန္ဒြိယဘေဒတော’’တိ. (သ. သ. ၇၄); « La douleur physique et mentale, le plaisir et l'équanimité ; [le plaisir et la douleur] ne sont que d'une seule sorte au niveau mental, ce qui fait cinq selon la distinction des facultés. » တတ္ထ ဣဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ သုခံ. အနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ. သဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ သောမနဿံ. တထာ အနိဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ. မဇ္ဈတ္တာနုဘဝနလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ. Là, le plaisir a pour caractéristique de ressentir un contact tangible agréable. La douleur a pour caractéristique de ressentir un contact tangible désagréable. La joie (somanassa) a pour caractéristique de ressentir, par nature ou imagination, un objet agréable. De même, la tristesse a pour caractéristique de ressentir un objet désagréable. L'équanimité a pour caractéristique de ressentir de façon neutre. ၅. စတုစတ္တာလီသ ပစ္စေကံ လောကိယလောကုတ္တရဘေဒေန ဧကာဒသဝိဓတ္တာ. 5. Ces quarante-quatre sont chacun de onze sortes selon la distinction entre mondain et supramondain. ၇. သေသာနီတိ [Pg.124] သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿသဟဂတေဟိ အဝသေသာနိ အကုသလတော ဆ, အဟေတုကတော စုဒ္ဒသ, ကာမာဝစရသောဘနတော ဒွါဒသ, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာနိ တေဝီသာတိ သဗ္ဗာနိပိ ပဉ္စပညာသ. 7. « Le reste » signifie les restants après ceux accompagnés de plaisir, de douleur, de joie et de déplaisir : six parmi les malsains, quatorze parmi les sans racine, douze parmi les beaux de la sphère des sens, et vingt-trois appartenant aux cinquièmes jhānas ; au total, ils sont cinquante-cinq. ဝေဒနာသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du résumé des sensations est terminée. ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explication du résumé des racines ၁၀. လောဘာဒိဟေတူနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံသမ္ပယုတ္တဝသေန စ သင်္ဂဟော ဟေတုသင်္ဂဟော. ဟေတဝေါ နာမ ဆဗ္ဗိဓာ ဘဝန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဟေတုဘာဝေါ ပန နေသံ သမ္ပယုတ္တာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတော မူလဘာဝေါ. လဒ္ဓဟေတုပစ္စယာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရုဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ ထိရာ ဟောန္တိ, န အဟေတုကာ ဝိယ ဇလတလေ သေဝါလသဒိသာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဧတေ မူလသဒိသတာယ ‘‘မူလာနီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. အပရေ ပန ‘‘ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဘာဝသာဓနံ ဟေတုဘာဝေါ’’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ သတိ ဟေတူနံ အတ္တနော ကုသလာဒိဘာဝသာဓနော အညော ဟေတု မဂ္ဂိတဗ္ဗော သိယာ. အထ သေသသမ္ပယုတ္တဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ တေသံ ကုသလာဒိဘာဝေါ, ဧဝမ္ပိ မောမူဟစိတ္တသမ္ပယုတ္တဿ ဟေတုနော အကုသလဘာဝေါ အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ သိယာ. အထ တဿ သဘာဝတော အကုသလဘာဝေါပိ သိယာ, ဧဝံ သတိ သေသဟေတူနမ္ပိ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါတိ တေသံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ သော ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ န သိယာ. ယဒိ စ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, တဒါ အဟေတုကာနံ အဗျာကတဘာဝေါ န သိယာတိ အလမတိနိပ္ပီဠနေန. ကုသလာဒိဘာဝေါ ပန ကုသလာကုသလာနံ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ. ယထာဟ – ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ [Pg.125] စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တျာဒိ (အ. နိ. ၁.၆၇), အဗျာကတာနံ ပန အဗျာကတဘာဝေါ နိရနုသယသန္တာနပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ကမ္မပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ အဝိပါကဘာဝပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 10. Le résumé des racines est la classification effectuée selon la distinction des racines telles que l'avidité, etc., et selon leurs associations. La relation est que les racines sont de six sortes. Quant à leur nature de racines, c'est l'état fondamental consistant à assurer la stabilité des états qui leur sont associés. En effet, les phénomènes qui ont obtenu la condition de racine sont fermes comme des arbres aux racines bien ancrées, et non comme de la mousse à la surface de l'eau, tels les phénomènes sans racine. Et parce qu'ils sont ainsi, en raison de leur similitude avec des racines, ils sont appelés « racines » (mūlāni). D'autres disent cependant : « La nature de racine est ce qui produit l'état sain, etc., des phénomènes sains, etc. ». S'il en était ainsi, on devrait chercher une autre racine qui produise la nature saine, etc., des racines elles-mêmes. Si leur nature saine, etc., dépendait des autres racines associées, alors la nature malsaine de la racine associée à un esprit de confusion totale ne serait pas ainsi dépendante. Si cette nature était malsaine de par sa propre nature, alors la nature saine, etc., des autres racines serait également intrinsèque, et comme pour elles, elle ne dépendrait pas de la racine pour les phénomènes associés. Et si l'état de sain, etc., dépendait de la racine, alors l'état indéterminé des phénomènes sans racine n'existerait pas ; mais cessons ces spéculations excessives. En revanche, l'état sain, etc., dépend de l'attention appropriée ou inappropriée pour les états sains et malsains. Comme il a été dit : « Ô moines, pour celui qui pratique l'attention appropriée, les états sains non encore nés surgissent, et les états sains déjà nés s'accroissent » (A.N. 1.67). Quant à l'état indéterminé des phénomènes indéterminés, on doit considérer qu'il dépend d'une continuité exempte de tendances sous-jacentes, qu'il dépend du kamma ou qu'il dépend de l'absence de maturation. ၁၆. ဣဒါနိ ဟေတူနံ ဇာတိဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘လောဘော ဒေါသော စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. 16. Maintenant, afin de montrer la distinction des racines selon leur nature de naissance, il est dit : « avidité, haine », etc. ဟေတုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du résumé des racines est terminée. ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explication du résumé des fonctions ၁၈. ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဝိဘာဂဝသေန, တံကိစ္စဝန္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ကိစ္စသင်္ဂဟော. ဘဝတော ဘဝဿ ပဋိသန္ဓာနံ ပဋိသန္ဓိကိစ္စံ. အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝေါ ဘဝင်္ဂကိစ္စံ. အာဝဇ္ဇနကိစ္စာဒီနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဝစနတ္ထာနုသာရေန ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အာရမ္မဏေ တံတံကိစ္စသာဓနဝသေန အနေကက္ခတ္တုံ, ဧကက္ခတ္တုံ ဝါ ဇဝမာနဿ ဝိယ ပဝတ္တိ ဇဝနကိစ္စံ. တံတံဇဝနဂ္ဂဟိတာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏကရဏံ တဒါရမ္မဏကိစ္စံ. နိဗ္ဗတ္တဘဝတော ပရိဂဠှနံ စုတိကိစ္စံ. 18. Le résumé des fonctions est la classification effectuée selon la distinction des fonctions telles que la renaissance, etc., et selon la délimitation de ceux qui possèdent ces fonctions. La fonction de renaissance est le lien d'une existence à une autre. La fonction de facteur de l'existence est l'état d'être un membre de l'existence par sa nature de cause pour une occurrence continue. Les fonctions d'avertissement, etc., doivent être appliquées de manière appropriée selon le sens des mots énoncés plus haut. La fonction d'impulsion est l'occurrence, comme celle d'un être qui court, à plusieurs reprises ou une seule fois, pour accomplir telle ou telle tâche sur l'objet. La fonction d'enregistrement consiste à prendre pour objet ce qui a été saisi par les impulsions respectives. La fonction de mort est le fait de s'écouler hors de l'existence produite. ၁၉. ဣမာနိ ပန ကိစ္စာနိ ဌာနဝသေန ပါကဋာနိ ဟောန္တီတိ တံ ဒါနိ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသန္ဓီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ပဋိသန္ဓိယာ ဌာနံ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ကာမံ ပဋိသန္ဓိဝိနိမုတ္တံ ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တျာဒီသု ဝိယ အဘေဒေပိ ဘေဒပရိကပ္ပနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဒဿနာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ ဌာနံ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနာဒီနံ သင်္ဂဟော. 19. Ces fonctions sont manifestes par le biais de leurs positions ; afin d'en montrer maintenant la distinction, il est dit : « la renaissance », etc. Là, la position de la renaissance est la position de renaissance. Certes, il n'existe pas de position en dehors de la renaissance elle-même, mais pour faciliter la compréhension, comme dans l'expression « le corps d'une statuette de pierre », on doit considérer cela comme une distinction conceptuelle là où il n'y a pas de différence réelle. Il en va de même pour les autres. La position des cinq consciences, telle que la vision, etc., est la position des cinq consciences. Par le mot « etc. », sont incluses les positions de réception, etc. တတ္ထ [Pg.126] စုတိဘဝင်္ဂါနံ အန္တရာ ပဋိသန္ဓိဌာနံ. ပဋိသန္ဓိအာဝဇ္ဇနာနံ, ဇဝနာဝဇ္ဇနာနံ, တဒါရမ္မဏာဝဇ္ဇနာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနံ, ကဒါစိ ဇဝနစုတီနံ, တဒါရမ္မဏစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဘဝင်္ဂဌာနံ. ဘဝင်္ဂပဉ္စဝိညာဏာနံ, ဘဝင်္ဂဇဝနာနဉ္စ အန္တရာ အာဝဇ္ဇနဌာနံ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနာနမန္တရာ ပဉ္စဝိညာဏဌာနံ. ပဉ္စဝိညာဏသန္တီရဏာနမန္တရာ သမ္ပဋိစ္ဆနဌာနံ. သမ္ပဋိစ္ဆနဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနမန္တရာ သန္တီရဏဌာနံ. သန္တီရဏဇဝနာနံ, သန္တီရဏဘဝင်္ဂါနဉ္စ အန္တရာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဌာနံ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနတဒါရမ္မဏာနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဘဝင်္ဂါနံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစုတီနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏာနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဘဝင်္ဂါနံ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစုတီနဉ္စ အန္တရာ ဇဝနဌာနံ. ဇဝနဘဝင်္ဂါနံ, ဇဝနစုတီနဉ္စ အန္တရာ တဒါရမ္မဏဌာနံ. ဇဝနပဋိသန္ဓီနံ, တဒါရမ္မဏပဋိသန္ဓီနံ, ဘဝင်္ဂပဋိသန္ဓီနံ ဝါ အန္တရာ စုတိဌာနံ နာမ. Là, la position de renaissance se situe entre la mort et le facteur de l'existence. La position de facteur de l'existence se situe entre la renaissance et l'avertissement, entre l'impulsion et l'avertissement, entre l'enregistrement et l'avertissement, entre la détermination et l'avertissement, et parfois entre l'impulsion et la mort, ou entre l'enregistrement et la mort. La position d'avertissement se situe entre le facteur de l'existence et les cinq consciences, ou entre le facteur de l'existence et l'impulsion. La position des cinq consciences se situe entre l'avertissement aux cinq portes et la réception. La position de réception se situe entre les cinq consciences et l'investigation. La position d'investigation se situe entre la réception et la détermination. La position de détermination se situe entre l'investigation et l'impulsion, ou entre l'investigation et le facteur de l'existence. La position d'impulsion se situe entre la détermination et l'enregistrement, entre la détermination et le facteur de l'existence, entre la détermination et la mort, entre l'avertissement à la porte de l'esprit et l'enregistrement, entre l'avertissement à la porte de l'esprit et le facteur de l'existence, ou entre l'avertissement à la porte de l'esprit et la mort. La position d'enregistrement se situe entre l'impulsion et le facteur de l'existence, ou entre l'impulsion et la mort. La position nommée mort se situe entre l'impulsion et la renaissance, entre l'enregistrement et la renaissance, ou entre le facteur de l'existence et la renaissance. ၂၀. ဒွေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏာနိ သုခသန္တီရဏဿ ပဋိသန္ဓိဝသပ္ပဝတ္တိဘာဝါဘာဝတောတိအဓိပ္ပာယော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဥပေက္ခာသဟဂတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝမာဂတဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဒဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဟေတုကံ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော, အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ, ဒွေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၇၉) ဧဝံ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ပဋိစ္စနယော ဥဒ္ဓဋော, ပီတိသဟဂတသုခသဟဂတပဒဝိဘင်္ဂေ ပန ‘‘အဟေတုကံ ပီတိသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စတယော ခန္ဓာ…ပေ… ဒွေ ခန္ဓာ. အဟေတုကံ သုခသဟဂတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွေ ခန္ဓာ …ပေ… ဧကော ခန္ဓော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၁၄၄, ၁၆၇) ပဝတ္တိဝသေနေဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန ‘‘အဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တျာဒိနာ ပဋိသန္ဓိဝသေန, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ န တဿ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပဝတ္တိ [Pg.127] အတ္ထိ. ယတ္ထ ပန လဗ္ဘမာနဿပိ ကဿစိ အဝစနံ, တတ္ထ ကာရဏံ ဥပရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ. 20. L'intention est de montrer que les deux [états de conscience d']investigation accompagnés d'équanimité diffèrent de l'investigation accompagnée de plaisir par la présence ou l'absence de l'état de fonctionnement en tant que renaissance. Et c'est pourquoi, dans le Paṭṭhāna, il est dit : « Dépendant d'un état accompagné d'équanimité, un état accompagné d'équanimité surgit, non par la condition de racine » (Paṭṭh. 4.13.179). Dans le Vibhaṅga sur le terme « accompagné d'équanimité », cette méthode de dépendance est extraite selon le mode de l'occurrence et de la renaissance ainsi : « Dépendant d'un agrégat sans racine accompagné d'équanimité, deux agrégats surgissent ; dépendant de deux agrégats, un agrégat surgit ; au moment de la renaissance sans racine, dépendant d'un agrégat accompagné d'équanimité, deux agrégats surgissent ; dépendant de deux agrégats, un agrégat ». Mais dans le Vibhaṅga sur les termes « accompagné de joie » et « accompagné de plaisir », elle est extraite seulement selon le mode de l'occurrence ainsi : « Dépendant d'un agrégat sans racine accompagné de joie, trois agrégats... etc... deux agrégats. Dépendant d'un agrégat sans racine accompagné de plaisir, deux agrégats... etc... un agrégat » (Paṭṭh. 4.13.144, 167), et non selon le mode de la renaissance avec des termes tels que « au moment de la renaissance sans racine ». Par conséquent, même le silence dans l'enseignement du Dhamma indique une absence [de fonction] ; cet [état] ne fonctionne donc pas en tant que renaissance. Là où, cependant, il y a silence sur quelque chose qui existe par ailleurs, la raison en sera clarifiée plus loin. ၂၅. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿ ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တမာနဿပိ နတ္ထိ ဇဝနကိစ္စံ တဿ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ). ဣတရထာ ‘‘ဇဝနံ ဟုတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ကုသလာကုသလဖလကိရိယစိတ္တာနီတိ ဧကဝီသတိ လောကိယလောကုတ္တရကုသလာနိ, ဒွါဒသ အကုသလာနိ, စတ္တာရိ လောကုတ္တရဖလစိတ္တာနိ, အဋ္ဌာရသ တေဘူမကကိရိယစိတ္တာနိ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကမ္ပိ ဟိ လောကုတ္တရမဂ္ဂါဒိကံ တံသဘာဝဝန္တတာယ ဇဝနကိစ္စံ နာမ, ယထာ ဧကေကဂေါစရဝိသယမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ သကလဝိသယာဝဗောဓနသာမတ္ထိယယောဂတော န ကဒါစိ တံနာမံ ဝိဇဟတီတိ. 25. Il a été dit que « à l'exclusion des deux sortes d'advertance » (āvajjanadvayavajjitāni), même lorsque l'advertance par la porte de l'esprit (manodvārāvajjana) se produit deux ou trois fois envers un objet très faible (parittārammaṇe), elle n'exerce pas la fonction d'impulsion (javanakicca), car elle ne possède pas l'expérience de la saveur de l'objet. C'est en ce sens qu'il est dit dans le Commentaire (Atthasālinī) : « se tenant à la place de l'impulsion » (javanaṭṭhāne ṭhatvā). Autrement, il aurait fallu dire : « étant devenue impulsion » (javanaṃ hutvā). Par les termes « consciences saines, malsaines, résultantes et fonctionnelles » (kusalākusalaphalakiriyacittāni), on entend les vingt-et-une consciences saines mondaines et supramondaines, les douze consciences malsaines, les quatre consciences de fruit supramondaines et les dix-huit consciences fonctionnelles des trois plans. En effet, même si les chemins supramondains ne durent qu'un seul instant de conscience, ils sont appelés « fonction d'impulsion » en raison de leur nature même ; tout comme l'omniscience, bien qu'elle porte sur chaque objet individuellement, ne perd jamais son nom en raison de sa capacité à comprendre l'intégralité de tous les objets. ၂၇. ဧဝံ ကိစ္စဘေဒေန ဝုတ္တာနေဝ ယထာသကံ လဗ္ဘမာနကိစ္စဂဏနဝသေန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘တေသု ပနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. 27. Pour montrer synthétiquement ces fonctions déjà énoncées selon leur distinction, en les regroupant d'après le nombre de fonctions obtenues par chacune, il est dit : « Parmi celles-ci, cependant » (tesu panā), etc. ၃၃. ပဋိသန္ဓာဒယော စိတ္တုပ္ပာဒါ နာမကိစ္စဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံ နာမာနံ, ကိစ္စာနဉ္စ ဘေဒေန, အထ ဝါ ပဋိသန္ဓာဒယော နာမ တန္နာမကာ စိတ္တုပ္ပာဒါ ပဋိသန္ဓာဒီနံ ကိစ္စာနံ ဘေဒေန စုဒ္ဒသ, ဌာနဘေဒေန ပဋိသန္ဓာဒီနံယေဝ ဌာနာနံ ဘေဒေန ဒသဓာ ပကာသိတာတိ ယောဇနာ. ဧကကိစ္စဌာနဒွိကိစ္စဌာနတိကိစ္စဌာနစတုကိစ္စဌာနပဉ္စကိစ္စဌာနာနိ စိတ္တာနိ ယထာက္ကမံ အဋ္ဌသဋ္ဌိ, တထာ ဒွေ စ နဝ စ အဋ္ဌ စ ဒွေ စာတိ နိဒ္ဒိသေတိ သမ္ဗန္ဓော. 33. La construction de la phrase est la suivante : les surgissements de conscience tels que la renaissance (paṭisandhādayo) sont déclarés comme étant de quatorze sortes selon la distinction des noms et des fonctions de renaissance, etc. ; ou bien, les surgissements de conscience nommés renaissance, etc., sont déclarés de quatorze sortes selon la distinction des fonctions de renaissance, etc., et de dix sortes selon la distinction des bases (ou places) de renaissance, etc. Le lien syntaxique précise que les consciences ayant respectivement une seule fonction et une seule base, deux fonctions et deux bases, trois, quatre et cinq fonctions et bases sont au nombre de soixante-huit, deux, neuf, huit et deux. ကိစ္စသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du résumé des fonctions (Kiccasaṅgahavaṇṇanā) est terminée. ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explication du résumé des portes (Dvārasaṅgahavaṇṇanā) ၃၅. ဒွါရာနံ[Pg.128], ဒွါရပ္ပဝတ္တစိတ္တာနဉ္စ ပရိစ္ဆေဒဝသေန သင်္ဂဟော ဒွါရသင်္ဂဟော. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော ဒွါရာနိ ဝိယာတိ ဒွါရာနိ. 35. Le résumé des portes (dvārasaṅgaho) est la classification effectuée selon la distinction des portes et des consciences se produisant dans ces portes. Elles sont appelées « portes » (dvārāni) car elles sont comme des portes, étant les voies de manifestation pour les phénomènes immatériels tels que l'advertance. ၃၆. စက္ခုမေဝါတိ ပသာဒစက္ခုမေဝ. 36. « L'œil seulement » (cakkhumevāti) signifie l'œil en tant que sensibilité (pasādacakkhu). ၃၇. အာဝဇ္ဇနာဒီနံ မနာနံ, မနောယေဝ ဝါ ဒွါရန္တိ မနောဒွါရံ. ဘဝင်္ဂန္တိ အာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 37. La « porte de l'esprit » (manodvāra) désigne l'esprit même en tant que porte, c'est-à-dire l'esprit faisant office d'advertance, ou bien l'esprit lui-même. Le bhavaṅga signifie le bhavaṅga qui précède immédiatement l'advertance. C'est pourquoi les Anciens ont dit : ‘‘သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂန္တု, မနောဒွါရန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ; « Le bhavaṅga accompagné de l'advertance est appelé porte de l'esprit. » ၃၉. တတ္ထာတိ တေသု စက္ခာဒိဒွါရေသု စက္ခုဒွါရေ ဆစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ ယထာရဟမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနမေကံ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဥဘယဝိပါကဝသေန သတ္တ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေကံ, ကာမာဝစရဇဝနာနိ စ ကုသလာကုသလနိရာဝဇ္ဇနကိရိယဝသေန ဧကူနတိံသ, တဒါရမ္မဏာနိ စ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌေဝါတိ ဆစတ္တာလီသ. ယထာရဟန္တိ ဣဋ္ဌာဒိအာရမ္မဏေ ယောနိသောအယောနိသောမနသိကာရနိရနုသယသန္တာနာဒီနံ အနုရူပဝသေန. သဗ္ဗထာပီတိ အာဝဇ္ဇနာဒိတဒါရမ္မဏပရိယောသာနေန သဗ္ဗေနပိ ပကာရေန ကာမာဝစရာနေဝါတိ ယောဇနာ. သဗ္ဗထာပိ စတုပညာသ စိတ္တာနီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗထာပိ တံတံဒွါရိကဝသေန ဌိတာနိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန စက္ခုဒွါရိကေသု ဆစတ္တာလီသစိတ္တေသု သောတဝိညာဏာဒီနံ စတုန္နံ ယုဂဠာနံ ပက္ခေပေန စတုပညာသပီတျတ္ထော. 39. « En cela » (tattha) se rapporte aux portes comme l'œil, etc. ; le lien est que dans la porte de l'œil, quarante-six consciences apparaissent selon les circonstances. L'advertance des cinq portes est unique (1), les consciences de l'œil, etc., sont au nombre de sept en raison de la double rétribution (7), la détermination est unique (1), les impulsions de la sphère sensorielle sont au nombre de vingt-neuf selon qu'elles sont saines, malsaines ou fonctionnelles sans faute (29), et les enregistrements, sans compter les répétitions, sont au nombre de huit (8) ; ce qui fait quarante-six. « Selon les circonstances » (yathārahaṃ) signifie selon la conformité de l'attention juste ou fausse, de la continuité exempte de tendances latentes, etc., envers un objet souhaitable ou autre. « De toutes les manières » (sabbathāpi) se lie à l'idée que ce sont uniquement des consciences de la sphère sensorielle, depuis l'advertance jusqu'à la fin de l'enregistrement. Ou bien, le lien est « de toutes les manières, cinquante-quatre consciences ». Cela signifie que, de toutes les manières, en comptant celles qui se tiennent dans chaque porte respective sans répétition, si l'on ajoute aux quarante-six consciences de la porte de l'œil les quatre paires de consciences de l'oreille, etc., on obtient cinquante-quatre. ၄၁. စက္ခာဒိဒွါရေသု အပ္ပဝတ္တနတော, မနောဒွါရသင်္ခါတဘဝင်္ဂတော အာရမ္မဏန္တရဂ္ဂဟဏဝသေန အပ္ပဝတ္တိတော စ ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ပဝတ္တာနိ ဧကူနဝီသတိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ. 41. Les dix-neuf consciences libérées des portes (dvāravimuttāni) sont celles qui se produisent par le biais de la renaissance, etc., parce qu'elles ne s'exercent pas dans les portes de l'œil, etc., et parce qu'elles ne s'exercent pas par la saisie d'un autre objet à partir du bhavaṅga appelé porte de l'esprit. ၄၂. ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ [Pg.129] သကသကဒွါရေ, ဆဗ္ဗီသတိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ မနောဒွါရေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဆတ္တိံသ စိတ္တာနိ ယထာရဟံ သကသကဒွါရာနုရူပံ ဧကဒွါရိကစိတ္တာနိ. 42. Les deux fois cinq consciences sensorielles s'élèvent dans leurs portes respectives, et les vingt-six impulsions de grand développement et supramondaines s'élèvent uniquement dans la porte de l'esprit ; ainsi, trente-six consciences sont, selon les circonstances et la conformité à leurs portes respectives, des consciences à porte unique. ၄၅. ပဉ္စဒွါရေသု သန္တီရဏတဒါရမ္မဏဝသေန, မနောဒွါရေ စ တဒါရမ္မဏဝသေန ပဝတ္တနတော ဆဒွါရိကာနိ စေဝ ပဋိသန္ဓာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယာ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စ. 45. En raison de leur fonctionnement en tant qu'investigation et enregistrement dans les cinq portes, et en tant qu'enregistrement dans la porte de l'esprit, elles sont à la fois des consciences des six portes et des consciences libérées des portes par leur fonctionnement en tant que renaissance, etc. ၄၇. ပဉ္စဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကာနိ စ ပဉ္စဆဒွါရိကာနိ. ဆဒွါရိကာနိ စ တာနိ ကဒါစိ ဒွါရဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ. အထ ဝါ ဆဒွါရိကာနိ စ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနိ စာတိ ဆဒွါရိကဝိမုတ္တာနီတိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 47. Les termes « pañcachadvārikāni » désignent les consciences qui appartiennent aux cinq portes et celles qui appartiennent aux six portes. Les « chadvārikavimuttāni » sont celles qui appartiennent aux six portes et qui sont parfois libérées des portes. Ou bien, on doit considérer qu'il s'agit d'une élision (ekasesa) de termes similaires désignant à la fois les consciences des six portes et celles qui en sont libérées. ဒွါရသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du résumé des portes (Dvārasaṅgahavaṇṇanā) est terminée. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explication du résumé des objets (Ālambaṇasaṅgahavaṇṇanā) ၄၈. အာရမ္မဏာနံ သရူပတော, ဝိဘာဂတော, တံဝိသယစိတ္တတော စ သင်္ဂဟော အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟော. ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ရူပယတိ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ရူပံ, တဒေဝ ဒုဗ္ဗလပုရိသေန ဒဏ္ဍာဒိ ဝိယ စိတ္တစေတသိကေဟိ အာလမ္ဗီယတိ, တာနိ ဝါ အာဂန္တွာ ဧတ္ထ ရမန္တီတိ အာရမ္မဏန္တိ ရူပါရမ္မဏံ. သဒ္ဒီယတီတိ သဒ္ဒေါ, သောယေဝ အာရမ္မဏန္တိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ. ဂန္ဓယတိ အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစေတိ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ကရောန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ဂန္ဓော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ. ရသန္တိ တံ သတ္တာ အဿာဒေန္တီတိ ရသော, သောယေဝ အာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ. ဖုသီယတီတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ, တဒေဝ အာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ. ဓမ္မောယေဝ အာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏံ. 48. Le résumé des objets (ālambaṇasaṅgaho) est la classification selon la nature propre des objets, leur subdivision et les consciences qui les perçoivent. Ce qui prend diverses apparences colorées (vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ) et qui manifeste l'état de ce qui est allé au cœur est appelé « forme » (rūpa). Cette même forme est saisie par la conscience et les facteurs mentaux comme un bâton par un homme faible, ou bien ceux-ci viennent s'y réjouir ; c'est pourquoi elle est un objet (ārammaṇa) : c'est l'objet-forme. Ce qui est entendu est le « son » (sadda) ; ce même son est l'objet : c'est l'objet-son. Ce qui sent (gandhayati), ce qui indique sa propre substance en faisant comme de la délation (« ceci est présent ici »), est l'« odeur » (gandho) ; cette même odeur est l'objet : c'est l'objet-odeur. La « saveur » (rasa) est ce que les êtres goûtent ; cette même saveur est l'objet : c'est l'objet-saveur. Ce qui est touché est le « tangible » (phoṭṭhabba) ; ce même tangible est l'objet : c'est l'objet-tangible. Le « dhamma » lui-même est l'objet : c'est l'objet-dhamma. ၄၉. တတ္ထာတိ [Pg.130] တေသု ရူပါဒိအာရမ္မဏေသု, ရူပမေဝါတိ ဝဏ္ဏာယတနသင်္ခါတံ ရူပမေဝ. သဒ္ဒါဒယောတိ သဒ္ဒါယတနာဒိသင်္ခါတာ သဒ္ဒါဒယော, အာပေါဓာတုဝဇ္ဇိတဘူတတ္တယသင်္ခါတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ. 49. « En cela » (tatthāti) se rapporte aux objets comme la forme, etc. « La forme seulement » (rūpamevāti) désigne uniquement la forme définie comme la base de la couleur. « Le son, etc. » (saddādayoti) désigne le son, etc., définis comme la base du son, etc., ainsi que la base du tangible définie comme la triade d'éléments primordiaux à l'exclusion de l'élément eau (āpodhātu). ၅၀. ပဉ္စာရမ္မဏပသာဒါနိ ဌပေတွာ သေသာနိ သောဠသ သုခုမရူပါနိ. 50. À l'exception des cinq types de sensibilité des objets, il reste les seize formes subtiles (sukhumarūpa). ၅၁. ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ဝတ္တမာနံ. 51. « Présent » (paccuppannanti) signifie ce qui est actuel. ၅၂. ဆဗ္ဗိဓမ္ပီတိ ရူပါဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ. ဝိနာသာဘာဝတော အတီတာဒိကာလဝသေန နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ နိဗ္ဗာနံ, ပညတ္တိ စ ကာလဝိမုတ္တံ နာမ. ယထာရဟန္တိ ကာမာဝစရဇဝနအဘိညာသေသမဟဂ္ဂတာဒိဇဝနာနံ အနုရူပတော. ကာမာဝစရဇဝနာနဉှိ ဟသိတုပ္ပာဒဝဇ္ဇာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဟသိတုပ္ပာဒဿ တိကာလိကမေဝ. တထာ ဟိဿ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတံ ဝက္ခတိ. ဒိဗ္ဗစက္ခာဒိဝသပ္ပဝတ္တဿ ပန အဘိညာဇဝနဿ ယထာရဟံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ တိကာလိကံ, ကာလဝိမုတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ဝိဘာဂေါ ပနေတ္ထ နဝမပရိစ္ဆေဒေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. သေသာနံ ပန ကာလဝိမုတ္တံ, အတီတဉ္စ ယထာရဟမာရမ္မဏံ ဟောတိ. 52. « De six sortes également » (chabbidhampīti) signifie de six sortes selon la forme, etc. En raison de l'absence de destruction, le Nibbāna et la désignation (paññatti) sont dits « indépendants du temps » (kālavimutta), car ils ne peuvent être désignés par le temps passé, etc. « Selon les circonstances » (yathārahaṃ) signifie selon la conformité des impulsions de la sphère sensorielle, des connaissances directes (abhiññā), et des autres impulsions de grand développement. Pour les impulsions de la sphère sensorielle, à l'exception du surgissement du rire, l'objet est de six sortes, appartenant aux trois temps ou indépendant du temps. Pour le surgissement du rire, l'objet appartient seulement aux trois temps. En effet, l'auteur dira que son objet est exclusivement petit (parittārammaṇa). Quant à l'impulsion de connaissance directe se produisant par l'œil divin, etc., son objet est, selon les circonstances, de six sortes, appartenant aux trois temps ou indépendant du temps. La distinction détaillée à ce sujet deviendra claire au neuvième chapitre. Pour les autres consciences, l'objet est, selon les circonstances, indépendant du temps ou passé. ၅၃. ဒွါရ…ပေ… သင်္ခါတာနံ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော, တံ ပန နေသံ အာရမ္မဏံ န အာဝဇ္ဇနဿ ဝိယ ကေနစိ အဂ္ဂဟိတမေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န စ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ, နာပိ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ ဝိယ တိကာလိကမေဝ, အဝိသေသေန ကာလဝိမုတ္တံ ဝါ, နာပိ မရဏာသန္နတော ပုရိမဘာဂဇဝနာနံ ဝိယ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒိဝသေန အာဂမသိဒ္ဓိဝေါဟာရဝိနိမုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝံ…ပေ… သမ္မတ’’န္တိ. တတ္ထ ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဘူမိကပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ တံတံဒွါရဂ္ဂဟိတာဒိဝသေန သမ္ဘဝါနုရူပတော. ကာမာဝစရာနဉှိ [Pg.131] ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ တာဝ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ယထာရဟံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ စုတိစိတ္တဿ အတီတမေဝ. ဓမ္မာရမ္မဏံ ပန တေသံ တိဏ္ဏန္နမ္ပိ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတမေဝ အတီတံ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ရူပါရမ္မဏံ ဧကမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တသမ္မတန္တိ ဧဝံ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓာဒီနံ ယထာသမ္ဘဝံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပစ္စုပ္ပန္နမတီတဉ္စ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တသမ္မတမာရမ္မဏံ ဟောတိ. 53. La relation est la suivante : « il y a six sortes d'objets pour ceux que l'on nomme [portes, etc.] ». Cependant, cet objet pour eux ne devient pas un domaine d'activité comme celui de l'advertance, qui est saisi sans aucun antécédent ; il n'est pas non plus exclusivement présent comme celui des consciences impulsives des cinq portes, ni appartenant aux trois temps ou, sans distinction, indépendant du temps, comme celui des consciences impulsives de la porte de l'esprit. Il n'est pas non plus, à l'instar des consciences impulsives précédant le moment proche de la mort, exclu de la désignation conventionnelle établie par la tradition concernant le kamma, le signe du kamma, etc. C'est pourquoi il est dit : « selon la possibilité... convenu ». Ici, « selon la possibilité » signifie conformément à ce qui est possible pour la renaissance, le continuum vital et le décès dans leurs plans respectifs, selon ce qui est saisi par les portes respectives. En effet, pour les consciences de renaissance et de continuum vital de la sphère des sens, les cinq objets tels que la forme, saisis par les six portes, sont, selon le cas, présents ou passés, et convenus comme signes du kamma. De même, pour la conscience de décès, l'objet est exclusivement passé. Quant à l'objet mental, pour ces trois types de conscience, il est exclusivement passé, saisi par la porte de l'esprit, et convenu comme kamma ou signe du kamma. De même, l'objet de forme unique, saisi par la porte de l'esprit, est exclusivement présent et convenu comme signe de la destinée. Ainsi, pour les consciences de renaissance, etc., de la sphère des sens, l'objet est, selon la possibilité, saisi par les six portes, présent ou passé, et convenu comme kamma, signe du kamma ou signe de la destinée. မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓာဒီသု ပန ရူပါဝစရာနံ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနဉ္စ ဓမ္မာရမ္မဏမေဝ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတံ, တထာ ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပာနံ အတီတမေဝါတိ ဧဝံ မဟဂ္ဂတပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ ပညတ္တိဘူတံ, အတီတံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တသမ္မတမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. Cependant, dans les cas de renaissance sublime, etc., pour les êtres de la sphère de la forme et des premier et troisième plans immatériels, l'objet est uniquement un objet mental, saisi par la porte de l'esprit, consistant en un concept et convenu comme signe du kamma. De même, pour les deuxième et quatrième plans immatériels, il est exclusivement passé. Ainsi, pour la renaissance, le continuum vital et le décès du plan sublime, l'objet est saisi par la porte de l'esprit, qu'il soit un concept ou un objet passé convenu comme signe du kamma. ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ဗာဟုလ္လေန အတီတာနန္တရဘဝေ မရဏာသန္နပ္ပဝတ္တဆဒွါရိကဇဝနေဟိ ဂဟိတံ. အသညီဘဝတော စုတာနဉှိ ပဋိသန္ဓိဝိသယဿ အနန္တရာတီတဘဝေ န ကေနစိ ဒွါရေန ဂဟဏံ အတ္ထီတိ တဒေဝေတ္ထ ယေဘုယျဂ္ဂဟဏေန ဗျဘိစာရိတံ. ကေဝလဉှိ ကမ္မဗလေနေဝ တေသံ ပဋိသန္ဓိယာ ကမ္မနိမိတ္တာဒိကမာရမ္မဏံ ဥပဋ္ဌာတိ. တထာ ဟိ သစ္စသင်္ခေပေ အသညီဘဝတော စုတဿ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တံ ပုစ္ဆိတွာ – L'expression « généralement saisi par les six portes dans une autre existence » signifie que, dans la plupart des cas, l'objet a été saisi par les impulsions fonctionnant aux six portes lors du processus proche de la mort dans l'existence immédiatement précédente. Pour ceux qui décèdent de la sphère des êtres sans perception, il n'y a aucune saisie par une porte quelconque dans l'existence passée immédiate pour l'objet de la renaissance ; c'est précisément ce cas qui est exclu ici par l'utilisation du terme « généralement ». C'est uniquement par la force du kamma que l'objet, tel que le signe du kamma, se présente pour leur renaissance. C'est ainsi que dans le Saccasaṅkhepa, après avoir posé la question sur le signe de la renaissance de celui qui décède de la sphère sans perception, il est dit : ‘‘ဘဝန္တရကတံ ကမ္မံ, ယမောကာသံ လဘေ တတော; ဟောတိ သာ သန္ဓိ တေနေဝ, ဥပဋ္ဌာပိတဂေါစရေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၁) – « Le kamma accompli dans une autre existence, là où il trouve une opportunité ; de cela résulte cette renaissance, sur l'objet qui s'est ainsi manifesté. » ကေဝလံ ကမ္မဗလေနေဝ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ ဟိ ဇဝနဂ္ဂဟိတဿပိ အာရမ္မဏဿ ကမ္မဗလေနေဝ ဥပဋ္ဌာပိယမာနတ္တာ ‘‘တေနေဝါ’’တိ သာဝဓာရဏဝစနဿ အဓိပ္ပာယသုညတာ [Pg.132] အာပဇ္ဇေယျာတိ. နနု စ တေသမ္ပိ ပဋိသန္ဓိဂေါစရော ကမ္မဘဝေ ကေနစိ ဒွါရေန ဇဝနဂ္ဂဟိတော သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တသမ္မတော, ဂတိနိမိတ္တသမ္မတော ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ မရဏကာလေယေဝ ဥပဋ္ဌာတီတိ ကုတော တဿ ကမ္မဘဝေ ဂဟဏသမ္ဘဝေါ. အပိစေတ္ထ မရဏာသန္နပဝတ္တဇဝနေဟိ ဂဟိတမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဆဒွါရဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ အာစရိယေန ဣမသ္မိံယေဝ အဓိကာရေ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ – L'apparition de l'objet de la renaissance est décrite comme résultant uniquement de la force du kamma. Autrement, si l'objet saisi par les impulsions était également présenté par la force du kamma, l'usage du terme restrictif « par cela même » (teneva) perdrait son sens. Mais ne pourrait-on pas dire que, pour eux aussi, l'objet de la renaissance peut être saisi par une impulsion à travers une porte quelconque dans l'existence d'action (kammabhava) ? Certes, cela peut se produire pour ce qui est convenu comme kamma ou signe du kamma. Mais quant au signe de la destinée, il n'apparaît pour tous qu'au moment de la mort ; comment alors sa saisie serait-elle possible dans l'existence d'action ? De plus, l'expression « saisi par les six portes » a été dite en référence à ce qui est saisi par les impulsions se produisant au moment proche de la mort. C'est dans ce sens que le Maître a déclaré dans le Paramatthavinicchaya, dans cette même section : ‘‘မရဏာသန္နသတ္တဿ, ယထောပဋ္ဌိတဂေါစရံ; ဆဒွါရေသု တမာရဗ္ဘ, ပဋိသန္ဓိ ဘဝန္တရေ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၈၉); « Pour l'être proche de la mort, selon l'objet qui s'est présenté aux six portes, en se basant sur cela, la renaissance [se produit] dans une autre existence. » ‘‘ပစ္စုပ္ပန္န’’န္တျာဒိနာ အနာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂေါစရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ တံ အတီတကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနိ ဝိယ အနုဘူတံ, နာပိ ပစ္စုပ္ပန္နကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ ဝိယ အာပါထဂတဉ္စ ဟောတီတိ, ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒီနဉ္စ သရူပံ သယမေဝ ဝက္ခတိ. Par les termes « présent », etc., il exclut la possibilité que le futur soit l'objet de la renaissance. En effet, celui-ci n'a pas été expérimenté comme les objets passés (kamma et signe du kamma), et n'est pas non plus entré dans le champ de perception comme les signes du kamma ou de la destinée présents. Il expliquera lui-même plus loin la nature propre du kamma, du signe du kamma, etc. ၅၄. တေသူတိ ရူပါဒိပစ္စုပ္ပန္နာဒိကမ္မာဒိအာရမ္မဏေသု ဝိညာဏေသု. ရူပါဒီသု ဧကေကံ အာရမ္မဏံ ဧတေသန္တိ ရူပါဒိဧကေကာရမ္မဏာနိ. 54. L'expression « parmi ceux-ci » fait référence aux consciences ayant pour objets le kamma, etc., qu'ils soient présents (forme, etc.) ou autres. L'expression « ayant pour objet chacun des éléments comme la forme » signifie que chacune de ces consciences a pour objet un seul élément, tel que la forme. ၅၅. ရူပါဒိကံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ အာရမ္မဏမေတဿာတိ ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏံ. 55. L'expression « ayant les cinq objets, forme, etc. » signifie que ces cinq types d'objets constituent son objet. ၅၆. သေသာနီတိ ဒွိပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနေဟိ အဝသေသာနိ ဧကာဒသ ကာမာဝစရဝိပါကာနိ. သဗ္ဗထာပိ ကာမာဝစရာရမ္မဏာနီတိ သဗ္ဗေနပိ ဆဒွါရိကဒွါရဝိမုတ္တဆဠာရမ္မဏဝသပ္ပဝတ္တာကာရေန နိဗ္ဗတ္တာနိပိ ဧကန္တကာမာဝစရသဘာဝဆဠာရမ္မဏဂေါစရာနိ. ဧတ္ထ ဟိ ဝိပါကာနိ တာဝ သန္တီရဏာဒိဝသေန ရူပါဒိပဉ္စာရမ္မဏေ, ပဋိသန္ဓာဒိဝသေန ဆဠာရမ္မဏသင်္ခါတေ ကာမာဝစရာရမ္မဏေယေဝ ပဝတ္တန္တိ. 56. L'expression « les autres » désigne les onze types de résultats de la sphère des sens restants après avoir exclu les deux fois cinq consciences et les consciences de réception. L'expression « ayant en tout point des objets de la sphère des sens » signifie que, bien qu'ils soient produits de toutes les manières selon le mode des six objets fonctionnant soit par les six portes, soit en étant libérés des portes, ils ont pour domaine d'activité les six objets qui sont exclusivement de la nature de la sphère des sens. Ici, les résultats fonctionnent par l'investigation, etc., sur les cinq objets (forme, etc.), et par la renaissance, etc., sur les objets de la sphère des sens appelés les six objets. ဟသနစိတ္တမ္ပိ [Pg.133] ပဓာနသာရုပ္ပဋ္ဌာနံ ဒိသွာ တုဿန္တဿ ရူပါရမ္မဏေ, ဘဏ္ဍဘာဇနဋ္ဌာနေ မဟာသဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဧဝရူပါ လောလုပ္ပတဏှာ မေ ပဟီနာ’’တိ တုဿန္တဿ သဒ္ဒါရမ္မဏေ, ဂန္ဓာဒီဟိ စေတိယပူဇနကာလေ တုဿန္တဿ ဂန္ဓာရမ္မဏေ, ရသသမ္ပန္နံ ပိဏ္ဍပါတံ သဗြဟ္မစာရီဟိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနကာလေ တုဿန္တဿ ရသာရမ္မဏေ, အာဘိသမာစာရိကဝတ္တပရိပူရဏကာလေ တုဿန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏေ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏာဒီဟိ ဂဟိတကာမာဝစရဓမ္မံ အာရဗ္ဘ တုဿန္တဿ ဓမ္မာရမ္မဏေတိ ဧဝံ ပရိတ္တဓမ္မပရိယာပန္နေသွေဝ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တတိ. La conscience du sourire se produit également envers les six objets compris uniquement dans les phénomènes limités : envers un objet de forme pour celui qui se réjouit en voyant un lieu approprié et éminent ; envers un objet sonore pour celui qui, entendant un grand bruit à l'endroit où l'on range les ustensiles, se réjouit en pensant : « une telle soif de convoitise a été abandonnée en moi » ; envers un objet olfactif au moment de l'offrande de parfums à un sanctuaire ; envers un objet gustatif au moment de partager et de consommer des aumônes savoureuses avec ses compagnons de vie sainte ; envers un objet tactile au moment d'accomplir les devoirs de conduite exemplaire ; et envers un objet mental en se réjouissant au sujet d'un phénomène de la sphère des sens appréhendé par la connaissance des existences antérieures, etc. Ainsi, elle opère sur les six objets. ၅၇. ဒွါဒသာကုသလအဋ္ဌဉာဏဝိပ္ပယုတ္တဇဝနဝသေန ဝီသတိ စိတ္တာနိ အတ္တနော ဇဠဘာဝတော လောကုတ္တရဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိတုံ န သက္ကောန္တီတိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ တေဘူမကာနိ, ပညတ္တိဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ ‘‘အကုသလာနိ စေဝါ’’တျာဒိ. ဣမေသု ဟိ အကုသလတော စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဂတသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပရာမသနအဿာဒနာဘိနန္ဒနကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, တေနေဝါကာရေန သတ္တဝီသတိ မဟဂ္ဂတဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, သမ္မုတိဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိယံ ပညတ္တာရမ္မဏာ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါပိ တေယေဝ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကေဝလံ အဿာဒနာဘိနန္ဒနဝသေန ပဝတ္တိယံ, ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ စ ဒုဿနဝိပ္ပဋိသာရဝသေန, ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတော အနိဋ္ဌင်္ဂမနဝသေန, ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော ဝိက္ခိပနဝသေန, အဝူပသမဝသေန စ ပဝတ္တိယံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတပညတ္တာရမ္မဏော, ကုသလတော စတ္တာရော, ကိရိယတော စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒါ သေက္ခပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ အသက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနာဒီသု ပရိတ္တဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိကာလေ ကာမာဝစရာရမ္မဏာ, အတိပဂုဏဇ္ဈာနပစ္စဝေက္ခဏကာလေ [Pg.134] မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာ, ကသိဏနိမိတ္တာဒီသု ပရိကမ္မာဒိကာလေ ပညတ္တာရမ္မဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 57. Vingt types de conscience — les douze impulsions malsaines et les huit impulsions [de la sphère des sens] dissociées de la connaissance — en raison de leur propre nature obtuse, ne sont pas capables de se produire en prenant pour objet les états supramondains ; ainsi, il est dit : « les malsaines et [celles dissociées de la connaissance] », etc., car elles se produisent en ayant pour objet les états des trois plans et les concepts, en excluant les neuf états supramondains. Parmi celles-ci, les quatre apparitions de conscience associées aux vues fausses, parmi les malsaines, ont pour objet la sphère des sens au moment où elles saisissent, savourent et se réjouissent des états limités ; de la même manière, elles ont pour objet le sublime lorsqu'elles se produisent à l'égard des vingt-sept états sublimes ; et elles ont pour objet le concept lorsqu'elles se produisent à l'égard des états de convention. Les apparitions de conscience dissociées des vues fausses se produisent également à l'égard de ces mêmes états, mais uniquement par mode de délectation et de réjouissance ; celles associées à l'aversion, par mode de haine et de remords ; celle accompagnée de doute, par mode d'incertitude ; et celle accompagnée d'agitation, par mode de distraction et d'absence de calme ; elles ont ainsi pour objet le limité, le sublime ou le concept. Quant aux huit apparitions de conscience dissociées de la connaissance — quatre parmi les méritoires et quatre parmi les fonctionnelles —, il faut comprendre qu'elles ont pour objet la sphère des sens au moment où elles se produisent lors de dons faits sans dévotion, lors de la réflexion, de l'écoute du Dhamma, etc., chez les apprenants, les personnes du commun et les Arahants ; elles ont pour objet le sublime au moment de la réflexion sur des absorptions très familières ; et elles ont pour objet le concept lors des phases préliminaires sur les signes des kasinas, etc. ၅၈. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝဇ္ဇိတသဗ္ဗာရမ္မဏာနိ သေက္ခပုထုဇ္ဇနသန္တာနေသွေဝ ပဝတ္တနတော. သေက္ခာပိ ဟိ ဌပေတွာ လောကိယစိတ္တံ အရဟတော မဂ္ဂဖလသင်္ခါတံ ပါဋိပုဂ္ဂလိကစိတ္တံ ဇာနိတုံ န သက္ကောန္တိ အနဓိဂတတ္တာ, တထာ ပုထုဇ္ဇနာဒယောပိ သောတာပန္နာဒီနံ, သေက္ခာနံ ပန အတ္တနော အတ္တနော မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏေသု ပရသန္တာနဂတမဂ္ဂဖလာရမ္မဏာယ အဘိညာယ ပရိကမ္မကာလေ, အဘိညာစိတ္တေနေဝ မဂ္ဂဖလာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒနကာလေ စ အတ္တနော အတ္တနော သမာနာနံ, ဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ မဂ္ဂဖလဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ကုသလဇဝနာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဿေဝ ပဋိက္ခေပေါ ကတော. ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတပညတ္တိနိဗ္ဗာနာနိ ပန သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ သက္ကစ္စဒါနပစ္စဝေက္ခဏဓမ္မဿဝနသင်္ခါရသမ္မသနကသိဏပရိကမ္မာဒီသု တံတဒါရမ္မဏိကာဘိညာနံ ပရိကမ္မကာလေ, ဂေါတြဘုဝေါဒါနကာလေ, ဒိဗ္ဗစက္ခာဒီဟိ ရူပဝိဇာနနာဒိကာလေ စ ကုသလဇဝနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. 58. Celles qui ont pour objet tout excepté le chemin et le fruit de l'état d'Arahant se produisent uniquement dans les flux de continuité des apprenants (sekkhā) et des personnes du commun (puthujjana). En effet, même les apprenants, à l'exception de leur conscience mondaine, ne peuvent connaître la conscience individuelle de l'Arahant consistant en son chemin et son fruit, car ils ne les ont pas encore atteints. Il en est de même pour les personnes du commun à l'égard des [chemins et fruits] de ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna), etc. Cependant, pour les apprenants, lors de leurs propres réflexions sur leurs propres chemins et fruits, ou au moment des travaux préparatoires pour la connaissance directe (abhiññā) ayant pour objet les chemins et les fruits d'autrui, ou encore au moment de délimiter les chemins et les fruits par la conscience de connaissance directe elle-même, une production d'impulsions méritoires ayant pour objet les états de chemin et de fruit de leurs semblables ou de ceux de rang inférieur est possible ; c'est pourquoi seul le chemin et le fruit de l'état d'Arahant ont été exclus. En revanche, les objets de la sphère des sens, le sublime, les concepts et le Nibbāna deviennent le domaine des impulsions méritoires pour les apprenants et les personnes du commun lors de dons faits avec dévotion, de la réflexion, de l'écoute du Dhamma, de la contemplation des formations, des travaux préparatoires pour les kasinas, etc., ainsi qu'au moment préparatoire des connaissances directes ayant ces objets respectifs, au moment du changement de lignage (gotrabhū) et de la purification (vodāna), et lors de la connaissance des formes par l'œil divin, etc. ၅၉. သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနီတိ ကာမာဝစရမဟဂ္ဂတသဗ္ဗလောကုတ္တရပညတ္တိဝသေန သဗ္ဗထာပိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ, န ပန အကုသလာဒယော ဝိယ သပ္ပဒေသသဗ္ဗာရမ္မဏာနီတျတ္ထော. ကိရိယဇဝနာနဉှိ သဗ္ဗညုတညာဏာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ စ တံတံပုရေစာရိကဝသပ္ပဝတ္တိယံ န စ ကိဉ္စိ အဂေါစရံ နာမ အတ္ထိ. 59. L'expression « en toutes manières, tous les objets » signifie qu'elles ont pour objet tout ce qui est de la sphère des sens, du sublime, du supramondain et des concepts ; mais cela ne signifie pas qu'elles n'ont qu'une partie de tous les objets, comme c'est le cas pour les malsaines, etc. En effet, dans la production de la connaissance de l'omniscience, etc., pour les impulsions fonctionnelles, et dans la production de la conscience déterminante (voṭṭhabbana) agissant comme précurseur de celles-là, il n'y a absolument rien qui ne soit pas de leur domaine. ၆၀. ပဌမတတိယာရုပ္ပာရမ္မဏတ္တာ အာရုပ္ပေသု ဒုတိယစတုတ္ထာနိ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏာနိ. 60. Parce qu'elles ont pour objet le premier et le troisième immatériels, les deuxième et quatrième consciences immatérielles ont des objets sublimes (mahaggata). ၆၁. သေသာနိ…ပေ… ပညတ္တာရမ္မဏာနီတိ ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမတတိယာရုပ္ပာနိ စာတိ ဧကဝီသတိ ကသိဏာဒိပညတ္တီသု ပဝတ္တနတော ပညတ္တာရမ္မဏာနိ. 61. « Le reste... ont des objets de concept » : les quinze consciences de la sphère de la forme et les première et troisième consciences immatérielles, soit vingt-et-une au total, ont des objets de concept car elles se produisent sur les concepts des kasinas, etc. ၆၃. တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနဝသေန [Pg.135] ပဉ္စဝီသတိ စိတ္တာနိ ပရိတ္ထမှိ ကာမာဝစရာရမ္မဏေ ယေဝ ဘဝန္တိ. ကာမာဝစရဉှိ မဟဂ္ဂတာဒယော ဥပါဒါယ မန္ဒာနုဘာဝတာယ ပရိသမန္တတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယာတိ ပရိတ္တံ. ‘‘ဆ စိတ္တာနိ မဟဂ္ဂတေယေဝါ’’တျာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ သာဝဓာရဏယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 63. Vingt-cinq consciences — à savoir les vingt-trois résultantes de la sphère des sens, l'avertissement aux cinq portes et la conscience du sourire — ont exclusivement pour objet le limité, c'est-à-dire la sphère des sens. En effet, par rapport au sublime et aux autres états, la sphère des sens est dite « limitée » (paritta) en raison de sa faible puissance, comme si son essence était fragmentée de toutes parts. Partout, il faut considérer l'application de la restriction [exprimée par 'seulement' dans les versets]. အာလမ္ဗဏသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ici se termine l'explication du résumé des objets. ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explication du résumé des bases ၆၄. ဝတ္ထုဝိဘာဂတော, တဗ္ဗတ္ထုကစိတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန စ သင်္ဂဟော ဝတ္ထုသင်္ဂဟော. ဝသန္တိ ဧတေသု စိတ္တစေတသိကာ တန္နိဿယတ္တာတိ ဝတ္ထူနိ. 64. Le résumé des bases est une synthèse effectuée selon la classification des bases et selon la délimitation des consciences qui dépendent de ces bases. Les « bases » (vatthu) sont ainsi nommées parce que la conscience et les facteurs mentaux y résident en dépendant d'elles. ၆၅. တာနိ ကာမလောကေ သဗ္ဗာနိပိ လဗ္ဘန္တိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ တတ္ထေဝ ဥပလဗ္ဘနတော. ပိ-သဒ္ဒေန ပန အန္ဓဗဓိရာဒိဝသေန ကေသဉ္စိ အသမ္ဘဝံ ဒီပေတိ. 65. Dans le monde des sens, toutes ces bases sont obtenues, car elles s'y trouvent pour celui dont les facultés sont complètes. L'usage du mot « aussi » (pi) indique cependant l'impossibilité de certaines bases pour les aveugles, les sourds, etc. ၆၆. ဃာနာဒိတ္တယံ နတ္ထိ ဗြဟ္မာနံ ကာမဝိရာဂဘာဝနာဝသေန ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု ဝိရတ္တတာယ တဗ္ဗိသယပ္ပသာဒေသုပိ ဝိရာဂသဘာဝတော. ဗုဒ္ဓဒဿနဓမ္မဿဝနာဒိအတ္ထံ ပန စက္ခုသောတေသု အဝိရတ္တဘာဝတော စက္ခာဒိဒွယံ တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ. 66. Le trio commençant par le nez n'existe pas pour les Brahmās, car par la culture du détachement des sens, ils sont détachés des odeurs, des goûts et des tangibles, et sont donc par nature détachés des sensibilités correspondant à ces domaines. En revanche, comme ils ne sont pas détachés de la vue et de l'ouïe afin de voir le Bouddha, d'écouter le Dhamma, etc., les deux bases que sont l'œil et l'oreille s'y trouvent. ၆၇. အရူပလောကေ သဗ္ဗာနိပိ ဆ ဝတ္ထူနိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဗလေန တတ္ထ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ရူပပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော. 67. Dans le monde immatériel, aucune des six bases ne se trouve, car par la force de la culture du détachement de la forme, il y a une absence totale de production de forme pour les êtres immatériels. ၆၈. ပဉ္စဝိညာဏာနေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတုယောတိ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော. 68. Les « cinq éléments de conscience » sont simplement les cinq consciences [sensorielles], appelées éléments (dhātu) dans le sens d'être sans âme et sans être vivant. ၆၉. မနနမတ္တာ ဓာတု မနောဓာတု. 69. L'élément qui est simple activité de pensée est l'élément de l'esprit (manodhātu). ၇၀. မနောယေဝ [Pg.136] ဝိသိဋ္ဌဝိဇာနနကိစ္စယောဂတော ဝိညာဏံ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ မနောဝိညာဏဓာတု. မနသော ဝိညာဏဓာတူတိ ဝါ မနောဝိညာဏဓာတု. သာ ဟိ မနတောယေဝ အနန္တရပစ္စယတော သမ္ဘူယမနသောယေဝ အနန္တရပစ္စယဘူတာတိ မနသော သမ္ဗန္ဓိနီ ဟောတိ. သန္တီရဏတ္တယဿ, အဋ္ဌမဟာဝိပါကာနံ, ပဋိဃဒွယဿ, ပဌမမဂ္ဂဿ, ဟသိတုပ္ပာဒဿ, ပန္နရသရူပါဝစရာနဉ္စ ဝသေန ပဝတ္တာ ယထာဝုတ္တမနောဓာတုပဉ္စဝိညာဏဓာတူဟိ အဝသေသာ မနောဝိညာဏဓာတု သင်္ခါတာ စ တိံသ ဓမ္မာ န ကေဝလံ မနောဓာတုယေဝ, တထာ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. 70. L'esprit lui-même est « conscience » en raison de sa fonction de connaissance distinctive, et « élément » dans le sens d'être sans âme et sans être vivant : c'est l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu). Ou encore, l'élément de conscience mentale est la conscience-élément de l'esprit. Elle appartient à l'esprit car elle naît immédiatement après l'esprit [élément] et possède cet esprit comme condition de proximité immédiate. Trente états — à savoir les trois consciences d'investigation, les huit grandes résultantes, les deux consciences d'aversion, le premier chemin, la conscience du sourire et les quinze consciences de la sphère de la forme — ne sont pas de simples éléments de l'esprit, mais sont considérés comme l'élément de conscience mentale et se produisent en dépendant exclusivement du cœur ; tel est le lien. သန္တီရဏမဟာဝိပါကာနိ ဟိ ဧကာဒသ ဒွါရာဘာဝတော, ကိစ္စာဘာဝတော စ အာရုပ္ပေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ပဋိဃဿ အနီဝရဏာဝတ္ထဿ အဘာဝတော တံသဟဂတံ စိတ္တဒွယံ ရူပလောကေပိ နတ္ထိ, ပဂေဝ အာရုပ္ပေ. ပဌမမဂ္ဂေါပိ ပရတောဃောသပစ္စယာဘာဝေ သာဝကာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ မနုဿလောကတော အညတ္ထ အနိဗ္ဗတ္တနတော, ဟသနစိတ္တဉ္စ ကာယာဘာဝတော, ရူပါဝစရာနိ အရူပီနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဝသေန တဒါရမ္မဏေသု ဈာနေသုပိ ဝိရတ္တဘာဝတော အရူပဘဝေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သဗ္ဗာနိပိ ဧတာနိ တေတ္တိံသ စိတ္တာနိ ဟဒယံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ. Les onze [consciences], à savoir les investigations et les grandes résultantes, ne s’élèvent pas dans les sphères immatérielles, en raison de l’absence de portes et de fonctions. Les deux consciences accompagnées d’aversion sont absentes du monde de la forme du fait de l’absence de l’état d’entrave de l’irritation, et à plus forte raison dans les sphères immatérielles. Le premier chemin ne s’y produit pas non plus pour les disciples en raison de l’absence de la condition du « son provenant d’autrui » (paratoghosa), ni pour les Bouddhas et les Bouddhas privés car ils ne naissent pas ailleurs que dans le monde des hommes. La conscience du sourire est absente par manque de corps. Les consciences de la sphère de la forme ne s’élèvent pas dans l’existence immatérielle car ceux qui sont sans forme ont cultivé le détachement de la forme ; elles sont absentes même dans les jhānas ayant ces sphères pour objets, en raison de cet état de détachement. Ainsi, toutes ces trente-trois consciences ne se produisent qu’en dépendant du cœur. ၇၁. ပဉ္စရူပါဝစရကုသလတော အဝသေသာနိ ဒွါဒသ လောကိယကုသလာနိ, ပဋိဃဒွယတော အဝသေသာနိ ဒသ အကုသလာနိ, ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနဟသနရူပါဝစရကိရိယေဟိ အဝသေသာနိ တေရသ ကိရိယစိတ္တာနိ, ပဌမမဂ္ဂတော အဝသေသာနိ သတ္တ အနုတ္တရာနိ စာတိ ဣမေသံ ဝသေန ဒွေစတ္တာလီသဝိဓာ မနောဝိညာဏဓာတုသင်္ခါတာ ဓမ္မာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝဝသေန ဟဒယံ နိဿာယ ဝါ, စတုဝေါကာရဘဝဝသေန အနိဿာယဝါ ပဝတ္တန္တိ. 71. Par le biais des quarante-deux types de phénomènes qualifiés d’éléments de conscience mentale — à savoir : les douze consciences saines mondaines restantes après la conscience saine de la sphère de la forme, les dix consciences malsaines restantes après les deux formes d’aversion, les treize consciences fonctionnelles restantes après l’orientation vers les cinq portes, le sourire et les consciences fonctionnelles de la sphère de la forme, ainsi que les sept consciences suprêmes restantes après le premier chemin — ceux-ci se produisent soit en dépendant du cœur dans le cas de l’existence à cinq constituants (pañcavokāra), soit sans en dépendre dans le cas de l’existence à quatre constituants (catuvokāra). ၇၃. ကာမေ [Pg.137] ဘဝေ ဆဝတ္ထုံ နိဿိတာ သတ္တ ဝိညာဏဓာတုယော, ရူပေ ဘဝေ တိဝတ္ထုံ နိဿိတာ ဃာနဝိညာဏာဒိတ္တယဝဇ္ဇိတာ စတုဗ္ဗိဓာ ဝိညာဏဓာတုယော, အာရုပ္ပေ ဘဝေ အနိဿိတာ ဧကာ မနောဝိညာဏဓာတု မတာတိ ယောဇနာ. 73. La construction est la suivante : il est entendu que dans l’existence sensorielle, sept éléments de conscience dépendent de six bases ; dans l’existence de la forme, quatre éléments de conscience (en excluant les trois commençant par la conscience olfactive) dépendent de trois bases ; et dans l’existence immatérielle, un seul élément de conscience mentale se produit sans dépendance. ၇၄. ကာမာဝစရဝိပါကပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနပဋိဃဒွယဟသနဝသေန သတ္တဝီသတိ ကာမာဝစရာနိ, ပန္နရသ ရူပါဝစရာနိ, ပဌမမဂ္ဂေါတိ တေစတ္တာလီသ နိဿာယေဝ ဇာယရေ, တတောယေဝ အဝသေသာ အာရုပ္ပဝိပါကဝဇ္ဇိတာ ဒွေစတ္တာလီသ နိဿာယ စ အနိဿာယ စ ဇာယရေ, ပါကာရုပ္ပာ စတ္တာရော အနိဿိတာယေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. 74. La relation est la suivante : vingt-sept consciences de la sphère sensorielle (sous forme de résultantes, d’orientation vers les cinq portes, des deux aversions et du sourire), quinze de la sphère de la forme et le premier chemin, soit quarante-trois au total, naissent uniquement avec une dépendance [physique]. Les quarante-deux restantes, à l’exception des résultantes immatérielles, naissent soit avec dépendance, soit sans dépendance. Les quatre résultantes immatérielles naissent exclusivement sans dépendance. ဝတ္ထုသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L’explication du sommaire des bases est terminée. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Ainsi s’achève, dans l’Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l’Abhidhammatthasaṅgaha, ပကိဏ္ဏကပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l’explication du chapitre sur les divers (Pakiṇṇaka). ၄. ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 4. Explication du chapitre sur les processus (Vīthi). ၁. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန စိတ္တုပ္ပာဒါနံ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဥတ္တရံ ဝေဒနာသင်္ဂဟာဒိဝိဘာဂတော ဥတ္တမံ ပဘေဒသင်္ဂဟံ ကတွာ ပုန ကာမာဝစရာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဘူမီနံ, ဒွိဟေတုကာဒိပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဘေဒေန လက္ခိတံ ‘‘ဣဒံ ဧတ္တကေဟိ ပရံ, ဣမဿ အနန္တရံ ဧတ္တကာနိ စိတ္တာနီ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာပရစိတ္တေဟိ နိယာမိတံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ နာမ တန္နာမကံ သင်္ဂဟံ ယထာသမ္ဘဝတော သမာသေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ. 1. La construction est la suivante : de la manière qui vient d’être exposée, après avoir effectué la synthèse supérieure des distinctions des quatre agrégats mentaux par le biais de la synthèse des sensations et autres, je vais maintenant exposer de manière concise, selon leur occurrence, ce qu’on appelle la « synthèse de la production » (pavattisaṅgaha), c’est-à-dire la production des consciences lors de la renaissance et durant la vie, caractérisée par la distinction des trois plans (sphère des sens, etc.) et des individus (à deux racines, etc.), et déterminée par les consciences précédentes et suivantes selon la règle : « ceci vient après tant de consciences, après ceci viennent tant de consciences ». ၂. ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏသင်္ဂဟာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာပိ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပဝတ္တိသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ပုန နိက္ခိတ္တာ. 2. Bien que les synthèses des bases, des portes et des objets aient été énoncées précédemment, elles sont à nouveau présentées ici afin de montrer la synthèse de la production de manière complète. ၃. ဝိသယာနံ ဒွါရေသု, ဝိသယေသု စ စိတ္တာနံ ပဝတ္တိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိ. 3. La « production des objets » (visayappavatti) désigne l’occurrence des consciences dans les portes à l’égard des objets, et sur les objets eux-mêmes. ၄. တတ္ထာတိ တေသု ဆသု ဆက္ကေသု. 4. « En cela » signifie : parmi ces six ensembles de six. ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ Explication du sextuplet des processus. ၆. ‘‘စက္ခုဒွါရေ [Pg.138] ပဝတ္တာ ဝီထိ စိတ္တပရမ္ပရာ စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိနာ ဒွါရဝသေန, ‘‘စက္ခုဝိညာဏသမ္ဗန္ဓိနီ ဝီထိ တေန သဟ ဧကာရမ္မဏဧကဒွါရိကတာယ သဟစရဏဘာဝတော စက္ခုဝိညာဏဝီထီ’’တျာဒိနာ ဝိညာဏဝသေန ဝါ ဝီထီနံ နာမ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုဒွါရဝီထီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. 6. L’expression « processus de la porte de l’œil » et les suivantes sont employées pour montrer que la désignation des processus doit se faire soit par le biais des portes (comme dans « le processus de la porte de l’œil est la succession de consciences se produisant à la porte de l’œil »), soit par le biais de la conscience (comme dans « le processus de la conscience visuelle est ainsi nommé car il est lié à la conscience visuelle par le fait d’avoir le même objet et la même porte »). ဝီထိဆက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L’explication du sextuplet des processus est terminée. ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ Explication de la distinction des processus. ၇. ‘‘အတိမဟန္တ’’န္တျာဒီသု ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ အာပါထာဂတံ သောဠသစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိမဟန္တံ နာမ. ဒွိတိစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ ပန္နရသစုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကံ မဟန္တံ နာမ. စတုစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နဝစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ တေရသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဋ္ဌစိတ္တက္ခဏာယုတံ ပရိတ္တံ နာမ. ဒသစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာတီတံ ဟုတွာ သတ္တစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒွိစိတ္တက္ခဏာယုကံ အတိပရိတ္တံ နာမ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝက္ခတိ ‘‘ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနီ’’တျာဒိ. ဝိဘူတံ ပါကဋံ. အဝိဘူတံ အပါကဋံ. 7. Dans les termes « très grand » et suivants : ce qui entre dans le champ [de perception] après qu’un instant de conscience est passé, et qui dure seize instants de conscience, est appelé « très grand ». Ce qui entre après deux ou trois instants passés et dure quinze ou quatorze instants est appelé « grand ». Ce qui entre après quatre jusqu’à neuf instants passés et dure de treize jusqu’à huit instants est appelé « faible ». Ce qui entre après dix jusqu’à quinze instants passés et dure de sept jusqu’à deux instants de conscience est appelé « très faible ». C’est en ce sens qu’il dira plus loin : « après qu’un instant de conscience est passé », etc. « Apparent » signifie manifeste. « Non apparent » signifie non manifeste. ဝီထိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L’explication de la distinction des processus est terminée. ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ Explication du processus à la porte des cinq sens. ၈. ကထန္တိ ကေန ပကာရေန အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနန္တိ ပုစ္ဆိတွာ စိတ္တက္ခဏဝသေန တံ ပကာသေတုံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတီ’’တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပာဒေါ, အတ္တပဋိလာဘော. ဘဉ္ဇနံ ဘင်္ဂေါ, သရူပဝိနာသော. ဥဘိန္နံ ဝေမဇ္ဈေ ဘင်္ဂါဘိမုခပ္ပဝတ္တိ ဌိတိ နာမ. ကေစိ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ ပဋိသေဓေန္တိ. အယဉှိ နေသံ အဓိပ္ပာယော – စိတ္တယမကေ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ; ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိ ဧဝမာဒိပဒါနံ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ[Pg.139], နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နဉ္စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဉ္စာ’’တျာဒိနာ (ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၈၁, ၁၀၂) ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ ကထိတာ, န ဌိတိက္ခဏော. ယဒိ စ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏောပိ အတ္ထိ, ‘‘ဌိတိက္ခဏေ ဘင်္ဂက္ခဏေ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. အထ မတံ ‘‘ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီတိ (အ. နိ. ၃.၄၇) သုတ္တန္တပါဌတော ဌိတိက္ခဏော အတ္ထီ’’တိ, တတ္ထပိ ဧကသ္မိံ ဓမ္မေ အညထတ္တဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ပညာဏဝစနတော စ ပဗန္ဓဌိတိယေဝ အဓိပ္ပေတာ, န စ ခဏဌိတိ, န စ အဘိဓမ္မေ လဗ္ဘမာနဿ အဝစနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, တသ္မာ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝမေဝ ဒီပေတီတိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ ယထေဝ ဟိ ဧကဓမ္မာဓာရဘာဝေပိ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနံ အညော ဥပ္ပာဒက္ခဏော, အညော ဘင်္ဂက္ခဏောတိ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာယ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဝတ္ထာ ဣစ္ဆိတာ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘အညောယေဝ ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညော နိရုဇ္ဈတီ’’တိ အာပဇ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါဝတ္ထာဟိ ဘိန္နာ ဘင်္ဂါဘိမုခါဝတ္ထာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, သာ ဌိတိ နာမ. ပါဠိယံ ပန ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓတော နယဒဿနဝသေန သာ န ဝုတ္တာ. အဘိဓမ္မဒေသနာပိ ဟိ ကဒါစိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တတိ, ယထာ ရူပဿ ဥပ္ပာဒေါ ဥပစယော သန္တတီတိ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဒေသိတော, သုတ္တေ စ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခတဿ သင်္ခတလက္ခဏာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော ပညာယတိ, ဌိတဿ အညထတ္တံ ပညာယတီ’’တိ ဧဝံ သင်္ခတဓမ္မဿေဝ လက္ခဏဒဿနတ္ထံ ဥပ္ပာဒါဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ ပဗန္ဓဿ ပညတ္တိသဘာဝဿ အသင်္ခတဿ ဌိတိ တတ္ထ ဝုတ္တာတိ ဝိညာတုံ. ဥပသဂ္ဂဿ စ ဓာတွတ္ထေယေဝ ပဝတ္တနတော ‘‘ပညာယတီ’’တိ ဧတဿ ဝိညာယတီတိ အတ္ထော. တသ္မာ န ဧတ္တာဝတာ စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော ပဋိဗာဟိတုံ ယုတ္တောတိ သုဝုတ္တမေတံ ‘‘ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေနာ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘ဧကေကဿ [Pg.140] ဥပ္ပာဒဌိတိဘင်္ဂဝသေန တယော တယော ခဏာ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ). 8. « Comment et par quel moyen les objets sont-ils délimités par leur grande taille, etc. ? » Ayant ainsi interrogé, [le texte] a commencé par « naissance, durée » (uppādaṭhiti), etc., afin de révéler cela selon les moments de conscience. La naissance (uppāda) est l'acte de naître, l'acquisition de sa propre nature. La dissolution (bhaṅga) est la rupture, la destruction de sa forme propre. Entre les deux, le processus orienté vers la dissolution est appelé durée (ṭhiti). Certains, cependant, rejettent le moment de durée de la conscience. Voici leur intention : dans le Cittayamaka, lors de l'explication des termes comme « apparu et en train d'apparaître » (uppannaṃ uppajjamānaṃ), il est dit : « au moment de la dissolution, il est apparu mais n'est pas en train d'apparaître ; au moment de la naissance, il est à la fois apparu et en train d'apparaître ». Ainsi, seuls la dissolution et la naissance sont mentionnés, pas le moment de durée. Si la conscience avait aussi un moment de durée, on devrait dire : « au moment de la durée et au moment de la dissolution ». Si l'on pense qu'« il existe un moment de durée selon le passage du Suttanta : "la naissance est discernable, le déclin est discernable, l'altération de ce qui dure est discernable" (A. III, 47) », là aussi, puisque l'altération ne surgit pas dans un seul et même phénomène et à cause du mot « discernement », c'est seulement la durée de la continuité (pabandhaṭhiti) qui est visée, et non la durée momentanée (khaṇaṭhiti). De plus, il n'y a aucune raison pour que ce qui est présent dans l'Abhidhamma ne soit pas mentionné ; par conséquent, comme c'est le cas dans l'enseignement du Dharma, l'absence de mention indique l'inexistence. À cela, il est répondu : tout comme, bien qu'il n'y ait qu'un seul support phénoménal, le moment de la naissance est distinct du moment de la dissolution, et l'état de dissolution est considéré comme différent de l'état de naissance — car sinon, on aboutirait à la conclusion qu'« un phénomène naît et qu'un autre cesse » — de la même manière, l'état orienté vers la dissolution doit être considéré comme distinct des états de naissance et de dissolution, et cela s'appelle la durée. Dans le Texte Pāli, elle n'a pas été mentionnée afin de montrer la méthode en accord avec les dispositions de ceux qui doivent être guidés. Car l'enseignement de l'Abhidhamma procède aussi parfois selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés, comme lorsque la naissance de la matière est enseignée en la divisant en deux : accumulation (upacaya) et continuité (santati). Et dans le Sutta, il est dit : « Ô moines, il y a ces trois caractéristiques du conditionné pour ce qui est conditionné. Quelles sont les trois ? La naissance est discernable, le déclin est discernable, l'altération de ce qui dure est discernable. » Étant donné que la naissance, etc., sont mentionnées pour montrer les caractéristiques d'un phénomène conditionné, on ne peut pas comprendre que la durée mentionnée là se rapporte à la continuité, qui est de nature conceptuelle et inconditionnée. De plus, comme le préfixe exprime le sens de la racine, le mot « est discernable » (paññāyati) signifie « est connu ». Par conséquent, il ne convient pas de nier le moment de durée de la conscience par cet argument. Il est donc bien dit : « par la naissance, la durée et la dissolution ». C'est ainsi que cela a été dit dans le Commentaire : « par la naissance, la durée et la dissolution de chacun, il y a trois moments chacun » (Vibhaṅga-aṭṭhakathā). ၉. အရူပံ လဟုပရိဏာမံ, ရူပံ ဂရုပရိဏာမံ ဂါဟကဂါဟေတဗ္ဗဘာဝဿ တံတံခဏဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ အာဟ ‘‘တာနီ’’တျာဒိ. တာနီတိ တာဒိသာနိ. သတ္တရသန္နံ စိတ္တာနံ ခဏာနိ ဝိယ ခဏာနိ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏာနိ, တာနိ စိတ္တက္ခဏာနိ သတ္တရသာတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. ဝိသုံ ဝိသုံ ပန ဧကပညာသ စိတ္တက္ခဏာနိ ဟောန္တိ. ရူပဓမ္မာနန္တိ ဝိညတ္တိလက္ခဏရူပဝဇ္ဇာနံ ရူပဓမ္မာနံ. ဝိညတ္တိဒွယဉှိ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကံ. တထာ ဟိ တံ စိတ္တာနုပရိဝတ္တိဓမ္မေသု ဝုတ္တံ. လက္ခဏရူပေသု စ ဇာတိ စေဝ အနိစ္စတာ စ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂက္ခဏေဟိ သမာနာယုကာ, ဇရတာ ပန ဧကူနပညာသစိတ္တက္ခဏာယုကာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝဒန္တိ – 9. Le non-matériel a une transformation rapide, le matériel a une transformation lente, car ils naissent selon leurs moments respectifs de sujet percevant et d'objet perceptible ; c'est pourquoi il est dit : « ceux-là », etc. « Ceux-là » signifie de cette sorte. « Dix-sept moments de conscience » signifie des moments tels que les moments de dix-sept consciences, ou bien la construction est : ces moments de conscience sont au nombre de dix-sept. Pris séparément, il y a cinquante et un moments de conscience. « Des phénomènes matériels » : pour les phénomènes matériels à l'exception de la matière de l'expression et des caractéristiques. Car les deux types d'expression ont une durée de vie d'un seul moment de conscience. En effet, cela a été dit à propos des phénomènes qui accompagnent la conscience. Et parmi les caractéristiques matérielles, la naissance (jāti) et l'impermanence (aniccatā) ont une durée de vie égale aux moments de naissance et de dissolution de la conscience, mais la vieillesse (jaratā) a une durée de vie de quarante-neuf moments de conscience. C'est ainsi qu'ils disent : ‘‘တံ သတ္တရသစိတ္တာယု, ဝိနာ ဝိညတ္တိလက္ခဏ’’န္တိ (သ. သ. ၆၀); « Celui-là a une durée de vie de dix-sept pensées, à l'exception de l'expression et des caractéristiques. » ကေစိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀) ပန ‘‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဋ္ဌကထာယံ ‘ဧတ္တာဝတာ ဧကာဒသ စိတ္တက္ခဏာ အတီတာ ဟောန္တိ, အထာဝသေသပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၃; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝစနတော သောဠသစိတ္တက္ခဏာနိ ရူပဓမ္မာနမာယူ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ဟိ ရူပံ ဘဝင်္ဂစလနဿ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တယိဒမသာရံ ‘‘ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပံ တတော ပဋ္ဌာယ သတ္တရသမေန သဒ္ဓိံ နိရုဇ္ဈတိ, ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ အဋ္ဌာရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ နိရုဇ္ဈတီ’’တျာဒိနာ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) အဋ္ဌကထာယမေဝ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏဿ အာဂတတ္တာ. ယတ္ထ ပန သောဠသစိတ္တက္ခဏာနေဝ ပညာယန္တိ, တတ္ထ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝယောဂျက္ခဏဝသေန နယော နီတော. ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ဟိ ဧကစိတ္တက္ခဏမ္ပိ [Pg.141] အတိက္ကန္တဿေဝ ရူပဿ အာပါထာဂမနသာမတ္ထိယန္တိ အလမတိဝိတ္ထာရေန. Certains disent, cependant : « Selon les paroles du Commentaire du Paṭiccasamuppāda : "après tant de temps, onze moments de conscience sont passés, puis il reste une durée de vie de cinq moments de conscience", la durée de vie des phénomènes matériels est de seize moments de conscience. Car la matière, au moment même où elle naît, devient la condition de la vibration du continuum (bhavaṅgacalana). » Cela est sans fondement, car dans le Commentaire même, il est mentionné : « la matière produite par le kamma, naissant avec la conscience de renaissance, cesse avec la dix-septième conscience ; celle née au moment de durée de la conscience de renaissance cesse au moment de naissance de la dix-huitième », et ainsi de suite, indiquant ainsi dix-sept moments de conscience. Là où seuls seize moments de conscience sont discernés, la méthode est conduite selon le moment apte à être une condition pour le processus de la conscience. En effet, même pour la limite inférieure, seule la matière ayant dépassé un moment de conscience a la capacité d'entrer dans le champ de perception. Trêve de prolixité. ၁၀. ဧကစိတ္တဿ ခဏံ ဝိယ ခဏံ ဧကစိတ္တက္ခဏံ, တံ အတီတံ ဧတေသံ, ဧတာနိ ဝါ တံ အတီတာနီတိ ဧကစိတ္တက္ခဏာတီတာနိ. အာပါထမာဂစ္ဆန္တီတိ ရူပသဒ္ဒါရမ္မဏာနိ သကသကဋ္ဌာနေ ဌတွာဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဘောဂါနုရူပံ အနေကကလာပဂတာနိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သေသာနိ ပန ဃာနာဒိနိဿယေသု အလ္လီနာနေဝ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိကာရဏာနီတိ ဧကေကကလာပဂတာနိပိ. ဧကေကကလာပဂတာပိ ဟိ ပသာဒါ ဝိညာဏဿ အာဓာရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ, တေ ပန ဘဝင်္ဂစလနဿ အနန္တရပစ္စယဘူတေန ဘဝင်္ဂေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ. ‘‘အာဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နာ’’တိ အပရေ. 10. Un moment de conscience unique est un moment comme celui d'une seule conscience ; ce moment est passé pour ceux-ci, ou bien ceux-ci ont passé ce moment, d'où le terme « ayant passé un moment de conscience unique ». « Ils entrent dans le champ de perception » signifie que les objets de forme et de son, restant à leurs places respectives, deviennent des objets de perception ; selon l'attention (ābhoga), ils entrent dans le champ de perception en étant inclus dans de nombreux kalāpas. Les autres, cependant, sont seulement attachés aux supports du nez, etc., et sont causes de la naissance de la conscience, même lorsqu'ils sont inclus dans un seul kalāpa. En effet, même les sensibilités (pasāda) incluses dans un seul kalāpa deviennent le support de la conscience ; elles naissent avec le bhavaṅga qui est la condition immédiate de la vibration du bhavaṅga. D'autres disent : « nés avec l'avertissement (āvajjana) ». ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေတိ ဝိသဒိသဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝသင်္ခါတဘဝင်္ဂစလနဝသေန ပုရိမဂ္ဂဟိတာရမ္မဏသ္မိံယေဝ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တေ. ပဉ္စသု ဟိ ပသာဒေသု ယောဂျဒေသာဝတ္ထာနဝသေန အာရမ္မဏေ ဃဋ္ဋိတေ ပသာဒဃဋ္ဋနာနုဘာဝေန ဘဝင်္ဂသန္တတိ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇမာနာ သဟသာ အနောစ္ဆိဇ္ဇိတွာ ယထာ ဝေဂေန ဓာဝန္တော ဌာတုကာမောပိ ပုရိသော ဧကဒွိပဒဝါရေ အတိက္ကမိတွာဝ တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ ဩစ္ဆိဇ္ဇတိ. တတ္ထ ပဌမစိတ္တံ ဘဝင်္ဂသန္တတိံ စာလေန္တံ ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘဝင်္ဂစလနံ, ဒုတိယံ တဿ ဩစ္ဆိဇ္ဇနာကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါတိ ဝေါဟရန္တိ. ဣဓ ပန အဝိသေသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂေ စလိတေ’’တိ. « Lorsque le bhavaṅga a vibré deux fois » : cela se produit par la vibration du bhavaṅga, désignée comme l'état de cause pour l'apparition d'une conscience différente, alors que le bhavaṅga continue précisément sur l'objet précédemment saisi. En effet, lorsque l'objet frappe l'une des cinq sensibilités selon le lieu et la condition appropriés, la continuité du bhavaṅga, bien qu'elle doive s'interrompre par la force du choc sur la sensibilité, ne s'interrompt pas subitement. Tout comme un homme courant avec élan qui, voulant s'arrêter, s'arrête seulement après avoir franchi un ou deux pas, de même le bhavaṅga s'interrompt seulement après avoir surgi deux fois. Là, on appelle « vibration du bhavaṅga » le premier moment de conscience qui surgit en faisant vibrer la continuité du bhavaṅga, et « interruption du bhavaṅga » le second, car il surgit sous la forme d'une rupture de celle-ci. Ici, cependant, cela est dit sans distinction : « lorsque le bhavaṅga a vibré deux fois ». နနု စ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿိတဿေဝ စလနံ ယုတ္တံ, ကထံ ပန ဟဒယဝတ္ထုနိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿာတိ? သန္တတိဝသေန ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ. ယထာ ဟိ ဘေရိယာ ဧကသ္မိံ တလေ ဌိတသက္ခရာယ မက္ခိကာယ နိသိန္နာယ အပရသ္မိံ တလေ ဒဏ္ဍာဒိနာ ပဟဋေ အနုက္ကမေန ဘေရိစမ္မဝရတ္တာဒီနံ စလနေန သက္ခရာယ [Pg.142] စလိတာယ မက္ခိကာယ ဥပ္ပတိတွာ ဂမနံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ရူပါဒိနာ ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတေ တန္နိဿယေသု မဟာဘူတေသု စလိတေသု အနုက္ကမေန တံသမ္ဗန္ဓာနံ သေသရူပါနမ္ပိ စလနေန ဟဒယဝတ္ထုမှိ စလိတေ တန္နိဿိတဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနာကာရေန ပဝတ္တိ ဟောတိ. ဝုတ္တဉ္စ – « Ne serait-il pas juste que, lorsqu'un objet tel qu'une forme frappe la sensibilité, seule la vibration de ce qui dépend de celle-ci se produise ? Comment alors se produit la vibration du bhavaṅga qui dépend de la base cardiaque ? » Cela est dû au lien d'unité par voie de continuité. De même qu'une mouche posée sur un morceau de sucre situé sur un côté d'un tambour s'envole lorsque l'autre côté du tambour est frappé par un bâton ou autre, à cause de la vibration successive de la peau et des lanières du tambour, de même, lorsqu'un objet tel qu'une forme frappe la sensibilité, les grands éléments qui en sont le support vibrent, et par la vibration successive des autres formes matérielles qui leur sont liées, la base cardiaque vibre, et le bhavaṅga qui en dépend se manifeste sous forme de vibration. Et il a été dit : ‘‘ဃဋ္ဋိတေ အညဝတ္ထုမှိ, အညနိဿိတကမ္ပနံ; ဧကာဗဒ္ဓေန ဟောတီတိ, သက္ခရောပမယာ ဝဒေ’’တိ. (သ. သ. ၁၇၆); « Lorsqu'une autre base est frappée, le tremblement de ce qui dépend d'une autre se produit par le lien d'unité ; on peut le dire par l'analogie du morceau de sucre. » ဘဝင်္ဂသောတန္တိ ဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟံ. အာဝဇ္ဇန္တန္တိ ‘‘ကိံ နာမေတ’’န္တိ ဝဒန္တံ ဝိယ အာဘောဂံ ကုရုမာနံ. ပဿန္တန္တိ ပစ္စက္ခတော ပေက္ခန္တံ. နနု စ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; အ. နိ. ၃.၆၂; ဝိဘ. ၅၁၇) ဝစနတော စက္ခုန္ဒြိယမေဝ ဒဿနကိစ္စံ သာဒေတိ, န ဝိညာဏန္တိ? နယိဒမေဝံ, ရူပဿ အန္ဓဘာဝေန ရူပဒဿနေ အသမတ္ထဘာဝတော. ယဒိ စ တံ ရူပံ ပဿတိ, တထာ သတိ အညဝိညာဏသမင်္ဂိနောပိ ရူပဒဿနပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. ယဒိ ဧဝံ ဝိညာဏဿ တံ ကိစ္စံ သာဓေတိ, ဝိညာဏဿ အပ္ပဋိဗန္ဓတ္တာ အန္တရိတရူပဿပိ ဒဿနံ သိယာ. ဟောတု အန္တရိတဿပိ ဒဿနံ, ယဿ ဖလိကာဒိတိရောဟိတဿ အာလောကပဋိဗန္ဓော နတ္ထိ, ယဿ ပန ကုဋ္ဋာဒိအန္တရိတဿ အလောကပဋိဗန္ဓော အတ္ထိ. တတ္ထ ပစ္စယာဘာဝတော ဝိညာဏံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ န တဿ စက္ခုဝိညာဏေန ဂဟဏံ ဟောတိ. ‘‘စက္ခုနာ’’တိ ပနေတ္ထ တေန ဒွါရေန ကရဏဘူတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ နိဿိတကိရိယာ နိဿယပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ဝုတ္တာ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိ. « Courant du bhavaṅga » signifie le flux du bhavaṅga. « S'orientant » (āvajjantaṃ) signifie faire une attention comme si l'on disait : « Qu'est-ce donc que cela ? ». « Voyant » signifie observant par perception directe. N'est-ce pas qu'en raison de la parole : « Ayant vu une forme avec l'œil », c'est l'organe de la vue lui-même qui accomplit la fonction de voir, et non la conscience ? Ce n'est pas ainsi, car la forme, étant aveugle, est incapable de voir une forme. Et si cette forme voyait, alors il s'ensuivrait que même celui qui possède une autre conscience verrait la forme. Si c'est la conscience qui accomplit cette fonction, la conscience n'étant pas entravée, il y aurait aussi vision d'une forme cachée. Soit, qu'il y ait vision de ce qui est caché pour ce qui n'est pas obstrué à la lumière comme derrière un cristal, mais pour ce qui est caché derrière un mur où la lumière est obstruée, la conscience ne surgit pas faute de conditions ; elle n'est donc pas saisie par la conscience visuelle. L'expression « par l'œil » a le sens de « par cette porte qui sert d'instrument ». Ou bien, l'action de ce qui dépend est attribuée au support, comme dans l'expression : « Les lits poussent des cris ». သမ္ပဋိစ္ဆန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တံ ဝိယ. သန္တီရယမာနန္တိ တမေဝ ရူပံ ဝီမံသန္တံ ဝိယ. ဝဝတ္ထပေန္တန္တိ တမေဝ ရူပံ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေန္တံ ဝိယ. ယောနိသောမနသိကာရာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပစ္စယော ဧတေနာတိ လဒ္ဓပစ္စယံ. ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မုစ္ဆာမရဏာသန္နကာလေသု စ ဆပ္ပဉ္စပိ ဇဝနာနိ ပဝတ္တန္တီတိ အာဟ [Pg.143] ‘‘ယေဘုယျေနာ’’တိ. ဇဝနာနုဗန္ဓာနီတိ ပဋိသောတဂါမိနာဝံ နဒီသောတော ဝိယ ကိဉ္စိ ကာလံ ဇဝနံ အနုဂတာနိ. တဿ ဇဝနဿ အာရမ္မဏံ အာရမ္မဏမေတေသန္တိ တဒါရမ္မဏာနိ ‘‘ဗြဟ္မဿရော’’တျာဒီသု ဝိယ မဇ္ဈေပဒလောပဝသေန, တဒါရမ္မဏာနိ စ တာနိ ပါကာနိ စာတိ တဒါရမ္မဏပါကာနိ. ယထာရဟန္တိ အာရမ္မဏဇဝနသတ္တာနုရူပံ. တထာ ပဝတ္တိံ ပန သယမေဝ ပကာသယိဿတိ, ဘဝင်္ဂပါတောတိ ဝီထိစိတ္တဝသေန အပ္ပဝတ္တိတွာ စိတ္တဿ ဘဝင်္ဂပါတော ဝိယ, ဘဝင်္ဂဝသေန ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ အမ္ဗောပမာဒိကံ အာဟရန္တိ, တတြိဒံ အမ္ဗောပမာမတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) – ဧကော ကိရ ပုရိသော ဖလိတမ္ဗရုက္ခမူလေ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိဒ္ဒါယန္တော အာသန္နေ ပတိတဿ ဧကဿ အမ္ဗဖလဿ သဒ္ဒေန ပဗုဇ္ဈိတွာ သီသတော ဝတ္ထံ အပနေတွာ စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ဒိသွာ စ တံ ဂဟေတွာ မဒ္ဒိတွာ ဥပသိင်္ဃိတွာ ပက္ကဘာဝံ ဉတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရိတွာ ပုန တတ္ထေဝ နိဒ္ဒါယတိ. တတ္ထ ပုရိသဿ နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ဘဝင်္ဂကာလော, ဖလဿ ပတိတကာလော ဝိယ အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနကာလော, တဿ သဒ္ဒေန ပဗုဒ္ဓကာလော ဝိယ အာဝဇ္ဇနကာလော, ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကိတကာလော ဝိယ စက္ခုဝိညာဏပ္ပဝတ္တိကာလော, ဂဟိတကာလော ဝိယ သမ္ပဋိစ္ဆနကာလော, မဒ္ဒနကာလော ဝိယ သန္တီရဏကာလော, ဥပသိင်္ဃနကာလော ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကာလော, ပရိဘောဂကာလော ဝိယ ဇဝနကာလော, မုခဂတံ သဟ သေမှေန အဇ္ဈောဟရဏကာလော ဝိယ တဒါရမ္မဏကာလော, ပုန နိဒ္ဒါယနကာလော ဝိယ ပုန ဘဝင်္ဂကာလော. « Recevant » signifie comme s'il acceptait cette même forme. « Examinant » signifie comme s'il investiguait cette même forme. « Déterminant » signifie comme s'il discernait bien cette même forme. « Ayant obtenu les conditions » signifie que la condition a été obtenue par l'attention appropriée, etc. « Une impulsion (javana) quelconque » est le lien grammatical. Et parce que dans les moments d'évanouissement ou de mort imminente, même cinq ou six impulsions se produisent, il a été dit « généralement ». « Suivant les impulsions » signifie qu'elles ont suivi l'impulsion pendant un certain temps, comme le courant d'une rivière suit un bateau allant à contre-courant. « Ayant cela pour objet » signifie que l'objet de cette impulsion est leur objet, par ellipse du terme médian comme dans « brahmassara », et comme ils sont des résultats, ce sont des « résultats ayant cela pour objet ». « Selon le cas » signifie selon l'objet, l'impulsion et l'être. Quant à la manière dont cela se produit, il l'expliquera lui-même. « Chute dans le bhavaṅga » signifie que, ne se manifestant plus par la voie des consciences du processus, c'est comme une chute de la conscience dans le bhavaṅga ; on dit qu'elle surgit sous forme de bhavaṅga. Et ici, pour faciliter la compréhension de la manifestation des consciences du processus, on apporte l'analogie de la mangue ; voici cette analogie de la mangue : un homme, dormant au pied d'un manguier portant des fruits, la tête couverte, s'éveille au son d'une mangue tombée à proximité, écarte le vêtement de sa tête, ouvre les yeux, voit la mangue, la saisit, la presse, la sent, sachant qu'elle est mûre, il la consomme, l'avale avec la salive, puis se rendort au même endroit. Ici, le moment où l'homme dort est comme le temps du bhavaṅga ; le moment où le fruit tombe est comme le moment où l'objet frappe la sensibilité ; le moment de l'éveil par le son est comme le moment de l'orientation ; le moment où il ouvre les yeux et regarde est comme le moment de la manifestation de la conscience visuelle ; le moment où il saisit est comme le moment de la réception ; le moment où il presse est comme le moment de l'examen ; le moment où il sent est comme le moment de la détermination ; le moment de la consommation est comme le moment de l'impulsion ; le moment où il avale ce qui est dans la bouche avec la salive est comme le moment du résultat ayant cela pour objet ; le moment où il se rendort est comme le nouveau moment du bhavaṅga. ဣမာယ စ ဥပမာယ ကိံ ဒီပိတံ ဟောတိ? အာရမ္မဏဿ ပသာဒဃဋ္ဋနမေဝ ကိစ္စံ, အာဝဇ္ဇနဿ ဝိသယာဘုဇနမေဝ, စက္ခုဝိညာဏဿ ဒဿနမတ္တမေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဏှနာဒိမတ္တမေဝ[Pg.144], ဇဝနဿေဝ ပန အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ, တဒါရမ္မဏဿ စ တေန အနုဘူတဿေဝ အနုဘဝနန္တိ ဧဝံ ကိစ္စဝသေန ဓမ္မာနံ အညမညံ အသံကိဏ္ဏတာ ဒီပိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပဝတ္တမာနံ ပန စိတ္တံ ‘‘အာဝဇ္ဇနံ နာမ ဟုတွာ ဘဝင်္ဂါနန္တရံ ဟောတိ, တွံ ဒဿနာဒီသု အညတရံ ဟုတွာ အာဝဇ္ဇနာနန္တရ’’န္တျာဒိနာ နိယုဉ္ဇကေ ကာရကေ အသတိပိ ဥတုဗီဇနိယာမာဒိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ဝိယ စိတ္တနိယာမဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Et qu'est-ce qui est illustré par cette comparaison ? La fonction de l'objet est seulement de frapper la sensibilité, celle de l'orientation est seulement de se tourner vers l'objet, celle de la conscience visuelle est seulement de voir, et celles de la réception, etc., sont seulement de recevoir et ainsi de suite. Mais seule l'impulsion fait l'expérience de la saveur de l'objet, et le résultat ayant cela pour objet fait l'expérience de ce qui a déjà été expérimenté par elle. Ainsi est illustrée la non-confusion des phénomènes entre eux selon leurs fonctions. Il faut comprendre que la conscience fonctionnant ainsi, bien qu'il n'y ait pas d'agent directeur ordonnant : « Sois l'orientation et apparais après le bhavaṅga, sois l'un des actes de voir et apparais après l'orientation », elle fonctionne par la seule loi de la conscience (citta-niyāma), tout comme la loi des saisons ou des semences. ၁၁. ဧတ္တာဝတာ သတ္တရသ စိတ္တက္ခဏာနိ ပရိပူရေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. 11. « Par là même, les dix-sept moments de conscience sont complétés » est le lien syntaxique. ၁၂. အပ္ပဟောန္တာတီတကန္တိ အပ္ပဟောန္တံ ဟုတွာ အတီတံ. နတ္ထိ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါတိ စုဒ္ဒသစိတ္တက္ခဏာယုကေ တာဝ အာရမ္မဏဿ နိရုဒ္ဓတ္တာဝ တဒါရမ္မဏံ နုပ္ပဇ္ဇတိ. န ဟိ ဧကဝီထိယံ ကေသုစိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု ကာနိစိ အတီတာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ. ပန္နရသစိတ္တက္ခဏာယုကေသုပိ ဇဝနုပ္ပတ္တိတော ပရံ ဧကမေဝ စိတ္တက္ခဏံ အဝသိဋ္ဌန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော နတ္ထိ ဒုတိယတဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တီတိ ပဌမမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒွိက္ခတ္တုမေဝ ဟိ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ ပါဠိယံ နိယမိတာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိဂဏနာယံ သဗ္ဗဝါရေသု ‘‘တဒါရမ္မဏာနိ ဒွေ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဒွိန္နမေဝ စိတ္တဝါရာနံ အာဂတတ္တာ. ယံ ပန ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ – 12. « Appahontātītaka » signifie devenu passé par manque de temps [pour l'accomplissement]. La production du tadārammaṇa n'a pas lieu : pour un objet d'une durée de quatorze instants de conscience, le tadārammaṇa ne surgit pas parce que l'objet a déjà cessé. En effet, dans un seul processus (vīthi), il n'y a pas certains objets passés parmi des objets présents. Même pour un objet d'une durée de quinze instants de conscience, après la production des javanas, il ne reste qu'un seul instant de conscience ; en raison de l'insuffisance pour la production du tadārammaṇa à deux reprises, le second tadārammaṇa ne peut naître, et donc le premier ne naît pas non plus. Car la production du tadārammaṇa est fixée à deux reprises seulement dans les textes scripturaires (Pāḷi) ; dans le calcul de la procédure de la conscience, pour tous les cas, il est mentionné « deux tadārammaṇas » (Vibha. Aṭṭha. 227), n'apparaissant que comme un cycle de deux consciences. Quant à ce qui est dit dans le Paramatthavinicchaya — ‘‘သကိံ ဒွေ ဝါ တဒါလမ္ဗံ, သကိမာဝဇ္ဇနာဒယော’’တိ (ပရမ. ဝိ. ၁၁၆), တံ မဇ္ဈိမဘာဏကမတာနုသာရေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန မဇ္ဈိမဘာဏကာနံ ဝါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပါဠိယာ အသံသန္ဒနတော သမ္မောဟဝိနောဒနီယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပဋိက္ခိတ္တောဝ, တသ္မာ အာစရိယေနပိ အတ္တနာ အနဓိပ္ပေတတ္တာယေဝ ဣဓ စေဝ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ စ သကိံ တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ. — « Une fois ou deux fois le tadālamba (tadārammaṇa), une fois l'advertance etc. » (Parama. Vi. 116), il faut considérer que cela a été dit selon l'opinion des Majjhimabhāṇaka (récitants du Majjhima Nikāya). Cependant, puisque l'avis des Majjhimabhāṇaka est explicitement rejeté dans la Sammohavinodanī (Vibha. Aṭṭha. 227) pour non-conformité avec les textes scripturaires cités plus haut, le maître lui-même, ne l'approuvant pas, n'a mentionné la production d'un seul tadārammaṇa ni ici, ni dans le Nāmarūpapariccheda. ၁၃. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပာဒတော [Pg.145] ပရံ ဆစိတ္တက္ခဏာဝသိဋ္ဌာယုကမ္ပိ အာရမ္မဏံ အပ္ပာယုကဘာဝေန ပရိဒုဗ္ဗလတ္တာ ဇဝနုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ. ဇဝနဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိယမေန သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဇဝနမ္ပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ’’တိ. ဟေတုမှိ စာယံ တွာပစ္စယော, ဇဝနဿပိ အနုပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဣတရထာ ဟိ အပရကာလကိရိယာယ သမာနကတ္တုကတာ န လဗ္ဘတီတိ. ဒွတ္တိက္ခတ္တုန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ. ကေစိ ပန ‘‘တိက္ခတ္တု’န္တိ ဣဒံ ဝစနသိလိဋ္ဌတာမတ္တပ္ပယောဇန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ပန တေသံ အဘိနိဝေသမတ္တံ. န ဟိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဝစနဿ အသိလိဋ္ဌဘာဝေါ အတ္ထိ, န စ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ ဗာဓကံ ကိဉ္စိ ဝစနံ အဋ္ဌကထာဒီသု အတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ သီဟဠသံဝဏ္ဏနာကာရာပိ ‘‘ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝါ’’ဣစ္စေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပရိဝတ္တတီတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမေဝ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ပန အပ္ပတွာ အန္တရာ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု ဌတွာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ နိဝတ္တနံ နတ္ထိ. 13. Après la production de la détermination (voṭṭhabbana), même si l'objet a une durée résiduelle de six instants de conscience, il n'est pas une condition pour la production de l'impulsion (javana) à cause de sa faiblesse due à sa brièveté. En effet, l'impulsion qui surgit apparaît nécessairement pour une durée de sept instants de conscience ; c'est dans cette intention qu'il est dit : « même l'impulsion ne surgissant pas ». Ici, le suffixe « -tvā » indique la cause : le sens est « en raison de la non-production de l'impulsion ». Autrement, le même sujet pour l'action ultérieure ne pourrait être obtenu. « Deux ou trois fois » signifie deux fois ou trois fois. Certains disent que le mot « trois fois » n'est utilisé que pour l'élégance du discours, mais cela n'est que leur simple attachement [à une opinion]. En effet, même s'il est dit que « seule la détermination se répète deux fois », le discours n'en perd pas son élégance, et il n'existe aucune parole dans les commentaires (aṭṭhakathā) etc. qui s'oppose à une occurrence de trois fois. C'est pourquoi, ici et là, les commentateurs cinghalais eux-mêmes expliquent : « deux ou trois fois ». « Seule la détermination se répète » signifie que seule la détermination surgit de façon répétée. Mais avant d'atteindre ce stade, il n'y a pas d'arrêt de la procédure de la conscience par une interruption au niveau de la conscience visuelle, etc. အာနန္ဒာစရိယော ပနေတ္ထ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘‘အာဝဇ္ဇနာ ကုသလာကုသလာနံ ခန္ဓာနံ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) အာဝဇ္ဇနာယ ကုသလာကုသလာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနဉ္စ အတ္ထန္တရာဘာဝတော သတိ ဥပ္ပတ္တိယံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနံ ဧကန္တတော အနန္တရပစ္စယဘာဝေနေဝ ပဝတ္တေယျ, နော အညထာတိ မုစ္ဆာကာလာဒီသု မန္ဒီဘူတဝေဂတာယ ဇဝနပါရိပူရိယာ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတဗ္ဗံ, န ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာတိ ဒီပေတိ. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ ဒီပေတိ, တိဟေတုကဝိပါကာနိ ပန အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဝုတ္တာနေဝ. ခီဏာသဝါနံ စုတိဝသေန ပဝတ္တာနိ န ကဿစိ အနန္တရပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ တာနိ ဝိယ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ပစ္စယဝေကလ္လတော ကုသလာကုသလာဒီနံ အနန္တရပစ္စယော [Pg.146] န ဟောတီတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာသု အာဂတနယေနေဝေတ္ထ ပရိတ္တာရမ္မဏံ နိယမိတန္တိ. À ce sujet, le maître Ānanda explique (Dha. Sa. Mūlaṭī. 498) : « L'advertance est une condition de proximité (anantara) pour les agrégats habiles et non-habiles » (Paṭṭhā. 1.1.417) ; étant donné qu'il est dit que l'advertance a une nature de condition de proximité pour l'habile et le non-habile, et puisqu'il n'y a pas de différence de nature entre la détermination et l'advertance, si elle surgit, la détermination devrait fonctionner exclusivement comme condition de proximité pour les javanas habiles, non-habiles ou fonctionnels de la sphère des sens, et pas autrement. Ainsi, dans les moments d'évanouissement etc., c'est par l'affaiblissement de la vitesse [de la conscience] que l'objet très faible (parittārammaṇa) doit être défini par le manque de complétude des javanas, et non par la répétition de la détermination deux ou trois fois. Bien qu'il explique cela ainsi, les résultats (vipāka) dotés de trois racines sont bien décrits comme ayant une nature de condition de proximité. De même que les consciences de mort des Khīṇāsava (êtres libérés) ne deviennent la condition de proximité pour personne, on ne peut pas dire que la détermination, par manque de conditions, ne soit pas la condition de proximité pour l'habile, le non-habile, etc. Par conséquent, c'est selon la méthode venue dans les commentaires que l'objet faible est ici défini. ၁၄. နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဥပရိမကောဋိယာ သတ္တစိတ္တက္ခဏာယုကဿပိ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနုပ္ပတ္တိယာ အပ္ပဟောနကဘာဝတော ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဘဝင်္ဂစလနမေဝါတိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘နတ္ထိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘နတ္ထိ ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေါ’’တိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေန္တိ, တံ ပန ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒါဘာဝဝစနေနေဝ သိဒ္ဓံ. သတိ ဟိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေ ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒနာမေန ပန ဟေဋ္ဌာပိ ဝိသုံ အဝုတ္တတ္တာ ဣဓ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ. 14. « Il n'y a pas de production de conscience du processus » : même pour un objet d'une durée de sept instants de conscience à la limite supérieure, en raison de l'insuffisance due à la production de deux ou trois déterminations, il n'y a pas de production de consciences du processus ; l'intention est que seule la chute dans le bhavaṅga se produit. Pour montrer le résultat de cette certitude qu'est « seule la vibration du bhavaṅga », il est dit « il n'y a pas de production de conscience du processus ». D'autres montrent le résultat de la certitude par « il n'y a pas d'interruption du bhavaṅga », mais cela est déjà établi par la mention de l'absence de production de conscience du processus. Car s'il y a production de conscience du processus, le bhavaṅga est interrompu. Mais comme le terme « interruption du bhavaṅga » n'a pas été mentionné séparément plus haut, il est mentionné ici sans distinction. ၁၅. သဗ္ဗသော ဝီထိစိတ္တုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ပစ္ဆိမဝါရောဝိဓမောဃဝါရဝသေန ဝုတ္တော, အညတ္ထ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာ) ပန ဒုတိယတတိယဝါရာပိ တဒါရမ္မဏဇဝနေဟိ သုညတ္တာ ‘‘မောဃဝါရာ’’တိ ဝုတ္တာ. အာရမ္မဏဘူတာတိ ဝိသယဘူတာ, ပစ္စယဘူတာ စ. ပစ္စယောပိ ဟိ ‘‘အာရမ္မဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘န လစ္ဆတိ မာရော ဩတာရံ, န လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏ’’န္တျာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၀) ဝိယ. တေနေဝေတ္ထ မောဃဝါရဿပိ အာရမ္မဏဘူတာ ဝိသယပ္ပဝတ္တီတိ သိဒ္ဓံ. အတိပရိတ္တာရမ္မဏဉှိ မောဃဝါရပညာပနဿ ပစ္စယော ဟောတိ. ဣတရထာ ဟိ ဘဝင်္ဂစလနဿ သကသကဂေါစရေယေဝ ပဝတ္တနတော ပစ္ဆိမဝါရဿ အတိပရိတ္တာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘စတုန္နံ ဝါရာနံ အာရမ္မဏဘူတာ’’တိ ဝစနံ ဒုရုပပါဒနံ သိယာတိ. 15. En raison de l'absence totale de production de conscience du processus, le dernier cas est appelé « cours futile » (moghavāra) ; ailleurs (Dha. Sa. Aṭṭha. 498), les deuxième et troisième cas sont aussi appelés « cours futiles » car ils sont vides de tadārammaṇa et de javana. « Devenus objets » signifie devenus domaines d'expérience et devenus conditions. Car une condition est aussi appelée « objet » (ārammaṇa), comme dans des passages tels que « Māra ne trouvera pas d'accès, Māra ne trouvera pas d'appui (ārammaṇa) » (Dī. Ni. 3.80). C'est pourquoi il est établi ici que même pour le cours futile, il y a une occurrence de domaine d'expérience devenu objet. Car l'objet extrêmement faible est la condition pour la désignation d'un cours futile. Autrement, puisque la vibration du bhavaṅga ne se produit que dans son propre domaine, il n'y aurait pas d'occurrence du dernier cas sur un objet extrêmement faible, et l'affirmation « devenus objets des quatre cas » serait difficile à justifier. ၁၆. ပဉ္စဒွါရေ ယထာရဟံ တံတံဒွါရာနုရူပံ, တံတံပစ္စယာနုရူပံ, တံတံအာရမ္မဏာဒိအနုရူပဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ အာဝဇ္ဇနဒဿနာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏဝသေန အဝိသေသတော သတ္တေဝ ဟောန္တိ. စိတ္တုပ္ပာဒါ စိတ္တာနံ [Pg.147] ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တာနိယေဝ ဝါ စတုဒ္ဒသ အာဝဇ္ဇနာဒိပဉ္စကသတ္တဇဝနတဒါရမ္မဏဒွယဝသေန. ဝိတ္ထာရာ ပန စတုပညာသ သဗ္ဗေသမေဝ ကာမာဝစရာနံ ယထာသမ္ဘဝံ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇနတော, 16. Dans les cinq portes, selon le cas, en conformité avec chaque porte, chaque condition et chaque objet, les consciences du processus qui surgissent sont au nombre de sept seulement sans distinction, selon les fonctions d'advertance, de vision etc., de réception, d'investigation, de détermination, d'impulsion et de tadārammaṇa. Les « productions de conscience » (cittuppāda) sont les consciences elles-mêmes qui surgissent séparément au nombre de quatorze, selon les fonctions de l'advertance etc., du groupe des cinq, des sept impulsions et des deux tadārammaṇas. En détail, il y en a cinquante-quatre, car toutes les consciences de la sphère des sens surgissent là selon les possibilités. ဧတ္ထာတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိသင်္ဂဟေ. « Ici » (etthā) se rapporte au résumé de l'occurrence des domaines sensoriels. ပဉ္စဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de la description du processus des cinq portes. မနောဒွါရဝီထိ Processus de la porte de l'esprit ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ Description du cours des impulsions limitées ၁၇. မနောဒွါရိကစိတ္တာနံ အတီတာနာဂတမ္ပိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ တေသံ အတိမဟန္တာဒိဝသေန ဝိသယဝဝတ္ထာနံ ကာတုံ န သက္ကာတိ ဝိဘူတာဝိဘူတဝသေနေဝေတံ နိယမေတုံ ‘‘ယဒိ ဝိဘူတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. 17. Étant donné que pour les consciences de la porte du mental, l'objet peut aussi être passé ou futur, il n'est pas possible d'établir une distinction de l'objet selon les catégories de « très grand », etc. C'est pourquoi, afin de les définir selon qu'ils sont clairs ou non clairs, il a été dit : « Si l'objet est clair », etc. ၁၉. ဧတ္ထာတိ မနောဒွါရေ. ဧကစတ္တာလီသ ပဉ္စဒွါရာဝေဏိကာနံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တယဝသေန တေရသစိတ္တာနံ တတ္ထ အပ္ပဝတ္တနတော. 19. « Ici » signifie à la porte du mental. Il y en a quarante-et-un, car les treize consciences propres aux cinq portes — à savoir les deux séries de cinq connaissances sensorielles et les trois éléments de l'esprit — ne s'y produisent pas. ပရိတ္တဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section sur les impulsions limitées est terminée. အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ Explication de la section sur les impulsions d'absorption. ၂၀. ဝိဘူတာဝိဘူတဘေဒေါ နတ္ထိ အာရမ္မဏဿ ဝိဘူတကာလေယေဝ အပ္ပနာသမ္ဘဝတော. 20. Il n'y a pas de distinction entre clair et non clair, car l'absorption ne peut se produire que lorsque l'objet est clair. ၂၁. တတ္ထ ဟိ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု ယံ ကိဉ္စိ ဇဝနံ အပ္ပနာဝီထိမောတရတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပရိကမ္မောပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေန ယထာက္ကမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဒေတိ [Pg.148] ယောဇနာ. ပဌမစိတ္တဉှိ အပ္ပနာယ ပရိကမ္မတ္တာ ပဋိသင်္ခါရကဘူတတ္တာ ပရိကမ္မံ. ဒုတိယံ သမီပစာရိတ္တာ ဥပစာရံ. နာစ္စာသန္နောပိ ဟိ နာတိဒူရပ္ပဝတ္တိ သမီပစာရီ နာမ ဟောတိ, အပ္ပနံ ဥပေစ္စ စရတီတိ ဝါ ဥပစာရံ. တတိယံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိကမ္မာနံ, ဥပရိအပ္ပနာယ စ အနုကူလတ္တာ အနုလောမံ. စတုတ္ထံ ပရိတ္တဂေါတ္တဿ, ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တဿ စ အဘိဘဝနတော, မဟဂ္ဂတဂေါတ္တဿ, လောကုတ္တရဂေါတ္တဿ စ ဘာဝနတော ဝဍ္ဎနတော ဂေါတြဘု, ဣမာနိ စတ္တာရိ နာမာနိ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ အနဝသေသတော လဗ္ဘန္တိ, တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယံ ပန ဥပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမေနေဝ လဗ္ဘန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၀၄) ပန ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ, ဒွိန္နံ ဝါ အဝိသေသေနပိ ပရိကမ္မာဒိနာမံ ဝုတ္တံ, စတုက္ခတ္တုံ, တိက္ခတ္တုမေဝ ဝါ ပဉ္စမံ, စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗအပ္ပနာနုရူပတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိကမ္မာဒိနာမာနံ အနဝသေသတော လဗ္ဘမာနဝါရဒဿနတ္ထံ ‘‘စတုက္ခတ္တု’’န္တိ အာဒိတော ဝုတ္တံ, ဂဏနပဋိပါဋိဝသေန ပန ‘‘ပဉ္စမံ ဝါ’’တိ ဩသာနေ ဝုတ္တံ. 21. En ce qui concerne cela, le lien est que n'importe quelle impulsion parmi les vingt-six impulsions sublimes ou supramondaines entre dans le processus d'absorption. La syntaxe est qu'elles s'élèvent et cessent successivement sous les noms de « préparation », « accès », « conformité » et « changement de lignée ». En effet, la première conscience est la « préparation » (parikamma) en raison de son rôle préparatoire et de son caractère de re-formation pour l'absorption. La seconde est l'« accès » (upacāra) en raison de sa proximité. Car ce qui n'est ni trop proche ni trop loin est appelé « proche » ; ou bien c'est l'« accès » parce qu'il se déplace en s'approchant de l'absorption. La troisième est la « conformité » (anuloma) parce qu'elle est conforme aux étapes préparatoires précédentes et à l'absorption ultérieure. La quatrième est le « changement de lignée » (gotrabhū) parce qu'elle surpasse la lignée limitée et la lignée de l'homme ordinaire, et parce qu'elle développe la lignée sublime et la lignée supramondaine. Ces quatre noms se retrouvent intégralement lorsqu'il y a quatre occurrences, mais lorsqu'il n'y en a que trois, elles ne reçoivent que les noms d'accès, de conformité et de changement de lignée. Cependant, dans le Commentaire (Visuddhimagga 2.804), le nom de « préparation », etc., est attribué sans distinction aux trois ou aux deux premières consciences. L'intention est que la cinquième ou la quatrième impulsion d'absorption s'élève selon ce qui est approprié à l'absorption à atteindre, après quatre ou trois occurrences. Au début, il est dit « quatre fois » pour montrer la section où les noms de préparation, etc., sont obtenus intégralement, mais à la fin, il est dit « ou bien la cinquième » selon l'ordre numérique. ယထာရဟန္တိ ခိပ္ပာဘိညဒန္ဓာဘိညာနုရူပံ. ခိပ္ပာဘိညဿ ဟိ တိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တကာမာဝစရဇဝနာနန္တရံ စတုတ္ထံ အပ္ပနာစိတ္တမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဒန္ဓာဘိညဿ စတုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနာနန္တရံ ပဉ္စမံ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ပန အလဒ္ဓါသေဝနံ အနုလောမံ ဂေါတြဘုံ ဥပ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ, လဒ္ဓါသေဝနမ္ပိ စ ဆဋ္ဌံ သတ္တမံ ဘဝင်္ဂဿ အာသန္နဘာဝေန ပပါတာသန္နပုရိသော ဝိယ အပ္ပနာဝသေန ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ စတုတ္ထတော ဩရံ, ပဉ္စမတော ပရံ ဝါ အပ္ပနာ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာဘိနီဟာရဝသေနာတိ ရူပါရူပလောကုတ္တရမဂ္ဂဖလာနုရူပသမထဝိပဿနာဘာဝနာစိတ္တာဘိနီဟရဏာနုရူပတော, အပ္ပနာယ ဝီထိ အပ္ပနာဝီထိ. ‘‘တတော ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ ဩတိဏ္ဏအပ္ပနာတော [Pg.149] ပရံ ဘဝင်္ဂပါတောဝ ဟောတိ, န မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလစိတ္တံ, သမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ ဈာနဖလစိတ္တာနိ ပုနပ္ပုနန္တိ ဂဏှေယျုန္တိ ပုန ‘‘အပ္ပနာဝသာနေ’’တိ ဝုတ္တံ. နိကာယန္တရိယာ ကိရ လောကိယပ္ပနာသု ပဌမကပ္ပနာတော ပရံ သတ္တမဇဝနပူရဏတ္ထံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ကာမာဝစရဇဝနာနမ္ပိ ပဝတ္တိံ ဝဏ္ဏေန္တီတိ တေသံ မတိနိသေဓနတ္ထံ ‘‘ဘဝင်္ဂပါတောဝါ’’တိ သာဝဓာရဏံ ဝုတ္တံ. « Selon le cas » signifie conformément à la compréhension rapide ou à la compréhension lente. Pour celui qui a une compréhension rapide, la quatrième conscience d'absorption s'élève immédiatement après trois impulsions de la sphère des sens. Pour celui qui a une compréhension lente, la cinquième absorption s'élève immédiatement après quatre impulsions. Puisqu'on ne peut pas produire une conformité et un changement de lignée sans avoir acquis la répétition (āsevana), et puisque même avec la répétition, une sixième ou une septième ne peut s'établir en tant qu'absorption à cause de la proximité du courant du devenir (bhavaṅga) — tel un homme proche d'un précipice — il faut comprendre qu'il n'y a pas d'absorption avant la quatrième ou après la cinquième. « Selon l'aspiration » signifie selon l'aspiration de la conscience de développement du calme ou de la vision profonde conforme aux chemins et fruits des mondes de la forme, du sans-forme et du supramondain ; le processus d'absorption est l'appanā-vīthi. Si l'on disait seulement « après cela, il y a chute dans le courant du devenir », on pourrait penser qu'après l'absorption atteinte à la quatrième ou cinquième place, il n'y a que la chute dans le courant du devenir, et non pas la conscience du fruit immédiatement après le chemin, ou que dans le processus d'entrée en méditation, les consciences de jhana et de fruit se répètent ; c'est pourquoi il est précisé « à la fin de l'absorption ». On rapporte que les membres d'autres écoles décrivent, pour les absorptions mondaines, la production de deux ou trois impulsions de la sphère des sens après la première absorption pour compléter les sept impulsions ; c'est pour réfuter leur opinion qu'il est dit avec emphase « seulement la chute dans le courant du devenir ». ၂၂. တတ္ထာတိ တေသု အဋ္ဌဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရဇဝနေသု, တေသု စ ဆဗ္ဗီသတိမဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနေသု. တတ္ထာတိ ဝါ တသ္မိံ အပ္ပနာဝါရေ. သောမနဿသဟဂတဇဝနာနန္တရန္တိ သောမနဿသဟဂတာနံ စတုန္နံ ကုသလကိရိယဇဝနာနံ အနန္တရံ. သောမနဿသဟဂတာဝါတိ စတုက္ကဇ္ဈာနဿ, သုက္ခဝိပဿကာဒီနံ မဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန သောမနဿသဟဂတာဝ, န ပန ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဘိန္နဝေဒနာနံ အညမညံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာတိ ပသံသိတဗ္ဗာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထာပီတိ တသ္မိံ ဧကဝေဒနဇဝနဝါရေပိ. ကုသလဇဝနာနန္တရန္တိ စတုဗ္ဗိဓဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလဇဝနာနန္တရံ ကုသလဇဝနမပ္ပေတိ, န ကိရိယဇဝနံ ဘိန္နသန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တနတော. ဟေဋ္ဌိမဉ္စ ဖလတ္တယမပ္ပေတိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တျဓိပ္ပာယော. 22. « Là » signifie parmi ces huit impulsions de la sphère des sens associées à la connaissance, et parmi ces vingt-six impulsions sublimes et supramondaines. Ou bien « là » signifie dans cette section sur l'absorption. « Immédiatement après une impulsion accompagnée de joie » signifie après les quatre impulsions de type salutaire ou fonctionnel accompagnées de joie. « Uniquement accompagnées de joie » signifie uniquement accompagnées de joie en raison des quatre premiers jhanas et du chemin et fruit de celui qui pratique la vision profonde sèche, etc., mais pas accompagnées d'équanimité, car le fait que des sensations différentes servent de condition de répétition les unes pour les autres n'a pas été établi. « Doit être attendu » signifie doit être loué ou désiré. « Là aussi » signifie également dans cette section sur les impulsions d'une seule sensation. « Immédiatement après une impulsion salutaire » signifie qu'immédiatement après les quatre types d'impulsions salutaires associées à la connaissance, une impulsion salutaire s'établit en absorption, et non une impulsion fonctionnelle, car elle se produit dans une série différente. L'intention est qu'elle établit également les trois fruits inférieurs dans le processus d'entrée en méditation. ၂၃. သုခပုညမှာ သောမနဿသဟဂတတိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ အဂ္ဂဖလဝိပါကကိရိယဝဇ္ဇိတလောကိယလောကုတ္တရစတုက္ကဇ္ဈာနဇဝနဝသေန ဒွတ္တိံသ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကကုသလဒွယတော ပရံ တထေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနာနိ ဒွါဒသ, သုခိတကြိယတော တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ကိရိယဇ္ဈာနစတုက္ကဿ, အဂ္ဂဖလစတုက္ကဿ စ ဝသေန အဋ္ဌ, ဥပေက္ခကာ တိဟေတုကဒွယတော ပရံ ဥပေက္ခာသဟဂတရူပါရူပကိရိယပဉ္စကဿ, အဂ္ဂဖလဿ စ ဝသေန ဆ အပ္ပနာ သမ္ဘောန္တိ. 23. À partir d'un mérite heureux, c'est-à-dire après les deux consciences salutaires possédant trois racines et accompagnées de joie, trente-deux absorptions se produisent sous la forme d'impulsions des quatre premiers jhanas mondains et supramondains, à l'exception du fruit ultime, de la rétribution et du fonctionnel. Après les deux consciences salutaires avec trois racines accompagnées d'équanimité, il y a de la même manière douze cinquièmes jhanas. Après les deux consciences fonctionnelles avec trois racines accompagnées de bonheur, il y a huit absorptions sous la forme des quatre jhanas fonctionnels et des quatre fruits ultimes. Après les deux consciences fonctionnelles avec trois racines accompagnées d'équanimité, il y a six absorptions sous la forme des cinq jhanas fonctionnels de la sphère de la forme et du sans-forme accompagnés d'équanimité, et du fruit ultime. ၂၄. ဧတ္ထာတိ ဝီထိသင်္ဂဟာဓိကာရေ. 24. « Ici » signifie dans le chapitre sur la compilation des processus. အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section sur les impulsions d'absorption est terminée. မနောဒွါရဝီထိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication des processus de la porte du mental est terminée. အပ္ပနာဇဝနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la section sur les impulsions d'absorption est terminée. တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ Explication de la règle sur l'objet de l'enregistrement. ၂၅. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ [Pg.150] ပဉ္စဒွါရမနောဒွါရေပိ. 25. « En tous lieux » signifie tant à la porte des cinq sens qu'à la porte du mental. ၂၆. ဣဋ္ဌေတိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ. အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏဉှိ ဝိသုံ ဝက္ခတိ. ကုသလဝိပါကာနိ ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တေ သန္တီရဏတဒါရမ္မဏာနိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝါတိ အာဟ ‘‘အတိဣဋ္ဌေ ပန သောမနဿသဟဂတာနေဝါ’’တိ. ဝိပါကဿ ဟိ ကမ္မာနုဘာဝတော ပဝတ္တမာနဿ အာဒါသေ မုခနိမိတ္တံ ဝိယ နိဗ္ဗိကပ္ပတာယ ပကပ္ပေတွာ ဂဟဏာဘာဝတော ယထာရမ္မဏမေဝ ဝေဒနာယောဂေါ ဟောတိ, ကုသလာကုသလာနံ ပန အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသေသု သန္တာနေသု ပဝတ္တိယာ အတိဣဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌာကာရတော, အနိဋ္ဌေပိ ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာကာရတော ဂဟဏံ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဿဒ္ဓါဒီနံ ဗုဒ္ဓါဒီသု အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေသုပိ ဥပေက္ခာဇဝနံ ဟောတိ, တိတ္ထိယာဒီနဉ္စ ဒေါမနဿဇဝနံ, ဂမ္ဘီရပကတိကာဒီနဉ္စ ပဋိက္ကူလာရမ္မဏေ ဥပေက္ခာဇဝနံ, သုနခါဒီနဉ္စ တတ္ထ သောမနဿဇဝနံ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တာနိ ပန ဝိပါကာနိ ယထာဝတ္ထုကာနေဝ. အပိစ အသုစိဒဿနေ သုမနာယမာနာနံ သုနခါဒီနန္တိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ပန အတိဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု ပဝတ္တမာနာနမ္ပိ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ. 26. Le terme « agréable » désigne ce qui est agréablement neutre. En effet, il traitera séparément de l'objet extrêmement agréable. Le lien est le suivant : « les résultantes salutaires sont les cinq sortes de consciences sensorielles, la réception, l'investigation et l'enregistrement ». Concernant l'agréablement neutre, il est dit que « les consciences d'investigation et d'enregistrement sont uniquement accompagnées d'équanimité », et « quant à l'extrêmement agréable, elles sont uniquement accompagnées de joie ». En effet, la résultante se produisant par la puissance du kamma, elle est comme le reflet d'un visage dans un miroir ; en raison de son absence de concept (nibbikappa), elle ne saisit pas par imagination, et l'association avec la sensation est donc conforme à l'objet lui-même. Cependant, pour les états salutaires et non salutaires se produisant dans des courants de conscience où les distorsions (vipallāsa) ne sont pas abandonnées, même un objet extrêmement agréable peut être saisi comme agréablement neutre ou désagréable, et un objet désagréable peut être saisi comme agréable ou agréablement neutre. C'est pourquoi, chez ceux qui manquent de foi, même envers des objets extrêmement agréables comme les Bouddhas, il y a des impulsions d'équanimité ; et chez les hérétiques, des impulsions de déplaisir. Chez les personnes de nature profonde, il y a des impulsions d'équanimité envers des objets répugnants, alors que chez les chiens, etc., il y a des impulsions de joie envers ces mêmes objets. Cependant, les résultantes se produisant avant ou après sont conformes à la réalité de l'objet. De même pour les chiens, etc., qui se réjouissent à la vue d'impuretés. La raison pour laquelle la conscience visuelle, etc., est accompagnée d'équanimité même lorsqu'elle se produit envers des objets extrêmement agréables ou désagréables a déjà été expliquée précédemment. ၂၇. တတ္ထာပီတိ တဒါရမ္မဏေသုပိ. သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေတိ သဟေတုကာဟေတုကသုခသဟဂတကိရိယပဉ္စကာဝသာနေ. ခီဏာသဝါနံ စိတ္တဝိပလ္လာသာဘာဝေန ကိရိယဇဝနာနိပိ ယထာရမ္မဏမေဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိ. ကေစိ ပန အာစရိယာ ‘‘ပဋ္ဌာနေ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ‘ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ ဝိပါကော [Pg.151] တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈) ကုသလာကုသလာနမေဝါနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တန္တိ နတ္ထိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယဒိ အဗျာကတာနန္တရမ္ပိ တဒါရမ္မဏံ ဝုစ္စေယျ. ပရိတ္တာရမ္မဏေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနန္တရမ္ပိ တဿ ပဝတ္တိံ မညေယျုန္တိ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏံ န ဝုတ္တံ, န ပန အလဗ္ဘနတော. လဗ္ဘမာနဿပိ ဟိ ကေနစိ အဓိပ္ပာယေန ကတ္ထစိ အဝစနံ ဒိဿတိ, ယထာ တံ ဓမ္မသင်္ဂဟေ လဗ္ဘမာနမ္ပိ ဟဒယဝတ္ထု ဒေသနာဘေဒပရိဟာရတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ. 27. Le terme « là aussi » signifie : aussi parmi les consciences d'enregistrement. « À la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie » signifie : à la fin des cinq impulsions fonctionnelles accompagnées de bonheur, qu'elles soient avec ou sans racines. Pour les Arahants (khīṇāsava), en raison de l'absence de distorsions mentales, les impulsions fonctionnelles se produisent également en accord avec l'objet, c'est pourquoi il est dit : « à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie », etc. Cependant, certains enseignants disent : « Dans le Paṭṭhāna, il est dit : “Quand le salutaire ou le non-salutaire a cessé, la résultante surgit en tant qu'enregistrement” ; l'enregistrement est mentionné uniquement après le salutaire ou le non-salutaire, il n'y a donc pas de production d'enregistrement immédiatement après une impulsion fonctionnelle. » À cela, on répond : si l'enregistrement était mentionné même après un indéterminé (abyākata), on pourrait penser qu'il se produit même après la détermination (voṭṭhabbana) envers un objet limité ; c'est pourquoi l'enregistrement après une impulsion fonctionnelle n'a pas été mentionné, mais non parce qu'il n'existe pas. En effet, même pour quelque chose qui existe, on constate parfois son omission intentionnelle dans certains contextes, tout comme la base physique du cœur (hadayavatthu), bien qu'existant, n'a pas été mentionnée dans le Dhammasaṅgaṇī afin d'éviter une division excessive de l'enseignement. ၂၈. ဒေါမနဿ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဘဝန္တိ, န သောမနဿသဟဂတာနိ အညမညံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာ. တေနေဝ ဟိ ပဋ္ဌာနေ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, တဒနန္တရဉ္စ ဒေါမနဿံ အနုဒ္ဓဋံ. တထာ ဟိ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော ဓမ္မော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၄၅) သုခဒုက္ခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန ဒွီသု ဒွီသု ဝါရေသု ဝုတ္တာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တကာ ပန သမာနဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနံ, ဣတရဝေဒနာဒွယသမ္ပယုတ္တာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန တီသု ဝါရေသူတိ ဧဝံ ဝေဒနာတ္တိကေ သတ္တေဝ အနန္တရပစ္စယဝါရာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿံ, သောမနဿာနန္တရံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သုခဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနမ္ပိ အညမညံ အနန္တရပစ္စယဝသေန ဒွေ ဝါရေ ဝဍ္ဎေတွာ နဝ ဝါရာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာ. တသ္မာ န တေသံ တဒနန္တရံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သောမနဿသဟဂတကိရိယဇဝနာဝသာနေ’’တျာဒိနာ အယမ္ပိ နိယမော အနုညာတော – 28. Le déplaisir... etc., ne sont qu'accompagnés d'équanimité, et non accompagnés de joie, car leurs natures sont mutuellement opposées. C'est précisément pourquoi, dans le Paṭṭhāna, la joie n'est pas mentionnée immédiatement après le déplaisir, ni le déplaisir après elle. En effet, par des passages tels que « un phénomène associé à une sensation de bonheur est une condition pour un phénomène associé à une sensation de bonheur par voie de condition de proximité », sept cycles de conditions de proximité ont été énoncés dans la triade des sensations. Si la joie surgissait immédiatement après le déplaisir, ou le déplaisir immédiatement après la joie, il aurait fallu énoncer neuf cycles en ajoutant deux cycles pour les phénomènes associés aux sensations de bonheur et de souffrance par rapport à leur proximité mutuelle, mais cela n'a pas été fait. Par conséquent, leur production immédiate l'une après l'autre n'existe pas. Et ici, par « à la fin d'une impulsion fonctionnelle accompagnée de joie », etc., cette règle est également admise : ‘‘ပရိတ္တကုသလာဒေါသ-ပါပသာတကြိယာဇဝါ; ပဉ္စသွေကံ တဒါလမ္ဗံ, သုခိတေသု ယထာရဟံ. « Pour les impulsions de kamma salutaire limité, de haine, de mal (non-salutaire) et de fonctionnel plaisant ; l'enregistrement est l'un des cinq parmi les types heureux, selon le cas. ‘‘ပါပါကာမသုဘာ [Pg.152] စေဝ, သောပေက္ခာ စ ကြိယာဇဝါ; သောပေက္ခေသု တဒါလမ္ဗံ, ဆသွေကမနုရူပတော’’တိ. « Pour les impulsions de mal, de beau (salutaire) du plan des sens, et les fonctionnelles accompagnées d'équanimité ; l'enregistrement est l'un des six parmi les types accompagnés d'équanimité, conformément à la situation. » အယဉှိ ဇဝနေန တဒါရမ္မဏနိယမော အဗျဘိစာရီ. ‘‘ဉာဏသမ္ပယုတ္တဇဝနတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တတဒါရမ္မဏ’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တော ပန အနေကန္တိကော. ယေဘုယျေန ဟိ အကုသလဇဝနေသု ပရိစိတဿ ကဒါစိ ကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု, ကုသလဇဝနေသု ဝါ ပရိစိတဿ ကဒါစိ အကုသလဇဝနေသု ဇဝိတေသု အကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန တိဟေတုကဇဝနတောပိ ပရံ အဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, တထာ ကုသလာနန္တရံ ပဝတ္တပရိစယေန အကုသလဇဝနတော ပရံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပိ, ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကကမ္မတော ပန အညကမ္မေန တဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘အဟေတုကေ ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ အဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ သဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈). Cette règle de l'enregistrement par rapport à l'impulsion est en effet invariable. Cependant, la méthode stipulant « qu'après une impulsion associée à la connaissance vient un enregistrement associé à la connaissance », etc., n'est pas absolue. Car généralement, pour celui qui est habitué aux impulsions non salutaires, lorsqu'il produit parfois des impulsions salutaires, ou pour celui qui est habitué aux impulsions salutaires, lorsqu'il produit parfois des impulsions non salutaires, un enregistrement sans racine peut se produire même après une impulsion avec trois racines, en raison de l'habitude de se produire après le non-salutaire. De même, un enregistrement avec trois racines peut se produire après une impulsion non salutaire, en raison de l'habitude de se produire après le salutaire. Quant à la production de l'enregistrement par un kamma autre que celui qui a produit la renaissance, il n'y a rien à redire. Ainsi, il est dit dans le Paṭṭhāna : « Ils contemplent les agrégats sans racines comme impermanents, souffrance, et non-soi ; quand le salutaire ou le non-salutaire a cessé, la résultante sans racines surgit en tant qu'enregistrement ; quand le salutaire ou le non-salutaire a cessé, la résultante avec racines surgit en tant qu'enregistrement ». တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒေါမနဿဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတာနေဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဒေါမနဿသဟဂတဇဝနာဝသာနေ ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿာ’တိ ဣမိနာဝ ဘဝင်္ဂပါတာဘာဝေါ ဒီပိတောဝ ဟောတိ ဒေါမနဿာနန္တရံ သောမနဿာဘာဝတောတိ တံ အဝတွာ တဒါရမ္မဏာဘာဝမေဝ ပရိကပ္ပေန္တော အာဟ ‘‘ယဒိ တဒါရမ္မဏသမ္ဘဝေါ နတ္ထီ’’တိ. သောမနဿပဋိသန္ဓိကဿ တိတ္ထိယာဒိနော ဗုဒ္ဓါဒိအတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ပိ ပဋိဟတစိတ္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ ဇဝိတေ ဝုတ္တနယေန သောမနဿတဒါရမ္မဏဿ အတိဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဥပေက္ခာသဟဂတတဒါရမ္မဏဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော, ကေနစိ ဝါ အသပ္ပာယေန ပရိဟီနလောကိယဇ္ဈာနံ အာရဗ္ဘ ‘‘ပဏီတဓမ္မော မေ နဋ္ဌော’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရံ [Pg.153] ဇနေန္တဿ ဒေါမနဿဇဝနေ သတိ အကာမာဝစရာရမ္မဏေ တဒါရမ္မဏာဘာဝတော ယဒိ တဒါရမ္မဏဿ ဥပ္ပတ္တိသမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. Par conséquent, parce qu'à la fin des javanas de déplaisir, il n'y a que des états accompagnés d'équanimité, le lien est que l'investigation accompagnée d'équanimité surgit à la fin des javanas accompagnés de déplaisir. Par 'pour celui qui a une renaissance accompagnée de joie', l'absence de chute dans le bhavaṅga est déjà indiquée, car il n'y a pas de joie immédiatement après le déplaisir ; ne disant pas cela, l'auteur dit, en supposant seulement l'absence d'enregistrement : « si la possibilité d'enregistrement n'existe pas ». Pour un adepte d'une autre école, etc., ayant une renaissance de joie, même face à un objet extrêmement désirable comme le Bouddha, etc., lorsque le javana de déplaisir a été parcouru par un esprit irrité, selon la méthode énoncée, l'enregistrement accompagné de joie ne surgit pas, et pour un objet extrêmement désirable, l'enregistrement accompagné d'équanimité ne surgit pas non plus. Ou bien, pour celui qui produit du remords à propos d'un jhana mondain perdu à cause de quelque chose d'inapproprié, pensant « ma noble chose est perdue », quand il y a un javana de déplaisir, l'enregistrement est absent face à un objet qui n'est pas de la sphère des sens. C'est le sens de « si la possibilité d'apparition de l'enregistrement n'existe pas ». ပရိစိတပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ပရိစိတံ, တသ္မိံ ဘဝေ ယေဘုယျေန ဂဟိတပုဗ္ဗံ. ဥပေက္ခာသဟဂတသန္တီရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာဝဇ္ဇနမ္ပိ. ယထာ တံ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဖလစိတ္တန္တျဓိပ္ပာယော. ယထာဟု – « Déjà pratiqué » signifie pratiqué auparavant, ce qui a été majoritairement saisi dans cette existence. L'investigation accompagnée d'équanimité surgit même sans advertance. C'est comme l'intention concernant la conscience de fruit pour celui qui émerge de la cessation. Comme on l'a dit — ‘‘နိရာဝဇ္ဇံ ကထံ စိတ္တံ, ဟောတိ နေတဉှိ သမ္မတံ; နိယမော န ဝိနာဝဇ္ဇံ, နိရောဓာ ဖလဒဿနာ’’တိ. « Comment une conscience peut-elle être sans advertance ? Cela n'est pas admis ; il n'y a pas de règle sans advertance, sauf pour la vision du fruit après la cessation. » ကေန ပန ကိစ္စေန ဣဒံ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ? တဒါရမ္မဏကိစ္စေန တာဝ န ပဝတ္တတိ ဇဝနာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော, နာပိ သန္တီရဏကိစ္စေန ယထာသမ္ပဋိစ္ဆိတဿ သန္တီရဏဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော, ပဋိသန္ဓိစုတီသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, ပါရိသေသတော ပန ဘဝဿ အင်္ဂဘာဝတော ဘဝင်္ဂကိစ္စေနာတိ ယုတ္တံ သိယာ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေနပိ (ဓ. သ. အနုဋီ. ၄၉၈ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ) ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ. ယံ ပန ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဓမ္မတော, အာရမ္မဏတော စ သမာနတံ ဝက္ခတိ, တံ ယေဘုယျတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဣဒမေကံ ဌာနံ ဝဇ္ဇေတွာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနံ ဝိသဒိသတာ အတ္ထိ. တမနန္တရိတွာတိ တံ အတ္တနော အနန္တရံ အဗျဝဟိတံ ကတွာ, တဒနန္တရန္တျတ္ထော. Mais par quelle fonction cette conscience se produit-elle ? Elle ne se produit pas par la fonction d'enregistrement, car elle ne saisit pas l'objet du javana ; ni par la fonction d'investigation, car elle ne se produit pas selon l'investigation de ce qui a été reçu. Pour la renaissance et la mort, il n'y a rien à dire ; par élimination, il serait approprié qu'elle soit par la fonction de bhavaṅga, en tant que membre de l'existence. Ce sens a en effet été montré par le Vénérable Ācariya Dhammapāla (dans le commentaire du passage sur l'analyse des résultats). Quant à ce qui sera dit sur la similitude entre la renaissance et le bhavaṅga en termes de phénomènes et d'objets, il faut considérer que c'est pour la plupart des cas. En effet, mis à part ce cas unique, il n'y a pas de différence entre la renaissance et le bhavaṅga. « Sans intervalle » signifie en faisant cela son immédiat sans intermédiaire, c'est le sens d'immédiatement après cela. ၂၉. ကာမာဝစရ…ပေ… ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ကာမာဝစရဇဝနာဝသာနေယေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ ကာမတဏှာနိဒါနကမ္မနိဗ္ဗတ္တတ္တာ. န ဟိ တံ ကာမတဏှာဟေတုကေန ကမ္မုနာ ဇနိတံ အတံသဘာဝဿ ရူပါရူပါဝစရလောကုတ္တရဇဝနဿ အနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကိံကာရဏာ? အဇနကတ္တာ, ဇနကသမာနတ္တာဘာဝတော စ. ယထာ ဟိ ဂေဟတော ဗဟိ နိက္ခမိတုကာမော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အင်္ဂုလိယံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတိ, နာညံ ရာဇပုရိသာဒိံ, ဧဝံ ဘဝင်္ဂဝိသယတော [Pg.154] အညတ္ထ ပဝတ္တမာနံ တဒါရမ္မဏံ ဇနကံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလံ, တံသဒိသံ ဝါ ကာမာဝစရကိရိယဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ, န ပန တဿ ဝိသဒိသာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ. တထာ ကာမာဝစရသတ္တာနမေဝ တဒါရမ္မဏံ ဣစ္ဆန္တိ, န ဗြဟ္မာနံ တဒါရမ္မဏူပနိဿယဿ ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇဿာဘာဝတော. တထာ ကာမာဝစရဓမ္မေသွေဝ အာရမ္မဏဘူတေသု ဣစ္ဆန္တိ. န ဣတရေသု အပရိစိတတ္တာ. ယထာ ဟိ သော ဗာလကော ဇနကံ, တံသဒိသံ ဝါ အနုဂစ္ဆန္တောပိ အရညာဒိအပရိစိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တံ အနနုဗန္ဓိတွာ ပမုခင်္ဂဏာဒိမှိ ပရိစိတဋ္ဌာနေယေဝ အနုဗန္ဓတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ရူပါဝစရာဒိအပရိစိတာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တံ နာနုဗန္ဓတိ. အပိစ ကာမတဏှာယတ္တကမ္မဇနိတတ္တာပိ ဧတံ ကာမတဏှာရမ္မဏေသု ပရိတ္တဓမ္မေသွေဝ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ဟောန္တိ စေတ္ထ – 29. « De la sphère des sens... etc. désirent » : ici, ils désirent l'enregistrement seulement à la fin des javanas de la sphère des sens, car il est produit par un kamma ayant pour source la soif pour les sens. En effet, ce qui est généré par un kamma ayant pour cause la soif pour les sens ne surgit pas immédiatement après un javana des sphères de la forme, du sans-forme ou supramondain, qui n'est pas de cette nature. Pour quelle raison ? Parce qu'il n'en est pas le producteur et parce qu'il n'est pas similaire au producteur. Tout comme un enfant qui veut sortir de la maison saisit la main de son père ou de quelqu'un qui lui ressemble pour sortir, et non d'un autre comme un officier du roi, de même l'enregistrement se produisant ailleurs que dans le domaine du bhavaṅga suit le javana sain ou malsain de la sphère des sens qui l'a produit, ou un javana fonctionnel de la sphère des sens similaire, mais pas les javanas sublimes ou supramondains qui lui sont dissemblables. De même, ils désirent l'enregistrement uniquement pour les êtres de la sphère des sens, non pour les Brahmas, par manque de la graine de renaissance de la sphère des sens qui est la condition de base de l'enregistrement. De même, ils le désirent uniquement lorsque les phénomènes de la sphère des sens sont des objets. Pas pour les autres, à cause du manque de familiarité. Comme cet enfant, bien que suivant son père ou un semblable, ne le suit pas s'il va dans un endroit inconnu comme une forêt, mais le suit seulement dans un endroit familier comme la cour de devant, de même ceci ne suit pas ce qui se produit en prenant pour objet l'inconnu comme la sphère de la forme. De plus, parce qu'il est produit par un kamma dépendant de la soif pour les sens, il ne se produit que parmi les phénomènes limités dans les objets de la soif pour les sens ; ce sens a déjà été exprimé. Et il y a ces vers ici — ‘‘ဇနကံ တံသမာနံ ဝါ, ဇဝနံ အနုဗန္ဓတိ; န တု အညံ တဒါလမ္ဗံ, ဗာလဒါရကလီလယာ. « Il suit le javana producteur ou son semblable ; mais il n'a pas un autre pour support, à la manière d'un petit enfant. » ‘‘ဗီဇဿာဘာဝတော နတ္ထိ, ဗြဟ္မာနမ္ပိ ဣမဿ ဟိ; ပဋိသန္ဓိမနော ဗီဇံ, ကာမာဝစရသညိတံ. « À cause de l'absence de graine, il n'existe pas non plus pour les Brahmas ; car la graine de l'esprit de renaissance est nommée "sphère des sens". » ‘‘ဌာနေ ပရိစိတေယေဝ, တံ ဣဒံ ဗာလကော ဝိယ; အနုယာတီတိ နာညတ္ထ, ဟောတိ တဏှာဝသေန ဝါ’’တိ. « Seulement dans un lieu familier, il suit comme un enfant ; il n'est pas ailleurs, ou bien il existe par le pouvoir de la soif. » နနု စ ‘‘ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဗီဇာဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ, တထာ စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနမ္ပိ အဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ဣန္ဒြိယပ္ပဝတ္တိအာနုဘာဝတော, ဒွါရဝီထိဘေဒေ စိတ္တနိယမတော စ. N'a-t-on pas dit : « par absence de graine de renaissance de la sphère des sens » ? Ainsi, n'en résulterait-il pas l'absence de conscience visuelle, etc. ? Cela n'en résulte pas, en raison de l'efficacité de la production des facultés et de la règle de la conscience dans la distinction des processus des portes. တဒါရမ္မဏနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la règle de l'enregistrement est terminée. ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ Explication de la règle du javana ၃၂. မန္ဒပ္ပဝတ္တိယန္တိ [Pg.155] မရဏာသန္နကာလေ ဝတ္ထုဒုဗ္ဗလတာယ မန္ဒီဘူတဝေဂတ္တာ မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တိယံ. မရဏကာလာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုစ္ဆာကာလံ သင်္ဂဏှာတိ. 32. « Dans une occurrence lente » signifie dans une occurrence devenue lente à cause de la faiblesse de la base matérielle au moment proche de la mort, sa vitesse étant diminuée. Par « au moment de la mort, etc. », le mot « etc. » inclut le moment de l'évanouissement. ၃၃. ဘဂဝတော…ပေ… ဝဒန္တီတိ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု ဥဒကက္ခန္ဓအဂ္ဂိက္ခန္ဓပ္ပဝတ္တနာဒိအတ္ထံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဈာနဓမ္မေ ဝိသုံ ဝိသုံ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အာဝဇ္ဇနတပ္ပရောဝ စိတ္တာဘိနီဟာရော ဟောတီတိ ယထာဝဇ္ဇိတဈာနင်္ဂါရမ္မဏာနိ စတ္တာရိ, ပဉ္စဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနစိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝဒန္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈) အဋ္ဌကထာစရိယာ. ‘‘ဘဂဝတော’’တိ စ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ အညေသမ္ပိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီနံ ဧဝရူပေ အစ္စာယိကကာလေ အပရိပုဏ္ဏဇဝနာနံ ပဝတ္တနတော. တထာ စ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အယဉ္စ မတ္ထကပ္ပတ္တာ ဝသိတာ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလေ အညေသံ ဝါ ဧဝရူပေ ကာလေ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၈). ‘‘စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ’’တိ စ ပနေတံ တိက္ခိန္ဒြိယမုဒိန္ဒြိယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၁.၇၈) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဘဂဝတော စတ္တာရိ, အညေသံ ပဉ္စပီတိ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. 33. « Du Béni... etc. disent » : les maîtres des commentaires disent qu'au moment du double miracle du Béni, etc., afin de produire des masses d'eau et de feu, ayant atteint séparément le jhana de base, puis en étant sorti, pour celui qui considère séparément les facteurs du jhana, à cause de la perfection de la maîtrise de l'attention, l'inclination de l'esprit est uniquement tournée vers l'attention, de sorte que quatre ou cinq consciences de javana de réflexion ayant pour objet les facteurs du jhana tels qu'ils ont été considérés se produisent. Et ce terme « du Béni » n'est qu'un exemple, car pour d'autres aussi, comme le Général de la Loi, etc., dans un tel moment d'urgence, des javanas incomplets se produisent. Ainsi a-t-il été dit dans le commentaire : « Et cette maîtrise ayant atteint le sommet se produit au moment du double miracle du Béni ou pour d'autres dans un tel moment ». Et quant à « quatre ou cinq », le Vénérable Ācariya Dhammapāla a dit que cela doit être compris selon les facultés aiguës ou lentes, donc il semble approprié de dire quatre pour le Béni et cinq pour les autres. ၃၄. အာဒိကမ္မိကဿာတိ အာဒိတော ကတယောဂကမ္မဿ. ပဌမံ နိဗ္ဗတ္တာ အပ္ပနာ ပဌမကပ္ပနာ. အဘိညာဇဝနာနမ္ပိ ‘‘ပဌမကပ္ပနာယာ’’တိ အဓိကာရော သိယာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗဒါပီ’’တိ, ပဌမုပ္ပတ္တိကာလေ, စိဏ္ဏဝသီကာလေ စ ပဉ္စာဘိညာဇဝနာနိ ဧကဝါရမေဝ ဇဝန္တီတျတ္ထော. 34. « Pour un débutant » (ādikammikassa) signifie pour celui qui a commencé la pratique du yoga. L'absorption (appanā) produite pour la première fois est la « première conception » (paṭhamakappanā). Concernant les impulsions de connaissance transcendante (abhiññā-javana), l'expression « lors de la première conception » pourrait s'y appliquer ; c'est pourquoi il est dit « toujours » (sabbadā), ce qui signifie qu'au moment de la première apparition et au moment de la maîtrise acquise, les cinq impulsions de connaissance transcendante ne se produisent qu'une seule fois. ၃၅. မဂ္ဂါယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတော မဂ္ဂုပ္ပာဒါ. ယထာရဟန္တိ ပဉ္စမံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂါနုရူပံ. သတ္တဇဝနပရမတ္တာ ဟိ ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယာ [Pg.156] စတုတ္ထံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ တီတိ ဖလစိတ္တာနိ, ပဉ္စမံ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂတော ပရံ ဒွေ ဝါ ဟောန္တိ. 35. « À la production du chemin » (magguppādā) signifie en raison de la naissance même du Chemin. « Selon le cas » (yathārahaṃ) signifie le cinquième ou le quatrième moment, selon le Chemin qui est apparu. Car, dans un seul processus d'appréhension (vīthi) limité à un maximum de sept impulsions, après le quatrième moment où le Chemin est apparu, il y a trois moments de conscience de fruit (phalacitta) ; après le cinquième moment où le Chemin est apparu, il y en a deux. ၃၆. နိရောဓသမာပတ္တိကာလေတိ နိရောဓဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ. စတုတ္ထာရုပ္ပဇဝနန္တိ ကုသလကိရိယာနံ အညတရံ နေဝသညာနာသညာယတနဇဝနံ. အနာဂါမိခီဏာသဝါယေဝ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ, န သောတာပန္နသကဒါမိနောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနာဂါမိဖလံ ဝါ အရဟတ္တဖလံ ဝါ’’တိ. ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော စေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘အနာဂါမိဖလေ ဝါ အရဟတ္တဖလေ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ‘‘နိရုဒ္ဓေ’’တိ. ယထာရဟန္တိ တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပံ. 36. « Au moment de l'atteinte de la cessation » (nirodhasamāpattikāle) signifie dans la phase préliminaire de la cessation. « L'impulsion du quatrième domaine immatériel » désigne l'impulsion de la sphère de la ni-perception ni-non-perception, qu'elle soit salutaire ou fonctionnelle. Seuls les non-retours (anāgāmī) et ceux dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava) entrent dans l'atteinte de la cessation, non les entrés-dans-le-courant ni les retours-uniques ; c'est pourquoi il est dit « soit le fruit du non-retour, soit le fruit de l'état d'Arahant ». On doit ici voir une inversion de cas (vibhatti-vipallāsa) : « dans le fruit du non-retour ou dans le fruit de l'état d'Arahant ». C'est pourquoi il est dit « lorsque c'est cessé » (niruddhe). « Selon le cas » signifie selon l'individu concerné. ၃၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ သမာပတ္တိဝီထိယန္တိ သကလာယပိ ဈာနသမာပတ္တိဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ. 38. « Dans tout le processus d'atteinte » (sabbatthāpi samāpattivīthiyaṃ) s'applique à l'intégralité du processus d'atteinte des absorptions (jhāna) ainsi qu'au processus d'atteinte du fruit (phala). ၃၉. ပရိတ္တာနိ ဇဝနာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ မတာနိ ဥက္ကံသကောဋိယာ. မဂ္ဂါဘိညာ ပန သကိံ ဧကဝါရမေဝ မတာ. အဝသေသာနိ အဘိညာမဂ္ဂဝဇ္ဇိတာနိ မဟဂ္ဂတလောကုတ္တရဇဝနာနိ ဗဟူနိပိ လဗ္ဘန္တိ သမာပတ္တိဝီထိယံ အဟောရတ္တမ္ပိ ပဝတ္တနတော. အပိ-သဒ္ဒေန လောကိယဇ္ဈာနာနိ ပဌမကပ္ပနာယံ, အန္တိမဖလဒွယဉ္စ နိရောဓာနန္တရံ ဧကဝါရံ, ဖလစိတ္တာနိ မဂ္ဂါနန္တရံ ဒွတ္တိက္ခတ္တုမ္ပီတိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. 39. Les impulsions limitées (paritta-javana) sont considérées comme se produisant sept fois au maximum. Cependant, le Chemin et les connaissances transcendantes (abhiññā) ne sont considérés se produire qu'une seule fois. Les autres impulsions supérieures (mahaggata) et supramondaines (lokuttara), à l'exclusion de la connaissance transcendante et du Chemin, peuvent se produire en grand nombre dans le processus d'atteinte, se prolongeant même pendant un jour et une nuit. Par le mot « aussi » (api), l'auteur regroupe les absorptions mondaines lors de la première conception, les deux derniers fruits immédiatement après la cessation (une seule fois), et les consciences de fruit deux ou trois fois immédiatement après le Chemin. ဇဝနနိယမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la détermination des impulsions est terminée. ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ Description de la classification des individus. ၄၀. ဣဒါနိ ဒုဟေတုကာဟေတုကာပါယိကာဟေတုကတိဟေတုကဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ, မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌဝသေန အဋ္ဌဝိဓာနံ အရိယာနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝီထိစိတ္တပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ပဌမံ တာဝ တေသံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗစိတ္တာနိ ဒဿေတုမာဟ ‘‘ဒုဟေတုကာနမဟေတုကာနဉ္စာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသဝသေန ဒွေ ဟေတူ [Pg.157] ဣမေသန္တိ ဒွိဟေတုကာ. တာဒိသာနံ ဟေတူနံ အဘာဝတော အဟေတုကာ. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အပ္ပနာဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ ဝိပါကာဝရဏသဗ္ဘာဝတော. ဒွိဟေတုကာဟေတုကပဋိသန္ဓိ ဟိ ‘‘ဝိပါကာဝရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အပ္ပနာဇဝနာဘာဝတောယေဝ အရဟတ္တံ နတ္ထီတိ ကိရိယဇဝနာနိ န လဗ္ဘန္တိ. 40. À présent, afin de montrer la délimitation des consciences de processus qui s'élèvent pour les douze types d'individus — à savoir les quatre types de personnes ordinaires (puthujjana) : ceux à deux racines (duhetuka), ceux sans racines (ahetuka), ceux des mondes de souffrance sans racines, et ceux à trois racines (tihetuka) ; ainsi que les huit types d'êtres nobles (ariya) selon qu'ils se trouvent dans le Chemin ou dans le Fruit — l'auteur commence par montrer les consciences qui doivent être exclues pour eux en disant : « pour ceux à deux racines et ceux sans racines », etc. Ceux à deux racines sont ceux qui possèdent deux racines, l'absence de convoitise et l'absence de haine, associées à la conscience de renaissance. Ceux sans racines sont ainsi nommés par l'absence de telles racines. La lettre « ma » est une liaison euphonique. Les impulsions d'absorption (appanā-javana) ne sont pas obtenues pour eux en raison de la présence d'une « obstruction par le résultat » (vipākāvaraṇa). En effet, la renaissance à deux racines ou sans racines est appelée « obstruction par le résultat ». Puisque les impulsions d'absorption font défaut, l'état d'Arahant n'existe pas, et donc les impulsions fonctionnelles (kiriya-javana) ne sont pas obtenues. ၄၁. ‘‘သဟေတုကံ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၁၀၂) ဘဝင်္ဂံ အဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ပါဌတော အဟေတုကာနမ္ပိ နာနာကမ္မေန ဒွိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ သမ္ဘဝတိ, ဒွိဟေတုကာနံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. မူလသန္ဓိယာ ပန ဇဠဘာဝတော ဥဘိန္နမ္ပိ နတ္ထိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏန္တိ အာဟ ‘‘တထာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာနိ စာ’’တိ. အာစရိယဇောတိပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘သဟေတုကံ ဘဝင်္ဂ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အဟေတုကာနမ္ပိ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဝတွာ ဣဓ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝဝစနဿ ပရိဟာသဝသေန ‘‘သော ဧဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ယော တဿ ကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန ပရိဟာသဝသေန ဝုတ္တမ္ပိ အာစရိယံ ပုစ္ဆိတွာဝ ဝိဇာနနတ္ထံ ဝုတ္တဝစနံ ဝိယ ဌိတံ. တထာ ဟိ အာစရိယေနေဝေတ္ထ ကာရဏံ ပရမတ္ထဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တံ – 41. D'après le texte : « Le bhavaṅga avec racines est une condition par voie de contiguïté pour le bhavaṅga sans racines » (Paṭṭhāna), il arrive que pour les êtres sans racines, par un kamma différent, un enregistrement (tadārammaṇa) à deux racines se produise ; il n'y a même pas besoin de le mentionner pour ceux à deux racines. Cependant, en raison de la nature obtuse de la renaissance originelle, il est dit que l'enregistrement à trois racines n'existe pour aucun des deux : « de même que les résultats associés à la connaissance ». Cependant, le vénérable Ācariya Jotipāla, s'appuyant sur l'énoncé général « le bhavaṅga avec racines », a affirmé que l'enregistrement à trois racines était possible même pour les êtres sans racines. Concernant la déclaration faite ici sur l'absence de résultats associés à la connaissance, il a été dit par dérision : « Il faut interroger celui-là même qui en est l'auteur ». Bien que cela ait été dit par dérision, cela demeure comme une parole prononcée pour inciter à la compréhension après avoir interrogé le maître. En effet, l'Ācariya lui-même en a donné la raison dans le Paramatthavinicchaya : ‘‘ဉာဏပါကာ န ဝတ္တန္တိ, ဇဠတ္တာ မူလသန္ဓိယာ’’တိ; (ပရမ. ဝိ. ၂၇၁); « Les résultats de la connaissance ne se produisent pas, en raison de la nature obtuse de la renaissance originelle. » အပရေ ပန ‘‘ယထာ အဟေတုကာနံ သဟေတုကတဒါရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဒွိဟေတုကာနံ တိဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, တေသံ မတာနုရောဓေန စ ဣဓာပိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကပဋိက္ခေပေါ အဟေတုကေယေဝ သန္ဓာယာတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ပန ပမာဏပါဌာဘာဝတော အာစရိယေန ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကာဘာဝေ ကာရဏံ ဝတွာ သမကမေဝ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဿ ဒဿိတတ္တာ တေသံ ဝစနံ ဝီမံသိတွာ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အဟေတုကာပေက္ခာယ စေတ္ထ [Pg.158] ‘‘သုဂတိယ’’န္တိ ဝစနံ, တံ ပန အတ္ထတော အနုညာတဒွိဟေတုကဝိပါကာနံ တတ္ထေဝ သမ္ဘဝဒဿနပရံ. တေနာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိယံ ပနာ’’တျာဒိ. D'autres cependant expliquent : « De même que les êtres sans racines peuvent avoir un enregistrement avec racines, de même les êtres à deux racines peuvent avoir un enregistrement à trois racines ». En accord avec leur opinion, ils disent qu'ici aussi, le rejet des résultats associés à la connaissance ne concerne que les êtres sans racines. Mais comme il n'y a pas de texte d'autorité à ce sujet, et que le Maître a donné la raison de l'absence de résultats associés à la connaissance comme étant commune aux deux cas, tout en montrant simultanément la délimitation des consciences, leur propos doit être examiné avant d'être accepté. Ici, l'expression « dans une bonne destination » (sugatiyaṃ) concerne les êtres sans racines, mais elle vise à montrer en réalité que les résultats à deux racines autorisés peuvent s'y produire. C'est pourquoi il est dit : « mais dans une mauvaise destination », etc. ၄၃. တိဟေတုကေသူတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတာလောဘာဒေါသာမောဟဝသေန တိဟေတုကေသု ပုထုဇ္ဇာဒီသူ နဝဝိဓပုဂ္ဂလေသု. 43. « Parmi ceux à trois racines » (tihetukesu) désigne les neuf types d'individus, à commencer par les personnes ordinaires, possédant les trois racines — absence de convoitise, absence de haine et absence d'égarement — associées à la conscience de renaissance. ၄၅. ဒိဋ္ဌီ…ပေ… သေက္ခာနန္တိ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရိတာယ သိက္ခနသီလတာယ ‘‘သေက္ခာ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဟီနတ္တာ တံသဟဂတဇဝနာနိ စေဝ စ-သဒ္ဒေန အာကဍ္ဎိတာနိ ခီဏာသဝါဝေဏိကာနိ ကိရိယဇဝနာနိ စ န လဗ္ဘန္တိ. 45. « Vue... etc... des apprenants » : pour les individus entrés-dans-le-courant et les retours-uniques, qui ont reçu le nom d'« apprenants » (sekkhā) parce qu'ils pratiquent l'entraînement sans l'avoir encore parachevé, les impulsions associées à la vision fausse et au doute sont abandonnées dès le premier Chemin. Par conséquent, ces impulsions ne se produisent pas, pas plus que les impulsions fonctionnelles qui sont propres à ceux dont les impuretés sont détruites. ၄၆. ပဋိဃဇဝနာနိ စာတိ ဒေါမနဿဇဝနာနိ စေဝ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတကိရိယဇဝနာနိ စ. 46. « Et les impulsions d'aversion » (paṭighajavanāni) désigne à la fois les impulsions de déplaisir (domanassa) et les impulsions fonctionnelles associées à la vision fausse et au doute. ၄၇. လောကုတ္တရ…ပေ… သမုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကဘာဝေန ပုဂ္ဂလန္တရေသု အသမ္ဘဝတော, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမာနဉ္စ ဥပရူပရိသမာပတ္တိယာ အနဓိဂတတ္တာ, ဥပရူပရိပုဂ္ဂလာနဉ္စ အသမုဂ္ဃာဋိတကမ္မကိလေသနိရောဓေန ပုထုဇ္ဇနေဟိ ဝိယ သောတာပန္နာနံ သောတာပန္နာဒီဟိ ပုဂ္ဂလန္တရဘာဝူပဂမနေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ စ အဋ္ဌပိ လောကုတ္တရဇဝနာနိ ယထာသကံ မဂ္ဂဖလဋ္ဌာနံ အရိယာနမေဝ သမုပ္ပဇ္ဇန္တိ. 47. « Supramondain... etc... s'élèvent » : parce que les quatre Chemins, étant limités à un seul instant de conscience, ne peuvent exister chez d'autres individus, et parce que les Chemins inférieurs ne permettent pas l'accession aux atteintes supérieures, et parce que chez les individus supérieurs, les kamma et les souillures éradiqués par la cessation ne réapparaissent pas (contrairement aux personnes ordinaires), les huit impulsions supramondaines s'élèvent uniquement pour les êtres nobles, chacun selon son stade respectif de Chemin ou de Fruit. ၄၈. ဣဒါနိ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာပဋိက္ခိတ္တဇဝနာနိ ဝဇ္ဇေတွာ ပါရိသေသတော လဗ္ဘမာနဇဝနာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အသေက္ခာန’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. တိဝိဓသိက္ခာယ ပရိပူရကာရိဘာဝတော အသေက္ခာနံ ခီဏာသဝါနံ တေတ္တိံသဝိဓကုသလာကုသလဿ, ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဿ, ဝီထိမုတ္တာနဉ္စ နဝမဟဂ္ဂတဝိပါကာနံ ဝသေန ပဉ္စစတ္တာလီသဝဇ္ဇိတာနိ သေသာနိ [Pg.159] တေဝီသတိကအာမာဝစရဝိပါကဝီသတိကိရိယအရဟတ္တဖလဝသေန စတုစတ္တာလီသ ဝီထိစိတ္တာနိ သမ္ဘဝါ ယထာလာဘံ ကာမဘဝေ ဌိတာနံ ဝသေန ဥဒ္ဒိသေ. 48. Maintenant, afin de montrer les impulsions (javana) obtenues en les regroupant après avoir exclu les impulsions rejetées pour telle ou telle personne, il a été dit : « asekkhānaṃ » etc. En raison de l'accomplissement du triple entraînement, pour les asekkhā (ceux qui n'ont plus besoin d'entraînement, les Arahants), après avoir exclu les quarante-cinq types [de consciences] comprenant les trente-trois types de consciences saines et malsaines, les trois fruits inférieurs et les neuf maturations de grand format (mahaggatavipāka) hors processus, on devrait indiquer les quarante-quatre consciences de processus qui se produisent, selon ce qui est obtenu pour ceux qui se trouvent dans la sphère des sens (kāmabhava), à savoir les vingt-trois maturations de la sphère des sens, les vingt consciences fonctionnelles et le fruit de l'Arahant. သေက္ခာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတပဉ္စကအဂ္ဂဖလမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန တေတ္တိံသ ဝဇ္ဇေတွာ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယဧကဝီသတိကုသလသတ္တာကုသလဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဝသေန ဆပ္ပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝံ ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ဧကပညာသ, အနာဂါမီနံ ဧကူနပညာသ, အဝသေသာနံ စတုန္နံ ပုထုဇ္ဇနာနံ အဋ္ဌာရသကိရိယဇဝနသဗ္ဗလောကုတ္တရမဟဂ္ဂတဝိပါကဝသေန ပဉ္စတိံသ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသာနိ ကာမာဝစရဝိပါကအာဝဇ္ဇနဒွယလောကိယကုသလာကုသလဝသေန စတုပညာသ ဝီထိစိတ္တာနိ ယထာသမ္ဘဝတော ဥဒ္ဒိသေ အဝိသေသတော. ဝိသေသတော ပန တိဟေတုကာနံ စတုပညာသေဝ လဗ္ဘန္တိ, ဒွိဟေတုကာဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တဝိပါကအပ္ပနာဇဝနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကစတ္တာလီသ, အာပါယိကာနံ တာနေဝ ဒွိဟေတုကဝိပါကဝဇ္ဇိတာနိ သတ္တတိံသ ဝီထိစိတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Pour les sekkhā (ceux qui sont à l'entraînement), après avoir exclu trente-trois types de consciences (les dix-huit impulsions fonctionnelles, les cinq consciences accompagnées de vues fausses ou de doute, le fruit suprême et les maturations de grand format), on devrait indiquer, d'une manière générale et selon les possibilités, cinquante-six consciences de processus comprenant les vingt-trois maturations de la sphère des sens, les deux types d'avertissement, les vingt et une consciences saines, les sept consciences malsaines et les trois fruits inférieurs. De manière spécifique, on compte cinquante et une consciences pour les Sotāpanna et Sakadāgāmī, et quarante-neuf pour les Anāgāmī. Pour les quatre types de personnes ordinaires (puthujjana), après avoir exclu trente-cinq types de consciences (les dix-huit impulsions fonctionnelles et toutes les maturations supramondaines et de grand format), on devrait indiquer d'une manière générale cinquante-quatre consciences de processus comprenant les maturations de la sphère des sens, les deux types d'avertissement et les consciences saines et malsaines mondaines. Plus spécifiquement, pour les êtres dotés de trois racines (tihetuka), ces cinquante-quatre consciences sont obtenues ; pour ceux dotés de deux racines ou sans racine (dvihetuka et ahetuka), on en compte quarante et une (en excluant les maturations associées à la connaissance et les impulsions d'absorption) ; et pour les êtres des mondes de souffrance (āpāyika), on doit comprendre qu'il y a trente-sept consciences de processus, en excluant en plus de celles-là les maturations dotées de deux racines. ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန စိတ္တပ္ပဝတ္တိဘေဒေါ ပုဂ္ဂလဘေဒေါ. La distinction de l'occurrence de la conscience selon les individus est la distinction des individus. ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication de la distinction des personnes. ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ Explication de la classification des plans (bhūmi). ၄၉. သဗ္ဗာနိပိ ဝီထိစိတ္တာနိ ဥပလဗ္ဘန္တိ ဆန္နံ ဒွါရာနံ, သဗ္ဗေသဉ္စ ပုဂ္ဂလာနံ တတ္ထ သမ္ဘဝတော. ယထာရဟန္တိ တံတံဘဝါနုရူပံ, တံတံပုဂ္ဂလာနုရူပဉ္စ. 49. Toutes les consciences de processus sont présentes dans les six portes, et pour tous les individus qui s'y trouvent, selon ce qui convient à telle ou telle existence et à tel ou tel individu. ၅၂. တျာဒိနာ [Pg.160] ဃာနဝိညာဏာဒီနမ္ပိ ပဋိက္ခေပေါ ဟေဿတီတိ ရူပါဝစရဘူမိယံ ပဋိဃဇဝနတဒါရမ္မဏာနေဝ ပဋိက္ခိတ္တာနိ. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ ကာမဘဝေ, ရူပဘဝေ, အရူပဘဝေ စ. 52. Par les mots « etc. », le rejet des consciences olfactives et autres se produira ; dans le plan de la fine matérialité (rūpāvacarabhūmi), seules les impulsions d'aversion (paṭighajavana) et les enregistrements (tadārammaṇa) sont exclus. L'expression « partout aussi » signifie dans la sphère des sens, la sphère de la fine matérialité et la sphère de l'immatérialité. ၅၄. ကာမဘဝေ ယထာရဟံ ဝီထိမုတ္တဝဇ္ဇာနိ အသီတိ ဝီထိစိတ္တာနိ, ရူပဘဝေ ပဋိဃဒွယအဋ္ဌတဒါရမ္မဏဃာနာဒိဝိညာဏဆက္ကဝီထိမုတ္တကဝသေန ပဉ္စဝီသတိ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ အာဝဇ္ဇနဒွယနဝအဟေတုကဝိပါကတေပညာသဇဝနဝသေန စတုသဋ္ဌိ, အရူပေ ဘဝေ တေဝီသတိကာမာဝစရဝိပါကပဌမမဂ္ဂပဉ္စဒသရူပါဝစရပဋိဃဒွယအာရုပ္ပဝိပါကကိရိယမနောဓာတုဟသနဝသေန သတ္တစတ္တာလီသ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာနိ ဆဗ္ဗီသတိ ပရိတ္တဇဝနအဋ္ဌအာရုပ္ပဇဝနသတ္တလောကုတ္တရဇဝနမနောဒွါရာဝဇ္ဇနဝသေန ဒွေစတ္တာလီသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘရေ ဥပလဗ္ဘန္တိ. 54. Dans la sphère des sens, on trouve quatre-vingts consciences de processus, à l'exclusion des consciences hors processus. Dans la sphère de la fine matérialité, après avoir exclu vingt-cinq consciences (les deux aversions, les huit enregistrements, les six consciences olfactives et autres, et les consciences hors processus), les soixante-quatre restantes sont obtenues par les deux avertissements, les neuf maturations sans racine et les cinquante-trois impulsions. Dans la sphère immatérielle, après avoir exclu quarante-sept consciences (les vingt-trois maturations de la sphère des sens, le premier sentier, les quinze consciences de la fine matérialité, les deux aversions, les maturations immatérielles, les fonctionnelles de l'élément du mental et le rire), les quarante-deux restantes sont obtenues par les vingt-six impulsions limitées, les huit impulsions immatérielles, les sept impulsions supramondaines et l'avertissement par la porte du mental. ကေစိ ပန ‘‘ရူပဘဝေ အနိဋ္ဌာရမ္မဏာဘာဝတော ဣဓာဂတာနံယေဝ ဗြဟ္မာနံ အကုသလဝိပါကသမ္ဘဝေါတိ တာနိ ပရိဟာပေတွာ ပဉ္စပရိတ္တဝိပါကေဟိ သဒ္ဓိံ ရူပဘဝေ သဋ္ဌိယေဝ ဝီထိစိတ္တာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣဓ ပန တတ္ထ ဌတွာပိ ဣမံ လောကံ ပဿန္တာနံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဿ အသမ္ဘဝေါ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ တေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ တတ္ထ စတုသဋ္ဌိ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ‘‘ယဒါ ဗြဟ္မာနော ကာမာဝစရံ အနိဋ္ဌာရမ္မဏံ အာလမ္ဗန္တိ, တဒါ တံ သုဂတိယမ္ပိ အကုသလဝိပါကစက္ခုသောတဝိညာဏမနောဓာတုသန္တီရဏာနံ ဥပ္ပတ္တိ သမ္ဘဝတီ’’တိ. Certains disent cependant : « En raison de l'absence d'objets désagréables dans le plan de la fine matérialité, seules les maturations malsaines des Brahmas venus ici se produisent ; en excluant celles-ci ainsi que les cinq maturations limitées, il n'y a que soixante consciences de processus dans le plan de la fine matérialité. » Mais ici, on ne peut pas affirmer l'impossibilité d'un objet désagréable pour ceux qui, tout en restant là-bas, voient ce monde-ci ; c'est pourquoi soixante-quatre y sont mentionnées avec celles-là. C'est ainsi qu'il a été dit dans le Dhammānusāraṇī : « Quand les Brahmas prennent pour objet un objet désagréable de la sphère des sens, alors, même dans une heureuse destination, la production des consciences visuelle, auditive, de l'élément du mental et de l'investigation comme maturations malsaines est possible. » ဘူမိဝသေန ဝိဘာဂေါ ဘူမိဝိဘာဂေါ. La classification selon les plans est la classification des plans (bhūmivibhāgo). ဘူမိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication de la classification des plans. ၅၅. ယထာသမ္ဘဝန္တိ တံတံဒွါရေသု, တံတံဘဝေသု ဝါ သမ္ဘဝါနုရူပတော. ယာဝတာယုကန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ ဘဝနိကန္တိဝသေန ပဝတ္တမနောဒွါရိကစိတ္တဝီထိတော ပဋ္ဌာယ စုတိစိတ္တာဝသာနံ[Pg.161], တတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဘဝင်္ဂါဝသာနံ ဝါ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နာ အသတိ နိရောဓသမာပတ္တိယန္တိ အဓိပ္ပာယော. 55. « Selon la possibilité » signifie selon ce qui est possible dans telles ou telles portes ou dans telles ou telles existences. « Autant que dure la vie » signifie à partir du processus de conscience de la porte du mental fonctionnant par l'attachement à l'existence après la renaissance jusqu'à la fin de la conscience de mort, ou jusqu'à la fin du courant de l'être (bhavaṅga) manifesté auparavant, de manière ininterrompue en l'absence de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) ; tel est le sens. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Ainsi, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha, ဝီထိပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du chapitre sur les processus (vīthipariccheda) est terminée. ၅. ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 5. Chapitre sur les [consciences] hors processus (vīthimutta). ၁. ဧတ္တာဝတာ ဝီထိသင်္ဂဟံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဝီထိစိတ္တဝသေနေဝ’’န္တျာဒိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေန ဝီထိစိတ္တဝသေန ပဝတ္တိယံ ပဋိသန္ဓိတော အပရဘာဂေ စုတိပရိယောသာနံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော နာမ သင်္ဂဟော ဥဒီရိတော, ဣဒါနိ တဒနန္တရံ သန္ဓိယံ ပဋိသန္ဓိကာလေ, တဒါသန္နတာယ တံဂဟဏေနေဝ ဂဟိတစုတိကာလေ စ ပဝတ္တိသင်္ဂဟော ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. 1. Ayant ainsi montré le sommaire des processus, commençant maintenant à montrer le sommaire des [consciences] hors processus, l'auteur a dit : « vīthicittavaseneva » etc. La construction est la suivante : ainsi, par la méthode susmentionnée, le sommaire du fonctionnement après la renaissance jusqu'à la mort par le biais des consciences de processus a été énoncé sous le nom de sommaire du fonctionnement (pavattisaṅgaho) ; maintenant, immédiatement après cela, le sommaire du fonctionnement au moment de la liaison (renaissance) et au moment de la mort (qui est inclus par sa proximité avec celle-là) est exposé. ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Explication de la tétrade des plans. ၃. ပုညသမ္မတာ အယာ ယေဘုယျေန အပဂတောတိ အပါယော, သောယေဝ ဘူမိ ဘဝန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာတိ အပါယဘူမိ. အနေကဝိဓသမ္ပတ္တိအဓိဋ္ဌာနတာယ သောဘနာ ဂန္တဗ္ဗတော ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗတော ဂတီတိ သုဂတိ, ကာမတဏှာသဟစရိတာ သုဂတိ ကာမသုဂတိ, သာယေဝ ဘူမီတိ ကာမသုဂတိဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 3. L'apāya (monde de souffrance) est ce qui est largement dépourvu d' « aya », terme désignant le mérite. Cela même est un plan où les êtres deviennent (naissent), c'est donc l'apāyabhūmi. Une destination (gati) est ce vers quoi on doit aller ou renaître ; elle est « sugati » (heureuse destination) car elle est belle en tant que fondement de diverses formes de succès. La sugati accompagnée de la soif pour les sens est la « kāmasugati » ; cela même est un plan, d'où « kāmasugatibhūmi ». Il en est de même pour les autres. ၄. အယတော သုခတော နိဂ္ဂတောတိ နိရယော. တိရော အဉ္စိတာတိ တိရစ္ဆာနာ, တေသံ ယောနိ တိရစ္ဆာနယောနိ. ယဝန္တိ တာယ သတ္တာ အမိဿိတာပိ သမာနဇာတိတာယ မိဿိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ယောနိ. သာ ပန အတ္ထတော ခန္ဓာနံ ပဝတ္တိဝိသေသော. ပကဋ္ဌေန သုခတော ဣတာ ဂတာတိ ပေတာ, နိဇ္ဈာမတဏှိကာဒိဘေဒါနံ ပေတာနံ ဝိသယော ပေတ္တိဝိသယော[Pg.162]. ဧတ္ထ ပန တိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယဂ္ဂဟဏေန ခန္ဓာနံယေဝ ဂဟဏံ တေသံ တာဒိသဿ ပရိစ္ဆိန္နောကာသဿ အဘာဝတော. ယတ္ထ ဝါ တေ အရညပဗ္ဗတပါဒါဒိကေ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တိ, တာဒိသဿ ဌာနဿ ဝသေန ဩကာသောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. န သုရန္တိ ဣဿရိယကီဠာဒီဟိ န ဒိဗ္ဗန္တီတိ အသုရာ, ပေတာသုရာ. ဣတရေ ပန န သုရာ သုရပ္ပဋိပက္ခာတိ အသုရာ, ဣဓ စ ပေတာသုရာနမေဝ ဂဟဏံ ဣတရေသံ တာဝတိံသေသု ဂဟဏဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန – 4. Le « niraya » (enfer) est ce qui est sorti (niggato) de l'avantage (aya) ou du bonheur. Les « tiracchānā » (animaux) sont ceux qui vont de travers ; leur matrice (origine) est la « tiracchānayoni ». Une « yoni » est ce par quoi les êtres, bien que non mélangés, semblent l'être du fait d'une nature commune. En réalité, il s'agit d'un mode particulier de fonctionnement des agrégats (khandha). Les « petā » (esprits avides) sont ceux qui sont allés vers une destination (gati) particulièrement dépourvue de bonheur ; le domaine des petas, divisé en catégories comme ceux consumés par la soif (nijjhāmataṇhika), est le « pettivisayo ». Ici, par la mention de la matrice animale et du domaine des petas, on entend les agrégats eux-mêmes, car un tel espace délimité pour eux n'existe pas. Ou bien, l'espace peut être considéré en fonction des lieux où ils résident de façon permanente, comme les forêts, les pieds des montagnes, etc. Les « asurā » (démons) sont ceux qui ne resplendissent pas (na suranti) par le pouvoir ou les jeux, etc., ce sont les petā-asurā. Quant aux autres, ils sont appelés « asurā » car ils ne sont pas des dieux (na surā) ou sont les opposés des dieux (surappaṭipakkhā) ; ici, seuls les petā-asurā sont pris en compte, car les autres sont destinés à être inclus parmi les dieux des Trente-trois. C'est ce qu'a dit le Maître — ‘‘တာဝတိံသေသု ဒေဝေသု, ဝေပစိတ္တာသုရာ ဂတာ’’တိ; (နာမ. ပရိ. ၄၃၈); « Parmi les dieux Tāvatiṃsa, les asuras menés par Vepacitti sont allés. » (Nāma. pari. 438) ; ၅. သတိသူရဘာဝဗြဟ္မစရိယယောဂျတာဒိဂုဏေဟိ ဥက္ကဋ္ဌမနတာယ မနော ဥဿန္နံ ဧတေသန္တိ မနုဿာ. တထာ ဟိ ပရမသတိနေပက္ကာဒိပ္ပတ္တာ ဗုဒ္ဓါဒယောပိ မနုဿဘူတာယေဝ. ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော စေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတော မနုဿာ. တေဟိ ပန သမာနရူပါဒိတာယ သဒ္ဓိံ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ ဣတရမဟာဒီပဝါသိနောပိ ‘‘မနုဿာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. လောကိယာ ပန ‘‘မနုနော အာဒိခတ္တိယဿ အပစ္စံ ပုတ္တာတိ မနုဿာ’’တိ ဝဒန္တိ. မနုဿာနံ နိဝါသဘူတာ ဘူမိ ဣဓ မနုဿာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 5. Ils sont appelés êtres humains (manussā) parce que leur esprit (mano) est élevé (ussannaṃ) en raison de qualités telles que la pleine conscience, l'héroïsme et l'aptitude à la vie sainte (brahmacariya). De même, les Buddhas et les autres, ayant atteint la perfection dans la pleine conscience et la prudence, sont également des êtres humains. Dans ce contexte, les habitants de Jambudīpa sont des êtres humains au sens propre (nippariyāyato). En raison de leur forme similaire, les habitants des petites îles ainsi que ceux des autres grands continents sont également appelés « êtres humains ». Cependant, les gens du monde disent : « Les êtres humains sont les descendants ou les fils du premier kshatriya, Manu. » La terre qui sert de demeure aux humains est ici appelée « humains ». Il en va de même pour les autres. စတူသု မဟာရာဇေသု ဘတ္တိ ဧတေသံ, စတုန္နံ ဝါ မဟာရာဇာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတေ စာတုမဟာရာဇေ ဘဝါတိ စာတုမဟာရာဇိကာ. မာဃေန မာဏဝေန သဒ္ဓိံ တေတ္တိံသ သဟပုညကာရိနော ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာတိ တံသဟစရိတဋ္ဌာနံ တေတ္တိံသံ, တဒေဝ တာဝတိံသံ, တံနိဝါသော ဧတေသန္တိ တာဝတိံသာတိ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ ပန ‘‘သဟဿံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ သဟဿံ တာဝတိံသာန’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၈၁) ဝစနတော သေသစက္ကဝါဠေသုပိ ဆကာမာဝစရဒေဝလောကာ အတ္ထိ, တသ္မာ နာမမတ္တမေဝ ဧတံ တဿ ဒေဝလောကဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒုက္ခတော ယာတာ အပယာတာတိ [Pg.163] ယာမာ. အတ္တနော သိရိသမ္ပတ္တိယာ တုသံ ပီတိံ ဣတာ ဂတာတိ တုသိတာ. နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. ပရနိမ္မိတေသု ဘောဂေသု အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော. Ceux qui ont de la dévotion pour les quatre grands rois, ou qui résident dans les Cātumahārāja, la demeure des quatre grands rois, sont les Cātumahārājikā. Trente-trois (tettiṃsa) personnes ayant accompli des mérites ensemble avec le jeune Māgha y sont nées ; cet endroit associé à eux est Tettiṃsa, ce qui est le même que Tāvatiṃsa, et on les appelle Tāvatiṃsa car c'est leur demeure. Puisqu'il est dit : « un millier de Cātumahārājikā, un millier de Tāvatiṃsa » (A. ni. 3.81), il existe des mondes célestes des six sphères des sens même dans les autres systèmes de mondes (cakkavāḷa) ; par conséquent, on doit comprendre que ce n'est qu'un nom pour ce monde céleste particulier. Ceux qui sont allés (yātā) loin de la souffrance (dukkha) sont les Yāmā. Ceux qui sont allés à la satisfaction (tusa) et à la joie par leur propre splendeur et réussite sont les Tusitā. Ceux dont le plaisir (rati) réside dans leur propre création (nimmāna) sont les Nimmānaratino. Ceux qui exercent leur contrôle (vasaṃ vattenti) sur les jouissances créées par d'autres sont les Paranimmitavasavattino. ၇. မဟာဗြဟ္မာနံ ပရိစာရိကတ္တာ တေသံ ပရိသတိ ဘဝါတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ. တေသံ ပုရောဟိတဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ ဗြဟ္မပုရောဟိတာ. တေဟိ တေဟိ ဈာနာဒီဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ ဗြူဟိတာ ပရိဝုဒ္ဓါတိ ဗြဟ္မာနော, ဝဏ္ဏဝန္တတာယ စေဝ ဒီဃာယုကတာဒီဟိ စ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီဟိ မဟန္တာ ဗြဟ္မာနောတိ မဟာဗြဟ္မာနော. တယောပေတေ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတသမာနတလဝါသိနော. 7. Parce qu'ils sont les serviteurs des Grands Brahmas, ils se trouvent dans leur assemblée (parisa), d'où les Brahmapārisajjā. Parce qu'ils occupent la position de chapelains (purohita), ce sont les Brahmapurohitā. Ceux qui sont accrus et développés par des qualités spécifiques telles que les absorptions (jhāna) sont les Brahmas ; ceux qui sont de grands Brahmas en raison de leur beauté, de leur longévité, etc., et supérieurs aux Brahmapārisajjā, sont les Mahābrahmāno. Ces trois-là résident sur une surface plane illuminée par l'éclat de joyaux précieux. ၈. ဥပရိမေဟိ ပရိတ္တာ အာဘာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တာဘာ. အပ္ပမာဏာ အာဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏာဘာ. ဝလာဟကတော ဝိဇ္ဇု ဝိယ ဣတော စိတော စ အာဘာ သရတိ နိဿရတိ ဧတေသံ သပ္ပီတိကဇ္ဈာနနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသန္တာနတ္တာတိ အာဘဿရာ. ဒဏ္ဍဒီပိကာယ ဝါ အစ္စိ ဝိယ ဧတေသံ သရီရတော အာဘာ ဆိဇ္ဇိတွာ ဆိဇ္ဇိတွာ ပတန္တီ ဝိယ သရတိ နိဿရတီတိ အာဘဿရာ. ယထာဝုတ္တာယ ဝါ ပဘာယ အာဘာသနသီလာတိ အာဘဿရာ. ဧတေပိ တယော ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော. 8. Ceux dont l'aura (ābhā) est limitée (parittā) par rapport à ceux d'au-dessus sont les Parittābhā. Ceux dont l'aura est incommensurable (appamāṇā) sont les Appamāṇābhā. Comme l'éclair jaillissant d'un nuage, leur aura se répand et jaillit de-ci de-là en raison de la continuité de leurs agrégats nés d'une absorption accompagnée de joie, d'où les Ābhassarā. Ou bien, comme la flamme d'une torche, l'aura de leur corps semble tomber en se fragmentant tout en se répandant et en jaillissant, d'où les Ābhassarā. Ou encore, ils sont les Ābhassarā car ils ont pour nature de briller par la splendeur mentionnée précédemment. Ces trois-là résident également sur un seul niveau illuminé par l'éclat de joyaux précieux. ၉. သုဘာတိ ဧကဂ္ဃနာ အစလာ သရီရာဘာ ဝုစ္စတိ, သာ ဥပရိဗြဟ္မေဟိ ပရိတ္တာ ဧတေသန္တိ ပရိတ္တသုဘာ. အပ္ပမာဏာ သုဘာ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဏသုဘာ. ပဘာသမုဒယသင်္ခါတေဟိ သုဘေဟိ ကိဏ္ဏာ အာကိဏ္ဏာတိ သုဘကိဏှာ. ‘‘သုဘာကိဏ္ဏာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ အာ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ, အန္တိမဏ-ကာရဿ စ ဟ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သုဘကိဏှာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော. 9. La beauté (subha) désigne l'éclat corporel stable et massif ; ceux pour qui cet éclat est limité par rapport aux Brahmas supérieurs sont les Parittasubhā. Ceux pour qui cet éclat est incommensurable sont les Appamāṇasubhā. Ceux qui sont imprégnés et parsemés (kiṇṇā) de beautés appelées masses de splendeur sont les Subhakiṇhā. Bien qu'on devrait dire « Subhākiṇṇā », le son « ā » est abrégé et la lettre « ṇa » finale est changée en « ha », donnant « Subhakiṇhā ». Ces trois-là résident également sur un seul niveau illuminé par l'éclat de joyaux précieux. ၁၀. ဈာနပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တံ [Pg.164] ဝိပုလံ ဖလမေတေသန္တိ ဝေဟပ္ဖလာ. သညာဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တရူပသန္တတိမတ္တတ္တာ နတ္ထိ သညာ, တံမုခေန ဝုတ္တာဝသေသာ အရူပက္ခန္ဓာ စ ဧတေသန္တိ အသညာ. တေယေဝ သတ္တာတိ အသညသတ္တာ. ဧတေပိ ပဏီတရတနပဘာဝဘာသိတေကတလဝါသိနော. သုဒ္ဓါနံ အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ အာဝါသာတိ သုဒ္ဓါဝါသာ. အနုနယပဋိဃာဘာဝတော ဝါ သုဒ္ဓေါ အာဝါသော ဧတေသန္တိ သုဒ္ဓါဝါသာ, တေသံ နိဝါသဘူမိပိ သုဒ္ဓါဝါသာ. 10. Ceux qui possèdent un fruit (phala) abondant (vipula) né de la puissance de l'absorption sont les Vehapphalā. Parce qu'ils consistent uniquement en une continuité de formes matérielles née du développement du détachement de la perception (saññāvirāga), ils n'ont pas de perception ; par extension, les autres agrégats immatériels (arūpakkhandhā) sont également absents, d'où les « sans perception ». Ces êtres mêmes sont les Asaññasattā. Ces deux-là résident également sur un seul niveau illuminé par l'éclat de joyaux précieux. Les demeures réservées uniquement aux êtres purs, les non-retournants (anāgāmī) et les arahants, sont les Suddhāvāsā. Ou bien, ces demeures sont pures (suddha) en raison de l'absence d'attachement et d'aversion, d'où les Suddhāvāsā ; la terre où ils résident est également appelée Suddhāvāsā. ၁၁. ဣမေသု ပန ပဌမတလဝါသိနော အပ္ပကေန ကာလေန အတ္တနော ဌာနံ န ဝိဇဟန္တီတိ အဝိဟာ. ဒုတိယတလဝါသိနော န ကေနစိ တပ္ပန္တီတိ အတပ္ပာ. တတိယတလဝါသိနော ပရမသုန္ဒရရူပတ္တာ သုခေန ဒိဿန္တီတိ သုဒဿာ. စတုတ္ထတလဝါသိနော သုပရိသုဒ္ဓဒဿနတ္တာ သုခေန ပဿန္တီတိ သုဒဿိနော. ပဉ္စမတလဝါသိနော ပန ဥက္ကဋ္ဌသမ္ပတ္တိကတ္တာ နတ္ထိ ဧတေသံ ကနိဋ္ဌဘာဝေါတိ အကနိဋ္ဌာ. 11. Parmi ceux-ci, ceux qui résident au premier niveau et ne quittent pas leur place en peu de temps sont les Avihā. Ceux du deuxième niveau qui ne sont tourmentés par rien sont les Atappā. Ceux du troisième niveau qui, en raison de leur forme extrêmement belle, sont vus avec aisance sont les Sudassā. Ceux du quatrième niveau qui, en raison de leur vision très pure, voient avec aisance sont les Sudassino. Enfin, ceux du cinquième niveau, en raison de l'excellence de leur accomplissement, n'ont pas de condition d'infériorité (kaniṭṭha), ce sont les Akaniṭṭhā. ၁၂. အာကာသာနဉ္စာယတနေ ပဝတ္တာ ပဌမာရုပ္ပဝိပါကဘူတစတုက္ခန္ဓာ ဧဝ, တေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဩကာသော ဝါ အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 12. Ce qui se produit dans la sphère de l'espace infini (ākāsānañcāyatana) sont les quatre agrégats immatériels résultants de la première absorption immatérielle ; l'espace délimité par ceux-ci est le plan de la sphère de l'espace infini. Il en va de même pour les autres. ၁၃. ပုထုဇ္ဇနာ, သောတာပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စာပိ ပုဂ္ဂလာ သုဒ္ဓါဝါသေသု သဗ္ဗထာ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုထုဇ္ဇနာဒီနဉ္စ ပဋိက္ခေပေန အနာဂါမိအရဟန္တာနမေဝ တတ္ထ လာဘော ဝုတ္တော ဟောတိ. 13. Le lien est que les personnes ordinaires (puthujjanā), les entrés-dans-le-courant (sotāpannā) et les une-fois-revenants (sakadāgāmino) ne se trouvent absolument pas dans les Demeures Pures (suddhāvāsa). Par l'exclusion des personnes ordinaires, etc., il est dit que seuls les non-retournants et les arahants s'y trouvent. ၁၄. သေသဋ္ဌာနေသူတိ သုဒ္ဓါဝါသအပါယအသညိဝဇ္ဇိတေသု သေသဋ္ဌာနေသု အရိယာ, အနရိယာပိ စ လဗ္ဘန္တိ. 14. « Dans les autres lieux » signifie que dans les lieux restants, à l'exception des Demeures Pures, des états de malheur (apāya) et des êtres sans perception, on trouve à la fois des nobles (ariya) et des non-nobles (anariya). ဘူမိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire sur le quadruple groupe des plans (bhūmi) est terminé. ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le quadruple groupe de la renaissance (paṭisandhi) ၁၆. ဩက္ကန္တိက္ခဏေတိ [Pg.165] ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ. 16. « Au moment de la descente » signifie au moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇe). ၁၇. ဇာတိယာ အန္ဓော ဇစ္စန္ဓော. ကိဉ္စာပိ ဇာတိက္ခဏေ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သဗ္ဗေပိ အစက္ခုကာဝ. တထာပိ စက္ခာဒိဥပ္ပဇ္ဇနာရဟကာလေပိ စက္ခုပ္ပတ္တိဝိဗန္ဓကကမ္မပ္ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယေန ဒိန္နပဋိသန္ဓိနာ, ဣတရေနပိ ဝါ ကမ္မေန အနုပ္ပာဒေတဗ္ဗစက္ခုကော သတ္တော ဇစ္စန္ဓော နာမ. အပရေ ပန ‘‘ဇစ္စန္ဓောတိ ပသူတိယံယေဝ အန္ဓော, မာတုကုစ္ဆိယံ အန္ဓော ဟုတွာ နိက္ခန္တောတိ အတ္ထော, တေန ဒုဟေတုကတိဟေတုကာနံ မာတုကုစ္ဆိယံ စက္ခုဿ အဝိပဇ္ဇနံ သိဒ္ဓ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဇစ္စန္ဓာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စဗဓိရဇစ္စမူဂဇစ္စဇဠဇစ္စုမ္မတ္တကပဏ္ဍကဥဘတောဗျဉ္ဇနကနပုံသကမမ္မာဒီနံ သင်္ဂဟော. အပရေ ပန ‘‘ဧကစ္စေ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ အဝိကလိန္ဒြိယာ ဟုတွာ ထောကံ ဝိစာရဏပကတိကာ ဟောန္တိ, တာဒိသာနမ္ပိ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဟော’’တိ ဝဒန္တိ. ဘုမ္မဒေဝေ သိတာ နိဿိတာ တဂ္ဂတိကတ္တာတိ ဘုမ္မဿိတာ. သုခသမုဿယတော ဝိနိပါတာတိ ဝိနိပါတိကာ. 17. Celui qui est aveugle par la naissance est dit aveugle de naissance (jaccandho). Bien qu'au moment de la naissance, tous les êtres nés d'un œuf ou d'une matrice soient sans yeux, est appelé aveugle de naissance l'être dont la renaissance a été donnée avec une capacité entravée par un karma empêchant la production de l'œil, ou par un autre karma ne produisant pas l'œil même au moment où les yeux devraient apparaître. D'autres disent : « Aveugle de naissance signifie aveugle dès la naissance même ; le sens est qu'il est sorti du ventre de la mère en étant aveugle ; par cela, il est établi que chez les êtres ayant deux ou trois racines (hetu), l'œil ne subit pas d'échec dans le ventre de la mère ». Dans l'expression « aveugles de naissance, etc. », l'usage de « etc. » inclut les sourds de naissance, les muets de naissance, les idiots de naissance, les aliénés de naissance, les eunuques (paṇḍaka), les hermaphrodites (ubhatobyañjanaka), les asexués, les nains, etc. D'autres disent : « Certains renaissent avec une renaissance sans racines (ahetuka) mais avec des facultés complètes, ayant une nature légèrement réfléchie ; de tels êtres sont également inclus par le mot 'etc.' ». Les « dépendants de la terre » (bhummassitā) sont les divinités terrestres qui y sont attachées en raison de leur nature. Les « déchus » (vinipātikā) sont ceux qui sont tombés d'un état de bonheur. ၁၈. သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမသုဂတိယန္တိ ဒေဝမနုဿဝသေန သတ္တဝိဓာယပိ ကာမသုဂတိယံ. 18. « Partout dans les destinations heureuses de la sphère des sens » se réfère aux sept types de destinations heureuses de la sphère des sens, comprenant les humains et les dieux. ၂၁. တေသူတိ ယထာဝုတ္တပဋိသန္ဓိယုတ္တေသု ပုဂ္ဂလေသု, အပါယာဒီသု ဝါ. အာယုပ္ပမာဏဂဏနာယ နိယမော နတ္ထိ ကေသဉ္စိ စိရာယုကတ္တာ, ကေသဉ္စိ စိရတရာယုကတ္တာ စ. တထာစာဟု – 21. « Parmi eux » se rapporte aux individus dotés de la renaissance susmentionnée, ou dans les états de malheur, etc. Il n'y a pas de règle fixe pour le calcul de la durée de vie, car certains vivent longtemps et d'autres plus longtemps encore. C'est pourquoi on a dit : ‘‘အာပါယိကမနုဿာယု-ပရိစ္ဆေဒေါ န ဝိဇ္ဇတိ; တထာ ဟိ ကာလော မန္ဓာတာ,ယက္ခာ ကေစိ စိရာယုနော’’တိ. – « Il n’existe pas de limite déterminée pour la durée de vie des êtres dans les mondes de souffrance ni pour celle des humains ; car le temps est variable, ainsi en fut-il de Mandhātu, et certains Yakkhas vivent très longtemps. » အပါယေသု [Pg.166] ဟိ ကမ္မမေဝ ပမာဏံ, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာနံ ယာဝ ကမ္မံ နခီယတိ. တာဝ စဝနာဘာဝတော, တထာ ဘုမ္မဒေဝါနံ. တေသုပိ ဟိ နိဗ္ဗတ္တာ ကေစိ သတ္တာဟာဒိကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ကေစိ ကပ္ပမတ္တမ္ပိ, တထာ မနုဿာနမ္ပိ ကဒါစိ တေသမ္ပိ အသင်္ချေယျာယုကတ္တာ ကဒါစိ ဒသဝဿာယုကတ္တာ. ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ ဇီဝတိ, အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော (ဒီ. နိ. ၂.၇; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄), ဒုတိယံ ဝဿသတံ န ပါပုဏာတီ’’တိ ဣဒံ ပန အဇ္ဇတနကာလိကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. « Dans les mondes de souffrance, seul le kamma est la mesure ; ceux qui y naissent y demeurent tant que leur kamma n’est pas épuisé, en raison de l’absence de trépas avant cela. Il en va de même pour les devas terrestres (bhummadeva). Parmi eux, certains demeurent durant une période d’une semaine ou plus, d’autres durant un kappa entier. De même pour les humains, leur longévité est parfois incalculable (asaṅkhyeyya) et parfois de dix ans seulement. Quant à la parole : “Celui qui vit longtemps vit cent ans, ou un peu plus, il n’atteint pas un deuxième siècle”, elle a été dite en référence à l’époque actuelle. » ၂၂. ဒိဗ္ဗာနိ ပဉ္စဝဿသတာနီတိ မနုဿာနံ ပညာသ ဝဿာနိ ဧကဒိနံ, တဒနုရူပတော မာသသံဝစ္ဆရေ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒိဗ္ဗပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – 22. « “Cinq cents années divines” signifie que cinquante années des humains correspondent à un seul jour ; en calculant les mois et les années sur cette base, la durée de vie est de cinq cents années divines selon la mesure divine. Cela a aussi été dit : » ‘‘ယာနိ ပညာသ ဝဿာနိ, မနုဿာနံ ဒိနော တဟိံ; တိံသရတ္တိဒိဝေါ မာသော, မာသာ ဒွါဒသ သံဝစ္ဆရံ; တေန သံဝစ္ဆရေနာယု, ဒိဗ္ဗံ ပဉ္စသတံ မတ’’န္တိ. « “Les cinquante années qui, chez les humains, sont là-bas un jour ; trente jours et nuits font un mois, et douze mois une année ; par une telle année, la longévité divine est connue pour être de cinq cents ans.” » မနုဿဂဏနာယာတိ မနုဿာနံ သံဝစ္ဆရဂဏနာယ. တတော စတုဂ္ဂုဏန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ပညာသမာနုဿကဝဿပရိမိတံ ဒိဝသံ, ဒိဗ္ဗာနိ စ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဒိဂုဏံ ကတွာ ဒိဗ္ဗဝဿသဟဿာနိ တာဝတိံသာနံ သမ္ဘဝတီတိ ဧဝံ ဒိဝသသံဝစ္ဆရဒိဂုဏဝသေန စတုဂ္ဂုဏံ, တံ ပန ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဝဿသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကတိကောဋိပ္ပမာဏံ ဟောတိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ယာမာနန္တိ တာဝတိံသာနမာယုပ္ပမာဏတော ဝုတ္တနယေန စတုဂ္ဂုဏံ, ဒိဗ္ဗဂဏနာယ ဒွိသဟဿံ, မနုဿဂဏနာယ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ စုဒ္ဒသ ဝဿကောဋိယော ဟောန္တိ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ တုသိတာနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ စတ္တာရိ ဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကာ သတ္တပညာသ [Pg.167] ဝဿကောဋိယော. တတော စတုဂ္ဂုဏံ နိမ္မာနရတီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ အဋ္ဌဝဿသဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ ဒွေ ဝဿကောဋိသတာနိ စတ္တာလီသဝဿသတသဟဿာဓိကာ တိံသ ဝဿကောဋိယော စ. တတော စတုဂ္ဂုဏံ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနန္တိ ဒိဗ္ဗာနိ သောဠသ ဝဿသဟဿာနိ. « “Par le calcul humain” signifie par le décompte des années humaines. “Quatre fois cela” : le jour des Cātumahārājika équivaut à cinquante années humaines ; pour les Tāvatiṃsa, en doublant la durée du jour et de l'année, et en doublant les mille années divines, la durée de vie devient quatre fois supérieure. Cette durée de vie, par le calcul humain, s'élève à trente-six millions d'années. “Quatre fois cela pour les Yāmas” : selon la méthode expliquée, c'est quatre fois la durée de vie des Tāvatiṃsa, soit deux mille années divines, ce qui, par le calcul humain, représente cent quarante-quatre millions d'années. “Quatre fois cela pour les Tusita” : quatre mille années divines, soit cinq cent soixante-seize millions d'années par le calcul humain. “Quatre fois cela pour les Nimmānaratī” : huit mille années divines, soit deux milliards trois cent quatre millions d'années par le calcul humain. “Quatre fois cela pour les Paranimmitavasavattī” : seize mille années divines. » ၂၃. မနုဿဂဏနံ ပန သယမေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘နဝသတဉ္စာ’’တျာဒိ. ဝဿာနံ သမ္ဗန္ဓိ နဝသတံ ဧကဝီသ ကောဋိယော, တထာ သဋ္ဌိ စ ဝဿသတသဟဿာနိ ဝသဝတ္တီသု အာယုပ္ပမာဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. 23. « Montrant lui-même le calcul humain, il dit : “neuf cents...”, etc. Le sens est le suivant : neuf cent vingt et un koṭis (9 210 000 000) et soixante fois cent mille ans (6 000 000) est la durée de vie chez les Vasavattī. » ၂၅. ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိယန္တိ စတုက္ကနယဝသေန ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ပဝတ္တိယံ, စဝနကာလေ စ တထာရူပမေဝ ဘဝင်္ဂစုတိဝသေန ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတီတိ ယောဇနာ. 25. « “Dans le plan du deuxième jhāna” est dit selon la méthode quadruple. La construction est la suivante : au-delà de cela, au moment de la renaissance et au moment du trépas, cela se produit et cesse de la même manière par le biais du bhavaṅga et de la mort (cuti). » ၂၉. တေသူတိ တာဟိ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကေသု ဗြဟ္မေသု. ကပ္ပဿာတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဿ. န ဟိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီနံ တိဏ္ဏံ မဟာကပ္ပဝသေန အာယုပရိစ္ဆေဒေါ သမ္ဘဝတိ ဧကကပ္ပေပိ တေသံ အဝိနာသာဘာဝေန ပရိပုဏ္ဏကပ္ပေ အသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၀၉) လောကော သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေန, ပုန သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေနာတိ ဧဝံ အဋ္ဌသု အဋ္ဌကေသု ပရိပုဏ္ဏေသု ပစ္ဆိမေ ဝါရေ ဝါတေန ဝိနဿတိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ အဂ္ဂိနာ, ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဥဒကေန, စတုတ္ထဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဝါတေန ဝိနဿတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – 29. « “Parmi eux” : parmi les Brahmas qui y ont pris renaissance. “D’un kappa” : d’un kappa incalculable (asaṅkhyeyyakappa). En effet, une délimitation de la durée de vie par un mahākappa n’est pas possible pour les trois niveaux tels que les Brahmapārisajja, car ils ne peuvent subsister sans destruction même pendant un seul kappa complet. Ainsi, ce monde est détruit sept fois par le feu, la huitième fois par l’eau, à nouveau sept fois par le feu, la huitième fois par l’eau ; après que huit cycles de huit sont complétés, il est détruit à la fin par le vent. Là, le plan du premier jhāna est inclus dans la destruction par le feu ; le plan du deuxième et du troisième jhāna dans celle par l’eau ; et le plan du quatrième jhāna dans celle par le vent. Cela a aussi été dit : » ‘‘သတ္တ သတ္တဂ္ဂိနာ ဝါရာ, အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဒကာ; စတုသဋ္ဌိ ယဒါ ပုဏ္ဏာ, ဧကော ဝါယုဝရော သိယာ. « “Sept fois sept cycles par le feu, chaque huitième par l’eau ; quand soixante-quatre sont complétés, il y a un tour pour le vent.” » ‘‘အဂ္ဂိနာဘဿရာ [Pg.168] ဟေဋ္ဌာ, အာပေန သုဘကိဏှတော; ဝေဟပ္ဖလတော ဝါတေန, ဧဝံ လောကော ဝိနဿတီ’’တိ. – « “Au-dessous des Ābhassara par le feu, au-dessous des Subhakiṇha par l’eau, au-dessous des Vehapphala par le vent ; c’est ainsi que le monde est détruit.” » တသ္မာ တိဏ္ဏမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနတလာနံ ဧကကပ္ပေပိ အဝိနာသာဘာဝတော သကလကပ္ပေ တေသံ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန တေသံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိတလတော ပဋ္ဌာယ ပန ပရိပုဏ္ဏဿ မဟာကပ္ပဿ ဝသေန, န အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန. အသင်္ချေယျကပ္ပောတိ စ ယောဇနာယာမဝိတ္ထာရတော သေတသာသပရာသိတော ဝဿသတဝဿသတစ္စယေန ဧကေကဗီဇဿ ဟရဏေန သာသပရာသိနော ပရိက္ခယေပိ အက္ခယသဘာဝဿ မဟာကပ္ပဿ စတုတ္ထဘာဂေါ. သော ပန သတ္ထရောဂဒုဗ္ဘိက္ခာနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန ဗဟူသု ဝိနာသမုပဂတေသု အဝသိဋ္ဌသတ္တသန္တာနပ္ပဝတ္တကုသလကမ္မာနုဘာဝေန ဒသဝဿတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန အသင်္ချေယျာယုကပ္ပမာဏေသု သတ္တေသု ပုန အသဒ္ဓမ္မသမာဒါနဝသေန ကမေန ပရိဟာယိတွာ ဒသဝဿာယုကေသု ဇာတေသု ရောဂါဒီနံ အညတရသံဝဋ္ဋေန သတ္တာနံ ဝိနာသပ္ပတ္တိယာဝ ‘‘အယမေကော အန္တရကပ္ပော’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နဿ အန္တရကပ္ပဿ ဝသေန စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော ဟောတိ, ‘‘ဝီသတိအန္တရကပ္ပပ္ပမာဏော’’တိ စ ဝဒန္တိ. « Par conséquent, comme les trois plans du premier jhāna ne subsistent pas même pendant un seul kappa entier, leur délimitation de durée de vie doit être considérée en termes de kappas incalculables (asaṅkhyeyyakappa). À partir du plan du deuxième jhāna, c’est en fonction du mahākappa complet, et non de l’asaṅkhyeyyakappa. Un asaṅkhyeyyakappa est la quatrième partie d’un mahākappa, lequel est d'une nature inépuisable même si l'on retirait une seule graine de moutarde d'un monceau de la taille d'une lieue tous les cent ans jusqu’à son épuisement. Cet asaṅkhyeyyakappa est composé de soixante-quatre kappas intermédiaires (antarakappa), un antarakappa étant défini par le cycle où, après la destruction de nombreux êtres par l'un des fléaux (armes, maladie ou famine), l'espérance de vie remonte de dix ans jusqu'à une durée incalculable grâce aux mérites des êtres restants, puis redescend progressivement jusqu'à dix ans suite à l'adoption de mauvaises conduites. Certains disent aussi qu’il mesure vingt kappas intermédiaires. » ၄၅. အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. 45. « “Ceux qui atteignent la sphère de l’espace infini” (ākāsānañcāyatanūpagā) sont ceux qui sont parvenus à la sphère de l’espace infini. » ၄၉. ဧကမေဝါတိ ဘူမိတော, ဇာတိတော, သမ္ပယုတ္တဓမ္မတော, သင်္ခါရတော စ သမာနမေဝ. ဧကဇာတိယန္တိ ဧကသ္မိံ ဘဝေ. 49. « “Un seul et même” signifie identique du point de vue du plan (bhūmi), de la nature (jāti), des phénomènes associés (sampayuttadhamma) et des formations (saṅkhāra). “Dans une seule naissance” signifie dans une seule existence. » ပဋိသန္ဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. « La description du quadruple mode de renaissance est terminée. » ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ « Description du quadruple mode du kamma » ၅၀. ဣဒါနိ [Pg.169] ကမ္မစတုက္ကံ စတူဟာကာရေဟိ ဒဿေတုံ ‘‘ဇနက’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ, ဇနယတီတိ ဇနကံ. ဥပတ္ထမ္ဘေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကံ. ဥပဂန္တွာ ပီဠေတီတိ ဥပပီဠကံ. ဥပဂန္တွာ ဃာတေတီတိ ဥပဃာတကံ. 50. « Maintenant, pour montrer le quadruple kamma sous quatre aspects, [le texte] commence par “producteur” (janaka), etc. Il est “producteur” car il produit. Il est “consolidateur” (upatthambhaka) car il soutient. Il est “oppresseur” (upapīḷaka) car il vient opprimer. Il est “destructeur” (upaghātaka) car il vient supprimer [l'effet d'un autre kamma]. » တတ္ထ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနံ နိဗ္ဗတ္တကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ဇနကံ နာမ. သယံ ဝိပါကံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တမ္ပိ ကမ္မန္တရဿ စိရတရဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနေ ပစ္စယဘူတံ, ဝိပါကဿေဝ ဝါ သုခဒုက္ခဘူတဿ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယာနုပ္ပတ္တိယာ, ဥပဗြူဟနပစ္စယုပ္ပတ္တိယာ စ ဇနကသာမတ္ထိယာနုရူပံ စိရတရပ္ပဝတ္တိပစ္စယဘူတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ နာမ. ကမ္မန္တရဇနိတဝိပါကဿ ဗျာဓိဓာတုသမတာဒိနိမိတ္တဝိဗာဓနေန စိရတရပ္ပဝတ္တိဝိနိဗန္ဓကံ ယံ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပပီဠကံ နာမ. ဒုဗ္ဗလဿ ပန ကမ္မဿ ဇနကသာမတ္ထိယံ ဥပဟစ္စ ဝိစ္ဆေဒကပစ္စယုပ္ပာဒနေန တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ဥပဃာတကံ နာမ. Dans le cadre de la renaissance et du cours de l'existence, la volition salutaire ou non salutaire qui produit les agrégats résultants et les formes issues du kamma est appelée kamma producteur (janaka). Le kamma salutaire ou non salutaire qui, bien qu'incapable de produire lui-même un résultat, sert de condition pour prolonger le résultat d'un autre kamma, ou qui, en raison de l'absence de conditions pour l'interruption du résultat (sous forme de bonheur ou de souffrance) et de la présence de conditions pour son renforcement, sert de condition pour une durée plus longue conformément à la capacité du kamma producteur, est appelé kamma consolidateur (upatthambhaka). Tout kamma qui entrave la durée prolongée du résultat produit par un autre kamma, par des causes telles que le déséquilibre des éléments ou la maladie, est appelé kamma obstructeur (upapīḷaka). Enfin, le kamma qui, en produisant une condition de rupture, frappe la capacité productive d'un kamma faible, empêchant son résultat et produisant lui-même son propre résultat, est appelé kamma destructeur (upaghātaka). ဇနကောပဃာတကာနဉှိ အယံ ဝိသေသော – ဇနကံ ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာဝ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပဃာတကံ ဥပစ္ဆေဒနပုဗ္ဗကန္တိ ဣဒံ တာဝ အဋ္ဌကထာသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၈၇; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃.၃၄) သန္နိဋ္ဌာနံ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘ဥပပီဠကကမ္မံ ဗဟွာဗာဓတာဒိပစ္စယောပသံဟာရေန ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကံ အန္တရန္တရာ ဝိဗာဓတိ. ဥပဃာတကံ ပန တံ သဗ္ဗသော ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ အညဿ ဩကာသံ ဒေတိ, န ပန သယံ ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တကံ. ဧဝဉှိ ဇနကတော ဣမဿ ဝိသေသော သုပါကဋော’’တိ ဝဒန္တိ. ကိစ္စဝသေနာတိ ဇနနဥပတ္ထမ္ဘနဥပပီဠနဥပစ္ဆေဒနကိစ္စဝသေန. Voici la distinction entre le producteur et le destructeur : le producteur génère un résultat sans interrompre le résultat d'un autre kamma, tandis que le destructeur le fait après avoir causé une interruption ; telle est la conclusion des commentaires. D'autres maîtres disent : 'Le kamma obstructeur entrave périodiquement le résultat d'un autre kamma en apportant des conditions telles que de nombreuses maladies. Mais le kamma destructeur, après l'avoir totalement interrompu, laisse la place à un autre, sans toutefois produire lui-même de résultat. Ainsi, sa distinction d'avec le producteur est bien évidente.' 'Par voie de fonction' signifie par les fonctions de production, de consolidation, d'obstruction et de destruction. ၅၁. ဂရုကန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇံ, မဟာနုဘာဝဉ္စ အညေန ကမ္မေန ပဋိဗာဟိတုံ အသက္ကုဏေယျကမ္မံ. အာသန္နန္တိ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒါ ကတဉ္စ. အာစိဏ္ဏန္တိ အဘိဏှသော ကတံ[Pg.170], ဧကဝါရံ ကတွာပိ ဝါ အဘိဏှသော သမာသေဝိတံ. ကဋတ္တာကမ္မန္တိ ဂရုကာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ကတမတ္တတောယေဝ ကမ္မန္တိ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ. 51. Le kamma pesant (garuka) est celui qui est lourdement blâmable ou de grande puissance, qu'aucun autre kamma ne peut entraver. Le kamma proche (āsanna) est celui dont on se souvient au moment de la mort, ou qui est accompli à ce moment-là. Le kamma habituel (āciṇṇa) est celui accompli fréquemment, ou même accompli une seule fois mais répété mentalement. Le kamma résiduel (kaṭattā) est celui dont on doit dire qu'il est un kamma simplement parce qu'il a été accompli, sans avoir atteint l'état de kamma pesant ou autre. တတ္ထ ကုသလံ ဝါ ဟောတု အကုသလံ ဝါ, ဂရုကာဂရုကေသု ယံ ဂရုကံ အကုသလပက္ခေ မာတုဃာတကာဒိကမ္မံ, ကုသလပက္ခေ မဟဂ္ဂတကမ္မံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ သတိပိ အာသန္နာဒိကမ္မေ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဩတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆန္တော မဟောဃော ဝိယ. တထာ ဟိ တံ ‘‘ဂရုက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ အသတိ ဒူရာသန္နေသု ယံ အာသန္နံ မရဏကာလေ အနုဿရိတံ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ, အာသန္နကာလေ ကတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏာနာစိဏ္ဏေသု စ ယံ အာစိဏ္ဏံ သုသီလျံ ဝါ, ဒုဿီလျံ ဝါ, တဒေဝ ပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ကဋတ္တာကမ္မံ ပန လဒ္ဓါသေဝနံ ပုရိမာနံ အဘာဝေန ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတီတိ ဂရုကံ သဗ္ဗပဌမံ ဝိပစ္စတိ. ဂရုကေ အသတိ အာသန္နံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ အာစိဏ္ဏံ, တသ္မိမ္ပိ အသတိ ကဋတ္တာကမ္မံ. တေနာဟ ‘‘ပါကဒါနပရိယာယေနာ’’တိ, ဝိပါကဒါနာနုက္ကမေနာတျတ္ထော. အဘိဓမ္မာဝတာရာဒီသု ပန အာသန္နတော အာစိဏ္ဏံ ပဌမံ ဝိပစ္စန္တံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယထာ ပန ဂေါဂဏပရိပုဏ္ဏဿ ဝဇဿ ဒွါရေ ဝိဝဋေ အပရဘာဂေ ဒမ္မဂဝဗလဝဂဝေသု သန္တေသုပိ ယော ဝဇဒွါရဿ အာသန္နော ဟောတိ, အန္တမသော ဒုဗ္ဗလဇရဂ္ဂဝေါပိ, သောယေဝ ပဌမတရံ နိက္ခမတိ, ဧဝံ ဂရုကတော အညေသု ကုသလာကုသလေသု သန္တေသုပိ မရဏကာလဿ အာသန္နတ္တာ အာသန္နမေဝ ပဌမံ ဝိပါကံ ဒေတီတိ ဣဓ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ. Parmi ceux-là, qu'il soit salutaire ou non salutaire, entre le pesant et le non-pesant, c'est le pesant qui mûrit en premier, comme le meurtre de la mère du côté non salutaire ou le kamma sublime du côté salutaire, tout comme une grande inondation qui avance en submergeant une petite quantité d'eau. C'est pourquoi il est appelé 'pesant'. En l'absence de celui-ci, parmi les kammas éloignés ou proches, c'est le kamma proche dont on se souvient au moment de la mort qui mûrit en premier ; quant à celui accompli au moment proche de la mort, il va sans dire qu'il prime. En l'absence de celui-ci également, entre l'habituel et le non-habituel, c'est l'habituel, qu'il s'agisse de vertu ou d'immoralité, qui mûrit en premier. Le kamma résiduel, ayant acquis une pratique, entraîne la renaissance en l'absence des précédents ; ainsi, le kamma pesant mûrit tout en premier. À défaut du pesant, le proche ; à défaut de celui-ci, l'habituel ; à défaut de celui-ci, le résiduel. C'est pourquoi il est dit : 'selon l'ordre de maturation', ce qui signifie selon l'ordre de donner ses fruits. Cependant, dans l'Abhidhammāvatāra et d'autres textes, il est dit que le kamma habituel mûrit avant le proche. Mais, tout comme lorsqu'on ouvre la porte d'un enclos rempli de bétail, celui qui est proche de la porte sort le premier, même s'il s'agit d'un vieux bœuf faible, malgré la présence de jeunes bœufs vigoureux à l'arrière, de même, malgré la présence d'autres kammas salutaires ou non salutaires, le kamma proche, en raison de sa proximité avec le moment de la mort, donne son fruit en premier ; c'est pourquoi il est mentionné ici en premier. ၅၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပစ္စက္ခဘူတော ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိပါကာနုဘဝနဝသေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အနန္တရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ. အပရေ အပရေ ဒိဋ္ဌဓမ္မတော အညသ္မိံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အတ္တဘာဝေ ဝေဒိတဗ္ဗံ ကမ္မံ အပရာပရိယဝေဒနီယံ. အဟောသိ ဧဝ ကမ္မံ[Pg.171], န တဿ ဝိပါကော အဟောသိ, အတ္ထိ, ဘဝိဿတိ စာတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗကမ္မံ အဟောသိကမ္မံ. 52. Le 'monde visible' (diṭṭhadhamma) désigne l'existence présente, manifeste. Ce qui doit y être connu par l'expérience du résultat est le kamma à ressentir dans la vie présente (diṭṭhadhammavedanīya). Ce qui doit être connu après avoir pris naissance immédiatement après la vie présente est le kamma à ressentir lors de la naissance suivante (upapajjavedanīya). Le kamma qui doit être connu dans n'importe quelle autre existence ultérieure à celle qui suit immédiatement la présente est le kamma à ressentir dans des vies ultérieures (aparāpariyavedanīya). Le kamma dont on doit dire : 'le kamma a existé, mais il n'y a pas eu de fruit, il n'y en a pas et il n'y en aura pas', est appelé kamma révolu (ahosikamma). တတ္ထ ပဋိပက္ခေဟိ အနဘိဘူတတာယ, ပစ္စယဝိသေသေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသတာယ စ ဗလဝဘာဝပ္ပတ္တာ တာဒိသဿ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ ဝသေန သာတိသယာ ဟုတွာ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဖလဒါယိနီ ပဌမဇဝနစေတနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ နာမ. သာ ဟိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဗလဝဇနသန္တာနေ ဂုဏဝိသေသယုတ္တေသု ဥပကာရာနုပကာရဝသပ္ပဝတ္တိယာ, အာသေဝနာလာဘေန အပ္ပဝိပါကတာယ စ ဣတရဒွယံ ဝိယ ပဝတ္တသန္တာနုပရမာပေက္ခံ, ဩကာသလာဘာပေက္ခဉ္စ ကမ္မံ န ဟောတီတိ ဣဓေဝ ပုပ္ဖမတ္တံ ဝိယ ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တံ အဟေတုကဖလံ ဒေတိ. အတ္ထသာဓိကာ ပန သတ္တမဇဝနစေတနာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဘူတာ ဝုတ္တနယေန ပဋိလဒ္ဓဝိသေသာ အနန္တရတ္တဘာဝေ ဝိပါကဒါယိနီ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယံ နာမ. သာ စ ပဋိသန္ဓိံ ဒတွာဝ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတိ. ပဋိသန္ဓိယာ ပန အဒိန္နာယ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ နတ္ထိ. စုတိ အနန္တရဉှိ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဿ ဩကာသော. ပဋိသန္ဓိယာ ပန ဒိန္နာယ ဇာတိသတေပိ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဒေတီတိ အာစရိယာ. ယထာဝုတ္တကအာရဏဝိရဟတော ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာဒိဘာဝံ အသမ္ပတ္တာ အာဒိပရိယောသာနစေတနာနံ မဇ္ဈေ ပဝတ္တာ ပဉ္စ စေတနာ ဝိပါကဒါနသဘာဝဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ ယဒါ ကဒါစိ ဩကာသလာဘေ သတိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေန္တီ အပရာပရိယဝေဒနိယံ နာမ. သကသကကာလာတီတံ ပန ပုရိမကမ္မဒွယံ, တတိယမ္ပိ စ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ ဝေါစ္ဆိန္နာယ အဟောသိကမ္မံ နာမ. Là, en raison du fait qu'elle n'est pas surmontée par des forces opposées et qu'elle a acquis une distinction particulière par des conditions spécifiques, la première volition d'impulsion (javana), devenue puissante par une telle préparation antérieure et produisant son fruit dans cette existence même, est appelée kamma à ressentir dans la vie présente. En effet, en raison de sa force mentionnée, elle agit par voie d'aide ou de nuisance envers ceux dotés de vertus éminentes, et parce qu'elle n'a pas bénéficié de la répétition (āsevana), elle a peu de fruit ; contrairement aux deux autres, elle ne dépend pas de la fin de la continuité de l'existence présente ni de l'obtention d'une opportunité future, et elle donne ici même un fruit sans racine comme une simple fleur. Cependant, la septième volition d'impulsion, qui accomplit l'acte, ayant acquis une distinction par la méthode susmentionnée, donne son fruit dans l'existence immédiatement suivante et est appelée kamma à ressentir lors de la naissance suivante. Celle-ci donne le fruit du cours de l'existence après avoir donné la renaissance. Il n'arrive pas qu'elle donne le fruit du cours de l'existence sans avoir donné la renaissance. L'opportunité pour le kamma à ressentir lors de la naissance suivante se présente immédiatement après le trépas. Les maîtres disent toutefois que si la renaissance a été donnée, elle peut donner le fruit du cours de l'existence même après cent naissances. Les cinq volitions qui se produisent entre la première et la dernière, n'ayant pas atteint l'état de kamma à ressentir dans la vie présente faute des conditions susmentionnées, et parce que leur nature à donner un fruit n'est pas interrompue, produisent un résultat lors de la renaissance ou durant le cours de l'existence chaque fois qu'elles trouvent une opportunité ; elles sont appelées kamma à ressentir dans des vies ultérieures. Les deux premiers types de kamma, une fois leur temps respectif passé, et le troisième également si le cycle des existences est interrompu, sont appelés kamma révolu. ပါကကာလဝသေနာတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ, တဒနန္တရေ, ယဒါ ကဒါစီတိ ဧဝံ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန, ဣတရဿ တံကာလာဘာဝဝသေန စ. အဟောသိကမ္မဿ ဟိ ကာလာတိက္ကမတောဝ တံ ဝေါဟာရော. 'Selon le temps de maturation' signifie : dans le présent, immédiatement après celui-ci, ou n'importe quand ; ainsi selon le temps délimité pour les trois premiers, et pour l'autre, par l'absence d'un tel temps. En effet, on parle de kamma révolu précisément à cause du dépassement du temps. ၅၃. ပါကဌာနဝသေနာတိ [Pg.172] ပဋိသန္ဓိယာ ဝိပစ္စနဘူမိဝသေန. 53. 'Selon le lieu de maturation' signifie selon le plan de la terre où mûrit la renaissance. ၅၄. ဣဒါနိ အကုသလာဒိကမ္မာနံ ကာယကမ္မဒွါရာဒိဝသေန ပဝတ္တိံ, တံနိဒ္ဒေသမုခေန စ တေသံ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ဒသဝိဓာဒိဘေဒဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ အကုသလ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ကာယဒွါရေ ပဝတ္တံ ကမ္မံ ကာယကမ္မံ. ဧဝံ ဝစီကမ္မာဒီနိ. 54. À présent, afin de montrer la manifestation des actions malsaines et autres par le biais des portes de l'action corporelle, etc., et de montrer, par le biais de leur explication, leur division décuple sous la forme du meurtre, etc., le passage commençant par « tattha akusala » a été entrepris. L'action qui se manifeste à la porte du corps est l'action corporelle. Il en est de même pour l'action verbale et les autres. ၅၅. ပါဏဿ သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ အတီဝ ပါတနံ ပါဏာတိပါတော. ကာယဝါစာဟိ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ. မေထုနဝီတိက္ကမသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာ စရဏံ ကာမေသု မိစ္ဆာစာရော. 55. La destruction de la vie consiste à faire périr une vie de manière violente sans lui permettre de durer. La prise de ce qui n'est pas donné consiste à prendre par le corps ou par la parole ce qui n'est pas donné par autrui. La conduite erronée dans les plaisirs sensuels est le comportement incorrect concernant les plaisirs sensuels, consistant en la transgression sexuelle. တတ္ထ ပါဏောတိ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တသ္မိံ ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. ပရဘဏ္ဍေ တထာသညိနော တဒါဒါယကပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. အသဒ္ဓမ္မသေဝနဝသေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော နာမ. သုရာပါနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတီတိ ဝဒန္တိ ရသသင်္ခါတေသု ကာမေသု မိစ္ဆာစာရဘာဝတော. ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ကာယဒွါရေတိ ကာယေန အဓိပ္ပာယဝိညာပနတော, သယဉ္စ ကာယေန ဝိညေယျတ္တာ ကာယဝိညတ္တိသင်္ခါတေ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တဇဝါယောဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ သဟကာရီကာရဏဘူတေ စောပနကာယဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ကာယဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ. À cet égard, « être vivant » (pāṇa) désigne conventionnellement un être, mais au sens ultime, c'est la faculté vitale. La destruction de la vie est la volonté de tuer qui suscite l'effort pour interrompre la faculté vitale chez cet être vivant, avec la perception qu'il s'agit d'un être vivant. La prise de ce qui n'est pas donné est la volonté de vol qui suscite l'effort pour prendre les biens d'autrui, avec la perception qu'il s'agit des biens d'autrui. La conduite erronée dans les plaisirs sensuels est la volonté de transgresser les lieux interdits, se manifestant par la porte du corps par le biais de la pratique d'une conduite immorale. On dit que la consommation de boissons enivrantes est également incluse ici, car elle constitue une conduite erronée dans les plaisirs sensuels que sont les saveurs. Dans la porte de l'action appelée « porte du corps », ainsi nommée en raison de l'expression corporelle, l'action se manifeste parce que l'intention est communiquée par le corps, et parce qu'elle est elle-même connaissable par le corps ; et parce qu'il s'agit d'un corps en mouvement qui est une modification de l'agrégat d'éléments où prédomine l'élément air né de la conscience qui produit l'avancement, etc., et qui est la cause coopérante du raidissement, etc. ; et parce qu'elle est le moyen de manifestation des actions. ကိဉ္စာပိ ဟိ တံတံကမ္မသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေနေဝ သာ ဝိညတ္တိ ဇနီယတိ. တထာပိ တဿာ တထာ ပဝတ္တမာနာယ တံသမုဋ္ဌာပကကမ္မဿ ကာယကမ္မာဒိဝေါဟာရော ဟောတီတိ သာ တဿေဝ ပဝတ္တိမုခဘာဝေန ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ. ‘‘ကာယဒွါရေ ဝုတ္တိတော’’တိ [Pg.173] ဧတ္တကေယေဝ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ ဧဝံ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနံ န သိယာ. ကာယဒွါရေ ဟိ ပဝတ္တံ ‘ကာယကမ္မ’န္တိ ဝုစ္စတိ, ကာယကမ္မဿ စ ပဝတ္တိမုခဘူတံ ‘ကာယဒွါရ’န္တိ. ပါဏာတိပါတာဒိကံ ပန ဝါစာယ အာဏာပေန္တဿ ကာယကမ္မံ ဝစီဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ဒွါရေန ကမ္မဝဝတ္ထာနံ န သိယာ, တထာ မုသာဝါဒါဒိံ ကာယဝိကာရေန ကရောန္တဿ ဝစီကမ္မံ ကာယဒွါရေပိ ပဝတ္တတီတိ ကမ္မေန ဒွါရဝဝတ္ထာနမ္ပိ န သိယာ’’တိ အယံ စောဒနာ ပစ္စုပဋ္ဌေယျာတိ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိယာ ဝဝတ္ထာနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယကမ္မဉှိ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ, အပ္ပံ ဝစီဒွါရေ, တသ္မာ ကာယဒွါရေယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဝနစရကာဒီနံ ဝနစရကာဒိဘာဝေါ ဝိယ. တထာ ကာယကမ္မမေဝ ယေဘုယျေန ကာယဒွါရေ ပဝတ္တတိ, န ဣတရာနိ, တသ္မာ ကာယကမ္မဿ ယေဘုယျေန ဧတ္ထေဝ ပဝတ္တနတော ကာယကမ္မဒွါရဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒီနံ ဗြာဟ္မဏဂါမာဒိဘာဝေါ ဝိယာတိ နတ္ထိ ကမ္မဒွါရဝဝတ္ထာနေ ကောစိ ဝိဗန္ဓောတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော. En effet, bien que cette expression soit produite par l'apparition même de la conscience associée à telle ou telle action, néanmoins, lorsqu'elle se manifeste ainsi, l'appellation d'action corporelle, etc., s'applique à l'action qui la suscite, de sorte qu'elle peut être appelée le moyen de manifestation de celle-ci. Si l'on disait seulement « parce qu'elle se manifeste à la porte du corps », on pourrait objecter : « S'il en est ainsi, il n'y aurait pas de définition des portes d'action. Car ce qui se manifeste à la porte du corps est appelé « action corporelle », et ce qui sert de moyen de manifestation à l'action corporelle est appelé « porte du corps ». Mais pour celui qui ordonne de commettre un meurtre, etc., par la parole, l'action corporelle se manifeste aussi à la porte de la parole, ainsi la définition de l'action par la porte ne serait pas possible. De même, pour celui qui commet un mensonge, etc., par un geste corporel, l'action verbale se manifeste aussi à la porte du corps, ainsi la définition de la porte par l'action ne serait pas non plus possible. » Afin de montrer la définition par la prédominance, il est dit « par la prédominance de la manifestation » (bāhullavuttito). En effet, l'action corporelle se manifeste principalement à la porte du corps, et rarement à la porte de la parole ; par conséquent, parce qu'elle se manifeste principalement à la porte du corps, sa qualité d'action corporelle est établie, tout comme la qualité de chasseur pour ceux qui errent dans la forêt. De même, l'action corporelle elle-même se manifeste la plupart du temps à la porte du corps, et non les autres ; par conséquent, parce que l'action corporelle se manifeste la plupart du temps ici même, sa qualité de porte de l'action corporelle est établie, tout comme la qualité de village de brahmanes pour les villages habités principalement par des brahmanes. Ainsi, il n'y a aucun obstacle dans la définition des portes d'action ; tel est le sens ici. ၅၆. မုသာတိ အဘူတံ ဝတ္ထု, တံ တစ္ဆတော ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ မုသာဝါဒေါ. ပိသတိ သာမဂ္ဂိံ သဉ္စုဏ္ဏေတိ ဝိက္ခိပတိ, ပိယဘာဝံ သုညံ ကရောတီတိ ဝါ ပိသုဏာ. အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ကကစော ဝိယ ခရသမ္ဖဿာတိ ဝါ ဖရုသာ. သံ သုခံ, ဟိတဉ္စ ဖလတိ ဝိသရတိ ဝိနာသေတီတိ သမ္ဖံ, အတ္တနော, ပရေသဉ္စ အနုပကာရံ ယံ ကိဉ္စိ, တံ ပလပတိ ဧတေနာတိ သမ္ဖပ္ပလာပေါ. 56. « Musā » désigne une chose inexistante ; comme on parle de cela en déformant la réalité, c'est la parole mensongère. « Pisuṇā » (la calomnie) broie la concorde, l'éparpille, ou rend vide l'état d'affection. « Pharusā » (la parole rude) rend rude soi-même et autrui, ou bien elle est comme une scie par son contact rugueux. « Sampha » désigne ce qui est futile et nuisible, qui se répand et détruit le bonheur et le bien-être ; le bavardage futile est ce par quoi on bavarde n'importe quoi d'inutile pour soi-même et pour autrui. တတ္ထ အဘူတံ ဝတ္ထုံ ဘူတတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာ ဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ပရဿ အတ္ထဘေဒကရောဝ ကမ္မပထော ဟောတိ, ဣတရော [Pg.174] ကမ္မမေဝ. ပရေသံ ဘေဒကာမတာယ, အတ္တပ္ပိယကာမတာယ ဝါ ပရဘေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ ပိသုဏဝါစာ, သာပိ ဒွီသု ဘိန္နေသုယေဝ ကမ္မပထော. ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကရဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသဝါစာ. န ဟိ စိတ္တသဏှတာယ သတိ ဖရုသဝါစာ နာမ ဟောတိ. သီတာဟရဏာဒိအနတ္ထဝိညာပနပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ သံကိလိဋ္ဌစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ, သော ပန ပရေဟိ တသ္မိံ အနတ္ထေ ဂဟိတေယေဝ ကမ္မပထော. ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဒွါရေတိ ဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ ဝါစာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိသင်္ခါတေ ဝစီဘေဒကရပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတွာဓိကကလာပဿ ဝိကာရဘူတေ စောပနဝါစာဘာဝတော, ကမ္မာနံ ပဝတ္တိမုခဘာဝတော စ ဝစီဒွါရသင်္ခါတေ ကမ္မဒွါရေ. ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတောတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝ. À cet égard, la volonté qui suscite l'effort de communiquer une chose inexistante comme si elle était réelle à quelqu'un qu'on souhaite tromper est la parole mensongère. Elle devient un chemin d'action (kammapatho) seulement si elle lèse l'intérêt d'autrui ; autrement, ce n'est qu'une action. La volonté corrompue qui suscite l'effort de parole causant la division d'autrui par désir de diviser les autres ou par désir d'être aimé soi-même est la parole calomnieuse ; elle aussi n'est un chemin d'action que lorsque les deux parties sont effectivement divisées. La volonté absolument rude qui suscite l'effort de parole blessant les points sensibles d'autrui est la parole rude. En effet, il n'y a pas de parole rude lorsque l'esprit est doux. La volonté corrompue qui suscite l'effort de communiquer ce qui est sans profit, comme l'enlèvement de Sītā, etc., est le bavardage futile ; celui-ci n'est un chemin d'action que lorsque ce manque de profit a été perçu par les autres. Dans la porte de l'action appelée « porte de la parole », ainsi nommée en raison de l'expression verbale, l'action se manifeste parce qu'on communique l'intention par la parole, et parce qu'elle est elle-même connue par la parole ; et parce qu'il s'agit d'une parole en mouvement qui est une modification de l'agrégat d'éléments où prédomine l'élément terre né de la conscience suscitant l'effort produisant l'émission de la voix, et parce qu'elle est le moyen de manifestation des actions. Quant à « par la prédominance de la manifestation », cela s'explique de la même manière que précédemment. ၅၇. ပရသမ္ပတ္တိံ အဘိမုခံ ဈာယတိ လောဘဝသေန စိန္တေတီတိ အဘိဇ္ဈာ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဟိတသုခံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ. မိစ္ဆာ ဝိပရီတတော ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. 57. On l'appelle convoitise (abhijjhā) car on médite sur la prospérité d'autrui en y pensant avec avidité. La malveillance (byāpāda) est ce par quoi le bien-être et le bonheur périssent. La vue erronée est la vision incorrecte, de manière inversée. တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ ဣဒံ မမ သိယာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနံ အဘိဇ္ဈာ, သာ ပရဘဏ္ဍဿ အတ္တနော နာမနေနေဝ ကမ္မပထော ဟောတိ. ‘‘အဟော ဝတာယံ သတ္တော ဝိနဿေယျာ’’တိ ဧဝံ မနောပဒေါသော ဗျာပါဒေါ. ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဧတ္ထ ပန နတ္ထိကအဟေတုကအကိရိယဒိဋ္ဌီဟိယေဝ ကမ္မပထဘေဒေါ. ဣမေသံ ပန အင်္ဂါဒိဝဝတ္ထာနဝသေန ပပဉ္စော တတ္ထ တတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ အကုသလကမ္မပထကထာ; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၂) အာဂတနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညတြာပိ ဝိညတ္တိယာတိ ကာယဝစီဝိညတ္တိံ ဝိနာပိ, တံ အသမုဋ္ဌာပေတွာပီတျတ္ထော. ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ စေတ္ထ အဘိဇ္ဈာဒယော စေတနာပက္ခိကာဝ ဟောန္တိ. À cet égard, convoiter les biens d'autrui de cette manière : « Ah ! puisse cela m'appartenir ! » est la convoitise ; elle devient un chemin d'action par le seul fait de s'approprier mentalement le bien d'autrui sous son propre nom. La corruption mentale telle que : « Ah ! puisse cet être périr ! » est la malveillance. La vision inversée selon la méthode « il n'y a pas de don », etc., est la vue erronée. Ici, la rupture du chemin d'action se produit par les seules vues nihilistes, sans cause et de l'inefficacité de l'action. Quant aux détails de celles-ci par la définition de leurs facteurs, etc., ils doivent être considérés selon la méthode exposée ici et là (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.8 ; Dha. Sa. Aṭṭha. 1, akusalakammapathakathā ; Pārā. Aṭṭha. 2.172). « Même sans expression » signifie même sans susciter l'expression corporelle ou verbale. Et ici, la convoitise et les autres, associées à l'apparition de la conscience, relèvent uniquement du côté de la volonté. ၅၈. ဒေါသမူလေန [Pg.175] ဇာယန္တီတိ သဟဇာတာဒိပစ္စယေန ဒေါသသင်္ခါတမူလေန, ဒေါသမူလကစိတ္တေန ဝါ ဇာယန္တိ, န လောဘမူလာဒီဟိ. ဟသမာနာပိ ဟိ ရာဇာနော ဒေါသစိတ္တေနေဝ ပါဏဝဓံ အာဏာပေန္တိ, တထာ ဖရုသဝါစာဗျာပါဒေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မိစ္ဆာဒဿနဿ အဘိနိဝိသိတဗ္ဗဝတ္ထူသု လောဘပုဗ္ဗင်္ဂမမေဝ အဘိနိဝိသနတော အာဟ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ လောဘမူလေနာ’’တိ. သေသာနိ စတ္တာရိပိ ဒွီဟိ မူလေဟိ သမ္ဘဝန္တီတိ ယော တာဝ အဘိမတံ ဝတ္ထုံ, အနဘိမတံ ဝါ အတ္တဗန္ဓုပရိတ္တာဏာဒိပ္ပယောဇနံ သန္ဓာယ ဟရတိ, တဿ အဒိန္နာဒါနံ လောဘမူလေန ဟောတိ. ဝေရနိယျာတနတ္ထံ ဟရန္တဿ ဒေါသမူလေန. နီတိပါဌကပ္ပမာဏတော ဒုဋ္ဌနိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပရသန္တကံ ဟရန္တာနံ ရာဇူနံ, ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ‘‘သဗ္ဗမိဒံ ဗြာဟ္မဏာနံ ရာဇူဟိ ဒိန္နံ, တေသံ ပန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလဘာဝေန အညေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, အတ္တသန္တကမေဝ ဗြာဟ္မဏာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တျာဒီနိ ဝတွာ သကသညာယ ဧဝံ ယံ ကိဉ္စိ ဟရန္တာနံ, ကမ္မဖလသမ္ဗန္ဓာပဝါဒီနဉ္စ မောဟမူလေန. ဧဝံ မုသာဝါဒါဒီသုပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ. 58. « Ils naissent de la racine de haine » signifie qu’ils naissent avec la racine dite haine par le biais de la condition de concomitance, ou qu’ils naissent d’une pensée enracinée dans la haine, et non de la racine de convoitise ou d’autres racines. En effet, même en riant, les rois ordonnent la mise à mort avec une pensée de haine ; il convient d’observer la même chose pour les paroles dures et la malveillance, selon le cas. En raison de l’adhésion aux objets de la vue fausse précédée uniquement par la convoitise, il est dit : « la vue fausse naît de la racine de convoitise ». Les quatre autres actions également peuvent provenir de deux racines : celui qui prend un objet désiré, ou indésirable dans le but de protéger ses proches, commet le vol par la racine de convoitise. Pour celui qui prend pour se venger, c’est par la racine de haine. Pour les rois qui s’emparent des biens d’autrui pour punir les méchants selon les codes de lois, ou pour les brahmanes disant : « Tout ceci a été donné aux brahmanes par les rois, mais d'autres en jouissent à cause de leur extrême faiblesse, les brahmanes ne jouissent que de ce qui leur appartient », et qui prennent ainsi n'importe quoi par perception de propriété personnelle, ainsi que pour ceux qui nient le lien entre l’action et son fruit, c’est par la racine d’égarement. Il convient d’appliquer cela de la même manière pour le mensonge et les autres actions, selon le cas. ၆၃. ဆသု အာရမ္မဏေသု တိဝိဓကမ္မဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပေတံ တိဝိဓနိယမေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေနာ’’တိ. ဒသဓာ နိဒ္ဒိသိယမာနာနံ ဟိ ဒွိန္နံ, ပုန ဒွိန္နံ, တိဏ္ဏဉ္စ ယထာက္ကမံ ဒါနာဒီသု တီသွေဝ သင်္ဂဟော. ကာရဏံ ပနေတ္ထ ပရတော ဝက္ခာမ. ဆဠာရမ္မဏေသု ပန တိဝိဓကမ္မဒွါရေသု စ နေသံ ပဝတ္တိယောဇနာ အဋ္ဌကထာဒီသု (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉) အာဂတနယေန ဂဟေတဗ္ဗာ. 63. Bien que cela apparaisse dans les six objets par le biais des trois types d’actions, cela s’élève selon une triple règle, d'où la mention : « de même, par le biais du don, de la moralité et de la culture mentale ». Pour les dix éléments mentionnés, les deux premiers, puis les deux suivants, et enfin les trois derniers, sont respectivement inclus dans la triade du don, de la moralité et de la culture. Nous en expliquerons la raison plus loin. Quant à l’application de leur fonctionnement dans les six objets et les trois portes d’action, elle doit être comprise selon la méthode transmise dans les commentaires (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā 156-159) et autres textes. ၆၅. ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဒါနံ, ပရိစ္စာဂစေတနာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သီလတီတိ သီလံ, ကာယဝစီကမ္မာနိ သမာဒဟတိ, သမ္မာ ဌပေတီတျတ္ထော, သီလယတိ ဝါ ဥပဓာရေတီတိ သီလံ[Pg.176], ဥပဓာရဏံ ပနေတ္ထ ကုသလာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝေါ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၁.၂၃, ၁၉၂). ဘာဝေတိ ကုသလေ ဓမ္မေ အာသေဝတိ ဝဍ္ဎေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာ. အပစာယတိ ပူဇာဝသေန သာမီစိံ ကရောတိ ဧတေနာတိ အပစာယနံ. တံတံကိစ္စကရဏေ ဗျာဝဋဿ ဘာဝေါ ဝေယျာဝစ္စံ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တာ ပတ္တိ ဒီယတိ ဧတေနာတိ ပတ္တိဒါနံ. ပတ္တိံ အနုမောဒတိ ဧတာယာတိ ပတ္တာနုမောဒနာ. ဓမ္မံ သုဏန္တိ ဧတေနာတိ ဓမ္မဿဝနံ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ ဧတာယာတိ ဓမ္မဒေသနာ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ. 65. « Dāna » (le don) est ce par quoi l’on donne, c’est-à-dire la volonté de renoncement. Il en va de même pour les autres termes. « Sīla » (la moralité) est ainsi appelée parce qu’elle harmonise (sīlatī), c’est-à-dire qu’elle coordonne et établit correctement les actions du corps et de la parole ; ou bien « sīla » signifie qu’elle soutient (sīlayati), le soutien étant ici l’état de fondement pour les états salutaires. En effet, il est dit : « S'étant établi dans la moralité... » (Saṃyutta Nikāya 1.23, 192). « Bhāvanā » (la culture mentale) est ce par quoi l’on cultive, pratique et développe les états salutaires. « Apacāyana » (la déférence) est l’acte par lequel on rend hommage par respect. « Veyyāvacca » (le service) est l’état de celui qui s’occupe d’accomplir telle ou telle tâche. « Pattidāna » (le partage des mérites) est ce par quoi le mérite (patti) produit dans sa propre continuité est donné. « Pattānumodanā » (la réjouissance des mérites d'autrui) est ce par quoi l’on se réjouit du mérite d’autrui. « Dhammassavana » (l’écoute du Dhamma) est ce par quoi l’on écoute l’enseignement. « Dhammadesanā » (l’enseignement du Dhamma) est ce par quoi l’on enseigne la Doctrine. « Diṭṭhijukamma » (la rectification de la vue) est l’action de rendre sa vue droite. တတ္ထ သာနုသယသန္တာနဝတော ပရေသံ ပူဇာနုဂ္ဂဟကာမတာယ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနဝတ္ထုပရိစ္စဇနဝသပ္ပဝတ္တစေတနာ ဒါနံ နာမ, ဒါနဝတ္ထုပရိယေသနဝသေန, ဒိန္နဿ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ ပုဗ္ဗပစ္ဆာဘာဂစေတနာ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိစ္စသီလာဒိဝသေန ပဉ္စ, အဋ္ဌ, ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ, ပရိပူရေန္တဿ, အသမာဒိယိတွာပိ သမ္ပတ္တကာယဝစီဒုစ္စရိတတော ဝိရမန္တဿ, ပဗ္ဗဇန္တဿ, ဥပသမ္ပဒမာဠကေ သံဝရံ သမာဒိယန္တဿ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပရိပူရေန္တဿ စ ပဝတ္တစေတနာ သီလံ နာမ. စတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု, ခန္ဓာဒီသု စ ဘူမီသု ပရိကမ္မသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တာ အပ္ပနံ အပ္ပတ္တာ ဂေါတြဘုပရိယောသာနစေတနာ ဘာဝနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိပရိယာပုဏနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ. Parmi ces éléments, pour celui dont la continuité mentale comporte des tendances sous-jacentes, le don (dāna) est la volonté de renoncer à un objet possédé par désir de vénérer ou d’aider autrui ; les volontés antérieures et postérieures, qui se manifestent par la recherche de l’objet à donner et par le souvenir joyeux de ce qui a été donné, sont incluses ici même. Il convient d’observer la même chose pour les autres termes, selon le cas. La moralité (sīla) est la volonté de celui qui entreprend et accomplit les cinq, huit ou dix préceptes de moralité constante, de celui qui s’abstient des mauvaises conduites corporelles ou verbales même sans engagement formel, de celui qui entre dans la vie monastique, de celui qui prend l’engagement de la discipline sur l'aire d'ordination, ou de celui qui accomplit la moralité de quadruple pureté. La culture mentale (bhāvanā) est la volonté qui s’exerce par le travail préparatoire et l’investigation sur les quarante sujets de méditation ou sur des bases telles que les agrégats, n’atteignant pas l’absorption mais aboutissant à la connaissance de changement de lignée (gotrabhū) ; la volonté d’apprendre des sciences irréprochables et autres connaissances est également incluse ici même. ဝယသာ, ဂုဏေဟိ စ ဇေဋ္ဌာနံ စီဝရာဒီသု ပစ္စာသာရဟိတေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ပစ္စုဋ္ဌာနအာသနာဘိနီဟာရာဒိဝိဓိနာ ဗဟုမာနကရဏစေတနာ အပစာယနံ နာမ. တေသမေဝ, ဂိလာနာနဉ္စ ယထာဝုတ္တဇ္ဈာသယေန တံတံကိစ္စကရဏစေတနာ ဝေယျာဝစ္စံ နာမ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဗ္ဗတ္တဿ ပုညဿ ပရေဟိ [Pg.177] သာဓာရဏဘာဝံ ပစ္စာသီသနစေတနာ ပတ္တိဒါနံ နာမ. ပရေဟိ ဒိန္နဿ, အဒိန္နဿပိ ဝါ ပုညဿ မစ္ဆေရမလဝိနိဿဋေန စိတ္တေန အဗ္ဘာနုမောဒနစေတနာ ပတ္တာနုမောဒနာ နာမ. ဧဝမိမံ ဓမ္မံ သုတွာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ပဋိပဇ္ဇန္တော ‘‘လောကိယလောကုတ္တရဂုဏဝိသေသဿ ဘာဂီ ဘဝိဿာမိ, ဗဟုဿုတော ဝါ ဟုတွာ ပရေသံ ဓမ္မဒေသနာဒီဟိ အနုဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော, ပရေသံ ဝါ ဟိတဖရဏဝသပ္ပဝတ္တေန အသံကိလိဋ္ဌဇ္ဈာသယေန ဟိတူပဒေသသဝနစေတနာ ဓမ္မဿဝနံ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိသဝနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခတာယ ယောနိသော မနသိ ကရောတော ဟိတူပဒေသစေတနာ ဓမ္မဒေသနာ နာမ, နိရဝဇ္ဇဝိဇ္ဇာဒိဥပဒိသနစေတနာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တသမ္မာဒဿနဝသေန ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏံ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ နာမ. La déférence (apacāyana) est la volonté de témoigner du respect par des gestes tels que se lever ou offrir un siège, avec une intention pure et sans attente de vêtements ou d'autres gains, envers ceux qui sont supérieurs en âge ou en vertus. Le service (veyyāvacca) est la volonté d'accomplir diverses tâches pour ces mêmes personnes ou pour les malades, avec l'intention susmentionnée. Le partage des mérites (pattidāna) est la volonté de souhaiter que le mérite produit dans sa propre continuité soit commun aux autres. La réjouissance des mérites d'autrui (pattānumodanā) est la volonté d'approuver le mérite donné par autrui, ou même non donné, avec une pensée libérée de la souillure de l'avarice. L’écoute du Dhamma (dhammassavana) est la volonté d’écouter les instructions bénéfiques avec une intention pure, mue par le désir de favoriser son propre bien ou celui d'autrui, en se disant : « En écoutant ce Dhamma et en pratiquant selon la méthode enseignée, je deviendrai doté de qualités mondaines ou supramondaines, ou bien, étant devenu très instruit, j'aiderai les autres par l'enseignement du Dhamma » ; la volonté d’écouter des sciences irréprochables est aussi incluse ici. L’enseignement du Dhamma (dhammadesanā) est la volonté d’enseigner des instructions bénéfiques pour celui qui pratique l'attention juste, sans égard pour le profit ou les honneurs ; la volonté d’enseigner des sciences irréprochables est également incluse. La rectification de la vue (diṭṭhijukamma) est le fait de rendre sa vue droite par le biais d'une vision correcte s'exprimant ainsi : « le don existe », etc. ယဒိ ဧဝံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒဿ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မပုညကိရိယဘာဝေါ န လဗ္ဘတီတိ? နော န လဗ္ဘတိ ပုရိမပစ္ဆိမစေတနာနမ္ပိ တံတံပုညကိရိယာသွေဝ သင်္ဂဏှနတော. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဥဇုကရဏဝေလာယံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ စိတ္တံ ဟောတိ, ပုရိမပစ္ဆာဘာဂေ ပန ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ သမ္ဘဝတီတိ တဿပိ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မဘာဝေါ ဥပပဇ္ဇတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. Si tel est le cas, est-ce que la production d'une pensée dissociée de la connaissance ne peut pas être considérée comme un acte méritoire de rectification de la vue ? Non, ce n'est pas qu'elle ne le peut pas, car les volontés antérieures et postérieures sont incluses dans chaque acte méritoire respectif. Bien qu'au moment précis de la rectification la pensée soit nécessairement associée à la connaissance, dans les phases antérieures ou postérieures, il peut y avoir une pensée dissociée de la connaissance ; par conséquent, l'état de rectification de la vue lui est également applicable. Point n'est besoin de plus de prolixité. ဣမေသု ပန ဒသသု ပတ္တိဒါနာနုမောဒနာ ဒါနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ တံသဘာဝတ္တာ. ဒါနမ္ပိ ဟိ ဣဿာမစ္ဆေရာနံ ပဋိပက္ခံ, ဧတေပိ. တသ္မာ သမာနပ္ပဋိပက္ခတာယ ဧကလက္ခဏတ္တာ တေ ဒါနမယပုညကိရိယဝတ္ထုမှိ သင်္ဂယှန္တိ. အပစာယနဝေယျာဝစ္စာသီလမယပုညေဝ သင်္ဂယှန္တိ စာရိတ္တသီလဘာဝတော. ဒေသနာသဝနဒိဋ္ဌိဇုကာ ပန ကုသလဓမ္မာသေဝနဘာဝတော ဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၃၀၅) အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ‘‘ဒေသေန္တော, သုဏန္တော စ ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ [Pg.178] ပေသေတွာ လက္ခဏာနိ ပဋိဝိဇ္ဈ ပဋိဝိဇ္ဈ ဒေသေတိ, သုဏာတိ စ, တာနိ စ ဒေသနာသဝနာနိ ပဋိဝေဓမေဝါဟရန္တီတိ ဒေသနာသဝနာဘာဝနာမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဒါနသဘာဝတော ဒေသနာ ဒါနမယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိပိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၃၅၄). တထာ ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗတ္ထာပိ သဗ္ဗေသံ နိယမနလက္ခဏတ္တာ. ဒါနာဒီသု ဟိ ယံ ကိဉ္စိ ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိသောဓိတံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၅၆-၁၅၉ ပုညာကိရိယဝတ္ထာဒိကထာ) ‘‘ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မံ သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဒါနသီလဘာဝနာဝသေန တီသု ဣတရေသံ သင်္ဂဏှနတော သင်္ခေပတော တိဝိဓမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ စေဝ အာစရိယေန ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတံ. Parmi ces dix bases de mérite, le don de mérite (pattidāna) et la réjouissance au mérite (anumodanā) sont inclus dans le don (dāna) en raison de leur nature similaire. En effet, le don est l'opposé de l'envie et de l'avarice, et ces deux-là le sont aussi. Ainsi, possédant la même caractéristique d'opposition, ils sont regroupés dans la base de mérite consistant en don. La révérence (apacāyana) et le service (veyyāvacca) sont inclus dans la vertu (sīla) en raison de leur nature de conduite vertueuse (cārittasīla). L'enseignement (desanā), l'écoute (savana) et la rectification des vues (diṭṭhijukamma) sont inclus dans la culture mentale (bhāvanāmaya) en raison de leur nature de pratique des états bénéfiques, ainsi que l'a affirmé l'Ancien Ācariya Dhammapāla (dans la ṭīkā du Dīgha Nikāya). D'autres disent cependant : « L'enseignant et l'auditeur enseignent et écoutent en dirigeant leur connaissance selon l'enseignement et en pénétrant successivement les caractéristiques ; ces actes d'enseignement et d'écoute apportent la pénétration même, c'est pourquoi ils sont inclus dans la culture mentale consistant en enseignement et en écoute ». On peut aussi dire que l'enseignement est inclus dans le don en raison de sa nature de don du Dhamma. C'est en effet ce qui a été dit : « Le don du Dhamma surpasse tous les dons ». De même, la rectification des vues possède la caractéristique de réguler tout en tout lieu. En effet, pour le don et les autres pratiques, tout ce qui est purifié par la vue juste procédant ainsi : « il y a un résultat au don », etc., apporte un grand fruit et un grand bénéfice. C'est ainsi que dans le commentaire du Dīgha Nikāya, il est dit : « la rectification des vues est la caractéristique de régulation pour tous ». Ainsi, il faut comprendre qu'il n'y a que trois bases d'action méritoire de manière concise, par l'inclusion des autres dans le don, la vertu et la culture mentale, comme l'a montré plus haut le Maître. ၆၇. မနောကမ္မမေဝ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တာဘာဝေန ကာယဒွါရာဒီသု အပ္ပဝတ္တနတော. တဉ္စ ရူပါဝစရကုသလံ ဘာဝနာမယံ ဒါနာဒိဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော. အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ကာမာဝစရဘာဝတော. ဈာနင်္ဂဘေဒေနာတိ ပဋိပဒါဒိဘေဒတော အနေကဝိဓတ္တေပိ အင်္ဂါတိက္ကမဝသေန နိဗ္ဗတ္တဇ္ဈာနင်္ဂဘေဒတော ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ. 67. Il s'agit uniquement d'une action mentale (manokamma), car elle ne se produit pas par les portes du corps, etc., faute d'être un facteur produisant une expression (viññatti). Et c'est un acte bénéfique de la sphère de la fine matérialité (rūpāvacara) relevant de la culture mentale, car il ne se produit pas par le don ou d'autres moyens. Lorsqu'il atteint l'absorption (appanā), il est de la sphère de la fine matérialité, tandis que les étapes préliminaires relèvent de la sphère des sens. Par la distinction des facteurs d'absorption (jhānaṅga) : bien qu'il soit de plusieurs types selon la distinction de la pratique, etc., il est de cinq types selon la distinction des facteurs d'absorption produits par le dépassement des facteurs. ၆၈. အာရမ္မဏဘေဒေနာတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသံ, အာကာသဝိသယံ မနော, တဒဘာဝေါ, တဒါလမ္ဗံ ဝိညာဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန. 68. Par la distinction des objets : l'espace extrait de la kasina, le mental ayant l'espace pour domaine, l'absence de cela, et la conscience ayant cela pour objet ; il y a ainsi quatre types selon la distinction de ces quatre objets. ၆၉. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ပါကဋ္ဌာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓေသု ကမ္မေသု. ဥဒ္ဓစ္စရဟိတန္တိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာရဟိတံ ဧကာဒသဝိဓံ အကုသလကမ္မံ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ အဓိမောက္ခဝိရဟေန သဗ္ဗဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂေန တတော ဗလဝန္တမ္ပိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ နာကဍ္ဎတီတိ[Pg.179]? ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝါဘာဝတော. ဗလဝံ အာကဍ္ဎတိ, ဒုဗ္ဗလံ နာကဍ္ဎတီတိ ဟိ အယံ ဝိစာရဏာ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေသုယေဝ. ယဿ ပန ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါယေဝ နတ္ထိ, န တဿ ဗလဝဘာဝေါ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနေ ကာရဏံ. 69. « Ici » signifie : parmi ces quatre types d'actions selon leur lieu de manifestation. « Sans agitation » (uddhaccarahita) désigne les onze types d'actions malsaines dépourvues de la volonté associée à l'agitation. Quelle est la raison pour laquelle, malgré l'absence de détermination (adhimokkha) et son extrême faiblesse, l'action associée au doute (vicikicchā) entraîne la renaissance, alors que l'action associée à l'agitation, bien que plus forte du fait de son association avec la détermination, ne l'entraîne pas ? C'est en raison de la présence ou de l'absence de la nature propre à donner la renaissance. En effet, la discussion sur le fait que le fort entraîne la renaissance et le faible ne l'entraîne pas ne s'applique qu'aux cas possédant la nature propre à donner la renaissance. Or, pour ce qui n'a pas cette nature, sa force n'est pas une cause pour entraîner la renaissance. ကထံ ပနေတံ ဝိညာတဗ္ဗံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဿ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါ နတ္ထီတိ? ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗေသု အနာဂတတ္တာ. တိဝိဓာ ဟိ အကုသလာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ နာမ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနဝသေန ‘‘ဒဿန’’န္တိ လဒ္ဓနာမေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော နာမ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ. ဥပရိမဂ္ဂတ္တယဉှိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနေ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တနတော ‘‘ဘာဝနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ ပန သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ, သိယာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ တေသံ အပါယနိဗ္ဗတ္တကာဝတ္ထာယ ပဌမမဂ္ဂေန, သေသဗဟလာဗဟလာဝတ္ထာယ ဥပရိမဂ္ဂေဟိ ပဟီယမာနတ္တာ. တတ္ထ သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗသာမညေန ဣဓ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ. Comment peut-on savoir que l'état associé à l'agitation n'a pas la nature de donner la renaissance ? Parce qu'il n'est pas inclus parmi les états à abandonner par la vision (dassana). En effet, les états malsains sont de trois types : à abandonner par la vision, à abandonner par la culture (bhāvanā), et tantôt à abandonner par la vision, tantôt par la culture. Parmi ceux-ci, les apparitions de conscience associées aux vues fausses et au doute sont dites « à abandonner par la vision », car elles doivent être abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), qui reçoit le nom de « vision » parce qu'il voit le Nibbāna pour la première fois. L'apparition de conscience associée à l'agitation est dite « à abandonner par la culture », car elle doit être abandonnée par le chemin ultime (arahattamagga). En effet, les trois chemins supérieurs sont appelés « culture » parce qu'ils procèdent par voie de culture sur le Nibbāna déjà vu par le premier chemin. Les apparitions de conscience associées à l'aversion et dissociées des vues fausses peuvent être soit à abandonner par la vision, soit par la culture, car elles sont abandonnées par le premier chemin dans leur état menant aux mondes de souffrance, et par les chemins supérieurs dans leurs autres états, qu'ils soient fréquents ou non. Ici, ce qui est parfois à abandonner par la vision est désigné par l'expression générale « à abandonner par la vision ». ယဒိ စ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ ဒဒေယျ, တဒါ အကုသလပဋိသန္ဓိယာ သုဂတိယံ အသမ္ဘဝတော အပါယေသွေဝ ဒဒေယျ. အပါယဂမနီယဉ္စ အဝဿံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သိယာ. ဣတရထာ အပါယဂမနီယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သေက္ခာနံ အပါယုပ္ပတ္တိ အာပဇ္ဇတိ, န စ ပနေတံ ယုတ္တံ ‘‘စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄), အဝိနိပါတဓမ္မော’’တိ (ပါရာ. ၂၁; သံ. နိ. ၅.၉၉၈) အာဒိဝစနေဟိ သဟ ဝိရုဇ္ဈနတော. သတိ စ ပနေတဿ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဘာဝေ ‘‘သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဣမဿ ဝိဘင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ပနေတံ ဝုတ္တန္တိ[Pg.180]. အထ သိယာ ‘‘အပါယဂါမိနိယော ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ’’တိ ဧဝံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု ဝုတ္တတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစေတနာယ တတ္ထ သင်္ဂဟော သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. တံ န, တဿ ဧကန္တတော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ? ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၄၀၆), တသ္မာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု အဝစနံ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝံ သာဓေတိ. နနု စ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ – Si l'état associé à l'agitation donnait la renaissance, alors, comme une renaissance malsaine est impossible dans une heureuse destination, il la donnerait nécessairement dans les mondes de souffrance (apāya). Et ce qui mène aux mondes de souffrance devrait nécessairement être abandonné par la vision. Autrement, si ce qui mène aux mondes de souffrance n'était pas abandonné, il s'ensuivrait que les nobles disciples (sekkhā) pourraient renaître dans ces mondes, ce qui n'est pas convenable car cela contredirait des paroles telles que : « il est libéré des quatre mondes de souffrance » et « il n'est plus sujet à la déchéance ». Et s'il devait être abandonné par la vision, cela devrait être mentionné dans l'analyse (Vibhaṅga) de l'expression « peut être abandonné par la vision », or cela n'est pas mentionné. On pourrait dire que l'agitation est incluse dans les états à abandonner par la vision car il est dit : « l'attachement, la haine et l'illusion menant aux mondes de souffrance, ainsi que les souillures qui leur sont liées ». Mais non, car l'agitation a été explicitement déclarée comme étant à abandonner par la culture. En effet, il est dit : « Quels sont les états à abandonner par la culture ? L'apparition de conscience associée à l'agitation ». Par conséquent, le fait qu'elle ne soit pas mentionnée parmi les états à abandonner par la vision prouve son absence de capacité à donner la renaissance. N'est-il pas vrai que dans l'analyse des discriminations (Paṭisambhidā-vibhaṅga) : ‘‘ယသ္မိံ သမယေ အကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတံ ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ, ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘ တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၃၀-၇၃၁) – « Au moment où une conscience malsaine est apparue, accompagnée d'équanimité et associée à l'agitation, ayant pour objet une forme... ou un objet mental, quel que soit le contact qui existe à ce moment... jusqu'à la non-distraction, ces états sont malsains. La connaissance de ces états est la discrimination des phénomènes (dhammapaṭisambhidā), la connaissance de leur résultat est la discrimination des sens (atthapaṭisambhidā) ». ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ဝိပါကောပိ ဥဒ္ဓဋောတိ ကထမဿ ပဋိသန္ဓိဒါနာဘာဝေါ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗောတိ? နာယံ ပဋိသန္ဓိဒါနံ သန္ဓာယ ဥဒ္ဓဋော. အထ ခေါ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ. ပဋ္ဌာနေ ပန – « Après avoir écarté l'apparition de la conscience associée à l'agitation, si son fruit est également écarté, comment faut-il admettre son absence de production de renaissance ? » Ce n'est pas en vue de la production de la renaissance qu'elle est écartée, mais plutôt en vue du fruit au cours de l'existence. Quant au Paṭṭhāna — ‘‘သဟဇာတာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော, နာနာက္ခဏိကာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ, ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) – « La volonté co-naissante qui doit être abandonnée par la vision est une condition de kamma pour les formes produites par la conscience ; la volonté de moments différents qui doit être abandonnée par la vision est une condition de kamma pour les agrégats résultants et pour les formes par action accomplie (kaṭattā). » (Paṭṭhāna 2.8.89) — ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ ဧဝ သဟဇာတနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သဟဇာတာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ [Pg.181] (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗစေတနာယ သဟဇာတကမ္မပစ္စယဘာဝေါဝ ဥဒ္ဓဋော, န ပန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ, န စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယံ ဝိနာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနံ အတ္ထိ, တသ္မာ နတ္ထိ တဿ သဗ္ဗထာပိ ပဋိသန္ဓိဒါနန္တိ. ယံ ပနေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စစေတနာ ဥဘယဝိပါကမ္ပိ န ဒေတိ ပဋ္ဌာနေ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ’’တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတာနမ္ပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ပဋ္ဌာနေ စ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဘာဝမေဝ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ ပဝတ္တိဝိပါကံ သန္ဓာယ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုစ္စေယျ, တဒါ ပဋိသန္ဓိဝိပါကမ္ပိဿ မညေယျုန္တိ လဗ္ဘမာနဿပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ ဝသေန နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော, တသ္မာ န သက္ကာ တဿ ပဝတ္တိဝိပါကံ နိဝါရေတုံ. တေနာဟ ‘‘ပဝတ္တိယံ ပနာ’’တျာဒိ. အာစရိယဗုဒ္ဓမိတ္တာဒယော ပန အတ္ထိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ. အတ္ထိ န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ, တေသု ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ သေက္ခသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဣတရံ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တံ, ဖလဒါနဉ္စ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနပ္ပဝတ္တဿေဝ န ဣတရဿာတိ ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ဧကဿ ဥဘယဝိပါကဒါနံ, ဧကဿ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ယော ပနေတ္ထ တေသံ ဝိနိစ္ဆယော, ယဉ္စ တဿ နိရာကရဏံ, ယဉ္စ သဗ္ဗထာပိ ဝိပါကာဘာဝဝါဒီနံ မတပဋိက္ခေပနံ ဣဓ အဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ပရမတ္ထမဉ္ဇူသာဒီသု, ဝိသေသတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မာဝတာရသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ayant écarté l'état de condition de kamma co-naissant et de moments différents pour la seule volonté devant être abandonnée par la vision, il est dit : « la volonté co-naissante qui doit être abandonnée par la culture est une condition de kamma pour les formes produites par la conscience » (Paṭṭhāna 2.8.89) ; ainsi, seul l'état de condition de kamma co-naissant pour la volonté devant être abandonnée par la culture est écarté, mais non l'état de condition de kamma de moments différents. Or, sans la condition de kamma de moments différents, il n'y a pas d'attraction de la renaissance ; par conséquent, il n'y a absolument aucune production de renaissance pour celle-ci. Quant à ce que certains disent : « la volonté associée à l'agitation ne donne aucun des deux fruits parce que l'état de condition de kamma de moments différents n'est pas mentionné dans le Paṭṭhāna », ce n'est qu'une simple opinion de leur part. En effet, dans le Paṭisambhidāmagga et le Vibhaṅga, le fruit au cours de l'existence est mentionné même pour ceux qui sont associés à l'agitation, et dans le Paṭṭhāna, c'est seulement en vue de l'état de fruit de renaissance que l'état de condition de kamma de moments différents n'est pas mentionné. Si l'on mentionnait l'état de condition de kamma de moments différents en vue du fruit au cours de l'existence, on pourrait alors penser qu'elle produit aussi un fruit de renaissance ; c'est pourquoi, bien qu'il y ait un fruit au cours de l'existence, l'état de condition de kamma de moments différents n'est pas mentionné. Par conséquent, on ne peut empêcher son fruit au cours de l'existence. C'est pourquoi il est dit : « Mais au cours de l'existence », etc. Cependant, les maîtres tels que Buddhamitta et d'autres disent qu'il existe une conscience associée à l'agitation devant être abandonnée par la culture, et une autre qui ne doit pas l'être. Parmi elles, celle qui doit être abandonnée par la culture se manifeste dans la continuité d'un Sekha (un noble en apprentissage), tandis que l'autre se manifeste dans la continuité d'un Puthujjana (un homme ordinaire). Ils expliquent que la production de fruit n'appartient qu'à celle qui se manifeste dans la continuité du Puthujjana et non à l'autre ; divisant ainsi la conscience associée à l'agitation en deux, ils décrivent pour l'une la production des deux fruits et pour l'autre l'absence totale de fruit. Quelle que soit leur analyse ici, ainsi que sa réfutation, et le rejet de l'opinion de ceux qui soutiennent l'absence totale de fruit, tout cela doit être compris selon la méthode énoncée dans la Paramatthamañjūsā et consorts, et particulièrement dans l'Abhidhammatthavikāsinī, le commentaire de l'Abhidhammāvatāra. သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေတိ သုဂတိဒုဂ္ဂတိဝသေန သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ကာမလောကေ. ယထာရဟန္တိ ဒွါရာရမ္မဏာနုရူပံ. အပါယေသုပိ ယံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ မဟာသမ္ပတ္တိဝိသယံ ဝိပါကဝိညာဏံ, ယဉ္စ နိရယဝါသီနံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဒဿနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိပါကဝိညာဏံ[Pg.182], တံ ကုသလကမ္မဿေဝ ဖလံ. န ဟိ အကုသလဿ ဣဋ္ဌဝိပါကော သမ္ဘဝတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ အကုသလဿ ကမ္မဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော ဝိပါကော သံဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၁; အ. နိ. ၁.၂၈၄-၂၈၆; ဝိဘ. ၈၀၉), တသ္မာ ကုသလကမ္မံ အပါယေသုပိ အဟေတုကဝိပါကာနိ ဇနေတိ. အညဘူမိကဿ စ ကမ္မဿ အညဘူမိကဝိပါကာဘာဝတော ကာမဝိရာဂဘာဝနာယ ကာမတဏှာဝိသယဝိညာဏုပ္ပာဒနာယောဂတော ဧကန္တသဒိသဝိပါကတ္တာ စ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရကုသလာနံ ရူပါဝစရကမ္မေန အဟေတုကဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော ရူပလောကေပိ ယထာရဟံ ရူပါဒိဝိသယာနိ တာနိ အဘိနိပ္ဖာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာပိ ကာမလောကေ’’တျာဒိ. « Partout dans le monde sensoriel » signifie dans tout le monde sensoriel, qu'il s'agisse des bonnes ou des mauvaises destinations. « Selon le cas » signifie en accord avec les portes et les objets. Même dans les états de malheur, la conscience résultante qui relève du domaine de la grande prospérité des Nāgas, des Supaṇṇas, etc., ou celle qui s'élève chez les habitants des enfers lors de la vision du vénérable Mahāmoggallāna et consorts, est le fruit du seul kamma salutaire. En effet, un fruit souhaitable ne peut provenir d'un acte insalubre. Il a été dit à ce sujet : « C'est impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'un acte insalubre produise un fruit souhaité et agréable. » (Majjhima Nikāya 3.131 ; Aṅguttara Nikāya 1.284-286 ; Vibhaṅga 809). C'est pourquoi le kamma salutaire engendre des résultats sans racine même dans les états de malheur. Et comme un kamma d'un certain niveau ne peut avoir de résultat d'un autre niveau, et que par la culture du détachement des sens, la production d'une conscience dans le domaine de la soif sensorielle est inappropriée, et en raison de la nature absolument similaire du résultat, et parce que pour les actes salutaires sublimes et suprêmes (mahaggata et anuttara), il n'y a pas de production de résultat sans racine par un kamma de la sphère de la forme (rūpāvacara), il a été dit : « partout dans le monde sensoriel », etc., car il produit ces résultats ayant pour objet la forme, etc., selon ce qui est approprié même dans le monde de la forme. ၇၁. ဧဝံ ပန ဝိပစ္စန္တံ ကမ္မံ သောဠသကဒွါဒသကအဋ္ဌကဝသေန တိဓာ ဝိပစ္စတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထာပိ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပီတိ ဧဝံ ဝိပစ္စမာနေပိ ကုသလကမ္မေ. ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ကုသလပရိဝါရလာဘတော, ပစ္ဆာ အာသေဝနပ္ပဝတ္တိယာ ဝါ ဝိသိဋ္ဌံ. ယဉှိ ကမ္မံ အတ္တနော ပဝတ္တိကာလေ ပုရိမပစ္ဆာဘာဂပ္ပဝတ္တေဟိ ကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ အာသေဝနလာဘေန သမုဒါစိဏ္ဏံ. တံ ဥက္ကဋ္ဌံ. ယံ ပန ကရဏကာလေ အကုသလကမ္မေဟိ ပရိဝါရိတံ, ပစ္ဆာ ဝါ ‘‘ဒုက္ကဋမေတံ မယာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပာဒနေန ပရိဘာဝိတံ, တံ ဩမကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 71. Pour montrer que le kamma arrivant à maturité de cette manière mûrit de trois façons — selon les seize, les douze ou les huit types de résultats — il est dit : « Là aussi », etc. « Là aussi » signifie : même lorsque le kamma salutaire mûrit ainsi. « Supérieur » (ukkaṭṭha) signifie distingué soit par l'obtention d'un entourage de pensées salutaires, soit par la pratique ultérieure de l'impulsion (āsevana). En effet, un kamma qui, au moment de son exécution, est entouré d'actes salutaires produits avant et après, ou qui est fréquemment pratiqué par la suite par l'acquisition de l'impulsion, est qualifié de supérieur. En revanche, celui qui, au moment de l'action, est entouré d'actes insalubres, ou qui est ultérieurement imprégné par l'apparition du remords : « ceci a été mal fait par moi », doit être considéré comme inférieur (omaka). ပဋိသန္ဓိန္တိ ဧကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ. န ဟိ ဧကေန ကမ္မေန အနေကာသု ဇာတီသု ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ, ပဝတ္တိဝိပါကော ပန ဇာတိသတေပိ ဇာတိသဟဿေပိ ဟောတိ. ယထာဟ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉). ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဉာဏံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိနိမိတ္တဿ မောဟဿ, သဗ္ဗာကုသလဿေဝ ဝါ ပဋိပက္ခံ, တသ္မာ တံသမ္ပယုတ္တံ ကမ္မံ ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိပစ္စယံ န ဟောတီတိ တိဟေတုကံ အတိဒုဗ္ဗလမ္ပိ သမာနံ [Pg.183] ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိမေဝ အာကဍ္ဎတိ, နာဟေတုကံ. ဒုဟေတုကဉ္စ ကမ္မံ ဉာဏသမ္ပယောဂါဘာဝတော ဉာဏဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ, ယထာ တံ အလောဘသမ္ပယောဂါဘာဝတော အလောဘဖလုပ္ပာဒနေ အသမတ္ထံ အကုသလကမ္မန္တိ တံ အတိဥက္ကဋ္ဌမ္ပိ သမာနံ ဒုဟေတုကမေဝ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, န တိဟေတုကန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘တိဟေတုကမောမကံ ဒုဟေတုကမုက္ကဋ္ဌဉ္စာ’’တျာဒိ. « Une renaissance » signifie une seule et unique renaissance. En effet, un seul acte ne produit pas de renaissance dans de nombreuses existences, mais le fruit au cours de l'existence peut se produire même pendant cent ou mille vies. Comme il a été dit : « En donnant un don à un animal, on peut s'attendre à une offrande aux cent bienfaits. » (Majjhima Nikāya 3.379). Comme la connaissance (ñāṇa) est l'opposé de l'égarement (moha), lequel est la cause des infirmités telles que la cécité de naissance, ou même l'opposé de tout ce qui est insalubre, l'acte qui lui est associé ne devient pas une condition pour des infirmités telles que la cécité de naissance ; ainsi, un kamma à trois racines (tihetuka), même s'il est très faible, n'attire qu'une renaissance à deux racines, et non une renaissance sans racine. Et l'acte à deux racines, par manque d'association avec la connaissance, est incapable de produire un fruit lié à la connaissance, tout comme un acte insalubre, par manque d'association avec le non-attachement, est incapable de produire un fruit lié au non-attachement ; c'est pourquoi il est dit : « l'acte à trois racines inférieur et l'acte à deux racines supérieur n'attirent qu'une renaissance à deux racines, et non une à trois racines ». ဧတ္ထ သိယာ – ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၁) ကုသလဿ ကမ္မဿ ဇဝနက္ခဏေ တိဏ္ဏံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တိဏ္ဏဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တူပပတ္တိ, တထာ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၃) ဇဝနက္ခဏေ ဒွိန္နံ, နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဒွိန္နဉ္စ ဟေတူနံ ဝသေန ဆန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တူပပတ္တိ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တေ သတ္တန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတီ’’တိ တိဟေတုကကမ္မေန ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ အဝုတ္တတ္တာ နတ္ထိ တိဟေတုကဿ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနန္တိ? နယိဒမေဝံ ဒုဟေတုကောမကကမ္မေန အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ တိဟေတုကောမကကမ္မေန သာမတ္ထိယာနုရူပတော ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိယာဝ ဒါတဗ္ဗတ္တာ, ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿတ္ထံ ပန မဟာထေရေန သာဝသေသော ပါဌော ကတော. ဣတရထာ ‘‘စတုန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ’’တိ ဝစနာဘာဝတော ဒုဟေတုကကမ္မေန အဟေတုကူပပတ္တိယာပိအဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယထာ သုဂတိယံ ဇစ္စန္ဓဗဓိရာဒိဝိပတ္တိယာ အဟေတုကူပပတ္တိံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂတိသမ္ပတ္တိယာ သဟေတုကူပပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဒုဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န အဟေတုကူပပတ္တိ, ဧဝံ ကမ္မသရိက္ခကဝိပါကဒဿနတ္ထံ တိဟေတုကကမ္မေန [Pg.184] တိဟေတုကူပပတ္တိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာ, န ဒုဟေတုကူပပတ္တိ, န ပန အလဗ္ဘနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. À ce propos, on pourrait soulever l'argument suivant : tout comme dans le Paṭisambhidāmagga il est dit : « Dans la perfection de la destinée, une naissance se produit par la condition de huit racines associées à la connaissance » (Paṭi. Ma. 1.231) — c'est-à-dire qu'une naissance associée à la connaissance se produit par la condition de huit racines en raison de trois racines au moment de l'impulsion (javana) de l'acte salutaire, deux au moment de l'attachement [à l'existence], et trois au moment de la renaissance-liaison — de même il est dit : « Dans la perfection de la destinée, une naissance se produit par la condition de six racines dissociées de la connaissance » (Paṭi. Ma. 1.233) — c'est-à-dire qu'une naissance dissociée de la connaissance se produit par la condition de six racines en raison de deux racines au moment de l'impulsion, deux au moment de l'attachement, et deux au moment de la renaissance-liaison. Ainsi, puisqu'il n'est pas dit que « dans la perfection de la destinée, une naissance se produit par la condition de sept racines dissociées de la connaissance », n'y a-t-il pas d'attraction d'une renaissance-liaison à deux racines par un acte à trois racines ? Ce n'est pas ainsi. Tout comme une renaissance-liaison sans racine est donnée par un acte inférieur à deux racines, une renaissance-liaison à deux racines doit être donnée par un acte inférieur à trois racines selon sa capacité ; mais le Grand Thera a formulé le texte de manière incomplète afin de montrer un résultant similaire à l'acte. Autrement, par l'absence de la mention « par la condition de quatre racines », il s'ensuivrait également l'absence de naissance sans racine par un acte à deux racines. Par conséquent, tout comme dans une bonne destinée, en excluant la naissance sans racine due à une infirmité telle que la cécité ou la surdité de naissance, seule la naissance avec racines a été extraite pour montrer la perfection de la destinée, et non la naissance sans racine ; de même, pour montrer un résultant similaire à l'acte, seule la naissance à trois racines a été extraite pour un acte à trois racines, et non la naissance à deux racines. Mais on ne doit pas considérer que cela ne puisse pas se produire. ၇၄. ဧဝံ ဧကာယ စေတနာယ သောဠသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒွါဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ ပဝတ္တဿ တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒဿ ဝသေန ဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧကာယ စေတနာယ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ ဧတ္ထေဝ ဒသကမဂ္ဂေါ အဟေတုကဋ္ဌကမ္ပီတိ အာဂတဿ မောရဝါပီဝါသီမဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဝါဒဿပိ ဝသေန ဒဿေတုံ အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရဝိပါကာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာ မုခေ စလိတေ အာဒါသတလေ မုခနိမိတ္တံ စလတိ, ဧဝံ အသင်္ခါရကုသလဿ အသင်္ခါရဝိပါကောဝ ဟောတိ, န သသင်္ခါရောတိ ဧဝံ အာဂမနတောဝ သင်္ခါရဘေဒေါတိ အယမေတ္ထာဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန ဝိပါကဿ သင်္ခါရဘေဒေါ ပစ္စယဝသေန ဣစ္ဆိတော, န ကမ္မဝသေန, တသ္မာ ဧသ ကေစိဝါဒေါ ကတော. 74. Ainsi, après avoir montré le processus des résultants selon la thèse de Tipiṭakacūḷanāga Thera, selon laquelle seize résultants proviennent d'une seule volition, incluant ici le chemin de douze actes et l'octuple sans racine, il expose maintenant les résultants selon la thèse de Moravāpīvāsī Mahādhammarakkhita Thera, selon laquelle douze résultants proviennent d'une seule volition, incluant ici le chemin de dix actes et l'octuple sans racine, en disant : « les résultants non-instigués (asaṅkhāra) et instigués (sasaṅkhāra) », etc. Tout comme lorsque le visage bouge, son image dans le miroir bouge aussi, de même un acte salutaire non-instigué ne produit qu'un résultant non-instigué, et non un instigué ; c'est ainsi que la distinction entre les formations (saṅkhāra) est établie selon la tradition. Cependant, puisque la distinction des formations du résultant est souhaitée en fonction des conditions, et non en fonction de l'acte, c'est pourquoi cette opinion de certains a été formulée. တေသန္တိ တေသံ ဧဝံဝါဒီနံ. ယထာက္ကမန္တိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌာဒီနံ အနုက္ကမေန. ဒွါဒသ ဝိပါကာနီတိ တိဟေတုကုက္ကဋ္ဌအသင်္ခါရိကသသင်္ခါရိကကမ္မဿ ဝသေန ယထာက္ကမံ သသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ, အသင်္ခါရိကစတုက္ကဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒွါဒသ ဝိပါကာနိ, တထာ တိဟေတုကောမကဿ, ဒုဟေတုကုက္ကဋ္ဌဿ စ ကမ္မဿ ဝသေန ဒုဟေတုကသသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ, ဒုဟေတုကာသင်္ခါရဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ ဒသ ဝိပါကာနိ, ဒုဟေတုကောမကဿ ဝသေန ဒုဟေတုကဒွယဝဇ္ဇိတာနိ စ အဋ္ဌ ဝိပါကာနိ ယထာဝုတ္တဿ ‘‘တိဟေတုကမုက္ကဋ္ဌ’’န္တျာဒိနာ ဝုတ္တနယဿ အနုသာရေန အနုဿရဏေန ယထာသမ္ဘဝံ တဿ တဿ သမ္ဘဝါနုရူပတော ဥဒ္ဒိသေ. « De ceux-ci » (tesaṃ) signifie de ceux qui soutiennent cette thèse. « Selon l'ordre » (yathākkamaṃ) signifie progressivement pour les actes à trois racines supérieurs, etc. « Douze résultants » signifie que, par l'effet d'un acte à trois racines supérieur, qu'il soit non-instigué ou instigué, il y a douze résultants, respectivement en excluant le groupe de quatre instigués ou le groupe de quatre non-instigués. De même, par l'acte à trois racines inférieur ou à deux racines supérieur, il y a dix résultants en excluant les deux instigués à deux racines ou les deux non-instigués à deux racines. Par l'acte à deux racines inférieur, il y a huit résultants en excluant les deux à deux racines. On doit désigner ces résultants selon leur occurrence possible, conformément à la méthode mentionnée précédemment commençant par « triple racine supérieur », en suivant ce qui est approprié à chaque cas. ၇၅. ပရိတော အတ္တံ ခဏ္ဍိတံ ဝိယ အပ္ပာနုဘာဝန္တိ ပရိတ္တံ. ပကဋ္ဌဘာဝံ နီတန္တိ ပဏီတံ, ဥဘိန္နံ မဇ္ဈေ ဘဝံ မဇ္ဈိမံ. တတ္ထ ‘‘ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ [Pg.185] အနာသေဝိတံ ပရိတ္တ’’န္တိ အဝိသေသတောဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တထာ ‘‘နာတိသုဘာဝိတံ အပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ မဇ္ဈိမံ. အတိဝိယ သုဘာဝိတံ ပန သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏဝသီဘာဝံ ပဏီတ’’န္တိ. အာစရိယေန ပနေတ္ထ ပရိတ္တမ္ပိ ဤသကံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝါဓိပ္ပေတန္တိ ဒိဿတိ. တထာ ဟာနေန နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ – 75. « Limité » (paritta) signifie de faible puissance, comme s'il était brisé tout autour de soi. « Porté à un état excellent » signifie « sublime » (paṇīta). Ce qui se trouve au milieu des deux est « moyen » (majjhima). À ce sujet, il est dit de manière générale dans le Commentaire : « Ce qui est simplement obtenu sans être pratiqué de manière répétée est limité ». De même : « Ce qui n'est pas très bien cultivé et dont la maîtrise n'est pas complète est moyen. Mais ce qui est extrêmement bien cultivé avec une maîtrise tout à fait complète est sublime ». Ici, on voit que l'Enseignant entend par « limité » ce qui n'a été que légèrement pratiqué. Ainsi, dans le Nāmarūpapariccheda, lors de la distinction du nom et de la forme, il est dit : ‘‘သမာနာသေဝနေ လဒ္ဓေ, ဝိဇ္ဇမာနေ မဟဗ္ဗလေ; အလဒ္ဓါ တာဒိသံ ဟေတုံ, အဘိညာ န ဝိပစ္စတီ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၇၄); « Bien qu'une pratique répétée similaire soit obtenue et qu'une grande force soit présente, si l'on n'obtient pas une cause de cette nature, la connaissance transcendante (abhiññā) ne mûrit pas en tant que résultant. » (Nāma. pari. 474) သမာနဘူမိကတောဝ အာသေဝနလာဘေန ဗလဝဘာဝတော မဟဂ္ဂတဓမ္မာနံ ဝိပါကဒါနံ ဝတွာ တဒဘာဝတော အဘိညာယ အဝိပစ္စနံ ဝုတ္တံ. ဟီနေဟိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ ဝါ ပရိတ္တံ. မဇ္ဈိမေဟိ ဆန္ဒာဒီဟိ မဇ္ဈိမံ. ပဏီတေဟိ ပဏီတန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. Après avoir mentionné la production de résultants pour les phénomènes de grande extension (mahaggata) en raison de leur force issue de la pratique répétée sur un plan similaire, il est dit que la connaissance transcendante ne produit pas de résultant en raison de l'absence de cela. Ou bien, ce qui est produit par un désir, une conscience, une énergie ou une investigation faibles est « limité ». Ce qui est produit par ces mêmes facteurs moyens est « moyen ». Ce qui est produit par des facteurs sublimes est « sublime ». Qu'il suffise de ces explications détaillées. ၈၄. ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာတိ အဘိညာဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ. အဘိညာဘာဝပ္ပတ္တဿ ပန အဝိပါကဘာဝေါ ‘‘အလဒ္ဓါ တာဒိသ’’န္တျာဒိနာ (နာမ. ပရိ. ၄၇၄) အာစရိယေန သာဓိတော. မူလဋီကာကာရာဒယော ပန အညထာပိ တံ သာဓေန္တိ. တံ ပန သင်္ခေပတော, တတ္ထ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သညာဝိရာဂံ ဘာဝေတွာတိ ‘‘သညာ ရောဂေါ, သညာ ဂဏ္ဍော’’တျာဒိနာ, ‘‘ဓီ စိတ္တံ ဓိဗ္ဗတံ စိတ္တ’’န္တျာဒိနာ ဝါ နယေန အရူပပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန တဒဘာဝေ စ ပဏီတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနေန ဝါယောကသိဏေ ကေသဉ္စိ မတေန ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏေ ဝါ ဘာဝနာဗလေန တေန ပဋိလဘိတဗ္ဗဘာဝေ အရူပဿ အနိဗ္ဗတ္တိသဘာဝါပါဒနဝသေန အရူပဝိရာဂဘာဝနံ ဘာဝေတွာ အညသတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မကိရိယဝါဒိနော တိတ္ထိယာ ဧဝါတျဓိပ္ပာယော[Pg.186]. တေ ပန ယေန ဣရိယာပထေန ဣဓ မရန္တိ. တေနေဝ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 84. « Ayant cultivé le cinquième jhāna » signifie ayant cultivé les trois types de cinquième jhāna qui n'ont pas atteint l'état de connaissance transcendante. Quant au fait que celui qui a atteint l'état de connaissance transcendante ne produit pas de résultant, cela a été établi par l'Enseignant avec les mots « aladdhā tādisaṃ », etc. (Nāma. pari. 474). Les auteurs de la Mūlaṭīkā et d'autres le prouvent également d'une autre manière. Cela doit être compris soit de façon concise, soit en détail selon la méthode exposée dans l'Abhidhammatthavikāsinī. « Ayant cultivé le désenchantement envers la perception » signifie : considérant la perception comme une maladie, une plaie, etc., ou bien que « la conscience est dérisoire, la conscience est misérable », percevant ainsi les inconvénients de l'existence immatérielle et étant convaincu de l'excellence de son absence ; par la force de la méditation sur le Kasina du vent ou, selon certains, sur le Kasina de l'espace délimité, en rendant l'immatériel incapable de se produire là où il pourrait être obtenu, et ayant ainsi cultivé la méditation de désenchantement envers la perception, ils renaissent parmi les êtres sans perception (asaññā-satta). L'intention est qu'il s'agisse là de sectaires (titthiyā) qui soutiennent la doctrine de l'acte et de l'action. On doit comprendre qu'ils renaissent là-bas dans la posture même où ils meurent ici. ၈၆. အနာဂါမိနော ပန သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အနာဂါမိနောယေဝ အရိယာ ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ, ပစ္ဆာပိ ဝါ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ တိဝိဓမ္ပိ ဘာဝေတွာ သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယဝေမတ္တတာနုက္ကမေန ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. 86. « Les non-retourneurs (anāgāmin) renaissent dans les Demeures Pures » signifie que seuls les nobles qui sont des non-retourneurs, ayant cultivé les trois types de cinquième jhāna soit au moment où ils étaient encore des roturiers (puthujjana), soit plus tard, renaissent dans les cinq Demeures Pures selon l'ordre de la prédominance de leurs facultés telles que la foi. ၈၇. ယထာက္ကမံ ဘာဝေတွာ ယထာက္ကမံ အာရုပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ယောဇနာ ယထာက္ကမန္တိ စ ပဌမာရုပ္ပာဒိအနုက္ကမေန. သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ တဿ တဿေဝ ဈာနဿ အာဝေဏိကဘူမိဝသေန ဝုတ္တံ. နိကန္တိယာ ပန သတိ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဿ ဘူမိဘူတေသု သုဒ္ဓါဝါသဝဇ္ဇိတေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တထာ ကာမဘဝေပိ ကာမာဝစရကမ္မဗလေန. ‘ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’တိ (အ. နိ. ၈.၃၅) ဟိ ဝုတ္တံ. အနာဂါမိနော ပန ကာမရာဂဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ ကာမဘဝေသု နိကန္တိံ န ဥပ္ပာဒေန္တီတိ ကာမလောကဝဇ္ဇိတေ ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဘူမိဘူတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. သုဒ္ဓါဝါသေသု ဟိ အနာဂါမိနောယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော အတ္ထိ. တေ ပန အညတ္ထ န နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ နိယမော နတ္ထိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာစရိယေန – 87. La construction est : 'Ayant développé [les jhānas] successivement, ils renaissent dans les sphères immatérielles de manière successive' ; et 'successivement' signifie par l'ordre commençant par la première sphère immatérielle. Tout ceci est dit en fonction du domaine spécifique de tel ou tel jhāna. Cependant, lorsqu'il y a de l'attachement, les gens du commun et les autres renaissent n'importe où, sauf dans les Demeures Pures, dans les lieux qui constituent le terrain du jhāna obtenu, tout comme dans le plan des sens par la force du kamma relevant de la sphère des sens. Car il a été dit : 'Moines, l'aspiration mentale d'un homme vertueux se réalise en raison de sa pureté' (A. Ni. 8.35). Mais les non-retournants, parce qu'ils ont abandonné tout désir sensuel, ne produisent pas d'attachement aux plans des sens ; ils renaissent n'importe où ailleurs dans les lieux qui constituent le terrain du jhāna obtenu, à l'exception du monde des sens. Car il existe une règle selon laquelle seuls les non-retournants renaissent dans les Demeures Pures. Cependant, il n'y a pas de règle stipulant qu'ils ne renaissent pas ailleurs. Et c'est ainsi que le maître a dit : ‘‘သုဒ္ဓါဝါသေသွနာဂါမိ-ပုဂ္ဂလာဝေါပပဇ္ဇရေ; ကာမဓာတုမှိ ဇာယန္တိ, အနာဂါမိဝိဝဇ္ဇိတာ’’တိ. (ပရမ. ဝိ. ၂၀၅); « Seuls les individus non-retournants renaissent dans les Demeures Pures ; dans l'élément du désir, naissent ceux qui ne sont pas des non-retournants. » (Parama. Vi. 205) ; သုက္ခဝိပဿကာပိ ပနေတေ မရဏကာလေ ဧကန္တေနေဝ သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ သမာဓိမှိ ပရိပူရကာရီဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဣတ္ထိယောပိ ပန အရိယာ ဝါ အနရိယာ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနိယော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၀၉; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၇၉ အာဒယော; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၃၀) ဝုတ္တံ. အပိစေတ္ထ ဝေဟပ္ဖလအကနိဋ္ဌစတုတ္ထာရုပ္ပဘဝါနံ သေဋ္ဌဘဝဘာဝတော [Pg.187] တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာ အရိယာ အညတ္ထ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝသေသေသု ဥပရူပရိ ဗြဟ္မလောကေသု နိဗ္ဗတ္တာ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမေသု. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန – On doit comprendre que même les pratiquants de la vision profonde pure (sans jhāna préalable) produisent nécessairement une absorption au moment de la mort, du fait qu'ils ont accompli la perfection de la concentration. Il est dit dans le commentaire (Vibha. Aṭṭha. 809 ; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.279 etc. ; Ma. Ni. Aṭṭha. 3.130) : « Même les femmes, qu'elles soient nobles ou ordinaires, si elles ont obtenu les huit absorptions, renaissent uniquement parmi les Brahmapārisajja. » De plus, ici, puisque les existences de Vehapphala, d'Akaniṭṭha et de la quatrième sphère immatérielle sont des existences supérieures, les nobles qui y sont nés ne renaissent pas ailleurs ; de même pour ceux qui sont nés dans les mondes de Brahmā de plus en plus élevés par rapport aux mondes inférieurs. Car ceci a été dit par le maître — ‘‘ဝေဟပ္ဖလေ အကနိဋ္ဌေ, ဘဝဂ္ဂေ စ ပတိဋ္ဌိတာ; န ပုနာညတ္ထ ဇာယန္တိ, သဗ္ဗေ အရိယပုဂ္ဂလာ; ဗြဟ္မလောကဂတာ ဟေဋ္ဌာ, အရိယာ နောပပဇ္ဇရေ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၄၅၂-၄၅၃); « Établis dans le Vehapphala, l'Akaniṭṭha et au sommet de l'existence (Bhavagga), toutes les personnes nobles ne renaissent plus ailleurs ; les nobles parvenus au monde de Brahmā ne renaissent pas plus bas. » (Nāma. Pari. 452-453) ; ကမ္မစတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la tétrade sur le kamma est terminée. စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ Explication de l'ordre de la mort et de la renaissance-liaison ၈၉. ‘‘အာယုက္ခယေနာ’’တျာဒီသု သတိပိ ကမ္မာနုဘာဝေ တံတံဂတီသု ယထာပရိစ္ဆိန္နဿ အာယုနော ပရိက္ခယေန မရဏံ အာယုက္ခယမရဏံ. သတိပိ တတ္ထ တတ္ထ ပရိစ္ဆိန္နာယုသေသေ ဂတိကာလာဒိပစ္စယသာမဂ္ဂိယဉ္စ တံတံဘဝသာဓကဿ ကမ္မုနော ပရိနိဋ္ဌိတဝိပါကတ္တာ မရဏံ ကမ္မက္ခယမရဏံ. အာယုကမ္မာနံ သမကမေဝ ပရိက္ခီဏတ္တာ မရဏံ ဥဘယက္ခယမရဏံ. သတိပိ တသ္မိံ ဒုဝိမေ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓဿ ကဿစိ ဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနော ဗလေန သတ္ထဟရဏာဒီဟိ ဥပက္ကမေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇမာနသန္တာနာနံ, ဂုဏမဟန္တေသု ဝါ ကတေန ကေနစိ ဥပက္ကမေန အာယူဟိတဥပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ ပဋိဗာဟိတသာမတ္ထိယဿ ကမ္မဿ တံတံအတ္တဘာဝပ္ပဝတ္တနေ အသမတ္ထဘာဝတော ဒုသိမာရကလာဗုရာဇာဒီနံ ဝိယ တင်္ခဏေယေဝ ဌာနာစာဝနဝသေန ပဝတ္တမရဏံ ဥပစ္ဆေဒကမရဏံ နာမ. ဣဒံ ပန နေရယိကာနံ ဥတ္တရကုရုဝါသီနံ ကေသဉ္စိ ဒေဝါနဉ္စ န ဟောတိ. တေနာဟု – 89. Dans des expressions comme « par épuisement de la longévité », la mort par l'épuisement de la durée de vie telle qu'elle est définie dans telle ou telle destination, bien que l'influence du kamma subsiste, est appelée mort par épuisement de la longévité (āyukkhayamaraṇa). La mort par l'épuisement du kamma (kammakkhayamaraṇa) est celle qui survient lorsque, même s'il reste une part de la durée de vie définie dans tel ou tel lieu et que l'ensemble des conditions (lieu, temps, etc.) est réuni, le kamma produisant cette existence a fini de donner ses fruits. La mort par épuisement des deux (ubhayakkhayamaraṇa) est la mort due à l'épuisement simultané de la longévité et du kamma. Malgré ces deux types, il existe la mort interceptive (upacchedakamaraṇa) : par la force d'un kamma destructeur issu d'une existence antérieure, le continuum est interrompu par des agressions telles que des armes, ou bien, par une agression commise envers des êtres de grande vertu, un kamma destructeur accumulé empêche la capacité d'un kamma à maintenir cette existence spécifique ; c'est alors une mort qui se produit par une chute soudaine de son état, comme pour Dusimāra, Kalābu ou le roi Nāḷigira. Celle-ci ne concerne pas les êtres des enfers, les habitants d'Uttarakuru, ni certains devas. C'est pourquoi ils ont dit — ‘‘ဥပက္ကမေန ဝါ ကေသဉ္စုပစ္ဆေဒကကမ္မုနာ’’တိ. (သ. သ. ၆၂); « Ou par une agression, ou par un kamma destructeur pour certains. » (Sa. Sa. 62) ; မရဏဿ ဥပ္ပတ္တိ ပဝတ္တိ မရဏုပ္ပတ္တိ. L'apparition et le déroulement de la mort constituent la « survenue de la mort » (maraṇuppatti). ၉၀. မရဏကာလေတိ [Pg.188] မရဏာသန္နကာလေ. ယထာရဟန္တိ တံတံဂတီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကသတ္တာနုရူပံ, ကတ္ထစိ ပန အနုပ္ပဇ္ဇမာနဿ ခီဏာသဝဿ ယထောပဋ္ဌိတံ နာမရူပဓမ္မာဒိကမေဝ စုတိပရိယောသာနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာဒယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗန္တိ စေတိယဒဿနာဒိဝသေန ပုဗ္ဗေ ဥပလဒ္ဓံ. ဥပကရဏဘူတန္တိ ပုပ္ဖာဒိဝသေန ဥပကရဏဘူတံ. ဥပလဘိတဗ္ဗန္တိ အနုဘဝိတဗ္ဗံ. ဥပဘောဂဘူတန္တိ အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခနိရယဂ္ဂိအာဒိကံ ဥပဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. အစ္ဆရာဝိမာနကပ္ပရုက္ခမာတုကုစ္ဆိအာဒိဂတံ ဟိ ရူပါယတနံ သုဂတိနိမိတ္တံ. နိရယဂ္ဂိနိရယပါလာဒိဂတံ ဒုဂ္ဂတိနိမိတ္တံ. ဂတိယာ နိမိတ္တံ ဂတိနိမိတ္တံ. 90. « Au moment de la mort » signifie au moment proche de la mort. « Selon le cas » signifie conformément aux êtres naissant dans telle ou telle destination ; mais pour un Arahant (celui dont les impuretés sont épuisées) qui ne renaît pas, ce sont les phénomènes mentaux et matériels tels qu'ils se présentent qui deviennent l'objet jusqu'à la fin de la mort, et non le kamma ou le signe du kamma. « Déjà perçu » signifie perçu auparavant par la vue d'un sanctuaire ou autre. « Servant de moyen » signifie servant de moyen par des fleurs ou autres. « Devant être perçu » signifie devant être expérimenté. « Servant de jouissance » signifie ce qui doit être apprécié, comme les nymphes célestes, les palais, les arbres à souhaits, ou le feu de l'enfer. En effet, l'objet de forme (rūpāyatana) se trouvant dans les nymphes, les palais, les arbres à souhaits ou le sein maternel est un signe de bonne destination. Celui qui se trouve dans le feu de l'enfer, les gardiens de l'enfer, etc., est un signe de mauvaise destination. Le signe de la destination est le « gatinimitta ». ကမ္မဗလေနာတိ ပဋိသန္ဓိနိဗ္ဗတ္တကဿ ကုသလာကုသလကမ္မဿ အာနုဘာဝေန. ဆန္နံ ဒွါရာနန္တိ ဝက္ခမာနနယေန ယထာသမ္ဘဝံ ဆန္နံ ဥပပတ္တိဒွါရာနံ, ယဒိ ကုသလကမ္မံ ဝိပစ္စတိ, တဒါ ပရိသုဒ္ဓံ ကုသလစိတ္တံ ပဝတ္တတိ, အထ အကုသလကမ္မံ, တဒါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ အကုသလစိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝိပစ္စမာနက…ပေ… ကိလိဋ္ဌံ ဝါ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌတိ, အနုဗျဉ္ဇနဿာဒဂဓိတံ ဝါ, တသ္မိံ စေ သမယေ ကာလံ ကရောတိ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရံ ဂတိံ ဥပပဇ္ဇေယျ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၅). တတ္ထောဏတံ ဝါတိ တသ္မိံ ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗဘဝေ ဩဏတံ ဝိယ, တတ္ထောဏတံ ဧဝါတိ ဝါ ပဒစ္ဆေဒေါ. ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ‘‘ယေဘုယျေန ဘဝန္တရေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘ယထာရဟ’’န္တိ ဣမိနာဝ သော သက္ကာ သင်္ဂဟေတုန္တိ ‘‘ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဣမိနာ သဟသာ ဩစ္ဆိဇ္ဇမာနဇီဝိတာနံ သဏိကံ မရန္တာနံ ဝိယ န အဘိက္ခဏမေဝါတိ ဒီပိတန္တိ ဝိညာယတိ. အဘိနဝကရဏဝသေနာတိ တင်္ခဏေ ကရိယမာနံ ဝိယ အတ္တာနံ အဘိနဝကရဏဝသေန. « Par la force du kamma » signifie par l'influence du kamma salutaire ou insalubre qui produit la renaissance-liaison. « Des six portes » signifie, selon la manière qui sera expliquée, des six portes de la renaissance selon la possibilité. Si un kamma salutaire mûrit, alors une conscience salutaire pure se produit ; si c'est un kamma insalubre, alors c'est une conscience insalubre souillée, c'est pourquoi il est dit : « [un kamma] en train de mûrir... ou souillé ». C'est ce qu'a dit le Béni : « Moines, la conscience demeure soit attachée à la jouissance d'un signe, soit attachée à la jouissance d'un détail ; si elle quitte la vie à ce moment-là, il est possible qu'elle renaisse dans l'une des deux destinations : soit en enfer, soit dans le monde animal » (Saṃ. Ni. 4.235). « Incliné vers cela » signifie comme s'il était incliné vers cette existence où l'on doit renaître ; ou bien le découpage des mots est 'tatth'oṇataṃ eva'. L'intention dans « pour la plupart » doit être comprise selon la méthode énoncée dans « généralement dans une autre existence ». Ou bien, puisque cela peut être inclus dans « selon le cas », le terme « pour la plupart » est entendu comme montrant que ce n'est pas instantané, comme pour ceux dont la vie est coupée soudainement par rapport à ceux qui meurent lentement. « Par mode de renouvellement » signifie par mode de se renouveler soi-même comme si cela était fait à cet instant précis. ၉၁. ပစ္စာသန္နမရဏဿာတိ [Pg.189] ဧကဝီထိပ္ပမာဏာယုကဝသေန, တတော ဝါ ကိဉ္စိ အဓိကာယုကဝသေန သမာသန္နမရဏဿ. ဝီထိစိတ္တာဝသာနေတိ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနံ, ဇဝနပရိယောသာနာနံ ဝါ ဝီထိစိတ္တာနံ အဝသာနေ. တတ္ထ ‘‘ကာမဘဝတော စဝိတွာ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနိ, သေသာနံ ဇဝနပရိယောသာနာနီ’’တိ ဓမ္မာနုသာရဏိယံ ဝုတ္တံ. ဘဝင်္ဂက္ခယေဝါတိ ယဒိ ဧကဇဝနဝီထိတော အဓိကတရာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဘဝင်္ဂါဝသာနေ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အထ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုသေသော သိယာ, တဒါ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ, တဉ္စ အတီတကမ္မာဒိဝိသယမေဝ. ‘‘တဿာနန္တရမေဝါ’’တိ ဣမိနာ အန္တရာဘဝဝါဒိမတံ ပဋိက္ခိပတိ. 91. « Pour celui dont la mort est imminente » signifie pour celui dont la mort est très proche en raison d'une durée de vie équivalente à un seul processus de pensée, ou d'une durée de vie légèrement supérieure à cela. « À la fin des consciences du processus » signifie à la fin des consciences du processus qui se terminent par le stade de l'enregistrement (tadārammaṇa) ou par celui de l'impulsion (javana). À ce sujet, il est dit dans la Dhammānusāraṇī : « Pour ceux qui, trépassant du plan sensuel, renaissent dans ce même plan, les processus se terminent par l'enregistrement ; pour les autres, ils se terminent par l'impulsion ». « À l'extinction du facteur d'existence (bhavaṅga) » signifie que si la durée de vie restante est supérieure à un seul processus d'impulsion, alors la conscience de renaissance surgit et cesse à la fin du bhavaṅga. S'il ne reste qu'un seul moment de conscience, elle surgit alors à la fin du processus de conscience, et cela concerne uniquement un objet tel qu'un kamma passé, etc. Par les mots « immédiatement après cela », l'auteur rejette la thèse de ceux qui soutiennent l'existence d'un état intermédiaire (antarābhava). ယထာရဟန္တိ ကမ္မကရဏကာလဿ, ဝိပါကဒါနကာလဿ စ အနုရူပဝသေန. အထ ဝါ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ အနုသယဝသေန, ဇဝနသဟဇာတဝသေန ဝါ ပဝတ္တိအနုရူပတောတျတ္ထော. နနု စ ‘‘အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေနာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ ကထံ အနုသယဘာဝေါတိ? နာယံ ဒေါသော အနုသယသဒိသတာယ တာသမ္ပိ အနုသယဝေါဟာရဘာဝတော. ဣတရထာ အကုသလကမ္မသဟဇာတာနံ ဘဝတဏှာသဟဇာတာနံ ဝါ စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတာနဉ္စ သင်္ဂဟော န သိယာ. အဝိဇ္ဇာဝ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယနတော ပဝတ္တနတော အနုသယော, တေန ပရိက္ခိတ္တေန ပရိဝါရိတေန. တဏှာနုသယောဝ မူလံ ပဓာနံ သဟကာရီကာရဏဘူတံ ဣမဿာတိ တဏှာနုသယမူလကော. သင်္ခါရေနာတိ ကုသလာကုသလကမ္မေန ကမ္မသဟဇာတဖဿာဒိဓမ္မသမုဒါယေန စုတိအာသန္နဇဝနသဟဇာတေန ဝါ, တေန ဇနိယမာနံ. အဝိဇ္ဇာယ ဟိ ပဋိစ္ဆန္နာဒီနဝဝိသယေ တဏှာ နာမေတိ, ခိပနကသင်္ခါရသမ္မတာ ယထာဝုတ္တသင်္ခါရာ ခိပန္တိ, ယထာဟု – « Selon ce qui convient » signifie selon ce qui est approprié au moment de l'accomplissement de l'acte (kamma) et au moment de la production de son fruit (vipāka). Ou bien, cela signifie selon la conformité avec le kamma en cours de maturation, par le biais des tendances latentes (anusaya), ou selon la conformité avec le cours des états co-naissants avec l'impulsion (javana). N'a-t-il pas été dit : « Enveloppé par la tendance latente de l'ignorance », etc. ? Comment des états co-naissants avec l'impulsion peuvent-ils avoir la nature de tendances latentes ? Ce n'est pas un défaut, car on les appelle aussi « tendances » en raison de leur ressemblance avec les tendances latentes proprement dites. Autrement, les états co-naissants avec les actes insalubres, ou ceux co-naissant avec la soif d'exister, ou encore ceux co-naissant avec l'impulsion proche du trépas, ne seraient pas inclus. L'ignorance est une tendance latente parce qu'elle réside et se manifeste en tant qu'état non abandonné ; par « enveloppé », on entend « entouré » par celle-ci. « Ayant pour racine la tendance latente de la soif » signifie que seule la tendance latente de la soif est la racine, la cause principale et coopérante de ceci. « Par la formation » désigne l'acte salutaire ou insalubre, l'ensemble des phénomènes tels que le contact co-naissant avec l'acte, ou ce qui est produit par les états co-naissants avec l'impulsion proche du trépas. En effet, lorsque l'ignorance masque le domaine des désavantages, la soif fait incliner l'esprit, et les formations, connues comme « formations de projection », projettent [vers une nouvelle naissance], comme il a été dit : ‘‘အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါရ-သဟဇေဟိ အပါယိနံ; ဝိသယာဒီနဝစ္ဆာဒိနမနက္ခိပကေဟိ တု. « Par l'ignorance, la soif et les formations qui leur sont co-naissantes, pour ceux qui vont vers les états de malheur, il y a obscurcissement du danger de l'objet et projection. » ‘‘အပ္ပဟီနေဟိ [Pg.190] သေသာနံ, ဆာဒနံ နမနမ္ပိ စ; ခိပကာ ပန သင်္ခါရာ, ကုသလာဝ ဘဝန္တိဟာ’’တိ. (သ. သ. ၁၆၄-၁၆၅); « Pour les autres, tant que ces facteurs ne sont pas abandonnés, il y a obscurcissement et inclination ; mais ici, les formations qui projettent sont seulement salutaires. » (Sa. sa. 164-165); သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနန္တိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေဟိ ဖဿာဒီဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပယုတ္တပစ္စယာဒိနာ ပရိဝါရေတွာ ဂယှမာနံ, သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတန္တိ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပဓာနဘူတံ. ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁-၂) ဟိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေနာတိ ပုရိမဘဝန္တရဿ, ပစ္ဆိမဘဝန္တရဿ စ အညမညံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဝိယ ပဋိသန္ဒဟနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ, န ဣတော ဂန္တွာတျဓိပ္ပာယော. န ဟိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နော ကောစိ ဓမ္မော ဘဝန္တရံ သင်္ကမတိ, နာပိ ပုရိမဘဝပရိယာပန္နဟေတူဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဋိဃောသပဒီပမုဒ္ဒါ ဝိယာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. « Saisie par les états associés » signifie qu'elle est saisie en étant entourée par les phénomènes qui lui sont associés, tels que le contact (phassa), par le biais de la condition d'association, etc. « Étant le précurseur en tant que base des états co-naissants » signifie qu'elle est prédominante en servant de support aux états qui naissent avec elle. En effet, il est dit : « L'esprit est le précurseur des phénomènes » (Dhp. 1-2). « Par le biais de la liaison entre les existences » signifie qu'elle s'établit en surgissant de manière à relier l'existence précédente et l'existence suivante comme si elles étaient unies l'une à l'autre ; l'intention n'est pas qu'elle se déplace d'ici vers là-bas. Car aucun phénomène appartenant à l'existence précédente ne passe dans une autre existence, et pourtant la nouvelle existence ne surgit pas sans les causes appartenant à l'existence précédente, tout comme un écho, une lampe ou l'empreinte d'un sceau. Point n'est besoin d'en dire davantage. ၉၂. မန္ဒံ ဟုတွာ ပဝတ္တာနိ မန္ဒပ္ပဝတ္တာနိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု မနောဒွါရေ ဂတိနိမိတ္တဝသေန, ပဉ္စဒွါရေ ကမ္မနိမိတ္တဝသေနာတျဓိပ္ပာယော. ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂါနမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ လဗ္ဘတီတိ မနောဒွါရေ တာဝ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနဉ္စ, ပဉ္စဒွါရေ ပန ပဋိသန္ဓိယာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဘာဝေါ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ကဿစိ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂတိနိမိတ္တံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နာယ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာယ စိတ္တဝီထိယာ အနန္တရံ စုတိစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တဒနန္တရံ ပဉ္စစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ စတုန္နံ ဘဝင်္ဂါနံ, ပဉ္စဒွါရေ စ ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ဒေယျဓမ္မေသု ဝဏ္ဏာဒိကေ အာရဗ္ဘ ယထာရဟံ ပဝတ္တာယ စိတ္တဝီထိယာ စုတိစိတ္တဿ စ အနန္တရံ ဧကစိတ္တက္ခဏာယုကေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏေ ပဝတ္တိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော [Pg.191] ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ(ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀ အာဒယော) ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝါ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏပဒဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဆဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ကမ္မနိမိတ္တံ ဆဒွါရဂ္ဂဟိတံ, ဂတိနိမိတ္တံ ဆဋ္ဌဒွါရဂ္ဂဟိတန္တိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပရေ ပန အဝိသေသတော ဝဏ္ဏေန္တိ. သစ္စသင်္ခေပေပိ တေနေဝါဓိပ္ပာယေန ဣဒံ ဝုတ္တံ – 92. « À l'activité lente » qualifie les processus qui se déroulent de manière faible. L'intention est que cela se produit au moyen du signe de la destination (gatinimitta) dans la porte du mental lorsque des objets présents entrent dans le champ de conscience, ou au moyen du signe de l'acte (kammanimitta) dans les cinq portes. Puisque le caractère d'objet présent est possible aussi pour la conscience de renaissance et le bhavaṅga, la présence de l'objet est admise pour la renaissance et les quatre bhavaṅga dans la porte du mental, tandis que dans les cinq portes, elle n'est admise que pour la renaissance. En résumé : pour quelqu'un, la renaissance et les quatre bhavaṅga se produisent avec un objet présent d'une durée de cinq moments de conscience, après une conscience de trépas survenue à la suite d'un processus de pensée se terminant par l'enregistrement, lequel a pris pour objet un signe de destination présent apparu à la porte du mental. Et dans les cinq portes, la renaissance se produit avec un objet présent d'un seul moment de conscience, après la conscience de trépas consécutive à un processus de pensée portant sur la couleur, etc., des dons offerts par des parents ou d'autres personnes. Voilà pour le résumé. Quant aux détails, ils doivent être consultés selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga ou dans le commentaire du Vibhaṅga, lors de l'explication du terme « la conscience a pour condition les formations ». « Saisi par les six portes » s'applique au signe de l'acte, et « saisi par la sixième porte » s'applique au signe de la destination, selon le cas. D'autres commentateurs, cependant, l'expliquent sans distinction. C'est dans cette même intention qu'il a été dit dans le Saccasaṅkhepa : ‘‘ပဉ္စဒွါရေ သိယာ သန္ဓိ, ဝိနာ ကမ္မံ ဒွိဂေါစရေ’’တိ; (သ. သ. ၁၇၃); « La liaison peut se faire aux cinq portes, sans l'acte, dans le double objet. » (Sa. sa. 173); အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၄-၆၂၅; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ပန ‘‘ဂတိနိမိတ္တံ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တဒါရမ္မဏာယ စ ပဉ္စဒွါရိကပဋိသန္ဓိယာ အဒဿိတတ္တာ, မူလဋီကာဒီသု စ ‘‘ကမ္မဗလေန ဥပဋ္ဌာပိတံ ဝဏ္ဏာယတနံ သုပိနံ ပဿန္တဿ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဝိယ စ မနောဒွါရေယေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃) နိယမေတွာ ဝုတ္တတ္တာ တေသံ ဝစနံ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ အာစရိယာ. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ ဂတိနိမိတ္တံ တာဝ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ ယုဇ္ဇတိ, ကမ္မနိမိတ္တံ ပန ပဋိသန္ဓိဇနကကမ္မဿေဝ နိမိတ္တဘူတံ အဓိပ္ပေတန္တိ ကထံ တဿ စုတိအာသန္နဇဝနေဟိ ဂဟိတဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ. န ဟိ တဒေဝ အာရမ္မဏုပဋ္ဌာပကံ, တဒေဝ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ဘဝေယျ ဥပစိတဘာဝါဘာဝတော အနဿာဒိတတ္တာ စ. ‘‘ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ’’တိ (ဓ. သ. ၄၃၁) ဟိ ဝစနတော ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနမေဝ ကမ္မံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ. ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၂) စ နိကန္တိက္ခဏေ ဒွိန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာပိ သဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဝုတ္တတ္တာကတူပစိတမ္ပိ ကမ္မံ တဏှာယ အဿာဒိတမေဝ ဝိပါကံ အဘိနိပ္ဖာဒေတိ, တဒါ စ ပဋိသန္ဓိယာ သမာနဝီထိယံ ဝိယ ပဝတ္တမာနာနိ စုတိအာသန္နဇဝနာနိ ကထံ ပုနပ္ပုနံ လဒ္ဓါသေဝနာနိ သိယုံ, ကထဉ္စ တာနိ တဒါ ကဏှာယ ပရာမဋ္ဌာနိ. အပိစ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ စုတိအာသန္နပ္ပဝတ္တာနံ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. ‘‘ပဉ္စဒွါရိကကမ္မဉ္စ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တကံ န [Pg.192] ဟောတိ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၂၀; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၇) ဝုတ္တန္တိ သစ္စမေတံ. ဉာတကာဒီဟိ ဥပဋ္ဌာပိတေသု ပန ပုပ္ဖာဒီသု သန္နိဟိတေသွေဝ မရဏသမ္ဘဝတော တတ္ထ ဝဏ္ဏာဒိကံ အာရဗ္ဘ စုတိအာသန္နဝီထိတော ပုရိမဘာဂပ္ပဝတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိဇနနသမတ္ထာနံ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာရမ္မဏဘူတေန သဟ သမာနတ္တာ တဒေကသန္တတိပတိတံ စုတိအာသန္နဇဝနဂ္ဂဟိတမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝဏ္ဏာဒိကံ ကမ္မနိမိတ္တဘာဝေန ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ အာနန္ဒာစရိယေန ‘‘ပဉ္စဒွါရေ စ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ကမ္မနိမိတ္တံ အာသန္နကတကမ္မာရမ္မဏသန္တတိယံ ဥပ္ပန္နံ, တံသဒိသဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာ. ၂.၆၂၃). Cependant, puisque dans le Commentaire (visuddhi. 2.624-625 ; vibha. aṭṭha. 227) il est dit que « le signe de la destination (gatinimitta) entre dans le champ d'action à la porte du mental », et parce qu'il n'est pas montré de renaissance par les cinq portes pour cet objet de type tadārammaṇa, et parce que dans les sous-commentaires (Mūlaṭīkā, etc.) il est affirmé de façon restrictive que « l'objet de forme (vaṇṇāyatana) présenté par la force du kamma entre dans le champ d'action uniquement à la porte du mental, comme pour celui qui voit un rêve ou comme pour l'œil divin » (visuddhi. mahā. 2.623), les maîtres n'acceptent pas leur déclaration. Quant à l'expression « et présent », le signe de la destination peut certes être un objet présent, mais le signe du kamma (kammanimitta) est entendu comme étant le signe même du kamma générant la renaissance ; comment alors sa présence peut-elle être possible lorsqu'il est saisi par les impulsions (javana) proches de la mort ? Car une chose ne saurait être à la fois ce qui présente l'objet et ce qui génère la renaissance, à cause de l'absence d'accumulation et parce qu'elle n'a pas été savourée. En effet, selon les paroles « du fait d'avoir été accompli, du fait d'avoir été accumulé » (dha. sa. 431), seul le kamma ayant reçu une pratique répétée (āsevana) attire la renaissance. Et dans le Paṭisambhidāmagga (paṭi. ma. 1.232), puisqu'il est dit que même pour la renaissance accompagnée de racines (sahetuka), deux causes sont des conditions au moment du désir, le kamma accompli et accumulé ne produit son fruit que s'il est savouré par la soif (taṇhā). À ce moment-là, comment les impulsions proches de la mort, se produisant comme dans un même processus de renaissance, pourraient-elles être répétées, et comment pourraient-elles alors être saisies par la soif ? De plus, le signe du kamma présent est l'objet des impulsions des cinq portes se produisant près de la mort. Il est vrai qu'il est dit dans le Commentaire (visuddhi. 2.620 ; vibha. aṭṭha. 227) : « Le kamma des cinq portes ne devient pas le signe de la renaissance à cause de son extrême faiblesse. » Cependant, pour des objets tels que des fleurs présentées par des proches et se trouvant à proximité, la mort pouvant survenir, le signe du kamma est dit être la couleur présente, etc., saisie par l'impulsion proche de la mort. Celle-ci appartient à la même continuité que l'objet des impulsions de la porte du mental capables de générer la renaissance, lesquelles se sont produites antérieurement au processus proche de la mort en prenant pour point de départ cette couleur, etc. C'est en ce sens qu'il a été dit par le maître Ānanda : « Le signe du kamma présent entrant dans le champ d'action par les cinq portes apparaît dans la continuité de l'objet du kamma accompli récemment, et il doit être considéré comme étant similaire à celui-ci » (vibha. mūlaṭī. 227 ; visuddhi. mahā. 2.623). ၉၄. ယထာရဟန္တိ ဒုတိယစတုတ္ထပဌမတတိယာနံ ပဋိသန္ဓီနံ အနုရူပတော. 94. Selon le cas, en conformité avec les deuxième, quatrième, première et troisième renaissances. ၉၈. အာရုပ္ပစုတိယာ ပရံ ဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပဝဇ္ဇိတာ အာရုပ္ပပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ ဥပရူပရိအရူပီနံ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမကမ္မဿ အနာယူဟနတော, ဥပစာရဇ္ဈာနဿ ပန ဗလဝဘာဝတော တဿ ဝိပါကဘူတာ ကာမတိဟေတုကာ ပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တိ. ရူပါဝစရစုတိယာ ပရံ အဟေတုကရဟိတာ ဥပစာရဇ္ဈာနာနုဘာဝေနေဝ ဒုဟေတုကတိဟေတုကပဋိသန္ဓိယော သိယုံ, ကာမတိဟေတုမှာ စုတိတော ပရံ သဗ္ဗာ ဧဝ ကာမရူပါရူပဘဝပရိယာပန္နာ ယထာရဟံ အဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ. ဣတရော ဒုဟေတုကာဟေတုကစုတိတော ပရံ ကာမေသွေဝ ဘဝေသု တိဟေတုကာဒိပဋိသန္ဓိယော သိယုံ. 98. Après le trépas immatériel (āruppacuti), les renaissances immatérielles ont lieu à l'exception de celles qui sont inférieures, car il n'y a pas d'accumulation de kamma de plus en plus bas pour les êtres immatériels supérieurs ; toutefois, en raison de la force de l'absorption d'accès (upacārajjhāna), les renaissances du monde sensuel à trois racines qui en sont les résultats ont lieu. Après le trépas de la sphère de la forme (rūpāvacaracuti), par la seule influence de l'absorption d'accès, les renaissances à deux racines ou à trois racines pourraient avoir lieu, à l'exclusion de celles sans racine. Après le trépas d'un être du monde sensuel à trois racines, toutes les renaissances appartenant aux sphères sensuelle, de la forme ou immatérielle peuvent avoir lieu selon le cas, à commencer par celles sans racine. Pour les autres, après le trépas à deux racines ou sans racine, les renaissances à trois racines ou autres peuvent avoir lieu uniquement dans les existences sensuelles. စုတိပဋိသန္ဓိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de l'ordre du trépas et de la renaissance est terminée. ၉၉. ပဋိသန္ဓိယာ [Pg.193] နိရောဓဿ အနန္တရတော ပဋိသန္ဓိနိရောဓာနန္တရတော. တဒေဝ စိတ္တန္တိ တံသဒိသတာယ တဗ္ဗောဟာရပ္ပဝတ္တတ္တာ တဒေဝ စိတ္တံ ယထာ ‘‘တာနိယေဝ ဩသဓာနီ’’တိ. အသတိ ဝီထိစိတ္တုပ္ပာဒေတိ အန္တရန္တရာ ဝီထိစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒေ အသတိ, စုတိစိတ္တံ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈတိ တဒေဝ စိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. 99. « Immédiatement après la cessation de la renaissance » signifie sans intervalle après la fin de la renaissance. « Cette même conscience » (tadeva cittaṃ) : on l'appelle ainsi car elle se manifeste de façon similaire. C'est comme lorsqu'on dit « ces mêmes remèdes ». « En l'absence de l'apparition d'un processus de conscience » signifie lorsqu'il n'y a pas d'apparition de consciences de processus par intervalles ; le sens est que cette même conscience s'écoule jusqu'à ce qu'elle cesse en devenant la conscience de trépas. ၁၀၁. ပရိဝတ္တန္တာ ပဝတ္တန္တိ ယာဝ ဝဋ္ဋမူလသမုစ္ဆေဒါတျဓိပ္ပာယော. 101. « Elles se déroulent en tournant » : l'intention est qu'elles se produisent jusqu'à l'extirpation de la racine du cycle (vaṭṭa). ၁၀၂. ယထာ ဣဟ ဘဝေပဋိသန္ဓိ စေဝ ဘဝင်္ဂဉ္စ ဝီထိယော စ စုတိ စ, တထာ ပုန ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂန္တိ ဧဝမာဒိကာ အယံ စိတ္တသန္တတိ ပရိဝတ္တတီတိ ယောဇနာ. ကေစိ ပန ဣမသ္မိံ ပရိစ္ဆေဒေ ဝီထိမုတ္တသင်္ဂဟဿေဝ ဒဿိတတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနမေဝ ဣဓ ဂဟဏံ ယုတ္တန္တျာဓိပ္ပာယေန ‘‘ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝီထိယော’’တိ ဣမဿ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂပ္ပဝါဟာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ ပဝတ္တိသင်္ဂဟဒဿနာဝသာနေ တတ္ထ သင်္ဂဟိတာနံ သဗ္ဗေသမေဝ နိဂမနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဧဝဉှိ သတိ ‘‘ပဋိသင်္ခါယ ပနေတမဒ္ဓုဝ’’န္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗေသမေဝ ဧတ-သဒ္ဒေန ပရာမသနံ သုဋ္ဌု ဥပပန္နံ ဟောတိ. ဧတံ ယထာဝုတ္တံ ဝဋ္ဋပဝတ္တံ အဒ္ဓုဝံ အနိစ္စံ ပလောကဓမ္မံ ပဋိသင်္ခါယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဗုဓာ ပဏ္ဍိတာ စိရာယ စိရကာလံ သုဗ္ဗတာ ဟုတွာ အစ္စုတံ ဓုဝံ အစဝနဓမ္မံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တွာ မဂ္ဂဖလဉာဏေန သစ္ဆိကတွာ တတောယေဝ သုဋ္ဌု သမုစ္ဆိန္နသိနေဟဗန္ဓနာ သမံ နိရုပဓိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ဧဿန္တိ ပါပုဏိဿန္တိ. 102. La construction est la suivante : tout comme dans cette existence-ci il y a la renaissance, le bhavaṅga, les processus et le trépas, de même dans une autre existence, il y a la renaissance, le bhavaṅga, et ainsi de suite ; cette continuité de la conscience tourne. Certains, cependant, estimant que puisque dans ce chapitre seul le résumé de ce qui est libéré du processus (vīthimutta) est exposé, il convient de ne prendre ici que la renaissance, le bhavaṅga et le trépas, disent que l'expression « renaissances, bhavaṅgas et processus » désigne les flux de renaissances et de bhavaṅgas ; ceci n'est que leur simple opinion, car l'intention est de conclure par tout ce qui a été inclus à la fin de l'exposition du résumé du fonctionnement. En effet, s'il en est ainsi, l'emploi du mot « cela » (eta) dans « ayant considéré que cela est instable » pour se référer à tout ce qui précède est parfaitement justifié. Ayant considéré et examiné ce fonctionnement du cycle ainsi décrit comme instable, impermanent et de nature périssable, les sages, les savants, étant devenus de bonne conduite pour longtemps, atteindront l'état immuable (accuta), le Nibbāna qui est permanent et de nature non-déclinante, après l'avoir réalisé par la connaissance du chemin et du fruit. Dès lors, les liens de l'affection étant parfaitement tranchés, ils iront à l'apaisement, à l'élément du Nibbāna sans reste de substrat (nirupadhisesanibbānadhātu). ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, le commentaire du Manuel de l'Abhidhamma, ဝီထိမုတ္တပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du chapitre sur ce qui est libéré du processus. ၆. ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 6. Explication du chapitre sur la matière. ၁. ဧဝံ [Pg.194] တာဝ စိတ္တစေတသိကဝသေန ဒုဝိဓံ အဘိဓမ္မတ္ထံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ရူပံ, တဒနန္တရဉ္စ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတုမာရဘန္တော အာဟ ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တျာဒိ. သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသပဋိနိဒ္ဒေသဝသေန တီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဘေဒဝန္တော, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန ဒွီဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝုတ္တပ္ပဝတ္တိဝန္တော စ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာ ဟိ ယသ္မာ, ဣဒါနိ ယထာနုပ္ပတ္တံ ရူပံ ပဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. 1. Après avoir ainsi montré les deux types de réalités de l'Abhidhamma à travers la conscience et les facteurs mentaux, l'auteur commence maintenant à montrer la matière, et juste après celle-ci, le Nibbāna, en disant « Jusqu'à présent » (ettāvatā), etc. La construction est la suivante : puisque les phénomènes que sont la conscience et les facteurs mentaux, possédant des distinctions exposées par le biais de l'énumération, de l'explication et de l'explication détaillée en trois chapitres, et possédant un fonctionnement exposé par le biais du fonctionnement et de la renaissance en deux chapitres, ont été analysés jusqu'à présent en cinq chapitres, maintenant la matière est exposée selon l'ordre établi. ၂. ဣဒါနိ ယထာပဋိညာတရူပဝိဘာဂတ္ထံ မာတိကံ ဌပေတုံ ‘‘သမုဒ္ဒေသာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သင်္ခေပတော ဥဒ္ဒိသနံ သမုဒ္ဒေသော. ဧကဝိဓာဒိဝသေန ဝိဘဇနံ ဝိဘာဂေါ, သမုဋ္ဌာတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ သမုဋ္ဌာနံ, ကမ္မာဒယော ရူပဇနကပစ္စယာ. စက္ခုဒသကာဒယော ကလာပါ. ပဝတ္တိက္ကမတော စေတိ ဘဝကာလသတ္တဘေဒေန ရူပါနံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော. 2. À présent, afin d'établir la table des matières pour l'analyse de la matière telle qu'elle a été promise, il est dit : « Samuddesa » (énumération), etc. L'énumération (samuddesa) est l'exposition concise. La division (vibhāga) est la répartition selon l'unité, etc. L'origine (samuṭṭhāna) est ce de quoi le fruit surgit ; ce sont les causes génératrices de la matière telles que le kamma, etc. Les groupes (kalāpā) sont les décades de l'œil, etc. Et par ordre de manifestation (pavattikkamato), c'est-à-dire selon l'ordre d'apparition de la matière à travers les distinctions de l'existence, du temps et des êtres. ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'énumération de la matière ၃. ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နသန္တာနေသု သသမ္ဘာရဓာတုဝသေန မဟန္တာ ဟုတွာ ဘူတာ ပါတုဘူတာတိ မဟာဘူတာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄). အထဝါ အနေကဝိဓအဗ္ဘုတဝိသေသဒဿနေန, အနေကာဘူတဒဿနေန ဝါ မဟန္တာနိ အဗ္ဘုတာနိ, အဘူတာနိ ဝါ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ, မာယာကာရာဒယော. တေဟိ သမာနာ သယံ အနီလာဒိသဘာဝါနေဝ နီလာဒိဥပါဒါယရူပဒဿနာဒိတောတိ မဟာဘူတာ. မနာပဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီဟိ ဝါ သတ္တာနံ ဝဉ္စိကာ ယက္ခိနိအာဒယော ဝိယ မနာပဣတ္ထိပုရိသရူပဒဿနာဒိနာ သတ္တာနံ ဝဉ္စကတ္တာ မဟန္တာနိ အဘူတာနိ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – 3. Ils sont appelés « grands éléments » (mahābhūtā) parce qu'ils sont devenus grands et se sont manifestés sous la forme des éléments constituants dans les continuités de ce qui est saisi (par le kamma) et de ce qui ne l'est pas. Ou bien, ils sont de « grandes merveilles » (mahantāni abbhutāni) ou de « grandes irréalités » (mahantāni abhūtāni) en raison de la manifestation de diverses particularités merveilleuses ou de la vision de diverses choses irréelles, à l'instar des magiciens. Étant semblables à ceux-ci, bien qu'ils n'aient pas de nature propre bleue, etc., ils sont appelés grands éléments parce qu'ils font apparaître des matières dérivées telles que le bleu, etc. Ou encore, comme les yakkhinīs qui trompent les êtres par des couleurs et des formes agréables, ils sont de « grandes irréalités » parce qu'ils trompent les êtres par la manifestation de formes agréables d'hommes et de femmes. C'est d'ailleurs ce qui a été dit : ‘‘မဟန္တာ [Pg.195] ပါတုဘူတာတိ, မဟာဘူတသမာတိ ဝါ; ဝဉ္စကတ္တာ အဘူတေန, ‘မဟာဘူတာ’တိ သမ္မတာ’’တိ. (အဘိဓ. ၆၂၆); « Ils sont considérés comme "grands éléments" (mahābhūtā) parce qu'ils se manifestent comme grands, ou parce qu'ils sont semblables aux grands êtres (yakkhā), ou encore parce qu'ils trompent par ce qui est irréel. » အထ ဝါ မဟန္တပါတုဘာဝတော မဟန္တာနိ ဘဝန္တိ ဧတေသု ဥပါဒါရူပါနိ, ဘူတာနိ စာတိ မဟာဘူတာနိ. မဟာဘူတေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တံ ရူပံ ဥပါဒါယရူပံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တတော မဟာဘူတာ’’တျာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧကေကမဟာဘူတာ သေသမဟာဘူတာနံ နိဿယာ ဟောန္တီတိ တေသမ္ပိ ဥပါဒါယရူပတာပသင်္ဂေါတိ? နယိဒမေဝံ ဥပါဒါယေဝ ပဝတ္တရူပါနံ တံသမညာသိဒ္ဓိတော. ယဉှိ မဟာဘူတေ ဥပါဒိယတိ, သယဉ္စ အညေဟိ ဥပါဒီယတိ. န တံ ဥပါဒါယရူပံ. ယံ ပန ဥပါဒီယတေဝ, န ကေနစိ ဥပါဒီယတိ, တဒေဝ ဥပါဒါယရူပန္တိ နတ္ထိ ဘူတာနံ တဗ္ဗောဟာရပ္ပသင်္ဂေါ. အပိစ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပန္တိ ဥပါဒါယရူပလက္ခဏန္တိ နတ္ထိ တယော ဥပါဒါယ ပဝတ္တာနံ ဥပါဒါယရူပတာတိ. Ou bien, en raison de leur grande manifestation, les matières dérivées et les éléments eux-mêmes deviennent grands en eux, d'où le nom de « grands éléments ». La matière qui procède en dépendant des grands éléments est la « matière dérivée » (upādāyarūpa). Si tel est le cas, puisque selon la déclaration : « dépendant d'un grand élément, les autres grands éléments (apparaissent) », chaque grand élément est le support des autres grands éléments, ne s'ensuivrait-il pas qu'ils soient aussi de la matière dérivée ? Il n'en est pas ainsi, car cette appellation n'est établie que pour les matières qui procèdent uniquement par dépendance. En effet, ce qui dépend d'un grand élément tout en étant soi-même le support pour d'autres n'est pas appelé matière dérivée. Mais ce qui ne fait que dépendre, sans qu'aucun autre ne dépende de lui, est seul appelé matière dérivée ; ainsi, il n'y a pas de risque que ce terme s'applique aux (grands) éléments. De plus, la définition de la matière dérivée est d'être « la matière dépendante des quatre grands éléments » ; il n'y a donc pas de nature de matière dérivée pour ceux qui procèdent en ne dépendant que de trois (autres). ၄. ပထနဋ္ဌေန ပထဝီ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပကတိပထဝီ ဝိယ သဟဇာတရူပါနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန ပက္ခာယတိ, ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ပထဝီ ဧဝ ဓာတု သလက္ခဏဓာရဏာဒိတော နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သရီရသေလာဝယဝဓာတုသဒိသတ္တာ စာတိ ပထဝီဓာတု. အာပေတိ သဟဇာတရူပါနိ ပတ္ထရတိ, အာပါယတိ ဝါ ဗြူဟေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အာပေါ. တေဇေတိ ပရိပါစေတိ, နိသေတိ ဝါ တိက္ခဘာဝေန သေသဘူတတ္တယံ ဥသ္မာပေတီတိ တေဇော. ဝါယတိ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘူတသံဃာတံ ပါပေတီတိ ဝါယော. စတဿောပိ ပနေတာ ယထာက္ကမံ ကထိနတ္တဒဝတ္တဥဏှတ္တဝိတ္ထမ္ဘနတ္တလက္ခဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 4. La terre (pathavī) est ainsi nommée par extension ; elle apparaît ou se présente comme la base des matières co-nées, tout comme la terre naturelle est la base des arbres, des montagnes, etc. L'élément terre (pathavīdhātu) est précisément la terre en tant qu'élément, car elle porte ses propres caractéristiques et possède un sens de non-être et de non-soi, semblable aux éléments des pierres du corps. L'eau (āpo) est ce qui sature les matières co-nées, les répand ou les fait croître et se développer. Le feu (tejo) est ce qui chauffe, fait mûrir, ou consume ; par sa nature aiguë, il apporte de la chaleur aux trois autres éléments. L'air (vāyo) est ce qui souffle ; il transporte l'agrégat des éléments en étant la cause de leur apparition dans différents lieux. On doit comprendre que ces quatre éléments ont respectivement pour caractéristiques la solidité, la fluidité, la chaleur et le soutien (distension). ၅. စက္ခာဒီနံ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ကထိတောဝ. ပသာဒရူပံ နာမ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပသန္နဘာဝဟေတုကတ္တာ. တံ [Pg.196] ပန ယထာက္ကမံ ဒဋ္ဌုကာမတာသောတုကာမတာဃာယိတုကာမတာသာယိတုကာမတာဖုသိတုကာမတာနိဒါနကမ္မသမုဋ္ဌာနဘူတပ္ပသာဒလက္ခဏံ. တတ္ထ စက္ခု တာဝ မဇ္ဈေ ကဏှမဏ္ဍလဿ ဦကာသိရပ္ပမာဏေ အဘိမုခေ ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိပဒေသေ တေလမိဝ ပိစုပဋလာနိ သတ္တက္ခိပဋလာနိ ဗျာပေတွာ ဓာရဏနဟာပနမဏ္ဍနဗီဇနကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတီဟိ ဝိယ ခတ္တိယကုမာရော သန္ဓာရဏဗန္ဓနပရိပါစနသမုဒီရဏကိစ္စာဟိ စတူဟိ ဓာတူဟိ ကတူပကာရံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိယမာနံ အာယုနာ ပရိပါလိယမာနံ ဝဏ္ဏာဒီဟိ ပရိဝါရိတံ ယထာယောဂံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သဓေန္တံ ပဝတ္တတိ, ဣတရံ ‘‘သသမ္ဘာရစက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သောတာဒယောပိ ယထာက္ကမံ သောတဗိလဗ္ဘန္တရေ အင်္ဂုလိဝေဓနာကာရံ ဥပစိတတနုတမ္ဗလောမံ, နာသိကဗ္ဘန္တရေ အဇပဒသဏ္ဌာနံ, ဇိဝှာမဇ္ဈေ ဥပ္ပလဒလဂ္ဂသဏ္ဌာနံ ပဒေသံ အဘိဗျာပေတွာ ပဝတ္တန္တိ, ဣတရံ ပန ဌပေတွာ ကမ္မဇတေဇဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ ကေသဂ္ဂလောမဂ္ဂနခဂ္ဂသုက္ခစမ္မာနိ စ အဝသေသံ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဣတရေဟိ တဿ သင်္ကရော န ဟောတိ ဘိန္နနိဿယလက္ခဏတ္တာ. ဧကနိဿယာနိပိ ဟိ ရူပရသာဒီနိ လက္ခဏဘေဒတော အသံကိဏ္ဏာတိ ကိံ ပန ဘိန္နနိဿယာ ပသာဒါ. 5. L'explication des termes « œil », etc., a déjà été donnée plus haut. La « matière sensible » (pasādarūpa) est ainsi nommée car elle a pour cause l'état de clarté des quatre grands éléments. Elle a pour caractéristique la clarté des éléments issue d'un kamma qui a pour origine le désir de voir, d'entendre, de sentir, de goûter et de toucher respectivement. Parmi ceux-ci, l'œil se trouve au centre du cercle noir, sur une zone de la taille d'une tête de pou, à l'endroit où apparaît la forme des corps situés en face ; il sature sept membranes de l'œil comme l'huile sature des couches de coton. Aidé par les quatre éléments qui remplissent les fonctions de support, de cohésion, de maturation et de mouvement, tel un prince kshatriya assisté par quatre nourrices assurant le soutien, le bain, la parure et l'éventement ; soutenu par la température, l'esprit et la nourriture ; protégé par la vitalité ; entouré par la couleur, etc. ; il fonctionne en assurant le rôle de base et de porte pour la conscience visuelle, etc. Le reste est appelé « œil matériel » (sasambhāracakkhu). De même, l'oreille, etc., fonctionnent respectivement en saturant l'intérieur du conduit auditif en forme de trou d'oreille, l'intérieur du nez en forme de sabot de chèvre, et le milieu de la langue en forme de pointe de pétale de lotus. Quant à la sensibilité corporelle, elle sature tout le reste du corps (en dehors des cheveux, poils, ongles, dents, de la peau sèche et du siège de la chaleur née du kamma). Même s'il en est ainsi, il n'y a pas de confusion entre les sens, car ils ont pour caractéristiques des supports distincts. En effet, même si la couleur, la saveur, etc., partagent un même support, elles ne sont pas confondues en raison de la distinction de leurs caractéristiques ; qu'en est-il alors des sens qui ont des supports distincts ? ၆. အာပေါဓာတုယာ သုခုမဘာဝေန ဖုသိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာပေါဓာတု ဝိဝဇ္ဇိတံ ဘူတတ္တယသင်္ခါတ’’န္တိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ သီတတာ ဖုသိတွာ ဂယှတိ, သာ ပန တေဇောယေဝ. မန္ဒေ ဟိ ဥဏှတ္တေ သီတဗုဒ္ဓိ သီတတာသင်္ခါတဿ ကဿစိ ဂုဏဿ အဘာဝတော. တယိဒံ သီတဗုဒ္ဓိယာ အနဝဋ္ဌိတဘာဝတော ဝိညာယတိ ပါရာပါရေ ဝိယ. တထာ ဟိ ဃမ္မကာလေ အာတပေ ဌတွာ ဆာယံ ပဝိဋ္ဌာနံ သီတဗုဒ္ဓိ ဟောတိ, တတ္ထေဝ စိရကာလံ ဌိတာနံ ဥဏှဗုဒ္ဓိ. ယဒိ စ အာပေါဓာတု သီတတာ သိယာ, ဥဏှဘာဝေန သဟ ဧကသ္မိံ ကလာပေ [Pg.197] ဥပလဗ္ဘေယျ, န စေဝံ ဥပလဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဝိညာယတိ ‘‘န အာပေါဓာတု သီတတာ’’တိ. ယေ ပန ‘‘ဒဝတာ အာပေါဓာတု, သာ စ ဖုသိတွာ ဂယှတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ဒဝတာ နာမ ဖုသိတွာ ဂယှတီတိ ဣဒံ အာယသ္မန္တာနံ အဘိမာနမတ္တံ သဏ္ဌာနေ ဝိယာ’’တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ – 6. Parce qu'il est impossible de toucher l'élément eau en raison de sa subtilité, il est dit : « (l'objet tangible) est constitué d'un trio d'éléments, à l'exclusion de l'élément eau ». Certes, la froideur est perçue par le toucher, mais elle n'est que l'élément feu. En effet, lorsque la chaleur est faible, on a la notion de froid, car il n'existe aucune qualité nommée « froideur » en soi. Cela se reconnaît par l'instabilité de la notion de froid, comme sur les deux rives d'un fleuve. Par exemple, au moment de la chaleur, ceux qui entrent à l'ombre après être restés au soleil ont une perception de froid ; s'ils y restent longtemps, ils ont une perception de chaud. Si l'élément eau était la froideur, il devrait être perçu avec la chaleur dans un même groupe (kalāpa), mais il n'en est pas ainsi. Par conséquent, on comprend que « l'élément eau n'est pas la froideur ». Quant à ceux qui disent : « la fluidité est l'élément eau, et elle est perçue par le toucher », on doit leur répondre : « Dire que la fluidité est perçue par le toucher n'est qu'une simple présomption de votre part, tout comme pour la forme (saṇṭhāna) ». C'est ce qui a été dit par les Anciens : ‘‘ဒဝတာသဟဝုတ္တီနိ, တီဏိ ဘူတာနိ သမ္ဖုသံ; ဒဝတံ သမ္ဖုသာမီတိ, လောကောယမဘိမညတိ. « En touchant les trois éléments qui coexistent avec la fluidité, le monde s'imagine : "je touche la fluidité". » ‘‘ဘူတေ ဖုသိတွာ သဏ္ဌာနံ, မနသာ ဂဏှတော ယထာ; ပစ္စက္ခတော ဖုသာမီတိ, ဝိညေယျာ ဒဝတာ တထာ’’တိ. « De même qu'après avoir touché les éléments, on saisit la forme par l'esprit tout en croyant : "je la touche directement" ; c'est ainsi que la fluidité doit être comprise. » ဂေါစရရူပံ နာမ ပဉ္စဝိညာဏဝိသယဘာဝတော. ဂါဝေါ ဣန္ဒြိယာနိ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရန္တိ ဟိ အာရမ္မဏဿေတံ နာမံ. တံ ပနေတံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ယထာက္ကမံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဂေါစရဘာဝလက္ခဏံ, စက္ခာဒိပဋိဟနနလက္ခဏံ ဝါ. La « matière de l'objet » (gocararūpa) est ainsi nommée car elle constitue le domaine des cinq consciences. En effet, « gocara » est un nom pour l'objet, signifiant : « là où les vaches (les sens) s'ébattent ». Ces cinq types d'objets ont pour caractéristique d'être respectivement le domaine de la conscience visuelle, etc., ou bien ils ont pour caractéristique de frapper l'œil, etc. ၇. ဣတ္ထိယာ ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၂). ပုရိသဿ ဘာဝေါ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တာကပ္ပဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ဣတ္ထတ္တံ, ပုရိသလိင်္ဂါဒိဟေတုဘာဝလက္ခဏံ ပုရိသတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထီနံ အင်္ဂဇာတံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. သရာဓိပ္ပာယာ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ သဉ္ဇာနနဿ ပစ္စယဘာဝတော. အဝိသဒဌာနဂမနနိသဇ္ဇာဒိ ဣတ္ထိကုတ္တံ. ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဣတ္ထာကပ္ပော. ပုရိသလိင်္ဂါဒီနိပိ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အညထာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ ဝဏ္ဏိတာနိ. တံ ပန ဧဝံ သင်္ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ – 7. L’état de femme est la féminité (itthatta) (dha. sa. aṭṭha. 632). L’état d’homme est la masculinité (purisatta). Là, la féminité est caractérisée par le fait d’être la cause du signe, de la marque, du comportement et de l’allure féminins ; la masculinité est caractérisée par le fait d’être la cause du signe masculin, etc. Parmi ceux-ci, l’organe génital des femmes est le signe féminin (itthiliṅga). La marque féminine (itthinimitta) est ce qui permet de reconnaître « c’est une femme » à travers la voix et les intentions. Le comportement féminin (itthikutta) désigne la démarche, la posture assise, etc., qui manquent de fermeté. L’allure féminine (itthākappa) est la configuration propre à la femme. Les signes masculins, etc., doivent être compris de la même manière. Cependant, dans le Commentaire, les signes féminins et autres sont décrits différemment. On les résume ainsi : ‘‘လိင်္ဂံ ဟတ္ထာဒိသဏ္ဌာနံ, နိမိတ္တံ မိဟိတာဒိကံ; ကုတ္တံ သုပ္ပာဒိနာ ကီဠာ, အာကပ္ပော ဂမနာဒိက’’န္တိ. « Le signe (liṅga) est la configuration des mains, etc. ; la marque (nimitta) est le sourire, etc. ; le comportement (kutta) est le jeu avec des hochets, etc. ; l’allure (ākappa) est la démarche, etc. » ဘာဝရူပံ နာမ ဘဝတိ ဧတေန ဣတ္ထာဒိအဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ. တံ ပနေတံ ကာယိန္ဒြိယံ ဝိယ သကလသရီရံ ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ. On l’appelle matière de sexe (bhāvarūpa) parce que c’est par elle que se produisent la désignation de « femme », etc., ainsi que la connaissance [de cette distinction]. Elle réside en imprégnant tout le corps, tout comme la faculté du corps (kāyindriya). ၈. ဟဒယမေဝ [Pg.198] မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတူနံ နိဿယတ္တာ ဝတ္ထု စာတိ ဟဒယဝတ္ထု. တထာ ဟိ တံ ဓာတုဒွယနိဿယဘာဝလက္ခဏံ, တဉ္စ ဟဒယကောသဗ္ဘန္တရေ အဍ္ဎပသတမတ္တံ လောဟိတံ နိဿာယ ပဝတ္တတိ. ရူပကဏ္ဍေ အဝုတ္တဿပိ ပနေတဿ အာဂမတော, ယုတ္တိတော စ အတ္ထိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ, တံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ဝတ္တန္တိ ‘‘ယံ ရူပံ မနောဓာတုယာ စ မနောဝိညာဏဓာတုယာ စ တံသမ္ပယုတ္တကာနဉ္စ ဓမ္မာနံ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၈) ဧဝမာဂတံ ပဋ္ဌာနဝစနံ အာဂမော. ယုတ္တိ ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ – 8. Le cœur lui-même est la base-cœur (hadayavatthu), car il est le support (vatthu) de l’élément de l’esprit (manodhātu) et de l’élément de conscience de l’esprit (manoviññāṇadhātu). En effet, il est caractérisé par le fait d’être le support de ces deux éléments, et il fonctionne en s’appuyant sur environ une demi-mesure (pasata) de sang à l’intérieur de la cavité du cœur. Bien qu’il ne soit pas mentionné dans la section sur la matière (Rūpakaṇḍa), son existence doit être reconnue par les Écritures (āgama) et par la raison (yutti). À ce sujet, l’élément de l’esprit et l’élément de conscience de l’esprit fonctionnent en dépendant de cette matière ; la parole du Paṭṭhāna selon laquelle « la matière dont dépendent l’élément de l’esprit et l’élément de conscience de l’esprit est une condition par voie de support » (paṭṭhā. 1.1.8) constitue la preuve scripturaire. Quant à la raison, elle doit être vue ainsi : ‘‘နိပ္ဖန္နဘူတိကာဓာရာ, ဒွေ ဓာတူ ကာမရူပိနံ; ရူပါနုဗန္ဓဝုတ္တိတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏာဒယော ဝိယ. « Les deux éléments [de l’esprit] chez les êtres des mondes du désir et de la forme ont un support physique dérivé [des grands éléments], car leur fonctionnement est lié à la matière, tout comme les consciences visuelles et autres. ‘‘စက္ခာဒိနိဿိတာနေတာ, တဿညာဓာရဘာဝတော; နာပိ ရူပါဒိကေ တေသံ, ဗဟိဒ္ဓါပိ ပဝတ္တိတော. Ces deux éléments ne sont pas basés sur l’œil ou d’autres organes, car ces derniers servent de support à d’autres consciences ; ils ne sont pas non plus basés sur les objets comme la forme, car ils fonctionnent également en dehors d’eux. ‘‘န စာပိ ဇီဝိတံ တဿ, ကိစ္စန္တရနိယုတ္တိတော; န စ ဘာဝဒွယံ တသ္မိံ, အသန္တေပိ ပဝတ္တိတော. Le support n’est pas non plus la vitalité, car celle-ci est affectée à une autre fonction ; ce n’est pas non plus l’un des deux sexes, car [l’esprit] fonctionne même en leur absence. ‘‘တသ္မာ တဒညံ ဝတ္ထု တံ, ဘူတိကန္တိ ဝိဇာနိယံ; ဝတ္ထာလမ္ဗဒုကာနန္တု, ဒေသနာဘေဒတော ဣဒံ; ဓမ္မသင်္ဂဏိပါဌသ္မိံ, န အက္ခာတံ မဟေသိနာ’’တိ. Par conséquent, on doit savoir qu’il existe un autre support que ceux-là, qui est d’origine matérielle (bhūtika). À cause de la diversité de l’enseignement portant sur les paires bases-objets, cela n’a pas été énoncé par le Grand Sage dans le texte du Dhammasaṅgaṇī. » ၉. ဇီဝန္တိ တေနာတိ ဇီဝိတံ, တဒေဝ ကမ္မဇရူပပရိပါလနေ အာဓိပစ္စယောဂတော ဣန္ဒြိယန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တထာ ဟေတံ ကမ္မဇရူပပရိပါလနလက္ခဏံ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနမ္ပိ ဟိ သဟဇာတာနံ ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေနေဝ အနုပါလကံ. န ဟိ တေသံ ကမ္မံယေဝ ဌိတိကာရဏံ ဟောတိ အာဟာရဇာဒီနံ အာဟာရာဒိ ဝိယ ကမ္မဿ တင်္ခဏာဘာဝတော. ဣဒံ ပန သဟ ပါစနဂ္ဂိနာ အနဝသေသဥပါဒိန္နကာယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တတိ. 9. On l’appelle vitalité (jīvita) car on vit par elle ; elle est la faculté de vitalité (jīvitindriya) en raison de sa dominance dans la préservation de la matière née du kamma. En effet, elle a pour caractéristique la préservation de la matière née du kamma. Bien que les phénomènes co-nés ne durent qu’un instant, elle les protège en étant la cause de leur continuité. Car le kamma seul ne peut être la cause de la durée, comme l’aliment pour ce qui naît de l’aliment, puisque le kamma n’est pas présent à cet instant précis. Cette faculté fonctionne en imprégnant tout le corps organique sans exception, conjointement avec le feu digestif. ၁၀. ကဗဠံ [Pg.199] ကတွာ အဇ္ဈောဟရီယတီတိ ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ဣဒဉ္စ သဝတ္ထုကံ ကတွာ အာဟာရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘူတာ ပန အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရီ ရသဟရသင်္ခါတာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗာဟာရသိနေဟဘူတာ ဩဇာ ဣဓ အာဟာရရူပံ နာမ. တထာ ဟေတံ သေန္ဒြိယကာယောပတ္ထမ္ဘနဟေတုဘာဝလက္ခဏံ, ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏလက္ခဏံ ဝါ. 10. On l’appelle nourriture matérielle (kabaḷīkāro āhāro) parce qu’elle est avalée après avoir été transformée en bouchées ; ceci est dit pour désigner la nourriture en incluant son support physique. Cependant, l’essence nutritive (ojā), qui est la cause du soutien du corps doté de facultés, qui circule dans tous les membres, et qui constitue l’onctuosité de la nourriture à avaler, est ce qu’on appelle ici la matière de nutrition. En effet, elle a pour caractéristique le fait d’être la cause du soutien du corps doté de facultés, ou encore la caractéristique d’apporter les groupes d’octades à essence nutritive. ၁၁. ကက္ခဠတ္တာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနော သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော သဘာဝရူပံ နာမ. ဥပ္ပာဒါဒီဟိ, အနိစ္စတာဒီဟိ ဝါ လက္ခဏေဟိ သဟိတန္တိ သလက္ခဏံ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ကမ္မာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ နိပ္ဖန္နတ္တာ နိပ္ဖရူပံ နာမ. ရုပ္ပနသဘာဝေါ ရူပံ, တေန ယုတ္တမ္ပိ ရူပံ, ယထာ ‘‘အရိသသော, နီလုပ္ပလ’’န္တိ, သွာယံ ရူပ-သဒ္ဒေါ ရုဠှိယာ အတံသဘာဝေပိ ပဝတ္တတီတိ အပရေန ရူပ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘ရူပရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိ. ပရိစ္ဆေဒါဒိဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ သဘာဝေနေဝ ဥပလဗ္ဘနတော လက္ခဏတ္တယာရောပနေန သမ္မသိတုံ အရဟတ္တာ သမ္မသနရူပံ. 11. On l’appelle matière de nature propre (sabhāvarūpa) car elle est appréhendée selon sa propre nature, telle que la dureté, etc. Elle est dite dotée de caractéristiques (salakkhaṇa) car elle est accompagnée de caractéristiques telles que l’apparition, ou l’impermanence. Elle est appelée matière produite (nipphannarūpa) parce qu’elle est produite par des conditions telles que le kamma, selon sa propre nature, sans être un simple état de délimitation, etc. La matière (rūpa) a pour nature de s’altérer (ruppana) ; ce qui possède cette nature est la matière, comme dans les expressions « une pile de riz » ou « un lotus bleu ». Le mot « rūpa » est utilisé par convention même pour ce qui n’a pas cette nature ; c’est pourquoi, pour le distinguer, on l’appelle « matière-matière » (rūparūpa), tout comme on dit « souffrance-souffrance » (dukkha-dukkha). Enfin, c’est une matière de compréhension (sammasanarūpa) car, étant appréhendée selon sa propre nature au-delà de la simple délimitation, elle est apte à être examinée par l’application des trois caractéristiques. ၁၂. န ကဿတီတိ အကာသော. အကာသောယေဝ အာကာသော, နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓာတု စာတိ အာကာသဓာတု. စက္ခုဒသကာဒိဧကေကကလာပဂတရူပါနံ ကလာပန္တရေဟိ အသံကိဏ္ဏဘာဝါပါဒနဝသေန ပရိစ္ဆေဒကံ, တေဟိ ဝါ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနံ, တေသံ ပရိစ္ဆေဒမတ္တံ ဝါ ရူပံ ပရိစ္ဆေဒရူပံ. တဉှိ တံ တံ ရူပကလာပံ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဝိဇ္ဇမာနေပိ စ ကလာပန္တရဘူတေဟိ ကလာပန္တရဘူတာနံ သမ္ဖုဋ္ဌဘာဝေ တံတံရူပဝိဝိတ္တတာ ရူပပရိယန္တော အာကာသော. ယေသဉ္စ သော ပရိစ္ဆေဒေါ, တေဟိ သယံ အသမ္ဖုဋ္ဌောယေဝ. အညထာ ပရိစ္ဆိန္နတာ န သိယာ တေသံ ရူပါနံ ဗျာပီဘာဝါပတ္တိတော. အဗျာပိတာ [Pg.200] ဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌတာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အသမ္ဖုဋ္ဌံ စတူဟိ မဟာဘူတေဟီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၃၇). 12. L’espace est ce qui n’est pas labouré (na kassatīti akāso). L’espace est lui-même l’espace, et il est un élément (dhātu) car il est dépourvu d’âme ; c’est l’élément espace (ākāsadhātu). C’est une matière de délimitation (paricchedarūpa) car elle délimite les matières appartenant à chaque kalāpa (comme la décade de l’œil), en empêchant qu’elles ne se mélangent avec d’autres kalāpas, ou parce qu’elle est délimitée par eux, ou parce qu’elle est la simple limite de ceux-ci. En effet, elle semble délimiter chaque groupe de matière. Même si les kalāpas sont contigus, l’espace est la limite de la matière, consistant en l’absence de contact entre les différents kalāpas. Bien qu’il soit leur délimitation, il n’est pas lui-même touché par eux. Autrement, la délimitation n’existerait pas, car ces matières deviendraient envahissantes. L’absence d’envahissement est l’absence de contact. C’est pourquoi le Béni a dit : « Non touché par les quatre grands éléments » (dha. sa. 637). ၁၃. စလမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တေန ဝိညာယတီတိ ကာယဝိညတ္တိ. သဝိညာဏကသဒ္ဒသင်္ခါတဝါစာယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ, သယဉ္စ တာယ ဝိညာယတီတိ ဝစီဝိညတ္တိ. တတ္ထ အဘိက္ကမာဒိဇနကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယာ သဟဇာတရူပသန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏစလိတေသု သဟကာရီကာရဏဘူတော ဖန္ဒမာနကာယဖန္ဒနတံဟေတုကဝါယောဓာတုဝိနိမုတ္တော မဟန္တံ ပါသာဏံ ဥက္ခိပန္တဿ သဗ္ဗထာမေန ဂဟဏကာလေ ဥဿာဟနဝိကာရော ဝိယ ရူပကာယဿ ပရိဖန္ဒနပစ္စယဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနော ဝိကာရော ကာယဝိညတ္တိ. သာ ဟိ ဖန္ဒမာနကာယေန အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတိ. န ဟိ ဝိညတ္တိဝိကာရရဟိတေသု ရုက္ခစလနာဒီသု ‘‘ဣဒမေသ ကာရေတီ’’တိ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏံ ဒိဋ္ဌန္တိ. ဟတ္ထစလနာဒီသု စ ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရံ အဝိညာယမာနန္တရေဟိ မနောဒွါရဇဝနေဟိ ဂယှမာနတ္တာ သယဉ္စ ကာယေန ဝိညာယတိ. 13. L’intimation corporelle (kāyaviññatti) est ce par quoi on fait connaître son intention par le corps en mouvement, et qui est elle-même connue par cela. L’intimation vocale (vacīviññatti) est ce par quoi on fait connaître son intention par la parole, qui est un son associé à la conscience, et qui est elle-même connue par cela. Là, l’intimation corporelle est une modification (vikāra) appréhendée comme la cause du mouvement du corps physique. Elle est un facteur coopérant dans les processus de raidissement, de soutien et de mouvement de l’élément air né de la conscience qui produit l’avance, etc. ; elle est distincte de l’élément air qui est la cause de la vibration du corps vibrant, semblable à la modification de l’effort au moment où l’on saisit de toutes ses forces pour soulever un grand rocher. En effet, elle fait connaître l’intention par le corps en mouvement. On n’a jamais vu la saisie d’une intention dans des mouvements tels que celui des arbres, qui sont dépourvus de la modification de l’intimation, en se disant : « C’est cela qu’il veut faire ». Et dans des mouvements tels que celui des mains, elle est elle-même connue par le corps, car elle est saisie par les impulsions de la porte de l’esprit qui se produisent immédiatement après la perception du corps en mouvement. ကထံ ပန ဝိညတ္တိဝသေန ဟတ္ထစလနာဒယော ဟောန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယံ သတ္တသု ဇဝနေသု သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာဝ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနာဟိ ဝါယောဓာတူဟိ လဒ္ဓေါပတ္ထမ္ဘာ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန စလယတိ စိတ္တဇံ, ပုရိမဇဝနာဒိသမ္ဘူတာ ပန သန္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တကရာ တဿ ဥပကာရာယ ဟောန္တီတိ. ယထာ ဟိ သတ္တဟိ ယုဂေဟိ အာကဍ္ဎိတဗ္ဗသကဋေ သတ္တမယုဂယုတ္တာယေဝ ဂေါဏာ ဟေဋ္ဌာ ဆသု ယုဂေသု ယုတ္တဂေါဏေဟိ လဒ္ဓူပတ္ထမ္ဘာ သကဋံ စာလေန္တိ, ပဌမယုဂါဒိယုတ္တာ ပန ဥပတ္ထမ္ဘနသန္ဓာရဏမတ္တမေဝ သာဓေန္တာ တေသံ ဥပကာရာယ ဟောန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Mais comment les mouvements tels que celui de la main se produisent-ils par le biais de l'expression corporelle (viññatti) ? Il est dit ceci : au sein d'un seul processus cognitif d'avertissement (āvajjanavīthi), parmi les sept impulsions (javana), l'élément air issu de la septième impulsion, accompagné de l'altération de l'expression, reçoit le soutien des éléments air issus de la première impulsion et des suivantes ; par sa fonction de cause de l'apparition dans un lieu différent, il fait mouvoir ce qui est né de l'esprit (cittaja). Cependant, ceux nés des impulsions précédentes n'assurent que le raidissement et le maintien, et servent d'auxiliaires à celui-là. C'est comme un chariot qui doit être tiré par sept jougs : seuls les bœufs attelés au septième joug font avancer le chariot, bénéficiant du soutien des bœufs attelés aux six jougs inférieurs ; les bœufs attelés au premier joug et aux suivants ne font qu'assurer le soutien et le maintien, aidant ainsi les autres. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette situation. ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိယေဝ [Pg.201] စေတ္ထ စလနံ ဥပ္ပန္နဒေသတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဓမ္မာနံ သင်္ကမနာဘာဝတော. ဣတရထာ နေသံ အဗျာပါရကတာ, ခဏိကတာ စ န သိယာ. ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေါတိ စ ယထာ အတ္တနာ သဟဇရူပါနိ ဟေဋ္ဌိမဇဝနသမုဋ္ဌိတရူပေဟိ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနတော အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တေဟိ သဟ တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဧတ္ထ ပန စိတ္တဇေ စလိတေ တံသမ္ဗန္ဓေန ဣတရမ္ပိ စလတိ နဒီသောတေ ပက္ခိတ္တသုက္ခဂေါမယပိဏ္ဍံ ဝိယ. တထာ စလယိတုံ အသက္ကောန္တိ ယောပိ ပဌမဇဝနာဒိသမုဋ္ဌာနဝါယောဓာတုယော ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာယေဝ ယေန ဒိသာဘာဂေန အယံ အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေတုကာမော, တဒဘိမုခဘာဝဝိကာရသမ္ဘဝတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဝက္ခတိ. ဝစီဘေဒကရစိတ္တသမုဋ္ဌာနပထဝီဓာတုယာ အက္ခရုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဂတဥပါဒိန္နရူပေဟိ သဟ ဃဋ္ဋနပစ္စယဘူတော ဧကော ဝိကာရော ဝစီဝိညတ္တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ကာယဝိညတ္တိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Dans ce contexte, le mouvement n'est que l'apparition dans un lieu différent, car les phénomènes ne se déplacent pas, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu, par rapport au lieu où ils sont apparus. Autrement, leur absence d'activité propre (abyāpārakatā) et leur instantanéité (khaṇikatā) n'existeraient pas. Quant à l'expression « en tant que cause de l'apparition dans un lieu différent », il faut comprendre que de même que les formes nées simultanément avec soi-même apparaissent ailleurs que dans le lieu où étaient établies les formes issues des impulsions précédentes, de même l'apparition se produit là avec elles. Ici, lorsque ce qui est né de l'esprit se meut, le reste se meut également par connexion avec lui, comme une boule de bouse de vache séchée jetée dans le courant d'une rivière. De même, les éléments air issus de la première impulsion et des suivantes, bien qu'accompagnés de l'altération de l'expression, sont incapables de mouvoir ainsi en raison de l'apparition de l'altération consistant à être orienté vers la direction vers laquelle on souhaite avancer ou autre. C'est ainsi que l'on dira que l'avertissement de la porte du mental est aussi une cause de l'expression. L'expression vocale (vacīviññatti) est une altération particulière, condition de l'impact avec les formes matérielles saisies (upādinnarūpa) situées au lieu de production des syllabes, par l'élément terre issu de l'esprit produisant le langage. Ce qui doit être dit ici doit être compris selon la méthode énoncée pour l'expression corporelle. အယံ ပန ဝိသေသော – ယထာ တတ္ထ ‘‘ဖန္ဒမာနကာယဂ္ဂဟဏာနန္တရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ ‘‘သုယျမာနသဒ္ဒသဝနာနန္တရ’’န္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣဓ စ သန္ထမ္ဘနာဒီနံ အဘာဝတော သတ္တမဇဝနသမုဋ္ဌိတာတျာဒိနယော န လဗ္ဘတိ. ဃဋ္ဋနေန ဟိ သဒ္ဓိံယေဝ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဃဋ္ဋနဉ္စ ပဌမဇဝနာဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ. ဧတ္ထ စ ယထာ ဥဿာပေတွာ ဗဒ္ဓဂေါသီသတာလပဏ္ဏာဒိရူပါနိ ဒိသွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ဂေါသီသာဒီနံ ဥဒကသဟစာရိတပ္ပကာရံ သညာဏံ ဂဟေတွာ ဥဒကဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိပ္ဖန္ဒမာနသမုစ္စာရိယမာနကာယသဒ္ဒေ ဂဟေတွာ တဒနန္တရပ္ပဝတ္တာယ အဝိညာယမာနန္တရာယ မနောဒွါရဝီထိယာ ပုရိမသိဒ္ဓသမ္ဗန္ဓူပနိဿယာယ သာဓိပ္ပာယဝိကာရဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ အယံ ဒွိန္နံ သာဓာရဏာ ဥပမာ. Voici toutefois la différence : alors qu'il y était dit « immédiatement après la perception d'un corps en mouvement », on doit ici appliquer « immédiatement après l'audition d'un son audible ». Et ici, en l'absence de raidissement et autres fonctions similaires, la méthode commençant par « issu de la septième impulsion » ne s'applique pas. En effet, le son apparaît simultanément avec l'impact. Et l'impact se produit déjà lors de la première impulsion et des suivantes. Ici, tout comme après avoir vu des objets tels qu'une feuille de palmier ou une figurine de santal attachée et levée, on saisit, par le biais du processus de la porte du mental qui suit immédiatement et qui n'est pas perçu, le signe de la manière dont le santal ou autre accompagne l'eau, puis on saisit l'eau ; de même, après avoir saisi les sons corporels émis lors du mouvement, on saisit, par le biais du processus de la porte du mental qui suit immédiatement et qui n'est pas perçu, l'altération intentionnelle grâce à la condition de soutien d'un lien établi précédemment. Telle est la comparaison commune aux deux. ၁၄. လဟုဘာဝေါ [Pg.202] လဟုတာ. မုဒုဘာဝေါ မုဒုတာ. ကမ္မညဘာဝေါ ကမ္မညတာ. ယထာက္ကမဉ္စေတာ အရောဂိနော ဝိယ ရူပါနံ အဂရုတာ သုပရိမဒ္ဒိတစမ္မဿ ဝိယ အကထိနတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ သရီရကိရိယာနံ အနုကူလဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညမညံ အဝိဇဟန္တဿပိ ဟိ လဟုတာဒိတ္တယဿ တံတံဝိကာရာဓိကရူပေဟိ နာနတ္တံ ဝုစ္စတိ, ဒန္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ဟိ ရူပဝိကာရော လဟုတာ. ထဒ္ဓတ္တကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော မုဒုတာ. သရီရကိရိယာနံ အနနုကူလဘာဝကရဓာတုက္ခောဘပ္ပဋိပက္ခပစ္စယသမုဋ္ဌာနော ကမ္မညတာတိ. 14. La légèreté est l'état d'être léger (lahutā). La malléabilité est l'état d'être malléable (mudutā). La maniabilité est l'état d'être maniable (kammaññatā). Il faut comprendre que ces qualités sont respectivement, comme pour une personne en bonne santé, l'absence de lourdeur des formes matérielles ; comme pour une peau bien assouplie, l'absence de dureté ; et comme pour de l'or bien purifié, l'aptitude aux fonctions corporelles. Bien que la triade de la légèreté et des autres ne se séparent pas mutuellement, leur distinction est mentionnée selon les formes matérielles où prédomine telle ou telle altération. En effet, l'altération matérielle issue de conditions opposées au trouble des éléments causant la lenteur est la légèreté. L'altération issue de conditions opposées au trouble des éléments causant la rigidité est la malléabilité. L'altération issue de conditions opposées au trouble des éléments rendant les fonctions corporelles inaptes est la maniabilité. ၁၅. ဥပစယနံ ဥပစယော, ပဌမစယောတျတ္ထော ‘‘ဥပညတ္တ’’န္တျာဒီသု ဝိယ ဥပ-သဒ္ဒဿ ပဌမတ္ထဇောတနတော. သန္တာနော သန္တတိ, ပဗန္ဓောတျတ္ထော. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စက္ခာဒိဒသကာနံ ဥပ္ပတ္တိ, ဧတ္ထန္တရေ ရူပုပ္ပာဒေါ ဥပစယော နာမ. တတော ပရံ သန္တတိ နာမ. ယထာသကံ ခဏမတ္တဋ္ဌာယီနံ ရူပါနံ နိရောဓာဘိမုခဘာဝဝသေန ဇီရဏံ ဇရာ, သာယေဝ ဇရတာ, နိစ္စဓုဝဘာဝေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗန္တိ အနိစ္စံ, တဿ ဘာဝေါ အနိစ္စတာ, ရူပပရိဘေဒေါ. လက္ခဏရူပံ နာမ ဓမ္မာနံ တံတံအဝတ္ထာဝသေန လက္ခဏဟေတုတ္တာ. 15. L'accumulation est l'accroissement (upacayo), ce qui signifie la première accumulation, car le préfixe « upa- » exprime le sens de « premier », comme dans des mots tels que « upaññatta » (connu d'abord). La continuité est la suite (santati), ce qui signifie le prolongement. À cet égard, depuis la renaissance jusqu'à l'apparition des décuples de l'œil et autres, la production de la matière dans cet intervalle est appelée accumulation (upacaya). Ce qui suit est appelé continuité (santati). Le vieillissement, au sens d'être tourné vers la destruction des formes matérielles ne durant que le temps d'un instant, est la vieillesse (jarā), aussi appelée caducité (jaratā). Ce qui n'est pas désirable parce que cela ne dure jamais est l'impermanence (anicca), et son état est l'impermanence (aniccatā), c'est-à-dire la dissolution de la matière. Les formes caractéristiques (lakkhaṇarūpa) sont ainsi nommées car elles sont les causes des caractéristiques selon l'état respectif des phénomènes. ၁၆. ဇာတိရူပမေဝါတိ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ရူပါနံ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပတ္တိဘာဝတော ဇာတိသင်္ခါတံ ရူပုပ္ပတ္တိဘာဝေန စတုသန္တတိရူပပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ ရူပသမ္မတဉ္စ ဇာတိရူပမေဝ ဥပစယသန္တတိဘာဝေန ပဝုစ္စတိ ပဌမုပရိနိစ္စတ္တသင်္ခါတပ္ပဝတ္တိအာကာရဘေဒတော ဝေနေယျဝသေန ‘‘ဥပစယော သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၂) ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တာသံ နိဒ္ဒေသေ အတ္ထတော အဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော အာယတနာနံ အာစယော, သော ရူပဿ ဥပစယော. ယော ရူပဿ ဥပစယော, သာ [Pg.203] ရူပဿ သန္တတီ’’တိ (ဓ. သ. ၆၄၁-၆၄၂) ဝုတ္တံ. ဧကာဒသဝိဓမ္ပီတိ သဘာဂသင်္ဂဟဝသေန ဧကာဒသပ္ပကာရမ္ပိ. 16. C'est précisément la forme de la naissance (jātirūpa) qui, en raison de la production de la matière instant après instant à partir de la renaissance, est appelée accumulation et continuité. Étant liée au fonctionnement des quatre types d'origine de la matière en tant que processus de production matérielle, ce qui est reconnu comme forme matérielle est précisément la naissance, désignée par les termes d'accumulation et de continuité selon la distinction des modes de progression — à savoir le début, le milieu et la fin — et ce, pour le bénéfice de ceux qui sont à guider (veneyya). C'est ainsi que dans leur explication, pour montrer qu'ils ne diffèrent pas quant au sens, il est dit : « Ce qui est accumulation des bases (āyatanānaṃ ācayo) est accumulation de la matière (rūpassa upacayo). Ce qui est accumulation de la matière est continuité de la matière (rūpassa santatī) ». L'expression « même de onze sortes » signifie qu'il y en a onze types selon le groupement par similitude. ၁၇. စတ္တာရော ဘူတာ, ပဉ္စ ပသာဒါ, စတ္တာရော ဝိသယာ, ဒုဝိဓော ဘာဝေါ, ဟဒယရူပမိစ္စပိ ဣဒံ ဇီဝိတာဟာရရူပေဟိ ဒွီဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဝိဓံ, တထာ ပရိစ္ဆေဒေါ စ ဒုဝိဓာ ဝိညတ္တိ, တိဝိဓော ဝိကာရော, စတုဗ္ဗိဓံ လက္ခဏန္တိ ရူပါနံ ပရိစ္ဆေဒဝိကာရာဒိဘာဝံ ဝိနာ ဝိသုံ ပစ္စယေဟိ အနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဣမေ အနိပ္ဖန္နာ ဒသ စေတိ အဋ္ဌဝီသတိဝိဓံ ဘဝေ. 17. Les quatre grands éléments, les cinq sensibilités, les quatre objets, les deux facultés sexuelles, la forme du cœur ; ceci, avec les deux formes que sont la vitalité et la nourriture, fait dix-huit sortes. De même, la délimitation, les deux types d'expression, les trois types d'altération et les quatre types de caractéristiques : puisque ces dix formes ne sont pas produites séparément par des conditions en dehors du fait qu'elles sont des délimitations ou des altérations de la matière, elles sont appelées « non-produites » (anipphanna). Il y aurait ainsi vingt-huit sortes de matière. ရူပသမုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du résumé de la matière est terminée. ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ Explication de la classification de la matière. ၁၈. ဣဒါနိ ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌရူပါနံ ဧကဝိဓာဒိနယဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗဉ္စ ပနေတ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္ပယုတ္တဿ အလောဘာဒိဟေတုနော အဘာဝါ အဟေတုကံ. ယထာသကံ ပစ္စယဝန္တတာယ သပ္ပစ္စယံ. အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တေဟိ ကာမာသဝါဒီဟိ သဟိတတ္တာ သာသဝံ. ပစ္စယေဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ သင်္ခတံ. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတေ လောကေ နိယုတ္တတာယ လောကိယံ. ကာမတဏှာယ အဝစရိတတ္တာ ကာမာဝစရံ. အရူပဓမ္မာနံ ဝိယ ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အဂ္ဂဟဏတော နာဿ အာရမ္မဏန္တိ အနာရမ္မဏံ. တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဟာတဗ္ဗတာဘာဝတော အပ္ပဟာတဗ္ဗံ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ‘‘အဗျာကတ’’န္တျာဒိကံ သဗ္ဗံ ဧကဝိဓနယံ သင်္ဂဏှာတိ. 18. Maintenant, afin de montrer la méthode de classification unique, etc., des formes telles qu'elles ont été énoncées, il est dit : « Et tout cela », etc. C'est sans racine (ahetuka) en raison de l'absence de racines associées comme la non-avidité, etc. C'est avec condition (sappaccaya) parce qu'elle possède ses conditions respectives. C'est avec tares (sāsava) parce qu'elle est accompagnée des tares comme celle du désir sensuel, etc., qui se produisent en se référant à soi-même. C'est conditionné (saṅkhata) parce qu'elle est produite par des conditions. C'est mondain (lokiya) parce qu'elle est liée au monde constitué des agrégats d'attachement. C'est du domaine des sens (kāmāvacara) parce qu'elle évolue dans le désir sensuel. C'est sans objet (anārammaṇa) parce qu'elle ne saisit aucun objet, contrairement aux phénomènes immatériels. C'est non à abandonner (appahātabba) car il n'y a pas d'état d'abandon par le biais [des sentiers], etc. Le mot « iti » exprime une modalité ; par celui-ci, il englobe toute la méthode de classification unique comme « indéterminé » (abyākata), etc. ၁၉. အဇ္ဈတ္တိကရူပံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတ္တာ. ကာမံ အညေပိ ဟိ အဇ္ဈတ္တသမ္ဘူတာ အတ္ထိ, ရုဠှီဝသေန ပန စက္ခာဒိကံယေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. အထ ဝါ ‘‘ယဒိ မယံ န ဟောမ, တွံ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမော ဘဝိဿသီ’’တိ ဝဒန္တာ ဝိယ အတ္တဘာဝဿ [Pg.204] သာတိသယံ ဥပကာရတ္တာ စက္ခာဒီနေဝ ဝိသေသတော အဇ္ဈတ္တိကာနိ နာမ. အတ္တသင်္ခါတံ ဝါ စိတ္တံ အဓိကိစ္စ တဿ ဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အဇ္ဈတ္တံ, တဒေဝ အဇ္ဈတ္တိကံ. တတော ဗဟိဘူတတ္တာ ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ ဗာဟိရရူပံ. 19. La forme interne (ajjhattika) est ainsi appelée parce qu'elle se produit en se référant et en visant soi-même, ce qu'on appelle l'individualité (attabhāva). Certes, d'autres phénomènes nés à l'intérieur existent aussi, mais par usage conventionnel, seuls l'œil, etc., sont dits internes. Ou bien, comme s'ils disaient : « Si nous n'étions pas là, tu serais semblable à une bûche de bois », l'œil et les autres sont spécifiquement appelés internes en raison de leur utilité exceptionnelle pour l'individualité. Ou encore, l'esprit étant appelé « soi » (atta), ce qui fonctionne comme sa porte est dit interne (ajjhatta), et c'est cela même qui est interne (ajjhattika). Les vingt-trois autres types de formes, étant extérieurs à cela, sont des formes externes (bāhira). ၂၀. ဣတရံ ဗာဝီသတိဝိဓံ အဝတ္ထုရူပံ. 20. Les vingt-deux autres types sont des formes sans base (avatthurūpa). ၂၂. အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ဣန္ဒြိယရူပံ ပဉ္စဝိညာဏေသု လိင်္ဂါဒီသု သဟဇရူပပရိပါလနေ စ အာဓိပစ္စယောဂတော. ပသာဒရူပဿ ဟိ ပဉ္စဝိဓဿ စက္ခုဝိညာဏာဒီသု အာဓိပစ္စံ အတ္တနော ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝေန တေသမ္ပိ ပဋုမန္ဒာဒိဘာဝါပါဒနတော. ဘာဝဒွယဿာပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု အာဓိပစ္စံ ယထာသကံ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ တေသံ ယေဘုယျေန သဘာဝကသန္တာနေယေဝ တံတဒါကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော, န ပန ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝတော. ဇီဝိတဿ စ ကမ္မဇပရိပါလနေ အာဓိပစ္စံ တေသံ ယထာသကံ ခဏဋ္ဌာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ. သယဉ္စ အတ္တနာ ဌပိတဓမ္မသမ္ဗန္ဓေနေဝ ပဝတ္တတိ နာဝိကော ဝိယ. 22. Les huit types de formes-facultés (indriyarūpa) sont ainsi nommés en raison de l'exercice d'une prédominance (ādhipacca) sur les cinq consciences, sur les caractéristiques sexuelles, etc., et sur la préservation des formes nées simultanément. En effet, la prédominance de la forme de sensibilité (pasādarūpa) quintuple sur les consciences visuelle, etc., s'explique par le fait que leur propre acuité ou faiblesse entraîne l'acuité ou la faiblesse de ces consciences. La prédominance des deux états sexuels sur les caractéristiques féminines, etc., s'exerce bien qu'ils naissent de leurs conditions respectives, car ils apparaissent généralement avec ces caractéristiques dans la continuité naturelle, mais non par le biais de la condition de faculté (indriyapaccaya). Et la prédominance de la vie sur la préservation de ce qui est né du kamma s'explique par le fait que la durée de leur moment respectif dépend de la faculté de vie. Elle-même fonctionne par le simple lien avec les phénomènes qu'elle maintient, à l'instar d'un pilote. ၂၃. ဝိသယဝိသယိဘာဝပ္ပတ္တိဝသေန ထူလတ္တာ ဩဠာရိကရူပံ. တတောယေဝ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ သန္တိကေရူပံ အာသန္နရူပံ နာမ. ယော သယံ, နိဿယဝသေန စ သမ္ပတ္တာနံ, အသမ္ပတ္တာနဉ္စ ပဋိမုခဘာဝေါ အညမညပတနံ, သော ပဋိဃော ဝိယာတိ ပဋိဃော. ယထာ ဟိ ပဋိဃာတေ သတိ ဒုဗ္ဗလဿ စလနံ ဟောတိ, ဧဝံ အညမညံ ပဋိမုခဘာဝေ သတိ အရူပသဘာဝတ္တာ ဒုဗ္ဗလဿ ဘဝင်္ဂဿ စလနံ ဟောတိ. ပဋိဃော ယဿ အတ္ထိ တံ သပ္ပဋိဃံ. တတ္ထ သယံ သမ္ပတ္တိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဿ, နိဿယဝသေန သမ္ပတ္တိ ဃာနဇိဝှာကာယဂန္ဓရသာနံ, ဥဘယထာပိ အသမ္ပတ္တိ စက္ခုသောတရူပသဒ္ဒါနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရံ သောဠသဝိဓံ ဩဠာရိကတာဒိသဘာဝါဘာဝတော သုခုမရူပါဒိကံ. 23. La forme grossière (oḷārikarūpa) est ainsi nommée en raison de sa densité par l'accession à l'état d'objet et de sujet. Pour cette raison même, parce qu'elle est facile à appréhender, elle est appelée forme proche (santike). Ce qui, par soi-même ou par le biais d'un support, se trouve face à face avec ce qui est atteint ou non, et qui est un impact mutuel, est appelé impact (paṭigha). De même que lorsqu'il y a un choc, il y a un mouvement de ce qui est faible, de même lorsqu'il y a un état de face-à-face mutuel, il y a un mouvement du bhavaṅga qui est faible en raison de sa nature immatérielle. Ce qui possède l'impact est « avec impact » (sappaṭigha). Ici, on doit comprendre que pour le tactile (phoṭṭhabba), l'atteinte est directe ; pour l'odorat, le goût et le toucher physique, l'atteinte est par le biais d'un support ; et dans les deux cas, il n'y a pas d'atteinte pour l'œil, l'oreille, la forme et le son. Les seize autres types, en raison de l'absence de nature grossière, etc., sont les formes subtiles (sukhumarūpa), etc. ၂၄. ကမ္မတော [Pg.205] ဇာတံ အဋ္ဌာရသဝိဓံ ဥပါဒိန္နရူပံ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပေတေန ကမ္မုနာ အတ္တနော ဖလဘာဝေန အာဒိန္နတ္တာ ဂဟိတတ္တာ. ဣတရံ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေနဒသဝိဓံ အနုပါဒိန္နရူပံ. 24. Les dix-huit types de formes nées du kamma sont des formes appropriées (upādinnarūpa), car elles sont saisies par le kamma accompagné de la soif et des vues comme étant son propre fruit. Les dix autres types, par l'exclusion de ce qui est saisi, sont des formes non appropriées (anupādinnarūpa). ၂၅. ဒဋ္ဌဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတေန နိဒဿနေန သဟ ဝတ္တတီတိ သနိဒဿနံ. စက္ခုဝိညာဏဂေါစရဘာဝေါ ဟိ နိဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ တဿ စ ရူပါယတနတော အနညတ္တေပိ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ တံ ဝိသေသေတုံ အညံ ဝိယ ကတွာ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ သဟ နိဒဿနေန သနိဒဿနန္တိ. ဓမ္မဘာဝသာမညေန ဟိ ဧကီဘူတေသု ဓမ္မေသု ယော နာနတ္တကရော ဝိသေသော, သော အညော ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတုံ ယုတ္တော. ဧဝဉှိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတိ. 25. « Avec manifestation » (sanidassana) signifie qu'elle existe avec une démonstration consistant en l'état de ce qui doit être vu. En effet, le fait d'être le domaine de la conscience visuelle est appelé manifestation ; et bien que cela ne soit pas différent de l'objet de la forme (rūpāyatana), il convient de parler comme si c'était autre chose pour le distinguer des autres phénomènes. C'est ainsi que l'on comprend la spécificité du sens. ၂၆. အသမ္ပတ္တဝသေနာတိ အတ္တာနံ အသမ္ပတ္တဿ ဂေါစရဿ ဝသေန, အတ္တနာ ဝိသယပ္ပဒေသံ ဝါ အသမ္ပတ္တဝသေန. စက္ခုသောတာနိ ဟိ ရူပသဒ္ဒေဟိ အသမ္ပတ္တာနိ, သယံ ဝါ တာနိ အသမ္ပတ္တာနေဝ အာရမ္မဏံ ဂဏှန္တိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ – 26. « Par le non-atteint » signifie par le biais du domaine qui n'est pas atteint par soi-même, ou par le fait de ne pas avoir atteint soi-même la région de l'objet. L'œil et l'oreille ne sont pas atteints par les formes et les sons, ou bien ils saisissent l'objet sans l'avoir eux-mêmes atteint. C'est pourquoi il est dit : ‘‘စက္ခုသောတံ ပနေတေသု, ဟောတာသမ္ပတ္တဂါဟကံ; ဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုတ္တာ, သန္တရာဓိကဂေါစရေ. « L'œil et l'oreille, parmi ceux-là, saisissent sans contact ; car ils sont les causes de l'apparition de la conscience dans un domaine éloigné et étendu. ‘‘တထာ ဟိ ဒူရဒေသဋ္ဌံ, ဖလိကာဒိတိရောဟိတံ; မဟန္တဉ္စ နဂါဒီနံ, ဝဏ္ဏံ စက္ခု ဥဒိက္ခတိ. « Ainsi, l'œil regarde la couleur de choses situées au loin, cachées par du cristal, etc., et de grandes choses comme des montagnes. ‘‘အာကာသာဒိဂတော ကုစ္ဆိ-စမ္မာနန္တရိကောပိ စ; မဟန္တော စ ဃဏ္ဋာဒီနံ, သဒ္ဒေါ သောတဿ ဂေါစရော. « De même, le son provenant de l'espace, ou même celui séparé par la peau du ventre, ou le grand son des cloches, etc., est le domaine de l'oreille. ‘‘ဂန္တွာ ဝိသယဒေသံ တံ, ဖရိတွာ ဂဏှတီတိ စေ; အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနေပိ, တဿ သော ဂေါစရော သိယာ. « Si l'on disait qu'il saisit en allant vers le lieu de l'objet et en s'y propageant ; alors même lors de la détermination de l'emplacement, cet objet serait sien. ‘‘ဘူတပ္ပဗန္ဓတော သော စေ, ယာတိ ဣန္ဒြိယသန္နိဓိံ; ကမ္မစိတ္တောဇသမ္ဘူတော, ဝဏ္ဏော သဒ္ဒေါ စ စိတ္တဇော. « Si [on dit que] par la continuité des éléments, il arrive à proximité de la faculté ; la couleur née du kamma, de l'esprit ou de la nutrition, et le son né de l'esprit... ‘‘န တေသံ ဂေါစရာ ဟောန္တိ, န ဟိ သမ္ဘောန္တိ တေ ဗဟိ; ဝုတ္တာ စ အဝိသေသေန, ပါဌေ တံဝိသယာဝ တေ. « Ceux-là ne seraient pas leurs domaines, car ils ne pourraient exister à l'extérieur ; or ils sont décrits sans distinction dans le texte comme étant leurs objets. ‘‘ယဒိ [Pg.206] စေတံ ဒွယံ အတ္တသမီပံယေဝ ဂဏှတိ; အက္ခိဝဏ္ဏံ တထာ မူလံ, ပဿေယျ ဘမုကဿ စ. « Et si cette paire saisissait seulement ce qui est proche de soi, on verrait la couleur de l'œil ainsi que la base des sourcils. ‘‘ဒိသာဒေသဝဝတ္ထာနံ, သဒ္ဒဿ န ဘဝေယျ စ; သိယာ စ သရဝေဓိဿ, သကဏ္ဏေ သရပါတန’’န္တိ. « Et il n'y aurait pas de détermination de la direction et du lieu du son ; et pour celui qui tire une flèche au son, la flèche tomberait sur sa propre oreille. » ဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ တံတံဂေါစရဂ္ဂဟဏသဘာဝတ္တာ. ဣတရံ တေဝီသတိဝိဓံ အဂေါစရဂ္ဂါဟိကရူပံ ဂေါစရဂ္ဂဟဏာဘာဝတော. La forme qui saisit un domaine (gocaraggāhikarūpa) est ainsi appelée parce qu'elle est dirigée par la conscience et a pour nature de saisir tel ou tel domaine. Les vingt-trois autres types sont des formes ne saisissant pas de domaine, en raison de l'absence de saisie de domaine. ၂၇. ဝဏ္ဏိတဗ္ဗော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဏ္ဏော. အတ္တနော ဥဒယာနန္တရံ ရူပံ ဇနေတီတိ ဩဇာ. အဝိနိဗ္ဘောဂရူပံ ကတ္ထစိပိ အညမညံ ဝိနိဘုဉ္ဇနဿ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော. ရူပလောကေ ဂန္ဓာဒီနံ အဘာဝဝါဒိမတမ္ပိ ဟိ တတ္ထ တတ္ထ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၂၇; ဝိဘ. အနုဋီ. ၂၂၇) အာစရိယေဟိ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ. 27. La couleur (vaṇṇa) est ce qui est à décrire ou à voir. L'essence nutritive (ojā) est ce qui produit la forme immédiatement après sa propre apparition. La forme inséparable (avinibbhogarūpa) est ainsi appelée car nulle part elle n'existe séparément des autres éléments dans son fonctionnement. En effet, même l'opinion de ceux qui nient l'existence de l'odeur, etc., dans le monde de la forme (rūpaloka) a été rejetée ici et là par les maîtres. ၂၈. ဣစ္စေဝန္တိ ဧတ္ထပိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ဣဓ အနာဂတမ္ပိ သဗ္ဗံ ဒုကတိကာဒိဘေဒံ သင်္ဂဏှာတိ. 28. « Ainsi » (iccevaṃ) : ici encore, le mot « iti » a un sens de modalité ; par lui, tout ce qui n'est pas mentionné ici, comme les divisions en dyades, triades, etc., est inclus. ရူပဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication de la classification des formes. ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ Explication de la méthode de l'origine des formes. ၂၉. ကာနိ ပန တာနိ ကမ္မာဒီနိ, ကထံ, ကတ္ထ, ကဒါ စ ရူပသမုဋ္ဌာနာနီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ. ပဋိသန္ဓိမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ ဥပါဒါယ. ခဏေ ခဏေတိ ဧကေကဿ စိတ္တဿ တီသု တီသု ခဏေသု, နိရန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပရေ ပန စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ), ဘင်္ဂက္ခဏေ စ ရူပုပ္ပာဒံ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၂၀ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ) ပဋိသေဓေန္တိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဌိတိက္ခဏာဘာဝေ တေသံ ဥပပတ္တိ စေဝ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗဉ္စ ဟေဋ္ဌာ ကထိတမေဝ, ဣဓာပိ [Pg.207] ပန ဘင်္ဂက္ခဏေ ရူပုပ္ပာဒါဘာဝေ ဥပပတ္တိယာ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗေန စ သဟ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုစ္စတိ – 29. Quelles sont ces causes telles que le kamma, comment, où et quand produisent-elles la forme ? Il est dit : « tatthā » etc. « À partir de la renaissance-liaison » signifie à partir de l'instant de production de la conscience de renaissance-liaison. « À chaque instant » signifie à chacun des trois sous-instants de chaque conscience ; cela signifie sans interruption. D'autres, cependant, rejettent le moment de durée de la conscience et la production de forme au moment de la dissolution. Bien que l'absence du moment de durée et ce qu'il convient d'en dire à ce sujet aient déjà été expliqués plus haut, ici aussi, pour faciliter la compréhension, cela est résumé avec ce qu'il convient de dire sur l'absence de production de forme au moment de la dissolution : ‘‘ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ, ဝိဘင်္ဂေ ဧဝမာဒိနံ; ဘင်္ဂက္ခဏသ္မိံ ဥပ္ပန္နံ, နော စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနကံ. « Ce qui est apparu et ce qui est en train d'apparaître », selon le Vibhaṅga et d'autres textes ; au moment de la dissolution, c'est « apparu », mais pas « en train d'apparaître ». ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇမာနမုပ္ပာဒေ, ဥပ္ပန္နဉ္စာတိအာဒိနာ; ဘင်္ဂုပ္ပာဒါဝ အက္ခာတာ, န စိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏော. Par les termes « en train d'apparaître au moment de la production » et « apparu », etc., seuls la dissolution et la production sont déclarées, non le moment de durée de la conscience. ‘‘‘ဥပ္ပာဒေါ စ ဝယော စေဝ, အညထတ္တံ ဌိတဿ စ; ပညာယတီ’တိ (အ. နိ. ၃.၄၇) ဝုတ္တတ္တာ, ဌိတိ အတ္ထီတိ စေ မတံ. Puisqu'il est dit (A. III, 47) : « La production, la disparition et l'altération de ce qui est présent sont connues », si l'on pense que la durée existe : ‘‘အညထတ္တဿ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေ အနုပလဒ္ဓိတော; ပညာဏဝစနာ စေဝ, ပဗန္ဓဋ္ဌိတိ တတ္ထပိ. Puisque l'altération n'est pas perçue dans un seul phénomène, et à cause du terme « connaissance », là aussi la durée se réfère à la continuité. ‘‘ဝုတ္တာ တသ္မာ န စိတ္တဿ, ဌိတိ ဒိဿတိ ပါဠိယံ; အဘိဓမ္မေ အဘာဝေါပိ, နိသေဓောယေဝ သဗ္ဗထာ. C'est pourquoi la durée de la conscience n'est pas mentionnée dans le Canon ; son absence dans l'Abhidhamma est une négation totale à tous égards. ‘‘ယဒါ သမုဒယော ယဿ, နိရုဇ္ဈတိ တဒါဿ ကိံ; ဒုက္ခမုပ္ပဇ္ဇတီတျေတ္ထ, ပဉှေ နောတိ နိသေဓတော. « Quand l'origine de quelqu'un s'arrête, est-ce que la souffrance surgit pour lui ? » : ici, par la négation « non » dans cette question [du Yamaka] : ‘‘ရူပုပ္ပာဒေါ န ဘင်္ဂသ္မိံ, တသ္မာ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ; ဥပ္ပာဒေယေဝ စိတ္တဿ, ရူပဟေတူတိ ကေစန. La production de forme n'a pas lieu lors de la dissolution ; par conséquent, tous les facteurs sont causes de la forme seulement au moment de la production de la conscience, selon certains. ‘‘ဝုစ္စတေ တတ္ထ ဧကသ္မိံ, ဓမ္မေယေဝ ယထာ မတာ; ဥပ္ပာဒါဝတ္ထတော ဘိန္နာ, ဘင်္ဂါဝတ္ထာ တထေဝ တု. Il est dit là que, tout comme dans un seul phénomène, l'état de dissolution est considéré comme distinct de l'état de production. ‘‘ဘင်္ဂဿာဘိမုခါဝတ္ထာ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ အယံ ဌိတိ; နယဒဿနတော ဧသာ, ဝိဘင်္ဂေ န တု ဒေသိတာ. Cet état tourné vers la dissolution doit être considéré comme la « durée » ; mais selon la méthode de vision, cela n'est pas enseigné dans le Vibhaṅga. ‘‘လက္ခဏံ သင်္ခတဿေဝ, ဝတ္တုမုပ္ပာဒအာဒိနံ; ဒေသိတတ္တာ န တတ္ထာပိ, ပဗန္ဓဿ ဌိတီရိတာ. L'enseignement sur la production, etc., vise à énoncer les caractéristiques du conditionné ; là non plus, la durée de la continuité n'est pas mentionnée. ‘‘ဥပသဂ္ဂဿ ဓာတူနမတ္ထေယေဝ ပဝတ္တိတော; ပညာယတီတိ စေတဿ, အတ္ထော ဝိညာယတေ ဣတိ. Le préfixe [pa-] fonctionnant sur le sens des racines, le sens de « paññāyati » (est connu) est compris comme « est discerné ». ‘‘ဘင်္ဂေ [Pg.208] ရူပဿ နုပ္ပာဒေါ, စိတ္တဇာနံ ဝသေန ဝါ; အာရုပ္ပံဝါဘိသန္ဓာယ, ဘာသိတော ယမကဿ ဟိ. L'absence de production de forme lors de la dissolution a été enseignée dans le Yamaka en vue de la matière née de l'esprit ou des états immatériels. ‘‘သဘာဝေါယံ ယထာလာဘ-ယောဇနာတိ တတော နဟိ; န စိတ္တဋ္ဌိတိ ဘင်္ဂေ စ, န ရူပဿ အသမ္ဘဝေါ’’တိ. Ceci est sa nature, selon l'application appropriée ; dès lors, il n'y a ni durée de la conscience lors de la dissolution, ni inexistence de la forme. ၃၁. ရူပဝိရာဂဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဟေတုနော တဗ္ဗိဓုရတာယ, အနောကာသတာယ စ အရူပဝိပါကာ, ရူပဇနနေ ဝိသေသပစ္စယေဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ဒွိပဉ္စဝိညာဏာနိ စာတိ စုဒ္ဒသ စိတ္တာနိ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရုပ္ပဝိပါကဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတ’’န္တိ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ, ပန စုတိစိတ္တဉ္စ ဧကူနဝီသတိ ဘဝင်္ဂဿေဝ အန္တောဂဓတ္တာ စိတ္တန္တရံ န ဟောတီတိ န တဿ ဝဇ္ဇနံ ကတံ. ကိဉ္စာပိ န ကတံ, ပစ္ဆာဇာတပစ္စယရဟိတံ, ပန အာဟာရာဒီဟိ စ အနုပတ္ထဒ္ဓံ ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဝတ္တတ္တာ, အတ္တနော စ အာဂန္တုကတာယ ကမ္မဇရူပေဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ဌာနံ ဂဟေတွာ ဌိတတ္တာ စ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ န ဟောတိ. စုတိစိတ္တေ ပန အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၃၆; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) တာဝ ‘‘ဝူပသန္တဝဋ္ဋမူလသ္မိံ သန္တာနေ သာတိသယံ သန္တဝုတ္တိတာယ ခီဏာသဝဿေဝ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၆၃၆) ဝုတ္တံ. အာနန္ဒာစရိယာဒယော ပန ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိနိစ္ဆယော ပန နေသံ သင်္ခေပတော မူလဋီကာဒီသု, ဝိတ္ထာရတော စ အဘိဓမ္မတ္ထဝိကာသိနိယံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဌမဘဝင်္ဂမုပါဒါယာတိ ပဋိသန္ဓိယာ အနန္တရနိဗ္ဗတ္တပဌမဘဝင်္ဂတော ပဋ္ဌာယ. ဇာယန္တမေဝ သမုဋ္ဌာပေတိ, န ပန ဌိတံ, ဘိဇ္ဇမာနံ ဝါ အနန္တရာဒိပစ္စယလာဘေန ဥပ္ပာဒက္ခဏေယေဝ ဇနကသာမတ္ထိယယောဂတော. 31. En raison de la culture du détachement de la forme, de l'absence de cause appropriée et du manque d'opportunité, les résultantes immatérielles [ne produisent pas de forme] ; et parce qu'elles ne sont pas associées aux facteurs de jhana qui sont des conditions spéciales pour la production de forme, les deux fois cinq consciences sensorielles [ne la produisent pas non plus]. Ainsi, il est dit que quatorze consciences ne produisent pas de forme : « à l'exception des résultantes immatérielles et des deux fois cinq consciences sensorielles ». Quant à la conscience de renaissance-liaison et à la conscience de mort, elles ne sont pas exclues car elles sont incluses dans les dix-neuf types de bhavaṅga et ne sont pas des consciences distinctes. Bien qu'elles ne soient pas explicitement exclues, la conscience de renaissance-liaison ne produit pas de forme car elle manque de la condition de post-naissance, s'appuie sur une base faible non soutenue par la nutrition, etc., et occupe la place des formes nées du kamma en raison de sa nature de nouvelle venue. Quant à la conscience de mort, il est dit dans le Commentaire : « À la fin de la série où le cycle est apaisé, en raison de son activité extrêmement paisible, la conscience de mort de l'Arahant ne produit pas de forme ». Mais les maîtres tels qu'Ananda disent : « La conscience de mort de tous les êtres ne produit pas de forme ». Leur décision doit être vue brièvement dans la Mūlaṭīkā et en détail selon la méthode énoncée dans l'Abhidhammatthavikāsinī. « À partir du premier bhavaṅga » signifie en commençant par le premier bhavaṅga produit immédiatement après la renaissance-liaison. Elle produit de la forme seulement au moment où elle naît, et non quand elle est stable ou se dissout, car la capacité génératrice n'est présente qu'au moment de la production grâce à l'obtention des conditions immédiates, etc. ၃၂. ဣရိယာယ ကာယိကကိရိယာယ ပဝတ္တိပထဘာဝတော ဣရိယာပထော, ဂမနာဒိ, အတ္ထတော တဒဝတ္ထာ ရူပပ္ပဝတ္တိ. တမ္ပိ [Pg.209] သန္ဓာရေတိ ယထာပဝတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ. ယထာ ဟိ ဝီထိစိတ္တေဟိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏေ ဘဝင်္ဂေ ပဝတ္တမာနေ အင်္ဂါနိ ဩသီဒန္တိ, န ဧဝမေတေသု ဒွတ္တိံသဝိဓေသု, ဝက္ခမာနေသု စ ဆဗ္ဗီသတိယာ ဇာဂရဏစိတ္တေသု ပဝတ္တမာနေသု. တဒါ ပန အင်္ဂါနိ ဥပတ္ထဒ္ဓါနိ ယထာပဝတ္တဣရိယာပထဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ. 32. La posture (iriyāpatha), comme la marche, etc., est ainsi appelée parce qu'elle est le chemin de l'activité corporelle ; en réalité, c'est le processus matériel dans cet état. Elle le maintient aussi, c'est-à-dire qu'elle le soutient tel qu'il se produit. Car, tout comme les membres s'affaissent lorsque le bhavaṅga se produit entre les consciences du processus cognitif, il n'en est pas de même lorsque ces trente-deux types de conscience et les vingt-six types de conscience d'éveil (qui seront mentionnés plus loin) sont en cours. À ce moment-là, les membres sont soutenus et se maintiennent précisément par l'état de la posture telle qu'elle se produit. ၃၃. ဝိညတ္တိမ္ပိ သမုဋ္ဌာပေန္တိ, န ကေဝလံ ရူပိရိယာပထာနေဝ. အဝိသေသဝစနေပိ ပနေတ္ထ မနောဒွါရပ္ပဝတ္တာနေဝ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနာနိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကာနိ, တထာ ဟာသဇနကာနိ စ ပဉ္စဒွါရပ္ပဝတ္တာနံ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ရူပဝိနိမုတ္တော ဣရိယာပထော, ဝိညတ္တိ ဝါ နတ္ထိ, တထာပိ န သဗ္ဗံ ရူပသမုဋ္ဌာပကံ စိတ္တံ ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ, ဝိညတ္တိဝိကာရဇနကဉ္စ ဟောတိ. ယံ ပန စိတ္တံ ဝိညတ္တိဇနကံ, တံ ဧကံသတော ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ ဣရိယာပထဿ ဝိညတ္တိယာ သဟ အဝိနာဘာဝတော. ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကဉ္စ ရူပဇနကန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ရူပတော ဣရိယာပထဝိညတ္တီနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. 33. Elles produisent également l'intimation (viññatti), et pas seulement les postures matérielles. Bien qu'exprimé sans distinction, on doit comprendre ici que seules les consciences de détermination et d'impulsion se produisant à la porte du mental produisent l'intimation, ainsi que celles générant le rire, car les consciences se produisant aux cinq portes sont trop faibles. Certes, il n'y a pas de posture ou d'intimation séparée de la forme ; néanmoins, toute conscience produisant de la forme n'est pas nécessairement un soutien de la posture ou un générateur de modification par l'intimation. Mais la conscience qui génère l'intimation est invariablement un soutien de la posture, car la posture ne va pas sans l'intimation. La distinction entre la forme, la posture et l'intimation est faite pour montrer la spécificité du fait que ce qui soutient la posture produit aussi de la forme. ၃၄. တေရသာတိ ကုသလတော စတ္တာရိ, အကုသလတော စတ္တာရိ, ကိရိယတော ပဉ္စာတိ တေရသ. တေသု ဟိ ပုထုဇ္ဇနာ အဋ္ဌဟိ ကုသလာကုသလေဟိ ဟသန္တိ, သေက္ခာ ဒိဋ္ဌိသဟဂတဝဇ္ဇိတေဟိ, အသေက္ခာ ပန ပဉ္စဟိ ကိရိယစိတ္တေဟိ, တတ္ထာပိ ဗုဒ္ဓါ စတူဟိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေဟေဝ ဟသန္တိ, န အဟေတုကေန ‘‘အတီတံသာဒီသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ ပတွာ ဣမေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တီ’’တိ ဝစနတော (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅). န ဟိ ဝိစာရဏပညာရဟိတဿ ဟသိတုပ္ပာဒဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ ယုတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ တေသံ သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသသဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အဋ္ဌကထာယံ [Pg.210] (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၈) ‘‘တေသံ ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဟာသယမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ န တဿ ဗုဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိ သက္ကာ နိဝါရေတုံ. 34. Les treize sont : quatre du point de vue du salutaire (kusala), quatre du malsain (akusala) et cinq du fonctionnel (kiriya), soit treize. Parmi ceux-ci, les gens du commun (puthujjana) rient avec les huit consciences salutaires et malsaines ; les disciples nobles en cours de formation (sekkhā) rient avec celles qui sont exclues des vues fausses ; quant aux êtres parfaits (asekkhā), ils rient avec les cinq consciences fonctionnelles. Là aussi, les Bouddhas ne rient qu’avec les quatre consciences fonctionnelles pourvues de racines (sahetuka), et non avec celle qui est sans racine (ahetuka). Car il est dit : « Ayant atteint une connaissance libre d’obstruction concernant le passé et le reste, toute action corporelle du Bienheureux Bouddha est précédée par la connaissance et l’accompagne » (Mahāni. 69, etc.). On dit en effet qu’il ne convient pas qu’une production de rire dépourvue de sagesse discriminante se produise chez les Bouddhas. Cependant, le fait de sourire manifesté par cette conscience de production de rire, parce qu'il suit les connaissances de l'omniscience concernant les existences antérieures et le futur, accompagne précisément la connaissance. Et c’est ainsi qu’il est dit dans le Commentaire (Dha. Sa. Aṭṭha. 568) : « À la limite de l’exercice de ces connaissances, cette conscience surgit en provoquant la joie » ; par conséquent, on ne peut empêcher son occurrence chez les Bouddhas. ၃၅. ပစ္ဆာဇာတာဒိပစ္စယူပတ္ထမ္ဘလာဘေန ဌိတိက္ခဏေယေဝ ဥတုဩဇာနံ ဗလဝဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တေဇောဓာတု ဌိတိပ္ပတ္တာ’’တျာဒိ. 35. Il est dit que l’essence de la température (utuojā) devient puissante au moment de la phase de présence (ṭhitikkhaṇa), grâce au soutien obtenu par des conditions telles que la condition de post-naissance (pacchājātā-paccaya), d'où l’expression : « l’élément feu ayant atteint la phase de présence », etc. ၃၇. တတ္ထ ဟဒယဣန္ဒြိယရူပါနိ နဝ ကမ္မတောယေဝ ဇာတတ္တာ ကမ္မဇာနေဝ. ယဉှိ ဇာတံ, ဇာယတိ, ဇာယိဿတိ စ, တံ ‘‘ကမ္မဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ယထာ ဒုဒ္ဓန္တိ. 37. À cet égard, les formes de la base cardiaque et des facultés (hadayaindriyarūpāni) sont uniquement nées du kamma (kammaja), car elles sont nées précisément de l'action passée. En effet, ce qui est né, ce qui naît et ce qui naîtra est appelé « né du kamma », tout comme on emploie le terme « lait ». ၄၀. ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယာပေက္ခတ္တာ လဟုတာဒိတ္တယံ ကမ္မဇံ န ဟောတိ, ဣတရထာ သဗ္ဗဒါဘာဝီဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘လဟုတာဒိတ္တယံ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ သမ္ဘောတီ’’တိ. 40. La triade de la légèreté, etc. (lahutādittaya), n'est pas née du kamma parce qu'elle dépend des conditions présentes ; autrement, elle devrait exister en tout temps. C’est pourquoi il est dit : « la triade de la légèreté, etc., provient de la température, de l'esprit et de la nourriture ». ၄၃. ဧကန္တကမ္မဇာနိ နဝ, စတုဇေသု ကမ္မဇာနိ နဝါတိ အဋ္ဌာရသ ကမ္မဇာနိ, ပဉ္စဝိကာရရူပသဒ္ဒအဝိနိဗ္ဘောဂရူပအာကာသဝသေန ပန္နရသ စိတ္တဇာနိ, သဒ္ဒေါ, လဟုတာဒိတ္တယံ, အဝိနိဗ္ဘောဂါကာသရူပါနိ နဝါတိ တေရသ ဥတုဇာနိ, လဟုတာဒိတ္တယအဝိနိဗ္ဘောဂါကာသဝသေန ဒွါဒသ အာဟာရဇာနိ. 43. Il y a neuf types de formes exclusivement nées du kamma ; parmi celles produites par les quatre causes, il y en a neuf nées du kamma, soit dix-huit nées du kamma. Il y a quinze types de formes nées de l'esprit par le biais des cinq modifications, du son, des formes inséparables et de l'espace. Il y a treize types nés de la température : le son, la triade de la légèreté, les neuf formes inséparables et l'espace. Il y a douze types nés de la nourriture : par le biais de la triade de la légèreté, des formes inséparables et de l'espace. ၄၄. ကေဝလံ ဇာယမာနာဒိရူပါနံ ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနရူပါနံ သဘာဝတ္တာ သဘာဝမတ္တံ ဝိနာ အတ္တနော ဇာတိအာဒိလက္ခဏာဘာဝတော လက္ခဏာနိ ကေဟိစိ ပစ္စယေဟိ န ဇာယန္တီတိ ပကာသိတံ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနဉှိ စက္ခာဒီနံ ဇာတိအာဒီနိ လက္ခဏာနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, န ဧဝံ ဇာတိအာဒီနံ. ယဒိ တေသမ္ပိ ဇာတိအာဒီနိ သိယုံ, ဧဝံ အနဝတ္ထာနမေဝ အာပဇ္ဇေယျ. ယံ ပန ‘‘ရူပါယတနံ…ပေ… ကဗဠီကာရော အာဟာရော. ဣမေ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ’’တျာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၀၁) ဇာတိယာ ကုတောစိဇာတတ္တံ အနုညာတံ[Pg.211], တမ္ပိ ရူပဇနကပစ္စယာနံ ရူပုပ္ပာဒနံ ပတိ အနုပရတဗျာပါရာနံ ပစ္စယဘာဝူပဂမနက္ခဏေ ဇာယမာနဓမ္မဝိကာရဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယမ္ပိ ‘‘ဇာတိ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ. ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိ ဝစနံ (သံ. နိ. ၂.၂၀), တတ္ထာပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနံ လက္ခဏဘာဝတောတိ အယမေတ္ထာဘိသန္ဓိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 44. Il est expliqué que les caractéristiques ne sont produites par aucune condition parce qu'elles ne sont que la nature propre des formes en train de naître, etc. (celles qui naissent, mûrissent et se brisent), et qu'en dehors de cette simple nature, elles n'ont pas de caractéristiques propres de naissance, etc. Car les caractéristiques telles que la naissance appartiennent à l'œil et autres facultés qui sont dotées de l'apparition (uppāda), etc., mais il n'en est pas de même pour la naissance et les autres caractéristiques elles-mêmes. Si elles possédaient aussi leurs propres caractéristiques de naissance, on tomberait dans une régression à l'infini (anavatthāna). Quant au fait que dans des passages comme « la sphère de la forme... jusqu’à... la nourriture matérielle ; ces phénomènes sont issus de l'esprit », etc. (Dha. Sa. 1201), la naissance soit admise comme étant issue de quelque chose, cela doit être compris en référence au fait qu'elle est perçue comme un état de modification des phénomènes en train de naître au moment où les conditions génératrices de la forme n'ont pas encore cessé leur activité de production de la forme. Et la parole du Bouddha : « La naissance, ô moines, est impermanente, conditionnée, apparue en dépendance ; la vieillesse et la mort, ô moines, sont impermanentes, conditionnées, apparues en dépendance » (Saṃ. Ni. 2.20), a pour intention d'indiquer qu'elles sont les caractéristiques des choses apparues en dépendance. C'est pourquoi les Anciens ont dit : « Si l'on mentionne dans le texte que la naissance est issue de quelque chose, c'est de manière figurative (pariyāyato) ; parce qu'elle est la nature des choses conditionnées, elle est désignée par les trois phases du conditionné. » ‘‘ပါဌေ ကုတောစိ ဇာတတ္တံ, ဇာတိယာ ပရိယာယတော; သင်္ခတာနံ သဘာဝတ္တာ, တီသု သင်္ခတတောဒိတာ’’တိ. « Si l'on mentionne dans le texte que la naissance est issue de quelque chose, c'est de manière figurative ; parce qu'elle est la nature des choses conditionnées, elle est désignée par les trois phases du conditionné. » ရူပသမုဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la méthode d’origine de la matière est terminée. ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ Description de l'agencement des groupes (kalāpa) ၄၅. ယသ္မာ ပနေတာနိ ရူပါနိ ကမ္မာဒိတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ န ဧကေကံ သမုဋ္ဌဟန္တိ, အထ ခေါ ပိဏ္ဍတောဝ. တသ္မာ ပိဏ္ဍာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒံ, သရူပဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကုပ္ပာဒါ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. သဟဝုတ္တိနောတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကလာပဂတရူပဝသေန သဟဝုတ္တိနော, န သဗ္ဗကလာပါနံ အညမညံ သဟုပ္ပတ္တိဝသေန. 45. Cependant, puisque ces formes, bien que naissant du kamma et des autres causes, ne surgissent pas individuellement mais plutôt en groupes (piṇḍa), il est dit « d’apparition simultanée », etc., pour montrer le dénombrement de ces groupes et leur nature propre. « Qui fonctionnent ensemble » signifie qu’elles fonctionnent ensemble en tant que formes appartenant à un même groupe distinct, et non pas que tous les groupes surgissent les uns avec les autres simultanément. ၄၆. ဒသ ပရိမာဏာ အဿာတိ ဒသကံ, သမုဒါယဿေတံ နာမံ, စက္ခုနာ ဥပလက္ခိတံ, တပ္ပဓာနံ ဝါ ဒသကံ စက္ခုဒသကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 46. Ce qui a dix pour mesure est une décade (dasaka) ; c’est le nom de l'ensemble. La décade caractérisée par l’œil ou dont l’œil est l'élément principal est la « décade de l'œil ». Il en va de même pour les autres. ၄၇. ဝစီဝိညတ္တိဂ္ဂဟဏေန သဒ္ဒေါပိ သင်္ဂဟိတော ဟောတိ တဿာ တဒဝိနာဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝစီဝိညတ္တိဒသက’’န္တိ. 47. Par l'inclusion de l'intimation vocale (vacīviññatti), le son est également inclus, car il ne peut exister sans elle ; c'est pourquoi on parle de « décade de l'intimation vocale ». ၅၀. ကိံ [Pg.212] ပနေတေ ဧကဝီသတိ ကလာပါ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗတ္ထ ဟောန္တိ, ဥဒါဟု ကေစိ ကတ္ထစီတိ အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တျာဒိ. 50. S’agit-il alors de savoir si ces vingt-et-un groupes se trouvent tous partout, ou si certains se trouvent à certains endroits ? C’est pourquoi il est dit : « Là », etc. ကလာပယောဇနာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'agencement des groupes est terminée. ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ Description de la séquence de l'occurrence de la matière ၅၂. ဣဒါနိ နေသံ သမ္ဘဝဝသေန, ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိဝသေန, ယောနိဝသေန စ ပဝတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ ပနေတာနီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာရဟန္တိ သဘာဝကပရိပုဏ္ဏာယတနာနံ အနုရူပတော. 52. À présent, pour montrer leur occurrence par mode d’apparition, par mode de continuité et de renaissance, et selon le mode de génération (yoni), il est dit : « Tous ceux-ci, cependant », etc. « Selon le cas » signifie conformément à la plénitude de la nature propre des bases (āyatana). ၅၃. ကမလကုဟရဂဗ္ဘမလာဒိသံသေဒဋ္ဌာနေသု ဇာတာ သံသေဒဇာ. ဥပပါတော နေသံ အတ္ထီတိ ဩပပါတိကာ, ဥက္ကံသဂတိပရိစ္ဆေဒဝသေန စေတ္ထ ဝိသိဋ္ဌဥပပါတော ဂဟိတော ယထာ ‘‘အဘိရူပဿ ကညာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. သတ္တ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဥပလဗ္ဘနတော. ကဒါစိ န လဗ္ဘန္တိ ဇစ္စန္ဓဇစ္စဗဓိရဇစ္စာဃာနနပုံသကအာဒိကပ္ပိကာနံ ဝသေန. တတ္ထ သုဂတိယံ မဟာနုဘာဝေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနံ ဩပပါတိကာနံ ဣန္ဒြိယဝေကလ္လာယောဂတော စက္ခုသောတဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနံ, ဘာဝါလာဘော ပဌမကပ္ပိကဩပပါတိကာနံ ဝသေနပိ. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန စက္ခုသောတဘာဝါလာဘော ဒွိန္နမ္ပိ ဝသေန, ဃာနာလာဘော သံသေဒဇာနမေဝ ဝသေန, န ဩပပါတိကာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ ဧကာဒသာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ကဿစိ ဒသ, ကဿစိ အပရာနိပိ ဒသ, ကဿစိ နဝ, ကဿစိ သတ္တာ’’တိ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဝစနတော ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယဿ ဩပပါတိကဿ သဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိ ဧကာဒသာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. အန္ဓဿ စက္ခာယတနဝဇ္ဇိတာနိ [Pg.213] ဒသ, တထာ ဗဓိရဿ သောတာယတနဝဇ္ဇိတာနိ, အန္ဓဗဓိရဿ တဒုဘယဝဇ္ဇိတာနိ နဝ, ဂဗ္ဘသေယျကဿ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာသဒ္ဒါယတနဝဇ္ဇိတာနိသတ္တာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ. ယဒိ ပန အဃာနကောပိ ဩပပါတိကော သိယာ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ ဒသ, အန္ဓဗဓိရအန္ဓာဃာနကဗဓိရာဃာနကာနံ ဝသေန တိက္ခတ္တုံ နဝ, အန္ဓဗဓိရာဃာနကဿ ဝသေန စ အဋ္ဌ အာယတနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, န ပနေဝံ ဝုတ္တာနိ. တသ္မာ နတ္ထိ ဩပပါတိကဿ ဃာနဝေကလ္လန္တိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ယမကဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဃာနကော ဩပပါတိကော နတ္ထိ. ယဒိ ဘဝေယျ, ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနီတိ ဝဒေယျာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက. ၁၈-၂၁). 53. Ceux qui naissent dans des lieux de transpiration comme le calice d'un lotus ou la pourriture sont appelés « nés de l'humidité » (saṃsedajā). On dit de certains qu'ils ont une renaissance spontanée, ce sont les « êtres à renaissance spontanée » (opapātikā) ; ici, la renaissance spontanée est prise dans un sens éminent, suivant la distinction des destinées supérieures, comme lorsqu'on dit : « On doit donner la jeune fille à l'homme beau ». Sept décades apparaissent chez eux en raison de la présence d'organes sensoriels complets. Parfois, elles ne sont pas obtenues, comme dans le cas de ceux qui naissent aveugles, sourds, sans odorat, ou neutres dès la naissance. À cet égard, pour les êtres à renaissance spontanée qui renaissent dans une heureuse destinée par un kamma de grande puissance, il n'y a pas d'absence d'œil, d'oreille ou de nez à cause d'une déficience des facultés ; pour les nés de l'humidité, il peut y avoir absence de sexe, et cela s'applique également aux êtres à renaissance spontanée du début de l'éon. Mais dans une destinée malheureuse, on doit comprendre que l'absence d'œil, d'oreille et de sexe peut concerner les deux types [nés de l'humidité et spontanés], tandis que l'absence d'odorat ne concerne que les nés de l'humidité, et non les êtres à renaissance spontanée. En effet, selon le passage du Dhammahadayavibhaṅga : « Au moment de la renaissance dans le monde du désir, certains voient apparaître onze bases, d'autres dix, d'autres encore dix, d'autres neuf, et d'autres sept » (Vibha. 1007), les onze bases, à l'exclusion de la base des sons, sont mentionnées pour l'être à renaissance spontanée aux facultés complètes. Pour l'aveugle, ce sont dix bases en excluant la base de la vue ; de même pour le sourd en excluant la base de l'ouïe ; pour l'aveugle-sourd, ce sont neuf en excluant ces deux bases ; pour celui qui réside dans une matrice, sept bases sont mentionnées en excluant les bases de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, du goût et des sons. Or, s'il existait un être à renaissance spontanée dépourvu d'odorat, on aurait dû mentionner dix bases pour les cas d'aveugle, de sourd ou de sans-odorat ; neuf bases pour les cas d'aveugle-sourd, d'aveugle-sans-odorat ou de sourd-sans-odorat ; et huit bases pour celui qui serait à la fois aveugle, sourd et sans odorat. Mais cela n'a pas été dit. Par conséquent, il n'y a pas de déficience de l'odorat pour un être à renaissance spontanée. C'est ce qui est dit dans le commentaire du Yamaka : « Il n'existe pas d'être à renaissance spontanée dépourvu d'odorat. S'il en existait, on dirait pour certains : huit bases » (Yama. Aṭṭha. Āyatanayamaka. 18-21). သံသေဒဇာနံ ပန ဃာနာဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ’’တျာဒိပါဠိယာ (ဝိဘ. ၁၀၀၇) ဩပပါတိကယောနိမေဝ သန္ဓာယ, သတ္တာယတနဂ္ဂဟဏဿ စ အညေသံ အသမ္ဘဝတော ဂဗ္ဘသေယျကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန ‘‘သံသေဒဇယောနိကာ ပရိပုဏ္ဏာယတနဘာဝေန ဩပပါတိကသင်္ဂဟံ ကတွာ ဝုတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ, တမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏာယတနံယေဝ သံသေဒဇာနံ ဩပပါတိကေသု သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ. အပရေ ပန ယမကေ ဃာနဇိဝှာနံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ အဇိဝှဿ အသမ္ဘဝတော အဃာနကဿပိ အဘာဝမေဝ ဝဏ္ဏေန္တိ, တတ္ထာပိ ယထာ စက္ခုသောတာနိ ရူပဘဝေ ဃာနဇိဝှာဟိ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ, န ဧဝံ ဃာနဇိဝှာ အညမညံ ဝိနာ ပဝတ္တန္တိ ဒွိန္နမ္ပိ ရူပဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနတောတိ ဧဝံ ဝိသုံ ဝိသုံ ကာမဘဝေ အပ္ပဝတ္တိဝသေန တေသံ သဟစာရိတာ ဝုတ္တာတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. Toutefois, l'absence d'odorat chez les nés de l'humidité ne peut être niée, car le passage du Pāḷi commençant par « Au moment de la renaissance dans le monde du désir » (Vibha. 1007) ne concerne que le mode de naissance spontanée, et la mention des sept bases, ne pouvant s'appliquer à d'autres, a été dite en référence exclusive à ceux qui résident dans une matrice. Quant à la parole du Commentaire disant que « les êtres nés de l'humidité ayant des bases complètes sont inclus dans les êtres à renaissance spontanée », elle a été formulée en considérant que les nés de l'humidité aux bases complètes sont inclus parmi les êtres à renaissance spontanée. D'autres auteurs, cependant, expliquent que puisque dans le Yamaka le nez et la langue sont décrits comme fonctionnant ensemble, et qu'un être sans langue est impossible, il n'y a pas non plus d'être sans nez ; car même si la vue et l'ouïe existent dans le monde de la forme sans le nez et la langue, le nez et la langue n'existent pas l'un sans l'autre, ces deux n'apparaissant pas dans le monde de la forme. Ainsi, on ne peut pas dire qu'ils ne fonctionnent pas ensemble en raison de leur absence séparée dans le monde du désir. ၅၄. ဂဗ္ဘေ မာတုကုစ္ဆိယံ သေန္တီတိ ဂဗ္ဘသေယျကာ, တေယေဝ ရူပါဒီသု သတ္တတာယ သတ္တာတိ ဂဗ္ဘသေယျကသတ္တာ. ဧတေ [Pg.214] အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ. တီဏိ ဒသကာနိ ပါတုဘဝန္တိ, ယာနိ ‘‘ကလလရူပ’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ, ပရိပိဏ္ဍိတာနိ စ တာနိ ဇာတိဥဏ္ဏာယ ဧကဿ အံသုနော ပသန္နတိလတေလေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓဋဿ ပဂ္ဃရိတွာ အဂ္ဂေ ဌိတဗိန္ဒုမတ္တာနိ အစ္ဆာနိ ဝိပ္ပသန္နာနိ. ကဒါစိ န လဗ္ဘတိ အဘာဝကသတ္တာနံ ဝသေန. တတော ပရန္တိ ပဋိသန္ဓိတော ပရံ. ပဝတ္တိကာလေတိ သတ္တမေ သတ္တာဟေ, ဋီကာကာရမတေန ဧကာဒသမေ သတ္တာဟေ ဝါ. ကမေနာတိ စက္ခုဒသကပါတုဘာဝတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန သောတဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဃာနဒသကံ, တတော သတ္တာဟာတိက္ကမေန ဇိဝှာဒသကန္တိ ဧဝံ အနုက္ကမေန. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဟိ အယမတ္ထော ဒဿိတောဝ. 54. Ceux qui reposent dans la matrice maternelle sont les « résidents de matrice » (gabbhaseyyakā) ; ces mêmes êtres sont appelés « êtres résidant en matrice » car ils s'attachent (sattatāya) aux formes, etc. Il s'agit des nés d'un œuf (aṇḍaja) et des nés d'un placenta (jalābuja). Trois décades apparaissent, appelées « forme embryonnaire » (kalalarūpa) ; elles sont agglomérées et, par leur taille, semblables à une goutte de l'huile de sésame la plus pure qui resterait sur la pointe d'un poil de yak après en avoir été retirée. Parfois, elles ne sont pas obtenues chez les êtres qui naissent sans certaines facultés. « Après cela » signifie après la renaissance. « Au moment du développement » signifie à la septième semaine, ou à la onzième semaine selon l'opinion de l'auteur de la Ṭīkā. « Graduellement » signifie que la décade de l'oreille apparaît après la septième semaine suivant l'apparition de la décade de la vue, puis après une autre septième semaine la décade du nez, puis après encore une autre septième semaine la décade de la langue, et ainsi de suite successivement. Ce sens est d'ailleurs illustré dans le Commentaire. ၅၅. ဌိတိကာလန္တိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိကာလံ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တသဟဇာတာ ဟိ ဥတု ဌာနပ္ပတ္တာ တဿ ဌိတိက္ခဏေ သုဒ္ဓဋ္ဌကံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဘင်္ဂက္ခဏေတျာဒိနာ အနုက္ကမေန ဥတု ရူပံ ဇနေတိ. ဩဇာဖရဏမုပါဒါယာတိ ဂဗ္ဘသေယျကဿ မာတု အဇ္ဈောဟဋာဟာရတော သံသေဒဇောပပါတိကာနဉ္စ မုခဂတသေမှာဒိတော ဩဇာယ ရသဟရဏီအနုသာရေန သရီရေ ဖရဏကာလတော ပဋ္ဌာယ. 55. « Au moment de la durée » signifie au moment de la durée de la conscience de renaissance. En effet, l'élément de température (utu) né en même temps que la conscience de renaissance, parvenu à son stade de durée, produit l'octuple pur (suddhaṭṭhaka) ; alors, par étapes successives à partir du moment de la dissolution, la température génère de la matière. « À partir de la diffusion de l'essence nutritive » signifie à partir du moment où l'essence nutritive se répand dans le corps par les canaux absorbants, provenant de la nourriture ingérée par la mère pour le résident de matrice, ou du mucus buccal, etc., pour les nés de l'humidité et les êtres à renaissance spontanée. ၅၆. စုတိစိတ္တံ ဥပရိမံ ဧတဿာတိ စုတိစိတ္တောပရိ. ကမ္မဇရူပါနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တဒုပ္ပတ္တိယံ မရဏာဘာဝတော. ကမ္မဇရူပဝိစ္ဆေဒေ ဟိ ‘‘မတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – 56. « La conscience de mort est supérieure à cela » signifie au-delà de la conscience de mort. Les formes nées du kamma ne se produisent plus, car il n'y a plus de production de celles-ci au moment de la mort. On dit en effet qu'on est « mort » lorsque la continuité de la matière née du kamma est interrompue. Comme il a été dit : ‘‘အာယု ဥသ္မာ စ ဝိညာဏံ, ယဒါ ကာယံ ဇဟန္တိမံ; အပဝိဒ္ဓေါ တဒါ သေတိ, နိရတ္ထံဝ ကလိင်္ဂရ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၃.၉၅ ထောကံ ဝိသဒိသံ); « Vitalité, chaleur et conscience, quand elles abandonnent ce corps, celui-ci gît alors délaissé, comme un billot de bois inutile. » (Saṃ. Ni. 3.95, légèrement différent). ပုရေတရန္တိ သတ္တရသမဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ. တတောပရံ စိတ္တဇာဟာရဇရူပဉ္စ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီတိ အဇီဝကသန္တာနေ တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ [Pg.215] အဘာဝတော ယထာနိဗ္ဗတ္တံ စိတ္တဇံ, အာဟာရဇဉ္စ တတော ပရံ ကိဉ္စိ ကာလံ ပဝတ္တိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. အပရေ ပန အာစရိယာ ‘‘စိတ္တဇရူပံ စုတိစိတ္တတော ပုရေတရမေဝ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. « Plus tôt » signifie au moment de la production de la dix-septième [pensée avant la mort]. Après cela, la matière née de l'esprit et la matière née de la nourriture cessent aussi, car elles ne se produisent plus dans la continuité d'un être sans vie ; la matière née de l'esprit et la matière née de la nourriture, déjà produites, subsistent un certain temps puis s'éteignent. D'autres maîtres, cependant, expliquent que « la matière née de l'esprit cesse avant même la conscience de mort ». ၅၈. ရူပလောကေ ဃာနဇိဝှာကာယာနံ အဘာဝေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ. ဘာဝဒွယံ ပန ဗဟလကာမရာဂူပနိဿယတ္တာ ဗြဟ္မာနဉ္စ တဒဘာဝတော တတ္ထ န ပဝတ္တတိ. အာဟာရဇကလာပါနိ စ န လဗ္ဘန္တိ အဇ္ဈောဟဋာဟာရာဘာဝေန သရီရဂတဿပိ အာဟာရဿ ရူပသမုဋ္ဌာပနာဘာဝတော. ဗာဟိရဉှိ ဥတုံ, အာဟာရဉ္စ ဥပနိဿယံ လဘိတွာ ဥတုအာဟာရာ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ. ဇီဝိတနဝကန္တိ ကာယာဘာဝတော ကာယဒသကဋ္ဌာနိယံ ဇီဝိတနဝကံ. 58. La raison de l'absence du nez, de la langue et du corps dans le monde de la forme a déjà été mentionnée. Les deux sexes ne s'y trouvent pas non plus car ils dépendent d'un fort désir sensoriel, lequel est absent chez les Brahmas. Les groupes nés de la nourriture n'y sont pas obtenus car, faute de nourriture ingérée, la nourriture présente dans le corps ne produit pas de matière. En effet, c'est en recevant comme appui la température externe et la nourriture que la température et la nourriture internes produisent de la matière. La « nonade de la vie » (jīvitanavaka) remplace la décade du corps en raison de l'absence de celui-ci. ၅၉. အတိရိစ္ဆတိ သေသဗြဟ္မာနံ ပဋိသန္ဓိယံ, ပဝတ္တေ စ ဥပလဘိတဗ္ဗရူပတော အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, မရဏကာလေ ပန ဗြဟ္မာနံ သရီရနိက္ခေပါဘာဝတော သဗ္ဗေသမ္ပိ တိသမုဋ္ဌာနာနိ, ဒွိသမုဋ္ဌာနာနိ စ သဟေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ. 59. Ce qui reste est ce qui subsiste des formes perceptibles lors de la renaissance et durant l'existence des autres Brahmas ; mais au moment de la mort, comme il n'y a pas de dépôt de cadavre pour les Brahmas, les formes nées de trois causes et celles nées de deux causes cessent toutes simultanément. ၆၁. ရူပေသု တေဝီသတိ ဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဒွယဝသေန ပဉ္စန္နံ အဘာဝတော. ကေစိ ပန ‘‘လဟုတာဒိတ္တယမ္ပိ တေသု နတ္ထိ ဒန္ဓတ္တကရာဒိဓာတုက္ခောဘာဘာဝတော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အကာရဏံ. န ဟိ ဝူပသမေတဗ္ဗာပေက္ခာ တဗ္ဗိရောဓိဓမ္မပ္ပဝတ္တိ တထာ သတိ သဟေတုကကိရိယစိတ္တေသု လဟုတာဒီနံ အဘာဝပ္ပသင်္ဂတော. ‘‘သဒ္ဒေါ ဝိကာရော’’တျာဒိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တံ. 61. Concernant les formes, au nombre de vingt-trois, du fait de l'absence des cinq sens que sont l'odorat, le goût, le toucher et les deux facultés sexuelles. Certains disent cependant : « La triade de la légèreté n'existe pas non plus en elles, en raison de l'absence de perturbation des éléments causant la lourdeur, etc. », mais cela est sans fondement. En effet, la production d'un phénomène opposé ne dépend pas nécessairement de ce qui doit être apaisé ; s'il en était ainsi, il s'ensuivrait une absence de légèreté, etc., dans les consciences fonctionnelles accompagnées de racines. L'expression « le son est une altération », etc., est formulée de manière générale pour tous. ရူပပဝတ္တိက္ကမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de l'ordre de manifestation de la matière est terminée. နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ Description des divisions du Nibbāna ၆၂. ဧတ္တာဝတာ [Pg.216] စိတ္တစေတသိကရူပါနိ ဝိဘာဂတော နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပနာ’’တျာဒိ. ‘‘စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ နိဗ္ဗာနဿ တံတံအရိယပုဂ္ဂလာနံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ‘‘မဂ္ဂဖလာနမာရမ္မဏဘူတ’’န္တိ ဣမိနာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာနံ အနုမာနသိဒ္ဓတံ. သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏဉှိ, ပညတ္တာရမ္မဏံ ဝါ ဉာဏံ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿမ္ဘနေ အသမတ္ထံ, အတ္ထိ စ လောကေ ကိလေသသမုစ္ဆေဒါဒိ. တသ္မာ အတ္ထိ သင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိပရီတော ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကရာနံ မဂ္ဂဖလာနံ အာရမ္မဏဘူတော နိဗ္ဗာနံ နာမ ဧကော ဓမ္မောတိ သိဒ္ဓံ. ပစ္စက္ခာနုမာနသိဒ္ဓတာသန္ဒဿနေန စ အဘာဝမတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ဝါဒံ နိသေဓေတီတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ခန္ဓာဒိဘေဒေ တေဘူမကဓမ္မေ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဝိနနတော သံသိဗ္ဗနတော ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ ဝိသယာတိက္ကမဝသေန အတီတတ္တာ. 62. Ayant ainsi exposé en détail l'esprit, les facteurs mentaux et la matière, il dit maintenant, pour exposer le Nibbāna : « Quant au Nibbāna... », etc. Par les mots « doit être réalisé par la connaissance des quatre chemins », il montre que le Nibbāna est prouvé par l'expérience directe des nobles personnes respectives. Par les mots « étant l'objet des chemins et des fruits », il montre qu'il est prouvé par l'inférence pour les roturiers de bien. En effet, une connaissance ayant pour objet un phénomène conditionné ou un concept est incapable de supprimer ou de tranquilliser les souillures, or il existe dans le monde une suppression des souillures, etc. Par conséquent, il est établi qu'il existe un phénomène unique nommé Nibbāna, opposé aux phénomènes conditionnés et conventionnels, qui sert d'objet aux chemins et aux fruits produisant la suppression et la tranquillisation des souillures. En montrant qu'il est établi par l'expérience directe et l'inférence, il réfute la thèse de ceux qui se trompent en pensant que le Nibbāna n'est qu'une simple absence ; assez d'élaborations excessives. Il est appelé Nibbāna car il est sorti du désir (vāna), ainsi nommé parce qu'il lie et entrelace les phénomènes des trois plans, tels que les agrégats, de bas en haut ; et parce qu'il a transcendé les domaines d'objets sensoriels. ၆၃. သဘာဝတောတိ အတ္တနော သန္တိလက္ခဏေန. ဥပါဒီယတိ ကာမုပါဒါဒီဟီတိ ဥပါဒိ, ပဉ္စက္ခန္ဓဿေတံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒိယေဝ သေသော ကိလေသေဟီတိ ဥပါဒိသေသော, တေန သဟ ဝတ္တတီတိ သဥပါဒိသေသာ, သာ ဧဝ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု. ကာရဏပရိယာယေနာတိ သဥပါဒိသေသာဒိဝသေန ပညာပနေ ကာရဏဘူတဿ ဥပါဒိသေသ ဘာဝါဘာဝဿ လေသေန. 63. Selon sa nature propre, il est caractérisé par sa paix intrinsèque. Ce qui est saisi par l'attachement aux plaisirs sensuels, etc., est appelé 'upādi' (subsistance) ; c'est un synonyme des cinq agrégats. Le reste (sesa) après que les souillures ont été abandonnées est l'upādi ; ce qui existe avec cela est 'saupādisesa'. C'est précisément l'élément du Nibbāna, d'où 'saupādisesanibbānadhātu' (l'élément du Nibbāna avec reste de subsistance). L'expression « selon une méthode causale » signifie que la désignation par les termes 'avec reste' ou 'sans reste' est faite sous le prétexte de la présence ou de l'absence de ce reste de subsistance qui en est la cause. ၆၄. အာရမ္မဏတော, သမ္ပယောဂတော စ ရာဂဒေါသမောဟေဟိ သုညတ္တာ သုညံ, သုညမေဝ သုညတံ, တထာ ရာဂါဒိနိမိတ္တရဟိတတ္တာ အနိမိတ္တံ. ရာဂါဒိပဏိဓိရဟိတတ္တာ အပ္ပဏိဟိတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ ဝါ သုညတ္တာ သုညတံ. သဗ္ဗသင်္ခါရနိမိတ္တာဘာဝတော [Pg.217] အနိမိတ္တံ. တဏှာပဏိဓိယာ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတံ. 64. Du point de vue de l'objet et de l'association, il est 'suñña' (vide) car il est vide de désir, de haine et d'illusion ; 'suññata' signifie précisément vacuité. De même, il est 'animitta' (sans signe) car il est dépourvu des signes du désir, etc. Il est 'appaṇihita' (sans désir/non-orienté) car il est dépourvu de l'aspiration au désir, etc. Ou bien, il est 'suññata' par sa vacuité de tous les conditionnements. Il est 'animitta' par l'absence de tout signe de conditionnement. Il est 'appaṇihita' par l'absence de l'aspiration de la soif. ၆၅. စဝနာဘာဝတော အစ္စုတံ. အန္တဿ ပရိယောသာနဿ အတိက္ကန္တတ္တာ အစ္စန္တံ. ပစ္စယေဟိ အသင်္ခတတ္တာ အသင်္ခတံ. အတ္တနော ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝတော, သဟဓမ္မေန ဝတ္တဗ္ဗဿ ဥတ္တရဿ ဝါ အဘာဝတော အနုတ္တရံ. ဝါနတော တဏှာတော မုတ္တတ္တာ သဗ္ဗသော အပဂတတ္တာ ဝါနမုတ္တာ. မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မဟေသယော. ‘‘ဣတိ စိတ္တ’’န္တျာဒိ ဆဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ ဝိဘတ္တာနံ စိတ္တာဒီနံ နိဂမနံ. 65. Il est 'accuta' (immuable) par l'absence de mort. Il est 'accanta' (ultime) car il a transcendé toute fin ou achèvement. Il est 'asaṅkhata' (inconditionné) car il n'est pas produit par des conditions. Il est 'anuttara' (insurpassable) par l'absence de quoi que ce soit de supérieur à lui-même, ou par l'absence d'un supérieur qui pourrait être nommé avec des termes équivalents. Il est 'vānamutta' (libéré du désir) car il est délivré ou totalement éloigné du désir appelé 'vāna'. Les 'mahesayo' (grands sages) sont ceux qui recherchent les grands agrégats de vertu, etc. Ce qui précède est la conclusion concernant l'esprit, etc., répartis dans les six chapitres commençant par « Ainsi l'esprit ». နိဗ္ဗာနဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des divisions du Nibbāna est terminée. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Ici se termine, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha, ရူပပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du chapitre sur la matière. ၇. သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 7. Chapitre sur le Compendium des Catégories ၁. သလက္ခဏာ စိန္တနာဒိသလက္ခဏာ စိတ္တစေတသိကနိပ္ဖန္နရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဒွါသတ္တတိပဘေဒါ ဝတ္ထုဓမ္မာ သဘာဝဓမ္မာ ဝုတ္တာ, ဣဒါနိ တေသံ ယထာယောဂံ သဘာဝဓမ္မာနံ ဧကေကသမုစ္စယဝသေန ယောဂါနုရူပတော အကုသလသင်္ဂဟာဒိဘေဒံ သမုစ္စယံ ရာသိံ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ. 1. Les soixante-douze types de réalités ultimes, possédant leurs propres caractéristiques comme la réflexion, etc., ont été exposés selon la division en esprit, facteurs mentaux, matière produite et Nibbāna. Maintenant, la structure est la suivante : je vais exposer le compendium ou l'assemblage des groupes, tels que le compendium des choses malsaines, etc., selon ce qui est approprié pour chacun de ces phénomènes naturels. ၂. အကုသလာနမေဝ သဘာဂဓမ္မဝသေန သင်္ဂဟော အကုသလသင်္ဂဟော. ကုသလာဒိဝသေန မိဿကာနံ သင်္ဂဟော မိဿကသင်္ဂဟော, သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ ပက္ခေ ဘဝါနံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒါနံ သဘာဂဝတ္ထုဝသေန သင်္ဂဟော ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟော. ခန္ဓာဒိဝသေန သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟော သဗ္ဗသင်္ဂဟော. 2. Le groupement des seuls phénomènes malsains selon leur nature commune est le compendium des choses malsaines. Le groupement de phénomènes mixtes selon leur nature saine, etc., est le compendium mixte. Le groupement, selon leur réalité commune, des facteurs de l'éveil tels que les fondements de l'attention, qui appartiennent au noble chemin appelé réalisation des vérités, est le compendium des facteurs de l'éveil. Le groupement de tous les phénomènes selon les agrégats, etc., est le compendium universel. အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Description du compendium des choses malsaines ၃. ပုဗ္ဗကောဋိယာ [Pg.218] အပညာယနတော စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန, ဝဏတော ဝါ ဝိဿန္ဒမာနယူသာ ဝိယ စက္ခာဒိတော ဝိသယေသု ဝိဿန္ဒနတော အာသဝါ. အထ ဝါ ဘဝတော အာဘဝဂ္ဂံ ဓမ္မတော အာဂေါတြဘုံ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ. အဝဓိအတ္ထော စေတ္ထ အာ-ကာရော, အဝဓိ စ မရိယာဒါဘိဝိဓိဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ‘‘အာပါဋလိပုတ္တံ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗဟိ ကတွာ ပဝတ္တော မရိယာဒေါ. ‘‘အာဘဝဂ္ဂံ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တျာဒီသု ဝိယ ကိရိယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တော အဘိဝိဓိ. ဣဓ ပန အဘိဝိဓိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟေတေ နိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ စ ဘဝဂ္ဂေ, ဂေါတြဘုမှိ စ အာရမ္မဏဘူတေ ပဝတ္တန္တိ. ဝိဇ္ဇမာနေသု စ အညေသု အာဘဝဂ္ဂံ, အာဂေါတြဘုဉ္စ သဝန္တေသု မာနာဒီသု အတ္တတ္တနိယဂ္ဂဟဏဝသေန အဘိဗျာပနတော မဒကရဏဋ္ဌေန အာသဝသဒိသတာယ စ ဧတေယေဝ အာသဝဘာဝေန နိရုဠှာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမောယေဝ အာသဝေါ ကာမာသဝေါ, ကာမရာဂေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝါသဝေါ. ဈာနနိကန္တိသဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. တတ္ထ ပဌမော ဥပပတ္တိဘဝေသု ရာဂေါ, ဒုတိယော ကမ္မဘဝေ, တတိယော ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတော. ဒွါသဋ္ဌိဝိဓာ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌာသဝေါ. ဒုက္ခာဒီသု စတူသု သစ္စေသု, ပုဗ္ဗန္တေ, အပရန္တေ, ပုဗ္ဗာပရန္တေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု စာတိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အညာဏံ အဝိဇ္ဇာသဝေါ. 3. On les appelle 'āsava' (efflux/influx) car ils durent depuis longtemps, leur point de départ étant inconnu ; ou bien parce qu'ils s'écoulent des sens comme l'œil vers les objets, tel le jus qui s'écoule d'une blessure. Ou encore, on les appelle 'āsava' car ils s'écoulent ou se manifestent depuis l'existence jusqu'au sommet de l'existence, ou depuis les phénomènes jusqu'au stade de changement de lignée (gotrabhū). Le préfixe 'ā' a ici un sens de limite, et la limite est double : délimitation (mariyādā) et inclusion (abhividhi). Parmi celles-ci, la délimitation s'applique quand l'action est exclue, comme dans « il a plu jusqu'à Pāṭaliputta ». L'inclusion s'applique quand l'action englobe tout, comme dans « le son s'est élevé jusqu'au sommet de l'existence ». Ici, il faut le comprendre dans le sens d'inclusion. Ainsi, ils se manifestent dans le sommet de l'existence, qui est le lieu de leur naissance, et dans le changement de lignée, qui est leur objet. Il faut comprendre que bien que d'autres états comme l'orgueil s'écoulent vers le sommet de l'existence et vers le changement de lignée, seuls ceux-ci sont traditionnellement désignés comme 'āsava' en raison de leur ressemblance avec les boissons enivrantes, car ils enivrent par la saisie du 'soi' et du 'mien'. L'efflux des plaisirs sensuels est le désir sensuel. L'attachement au désir pour les existences de forme et sans forme est l'efflux de l'existence. Le désir accompagné de l'attachement aux absorptions ou de la vue de l'éternité est inclus ici. Parmi ceux-ci, le premier est le désir pour les existences renaissantes, le second pour l'existence karmique, le troisième pour l'existence accompagnée de vues. Les soixante-deux types de vues constituent l'efflux des vues. L'ignorance concernant les huit points — les quatre vérités commençant par la souffrance, le passé, le futur, le passé et le futur combinés, et la coproduction conditionnée — est l'efflux de l'ignorance. ၄. ဩတ္ထရိတွာ ဟရဏတော, ဩဟနနတော ဝါ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဟနနတော ဩသီဒါပနတော ‘‘ဩဃော’’တိ ဝုစ္စတိ ဇလပ္ပဝါဟော, ဧတေ စ သတ္တေ ဩတ္ထရိတွာ ဟနန္တာ ဝဋ္ဋသ္မိံ သတ္တေ ဩသီဒါပေန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ ဩဃသဒိသတာယ ဩဃာ[Pg.219], အာသဝါယေဝ ပနေတ္ထ ယထာဝုတ္တဋ္ဌေန ‘‘ဩဃာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. 4. On appelle 'ogha' (inondation) un courant d'eau parce qu'il submerge et emporte, ou parce qu'il frappe en poussant vers le bas et fait sombrer ; ces états sont semblables à des inondations car ils submergent et frappent les êtres, les faisant sombrer dans le cycle des existences. Les influx (āsava) eux-mêmes sont appelés 'inondations' selon le sens précédemment expliqué. ၅. ဝဋ္ဋသ္မိံ, ဘဝယန္တကေ ဝါ သတ္တေ ကမ္မဝိပါကေန ဘဝန္တရာဒီဟိ, ဒုက္ခေန ဝါ သတ္တေ ယောဇေန္တီတိ ယောဂါ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဓမ္မာဝ. 5. On les appelle 'yoga' (jougs) car ils lient les êtres au cycle des existences, à la roue du devenir, par les renaissances futures, etc., ou par la souffrance ; ce sont les mêmes phénomènes que ceux cités précédemment. ၆. နာမကာယေန ရူပကာယံ, ပစ္စုပ္ပန္နကာယေန ဝါ အနာဂတကာယံ ဂန္ထေန္တိ ဒုပ္ပမုဉ္စံ ဝေဌေန္တီတိ ကာယဂန္ထာ. ဂေါသီလာဒိနာ သီလေန, ဝတေန, တဒုဘယေန စ သုဒ္ဓီတိ ဧဝံ ပရတော အသဘာဝတော အာမသနံ ပရာမာသော. ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ အဘိနိဝိသနံ ဒဠှဂ္ဂါဟော ဣဒံ သစ္စာဘိနိဝေသော. 6. Les liens corporels sont ainsi nommés car ils lient le corps mental au corps physique, ou le corps présent au corps futur, les enveloppant d'une manière difficile à dénouer. La saisie erronée (parāmāso) est l'acte de s'attacher à ce qui n'est pas la réalité, comme l'idée que la pureté s'obtient par des préceptes tels que la pratique bovine (gosīla), etc. L'attachement dogmatique (idamsaccābhiniveso) est la prise ferme ou l'insistance selon laquelle « ceci seul est la vérité, tout le reste est vain ». ၇. မဏ္ဍူကံ ပန္နဂေါ ဝိယ ဘုသံ ဒဠှံ အာရမ္မဏံ အာဒိယန္တီတိ ဥပါဒါနာနိ. ကာမောယေဝ ဥပါဒါနံ, ကာမေ ဥပါဒိယတီတိ ဝါ ကာမုပါဒါနံ. ‘‘ဣမိနာ မေ သီလဝတာဒိနာ သံသာရသုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝံ သီလဝတာဒီနံ ဂဟဏံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ခန္ဓေဟိ ဗျတိရိတ္တာဗျတိရိတ္တဝသေန ဝီသတိ ပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော ဝါဒေါ အတ္တဝါဒေါ. သောယေဝ ဥပါဒါနန္တိ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. 7. Les attachements (upādānāni) sont ainsi appelés parce qu'ils se saisissent d'un objet de manière extrêmement forte et ferme, à l'instar d'un serpent saisissant un crapaud. L'attachement aux plaisirs sensuels (kāmupādānaṃ) est le désir lui-même ou l'acte de s'attacher aux plaisirs. L'attachement aux règles et rites (sīlabbatupādānaṃ) est le fait de s'y accrocher en pensant : « par cette moralité ou ce rite, j'obtiendrai la pureté dans le samsara ». L'attachement à la doctrine du soi (attavādupādānaṃ) est la doctrine concernant un soi imaginé de vingt manières selon qu'il est distinct ou non des agrégats ; c'est cette doctrine même qui constitue l'attachement. ၈. ဈာနာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကကုသလစိတ္တံ နိသေဓေန္တိ တထာ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တီတိ နီဝရဏာနိ, ပညာစက္ခုနော ဝါ အာဝရဏဋ္ဌေန နီဝရဏာ. ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အဓိမတ္တရာဂသင်္ခါတော ကာမောယေဝ ဆန္ဒနဋ္ဌေန ဆန္ဒော စာတိ ကာမစ္ဆန္ဒော. သောယေဝ နီဝရဏန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. ဗျာပဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ ဗျာပါဒေါ, ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တျာဒိနယပ္ပဝတ္တနဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနတာယ နဝဝိဓော, အဋ္ဌာနကောပေန သဟ ဒသဝိဓော ဝါ ဒေါသော, သောယေဝ [Pg.220] နီဝရဏန္တိ ဗျာပါဒနီဝရဏံ. ထိနမိဒ္ဓမေဝ နီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ. တထာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ. ကသ္မာ ပနေတေ ဘိန္နဓမ္မာ ဒွေ ဒွေ ဧကနီဝရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ? ကိစ္စာဟာရပဋိပက္ခာနံ သမာနဘာဝတော. ထိနမိဒ္ဓါနဉှိ စိတ္တုပ္ပာဒဿ လယာပါဒနကိစ္စံ သမာနံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ အဝူပသန္တဘာဝကာရဏံ. တထာ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ တန္ဒီဝိဇမ္ဘိတာ အာဟာရော, ဟေတူတျတ္ထော, ပစ္ဆိမာနံ ဉာတိဗျသနာဒိဝိတက္ကနံ. ပုရိမာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဝီရိယံ ပဋိပက္ခဘူတံ, ပစ္ဆိမာနံ သမထောတိ, တေနာဟု ပေါရာဏာ – 8. Les obstacles (nīvaraṇāni) sont ainsi nommés parce qu'ils empêchent l'esprit sain de s'élever par le biais du Jhana, etc., ou parce qu'ils obstruent l'œil de la sagesse. Le désir sensuel (kāmacchando) est le désir lui-même, défini comme une passion excessive pour les cinq cordes de plaisir sensuel. La malveillance (byāpādo) est ce par quoi l'esprit est corrompu ou périt ; elle est de neuf sortes selon les bases de l'hostilité (« il m'a fait du tort », etc.), ou de dix sortes en incluant la colère inappropriée. La torpeur et la somnolence (thinamiddha) forment ensemble un obstacle, tout comme l'agitation et le remords (uddhaccakukkucca). Pourquoi ces phénomènes distincts sont-ils mentionnés par paires comme une seule entrave ? En raison de la similitude de leur fonction, de leur nourriture et de leur opposition. En effet, la torpeur et la somnolence partagent la fonction de causer l'affaissement de la pensée, tandis que l'agitation et le remords partagent la cause d'un état non apaisé. De même, pour les deux premiers, la nourriture est la paresse et le bâillement ; pour les deux derniers, ce sont les pensées sur les proches, etc. Pour les deux premiers, l'antidote est l'énergie, tandis que pour les deux derniers, c'est la tranquillité. C'est pourquoi les anciens ont dit : ‘‘ကိစ္စာဟာရဝိပက္ခာနံ, ဧကတ္တာ ဧကမေတ္ထ ဟိ; ကတမုဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ထိနမိဒ္ဓဉ္စ တာဒိနာ. « En raison de l'unité de leur fonction, de leur nourriture et de leur opposition, l'agitation-remords et la torpeur-somnolence sont considérées chacune comme une seule par le Sage. » ‘‘လီနတာသန္တတာ ကိစ္စံ, တန္ဒီ ဉာတိဝိတက္ကနံ; ဟေတု ဝီရိယသမထာ, ဣမေ တေသံ ဝိရောဓိနော’’တိ. « L'affaissement et l'absence de paix sont leurs fonctions ; la paresse et les pensées sur les proches sont leurs causes ; l'énergie et la tranquillité sont leurs opposants. » ၉. အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနု အနု သန္တာနေ သေန္တီတိ အနုသယာ, အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတျတ္ထော. အပ္ပဟီနာ ဟိ ကိလေသာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပဇ္ဇနာရဟာ သန္တာနေ အနု အနု သယိတာ ဝိယ ဟောန္တီတိ တဒဝတ္ထာ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပန နိပ္ပရိယာယတော အနာဂတာ ကိလေသာ, အတီတပစ္စုပ္ပန္နာပိ တံသဘာဝတ္တာ တထာ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ကာလဘေဒေန ဓမ္မာနံ သဘာဝဘေဒေါ အတ္ထိ, ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယာ, နနု သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ အပ္ပဟီနာ အနုသယာ ဘဝေယျုန္တိ? န မယံ အပ္ပဟီနတာမတ္တေန ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝဒါမ, အထ ခေါ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ ကိလေသာ အနုသယာတိ. ထာမဂမနဉ္စ အနညသာဓာရဏော ကာမရာဂါဒီနမေဝ အာဝေဏိကော သဘာဝေါတိ အလံ ဝိဝါဒေန. ကာမရာဂေါယေဝ အနုသယော ကာမရာဂါနုသယော. 9. Les tendances latentes (anusayā) sont ainsi appelées car, n'étant pas abandonnées, elles demeurent dans la continuité mentale ; cela signifie qu'elles surgissent lorsqu'elles rencontrent une cause appropriée. En effet, les souillures non abandonnées, étant susceptibles de surgir en présence d'une cause, sont dites « latentes » car elles semblent reposer dans la continuité. Bien que techniquement elles soient des souillures futures, les souillures passées et présentes sont aussi qualifiées ainsi car elles partagent la même nature. Il n'y a pas de différence de nature entre les phénomènes malgré la différence de temps. Si l'on demande : « Si les tendances latentes sont définies par le fait de ne pas être abandonnées, alors toutes les souillures non abandonnées ne devraient-elles pas être des tendances latentes ? », nous répondons que nous ne les appelons pas ainsi par le simple fait de ne pas être abandonnées, mais plutôt que les souillures ayant acquis de la force sont appelées tendances latentes. Ce gain de force est une nature spécifique au désir sensuel, etc. Point n'est besoin de plus de débat. Le désir sensuel lui-même est la tendance latente au désir sensuel. ၁၀. သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ. 10. Les entraves (saṃyojanāni) sont ainsi nommées parce qu'elles lient et enchaînent. ၁၂. စိတ္တံ [Pg.221] ကိလိဿတိ ဥပတပ္ပတိ, ဗာဓီယတိ ဝါ ဧတေဟီတိ ကိလေသာ. 12. Les souillures (kilesā) sont ainsi nommées parce qu'elles souillent l'esprit, l'affligent ou l'oppressent. ၁၃. ကာမဘဝနာမေနာတိ ကာမဘဝသင်္ခါတာနံ အာရမ္မဏာနံ နာမေန. တထာပဝတ္တန္တိ သီလဗ္ဗတာဒီနံ ပရတော အာမသနာဒိဝသေန ပဝတ္တံ. 13. « Par le nom de l'existence sensuelle » signifie par le nom des objets classés sous l'existence sensuelle. « Se produisant ainsi » fait référence à ce qui se produit par le biais de la saisie erronée des règles et rites, etc. ၁၄. အာသဝါ စ ဩဃာ စ ယောဂါ စ ဂန္ထာ စ ဝတ္ထုတော ဓမ္မတော ဝုတ္တနယေန တယော. တထာ ဥပါဒါနာ ဒုဝေ ဝုတ္တာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန. နီဝရဏာ အဋ္ဌ သိယုံ ထိနမိဒ္ဓဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ ဝိသုံ ဂဟဏတော. အနုသယာ ဆဠေဝ ဟောန္တိ ကာမရာဂဘဝရာဂါနုသယာနံ တဏှာသဘာဝေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. နဝ သံယောဇနာ မတာ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာနံ တဏှာသဘာဝါနံ, ဒိဋ္ဌိသဘာဝါနဉ္စ ဧကေကံ သင်္ဂဟိတတ္တာ. ကိလေသာ ပန သုတ္တန္တဝသေန, အဘိဓမ္မဝသေနပိ ဒသ. ဣတိ ဧဝံ ပါပါနံ အကုသလာနံ သင်္ဂဟော နဝဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ – 14. Les effluents (āsavā), les flots (oghā), les jougs (yogā) et les liens (ganthā) sont au nombre de trois selon leur réalité ultime. Les attachements sont de deux types selon la soif et les vues. Les obstacles seraient au nombre de huit si la torpeur-somnolence et l'agitation-remords étaient comptées séparément. Les tendances latentes sont au nombre de six car les tendances au désir sensuel et à l'existence sont regroupées sous la nature de la soif. Les entraves sont considérées au nombre de neuf car celles qui ont la nature de la soif et celles qui ont la nature des vues sont regroupées chacune de leur côté. Les souillures sont au nombre de dix, selon les Suttas ou l'Abhidhamma. Ainsi, le compendium des états malsains est présenté en neuf catégories. Et ici : နဝါဋ္ဌသင်္ဂဟာ လောဘ-ဒိဋ္ဌိယော သတ္တသင်္ဂဟာ; အဝိဇ္ဇာ ပဋိဃော ပဉ္စ-သင်္ဂဟော စတုသင်္ဂဟာ; ကင်္ခါ တိသင်္ဂဟာ မာနုဒ္ဓစ္စာ ထိနံ ဒွိသင်္ဂဟံ. L'avidité et les vues se trouvent dans neuf et huit catégories ; l'ignorance et l'hostilité dans sept et cinq ; le doute dans quatre ; l'orgueil et l'agitation dans trois ; la torpeur dans deux. ကုက္ကုစ္စမိဒ္ဓါဟိရိကာ-နောတ္တပ္ပိဿာ နိဂူဟနာ; ဧကသင်္ဂဟိတာ ပါပါ, ဣစ္စေဝံ နဝသင်္ဂဟာ. Le remords, la somnolence, l'impudeur, l'absence de crainte morale, l'envie et l'avarice sont inclus chacun dans une seule catégorie. Tels sont les neuf compendiums du mal. အကုသလသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du compendium des états malsains. မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explication du compendium des catégories mixtes. ၁၅. ဟေတူသု ဝတ္တဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. 15. Ce qui doit être dit concernant les racines a déjà été mentionné plus haut. ၁၆. အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ စိန္တနသင်္ခါတေန ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ယထာရဟံ ပစ္စနီကဓမ္မဈာပနဋ္ဌေန စ ဈာနာနိ စ တာနိ အင်္ဂါနိ စ သမုဒိတာနံ [Pg.222] အဝယဝဘာဝေန အင်္ဂီယန္တိ ဉာယန္တီတိ ဈာနင်္ဂါနိ. အဝယဝဝိနိမုတ္တဿ စ သမုဒါယဿ အဘာဝေပိ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ ဝိသုံ ဝိသုံ အင်္ဂဘာဝေန ဝုစ္စန္တိ ဧကတော ဟုတွာ ဈာနဘာဝေန. ဒေါမနဿဉ္စေတ္ထ အကုသလဈာနင်္ဂံ, သေသာနိ ကုသလာကုသလာဗျာကတဈာနင်္ဂါနိ. 16. Les facteurs de Jhana (jhānaṅga) sont ainsi nommés car ils contemplent l'objet de près (upanijjhāyana) et brûlent les états opposés. Bien que le tout ne puisse exister sans ses parties, ils sont appelés séparément « facteurs » à la manière des membres d'une armée ou des pièces d'un char, s'unissant pour former le Jhana. La douleur mentale (domanassa) est ici un facteur de Jhana malsain ; les autres sont des facteurs de Jhana sains, malsains ou indéterminés. ၁၇. သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ အဘိမုခံ ပါပနတော မဂ္ဂါ, တေသံ ပထဘူတာနိ အင်္ဂါနိ, မဂ္ဂဿ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ အင်္ဂါနိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. သမ္မာ အဝိပရီတတော ပဿတီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သာ ပန ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိဝသေန ဒသဝိဓာ, ပရိညာဒိကိစ္စဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ ဝါ. သမ္မာ သင်္ကပ္ပေန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သော နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပအဗျာပါဒသင်္ကပ္ပအဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပဝသေန တိဝိဓော. သမ္မာဝါစာဒယော ဟေဋ္ဌာ ဝိဘာဝိတာဝ. သမ္မာ ဝါယမန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ သရန္တိ ဧတာယာတိ သမ္မာသတိ. ဣမေသံ ပန ဘေဒံ ဥပရိ ဝက္ခတိ. သမ္မာ သာမဉ္စ အာဓီယတိ ဧတေန စိတ္တန္တိ သမ္မာသမာဓိ, ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓာ ဧကဂ္ဂတာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော ဒုဂ္ဂတိမဂ္ဂတ္တာ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. 17. Les facteurs du chemin (maggaṅga) sont appelés chemins car ils mènent vers les bonnes ou mauvaises destinations et vers le Nibbana ; ils en sont les éléments constitutifs. La vue juste (sammādiṭṭhi) consiste à voir correctement et sans erreur. Elle est de dix sortes (propriété des actes) ou de quatre sortes (selon les fonctions de pleine connaissance, etc.). L'intention juste (sammāsaṅkappo) est ce par quoi l'on pense correctement ; elle est de trois sortes : intention de renoncement, de non-malveillance et de non-cruauté. La parole juste, etc., ont été expliquées précédemment. L'effort juste est ce par quoi l'on s'efforce correctement. La présence d'esprit juste (sammāsati) est ce par quoi l'on se souvient correctement (les détails seront donnés plus loin). La concentration juste (sammāsamādhi) est ce par quoi l'esprit est correctement et également fixé ; c'est l'unification de l'esprit de cinq sortes selon le premier Jhana, etc. La vue fausse, etc., sont des facteurs du chemin en tant que chemin vers les destinations malheureuses. ၁၈. ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ, ယေဘုယျေန တံသဟိတသန္တာနပ္ပဝတ္တိယံ လိင်္ဂါဒီဟိ, ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ ကမ္မဇရူပသမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, မနနေ ဇာနနေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ, သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ သဟဇာတေဟိ, သဒ္ဒဟနာဒီသု သဒ္ဒဟနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ တေဟေဝ, ‘‘အနညာတံ ဉဿာမီ’’တိ ပဝတ္တိယံ တထာပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ, အာဇာနနေ အညဘာဝိဘာဝေ စ အာဇာနနာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ သဟဇာတေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တာ ဓမ္မာ ဣဿရဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယာနိ နာမာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယ’’န္တျာဒိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၁၉; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၂၅) ပန အပရေပိ ဣန္ဒလိင်္ဂဋ္ဌာဒယော ဣန္ဒြိယဋ္ဌာ ဝုတ္တာ. ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ရူပါရူပဝသေန ဒုဝိဓံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနညာတံ [Pg.223] အမတံ ပဒံ, စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဉဿာမီ’’တိ ဧဝမဇ္ဈာသယေန ပဋိပန္နဿ ဣန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ. အာဇာနာတိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဇာနာတိ ဣန္ဒြိယဉ္စာတိ အညိန္ဒြိယံ. အညာတာဝိနော စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတဿ အရဟတော ဣန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. ဓမ္မသရူပဝိဘာဝနတ္ထဉ္စေတ္ထ ပညိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏံ, ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယကိစ္စဝိသေသဝိဘာဝနတ္ထံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယာဒီနံ ဂဟဏံ. 18. Les phénomènes qui exercent une influence directrice, dans le sens de maîtrise (issaraṭṭhena), sont appelés « facultés » (indriya), comme dans le cas de la « faculté de l'œil » (cakkhundriya), etc. Ils agissent par la conscience visuelle dans la vision, par les signes et marques dans la continuité des processus qui y sont liés, par les phénomènes associés à la matière née du kamma pendant la vie, par les phénomènes associés dans la pensée et la connaissance, par les états co-nés de bonheur dans l'état de félicité, par la foi et les autres fonctions dans l'acte de croire, par les facteurs co-nés fonctionnant dans le processus de 'je connaîtrai ce qui est encore inconnu', par les facteurs co-nés dans la connaissance approfondie et la transformation, faisant en sorte que les autres phénomènes les suivent. Dans le Commentaire (Vibha. aṭṭha. 219 ; Visuddhi. 2.525), d'autres sens de 'faculté' sont mentionnés, comme celui de 'signe du Seigneur'. La faculté de vie est double : matérielle et immatérielle. La 'faculté de celui qui se demande : je connaîtrai l'inconnu' appartient à celui qui s'est engagé dans la pratique avec l'aspiration : 'Dans ce Saṃsāra sans début, je connaîtrai l'état immortel inconnu, ou bien les quatre vérités elles-mêmes'. La 'faculté de connaissance approfondie' (aññindriya) est la faculté de celui qui connaît sans outrepasser la limite vue par le premier chemin. La 'faculté de celui qui a connu' (aññātāvindriya) est la faculté de l'Arahant qui se tient après avoir pénétré les quatre vérités. La mention de la faculté de sagesse (paññindriya) sert ici à élucider la nature intrinsèque des phénomènes, tandis que la mention des facultés comme celle de 'je connaîtrai l'inconnu' sert à élucider les fonctions spécifiques selon les aspirations des individus. ဧတ္ထ စ သတ္တပညတ္တိယာ ဝိသေသနိဿယတ္တာ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ အာဒိတော ဝုတ္တာနိ, မနိန္ဒြိယံ ပန အဇ္ဈတ္တိကာယတနဘာဝသာမညေန ဧတ္ထေဝ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အရူပိန္ဒြိယေဟိ သဟ ဧကတော ဒဿနတ္ထံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနန္တရံ ဝုတ္တံ, သာယံ ပညတ္တိ ဣမေသံ ဝသေန ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ ဝိဘာဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ ဘာဝဒွယံ, တယိမေ ဥပါဒိန္နဓမ္မာ ဣမဿ ဝသေန တိဋ္ဌန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ပရံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, သတ္တသညိတော ဓမ္မပုဉ္ဇော ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော ဣမာဟိ ဝေဒနာဟိ သံကိလိဿတီတိ ဒဿနတ္ထံ တတော ဝေဒနာပဉ္စကံ, တာဟိ ပန ဝိသုဒ္ဓိကာမာနံ ဝေါဒါနသမ္ဘာရဒဿနတ္ထံ တတော သဒ္ဓါဒိပဉ္စကံ, သမ္ဘူတဝေါဒါနသမ္ဘာရာ စ ဣမေဟိ ဝိသုဇ္ဈန္တီတိ ဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ, နိဋ္ဌိတကိစ္စာ စ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အန္တေ တီဏိ ဝုတ္တာနိ. ဧတ္တာဝတာ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ အညေသံ အဂ္ဂဟဏန္တိ ဣဒမေတေသံ အနုက္ကမေန ဒေသနာယ ကာရဏန္တိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. Dans cet ordre, les bases internes (ajjhattikāyatanāni) sont mentionnées en premier car elles sont le support spécifique de la désignation d'un 'être' (sattapaññattiyā). Bien que la faculté du mental (manindriya) devrait être mentionnée ici en raison de sa nature commune de base interne, elle est citée après la faculté de vie (jīvitindriya) pour être montrée conjointement avec les facultés immatérielles. Les deux facultés de genre (bhāvadvaya) sont citées ensuite pour montrer que la désignation 'femme' ou 'homme' s'opère par leur intermédiaire. Ensuite, la faculté de vie est mentionnée pour montrer que ces phénomènes saisis (upādinnadhammā) subsistent grâce à elle. Puis vient le quintuplet des sensations (vedanāpañcaka) pour montrer que l'agrégat de phénomènes appelé 'être', évoluant par continuité, est souillé par ces sensations. Pour ceux qui désirent se purifier de ces souillures, le quintuplet commençant par la foi (saddhādipañcaka) est ensuite mentionné pour montrer les conditions de la purification. Enfin, les trois dernières facultés sont mentionnées pour montrer que ceux qui ont réuni les conditions de purification se purifient par elles, atteignent la pureté et achèvent leur tâche. Puisque le but recherché est ainsi atteint, aucune autre faculté n'est incluse ; telle est la raison de l'ordre de cet enseignement, et il n'est pas nécessaire de s'étendre davantage. ၁၉. အသဒ္ဓိယကောသဇ္ဇပမာဒဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇာအဟိရိကအနောတ္တပ္ပသင်္ခါတေဟိ ပဋိပက္ခဓမ္မေဟိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေန စ သဒ္ဓါဒီနိ သတ္တ ဗလာနိ, အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဒွယံ ပန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေနေဝ. 19. Les sept facultés, commençant par la foi, sont appelées 'pouvoirs' (bala) en raison de leur sens d'inébranlabilité face aux phénomènes opposés — à savoir le manque de foi, la paresse, la négligence, l'agitation, l'ignorance, l'absence de pudeur morale et l'absence de crainte du blâme — et en raison de leur fermeté envers les phénomènes associés. Quant aux deux facultés que sont l'absence de pudeur et l'absence de crainte du blâme, elles sont des pouvoirs uniquement par leur fermeté envers les phénomènes associés. ၂၀. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတာ ဓမ္မာ အဓိပတီ. ‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံနာမ န သိဇ္ဈတီ’’တျာဒိကံ ဟိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ [Pg.224] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တေ စ တေသံ ဝသေန ပဝတ္တန္တိ, တေန တေ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. အညေသံ အဓိပတိဓမ္မာနံ အဓိပတိဘာဝနိဝါရဏဝသေန ဣဿရိယံ အဓိပတိတာ. သန္တေသုပိ ဣန္ဒြိယန္တရေသု ကေဝလံ ဒဿနာဒီသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ အနုဝတ္တာပနမတ္တံ ဣန္ဒြိယတာတိ အယံ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနံ ဝိသေသော. 20. Les phénomènes qui sont les garants des processus dépendant d'eux sont les 'prédominants' (adhipatī). En effet, lorsqu'un esprit surgit en s'appuyant sur les préparatifs antérieurs (pubbābhisaṅkhāra), avec l'idée : 'Qu'est-ce qui ne peut être accompli par celui qui a du désir (chanda) ?', le désir et les autres facteurs deviennent prédominants, accomplissant eux-mêmes les phénomènes associés ; ces derniers évoluent sous leur influence, c'est pourquoi ils agissent comme garants de ce qui dépend d'eux. La prédominance (adhipatitā) est une forme de souveraineté consistant à écarter la prédominance d'autres phénomènes. La différence entre les prédominants et les facultés est la suivante : bien que d'autres facultés soient présentes, la nature de 'faculté' consiste simplement à faire suivre [les autres phénomènes] par la conscience visuelle, etc., uniquement dans la vision, etc., [tandis que le prédominant exerce une direction globale]. ၂၁. ဩဇဋ္ဌမကရူပါဒယော အာဟရန္တီတိ အာဟာရာ. ကဗဠီကာရာဟာရော ဟိ ဩဇဋ္ဌမကရူပံ အာဟရတိ, ဖဿာဟာရော တိဿော ဝေဒနာ, မနောသဉ္စေတနာဟာရသင်္ခါတံ ကုသလာကုသလကမ္မံ တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိံ. ဝိညာဏာဟာရသင်္ခါတံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ သဟဇာတနာမရူပေအာဟရတိ, ကိဉ္စာပိ သကသကပစ္စယုပ္ပန္နေ အာဟရန္တာ အညေပိ အတ္ထိ. အဇ္ဈတ္တိကသန္တတိယာ ပန ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ဣမေယေဝ စတ္တာရော ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ. 21. On les appelle 'nutriments' (āhārā) car ils apportent (āharanti) des éléments tels que la matière à l'essence nutritive (ojaṭṭhamaka). Le nutriment matériel (kabaḷīkārāhāra) apporte en effet la matière à l'essence nutritive ; le nutriment du contact (phassāhāra) apporte les trois types de sensation ; le nutriment de la volition mentale (manosañcetanāhāra), c'est-à-dire le kamma bénéfique ou maléfique, apporte la renaissance dans les trois mondes. Le nutriment de la conscience (viññāṇāhāra), c'est-à-dire la conscience de renaissance, apporte le nom-et-forme co-né. Bien qu'il y en ait d'autres qui apportent leurs propres résultats respectifs, seuls ces quatre sont appelés 'nutriments' car ils sont des conditions spécifiques pour la continuité interne (ajjhattikasantati). ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနဉှိ သတ္တာနံ ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရာဟာရော ဝိသေသပစ္စယော ကမ္မာဒိဇနိတဿပိ တဿ ကဗဠီကာရာဟာရူပတ္ထမ္ဘဗလေနေဝ ဒသဝဿာဒိပ္ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော. တထာ ဟေသ ‘‘ဓာတိ ဝိယ ကုမာရဿ, ဥပတ္ထမ္ဘနကယန္တံ ဝိယ ဂေဟဿာ’’တိ ဝုတ္တော. ဖဿောပိ သုခါဒိဝတ္ထုဘူတံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ သုခါဒိဝေဒနာပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. မနောသဉ္စေတနာ ကုသလာကုသလကမ္မဝသေန အာယူဟမာနာယေဝ ဘဝမူလနိပ္ဖာဒနတော သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ဝိညာဏံ ဝိဇာနန္တမေဝ နာမရူပပ္ပဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဌိတိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဧဝမေတေယေဝ အဇ္ဈတ္တသန္တာနဿ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ‘‘အာဟာရာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဖဿာဒီနံ ဒုတိယာဒိဘာဝေါ ဒေသနာက္ကမတော, န ဥပ္ပတ္တိက္ကမတော. Pour les êtres qui consomment du nutriment matériel, le kabaḷīkārāhāra est une condition spécifique du corps matériel, car même si celui-ci est produit par le kamma, etc., sa persistance pendant dix ans ou plus n'est possible que par le soutien du nutriment matériel. C'est pourquoi il est dit être 'comme une nourrice pour un enfant, ou comme un pilier de soutien pour une maison'. Le contact (phassa), en touchant l'objet qui sert de base au plaisir, etc., est une condition pour la subsistance des êtres par la production de sensations de plaisir, etc. La volition mentale (manosañcetanā), en s'accumulant par le kamma bénéfique ou maléfique, est une condition pour la subsistance des êtres en produisant la racine de l'existence. La conscience (viññāṇa), par l'acte même de connaître, est une condition pour la subsistance des êtres en faisant évoluer le nom-et-forme. C'est ainsi que ces quatre seuls sont appelés 'nutriments' en tant que conditions spécifiques de la continuité interne ; le fait que le contact, etc., soient deuxième ou suivants dépend de l'ordre de l'enseignement et non de l'ordre d'apparition. ၂၆. ပဉ္စဝိညာဏာနံ [Pg.225] ဝိတက္ကဝိရဟေန အာရမ္မဏေသု အဘိနိပါတမတ္တတ္တာ တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနိ ဥပနိဇ္ဈာနာကာရဿ အဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာနိ. ‘‘ဝိတက္ကပစ္ဆိမကံ ဟိ ဈာနင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒွိပဉ္စဝိညာဏမနောဓာတုတ္တိကသန္တီရဏတ္တိကဝသေန သောဠသစိတ္တေသု ဝီရိယာဘာဝတော တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနောပိ သမာဓိ ဗလဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ. ‘‘ဝီရိယပစ္ဆိမကံ ဗလ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌာရသာဟေတုကေသု ဟေတုဝိရဟတော မဂ္ဂင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တိ. ‘‘ဟေတုပစ္ဆိမကံ မဂ္ဂင်္ဂ’’န္တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၃၈) ဟိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ မနသိ နိဓာယာဟ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသူ’’တျာဒိ. ဈာနင်္ဂါနိ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. 26. En raison de l'absence de pensée appliquée (vitakka) dans les cinq types de conscience sensible, celles-ci ne sont que de simples rencontres avec les objets ; par conséquent, l'équanimité, le plaisir ou la douleur qui s'y trouvent ne sont pas extraits comme facteurs de jhana (jhānaṅga) faute d'un mode de contemplation (upanijjhāna). Car il est dit : 'Le jhana a la pensée appliquée pour limite'. En raison de l'absence d'énergie (vīriya) dans les seize types de conscience — à savoir les deux fois cinq consciences sensibles, le triple élément de l'esprit (manodhātu) et le triple examen (santīraṇa) — la concentration (samādhi) qui s'y trouve n'atteint pas l'état de 'pouvoir' (bala). Car il est dit : 'Le pouvoir a l'énergie pour limite'. De même, dans les dix-huit consciences sans racine (ahetuka), les facteurs du chemin (maggaṅga) ne sont pas obtenus en raison de l'absence de racine (hetu). Car il est dit : 'Le facteur du chemin a la racine pour limite' (Dha. sa. aṭṭha. 438). C'est avec cette intention à l'esprit qu'il est dit : 'Dans les deux fois cinq consciences...', etc. Le lien syntaxique est que les facteurs de jhana n'y sont pas obtenus. ၂၇. အဓိမောက္ခဝိရဟတော ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ စိတ္တဋ္ဌိတိမတ္တံ, န ပန မိစ္ဆာသမာဓိသမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဝိစိကိစ္ဆာစိတ္တေ’’တျာဒိ. 27. Dans l'esprit accompagné de doute (vicikicchā), en raison de l'absence de décision (adhimokkha), l'unification de l'esprit (ekaggatā) n'est qu'une simple stabilité mentale ; elle ne reçoit pas l'appellation de 'fausse concentration', ni de 'faculté de concentration', ni de 'pouvoir de concentration'. C'est pourquoi il est dit : 'De même dans l'esprit accompagné de doute', etc. ၂၈. ဒွိဟေတုကတိဟေတုကဂ္ဂဟဏေန ဧကဟေတုကေသု အဓိပတီနံ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ဇဝနေသွေဝါတိ အဝဓာရဏံ လောကိယဝိပါကေသု အဓိပတီနံ အသမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ. န ဟိ တေ ဆန္ဒာဒီနိ ပုရက္ခတွာ ပဝတ္တန္တိ. ဝီမံသာဓိပတိနော ဒွိဟေတုကဇဝနေသု အသမ္ဘဝတော စိတ္တာဘိသင်္ခါရူပနိဿယဿ စ သမ္ဘဝါနုရူပတော လဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝ’’န္တိ. ဧကောဝ လဗ္ဘတိ, ဣတရထာ အဓိပတိဘာဝါယောဂတော, တေနေဝ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ဝိယ ‘‘အဓိပတီ အဓိပတိသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃) ဧကေကာဓိပတိဝသေနေဝ အဓိပတိပစ္စယော ဥဒ္ဓဋော. 28. En mentionnant [les états] à deux racines et à trois racines, il montre l’absence de facteurs pr ၂၉. ဝတ္ထုတော [Pg.226] ဓမ္မဝသေန ဟေတုဓမ္မာ ဆ, ဈာနင်္ဂါနိ ပဉ္စ သောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာနံ ဝေဒနာဝသေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, မဂ္ဂင်္ဂါ နဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓီနံ ဝိတက္ကဝီရိယစိတ္တေကဂ္ဂတာသဘာဝေန သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီဟိ ဧကတော ဂဟိတတ္တာ. ဣန္ဒြိယဓမ္မာ သောဠသ ပဉ္စန္နံ ဝေဒနိန္ဒြိယာနံ ဝေဒနာသာမညေန, တိဏ္ဏံ လောကုတ္တရိန္ဒြိယာနံ ပညိန္ဒြိယဿ စ ဉာဏသာမညေန ဧကတော ဂဟိတတ္တာ, ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနဉ္စ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ, ဗလဓမ္မာ ပန ယထာဝုတ္တနယေနေဝ နဝ ဤရိတာ, အဓိပတိဓမ္မာ စတ္တာရော ဝုတ္တာ, အာဟာရာ တထာ စတ္တာရော ဝုတ္တာတိ ကုသလာဒီဟိ တီဟိ သမာကိဏ္ဏော တတောယေဝ မိဿကသင်္ဂဟော ဧဝံနာမကော သင်္ဂဟော သတ္တဓာ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ – 29. En termes de r ပဉ္စသင်္ဂဟိတာ ပညာ, ဝါယာမေကဂ္ဂတာ ပန; စတုသင်္ဂဟိတာ စိတ္တံ, သတိ စေဝ တိသင်္ဂဟာ. La sagesse (pa သင်္ကပ္ပော ဝေဒနာ သဒ္ဓါ, ဒုကသင်္ဂဟိတာ မတာ; ဧကေကသင်္ဂဟာ သေသာ, အဋ္ဌဝီသတိ ဘာသိတာ. La pens မိဿကသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du recueil mixte. ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explication du recueil des facteurs de l' ၃၀. ပဋ္ဌာတီတိ ပဋ္ဌာနံ, အသုဘဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန အနုပဝိသိတွာ ကာယာဒိအာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတျတ္ထော, သတိယေဝ ပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ. တံ ပန ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု အသုဘဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန, သုဘသုခနိစ္စအတ္တသညာဝိပလ္လာသပ္ပဟာနဝသေန စ စတုဗ္ဗိဓန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. ကုစ္ဆိတာနံ ကေသာဒီနံ အာယောတိ ကာယော, သရီရံ, အဿာသပဿာသာနံ ဝါ သမူဟော ကာယော[Pg.227], တဿ အနုပဿနာ ပရိကမ္မဝသေန, ဝိပဿနာဝသေန စ သရဏံ ကာယာနုပဿနာ. ဒုက္ခဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခသင်္ခါရဒုက္ခဘူတာနံ ဝေဒနာနံ ဝသေန အနုပဿနာ ဝေဒနာနုပဿနာ. တထာ သရာဂမဟဂ္ဂတာဒိဝသေန သမ္ပယောဂဘူမိဘေဒေန ဘိန္နဿေဝ စိတ္တဿ အနုပဿနာ စိတ္တာနုပဿနာ. သညာသင်္ခါရာနံ ဓမ္မာနံ ဘိန္နလက္ခဏာနမေဝ အနုပဿနာ ဓမ္မာနုပဿနာ. 30. ၃၁. သမ္မာ ပဒဟန္တိ ဧတေနာတိ သမ္မပ္ပဓာနံ, ဝါယာမော. သော စ ကိစ္စဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’’တျာဒိ. အသုဘမနသိကာရကမ္မဋ္ဌာနာနုယုဉ္ဇနာဒိဝသေန ဝါယမနံ ဝါယာမော. ဘိယျောဘာဝါယာတိ အဘိဝုဒ္ဓိယာ. 31. C'est par cela qu'ils s'efforcent correctement (sammā padahanti), d'o ၃၂. ဣဇ္ဈတိ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ဧတာယာဟိ ဣဒ္ဓိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ ဣဒ္ဓိပါဒေါ, ဆန္ဒောယေဝ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ. 32. Le succ ၃၅. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကတော ပဋ္ဌာယ ယောဂါဝစရော. ယာယ ဝါ သော သတိအာဒိကာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါတော ဝါ ဝုဋ္ဌာတိ, ကိလေသသင်္ကောစာဘာဝတော ဝါ မဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိယာ ဝိကသတိ, သာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ဗောဓိ, တဿ ဗောဓိဿ, တဿာ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂဘူတာ ကာရဏဘူတာတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, တေ ပန ဓမ္မဝသေန သတ္တဝိဓာတိ အာဟ ‘‘သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တျာဒိ. သတိယေဝ သုန္ဒရော ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သုန္ဒရဿ ဝါ ဗောဓိဿ, သုန္ဒရာယ ဝါ ဗောဓိယာ အင်္ဂေါတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. ဓမ္မေ ဝိစိနာတိ ဥပပရိက္ခတီတိ ဓမ္မဝိစယော, ဝိပဿနာပညာ. ဥပေက္ခာတိ ဣဓ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ. 35. ၄၀. ‘‘သတ္တဓာ [Pg.228] တတ္ထ သင်္ဂဟော’’တိ ဝတွာန ပုန တံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ကပ္ပပဿဒ္ဓိ စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝီရိယံ နဝဋ္ဌာနံ သမ္မပ္ပဓာနစတုက္ကဝီရိယိဒ္ဓိပါဒဝီရိယိန္ဒြိယဝီရိယဗလသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဝါယာမဝသေန နဝကိစ္စတ္တာ, သတိ အဋ္ဌဋ္ဌာနာ သတိပဋ္ဌာနစတုက္ကသတိန္ဒြိယသတိဗလသတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသတိဝသေန အဋ္ဌကိစ္စတ္တာ. သမာဓိ စတုဋ္ဌာနော သမာဓိန္ဒြိယသမာဓိဗလသမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာသမာဓိဝသေန စတုကိစ္စတ္တာ, ပညာ ပဉ္စဋ္ဌာနာ ဝီမံသိဒ္ဓိပါဒပညိန္ဒြိယပညာဗလဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေန ပဉ္စကိစ္စတ္တာ, သဒ္ဓါ ဒွိဋ္ဌာနာ သဒ္ဓိန္ဒြိယသဒ္ဓါဗလဝသေန ဒွိကိစ္စတ္တာ. ဧသော ဥတ္တမာနံ ဗောဓိပက္ခိယဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌာနံ သတ္တတိံသ ဓမ္မာနံ ပဝရော ဥတ္တမော ဝိဘာဂေါ. 40. Apr ၄၁. လောကုတ္တရေ အဋ္ဌဝိဓေပိ သဗ္ဗေ သတ္တတိံသ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, သင်္ကပ္ပပီတိယော န ဝါ ဟောန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနိကေ သင်္ကပ္ပဿ, စတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနိကေ ပီတိယာ စ အသမ္ဘဝတော န ဟောန္တိ ဝါ, လောကိယေပိ စိတ္တေ သီလဝိသုဒ္ဓါဒိ ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိပဝတ္တိယံ ယထာယောဂံ တံတံကိစ္စဿ အနုရူပဝသေန ကေစိ ကတ္ထစိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ န ဝါ ဟောန္တိ. 41. Dans les huit types [d' ဗောဓိပက္ခိယသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de l'explication du recueil des facteurs de l' သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ Explication du recueil de tout. ၄၂. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာဒိဘေဒဘိန္နာ တေ တေ သဘာဂဓမ္မာ ဧကဇ္ဈံ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓာ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တဒေကဇ္ဈံ အဘိသံယူဟိတွာ အဘိသင်္ခိပိတွာ အယံ ဝုစ္စတိ ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ (ဝိဘ. ၂), တေ ပနေတေ ခန္ဓာ ဘာဇနဘောဇနဗျဉ္ဇနဘတ္တကာရကဘုဉ္ဇကဝိကပ္ပဝသေန ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တျာဒိ[Pg.229]. ရူပဉှိ ဝေဒနာနိဿယတ္တာ ဘာဇနဋ္ဌာနိယံ, ဝေဒနာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဘောဇနဋ္ဌာနိယာ, သညာ ဝေဒနာဿာဒလာဘဟေတုတ္တာ ဗျဉ္ဇနဋ္ဌာနိယာ, သင်္ခါရာ အဘိသင်္ခရဏတော ဘတ္တကာရကဋ္ဌာနိယာ, ဝိညာဏံ ဥပဘုဉ္ဇကတ္တာ ဘုဉ္ဇကဋ္ဌာနိယံ. ဧတ္တာဝတာ စ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓီတိ ပဉ္စေဝ ဝုတ္တာ. ဒေသနာက္ကမေပိ ဣဒမေဝ ကာရဏံ ယတ္ထ ဘုဉ္ဇတိ, ယဉ္စ ဘုဉ္ဇတိ, ယေန စ ဘုဉ္ဇတိ, ယော စ ဘောဇကော, ယော စ ဘုဉ္ဇိတာ, တေသံ အနုက္ကမေန ဒဿေတုကာမတ္တာ. 42. Les phénomènes de même nature, divisés selon les distinctions du passé, du futur, du présent, etc., sont appelés agrégats (khandhā) au sens d'un rassemblement. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ayant rassemblé et groupé cela ensemble, ceci est appelé l'agrégat de la forme », etc. (Vibha. 2). Ces agrégats ont été exposés au nombre de cinq seulement en raison de la distinction entre le récipient, la nourriture, l'assaisonnement, le cuisinier et le consommateur, ainsi qu'il est dit : « l'agrégat de la forme », etc. En effet, la forme, en tant que support de la sensation, occupe la place du récipient ; la sensation, car elle doit être goûtée, occupe la place de la nourriture ; la perception, parce qu'elle est la cause de l'obtention de la saveur de la sensation, occupe la place de l'assaisonnement ; les formations, par leur action de composer, occupent la place du cuisinier ; et la conscience, parce qu'elle fait l'expérience de l'objet, occupe la place du consommateur. Puisque cela suffit à accomplir le but visé, seuls cinq agrégats sont mentionnés. Dans l'ordre de l'enseignement aussi, c'est la raison même : le désir de montrer successivement le lieu où l'on mange, ce que l'on mange, ce avec quoi l'on mange, celui qui prépare la nourriture et celui qui consomme. ၄၃. ဥပါဒါနာနံ ဂေါစရာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ, တေ ပန ဥပါဒါနဝိသယဘာဝေန ဂဟိတာ ရူပါဒယော ပဉ္စေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တျာဒိ. သဗ္ဗသဘာဂဓမ္မသင်္ဂဟတ္ထံ ဟိ သာသဝါ, အနာသဝါပိ ဓမ္မာ အဝိသေသတော ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ ဒေသိတာ. ဝိပဿနာဘူမိသန္ဒဿနတ္ထံ ပန သာသဝါဝ ‘‘ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ. ယထာ ပနေတ္ထ ဝေဒနာဒယော သာသဝါ, အနာသဝါ စ, န ဧဝံ ရူပံ, ဧကန္တကာမာဝစရတ္တာ. သဘာဂရာသိဝသေန ပန တံ ခန္ဓေသု ဒေသိတံ, ဥပါဒါနိယဘာဝေန, ပန ရာသိဝသေန စ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 43. Les agrégats qui sont le domaine des attachements sont les agrégats d'attachement (upādānakkhandhā). Il est dit qu'ils sont au nombre de cinq, tels que la forme, etc., saisis en tant qu'objets d'attachement, ainsi qu'il est dit : « l'agrégat d'attachement de la forme », etc. Pour inclure tous les phénomènes de même nature, les phénomènes avec souillures (sāsava) et même ceux sans souillures (anāsava) ont été enseignés sans distinction sous le terme de « cinq agrégats ». Cependant, pour montrer le terrain de la vision profonde (vipassanā), seuls ceux qui sont avec souillures sont appelés « agrégats d'attachement ». Tandis que la sensation et les autres peuvent être soit avec souillures, soit sans souillures, il n'en est pas de même pour la forme, car elle appartient exclusivement à la sphère des sens. On doit comprendre qu'elle est incluse dans les agrégats en raison de sa nature de groupe homogène, et dans les agrégats d'attachement en raison de sa nature d'objet d'attachement et de sa nature de groupe. ၄၄. အာယတန္တိ ဧတ္ထ တံတံဒွါရာရမ္မဏာ စိတ္တစေတသိကာ တေန တေန ကိစ္စေန ဃဋ္ဋေန္တိ ဝါယမန္တိ, အာယဘူတေ ဝါ တေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, အာယတံ ဝါ သံသာရဒုက္ခံ နယန္တိ ပဝတ္တေန္တိ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကာရဏဘူတာနီတိ ဝါ အာယတနာနိ. အပိစ လောကေ နိဝါသအာကရသမောသရဏသဉ္ဇာတိဋ္ဌာနံ ‘‘အာယတန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဧတေပိ တံတံဒွါရိကာနံ, တံတဒါရမ္မဏာနဉ္စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ နိဝါသဋ္ဌာနတာယ, တေသမေဝ အာကိဏ္ဏဘာဝေန ပဝတ္တာနံ အာကရဋ္ဌာနတာယ, ဒွါရာရမ္မဏတော သမောသရန္တာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနတာယ, တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနတာယ စ အာယတနာနိ. တာနိ ပန ဒွါရဘူတာနိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ [Pg.230] ဆ, အာရမ္မဏဘူတာနိ စ ဗာဟိရာယတနာနိ ဆာတိ ဒွါဒသဝိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တျာဒိ. စက္ခု စ တံ အာယတနဉ္စာတိ စက္ခာယတနံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 44. Le terme « bases » (āyatanāni) signifie ici que l'esprit et les facteurs mentaux liés à leurs portes et objets respectifs s'activent (ghaṭṭenti) ou s'efforcent par leurs fonctions respectives ; ou bien, ces bases étendent et déploient (tanonti) ces phénomènes qui sont des gains (āya) ; ou encore, elles mènent et maintiennent la souffrance prolongée (āyata) du saṃsāra ; ou bien encore, elles sont appelées bases parce qu'elles sont les causes de la conscience visuelle, etc. De plus, dans le monde, un lieu de résidence, une mine, un point de rencontre ou un lieu de naissance est appelé « āyatana ». Par conséquent, celles-ci sont également des bases car elles sont le lieu de résidence de la conscience visuelle, etc., liée à leurs portes et objets respectifs ; car elles sont comme une mine pour ces mêmes consciences qui se manifestent en abondance ; car elles sont un point de rencontre pour ce qui converge par les portes et les objets ; et car elles sont le lieu de naissance de ce qui y surgit. Celles qui servent de portes sont les six bases internes, et celles qui servent d'objets sont les six bases externes ; ainsi, elles sont de douze sortes, comme il est dit : « la base de l'œil », etc. L'œil est à la fois l'œil et une base, d'où « la base de l'œil ». Il en est de même pour les autres. ဧတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကာယတနေသု သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏတ္တာ စက္ခာယတနံ ဝိဘူတန္တိ တံ ပဌမံ ဝုတ္တံ, တဒနန္တရံ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာရမ္မဏာနိ ဣတရာနိ, တတ္ထာပိ အသမ္ပတ္တဂ္ဂါဟကသာမညေန စက္ခာယတနာနန္တရံ သောတာယတနံ ဝုတ္တံ, ဣတရေသု သီဃတရံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထတ္တာ ဃာနာယတနံ ပဌမံ ဝုတ္တံ. ပုရတော ဌပိတမတ္တဿ ဟိ ဘောဇနာဒိကဿ ဂန္ဓော ဝါတာနုသာရေန ဃာနေ ပဋိဟညတိ, တဒနန္တရံ ပန ပဒေသဝုတ္တိသာမညေန ဇိဝှာယတနံ ဝုတ္တံ, တတော သဗ္ဗဋ္ဌာနိကံ ကာယာယတနံ, တတော ပဉ္စန္နမ္ပိ ဂေါစရဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ မနာယတနံ, ယထာဝုတ္တာနံ ပန အနုက္ကမေန တေသံ တေသံ အာရမ္မဏာနိ ရူပါယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ. Parmi les bases internes, la base de l'œil est mentionnée en premier car elle est manifeste en raison de son objet visible et résistant. Ensuite viennent les autres dont les objets sont invisibles mais résistants. Parmi celles-ci, la base de l'oreille est mentionnée immédiatement après celle de l'œil, car toutes deux ont en commun de saisir des objets sans contact direct. Parmi les autres, la base du nez est mentionnée en premier car elle est capable de saisir son objet plus rapidement. En effet, dès que de la nourriture ou autre est placée devant soi, l'odeur frappe le nez par l'entremise du vent. Ensuite, la base de la langue est mentionnée en raison de sa fonction localisée, puis la base du corps qui s'étend partout, et enfin la base du mental qui est capable de saisir le domaine des cinq autres. Puis, les objets respectifs de celles-ci, tels que la base de la forme, etc., sont mentionnés selon l'ordre indiqué. ၄၅. အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတုယော. အထ ဝါ ယထာသမ္ဘဝံ အနေကပ္ပကာရံ သံသာရဒုက္ခံ ဝိဒဟန္တိ, ဘာရဟာရေဟိ ဝိယ စ ဘာရော သတ္တေဟိ ဓီယန္တိ ဓာရိယန္တိ, အဝသဝတ္တနတော ဒုက္ခဝိဓာနမတ္တမေဝ စေတာ, သတ္တေဟိ စ သံသာရဒုက္ခံ အနုဝိဓီယတိ ဧတာဟိ, တထာဝိဟိတဉ္စ ဧတာသွေဝ မီယတိ ဌပိယတိ, ရသသောဏိတာဒိသရီရာဝယဝဓာတုယော ဝိယ, ဟရိတာလမနောသိလာဒိသေလာဝယဝဓာတုယော ဝိယ စ ဉေယျာဝယဝဘူတာ စာတိ ဓာတုယော. ယထာဟု – 45. Elles sont appelées « éléments » (dhātuyo) car elles portent (dhārenti) leur propre nature. Ou bien, elles produisent (vidahanti) la souffrance du saṃsāra sous diverses formes selon les circonstances ; et elles sont portées (dhīyanti, dhāriyanti) par les êtres comme un fardeau par des porteurs. Parce qu'elles ne sont pas soumises à un contrôle, elles ne sont que la production de la souffrance ; et par elles, la souffrance du saṃsāra est subie par les êtres ; et ce qui est ainsi produit est contenu (mīyati) en elles seules. Elles sont des éléments comme les éléments constitutifs du corps tels que la lymphe et le sang, ou comme les éléments constitutifs des minéraux tels que l'orpiment et le réalgar, étant des parties constitutives de ce qui est connaissable. Comme il a été dit : ‘‘ဝိဒဟတိ ဝိဓာနဉ္စ, ဓီယတေ စ ဝိဓီယတေ; ဧတာယ ဓီယတေ ဧတ္ထ, ဣတိ ဝါ ဓာတုသမ္မတာ; သရီရသေလာဝယဝ-ဓာတုယော ဝိယ ဓာတုယော’’တိ. « Il produit et dispose, il est porté et il est disposé ; par cela on porte, en cela on porte, c'est ainsi qu'on reconnaît un élément ; les éléments sont comme les éléments constitutifs du corps et des roches. » တာ ပန မနာယတနံ သတ္တဝိညာဏဓာတုဝသေန သတ္တဓာ ဘိန္ဒိတွာ အဝသေသေဟိ ဧကာဒသာယတနေဟိ သဟ အဋ္ဌာရသဓာတူ [Pg.231] ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စက္ခုဓာတူ’’တျာဒိ. ကမကာရဏံ ဝုတ္တနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Celles-ci, après avoir divisé la base du mental en sept types d'éléments de conscience, sont mentionnées avec les onze bases restantes comme étant les dix-huit éléments, ainsi qu'il est dit : « l'élément de l'œil », etc. La raison de l'ordre doit être comprise de la manière déjà expliquée. ၄၆. အရိယကရတ္တာ အရိယာနိ, တစ္ဆဘာဝတော သစ္စာနီတိ အရိယသစ္စာနိ. ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရော ပဋိပန္နကေ, စတ္တာရော ဖလဋ္ဌေတိ အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလေ သာဓေန္တိ အသတိ သစ္စပ္ပဋိဝေဓေ တေသံ အရိယဘာဝါနုပဂမနတော, သတိ စ တသ္မိံ ဧကန္တေန တဗ္ဘာဝူပဂမနတော စ. ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂါနမေဝ ပန ယထာက္ကမံ ဗာဓကတ္တံ ပဘဝတ္တံ နိဿရဏတ္တံ နိယျာနိကတ္တံ, နာညေသံ, ဗာဓကာဒိဘာဝေါယေဝ စ ဒုက္ခာဒီနံ, န အဗာဓကာဒိဘာဝေါ, တသ္မာ အညတ္ထာဘာဝတတ္ထဗျာပိတာသင်္ခါတေန လက္ခဏေန ဧတာနိ တစ္ဆာနိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ – 46. Elles sont les « Nobles Vérités » car elles rendent noble (ariyakarattā) et parce qu'elles sont des vérités en raison de leur réalité. En effet, elles produisent les huit personnes nobles — les quatre qui pratiquent la voie et les quatre qui sont établis dans le fruit — car sans la pénétration des vérités, on n'accède pas à l'état noble, alors qu'avec cette pénétration, on y accède infailliblement. De plus, la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin possèdent respectivement les caractéristiques d'oppression, de production, de libération et de délivrance, et nul autre phénomène ne les possède. Et c'est précisément la nature d'oppression, etc., qui appartient à la souffrance, etc., et non une nature de non-oppression. Par conséquent, ces vérités sont réelles en vertu de leur caractéristique consistant en une réalité immuable. C'est pourquoi les anciens ont dit : ‘‘ဗောဓာနုရူပံ စတ္တာရော, ဆိန္ဒန္တေ စတုရော မလေ; ခီဏဒေါသေ စ စတ္တာရော, သာဓေန္တာရိယပုဂ္ဂလေ. « Conformément à l'éveil, les quatre vérités tranchent les quatre souillures ; elles produisent les quatre personnes nobles dont les défauts ont été détruits. » ‘‘အညတ္ထ ဗာဓကတ္တာဒိ, န ဟိ ဧတေဟိ လဗ္ဘတိ; နာဗာဓကတ္တမေတေသံ, တစ္ဆာနေတာနိဝေတတော’’တိ. « Car la nature d'oppression, etc., ne se trouve nulle part ailleurs qu'en elles ; et leur nature de non-oppression n'existe pas, car elles sont absolument réelles. » အရိယာနံ ဝါ သစ္စာနိ တေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗတ္တာ, အရိယဿ ဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သစ္စာနိ တေန ဒေသိတတ္တာတိ အရိယသစ္စာနိ. တာနိ ပန သံကိလိဋ္ဌာသံကိလိဋ္ဌဖလဟေတုဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနီ’’တျာဒိ. တတ္ထ ကုစ္ဆိတတ္တာ, တုစ္ဆတ္တာ စ ဒုက္ခံ. ကမ္မာဒိပစ္စယသန္နိဋ္ဌာနေ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ သမုဒယော သမုဒေတိ ဧတသ္မာ ဒုက္ခန္တိ ကတွာ, ဒုက္ခဿ သမုဒယော ဒုက္ခသမုဒယော. ဒုက္ခဿ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဒုက္ခနိရောဓော. ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ, ပဋိပဇ္ဇန္တိ စ တံ ဧတာယာတိ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါ. Ou bien, ce sont les vérités des Nobles car elles doivent être pénétrées par eux ; ou bien, ce sont les vérités du Noble (le Bouddha parfaitement éveillé) car elles ont été enseignées par lui ; c'est pourquoi on les appelle Nobles Vérités. Elles sont de quatre sortes selon la distinction entre la cause et le fruit souillés, et la cause et le fruit non souillés, comme il est dit : « les quatre Nobles Vérités », etc. Là, la souffrance (dukkha) est ainsi nommée parce qu'elle est méprisable (kucchita) et vide (tuccha). L'origine (samudayo) est ce qui produit la souffrance, car la souffrance surgit à partir de cela, en tant que cause de l'apparition de la souffrance dans le concours des conditions telles que le kamma ; l'origine de la souffrance est donc « dukkhasamudayo ». La cessation de la souffrance (dukkhanirodho) est ce en quoi, ou par quoi, il y a cessation de la non-production de la souffrance. La pratique menant à la cessation de la souffrance (dukkhanirodhagāminipaṭipadā) est celle par laquelle on va vers la cessation de la souffrance, ou celle par laquelle on la pratique. ၄၇. စေတသိကာနံ, သောဠသသုခုမရူပါနံ, နိဗ္ဗာနဿ စ ဝသေန ဧကူနသတ္တတိ ဓမ္မာ အာယတနေသု ဓမ္မာယတနံ, ဓာတူသု ဓမ္မဓာတူတိ စ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ. 47. En raison des facteurs mentaux, des seize formes subtiles et du nibbāna, soixante-neuf phénomènes sont classés comme la sphère des objets mentaux (dhammāyatana) parmi les sphères, et comme l’élément des objets mentaux (dhammadhātu) parmi les éléments. ၄၉. သေသာ [Pg.232] စေတသိကာတိ ဝေဒနာသညာဟိ သေသာ ပညာသ စေတသိကာ. ကသ္မာ ပန ဝေဒနာသညာ ဝိသုံ ကတာတိ? ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒတဒုပကရဏဘာဝတော. တေဘူမကဓမ္မေသု ဟိ အဿာဒဝသပ္ပဝတ္တာ ဝေဒနာ, အသုဘေ သုဘာဒိသညာဝိပလ္လာသဝသေန စ တဿာ တဒါကာရပ္ပဝတ္တီတိ တဒုပကရဏဘူတာ သညာ, တသ္မာ သံသာရဿ ပဓာနဟေတုတာယ ဧတာ ဝိနိဘုဇ္ဇိတွာ ဒေသိတာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အာစရိယေန – 49. « Les autres facteurs mentaux » désigne les cinquante facteurs mentaux restants, à l’exception de la sensation et de la perception. Mais pourquoi la sensation et la perception ont-elles été traitées séparément ? En raison de leur rôle en tant que plaisir et moyen de ce plaisir dans les phénomènes du cycle des renaissances (vaṭṭa). En effet, dans les phénomènes des trois plans, la sensation s’exerce par le plaisir, et la perception, agissant comme son instrument, s’exerce selon ce mode par le biais de la perversion de la perception du beau dans ce qui est laid, etc. C’est pourquoi, étant les causes principales du saṃsāra, elles sont enseignées séparément. À ce sujet, le Maître a dit : ‘‘ဝဋ္ဋဓမ္မေသု အဿာဒံ, တဒဿာဒုပသေဝနံ; ဝိနိဘုဇ္ဇ နိဒဿေတုံ, ခန္ဓဒွယမုဒါဟဋ’’န္တိ. (နာမ. ပရိ. ၆၄၉); « Pour montrer le plaisir dans les phénomènes du cycle et le recours à ce plaisir, les deux agrégats ont été énoncés séparément. » (Nāma-rūpa-pariccheda 649). ၅၀. နနု စ အာယတနဓာတူသု နိဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟိတံ, ခန္ဓေသု ကသ္မာ န သင်္ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ဘေဒါဘာဝေနာ’’တျာဒိ. အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနဉှိ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓဝေါဟာရောတိ နိဗ္ဗာနံ ဘေဒါဘာဝတော ခန္ဓသင်္ဂဟတော နိဿဋံ, ဝိနိမုတ္တန္တျတ္ထော. 50. N’est-il pas vrai que le nibbāna est inclus dans les sphères et les éléments ? Pourquoi n’est-il pas inclus dans les agrégats ? Il est dit : « à cause de l’absence de divisions », etc. En effet, le terme « agrégat » (khandha) s’applique au sens de groupement (rāsi) divisé en passé, etc. Le nibbāna, par l’absence de divisions, est exclu de l’inclusion dans les agrégats ; ce qui signifie qu’il en est affranchi. ၅၁. ဆန္နံ ဒွါရာနံ, ဆန္နံ အာရမ္မဏာနဉ္စ ဘေဒေန အာယတနာနိ ဒွါဒသ ဘဝန္တိ, ဆန္နံ ဒွါရာနံ ဆန္နံ အာရမ္မဏာနံ တဒုဘယံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နာနံ တတ္တကာနမေဝ ဝိညာဏာနံ ပရိယာယေန ကမေန ဓာတုယော အဋ္ဌာရသ ဘဝန္တိ. 51. Par la distinction des six portes et des six objets, les sphères sont au nombre de douze. Par les six portes, les six objets et les consciences correspondantes nées en dépendance de ces deux, les éléments sont au nombre de dix-huit selon l’ordre méthodique. ၅၂. တိဿော ဘူမိယော ဣမဿာတိ တိဘူမံ, တိဘူမံယေဝ တေဘူမကံ. ဝတ္တတိ ဧတ္ထ ကမ္မံ, တဗ္ဗိပါကော စာတိ ဝဋ္ဋံ. တဏှာတိ ကာမတဏှာဒိဝသေန တိဝိဓာ, ပုန ဆဠာရမ္မဏဝသေန အဋ္ဌာရသဝိဓာ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဝသေန စတုပညာသဝိဓာ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ တဏှာ. ကသ္မာ ပန အညေသုပိ ဒုက္ခဟေတူသု သန္တေသု တဏှာယေဝ သမုဒယောတိ ဝုတ္တာတိ? ပဓာနကာရဏတ္တာ. ကမ္မဝိစိတ္တတာဟေတုဘာဝေန, ဟိ ကမ္မသဟာယဘာဝူပဂမနေန စ ဒုက္ခဝိစိတ္တတာကာရဏတ္တာ တဏှာ ဒုက္ခဿ ဝိသေသကာရဏန္တိ[Pg.233]. မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါနာမေန ဝုတ္တော မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတောတိ မဂ္ဂေါတိ ပုန မဂ္ဂဂ္ဂဟဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ. 52. Ce qui possède trois plans est appelé « triple plan » (tibhūma) ; « tebhūmaka » a le même sens. Le « cycle » (vaṭṭa) est ce en quoi tournent le kamma et son résultat. La « soif » (taṇhā) est de trois sortes selon la soif de plaisirs sensuels, etc. ; puis de dix-huit sortes selon les six objets ; de cinquante-quatre sortes selon le passé, le futur et le présent ; et se divise en cent huit sortes selon l’interne et l’externe. Mais pourquoi, alors qu’il existe d’autres causes de la souffrance, seule la soif est-elle appelée l’Origine (samudaya) ? Parce qu’elle en est la cause principale. En effet, en étant la cause de la diversité du kamma et en devenant l’auxiliaire du kamma, elle est la cause de la diversité de la souffrance ; ainsi la soif est la cause spécifique de la souffrance. Le « Chemin » (maggo) est énoncé sous le nom de pratique menant à la cessation de la souffrance ; le chemin est entendu comme étant supramondain. La répétition du terme « chemin » doit être ainsi interprétée. ၅၃. မဂ္ဂယုတ္တာ အဋ္ဌင်္ဂိကဝိနိမုတ္တာ သေသာ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဖဿာဒယော ဖလဉ္စေဝ သသမ္ပယုတ္တန္တိ ဧတေ စတူဟိ သစ္စေဟိ ဝိနိဿဋာ ဝိနိဂ္ဂတာ နိပ္ပရိယာယတော, ပရိယာယတော ပန အညာတာဝိန္ဒြိယနိဒ္ဒေသေပိ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂံ မဂ္ဂပရိယာပန္န’’န္တိ (ဓ. သ. ၅၅၅) ဝုတ္တတ္တာ ဖလဓမ္မေသု သမ္မာဒိဋ္ဌာဒီနံ မဂ္ဂသစ္စေ, ဣတရေသဉ္စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာနံ သင်္ခါရဒုက္ခသာမညေန ဒုက္ခသစ္စေ သင်္ဂဟော သက္ကာ ကာတုံ. ဧဝဉှိ သတိ သစ္စဒေသနာယပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကတာ ဥပပန္နာ ဟောတိ. ကသ္မာ ပနေတေ ခန္ဓာဒယော ဗဟူ ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ? ဘဂဝတာပိ တထေဝ ဒေသိတတ္တာ. ဘဂဝတာပိ ကသ္မာ တထာ ဒေသိတာတိ? တိဝိဓသတ္တာနုဂ္ဂဟဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. နာမရူပတဒုဘယသမ္မုဠှဝသေန ဟိ တိက္ခနာဘိတိက္ခမုဒိန္ဒြိယဝသေန, သင်္ခိတ္တမဇ္ဈိမဝိတ္ထာရရုစိဝသေန စ တိဝိဓာ သတ္တာ. တေသု နာမသမ္မုဠှာနံ ခန္ဓဂ္ဂဟဏံ နာမဿ တတ္ထ စတုဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ရူပသမ္မုဠှာနံ အာယတနဂ္ဂဟဏံ ရူပဿ တတ္ထ အဍ္ဎေကာဒသဓာ ဝိဘတ္တတ္တာ, ဥဘယမုဠှာနံ ဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဥဘယေသမ္ပိ တတ္ထ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘတ္တတ္တာ, တထာ တိက္ခိန္ဒြိယာနံ, သင်္ခိတ္တရုစိကာနဉ္စ ခန္ဓာဂ္ဂဟဏန္တျာဒိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တံ ပနေတံ တိဝိဓမ္ပိ ပဝတ္တိနိဝတ္တိတဒုဘယဟေတုဝသေန ဒိဋ္ဌမေဝ ဥပကာရာဝဟံ. နော အညထာတိ သစ္စဂ္ဂဟဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 53. Les autres facteurs associés au chemin, tels que le contact, etc., à l’exclusion des huit membres du chemin, ainsi que le fruit et ses états associés, sont strictement (nippariyāyato) exclus des quatre vérités. Cependant, de manière méthodique (pariyāyato), puisqu’il est dit dans la description de la faculté de celui qui a connu (aññātāvindriya) qu’elle est « un membre du chemin, incluse dans le chemin » (Dhs. 555), l’inclusion de la vue juste, etc., parmi les phénomènes du fruit dans la vérité du chemin est possible, et les autres facteurs associés au fruit du chemin peuvent être inclus dans la vérité de la souffrance en raison de la caractéristique commune de la souffrance des formations (saṅkhāradukkha). S’il en est ainsi, l’exhaustivité de l’enseignement des vérités est établie. Mais pourquoi ces nombreux phénomènes, tels que les agrégats, ont-ils été énoncés ? Parce que le Bienheureux les a ainsi enseignés. Pourquoi le Bienheureux les a-t-il ainsi enseignés ? À cause de l’intention de favoriser trois types d’êtres. En effet, les êtres sont de trois sortes selon leur confusion concernant la mentalité, la matérialité ou les deux ; selon la vivacité, la moyenne ou la faiblesse de leurs facultés ; et selon leur préférence pour un exposé concis, moyen ou détaillé. Parmi eux, pour ceux qui sont confus au sujet de la mentalité, l’enseignement des agrégats est donné car la mentalité y est divisée en quatre. Pour ceux qui sont confus au sujet de la matérialité, l’enseignement des sphères est donné car la matérialité y est divisée en onze et demi. Pour ceux qui sont confus au sujet des deux, l’enseignement des éléments est donné car les deux y sont divisés en détail. De même, l’enseignement des agrégats pour ceux qui ont des facultés vives et une préférence pour la concision, etc., doit être interprété. Cet enseignement triple, en raison de son lien avec le processus de transmigration, sa cessation et les causes de ces deux, est reconnu comme apportant un grand profit. Ce n'est pas autrement que doit être considérée la saisie des vérités. သဗ္ဗသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L’explication du recueil de tous les phénomènes est terminée. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Ainsi, dans l’Abhidhammatthavibhāvinī, qui est l’explication de l’Abhidhammatthasaṅgaha, သမုစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l’explication du chapitre sur le recueil des catégories (Samuccaya) est terminée. ၈. ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 8. Explication du chapitre sur les conditions (Paccaya). ၁. ဣဒါနိ [Pg.234] ယထာဝုတ္တနာမရူပဓမ္မာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋ္ဌာနနယဝသေန ပစ္စယေ ဒဿေတုံ ‘‘ယေသ’’န္တျာဒိ အာရဒ္ဓံ. ယေသံ ပစ္စယေဟိ သင်္ခတတ္တာ သင်္ခတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ ယေ ပစ္စယဓမ္မာ ယထာ ယေနာကာရေန ပစ္စယာ ဌိတိယာ, ဥပ္ပတ္တိယာ စ ဥပကာရကာ, တံ ဝိဘာဂံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ, တေသံ ပစ္စယာနံ, တဿ စ ပစ္စယာကာရဿ ပဘေဒံ ဣဟ ဣမသ္မိံ သမုစ္စယသင်္ဂဟာနန္တရေ ဌာနေ ယထာရဟံ တံတံပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေ သတိ တံတံပစ္စယာနံ တံတံပစ္စယဘာဝါကာရာနုရူပံ ဣဒါနိ ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ. 1. À présent, afin de montrer les conditions des phénomènes de mentalité et de matérialité susmentionnés selon les méthodes de la production dépendante et du Paṭṭhāna, le passage commençant par « yesaṃ », etc., débute. La construction est la suivante : j’expliquerai maintenant, en ce lieu qui suit le recueil des catégories, selon ce qui convient, la distinction de ces phénomènes conditionnés, de ces phénomènes conditionnants, et de ce mode de conditionnalité — c’est-à-dire comment et de quelle manière les phénomènes conditionnants favorisent la stabilité et l’apparition des phénomènes conditionnés — en fonction des divers phénomènes conditionnés et conformément à leurs modes de conditionnalité respectifs. ၂. တတ္ထ ပစ္စယသာမဂ္ဂိံ ပဋိစ္စ သမံ ဂန္တွာ ဖလာနံ ဥပ္ပာဒေါ ဧတသ္မာတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ, ပစ္စယာကာရော. နာနပ္ပကာရာနိ ဌာနာနိ ပစ္စယာ ဧတ္ထာတျာဒိနာ ပဋ္ဌာနံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနမဟာပကရဏံ, တတ္ထ ဒေသိတနယော ပဋ္ဌာနနယော. 2. Là, la « production dépendante » (paṭiccasamuppādo) est le mode de conditionnalité, ainsi nommée parce que l’apparition des fruits en provient après s’être produits ensemble (samaṃ gantvā) en dépendance (paṭicca) d’un ensemble de conditions. Le « Paṭṭhāna » est ainsi nommé car diverses sortes (nānappakārāni) de causes (ṭhānāni) ou de conditions s’y trouvent ; il s’agit du Grand Traité, le Paṭṭhāna aux méthodes infinies. La méthode qui y est enseignée est la « méthode du Paṭṭhāna ». ၃. တတ္ထာတိ တေသု ဒွီသု နယေသု. တဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဘာဝေန ဘဝနသီလဿ ဘာဝေါ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ, သောယေဝ အာကာရမတ္တံ, တေန ဥပလက္ခိတော တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတော. ဧတေနေဝ တဒဘာဝါဘာဝါကာရမတ္တောပလက္ခိတတာပိ အတ္ထတော ဒဿိတာ ဟောတိ. အနွယဗျတိရေကဝသေန ဟိ ပစ္စယလက္ခဏံ ဒဿေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၄, ၄၀၆; သံ. နိ. ၂.၂၁; ဥဒါ. ၁, ၂). ပဋိစ္စ ဖလံ ဧတိ ဧတသ္မာတိ ပစ္စယော. တိဋ္ဌတိ ဖလံ ဧတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌိတိ, အာဟစ္စ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တာ ပစ္စယသင်္ခါတာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော ဟိ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝါကာရမတ္တံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တတ္တာ ဟေတာဒိပစ္စယနိယမဝိသေသံ အနပေက္ခိတွာ [Pg.235] အဝိသေသတောဝ ပဝတ္တတိ, အယံ ပန ဟေတာဒိတံတံပစ္စယာနံ တဿ တဿ ဓမ္မန္တရဿ တံတံပစ္စယဘာဝသာမတ္ထိယာကာရဝိသေသံ ဥပါဒါယ ဝိသေသေတွာ ပဝတ္တောတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတိမာရဗ္ဘ ပဝုစ္စတီတိ. ကေစိ ပန ‘‘အာဟစ္စ ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု ပဟရိတွာ ဝုတ္တာ ဌိတိ အာဟစ္စပစ္စယဋ္ဌိတီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. တံ ပန သဝနမတ္တေနေဝ တေသံ အဝဟသိတဗ္ဗဝစနတံ ပကာသေတိ. န ဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယော, အညော ဝါ ကောစိ နယော ကဏ္ဌတာလုအာဒီသု အနာဟစ္စ ဒေသေတုံ သက္ကာတိ. ဝေါမိဿေတွာတိ ပဋ္ဌာနနယမ္ပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေယေဝ ပက္ခိပိတွာ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေန ဟေတာဒိပစ္စယဝသေန စ မိဿေတွာ အာစရိယာ သင်္ဂဟကာရာဒယော ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, မယံ ပန ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ ဒဿယိဿာမာတျဓိပ္ပာယော. 3. « Là » signifie : dans ces deux méthodes. L'état d'exister par le fait de l'existence de cet état conditionnant est l'état d'existence dépendant de cet état ; cela n'est qu'un simple mode, ainsi marqué par le simple mode de l'état d'existence dépendant de cet état. Par cela même, l'état marqué par le simple mode de l'absence lors de son absence est également montré en substance. Car la caractéristique d'une condition doit être montrée par voie de présence et d'absence (anvaya-vyatireka). C'est pourquoi le Béni a dit : « Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît. Ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par l'absence de ceci, cela cesse. » (M. N. 1.404, 406 ; S. N. 2.21 ; Udā. 1, 2). Le fruit vient (eti) en dépendant (paṭicca) de cela, donc c'est une « condition » (paccayo). Le fruit demeure (tiṭṭhati) en cela par le fait que son activité en dépend, donc c'est une « subsistance » (ṭhiti) ; la subsistance désignée comme condition qui procède en atteignant spécifiquement [son objet] est la « subsistance par condition spécifique » (āhaccapaccayaṭṭhiti). En effet, la méthode de la production dépendante, parce qu'elle procède en s'appuyant sur le simple mode de l'existence dépendante de cet état, s'applique de manière générale sans s'attendre aux distinctions spécifiques des conditions telles que la racine (hetu), etc. Mais celle-ci est dite concernant la « subsistance par condition spécifique » car elle procède spécifiquement en s'appuyant sur le mode de la distinction de la capacité d'être telle ou telle condition pour tel ou tel autre phénomène, selon les conditions de racine, etc. Certains expliquent cependant : « La subsistance prononcée en frappant (āhacca) la gorge, le palais, etc., est la subsistance par condition spécifique. » Mais cela révèle, par le simple fait de l'entendre, que leurs paroles sont dignes de moquerie. Car ni la méthode de la production dépendante, ni aucune autre méthode ne peut être enseignée sans frapper (anāhacca) la gorge, le palais, etc. « En mélangeant » : les enseignants, auteurs de recueils et autres, détaillent en incluant même la méthode du Paṭṭhāna dans la production dépendante et en les mélangeant par l'état d'existence dépendante et par les conditions de racine, etc. Mais notre intention est de les montrer séparément. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ Description de la méthode de la production dépendante ၄. န ဝိဇာနာတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ, ဝိန္ဒိယံ ဝါ ကာယသုစရိတာဒိံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝါ စတုသစ္စာဒိကံ န ဝိဒိတံ ကရောတိ, အဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ ဇဝါပေတိ, ဝိဇ္ဇမာနေ ဝါ န ဇဝါပေတီတိ အဝိဇ္ဇာ, စတူသု အရိယသစ္စေသု ပုဗ္ဗန္တာဒီသု စတူသု အညာဏဿေတံ နာမံ. အဝိဇ္ဇာ ဧဝ ပစ္စယော အဝိဇ္ဇာပစ္စယော. တတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခတမဘိသင်္ခရောန္တီတိ သင်္ခါရာ, ကုသလာကုသလကမ္မာနိ. တေ တိဝိဓာ ပုညာဘိသင်္ခါရော အပုညာဘိသင်္ခါရော အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ. တတ္ထကာမရူပါဝစရာ တေရသ ကုသလစေတနာ ပုညာဘိသင်္ခါရော, ဒွါဒသ အကုသလစေတနာ အပုညာဘိသင်္ခါရော, စတဿော အာရုပ္ပစေတနာ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရောတိ ဧဝမေတာ ဧကူနတိံသ စေတနာ သင်္ခါရာ နာမ. ပဋိသန္ဓိဝသေန ဧကူနဝီသတိဝိဓံ, ပဝတ္တိဝသေန ဒွတ္တိံသဝိဓံ ဝိပါကစိတ္တံ ဝိညာဏံ နာမ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပံ. တတ္ထ နာမံ ဣဓ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယံ, ရူပံ ပန ဘူတုပါဒါယဘေဒတော ဒုဝိဓံ [Pg.236] ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ, တဒုဘယမ္ပိ ဣဓ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏသဟဂတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နာမရူပပစ္စယာတိ ဧတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပဉ္စ နာမရူပန္တိ သရူပေကသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. စက္ခာဒီနိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ, ကေသဉ္စိ မတေန ရူပါဒီနိ ဆ ဗာဟိရာယတနာနိပိ ဝါ အာယတနံ နာမ. ဆ အာယတနာနိ စ ဆဋ္ဌာယတနဉ္စ သဠာယတနံ. စက္ခုသမ္ဖဿာဒိဝသေန ဆဒွါရိကော ဖဿော ဖဿော နာမ. သုခဒုက္ခုပေက္ခာဝသေန တိဝိဓာ ဝေဒနာ. 4. Elle ne connaît pas, donc c'est l'ignorance (avijjā) ; ou bien elle obtient ce qui ne doit pas être obtenu comme l'inconduite corporelle, etc. ; ou bien elle n'obtient pas ce qui doit être obtenu comme la bonne conduite corporelle, etc. ; ou bien elle ne fait pas connaître ce qui doit être connu comme les quatre vérités, etc. ; ou bien elle fait courir dans ce qui n'existe pas, ou ne fait pas courir dans ce qui existe, donc c'est l'ignorance. C'est le nom de l'absence de connaissance concernant les quatre nobles vérités, les points antérieurs, etc. L'ignorance elle-même est la condition, d'où « par la condition de l'ignorance ». Par suite, à cause de la condition de l'ignorance, ils conditionnent le conditionné, donc ce sont les formations (saṅkhārā), les kamma bénéfiques et non bénéfiques. Ils sont de trois sortes : les formations méritoires, les formations non méritoires et les formations imperturbables. Parmi celles-ci, les treize volitions bénéfiques des sphères des sens et de la forme sont les formations méritoires ; les douze volitions non bénéfiques sont les formations non méritoires ; les quatre volitions des sphères immatérielles sont les formations imperturbables. Ainsi, ces vingt-neuf volitions sont appelées formations. La conscience de résultat, de dix-neuf sortes par voie de renaissance et de trente-deux sortes par voie de processus, est appelée conscience (viññāṇa). Le nom et la forme sont la mentalité-matérialité (nāmarūpa). Ici, le « nom » désigne la triade des agrégats commençant par la sensation ; la « forme » est de deux sortes selon la distinction entre les éléments premiers et la forme dérivée, à savoir la forme produite par le kamma. On doit considérer que ces deux sont ici associés à la conscience de renaissance. « Par la condition de la mentalité-matérialité » : ici, on doit comprendre que le terme « mentalité-matérialité » (nāmarūpa) est un terme où l'on a retenu un seul terme pour désigner à la fois le nom et la forme. Les six bases internes, l'œil, etc., ou bien selon l'opinion de certains, les six bases externes, la forme, etc., sont appelées « base » (āyatana). Les six bases et la sixième base forment les six bases (saḷāyatana). Le contact des six portes par le biais du contact de l'œil, etc., est appelé contact (phassa). La sensation est de trois sortes par le biais du plaisir, de la douleur et de l'équanimité. ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာတိ တိဝိဓာ တဏှာ. ဆဠာရမ္မဏာဒိဝသေန ပန အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါ ဟောန္တိ ကာမုပါဒါနာဒိဝသေန စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ. ဧတ္ထ စ ဒုဗ္ဗလာ တဏှာ တဏှာ နာမ, ဗလဝတီ ဥပါဒါနံ. အသမ္ပတ္တဝိသယပတ္ထနာ ဝါ တဏှာ တမသိ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယ, သမ္ပတ္တဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဥပါဒါနံ စောရာနံ ဟတ္ထပ္ပတ္တဿ ဂဟဏံ ဝိယ. အပ္ပိစ္ဆတာပဋိပက္ခာ တဏှာ, သန္တောသပ္ပဋိပက္ခံ ဥပါဒါနံ. ပရိယေသနဒုက္ခမူလံ တဏှာ, အာရက္ခဒုက္ခမူလံ ဥပါဒါနန္တိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ကမ္မဘဝေါ ဥပပတ္တိဘဝေါတိ ဒုဝိဓော ဘဝေါ. တတ္ထ ပဌမော ဘဝတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ ဘဝေါ, သော ကာမာဝစရကုသလာကုသလာဒိဝသေန ဧကူနတိံသဝိဓော. ဒုတိယော ပန ဘဝတီတိ ဘဝေါ, သော ကာမဘဝါဒိဝသေန နဝဝိဓော. ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါတိ စေတ္ထ ဥပပတ္တိဘဝေါပိ အဓိပ္ပေတော. ဘဝပစ္စယာ ဇာတီတိ ကမ္မဘဝေါဝ. သော ဟိ ဇာတိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရော. သော ဟိ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓသဘာဝေါ ဇာတိယေဝ, န စ တဒေဝ တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ. တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တံတံဂတိအာဒီသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘော ဇာတိ. တထာနိဗ္ဗတ္တဿ စ အတ္တဘာဝဿ ပုရာဏဘာဝေါ ဇရာ. ဧတဿေဝ ဧကဘဝပရိစ္ဆိန္နဿ ပရိယောသာနံ မရဏံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တသန္တာပေါ သောကော. တဿေဝ ဝစီပလာပေါ ပရိဒေဝေါ. ကာယိကဒုက္ခဝေဒနာ [Pg.237] ဒုက္ခံ. မာနသိကဒုက္ခဝေဒနာ ဒေါမနဿံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဖုဋ္ဌဿ အဓိမတ္တစေတောဒုက္ခပ္ပဘာဝိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော. Le désir est de trois sortes : désir sensuel, désir d'existence et désir de non-existence. Mais par le biais des six objets, etc., il y a cent huit divisions. Les attachements sont au nombre de quatre par le biais de l'attachement aux désirs sensuels, etc. Et ici, le désir faible est appelé désir (taṇhā), le désir puissant est l'attachement (upādāna). Ou bien, le désir est le souhait pour un objet non encore obtenu, comme le fait pour des voleurs de tendre la main dans l'obscurité ; l'attachement est la saisie de l'objet obtenu, comme la saisie de ce qui est tombé dans la main des voleurs. Le désir est l'opposé de la frugalité, l'attachement est l'opposé du contentement. Le désir est la racine de la souffrance de la recherche, l'attachement est la racine de la souffrance de la protection : telle est leur distinction. L'existence (bhava) est de deux sortes : l'existence de l'action (kammabhava) et l'existence du devenir (upapattibhava). Parmi celles-ci, la première est appelée « existence » car le fruit devient (bhavati) à partir d'elle ; elle est de vingt-neuf sortes selon les kamma bénéfiques et non bénéfiques de la sphère des sens, etc. La seconde est appelée « existence » car elle devient (bhavati) ; elle est de neuf sortes selon l'existence sensuelle, etc. Dans « par la condition de l'attachement, l'existence », l'existence du devenir est aussi visée. Dans « par la condition de l'existence, la naissance », il s'agit seulement de l'existence de l'action. Car celle-ci est la condition de la naissance, pas l'autre. En effet, la naissance (jāti) est la nature même des agrégats apparaissant pour la première fois, et il n'est pas juste que cela soit sa propre cause. La naissance est l'obtention d'une individualité pour tels ou tels êtres dans telles ou telles destinées, etc. Le vieillissement (jarā) est l'état de vétusté de l'individualité ainsi produite. La mort (maraṇaṃ) est le terme de cette même individualité limitée à une seule existence. Le chagrin (soka) est le tourment de l'esprit de celui qui est touché par la perte de parents, etc. La lamentation (parideva) est le gémissement verbal de ce même esprit. La sensation de douleur corporelle est la douleur (dukkha). La sensation de douleur mentale est la tristesse (domanassa). Le désespoir (upāyāsa) est l'épuisement intense (āyāso), produit par une douleur mentale excessive chez celui qui est touché par la perte de parents, etc. ဧတ္ထ စ သတိပိ ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိကေ ပစ္စယန္တရေ အဝိဇ္ဇာဒိဧကေကပစ္စယဂ္ဂဟဏံ ပဓာနဘာဝတော, ပါကဋဘာဝတော စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ အဝိဇ္ဇာနုသယိတေယေဝ သန္တာနေ သင်္ခါရာနံ ဝိပါကဓမ္မဘာဝေန ပဝတ္တနတော အဝိဇ္ဇာပစ္စယာသင်္ခါရာသမ္ဘဝန္တိ, ဝိညာဏဉ္စ သင်္ခါရဇနိတံ ဟုတွာ ဘဝန္တရေ ပတိဋ္ဌာတိ. န ဟိ ဇနကာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာ, တသ္မာ သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ. နာမရူပဉ္စ ပုဗ္ဗင်္ဂမာဓိဋ္ဌာနဘူတဝိညာဏုပတ္ထဒ္ဓံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပတိဋ္ဌဟတီတိ ဝိညာဏပစ္စယာနာမရူပံ, သဠာယတနဉ္စ နာမရူပနိဿယမေဝ ဆဗ္ဗိဓဖဿဿ ဒွါရဘာဝေန ယထာရဟံ ပဝတ္တတိ, နော အညထာတိ နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ. ဖဿော စ သဠာယတနသမ္ဘဝေယေဝ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ. န ဟိ ဒွါရာဘာဝေ တဿုပ္ပတ္တိ သိယာတိ သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တဉ္စ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တောယေဝ ဝေဒနံ ဝေဒယတိ, နော အညထာတိ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ဝေဒနီယေသု စ ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝေဒနာဟေတုကာ တဏှာ သမုဋ္ဌာတီတိ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. တဏှာသိနေဟပိပါသိတာယေဝ စ ဥပါဒါနိယေသု ဓမ္မေသု ဥပါဒါယ ဒဠှဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. တဏှာယ ဟိ ရူပါဒီနိ အဿာဒေတွာ အဿာဒေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တီတိ တဏှာ ကာမုပါဒါနဿ ပစ္စယော. တထာ ရူပါဒိဘေဒေဂဓိတော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တျာဒိနာ မိစ္ဆာဒဿနံ သံသာရတော မုစ္စိတုကာမော အသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သုဒ္ဓိမဂ္ဂပရာမာသံ ခန္ဓေသု အတ္တတ္တနိယဂါဟဘူတံ အတ္တဝါဒဒဿနဒွယဉ္စ ဂဏှာတိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌုပါဒါဒီနမ္ပိ ပစ္စယောတိ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ. ယထာရဟံ သမ္ပယောဂါနုသယဝသေန ဥပါဒါနပတိဋ္ဌိတာယေဝ သတ္တာ ကမ္မာယူဟနာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ ပစ္စယော. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတာ စ ဇာတိ ကမ္မဘဝဟေတုကာယေဝ[Pg.238]. ဗီဇတော အင်္ကုရော ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ သမုပလဗ္ဘတီတိ ဘဝေါ ဇာတိယာ ပစ္စယော နာမ. သတိ စ ဇာတိယာ ဧဝ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ. န ဟိ အဇာတာနံ ဇရာမရဏသမ္ဘဝေါ ဟောတီတိ ဇာတိ ဇရာမရဏာနံ ပစ္စယောတိ ဧဝမေတေသံ တဗ္ဘာဝဘာဝီဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Ici, bien qu'il existe d'autres conditions telles que la base et l'objet, il faut comprendre que la mention de conditions individuelles comme l'ignorance est due à leur prédominance et à leur caractère manifeste. Ici, parce que les formations se manifestent comme ayant la nature de mûrissement seulement dans une continuité imprégnée d'ignorance latente, les formations apparaissent avec l'ignorance comme condition ; et la conscience, ayant été produite par les formations, s'établit dans une autre existence. En l'absence d'un générateur, son apparition ne pourrait avoir lieu, c'est pourquoi la conscience a les formations comme condition. Le nom-et-forme s'établit dans la renaissance et la continuité, soutenu par la conscience qui est son précurseur et son fondement, c'est pourquoi le nom-et-forme a la conscience comme condition. Les six bases de sens ne se manifestent convenablement qu'en dépendant du nom-et-forme, servant de portes au contact sextuple, et non autrement ; c'est pourquoi les six bases ont le nom-et-forme comme condition. Le contact touche l'objet seulement lorsqu'il y a apparition des six bases. En l'absence de portes, son apparition ne pourrait avoir lieu, c'est pourquoi le contact a les six bases comme condition. Celui qui touche un objet qu'il soit souhaitable, indésirable ou neutre, éprouve une sensation, et non autrement ; c'est pourquoi la sensation a le contact comme condition. Chez celui qui contemple le plaisir dans les choses propres à être ressenties, la soif surgit avec la sensation pour cause ; c'est pourquoi la soif a la sensation comme condition. Ceux qui sont assoiffés par l'affection et le désir de la soif s'orientent vers un état de fermeté en saisissant les choses propices à l'attachement. En effet, par la soif, ayant savouré à maintes reprises les formes et autres objets, on tombe dans l'addiction aux plaisirs sensuels ; ainsi la soif est la condition de l'attachement aux plaisirs sensuels. De même, celui qui est attaché aux distinctions de formes et autres saisit la vue fausse telle que « il n'y a pas de don », etc. ; celui qui désire se libérer du cycle des renaissances saisit l'attachement aux rites et rituels comme étant le chemin de la pureté alors qu'il ne l'est pas ; et il saisit la double vue de la théorie du soi consistant à prendre les agrégats pour le soi ou ce qui appartient au soi. C'est pourquoi la soif est aussi la condition de l'attachement aux vues, etc. ; ainsi l'attachement a la soif comme condition. Les êtres, établis dans l'attachement selon la conjonction et les tendances latentes appropriées, s'engagent dans l'accumulation du karma ; ainsi l'attachement est la condition du devenir. La naissance, qui consiste en l'existence de la production, a pour seule cause le devenir karmique. Comme un germe provenant d'une graine, elle est obtenue ici et là ; ainsi le devenir est appelé condition de la naissance. Et quand il y a naissance, la vieillesse et la mort se produisent. Pour ceux qui ne sont pas nés, la vieillesse et la mort ne peuvent se produire ; ainsi la naissance est la condition de la vieillesse et de la mort. C'est ainsi que doit être comprise la relation de dépendance entre ces facteurs. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ ယထာဝုတ္တေန ပစ္စယပရမ္ပရဝိဓိနာ, န ပန ဣဿရနိမ္မာနာဒီဟိ ဧတဿ ဝဋ္ဋသင်္ခါတဿ ကေဝလဿ သုခါဒီဟိ အသမ္မိဿဿ, သကလဿ ဝါ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ ဒုက္ခရာသိဿ န သုခသုဘာဒီနံ သမုဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ ပစ္စယသင်္ဂဟာဓိကာရေ. « C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance » signifie que par la méthode de la succession des conditions susmentionnée, et non par la création d'un Seigneur (Ishvara) ou d'autres causes semblables, se produit l'origine, la naissance de cette masse de souffrance entière, exempte de bonheur et de pureté, appelée le cycle (vatta), et non l'origine du bonheur ou de la beauté. Ici, dans ce chapitre sur la compilation des conditions : ၅. အတတိ သတတံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အဒ္ဓါ, ကာလော. 5. Le temps (addhā) est ce qui s'écoule, ce qui avance, ce qui se déroule continuellement. ၆. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ အတီတော အဒ္ဓါ အတီတဘဝပရိယာပန္နဟေတူနမေဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္တာ, အဒ္ဓါဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ဓမ္မာနမေဝ ဂဟဏံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ကဿစိ ကာလဿ အနုပလဗ္ဘနတော. နိရုဒ္ဓါနုပ္ပာဒါ ဧဝ ဟိ ဓမ္မာ အတီတာနာဂတကာလဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ စ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝသေန ဝေါဟရီယန္တိ. ဇာတိဇရာမရဏံ အနာဂတော အဒ္ဓါ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုတော အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနတော. မဇ္ဈေ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ အတီတဟေတုတော ဣဓ နိဗ္ဗတ္တနကဖလသဘာဝတ္တာ, အနာဂတဖလဿ ဣဓ ဟေတုသဘာဝတ္တာ စ မဇ္ဈေ ဝိညာဏာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ. 6. L'ignorance et les formations constituent le temps passé, car on entend ici par là uniquement les causes incluses dans l'existence passée ; par la mention du « temps », on n'entend que les phénomènes tels que l'ignorance, car on ne trouve aucun temps en dehors d'eux. En effet, les phénomènes qui ont cessé et ne sont pas encore apparus sont désignés par le temps passé et futur, tandis que ceux qui sont inclus dans la triade d'instants commençant par l'apparition sont désignés par le temps présent. La naissance, la vieillesse et la mort constituent le temps futur, car elles naissent dans le futur à partir des causes présentes. Au milieu, les huit membres commençant par la conscience constituent le temps présent, car ils ont pour nature d'être des fruits naissant ici à partir des causes passées, et d'être des causes ici pour les fruits futurs. ၈. နနု သောကပရိဒေဝါဒယောပိ အင်္ဂဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘သောကာဒိဝစန’’န္တျာဒိ. သောကာဒိဝစနံ ဇာတိယာ နိဿန္ဒဿ အမုချဖလမတ္တဿ နိဒဿနံ, န ပန ဝိသုံ အင်္ဂဒဿနန္တျတ္ထော. 8. Ne faudrait-il pas mentionner aussi le chagrin, les lamentations, etc., en tant que membres ? C'est pourquoi il est dit : « La mention du chagrin, etc. ». L'expression « chagrin, etc. » est une illustration d'un simple fruit non principal, un débordement de la naissance, et non la présentation d'un membre distinct ; tel est le sens. ၉. တဏှုပါဒါနဘဝါပိ [Pg.239] ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ ကိလေသဘာဝသာမညတော အဝိဇ္ဇာဂ္ဂဟဏေန တဏှုပါဒါနာနိ, ကမ္မဘဝသာမညတော သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ကမ္မဘဝေါ ဂဟိတော. တထာ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန စ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေန တေသံ ဂဟဏေန တေသံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာနံ ဇာတိဇရာဘင်္ဂါဝ ဇာတိဇရာမရဏန္တိ စ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေနာ’’တျာဒိ. 9. « La soif, l'attachement et le devenir sont également inclus » : par la mention de l'ignorance, la soif et l'attachement sont compris en raison de leur nature commune de souillure ; par la mention des formations, le devenir karmique est compris en raison de sa nature commune de devenir karmique. De même, par la mention de la soif, de l'attachement et du devenir, l'ignorance et les formations sont comprises ; tel est le lien. Ici aussi, leur inclusion doit être comprise selon la méthode énoncée. Par la mention de la naissance, de la vieillesse et de la mort, il est dit que la naissance, la vieillesse et la dissolution de la conscience, du nom-et-forme, des six bases, du contact et de la sensation sont la naissance, la vieillesse et la mort ; c'est pourquoi il est dit : « Par la mention de la naissance, de la vieillesse et de la mort », etc. ၁၀. အတီတေ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ, သင်္ဂဟဝသေန ဂဟိတာနံ တိဏ္ဏံ တဏှုပါဒါနဘဝါနဉ္စ ဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဖလဿ ပစ္စယာ အတီတဘဝေ နိဗ္ဗတ္တာ ဟေတဝေါ ပဉ္စ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကန္တိ အတီတဟေတုပစ္စယာ ဣဓ ပစ္စုပ္ပန္နေ နိဗ္ဗတ္တံ ဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကံ. ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စာတိ သရူပတော ဝုတ္တာနံ တဏှာဒီနံ တိဏ္ဏံ, သင်္ဂဟတော လဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ ဒွိန္နဉ္စ ဝသေန အာယတိံ ဖလဿ ပစ္စယာ ဣဒါနိ ဟေတဝေါ ပဉ္စ. အာယတိံ ဖလပဉ္စကန္တိ ဇာတိဇရာမရဏဂ္ဂဟဏေန ဝုတ္တံ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုပစ္စယာ အနာဂတေ နိဗ္ဗတ္တနကဝိညာဏာဒိဖလပဉ္စကန္တိ ဧဝံ ဝီသတိ အတီတာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ အာကိရိယန္တီတိ အာကာရာ. 10. « Cinq causes dans le passé » : en raison des deux mentionnées explicitement, l'ignorance et les formations, et des trois incluses par groupement, la soif, l'attachement et le devenir, il y a cinq causes produites dans l'existence passée qui sont les conditions du fruit présent. « Maintenant, cinq fruits » : c'est le quintuple fruit commençant par la conscience, né ici dans le présent sous l'influence des causes passées. « Maintenant, cinq causes » : en raison des trois mentionnées explicitement, la soif, etc., et des deux obtenues par inclusion, l'ignorance et les formations, il y a maintenant cinq causes qui sont les conditions du fruit à venir. « Un quintuple fruit à venir » : c'est le quintuple fruit commençant par la conscience qui naîtra dans le futur sous l'influence des causes présentes, mentionné sous les termes de naissance, vieillesse et mort. Ainsi, il y a vingt « modes » (ākārā) car ils sont répartis ici et là dans le passé, etc. အတီတဟေတူနံ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ စ အန္တရာ ဧကော သန္ဓိ, ဣဒါနိ ဖလပဉ္စကဿ, ဣဒါနိ ဟေတူနဉ္စ အန္တရာ ဧကော, ဣဒါနိ ဟေတူနံ, အာယတိံ ဖလဿ စ အန္တရာ ဧကောတိ ဧဝံ တိသန္ဓိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သင်္ခါရဝိညာဏာနမန္တရာ ဧကော, ဝေဒနာတဏှာနမန္တရာ ဧကော, ဘဝဇာတီနမန္တရာ ဧကော သန္ဓီ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ဟေတုတောဖလဿ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓဘူတော ပဌမော သန္ဓိ, တထာ တတိယော, ဒုတိယော ပန ဖလတော ဟေတုနော အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဖလဟေတုသမ္ဗန္ဓဘူတော. ဖလဘူတောပိ ဟိ [Pg.240] ဓမ္မော အညဿ ဟေတုသဘာဝဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယောတိ. သင်္ခိပီယန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော, ဝိညာဏာဒယော စာတိ သင်္ခေပေါ, အတီတဟေတု, ဧတရဟိ ဝိပါကော, ဧတရဟိ ဟေတု အာယတိံ ဝိပါကောတိ စတ္တာရော သင်္ခေပါတိ စတုသင်္ခေပါ. Il y a une connexion entre les causes passées et le quintuple fruit présent ; une connexion entre le quintuple fruit présent et les causes présentes ; une connexion entre les causes présentes et le fruit à venir ; ainsi il y a trois connexions. Car il a été dit : « Il y a une connexion entre les formations et la conscience, une connexion entre la sensation et l'avidité, une connexion entre le devenir et la naissance ». Ici, la première connexion est celle qui lie la cause au fruit, car elle procède sans interruption de la cause vers le fruit ; de même pour la troisième. La deuxième, cependant, lie le fruit à la cause, car elle procède sans interruption du fruit vers la cause. En effet, un phénomène qui est un fruit est aussi la condition d'un autre phénomène qui a la nature d'une cause. « Sont résumés » signifie qu'ici l'ignorance et les autres, la conscience et les autres sont regroupés ; c'est un groupe (saṅkhepa). Les quatre groupes sont : cause passée, résultat présent, cause présente, résultat futur. ၁၁. ကမ္မဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ဧတ္ထ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ ဘဝေါ နာမ, ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ ဣဓ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယစေတနာ သင်္ခါရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝသေသာ စာတိ ဝိညာဏာဒိပဉ္စကဇာတိဇရာမရဏဝသေန သတ္တဝိဓာ ပစ္စုပ္ပန္နဖလဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာ. ဥပပတ္တိဘဝသင်္ခါတော ဘဝေကဒေသောတိ ပန အနာဂတပရိယာပန္နာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘဝ-သဒ္ဒေန ကမ္မဘဝဿပိ ဝုစ္စမာနတ္တာ ဘဝေကဒေသ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တော. 11. Dans le passage 'une partie du devenir désignée comme le devenir karmique' (kammabhava), la volition qui est la condition de la renaissance future est appelée 'devenir'. Il faut comprendre que dans le devenir karmique passé, la volition qui est la condition de la renaissance présente est appelée 'formations' (saṅkhārā). 'Et les autres' (avasesā) désigne les phénomènes mentionnés en tant que fruits présents, lesquels sont de sept sortes selon la conscience, etc. (le groupe des cinq), la naissance, la vieillesse et la mort. 'Une partie du devenir désignée comme le devenir de renaissance' (upapattibhava) doit être comprise comme appartenant au futur. Le terme 'une partie du devenir' est utilisé parce que le mot 'devenir' (bhava) désigne également le devenir karmique. ၁၂. ပုဗ္ဗန္တဿ အဝိဇ္ဇာ မူလံ. အပရန္တဿ တဏှာ မူလန္တိ အာဟ အဝိဇ္ဇာတဏှာဝသေန ဒွေ မူလာနီ’’တိ. 12. L'ignorance est la racine du passé. La soif est la racine du futur ; c'est pourquoi il est dit : 'Il y a deux racines selon l'ignorance et la soif'. ၁၃. တေသမေဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာသင်္ခါတာနံ ဝဋ္ဋမူလာနံ နိရောဓေန အနုပ္ပာဒဓမ္မတာပတ္တိယာ သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော သိဒ္ဓါယ အပ္ပဝတ္တိယာ ဝဋ္ဋံ နိရုဇ္ဈတိ. အဘိဏှသော အဘိက္ခဏံ ဇရာမရဏသင်္ခါတာယ မုစ္ဆာယ ပီဠိတာနံ သတ္တာနံ သောကာဒိသမပ္ပိတာနံ ကာမာသဝါဒိအာသဝါနံ သမုပ္ပာဒတော ပုန အဝိဇ္ဇာ စ ပဝတ္တတိ. ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဟိ ဝုတ္တံ. ဧတေန အဝိဇ္ဇာယပိ ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတိ, ဣတရထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒစက္ကံ အဗဒ္ဓံ သိယာတိ. ဣစ္စေဝံ ဝုတ္တနယေန အာဗဒ္ဓံ အဝိစ္ဆိန္နံ အနာဒိကံ အာဒိရဟိတံ တိဘူမကပရိယာပန္နတ္တာ တေဘူမကံ ကိလေသကမ္မဝိပါကဝသေန တိဝဋ္ဋဘူတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ပဋ္ဌပေသိ ပညပေသိ မဟာမုနိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. 13. Par la cessation de ces racines mêmes du cycle, désignées comme l'ignorance et la soif, le cycle s'arrête en raison de la non-occurrence de la souffrance, laquelle est établie par la pénétration des vérités menant à l'état de phénomènes qui ne surgissent plus. À cause du surgissement fréquent des souillures (āsava) telles que la souillure du désir sensuel chez les êtres tourmentés par l'égarement désigné comme la vieillesse et la mort et accablés par le chagrin, etc., l'ignorance se manifeste à nouveau. Car il a été dit : 'Du surgissement des souillures provient le surgissement de l'ignorance' (MN 1.103). Par là même, la condition de l'ignorance est également montrée ; autrement, la roue de la production conditionnée ne serait pas liée. Ainsi, selon la méthode exposée, le Grand Sage, le Parfaitement Éveillé, a établi et déclaré la production conditionnée, laquelle est liée, ininterrompue, sans commencement car dépourvue de début, incluse dans les trois mondes (tebhūmaka) et constituée de trois cycles selon les souillures, le kamma et la maturation. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la méthode de la production conditionnée est terminée. ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ Explication de la méthode du Patthana (le Livre des Rapports) ၁၄. ဧဝံ [Pg.241] ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနယံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋ္ဌာနနယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုပစ္စယော’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဣဓ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဟေတုပစ္စယော. ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော, ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မူလဋ္ဌေန ဟေတု, ဥပကာရဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ သင်္ခေပတော မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော. သော ပန ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဥဘယတ္ထ သမ္ပယုတ္တာနံ နာမဓမ္မာနဉ္စ ရုက္ခဿ မူလာနိ ဝိယ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနသင်္ခါတမူလဋ္ဌေန ဥပကာရကာ ဆ ဓမ္မာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 14. Ayant ainsi montré la méthode de la production conditionnée par ses divisions, pour montrer maintenant la méthode du Patthana, il est dit : 'condition de racine' (hetupaccayo), etc. Là, ce par quoi quelque chose est établi (patiṭṭhāti) est appelé 'racine' (hetu). Les radicaux ayant plusieurs sens, le terme 'hi-' doit être compris ici au sens d'établissement. Ou bien, c'est une 'racine' (hetu) car par cela, qui est le fondement de l'action et qui apporte la sève vers le haut comme une racine pour un arbre, le fruit parvient à sa condition, se produit, arrive à la croissance et au plein développement. C'est à la fois une racine et une condition, d'où 'condition de racine'. Cela signifie une condition en étant une racine, une condition par l'état de racine. En bref, un phénomène qui aide au sens de racine est une condition de racine. On doit considérer qu'il s'agit de six phénomènes qui aident au sens de racine — c'est-à-dire l'accomplissement d'un état de stabilité parfaite, comme les racines d'un arbre — tant pour les formes nées de l'esprit durant la continuité que pour les formes nées du kamma à la renaissance, ainsi que pour les phénomènes mentaux (nāma) associés dans les deux cas. အာလမ္ဗီယတိ ဒုဗ္ဗလေန ဝိယ ဒဏ္ဍာဒိကံ စိတ္တစေတသိကေဟိ ဂယှတီတိ အာရမ္မဏံ. စိတ္တစေတသိကာ ဟိ ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တန္တိ, တေ တေ ဓမ္မာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ အာရမ္မဏပစ္စယော နာမ. န ဟိ သော ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ. အတ္တာဓီနပ္ပဝတ္တီနံ ပတိဘူတော ပစ္စယော အဓိပတိပစ္စယော. Ce qui est pris en compte, comme un bâton par une personne faible, ce qui est saisi par l'esprit et les facteurs mentaux, est l'objet (ārammaṇa). En effet, quels que soient les phénomènes en relation avec lesquels l'esprit et les facteurs mentaux se produisent, ces phénomènes sont appelés 'condition d'objet' pour ces états mentaux. Il n'existe en effet aucun phénomène qui ne puisse devenir une condition d'objet pour l'esprit et les facteurs mentaux. La condition qui est garante de ceux dont le fonctionnement dépend d'elle est la 'condition de prédominance' (adhipatipaccayo). န ဝိဇ္ဇတိ ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဟ အန္တရံ ဧတဿ ပစ္စယဿာတိ အနန္တရပစ္စယော. သဏ္ဌာနာဘာဝေန သုဋ္ဌု အနန္တရပစ္စယော သမနန္တရပစ္စယော. အတ္တနော အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဇနနသမတ္ထော ပုရိမပုရိမနိရုဒ္ဓေါ ဓမ္မော ‘‘အနန္တရပစ္စယော’’, ‘‘သမနန္တရပစ္စယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ဗျဉ္ဇနမတ္တေနေဝ ဟိ နေသံ ဝိသေသော. အတ္ထတော ပန ဥဘယမ္ပိ သမနန္တရနိရုဒ္ဓဿေဝါဓိဝစနံ. န ဟိ တေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ ဥပလဗ္ဘတိ[Pg.242]. ယံ ပန ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘အတ္ထာနန္တရတာယ အနန္တရပစ္စယော, ကာလာနန္တရတာယ သမနန္တရပစ္စယော’’တိ, တံ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒီဟိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ဝိရုဇ္ဈတိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ ဟိ သတ္တာဟာဒိကာလံ နိရုဒ္ဓံ ဖလသမာပတ္တိယာ သမနန္တရပစ္စယော, တသ္မာ အဘိနိဝေသံ အကတွာ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတော. ပုဗ္ဗဓမ္မနိရောဓဿ ဟိ ပစ္ဆာဇာတဓမ္မုပ္ပာဒနဿ စ အန္တရာဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာယ နိရောဓော အနန္တရပစ္စယတာ, ‘‘ဣဒမိတော ဥဒ္ဓံ, ဣဒံ ဟေဋ္ဌာ, ဣဒံ သမန္တတော’’တိ အတ္တနာ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထံ ဟုတွာ နိရောဓော သမနန္တရပစ္စယတာတိ ဧဝံ ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝ ဘေဒေါ. နိရောဓပစ္စယဿပိ ဟိ နေဝသညာနာသညာယတနဿ အသညုပ္ပတ္တိယာ ပုရိမဿ စ စုတိစိတ္တဿ ကာလန္တရေပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာနံ ဖလပဋိသန္ဓီနံ အန္တရာ သမာနဇာတိယေန အရူပဓမ္မေန ဗျဝဓာနာဘာဝတော ဘိန္နဇာတိကာနဉ္စ ရူပဓမ္မာနံ ဗျဝဓာနကရဏေ အသမတ္ထတာယ နိရန္တရုပ္ပာဒနေ ဧကတ္တံ ဥပနေတွာ ဝိယ ဥပ္ပာဒနေ စ သမတ္ထတာ အတ္ထီတိ တေသမ္ပိ အနန္တရသမနန္တရပစ္စယတာ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဓမ္မတော အဝိသေသေပိ တထာ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျာနံ ဝသေန ဥပသဂ္ဂတ္ထဝိသေသမတ္တတောဝ ဘေဒေါ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ. Il n'y a pas d'intervalle entre cette condition et ce qui en dépend, d'où 'condition de proximité' (anantarapaccayo). En raison de l'absence de toute interruption, c'est une 'condition de contiguïté' (samanantarapaccayo). Le phénomène cessé immédiatement avant, capable de produire un surgissement de conscience approprié immédiatement après soi-même, est appelé 'condition de proximité' et 'condition de contiguïté'. La différence entre les deux n'est qu'une question de formulation. Quant au sens, les deux sont des synonymes de ce qui a cessé immédiatement auparavant. Aucune distinction de sens n'est en effet perçue. Quant à ce que disent certains : 'Il y a condition de proximité par l'absence d'intervalle entre les objets, et condition de contiguïté par l'absence d'intervalle temporel', cela est contredit par des passages tels que : 'Pour celui qui émerge de la cessation (nirodha), la sphère de ni-perception ni non-perception est une condition de contiguïté pour l'atteinte du fruit' (Paṭṭhāna 1.1.417). En effet, la sphère de ni-perception ni non-perception, bien qu'ayant cessé pendant une période de sept jours ou plus, est une condition de contiguïté pour l'atteinte du fruit ; par conséquent, sans s'attacher à cette distinction, il faut reconnaître ici une différence de pure forme et non de sens. En raison de l'absence d'intervalle entre la cessation d'un phénomène antérieur et la production d'un phénomène postérieur, la cessation est une condition de proximité par sa capacité de production ; et parce qu'elle est capable de produire un état d'immédiateté parfaite, comme si elle s'identifiait au suivant — 'ceci après cela, ceci en dessous, ceci tout autour' — elle est une condition de contiguïté. La distinction est ainsi purement verbale. Même pour la sphère de ni-perception ni non-perception servant de condition après la cessation pour le surgissement de l'inconscience, et pour la conscience de mort antérieure pour les renaissances de fruits se produisant même après un intervalle de temps, il y a absence d'interruption par un phénomène immatériel de même nature, et incapacité pour les phénomènes matériels de nature différente de créer une interruption. Puisqu'il y a une capacité de production sans intervalle, comme si on créait une unité dans la production, on obtient pour eux aussi la condition de proximité et de contiguïté. Par conséquent, bien qu'il n'y ait pas de distinction quant au phénomène, la différence doit être comprise uniquement selon le sens particulier des préfixes, en fonction des êtres à guider qui comprennent de telle ou telle manière. အတ္တနော အနုပ္ပတ္တိယာ သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ အနုပ္ပတ္တိတော ပကာသဿ ပဒီပေါ ဝိယ သဟုပ္ပန္နာနံ သဟုပ္ပာဒဘာဝေန ပစ္စယော သဟဇာတပစ္စယော, အရူပိနော စတုက္ခန္ဓာ, စတ္တာရော မဟာဘူတာ, ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဝတ္ထုဝိပါကာ စ ဓမ္မာ. Une condition par le fait de naître ensemble pour ceux qui naissent ensemble, car par son propre surgissement elle entraîne le surgissement de ce qui naît avec elle, comme une lampe pour sa lumière ; c'est la 'condition de co-nascence' (sahajātapaccayo). Il en est ainsi pour les quatre agrégats immatériels, les quatre grands éléments, et au moment de la renaissance, pour la base physique et les phénomènes résultants (vipāka). အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘယမာနံ တိဒဏ္ဍံ ဝိယ အတ္တနော ဥပကာရကဓမ္မာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေန ပစ္စယော အညမညပစ္စယော. အညမညတာဝသေနေဝ [Pg.243] စ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တေနာတိ အယမေတေသံ ဒွိန္နံ ဝိသေသော. တထာ ဟိ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီယေဝ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ စိတ္တဇရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝိနော နာမဿ ဥပါဒါရူပါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝီနံ မဟာဘူတာနဉ္စ အညမညပစ္စယဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ယဒိ ဟိ သဟဇာတဘာဝေနေဝ အတ္တနော ဥပကာရကာနံ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ သိယာ, တဒါ သဟဇာတအညမညပစ္စယေဟိ သမာနေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. La condition de réciprocité (aññamaññapaccayo) est une condition qui agit par le fait d'être un soutien pour ses propres états auxiliaires, à la manière d'un trépied se soutenant mutuellement. L'état de secours résultant de la seule réciprocité constitue la condition de réciprocité, et non la simple coexistence ; telle est la distinction entre ces deux. En effet, ce qui est une condition de coexistence n'est pas nécessairement une condition de réciprocité, car pour les phénomènes nés de l'esprit par rapport aux phénomènes co-nés, et pour les grands éléments qui sont des conditions de coexistence pour les formes dérivées, le fait d'être une condition de réciprocité n'est pas établi. Si l'état de secours pour ses propres auxiliaires par le seul fait de la coexistence était la condition de réciprocité, alors les conditions de coexistence et de réciprocité seraient identiques. စိတ္တကမ္မဿ ပဋော ဝိယ သဟဇာတနာမရူပါနံ နိဿယဘူတာ စတုက္ခန္ဓာ, တရုပဗ္ဗတာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အာဓာရဏတောယေဝ သဟဇာတရူပသတ္တဝိညာဏဓာတူနံ ယထာက္ကမံ နိဿယာ ဘူတရူပံ, ဝတ္ထု စာတိ ဣမေ နိဿယပစ္စယော နာမ နိဿီယတိ နိဿိတကေဟီတိ ကတွာ, ဗလဝဘာဝေန နိဿယော ပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော ဥပ-သဒ္ဒဿ အတိသယဇောတကတ္တာ, တဿ ပန ဘေဒံ ဝက္ခတိ. Comme la toile pour une peinture, les quatre agrégats sont les fondements des noms et formes co-nés. Comme la terre pour les arbres et les montagnes, la forme matérielle des éléments et la base physique sont les soutiens, respectivement, des sept classes de conscience et des formes matérielles co-nées, par le simple fait d'être un support. Ceci constitue la condition de soutien (nissayapaccayo), car ils sont appuyés par ceux qui s'appuient sur eux. La condition de soutien puissant (upanissayapaccayo) est un soutien en raison de sa force particulière, le préfixe 'upa' indiquant l'intensité ; il en détaillera les divisions par la suite. ဆ ဝတ္ထူနိ, ဆ အာရမ္မဏာနိ စာတိ ဣမေ ပစ္စယုပ္ပန္နတော ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တမာနဘာဝေန ဥပကာရကော ပုရေဇာတပစ္စယော. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿ ကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေန ဥပကာရကာ ပစ္ဆာဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. သော ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ အာဟာရာသာ စေတနာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Les six bases et les six objets sont la condition de préexistence (purejātapaccayo), car ils sont secourables en apparaissant avant ce qui en est issu et en persistant. La condition de postexistence (pacchājātapaccayo) désigne les états mentaux (conscience et facteurs mentaux) nés après, qui aident par leur fonction de soutien le corps physique qui parvient à maintenir sa continuité. Elle doit être comprise à l'image de la volonté de nourriture pour le corps des jeunes vautours. ပုရိမပုရိမပရိစိတဂန္ထော ဝိယ ဥတ္တရဥတ္တရဂန္ထဿ ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တသဒိသဿ ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌအတ္တသမာနဇာတိယတာဂါဟဏံ အာသေဝနံ, တေန ပစ္စယာ သဇာတိယဓမ္မာနံ သဇာတိယဓမ္မာဝ အာသေဝနပစ္စယော. ဘိန္နဇာတိကာ ဟိ ဘိန္နဇာတိကေဟိ အာသေဝနပဂုဏေန ပဂုဏဗလဝဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ကုသလာဒိဘာဝသင်္ခါတံ အတ္တနော ဂတိံ [Pg.244] ဂါဟာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, န စ သယံ တတော ဂဏှန္တိ, တေ ပန အနန္တရာတီတာနိ လောကိယကုသလာကုသလာနိ စေဝ အနာဝဇ္ဇနကိရိယဇဝနာနိ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိတ္တပ္ပယောဂသင်္ခါတကိရိယာဘာဝေန သဟဇာတာနံ နာနာက္ခဏိကာနံ ဝိပါကာနံ, ကဋတ္တာရူပါနဉ္စ ဥပကာရိကာ စေတနာ ကမ္မပစ္စယော. La condition de répétition (āsevanapaccayo) est l'acquisition d'une nature identique à soi-même, caractérisée par une force de maîtrise et de répétition d'un état similaire à soi-même par sa nature saine ou autre, tel un texte ultérieur à partir d'un texte pratiqué antérieurement. Par cela, seuls les états de même nature sont une condition de répétition pour des états de même nature. Car des états de nature différente ne peuvent pas, par la répétition, amener un état de nature différente à acquérir leur propre tendance (saine, etc.) caractérisée par la force de la maîtrise, et ils ne la reçoivent pas non plus de lui. Ceux-ci doivent être compris comme les consciences saines et malsaines mondaines immédiatement passées ainsi que les javana fonctionnels sans l'adverting. La condition de kamma (kammapaccayo) est la volition qui aide les résultats nés à des moments différents et les formes nées de l'action, par sa nature d'activité appelée application de l'esprit. အတ္တနော နိရုဿာဟသန္တဘာဝေန သဟဇာတနာမရူပါနံ နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယ ဥပကာရကာ ဝိပါကစိတ္တစေတသိကာ ဝိပါကပစ္စယော. တေ ဟိ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ နိပ္ဖဇ္ဇမာနမတ္တတော နိရုဿာဟသန္တဘာဝါ ဟောန္တိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝါ. တထာ သန္တဘာဝတောယေဝ ဟိ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဗ္ဗိညေယျာ. အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဗ္ဗိညေယျာဝ. ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာဝ နေသံ ရူပါဒိဂ္ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ. La condition de résultat (vipākapaccayo) désigne les consciences et facteurs mentaux résultants qui aident à la passivité et au calme des noms et formes co-nés par leur propre nature passive et calme. En effet, parce qu'ils ne sont pas à accomplir par l'effort mais se produisent simplement comme ce qui résulte du kamma, ils sont de nature passive et calme, et non d'un calme issu de l'apaisement des souillures. C'est précisément à cause de cette nature calme que le bhavanga et les autres sont difficiles à percevoir. Les résultats qui ne sont que simple chute sur l'objet, réception ou investigation sont tout à fait difficiles à percevoir. Leur saisie des formes et autres n'est connue que par l'occurrence de la phase de javana. ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ စတ္တာရော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကဘာဝေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တမေဝ အာဟာရဿ ပဓာနကိစ္စံ. ဇနယန္တောပိ အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘေန္တော ဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေါ ဝ အာဟာရဘာဝေါ. တေသု တေသု ကိစ္စေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေဟိ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပနသင်္ခါတာဓိပတိယဋ္ဌေန ပစ္စယော ဣန္ဒြိယပစ္စယော. La condition de nutriment (āhārapaccayo) désigne les quatre nutriments qui sont secourables par leur fonction de soutien pour les phénomènes matériels et immatériels. Car même s'il existe une fonction productrice, la fonction principale du nutriment est le soutien. Même en produisant, le nutriment produit en soutenant sans interruption ; ainsi l'état de soutien est l'essence même du nutriment. La condition de faculté (indriyapaccayo) est une condition au sens de domination, consistant à faire en sorte que les phénomènes produits se conforment à soi-même dans leurs fonctions respectives. အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန ဥပဂန္တွာ အာရမ္မဏနိဇ္ဈာနကာ ဝိတက္ကာဒယော ဈာနပစ္စယော. သုဂတိတော ပုညတော, ဒုဂ္ဂဟိတော ပါပတော ဝါ နိယျာနဋ္ဌေန ဥပကာရကာ သမ္မာဒိဋ္ဌာဒယော မဂ္ဂပစ္စယော. La condition de jhāna (jhānapaccayo) désigne l'application initiale (vitakka) et les autres facteurs qui s'approchent de l'objet et l'examinent par la caractéristique de la méditation sur l'objet ou sur les caractéristiques. La condition de chemin (maggapaccayo) désigne la vue juste et les autres facteurs qui aident au sens de délivrance, soit d'une bonne destinée par le mérite, soit d'une mauvaise destinée par les actes répréhensibles. ပရမတ္ထတော ဘိန္နာပိ ဧကီဘာဝဂတာ ဝိယ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတသမ္ပယောဂလက္ခဏေန ဥပကာရကာ နာမဓမ္မာ ဝ သမ္ပယုတ္တပစ္စယော. အညမညသမ္ဗန္ဓတာယ ယုတ္တာပိ သမာနာ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန [Pg.245] ဝိသံသဋ္ဌတာယ နာနတ္တုပဂမနေန ဥပကာရကာ ဝတ္ထုစိတ္တစေတသိကာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော. La condition d'association (sampayuttapaccayo) désigne uniquement les états nominaux qui aident par la caractéristique d'association, définie par le fait de naître ensemble, etc., comme s'ils étaient unifiés bien que distincts au sens ultime. La condition de dissociation (vippayuttapaccayo) désigne la base physique et les états mentaux qui, bien que liés par une relation mutuelle, aident par leur état dissocié, étant distincts par leur nature différente. ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝသင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကာ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တျာဒိနာ ဝက္ခမာနဓမ္မာ အတ္ထိပစ္စယော. သတိပိ ဟိ ဇနကတ္တေ ဌိတိယံယေဝ သာတိသယော အတ္ထိပစ္စယာနံ ဗျာပါရောတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတာဝ တေသံ ဂဟိတာ. ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ ပဝတ္တမာနေ ဒုတိယဿ အဘာဝတော အတ္တနော ဌိတိယာ ဩကာသံ အလဘန္တာနံ အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနကစိတ္တစေတသိကာနံ ဩကာသဒါနဝသေန ဥပကာရကာ အနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ နတ္ထိပစ္စယော. La condition de présence (atthipaccayo) désigne les états décrits comme 'co-nés, pré-nés', etc., qui aident par leur existence actuelle en soutenant un tel état. Car même s'il y a une fonction productrice, l'activité des conditions de présence est particulièrement marquée dans la durée de l'état ; ainsi, seul leur aspect de soutien est retenu. La condition d'absence (natthipaccayo) désigne les consciences et facteurs mentaux ayant cessé immédiatement qui aident en donnant l'opportunité aux consciences et facteurs mentaux naissant immédiatement après, lesquels ne trouveraient pas d'espace pour leur propre durée sans la disparition des précédents. အတ္တနော သဘာဝါဝိဂမနေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ ဝိဂတဘာဝေန ဥပကာရကာယေဝ ဓမ္မာ ဝိဂတပစ္စယော. နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကာ အတ္ထိပစ္စယာ ဝ အဝိဂတပစ္စယော. သသဘာဝတာမတ္တေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, နိရောဓာနုပဂမနဝသေန ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယတာဝိသေသော နေသံ ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သမတ္ထတာဝိသေသံ သဗ္ဗာကာရေန ဉတွာ ဘဂဝတာ စတုဝီသတိပစ္စယာ ဒေသိတာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယဉာဏေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကရဏီယော. အဝိသေသေပိ ဟိ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယဿ တထာ တထာ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောပိ ပစ္စယော ပုန ပကာရန္တေန ဝုစ္စတိ အဟေတုကဒုကံ ဝတွာပိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တဒုကံ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. La condition de disparition (vigatapaccayo) désigne les états qui aident précisément par leur disparition pour ceux qui ne peuvent se produire sans le départ de leur nature précédente. La condition de non-disparition (avigatapaccayo) désigne les conditions de présence qui aident par le fait de ne pas aller vers la cessation. La distinction entre ces conditions, bien qu'il n'y ait pas de distinction entre les états eux-mêmes, doit être vue ainsi : l'état de secours par la seule présence de sa propre nature est la condition de présence, tandis que l'état de secours par le fait de ne pas aller vers la cessation est la condition de non-disparition. Car c'est après avoir connu sous tous leurs aspects la distinction des capacités des phénomènes que le Béni a enseigné les vingt-quatre conditions ; ainsi, ayant produit par la foi en le Béni la connaissance issue de l'écoute que 'ces états sont ainsi distincts', on doit s'appliquer à leur réalisation par les connaissances issues de la réflexion et de la méditation. Même sans distinction intrinsèque, un groupe de phénomènes est exposé à nouveau par une autre méthode selon les individus à guider, tout comme le doublet dissocié de la cause est mentionné après le doublet sans cause. ၁၅. နာမံ စတုက္ခန္ဓသင်္ခါတံ နာမံ တာဒိသဿေဝ နာမဿ ဆဓာ ဆဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, တဒေဝ နာမရူပီနံ သမုဒိတာနံ [Pg.246] ပဉ္စဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဿ ပုန ဘူတုပါဒါယဘေဒဿ ဧကဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, ရူပဉ္စ နာမဿ ဧကဓာ ပစ္စယော, ပညတ္တိနာမရူပါနိ နာမဿ ဒွိဓာ ဒွိပ္ပကာရာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဒွယံ ပန နာမရူပဒွယံ သမုဒိတံ ဒွယဿ တာဒိသဿေဝ နာမရူပဒွယဿ နဝဓာ ပစ္စယော စေတိ ဧဝံ ပစ္စယာ ဆဗ္ဗိဓာ ဌိတာ. 15. Le Nom (nāma), constitué des quatre agrégats mentaux, est une condition pour un Nom de même type de six manières et selon six modes ; il est une condition de cinq manières pour le Nom-et-Forme (nāmarūpa) unis ; il est une condition d'une seule manière pour la Forme (rūpa), distinguée à nouveau en éléments fondamentaux et dérivés ; la Forme est aussi une condition pour le Nom d'une seule manière ; les désignations (paññatti) et le Nom-et-Forme sont des conditions pour le Nom de deux manières et selon deux sortes ; et la paire Nom-et-Forme unie est une condition pour une paire identique de Nom-et-Forme de neuf manières. Ainsi, les conditions sont établies en six types. ၁၆. ဝိပါကဗျာကတံ ကမ္မဝသေန ဝိပါကဘာဝပ္ပတ္တံ ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တပတိတံ ဝိယ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ အတ္တနော သဘာဝံ ဂါဟေတွာ ပရိဘာဝေတွာ နေဝ အညံ ပဝတ္တေတိ, န စ ပုရိမဝိပါကာနုဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘‘န မဂ္ဂပစ္စယာ အာသေဝနေ ဧက’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၂၁) ဝစနတော စ အဟေတုကကိရိယေသု ဟသိတုပ္ပာဒဿေဝ အာသေဝနတာဥဒ္ဓရဏေန အာဝဇ္ဇနဒွယံ အာသေဝနပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဇဝနာနေဝ အာသေဝနပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမာနိ ဇဝနာနီ’’တျာဒိ. အဝိသေသဝစနေပေတ္ထ လောကိယကုသလာကုသလာဗျာကတဇဝနာနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ လောကုတ္တရဇဝနာနံ အာသေဝနဘာဝဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. 16. Le résultant indéterminé (vipākabyākata), ayant atteint l'état de résultant par le pouvoir du kamma, se manifestant comme s'il était lancé par l'impulsion du kamma, saisissant et imprégnant sa propre nature, ne produit rien d'autre, et ne surgit pas non plus en saisissant la puissance d'un résultant antérieur. En raison de la citation : « Il n'y a pas d'unité dans la répétition parmi les conditions de chemin » (Paṭṭhāna 1.1.221), et par l'exclusion de la condition de répétition pour la conscience produisant le sourire parmi les actes fonctionnels sans racines, les deux types d'advertance (āvajjanadvaya) ne sont pas des conditions de répétition. C'est pourquoi il est dit : « les impulsions (javana) antérieures », car seules les impulsions parviennent à l'état de condition de répétition. Ici, dans cet énoncé général, seules les impulsions mondaines — qu'elles soient salutaires, insalubres ou indéterminées — doivent être considérées, car le caractère de répétition n'a pas été attribué aux impulsions supramondaines. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနဋ္ဌကထာယံ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂) ‘‘လောကုတ္တရော ပန အာသေဝနပစ္စယော နာမ နတ္ထီ’’တိ. တတ္ထ ဟိ ကုသလံ ဘိန္နဇာတိကဿ ပုရေစရတ္တာ န တေန အာသေဝနဂုဏံ ဂဏှာပေတိ, ဖလစိတ္တာနိ စ ဇဝနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိပိ ဝိပါကာဗျာကတေ ဝုတ္တနယေန အာသေဝနံ န ဂဏှန္တိ, န စ အညံ ဂါဟာပေန္တိ. ယမ္ပိ ‘‘အာသေဝနဝိနိမုတ္တံ ဇဝနံ နတ္ထီ’’တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. ဣတရထာ အာစရိယဿ အသမပေက္ခိတာဘိဓာယကတ္တပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. မဂ္ဂေါ ပန ဂေါတြဘုတော အာသေဝနံ န ဂဏှာတီတိ နတ္ထိ ဘူမိအာဒိဝသေန နာနာဇာတိတာယ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဂေါတြဘု [Pg.247] မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော, ဝေါဒါနံ မဂ္ဂဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၆). ဧကုပ္ပာဒါဒိစတုဗ္ဗိဓသမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝတော သဟုပ္ပန္နာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနံ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ. C'est dans cette optique qu'il est dit dans le commentaire du Paṭṭhāna (Paṭṭhāna-aṭṭhakathā 1.12) : « Cependant, il n'existe rien de tel qu'une condition de répétition supramondaine ». Car là, l'état salutaire, en raison de sa nature différente de ce qui le précède, ne lui fait pas acquérir la qualité de répétition ; et les consciences de fruit (phalacitta), bien qu'elles surgissent en tant qu'impulsions (javana), ne reçoivent pas la répétition de la manière expliquée pour le résultant indéterminé, et ne la font pas recevoir à un autre. Quant à ce qu'a dit le Vénérable Maître Dhammapāla : « Il n'y a pas d'impulsion exempte de répétition », on comprend que cela a été dit de manière générale. Autrement, on risquerait d'attribuer au Maître un propos manquant de précision. Cependant, le chemin (magga) issu du changement de lignée (gotrabhū) ne reçoit pas la répétition, car il n'est pas envisagé qu'ils soient de natures différentes selon les plans, etc. En effet, il est dit dans le Paṭṭhāna : « Le changement de lignée est une condition pour le chemin par voie de condition de répétition ; la purification (vodāna) est une condition pour le chemin par voie de condition de répétition » (Paṭṭhāna 1.1.426). Puisqu'il n'y a pas la caractéristique de l'association quadruple telle que la co-naissance, il est dit : « les phénomènes mentaux et les facteurs mentaux sont des conditions les uns pour les autres », car il n'y a pas de condition d'association même pour les phénomènes matériels nés simultanément. ၁၇. ဟေတုဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနိ သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ တယောပေတေ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ, ဥဘယတ္ထ သဟဇာတာနံ နာမာနဉ္စ ဟေတာဒိပစ္စယေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ‘‘သဟဇာတရူပန္တိ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ, ပဝတ္တိယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝက္ခတိ. သဟဇာတာ စေတနာတိ အန္တမသော စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိပိ သဟဇာတစေတနာ. သဟဇာတာနံ နာမ ရူပါနန္တိ သဗ္ဗာပိ စေတနာ နာမာနံ, ပဋိသန္ဓိသဟဂတာ စေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါနံ, ပဝတ္တိယံ ရူပသမုဋ္ဌာပကစိတ္တသဟဂတာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနဉ္စ. နာနာက္ခဏိကာ စေတနာတိ ဝိပါကက္ခဏတော နာနာက္ခဏေ အတီတဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တာ ကုသလာကုသလစေတနာ. နာမရူပါနန္တိ ဥဘယတ္ထာပိ နာမရူပါနံ. ဝိပါကက္ခန္ဓာတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏာဒိကာ ဝိပါကာ အရူပက္ခန္ဓာ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ဟိ ရူပံ ဝိပါကဝေါဟာရံ န လဘတိ အရူပဓမ္မဘာဝေန, သာရမ္မဏဘာဝေန စ ကမ္မသဒိသေသု အရူပဓမ္မေသွေဝ ဝိပါက-သဒ္ဒဿ နိရုဠှတ္တာ. 17. « Les racines, les facteurs de jhana et les facteurs du chemin sont des conditions pour le Nom et la Forme co-nés » signifie que ces trois sont des conditions pour les formes nées du kamma lors de la renaissance, pour les formes nées de la conscience durant la vie, et pour les noms co-nés dans les deux cas, par la condition de racine, etc. En effet, il sera dit : « La forme co-née désigne partout les formes nées du kamma à la renaissance et les formes nées de la conscience durant la vie ». La « volition co-née » inclut même la volition co-née avec la conscience visuelle, etc. « Pour le Nom et la Forme co-nés » signifie pour tous les noms, pour les volitions associées à la renaissance à l'égard des formes nées du kamma, et pour les volitions associées à la conscience produisant la forme durant la vie à l'égard des formes nées de la conscience. La « volition survenant à des moments différents » (nānākkhaṇikā cetanā) désigne les volitions salutaires et insalubres produites dans des existences passées, etc., à des moments différents de celui de la maturation (vipāka). « Pour le Nom et la Forme » s'applique aux deux cas. Les « agrégats de résultants » sont les agrégats immatériels résultants comme la conscience de renaissance. En effet, même la forme née du kamma ne reçoit pas la désignation de « résultant » (vipāka) parce qu'elle n'est pas un phénomène immatériel ; car le terme « résultant » est établi uniquement pour les phénomènes immatériels qui, semblables au kamma, possèdent la caractéristique d'appréhender un objet. ၁၈. ပုရေဇာတဿ ဣမဿ ကာယဿာတိ ပစ္စယဓမ္မတော ပုရေ ဥပ္ပန္နဿ ဣမဿ ရူပကာယဿ. ကထံ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ပုရေ နိဗ္ဗတ္တိယံ ပစ္ဆာဇာတဿ ပစ္စယတာတိ? နနု ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေ အသတိ သန္တာနဋ္ဌိတိဟေတုကဘာဝံ အာဂစ္ဆန္တဿာ’’တိ, တသ္မာ သန္တာနပ္ပဝတ္တဿ ဟေတုဘာဝုပတ္ထမ္ဘနေ ဣမဿ ဗျာပါရောတိ န ကောစိ ဝိရောဓော. 18. « De ce corps pré-né » signifie de ce corps matériel né avant l'état de condition. Mais comment ce qui est né après peut-il être une condition pour ce qui est né avant en tant qu'effet de condition ? N'a-t-il pas été dit : « En l'absence de condition de post-naissance, pour ce qui en vient à être la cause de la stabilité de la continuité » ? Par conséquent, son action réside dans le soutien apporté à la causalité de ce qui se manifeste dans la continuité ; il n'y a donc aucune contradiction. ၁၉. ပဋိသန္ဓိယံ [Pg.248] စက္ခာဒိဝတ္ထူနံ အသမ္ဘဝတော, သတိ စ သမ္ဘဝေ တံတံဝိညာဏာနံ ပစ္စယဘာဝါနုပဂမနတော, ဟဒယဝတ္ထုနော စ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏေန သဟုပ္ပန္နဿ ပုရေဇာတကတာဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ဆဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိယ’’န္တိ. ‘‘ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ စ ဣဒံ အာရမ္မဏပုရေဇာတနိဒ္ဒေသေ အာဂတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဉှာဝါရေ ပန ‘‘သေက္ခာ ဝါ ပုထုဇ္ဇနာ ဝါ စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၄) အဝိသေသေန ပစ္စုပ္ပန္နစက္ခာဒီနမ္ပိ ဂဟိတတ္တာ ဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ မနောဝိညာဏဝီထိယာ လဗ္ဘတိ. အတ္ထတော ဟေတံ သိဒ္ဓံ, ယံ ပစ္စုပ္ပန္နဓမ္မာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ မနောဒွါရိကဝီထိ ပဝတ္တတိ, တံ တဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ. 19. Comme les bases telles que l'œil n'existent pas à la renaissance, et que même si elles existaient, elles ne pourraient pas servir de condition aux consciences respectives, et comme la base cardiaque (hadayavatthu), bien que née simultanément avec la conscience de renaissance, n'a pas le caractère de pré-naissance, il est dit : « les six bases durant la vie ». Et la phrase « les cinq objets pour le processus des cinq consciences » est dite en référence à ce qui est mentionné dans l'explication de la pré-naissance de l'objet. Cependant, dans le Pañhāvāra, par des passages tels que : « les entraînés ou les gens ordinaires contemplent l'œil comme impermanent, insatisfaisant, sans soi » (Paṭṭhāna 1.1.424), puisque même les bases oculaires présentes sont saisies sans distinction, la pré-naissance de l'objet est également obtenue pour le processus de la conscience mentale à l'égard d'un objet mental. Car cela est établi par le sens : ce qui est saisi comme objet mental présent alors que se déroule le processus de la porte mentale devient sa condition de pré-naissance de l'objet. ၂၂. ပကတိယာ ဧဝ ပစ္စယန္တရရဟိတေန အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. အာရမ္မဏာနန္တရေဟိ အသံမိဿော ပုထဂေဝ ကောစိ ဥပနိဿယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ပကတော ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. ပကတောတိ စေတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထဘာဝေန သန္တာနေ နိပ္ဖာဒိတဘာဝံ, အာသေဝိတဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ, တသ္မာ အတ္တနော သန္တာနေ နိပ္ဖန္နော ရာဂါဒိ, သဒ္ဓါဒိ, ဥပသေဝိတော ဝါ ဥတုဘောဇနာဒိ ပကတူပနိဿယော. တထာ စေဝ နိဒ္ဒိသတိ. 22. Le support décisif naturel (pakatūpanissayo) est un support décisif par sa propre nature, sans autre condition. Cela signifie qu'il s'agit d'un support décisif distinct, non mélangé aux conditions d'objet ou de proximité. Ou bien, pakato upanissayo est pakatūpanissayo. Ici, le préfixe pa- indique l'état d'avoir été produit ou cultivé dans la continuité par sa capacité à produire son propre fruit. Par conséquent, l'attachement (rāga), etc., ou la foi (saddhā), etc., produits dans sa propre continuité, ou bien le climat (utu), la nourriture (bhojana), etc., auxquels on a eu recours, constituent le support décisif naturel. C'est ainsi qu'il est désigné. ၂၃. ဂရုကတန္တိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခိတံ. တထာ ဟိ ‘‘ဒါနံ ဒတွာ သီလံ သမာဒိယိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ ကတွာ တံ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခတီ’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၃) ဒါနသီလဥပေါသထကမ္မပုဗ္ဗေကတသုစိဏ္ဏဈာနဂေါတြဘုဝေါဒါနမဂ္ဂါဒီနိ ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဝသေန အဿ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တော. 23. « Estimé » (garukataṃ) signifie examiné après avoir été rendu important. En effet, son explication a été donnée par le biais de l'examen respectueux : « ayant pratiqué le don, ayant entrepris la vertu, ayant accompli les observances de l'Uposatha, il les examine en leur accordant de l'importance » (Paṭṭhāna 1.1.413), et ainsi de suite pour le don, la vertu, les observances de l'Uposatha, les absorptions méditatives (jhāna) autrefois pratiquées, le changement de lignée (gotrabhū), la purification (vodāna), le chemin (magga), etc. ၂၄. ‘‘ပုရိမာ [Pg.249] ပုရိမာ ကုသလာ ခန္ဓာ ပစ္ဆိမာနံ ပစ္ဆိမာနံ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တျာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၃) နယေန အနန္တရပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နာနတ္တံ အကတွာ အနန္တရူပနိဿယဿ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တရနိရုဒ္ဓါ’’တျာဒိ. ဧဝံ သန္တေပိ အတ္တနော အနန္တရံ အနုရူပစိတ္တုပ္ပာဒဝသေန အနန္တရပစ္စယော, ဗလဝကာရဏဝသေန အနန္တရူပနိဿယပစ္စယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. 24. « Les agrégats sains précédents sont une condition pour les agrégats sains suivants par la condition de support décisif » (Paṭṭhāna 1.1.423) ; selon cette méthode, il a été dit : « cessé immédiatement avant », etc., parce que cela est venu par la condition de support décisif de proximité sans faire de distinction avec la condition de proximité. Même s'il en est ainsi, la condition de proximité s'exerce par le pouvoir de produire une pensée appropriée immédiatement après soi, tandis que la condition de support décisif de proximité s'exerce par le pouvoir d'une cause puissante ; telle est la distinction entre elles. ၂၅. ယထာရဟံ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ရာဂါဒယော…ပေ… သေနာသနဉ္စာတိ ယောဇနာ. ရာဂါဒယော ဟိ အဇ္ဈတ္တံ နိပ္ဖာဒိတာ, ပုဂ္ဂလာဒယော ဗဟိဒ္ဓါ သေဝိတာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အာစရိယေန – 25. La liaison doit être comprise ainsi : « Comme il convient, intérieurement et extérieurement, le désir, etc., ... et le logis ». En effet, le désir et les autres états sont produits intérieurement, tandis que les personnes et autres sont fréquentés extérieurement. C'est ainsi que l'enseignant a dit : ‘‘ရာဂသဒ္ဓါဒယော ဓမ္မာ, အဇ္ဈတ္တမနုဝါသိတာ; သတ္တသင်္ခါရဓမ္မာ စ, ဗဟိဒ္ဓေါပနိသေဝိတာ’’တိ. (နာမ. ပရိ. ၈၂၇); « Les états tels que le désir, la foi, etc., sont imprégnés intérieurement ; tandis que les êtres et les formations sont fréquentés extérieurement. » (Nāmarūpapariccheda 827). အထ ဝါ အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ကုသလာဒိဓမ္မာနန္တိ ယထာဌိတဝသေနေဝ ယောဇနာ အတ္တနော ဟိ ရာဂါဒယော စ အတ္တနော ကုသလာဒိဓမ္မာနံ ကလျာဏမိတ္တဿ သဒ္ဓါဒိကေ နိဿာယ ကုသလံ ကရောန္တာနံ ပရေသဉ္စ နိဿယာ ဟောန္တိ. Ou bien, la liaison se fait selon l'état des choses : « intérieurement et extérieurement, des états sains, etc. » ; car ses propres désirs, etc., et ses propres états sains, etc., deviennent des supports pour les autres qui accomplissent des actes méritoires en s'appuyant sur la foi, etc., d'un ami de bien. တတ္ထ ကာမရာဂါဒယော နိဿာယ ကာမဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ, ရာဂါဒိဝူပသမတ္ထဉ္စ ဒါနသီလဥပေါသထဇ္ဈာနာဘိညာဝိပဿနာမဂ္ဂဘာဝနာ, ရာဂါဒိဟေတုကာ စ ဥပရူပရိရာဂါဒယော ဟောန္တီတိ ယထာရဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ယဉှိ နိဿာယ ယဿ ယဿ သမ္ဘဝေါ, တံ တံ တဿ တဿ ပကတူပနိဿယော ဟောတိ. ပစ္စယမဟာပဒေသော ဟေသ, ယဒိဒံ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ စာဟ ‘‘ဗဟုဓာ ဟောတိ ပကတူပနိဿယော’’တိ. သဒ္ဓါဒယောတိ သီလသုတစာဂပညာ. အတ္တနော သဒ္ဓါဒိကဉှိ ဥပနိဿာယ အတ္တနော ဒါနသီလာဒယော, တထာ ကလျာဏမိတ္တာနံ သဒ္ဓါဒယော ဥပနိဿာယ ပရေသဉ္စ ဒါနသီလာဒယော [Pg.250] ဟောန္တီတိ ပါကဋမေတံ. သုခံ ဒုက္ခန္တိ ကာယိကံ သုခံ ဒုက္ခံ. ပုဂ္ဂလောတိ ကလျာဏမိတ္တာဒိပုဂ္ဂလော. ဘောဇနန္တိ သပ္ပာယာဒိဘောဇနံ, ဥတုပိ တာဒိသောဝ. À cet égard, en s'appuyant sur le désir sensuel, etc., pour renaître dans les sphères sensuelles, etc., et pour l'apaisement du désir, etc., s'exercent le don, la vertu, les jours d'observance, les absorptions, les connaissances directes, la vision profonde et le développement du chemin ; et à cause du désir, etc., naissent les désirs ultérieurs, etc. ; cela doit être compris selon le cas. En effet, tout ce sur quoi s'appuie l'apparition de quoi que ce soit constitue pour celui-ci un support décisif naturel. C'est là une grande référence des conditions, à savoir ce qui est appelé « condition de support décisif ». C'est ainsi qu'il a été dit : « le support décisif naturel est de plusieurs sortes ». La foi, etc., désigne la vertu, l'apprentissage, la générosité et la sagesse. Il est manifeste qu'en s'appuyant sur sa propre foi, etc., proviennent ses propres dons, vertu, etc., et de même, en s'appuyant sur la foi, etc., des amis de bien, proviennent les dons, la vertu, etc., des autres. « Le bonheur, la souffrance » désignent le bonheur et la souffrance corporels. « La personne » désigne une personne telle qu'un ami de bien. « La nourriture » désigne une nourriture appropriée, etc. ; le climat est de même nature. ၂၇. ‘‘အဓိပတိ…ပေ… ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘တတ္ထ ဂရုကတမာရမ္မဏ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ဂရုကတမာရမ္မဏန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိနာ ဂရုကတံ အာရမ္မဏံ. တဉှိ ဈာနမဂ္ဂဖလဝိပဿနာနိဗ္ဗာနာဒိဘေဒံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒါဒိမဂ္ဂဖလာဒိဓမ္မေ အတ္တာဓီနေ ကရောတီတိ အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ. ဂရုကာတဗ္ဗတာမတ္တေန အာရမ္မဏာဓိပတိ. ဂရုကတောပိ ဗလဝကာရဏဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဿယောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. သဟဇာတာ…ပေ… နာမရူပါနန္တိ ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယဝီမံသာနံ, ဝသေန စတုဗ္ဗိဓောပိ သဟဇာတာဓိပတိ ယထာရဟံ သဟဇာတနာမရူပါနံ ပဝတ္တိယံယေဝ သဟဇာတာဓိပတိဝသေန ပစ္စယော. 27. Pour détailler le sens exposé brièvement par « la prédominance... etc. sont des conditions », il est dit : « Là, l'objet considéré comme important », etc. L'objet considéré comme important est l'objet rendu prééminent par la réflexion, la délectation, etc. En effet, il soumet à son propre pouvoir les états tels que les réflexions, les délectations, les chemins et les fruits qui portent sur les distinctions d'absorptions, de chemins, de fruits, de vision profonde, de nirvana, etc. ; c'est pourquoi on l'appelle « prédominance d'objet ». Il est une prédominance d'objet par le simple fait de devoir être considéré comme important. Mais il est un support décisif d'objet par sa nature de cause puissante, même s'il est considéré comme important ; telle est la distinction entre elles. « Nés simultanément... etc., pour les noms-et-formes » signifie que par le pouvoir du désir, de la pensée, de l'énergie et de l'investigation, les quatre sortes de prédominance née simultanément sont des conditions, selon le cas, uniquement pour le déroulement des noms-et-formes nés simultanément, par le pouvoir de la prédominance née simultanément. ၂၈. ရူပဓမ္မဿ အရူပဓမ္မံ ပတိ သဟဇာတပစ္စယတာ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုဝိပါကာ အညမည’’န္တိ – 28. L'état de condition née simultanément d'un phénomène matériel envers un phénomène immatériel a été mentionné par le biais de la base lors de la renaissance, d'où il est dit : « la base et les résultants sont réciproques » — ၃၀. ယသ္မာ ပန အညမညုပတ္ထမ္ဘနဝသေနေဝ အညမညပစ္စယတာ, န သဟဇာတမတ္တတောတိ ပဝတ္တိယံ ရူပံ နာမာနံ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမည’’န္တိ. တထာ ဥပါဒါရူပါနိ စ ဘူတရူပါနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဟာဘူတာ အညမည’’န္တိ. 30. Puisque l'état de condition de réciprocité n'existe que par le pouvoir d'un soutien mutuel, et non par le simple fait de naître ensemble, la matière n'est pas une condition de réciprocité pour les noms durant le cours de l'existence ; c'est pourquoi il est dit : « les états de l'esprit et les facteurs mentaux sont réciproques ». De même, comme les formes dérivées ne sont pas des conditions de réciprocité pour les grands éléments, il est dit : « les grands éléments sont réciproques ». ၃၁. နနု စ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သဟဇာတာနံ နာမရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ အသညီနံ သဟဇာတာဟာရဿ အသမ္ဘဝတော ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ကထမိဒံ နီယတီတိ? ဝုစ္စတေ – မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသပ္ပဝတ္တဿ ကမ္မဿ[Pg.251], တံသဟဂတာနမ္ပိ ဝါ သေသာဟာရာနံ ကမ္မူပနိဿယပစ္စယေဟိ ပစ္စယတ္တပရိယာယံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ ဝုတ္တာ, န အာဟာရပစ္စယဘာဝတောတိ. 31. N'a-t-on pas dit : « les nutriments immatériels sont une condition pour les noms-et-formes nés simultanément » ? Dans ce cas, puisque le nutriment né simultanément est impossible pour les êtres sans perception, comment peut-on affirmer que « tous les êtres subsistent par le nutriment » ? On répond : c'est en prenant le sens figuré de la condition de support décisif du kamma pour le kamma qui se manifeste par le biais du nutriment de la volition mentale, ou pour les autres nutriments qui l'accompagnent, qu'il a été dit que tous les êtres subsistent par le nutriment, et non en raison de la nature de condition de nutriment. ၃၂. ‘‘ပဉ္စ ပသာဒါ’’တျာဒီသု နနု ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာ န ဂဟိတာတိ? သစ္စံ န ဂဟိတာ. ယဒိပိ တေသံ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ အနုပါလကာ ဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ဥပကာရေန ဥပကာရာ ဟောန္တိ. ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ကမ္မာဒိပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံ-သဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ, ဣန္ဒြိယတာ စ နေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော. 32. Dans des passages tels que « les cinq sens », n'est-il pas vrai que les facultés féminine et masculine ne sont pas mentionnées ? Certes, elles ne le sont pas. Bien qu'elles soient suivies par les caractéristiques sexuelles, etc., cela ne se fait pas par une fonction de condition. Car, de même que la vie et les nutriments sont des protecteurs et des soutiens pour ce dont ils sont les conditions, et en sont des conditions non-disparues, il n'en est pas de même pour les états féminin et masculin qui n'aident pas les caractéristiques sexuelles par une quelconque aide. Mais simplement, les caractéristiques sexuelles, etc., qui se manifestent par leurs propres conditions de kamma, etc., servent de condition à la perception de « femme », etc. ; en dehors de cela, comme elles ne se manifestent pas dans la continuité associée, on dit qu'elles sont suivies par les caractéristiques sexuelles et qu'elles sont des facultés, c'est pourquoi leur nature de condition de faculté n'a pas été mentionnée. ၃၃. ယေသံ နာမာနံ စက္ခာဒီနံ အဗ္ဘန္တရတော နိက္ခမန္တာနံ ဝိယ ပဝတ္တာနံ, ယေသဉ္စ ရူပါနံ နာမသန္နိဿယေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ ဟောတိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သာသင်္ကာ နတ္ထိ. ဝတ္ထုသန္နိဿယေနေဝ ဇာယန္တာနံ ဝိသယဘာဝမတ္တံ အာရမ္မဏန္တိ တေနာပိ တေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ နတ္ထီတိ ယေသံ သမ္ပယောဂါသင်္ကာ အတ္ထိ, တေသမေဝ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာပိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ ဝတ္ထူ’’တျာဒိ. 33. Pour les noms qui se manifestent comme s'ils sortaient de l'intérieur des yeux, etc., et pour les formes qui naissent en s'appuyant précisément sur le nom, là où il pourrait y avoir un doute sur leur association, c'est pour ceux-là seulement qu'est établie l'état de condition de dissociation. Quant aux formes par rapport aux formes, il n'y a pas de doute. Pour celles qui naissent en s'appuyant précisément sur la base, le simple fait d'être un objet est appelé « objet », et par cela aussi, il n'y a pas de doute sur leur association ; ainsi, pour ceux dont il existe un doute sur l'association, c'est pour ceux-là seuls que la condition de dissociation a été mentionnée, d'où il est dit : « la base au moment de la conception », etc. ၃၄. သဗ္ဗထာ သဗ္ဗာကာရေန ယထာရဟံ နာမဝသေန ဝုတ္တံ တိဝိဓံ သဟဇာတံ, ဒုဝိဓံ ပုရေဇာတံ, ဧကဝိဓံ ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ပစ္စယဇာတံ, အာဟာရေသု ကဗဠီကာရော အာဟာရော, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ အယံ ပဉ္စဝိဓောပိ အတ္ထိပစ္စယော, အဝိဂတပစ္စယော စ ဟောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန အတ္ထိဘာဝေန တာဒိသဿေဝ ဓမ္မဿ [Pg.252] ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တာ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကာနမေဝ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါတိ နတ္ထိ နိဗ္ဗာနဿ သဗ္ဗဒါ ဘာဝိနော အတ္ထိပစ္စယတာ, အဝိဂတပစ္စယတာ စ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိဂတဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ စ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာဒိကာတိ န တဿ တပ္ပစ္စယတ္တပ္ပသင်္ဂေါ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စေတ္ထ ဩဇာ ဝိယ ဌိတိက္ခဏေဝ ဥပကာရကတ္တာ သဟဇာတပစ္စယေသု န ဂယှတီတိ ဝိသုံ ဝုတ္တံ. 34. De toutes les manières et sous tous les aspects, ainsi qu'il convient, les trois types de co-nascent (sahajāta), les deux types de pré-nascent (purejāta) et le type unique de post-nascent (pacchājāta) sont mentionnés selon leurs noms comme étant nés d'une condition. Parmi les nutriments, la nourriture matérielle (kabaḷīkāro āhāro), ainsi que la faculté vitale matérielle (rūpajīvitindriya) — ces cinq types constituent la condition de présence (atthipaccayo) et la condition de non-disparition (avigatapaccayo). En raison de leur nature présente et de leur état d'existence, ils soutiennent un phénomène de même nature ; parce que l'absence de l'état d'existence ne peut aider, c'est par l'existence même qu'ils aident, constituant ainsi la nature de la condition de présence. C'est pourquoi le Nibbāna, qui existe éternellement, ne possède pas la nature de condition de présence ni de condition de non-disparition. Pour ceux qui sont dotés de la naissance et du reste, la nature d'assistance est opposée à l'assistance par l'absence et opposée à l'assistance par la disparition ; une telle nature d'assistance est appelée condition de présence, etc., de sorte qu'il n'y a aucune possibilité qu'il [le Nibbāna] soit une telle condition. Ici, la faculté vitale matérielle, comme l'essence nutritive (ojā), n'est pas incluse dans les conditions co-nascentes car elle n'apporte son aide qu'au moment de la durée (ṭhitikkhaṇa) ; c'est pourquoi elle est mentionnée séparément. ၃၅. ဣဒါနိ သဗ္ဗေပိ ပစ္စယာ သင်္ခေပတောပိ စတုဓာယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏူ…ပေ… ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ သော ကောစိ ပစ္စယော အတ္ထိ, ယော စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏဘာဝံ န ဂစ္ဆေယျ, သကသကပစ္စယုပ္ပန္နဿ စ ဥပနိဿယဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ, ကမ္မဟေတုကတ္တာ စ လောကပ္ပဝတ္တိယာ ဖလဟေတူပစာရဝသေန သဗ္ဗေပိ ကမ္မသဘာဝံ နာတိဝတ္တန္တိ, တေ စ ပရမတ္ထတော လောကသမ္မုတိဝသေန စ ဝိဇ္ဇမာနာယေဝါတိ သဗ္ဗေပိ စတူသု သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ. 35. À présent, pour montrer que toutes les conditions, en résumé, ne sont que de quatre types, il est dit : « Ārammaṇū…pe… gacchantī ». Il n'existe aucune condition qui ne puisse devenir un objet (ārammaṇa) pour l'esprit et les facteurs mentaux, ni aucune qui ne devienne une condition de dépendance décisive (upanissaya) pour ce qui est produit par ses propres conditions respectives. Et comme le fonctionnement du monde a le Kamma pour cause, par l'usage métaphorique de la cause du fruit, toutes les conditions ne transcendent pas la nature du Kamma. Celles-ci, existant tant selon la réalité ultime que selon les conventions mondaines, se rassemblent toutes dans ces quatre catégories. ၃၆. ဣဒါနိ ယံ ဝုတ္တံ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တိ, တံ သဗ္ဗံ န အဝိသေသတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘သဟဇာတရူပ’’န္တျာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိသန္ဓိယဉှိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါဘာဝတော ပဝတ္တိယံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ စိတ္တစေတသိကေဟိ သဟုပ္ပတ္တိနိယမာဘာဝတော သဟဇာတရူပန္တိ သဗ္ဗတ္ထာပိ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ, ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပသင်္ခါတကမ္မဇရူပါနဉ္စ ဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ. ကမ္မဿ ကတတ္တာ နိဗ္ဗတ္တမာနာနိ ရူပါနိ ကဋတ္တာရူပါနိ. 36. À présent, pour montrer que ce qui a été mentionné ici et là comme « matière co-nascente » (sahajātarūpa) ne doit pas être considéré de manière indifférenciée, il est dit : « sahajātarūpa », etc. En effet, lors de la renaissance, il n'y a pas de matière produite par l'esprit, et durant la vie, il n'y a pas de règle de production simultanée des matières nées du kamma avec l'esprit et les facteurs mentaux ; par conséquent, la matière co-nascente est de deux types : d'une part, les matières produites par l'esprit durant la continuité de l'existence, et d'autre part, les matières nées du kamma, appelées matières de kamma accompli (kaṭattārūpa), lors de la renaissance. Les matières qui surgissent du fait que le kamma a été accompli sont les matières de kamma accompli. ၃၇. ဣတိ ဧဝံ ဝုတ္တနယေန သမ္ဘဝါ ယထာသမ္ဘဝံ တေကာလိကာ အနန္တရသမနန္တရအာသေဝနနတ္ထိဝိဂတဝသေန ပဉ္စန္နံ အတီတကာလိကာနံ, ကမ္မပစ္စယဿ အတီတဝတ္တမာနဝသေန ဒွိကာလိကဿ, အာရမ္မဏအဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ တိကာလိကာနံ[Pg.253], ဣတရေသံ ပန္နရသန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာနဉ္စ ဝသေန ကာလတ္တယဝန္တော, နိဗ္ဗာနပညတ္တိဝသေန ကာလဝိမုတ္တာ စ, စက္ခာဒိရာဂါဒိသဒ္ဓါဒိဝသေန အဇ္ဈတ္တိကာ စ, ပုဂ္ဂလဥတုဘောဇနာဒိဝသေန တတော ဗဟိဒ္ဓါ စ, ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန သင်္ခတာ စ, ကထာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေန အသင်္ခတာ စ ဓမ္မာ ပညတ္တိနာမရူပါနံ ဝသေန သင်္ခေပတော တိဝိဓာ ဌိတာ သဗ္ဗထာ ပဋ္ဌာနေ အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနေ ပကရဏေ စတုဝီသတိသင်္ခါတာ ပစ္စယာ နာမာတိ ယောဇနာ. 37. Ainsi, selon la méthode exposée, par la possibilité de leur occurrence : cinq conditions appartiennent au passé par les modes de succession (anantara), de succession immédiate (samanantara), de répétition (āsevana), d'absence (natthi) et de disparition (vigata) ; la condition du kamma appartient à deux temps (passé et présent) ; les conditions d'objet (ārammaṇa), de prédominance (adhipati) et de dépendance décisive (upanissaya) appartiennent aux trois temps ; et les quinze autres conditions appartiennent au temps présent. Ainsi, les phénomènes possèdent les trois temps, ou sont libérés du temps en tant que Nibbāna et désignations (paññatti). Ils sont internes par les sens du cycle de l'œil, etc., et de la foi, etc., et externes par rapport à cela en tant que personnes, saisons, nourriture, etc. Ils sont conditionnés (saṅkhata) en tant que produits de conditions, et inconditionnés (asaṅkhata) par l'état opposé. En résumé, ils se répartissent en trois catégories : désignation (paññatti), nom (nāma) et forme (rūpa). Telle est la construction : dans le Paṭṭhāna, le texte aux méthodes infinies (Anantanaya-samantapaṭṭhāna), il y a ce qu'on appelle les vingt-quatre conditions. ၃၈. တတ္ထာတိ တေသု ပညတ္တိနာမရူပေသု. 38. « Là-dedans » (tattha) signifie : parmi ces désignations, noms et formes. ပဋ္ဌာနနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la méthode du Paṭṭhāna est terminée. ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ Explication de la classification des désignations (paññatti) ၃၉. ဝစနီယဝါစကဘေဒါ ဒုဝိဓာ ပညတ္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာပိယတ္တာ’’တျာဒိ. ပညာပိယတ္တာတိ တေန တေန ပကာရေန ဉာပေတဗ္ဗတ္တာ, ဣမိနာ ရူပါဒိဓမ္မာနံ သမူဟသန္တာနာဒိအဝတ္ထာဝိသေသာဒိဘေဒါ သမ္မုတိသစ္စဘူတာ ဥပါဒါပညတ္တိသင်္ခါတာ အတ္ထပညတ္တိ ဝုတ္တာ. သာ ဟိ နာမပညတ္တိယာ ပညာပီယတိ. ပညာပနတောတိ ပကာရေဟိ အတ္ထပညတ္တိယာ ဉာပနတော. ဣမိနာ ဟိ ပညာပေတီတိ ‘‘ပညတ္တီ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ အတ္ထာနံ အဘိဓာနသင်္ခါတာ နာမပညတ္တိ ဝုတ္တာ. 39. Il est dit que la désignation est de deux types selon la distinction entre ce qui doit être exprimé et ce qui exprime, par les mots « paññāpiyattā », etc. « Parce qu'il doit être désigné » (paññāpiyattā) signifie qu'il doit être fait connaître de telle ou telle manière ; par ceci, on entend la désignation de sens (atthapaññatti), également connue sous le nom de désignation par dérivation (upādāpaññatti), qui correspond à la vérité conventionnelle des distinctions d'états tels que les collections ou les continuités des phénomènes de forme, etc. Car celle-ci est désignée par la désignation de nom. « Par l'acte de désigner » (paññāpanato) signifie faire connaître la désignation de sens par divers modes. Par ceci, on entend la désignation de nom (nāmapaññatti), également connue sous le nom d'appellation (abhidhāna) des sens qui ont reçu le nom de « désignations » parce qu'elles font connaître. ၄၀. ဘူတပရိဏာမာကာရမုပါဒါယာတိ ပထဝါဒိကာနံ မဟာဘူတာနံ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ပတ္ထဋသင်္ဂဟတာဒိအာကာရေန ပရိဏာမာကာရံ ပရိဏတဘာဝသင်္ခါတံ အာကာရံ ဥပါဒါယ နိဿယံ ကတွာ. တထာ တထာတိ ဘူမာဒိဝသေန. ဘူမိပဗ္ဗတာဒိကာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရုက္ခာဒိကာ သန္တာနပညတ္တိ. သမ္ဘာရသန္နိဝေသာကာရန္တိ ဒါရုမတ္တိကာတန္တာဒီနံ သမ္ဘာရာနံ ဥပကရဏာနံ [Pg.254] သန္နိဝေသာကာရံ ရစနာဒိဝိသိဋ္ဌတံတံသဏ္ဌာနာဒိအာကာရံ. ရထသကဋာဒိကာတိ ရထသကဋဂါမဃဋပဋာဒိကာ သမူဟပညတ္တိ. စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိကန္တိ စန္ဒိမသူရိယနက္ခတ္တာနံ သိနေရုံ ပဒက္ခိဏဝသေန ဥဒယာဒိအာဝဋ္ဋနာကာရံ. ဒိသာကာလာဒိကာတိ ပုရတ္ထိမဒိသာဒိကာ ဒိသာပညတ္တိ, ပုဗ္ဗဏှာဒိကာ ကာလပညတ္တိ, မာသောတုဝေသာခမာသာဒိကာ တံတံနာမဝိသိဋ္ဌာ မာသာဒိပညတ္တိ စ. အသမ္ဖုဋ္ဌာကာရန္တိ တံတံရူပကလာပေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌံ သုသိရာဒိအာကာရံ. ကူပဂုဟာဒိကာ တိ ကူပဂုဟဆိဒ္ဒါဒိကာ အာကာသပညတ္တိ. တံတံဘူတနိမိတ္တန္တိ ပထဝီကသိဏာဒိတံတံဘူတနိမိတ္တံ. ဘာဝနာဝိသေသန္တိ ပရိကမ္မာဒိဘေဒံ ဘာဝနာယ ပဗန္ဓဝိသေသံ. ကသိဏနိမိတ္တာဒိကာတိ ကသိဏာသုဘနိမိတ္တာဒိဘေဒါ ယောဂီနံ ဥပဋ္ဌိတာ ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂါဒိဘေဒါ နိမိတ္တပညတ္တိ. ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသနိရောဓကသိဏာဒိဘေဒါ စ. အတ္ထစ္ဆာယာကာရေနာတိ ပရမတ္ထဓမ္မဿ ဆာယာကာရေန ပဋိဘာဂါကာရေန. 40. « En se basant sur le mode de transformation des éléments » : en prenant pour support la forme transformée, c'est-à-dire l'état transformé en modes tels que l'étendue ou la cohésion des grands éléments comme la terre, etc., fonctionnant en continuité. « De telle et telle manière » : par le biais de la terre, etc. « Terre, montagne, etc. » : c'est la désignation de continuité (santānapaññatti) telle que la terre, les montagnes, les arbres, etc. « Le mode de disposition des matériaux » : le mode de disposition ou la spécificité de la structure, comme la forme des matériaux et des instruments tels que le bois, l'argile, les fils, etc. « Char, charrette, etc. » : c'est la désignation de collection (samūhapaññatti) telle que le char, la charrette, le village, le pot, le vêtement, etc. « Le cycle de la lune, etc. » : le mode de révolution tel que le lever, etc., de la lune, du soleil et des astres tournant autour du mont Sineru. « Direction, temps, etc. » : la désignation de direction comme l'est, etc. ; la désignation de temps comme le matin, etc. ; et la désignation de mois, etc., distinguée par tel ou tel nom comme le mois de Vesākha. « Le mode de non-contact » : le mode de vide, etc., non touché par tel ou tel groupe de matière. « Puits, grotte, etc. » : c'est la désignation d'espace (ākāsapaññatti) comme le puits, la grotte, l'ouverture, etc. « Le signe de tel ou tel élément » : le signe de tel ou tel élément comme la totalité (kasiṇa) de terre, etc. « La distinction de la méditation » : une distinction dans la continuité de la méditation comme les préparations (parikamma), etc. « Signe de kasiṇa, etc. » : la désignation de signe (nimittapaññatti) telle que les signes de totalité ou de laideur (asubha), se présentant aux yogis sous les formes de signe appris (uggaha) ou de signe de contrepartie (paṭibhāga). « Et ainsi de suite » inclut des distinctions comme l'espace extrait d'un kasiṇa ou le kasiṇa de cessation. « Sous la forme d'une ombre du sens » : sous la forme d'une contrepartie, comme l'ombre d'une réalité ultime. ၄၁. နာမနာမကမ္မာဒိနာမေနာတိ နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါတိ ဣမေဟိ ဆဟိ နာမေဟိ. တတ္ထ အတ္ထေသု နမတီတိ နာမံ. တံ အနွတ္ထရုဠှီဝသေန ဒုဝိဓံ, သာမညဂုဏကိရိယာယဒိစ္ဆာဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. နာမမေဝ နာမကမ္မံ. တထာ နာမဓေယျံ. အက္ခရဒွါရေန အတ္ထံ နီဟရိတွာ ဥတ္တိ ကထနံ နိရုတ္တိ, အတ္ထံ ဗျဉ္ဇယတီတိ ဗျဉ္ဇနံ. အဘိလပတီတိ အဘိလာပေါ, သဒ္ဒဂတအက္ခရသန္နိဝေသက္ကမော. သာ ပနာယံ နာမပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနအဝိဇ္ဇမာနတဒုဘယသံယောဂဝသေန ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ, ဧတာယ ပညာပေန္တီတိ ‘‘ရူပဝေဒနာ’’တျာဒိနာ ပကာသေန္တိ. 41. « Par le nom, l'acte de nommer, etc. » : par ces six termes que sont le nom (nāma), l'acte de nommer (nāmakamma), l'appellation (nāmadheyya), la terminologie (nirutti), l'expression (byañjana) et l'énoncé (abhilāpa). Là-dedans, ce qui « s'incline » (namati) vers les sens est le nom. Il est de deux types selon qu'il est conforme au sens (anvattha) ou conventionnel (ruḷhī), et de quatre types selon qu'il est général, basé sur une qualité, sur une action ou arbitraire. Le nom est lui-même l'acte de nommer. De même pour l'appellation. La terminologie est l'énoncé ou la parole extrayant le sens par le biais des syllabes ; l'expression est ainsi nommée parce qu'elle exprime (byañjayatī) le sens. L'énoncé est ce qui énonce (abhilapatī), c'est-à-dire l'ordre de disposition des syllabes dans le son. Cette désignation de nom est de six types selon la combinaison de ce qui existe (vijjamāna), de ce qui n'existe pas (avijjamāna) et des deux ; c'est ce qui est montré par « vijjamānapaññattī », etc. Par elle, on désigne, c'est-à-dire qu'on manifeste par des termes comme « forme, sensation », etc. ၄၂. ဥဘိန္နန္တိ ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ. ပဉ္စာဘိညာ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဆ အဘိညာ အဿာတိ ဆဠဘိညော. ဧတ္ထ [Pg.255] စ အဘိညာနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, တပ္ပဋိလာဘိနော ပုဂ္ဂလဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စ အယံ ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမ. တထာ ဣတ္ထိယာ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, သဒ္ဒဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဣတ္ထိသဒ္ဒေါတိ အဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ပသာဒစက္ခုနော, တန္နိဿိတဝိညာဏဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စက္ခုဝိညာဏန္တိ ဝိဇ္ဇမာနေန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရညော စ ပုတ္တဿ စ သမ္မုတိသစ္စဘူတတ္တာ ရာဇပုတ္တောတိ အဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. 42. « Des deux » signifie des deux, l’existant et le non-existant. « Celui qui possède les six connaissances directes » (chaḷabhiñño) désigne celui qui possède les six connaissances directes, à savoir les cinq connaissances directes et la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa). Ici, puisque les connaissances directes existent mais que la personne qui les possède n'existe pas en tant que réalité ultime, cela s'appelle une désignation du non-existant par l'existant. De même, puisque la femme n'existe pas mais que le son existe, « le son d'une femme » (itthisaddo) est une désignation du non-existant par l'existant. Puisque l'œil sensible et la conscience qui en dépend existent, « la conscience visuelle » (cakkhuviññāṇa) est une désignation de l'existant par l'existant. Puisque le roi et le fils ne sont que des vérités conventionnelles, « le fils du roi » (rājaputto) est une désignation du non-existant par le non-existant. ၄၃. ဝစီဃောသာနုသာရေနာတိ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိဝစီမယသဒ္ဒဿ အနုသာရေန အနုဂမနေန အနုဿရဏေန အာရမ္မဏကရဏေန ပဝတ္တာယ သောတဝိညာဏဝီထိယာ ပဝတ္တိတော အနန္တရံ ဥပ္ပန္နဿ မနောဒွါရဿ နာမစိန္တနာကာရပ္ပဝတ္တဿ မနောဒွါရိကဝိညာဏသန္တာနဿ ‘‘ဣဒမီဒိသဿ အတ္ထဿ နာမ’’န္တိ ပုဗ္ဗေယေဝ ဂဟိတသင်္ကေတောပနိဿယဿ ဂေါစရာ အာရမ္မဏဘူတာ တတော နာမဂ္ဂဟဏတော ပရံ ယဿာ သမ္မုတိပရမတ္ထဝိသယာယ နာမပညတ္တိယာ အနုသာရေန အနုဂမနေန အတ္ထာ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒါ ဝိညာယန္တိ, သာယံ ဘူမိပဗ္ဗတရူပဝေဒနာဒိကာ ပညာပေတဗ္ဗတ္ထပညာပိကာ လောကသင်္ကေတေန နိမ္မိတာ လောကဝေါဟာရေန သိဒ္ဓါ, မနောဒွါရဂ္ဂဟိတာ အက္ခရာဝလိဘူတာ ပညတ္တိ ဝိညေယျာ ပညာပနတော ပညတ္တိသင်္ခါတာ နာမပညတ္တီတိ ဝိညေယျာ. 43. « Suivant le son de la parole » signifie : suivant, accompagnant, se remémorant ou prenant pour objet le son de la parole tel que « terre », « montagne », « forme », « sensation », etc. Immédiatement après le processus de la conscience auditive, surgit une continuité de conscience de la porte de l'esprit fonctionnant par la pensée des noms, ayant pour fondement une convention préalablement apprise : « Ceci est le nom de telle chose ». Ce qui devient l'objet après cette saisie du nom, suivant la désignation nominale dont le domaine est à la fois conventionnel et ultime, c'est ce par quoi les sens (distinction entre conventionnel et ultime) sont compris. Celle-ci, désignant des objets tels que la terre, la montagne, la forme, la sensation, etc., est créée par la convention mondaine et établie par l'usage courant ; saisie par la porte de l'esprit comme une suite de lettres, cette désignation doit être connue comme une désignation de nom (nāma-paññatti), ainsi nommée parce qu'elle fait connaître le sens. ဧတ္ထ စ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရဘာဝိနိံ မနောဒွါရိကဝီထိမ္ပိ သောတဝိညာဏဝီထိဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘သောတဝိညာဏဝီထိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဃဋာဒိသဒ္ဒဉှိ သုဏန္တဿ ဧကမေကံ သဒ္ဒံ အာရဗ္ဘ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတာရမ္မဏဝသေန ဒွေ ဒွေ ဇဝနဝါရာ, ဗုဒ္ဓိယာ ဂဟိတနာမပဏ္ဏတ္တိဘူတံ အက္ခရာဝလိမာရဗ္ဘ ဧကောတိ ဧဝံ သောတဝိညာဏဝီထိယာ အနန္တရာယ အတီတသဒ္ဒါရမ္မဏာယ [Pg.256] ဇဝနဝီထိယာ အနန္တရံ နာမပညတ္တိယာ ဂဟဏံ, တတော ပရံ အတ္ထာဝဗောဓောတိ အာစရိယာ. Ici, en mentionnant le « processus de la conscience auditive », on inclut également le processus de la porte de l'esprit qui le suit immédiatement. En effet, pour celui qui entend un son tel que « pot », deux cycles d'impulsion (javana) se produisent pour chaque son, basés sur des objets présents et passés. Puis, un cycle se produit basé sur la suite de lettres devenue une désignation nominale saisie par l'intellect. Ainsi, selon les enseignants, la saisie de la désignation nominale se produit immédiatement après le processus d'impulsion ayant pour objet le son passé, lequel suit le processus de la conscience auditive ; après cela vient la compréhension du sens. ပညတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des différentes sortes de désignations est terminée. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Ainsi se termine, dans l'Abhidhammatthavibhāvinī, qui est un commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha, ပစ္စယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. la description du chapitre sur les conditions (paccaya). ၉. ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ 9. Description du chapitre sur les sujets de méditation (kammaṭṭhāna). ၁. ဣတော ပစ္စယနိဒ္ဒေသတော ပရံ နီဝရဏာနံ သမနဋ္ဌေန သမထသင်္ခါတာနံ, အနိစ္စာဒိဝိဝိဓာကာရတော ဒဿနဋ္ဌေန ဝိပဿနာသင်္ခါတာနဉ္စ ဒွိန္နံ ဘာဝနာနံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒုဝိဓဘာဝနာကမ္မဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတမာရမ္မဏံ ဥတ္တရုတ္တရယောဂကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနတာယ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတံ ဘာဝနာဝီထိဉ္စ ယထာက္ကမံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန ပဝက္ခာမီတိ ယောဇနာ. 1. L'explication est la suivante : après cet exposé sur les conditions, je vais exposer successivement, selon l'ordre du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā), les deux types de sujets de méditation. Le calme est ainsi nommé parce qu'il apaise les obstacles (nīvaraṇa), et la vision profonde est ainsi nommée parce qu'elle permet de voir sous divers aspects tels que l'impermanence. Ces deux sont appelés kammaṭṭhāna car ils sont le lieu d'activité (kamma-ṭṭhāna) pour la pratique de ces deux types de développement mental, l'objet servant de base et le processus de développement servant de fondement à la pratique yogique de plus en plus élevée. သမထကမ္မဋ္ဌာနံ Le sujet de méditation du calme (samatha-kammaṭṭhāna). စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ Description des différents tempéraments (carita). ၃. ရာဂေါ ဝ စရိတာ ပကတီတိ ရာဂစရိတာ. ဧဝံ ဒေါသစရိတာဒယောပိ. စရိတသင်္ဂဟောတိ မူလစရိတဝသေန ပုဂ္ဂလသင်္ဂဟော, သံသဂ္ဂဝသေန ပန တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှိ – 3. « Tempérament de désir » signifie que le désir est la nature habituelle. Il en va de même pour le tempérament de haine, etc. Le groupement des tempéraments est une classification des individus selon leurs tempéraments fondamentaux ; toutefois, par combinaison, il existe soixante-trois tempéraments. Car il a été dit : ‘‘ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တ, သတ္တ သဒ္ဓါဒိကေ တိကေ; ဧကဒွိတိကမူလမှိ, မိဿတော သတ္တသတ္တက’’န္တိ. « Sept dans la triade commençant par le désir, sept dans la triade commençant par la foi ; par le mélange des racines simples, doubles et triples, il y a sept fois sept. » ဧတ္ထ ဟိ ရာဂစရိတာ ဒေါသစရိတာ မောဟစရိတာ ရာဂဒေါသစရိတာ ရာဂမောဟစရိတာ ဒေါသမောဟစရိတာ ရာဂဒေါသမောဟစရိတာတိ [Pg.257] ဧဝံ ရာဂါဒိကေ တိကေ သတ္တကမေကံ. တထာ သဒ္ဓါစရိတာ ဗုဒ္ဓိစရိတာ ဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ သဒ္ဓါဒိကေပိ တိကေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဒွေ တိကေ အမိဿေတွာ စုဒ္ဒသ စရိတာ ဟောန္တိ. ရာဂါဒိတိကေ ပန ဧကဒွိတိကမူလဝသေန သဒ္ဓါဒိတိကေန သဟ ယောဇိတေ ရာဂသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဝိတက္ကစရိတာ ရာဂဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာ ရာဂသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိတာတိ ရာဂမူလနယေ ဧကံ သတ္တကံ, တထာ ‘‘ဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ ဒေါသမူလနယေပိ ဧကံ, ‘‘မောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ မောဟမူလနယေပိ ဧကန္တိ ဧဝံ ဧကမူလနယေ သတ္တကတ္တယံ ဟောတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဒွိမူလကနယေပိ ‘‘ရာဂဒေါသသဒ္ဓါစရိတာ ရာဂဒေါသဗုဒ္ဓိစရိတာ ရာဂဒေါသဝိတက္ကစရိတာ’’တျာဒိနာ သတ္တကတ္တယံ. တိမူလကနယေ ပန ‘‘ရာဂဒေါသမောဟသဒ္ဓါစရိတာ’’တျာဒိနာ ဧကံ သတ္တကန္တိ ဧဝံ မိဿတော သတ္တသတ္တကဝသေန ဧကူနပညာသ စရိတာ ဟောန္တိ. ဣတိ ဣမာ ဧကူနပညာသ, ပုရိမာ စ စုဒ္ဒသာတိ တေသဋ္ဌိ စရိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ ‘‘စတုသဋ္ဌီ’’တိ ဝဏ္ဏေန္တိ. En effet, dans la triade commençant par le désir, il y a sept types : tempérament de désir, de haine, d'illusion, de désir-haine, de désir-illusion, de haine-illusion, et de désir-haine-illusion. De même, dans la triade commençant par la foi, il y a sept types : tempérament de foi, d'intelligence, de spéculation, de foi-intelligence, de foi-spéculation, d'intelligence-spéculation, et de foi-intelligence-spéculation. Ainsi, sans mélange, ces deux triades donnent quatorze tempéraments. Quand la triade du désir est combinée avec la triade de la foi selon les racines simples, doubles et triples : avec la racine de désir, il y a sept types ; de même avec la racine de haine, il y a sept types ; et avec la racine d'illusion, sept types. Ainsi, il y a trois séries de sept pour les racines simples. De la même manière, pour les racines doubles, il y a trois séries de sept. Pour la racine triple, il y a une série de sept. Ainsi, par mélange, il y a quarante-neuf tempéraments (7x7). On doit donc considérer ces quarante-neuf plus les quatorze précédents, ce qui fait soixante-trois tempéraments. Certains cependant, en incluant la vue (diṭṭhi), en décrivent soixante-quatre. စရိတဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des différents tempéraments est terminée. ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ Description des différents types de développement mental (bhāvanā). ၄. ဘာဝနာယ ပဋိသင်္ခါရကမ္မဘူတာ, အာဒိကမ္မဘူတာ ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာ ပရိကမ္မဘာဝနာ နာမ. နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယ ဂေါတြဘူပရိယောသာနာ ကာမာဝစရဘာဝနာ ဥပစာရဘာဝနာ နာမ. အပ္ပနာယ သမီပစာရိတ္တာ ဂါမူပစာရာဒယော ဝိယ. မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာ အပ္ပနာဘာဝနာ နာမ အပ္ပနာသင်္ခါတဝိတက္ကပမုခတ္တာ[Pg.258]. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ အာရမ္မဏေ အပ္ပေန္တော ဝိယ ပဝတ္တတီတိ ဝိတက္ကော အပ္ပနာ. တထာ ဟိ သော ‘‘အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ’’တိ (ဓ. သ. ၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တပ္ပမုခတာဝသေန ပန သဗ္ဗေပိ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရဈာနဓမ္မာ ‘‘အပ္ပနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. 4. Le développement préliminaire (parikamma-bhāvanā) est l'action préparatoire ou l'action initiale du développement mental. Le développement de la sphère des sens, depuis l'écartement des obstacles jusqu'à l'étape du changement de lignée (gotrabhū), est appelé développement d'accès (upacāra-bhāvanā), car il se tient à proximité de l'absorption (appanā), à l'instar de l'accès d'un village. Le développement d'absorption (appanā-bhāvanā) est celui qui a atteint l'état de grandeur (mahaggata), étant dirigé par la pensée appliquée (vitakka) qualifiée d'absorption. La pensée appliquée est appelée absorption parce qu'elle semble fixer les états mentaux associés sur l'objet. En effet, elle est définie comme « absorption, absorption totale ». En raison de cette prédominance, tous les états de jhana de nature supérieure (mahaggata) et supramondaine (anuttara) sont appelés « absorption ». ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description des différents types de développement mental est terminée. နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ Description des différents types de signes (nimitta). ၅. ပရိကမ္မဿ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ, ကသိဏမဏ္ဍလာဒိ. တဒေဝ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ ဝိယ မနသာ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ နိမိတ္တံ, ဥဂ္ဂဏှန္တဿ ဝါ နိမိတ္တန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ. တပ္ပဋိဘာဂံ ဝဏ္ဏာဒိကသိဏဒေါသရဟိတံ နိမိတ္တံ ဥပစာရပ္ပနာနံ အာရမ္မဏတ္တာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. 5. Le signe préliminaire (parikamma-nimitta) est le signe qui sert d'objet à la pratique préliminaire, comme le cercle d'un kasiṇa. Le signe de saisie (uggaha-nimitta) est ce même signe qui doit être saisi par l'esprit comme s'il était vu par l'œil. Le signe de contrepartie (paṭibhāga-nimitta) est le signe correspondant, purifié des défauts du kasiṇa original et servant d'objet aux concentrations d'accès et d'absorption. ၆. ပထဝီယေဝ ကသိဏံ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနန္တဿ ဖရိတဗ္ဗတာယ သကလဋ္ဌေနာတိ ပထဝီကသိဏံ, ကသိဏမဏ္ဍလံ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ, တဒါရမ္မဏဉ္စ ဈာနံ ‘ပထဝီကသိဏ’န္တိ ဝုစ္စတိ. တထာ အာပေါကသိဏာဒီသုပိ. တတ္ထ ပထဝါဒီနိ စတ္တာရိ ဘူတကသိဏာနိ. နီလာဒီနိ စတ္တာရိ ဝဏ္ဏကသိဏာနိ, ပရိစ္ဆိန္နာကာသော အာကာသကသိဏံ, စန္ဒာဒိအာလောကော အာလောကကသိဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 6. Le kasina de terre est appelé ainsi parce qu'il s'agit de la totalité de la terre sans s'arrêter à une partie, dans le sens d'une expansion infinie ; c'est le cercle du kasina. On appelle aussi « kasina de terre » le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) et le jhana ayant cela pour objet. Il en va de même pour le kasina d'eau, etc. Parmi ceux-ci, les quatre kasinas d'éléments sont la terre, etc. Les quatre kasinas de couleur sont le bleu, etc. L'espace délimité est le kasina d'espace, et la lumière de la lune, etc., est le kasina de lumière. ၇. ဥဒ္ဓံ ဓုမာတံ သူနံ ဆဝသရီရံ ဥဒ္ဓုမာတံ, တဒေဝ ကုစ္ဆိတဋ္ဌေနဥဒ္ဓုမာတကံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သေတရတ္တာဒိနာ ဝိမိဿိတံ ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏံ ဆဝသရီရံ ဝိနီလကံ ဝိသေသတော နီလကန္တိ ကတွာ. ဝိဿဝန္တပုဗ္ဗကံ ဝိပုဗ္ဗကံ. မဇ္ဈေ ဒွိဓာ ဆိန္နံ ဝိစ္ဆိဒ္ဒကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓာကာရေန ခါယိတံ [Pg.259] ဝိက္ခာယိတကံ. သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိဝိဓေနာကာရေန ခဏ္ဍိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ခိတ္တံ ဝိက္ခိတ္တကံ. ကာကပဒါဒိအာကာရေန သတ္ထေန ဟနိတွာ ဝိဝိဓံ ခိတ္တံ ဟတဝိက္ခိတ္တကံ. လောဟိတပဂ္ဃရဏကံ လောဟိတကံ. ကိမိကုလပဂ္ဃရဏကံ ပုဠဝကံ. အန္တမသော ဧကမ္ပိ အဋ္ဌိ အဋ္ဌိကံ. 7. Un cadavre gonflé et enflé est dit « boursouflé » (uddhumāta) ; il est appelé « le boursouflé » (uddhumātaka) dans le sens de dégoûtant. Il en va de même pour les autres. Un cadavre de couleur majoritairement bleuâtre, mélangé de blanc, de rouge, etc., est appelé « bleuâtre » (vinīlaka), particulièrement en raison de sa teinte bleue. Celui dont s'écoule du pus est « purulent » (vipubbaka). Celui qui est fendu en deux au milieu est « fendu » (vicchiddaka). Celui qui a été dévoré de diverses manières par des chiens, des chacals, etc., est « dévoré » (vikkhāyitaka). Celui qui a été dépecé de diverses manières par des chiens, des chacals, etc., et éparpillé ici et là est « éparpillé » (vikkhittaka). Celui qui a été frappé avec une arme à la manière d'une patte de corbeau et éparpillé diversement est « haché et éparpillé » (hatavikkhittaka). Celui d'où coule du sang est « sanglant » (lohitaka). Celui d'où s'écoulent des asticots est « vermineux » (puḷavaka). Un os, même unique, est « osseux » (aṭṭhika). ၈. အနု အနု သရဏံ အနုဿတိ, အရဟတာဒိဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိ. သွာက္ခာတတာဒိဓမ္မဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ ဓမ္မာနုဿတိ. သုပ္ပဋိပန္နတာဒိသံဃဂုဏာရမ္မဏာ အနုဿတိ သံဃာနုဿတိ. အခဏ္ဍတာဒိနာ သုပရိသုဒ္ဓဿ အတ္တနော သီလဂုဏဿ အနုဿရဏံ သီလာနုဿတိ. ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာဒိဝသေန အတ္တနော စာဂါနုဿရဏံ စာဂါနုဿတိ. ‘‘ယေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ သမန္နာဂတာ ဒေဝါ ဒေဝတ္တံ ဂတာ, တာဒိသာ ဂုဏာ မယိ သန္တီ’’တိ ဧဝံ ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာနုဿရဏံ ဒေဝတာနုဿတိ. သဗ္ဗဒုက္ခူပသမဘူတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဂုဏာနုဿရဏံ ဥပသမာနုဿတိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒဘူတဿ မရဏဿ အနုဿရဏံ မရဏာနုဿတိ. ကေသာဒိကာယကောဋ္ဌာသေ ဂတာ ပဝတ္တာ သတိ ကာယဂတာသတိ. အာနဉ္စ အပါနဉ္စ အာနာပါနံ, အဿာသပဿာသာ, တဒါရမ္မဏာ သတိ အာနာပါနဿတိ. 8. Le rappel répété est le souvenir (anussati). Le souvenir ayant pour objet les qualités du Bouddha, telles que l'état d'Arahant, est le souvenir du Bouddha (buddhānussati). Le souvenir ayant pour objet les qualités du Dhamma, telles qu'être bien exposé, est le souvenir du Dhamma (dhammānussati). Le souvenir ayant pour objet les qualités du Sangha, telles qu'avoir une bonne conduite, est le souvenir du Sangha (saṃghānussati). Le rappel de ses propres qualités de vertu (sīla), parfaitement pures par l'absence de brèche, etc., est le souvenir de la vertu (sīlānussati). Le rappel de sa propre générosité (cāga) par l'absence de la souillure de l'avarice, etc., est le souvenir de la générosité (cāgānussati). Le rappel de ses propres qualités de foi, etc., en prenant les divinités comme témoins : « Les divinités dotées de telles qualités de foi, etc., ont atteint l'état divin ; de telles qualités existent en moi », est le souvenir des divinités (devatānussati). Le rappel des qualités du Nibbāna consistant en l'apaisement de toute souffrance est le souvenir de la paix (upasamanussati). Le rappel de la mort consistant en l'interruption de la faculté vitale est le souvenir de la mort (maraṇānussati). La pleine conscience appliquée aux parties du corps comme les cheveux est la pleine conscience du corps (kāyagatāsati). « Āna » et « apāna » désignent l'inspiration et l'expiration ; la pleine conscience ayant cela pour objet est la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati). ၉. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတီတိ မေတ္တာ, မိတ္တေသု ဘဝါတိ ဝါ မေတ္တာ, သာ သတ္တာနံ ဟိတသုခူပသံဟရဏလက္ခဏာ. ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ ကရုဏာ. ပရသမ္ပတ္တိပမောဒလက္ခဏာ မုဒိတာ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ. အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတ္တာ အပ္ပမညာ. ဥတ္တမဝိဟာရဘာဝတော, ဥတ္တမာနံ ဝါ ဝိဟာရဘာဝတော ဗြဟ္မဝိဟာရော. 9. La bienveillance (mettā) est ainsi nommée parce qu'elle affectionne (mijjati) ou parce qu'elle existe envers les amis (mitta) ; elle a pour caractéristique d'apporter le bien-être et le bonheur aux êtres. La compassion (karuṇā) a pour caractéristique le désir d'enlever la souffrance d'autrui. La joie altruiste (muditā) a pour caractéristique de se réjouir de la réussite d'autrui. L'équanimité (upekkhā) a pour caractéristique de se manifester sous un mode neutre face au désirable et à l'indésirable. Elles sont appelées « incommensurables » (appamaññā) car elles ont pour objet des êtres innombrables. Elles sont appelées « demeures divines » (brahmavihāra) parce qu'elles sont des demeures excellentes ou les demeures des êtres excellents. ၁၀. ဂမနပရိယေသနပရိဘောဂါဒိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန [Pg.260] ကဗဠီကာရာဟာရေ ပဋိကူလန္တိ ပဝတ္တာ သညာ အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ. 10. La perception qui se manifeste comme le caractère dégoûtant de la nourriture solide, au moyen de la réflexion sur le trajet pour l'obtenir, sa recherche, sa consommation, etc., est la perception du caractère dégoûtant de la nourriture (āhāre paṭikūlasaññā). ၁၁. ပထဝီဓာတုအာဒီနံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သလက္ခဏတော ကေသာဒိသသမ္ဘာရာဒိတော စ ဝဝတ္ထာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ. 11. La détermination des quatre éléments — terre, eau, feu, vent — selon leurs propres caractéristiques et selon leurs composants tels que les cheveux, etc., est la détermination des quatre éléments (catudhātuvavatthāna). ၁၂. အရူပေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာ အာရုပ္ပာ. 12. Les états immatériels (āruppā) sont ceux qui se manifestent sur un objet immatériel. နိမိတ္တဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la distinction des signes est terminée. သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ Explication de la distinction de ce qui est approprié. ၁၃. ဣဒါနိ တဿ တဿ ပုဂ္ဂလဿ စရိတာနုကူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘စရိတာသု ပနာ’’တျာဒိမာဟ. ရာဂေါ ဝ စရိတံ ပကတိ ဧတဿာတိ ရာဂစရိတော, ရာဂဗဟုလော ပုဂ္ဂလော, ရာဂဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ တဿ သပ္ပာယံ. အာနာပါနံ မောဟစရိတဿ, ဝိတက္ကစရိတဿ စ သပ္ပာယံ ဗုဒ္ဓိဝိသယဘာဝေန မောဟပ္ပဋိပက္ခတ္တာ, ဝိတက္ကသန္ဓာဝနဿ နိဝါရကတ္တာ စ. ဆ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒယော သဒ္ဓါစရိတဿ သပ္ပာယာ သဒ္ဓါဝုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော. 13. Maintenant, pour montrer le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) conforme au tempérament de chaque personne, il est dit : « Quant aux tempéraments... », etc. Celui dont la passion est le tempérament habituel est « de tempérament passionné » (rāgacarita), une personne à forte passion ; pour lui, le sujet de méditation sur le caractère laid (asubha) est approprié, car il est l'opposé direct de la passion. La respiration (ānāpāna) est appropriée pour celui de tempérament confus (mohacarita) et pour celui de tempérament discursif (vitakkacarita), car elle est l'opposé de la confusion en étant le domaine de la connaissance, et parce qu'elle empêche l'errance de la pensée discursive. Les six souvenirs, à commencer par celui du Bouddha, sont appropriés pour celui de tempérament confiant (saddhācarita), car ils sont des causes de l'accroissement de la foi. ၁၇. မရဏဥပသမသညာဝဝတ္ထာနာနိ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ သပ္ပာယာနိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော ဗုဒ္ဓိယာ ဧဝ ဝိသယတ္တာ. 17. Le souvenir de la mort et de la paix, la perception du dégoût de la nourriture et la détermination des éléments sont appropriés pour celui de tempérament intellectuel (buddhicarita), car ils sont le domaine de l'intelligence elle-même en raison de leur profondeur. ၁၈. သေသာနီတိ စတုဗ္ဗိဓဘူတကသိဏအာကာသအာလောကကသိဏအာရုပ္ပစတုက္ကဝသေန ဒသဝိဓာနိ. တတ္ထာပီတိ တေသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပုထုလံ မောဟစရိတဿ သပ္ပာယံ သမ္ဗာဓေ ဩကာသေ စိတ္တဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ သမ္မုယှနတော. ခုဒ္ဒကံ ဝိတက္ကစရိတဿ သပ္ပာယံ မဟန္တာရမ္မဏဿ ဝိတက္ကသန္ဓာဝနပစ္စယတ္တာ. ဥဇုဝိပစ္စနီကတော စေဝ အတိသပ္ပာယတာယ [Pg.261] စေတံ ဝုတ္တံ. ရာဂါဒီနံ ပန အဝိက္ခမ္ဘိကာ, သဒ္ဓါဒီနံ ဝါ အနုပကာရိကာ ကသိဏာဒိဘာဝနာ နာမ နတ္ထိ. 18. Par « les autres », on entend les dix sortes composées des quatre kasinas d'éléments, des kasinas d'espace et de lumière, et des quatre immatériels. « Même là » : parmi ces dix sujets de méditation. Un objet étendu est approprié pour celui de tempérament confus, car l'esprit s'égare davantage dans un espace restreint. Un objet restreint est approprié pour celui de tempérament discursif, car un grand objet est une condition pour l'errance de la pensée. Cela est dit en raison de l'opposition directe et du caractère très approprié. Cependant, il n'existe pas de développement de kasina, etc., qui ne puisse supprimer la passion, etc., ou qui n'aide pas la foi, etc. သပ္ပာယဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la distinction de ce qui est approprié est terminée. ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ Explication de la distinction du développement méditatif. ၁၉. သဗ္ဗတ္ထာပီတိ စတ္တာလီသကမ္မဋ္ဌာနေသုပိ နတ္ထိ အပ္ပနာ, ဗုဒ္ဓဂုဏာဒီနံ ပရမတ္ထဘာဝတော, အနေကဝိဓတ္တာ, ဧကဿပိ ဂမ္ဘီရဘာဝတော စ. ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု အပ္ပနာဝသေန သမာဓိဿ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အပ္ပနာဘာဝံ အပ္ပတွာ သမာဓိ ဥပစာရဘာဝေန ပတိဋ္ဌာတိ. လောကုတ္တရသမာဓိ, ပန ဒုတိယစတုတ္ထာရုပ္ပသမာဓိ စ သဘာဝဓမ္မေပိ ဘာဝနာဝိသေသဝသေန အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာနုက္ကမဝသေန ဟိ လောကုတ္တရော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. အာရမ္မဏသမတိက္ကမဘာဝနာဝသေန အာရုပ္ပသမာဓိ. အပ္ပနာပ္ပတ္တဿေဝ ဟိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိနော အာရမ္မဏသမတိက္ကမနမတ္တံ ဟောတိ. 19. Par « en tout lieu également », on entend que même dans les quarante sujets de méditation, il n'y a pas d'absorption (appanā) pour certains, parce que les qualités du Bouddha, etc., relèvent du sens ultime, sont de types multiples, et que même une seule est profonde. Dans les dix sujets de méditation, à commencer par le souvenir du Bouddha, la concentration ne pouvant s'établir par voie d'absorption, elle s'établit en tant que concentration de proximité (upacāra) sans atteindre l'absorption. Cependant, la concentration supramondaine (lokuttara) ainsi que les deuxième, quatrième et les concentrations immatérielles atteignent l'absorption en raison d'un développement méditatif particulier, même sur des phénomènes de nature propre. En effet, par le processus du développement de la pureté, le supramondain atteint l'absorption. Par le développement consistant à transcender l'objet, on atteint la concentration immatérielle. En effet, pour la concentration du quatrième jhana qui a déjà atteint l'absorption, il n'y a que le dépassement de l'objet. ၂၁. ပဉ္စပိ ဈာနာနိ ဧတေသမတ္ထိ, တတ္ထ နိယုတ္တာနီတိ ဝါ ပဉ္စကဇ္ဈာနိကာနိ. 21. Ils possèdent les cinq jhanas, ou bien ils y sont associés, c'est pourquoi ils sont dits « appartenant au quintuple jhana ». ၂၂. အသုဘဘာဝနာယ ပဋိကူလာရမ္မဏတ္တာ စဏ္ဍသောတာယ နဒိယာ အရိတ္တဗလေန နာဝါ ဝိယ ဝိတက္ကဗလေနေဝ တတ္ထ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေ အဝိတက္ကဇ္ဈာနာသမ္ဘဝတော ‘‘ပဌမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. 22. En raison du caractère repoussant de l'objet dans le développement du dégoût (asubha), l'esprit s'y maintient uniquement par la force de la pensée initiale (vitakka), comme une barque sur une rivière au courant impétueux par la force de la rame ; ainsi, l'impossibilité d'un jhana sans pensée initiale dans le sujet de méditation sur le dégoût explique pourquoi il est dit « appartenant au premier jhana ». ၂၃. မေတ္တာကရုဏာမုဒိတာနံ ဒေါမနဿသဟဂတဗျာပါဒဝိဟိံသာနဘိရတီနံ ပဟာယကတ္တာ ဒေါမနဿပ္ပဋိပက္ခေန သောမနဿေနေဝ သဟဂတတာ ယုတ္တာတိ ‘‘မေတ္တာဒယော တယော စတုက္ကဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. 23. Puisque la bienveillance, la compassion et la joie altruiste abandonnent respectivement la malveillance, la cruauté et le mécontentement, il est approprié qu'elles soient associées à la joie (somanassa), en tant qu'opposées à la peine (domanassa) ; c'est pourquoi il est dit que « les trois, bienveillance, etc., appartiennent au quadruple jhana ». ၂၄. ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.262] သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု, ဒုက္ခာ မုစ္စန္တု, လဒ္ဓသုခသမ္ပတ္တိတော မာ ဝိဂစ္ဆန္တူ’’တိ မေတ္တာဒိဝသပ္ပဝတ္တဗျာပါရတ္တယံ ပဟာယ ကမ္မဿကတာဒဿနေန သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တဘာဝနာနိဗ္ဗတ္တာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ဗလဝတရတ္တာ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သုခသဟဂတာသမ္ဘဝတော ‘‘ဥပေက္ခာ ပဉ္စမဇ္ဈာနိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. 24. « Que tous les êtres soient heureux, qu'ils soient libérés de la souffrance, qu'ils ne soient pas privés de la prospérité et du bonheur acquis » — ayant abandonné ces trois types d'activité commençant par la bienveillance, par la vision de la propriété des actions des êtres, en raison de la force de l'équanimité neutre née de la méditation procédant par mode de neutralité envers les êtres, et parce qu'il n'est pas possible pour la demeure divine de l'équanimité d'être accompagnée de bonheur, il est dit que « l'équanimité appartient au cinquième jhāna ». ဘာဝနာဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la classification du développement est terminée. ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ Description de la classification des objets. ၂၆. ယထာရဟန္တိ တံတံအာရမ္မဏာနုရူပတော. ကဿစိ အာရမ္မဏဿ အပရိဗျတ္တတာယ ‘‘ပရိယာယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. 26. « Selon ce qui convient » signifie en conformité avec tel ou tel objet. En raison du manque de clarté de certains objets, il est dit « de manière figurative ». ၂၇. ကသိဏာသုဘကောဋ္ဌာသာနာပါနဿတီသွေဝ ဟိ ပရိဗျတ္တနိမိတ္တသမ္ဘဝေါတိ. 27. Car c'est seulement dans les kasiṇa, les choses impures, les parties du corps et la pleine conscience de la respiration que la possibilité d'un signe bien distinct existe. ၂၈. ပထဝီမဏ္ဍလာဒီသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာတိ အာဒိမှိ တာဝ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝိသောဓေတွာ ဒသဝိဓံ ပလိဗောဓံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပိယဂရုဘာဝနီယာဒိဂုဏသမန္နာဂတံ ကလျာဏမိတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော စရိယာနုကူလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌာရသဝိဓံ အနနုရူပဝိဟာရံ ပဟာယ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ အနုရူပဝိဟာရေ ဝိဟရန္တဿ ကေသနခဟရဏာဒိခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒံ ကတွာ ကသိဏမဏ္ဍလာဒီနိ ပုရတော ကတွာ အာနာပါနကောဋ္ဌာသာဒီသု စိတ္တံ ဌပေတွာ နိသီဒိတွာ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တျာဒိနာ တံတံဘာဝနာနုက္ကမေန ပထဝီကသိဏာဒီသု တံတဒါရမ္မဏေသု နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဘာဝနာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၄ အာဒယော) ဂဟေတဗ္ဗာ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဟိ ဘာဝနာဝိဓာနံ ဣဓ အာစရိယေန [Pg.263] အတိသင်္ခေပတော ဝုတ္တံ, တဒတ္ထဒဿနတ္ထဉ္စ ဝိတ္ထာရနယေ အာဟရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော သိယာတိ မယမ္ပိ တံ န ဝိတ္ထာရေဿာမ. ယဒါ ပန တံ နိမိတ္တံ စိတ္တေန သမုဂ္ဂဟိတန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာနုပုဗ္ဗဘာဝနာဝသေန ယဒါ တံ ပရိကမ္မနိမိတ္တံ စိတ္တေန သမ္မာ ဥဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ. မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂတန္တိ စက္ခုံ နိမ္မီလေတွာ, အညတ္ထ ဂန္တွာ ဝါ မနသိ ကရောန္တဿ ကသိဏမဏ္ဍလသဒိသမေဝ ဟုတွာ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ အာပါထံ အာဂတံ ဟောတိ. 28. « Pour celui qui saisit le signe dans les disques de terre, etc. » : tout d'abord, après avoir purifié la moralité de quadruple pureté, coupé les dix sortes d'obstacles, s'être approché d'un ami admirable doté de qualités telles que le fait d'être aimé et respectable, avoir reçu un sujet de méditation approprié à son propre tempérament, avoir abandonné les dix-huit types de demeures inappropriées, demeurant dans une demeure appropriée dotée de cinq facteurs, après avoir coupé les petits obstacles tels que la coupe des cheveux et des ongles, ayant placé devant soi les disques de kasiṇa, etc., ayant établi l'esprit sur la respiration, les parties du corps, etc., et s'étant assis, pour celui qui saisit le signe dans ces divers objets comme le kasiṇa de terre par le progrès de telle ou telle méditation avec les mots « terre, terre », etc. Voici le résumé ici. Mais le détail du développement doit être tiré du Visuddhimagga (Visuddhi. 1.54 etc.). Car ici, la méthode de développement, bien que double, a été énoncée très succinctement par le Maître, et pour montrer ce sens, si la méthode détaillée était apportée, il y aurait trop de prolixité ; c'est pourquoi nous ne l'exposerons pas en détail. « Quand alors ce signe est bien saisi par l'esprit » : quand, par le pouvoir du développement progressif ainsi pratiqué, ce signe préparatoire est correctement saisi par l'esprit. « Entré dans le champ de la porte de l'esprit » : pour celui qui ferme les yeux ou va ailleurs et y porte attention, cela devient tout à fait semblable au disque de kasiṇa et entre dans le champ des impulsions de la porte de l'esprit. ၂၉. သမာဓိယတီတိ ဝိသေသတော စိတ္တေကဂ္ဂတာပတ္တိယာ သမာဟိတာ ဟောတိ. 29. « Il se concentre » : cela signifie qu'il est concentré de manière distinctive par l'obtention de l'unidirectionnalité de l'esprit. ၃၀. စိတ္တသမာဓာနဝသေန ပုဂ္ဂလောပိ သမာဟိတောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘တထာ သမာဟိတဿာ’’တိ. တပ္ပဋိဘာဂန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တသဒိသံ, တတောယေဝ ဟိ တံ ‘‘ပဋိဘာဂနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တတော အတိပရိသုဒ္ဓံ ဟောတိ. ဝတ္ထုဓမ္မဝိမုစ္စိတန္တိ ပရမတ္ထဓမ္မတော ဝိမုတ္တံ, ဝတ္ထုဓမ္မတော ဝါ ကသိဏမဏ္ဍလဂတကသိဏဒေါသတော ဝိနိမုတ္တံ. ဘာဝနာယ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဘာဝနာမယံ. သမပ္ပိတန္တိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတံ. 30. Par le pouvoir de la concentration de l'esprit, la personne elle-même est dite concentrée : « pour celui qui est ainsi concentré ». « Le reflet de cela » : semblable au signe de saisie, c'est pourquoi il est appelé « signe de contrepartie ». Mais il est bien plus pur que le signe de saisie. « Libéré de la chose matérielle » : libéré de la réalité ultime, ou bien libéré des défauts du kasiṇa présents dans le disque de kasiṇa matériel. « Produit par le développement » : parce qu'il est né de la méditation. « Appliqué » : bien fixé. ၃၁. တတော ပဋ္ဌာယာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ. 31. « À partir de là » : à partir de l'apparition du signe de contrepartie. ၃၃. ပဉ္စသု ဈာနင်္ဂေသု ဧကေကာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ စတုပဉ္စဇဝနကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ အပရာပရံ ဈာနင်္ဂါဝဇ္ဇနသမတ္ထတာ အာဝဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သမာပဇ္ဇိတုကာမတာနန္တရံ ကတိပယဘဝင်္ဂတော ပရံ အဂန္တွာ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာ သမာပဇ္ဇနဝသိတာ နာမ. သေတု ဝိယ သီဃသောတာယ နဒိယာ ဩဃံ ဘဝင်္ဂဝေဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလံ ဈာနံ ဌပေတုံ သမတ္ထတာ ဘဝင်္ဂပါတတော ရက္ခဏယောဂျတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. ယထာ ပရိစ္ဆိန္နကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဈာနတော ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမ. အထ ဝါ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော ဥဒ္ဓံ ဂန္တုံ အဒတွာ ဌပနသမတ္ထတာ အဓိဋ္ဌာနဝသိတာ [Pg.264] နာမ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော အန္တော အဝုဋ္ဌဟိတွာ ယထာကာလဝသေနေဝ ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ နာမာတိ အလမတိပ္ပပဉ္စေန. ပစ္စဝေက္ခဏဝသိတာ ပန အာဝဇ္ဇနဝသိတာယ ဧဝ သိဒ္ဓါ. အာဝဇ္ဇနာနန္တရဇဝနာနေဝ ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနာနိ နာမ. ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂံ ပဟာနာယာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂါနံ ဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပာဒါယ. ပဒဟတောတိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. တဿ ပန ဥပစာရဘာဝနာ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောတိ ဝိတက္ကာဒီသု နိကန္တိဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာရဟန္တိ တံတံဈာနိကကသိဏာဒိအာရမ္မဏာနုရူပံ. 33. Parmi les cinq facteurs de jhāna, la capacité d'advenir successivement aux facteurs de jhāna sur un seul objet, après l'avertissement apparu, sans aller au-delà de quelques moments de bhavaṅga après quatre ou cinq impulsions, est appelée la maîtrise de l'avertissement. La capacité d'entrer en absorption immédiatement après l'avertissement apparu, sans aller au-delà de quelques moments de bhavaṅga après le désir d'entrer en absorption, est appelée la maîtrise de l'entrée en absorption. La capacité de maintenir le jhāna selon le temps déterminé, en interrompant l'impulsion du courant du bhavaṅga comme un barrage sur une rivière au courant rapide, ce qui est l'aptitude à se protéger de la chute dans le bhavaṅga, est appelée la maîtrise de la résolution. La capacité de sortir du jhāna sans dépasser le temps déterminé est appelée la maîtrise de l'émergence. Ou bien, la capacité de maintenir sans permettre d'aller au-delà du temps déterminé est la maîtrise de la résolution. La capacité de sortir précisément selon le temps voulu sans sortir avant la fin du temps déterminé est la maîtrise de l'émergence — assez de prolixité. La maîtrise de la révision est établie par la maîtrise de l'avertissement elle-même. En effet, les impulsions qui suivent immédiatement l'avertissement sont appelées impulsions de révision. « Pour l'abandon d'un facteur grossier comme le vitakka » : pour la non-apparition des facteurs grossiers comme le vitakka au moment du jhāna dans le deuxième jhāna, etc. « De celui qui s'efforce » : de celui qui fait le travail préparatoire. Pour lui, le développement d'accès est dit accompli à partir de la suppression de l'attachement au vitakka, etc. « Selon ce qui convient » : en conformité avec l'objet tel que le kasiṇa propre à tel ou tel jhāna. ၃၆. အာကာသကသိဏဿ ဥဂ္ဃာဋေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အာကာသဝဇ္ဇိတေသူ’’တိ. ကသိဏန္တိ ကသိဏပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. ဥဂ္ဃာဋေတွာတိ အမနသိကာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတွာ. အနန္တဝသေန ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘အနန္တံ အာကာသံ, အနန္တံ အာကာသ’’န္တိ အာကာသံ အာရဗ္ဘ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ, န ပန ကေဝလံ ‘‘အနန္တံ အနန္တ’’န္တိ. ဧဝံ ဝိညာဏဉ္စာယတနေပိ. ‘‘အနန္တ’’န္တိ အဝတွာပိ ‘‘အာကာသော အာကာသော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၇၆), ဝိညာဏံ ဝိညာဏ’’န္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၈၁) မနသိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာစရိယာ. 36. Parce que le kasiṇa de l'espace ne peut être écarté, il est dit « à l'exclusion de l'espace ». « Le kasiṇa » : le signe de contrepartie du kasiṇa. « L'ayant écarté » : l'ayant enlevé par le mode de non-attention. « Pour celui qui fait le travail préparatoire en tant qu'infini » : pour celui qui fait le travail préparatoire concernant l'espace par « espace infini, espace infini », mais pas simplement par « infini, infini ». De même pour la sphère de l'infinité de la conscience. Les Maîtres disent qu'il convient de porter attention par « espace, espace » ou « conscience, conscience » sans même dire « infini ». ၃၉. ‘‘သန္တမေတံ, ပဏီတမေတ’’န္တိ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ အဘာဝမတ္တာရမ္မဏတာယ ‘‘ဧတံ သန္တံ, ဧတံ ပဏီတ’’န္တိ ဘာဝေန္တဿ. 39. « Pour celui qui fait le travail préparatoire par "cela est paisible, cela est sublime" » : pour celui qui développe par « cela est paisible, cela est sublime » en ayant pour objet la simple absence. ၄၀. အဝသေသေသု စာတိ ကသိဏာဒီဟိ သဟ အပ္ပနာဝဟကမ္မဋ္ဌာနတော အဝသေသေသု ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီသု အဋ္ဌသု[Pg.265], သညာဝဝတ္ထာနေသု စာတိ ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု. ပရိကမ္မံ ကတွာတိ ‘‘သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၄) ဝုတ္တဝိဓာနေန ပရိကမ္မံ ကတွာ. သာဓုကမုဂ္ဂဟိတေတိ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏနိန္နပေါဏပဗ္ဘာရစိတ္တတာဝသေန သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတေ. ပရိကမ္မဉ္စ သမာဓိယတီတိ ပရိကမ္မဘာဝနာ သမာဟိတာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဥပစာရော စ သမ္ပဇ္ဇတီတိ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော ဥပစာရသမာဓိ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. 40. « Et dans les autres » : dans les huit autres objets commençant par la remémoration du Bouddha parmi les sujets de méditation menant à l'absorption avec les kasiṇa, etc., et dans les dix sujets incluant la délimitation des perceptions. « Ayant fait le travail préparatoire » : ayant fait le travail préparatoire selon la méthode énoncée par « Ainsi le Béni est l'Arahant, le Parfaitement Éveillé », etc. « Lorsqu'il est bien saisi » : quand il est bien saisi par le fait que l'esprit est incliné, penché et dirigé vers les qualités du Bouddha, etc. « Le travail préparatoire devient concentré » : le développement préparatoire s'établit et s'accomplit. « Et l'accès est réalisé » : la concentration d'accès apparaît également en supprimant les entraves. ၄၁. အဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနန္တိ အဘိဝိသေသတော ဇာနနဋ္ဌေန အဘိညာသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စလောကိယာဘိညာဝသေန ပဝတ္တမာနံ, အဘိညာပါဒကပဉ္စမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ ကသိဏာနုလောမာဒီဟိ စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၆၅) စိတ္တံ ပရိဒမေတွာ အဘိနီဟာရက္ခမံ ကတွာ ဥပေက္ခေကဂ္ဂတာယောဂတော အနုရူပတ္တာ စ ရူပါဝစရပဉ္စမဇ္ဈာနမေဝ အဘိညာနံ ပါဒကံ ပတိဋ္ဌာဘူတံ ပထဝါဒိကသိဏာရမ္မဏံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ, တံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကမာဝဇ္ဇေတွာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ ဝိကုဗ္ဗနီယံ သတာဒိကံ ကောမာရရူပါဒိကံ, ဒိဗ္ဗသောတဿ ပရိကမ္မကာလေ ထူလသုခုမဘေဒံ သဒ္ဒံ, စေတောပရိယဉာဏဿ ပရိကမ္မကာလေ ပရဿ ဟဒယင်္ဂတဝဏ္ဏဒဿနေန သရာဂါဒိဘေဒံ စိတ္တံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပရိကမ္မသမယေ ပုရိမဘဝေသု စုတိစိတ္တာဒိဘေဒံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပရိကမ္မသမယေ ဩဘာသဖရိတဋ္ဌာနဂတံ ရူပံ ဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ. 41. « Se produisant par le biais de la connaissance transcendante » signifie ce qui se produit par le biais des cinq connaissances transcendantes mondaines, telles que les divers modes de pouvoirs psychiques (iddhividha), etc., ainsi nommées en raison de la connaissance spéciale. « S’étant levé du cinquième jhana servant de base à la connaissance transcendante » signifie qu'après avoir dompté l'esprit par les quatorze manières commençant par l'ordre progressif des kasiṇa (Visuddhimagga 2.365) et l'avoir rendu apte à la projection, on utilise le cinquième jhana de la sphère de la forme (rūpāvacara) comme base et fondement des connaissances transcendantes, en raison de son adéquation due à l'union de l'équanimité et de la concentration en un point, ayant pour objet un kasiṇa tel que la terre ; après être entré dans ce jhana et s'en être levé. « Ayant prêté attention à ce qui doit être déterminé » signifie : au moment de la phase préliminaire (parikamma) de la connaissance des pouvoirs psychiques, prêter attention à ce qui doit être déterminé, comme une transformation en cent personnes ou la forme d'un enfant ; au moment de la phase préliminaire de l'oreille divine, prêter attention aux sons, qu'ils soient grossiers ou subtils ; au moment de la phase préliminaire de la connaissance de la pensée d'autrui, prêter attention à l'esprit d'autrui selon qu'il est marqué par le désir ou non, par l'observation de la couleur du cœur ; au moment de la phase préliminaire de la connaissance du souvenir des existences antérieures, prêter attention aux agrégats ayant résidé auparavant dans les existences passées, distingués par l'esprit de trépas, etc. ; au moment de la phase préliminaire de l'œil divin, prêter attention à une forme située dans un lieu imprégné de lumière. ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿာတိ ‘‘သတံ ဟောမိ, သဟဿံ ဟောမီ’’တျာဒိနာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တဿ. ရူပါဒီသူတိ ပရိကမ္မဝိသယဘူတေသု ရူပပါဒကဇ္ဈာနသဒ္ဒပရစိတ္တပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓာဒိဘေဒေသု အာရမ္မဏေသု. ဧတ္ထ ဟိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ တာဝ ပါဒကဇ္ဈာနံ, ကာယော, ရူပါဒိအဓိဋ္ဌာနေ ရူပါဒီနိ စာတိ ဆ အာရမ္မဏာနိ[Pg.266]. တတ္ထ ပါဒကဇ္ဈာနံ အတီတမေဝ, ကာယော ပစ္စုပ္ပန္နော, ဣတရံ ပစ္စုပ္ပန္နမနာဂတံ ဝါ. ဒိဗ္ဗသောတဿ ပန သဒ္ဒေါယေဝ, သော စ ခေါ ပစ္စုပ္ပန္နော. ပရစိတ္တဝိဇာနနာယ ပန အတီတေ သတ္တဒိဝသေသု, အနာဂတေ သတ္တဒိဝသေသု စ ပဝတ္တံ ပရိတ္တာဒီသု ယံ ကိဉ္စိ တိကာလိကံ စိတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ မဟာအဋ္ဌကထာစရိယာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄). « Pour celui qui effectue la phase préliminaire » signifie pour celui qui effectue la phase préliminaire par des pensées telles que : « Que je sois cent, que je sois mille ». « Sur les formes, etc. » signifie sur les objets qui sont le domaine de la phase préliminaire, tels que les jhanas servant de base, les formes, les sons, les pensées d'autrui, les agrégats ayant résidé antérieurement, etc. Ici, pour la connaissance des pouvoirs psychiques, il y a d'abord six objets : le jhana de base, le corps, et les formes, etc., dans la détermination des formes. Parmi ceux-ci, le jhana de base appartient seulement au passé, le corps est présent, et les autres sont soit présents, soit futurs. Pour l'oreille divine, l'objet est seulement le son, et celui-ci est présent. Pour la connaissance de la pensée d'autrui, selon les enseignants de la Grande Commentaire (Visuddhimagga 2.416 ; Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1434), l'objet est n'importe quel esprit appartenant aux trois temps, s'étant produit dans les sept jours passés ou dans les sept jours futurs, parmi les esprits limités, etc. သင်္ဂဟကာရာ ပန ‘‘စတ္တာရောပိ ခန္ဓာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) ဝဒန္တိ, ကထံ ပနဿာ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တာရမ္မဏတာ, နနု စ အာဝဇ္ဇနာယ ဂဟိတမေဝ ဣဒ္ဓိစိတ္တဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, အာဝဇ္ဇနာယ စ ပစ္စုပ္ပန္နစိတ္တမာရမ္မဏံ ကတွာ နိရုဇ္ဈမာနာယ တံသမကာလမေဝ ပရဿ စိတ္တမ္ပိ နိရုဇ္ဈတီတိ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကာလဝသေန ဧကာရမ္မဏတာ န သိယာ, မဂ္ဂဖလဝီထိတော အညတ္ထ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ ကထဉ္စ နာနာရမ္မဏတာ န အဓိပ္ပေတာတိ? အဋ္ဌကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၆; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၃၄) တာဝ သန္တတိအဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ ယောဇိတာ. အာနန္ဒာစရိယော (ဓ. သ. မူလဋီ. ၁၄၃၄ ထောက ဝိသဒိသံ) ပန ဘဏတိ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိဝိဘာဂံ အကတွာ ကေဝလံ ‘ဣမဿ စိတ္တံ ဇာနာမိ’စ္စေဝ ပရိကမ္မံ ကတွာ ပုနပိ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဝိသေသေနေဝ စိတ္တံ အာဝဇ္ဇေတွာ တိဏ္ဏံ, စတုန္နံ ဝါ ပရိကမ္မာနံ အနန္တရံ စေတောပရိယဉာဏေန ပရဿ စိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ ရူပံ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ. ပစ္ဆာ ကာမာဝစရစိတ္တေန သရာဂါဒိဝဝတ္ထာနမ္ပိ ကရောတိ နီလာဒိဝဝတ္ထာနံ ဝိယ. တာနိ စ သဗ္ဗာနိ အဘိမုခီဘူတစိတ္တာရမ္မဏာနေဝ, အနိဋ္ဌေ စ ဌာနေ နာနာရမ္မဏတာဒေါသော နတ္ထိ အဘိန္နာကာရပ္ပဝတ္တိတော’’တိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ, ခန္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓါနိ စ နာမဂေါတ္တာနိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပန ရူပမေဝ [Pg.267] ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ အယမေတေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ. ယထာရဟမပ္ပေတီတိ တံတံပရိကမ္မာနုရူပတော အပ္ပေတိ. Cependant, les auteurs du Saṅgaha disent que « ce sont les quatre agrégats [mentaux] » (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1434). Mais comment peut-il avoir un esprit présent pour objet ? N'est-il pas vrai que l'objet de l'esprit de pouvoir psychique est précisément celui qui a été saisi par l'avertissement (āvajjana) ? Et si l'esprit d'autrui cesse au moment même où l'avertissement qui l'a pris pour objet présent cesse, alors l'avertissement et l'impulsion (javana) n'auraient pas le même objet temporel. En dehors du processus du chemin et du fruit, comment pourrait-on ne pas envisager une différence d'objet entre l'avertissement et l'impulsion ? Dans le Commentaire (Visuddhimagga 2.416 ; Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1434), l'objet présent est expliqué selon la continuité (santati). Mais le maître Ānanda (Mūlaṭīkā du Dhammasaṅgaṇī 1434) dit : « S'étant levé du jhana de base, sans faire de distinction entre présent et autres temps, en effectuant simplement la phase préliminaire par 'je connais l'esprit de celui-ci', puis en entrant à nouveau dans le jhana de base, en s'en levant et en prêtant attention à l'esprit sans distinction, après trois ou quatre moments de phase préliminaire, on pénètre l'esprit d'autrui par la connaissance de la pensée d'autrui, comme on voit une forme avec l'œil divin. Plus tard, avec un esprit de la sphère des sens, on effectue aussi la délimitation comme étant 'avec désir', etc., tout comme on délimite le bleu, etc. Et tous ces objets sont des esprits qui se sont présentés. Dans les cas non souhaités, il n'y a pas le défaut de pluralité d'objets, car le processus se déroule de manière indivise ». Pour la connaissance du souvenir des existences antérieures, les agrégats ayant résidé auparavant, les noms et lignages liés aux agrégats, ainsi que le Nibbāna, sont des objets. Pour l'œil divin, seule la forme présente est l'objet. Telle est la distinction de leurs objets. « Il absorbe selon le cas » signifie qu'il entre en absorption selon la phase préliminaire correspondante. ၄၂. ဣဒါနိ အာရမ္မဏာနံ ဘေဒေန အဘိညာဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓာ’’တျာဒိမာဟ. အဓိဋ္ဌာနာဒိ ဣဒ္ဓိပ္ပဘေဒေါ ဧတိဿာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓာ. ဒိဗ္ဗာနံ သောတသဒိသတာယ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတာယ စ ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ သောတဉ္စာတိ ဒိဗ္ဗသောတံ. ပရေသံ စိတ္တံ ဝိညာယတိ ဧတာယာတိ ပရစိတ္တဝိဇာနနာ. အတ္တနော သန္တာနေ နိဝုတ္ထဝသေန စေဝ ဂေါစရနိဝါသဝသေန စ ပုဗ္ဗေ အတီတဘဝေသု ခန္ဓာဒီနံ အနုဿရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ. ဝုတ္တနယေန ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ စက္ခု စာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု. ‘စုတူပပါတဉာဏ’န္တိ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ဝုစ္စတိ. ယထာကမ္မူပဂဉာဏအနာဂတံသဉာဏာနိပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. န ဟိ တေသံ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ အတ္ထိ. တတ္ထ အနာဂတံသဉာဏဿ တာဝ အနာဂတေ သတ္တဒိဝသတော ပရံ ပဝတ္တနကံ စိတ္တစေတသိကံ ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တနကဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ. တဉှိ သဝိသယေ သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကန္တိ. ယထာ ကမ္မူပဂဉာဏဿ ပန ကုသလာကုသလသင်္ခါတာ စေတနာ, စတ္တာရောပိ ဝါ ခန္ဓာ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 42. Maintenant, pour montrer la distinction des connaissances transcendantes selon la distinction des objets, il dit : « Divers modes de pouvoirs psychiques », etc. « Divers modes de pouvoirs psychiques » (iddhividhā) désigne celle qui possède diverses variétés de pouvoirs comme la détermination (adhiṭṭhāna), etc. « Oreille divine » (dibbasota) est ainsi nommée parce qu'elle est semblable à l'oreille des êtres divins et parce qu'elle s'appuie sur une demeure divine. « Connaissance de la pensée d'autrui » (paracittavijānanā) est celle par laquelle l'esprit des autres est connu. « Souvenir des existences antérieures » (pubbenivāsānussati) est le souvenir des agrégats, etc., dans les existences passées, que ce soit par le fait d'avoir résidé dans sa propre continuité ou d'avoir résidé dans un domaine d'expérience. Selon la méthode mentionnée, « œil divin » (dibbacakkhu) est ainsi nommé. Quant à la « connaissance du trépas et de la renaissance » (cutūpapātañāṇa), elle est désignée par l'œil divin lui-même. La connaissance de la destinée selon les actions (yathākammūpagañāṇa) et la connaissance du futur (anāgataṃsañāṇa) s'accomplissent également par le biais de l'œil divin. En effet, il n'y a pas de phase préliminaire distincte pour elles. Parmi elles, pour la connaissance du futur, l'objet est n'importe quel état mental se produisant au-delà de sept jours dans le futur, ou à partir du deuxième jour. Celle-ci, dans son propre domaine, suit la nature de la connaissance d'omniscience. Pour la connaissance de la destinée selon les actions, il faut comprendre que l'objet est la volition (cetanā) qualifiée de salutaire ou de non salutaire, ou bien les quatre agrégats. ဂေါစရဝသေန ဘေဒေါ ဂေါစရဘေဒေါ. La distinction selon le domaine [des objets] est la distinction du domaine. ဂေါစရဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description de la distinction du domaine est terminée. သမထကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La description du sujet de méditation de la tranquillité (samatha) est terminée. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ Le sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā). ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ Description de la distinction des purifications. ၄၃. အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိဝိဓာကာရေန ပဿတီတိ ဝိပဿနာ, အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ ဘာဝနာပညာ. တဿာ ကမ္မဋ္ဌာနံ, သာယေဝ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ. တသ္မိံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ သတ္တဝိဓေန ဝိသုဒ္ဓိသင်္ဂဟောတိ သမ္ဗန္ဓော. 43. Elle voit de diverses manières sous l'aspect de l'impermanence, etc., d'où le terme de « vision profonde » (vipassanā) ; c'est la sagesse issue de la culture mentale telle que la contemplation de l'impermanence. Son sujet de méditation, ou bien elle est elle-même le sujet de méditation, c'est le « sujet de méditation de la vision profonde ». Le lien est : dans ce sujet de méditation de la vision profonde se trouve le résumé des sept types de purification. ၄၄. အနိစ္စတာယေဝ [Pg.268] လက္ခဏံ လက္ခိတဗ္ဗံ, လက္ခီယတိ အနေနာတိ ဝါ အနိစ္စလက္ခဏံ. ဥဒယဝယပဋိပီဠနသင်္ခါတဒုက္ခဘာဝေါ ဝ လက္ခဏန္တိ ဒုက္ခလက္ခဏံ. ပရပရိကပ္ပိတဿ အတ္တနော အဘာဝေါ အနတ္တတာ, တဒေဝ လက္ခဏန္တိ အနတ္တလက္ခဏံ. 44. L'impermanence elle-même est la caractéristique à noter, ou bien c'est par elle qu'on note, d'où la « caractéristique d'impermanence ». L'état de souffrance, défini comme l'oppression par l'apparition et la disparition, est la « caractéristique de souffrance ». L'absence d'un soi tel que conçu par autrui est l'insubstantialité (anattatā), et cela même est la « caractéristique de non-soi ». ၄၅. တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ အနု အနု ပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာဒိကာ. 45. La contemplation répétée des trois caractéristiques constitue la contemplation de l'impermanence, etc. ၄၆. ခန္ဓာဒီနံ ကလာပတော သမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ သမ္မသနဉာဏံ. ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါနုပဿနာဝသပ္ပဝတ္တဉာဏံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ. ဥဒယံ မုစ္စိတွာ ဝယေ ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘင်္ဂဉာဏံ. သင်္ခါရာနံ ဘယတော အနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ ဘယဉာဏံ, ဒိဋ္ဌဘယာနံ အာဒီနဝတော ပေက္ခဏဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ. နိဗ္ဗိန္ဒိတွာ သင်္ခါရေဟိ မုစ္စိတုကမျတာဝသေန ပဝတ္တံ ဉာဏံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ. မုစ္စနဿ ဥပါယသမ္ပဋိပါဒနတ္ထံ ပုန သင်္ခါရာနံ ပရိဂ္ဂဟဝသပ္ပဝတ္တံ ဉာဏံ ပဋိသင်္ခါဉာဏံ. ပဋိသင်္ခါတဓမ္မေသု ဘယနန္ဒီဝိဝဇ္ဇနဝသေန အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ ဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. ပုရိမာနံ နဝန္နံ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ, ဥပရိ စ သတ္တတိံသာယ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ အနုကူလံ ဉာဏံ အနုလောမဉာဏံ. 46. La connaissance qui s'exerce par l'investigation des agrégats (khandha), etc., de manière groupée est la connaissance d'investigation (sammasanañāṇa). La connaissance qui s'exerce par la contemplation de l'apparition et de la disparition est la connaissance de la naissance et de la disparition (udayabbayañāṇa). La connaissance qui, s'affranchissant de l'apparition, s'exerce sur la disparition est la connaissance de la dissolution (bhaṅgañāṇa). La connaissance qui s'exerce par la contemplation des formations (saṅkhāra) comme terrifiantes est la connaissance de la terreur (bhayañāṇa) ; la connaissance qui s'exerce en observant les désavantages de ce qui a été vu comme terrifiant est la connaissance des désavantages (ādīnavañāṇa) ; la connaissance qui s'exerce par le désenchantement envers ce qui a été vu comme désavantageux est la connaissance du désenchantement (nibbidāñāṇa). La connaissance qui s'exerce par le désir de se libérer des formations après s'en être désenchanté est la connaissance du désir de libération (muccitukamyatāñāṇa). La connaissance qui s'exerce par une nouvelle saisie des formations afin de préparer les moyens de la libération est la connaissance de réflexion (paṭisaṅkhāñāṇa). La connaissance qui s'exerce en observant avec équanimité les choses ayant fait l'objet de la réflexion, en évitant la peur et le plaisir, est la connaissance de l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhāñāṇa). La connaissance qui est en conformité avec l'accomplissement des neuf précédentes et avec les trente-sept facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) supérieurs est la connaissance de conformité (anulomañāṇa). ၄၇. အတ္တသုညတာယ သုညတော. သံယောဇနာဒီဟိ ဝိမုစ္စနဋ္ဌေန ဝိမောက္ခော. နိစ္စနိမိတ္တာဒိနော အဘာဝတော အနိမိတ္တော. ပဏိဟိတဿ တဏှာပဏိဓိဿ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတော. 47. Il est vide en raison de l'absence de soi (attasuññatā). C'est la libération (vimokkha) au sens d'être délivré des entraves (saṃyojana), etc. Elle est sans signe (animitta) en raison de l'absence de signes de permanence (niccanimitta), etc. Elle est sans aspiration (appaṇihita) en raison de l'absence d'aspiration à la soif (taṇhāpaṇidhi). ၄၉. ယော နံ ပါတိ, တံ မောက္ခေတိ အပါယာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ, တဒေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ သံဝရဏတော သံဝရော, သမာဓာနောပဓာရဏဋ္ဌေန သီလဉ္စာတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ရူပါဒီသု သံဝရဏဝသေန [Pg.269] ပဝတ္တံ သီလံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ. မိစ္ဆာဇီဝ ဝိဝဇ္ဇနေန အာဇီဝဿ ပရိသုဒ္ဓိဝသပ္ပဝတ္တံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ပစ္စယေ သန္နိဿိတံ တေသံ ဣဒမတ္ထိကတာယ ပစ္စဝေက္ခဏသီလံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ. စတုဗ္ဗိဓတ္တာ ဒေသနာသံဝရပရိယေဋ္ဌိပစ္စဝေက္ခဏဝသေန, ပရိသုဒ္ဓတ္တာ စ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ. 49. Parce qu'il protège (pāti) celui qui le garde et le libère (mokkheti) des souffrances telles que les mondes de souffrance, on l'appelle Pātimokkha ; c'est aussi une retenue (saṃvara) car il prévient les mauvaises conduites corporelles, etc., et c'est une vertu (sīla) au sens de maintien et de fondement ; ainsi est la vertu de retenue du Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). La vertu qui s'exerce par la retenue des facultés sensorielles, le mental étant la sixième, envers les formes, etc., est la vertu de retenue des facultés (indriyasaṃvarasīla). La vertu qui s'exerce par la purification des moyens d'existence en évitant les moyens d'existence erronés est la vertu de pureté des moyens d'existence (ājīvapārisuddhisīla). La vertu de réflexion sur l'utilité des nécessités de la vie (paccaya) dont on dépend est la vertu liée aux nécessités (paccayasannissitasīla). Parce qu'elle est quadruple, s'exerçant par la confession, la retenue, la recherche et la réflexion, et parce qu'elle est pure, elle est appelée vertu de quadruple purification (catupārisuddhisīla). ၅၀. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ နာမ စိတ္တဿ ဝိနီဝရဏဘာဝါပါဒနဝသေန ဝိသောဓနတော, စိတ္တသီသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စာတိ ဝါ ကတွာ. 50. La purification de l'esprit (cittavisuddhi) est ainsi nommée parce qu'elle purifie l'esprit en le rendant libre des obstacles (nīvaraṇa), parce qu'elle est désignée en prenant l'esprit comme élément principal, et parce qu'elle est pure. ၅၁. ‘‘ဓမ္မာနံ သာမညသဘာဝေါ လက္ခဏံ, ကိစ္စသမ္ပတ္တိယော ရသော, ဥပဋ္ဌာနာကာရော, ဖလဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ လက္ခဏာဒီနံ ‘‘ဖုသနလက္ခဏော ဖဿော, ကက္ခဠလက္ခဏာ ပထဝီ’’တျာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော, ‘‘နမနလက္ခဏံ နာမံ, ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရူပ’’န္တျာဒိနာ သင်္ခေပတော စ ပရိဂ္ဂဟော ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟဏံ ဒုက္ခသစ္စဝဝတ္ထာနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘နာမရူပတော အတ္တာ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတော ဒိဋ္ဌိ စ အတ္တဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ. 51. « La nature commune des phénomènes est la caractéristique (lakkhaṇa), l'accomplissement de la fonction est la saveur (rasa), et le mode d'apparition ainsi que le fruit sont la manifestation (paccupaṭṭhāna) ». La saisie de ces caractéristiques, etc., ainsi énoncées — de manière détaillée par des expressions telles que « le contact a pour caractéristique le toucher, la terre a pour caractéristique la dureté », et de manière concise par des expressions telles que « la mentalité (nāma) a pour caractéristique l'inclinaison, la matérialité (rūpa) a pour caractéristique la transformation » — cette saisie qui consiste à délimiter et à appréhender selon les caractéristiques individuelles, etc., constitue la détermination de la vérité de la souffrance. On l'appelle purification de la vue (diṭṭhivisuddhi) car c'est une vue qui voit qu'« il n'y a pas de soi en dehors de la mentalité et de la matérialité », et c'est une purification parce qu'elle nettoie la souillure de la vue d'un soi. ၅၂. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟောတိ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ပဋိသန္ဓိယံ တာဝ အဝိဇ္ဇာတဏှာဥပါဒါနကမ္မဟေတုဝသေန နိဗ္ဗတ္တတိ. ပဝတ္တိယဉ္စ ရူပံ ကမ္မစိတ္တဥတုအာဟာရပစ္စယဝသေန, နာမဉ္စ စက္ခုရူပါဒိနိဿယာရမ္မဏာဒိပစ္စယဝသေန, ဝိသေသတော စ ယောနိသောမနသိကာရာဒိစတုစက္ကသမ္ပတ္တိယာ ကုသလံ, တဗ္ဗိပရိယာယေန အကုသလံ, ကုသလာကုသလဝသေန ဝိပါကော ဘဝင်္ဂါဒိဝသေန အာဝဇ္ဇနံ, ခီဏာသဝသန္တာနဝသေန ကိရိယဇဝနံ, အာဝဇ္ဇနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ သာဓာရဏာသာဓာရဏဝသေန တီသု အဒ္ဓါသု နာမရူပပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စက္ခာဒိသိဒ္ဓဿ ကမ္မာဒိပစ္စယဿ ပရိဂ္ဂဏှနံ သမုဒယသစ္စဿ ဝဝတ္ထာနံ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ နာမ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟမတီတမဒ္ဓါန’’န္တျာဒိကာယ [Pg.270] (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) သောဠသဝိဓာယ, ‘‘သတ္ထရိကင်္ခတီ’’တျာဒိကာယ (ဓ. သ. ၁၁၂၃; ဝိဘ. ၉၁၅) အဋ္ဌဝိဓာယ စ ကင်္ခါယ ဝိတရဏတော အတိက္ကမနတော ကင်္ခါဝိတရဏာ, အဟေတုကဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌိမလဝိသောဓနတော ဝိသုဒ္ဓိ စာတိ ကတွာ. 52. La « saisie des conditions » signifie que la mentalité (nāma) et la matérialité (rūpa) apparaissent d'abord à la renaissance par la cause de l'ignorance, de la soif, de l'attachement et du kamma. Durant le cours de l'existence, la matérialité apparaît par les conditions du kamma, de l'esprit, de la température et de la nourriture ; et la mentalité par les conditions de la base et de l'objet, tels que l'œil et la forme, etc. Plus spécifiquement, par l'accomplissement des quatre roues comme l'attention appropriée, le salutaire (kusala) apparaît, et par son opposé, l'insalutaire (akusala). Par le salutaire et l'insalutaire apparaît le résultat (vipāka) ; par le biais du continuum vital (bhavaṅga), etc., apparaît l'avertissement (āvajjana) ; dans le continuum de celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava), l'impulsion fonctionnelle (kiriyajavana) et l'avertissement apparaissent. Ainsi, la saisie, selon les causes communes et spécifiques, des conditions telles que le kamma, établies par perception directe ou autrement pour la manifestation de la mentalité et de la matérialité au cours des trois temps, constitue la détermination de la vérité de l'origine. On l'appelle purification par le dépassement du doute (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) car elle permet de dépasser le doute, qu'il s'agisse des seize formes de doutes tels que « étais-je dans le passé ? », ou des huit formes de doutes tels que « il doute du Maître ». Elle est une purification car elle nettoie les souillures des vues de non-causalité ou de causalité erronée. ၅၃. တတော ပစ္စယပရိဂ္ဂဟတော ပရံ တထာပရိဂ္ဂဟိတေသု ပစ္စတ္တလက္ခဏာဒိဝဝတ္ထာနဝသေန, ပစ္စယဝဝတ္ထာနဝသေန စ ပရိဂ္ဂဟိတေသု လောကုတ္တရဝဇ္ဇေသု တိဘူမိပရိယာပန္နေသု နာမရူပေသု အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု ခန္ဓာဒိနယမာရဗ္ဘ ပဉ္စက္ခန္ဓဆဒွါရဆဠာရမ္မဏဆဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မာဒိဝသေန အာဂတံ ခန္ဓာဒိနယံ အာရဗ္ဘ ကလာပဝသေန ပိဏ္ဍဝသေန သင်္ခိပိတွာ ယံ အတီတေ ဇာတံ ရူပံ, တံ အတီတေဝ နိရုဒ္ဓံ. ယံ အနာဂတေ ဘာဝိ ရူပံ, တမ္ပိ တတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈိဿတိ. ယံ ပစ္စုပ္ပန္နံ, တံ အနာဂတံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈတိ, တထာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓသုခုမဩဠာရိကဟီနပဏီတရူပါဒယော. တသ္မာ ‘‘အနိစ္စံ အတ္တာဒိဝသေန န ဣစ္စံ အနုပဂန္တဗ္ဗံ ခယဋ္ဌေန ခယဂမနတော, ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန ဘယကရတ္တာ, အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေန အတ္တသာရာဒိအဘာဝေနာ’’တိ စ ‘‘စက္ခုံ အနိစ္စံ…ပေ… မနော. ရူပံ…ပေ… ဓမ္မာ. စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တျာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) အတီတာဒိအဒ္ဓါဝသေန, အတီတာဒိသန္တာနဝသေန, အတီတာဒိခဏဝသေန စ သမ္မသနဉာဏေန ဟုတွာအဘာဝဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠနအဝသဝတ္တနာကာရသင်္ခါတလက္ခဏတ္တယသမ္မသနဝသပ္ပဝတ္တေန ကလာပသမ္မသနဉာဏေန လက္ခဏတ္တယံ သမ္မသန္တဿ ပရိမဇ္ဇန္တဿ. 53. Après cette saisie des conditions, pour celui qui examine et scrute les trois caractéristiques par la connaissance d'investigation par groupes (kalāpasammasanañāṇa) — laquelle s'exerce par l'investigation des trois caractéristiques définies comme le mode de disparition après avoir été (hutvā abhāva), l'oppression par l'apparition et la disparition, et l'absence de maîtrise — sur la mentalité et la matérialité ainsi saisies par la détermination de leurs caractéristiques individuelles et de leurs conditions, excluant le supramondain et appartenant aux trois plans d'existence, distinguées selon le passé, etc. ; en commençant par la méthode des agrégats, etc., et en les résumant par groupes ou masses selon la méthode des cinq agrégats, des six portes, des six objets, des phénomènes se produisant aux six portes, etc. : « toute forme née dans le passé a cessé dans le passé même. Toute forme qui sera dans le futur cessera là aussi. Ce qui est présent cesse ici même sans atteindre le futur », de même pour les formes internes, externes, subtiles, grossières, inférieures et supérieures. Par conséquent : « c'est impermanent (anicca) car ce n'est pas souhaitable en tant que soi, etc., et parce que cela tend vers la destruction au sens de s'épuiser ; c'est souffrance (dukkha) car c'est effrayant au sens de causer la terreur ; c'est non-soi (anattā) au sens d'être sans substance par l'absence d'essence d'un soi ». Et par des expressions telles que « l'œil est impermanent... le mental. Les formes... les phénomènes. La conscience visuelle... la conscience mentale est impermanente, souffrance, non-soi », cela est réalisé selon les périodes de temps, les continuums et les instants passés, présents et futurs. သမ္မသနဉာဏေ ပန ဥပ္ပန္နေ ပုန တေသွေဝ သင်္ခါရေသု ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တဏှာကမ္မအာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တထာ အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓော, တဏှာကမ္မအာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော’’တိ [Pg.271] (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေ ဝေဒနာသညာသင်္ခါရက္ခန္ဓေသုပိ အာဟာရံ အပနေတွာ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ စ ဧဝံ ဖဿံ ပက္ခိပိတွာ, ဝိညာဏက္ခန္ဓေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ နာမရူပံ ပက္ခိပိတွာ ပစ္စယသမုဒယဝသေန, ပစ္စယနိရောဓဝသေန စ, ပစ္စယေ အနာမသိတွာ ပစ္စုပ္ပန္နက္ခန္ဓေသု နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏမတ္တဿ, ဝိပရိဏာမလက္ခဏမတ္တဿ စ ဒဿနေန ခဏဝသေန စာတိ ဧကေကသ္မိံ ခန္ဓေ ပစ္စယဝသေန စတုဓာ, ခဏဝသေန ဧကဓာ စာတိ ပဉ္စဓာ ဥဒယံ, ပဉ္စဓာ ဝယန္တိ ဒသဒသဥဒယဗ္ဗယဒဿနဝသေန သမပညာသာကာရေဟိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ဥဒယဗ္ဗယံ သမနုပဿန္တဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ယောဂိနော ဝိပဿနာစိတ္တသမုဋ္ဌာနော သရီရတော နိစ္ဆရဏကအာလောကသင်္ခါတော ဩဘာသော, ဝိပဿနာစိတ္တသဟဇာတာ ခုဒ္ဒိကာဒိပဉ္စဝိဓာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရ ဈာနင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ) ပီတိ, တထာ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ ကာယစိတ္တဝသေန ဒုဝိဓာ ပဿဒ္ဓိ, ဗလဝသဒ္ဓိန္ဒြိယသင်္ခါတော အဓိမောက္ခော, သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စသာဓကော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသင်္ခါတော ပဂ္ဂဟော, အတိပဏီတံ သုခံ, ဣန္ဒဝိဿဋ္ဌဝဇိရသဒိသံ တိလက္ခဏဝိပဿနာဘူတံ ဉာဏံ, သတိပဋ္ဌာနဘူတာ စိရကတာဒိအနုဿရဏသမတ္ထာ ဥပဋ္ဌာနသင်္ခါတာ သတိ, သမပ္ပဝတ္တဝိပဿနာသဟဇာတာ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဘူတာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ, မနောဒွါရေ အာဝဇ္ဈနုပေက္ခာ စာတိ ဒုဝိဓာပိ ဥပေက္ခာ, ဩဘာသာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပေါ ဩဘာသော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗော’’တျာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) နယေန တတ္ထ အာလယံ ကုရုမာနာ သုခုမတဏှာ ရူပနိကန္တိစာတိ ဩဘာသာဒီသု ဒသသု ဝိပဿနုပက္ကိလေသေသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘န ဝတ မေ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပါ ဩဘာသာဒယော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ အဒ္ဓါ မဂ္ဂပ္ပတ္တောသ္မိ, ဖလပ္ပတ္တောသ္မီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၃) အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ ဩဘာသာဒယော [Pg.272] တဏှာဒိဋ္ဌိမာနဝတ္ထုတာယ န မဂ္ဂေါ, အထ ခေါ ဝိပဿနုပက္ကိလေသာ ဧဝ, တဗ္ဗိနိမုတ္တံ ပန ဝီထိပဋိပန္နံ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂလက္ခဏဿ ဝဝတ္ထာနံ နိစ္ဆယနံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ဇာနနတော, ဒဿနတော, အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ ဝိသောဓနတော စ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. Cependant, lorsque la connaissance par investigation est apparue, sur ces mêmes formations, [on voit] : « Par l'apparition de l'ignorance, il y a apparition de la forme ; par l'apparition de la soif, du kamma et du nutriment, il y a apparition de la forme ; de même, par la cessation de l'ignorance, il y a cessation de la forme ; par la cessation de la soif, du kamma et du nutriment, il y a cessation de la forme. » Ainsi, pour l'agrégat de la forme, et aussi pour les agrégats de la sensation, de la perception et des formations, en retirant le nutriment et en insérant le contact [on voit] : « Par l'apparition du contact, par la cessation du contact » ; et pour l'agrégat de la conscience, en insérant le nom-et-forme [on voit] : « Par l'apparition du nom-et-forme, par la cessation du nom-et-forme ». Par le biais de l'apparition des conditions et de la cessation des conditions, sans toucher aux conditions elles-mêmes mais par l'observation de la seule caractéristique de naissance et de la seule caractéristique de changement dans les agrégats présents, selon le moment : pour chaque agrégat, il y a apparition de quatre manières par les conditions et d'une manière par le moment, soit cinq manières d'apparition ; et cinq manières de disparition. Pour le yogi qui a entrepris la vision profonde et qui observe l'apparition et la disparition selon cinquante modes par la vision de dix types d'apparition et de disparition, surviennent l'aura (obhāsa) issue de l'esprit de vision profonde et émanant du corps ; le ravissement (pīti) de cinq sortes comme le petit ravissement, né avec l'esprit de vision profonde ; de même, la tranquillité (passaddhi) de deux sortes par le corps et l'esprit, caractérisée par l'apaisement de la détresse du corps et de l'esprit ; la décision (adhimokkho) sous forme d'une puissante faculté de la foi ; l'effort (paggaho) sous forme de facteur d'éveil de l'énergie accomplissant la fonction d'effort juste ; le bonheur (sukha) très sublime ; la connaissance (ñāṇa) qui est la vision profonde des trois caractéristiques, semblable à la foudre lancée par Indra ; l'attention (sati) sous forme de fondement de l'attention capable de se souvenir de ce qui a été fait il y a longtemps, etc., désignée comme présence ; l'équanimité (upekkhā) de deux sortes, à savoir l'équanimité de neutralité centrale née avec la vision profonde fonctionnant de manière égale et l'équanimité d'admonition à la porte de l'esprit. Lorsque ces auras, etc., apparaissent, un attachement subtil (rūpanikanti) se produit en y prenant plaisir de la sorte : « Vraiment, une telle aura ne m'était jamais apparue auparavant ». Ainsi, face aux dix imperfections de la vision profonde (vipassanūpakkilesa), sans se laisser prendre par l'idée « Vraiment, de telles auras ne m'étaient jamais apparues auparavant, je suis certainement parvenu au chemin, je suis parvenu au fruit », mais en comprenant : « Ces auras et autres ne sont pas le chemin car elles sont des objets pour la soif, les vues et l'orgueil, mais ce sont des imperfections de la vision profonde ; par contre, la connaissance de vision profonde engagée dans la voie et libérée de cela est le chemin », cette délimitation et décision sur la caractéristique du chemin et du non-chemin, par la connaissance et la vision du chemin et du non-chemin et par la purification de la perception erronée du chemin là où il n'y a pas de chemin, est appelée purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas. ၅၄. ယာဝါနုလောမာတိ ယာဝ သစ္စာနုလောမဉာဏာ. နဝ ဝိပဿနာဉာဏာနီတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၇ အာဒယော) ခန္ဓာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ဇာနနကံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ, ဥဒယံ မုဉ္စိတွာ ဘင်္ဂမတ္တာနုပေက္ခကံ ဘင်္ဂဉာဏံ, ဘင်္ဂဝသေန ဥပဋ္ဌိတာနံ သီဟာဒီနံ ဝိယ ဘာယိတဗ္ဗာကာရာနုပေက္ခကံ ဘယဉာဏံ, တထာနုပေက္ခိတာနံ အာဒိတ္တဃရဿ ဝိယ အာဒီနဝါကာရာနုပေက္ခကံ အာဒီနဝဉာဏံ, ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု နိဗ္ဗိန္ဒနဝသေန ပဝတ္တံ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ, ဇာလာဒိတော မစ္ဆာဒိကာ ဝိယ တေဟိ တေဘူမကဓမ္မေဟိ မုစ္စိတုကာမတာဝသေန ပဝတ္တံ မုစ္စိတုကမျတာဉာဏံ, မုစ္စနုပါယသမ္ပာဒနတ္ထံ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသုပိ သမုဒ္ဒသကုဏီ ဝိယ ပုနပ္ပုနံ သမ္မသနဝသပ္ပတ္တံ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာဉာဏံ, စတ္တဘရိယော ပုရိသော ဝိယ ဒိဋ္ဌာဒီနဝေသု တေသု သင်္ခါရေသု ဥပေက္ခနာကာရပ္ပဝတ္တံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ, အနိစ္စာဒိလက္ခဏဝိပဿနတာယ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တာနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိပဿနာဉာဏာနံ, ဥဒ္ဓံ မဂ္ဂက္ခဏေ အဓိဂန္တဗ္ဗာနံ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနဉ္စ အနုလောမတော မဂ္ဂဝီထိယံ ဂေါတြဘုတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တံ သစ္စာနုလောမိကဉာဏသင်္ခါတံ နဝမံ အနုလောမဉာဏန္တိ ဣမာနိ နဝ ဉာဏာနိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ ပဋိပဒါဘာဝတော တိလက္ခဏဇာနနဋ္ဌေန, ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန, ပဋိပက္ခတော ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. 54. « Jusqu'à la conformité » signifie jusqu'à la connaissance de conformité aux vérités. Les neuf connaissances de vision profonde sont : la connaissance de l'apparition et de la disparition qui connaît l'apparition et la disparition des agrégats ; la connaissance de la dissolution qui, délaissant l'apparition, observe la seule dissolution ; la connaissance de la terreur qui observe l'aspect terrifiant des formations apparaissant comme des lions, etc. ; la connaissance du danger qui observe l'aspect de l'inconvénient comme une maison en flammes ; la connaissance du désenchantement qui procède par le dégoût envers les dangers vus ; la connaissance du désir de libération qui procède par le désir de se libérer de ces phénomènes des trois plans comme un poisson hors d'un filet ; la connaissance de la contemplation réflexive qui consiste à investiguer encore et encore, comme l'oiseau de mer [cherchant la terre], même dans les dangers vus pour accomplir les moyens de libération ; la connaissance de l'équanimité envers les formations qui procède par une attitude neutre envers ces formations parmi les dangers vus, comme un homme qui a quitté sa femme ; et la neuvième connaissance, la connaissance de conformité, appelée connaissance de conformité aux vérités, qui précéda en tant que changement de lignée dans le processus du chemin, par sa conformité aux huit connaissances de vision profonde précédentes contemplant les caractéristiques d'impermanence, etc., et aux trente-sept facteurs de l'éveil à atteindre au moment du chemin. Ces neuf connaissances, parce qu'elles constituent la pratique pour la purification par la connaissance et la vision, parce qu'elles connaissent les trois caractéristiques, parce qu'elles voient directement, et parce qu'elles sont pures de toute opposition, sont appelées purification par la connaissance et la vision de la pratique. ၅၅. ဝိပဿနာယ ပရိပါကော ဝိပဿနာပရိပါကော, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ. တံ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ. ဣဒါနိ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ [Pg.273] ‘‘ဣဒါနိ အပ္ပနာသင်္ခါတော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗက္ခဏေ. ယံ ကိဉ္စီတိ သင်္ခါရုပေက္ခာယ ဂဟိတေသု တီသု ဧကံ ယံ ကိဉ္စိ. 55. La maturation de la vision profonde est la connaissance de l'équanimité envers les formations. « S'appuyant sur cela » signifie en dépendant de cela. « Maintenant l'absorption va naître » signifie au moment où l'on doit dire : « Maintenant le chemin supramondain appelé absorption va naître ». « N'importe laquelle » signifie l'une quelconque des trois caractéristiques saisies par l'équanimité envers les formations. ၅၆. ဝိပဿနာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ သိခါပ္ပတ္တာ. အနုလောမဉာဏသဟိတတာယ သာနုလောမာ. သာ ဧဝ သင်္ခါရေသု ဥဒါသီနတ္တာ သင်္ခါရုပေက္ခာ. ယထာနုရူပံ အပါယာဒိတော, သင်္ခါရနိမိတ္တတော စ ဝုဋ္ဌဟနတော ဝုဋ္ဌာနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ. 56. Parvenue au sommet de la vision profonde, elle a atteint la crête. Étant accompagnée de la connaissance de conformité, elle est « avec conformité ». Celle-ci même, à cause de son indifférence envers les formations, est l'équanimité envers les formations. Elle est dite « menant à l'émergence » car elle va vers le chemin désigné comme émergence, en émergeant de manière appropriée des états de malheur et du signe des formations. ၅၇. အဘိသမ္ဘောန္တန္တိ ပါပုဏန္တံ. 57. « Atteignant » signifie parvenant à. ၅၈. ပရိဇာနန္တောတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဦနာဓိက’’န္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနန္တော. သစ္ဆိကရောန္တောတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပစ္စက္ခံ ကရောန္တော. မဂ္ဂသစ္စံ ဘာဝနာဝသေနာတိ မဂ္ဂသစ္စသင်္ခါတဿ သမ္ပယုတ္တမဂ္ဂသင်္ခါတဿ စတုတ္ထသစ္စဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟုတွာ ဝဍ္ဎနဝသေန. ဧကဿေဝ ဉာဏဿ စတုကိစ္စသာဓနံ ပဒီပါဒီနံ ဝဋ္ဋိဒါဟာဒိစတုကိစ္စဒဿနတော, ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပဿတီ’’တျာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၀; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၃၉) အာဂမတော စ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. 58. « Comprenant pleinement » signifie connaissant par délimitation : « Ceci est la souffrance, ni plus ni moins ». « Réalisant » signifie rendant présent par le biais de la prise pour objet. « La vérité du chemin par le développement » signifie par le biais de l'accroissement en étant une condition de co-naissance, etc., pour la quatrième vérité désignée comme le chemin associé. L'accomplissement de quatre fonctions par une seule connaissance doit être accepté sur la base de l'observation des quatre fonctions d'une lampe comme la mèche et la combustion, et sur la base des écritures : « Celui, moines, qui voit la souffrance... », etc. ၅၉. ဒွေ တီဏိ ဖလစိတ္တာနိ ပဝတ္တိတွာတိ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ အနုရူပတော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဖလစိတ္တာနိ အပနီတဂ္ဂိမှိ ဌာနေ ဥဏှတ္တနိဗ္ဗာပနတ္ထာယ ဃဋေဟိ အဘိသိဉ္စမာနမုဒကံ ဝိယ သမုစ္ဆိန္နကိလေသေပိ သန္တာနေ ဒရထပဋိပ္ပဿမ္ဘကာနိ ဟုတွာ ပဝတ္တိတွာ, တေသံ ပဝတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ မဂ္ဂဖလာဒိဝိသယာနိ ကာမာဝစရဉာဏာနိ, ယာနိ သန္ဓာယ ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၃) ဝုတ္တံ. 59. « Ayant produit deux ou trois moments de conscience de fruit » signifie qu'en conformité avec l'émergence de la voie, deux ou trois moments de conscience de fruit se produisent. Comme de l'eau versée à l'aide de cruches pour refroidir la chaleur dans un endroit d'où le feu a été retiré, ces moments se produisent en apaisant la détresse dans la continuité mentale, bien que les souillures y soient déjà totalement retranchées ; c'est ce qui est signifié par « pour leur production ». « Les connaissances de rétrospection » sont les connaissances du domaine de la sphère des sens portant sur la voie, le fruit, etc., en référence auxquelles il a été dit : « Dans la libération, il y a la connaissance : “Je suis libéré” » (Mahāva. 23). ၆၀. ဣဒါနိ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဘူမိံ ဒဿေတုံ ‘‘မဂ္ဂံ ဖလဉ္စာ’’တျာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣမိနာဝ ဝတာဟံ မဂ္ဂေန အာဂတော’’တိ [Pg.274] မဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘အယံ နာမ မေ အာနိသံသော လဒ္ဓေါ’’တိ တဿ ဖလံ, တတော ‘‘အယံ နာမ မေ ဓမ္မော အာရမ္မဏတော သစ္ဆိကတော’’တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဏ္ဍိတော ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘ဣမေ နာမ မေ ကိလေသာ ပဟီနာ’’တိ ပဟီနေ ကိလေသေ, ‘‘ဣမေ နာမ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ အဝသိဋ္ဌကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခတိ ဝါ, န ဝါ. ကောစိ သေက္ခော ပစ္စဝေက္ခတိ, ကောစိ န ပစ္စဝေက္ခတိ. တတ္ထ ကာမစာရောတျဓိပ္ပာယော. တထာ ဟိ မဟာနာမော သက္ကော ‘‘ကော သု နာမ မေ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ အပ္ပဟီနော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇၅; ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၁၂) အပ္ပဟီနေ ကိလေသေ ပုစ္ဆိ. အရဟတော ပန အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ နတ္ထိ သဗ္ဗကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ, တသ္မာ တိဏ္ဏံ သေက္ခာနံ ပန္နရသ အရဟတော စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 60. Désormais, pour montrer le terrain de la rétrospection, il est dit : « La voie, le fruit, etc. ». Là, il rétrospective la voie en se disant : « C’est par cette voie, en vérité, que je suis venu ». Ensuite, le sage rétrospective son fruit : « Voici l’avantage que j’ai obtenu », puis le Nibbāna : « Voici le Dhamma que j’ai réalisé en tant qu'objet ». Ensuite, il peut rétrospecter ou non les souillures abandonnées : « Voici les souillures qui ont été abandonnées chez moi », et les souillures restantes : « Voici celles qui restent ». Certains apprenants (sekkhā) font cette rétrospection, d'autres non. Le sens ici est que cela dépend de leur volonté. C'est ainsi que Mahānāma le Sakya demanda concernant les souillures non abandonnées : « Quel est donc ce Dhamma qui n'est pas abandonné en moi ? » (Ma. Ni. 1.175 ; Visuddhi. 2.812). Pour l’Arahant, cependant, il n'y a pas de rétrospection des souillures restantes car toutes les souillures ont été abandonnées. Par conséquent, on doit comprendre qu'il y a dix-neuf connaissances de rétrospection : quinze pour les trois types d'apprenants et quatre pour l'Arahant. ဆဗ္ဗိသုဒ္ဓိကမေနာတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၆၂ အာဒယော) သီလစိတ္တဝိသုဒ္ဓီနံ ဝသေန မူလဘူတာနံ ဒွိန္နံ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိအာဒီနံ ဝသေန သရီရဘူတာနံ စတုန္နန္တိ ဧတာသံ ဆန္နံ ဝိသုဒ္ဓီနံ ကမေန. စတုန္နံ သစ္စာနံ ဇာနနတာ, ပစ္စက္ခကရဏတော, ကိလေသမလေဟိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ စ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ. « Par l'ordre des six purifications » signifie par l'ordre de ces six purifications : les deux qui constituent la racine, à savoir la purification de la moralité et celle de l'esprit, et les quatre qui constituent le corps, à savoir la purification de la vue, etc. La « purification par la connaissance et la vision » est ainsi nommée en raison de la connaissance des quatre vérités, de leur réalisation directe et de la pureté vis-à-vis des souillures. ဧတ္ထာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနေ. « En cela » signifie dans le sujet de méditation de la vision intérieure. ဝိသုဒ္ဓိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la classification des purifications est terminée. ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ Explication de la classification des libérations ၆၁. တတ္ထ တသ္မိံ ဥဒ္ဒေသေ. သင်္ခါရေသု ‘‘ယော အတ္တာဘိနိဝေသော ကမ္မဿ ကာရကော ဖလဿ စ ဝေဒကော ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ အဘိနိဝေသော ဒဠှဂ္ဂါဟော, တံ မုဉ္စန္တီ [Pg.275] ‘‘အနတ္တာ’’တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာဝ အတ္တသုညတာကာရာနုပဿနတော သုညတာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမောက္ခသင်္ခါတဿ လောကုတ္တရံ မဂ္ဂဖလဿ ဒွါရံ ဟောတိ. 61. « Là », dans cette énumération. Concernant les formations, l'adhésion au soi telle que « celui qui accomplit l'acte et celui qui en ressent le fruit est un soi, ceci est mon soi » est une saisie ferme. La contemplation qui se produit comme « non-soi » en abandonnant cette saisie est appelée « porte de libération par la contemplation de la vacuité », car elle contemple l'aspect de la vacuité de soi. Elle devient, par le biais de la libération vis-à-vis de l'opposé, une porte vers la voie et le fruit supramondains, que l'on qualifie de libération. ၆၂. သင်္ခါရေသု ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ပဝတ္တာ အနုပဿနာ အနိစ္စေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၄၉; ပဋိ. မ. ၁.၂၃၆; ဝိဘ. ၉၃၉) ပဝတ္တံ သညာစိတ္တဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသသင်္ခါတံ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တံ မုဉ္စန္တီ ပဇဟန္တီ ဝိပလ္လာသနိမိတ္တရဟိတာကာရာနုပဿနတော အနိမိတ္တာနုပဿနာ နာမ ဝိမောက္ခမုခံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. 62. Le lien est le suivant : la contemplation qui se produit comme « impermanent » à l'égard des formations, en abandonnant et délaissant le signe du renversement — constitué par les renversements de la perception, de la pensée et de la vue qui se produisent comme « permanent » dans l'impermanent — est appelée « porte de libération par la contemplation du sans-signe », car elle contemple l'aspect dépourvu du signe du renversement. ၆၃. ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ပဝတ္တာနုပဿနာ သင်္ခါရေသု ‘‘ဧတံ မမ, ဧတံ သုခ’’န္တျာဒိနာ နယေန ပဝတ္တံ ကာမဘဝတဏှာသင်္ခါတံ တဏှာပဏိဓိံ တဏှာပတ္ထနံ မုဉ္စန္တီ ဒုက္ခာကာရဒဿနေန ပရိစ္စဇန္တီ ပဏိဓိရဟိတာကာရာနုပဿနတော အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာ နာမ. 63. La contemplation qui se produit comme « souffrance » abandonne l'aspiration de la soif, le désir de la soif, constitué par la soif pour les plaisirs des sens et l'existence, qui s'exerce sur les formations par des méthodes telles que « ceci est à moi, ceci est bonheur ». En y renonçant par la vision de l'aspect de souffrance, elle est appelée « contemplation du sans-désir », car elle contemple l'aspect dépourvu d'aspiration. ၆၄. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတာသံ တိဿန္နံ ဧတာနိ တီဏိ နာမာနိ, တသ္မာ ယဒိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနတ္တတော ဝိပဿတိ. မဂ္ဂေါ သုညတော နာမ ဝိမောက္ခော ဟောတိ အာဂမနဝသေန လဒ္ဓနာမတ္တာ. 64. « C'est pourquoi » : puisque ces trois contemplations portent ces trois noms, si la vision intérieure aboutissant à l'émergence contemple par le biais du non-soi, la voie est appelée « libération par la vacuité », recevant ce nom en raison de la manière dont elle est atteinte. ၆၆. ဝိပဿနာဂမနဝသေနာတိ ဝိပဿနာသင်္ခါတာဂမနဝသေန. အာဂစ္ဆတိ ဧတေန မဂ္ဂေါ, ဖလဉ္စာတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂေါ ဣဓ အာဂမနံ နာမ. 66. « Par le biais de la venue par la vision intérieure » signifie par le biais de la venue consistant en la vision intérieure. Ce par quoi la voie et le fruit arrivent est appelé ici « venue de la voie de la vision intérieure ». ၆၇. ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တအနတ္တာနုပဿနာဒိဝသေန. ယထာသကံ ဖလမုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပီတိ ယထာလဒ္ဓမဂ္ဂဿ ဖလဘူတံ အတ္တနော အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ မဂ္ဂါဂမနဝသေန အလဘိတွာ ဝိပဿနာဂမနဝသေနေဝ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ [Pg.276] ဖလသမာပတ္တိကာလေ တဒါ မဂ္ဂပ္ပဝတ္တာဘာဝေန တဿ ဒွါရဘာဝါယောဂတော. အာရမ္မဏဝသေနာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသုညတတ္တာ, သင်္ခါရနိမိတ္တရဟိတတ္တာ, တဏှာပဏိဓိရဟိတတ္တာ စ သုညတအနိမိတ္တအပ္ပဏိဟိတနာမဝန္တံ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ တဿ ဝသေန. သရသဝသေနာတိ ရာဂါဒိသုညတတ္တာ, ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏရဟိတတ္တာ, ကိလေသပဏိဓိရဟိတတ္တာ အတ္တနော ဂုဏဝသေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ မဂ္ဂဝီထိယံ, ဖလသမာပတ္တိဝီထိယဉ္စ. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ မဂ္ဂဿ, ဖလဿပိ. 67. « Par la méthode précédemment exposée » signifie par le biais de la contemplation du non-soi, etc., mentionnée plus haut. « Même le fruit qui se produit selon sa propre nature » : bien qu'il soit le fruit de sa voie respective, il reçoit les trois noms par le seul biais de la venue par la vision intérieure, et non par la venue par la voie, car au moment de l'atteinte du fruit, la voie n'est pas active et ne peut donc pas servir de porte. « Par le biais de l'objet » : parce qu'il se produit en prenant pour objet le Nibbāna, qui possède les noms de vacuité, sans-signe et sans-désir en raison de la vacuité de toutes les formations, de l'absence de signes des formations et de l'absence d'aspiration de la soif. « Par sa propre essence » : en raison de ses propres qualités, étant vide de passion, etc., dépourvu d'objets tels que les signes de la forme, et exempt de l'aspiration des souillures. « En tout lieu » : dans le processus de la voie et dans le processus de l'atteinte du fruit. « Pour tous » : pour la voie comme pour le fruit. ဝိမောက္ခဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la classification des libérations est terminée. ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ Explication de la classification des personnes ၆၈. သတ္တက္ခတ္တုံ သတ္တသု ဝါရေသု ကာမသုဂတိယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ ပရမံ ဧတဿာတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမော န ပန အဋ္ဌမာဒိကာမဘဝဂါမီတျဓိပ္ပာယော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၉; သု. နိ. ၂၃၂; နေတ္တိ. ၁၁၅). ရူပါရူပသုဂတိဘဝံ ပန သတ္တဝါရတော ပရမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ အာစရိယာ. 68. « Sept fois au plus » désigne celui dont la renaissance dans une heureuse destination du monde des sens se produit au maximum sept fois, ce qui signifie qu'il ne va pas vers une huitième existence sensorielle ou au-delà. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Ils ne prennent pas une huitième existence » (Khu. Pā. 6.9 ; Su. Ni. 232 ; Netti. 115). Cependant, les enseignants disent qu'il peut aller au-delà de sept fois dans les existences heureuses des mondes de la forme et du sans-forme. ၆၉. ရာဂဒေါသမောဟာနန္တိ မောဟဂ္ဂဟဏံ ရာဂဒေါသေကဋ္ဌမောဟံ သန္ဓာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 69. « De la passion, de la haine et de l'illusion » : l'inclusion de l'illusion doit être comprise comme désignant l'illusion qui réside avec la passion et la haine. ၇၀. ခီဏာ စတ္တာရော အာသဝါ ဧတဿာတိ ခီဏာသဝေါ. ဒက္ခိဏာရဟေသု အဂ္ဂတ္တာ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော. 70. « Celui dont les quatre types d'influx sont épuisés » est un « Khīṇāsavo » (Arahant). Étant le plus éminent parmi ceux qui sont dignes de dons, il est « le digne de don suprême ». ပုဂ္ဂလဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la classification des personnes est terminée. သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ Explication de la classification des atteintes ၇၂. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ စတုန္နမ္ပိ အရိယပုဂ္ဂလာနံ. 72. « Pour tous » signifie pour les quatre types de personnes nobles. ၇၃. စိတ္တစေတသိကာနံ [Pg.277] အပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတဿ နိရောဓဿ သမာပတ္တိ နိရောဓသမာပတ္တိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ စိတ္တနိရောဓံ ပတွာ ဝိဟရဏံ. အနာဂါမီနဉ္စာတိ ကာမရူပဘဝဋ္ဌာနံ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီနမေဝ အနာဂါမီနံ, တထာ ခီဏာသဝါနဉ္စ. တတ္ထာတိ နိရောဓသမာပတ္တိယံ. ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ ဂန္တွာတိ ဧဝံ သမထဝိပဿနာနံ ယုဂနဒ္ဓဘာဝါပါဒနဝသေန ယာဝ အာကိဉ္စညာယတနံ, တာဝ ဂန္တွာ. အဓိဋ္ဌေယျာဒိကန္တိ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ဌပေတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဌပိတစီဝရာဒိပရိက္ခာရဂေဟာဒီနံ အဂ္ဂိအာဒိနာ အဝိနာသနာဓိဋ္ဌာနံ, သံဃပဋိမာနနသတ္ထုပက္ကောသနာနံ ပုရေတရံ ဝုဋ္ဌာနံ, သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ အာယုသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိဩလောကနန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အဓိဋ္ဌာနာဒိကံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ. 73. L'accomplissement de la cessation (nirodhasamāpatti) est l'atteinte de la cessation définie par la non-occurrence de l'esprit et des facteurs mentaux ; c'est le fait de demeurer après avoir atteint la cessation de l'esprit dans cette vie même. « Des non-retournants » (anāgāmīnañca) signifie : seulement pour les non-retournants qui résident dans les sphères du désir ou de la forme et qui ont obtenu les huit accomplissements méditatifs ; de même pour les Arahants (khīṇāsavānañca). « Là » (tattha) signifie dans cet accomplissement de la cessation. « En allant jusqu'à la sphère du néant » (yāva ākiñcaññāyatanaṃ gantvā) signifie : en allant jusqu'à la sphère du néant par la mise en œuvre de l'état d'union du calme et de la vision pénétrante. « Résolution, etc. » (adhiṭṭheyyādikaṃ) signifie : après avoir accompli les quatre types d'actes préliminaires commençant par la résolution, à savoir la résolution de non-destruction par le feu ou autre des accessoires tels que les robes, mis de côté séparément à l'exception de ce qui est lié au corps, la sortie de l'état méditatif avant l'attente de la communauté ou l'appel du Maître, et l'observation de la durée de vie sur une période de sept jours. သမာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la classification des accomplissements est terminée. ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du sujet de méditation de la vision pénétrante est terminée. ဥယျောဇနဝဏ္ဏနာ Explication de l'exhortation ၇၅. ပဋိပတ္တိရသဿာဒန္တိ ဈာနသုခဖလသုခါဒိဘေဒံ သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိရသဿာဒံ. 75. « Le goût de la pratique » (paṭipattirasassāda) désigne le goût de la pratique du calme et de la vision pénétrante, divisé en bonheur des absorptions (jhāna), bonheur du fruit (phala), etc. ဣတိ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနိယာ နာမ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယ Ainsi, dans le commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha nommé Abhidhammatthavibhāvinī, ကမ္မဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du chapitre sur les sujets de méditation est terminée. နိဂမနဝဏ္ဏနာ Explication de la conclusion (က) စာရိတ္တေန ကုလာစာရေန သောဘိတေ ဝိသာလကုလေ ဥဒယော နိဗ္ဗတ္တိ ယဿ, တေန, ကမ္မာဒိဝိသယာယ သဒ္ဓါယ အဘိဝုဒ္ဓေါ ပရိသုဒ္ဓေါ စ ဒါနသီလာဒိဂုဏာနံ ဥဒယော ယဿ, တေန, နမ္ပဝှယေန နမ္ပနာမကေန, ပရာနုကမ္ပံ သာသနေ သုခေါတရဏပရိပါစနလက္ခဏံ ပရာနုဂ္ဂဟံ, ပဏိဓာယ ပတ္ထေတွာ ယံ ပကရဏံ ပတ္ထိတံ အဘိယာစိတံ, တံ ဧတ္တာဝတာ ပရိနိဋ္ဌိတန္တိ ယောဇနာ. (a) Par celui dont la naissance a eu lieu dans une famille illustre, embellie par une conduite pure et des traditions familiales ; par celui dont l'éveil des vertus de générosité, de moralité, etc., est pur et s'est accru grâce à la foi envers le domaine du kamma, etc. ; par celui nommé Nampa (ou portant le nom de Nampa) ; ayant formulé et sollicité une assistance envers autrui, caractérisée par le fait de faciliter et de faire mûrir l'entrée heureuse dans l'Enseignement par compassion pour autrui ; cet ouvrage qui a été sollicité et demandé est parachevé par ceci : telle est la construction de la phrase. (ခ) တေန [Pg.278] ပကရဏပ္ပသုတေန ဝိပုလေန ပုညေန ပညာဝဒါတေန အရိယမဂ္ဂပညာပရိသုဒ္ဓေန သီလာဒိဂုဏေန သောဘိတာ. တတောယေဝ လဇ္ဇိနော ဘိက္ခူ, ဓညာနံ အဓိဝါသဘူတံ, ဥဒိတောဒိတံ အစ္စန္တပ္ပသိဒ္ဓံ, မူလသောမံ နာမ ဝိဟာရံ, ပုညဝိဘဝဿ ဥဒယသင်္ခါတာယ မင်္ဂလတ္ထာယ အာယုကန္တံ မညန္တု, တတ္ထ နိဝါသိနော ဘိက္ခူ ဤဒိသာ ဟောန္တူတျဓိပ္ပာယော. (b) Par le vaste mérite engendré par cet ouvrage, embellie par la vertu de moralité, etc., purifiée par la sagesse du noble sentier et éclatante de sagesse ; que les moines modestes, qui sont la demeure de l'abondance, considèrent le monastère nommé Mūlasoma, extrêmement célèbre et de plus en plus éminent, comme une source de longévité pour le bien-être de bon augure, défini par l'émergence d'une puissance méritoire ; l'intention est que les moines y résidant soient ainsi. နိဂမနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication de la conclusion est terminée. နိဋ္ဌိတာ စာယံ အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ. Et cet ouvrage nommé Abhidhammatthavibhāvinī est terminé. အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ. Le sous-commentaire (ṭīkā) de l'Abhidhammatthasaṅgaha. နိဂမနကထာ Discours de conclusion ၁. ရမ္မေ ပုလတ္ထိနဂရေ နဂရာဓိရာဇေ,ရညာ ပရက္ကမဘုဇေန မဟာဘုဇေန; ကာရာပိတေ ဝသတိ ဇေတဝနေ ဝိဟာရေ; ယော ရမ္မဟမ္မိယဝရူပဝနာဘိရာမေ. 1. Dans la charmante cité de Pulatthi, reine des cités, construite par le grand roi Parakkamabhuja au bras puissant, résidant au monastère Jetavana, agréable par ses excellents palais et ses parcs. ၂. သမ္ပန္နသီလဒမသံယမတောသိတေဟိ,သမ္မာနိတော ဝသိဂဏေဟိ ဂုဏာကရေဟိ; ပတ္တော မုနိန္ဒဝစနာဒိသု နေကဂန္ထ-ဇာတေသု စာစရိယတံ မဟိတံ ဝိဒူဟိ. 2. Honoré par des groupes de moines maîtres d'eux-mêmes, mines de vertus, satisfaits par la perfection de la moralité, de la maîtrise et de la retenue ; lui qui a atteint la maîtrise reconnue par les savants dans de nombreux recueils de traités tels que les paroles du Seigneur des Sages. ၃. ဉာဏာနုဘာဝမိဟ ယဿ စ သူစယန္တီ,သံဝဏ္ဏနာ စ ဝိနယဋ္ဌကထာဒိကာနံ; သာရတ္ထဒီပနိမုခါ မဓုရတ္ထသာရ-သန္ဒီပနေန သုဇနံ ပရိတောသယန္တီ. 3. Dont le commentaire des commentaires du Vinaya, etc., commençant par le Sāratthadīpanī, indique ici la puissance de la sagesse, réjouissant les gens de bien par l'explication de l'essence du sens mélodieux. ၄. တဿာနုကမ္ပမဝလမ္ဗိယ [Pg.279] သာရိပုတ္တ-တ္ထေရဿ ထာမဂတသာရဂုဏာကရဿ; ယော နေကဂန္ထဝိသယံ ပဋုတံ အလတ္ထံ,တဿေသ ဉာဏဝိဘဝေါ ဝိဘဝေကဟေတု. 4. S'appuyant sur la compassion de ce Thera Sāriputta, mine de vertus essentielles et fermes, qui a acquis l'habileté dans le domaine de nombreux traités ; ceci est la manifestation de sa sagesse, cause unique de prospérité. ၅. သောဟမေတဿ သံသုဒ္ဓ-ဝါယာမဿာနုဘာဝတော.အဒ္ဓါသာသနဒါယာဒေါ, ဟေဿံ မေတ္တေယျသတ္ထုနော. 5. Par la puissance de son effort très pur, je serai l'héritier de l'enseignement constant du Maître Metteyya. ၆. ဇောတယန္တံ တဒါ တဿ, သာသနံ သုဒ္ဓမာနသံ.ပဿေယျံ သက္ကရေယျဉ္စ, ဂရုံ မေ သာရိသမ္ဘဝံ. 6. Puissé-je alors voir son enseignement rayonnant, le cœur pur, et honorer mon vénérable maître né de Sāri. ၇. ဒိနေဟိ စတုဝီသေဟိ, ဋီကာယံ နိဋ္ဌိတာ ယထာ.တထာ ကလျာဏသင်္ကပ္ပာ, သီဃံ သိဇ္ဈန္တု ပါဏိနန္တိ. 7. De même que ce sous-commentaire a été achevé en vingt-quatre jours, que les nobles aspirations des êtres s'accomplissent promptement. ဣတိ ဘဒန္တသာရိပုတ္တမဟာထေရဿ သိဿေန ရစိတာ Ainsi composé par le disciple du Vénérable Mahāthera Sāriputta. အဘိဓမ္မတ္ထဝိဘာဝိနီ နာမ Nommé Abhidhammatthavibhāvinī. အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟဋီကာ နိဋ္ဌိတာ. Le sous-commentaire de l'Abhidhammatthasaṅgaha est terminé.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi