Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

Abhidhammāvatāro

아비담마와따라 (아비담마로의 입문)

Ganthārambhakathā

서문

1.

1.

Anantakaruṇāpaññaṃ[Pg.1], tathāgatamanuttaraṃ;

Vanditvā sirasā buddhaṃ, dhammaṃ sādhugaṇampi ca.

무량한 자비와 지혜를 지니신 위없는 타타가타(여래), 부처님과 법과 수승한 승가에 머리 숙여 예배하고서.

2.

2.

Paṇḍukambalanāmāya, silāyātulavikkamo;

Nisinno devarājassa, vimale sītale tale.

비길 데 없는 용맹을 지니신 분께서, 신들의 왕의 판두깜발라라는 이름의 깨끗하고 시원한 보좌에 앉으시어,

3.

3.

Yaṃ devadevo devānaṃ, devadevehi pūjito;

Desesi devalokasmiṃ, dhammaṃ devapurakkhato.

신들 중의 신이시며 신들에게 공양받으시는 분께서, 신들에게 둘러싸여 천상 세계에서 신들에게 설하신 그 법을 [요약하리라].

4.

4.

Tatthāhaṃ pāṭavatthāya, bhikkhūnaṃ piṭakuttame;

Abhidhammāvatārantu, madhuraṃ mativaḍḍhanaṃ.

거기서 나는 비구들이 수승한 바구니(삼장)에 능숙해지도록, 감미롭고 지혜를 증장시키는 '아비담마와따라'를 설하리라.

5.

5.

Tāḷaṃ mohakavāṭassa, vighāṭanamanuttaraṃ;

Bhikkhūnaṃ pavisantānaṃ, abhidhammamahāpuraṃ.

아비담마라는 거대한 성에 들어가는 비구들을 위해, 어리석음의 문을 여는 위없는 열쇠와 같은 [이 책을].

6.

6.

Suduttaraṃ tarantānaṃ, abhidhammamahodadhiṃ;

Suduttaraṃ tarantānaṃ, taraṃva makarākaraṃ.

건너기 매우 어려운 아비담마의 큰 바다를 건너는 이들에게, 괴물들이 사는 곳처럼 건너기 힘든 곳을 건너게 하는 뗏목과 같은 [이 책을].

7.

7.

Ābhidhammikabhikkhūnaṃ, hatthasāramanuttaraṃ;

Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā.

아비담마를 공부하는 비구들에게 위없는 지침서가 될 이것을 요약하여 설하리니, 집중하여 그것을 들으라.

1. Paṭhamo paricchedo

1. 제1장

Cittaniddeso

마음의 해설

8.

8.

Cittaṃ [Pg.2] cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānanti niruttaro;

Catudhā desayī dhamme, catusaccappakāsano.

위없으신 분, 사성제를 밝히시는 분께서는 마음, 마음부수, 물질, 열반이라는 네 가지 법을 설하셨다.

Tattha cittanti visayavijānanaṃ cittaṃ, tassa pana ko vacanattho? Vuccate – sabbasaṅgāhakavasena pana cintetīti cittaṃ, attasantānaṃ vā cinotītipi cittaṃ.

거기서 마음이란 대상을 아는 것이 마음이다. 그렇다면 그것의 어원적 의미는 무엇인가? 말하자면, 모든 것을 포괄하는 의미에서 생각하기 때문에 마음이라 하며, 혹은 자신의 상속을 쌓기 때문에 마음이라 한다.

9.

9.

Vicittakaraṇā cittaṃ, attano cittatāya vā;

Paññattiyampi viññāṇe, vicitte cittakammake;

Cittasammuti daṭṭhabbā, viññāṇe idha viññunā.

다양하게 만들기 때문에 마음이라 하고, 혹은 스스로의 다양성 때문에 마음이라 한다. 개념이나 알음알이, 다양한 그림에서도 '마음'이라는 명칭이 보이지만, 여기서 현자들은 알음알이를 마음으로 보아야 한다.

Taṃ pana sārammaṇato ekavidhaṃ, savipākāvipākato duvidhaṃ. Tattha savipākaṃ nāma kusalākusalaṃ, avipākaṃ abyākataṃ. Kusalākusalābyākatajātibhedato tividhaṃ.

그것은 대상을 가진다는 점에서는 한 가지 방식이고, 과보가 있는 것과 없는 것의 구분으로는 두 가지 방식이다. 거기서 과보가 있는 것이란 유익한 것과 해로운 것이며, 과보가 없는 것은 무기이다. 유익함·해로움·무기라는 태생의 차별에 따라서는 세 가지 방식이다.

Tattha kusalanti panetassa ko vacanattho?

거기서 유익함(kusala)이란 것의 어원적 의미는 무엇인가?

10.

10.

Kucchitānaṃ salanato, kusānaṃ lavanena vā;

Kusena lātabbattā vā, kusalanti pavuccati.

혐오스러운 것들을 떨쳐버리기 때문에, 혹은 쿠사 풀로 베어내듯 베어내기 때문에, 혹은 지혜에 의해 취해져야 하기 때문에 유익함이라 불린다.

11.

11.

Cheke kusalasaddoyaṃ, ārogye anavajjake;

Diṭṭho iṭṭhavipākepi, anavajjādike idha.

이 '쿠살라'라는 단어는 능숙함, 건강함, 허물없음에서 보이며, 원하는 과보의 의미로도 쓰인다. 여기서는 허물없음 등의 의미이다.

Tasmā anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇaṃ kusalaṃ, akusalaviddhaṃsanarasaṃ, vodānapaccupaṭṭhānaṃ. Vajjapaṭipakkhattā anavajjalakkhaṇaṃ vā kusalaṃ, vodānabhāvarasaṃ, iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, yonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Sāvajjāniṭṭhavipākalakkhaṇamakusalaṃ. Tadubhayaviparītalakkhaṇamabyākataṃ, avipākārahaṃ vā.

그러므로 유익함은 허물없고 원하는 과보를 주는 특징을 가지고, 해로운 것을 파괴하는 역할을 하며, 깨끗함으로 나타난다. 혹은 허물의 반대이기에 허물없음의 특징, 깨끗한 상태의 역할, 원하는 과보의 나타남, 지혜로운 주의력을 가까운 원인으로 한다. 해로운 것은 허물이 있고 원치 않는 과보를 주는 특징을 가진다. 무기는 그 둘과 반대되는 특징을 갖거나 과보를 일으키지 않는 것이다.

Tattha [Pg.3] kusalacittaṃ ekavīsatividhaṃ hoti, tadidaṃ bhūmito catubbidhaṃ hoti – kāmāvacaraṃ, rūpāvacaraṃ, arūpāvacaraṃ, lokuttarañceti.

거기서 유익한 마음은 21가지가 있는데, 그것은 지계에 따라 욕계, 색계, 무색계, 출세간의 네 가지가 있다.

Tattha kāmāvacarakusalacittaṃ bhūmito ekavidhaṃ, savatthukāvatthukabhedato duvidhaṃ, hīnamajjhimapaṇītabhedato tividhaṃ, somanassupekkhāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti idaṃ aṭṭhavidhampi kāmāvacarakusalacittaṃ nāma.

거기서 욕계 유익한 마음은 지계에 따라 한 가지이나, 토대의 유무로 두 가지, 저열·중간·승묘로 세 가지, 기쁨·평온·지혜·자극의 구분에 따라 여덟 가지가 된다. 즉 기쁨이 함께하고 지혜가 결합된 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나; 기쁨이 함께하고 지혜가 없는 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나; 평온이 함께하고 지혜가 결합된 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나; 평온이 함께하고 지혜가 없는 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나이다. 이 여덟 가지를 욕계 유익한 마음이라 한다.

12.

12.

Uddānato duve kāmā, klesavatthuvasā pana;

Kileso chandarāgova, vatthu tebhūmavaṭṭakaṃ.

요약하자면 욕망에는 번뇌와 대상에 의한 두 가지가 있다. 번뇌로서의 욕망은 욕탐이고, 대상으로서의 욕망은 삼계의 윤회이다.

13.

13.

Kilesakāmo kāmeti, vatthu kāmīyatīti ca;

Sijjhati duvidhopesa, kāmo vo kārakadvaye.

번뇌가 욕망하고 대상이 욕망되기에, 이 욕망은 두 가지 격의 의미로 성립된다.

14.

14.

Yasmiṃ pana padese so, kāmoyaṃ duvidhopi ca;

Sampattīnaṃ vasenāva-caratīti ca so pana.

그런데 이 두 종류의 욕망이 성취에 따라 돌아다니는 그 영역을 말하자면,

15.

15.

Padeso catupāyānaṃ, channaṃ devānameva ca;

Manussānaṃ vaseneva, ekādasavidho pana.

그 영역은 네 가지 악처와 여섯 천상, 그리고 인간계에 따라 11가지이다.

16.

16.

Kāmovacaratītettha, kāmāvacarasaññito;

Assābhilakkhitattā hi, sasatthāvacaro viya.

그 영역에서 돌아다닌다 하여 '욕계'라 불린다. 이는 마치 주인이 칼과 함께 다니는 것에 비유된다.

17.

17.

Svāyaṃ rūpabhavo rūpaṃ, evaṃ kāmoti saññito;

Uttarassa padasseva, lopaṃ katvā udīrito.

그것은 색계의 존재를 '색'이라 부르듯 '욕'이라 불리는 것이니, 뒷단어를 생략하여 말한 것이다.

18.

18.

Tasmiṃ [Pg.4] kāme idaṃ cittaṃ, sadāvacaratīti ca;

Kāmāvacaramiccevaṃ, kathitaṃ kāmaghātinā.

욕망을 죽이신 분께서는 '그 욕계에서 이 마음이 항상 돌아다닌다' 하여 '욕계의 것'이라 말씀하셨다.

19.

19.

Paṭisandhiṃ bhave kāme, avacārayatīti vā;

Kāmāvacaramiccevaṃ, pariyāpannanti tatra vā.

혹은 욕계의 존재로 재생연결을 일으키기에 '욕계의 것'이라 하며, 혹은 그곳에 포함된다는 의미이다.

20.

20.

Idaṃ aṭṭhavidhaṃ cittaṃ, kāmāvacarasaññitaṃ;

Dasapuññakriyavatthu-vaseneva pavattati.

이 여덟 가지 마음은 욕계라 불리며, 열 가지 복업사(福業事)의 힘에 의해 전개된다.

21.

21.

Dānaṃ sīlaṃ bhāvanā pattidānaṃ,Veyyāvaccaṃ desanā cānumodo;

Diṭṭhijjuttaṃ saṃsuticcāpacāyo,Ñeyyo evaṃ puññavatthuppabhedo.

보시, 지계, 수행, 공덕의 나눔, 봉사, 설법, 공덕에 대한 기뻐함, 견해를 바르게 함, 청법, 공경을 이와 같이 복업사의 분류로 알아야 한다.

22.

22.

Gacchanti saṅgahaṃ dāne, pattidānānumodanā;

Tathā sīlamaye puññe, veyyāvaccāpacāyanā.

공덕의 나눔과 공덕에 대한 기뻐함은 보시에 포함되며, 그와 같이 봉사와 공경은 지계에 의한 공덕에 포함된다.

23.

23.

Desanā savanaṃ diṭṭhi-ujukā bhāvanāmaye;

Puna tīṇeva sambhonti, dasa puññakriyāpi ca.

설법과 청법과 견해를 바르게 함은 수행에 의한 공덕에 포함된다. 다시 이들은 세 가지로 귀결되니, 이것이 열 가지 복업사이다.

24.

24.

Sabbānussatipuññañca, pasaṃsā saraṇattayaṃ;

Yanti diṭṭhijukammasmiṃ, saṅgahaṃ natthi saṃsayo.

모든 수념(隨念)의 공덕과 찬탄과 삼귀의는 견해를 바르게 하는 행위에 포함됨에 의심의 여지가 없다.

25.

25.

Purimā muñcanā ceva, parā tissopi cetanā;

Hoti dānamayaṃ puññaṃ, evaṃ sesesu dīpaye.

이전의 의도와 놓아버림의 의도와 이후의 세 가지 의도가 보시에 의한 공덕이 되니, 나머지에 대해서도 이와 같이 설명해야 한다.

Idāni assa panaṭṭhavidhassāpi kāmāvacarakusalacittassa ayamuppattikkamo veditabbo. Yadā hi yo deyyadhammappaṭiggāhakādisampattiṃ, aññaṃ vā somanassahetuṃ āgamma haṭṭhapahaṭṭho ‘‘atthi dinna’’nti ādinayappavattaṃ sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā parehi anussāhito dānādīni puññāni karoti, tadāssa somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ [Pg.5] paṭhamaṃ mahākusalacittaṃ uppajjati. Yadā pana vuttanayeneva haṭṭhapahaṭṭho sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā parehi ussāhito karoti, tadāssa tameva cittaṃ sasaṅkhārikaṃ hoti. Imasmiṃ panatthe saṅkhāroti attano vā parassa vā pavattassa pubbappayogassādhivacanaṃ. Yadā pana ñātijanassa paṭipattidassanena jātaparicayā bālakā bhikkhū disvā somanassajātā sahasā yaṃ kiñci hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tesaṃ tatiyacittamuppajjati. Yadā pana te ‘‘detha vandatha, ayye’’ti vadanti, evaṃ ñātijanena ussāhitā hutvā hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tesaṃ catutthacittamuppajjati. Yadā pana deyyadhammappaṭiggāhakādīnaṃ asampattiṃ vā aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgamma catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjanti. Evaṃ somanassupekkhāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalacittaṃ veditabbaṃ.

이제 이 여덟 가지 욕계 유익한 마음이 일어나는 순서를 알아야 한다. 만약 어떤 사람이 보시물과 수령자 등의 구족함이나 혹은 다른 기쁨의 원인으로 인해 아주 즐거워하며, '보시는 결실이 있다'는 등의 방식으로 전개되는 바른 견해를 앞세우고, 다른 이의 권유 없이 보시 등의 공덕을 지을 때, 그때 그에게 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된 자극 없는 첫 번째 위대한 유익한 마음이 일어난다. 그러나 앞서 말한 방식대로 아주 즐거워하며 바른 견해를 앞세우되 다른 이의 권유로 할 때, 그때 그에게는 바로 그 마음이 자극 있는 것이 된다. 이 문맥에서 자극(saṅkhāra)이란 자신이나 타인에 의해 일어난 이전의 노력의 명칭이다. 그러나 지혜가 없는 어린아이들이 친척들이 행하는 것을 본 경험으로 인해 비구들을 보고 기쁜 마음이 생겨서 손에 잡히는 대로 즉시 주거나 절을 할 때, 그때 그들에게는 세 번째 마음이 일어난다. 그러나 그들이 '얘들아, 드려라, 절해라'는 말을 듣고 친척들에 의해 권유되어 손에 있는 것을 주거나 절을 할 때, 그때 그들에게는 네 번째 마음이 일어난다. 그러나 보시물이나 수령자 등이 구족되지 않았거나 다른 기쁨의 원인이 없어서 네 가지 경우 모두에서 기쁨이 없을 때, 그때 나머지 네 가지 평온이 함께하는 마음들이 일어난다. 이와 같이 기쁨, 평온, 지혜, 자극의 차이에 따라 여덟 가지 욕계 유익한 마음을 알아야 한다.

26.

26.

Dasapuññakriyādīnaṃ, vasena ca bahūnipi;

Etāni pana cittāni, bhavantīti pakāsaye.

열 가지 복업사 등의 힘에 따라 이 마음들은 또한 아주 많아진다고 설명해야 한다.

27.

27.

Sattarasa sahassāni, dve satāni asīti ca;

Kāmāvacarapuññāni, bhavantīti viniddise.

욕계의 공덕(유익한 마음)들은 만 칠천 이백 팔십 가지가 된다고 상세히 설명해야 한다.

Taṃ pana yathānurūpaṃ kāmāvacarasugatiyaṃ bhavabhogasampattiṃ abhinipphādeti.

그것은 또한 그에 상응하여 욕계 선처에서 존재와 향유의 성취를 가져온다.

Itaresu pana rūpāvacarakusalacittaṃ savatthukato ekavidhaṃ, dvīsu bhavesu uppajjanato duvidhaṃ, hīnamajjhimapaṇītabhedato tividhaṃ, paṭipadādibhedato catubbidhaṃ, jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ. Seyyathidaṃ – kāmacchandabyāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāvippahīnaṃ vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ, vitakkavippahīnaṃ vicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ [Pg.6] dutiyaṃ, vitakkavicāravippahīnaṃ pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ, vitakkavicārapītivippahīnaṃ sukhacittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ, vitakkavicārapītisukhavippahīnaṃ upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ pañcamanti idaṃ pañcavidhaṃ rūpāvacarakusalacittaṃ nāma.

나머지 중에서 색계 유익한 마음은 토대에 의해서는 한 가지이고, 두 가지 존재에서 일어나므로 두 가지이며, 하·중·상의 차이에 따라 세 가지이고, 도(道) 등의 차이에 따라 네 가지이며, 선정 구성 요소와의 결합에 따라 다섯 가지이다. 즉 감각적 욕망, 악의, 해태와 혼침, 들뜸과 후회, 의심이 제거되고 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 행복, 집중이 결합된 첫 번째, 일으킨 생각이 제거되고 지속적 고찰, 희열, 행복, 집중이 결합된 두 번째, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 제거되고 희열, 행복, 집중이 결합된 세 번째, 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열이 제거되고 행복과 집중이 결합된 네 번째, 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열과 행복이 제거되고 평온과 집중이 결합된 다섯 번째이다. 이것이 다섯 가지 색계 유익한 마음이라 불리는 것이다.

Taṃ pana yathāsambhavaṃ pathavīkasiṇādīsu ārammaṇesu pavattivasena anekavidhaṃ hoti. Sabbaṃ panetaṃ rūpāvacarabhāvanāpuññavasappavattaṃ yathānurūpaṃ rūpāvacarūpapattinipphādakaṃ hoti. Evaṃ tāva rūpāvacarakusalaṃ veditabbaṃ.

그것은 또한 가능성에 따라 흙의 카시나 등의 대상들에서 전개되는 방식에 의해 여러 가지가 된다. 이 모든 것은 색계 수행의 공덕의 힘으로 전개되어 상응하는 색계에 태어남을 가져온다. 이와 같이 우선 색계 유익한 마음을 알아야 한다.

Sesesu pana dvīsu arūpāvacarakusalacittaṃ tāva upekkhāvedanāyogabhedato ekavidhaṃ, savatthukāvatthukabhedato duvidhaṃ, hīnamajjhimapaṇītabhedato tividhaṃ, ārammaṇabhedato catubbidhaṃ. Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, tattha pavattaviññāṇaṃ, tassa apagamo, ākiñcaññāyatananti idamassa catubbidhamārammaṇaṃ. Yathāpaṭipāṭiyā etassārammaṇassa bhedato catubbidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ – sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ, ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti idaṃ catubbidhaṃ arūpāvacarakusalacittaṃ nāma. Sabbaṃ panetaṃ arūpāvacarabhāvanāpuññavasappavattaṃ yathānurūpaṃ arūpūpapattinipphādakaṃ hoti. Evaṃ arūpāvacarakusalacittaṃ veditabbaṃ.

나머지 둘 중에서 무색계 유익한 마음은 우선 평온의 느낌과 결합하는 점에서는 한 가지이고, 토대의 유무에 따라 두 가지이며, 하·중·상의 차이에 따라 세 가지이고, 대상의 차이에 따라 네 가지이다. 카시나에서 벗어난 허공, 거기서 전개된 식(識), 그것의 부재, 무소유처가 이것의 네 가지 대상이다. 순서에 따라 이 대상들의 차이에 의해 네 가지가 된다. 즉, 모든 면에서 물질에 대한 지각을 초월하고, 부딪침의 지각이 소멸하며, 다양성의 지각을 마음 기울이지 않으므로, 공무변처의 지각과 함께하는 것, 식무변처의 지각과 함께하는 것, 무소유처의 지각과 함께하는 것, 비상비비상처의 지각과 함께하는 것이다. 이것이 네 가지 무색계 유익한 마음이라 불리는 것이다. 이 모든 것은 무색계 수행의 공덕의 힘으로 전개되어 상응하는 무색계에 태어남을 가져온다. 이와 같이 무색계 유익한 마음을 알아야 한다.

Itaraṃ pana lokuttarakusalacittaṃ nibbānārammaṇato ekavidhaṃ, niyatāniyatavatthukabhedato duvidhaṃ, tīhi vimokkhamukhehi pattabbato tividhaṃ, catumaggayogabhedato catubbidhaṃ[Pg.7]. Seyyathidaṃ – sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaññojanappahānakaraṃ sotāpattimaggacittaṃ, rāgadosamohānaṃ tanuttakaraṃ sakadāgāmimaggacittaṃ, kāmarāgabyāpādānaṃ niravasesappahānakaraṃ anāgāmimaggacittaṃ, rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjāpahānakaraṃ arahattamaggacittanti idaṃ catubbidhaṃ lokuttarakusalacittaṃ nāma. Ekekaṃ panettha jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ hoti, tasmā vīsatividhaṃ hoti. Sabbaṃ panetaṃ lokuttarabhāvanāpuññavasappavattaṃ maggānurūpaphalappavattiyā cattāro ariyapuggale abhinipphādeti. Evaṃ lokuttarakusalaṃ veditabbaṃ.

다른 출세간 유익한 마음은 열반을 대상으로 한다는 점에서는 한 가지이고, 결정되거나 결정되지 않은 토대의 차이에 따라 두 가지이며, 세 가지 해탈의 문에 의해 도달되므로 세 가지이고, 네 가지 도(道)와의 결합에 따라 네 가지이다. 즉 유신견, 의심, 계금취의 족쇄를 제거하는 예류도심, 탐욕·성냄·어리석음을 희박하게 하는 일래도심, 감각적 탐욕과 악의를 남김없이 제거하는 불환도심, 색탐·무색탐·자만·들뜸·무명을 제거하는 아라한도심이다. 이것이 네 가지 출세간 유익한 마음이라 불리는 것이다. 여기서 각각은 선정 구성 요소와의 결합에 따라 다섯 가지가 되므로, 스무 가지가 된다. 이 모든 것은 출세간 수행의 공덕의 힘으로 전개되어 도에 상응하는 과(果)의 전개에 의해 네 부류의 성자를 배출한다. 이와 같이 출세간 유익한 마음을 알아야 한다.

28.

28.

Kāme aṭṭheva rūpe ca, pañca cattārirūpisu;

Cattārānuttarānevaṃ, kusalānekavīsati.

욕계에 여덟 가지, 색계에 다섯 가지, 무색계에 네 가지, 출세간에 네 가지가 있으니, 이와 같이 유익한 마음은 스물한 가지이다.

29.

29.

Kusalākusalāpagatena satā,Kusale kusalena ca yaṃ kusalaṃ;

Catubhūmigataṃ muninā vasinā,Lapitaṃ lapitaṃ sakalampi mayā.

해로운 것과 유익한 것을 멀리 여의고 알아차림을 갖춘 분, 유익한 것 가운데 유익함으로 유익한 것을 [설하신 분], 네 가지 지위에 도달하신 자제력을 갖춘 성자(부처님)께서 말씀하신 모든 것을 내가 말하였다.

Akusalaṃ pana bhūmito ekavidhaṃ kāmāvacarameva, niyatāniyatavatthuvasena ca ekahetukaduhetukavasena ca paṭisandhijanakājanakavasena ca duvidhaṃ, tīhi vedanāhi yogato ca lobhamūlaṃ dosamūlaṃ mohamūlanti mūlato ca tividhaṃ hoti. Tattha lobhamūlaṃ pana somanassupekkhādiṭṭhippayogabhedato aṭṭhavidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ diṭṭhigatavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti.

해로운 것(불선)은 지위(bhūmi)로 보면 욕계에만 속하는 한 종류이다. 그러나 결정되거나 결정되지 않은 대상에 따라, 혹은 하나의 원인이나 두 개의 원인이 있음에 따라, 혹은 재생연결을 생성하거나 생성하지 않음에 따라 두 종류로 나뉜다. 또한 세 가지 느낌과의 결합에 따라, 그리고 탐욕의 뿌리, 성냄의 뿌리, 어리석음의 뿌리라는 근원에 따라 세 종류가 된다. 그중 탐욕의 뿌리(탐근)는 기쁨(somanassa), 평온(upekkhā), 사견(diṭṭhi), 자극(ppayoga)의 차이에 따라 여덟 가지가 된다. 즉 기쁨이 함께하고 사견과 결합한 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나; 기쁨이 함께하고 사견과 결합하지 않은 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나; 평온이 함께하고 사견과 결합한 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나; 평온이 함께하고 사견과 결합하지 않은 자극 없는 것 하나, 자극 있는 것 하나이다.

Yadā [Pg.8] hi ‘‘natthi kāmesu ādīnavo’’tiādinā nayena micchādiṭṭhiṃ purakkhatvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho kāme vā paribhuñjati, diṭṭhamaṅgalādīni vā sārato pacceti sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadāssa paṭhamaṃ akusalacittaṃ uppajjati. Yadā pana mandena samussāhitena, tadā dutiyaṃ. Yadā micchādiṭṭhiṃ apurakkhatvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho methunaṃ dhammaṃ vā paribhuñjati, parasampattiṃ vā abhijjhāyati, parassa bhaṇḍaṃ vā harati sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadā tatiyaṃ. Yadā mandena samussāhitena, tadā catutthaṃ uppajjati. Yadā pana kāmānaṃ vā asampattiṃ āgamma aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvena catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti. Evaṃ somanassupekkhādiṭṭhippayogabhedato aṭṭhavidhaṃ lobhamūlaṃ veditabbaṃ.

실제로 '감각적 욕망에는 재난이 없다'는 등의 방식으로 사견을 앞세우고 단지 기뻐하고 즐거워하며 감각적 욕망을 누리거나, 보이는 길조 등을 본질로 믿을 때, 본래의 예리함에 의해 자극되지 않은 마음으로 행하면 그때 그에게 첫 번째 해로운 마음이 일어난다. 그러나 둔하여 자극을 받았을 때는 두 번째 마음이 일어난다. 사견을 앞세우지 않고 단지 기뻐하고 즐거워하며 성행위를 하거나, 타인의 성취를 탐내거나, 타인의 물건을 가져갈 때, 본래의 예리함에 의해 자극되지 않은 마음으로 행하면 그때 세 번째 마음이 일어난다. 혹은 둔하여 자극을 받았을 때는 네 번째 마음이 일어난다. 그러나 감각적 욕망의 불성취로 인하거나 다른 기쁨의 원인이 없어서 네 가지 경우 모두에서 기쁨이 없을 때, 나머지 네 가지 평온이 함께하는 마음들이 일어난다. 이와 같이 기쁨, 평온, 사견, 자극의 차이에 따라 탐욕의 뿌리인 마음은 여덟 가지임을 알아야 한다.

Dosamūlaṃ pana ekantasavatthukato ekavidhaṃ, asaṅkhārasasaṅkhārabhedato duvidhaṃ domanassasahagataṃ paṭighasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāranti. Assa pana pāṇātipātādīsu tikkhamandappavattikāle uppatti veditabbā.

성냄의 뿌리(진근)는 오로지 토대(물질적 근거)가 있다는 점에서 한 종류이지만, 자극이 없음과 자극이 있음의 차이에 따라 두 종류가 된다. 즉 근심(domanassa)이 함께하고 저항(paṭigha)과 결합한 자극 없는 것과 자극 있는 것이다. 이것은 살생 등을 할 때 날카롭거나 둔하게 일어나는 시기에 발생함을 알아야 한다.

Mohamūlampi vicikicchuddhaccayogato duvidhaṃ hoti upekkhāsahagataṃ vicikicchāsampayuttaṃ, upekkhāsahagataṃ uddhaccasampayuttanti. Tassa asanniṭṭhānavikkhepakālesu pavatti veditabbāti.

어리석음의 뿌리(치근)도 의심(vicikicchā)과 들뜸(uddhacca)의 결합에 따라 두 종류가 된다. 즉 평온이 함께하고 의심과 결합한 것과 평온이 함께하고 들뜸과 결합한 것이다. 이것은 결정을 내리지 못하거나 마음이 흩어질 때 일어남을 알아야 한다.

Evaṃ tāva dvādasavidhaṃ akusalacittaṃ veditabbaṃ, sabbaṃ panetaṃ yathānurūpaṃ apāyesu upapattiyā, sugatiyampi dukkhavisesassa abhinipphādakaṃ hoti.

이와 같이 먼저 열두 가지 해로운 마음을 알아야 한다. 이 모든 것은 그에 합당하게 악처에 태어나게 하거나, 선처(행복한 곳)에서도 특별한 고통을 만들어내는 원인이 된다.

30.

30.

Lobhamūlavasenaṭṭha, dosamūlavasā duve;

Mohamūlavasena dve, evaṃ dvādasadhā siyuṃ.

탐욕의 뿌리로 인해 여덟 가지, 성냄의 뿌리로 인해 두 가지, 어리석음의 뿌리로 인해 두 가지가 있으니, 이와 같이 [해로운 마음은] 열두 가지이다.

31.

31.

Pāpāpāpesvapāpena[Pg.9], yaṃ vuttaṃ pāpamānasaṃ;

Pāpāpāpappahīnena, taṃ mayā samudāhaṭaṃ.

죄(불선)가 없는 분께서 죄 있는 것과 죄 없는 것들 중에서 말씀하신 그 '죄업의 마음'을, 죄 있는 것과 죄 없는 것을 [모두] 버리신 분(부처님)에 의해 [설해진] 그것을 내가 설하였다.

Itaraṃ pana abyākatamavipākārahato ekavidhaṃ hoti, jātibhedato duvidhaṃ vipākacittaṃ kiriyacittanti. Tattha vipākacittaṃ bhūmibhedato catubbidhaṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttaranti. Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti. Kusalavipākaṃ duvidhaṃ sahetukamahetukañceti.

다른 하나인 무기(abyākata)는 과보와 아라한의 작용이라는 점에서 한 종류이며, 생겨나는 차이(jāti)에 따라 과보의 마음(vipāka)과 작용의 마음(kiriya)의 두 종류가 된다. 그중 과보의 마음은 지위(bhūmi)의 차이에 따라 욕계, 색계, 무색계, 출세간의 네 종류가 된다. 그중 욕계 [과보의 마음]은 유익한 과보(선과보)와 해로운 과보(불선과보)의 두 종류이다. 유익한 과보는 다시 원인이 있는 것(sahetuka)과 원인이 없는 것(ahetuka)의 두 종류이다.

Tattha sahetukavipākacittaṃ sakakusalaṃ viya somanassupekkhāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhaṃ. Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāranti idaṃ aṭṭhavidhaṃ sahetukavipākaṃ nāma.

그중 원인이 있는 과보의 마음(유인과보심)은 자신의 유익한 마음(선심)과 마찬가지로 기쁨, 평온, 지혜, 자극의 차이에 따라 여덟 가지가 된다. 즉, 기쁨이 함께하고 지혜와 결합한 자극 없는 것, 자극 있는 것; 기쁨이 함께하고 지혜와 결합하지 않은 자극 없는 것, 자극 있는 것; 평온이 함께하고 지혜와 결합한 자극 없는 것, 자극 있는 것; 평온이 함께하고 지혜와 결합하지 않은 자극 없는 것, 자극 있는 것이니, 이를 여덟 가지 유인과보심이라 한다.

Yathā panassa kusalaṃ dānādivasena chasu ārammaṇesu pavattati, na idaṃ tathā. Idaṃ hi paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena parittadhammapariyāpannesuyeva chasu ārammaṇesu pavattati. Sampayuttadhammānañca visese asatipi ādāsatalādīsu mukhanimittaṃ viya nirussāhaṃ vipākaṃ, mukhaṃ viya saussāhaṃ kusalanti veditabbaṃ. Imesaṃ pana vipaccanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Imāni hi paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇāni hutvā vipaccanti.

그의 유익한 마음(선심)이 보시 등을 통해 여섯 가지 대상에서 일어나는 것과는 달리, 이 마음은 그렇지 않다. 이 마음은 재생연결, 유분, 죽음, 여운(tadārammaṇa)의 기능에 따라 오직 미세한 법(paritta)에 속하는 여섯 가지 대상에서만 일어난다. 결합된 법들의 차이가 없음에도 불구하고, 과보는 거울 표면 등에 비친 얼굴 모습처럼 의지(노력)가 없는 것이고, 유익한 마음(선심)은 [실제] 얼굴처럼 의지(노력)가 있는 것임을 알아야 한다. 또한 이것들이 익어가는 위치를 알아야 한다. 이것들은 재생연결, 유분, 죽음, 여운의 마음이 되어 과보를 맺는다.

32.

32.

Kāmāvacaradevānaṃ, manussānaṃ ime pana;

Duhetukatihetūnaṃ, bhavanti paṭisandhiyo.

욕계 천상 사람들과 인간들 가운데, 두 가지 원인을 가졌거나 세 가지 원인을 가진 이들의 재생연결[의 마음]이 된다.

33.

33.

Tato pavattiyaṃ hutvā, bhavaṅgaṃ yāvatāyukaṃ;

Balavārammaṇe hutvā, tadārammaṇameva ca.

그 후 살아가는 동안에는 수명이 다할 때까지 존재의 지속(유분)이 되고, 강력한 대상이 나타날 때는 여운의 마음(tadārammaṇa)이 된다.

34.

34.

Tato [Pg.10] maraṇakālasmiṃ, cuti hutvā pavattare;

Evaṃ catūsu ṭhānesu, vipaccantīti niddise.

그 후 죽음의 시간에는 죽음의 마음(cuti)이 되어 일어난다. 이와 같이 네 가지 위치에서 과보를 맺는다고 명시해야 한다.

35.

35.

Sabhūmikusaleheva, mahāpākā samā vinā;

Kammadvārañca kammañca, puññānaṃ kriyavatthukaṃ.

대과보심(mahāpāka)들은 같은 지위의 유익한 마음(선심)들과 같지만, 업의 문(dvāra), 업, 그리고 공덕(puñña)의 작용 기반(kriyavatthu)은 제외된다.

36.

36.

Aviññattijanattā hi, avipākasabhāvato;

Appavattanato ceva, pākā puññehi no samā.

알림(viññatti)을 생성하지 않기 때문이며, 과보를 맺지 않는 성질이기 때문이며, [새로운 업으로] 진행되지 않기 때문에, 과보심은 공덕(선업)들과 같지 않다.

37.

37.

Parittārammaṇattā hi, tesamekantato pana;

Karuṇāmuditā tesu, na jāyanti kadācipi.

오로지 미세한(paritta) 대상만을 가지기 때문에, 그것들(대과보심) 중에는 연민(karuṇā)과 기뻐함(muditā)이 결코 생겨나지 않는다.

38.

38.

Tathā viratiyo tisso, na panetesu jāyare;

Pañca sikkhāpadā vuttā, kusalāti hi satthunā.

그와 같이 세 가지 절제(virati)도 그것들(대과보심) 속에서는 생겨나지 않는다. 왜냐하면 스승(부처님)께서 다섯 가지 학습계율은 유익한 것(선심)이라고 말씀하셨기 때문이다.

39.

39.

Tathādhipatinopettha, na santīti viniddise;

Chandādīni dhuraṃ katvā, anuppajjanato pana.

그와 같이 여기에는 증상(adhipati)들도 없다고 명시해야 한다. 왜냐하면 열의(chanda) 등을 주도적인 것으로 삼아 일어나지 않기 때문이다.

40.

40.

Asaṅkhārasasaṅkhāra-vidhānaṃ pana puññato;

Ñeyyaṃ paccayato ceva, vipākesu ca viññunā.

자극이 없음과 자극이 있음의 구분은 유익함(선심)으로부터 알 수 있으며, 현자는 과보들에 있어서도 [그와 같은] 조건들로부터 [이를] 알아야 한다.

41.

41.

Hīnādīnaṃ vipākattā, puññānaṃ puññavādinā;

Hīnādayo bhavantīti, vipākā paridīpitā.

저열한 공덕들의 과보이기에 저열함 등이 있게 된다고 공덕을 설하시는 분(부처님)에 의해 과보들이 상세히 설명되었다.

42.

42.

Idaṃ aṭṭhavidhaṃ cittaṃ, ekantena savatthukaṃ;

Jāyate kāmalokasmiṃ, na panaññattha jāyate.

이 여덟 가지 마음은 반드시 토대(물질적 근거)와 함께하며, 욕계에서만 생겨나고 다른 곳에서는 생겨나지 않는다.

Evaṃ tāva sahetukavipākacittaṃ veditabbaṃ.

이와 같이 먼저 원인이 있는 과보의 마음(유인과보심)을 알아야 한다.

Ahetukavipākacittaṃ pana alobhādihetuvirahitaṃ upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ sotaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ghānaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ jivhāviññāṇaṃ, sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanodhātusampaṭicchanaṃ, somanassasahagataṃ ahetukamanoviññāṇadhātusantīraṇaṃ[Pg.11], upekkhāsahagataṃ ahetukamanoviññāṇadhātusantīraṇanti idaṃ pana aṭṭhavidhaṃ ahetukavipākacittaṃ nāma.

한편, 무인과보(無因果報)의 마음은 무탐(無貪) 등의 원인들이 결여된 것으로서, 평온이 함께하는 안식, 평온이 함께하는 이식, 평온이 함께하는 비식, 평온이 함께하는 설식, 즐거움이 함께하는 신식, 평온이 함께하는 무인의계의 영수(領受), 기쁨이 함께하는 무인의식계의 조사(調査), 평온이 함께하는 무인의식계의 조사이다. 이것이 여덟 가지 종류의 무인과보의 마음이라 불린다.

Idaṃ pana aṭṭhavidhaṃ niyatavatthukato ekavidhaṃ, niyatāniyatārammaṇato duvidhaṃ. Tattha viññāṇapañcakaṃ niyatārammaṇaṃ, sesattayaṃ aniyatārammaṇaṃ. Sukhasomanassupekkhāvedanāyogato tividhaṃ. Tattha sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, dviṭṭhānikaṃ santīraṇaṃ somanassupekkhāyuttaṃ, sesamupekkhāyuttanti.

이 여덟 가지는 확정된 토대의 관점에서는 한 가지 종류이고, 확정되거나 확정되지 않은 대상의 관점에서는 두 가지 종류이다. 거기서 전오식(前五識)은 확정된 대상이며, 나머지 셋은 확정되지 않은 대상이다. 즐거움·기쁨·평온의 느낌과의 결합에 따라서는 세 가지 종류이다. 거기서 즐거움이 함께하는 것은 신식이고, 두 가지 처소에 머무는 조사는 기쁨 혹은 평온과 결합하며, 나머지는 평온과 결합한다.

Diṭṭhārammaṇasutārammaṇamutārammaṇadiṭṭhasutamutārammaṇadiṭṭha-sutamutaviññātārammaṇavasena pañcavidhaṃ. Tattha diṭṭhārammaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, sutārammaṇaṃ sotaviññāṇaṃ, mutārammaṇaṃ ghānajivhākāyaviññāṇattayaṃ, diṭṭhasutamutārammaṇaṃ manodhātusampaṭicchanaṃ, diṭṭhasutamutaviññātārammaṇaṃ sesamanoviññāṇadhātudvayanti.

본 대상(형색), 들린 대상(소리), 닿은 대상(냄새·맛·감촉), 보고 듣고 닿은 대상, 보고 듣고 닿고 알려진 대상의 구분에 따라 다섯 가지 종류이다. 거기서 본 대상은 안식이고, 들린 대상은 이식이며, 닿은 대상은 비식·설식·신식의 셋이고, 보고 듣고 닿은 대상은 의계의 영수이며, 보고 듣고 닿고 알려진 대상은 나머지 두 가지 의식계이다.

Vatthuto chabbidhaṃ. Kathaṃ? Cakkhuviññāṇassa cakkhumeva vatthu, tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇānaṃ sotaghānajivhākāyavatthu, avasesattayassa hadayavatthumevāti.

토대(所依)에 따라서는 여섯 가지 종류이다. 어떻게 그러한가? 안식의 토대는 오직 눈이며, 그와 같이 이식·비식·설식·신식의 토대는 각각 귀·코·혀·몸이며, 나머지 셋의 토대는 오직 심장 토대이다.

Ārammaṇato sattavidhaṃ hoti. Kathaṃ? Rūpārammaṇameva cakkhuviññāṇaṃ, tathā saddagandharasaphoṭṭhabbārammaṇāni paṭipāṭiyā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni, rūpādipañcārammaṇā manodhātu, sesamanoviññāṇadhātudvayaṃ chaḷārammaṇanti.

대상에 따라서는 일곱 가지 종류가 된다. 어떻게 그러한가? 안식은 오직 형색만을 대상으로 하고, 그와 같이 이식·비식·설식·신식은 순서대로 소리·냄새·맛·감촉을 대상으로 하며, 의계는 형색 등의 다섯 가지를 대상으로 하고, 나머지 두 가지 의식계는 여섯 가지 대상을 가진다.

Taṃ sabbaṃ pana ahetukavipākacittaṃ kiccato aṭṭhavidhaṃ hoti. Kathaṃ? Dassanakiccaṃ cakkhuviññāṇaṃ, savanaghāyanasāyanaphusanasampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇakiccāni avasesāni.

한편, 그 모든 무인과보의 마음은 역할에 따라 여덟 가지 종류가 된다. 어떻게 그러한가? 안식은 보는 역할이며, 나머지는 듣기, 냄새맡기, 맛보기, 닿기, 영수, 조사, 등록(彼緣)의 역할이다.

Tattha [Pg.12] cakkhuto pavattaṃ viññāṇaṃ, cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇanti vā cakkhuviññāṇaṃ, tathā sotaviññāṇādīni. Tattha cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, rūpamattārammaṇarasaṃ, rūpābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, rūpārammaṇāya kiriyāmanodhātuyā apagamapadaṭṭhānaṃ. Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni sotādisannissitasaddādivijānanalakkhaṇāni, saddādimattārammaṇarasāni, saddādīsu abhimukhabhāvapaccupaṭṭhānāni, saddādiārammaṇānaṃ kiriyāmanodhātūnaṃ apagamapadaṭṭhānāni. Manodhātusampaṭicchanaṃ pana cakkhuviññāṇādīnaṃ anantarā rūpādivijānanalakkhaṇaṃ, rūpādisampaṭicchanarasaṃ, tathābhāvapaccupaṭṭhānaṃ, cakkhuviññāṇādīnaṃ apagamapadaṭṭhānaṃ.

거기서 눈으로부터 일어난 인식, 혹은 눈에 의지한 인식이 안식이다. 그와 같이 이식 등도 마찬가지다. 거기서 안식은 눈에 의지하여 형색을 인식하는 특징이 있고, 오직 형색만을 대상으로 삼는 역할이 있으며, 형색을 마주하는 상태로 나타나고, 형색을 대상으로 하는 작용 의계가 떠나가는 것이 가까운 원인이다. 그와 같이 이식·비식·설식·신식은 귀 등에 의지하여 소리 등을 인식하는 특징이 있고, 소리 등만을 대상으로 삼는 역할이 있으며, 소리 등을 마주하는 상태로 나타나고, 소리 등을 대상으로 하는 작용 의계들이 떠나가는 것이 가까운 원인이다. 한편 의계의 영수는 안식 등의 직후에 형색 등을 인식하는 특징이 있고, 형색 등을 영수하는 역할이 있으며, 그러한 상태로 나타나고, 안식 등이 떠나가는 것이 가까운 원인이다.

Sesā pana dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, santīraṇādirasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, hadayavatthupadaṭṭhānāti veditabbā. Tattha paṭhamā ekantamiṭṭhārammaṇe pavattisabbhāvato somanassayuttāva hutvā pañcadvāre santīraṇakiccaṃ sādhayamānā pañcasu dvāresu ṭhatvā vipaccati, chasu pana dvāresu balavārammaṇe tadārammaṇaṃ hutvā vipaccati. Dutiyā pana iṭṭhamajjhattārammaṇe pavattisabbhāvato upekkhāsahagatā hutvā santīraṇatadārammaṇapaṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanato pañcasu ṭhānesu vipaccati. Kathaṃ? Manussaloke tāva jaccandhajaccabadhirajaccajaḷajaccummattakapaṇḍakaubhatobyañjananapuṃsakādīnaṃ paṭisandhiggahaṇakāle paṭisandhi hutvā vipaccati. Paṭisandhiyā vītivattāya pavattiyaṃ yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā vipaccati. Iṭṭhamajjhatte pañcārammaṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chadvāre tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvāti imesu pana pañcasu ṭhānesu vipaccatīti. Evaṃ tāva ahetukavipākacittāni veditabbāni.

한편 나머지 두 가지 무인의식계는 여섯 대상을 인식하는 특징이 있고, 조사 등의 역할이 있으며, 그러한 상태로 나타나고, 심장 토대가 가까운 원인임을 알아야 한다. 거기서 첫 번째는 오직 매우 유익한 대상에서 일어날 수 있으므로 기쁨과 결합하여, 오문에서 조사 역할을 수행하면서 오문에 머물며 과보로 나타나고, 육문에서는 강력한 대상일 때 등록의 마음이 되어 과보로 나타난다. 그러나 두 번째는 유익하거나 중립적인 대상에서 일어날 수 있으므로 평온과 함께하며, 조사·등록·재생연결·유분·죽음의 기능에 따라 일어나기 때문에 다섯 가지 처소에서 과보로 나타난다. 어떻게 그러한가? 우선 인간 세상에서 선천적 맹인, 선천적 귀머거리, 선천적 지체장애인, 선천적 미친 사람, 성불구자, 양성구유자, 무성자 등의 재생연결을 취할 때 재생연결심이 되어 과보로 나타난다. 재생연결이 지나간 생의 과정에서는 수명이 다할 때까지 유분(有分)이 되어 과보로 나타난다. 중립적인 오문 인식과정에서는 조사가 되고, 강력한 대상일 때는 육문에서 등록이 되며, 죽을 때에는 죽음의 마음이 된다. 이와 같이 다섯 가지 처소에서 과보로 나타난다. 이와 같이 무인과보의 마음들을 알아야 한다.

43.

43.

Kāmāvacarapuññassa[Pg.13], vipākā honti soḷasa;

Taṃ tihetukapuññassa, vasena paridīpaye.

욕계 공덕의 과보는 열여섯 가지가 있으니, 그것은 세 가지 원인을 갖춘 공덕의 구분에 따라 상세히 설명될 것이다.

Idāni rūpāvacaravipākacittāni vuccanti. Tāni niyatavatthukato ekavidhāni, jhānaṅgayogabhedato pañcavidhāni. Kathaṃ? Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ, vicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyaṃ, pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ, sukhacittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ, upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ pañcamanti imāni pañcapi rūpāvacaravipākacittāni upapattiyaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanti.

이제 색계 과보의 마음들이 설해진다. 그것들은 확정된 토대의 관점에서는 한 가지 종류이며, 선정 구성요소의 결합 차이에 따라 다섯 가지 종류이다. 어떻게 그러한가? 일으킨 생각(심), 지속적 고찰(사), 희열(희), 행복(낙), 집중(일경성)이 결합한 첫 번째, 지속적 고찰·희열·행복·집중이 결합한 두 번째, 희열·행복·집중이 결합한 세 번째, 행복·집중이 결합한 네 번째, 평온·집중이 결합한 다섯 번째이다. 이 다섯 가지 색계 과보의 마음들은 태어날 때 재생연결·유분·죽음의 기능으로 일어난다.

Idāni arūpāvacaravipākacittāni vuccanti. Tāni sakakusalāni viya ārammaṇabhedato catubbidhāni honti. Kathaṃ? Ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ, ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti imāni cattāri arūpāvacaravipākacittāni.

이제 무색계 과보의 마음들이 설해진다. 그것들은 각자의 유익한 마음처럼 대상의 구분에 따라 네 가지 종류가 된다. 어떻게 그러한가? 공무변처의 인식과 함께하는 것, 식무변처의 인식과 함께하는 것, 무소유처의 인식과 함께하는 것, 비상비비상처의 인식과 함께하는 것이다. 이것이 네 가지 무색계 과보의 마음들이다.

44.

44.

Kusalānugataṃ katvā, bhājitaṃ kiṃ mahaggataṃ;

Kāmāvacarapuññaṃva, nāsamānaphalaṃ yato.

유익한 마음을 따르는 것으로 분류되었으나, 어찌하여 고귀한 마음이라 하는가? 욕계 공덕과는 달리 그 결과가 동일하지 않기 때문이다.

45.

45.

Attano kusaleheva, samānaṃ sabbathā idaṃ;

Gajādīnaṃ yathā chāyā, gajādisadisā tathā.

이것은 모든 면에서 자신의 유익한 마음들과 같다. 마치 코끼리 등의 그림자가 코끼리 등과 닮은 것과 같다.

46.

46.

Kāmāvacarapuññaṃva, nāparāpariyavedanaṃ;

Jhānā aparihīnassa, sattassa bhavagāmino.

욕계 공덕과는 달리, 선정을 잃지 않고 다음 생으로 가는 존재에게는 이 과보가 다른 시기에 경험되지 않는다.

47.

47.

Kusalānantaraṃyeva, phalaṃ uppajjatīti ca;

Ñāpanatthaṃ panetassa, kusalānugataṃ kataṃ.

또한 유익한 마음의 바로 다음에 과보가 일어난다는 사실을 알리기 위해, 이것은 유익한 마음을 따르는 것으로 명명되었다.

48.

48.

Paṭippadākkamo ceva, hīnādīnañca bhedato;

Jhānāgamanato cettha, veditabbo vibhāvinā.

수행의 단계와 하열함 등의 차이에 따라, 그리고 여기에서 선정에 이르는 과정에 따라 현명한 자는 이를 알아야 한다.

49.

49.

Abhāvodhipatīnañca[Pg.14], ayameva visesako;

Sesaṃ sabbaṃ ca sesena, kusalena samaṃ mataṃ. –

지배 요소가 결여된 것이 바로 이 과보 마음의 차이점이다. 그 외의 모든 것은 나머지 유익한 마음과 같다고 여겨진다.

Evaṃ rūpāvacarārūpāvacaravipākā veditabbā.

이와 같이 색계와 무색계의 과보의 마음들을 알아야 한다.

Idāni lokuttaravipākacittāni honti. Tāni catumaggayuttacittaphalattā catubbidhāni honti. Kathaṃ? Sotāpattimaggaphalacittaṃ, sakadāgāmimaggaphalacittaṃ, anāgāmimaggaphalacittaṃ, arahattamaggaphalacittanti. Evaṃ panettha ekekaṃ jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ, puna maggavīthiphalasamāpattivasena pavattito duvidhaṃ. Evaṃ lokuttarakusalavipākacittāni veditabbāni.

이제 출세간의 과보의 마음들이 있다. 그것들은 네 가지 도에 결합된 마음의 결과이기 때문에 네 가지가 있다. 어떻게 그러한가? 예류도의 과보의 마음, 일래도의 과보의 마음, 불환도의 과보의 마음, 아라한도의 과보의 마음이다. 여기서 이 각각은 다시 선정 요소와의 결합의 차이에 따라 다섯 가지가 되고, 다시 도의 인식과정과 과정 증득의 측면에서 전개됨에 따라 두 가지가 된다. 이와 같이 출세간의 유익한 과보의 마음들을 알아야 한다.

50.

50.

Suññataṃ animittanti, tathāpaṇihitantipi;

Etāni tīṇi nāmāni, maggassānantare phale.

공(空), 무상(無相), 그리고 무원(無願)이라는 이 세 가지 명칭은 도(道) 직후의 과(果)에 부여된다.

51.

51.

Labbhanti parabhāgasmiṃ, vaḷañjanaphalesu na;

Vipassanāvaseneva, tāni nāmāni labbhare.

그 명칭들은 나중의 단계(과정 증득의 과)에서 얻어지는 것이지, 단순히 누리는 결과들에서 얻어지는 것이 아니다. 오직 위빠사나의 힘에 의해서만 그 명칭들이 얻어진다.

52.

52.

Honti sādhipatīneva, lokuttaraphalāni tu;

Vipākedhipatī natthi, ṭhapetvā tu anāsave.

출세간의 과보들은 증상(增上)을 갖춘 것들이 되지만, 번뇌 없는 출세간을 제외하고는 과보의 마음에는 증상이 없다.

53.

53.

Attano maggabhāvena, maggo ‘‘maggo’’ti vuccati;

Phalaṃ maggamupādāya, maggo nāmāti vuccati. –

그 자체로 도의 상태이기 때문에 도는 '도'라고 불린다. 과(果)는 도에 의지하기 때문에 또한 '도'라는 이름으로 불린다.

Evaṃ lokuttaravipākā veditabbā.

이와 같이 출세간의 과보를 알아야 한다.

Idāni sattākusalavipākāni vuccanti. Akusalavipākaṃ upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ sotaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ghānaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ jivhāviññāṇaṃ, dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanodhātusampaṭicchanaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanoviññāṇadhātusantīraṇanti imāni satta akusalavipākacittāni.

이제 일곱 가지 해로운 과보의 마음들이 설해진다. 평온이 함께하는 안식, 평온이 함께하는 이식, 평온이 함께하는 비식, 평온이 함께하는 설식, 고통이 함께하는 신식, 평온이 함께하는 원인 없는 의계의 받아들이는 마음, 평온이 함께하는 원인 없는 의식계의 조사하는 마음, 이것들이 일곱 가지 해로운 과보의 마음들이다.

Ettha [Pg.15] pana upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātu ekādasavidhenāpi akusalacittena kamme āyūhite kammakammanimittagatinimittesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā catūsu apāyesu paṭisandhi hutvā vipaccati, paṭisandhiyā vītivattāya dutiyacittavāraṃ tato paṭṭhāya yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā, aniṭṭhamajjhattārammaṇāya pañcaviññāṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chasu dvāresu tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvā vipaccati. Evaṃ pañcasu ṭhānesu vipaccati. Kevalaṃ hi tāni kusalavipākāhetukacittāni kusalakammapaccayāni, imāni akusalakammapaccayāni. Ayamimesaṃ, tesañca viseso.

여기서 평온이 함께하는 원인 없는 의식계(조사하는 마음)는 열한 가지 해로운 마음에 의해 업이 쌓였을 때, 업·업의 표상·태어날 곳의 표상 중 하나를 대상으로 삼아 네 가지 악처에서 재생연결의 마음이 되어 과보로 나타난다. 재생연결의 마음이 지나간 후 두 번째 마음의 순간부터 수명이 다할 때까지 존재지속심(바왕가)이 되고, 원치 않는 중립적인 대상에 대한 오식의 인식과정에서 조사하는 마음이 되며, 강력한 대상이 나타날 때 여섯 문에서 등록하는 마음이 되고, 죽음의 순간에 죽음의 마음이 되어 과보로 나타난다. 이와 같이 다섯 가지 경우에 과보로 나타난다. 단지 저 유익한 과보의 원인 없는 마음들은 유익한 업을 조건으로 하지만, 이것들은 해로운 업을 조건으로 한다. 이것이 저것들과 이것들의 차이점이다.

54.

54.

Aniṭṭhāniṭṭhamajjhattagocare vattare ime;

Sukhādittayayuttā te, dukkhupekkhāyutā ime.

이것들은 원치 않거나 원치 않으면서 중립적인 대상에서 일어난다. 저것들은 즐거움 등 세 가지와 결합하지만, 이것들은 고통과 평온에 결합한다.

Evaṃ kāmāvacarakusalavipākasahetukamaṭṭhavidhaṃ, ahetukamaṭṭhavidhaṃ, jhānaṅgayogabhedato rūpāvacaravipākaṃ pañcavidhaṃ, ārammaṇabhedato arūpāvacaravipākaṃ catubbidhaṃ, maggasampayuttacittaphalabhedato lokuttaravipākaṃ catubbidhaṃ, cakkhuviññāṇādibhedato akusalavipākaṃ sattavidhanti chattiṃsavidhaṃ vipākacittaṃ veditabbaṃ.

이와 같이 욕계 유익한 과보의 원인이 있는 여덟 가지, 원인이 없는 여덟 가지, 선정 요소와의 결합의 차이에 따른 색계 과보의 다섯 가지, 대상의 차이에 따른 무색계 과보의 네 가지, 도에 결합된 마음의 결과의 차이에 따른 출세간 과보의 네 가지, 안식 등의 차이에 따른 해로운 과보의 일곱 가지 등 서른여섯 가지 과보의 마음을 알아야 한다.

55.

55.

Evaṃ chattiṃsadhā pākaṃ, pākasāsanapūjito;

Savipākāvipākesu, kusalo sugatobravi.

이와 같이 서른여섯 가지 과보를, 과보에 대한 가르침으로 숭상받으시는 분, 과보가 있는 것과 없는 것에 능숙하신 선서께서 설하셨다.

Kiriyābyākatacittaṃ pana avipākato ekavidhaṃ, parittamahaggatato duvidhaṃ, kāmāvacararūpāvacaraarūpāvacarabhūmibhedato tividhaṃ. Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ sahetukamahetukanti. Tattha sahetukaṃ ekavidhaṃ arahato eva uppajjanato. Somanassupekkhāñāṇappayogabhedato kāmāvacarakusalaṃ viya aṭṭhavidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, somanassasahagataṃ [Pg.16] ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikanti imāni aṭṭha sahetukakiriyacittāni. Etāni pana yathānurūpaṃ dānādivasena khīṇāsavānaṃyeva pavattanti. Evaṃ sahetukakiriyacittāni veditabbāni.

작용만 하는 무기의 마음은 과보가 아니라는 점에서는 한 가지이지만, 미세함과 고귀함의 측면에서는 두 가지이고, 욕계·색계·무색계의 지계의 차이에 따라서는 세 가지이다. 그중 욕계의 것은 원인이 있는 것과 원인이 없는 것 두 가지이다. 그중 원인이 있는 것은 오직 아라한에게만 일어나기 때문에 한 종류이다. 기쁨, 평온, 지혜의 결합 여부에 따라 욕계의 유익한 마음처럼 여덟 가지가 된다. 즉, 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된 자극 없는 마음과 자극 있는 마음, 기쁨이 함께하고 지혜와 결합되지 않은 자극 없는 마음과 자극 있는 마음, 평온이 함께하고 지혜와 결합된 자극 없는 마음과 자극 있는 마음, 평온이 함께하고 지혜와 결합되지 않은 자극 없는 마음과 자극 있는 마음이다. 이것들이 여덟 가지 원인이 있는 작용의 마음들이다. 이것들은 적절하게 보시 등을 행할 때 번뇌가 다한 분들에게만 일어난다. 이와 같이 원인이 있는 작용의 마음들을 알아야 한다.

Ahetukakiriyacittaṃ pana tividhaṃ kiriyāhetukamanodhātuupekkhāsahagatāvajjanacittaṃ, kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagataṃ hasituppādacittaṃ, kiriyāhetukamanoviññāṇadhātuupekkhāsahagataṃ voṭṭhabbanacittanti.

원인 없는 작용의 마음은 세 가지인데, 평온이 함께하는 작용의 원인 없는 의계인 전향하는 마음, 기쁨이 함께하는 작용의 원인 없는 의식계인 미소 짓는 마음, 평온이 함께하는 작용의 원인 없는 의식계인 결정하는 마음이다.

Tattha kiriyāhetukamanodhātu upekkhāsahagatā hadayavatthuṃ nissāya cakkhudvāre iṭṭhaiṭṭhamajjhattaaniṭṭhaaniṭṭhamajjhattesu rūpārammaṇesu yena kenaci pasāde ghaṭṭite taṃ taṃ ārammaṇaṃ gahetvā āvajjanavasena cakkhuviññāṇassa purecārī hutvā bhavaṅgaṃ āvaṭṭayamānā uppajjati. Sotadvārādīsupi eseva nayo. Itarā pana dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo sādhāraṇāsādhāraṇāti duvidhā honti. Tattha asādhāraṇā pana kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu somanassasahagatā khīṇāsavasseva chasu dvāresu chasu anuḷāresu ārammaṇesu hasituppādakiccā niyatavatthukā uppajjati. Sādhāraṇā pana ahetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagatā chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, sā tīsu bhavesu sabbesaṃ sacittakasattānaṃ sādhāraṇā, na kassaci pana sacittakassa na uppajjati nāma. Uppajjamānā panāyaṃ pañcadvāramanodvāresu voṭṭhabbanāvajjanakiccā uppajjati. Cha asādhāraṇañāṇānipi etāya gahitārammaṇameva gaṇhanti. Sabbārammaṇagahaṇasamatthatāya [Pg.17] sabbaññutaññāṇagatikāti veditabbā. Imāni tīṇi ahetukakiriyacittāni.

그중 평온이 함께하는 작용의 원인 없는 의계는 심장 토대를 의지하여 안문에서 형색의 대상들이 어떤 감관에 부딪혔을 때, 그 대상을 취하여 전향하는 기능을 통해 안식의 선구자가 되어 존재지속심을 돌려 세우며 일어난다. 이문 등에서도 같은 방식이다. 다른 두 가지 원인 없는 의식계는 공통적인 것과 특별한 것 두 가지가 있다. 특별한 작용의 원인 없는 의식계는 기쁨이 함께하며 오직 아라한에게만 여섯 문에서 탁월한 대상에 대해 미소 짓는 작용을 하며 일어난다. 공통적인 원인 없는 의식계는 평온이 함께하며 여섯 가지 대상을 아는 특징을 가진다. 그것은 모든 마음을 가진 중생들에게 공통적이며, 일어날 때는 오문과 의문에서 결정하고 전향하는 작용을 한다. 여섯 가지 특별한 지혜들도 이것이 취한 대상만을 취한다. 모든 대상을 취할 수 있는 능력이 있기 때문에 일체지(一切智)의 영역에 속하는 것으로 알아야 한다. 이것들이 세 가지 원인 없는 작용의 마음들이다.

Idha ṭhatvā hasanacittāni pariggaṇhitabbāni. Terasa hasanacittāni. Kusalato catūhi somanassasahagatehi, akusalato catūhīti imehi aṭṭhahi cittehi puthujjanā hasanti, sekhā pana kusalato catūhi, akusalato dvīhi diṭṭhigatavippayuttasomanassasahagatehīti chahi hasanti, khīṇāsavā kiriyato pañcahi somanassasahagatehi hasantīti.

여기서 미소 짓는 마음들을 파악해야 한다. 미소 짓는 마음은 열세 가지이다. 범부들은 유익한 마음에서 기쁨이 함께하는 네 가지와 해로운 마음에서 네 가지 등 여덟 가지로 미소 짓는다. 유학의 성자들은 유익한 마음에서 네 가지와 해로운 마음에서 사견과 결합되지 않고 기쁨이 함께하는 두 가지 등 여섯 가지로 미소 짓는다. 아라한들은 작용의 마음에서 기쁨이 함께하는 다섯 가지로 미소 짓는다.

56.

56.

Somanassayutānaṭṭha, kusalākusalāni ca;

Kriyato pana pañcevaṃ, hāsacittāni terasa.

기쁨이 함께하는 유익한 마음과 해로운 마음이 8가지이고, 작용만 하는 마음에서 5가지이니, 이처럼 미소 짓는 마음은 13가지이다.

57.

57.

Puthujjanā hasantettha, cittehi pana aṭṭhahi;

Chahi sekhā asekhā ca, hasanti pana pañcahi.

범부들은 여기서 8가지 마음으로 웃고, 유학(학인)들은 6가지로, 무학(아라한)들은 5가지 마음으로 웃는다.

Idāni rūpāvacarakiriyacittāni honti. Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ, vicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyaṃ, pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ, sukhacittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ, upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ pañcamanti imāni pañca rūpāvacarakiriyacittāni.

이제 색계 작용만 하는 마음들이 있다. 일으킨 생각·지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 첫 번째, 지속적 고찰·희열·행복·집중이 함께하는 두 번째, 희열·행복·집중이 함께하는 세 번째, 행복·집중이 함께하는 네 번째, 평온·집중이 함께하는 다섯 번째의 이 다섯 가지가 색계 작용만 하는 마음들이다.

Idāni arūpāvacarakiriyacittāni vuccanti. Ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ, ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti imāni cattāri arūpāvacarakiriyacittāni. Imāni pana rūpārūpakiriyacittāni sakasakabhūmikusalasadisāni. Kevalaṃ panetāni kiriyacittāni khīṇāsavānaṃyeva uppajjanti, kusalāni pana sekhaputhujjanānaṃ. Imāni ca khīṇāsavānaṃ bhāvanākāravasappavattāni, tāni pana sekhaputhujjanānaṃ bhāvanāpuññavasappavattānīti ayameva imesaṃ, tesañca viseso.

이제 무색계 작용만 하는 마음들을 말한다. 공무변처의 인식과 함께하는 것, 식무변처의 인식과 함께하는 것, 무소유처의 인식과 함께하는 것, 비상비비상처의 인식과 함께하는 것의 이 네 가지가 무색계 작용만 하는 마음들이다. 그런데 이 색계와 무색계의 작용만 하는 마음들은 각각의 지위(bhūmi)에 있는 유익한 마음들과 유사하다. 다만 이 작용만 하는 마음들은 번뇌가 다한 분들(아라한)에게만 일어나고, 유익한 마음들은 유학들과 범부들에게 일어난다. 그리고 전자는 아라한들의 수행(bhāvanā)의 모습에 따라 전개되지만, 후자는 유학들과 범부들의 수행의 공덕(puñña)에 따라 전개된다는 이것이 그들 사이의 차이점이다.

58.

58.

Yā [Pg.18] puthujjanakālasmiṃ, abhinibbattitā pana;

Rūpārūpasamāpatti, sā khīṇāsavabhikkhuno.

범부 시절에 성취된 색계와 무색계의 등지(samāpatti)는 번뇌가 다한 비구에게는 [작용이 된다].

59.

59.

Yāva khīṇāsavo bhikkhu, na samāpajjateva naṃ;

Tāva tā kusalā eva, samāpannā sace kriyā.

번뇌가 다한 비구가 그것(등지)에 들지 않는 한 그것들은 유익한 것이지만, 만약 들게 된다면 작용하는 것이다.

Evaṃ somanassādibhedato kāmāvacarasahetukakiriyacittamaṭṭhavidhaṃ, manodhātumanoviññāṇadhātudvayabhedato ahetukaṃ tividhaṃ, jhānaṅgayogabhedato rūpāvacaraṃ pañcavidhaṃ, ārammaṇabhedato arūpāvacaraṃ catubbidhaṃ, evaṃ bhūmivasena vīsatividhaṃ kiriyacittaṃ veditabbanti.

이와 같이 기쁨 등의 구분에 따라 욕계 원인을 가진 작용만 하는 마음이 8가지, 의계(manodhātu)와 두 가지 의식계(manoviññāṇadhātu)의 구분에 따라 원인 없는 것이 3가지, 선정 구성 요소의 결합 구분에 따라 색계가 5가지, 대상의 구분에 따라 무색계가 4가지이니, 이처럼 지위(bhūmi)에 따라 20가지 종류의 작용만 하는 마음이 있음을 알아야 한다.

60.

60.

Ekādasavidhaṃ kāme, rūpe pañca arūpisu;

Cattārīti ca sabbāni, kriyācittāni vīsati.

욕계에 11가지, 색계에 5가지, 무색계에 4가지가 있으니, 모든 작용만 하는 마음은 20가지이다.

61.

61.

Lokuttarakriyacittaṃ, pana kasmā na vijjati;

Ekacittakkhaṇattā hi, maggassāti na vijjati.

그런데 왜 출세간의 작용만 하는 마음은 존재하지 않는가? 도(magga)는 오직 한 마음의 순간이기 때문에 존재하지 않는다.

62.

62.

Kriyākriyāpattivibhāgadesako,Kriyākriyaṃ cittamavoca yaṃ jino;

Hitāhitānaṃ sakriyākriyārato,Kriyākriyaṃ tantu mayā samīritaṃ.

작용과 작용의 발생의 구분을 설하시는 분, 유익함과 해로움 속에서 작용하고 작용하지 않음을 즐기시는 승리자(부처님)께서 말씀하신 그 작용과 작용이 아닌 마음이 이제 나에 의해 설해졌다.

Ettāvatā ekavīsatividhaṃ kusalaṃ, dvādasavidhaṃ akusalaṃ chattiṃsavidhaṃ vipākaṃ, vīsatividhaṃ kiriyacittanti ādimhi nikkhittaṃ cittaṃ ekūnanavutippabhedena vidhinā pakāsitaṃ hotīti.

이로써 21가지 유익한 마음, 12가지 해로운 마음, 36가지 과보의 마음, 20가지 작용만 하는 마음이라 하여, 처음에 제시된 마음은 89가지 유형의 방법으로 밝혀지게 된다.

63.

63.

Ekavīsati puññāni, dvādasākusalāni ca;

Chattiṃseva vipākāni, kriyacittāni vīsati.

유익한 마음이 21가지, 해로운 마음이 12가지, 과보의 마음이 36가지, 작용만 하는 마음이 20가지이다.

64.

64.

Ekūnanavuti sabbe, cittuppādā mahesinā;

Aṭṭha lokuttare katvā, niddiṭṭhā hi samāsato.

대성자(부처님)께서는 출세간의 마음을 8가지로 하여, 요약하면 모든 마음의 일어남은 89가지라고 설하셨다.

65.

65.

Piṭake [Pg.19] abhidhammasmiṃ, ye bhikkhū pāṭavatthino;

Tehāyaṃ uggahetabbo, cintetabbo punappunaṃ.

아비담마 바구니(론장)에 숙달된 비구들은 이것을 배워야 하며 거듭거듭 숙고해야 한다.

66.

66.

Abhidhammāvatārena, abhidhammamahodadhiṃ;

Ye taranti imaṃ lokaṃ, parañceva taranti teti.

‘아비담마바타라(아비담마의 길)’를 통해 아비담마라는 거대한 바다를 건너는 이들은 이 세상과 저 세상을 건너게 된다.

Iti abhidhammāvatāre cittaniddeso nāma

이것으로 ‘아비담마바타라’의 “마음에 대한 설명”이라 이름하는

Paṭhamo paricchedo.

제1장이 끝났다.

2. Dutiyo paricchedo

2. 제2장

Cetasikaniddeso

마음부수(심소)에 대한 설명

67.

67.

Cittānantaramuddiṭṭhā, ye ca cetasikā mayā;

Tesaṃ dāni karissāmi, vibhājanamito paraṃ.

마음 다음에 내가 언급한 마음부수들에 대해, 이제 이어서 그것들의 구분을 설명하겠다.

Tattha cittasampayuttā, citte bhavā vā cetasikā. Tepi cittaṃ viya sārammaṇato ekavidhā, savipākāvipākato duvidhā, kusalākusalābyākatabhedato tividhā, kāmāvacarādibhedato catubbidhā.

거기서 마음부수(심소)란 마음과 결합하거나 마음에 존재하는 것들이다. 그것들도 마음처럼 대상을 가진다는 점에서는 한 가지 방식이고, 과보를 가짐과 가지지 않음에 따라 두 가지 방식이며, 유익함·해로움·무기의 구분에 따라 세 가지 방식이고, 욕계 등의 구분에 따라 네 가지 방식이다.

Tattha kāmāvacaracittasampayuttā kāmāvacarā. Tesu kāmāvacarapaṭhamamahākusalacittasampayuttā tāva niyatā sarūpena āgatā ekūnatiṃsa dhammā honti. Seyyathidaṃ – phasso vedanā saññā cetanā vitakko vicāro pīti cittekaggatā saddhā sati vīriyaṃ paññā jīvitindriyaṃ alobho adoso hirī ottappaṃ kāyappassaddhi cittappassaddhi kāyalahutā cittalahutā kāyamudutā cittamudutā kāyakammaññatā cittakammaññatā kāyapāguññatā cittapāguññatā kāyujukatā cittujukatāti. Puna chando, adhimokkho, tatramajjhattatā, manasikāro cāti cattāro niyatayevāpanakā honti. Imehi catūhi tettiṃsa honti[Pg.20]. Puna karuṇā muditā kāyaduccaritavirati vacīduccaritavirati micchājīvavirati ceti ime pañca aniyatā. Ime pana kadāci uppajjanti.

거기서 욕계의 마음과 결합한 것들은 욕계의 것들이다. 그중에서 욕계의 첫 번째 대해탈(유익한) 마음과 결합한 것들은 우선 그 자체의 모습으로 나타난 29가지 결정된 법들이다. 즉 감각접촉, 느낌, 인식, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 심일경성, 믿음, 마음챙김, 정진, 통찰지, 생명기능, 탐욕 없음, 성냄 없음, 양심, 수치심, 몸의 경안, 마음의 경안, 몸의 가벼움, 마음의 가벼움, 몸의 부드러움, 마음의 부드러움, 몸의 적합함, 마음의 적합함, 몸의 능숙함, 마음의 능숙함, 몸의 곧음, 마음의 곧음이다. 다시 의욕, 확신, 중립성, 주의력의 네 가지는 결정된 '혹은-그-밖의-어떤-것(yevāpanakā)'들이다. 이 네 가지를 포함하면 33가지가 된다. 다시 연민, 기뻐함, 몸의 악행으로부터의 절제, 말의 악행으로부터의 절제, 그릇된 생계로부터의 절제의 이 다섯 가지는 결정되지 않은 것들이다. 이것들은 때때로 일어난다.

Imesu pana karuṇāmuditāvasena bhāvanākāle karuṇāpubbabhāgo vā muditāpubbabhāgo vā etā uppajjanti, na panekato uppajjanti. Yadā pana iminā cittena micchākammantādīhi viramati, tadā sammākammantādīni paripūrenti, ekā virati uppajjati, karuṇāmuditāhi saha, aññamaññena ca na uppajjanti. Tasmā etesu ekena saha catuttiṃseva dhammā honti.

그런데 이들 중에서 연민과 기뻐함의 측면에서는 수행할 때 연민의 예비 단계나 기뻐함의 예비 단계에서 이것들이 일어나지만, 한꺼번에 일어나지는 않는다. 그러나 이 마음으로 그릇된 행위 등으로부터 멀어질 때에는 바른 행위 등을 충족시키며, 하나의 절제(virati)가 일어난다. 연민이나 기뻐함과 함께, 혹은 서로서로 함께 일어나지는 않는다. 그러므로 이들 중 하나와 함께 34가지 법들만이 있게 된다.

68.

68.

Ādinā puññacittena, tettiṃsa niyatā matā;

Karuṇāmuditekena, catuttiṃsa bhavanti te.

첫 번째 유익한 마음에는 33가지가 결정된 것으로 알려져 있으며, 연민이나 기뻐함 중 하나와 함께하면 34가지가 된다.

69.

69.

Kasmā panettha mettā ca, upekkhā ca na uddhaṭā;

Yevāpanakadhammesu, dhammarājena satthunā.

그런데 왜 여기서 법의 왕이신 스승(부처님)에 의해 '혹은-그-밖의-어떤-법들' 중에 자애와 평온은 거론되지 않았는가?

70.

70.

Abyāpādena mettāpi, tatramajjhattatāya ca;

Upekkhā gahitā yasmā, tasmā na gahitā ubho.

성내지 않음(abyāpāda)에 의해 자애가 포함되고, 중립성(tatramajjhattatā)에 의해 평온이 포함되기 때문에, 그 둘은 [별도로] 거론되지 않았다.

71.

71.

Kasmā yevāpanā dhammā, buddhenādiccabandhunā;

Sarūpeneva sabbete, pāḷiyaṃ na ca uddhaṭā.

태양의 후예이신 부처님께서는 왜 이 모든 '혹은-그-밖의-어떤' 법들을 그 자체의 모습으로 성전(Pāḷi)에서 거론하지 않으셨는가?

72.

72.

Yasmā aniyatā keci, yasmā rāsiṃ bhajanti na;

Yasmā ca dubbalā keci, tasmā vuttā na pāḷiyaṃ.

어떤 것들은 결정되지 않았기 때문이고, 어떤 것들은 무리에 속하지 않기 때문이며, 어떤 것들은 약하기 때문에 성전에서 언급되지 않았다.

73.

73.

Chandādhimokkhamuditā manasi ca kāro,Majjhattatā ca karuṇā viratittayaṃ ca;

Puññesu tena niyatāniyatā ca sabbe,Yevāpanā munivarena na ceva vuttā.

의욕, 확신, 기뻐함, 주의력, 중립성, 연민 그리고 세 가지 절제는, 성자 중에서 으뜸이신 분에 의해 유익한 마음들에서 결정되거나 결정되지 않은 이 모든 '혹은-그-밖의-어떤-것'들로서 [성전에] 언급되지 않았다.

74.

74.

Kasmā panettha phassova, paṭhamaṃ samudīrito;

Paṭhamābhinipātattā, cittassārammaṇe kira.

그런데 왜 여기서는 감각접촉(phassa)이 가장 먼저 언급되었는가? 전해오는 말에 의하면, 마음이 대상에 처음으로 부딪히기 때문이다.

75.

75.

Phusitvā [Pg.21] pana phassena, vedanāya ca vedaye;

Sañjānāti ca saññāya, cetanāya ca cetaye.

감촉(phassa)으로 접촉하고, 느낌(vedanā)으로 느끼며, 인식(saññā)으로 알아차리고, 의도(cetanā)로 의도한다.

76.

76.

Balavapaccayattā ca, sahajātānameva hi;

Phassova paṭhamaṃ vutto, tasmā idha mahesinā.

함께 일어나는 법들에 대해 강력한 조건이 되기 때문에, 위대한 성자(부처님)께서는 여기에서 감촉을 먼저 말씀하셨다.

77.

77.

Akāraṇamidaṃ sabbaṃ, cittānaṃ tu saheva ca;

Ekuppādādibhāvena, cittajānaṃ pavattito.

이 모든 것은 원인 없지 않으며, 마음과 함께 일어남·사라짐 등이 동일한 상태로 마음에서 생긴 것들이 일어난다.

78.

78.

Ayaṃ tu paṭhamuppanno, ayaṃ pacchāti natthidaṃ;

Balavapaccayattepi, kāraṇañca na dissati.

"이것이 먼저 일어났고, 이것이 나중에 일어났다"는 것은 없으며, 강력한 조건일지라도 (시간적 선후의) 원인은 보이지 않는다.

79.

79.

Desanākkamato ceva, paṭhamaṃ samudīrito;

Iccevaṃ pana viññeyyaṃ, viññunā na visesato.

설법의 순서에 따라 먼저 언급된 것일 뿐이라고 지혜로운 자는 알아야 하며, 특별한 (선후의) 차이가 있는 것은 아니다.

80.

80.

Na ca pariyesitabboyaṃ, tasmā pubbāparakkamo;

Vacanatthalakkhaṇādīhi, dhammā eva vijānatā.

그러므로 앞뒤의 순서를 찾으려 해서는 안 되며, 어원과 특징 등을 통해 법들을 알아야 한다.

Yasmā pana ime dhammā vacanatthalakkhaṇādīhi vuccamānā pākaṭā honti suviññeyyāva, tasmā tesaṃ vacanatthalakkhaṇādīni pavakkhāmi. Seyyathidaṃ – phusatīti phasso. Svāyaṃ phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, phalaṭṭhena vedanāpaccupaṭṭhāno vā, āpāthagatavisayapadaṭṭhāno. Ayaṃ hi arūpadhammopi samāno ārammaṇesu phusanākāreneva pavattati, so dvinnaṃ meṇḍānaṃ sannipāto viya daṭṭhabbo.

이러한 법들은 어원과 특징 등이 설명될 때 분명하고 이해하기 쉬워지므로, 나는 그것들의 어원과 특징 등을 설명하겠다. 즉, '접촉한다'고 해서 감촉(phassa)이라 한다. 그것은 접촉하는 특징을 가지고, 부딪치는 역할을 하며, (대상과 감관과 알음알이의) 화합으로 나타나고, 혹은 결과의 관점에서 느낌의 원인으로 나타나며, 영역에 들어온 대상이 가까운 원인이다. 이것은 비색법(무형의 법)임에도 불구하고 대상에 접촉하는 방식으로 작용하며, 두 마리 염소가 부딪치는 것과 같이 보아야 한다.

Sundaraṃ manoti sumano, sumanassa bhāvo somanassaṃ, somanassameva vedanā somanassavedanā. Sā vedayitalakkhaṇā, iṭṭhākārānubhavanarasā rājā viya subhojanarasaṃ, cetasikaassādapaccupaṭṭhānā, passaddhipadaṭṭhānā.

좋은 마음을 '수마나(sumana)'라 하고, 수마나의 상태가 희열(somanassa)이며, 희열인 느낌이 희수(somanassavedanā)이다. 그것은 경험하는 특징을 가지고, 왕이 훌륭한 음식의 맛을 즐기듯 원하는 양상을 즐기는 역할을 하며, 심소의 즐거움으로 나타나고, 경안(passaddhi)이 가까운 원인이다.

Nīlādibhedaṃ [Pg.22] ārammaṇaṃ sañjānātīti saññā. Sā sañjānanalakkhaṇā, paccābhiññāṇakaraṇarasā vaḍḍhakissa abhiññāṇakaraṇamiva, yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇapaccupaṭṭhānā, yathopaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā.

청색 등의 차별이 있는 대상을 인식한다고 해서 인식(saññā)이라 한다. 그것은 인식하는 특징을 가지고, 목수가 (나무에) 표시를 하는 것처럼 다시 알아보게 하는 역할을 하며, 취해진 표상에 따라 확신하는 것으로 나타나고, 나타난 대상이 가까운 원인이다.

Cetayatīti cetanā. Saddhiṃ attanā sampayuttadhamme ārammaṇe abhisandahatīti attho. Sā cetayitalakkhaṇā, āyūhanarasā, saṃvidahanapaccupaṭṭhānā sakakiccaparakiccasādhakā jeṭṭhasissamahāvaḍḍhakiādayo viya.

의도한다고 해서 의도(cetanā)라 한다. 자신과 결합한 법들을 대상에 결합시킨다는 뜻이다. 그것은 의도하는 특징을 가지고, (업을) 쌓는 역할을 하며, 수석 제자나 대목수 등이 자신의 일과 타인의 일을 성취하는 것과 같이 조절(배열)하는 것으로 나타난다.

Vitakketīti vitakko. Vitakkanaṃ vā vitakko. Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso, ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno.

사유한다고 해서 일으킨 생각(vitakka)이라 한다. 혹은 사유하는 것이 일으킨 생각이다. 그것은 대상을 향해 마음을 올려놓는 특징을 가지고, (대상을) 치고 거듭 치는 역할을 하며, 마음을 대상으로 인도하는 것으로 나타난다.

Ārammaṇe tena cittaṃ vicaratīti vicāro. Vicaraṇaṃ vā vicāro. Anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇānumajjanalakkhaṇo, tattha sahajātānuyojanaraso, cittassa anupabandhapaccupaṭṭhāno.

그것에 의해 마음이 대상 위를 지속적으로 다니기 때문에 지속적 고찰(vicāra)이라 한다. 혹은 지속적으로 다니는 것이 지속적 고찰이다. '따라 다니는 것'이라고도 한다. 그것은 대상을 문지르는 특징을 가지고, 거기서 함께 일어나는 법들을 연결하는 역할을 하며, 마음이 계속 따라가는 것으로 나타난다.

Pinayatīti pīti. Sā sampiyāyanalakkhaṇā, kāyacittapīṇanarasā, pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā.

기쁘게 한다고 해서 희열(pīti)이라 한다. 그것은 좋아하는 특징을 가지고, 몸과 마음을 흡족하게 하거나 퍼져나가는 역할을 하며, 환희로 나타난다.

Cittassa ekaggabhāvo cittekaggatā. Samādhissetaṃ nāmaṃ. So avisāralakkhaṇo, avikkhepalakkhaṇo vā, sahajātānaṃ sampiṇḍanaraso nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya, upasamapaccupaṭṭhāno, visesato sukhapadaṭṭhāno.

마음이 한 끝에 집중된 상태가 심일경성(cittekaggatā)이다. 이것은 삼매(samādhi)의 명칭이다. 그것은 흩어지지 않는 특징 혹은 산란하지 않는 특징을 가지고, 목욕 가루에 물을 섞는 것처럼 함께 일어나는 법들을 하나로 모으는 역할을 하며, 고요함으로 나타나고, 특히 행복(sukha)이 가까운 원인이다.

Saddahanti etāya, sayaṃ vā saddahati, saddahanamattameva vā esāti saddhā. Sā panesā saddahanalakkhaṇā, pasādanarasā udakappasādakamaṇi viya, akālusiyapaccupaṭṭhānā, saddheyyavatthupadaṭṭhānā.

이것에 의해 믿거나, 스스로 믿거나, 혹은 단지 믿는 것이라고 해서 믿음(saddhā)이라 한다. 그것은 믿는 특징을 가지고, 물을 맑게 하는 보석처럼 깨끗하게 하는 역할을 하며, 흐리지 않음으로 나타나고, 믿어야 할 대상이 가까운 원인이다.

Saranti [Pg.23] etāya, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā esāti sati. Sā apilāpanalakkhaṇā, asammosarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā, thirasaññāpadaṭṭhānā.

이것에 의해 기억하거나, 스스로 기억하거나, 혹은 단지 기억하는 것이라고 해서 마음챙김(sati)이라 한다. 그것은 (대상에) 깊이 들어가는 특징을 가지고, 잊지 않는 역할을 하며, 수호하는 것으로 나타나고, 견고한 인식이 가까운 원인이다.

Vīrabhāvo vīriyaṃ. Vīrānaṃ vā kammaṃ vīriyaṃ. Taṃ panetaṃ ussāhanalakkhaṇaṃ, sahajātānaṃ upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ.

용맹한 상태가 정진(vīriya)이다. 혹은 용맹한 자의 행위가 정진이다. 그것은 노력하는 특징을 가지고, 함께 일어나는 법들을 지탱해 주는 역할을 하며, 주저앉지 않는 상태로 나타나고, 절박함(saṃvega)이 가까운 원인이다.

Pajānātīti paññā. Sā panesā vijānanalakkhaṇā, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya.

온전히 안다고 해서 통찰지(paññā)라 한다. 그것은 분명하게 아는 특징을 가지고, 등불처럼 대상을 비추는 역할을 하며, 숲속에서 길을 잘 안내하는 자처럼 미혹되지 않음으로 나타난다.

Jīvanti tena taṃsampayuttadhammāti jīvitaṃ. Taṃ pana attanā avinibbhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ. Santepi ca tesaṃ anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti udakaṃ viya uppalādīni, yathāsakaṃ paccayuppannepi ca dhamme anupāleti dhāti viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva pavattati niyāmako viya, na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati attano ca pavattayitabbānañca abhāvā, na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti sayaṃ bhijjamānattā khīyamāno viya vattisnehova padīpasikhanti.

그것에 의해 그와 결합한 법들이 살아있으므로 생명(jīvita)이라 한다. 그것은 자신과 분리되지 않은 법들을 보호하는 특징을 가지고, 그것들을 지속시키는 역할을 하며, 그것들을 유지하는 것으로 나타나고, 유지되어야 할 법들이 가까운 원인이다. 그것들이 보호받는 특징 등의 작용이 있을 때, 오직 (법들의) 존재의 순간에만 물이 연꽃 등을 보호하듯 그 법들을 보호하며, 유모가 아이를 돌보듯 제각각의 조건에서 생긴 법들을 보호한다. 선장이 배를 움직이듯 자신이 발생시킨 법들과의 연관 속에서만 작용하며, 파괴된 이후에는 자신도 보호받아야 할 법들도 존재하지 않기에 지속시키지 않는다. 파괴되는 순간에 머물지 않으니, 스스로 파괴되면서 소모되는 등불의 기름이나 심지와 같기 때문이다.

Na lubbhanti tena, sayaṃ vā na lubbhati, alubbhanamattameva vā tanti alobho. So ārammaṇe cittassa alaggabhāvalakkhaṇo kamaladale jalabindu viya, apariggaharaso muttabhikkhu viya, anallīnabhāvapaccupaṭṭhāno asucimhi patitapuriso viya.

그것에 의해 탐욕을 부리지 않거나, 스스로 탐욕을 부리지 않거나, 혹은 단지 탐욕 없음이라고 해서 불탐(alobho)이라 한다. 그것은 연꽃잎 위의 물방울처럼 대상에 마음이 달라붙지 않는 특징을 가지고, 해탈한 수행자처럼 움켜쥐지 않는 역할을 하며, 오물에 빠진 사람처럼 집착하지 않는 상태로 나타난다.

Na dussanti tena, sayaṃ vā na dussati, adussanamattameva vā tanti adoso. So acaṇḍikkalakkhaṇo, avirodhalakkhaṇo vā anukūlamitto viya, āghātavinayanaraso, pariḷāhavinayanaraso [Pg.24] vā candanaṃ viya, sommabhāvapaccupaṭṭhāno puṇṇacando viya.

그것에 의해 성내지 않거나, 스스로 성내지 않거나, 혹은 단지 성내지 않음이라고 해서 부진(adoso)이라 한다. 그것은 친절한 친구처럼 사납지 않은 특징 혹은 거스르지 않는 특징을 가지고, 원한을 제거하는 역할을 하거나 샌들나무처럼 번열을 식히는 역할을 하며, 보름달처럼 온화한 상태로 나타난다.

Kāyaduccaritādīhi hirīyatīti hirī. Lajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Tehiyeva ottappatīti ottappaṃ. Pāpato ubbegassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī, ottāsalakkhaṇaṃ ottappaṃ. Ubhopi pāpānaṃ akaraṇarasā, pāpato saṅkocanapaccupaṭṭhānā, attagāravaparagāravapadaṭṭhānā. Ime dhammā lokapālāti daṭṭhabbā.

몸의 악행 등으로 인해 부끄러워한다고 해서 양심(hirī)이라 한다. 이것은 부끄러움(lajjā)의 다른 이름이다. 그것들(악행들)로 인해 두려워한다고 해서 수치심(ottappa)이라 한다. 이것은 악에 대한 두려움의 다른 이름이다. 거기서 양심은 악을 혐오하는 특징을 가지고, 수치심은 두려워하는 특징을 가진다. 둘 다 악을 행하지 않는 역할을 하며, 악으로부터 움츠러드는 것으로 나타나고, 자신을 존중함과 타인을 존중함이 각각의 가까운 원인이다. 이 법들은 세상을 보호하는 법(lokapāla)으로 보아야 한다.

Kāyapassambhanaṃ kāyapassaddhi. Cittapassambhanaṃ cittapassaddhi. Kāyoti cettha vedanādayo tayo khandhā. Ubhopi panetā ekato hutvā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā, kāyacittadarathanimmadanarasā, kāyacittānaṃ aparipphandanasītibhāvapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ avūpasamatāuddhaccādikilesappaṭipakkhabhūtāti veditabbā.

몸을 고요하게 함이 신경안(kāyapassaddhi)이고, 마음을 고요하게 함이 심경안(cittapassaddhi)이다. 여기서 '몸(kāya)'이란 느낌 등 세 가지 무더기(수·상·행온)를 말한다. 이 둘은 함께 작용하여 몸과 마음의 불안을 가라앉히는 특징을 가지고, 몸과 마음의 불안을 물리치는 역할을 하며, 몸과 마음이 요동치지 않고 시원해진 상태로 나타나고, 몸과 마음이 가까운 원인이다. 이것들은 몸과 마음이 가라앉지 못하게 하는 들뜸(uddhacca) 등의 번뇌에 대항하는 것임을 알아야 한다.

Kāyalahubhāvo kāyalahutā. Cittalahubhāvo cittalahutā. Kāyacittānaṃ garubhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittagarubhāvanimmadanarasā, kāyacittānaṃ adandhatāpaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ garubhāvakarathinamiddhādikilesappaṭipakkhabhūtāti veditabbā.

몸의 가벼운 상태가 몸의 가벼움(신경안)이며, 마음의 가벼운 상태가 마음의 가벼움(심경안)이다. 이것들은 몸과 마음의 무거운 상태가 가라앉는 것을 특징으로 하고, 몸과 마음의 무거운 상태를 물리치는 역할을 하며, 몸과 마음이 둔하지 않은 상태로 나타나고, 몸과 마음을 가까운 원인으로 한다. 이것들은 몸과 마음을 무겁게 만드는 해태와 혼침 등의 번뇌를 대치하는 것이라고 알아야 한다.

Kāyamudubhāvo kāyamudutā. Cittamudubhāvo cittamudutā. Kāyacittānaṃ thaddhabhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittānaṃ thaddhabhāvanimmadanarasā, appaṭighātapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ thaddhabhāvakaradiṭṭhimānādikilesappaṭipakkhabhūtāti veditabbā.

몸의 부드러운 상태가 몸의 부드러움(신유연)이며, 마음의 부드러운 상태가 마음의 부드러움(심유연)이다. 이것들은 몸과 마음의 딱딱한 상태가 가라앉는 것을 특징으로 하고, 몸과 마음의 딱딱한 상태를 물리치는 역할을 하며, 부딪침이 없는 것으로 나타나고, 몸과 마음을 가까운 원인으로 한다. 이것들은 몸과 마음을 딱딱하게 만드는 사견과 자만 등의 번뇌를 대치하는 것이라고 알아야 한다.

Kāyakammaññabhāvo kāyakammaññatā. Cittakammaññabhāvo cittakammaññatā. Kāyacittānaṃ akammaññabhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittānaṃ akammaññabhāvanimmadanarasā, kāyacittānaṃ ārammaṇakaraṇasampattipaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānaṃ, kāyacittānaṃ [Pg.25] akammaññabhāvakaraavasesanīvaraṇādikilesappaṭipakkhabhūtāti veditabbā.

몸의 적합한 상태가 몸의 적격성(신적격)이며, 마음의 적합한 상태가 마음의 적격성(심적격)이다. 이것들은 몸과 마음의 부적합한 상태가 가라앉는 것을 특징으로 하고, 몸과 마음의 부적합한 상태를 물리치는 역할을 하며, 몸과 마음이 대상을 처리하는 데 성공하는 것으로 나타나고, 몸과 마음을 가까운 원인으로 한다. 이것들은 몸과 마음을 부적합하게 만드는 나머지 장애(개) 등의 번뇌를 대치하는 것이라고 알아야 한다.

Kāyapāguññabhāvo kāyapāguññatā. Cittapāguññabhāvo cittapāguññatā. Kāyacittānaṃ agelaññabhāvalakkhaṇā, kāyacittānaṃ gelaññanimmadanarasā, nirādīnavapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ gelaññabhāvakaraassaddhādikilesappaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.

몸의 능숙한 상태가 몸의 숙련성(신숙련)이며, 마음의 능숙한 상태가 마음의 숙련성(심숙련)이다. 이것들은 몸과 마음의 병들지 않은 상태를 특징으로 하고, 몸과 마음의 병듦을 물리치는 역할을 하며, 허물이 없는 것으로 나타나고, 몸과 마음을 가까운 원인으로 한다. 이것들은 몸과 마음을 병들게 만드는 불신 등의 번뇌를 대치하는 것이라고 보아야 한다.

Kāyassa ujukabhāvo kāyujukatā. Cittassa ujukabhāvo cittujukatā. Kāyacittānaṃ akuṭilabhāvalakkhaṇā, kāyacittānaṃ ajjavalakkhaṇā vā, kāyacittānaṃ kuṭilabhāvanimmadanarasā, ajimhatāpaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ kuṭilabhāvakaramāyāsāṭheyyādikilesappaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.

몸의 곧은 상태가 몸의 정직성(신직직)이며, 마음의 곧은 상태가 마음의 정직성(심직직)이다. 이것들은 몸과 마음의 굽지 않은 상태를 특징으로 하거나 정직함을 특징으로 하고, 몸과 마음의 굽은 상태를 물리치는 역할을 하며, 비뚤어지지 않음으로 나타나고, 몸과 마음을 가까운 원인으로 한다. 이것들은 몸과 마음을 굽게 만드는 기만과 간사함 등의 번뇌를 대치하는 것이라고 보아야 한다.

Chandoti kattukamyatāyetaṃ adhivacanaṃ. Tasmā so kattukamyatālakkhaṇo chando, ārammaṇapariyesanaraso, ārammaṇena atthikatāpaccupaṭṭhāno, tadevassa padaṭṭhāno.

의욕이란 ‘하고 싶어 함’의 다른 이름이다. 그러므로 의욕은 하고 싶어 함을 특징으로 하고, 대상을 찾는 역할을 하며, 대상을 필요로 함으로 나타나고, 그 대상 자체가 가까운 원인이다.

Adhimuccanaṃ adhimokkho. So sanniṭṭhānalakkhaṇo, asaṃsappanaraso, nicchayapaccupaṭṭhāno, sanniṭṭheyyadhammapadaṭṭhāno, ārammaṇe niccalabhāvena indakhīlo viya daṭṭhabbo.

확정함이 결승(adhimokkha)이다. 그것은 확정하는 것을 특징으로 하고, 주저하지 않는 역할을 하며, 결정으로 나타나고, 확정해야 할 법을 가까운 원인으로 한다. 대상에서 흔들리지 않는 상태라는 점에서 인드라의 기둥(Indakhīla)처럼 보아야 한다.

Tesu tesu dhammesu majjhattabhāvo tatramajjhattatā. Sā cittacetasikānaṃ samavāhitalakkhaṇā, ūnādhikatānivāraṇarasā, pakkhapātupacchedanarasā vā, majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā.

이러저러한 법들에 대해 중립을 유지하는 상태가 중사(tatramajjhattatā)이다. 그것은 마음과 마음부수들이 평등하게 유지되게 하는 것을 특징으로 하고, 부족하거나 넘치는 것을 방지하는 역할을 하거나, 편견을 끊어버리는 역할을 하며, 중립적인 상태로 나타난다.

Kiriyā kāro, manasmiṃ kāro manasikāro. Purimamanato visadisaṃ manaṃ karotīti ca manasikāro.

작용이 ‘카라(kāra)’이며, 마음에서 작용함이 주의(manasikāra)이다. 또한 이전의 마음과 다른 마음을 만든다고 해서 주의라고 한다.

Svāyaṃ [Pg.26] ārammaṇapaṭipādako, vīthipaṭipādako, javanapaṭipādakoti tippakāro. Tattha ārammaṇapaṭipādako manasmiṃ kāro manasikāro. So sāraṇalakkhaṇo, sampayuttānaṃ ārammaṇe saṃyojanaraso, ārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhāno, ārammaṇapadaṭṭhāno, saṅkhārakkhandhapariyāpanno ārammaṇapaṭipādakattena sampayuttānaṃ sārathī viya daṭṭhabbo. Vīthipaṭipādakoti pañcadvārāvajjanassetaṃ adhivacanaṃ, javanapaṭipādakoti manodvārāvajjanassetaṃ adhivacanaṃ, na te idha adhippetā.

이것은 대상을 인도하는 것, 인식과정을 인도하는 것, 속행을 인도하는 것의 세 종류가 있다. 그중에서 대상을 마음속에 두는 것이 ‘대상을 인도하는 주의’이다. 그것은 상기시키는 특징이 있고, 결합한 법들을 대상에 연결하는 역할을 하며, 대상을 향하고 있는 상태로 나타나고, 대상을 가까운 원인으로 한다. 행온(saṅkhārakkhandha)에 포함되며, 대상을 인도하는 성질 때문에 함께 결합한 법들의 마부와 같다고 보아야 한다. ‘인식과정을 인도하는 것’은 오문전향의 다른 이름이고, ‘속행을 인도하는 것’은 의문전향의 다른 이름인데, 여기서는 그것들을 뜻하는 것이 아니다.

Karuṇāti paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā, kināti vināseti vā paradukkhanti karuṇā. Sā paradukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā, paradukkhāsahanarasā, avihiṃsāpaccupaṭṭhānā, dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā.

비(karuṇā)란 타인의 고통이 있을 때 선한 이들의 마음을 떨게 만든다고 해서 비라고 하며, 혹은 타인의 고통을 제거하거나 파괴한다고 해서 비라고 한다. 그것은 타인의 고통을 제거하려는 방식으로 전개되는 것을 특징으로 하고, 타인의 고통을 참지 못하는 역할을 하며, 해치지 않음(불해)으로 나타나고, 고통에 압도된 이들의 의지할 곳 없는 상태를 보는 것을 가까운 원인으로 한다.

Modanti tāya, sayaṃ vā modatīti muditā. Sā pamodanalakkhaṇā, anissāyanarasā, arativighātapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ sampattidassanapadaṭṭhānā. Keci pana mettupekkhāyopi aniyate icchanti, taṃ na gahetabbaṃ. Atthato hi adoso eva mettā, tatramajjhattupekkhāyeva upekkhāti.

그것에 의해 기뻐하거나 스스로 기뻐한다고 해서 희(muditā)라고 한다. 그것은 기뻐하는 것을 특징으로 하고, 질투하지 않는 역할을 하며, 불만(arati)을 물리치는 것으로 나타나고, 중생들의 성공을 보는 것을 가까운 원인으로 한다. 그런데 어떤 이들은 자(metta)와 사(upekkhā)도 부정형(aniyata, 무량심)에 포함시키고자 하나, 그것은 받아들여서는 안 된다. 실재적으로는 무진(adosa)이 곧 자(mettā)이고, 중사(tatramajjhattatā)가 곧 사(upekkhā)이기 때문이다.

Kāyaduccaritato virati kāyaduccaritavirati. Eseva nayo sesesupi dvīsu. Lakkhaṇādito pana etā tissopi viratiyo kāyaduccaritādivatthūnaṃ avītikkamalakkhaṇā, kāyaduccaritādivatthuto saṅkocanarasā, akiriyapaccupaṭṭhānā, saddhāhiriottappaappicchatādiguṇapadaṭṭhānā. Keci pana imāsu ekekaṃ niyataṃ viratiṃ icchanti. Evaṃ kāmāvacarapaṭhamamahākusalacittena ime tettiṃsa vā catuttiṃsa vā dhammā sampayogaṃ gacchantīti veditabbā.

몸의 악행으로부터 멀어지는 것이 신악행절제이다. 나머지 두 가지(구악행, 의악행)도 같은 방식이다. 특징 등으로 보자면, 이 세 가지 절제는 신악행 등의 대상을 범하지 않는 것을 특징으로 하고, 신악행 등의 대상으로부터 위축되는 역할을 하며, (악행을) 하지 않음으로 나타나고, 믿음, 양심(hiri), 수치심(ottappa), 적은 욕심 등의 덕목을 가까운 원인으로 한다. 그런데 어떤 이들은 이것들 중 하나하나가 확정된 절제라고 주장하기도 한다. 이와 같이 욕계의 첫 번째 대유익심에는 이들 33가지 또는 34가지 법들이 결합하는 것으로 알아야 한다.

Yathā [Pg.27] ca paṭhamena, evaṃ dutiyacittenāpi. Sasaṅkhārabhāvamattameva hi ettha viseso. Puna tatiyena ñāṇavippayogato ṭhapetvā amohaṃ avasesā dvattiṃsa vā tettiṃsa vā veditabbā. Tathā catutthenāpi sasaṅkhārabhāvamattameva viseso, paṭhame vuttesu pana ṭhapetvā pītiṃ avasesā pañcamena sampayogaṃ gacchanti. Somanassaṭṭhāne cettha upekkhāvedanā paviṭṭhā. Sā pana iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, pakkhapātupacchedanarasā. Yathā ca pañcamena, evaṃ chaṭṭhenāpi. Sasaṅkhāramattameva hoti viseso. Sattamena pana ṭhapetvā paññaṃ avasesā ekatiṃsa vā dvattiṃsa vā dhammā honti, tathā aṭṭhamenāpi. Sasaṅkhāramattameva viseso. Evaṃ tāva kāmāvacarakusalacetasikā veditabbā.

첫 번째 마음과 마찬가지로 두 번째 마음에서도 그러하다. 다만 여기서는 자극이 있음(사상카라)만이 차이점이다. 다시 세 번째 마음에서는 지혜와 결합하지 않으므로 무치를 제외한 나머지 32가지 또는 33가지로 알아야 한다. 마찬가지로 네 번째 마음에서도 자극이 있음만이 차이점이다. 다섯 번째 마음에서는 첫 번째에서 언급된 것들 중 희열(pīti)을 제외한 나머지가 결합한다. 여기서는 기쁜 느낌 대신에 평온한 느낌(사수)이 들어왔다. 그것은 유쾌하거나 불쾌한 것과 상반되는 것을 경험하는 특징이 있고, 편견을 끊어버리는 역할을 한다. 다섯 번째와 마찬가지로 여섯 번째 마음에서도 그러하다. 자극이 있음만이 차이점이다. 일곱 번째 마음에서는 지혜를 제외한 나머지 31가지 또는 32가지 법들이 있으며, 여덟 번째 마음에서도 마찬가지이다. 자극이 있음만이 차이점이다. 이와 같이 우선 욕계 유익한 심소들을 알아야 한다.

81.

81.

Upekkhāyuttacittesu, na dukkhasukhapītiyo;

Jāyanteva visuṃ pañca, karuṇāmuditādayo.

평온과 결합한 마음들에는 고통, 즐거움, 희열이 생기지 않는다. 비(karuṇā), 희(muditā) 등 다섯 가지(부정형 심소)는 각각 따로따로 생길 뿐이다.

Avasesesu pana rūpāvacaracittasampayuttā rūpāvacarā, tattha paṭhamacittasampayuttā tāva kāmāvacarapaṭhamacitte vuttesu ṭhapetvā viratittayaṃ avasesā veditabbā. Viratiyo pana kāmāvacarakusalalokuttaresveva uppajjanti, na aññesu. Dutiyena vitakkavajjā dvattiṃsa vā tettiṃsa vā. Tatiyena vicāravajjā ekatiṃsa vā dvattiṃsa vā. Catutthena tato pītivajjā tiṃsa vā ekatiṃsa vā. Pañcamena tato karuṇāmuditāvajjā tiṃsa honti, somanassaṭṭhāne upekkhā paviṭṭhā. Evaṃ rūpāvacarakusalacetasikā veditabbā.

나머지 가운데서 색계 마음에 결합된 것은 색계 [심소]들이다. 그중 첫 번째 마음에 결합된 것들은 욕계의 첫 번째 마음에 대해 설해진 것들 중에서 세 가지 절제(virati)를 제외한 나머지로 알아야 한다. 절제들은 욕계 유익한 마음과 출세간의 마음에만 일어나고 다른 곳에는 일어나지 않기 때문이다. 두 번째 [마음]에는 일으킨 생각(vitakka)을 제외한 32가지 혹은 33가지가 있다. 세 번째 [마음]에는 지속적 고찰(vicāra)을 제외한 31가지 혹은 32가지가 있다. 네 번째 [마음]에는 거기서 희열(pīti)을 제외한 30가지 혹은 31가지가 있다. 다섯 번째 [마음]에는 거기서 연민(karuṇā)과 함께 기뻐함(muditā)을 제외한 30가지가 되는데, 기쁨(somanassa)의 자리에 평온(upekkhā)이 들어오기 때문이다. 이와 같이 색계 유익한 심소들을 알아야 한다.

Arūpāvacaracittasampayuttā arūpāvacarā, te pana rūpāvacarapañcame vuttanayena veditabbā. Arūpāvacarabhāvovettha viseso.

무색계 마음에 결합된 것은 무색계 [심소]들이며, 그것들은 색계 다섯 번째 [마음]에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 무색계의 상태라는 점이 여기서의 차이점이다.

Lokuttaracittasampayuttā [Pg.28] lokuttarā, te pana paṭhamajjhānike maggacitte paṭhamarūpāvacaracitte vuttanayena dutiyajjhānikādibhedepi maggacitte dutiyarūpāvacaracittādīsu vuttanayeneva veditabbā. Karuṇāmuditānamabhāvo ca niyataviratibhāvo ca lokuttarabhāvo cettha viseso. Evaṃ tāva kusalacittasampayuttacetasikā veditabbā.

출세간의 마음에 결합된 것은 출세간의 [심소]들이다. 그것들은 첫 번째 선(jhāna)의 도(magga)의 마음에서는 첫 번째 색계 마음에 대해 설해진 방식대로 알아야 하고, 두 번째 선 등의 차이가 있는 도의 마음에서도 두 번째 색계 마음 등에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 연민과 함께 기뻐함이 없음과 절제가 확정적(niyata)이라는 점, 그리고 출세간의 상태라는 점이 여기서의 차이점이다. 이와 같이 먼저 유익한 마음에 결합된 심소들을 알아야 한다.

Akusalā pana cetasikā bhūmito ekavidhā kāmāvacarāyeva, tesu lobhamūlapaṭhamākusalacittasampayuttā tāva niyatā sarūpenāgatā pannarasa, yevāpanakā niyatā cattāroti ekūnavīsati honti. Aniyatā cha yevāpanakāti sabbe pañcavīsati honti. Seyyathidaṃ – phasso somanassavedanā saññā cetanā vitakko vicāro pīti cittassekaggatā vīriyaṃ jīvitaṃ ahirikaṃ anottappaṃ lobho moho micchādiṭṭhīti ime sarūpenāgatā pannarasa, chando adhimokkho uddhaccaṃ manasikāroti ime cattāro niyatayevāpanakā, ime pana paṭipāṭiyā dasasu cittesu niyatā honti, māno issā macchariyaṃ kukkuccaṃ thinamiddhanti ime chayeva aniyatayevāpanakā.

한편 해로운 심소들은 지(bhūmi)의 측면에서는 욕계 하나뿐이다. 그중 탐욕의 뿌리를 둔 첫 번째 해로운 마음에 결합된 것들은 우선 그 자체로 언급된 확정적인 것이 15가지이고, '또한 어떤 것이든(yevāpanaka)'으로서 확정적인 것이 4가지이므로 19가지가 된다. 확정되지 않은 '또한 어떤 것이든'인 것이 6가지이므로 모두 25가지가 된다. 즉, 감각접촉, 기쁨의 느낌, 인식, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 마음의 집중, 정진, 생명, 무참(ahirika), 무괴(anottappa), 탐욕, 어리석음, 그릇된 견해—이것들이 그 자체로 언급된 15가지이다. 열의, 확신, 들뜸, 마음에 잡도리함—이 4가지는 확정적인 '또한 어떤 것이든'이며, 이것들은 순서대로 열 가지 마음에 확정적으로 있다. 자만, 질투, 인색, 후회, 혼침과 수면—이 6가지만이 확정되지 않은 '또한 어떤 것이든'이다.

82.

82.

Evaṃ yevāpanā sabbe, niyatāniyatā dasa;

Niddiṭṭhā pāpacittesu, hatapāpena tādinā.

이와 같이 '또한 어떤 것이든'인 모든 것과 확정적이거나 확정적이지 않은 10가지가, 악(pāpa)을 제거하신 여래(tādin)에 의해 해로운 마음들에서 설명되었다.

Tattha phassoti akusalacittasahajāto phasso. Esa nayo sesesupi. Na hirīyatīti ahiriko, ahirikassa bhāvo ahirikaṃ. Kāyaduccaritādīhi ottappatīti ottappaṃ, na ottappaṃ anottappaṃ. Tattha kāyaduccaritādīhi ajigucchanalakkhaṇaṃ, alajjālakkhaṇaṃ vā ahirikaṃ, anottappaṃ teheva asārajjanalakkhaṇaṃ, anuttāsalakkhaṇaṃ vā.

거기서 감각접촉(phassa)이란 해로운 마음에 함께 일어나는 감각접촉이다. 이 방식은 나머지에도 적용된다. 부끄러워하지 않는다고 해서 무참(ahirika)이며, 무참함의 상태가 무참이다. 몸의 악행 등을 두려워하는 것이 괴(ottappa)인데, 두려워하지 않는 것이 무괴(anottappa)이다. 거기서 몸의 악행 등을 혐오하지 않는 특징 또는 부끄러워하지 않는 특징이 무참이며, 그것들에 대해 위축되지 않는 특징 또는 두려워하지 않는 특징이 무괴이다.

Lubbhanti [Pg.29] tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. So ārammaṇagahaṇalakkhaṇo makkaṭālepo viya, abhisaṅgaraso tattakapāle pakkhittamaṃsapesi viya, apariccāgapaccupaṭṭhāno telañjanarāgo viya, saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanapadaṭṭhāno.

그것으로 인해 탐착하거나, 스스로 탐착하거나, 단지 탐착하는 상태인 것이 탐욕(lobho)이다. 그것은 원숭이 끈끈이처럼 대상을 거머쥐는 특징이 있고, 뜨거운 번철에 던져진 고깃덩어리처럼 달라붙는 작용이 있으며, 기름이 묻은 얼룩처럼 버리지 못하는 나타남이 있고, 결박하는 법들에 대해 달콤함을 보는 것이 가까운 원인이다.

Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho. So cittassa andhabhāvalakkhaṇo, aññāṇalakkhaṇo vā, asampaṭivedharaso, ārammaṇasabhāvacchādanaraso vā, andhakārapaccupaṭṭhāno, ayonisomanasikārapadaṭṭhāno.

그것으로 인해 미혹되거나, 스스로 미혹되거나, 단지 미혹되는 상태인 것이 어리석음(moho)이다. 그것은 마음이 눈먼 상태인 특징 또는 무지의 특징이 있고, 꿰뚫지 못하는 작용 또는 대상의 자성을 가리는 작용이 있으며, 어둠으로 나타나고, 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함이 가까운 원인이다.

Micchā passanti tāya, sayaṃ vā micchā passati, micchādassanamattameva vā esāti micchādiṭṭhi. Sā ayonisoabhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānaṃ adassanakāmatādipadaṭṭhānā.

그것에 의해 잘못 보거나, 스스로 잘못 보거나, 단지 잘못 보는 상태인 것이 그릇된 견해(micchādiṭṭhi)이다. 그것은 지혜롭지 못하게 집착하는 특징이 있고, 움켜쥐는 작용이 있으며, 잘못된 집착으로 나타나고, 성자들을 보려 하지 않음 등이 가까운 원인이다.

Uddhatabhāvo uddhaccaṃ. Taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākā viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.

들뜬 상태가 들뜸(uddhacca)이다. 그것은 바람에 흔들리는 물처럼 가라앉지 않는 특징이 있고, 바람에 흔들리는 깃발처럼 안정되지 못한 작용이 있으며, 돌을 던졌을 때 흩날리는 재처럼 소용돌이치는 상태로 나타나고, 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함이 가까운 원인이다.

Maññatīti māno. So uṇṇatilakkhaṇo, sampaggahaṇaraso, ketukamyatāpaccupaṭṭhāno, diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno.

생각한다고 해서 자만(māno)이다. 그것은 치솟는 특징이 있고, 치켜세우는 작용이 있으며, 깃발을 세우고 싶어 함으로 나타나고, 견해와 결합하지 않은 탐욕이 가까운 원인이다.

Issatīti issā. Sā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā, tattheva anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, parasampattipadaṭṭhānā.

시기한다고 해서 질투(issā)이다. 그것은 타인의 성취를 시샘하는 특징이 있고, 바로 그곳에 즐거워하지 못하는 작용이 있으며, 그것으로부터 얼굴을 돌리는 상태로 나타나고, 타인의 성취가 가까운 원인이다.

Maccharabhāvo macchariyaṃ. Taṃ attano sampattīnaṃ niguhaṇalakkhaṇaṃ, tāsaṃyeva parehi sādhāraṇabhāvaakkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ, attasampattipadaṭṭhānaṃ.

인색한 상태가 인색(macchariya)이다. 그것은 자신의 성취를 숨기려 하는 특징이 있고, 그것들을 다른 이들과 공유하는 것을 참지 못하는 작용이 있으며, 위축됨으로 나타나고, 자신의 성취가 가까운 원인이다.

Kucchitaṃ [Pg.30] kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ.

나쁘게 행해진 것이 악행(kukata)이고, 그 상태가 후회(kukkucca)이다. 그것은 나중에 뉘우치는 특징이 있고, 한 일과 하지 않은 일을 슬퍼하는 작용이 있으며, 자책으로 나타나고, 한 일과 하지 않은 일이 가까운 원인이다.

Thinatā thinaṃ. Middhatā middhaṃ. Anussāhanasaṃsīdanatā, asattivighāto cāti attho. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Tattha thinaṃ anussāhanalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ. Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnatāpaccupaṭṭhānaṃ, ubhayampi ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Sesā kusale vuttanayena veditabbā.

무기력한 상태가 혼침(thina)이다. 늘어진 상태가 수면(middha)이다. 노력하지 않고 가라앉음, 무능력함과 손상됨이라는 뜻이다. 혼침과 수면이 혼침-수면이다. 거기서 혼침은 노력하지 않는 특징이 있고, 정진을 물리치는 작용이 있으며, 가라앉은 상태로 나타난다. 수면은 적합하지 않는 특징이 있고, 덮어버리는 작용이 있으며, 나태함으로 나타난다. 이 둘 모두 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함이 가까운 원인이다. 나머지는 유익한 마음에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

Ettha pana vitakkavīriyasamādhīnaṃ micchāsaṅkappamicchāvāyāmamicchāsamādhayo visesakā. Iti ime ekūnavīsati cetasikā paṭhamākusalacittena sampayogaṃ gacchantīti veditabbā. Yathā ca paṭhamena, evaṃ dutiyenāpi. Sasaṅkhārabhāvo cettha thinamiddhassa niyatabhāvo ca viseso. Tatiyena paṭhame vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ sesā aṭṭhārasa veditabbā. Māno panettha aniyato hoti, diṭṭhiyā saha na uppajjatīti. Catutthena dutiye vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Etthāpi ca māno aniyato hoti. Pañcamena paṭhame vuttesu ṭhapetvā pītiṃ avasesā sampayogaṃ gacchantīti. Somanassaṭṭhāne panettha upekkhā paviṭṭhā. Chaṭṭhenāpi pañcame vuttasadisā eva. Sasaṅkhāratā, thinamiddhassa niyatabhāvo ca viseso. Sattamena pañcame vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Māno panettha aniyato. Aṭṭhamena chaṭṭhe vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Etthāpi māno aniyato hoti. Evaṃ lobhamūlacetasikā veditabbā.

여기서 일으킨 생각(vitakka), 정진(vīriya), 집중(samādhi)은 각각 그릇된 사유(micchāsaṅkappa), 그릇된 노력(micchāvāyāma), 그릇된 집중(micchāsamādhi)으로 불리는 특별한 것들이다. 이와 같이 이 열아홉 가지 심소들은 첫 번째 불선한 마음(첫 번째 탐욕에 뿌리박은 마음)과 결합한다고 알아야 한다. 첫 번째 마음과 마찬가지로 두 번째 마음에서도 그러하다. 다만 여기서는 유행성(sasaṅkhārabhāva)과 혼침·수면(thinamiddha)이 결정적으로 나타난다는 점이 차이점이다. 세 번째 마음에서는 첫 번째 마음에서 언급된 것들 중 견해(diṭṭhi)를 제외한 나머지 열여덟 가지가 (결합한다고) 알아야 한다. 여기서 자만(māna)은 부정기적으로 일어나며 견해와는 함께 일어나지 않는다. 네 번째 마음에서는 두 번째 마음에서 언급된 것들 중 견해를 제외한 나머지가 (결합한다고) 알아야 한다. 여기서도 자만은 부정기적으로 일어난다. 다섯 번째 마음에서는 첫 번째 마음에서 언급된 것들 중 기쁨(pīti)을 제외한 나머지가 결합한다. 여기서는 기쁨(somanassa)의 자리에 평온(upekkhā)이 들어온다. 여섯 번째 마음도 다섯 번째와 마찬가지이다. 유행성(sasaṅkhāratā)과 혼침·수면이 결정적으로 나타난다는 점이 차이점이다. 일곱 번째 마음에서는 다섯 번째 마음에서 언급된 것들 중 견해를 제외한 나머지가 (결합한다고) 알아야 한다. 여기서 자만은 부정기적이다. 여덟 번째 마음에서는 여섯 번째 마음에서 언급된 것들 중 견해를 제외한 나머지가 (결합한다고) 알아야 한다. 여기서도 자만은 부정기적이다. 이와 같이 탐욕에 뿌리박은 마음의 심소들을 알아야 한다.

Domanassasahagatesu paṭighasampayuttesu dosamūlesu dvīsu paṭhamena asaṅkhārikena sampayuttā niyatā sarūpenāgatā [Pg.31] terasa. Seyyathidaṃ – phasso domanassavedanā saññā cetanā cittekaggatā vitakko vicāro vīriyaṃ jīvitaṃ ahirikaṃ anottappaṃ doso moho ceti ime terasa dhammā chandādīhi catūhi niyatayevāpanakehi sattarasa honti issāmacchariyakukkuccesu aniyatesu tīsu ekena saha aṭṭhārasa honti, etepi tayo na ekato uppajjanti.

불만족이 함께하고 저항(paṭigha)과 결합한 두 가지 진심(dosa-mūla) 중에서, 첫 번째인 무행의 마음과 결합하고 결정적이며 그 자체의 형태로 나타나는 것은 열세 가지이다. 즉, 감각접촉, 불만족의 느낌, 인식, 의도, 마음의 집중, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 정진, 생명기능, 무참, 무괴, 성냄, 어리석음의 이들 열세 가지 법이다. 열의(chanda) 등 네 가지의 결정적인 '예외적 심소(yevāpanaka)'들과 함께하면 열일곱 가지가 되고, 부정기적인 세 가지인 질투, 인색, 후회 중 하나와 함께하면 열여덟 가지가 되는데, 이들 세 가지 또한 동시에 일어나지는 않는다.

Tattha duṭṭhu manoti dumano, dumanassa bhāvo domanassaṃ, domanassavedanāyetaṃ adhivacanaṃ. Tena sahagataṃ domanassasahagataṃ. Taṃ aniṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇaṃ, aniṭṭhākārasambhogarasaṃ, cetasikābādhapaccupaṭṭhānaṃ, ekanteneva hadayavatthupadaṭṭhānaṃ.

거기서 나쁜(duṭṭhu) 마음(mano)을 가진 자가 불만족한 자(dumano)이며, 불만족한 자의 상태가 불만족(domanassa)이다. 이것은 불만족의 느낌(domanassa-vedanā)을 일컫는 말이다. 그것과 함께하는 것이 불만족이 함께하는 것(domanassa-sahagata)이다. 그것은 원치 않는 대상을 경험하는 특징이 있고, 원치 않는 양상을 누리는 역할이 있으며, 마음의 괴로움으로 나타나고, 오로지 심장 토대(hadayavatthu)를 가까운 원인으로 한다.

Dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso. So caṇḍikkalakkhaṇo pahatāsīviso viya, visappanaraso visanipāto viya, attano nissayadahanaraso vā dāvaggi viya, dussanapaccupaṭṭhāno laddhokāso viya sapatto, āghātavatthupadaṭṭhāno. Avasesā heṭṭhā vuttappakārāva. Iti ime sattarasa vā aṭṭhārasa vā navamena sampayogaṃ gacchantīti veditabbā. Yathā ca navamena, evaṃ dasamenāpi. Sasaṅkhāratā, panettha thinamiddhasambhavo ca viseso.

그것에 의해 오염되거나, 스스로 오염되거나, 혹은 단지 오염되는 것 자체가 성냄(dosa)이다. 그것은 마치 타격받은 독사와 같이 난폭함을 특징으로 하고, 독이 퍼지는 것과 같이 확산되는 역할이 있거나, 숲의 화재와 같이 자신의 의지처를 태우는 역할이 있으며, 기회를 얻은 원수와 같이 오염됨으로 나타나고, 원한의 근거를 가까운 원인으로 한다. 나머지는 앞에서 언급한 방식과 같다. 이와 같이 이들 열일곱 혹은 열여덟 가지 법들이 아홉 번째 마음과 결합한다고 알아야 한다. 아홉 번째와 마찬가지로 열 번째에서도 그러하다. 다만 유행성(sasaṅkhāratā)과 여기에서 혼침·수면의 발생이 (추가된다는 점이) 차이점이다.

Dvīsu pana mohamūlesu vicikicchāsampayuttena ekādasamena sampayuttā tāva phasso upekkhāvedanā saññā cetanā vitakko vicāro vīriyaṃ jīvitaṃ cittaṭṭhiti ahirikaṃ anottappaṃ moho vicikicchāti sarūpenāgatā terasa, uddhaccaṃ manasikāroti dve yevāpanakā niyatā. Tehi saddhiṃ pannarasa honti.

두 가지 어리석음에 뿌리박은 마음(moha-mūla) 중에서 의심과 결합한 열한 번째 마음과 결합하는 것은 우선 감각접촉, 평온의 느낌, 인식, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 정진, 생명기능, 마음의 안정, 무참, 무괴, 어리석음, 의심의 그 자체로 나타난 열세 가지이며, 들뜸(uddhacca)과 주의(manasikāra)라는 두 가지가 결정적인 '예외적 심소'이다. 그것들과 합하여 열다섯 가지가 된다.

Tattha [Pg.32] pavattaṭṭhitimattā ekaggatā. Vigatā cikicchāti vicikicchā. Sabhāvaṃ vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā. Sā saṃsayalakkhaṇā, kampanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā. Sesā vuttanayā eva.

거기서 일어난 상태를 유지하는 정도의 것이 집중(ekaggatā)이다. 치료(cikicchā)가 없는(vigatā) 것이 의심(vicikicchā)이다. 또는 이것에 의해 자성을 조사하면서 괴로워하고(kicchati) 피로해지므로 의심이라 한다. 그것은 우유부단함을 특징으로 하고, 흔들리는 역할이 있으며, 결정하지 못함으로 나타나고, 비여리작의(ayonisomanasikāra)를 가까운 원인으로 한다. 나머지는 앞에서 언급한 방식과 같다.

Dvādasamena uddhaccasampayuttena sampayuttā sarūpenāgatā vicikicchāsahagate vuttesu vicikicchāhīnā uddhaccaṃ sarūpena āgataṃ, tasmā teraseva honti. Vicikicchāya abhāvena panettha adhimokkho uppajjati, tena saddhiṃ cuddasa honti. Adhimokkhasambhavato samādhi balavā hoti, adhimokkhamanasikārā dve yevāpanakā, tehi saha pannaraseva honti. Evaṃ tāva akusalacetasikā veditabbā.

들뜸과 결합한 열두 번째 마음과 결합하는 것은, 의심과 함께하는 마음에서 언급된 것들 중 의심이 제외되고 들뜸이 그 자체의 형태로 나타나므로 결국 열세 가지만이 있게 된다. 여기서는 의심이 없으므로 결정(adhimokkha)이 일어나며, 그것과 합하여 열네 가지가 된다. 결정이 발생하기 때문에 집중(samādhi)이 강해지며, 결정과 주의라는 두 가지 '예외적 심소'들과 함께하여 열다섯 가지가 된다. 이와 같이 우선 불선한 심소들을 알아야 한다.

Idāni abyākatā vuccanti, abyākatā pana duvidhā vipākakiriyabhedato. Tattha vipākā kusalā viya bhūmivasena catubbidhā kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttarañceti. Tattha kāmāvacaravipākā sahetukāhetukavasena duvidhā. Tattha sahetukavipākasampayuttā sahetukā. Te sahetukakāmāvacarakusalasampayuttasadisā. Yā pana karuṇāmuditā aniyatā, tā sattārammaṇattā vipākesu nuppajjanti. Kāmāvacaravipākānaṃ ekantaparittārammaṇattā viratiyo panettha ekantakusalattā na labbhanti. Vibhaṅge ‘‘pañca sikkhāpadā kusalāyevā’’ti hi vuttaṃ. Evaṃ kāmāvacarasahetukavipākacetasikā veditabbā.

이제 무기(abyākata)를 설명하겠다. 무기는 과보와 작용의 차이에 따라 두 종류가 있다. 그중 과보는 유익한 마음과 마찬가지로 지계(bhūmi)에 따라 감각세계, 색계, 무색계, 출세간의 네 종류가 있다. 그중 감각세계 과보는 유인과 무인의 두 종류가 있다. 그중 유인 과보와 결합하는 법들은 유인이다. 그것들은 감각세계 유인 유익한 마음과 결합하는 것들과 유사하다. 그러나 연민(karuṇā)과 기뻐함(muditā)은 부정기적인데, 그것들은 중생을 대상으로 하기 때문에 과보의 마음에서는 일어나지 않는다. 감각세계 과보들은 오로지 미세한(paritta, 감각세계의) 대상만을 가지기 때문이다. 절제(virati) 또한 여기서는 오로지 유익한 상태일 뿐이므로 얻어지지 않는다. 분별론(Vibhaṅga)에서 '다섯 가지 학습계율은 오직 유익한 것이다'라고 설해졌기 때문이다. 이와 같이 감각세계 유인 과보의 심소들을 알아야 한다.

83.

83.

Tettiṃsādidvaye dhammā, dvattiṃseva tato pare;

Bāttiṃsa pañcame chaṭṭhe, ekatiṃsa tato pare.

첫 번째와 두 번째(유인 과보의 마음)에는 서른세 가지 법이, 그 다음 둘(세 번째와 네 번째)에는 서른두 가지가, 다섯 번째와 여섯 번째에는 서른두 가지가, 그 다음 둘(일곱 번째와 여덟 번째)에는 서른한 가지가 (결합한다).

Ahetukacittasampayuttā [Pg.33] pana ahetukā. Tesu cakkhuviññāṇasampayuttā tāva phasso upekkhāvedanā saññā cetanā jīvitaṃ cittaṭṭhitīti sarūpenāgatā cha, manasikārena ca satta honti. Sotaghānajivhākāyaviññāṇasampayuttāpi satta satteva cetasikā. Tattha kāyaviññāṇasampayuttesu pana upekkhāṭhāne sukhavedanā paviṭṭhā. Sā kāyikasātalakkhaṇā, pīṇanarasā, sesā vuttanayā eva.

무인(ahetuka) 마음과 결합하는 것은 무인 심소들이다. 그중 안식(cakkhuviññāṇa)과 결합하는 것은 우선 감각접촉, 평온의 느낌, 인식, 의도, 생명기능, 마음의 안정의 그 자체로 나타난 여섯 가지이며, 주의(manasikāra)를 포함하면 일곱 가지가 된다. 이식, 비식, 설식, 신식과 결합하는 것도 각각 일곱 가지 심소들뿐이다. 다만 신식(kāyaviññāṇa)과 결합하는 것들 중에서는 평온의 자리에 즐거운 느낌(sukhavedanā)이 들어온다. 그것은 신체적인 즐거움을 특징으로 하고, 만족시키는 역할이 있으며, 나머지는 앞에서 언급한 방식과 같다.

84.

84.

Iṭṭhārammaṇayogasmiṃ, cakkhuviññāṇakādisu;

Sati kasmā upekkhāva, vuttā catūsu satthunā.

원하는 대상(iṭṭhārammaṇa)과 만날 때 안식 등의 네 가지 식에서 어찌하여 평온만이 있다고 스승(부처님)께서는 설하셨는가?

85.

85.

Upādāya ca rūpena, upādārūpake pana;

Saṅghaṭṭanānighaṃsassa, dubbalattāti dīpaye.

그것은 파생된 물질(upādārūpa)인 물질(root sense)에 의거한 것이니, 파생된 물질끼리의 충돌과 마찰은 약하기 때문이라고 설명해야 한다.

86.

86.

Pasādaṃ panatikkamma, kūṭaṃva picupiṇḍakaṃ;

Bhūtarūpena bhūtānaṃ, ghaṭṭanāya sukhādikaṃ.

감관(pasāda)을 넘어서서, 마치 모루 위의 솜뭉치처럼, 근본 물질(bhūtarūpa)이 근본 물질과 충돌함으로 인해 즐거움 등이 생겨나는 것이다.

Tasmā kāyaviññāṇaṃ sukhādisampayuttanti veditabbaṃ. Manodhātunā sampayuttā sarūpenāgatā cakkhuviññāṇena saddhiṃ vuttā cha, vitakkavicārehi saha aṭṭha, adhimokkhamanasikārehi dvīhi yevāpanakehi dasa dhammā honti. Tathā manoviññāṇadhātuupekkhāsahagatena. Somanassasahagatena pītiadhikā vedanāparivattanañca nānattaṃ. Tasmāvettha ekādasa dhammā honti. Evaṃ ahetukāpi kāmāvacaravipākacetasikā veditabbā.

그러므로 신식(身識)은 즐거움 등과 결합되어 있다고 알아야 한다. 의계(意界)와 결합된 법은 그 자체로 나타난 것들이 안식(眼識) 등과 함께 설해진 6가지이고, 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)과 함께하면 8가지이며, 확신(adhimokkha)과 주의(manasikāra)라는 두 가지의 결정적인 것과 함께하면 10가지 법이 된다. 평온이 함께하는 의식계(意識界)도 그와 같다. 기쁨(pīti)이 함께하는 것은 느낌의 변화에 따라 기쁨이 더해져 차이가 있다. 그러므로 여기에는 11가지 법이 있다. 이와 같이 원인 없는 욕계 과보의 마음의 마음부수들도 알아야 한다.

Rūpāvacaravipākacittasampayuttā pana rūpāvacarā. Arūpāvacaravipākacittasampayuttā arūpāvacarā. Te sabbepi attano attano kusalacittasampayuttacetasikehi sadisāyevāti.

색계 과보의 마음에 결합된 마음부수들은 색계의 것이다. 무색계 과보의 마음에 결합된 마음부수들은 무색계의 것이다. 그것들은 모두 각각 자기 자신의 유익한 마음에 결합된 마음부수들과 같다.

Lokuttaravipākacittasampayuttā [Pg.34] lokuttarā. Te sabbe tesaṃyeva lokuttaravipākacittānaṃ sadisā kusalacittasampayuttehi cetasikehi sadisā. Evaṃ rūpāvacarārūpāvacaralokuttaravipākacetasikā veditabbā.

출세간 과보의 마음에 결합된 마음부수들은 출세간의 것이다. 그것들은 모두 그 출세간 과보의 마음들과 같고, 유익한 마음에 결합된 마음부수들과 같다. 이와 같이 색계, 무색계, 출세간의 과보의 마음부수들을 알아야 한다.

Akusalavipākacittasampayuttā pana akusalavipākacetasikā nāma. Te pana kusalavipākāhetukacittesu cakkhuviññāṇādīsu vuttacetasikasadisā. Ettha pana kāyaviññāṇe dukkhavedanā paviṭṭhā. Sā kāyikābādhalakkhaṇā. Sesā vuttanayāyevāti. Evaṃ chattiṃsa vipākacittasampayuttacetasikā veditabbā.

해로운 과보의 마음에 결합된 마음부수들은 해로운 과보의 마음부수라고 한다. 그것들은 유익한 과보인 원인 없는 마음들 중 안식 등에 설해진 마음부수들과 같다. 그러나 여기 신식에는 괴로운 느낌(dukkha-vedanā)이 들어있다. 그것은 육체적 고통의 특징을 가진다. 나머지는 설해진 방식대로이다. 이와 같이 36가지 과보의 마음에 결합된 마음부수들을 알아야 한다.

Kiriyābyākatā ca cetasikā bhūmito tividhā honti kāmāvacarā rūpāvacarā arūpāvacarāti. Tattha kāmāvacarā sahetukāhetukato duvidhā honti. Tesu sahetukakiriyacittasampayuttā sahetukā, te pana aṭṭhahi kāmāvacarakusalacittasampayuttehi samānā ṭhapetvā viratittayaṃ aniyatayevāpanakesu karuṇāmuditāyeva uppajjanti. Ahetukakiriyacittasampayuttā ahetukā, te kusalavipākāhetukamanodhātumanoviññāṇadhātucittasampayuttehi samānā. Manoviññāṇadhātudvaye pana vīriyindriyaṃ adhikaṃ. Vīriyindriyasambhavato panettha balappatto samādhi hoti. Hasituppādacittena sampayuttā dvādasa dhammā honti pītiyā saha. Ayamettha viseso.

작용 무기(無記)의 마음부수들도 지(地)에 따라 욕계, 색계, 무색계의 세 가지가 있다. 거기서 욕계의 것은 원인이 있는 것(sahetuka)과 원인이 없는 것(ahetuka)으로 두 가지가 있다. 그중 원인이 있는 작용의 마음에 결합된 것들은 원인이 있는 것들인데, 그것들은 여덟 가지 욕계 유익한 마음에 결합된 것들과 같으나, 세 가지 절제(virati)를 제외하고, 부정(不定)으로 나타나는 것들 중에서는 오직 연민(karuṇā)과 기쁨(muditā)만이 일어난다. 원인이 없는 작용의 마음에 결합된 것들은 원인이 없는 것들인데, 그것들은 유익한 과보인 원인 없는 의계와 의식계의 마음에 결합된 것들과 같다. 그러나 두 가지 의식계에는 정진(vīriya)의 기능이 더해진다. 정진의 기능이 생겨나기 때문에 여기서는 힘을 얻은 삼매(samādhi)가 있게 된다. 미소 짓는 마음과 결합된 법은 기쁨과 함께 12가지가 된다. 이것이 여기서의 차이점이다.

Rūpāvacarakiriyacittasampayuttā pana rūpāvacarā. Arūpāvacarakiriyacittasampayuttā arūpāvacarā. Te sabbepi sakasakabhūmikusalacittasampayuttehi samānāti. Evaṃ vīsati kiriyacittasampayuttā ca cetasikā veditabbā.

색계 작용의 마음에 결합된 것들은 색계의 것이고, 무색계 작용의 마음에 결합된 것들은 무색계의 것이다. 그것들은 모두 각각 자기 지(地)의 유익한 마음에 결합된 것들과 같다. 이와 같이 20가지 작용의 마음에 결합된 마음부수들을 알아야 한다.

Ettāvatā [Pg.35] kusalākusalavipākakiriyabhedabhinnena ekūnanavutiyā cittena sampayuttā cetasikā niddiṭṭhā honti.

이로써 유익함, 해로움, 과보, 작용의 차이로 나누어지는 89가지 마음에 결합된 마음부수들이 다 설명되었다.

87.

87.

Kusalākusalehi vipākakriyā-Hadayehi yutā pana cetasikā;

Sakalāpi ca sādhu mayā kathitā,Sugatena mahāmuninā kathitā.

유익함과 해로움, 과보와 작용의 마음들과 결합된 모든 마음부수들을 나는 잘 설명하였으니, 이는 위대한 성자이신 수카타(부처님)께서 설하신 것이다.

88.

88.

Avagacchati yo imaṃ anunaṃ,Paramaṃ tassa samantato mati;

Abhidhammanaye dūrāsade,Atigambhīraṭhāne vijambhate.

이 결함 없는 가르침을 이해하는 자는 모든 면에서 최상의 지혜를 가지게 되며, 접근하기 어려운 아비담마의 이치, 매우 깊은 곳에서 거침없이 노닐게 된다.

Iti abhidhammāvatāre cetasikaniddeso nāma

이것으로 아비담마와타라의 마음부수 해설을 마친다.

Dutiyo paricchedo.

제2장.

3. Tatiyo paricchedo

3. 제3장

Cetasikavibhāganiddeso

마음부수의 분류에 대한 해설

89.

89.

Sabbe cetasikā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Nāmasāmaññatoyeva, dvepaññāsa bhavanti te.

태양의 후예이신 부처님께서 설하신 모든 마음부수들은 명칭의 공통성에 따라 52가지가 된다.

Seyyathidaṃ – phasso vedanā saññā cetanā vitakko vicāro pīti cittekaggatā vīriyaṃ jīvitaṃ chando adhimokkho manasikāro tatramajjhattatā saddhā sati hirī ottappaṃ alobho adoso amoho kāyappassaddhiādīni cha yugāni, tisso viratiyo, karuṇā muditā lobho doso moho uddhaccaṃ māno diṭṭhi issā macchariyaṃ kukkuccaṃ thinaṃ middhaṃ vicikicchā ahirikaṃ anottappañcāti.

즉, 감각접촉(phassa), 느낌(vedanā), 인식(saññā), 의도(cetanā), 일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 기쁨(pīti), 심일경성(cittekaggatā), 정진(vīriya), 생명기능(jīvita), 욕구(chanda), 확신(adhimokkha), 주의(manasikāra), 중립(tatramajjhattatā), 믿음(saddhā), 마음챙김(sati), 양심(hirī), 수치심(ottappa), 탐욕 없음(alobha), 성냄 없음(adosa), 어리석음 없음(amoha), 몸의 경안 등 6쌍, 세 가지 절제(virati), 연민(karuṇā), 기쁨(muditā), 탐욕(lobha), 성냄(dosa), 어리석음(moha), 들뜸(uddhacca), 자만(māna), 사견(diṭṭhi), 질투(issā), 인색(macchariya), 후회(kukkucca), 해태(thina), 혼침(middha), 의심(vicikicchā), 무참(ahirika), 무괴(anottappa) 등이다.

90.

90.

Catupaññāsadhā [Pg.36] kāme, rūpe pañcadaseritā;

Te honti dvādasārūpe, cattālīsamanāsavā.

욕계에서는 54가지 방식으로, 색계에서는 15가지로 설해졌으며, 무색계에서는 12가지이고, 번뇌 없는(출세간) 것에서는 40가지이다.

91.

91.

Ekavīsasataṃ sabbe, cittuppādā samāsato;

Etesu tesamuppattiṃ, uddharitvā panekakaṃ.

요약하면 모든 마음의 일어남은 121가지이다. 이것들 중에서 그것들의 발생을 하나씩 들어내어 설명하리라.

92.

92.

Phassādīnaṃ tu dhammānaṃ, pavakkhāmi ito paraṃ;

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, cittacetasikesvahaṃ.

수행자들의 숙련됨을 위하여, 이제부터 마음과 마음부수들에 있어서 감각접촉 등의 법들에 대해 설하리라.

93.

93.

Ekaggatā manakkāro, jīvitaṃ phassapañcakaṃ;

Aṭṭhete avinibbhogā, ekuppādā sahakkhayā.

심일경성, 주의, 생명기능과 감각접촉 등 다섯 가지, 이 여덟 가지는 분리될 수 없으며 함께 일어나고 함께 멸한다.

94.

94.

Phasso ca vedanā saññā, cetanā jīvitindriyaṃ;

Ekaggatā manakkāro, sabbasādhāraṇā ime.

감각접촉, 느낌, 인식, 의도, 생명기능, 심일경성, 주의, 이것들은 모든 마음에 공통되는 것들이다.

95.

95.

Vitakko pañcapaññāsa-cittesu samudīrito;

Cāro chasaṭṭhicittesu, jāyate natthi saṃsayo.

일으킨 생각(vitakka)은 55가지 마음에 있다고 설해졌고, 지속적 고찰(vicāra)은 66가지 마음에 일어남에 의심의 여지가 없다.

96.

96.

Ekapaññāsacittesu, pīti tesaṭṭhiyā sukhaṃ;

Upekkhā pañcapaññāsa-citte dukkhaṃ tu tīsu hi.

기쁨(pīti)은 51가지 마음에, 즐거움(sukha)은 63가지 마음에, 평온(upekkhā)은 55가지 마음에, 고통(dukkha)은 3가지 마음에 있다.

97.

97.

Hoti dvāsaṭṭhicittesu, somanassindriyaṃ pana;

Dukkhindriyaṃ panekasmiṃ, tathekamhi sukhindriyaṃ.

기쁜 느낌의 기능(somanassindriya)은 62가지 마음에 있고, 괴로운 느낌의 기능(dukkhindriya)은 한 가지 마음에, 그와 같이 즐거운 느낌의 기능(sukhindriya)도 한 가지 마음에 있다.

98.

98.

Pañcuttarasate citte, vīriyaṃ āha nāyako;

Catuttarasate citte, samādhindriyamabravi.

인도자(부처님)께서는 정진(vīriya)이 105가지 마음에 있다고 말씀하셨고, 삼매의 기능(samādhindriya)은 104가지 마음에 있다고 말씀하셨다.

99.

99.

Sabbāhetukacittāni, ṭhapetvā cekahetuke;

Ekuttarasate citte, chandassuppattimuddise.

모든 원인 없는 마음과 하나의 원인만 있는 마음을 제외한 101가지 마음에 욕구(chanda)의 발생을 지적해야 한다.

100.

100.

Ṭhapetvā dasa viññāṇe, vicikicchāyutampi ca;

Dasuttarasate citte, adhimokkho udīrito.

열 가지 전오식과 의심이 결합된 마음을 제외한 110가지 마음에 확신(adhimokkha)이 있다고 설해졌다.

101.

101.

Saddhā [Pg.37] sati hirottappaṃ, alobhādosamajjhatā;

Chaḷeva yugaḷā cāti, dhammā ekūnavīsati.

믿음, 마음챙김, 양심, 수치심, 탐욕 없음, 성냄 없음, 중립성, 그리고 여섯 쌍의 법들, 이 19가지 법들은,

102.

102.

Ekanavutiyā citte, jāyanti niyatā ime;

Ahetukesu cittesu, apuññesu na jāyare.

이것들은 91가지 마음에 반드시 일어난다. 원인 없는 마음들과 복 아닌 마음들에는 일어나지 않는다.

103.

103.

Ekūnāsītiyā citte, paññā jāyati sabbadā;

Aṭṭhavīsatiyā citte, karuṇāmuditā siyuṃ.

통찰지(paññā)는 항상 79가지 마음에 일어나며, 연민(karuṇā)과 기쁨(muditā)은 28가지 마음에 있을 것이다.

104.

104.

Kāmāvacarapuññesu, sabbalokuttaresu ca;

Cattālīsavidhe citte, sāṭṭhake viratittayaṃ.

욕계의 유익한 마음들과 모든 출세간의 마음들인 48가지 종류의 마음에 세 가지 절제(viratittaya)가 있다.

105.

105.

Saddhā sati hirottappaṃ, alobhādittayampi ca;

Yugaḷāni cha majjhattaṃ, karuṇāmuditāpi ca.

믿음, 마음챙김, 부끄러움, 창피함, 그리고 무탐 등 세 가지와 여섯 쌍, 중사, 연민, 기쁨이다.

106.

106.

Tathā viratiyo tisso, sabbe te pañcavīsati;

Kusalābyākatā cāpi, kusalena pakāsitā.

그와 같이 세 가지 절제가 있으니, 이들 모두 스물다섯 가지는 유익함과 무기이며, 선서(부처님)에 의해 밝혀졌다.

107.

107.

Ahirīkamanottappaṃ, moho uddhaccameva ca;

Dvādasāpuññacittesu, niyatāyeva jāyare.

무참, 무괴, 어리석음, 그리고 도거는 열두 가지 해로운 마음에서 항상 일어난다.

108.

108.

Lobho doso ca moho ca, māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Middhamuddhaccakukkuccaṃ, thinaṃ macchariyampi ca.

탐욕, 성냄, 어리석음, 자만, 사견, 의심, 수면, 도거, 후회, 혼침, 인색이다.

109.

109.

Ahirīkamanottappaṃ, issā ca domanassakaṃ;

Ete akusalā vuttā, ekantena mahesinā.

무참, 무괴, 질투, 우울, 이것들은 위대한 성자께서 단정적으로 해로운 것이라 말씀하셨다.

110.

110.

Lobho aṭṭhasu niddiṭṭho, vuttā catūsu diṭṭhitu;

Māno diṭṭhiviyuttesu, dosodvīsveva jāyate.

탐욕은 여덟 가지 마음에 나타나고, 사견은 네 가지 마음에 설해졌으며, 자만은 사견과 결합하지 않은 마음에서, 성냄은 오직 두 가지 마음에서만 일어난다.

111.

111.

Issāmaccherakukkuccā, dvīsu jāyanti no saha;

Vicikicchā panekasmiṃ, thinamiddhaṃ tu pañcasu.

질투, 인색, 후회는 두 가지 마음에서 일어나지만 동시에 일어나지는 않는다. 의심은 한 가지 마음에서, 혼침과 수면은 다섯 가지 마음에서 일어난다.

112.

112.

Phasso [Pg.38] ca vedanā saññā, cetanā jīvitaṃ mano;

Vitakko ca vicāro ca, pīti vīriyasamādhi ca.

감촉, 느낌, 인식, 의도, 생명, 정신, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 정진, 삼매이다.

113.

113.

Chando cevādhimokkho ca, manasikāro ca cuddasa;

Kusalākusalā ceva, honti abyākatāpi ca.

열의, 확신, 그리고 주의까지 이 열네 가지는 유익하거나 해롭거나 또는 무기이다.

114.

114.

Ekūnatiṃsacittesu, jhānaṃ pañcaṅgikaṃ mataṃ;

Catujhānaṅgayuttāni, sattatiṃsāti niddise.

스물아홉 가지 마음에는 다섯 가지 구성 요소의 선정이 있다고 알려져 있고, 서른일곱 가지 마음에는 네 가지 선정의 구성 요소가 결합되어 있다고 지적해야 한다.

115.

115.

Ekādasavidhaṃ cittaṃ, tivaṅgikamudīritaṃ;

Catutiṃsavidhaṃ cittaṃ, duvaṅgikamudīritaṃ.

열한 가지 유형의 마음에는 세 가지 구성 요소가 있다고 하고, 서른네 가지 유형의 마음에는 두 가지 구성 요소가 있다고 한다.

116.

116.

Sabhāvenāvitakkesu, jhānaṅgāni na uddhare;

Sabbāhetukacittesu, maggaṅgāni na uddhare.

본성상 일으킨 생각이 없는 마음에서는 선정의 구성 요소를 추출하지 말고, 모든 원인 없는 마음에서는 도의 구성 요소를 추출하지 말아야 한다.

117.

117.

Tīṇi soḷasacittesu, indriyāni vade budho;

Ekasmiṃ pana cattāri, pañca terasasuddhare.

지혜로운 이는 열여섯 가지 마음에 세 가지 기능이 있다고 말한다. 그러나 한 가지 마음에는 네 가지를, 열세 가지 마음에는 다섯 가지를 추출해야 한다.

118.

118.

Satta dvādasacittesu, indriyāni jinobravi;

Ekenūnesu aṭṭheva, cattālīsamanesu ca.

승리자께서는 열두 가지 마음에 일곱 가지 기능이 있다고 말씀하셨다. 서른아홉 가지 마음에는 여덟 가지 기능이 있다.

119.

119.

Cattālīsāya cittesu, navakaṃ nāyakobravi;

Evaṃ indriyayogopi, veditabbo vibhāvinā.

마흔 가지 마음에 아홉 가지 기능이 있다고 지도자께서 말씀하셨다. 이와 같이 기능의 결합 또한 현명한 이가 알아야 한다.

120.

120.

Amaggaṅgāni nāmettha, aṭṭhārasa ahetukā;

Jhānaṅgāni na vijjanti, viññāṇesu dvipañcasu.

여기 열여덟 가지 원인 없는 마음에는 도의 구성 요소가 없으며, 열 가지 감각식(전오식)에는 선정의 구성 요소가 존재하지 않는다.

121.

121.

Ekaṃ cittaṃ dumaggaṅgaṃ, timaggaṅgāni sattasu;

Cattālīsāya cittesu, maggo so caturaṅgiko.

한 가지 마음에는 두 가지 도의 구성 요소가 있고, 일곱 가지 마음에는 세 가지 도의 구성 요소가 있으며, 마흔 가지 마음에는 네 가지 구성 요소의 도가 있다.

122.

122.

Pañcaddasasu cittesu, maggo pañcaṅgiko mato;

Vutto dvattiṃsacittesu, maggo sattaṅgikopi ca.

열다섯 가지 마음에는 다섯 가지 구성 요소의 도가 있다고 알려져 있고, 서른두 가지 마음에는 일곱 가지 구성 요소의 도가 있다고 설해졌다.

123.

123.

Maggo [Pg.39] aṭṭhasu cittesu, mato aṭṭhaṅgikoti hi;

Evaṃ tu sabbacittesu, maggaṅgāni samuddhare.

여덟 가지 마음에는 여덟 가지 구성 요소의 도가 있다고 알려져 있다. 이와 같이 모든 마음에서 도의 구성 요소를 추출해야 한다.

124.

124.

Balāni dve dvicittesu, ekasmiṃ tīṇi dīpaye;

Ekādasasu cattāri, cha dvādasasu niddise.

두 가지 마음에는 두 가지 힘이, 한 가지 마음에는 세 가지 힘이 있음을 밝혀야 한다. 열한 가지 마음에는 네 가지를, 열두 가지 마음에는 여섯 가지를 지적해야 한다.

125.

125.

Ekūnāsītiyā satta, soḷasevābalāni tu;

Cittamevaṃ tu viññeyyaṃ, sabalaṃ abalampi ca.

일흔아홉 가지 마음에는 일곱 가지 힘이 있고, 열여섯 가지 마음에는 힘이 없다. 이와 같이 마음은 힘이 있는 것과 힘이 없는 것으로 알아야 한다.

126.

126.

Jhānaṅgamaggaṅgabalindriyāni,Cittesu jāyanti hi yesu yāni;

Mayā samāsena samuddharitvā,Vuttāni sabbānipi tāni tesu.

선정의 구성 요소, 도의 구성 요소, 힘, 기능들이 어떤 마음에서 어떤 것들이 일어나는지, 나는 그 모든 것들을 요약하여 추출해서 설하였다.

Iti abhidhammāvatāre cetasikavibhāganiddeso nāma

이것으로 [아비담마와타라]의 마음부수 분류의 해설이 끝났다.

Tatiyo paricchedo.

제3장.

4. Catuttho paricchedo

4. 제4장.

Ekavidhādiniddeso

일종(一種) 등의 해설.

127.

127.

Ito paraṃ pavakkhāmi, nayamekavidhādikaṃ;

Ābhidhammikabhikkhūnaṃ, buddhiyā pana vuddhiyā.

이제부터 아비담마를 공부하는 비구들의 지혜의 증장을 위하여 일종(一種) 등의 방식을 설하겠다.

128.

128.

Sabbamekavidhaṃ cittaṃ, vijānanasabhāvato;

Duvidhañca bhave cittaṃ, ahetukasahetuto.

모든 마음은 대상을 아는 자성(自性)에 따라 한 가지 방식이며, 원인이 없는 것과 원인이 있는 것에 따라 두 가지 방식이 된다.

129.

129.

Puññāpuññavipākā hi, kāme dasa ca pañca ca;

Kriyā tissoti sabbepi, aṭṭhārasa ahetukā.

욕계의 유익한 과보와 해로운 과보 열다섯 가지와 작용만 하는 마음 세 가지를 합한 이들 모두 열여덟 가지는 원인 없는 마음이다.

130.

130.

Ekasattati sesāni, cittuppādā mahesinā;

Sahetukāti niddiṭṭhā, tādinā hetuvādinā.

나머지 일흔한 가지 마음의 일어남은 위대한 성자, 즉 여여(如如)하시고 인과를 설하시는 분에 의해 원인이 있는 마음이라고 지적되었다.

131.

131.

Savatthukāvatthukato[Pg.40], tathobhayavasena ca;

Sabbaṃ vuttapakāraṃ tu, tividhaṃ hoti mānasaṃ.

물질적 토대(vatthu)가 있는 것, 없는 것, 그리고 두 가지 모두인 것의 관점에서 보았을 때, 앞에서 설명한 모든 마음은 세 가지 종류로 나뉜다.

132.

132.

Sabbo kāmavipāko ca, rūpe pañcadasāpi ca;

Ādimaggo situppādo, manodhātu kriyāpi ca.

모든 욕계 과보의 마음과 색계의 15가지 마음, 첫 번째 도의 마음(예류도), 미소 짓는 마음, 그리고 작용의 의계(意界) 등은,

133.

133.

Domanassadvayañcāpi, tecattālīsa mānasā;

Nuppajjanti vinā vatthuṃ, ekantena savatthukā.

두 가지 근심하는 마음(도마낫사)을 포함한 이 43가지 마음은 물질적 토대 없이는 일어나지 않으니, 전적으로 토대를 가진 것들이다.

134.

134.

Arūpāvacarapākā ca, ekantena avatthukā;

Dvācattālīsa sesāni, cittānubhayathā siyuṃ.

네 가지 무색계 과보의 마음은 전적으로 토대가 없는 것이며, 나머지 42가지 마음은 두 가지 방식(토대가 있기도 하고 없기도 함)으로 존재할 수 있다.

135.

135.

Ekekārammaṇaṃ cittaṃ, pañcārammaṇameva ca;

Chaḷārammaṇakañceti, evampi tividhaṃ siyā.

하나의 대상만을 가지는 마음, 다섯 가지 대상을 가지는 마음, 여섯 가지 대상을 가지는 마음으로도 이와 같이 세 종류로 나뉜다.

136.

136.

Viññāṇāni ca dvepañca, aṭṭha lokuttarāni ca;

Sabbaṃ mahaggatañceva, ṭhapetvābhiññamānasaṃ.

십전오식(十前五識)과 여덟 가지 출세간의 마음, 그리고 신통의 마음을 제외한 모든 고귀한(대개) 마음들은,

137.

137.

Tecattālīsa viññeyyā, ekekārammaṇā pana;

Manodhātuttayaṃ tattha, pañcārammaṇamīritaṃ.

합해서 43가지이며 오직 하나의 대상만을 가진다. 거기서 세 가지 의계(意界)는 다섯 가지 대상을 가진다고 설해진다.

138.

138.

Tecattālīsa sesāni, chaḷārammaṇikā matā;

Tathā ca tividhaṃ cittaṃ, kusalākusalādito.

나머지 43가지 마음은 여섯 가지 대상을 가지는 것으로 간주된다. 또한 마음은 유익함(선), 해로움(불선) 등의 구분에 따라 세 종류가 있다.

139.

139.

Ahetuṃ ekahetuñca, dvihetuñca tihetukaṃ;

Evaṃ catubbidhaṃ cittaṃ, viññātabbaṃ vibhāvinā.

원인 없는 것(무인), 하나의 원인이 있는 것(일인), 두 개의 원인이 있는 것(이인), 세 개의 원인이 있는 것(삼인)으로, 지혜로운 이는 이와 같이 마음이 네 종류임을 알아야 한다.

140.

140.

Heṭṭhā mayāpi niddiṭṭhā, aṭṭhārasa ahetukā;

Vicikicchuddhaccasaṃyuttaṃ, ekahetumudīritaṃ.

앞에서 내가 설명한 18가지 마음은 원인 없는 마음(무인심)이고, 의심과 들뜸에 결합된 마음은 하나의 원인만 있는 마음(일인심)이라 설해진다.

141.

141.

Kāme dvādasadhā puñña-vipākakriyato pana;

Dasadhākusalā cāti, bāvīsati duhetukā.

욕계의 유익한 마음, 과보의 마음, 작용의 마음에서 각각 4개씩 12가지와, 10가지 해로운 마음을 합하여 22가지는 두 개의 원인이 있는 마음(이인심)이다.

142.

142.

Kāme [Pg.41] dvādasadhā puñña-vipākakriyato pana;

Sabbaṃ mahaggatañceva, appamāṇaṃ tihetukaṃ.

욕계의 유익한 마음, 과보의 마음, 작용의 마음에서 지혜와 결합된 12가지와, 모든 고귀한 마음(대개심) 및 무량한 마음(출세간심)은 세 개의 원인이 있는 마음(삼인심)이다.

143.

143.

Rūpīriyāpathaviññatti-janakājanakādito;

Evañcāpi hi taṃ cittaṃ, hoti sabbaṃ catubbidhaṃ.

물질, 위의(자세), 암시를 생성하는지 생성하지 않는지에 따라, 그 모든 마음은 또한 네 가지 종류가 된다.

144.

144.

Dvādasākusalā tattha, kusalā kāmadhātuyā;

Tathā dasa kriyā kāme, abhiññāmānasaṃ dvayaṃ.

거기에는 12가지 해로운 마음, 욕계의 유익한 마음들, 그와 같이 욕계의 10가지 작용의 마음, 그리고 두 가지 신통의 마음이 있다.

145.

145.

Samuṭṭhāpenti rūpāni, kappenti iriyāpathaṃ;

Janayanti ca viññattiṃ, ime dvattiṃsa mānasā.

물질을 일으키고, 자세를 유지하며, 암시를 생성하는 이들은 32가지 마음이다.

146.

146.

Kusalā ca kriyā ceva, te mahaggatamānasā;

Aṭṭhānāsavacittāni, chabbīsati ca mānasā.

고귀한(대개) 유익한 마음과 작용의 마음들, 그리고 여덟 가지 번뇌 없는(무루) 마음을 합한 26가지 마음은,

147.

147.

Samuṭṭhāpenti rūpāni, kappenti iriyāpathaṃ;

Copanaṃ na ca pāpenti, dvikiccā niyatā ime.

물질을 일으키고 자세를 유지하지만 암시를 생성하는 움직임에는 이르게 하지 않으니, 이들은 두 가지 기능을 가진 것으로 정해져 있다.

148.

148.

Ṭhapetvā dasa viññāṇe, vipākā dvīsu bhūmisu;

Kriyā ceva manodhātu, imānekūnavīsati.

십전오식을 제외한 욕계와 색계의 과보의 마음들과 작용의 의계(意界), 이 19가지 마음은,

149.

149.

Samuṭṭhāpenti rūpāni, na karontitaradvayaṃ;

Puna dvepañcaviññāṇā, vipākā ca arūpisu.

오직 물질만을 일으킬 뿐 다른 두 가지(자세와 암시)는 행하지 않는다. 또한 십전오식과 무색계의 과보의 마음들,

150.

150.

Sabbesaṃ sandhicittañca, cuticittañcārahato;

Na karonti tikiccāni, ime soḷasa mānasā.

모든 재생연결의 마음과 아라한의 죽음의 마음은 앞의 세 가지 작용을 하지 않으니, 이들은 16가지 마음이다.

151.

151.

Ekadviticatuṭṭhāna-pañcaṭṭhānapabhedato;

Pañcadhā cittamakkhāsi, pañcanimmalalocano.

한 곳, 두 곳, 세 곳, 네 곳, 다섯 곳에서 작용하는 구분에 따라, 다섯 가지 청정한 눈을 가지신 분(부처님)께서는 마음이 다섯 가지라고 말씀하셨다.

152.

152.

Kusalākusalā sabbe, cittuppādā mahākriyā;

Mahaggatā kriyā ceva, cattāro phalamānasā.

모든 유익하고 해로운 마음들, 욕계의 큰 작용의 마음들, 고귀한 작용의 마음들, 그리고 네 가지 과(果)의 마음들은,

153.

153.

Sabbeva [Pg.42] pañcapaññāsa, nippapañcena satthunā;

Javanaṭṭhānatoyeva, ekaṭṭhāne niyāmitā.

모두 합해 55가지로, 희론 없는 스승에 의해 속행(자위나)의 자리라는 단 한 곳에서만 일어나는 것으로 정해졌다.

154.

154.

Puna dvepañcaviññāṇā, dassane savane tathā;

Ghāyane sāyane ṭhāne, phusane paṭipāṭiyā.

또한 십전오식은 보는 곳, 듣는 곳, 냄새 맡는 곳, 맛보는 곳, 감촉하는 곳에서 순서대로 일어난다.

155.

155.

Manodhātuttikaṃ ṭhāne, āvajjane paṭicchane;

Aṭṭhasaṭṭhi bhavantete, ekaṭṭhānikataṃ gatā.

세 가지 의계(意界)는 전향하는 곳과 받아들이는 곳에서 일어나며, 이들 68가지 마음은 한 곳에서만 일어나는 것들이 된다.

156.

156.

Puna dviṭṭhānikaṃ nāma, cittadvayamudīritaṃ;

Somanassayutaṃ pañca-dvāre santīraṇaṃ siyā.

또한 '두 곳에서 일어나는 것'이라 불리는 두 가지 마음이 설해졌으니, 기쁨이 함께하는 조사하는 마음은 오문(五門)에서 조사를 하고,

157.

157.

Tadārammaṇaṃ chadvāre, balavārammaṇe sati;

Tathā voṭṭhabbanaṃ hoti, pañcadvāresu voṭṭhabo.

강력한 대상이 있을 때는 육문(六門)에서 등록의 역할을 한다. 그와 같이 결정하는 마음은 오문에서는 결정을 하고,

158.

158.

Manodvāresu sabbesaṃ, hoti āvajjanaṃ pana;

Idaṃ dviṭṭhānikaṃ nāma, hoti cittadvayaṃ pana.

의문(意門)에서는 모든 대상에 대해 전향의 역할을 한다. 이들이 바로 두 곳에서 작용하는 두 가지 마음이다.

159.

159.

Paṭisandhibhavaṅgassa, cutiyā ṭhānato pana;

Mahaggatavipākā te, nava tiṭṭhānikā matā.

재생연결, 유분거(바왕가), 죽음의 단계에서 작용하므로, 아홉 가지 고귀한 과보의 마음은 세 곳에서 작용하는 것으로 간주된다.

160.

160.

Aṭṭha kāmā mahāpākā, paṭisandhibhavaṅgato;

Tadārammaṇato ceva, cutiṭṭhānavasena ca.

여덟 가지 욕계 대과보심은 재생연결, 유분거, 등록, 그리고 죽음의 단계에 따라 작용한다.

161.

161.

Catuṭṭhānikacittāni, aṭṭha hontīti niddise;

Kusalākusalapākaṃ tu-pekkhāsahagatadvayaṃ.

네 가지 역할을 수행하는 마음은 여덟 가지라고 설명해야 하니, 유익한 과보와 해로운 과보의 평온이 함께하는 두 가지 [조사하는 마음]을 제외한 것들이다.

162.

162.

Santīraṇaṃ bhave pañca-dvāre chadvārikesu ca;

Tadārammaṇataṃ yāti, balavārammaṇe sati.

조사하는 마음은 오문에서 일어나며, 여섯 문 모두에서 강력한 대상이 있을 때는 등록의 상태에 이른다.

163.

163.

Paṭisandhibhavaṅgānaṃ, cutiṭṭhānavasena ca;

Pañcaṭṭhānikacittanti, idaṃ dvayamudīritaṃ.

재생연결, 유분, 죽음의 장소의 역할에 따라 다섯 가지 역할을 수행하는 마음이라고 이 두 가지가 언급된다.

164.

164.

Pañcakiccaṃ [Pg.43] dvayaṃ cittaṃ, catukiccaṃ panaṭṭhakaṃ;

Tikiccaṃ navakaṃ dve tu, dvikiccā sesamekakaṃ.

다섯 가지 기능을 하는 마음은 두 가지이고, 네 가지 기능을 하는 마음은 여덟 가지이며, 세 가지 기능을 하는 마음은 아홉 가지이고, 두 가지 기능을 하는 마음은 두 가지이며, 나머지는 한 가지 기능을 한다.

165.

165.

Bhavaṅgāvajjanañceva, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;

Santīraṇaṃ voṭṭhabbanaṃ, javanaṃ bhavati sattamaṃ.

유분, 전향, 봄, 받아들임, 조사, 결정, 그리고 일곱 번째는 속행이 된다.

166.

166.

Chabbidhaṃ hoti taṃ channaṃ, viññāṇānaṃ pabhedato;

Sattadhā sattaviññāṇa-dhātūnaṃ tu pabhedato.

그것은 여섯 종류의 식의 분류에 따라 여섯 가지가 되고, 일곱 종류의 식계의 분류에 따라 일곱 가지가 된다.

167.

167.

Ekekārammaṇaṃ chakkaṃ, pañcārammaṇabhedato;

Chaḷārammaṇato ceva, hoti aṭṭhavidhaṃ mano.

각각 하나의 대상을 가지는 것은 여섯 가지이고, 다섯 가지 대상의 분류와 여섯 가지 대상의 분류에 따라 의(意)는 여덟 가지가 된다.

168.

168.

Tattha dvepañcaviññāṇā, honti ekekagocarā;

Rūpārammaṇikā dve tu, dve dve saddādigocarā.

거기서 전오식은 각각 하나의 대상을 가진다. 두 가지는 색을 대상으로 하고, 각각 두 가지씩 소리 등을 대상으로 한다.

169.

169.

Sabbaṃ mahaggataṃ cittaṃ, pañcābhiññāvivajjitaṃ;

Sabbaṃ lokuttarañceti, ekekārammaṇaṃ bhave.

다섯 가지 신통을 제외한 모든 고광대한 마음과 모든 출세간의 마음은 각각 하나의 대상을 가진다.

170.

170.

Ekekārammaṇaṃ chakka-midaṃ ñeyyaṃ vibhāvinā;

Pañcārammaṇikaṃ nāma, manodhātuttayaṃ bhave.

지혜로운 자는 각각 하나의 대상을 가지는 이 여섯 가지를 알아야 한다. 다섯 가지 대상을 가지는 것은 세 가지 의계이다.

171.

171.

Kāmāvacaracittāni, cattālīsaṃ tathekakaṃ;

Abhiññāni ca sabbāni, chaḷārammaṇikāniti.

욕계의 마음 마흔한 가지와 모든 신통지는 여섯 가지 대상을 가진다.

172.

172.

Cittaṃ navavidhaṃ hoti, sattaviññāṇadhātusu;

Pacchimañca tidhā katvā, kusalākusalādito.

마음은 일곱 가지 식계 중에서 아홉 종류가 되니, 마지막을 유익함과 해로움 등에 따라 세 가지로 나누기 때문이다.

173.

173.

Puññāpuññavaseneva, vipākakriyabhedato;

Chasattatividho bhedo, manoviññāṇadhātuyā.

공덕과 비공덕에 따라, 그리고 과보와 작용의 분류에 따라, 의식계는 일흔여섯 가지의 차이가 있다.

174.

174.

Manodhātuṃ dvidhā katvā, vipākakriyabhedato;

Navadhā pubbavuttehi, dasadhā hoti mānasaṃ.

의계를 과보와 작용의 분류에 따라 두 가지로 나누고, 앞에서 말한 아홉 가지와 합치면 마음은 열 가지가 된다.

175.

175.

Dhātudvayaṃ [Pg.44] tidhā katvā, pacchimaṃ puna paṇḍito;

Ekādasavidhaṃ cittaṃ, hotīti paridīpaye.

두 계를 세 종류로 나누고, 현자는 다시 마지막 것을 나누어 마음은 열한 종류가 된다고 설명해야 한다.

176.

176.

Manoviññāṇadhātumpi, kusalākusalādito;

Catudhā vibhajitvāna, vade dvādasadhā ṭhitaṃ.

의식계 또한 유익함과 해로움 등에 따라 네 가지로 분류하면, [마음은] 열두 종류로 확립된다고 말하라.

177.

177.

Bhave cuddasadhā cittaṃ, cuddasaṭṭhānabhedato;

Paṭisandhibhavaṅgassa, cutiyāvajjanassa ca.

열네 가지 장소의 분류에 따라 마음은 열네 종류가 된다. 즉 재생연결, 유분, 죽음, 전향과,

178.

178.

Pañcannaṃ dassanādīnaṃ, sampaṭicchanacetaso;

Santīraṇassa voṭṭhabba-javanānaṃ vasena ca.

다섯 가지 봄 등과 받아들이는 마음, 조사, 결정, 속행의 역할에 따라,

179.

179.

Tadārammaṇacittassa, tatheva ṭhānabhedato;

Evaṃ cuddasadhā cittaṃ, hotīti paridīpaye.

그리고 등록하는 마음의 장소의 분류에 따라 이와 같이 마음은 열네 종류가 된다고 설명해야 한다.

180.

180.

Bhūmipuggalanānātta-vasena ca pavattito;

Bahudhā panidaṃ cittaṃ, hotīti ca vibhāvaye.

지위와 개인의 다양성에 따라 일어나는 이 마음은 매우 다양하게 된다는 점을 밝혀야 한다.

181.

181.

Ekavidhādinaye panimasmiṃ,Yo kusalo matimā idha bhikkhu;

Tassabhidhammagatā pana atthā,Hatthagatāmalakā viya honti.

이 일종 등의 방식에 능숙하고 지혜로운 비구에게 아비달마의 의미들은 손안에 든 아말라카 열매처럼 명확해진다.

Iti abhidhammāvatāre ekavidhādiniddeso nāma

이와 같이 아비담마와타라에서 '일종 등의 해설'이라고 이름하는

Catuttho paricchedo.

제4장이 끝났다.

5. Pañcamo paricchedo

5. 제5장

Bhūmipuggalacittuppattiniddeso

지위와 개인에 따른 마음의 일어남에 대한 해설

182.

182.

Ito paraṃ pavakkhāmi, buddhivuddhikaraṃ nayaṃ;

Cittānaṃ bhūmīsuppattiṃ, puggalānaṃ vasena ca.

이제부터 지혜를 증진시키는 방법인, 개인들에 따른 마음의 지위와 일어남을 설명하겠다.

183.

183.

Devāceva [Pg.45] manussā ca, tisso vāpāyabhūmiyo;

Gatiyo pañca niddiṭṭhā, satthunā tu tayo bhavā.

천신과 인간, 그리고 세 가지 악처의 지위가 있다. 스승께서는 다섯 가지 태어날 곳과 세 가지 존재를 설하셨다.

184.

184.

Bhūmiyo tattha tiṃseva, tāsu tiṃseva puggalā;

Bhūmīsvetāsu uppannā, sabbe ca pana puggalā.

거기에는 서른 가지 지위가 있고, 그곳에는 서른 종류의 중생들이 있다. 이 지위들에서 태어난 모든 중생들도 그러하다.

185.

185.

Paṭisandhikacittānaṃ, vasenekūnavīsati;

Paṭisandhi ca nāmesā, duvidhā samudīritā.

재생연결의 마음에 따라 [재생연결은] 열아홉 가지가 된다. 이 재생연결은 두 가지라고 언급된다.

186.

186.

Acittakā sacittā ca, asaññīnamacittakā;

Sesā sacittakā ñeyyā, sā panekūnavīsati.

마음이 없는 것과 마음이 있는 것이니, 무상유정천의 존재들은 마음이 없고, 나머지는 마음이 있는 것으로 알아야 한다. 그것은 열아홉 가지이다.

187.

187.

Paṭisandhivaseneva, honti vīsati puggalā;

Idha cittādhikārattā, acittā na ca uddhaṭā.

재생연결(paṭisandhi)에 의거하면 스무 종류의 사람이 있으니, 여기서는 마음을 다루는 대목이므로 마음 없는 존재(무상유정)는 거론되지 않는다.

188.

188.

Ahetudvitihetūti, puggalā tividhā siyuṃ;

Ariyā pana aṭṭhāti, sabbe ekādaseritā.

무인(無因), 이인(二因), 삼인(三因)의 세 부류와 여덟 성자를 합하여 모두 열한 명의 사람이라고 설해진다.

189.

189.

Etesaṃ pana sabbesaṃ, puggalānaṃ pabhedato;

Cittānaṃ bhūmīsuppattiṃ, bhaṇato me nibodhatha.

이제 이 모든 사람들의 분류에 따라 각 지위(bhūmi)에서 마음들이 일어남을 내가 설할 것이니 잘 들으라.

190.

190.

Tiṃsabhūmīsu cittāni, kati jāyanti me vada;

Cuddaseva tu cittāni, honti sabbāsu bhūmisu.

서른 가지 지위에서 마음이 몇 가지나 일어나는지 내게 말하라. 오직 열네 가지 마음만이 모든 지위에서 일어난다.

191.

191.

Sadā vīsati cittāni, kāmeyeva bhave siyuṃ;

Pañca rūpabhaveyeva, cattāreva arūpisu.

언제나 스무 가지 마음은 욕계의 존재에만 있고, 다섯 가지는 색계의 존재에만 있으며, 네 가지는 무색계의 존재에만 있다.

192.

192.

Kāmarūpabhavesveva, aṭṭhārasa bhavanti hi;

Dvecattālīsa cittāni, honti tīsu bhavesupi.

욕계와 색계의 존재에만 있는 것은 열여덟 가지이며, 세 가지 존재(삼계) 모두에서 일어나는 마음은 마흔두 가지이다.

193.

193.

Ṭhapetvā pana sabbāsaṃ, catassopāyabhūmiyo;

Teraseva ca cittāni, honti chabbīsabhūmisu.

모든 네 가지 악처의 지위를 제외한 스물여섯 가지 지위에서는 오직 열세 가지 마음만이 일어난다.

194.

194.

Aparāni [Pg.46] catassopi, ṭhapetvāruppabhūmiyo;

Cittāni pana jāyanti, cha ca chabbīsabhūmisu.

다른 네 가지 무색계 지위를 제외한 스물여섯 가지 지위에서는 [다른] 여섯 가지 마음이 일어난다.

195.

195.

Suddhāvāsikadevānaṃ, ṭhapetvā pañca bhūmiyo;

Pañca cittāni jāyante, pañcavīsatibhūmisu.

정거천 천신들의 다섯 지위를 제외한 스물다섯 가지 지위에서는 다섯 가지 마음이 일어난다.

196.

196.

Aparāni duve honti, pañcavīsatibhūmisu;

Ṭhapetvā nevasaññañca, catassopāyabhūmiyo.

비상비비상처와 네 가지 악처를 제외한 스물다섯 가지 지위에서는 다른 두 가지 마음이 일어난다.

197.

197.

Dvepi cittāni jāyanti, catuvīsatibhūmisu;

Ākiñcaññaṃ nevasaññañca, ṭhapetvāpāyabhūmiyo.

무소유처와 비상비비상처와 악처들을 제외한 스물네 가지 지위에서는 두 가지 마음이 일어난다.

198.

198.

Apāyabhūmiyo hitvā, tisso āruppabhūmiyo;

Dveyeva pana cittāni, honti tevīsabhūmisu.

악처들과 [상위] 세 가지 무색계 지위를 제외한 스물세 가지 지위에서는 오직 두 가지 마음만이 일어난다.

199.

199.

Arūpe ca apāye ca, ṭhapetvā aṭṭha bhūmiyo;

Ekādasavidhaṃ cittaṃ, honti dvāvīsabhūmisu.

무색계와 악처의 여덟 지위를 제외한 스물두 가지 지위에서는 열한 가지 종류의 마음이 일어난다.

200.

200.

Suddhāvāse apāye ca, ṭhapetvā nava bhūmiyo;

Ekavīsāsu niccampi, cattārova bhavanti hi.

정거천과 악처의 아홉 지위를 제외한 스물한 가지 지위에서는 언제나 오직 네 가지 마음만이 일어난다.

201.

201.

Ekaṃ sattarasasveva, cittaṃ jāyati bhūmisu;

Suddhāvāse ṭhapetvā tu, apāyāruppabhūmiyo.

정거천, 악처, 무색계 지위를 제외한 오직 열일곱 가지 지위에서는 한 가지 마음이 일어난다.

202.

202.

Dvādaseva tu jāyante, ekādasasu bhūmisu;

Ṭhapetvā pana sabbāpi, bhūmiyo hi mahaggatā.

모든 고귀한(mahaggata) 지위들을 제외한 열한 가지 지위에서는 오직 열두 가지 마음만이 일어난다.

203.

203.

Kāmāvacaradevānaṃ, manussānaṃ vasena tu;

Aṭṭha cittāni jāyante, sadā sattasu bhūmisu.

욕계 천신들과 인간들의 경우에 따라, 일곱 가지 지위에서는 언제나 여덟 가지 마음이 일어난다.

204.

204.

Pañcamajjhānapākeko, jāyate chasu bhūmisu;

Cattāri pana cittāni, tīsu tīsveva bhūmisu.

제5선정의 과보 마음 한 가지는 여섯 가지 지위에서 일어나고, 네 가지 마음은 각각 세 가지 지위에서 일어난다.

205.

205.

Cattāri [Pg.47] pana cittāni, honti ekekabhūmisu;

Arūpāvacarapākānaṃ, vasena paridīpaye.

무색계 과보 마음들의 경우에 따라, 네 가지 마음은 각각의 지위에서 일어난다고 밝혀야 한다.

206.

206.

Kusalākusalā kāme,Tesaṃ pākā ahetukā;

Āvajjanadvayañcāti,Sattatiṃseva mānasā.

욕계의 유익한 마음과 해로운 마음, 그들의 원인 없는 과보 마음들, 그리고 두 가지 전향 마음까지 합해 서른일곱 가지 마음이 있다.

207.

207.

Narakādīsvapāyesu, catūsupi ca jāyare;

Dvepaññāsāvasesāni, nuppajjanti kadācipi.

지옥 등 네 가지 악처에서도 이들이 일어나지만, 나머지 쉰두 가지 마음은 결코 일어나지 않는다.

208.

208.

Kāme devamanussānaṃ, nava pākā mahaggatā;

Neva jāyanti jāyanti, asīti hadayā sadā.

욕계의 천신과 인간들에게는 아홉 가지 고귀한 과보 마음이 결코 일어나지 않으며, 언제나 여든 가지 마음이 일어난다.

209.

209.

Kāme aṭṭha mahāpākā, domanassadvayampi ca;

Tathā ghānādiviññāṇa-ttayaṃ pākā apuññajā.

욕계에는 여덟 가지 대과보심과 두 가지 근심하는 마음, 그리고 코 등의 식(識) 세 쌍과 불선에서 생긴 과보 마음들이 있다.

210.

210.

Natthi āruppapākā ca, rūpāvacarabhūmiyaṃ;

Imehi saha cittehi, tayo maggā phaladvayaṃ.

색계 지위에는 무색계 과보 마음들이 없으며, 이 마음들과 함께 세 가지 도와 두 가지 과도 없다.

211.

211.

Cattāro diṭṭhisaṃyuttā, vicikicchāyutampi ca;

Cattāro heṭṭhimā pākā, suddhāvāse na labbhare.

정거천에서는 사견과 결합된 네 가지와 의심이 결합된 것 하나, 그리고 네 가지 낮은 과보 마음들을 얻을 수 없다.

212.

212.

Sesāni ekapaññāsa, cittāni pana labbhare;

Rūpāvacarikā sabbe, vipākā kāmadhātuyā.

나머지 쉰한 가지 마음을 얻을 수 있으니, 모든 색계 마음들과 욕계의 과보 마음들이 그러하다.

213.

213.

Domanassādimaggo ca, kriyā ca dve ahetukā;

Tecattālīsa cittāni, natthi āruppabhūmiyaṃ.

근심하는 마음, 첫 번째 도, 두 가지 원인 없는 작용 마음을 포함하여 마흔세 가지 마음은 무색계 지위에 없다.

214.

214.

Evaṃ bhūmivaseneva, cittuppattiṃ vibhāvaye;

Tathā ekādasannampi, puggalānaṃ vasena ca.

이와 같이 지위에 따라, 그리고 열한 명의 사람에 따라 마음의 일어남을 설명해야 한다.

215.

215.

Kusalākusalā [Pg.48] kāme,Tesaṃ pākā ahetukā;

Āvajjanadvayañcāti,Sattatiṃseva mānasā.

욕계의 유익한 마음과 해로운 마음, 그들의 원인 없는 과보 마음들, 그리고 두 가지 전향 마음까지 합해 서른일곱 가지 마음이 있다.

216.

216.

Ahetukassa sattassa, jāyante pañcabhūmisu;

Dvepaññāsāvasesāni, na jāyanti kadācipi.

원인 없는 존재에게는 [이 마음들이] 다섯 가지 지위에서 일어나며, 나머지 쉰두 가지 마음은 결코 일어나지 않는다.

217.

217.

Ahetukassa vuttehi, kāmapākā duhetukā;

Duhetukassa jāyante, cattālīsaṃ tathekakaṃ.

원인 없는 이(무인자)에게 설해진 것들과 욕계의 이인(二因) 과보들이니, 이인자에게는 마흔한 가지 마음이 일어난다.

218.

218.

Sabbe mahaggatā ceva, sabbepi ca anāsavā;

Tihetukā vipākā ca, kāme nava kriyāpi ca.

모든 고귀한 마음(고대광대심)과 모든 번뇌 없는 마음(출세간심), 삼인(三因) 과보의 마음과 욕계의 아홉 가지 작용만 하는 마음들이다.

219.

219.

Duhetuno na jāyanti, cattālīsaṃ tathāṭṭha ca;

Kāmāvacarasattassa, tihetupaṭisandhino.

욕계의 중생으로서 삼인(三因)으로 재생연결을 하는 이에게는 마흔여덟 가지 마음이 이인자에게는 일어나지 않는다.

220.

220.

Puthujjanassa jāyante, catupaññāsa mānasā;

Dvihetukassa vuttāni, cattālīsaṃ tathekakaṃ.

범부에게는 쉰네 가지 마음이 일어나고, 이인자에게는 마흔한 가지가 언급되었다.

221.

221.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā, vipākā kāmadhātuyā;

Rūpārūpesu puññāni, catupaññāsa mānasā.

욕계의 지혜와 결합된 네 가지 과보의 마음과 색계와 무색계의 유익한 마음(선심)들인 쉰네 가지 마음들이다.

222.

222.

Puthujjanassa jāyante, pañcatiṃsa na jāyare;

Chadevesu manussesu, sotāpannassa dehino.

범부에게는 일어나지만 서른다섯 가지는 일어나지 않으니, 여섯 천상과 인간 세상에 있는 예류자(수다원)에게 그러하다.

223.

223.

Paññāsevassa cittāni, jāyantīti viniddise;

Navatiṃseva cittāni, nuppajjantīti dīpaye.

그에게는 쉰 가지 마음이 일어난다고 설명해야 하며, 서른아홉 가지 마음은 일어나지 않는다고 밝혀야 한다.

224.

224.

Sotāpannassa vuttāni, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ;

Attanova phalenassa, sakadāgāmino siyuṃ.

예류자에게 설해진 것들 중에서 첫 번째 과보의 마음(예류과)을 제외하고 자신의 과보의 마음을 더하면 일래자(사다함)의 것이 된다.

225.

225.

Sotāpannassa [Pg.49] vuttāni, ṭhapetvā paṭighadvayaṃ;

Dutiyaṃ ca phalaṃ hitvā, yāni cittāni tāniti;

Anāgāmissa sattassa, jāyantīti viniddise.

예류자에게 설해진 것들 중에서 두 가지 적의(진심)를 제외하고 두 번째 과보의 마음(일래과)을 버린 뒤, [자신의 과보를 포함한] 그 마음들이 불환자(아나함)에게 일어난다고 설명해야 한다.

226.

226.

Kati cittāni jāyante, kāme arahato pana;

Cattārīsañca cattāri, kāme arahato siyuṃ.

그렇다면 욕계에서 아라한에게는 몇 가지 마음이 일어나는가? 욕계의 아라한에게는 마흔네 가지 마음이 있다.

227.

227.

Maggaṭṭhānaṃ catunnampi, puggalānaṃ sakaṃ sakaṃ;

Maggacittaṃ siyā tesaṃ, ekacittakkhaṇā hi te.

네 가지 도(道)에 머무는 이들에게는 각자의 도의 마음이 있으니, 참으로 그것들은 일심찰나(一心刹那)이기 때문이다.

228.

228.

Puthujjanassa tīsveva, paṭhamajjhānabhūmisu;

Pañcatiṃseva cittāni, jāyanteti viniddise.

세 가지 초선천(初禪天)의 지지에 있는 범부에게는 서른다섯 가지 마음만이 일어난다고 설명해야 한다.

229.

229.

Ghānādīsu ca viññāṇa-ttayaṃ satta apuññajā;

Mahāpākā tathā pākā, uparijjhānabhūmikā.

코의 식(비식) 등 세 가지 식과 일곱 가지 해로운 과보의 마음, 그리고 거대한 과보의 마음(대과보심)과 그 위의 선정 지지의 과보의 마음들이다.

230.

230.

Vipākāpi ca āruppā, domanassadvayampi ca;

Aṭṭhārasa kriyā ceva, aṭṭha lokuttarāni ca.

또한 무색계 과보의 마음들과 두 가지 근심(도심)의 마음, 그리고 열여덟 가지 작용만 하는 마음과 여덟 가지 출세간의 마음들이다.

231.

231.

Paṭhamajjhānanibbatta-puthujjanasarīrino;

Etāni catupaññāsa, cittāni na ca labbhare.

초선천에 태어난 범부의 몸에는 이 쉰네 가지 마음들이 생겨나지 않는다.

232.

232.

Sotāpannassa cittāni, tatthekatiṃsa jāyare;

Puthujjanassa vuttesu, hitvā cāpuññapañcakaṃ.

그곳의 예류자에게는 서른한 가지 마음이 일어나니, 범부에게 설해진 것들 중에서 다섯 가지 해로운 마음을 제외한 것이다.

233.

233.

Sakadāgāmino tattha, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ;

Ekatiṃseva jāyante, pakkhipitvā sakaṃ phalaṃ.

그곳의 일래자에게는 첫 번째 과보의 마음을 제외하고 자신의 과보의 마음을 더하여 서른한 가지 마음만이 일어난다.

234.

234.

Anāgāmissa tattheva, ṭhapetvā dutiyaṃ phalaṃ;

Ekatiṃseva jāyante, phalacittena attano.

그곳의 불환자에게도 두 번째 과보의 마음을 제외하고 자신의 과보의 마음과 함께 서른한 가지 마음만이 일어난다.

235.

235.

Viññāṇaṃ cakkhusotānaṃ, puññajaṃ sampaṭicchanaṃ;

Santīraṇadvayañceva, kriyacittāni vīsati.

안식과 이식의 유익한 과보와 받아들이는 마음, 그리고 두 가지 조사하는 마음과 스무 가지 작용만 하는 마음들이다.

236.

236.

Arahattaphalaṃ [Pg.50] pāko, paṭhamajjhānasambhavo;

Sattavīsati cittāni, arahantassa jāyare.

아라한 과보의 마음과 초선에서 생겨난 과보의 마음이니, 아라한에게는 스물일곱 가지 마음이 일어난다.

237.

237.

Puthujjanassa tīsveva, dutiyajjhānabhūmisu;

Chattiṃsa dutiyajjhāna-tatiyajjhānapākato.

세 가지 이선천(二禪天)의 지지에 있는 범부에게는 이선과 삼선의 과보로 인하여 서른여섯 가지 마음이 일어난다.

238.

238.

Puthujjanassa vuttesu, hitvā vāpuññapañcakaṃ;

Sotāpannassa bāttiṃsa, phalena saha attano.

범부에게 설해진 것들 중에서 다섯 가지 해로운 마음을 제외하고 자신의 과보의 마음과 함께 예류자에게는 서른두 가지가 있다.

239.

239.

Sotāpannassa vuttesu, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ;

Bāttiṃsa phalacittena, sakadāgāmissa attano.

예류자에게 설해진 것들 중에서 첫 번째 과보의 마음을 제외하고 자신의 과보의 마음과 함께 일래자에게는 서른두 가지가 있다.

240.

240.

Sakadāgāmīsu vuttesu, ṭhapetvā dutiyaṃ phalaṃ;

Anāgāmiphalenassa, bāttiṃseva bhavanti hi.

일래자에게 설해진 것들 중에서 두 번째 과보의 마음을 제외하고 불환자의 과보의 마음을 포함하면 참으로 서른두 가지가 된다.

241.

241.

Arahantassa tīsveva, aṭṭhavīsati attano;

Phalena dutiyajjhāna-tatiyajjhānapākato.

세 가지 이선천의 지지에 있는 아라한에게는 자신의 과보의 마음과 이선 및 삼선의 과보의 마음을 포함하여 스물여덟 가지가 있다.

242.

242.

Parittakasubhādīnaṃ, devānaṃ tīsu bhūmisu;

Pañcatiṃseva jāyante, catutthajjhānapākato.

소정천(小淨天) 등의 세 가지 천상 지지에서는 사선(四禪)의 과보로 인하여 서른다섯 가지 마음만이 일어난다.

243.

243.

Sotāpannassa tattheka-tiṃsa cittāni jāyare;

Sakadāgāmino evaṃ, tathānāgāminopi ca.

그곳의 예류자에게는 서른한 가지 마음이 일어나며, 일래자와 불환자 또한 그와 같다.

244.

244.

Khīṇāsavassa tattheva, sattavīsati mānasā;

Tathā vehapphale cāpi, sabbesaṃ honti mānasā.

그곳의 번뇌를 다한 이(아라한)에게는 스물일곱 가지 마음이 있으며, 광과천(廣果天)에서도 모든 이들의 마음이 그와 같다.

245.

245.

Ekatiṃseva cittāni, suddhāvāsikabhūmisu;

Anāgāmikasattassa, hontīti paridīpaye.

정거천(淨居天)의 지지에 있는 불환자에게는 서른한 가지 마음이 있다고 밝혀야 한다.

246.

246.

Arahato pana tattheva, mānasā sattavīsati;

Evaṃ rūpīsu cittāni, viññeyyāni vibhāvinā.

또한 그곳의 아라한에게는 스물일곱 가지 마음이 있으니, 이와 같이 색계에서의 마음들을 지혜로운 자는 식별해야 한다.

247.

247.

Catuvīsati [Pg.51] cittāni, paṭhamāruppabhūmiyaṃ;

Puthujjanassa sattassa, jāyantīti viniddise.

첫 번째 무색계지(공무변처)에서 범부 중생에게는 24가지 마음이 일어난다고 판별해야 한다.

248.

248.

Sotāpannassa tattheva, ṭhapetvāpuññapañcakaṃ;

Samavīsati cittāni, phalena saha attano.

거기서 예류자에게는 다섯 가지 부선(不善)의 마음을 제외하고, 자신의 과보와 함께 20가지 마음이 일어난다.

249.

249.

Sakadāgāmino tattha, tathānāgāminopi ca;

Jāyanti vīsa cittāni, pubbapubbaphalaṃ vinā.

거기서 일래자와 불환자에게도 그와 같이 이전의 과보들을 제외하고 20가지 마음이 일어난다.

250.

250.

Khīṇāsavassa tattheva, dasapañca ca mānasā;

Puthujjanassa sattassa, dutiyāruppabhūmiyaṃ.

거기서 번뇌를 다한 자(아라한)에게는 15가지 마음이 있으며, 두 번째 무색계지(식무변처)에서 범부 중생에게는

251.

251.

Honti tevīsa cittāni, iti vatvā vibhāvaye;

Tiṇṇannampettha sekhānaṃ, cittānekūnavīsati.

23가지 마음이 있다고 설하여 밝혀야 한다. 여기서 세 부류의 유학(有學)들에게는 19가지 마음이 있다.

252.

252.

Cuddaseva tu cittāni, dutiyāruppabhūmiyaṃ;

Kriyādvādasa pākeko, phalaṃ khīṇāsavassa tu.

두 번째 무색계지에서 번뇌를 다한 자에게는 오직 14가지 마음이 있으니, 12가지 작용만 하는 마음과 한 가지 과보, 그리고 (아라한)과이다.

253.

253.

Puthujjanassa sattassa, tatiyāruppabhūmiyaṃ;

Bāvīsati ca cittāni, bhavantīti pakāsaye.

세 번째 무색계지(무소유처)에서 범부 중생에게는 22가지 마음이 일어난다고 밝혀야 한다.

254.

254.

Aṭṭhāraseva cittāni, sotāpannassa jāyare;

Sakadāgāmino tāni, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ.

예류자에게는 오직 18가지 마음이 일어난다. 일래자에게도 첫 번째 과보를 제외하면 그와 같은 마음들이 일어난다.

255.

255.

Sakadāgāmivuttesu, ṭhapetvā dutiyaṃ phalaṃ;

Aṭṭhāraseva cittāni, anāgāmissa jāyare.

일래자에게 언급된 것들 중에서 두 번째 과보를 제외하면, 불환자에게는 오직 18가지 마음이 일어난다.

256.

256.

Teraseva ca cittāni, tatiyāruppabhūmiyaṃ;

Khīṇāsavassa sattassa, bhavantīti viniddise.

세 번째 무색계지에서 번뇌를 다한 중생에게는 오직 13가지 마음이 일어난다고 판별해야 한다.

257.

257.

Ekavīsati cittāni, catutthāruppabhūmiyaṃ;

Puthujjanassa sattassa, jāyantīti viniddise.

네 번째 무색계지(비상비비상처)에서 범부 중생에게는 21가지 마음이 일어난다고 판별해야 한다.

258.

258.

Sotāpannassa [Pg.52] sattassa, sattarasa pakāsaye;

Sakadāgāmino tāni, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ.

예류자 중생에게는 17가지라고 밝혀야 한다. 일래자에게도 첫 번째 과보를 제외하면 그와 같은 마음들이 일어난다.

259.

259.

Sakadāgāmivuttesu, ṭhapetvā dutiyaṃ phalaṃ;

Honti sattarasevassa, anāgāmissa mānasā.

일래자에게 언급된 것들 중에서 두 번째 과보를 제외하면, 불환자에게는 오직 17가지 마음이 있다.

260.

260.

Dvādaseva tu cittāni, catutthāruppabhūmiyaṃ;

Jāyanti arahantassa, iti vatvā vibhāvaye.

네 번째 무색계지에서 아라한에게는 오직 12가지 마음이 일어난다고 설하여 밝혀야 한다.

261.

261.

Heṭṭhimānaṃ arūpīnaṃ, brahmānaṃ uparūpari;

Arūpakusalā ceva, uppajjanti kriyāpi ca.

하위 무색계의 범천들에게는 그보다 상위의 무색계 선한 마음들과 작용만 하는 마음들도 일어난다.

262.

262.

Uddhamuddhamarūpīnaṃ, heṭṭhimā heṭṭhimā pana;

Āruppāneva jāyante, diṭṭhādīnavato kira.

상위 무색계 중생들에게는 하위의 무색계 마음들이 일어나지 않는데, 이는 하위의 결점을 보았기 때문이라고 한다.

263.

263.

Ṭhapetvā paṭhamaṃ maggaṃ, kusalānuttarā tayo;

Kāmāvacarapuññāni, apuññāni tathā dasa.

첫 번째 도(예류도)를 제외한 세 가지 상위의 도, 욕계의 선한 마음, 그리고 그와 같은 열 가지 부선심이 있다.

264.

264.

Cattārāruppapuññāni, sabbe pākā anuttarā;

Paṭhamāruppapāko ca, nava kāmakriyāpi ca.

네 가지 무색계 선심, 모든 출세간의 과보심, 첫 번째 무색계 과보심, 그리고 아홉 가지 욕계 작용심이 있다.

265.

265.

Āruppāpi kriyā sabbā, tecattālīsa mānasā;

Uppajjanti panetāni, paṭhamāruppabhūmiyaṃ.

또한 모든 무색계 작용심까지 포함하여, 이 43가지 마음이 첫 번째 무색계지에서 일어난다.

266.

266.

Sabbo kāmavipāko ca, sabbo rūpomahaggato;

Cittuppādo manodhātu, domanassadvayampi ca.

모든 욕계 과보심, 모든 색계의 고귀한 마음의 일어남, 의계(意界), 그리고 두 가지 근심(도마나사)의 마음이 있다.

267.

267.

Ādimaggo tayo pākā, āruppā ca tathūpari;

Chacattālīsa natthettha, paṭhamāruppabhūmiyaṃ.

첫 번째 도와 세 가지 과보, 그리고 그 위의 무색계 과보심들까지, 여기 첫 번째 무색계지에는 이 46가지가 없다.

268.

268.

Vuttesu pana cittesu, paṭhamāruppabhūmiyaṃ;

Ṭhapetvā paṭhamāruppa-ttayaṃ pāko ca attano.

첫 번째 무색계지에 대해 언급된 마음들 중에서, 첫 번째 무색계의 세 가지(선, 작용, 과)와 그 자신의 과보를 제외하면

269.

269.

Tālīsetāni [Pg.53] jāyante, dutiyāruppabhūmiyaṃ;

Evaṃ sesadvaye ñeyyā, hitvā heṭṭhimaheṭṭhimaṃ.

이 40가지 마음이 두 번째 무색계지에서 일어난다. 이와 같이 나머지 두 곳에서도 하위의 것들을 제외하며 알아야 한다.

270.

270.

Attano attano pākā, cattāro ca anāsavā;

Vipākā honti sabbeva, catūsvāruppabhūmisu.

각각 자신의 과보들과 네 가지 번뇌 없는 과보(출세간과)들은 네 가지 무색계지 모두에 존재한다.

271.

271.

Voṭṭhabbanena cittena, kāme aṭṭha mahākriyā;

Catassopi ca āruppā, teraseva kriyā siyuṃ.

결정하는 마음(의문전향)과 함께 욕계의 여덟 가지 대작용심, 그리고 네 가지 무색계 작용심까지 하여 13가지 작용심이 있다.

272.

272.

Khīṇāsavassa jāyante, paṭhamāruppabhūmiyaṃ;

Dvādaseva kriyā honti, dutiyāruppabhūmiyaṃ.

이것들이 첫 번째 무색계지에서 아라한에게 일어난다. 두 번째 무색계지에서는 오직 12가지 작용심이 있다.

273.

273.

Ekādasa kriyā honti, tatiyāruppabhūmiyaṃ;

Daseva ca kriyā ñeyyā, catutthāruppabhūmiyaṃ.

세 번째 무색계지에는 11가지 작용심이 있고, 네 번째 무색계지에는 오직 10가지 작용심이 있음을 알아야 한다.

274.

274.

Arahato pana cittāni, honti ekūnavīsati;

Arahattaṃ kriyā sabbā, ṭhapetvāvajjanadvayaṃ.

아라한에게는 19가지 마음이 있으니, 아라한과와 두 가지 전향하는 마음을 제외한 모든 작용심이다.

275.

275.

Catunnañca phalaṭṭhānaṃ, tihetukaputhujjane;

Teraseva ca cittāni, bhavantīti pakāsaye.

네 가지 과보에 머무는 자들과 세 가지 뿌리를 가진 범부(삼인범부)에게는 13가지 마음이 일어난다고 밝혀야 한다.

276.

276.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā, mahāpākā tathā nava;

Rūpārūpavipākā ca, teraseva bhavantime.

지혜와 결합된 네 가지 대과보심과 그와 같이 아홉 가지 색계·무색계 과보심까지, 이 13가지가 일어난다.

277.

277.

Catunnañca phalaṭṭhānaṃ, duhetukaputhujjane;

Ñāṇahīnāni cattāri, vipākā eva jāyare.

네 가지 과(果)의 자리에 머무는 이들과 이인(二因) 범부에게는 지혜가 없는 네 가지 과보의 마음만이 일어난다.

278.

278.

Puthujjanānaṃ tiṇṇampi, catunnaṃ ariyadehinaṃ;

Sattaraseva cittāni, sattannampi bhavanti hi.

세 부류의 범부와 네 부류의 성자들, 이들 일곱 부류 모두에게는 열일곱 가지 마음이 일어난다.

279.

279.

Viññāṇāni duve pañca, manodhātuttayampi ca;

Santīraṇāni voṭṭhabbaṃ, honti sattarasevime.

두 가지 오식(전오식 10개)과 세 가지 의계(의계 3개), 조사하는 마음들과 결정하는 마음이 이들 열일곱 가지이다.

280.

280.

Heṭṭhā tiṇṇaṃ phalaṭṭhānaṃ, tihetukaputhujjane;

Naveva kusalā honti, catunnampi mahaggatā.

낮은 세 가지 과의 자리에 머무는 이들과 삼인(三因) 범부에게는 아홉 가지 유익한 마음과 네 가지 고귀한(광대한) 마음이 일어난다.

281.

281.

Tiṇṇaṃ [Pg.54] puthujjanānañca, tiṇṇamariyānamādito;

Teraseva tu cittāni, uppajjantīti niddise.

세 부류의 범부와 처음 세 부류의 성자들에게는 오직 열세 가지 마음만이 일어난진다고 설명해야 한다.

282.

282.

Aṭṭheva kāmapuññāni, diṭṭhihīnā apuññato;

Cattāropi ca uddhacca-saṃyuttañcāti terasa.

여덟 가지 욕계의 공덕(유익한 마음)과 사견이 없는 해로운 마음 네 가지와 들뜸과 결합된 마음을 합해 열세 가지이다.

283.

283.

Heṭṭhā dvinnaṃ phalaṭṭhānaṃ, tathā sabbaputhujjane;

Domanassayuttaṃ cittaṃ, dvayameva tu jāyate.

낮은 두 가지 과의 자리에 머무는 이들과 모든 범부에게는 근심(도마낫사)과 결합된 두 가지 마음만이 일어난다.

284.

284.

Tiṇṇaṃ puthujjanānaṃ tu, pañceva pana jāyare;

Cattāri diṭṭhiyuttāni, vicikicchāyutampi ca.

세 부류의 범부에게는 다섯 가지가 일어나니, 사견과 결합된 네 가지와 의심과 결합된 하나이다.

285.

285.

Maggaṭṭhānaṃ catunnampi, maggacittaṃ sakaṃ sakaṃ;

Ekameva bhave tesaṃ, iti vatvā vibhāvaye.

네 가지 도(道)의 자리에 머무는 이들에게는 각자의 도의 마음 하나만이 일어난다고 말하여 밝혀야 한다.

286.

286.

Mayā bhavesu cittānaṃ, puggalānaṃ vasena ca;

Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, cittuppatti pakāsitā.

나는 수행자들의 숙련을 위해 존재(bhava)와 개인(puggala)에 따른 마음의 발생을 설명하였다.

287.

287.

Evaṃ sabbamidaṃ cittaṃ, bhūmipuggalabhedato;

Bahudhāpi ca hotīti, viññātabbaṃ vibhāvinā.

이와 같이 이 모든 마음은 지(地)와 개인의 차이에 따라 여러 가지로 일어난다는 것을 지혜로운 자는 알아야 한다.

288.

288.

Sakkā vuttānusārena, bhedo ñātuṃ vibhāvinā;

Ganthavitthārabhītena, saṃkhittaṃ panidaṃ mayā.

지혜로운 자는 설명된 바에 따라 그 차이를 알 수 있을 것이다. 나는 책이 너무 방대해지는 것을 우려하여 이를 간략하게 요약하였다.

289.

289.

Pubbāparaṃ viloketvā, cintetvā ca punappunaṃ;

Atthaṃ upaparikkhitvā, gahetabbaṃ vibhāvinā.

지혜로운 자는 앞뒤를 살피고 거듭 생각하며 그 의미를 조사하여 받아들여야 한다.

290.

290.

Imañcābhidhammāvatāraṃ susāraṃ,Varaṃ sattamohandhakārappadīpaṃ;

Sadā sādhu cinteti vāceti yo taṃ,Naraṃ rāgadosā ciraṃ nopayanti.

중생의 미혹이라는 어둠을 밝히는 수승하고 고귀한 등불이자 아비담마의 정수인 이 '아비담마와따라'를 항상 바르게 사유하고 가르치는 사람에게는 탐욕과 성냄이 오랫동안 접근하지 못할 것이다.

Iti abhidhammāvatāre bhūmipuggalavasena cittuppattiniddeso nāma

이것으로 아비담마와따라 중 지(地)와 개인에 따른 마음의 발생에 대한 설명이 끝났다.

Pañcamo paricchedo.

제5장.

6. Chaṭṭho paricchedo

6. 제6장

Ārammaṇavibhāganiddeso

대상 분류에 대한 설명

291.

291.

Etesaṃ [Pg.55] pana cittānaṃ, ārammaṇamito paraṃ;

Dassayissāmahaṃ tena, vinā natthi hi sambhavo.

이제부터 이 마음들의 대상에 대해 설명하겠다. 대상이 없이는 마음의 발생이 있을 수 없기 때문이다.

292.

292.

Rūpaṃ saddaṃ gandhaṃ rasaṃ, phoṭṭhabbaṃ dhammameva ca;

Chadhā ārammaṇaṃ āhu, chaḷārammaṇakovidā.

색(형색), 성(소리), 향(냄새), 미(맛), 촉(감촉) 그리고 법(法)의 여섯 가지를 대상의 숙련자들은 여섯 가지 대상이라고 말한다.

293.

293.

Tattha bhūte upādāya, vaṇṇo catusamuṭṭhito;

Sanidassanapaṭigho, rūpārammaṇasaññito.

그중에서 사대(四大)에 근거하여 생겨나고 네 가지 원인에서 비롯되었으며, 볼 수 있고 부딪침이 있는 색깔을 색경(色境, 형색의 대상)이라 한다.

294.

294.

Duvidho hi samuddiṭṭho, saddo cittotusambhavo;

Saviññāṇakasaddova, hoti cittasamuṭṭhito.

소리는 마음에서 생겨난 것과 온도(계절)에서 생겨난 것의 두 종류로 설명된다. 유정(의식을 가진 존재)의 소리는 마음에서 생겨난 것이다.

295.

295.

Aviññāṇakasaddo yo,So hotūtusamuṭṭhito;

Duvidhopi ayaṃ saddo,Saddārammaṇataṃ gato.

무정(의식이 없는 존재)의 소리는 온도에서 생겨난 것이다. 이 두 가지 소리 모두 성경(聲境, 소리의 대상)에 속한다.

296.

296.

Dharīyatīti gacchanto, gandho sūcanatopi vā;

Ayaṃ catusamuṭṭhāno, gandhārammaṇasammato.

퍼져 나가기에 향기라 하거나 냄새를 맡게 하기에 향기라 하니, 이것은 네 가지 원인에서 생겨나며 향경(香境, 냄새의 대상)으로 인정된다.

297.

297.

Rasamānā rasantīti, rasoti parikittito;

Sova catusamuṭṭhāno, rasārammaṇanāmako.

맛을 보기에 맛이라 일컬어지니, 그것 또한 네 가지 원인에서 생겨나며 미경(味境, 맛의 대상)이라 이름한다.

298.

298.

Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ, pathavītejavāyavo;

Phoṭṭhabbaṃ catusambhūtaṃ, phoṭṭhabbārammaṇaṃ mataṃ.

접촉되기에 촉감이라 하니, 지(地)·화(火)·풍(風)의 세 요소이다. 네 가지 원인에서 생겨난 촉감은 촉경(觸境, 감촉의 대상)으로 알려져 있다.

299.

299.

Sabbaṃ nāmañca rūpañca, hitvā rūpādipañcakaṃ;

Lakkhaṇāni ca paññatti-dhammārammaṇasaññitaṃ.

형색 등의 다섯 가지를 제외한 모든 명(名)과 색(色), 특징들과 개념을 법경(法境, 법의 대상)이라 한다.

300.

300.

Chārammaṇāni labbhanti, kāmāvacarabhūmiyaṃ;

Tīṇi rūpe panārūpe, dhammārammaṇamekakaṃ.

욕계지에서는 여섯 가지 대상을 모두 얻을 수 있고, 색계지에서는 세 가지를, 무색계지에서는 법경 하나만을 얻는다.

301.

301.

Khaṇavatthuparittattā[Pg.56], āpāthaṃ na vajanti ye;

Te dhammārammaṇā honti, yesaṃ rūpādayo kira.

찰나가 짧거나 토대가 미세하여 [오문의] 통로에 나타나지 않는 것들은 법경이 되니, 형색 등의 대상이라 할지라도 그러하다.

302.

302.

Te paṭikkhipitabbāva, aññamaññassa gocaraṃ;

Neva paccanubhontānaṃ, mano tesaṃ tu gocaraṃ.

그것들(오식)은 서로의 영역을 받아들이지 않으며 경험하지도 못한다. 오직 의(意, 마노)만이 그것들의 영역을 경험한다.

303.

303.

Tañca ‘‘paccanubhotī’’ti, vuttattā pana satthunā;

Rūpādārammaṇāneva, honti rūpādayo pana.

그리고 그것을 '경험한다'라고 스승께서 말씀하셨으므로, 색(色) 등을 대상으로 하는 것은 실로 색 등이다.

304.

304.

Dibbacakkhādiñāṇānaṃ, rūpādīneva gocarā;

Anāpāthagatāneva, tānītipi na yujjati.

천안(天眼) 등의 지혜에 있어서는 색 등이 대상이며, 그것들이 영역에 들어오지 않았다는 것 또한 타당하지 않다.

305.

305.

Yaṃ rūpārammaṇaṃ hontaṃ, taṃ dhammārammaṇaṃ kathaṃ;

Evaṃ sati panetesaṃ, niyamoti kathaṃ bhave.

색(色)을 대상으로 하는 것이 어떻게 법(法)을 대상으로 하는 것이 되겠는가? 만약 그렇다면 이들에게 어떻게 결정된 규칙이 있겠는가?

306.

306.

Sabbaṃ ārammaṇaṃ etaṃ, chabbidhaṃ samudīritaṃ;

Taṃ parittattikādīnaṃ, vasena bahudhā mataṃ.

이 모든 대상은 여섯 가지로 설해졌으며, 그것은 소(小, paritta)의 삼법(三法) 등에 따라 여러 가지로 알려져 있다.

307.

307.

Sabbo kāmavipāko ca, kriyāhetudvayampi ca;

Pañcavīsati ekantaṃ, parittārammaṇā siyuṃ.

모든 욕계 과보의 마음과 두 가지 무인(無因) 작용의 마음, 이들 스물다섯 가지는 오로지 소(小, 욕계)만을 대상으로 한다.

308.

308.

Iṭṭhādibhedā pañceva, rūpasaddādayo pana;

Viññāṇānaṃ dvipañcannaṃ, gocarā paṭipāṭiyā.

유쾌함 등으로 분류되는 색·성 등의 다섯 가지는 전오식(前五識)의 대상이 순서대로 된다.

309.

309.

Rūpādipañcakaṃ sabbaṃ, manodhātuttayassa tu;

Terasannaṃ panetesaṃ, rūpakkhandhova gocaro.

색 등의 다섯 가지 전부는 의계(意界)의 세 가지의 대상이며, 이들 열세 가지의 대상은 오직 색온(色蘊)뿐이다.

310.

310.

Nārūpaṃ na ca paññattiṃ, nātītaṃ na canāgataṃ;

Ārammaṇaṃ karonte ca, vattamāno hi gocaro.

무색(無色)도 아니고 개념도 아니며, 과거도 아니고 미래도 아니니, 대상을 취할 때 오직 현재만이 대상이다.

311.

311.

Terasetāni cittāni, jāyante kāmadhātuyaṃ;

Cattāri rūpāvacare, neva kiñci arūpisu.

이들 열세 가지 마음은 욕계에서 일어나고, 네 가지는 색계에서 일어나며, 무색계에서는 전혀 일어나지 않는다.

312.

312.

Mahāpākānamaṭṭhannaṃ[Pg.57], santīraṇattayassapi;

Chasu dvāresu rūpādichaparittāni gocarā.

여덟 가지 대과보심(大果報心)과 세 가지 조사심(調査心)에게는, 여섯 문에서 색 등의 여섯 가지 소(小)의 것들이 대상이다.

313.

313.

Rūpādayo parittā cha, hasituppādagocarā;

Pañcadvāre paṭuppannā, manodvāre tikālikā.

색 등의 여섯 가지 소(小)의 것들은 미소생기심(微笑生起心)의 대상이니, 오문(五門)에서는 현재이며 의문(意門)에서는 삼세(三世)에 걸친 것이다.

314.

314.

Dutiyāruppacittañca, catutthāruppamānasaṃ;

Chabbidhaṃ niyataṃ hoti, taṃ mahaggatagocaraṃ.

제2무색계심과 제4무색계심의 여섯 가지는 결정되어 있으니, 그것들은 고귀한 것(大乘, mahaggata)을 대상으로 한다.

315.

315.

Nibbānārammaṇattā hi, ekantena anaññato;

Aṭṭhānāsavacittānaṃ, appamāṇova gocaro.

열반을 대상으로 하기 때문에 오로지 다른 것이 아니니, 여덟 가지 번뇌 없는 마음(출세간심)에게는 무량(無量)한 것만이 대상이다.

316.

316.

Cattāro ñāṇahīnā ca, kāmāvacarapuññato;

Kriyatopi ca cattāro, dvādasākusalāni ca.

욕계 선심(善心) 중에서 지혜가 없는 네 가지와 작용심 중에서 지혜가 없는 네 가지, 그리고 열두 가지 불선심(不善心).

317.

317.

Parittārammaṇā ceva, te mahaggatagocarā;

Paññattārammaṇattā hi, navattabbāva honti te.

이들은 소(小)를 대상으로 하기도 하고 고귀한 것(大)을 대상으로 하기도 하며, 개념을 대상으로 하기 때문에 [삼법에 속한다고] 말할 수 없는 것들이다.

318.

318.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā, puññato kriyatopi ca;

Tathābhiññādvayañceva, kriyāvoṭṭhabbanampi ca.

지혜와 결합된 네 가지 선심과 작용심, 그리고 그와 같은 두 가지 신통지(神通智)와 작용의 결정심(決定心).

319.

319.

Ekādasannametesaṃ, tividho hoti gocaro;

Paññattārammaṇattā hi, navattabbāpi hontime.

이들 열한 가지의 대상은 세 가지이며, 개념을 대상으로 하기 때문에 이들 또한 [삼법에 속한다고] 말할 수 없는 것들이다.

320.

320.

Yāni vuttāvasesāni, cittāni pana tāni hi;

Navattabbārammaṇānīti, viññeyyāni vibhāvinā.

앞에서 언급한 것들을 제외한 나머지 마음들은, 현명한 자에 의해 '말할 수 없는 것'을 대상으로 하는 것으로 알아야 한다.

Parittārammaṇattikaṃ samattaṃ.

소대상삼법(小對象三法)이 끝났다.

321.

321.

Dutiyāruppacittañca, catutthāruppamānasaṃ;

Chabbidhaṃ pana ekanta-atītārammaṇaṃ siyā.

제2무색계심과 제4무색계심의 여섯 가지는 실로 오로지 과거만을 대상으로 한다.

322.

322.

Viññāṇānaṃ dvipañcannaṃ, manodhātuttayassa ca;

Pañca rūpādayo dhammā, paccuppannāva gocarā.

전오식(前五識)과 세 가지 의계(意界)에게는, 색 등의 다섯 가지 법이 오직 현재의 대상이다.

323.

323.

Aṭṭha [Pg.58] kāmamahāpākā, santīraṇattayampi ca;

Hasituppādacittanti, dvādasete tu mānasā.

여덟 가지 욕계 대과보심과 세 가지 조사심, 그리고 미소생기심, 이들 열두 가지 마음은.

324.

324.

Siyātītārammaṇā paccu-ppannānāgatagocarā;

Kusalākusalā kāme, kriyato nava mānasā.

과거를 대상으로 하거나 현재나 미래를 대상으로 할 수 있으니, 욕계의 선심과 불선심, 그리고 아홉 가지 작용심이다.

325.

325.

Abhiññāmānasā dvepi, siyātītādigocarā;

Santapaññattikālepi, navattabbā bhavantime.

두 가지 신통지의 마음도 과거 등을 대상으로 할 수 있으며, 개념이 대상으로 있을 때는 이들은 말할 수 없는 것이 된다.

326.

326.

Sesāni pana sabbāni, rūpārūpabhavesupi;

Navattabbāni honteva, atītārammaṇādinā.

색계와 무색계의 존재에 속하는 나머지 모든 것들도 실로 과거를 대상으로 하는 것 등에 의해 말할 수 없는 것이 된다.

327.

327.

Kāmato ca kriyā pañca, rūpato pañcamī kriyā;

Cittānaṃ channametesaṃ, natthi kiñci agocaraṃ.

욕계의 다섯 가지 작용심과 색계의 다섯 번째 작용심, 이들 여섯 가지 마음에게는 대상이 되지 않는 것이 아무것도 없다.

328.

328.

Nibbānañca phalaṃ maggaṃ, rūpañcārūpameva ca;

Sakkonti gocaraṃ kātuṃ, kati cittāni me vada.

열반과 과(果)와 도(道), 그리고 색(色)과 무색(無色)을 대상으로 삼을 수 있는 마음이 몇 가지인지 나에게 말하라.

329.

329.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā,Puññato kriyato tathā;

Abhiññāhadayā dvepi,Kriyā voṭṭhabbanampi ca.

지혜와 결합된 네 가지 선심과 그와 같은 작용심, 두 가지 신통지, 그리고 작용의 결정심.

330.

330.

Sakkonti gocaraṃ kātuṃ, cittānekādasāpi ca;

Nibbānañca phalaṃ maggaṃ, rūpañcārūpameva ca.

열한 가지 마음은 열반과 과와 도와 색과 무색을 대상으로 삼을 수 있다.

331.

331.

Cittesu pana sabbesu, kati cittāni me vada;

Arahattaphalaṃ maggaṃ, kātuṃ sakkonti gocaraṃ.

모든 마음 중에서 아라한의 과와 도를 대상으로 삼을 수 있는 마음이 몇 가지인지 나에게 말하라.

332.

332.

Sabbesu pana cittesu, cha ca cittāni me suṇa;

Arahattaphalaṃ maggaṃ, kātuṃ sakkonti gocaraṃ.

그러나 모든 마음 가운데 나의 말을 들어라. 여섯 가지 마음만이 아라한과와 아라한도를 대상으로 삼을 수 있다.

333.

333.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā, kriyā voṭṭhabbanampi ca;

Kriyābhiññā manodhātu, cha ca sakkonti gocaraṃ.

지혜와 결합된 네 가지 작용심과 결정심(의문전향심), 그리고 작용 신통심과 의계(의문전향심) 등 여섯 가지가 (그것을) 대상으로 삼을 수 있다.

334.

334.

Cattāro [Pg.59] ñāṇasaṃyuttā-bhiññācittañca puññato;

Nārahattaṃ phalaṃ maggaṃ, kātuṃ sakkonti gocaraṃ.

지혜와 결합된 네 가지 유익한 마음과 유익한 신통심은 아라한과와 아라한도를 대상으로 삼을 수 없다.

335.

335.

Kasmā arahato magga-cittaṃ vā phalamānasaṃ;

Puthujjanā vā sekkhā vā, na sakkonti hi jānituṃ.

왜냐하면 범부나 유학자들은 아라한의 도의 마음이나 과의 마음을 결코 알 수 없기 때문이다.

336.

336.

Puthujjano na jānāti,Sotāpannassa mānasaṃ;

Sotāpanno na jānāti,Sakadāgāmissa mānasaṃ.

범부는 예류자의 마음을 알지 못하고, 예류자는 일래자의 마음을 알지 못한다.

337.

337.

Sakadāgāmī na jānāti, anāgāmissa mānasaṃ;

Anāgāmī na jānāti, arahantassa mānasaṃ.

일래자는 불환자의 마음을 알지 못하고, 불환자는 아라한의 마음을 알지 못한다.

338.

338.

Heṭṭhimo heṭṭhimo neva, jānāti uparūpari;

Uparūpari jānāti, heṭṭhimassa ca mānasaṃ.

낮은 단계에 있는 이는 더 높은 단계의 이(의 마음)를 전혀 알지 못하지만, 높은 단계에 있는 이는 낮은 단계의 이의 마음을 안다.

339.

339.

Yo dhammo yassa dhammassa,Hoti ārammaṇaṃ pana;

Tamuddharitvā ekekaṃ,Pavakkhāmi ito paraṃ.

어떤 법이 어떤 법의 대상이 되는지, 그것을 이제부터 하나하나 들어서 설명하겠다.

340.

340.

Kusalārammaṇaṃ kāme, kusalākusalassa ca;

Abhiññāmānasassāpi, kusalassa kriyassa ca.

욕계의 유익한 대상은 유익한 마음과 해로운 마음에 대해서도, 또한 유익한 신통심과 작용 신통심에 대해서도 (대상이 된다).

341.

341.

Kāmāvacarapākassa, tathā kāmakriyassa ca;

Etesaṃ pana rāsīnaṃ, channaṃ ārammaṇaṃ siyā.

욕계 과보의 마음과 또한 욕계 작용의 마음에 대해서도 그러하다. 이들 여섯 가지 무리에게 (그것은) 대상이 된다.

342.

342.

Rūpāvacarapuññāni, kāmapākaṃ tato vinā;

Pañcannaṃ pana rāsīnaṃ, honti ārammaṇāni hi.

색계의 유익한 마음들은 욕계 과보의 마음을 제외한 다섯 가지 무리에게 대상이 된다.

343.

343.

Āruppakusalañcāpi, tebhūmakusalassa ca;

Tebhūmakakriyassāpi, tathevākusalassapi.

무색계 유익한 마음 또한 삼계의 유익한 마음과 삼계의 작용의 마음, 그리고 그와 마찬가지로 해로운 마음에게도 (대상이 된다).

344.

344.

Arūpāvacarapākānaṃ[Pg.60], dvinnaṃ pana catutthadu;

Imesaṃ aṭṭharāsīnaṃ, hotārammaṇapaccayo.

두 가지 무색계 과보의 마음(제2, 제4 무색계심)에 대해서는, 이들 여덟 가지 무리에게 대상의 조건이 된다.

345.

345.

Apariyāpannapuññampi, kāmāvacaratopi ca;

Rūpato pañcamassāpi, kusalassa kriyassa ca.

출세간의 유익한 마음(도) 또한 욕계와 색계 제5선의 유익한 마음과 작용의 마음에 대해서도 (대상이 된다).

346.

346.

Catunnaṃ pana rāsīnaṃ, hoti ārammaṇaṃ sadā;

Tathevākusalaṃ kāma-rūpāvacarato pana.

그것은 항상 네 가지 무리의 대상이 된다. 그와 마찬가지로 욕계와 색계의 해로운 마음 또한 (대상이 된다).

347.

347.

Kusalassa kriyassāpi, tathevākusalassa ca;

Kāmāvacarapākānaṃ, channaṃ rāsīnamīritaṃ.

유익한 마음과 작용의 마음, 그리고 해로운 마음에 대해서도, 욕계 과보의 마음들까지 이들 여섯 무리에 대해 (대상이 된다고) 설해졌다.

348.

348.

Vipākārammaṇaṃ kāme, kāmāvacaratopi ca;

Rūpāvacarato ceva, kusalassa kriyassa ca.

욕계의 과보인 대상은 욕계와 색계의 유익한 마음과 작용의 마음에 대해서도 (대상이 된다).

349.

349.

Kāmāvacarapākānaṃ, tathevākusalassa ca;

Channañca pana rāsīnaṃ, hotārammaṇapaccayo.

욕계 과보의 마음들과 마찬가지로 해로운 마음에 대해서도, 이들 여섯 무리에게 대상의 조건이 된다.

350.

350.

Vipākārammaṇaṃ rūpe, kāmāvacaratopi ca;

Rūpāvacarato ceva, kusalassa kriyassa ca.

색계의 과보인 대상은 욕계와 색계의 유익한 마음과 작용의 마음에 대해서도 (대상이 된다).

351.

351.

Apuññassāti pañcannaṃ, rāsīnaṃ hoti gocaro;

Arūpāvacarapākesu, ayameva nayo mato.

해로운 마음까지 포함하여 다섯 무리의 대상이 된다. 무색계 과보의 마음들에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다.

352.

352.

Apariyāpannapākampi, kāmato rūpatopi ca;

Kusalassa kriyassāpi, hoti ārammaṇaṃ pana.

출세간의 과보(과) 또한 욕계와 색계의 유익한 마음과 작용의 마음에 대해 대상이 된다.

353.

353.

Kriyacittamidaṃ kāme, kāmāvacaratopi ca;

Rūpāvacarato ceva, kusalassa kriyassa ca.

욕계의 이 작용심은 욕계와 색계의 유익한 마음과 작용의 마음에 대해서도 (대상이 된다).

354.

354.

Kāmāvacarapākassa, tathevākusalassa ca;

Channaṃ rāsīnametesaṃ, hotārammaṇapaccayo.

욕계 과보의 마음과 해로운 마음에 대해서도, 이들 여섯 무리에게 대상의 조건이 된다.

355.

355.

Yaṃ [Pg.61] kriyāmānasaṃ rūpe, kāmapākaṃ tato vinā;

Pañcannaṃ pana rāsīnaṃ, hoti ārammaṇaṃ pana.

색계의 작용심인 것은 욕계 과보의 마음을 제외한 다섯 무리에 대해 대상이 된다.

356.

356.

Kriyācittaṃ panāruppe, tesaṃ pañcannameva ca;

Āruppassa kriyassāpi, channaṃ hoteva gocaro.

무색계의 작용심은 저 다섯 무리와 무색계 작용심 자신에게도, (합하여) 여섯 무리의 대상이 된다.

357.

357.

Rūpaṃ catusamuṭṭhānaṃ, rūpārammaṇasaññitaṃ;

Kāmāvacarapuññassa, tatheva kusalassa ca.

네 가지 원인에서 생긴 물질인 색처(형색)라고 불리는 대상은 욕계의 유익한 마음과 그와 같은 (다른) 유익한 마음에 대해서도 (대상이 된다).

358.

358.

Abhiññādvayacittassa, kāmapākakriyassa ca;

Channaṃ rāsīnametesaṃ, hotārammaṇapaccayo.

두 가지 신통심과 욕계 과보심 및 작용심 등, 이들 여섯 무리에게 대상의 조건이 된다.

359.

359.

Nibbānārammaṇaṃ kāma-rūpāvacarato pana;

Kusalassubhayassāpi, kāmarūpakriyassa ca.

열반을 대상으로 삼는 것은 욕계와 색계의 두 유익한 마음과 욕계와 색계의 작용의 마음에 대해서도 (대상이 된다).

360.

360.

Apariyāpannato ceva, phalassa kusalassa ca;

Channaṃ rāsīnametesaṃ, hotārammaṇapaccayo.

출세간(도)과 과의 마음에 대해서도, 이들 여섯 무리에게 대상의 조건이 된다.

361.

361.

Nānappakārakaṃ sabbaṃ, paññattārammaṇaṃ pana;

Tebhūmakassa puññassa, tathevākusalassa ca.

여러 가지 다양한 모든 개념(시설)의 대상은 삼계의 유익한 마음과 또한 그와 같이 해로운 마음에게도 (대상이 된다).

362.

362.

Rūpārūpavipākassa, tebhūmakakriyassa ca;

Navannaṃ pana rāsīnaṃ, hotārammaṇapaccayo.

색계와 무색계의 과보, 그리고 세 영역(삼계)의 작용에 대하여, 아홉 가지 무리에 대해서는 대상의 조건이 된다.

363.

363.

Rūpārammaṇikā dve tu, dve dve saddhādigocarā;

Pañcārammaṇikā nāma, cittuppādā tayo matā.

형색을 대상으로 하는 것이 둘이고, 소리 등을 대상으로 하는 것도 각각 둘이며, 다섯 가지 대상을 가지는 것은 세 가지 마음의 일어남이라고 알려져 있다.

364.

364.

Idhekacattālīseva, chaḷārammaṇikā matā;

Kāmāvacaracittāna-mayamārammaṇakkamo.

여기 41가지 마음은 여섯 가지 대상을 가지는 것으로 알려져 있으니, 이것이 욕계 마음들의 대상의 순서이다.

365.

365.

Pañcābhiññā vivajjetvā, rūpārūpā anāsavā;

Cittuppādā ime sabbe, dhammārammaṇagocarā.

다섯 가지 신통을 제외하고, 색계·무색계와 무루의 이 모든 마음의 일어남은 법(dhammā)을 대상으로 삼는다.

366.

366.

Paṭhamāruppakusalaṃ, dutiyāruppacetaso;

Kusalassa vipākassa, kriyassārammaṇaṃ bhave.

첫 번째 무색계 유익한 마음은 두 번째 무색계의 유익한 마음, 과보의 마음, 작용의 마음의 대상이 된다.

367.

367.

Paṭhamāruppapākoyaṃ[Pg.62], dutiyāruppacetaso;

Kusalassa vipākassa, kriyassārammaṇaṃ na hi.

이 첫 번째 무색계 과보의 마음은 두 번째 무색계의 유익한 마음, 과보의 마음, 작용의 마음의 대상이 되지 않는다.

368.

368.

Paṭhamaṃ tu kriyācittaṃ, dutiyāruppacetaso;

Na puññassa na pākassa, hoti ārammaṇaṃ pana.

그러나 첫 번째 작용의 마음은 두 번째 무색계의 공덕(유익한 마음)이나 과보의 마음의 대상이 되지 않는다.

369.

369.

Paṭhamaṃ tu kriyācittaṃ, dutiyāruppacetaso;

Kriyassārammaṇaṃ hoti, iti ñeyyaṃ vibhāvinā.

그러나 첫 번째 작용의 마음은 두 번째 무색계 작용의 마음의 대상이 된다고 지혜로운 자는 알아야 한다.

370.

370.

Puthujjanassa sekkhassa, arūpārammaṇaṃ dvidhā;

Kusalaṃ kusalassāpi, vipākassa ca taṃ siyā.

범부와 유학자에게 무색계의 대상은 두 가지 방식으로 있으니, 유익한 마음과 과보의 마음에 대해서도 그것이 있을 수 있다.

371.

371.

Khīṇāsavassa bhikkhussa, paṭhamāruppamānasaṃ;

Ārammaṇaṃ tidhā hoti, iti vuttaṃ mahesinā.

번뇌를 다한 비구(아라한)에게 첫 번째 무색계 마음은 세 가지 방식으로 대상이 된다고 대성자(부처님)께서 말씀하셨다.

372.

372.

Kriyassāpi kriyā hoti, kusalampi kriyassa ca;

Kusalaṃ tu vipākassa, evaṃ hoti tidhā pana.

작용에 대해서도 작용이 있고, 유익한 것에 대해서도 작용이 있으며, 유익한 것은 과보에 대한 것이다. 이와 같이 세 가지 방식이 있다.

373.

373.

Tatiyāruppacittampi, catutthāruppacetaso;

Evameva dvidhā ceva, tidhā cārammaṇaṃ siyā.

세 번째 무색계 마음 또한 네 번째 무색계 마음에 대하여 이와 같이 두 가지 또는 세 가지 방식으로 대상이 될 수 있다.

374.

374.

Yaṃ yaṃ pana idhārabbha,Ye ye jāyanti gocaraṃ;

So so tesañca tesañca,Hotārammaṇapaccayo.

여기서 무엇이든 그것을 의지하여 어떤 대상들이 생겨나면, 각각의 그것은 그들 각각에 대하여 대상의 조건이 된다.

375.

375.

Yo panimassa naro kira pāraṃ,Duttaramuttaramuttaratīdha;

So abhidhammamahaṇṇavapāraṃ,Duttaramuttaramuttarateva.

참으로 건너기 어려운 이 바다의 저편을 건너는 사람은, 건너기 어려운 아비담마라는 거대한 바다의 저편을 또한 건너게 된다.

Iti abhidhammāvatāre ārammaṇavibhāgo nāma

이와 같이 아비담마와따라에서 '대상에 대한 분석'이라 불리는

Chaṭṭho paricchedo.

제6장이 끝났다.

7. Sattamo paricchedo

7. 제7장

Vipākacittappavattiniddeso

과보 마음의 일어남에 대한 설명

376.

376.

Anantañāṇena [Pg.63] niraṅgaṇena,Guṇesinā kāruṇikena tena;

Vutte vipāke matipāṭavatthaṃ,Vipākacittappabhavaṃ suṇātha.

끝없는 지혜를 갖추고 번뇌가 없으며, 덕을 구하고 자비로우신 그분에 의해 설해진 과보에 대하여, 지혜의 숙달을 위해 과보 마음의 발생을 들어라.

377.

377.

Ekūnatiṃsa kammāni, pākā dvattiṃsa dassitā;

Tīsu dvāresu kammāni, vipākā chasu dissare.

업은 29가지이고 과보는 32가지로 나타난다. 업은 세 문에서, 과보는 여섯 문에서 나타난다.

378.

378.

Kusalaṃ kāmalokasmiṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ;

Taṃ taṃ paccayamāgamma, dadāti vividhaṃ phalaṃ.

욕계의 유익한 업은 과정(pavatti)에서나 재생연결(paṭisandhi)에서 각각의 조건을 의지하여 다양한 결과를 준다.

379.

379.

Ekāya cetanāyekā, paṭisandhi pakāsitā;

Nānākammehi nānā ca, bhavanti paṭisandhiyo.

하나의 의도(cetanā)에 의해 하나의 재생연결이 나타난다고 설해졌으며, 다양한 업들에 의해 다양한 재생연결들이 있게 된다.

380.

380.

Tihetukaṃ tu yaṃ kammaṃ, kāmāvacarasaññitaṃ;

Tihetukaṃ duhetuñca, vipākaṃ detyahetukaṃ.

욕계라 불리는 세 가지 원인을 가진 업은 세 가지 원인을 가진 것, 두 가지 원인을 가진 것, 그리고 원인 없는 과보를 준다.

381.

381.

Duhetukaṃ tu yaṃ kammaṃ, taṃ na deti tihetukaṃ;

Duhetukamahetuñca, vipākaṃ deti attano.

두 가지 원인을 가진 업은 세 가지 원인을 가진 과보를 주지 않으며, 자신의 과보로서 두 가지 원인을 가진 것과 원인 없는 것을 준다.

382.

382.

Tihetukena kammena,Paṭisandhi tihetukā;

Duhetukāpi hoteva,Na ca hoti ahetukā.

세 가지 원인을 가진 업에 의해 재생연결은 세 가지 원인을 가진 것이거나 또한 두 가지 원인을 가진 것이 되기도 하지만, 원인 없는 것은 되지 않는다.

383.

383.

Duhetukena kammena,Paṭisandhi duhetukā;

Ahetukāpi hoteva,Na ca hoti tihetukā.

두 가지 원인을 가진 업에 의해 재생연결은 두 가지 원인을 가진 것이거나 또한 원인 없는 것이 되기도 하지만, 세 가지 원인을 가진 것은 되지 않는다.

384.

384.

Asaṅkhāramasaṅkhāraṃ[Pg.64], sasaṅkhārampi deti hi;

Sasaṅkhāramasaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ phalaṃ tathā.

자극 없는(무행) 업은 자극 없는 결과와 자극 있는(유행) 결과를 주며, 자극 있는 업도 자극 없는 결과와 자극 있는 결과를 준다.

385.

385.

Ekāya cetanāyettha, kusalassa ca soḷasa;

Vidhā vipākacittāni, bhavantīti pakāsaye.

여기서 하나의 유익한 의도에 대하여 16가지 종류의 과보 마음들이 생긴다고 밝혀야 한다.

386.

386.

Ārammaṇena hoteva, vedanāparivattanaṃ;

Tadārammaṇacittampi, javanena niyāmitaṃ.

대상을 통하여 느낌의 변화가 일어나며, 대상 유지(tadārammaṇa)의 마음 또한 자와나(javana)에 의해 규정된다.

387.

387.

Kāmāvacaracittena, kusalenādinā pana;

Tulyena pākacittena, gahitā paṭisandhi ce.

만약 욕계의 유익한 마음 등을 통해 그와 동등한 과보의 마음으로 재생연결이 취해진다면

388.

388.

Balavārammaṇe iṭṭhe, cakkhussāpāthamāgate;

Manodhātu bhavaṅgasmiṃ, tāya āvaṭṭite pana.

강력하고 바람직한 대상이 안문의 영역에 들어오고, 그 대상에 의해 전향된 후에 의계(의근전향심)가 바방가(존재지속심)에서 일어난다.

389.

389.

Vīthicittesu jātesu, cakkhuviññāṇakādisu;

Jāyate javanaṃ hutvā, paṭhamaṃ kāmamānasaṃ.

안식 등의 인식과정의 마음들이 일어날 때, 첫 번째 욕계의 마음이 자바나(속행)가 되어 첫 번째로 일어난다.

390.

390.

Sattakkhattuṃ javitvāna, paṭhame kusale gate;

Tadevārammaṇaṃ katvā, teneva sadisaṃ puna.

일곱 번의 속행이 일어나고 첫 번째 유익한 마음이 지나갔을 때, 다시 그와 동일한 대상을 취하여 그와 유사한 [마음이 일어난다].

391.

391.

Vipākaṃ jāyate cittaṃ, tadārammaṇasaññitaṃ;

Sandhiyā tulyato mūla-bhavaṅganti pavuccate.

등록(따다람마나)이라 불리는 과보의 마음이 일어나니, 이는 재생연결심과 같으므로 근본 바방가라 불린다.

392.

392.

Tañca santīraṇaṃ ettha, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;

Gaṇanūpagacittāni, cattāreva bhavanti hi.

여기에 조사(띠라나), 봄(닷사나), 받아들임(쌈빠띳차나)이 있으며, 계산에 포함되는 마음은 진실로 네 가지뿐이다.

393.

393.

Yadā hi dutiyaṃ cittaṃ, kusalaṃ javanaṃ tadā;

Tena tulyavipākampi, tadārammaṇakaṃ siyā.

진실로 두 번째 유익한 마음이 속행일 때, 그와 동등한 과보의 마음 또한 등록의 마음이 된다.

394.

394.

Sandhiyā asamānattā, dve nāmānissa labbhare;

‘‘Āgantukabhavaṅga’’nti, ‘‘tadārammaṇaka’’nti ca.

재생연결심과 같지 않기 때문에 '손님 바방가(객바방가)'와 '등록의 마음'이라는 두 가지 이름을 얻는다.

395.

395.

Yadā [Pg.65] hi tatiyaṃ puññaṃ, javanaṃ hoti tena ca;

Sadisaṃ tatiyaṃ pākaṃ, tadārammaṇakaṃ siyā.

진실로 세 번째 유익한 마음이 속행일 때, 그와 유사한 세 번째 과보의 마음이 등록의 마음이 된다.

396.

396.

‘‘Āgantukabhavaṅga’’nti, idampi ca pavuccati;

Iminā pana saddhiṃ cha, purimāni ca pañcapi.

이것 또한 '손님 바방가'라 불리며, 이것과 함께 앞서 말한 다섯 가지를 합하면 여섯 가지가 된다.

397.

397.

Yadā catutthaṃ kusalaṃ, javanaṃ hoti tena ca;

Tulyaṃ catutthaṃ pākaṃ tu, tadārammaṇataṃ vaje.

네 번째 유익한 마음이 속행일 때, 그와 동등한 네 번째 과보의 마음이 등록의 상태에 이른다.

398.

398.

Āgantukabhavaṅgaṃ tu, tadārammaṇanāmakaṃ;

Purimāni cha pākāni, iminā honti satta tu.

'등록'이라 이름하는 '손님 바방가'는 앞서 말한 여섯 가지 과보의 마음에 이것을 더하면 일곱 가지가 된다.

399.

399.

Tasmiṃ dvāre yadā iṭṭha-majjhattārammaṇaṃ pana;

Āgacchati tadāpāthaṃ, tadā vuttanayenidha.

그 문에 바람직하지도 바람직하지 않지도 않은 중립적인 대상이 나타날 때도, 여기에서 설명한 방식대로 된다.

400.

400.

Ārammaṇavaseneva, vedanā parivattati;

Upekkhāsahitaṃ tasmā, hoti santīraṇaṃ mano.

대상의 힘에 따라 느낌이 변하며, 그러므로 조사하는 마음(조사심)은 평온이 함께하게 된다.

401.

401.

Upekkhāsahitesveva, javanesu catūsupi;

Tehi tulyāni cattāri, pākacittāni jāyare.

평온이 함께하는 네 가지 속행에서도 그것들과 동등한 네 가지 과보의 마음들이 일어난다.

402.

402.

Vedanāyāsamānattā, accantaṃ purimehi tu;

Honti piṭṭhibhavaṅgāni, cattārīti ca nāmato.

느낌에 있어서 앞의 것들과 전적으로 동일하기 때문에, 이름하여 네 가지 '뒷부분 바방가'라 한다.

403.

403.

Pañcimāni vipākāni, purimehi ca sattahi;

Saddhiṃ dvādasa pākāni, bhavantīti viniddise.

이들 다섯 가지 과보에 앞서 말한 일곱 가지를 더하면 열두 가지 과보가 된다고 설명해야 한다.

404.

404.

Cakkhudvāre tathā evaṃ, sotādīsvapi niddise;

Dvādasa dvādasa pākā, samasaṭṭhi bhavantime.

안문에서와 마찬가지로 이와 같이 이문 등에서도 열두 가지씩의 과보가 있으니, 이것들은 모두 예순 가지가 된다.

405.

405.

Ekāya cetanāyeva, kamme āyūhite pana;

Samasaṭṭhi vipākāni, uppajjanti na saṃsayo.

단 하나의 의도에 의해 업이 쌓일 때, 예순 가지 과보가 일어난다는 데에는 의심의 여지가 없다.

406.

406.

Gahitāgahaṇenettha[Pg.66], cakkhudvāresu dvādasa;

Sotaviññāṇakādīni, cattārīti ca soḷasa.

여기에서 취한 것들을 포함하면 안문에서 열두 가지이고, 이식 등 네 가지를 더하면 열여섯 가지이다.

407.

407.

Evameva sasaṅkhāra-tihetukusalenapi;

Asaṅkhārasasaṅkhāru-pekkhāsahagatehipi.

이와 마찬가지로 유자극·삼인 유익한 업에 의해서도, 그리고 평온이 함께하는 무자극과 유자극의 업에 의해서도 [과보가 일어난다].

408.

408.

Kamme āyūhite tesaṃ, vipākehi ca tīhipi;

Eseva ca nayo tehi, dinnāya paṭisandhiyā.

그 세 가지 과보에 의해 업이 쌓일 때, 그것들이 부여하는 재생연결에도 이와 같은 방식이 적용된다.

409.

409.

Paṭhamaṃ iṭṭhamajjhatta-gocarassa vasenidha;

Pavattiṃ pana dassetvā, upekkhāsahitadvaye.

여기서는 먼저 바람직하지도 바람직하지 않지도 않은 대상의 힘에 의한 과정(빠왓띠)을 보여주었으며, 평온이 함께하는 두 가지 마음에서도 그러하다.

410.

410.

Dassetabbā tappacchā tu, iṭṭhasmiṃ gocare idha;

Ekekasmiṃ pana dvāre, dvādasa dvādaseva tu.

그 뒤에 여기 바람직한 대상에 대해서도 보여주어야 하니, 각 문마다 열두 가지씩 있게 된다.

411.

411.

Gahitāgahaṇenettha, pākacittāni soḷasa;

Pubbe vuttanayeneva, ñeyyaṃ sabbamasesato.

여기서 취한 것들을 포함하면 과보의 마음은 열여섯 가지이니, 앞에서 말한 방식대로 모두 남김없이 알아야 한다.

412.

412.

Tihetukena kammena, paṭisandhi tihetukā;

Bhavatīti ayaṃ vāro, vutto ettāvatā mayā.

삼인(三因)의 업에 의해 삼인의 재생연결이 일어난다는 이 단락을 나는 지금까지 설명하였다.

413.

413.

Sandhimekaṃ tu kammekaṃ, janeti na tato paraṃ;

Anekāni vipākāni, sañjaneti pavattiyaṃ.

하나의 업은 단 하나의 재생연결을 생성하며 그 이상은 아니지만, 생의 과정 중에는 수많은 과보를 생성한다.

414.

414.

Ekasmā hi yathā bījā, jāyate ekamaṅkuraṃ;

Subahūni phalānissa, honti hetupavattito.

마치 하나의 씨앗에서 하나의 싹이 트지만, 원인의 작용에 따라 매우 많은 열매가 맺히는 것과 같다.

415.

415.

Duhetukena kammena, paṭisandhi duhetukā;

Hotīti hi ayaṃ vāro, anupubbena āgato.

이인(二因)의 업에 의해 이인의 재생연결이 일어난다는 이 단락이 차례대로 이어졌다.

416.

416.

Duhetukena kammena, somanassayutenidha;

Asaṅkhārikacittena, kamme āyūhite pana.

여기 기쁨이 함께하고 무자극인 이인의 마음으로 업을 쌓았을 때,

417.

417.

Tena [Pg.67] tulyena pākena, gahitā paṭisandhi ce;

Iṭṭhe ārammaṇe cakkhu-dvāre āpāthamāgate.

만일 그와 동등한 과보로 재생연결이 이루어지고, 안문에 바람직한 대상이 나타난다면.

418.

418.

Somanassayute ñāṇa-hīne kusalamānase;

Sattakkhattuṃ javitvāna, gate tasmiṃ duhetuke.

기쁨이 함께하고 지혜가 없는 유익한 마음(이원인)이 일곱 번 속행하고 사라졌을 때,

419.

419.

Tadevārammaṇaṃ katvā, jāyate tadanantaraṃ;

Taṃsarikkhakamekaṃ tu, asaṅkhārikamānasaṃ.

바로 그 대상을 취하여 그 직후에 그것과 유사한 하나의 자극 없는 마음(무행)이 일어난다.

420.

420.

Taṃ hi mūlabhavaṅganti, tadārammaṇamiccapi;

Ubhayampi ca tasseva, nāmanti paridīpitaṃ.

그것은 근본 유분이라고도 불리고 대상 유지(등록)라고도 불린다. 둘 다 그것의 명칭이라고 설명된다.

421.

421.

Duhetukasasaṅkhāre, javitepi ca taṃsamaṃ;

Hotāgantukasaṅkhātaṃ, tadārammaṇamānasaṃ.

이원인의 자극 있는 마음(유행)이 속행할 때도 그와 마찬가지로 '객(客)'이라 일컬어지는 대상 유지의 마음이 일어난다.

422.

422.

Tatheva ca duhetūnaṃ, iṭṭhamajjhattagocare;

Dvinnaṃ upekkhāyuttānaṃ, javanānamanantaraṃ.

마찬가지로 이원인의 경우에, 마음에 드는 중립적인 대상에서 평온이 함께하는 두 속행이 일어난 직후에,

423.

423.

Dve tādisāni jāyante, tadārammaṇamānasā;

Tesaṃ ‘‘piṭṭhibhavaṅga’’nti, nāmaṃ ‘‘āgantuka’’nti ca.

그와 같은 두 가지 대상 유지의 마음이 일어나는데, 그것들의 이름은 '등 유분(뒤의 유분)'과 '객'이다.

424.

424.

Santīraṇadvayañceva, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;

Imāni ca bhavaṅgāni, cakkhudvāre panaṭṭha hi.

두 가지 조사와 봄(안식)과 받아들임, 그리고 이러한 유분들이 있으니 안문에는 여덟 가지가 있다.

425.

425.

Evamaṭṭhaṭṭha katvāna, dvāresupi ca pañcasu;

Cattālīsa vipākāni, bhavantīti pavattiyaṃ.

이와 같이 다섯 문에서 각각 여덟 가지씩 하면, 전개 과정에는 마흔 가지 과보의 마음이 있게 된다.

426.

426.

Gahitāgahaṇenettha, cakkhudvāre panaṭṭha ca;

Sotaghānādinā saddhiṃ, dvādaseva bhavanti hi.

여기서 중복된 것을 제외하고 계산하면, 안문의 여덟 가지와 이문·비문 등을 합하여 실제로는 열두 가지만 있게 된다.

427.

427.

Ekāya cetanāyevaṃ, kamme āyūhite pana;

Dvādaseva vipākāni, bhavantīti pakāsitaṃ.

이와 같이 하나의 의지에 의해 업이 쌓였을 때, 열두 가지 과보가 생긴다고 선포되었다.

428.

428.

Duhetukattayenāpi[Pg.68], sesena sadisena tu;

Pākenādinnasandhiyā, ayameva nayo mato.

나머지 세 가지 이원인 [유익한 마음]에 대해서도 그와 유사한 과보와 재생연결이 일어나는 이 방법이 동일하게 적용되는 것으로 알려져 있다.

429.

429.

Duhetukena kammena, paṭisandhi duhetukā;

Hotītipi ayaṃ vāro, vutto ettāvatā mayā.

"이원인의 업에 의해 이원인의 재생연결이 일어난다"는 이 단락을 내가 지금까지 설명하였다.

430.

430.

Duhetukena kammena, paṭisandhi ahetukā;

Hotīti ca ayaṃ vāro, anupubbena āgato.

"이원인의 업에 의해 무인의 재생연결이 일어난다"는 이 단락이 차례에 따라 이어진다.

431.

431.

Duhetukesu cittesu, kusalesu catūsupi;

Tesu aññatareneva, kamme āyūhite pana.

네 가지 이원인의 유익한 마음들 중에서 그 어느 하나에 의해 업이 쌓였을 때,

432.

432.

Tasseva pākabhūtāya, ādinnapaṭisandhino;

Upekkhāsahitāhetu, manoviññāṇadhātuyā.

그것의 과보로서 평온이 함께하는 무인 의식계에 의해 재생연결을 얻은 자에게,

433.

433.

Paṭisandhi na vattabbā, sā kammasadisāti hi;

Kammaṃ duhetukaṃ hoti, paṭisandhi ahetukā.

재생연결이 그 업과 유사하다고 말해서는 안 된다. 업은 이원인이지만 재생연결은 무인이기 때문이다.

434.

434.

Tassa buddhimupetassa, iṭṭhamajjhattagocare;

Āpāthamāgate cakkhu-dvāre puna ca dehino.

성년이 된 그 사람에게 마음에 드는 중립적인 대상이 다시 안문의 영역에 들어왔을 때,

435.

435.

Duhetūnaṃ catunnampi, puññānaṃ yassa kassaci;

Javanassāvasānasmiṃ, ahetukamidaṃ mano.

네 가지 이원인의 공덕(유익한 마음) 중 어느 하나의 속행이 끝날 때, 이 무인의 마음이 일어난다.

436.

436.

Tadārammaṇabhāvena, jāyate natthi saṃsayo;

Taṃ tu mūlabhavaṅgañca, tadārammaṇameva ca.

그것이 대상 유지의 상태로 일어난다는 점에는 의심의 여지가 없다. 그것은 근본 유분이자 또한 대상 유지이다.

437.

437.

Vīthicittesu jātesu, cakkhuviññāṇakādisu;

Upekkhāsahitaṃyeva, hoti santīraṇampi ca.

안식 등의 인식과정의 마음들이 일어날 때, 조사하는 마음 또한 오직 평온이 함께하는 것이다.

438.

438.

Tesu ekaṃ ṭhapetvāna, gahitāgahaṇenidha;

Gaṇanūpagacittāni, tīṇiyeva bhavanti hi.

그것들 중 하나를 제외하고 중복된 것을 제외하고 계산하면, 계산에 포함되는 마음은 오직 세 가지뿐이다.

439.

439.

Iṭṭhe [Pg.69] ārammaṇe cakkhu-dvāre āpāthamāgate;

Tadā santīraṇañceva, tadārammaṇamānasaṃ.

마음에 드는 대상이 안문의 영역에 들어왔을 때, 그때 조사하는 마음과 대상 유지의 마음은,

440.

440.

Somanassayutaṃyeva, gahetvā tesu ekakaṃ;

Purimāni ca tīṇīti, cattārova bhavanti hi.

그것들 중 기쁨이 함께하는 하나를 취하고 앞의 세 가지를 합하면, 네 가지가 된다.

441.

441.

Evaṃ cattāri cittāni, dvāresupi ca pañcasu;

Honti vīsati cittāni, vipākāni pavattiyaṃ.

이와 같이 다섯 문에서 각각 네 가지 마음이면, 전개 과정에서 스무 가지 과보의 마음이 있게 된다.

442.

442.

Cakkhudvāre tu cattāri, gahitāgahaṇenidha;

Sotaghānādinā saddhiṃ, hotevāhetukaṭṭhakaṃ.

안문의 네 가지와 이문·비문 등을 합하여 중복된 것을 제외하고 계산하면, 여덟 가지 무인의 마음이 있게 된다.

443.

443.

Ahetupaṭisandhissa, na tadārammaṇaṃ bhave;

Duhetukaṃ tihetuṃ vā, duhetupaṭisandhino.

무인의 재생연결을 가진 자에게는 이원인이나 삼원인의 대상 유지가 일어나지 않으며, 이는 이원인의 재생연결을 가진 자에게도 마찬가지이다.

444.

444.

Jātā sugatiyaṃ yena, pākena paṭisandhi tu;

Tena tulyampi hīnaṃ vā, tadārammaṇakaṃ bhave.

선처에 태어난 자에게는 재생연결을 일으킨 그 과보와 동등하거나 그보다 낮은 대상 유지의 마음이 일어난다.

445.

445.

Manussalokaṃ sandhāya, vuttañcāhetukaṭṭhakaṃ;

Catūsupi apāyesu, pavatte pana labbhati.

여덟 가지 무인의 마음은 인간 세상을 언급하며 설해진 것이지만, 네 가지 악처의 전개 과정에서도 얻어진다.

446.

446.

Thero nerayikānaṃ tu, dhammaṃ deseti vassati;

Gandhaṃ vāyuñca māpeti, yadā tesaṃ tadā pana.

장로가 지옥 중생들에게 법을 설하거나 비를 내리게 하거나, 그들을 위해 향기와 바람을 만들어낼 때,

447.

447.

Theraṃ disvā ca sutvā ca, dhammaṃ gandhañca ghāyataṃ;

Pivatañca jalaṃ vāyuṃ, phusataṃ mudumeva ca.

장로를 보고 법을 들으며 향기를 맡고, 물을 마시고 부드러운 바람을 느낄 때 [그들에게도 이러한 마음들이 일어난다].

448.

448.

Cakkhuviññāṇakādīni, puññajāneva pañcapi;

Santīraṇadvayaṃ ekā, manodhātūti aṭṭhakaṃ.

안식(眼識) 등의 다섯 가지 공덕(선업)에서 생긴 것들과 두 가지 조사하는 마음(탐사)과 한 가지 의계(意界)가 여덟 가지이다.

449.

449.

Ayaṃ tāva kathā iṭṭha-iṭṭhamajjhattagocare;

Kāmāvacarapuññānaṃ, javanānaṃ vasenidha.

이것은 여기 욕계 선업의 속행들의 힘에 의해, 원하는 대상(가희색)과 원하지도 원하지 않지도 않는 대상(중간색)에 대한 설명이다.

450.

450.

Niyamatthaṃ [Pg.70] tu yaṃ vuttaṃ, tadārammaṇacetaso;

Kusalaṃ pana sandhāya, taṃ vuttanti hi dīpitaṃ.

등록하는 마음(대상유지)에 대해 설해진 규정은 유익함(선)을 반조하여 설해진 것임이 밝혀져 있다.

451.

451.

Idhākusalacittesu, somanassayutesupi;

Iṭṭhe ārammaṇe tesu, javitesu catūsupi.

여기 기쁨이 함께하는 불선한 마음들에서도, 원하는 대상에 대해 그 네 가지가 속행으로 일어날 때,

452.

452.

Somanassayutāhetu-manoviññāṇadhātu hi;

Tadārammaṇabhāvena, jāyate tadanantaraṃ.

기쁨이 함께하는 원인 없는 의식계가 그 직후에 등록하는 마음의 상태로 일어난다.

453.

453.

Chasvākusalacittesu, upekkhāya yutesu hi;

Gocare iṭṭhamajjhatte, javitesu anantaraṃ.

평온이 함께하는 여섯 가지 불선한 마음들에서, 원하지도 원하지 않지도 않는 대상에 대해 속행이 일어난 직후에,

454.

454.

Upekkhāsahitāhetu-manoviññāṇadhātu hi;

Tadārammaṇabhāvena, jāyate pana puññajā.

평온이 함께하는 원인 없는 의식계가 공덕(선업)에서 생긴 등록하는 마음의 상태로 일어난다.

455.

455.

Iṭṭhārammaṇayogasmiṃ, kaṅkhato uddhatassa vā;

Somanassayutaṃ hoti, tadārammaṇamānasaṃ.

원하는 대상과 결합할 때, 의심이나 들뜸이 있는 자에게는 기쁨이 함께하는 등록하는 마음이 일어난다.

456.

456.

Somanassayute citte, javane javite pana;

Gavesitabbā pañceva, tadārammaṇamānasā.

기쁨이 함께하는 마음이 속행으로 일어날 때는, 다섯 가지 등록하는 마음을 찾아보아야 한다.

457.

457.

Upekkhāsahite citte, javane javite pana;

Chaḷeva gavesitabbā, tadārammaṇamānasā.

평온이 함께하는 마음이 속행으로 일어날 때는, 여섯 가지 등록하는 마음을 찾아보아야 한다.

458.

458.

Tihetusomanassena, ādinnapaṭisandhino;

Jhānato parihīnassa, taṃ jhānaṃ paccavekkhato.

세 가지 원인을 가진 기쁨과 함께 재생연결을 한 자가, 선정에서 퇴보하여 그 선정을 반조할 때,

459.

459.

Domanassayutaṃ cittaṃ, hoti vippaṭisārino;

Tassa kiṃ jāyate brūhi, tadārammaṇamānasaṃ.

후회하는 자에게는 근심(도마나사)이 함께하는 마음이 일어난다. 그에게 어떤 등록하는 마음이 일어나는지 말하라.

460.

460.

Paṭṭhāne paṭisiddhā hi, domanassaanantaraṃ;

Somanassassa uppatti, domanassassa cassa vā.

밧타나(發趣)에서 근심(도마나사) 직후에 기쁨이 일어나거나 근심이 일어나는 것은 금지되어 있기 때문이다.

461.

461.

Mahaggataṃ [Pg.71] panārabbha, javane javitepi ca;

Tattheva paṭisiddhaṃ tu, tadārammaṇamānasaṃ.

또한 고귀한 대상(본삼매의 대상)을 조건으로 속행이 일어날 때도, 거기서는 등록하는 마음이 금지되어 있다.

462.

462.

Tasmā bhavaṅgapātova, tadārammaṇameva vā;

Na hoti kiṃ nu kātabbaṃ, vada tvaṃ ābhidhammika.

그러므로 유분거로 떨어지거나 등록하는 마음이 일어나야 하는데, 그것이 일어나지 않는다면 어떻게 해야 하는가? 아비달마를 닦는 자여, 그대는 말하라.

463.

463.

Upekkhāsahitāhetu-manoviññāṇadhātu tu;

Puññāpuññavipākā hi, tadārammaṇikā siyā.

평온이 함께하는 원인 없는 의식계는 선업과 불선업의 과보로서 등록하는 마음이 될 것이다.

464.

464.

Āvajjanaṃ kimassāti, natthi taṃ jāyate kathaṃ;

Bhavaṅgāvajjanānaṃ kiṃ, maggassānantarassa ca.

그것의 전향(아왓자나)은 무엇인가? 그것은 없다. 그렇다면 그것은 어떻게 일어나는가? 유분거의 전향이나 도(道)의 직후처럼 일어나는가?

465.

465.

Phalassapi nirodhā ca, vuṭṭhahantassa bhikkhuno;

Phalacittassa vā evaṃ, natthi āvajjanaṃ kira.

멸진정에서 일어나는 비구의 과의 마음이나, 또는 과의 마음에 대해서도 이와 같이 전향은 없다고 한다.

466.

466.

Vinā āvajjanenāpi, hoti jāyatu mānasaṃ;

Kimassārammaṇaṃ brūhi, yadi jānāsi paṇḍita.

전향이 없이도 마음이 일어나게 하라. 현자여, 그대가 안다면 그것의 대상이 무엇인지 말하라.

467.

467.

Vinā ārammaṇeneva, na hi jāyati mānasaṃ;

Rūpādīsu parittesu, yaṃ kiñcārabbha jāyate.

대상 없이는 결코 마음이 일어나지 않는다. 색(色) 등의 작은(욕계의) 대상들 중 그 무엇을 조건으로 하여 일어난다.

468.

468.

Utubījaniyāmo ca, kammadhammaniyāmatā;

Cittassa ca niyāmoti, ñeyyā pañca niyāmatā.

기온의 법칙(utu-niyāma), 종자의 법칙(bīja-niyāma), 업의 법칙(kamma-niyāma), 법의 법칙(dhamma-niyāma), 그리고 마음의 법칙(citta-niyāma)이라는 다섯 가지 법칙을 알아야 한다.

469.

469.

Tattha ekappahārena, phalapupphādidhāraṇaṃ;

Rukkhānaṃ pana sabbesaṃ, ayaṃ utuniyāmatā.

거기서 모든 나무들이 일시에 열매와 꽃 등을 맺는 것, 이것이 기온의 법칙이다.

470.

470.

Tesaṃ tesaṃ tu bījānaṃ, taṃtaṃtulyaphalubbhavo;

Matthake nāḷikerassa, chiddattaṃ bījajo ayaṃ.

각각의 종자에서 그와 유사한 열매가 생기는 것과, 코코넛의 꼭대기에 구멍이 있는 것 등은 종자의 법칙에서 생긴 것이다.

471.

471.

Tihetukaṃ tihetuñca, duhetuñca ahetukaṃ;

Vipākaṃ tu yato deti, ayaṃ kammaniyāmatā.

세 가지 원인을 가진 것, 두 가지 원인을 가진 것, 또는 원인 없는 과보를 주는 것, 이것이 업의 법칙이다.

472.

472.

Jātiyaṃ [Pg.72] bodhisattassa, medanīkampanādikaṃ;

Visesattamanekampi, ayaṃ dhammaniyāmatā.

보살의 탄생 시에 대지가 진동하는 것 등과 같은 여러 가지 특별한 일들, 이것이 법의 법칙이다.

473.

473.

Gocarena pasādasmiṃ, ghaṭṭite pana tenidha;

Uppattāvajjanādīnaṃ, ayaṃ cittaniyāmatā.

대상에 의해 감관(pasāda)에 충격이 가해졌을 때, 여기서 전향 등이 일어나는 것, 이것이 마음의 법칙이다.

474.

474.

Andhajjanānaṃ hadayandhakāraṃ,Viddhaṃsanaṃ dīpamimaṃ jalantaṃ;

Sikkhetha dhīro satataṃ payutto,Mohandhakārāpagamaṃ yadiccheti.

어리석은 자들의 심장의 어둠을 부수고 타오르는 이 등불을, 현자는 부단히 정진하여 닦아야 하니, 만약 미혹의 어둠이 물러나기를 원한다면 그렇게 해야 한다.

Iti abhidhammāvatāre vipākacittappavattiniddeso nāma

이와 같이 아비담마와타라(아비달마의 입구)에서 '과보인 마음의 일어남에 대한 설명'이라 이름하는

Sattamo paricchedo.

제7장이 끝났다.

8. Aṭṭhamo paricchedo

8. 제8장

Pakiṇṇakaniddeso

잡다한 항목에 대한 설명

475.

475.

Idāni pana sabbesaṃ, etesaṃ mānasaṃ mayā;

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, kathīyati pakiṇṇakaṃ.

이제 비구들의 마음의 숙련됨을 위하여, 나에 의해 이 모든 잡다한 것들이 설해진다.

476.

476.

Panthamakkaṭako nāma, disāsu pana pañcasu;

Tattha suttaṃ pasāretvā, jālamajjhe nipajjati.

길거미라고 하는 것은 다섯 방향에 실을 펼쳐 놓고 그물 한가운데에 누워 있다.

477.

477.

Paṭhamāya disāyettha, sutte pana pasārite;

Pāṇakena paṭaṅgena, ghaṭṭite makkhikāya vā.

거기서 첫 번째 방향으로 실이 펼쳐져 있을 때, 벌레나 곤충 혹은 파리에 의해 부딪히면,

478.

478.

Nipannaṭṭhānato kiñci, calitvā uṇṇanābhi tu;

Gantvā suttānusārena, yūsaṃ pivati tassa sā.

거미는 누워 있던 곳에서 조금 움직여 실을 따라가서 그것의 즙을 빨아먹는다.

479.

479.

Punāgantvāna tattheva, nipajjati yathāsukhaṃ;

Evameva karoteva, disāsu dutiyādisu.

다시 돌아와 그곳에 편안하게 눕는다. 이와 같이 두 번째 등의 방향들에서도 행한다.

480.

480.

Pasādā [Pg.73] pañca daṭṭhabbā, suttaṃ pañcadisāsviva;

Cittaṃ pana ca daṭṭhabbaṃ, majjhe makkaṭako viya.

다섯 가지 감관의 투명함(pasāda)은 다섯 방향의 실과 같고, 마음은 그 한가운데의 거미와 같이 보아야 한다.

481.

481.

Pāṇakādīhi suttassa, tassa saṅghaṭṭanā viya;

Pasādānaṃ tu daṭṭhabbā, ghaṭṭanārammaṇena hi.

벌레 등에 의해 실이 부딪히는 것처럼, 대상에 의한 감관의 투명함의 충돌을 보아야 한다.

482.

482.

Calanaṃ viya taṃmajjhe, nipannāyuṇṇanābhiyā;

Pasādaghaṭṭanaṃ tattha, gahetvārammaṇaṃ pana.

그 한가운데 누워 있는 거미의 흔들림처럼, 거기서 감관의 투명함의 충돌을 인식하여 대상을 잡고,

483.

483.

Manodhātukriyācittaṃ, bhavaṅgāvaṭṭanaṃ mataṃ;

Tassā suttānusāraṃva, vīthicittapavattanaṃ.

의계 작용심(manodhātukriyācitta)은 유분의 전향으로 알려져 있다. 거미가 실을 따라가는 것은 인식 과정의 마음이 일어나는 것과 같다.

484.

484.

Sīse panassa vijjhitvā, yūsapānaṃva cetaso;

Ārammaṇesu daṭṭhabbaṃ, javanassa pavattanaṃ.

벌레의 머리를 뚫고 즙을 마시는 것처럼, 대상들에 대해 마음의 속행(javana)이 일어나는 것을 보아야 한다.

485.

485.

Punāgantvā yathā sutta-jālamajjhe nipajjanaṃ;

Vatthuṃyeva ca nissāya, cittassa parivattanaṃ.

다시 돌아와 그물 한가운데 눕는 것은 토대(vatthu)를 의지하여 마음이 회귀하는 것과 같다.

486.

486.

Idaṃ tu pana opammaṃ, atthaṃ dīpeti kiṃ tu hi;

Ārammaṇena paṭhamaṃ, pasāde ghaṭṭite pana.

그런데 이 비유는 어떤 의미를 밝히는가? 대상에 의해 먼저 감관의 투명함이 부딪혔을 때,

487.

487.

Pasādavatthuto cittā, vatthusannissitaṃ mano;

Tato hi paṭhamaṃyeva, jāyatīti hi dīpitaṃ.

감관의 토대로부터 생겨나는 마음들과 토대에 의지한 의(mano) 중에서, 전자가 먼저 일어난다는 것이 밝혀진 것이다.

488.

488.

Ekekārammaṇaṃ dvīsu, dvīsu dvāresu sabbaso;

Āgacchati tenāpāthaṃ, ayamatthopi dīpito.

각각의 대상이 두 문(dvāra)에 동시에 나타나 인식의 경로에 들어온다는 이 의미 또한 밝혀졌다.

489.

489.

Rūpaṃ cakkhupasādamhi, ghaṭṭitvā taṅkhaṇe pana;

Manodvāre tathāpātha-māgacchati nisaṃsayo.

형색이 안근의 투명함에 부딪힐 때, 그 순간 의문에도 그와 같이 인식의 경로에 들어온다는 것은 의심의 여지가 없다.

490.

490.

Khago yathā hi rukkhagge, nilīyantova sākhino;

Sākhaṃ ghaṭṭeti tassīdha, chāyā pharati bhūmiyaṃ.

새가 나무 꼭대기의 가지에 앉을 때 가지에 부딪히면, 그 그림자가 땅에 퍼지는 것과 같다.

491.

491.

Sākhāya [Pg.74] ghaṭṭanacchāyā, pharaṇāni ca sabbaso;

Apubbācarimaṃ eka-kkhaṇasmiṃyeva jāyare.

가지에 부딪히는 것과 그림자가 퍼지는 것은 모든 면에서 전후 없이 찰나에 동시에 일어난다.

492.

492.

Evameva ca rūpassa, pasādassa ca ghaṭṭanaṃ;

Bhavaṅgacalanassāpi, paccayattena atthato.

이와 같이 형색과 감관의 투명함의 부딪힘은 사실상 유분(bhavaṅga) 동요의 원인이 된다.

493.

493.

Tatheva ca manodvāre, āpāthagamanampi ca;

Apubbācarimaṃ eka-kkhaṇasmiṃyeva hotiti.

그와 같이 의문에서 인식의 경로에 들어가는 것 또한 전후 없이 찰나에 동시에 일어난다.

494.

494.

Tato bhavaṅgaṃ chinditvā, cakkhudvāre yathākkamaṃ;

Āvajjane samuppanne, dassane sampaṭicchane.

그 후 유분을 끊고 안문에서 순서대로 전향, 보고, 받아들임이 일어나고,

495.

495.

Santīraṇe samuppanne, tato voṭṭhabbanepi ca;

Kusalaṃ javanaṃ cittaṃ, tathākusalameva vā.

조사가 일어나고 그 후 결정이 일어날 때, 유익한 속행의 마음 혹은 해로운 속행의 마음이 일어난다.

496.

496.

Eso eva nayo sota-dvārādīsupi viññunā;

Avisesena viññeyyo, saddādīnaṃ tu ghaṭṭane.

지혜로운 자는 소리 등이 부딪힐 때 이와 같은 방식을 이문(귀의 문) 등에서도 차별 없이 알아야 한다.

497.

497.

Dovārikopamādīni, etassatthassa dīpane;

Uddharitvāna tānettha, dassetabbāni viññunā.

지혜로운 자는 이 의미를 밝히기 위해 문지기의 비유 등을 여기서 인용하여 보여주어야 한다.

498.

498.

Asambhedena cakkhussa, rūpāpāthagamena ca;

Ālokanissayenāpi, samanakkārahetunā.

안근(눈)의 손상이 없음, 형색이 인식의 경로에 들어옴, 빛의 의지함, 그리고 주의를 원인으로 하여,

499.

499.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate cakkhuviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

이 네 가지 조건이 모임으로써 안비식이 그와 상응하는 법들과 함께 일어난다.

500.

500.

Asambhedena sotassa, saddāpāthagamena ca;

Ākāsanissayenāpi, samanakkārahetunā.

이근(귀)의 손상이 없음, 소리가 인식의 경로에 들어옴, 허공의 의지함, 그리고 주의를 원인으로 하여,

501.

501.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate sotaviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

이 네 가지 조건이 모임으로써 이비식이 그와 상응하는 법들과 함께 일어난다.

502.

502.

Asambhedena [Pg.75] ghānassa, gandhāpāthagamena ca;

Vāyosannissayenāpi, samanakkārahetunā.

비근(코)의 손상이 없음, 냄새가 인식의 경로에 들어옴, 바람의 의지함, 그리고 주의를 원인으로 하여,

503.

503.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate ghānaviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

이 네 가지 조건이 모임으로써 비비식이 그와 상응하는 법들과 함께 일어난다.

504.

504.

Asambhedena jivhāya, rasāpāthagamena ca;

Āposannissayenāpi, samanakkārahetunā.

혀의 파괴되지 않음과 미경(맛)이 영역에 들어옴과 수계(물)의 의지함과 주의(작의)함의 원인에 의해서,

505.

505.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate jivhāviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

결합된 이 네 가지 조건들에 의해, 그와 함께 결합된 법들과 더불어 설식(혀의 아르마리)이 생긴다.

506.

506.

Asambhedena kāyassa, phoṭṭhabbāpāthasaṅgamā;

Pathavīnissayenāpi, samanakkārahetunā.

몸의 파괴되지 않음과 촉경(감촉)이 영역에 부딪힘과 지계(땅)의 의지함과 주의함의 원인에 의해서,

507.

507.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate kāyaviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

결합된 이 네 가지 조건들에 의해, 그와 함께 결합된 법들과 더불어 신식(몸의 아르마리)이 생긴다.

508.

508.

Asambhedā manassāpi, dhammāpāthagamena ca;

Vatthusannissayenāpi, samanakkārahetunā.

의문(의근)의 파괴되지 않음과 법경(정신적 대상)이 영역에 들어옴과 심토(의지처)의 의지함과 주의함의 원인에 의해서,

509.

509.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Manoviññāṇamevaṃ tu, sampayuttehi jāyate.

결합된 이 네 가지 조건들에 의해, 이와 같이 결합된 법들과 더불어 의식(의식의 아르마리)이 생긴다.

510.

510.

Mano bhavaṅgacittanti, veditabbaṃ vibhāvinā;

Āvajjanakriyācittaṃ, samanakkāroti saññitaṃ.

'의(mano)'는 유분지심(바왕가)이라고 지혜로운 자는 알아야 하며, 전향의 작용심을 '주의(작의)'라고 부른다.

511.

511.

Vatthusannissayenāti, nāyaṃ sabbattha gacchati;

Bhavaṃ tu pañcavokāraṃ, sandhāya kathito pana.

'의지처(토)에 의지함'이라는 말은 모든 곳에 해당되는 것이 아니며, 오온이 있는 존재(오온유)를 지칭하여 설해진 것이다.

512.

512.

Paṭisandhādicittāni, sabbānekūnavīsati;

Kāme dasa ca rūpesu, pañca cattārirūpisu.

재생연결심 등은 모두 열아홉 가지이니, 욕계에 열 가지, 색계에 다섯 가지, 무색계에 네 가지가 있다.

513.

513.

Kammaṃ [Pg.76] kammanimittañca, tathā gatinimittakaṃ;

Idaṃ hi tividhaṃ tesaṃ, ārammaṇamudīritaṃ.

업과 업의 표상, 그리고 취처의 표상, 이 세 가지가 그것들의 대상으로 설해졌다.

514.

514.

Kāmāvacarasandhīnaṃ, parittārammaṇaṃ mataṃ;

Paccuppannamatītaṃ vā, hoti natthi anāgataṃ.

욕계 재생연결심들의 대상은 한정된 것(욕계의 것)으로 여겨지며, 그것은 현재이거나 과거이지 미래인 것은 없다.

515.

515.

Aṭṭheva ca mahāpākā, tīṇi santīraṇāni ca;

Ekādasavidhaṃ cittaṃ, tadārammaṇasaññitaṃ.

여덟 가지 대과보심과 세 가지 조사심, 이 열한 가지 마음을 피소연심(등록심)이라 부른다.

516.

516.

Ekādasavidhe citte, tadārammaṇasaññite;

Dasa puññavipākāni, ekaṃ hoti apuññajaṃ.

피소연심이라 불리는 열한 가지 마음 중에서 열 가지는 선업의 과보이고, 하나는 불선업에서 생긴 것이다.

517.

517.

Mahāpākā na jāyante, rūpārūpabhavadvaye;

Kāme rūpe bhave ceva, hoti santīraṇattayaṃ.

대과보심들은 색계와 무색계의 두 존재에서는 생겨나지 않으며, 세 가지 조사심은 욕계와 색계의 존재에서 일어난다.

518.

518.

Tadārammaṇacittāni, yāni vuttāni satthunā;

Tesu cittaṃ panekampi, rūpārūpabhavadvaye.

스승(부처님)께서 설하신 그 피소연심들 중에서 단 하나의 마음도 색계와 무색계의 두 존재에서는 [피소연심으로 일어나지 않는다].

519.

519.

Na tadārammaṇaṃ hutvā, pavattati kadācipi;

Kasmā na hoti ce tattha, bījassābhāvato pana.

결코 피소연심이 되어 작용하지 않는다. 왜 거기서 일어나지 않는가 하면, 그곳에는 씨앗이 없기 때문이다.

520.

520.

Paṭisandhibījaṃ natthettha, kāmāvacarasaññitaṃ;

Rūpādigocare tassa, bhaveyya janakaṃ tu yaṃ.

색경 등의 영역에서 그것(피소연심)을 발생시킬 욕계라 불리는 재생연결의 씨앗이 거기에는 없기 때문이다.

521.

521.

Cakkhuviññāṇakādīnaṃ, natthitāpajjatīti ce;

Nindriyānaṃ pavattānu-bhāvato cittasambhavo.

안식 등이 없게 된다고 말한다면 [그렇지 않으니], 감각기관(근)들의 작용하는 힘에 따라 마음이 생겨나기 때문이다.

522.

522.

Ekantena yathā cetaṃ, tadārammaṇamānasaṃ;

Nappavattati sabbampi, rūpārūpabhavadvaye.

이 피소연심이 색계와 무색계의 두 존재에서 전혀 일어나지 않는 것과 마찬가지로,

523.

523.

Akāmāvacaradhammepi, tadetaṃ nānubandhati;

Kasmā ajanakattā hi, janakassāsamānato.

욕계가 아닌 법들에도 이것은 뒤따르지 않는다. 왜냐하면 그것이 생산자가 아니며 생산자와 같지 않기 때문이다.

524.

524.

Janakaṃ [Pg.77] tena tulyaṃ vā, kāmāvacarasaññitaṃ;

Kusalākusalādiṃ tu, javanaṃ anubandhati.

그러나 그것은 욕계라 일컬어지는 생산자이거나 그와 동등한 선·불선 등의 속행을 뒤따른다.

525.

525.

Kāmāvacaradhammāpi, ye mahaggatagocarā;

Hutvā vattanti te cāpi, idaṃ nevānubandhati.

욕계의 법들이라 할지라도 고대(색계·무색계)의 대상을 가지는 것들이라면, 그것들에는 이것(피소연심)이 결코 뒤따르지 않는다.

526.

526.

Parittārammaṇattā ca, ekantena panassa hi;

Tathāparicitattā ca, nānubandhati sabbadā.

오직 한정된 대상만을 가지기 때문이며, 또한 그와 같이 익숙하지 않기 때문에 항상 뒤따르지 않는다.

527.

527.

Kiṃ tena yuttivādena, vuttaṃ aṭṭhakathāsu hi;

Tadārammaṇacittāni, ekādasapi sabbaso.

그런 논리적인 주장이 무슨 소용인가? 주석서들에서 "열한 가지 피소연심 모두는 전적으로..."라고 설해졌기 때문이다.

528.

528.

Nāmagottaṃ panārabbha, javane javitepi ca;

Tadārammaṇaṃ na gaṇhanti, rūpārūpabhavesu vā.

이름(명칭)이나 가문을 대상으로 속행이 일어날 때나, 혹은 색계와 무색계의 존재들에서는 피소연심을 취하지 않는다.

529.

529.

Yadā paññattimārabbha, javane javitepi vā;

Tathā vipassanāyāpi, lakkhaṇārammaṇāya ca.

개념(시설)을 대상으로 속행이 일어날 때나, 또한 특상을 대상으로 하는 위빳사나의 경우에도 그러하다.

530.

530.

Tadārammaṇā na labbhanti, micchattaniyatesupi;

Na lokuttaradhammepi, ārabbha javane gate.

사견에 결정된 자들에게서도 피소연심은 얻어지지 않으며, 출세간법을 대상으로 속행이 진행될 때도 그러하다.

531.

531.

Tathā mahaggate dhamme, ārabbha javane pana;

Paṭisambhidāñāṇāni, ārabbha javitepi ca.

그와 같이 고대의 법들을 대상으로 하는 속행이나, 무애해지를 대상으로 속행이 일어날 때도 그러하다.

532.

532.

Manodvārepi sabbesaṃ, javanānamanantaraṃ;

Tadārammaṇacittāni, bhavanti anupubbato.

의문에서도 모든 속행들 바로 다음에 피소연심들이 순차적으로 일어난다.

533.

533.

Na vijjati manodvāre, ghaṭṭanārammaṇassa hi;

Kathaṃ bhavaṅgato hoti, vuṭṭhānaṃ pana cetaso.

의문에서는 대상의 부딪힘이 존재하지 않는데, 어떻게 유분지(바왕가)로부터 마음의 일어남이 있는가?

534.

534.

Manodvārepi āpātha-māgacchanteva gocarā;

Ghaṭṭanāya vinā tasmā, cittānaṃ hoti sambhavo.

의문(意門)에서도 대상들은 분명히 영역 안으로 들어온다. 그러므로 [감각 기관의] 마찰 없이도 마음들이 생겨나게 된다.

535.

535.

Dvādasāpuññacittānaṃ[Pg.78], vipākā sattasattati;

Bhavanti caturāsīti, pāpapākā pavattiyaṃ.

12가지 불선심의 과보는 77가지이며, 전개(pavatti) 과정에서 악업의 과보는 84가지가 된다.

536.

536.

Ekādasavidhānaṃ tu, hitvā uddhaccamānasaṃ;

Ekādasavidhā ceva, bhavanti paṭisandhiyo.

들뜸의 마음(uddhacca-citta)을 제외한 11가지 종류의 [불선심]에서, 11가지 종류의 재생연결이 일어난다.

537.

537.

Kriyacittesu sabbesu, javanaṃ na ca hoti yaṃ;

Taṃ ve karaṇamattattā, vātapupphasamaṃ mataṃ.

모든 작용심(kriyācitta) 중에서 속행(javana)이 아닌 것은, 단지 작용일 뿐이기에 바람에 날리는 꽃과 같다고 알려져 있다.

538.

538.

Javanattaṃ tu sampattaṃ, kiccasādhanato pana;

Chinnamūlassa rukkhassa, pupphaṃva aphalaṃ siyā.

그러나 기능을 수행함으로써 속행의 상태에 도달한 것은, 뿌리가 잘린 나무의 꽃처럼 열매를 맺지 못한다.

539.

539.

Paṭicca pana etasmā, phalametīti paccayo;

Yo dhammo yassa dhammassa, ṭhitiyuppattiyāpi vā.

이것을 의지하여 결과가 나오기 때문에 '연(paccaya, 조건)'이라 한다. 어떤 법이 다른 어떤 법의 머묾이나 일어남을 위한 것이라면 [그것이 연이다].

540.

540.

Upakāro hi so tassa, paccayoti pavuccati;

Sambhavopabhavo hetu, kāraṇaṃ paccayo mato.

그것은 그 법에 도움이 되기에 '연'이라 불린다. 발생(sambhava), 기원(pabhava), 인(hetu), 원인은 연과 같은 의미로 알려져 있다.

541.

541.

Lobhādi pana yo dhammo, mūlaṭṭhenupakārako;

Hetūti pana so dhammo, viññātabbo vibhāvinā.

탐욕 등과 같은 법은 뿌리의 의미로 도움을 주기에, 지혜로운 이는 그 법을 '인(hetu, 뿌리 원인)'으로 알아야 한다.

542.

542.

Lobho doso ca moho ca,Tathālobhādayo tayo;

Chaḷeva hetuyo honti,Jātito navadhā siyuṃ.

탐욕, 성냄, 어리석음과 그와 마찬가지로 무탐 등 세 가지가 있으니, [모두] 여섯 가지 인(hetu)이 있다. 종류(jāti)에 따라서는 아홉 가지가 된다.

543.

543.

Dhammānaṃ kusalādīnaṃ, kusalādittasādhako;

Mūlaṭṭhoti vadantevaṃ, eke ācariyā pana.

그러나 어떤 스승들은 유익함(kusalā) 등의 법에 대하여 유익함 등의 성질을 성취시키는 것이 '뿌리의 의미(mūlaṭṭha)'라고 말한다.

544.

544.

Evaṃ sante tu hetūnaṃ, taṃsamuṭṭhānarūpisu;

Hetupaccayatā neva, sampajjati kadācipi.

만약 그렇다면, 그 인들에 의해 일어나는 물질들에 대해서는 결코 인연(hetu-paccaya)의 상태가 성립될 수 없을 것이다.

545.

545.

Na hi te pana rūpānaṃ, sādhenti kusalādikaṃ;

Na tesaṃ pana rūpānaṃ, paccayā na ca honti te.

왜냐하면 그것들은 물질들에 대해 유익함 등을 성취시키지는 않지만, 그렇다고 그 물질들에 대해 연(paccaya)이 아닌 것도 아니기 때문이다.

546.

546.

Tasmā [Pg.79] hi kusalādīnaṃ, kusalādittasādhako;

Mūlaṭṭhoti na gantabbo, viññunā samayaññunā.

그러므로 교학을 아는 지혜로운 이는 '유익함 등의 법에 대해 유익함 등의 성질을 성취시키는 것'을 뿌리의 의미로 받아들여서는 안 된다.

547.

547.

Suppatiṭṭhitabhāvassa, sādhanenupakārako;

Mūlaṭṭhoti ca hetūnaṃ, viññātabbo vibhāvinā.

지혜로운 이는 '잘 확립된 상태를 성취함으로써 도움을 주는 것'을 인(hetu)들의 뿌리 의미로 알아야 한다.

548.

548.

Kusalākusalā hetū, kriyāhetū ca sabbaso;

Dhammānaṃ sampayuttānaṃ, taṃsamuṭṭhānarūpinaṃ.

유익한 인(hetu), 해로운 인, 그리고 모든 작용의 인들은 상응하는 법들과 그것들에 의해 일어나는 물질들에 대하여 [연이 된다].

549.

549.

Hetupaccayataṃ yātā, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Sampayuttānamevete, catuvokārabhūmiyaṃ.

오온계(pañcavokāra-bhūmi)에서는 인연(hetu-paccaya)의 상태에 이르고, 사온계(catuvokāra-bhūmi)에서는 오직 상응하는 법들에 대해서만 그러하다.

550.

550.

Kāme vipākahetūpi, kāmāvacarabhūmiyaṃ;

Attanā sampayuttānaṃ, paṭisandhikkhaṇe pana.

또한 욕계의 영역에서 욕계의 과보인 인(hetu)들은 재생연결의 순간에 자신과 상응하는 법들과 [연이 된다].

551.

551.

Kaṭattārūpajātānaṃ, tatheva ca pavattiyaṃ;

Cittajānañca rūpānaṃ, hetupaccayataṃ gatā.

[재생연결 시에는] 업에서 생긴 물질(kaṭattā-rūpa)들에 대해, 그리고 전개 과정에서는 마음에서 생긴 물질들에 대해 인연(hetu-paccaya)의 상태에 이른다.

552.

552.

Rūpe vipākahetu ca, rūpāvacarabhūmiyaṃ;

Tathā vuttappakārānaṃ, honti te hetupaccayā.

색계의 영역에서 색계의 과보인 인(hetu)들도 앞에서 언급한 방식대로 그것들의 인연(hetu-paccaya)이 된다.

553.

553.

Hetuyo pañcavokāre, lokuttaravipākajā;

Cittajānañca rūpānaṃ, sampayuttānameva ca.

오온계에서 출세간의 과보에서 생긴 인(hetu)들은 상응하는 법들과 마음에서 생긴 물질들에 대해 [인연이 된다].

554.

554.

Te hetupaccayā honti, catuvokārabhūmiyaṃ;

Bhavanti sampayuttānaṃ, itare ca sabhūmiyaṃ.

그것들은 사온계에서 인연(hetu-paccaya)이 되며, 상응하는 법들과 자신의 영역에 있는 다른 법들에 대해서도 그러하다.

555.

555.

Hetuttho hetuyo ceva, hetupaccayasambhavo;

Evameva ca viññeyyo, sañjātasukhahetunā.

인(hetu)의 의미와 인들, 그리고 인연의 발생은 이와 같이 생겨난 행복의 원인에 의해 이해되어야 한다.

556.

556.

Chando cittañca vīriyaṃ, vīmaṃsā cāti satthunā;

Lokādhipatinā vuttā, catudhādhipatī siyuṃ.

세상의 주인이신 스승님께서는 열의(chanda), 마음(citta), 정진(vīriya), 관찰(vīmaṃsā)의 네 가지 증상(adhipati, 지배 원리)이 있다고 말씀하셨다.

557.

557.

Chandaṃ [Pg.80] tu jeṭṭhakaṃ katvā, chandaṃ katvā dhuraṃ pana;

Cittassuppattikālasmiṃ, chandādhipati nāmaso.

마음이 일어날 때 열의(chanda)를 으뜸으로 삼고 열의를 주도자로 삼으면, 이를 '열의증상(chandādhipati)'이라 부른다.

558.

558.

Eseva ca nayo ñeyyo, sesesupi ca tīsupi;

Adhippatīti niddiṭṭho, jeṭṭhaṭṭhenupakārako.

나머지 세 가지에 대해서도 이와 같은 방식으로 알아야 한다. 으뜸이 되는 의미로 도움을 주는 것을 '증상(adhipati)'이라 한다.

559.

559.

Sumatimativibodhanaṃ vicittaṃ,Kumatimatindhanapāvakaṃ padhānaṃ;

Imamatimadhuraṃ avedi yo yo,Jinavacanaṃ sakalaṃ avedi so so.

현명한 이의 지혜를 깨우고 다채로우며, 어리석은 자의 마음이라는 연료를 태우는 불과 같은 이 뛰어난 가르침, 이 매우 달콤한 것을 아는 자는 누구든지 승자(Jinavacana)의 모든 말씀을 아는 것이다.

Iti abhidhammāvatāre pakiṇṇakaniddeso nāma

이와 같이 ‘아비담마와타라’의 “잡다한 항목의 설명(pakiṇṇakaniddesa)”이라 한다.

Aṭṭhamo paricchedo.

제8장.

9. Navamo paricchedo

9. 제9장

Puññavipākapaccayaniddeso

공덕의 과보와 연에 대한 설명

560.

560.

Bāttiṃsa pākacittāni, lokikāneva yāni hi;

Etesaṃ pākacittānaṃ, paṭisandhipavattisu.

32가지 세간적인 과보의 마음들이 있으니, 이 과보의 마음들은 재생연결과 과정 중에 나타난다.

561.

561.

Puññāpuññādisaṅkhārā, yathā yesañca paccayā;

Bhavādīsu tathā tepi, viññātabbā vibhāvinā.

공덕과 부도덕 등의 형성들이 어떻게 어떤 것들의 조건이 되는지, 존재 등에서도 그와 같이 현명한 이에 의해 알아져야 한다.

562.

562.

Tayo bhavā catasso ca, yoniyo gatipañcakaṃ;

Viññāṇaṭṭhitiyo satta, sattāvāsā naveritā.

세 가지 존재, 네 가지 태생, 다섯 가지 운명, 일곱 가지 식주, 아홉 가지 유정거가 설해졌다.

563.

563.

Kāme puññābhisaṅkhāra-saññitā aṭṭha cetanā;

Navannaṃ pākacittānaṃ, kāme sugatiyaṃ pana.

욕계에서 공덕의 형성이라 불리는 여덟 가지 의도는 욕계 선처에서 아홉 가지 과보의 마음에 대한 조건이 된다.

564.

564.

Nānākkhaṇikakammūpa-nissayapaccayehi ca;

Dvedhā hi paccayā tesaṃ, bhavanti paṭisandhiyaṃ.

서로 다른 찰나의 업연과 강한 의지연에 의해 그것들의 조건은 재생연결 시에 두 가지 방식으로 존재한다.

565.

565.

Upekkhāsahitāhetu-manoviññāṇadhātuyā[Pg.81];

Vinā parittapākānaṃ, honti dvedhā pavattiyaṃ.

평온이 함께하는 원인 없는 의식계를 제외하고, 욕계 과보들에 대해 과정 중에 두 가지 방식으로 조건이 된다.

566.

566.

Tāyeva cetanā rūpa-bhave dvedhāva paccayā;

Pañcannaṃ pākacittānaṃ, bhavanti hi pavattiyaṃ.

그와 동일한 의도가 색계 존재에서 다섯 가지 과보의 마음에 대해 과정 중에 두 가지 방식으로 조건이 된다.

567.

567.

Aṭṭhannaṃ tu parittānaṃ, kāme duggatiyaṃ tathā;

Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.

여덟 가지 욕계 과보들에 대해서는 욕계 악처의 과정 중에 조건이 되지만, 재생연결 시에는 조건이 되지 않는다.

568.

568.

Honti vuttappakārāva, kāme sugatiyaṃ tathā;

Soḷasannaṃ vipākānaṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ.

욕계 선처에서 16가지 과보들에 대해서는 말한 바와 같이 재생연결과 과정 중에 조건이 된다.

569.

569.

Rūpe puññābhisaṅkhārā, rūpāvacarabhūmiyaṃ;

Pañcannaṃ pākacittānaṃ, paccayā paṭisandhiyaṃ.

색계 지위에서 색계의 공덕의 형성들은 다섯 가지 과보의 마음에 대해 재생연결 시에 조건이 된다.

570.

570.

Hontimāpuññasaṅkhārā, kāme duggatiyaṃ dvidhā;

Viññāṇassa panekassa, paccayā paṭisandhiyaṃ.

이 부도덕의 형성들은 욕계 악처에서 재생연결 시에 오직 하나의 알음알이에 대해 두 가지 방식으로 조건이 된다.

571.

571.

Channaṃ pana pavatteva, honti no paṭisandhiyaṃ;

Sattannampi bhavanteva, pavatte paṭisandhiyaṃ.

여섯 가지에 대해서는 과정 중에만 조건이 되고 재생연결 시에는 되지 않으며, 일곱 가지 모두에 대해서는 과정과 재생연결 시에 조건이 된다.

572.

572.

Kāme sugatiyaṃ tesaṃ, sattannampi tatheva ca;

Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.

욕계 선처에서 그 일곱 가지 모두에 대해 그와 같이 과정 중에 조건이 되지만, 재생연결 시에는 되지 않는다.

573.

573.

Viññāṇānaṃ catunnampi, tesaṃ rūpabhave tathā;

Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.

색계 존재에서 그 네 가지 알음알이들에 대해서도 그와 같이 과정 중에 조건이 되지만, 재생연결 시에는 되지 않는다.

574.

574.

So ca kāmabhaveniṭṭha-rūpādiupaladdhiyaṃ;

Aniṭṭharūpādayo pana, brahmaloke na vijjare.

그것은 욕계 존재에서 원하지 않는 형색 등을 얻는 것에 대한 조건이나, 범천의 세상에는 원하지 않는 형색 등은 존재하지 않는다.

575.

575.

Tathevāneñjasaṅkhāro, arūpāvacarabhūmiyaṃ;

Catunnaṃ pākacittānaṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ.

그와 같이 무색계 지위에서의 부동의 형성은 네 가지 과보의 마음에 대해 과정과 재생연결 시에 조건이 된다.

576.

576.

Evaṃ [Pg.82] tāva bhavesvete, paṭisandhipavattisu;

Yathā ca paccayā honti, tathā ñeyyā vibhāvinā.

이와 같이 존재들에서 재생연결과 과정 중에 그것들이 어떻게 조건이 되는지, 현명한 이에 의해 그렇게 알아져야 한다.

577.

577.

Eseva ca nayo ñeyyo, yoniādīsu tatridaṃ;

Ādito pana paṭṭhāya, mukhamattanidassanaṃ.

태생 등에서도 이와 같은 방식이 알아져야 한다. 여기서는 처음부터 단지 개요만을 보여주는 것이다.

578.

578.

Avisesena puññābhi-saṅkhāro dvibhavesupi;

Datvāna paṭisandhiṃ tu, sabbapākaṃ janeti so.

차별 없이 공덕의 형성은 두 가지 존재에서 재생연결을 주고 모든 과보를 생성한다.

579.

579.

Tathā catūsu viññeyyo, aṇḍajādīsu yonisu;

Bahudevamanussānaṃ, gatīsu dvīsu eva ca.

그와 같이 네 가지 태생과 천신과 인간이라는 두 가지 운명에서도 알아져야 한다.

580.

580.

Tathā nānattakāyādi-viññāṇānaṃ ṭhitīsupi;

Tathā vuttappakārasmiṃ, sattāvāse catubbidhe.

그와 같이 서로 다른 몸 등의 식주에서도, 그리고 말한 바와 같은 네 종류의 유정거에서도 그러하다.

581.

581.

Evaṃ puññābhisaṅkhāro, bhavādīsu yathārahaṃ;

Ekavīsatipākānaṃ, paccayo hoti ca dvidhā.

이와 같이 공덕의 형성은 존재 등에서 적절하게 21가지 과보들에 대해 두 가지 방식으로 조건이 된다.

582.

582.

Kāme apuññasaṅkhāro, bhave catūsu yonisu;

Tīsu gatīsu ekissā, viññāṇaṭṭhitiyāpi ca.

욕계에서의 부도덕의 형성은 존재와 네 가지 태생과 세 가지 운명과 한 가지 식주에서도 조건이 된다.

583.

583.

Sattāvāse panekasmiṃ,Uhoti so paccayo dvidhā;

Sattannaṃ pākacittānaṃ,Pavatte paṭisandhiyaṃ.

그리고 하나의 유정거에서 일곱 가지 과보의 마음에 대해 과정과 재생연결 시에 두 가지 방식으로 조건이 된다.

584.

584.

Tathevāneñjasaṅkhāro, ekārūpabhave puna;

Ekissā yoniyā ceva, ekissā gatiyāpi ca.

그와 같이 부동의 형성은 다시 하나의 무색계 존재와 하나의 태생과 하나의 운명에서 조건이 된다.

585.

585.

Tīsu cittaṭṭhitīsveva, sattāvāse catubbidhe;

Catunnaṃ pākacittānaṃ, dvedhā so hoti paccayo.

세 가지 식주와 네 종류의 유정거에서 네 가지 과보의 마음에 대해 두 가지 방식으로 조건이 된다.

586.

586.

Paṭisandhipavattīnaṃ, vaseneva bhavādisu;

Vijānitabbā saṅkhārā, yathā yesañca paccayā.

존재 등에서 재생연결과 과정의 힘에 의해 형성들이 어떻게 어떤 것들의 조건이 되는지 알아야 한다.

587.

587.

Na [Pg.83] rūpārūpadhammānaṃ, saṅkanti pana vijjati;

Saṅkantibhāve asati, paṭisandhi kathaṃ siyā.

색법과 무색법들의 옮겨감은 존재하지 않으니, 옮겨감이 없는데 어떻게 재생연결이 있겠는가?

588.

588.

Natthi cittassa saṅkanti, atītabhavato idha;

Tato hetuṃ vinā tassa, pātubhāvo na vijjati.

과거의 존재로부터 여기로 마음의 옮겨감은 없으나, 원인 없이 그것의 나타남이 있는 것도 아니다.

589.

589.

Suladdhapaccayaṃ rūpā-rūpamattaṃ tu jāyati;

Uppajjamānamevaṃ tu, labhitvā paccayaṃ pana.

단지 조건을 갖춘 색법과 무색법만이 생겨날 뿐이니, 이와 같이 조건을 얻어서 생겨나는 것이다.

590.

590.

Bhavantaramupetīti, samaññāya pavuccati;

Na ca satto na ca jīvo, na attā vāpi vijjati.

다른 생으로 들어간다는 것은 관습적으로 일컬어지는 것이니, [거기에] 중생도 없고 영혼도 없으며 자아 또한 존재하지 않는다.

591.

591.

Tayidaṃ pākaṭaṃ katvā, paṭisandhikkamaṃ pana;

Dassayissāmahaṃ sādhu, nibodhatha sudubbudhaṃ.

이것을 분명히 한 뒤에 재생연결의 과정을 내가 잘 보여줄 것이니, 매우 이해하기 어려운 것을 잘 깨닫도록 하라.

592.

592.

Atītasmiṃ bhave tassa, āsannamaraṇassa hi;

Haritaṃ tālapaṇṇaṃva, pakkhittaṃ ātape pana.

지나간 생에서 죽음에 임박한 자는 마치 뙤약볕에 내던져진 푸른 종려 잎과 같다.

593.

593.

Sussamāne sarīrasmiṃ, naṭṭhe cakkhundriyādike;

Hadayavatthumattasmiṃ, ṭhite kāyappasādike.

육체가 말라가고 안근(眼根) 등이 소멸했을 때, 오직 심장 토대와 몸의 투명함만이 남아 있다.

594.

594.

Vatthusannissitaṃ cittaṃ, hoti tasmiṃ khaṇepi ca;

Pubbānusevitaṃ kammaṃ, puññaṃ vāpuññameva vā.

그 순간에도 토대에 의지하는 마음이 일어나니, 그것은 이전에 습득된 공덕이나 혹은 공덕 아닌 업(業)이다.

595.

595.

Kammaṃ kammanimittaṃ vā, ālambitvā pavattati;

Evaṃ pavattamānaṃ taṃ, viññāṇaṃ laddhapaccayaṃ.

업이나 업의 표상을 대상으로 삼아 일어나며, 이와 같이 일어나는 그 알음알이는 조건을 얻은 것이다.

596.

596.

Avijjāya paṭicchannā-dīnave visaye pana;

Taṇhā nameti saṅkhārā, khipanti sahajā pana.

무명에 의해 허물이 가려진 대상에 대해 갈애가 기울게 하고, 함께 일어난 형성들이 [그것을] 내던진다.

597.

597.

Na mīyamānaṃ taṇhāya, taṃ santativasā pana;

Orimā pana tīramhā, ālambitvāna rajjukaṃ.

갈애에 의해 멸하지 않고 그 상속의 힘으로 인하여, 마치 이쪽 해안에서 밧줄을 잡는 것과 같다.

598.

598.

Mātikātikkamovetaṃ[Pg.84], purimaṃ jahati nissayaṃ;

Aparaṃ kammasambhūtaṃ, lambitvā vāpi nissayaṃ.

이는 마치 도랑을 건너는 것처럼, 이전의 의지처를 버리고 업에서 생긴 다른 의지처에 매달리는 것과 같다.

599.

599.

Taṃ panārammaṇādīhi, paccayehi pavattati;

Purimaṃ cavanaṃ ettha, pacchimaṃ paṭisandhi tu.

그것은 대상 등의 조건들에 의해 일어나니, 여기서 앞선 것은 죽음의 마음이고 뒤에 오는 것은 재생연결의 마음이다.

600.

600.

Tadetaṃ nāpi purimā, bhavatopi idhāgataṃ;

Kammādiñca vinā hetuṃ, pātubhūtaṃ na ceva taṃ.

그것은 이전의 생으로부터 이곳으로 온 것도 아니며, 그렇다고 업 등의 원인 없이 나타난 것도 아니다.

601.

601.

Ettha cetassa cittassa, purimā bhavato pana;

Idhānāgamanetīta-bhavahetūhi sambhave.

여기서 만약 그 마음이 이전 생에서 이곳으로 오지 않았더라도, 과거 생의 원인들에 의해 생겨난 것이다.

602.

602.

Paṭighosadīpamuddādī, bhavantettha nidassanā;

Yathā āgantvā aññatra, honti saddādihetukā.

메아리, 등불, 인장 등이 여기서 예시가 되나니, 그것들이 다른 곳으로 옮겨가지 않고도 소리 등을 원인으로 하여 생겨나는 것과 같다.

603.

603.

Evameva ca viññāṇaṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;

Santānabandhato natthi, ekatā vāpi nānatā.

이와 같이 알음알이도 지혜로운 자에 의해 알아져야 하니, 상속의 연결로 인해 동일한 것도 아니고 다른 것도 아니다.

604.

604.

Sati santānabandhe tu, ekantenekatā siyā;

Khīrato dadhisambhūtaṃ, na bhaveyya kadācipi.

만약 상속의 연결에서 오로지 동일함만 있다면, 우유에서 생겨난 응유(凝乳)는 결코 있을 수 없을 것이다.

605.

605.

Athāpi pana ekanta-nānatā sā bhaveyya ce;

Khīrasāmī naro neva, dadhisāmī bhaveyya so.

그러나 또한 만약 그것이 오로지 다름뿐이라면, 우유의 주인인 사람이 응유의 주인이 될 수도 없을 것이다.

606.

606.

Tasmā ettha panekanta-ekatānānatāpi vā;

Na ceva upagantabbā, viññunā samayaññunā.

그러므로 여기서 오로지 동일함이라거나 혹은 다름이라는 견해는 가르침을 아는 지혜로운 자에 의해 받아들여져서는 안 된다.

607.

607.

Nanu evamasaṅkanti-pātubhāve tassa sati;

Ye imasmiṃ manussatta-bhāve khandhābhisambhavā.

이와 같이 [다른 생으로] 옮겨감이 없이 나타남이 있다면, 이 인간 존재에서 오온(五蘊)들이 생겨나는 것이 아닌가?

608.

608.

Tesaṃ idha niruddhattā, kammassa phalahetuno;

Paratthāgamato ceva, idha tassa katassa hi.

그것들이 여기서 소멸했기 때문에, 여기서 지은 업이 과보의 원인이 되어 다른 곳에서 나타나게 된다.

609.

609.

Aññassa [Pg.85] aññato ceva, kammato taṃ phalaṃ siyā;

Tasmā na sundaraṃ etaṃ, vidhānaṃ sabbameva ca.

다른 이의 업으로부터 다른 이에게 그 과보가 있게 되니, 그러므로 이 모든 설명은 타당하지 않다.

Etthāha –

여기에 대해 [다음과 같이] 말한다.

610.

610.

Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato;

Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako.

이 과보는 상속 안에 있는 것이니, 다른 이의 것도 아니고 다른 이로부터 온 것도 아니다. 씨앗을 가공하는 것이 이 이치를 증명한다.

611.

611.

Ekasmiṃ pana santāne, vattamānaṃ phalaṃ pana;

Aññassātipi vā neva, aññato vā na hoti taṃ.

하나의 상속 안에서 일어나는 과보는 다른 이의 것도 아니며, 다른 이로부터 비롯된 것도 아니다.

612.

612.

Bījānaṃ abhisaṅkhārā, etassatthassa sādhako;

Bījānaṃ abhisaṅkhāre, kate tu madhuādinā.

씨앗을 가공하는 것이 이 이치를 증명하니, 씨앗을 꿀 등으로 가공했을 때,

613.

613.

Tassa bījassa santāne, paṭhamaṃ laddhapaccayo;

Madhuro phalaso tassa, hoti kālantare pana.

그 씨앗의 상속에서 먼저 조건을 얻어, 시간이 흐른 뒤에 그 열매가 달게 맺히는 것과 같다.

614.

614.

Na hi tāni hi bījāni, abhisaṅkharaṇampi vā;

Pāpuṇanti phalaṭṭhānaṃ, evaṃ ñeyyamidampi ca.

그 씨앗들이나 가공하는 행위 자체가 열매의 단계에 이르는 것은 아니니, 이것 또한 이와 같이 알아야 한다.

615.

615.

Bālakāle payuttena, vijjāsipposadhādinā;

Dīpetabbo ayaṃ vuddha-kālasmiṃ phaladāyinā.

어린 시절에 익힌 학문, 기술, 약 처방 등이 성년이 되었을 때 결과를 가져오는 것으로 이것을 설명해야 한다.

616.

616.

Evaṃ santepi taṃ kammaṃ, vijjamānampi vā pana;

Phalassa paccayo hoti, atha vāvijjamānakaṃ.

이와 같을진대, 그 업은 존재하는 상태에서 과보의 조건이 되는가, 아니면 존재하지 않는 상태에서인가?

617.

617.

Vijjamānaṃ sace hoti, tappavattikkhaṇe pana;

Bhavitabbaṃ vipākena, saddhimeva ca hetunā.

만약 존재하는 상태라면, 그것이 일어나는 순간에 원인과 함께 과보가 있어야만 할 것이다.

618.

618.

Atha vāvijjamānaṃ taṃ, niruddhaṃ paccayo bhave;

Pavattikkhaṇato pubbe, pacchā niccaphalaṃ siyā.

혹은 그것이 존재하지 않는 소멸한 상태에서 조건이 된다면, 일어나기 전이나 일어난 후에도 항상 과보가 있어야 할 것이다.

Vuccate [Pg.86] –

(이렇게) 일컬어진다 –

619.

619.

Kaṭattā paccayo kammaṃ, tasmā niccaphalaṃ na ca;

Pāṭibhogādikaṃ kammaṃ, veditabbaṃ nidassanaṃ.

업은 지어진 것이기에 조건이 되지만, 그렇기에 항상 과보를 가지는 것은 아니다. 보증(담보)과 같은 업이 그 예증으로서 알아야 할 것이다.

620.

620.

Kaṭattāyeva taṃ kammaṃ, phalassa pana paccayo;

Na cassa vijjamānattaṃ, tassa vāvijjamānatā.

그 업은 오직 지어졌기에 과보의 조건이 될 뿐이다. 그것(업)의 존재 여부는 [조건이 됨에 있어] 관여하지 않는다.

621.

621.

Abhidhammāvatāroyaṃ, paramatthapakāsano;

Sotabbo pana sotūnaṃ, pītibuddhivivaḍḍhano.

이 ‘아비담마와타라’는 궁극적 의미를 밝히는 것이니, 기쁨과 지혜를 증진시키기 위해 공부하는 이들이 들어야 할 것이다.

Iti abhidhammāvatāre puññavipākapaccayaniddeso nāma

이와 같이 ‘아비담마와타라’에서 “복업의 과보와 조건에 대한 설명”이라 하는

Navamo paricchedo.

제9장이 끝났다.

10. Dasamo paricchedo

10. 제10장

Rūpavibhāganiddeso

물질의 분류에 대한 설명

622.

622.

Vuttamādimhi yaṃ rūpaṃ, cittajānamanantaraṃ;

Tassa dāni karissāmi, samāsena vibhāvanaṃ.

앞부분에서 마음에서 생긴 것들 다음에 언급된 그 물질에 대해, 이제 요약하여 상세히 설명하겠다.

623.

623.

Yaṃ ruppatīti rūpanti, tathā rūpayatīti vā;

Rūpārūpabhavātīto, surūpo rūpamabravi.

변형되기에 ‘물질(rūpa)’이라 하며, 또한 (자신의 상태를) 나타내기에 그렇게 불린다. 색계와 무색계의 존재를 초월하신 수려한 용모의 부처님께서 물질에 대해 말씀하셨다.

624.

624.

Taṃ rūpaṃ duvidhaṃ hoti, bhūtopādāyabhedato;

Catubbidhā mahābhūtā, upādā catuvīsati.

그 물질은 근본 물질과 파생 물질의 구분에 따라 두 종류가 있다. 근본 물질(대종)은 네 가지이고, 파생 물질(소조색)은 스물네 가지이다.

625.

625.

Pathavīdhātu āpo ca,Tejo vāyo tatheva ca;

Cattārome mahābhūtā,Mahābhūtena desitā.

지계와 수계, 그리고 화계와 풍계이다. 이 네 가지가 위대한 존재(부처님)에 의해 설해진 근본 물질이다.

626.

626.

Mahantā pātubhūtāti, mahābhūtasamāti vā;

Vañcakattā abhūtena, mahābhūtāti saññitā.

거대하게 나타나기에, 혹은 거대한 귀신과 같기에, 또는 실재하지 않는 것으로 속이기 때문에 ‘근본 물질(대종)’이라 일컬어진다.

627.

627.

Cakkhu [Pg.87] sotañca ghānañca, jivhā kāyo ca rūpatā;

Saddo gandho raso itthi-purisindriyajīvitaṃ.

눈, 귀, 코, 혀, 몸과 형색, 소리, 냄새, 맛, 여근, 남근, 생명근,

628.

628.

Vatthumāhāratā kāya-vacīviññattiyo duve;

Ākāso ceva rūpassa, lahutādittayampi ca.

심장 토대, 영양, 신표와 어표의 두 가지 암시, 허공, 그리고 물질의 가벼움 등 세 가지(가벼움·부드러움·적업성),

629.

629.

Upacayo santatirūpaṃ, jaratāniccatāpi ca;

Upādāti pavuccanti, imāni catuvīsati.

적집, 상속, 노성, 무상성이다. 이것들을 스물네 가지 파생 물질이라 부른다.

630.

630.

Mahābhūtāni nissāya, amuñcitvā pavattito;

Upādārūpamiccāha, nirupādānamānaso.

근본 물질에 의지하여 그것을 떠나지 않고 일어나기에 ‘파생 물질’이라고 집착 없는 마음을 지닌 분(부처님)께서 말씀하셨다.

631.

631.

Pathavī patthaṭattā ca, vāyo vāyanato bhave;

Tejo tejeti rūpāni, āpo āpeti pālanā.

지(地)는 펼쳐져 있음 때문이며, 풍(風)은 움직임 때문에 존재한다. 화(火)는 물질들을 뜨겁게 하고, 수(水)는 유지함으로써 퍼져 나간다.

632.

632.

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, rūpānaṃ lakkhaṇādikaṃ;

Lakkhaṇādīsu ñātesu, dhammā āvi bhavanti hi.

이제 그 물질들의 특징 등을 설명하겠다. 특징 등을 알 때 법들이 분명하게 드러나기 때문이다.

633.

633.

Sāmaññaṃ vā sabhāvo vā, dhammānaṃ lakkhaṇaṃ mataṃ;

Kiccaṃ vā tassa sampatti, rasoti paridīpito.

법들의 보편적 성질이나 개별적 자성을 특징(상)이라 하고, 그 역할이나 성취를 역할(rasa)이라 설명한다.

634.

634.

Phalaṃ vā paccupaṭṭhānaṃ, upaṭṭhānanayopi vā;

Āsannakāraṇaṃ yaṃ tu, taṃ padaṭṭhānasaññitaṃ.

결과나 나타나는 방식은 나타남(현상)이라 하고, 직접적인 원인은 가까운 원인(족처)이라 일컬어진다.

Tattha kakkhaḷattalakkhaṇā pathavīdhātu, patiṭṭhānarasā, sampaṭicchanapaccupaṭṭhānā. Paggharaṇalakkhaṇā āpodhātu, upabrūhanarasā, saṅgahapaccupaṭṭhānā. Uṇhattalakkhaṇā tejodhātu, paripācanarasā, maddavānuppadānapaccupaṭṭhānā. Vitthambhanalakkhaṇā vāyodhātu, samudīraṇarasā, abhinīhārapaccupaṭṭhānā. Ekekāya cettha sesabhūtattayapadaṭṭhānāti veditabbā.

거기서 지계는 단단함의 특징이 있고, 토대가 되는 역할이 있으며, 받아들임으로 나타난다. 수계는 흐름의 특징이 있고, 증장시키는 역할이 있으며, 응집함으로 나타난다. 화계는 뜨거움의 특징이 있고, 성숙시키는 역할이 있으며, 부드러움을 주는 것으로 나타난다. 풍계는 지탱함의 특징이 있고, 움직이는 역할이 있으며, 이끄는 것으로 나타난다. 여기서 각각의 대종은 나머지 세 대종을 가까운 원인으로 한다고 알아야 한다.

Cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ vibhāvetīti attho.

보기 때문에 눈(안)이라 하니, 형색을 분명하게 한다는 뜻이다.

635.

635.

Tattha [Pg.88] cakkhu dvidhā vuttaṃ, paññāmaṃsappabhedato;

Tattha paññāmayaṃ cakkhu, hoti pañcavidhaṃ pana.

거기서 눈은 지혜의 눈과 살의 눈의 구분에 따라 두 가지로 설해졌다. 거기서 지혜로 이루어진 눈은 다시 다섯 가지가 있다.

636.

636.

Buddhadhammasamantehi, ñāṇadibbehi nāmato;

Yathānukkamato tesaṃ, nānattaṃ me nibodhatha.

불안, 법안, 보안(일체지안), 지안, 천안이라는 이름에 따른 그것들의 차례대로의 차이점을 나에게서 들으라.

637.

637.

Āsayānusaye ñāṇaṃ, indriyānaṃ paropare;

Buddhacakkhunti niddiṭṭhaṃ, muninā lokacakkhunā.

성향과 잠재 성향에 대한 지혜와 근기의 예리함과 둔함에 대한 지혜를 세상의 눈이신 성자께서 ‘불안’이라 정의하셨다.

638.

638.

Heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ, dhammacakkhunti saññitaṃ;

Ñeyyaṃ samantacakkhunti, ñāṇaṃ sabbaññutā pana.

아래의 세 가지 도의 지혜는 ‘법안’이라 일컬어지며, 일체지자의 지혜는 ‘보안’이라 알아야 한다.

639.

639.

Yaṃ ‘‘cakkhuṃ udapādī’’ti, āgataṃ ñāṇacakkhu taṃ;

Abhiññācittajā paññā, dibbacakkhunti vuccati.

“눈이 생겨났다”라고 전해지는 것은 ‘지안’이며, 신통지에 속하는 마음에서 생긴 지혜는 ‘천안’이라 불린다.

640.

640.

Maṃsacakkhupi duvidhaṃ, sasambhārapasādato;

Sasambhārañca nāmettha, akkhikūpe patiṭṭhitaṃ.

살의 눈(육안)도 구성 요소와 감관의 명징함에 따라 두 종류가 있다. 여기서 구성 요소라 이름하는 것은 눈구멍에 자리 잡고 있다.

641.

641.

Akkhikūpaṭṭhinā heṭṭhā, uddhañca bhamukaṭṭhinā;

Ubhato akkhikūṭehi, matthaluṅgena antato.

아래로는 안와골에 의해, 위로는 눈썹 뼈에 의해, 양옆으로는 양쪽 눈 구석에 의해, 안쪽으로는 뇌에 의해 [둘러싸여 있다].군

642.

642.

Bahiddhā akkhilomehi, paricchinno ca yo pana;

Nhārusuttena ābandho, maṃsapiṇḍo pavuccati.

밖으로는 속눈썹으로 둘러싸여 있고, 힘줄이라는 끈으로 묶여 있는 고기 덩어리를 [육신의 눈이라고] 부른다.

643.

643.

Sakalopi ca lokoyaṃ, kamalassa dalaṃ viya;

Puthulaṃ vipulaṃ nīlaṃ, iti jānāti locanaṃ.

이 온 세상 사람들은 연꽃잎처럼 넓고 크고 푸른 것, 이것을 눈(locana)이라고 알고 있다.

644.

644.

Cakkhu nāma na taṃ hoti, vatthu tassāti vuccati;

Idaṃ pana sasambhāra-cakkhunti paridīpitaṃ.

그것은 이름하여 [진정한] 눈이 아니니, 그것의 토대(vatthu)라고 불린다. 이것은 '사삼바라 짜쿠(sasambhāra-cakkhu, 혼합된 물질의 눈)'라고 설명된다.

645.

645.

Vaṇṇo gandho raso ojā,Catasso cāpi dhātuyo;

Bhāvasambhavasaṇṭhānaṃ,Jīvitāni tatheva ca.

색깔, 냄새, 맛, 영양, 그리고 네 가지 근본 물질, [성(性)의] 상태와 생겨남과 형상, 그리고 그와 마찬가지로 생명이다.

646.

646.

Kāyacakkhupasādāti[Pg.89],Sambhārā honti cuddasa;

Tathā vitthārato cetaṃ,Catasso cāpi dhātuyo.

몸과 눈의 감성 등 열네 가지 구성 요소가 있다. 그와 같이 상세하게는 이것이 네 가지 근본 물질이다.

647.

647.

Vaṇṇo gandho raso ojā,Saṇṭhānasambhavo tathā;

Dasete catusamuṭṭhānā,Cattālīsa bhavanti te.

색깔, 냄새, 맛, 영양, 그리고 형상과 생겨남, 이 열 가지는 네 가지 원인에서 생긴 것(catusamuṭṭhāna)으로 마흔 가지가 된다.

648.

648.

Cakkhu kāyappasādo ca, bhāvo jīvitameva ca;

Cattālīsañca rūpāni, cattāri tu bhavanti hi.

눈과 몸의 감성, 성(性), 그리고 생명, 이 마흔 가지 물질과 네 가지가 존재한다.

649.

649.

Imesaṃ pana rūpānaṃ, vasena paripiṇḍitaṃ;

Idaṃ sambhāracakkhunti, paṇḍitehi pakāsitaṃ.

이 물질들의 힘에 의해 덩어리진 이것을 지혜로운 이들은 '사삼바라 짜쿠(구성된 눈)'라고 선언하였다.

650.

650.

Yo panettha sito atthi, paribandho parittako;

Catunnaṃ pana bhūtānaṃ, pasādo kammasambhavo.

그러나 여기 [그 덩어리에] 의지해 있는 아주 작은 경계가 있으니, 이는 네 가지 근본 물질에서 업에 의해 생겨난 감성(pasāda)이다.

651.

651.

Idaṃ pasādacakkhunti, akkhātaṃ pañcacakkhunā;

Tadetaṃ tassa majjhe tu, sasambhārassa cakkhuno.

이것을 다섯 가지 눈을 가진 분(부처님)께서 '감성 눈(pasāda-cakkhu)'이라고 말씀하셨다. 그것은 바로 그 사삼바라 눈의 중앙에 있다.

652.

652.

Setena maṇḍalenassa, parikkhittassa sabbaso;

Kaṇhamaṇḍalamajjhe vā, niviṭṭhe diṭṭhamaṇḍale.

온통 흰 동자로 둘러싸인 검은 동자의 중앙, 즉 보는 동자(diṭṭha-maṇḍala)에 위치해 있다.

653.

653.

Sandhāraṇādikiccāhi, dhātūhi ca catūhipi;

Katūpakāraṃ hutvāna, utucittādinā pana.

유지하는 등의 기능을 가진 네 가지 근본 물질에 의해 도움을 받고, 다시 기온과 마음 등에 의해 지탱된다.

654.

654.

Upatthambhiyamānaṃ taṃ, āyunā katapālanaṃ;

Vaṇṇagandharasādīhi, rūpehi parivāritaṃ.

그것은 [다른 요소들에 의해] 지탱되고 수명에 의해 보호받으며, 색깔, 냄새, 맛 등의 물질들로 둘러싸여 있다.

655.

655.

Cakkhuviññāṇakādīnaṃ, vatthudvārañca sādhayaṃ;

Ūkāsirasamānena, pamāṇeneva tiṭṭhati.

안식(眼識) 등의 토대와 문이 되어 주면서, 머릿니의 머리 크기만한 정도로 머물러 있다.

Vuttaṃ [Pg.90] hetaṃ –

다음과 같이 말씀하셨다.

656.

656.

‘‘Yena cakkhupasādena, rūpānimanupassati;

Parittaṃ sukhumaṃ etaṃ, ūkāsirasamūpama’’nti.

“그 눈의 감성으로 형색들을 보나니, 이것은 작고 미세하여 머릿니의 머리와 같도다.”

657.

657.

Sotādīsu ca eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;

Visesamattamevettha, pavakkhāmi ito paraṃ.

귀(sota) 등에 대해서도 이와 같은 방식임을 현명한 자는 알아야 한다. 여기서는 이후로 차이점만을 말하겠다.

Suṇātīti sotaṃ, taṃ tanutambalomācite aṅgulivedhakasaṇṭhāne padese vuttappakārāhi dhātūhi katūpakāraṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ āyunā paripāliyamānaṃ sotaviññāṇādīnaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.

듣는다고 해서 귀(sota)라 한다. 그것은 얇고 붉은 털로 덮인, 손가락 골무 모양의 부위에 있으며, 앞서 말한 방식대로 사대(四大)의 도움을 받고 기온, 마음, 음식에 의해 지탱되며 수명에 의해 보호받으면서 이식(耳識) 등의 토대와 문이 되어 머문다.

Ghāyatīti ghānaṃ, taṃ sasambhāraghānabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese yathāvuttappakārā hutvā tiṭṭhati.

냄새 맡는다고 해서 코(ghāna)라 한다. 그것은 사삼바라 콧구멍 안의 염소 발자국 모양의 부위에 앞서 말한 바와 같은 상태로 머문다.

Sāyatīti jivhā, jīvitamavhāyatīti vā jivhā, sā sasambhārajivhāmajjhassa upari uppaladalaggasaṇṭhāne padese yathāvuttappakārā hutvā tiṭṭhati.

맛본다고 해서 혀(jivhā)라 하며, 혹은 생명을 부른다고 해서 혀(jivhā)라 한다. 그것은 사삼바라 혀 중간 윗부분의 연꽃잎 끝 모양의 부위에 앞서 말한 바와 같은 상태로 머문다.

Kucchitānaṃ malānaṃ āyoti kāyo. Yāvatā pana imasmiṃ kāye upādinnakaṃ rūpaṃ atthi, sabbattha kāyapasādo kappāsapaṭale sneho viya yathāvuttappakāro hutvā tiṭṭhati.

혐오스러운 오물들의 통로라 하여 몸(kāyo)이라 한다. 이 몸 안에 업으로 취해진 물질이 있는 곳이라면 어디에나, 마치 솜뭉치에 스며든 기름처럼, 앞에서 말한 바와 같이 몸의 감성(kāyapasāda)이 머문다.

Ettha panetesaṃ lakkhaṇādīni pavakkhāmi – daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇaṃ cakkhu, rūpesu āviñchanarasaṃ, cakkhuviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.

이제 여기서 이것들의 특징 등을 말하겠다. 눈은 보고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질의 감성을 특징으로 하고, 형색을 끌어당기는 역할을 하며, 안식의 토대가 됨으로써 나타나고, 보고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질을 가까운 원인으로 한다.

Sotukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇaṃ [Pg.91] sotaṃ, saddesu āviñchanarasaṃ, sotaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, sotukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.

귀는 듣고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질의 감성을 특징으로 하고, 소리를 끌어당기는 역할을 하며, 이식의 토대가 됨으로써 나타나고, 듣고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질을 가까운 원인으로 한다.

Ghāyitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇaṃ ghānaṃ, gandhesu āviñchanarasaṃ, ghānaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, ghāyitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.

코는 냄새 맡고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질의 감성을 특징으로 하고, 냄새를 끌어당기는 역할을 하며, 비식(鼻識)의 토대가 됨으로써 나타나고, 냄새 맡고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질을 가까운 원인으로 한다.

Sāyitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇājivhā, rasesu āviñchanarasā, jivhāviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānā, sāyitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānā.

혀는 맛보고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질의 감성을 특징으로 하고, 맛을 끌어당기는 역할을 하며, 설식(舌識)의 토대가 됨으로써 나타나고, 맛보고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질을 가까운 원인으로 한다.

Phusitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇo kāyo, phoṭṭhabbesu āviñchanaraso, kāyaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhāno, phusitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhāno.

몸은 감촉하고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질의 감성을 특징으로 하고, 감촉을 끌어당기는 역할을 하며, 신식(身識)의 토대가 됨으로써 나타나고, 감촉하고자 하는 욕망을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질을 가까운 원인으로 한다.

Keci panāhu –

그러나 어떤 이들은 이렇게 말한다.

658.

658.

Tejādhikānaṃ bhūtānaṃ, pasādo pana cakkhuti;

Ākāsānilatoyubbiadhikānaṃ tu sesakā.

“눈은 화대(火大)가 우세한 근본 물질들의 감성이다. 나머지[귀, 코, 혀, 몸]는 각각 공대(空大), 풍대(風大), 수대(수대), 지대(地大)가 우세한 것이다.”

659.

659.

Te panevaṃ tu vattabbā, ‘‘suttaṃ āharathā’’ti hi;

Suttameva ca te addhā, na dakkhissanti kiñcipi.

그들에게는 “경전을 가져오라”고 말해야 한다. 왜냐하면 그들은 분명히 경전에서는 [그런 주장을 뒷받침하는] 어떤 것도 보지 못할 것이기 때문이다.

660.

660.

Visese sati bhūtānaṃ, pasādo hi kathaṃ bhave;

Samānānaṃ hi bhūtānaṃ, pasādo paridīpito.

근본 물질들에 차이가 있다면 어떻게 감성이 생기겠는가? 감성은 [균등한] 근본 물질들로부터 생긴다고 설명되었기 때문이다.

661.

661.

Tasmā nissayabhūtānaṃ, catunnaṃ sabbaso pana;

Pahāyeva panetesaṃ, visesaparikappanaṃ.

그러므로 의지처가 되는 네 가지 근본 물질(사대)에 대해서, 이것들의 차별적인 상상을 완전히 버려야 한다.

662.

662.

Ñeyyā kammavisesena, pasādānaṃ visesatā;

Na hi bhūtavisesena, hoti tesaṃ visesatā.

감관(pasāda)들의 차별성은 업의 차별성에 의해 알아야 한다. 근본 물질(bhūta)의 차별성에 의해 그것들의 차별성이 생기는 것은 아니기 때문이다.

663.

663.

Evametesu [Pg.92] cakkhuñca, sotaṃ apattagāhakaṃ;

Sesaṃ tu pana ghānādittayaṃ sampattagāhakaṃ.

이와 같이 이것들 중에서 눈과 귀는 대상에 닿지 않고 취하는 것이고, 나머지 코 등의 세 가지는 대상에 닿아서 취하는 것이다.

Rūpanti rūpayatīti rūpaṃ, vaṇṇavikāramāpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti attho. Taṃ pana cakkhupaṭihananalakkhaṇaṃ, cakkhuviññāṇassa visayabhāvarasaṃ, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, catumahābhūtapadaṭṭhānaṃ. Yathā cetaṃ, tathā sabbānipi upādārūpānīti.

'색(rūpa)'이란 변형되기 때문에 색이라 한다. 색깔의 변화를 일으킴으로써 마음속에 있는 상태를 드러낸다는 뜻이다. 그것은 눈에 부딪히는 특징(lakkhaṇa)을 가지고, 안비식의 대상이 되는 역할(rasa)을 하며, 바로 그 안비식의 영역이 되는 나타남(paccupaṭṭhāna)을 가지고, 사대(catumahābhūta)가 가까운 원인(padaṭṭhāna)이다. 이것과 마찬가지로 모든 파생물질(upādārūpa)도 그러하다.

Saddoti saddayatīti saddo, so pana sotapaṭihananalakkhaṇo, sotaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhāno.

'소리(sadda)'란 소리 내기 때문에 소리라 한다. 그것은 귀에 부딪히는 특징을 가지고, 이비식의 대상이 되는 역할을 하며, 바로 그 이비식의 영역이 되는 나타남을 가진다.

Rasoti rasanti tenāti raso, so jivhāpaṭihananalakkhaṇo, jivhāviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhāno.

'맛(rasa)'이란 그것에 의해 맛보기 때문에 맛이라 한다. 그것은 혀에 부딪히는 특징을 가지고, 설비식의 대상이 되는 역할을 하며, 바로 그 설비식의 영역이 되는 나타남을 가진다.

Gandhoti attānaṃ gandhayati sūcayatīti gandho, so ghānapaṭihananalakkhaṇo, ghānaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhāno.

'냄새(gandha)'란 자신을 맡게 하고 알리기 때문에 냄새라 한다. 그것은 코에 부딪히는 특징을 가지고, 비비식의 대상이 되는 역할을 하며, 바로 그 비비식의 영역이 되는 나타남을 가진다.

Itthindriyanti –

여근(itthindriya)이란 —

664.

664.

Kammajo itthibhāvoyaṃ, paṭisandhisamuṭṭhito;

Yañcetaṃ itthiliṅgādi, na tu taṃ indriyaṃ siyā.

이 여성의 상태(itthibhāva)는 업에서 생긴 것이며 재생연결 시에 일어난다. 여성의 성기(itthiliṅga) 등은 (그 자체로는) 근(indriya)이 아니다.

665.

665.

Itthindriyaṃ paṭicceva, itthiliṅgādayo pana;

Pavatteyeva jāyante, na tāni paṭisandhiyaṃ.

여근을 연하여 여성의 성기 등이 전개되는 과정(pavatti)에서 생겨나지만, 그것들은 재생연결 시에는 생기지 않는다.

666.

666.

Na ca taṃ cakkhuviññeyyaṃ, manoviññeyyameva taṃ;

Itthiliṅgādayo cakkhuviññeyyā honti vā na vā.

그리고 그것(여근)은 안식으로 알 수 있는 것이 아니라 의식으로만 알 수 있는 것이다. 여성의 성기 등은 안식으로 알 수 있는 것일 수도 있고 아닐 수도 있다.

667.

667.

Eseva ca nayo ñeyyo, sesepi purisindriye;

Idaṃ paṭhamakappānaṃ, ubhayaṃ tu pavattiyaṃ.

나머지 남근(purisindriya)에 대해서도 이와 같은 방법으로 알아야 한다. 태초의 겁의 중생들에게는 이 두 가지가 전개되는 과정 중에 생겨난다.

668.

668.

Samuṭṭhātīti [Pg.93] viññeyyaṃ, parato paṭisandhiyaṃ;

Pavattepi samuṭṭhāya, pavatte parivattati.

(보통 중생들에게는) 재생연결 이후에 일어난다고 알아야 한다. 전개되는 과정에서도 일어나며, 전개되는 과정에서 변화하기도 한다.

669.

669.

Mahatā pāpakammena, purisattaṃ vinassati;

Mahatā kusaleneva, jāyate purisindriyaṃ.

큰 악업으로 인해 남성성이 사라지고, 큰 선업으로 인해 남근이 생긴다.

670.

670.

Dubbalākusaleneva, itthiliṅgaṃ vinassati;

Dubbaleneva puññena, itthibhāvo hi jāyate.

약한 불선업으로 인해 여성의 성징이 사라지고, 약한 공덕으로 인해 여성의 상태가 생긴다.

671.

671.

Ubhatobyañjanassāpi, ekamevindriyaṃ siyā;

Evaṃ sante abhāvo ca, dutiyabyañjanassa tu.

이성(二性, 양성자)의 경우에도 오직 하나의 근만이 있다. 그러한 경우에 두 번째 성징은 실재하는 상태가 아니다.

672.

672.

Na cābhāvo siyā kasmā, na taṃ byañjanakāraṇaṃ;

Tassa kammasahāyaṃ hi, rāgacittaṃ tu kāraṇaṃ.

왜 그것이 실재하지 않는 것이 아닌가? 그것(근)은 성징의 원인이 아니기 때문이다. 그 성징의 원인은 업을 돕는 탐욕의 마음이다.

Ubhayassa panetassa lakkhaṇādīni vuccati. Tattha itthibhāvalakkhaṇaṃ itthindriyaṃ, ‘‘itthī’’ti pakāsanarasaṃ, itthiliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ.

이 두 가지의 특징 등에 대해 설하겠다. 거기서 여근은 여성의 상태를 특징으로 하고, "여자"라고 나타내는 역할이 있으며, 여성의 성징·표상·거동·용모의 원인이 되는 상태로 나타난다.

Purisabhāvalakkhaṇaṃ purisindriyaṃ, ‘‘puriso’’ti pakāsanarasaṃ, purisaliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ.

남근은 남성의 상태를 특징으로 하고, "남자"라고 나타내는 역할이 있으며, 남성의 성징·표상·거동·용모의 원인이 되는 상태로 나타난다.

Jīvitanti –

생명(jīvita)이란 —

673.

673.

Jīvitindriyaniddese, vattabbaṃ yaṃ siyā idha;

Arūpajīvite vutta-nayeneva ca taṃ vade.

여기서 생명근의 설명에 대해 말해야 할 것은, 무색계의 생명(무색 명근)에서 설명한 방식대로 말해야 한다.

Lakkhaṇādīni panassa evaṃ veditabbāni. Sahajarūpaparipālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesameva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbabhūtapadaṭṭhānanti.

이것의 특징 등은 다음과 같이 알아야 한다. 생명근은 함께 생긴 물질들을 보호하는 특징을 가지고, 그것들을 전개시키는 역할이 있으며, 그것들을 유지시키는 것으로 나타나고, 유지되어야 할 물질들이 가까운 원인이다.

Vatthūti hadayavatthu.

토대(vatthu)란 심장 토대이다.

674.

674.

Yaṃ nissāya manodhātu-manoviññāṇadhātuyo;

Vattanti pañcavokāre, taṃ ‘‘vatthū’’ti pavuccati.

오온이 있는 존재계에서 의계와 의식계가 의지해서 일어나는 것, 그것을 '토대'라고 한다.

Manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ [Pg.94] nissayalakkhaṇaṃ hadayavatthu, tāsañceva dhātūnaṃ ādhāraṇarasaṃ, ubbāhanapaccupaṭṭhānaṃ.

심장 토대는 의계와 의식계의 의지처가 되는 특징을 가지고, 그 계들을 지탱하는 역할이 있으며, 운반하는(떠받치는) 것으로 나타난다.

Āhāratāti kabaḷīkāro āhāro. Ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ āharatīti āhāro.

식성(āhāratā)이란 덩어리진 음식(kabaḷīkāra āhāra)이다. 영양소(oja)를 여덟 번째로 하는 물질(순팔요소)을 가져오기 때문에 음식이라 한다.

675.

675.

Yāya ojāya yāpenti, yattha yattha ca pāṇino;

Ayaṃ tu ‘‘kabaḷīkāro, āhāro’’ti pavuccati.

생명체들이 어디에서든 어떤 영양소에 의해 유지된다면, 이것을 '덩어리진 음식'이라 한다.

676.

676.

Annapānādikaṃ vatthu, aggiṃ harati kammajaṃ;

Kevalaṃ na ca sakkoti, pāletuṃ jīvitaṃ pana.

음식물 등의 토대는 업에서 생긴 불(소화열)을 가져오지만, 그것만으로는 생명을 유지할 수 없다.

677.

677.

Ojā sakkoti pāletuṃ, harituṃ na ca pācakaṃ;

Haritumpi ca pāletuṃ, ubho sakkonti ekato.

영양소는 유지할 수는 있으나 소화열을 가져올 수는 없다. 그러나 둘이 함께하면 가져올 수도 있고 유지할 수도 있다.

Lakkhaṇādito panassa ojālakkhaṇo kabaḷīkāro āhāro, rūpāharaṇaraso, upatthambhanapaccupaṭṭhāno, kabaḷaṃ katvā ajjhoharitabbavatthupadaṭṭhānoti veditabbo.

특징 등으로 말하자면, 덩어리진 음식은 영양소를 특징으로 하고, 물질을 가져오는 역할이 있으며, 보조하는 것으로 나타나고, 덩어리로 만들어 삼켜야 할 물체가 가까운 원인이라고 알아야 한다.

Kāyaviññattiniddese kāyena attano bhāvaṃ viññāpentānaṃ kāyaggahaṇānusārena gahitāya etāya bhāvo viññāyatīti viññatti. Sayaṃ vā kāyaggahaṇānusārena viññāyatītipi viññatti. ‘‘Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro’’ti āgato copanasaṅkhāto kāyova viññatti kāyaviññatti. Kāyavipphandanena adhippāyaviññāpanahetuttā sayañca tathā viññeyyattā kāyena viññattītipi kāyaviññatti.

신표업(身表業)에 대한 설명에서, 몸으로써 자신의 상태를 알리는 자들에게 몸을 취하는 방식에 따라 파악된 이것의 상태가 알려진다는 의미에서 암시(viññatti, 表)라 한다. 혹은 스스로 몸을 취하는 방식에 따라 알려진다는 의미에서도 암시라 한다. '몸으로 단속함이 훌륭하고, 말로 단속함이 훌륭하다'라고 전해지는, 움직임(copana)이라 일컬어지는 몸 자체가 암시이기에 신표업이라 한다. 몸의 움직임(vipphandana)으로써 의도를 알게 하는 원인이 되고, 그 자체가 그렇게 알려지기 때문에 몸에 의한 암시라는 의미에서도 신표업이라 한다.

678.

678.

Tattha yā sahajātassa, cittajāniladhātuyā;

Rūpassa calane hetu, ekākāravikāratā.

그중에서 마음에서 생긴 풍계(風界)로 인하여, 함께 태어난 물질에 일어나는 움직임의 원인이 되는 독특한 양상의 변화가 있다.

679.

679.

Kāyaviññatti nāmāyaṃ, kāyadvāranti sā matā;

Tattha yā cetanāsiddhā, puññāpuññavasā pana.

이것을 신표업이라 부르며, 그것은 몸의 문(身門)이라고 여겨진다. 거기서 선과 불선의 힘에 의해 의지(cetanā)로 성취되는 것은

680.

680.

Kāyakammanti [Pg.95] niddiṭṭhā, satthunā sā hitesinā;

Sampavatti panetissā, vacīdvārepi jāyate.

이익을 구하시는 스승(부처님)에 의해 신업(身業)이라 명시되었다. 그러나 이것의 전개는 말의 문(口門)에서도 일어난다.

681.

681.

Labhitvā panupatthambhaṃ, ekāvajjanavīthiyaṃ;

Heṭṭhāhi chahi cittehi, vāyodhātusamuṭṭhitaṃ.

하나의 전향(āvajjana)의 인식과정에서 (여섯 번째 마음까지는) 뒷받침을 얻고, 아래의 여섯 가지 마음으로 풍계(風界)를 일으킨다.

682.

682.

Sattamena tu cittena, vāyodhātusamuṭṭhitā;

Cāleti sahajaṃ rūpaṃ, viññattisahitāttanā.

일곱 번째 마음에 이르러 풍계가 일어나서, 자신과 함께 있는 암시(viññatti)와 더불어 함께 태어난 물질을 움직이게 한다.

Vacīviññattiniddese pana –

구표업(口表業)에 대한 설명에서는 다음과 같다.

683.

683.

Paccayo cittajātāya, upādinnakaghaṭṭane;

Yo ākāravikāreko, ayaṃ pathavidhātuyā.

마음에서 생긴 (물질)이 업에서 생긴 (물질)을 타격함에 있어 원인이 되는 지계(地界)의 독특한 양상의 변화가 있다.

684.

684.

Vacīviññatti viññeyyā, saha saddavasā pana;

Vacīdvāranti niddiṭṭhā, sāva sakyakulindunā.

그것은 소리와 함께 알려져야 하니 이를 구표업이라 한다. 그것은 석가족의 으뜸이신 분에 의해 말의 문(口門)이라 명시되었다.

685.

685.

Saddo na cittajo atthi, vinā viññattighaṭṭanaṃ;

Dhātusaṅghaṭṭaneneva, saha saddo hi jāyati.

암시에 의한 타격이 없이는 마음에서 생긴 소리는 존재하지 않는다. 요소들(dhātu)의 상호 타격에 의해서만 소리가 함께 발생하기 때문이다.

686.

686.

Sā viññāpanato ceva, ayaṃ viññeyyatopi ca;

Viññattīti siyā tassā, sambhavo kārakadvaye.

그것은 알리는 것(viññāpana)이기 때문이기도 하고, 또한 알려지는 것(viññeyya)이기 때문이기도 하여 암시(viññatti)라 할 수 있으니, 그 발생은 (알리는 자와 알려지는 자라는) 두 가지 작용에서 일어난다.

687.

687.

Na viññattidvayaṃ aṭṭha, rūpāni viya cittajaṃ;

Cittajānaṃ vikārattā, cittajanti pavuccati.

두 가지 암시는 여덟 가지 물질(불분리물질)처럼 마음에서 생긴 것이 아니라, 마음에서 생긴 것의 변화(vikāra)이기 때문에 마음에서 생긴 것이라고 불린다.

Tattha kāyaviññatti adhippāyapakāsanarasā, kāyavipphandanahetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānavāyodhātupadaṭṭhānā. Tathā vacīviññatti adhippāyapakāsanarasā, vacīghosassa hetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānapathavīdhātupadaṭṭhānā.

그중 신표업은 의도를 나타내는 것을 역할로 하고, 몸의 움직임의 원인이 되는 것으로 나타나며, 마음에서 생긴 풍계가 가까운 원인이다. 그와 같이 구표업은 의도를 나타내는 것을 역할로 하고, 말소리의 원인이 되는 것으로 나타나며, 마음에서 생긴 지계가 가까운 원인이다.

688.

688.

Na kassatīti ākāso, rūpānaṃ vivaro pana;

Yo rūpānaṃ paricchedo, svākāsoti pavuccati.

끌어당겨지지 않는다는 의미에서 허공(ākāsa)이라 하며, 물질들 사이의 틈을 말한다. 물질들을 구획하는 것을 허공이라 부른다.

So [Pg.96] rūpaparicchedalakkhaṇo, rūpapariyantapakāsanaraso, rūpamariyādapaccupaṭṭhāno, asamphuṭṭhabhāvachiddavivarabhāvapaccupaṭṭhāno vā, paricchinnarūpapadaṭṭhāno.

그것은 물질을 한정하는 특징이 있고, 물질의 경계를 나타내는 것을 역할로 하며, 물질의 범위를 정해주는 것으로 나타나거나, 혹은 접촉되지 않는 상태와 틈이나 구멍의 상태로 나타나며, 구획된 물질이 가까운 원인이다.

Rūpassa lahutādittayaniddese –

물질의 가벼움 등 세 가지에 대한 설명에서-

689.

689.

Heṭṭhā vuttanayeneva, rūpassa lahutādisu;

Tisso rūpavikārāti, viññātabbā vibhāvinā.

앞에서 말한 방식에 따라, 물질의 가벼움 등 세 가지는 물질의 변화(rūpavikāra)라고 현명한 자는 알아야 한다.

690.

690.

Etāsaṃ pana tissannaṃ, kamato ca pavattiyaṃ;

Arogī madditaṃ cammaṃ, dhantahemaṃ nidassanaṃ.

이 세 가지가 순차적으로 일어남에 있어서는 병이 없는 몸, 잘 두드려진 가죽, 불에 달군 금이 그 예시이다.

691.

691.

Kammaṃ kātuṃ na sakkoti, lahutādittayaṃ pana;

Āhārādittayaṃyeva, taṃ karoti tato tijaṃ.

가벼움 등의 세 가지가 없으면 일을 할 수 없으나, 음식 등의 세 가지(음식, 마음, 계절)가 그것을 만들며, 따라서 세 가지 원인에서 생긴다.

Tattha adandhatālakkhaṇā rūpassa lahutā, rūpānaṃ garubhāvavinodanarasā, lahuparivattitāpaccupaṭṭhānā, lahurūpapadaṭṭhānā.

그중 물질의 가벼움(lahutā)은 둔하지 않은 것을 특징으로 하고, 물질의 무거운 상태를 제거하는 것을 역할로 하며, 가볍게 변화하는 것으로 나타나고, 가벼운 물질이 가까운 원인이다.

Athaddhatālakkhaṇā rūpassa mudutā, rūpānaṃ thaddhabhāvavinodanarasā, sabbakiriyāsu avirodhitāpaccupaṭṭhānā, mudurūpapadaṭṭhānā.

물질의 부드러움(mudutā)은 딱딱하지 않은 것을 특징으로 하고, 물질의 뻣뻣한 상태를 제거하는 것을 역할로 하며, 모든 활동에 거스름이 없는 것으로 나타나고, 부드러운 물질이 가까운 원인이다.

Sarīrakiriyānukūlakammaññatālakkhaṇā rūpassa kammaññatā, akammaññatāvinodanarasā, adubbalabhāvapaccupaṭṭhānā, kammaññatārūpapadaṭṭhānā. Etā pana tissopi na aññamaññaṃ vijahanti.

물질의 적합함(kammaññatā, 능란함)은 신체 활동에 적절하고 적합한 것을 특징으로 하고, 부적합한 상태를 제거하는 것을 역할로 하며, 유약하지 않은 상태로 나타나고, 적합한 물질이 가까운 원인이다. 이 세 가지는 서로를 버리지 않는다.

Upacayasantatiniddese –

적집(upacaya)과 상속(santati)에 대한 설명에서-

692.

692.

Rūpānamācayo yo hi, vutto upacayoti so;

Anuppabandhatā tesaṃ, santatīti pavuccati.

물질들의 쌓임(ācaya)을 일컬어 적집이라 하고, 그것들의 끊임없는 이어짐을 상속이라 부른다.

693.

693.

Atthato [Pg.97] ubhayampetaṃ, jātirūpanti dīpitaṃ;

Vuttamākāranānattā, veneyyānaṃ vasena vā.

의미상으로 이 둘은 모두 생생(jātirūpa)하는 물질이라고 설명되나, 제도될 자들의 근기에 따라 양상의 차이로 말해진 것이다.

Lakkhaṇādito pana ācayalakkhaṇo rūpassa upacayo, pubbantato rūpānaṃ ummujjāpanaraso, niyyātanapaccupaṭṭhāno, paripuṇṇabhāvapaccupaṭṭhāno vā, upacitarūpapadaṭṭhāno.

특징 등으로 보자면, 물질의 적집은 쌓이는 특징이 있고, 최초의 시작점에서 물질들을 솟아나게 하는 것을 역할로 하며, (물질을) 부여하는 것으로 나타나거나 충만한 상태로 나타나고, 쌓여진 물질이 가까운 원인이다.

Pavattilakkhaṇā rūpassa santati, anuppabandhanarasā, anupacchedapaccupaṭṭhānā, anuppabandharūpapadaṭṭhānā.

물질의 상속은 전개되는 특징이 있고, 끊임없이 이어지게 하는 것을 역할로 하며, 단절되지 않는 것으로 나타나고, 끊임없이 이어지는 물질이 가까운 원인이다.

Jarāniddese jīraṇaṃ jarā.

노화(jarā)에 대한 설명에서, 늙어감(jīraṇa)이 노화이다.

694.

694.

Duvidhāyaṃ jarā nāma, pākaṭāpākaṭāti ca;

Pākaṭā rūpadhammesu, arūpesu apākaṭā.

이 노화는 분명한 것과 분명하지 않은 것의 두 종류가 있으니, 물질적 법들에서는 분명하고 비물질적 법(정신)들에서는 분명하지 않다.

Rūpassa paripākatālakkhaṇā rūpassa jaratā, upanayanarasā, sabhāvānaṃ apagamepi nasabhāvāpagamapaccupaṭṭhānā vīhipurāṇabhāvo viya, paripaccamānarūpapadaṭṭhānā.

물질의 노화는 물질이 성숙해가는 것을 특징으로 하고, (죽음으로) 이끌어가는 것을 역할로 하며, 묵은 쌀의 상태처럼 본성이 사라짐에도 불구하고 본성이 사라지지 않은 것처럼 나타나는 것이 그 나타남이며, 성숙해가는 물질이 가까운 원인이다.

Paribhedalakkhaṇā rūpassa aniccatā, saṃsīdanarasā, khayavayapaccupaṭṭhānā, paribhijjamānarūpapadaṭṭhānāti veditabbāti.

물질의 무상함은 부서지는 특징을 가지고, 가라앉는 역할을 하며, 멸진하고 사라지는 모습으로 나타나고, 부서지고 있는 물질을 가까운 원인으로 한다고 알아야 한다.

Evaṃ catuvīsati upādārūpāni veditabbāni.

이와 같이 스물네 가지 파생된 물질들을 알아야 한다.

695.

695.

Bhūtarūpāni cattāri, upādā catuvīsati;

Aṭṭhavīsati rūpāni, sabbāneva bhavanti hi.

근본 물질이 네 가지이고 파생된 물질이 스물네 가지이니, 참으로 모든 물질은 스물여덟 가지가 된다.

696.

696.

Imesu pana rūpesu, asammohatthameva taṃ;

Samodhānaṃ samuṭṭhānaṃ, nipphannaṃ saṅkhatampi ca.

그러나 이들 물질에 대하여 미혹되지 않게 하기 위해서, [물질의] 종합, 발생, 완성된 것, 그리고 형성된 것 등을 [설명하겠다].

697.

697.

Codanaṃ parihārañca, nayamekavidhādikaṃ;

Saṅkhepena pavakkhāmi, pakiṇṇakamidaṃ suṇa.

비판과 해소, 그리고 일원적 방식 등의 체계를 간략하게 설하리니, 이 잡다한 설명을 들어라.

Tattha [Pg.98] samodhānanti sabbameva idaṃ rūpaṃ sabbasamodhānato pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātu cakkhāyatanaṃ…pe… jaratā aniccatāti aṭṭhavīsatividhaṃ ca hoti, ito aññaṃ rūpaṃ nāma natthi. Keci pana middhavādino ‘‘middharūpaṃ nāma atthī’’ti vadanti, te ‘‘addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tavā’’ti ca ‘‘thinamiddhanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇañca nīvaraṇasampayutta’’nti sampayuttavacanato ca mahāpakaraṇapaṭṭhāne ‘‘nīvaraṇaṃ dhammaṃ paṭicca nīvaraṇo dhammo uppajjati napurejātapaccayā’’ti arūpepi ‘‘kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhauddhaccakukkuccāvijjānīvaraṇa’’nti evamādīhi pāḷīhi virujjhanato ca arūpameva middhanti paṭikkhipitabbā.

거기서 '종합'이란 이 모든 물질이 전체의 종합에 의해 지계, 수계, 화계, 풍계, 안처... (중략) ... 노성, 무상성까지 스물여덟 가지가 되며, 이것 외에 다른 물질이란 없다는 것이다. 그런데 어떤 수면론자(middhavādino)들은 '수면의 물질(middharūpa)이라는 것이 있다'고 말하지만, 그들은 '진실로 당신은 성자이시며 깨달은 분이시니 당신에게는 장애(nīvaraṇa)가 없습니다'라는 말씀과, [아비달마의] 거대한 논서인 ‘발취론(Paṭṭhāna)’에서 '혼침과 수면의 장애와 무명의 장애는 장애와 결합된 것이다'라는 결합의 말씀으로부터, 무색계에서도 '감각적 욕망의 장애를 인연으로 혼침, 수면, 들뜸, 후회, 무명의 장애가 일어난다'는 등의 경전 문구들과 모순되므로, 수면은 무색(정신)일 뿐이라고 배척되어야 한다.

698.

698.

Arūpepi panetassa, middhassuppatti pāṭhato;

Niṭṭhametthāvagantabbā, arūpanti ca viññunā.

무색계에서도 이 수면이 일어난다는 성전의 구절로부터, 지혜로운 이는 그것이 무색(정신)이라는 결론을 여기서 알아야 한다.

Apare ‘‘balarūpena saddhiṃ ekūnatiṃsa, sambhavarūpena saddhiṃ tiṃsa, jātirūpena saddhiṃ ekatiṃsa, rogarūpena saddhiṃ dvattiṃsa rūpānī’’ti vadanti. Tepi tesaṃ visuṃ visuṃ abhāvaṃ dassetvā paṭikkhipitabbā. Vāyodhātuyā gahitāya balarūpaṃ gahitameva, aññaṃ balarūpaṃ nāma natthi. Āpodhātuyā sambhavarūpaṃ, upacayasantatīti jātirūpaṃ, jaratāaniccatādīhi rogarūpaṃ gahitaṃ, aññaṃ rogarūpaṃ nāma natthīti, tasmā aṭṭhavīsatividhāneva rūpānīti.

다른 이들은 '힘의 물질(balarūpa)과 함께 스물아홉 가지, 생성의 물질(sambhavarūpa)과 함께 서른 가지, 태어남의 물질(jātirūpa)과 함께 서른한 가지, 질병의 물질(rogarūpa)과 함께 서른두 가지 물질이 있다'고 말한다. 그들 또한 각각 그것들이 [별도로] 존재하지 않음을 보여줌으로써 배척되어야 한다. 풍계(風界)가 파악될 때 힘의 물질은 이미 파악된 것이지, 힘의 물질이라는 별도의 것은 없다. 수계(水界)에 의해 생성의 물질이, [물질의] 적집과 상속에 의해 태어남의 물질이, 노성과 무상성 등에 의해 질병의 물질이 파악된 것이므로, 질병의 물질이라는 별도의 것은 없다. 그러므로 물질은 오직 스물여덟 가지뿐이다.

Evaṃ samodhānato veditabbānīti.

이와 같이 종합의 측면에서 알아야 한다.

Samuṭṭhānanti cattāri rūpasamuṭṭhānāni utucittāhārakammānīti.

'발생'이란 물질을 발생시키는 네 가지인 기온(utu), 마음(citta), 음식(āhāra), 업(kamma)을 말한다.

699.

699.

Kammaṃ [Pg.99] utu ca cittañca, āhāro rūpahetuyo;

Eteheva ca rūpāni, jāyanti na panaññato.

업과 기온과 마음과 음식이 물질의 원인들이다. 오직 이것들로부터 물질들이 생겨나며, 다른 것들로부터는 아니다.

700.

700.

Tasmā ekasamuṭṭhānā, ekādasa bhavanti hi;

Aṭṭhindriyāni vatthuñca, viññattidvayameva ca.

그러므로 하나의 원인에서 발생하는 것이 열한 가지가 있으니, 여덟 가지 감각기관(indriya)과 [심장]토대(vatthu), 그리고 두 가지 암시(viññatti)이다.

701.

701.

Aṭṭhindriyāni vatthuñca, ekanteneva kammajā;

Cittajaṃyeva viññatti-dvayaṃ vuttaṃ mahesinā.

여덟 가지 감각기관과 토대는 오직 업에서 생긴 것이며, 두 가지 암시는 오직 마음에서 생긴 것이라고 대성자(부처님)께서 설하셨다.

702.

702.

Cittena utunā ceva, saddo dvīhi samuṭṭhito;

Utuāhāracittehi, lahutādittayaṃ kataṃ.

소리(sadda)는 마음과 기온 두 가지에서 발생하며, [물질의] 가벼움 등 세 가지(경쾌성, 유연성, 적업성)는 기온과 음식과 마음에 의해 만들어진다.

703.

703.

Vaṇṇo gandho raso ojā,Catasso cāpi dhātuyo;

Santatyupacayākāsā,Ekādasa catubbhavā.

색깔, 냄새, 맛, 영양소(ojā)와 네 가지 근본 요소(dhātu), 그리고 [물질의] 상속, 적집, 허공의 열한 가지는 네 가지 원인에서 생긴다.

704.

704.

Ekādasekato jātā,Dvijekova tijā tayo;

Catujekādasakkhātā,Dve na kenaci jāyare.

하나의 원인에서 생긴 것이 열한 가지, 두 가지 원인에서 생긴 것이 하나, 세 가지 원인에서 생긴 것이 셋, 네 가지 원인에서 생긴 것이 열하나라고 일컬어지며, 두 가지는 아무것에서도 생겨나지 않는다.

705.

705.

Kammena vīsati rūpā, sattarasa tu cetasā;

Utunā dasapañceva, cuddasāhārato pana.

업에 의한 물질은 스무 가지, 마음으로는 열일곱 가지, 기온으로는 열다섯 가지, 음식으로부터는 열네 가지이다.

706.

706.

Chasaṭṭhi sabbānetāni, samuṭṭhānavibhāgato;

Aṭṭhasaṭṭhi ca honteva, jaratāniccatāhi te.

발생의 분류에 따르면 이 모든 것은 예순여섯 가지가 되며, 노성과 무상성까지 합하면 예순여덟 가지가 된다.

707.

707.

Jaratāniccatā ceva, na kenaci samuṭṭhitā;

Jātassa pākabhedattā, jāyeyyuṃ yadi tānipi.

노성과 무상성은 그 어떤 것에서도 발생하지 않는다. 그것들은 이미 생겨난 것의 숙성과 파괴이기 때문에, 만약 그것들조차 생겨나는 것이라면,

708.

708.

Evaṃ sante tu tesampi, pākabhedā siyuṃ na hi;

Pāko paccati bhedo vā, na ca bhijjati natthi taṃ.

만약 그렇다면 그것들 또한 숙성과 파괴가 있어야 하겠지만, 그렇지 않다. 숙성이 숙성되거나 파괴가 파괴되는 일은 존재하지 않기 때문이다.

709.

709.

Jātassa [Pg.100] pākabhedattā, dvayametaṃ na jāyati;

Siyā katthaci buddhettha, ‘‘rūpassupacayo’’ti hi.

태어난 것의 숙성과 파괴이기에 이 두 가지는 생겨나지 않는다. 여기서 어떤 지혜로운 이에게 '물질의 적집(upacaya)'이라는 [말 때문에],

710.

710.

Vacanena yathā ‘‘jāti, jāyatī’’ti ca dīpitaṃ;

Pākopi paccatevaṃ tu, bhedopi paribhijjatu.

'태어남이 태어난다'고 설명된 구절처럼, '숙성도 숙성되고 파괴도 파괴된다'는 생각이 들지도 모른다.

711.

711.

Na ceva jāyate jāti, iti ñeyyā vibhāvinā;

Jāyamānassa dhammassa, nibbattīti pakāsitā.

그러나 태어남(jāti) 자체가 태어나는 것은 아니라고 식별력 있는 자는 알아야 한다. 그것은 생겨나고 있는 법의 생성이라고 선포되었다.

712.

712.

Tattha yathā siyā jāti, yesaṃ dhammānameva sā;

Tappaccayattavohāraṃ, abhinibbattisammutiṃ.

거기서 태어남이 존재하는 것은 오직 그 법들의 태어남일 뿐이며, 그것을 원인으로 하는 언어적 표현과 생성이라는 세속적 명칭을,

713.

713.

Labhateva tathā tesaṃ, pākabhedā labbhanti te;

Tappaccayattavohāraṃ, abhinibbattisammutiṃ.

얻는 것과 마찬가지로, 그것들의 숙성과 파괴도 그것을 원인으로 하는 언어적 표현과 생성이라는 세속적 명칭을 얻게 된다.

714.

714.

Evaṃ idaṃ dvayañcāpi, hoti kammādisambhavaṃ;

Na pākabhedā vohāraṃ, taṃ labhanti kadācipi.

이와 같이 이 두 가지(노성과 무상성) 또한 업 등에서 비롯되지만, '숙성과 파괴'라는 명칭을 결코 얻지는 못한다.

715.

715.

Kasmā hi janakānaṃ tu, paccayānamabhāvato;

Ānubhāvakhaṇuppāde, jātiyā pana labbhati.

왜냐하면 발생시키는 조건들이 없기 때문이다. 그러나 [물질의] 힘이 일어나는 순간에, 태어남에 의해서는 [그 명칭이] 얻어진다.

716.

716.

Tappaccayattavohāraṃ, abhinibbattisammutiṃ;

Tasmā labhati jāti ca, labhatī netaradvayaṃ.

그러므로 태어남은 그것을 원인으로 하는 언어적 표현과 생성이라는 세속적 명칭을 얻지만, 다른 두 가지(노성과 무상성)는 얻지 못한다.

717.

717.

Jiyyatīti na vattabbaṃ, taṃ dvayaṃ bhijjatīti vā;

Ānubhāvakhaṇe tassa, paccayānamabhāvato.

그 두 가지가 '늙는다'거나 '부서진다'고 말해서는 안 된다. 그것의 힘이 나타나는 순간에 그것의 조건들이 없기 때문이다.

718.

718.

‘‘Aniccaṃ saṅkhatañcetaṃ, jarāmaraṇa’’miccapi;

Vuttattā jāyaticcetaṃ, atha maññasi ce tuvaṃ.

'이것은 무상하고 형성된 것이며 노사와 같다'는 등의 말씀이 있기 때문에, 만약 당신이 '그것이 생겨난다'고 생각한다면,

719.

719.

Evampi ca na vattabbaṃ, sā hi pariyāyadesanā;

Aniccānaṃ tu dhammānaṃ, jarāmaraṇato tathā.

이와 같이 말해서는 안 된다. 그것은 방편적인 설법이기 때문이다. 무상한 법들의 늙음과 죽음에 대해서도 그와 같다.

720.

720.

Aniccaṃ [Pg.101] saṅkhatañcāti, vuttaṃ viññattiyo viya;

Yadi evaṃ tayametaṃ, ajātattā ca sabbathā.

무상함과 형성됨(유위)은 시사(표정/암시)와 같이 설해졌다. 만약 그렇다면 이 세 가지는 모든 면에서 생겨나지 않은 것이 된다.

721.

721.

Natthīti ce khaṃpupphaṃva, niccaṃ vāsaṅkhataṃ viya;

Nobhayaṃ panidaṃ kasmā, nissayāyattavuttito.

만약 [그것이] 없다고 한다면 허공의 꽃(공화)과 같을 것이고, [만약 있다고 한다면] 상주하는 무위와 같을 것이다. 그러나 이 둘 다 아니다. 왜냐하면 [그것은] 의지처에 의존하여 일어나기 때문이다.

722.

722.

Bhāve pathaviyādīnaṃ, nissayānaṃ tu bhāvato;

Tasmā hi ca khaṃpupphaṃva, na natthi pana taṃ tayaṃ.

지(地) 등의 의지처들이 존재함으로 인해 [그것들이] 존재한다. 그러므로 그것들 세 가지는 허공의 꽃처럼 없는 것이 아니다.

723.

723.

Yasmā pathaviyādīnaṃ, abhāvena ca labbhati;

Tasmā na pana niccaṃ vā, nibbānaṃ viya taṃ tayaṃ.

지(地) 등이 없으면 [그것들도] 얻어지지 않기 때문에, 그것들 세 가지는 열반처럼 상주하는 것도 아니다.

Nipphannanti ettha cattāro mahābhūtā cakkhusotaghānajivhākāyarūpasaddagandharasaitthipurisajīvitindriyakabaḷīkārāhārahadayavatthūti aṭṭhārasa rūpāni nipphannāni nāma. Sesāni dasa anipphannāni nāma.

여기서 완성된 물질(nipphanna-rūpa)이란 지·수·화·풍의 사대(四大), 눈·귀·코·혀·몸[의 감관], 색·성·향·미, 여근(女根)·남근(男근), 명근(命根), 덩어리진 음식(段食), 심장 토대(心基)의 18가지 물질을 완성된 물질이라 한다. 나머지 10가지 물질은 완성되지 않은 물질(anipphanna-rūpa)이라 한다.

724.

724.

Aṭṭhārasa nipphannāni, anipphannāvasesakā;

Yadi honti anipphannā, bhaveyyuṃ te asaṅkhatā.

18가지는 완성된 것이고, 나머지는 완성되지 않은 것이다. 만약 그것들이 [원인 없이] 완성되지 않은 것이라면, 그것들은 무위(asaṅkhata)가 될 것이다.

725.

725.

Tesameva ca rūpānaṃ, vikārattā asaṅkhatā;

Kathaṃ nāma bhaveyyuṃ te, nipphannā ceva saṅkhatā.

그 물질들의 변형(vikāra)이기 때문에, 어떻게 그것들이 무위이면서 동시에 완성된 것(nipphanna)이자 형성된 것(saṅkhata)이 될 수 있겠는가?

Evaṃ nipphannasaṅkhato veditabbo.

이와 같이 완성된 것과 형성된 것을 알아야 한다.

Codanāparihāranti ettha –

반론과 해답(비판과 반박)에 대해서는 다음과 같다.

726.

726.

Itthibhāvo pumattañca, jīvitaṃ sambhavopi ca;

Tathā kāyappasādoti, sabbaṭṭhānāti vaṇṇitā.

여성성, 남성성, 생명(명근), 그리고 생겨남(생성), 또한 몸의 감관(신투명)은 몸의 모든 곳에 있다고 설명된다.

727.

727.

Evaṃ sante tu dhammānaṃ, hoti saṅkaradosatā;

Cakkhukāyapasādānaṃ, ekattaṃ upapajjati.

만약 그렇다면 법들의 혼란이라는 과실이 있게 된다. 안투명(눈의 감관)과 신투명(몸의 감관)이 하나라는 결론에 이르게 된다.

728.

728.

Aññaṃ pana ca aññasmiṃ, na catthi paramatthato;

Tasmā kāyindriyaṃ cakkhu-pasādena na saṅkaraṃ.

그러나 궁극적인 의미에서 하나는 다른 것 안에 있지 않다. 그러므로 신근(몸의 감관)은 안투명(눈의 감관)과 혼란되지 않는다.

729.

729.

Aññamaññāvinibbhogavasena [Pg.102] tu pavattito;

Tesaṃ ṭhānantaraṃ vattuṃ, na sakkā samayaññunā.

서로 분리되지 않은 상태로 일어나기 때문에, 그들의 처소(위치)의 차별을 전통에 정통한 자라도 말할 수 없다.

730.

730.

Yāvatā anupādinnasantānaṃ atthi tattha so;

Atthi kāyapasādoti, tasmā evamudīritaṃ.

취해지지 않은 상속(불수용상속)이 있는 곳까지 거기에 그것이 있고, 신투명이 있다고 이와 같이 말해진다.

731.

731.

Lakkhaṇādivasenāpi, nānattaṃ samupāgataṃ;

Dhajānaṃ pañcavaṇṇānaṃ, chāyā upamataṃ gatā.

특징(상) 등에 의해서도 차별이 인정된다. 이는 다섯 가지 색깔의 깃발들의 그림자라는 비유와 같다.

732.

732.

Tasmā hi pana dhammānaṃ, aññamaññaṃ vimissatā;

Na hotevāti viññeyyā, viññunā samayaññunā.

그러므로 법들이 서로 뒤섞이는 일은 결코 없다는 것을 교리에 밝은 지혜로운 자는 알아야 한다.

Evaṃ nipphannānipphannabhāvo, codanāparihāro ca veditabbo.

이와 같이 완성된 성질과 완성되지 않은 성질, 그리고 반론과 해답을 알아야 한다.

Nayamekavidhādikanti –

한 가지 방식 등의 체계에 대해서는 다음과 같다.

733.

733.

Lokikattā nahetuttā, saṅkhatattā ca sāsavā;

Sabbamekavidhaṃ rūpaṃ, paccayāyattavuttito.

세간적인 것이고, [그 자체가] 원인이 아니며, 형성된 것이고, 번뇌의 대상(유루)이 되며, 조건에 의존하여 일어나기 때문에 모든 물질은 한 가지 방식이다.

734.

734.

Ajjhattikabahiddhā ca, indriyānindriyāpi ca;

Sukhumoḷārikā ceva, upādinnādito dvidhā.

내적인 것과 외적인 것, 감관(근)인 것과 감관이 아닌 것, 미세한 것과 거친 것, 집착된 것 등으로 두 가지 방식이 있다.

735.

735.

Cakkhuāyatanādīni, pañca ajjhattikāni tu;

Tevīsatividhaṃ sesaṃ, bāhiranti pavuccati.

안처(눈의 처) 등 다섯 가지는 내적인 것이고, 나머지 23가지는 외적인 것이라고 불린다.

736.

736.

Cakkhusotindriyādīni, indriyāni panaṭṭha tu;

Sesañca tu vīsaṃ rūpaṃ, anindriyamudīritaṃ.

안근, 이근 등 여덟 가지는 감관(근)이고, 나머지 20가지 물질은 감관이 아닌 것이라 말해진다.

737.

737.

Cakkhuāyatanādīni, nava phoṭṭhabbameva ca;

Taṃ bārasavidhaṃ rūpaṃ, oḷārikamudīritaṃ.

안처 등 아홉 가지와 촉처, 이 12가지 물질을 거친 물질이라 한다.

738.

738.

Sesāni pana rūpāni, sukhumāni tu soḷasa;

Kammajaṃ tu upādinnaṃ, anupādinnamaññathā.

나머지 16가지 물질은 미세한 물질이다. 업에서 생긴 것은 집착된 것이고, 그렇지 않은 것은 집착되지 않은 것이다.

Evañca duvidhaṃ hoti.

이와 같이 두 가지 방식이 있다.

Puna [Pg.103] sanidassanasappaṭighaanidassanasappaṭigha- anidassanaappaṭighabhedato ca, kammajākammajanevakammajānākammajabhedato ca tividhaṃ. Tattha rūpāyatanaṃ sanidassanasappaṭighaṃ, ekādasavidhaṃ sesoḷārikarūpaṃ anidassanasappaṭighaṃ, sesaṃ soḷasavidhaṃ sukhumarūpaṃ anidassanaappaṭighaṃ. Kammato jātaṃ kammajaṃ, aṭṭhindriyāni, vatthu ca kammajaṃ, tadaññappaccayā jātaṃ akammajaṃ, nakutoci jātaṃ nevakammajānākammajaṃ jaratā aniccatā ca. Evaṃ tividhaṃ hoti.

다시 '보임이 있고 부딪침이 있음', '보임은 없고 부딪침은 있음', '보임도 없고 부딪침도 없음'의 차별에 의해, 그리고 '업에서 생긴 것', '업에서 생기지 않은 것', '업에서 생긴 것도 아니고 업에서 생기지 않은 것도 아닌 것'의 차별에 의해 세 가지 방식이 있다. 거기서 색처는 보임이 있고 부딪침이 있는 것이고, 나머지 11가지 거친 물질은 보임은 없고 부딪침은 있는 것이며, 나머지 16가지 미세한 물질은 보임도 없고 부딪침도 없는 것이다. 업으로부터 생긴 것을 업생이라 하니, 8근과 심장 토대가 업생이다. 그 밖의 조건에서 생긴 것을 비업생이라 하며, 어디에서도 생기지 않은 것을 업생도 아니고 비업생도 아닌 것이라 하니 늙음과 무상함이 그러하다. 이와 같이 세 가지 방식이 있다.

Puna diṭṭhasutamutaviññātavasena ca, dvārañceva vatthu ca, dvārameva hutvā na vatthu ca, vatthumeva hutvā na dvārañca, neva dvārañca na vatthu cāti evaṃ bhedato ca, dvārañcevindriyañca, dvāraṃyeva hutvā nevindriyañca, indriyameva hutvā na dvārañca, neva dvārañca nevindriyañcāti evaṃ bhedato ca, vatthu ceva indriyañca, indriyameva hutvā na vatthu ca, vatthumeva hutvā nevindriyañca, nevindriyaṃ na vatthu ceti evaṃ bhedato ca catubbidhaṃ.

다시 보고 듣고 닿고 아는 것에 따라서, 그리고 '문이면서 토대인 것', '문일 뿐 토대는 아닌 것', '토대일 뿐 문은 아닌 것', '문도 아니고 토대도 아닌 것'의 차별에 의해, 그리고 '문이면서 감관인 것', '문일 뿐 감관은 아닌 것', '감관일 뿐 문은 아닌 것', '문도 아니고 감관도 아닌 것'의 차별에 의해, 그리고 '토대이면서 감관인 것', '감관일 뿐 토대는 아닌 것', '토대일 뿐 감관은 아닌 것', '감관도 아니고 토대도 아닌 것'의 차별에 의해 네 가지 방식이 있다.

Tattha diṭṭhaṃ nāma rūpāyatanaṃ, sutaṃ nāma saddāyatanaṃ, mutaṃ nāma gandharasaphoṭṭhabbāyatanattayaṃ, viññātaṃ nāma avasesacakkhāyatanādipañcakaṃ, soḷasavidhaṃ sukhumarūpañca. Cakkhāyatanādipañcakaṃ dvārañceva vatthu ca, viññattidvayaṃ dvārameva hoti, na vatthu, hadayavatthu vatthumeva hoti, na dvāraṃ, sesaṃ sabbaṃ rūpaṃ neva dvāraṃ na vatthu ca. Tatiyacatukke indriyameva hutvā na dvāranti itthindriyapurisindriyajīvitindriyāni. Imāni hi indriyāneva honti, na dvārāni, sesamanantaracatukke vuttanayeneva veditabbaṃ. Catutthacatukke tatiyapadaṃ hadayavatthuṃ sandhāya vuttaṃ, sesaṃ vuttanayameva. Evaṃ catubbidhaṃ hotīti veditabbaṃ.

거기서 본 것이란 색처이고, 들은 것이란 성처이며, 닿은 것이란 향·미·촉처의 세 가지이고, 아는 것이란 나머지 안처 등 다섯 가지와 16가지 미세한 물질을 말한다. 안처 등 다섯 가지는 문이면서 토대이고, 두 가지 시사는 문일 뿐 토대는 아니며, 심장 토대는 토대일 뿐 문은 아니고, 나머지 모든 물질은 문도 아니고 토대도 아니다. 세 번째 4개 조항에서 '감관일 뿐 문은 아닌 것'이란 여근, 남근, 명근이다. 이것들은 감관일 뿐 문은 아니기 때문이다. 나머지는 바로 앞의 4개 조항에서 말한 방식대로 알아야 한다. 네 번째 4개 조항에서 세 번째 구절은 심장 토대를 가리켜 말한 것이고, 나머지는 말한 방식과 같다. 이와 같이 네 가지 방식이 있음을 알아야 한다.

Puna ekajadvijatijacatujanakutocijātabhedato, dvārindriyaṃ vatthu ca, dvārameva hutvā nevindriyaṃ na vatthu ca, vatthumeva hutvā nevindriyaṃ na dvārañca, indriyameva hutvā na vatthu na dvārañca, nevindriyaṃ [Pg.104] na vatthu na dvārañcāti evaṃ pabhedato pañcavidhaṃ.

다시 한 가지에서 생긴 것, 두 가지, 세 가지, 네 가지에서 생긴 것, 그리고 어디에서도 생기지 않은 것의 차별에 의해, 또한 '문이면서 감관이자 토대인 것', '문일 뿐 감관도 아니고 토대도 아닌 것', '토대일 뿐 감관도 아니고 문도 아닌 것', '감관일 뿐 토대도 아니고 문도 아닌 것', '감관도 아니고 토대도 아니고 문도 아닌 것'의 차별에 의해 다섯 가지 방식이 있다.

Tattha –

거기에서 —

739.

739.

Aṭṭhindriyāni vatthuñca, viññattidvayameva ca;

Ekādasavidhaṃ rūpaṃ, ekajanti pavuccati.

여덟 가지 감관과 토대, 그리고 두 가지 암시, 이 열한 가지 물질은 한 가지 원인에서 생긴 것(일종생)이라 불린다.

740.

740.

Saddo eko dvijo nāma, lahutādittayaṃ tijaṃ;

Ekādasavidhaṃ sesaṃ, catujanti pakāsitaṃ.

소리 한 가지는 두 가지 원인에서 생긴 것(이종생)이라 하고, 가벼움 등 세 가지는 세 가지 원인에서 생긴 것(삼종생)이며, 나머지 열한 가지는 네 가지 원인에서 생긴 것(사종생)이라 밝혀졌다.

741.

741.

Jaratāniccatā ceva, nakutoci bhave pana;

Cakkhādipañcakaṃ dvāraṃ, indriyaṃ vatthumeva ca.

늙음과 무상함은 또한 어떤 원인에서도 생기지 않는다. 눈 등 다섯 가지는 문이자 감관이며 토대이다.

742.

742.

Viññattīnaṃ dvayaṃ dvāraṃ, nevindriyaṃ na vatthu ca;

Hadayavatthu vatthūva, na dvāraṃ nevindriyaṃ pana.

두 가지 암시는 문이지만 감관도 토대도 아니며, 심장 토대는 토대일 뿐 문도 감관도 아니다.

Itthipurisajīvitindriyāni indriyameva na vatthu na dvārañca, sesaṃ pana rūpaṃ nevindriyaṃ na vatthu na dvāranti. Evaṃ pañcavidhanti veditabbaṃ.

여성근, 남성근, 생명근은 감관일 뿐 토대도 문도 아니며, 나머지 물질은 감관도 토대도 문도 아니라고 보아야 한다. 이와 같이 다섯 가지 방식으로 알아야 한다.

Puna kammajacittajautucittajautucittāhārajacatujanakutocijātabhedato, cakkhuviññeyyasotaghānajivhākāyamanoviññeyyavasena chabbidhaṃ.

다시 업에서 생긴 것, 마음에서 생긴 것, 온도에서 생긴 것, 음식에서 생긴 것, 네 가지에서 생긴 것, 어떤 원인에서도 생기지 않은 것의 분류에 따라, 그리고 안식, 이식, 비식, 설식, 신식, 의식에 의해 인식되는 것에 따라 여섯 가지로 나뉜다.

Tattha aṭṭhindriyāni vatthu ca kammajameva, viññattidvayaṃ cittajameva, saddo utucittajo, lahutādittayaṃ utucittāhārajameva, sesaṃ ekādasavidhaṃ catujaṃ nāma, jaratā aniccatā nakutocijātaṃ nāma. Dutiyachakke cakkhuviññeyyaṃ nāma cakkhuviññāṇena viññeyyaṃ rūpāyatanaṃ…pe… kāyaviññeyyaṃ nāma phoṭṭhabbāyatanaṃ, manoviññeyyaṃ nāma sesā pañca oḷārikā ca soḷasa sukhumarūpāni cāti ekavīsatividhaṃ hoti. Evaṃ chabbidhaṃ hoti.

거기서 여덟 가지 감관과 토대는 업에서만 생긴 것이고, 두 가지 암시는 마음에서만 생긴 것이며, 소리는 온도와 마음에서 생긴 것이고, 가벼움 등 세 가지는 온도, 마음, 음식에서 생긴 것이다. 나머지 열한 가지는 네 가지 원인에서 생긴 것이라 하며, 늙음과 무상함은 어떤 원인에서도 생기지 않은 것이라 한다. 두 번째 여섯 가지 분류에서 '안식으로 인식되는 것'이란 안식에 의해 인식되는 형색 처를 말하며… (중략) …'신식으로 인식되는 것'이란 감촉 처를 말하고, '의식으로 인식되는 것'이란 나머지 다섯 가지 거친 물질과 열여섯 가지 미세한 물질을 합한 스물한 가지 물질을 말한다. 이와 같이 여섯 가지 방식이 된다.

Puna chavatthuavatthubhedato ca, cakkhuviññeyyaṃ sotaghānajivhākāyaviññeyyaṃ manodhātuviññeyyaṃ manoviññāṇadhātuviññeyyanti sattavidhaṃ hoti.

다시 여섯 가지 토대인 것과 토대가 아닌 것의 분류에 따라, 그리고 안식으로 인식되는 것, 이식, 비식, 설식, 신식으로 인식되는 것, 의계로 인식되는 것, 의식계로 인식되는 것에 따라 일곱 가지 방식이 된다.

Tattha [Pg.105] cakkhādipañcavatthūni hadayavatthunā saddhiṃ cha vatthūni, sesaṃ bāvīsatividhaṃ rūpaṃ avatthu nāma, dutiyasattakamuttānameva. Evaṃ sattavidhaṃ hoti.

거기서 눈 등 다섯 가지 토대와 심장 토대를 합한 여섯 가지가 토대이며, 나머지 스물두 가지 물질은 토대가 아닌 것이니, 이는 두 번째 일곱 가지 분류의 방식이다. 이와 같이 일곱 가지 방식이 된다.

Puna sattadvārādvārabhedato aṭṭhavidhaṃ. Tattha cakkhudvārādīni pañca kāyaviññattivacīviññattidvārehi saddhiṃ satta dvārāni, sesamadvāranti evaṃ aṭṭhavidhaṃ hoti.

다시 일곱 가지 문인 것과 문이 아닌 것의 분류에 따라 여덟 가지 방식이 된다. 거기서 안문 등 다섯 가지와 신표시, 어표시의 문을 합한 일곱 가지가 문이며, 나머지는 문이 아닌 것이니 이와 같이 여덟 가지 방식이 된다.

Puna aṭṭhindriyānindriyabhedato pana navavidhaṃ.

다시 여덟 가지 감관인 것과 감관이 아닌 것의 분류에 따라 아홉 가지 방식이 된다.

Puna navakammajākammajabhedato dasavidhaṃ.

다시 아홉 가지 업에서 생긴 것과 업에서 생기지 않은 것의 분류에 따라 열 가지 방식이 된다.

Puna āyatanabhedato ekādasavidhaṃ.

다시 처(處)의 분류에 따라 열한 가지 방식이 된다.

Bhavesu rūpakalāpapavattibhedato bahuvidhanti veditabbaṃ.

여러 존재에서 물질 무리가 일어나는 분류에 따라 여러 가지 방식이 있음을 알아야 한다.

743.

743.

Ito paraṃ pavakkhāmi, kāmarūpabhavadvaye;

Uppattiṃ pana rūpānaṃ, paṭisandhipavattisu.

이어서 욕계와 색계의 두 가지 존재에서, 재생연결과 전개 과정 중에 물질들이 생겨나는 것을 설하리라.

744.

744.

Bhummavajjesu devesu, niraye nijjhāmataṇhike;

Yoniyo purimā tisso, na santīti viniddise.

지거천을 제외한 천상과 지옥, 갈증에 시달리는 아귀들에게는 앞의 세 가지 태생(난생, 태생, 습생)이 없다고 판별해야 한다.

745.

745.

Sese gatittaye bhumma-devesupi ca yoniyo;

Catasso ca bhavantīti, veditabbā vibhāvinā.

나머지 세 가지 태와 지거천에는 네 가지 태생이 모두 있음을 지혜로운 자는 알아야 한다.

746.

746.

Gabbhaseyyakasattassa, paṭisandhikkhaṇe pana;

Tiṃsa rūpāni jāyante, sabhāvasseva dehino.

태생인 중생의 경우, 재생연결의 순간에 그 성품에 따른 몸에 서른 가지 물질이 생긴다.

747.

747.

Abhāvagabbhaseyyānaṃ, aṇḍajānañca vīsati;

Bhavanti pana rūpāni, kāyavatthuvasena tu.

성별이 없는 태생과 난생의 경우에는 신토대와 심장토대의 구성을 따라 스무 가지 물질이 생긴다.

748.

748.

Gahitāgahaṇenettha, ekādasa bhavanti te;

Eseva ca nayo ñeyyo, sabbesu dasakesupi.

여기서 취한 것과 취하지 않은 것을 합하면 열한 가지가 되니, 모든 열 가지 무리에 대해서도 이와 같은 원리로 알아야 한다.

749.

749.

Jīvitena yadā saddhiṃ, jāte suddhakamaṭṭhakaṃ;

Jīvitanavakaṃ nāma, hotīti samudīritaṃ.

순수 팔법취가 생명과 함께 생길 때, '생명 구법취'라고 불린다고 설해졌다.

750.

750.

Jīvitanavakaṃ [Pg.106] kāyapasādenekato siyā;

Taṃ kāyadasakaṃ nāma, hotīti pariyāpuṭaṃ.

생명 구법취가 몸의 감성과 하나가 되면, 그것을 '신 십법취'라고 한다고 전해진다.

751.

751.

Eseva ca nayo ñeyyo, saddhiṃ bhāvena vatthunā;

Cakkhādīhi ca yojetvā, dasakā satta viññunā.

현자는 성별, 토대, 그리고 눈 등과 결합하여 이와 같은 방식으로 일곱 가지 십법취가 있음을 알아야 한다.

752.

752.

Opapātikasattānaṃ, manussesūpapattiyaṃ;

Kāmāvacaradevānaṃ, niccaṃ rūpāni sattati.

화생하는 중생들과 인간계에 태어나는 자들, 욕계 천신들에게는 항상 칠십 가지 물질이 생긴다.

753.

753.

Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyo ca vatthu ca;

Bhāvo cāti hi sattannaṃ, dasakānaṃ vasā pana.

그것은 안, 이, 비, 설, 신, 토대, 그리고 성별이라는 일곱 가지 십법취의 작용에 의한 것이다.

754.

754.

Brahmānaṃ rūpinaṃ cakkhu-sotavatthuvasā pana;

Dasakāni ca tīṇeva, navakaṃ jīvitassa ca.

색계 범천들에게는 안, 이, 토대의 세 가지 십법취와 생명 구법취가 있다.

755.

755.

Catunnaṃ tu kalāpānaṃ, vasena pana rūpinaṃ;

Cattālīseva rūpāni, ekūnāni bhavanti hi.

이 네 가지 무리의 작용에 의해 색계 중생들에게는 서른아홉 가지 물질이 있게 된다.

756.

756.

Jīvitanavakeneva, asaññuppatti dīpitā;

Jaccandhabadhirāghāna-rahite tu napuṃsake.

무상유정의 태어남은 오직 생명 구법취에 의해서만 설명된다. 선천적 맹인, 귀머거리, 후각이 없는 자, 그리고 성별이 없는 자의 경우,

757.

757.

Vatthuno kāyajivhānaṃ, vasā tiṃsāvakaṃsato;

Ukkaṃsassāvakaṃsassa, antare anurūpato.

토대와 신, 설의 작용에 의해 최소 서른 가지가 있다. 최대와 최소 사이에서 상황에 맞게 물질이 결정된다.

758.

758.

Paripuṇṇānaṃ rūpānaṃ, vasena pana pāṇinaṃ;

Rūpānaṃ tu samuppatti, veditabbā vibhāvinā.

원만하게 갖추어진 물질들에 근거하여, 중생들에게 나타나는 물질의 생겨남을 현명한 자는 알아야 한다.

759.

759.

Sattavīsati rūpāni, kāmāvacaradehino;

Appavattanato honti, dvinnaṃ bhāvānamekato.

욕계 중생에게는 27가지 물질이 있다. [남성·여성] 두 가지 성(性)은 한꺼번에 나타나지 않기 때문이다.

760.

760.

Ghānaṃ jivhā ca kāyo ca, tathā bhāvadvayampi ca;

Brahmānaṃ pana rūpīnaṃ, pañca rūpā na vijjare.

색계 범천들에게는 코, 혀, 몸 그리고 두 가지 성(性)이라는 다섯 가지 물질이 존재하지 않는다.

761.

761.

Catusantati kāmasmiṃ, rūpe honti tisantati;

Dvisantati asaññesu, bahiddhā ekasantati.

욕계에는 네 가지 상속(santati)이 있고, 색계에는 세 가지 상속이 있으며, 무상유정천에는 두 가지 상속이 있고, 외부[무생물]에는 한 가지 상속이 있다.

762.

762.

Rūpaṃ [Pg.107] nibbattamānaṃ tu, sabbesaṃ pana pāṇinaṃ;

Paṭhamaṃ kammatoyeva, nibbattati na saṃsayo.

모든 중생에게 물질이 생겨날 때, 의심할 바 없이 업(業)으로부터 가장 먼저 생겨난다.

763.

763.

Gabbhaseyyakasattānaṃ, paṭisandhikkhaṇe pana;

Tañca kho sandhicittassa, uppādeyeva jāyare.

태생(胎生) 중생들의 경우, 재생연결의 순간에 그것은 재생연결식의 일어남과 동시에 일어난다.

764.

764.

Yatheva tassa uppāde, tiṃsa rūpāni jāyare;

Tatheva ṭhitibhaṅgesu, tiṃsa tiṃseva jāyare.

그 식(識)의 일어남(uppāda)의 순간에 30가지 물질이 일어나는 것과 같이, 머묾(ṭhiti)과 무너짐(bhaṅga)의 순간에도 각각 30가지씩 일어난다.

765.

765.

Sabbānetāni rūpāni, rūpakkhandhoti saññito;

Anicco addhuvonattā, dukkhakkhandhova kevalo.

이 모든 물질을 '색온(色蘊)'이라 부른다. 그것은 무상하고 영원하지 않으며 무아이기에, 오직 괴로움의 무더기일 뿐이다.

766.

766.

Rogato gaṇḍato rūpaṃ, parato ca palokato;

Disvāna dukkhato rūpaṃ, rūpe chandaṃ virājaye.

물질을 병(病)으로, 종기로, 타인으로, 파괴되는 것으로 보고, 또한 물질을 괴로움으로 보아 물질에 대한 욕탐을 빛바래게[여의게] 해야 한다.

767.

767.

Gantuṃ panicche piṭakebhidhamme,Yo dhammasenāpatinā samattaṃ;

Hitatthinā tena ca bhikkhunāyaṃ,Sakkacca sammā pana sikkhitabbo.

법의 장군(사리불)에 의해 완성된 이 아비담마 바구니(아비달마장)에 가고자 하는 이익을 구하는 비구는, 이것을 마땅히 정중하고 바르게 배워야 한다.

Iti abhidhammāvatāre rūpavibhāgo nāma

이것으로 ‘아비담마와따라(아비달마입론)’의 '물질의 분류(Rūpavibhāga)'라고 하는

Dasamo paricchedo.

제10장이 끝났다.

11. Ekādasamo paricchedo

11. 제11장

Nibbānaniddeso

열반에 대한 설명

768.

768.

Rūpānantaramuddiṭṭhaṃ, nibbānaṃ yaṃ panādito;

Tassidāni anuppatto, vibhāvananayakkamo.

물질 다음에 처음부터 가리켜진 열반에 대하여, 이제 그것을 분석하는 방법의 차례에 이르렀다.

769.

769.

Tasmāhaṃ tassa dassetuṃ, dukkarassa yathābalaṃ;

Dubbodhassa pavakkhāmi, vibhāvanamito paraṃ.

그러므로 성취하기 어렵고 이해하기 어려운 그것을 드러내 보이기 위해, 이제부터 힘닿는 대로 그 분석을 설하겠다.

Tattha [Pg.108] nibbānanti bhavābhavaṃ vinanato vānaṃ vuccati taṇhā, vānato nikkhantattā nibbānanti ca pavuccati amataṃ asaṅkhataṃ paramaṃ sukhaṃ. Vuttaṃ hetaṃ ‘‘yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti.

거기서 '열반(nibbāna)'이란, 존재와 존재를 엮어주기(vinana) 때문에 갈애(taṇhā)를 '바나(vāna, 엮음)'라고 부르는데, 그 엮음에서 벗어났기(nikkhantattā) 때문에 열반이라 부르며, 불사(不死)이며 무위(無爲)이며 지고한 행복이다. "모든 형성(行)의 가라앉음, 모든 집착의 놓아버림, 갈애의 소멸, 이탐(離貪), 소멸이 곧 열반이다."라고 설해졌기 때문이다.

770.

770.

Yassa cādhigamā sabba-kilesānaṃ khayo bhave;

Nibbānamiti niddiṭṭhaṃ, nibbānakusalena taṃ.

그것을 증득함으로 인해 모든 번뇌의 소멸이 있게 되니, 열반에 능숙한 분(부처님)께서는 그것을 '열반'이라고 가리키셨다.

Etaṃ ca nibbānaṃ nāma tayidaṃ santilakkhaṇaṃ, accutirasaṃ, assāsakaraṇarasaṃ vā, animittapaccupaṭṭhānaṃ, nissaraṇapaccupaṭṭhānaṃ vāti veditabbaṃ.

이 열반이라고 하는 것은 평화로운 특징(lakkhaṇa)을 가지고 있으며, 죽지 않는 작용(rasa) 또는 안심시키는 작용을 하며, 표상 없음의 나타남(paccupaṭṭhāna) 또는 벗어남의 나타남을 가진 것으로 알아야 한다.

Etthāha – na paramatthato nibbānaṃ nāma eko sabhāvo atthi, titthiyānaṃ attā viya, sasavisāṇaṃ viya ca anupalabbhanīyatoti? Na, paññācakkhunā upaparikkhiyamānānaṃ hitagavesīnaṃ yathānurūpāya paṭipattiyā upalabbhanīyato. Yaṃ hi puthujjanā nopalabbhanti, taṃ ‘‘natthī’’ti na vattabbaṃ. Athāyasmatā sāriputtattherena dhammasenāpatinā ‘‘katamaṃ nu kho, āvuso, nibbāna’’nti nibbānaṃ puṭṭhena ‘‘yo kho, āvuso, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo’’ti rāgādīnaṃ khayova dassito, tasmā rāgādīnaṃ khayamattameva nibbānanti ce? Taṃ na. Kasmā? Arahattassāpi rāgādīnaṃ khayamattapasaṅgadosāpattito. Kathaṃ? Nibbānaṃ pucchānantarameva ‘‘katamaṃ nu kho, āvuso, arahatta’’nti puṭṭhena ‘‘yo kho, āvuso, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo’’ti rāgādīnaṃ khayova vutto, tasmā tava matena arahattaphalassāpi rāgādīnaṃ khayamattatā bhaveyya, na cetaṃ yuttaṃ anuttarassa lokuttaraphalacittassa rāgānaṃ khayamattatāpajjanaṃ, tasmā mā [Pg.109] evaṃ byañjanacchāyāya vadesi, ubhinnaṃ pana suttānaṃ attho upaparikkhitabbo.

여기서 누군가 "궁극적 의미에서 열반이라는 어떤 하나의 자성(自性)은 존재하지 않는다. 마치 외도들의 '자아'와 같고, '토끼의 뿔'처럼 얻을 수 없는 것이기 때문이다"라고 한다면, 그것은 틀린 말이다. 지혜의 눈으로 관찰하며 이익을 구하는 자들이 적절한 수행을 통해 얻을 수 있기 때문이다. 범부들이 얻지 못한다고 해서 그것을 '없다'고 말해서는 안 된다. 또한 법의 장군이신 사리뿟따 장로께서 "도반이여, 무엇이 열반입니까?"라는 질문을 받고 "도반이여, 탐욕의 소멸, 성냄의 소멸, 어리석음의 소멸이 [열반입니다]"라고 하여 탐욕 등의 소멸만을 보이셨는데, 그렇다면 탐욕 등의 소멸 그 자체가 열반인가? 그렇지 않다. 왜냐하면 아라한과 또한 탐욕 등의 소멸일 뿐이라는 오류에 빠지기 때문이다. 어떻게 그러한가? 열반을 물은 직후에 "도반이여, 무엇이 아라한과입니까?"라고 물었을 때도 "도반이여, 탐욕의 소멸, 성냄의 소멸, 어리석음의 소멸입니다"라고 대답하셨기 때문이다. 따라서 그대의 의견대로라면 위없는 출세간의 과의 마음조차 탐욕의 소멸일 뿐이라는 결과에 이르게 되는데, 그것은 타당하지 않다. 그러므로 이와 같이 문구의 겉모양만 보고 말하지 말고, 두 경의 의미를 잘 살펴보아야 한다.

Yassa pana dhammassādhigamena rāgādīnaṃ khayo hoti, so dhammo rāgādīnaṃ khayassa upanissayattā akkhayopi samāno ‘‘rāgādīnaṃ khayo nibbāna’’nti khayopacārena vutto, ‘‘tipusaṃ jaro guḷo semho’’tiādīsu viya phalūpacārena vuttanti veditabbaṃ. Arahattaṃ pana khayante uppannattā ‘‘khayo’’ti vuttaṃ. Yadi rāgādīnaṃ khayamattaṃ nibbānaṃ bhaveyya, sabbe bālaputhujjanāpi samadhigatanibbānā sacchikatanirodhā bhaveyyuṃ. Kiñca bhiyyo – nibbānassa bahuttādidosāpattito ca. Evañhi sati rāgādikkhayānaṃ bahubhāvato nibbānassāpi bahubhāvo bhaveyya, saṅkhatalakkhaṇañca nibbānaṃ bhaveyya, saṅkhatalakkhaṇattā saṅkhatapariyāpannañca, saṅkhatapariyāpannattā aniccaṃ dukkhaṃ nibbānaṃ bhaveyyāti.

어떤 법을 증득함으로써 탐욕 등의 소멸이 일어날 때, 그 법은 탐욕 등의 소멸의 의지처(upanissaya)가 되므로 비록 [그 법 자체는] 사라지는 것이 아님에도 불구하고 '탐욕 등의 소멸이 열반이다'라고 소멸이라는 이름을 빌려(khayopacāra) 부른 것이다. 이는 마치 '오이는 노쇠함이고, 설탕은 점액이다'라고 하는 등과 같이 결과의 이름을 빌려(phalūpacāra) 부른 것이라고 알아야 한다. 반면 아라한과는 [번뇌가] 소멸하는 끝에 일어나기 때문에 '소멸'이라 불린 것이다. 만약 탐욕 등의 소멸 자체가 열반이라면, 모든 어리석은 범부들도 열반을 증득하고 멸진을 체득한 것이 되어야 할 것이다. 게다가 열반이 여럿이 되는 등의 오류에도 빠지게 된다. 이와 같다면 탐욕 등의 소멸이 많기 때문에 열반도 많아져야 할 것이고, 열반은 유위의 특징을 갖게 될 것이며, 유위의 특징을 갖기 때문에 유위에 포함될 것이고, 유위에 포함되기 때문에 열반은 무상하고 괴로운 것이 되어버릴 것이다.

Kiñca bhiyyo – yadi khayo nibbānaṃ bhaveyya, gotrabhuvodānamaggaphalacittānaṃ kiṃ nu ārammaṇaṃ vadesi, vada bhadramukhāti? Rāgādīnaṃ khayameva vadāmīti. Kiṃ pana rāgādayo gotrabhuādīnaṃ khaṇe khīyanti, udāhu khīyissanti, atha khīṇāti? Kiṃ panettha ‘‘khīṇesveva khayaṃ vadāmī’’ti. Suṭṭhu upadhāretvā vada bhadramukhāti, yadi khīṇesveva khayaṃ vadesi, na gotrabhucittādīnaṃ nibbānārammaṇatā sijjhatīti. Kiṃ kāraṇaṃ? Gotrabhukkhaṇe rāgādayo khīyissanti, tathā vodānakkhaṇe, maggakkhaṇe pana khīyanti, na khīṇā, phalakkhaṇe khīṇā. Evaṃ sante bhavato matena phalameva khayārammaṇaṃ, na itare, itaresaṃ pana kimārammaṇaṃ vadesīti? Addhā so ārammaṇaṃ apassanto niruttaro bhavissati. Apica kilesakkhayo nāma sappurisehi karīyati, yathānurūpāya paṭipattiyā uppādīyatīti attho. Nibbānaṃ pana na kenaci karīyati na uppādīyati, tasmā nibbānamamatamasaṅkhataṃ. Tamakataṃ [Pg.110] jānātīti ariyasāvako ‘‘akataññū’’ti pavuccati. Vuttañcetaṃ –

또한, 만약 소멸이 열반이라면 종성(gotrabhū), 정화(vodāna), 도(magga), 과(phala)의 마음들이 무엇을 대상으로 하는지 말해보라. "탐욕 등의 소멸을 대상으로 한다"라고 한다면, 탐욕 등이 종성 등의 순간에 소멸되는가, 소멸될 것인가, 아니면 이미 소멸되었는가? 만약 "이미 소멸된 것들에서의 소멸을 말한다"고 한다면, 잘 생각해서 말하라. 만약 이미 소멸된 것들에서의 소멸을 말한다면, 종성심 등이 열반을 대상으로 한다는 것이 성립되지 않기 때문이다. 무슨 이유인가? 종성의 순간에 탐욕 등은 소멸될 것이고, 정화의 순간에도 그러하며, 도의 순간에는 소멸하고 있는 중이지 아직 소멸된 것이 아니며, 과의 순간에 이르러서야 소멸된 것이기 때문이다. 상황이 이렇다면 그대의 의견으로는 과(果)만이 소멸을 대상으로 할 뿐 다른 것들은 그렇지 못하게 되는데, 그렇다면 다른 것들은 무엇을 대상으로 한다고 말하겠는가? 분명 그는 대상을 찾지 못해 대답하지 못할 것이다. 또한 번뇌의 소멸은 선인(善人)들에 의해 이루어지며, 적절한 수행에 의해 생겨나는 것을 의미한다. 그러나 열반은 어느 누구에 의해서도 만들어지지 않고 생겨나지 않는다. 그러므로 열반은 불사(不死)이며 무위(無爲)이다. '만들어지지 않은 것(무위)'을 알기 때문에 성스러운 제자를 '아까따뉴(akataññū, 무위를 아는 자)'라고 부른다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

771.

771.

‘‘Asaddho akataññū ca,Sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso,Sa ve uttamaporiso’’ti.

“맹신하지 않고 무위(無爲)를 알며, [윤회의] 결합을 끊고 기회를 없애버리고 욕망을 버린 사람, 그가 참으로 최고의 사람이다.”

Apica ‘‘nissaraṇa’’nti bhagavatā vuttattā ca. ‘‘Nissaraṇa’’nti hi nibbānassetaṃ nāmaṃ. Yathāha ‘‘tayo khome, bhikkhave, dhammā duppaṭivijjhā. Katame tayo dhammā duppaṭivijjhā? Tisso nissaraṇadhātuyo. Kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhammaṃ. Rūpānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ arūpaṃ. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇa’’nti hi vuttaṃ. Evaṃ vuttassa tassa nibbānassa abhāvapattidosato paṭhamajjhānākāsānañcāyatanānampi abhāvo bhaveyya, tasmā ayuttaṃ akkhayassa nibbānassa khayadosāpajjananti, na tu khayo nibbānaṃ.

또한 세존께서 ‘벗어남’(nissaraṇa)이라고 말씀하셨기 때문입니다. ‘벗어남’이란 열반의 명칭입니다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다. “비구들이여, 이 세 가지 법은 깨닫기 어렵다. 무엇이 세 가지인가? 세 가지 벗어남의 요소(nissaraṇadhātu)이다. 감각적 욕망들로부터의 벗어남은 바로 출리(nekkhamma)이다. 색(rūpa)들로부터의 벗어남은 바로 무색(arūpa)이다. 생겨나고 형성되고 연기된 그 무엇이든, 그것의 소멸(nirodha)이 바로 그것의 벗어남이다.” 이와 같이 설해진 열반을 존재하지 않는 상태(abhāva)가 되는 오류에 빠뜨린다면, 초선이나 공무변처 등도 존재하지 않게 될 것입니다. 그러므로 불멸의 열반이 멸하는 오류에 빠지는 것은 타당하지 않으며, 열반은 단지 사라짐(khayo)만이 아닙니다.

‘‘Atthi nissaraṇaṃ loke, paññāya me suphusita’’nti ca ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti ca dhammasāminā tathāgatena sammāsambuddhena anekesu suttantesu paramatthavasena vuttattā ‘‘atthi nibbānaṃ nāma eko dhammo’’ti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Apica parittattike ‘‘katame dhammā appamāṇā’’ti padamuddharitvā – ‘‘cattāro maggā apariyāpannā cattāri ca sāmaññaphalāni nibbānañca, ime dhammā appamāṇā’’ti vuttattā rāgādīnaṃ khayassa appamāṇattaṃ kathaṃ yujjati, tasmā paramatthato atthiyeva nibbānaṃ nāma eko sabhāvoti. Taṃ [Pg.111] pana pakativādīnaṃ pakati viya, titthiyānaṃ attā viya ca sasavisāṇaṃ viya ca nāvijjamānaṃ.

“세상에 벗어남이 있음을 나는 지혜로써 잘 접촉했다”라고 하셨고, 또한 법의 주인이신 여래 정등각자께서 여러 경전에서 승의의 관점으로 “비구들이여, 태어나지 않고, 생겨나지 않고, 만들어지지 않고, 형성되지 않은 것이 있다”라고 말씀하셨으므로, “열반이라는 하나의 법이 존재한다”라고 여기서 결론지어야 합니다. 또한 [아비담마의] 소삼법(parittattika)에서 “어떤 법들이 무량(appamāṇa)인가?”라는 구절을 들어 “네 가지 도(magga)와 네 가지 사문과(sāmaññaphala), 그리고 열반, 이 법들이 무량이다”라고 설해졌으므로, 탐욕 등의 사라짐(khaya)을 어떻게 무량이라고 하는 것이 타당하겠습니까? 그러므로 승의의 관점에서 열반이라는 하나의 고유한 성품(sabhāva)은 분명히 존재합니다. 그러나 그것은 자연론자(pakativādī)의 자성(pakati)이나 외도들의 자아(attā)와 같은 것도 아니며, 토끼 뿔처럼 존재하지 않는 것도 아닙니다.

Atha paññattimattaṃ nibbānanti ce, tampi ayuttaṃ. Kasmā? Nibbānārammaṇānaṃ cittacetasikānaṃ navattabbārammaṇattā. Kathaṃ? Parittārammaṇattike ca pana ‘‘katame dhammā appamāṇārammaṇā’’ti padamuddharitvā ‘‘cattāro maggā apariyāpannā cattāri ca sāmaññaphalāni, ime dhammā appamāṇārammaṇā’’ti hi vuttaṃ. Yadi panetesaṃ paññattiārammaṇaṃ siyā, appamāṇārammaṇatā na yujjeyya, navattabbārammaṇapakkhaṃ bhajeyyuṃ. ‘‘Navattabbārammaṇā pana rūpāvacarattikacatukkajjhānā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, catutthassa jhānassa vipāko, ākāsānañcāyatanaṃ ākiñcaññāyatanaṃ kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, ime dhammā navattabbārammaṇā’’ti hi vuttaṃ, tasmā na paññattimattaṃ nibbānaṃ. Yasmā ca paṇṇattibhāvo nibbānassa na yujjati, tasmā maggaphalānaṃ ārammaṇapaccayabhūtaṃ uppādādīnamabhāvato niccaṃ, rūpasabhāvābhāvato arūpaṃ, papañcābhāvato nippapañcaṃ nibbānaṃ nāma atthīti upagantabbanti.

만약 열반이 단지 명칭(paññatti)일 뿐이라고 한다면, 그것 또한 타당하지 않습니다. 왜냐하면 열반을 대상으로 하는 심·심소는 ‘말할 수 없는 대상’(navattabbārammaṇa)을 가진 것이 아니기 때문입니다. 어떻게 그러합니까? ‘소대상삼법’(parittārammaṇattika)에서 “어떤 법들이 무량한 대상을 가진 것인가?”라는 구절을 들어 “네 가지 도(magga)와 네 가지 사문과(sāmaññaphala), 이 법들은 무량한 대상을 가진 것이다”라고 설해졌습니다. 만약 이것들이 명칭을 대상으로 한다면 ‘무량한 대상을 가짐’은 타당하지 않을 것이며, ‘말할 수 없는 대상을 가진 부류’에 속해야 할 것입니다. “말할 수 없는 대상을 가진 법은 유익하거나 과보이거나 작용만 하는 색계 삼법의 네 가지 선정과, 네 번째 선정의 과보와, 유익하거나 과보이거나 작용만 하는 공무변처와 무소유처이다. 이 법들이 말할 수 없는 대상을 가진 것이다”라고 설해졌기 때문입니다. 그러므로 열반은 단지 명칭일 뿐인 것이 아닙니다. 열반이 명칭이라는 것이 타당하지 않으므로, 도와 과의 대상인 조건(ārammaṇappaccaya)이 되며, 일어남 등이 없으므로 영원(nicca)하고, 물질의 성품이 없으므로 무색(arūpa)이며, 희론이 없으므로 희론 없음(nippapañca)인 열반이라는 것이 존재한다고 받아들여야 합니다.

772.

772.

Accantamanantaṃ santaṃ, amataṃ apalokitaṃ;

Paṇītaṃ saraṇaṃ khemaṃ, tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇaṃ.

지극하고, 끝이 없으며, 고요하고, 죽음이 없으며, 쇠퇴함이 없고, 수승하며, 귀의처이고, 안온하며, 보호처이고, 은신처이며, 최상의 목적지이다.

773.

773.

Sivañca nipuṇaṃ saccaṃ, dukkhakkhayamanāsavaṃ;

Sududdasaṃ paraṃ pāraṃ, nibbānamanidassanaṃ.

상서롭고, 미묘하며, 진리이고, 괴로움의 소멸이며, 번뇌가 없고, 매우 보기 어려우며, 피안이고, 건너편이며, 열반이고, 가리켜 보일 수 없는 것이다.

774.

774.

Taṇhākkhayaṃ dhuvaṃ dīpaṃ, abyāpajjhamanītikaṃ;

Anālayamarūpañca, padamaccutamakkharaṃ.

갈애의 소멸이고, 영원하며, 섬이고, 고통이 없으며, 재앙이 없고, 집착이 없으며, 형체가 없고, 불사(不死)의 경지이며, 변치 않고, 파괴되지 않는 것이다.

775.

775.

Virāgañca nirodhañca, vimutti mokkhameva ca;

Imehi pana nāmehi, nibbānaṃ tu kathīyati.

탐욕의 빛바램(virāga)이고 소멸(nirodha)이며, 해탈(vimutti)이고 또한 벗어남(mokkha)이다. 이러한 이름들로 열반이 설해진다.

776.

776.

Evañca [Pg.112] pana viññāya, nibbānampi ca accutaṃ;

Tassa cādhigamūpāyo, kattabbo viññunā sadā.

이와 같이 이해하여 현명한 자는 항상 불멸의 열반과 그것에 도달하는 방편을 닦아야 한다.

777.

777.

Saddhābuddhikaraṃ tathāgatamate sammohaviddhaṃsanaṃ,Paññāsambhavasampasādanakaraṃ jānāti yo ce imaṃ;

Atthabyañjanasālinaṃ sumadhuraṃ sāraññuvimhāpanaṃ,Gambhīre nipuṇābhidhammapiṭake so yābhiniṭṭhaṃ padaṃ.

여래의 가르침 안에서 믿음과 지혜를 일으키고 미혹을 타파하며, 지혜를 생기게 하고 청정함을 가져다주는 이 [가르침]을 아는 자, 즉 뜻과 표현을 갖추고 매우 감미로우며 핵심을 아는 자들을 경탄하게 하는, 깊고 미묘한 아비담마장의 결론에 도달한 자는 누구인가.

Iti abhidhammāvatāre nibbānaniddeso nāma

이로써 ‘아비담마와따라’의 “열반에 대한 설명”(nibbānaniddeso)이 끝났다.

Ekādasamo paricchedo.

제11장.

12. Dvādasamo paricchedo

12. 제12장

Paññattiniddeso

명칭에 대한 설명(Paññattiniddeso)

Etthāha – ‘‘kiṃ ettakameva ñeyyaṃ, udāhu aññampi atthī’’ti? Atthi paññatti nāmāti. Sā panesā paññapetabbato, paññāpanato ca ‘‘paññattī’’ti vuccati. Tenevāha – ‘‘yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo’’ti. Tattha saṅkhāyatīti saṅkhā, kathīyatīti attho. Kinti kathīyati? ‘‘Aha’’nti ‘‘mama’’nti ‘‘paro’’ti ‘‘parassā’’ti ‘‘mañco’’ti ‘‘pīṭha’’nti anekehi ākārehi kathīyatīti saṅkhā. Samaññāyatīti samaññā. Paññāpīyatīti paññatti. Voharīyatīti vohāro. Kinti voharīyati? ‘‘Aha’’nti ‘‘mama’’nti ‘‘paro’’ti ‘‘parassā’’ti ‘‘mañco’’ti ‘‘pīṭha’’nti. Evaṃ tāva paññapetabbato paññattīti vuttā. ‘‘Aha’’nti hi rūpādayo dhamme upādāya paṭicca kāraṇaṃ katvā yathā te rūpādayo dhammā uppādavayavanto, na evaṃvidhā, kevalaṃ lokasaṅketena [Pg.113] siddhā yā ayaṃ ‘‘aha’’nti kathīyati ceva paññāpīyati ca, esā paññattīti attho.

여기서 다음과 같이 묻는다. “이것들만이 알아야 할 대상인가, 아니면 다른 것도 있는가?” 명칭(paññatti)이라는 것이 있다. 그것은 알려지는 것(paññapetabba)에 의해서나 알려주는 것(paññāpana)에 의해서 ‘명칭’이라 불린다. 그래서 다음과 같이 설해졌다. “각각의 법들에 대한 수(saṅkhā), 호칭(samaññā), 명칭(paññatti), 관습적 표현(vohāra), 이름(nāma), 이름 짓기(nāmakamma), 이름 붙이기(nāmadheyya), 언어적 표현(nirutti), 글자(byañjana), 언설(abhilāpo)이다.” 거기서 ‘헤아려진다’(saṅkhāyatī)고 해서 수(saṅkhā)이며, 이는 ‘말해진다’는 뜻이다. 무엇이라고 말해지는가? “나”, “나의 것”, “타인”, “타인의 것”, “침대”, “의자” 등 여러 가지 방식으로 말해지므로 ‘수’라고 한다. ‘함께 알려진다’고 해서 호칭(samaññā)이고, ‘알려진다’고 해서 명칭(paññatti)이며, ‘사용된다’고 해서 관습적 표현(vohāra)이다. 무엇이라고 사용되는가? “나”, “나의 것”, “타인”, “타인의 것”, “침대”, “의자” 등이다. 이와 같이 먼저 ‘알려지는 것’의 관점에서 명칭이라 한다. “나”라는 것은 물질 등의 법들을 근거로 하고 조건을 삼아, 생멸을 가진 그 물질 등의 법들과는 달리, 단지 세상의 약속에 의해 성립되어 “나”라고 말해지고 알려지는 것인데, 이것이 명칭이라는 뜻이다.

Idāni paññāpanato paññattiṃ pakāsetuṃ ‘‘nāmaṃ nāmakamma’’ntiādimāha. Tattha nāmanti taṃ taṃ dhammaṃ ‘‘esa itthannāmo nāmā’’ti paññapeti, tasmā taṃ paññattīti pavuccati. Nāmakammantiādīni tassā eva vevacanāni. Ayaṃ paññāpanato paññatti nāma.

이제 ‘알려주는 것’의 관점에서 명칭을 밝히기 위해 “이름(nāma), 이름 짓기(nāmakamma)” 등을 설한다. 거기서 ‘이름’이란 각각의 법에 대해 “이것은 이러이러한 이름이다”라고 알려주는 것이므로 명칭이라 불린다. ‘이름 짓기’ 등은 그것의 동의어들이다. 이것이 ‘알려주는 것’의 관점에서의 명칭이다.

Sā panesā tajjāpaññatti upādāpaññatti upanidhāpaññattīti tividhā hoti. Tattha tajjāpaññatti nāma cakkhusotarūpasaddapathavītejovāyotiādinayappavattā. Upādāpaññatti pana samūhāsamūhavasena duvidhā hoti. Tattha samūhapaññatti nāma rūpārūpadhammesu ekassa vā bahūnaṃ vā nāmaṃ gahetvā samūhamevopādāya vuccati. Kathaṃ? Acchataracchaghaṭapaṭādippabhedā. Ayaṃ samūhapaññatti nāma. Asamūhapaññatti pana disākāsakālanimittābhāvanirodhādibhedā.

그 명칭은 ‘실재에 부합하는 명칭’(tajjāpaññatti), ‘취해서 만든 명칭’(upādāpaññatti), ‘비교하여 만든 명칭’(upanidhāpaññatti)의 세 가지가 있다. 거기서 실재에 부합하는 명칭이란 눈, 귀, 형색, 소리, 지, 화, 풍 등의 방식으로 나타나는 것이다. ‘취해서 만든 명칭’은 집합(samūha)과 비집합(asamūha)의 관점에서 두 가지가 있다. 거기서 집합의 명칭이란 정신과 물질의 법들 가운데 하나 또는 여럿의 이름을 취하여 그 집합에 대해서만 취해서 부르는 것이다. 어떻게 그러한가? 곰, 호랑이, 항아리, 옷 등의 분류이다. 이것이 집합의 명칭이다. 비집합의 명칭은 방향, 허공, 시간, 표상(nimitta), 비존재(abhāva), 소멸(nirodha) 등의 분류이다.

Yadā pana sā vijjamānaṃ paramatthaṃ jotayati, tadā ‘‘vijjamānapaññattī’’ti pavuccati. Yadā avijjamānaṃ samūhāsamūhabhedaṃ nāmamattaṃ jotayati, tadā ‘‘avijjamānapaññattī’’ti pavuccati. Duvidhāpi panesā sotadvārajavanānantaraṃ gahitapubbasaṅketamanodvārajavanaviññāṇena viññāyati. Yāya gahitapubbasaṅketena manodvārajavanaviññāṇena paññāpīyati. Yaṃ sandhāya ‘‘vijjamānapaññatti, avijjamānapaññatti, vijjamānena avijjamānapaññatti, avijjamānena vijjamānapaññatti, vijjamānena vijjamānapaññatti, avijjamānena avijjamānapaññattī’’ti chakkanayo vutto. Tattha paramatthato vijjamānānaṃ rūpādīnaṃ paññāpanā vijjamānapaññatti. Tathā avijjamānānamitthipurisādīnaṃ paññāpanā avijjamānapaññatti. Ṭhapetvā pana vacanatthaṃ kenaci ākārena anupalabbhamānānaṃ pañcamasaccādīnaṃ, titthiyaparikappitānaṃ vā pakatipurisādīnaṃ paññāpanāpi avijjamānapaññattiyeva[Pg.114]. ‘‘Tevijjo, chaḷabhiñño’’ti evamādinayappavattā vijjamānena avijjamānapaññatti. ‘‘Itthisaddo, purisasaddo’’ti evamādikā avijjamānena vijjamānapaññatti. ‘‘Cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇa’’nti evamādikā vijjamānena vijjamānapaññatti. ‘‘Khattiyakumāro, brāhmaṇakumāro, bhikkhukumāro’’ti evamādikā avijjamānena avijjamānapaññattīti evaṃ vuttā cha paññattiyopi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Ayaṃ upādāpaññatti nāma.

그러나 그것이 실재하는 승의(勝義)를 비출 때, 그때는 ‘실재하는 개념[시설, vijjamānapaññatti]’이라 불린다. 실재하지 않는 무더기나 무더기의 차별인 명칭뿐인 것을 비출 때, 그때는 ‘실재하지 않는 개념[avijjamānapaññatti]’이라 불린다. 이 두 가지 모두는 이문(耳門)의 속행 바로 뒤에 일어난 이전의 약속을 파악한 의문(意門) 속행의 의식에 의해 알려진다. 이전의 약속을 파악한 의문 속행의 의식에 의해 개념 지어진다. 이를 근거로 ‘실재하는 개념, 실재하지 않는 개념, 실재하는 것으로써 실재하지 않는 개념, 실재하지 않는 것으로써 실재하는 개념, 실재하는 것으로써 실재하는 개념, 실재하지 않는 것으로써 실재하지 않는 개념’이라는 여섯 가지 방식이 설해졌다. 거기서 승의로 실재하는 물질(rūpa) 등을 개념 지음이 실재하는 개념이다. 그와 같이 실재하지 않는 여인이나 남자 등을 개념 지음이 실재하지 않는 개념이다. 그러나 어원적인 뜻을 제외하고 어떤 방식으로도 얻어질 수 없는 다섯 번째 진리 등이나, 외도들이 상상한 근본성질(pakati)이나 자아(purisa) 등을 개념 짓는 것도 실재하지 않는 개념일 뿐이다. ‘세 가지 명지를 가진 자(tevijjo), 여섯 가지 신통을 가진 자(chaḷabhiñño)’ 등과 같은 방식으로 전개되는 것이 실재하는 것으로써 실재하지 않는 개념이다. ‘여인의 소리, 남자의 소리’ 등과 같은 것이 실재하지 않는 것으로써 실재하는 개념이다. ‘안식(眼識), 이식(耳識)’ 등과 같은 것이 실재하는 것으로써 실재하는 개념이다. ‘왕족 소년, 바라문 소년, 비구 소년’ 등과 같은 것이 실재하지 않는 것으로써 실재하지 않는 개념이다. 이와 같이 설해진 여섯 가지 개념들도 바로 여기에 포함된다. 이것을 ‘파생된 개념[upādāpaññatti]’이라 한다.

Upanidhāpaññattipi etissā eva pabhedā, sā pana ‘‘dīghaṃ upanidhāya rasso, rassaṃ upanidhāya dīgho’’tiādinayappavattā ‘‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbasukhaṃ upanidhāyā’’ti evamādikā ca, tasmā paññapetabbato ca paññāpanato ca paññattīti veditabbā. Samaññā samattā.

‘비교 개념[upanidhāpaññatti]’ 또한 이것의 분류이다. 그것은 “긴 것을 비교하여 짧은 것, 짧은 것을 비교하여 긴 것” 등의 방식으로 전개되며, “천상의 행복과 비교하면 초라한 인간의 왕국” 등과 같은 것이다. 그러므로 개념 지어지는 것(paññāpetabba)과 개념 짓는 것(paññāpanato)으로부터 ‘개념[시설, paññatti]’이라고 알아야 한다. 명칭의 설명(samaññā)이 끝났다.

778.

778.

Paramatthato ca paññatti, tatiyā koṭi na vijjati;

Dvīsu ṭhānesu kusalo, paravādesu na kampati.

승의와 개념, 이 둘 외에 세 번째 범주는 존재하지 않는다. 이 두 곳에 능숙한 자는 타인들의 논박에 흔들리지 않는다.

Iti abhidhammāvatāre paññattiniddeso nāma

이와 같이 아비담마와따라에서 ‘개념의 해설’이라 하는

Dvādasamo paricchedo.

제12장이 끝났다.

13. Terasamo paricchedo

13. 제13장

Kārakapaṭivedhaniddeso

행위자의 통찰에 대한 해설

Etthāha – niddiṭṭhā kusalādayo nāma dhammā, na panetesaṃ kārako attā niddiṭṭho. Tassa hi kārakassa vedakassa attano abhāve kusalākusalānaṃ dhammānaṃ abhāvo siyā, tesamabhāve tadāyattavuttīnaṃ tesaṃ vipākānamabhāvo hoti, tasmā kusalādīnaṃ dhammānaṃ desanā niratthikāti? Atra vuccate – nāyaṃ [Pg.115] niratthikā, sātthikāvāyaṃ desanā. Yadi kārakassābhāvā kusalādīnamabhāvo siyā, tassa parikappitassa attanopi abhāvo siyā. Kiṃ kāraṇanti ce? Tassa attano aññassa kārakassābhāvato. Kārakābhāvepi kattā attā atthīti ce? Tathā kusalādīnampi asatipi kattari atthitā upagantabbā, kutoyaṃ tava tatthānurodho, idha virodhoti. Athāpi yathā pana loke kārakābhāvepi pathavīāpatejautuādayo paṭicca aṅkurādīnaṃ abhinibbatti dissati, tathā etesampi kusalādīnaṃ dhammānaṃ hetupaccayasāmaggiyā abhinibbatti hotīti veditabbā.

여기서 누군가 말하기를 “유익한 법 등이 설해졌지만, 이것들의 행위자인 자아(attā)는 설해지지 않았다. 만약 그 행위자이며 수용자인 자아가 존재하지 않는다면 유익하거나 해로운 법들도 존재하지 않을 것이고, 그것들이 없다면 그것들에 의존하여 일어나는 그 과보들도 존재하지 않을 것이다. 그러므로 유익한 법 등의 설법은 무의미하다”라고 한다면? 이에 답한다. 이 설법은 무의미하지 않으며 의미가 있는 설법이다. 만약 행위자가 없기 때문에 유익한 법 등이 존재하지 않는다면, 그대가 상상한 자아 또한 존재하지 않을 것이다. 무슨 까닭인가? 그 자아에게는 다른 행위자가 없기 때문이다. 행위자가 없어도 작자인 자아는 존재한다고 한다면? 그와 같이 유익한 법 등도 작자가 없더라도 존재함을 인정해야 한다. 왜 그대는 그 점(자아)은 따르면서 여기(유익한 법 등)에는 반대하는가? 또한 마치 세상에서 행위자가 없더라도 지·수·화·풍과 계절 등을 연(緣)하여 싹 등이 생겨남이 보이듯이, 이 유익한 법 등도 원인과 조건의 화합에 의해 생겨남을 알아야 한다.

Athāpi cettha tassā paññāya parikappito nicco dhuvo kusalādīnaṃ kattā attā paramatthato atthīti ce? Tamupaparikkhissāma tāva, so pana tāva attā kārako vedako kiṃ sacetano vā, udāhu acetano vāti? Kiñcettha – yadi acetano siyā, pākāratarupāsāṇasadiso siyā. Tassa kārakavedakattābhāvo siyā. Yadi sacetano, so cetanāya añño vā siyā, anañño vā. Athānañño, cetanāya nāse attanopi nāso siyā. Kiṃ kāraṇanti ce? Cetanāya anaññattā.

또한 여기서 그 지혜에 의해 상상된 영원하고 불변하는 유익한 법 등의 작자인 자아가 승의로 존재한다고 한다면? 우선 그것을 조사해보자. 그 행위자이며 수용자인 자아는 유정(sacetana)인가 아니면 무정(acetana)인가? 만약 무정이라면 담장이나 나무나 돌과 같을 것이다. 그러면 그것은 행위자나 수용자가 될 수 없을 것이다. 만약 유정이라면, 그것은 의도(cetanā)와 다른 것인가 아니면 다르지 않은 것인가? 만약 다르지 않다면, 의도가 멸할 때 자아 또한 멸하게 될 것이다. 무슨 까닭인가? 의도와 다르지 않기 때문이다.

Athāpi bhavato adhippāyo evaṃ siyā, attano pana nāso na bhavati niccattā, cetanāyayeva nāso bhavatīti? Vuccate – attano anāse sati cetanāyapi nāso na bhavati. Kiṃ kāraṇanti ce? Cetanāya anaññattā. Cetanattānaṃ anaññatte sati cetanāyayeva nāso bhavati, na attanoti ayuttametaṃ. Atha cetanāyayeva vināse visesakāraṇaṃ natthi, attāva nassatu, tiṭṭhatu cetanā. Atha cetanāya nāse attano nāso [Pg.116] na bhavatīti ce? Cetanāya attā añño siyā. Atha aññassa attassa nāse sati sayaṃ nāso na bhavati, evañca sati ‘‘cetanāya anañño attā’’ti tava paṭiññā hīnā. Athāpi cetanattānaṃ anaññatte sati attano anāso cetanāyapi anāso bhavatu. Atha na bhavati, paṭiññā hīnā. Atha vuttappakārato viparītaṃ vā siyā, attā nassatu, cetanā tiṭṭhatu. Atha pana evaṃ na bhavatīti ce? Anaññattapakkhaṃ pariccaja. Atha pana na pariccajasi, paṭiññāhīno bhavasi.

또한 그대의 생각이 이와 같을 수 있다. “자아는 영원하기 때문에 멸하지 않지만, 오직 의도만이 멸한다”라고. 답한다. 자아가 멸하지 않는다면 의도 또한 멸하지 않는다. 무슨 까닭인가? 의도와 다르지 않기 때문이다. 의도와 자아가 다르지 않은데 오직 의도만이 멸하고 자아는 멸하지 않는다는 것은 타당하지 않다. 만약 의도만이 소멸하는 데 특별한 원인이 없다면, 자아도 멸하고 의도는 그대로 있어야 할 것이다. 만약 의도가 멸할 때 자아는 멸하지 않는다고 한다면? 자아는 의도와 다른 것이 될 것이다. 만약 다른 자아가 멸할 때 자신은 멸하지 않는다면, 이와 같을 때 “의도와 자아는 다르지 않다”는 그대의 주장은 파기된다. 또한 의도와 자아가 다르지 않다면, 자아가 멸하지 않듯 의도 또한 멸하지 않아야 한다. 만약 그렇지 않다면 주장은 파기된다. 또는 앞서 말한 것과 반대가 되어, 자아는 멸하고 의도는 남아야 할 것이다. 만약 그렇지 않다면, 다르지 않다는 주장을 포기하라. 만약 포기하지 않는다면, 그대는 주장을 어기는 자가 된다.

Athāyaṃ bhavato adhippāyo siyā ‘‘nāyaṃ mama attā cetanāya anañño, aññoyevā’’ti? Tatra vuccate – idha pana aññattaṃ duvidhaṃ hoti lakkhaṇakatamaññattañca desantarakatamaññattañcāti. Tattha kiṃ tvaṃ cetanattānaṃ lakkhaṇakatamaññattaṃ vadesi, udāhu desantarakatamaññattanti? Ahaṃ lakkhaṇakatamaññattaṃ vadāmīti. Yathā hi rūparasagandhādīnamekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattaṃ hoti, evaṃ cetanattānamekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattaṃ hoti, tasmā lakkhaṇakatamaññattaṃ vadāmīti. Tatra vuccate – yathā hi jātavedassa ḍayhamāne āmakasaṅghaṭe āmakavaṇṇavināse rasādīnaṃ vināso bhavati, tatheva cetanāya vināse attanopi vināso siyā. Kiṃ kāraṇanti ce? Rūparasādīnaṃ viya ekadesattāti.

또한 그대의 생각이 “나의 이 자아는 의도와 다르지 않은 것이 아니라, 다른 것이다”라고 한다면? 거기서 답한다. 여기서 ‘다름(aññatta)’은 특징에 의한 다름(lakkhaṇakata-aññatta)과 장소에 의한 다름(desantarakata-aññatta)의 두 가지가 있다. 거기서 그대는 의도와 자아가 특징에 의해 다르다고 말하는가, 아니면 장소에 의해 다르다고 말하는가? “나는 특징에 의한 다름을 말한다. 마치 형색, 맛, 냄새 등이 한 곳에 존재하더라도 특징으로는 다름이 있듯이, 그와 같이 의도와 자아가 한 곳에 존재하더라도 특징으로는 다름이 있기 때문에 특징에 의한 다름을 말한다”라고 한다면? 거기서 답한다. 마치 불에 타는 익지 않은 [그릇] 덩어리에서 익지 않은 색이 사라질 때 맛 등도 사라지는 것처럼, 그와 같이 의도가 사라질 때 자아 또한 사라질 것이다. 무슨 까닭인가? 형색과 맛 등과 같이 한 곳에 있기 때문이다.

Athevaṃ bhavato mati siyā ‘‘ekadesatte satipi attano pana nāso na bhavati, cetanāyayeva vināso bhavatī’’ti? Atra vuccate – attano anāse cetanāyapi anāsova hoti. Kiṃ kāraṇanti ce? Rūparasādīnaṃ viya avinibbhogato. Atha samāne ekadesatte avinibbhogabhāvepi [Pg.117] kena hetunā cetanāya eva nāso bhavati, na pana attano. Atha visesakāraṇaṃ natthi, tava laddhiyā attāva nassatu, tiṭṭhatu cetanā. Atha cetanāya nāse attano nāso na bhavati, ubhinnaṃ ekadesatā natthi. Evañca sati ko dosoti ce? Yaṃ pana tayā vuttaṃ, yathā rūparasagandhādīnaṃ ekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattaṃ, tathā cetanattānamekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattanti? Tamayuttanti tava paṭiññā hīnā. Atha rūparasādīnaṃ viya samānepi ekadesatte yadi attano anāse cetanāyapi anāso na bhavati, paṭiññāhīno asi. Atha vuttappakārato viparītaṃ vā siyā, tava attā nassatu, cetanā tiṭṭhatu. Athevaṃ na bhavatīti ce? Ekadesatāva natthīti.

만약 그대에게 다음과 같은 생각이 있다면, 즉 ‘비록 [자아와 의지가] 한 장소에 있더라도 자신의 파멸은 일어나지 않고 의지만 파멸한다’라고 한다면? 여기서 말하겠다. 자아의 파멸이 없다면 의지의 파멸도 없다. 무슨 이유인가 하면? 색·성·향·미 등과 같이 분리될 수 없기 때문이다. 그런데 한 장소에 있고 분리될 수 없는 상태가 동일함에도 불구하고, 어떤 이유로 의지만 파멸하고 자아는 파멸하지 않는가? 만약 특별한 이유가 없다면, 그대의 교의에 따라 자아만 파멸하고 의지는 남아 있게 하라. 만약 의지가 파멸할 때 자아의 파멸이 일어나지 않는다면, 둘의 동일한 장소성은 존재하지 않는다. 만약 그렇다면 무슨 허물이 있느냐고 묻는다면? ‘마치 색·성·향·미 등이 한 장소에 존재하면서도 특징에 따라 서로 다르듯이, 의지와 자아도 한 장소에 존재하면서 특징에 따라 서로 다르다’라고 그대가 말한 것은 타당하지 않으며 그대의 주장은 무너진다. 또한 색·성·향·미 등과 같이 한 장소에 있음이 동일함에도 불구하고, 만약 자아가 파멸하지 않을 때 의지도 파멸하지 않는다면, 그대는 주장을 어긴 것이다. 혹은 앞서 말한 방식과 반대로 된다면, 그대의 자아는 파멸하고 의지는 남게 될 것이다. 만약 그렇지 않다면? [둘 사이의] 동일한 장소성은 전혀 존재하지 않는다.

Atha desantarakatamaññattaṃ vadesi, cetanattānaṃ aññatte sati ghaṭapaṭasakaṭagehādīnaṃ viya aññattaṃ siyā. Cetanāya vinā anaññatā te attā na ghaṭena vinā paṭo viya añño siyā. Añño ca hi ghaṭo añño ca paṭoti? Na, evañca sati ko dosoti ce? ‘‘Acetano attā’’ti pubbe vuttadosato na parimuccatīti. Tasmā paramatthato na koci kattā vā vedako vā attā atthīti daṭṭhabbanti.

만약 장소의 차이에 따른 다름을 말한다면, 의지와 자아가 서로 다를 때 항아리와 옷, 수레와 집 등이 서로 다른 것과 같게 될 것이다. 의지 없이 다르지 않은 그대의 자아는, 항아리 없이 옷이 다른 것과 같지 않을 것이다. 항아리는 다른 것이고 옷도 다른 것인가? 아니다. 그렇다면 여기서 무슨 허물이 있느냐고 묻는다면? ‘자아는 의식이 없다’라고 앞서 말한 허물에서 벗어나지 못한다. 그러므로 승의(paramattha)에 있어서 어떠한 행위자나 수용자로서의 자아도 존재하지 않는다고 보아야 한다.

Yadi evaṃ atha kasmā bhagavatā –

만약 그렇다면 왜 세존께서는 [다음과 같이 말씀하셨는가?]

779.

779.

‘‘Asmā lokā paraṃ lokaṃ,So ca sandhāvatī naro;

So ca karoti vedeti,Sukhadukkhaṃ sayaṃkata’’nti ca.

‘이 세상에서 저 세상으로 저 사람이 떠도니, 그가 스스로 지은 즐거움과 괴로움을 행하고 겪는다’라고 하셨고,

780.

780.

‘‘Satto [Pg.118] saṃsāramāpanno,Dukkhamassa mahabbhayaṃ;

Atthi mātā atthi pitā,Atthi sattopapātiko’’ti ca.

‘중생이 윤회에 빠지면 그에게 괴로움은 커다란 공포이다. 어머니가 있고 아버지가 있으며, 화생(化生)하는 중생이 있다’라고 하셨고,

781.

781.

‘‘Bhārā have pañcakkhandhā,Bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukkhaṃ loke,Bhāranikkhepanaṃ sukha’’nti ca.

‘다섯 가지 무더기(오온)는 참으로 짐이요, 짐을 지는 자는 보충갈라(사람)이다. 세상에서 짐을 지는 것은 괴로움이요, 짐을 내려놓는 것은 즐거움이다’라고 하셨고,

782.

782.

‘‘Yañhi karoti puriso,Kāyena vācā uda cetasā;

Tañhi tassa sakaṃ hoti,Tañca ādāya gacchatī’’ti ca.

‘사람이 몸으로나 말로나 혹은 마음으로 행하는 것, 그것이 참으로 그의 소유이며 그것을 가지고 간다’라고 하셨고,

783.

783.

‘‘Ekassekena kappena,Puggalassaṭṭhisañcayo;

Siyā pabbatasamo rāsi,Iti vuttaṃ mahesinā’’ti ca.

‘한 사람의 한 겁 동안의 유골 더미는 산더미 같은 무더기가 될 것이다. 이와 같이 대성자(부처님)께서 말씀하셨다’라고 하셨고,

784.

784.

‘‘Asaddho akataññū ca,Sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso,Sa ve uttamaporiso’’ti ca. –

‘[전해지는 말에] 휘둘리지 않고 형성되지 않은 것(열반)을 알며, [윤회의] 결합을 끊고 기회를 없애며 욕망을 버린 사람, 그가 진실로 으뜸가는 사람이다’라고 하셨는가?

Vuttanti. Saccaṃ evaṃ vuttaṃ bhagavatā, tañca kho sammutivasena, na paramatthato. Nanu bhagavatā idampi vuttaṃ –

라고 하셨다. 세존께서 그렇게 말씀하신 것은 사실이지만, 그것은 세속의 관습(sammuti)에 따른 것이지 승의(paramattha)에 따른 것이 아니다. 세존께서는 또한 다음과 같이 말씀하시지 않았던가?

785.

785.

‘‘Kiṃ nu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te;

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nayidha sattupalabbhatī’’ti ca.

‘마라여, 어찌하여 중생이라고 생각하느냐? 그것은 너의 견해일 뿐이다. 이것은 순수한 형성물(상카라)의 무더기일 뿐, 여기서 중생은 얻어질 수 없다’라고 하셨고,

786.

786.

‘‘Yathāpi [Pg.119] aṅgasambhārā,Hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu,Hoti sattoti sammutī’’ti ca.

‘마치 부품들이 모여서 수레라는 이름이 있듯이, 오온이 있을 때 중생이라는 관습적인 명칭이 있다’라고 하셨다.

Tasmā na vacanamattamevāvalambitabbaṃ, na ca daḷhamūḷhagāhinā ca bhavitabbaṃ, garukulamupasevitvā suttapadānaṃ adhippāyo jānitabbo, suttapadesu abhiyogo kātabbo. Dve saccāni bhagavatā vuttāni – ‘‘sammutisaccaṃ, paramatthasaccañcā’’ti. Tasmā dvepi sammutiparamatthasaccāni asaṅkarato ñātabbāni. Evaṃ asaṅkarato ñatvā koci kārako vā vedako vā nicco dhuvo attā paramatthato natthīti upaparikkhitvā paccayasāmaggiyā dhammānaṃ pavattiṃ sallakkhetvā paṇḍitena kulaputtena atthakāmena dukkhassantakiriyāya paṭipajjitabbanti.

그러므로 단지 말에만 의존해서는 안 되며, 어리석게 집착해서도 안 된다. 스승의 가문을 받들어 섬김으로써 경전 구절의 의도를 알아야 하며, 경전 구절을 연구하는 데 전념해야 한다. 세존께서는 두 가지 진리, 즉 세속제(sammutisacca)와 승의제(paramatthasacca)를 말씀하셨다. 그러므로 세속제와 승의제의 두 진리를 혼동 없이 알아야 한다. 이와 같이 혼동 없이 알아서, 어떠한 행위자나 수용자로서의 상주하고 견고한 자아는 승의에 있어서 존재하지 않는다고 면밀히 관찰하고, 조건의 결합에 따른 법들의 일어남을 통찰하여, 이익을 구하는 지혜로운 가문의 자제는 괴로움의 끝을 실현하기 위해 수행해야 한다.

787.

787.

Yo imaṃ ganthaṃ accantaṃ, cinteti satatampi so;

Kamena paramā paññā, tassa gacchati vepulaṃ.

누구든지 이 글을 끊임없이, 항상 생각하는 사람은 차츰 최상의 지혜가 광대해질 것이다.

788.

788.

Atimatikaramādhinīharaṃ,Vimativināsakaraṃ piyakkaraṃ;

Paṭhati suṇati yo sadā imaṃ,Vikasati tassa matīdha bhikkhuno.

뛰어난 통찰을 일으키고 의혹을 소멸시키며 기쁨을 가져다주는 이 글을 항상 읽고 듣는 비구는, 여기서 지혜가 꽃피울 것이다.

Iti abhidhammāvatāre kārakapaṭivedhaniddeso nāma

이상으로 아비담마와따라 중 행위자의 통찰에 대한 설명(Kārakapaṭivedhaniddesa)이라 이름하는

Terasamo paricchedo.

제13장이 끝났다.

14. Cuddasamo paricchedo

14. 제14장

Rūpāvacarasamādhibhāvanāniddeso

색계 삼매 수행에 대한 설명(Rūpāvacarasamādhibhāvanāniddesa)

789.

789.

Bhāvanānayamahaṃ [Pg.120] hitānayaṃ,Mānayañca sugataṃ sukhānayaṃ;

Byākaromi paramaṃ ito paraṃ,Taṃ suṇātha madhuratthavaṇṇanaṃ.

수행의 방법, 이익을 가져오는 방법, 존중해야 할 선서(부처님)께서 즐거움을 가져다주시는 방법을 이다음에 최상으로 설명하겠으니, 그 달콤한 의미의 서술을 들으라.

790.

790.

Uttaraṃ tu manussānaṃ, dhammato ñāṇadassanaṃ;

Pattukāmena kātabbaṃ, ādito sīlasodhanaṃ.

인간을 넘어선 법에 따른 지견(ñāṇadassana)을 얻고자 하는 자는, 먼저 계율을 청정히 닦아야 한다.

791.

791.

Saṅkassarasamācāre, dussīle sīlavajjite;

Natthi jhānaṃ kuto maggo, tasmā sīlaṃ visodhaye.

불안한 행실을 하고 계율을 어기며 계율이 없는 자에게 선정(jhāna)이 없는데 어찌 도(magga)가 있겠는가? 그러므로 계율을 청정히 해야 한다.

792.

792.

Sīlaṃ cārittavārittavasena duvidhaṃ mataṃ;

Taṃ panācchiddamakkhaṇḍamakammāsamaninditaṃ.

계율은 해야 할 일을 하는 것(cāritta)과 하지 말아야 할 일을 하지 않는 것(vāritta)의 두 가지로 알려져 있다. 그것은 뚫어짐이 없고 이지러짐이 없으며 얼룩짐이 없고 비난받지 않는 것이어야 한다.

793.

793.

Kattabbaṃ atthakāmena, vivekasukhamicchatā;

Sīlañca nāma bhikkhūnaṃ, alaṅkāro anuttaro.

이익을 구하고 적정(viveka)의 즐거움을 원하는 자는 [계율을] 행해야 한다. 계율은 비구들에게 참으로 더할 나위 없는 장엄이다.

794.

794.

Ratanaṃ saraṇaṃ khemaṃ, tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇaṃ;

Cintāmaṇi paṇīto ca, sīlaṃ yānamanuttaraṃ.

계율은 보배요, 귀의처이며, 안온함이고, 보호처이자 피신처이며 나아갈 곳이다. 또한 수승한 여의주이며 더할 나위 없는 탈것이다.

795.

795.

Sītalaṃ salilaṃ sīlaṃ, kilesamaladhovanaṃ;

Guṇānaṃ mūlabhūtañca, dosānaṃ balaghāti ca.

계율은 번뇌의 때를 씻어주는 시원한 물이며, 공덕의 근본이자 허물의 힘을 꺾는 것이다.

796.

796.

Tidivārohaṇañcetaṃ, sopānaṃ paramuttamaṃ;

Maggo khemo ca nibbānanagarassa pavesane.

이것은 천상으로 오르는 지극히 수승한 계단이며, 열반의 성으로 들어가는 안온한 길이다.

797.

797.

Tasmā suparisuddhaṃ taṃ, sīlaṃ duvidhalakkhaṇaṃ;

Kattabbaṃ atthakāmena, piyasīlena bhikkhunā.

그러므로 이익을 구하고 계율을 사랑하는 비구는 두 가지 특징을 가진 그 계율을 지극히 청정하게 행해야 한다.

798.

798.

Kātabbo pana sīlasmiṃ, parisuddhe ṭhitenidha;

Palibodhassupacchedo, palibodhā dasāhu ca.

청정한 계율에 머무는 자는 여기서 장애(palibodha)를 끊어야 한다. 장애에는 열 가지가 있다고 한다.

799.

799.

‘‘Āvāso [Pg.121] ca kulaṃ lābho,Gaṇo kammañca pañcamaṃ;

Addhānaṃ ñāti ābādho,Gantho iddhīti te dasā’’ti.

‘거처, 가문, 이득, 대중, 그리고 다섯 번째는 불사(공사), 여행, 친척, 질병, 공부, 신통력, 이 열 가지이다.’

800.

800.

Palibodhassupacchedaṃ, katvā dasavidhassapi;

Upasaṅkamitabbo so, kammaṭṭhānassa dāyako.

열 가지 장애를 끊어버리고, 명상 주제를 주는 스승에게 다가가야 한다.

801.

801.

Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako.

그분은 사랑스럽고 존경할 만하며 숭상할 만하고, 훈계하며 참을성이 있고, 깊은 법문을 하며, 옳지 않은 곳에 권하지 않는 분이다.

802.

802.

Evamādiguṇopetamupagantvā hitesinaṃ;

Kalyāṇamittaṃ kālena, kammaṭṭhānassa dāyakaṃ.

이와 같은 공덕을 갖추고 이익을 바라는 선우(善友)이자 명상 주제를 주는 분에게 적절한 때에 다가가야 한다.

803.

803.

Kammaṭṭhānaṃ gahetabbaṃ, vattaṃ katvā panassa tu;

Tenāpi caritaṃ ñatvā, dātabbaṃ tassa bhikkhuno.

수행자는 그에게 의무를 다한 뒤에 명상 주제를 받아야 하며, 스승 또한 그 비구의 성향을 알고 나서 명상 주제를 주어야 한다.

804.

804.

Caritaṃ panidaṃ rāgadosamohavasena ca;

Saddhābuddhivitakkānaṃ, vasena chabbidhaṃ mataṃ.

성향은 탐욕, 성냄, 어리석음, 믿음, 지혜, 사유의 힘에 따라 여섯 가지로 알려져 있다.

805.

805.

Vomissakanayā tesaṃ, catusaṭṭhi bhavanti te;

Tehi attho na catthīti, na mayā idha dassitā.

그것들을 혼합하는 방식에 따르면 예순네 가지가 되지만, 그것들은 실익이 없기에 여기서는 설명하지 않았다.

806.

806.

Asubhā ca dasevettha, tathā kāyagatāsati;

Ekādasa ime rāga-caritassānukūlatā.

여기서 열 가지 부정(不淨)과 몸에 대한 마음챙김, 이 열한 가지는 탐욕 성향에 적합하다.

807.

807.

Catasso appamaññāyo, savaṇṇakasiṇā ime;

Aṭṭheva ca sadā dosa-caritassānukūlatā.

네 가지 무량심과 색깔의 까시나들, 이 여덟 가지는 항상 성냄 성향에 적합하다.

808.

808.

Taṃ mohacaritassettha, vitakkacaritassa ca;

Anukūlanti niddiṭṭhaṃ, ānāpānaṃ panekakaṃ.

여기서 어리석음 성향과 사유 성향에게는 오직 들숨날숨에 대한 마음챙김 하나만이 적합하다고 가르쳐졌다.

809.

809.

Purimānussatichakkaṃ, saddhācaritadehino;

Maraṇūpasamāyuttā, satimāhāranissitā.

처음의 여섯 가지 수념(隨念)은 믿음 성향을 가진 자에게 적합하며, 죽음에 대한 마음챙김, 고요함에 대한 마음챙김, 음식의 혐오감에 대한 인식과,

810.

810.

Saññā [Pg.122] dhātuvavatthānaṃ, buddhippakatijantuno;

Ime pana ca cattāro, anukūlāti dīpitā.

요소의 차별은 지혜로운 본성의 사람에게 적합하다고 설명되었다.

811.

811.

Cattāropi ca āruppā, sesāni kasiṇāni ca;

Anukūlā ime sabba-caritānanti vaṇṇitā.

네 가지 무색계 선정과 나머지 까시나들은 모든 성향에 다 적합하다고 찬탄되었다.

812.

812.

Idaṃ sabbaṃ panekanta-vipaccanīkabhāvato;

Atisappāyato vutta-miti ñeyyaṃ vibhāvinā.

이 모든 것은 전적으로 반대되는 성질이나 매우 적합한 상태에 따라 설해진 것임을 지혜로운 자는 알아야 한다.

813.

813.

Kammaṭṭhānāni sabbāni, cattālīsāti niddise;

Kasiṇāni dasa ceva, asubhānussatī dasa.

모든 명상 주제는 마흔 가지라고 명시해야 하니, 열 가지 까시나와 열 가지 부정, 열 가지 수념,

814.

814.

Catasso appamaññāyo, cattāro ca arūpino;

Catudhātuvavatthānaṃ, saññā cāhāratā iti.

네 가지 무량심, 네 가지 무색계 선정, 네 요소의 차별, 음식의 혐오감에 대한 인식이다.

815.

815.

Kammaṭṭhānesu etesu, upacāravahā kati;

Ānāpānasatiṃ kāya-gataṃ hitvā panaṭṭhapi.

이 명상 주제들 중에서 근접 정공을 가져오는 것은 몇 가지인가? 들숨날숨과 몸에 대한 마음챙김을 제외한 나머지 여덟 가지 수념과,

816.

816.

Sesānussatiyo saññā, vavatthānanti terasa;

Upacāravahā vuttā, sesā te appanāvahā.

나머지 수념들과 인식, 차별까지 열세 가지는 근접 정공을 가져온다고 설해졌고, 나머지는 본 정공을 가져온다.

817.

817.

Appanāyāvahesvettha, kasiṇāni dasāpi ca;

Ānāpānasatī ceva, catukkajjhānikā ime.

여기서 본 정공을 가져오는 것들 중, 열 가지 까시나와 들숨날숨에 대한 마음챙김은 네 가지 선정을 일으킨다.

818.

818.

Asubhāni dasa cettha, tathā kāyagatāsati;

Ekādasa ime dhammā, paṭhamajjhānikā siyuṃ.

여기서 열 가지 부정과 몸에 대한 마음챙김, 이 열한 가지 법은 초선정만을 일으킨다.

819.

819.

Ādibrahmavihārāti, tikajjhānavahā tayo;

Catutthāpi ca āruppā, catutthajjhānikā matā.

처음의 세 가지 범주처는 세 가지 선정을 가져오며, 네 번째 범주처와 무색계 선정들은 네 번째 선정으로 간주된다.

820.

820.

Vasenārammaṇaṅgānaṃ, duvidho samatikkamo;

Gocarātikkamārūpe, rūpe jhānaṅgatikkamo.

대상과 구성 요소에 따라 초월함에는 두 종류가 있다. 무색계에서는 대상의 초월이 있고, 색계에서는 선 구성 요소의 초월이 있다.

821.

821.

Daseva kasiṇānettha, vaḍḍhetabbāni honti hi;

Na ca vaḍḍhaniyā sesā, bhavanti asubhādayo.

여기서 오직 열 가지 까시나만이 확장해야 하며, 부정 등 나머지는 확장할 수 있는 것이 아니다.

822.

822.

Daseva kasiṇānettha, asubhāni dasāpi ca;

Ānāpānasatī ceva, tathā kāyagatāsati.

여기서 열 가지 까시나와 열 가지 부정, 들숨날숨에 대한 마음챙김, 그리고 몸에 대한 마음챙김이다.

823.

823.

Paṭibhāganimittāni[Pg.123], honti ārammaṇāni hi;

Sesāneva paṭibhāga-nimittārammaṇā siyuṃ.

이것들은 닮은 표상을 대상으로 가지며, 나머지들만이 닮은 표상을 대상으로 가지지 않는 것이 된다.

824.

824.

Asubhāni dasāhāra-saññā kāyagatāsati;

Devesu nappavattanti, dvādasetāni sabbadā.

열 가지 부정과 음식의 혐오 인식, 몸에 대한 마음챙김, 이 열두 가지는 천상 세계에서는 결코 일어나지 않는다.

825.

825.

Tāni dvādasa cetāni, ānāpānasatīpi ca;

Teraseva panetāni, brahmaloke na vijjare.

이 열두 가지와 들숨날숨에 대한 마음챙김까지 이 열세 가지는 범천의 세계에는 존재하지 않는다.

826.

826.

Ṭhapetvā caturārūpe, natthi kiñci arūpisu;

Manussaloke sabbāni, pavattanti na saṃsayo.

네 가지 무색계 선정을 제외하고 무색계 존재들에게는 어떤 것도 없지만, 인간 세상에서는 의심할 바 없이 모든 것이 일어난다.

827.

827.

Catutthaṃ kasiṇaṃ hitvā, kasiṇā asubhāni ca;

Diṭṭheneva gahetabbā, ime ekūnavīsati.

네 번째 까시나를 제외한 나머지 까시나들과 부정들, 이 열아홉 가지는 시각으로 얻어야 한다.

828.

828.

Satiyampi ca kāyamhi, diṭṭhena tacapañcakaṃ;

Sesamettha suteneva, gahetabbanti dīpitaṃ.

몸에 대한 마음챙김에서도 피부로 끝나는 다섯 가지는 시각으로 얻고, 나머지는 듣는 것으로 얻어야 한다고 설명된다.

829.

829.

Ānāpānasatī ettha, phuṭṭhena paridīpitā;

Vāyokasiṇamevettha, diṭṭhaphuṭṭhena gayhati.

여기서 들숨날숨에 대한 마음챙김은 감촉으로 설명되며, 바람의 까시나는 시각과 감촉으로 얻어진다.

830.

830.

Suteneva gahetabbā, sesā aṭṭhārasāpi ca;

Upekkhā appamaññā ca, arūpā ceva pañcime.

듣는 것만으로 습득해야 하는 것이 나머지 18가지이며, 평온(Upekkhā)의 무량심(appamaññā)과 다섯 가지 무색계(arūpā)가 그러하다.

831.

831.

Āditova gahetabbā, na hontīti pakāsitā;

Pañcatiṃsāvasesāni, gahetabbāni ādito.

처음부터 습득해야 할 것은 그렇지 않다고 선언된 것들이며, 나머지 35가지도 처음부터 습득해야 한다.

832.

832.

Kammaṭṭhānesu hetesu, ākāsakasiṇaṃ vinā;

Kasiṇā nava honte ca, arūpānaṃ tu paccayā.

이 명상 주제들 중에서 허공 가시나(ākāsakasiṇa)를 제외한 나머지 9가지 가시나는 무색계의 조건이 된다.

833.

833.

Dasāpi kasiṇā honti, abhiññānaṃ tu paccayā;

Tayo brahmavihārāpi, catukkassa bhavanti tu.

10가지 가시나는 신통(abhiññā)의 조건이 되며, 세 가지 범주(brahmavihārā)는 네 번째 선(catukkassa)의 조건이 된다.

834.

834.

Heṭṭhimaṃ heṭṭhimāruppaṃ, uparūparimassa hi;

Tathā catutthamāruppaṃ, nirodhassāti dīpitaṃ.

낮은 단계의 무색계는 높은 단계의 무색계의 조건이며, 마찬가지로 네 번째 무색계는 멸진(nirodha)의 조건이라고 밝혀졌다.

835.

835.

Sabbāni ca panetāni, cattālīsavidhāni tu;

Vipassanābhavasampatti-sukhānaṃ paccayā siyuṃ.

이 모든 마흔 가지 종류는 위빳사나(vipassanā)와 존재의 성취와 행복의 조건이 된다.

836.

836.

Kammaṭṭhānaṃ [Pg.124] gahetvāna, ācariyassa santike;

Vasantassa kathetabbaṃ, āgatassāgatakkhaṇe.

스승의 곁에서 명상 주제를 받은 뒤에, 스승과 함께 머물면서 적절한 때가 올 때마다 보고해야 한다.

837.

837.

Uggahetvā panaññatra, gantukāmassa bhikkhuno;

Nātisaṅkhepavitthāraṃ, kathetabbaṃ tu tenapi.

그러나 다른 곳으로 가고자 하는 비구는 명상 주제를 배운 뒤에 너무 간략하지도 너무 상세하지도 않게 설해야 한다.

838.

838.

Kammaṭṭhānaṃ gahetvāna, sammaṭṭhānaṃ manobhuno;

Aṭṭhārasahi dosehi, niccaṃ pana vivajjite.

명상 주제를 받은 뒤에, 18가지 허물이 항상 제거된 마음의 적절한 처소에서 (수행해야 한다).

839.

839.

Anurūpe vihārasmiṃ, vihātabbaṃ tu gāmato;

Nātidūre naccāsanne, sive pañcaṅgasaṃyute.

마을에서 너무 멀지도 너무 가깝지도 않으며 평화롭고 다섯 가지 요소를 갖춘 적절한 거처에 머물러야 한다.

840.

840.

Khuddako palibodhopi, chinditabbo panatthi ce;

Dīghā kesā nakhā lomā, chinditabbā vibhāvinā.

만약 작은 장애라도 있다면 그것을 끊어야 하며, 현명한 자는 긴 머리카락과 손톱과 털을 깎아야 한다.

841.

841.

Cīvaraṃ rajitabbaṃ taṃ, kiliṭṭhaṃ tu sace siyā;

Sace patte malaṃ hoti, pacitabbova suṭṭhu so.

만약 가사가 더러우면 그것을 물들여야 하고, 만약 바루에 때가 있으면 그것을 잘 구워야 한다.

842.

842.

Acchinnapalibodhena, pacchā tena ca bhikkhunā;

Pavivitte panokāse, vasantena yathāsukhaṃ.

장애를 끊은 뒤에 그 비구는 한적한 장소에서 편안하게 머물면서 (수행해야 한다).

843.

843.

Vajjetvā mattikaṃ nīlaṃ, pītaṃ setañca lohitaṃ;

Saṇhāyāruṇavaṇṇāya, mattikāya manoramaṃ.

푸른색, 노란색, 흰색, 붉은색의 흙을 피하고, 부드러운 여명색(arūṇavaṇṇa)의 흙으로 아름다운 (가시나를 만들어야 한다).

844.

844.

Kattabbaṃ kasiṇajjhānaṃ, pattukāmena dhīmatā;

Senāsane vivittasmiṃ, bahiddhā vāpi tādise.

가시나 선(jhāna)을 얻고자 하는 지혜로운 자는 한적한 처소 내부나 그와 같은 외부에서 (가시나를) 만들어야 한다.

845.

845.

Paṭicchanne panaṭṭhāne, pabbhāre vā guhantare;

Saṃhārimaṃ vā kātabbaṃ, taṃ tatraṭṭhakameva vā.

가려진 장소나 절벽 아래나 동굴 안에서, 옮길 수 있는 것이나 그 자리에 고정된 것을 만들어야 한다.

846.

846.

Saṃhārimaṃ karontena, daṇḍakesu catūsvapi;

Cammaṃ vā kaṭasāraṃ vā, dussapattampi vā tathā.

옮길 수 있는 것을 만들 때는 네 개의 막대기에 가죽이나 멍석이나 천 조각을 (묶어야 한다).

847.

847.

Bandhitvā tathā kātabbaṃ, mattikāya pamāṇato;

Bhūmiyaṃ pattharitvā ca, oloketabbameva taṃ.

그렇게 묶고 나서 정해진 크기대로 흙을 바르고 땅에 펼쳐 놓은 뒤 그것을 바라보아야 한다.

848.

848.

Tatraṭṭhaṃ bhūmiyaṃ vaṭṭaṃ, ākoṭitvāna khāṇuke;

Vallīhi taṃ vinandhitvā, kātabbaṃ kaṇṇikaṃ samaṃ.

그 자리에 고정된 것은 땅에 말뚝을 박고 덩굴로 엮어 원형으로 만든 뒤 고르게 흙을 발라야 한다.

849.

849.

Vitthārato [Pg.125] pamāṇena, vidatthicaturaṅgulaṃ;

Vaṭṭaṃ vattati taṃ kātuṃ, vivaṭṭaṃ pana micchatā.

(가시나의) 크기는 지름이 한 뼘 네 손가락 정도의 원형으로 만드는 것이 적당하며, 번뇌에서 벗어나고자 하는 자는 그렇게 해야 한다.

850.

850.

Bherītalasamaṃ sādhu, katvā kasiṇamaṇḍalaṃ;

Sammajjitvāna taṃ ṭhānaṃ, nhatvā āgamma paṇḍito.

북 면처럼 평평하게 가시나 원반을 잘 만든 뒤, 현명한 자는 그 장소를 청소하고 목욕을 하고 와서,

851.

851.

Hatthapāsapamāṇasmiṃ, tamhā kasiṇamaṇḍalā;

Padese tu supaññatte, āsanasmiṃ suatthate.

그 가시나 원반에서 한 팔 거리 정도의 잘 마련된 장소에, 잘 펴진 자리에 (앉아야 한다).

852.

852.

Ucce tattha nisīditvā, vidatthicaturaṅgule;

Ujukāyaṃ paṇidhāya, katvā parimukhaṃ satiṃ.

거기서 한 뼘 네 손가락 높이의 (의자에) 앉아 몸을 곧게 세우고 코끝(앞)에 마음챙김을 확립하여,

853.

853.

Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Paramaṃ pītipāmojjaṃ, janetvā ratanattaye.

감각적 욕망의 위험을 보고 출리(nekkhamma)를 안온함으로 보며, 삼보(ratanattaya)에 대해 지극한 희열과 환희를 일으키고,

854.

854.

‘‘Bhāgī assamahaṃ addhā, imāya paṭipattiyā;

Pavivekasukhassā’’ti, katvā ussāhamuttamaṃ.

"나는 이 수행을 통해 참으로 은둔의 행복을 누리게 되리라"라고 생각하며 최상의 정진을 기울여야 한다.

855.

855.

Ākārena sameneva, ummīlitvāna locanaṃ;

Nimittaṃ gaṇhatā sādhu, bhāvetabbaṃ punappunaṃ.

평온한 모습으로 눈을 떠서 표상(nimitta)을 잘 취하며 거듭해서 닦아야 한다.

856.

856.

Na vaṇṇo pekkhitabbo so, daṭṭhabbaṃ na ca lakkhaṇaṃ;

Vaṇṇaṃ pana amuñcitvā, ussadassa vasena hi.

그 색깔을 보아서도 안 되고 특징을 보아서도 안 되지만, 색깔을 버리지 말고 (흙의) 질감에 집중해야 한다.

857.

857.

Cittaṃ paṇṇattidhammasmiṃ, ṭhapetvekaggamānaso;

‘‘Pathavī pathavi’’ccevaṃ, vatvā bhāveyya paṇḍito.

마음을 개념(paṇṇatti)의 법에 고정시켜 일념으로 집중하고, 현명한 자는 "대지여, 대지여"라고 읊으며 닦아야 한다.

858.

858.

Pathavī medanī bhūmi, vasudhā ca vasundharā;

Evaṃ pathavināmesu, ekaṃ vattumpi vaṭṭati.

빠따위(Pathavī), 메다니(medanī), 부미(bhūmi), 와수다(vasudhā), 와순다라(vasundharā) 등 대지의 이름들 중 하나를 말하는 것도 적절하다.

859.

859.

Ummīlitvā nimīlitvā, āvajjeyya punappunaṃ;

Yāvuggahanimittaṃ tu, nuppajjati ca tāva so.

익힌 표상(uggahanimitta)이 나타날 때까지 눈을 떴다 감았다 하며 거듭해서 반조해야 한다.

860.

860.

Evaṃ bhāvayato tassa, puna ekaggacetaso;

Yadā pana nimīletvā, āvajjantassa yogino.

그렇게 수행하여 다시 마음이 한곳으로 집중될 때, 수행자가 눈을 감고 반조하더라도.

861.

861.

Yathā ummīlitekāle, tathāpāthaṃ tu yāti ce;

Taduggahanimittaṃ ta-muppannanti pavuccati.

눈을 떴을 때와 마찬가지로 (대상이 마음에) 나타난다면, 그것을 '익힌 표상(uggahanimitta)'이 생겨난 것이라고 한다.

862.

862.

Nimitte [Pg.126] pana sañjāte, tato pabhuti yoginā;

Nisīditabbaṃ no cevaṃ, tasmiṃ ṭhāne vijānatā.

표상이 생겨난 뒤부터 지혜로운 수행자는 그 장소에 (계속) 앉아 있어서는 안 된다.

863.

863.

Attano vasanaṭṭhānaṃ, pavisitvāna dhīmatā;

Tena tattha nisinnena, bhāvetabbaṃ yathāsukhaṃ.

지혜로운 자는 자신이 거처하는 곳으로 들어가서 그곳에 앉아 편안하게 (수행을) 닦아야 한다.

864.

864.

Papañcaparihāratthaṃ, pādānaṃ pana dhovane;

Tassekatalikā dve ca, icchitabbā upāhanā.

지체됨을 피하기 위해, 발을 씻을 때 (편리하도록) 한 켤레의 신발을 갖추어야 한다.

865.

865.

Samādhitaruṇo tassa, asappāyena kenaci;

Sace nassati taṃ ṭhānaṃ, gantvāvādāya taṃ pana.

그의 성숙하지 못한 삼매가 어떤 부적절한 것 때문에 사라진다면, 다시 그 장소로 가서 그것을 얻어야 한다.

866.

866.

Pīṭhe sukhanisinnena, bhāvetabbaṃ punappunaṃ;

Samannāharitabbañca, kare takkāhatampi ca.

의자에 편안하게 앉아 거듭해서 닦아야 하며, (마음을) 모으고 그것을 사유해야 한다.

867.

867.

Nimittaṃ pana taṃ hitvā, cittaṃ dhāvati ce bahi;

Nivāretvā nimittasmiṃ, ṭhapetabbaṃ tu mānasaṃ.

만약 마음이 그 표상을 버리고 밖으로 달려나간다면, 제어하여 표상에 마음을 고정시켜야 한다.

868.

868.

Yattha yattha nisīditvā, tamicchati tapodhano;

Tattha tattha divārattiṃ, tassupaṭṭhāti cetaso.

고행자가 어디에 앉아 그것을 원하든, 밤낮으로 그것이 그의 마음에 나타난다.

869.

869.

Evaṃ tassa karontassa, anupubbena yogino;

Vikkhambhanti ca sabbāni, pañca nīvaraṇānipi.

이와 같이 수행하는 수행자에게 점차적으로 다섯 가지 장애(五蓋)가 모두 억제된다.

870.

870.

Samādhiyati cittampi, upacārasamādhinā;

Paṭibhāganimittampi, uppajjati ca yogino.

마음은 근접삼매(近接三昧)로 집중되고, 수행자에게 닮은 표상(paṭibhāganimitta)이 생겨난다.

871.

871.

Ko panāyaṃ viseso hi, imassa purimassa vā;

Thavikā nīhatādāsa-maṇḍalaṃ viya majjitaṃ.

그렇다면 이것(닮은 표상)과 이전 것(익힌 표상)의 차이는 무엇인가? (닮은 표상은) 주머니에서 꺼내어 잘 닦은 거울의 표면과 같다.

872.

872.

Meghato viya nikkhantaṃ, sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ;

Paṭibhāganimittaṃ taṃ, balākā viya toyade.

닮은 표상은 구름에서 벗어난 보름달과 같고, (반면 익힌 표상은) 먹구름 속의 갈매기 떼와 같다.

873.

873.

Taduggahanimittaṃ taṃ, padāletvāva niggataṃ;

Tatodhikataraṃ suddhaṃ, hutvāpaṭṭhāti tassa taṃ.

그것은 익힌 표상을 뚫고 나온 것이며, 그보다 훨씬 더 깨끗하게 그에게 나타난다.

874.

874.

Tanusaṇṭhānavantañca, vaṇṇavantaṃ na ceva taṃ;

Upaṭṭhākāramattaṃ taṃ, paññajaṃ bhāvanāmayaṃ.

그것은 어떤 형태나 색깔을 가진 것이 아니라, 단지 나타나는 양상일 뿐이며 지혜에서 생긴 것이고 수행으로 이루어진 것이다.

875.

875.

Paṭibhāge [Pg.127] samuppanne, nimitte bhāvanāmaye;

Honti vikkhambhitāneva, pañca nīvaraṇānipi.

수행으로 이루어진 닮은 표상이 생겨날 때, 다섯 가지 장애가 모두 억제된다.

876.

876.

Kilesā sannisinnāva, yuttayogassa bhikkhuno;

Cittaṃ samāhitaṃyeva, upacārasamādhinā.

수행에 전념하는 비구의 번뇌들은 가라앉고, 마음은 오직 근접삼매로 집중된다.

877.

877.

Ākārehi pana dvīhi, samādhiyati mānasaṃ;

Upacārakkhaṇe tassa, paṭilābhe samādhino.

삼매를 얻을 때, 그의 마음은 근접의 순간에 두 가지 방식으로 집중된다.

878.

878.

Nīvāraṇappahānena, upacārakkhaṇe tathā;

Aṅgānaṃ pātubhāvena, paṭilābhakkhaṇe pana.

즉 근접의 순간에는 장애들을 제거함에 의해서이고, 얻는 순간에는 (선정의) 요소들이 나타남에 의해서이다.

879.

879.

Dvinnaṃ pana samādhīnaṃ, kiṃ nānākaraṇaṃ pana;

Aṅgāni thāmajātāni, upacārakkhaṇena ca.

그렇다면 두 삼매의 차이는 무엇인가? 근접의 순간에는 (선정의) 요소들이 강력하게 생성되지 않는다.

880.

880.

Appanāya panaṅgāni, thāmajātāni jāyare;

Tasmā taṃ appanācittaṃ, divasampi pavattati.

본삼매에서는 요소들이 강력하게 일어난다. 그러므로 그 본삼매의 마음은 하루 종일이라도 지속된다.

881.

881.

Pallaṅkena ca teneva, vaḍḍhetvā taṃ nimittakaṃ;

Appanaṃ adhigantuṃ so, sakkoti yadi sundaraṃ.

바로 그 결가부좌 상태에서 그 표상을 증장시켜 본삼매를 얻을 수 있다면 참으로 좋다.

882.

882.

No ce sakkoti so tena,Taṃ nimittaṃ tu yoginā;

Cakkavattiya gabbhova,Ratanaṃ viya dullabhaṃ.

만약 그렇게 할 수 없다면, 수행자는 전륜성왕의 태아나 얻기 힘든 보석처럼 그 표상을 보호해야 한다.

883.

883.

Satataṃ appamattena, rakkhitabbaṃ satīmatā;

Nimittaṃ rakkhato laddhaṃ, parihāni na vijjati.

마음 챙김이 있는 자는 방일하지 말고 끊임없이 그것을 보호해야 한다. 얻은 표상을 보호하는 자에게는 쇠퇴함이 없다.

884.

884.

Ārakkhaṇe asantamhi, laddhaṃ laddhaṃ vinassati;

Rakkhitabbaṃ hi tasmā taṃ, tatrāyaṃ rakkhaṇāvidhi.

보호함이 없으면 얻은 것마다 사라지게 된다. 그러므로 그것을 보호해야 하니, 여기에 그 보호하는 방법이 있다.

885.

885.

Āvāso gocaro bhassaṃ, puggalo bhojanaṃ utu;

Iriyāpathoti sattete, asappāye vivajjaye.

거처, 공양 장소, 대화, 사람, 음식, 기후, 자세라는 이 일곱 가지 중 부적절한 것은 피해야 한다.

886.

886.

Sappāye [Pg.128] satta seveyya, evañhi paṭipajjato;

Na cireneva kālena, hoti bhikkhussa appanā.

적절한 일곱 가지를 따라야 한다. 이와 같이 실천하는 비구에게 머지않아 본삼매가 일어난다.

887.

887.

Yassappanā na hoteva, evampi paṭipajjato;

Appanāya ca kosallaṃ, sammā sampādaye budho.

이렇게 실천해도 본삼매가 일어나지 않는다면, 지혜로운 자는 본삼매에 이르는 숙련됨을 올바르게 갖추어야 한다.

888.

888.

Appanāya hi kosalla-midaṃ dasavidhaṃ idha;

Ganthavitthārabhītena, mayā vissajjitanti ca.

본삼매에 드는 숙련됨에는 열 가지가 있으나, 설명이 너무 길어질 것을 우려하여 여기서는 생략하였다.

889.

889.

Evañhi sampādayato, appanākosallaṃ pana;

Paṭiladdhe nimittasmiṃ, appanā sampavattati.

이와 같이 본삼매에 드는 숙련됨을 갖추고 표상을 얻었을 때, 본삼매가 일어난다.

890.

890.

Evampi paṭipannassa, sace sā nappavattati;

Tathāpi na jahe yogaṃ, vāyametheva paṇḍito.

이와 같이 수행하더라도 만약 그것(본삼매)이 일어나지 않는다면, 지혜로운 이는 그럼에도 수행을 포기하지 말고 오로지 노력해야 한다.

891.

891.

Cittappavattiākāraṃ, tasmā sallakkhayaṃ budho;

Samataṃ vīriyasseva, yojayetha punappunaṃ.

그러므로 지혜로운 자는 마음이 일어나는 양상을 관찰하여, 정진의 균형을 거듭거듭 맞추어야 한다.

892.

892.

Īsakampi layaṃ yantaṃ, paggaṇhetheva mānasaṃ;

Accāraddhaṃ nisedhetvā, samameva pavattaye.

조금이라도 침체에 빠지면 마음을 북돋아야 하고, 지나치게 들뜨면 억제하여 고르게 유지해야 한다.

893.

893.

Līnatuddhatabhāvehi, mocayitvāna mānasaṃ;

Paṭibhāganimittābhi-mukhaṃ taṃ paṭipādaye.

침체와 들뜸의 상태에서 마음을 해방시켜, 그것을 닮은 표상(닮은꼴 니밋따)을 향해 나아가게 해야 한다.

894.

894.

Evaṃ nimittābhimukhaṃ, paṭipādayato pana;

Idānevappanā tassa, sā samijjhissatīti ca.

이와 같이 표상을 향해 나아가게 하는 자에게는 "이제 곧 본삼매(appanā)가 성취될 것이다"라는 확신이 생긴다.

895.

895.

Bhavaṅgaṃ pana pacchijja, pathavīkasiṇaṃ tathā;

Tadevārammaṇaṃ katvā, manodvāramhi yogino.

수행자의 의문(意門)에서 유분심(bhavaṅga)이 끊어지고, 그와 같이 흙의 까시나를 바로 그 대상으로 삼아,

896.

896.

Jāyatevajjanaṃ cittaṃ, tatrevārammaṇe tato;

Javanāni ca jāyante, tassa cattāri pañca vā.

그 대상에 대해 전향하는 마음(āvajjana)이 일어나고, 그 후에 네 번 혹은 다섯 번의 속행(javana)들이 일어난다.

897.

897.

Avasāne panekaṃ tu, rūpāvacarikaṃ bhave;

Takkādayo panaññehi, bhavanti balavattarā.

그 마지막에는 하나의 색계(rūpāvacara)의 마음이 생기며, 일으킨 생각(vitakka) 등은 다른 것들보다 더 강력해진다.

898.

898.

Appanācetaso tāni, parikammopacārato;

Vuccanti parikammāni, upacārāni cātipi.

본삼매에 이르는 마음의 단계들은 준비(parikamma)와 근접(upacāra)에 따라 준비의 마음 혹은 근접의 마음이라 불린다.

899.

899.

Appanāyānulomattā[Pg.129], anulomāni eva ca;

Yaṃ taṃ sabbantimaṃ ettha, gotrabhūti pavuccati.

본삼매에 수순하므로 수순(anuloma)의 마음이라 하며, 그 가운데 가장 마지막의 것을 종성(gotrabhū)의 마음이라 부른다.

900.

900.

Gahitāgahaṇenettha, parikammappanādikaṃ;

Dutiyaṃ upacāraṃ taṃ, tatiyaṃ anulomakaṃ.

여기에서 순서에 따라 (첫 번째는) 준비, 두 번째는 근접, 세 번째는 수순이라 하며,

901.

901.

Catutthaṃ gotrabhu diṭṭhaṃ, pañcamaṃ appanāmano;

Paṭhamaṃ upacāraṃ vā, dutiyaṃ anulomakaṃ.

네 번째는 종성으로 보며, 다섯 번째는 본삼매의 마음이다. 혹은 첫 번째가 근접이고 두 번째가 수순이며,

902.

902.

Tatiyaṃ gotrabhu diṭṭhaṃ, catutthaṃ appanāmano;

Catutthaṃ pañcamaṃ vāti, appeti na tato paraṃ.

세 번째는 종성으로 보고 네 번째가 본삼매의 마음이다. 네 번째 혹은 다섯 번째에서 본삼매에 들며, 그 이후로는 들지 않는다.

903.

903.

Chaṭṭhe vā sattame vāpi, appanā neva jāyati;

Āsannattā bhavaṅgassa, javanaṃ pati tāvade.

여섯 번째나 일곱 번째에서는 본삼매가 결코 일어나지 않으니, 유분심에 너무 가까워 속행이 곧바로 (유분심으로) 떨어지기 때문이다.

904.

904.

Purimehāsevanaṃ laddhā, chaṭṭhaṃ vā sattamampi vā;

Appetīti panetthāha, godatto ābhidhammiko.

그러나 아비담마 논사인 고닷따(Godatta)는 이전의 마음들로부터 반복 수행의 힘을 얻어 여섯 번째나 일곱 번째에서도 본삼매에 든다고 말했다.

905.

905.

Dhāvanto hi yathā koci,Naro chinnataṭāmukho;

Ṭhātukāmo pariyante,Ṭhātuṃ sakkoti neva so.

비유하자면, 벼랑 끝을 향해 달려가는 어떤 사람이 끝에서 멈추고자 해도 결코 멈출 수 없는 것과 같다.

906.

906.

Evameva panacchaṭṭhe, sattame vāpi mānaso;

Na sakkotīti appetuṃ, veditabbaṃ vibhāvinā.

이와 같이 여섯 번째나 일곱 번째 마음도 본삼매에 들 수 없다는 것을 지혜로운 이는 알아야 한다.

907.

907.

Ekacittakkhaṇāyeva, hotāyaṃ appanā pana;

Tato bhavaṅgapātova, hotīti paridīpitaṃ.

그러나 이 본삼매는 단 한 마음 순간에만 일어나며, 그 후에는 곧바로 유분심으로 떨어진다고 설명된다.

908.

908.

Tato bhavaṅgaṃ chinditvā, paccavekkhaṇahetukaṃ;

Āvajjanaṃ tato jhāna-paccavekkhaṇamānasaṃ.

그 후에 유분심을 끊고 반조를 위한 전향이 일어나고, 이어서 선(禪)을 반조하는 마음이 일어난다.

909.

909.

Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhañca uddhato;

Kukkuccaṃ vicikicchā ca, pahīnā pañcime pana.

감각적 욕망, 악의, 해태와 혼침, 들뜸과 후회, 그리고 의심, 이 다섯 가지는 (선정에서) 제거된다.

910.

910.

Vitakkena vicārena, pītiyā ca sukhena ca;

Ekaggatāya saṃyuttaṃ, jhānaṃ pañcaṅgikaṃ idaṃ.

일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 행복(sukha), 집중(ekaggatā)과 결합된 이것이 다섯 구성 요소를 갖춘 선(禪)이다.

911.

911.

Nānāvisayaluddhassa[Pg.130], kāmacchandavasā pana;

Ito cito bhamantassa, vane makkaṭako viya.

감각적 욕망의 힘으로 여러 대상에 탐착하여 이리저리 방황하는 것은 숲속의 원숭이와 같다.

912.

912.

Ekasmiṃ visayeyeva, samādhāneva cetaso;

‘‘Samādhi kāmacchandassa, paṭipakkho’’ti vuccati.

오직 한 대상에만 마음을 집중하는 '삼매(samādhi)'를 '감각적 욕망의 대치물'이라 부른다.

913.

913.

Pāmojjabhāvato ceva, sītalattā sabhāvato;

‘‘Byāpādassa tato pīti, paṭipakkhā’’ti bhāsitā.

환희로운 상태와 시원한 성질 때문에 '희열(pīti)'은 '악의의 대치물'이라고 설해진다.

914.

914.

Savipphārikabhāvena, nekkhammādipavattito;

‘‘Vitakko thinamiddhassa, paṭipakkho’’ti vaṇṇito.

(마음을) 확장시키는 성질과 출리(出離) 등으로 일어남 때문에 '일으킨 생각(vitakka)'은 '해태와 혼침의 대치물'이라 칭송된다.

915.

915.

Avūpasantabhāvassa, sayañcevātisantato;

‘‘Sukhaṃ uddhaccakukkucca-dvayassa paṭipakkhakaṃ’’.

고요하지 못한 상태에 대해 스스로 매우 고요하기 때문에 '행복(sukha)'은 '들뜸과 후회'라는 두 가지의 대치물이다.

916.

916.

Matiyā anurūpattā, ‘‘anumajjanalakkhaṇo;

Vicāro vicikicchāya, paṭipakkho’’ti dīpito.

지혜에 부합하며 대상을 보듬는 특징을 가진 '지속적 고찰(vicāra)'은 '의심의 대치물'이라고 밝혀져 있다.

917.

917.

Pañcaṅgavippayuttaṃ taṃ, jhānaṃ pañcaṅgasaṃyutaṃ;

Sivaṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasaṃyutaṃ.

(다섯 장애라는) 다섯 요소와는 떨어져 있고 (선정 요소라는) 다섯 요소와는 결합된 그 선(禪)은 평온하고 세 가지 유익함(초·중·종선)을 갖추었으며 열 가지 특징과 결합되어 있다.

918.

918.

Evañcādhigataṃ hoti, paṭhamaṃ tena yoginā;

Suciraṭṭhitikāmena, tassa jhānassa sabbaso.

이와 같이 그 수행자에 의해 초선(初禪)이 얻어진다. 그 선정이 온전히 오래 머물기를 바라는 자는,

919.

919.

Taṃ samāpajjitabbaṃ tu, visodhetvāna pāpake;

Taṃ samāpajjato tassa, suciraṭṭhitikaṃ bhave.

악한 것들을 정화한 뒤에 그 선정에 들어야 한다. 그렇게 드는 자에게 그 선정은 오래 머물게 될 것이다.

920.

920.

Cittabhāvanavepullaṃ, patthayantena bhikkhunā;

Paṭibhāganimittaṃ taṃ, vaḍḍhetabbaṃ yathākkamaṃ.

마음 수행의 성숙(광대함)을 바라는 수행자는 닮은 표상(닮은 니밋따)을 단계적으로 확장해야 한다.

921.

921.

Vaḍḍhanābhūmiyo dve ca, upacārañca appanā;

Upacārampi vā patvā, vaḍḍhetuṃ tañca vattati.

확장의 단계는 근접 삼매(upacāra)와 안주 삼매(appanā)의 두 가지이다. 근접 삼매에 이르러서도 그것(니밋따)을 확장하는 것이 마땅하다.

922.

922.

Appanaṃ pana patvā vā, tatrāyaṃ vaḍḍhanakkamo;

Kasitabbaṃ yathāṭhānaṃ, paricchindati kassako.

또는 안주 삼매에 이르러서도 그곳에서 확장의 단계는 이러하다. 농부가 밭을 갈 곳에 따라 구획을 정하는 것과 같다.

923.

923.

Yoginā evamevampi, aṅguladvaṅgulādinā;

Paricchijja paricchijja, vaḍḍhetabbaṃ yathicchakaṃ.

수행자도 이와 같이 한 손가락, 두 손가락 등의 너비로 구획을 정하고 정하여 원하는 대로 확장해야 한다.

924.

924.

Pattepi [Pg.131] paṭhame jhāne, ākārehipi pañcahi;

Suciṇṇavasinā tena, bhavitabbaṃ tapassinā.

초선에 도달했더라도 수행자는 다섯 가지 양상으로 능숙한 자재(自在)를 갖추어야 한다.

925.

925.

Āvajjanaṃ samāpatti, adhiṭṭhānesu tīsu ca;

Vuṭṭhānapaccavekkhāsu, vasitā pañca bhāsitā.

전향(āvajjana), 입정(samāpatti), 결지(adhiṭṭhāna), 출정(vuṭṭhāna), 반조(paccavekkhā)의 다섯 가지 자재가 설해졌다.

926.

926.

Āvajjitvā adhiṭṭhitvā, samāpajja punappunaṃ;

Vuṭṭhitvā paccavekkhitvā, vasitā pañca sādhaye.

거듭해서 전향하고 결지하며, 입정하고 출정하고 반조하여 다섯 가지 자재를 성취해야 한다.

927.

927.

Paṭhame avasipatte, dutiyaṃ yo panicchati;

Ubhato bhaṭṭhobhave yogī, paṭhamā dutiyāpi ca.

초선에서 자재를 얻지 못했는데도 제2선을 바라는 수행자는 초선과 제2선 양쪽 모두를 잃게 된다.

928.

928.

Kāmassahagatā saññā, manakkārā caranti ce;

Pamādayogino jhānaṃ, hoti taṃ hānabhāgiyaṃ.

만약 감각적 욕망과 결합된 인식과 주의집중이 일어난다면, 방일한 수행자의 선정은 퇴보에 속하는 것이 된다.

929.

929.

Sati santiṭṭhate tasmiṃ, santā tadanudhammatā;

Mandassa yogino jhānaṃ, hoti taṃ ṭhitibhāgiyaṃ.

마음챙김이 그곳에 머물고 그에 따르는 법들이 평온하다면, 둔한 수행자의 선정은 정체에 속하는 것이 된다.

930.

930.

Atakkasahitā saññā, manakkārā caranti ce;

Appamattassa taṃ jhānaṃ, visesabhāgiyaṃ siyā.

만약 [거친] 사유가 없는 인식과 주의집중이 일어난다면, 불방일한 수행자의 그 선정은 수승함에 속하는 것이 된다.

931.

931.

Nibbidāsaṃyutā saññā, manakkārā caranti ce;

Nibbedhabhāgiyaṃ jhānaṃ, hotīti paridīpitaṃ.

만약 염오(厭惡)와 결합된 인식과 주의집중이 일어난다면, 그 선정은 꿰뚫음(통찰)에 속하는 것이라고 설명된다.

932.

932.

Tasmā pañcasu etesu, suciṇṇavasinā pana;

Paṭhamā paguṇato jhānā, vuṭṭhāya vidhinā tato.

그러므로 이 다섯 가지 자재를 잘 닦아 초선에 숙달된 뒤, 법도에 따라 거기서 나와서,

933.

933.

Yasmā ayaṃ samāpatti, āsannākusalārikā;

Thūlattā takkacārānaṃ, tatoyaṃ aṅgadubbalā.

왜냐하면 이 등지(等至)는 해로운 법들이라는 적이 가까이 있고, 사유의 작용이 거칠기 때문에 그 구성 요소들이 약하기 때문이다.

934.

934.

Iti ādīnavaṃ disvā, paṭhame pana yoginā;

Dutiyaṃ santato jhānaṃ, cintayitvāna dhīmatā.

이와 같이 초선의 결점을 보고, 지혜로운 수행자는 제2선을 고요한 것으로 생각하여,

935.

935.

Nikantiṃ pariyādāya, jhānasmiṃ paṭhame puna;

Dutiyādhigamatthāya, kātabbo bhāvanakkamo.

초선에 대한 미련을 버리고, 제2선을 얻기 위해 다시 수행의 단계를 닦아야 한다.

936.

936.

Athassa paṭhamajjhānā, vuṭṭhāya vidhinā yadā;

Satassa sampajānassa, jhānaṅgaṃ paccavekkhato.

그런 다음 그가 법도에 따라 초선에서 나와서, 마음을 챙기고 분명하게 알아차리며 선정의 요소들을 반조할 때,

937.

937.

Thūlato [Pg.132] takkacārā hi, upatiṭṭhanti yogino;

Sesamaṅgattayaṃ tassa, santamevopatiṭṭhati.

수행자에게 사유의 작용은 거칠게 나타나고, 나머지 세 가지 요소는 고요하게 나타난다.

938.

938.

Thūlaṅgānaṃ pahānāya, tadā tassa ca yogino;

Santaṅgapaṭilābhāya, nimittaṃ tu tadeva ca.

그때 수행자가 거친 요소들을 버리고 고요한 요소들을 얻기 위해 (수행할 때), 그 표상은 이전과 같다.

939.

939.

‘‘Pathavī pathavi’’ccevaṃ, karoto manasā puna;

Idāni dutiyajjhāna-muppajjissati taṃ iti.

다시 마음속으로 '지(地), 지(地)'라고 작의하면, 이제 그에게 제2선이 일어날 것이다.

940.

940.

Bhavaṅgaṃ pana pacchijja, pathavīkasiṇaṃ pana;

Tadevārammaṇaṃ katvā, manodvāramhi yogino.

유분(有分)을 끊고 흙 카시나 바로 그것을 대상으로 삼아, 수행자의 의문(意門)에서,

941.

941.

Jāyatāvajjanaṃ cittaṃ, tasmiṃ ārammaṇe tato;

Javanāni hi jāyante, tassa cattāri pañca vā.

그 대상을 향해 전향하는 마음이 일어나고, 그 후 네 번 또는 다섯 번의 속행(javana)이 일어난다.

942.

942.

Avasāne panekampi, tesaṃ javanacetasaṃ;

Rūpāvacarikaṃ hoti, dutiyajjhānamānasaṃ.

그 속행하는 마음들 가운데 맨 마지막의 한 마음은 색계의 제2선 마음이다.

943.

943.

Sampasādanamajjhattaṃ, pītiyā ca sukhena ca;

Ekaggatāya saṃyuttaṃ, jhānaṃ hoti tivaṅgikaṃ.

내적인 평온과 일경성, 그리고 희열과 행복이 결합된 삼선지(三禪支)의 선정이 된다.

944.

944.

Heṭṭhā vuttanayeneva, sesaṃ samupalakkhaye;

Evaṃ duvaṅgahīnaṃ tu, tīhi aṅgehi saṃyutaṃ.

앞서 말한 방식대로 나머지도 이해해야 한다. 이와 같이 두 가지 요소(일으킨 생각, 지속적 고찰)가 없고 세 가지 요소와 결합된,

945.

945.

Jhānaṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasaṃyutaṃ;

Dutiyādhigataṃ hoti, bhikkhunā bhāvanāmayaṃ.

세 가지 유익함과 열 가지 특징을 갖춘, 수행으로 이루어진 제2선을 비구가 얻게 된다.

946.

946.

Dutiyādhigate jhāne, ākārehi ca pañcahi;

Suciṇṇavasinā hutvā, dutiyepi satīmatā.

제2선에 도달했을 때도 마음챙김을 갖춘 자는 제2선에서도 다섯 가지 양상으로 자재를 잘 닦아야 한다.

947.

947.

Tasmā paguṇato jhānā, vuṭṭhāya dutiyā puna;

Āsannatakkacārāri, samāpatti ayaṃ iti.

그러므로 숙달된 제2선에서 다시 나와서 '이 등지(等至)는 사유의 작용이라는 적이 가까이 있고,'

948.

948.

Pītiyā piyato tassa, cetaso uppilāpanaṃ;

Pītiyā pana thūlattā, tatoyaṃ aṅgadubbalā.

'희열을 즐거워함으로 인해 마음이 들뜨게 되며, 희열은 거칠기 때문에 그 구성 요소들이 약하다'라고 (반조한다).

949.

949.

Tattha [Pg.133] ādīnavaṃ disvā, tatiye santato pana;

Nikantiṃ pariyādāya, jhānasmiṃ dutiye puna.

거기서 결점을 보고 제3선을 고요한 것으로 여기며, 다시 제2선에 대한 미련을 버리고 (수행해야 한다).

950.

950.

Tatiyādhigamatthāya, kātabbo bhāvanakkamo;

Athassa dutiyajjhānā, vuṭṭhāya ca yadā pana.

제3선을 얻기 위하여 수행의 단계가 행해져야 하니, 그때 그는 제2선에서 일어나서,

951.

951.

Satassa sampajānassa, jhānaṅgaṃ paccavekkhato;

Thūlato pītupaṭṭhāti, sukhādi santato pana.

마음 챙기고 분명히 알아차리며 선의 요소를 반조할 때, 희열은 거친 것으로 나타나고 행복 등은 고요한 것으로 나타난다.

952.

952.

Thūlaṅgānaṃ pahānāya, tadā tassa ca yogino;

Santaṅgapaṭilābhāya, nimittaṃ tu tadeva ca.

그때 그 수행자에게 거친 요소들을 버리기 위해, 그리고 고요한 요소들을 얻기 위해 표상은 (이전과) 똑같이 나타난다.

953.

953.

‘‘Pathavī pathavi’’ccevaṃ, karoto manasā puna;

Idāni tatiyaṃ jhāna-muppajjissati taṃ iti.

다시 마음속으로 '땅, 땅'이라고 이와 같이 행하며, '이제 제3선이 일어날 것이다'라고 (수행한다).

954.

954.

Bhavaṅgaṃ manupacchijja, pathavīkasiṇaṃ pana;

Tadevārammaṇaṃ katvā, manodvāramhi yogino.

수행자의 의문에서 바방가를 끊고 땅의 까시나 바로 그것을 대상으로 삼아,

955.

955.

Jāyatāvajjanaṃ cittaṃ, tasmiṃ ārammaṇe tato;

Javanāni ca jāyante, tassa cattāri pañca vā.

그 대상에 대해 전향하는 마음이 일어나고, 그로부터 네 번 혹은 다섯 번의 속행들이 일어난다.

956.

956.

Avasāne panekaṃ tu, tesaṃ javanacetasaṃ;

Rūpāvacarikaṃ hoti, tatiyajjhānamānasaṃ.

그 속행의 마음들 중 마지막의 하나는 색계의 제3선 마음이 된다.

957.

957.

Satiyā sampajaññena, sampannaṃ tu sukhena ca;

Ekaggatāya saṃyuttaṃ, duvaṅgaṃ tatiyaṃ mataṃ.

마음 챙김과 분명한 알아차림을 구족하고, 행복과 집중이 결합된 두 요소를 가진 것이 제3선이라 알려져 있다.

958.

958.

Heṭṭhā vuttanayeneva, sesaṃ samupalakkhaye;

Evamekaṅgahīnaṃ tu, dvīhi aṅgehi saṃyutaṃ.

앞에서 말한 방식대로 나머지를 관찰해야 하니, 이와 같이 한 요소(희열)가 줄어들고 두 요소와 결합된다.

959.

959.

Jhānaṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasaṃyutaṃ;

Tatiyādhigataṃ hoti, bhikkhunā bhāvanāmayaṃ.

세 가지 유익함을 갖추고 열 가지 특징과 결합된, 수행으로 이루어진 제3선을 비구는 얻게 된다.

960.

960.

Tatiyādhigate jhāne, ākārehi ca pañcahi;

Suciṇṇavasinā hutvā, tasmiṃ pana satīmatā.

제3선을 얻은 후에 다섯 가지 방식(오자재)으로 잘 닦여진 숙달함이 있는 마음 챙기는 자는,

961.

961.

Tasmā paguṇato jhānā, vuṭṭhāya tatiyā puna;

Āsannapītidosā hi, samāpatti ayanti ca.

그 익숙해진 제3선에서 다시 일어나, '희열의 허물이 가깝기에 이 등지는 (불안정하다)'라고 여긴다.

962.

962.

Yadevacettha [Pg.134] ābhogo, sukhamicceva cetaso;

Evaṃ sukhassa thūlattā, hotāyaṃ aṅgadubbalā.

여기서 마음의 작의가 단지 '행복이다'라고만 하여, 이와 같이 행복이 거칠기 때문에 이 구성 요소는 약하다.

963.

963.

Iti ādīnavaṃ disvā, jhānasmiṃ tatiye puna;

Catutthaṃ santato disvā, cetasā pana yoginā.

이와 같이 제3선에서 다시 결점을 보고, 수행자는 마음으로 제4선이 고요함을 본다.

964.

964.

Nikantiṃ pariyādāya, jhānasmiṃ tatiye puna;

Catutthādhigamatthāya, kātabbo bhāvanakkamo.

제3선에 대한 탐착을 다 끊어버리고 다시 제4선을 얻기 위해 수행의 단계가 행해져야 한다.

965.

965.

Athassa tatiyajjhānā, vuṭṭhāya hi yadā pana;

Satassa sampajānassa, jhānaṅgaṃ paccavekkhato.

그때 그가 제3선에서 일어나 마음 챙기고 분명히 알아차리며 선의 요소를 반조할 때,

966.

966.

Thūlato tassupaṭṭhāti, sukhaṃ taṃ mānasaṃ tato;

Upekkhā santato tassa, cittassekaggatāpi ca.

그 마음의 행복은 거친 것으로 나타나고, 그에게 평온과 마음의 집중은 고요한 것으로 나타난다.

967.

967.

Thūlaṅgassa pahānāya, santaṅgassūpaladdhiyā;

Tadeva ca nimittañhi, ‘‘pathavī pathavī’’ti ca.

거친 요소를 버리고 고요한 요소를 얻기 위해, '땅, 땅'이라 하며 바로 그 표상을 (대상으로 한다).

968.

968.

Karoto manasā eva, punappunañca yogino;

Catutthaṃ panidaṃ jhānaṃ, uppajjissati taṃ iti.

수행자가 마음속으로 거듭하여 이와 같이 행하면, '이 제4선이 일어날 것이다'라고 (확신한다).

969.

969.

Bhavaṅgaṃ panupacchijja, pathavīkasiṇaṃ tathā;

Tadevārammaṇaṃ katvā, manodvāramhi yogino.

수행자의 의문에서 바방가를 끊고 그와 같이 땅의 까시나를 대상으로 삼아,

970.

970.

Jāyatāvajjanaṃ cittaṃ, tasmiṃ ārammaṇe tato;

Javanāni ca jāyante, tassa cattāri pañca vā.

그 대상에 대해 전향하는 마음이 일어나고, 그로부터 네 번 혹은 다섯 번의 속행들이 일어난다.

971.

971.

Avasāne panekaṃ tu, tesaṃ javanacetasaṃ;

Rūpāvacarikaṃ hoti, catutthajjhānamānasaṃ.

그 속행의 마음들 중 마지막의 하나는 색계의 제4선 마음이 된다.

972.

972.

Ekaṅgavippahīnaṃ tu, dvīhi aṅgehi yogato;

Catutthaṃ panidaṃ jhānaṃ, duvaṅganti pavuccati.

한 요소(행복)가 완전히 버려지고 두 요소(평온, 집중)와 결합된 이 제4선은 '두 요소를 가진 것'이라 불린다.

973.

973.

Evaṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasaṃyutaṃ;

Catutthādhigataṃ hoti, bhikkhunā bhāvanāmayaṃ.

이와 같이 세 가지 유익함을 갖추고 열 가지 특징과 결합된, 수행으로 이루어진 제4선을 비구는 얻게 된다.

974.

974.

Yasmā sukhamupekkhāya, na hotāsevanaṃ pana;

Upekkhāsahagatāneva, javanāni javanti ca.

행복은 평온과 함께 반복 수행될 수 없기에, 오직 평온과 결합된 속행들만이 진행된다.

975.

975.

Upekkhāsahagataṃ [Pg.135] tasmā, catutthaṃ samudīritaṃ;

Ayamettha viseso hi, sesaṃ vuttanayaṃ pana.

그러므로 제4선은 평온과 결합된 것이라 일컬어진다. 이것이 여기에서의 차이점이며 나머지는 앞에서 말한 방식과 같다.

976.

976.

Yaṃ catukkanaye jhānaṃ, dutiyaṃ taṃ dvidhā pana;

Katvāna pañcakanaye, dutiyaṃ tatiyaṃ kataṃ.

4분법에서의 제2선을 두 가지로 나누어 5분법에서는 제2선과 제3선으로 만들었다.

977.

977.

Tatiyaṃ taṃ catutthañca, catutthaṃ pañcamaṃ idha;

Paṭhamaṃ paṭhamaṃyeva, ayamettha visesatā.

그 제3선은 (5분법의) 제4선이고, 제4선은 여기서 (5분법의) 제5선이 되며, 제1선은 제1선 그대로이니 이것이 여기에서의 차이점이다.

978.

978.

Evamettāvatā vuttā, nātisaṅkhepato mayā;

Nātivitthārato cāyaṃ, rūpāvacarabhāvanā.

이와 같이 지금까지 내가 너무 간략하지도 않고 너무 장황하지도 않게 이 색계 수행에 대해 설하였다.

979.

979.

Sumadhuravarataravacano, kaṃ nu janaṃ neva rañjayati;

Atinisitavisadabuddhi-pasādajana vedanīyoyaṃ.

매우 달콤하고 훌륭한 말씀이 그 어떤 사람인들 즐겁게 하지 않겠는가? 이것은 지극히 날카롭고 명징한 지혜를 가진 이들에게 환희를 일으키며 깨달아야 할 것이다.

Iti abhidhammāvatāre rūpāvacarasamādhibhāvanāniddeso

이와 같이 ‘아비담마와따라’에서 색계삼매수습의 설명이 [끝났다].

Nāma cuddasamo paricchedo.

제14장이라고 한다.

15. Pannarasamo paricchedo

15. 제15장

Arūpāvacarasamādhibhāvanāniddeso

무색계삼매수습의 설명

980.

980.

Rūpārūpamatītena, rūpārūpādivedinā;

Yāni cārūpapuññāni, sarūpenīritāni tu.

색과 무색을 초월하고 색과 무색 등을 아시는 분에 의해, 그 자체의 모습으로 설해진 무색의 공덕들을,

981.

981.

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, bhāvanānayamuttamaṃ;

Yogāvacarabhikkhūnaṃ, hitatthāya samāsato.

이제 요가 수행승들의 이익을 위하여 그 최상의 수습 방법을 요약하여 설하리라.

982.

982.

‘‘Rūpe kho vijjamānasmiṃ, daṇḍādānādayo siyuṃ;

Anekāpi panābādhā, cakkhurogādayo’’iti.

“색(rūpa)이 존재할 때 몽둥이를 드는 것 등의 일들이 있고, 안질 등의 수많은 질병도 있다.”라고,

983.

983.

Rūpe ādīnavaṃ disvā, rūpe nibbindamānaso;

Tassātikkamanatthāya, arūpaṃ paṭipajjati.

색에서 재난을 보고 색에 염오하는 마음을 일으켜, 그것을 초월하기 위해 무색을 닦는다.

984.

984.

Tamhā [Pg.136] kasiṇarūpāpi, so nibbijja visārado;

Apakkamitukāmo ca, sūkarābhihatova sā.

그는 그 카시나의 형체(rūpa)에 대해서도 염오하여, 마치 멧돼지에게 습격당한 자처럼 그것에서 벗어나기를 원하며 확신을 가진다.

985.

985.

Catutthe pana jhānasmiṃ, hutvā ciṇṇavasī vasī;

Catutthajjhānato dhīmā, vuṭṭhāya vidhinā puna.

지혜로운 자는 제4선에서 숙달되어 자재를 얻은 뒤, 다시 법식에 따라 제4선에서 일어나,

986.

986.

Karoti panidaṃ cittaṃ, rūpamārammaṇaṃ yato;

Āsannasomanassañca, thūlasantavimokkhato.

이 마음이 색을 대상으로 삼기 때문에 희열(somanassa)에 가깝고, [무색계의] 미세하고 평온한 해탈에 비해 거칠다고 여긴다.

987.

987.

Iti ādīnavaṃ disvā, catutthe tattha sabbaso;

Nikantiṃ pariyādāya, paṭhamāruppañca santato.

이와 같이 거기 제4선에서 모든 면에서 재난을 보고 [그것에 대한] 미련을 끊어버리고, 첫 번째 무색계가 평온하다고 본다.

988.

988.

Cakkavāḷapariyantaṃ, yattakaṃ vā panicchati;

Tattakaṃ pattharitvāna, phuṭṭhokāsañca tena taṃ.

세계계의 끝까지 혹은 자신이 원하는 만큼 [카시나를] 펼친 뒤, 그것에 의해 닿은 그 공간을,

989.

989.

Ākāso iti vānanto,Ākāso iti vā puna;

Manasā hi karontova,Ugghāṭeti pavuccati.

“허공은 무한하다”라거나 다시 “허공”이라고 마음속으로 관하면서 [카시나를] 치운다(ugghāṭeti)고 한다.

990.

990.

Ugghāṭento hi kasiṇaṃ, na saṃvelleti taṃ pana;

Na cuddharati so yogī, pūvaṃ viya kapālato.

카시나를 치울 때, 그것을 말아버리는 것도 아니며, 그 수행자가 마치 토기에서 과자를 들어내는 것처럼 들어내는 것도 아니다.

991.

991.

Kevalaṃ pana taṃ neva, āvajjati na pekkhati;

Nāvajjanto napekkhanto, ugghāṭeti hi nāmaso.

다만 그것을 주의(āvajjati)하지도 않고 보지도 않을 뿐이다. 주의하지 않고 보지 않음으로써 명칭상 ‘치운다’고 한다.

992.

992.

Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, nimittaṃ pana taṃva so;

Ākāso iti cittena, āvajjati punappunaṃ.

카시나가 제거된 허공인 그 표상(nimitta)을, “허공”이라고 마음으로 거듭 주의한다.

993.

993.

Āvajjato hi tassevaṃ,Karoto takkāhatampi ca;

Pañca nīvaraṇā tassa,Vikkhambhanti hi sabbaso.

이와 같이 주의하고 사유(takkā)를 가하는 그에게 다섯 가지 장애가 완전히 억제된다.

994.

994.

Āsevati [Pg.137] ca bhāveti, taṃ nimittaṃ punappunaṃ;

Karoto pana tasseva, santacittassa yogino.

평온한 마음을 가진 수행자가 그 표상을 거듭 제반(āsevati)하고 수습할 때,

995.

995.

Tatrākāse panāppeti, paṭhamāruppamānasaṃ;

Idhāpi purime bhāge, tīṇi cattāri vā pana.

거기 허공에서 첫 번째 무색계의 마음을 안지(appanā)한다. 여기서도 앞부분에서는 셋 혹은 넷의,

996.

996.

Javanāni upekkhāya, sampayuttāni honti hi;

Catutthaṃ pañcamaṃ vāpi, hoti āruppamānasaṃ.

평온(upekkha)과 결합된 속행(javana)들이 일어나고, 네 번째 혹은 다섯 번째가 무색계의 마음(안지)이 된다.

997.

997.

Puna bhāvetukāmena, dutiyāruppamānasaṃ;

Suciṇṇavasinā hutvā, paṭhamāruppamānase.

다시 두 번째 무색계의 마음을 수습하고자 하는 자는 첫 번째 무색계의 마음에 잘 숙달되어 자재를 얻어야 한다.

998.

998.

Āsannarūpāvacara-jjhānapaccatthikanti ca;

Dutiyāruppacittaṃva, na ca santamidanti ca.

색계 선(jhāna)이라는 적과 가깝고, 두 번째 무색계의 마음만큼 평온하지 않다고 [여긴다].

999.

999.

Evamādīnavaṃ disvā, paṭhamāruppamānase;

Nikantiṃ pariyādāya, dutiyaṃ santato pana.

이와 같이 첫 번째 무색계의 마음에서 재난을 보고 미련을 끊어버리고, 두 번째가 평온하다고 본다.

1000.

1000.

Tamākāsaṃ pharitvāna, pavattamānasaṃ pana;

Tañca viññāṇamiccevaṃ, kattabbaṃ manasā bahuṃ.

그 허공을 가득 채우며 일어났던 그 마음을 “식(viññāṇa)”이라고 마음속으로 많이 관해야 한다.

1001.

1001.

Āvajjanañca kattabbaṃ, tathā takkāhatampi ca;

‘‘Ananta’’nti ‘‘ananta’’nti, kātabbaṃ manasā nidha.

여기서 “무한하다, 무한하다”라고 마음속으로 주의를 기울이고 또한 사유를 가해야 한다.

1002.

1002.

Tasmiṃ pana nimittasmiṃ, vicārentassa mānasaṃ;

Upacārena taṃ cittaṃ, samādhiyati yogino.

그 표상에 마음을 평안히 머물게 하는 수행자의 그 마음은 근접삼매에 이른다.

1003.

1003.

Āsevati ca bhāveti, taṃ nimittaṃ punappunaṃ;

Tassa cevaṃ karontassa, satisampannacetaso.

마음챙김을 갖춘 그가 이와 같이 행하며 그 표상을 거듭 제반하고 수습할 때,

1004.

1004.

Ākāsaṃ phusaviññāṇe, dutiyāruppamānasaṃ;

Appeti appanā yasmiṃ, nayo vuttanayova so.

허공에 닿은 식(viññāṇa)에 두 번째 무색계의 마음을 안지한다. 거기서 안지의 방법은 앞에서 설한 바와 같다.

1005.

1005.

Ākāsoyamanantoti, evamākāsameva taṃ;

Pharitvā pavattaviññāṇaṃ, ‘‘viññāṇañca’’nti vuccati.

“이 허공은 무한하다”라고 하여 그 허공을 가득 채우며 일어난 식을 “식(viññāṇa)”이라고 한다.

1006.

1006.

Manakkāravasenāpi, anantaṃ paridīpitaṃ;

‘‘Viññāṇānanta’’micceva, vattabbaṃ panidaṃ siyā.

주의집중의 방식에 의해서도 무변함이 설명되니, 이것은 실로 '식무변(Viññāṇānanta)'이라고 불려야 할 것이다.

1007.

1007.

Atha [Pg.138] bhāvetukāmena, tatiyāruppamānasaṃ;

Suciṇṇavasinā hutvā, dutiyāruppamānase.

그 뒤에 세 번째 무색계 마음(무소유처)을 닦고자 하는 자는, 두 번째 무색계 마음(식무변처)에서 능숙함을 잘 익혀서,

1008.

1008.

Āsannapaṭhamāruppa-cittapaccatthikanti ca;

Tatiyāruppacittaṃva, na ca santamidanti ca.

첫 번째 무색계 마음이 근접한 적이라는 것과, 세 번째 무색계 마음은 아직 고요하지 않다는 것을 [보아야 한다].

1009.

1009.

Evamādīnavaṃ disvā, dutiyāruppamānase;

Nikantiṃ pariyādāya, tatiyaṃ santato pana.

이와 같이 두 번째 무색계 마음에서 재난을 보고 미련을 끊어버린 뒤, 세 번째를 고요한 상태로 여기고,

1010.

1010.

Evaṃ manasi katvāna, kātabbo manasā puna;

Paṭhamāruppaviññāṇā-bhāvo tasseva suññato.

이와 같이 마음에 잡도리한 뒤에, 지혜로운 자는 공(空)함으로 인해 바로 그 첫 번째 무색계 식의 부재를 다시 마음으로 잡도리해야 한다.

1011.

1011.

Taṃ panākāsaviññāṇaṃ, akatvā manasā puna;

‘‘Natthi natthī’’ti vātena, ‘‘suññaṃ suñña’’nti vā tato.

그 허공의 식을 다시 마음으로 잡도리하지 않고, 그 대신 '없다, 없다'라거나 '공하다, 공하다'라고 [잡도리한다].

1012.

1012.

Āvajjitabbamevañhi, kattabbaṃ manasāpi ca;

Takkāhatañca kātabbaṃ, punappunaṃva dhīmatā.

이와 같이 전향해야 하며 마음으로 잡도리해야 한다. 지혜로운 자는 사유(思惟)를 통해 거듭거듭 행해야 한다.

1013.

1013.

Tasmiṃ nimitte tassevaṃ, vicārentassa mānasaṃ;

Sati tiṭṭhati bhiyyopi, samādhiyati mānasaṃ.

그 표상에 대하여 이와 같이 조사하는 그의 마음은, 마음챙김이 더욱 확고히 머물고 마음은 더욱 삼매에 든다.

1014.

1014.

Āsevati ca bhāveti, taṃ nimittaṃ punappunaṃ;

Tassa cevaṃ karontassa, satisampannacetaso.

그 표상을 거듭거듭 반복하고 닦는다. 마음챙김을 구족하여 이와 같이 행하는 그에게,

1015.

1015.

Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, pharitvāna samantato;

Viññāṇassa pavattassa, natthibhāve abhāvake.

까시나를 제거한 허공을 사방으로 가득 채웠던, 일어났던 식의 부재인 무유(無有)의 상태에서,

1016.

1016.

Tatiyāruppaviññāṇaṃ,Taṃ panāppeti yogino;

Appanāya nayopettha,Hoti vuttanayova so.

그 세 번째 무색계 식이 수행자에게 안주(본삼매)를 가져다준다. 여기서 안주의 방법은 이미 설해진 방법과 같다.

1017.

1017.

Ākāsagataviññāṇaṃ, dutiyāruppacakkhunā;

Passanto viharitvāna, ‘‘natthi natthī’’tiādinā.

허공에 도달한 식을 두 번째 무색계의 눈으로 보며 머물다가, '없다, 없다' 등의 방법으로,

1018.

1018.

Parikammamanakkāre[Pg.139], tasmiṃ antarahite pana;

Tassāpagamamattaṃva, passanto vasatī ca so.

그 예비적 주의집중 속에서 그것이 사라졌을 때, 그는 오직 그것이 떠나버린 상태만을 보며 머문다.

1019.

1019.

Sannipātaṃ yathā koci, disvā saṅghassa katthaci;

Gate saṅghe tu taṃ ṭhānaṃ, suññamevānupassati.

마치 어떤 사람이 어디선가 승가의 집회를 보고 나서, 승가가 떠나갔을 때 그 장소를 단지 텅 빈 것으로 관찰하는 것과 같다.

1020.

1020.

Puna bhāvetukāmena, catutthāruppamānasaṃ;

Suciṇṇavasinā hutvā, tatiyāruppamānase.

다시 네 번째 무색계 마음(비상비비상처)을 닦고자 하는 자는, 세 번째 무색계 마음에서 능숙함을 잘 익혀서,

1021.

1021.

Āsannadutiyāruppa-cittapaccatthikanti ca;

Catutthāruppacittaṃva, na ca santamidanti ca.

두 번째 무색계 마음이 근접한 적이라는 것과, 네 번째 무색계 마음은 아직 고요하지 않다는 것을 [보아야 한다].

1022.

1022.

Evamādīnavaṃ disvā, tatiyāruppamānase;

Nikantiṃ pariyādāya, catutthaṃ santato pana.

이와 같이 세 번째 무색계 마음에서 재난을 보고 미련을 끊어버린 뒤, 네 번째를 고요한 상태로 여기고,

1023.

1023.

Evaṃ manasi katvāna, puna tattheva dhīmatā;

Abhāvārammaṇaṃ katvā, sampavattamidaṃ mano.

이와 같이 마음에 잡도리한 뒤에, 지혜로운 자는 다시 바로 거기서 비존재를 대상으로 삼아 이 마음을 진행시킨다.

1024.

1024.

‘‘Santaṃ santamidaṃ citta’’-miccevaṃ taṃ punappunaṃ;

Hoti āvajjitabbañca, kātabbaṃ manasāpi ca.

'이 마음은 고요하다, 고요하다'라고 이와 같이 거듭거듭 전향해야 하며 마음으로 잡도리해야 한다.

1025.

1025.

Tasmiṃ nimitte tassevaṃ, vicārentassa mānasaṃ;

Sati tiṭṭhati bhiyyopi, samādhiyati mānasaṃ.

그 표상에 대하여 이와 같이 조사하는 그의 마음은, 마음챙김이 더욱 확고히 머물고 마음은 더욱 삼매에 든다.

1026.

1026.

Āsevati ca bhāveti, taṃ nimittaṃ punappunaṃ;

Tassa cevaṃ karontassa, satisampannacetaso.

그 표상을 거듭거듭 반복하고 닦는다. 마음챙김을 구족하여 이와 같이 행하는 그에게,

1027.

1027.

Tatiyāruppasaṅkhāta-khandhesu ca catūsupi;

Catutthāruppaviññāṇaṃ, taṃ panāppeti yogino.

세 번째 무색계라고 불리는 네 가지 무더기에 대하여, 그 네 번째 무색계 식이 수행자에게 안주를 가져다준다.

1028.

1028.

Appanāya nayopettha, heṭṭhā vuttanayūpamo;

Apicettha visesoyaṃ, veditabbo vibhāvinā.

여기서 안주의 방법은 앞에서 설한 방법과 유사하다. 그러나 지혜로운 자는 여기서 이러한 차이점을 알아야 한다.

1029.

1029.

‘‘Aho santā vatāya’’nti, samāpatti padissati;

Yā panābhāvamattampi, katvā ṭhassati gocaraṃ.

'아, 참으로 고요하구나!'라고 증득이 나타나는데, 그것은 비존재의 상태조차 대상으로 삼아 머무는 것이다.

1030.

1030.

Santārammaṇatāyeva, ‘‘santāya’’nti vipassati;

Santato ce manakkāro, kathañca samatikkamo.

고요한 대상을 가졌기에 '고요하다'라고 통찰한다. 만약 고요함으로 주의집중한다면 어떻게 그것을 초월하는가?

1031.

1031.

Anāpajjitukāmattā[Pg.140], hoteva samatikkamo;

‘‘Samāpajjāmahameta’’-miccābhogo na vijjati.

[하급의 상태에] 들고 싶지 않기 때문에 초월이 일어나는 것이다. '나는 이것을 증득하겠다'라는 지향(ābhoga)은 존재하지 않는다.

1032.

1032.

Santato taṃ karonto hi, manasā sukhumaṃ paraṃ;

Asaññaṃ pana dubbalyaṃ, pāpuṇāti mahaggataṃ.

그것을 마음으로 고요하다고 여기며 행하는 자는, 지극히 미세한 비상(非想)과 미약한 고귀한 상태에 도달한다.

1033.

1033.

Nevasaññī ca nāsaññī,Yāya saññāya hoti so;

비상비비상(상(想)이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 것)은, 어떤 상으로 말미암아 그렇게 되는 것이니,

Na kevalaṃ tu saññāva,Edisī atha kho pana.

단지 상만이 그러한 것이 아니라 또한,

1034.

1034.

Evameva bhavantettha, sukhumā vedanādayo;

Pattamakkhanatelena, maggasmiṃ udakena ca.

이와 같이 여기에는 미세한 느낌(受) 등이 있다. 이는 마치 기름이 발라진 그릇이나 길 위의 물과 같다.

1035.

1035.

Sāvetabbo ayaṃ attho, catutthāruppabodhane;

Paṭusaññāya kiccassa, nevakkaraṇato ayaṃ.

이 의미는 네 번째 무색계 정을 깨닫는 것에서 알려져야 합니다. 이는 예리한 지각(산냐)의 작용이 없기 때문에 비상(지각이 아님)이라 합니다.

1036.

1036.

‘‘Nevasaññā’’ti niddiṭṭhā, catutthāruppasambhavā;

Paṭusaññāya kiccaṃ sā, kātuṃ sakkoti neva ca.

네 번째 무색계에서 발생하기 때문에 ‘비상’이라 설해졌습니다. 그것은 예리한 지각의 작용을 할 수도 없고, 하지 않는 것도 아니기 때문입니다.

1037.

1037.

Yathā dahanakiccaṃ tu, tejodhātu sukhodake;

Sā saṅkhārāvasesattā, sukhumattena vijjati;

Tasmā pana ca sā saññā, ‘‘nāsaññā’’ti pavuccati.

마치 미지근한 물속의 화대(불의 요소)가 태우는 작용을 하는 것과 같습니다. 그것은 형성(상카라)의 잔여물이기에 미세한 상태로 존재합니다. 그러므로 그 지각은 ‘비비상(지각이 없는 것이 아님)’이라 불립니다.

1038.

1038.

Etā hi rūpamākāsaṃ,Viññāṇaṃ tadabhāvakaṃ;

Atikkamitvā kamato,Catasso honti āha ca.

물질(색), 허공, 식(의식), 그리고 그것의 부재(무소유)를 순서대로 초월하여 네 가지 무색계 정이 된다고 말씀하셨습니다.

1039.

1039.

‘‘Ārammaṇātikkamato, catassopi bhavantimā;

Aṅgātikkamametāsaṃ, na icchanti vibhāvino.

대상의 초월에 따라 이 네 가지가 성립합니다. 현자들은 이것들이 구성 요소(선지)의 초월에 의한 것임을 인정하지 않습니다.

1040.

1040.

Supaṇītatarā [Pg.141] honti,Pacchimā pacchimā idha;

Upamā tattha viññeyyā,Pāsādatalasāṭikā’’ti.

여기서는 뒤로 갈수록 더욱 수승합니다. 이에 대해서는 궁전 꼭대기 층에 놓인 천 조각의 비유로 이해해야 합니다.

1041.

1041.

Saṅkhepena mayāruppa-samāpattinayo ayaṃ;

Dassito dassito suddha-dassinā piyadassinā.

이상으로 청정한 것을 보시는 분, 사랑스러운 것을 보시는 분(부처님)에 의해 보여진 무색계 등지의 방법을 내가 간략하게 보여주었습니다.

1042.

1042.

Rūpārūpajjhānasamāpattividhānaṃ,Jānātimaṃ sārataraṃ yo pana bhikkhu;

Rūpārūpajjhānasamāpattīsu dakkho,Rūpārūpaṃ yāti bhavaṃ so abhibhuyya.

색계와 무색계 선정의 등지 방법을 가장 핵심적인 것으로 아는 비구는 색계와 무색계 선정에 능숙하여, 색계와 무색계의 존재를 극복하고 나아갑니다.

Iti abhidhammāvatāre arūpāvacarasamādhibhāvanāniddeso nāma

이와 같이 아비담마와타라에서 ‘무색계 삼매 수습의 해설’이라 하는

Pannarasamo paricchedo.

제15장이 끝났다.

16. Soḷasamo paricchedo

16. 제16장

Abhiññāniddeso

신통의 해설

1043.

1043.

Ito paraṃ karissāmi, paññāsuddhikaraṃ paraṃ;

Pañcannampi abhiññānaṃ, mukhamattanidassanaṃ.

이후에 나는 통찰지를 청정하게 하는 최고의 것인 다섯 가지 신통에 대해 그 요점을 드러내 보일 것입니다.

1044.

1044.

Rūpārūpasamāpattī,Nibbattetvā panaṭṭhapi;

Lokikāpi abhiññāyo,Bhāvetabbā vibhāvinā.

여덟 가지 색계와 무색계 등지를 성취한 후, 현명한 수행자는 세간적인 신통 또한 수습해야 합니다.

1045.

1045.

Catutthajjhānamattepi, suciṇṇavasinā satā;

Anuyogamabhiññāsu, kātuṃ vattati yogino.

제4선정만이라도 자재력을 갖추어 잘 닦은 수행자는 신통을 얻기 위해 전념하는 것이 마땅합니다.

1046.

1046.

Abhiññā [Pg.142] nāma bhikkhūnaṃ, sābhiññānaṃ anuttaro;

Alaṅkāro hi tāṇanti, satthanti ca pavuccati.

신통은 비구들에게 최상의 장식이며, 신통을 가진 자들에게는 보호처이자 무기라고 불립니다.

1047.

1047.

Nibbattitāsvabhiññāsu, yogāvacarabhikkhunā;

Samādhibhāvanā hissa, tadā niṭṭhaṅgatā siyā.

신통이 일어났을 때, 요가 수행자인 비구에게 삼매 수습은 그때 완성에 도달한 것이 됩니다.

1048.

1048.

Dibbāni cakkhusotāni, iddhicittavijānanaṃ;

Pubbenivāsañāṇanti, pañcābhiññā imā siyuṃ.

천안통, 천이통, 신족통, 타심통, 숙명통—이들이 다섯 가지 신통입니다.

1049.

1049.

Kasiṇānulomatādīhi, catuddasanayehi ca;

Dametabbamabhiññāyo, pattukāmena mānasaṃ.

신통을 얻고자 하는 자는 까시나 순관 등 열네 가지 방법으로 마음을 길들여야 합니다.

1050.

1050.

Dante samāhite suddhe, pariyodāte anaṅgaṇe;

Nupaklese mudubhūte, kammanīye ṭhitācale.

길들여지고, 삼매에 들고, 청정하고, 깨끗하며, 번뇌가 없고, 오염원이 제거되고, 부드러우며, 적합하고, 흔들림 없이 확립된 마음으로,

1051.

1051.

Iti aṭṭhaṅgasampanne, citte iddhividhāya ca;

Abhinīharati ce cittaṃ, sijjhatiddhivikubbanaṃ.

이와 같이 여덟 가지 요소를 갖춘 마음으로 신족통의 종류를 향해 마음을 기울이면, 신통의 변화가 성취됩니다.

1052.

1052.

Abhiññāpādakajjhānaṃ, samāpajja tato pana;

Vuṭṭhāya hi sataṃ vāpi, sahassaṃ vā yadicchati.

신통의 기초가 되는 선정(발족선)에 들었다가 거기서 나와서 백 명이나 천 명 등 원하는 대로 (변화하고자 합니다).

1053.

1053.

‘‘Sataṃ homi sataṃ homī’’-ccevaṃ katvāna mānasaṃ;

Abhiññāpādakajjhānaṃ, samāpajja tato pana.

“내가 백 명이 되리라, 백 명이 되리라”고 마음을 먹고 나서, 다시 신통의 기초가 되는 선정에 듭니다.

1054.

1054.

Vuṭṭhāya punadhiṭṭhāti,Sahādhiṭṭhānacetasā;

Sataṃ hoti hi so yogī,Sahassādīsvayaṃ nayo.

선정에서 나와 다시 결정하는 마음과 함께 결정하면, 그 수행자는 백 명이 됩니다. 천 명 등의 경우에도 이와 같은 방법입니다.

1055.

1055.

Pādakajjhānacittaṃ tu, nimittārammaṇaṃ siyā;

Parikammamanānettha, satārammaṇikāni tu.

기초가 되는 선정의 마음은 표상을 대상으로 하지만, 여기서 예비 단계의 마음들은 (백 명이라는) 대상을 가집니다.

1056.

1056.

Tadādhiṭṭhānacittampi, satārammaṇameva taṃ;

Pubbe vuttappanācittaṃ, viya gotrabhunantaraṃ.

그 결정하는 마음 또한 대상을 가진 마음입니다. 이는 이전에 언급한 안지(appanā)의 마음이 종성(gotrabhū) 바로 다음인 것과 같습니다.

1057.

1057.

Tamekaṃ [Pg.143] jāyate tattha, catutthajjhānikaṃ mano;

Parikammavisesova, sesaṃ pubbasamaṃ idha.

거기에는 제4선정에 속하는 마음이 단 한 번 일어납니다. 오직 예비 단계(parikamma)의 차이일 뿐, 나머지는 이전과 같습니다.

Iddhividhañāṇaṃ.

신족통의 지혜.

1058.

1058.

Dibbasotamidaṃ tattha, bhāvetabbaṃ kathaṃ siyā;

Abhiññāpādakajjhānaṃ, samāpajja tato puna.

거기서 이 천이통은 어떻게 수습해야 합니까? 신통의 기초가 되는 선정을 닦고 나서 다시,

1059.

1059.

Vuṭṭhāya parikammena, kāmāvacaracetasā;

Saddo āvajjitabbova, mahanto sukhumopi ca.

선정에서 나와 예비 단계의 욕계 마음으로 크거나 미세한 소리에 주의를 기울여야 합니다.

1060.

1060.

Tassevaṃ pana saddassa, nimittaṃ manasi kubbato;

Dibbasotamidānissa, uppajjissati taṃ iti.

그와 같이 소리의 표상을 마음에 잡는 이에게, 이제 이 천이(天耳)가 그에게 생겨날 것이라고 한다.

1061.

1061.

Saddesvaññataraṃ saddaṃ, katvā ārammaṇaṃ tato;

Uppajjitvā niruddhe tu, manodvārāvajjane puna.

여러 소리들 중의 하나를 대상으로 삼아, 그것이 일어났다 멸한 뒤에 다시 의문전향(意門轉向)이 일어난다.

1062.

1062.

Javanāni hi jāyante, tassa cattāri pañca vā;

Purimānettha cittesu, tīṇi cattāri vā pana.

그에게 네 번 혹은 다섯 번의 속행(javana)들이 생겨나는데, 여기 이 마음들 중에서 앞의 세 번 혹은 네 번은 (예비적인 단계이다).

1063.

1063.

Parikammopacārānu-lomagotrabhunāmakā;

Catutthaṃ pañcamaṃ vāpi, appanācittamīritaṃ.

그것들은 준비, 근접, 수순, 종성이라 이름하며, 네 번째 혹은 다섯 번째의 마음을 본삼매(appanā)의 마음이라 부른다.

1064.

1064.

Sahajātaṃ tu yaṃ ñāṇaṃ, appanāmānasena hi;

Taṃ ñāṇaṃ dibbasotanti, vadanti sutakovidā.

참으로 본삼매의 마음과 함께 생겨난 그 지혜를, 가르침에 능통한 자들은 천이(天耳)라고 부른다.

1065.

1065.

Thāmajātaṃ karontena, taṃ ñāṇaṃ tena yoginā;

‘‘Etthantaragataṃ saddaṃ, suṇāmī’’ti ca cetasā.

그 요가 수행자는 그 지혜를 확고하게 하면서, 마음으로 "여기에 포함된 소리를 듣는다"라고 한다.

1066.

1066.

Aṅgulaṃ dvaṅgulaṃ bhiyyo,Vidatthi ratanaṃ tathā;

Gāmo deso tato yāva,Cakkavāḷā tato paraṃ.

한 손가락, 두 손가락, 더 나아가 한 뼘, 한 주관(ratana), 마을, 지역, 그리고 나아가 세계의 끝까지 이와 같다.

1067.

1067.

Iccevaṃ tu paricchijja, vaḍḍhetabbaṃ yathākkamaṃ;

Eso adhigatābhiñño, pādakārammaṇena tu.

이와 같이 영역을 한정하여 순서대로 확장해야 한다. 이것이 기초가 되는 대상을 통해 신통을 성취한 자의 방법이다.

1068.

1068.

Phuṭṭhokāsagate [Pg.144] sadde, sabbe pana suṇāti so;

Suṇanto pāṭiyekkampi, sallakkhetuṃ pahoti so.

그는 공간에 닿은 모든 소리들을 다 듣는다. 들으면서 각각의 소리들을 분별할 수 있게 된다.

Dibbasotañāṇaṃ.

천이지(天耳智).

1069.

1069.

Kathaṃ panuppādetabbaṃ, cetopariyamānasaṃ;

Dibbacakkhuvaseneva, idaṃ ñāṇaṃ panijjhati.

그러면 타심지(他心智)는 어떻게 일으켜야 하는가? 이 지혜는 천안(天眼)의 능력에 의해 성취된다.

1070.

1070.

Ālokaṃ pana vaḍḍhetvā, tasmā dibbena cakkhunā;

Hadayaṃ pana nissāya, vattamānaṃ tu lohitaṃ.

빛을 확장하여 천안(天眼)으로써 심장을 의지하여 흐르는 피를 보아야 한다.

1071.

1071.

Disvā parassa viññeyyaṃ,Hoti cittaṃ tu bhikkhunā;

Somanassayute citte,Lohitaṃ lohitaṃ siyā.

수행자가 보아서 알아야 할 타인의 마음이 기쁨과 결합되어 있을 때, 그 피는 붉은색이다.

1072.

1072.

Domanassayute citte, vattamāne tu kāḷakaṃ;

Upekkhāsahite citte, tilatelūpamaṃ siyā.

근심과 결합된 마음이 흐를 때는 검은색이고, 평온과 결합된 마음일 때는 참기름과 같은 색이다.

1073.

1073.

Tasmā parassa sattassa, disvā hadayalohitaṃ;

Cetopariyañāṇaṃ taṃ, kātabbaṃ thāmataṃ gataṃ.

그러므로 다른 중생의 심장 피를 보아서, 그 타심지를 확고한 상태에 이르게 해야 한다.

1074.

1074.

Evaṃ thāmagate tasmiṃ, yathānukkamato pana;

Cittameva vijānāti, vinā lohitadassanaṃ.

이와 같이 그것이 확고해지면, 차례대로 피를 보는 것 없이도 마음만을 바로 알게 된다.

1075.

1075.

Kāmāvacaracittañca, rūpārūpesu mānasaṃ;

Sabbameva vijānāti, sarāgādippabhedakaṃ.

욕계의 마음과 색계·무색계의 마음, 탐욕이 있는 것 등의 모든 구분을 다 알게 된다.

Cetopariyañāṇaṃ.

타심지(他心智).

1076.

1076.

Pubbenivāsañāṇena, kattabbā tadanussati;

Taṃ sampādetukāmena, ādikammikabhikkhunā;

Jhānāni pana cattāri, samāpajjānupubbato.

숙명통의 지혜로써 그것(과거 생)을 회상해야 한다. 그것을 성취하고자 하는 초수행자는 네 가지 선(jhāna)에 차례대로 들어야 한다.

1077.

1077.

Abhiññāpādakajjhānā, vuṭṭhāya hi tato puna;

Bhikkhunā vajjitabbāva, nisajjā sabbapacchimā.

신통의 기초가 되는 선에서 나온 뒤에, 수행자는 가장 마지막에 앉았던 것부터 반조해야 한다.

1078.

1078.

Tato [Pg.145] pabhuti sabbampi, paṭilomakkamā pana;

Sabbamāvajjitabbaṃ taṃ, divase rattiyaṃ kataṃ.

그때부터 모든 것을 역순으로 하여, 낮과 밤에 행한 모든 것을 반조해야 한다.

1079.

1079.

Paṭilomakkameneva, dutiye tatiyepi ca;

Divase pakkhamāsesu, tathā saṃvaccharesupi.

역순으로 둘째 날, 셋째 날, 그리고 보름, 한 달, 또한 여러 해를 반조해야 한다.

1080.

1080.

Yāva asmiṃ bhave sandhi, tāva tena ca bhikkhunā;

Katamāvajjitabbaṃ taṃ, purimasmiṃ bhavepi ca.

이 생의 재생연결에 이르기까지 반조해야 하며, 그 수행자는 전생의 일들까지도 반조해야 한다.

1081.

1081.

Cutikkhaṇepi nibbattaṃ, nāmarūpañca sādhukaṃ;

Evamāvajjite tasmiṃ, nāmarūpe yadā pana.

죽음의 순간에 생겨난 명색(nāmarūpa)도 잘 반조해야 한다. 이와 같이 그 명색을 반조할 때,

1082.

1082.

Tadevārammaṇaṃ katvā, nāmarūpaṃ cutikkhaṇe;

Manodvāre manakkāro, uppajjati tadā pana.

죽음의 순간에 있었던 그 명색을 대상으로 삼아, 그때 의문(意門)에서 주의(manakkāra)가 일어난다.

1083.

1083.

Āvajjane niruddhasmiṃ, tadevārammaṇaṃ pana;

Katvā javanacittāni, honti cattāri pañca vā;

Pubbe vuttanayeneva, sesaṃ ñeyyaṃ vibhāvinā.

전향(āvajjana)이 멸했을 때, 다시 그것을 대상으로 삼아 네 번 혹은 다섯 번의 속행의 마음들이 일어난다. 나머지는 앞서 말한 방법대로 현명한 자가 이해해야 한다.

1084.

1084.

Parikammādināmāni, purimāni bhavanti tu;

Pacchimaṃ appanācittaṃ, rūpāvacarikaṃ bhave.

앞의 것들은 준비 등의 이름을 가지며, 마지막의 본삼매의 마음은 색계에 속하는 것이 된다.

1085.

1085.

Tena cittena yaṃ ñāṇaṃ, saṃyuttaṃ tena yā pana;

Saṃyuttā sati sā pubbe-nivāsānussatīritā.

그 마음과 결합된 지혜, 그리고 그것과 결합된 마음챙김을 숙명유념(宿命類念)이라고 부른다.

Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ.

숙명통지(宿命通智).

1086.

1086.

Rūpaṃ passitukāmena, bhikkhunā dibbacakkhunā;

Kasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ, abhiññāpādakaṃ pana.

천안으로써 형상을 보고자 하는 수행자는 카시나를 대상으로 하는 선을 신통의 기초로 삼아야 한다.

1087.

1087.

Abhinīhārakkhamaṃ katvā, tejokasiṇameva vā;

Odātakasiṇaṃ vāpi, ālokakasiṇampi vā.

[신통의] 향함을 감당할 수 있게 한 후에, 화(火) 까시나나 혹은 백(白) 까시나, 또는 광명(光明) 까시나를 [닦아야 한다].

1088.

1088.

Imesu katapuññehi, kasiṇesu ca tīsupi;

Ālokakasiṇaṃ ettha, seṭṭhanti paridīpitaṃ.

공덕을 쌓은 자들에게 이 세 가지 까시나들 중에서 여기서 광명 까시나가 가장 수승하다고 설명된다.

1089.

1089.

Tasmā [Pg.146] tamitaraṃ vāpi, uppādetvā yathākkamaṃ;

Upacārabhūmiyaṃyeva, ṭhatvā taṃ pana paṇḍito.

그러므로 그것이나 혹은 다른 것을 순서대로 일으켜서, 현명한 자는 근접(近接)의 단계에만 머물러서 그것을 [보아야 한다].

1090.

1090.

Vaḍḍhetvāna ṭhapetabbaṃ, na uppādeyya appanaṃ;

Uppādeti sace hoti, pādakajjhānanissitaṃ.

[빛을] 확장하여 유지해야 하며, 본삼매(appanā)를 일으키지 말아야 한다. 만일 일으킨다면 그것은 기초 선정(pādakajjhāna)에 의지한 것이 된다.

1091.

1091.

Jhānassa vaḍḍhitassanto-gataṃ rūpaṃ tu yoginā;

Passitabbaṃ bhave rūpaṃ, passato pana tassa taṃ.

수행자는 확장된 선정의 내부에 들어온 물질(rūpa)을 보아야 한다. 그가 그 물질을 보고 있을 때,

1092.

1092.

Parikammassa vāro hi, atikkamati tāvade;

Ālokopi tato tassa, khippamantaradhāyati.

예비적 단계의 과정이 곧 지나가 버리고, 그로부터 그의 광명도 곧 사라진다.

1093.

1093.

Tasmiṃ antarahite rūpa-gatampi ca na dissati;

Tenātha pādakajjhānaṃ, pavisitvā tato puna.

그것이 사라졌을 때 물질에 도달한 것도 보이지 않는다. 그러므로 다시 기초 선정에 들어갔다가 그로부터 다시 [나와야 한다].

1094.

1094.

Vuṭṭhāya pana āloko, pharitabbova bhikkhunā;

Evaṃ anukkameneva, āloko thāmavā siyā.

출정(出定)하여 비구는 광명을 퍼뜨려야 한다. 이와 같이 점진적으로 광명은 힘을 얻게 된다.

1095.

1095.

‘‘Āloko ettha hotū’’ti,Yattakaṃ ṭhānameva so;

Paricchindati tattheva,Āloko pana tiṭṭhati.

“여기에 광명이 있어라”라고 그가 한정한 바로 그 장소에 광명이 머문다.

1096.

1096.

Divasampi nisīditvā, passato hoti dassanaṃ;

Tiṇukkāya gato maggaṃ, purisettha nidassanaṃ.

하루 종일 앉아서 보고 있는 자에게 봄(dassana)이 있게 된다. 여기서 횃불을 들고 길을 가는 사람이 비유가 된다.

1097.

1097.

Uppādanakkamopissa, tatrāyaṃ dibbacakkhuno;

Vuttappakārarūpaṃ taṃ, katvā ārammaṇaṃ pana.

그곳에서 천안(天眼)이 일어나는 순서는 이러하다. 앞에서 말한 방식의 그 물질을 대상으로 삼아서,

1098.

1098.

Manodvāre manakkāre, jāte yāni tadeva ca;

Rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā, jāyanti javanāni hi.

의문(意門)에서 주의(manakkāra)가 일어날 때, 바로 그 물질을 대상으로 삼아 속행(javana)들이 일어난다.

1099.

1099.

Kāmāvacaracittāni, tāni cattāri pañca vā;

Heṭṭhā vuttanayeneva, sesaṃ ñeyyaṃ vibhāvinā.

그것들은 네 가지 혹은 다섯 가지 욕계 마음들이다. 나머지는 앞에서 말한 방식대로 현명한 자가 알아야 한다.

1100.

1100.

Atthasādhakacittaṃ taṃ, catutthajjhānikaṃ mataṃ;

Taṃcittasaṃyutaṃ ñāṇaṃ, dibbacakkhunti vuccati.

목적을 성취하는 그 마음은 제4선의 것으로 알려져 있다. 그 마음과 결합된 지혜를 천안(天眼)이라 부른다.

1101.

1101.

Anāgataṃsañāṇassa[Pg.147], yathākammupagassa ca;

Parikammaṃ visuṃ natthi, ijjhanti dibbacakkhunā.

미래분지(未來分智)와 업에 따른 생을 아는 지혜를 위한 별도의 예비 단계는 없으며, 천안을 통해 성취된다.

1102.

1102.

Cutūpapātañāṇampi, dibbacakkhunti vā pana;

Atthato ekamevedaṃ, byañjane pana nānatā.

죽음과 태어남에 관한 지혜 또한 천안이라 불린다. 뜻으로는 이것은 하나이나 표현에 있어서 차이가 있을 뿐이다.

Dibbacakkhuñāṇaṃ.

천안지(天眼智).

1103.

1103.

Yodha suṇāti karoti ca citte,Ganthamimaṃ paramaṃ pana bhikkhu;

So abhidhammamahaṇṇavapāraṃ,Yāti anena tarena taritvā.

여기서 이 최상의 논서를 듣고 마음에 새기는 비구는, 이 배를 타고 건너가 아비달마라는 거대한 바다의 저편에 도달한다.

Iti abhidhammāvatāre abhiññāniddeso nāma

이와 같이 아비담마와따라에서 ‘신통의 설시’라고 하는

Soḷasamo paricchedo.

제16장이 끝났다.

17. Sattarasamo paricchedo

17. 제17장

Abhiññārammaṇaniddeso

신통의 대상에 대한 설시

1104.

1104.

Anāgataṃsañāṇañca, yathākammupagampi ca;

Pañca iddhividhādīni, sattābhiññā imā pana.

미래분지와 업에 따른 생을 아는 지혜, 그리고 신변(神變)의 종류 등 다섯 가지, 이것들이 일곱 가지 신통이다.

1105.

1105.

Etāsaṃ pana sattannaṃ, abhiññānamito paraṃ;

Pavakkhāmi samāsena, ārammaṇavinicchayaṃ.

이제부터 이 일곱 가지 신통들의 대상에 대한 판별을 요약하여 설명하겠다.

1106.

1106.

Ārammaṇattikā vuttā, ye cattāro mahesinā;

Sattannamettha ñāṇānaṃ, sampavattiṃ suṇātha me.

위대한 성자께서 말씀하신 네 가지 대상의 삼항에 따라, 여기서 일곱 가지 지혜들이 일어나는 것을 나에게서 들으라.

1107.

1107.

Tattha iddhividhañāṇaṃ, parittādīsu sattasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

거기서 신변의 지혜가 작음 등의 일곱 가지 대상의 분류 속에서 어떻게 일어나는가?

1108.

1108.

Kāyenādissamānena, gantukāmo yadābhave;

Cittasannissitaṃ katvā, kāyaṃ cittavasena taṃ.

보이지 않는 몸으로 가고자 할 때, 몸을 마음에 의지하게 하여 그 마음의 권능으로 [가게 된다].

1109.

1109.

Mahaggate [Pg.148] ca cittasmiṃ, samāropeti so tadā;

Kāyārammaṇato ñāṇaṃ, parittārammaṇaṃ siyā.

그때 그는 고귀한 마음에 몸을 실어 올린다. 몸을 대상으로 하므로 그 지혜는 작은 대상을 가진 것이 된다.

1110.

1110.

Dissamānena kāyena, gantukāmo yadā bhave;

Kāyasannissitaṃ katvā, cittaṃ kāyavasena taṃ.

보이는 몸으로 가고자 할 때, 마음을 몸에 의지하게 하여 그 몸의 권능으로 [가게 된다].

1111.

1111.

Pādakajjhānacittaṃ taṃ, kāye ropeti so tadā;

Jhānārammaṇato ñāṇaṃ, taṃ mahaggatagocaraṃ.

그때 그는 그 기초 선정의 마음을 몸에 실어 올린다. 선정을 대상으로 하므로 그 지혜는 고귀한 대상을 가진 것이다.

1112.

1112.

Anāgatamatītañca, karoti visayaṃ yadā;

Atītārammaṇaṃ hoti, tadānāgatagocaraṃ.

미래와 과거를 대상으로 삼을 때, 그것은 과거의 대상이 되거나 미래의 대상이 된다.

1113.

1113.

Kāyena dissamānena, gamane pana bhikkhuno;

Paccuppanno bhave tassa, gocaroti viniddise.

비구가 몸을 나타내며 가고 있을 때, 그 비구를 보는 자에게 그것은 현재의 대상이라고 명시해야 한다.

1114.

1114.

Kāyaṃ cittavasenāpi, cittaṃ kāyavasena vā;

Pariṇāmanakālasmiṃ, ajjhattārammaṇaṃ siyā.

마음의 힘으로 몸을 변화시키거나 몸의 힘으로 마음을 변화시킬 때, 그것은 안(내부)의 대상이 된다.

1115.

1115.

Bahiddhārammaṇaṃ hoti, bahiddhārūpadassane;

Evamiddhividhaṃ ñāṇaṃ, sampavattati sattasu.

외부의 형색을 볼 때는 외부의 대상이 된다. 이와 같이 신통변화의 지혜는 일곱 종류의 대상에 대해 일어난다.

1116.

1116.

Paccuppanne paritte ca, bahiddhajjhattikesupi;

Catūsvetesu dhammesu, dibbasotaṃ pavattati.

천이통은 현재, 욕계(소), 외부, 내부라는 이 네 가지 법에 대해 작용한다.

1117.

1117.

Paccuppanno paritto ca, saddo ārammaṇaṃ yato;

Parittārammaṇaṃ paccu-ppannārammaṇataṃ gataṃ.

현재의 욕계 소리가 대상이 되므로, [천이통은] 욕계의 대상을 가지고 현재의 대상에 이른 상태가 된다.

1118.

1118.

Attano kucchisaddassa, savanepi parassa ca;

Ajjhattārammaṇañceva, bahiddhārammaṇampi ca.

자신의 뱃속 소리를 듣거나 타인의 소리를 들을 때, 그것은 안의 대상이기도 하고 밖의 대상이기도 하다.

1119.

1119.

Cetopariyañāṇampi, parittādīsu aṭṭhasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

그렇다면 타심통은 욕계 등 여덟 가지 대상의 분류 속에서 어떻게 작용하는가?

1120.

1120.

Parittārammaṇaṃ hoti, parittānaṃ pajānane;

Jānane majjhimānaṃ tu, taṃ mahaggatagocaraṃ.

욕계의 마음을 알 때는 욕계의 대상이 되고, 중간의 마음(고귀한 마음)을 알 때는 그것은 고귀한 대상이 된다.

1121.

1121.

Jānane pana maggassa, phalassāpi pajānane;

Tadā panassa ñāṇassa, appamāṇova gocaro.

또한 도(道)를 알거나 과(果)를 알 때, 그때 그 지혜의 대상은 오직 무량한 대상(무량공덕)일 뿐이다.

1122.

1122.

Taṃ [Pg.149] maggārammaṇaṃ hoti, maggacittassa jānane;

Pariyāyenevetassa, maggārammaṇatā matā.

도심(道心)을 알 때는 그것은 도의 대상이 된다. 방편에 의해서만 그것이 도의 대상임이 알려져 있다.

1123.

1123.

Atīte sattadivasa-bbhantare ca yadā pana;

Anāgate tathā satta-divasabbhantarepi ca.

과거 7일 이내이거나 또한 미래 7일 이내일 때,

1124.

1124.

Paresaṃ pana cittassa, jānane samudīritaṃ;

Atītārammaṇañceva, tadānāgatagocaraṃ.

타인의 마음을 아는 것에 관하여 그것은 과거의 대상이거나 또한 미래의 대상이라고 설해졌다.

1125.

1125.

Kathañca pana taṃ paccuppannagocarataṃ gataṃ;

Paccuppannaṃ tidhā vuttaṃ, khaṇasantatiaddhato.

그렇다면 어떻게 그것이 현재의 대상이 되는가? 현재는 찰나, 상속, 기간의 세 가지로 설해진다.

1126.

1126.

Tattha tikkhaṇasampattaṃ, paccuppannakhaṇādikaṃ;

Ekadvesantativārapariyāpannamidaṃ pana.

거기서 세 찰나에 도달한 것이 찰나 현재 등이며, 하나 또는 두 개의 상속 과정에 포함된 이것을

1127.

1127.

Santatipaccuppannanti, āhu santatikovidā;

Ekabbhavaparicchinnaṃ, paccuppannanti pacchimaṃ.

상속의 전문가들은 상속 현재라고 부른다. 한 생으로 한정된 마지막 것을 기간 현재라고 한다.

1128.

1128.

Khaṇādikattayaṃ paccu-ppannaṃ tamāhu kecidha;

Cetopariyañāṇassa, hoti ārammaṇaṃ iti.

여기 어떤 이들은 찰나 현재 등이 타심통의 대상이 된다고 말한다.

1129.

1129.

Yathā ca pupphamuṭṭhimhi, ukkhitte gagane pana;

Avassaṃ ekamekassa, vaṇṭaṃ vaṇṭena vijjhati.

하늘에 꽃 한 움큼을 던졌을 때, 반드시 하나하나의 꽃자루가 꽃자루와 서로 부딪히는 것과 같다.

1130.

1130.

Evaṃ mahājanassāpi, citte āvajjite pana;

Ekassa cittamekena, avassaṃ pana vijjhati.

이와 같이 대중의 마음에 주의를 기울일 때도, 반드시 하나의 마음이 하나의 마음과 부딪히게 된다.

1131.

1131.

Yenāvajjati cittena, yena jānāti cetasā;

Tesaṃ dvinnaṃ sahaṭṭhānā-bhāvato taṃ na yujjati.

주의를 기울이는 마음(전향)과 그것으로써 아는 마음(지혜), 이 두 가지가 동시에 존재할 수 없으므로 그 주장은 타당하지 않다.

1132.

1132.

Javanāvajjanānaṃ tu, nānārammaṇapattito;

Aniṭṭhe pana hi ṭhāne, ayuttanti pakāsitaṃ.

속행과 전향은 서로 다른 대상을 가지게 되므로, 원치 않는 결과가 발생하는 지점에서 그것은 부적절하다고 선포되었다.

1133.

1133.

Tasmā santatiaddhāna-paccuppannānameva tu;

Vasena paccuppannaṃ taṃ, hoti ārammaṇaṃ idaṃ.

그러므로 오직 상속 현재와 기간 현재의 관점에 의해서만 이것은 현재의 대상이 된다.

1134.

1134.

Paccuppannampi addhākhyaṃ, idaṃ javanavārato;

Dīpetabbanti niddiṭṭhaṃ, tatrāyaṃ dīpanānayo.

기간 현재라 불리는 이것도 속행의 과정에 의해 설명되어야 한다고 지시되었으니, 여기에 그 설명 방식이 있다.

1135.

1135.

Yadā [Pg.150] parassa cittañhi, ñātumāvajjatiddhimā;

Āvajjanamano tassa, paccuppannakhaṇavhayaṃ.

신통력이 있는 자가 타인의 마음을 알기 위해 주의를 기울일 때, 그의 전향하는 마음은 그[타인]의 현재 찰나라 불리는 것을

1136.

1136.

Ārammaṇaṃ tadā katvā, tena saddhiṃ nirujjhati;

Javanāni hi jāyante, tassa cattāri pañca vā.

대상으로 삼고 그것과 함께 소멸한다. 그리고 나서 네 가지 혹은 다섯 가지 속행이 일어난다.

1137.

1137.

Etesaṃ pacchimaṃ cittaṃ, iddhicittamudīritaṃ;

Kāmāvacaracittāni, sesānīti viniddise.

이들 중 마지막 마음을 신통의 마음(신통지)이라 부르며, 나머지는 욕계의 마음들이라고 명시해야 한다.

1138.

1138.

Etesaṃ pana sabbesaṃ, niruddhaṃ tu tadeva ca;

Cittaṃ ārammaṇaṃ hoti, tasmā sabbāni tānipi.

그러나 이 모든 마음들에게는 소멸한 바로 그 마음이 대상이 된다. 그러므로 그 모든 마음들은

1139.

1139.

Ekārammaṇataṃ yanti, na nānārammaṇāni hi;

Addhāvasā bhave paccu-ppannārammaṇato pana.

하나의 대상을 가지게 되며, 결코 서로 다른 대상을 가지지 않는다. 기간에 의거하면 현재의 대상이 되기 때문이다.

1140.

1140.

Ekārammaṇabhāvepi, iddhimānasameva ca;

Parassa cittaṃ jānāti, netarāni yathā pana.

하나의 대상을 가짐에도 불구하고, 오직 신통의 마음만이 타인의 마음을 알 뿐이며 다른 마음들은 알지 못한다.

1141.

1141.

Cakkhudvāre tu viññāṇaṃ, rūpaṃ passati netaraṃ;

Evameva ca taṃ iddhi-cittameva ca jānāti.

안문에서 식(識)은 형색만을 볼 뿐 다른 것을 보지 못하듯이, 그와 같이 오직 신통의 마음만이 그것을 안다.

1142.

1142.

Paracittārammaṇattā, bahiddhārammaṇaṃ siyā;

Cetopariyañāṇampi, aṭṭhasveva pavattati.

타심통(타심지)은 다른 사람의 마음을 대상으로 하기 때문에 외부 대상(외경)이며, [선정의 마음인] 여덟 가지에서만 일어난다.

1143.

1143.

Pubbenivāsañāṇampi, parittādīsu aṭṭhasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

그렇다면 숙명통(숙명지)은 욕계(한정된 것) 등 여덟 가지 대상의 분류에서 어떻게 일어나는가?

1144.

1144.

Kāmāvacarakhandhānaṃ, samanussaraṇe pana;

Parittārammaṇaṃyeva, hotīti paridīpaye.

욕계 오온을 회상할 때는 오직 한정된 대상(욕계의 대상)만을 가진다고 설명해야 한다.

1145.

1145.

Rūpāvacarikāruppakhandhānussaraṇe pana;

Bhavatīti hi ñātabbaṃ, taṃ mahaggatagocaraṃ.

색계와 무색계의 오온을 회상할 때는 고귀한 대상(대성경)을 가진다고 알아야 한다.

1146.

1146.

Atīte attanā maggaṃ, bhāvitaṃ tu phalampi vā;

Samanussarato eva-ppamāṇārammaṇaṃ siyā.

과거에 자신이 닦은 도(道)나 과(果)를 회상할 때 그것은 무량한 대상(무량경)이 된다.

1147.

1147.

Samanussarato maggaṃ, maggārammaṇameva taṃ;

Atītārammaṇaṃyeva, hoti ekantato idaṃ.

도를 회상할 때 그것은 도를 대상으로 하며, 이것은 결정적으로 과거만을 대상으로 한다.

1148.

1148.

Cetopariyañāṇampi[Pg.151], yathākammupagampi ca;

Atītārammaṇā honti, kiñcāpi atha kho pana.

타심지와 업수지(業隨智)도 비록 과거를 대상으로 하지만, 그렇다면 다시,

1149.

1149.

Cetopariyañāṇassa, sattaddivasabbhantaraṃ;

Atītaṃ cittamevassa, ārammaṇamudīritaṃ.

타심지의 경우, [현재로부터] 7일 이내의 과거 마음만이 그 대상이라고 설해졌다.

1150.

1150.

Atīte cetanāmattaṃ, yathākammupagassapi;

Pubbenivāsañāṇassa, natthi kiñci agocaraṃ.

업수지에게도 과거의 의도(cetanā)만이 [대상이 되지만], 숙명지에게는 대상이 되지 않는 것이 아무것도 없다.

1151.

1151.

Ajjhattārammaṇaṃ atta-khandhānussaraṇe siyā;

Bahiddhārammaṇaṃ añña-khandhānussaraṇe bhave.

자신의 오온을 회상할 때는 내부 대상(내경)이 되고, 타인의 오온을 회상할 때는 외부 대상(외경)이 된다.

1152.

1152.

Saraṇe nāmagottassa, taṃ navattabbagocaraṃ;

Pubbenivāsañāṇampi, aṭṭhasveva pavattati.

이름과 가문을 기억할 때 그것은 말할 수 없는(개념적) 대상이다. 숙명지도 [선정의 마음인] 여덟 가지에서 일어난다.

1153.

1153.

Paccuppanne paritte ca, bahiddhajjhattikesupi;

Catūsvetesu dhammesu, dibbacakkhu pavattati.

천안통(천안지)은 현재, 한정된 것(욕계), 외부, 내부라는 이 네 가지 법에 대해 일어난다.

1154.

1154.

Dibbasotasamaṃ dibba-cakkhuārammaṇakkame;

Rūpaṃ saddoti dvinnaṃ tu, ayameva visesatā.

천안지의 대상 순서는 천이통과 같다. 다만 형색과 소리라는 이 두 가지가 차이점일 뿐이다.

1155.

1155.

Anāgataṃsañāṇampi, parittādīsu aṭṭhasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

미래지(未來智)도 욕계(한정된 것) 등 여덟 가지 대상의 분류에서 어떻게 일어나는가?

1156.

1156.

Nibbattissati yaṃ kāmā-vacareti pajānato;

Parittārammaṇaṃ hoti, rūpārūpesvanāgate.

미래에 '욕계에 태어날 것이다'라고 아는 자에게는 한정된 대상(욕계의 대상)이 되고, 미래의 색계와 무색계에 대해서는,

1157.

1157.

Nibbattissati yañcāpi, siyā mahaggatagocaraṃ;

Bhāvessati ayaṃ maggaṃ, phalaṃ sacchikarissati.

태어날 것에 대해서도 고귀한 대상(대성경)이 된다. '이 사람이 도를 닦을 것이고 과를 체득할 것이다'라고 [아는 경우에는],

1158.

1158.

Evaṃ pajānane appa-māṇārammaṇataṃ bhave;

Maggaṃ bhāvessaticceva, jānane maggagocaraṃ.

이와 같이 알 때는 무량한 대상이 된다. '도를 닦을 것이다'라고 아는 경우에는 도가 대상이 된다.

1159.

1159.

Ekantena idaṃ ñāṇaṃ, hotānāgatagocaraṃ;

Cetopariyaṃ tu kiñcāpi, hotānāgatagocaraṃ.

이 지혜(미래지)는 결정적으로 미래만을 대상으로 한다. 타심지도 비록 미래를 대상으로 할 수 있지만,

1160.

1160.

Atha kho pana taṃ satta-divasabbhantaraṃ pana;

Cittameva ca jānāti, na hi taṃ aññagocaraṃ.

그것은 단지 [미래의] 7일 이내의 마음만을 알 뿐이며, 다른 대상은 알지 못한다.

1161.

1161.

Anāgataṃsañāṇassa[Pg.152], anāgataṃsagocaraṃ;

‘‘Ahaṃ devo bhavissāmi’’-ccevamajjhattagocaraṃ.

미래지의 대상은 미래의 영역이다. '나는 천신이 될 것이다'라고 할 때는 내부 대상(내경)이 된다.

1162.

1162.

‘‘Tisso phusso amutrāyaṃ,Nibbattissatināgate’’;

Iccevaṃ jānane tassa,Bahiddhārammaṇaṃ siyā.

'띳사와 풋사가 장차 저곳에 태어날 것이다'라고 알 때는 그에게 외부 대상(외경)이 된다.

1163.

1163.

Jānane nāmagottassa, yassa kassacināgate;

Pubbenivāsañāṇaṃva, taṃ navattabbagocaraṃ.

장래에 누구이든 그 이름과 가문을 알 때 그것은 숙명지와 마찬가지로 말할 수 없는(개념적) 대상이다.

1164.

1164.

Yathākammupagañāṇaṃ, parittādīsu pañcasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

업수지는 욕계(한정된 것) 등 다섯 가지 대상의 분류에서 어떻게 일어나는가?

1165.

1165.

Jānane kāmakammassa, parittārammaṇaṃ siyā;

Tathā mahaggatakammassa, taṃ mahaggatagocaraṃ.

욕계의 업을 알 때는 한정된 대상(욕계의 대상)이 되고, 고귀한 업(색계/무색계 업)을 알 때는 고귀한 대상(대성경)이 된다.

1166.

1166.

Atītameva jānāti, tasmā cātītagocaraṃ;

Ajjhattārammaṇaṃ hoti, attano kammajānane.

과거만을 알기 때문에 과거를 대상으로 한다. 자신의 업을 알 때는 내부 대상이 된다.

1167.

1167.

Bahiddhārammaṇaṃ hoti, parakammapajānane;

Evaṃ pavatti ñātabbā, yathākammupagassapi.

타인의 업을 알 때는 외부 대상이 된다. 업수지의 작용도 이와 같이 알아야 한다.

1168.

1168.

Sattannampi abhiññānaṃ, vutto ārammaṇakkamo;

Ettha vuttanayeneva, veditabbo vibhāvinā.

일곱 가지 신통(신통지)의 대상 순서를 설하였다. 현명한 이는 여기에서 설해진 방식에 따라 이해해야 한다.

1169.

1169.

Vividhatthavaṇṇapadehi sampannaṃ,Madhuratthamatinīharaṃ ganthaṃ;

Sotujanassa hadayapītikaraṃ,Suṇeyya koci manujo sacetano.

다양한 의미와 미사여구가 갖추어지고 달콤한 의미를 이끌어내는 이 논서를, 지각 있는 사람이 들어서 듣는 이의 마음에 기쁨을 일으키기를.

Iti abhidhammāvatāre abhiññārammaṇaniddeso nāma

이와 같이 아비담마와따라에서 '신통의 대상에 대한 설명'이라 이름하는

Sattarasamo paricchedo.

제17장이 끝났다.

18. Aṭṭhārasamo paricchedo

18. 제18장

Diṭṭhivisuddhiniddeso

견청정(見淸淨)의 설명

1170.

1170.

Samādhiṃ [Pg.153] pana sābhiññaṃ, bhāvetvā tadanantaraṃ;

Bhāvetabbā yato paññā, bhikkhunā tena dhīmatā.

신통을 구비한 삼매를 닦은 뒤에, 그 다음에 지혜로운 비구는 닦아야 할 지혜를 닦아야 한다.

1171.

1171.

Tatohaṃ dāni vakkhāmi, paññābhāvanamuttamaṃ;

Samāseneva bhikkhūnaṃ, paraṃ pītisukhāvahaṃ.

그러므로 이제 나는 비구들에게 최상의 기쁨과 행복을 가져다주는 최상의 지혜의 수행을 요약해서 말하리라.

1172.

1172.

Kā paññā pana ko cattho,Kimassā lakkhaṇādikaṃ;

Katidhā sā kathaṃ tena,Bhāvetabbāti vuccate. –

지혜란 무엇인가, 그 의미는 무엇인가, 그것의 특징 등은 무엇인가, 그것은 몇 가지인가, 그것은 어떻게 닦아야 하는가라고 말해진다.

1173.

1173.

Paññā vipassanāpaññā, puññacittasamāyutā;

Pajānātīti paññā sā, jānanā vā pakārato.

지혜는 위빳사나 지혜이며, 공덕이 되는 마음과 결합되어 있다. 꿰뚫어 알기 때문에 지혜라고 하며, 또는 여러 가지 방식으로 아는 것이다.

1174.

1174.

Saññāviññāṇapaññānaṃ, ko viseso kimantaraṃ;

Saññāviññāṇapaññānaṃ, jānanatte samepi ca.

인식(saññā)과 알음알이(viññāṇa)와 지혜(paññā)의 차이는 무엇이고 그 간격은 무엇인가? 인식, 알음알이, 지혜가 아는 성질에 있어서는 같을지라도.

1175.

1175.

Yā sañjānanamattaṃva, saññā nīlādito pana;

Lakkhaṇappaṭivedhaṃ tu, kātuṃ sakkoti neva sā.

푸른색 등에 대해 단지 인식할 뿐인 것이 인식이다. 그러나 그것은 특징을 꿰뚫어 아는 일을 결코 할 수 없다.

1176.

1176.

Viññāṇaṃ pana jānāti, nīlapītādigocaraṃ;

Sakkotipi aniccādilakkhaṇaṃ paṭivijjhituṃ.

그러나 알음알이는 푸른색, 황색 등의 대상을 안다. 그것은 무상함 등의 특징을 꿰뚫어 알 수도 있다.

1177.

1177.

Ussakkitvā na sakkoti, maggaṃ pāpetumeva taṃ;

Paññā vuttanayaṃ kātuṃ, sakkoti tividhampi taṃ.

애써 노력하더라도 그것을 도(道)에 이르게 할 수는 없다. 그러나 지혜는 언급된 세 가지 방식을 모두 행할 수 있다.

1178.

1178.

Imesaṃ pana tiṇṇampi, viseso samudīrito;

Sabbesaṃ pana dhammānaṃ, sabhāvapaṭivedhanaṃ.

이 세 가지의 차이가 이와 같이 언급되었다. 그러나 모든 법의 자성을 꿰뚫어 아는 것이 지혜의 특징이다.

1179.

1179.

Lakkhaṇaṃ pana paññāya, lakkhaṇaññūhi dīpitaṃ;

Sammohanandhakārassa, viddhaṃsanarasā matā.

지혜의 특징은 특징을 아는 이들에 의해 밝혀졌다. 미혹의 어둠을 파괴하는 것을 역할로 한다고 알려져 있다.

1180.

1180.

Asammohapaccupaṭṭhānā[Pg.154], samādhāsannakāraṇā;

Evamettha ca viññeyyā, paññāya lakkhaṇādikā.

미혹되지 않음이 나타남이고, 삼매가 가까운 원인이다. 이와 같이 여기에서 지혜의 특징 등을 알아야 한다.

Katidhāti ettha –

'몇 가지인가'라는 항목에서 —

1181.

1181.

Lakkhaṇenekadhā vuttā,Lokikālokikā dvidhā;

Lokiyenettha maggena,Yuttā sā lokikā siyā.

특징으로는 한 가지로 설해지며, 세간적인 것과 출세간적인 것의 두 가지가 있다. 여기에서 세간적인 도와 결합된 것은 세간적인 지혜이다.

1182.

1182.

Lokuttarena maggena, yuttā lokuttarā matā;

Tividhāpi siyā paññā, cintāsutamayādito.

출세간의 도와 결합된 것은 출세간적인 지혜라고 알려져 있다. 또한 지혜는 사유, 들음 등에 따라 세 가지가 되기도 한다.

1183.

1183.

Tatthattanova cintāya, nipphannattāti tassa sā;

Hoti cintāmayā paññā, bhūripaññena desitā.

그중 스스로의 사유에 의해 성취된 것이므로, 그것은 사유로 이루어진 지혜가 된다고 광대한 지혜를 가진 분께서 설하셨다.

1184.

1184.

Parato pana sutvāna, laddhā paññā ayaṃ idha;

Suteneva ca nipphannā, paññā sutamayā matā.

다른 이로부터 듣고서 얻은 여기 이 지혜는 들음에 의해 성취되었으므로 들음으로 이루어진 지혜라고 알려져 있다.

1185.

1185.

Yathā vāpi tathā cettha, bhāvanāya vasena tu;

Nipphannā appanāpattā, paññā sā bhāvanāmayā.

이와 같든 저와 같든 여기에서 수행의 힘으로 성취되어 안지에 도달한 지혜는 수행으로 이루어진 지혜이다.

1186.

1186.

Paṭisambhidācatukkassa, vasena catudhā siyā;

Atthadhammaniruttīsu, ñāṇaṃ ñāṇesu tīsupi.

네 가지 무애해에 따라 네 가지가 된다. 뜻, 법, 언어에 대한 지혜와 그 세 가지 지혜들에 대한 지혜이다.

1187.

1187.

Yaṃ kiñci paccayuppannaṃ, vipākā ca kriyā tathā;

Nibbānaṃ bhāsitattho ca, pañcete atthasaññitā.

조건에서 생긴 모든 것과 과보와 작용, 그리고 열반과 설해진 의미, 이 다섯 가지를 '뜻(attha)'이라 부른다.

1188.

1188.

Phalanibbattako hetu, ariyamaggo ca bhāsitaṃ;

Kusalākusalañceti, pañcete dhammasaññitā.

결과를 생기게 하는 원인과 성스러운 도, 설해진 말씀, 그리고 유익함과 해로운 것, 이 다섯 가지를 '법(dhamma)'이라 부른다.

1189.

1189.

Tasmiṃ atthe ca dhamme ca, yā sabhāvanirutti tu;

Niruttīti ca niddiṭṭhā, niruttikusalena sā.

그 뜻과 법에 있어서의 자성적인 언어를, 언어에 능숙한 분에 의해 '언어(nirutti)'라고 명시되었다.

1190.

1190.

Ñāṇaṃ ārammaṇaṃ katvā, tividhaṃ paccavekkhato;

Tesu ñāṇesu yaṃ ñāṇaṃ, paṭibhānanti taṃ mataṃ.

지혜를 대상으로 삼아 세 가지를 반조하는 자에게, 그 지혜들에 대해 일어나는 지혜를 '변재(paṭibhāna)'라고 한다.

1191.

1191.

Pariyattiparipucchāhi[Pg.155], savanādhigamehi ca;

Pubbayogena gacchanti, pabhedaṃ paṭisambhidā.

교학, 질문, 들음, 증득, 그리고 전생의 수행에 의해 무애해의 분류에 도달한다.

Kathaṃ bhāvetabbāti ettha –

'어떻게 닦아야 하는가'라는 항목에서 —

1192.

1192.

Khandhādīsu hi dhammesu, bhūmibhūtesu yoginā;

Uggahādivasenettha, katvā paricayaṃ pana.

지혜의 토대가 되는 온 등의 법들에 대해 수행자는 여기에서 배우는 것 등을 통해 숙달한 뒤에,

1193.

1193.

Sīlaṃ cittavisuddhiñca, sampādetvā tato paraṃ;

Diṭṭhisuddhādayo pañca, sampādentena suddhiyā.

계청정과 심청정을 갖추고 나서, 그 뒤에 견청정 등 다섯 가지 청정을 성취함으로써 청정하게 된다.

1194.

1194.

Tāya paññāya yuttena, bhītena jananādito;

Bhāvetabbā bhavābhāvaṃ, patthayantena bhikkhunā.

그 지혜를 갖추고 태어남 등을 두려워하며 존재의 소멸을 바라는 비구에 의해 지혜는 닦여져야 한다.

1195.

1195.

Rūpañca vedanā saññā, saṅkhārā ceva sabbaso;

Viññāṇañceti pañcete, khandhā sambuddhadesitā.

색(色), 수(受), 상(想), 모든 행(行), 그리고 식(識), 이 다섯 가지를 정등각자께서 온(蘊)이라고 설하셨다.

1196.

1196.

Tattha yaṃ kiñci rūpaṃ taṃ, atītānāgatādikaṃ;

Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, sukhumoḷārikampi vā.

거기서 과거·미래 등의 어떤 물질(rūpa)이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 미세한 것이든 거친 것이든,

1197.

1197.

Hīnaṃ vāpi paṇītaṃ vā, yaṃ dūre yañca santike;

Sabbaṃ tamekato katvā, rūpakkhandhoti vuccati.

저열한 것이든 수승한 것이든, 멀리 있는 것이든 가까이 있는 것이든, 그 모든 것을 하나로 묶어 '색온(rūpakkhandha)'이라 부른다.

1198.

1198.

Itaresupi yaṃ kiñci, taṃ vedayitalakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamekato katvā, vedanākkhandhatā katā.

다른 것들 중에서도 느끼는 특징이 있는 어떤 것이든, 그 모든 것을 하나로 묶어 '수온(vedanākkhandha)'으로 삼았다.

1199.

1199.

Cittajaṃ pana yaṃ kiñci, taṃ sañjānanalakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamekato katvā, saññākkhandhoti vuccati.

또한 마음에서 생긴 것 중 인식하는 특징이 있는 어떤 것이든, 그 모든 것을 하나로 묶어 '상온(saññākkhandha)'이라 부른다.

1200.

1200.

Yaṃ kiñci cittasambhūtaṃ, abhisaṅkhāralakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamekato katvā, saṅkhārakkhandhatā katā.

마음에서 생겨난 것 중 의도적으로 형성하는 특징이 있는 어떤 것이든, 그 모든 것을 하나로 묶어 '행온(saṅkhārakkhandha)'으로 삼았다.

1201.

1201.

Tattha cittaṃ tu yaṃ kiñci, taṃ vijānanalakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamekato katvā, viññāṇakkhandhatā katā.

거기서 마음인 어떤 것이든, 그것은 아는 특징이 있으니, 그 모든 것을 하나로 묶어 '식온(viññāṇakkhandha)'으로 삼았다.

1202.

1202.

Cattāro ca mahābhūtā, upādā catuvīsati;

Aṭṭhavīsatidhā cetaṃ, rūpaṃ rūpanti gaṇhati.

네 가지 근본 물질(사대)과 스물네 가지 파생된 물질, 이물질의 스물여덟 가지 양상을 '물질(rūpa)'이라고 파악한다.

1203.

1203.

Ekāsītiyā [Pg.156] cittena, saṃyuttā vedanādayo;

Vedanāsaññāsaṅkhāra-viññāṇakkhandhasaññitā.

81가지 마음과 결합된 수(受) 등의 것들은 수온·상온·행온·식온이라 일컬어진다.

1204.

1204.

Cattārorūpino khandhe, nāmanti parigaṇhati;

Rūpakkhandho bhave rūpaṃ, nāmakkhandhā arūpino.

네 가지 무형의 온(蘊)을 '정신(nāma)'이라 파악하니, 색온은 물질이 되고 (나머지) 네 가지 정신의 온은 무형이다.

1205.

1205.

Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ, nāmaṃ namanalakkhaṇaṃ;

Iti saṅkhepato nāma-rūpaṃ so parigaṇhati.

변형되는 특징이 물질이고, (대상을 향해) 구부러지는 특징이 정신이다. 이와 같이 그는 요약해서 정신과 물질을 파악한다.

1206.

1206.

Phālento viya tālassa, kandaṃ tu yamakaṃ dvidhā;

Vavatthapeti nāmañca, rūpañcāti dvidhā pana.

마치 종려나무 줄기를 둘로 쪼개는 것처럼, 정신과 물질이라는 두 가지로 확정한다.

1207.

1207.

Nāmato rūpato añño,Satto vā puggalopi vā;

Attā vā koci natthīti,Niṭṭhaṃ gacchati sabbadā.

정신과 물질 외에 다른 중생이나 인간, 또는 자아는 결코 존재하지 않는다는 결론에 언제나 도달한다.

1208.

1208.

Evaṃ vavatthapetvā so, nāmarūpaṃ sabhāvato;

Sattasammohaghātatthaṃ, bahusuttavasenidha.

이처럼 그는 중생에 대한 미혹을 타파하기 위해 자성(自性)에 따라 정신과 물질을 확정하고, 여기서 많은 가르침에 따라 수행한다.

1209.

1209.

Nāmarūpamattaññeva, natthi kocidha puggalo;

Evamettha paṇḍito poso, vavatthapeti taṃ pana.

오직 정신과 물질뿐이며, 여기에 어떤 인간도 존재하지 않는다. 이와 같이 여기서 지혜로운 사람은 그것을 확정한다.

Vuttaṃ hetaṃ –

실로 다음과 같이 설해졌다.

1210.

1210.

‘‘Yathāpi aṅgasambhārā,Hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu,Hoti sattoti sammutī’’ti.

마치 부품들이 모여서 '수레'라는 이름이 있듯이, 이와 같이 오온이 있을 때 '중생'이라는 관습적 명칭이 있다.

1211.

1211.

Yathāpi dāruyantampi, nijjīvañca nirīhakaṃ;

Dārurajjusamāyoge, taṃ gacchatipi tiṭṭhati.

마치 나무 인형은 생명도 없고 의지도 없지만, 나무와 줄의 결합에 의해 가기도 하고 서기도 하는 것과 같다.

1212.

1212.

Tathedaṃ nāmarūpampi, nijjīvañca nirīhakaṃ;

Aññamaññasamāyoge, taṃ gacchatipi tiṭṭhati.

그와 같이 이 정신과 물질도 생명도 없고 의지도 없지만, 서로의 결합에 의해 가기도 하고 서기도 한다.

Tenāhu porāṇā –

그래서 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다.

1213.

1213.

‘‘Nāmañca [Pg.157] rūpañca idhatthi saccato,Na hettha satto manujo ca vijjati;

Suññaṃ idaṃ yantamivābhisaṅkhataṃ,Dukkhassa puñjo tiṇakaṭṭhasādiso’’ti.

여기에는 오직 정신과 물질만이 실제로 존재하며, 중생도 인간도 존재하지 않는다. 이것은 기계처럼 조작된 텅 빈 것이며, 풀이나 나무와 같은 괴로움의 덩어리일 뿐이다.

1214.

1214.

Aññamaññūpanissāya, daṇḍakesu ṭhitesu hi;

Ekasmiṃ patamāne tu, tatheva patatītaro.

서로를 의지하여 서 있는 막대기들 중에서, 하나가 쓰러지면 다른 하나도 역시 쓰러진다.

Tenāhu porāṇā –

그래서 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다.

1215.

1215.

‘‘Yamakaṃ nāmarūpañca, ubho aññoññanissitā;

Ekasmiṃ bhijjamānasmiṃ, ubho bhijjanti paccayā’’ti.

쌍을 이루는 정신과 물질, 둘은 서로에게 의지하고 있다. 하나가 부서지면 그 조건으로 인해 둘 다 부서진다.

1216.

1216.

Utinnaṃ nāmarūpānaṃ, nāmaṃ nittejamettha taṃ;

Sakeneva hi tejena, na sakkoti pavattituṃ.

생겨난 정신과 물질 중에서, 여기 정신은 힘이 없어서 스스로의 힘으로는 전개될 수 없다.

1217.

1217.

Na byāharati no seti, na tiṭṭhati na gacchati;

Na bhedeti na coreti, na bhuñjati na khādati.

[정신은] 말하지도 않고 눕지도 않으며, 서지도 않고 가지도 않는다. 파괴하지도 않고 훔치지도 않으며, 먹지도 않고 씹지도 않는다.

1218.

1218.

Tathā rūpampi nittejaṃ, vinā nāmañca sabbathā;

Sakeneva hi tejena, na sakkoti pavattituṃ.

그와 같이 물질도 힘이 없어서, 정신이 없으면 결코 스스로의 힘으로 전개될 수 없다.

1219.

1219.

Bhuñjāmīti pivāmīti, khādāmīti tatheva ca;

Rodāmīti hasāmīti, rūpassetaṃ na vijjati.

먹는다거나 마신다거나 씹는다거나, 또한 운다거나 웃는다는 것이 물질에게는 존재하지 않는다.

1220.

1220.

Nāmaṃ nissāya rūpaṃ tu, rūpaṃ nissāya nāmakaṃ;

Pavattati sadā sabbaṃ, pañcavokārabhūmiyaṃ.

정신을 의지하여 물질이, 물질을 의지하여 정신이, 오온이 있는 영역(오온계)에서 언제나 모든 것이 전개된다.

1221.

1221.

Imassa pana atthassa, āvibhāvatthameva ca;

Jaccandhapīṭhasappīnaṃ, vattabbā upamā idha.

이 뜻을 분명히 드러내기 위해, 여기서 태어날 때부터 눈먼 사람과 앉은뱅이의 비유를 들어야 한다.

1222.

1222.

Yathā hi nāvaṃ nissāya, manussā yanti aṇṇave;

Evaṃ rūpampi nissāya, nāmakāyo pavattati.

마치 사람들이 배를 의지하여 바다를 건너가듯이, 이와 같이 정신의 무리(정신신)도 물질을 의지하여 전개된다.

1223.

1223.

Yathā [Pg.158] manusse nissāya, nāvā gacchati aṇṇave;

Evaṃ nāmampi nissāya, rūpakāyo pavattati.

바다에서 배가 사람을 의지하여 가듯이, 이와 같이 정신(nāma)을 의지하여 색신(rūpakāya)이 전개된다.

1224.

1224.

Sattasaññaṃ vinodetvā, nāmarūpassa sabbathā;

Yāthāvadassanaṃ etaṃ, ‘‘diṭṭhisuddhī’’ti vuccati.

모든 면에서 명색(nāmarūpa)에 대한 중생이라는 관념(sattasaññā)을 물리치고, 있는 그대로 보는 이것을 ‘견청정(見淸淨)’이라 부른다.

1225.

1225.

Parimuccitukāmo ca, dukkhato jātiādito;

Antadvayaṃ vivajjetvā, bhāvaye pana paṇḍito.

태어남 등의 괴로움으로부터 벗어나고자 하는 현자는 양극단을 피하고 수행을 닦아야 한다.

1226.

1226.

Diṭṭhivisuddhimimaṃ parisuddhaṃ,Suṭṭhutaraṃ tu karoti naro yo;

Diṭṭhigatāni malāni asesaṃ,Nāsamupenti hi tassa narassa.

이 청정한 견청정을 매우 잘 닦는 사람은, 그 사람의 견해에 기인한 때(mala)들이 남김없이 사라지게 된다.

Iti abhidhammāvatāre diṭṭhivisuddhiniddeso nāma

이와 같이 아비담마와따라에서 ‘견청정에 대한 설명’이라 불리는

Aṭṭhārasamo paricchedo.

제18장이 끝났다.

19. Ekūnavīsatimo paricchedo

19. 제19장

Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddeso

도거청정(度疑淸淨, 의심을 극복함에 의한 청정)에 대한 설명

1227.

1227.

Etassa nāmarūpassa, jānitvā hetupaccaye;

Kaṅkhā tīsu panaddhāsu, vitaritvā ṭhitaṃ pana.

이 명색의 원인과 조건을 알고서, 세 가지 시간(삼세)에 대한 의심을 극복하고 확립된 것은,

1228.

1228.

Kaṅkhāvitaraṇaṃ nāma, ñāṇaṃ taṃ samudīritaṃ;

Taṃ sampādetukāmena, atthakāmena bhikkhunā.

‘도거(度疑)’라는 이름의 지혜라고 설해진다. 그것을 성취하고자 하고 이익을 구하는 비구는,

1229.

1229.

Nāmarūpassa ko hetu, konu vā paccayo bhave;

Āvajjitvā tamiccevaṃ, rūpakāyassa tāvade.

“명색의 원인은 무엇인가, 조건은 무엇인가?”라고 이와 같이 반조하여, 먼저 색신(rūpakāya)에 대하여,

1230.

1230.

Kesā lomā nakhā dantā, taco maṃsaṃ nahāru ca;

Aṭṭhimiñjañca vakkañca, hadayaṃ yakanampi ca.

머리카락, 몸의 털, 손톱, 발톱, 이빨, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 심장, 간 등,

1231.

1231.

Iccevamādibāttiṃsa-koṭṭhāsapaccayassa hi;

Pariggaṇhati kāyassa, manasā hetupaccaye.

이와 같이 서른두 가지 부위의 조건인 몸의 원인과 조건을 마음으로 파악한다.

1232.

1232.

Avijjā [Pg.159] taṇhupādānaṃ, kammaṃ hetu catubbidho;

Etassa rūpakāyassa, āhāro paccayo mato.

무명, 갈애, 집착, 업의 네 가지가 원인이며, 이 색신에게 음식은 조건이라고 알려져 있다.

1233.

1233.

Janako hetu akkhāto,Paccayo anupālako;

Hetvaṅkurassa bījaṃ tu,Paccayā pathavādayo.

원인(hetu)은 생성하는 것(janaka)이라 하고, 조건(paccayo)은 유지하는 것(anupālaka)이라 한다. 원인은 싹의 씨앗과 같고, 조건은 지(地) 등과 같다.

1234.

1234.

Itime pañca dhammā hi, hetupaccayataṃ gatā;

Avijjādayo tayo tattha, mātāva upanissayā.

이와 같이 이 다섯 가지 법이 원인과 조건이 된다. 그중 무명 등 세 가지는 어머니와 같은 강력한 의지처(upanissaya)이다.

1235.

1235.

Janakaṃ pana kammaṃ tu, puttassa hi pitā viya;

Dhātī viya kumārassa, āhāro dhārako bhave.

생성하는 업은 아들의 아버지와 같고, 음식은 아이의 유모처럼 지탱해 주는 것이 된다.

1236.

1236.

Iccevaṃ rūpakāyassa, so paccayapariggahaṃ;

Katvā punapi ‘‘cakkhuñca, rūpamālokameva ca.

이와 같이 색신의 조건에 대한 파악을 하고서, 다시 “눈과 형색과 빛을,

1237.

1237.

Paṭicca cakkhuviññāṇaṃ, hoti’’iccevamādinā;

Nayena nāmakāyassa, paccayaṃ parigaṇhati.

의지하여 안식(眼識)이 생긴다”는 등의 방법으로 정신신(nāmakāya)의 조건을 파악한다.

1238.

1238.

So evaṃ nāmarūpassa, vuttiṃ disvāna paccayā;

Yathā etarahidaṃ tu, atītepi tathevidaṃ.

그는 이와 같이 조건에 따른 명색의 전개를 보고서, “지금 그러하듯이 과거에도 그와 같았고,

1239.

1239.

Paccayā ca pavattittha, tathevānāgatepi ca;

Pavattissati addhāsu, tīsvevaṃ anupassati.

조건에 의해 발생했다. 그와 같이 미래에도 발생할 것이다”라고 삼세에 대하여 이와 같이 관찰한다.

1240.

1240.

Tassevaṃ passato yā sā, pubbante pañcadhā tathā;

Aparante siyā kaṅkhā, pañcadhā samudīritā.

그렇게 관찰하는 그에게 과거에 대한 다섯 가지와 미래에 대한 다섯 가지로 설해진 의심이 생길 수 있으나,

1241.

1241.

Paccuppannepi addhāne, chabbidhā parikittitā;

Sabbā cānavasesāva, yogino sā pahiyyati.

현재에 대해서도 설해진 여섯 가지 의심까지, 수행자에게는 그 모든 것이 남김없이 제거된다.

1242.

1242.

Eko kammavipākānaṃ, vasenāpi ca paṇḍito;

Etassa nāmarūpassa, paccayaṃ parigaṇhati.

또한 어떤 현자는 업과 과보의 힘에 의해서도 이 명색의 조건을 파악한다.

1243.

1243.

Kammaṃ catubbidhaṃ diṭṭha-dhammavedaniyaṃ tathā;

Upapajjāparāpariyā-hosikammavasā pana.

업에는 현법수보업, 차생수보업, 차후수보업, 기유업(ahosikamma)의 네 가지가 있다.

Tattha [Pg.160] ekajavanavīthiyaṃ sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti, tathā asakkontaṃ pana ‘‘ahosikammaṃ nāhosi kammavipāko, na bhavissati kammavipāko, natthi kammavipāko’’ti imassa tikassa vasena ahosikammaṃ nāma hoti. Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Tamanantare attabhāve vipākaṃ deti, tathā asakkontaṃ vuttanayena ahosikammaṃ nāma hoti. Ubhinnamantare pañcajavanacetanā aparāpariyavedanīyakammaṃ nāma. Tamanāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti, sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti.

거기서 하나의 속행 과정(javanavīthi)에 있는 일곱 가지 마음 중 선하거나 불선한 첫 번째 속행 의사가 현법수보업이라 불린다. 그것은 바로 이번 생에 과보를 준다. 그렇게 하지 못할 경우에는 “기유업이었다, 업의 과보가 없었다, 업의 과보가 없을 것이다, 업의 과보가 없다”라는 이 세 가지 방식에 의해 기유업이라 불린다. 목적을 성취하는 일곱 번째 속행 의사는 차생수보업이라 불린다. 그것은 바로 다음 생에 과보를 준다. 그렇게 하지 못할 경우에는 앞서 말한 방식에 따라 기유업이라 불린다. 그 둘 사이에 있는 다섯 가지 속행 의사는 차후수보업이라 불린다. 그것은 미래에 기회를 얻을 때마다 과보를 주며, 윤회가 계속되는 한 기유업이 되지 않는다.

1244.

1244.

Aparaṃ catubbidhaṃ kammaṃ, garukaṃ bahulampi ca;

Āsannañca kaṭattā ca, kammanti samudīritaṃ.

다른 네 가지 업은 중업(garuka), 습관업(bahula), 근사업(āsanna), 기작업(kaṭattā)이라고 설해진다.

1245.

1245.

Aññaṃ catubbidhaṃ kammaṃ, janakaṃ upathambhakaṃ;

Tathūpapīḷakaṃ kamma-mupaghātakameva ca.

또 다른 네 가지 업은 생산업(janaka), 후원업(upathambhaka), 저지업(upapīḷaka), 파괴업(upaghātaka)이다.

Tattha janakaṃ nāma kusalaṃ vā akusalaṃ vā kammaṃ paṭisandhiyampi pavattepi rūpārūpavipākakkhandhe janeti. Upatthambhakaṃ pana vipākaṃ janetuṃ na sakkoti, aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavatteti. Upapīḷakaṃ pana aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ pīḷeti bādhati, addhānaṃ pavattituṃ na deti. Upaghātakaṃ pana sayaṃ kusalampi akusalampi samānaṃ aññaṃ dubbalakammaṃ ghātetvā tassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti. Evaṃ pana kammena okāse kate taṃvipākamuppannaṃ nāma hoti. Iti imaṃ dvādasavidhaṃ kammaṃ kammavaṭṭe pakkhipitvā [Pg.161] evameko kammavipākavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti.

거기서 생산업이란 유익하거나 해로운 업으로서 재생 연결의 순간이나 삶의 과정 중에 색과 무색의 과보의 무더기를 생성하는 것이다. 후원업은 스스로 과보를 생성할 수는 없으나, 다른 업에 의해 주어진 재생 연결에서 생긴 과보에서 발생하는 행복과 고통을 후원하고 지속시킨다. 저지업은 다른 업에 의해 주어진 재생 연결에서 생긴 과보에서 발생하는 행복과 고통을 억제하고 방해하며 지속되지 못하게 한다. 파괴업은 스스로 선하거나 불선하면서 다른 약한 업을 파괴하고 그 과보를 저지하며 자기 자신의 과보가 나타날 기회를 만든다. 이와 같이 업에 의해 기회가 만들어졌을 때 그 과보가 일어났다고 한다. 이와 같이 이 열두 가지 업을 업의 회전(kammavaṭṭa)에 포함시켜서, 어떤 이는 업과 과보의 작용에 의해 명색의 조건을 파악한다.

Iti evaṃ kammavipākavaṭṭavasena nāmarūpassa pavattiṃ disvā ‘‘yathā idaṃ etarahi, evamatītepi addhāne kammavipākavasena paccayato pavattittha, anāgatepi pavattissatī’’ti iti kammañceva vipāko cāti kammavipākavasena loko pavattatīti taṃ samanupassati. Tassevaṃ samanupassato sabbā soḷasavidhā kaṅkhā pahiyyati.

이와 같이 업과 과보의 회전에 따른 명색의 전개를 보고, “지금 그러하듯이 과거에도 업과 과보의 힘에 의해 조건으로부터 발생했고, 미래에도 발생할 것이다”라고 하여, 업과 과보라는 업보의 흐름에 따라 세상이 전개된다고 관찰한다. 그렇게 관찰하는 그에게 모든 열여섯 가지 의심이 제거된다.

1246.

1246.

Hetuphalassa sambandhavaseneva pavattati;

Kevalaṃ nāmarūpanti, sammā samanupassati.

(그것은) 원인과 결과의 연결로써만 전개될 뿐이며, 단지 명색(名色)일 뿐이라고 바르게 관찰한다.

1247.

1247.

Evaṃ kāraṇato uddhaṃ, kāraṇaṃ na ca passati;

Pākapavattito uddhaṃ, na pākapaṭivedakaṃ.

이와 같이 원인 이외에 원인(행위자)을 보지 못하며, 과보의 발생 이외에 과보를 경험하는 자를 보지 못한다.

Tenāhu porāṇā –

그래서 옛 분들은 이렇게 말씀하셨다.

1248.

1248.

‘‘Kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako;

Suddhadhammā pavattanti, evetaṃ sammadassanaṃ.

“업을 짓는 자도 없고, 과보를 경험하는 자도 없다. 오직 순수한 법들만이 전개될 뿐이니, 이것이야말로 바른 견해이다.”

1249.

1249.

Evaṃ kamme vipāke ca, vattamāne sahetuke;

Bījarukkhādikānaṃva, pubbā koṭi na nāyati.

“이와 같이 업과 과보가 원인과 함께 전개될 때, 씨앗과 나무의 예처럼 그 시초(앞선 끝)는 알려지지 않는다.”

1250.

1250.

Anāgatepi saṃsāre, appavatti na dissati;

Etamatthamanaññāya, titthiyā asayaṃvasī.

“미래의 윤회에 있어서도 단절은 보이지 않는다. 이러한 이치를 알지 못하기에 스스로를 제어하지 못하는 외도들은”

1251.

1251.

Sattasaññaṃ gahetvāna, sassatucchedadassino;

Dvāsaṭṭhidiṭṭhiṃ gaṇhanti, aññamaññavirodhino.

“중생이라는 상(想)을 취하여 상견(常見)이나 단견(斷見)을 지니고, 서로 모순되는 예순두 가지 사견(62견)을 붙잡는다.”

1252.

1252.

Diṭṭhibandhanabaddhā te, taṇhāsotena vuyhare;

Taṇhāsotena vuyhantā, na te dukkhā pamuccare.

“견해의 결박에 묶인 그들은 갈애의 흐름에 휩쓸려 떠내려가고, 갈애의 흐름에 휩쓸려 떠내려가는 그들은 괴로움에서 벗어나지 못한다.”

1253.

1253.

Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;

Gambhīraṃ nipuṇaṃ suññaṃ, paccayaṃ paṭivijjhati.

“부처님의 제자인 수행자는 이와 같이 이를 분명히 알고서, 깊고 미묘하며 공(空)한 조건(연기)을 꿰뚫어 안다.”

1254.

1254.

Kammaṃ [Pg.162] natthi vipākamhi, pāko kamme na vijjati;

Aññamaññaṃ ubho suññā, na ca kammaṃ vinā phalaṃ.

“과보 안에 업이 없고, 업 안에 과보가 있지 않다. 둘은 서로에 대해 공하지만, 업 없이는 결과도 없다.”

1255.

1255.

Yathā na sūriye aggi, na maṇimhi na gomaye;

Na tesaṃ bahi so atthi, sambhārehi ca jāyati.

“마치 태양 속에 불이 없고 보석이나 소똥 속에도 없으며, 그것들 밖에도 존재하지 않지만 (조건의) 결합을 통해 생겨나는 것과 같다.”

1256.

1256.

Tathā na anto kammassa, vipāko upalabbhati;

Bahiddhāpi na kammassa, na kammaṃ tattha vijjati.

“그와 같이 업의 안에서도 과보가 발견되지 않고, 업의 밖에서도 발견되지 않으며, 거기(과보)에 업이 있는 것도 아니다.”

1257.

1257.

Phalena suññaṃ taṃ kammaṃ, phalaṃ kamme na vijjati;

Kammañca kho upādāya, tato nibbattate phalaṃ.

“그 업은 결과에 대해 공하고, 결과는 업 안에 있지 않다. 그러나 오직 업을 의지하여 그로부터 결과가 생겨난다.”

1258.

1258.

Na hettha devo brahmā vā,Saṃsārassatthi kārako;

Suddhadhammā pavattanti,Hetusambhārapaccayā’’ti.

“여기 윤회의 창조자로서 신이나 범천은 존재하지 않는다. 오직 원인들의 결합이라는 조건으로 인해 순수한 법들만이 전개될 뿐이다.”

1259.

1259.

Evaṃ nānappakārehi, nāmarūpassa paccayaṃ;

Pariggahetvā addhāsu, taritvā kaṅkhamuṭṭhitaṃ.

이와 같이 여러 가지 방식으로 명색의 조건을 파악하고, (삼세라는) 시간적 구간에서 일어난 의심을 극복하여,

1260.

1260.

Kaṅkhāvitaraṇaṃ nāma, ñāṇaṃ taṃ samudīritaṃ;

Dhammaṭṭhiti yathābhūtaṃ, taṃ sammādassanantipi.

그것을 의심을 극복함에 의한 청정(의혹도결청정)이라는 지혜라 부르며, 법의 머묾(법주)에 대한 있는 그대로의 앎이라 하고, 또한 바른 견해라고도 한다.

1261.

1261.

Iminā pana ñāṇena,Saṃyutto buddhasāsane;

Hoti laddhapatiṭṭhova,Sotāpanno hi cūḷako.

이 지혜를 갖춘 자는 부처님의 가르침 안에서 토대를 얻은 자가 되니, 참으로 그는 '작은 예류자(소수다원)'이다.

1262.

1262.

Tasmā sapañño pana atthakāmo,Yo nāmarūpassa hetupaccayāni;

Pariggahaṃ sādhu karoti dhīro,Khippaṃ sa nibbānapuraṃ upeti.

그러므로 지혜롭고 이익을 구하며 현명한 자는 명색의 원인과 조건을 잘 파악하여, 머지않아 열반이라는 도성에 이른다.

Iti abhidhammāvatāre kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddeso nāma

이것으로 '아비담마바타라' 중의 의혹도결청정의 판별이라 이름하는

Ekūnavīsatimo paricchedo.

제19장이 끝났다.

20. Vīsatimo paricchedo

20. 제20장

Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso

도비도지견청정의 판별

1263.

1263.

Kalāpasammasaneneva[Pg.163],Yogo karaṇiyo siyā;

Maggāmagge tu ñāṇaṃ ta-Madhigantuṃ panicchatā.

도(道)와 도 아님(非道)에 대한 지혜를 얻고자 하는 자는 무리(무리 지음, 聚)로써 파악(思惟)하는 수행을 해야 한다.

1264.

1264.

Paccuppannassa dhammassa, nibbatti udayo mato;

Vayo vipariṇāmoti, tasseva samudīritā.

현재 일어나는 법의 발생을 '일어남'이라 알고, 그것의 변함을 '사라짐'이라 한다.

1265.

1265.

Anupassanāpi ñāṇanti, varañāṇena desitaṃ;

So panevaṃ pajānāti, yogāvacaramāṇavo.

관찰하는 것 또한 지혜라고 수승한 지혜를 가진 분(부처님)에 의해 설해졌다. 수행하는 젊은이는 이와 같이 꿰뚫어 안다.

1266.

1266.

Imassa nāmarūpassa, pubbe uppattito pana;

Nicayo rāsi vā natthi, tathā uppajjatopi ca.

“이 명색에 있어서 생겨나기 전에는 쌓임이나 무리가 없으며, 생겨날 때 또한 그러하다.”

1267.

1267.

Rāsito nicayā vāpi, natthi āgamananti ca;

Tathā nirujjhamānassa, na disāgamananti ca.

“무리나 쌓임으로부터 오는 것도 아니며, 사라질 때 또한 어떤 방향으로 가는 것도 아니다.”

1268.

1268.

Niruddhassāpi ekasmiṃ, ṭhāne natthi cayoti ca;

Ettha vīṇūpamā vuttā, etassatthassa dīpane.

“사라진 것이 한곳에 쌓이는 것도 아니다. 이 의미를 설명하기 위해 여기서 비파의 비유가 설해졌다.”

1269.

1269.

Udabbayamanakkāramevaṃ saṅkhepato pana;

Katvā tasseva ñāṇassa, vibhaṅgassa vasena tu.

이와 같이 요약하여 생멸에 대한 작의를 행하고, 그 지혜의 분석에 따라,

1270.

1270.

‘‘Avijjāsamudayā rūpasamudayo’’ti hi ādinā;

Nayenekekakhandhassa, udayabbayadassane.

“무명의 일어남으로 인해 물질이 일어난다”는 등의 방식에 의해 각각의 온(蘊)에 대한 일어남과 사라짐을 봄에 있어서…

1271.

1271.

Dasa dasāti katvāna, vuttā paññāsalakkhaṇā;

Tesaṃ pana vasenāpi, dhamme samanupassati.

열 가지씩 열 가지라고 하여 쉰 가지 특징이 설해졌으니, 또한 그것들의 힘으로 법들을 관찰한다.

1272.

1272.

Evaṃ rūpudayo hoti, evamassa vayo iti;

Udeti evaṃ rūpampi, evaṃ rūpaṃ tu veti ca.

이와 같이 물질의 일어남이 있고, 이와 같이 이것의 사라짐이 있다. 이와 같이 물질이 일어나기도 하고, 이와 같이 물질이 사라지기도 한다.

1273.

1273.

Evaṃ [Pg.164] paccayatopettha, khaṇato udayabbayaṃ;

Passato sabbadhammā ca, pākaṭā honti tassa te.

이처럼 여기서 조건에 따라, 그리고 순간에 따라 생멸을 관찰하는 이에게 그 모든 법들은 분명하게 나타난다.

1274.

1274.

Udake daṇḍarājīva, āraggeriva sāsapo;

Vijjuppādāva dhammā te, parittaṭṭhāyino siyuṃ.

물 위의 막대기 줄처럼, 바늘 끝의 겨자씨처럼, 번갯불의 일어남처럼, 그 법들은 아주 짧은 순간 머문다.

1275.

1275.

Kadalīsupinālātacakkamāyupamā ime;

Asārā pana nissārā, hutvā khāyanti yogino.

이것들은 바나나 나무, 꿈, 불방망이의 원, 마술과 같아서, 핵심이 없고 실체가 없는 것으로 수행자에게 나타난다.

1276.

1276.

Evamettāvatā tena, udayabbayadassanaṃ;

Lakkhaṇāni ca paññāsa, paṭivijjha ṭhitaṃ pana.

이와 같이 여기까지 그에 의해 생멸의 관찰과 쉰 가지 특징들이 꿰뚫어 깨달아진 채로 유지된다.

1277.

1277.

Ñāṇaṃ adhigataṃ hoti, taruṇaṃ paṭhamaṃ pana;

Yassa cādhigamā yogī, hotāraddhavipassako.

지혜가 체득되니, 그것은 우선 초기 단계의 것이다. 그것을 체득함으로 인해 수행자는 정진하는 위빳사나 수행자가 된다.

1278.

1278.

Vipassanāya hetāya,Karuṇāyātha yogino;

Vipassakassa jāyante,Upaklesā dasevime.

그 수행자에게 이 위빳사나로 인하여, 혹은 자비로 인하여, 위빳사나 수행자에게 이 열 가지 수반되는 오염들이 일어난다.

1279.

1279.

Obhāso pīti passaddhi, ñāṇaṃ saddhā satī sukhaṃ;

Upekkhā vīriyaṃ nikantīti, upaklesā dasevime.

광명, 희열, 경안, 지혜, 신심, 마음챙김, 행복, 평온, 정진, 그리고 집착, 이들이 열 가지 수반되는 오염들이다.

1280.

1280.

Sampattapaṭivedhassa, sotāpannādinopi ca;

Tathā vippaṭipannassa, upaklesā na jāyare.

깨달음에 도달한 예류자 등에게도, 그리고 잘못 수행하는 자에게도 이와 같이 수반되는 오염들은 일어나지 않는다.

1281.

1281.

Sammāva paṭipannassa, yuttayogassa bhikkhuno;

Sadā vipassakasseva, uppajjanti kirassu te.

바르게 수행하며 정진에 힘쓰는 비구, 항상 위빳사나를 닦는 이에게만 참으로 그것들이 일어난다고 한다.

1282.

1282.

Vipassanāya obhāso, obhāsoti pavuccati;

Tasmiṃ pana samuppanne, yogāvacarabhikkhu so.

위빳사나의 광명을 '광명'이라 부른다. 그것이 생겨날 때 그 수행하는 비구는,

1283.

1283.

Maggappatto phalappatto, ahamasmīti gaṇhati;

Amaggaṃyeva maggoti, tassevaṃ pana gaṇhato.

'나는 도에 도달했고 과에 도달했다'라고 집착한다. 도가 아닌 것을 도라고 이와 같이 집착하는 이에게,

1284.

1284.

Evaṃ [Pg.165] vipassanāvīthi,Okkantā nāma hoti sā;

Obhāsameva so bhikkhu,Assādento nisīdati.

이와 같이 그것을 위빳사나의 경로에서 벗어난 것이라 한다. 그 비구는 그 광명만을 즐기며 머물게 된다.

1285.

1285.

Pīti vippassanāpīti, tassa tasmiṃ khaṇe pana;

Tadā pañcavidhā pīti, jāyante khuddikādikā.

희열은 위빳사나의 희열이다. 그때 그에게는 작은 희열 등을 시작으로 다섯 가지 종류의 희열이 일어난다.

1286.

1286.

Vipassanāya passaddhi, passaddhīti pavuccati;

Yogino kāyacittāni, passaddhāneva honti hi.

위빳사나의 경안을 '경안'이라 부른다. 참으로 수행자의 몸과 마음은 고요해진다.

1287.

1287.

Lahūni ca mudūneva, kammaññāneva honti hi;

Passaddhādīhi so bhikkhu, anuggahitamānaso.

그것들은 참으로 가볍고 부드러우며 다루기 쉽게 된다. 경안 등으로 인하여 그 비구는 마음이 고양된다.

1288.

1288.

Amānusiṃ ratiṃ nāma,Anubhoti anuttaraṃ;

Yaṃ sandhāya ca gāthāyo,Bhāsitā hi mahesinā.

인간을 초월한 위없는 기쁨을 경험하니, 이를 염두에 두고 대성자께서 게송을 읊으셨다.

1289.

1289.

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

“빈집에 들어간, 마음이 평온한 비구가 법을 바르게 통찰할 때 인간을 초월한 기쁨이 있도다.”

1290.

1290.

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti.

“그가 오온의 생멸을 성찰할 때마다 기쁨과 즐거움을 얻으니, 그것은 지혜로운 자들에게 불사의 경지이다.”

1291.

1291.

Ñāṇādayo upaklesā, ñeyyā vuttanayenidha;

Ete dasa upaklesā, vajjanīyāva yoginā.

지혜 등의 수반되는 오염들은 여기서 설해진 방식대로 알아야 한다. 이 열 가지 수반되는 오염들은 수행자가 마땅히 피해야 할 것들이다.

1292.

1292.

Etthobhāsādayo dhammā,Upaklesassa vatthuto;

Upaklesāti niddiṭṭhā,Upaklesanikanti tu.

여기서 광명 등의 법들은 수반되는 오염의 토대이므로 ‘수반되는 오염’이라 설해졌지만, 실상은 수반되는 오염에 대한 집착이다.

1293.

1293.

Taṃ [Pg.166] tamāvajjamānassa, bhāvanā parihāyati;

Asatte sattasaññī ca, hoti appassuto naro.

그것들에 마음을 기울이는 자는 수행이 쇠퇴한다. 집착할 것이 아닌데 집착하는 마음을 가진 자는 배움이 적은 사람이다.

1294.

1294.

Sabbobhāsādayo dhamme, na maggoti vicārayaṃ;

Maggo vipassanāñāṇaṃ, iccevaṃ pana paṇḍito.

현자는 모든 광명 등의 법은 도가 아니라고 고찰하며, 도는 바로 위빳사나의 지혜라고 생각한다.

1295.

1295.

Vavatthapeti maggañca, amaggañceva cetasā;

Tassa cevaṃ ayaṃ maggo, nāyaṃ maggoti yogino.

그는 마음으로 도와 도가 아닌 것을 확정한다. 수행자에게 ‘이것이 도이며, 이것은 도가 아니다’라는 인식이 생긴다.

1296.

1296.

Maggāmaggañca viññāya, ṭhitañāṇamidaṃ pana;

Maggāmaggesuñāṇanti, bhūriñāṇena desitaṃ.

도와 도가 아닌 것을 알아서 확립된 이 지혜를, 광대한 지혜를 가진 분께서는 ‘도비도지견’이라 설하셨다.

1297.

1297.

Maggāmaggañāṇadassanesu kovidā,Sārāsāravedino samāhitāhitā;

Maggāmaggañāṇadassananti taṃ idaṃ,Buddhā buddhasāvakā vadanti vādino.

도와 도가 아닌 것에 대한 지견에 능숙하고, 본질과 비본질을 알며 삼매에 든 이들, 부처님들과 부처님의 제자들은 이것을 ‘도비도지견’이라 말한다.

Iti abhidhammāvatāre maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso

이와 같이 아비담마와따라에서 ‘도비도지견결정’에 대한 설명이 끝났다.

Nāma vīsatimo paricchedo.

제20장.

21. Ekavīsatimo paricchedo

21. 제21장

Paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddeso

도닦음의 지와 견에 의한 청정의 상세한 설명

1298.

1298.

Aṭṭhañāṇavaseneva, sikhāpakkā vipassanā;

Navamaṃ paṭipadāñāṇa-dassananti pavuccati.

여덟 가지 지혜의 힘에 의해서만 위빠사나가 절정에 이르며, 아홉 번째를 도닦음의 지와 견이라 부른다.

1299.

1299.

Aṭṭha ñāṇāni nāmettha, veditabbāni viññunā;

Upaklesavinimuttaṃ, ñāṇaṃ suvisadaṃ pana.

지혜로운 자는 여기서 여덟 가지 지혜를 알아야 한다. 그러나 수번뇌에서 벗어난 지혜는 매우 청정하다.

1300.

1300.

Udayabbaye ca bhaṅge ca, bhaye ādīnave tathā;

Nibbidāpassanāñāṇaṃ, ñāṇaṃ muccitukamyatā.

생멸과 소멸, 공포와 과환, 그리고 혐오의 관찰 지혜와 해탈하고자 하는 갈망의 지혜,

1301.

1301.

Paṭisaṅkhā ca saṅkhāre, upekkhāñāṇamaṭṭhamaṃ;

Imāni aṭṭha ñāṇāni, navamaṃ saccānulomakaṃ.

상카라들에 대한 성찰과 여덟 번째인 평온의 지혜, 이들 여덟 가지 지혜와 아홉 번째인 진리에 수순하는 지혜이다.

1302.

1302.

Saccānulomañāṇanti[Pg.167], anulomaṃ pavuccati;

Taṃ sampādetukāmena, yogāvacarabhikkhunā.

진리에 수순하는 지혜를 수순이라 부른다. 그것을 성취하고자 하는 수행하는 비구는,

1303.

1303.

Udayabbayañāṇaṃ taṃ, ādiṃ katvā panaṭṭhasu;

Etesu pana ñāṇesu, yogo karaṇiyo pana.

생멸의 지혜를 시작으로 하여 이 여덟 가지 지혜들에 대해 정진해야 한다.

1304.

1304.

Yathānukkamato tassa, tesu ñāṇesu aṭṭhasu;

Aniccādivaseneva, yogaṃ katvā ṭhitassa hi.

무상 등의 관점으로 그 여덟 가지 지혜들에 대해 순차적으로 정진하여 확립된 자에게는,

1305.

1305.

Aniccaṃ dukkhamanattāti, saṅkhāre anupassato;

Aṭṭhannaṃ pana ñāṇānaṃ, vasena pana yogino.

상카라들을 무상, 고, 무아라고 관찰하는 수행자에게 여덟 가지 지혜의 힘에 의하여,

1306.

1306.

Vipassanā sikhāpattā, hoti vuṭṭhānagāminī;

Saccānulomañāṇanti, ayameva pavuccati.

위빠사나가 절정에 이르고 출리로 인도하는 것이 되니, 이것을 진리에 수순하는 지혜라 부른다.

1307.

1307.

Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ taṃ, āsevantassa yogino;

Idāni tassa maggo ca, samuppajjissatīti hi.

상카라에 대한 평온의 지혜를 닦는 수행자에게 이제 그의 도가 일어날 것이다.

1308.

1308.

Saṅkhārupekkhā saṅkhāre, aniccā dukkhāti vā tathā;

Sammasitvā bhavaṅgaṃ tu, puna votarateva sā.

상카라에 대한 평온의 지혜가 상카라들을 무상 혹은 고라고 파악하고 나서 다시 바왕가로 내려간다.

1309.

1309.

Bhavaṅgānantaraṃ saṅkhāru-pekkhāgatanayena tu;

Aniccādivaseneva, saṅkhāre pana gocaraṃ.

바왕가 직후에 상카라에 대한 평온에 도달한 방식에 따라 무상 등의 관점으로 상카라를 대상으로 삼아,

1310.

1310.

Kurumānaṃ manodvāre, jāyatāvajjanaṃ tato;

Bhavaṅgāvaṭṭanaṃ katvā, jātassānantaraṃ pana.

의문(마노의 문)에서 전향이 일어나니, 바왕가를 돌린 뒤에 생겨난 그 직후에,

1311.

1311.

Saṅkhāre gocaraṃ katvā, paṭhamaṃ javanamānasaṃ;

Uppajjatīti taṃ cittaṃ, parikammanti vuccati.

상카라를 대상으로 삼아 첫 번째 속행의 마음이 일어나니, 그 마음을 예비(파리카마)라 부른다.

1312.

1312.

Tadanantaramevaññaṃ, saṅkhārārammaṇaṃ puna;

Dutiyaṃ javanaṃ hoti, upacāranti taṃ mataṃ.

그 바로 다음에 상카라를 대상으로 하는 또 다른 두 번째 속행이 일어나니, 그것을 근접(우빠짜라)이라 안다.

1313.

1313.

Tadanantaraṃ taṃ hoti, tathā saṅkhāragocaraṃ;

Tatiyaṃ javanacittaṃ, anulomanti saññitaṃ.

그 다음에 마찬가지로 상카라를 대상으로 하는 세 번째 속행의 마음이 생기니, 수순(아눌로마)이라 이름한다.

1314.

1314.

Purimānaṃ panaṭṭhannaṃ, ñāṇānaṃ anulomato;

Bodhipakkhiyadhammānaṃ, uddhañca anulomato.

이전의 여덟 가지 지혜들에 수순하고 위로 보리분법들에 수순하기 때문에,

1315.

1315.

Teneva [Pg.168] taṃ hi saccānulomañāṇaṃ pavuccati;

Idaṃ hi pana saccānu-lomañāṇaṃ mahesinā.

그로 인해 그것을 진리에 수순하는 지혜라 부른다. 참으로 이 진리에 수순하는 지혜는 대성인에 의해,

1316.

1316.

‘‘Vuṭṭhānagāminīyā hi, pariyosāna’’nti bhāsitaṃ;

Ñeyyaṃ sabbapakārena, pariyosānanti gotrabhu.

“출리로 인도하는 위빠사나의 끝”이라고 말씀하셨다. 모든 면에서 그 끝은 종성개변(고트라부)이라고 알아야 한다.

1317.

1317.

Itinekehi nāmehi, kittitāyā mahesinā;

Vuṭṭhānagāminī santā, parisuddhā vipassanā.

이와 같이 대성인에 의해 여러 이름으로 칭송된 출리로 인도하는 고요하고 청정한 위빠사나이다.

1318.

1318.

Vuṭṭhātukāmo saṃsāradukkhapaṅkā mahabbhayā;

Kareyya satataṃ tattha, yogaṃ paṇḍitajātiko.

윤회의 고통이라는 진흙탕과 큰 공포에서 벗어나고자 하는 지혜로운 자는 거기서 끊임없이 정진해야 한다.

Iti abhidhammāvatāre paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddeso nāma

이것으로 아비담마와타라 중 도닦음의 지와 견에 의한 청정의 상세한 설명이 끝났다.

Ekavīsatimo paricchedo.

제21장.

22. Bāvīsatimo paricchedo

22. 제22장.

Ñāṇadassanavisuddhiniddeso

지와 견에 의한 청정의 상세한 설명

1319.

1319.

Ito paraṃ tu bhikkhussa, hoti gotrabhumānasaṃ;

Āvajjaniyaṭhānattā, maggacittassa taṃ pana.

이후에 비구에게는 종성개변의 마음이 일어나니, 그것은 도의 마음을 위한 전향의 자리이기 때문이다.

1320.

1320.

Na cappaṭipadāñāṇa-dassanaṃ vā tatheva ca;

Ñāṇadassanasuddhiṃ vā, bhajate na kudācanaṃ.

그것은 결코 도닦음의 지와 견에도 속하지 않으며, 또한 결코 지와 견에 의한 청정에도 속하지 않는다.

1321.

1321.

Ubhinnamantarā etaṃ, abbohārikameva taṃ;

Vipassanāya sotasmiṃ, patitattā vipassanā.

그것은 두 단계 사이에 있어 명칭으로 표현할 수 없으나, 위빠사나의 흐름 속에 떨어져 있으므로 위빠사나이다.

1322.

1322.

Pothujjanikagottaṃ vā, abhibhuyya pavattito;

Gottaṃ vuccati nibbānaṃ, tato bhavati gotrabhu.

범부의 종성을 압도하여 일어나기에 열반을 종성이라 부르며, 그로부터 종성개변이 된다.

1323.

1323.

Ñāṇaṃ catūsu maggesu, ñāṇadassanasuddhikaṃ;

Tattha taṃ paṭhamaṃ maggaṃ, sampādetuṃ panicchatā.

네 가지 도(道)에 대한 지혜는 지견결정(知見淸淨)이니, 거기서 그 첫 번째 도를 성취하고자 함이라.

1324.

1324.

Aññaṃ [Pg.169] kiñcipi kātabbaṃ, bhikkhunā tena natthi taṃ;

Yañhi tena ca kātabbaṃ, siyā taṃ katameva tu.

그 수행 비구가 해야 할 다른 어떤 일도 없으니, 그가 해야 할 일은 이미 다 이루어졌기 때문이라.

1325.

1325.

Anulomāvasānañhi, sūraṃ tikkhaṃ vipassanaṃ;

Uppādentena taṃ sabbaṃ, katameva ca yoginā.

수순(隨順)의 끝에서 용맹하고 예리한 위빳사나를 일으키는 수행자에 의해 그 모든 것은 이미 다 이루어졌느니라.

1326.

1326.

Tassānulomañāṇassa, ante tu animittakaṃ;

Visaṅkhāraṃ nirodhañca, nibbānaṃ amataṃ padaṃ.

그 수순지(隨順智)의 끝에는 표상 없음(無相), 형성 없음(無爲), 소멸인 열반, 즉 불사의 경지가 있느니라.

1327.

1327.

Gocaraṃ kurumānaṃ taṃ, nibbānārammaṇe pana;

Paṭhamāvajjanañceva, paṭhamābhogatāpi ca.

열반을 대상으로 하여 그것을 영역으로 삼을 때, 그것은 첫 번째 전향(轉向)이며 또한 첫 번째 주의(注意)이니라.

1328.

1328.

Maggassānantarādīhi, paccayehi panacchahi;

Tassa paccayabhāvañca, sādhayantaṃ tato pana.

도(道)에 대해 무간연(無間緣) 등 여섯 가지 연(緣)으로 그 연이 됨을 성취한 뒤에,

1329.

1329.

Vipassanāya muddhañhi, sikhāpattāya tāya taṃ;

Uppajjati anāvattaṃ-rammaṇaṃ tassa gotrabhu.

정점에 이르고 절정에 달한 위빳사나로부터, 돌아오지 않는 대상을 가진 종성지(種姓智)가 일어나느니라.

1330.

1330.

Ekenāvajjaneneva, ekissāyeva vīthiyā;

Nānārammaṇatā cānu-lomagotrabhucetasaṃ.

한 번의 전향과 하나의 인식과정 내에서, 수순하는 마음과 종성의 마음은 서로 다른 대상을 가지느니라.

1331.

1331.

Ṭhatvā āvajjanaṭṭhāne, tamanāvajjanampi ca;

Maggassa pana taṃ saññaṃ, datvā viya nirujjhati.

전향의 위치에 머물면서, 전향하지 않더라도 도(道)에게 그 표상을 전해주는 듯이 하고 사라지느니라.

1332.

1332.

Maggopi tena taṃ dinnaṃ, amuñcitvāva sañhitaṃ;

Taṃ ñāṇamanubandhanto, jāyate tadanantaraṃ.

도(道) 또한 그것에 의해 주어진 것을 놓지 않고 결합하여, 그 지혜를 뒤따르며 그 직후에 일어나느니라.

1333.

1333.

Kadācipi anibbiddhapubbaṃ maggo panesa hi;

Lobhaṃ dosañca mohañca, viddhaṃsantova jāyati.

이 도(道)는 이전에 결코 꿰뚫지 못했던 것으로서, 탐욕과 성냄과 어리석음을 타파하면서 일어나느니라.

1334.

1334.

Na kevalamayaṃ maggo, dosanāsanameva ca;

Karoti atha khopāyadvārānipi pidheti ca.

이 도(道)는 단지 번뇌를 멸할 뿐만 아니라, 나아가 악처의 문들을 닫아버리느니라.

1335.

1335.

Anāmataggasaṃsāravaṭṭadukkhamahodadhiṃ;

Apāramatighorañca, soseti ca asesato.

시작을 알 수 없는 윤회의 고통이라는 거대하고 끝이 없으며 지극히 두려운 바다를 남김없이 말려버리느니라.

1336.

1336.

Micchāmaggaṃ [Pg.170] panaṭṭhaṅgaṃ, jāyamāno ca ujjhati;

Sabbaverabhayānettha, niccaṃ vūpasameti ca.

일어날 때 여덟 가지 사악한 길(邪道)을 버리고, 여기서 모든 원한과 두려움을 영원히 가라앉히느니라.

1337.

1337.

Buddhassorasaputtattaṃ, upaneti nayaṃ pana;

Ānisaṃse anekepi, pavattayati yogino.

부처님의 친아들(심자, 心子)이 되는 길로 인도하며, 수행자에게 수많은 공덕을 일으키느니라.

1338.

1338.

Dāyakenānisaṃsānaṃ, anekesamanena ca;

Ādimaggena saṃyuttaṃ, ñāṇanti ñāṇadassanaṃ.

이 수많은 공덕을 주는 첫 번째 도(道)와 결합된 지혜를 지견(知見)이라 하느니라.

Paṭhamamaggañāṇaṃ.

첫 번째 도의 지혜.

1339.

1339.

Tassevānantaraṃ tassa, vipākā dvepi tīṇi vā;

Phalacittāni jāyante, na jāyante tato paraṃ.

그 직후에 그 과보로서 두 번 또는 세 번의 과(果)의 마음이 일어나며, 그 후에는 일어나지 않느니라.

1340.

1340.

Keci ekañca dve tīṇi, cattārīti vadanti tu;

Na panetaṃ gahetabbaṃ, ajānitvā vadanti te.

어떤 이들은 한 번, 두 번, 세 번, 혹은 네 번이라고 말하지만, 그것은 받아들여서는 안 되니, 그들은 알지 못하고 말하는 것이니라.

1341.

1341.

Ekassāsevanaṃ natthi, tasmā dve anulomakā;

Tehi āsevanaṃ laddhā, tatiyaṃ hoti gotrabhu.

한 번만으로는 반복 수행(習行)이 없으므로, 두 번의 수순하는 마음이 있고, 그것들로부터 반복 수행을 얻어 세 번째로 종성(種姓)이 있느니라.

1342.

1342.

Catutthaṃ maggacittaṃ tu,Tasmā tīṇi phalāni hi;

Anulomā tayo honti,Catutthaṃ hoti gotrabhu.

네 번째는 도(道)의 마음이니, 그러므로 세 번의 과(果)의 마음이 있느니라. 수순하는 마음이 세 번 있고, 네 번째가 종성이니라.

1343.

1343.

Pañcamaṃ maggacittañca, phalāni dve tato pana;

Sattacittaparamāva, ekāvajjanavīthi hi.

다섯 번째가 도의 마음이고, 그 뒤에 두 번의 과의 마음이 있느니라. 하나의 전향 인식과정은 최대 일곱 개의 마음으로 이루어지느니라.

1344.

1344.

Ettāvatā paneso hi, sotāpannoti vuccati;

Phalassa pariyosāne, bhavaṅgottaraṇaṃ siyā.

이로써 그는 예류자(預流者)라 불리느니라. 과(果)가 끝날 때 유분(有分)으로 내려감이 있느니라.

1345.

1345.

Tato bhavaṅgaṃ chinditvā, maggapekkhanahetukaṃ;

Uppajjati manodvāre, āvajjanamano pana.

그 후 도(道)를 관찰하기 위해 유분을 끊고 의문(意門)에서 전향하는 마음이 일어나느니라.

1346.

1346.

Tasmiṃ [Pg.171] niruddhe maggassa, paccavekkhaṇasaññitā;

Javanāni hi jāyante, satteva paṭipāṭiyā.

그것이 멸했을 때 도(道)에 대한 반조(返照)라 불리는 일곱 번의 속행(速行)이 차례대로 일어나느니라.

1347.

1347.

Eseva ca nayo ñeyyo, phalādīnampi pekkhane;

Paccavekkhaṇañāṇāni, bhavantekūnavīsati.

과(果) 등을 관찰할 때도 이와 같은 방법으로 알아야 하니, 반조의 지혜들은 열아홉 가지가 있느니라.

1348.

1348.

Maggo phalaṃ pahīnā ca, kilesā avasiṭṭhakā;

Nibbānañceti pañcete, paccavekkhaṇabhūmiyo.

도, 과, 버려진 번뇌, 남은 번뇌, 그리고 열반, 이 다섯 가지가 반조의 대상(지위)이니라.

1349.

1349.

Evaṃ so paccavekkhitvā, sotāpannopapattiyā;

Yogamārabhate dhīro, dutiyāya ca bhūmiyā.

이와 같이 반조한 뒤에, 예류의 성취를 이룬 현명한 이는 두 번째 단계(일래과)를 위해 정진을 시작하느니라.

1350.

1350.

Khandhapañcakasaṅkhātaṃ, taṃ saṅkhāragataṃ puna;

Aniccaṃ dukkhamanattāti, ñāṇena parimajjati.

오온(五蘊)이라 불리는 형성된 것들에 대해 다시금 무상·고·무아라고 지혜로써 철저히 검토하느니라.

1351.

1351.

Tato vipassanāvīthi-mogāhati ca tāvade;

Tassevaṃ paṭipannassa, heṭṭhā vuttanayena tu.

그리하여 즉시 위빳사나의 길에 들어서나니, 이와 같이 수행하는 그에게는 앞에서 설한 방법대로 (수행이 진행되느니라).

1352.

1352.

Tato saṅkhārupekkhāya, avasāne tatheva ca;

Ekāvajjanavārasmiṃ, gotrabhussa anantaraṃ.

그 후 평온의 지혜(행사지)의 마지막에, 그와 같이 단일한 자의(javana)의 과정 속에서 고트라부(종성) 지혜 바로 다음에.

1353.

1353.

Byāpādakāmarāgānaṃ, tanubhāvaṃ tu sādhayaṃ;

Sakadāgāmimaggoyaṃ, jāyate dutiyo pana.

악의와 감각적 욕탐을 희박하게 만들며, 두 번째인 일래자의 도(사카다가미-막가)가 일어난다.

Dutiyamaggañāṇaṃ.

두 번째 도의 지혜.

1354.

1354.

Imassāpi ca ñāṇassa, heṭṭhā vuttanayenidha;

Phalacittāni ñeyyāni, viññunā dvepi tīṇi vā.

이 지혜에 대해서도 현자는 앞에서 언급한 방식에 따라 두 개 혹은 세 개의 과의 마음이 일어남을 알아야 한다.

1355.

1355.

Ettāvatā paneso hi, sakadāgāmi nāmayaṃ;

Sakideva imaṃ lokaṃ, āgantvāntakaro bhave.

이로써 그는 일래자(사카다가미)라 불리며, 단 한 번만 이 세상에 돌아와 괴로움의 끝을 보게 된다.

1356.

1356.

Heṭṭhā vuttanayeneva, pañcadhā paccavekkhaṇaṃ;

Evaṃ so paccavekkhitvā, sakadāgāmipattiyā.

앞에서 언급한 방식대로 다섯 가지를 반조하고, 이와 같이 그는 일래자의 과를 얻었음을 반조한다.

1357.

1357.

Yogamārabhate [Pg.172] dhīro, tatiyāya ca bhūmiyā;

Byāpādakāmarāgānaṃ, pahānāya ca paṇḍito.

지혜롭고 현명한 수행자는 세 번째 단계를 위해, 악의와 감각적 욕탐을 완전히 제거하기 위해 정진을 시작한다.

1358.

1358.

Khandhapañcakasaṅkhātaṃ, taṃ saṅkhāragataṃ pana;

Aniccaṃ dukkhamanattāti, ñāṇena parimajjati.

오온이라 불리는 그 형성된 것들(행)에 대하여 '무상, 고, 무아'라고 지혜로써 철저히 파악한다.

1359.

1359.

Tato vipassanāvīthi-mogāhati ca tāvade;

Tassevaṃ paṭipannassa, heṭṭhā vuttanayena tu.

그 후 즉시 위빳사나의 과정에 들어선다. 이와 같이 수행하는 그에게 앞에서 언급한 방식에 따라...

1360.

1360.

Tato saṅkhārupekkhāya, avasāne tatheva ca;

Ekāvajjanavīthimhi, gotrabhussa anantaraṃ.

그 후 평온의 지혜의 마지막에, 그와 같이 단일한 자의의 과정 속에서 고트라부 지혜 바로 다음에.

1361.

1361.

Byāpādakāmarāgānaṃ, mūlaghātaṃ tu sādhayaṃ;

Tassānāgāmimaggoyaṃ, jāyate tatiyo pana.

악의와 감각적 욕탐을 뿌리째 뽑아버리며, 그에게 세 번째인 불환자의 도(아나가미-막가)가 일어난다.

Tatiyamaggañāṇaṃ.

세 번째 도의 지혜.

1362.

1362.

Imassāpi ca ñāṇassa, heṭṭhā vuttanayenidha;

Pavatti phalacittānaṃ, veditabbā vibhāvinā.

이 지혜에 대해서도 현명한 자는 앞에서 언급한 방식에 따라 과의 마음들이 일어남을 알아야 한다.

1363.

1363.

Ettāvatā panesopi, hotināgāmi nāmayaṃ;

Tattheva parinibbāyī, anāvattisabhāvato.

이로써 그는 불환자(아나가미)라 불리며, 다시 돌아오지 않는 성질 때문에 거기서 바로 반열반에 든다.

1364.

1364.

Heṭṭhā vuttanayeneva, pañcadhā paccavekkhaṇaṃ;

Evaṃ so paccavekkhitvā, anāgāmiriyasāvako.

앞에서 언급한 방식대로 다섯 가지를 반조하고, 이와 같이 반조한 불환자인 성스러운 제자는...

1365.

1365.

Yogamārabhate dhīro, catutthāya ca bhūmiyā;

Pattiyārūparāgādi-pahānāya ca paṇḍito.

지혜롭고 현명한 수행자는 네 번째 단계의 도달을 위해 색계에 대한 탐욕 등을 버리기 위해 정진을 시작한다.

1366.

1366.

Tatheva saṅkhāragataṃ, aniccādivasena so;

Parivattati ñāṇena, tatheva parimajjati.

그와 같이 형성된 것들을 무상 등의 관점으로 지혜를 통해 거듭 숙고하고 철저히 파악한다.

1367.

1367.

Tato vipassanāvīthi-mogāhati ca tāvade;

Tassevaṃ paṭipannassa, heṭṭhā vuttanayena tu.

그 후 즉시 위빳사나의 과정에 들어선다. 이와 같이 수행하는 그에게 앞에서 언급한 방식에 따라...

1368.

1368.

Tato [Pg.173] saṅkhārupekkhāya, avasāne tatheva ca;

Ekāvajjanavārasmiṃ, gotrabhussa anantaraṃ.

그 후 평온의 지혜의 마지막에, 그와 같이 단일한 자의의 과정 속에서 고트라부 지혜 바로 다음에.

1369.

1369.

Tassārahattamaggoyaṃ,Jāyate tu tato paraṃ;

Rūparāgādidosānaṃ,Viddhaṃsāya karo pana.

그 후 그에게 이 아라한의 도가 일어나는데, 이는 색계에 대한 탐욕 등의 번뇌들을 완전히 파괴한다.

Catutthamaggañāṇaṃ.

네 번째 도의 지혜.

1370.

1370.

Imassāpi ca ñāṇassa, heṭṭhā vuttanayenidha;

Pavatti phalacittānaṃ, veditabbā vibhāvinā.

이 지혜에 대해서도 현명한 자는 앞에서 언급한 방식에 따라 과의 마음들이 일어남을 알아야 한다.

1371.

1371.

Ettāvatā paneso hi,Arahā nāma aṭṭhamo;

Ariyo puggalo hoti,Mahākhīṇāsavo ayaṃ.

이로써 그는 아라한이라 불리는 여덟 번째 성자가 되며, 번뇌를 완전히 소멸한 위대한 성자가 된다.

1372.

1372.

Anuppattasadattho ca,Khīṇasaṃyojano muni;

Sadevakassa lokassa,Dakkhiṇeyyo anuttaro.

자신의 목적을 달성하고 족쇄를 끊어낸 성자는, 천신을 포함한 온 세상에서 위없는 공양을 받을 만한 분이다.

1373.

1373.

Ettāvatā catassopi, ñāṇadassanasuddhiyo;

Hitatthāya ca bhikkhūnaṃ, saṅkhepeneva dassitā.

이로써 비구들의 이익을 위해 네 가지 지견청정이 간략하게 제시되었다.

1374.

1374.

Saddhena sammā pana bhāvanīyā,Ariyāya paññāya ca bhāvanāya;

Visuddhikāmena tapodhanena,Bhavakkhayaṃ patthayatā budhena.

청정을 바라는 수행자, 존재의 소멸을 바라는 지혜로운 이는 신심으로써, 그리고 성스러운 통찰지의 닦음으로써 이를 바르게 수행해야 한다.

Iti abhidhammāvatāre ñāṇadassanavisuddhiniddeso nāma

이로써 ‘아비담마와따라’의 “지견청정의 설명”이 끝났다.

Bāvīsatimo paricchedo.

제22장.

23. Tevīsatimo paricchedo

23. 제23장

Kilesappahānakathā

번뇌를 버림에 대한 논의

1375.

1375.

Etesu [Pg.174] yena ye dhammā, pahātabbā bhavanti hi;

Tesaṃ dāni karissāmi, pakāsanamito paraṃ.

이것들 중에서 어떤 법들이 무엇에 의해 버려져야 하는지, 이제 그것들에 대해 이다음에 설명하겠다.

Imesu pana catūsu maggañāṇesu ye dhammā yena ñāṇena pahātabbā, tesaṃ pahānamevaṃ veditabbaṃ. Etāni hi yathāyogaṃ saṃyojanakilesamicchattalokadhammamacchariyavipallāsaganthāgatiāsava- oghayoganīvaraṇaparāmāsaupādānānusayamalaakusalakammapatha- akusalacittuppādasaṅkhātānaṃ pahānakarāni.

그런데 이 네 가지 도의 지혜(道智)들 중에서 어떤 법이 어떤 지혜에 의해 버려져야 하는지, 그것들의 버림에 대해 이와 같이 알아야 한다. 이것들은 각각 상응하는 대로 족쇄(結), 번뇌(煩惱), 그릇됨(邪), 세상의 법(世間法), 인색함(吝), 뒤바뀜(顚倒), 매듭(繫), 치우침(阿揭底), 번뇌(漏), 폭류(瀑流), 멍에(扼), 장애(蓋), 잘못된 집착(取著), 집착(取), 잠재성향(隨眠), 때(垢), 불선업도(不善業道), 불선심의 일어남이라고 일컬어지는 것들의 제거를 행하는 것들이다.

Tattha saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. Seyyathidaṃ – rūparāgārūparāgamānauddhaccāvijjāti ime pañca uddhaṃbhāgiyasaṃyojanāni nāma. Sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso kāmarāgo paṭighoti ime pañca adhobhāgiyasaṃyojanāni nāma.

거기서 '족쇄들'이란 열 가지 족쇄를 말한다. 즉, 색탐(色貪), 무색탐(無色貪), 자만(慢), 들뜸(掉擧), 무명(無明) — 이 다섯 가지를 상분결(上分結)이라 한다. 유신견(有身見), 의심(疑), 계금취(戒禁取), 감각적 욕망에 대한 탐욕(欲貪), 적의(瞋) — 이 다섯 가지를 하분결(下分結)이라 한다.

Kilesāti dasa kilesā. Seyyathidaṃ – lobho doso moho māno diṭṭhi vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti.

'번뇌들'이란 열 가지 번뇌를 말한다. 즉, 탐욕(貪), 성냄(瞋), 미혹(痴), 자만(慢), 그릇된 견해(見), 의심(疑), 해태(惛沈), 들뜸(掉擧), 무참(無慚), 무괴(無愧)이다.

Micchattāti dasa micchattā. Seyyathidaṃ – micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā micchākammanto micchāājīvo micchāvāyāmo micchāsati micchāsamādhi micchāñāṇaṃ micchāvimuttīti.

'그릇됨'이란 열 가지 그릇됨을 말한다. 즉, 그릇된 견해(邪見), 그릇된 사유(邪思惟), 그릇된 말(邪語), 그릇된 행위(邪業), 그릇된 생계(邪命), 그릇된 정진(邪精進), 그릇된 마음챙김(邪念), 그릇된 삼매(邪定), 그릇된 지혜(邪智), 그릇된 해탈(邪解脫)이다.

Lokadhammāti aṭṭha lokadhammā lābho alābho yaso ayaso nindā pasaṃsā sukhaṃ dukkhanti. Idha pana kāraṇūpacārena [Pg.175] lābhādivatthukassa anunayassa, alābhādivatthukassa paṭighassa cetaṃ lokadhammagahaṇena gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.

'세상의 법'이란 여덟 가지 세상의 법이니 얻음(利)과 잃음(不利), 명예(譽)와 불명예(不譽), 비난(譏)과 칭찬(稱), 즐거움(樂)과 괴로움(苦)이다. 그런데 여기서는 비유적인 용법에 따라, 얻음 등을 원인으로 하는 집착(anunaya)과 얻지 못함 등을 원인으로 하는 적의(paṭigha)를 이 '세상의 법'이라는 명칭으로 포함한 것이라고 알아야 한다.

Macchariyānīti pañca macchariyāni āvāsamacchariyaṃ kulamacchariyaṃ lābhamacchariyaṃ dhammamacchariyaṃ vaṇṇamacchariyanti. Imāni āvāsādīsu aññesaṃ sādhāraṇabhāvaṃ asahanākārena pavattāni macchariyāni.

'인색함'이란 다섯 가지 인색함이니 처소에 대한 인색함, 가문에 대한 인색함, 이득에 대한 인색함, 법에 대한 인색함, 명성에 대한 인색함이다. 이것들은 처소 등에 대해 다른 사람들과 공유하는 것을 견디지 못하는 방식으로 일어나는 인색함들이다.

Vipallāsāti aniccadukkhaanattaasubhesuyeva vatthūsu ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti evaṃ pavattā saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāsoti ime tayo vipallāsā.

'뒤바뀜'이란 무상·고·무아·부정인 대상에 대해 '영원하다, 즐겁다, 자아다, 깨끗하다'라고 이와 같이 일어나는 인식의 뒤바뀜(想顚倒), 마음의 뒤바뀜(心顚倒), 견해의 뒤바뀜(見顚倒)이라는 세 가지 뒤바뀜이다.

Ganthāti cattāro ganthā abhijjhākāyagantho, byāpādo, sīlabbataparāmāso, idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti.

'매듭'이란 네 가지 매듭이니 탐욕의 몸의 매듭(貪身繫), 악의의 몸의 매듭(瞋身繫), 계금취의 몸의 매듭(戒禁取身繫), '이것만이 진리이다'라고 고집하는 몸의 매듭(此實執身繫)이다.

Agatīti chandadosamohabhayāni. Āsavāti cattāro āsavā – kāmarāgabhavarāgamicchādiṭṭhiavijjāsavoti. Oghayogānītipi tesamevādhivacanaṃ. Nīvaraṇānīti kāmacchandādayo. Parāmāsoti micchādiṭṭhiyā adhivacanaṃ.

'치우침'이란 애정(欲), 성냄(恚), 미혹(癡), 두려움(怖)이다. '번뇌(漏)'란 네 가지 번뇌니 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 그릇된 견해의 번뇌, 무명의 번뇌이다. '폭류'와 '멍에' 또한 이것들과 같은 명칭이다. '장애'란 감각적 욕망 등을 말한다. '잘못된 집착'은 그릇된 견해를 부르는 명칭이다.

Upādānāti cattāri upādānāni kāmupādānādīnīti. Anusayāti satta anusayā kāmarāgānusayo paṭighamānadiṭṭhivicikicchābhavarāgāvijjānusayoti. Malāti tayo malā – lobho doso mohoti.

'집착'이란 욕망에 대한 집착 등 네 가지 집착이다. '잠재성향'이란 일곱 가지 잠재성향이니 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향, 적의의 잠재성향, 자만의 잠재성향, 견해의 잠재성향, 의심의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향이다. '때'란 세 가지 때이니 탐욕, 성냄, 미혹이다.

Akusalakammapathāti dasa akusalakammapathā. Seyyathidaṃ – pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāro musāvādo pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpo abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhīti dasa.

'불선업도'이란 열 가지 불선업도이다. 즉 살생, 도둑질, 사음, 거짓말, 이간질, 욕설, 꾸며대는 말, 탐애, 악의, 그릇된 견해의 열 가지이다.

Akusalacittuppādāti [Pg.176] lobhamūlāni aṭṭha, dosamūlāni dve, mohamūlāni dveti ime dvādasāti.

'불선심의 일어남'이란 탐욕에 뿌리박은 것 여덟 가지, 성냄에 뿌리박은 것 두 가지, 미혹에 뿌리박은 것 두 가지의 이 열두 가지를 말한다.

Etesaṃ saṃyojanādīnaṃ etāni yathāsambhavaṃ pahānakarāni. Kathaṃ? Saṃyojanesu tāva sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā apāyagamanīyā kāmarāgapaṭighāti ete paṭhamamaggañāṇavajjhā, sesā kāmarāgapaṭighā oḷārikā dutiyamaggañāṇavajjhā, sukhumā tatiyamaggañāṇavajjhā, rūparāgādayo pañcapi catutthamaggañāṇavajjhā eva.

이 족쇄 등은 각각 가능한 대로 제거된다. 어떻게 그러한가? 먼저 족쇄들 중에서 유신견, 의심, 계금취 및 악처로 이끄는 감각적 욕망과 적의 — 이것들은 첫 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 할 것들이다. 나머지 거친 감각적 욕망과 적의는 두 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 할 것들이고, 미세한 것들은 세 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 할 것들이다. 색탐 등 나머지 다섯 가지는 오직 네 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 할 것들이다.

Kilesesu diṭṭhivicikicchā paṭhamamaggañāṇavajjhā, doso tatiyamaggañāṇavajjho, lobhamohamānathinauddhaccaahirikānottappāni catutthamaggañāṇavajjhāni.

번뇌들 중에서 견해와 의심은 첫 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 하고, 성냄은 세 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 하며, 탐욕·미혹·자만·해태·들뜸·무참·무괴는 네 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Micchattesu micchādiṭṭhi musāvādo micchākammanto micchāājīvoti ime paṭhamamaggañāṇavajjhā, micchāsaṅkappo pisuṇavācā pharusavācāti ime tatiyamaggañāṇavajjhā, cetanāyeva cettha micchāvācāti veditabbā, samphappalāpamicchāvāyāmasatisamādhivimuttiñāṇāni catutthamaggañāṇavajjhāni.

그릇됨들 중에서 그릇된 견해, 거짓말, 그릇된 행위, 그릇된 생계 — 이것들은 첫 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 하고, 그릇된 사유, 이간질, 욕설 — 이것들은 세 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다. 여기서 그릇된 말은 의도일 뿐이라고 알아야 한다. 꾸며대는 말, 그릇된 정진, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매, 그릇된 해탈, 그릇된 지혜는 네 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Lokadhammesu paṭigho tatiyamaggañāṇavajjho, anunayo catutthamaggañāṇavajjho, yase pasaṃsāya ca anunayo catutthamaggañāṇavajjhoti eke.

세상의 법들 중에서 적의는 세 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 하고, 집착은 네 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다. 어떤 이들은 명예와 칭찬에 대한 집착은 네 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다고 말한다.

Macchariyāni paṭhamamaggañāṇavajjhāni eva.

인색함들은 오직 첫 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Vipallāsesu pana anicce niccaṃ, anattani attāti ca saññācittadiṭṭhivipallāsā, dukkhe sukhaṃ, asubhe subhanti diṭṭhivipallāso cāti ime paṭhamamaggañāṇavajjhā, asubhe subhanti saññācittavipallāsā tatiyamaggañāṇavajjhā, dukkhe sukhanti catutthamaggañāṇavajjhā.

뒤바뀜들 중에서 무상을 영원하다고 하고 무아를 자아라고 하는 인식·마음·견해의 뒤바뀜과, 괴로움을 즐거움이라고 하고 부정을 깨끗하다고 하는 견해의 뒤바뀜 — 이들은 첫 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다. 부정을 깨끗하다고 하는 인식과 마음의 뒤바뀜은 세 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 하고, 괴로움을 즐겁다고 하는 것은 네 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Ganthesu sīlabbataparāmāsaidaṃsaccābhinivesakāyaganthā paṭhamamaggañāṇavajjhā, byāpādakāyagantho tatiyamaggañāṇavajjho, abhijjhākāyagantho catutthamaggañāṇavajjhova.

매듭들 중에서 계금취와 '이것만이 진리이다'라고 고집하는 몸의 매듭은 첫 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 하고, 악의의 몸의 매듭은 세 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 하며, 탐욕의 몸의 매듭은 오직 네 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Agatiyo [Pg.177] paṭhamamaggañāṇavajjhā.

치우침들은 첫 번째 도의 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Āsavesu diṭṭhāsavo paṭhamañāṇavajjho, kāmāsavo tatiyañāṇavajjho, itare dve catutthañāṇavajjhā. Oghayogesupi eseva nayo.

번뇌(漏)들 중에서 견해의 번뇌는 첫 번째 지혜에 의해 제거되어야 하고, 감각적 욕망의 번뇌는 세 번째 지혜에 의해 제거되어야 하며, 나머지 두 가지는 네 번째 지혜에 의해 제거되어야 한다. 폭류와 멍에에 있어서도 이와 같은 방식이다.

Nīvaraṇesu vicikicchānīvaraṇaṃ paṭhamañāṇavajjhaṃ, kāmacchando byāpādo kukkuccanti tīṇi tatiyañāṇavajjhāni, thinamiddhauddhaccāni catutthañāṇavajjhāni.

장애들 중에서 의심의 장애는 첫 번째 지혜에 의해 제거되어야 하고, 감각적 욕망·악의·후회의 세 가지는 세 번째 지혜에 의해 제거되어야 하며, 해태와 혼침·들뜸은 네 번째 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Parāmāso paṭhamañāṇavajjho.

잘못된 집착은 첫 번째 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Upādānesu sabbesampi lokiyadhammānaṃ vatthukāmavasena ‘‘kāmā’’ti āgatattā rūpārūpesu rāgopi kāmupādāne patati, tasmā tañca kāmupādānaṃ catutthañāṇavajjhaṃ, sesāni paṭhamañāṇavajjhāni.

집착들 중에서 모든 세간적인 법들에 대해 대상으로서의 욕망의 관점에서 '욕망(kāma)'이라는 말이 오기 때문에, 색계와 무색계에 대한 탐욕도 욕망에 대한 집착에 포함된다. 그러므로 그 욕망에 대한 집착은 네 번째 지혜에 의해 제거되어야 하고, 나머지는 첫 번째 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Anusayesu diṭṭhivicikicchānusayā paṭhamañāṇavajjhā, kāmarāgapaṭighānusayā tatiyañāṇavajjhā, mānabhavarāgāvijjānusayā catutthañāṇavajjhā.

잠재성향들 중에서 견해와 의심의 잠재성향은 첫 번째 지혜에 의해 제거되어야 하고, 감각적 욕망과 적의의 잠재성향은 세 번째 지혜에 의해 제거되어야 하며, 자만·존재에 대한 탐욕·무명의 잠재성향은 네 번째 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Malesu dosamalaṃ tatiyañāṇavajjhaṃ, itarāni catutthañāṇavajjhāneva.

때(垢)들 중에서 성냄의 때는 세 번째 지혜에 의해 제거되어야 하고, 나머지들은 오직 네 번째 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Akusalakammapathesu pāṇātipāto adinnādānaṃ micchācāro musāvādo micchādiṭṭhīti ime paṭhamañāṇavajjhā, pisuṇavācā pharusavācā byāpādoti tatiyañāṇavajjhā, samphappalāpo abhijjhā catutthañāṇavajjhāva.

불선업도들 중에서 살생, 도둑질, 사음, 거짓말, 그릇된 견해 — 이것들은 첫 번째 지혜에 의해 제거되어야 하고, 이간질, 욕설, 악의는 세 번째 지혜에 의해 제거되어야 하며, 꾸며대는 말과 탐애는 네 번째 지혜에 의해 제거되어야 한다.

Akusalacittuppādesu cattāro diṭṭhigatacittuppādā, vicikicchāsampayutto cāti pañca paṭhamañāṇavajjhā, dve paṭighasampayuttā tatiyañāṇavajjhā, sesā catutthañāṇavajjhāti.

불선심의 발생 중에서 견해와 결합된 네 가지와 의심과 결합된 것 하나까지 다섯 가지는 첫 번째 지혜(예류도)에 의해 제거되어야 할 것이고, 저항(분노)과 결합된 두 가지는 세 번째 지혜(아나함도)에 의해 제거되어야 할 것이며, 나머지는 네 번째 지혜(아라한도)에 의해 제거되어야 할 것이다.

Yañca yena vajjhaṃ, taṃ tena pahātabbaṃ nāma. Tena vuttaṃ ‘‘etesaṃ saṃyojanādīnaṃ dhammānaṃ etāni yathāyogaṃ pahānakarānī’’ti.

어떤 것이 무엇에 의해 제거되어야 한다면, 그것은 그에 의해 버려져야 할 것이라고 한다. 그러므로 "이러한 결박(족쇄) 등의 법들에 대해 이것들(지혜들)이 적절하게 버림을 행하는 것들이다"라고 설해졌다.

1376.

1376.

Etesu [Pg.178] ñāṇesu ca yena yena,Yo yo hi dhammo samupeti ghātaṃ;

So so asesena ca tena tena,Sandassito sādhu mayā panevaṃ.

그리고 이 지혜들 중에서 어떤 지혜에 의해 어떤 법이 파괴에 이르게 되든지, 그것은 그 지혜에 의해 남김없이 [제거됨을] 내가 이와 같이 잘 나타내었다.

Kilesapahānakkamakathāyaṃ.

번뇌를 버리는 순서에 대한 설명이다.

1377.

1377.

Pariññādīni kiccāni, yāni vuttāni satthunā;

Saccābhisamaye tāni, pavakkhāmi ito paraṃ.

스승(부처님)께서 설하신 철저한 앎(변지) 등의 작용들을, 진리의 깨달음(성제합리)에 있어서 이제부터 설명하겠다.

1378.

1378.

Ekekassa panetesu,Ñāṇassekakkhaṇe siyā;

Pariññā ca pahānañca,Sacchikiriyā ca bhāvanā.

이 지혜들 각각에 있어서 한 찰나에 철저한 앎(변지), 버림(단멸), 실현(작증), 수행(닦음)이 일어난다.

1379.

1379.

Pariññādīni etāni, kiccānekakkhaṇe pana;

Yathāsabhāvato tāni, jānitabbāni viññunā.

한 찰나에 일어나는 이러한 철저한 앎 등의 작용들을 지혜로운 자는 그 자성(본성)에 따라 알아야 한다.

1380.

1380.

Padīpo hi yathā loke, apubbācarimaṃ idha;

Cattāri pana kiccāni, karotekakkhaṇe pana.

마치 세상의 등불이 전후의 차이 없이 이 한 찰나에 네 가지 작용을 하는 것과 같다.

1381.

1381.

Ālokañca vidaṃseti, nāseti timirampi ca;

Pariyādiyati telañca, vaṭṭiṃ jhāpeti ekato.

빛을 나타내고, 어둠을 없애며, 기름을 소모하고, 심지를 태우는 것을 동시에 한다.

1382.

1382.

Evaṃ taṃ maggañāṇampi, apubbācarimaṃ pana;

Cattāripi ca kiccāni, karotekakkhaṇe pana.

그와 같이 그 도의 지혜(도지)도 전후의 차이 없이 한 찰나에 네 가지 작용을 모두 한다.

1383.

1383.

Pariññābhisamayeneva, dukkhaṃ abhisameti so;

Pahānābhisamayeneva, tathā samudayampi ca.

철저한 앎의 깨달음(변지현관)으로 괴로움을 깨닫고, 버림의 깨달음(단현관)으로 그와 같이 [괴로움의] 발생을 깨닫는다.

1384.

1384.

Bhāvanāvidhināyeva, maggaṃ abhisameti taṃ;

Ārammaṇakriyāyeva, nirodhaṃ sacchikaroti so.

수행의 방법(수현관)으로 그 도를 깨닫고, 대상의 작용(작증현관)으로 소멸을 실현한다.

Vuttampi cetaṃ ‘‘maggasamaṅgissa ñāṇaṃ dukkhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhasamudayepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā [Pg.179] paṭipadāyapetaṃ ñāṇa’’nti. Tattha yathā padīpo vaṭṭiṃ jhāpeti, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti. Yathā andhakāraṃ nāseti, evaṃ samudayaṃ pajahati. Yathā ālokaṃ vidaṃseti, evaṃ sahajātādipaccayatāya sammāsaṅkappādimaggaṃ bhāveti. Yathā telaṃ pariyādiyati, evaṃ kilesapariyādānena nirodhaṃ sacchikarotīti veditabbaṃ.

"도(道)를 갖춘 자의 지혜는 괴로움에 관한 지혜이며, 괴로움의 발생에 관한 지혜이며, 괴로움의 소멸에 관한 지혜이며, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 관한 지혜이다"라고 설해졌다. 거기에서 마치 등불이 심지를 태우는 것처럼, 도의 지혜는 괴로움을 철저히 안다. 마치 어둠을 없애는 것처럼, [괴로움의] 발생을 버린다. 마치 빛을 나타내는 것처럼, 함께 일어남 등의 조건(구생연 등)에 의해 바른 사유 등의 도를 닦는다. 마치 기름을 소모하는 것처럼, 번뇌를 소모함으로써 소멸을 실현하는 것으로 알아야 한다.

1385.

1385.

Uggacchanto yathādicco, apubbācarimaṃ pana;

Cattāri pana kiccāni, karotekakkhaṇe idha.

떠오르는 태양이 전후의 차이 없이 이 한 찰나에 네 가지 작용을 하는 것과 같다.

1386.

1386.

Obhāseti ca rūpāni, nāseti timirampi ca;

Ālokañca vidaṃseti, sītañca paṭihaññati.

형상들을 비추고, 어둠을 없애며, 빛을 나타내고, 추위를 물리친다.

1387.

1387.

Yathā ca mahatī nāvā, apubbācarimaṃ pana;

Cattāri pana kiccāni, karotekakkhaṇe pana.

그리고 거대한 배가 전후의 차이 없이 한 찰나에 네 가지 작용을 하는 것과 같다.

1388.

1388.

Jahatī orimaṃ tīraṃ, sotaṃ chindati sā pana;

Tathā vahati bhaṇḍañca, tīramappeti pārimaṃ.

이쪽 언덕을 떠나고, 흐름을 끊으며, 짐을 운반하고, 저쪽 언덕에 도달한다.

1389.

1389.

Nāvāyorimatīrassa, yathā pajahanaṃ pana;

Tatheva maggañāṇassa, dukkhassa parijānanaṃ.

배가 이쪽 언덕을 버리는 것처럼, 도의 지혜가 괴로움을 철저히 아는 것도 그와 같다.

1390.

1390.

Yathā chindati taṃ sotaṃ, taṇhaṃ jahati taṃ tathā;

Yathā vahati taṃ bhaṇḍaṃ, sahajātādinā pana.

[배가] 그 흐름을 끊는 것처럼, [지혜가] 그 갈애를 버리는 것도 그와 같으며, [배가] 그 짐을 운반하는 것처럼, 함께 일어남 등에 의해서이다.

1391.

1391.

Tatheva paccayattena, maggaṃ bhāveti nāma so;

Yathā pāraṃ pana evaṃ, nirodhārammaṇaṃ bhave.

그와 같이 조건이 됨으로써 도를 닦는다고 하며, 저쪽 언덕처럼 소멸을 대상으로 삼는다.

1392.

1392.

Lokuttarena niddiṭṭhā, yā lokuttarabhāvanā;

Sā saṅkhepanayenevaṃ, mayā sādhu pakāsitā.

출세간의 분(부처님)에 의해 설해진 출세간의 수행을, 내가 이와 같이 요약된 방법으로 잘 밝혔다.

1393.

1393.

Ko [Pg.180] hi nāma naro loke,Lokuttarasukhāvahaṃ;

Bhāvanaṃ pana paññāya,Na ca bhāveyya paṇḍito.

세상의 어떤 지혜로운 사람이 출세간의 행복을 가져오는 수행을 지혜로써 닦지 않겠는가?

1394.

1394.

Imaṃ viditvā hitabhāvanaṃ vanaṃ,Upeti yo ve sukhasaṃhitaṃ hitaṃ;

Vidhūya cittassa anuttamaṃ tamaṃ,Upeti cāviggahakampadaṃ padaṃ.

이러한 유익한 수행을 알고서 행복과 결합된 이로운 숲(수행의 영역)에 들어가는 자는, 마음의 가장 큰 어둠을 떨쳐버리고 다툼이 없고 요동함이 없는 경지(열반)에 도달한다.

Iti abhidhammāvatāre ñāṇadassanavisuddhiniddeso nāma

이와 같이 아비담마와따라에서 '지견청결설'이라 하는

Tevīsatimo paricchedo.

제23장이 끝났다.

24. Catuvīsatimo paricchedo

24. 제24장

Paccayaniddeso

연(緣, 조건)에 대한 설명

1395.

1395.

Yesaṃ paccayadhammānaṃ, vasā sappaccayā ime;

Dhammā te paccaye cāhaṃ, dassayissāmito paraṃ.

어떠한 조건의 법들의 힘에 의해 이러한 법들이 조건을 갖게 되는지, 이제부터 그 조건들을 내가 나타내 보이겠다.

Katame paccayāti? Vuccate – hetārammaṇādhipatianantarasamanantarasahajāta- aññamaññanissayūpanissayapurejātapacchājātāsevanakammavipākāhārindriya- jhānamaggasampayuttavippayuttaatthinatthivigatāvigatavasena catuvīsatividhā honti.

어떤 것이 조건인가? 설해지기를, 원인연, 대상연, 지배연, 무간연, 등무간연, 구생연, 상호연, 의지연, 의존연, 전생연, 후생연, 습행연, 업연, 과보연, 음식연, 유근연, 선나연, 도연, 상응연, 불상응연, 유연, 무연, 이거연, 불이거연의 방식으로 24가지가 있다.

Tattha hetupaccayoti lobho doso moho alobho adoso amohoti ime cha dhammā hetupaccayā. Ārammaṇapaccayoti sabbalokiyalokuttaraṃ yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.

거기에서 원인연(hetupaccaya)이란 탐욕, 성냄, 어리석음, 탐욕 없음, 성냄 없음, 어리석음 없음의 이 여섯 가지 법이 원인연이다. 대상연(ārammaṇapaccaya)이란 모든 세간적·출세간적 법들 중에서 어떤 법을 대상으로 하여 어떤 마음과 마음부수의 법들이 일어나는데, 그러한 법들은 각각의 법들에 대해 대상연의 방식으로 조건이 된다.

Adhipatipaccayoti [Pg.181] ettha sahajātādhipatiārammaṇādhipativasena duvidho. Tattha sahajātādhipati chandacittavīriyavīmaṃsāvasena catubbidho, ārammaṇādhipati pana domanassavicikicchuddhaccakiriyābyākatākusalavipāke ca aniṭṭhasammatañca rūpaṃ ṭhapetvā avasesaṃ. Anantarapaccayoti anantaraniruddhā cittacetasikā dhammā. Tathā samanantarapaccayopi.

증상연(增上緣)은 여기서 구생증상(俱生增上)과 대상증상(對象增上)의 두 종류가 있다. 그중 구생증상은 욕망, 마음, 정진, 관찰의 네 종류이며, 대상증상은 도면사(우), 의혹, 들뜸, 작용무기, 불선과보, 그리고 바람직하지 않은 것으로 여겨지는 색을 제외한 나머지이다. 무간연(無間緣)은 무간하게 소멸한 심·심소법들이다. 등무간연(等無間緣)도 그와 같다.

Sahajātapaccayoti cittacetasikā, mahābhūtā ceva hadayavatthu ca. Tathā aññamaññapaccayopi. Nissayapaccayoti vatthurūpāni ceva mahābhūtā, cittacetasikā ca. Upanissayapaccayoti ārammaṇānantarapakatūpanissayavasena tividho. Tattha ārammaṇūpanissayo ārammaṇādhipatiyeva, anantarūpanissayo pana anantarapaccayova, pakatūpanissayo pana kāyikasukhadukkhautubhojanasenāsanapuggalā saddhāsīlasutacāgapaññārāgadosamohādayo ca.

구생연(俱生緣)은 심·심소와 대종(大種) 및 심장토대이다. 상호연(相互緣)도 그와 같다. 의지연(依止緣)은 토대색과 대종 및 심·심소이다. 강한 의지연(親依止緣)은 대상, 무간, 자연(自然) 강한 의지연의 세 종류가 있다. 그중 대상 강한 의지연은 대상증상이며, 무간 강한 의지연은 무간연이며, 자연 강한 의지연은 신체적 즐거움과 괴로움, 계절, 음식, 거처, 사람, 믿음·계·배움·보시·지혜·탐·진·치 등이다.

Purejātapaccayoti vatthārammaṇavasena duvidho. Tattha vatthupurejāto nāma vatthurūpāni, ārammaṇapurejāto nāma paccuppannarūpādīneva. Pacchājātapaccayoti cittacetasikā ca. Āsevanapaccayoti ṭhapetvā āvajjanadvayaṃ lokiyakusalākusalakiriyābyākatā dhammāva.

전생연(前生緣)은 토대와 대상의 두 종류이다. 그중 토대전생은 토대색이고, 대상전생은 현재의 색 등이다. 후생연(後生緣)은 심·심소이다. 반복연(反復緣)은 두 가지 전향(轉向)을 제외한 세간의 선·불선·작용무기의 법들이다.

Kammapaccayoti sahajātanānakkhaṇikavasena duvidho. Tattha sahajātā lokiyalokuttarā eva, nānakkhaṇikā pana sāsavakusalākusalacetanā, anāsavakusalacetanā anantarameva attano vipākassa paccayo hoti. Vipākapaccayoti vipākacittacetasikā. Āhārapaccayoti kabaḷīkārāhāraphassacetanāviññāṇavasena catubbidho.

업연(業緣)은 구생과 이찰나(異刹那)의 두 종류이다. 그중 구생은 세간과 출세간의 것들이며, 이찰나는 유루(有漏)의 선·불선 의도이다. 무루(無漏)의 선의도는 바로 다음 찰나에 자신의 과보에 조건이 된다. 과보연(果報緣)은 과보의 심·심소이다. 음식연(飮食緣)은 덩어리진 음식, 접촉, 의도, 식의 네 종류이다.

Indriyapaccayoti [Pg.182] rūpasattakamanajīvitasukhadukkhasomanassadomanassaupekkhāsaddhāvīriya- satisamādhipaññāanaññātaññassāmītindriyaaññindriyaaññatāvindriyānīti vīsatindriyāni, tesu itthindriyapurisindriyāni vajjetvā vīsatindriyāni honti. Jhānapaccayoti vitakkavicārapītisukhacittekaggatāvasena pañcavidho. Maggapaccayoti diṭṭhisaṅkappavāyāmasatisamādhivācākammantājīvamicchādiṭṭhivasena navavidho.

근연(根緣)은 색칠근, 의근, 생명근, 즐거움, 괴로움, 기쁨, 슬픔, 평온, 믿음, 정진, 마음챙김, 집중, 지혜, 미지당지근, 기지근, 구지근의 22가지 근 중에서 여성근과 남성근을 제외한 20가지 근이다. 선나연(禪那緣)은 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 행복, 일경성의 다섯 종류이다. 도연(道緣)은 견해, 사유, 노력, 마음챙김, 집중, 말, 행위, 생계, 사견(邪見)의 아홉 종류이다.

Sampayuttapaccayoti cittacetasikāva. Vippayuttapaccayoti vatthupurejātāni ceva pacchājātā cittacetasikā ca. Atthipaccayoti jīvitindriyakabaḷīkāraāhāraārammaṇapurejātāni ceva nissayapaccaye vuttadhammāpi ca. Natthipaccayoti anantarapaccayova. Tathā vigatapaccayo ca. Avigatapaccayoti atthipaccayova. Evamime catuvīsati paccayā nāma.

상응연(相應緣)은 심·심소이다. 불상응연(不相應緣)은 토대전생색들과 후생의 심·심소이다. 유연(有緣)은 생명근, 덩어리진 음식, 대상전생색들 및 의지연에서 언급된 법들이다. 무연(無緣)은 무간연과 같다. 이거연(離去緣)도 그와 같다. 불이거연(不離去緣)은 유연과 같다. 이와 같이 이것들을 24연(緣)이라 한다.

Ettha pana katihākārehi rūpaṃ rūpassa paccayo hotīti? Yathārahaṃ sahajātaaññamaññanissayāhārindriyaatthiavigatavasena sattadhā paccayo hoti.

여기서 색은 몇 가지 방식으로 색의 조건이 되는가? 적절하게 구생, 상호, 의지, 음식, 근, 유, 불이거의 방식으로 일곱 가지 조건이 된다.

Rūpaṃ arūpassa yathārahaṃ ārammaṇādhipatisahajātaaññamaññanissayūpanissayapurejātindriyavippa- yuttaatthiavigatavasena ekādasahi ākārehi paccayo hoti.

색은 비색(정신)에 적절하게 대상, 증상, 구생, 상호, 의지, 강한 의지, 전생, 근, 불상응, 유, 불이거의 방식으로 열한 가지 조건이 된다.

Rūpaṃ rūpārūpassāti natthi.

색이 색·비색의 복합체에 조건이 되는 것은 없다.

1396.

1396.

Sattadhā rūpaṃ rūpassa, bhavatekādasehi taṃ;

Paccayo nāmadhammassa, missakassa na kiñci tu.

색은 색에 일곱 가지 방식으로, 비색의 법에는 열한 가지 방식으로 조건이 된다. 그러나 혼합된 것에는 아무런 조건도 되지 않는다.

Arūpaṃ arūpassa yathārahaṃ hetārammaṇādhipatianantarasamanantarasahajātaaññamaññanissayūpanissayā- sevanakammavipākāhārindriyajhānamaggasampayuttaatthinatthivigatāvigata- vasena ekavīsatidhā paccayo hoti.

비색은 비색에 적절하게 인, 대상, 증상, 무간, 등무간, 구생, 상호, 의지, 강한 의지, 반복, 업, 과보, 음식, 근, 선나, 도, 상응, 유, 무, 이거, 불이거의 방식으로 스물한 가지 조건이 된다.

Arūpaṃ [Pg.183] rūpassa yathārahaṃ hetādhipatisahajātaaññamaññanissayapacchājātakammavipākāhārindriya- jhānamaggavippayuttaatthiavigatavasena pannarasadhā paccayo hoti.

비색은 색에 적절하게 인, 증상, 구생, 상호, 의지, 후생, 업, 과보, 음식, 근, 선나, 도, 불상응, 유, 불이거의 방식으로 열다섯 가지 조건이 된다.

Arūpaṃ rūpārūpassa yathārahaṃ hetādhipatisahajātaaññamaññanissayakammavipākāhārindriyajhānamagga- atthiavigatavasena terasadhā paccayo hoti.

비색은 색·비색에 적절하게 인, 증상, 구생, 상호, 의지, 업, 과보, 음식, 근, 선나, 도, 유, 불이거의 방식으로 열세 가지 조건이 된다.

1397.

1397.

Ekavīsatidhā nāmaṃ, paccayo bhavatattano;

Tipañcahi taṃ rūpassa, ubhinnaṃ terasadhā pana.

명(비색)은 자기 자신에게 스물한 가지 방식으로, 색에게는 열다섯 가지 방식으로, 둘 모두에게는 열세 가지 방식으로 조건이 된다.

Rūpārūpaṃ rūpassa yathārahaṃ sahajātanissayaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti.

색·비색은 색에 적절하게 구생, 의지, 유, 불이거의 방식으로 네 가지 조건이 된다.

Rūpārūpaṃ arūpassa yathārahaṃ sahajātaaññamaññanissayindriyaatthiavigatavasena chadhā paccayo hoti.

색·비색은 비색에 적절하게 구생, 상호, 의지, 근, 유, 불이거의 방식으로 여섯 가지 조건이 된다.

Rūpārūpaṃ rūpassāti natthi.

색·비색이 색(혼합된 것)에 조건이 되는 것은 없다.

1398.

1398.

Ubhopi rūpadhammassa, catudhā honti paccayā;

Chabbidhā nāmadhammassa, missakassa na kiñci tu.

두 가지 모두는 색의 법에 네 가지 방식으로 조건이 되고, 명의 법에는 여섯 가지 방식으로 조건이 된다. 그러나 혼합된 것에는 아무런 조건도 되지 않는다.

Etesu pana paccayesu kati rūpā, kati arūpā, katimissakāti? Purejātapaccayo eko rūpadhammova, hetuanantarasamanantarapacchājātāsevanakammavipākajhānamaggasampayuttanatthi- vigatānaṃ vasena dvādasa paccayā arūpadhammāva, sesā pana ekādasa paccayā rūpārūpamissakāti veditabbā.

이러한 조건들 중에서 몇 가지가 색이며, 몇 가지가 비색이며, 몇 가지가 혼합된 것인가? 전생연 하나는 색의 법이며, 인, 무간, 등무간, 후생, 반복, 업, 과보, 선나, 도, 상응, 무, 이거의 열두 조건은 비색의 법이며, 나머지 열한 조건은 색·비색의 혼합으로 알아야 한다.

Puna kālavasena hetusahajātaaññamaññanissayapurejātapacchājātavipākāhārindriyajhānamagga- sampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena pannarasa paccayā paccuppannāva honti. Anantarasamanantarāsevananatthivigatapaccayā atītāva, kammapaccayo atīto vā hoti paccuppanno vā, ārammaṇādhipatiupanissayapaccayā [Pg.184] pana tikālikā honti kālavinimuttā ca.

다시 시간의 측면에서 인, 구생, 상호, 의지, 전생, 후생, 과보, 음식, 근, 선나, 도, 상응, 불상응, 유, 불이거의 열다섯 조건은 현재의 것이다. 무간, 등무간, 반복, 무, 이거 조건은 과거의 것이다. 업연은 과거이거나 현재이다. 대상, 증상, 강한 의지연은 삼세이거나 시간을 벗어난 것이다.

1399.

1399.

Paccuppannāva hontettha,Paccayā dasa pañca ca;

Atītā eva pañceko,Dvekālikova dassito;

Tayo tikālikā ceva,Vinimuttāpi kālato.

여기서 조건들은 열다섯 가지가 현재이며, 다섯 가지는 과거이고, 하나는 두 가지 시간(과거와 현재)으로 나타나며, 세 가지는 삼세이거나 시간을 벗어난 것이다.

Sabbe panime catuvīsati paccayā yathārahaṃ ārammaṇūpanissayakammaatthipaccayānaṃ vasena catūsu paccayesu saṅgahaṃ gacchantīti veditabbā.

이 모든 24연은 적절하게 대상연, 강한 의지연, 업연, 유연의 네 가지 조건 안에 포함된다고 알아야 한다.

Iti abhidhammāvatāre paccayaniddeso nāma

이것으로 아비담마와따라에서 '연의 해설'이라 불리는

Catuvīsatimo paricchedo.

제24장이 끝났다.

Nigamanakathā

결어(結語)

1400.

1400.

Abhidhammāvatāroyaṃ, varo paramagambhīro;

Icchatā nipuṇaṃ buddhiṃ, bhikkhunā pana sotabbo.

이 아비담마와따라는 고결하고 지극히 깊으니, 명석한 지혜를 원하는 비구는 마땅히 경청해야 한다.

1401.

1401.

Sumatimativicārabodhano,Vimativimohavināsano ayaṃ;

Kumatimatimahātamonāso,Paṭumatibhāsakaro mato mayā.

훌륭한 지혜로 사유를 깨우쳐 주고, 의심과 미혹을 없애 주며, 그릇된 견해의 큰 어둠을 멸하고 명석한 지혜를 빛나게 하는 것이라고 나는 생각한다.

1402.

1402.

Yato sumatinā mato nāmato,Āyācitasammānato mānato;

Tato hi racito sadā tosadā,Mayā hitavibhāvanā bhāvanā.

훌륭한 혜를 가진 분으로부터 존경을 받고 청함을 받은 까닭에, 이익을 밝히는 이 수행이 항상 기쁨을 주며 나에 의해 지어졌습니다.

1403.

1403.

Atthato [Pg.185] ganthato cāpi, yuttito cāpi ettha ca;

Ayuttaṃ vā viruddhaṃ vā, yadi dissati kiñcipi.

의미상으로나 문헌상으로나 혹은 여기서 논리상으로나, 부적절하거나 모순된 것이 만약 조금이라도 보인다면,

1404.

1404.

Pubbāparaṃ viloketvā, vicāretvā punappunaṃ;

Dhīmatā saṅgahetabbaṃ, gahetabbaṃ na dosato.

지혜로운 이는 앞뒤를 살펴보고 거듭 조사하여 그것을 받아들여야 하며, 허물로 취해서는 안 됩니다.

1405.

1405.

Tividhā byappathānañhi, gatiyo dubbidhāpi ce;

Tasmā upaparikkhitvā, veditabbaṃ vibhāvinā.

표현의 방식은 세 가지이고 그 경향 또한 두 가지이기에, 그러므로 명철한 이는 잘 살핀 후에 알아야 합니다.

1406.

1406.

Nikāyantaraladdhīhi, asammisso anākulo;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissito.

다른 종파의 견해와 섞이지 않고 혼란스럽지 않으며, 마하비하라 거주자들의 전승 방식에 의거하였습니다.

1407.

1407.

Madhurakkharasaṃyutto, attho yasmā pakāsito;

Tasmā hitatthakāmena, kātabbo ettha ādaro.

감미로운 문구들로 결합하여 그 의미가 드러났기에, 그러므로 이익을 바라는 이는 여기서 공경함을 가져야 합니다.

1408.

1408.

Saddhammaṭṭhitikāmena, karontena ca yaṃ mayā;

Puññamadhigataṃ tena, sukhaṃ pappontu pāṇino.

정법이 머물기를 바라며 이것을 짓는 나에 의해 얻어진 그 공덕으로, 모든 중생들이 행복에 이르기를 바랍니다.

1409.

1409.

Antarāyaṃ vinā cāyaṃ, yathāsiddhimupāgato;

Tathā kalyāṇasaṅkappā, siddhiṃ gacchantu pāṇinaṃ.

이 일이 장애 없이 성취에 이른 것처럼, 중생들의 선한 서원들도 그와 같이 성취되기를 바랍니다.

1410.

1410.

Naranārigaṇākiṇṇe, asaṃkiṇṇakulākule;

Phīte sabbaṅgasampanne, supasannasitodake.

남녀 무리들로 가득하고 청정한 가문들이 모여 있으며, 번영하고 모든 면에서 완벽하며 맑고 깨끗한 물이 있는,

1411.

1411.

Nānāratanasampuṇṇe, vividhāpaṇasaṅkaṭe;

Kāverapaṭṭane ramme, nānārāmopasobhite.

온갖 보석들로 가득하고 다양한 상점들이 즐비하며, 여러 사원들로 장식된 아름다운 까웨라빳따나에서,

1412.

1412.

Kelāsasikharākārapāsādapaṭimaṇḍite;

Kārite kaṇhadāsena, dassanīye manorame.

께일라사 산봉우리 모양의 궁전들로 장식되고, 깐하다사에 의해 세워졌으며, 보기 좋고 마음을 사로잡는,

1413.

1413.

Vihāre vividhākāracārupākāragopure;

Tattha pācīnapāsāde, mayā nivasatā sadā.

여러 모양의 아름다운 담장과 성문이 있는 그 사원의 동쪽 궁전에 머물면서 나는 항상,

1414.

1414.

Asallekhamasākhalye, sīlādiguṇasobhinā;

Ayaṃ sumatinā sādhu, yācitena kato satā.

거칠지 않고 부드러우며 계행 등의 덕성으로 빛나는, 훌륭하고 현명한 수마띠의 요청을 받아 이것이 지어졌습니다.

1415.

1415.

Devā [Pg.186] kālena vassantu, vassaṃ vassavalāhakā;

Pālayantu mahīpālā, dhammato sakalaṃ mahiṃ.

비를 내리는 구름들은 제때에 비를 내리고, 국왕들은 법으로써 온 땅을 다스리기를.

1416.

1416.

Yāva tiṭṭhati lokasmiṃ, himavā pabbatuttamo;

Tāva tiṭṭhatu saddhammo, dhammarājassa satthunoti.

산들 중의 으뜸인 히말라야 산이 세상에 서 있는 한, 법의 왕이신 스승님의 정법도 그토록 오래 머물기를.

Uragapuranivasanena ācariyena bhadantabuddhadattena sīlācārasampannena kato abhidhammāvatāro nāmāyaṃ.

이것은 우라가뿌라에 거주하며 계행과 행실을 갖춘 스승 바단따 붓다닷따에 의해 지어진 '아비담마와따라'라는 것이다.

Abhidhammāvatāro niṭṭhito.

아비담마와따라가 끝났다.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분 복되신 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 스스로 깨달으신 분께 절합니다.

Nāmarūpaparicchedo

정신과 물질의 구분

Ganthārambhakathā

저술을 시작하는 말

1.

1.

Sammā [Pg.1] sammābhisambuddhaṃ, dhammaṃ dhammappakāsanaṃ;

Saṃghaṃ saṃghuttamaṃ loke, vanditvā vandanārahaṃ.

바르게 스스로 깨달으신 분과 법을 밝히는 가르침, 그리고 세상에서 으뜸이며 예경받아 마땅한 승가에 예경하고서,

2.

2.

Nāmarūpaparicchedaṃ, pavakkhāmi samāsato;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vaṇṇanānayanissitaṃ.

마하비하라 거주자들의 주석 방식에 의거하여, 정신과 물질의 구분을 요약하여 설하리라.

1. Paṭhamo paricchedo

1. 제1장

Nāmattayavibhāgo

세 가지 정신의 분류

3.

3.

Tattha cittaṃ cetasikaṃ, nibbānanti mataṃ tidhā;

Nāmaṃ rūpaṃ tu duvidhaṃ, bhūtopādāyabhedato.

거기서 정신은 마음, 마음부수, 열반의 세 가지로 알려져 있고, 물질은 근본 물질과 파생 물질의 차이에 따라 두 가지이다.

4.

4.

Kāmabhūmādibhedena, tattha cittaṃ catubbidhaṃ;

Cetoyuttā dvipaññāsa, dhammā cetasikā matā.

거기서 마음은 욕계 등의 차이에 따라 네 가지이고, 마음에 결합된 쉰두 가지 법들이 마음부수로 알려져 있다.

5.

5.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyaviññāṇadhātuyo;

Sampaṭicchanacittañca, tathā santīraṇadvayaṃ.

안식·이식·비식·설식·신식의 요소들과 받아들이는 마음, 그리고 그와 같은 두 가지 조사하는 마음.

6.

6.

Somanassasahagataṃ, upekkhāsahitanti ca;

Iccāhetukacittāni, puññapākāni aṭṭhadhā.

기쁨이 함께하는 것과 평온이 함께하는 것, 이와 같이 유익한 업의 과보인 원인 없는 마음들은 여덟 가지이다.

7.

7.

Somanassayutaṃ tattha, hitvā santīraṇaṃ tathā;

Sattākusalapākāni, tānevāti viniddise.

거기서 기쁨이 결합된 조사하는 마음을 제외하면, 해로운 업의 과보들은 그와 같이 일곱 가지라고 규정해야 한다.

8.

8.

Pañcadvāramanodvārāvajjanaṃ [Pg.2] hasananti ca;

Kriyacittamudīritaṃ, tividhampi ahetukaṃ.

오문전향, 의문전향, 미소 짓는 마음, 이 세 가지 또한 원인 없는 작용하는 마음이라고 설해진다.

9.

9.

Evaṃ aṭṭhārasavidhaṃ, mānasaṃ hotihetukaṃ;

Mūlabhedenākusalaṃ, cittaṃ tu tividhaṃ mataṃ.

이와 같이 원인 없는 마음은 18가지이고, 해로운 마음은 그 뿌리의 구분에 따라 3가지로 알려져 있다.

10.

10.

Somanassasahagataṃ, upekkhāsahitaṃ tathā;

Diṭṭhigatasampayuttaṃ, vippayuttanti bheditaṃ.

기쁨이 함께하는 것과 평온이 함께하는 것, 그리고 그릇된 견해와 결합한 것과 결합하지 않은 것으로 분류된다.

11.

11.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ panaṭṭhadhā;

Lobhamūlaṃ pakāsenti, tatthākusalamānasaṃ.

자극이 없는 것과 자극이 있는 것으로 구분되어 여덟 가지가 되니, 거기서 탐욕을 뿌리로 하는 해로운 마음이 나타난다.

12.

12.

Domanassasahagataṃ, paṭighena samāyutaṃ;

Dosamūlamasaṅkhāraṃ, sasaṅkhārantipi dvidhā.

불만족이 함께하고 저항(성냄)과 결합한, 성냄을 뿌리로 하는 마음은 자극이 없는 것과 자극이 있는 것의 두 가지이다.

13.

13.

Vicikicchāsahagataṃ, uddhaccasahitanti ca;

Mohamūlañca duvidhaṃ, upekkhāya samāyutaṃ.

의심이 함께하는 것과 들뜸이 함께하는 것인, 어리석음을 뿌리로 하는 마음은 두 가지이며 평온과 결합해 있다.

14.

14.

Dvādasākusalānevaṃ, cittānīti vibhāvaye;

Hitvāhetukapāpāni, sobhanāni tato paraṃ.

이와 같이 12가지 해로운 마음을 판별해야 한다. 원인 없는 해로운 마음들을 제외하면, 그 다음은 아름다운 마음들이다.

15.

15.

Somanassasahagataṃ, upekkhāsahitaṃ tathā;

Dvidhā ñāṇena saṃyuttaṃ, vippayuttanti bheditaṃ.

기쁨이 함께하는 것과 평온이 함께하는 것, 그리고 지혜와 결합한 것과 결합하지 않은 것의 두 가지로 분류된다.

16.

16.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ panaṭṭhadhā;

Sahetukāmāvacara-puññapākakriyā bhave.

자극이 없는 것과 자극이 있는 것으로 구분되어 여덟 가지가 되니, 원인이 있는 욕계의 유익한 마음, 과보의 마음, 작용만 하는 마음이 그러하다.

17.

17.

Kāme tevīsa pākāni, puññāpuññāni vīsati;

Ekādasa kriyā ceti, catupaññāsa sabbathā.

욕계에는 23가지 과보의 마음, 20가지 유익하고 해로운 마음, 그리고 11가지 작용만 하는 마음이 있어 모두 54가지이다.

18.

18.

Takkacārapītisukhekaggatāsahitaṃ pana;

Paṭhamajjhānakusalaṃ, vipākañca kriyā tathā.

일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 행복, 집중이 함께하는 것은 초선의 유익한 마음과 과보의 마음, 그리고 작용만 하는 마음이다.

19.

19.

Dutiyaṃ takkato hīnaṃ, tatiyaṃ tu vicārato;

Catutthaṃ pītito hīnaṃ, upekkhekaggatāyutaṃ.

제2선은 일으킨 생각이 없고, 제3선은 지속적 고찰이 없으며, 제4선은 희열이 없고 평온과 집중을 갖추었다.

20.

20.

Pañcamaṃ [Pg.3] pañcadasadhā, rūpāvacaramīritaṃ;

Pañcamajjhānamevekamarūpāvacaraṃ pana.

제5선은 15가지로 색계의 마음이라 불리며, 무색계의 마음 또한 오직 제5선과 같다.

21.

21.

Ākāsānañcāyatanaṃ, puññapākakriyā tathā;

Viññāṇañcāyatanañca, ākiñcaññāyatanakaṃ;

Nevasaññānāsaññāyatanaṃ dvādasadhā bhave.

공무변처, 식무변처, 무소유처, 비상비비상처의 유익한 마음, 과보의 마음, 작용만 하는 마음이 이와 같으니, 무색계의 마음은 12가지가 된다.

22.

22.

Sotāpattimaggacittaṃ, phalacittaṃ tathāparaṃ;

Sakadāgāmānāgāmi, arahattanti aṭṭhadhā.

예류도의 마음과 그 과보의 마음, 일래도, 불환도, 아라한도의 마음이 그러하니 [출세간의 마음은] 여덟 가지이다.

23.

23.

Jhānaṅgayogabhedena, katvekekaṃ tu pañcadhā;

Vitthārānuttaraṃ cittaṃ, cattālīsavidhaṃ bhave.

선정의 구성 요소들과 결합하는 차이에 따라 각각을 다섯 가지로 나누면, 상세하게 분류된 출세간의 마음은 40가지가 된다.

24.

24.

Rūpāvacaracittāni, gayhantānuttarāni ca;

Paṭhamādijjhānabhede, āruppañcāpi pañcame.

색계의 마음들과 출세간의 마음들은 초선 등의 차이에 따라 분류되며, 무색계의 마음 또한 제5선에 포함된다.

25.

25.

Dvādasākusalānevaṃ, kusalānekavīsati;

Chattiṃseva vipākāni, kriyacittāni vīsati.

이와 같이 해로운 마음이 12가지, 유익한 마음이 21가지, 과보의 마음이 36가지, 작용만 하는 마음이 20가지이다.

26.

26.

Ekavīsasataṃ vātha, ekūnanavutīvidhaṃ;

Cittaṃ taṃsampayogena, bhinnā cetasikā tathā.

마음은 121가지 혹은 89가지이며, 그 마음들과 결합함에 따라 마음부수(심소)들도 그와 같이 나누어진다.

27.

27.

Phasso ca vedanā saññā, cetanekaggatā tathā;

Jīvitaṃ manasīkāro, sabbasādhāraṇā matā.

감촉, 느낌, 인식, 의도, 집중, 생명기능, 주의는 모든 마음에 공통되는 심소로 알려져 있다.

28.

28.

Takkacārādhimokkhā ca, vīriyaṃ chandapītiyo;

Pakiṇṇakā cha akkhātā, terasaññasamānatā.

일으킨 생각, 지속적 고찰, 결정, 정진, 욕구, 희열의 여섯 가지는 별도의 심소라 불리며, [앞의 일곱과 합쳐] 13가지가 다른 것과 공통되는 것들이다.

29.

29.

Pakiṇṇakā na viññāṇe, vitakko dutiyādisu;

Vicāro tatiyādimhi, adhimokkho tu kaṅkhite.

별도의 심소들 중에서 일으킨 생각은 [오]식에는 없고 제2선 등에도 없으며, 지속적 고찰은 제3선 등에는 없고, 결정은 의심하는 마음에는 없다.

30.

30.

Santīraṇamanodhātuttikesu vīriyaṃ tathā;

Catutthasukhite pīti, chandohetumhi momuhe.

조사하는 마음과 세 가지 의계(意界)에는 정진이 없으며, 제4선과 행복한 마음에는 희열이 없고, 원인이 없거나 미혹한 마음에는 욕구가 없다.

31.

31.

Chasaṭṭhi pañcapaññāsa, ekādasa ca soḷasa;

Sattati vīsati ceva, tāni cittāni dīpaye.

66, 55, 11, 16, 70, 20가지의 그 마음들을 나타낸다.

32.

32.

Mohāhirikānottappa-muddhaccaṃ [Pg.4] sabbapāpajaṃ;

Issāmaccherakukkuccadosā tu paṭighe tathā.

어리석음, 무사치, 무괴의, 들뜸은 모든 해로운 마음에서 생겨나며, 질투, 인색, 후회, 성냄은 저항(성냄)하는 마음에 있다.

33.

33.

Lobho lobhe tu diṭṭhi ca, diṭṭhiyutte viyuttake;

Māno ca thinamiddhaṃ tu, sasaṅkhāresu pañcasu.

탐욕은 탐욕스러운 마음에 있고, 견해는 견해와 결합한 마음에 있으며, 자만은 견해와 분리된 마음에 있고, 혼침과 수면은 다섯 가지 자극이 있는 마음에 있다.

34.

34.

Kaṅkhite vicikicchāti, cuddasākusalānime;

Dvādasākusalesveva, niyamena vavatthitā.

의심하는 마음에는 의심이 있으니, 이들 14가지 해로운 심소들은 오직 12가지 해로운 마음에만 확정적으로 규정되어 있다.

35.

35.

Saddhā sati hirottappaṃ, alobhādosamajjhatā;

Kāyacittānaṃ passaddhi, lahutā mudutā tathā.

믿음, 알아차림, 사치, 괴의, 탐욕 없음, 성냄 없음, 중립성, 그리고 몸과 마음의 경안, 가뿐함, 부드러움이다.

36.

36.

Kammaññatā ca pāguññaujutāti yugā cha ca;

Ekūnavīsati dhammā, aññamaññāviyogino;

Ekūnasaṭṭhicittesu, sobhanesu pavattitā.

적합함, 능숙함, 곧음의 여섯 쌍과 함께 이 19가지 법은 서로 떨어지지 않으며, 59가지 아름다운 마음에 존재한다.

37.

37.

Sammāvācā ca kammantājīvāti viratī imā;

Lokuttare sadā sabbā, saha kāmasubhe visuṃ.

바른 말, 바른 행위, 바른 생계라는 이 절제들은 출세간의 마음에는 항상 모두 함께 있고, 욕계의 유익한 마음에는 개별적으로 있다.

38.

38.

Karuṇāmuditā nānā, rūpe pañcamavajjite;

Kadāci kāme kusale, kriyacitte sahetuke.

연민과 함께 기뻐함은 제5선을 제외한 색계의 마음에 개별적으로 있으며, 때때로 욕계의 유익한 마음과 원인이 있는 작용만 하는 마음에 나타난다.

39.

39.

Tihetukesu cittesu, paññā sabbattha labbhati;

Ete saddhādayo dhammā, pañcavīsati sobhanā.

삼인(三因)의 마음들에서 통찰지(慧)는 모든 곳에서 얻어진다. 이들 믿음(信) 등을 비롯한 법들은 스물다섯 가지의 고귀한 마음부수들이다.

40.

40.

Issāmaccherakukkuccaviratīkaruṇādayo;

Nānā kadāci māno ca, thinamiddhaṃ tathā saha.

질투, 인색, 후회, 절제(離), 연민(悲) 등은 각각 때때로 생겨나며, 자만 또한 그러하고, 혼침과 들뜸도 그와 같이 함께 생겨난다.

41.

41.

Satta sabbattha jāyanti, cha tu dhammā yathārahaṃ;

Cuddasākusalesveva, sobhanesveva sobhanā.

일곱 가지(변일체심소)는 모든 마음에서 생겨나고, 여섯 가지(별보심소)는 적절한 곳에서 생겨난다. 열네 가지는 오직 불선심에서만 생겨나고, 고귀한 심소들은 오직 고귀한 마음에서만 생겨난다.

42.

42.

Dvepaññāsa paniccevaṃ, dhamme saṅgayha mānase;

Labbhamāne vibhāveyya, paccekampi vicakkhaṇo.

이와 같이 쉰두 가지 마음의 법들을 갈무리하여, 지혜로운 이는 각각의 마음에서 얻어지는 것들을 하나하나 분별해야 한다.

43.

43.

Sobhanaññasamānā ca, paṭhame viratī vinā;

Dutiyādīsu takkañca, vicāraṃ tatiyādisu.

고귀한 마음들과 다른 마음들에 공통된 심소들이 첫 번째 선[의 마음]에서는 절제(離)들을 제외하고 생겨나며, 두 번째 선부터는 일으킨 생각(尋)을, 세 번째 선부터는 지속적 고찰(伺)을 제외한다.

44.

44.

Catutthādīsu [Pg.5] pītiñca, karuṇādiñca pañcame;

Hitvā neva viyojeyya, saṅkhipitvāna pañcadhā.

네 번째 선부터는 희열(喜)을, 다섯 번째 선에서는 연민(悲) 등을 제외하고 다섯 가지 방식으로 요약하여 결합해야 하며, 결코 분리해서는 안 된다.

45.

45.

Pañcatiṃsa catuttiṃsa, tettiṃsa ca yathākkamaṃ;

Dvattiṃsa tiṃsa evātha, jāyantīti mahaggate.

고귀한 마음(대자재심)에서는 순서대로 서른다섯, 서른넷, 서른셋, 서른둘, 서른 가지가 생겨난다.

46.

46.

Gahetvā viratī sabbā, hitvāna karuṇādayo;

Paṭhame dutiyādimhi, vitakkādiṃ vinā tathā.

[출세간심의] 첫 번째 선에서는 모든 절제(離)를 취하고 연민 등을 제외하며, 두 번째 선 등에서도 그와 같이 일으킨 생각(尋) 등을 제외한다.

47.

47.

Pañcadhāva gaṇeyyevaṃ, chattiṃsā ca yathākkamaṃ;

Pañcatiṃsa catuttiṃsa, tettiṃsadvayamuttare.

이와 같이 다섯 가지로 계산하면, 출세간심에서 서른여섯, 서른다섯, 서른넷, 그리고 두 종류의 서른셋이 순서대로 생겨난다.

48.

48.

Sobhanaññasamānā ca, kāmesu kusale kriye;

Hitvā viratiyo pāke, viratīkaruṇādayo.

욕계의 유익한 마음(선심)과 작용만 하는 마음(작용심)에서는 고귀한 심소들과 다른 마음들에 공통된 심소들이 생겨난다. 과보의 마음(이숙심)에서는 절제들을 제외하며, [그 밖의 마음들에서는] 절제와 연민 등을 제외한다.

49.

49.

Ñāṇayutte somanasse, viyutte ñāṇavajjitā;

Upekkhake pītihīnā, vippayutte dvayaṃ vinā.

지혜가 결합하고 기쁨이 함께하는 마음에서는 [모두 생겨나고], 지혜가 없는 마음에서는 지혜를 제외하며, 평온이 함께하는 마음에서는 희열이 빠지고, 지혜가 없는 평온의 마음에서는 그 둘(지혜와 희열)을 제외한다.

50.

50.

Catudhā tividhesvevaṃ, vigaṇeyya dvayaṃ dvayaṃ;

Na santupekkhāsahite, karuṇādīti kecana.

이와 같이 세 종류의 마음에서 네 가지 방식을 각각 둘씩 계산해야 한다. 어떤 이들은 평온이 함께하는 마음에는 연민 등이 없다고 말한다.

51.

51.

Aṭṭhatiṃsa sattatiṃsadvayaṃ chattiṃsakaṃ subhe;

Pañcatiṃsa catuttiṃsadvayaṃ tettiṃsakaṃ kriye.

유익한 마음(선심)에서는 서른여덟, 두 종류의 서른일곱, 서른여섯 가지가 있고, 작용만 하는 마음(작용심)에서는 서른다섯, 두 종류의 서른넷, 서른세 가지가 있다.

52.

52.

Tettiṃsa pāke dvattiṃsadvayekatiṃsakaṃ bhave;

Sahetukāmāvacarapuññapākakriyāmane.

과보의 마음(이숙심)에서는 서른셋, 두 종류의 서른둘, 서른한 가지가 유인(有因) 욕계 유익·과보·작용의 마음에 존재한다.

53.

53.

Mohādayo samānā ca, paṭhame lobhadiṭṭhiyā;

Tatiye lobhamānena, jāyantekūnavīsati.

미혹(痴) 등과 공통된 심소들이 첫 번째 [탐욕에 뿌리박은] 마음에서는 탐욕과 사견과 함께 열아홉 가지가 생겨나고, 세 번째 [마음]에서는 탐욕과 자만과 함께 [열아홉 가지가] 생겨난다.

54.

54.

Aṭṭhārasa pītihīnā, pañcame sattame tathā;

Navame dosakukkuccamaccharissāhi vīsati.

다섯 번째와 일곱 번째 [마음]에서는 희열이 제외된 열여덟 가지가 생겨나며, 아홉 번째 [성냄에 뿌리박은] 마음에서는 성냄, 후회, 인색, 질투와 함께 스무 가지가 생겨난다.

55.

55.

Paṭhamādīsu vuttāva, dutiyādīsu jāyare;

Thinamiddhenekavīsa, vīsa dvevīsatikkamā.

첫 번째 등에서 언급된 것들이 두 번째 등에서도 생겨나는데, 혼침과 들뜸이 더해져 순서대로 스물하나, 스무 가지, 스물두 가지가 된다.

56.

56.

Chandapītiṃ [Pg.6] vinuddhacce, kaṅkhite nicchayaṃ vinā;

Pañcadaseva kaṅkhāya, asubhesu vibhāvaye.

들뜸[이 함께하는 마음]에서는 열의와 희열을 제외하고, 의심[이 함께하는 마음]에서는 결정을 제외한다. 의심[이 함께하는 마음]에서는 단지 열다섯 가지만이 생겨난다고 불선심들에서 분별해야 한다.

57.

57.

Site samānā nicchandā, dvādasekādaseva tu;

Pītiṃ hitvāna voṭṭhabbe, vīriyaṃ sukhatīraṇe.

미소 짓는 마음에서는 열의를 제외한 다른 마음들과 공통된 심소 열두 가지가 생겨나고, 결정하는 마음(의문전향심)에서는 열한 가지가 생겨나며, 즐거운 조사의 마음에서는 희열을 제외하고 정진을 [제외한다].

58.

58.

Dvayaṃ hitvā manodhātu, upekkhātīraṇe dasa;

Satta sādhāraṇā eva, pañcaviññāṇasambhavā.

의계(意界)에서는 그 둘(희열과 정진)을 제외하고, 평온한 조사의 마음에서는 열 가지가 생겨나며, 오식(五識)에서 생겨나는 것들은 오직 일곱 가지 공통된 심소(변일체심소)뿐이다.

59.

59.

Iti cetasi sambhūtā,Dvepaññāsa yathārahaṃ;

Ñeyyā cetasikā dhammā,Cetobhedappabhedino.

이와 같이 마음의 분류와 차이에 따라 마음에서 적절하게 발생하는 쉰두 가지 마음부수 법들을 알아야 한다.

60.

60.

Suññatañcānimittañca, tathāpaṇihitanti ca;

Tividhākāramīrenti, nibbānamamataṃ budhā.

현자들은 불사의 열반을 공(空), 무상(無相), 그리고 무원(無願)이라는 세 가지 양상으로 일컫는다.

61.

61.

Yaṃ ārabbha pavattantaṃ, tatthānuttaramānasaṃ;

Suññatādivimokkhoti, nāmamālambato labhe.

그것(열반)을 대상으로 하여 일어나는 무상(無上)의 마음은 대상을 따라 '공해탈(空解脫)' 등의 이름을 얻는다.

62.

62.

Sopādisesanibbānadhātu ceva tathāparā;

Anupādisesā cāti, duvidhā pariyāyato.

열반의 요소(열반계)에는 방편에 따라 유여의열반(有餘依涅槃)과 무여의열반(無餘依涅槃)의 두 가지가 있다.

63.

63.

Tadetaṃ vānanikkhantamaccantaṃ santilakkhaṇaṃ;

Assāsakaraṇarasaṃ, khemabhāvena gayhati.

이것은 갈애에서 벗어난 것이며, 궁극적으로 평온한 특징을 지니고, 안도감을 주는 역할을 하며, 안온함의 상태로 파악된다.

64.

64.

Taṃ nāmetīti nibbānaṃ, namantīti tatopare;

Tepaññāsāti nāmāni, catupaññāsa sabbathā.

그것이 [마음을] 구부려 향하게 하므로 열반이라 하고, 다른 것들도 그곳으로 향하므로 [명칭이라 한다]. 이와 같이 명칭(명법)은 쉰세 가지이며, 모든 면에서는 쉰네 가지이다.

65.

65.

Cittacetasikayojanānayaṃ,Cittamuttamamidaṃ pakāsitaṃ;

Sādhu cetasi nidhāya paṇḍitā,Sādhu sāsanadharā bhavanti te.

마음과 마음부수의 결합 방식인 이 수승한 마음의 법이 밝혀졌다. 현자들이 이를 마음에 잘 새긴다면, 그들은 가르침을 잘 수호하는 자들이 될 것이다.

66.

66.

Buddhappavattamavagāhitabodhiñāṇa-Miccābhidhammamavagāhitasabbadhammaṃ[Pg.7];

Ogayha nāmagatarāsimasesayitvā,Saṅgayha sabbamidha yojitamādarena.

부처님께서 깨달음의 지혜로 꿰뚫어 설하신 이 아비담마는 모든 법을 통찰한 것이다. 정신적인 현상의 무리를 남김없이 파고들어, 모든 것을 이곳에 정성껏 결합하여 모았다.

Iti nāmarūpaparicchede nāmattayavibhāgo nāma

이것으로 '명색분별(名色分別)' 가운데 '세 가지 명법의 분류'가 끝났다.

Paṭhamo paricchedo.

제1장.

2. Dutiyo paricchedo

2. 제2장

Lakkhaṇarasupaṭṭhānavibhāgo

특징·역할·나타남의 분석

67.

67.

Sabhāvo lakkhaṇaṃ nāma, kiccasampajjanā raso;

Gayhākāro upaṭṭhānaṃ, padaṭṭhānaṃ tu paccayo.

고유성질이 특징이라 불리고, 기능의 완수가 역할이며, 파악되는 방식이 나타남이고, 가까운 원인이 발족처이다.

68.

68.

Attupaladdhisaṅkhātā, sampattā ca panatthato;

Lakkhaṇarasupaṭṭhānā, vohārābhogabheditā.

특징과 역할은 뜻에 따라 각각 자신의 인지와 성취라 일컬어지며, 특징·역할·나타남은 언어적 관용과 마음의 기울임에 따라 구별된다.

69.

69.

Tepaññāsasabhāvesu, tasmā bhedaṃ yathārahaṃ;

Lakkhaṇādippakārehi, pavakkhāmi ito paraṃ.

그러므로 이제부터 쉰세 가지 고유성질들에 대하여 특징 등의 방식에 따라 적절하게 그 구분을 설명하겠다.

70.

70.

Cintetīti bhave cittaṃ, cintanamattameva vā;

Sampayuttātha vā tena, cintentīti ca gocaraṃ.

생각하기에 마음이라 하거나, 혹은 단지 생각함 그 자체이다. 또는 그와 결합된 법들이 그것에 의해 대상을 생각하기에 마음이라 한다.

71.

71.

Phusatīti bhave phasso, phusanaṃ vātha kevalaṃ;

Sampayuttātha vā tena, phusantīti ca gocaraṃ.

접촉하기에 감각접촉이라 하거나, 혹은 단지 접촉함 그 자체이다. 또는 그와 결합된 법들이 그것에 의해 대상을 접촉하기에 감각접촉이라 한다.

72.

72.

Evaṃ kattari bhāve ca, karaṇe ca yathārahaṃ;

Tepaññāsasabhāvesu, saddanibbacanaṃ naye.

이와 같이 쉰세 가지 고유성질들에 대하여 주격, 술격, 도구격에 따라 적절하게 어원적 해석의 원리를 적용해야 한다.

73.

73.

Ālambaṇamanaṃ cittaṃ, taṃvijānanalakkhaṇaṃ;

Sahajādhiṭṭhānarasaṃ, cintākappoti gayhati.

대상을 향하는 마음은 대상을 아는 것을 특징으로 하고, 함께 생긴 것들의 토대가 되는 것을 역할로 하며, 생각하고 구성하는 것으로 파악된다.

74.

74.

Ālambaṇasamodhāno[Pg.8],Phasso phusanalakkhaṇo;

Saṅghaṭṭanaraso tattha,Sannipātoti gayhati.

대상과의 만남인 감각접촉은 접촉하는 것을 특징으로 하고, 거기서 부딪히는 것을 역할로 하며, 모임으로 파악된다.

75.

75.

Vedanālambaṇarasā, sā vedayitalakkhaṇā;

Gocarānubhavarasā, anubhuttīti gayhati.

대상을 맛보는 것은 느낌이며, 그것은 경험하는 것을 특징으로 하고, 대상을 누리는 것을 역할로 하며, 누림으로 파악된다.

76.

76.

Ākāragahaṇaṃ saññā, sā sañjānanalakkhaṇā;

Nimittuppādanarasā, upalakkhāti gayhati.

모양을 취하는 것은 인식이며, 그것은 인식하는 것을 특징으로 하고, 표상을 만드는 것을 역할로 하며, 표지로 파악된다.

77.

77.

Cetanā cittavipphārā, sāyaṃ byāpāralakkhaṇā;

Kammantāyūhanarasā, saṃvidhānanti gayhati.

의도는 마음의 확산이며, 그것은 노력하는 것을 특징으로 하고, 업을 쌓는 것을 역할로 하며, 집행함으로 파악된다.

78.

78.

Ekaggatā avikkhepo, sāvisāhāralakkhaṇā;

Sampiṇḍanarasā cittaṃ, samodhānanti gayhati.

집중은 산만하지 않음이며, 그것은 흩어지지 않음을 특징으로 하고, 마음을 모으는 것을 역할로 하며, 평온한 몰입으로 파악된다.

79.

79.

Yāpanaṃ sahajātāna-manupālanalakkhaṇaṃ;

Jīvitaṃ jīvanarasaṃ, āyubandhoti gayhati.

생명은 지속시키는 것이며, 함께 생긴 것들을 보호하는 것을 특징으로 하고, 생존하게 하는 것을 역할로 하며, 수명의 결합으로 파악된다.

80.

80.

Sāraṇā manasīkāro, samannāhāralakkhaṇo;

Saṃyojanaraso citta-paṭipattīti gayhati.

마음에 잡도리함은 상기시키는 것이며, 대상을 결합하는 것을 특징으로 하고, 마음을 대상에 연결하는 것을 역할로 하며, 마음의 작용으로 파악된다.

81.

81.

Saṅkappanalakkhaṇo takko, sahajābhiniropano;

Ālambāhananaraso, sannirujjhoti gayhati.

일으킨 생각은 사유함을 특징으로 하고 함께 생긴 것들을 대상에 올려놓으며, 대상을 치는 것을 역할로 하고, 안착함으로 파악된다.

82.

82.

Vicāro anusandhāno, anumajjanalakkhaṇo;

Cittānuyojanaraso, anupekkhāti gayhati.

고찰함은 지속적인 살핌이며, 대상을 계속해서 문지르는 것을 특징으로 하고, 마음을 연결하는 것을 역할로 하며, 추종함으로 파악된다.

83.

83.

Adhimokkho asaṃsappo, susanniṭṭhānalakkhaṇo;

Niccalāpādanaraso, daḷhavuttīti gayhati.

확신은 주저하지 않음이며, 확실하게 결정하는 것을 특징으로 하고, 흔들리지 않게 하는 것을 역할로 하며, 견고한 상태로 파악된다.

84.

84.

Vīriyaṃ pana vāyāmo, mahussāhanalakkhaṇo;

Kiccāsaṃsīdanaraso, upatthambhoti gayhati.

정진은 노력함이며, 크게 용기를 내는 것을 특징으로 하고, 일을 침체되지 않게 하는 것을 역할로 하며, 후원함으로 파악된다.

85.

85.

Ālambatthikatā [Pg.9] chando, kattukāmatalakkhaṇo;

Ālambaṇesanaraso, hatthādānanti gayhati.

의욕은 대상을 원하는 것이며, 하려고 하는 것을 특징으로 하고, 대상을 찾는 것을 역할로 하며, 손으로 잡는 것으로 파악된다.

86.

86.

Sahajātānupharaṇā, sampiyāyanalakkhaṇā;

Sampīnanarasā pīti, pāmojjamiti gayhati.

희열은 함께 생긴 것들에 퍼져나가는 것이며, 좋아하는 것을 특징으로 하고, 흡족하게 하는 것을 역할로 하며, 환희로 파악된다.

87.

87.

Cetosaddahanaṃ saddhā, bhūtokappanalakkhaṇā;

Hitapakkhandanarasā, adhimuttīti gayhati.

믿음은 마음에 확신이 있는 것이며, 진실을 확신하는 것을 특징으로 하고, 유익한 것에 뛰어드는 것을 역할로 하며, 신해로 파악된다.

88.

88.

Asammosā sabhāvesu, sati dhāraṇalakkhaṇā;

Dhammāpilāpanarasā, appamādoti gayhati.

마음챙김은 고유성질들을 잊지 않는 것이며, 기억하는 것을 특징으로 하고, 법들이 떠내려가지 않게 하는 것을 역할로 하며, 불방일로 파악된다.

89.

89.

Hirī jegucchā pāpesu, sā harāyanalakkhaṇā;

Hīḷasaṃkocanarasā, pāpalajjāti gayhati.

양심은 악행에 대해 혐오하는 것이며, 부끄러워하는 것을 특징으로 하고, 부끄러움으로 위축되는 것을 역할로 하며, 죄에 대한 부끄러움으로 파악된다.

90.

90.

Pāpasārajjamottappaṃ, ubbeguttāsalakkhaṇaṃ;

Bhayasaṅkocanarasaṃ, avissāsoti gayhati.

수치심은 악행에 대해 두려워하는 것이며, 놀라고 무서워하는 것을 특징으로 하고, 두려움으로 위축되는 것을 역할로 하며, 불신으로 파악된다.

91.

91.

Alobho anabhisaṅgo, apariggahalakkhaṇo;

Muttappavattanaraso, asaṃsaggoti gayhati.

탐욕 없음은 집착하지 않음이며, 거머쥐지 않는 것을 특징으로 하고, 해방되어 나아가는 것을 역할로 하며, 얽매이지 않음으로 파악된다.

92.

92.

Adoso cittasākhalyaṃ, abyāpajjanalakkhaṇo;

Saṇhappavattanaraso, sommabhāvoti gayhati.

성냄 없음은 마음의 부드러움이며, 해치지 않는 것을 특징으로 하고, 온화하게 나아가는 것을 역할로 하며, 온화함으로 파악된다.

93.

93.

Amoho khalitābhāvo, paṭivijjhanalakkhaṇo;

Visayobhāsanaraso, paṭibodhoti gayhati.

어리석음 없음은 흐리멍덩하지 않음이며, 꿰뚫어 아는 것을 특징으로 하고, 대상을 비추는 것을 역할로 하며, 깨달음으로 파악된다.

94.

94.

Tatramajjhattatopekkhā, samīkaraṇalakkhaṇā;

Apakkhapātanarasā, samavāhoti gayhati.

평온은 그곳에서 중립적인 것이며, 균형 잡는 것을 특징으로 하고, 편파적이지 않게 하는 것을 역할로 하며, 고름으로 파악된다.

95.

95.

Passaddhi kāyacittānaṃ, darathābhāvalakkhaṇā;

Aparipphandanarasā, sītibhāvoti gayhati.

몸과 마음의 경안(輕安)은 고뇌가 없는 것이 특징이고, 요동치지 않는 것이 역할이며, 시원한 상태라고 불린다.

96.

96.

Lahutā kāyacittānaṃ, adandhākāralakkhaṇā;

Avitthārarasā sallahukavuttīti gayhati.

몸과 마음의 경쾌함은 둔하지 않은 모습이 특징이고, 무겁지 않은 것이 역할이며, 아주 가볍게 일어나는 것이라고 불린다.

97.

97.

Mudutā kāyacittānaṃ, kakkhaḷābhāvalakkhaṇā;

Kiccāvirodhanarasā, anukulyanti gayhati.

몸과 마음의 유연함은 거칠지 않음이 특징이고, 작용에 저항하지 않는 것이 역할이며, 순응하는 것이라고 불린다.

98.

98.

Kammaññatā [Pg.10] ubhinnampi, alaṃkiccassa lakkhaṇā;

Pavattisampattirasā, yogabhāvoti gayhati.

[몸과 마음] 양자 모두의 적합함은 작용하기에 충분함이 특징이고, 전개의 성취가 역할이며, 수행에 적합한 상태라고 불린다.

99.

99.

Tathā pāguññatā dvinnaṃ, visadākāralakkhaṇā;

Sukhappavattanarasā, seribhāvoti gayhati.

이와 같이 그 둘의 숙련됨은 분명한 모습이 특징이고, 행복하게 전개되는 것이 역할이며, 자재함이라고 불린다.

100.

100.

Ujutā kāyacittānaṃ, kuṭilābhāvalakkhaṇā;

Jimhanimmadanarasā, ujuvuttīti gayhati.

몸과 마음의 곧음은 굽지 않음이 특징이고, 비뚤어짐을 제거하는 것이 역할이며, 곧게 일어나는 것이라고 불린다.

101.

101.

Sammāvācā vacīsuddhi, vācāsaṃyamalakkhaṇā;

Micchāvācoramarasā, vacīvelāti gayhati.

정어(正語)는 언어의 청정함이며, 언어를 절제하는 것이 특징이고, 그릇된 말을 그만두는 것이 역할이며, 언어의 경계라고 불린다.

102.

102.

Sammākammaṃ kriyāsuddhaṃ, sammākaraṇalakkhaṇaṃ;

Micchākammoramarasaṃ, kriyāvelāti gayhati.

정업(正業)은 행위의 청정함이며, 바르게 행함이 특징이고, 그릇된 행위를 그만두는 것이 역할이며, 행위의 경계라고 불린다.

103.

103.

Sammājīvo visuddheṭṭhi, alliṭṭhājīvalakkhaṇo;

Micchājīvoramaraso, sammāvuttīti gayhati.

정명(正命)은 청정한 추구이며, 사악하지 않은 생계가 특징이고, 그릇된 생계를 그만두는 것이 역할이며, 바른 생활 방식이라고 불린다.

104.

104.

Karuṇā dīnasattesu, dukkhāpanayalakkhaṇā;

Sotthitāpatthanarasā, anukampāti gayhati.

가련한 중생들에 대한 대비(연민)는 고통을 제거하는 것이 특징이고, 안녕을 기원하는 것이 역할이며, 불쌍히 여김이라고 불린다.

105.

105.

Sukhaṭṭhitesu muditā, anumodanalakkhaṇā;

Cetovikāsanarasā, avirodhoti gayhati.

행복한 자들에 대한 희(기쁨)는 함께 기뻐하는 것이 특징이고, 마음을 활짝 피게 하는 것이 역할이며, 대립하지 않음이라고 불린다.

106.

106.

Cetosārajjanā lobho, apariccāgalakkhaṇo;

Ālambagijjhanaraso, abhilaggoti gayhati.

탐욕은 마음이 물드는 것이며, 버리지 못함이 특징이고, 대상을 탐착하는 것이 역할이며, 달라붙음이라고 불린다.

107.

107.

Cetobyāpajjanaṃ doso, sampadussanalakkhaṇo;

Ālambaṇaghātaraso, caṇḍikkamiti gayhati.

성냄은 마음의 해침이며, 완전히 오염되는 것이 특징이고, 대상을 타격하는 것이 역할이며, 사나움이라고 불린다.

108.

108.

Cetosammuyhanaṃ moho,So sammuyhanalakkhaṇo;

Sabhāvacchādanaraso,Andhabhāvoti gayhati.

어리석음은 마음의 미혹이며, 그것은 미혹됨이 특징이고, 본질을 은폐하는 것이 역할이며, 맹목적인 상태라고 불린다.

109.

109.

Pāpājigucchāhirikaṃ, nillajjākāralakkhaṇaṃ;

Pāpopalāpanarasaṃ, malaggāhoti gayhati.

히리(부끄러움)는 죄악을 혐오함이며, 뻔뻔스럽지 않은 모습이 특징이고, 죄악을 씻어내는 것이 역할이며, 더러움을 피함이라고 불린다.

110.

110.

Asārajjanamanottappamanuttāsanalakkhaṇaṃ[Pg.11];

Pāpapakkhandanarasaṃ, pāgabbhamiti gayhati.

무괴(두려움 없음)는 죄악에 대해 동요하지 않는 것이며, 두려워하지 않는 것이 특징이고, 죄악으로 뛰어드는 것이 역할이며, 무모함이라고 불린다.

111.

111.

Diṭṭhi daḷhavipallāso, sā parāmāsalakkhaṇā;

Tucchābhinivesanarasā, micchāgāhoti gayhati.

사견은 강고한 전도이며, 집착하는 것이 특징이고, 헛된 것에 몰입하는 것이 역할이며, 그릇된 견해라고 불린다.

112.

112.

‘‘Ahasmī’’ti maññamāno, so samunnatilakkhaṇo;

Ketusampaggaharaso, ahaṃkāroti gayhati.

'나다'라고 생각하는 자만은 고양됨이 특징이고, 깃발을 치켜세우는 것이 역할이며, 아만이라고 불린다.

113.

113.

Parasampattīsu issā, akkhamākāralakkhaṇā;

Cetovikucanarasā, vimukhattanti gayhati.

타인의 성취에 대한 질투는 참지 못하는 모습이 특징이고, 마음이 일그러지는 것이 역할이며, 외면함이라고 불린다.

114.

114.

Pariggahesu maccheraṃ, sannigūhanalakkhaṇaṃ;

Sāmaññāsahanarasaṃ, vevicchamiti gayhati.

소유물에 대한 인색함은 감추는 것이 특징이고, 공유하는 것을 참지 못하는 것이 역할이며, 인색함이라고 불린다.

115.

115.

Cetopahananaṃ thīnaṃ, taṃ saṃsīdanalakkhaṇaṃ;

Ussāhabhañjanarasaṃ, saṃkhittattanti gayhati.

혼침은 마음의 무기력이며, 그것은 움츠러드는 것이 특징이고, 열의를 꺾는 것이 역할이며, 위축된 상태라고 불린다.

116.

116.

Vighāto sahajātānaṃ, middhaṃ mohanalakkhaṇaṃ;

Sattisaṃbhañjanarasaṃ, āturattanti gayhati.

수면은 함께 생겨난 법들을 방해하며, 혼미함이 특징이고, 능력을 꺾어버리는 것이 역할이며, 병든 상태라고 불린다.

117.

117.

Uddhaccaṃ cittavikkhepo, avūpasamalakkhaṇaṃ;

Cetonavaṭṭhānarasaṃ, bhantattamiti gayhati.

들뜸은 마음의 산란이며, 가라앉지 않음이 특징이고, 마음이 머물지 못하는 것이 역할이며, 요동치는 상태라고 불린다.

118.

118.

Vippaṭisāro kukkuccamanusocanalakkhaṇaṃ;

Attānusocanarasaṃ, pacchātāpoti gayhati.

후회는 뒤늦은 괴로움이며, 계속 슬퍼하는 것이 특징이고, 자신을 한탄하는 것이 역할이며, 뒤늦은 번열이라고 불린다.

119.

119.

Kaṅkhāyanā vicikicchā, asanniṭṭhānalakkhaṇā;

Anekagāhanarasā, appatiṭṭhāti gayhati.

의심은 의구심이며, 결정을 내리지 못하는 것이 특징이고, 여러 갈래로 붙잡는 것이 역할이며, 확립되지 못하는 것이라고 불린다.

120.

120.

Iccevaṃ lakkhaṇādīhi, vibhāveyya vicakkhaṇo;

Tepaññāsasabhāvesu, sabhāvākāralakkhaṇaṃ.

지혜로운 이는 이와 같이 특징 등을 통하여 53가지 자성(법)들에 대해 그 자성의 모습과 특징을 분별해야 한다.

121.

121.

Lakkhaṇatthakusalā [Pg.12] salakkhaṇe,Lakkhaṇatthaparamepi kevalaṃ;

Lakkhaṇuggahasukhāya vaṇṇayuṃ,Lakkhaṇādimukhato salakkhaṇaṃ.

특징의 의미에 능숙한 분들이 개별적 특징에 관하여, 또한 특징의 의미가 최상인 것에 관하여서도, 오직 특징을 쉽게 파악하도록 하기 위하여 특징 등의 관문으로부터 개별적 특징을 설명하였다.

122.

122.

Atthaṃ tamevamanugamma mayettha vutta-Matthānamatthanayanatthamanekadhāpi;

Pattheyya mettha vacanatthanayehi ñāṇa-Matthesu buddhavacanatthanayatthikehi.

이와 같이 여기서 설해진 그 의미를 따르고, 여러 방식으로 의미를 이끌어내는 의미들을 따라서, 부처님 말씀의 의미와 체계를 구하는 자들은 여기 문구와 의미의 체계들을 통해 그 의미들에 대한 지혜를 구해야 한다.

Iti nāmarūpaparicchede lakkhaṇarasupaṭṭhānavibhāgo nāma

이것으로 '정신과 물질의 구별' 중에서 특징·역할·나타남의 분석이 끝났다.

Dutiyo paricchedo.

제2장.

3. Tatiyo paricchedo

3. 제3장. 분류의 요약

Bhedasaṅgahavibhāgo

분류의 요약 분석

123.

123.

Evaṃ bhedasabhāvesu, tesveva puna saṅgahaṃ;

Sabhāvatthavisesehi, pavakkhāmi ito paraṃ.

이와 같이 고유한 성질에 따라 법들을 분류한 뒤, 여기에서부터는 다시 그 고유한 성질의 특별한 의미들에 따른 요약을 설하리라.

124.

124.

Asādhāraṇañāṇehi, satthā vatthuvivecako;

Saṅgahetvā sabhāgehi, dhamme dassesi cakkhumā.

안목을 갖추신 스승께서는 대상들을 구별하시어, 독보적인 지혜들로 법들을 유사한 것끼리 요약하여 보여주셨다.

125.

125.

Diṭṭhibhinivesaṭṭhena, yathābhūtasabhāvato;

Paramāmasaticcekā, parāmāsoti bhāsitā.

있는 그대로의 고유한 성질로부터 벗어나 견해로써 집착한다는 의미에서, 오직 하나를 '잘못된 거머쥠(parāmāsa, 오집)'이라고 부른다.

126.

126.

Kilesāsucibhāvena, vaṇassāvaraso viya;

Ālimpantāva santānaṃ, savantīti pakāsitā.

번뇌의 불결함 때문에, 마치 상처에서 흐르는 진물처럼 [심상의] 상속을 오염시키며 흐른다고 하여 [번뇌(āsava, 누)]라고 불린다.

127.

127.

Kāmataṇhā bhavataṇhā, diṭṭhāvijjāti āsavā;

Cattāro āsavaṭṭhena, tayo dhammā sabhāvato.

감각적 욕망의 갈애, 존재의 갈애, 사견, 무명이 번뇌(āsava)이다. 번뇌라는 의미로는 네 가지이지만, 고유 성질로는 세 가지 법(갈애, 사견, 무명)이다.

128.

128.

Etevo [Pg.13] ghāti vuttāva, dvārālambābhivāhino;

Ottharitvā parābhūte, harantā pāṇino bhave.

이것들은 또한 폭류(ogha)라고 불리는데, [감각의] 문과 대상에서 휩쓸어가며 중생들을 압도하고 정복하여 윤회의 바다로 끌고 가기 때문이다.

129.

129.

Yogāti cāhu te eva, pāṇino bhavayantake;

Dvārālambābhisambandhā, yantabandhāva yojitā.

또한 그것들을 멍에(yoga)라고도 부르니, 마치 기계의 부속품을 조이듯 감각의 문과 대상을 연결하여 중생들을 윤회의 기계에 묶어놓기 때문이다.

130.

130.

Santānamadhigaṇhantā, māluvāva mahātaruṃ;

Gaṇhantā daḷhamālambaṃ, maṇḍūkamiva pannago.

말루바 덩굴이 큰 나무를 휘감듯 [심상의] 상속을 휘감고, 뱀이 개구리를 낚아채듯 대상을 굳게 움켜쥐기 때문이다.

131.

131.

Kāmataṇhā ca diṭṭhi ca, upādānā catubbidhā;

Diṭṭhi diṭṭhisīlabbata-mattavādoti bheditā.

감각적 욕망의 갈애와 사견이 네 가지 취착(upādāna)이다. 사견은 [일반적인] 사견, 계금취견, 아어설견으로 분류된다.

132.

132.

Kāyena kāyaṃ ganthentā, duppamuñcānuveṭhino;

Kathitā kāyaganthāti, taṇhābyāpādadiṭṭhiyo.

[정신적] 몸을 [미래의] 몸과 묶어버려 풀기 어렵게 휘감으므로, 갈애와 악의와 사견을 몸의 매듭(kāyagantha)이라 부른다.

133.

133.

Sīlabbataparāmāso, iti diṭṭhi vibheditā;

Idaṃsaccābhiniveso, iti cevaṃ catubbidhā.

계금취견과 '이것만이 진리다'라고 고집하는 견해로 사견이 나뉘어, 이와 같이 [몸의 매듭은] 네 종류가 된다.

134.

134.

Nekkhammaṃ palibodhentā, bhāvanāparipanthakā;

Santānamaṇḍakosāva, pariyonandhakāti ca.

출리를 가로막고 수행을 방해하며, 알의 껍질처럼 [심상의] 상속을 사방으로 덮어 가리기 때문에 장애(nīvaraṇa)라고 한다.

135.

135.

Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhañca saṃsayo;

Avijjuddhaccakukkuccamiti nīvaraṇā matā.

감각적 욕망, 악의, 혼면, 의심, 무명, 들뜸과 후회가 장애(nīvaraṇa)라고 알려져 있다.

136.

136.

Āgāḷhaṃ pariyādāya, ogayhanuppavattino;

Yopparogāva santāna-manusentīti bhāsitā.

강하게 장악하여 깊이 잠긴 채 계속 일어나며, 질병처럼 [심상의] 상속에 잠재되어 있기 때문에 [잠재성향(anusaya)]이라고 불린다.

137.

137.

Kāmarāgo bhavarāgo, paṭigho mānadiṭṭhiyo;

Kaṅkhāvijjāti satteva, cha dhammānusayā matā.

감각적 탐욕, 존재의 탐욕, 적의, 자만, 사견, 의심, 무명의 일곱 가지이며, 법으로는 여섯 가지가 잠재성향(anusaya)으로 알려져 있다.

138.

138.

Dvārālambaṇabandhena, pāṇīnaṃ bhavamaṇḍale;

Saṃyojanāni vuttāni, pāsabandhāva pakkhinaṃ.

감각의 문과 대상에 묶어 중생들을 윤회의 굴레에 가두기 때문에, 새를 잡는 그물처럼 그것들을 족쇄(saṃyojana)라고 부른다.

139.

139.

Kāmarūpārūparāgā, paṭigho mohasaṃsayo;

Diṭṭhi sīlabbataṃ māno, uddhaccena dasā bhave.

감각적 탐욕, 색계 탐욕, 무색계 탐욕, 적의, 무명, 의심, 사견, 계금취견, 자만, 들뜸으로 열 가지가 된다.

140.

140.

Rūpārūparāguddhaccaṃ, abhidhamme vinā puna;

Bhavarāgissa maccheraṃ, gahetvā dasadhā siyuṃ.

아비담마 방식에서는 다시 색계 탐욕, 무색계 탐욕, 들뜸을 제외하고, 존재의 탐욕에 질투와 인색을 포함하여 열 가지가 된다.

141.

141.

Saṃklepayanti [Pg.14] santānaṃ, upaghātenti pāṇino;

Sahajāteklesentīti, kilesāti pakāsitā.

[심상의] 상속을 오염시키고 중생들을 해치며, 함께 일어나는 것들을 괴롭히기 때문에 오염원(kilesa)이라고 불린다.

142.

142.

Lobho doso ca moho ca,Diṭṭhi māno ca saṃsayo;

Thināhirikanottappa-Muddhaccena siyuṃ dasa.

탐욕, 성냄, 어리석음, 사견, 자만, 의심, 혼면, 무참, 무괴, 들뜸으로 열 가지가 된다.

143.

143.

Navasaṅgahitā ettha, diṭṭhilobhā pakāsitā;

Sattasaṅgahitāvijjā, paṭigho pañcasaṅgaho.

여기서 사견과 탐욕은 아홉 가지 요약에 포함되며, 무명은 일곱 가지에, 적의는 다섯 가지 요약에 포함된다.

144.

144.

Catusaṅgahitā kaṅkhā, mānuddhaccā tisaṅgahā;

Dukasaṅgahitaṃ thīnaṃ, kukkuccamekasaṅgahaṃ.

의심은 네 가지에, 자만과 들뜸은 세 가지에, 혼면은 두 가지에, 후회는 한 가지 요약에 포함된다.

145.

145.

Dvidhāhirikanottappa-missāmacchariyaṃ tathā;

Iccevaṃ dasadhā vuttā, pāpakesveva saṅgahā.

무참과 무괴, 질투와 인색 또한 그와 같으니, 이와 같이 악한 법들의 요약은 열 가지로 설해졌다.

146.

146.

Parāmāsāsavoghā ca, yogupādānaganthato;

Nīvāraṇānusayato, saṃyojanakilesato.

오집, 번뇌, 폭류, 멍에, 취착, 매듭, 장애, 잠재성향, 족쇄, 오염원에 따라,

147.

147.

Cuddaseva tu saṅkhepā, sattapaññāsa bhedato;

Yathādhammānusārena, cittuppādesu yojaye.

요약하면 열네 가지이지만 분류하면 쉰일곱 가지가 되니, 법의 원리에 따라 마음의 일어남에 적용해야 한다.

148.

148.

Tatopare noparāmā-sādibheditasaṅgahā;

Cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānamiti dīpaye.

그 다음에는 오집 등으로 분류되지 않는 요약들로서, 마음, 마음부수, 물질, 니바나를 밝혀야 한다.

149.

149.

Iccākusaladhammānaṃ, ñatvā saṅgahamuttaraṃ;

Missakā nāma viññeyyā, yathāsambhavato kathaṃ;

이와 같이 불선법들에 대한 뛰어난 요약을 알고 난 뒤, 어떻게 발생하는가에 따라 '혼합된 것(missaka)'이라고 알려진 것들을 파악해야 한다.

150.

150.

Lobho doso ca moho ca,Ekantākusalā tayo;

Alobhādosāmoho ca,Kusalābyākatā tathā.

탐욕, 성냄, 어리석음 이 세 가지는 오직 불선이며, 무탐, 무진, 무치 또한 그와 같이 선이거나 무기이다.

151.

151.

Pādapasseva mūlāni, thirabhāvāya paccayā;

Mūlabhāvena dhammānaṃ, hetū dhammā cha dīpitā.

나무의 뿌리와 같이 견고함의 조건이 되니, 법들의 뿌리가 됨으로써 여섯 가지 원인(因, hetu)의 법들이 설명되었다.

152.

152.

Vitakko [Pg.15] ca vicāro ca, pīti cekaggatā tathā;

Somanassaṃ domanassaṃ, upekkhāti ca vedanā.

일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti)과 일념집중(ekaggatā), 그리고 즐거운 느낌(somanassa), 괴로운 느낌(domanassa), 평온한 느낌(upekkhā)이라 불리는 느낌들이다.

153.

153.

Āhaccupanijjhāyantā, nijjhānaṭṭhena paccayā;

Jhānadhammāti satthāha, pañca vatthusabhāvato.

대상에 다가가 밀접하게 관찰한다는 '관찰함'의 의미에서 조건이 되니, 스승께서는 고유 성질에 따라 다섯 가지를 선정의 요소(jhānaṅga)라고 말씀하셨다.

154.

154.

Sammādiṭṭhi ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ;

Sammāsati samādhī ca, micchādiṭṭhi ca sambhavā.

바른 견해, 바른 사유, 바른 노력, 세 가지 절제(정어·정업·정명), 바른 마음챙김, 바른 집중 그리고 그릇된 견해가 일어나는 것들이다.

155.

155.

Sammāmicchā ca nīyantā, niyyānaṭṭhena paccayā;

Maggaṅgā dvādasakkhātā, nava dhammā sabhāvato.

옳고 그름으로 이끌기에 인도하는 의미에서 조건이 되니, 길의 요소(maggaṅga)는 열둘이라 설해졌으나 고유 성질로는 아홉 가지 법이다.

156.

156.

Attabhāvaṃ pavattentā, ojaṭṭhamakavedanaṃ;

Paṭisandhināmarūpa-māharantā yathākkamaṃ.

존재를 지속시키고 영양소(oja)와 느낌을 주며, 재생연결의 정신과 물질을 순서대로 가져온다.

157.

157.

Kabaḷīkāro āhāro,Phasso sañcetanā tathā;

Viññāṇamiti cattāro,Āhārāti pakāsitā.

덩어리진 음식, 접촉, 의도, 그리고 의식이라는 네 가지가 자양(āhāra)이라고 밝혀졌다.

158.

158.

Dhammānaṃ sahajātānaṃ, indriyaṭṭhena paccayā;

Attānamissaraṭṭhena, anuvattāpakā tathā.

함께 일어나는 법들에 대해 지배하는 의미에서 조건이 되니, 자신들의 영역에서 주권적인 역할을 하며 (다른 법들을) 따르게 한다.

159.

159.

Saddhā ca sati paññā ca, vīriyekaggatāpi ca;

Vedanā jīvitaṃ cittaṃ, aṭṭha rūpindriyāni ca.

믿음, 마음챙김, 통찰지, 정진, 일념집중, 느낌, 생명, 마음 그리고 여덟 가지 물질적 기능(rūpindriya)들이다.

160.

160.

Kathaṃ jīvitamekaṃ tu, sukhaṃ dukkhanti vedanā;

Somanassaṃ domanassaṃ, upekkhāti ca bheditā.

생명 기능은 하나이지만, 느낌은 즐거움, 괴로움, 기쁨, 슬픔, 평온으로 나뉜다.

161.

161.

Paññādimaggenaññāta-ññassāmītindriyaṃ bhave;

Majjhe aññindriyamante, aññātāvindriyaṃ tathā.

통찰지 등을 통해 도(magga)에서는 '알지 못한 것을 알려는' 기능이 있고, 중간에는 '알음의' 기능이, 끝에는 '다 안 자의' 기능이 있다.

162.

162.

Soḷaseva sabhāvena, indriyaṭṭhavibhāgato;

Indriyānīti vuttāni, bāvīsati vibhāvaye.

고유 성질로는 16가지이지만 기능의 의미에 따른 분류로는 기능(indriya)이 22가지임을 밝혀야 한다.

163.

163.

Daḷhādhiṭṭhitasantānā[Pg.16], vipakkhehi akampiyā;

Balavantasabhāvena, baladhammā pakāsitā.

심상속에 견고하게 확립되어 반대되는 것들에 흔들리지 않으니, 강력한 고유 성질에 의해 힘(bala)의 법들이라고 밝혀졌다.

164.

164.

Saddhā sati hirottappaṃ, vīriyekaggatā tathā;

Paññāhirikānottappa-miccevaṃ navadhā matā.

믿음, 마음챙김, 양심, 수치심, 정진, 일념집중, 통찰지, 그리고 양심 없음과 수치심 없음이라는 아홉 가지로 알려져 있다.

165.

165.

Jeṭṭhā pubbaṅgamaṭṭhena, puññāpuññapavattiyaṃ;

Paccayādhippateyyena, sahajānaṃ yathārahaṃ.

공덕과 부도덕이 일어날 때 최고이자 앞서가는 의미에서, 적절하게 함께 일어나는 법들에 대해 지배력(adhipati)의 조건이 된다.

166.

166.

Cattārodhipatī vuttā, ādhippaccasabhāvato;

Chando cittañca vīriyaṃ, vīmaṃsāti ca tādinā.

지배하는 고유 성질에 따라 네 가지 증상(adhipati)이 설해졌으니, 욕구(chanda), 마음(citta), 정진(vīriya), 관찰(vīmaṃsā)이다.

167.

167.

Pañcasaṅgahitā paññā, vāyāmekaggatā pana;

Catusaṅgahitā cittaṃ, sati ceva tisaṅgahā.

통찰지, 정진, 일념집중은 다섯 범주에 포함되고, 마음은 네 범주에, 마음챙김은 세 범주에 포함된다.

168.

168.

Saṅkappo vedanā saddhā, dukasaṅgahitā matā;

Ekekasaṅgahā sesā, aṭṭhavīsati bhāsitā;

Iccevaṃ sattadhā bhedo, vutto missakasaṅgaho.

사유, 느낌, 믿음은 두 범주에 포함되는 것으로 알려져 있고, 나머지는 각각 한 범주에 포함되어 28가지가 설해졌다. 이와 같이 일곱 가지 분류의 혼합된 범주(missakasaṅgaho)가 설해졌다.

169.

169.

Hetujhānaṅgamaggaṅgā, āhārindriyato tathā;

Balādhippatito ceva, puññāpuññādimissatā;

Chattiṃseva sabhāvena, catusaṭṭhi pabhedato.

원인, 선정 요소, 도의 요소, 자양, 기능, 힘, 증상에 따라 공덕과 부도덕 등이 혼합되어, 고유 성질로는 36가지이며 상세한 분류로는 64가지이다.

170.

170.

Iccevaṃ saṅgahetvāna, vibhāveyya tato paraṃ;

Cittuppādapabhedesu, yathāsambhavato kathaṃ.

이와 같이 갈무리한 뒤에, 그다음으로 마음의 일어남의 분류들에서 어떻게 일어나는지 그 가능함에 따라 분석해야 한다.

171.

171.

Sitāvajjanaviññāṇaṃ, sampaṭicchanatīraṇā;

Aṭṭhārasāhetukāva, momūhā ekahetukā.

미소, 전향, (오)감각인식, 받아들임, 조사하는 마음 등 18가지 마음은 원인 없는(ahetuka) 것이며, 미혹된 마음들은 하나의 원인(ekahetuka)을 가진다.

172.

172.

Sesā tu kusalā ñāṇaviyuttā ca dvihetukā;

Cittuppādāpare satta-cattālīsa tihetukā.

나머지 유익한 마음과 지혜가 결합하지 않은 마음은 두 가지 원인을 가졌고(dvihetuka), 그 외 47가지 마음은 세 가지 원인을 가졌다(tihetuka).

173.

173.

Pañcaviññāṇamajjhānaṃ, dvijhānaṅgikamīritaṃ;

Catutthapañcamajjhānaṃ, tijhānaṃ tatiyaṃ matā.

오식(五識)에는 두 가지 선정 요소가 있다고 설해지며, 네 번째와 다섯 번째 선정 그리고 세 번째 선정은 세 가지 선정 요소가 있는 것으로 알려져 있다.

174.

174.

Catujhānaṃ tu dutiyaṃ, kāme ca sukhavajjitā;

Pañcajhānaṃ tu paṭhamaṃ, kāme ca sukhitā matā.

두 번째 선정은 네 가지 선정 요소를 가졌고, 감각 세계의 즐거움이 없는 마음들도 그러하다. 첫 번째 선정은 다섯 가지 선정 요소를 가졌고, 감각 세계의 즐거운 마음들도 그러한 것으로 알려져 있다.

175.

175.

Paṭhamānuttaraṃ [Pg.17] jhānaṃ, aṭṭhamaggaṅgikaṃ mataṃ;

Sattamaggaṅgikaṃ nāma, sesajhānamanuttaraṃ.

첫 번째 출세간 선정은 여덟 가지 도의 요소를 가졌고, 나머지 출세간 선정들은 일곱 가지 도의 요소를 가졌다고 불린다.

176.

176.

Lokiyaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, tathā kāme tihetukā;

Pañcamaggaṅgikā nāma, cittuppādā pakāsitā.

세간의 첫 번째 선정과 감각 세계의 세 가지 원인을 가진 마음들은 다섯 가지 도의 요소를 가진 마음이라 밝혀졌다.

177.

177.

Sesaṃ mahaggataṃ jhānaṃ, sampayuttā ca diṭṭhiyā;

Ñāṇena vippayuttā ca, catumaggaṅgikā matā.

나머지 고귀한(mahaggata) 선정과 견해와 결합한 마음들, 그리고 지혜와 결합하지 않은 마음들은 네 가지 도의 요소를 가졌다고 알려져 있다.

178.

178.

Paṭighuddhaccayuttā ca, vippayuttā ca diṭṭhiyā;

Timaggaṅgaṃ dumaggaṅgaṃ, kaṅkhitaṃ samudīritaṃ.

분노와 결합한 마음과 들뜸과 결합한 마음, 그리고 견해와 결합하지 않은 마음은 세 가지 도의 요소를 가지고, 의심과 결합한 마음은 두 가지 도의 요소를 가졌다고 전해진다.

179.

179.

Na hontāhetuke maggā, cittaṭṭhiti ca kaṅkhite;

Viditā niyatatā ca, lokiyesu na uddhaṭā.

원인 없는 마음들에는 도의 요소가 없고, 의심이 있는 마음에는 마음의 안정(집중)이 없다. 세간의 마음들에서는 결정성이 없으며, 들뜸이 있는 마음에서도 그러하다고 알려져 있다.

180.

180.

Kāmesu kabaḷīkāro, anāhāro asaññino;

Cittuppādesu sabbattha, āhārattayamīritaṃ.

감각 세계에는 덩어리진 음식이 있고, 무상유정(asaññino)에게는 음식이 없다. 마음이 일어나는 모든 곳에는 세 가지 정신적 자양이 있다고 설해졌다.

181.

181.

Indriyāni vibhāveyya, navadhānuttare budho;

Aṭṭhadhā samudīreyya, lokiyesu tihetuke.

현자는 출세간의 마음에서 아홉 가지 기능을 분류해야 하며, 세간의 삼인심(三因心)에서는 여덟 가지 기능을 분류해야 한다.

182.

182.

Sattadhā pana ñāṇena, vippayutte pakāsaye;

Sitavoṭṭhabbanāpuññe, pañcadhā kaṅkhite pana.

또한 지혜와 결합하지 않은 마음(이인심)에서는 일곱 가지를 나타내며, 미소 짓는 마음과 결정하는 마음 그리고 해로운 마음들, 의심하는 마음에서는 다섯 가지를 나타내야 한다.

183.

183.

Catudhā tividhā sese, cittuppāde samīraye;

Tihetukā sattabalā, chabalā tu duhetukā.

나머지 마음의 일어남에서는 네 가지 혹은 세 가지를 언급해야 한다. 삼인심은 일곱 가지 힘을 가지고, 이인심은 여섯 가지 힘을 가진다.

184.

184.

Catubalā akusalā, kaṅkhitaṃ tibalaṃ mataṃ;

Dvibalaṃ sitavoṭṭhabba-mabalaṃ sesamīritaṃ.

불선심은 네 가지 힘을 가지고, 의심하는 마음은 세 가지 힘을 가진다고 여겨진다. 미소 짓는 마음과 결정하는 마음은 두 가지 힘을 가지며, 그 밖의 나머지는 힘이 없다고 설해졌다.

185.

185.

Javanedhipatīnaṃ tu, yo koceko tihetuke;

Dvihetuke vā kusale, vīmaṃsā nopalabbhati.

속행(자바나)에서의 지배인들(增上) 가운데 삼인심에서는 네 가지 중 어느 하나가 존재하지만, 이인심인 유익한 마음(선심)에서는 관찰(vīmaṃsā) 지배인이 발견되지 않는다.

186.

186.

Lokiyesu vipākesu,Mohamūle ahetuke;

Yathāsambhavavuttittā,Natthādhipati kocipi.

세간의 과보심과 미혹이 뿌리인 마음, 원인 없는 마음에는 각각의 가능성에 따라 어떤 지배인도 존재하지 않는다.

187.

187.

Sambhoti [Pg.18] kāyaviññāṇe, puññapāke sukhindriyaṃ;

Dukkhindriyampi tattheva, pāpapākamhi bhāsitaṃ.

공덕의 과보인 신식(身識)에는 즐거움의 기능이 생기고, 그와 마찬가지로 악행의 과보인 신식에는 괴로움의 기능이 있다고 설해진다.

188.

188.

Santīraṇañca hasanaṃ, somanassāni soḷasa;

Paṭhamādicatujjhānaṃ, somanassayutaṃ bhave.

조사하는 마음과 미소 짓는 마음, 그리고 열여섯 가지 기쁜 마음들, 초선정에서 제4선정까지는 기쁨과 결합한 것이다.

189.

189.

Domanassayuttā dveva, cittuppādā pakāsitā;

Tadaññe pana sabbepi, pañcapaññāsupekkhakā.

슬픔과 결합한 마음의 일어남은 오직 두 가지라고 선포되었다. 그 밖의 나머지 쉰다섯 가지 마음은 모두 평온(捨)과 결합한 것이다.

190.

190.

Vedanāsampayogañca, vinibbhujjevamaṭṭhadhā;

Hetuyogādibhedehi, cittuppādā pakāsitā.

이와 같이 느낌과의 결합을 여덟 가지로 구분하고, 원인과의 결합 등의 차이에 따라 마음의 일어남이 선포되었다.

191.

191.

Taṃtaṃviyogabhedañca, paccekamatha missitaṃ;

Yathāvuttānusārena, yathāsambhavato naye.

그 각각의 분리와 혼합의 구분을 앞에서 언급한 방식에 따라, 가능한 경우에 맞추어 적용해야 한다.

192.

192.

Iccevaṃ pana yojetvā, cittuppādesu missakaṃ;

Tato ñeyyā visuddhā ca, bodhipakkhiyasaṅgahā.

이와 같이 마음의 일어남 속에서 혼합된 것들을 결합한 뒤에, 청정하고 깨달음의 편에 있는 법들의 요약(보리분법)을 알아야 한다.

193.

193.

Kāye ca vedanācitte, dhammesu ca yathārahaṃ;

Asubhaṃ dukkhamanicca-manattāti supaṭṭhitā.

몸, 느낌, 마음, 법에 대하여 적절하게 부정함, 괴로움, 무상함, 무아라고 잘 확립된 것이 사념처이다.

194.

194.

Sammāsati paniccekā, kiccagocarabhedato;

Satipaṭṭhānanāmena, cattāroti pakāsitā.

바른 마음챙김(正念)은 본래 하나이지만, 그 역할과 대상의 차이에 따라 '사념처(四念處)'라는 이름으로 네 가지라고 선포되었다.

195.

195.

Uppannānuppannapāpa-pahānānuppādanāya ca;

Anuppannuppannehi vā, nibbattiabhivuddhiyā.

이미 일어난 악을 버리고 일어나지 않은 악을 일어나지 않게 하기 위해, 혹은 아직 일어나지 않은 선을 일으키고 이미 일어난 선을 증장시키기 위해,

196.

196.

Padahantassa vāyāmo, kiccābhogavibhāgato;

Sammappadhānanāmena, cattāroti pakāsitā.

정진하는 자의 노력은 그 역할과 전념하는 구분에 따라 '사정근(四正勤)'이라는 이름으로 네 가지라고 선포되었다.

197.

197.

Iddhiyā pādabhūtattā, iddhipādāti bhāsitā;

Chando cittañca vīriyaṃ, vīmaṃsāti catubbidhā.

성취(신통)의 토대가 되기 때문에 '사신족(四神足)'이라 불리며, 열의, 마음, 정진, 관찰의 네 가지 종류가 있다.

198.

198.

Pañca saddhā sati paññā, vīriyekaggatā tathā;

Indriyānindriyaṭṭhena, balaṭṭhena balāni ca.

믿음, 마음챙김, 지혜, 정진, 집중의 다섯 가지는 지배하는 의미에서 '오근(五根)'이며, 힘의 의미에서 '오력(五力)'이다.

199.

199.

Sati dhammavicayo ca, tathā vīriyapītiyo;

Passaddhekaggatāpekkhā, bujjhantassaṅgabhāvato.

마음챙김, 택법, 정진, 희열, 경안, 집중, 평온은 깨닫는 자의 구성 요소가 되기에,

200.

200.

Bojjhaṅgāti [Pg.19] visesena, satta dhammā pakāsitā;

Niyyānaṭṭhena maggaṅgā, sammādiṭṭhādiaṭṭhadhā.

특별히 '칠각지(七覺支)'라고 일곱 가지 법이 선포되었다. 또한 벗어남의 의미에서 바른 견해 등의 여덟 가지 '팔성도(八聖道)'가 있다.

201.

201.

Chasaṅgahettha vāyāmo, satipaññā samīritā;

Pañcasaṅgahitā nāma, samādhi catusaṅgaho.

여기서 정진은 여섯 부류에 포함되고, 마음챙김과 지혜도 언급되었다. 지혜는 다섯 부류에 포함되며, 집중은 네 부류에 포함된다.

202.

202.

Saddhā dusaṅgahā vuttā, sesā ekekasaṅgahā;

Iccevaṃ sattadhā bhedo, bodhipakkhiyasaṅgaho.

믿음은 두 부류에 포함된다고 설해졌고, 나머지는 각각 하나씩에 포함된다. 이와 같이 일곱 가지 구분으로 된 것이 보리분법의 요약이다.

203.

203.

Satipaṭṭhānasammappadhānato iddhipādato;

Indriyabalabojjhaṅgā, maggabhedā ca bhāsitā.

사념처, 사정근, 사신족으로부터 오근, 오력, 칠각지, 팔성도의 구분이 설해졌다.

204.

204.

Chando cittamupekkhā ca, saddhāpassaddhipītiyo;

Sammādiṭṭhi ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ.

열의, 마음, 평온, 믿음, 경안, 희열, 바른 견해, 바른 사유, 정진, 세 가지 절제(삼이락),

205.

205.

Sammāsati samādhīti, dīpitā bodhipakkhiyā;

Cuddasā dhammato honti, sattatiṃsa pabhedato.

바른 마음챙김과 바른 집중으로 밝혀진 보리분법은 법의 실체로 보면 14가지이며, 그 상세한 분류로는 37가지가 된다.

206.

206.

Yehi dhammehi bujjhanto, saccāni paṭivijjhati;

Samattānuttare honti, na vā saṅkappapītiyo.

이 법들을 통해 깨달음을 얻으며 진리를 꿰뚫는다. 완전하고 더 없는 출세간의 도에서는 [선정의 단계에 따라] 사유와 희열이 있을 수도 있고 없을 수도 있다.

207.

207.

Pubbabhāgepi labbhanti, lokiyamhi yathārahaṃ;

Nibbedhabhāvanākāle, chabbisuddhipavattiyaṃ.

예비 단계인 세간적인 차원에서도 적절하게 얻어지니, 통찰을 닦는 시기에 여섯 가지 청정이 일어날 때 그러하다.

208.

208.

Iccevaṃ tividhā bhedaṃ, vibhāveyya yathārahaṃ;

Sabhāvabhedabhinnānaṃ, sabhāgatthehi saṅgahaṃ.

이와 같이 세 가지 구분을 적절히 분류해야 한다. 고유한 성질의 차이로 나누어진 것들을 공통된 의미에 따라 요약해야 한다.

209.

209.

Bhedasaṅgahavidūhi vaṇṇitaṃ, bhedasaṅgahavimuttisāsane;

Bhedasaṅgahanayatthamuttamaṃ, bhedasaṅgahamukhaṃ pakāsitaṃ.

구분과 요약의 원리를 아는 이들에 의해 찬탄된, 해탈의 가르침에서의 구분과 요약. 그 최고의 방법과 의미를 담은 구분과 요약의 입문이 선포되었다.

210.

210.

Dhammasabhāvavibhāgabudhevaṃ, dhammadisampatisāsanadhamme;

Dhammavibhūtivibhūsitacittā, dhammarasāmatabhāgi bhavanti.

법의 자성과 분류를 이와 같이 아는 현자들은, 법의 왕이신 분의 가르침 안에서 법의 광휘로 마음을 장엄하고, 법의 맛인 불사의 감로를 나누어 갖게 된다.

Iti nāmarūpaparicchede bhedasaṅgahavibhāgo nāma

이와 같이 정신-물질의 구별에서 갈래의 요약에 대한 분석이라 한다.

Tatiyo paricchedo.

제3장.

4. Catuttho paricchedo

4. 제4장.

Pakiṇṇakavibhāgo

잡다한 분석

211.

211.

Ito [Pg.20] paraṃ kiccato ca, dvārālambaṇavatthuto;

Bhūmipuggalato ṭhānā, janakā ca yathārahaṃ.

이로부터 이후에는 작용, 문, 대상, 토대, 지계, 개인, 장소, 그리고 생성자에 따라 적절하게 설명할 것이다.

212.

212.

Saṅgaho ca pavatti ca, paṭisandhipavattisu;

Cittuppādavaseneva, saṃkhipitvāna niyyate.

재생연결과 전개 과정에서의 요약과 전개는 오직 마음의 일어남에 따라서만 요약되어 이끌어진다.

213.

213.

Rūpārūpamahāpākā, mupekkhātīraṇadvayaṃ;

Cutisandhibhavaṅgāni, cittānekūnavīsati.

색계·무색계의 과보심들, 대과보심들, 두 가지 평온한 조사심들이 죽음·재생연결·존재지속의 마음들이니, 모두 19가지이다.

214.

214.

Āvajjanaṃ tu yugaḷaṃ, dassanaṃ savanaṃ tathā;

Ghāyanaṃ sāyanañceva, phusanaṃ sampaṭicchanaṃ.

두 가지 전향, 봄, 들음, 냄새 맡음, 맛봄, 감촉함, 그리고 받아들임이다.

215.

215.

Tīṇi tīraṇacittāni, ekaṃ voṭṭhabbanaṃ mataṃ;

Pañcadvāre manodvāre, tadāvajjananāmakaṃ.

세 가지 조사하는 마음과 한 가지 결정하는 마음이 있다고 알려져 있다. 오문과 의문에서 그것은 전향이라 불린다.

216.

216.

Pañcapaññāsa javanakiccānīti viniddise;

Kriyā cāvajjanaṃ hitvā, kusalākusalapphalaṃ.

55가지가 속행의 작용이라고 지적해야 한다. 즉 전향을 제외한 작용심, 유익한 마음, 해로운 마음, 과보의 마음이다.

217.

217.

Tadālambaṇacittāni, bhavantekādaseva hi;

Mahāvipākacittāni, aṭṭha santīraṇattayaṃ.

등록의 마음은 오직 11가지가 있으니, 여덟 가지 대과보심과 세 가지 조사심이다.

218.

218.

Pañcakiccanti bhāsanti, upekkhātīraṇadvayaṃ;

Catukiccā mahāpākā, tikakiccā mahaggatā.

두 가지 평온한 조사심은 다섯 가지 작용을 한다고 설하며, 대과보심은 네 가지 작용을, 고귀한 마음은 세 가지 작용을 한다.

219.

219.

Dukiccamiti voṭṭhabbaṃ, sukhatīraṇamīritaṃ;

Pañcaviññāṇajavanamanodhātuttikaṃ pana.

결정하는 마음과 즐거운 조사심은 두 가지 작용을 한다고 말해진다. 한편 오비식, 속행, 세 가지 의계는,

220.

220.

Ekakiccāti bhāsanti, aṭṭhasaṭṭhi vibhāvino;

Iccevaṃ kiccabhedena, cittuppādā vavatthitā.

68가지 마음은 한 가지 작용만을 한다고 현자들은 설한다. 이와 같이 작용의 차이에 따라 마음의 일어남이 규정된다.

221.

221.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyadhātu yathākkamaṃ;

Pañcadvārā bhavaṅgaṃ tu, manodvāraṃ pavuccati.

안계·이계·비계·설계·신계는 순서대로 다섯 가지 문이며, 존재지속은 의문이라 불린다.

222.

222.

Ghānādayo [Pg.21] tayo rūpe, pañca cakkhādayo tathā;

Arūpe natthubhayattha, tadālambaṇamānasaṃ.

색계에는 코 등의 세 가지 감관이 없고, 눈 등의 다섯 가지도 마찬가지다. 무색계에는 그 어느 쪽도 없으며, 등록의 마음도 두 곳 모두에 없다.

223.

223.

Cha dvārā vīthicittāni, satta kāmīsu rūpisu;

Dvārattayaṃ cha cittāni, manodvāramarūpisu.

욕계의 존재들에게는 여섯 문에 인식과정의 마음들이 있고, 색계의 존재들에게는 세 문에 여섯 가지 마음이 있으며, 무색계의 존재들에게는 의문에 마음들이 있다.

224.

224.

Paṭisandhādibhūtā hi, avasāne cutiṭṭhitā;

Majjhe bhavaṅgaṃ chetvāna, paccekaṃ vīthi jāyati.

참으로 재생연결 등으로 시작하여 마지막에 죽음으로 머무는데, 중간에 존재지속을 끊고 각각의 인식과정이 일어난다.

225.

225.

Rūpādārammaṇe cakkhu-pasādādimhi ghaṭṭite;

Āvajjanādayo honti, bhavaṅgadvicalā paraṃ.

형색 등의 대상이 안정(眼淨) 등에 부딪칠 때, 존재지속이 두 번 흔들린 후에 전향 등이 일어난다.

226.

226.

Pariṇāme bhavaṅgassa, ālambe gahaṇārahe;

Tathā vīthi manodvāre, yathāsambhavato bhave.

존재지속의 변화가 있고 대상을 포착할 수 있을 때, 그와 같이 의문에서도 가능성에 따라 인식과정이 일어난다.

227.

227.

Āvajjā pañcaviññāṇaṃ, sampaṭicchanatīraṇaṃ;

Voṭṭhabbakāmajavanaṃ, tadālambaṇamānasaṃ.

전향, 오비식, 받아들임, 조사, 결정, 욕계 속행, 등록의 마음이다.

228.

228.

Sattevaṃ vīthicittāni, cittuppādā catuddasa;

Catupaññāsa vitthārā, pañcadvāre yathārahaṃ.

이와 같이 일곱 가지 인식과정의 마음과 14가지 마음의 일어남이 있으며, 오문에서는 상세하게는 적절하게 54가지가 있다.

229.

229.

Uppādaṭṭhitibhaṅgānaṃ, vasā cittakkhaṇaṃ tayaṃ;

Rūpānaṃ ṭhiti ekūna-paññāsañca duke dukaṃ.

일어남·머묾·무너짐에 따라 마음은 세 찰나를 가진다. 물질들의 머묾은 49찰나이며, 일어남과 무너짐 두 가지에서는 각각 하나씩이다.

230.

230.

Parittetiparitte ca, mahantetimahantake;

Voṭṭhabbamoghajavanaṃ, tadālambanti taṃ kamā.

미세한 것, 매우 미세한 것, 큰 것, 매우 큰 것에서, 결정, 헛된 속행, 등록이 순서대로 일어난다.

231.

231.

Āvajjanañca javanaṃ, manodvāre tu gocare;

Vibhūte tu tadālambaṃ, vitthārā sattasaṭṭhi te.

의문의 대상에서는 전향과 속행이 일어나며, 대상이 분명할 때는 등록도 일어난다. 그것들은 상세하게는 67가지이다.

232.

232.

Kāme javanasattāla-mbaṇānaṃ niyame sati;

Vibhūtetimahante ca, tadālambaṇamīritaṃ.

욕계에서 속행과 일곱 가지 대상에 대한 규칙이 있을 때, 분명한 대상과 매우 큰 대상에서 등록이 설해진다.

233.

233.

Pañcadvāre manodhātu, paccekamhi yathākkamaṃ;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, paccekaṃ tu pakāsitaṃ.

오문에서 의계는 각각 순서대로 있으며, 오비식의 쌍들도 각각 나타난다고 설해졌다.

234.

234.

Manodvāre tu javanaṃ, mahaggatamanuttaraṃ;

Sukhatīraṇavoṭṭhabbaṃ, parittajavanaṃ chasu.

의문에서는 속행, 고귀한 마음, 위없는 마음이 일어나고, 즐거운 조사심과 결정심, 그리고 욕계 속행은 여섯 문 모두에서 일어난다.

235.

235.

Mahāvipākacittāni[Pg.22], upekkhātīraṇadvayaṃ;

Chasu dvāresu jāyanti, vīthimuttāni cekadā.

대과보심들과 두 가지 평온한 조사심들은 여섯 문에서 일어나며, 때로는 인식과정에서 벗어난 것으로도 일어난다.

236.

236.

Sattati vīthicittāni, vipākā tu mahaggatā;

Nava vīthivimuttā ca, duvidhāpi dasīritā.

70가지 인식과정의 마음과 고귀한 과보심들인 9가지 인식과정에서 벗어난 마음, 이 두 종류는 10가지로 설해진다.

237.

237.

Iccevaṃ dvārabhedena, vibhāvetvā tato paraṃ;

Ñeyyā gocarabhedena, cittuppādā yathārahaṃ.

이와 같이 문(門)의 분류에 따라 [마음의 일어남을] 설명한 후, 그 다음에 대상(境)의 분류에 따라 적절하게 마음의 일어남을 알아야 한다.

238.

238.

Rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā pañca gocarā;

Sesañca rūpapaññattināmañca dhammagocaraṃ.

색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)의 다섯 가지가 [감각]대상이며, 나머지 물질과 개념(施設)과 정신(名)은 법의 대상(法境)이다.

239.

239.

Pañcadvāre vattamānaṃ, pañcālambaṃ yathākkamaṃ;

Chālambaṇaṃ manodvāre, atītānāgatampi ca.

오문(五門)에서 전개되는 것은 순서대로 다섯 가지 대상이며, 의문(意門)에서는 과거와 미래를 포함한 여섯 가지 대상이다.

240.

240.

Paññattātītavattantaṃ, chadvāraggahitaṃ pana;

Chaḷārammaṇasaṅkhātaṃ, yebhuyyena bhavantare.

개념과 과거·현재·미래의 대상은 여섯 문에 의해 포착된다. 그러나 대개 태어남 사이(유분)에서는 여섯 가지 대상으로 일컬어지는 것이 있다.

241.

241.

Nimittagatikammānaṃ, kammamevātha gocaraṃ;

Paṭisandhibhavaṅgānaṃ, cutiyāva yathārahaṃ.

재생연결(結生)·유분(有分)·사몰(死)의 대상은 각각 그에 적절하게 업(業)이나 업의 표상(業相) 혹은 태어날 곳의 표상(趣相)이다.

242.

242.

Pañcālambe manodhātu, paccekamhi yathākkamaṃ;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, paccekaṃ tu pakāsitaṃ.

의계(意界)는 다섯 가지 대상에 각각 작용하며, 다섯 가지 알음알이의 쌍(五識雙)은 각각의 대상에 순서대로 [작용한다고] 설해졌다.

243.

243.

Kāmapākāni sesāni, hasanañca parittake;

Ñāṇahīnānipuññāni, javanāni animmale.

나머지 욕계 과보들과 미소 짓는 마음은 한정된(욕계) 대상에 있고, 지혜가 없는 선한 마음들과 [해로운] 속행(자바나)들은 세간적인 대상에 있다.

244.

244.

Tihetukāmapuññāni, puññābhiññā ca lokiyā;

Sabbālambe pavattanti, aggamaggaphalaṃ vinā.

세 가지 원인을 갖춘 욕계의 선한 마음들과 세간적인 선한 신통(神通)들은 가장 높은 도(道)와 과(果)를 제외한 모든 대상에서 일어난다.

245.

245.

Kriyābhiññā ca voṭṭhabbaṃ, kriyā kāme tihetukā;

Sabbālambe pavattanti, nibbāne nimmalā siyuṃ.

작용만 하는 신통과 결정하는 마음, 세 가지 원인을 갖춘 욕계의 작용만 하는 마음들은 모든 대상에서 일어나며, 깨끗한 [마음]들은 열반을 대상으로 한다.

246.

246.

Dutiyañca catutthañca, āruppesu mahaggate;

Mahaggataññe vohāre, ayamālambaṇe nayo.

무색계 선정 중 두 번째와 네 번째는 고결한 것(大)을 대상으로 하고, 그 외에는 개념을 대상으로 한다. 이것이 대상에 관한 방법이다.

247.

247.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyahadayavatthunā;

Kāmaloke chavatthūni, nissitā satta dhātuyo.

안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)과 심장토대에 의지하여 욕계의 여섯 토대와 그에 의지하는 일곱 가지 계(界)가 있다.

248.

248.

Pañcaviññāṇadhātū [Pg.23] ca, tāsaṃ pubbāparattayaṃ;

Manodhātu tato sesā, manoviññāṇadhātu ca.

오식계(五識界)와 그 앞뒤의 세 가지인 의계(意界), 그리고 그 나머지는 의식계(意識界)이다.

249.

249.

Catasso dhātuyo rūpe, tīṇi vatthūni nissitā;

Arūpe tu anissāya, dhātvekāva pavattati.

색계에서는 세 가지 토대에 의지하여 네 가지 계가 있고, 무색계에서는 [토대에] 의지하지 않고 오직 한 가지 계(의식계)만이 일어난다.

250.

250.

Pañcappasāde nissāya, paccekaṃ tu yathākkamaṃ;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, bhavatīti pakāsitaṃ.

다섯 가지 감각기관(淨色)에 의지하여 각각 순서대로 다섯 가지 알음알이의 쌍이 일어난다고 설명되었다.

251.

251.

Kāmapākāni sesāni, maggāvajjanamādito;

Hasanaṃ paṭighārūpā-vacaraṃ vatthunissitaṃ.

나머지 욕계 과보들과 전향(轉向)을 비롯하여 미소 짓는 마음, 진희(瞋恚), 색계의 마음들은 토대에 의지한다.

252.

252.

Dvecattālīsa nissāya, anissāya ca jāyare;

Anissāya vipākāni, āruppeti samīritaṃ.

마흔두 가지 [마음]은 토대에 의지하기도 하고 의지하지 않기도 하며 일어난다. 무색계의 과보들은 토대에 의지하지 않고 일어난다고 설해졌다.

253.

253.

Iccevaṃ vatthubhedena, cittuppādā pakāsitā;

Tato paraṃ vibhāveyya, bhūmibhedena paṇḍito.

이와 같이 토대의 분류에 따라 마음의 일어남이 설명되었다. 그 다음에 현명한 자는 존재의 차원(地)의 분류에 따라 설명해야 한다.

254.

254.

Niraye petaloke ca, tiracchānāsure tathā;

Pāpakammopapajjanti, pāpapākāya sandhiyā.

지옥과 아귀계와 축생과 아수라에서, 해로운 과보인 재생연결에 의해 해로운 업으로 태어난다.

255.

255.

Bhūmissitesu devesu, manussesupi hīnakā;

Ahetukāya jāyanti, puññapākāya sandhiyā.

지거천(地居天)의 신들과 인간들 중에서도 열등한 자들은 유익한 과보인 무인(無因) 재생연결에 의해 태어난다.

256.

256.

Cātumahārājikā ca, tāvatiṃsā ca yāmakā;

Tusitā ceva nimmānaratino vasavattino.

사대왕천과 삼십삼천과 야마천, 도솔천과 화락천과 타화자재천이다.

257.

257.

Iccevaṃ chasu devesu, manussesu ca jāyare;

Mahāvipākasandhīhi, kāmapuññakatā janā.

이와 같이 여섯 천상 세계와 인간계에서, 욕계의 선한 업을 지은 사람들은 대과보(大果報)의 재생연결들에 의해 태어난다.

258.

258.

Brahmānaṃ pārisajjā ca, tathā brahmapurohitā;

Mahābrahmā ca jāyanti, paṭhamajjhānasandhiyā.

범중천과 범보천과 대범천은 초선정의 재생연결에 의해 태어난다.

259.

259.

Parittā appamāṇābhā, jāyantābhassarā tathā;

Dutiyajjhānapākāya, tatiyāya ca sandhiyā.

소광천과 무량광천과 광음천은 제2선정과 제3선정의 과보인 재생연결에 의해 태어난다.

260.

260.

Parittasubhappamāṇasubhā ca subhakiṇhakā;

Catutthāya tu jāyanti, tatiyajjhānabhūmikā.

소정천과 무량정천과 변정천은 제4선정[의 과보]에 의해 태어나며, 이는 제3선정의 단계이다.

261.

261.

Vehapphalā [Pg.24] asaññī ca, suddhāvāsāti sattasu;

Pañcamāya ca jāyanti, asaññīcittavajjitā.

광과천과 무상유정(無想有情)과 오정거천의 일곱 곳에서는 제5선정[의 과보]에 의해 태어나는데, 무상유정은 마음이 제외된다.

262.

262.

Avihā ca atappā ca, sudassā ca sudassino;

Akaniṭṭhāti pañcete, suddhāvāsā pakāsitā.

무번천·무열천·선현천·선견천·색구경천의 다섯을 정거천(淨居天)이라 한다.

263.

263.

Ākāsānañcāyatanapākādīhi yathākkamaṃ;

Ākāsānañcāyatanabhūmikādīsu jāyare.

공무변처천의 과보 등에 의해 순서대로 공무변처천 등의 단계에 태어난다.

264.

264.

Cutisandhibhavaṅgānaṃ, vasā pākā mahaggatā;

Kāme sahetukā pākā, tadālambaṇatopi ca.

사몰·재생연결·유분의 역할에 따라 고결한 마음(大心)의 과보들이 있으며, 욕계의 유인(有因) 과보들은 또한 등록(tadālambaṇa)의 역할도 한다.

265.

265.

Yathāvuttaniyāmena, bhūmīsvekāva jāyare;

Cittuppādesu sabbattha, na tvevāsaññino matā.

앞에서 언급한 방식에 따라 각 단계에서 오직 [마음이] 태어난다. 모든 마음의 일어남이 있으나 무상유정(無想有情)에게는 없는 것으로 알려져 있다.

266.

266.

Ghānajivhākāyadhātu-nissitaṃ mānasaṃ tathā;

Paṭighadvayamiccevamaṭṭha honteva kāmisu.

비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)에 의지하는 마음들과 두 가지 진희(瞋恚)의 마음, 이 여덟 가지는 오직 욕계의 중생들에게만 있다.

267.

267.

Cakkhusotañca viññāṇaṃ, manodhātu ca tīraṇaṃ;

Kāmarūpesu jāyanti, yathāsambhavato dasa.

안식과 이식, 의계와 조사하는 마음은 욕계와 색계에서 가능성에 따라 열 가지가 일어난다.

268.

268.

Voṭṭhabbakāmapuññāni, vippayuttāni diṭṭhiyā;

Uddhaccasahitañceti, sabbatthetāni cuddasa.

결정하는 마음, 견해와 결합하지 않은 욕계의 유익한 마음, 그리고 들뜸이 함께하는 마음 등 이 열네 가지는 모든 곳에서 일어난다.

269.

269.

Kaṅkhitaṃ diṭṭhiyuttāni, suddhāvāsavivajjite;

Sitañca rūpajavana-māruppāpāyavajjite.

의심과 견해와 결합한 마음들은 정거천을 제외한 곳에서 일어나고, 미소 짓는 마음과 색계 속행은 무색계와 악처를 제외한 곳에서 일어난다.

270.

270.

Kāmakriyā sahetū ca, uddhaṃ lokuttarattayaṃ;

Catutthāruppajavanaṃ, sabbatthāpāyavajjite.

원인이 있는 욕계 작용심과 상위 세 가지 출세간심, 그리고 네 번째 무색계 속행은 악처를 제외한 모든 곳에서 일어난다.

271.

271.

Sesamāruppajavanaṃ, hitvāpāyaṃ yathākkamaṃ;

Uddhamāruppabhūmiñca, jāyatīti vibhāvaye.

나머지 무색계 속행은 순서대로 악처와 상위 무색계 지(地)를 제외한 곳에서 일어난다는 것을 밝혀야 한다.

272.

272.

Sotāpattiphalādīni, cattārānuttarāni tu;

Suddhāvāsamapāyañca, hitvā sabbattha jāyare.

예류과 등 네 가지 수승한 과의 마음은 정거천과 악처를 제외한 모든 곳에서 일어난다.

273.

273.

Suddhāvāsamapāyañca, hitvārūpañca sabbathā;

Paṭhamānuttaro maggo, sesaṭṭhānesu jāyati.

정거천과 악처, 그리고 무색계를 완전히 제외한 나머지 장소에서 첫 번째 수승한 도(예류도)의 마음이 일어난다.

274.

274.

Sattatiṃsa [Pg.25] apāyesu, kāmesīti pakāsitā;

Pañcapaññāsa suddhesu, rūpesvekūnasattati.

악처에서는 서른일곱 가지, 욕계에서는 여든 가지 마음이 일어난다고 설명된다. 정거천에서는 쉰다섯 가지, 색계에서는 예순아홉 가지이다.

275.

275.

Chacattālīsa āruppe, uppajjanti yathārahaṃ;

Iccevaṃ bhūmibhedena, cittuppādā pakāsitā.

무색계에서는 마흔여섯 가지 마음이 적절하게 일어난다. 이와 같이 존재의 층(지)의 구분에 따라 마음의 일어남이 설명된다.

276.

276.

Tihetusatte sabbāni, dvihetukāhetuke pana;

Parittāni vivajjetvā, ñāṇapākakriyājave.

세 가지 원인을 가진 존재에게는 모든 마음이 일어나지만, 두 가지 원인을 가졌거나 원인이 없는 존재에게는 욕계의 마음들 중 지혜와 결합한 과보심, 작용심, 속행을 제외하고 일어난다.

277.

277.

Puthujjanānaṃ sambhonti, diṭṭhiyuttañca kaṅkhitaṃ;

Sotāpannāditiṇṇampi, phalaṃ hoti yathāsakaṃ.

범부들에게는 견해와 결합한 마음과 의심이 일어나며, 예류자 등 세 성자에게도 각자에게 맞는 과의 마음이 일어난다.

278.

278.

Vītarāgassa javanaṃ, kriyā cantimanuttaraṃ;

Puthujjanāditiṇṇampi, paṭighaṃ samudīritaṃ.

탐욕을 떠난 이(아라한)의 속행은 작용심과 마지막 수승한 과의 마음이며, 범부부터 세 번째 성자(불환자) 이전까지는 반감(진심)이 일어난다고 설해졌다.

279.

279.

Javā puthujjanādīnaṃ, catunnaṃ sesa sāsavā;

Sāsavāvajjapākāni, pañcannamapi dīpaye.

범부 등 네 부류의 나머지 속행들은 번뇌와 함께하는 것(유루)이며, 전향과 과보의 마음들은 다섯 부류의 모든 이들에게 번뇌와 함께하는 것으로 나타난다.

280.

280.

Puthujjanesu tesaṭṭhi, sotāpannādikadvaye;

Ekūnasaṭṭhi cittāni, anāgāmikapuggale.

범부들에게는 예순세 가지, 예류자와 일래자 두 부류에게는 쉰아홉 가지, 불환자에게는 쉰일곱 가지 마음이 일어난다.

281.

281.

Sattapaññāsa jāyanti, tepaññāsa anāsave;

Maggaṭṭhesu sako maggo, puggalesu ayaṃ nayo.

번뇌가 없는 이(아라한)에게는 쉰세 가지 마음이 일어나며, 도에 머무는 이들에게는 각자의 도의 마음이 일어나니, 이것이 인물에 따른 방법이다.

282.

282.

Tihetukāmacutiyā, sabbāpi paṭisandhiyo;

Dvihetāhetucutiyā, kāmāvacarasandhiyo.

세 가지 원인을 가진 욕계의 죽음의 마음 다음에는 모든 재생연결이 가능하고, 두 가지 원인 혹은 원인이 없는 죽음의 마음 다음에는 욕계의 재생연결만이 일어난다.

283.

283.

Rūpāvacaracutiyā, sahetupaṭisandhiyo;

Āruppāruppacutiyā, heṭṭhimāruppavajjitā.

색계의 죽음의 마음 다음에는 원인이 있는 재생연결이 일어나고, 무색계의 죽음의 마음 다음에는 하위 무색계를 제외한 재생연결이 일어난다.

284.

284.

Paṭisandhi tathā kāme, tihetupaṭisandhiyo;

Bhavantīti ca medhāvī, cutisandhinayaṃ naye.

또한 욕계에서의 재생연결은 세 가지 원인을 가진 재생연결이 되기도 한다. 지혜로운 이는 이와 같이 죽음과 재생연결의 방법을 이끌어내야 한다.

285.

285.

Cutiyānantaraṃ hoti, paṭisandhi tato paraṃ;

Bhavaṅgaṃ taṃ pana chetvā, hoti āvajjanaṃ tato.

죽음의 마음 직후에 재생연결이 있고 그 다음에 존재지속심이 있으며, 그것을 끊고 나서 전향의 마음이 일어난다.

286.

286.

Aniṭṭhe pāpapākāva, cakkhuviññāṇakādayo;

Iṭṭhe tu puññapākāva, yathāsambhavato siyuṃ.

원치 않는 대상에 대해서는 안식 등이 오직 해로운 과보로만 일어나고, 원하는 대상에 대해서는 유익한 과보로만 가능성에 따라 일어난다.

287.

287.

Pubbe [Pg.26] vuttanayeneva, vīthicittāni yojaye;

Pañcadvāre yathāyogaṃ, manodvāre ca paṇḍito.

현명한 이는 앞에서 언급한 방법에 따라 오문과 의문에서 인식과정의 마음들을 적절하게 결합해야 한다.

288.

288.

Santīraṇatadālamba-miṭṭhālambe pavattati;

Sukhitaṃ iṭṭhamajjhatte, aniṭṭhe ca upekkhitaṃ.

조사하는 마음과 등록하는 마음은 원하는 대상에서 일어나는데, 아주 원하는 대상에서는 즐거움이, 중간 정도로 원하는 대상과 원치 않는 대상에서는 평온함이 함께한다.

289.

289.

Sukhopetaṃ tadālambaṃ, upekkhākriyato paraṃ;

Na hoti domanassamhā, somanassaṃ tu sabbadā.

즐거움이 함께하는 등록하는 마음은 평온한 작용심 뒤에는 일어나지 않으며, 근심(도마나사) 뒤에는 기쁨(소마나사)이 결코 일어나지 않는다.

290.

290.

Tathopekkhātadālambaṃ, sukhitakriyato paraṃ;

Aññattha niyamo natthi, tadālambapavattiyā.

그와 같이 평온이 함께하는 등록하는 마음은 즐거운 작용심 뒤에 일어나지 않는다. 그 밖의 경우에 등록하는 마음의 일어남에는 정해진 규칙이 없다.

291.

291.

Somanassabhavaṅgassa, javane domanassite;

Tadālambe asambhonte, upekkhātīraṇaṃ bhave.

기쁨이 함께하는 존재지속심을 가진 이에게 근심하는 속행이 일어날 때, 등록하는 마음이 일어날 수 없다면 평온한 조사하는 마음이 (객관 존재지속심으로) 일어난다.

292.

292.

Parikammopacārānu-lomagotrabhuto paraṃ;

Pañcamaṃ vā catutthaṃ vā, javanaṃ hoti appanā.

예비, 근접, 순응, 종성 뒤에 다섯 번째 혹은 네 번째 속행으로 본삼매가 일어난다.

293.

293.

Catujhānaṃ sukhopetaṃ, ñāṇayuttānanantaraṃ;

Upekkhāñāṇayuttānaṃ, pañcamaṃ jāyate paraṃ.

지혜와 결합한 마음 직후에 즐거움이 함께하는 네 가지 선정이 일어나고, 평온과 지혜가 결합한 마음 뒤에는 다섯 번째 선정이 일어난다.

294.

294.

Puthujjanāna sekkhānaṃ, kāmapuññatihetuto;

Tihetukāmakriyato, vītarāgānamappanā.

범부와 유학자들에게는 욕계의 세 가지 원인을 가진 유익한 마음으로부터, 탐욕을 떠난 이들에게는 세 가지 원인을 가진 욕계 작용심으로부터 본삼매가 일어난다.

295.

295.

Āvajjapañcaviññāṇa-sampaṭicchanatīraṇaṃ;

Paṭisandhicuti sabbā, rūpārūpādikappanā.

전향, 오식, 수용, 조사, 모든 재생연결과 죽음의 마음, 그리고 색계와 무색계 등의 본삼매,

296.

296.

Nirodhā vuṭṭhahantassa, upariṭṭhaphalaṃ dvayaṃ;

Pañcābhiññā tathā maggā, ekacittakkhaṇā matā.

멸진정에서 나오는 이의 상위의 두 가지 과, 다섯 가지 신통지, 그리고 도의 마음들은 한 생각 찰나 동안만 지속되는 것으로 알려져 있다.

297.

297.

Dvikkhattuṃ hi nirodhassa, samāpattikkhaṇe pana;

Catutthāruppajavanaṃ, tadālambañca sabbathā.

멸진정(nirodhasamāpatti)의 순간에는 네 번째 무색계 속행(javana)이 두 번 일어나며, 그 대상의 등록(tadālambaṇa)은 전적으로 없다.

298.

298.

Dvikkhattuṃ vātha tikkhattuṃ, maggassānantaraṃ phalaṃ;

Bhavaṅgādi ca voṭṭhabbaṃ, javanādi sakiṃ pana.

도(道)의 직후에 과(果)는 두 번 또는 세 번 일어난다. 유분(bhavaṅga) 등과 결정(voṭṭhabbana), 속행 등은 오직 한 번 일어난다.

299.

299.

Tihetukāmajavanaṃ, appanāghaṭitaṃ pana;

Tikkhattuṃ vā catukkhattuṃ, manodvāre pavattati.

본삼매(appanā)에 도달하는 삼인(三因) 욕계 속행은 의문(manodvāra)에서 세 번 또는 네 번 전개된다.

300.

300.

Chadvāresu [Pg.27] panaññattha, javanaṃ kāmadhātujaṃ;

Pañca vāre cha vā satta, samuppajjati sambhavā.

그러나 다른 경우에 여섯 문에서 일어나는 욕계 속행은 조건에 따라 다섯 번, 여섯 번 또는 일곱 번 일어난다.

301.

301.

Samāpattibhavaṅgesu, niyamo na samīrito;

Vīthicittāvasāne tu, bhavaṅgaṃ cuti vā bhave.

증득(samāpatti)과 유분에서는 그 정해진 한도가 설해지지 않았다. 그러나 인식과정(vīthicitta)의 끝에는 유분이나 죽음(cuti)이 있게 된다.

302.

302.

Iccānantarabhedena, cittuppādaṭṭhitiṃ cutiṃ;

이와 같이 무간(無間)의 차별에 의해 심찰나의 일어남과 머묾과 죽음을

Ñatvā gaṇeyya saṅgayha, labbhamānavasā kathaṃ?

알아서, 얻어지는 바에 따라 어떻게 요약하여 계산해야 하는가?

303.

303.

Pañcadvārāvajjanato, dasa cittāni dīpaye;

Sesāvajjanato pañca-cattālīsanti bhāsitaṃ.

오문전향(pañcadvārāvajjana) 다음에는 열 가지 마음[五識]이 나타나며, 그 외의 전향(의문전향) 다음에는 마흔다섯 가지라고 설해졌다.

304.

304.

Pañcaviññāṇato pāpavipākā sampaṭicchanā;

Paramekaṃ duve puñña-vipākā sampaṭicchanā.

오식(五識) 다음에는 불선과보의 영수(sampaṭicchana)가 한 가지, 선과보의 영수는 두 가지가 있다.

305.

305.

Santīraṇadvihetumhā, pākā dvādasa jāyare;

Tihetukāmapākamhā, ekavīsati bhāsitaṃ.

이인(二因)의 조사(santīraṇa) 다음에는 열두 가지 과보가 생기며, 삼인(三因) 욕계 과보 다음에는 스물한 가지라고 설해졌다.

306.

306.

Rūpāvacarapākamhā, paramekūnavīsati;

Navaṭṭhāruppapākamhā, satta cha vā yathākkamaṃ.

색계 과보 다음에는 열아홉 가지가 있고, 무색계 과보 다음에는 순서대로 일곱 또는 여섯 가지가 있다.

307.

307.

Paṭighamhā tu satteva, sitamhā terasabravuṃ;

Dvihetupuññāpuññamhā, ekavīsati bhāvaye.

진에(paṭigha)에서는 일곱 가지, 미소(hasituppāda)에서는 열세 가지라고 말하며, 이인(二因)의 선과 불선에서는 스물한 가지가 일어난다.

308.

308.

Dvihetukāmakriyato, aṭṭhārasa upekkhakā;

Sukhitamhā sattarasa, vibhāventi vicakkhaṇā.

이인(二因) 욕계 작위(kriyā)의 평온[捨]에서는 열여덟 가지가, 기쁨[喜]에서는 열일곱 가지가 일어난다고 현자들은 설명한다.

309.

309.

Kāmapuññā tihetumhā, tettiṃseva upekkhakā;

Sukhitamhā tipaññāsa, bhavantīti pakāsitaṃ.

삼인(三因) 욕계 선(善)의 평온에서는 서른세 가지가, 기쁨에서는 쉰세 가지가 일어난다고 선포되었다.

310.

310.

Tihetukāmakriyato, catuvīsatipekkhakā;

Sukhitamhā tu dīpeyya, pañcavīsati paṇḍito.

삼인(三因) 욕계 작위의 평온에서는 스물네 가지를, 기쁨에서는 스물다섯 가지를 지혜로운 이는 나타내야 한다.

311.

311.

Dasa rūpajavamhekādasa dvādasa terasa;

Yathākkamaṃ pañcadasa, āruppā paridīpaye.

색계 속행에서는 순서대로 열, 열하나, 열둘, 열셋, 열다섯 가지를, 무색계에서도 이와 같이 나타내야 한다.

312.

312.

Phalamhā cuddasevāhu, maggamhā tu sakaṃ phalaṃ;

Paraṃ saṅgahamiccevaṃ, vigaṇeyya visārado.

과(果)에서는 열네 가지라고 말하며, 도(道)에서는 그 자신의 과가 일어난다. 숙련된 이는 이와 같이 뒤따르는 결합을 계산해야 한다.

313.

313.

Pañcadasamhādyāvajja-mekavīsatitoparaṃ[Pg.28];

Ekamhā pañcaviññāṇaṃ, pañcamhā sampaṭicchanaṃ.

열다섯 가지에서 첫 번째 전향이, 그 뒤에 스물한 가지에서 [의문전향이] 일어난다. 하나에서 오식(五識)이, 다섯에서 영수(sampaṭicchana)가 일어난다.

314.

314.

Sukhasantīraṇaṃ hoti, pañcavīsatito paraṃ;

Sambhonti sattatiṃsamhā, upekkhātīraṇadvayaṃ.

기쁨이 함께하는 조사는 스물다섯 가지 뒤에 있고, 평온이 함께하는 두 가지 조사는 서른일곱 가지에서 일어난다.

315.

315.

Bhavanti cattālīsamhā, sukhapākā dvihetukā;

Tathekacattālīsamhā, sukhapākā dvihetukā;

Tathekacattālīsamhā, upekkhāya samāyutā.

마흔 가지에서 이인(二因)의 행복한 과보가 생기고, 마흔한 가지에서 평온과 결합된 것이 생긴다.

316.

316.

Honti sattatito kāme,Sukhapākā tihetukā;

Dvisattatimhā jāyanti,Upekkhāsahitā puna.

욕계의 일흔 가지에서 삼인(三因)의 행복한 과보가 있고, 다시 일흔두 가지에서 평온을 동반한 것들이 생긴다.

317.

317.

Ekūnasaṭṭhito rūpā, pākā pākā arūpino;

Kamāṭṭhacattālīsamhā, tathekadvitihīnato.

쉰아홉 가지에서 색계 과보가, 마흔여덟 가지에서 순서대로 하나, 둘, 셋을 뺀 것에서 무색계 과보가 일어난다.

318.

318.

Phaladvayaṃ catukkamhā, pañcamhāntaphaladvayaṃ;

Tikā mahaggatā javā, maggā kāmajavā dvayā.

네 가지에서 두 개의 과가, 다섯 번째에서 마지막 두 개의 과가 일어난다. 고귀한 속행은 세 가지에서, 도와 욕계 속행은 두 가지에서 일어난다.

319.

319.

Cittuppādānamiccevaṃ, gaṇito pubbasaṅgaho;

Ñeyyoyaṃ ṭhānabhedoti, pubbāparaniyāmito.

이와 같이 심찰나들의 이전 결합이 계산되었다. 이것은 앞뒤의 정해진 규칙에 따른 위치의 차별로 알아야 한다.

320.

320.

Rūpapākamahāpākā, manodhātu ca tīraṇaṃ;

Rūpameva janentīti, vuttā ekūnavīsati.

색계 과보, 대과보, 의계(manodhātu), 조사 등 이 열아홉 가지는 오직 물질(rūpa)만을 생성한다고 설해졌다.

321.

321.

Appanājavanaṃ sabbaṃ, mahaggatamanuttaraṃ;

Iriyāpatharūpāni, janetīti samīritaṃ.

모든 본삼매 속행, 즉 고귀한 것과 무상(無上)의 것은 위仪(iriyāpatha, 자세)의 물질을 생성한다고 일컬어진다.

322.

322.

Voṭṭhabbaṃ kāmajavanamabhiññā ca yathārahaṃ;

Iriyāpathaviññattirūpānaṃ janakā siyuṃ.

결정(voṭṭhabbana), 욕계 속행, 그리고 신통(abhiññā)은 적절하게 위仪의 물질과 암시(viññatti)의 물질을 생성하는 것이 된다.

323.

323.

Pañcaviññāṇamāruppā, vipākā ca na kiñcipi;

Sabbesaṃ paṭisandhī ca, cuti cārahato tathā.

오식(五識)과 무색계 과보, 그리고 모든 이의 재생연결과 아라한의 죽음은 아무것도 생성하지 않는다.

324.

324.

Rūpādittayamiccevaṃ[Pg.29], samuṭṭhāpeti mānasaṃ;

Uppajjamānameveti, ñeyyo janakasaṅgaho.

이와 같이 마음은 물질 등 세 가지를 일으킨다. 일어나는 순간에만 [물질을] 생성한다는 것을 생성의 요약으로 알아야 한다.

325.

325.

Iti kiccādibhedesu, paccekasmiṃ pakāsitaṃ;

Nayaṃ vuttānusārena, samāsetvā viyojaye.

이와 같이 작용(kicca) 등의 차별에서 각각이 선포되었다. 설해진 방법에 따라 이를 요약하거나 나누어야 한다.

326.

326.

Panuṇṇasammohamalassa sāsane,Vikiṇṇavatthūhi suganthitaṃ nayaṃ;

Pakiṇṇamogayha paratthaninnaye,Vitiṇṇakaṅkhāva bhavanti paṇḍitā.

어리석음의 때를 벗겨내신 분의 가르침 안에서, 여기저기 흩어져 있는 주제들로 잘 엮인 이 이치를, 타인의 이익을 결정하기 위해 잡다한 가르침들을 깊이 연구한 지혜로운 이들은 의심을 건넌 자들이 됩니다.

327.

327.

Bahunayavinibandhaṃ kullametaṃ gahetvā,Jinavacanasamuddaṃ kāmamogayha dhīrā;

Hitasakalasamatthaṃ vatthusāraṃ haritvā,Hadaya ratanagabbhaṃ sādhu sampūrayanti.

여러 방법으로 엮인 이 뗏목을 타고 승리자의 말씀의 바다에 마음껏 뛰어든 현자들은, 모든 이익을 가져다줄 수 있는 주제의 정수를 길어 올려 마음이라는 보석 창고를 훌륭하게 채웁니다.

Iti nāmarūpaparicchede pakiṇṇakavibhāgo nāma

이와 같이 명색구별(Nāmarūpapariccheda) 중 잡다한 분석(Pakiṇṇakavibhāgo)이 끝났다.

Catuttho paricchedo.

제4장.

5. Pañcamo paricchedo

5. 제5장.

Kammavibhāgo

업의 분석(Kammavibhāgo)

328.

328.

Vibhāgaṃ pana kammānaṃ,Pavakkhāmi ito paraṃ;

Kammapākakriyābhede,Amohāya samāsato.

이제부터 업의 분석에 대해, 업과 과보와 작용의 차이에 있어 미혹함이 없도록 요약하여 설명하겠습니다.

329.

329.

Kammapaccayakammanti, cetanāva samīritā;

Tatthāpi nānakkhaṇikā, puññāpuññāva cetanā.

업의 조건으로서의 업은 의도(cetanā)라고 일컬어집니다. 그중에서도 서로 다른 순간에 일어나는 선하거나 불선한 의도를 말합니다.

330.

330.

Deti pākamadhiṭṭhāya, sampayutte yathārahaṃ;

Kammassāyūhanaṭṭhena, pavattattā hi cetanā.

의도는 업을 쌓는다는 의미에서 작용하므로, 상응하는 법들을 주관하며 적절하게 과보를 줍니다.

331.

331.

Klesānusayasantāne[Pg.30], pākadhammā hi jāyare;

Pahīnānusayānaṃ tu, kriyāmattaṃ pavattati.

번뇌와 잠재성향의 상속이 있는 이들에게는 과보를 맺는 법들이 일어나지만, 잠재성향을 끊어버린 이들에게는 단지 작용(kriyā)만이 일어납니다.

332.

332.

Mūlabhāvā ca sabbesaṃ, tathevāvajjanadvayaṃ;

Janitāni ca kammehi, vipākāni pavattare.

모든 것의 근본이 되는 성질과 마찬가지로 두 가지 전향, 그리고 업들에 의해 생성된 과보들이 일어납니다.

333.

333.

Cittuppādavaseneva, kammaṃ tettiṃsadhā ṭhitaṃ;

Kammacatukkabhedehi, vibhāveyya vicakkhaṇo.

마음의 일어남에 따라 업은 서른세 가지로 정립되니, 현명한 이는 네 가지 업의 분류에 따라 분석해야 합니다.

334.

334.

Paccuppannādikaṇhādi-janakādigarādito;

Diṭṭhadhammādikāmādi-bhedā chadhā yathākkamaṃ.

현재 등, 검은 것 등, 생성자 등, 무거운 것 등, 현생 등, 욕계 등의 구분에 따라 순서대로 여섯 가지 분류가 있습니다.

335.

335.

Yaṃ pāpaṃ sukhavokiṇṇaṃ, akicchena karīyati;

Paccuppannasukhaṃ kammaṃ, āyatiṃ dukkhapākajaṃ.

즐거움이 섞여 있고 힘들이지 않고 행해지는 악업은 현재에는 즐거우나 미래에 고통의 과보를 낳는 업입니다.

336.

336.

Kicchena dukkhavokiṇṇaṃ, yadi pāpaṃ karīyati;

Paccuppanne ca taṃ dukkhaṃ, āyatiṃ dukkhapākajaṃ.

고통이 섞여 있고 힘들게 악업을 행한다면, 그것은 현재에도 고통이고 미래에도 고통의 과보를 낳는 업입니다.

337.

337.

Kicchena dukkhavokiṇṇaṃ, yadi puññaṃ karīyati;

Paccuppannamhi taṃ dukkhaṃ, āyatiṃ sukhapākajaṃ.

고통이 섞여 있고 힘들게 선업을 행한다면, 그것은 현재에는 고통이나 미래에는 즐거움의 과보를 낳는 업입니다.

338.

338.

Yaṃ puññaṃ sukhavokiṇṇaṃ, akicchena karīyati;

Paccuppannasukhañceva, āyatiṃ sukhapākajaṃ.

즐거움이 섞여 있고 힘들이지 않고 선업을 행한다면, 그것은 현재에도 즐겁고 미래에도 즐거움의 과보를 낳는 업입니다.

339.

339.

Visasaṃsaṭṭhamadhuraṃ, savisaṃ tittakaṃ tathā;

Gomuttamadhubhesajja-miccopammaṃ yathākkamaṃ.

독이 섞인 단것, 독, 쓴 약, 소의 오줌과 꿀로 된 약이 순서대로 이들의 비유입니다.

340.

340.

Samādāne vipāke ca, sukhadukkhappabheditaṃ;

Kammamevaṃ catuddhāti, pakāsenti tathāgatā.

수행할 때와 과보를 얻을 때의 즐거움과 고통의 차이에 따라 업은 이와 같이 네 가지라고 여래들께서는 밝히셨습니다.

341.

341.

Ānantariyakammādi, ekantakaṭukāvahaṃ;

Kaṇhaṃ kaṇhavipākanti, kammaṃ duggatigāmikaṃ.

무간업 등 오직 쓰라림만을 가져오는 검은 업과 그 과보는 악처로 가게 하는 업입니다.

342.

342.

Paṭhamajjhānakammādi, ekantena sukhāvahaṃ;

Sukkaṃ sukkavipākanti, kammaṃ saggūpapattikaṃ.

초선정의 업 등 오직 즐거움만을 가져오는 하얀 업과 그 과보는 천상에 태어나게 하는 업입니다.

343.

343.

Vokiṇṇakamma [Pg.31] vokiṇṇa-sukhadukkhūpapattikaṃ;

Kaṇhasukkaṃ kaṇhasukka-vipākanti samīritaṃ.

즐거움과 고통이 섞여서 나타나는 혼합된 업은 검고도 하얀 업이며 그 과보도 검고 하얗다고 일컬어집니다.

344.

344.

Akaṇhasukkamīrenti, akaṇhasukkapākadaṃ;

Kammaṃ lokuttaraṃ loke, gatikammakkhayāvahaṃ.

검지도 하얗지도 않은 업은 검지도 하얗지도 않은 과보를 준다고 하니, 이는 세간에서의 출세간적 업이며 태어남과 업의 소멸을 가져옵니다.

345.

345.

Iti vaṭṭappavattamhi, klesavodānabheditaṃ;

Kammakkhayena saṅgayha, catudhā kammamīritaṃ.

이와 같이 윤회의 진행 속에서 번뇌와 청정의 차이에 따라, 업의 소멸을 포함하여 업은 네 가지로 일컬어집니다.

346.

346.

Janakañcevupatthambha-mupapīḷopaghātakaṃ;

Catudhā kiccabhedena, kammamevaṃ pavuccati.

생산하는 업, 후원하는 업, 저지하는 업, 파괴하는 업으로, 역할의 차이에 따라 업은 이와 같이 네 가지로 불립니다.

347.

347.

Janeti janakaṃ pākaṃ, taṃ chindatupapīḷakaṃ;

Taṃ pavattetupatthambhaṃ, taṃ ghātetopaghātakaṃ.

생산하는 업은 과보를 낳고, 저지하는 업은 그것을 차단하며, 후원하는 업은 그것을 지속시키고, 파괴하는 업은 그것을 소멸시킵니다.

348.

348.

Karoti attano pāka-ssāvakāsanti bhāsitaṃ;

Pākadāyakakammaṃ tu, yaṃ kiñci janakaṃ bhave.

자신의 과보를 위한 기회를 만든다고 일컬어지니, 과보를 주는 어떤 업이든 생산하는 업이 됩니다.

349.

349.

Bādhamānakakammaṃ tu, taṃ pākamupapīḷakaṃ;

Upaghātakamīrenti, tadupacchedakaṃpare.

그 과보를 방해하는 업은 저지하는 업이며, 그것을 완전히 끊어버리는 것을 다른 이들은 파괴하는 업이라 부릅니다.

350.

350.

Garukāsannamāciṇṇaṃ, kaṭattākammunā saha;

Kammaṃ catubbidhaṃ pāka-pariyāyappabhedato.

무거운 업, 임종 시의 업, 습관적인 업, 이미 지은 업과 함께, 업은 과보를 주는 순서의 차이에 따라 네 종류입니다.

351.

351.

Mahaggatānantariyaṃ, garukammanti vuccati;

Kataṃ cintitamāsanna-māsannamaraṇena tu.

고귀한 업과 무간업을 무거운 업이라 하며, 임종 시에 행하거나 생각한 것을 임종 시의 업이라 합니다.

352.

352.

Bāhullena samāciṇṇamāciṇṇanti pavuccati;

Sesaṃ puññamapuññañca, kaṭattākammamīritaṃ.

자주 행해진 것을 '습관적인 행위(慣行業)'라고 부른다. 나머지 선(善)과 불선(不善)은 '지어두었던 행위(已作業)'라고 일컬어진다.

353.

353.

Diṭṭhadhamme vedanīyamupapajjāpare tathā;

Pariyāyavedanīyamiti cāhosikammunā.

현세에 과보를 받는 것(現受業), 다음 생에 과보를 받는 것(次受業), 그리고 그 이후에 과보를 받는 것(後受業)과 실효된 행위(無效業)가 있다.

354.

354.

Pākakālavasenātha, kālātītavasena ca;

Catudhevampi akkhātaṃ, kammamādiccabandhunā.

과보를 받는 시기에 따라, 그리고 시기가 지남에 따라, 태양의 후예(부처님)께서는 업을 네 가지로 설명하셨다.

355.

355.

Diṭṭhadhamme vedanīyaṃ, paṭhamaṃ javanaṃ bhave;

Aladdhāsevanattāva, asamatthaṃ bhavantare.

현세에 과보를 받는 업(現受業)은 첫 번째 속행(javana)에서 발생한다. 반복(āsevana)의 힘을 얻지 못했기 때문에 다른 생에서는 과보를 줄 능력이 없다.

356.

356.

Vedanīyaṃ [Pg.32] tupapajjapariyosānamīritaṃ;

Pariniṭṭhitakammattā, vipaccati anantare.

다음 생에 과보를 받는 업(次受業)은 마지막 속행에서 완성된 것이라 일컬어진다. 업이 완성되었기에 바로 다음 생에 과보를 맺는다.

357.

357.

Sesāni vedanīyāni, pariyāyāpare pana;

Laddhāsevanato pākaṃ, janenti sati paccaye.

그 밖의 과보를 받는 업(後受業)들은 그 이후의 다른 생들에 작용한다. 반복의 힘을 얻었기에 조건이 갖추어지면 과보를 생성한다.

358.

358.

Vuccantāhosikammāni, kālātītāni sabbathā;

Ucchinnataṇhāmūlāni, paccayālābhato tathā.

시기가 완전히 지난 업들은 모든 면에서 실효된 행위(無效業)라 불린다. 갈애의 뿌리가 끊어졌거나 조건을 얻지 못했기 때문이다.

359.

359.

Catudhā puna kāmādibhūmibhedena bhāsitaṃ;

Puññāpuññavasā dvedhā, kāmāvacarikaṃ bhave.

다시 욕계 등의 지위(地)의 차이에 따라 네 가지로 설해진다. 욕계에 속하는 업은 선과 불선의 두 가지 방식에 의해 존재한다.

360.

360.

Apuññaṃ tattha sāvajja-maniṭṭhaphaladāyakaṃ;

그중에서 불선(不善)은 비난받을 만한 것으로서 원치 않는 과보를 가져온다.

Taṃ kammaphassadvārehi, duvidhaṃ sampavattati.+

그것은 업의 문과 감촉의 문에 의해 두 가지 방식으로 전개된다.

361.

361.

Kāyadvāraṃ vacīdvāraṃ, manodvāranti tādinā;

Kammadvārattayaṃ vuttaṃ, phassadvārā cha dīpitā.

여여하신 분(부처님)께서 신문(身門), 구문(口門), 의문(意門)의 세 가지 업의 문을 말씀하셨고, 감촉의 문(觸門)은 여섯 가지로 밝혀졌다.

362.

362.

Kammadvāre manodvāre, pañcadvārā samohitā;

Phassadvāramanodvāraṃ, kammadvārattayaṃ kataṃ.

업의 문인 의문에 오문(五門)이 포함되어 있다. 감촉의 문과 의문으로 세 가지 업의 문이 형성된다.

363.

363.

Tathā hi kāyaviññattiṃ, janetvā jātacetanā;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, vacībhedapavattikā.

이와 같이 몸의 암시(身表)를 생성하며 일어난 의도는 신업(身業)이며, 말의 분별을 일으켜 작용하는 것은 구업(口業)이다.

364.

364.

Viññattidvayasampattā, manokammanti vuccati;

Bhedoyaṃ pariyāyena, kammānamiti dīpito.

두 가지 암시(신표와 구표)를 갖춘 것은 의업(意業)이라 불린다. 이것이 방편에 따라 업들을 분류한 것이라고 밝혀졌다.

365.

365.

Pāṇaghātādikaṃ kammaṃ, kāye bāhullavuttito;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, musāvādādikaṃ tathā.

살생 등의 업은 몸에서 주로 일어나기에 신업이라 하고, 거짓말 등은 그와 같이 구업이라 한다.

366.

366.

Abhijjhādi manokammaṃ, tīsu dvāresu jāyati;

Dvīsu dvāresu sesāni, bhedoyaṃ paramatthato.

탐욕 등의 의업은 세 가지 문 모두에서 일어나고, 나머지는 두 가지 문에서 일어난다. 이것이 제일의(第一義)에 따른 분류이다.

367.

367.

Phassadvāramanodvāre, viññattidvayamīritaṃ;

Pañcadvāre dvayaṃ natthi, ayamettha vinicchayo.

감촉의 문과 의문에 대해 두 가지 암시가 언급되었다. 오문(五門)에는 그 두 가지가 없다. 이것이 이에 대한 판별이다.

368.

368.

Akkhantiñāṇa kosajjaṃ, dussilyaṃ muṭṭhasaccatā;

Iccāsaṃvarabhedena, aṭṭhadvāresu jāyati.

불인(不忍), 무지, 게으름, 파계, 망각 등 이러한 비단속(非律儀)의 차이에 따라 여덟 가지 문에서 일어난다.

369.

369.

Kammadvārattayañceva[Pg.33], pañcadvārā tathāpare;

Asaṃvarānaṃ pañcannaṃ, aṭṭha dvārā pakāsitā.

세 가지 업의 문과 다섯 가지 감관의 문, 그리하여 다섯 가지 비단속에 대해 여덟 가지 문이 밝혀졌다.

370.

370.

Tattha kammapathappattaṃ, paṭisandhiphalāvahaṃ;

Pāṇaghātādibhedena, dasadhā sampavattati.

그중 업도(業道)에 이른 것은 재생의 결과를 가져오며, 살생 등의 차이에 따라 열 가지로 전개된다.

371.

371.

Pāṇātipāto pharusaṃ, byāpādo ca tathāparo;

Iccevaṃ tividhaṃ kammaṃ, dosamūlehi jāyati.

살생, 거친 말, 그리고 악의(惡意), 이와 같은 세 가지 업은 성냄의 뿌리(嗔根)에서 일어난다.

372.

372.

Micchācāro abhijjhā ca, micchādiṭṭhi tathāparā;

Iccevaṃ tividhaṃ kammaṃ, lobhamūlehi jāyati.

그릇된 음행, 탐욕, 그리고 사견(邪見), 이와 같은 세 가지 업은 탐욕의 뿌리(貪根)에서 일어난다.

373.

373.

Theyyādānaṃ musāvādo, pisuṇaṃ samphalāpanaṃ;

Kammaṃ catubbidhammetaṃ, dvimūlehi pavattati.

도둑질, 거짓말, 이간질, 잡담, 이 네 가지 업은 (탐욕과 성냄의) 두 뿌리에 의해 전개된다.

374.

374.

Chandādosā bhayā mohā, pāpaṃ kubbanti pāṇino;

Tasmā chandādibhedena, cattālīsavidhaṃ bhave.

중생들은 욕망, 분노, 두려움, 어리석음으로 악을 행한다. 그러므로 욕망 등의 차이에 따라 마흔 가지가 된다.

375.

375.

Iccāpuññaṃ pakāsenti, caturāpāyasādhakaṃ;

Aññatthāpi pavattamhi, vipattiphalasādhanaṃ.

이와 같이 불선은 네 가지 악처를 초래한다고 밝혀졌다. 다른 곳에서 일어날 때도 불행한 결과를 가져온다.

376.

376.

Tividhaṃ pana puññaṃ tu, anavajjiṭṭhapākadaṃ;

Dānaṃ sīlaṃ bhāvanā ca, tīsu dvāresu jāyati.

반면에 세 가지 공덕은 비난받을 일 없고 바람직한 과보를 주니, 보시, 지계, 수행이다. 이것은 세 문에서 일어난다.

377.

377.

Mahattagāravā snehā, dayā saddhupakārato;

Bhogajīvābhayadhammaṃ, dadato dānamīritaṃ.

숭고함, 존경, 애정, 자비, 그리고 선한 도움으로 인해 재물, 생명, 두려움 없음, 가르침을 주는 것을 보시라고 일컫는다.

378.

378.

Puññamācāravāritta-vattamārabbha kubbato;

Pāpā ca viramantassa, hoti sīlamayaṃ tadā.

행해야 할 행실과 하지 말아야 할 금기의 의무에 따라 공덕을 짓고 악에서 멀어지는 자에게 그때 지계의 공덕이 있게 된다.

379.

379.

Dānasīlavinimuttaṃ, bhāvanāti pavuccati;

Puññaṃ bhāventi santāne, yasmā tena hitāvahaṃ.

보시와 지계에서 벗어난 것을 수행(bhāvanā)이라 부른다. 그것으로 인해 자신의 상속에서 공덕을 닦아 이익을 가져오기 때문이다.

380.

380.

Janetvā kāyaviññattiṃ, yadā puññaṃ karīyati;

Kāyakammaṃ tadā hoti, dānaṃ sīlañca bhāvanā.

몸의 암시를 생성하며 공덕을 지을 때, 그때의 보시, 지계, 수행은 신업(身業)이 된다.

381.

381.

Vacīviññattiyā [Pg.34] saddhiṃ, yadā puññaṃ karīyati;

Vacīkammaṃ manokammaṃ, vinā viññattiyā kataṃ.

언어적 암시(구표)와 함께 공덕을 지을 때 그것은 구업(말의 업)이다. 암시 없이 이루어진 것은 의업(마음의 업)이다.

382.

382.

Taṃtaṃdvārikamevāhu, taṃtaṃdvārikapāpato;

Viramantassa viññattiṃ, vinā vā saha vā puna.

그것을 각각의 문을 통한 것이라고 부른다. 각각의 문을 통한 악으로부터 멀리하는 이에게는 암시가 있거나 혹은 없거나 간에 [업이 발생한다].

383.

383.

Dānaṃ sīlaṃ bhāvanā ca, veyyāvaccāpacāyanā;

Pattānumodanā patti-dānaṃ dhammassa desanā;

Savanaṃ diṭṭhijukamma-miccevaṃ dasadhā ṭhitaṃ.

보시, 지계, 수행, 봉사, 공경, 공덕의 나눔, 공덕의 기뻐함, 법을 설함, 법을 들음, 견해를 바르게 함, 이와 같이 열 가지로 성립된다.

384.

384.

Kāmapuññaṃ pakāsenti, kāme sugatisādhakaṃ;

Aññatthāpi pavattamhi, sampattiphalasādhakaṃ.

욕계의 공덕은 욕계에서 행복한 태어남을 성취하게 한다고 설해진다. 다른 곳(색계 등)에서 일어날 때에도 성취의 과보를 이룬다.

385.

385.

Cittuppādappabhedena, kammaṃ vīsatidhā ṭhitaṃ;

Kāmāvacaramiccevaṃ, vibhāventi vibhāvino.

마음의 일어남의 차이에 따라 업은 스무 가지로 성립된다. 지혜로운 이들은 이와 같이 욕계의 업을 설명한다.

386.

386.

Rūpāvacarikaṃ kamma-mappanābhāvanāmayaṃ;

Kasiṇādikamārabbha, manodvāre pavattati.

색계의 업은 안지(Appanā)의 수행으로 이루어진다. 카시나 등을 대상으로 하여 의문(마음의 문)에서 일어난다.

387.

387.

Pathavāpo ca tejo ca,Vāyo nīlañca pītakaṃ;

Lohitodātamākāsaṃ,Ālokoti visāradā.

지, 수, 화, 풍, 청, 황, 적, 백, 허공, 광명이라고 숙련된 이들은 말한다.

388.

388.

Kasiṇāni dasīrenti, ādikammikayogino;

Uddhumātaṃ vinīlañca, vipubbakaṃ vikhāditaṃ.

수행을 시작하는 이를 위해 열 가지 카시나를 설한다. [부정관은] 부풀어 오른 것, 검푸른 것, 고름이 흐르는 것, 뜯겨 먹힌 것이다.

389.

389.

Vicchiddakañca vikkhittaṃ, hatavikkhittalohitaṃ;

Puḷavaṃ aṭṭhikañceti, asubhaṃ dasadhā ṭhitaṃ.

끊어진 것, 흩어진 것, 난도질당해 흩어진 것, 피가 흐르는 것, 벌레가 먹은 것, 뼈가 남은 것이니, 이와 같이 열 가지 부정관이 성립된다.

390.

390.

Buddhe dhamme ca saṅghe ca, sīle cāge ca attano;

Devatopasamāyañca, vuttānussatibhāvanā.

부처님, 가르침, 승가, 자신의 지계와 보시, 천신, 고요함에 대한 수념(隨念) 수행이 설해졌다.

391.

391.

Maraṇe sati nāmekā, tathā kāyagatāsati;

Ānāpānasaticcevaṃ, dasadhānussatīritā.

죽음에 대한 마음챙김, 그와 같이 몸에 대한 마음챙김, 들숨날숨에 대한 마음챙김이 있으니, 이와 같이 열 가지 수념이 설해졌다.

392.

392.

Mettā [Pg.35] karuṇā muditā, upekkhā bhāvanāti ca;

Catubrahmavihārā ca, appamaññāti bhāsitā.

자, 비, 희, 사의 수행은 네 가지 범주처(브라만 거처)이며 무량함(무량심)이라고 불린다.

393.

393.

Āhāre tu paṭikkūla-saññekāti pakāsitā;

Catudhātuvavatthānaṃ, catudhātupariggaho.

음식의 혐오스러운 인식은 한 가지로 선포되었고, 사계의 차별은 사계를 파악하는 것이다.

394.

394.

Cattāroruppakā ceti, cattālīsa samāsato;

Kammaṭṭhānāni vuttāni, samathe bhāvanānaye.

네 가지 무색계의 것까지 포함하여 요약하면 마흔 가지 명상 주제(업처)가 사마타 수행의 방법으로 설해졌다.

395.

395.

Ānāpānañca kasiṇaṃ, pañcakajjhānikaṃ tahiṃ;

Paṭhamajjhānikā vuttā, koṭṭhāsāsubhabhāvanā.

그중에서 들숨날숨과 카시나는 다섯 가지 선(Jhana)을 얻게 한다. 몸의 부위와 부정관 수행은 초선을 얻는다고 설해졌다.

396.

396.

Mettādayo catujjhānā, upekkhā pañcamī matā;

Āruppāruppakā sesā, upacārasamādhikā.

자애 등은 네 가지 선이며, 평온은 다섯 번째 선으로 간주된다. 무색계의 것들은 무색계 선의 대상이며, 나머지는 근접 삼매를 얻게 한다.

397.

397.

Kasiṇāsubhakoṭṭhāse,Ānāpāne ca jāyati;

Paṭibhāgo tamārabbha,Tattha vattati appanā.

카시나, 부정관, 몸의 부위, 들숨날숨에서 닮은 표상(니밋따)이 생기며, 그것을 대상으로 거기서 안지가 일어난다.

398.

398.

Kammaṭṭhānesu sesesu, paṭibhāgo na vijjati;

Tathā hi sattavohāre, appamaññā pavattare.

나머지 명상 주제들에서는 닮은 표상이 존재하지 않는다. 그와 같이 무량심은 중생이라는 개념에서 일어난다.

399.

399.

Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, paṭhamāruppamānasaṃ;

Paṭhamāruppakābhāva-mākiñcaññañca gocaraṃ.

카시나를 치워버린 허공은 첫 번째 무색계 마음의 대상이며, 첫 번째 무색계 마음의 부재는 무소유처의 대상이다.

400.

400.

Āruppā sampavattanti, ālambitvā yathākkamaṃ;

Aññattha pana sabbattha, nappavattati appanā.

무색계의 선들은 순서대로 대상을 취하여 일어난다. 그러나 다른 모든 곳에서는 안지가 일어나지 않는다.

401.

401.

Parikammaṃ parikamma-samādhi ca tato paraṃ;

Upacārappanā ceti, bhāvanāyaṃ catubbidhaṃ.

예비 단계, 예비 삼매, 그리고 그 뒤의 근접 삼매와 안지 삼매의 네 가지가 수행에 있다.

402.

402.

Parikammanimittañca, uggaho ca tato paraṃ;

Paṭibhāgoti tīṇeva, nimittāni pakāsayuṃ.

예비 표상, 익힌 표상, 그리고 그 뒤의 닮은 표상이라는 세 가지 표상을 설명하였다.

403.

403.

Nimittaṃ gaṇhato pubba-mādikammikayogino;

Parikammanimittanti, kasiṇādikamīritaṃ.

수행을 시작하는 이가 표상을 취하기 전의 카시나 등을 예비 표상이라고 부른다.

404.

404.

Tasmiṃ [Pg.36] pana nimittamhi, ārabhantassa bhāvanaṃ;

Paṭhamaṃ parikammanti, bhāvanāpi pavuccati.

그 표상을 대상으로 수행을 시작할 때, 그 수행 또한 첫 번째인 예비 수행이라고 불린다.

405.

405.

Cittenuggahite tasmiṃ, manodvāre vibhāvite;

Taduggahanimittaṃ tu, samuppannanti vuccati.

마음으로 그것을 파악하여 의문(마음의 문)에 나타났을 때, 그것을 익힌 표상이 생겨난 것이라고 한다.

406.

406.

Pañcadvāravinimuttā, tamārabbha samāhitā;

Parikammasamādhīti, bhāvanā sā pakāsitā.

오문에서 벗어나 그것(익힌 표상)을 대상으로 집중된 그 수행을 예비 삼매라고 한다.

407.

407.

Uggahākārasambhūtaṃ, vatthudhammavimuccitaṃ;

Paṭibhāganimittanti, bhāvanāmayamīritaṃ.

익힌 표상으로부터 생겨나 물질적 성질에서 벗어난 것을 수행으로 이루어진 닮은 표상이라고 부른다.

408.

408.

Rūpādivisayaṃ hitvā, tamārabbha tato paraṃ;

Bhavaṅgantaritaṃ hutvā, manodvāraṃ pavattati.

색깔 등의 대상을 버리고 그것을 대상으로 삼은 뒤, 유분(有分)을 끊고 의문(마음의 문)에서 작용이 일어난다.

409.

409.

Sikhāpattasamādhāna-mupaklesavimuccitaṃ;

Upacārasamādhīti, kāmāvacaramīritaṃ.

정점에 도달한 집중으로서 수번뇌에서 벗어난 것을 욕계의 근접 삼매라고 부른다.

410.

410.

Paṭibhāganimittamhi, upacārasamādhito;

Bhāvanābalanipphannā, samuppajjati appanā.

닮은 표상에서 근접 삼매를 통해 수행의 힘으로 완성된 안지 삼매가 일어난다.

411.

411.

Purimaṃ purimaṃ katvā, vasībhūtaṃ tato paraṃ;

Oḷārikaṅgamohāya, sukhumaṅgappavattiyā.

이전의 것을 거듭 행하여 그것에 숙달된 후에, 거친 요소들을 버리고 미세한 요소들을 전개하기 위하여 다음 단계로 나아간다.

412.

412.

Appanā padahantassa, pavattati yathākkamaṃ;

Vitakkādivinimuttā, vicārādisamāyutā.

안착(Appanā)을 위해 정진하는 자에게는 순서대로 선정들이 일어나나니, 일으킨 생각(Vitakka) 등에서 벗어나고 지속적 고찰(Vicāra) 등과 결합된다.

413.

413.

Āvajjanā ca vasitā, taṃsamāpajjanā tathā;

Vuṭṭhānādhiṭṭhānā pacca-vekkhaṇāti ca pañcadhā.

광고(Āvajjanā), 입정(Samāpajjanā), 출정(Vuṭṭhāna), 결정(Adhiṭṭhāna), 반조(Paccavekkhaṇā)라는 다섯 가지 숙달(Vasitā)이 있다.

414.

414.

Vitakkañca vicārañca, sahātikkamato pana;

Catukkajjhānamappeti, pañcakañca visuṃ visuṃ.

일으킨 생각과 지속적 고찰을 함께 초월함에 따라, 4단계 선정과 5단계 선정이 각각 안착된다.

415.

415.

Appanāya ca paccekajhānassāpi visuṃ visuṃ;

Icchitabbā hi sabbattha, parikammādibhāvanā.

안착을 위해서나 각각의 선정에 대해서나, 모든 경우에 예비 수행(Parikamma) 등의 수행이 필요하다.

416.

416.

Taṃ parittaṃ majjhimañca, paṇītanti vibhajjati;

Vimokkho ca vasībhūtamabhibhāyatananti ca.

그것은 열등함, 중간, 탁월함으로 분류되며, 해탈(Vimokkha), 숙달(Vasī), 승처(Abhibhāyatana) 등으로도 분류된다.

417.

417.

Parittādi [Pg.37] parittādigocaranti catubbidhaṃ;

Dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññamiccādito tathā.

작음 등의 대상에 따라 네 가지가 있고, 또한 '괴로운 실천과 느린 통찰' 등(4가지 도)으로도 나뉜다.

418.

418.

Taṃ chandacittavīriyavīmaṃsādhippateyyato;

Visesaṭṭhitinibbedhahānabhāgiyatopi ca.

그것은 열의(Chanda), 마음(Citta), 정진(Vīriya), 검토(Vīmaṃsā)의 증상(Adhippateyya)에 따르며, 또한 수승함, 머무름, 꿰뚫음, 쇠퇴함의 부류에 따라서도 나뉜다.

419.

419.

Pañcadhā jhānabhedena, catudhālambabhedato;

Samādhibhāvanāpuññamappanāpattamīritaṃ.

선정의 구분에 따라 다섯 가지로, 대상의 구분에 따라 네 가지로 분류되는 안착에 이른 삼매 수행의 공덕이 설해졌다.

420.

420.

Iti vikkhambhitaklesaṃ, rūpalokūpapattikaṃ;

Rūpāvacarakammanti, vibhāventi visāradā.

이처럼 번뇌를 억누르고 색계에 태어나게 하는 것을 색계 업(Rūpāvacarakamma)이라고 현자들은 설명한다.

421.

421.

Arūpāvacarakammaṃ, catudhāruppasādhanaṃ;

Rūpadhammavibhāgena, bhāvitanti pavuccati.

네 가지 무색계를 성취하는 무색계 업은 물질적 현상(Rūpadhamma)을 분리하여 수행한 것이라고 일컬어진다.

422.

422.

Catupārisuddhisīlaṃ, dhutaṅgaparivāritaṃ;

Sīlavisuddhisaṅkhātaṃ, pūrayitvā tato paraṃ.

두타행을 수반하는 네 가지 청정계인 계청정(Sīlavisuddhi)을 성취한 후에.

423.

423.

Patvā cittavisuddhiñca, sopacārasamādhikaṃ;

Tathā diṭṭhivisuddhiñca, nāmarūpapariggahaṃ.

근접 삼매를 포함하는 심청정(Citta-visuddhi)에 이르고, 그와 같이 정신과 물질을 파악하는 견청정(Diṭṭhivisuddhi)에 이른다.

424.

424.

Kaṅkhāvitaraṇaṃ nāma, paccayaṭṭhitidassanaṃ;

Visodhetvā maggāmagga-ñāṇadassanameva ca.

조건의 머무름을 보는 도의화의청정(Kaṅkhāvitaraṇa)과 도비도지견청정(Maggāmagga-ñāṇadassana)을 정화하고 나서.

425.

425.

Tato paraṃ vipassanto, visuddhīsu samāhito;

Sampādetvā paṭipadā-ñāṇadassanamuttamaṃ.

그 후에 청정함에 집중하여 위빳사나를 닦으며, 최상의 도닦음지견청정(Paṭipadā-ñāṇadassana)을 완성한다.

426.

426.

Tato pappoti medhāvī, visuddhiṃ ñāṇadassanaṃ;

Catumaggasamaññātaṃ, sāmaññaphaladāyakaṃ.

그 다음에 지혜로운 자는 네 가지 도로 알려진, 사문과를 주는 지견청정(Ñāṇadassana-visuddhi)에 도달한다.

427.

427.

Chabbisuddhikamenevaṃ, bhāvetabbaṃ yathākkamaṃ;

Kammaṃ lokuttaraṃ nāma, sabbadukkhakkhayāvahaṃ.

이와 같이 여섯 가지 청정의 순서대로 닦아야 할 것이 모든 괴로움의 소멸을 가져오는 출세간 업이다.

428.

428.

Iti channaṃ catukkānaṃ, vasā kammaṃ vibhāvaye;

Yena kammavisesena, santānamabhisaṅkhataṃ.

이처럼 여섯 가지 4개조에 따라 업을 설명해야 하니, 그 특별한 업에 의해 상속(Santāna)이 형성된다.

429.

429.

Bhūmībhavayonigatiṭhitivāsesu sambhavā;

Paṭisandhādibhāvena, pākāya parivattati.

지위(Bhūmi), 존재, 태생, 태어날 곳, 머무는 곳, 거처에서 생겨나 재생연결 등의 방식으로 과보를 맺기 위해 전개된다.

430.

430.

Sāyaṃ [Pg.38] kammasamaññātā, kammajāni yathārahaṃ;

Janeti rūpārūpāni, manosañcetanā kathaṃ.

업으로 알려진 이 의도(Manosañcetanā)가 어떻게 상황에 따라 업에서 생긴 색(Rūpa)과 무색(Arūpa)을 생성하는가?

431.

431.

Bhūmi lokuttarā ceva, lokiyāti dvidhā ṭhitā;

Parittā ca mahaggatā, appamāṇāti bheditā.

지위는 출세간과 세간의 두 가지로 나뉘며, 작음, 고귀함, 무량함으로 구분된다.

432.

432.

Ekādasa kāmabhavā, bhavā soḷasa rūpino;

Cattāroruppakā ceti, tividho bhava saṅgaho.

욕계 존재 11가지, 색계 존재 16가지, 무색계 존재 4가지가 있으니, 이것이 세 가지 존재의 요약이다.

433.

433.

Asaññeko bhavo neva-Saññināsaññiko bhavo;

Sabbo saññibhavo seso,Evampi tividho bhavo.

무상의 존재 하나, 비상비비상의 존재 하나, 그리고 나머지는 모두 유상의 존재이니, 이렇게도 세 가지 존재의 분류가 있다.

434.

434.

Āruppā catuvokārā, ekavokārasaññino;

Pañcavokārako nāma, bhavo seso pavuccati.

무색계는 4온의 존재이고, 무상유정은 1온의 존재이며, 나머지는 5온의 존재라고 불린다.

435.

435.

Niraye hoti deve ca, yonekā opapātikā;

Aṇḍajā jalābujā ca, saṃsedajopapātikā.

지옥과 천상에는 오직 화생만이 있으며, 전체적으로는 난생, 태생, 습생, 화생의 네 가지 태생이 있다.

436.

436.

Petaloke tiracchāne, bhummadeve ca mānuse;

Asure ca bhavantevaṃ, catudhā yoni saṅgahā.

아귀계, 축생계, 지거천(Bhummadeva), 인간계, 아수라계에서 이와 같이 네 가지 태생이 요약된다.

437.

437.

Gatiyo nirayaṃ petā, tiracchānā ca mānavā;

Sabbe devāti pañcāha, pañcanimmalalocano.

지옥, 아귀, 축생, 인간, 그리고 모든 천상을 다섯 가지 태어날 곳(Gati)이라고 다섯 가지 깨끗한 눈을 가진 분께서 말씀하셨다.

438.

438.

Tāvatiṃsesu devesu, vepacittāsurā gatā;

Kālakañcāsurā nāma, gatā petesu sabbathā.

웨빠찟띠 아수라들은 삼십삼천에 포함되고, 깔라깐지까 아수라들은 전적으로 아귀계에 포함된다.

439.

439.

Sandhisaññāya nānattā, kāyassāpi ca nānato;

Nānattakāyasaññīti, kāmasuggatiyo matā.

재생연결의 인식도 다양하고 몸도 다양하기에, '다양한 몸과 다양한 인식'을 가진 자들이라고 욕계 선처들이 알려져 있다.

440.

440.

Paṭhamajjhānabhūmī ca, caturāpāyabhūmiyo;

Nānattakāyaekatta-saññīti samudīritā.

초선천과 네 가지 악처의 지위는 '다양한 몸과 동일한 인식'을 가진 자들이라고 불린다.

441.

441.

Ekattakāyanānatta-saññī dutiyabhūmikā;

Ekattakāyaekatta-saññī uparirūpino.

한 가지 몸에 서로 다른 지각을 가진 자들이 두 번째 단계[식주]이고, 한 가지 몸에 한 가지 지각을 가진 자들은 그 위의 색계 범천들이다.

442.

442.

Viññāṇaṭṭhitiyo [Pg.39] satta, tīhāruppehi heṭṭhato;

Asaññettha na gaṇhanti, viññāṇābhāvato sadā.

일곱 가지 식주(識住)는 아래로부터 세 가지 무색계와 함께한다. 무상유정(無想有情)은 식(識)이 항상 없기 때문에 여기에 포함되지 않는다.

443.

443.

Catutthāruppabhūmiñca, paṭuviññāṇahānito;

Taṃ dvayampi gahetvāna, sattāvāsā naveritā.

그리고 네 번째 무색계는 거친 식(識)이 사라졌기 때문이다. 이 둘(무상유정과 네 번째 무색계)을 합하여 아홉 가지 유정거(有情居)라 일컫는다.

444.

444.

Devā manussāpāyāti, tividhā kāmadhātuyo;

Paṭhamajjhānabhūmādi-bhedā bhūmi catubbidhā.

천상, 인간, 악처의 세 가지 욕계가 있고, 초선천(初禪天) 등의 구분에 따라 [색계] 지위는 네 가지가 있다.

445.

445.

Paṭhamāruppādibhedā, catudhāruppadhātuyo;

Sotāpannādibhedena, catudhānuttarā matā.

공무변처(空無邊處) 등의 구분에 따른 네 가지 무색계가 있으며, 예류자 등의 구분에 따른 네 가지 출세간이 있다고 알려져 있다.

446.

446.

Nirayādippabhedena, bhinnā paccekato puna;

Ekatiṃsavidhā honti, sattānaṃ jātibhūmiyo.

지옥 등으로 다시 개별적으로 나누면, 중생들이 태어나는 곳은 서른한 가지가 된다.

447.

447.

Evaṃ bhūmādibhedesu, sattā jāyanti sāsavā;

Kammāni ca vipaccanti, yathāsambhavato kathaṃ;

이와 같이 여러 지위의 구분 속에서 번뇌가 있는 중생들이 태어나는데, 업들은 어떻게 가능성에 따라 과보를 맺는가?

448.

448.

Apāyamhā cutā sattā, kāmadhātumhi jāyare;

Sabbaṭṭhānesu jāyanti, sesakāmabhavā cutā.

악처에서 죽은 중생들은 욕계에 태어나며, 그 밖의 욕계 태생에서 죽은 이들은 모든 곳에 태어날 수 있다.

449.

449.

Suddhāvāsā cutā suddhā-vāsesupari jāyare;

Asaññimhā cutā kāma-sugatimhopapajjare.

정거천(淨居天)에서 죽은 이들은 더 높은 정거천들에 태어나며, 무상천(無想天)에서 죽은 이들은 욕계의 선처(善處)에 태어난다.

450.

450.

Sesarūpā cutā sattā, jāyantāpāyavajjite;

Āruppatopari kāma-sugatimhi tahimpi ca.

나머지 색계에서 죽은 중생들은 악처를 제외한 곳에 태어난다. 무색계에서 죽은 이들은 그보다 높은 곳이나 욕계의 선처에 태어난다.

451.

451.

Puthujjanāva jāyanti, asaññāpāyabhūmisu;

Suddhāvāsesu jāyanti, anāgāmikapuggalā.

범부들만이 무상천과 악처의 지위에 태어나며, 정거천에는 불환자(不還者)들만이 태어난다.

452.

452.

Vehapphale akaniṭṭhe, bhavagge ca patiṭṭhitā;

Na punaññattha jāyanti, sabbe ariyapuggalā.

광과천(廣果天)과 색구경천(色究竟天), 그리고 유정천(有頂天)에 머무는 모든 성자들은 다시는 다른 곳에 태어나지 않는다.

453.

453.

Brahmalokagatā heṭṭhā, ariyā nopapajjare;

Dukkhamūlasamucchedā, parinibbantināsavā.

범천의 세계에 간 성자들은 그 아래에 태어나지 않으며, 고통의 뿌리를 완전히 끊어버린 번뇌 없는 이들은 반열반에 든다.

454.

454.

Jāyantānañca jātāna-miti vuttaniyāmato;

Pavattātītakaṃ kammaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

태어나는 자와 태어난 자에 대해 설해진 법칙에 따라, 과거의 업은 재생연결과 전개 과정에서 작용한다.

455.

455.

Arūpaṃ [Pg.40] catuvokāre, rūpameva asaññisu;

Janeti rūpārūpāni, pañcavokārabhūmiyaṃ.

4온(蘊)의 지위(무색계)에서는 무형의 것이, 무상천에서는 형태만이, 5온의 지위에서는 형태와 무형의 것들이 생성된다.

456.

456.

Āruppānuttaraṃ kammaṃ, pākameva vipaccati;

Kaṭattārūpapākāni, kāmarūpaniyāmitaṃ.

무색계의 업과 출세간의 업은 과보로서만 익으며, 지어진 형태와 무형의 과보들은 욕계와 색계에 한정되어 있다.

457.

457.

Kālopadhippayogānaṃ, gatiyā ca yathārahaṃ;

Sampattiñca vipattiñca, kammamāgamma paccati.

시간, 신체, 노력, 그리고 태어나는 곳의 성취(Sampatti)와 실패(Vipatti)에 따라 업은 그에 알맞게 과보를 맺는다.

458.

458.

Apāye sandhimuddhacca-hīnā datvā pavattiyaṃ;

Sabbāpi pañcavokāre, dvādasāpuññacetanā.

들뜸(uddhacca)을 제외한 [불선한 업들이] 악처에서 재생연결을 주며, 전개 과정에서는 열두 가지 모든 불선한 의도들이 5온의 지위에서 작용한다.

459.

459.

Sattākusalapākāni, vipaccanti yathārahaṃ;

Kāmāvacarapuññāni, kāmesugatiyaṃ pana.

일곱 가지 불선과보(不善果報)가 적절하게 익으며, 욕계의 유익한 업들은 욕계의 선처(善處)에서 과보를 맺는다.

460.

460.

Sahetukāni pākāni, paṭisandhipavattiyaṃ;

Janenti pañcavokāre, ahetupi yathārahaṃ.

원인이 있는 과보들은 재생연결과 전개 과정 중에 5온의 지위에서 생성되며, 원인 없는 과보들 또한 적절하게 생성된다.

461.

461.

Tihetupuññamukkaṭṭhaṃ, paṭisandhiṃ tihetukaṃ;

Datvā soḷasa pākāni, pavatte tu vipaccati.

최상의 삼인(三因)의 유익한 업은 삼인의 재생연결을 주고, 전개 과정에서는 열여섯 가지 과보를 맺는다.

462.

462.

Tihetukomakukkaṭṭhaṃ, dvihetu ca dvihetukaṃ;

Sandhiṃ deti pavatte tu, tihetukavivajjitaṃ.

저급한 삼인의 업과 최상의 이인(二因)의 업은 이인의 재생연결을 주며, 전개 과정에서는 삼인의 과보를 제외한 것들을 준다.

463.

463.

Dvihetukomakaṃ puññaṃ, paṭisandhimahetukaṃ;

Datvāhetukapākāni, pavatte tu vipaccati.

저급한 이인의 유익한 업은 무인(無因)의 재생연결을 주며, 전개 과정에서는 무인의 과보들을 맺는다.

464.

464.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāra-vipākāni na paccati;

Sasaṅkhāramasaṅkhāra-vipākānīti kecana.

자극 없는 업은 자극 있는 과보를 맺지 않고, 자극 있는 업은 자극 없는 과보를 맺지 않는다고 어떤 이들은 말한다.

465.

465.

Parittaṃ paṭhamajjhānaṃ, majjhimañca paṇītakaṃ;

Bhāvetvā jāyare brahma-pārisajjādi tīsupi.

초선(初禪)을 낮게, 중간으로, 또는 뛰어나게 닦으면 범중천(梵衆天) 등 [초선천의] 세 곳에 태어난다.

466.

466.

Tatheva dutiyajjhānaṃ, tatiyañca yathākkamaṃ;

Bhāvetvā jāyare jhānaṃ, parittābhādi tīsupi.

그와 같이 제2선과 제3선을 각각 [세 단계로] 닦으면 소광천(少光天) 등 [이선천의] 세 곳에 태어난다.

467.

467.

Tathā catutthaṃ tividhaṃ, bhāvetvāna samāhitā;

Parittasubhādikesu, tīsu jāyanti yogino.

그와 같이 세 종류의 제4선을 닦아 집중을 얻은 수행자들은 소정천(少淨天) 등 [삼선천의] 세 곳에 태어난다.

468.

468.

Pañcamaṃ [Pg.41] pana bhāvetvā, honti vehapphalūpagā;

Saññāvirāgaṃ bhāvetvā, asaññīsūpapajjare.

제5선을 닦으면 광과천(廣果天)에 이르고, 지각(想)에 대한 탐욕이 떠남을 닦으면 무상천(無想天)에 태어난다.

469.

469.

Suddhāvāsesu jāyanti, anāgāmikapuggalā;

Āruppāni tu bhāvetvā, āruppesu yathākkamaṃ.

불환자들은 정거천에 태어나며, 무색계의 선정들을 닦으면 순서대로 무색계의 지위들에 태어난다.

470.

470.

Evaṃ mahaggataṃ puññaṃ, yathābhūmivavatthitaṃ;

Janeti sadisaṃ pākaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

이와 같이 각 지위에 따라 확립된 고귀한 유익한 업은 재생연결과 전개 과정에서 그와 유사한 과보를 생성한다.

471.

471.

Lokuttarāni puññāni, uppannānantaraṃ pana;

Samāpattikkhaṇe ceva, janenti sadisaṃ phalaṃ.

출세간의 공덕들(도)은 생겨난 직후에, 그리고 (과)증득의 순간에 그와 유사한 과보(과)를 생성한다.

472.

472.

Mahaggatānantariyaṃ, paripakkasabhāvato;

Anantarabhavātītaṃ, kālātītaṃ na paccati.

고귀한 [선정의] 직후 과보는 성숙한 자성으로 인해, 다음 생을 넘어서거나 시간이 지난 뒤에는 과보를 맺지 않는다.

473.

473.

Sukhumālasabhāvā ca, sukhumattā mahaggatā;

Santāne na vipaccanti, paṭipakkhehi dūsite.

고귀한 것들은 섬세한 성질을 가졌고 섬세하기 때문에, 반대되는 것들로 인해 오염된 상속에서는 과보를 맺지 않는다.

474.

474.

Samānāsevane laddhe, vijjamāne mahabbale;

Aladdhā tādisaṃ hetuṃ, abhiññā na vipaccati.

동등한 반복 수습을 얻고 강력한 힘이 존재할지라도, 그러한 원인을 얻지 못하면 신통은 과보를 맺지 않는다.

475.

475.

Sakaṃ bhūmimatītānaṃ, na vipaccatānuttaraṃ;

Kammantarassadhiṭṭhānā, santānasseti dīpitaṃ.

위없는 것(출세간)은 자신의 영역을 넘어선 것들에 대해 과보를 맺지 않으니, 이는 업의 간격의 결정에 따른 상속의 것이라고 설명된다.

476.

476.

Iti tettiṃsa kammāni, pākā chattiṃsa bhāsitā;

Cittuppādā kriyā sesā, kriyāmattappavattito.

이와 같이 33가지 업과 36가지 과보가 설해졌으며, 나머지 마음의 일어남들은 단지 작용으로서만 일어나기 때문에 작용심이다.

477.

477.

Cittuppādavasenevamekūnanavutīvidhā;

Tepaññāsa sabhāvena, cittacetasikā matā.

마음이 일어나는 양상에 따라 89가지 유형이 있으며, 그 자성으로 보면 마음과 마음부수들은 53가지라고 알려져 있다.

478.

478.

Iti cittaṃ cetasikaṃ, nibbānanti naruttaro;

Nāmaṃ tidhā pakāsesi, cakkhumā vadataṃ varo.

이와 같이 인간 중에 으뜸이시며 말하는 이들 중에 최상이고 혜안을 갖춘 부처님께서는 마음, 마음부수, 열반의 세 가지로 정신(nāma)을 밝히셨다.

479.

479.

Iti kammavipākapaṇḍitā, mitakammavipākasāsane;

Hitakammavipākapāragū, catukammavipākamabravuṃ.

이와 같이 업과 과보에 현명한 이들은, 헤아려진 업과 과보의 가르침 안에서 유익한 업과 과보에 달통하여 네 가지 업과 과보에 대해 설했다.

480.

480.

Yatthāyaṃ [Pg.42] paramatthavatthuniyame tulyena bāhulyato,Atthānatthavicāraṇaṃ pati jano sammohamāpādito;

Buddho bodhitale yamāha sugato gantvāna devālayaṃ,Svāyaṃ kammavipākanicchayanayo saṅkhepato dīpito.

궁극적 실재의 확정에 있어 대개 이익과 불이익을 조사함에 사람들이 미혹에 빠져 있을 때, 부처님께서 보리수 아래에서 그리고 선서께서 천상에 가셔서 설하신 이 업과 과보의 결정 방식이 여기서 요약하여 설명되었다.

Iti nāmarūpaparicchede kammavibhāgo nāma

이것으로 정신-물질의 구분(Nāmarūpapariccheda) 중 '업의 분류'를 마친다.

Pañcamo paricchedo.

제5장.

6. Chaṭṭho paricchedo

6. 제6장

Rūpavibhāgo

물질의 분류

481.

481.

Iti pañcapariccheda-paricchinnatthasaṅgahaṃ;

Nāmadhammamasesena, vibhāvetvā sabhāvato.

이와 같이 다섯 장으로 구분된 의미의 요약에서 정신적인 법들을 그 자성으로써 남김없이 분류하였다.

482.

482.

Sappabhedaṃ pavakkhāmi, rūpadhammamito paraṃ;

Bhūtopādāyabhedena, duvidhampi pakāsitaṃ.

이제 이다음에 물질적인 법을 그 분류와 함께 설하리니, 이는 근본 물질과 파생 물질의 분류에 따라 두 가지로 밝혀졌다.

483.

483.

Uddesalakkhaṇādīhi, vibhāgajanakā tathā;

Kalāpuppattito cāpi, yathānukkamato kathaṃ?

나열과 특징 등에 의한 분류와 생성 원인, 그리고 무리(kalāpa)와 일어남에 관하여 순서에 따라 어떻게 설해지는가?

484.

484.

Ruppatīti bhave rūpavikārappaccayesati;

Rūparūpaṃ tathā rūpapariyāpannatoparaṃ.

물질의 변형의 원인이 있을 때 '변형된다(ruppati)'고 하여 [물질이라 한다]. 또한 물질인 물질(rūparūpa)과 그 외에 물질에 포함되는 것이 있다.

485.

485.

Bhūtarūpaṃ tu pathavī, āpo tejo tathāparo;

Vāyo ca bhavatūpādārūpametthāti bhāsitaṃ.

근본 물질은 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風)이며, 여기에 파생 물질이 있다고 설해졌다.

486.

486.

Bhūtarūpamupādāya[Pg.43], pavattati na caññathā;

Iccupādāyarūpanti, rūpaṃ sesamudīritaṃ.

근본 물질을 의지하여 일어나며 다른 방식으로는 일어나지 않기에, 나머지 물질들을 파생 물질(upādāya-rūpa)이라 부른다.

487.

487.

Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyoti pañcadhā;

Pasādarūpamakkhātaṃ, nopasādaṃ panetaraṃ.

눈, 귀, 코, 혀, 몸의 다섯 가지를 감관의 물질(감성수)이라 하며, 그 외의 것들은 감관이 아니다.

488.

488.

Rūpasaddagandharasā, phoṭṭhabbamiti pañcadhā;

Rūpaṃ pasādavisayaṃ, pasādo gocaraṃparaṃ.

형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉의 다섯 가지는 감관의 대상인 물질이며, 감관은 그 대상을 영역으로 삼는다.

489.

489.

Itthattaṃ purisattañca, bhāvarūpamudīritaṃ;

Jīvitindriyarūpanti, upādinnapavattikaṃ.

여성성과 남성성을 성의 물질(성수)이라 하며, 생명 기능의 물질(생명근수)은 업에서 생긴 물질을 유지시킨다.

490.

490.

Vatthurūpaṃ tu hadayaṃ, yaṃ dhātudvayanissayaṃ;

Kabaḷīkāramāhārarūpamiccāhu paṇḍitā.

토대 물질은 심장(염통)이니 두 가지 요소(의계와 의식계)의 의지처이며, 현자들은 덩어리진 음식을 음식의 물질(식수)이라 부른다.

491.

491.

Rūpadhammasabhāvattā, rūpanti paridīpitaṃ;

Iccevamaṭṭhārasadhā, rūparūpamudīritaṃ.

물질적인 법의 자성을 가졌기에 물질이라고 설명되니, 이와 같이 18가지 종류의 '물질인 물질(rūparūpa, 완성된 물질)'이 설해졌다.

492.

492.

Anipphannasabhāvattā, rūpākāropalakkhitaṃ;

Anipphannaṃ nāma rūpaṃ, dasadhā paridīpitaṃ.

완성되지 않은 자성을 가졌기에 물질의 양태로 특징지어지는 '비완성 물질(anipphanna-rūpa)'은 10가지로 설명된다.

493.

493.

Rūpapparicchedaṃ rūpamiccākāso pakāsito;

Kāyabbacīviññattikaṃ, dvayaṃ viññattirūpakaṃ.

물질을 한정하는 물질로 허공(공계)이 밝혀졌고, 신표업과 어표업의 두 가지는 암시 물질(표정 물질)이다.

494.

494.

Lahutā mudutā kamma-ññatā viññattiyā saha;

Vikārarūpamiccāhu, pañcadhā ca vibhāvino.

현명한 이들은 가벼움(경쾌성), 부드러움(유연성), 적합함(적업성)에 두 가지 암시를 더해 다섯 가지 변화의 물질(변이수)이라 부른다.

495.

495.

Upacayo santati ca, jaratāniccatāti ca;

Catudhā lakkhaṇarūpaṃ, rūpakaṇḍe vibhāvitaṃ.

생성, 상속, 늙음, 무상함의 네 가지는 '물질의 장'에서 밝혀진 특징의 물질(상수)이다.

496.

496.

Iccevamaṭṭhavīsatividhānipi vicakkhaṇo;

Rūpāni lakkhaṇādīhi, vibhāveyya yathākkamaṃ.

이와 같이 통찰력 있는 이는 28가지 종류의 물질을 특징 등에 따라 순서대로 분류해야 한다.

497.

497.

Kharatā pathavīdhātu, sāyaṃ kakkhaḷalakkhaṇā;

Kalāpādhiṭṭhānarasā, paṭiggāhoti gayhati.

지계(地界)는 견고함이니, 이는 딱딱한 특징을 지닌다. 무리(kalāpa)의 의지처가 되는 역할(rasa)을 하며, 받아들임으로 파악된다.

498.

498.

Ābandhanamāpodhātu, sā paggharaṇalakkhaṇā;

Kalāpābandhanarasā, saṅgahattena gayhati.

수계(水界)는 결합이니, 이는 흐르는 특징을 지닌다. 무리를 결합하는 역할(rasa)을 하며, 응집함으로 파악된다.

499.

499.

Tejanattaṃ [Pg.44] tejodhātu, sāyamuṇhattalakkhaṇā;

Pācanarasā maddavā-nuppādananti gayhati.

화계(火界)는 뜨거움이니, 이는 따뜻한 특징을 지닌다. 성숙시키는 역할(rasa)을 하며, 부드러움을 생겨나게 함으로 파악된다.

500.

500.

Vāyodhātu vāyanattaṃ, sā vitthambhanalakkhaṇā;

Samīraṇarasābhini-hārabhāvena gayhati.

풍계(風界)는 움직임이니, 이는 지탱(팽창)하는 특징을 지닌다. 이동시키는 역할(rasa)을 하며, [다른 곳으로] 실어 나름으로 파악된다.

501.

501.

Sabbatthāvinibhuttāpi, asammissitalakkhaṇā;

Taṃtaṃbhāvasamussannasambhāresupalakkhitā.

모든 곳에서 분리되지 않지만, 섞이지 않는 특징이 있다. 각각의 성질이 치성(致盛)한 구성 요소들에서 그것이 식별된다.

502.

502.

Aññamaññenupatthaddhā, sesarūpassa nissayā;

Catuddhevaṃ kalāpesu, mahābhūtā pavattare.

서로서로를 떠받치며 나머지 물질의 의지처가 되니, 이와 같이 네 가지 대종(大種)은 무리들 속에서 일어난다.

503.

503.

Cakkhu sambhāracakkhumhi, sattakkhipaṭalocite;

Kaṇhamaṇḍalamajjhamhi, pasādoti pavuccati.

안구(sambhāracakkhu)에 있는 일곱 겹의 눈꺼풀로 싸인 곳, 검은 눈동자의 중앙에 있는 것을 [안]감수(pasāda)라고 한다.

504.

504.

Yena cakkhupasādena, rūpāni anupassati;

Parittaṃ sukhumaṃ cetaṃ, ūkāsirasamūpamaṃ.

이 안감수로 형색들을 보며, 이것은 작고 미세하여 이(蝨)의 머리와 같다.

505.

505.

Sotaṃ sotabilassanto,Tambalomācite tathā;

Aṅgulivedhanākāre,Pasādoti pavuccati.

이(耳)는 귓구멍의 내부에 있고 구리색 털로 덮여 있으며 손가락 깍지 모양을 하고 있는데, 이를 [이]감수라고 한다.

506.

506.

Anto ajapadaṭṭhāne, ghānaṃ ghānabile ṭhitaṃ;

Jivhā jivhāya majjhamhi, uppalākārasannibhe.

비(鼻)는 콧구멍 안의 염소 발자국 모양의 장소에 머물며, 설(舌)은 연꽃 꽃잎 모양과 같은 혀의 중앙에 있다.

507.

507.

Iccevaṃ pana cattāro, taṃtaṃdesavavatthitā;

Kāyappasādo kāyamhi, upādinneti pañcadhā.

이와 같이 네 가지는 각각의 장소에 정해져 있고, 신감수(身感受)는 몸 전체에 있다. 이처럼 업에서 생긴 것(upādinna)은 다섯 가지이다.

508.

508.

Kappāsapaṭalasneha-sannibhā bhūtanissitā;

Pasādā jīvitārakkhā, rūpādiparivāritā.

솜 층 위의 기름과 같으며 대종에 의지하는 감수들은 생명에 의해 보호받으며 형색 등에 둘러싸여 있다.

509.

509.

Dhītā rājakumārāva, kalāpantaravuttino;

Dvārabhūtāva paccekaṃ, pañcaviññāṇavīthiyā.

[대종의] 딸들이나 왕자들과 같으며 무리 안에서 존재하고, 각각 다섯 가지 알음알이의 인식과정에 대한 문(dvāra)이 된다.

510.

510.

Rūpādābhighātārahabhūtānaṃ vā yathākkamaṃ;

Daṭṭhukāmanidānādikammabhūtānameva vā.

형색 등의 충격을 받기에 적합한 대종들의 순서대로, 혹은 보고자 하는 열망 등을 근거로 한 업에서 생긴 대종들에 의지한다.

511.

511.

Pasādalakkhaṇā [Pg.45] rūpā-dāviñjanarasā tathā;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, dvārabhāvena gayhare.

투명함의 특징이 있고 형색 등을 끌어당기는 역할(rasa)을 하며, 다섯 알음알이 쌍의 문의 상태로 파악된다.

512.

512.

Rūpaṃ nibhāso bhūtānaṃ, saddo nigghosanaṃ tathā;

Gandhova gandhanaṃ tattha, raso ca rasanīyatā.

형색은 대종들의 빛남이고 소리는 울림이며, 거기에서 냄새는 향기이고 맛은 맛보아지는 성질이다.

513.

513.

Iccevaṃ pana cattāro, gocarā bhūtanissitā;

Bhūtattayañca phoṭṭhabbamāpodhātuvivajjitaṃ.

이와 같이 네 가지 감각대상은 대종에 의지하며, 수계(水界)를 제외한 세 가지 대종이 감촉(phoṭṭhabba)이다.

514.

514.

Saddo aniyato tattha, tadañño sahavuttino;

Taṃtaṃsabhāvabhedena, taṃtaṃdvāropalakkhito.

소리는 거기서 일정하지 않으며 그 외의 것들은 함께 일어난다. 각각의 고유한 성질의 차이에 따라 각각의 문에서 식별된다.

515.

515.

Pañceva pañcaviññāṇavīthiyā visayā matā;

Cakkhādipaṭihananalakkhaṇāva yathākkamaṃ.

다섯 가지 알음알이 인식과정의 대상은 다섯 가지로 알려져 있으며, 그것들은 순서대로 눈 등을 부딪치는 특징이 있다.

516.

516.

Pañcaviññāṇayugaḷālambabhāvarasā tathā;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, gocarattena gayhare.

다섯 알음알이 쌍의 대상이 되는 역할(rasa)을 하며, 다섯 알음알이 쌍은 그 대상에 의해 파악된다.

517.

517.

Itthindriyaṃ panitthattamitthibhāvoti bhāsito;

Purisattaṃ tathā bhāvo, purisindriyanāmako.

여근(itthindriya)은 여성성이라 하며 여성의 상태라고 불린다. 그와 같이 남성의 상태는 남근(purisindriya)이라는 이름을 가진다.

518.

518.

Taṃ dvayaṃ panupādinnakāye sabbattha labbhati;

Kalāpantarabhinnañca, bhinnasantānavutti ca.

그 두 가지는 업에 의해 집착된 몸의 모든 곳에서 얻어지며, 무리들 사이에 나뉘어 있고 서로 다른 상속에서 작용한다.

519.

519.

Vase vatteti liṅgāna-mitthipumbhāvalakkhaṇaṃ;

Itthīti ca purisoti, pakāsanarasaṃ tathā.

여성과 남성의 상태라는 특징을 가진 표식들을 지배하며, 또한 '여자' 혹은 '남자'라고 나타내는 역할(rasa)을 한다.

520.

520.

Itthīnaṃ purisānañca, liṅgassa ca yathākkamaṃ;

Nimittakuttākappānaṃ, kāraṇattena gayhati.

여성과 남성의 표식, 특징, 거동, 차림새의 원인이 됨으로써 파악된다.

521.

521.

Sattā maranti nāsena, yassa pāṇanti vuttiyā;

Sajīvamatakāyānaṃ, bhedo yenopalakkhito.

그것의 소멸로 중생들이 죽으며 그것의 존속으로 숨을 쉰다. 살아있는 몸과 죽은 몸의 차이는 이것으로 식별된다.

522.

522.

Tadetaṃ kammajātāna-manupālanalakkhaṇaṃ;

Jīvitaṃ jīvanarasaṃ, āyubaddhoti gayhati.

그것은 업에서 생긴 것들을 보호하는 특징이 있다. 명근(jīvita)은 살리는 역할을 하며 수명에 묶인 것으로 파악된다.

523.

523.

Manodhātuyā ca tathā, manoviññāṇadhātuyā;

Nissayalakkhaṇaṃ vatthu-rūpaṃ hadayasammataṃ.

의계(manodhātu)와 의식계(manoviññāṇadhātu)의 의지처가 되는 특징을 가진 물질이 심장으로 인정되는 토대(vatthu)이다.

524.

524.

Samādhānarasaṃ [Pg.46] tāsa-mubbāhattena gayhati;

Yasmiṃ kuppitakālamhi, vikkhittā honti pāṇino.

그것들을 결합하는 역할(rasa)을 하며 지탱함으로 파악된다. 그것이 동요될 때 중생들은 산란해진다.

525.

525.

Kāyo yassānusārena, cittakkhepena khijjati;

Yasmiṃ niruddhe viññāṇa-sotopi ca nirujjhati.

그것에 따라 마음의 혼란으로 몸이 괴로워지며, 그것이 소멸할 때 알음알이의 흐름 또한 소멸한다.

526.

526.

Yaṃ nissāya patiṭṭhāti, paṭisandhi bhavantare;

Tadetaṃ kammasambhūtaṃ, pañcavokārabhūmiyaṃ.

그것에 의지하여 다음 생의 재생연결이 확립된다. 그것은 오온이 있는 존재계(pañcavokārabhūmi)에서 업으로 말미암아 생긴 것이다.

527.

527.

Majjhe hadayakosamhi, aḍḍhapasatalohite;

Bhūtarūpamupādāya, cakkhādi viya vattati.

심장 안의 가슴 공동 중앙, 반 파사타(pasata) 분량의 피 속에, 근본 물질에 의지하여 눈의 감관 등과 같이 존재한다.

528.

528.

Kabaḷīkāro āhāro, rūpāharaṇalakkhaṇo;

Kāyānuyāpanaraso, upatthambhoti gayhati.

덩어리진 음식(단식)은 물질을 가져오는 특징이 있고, 몸을 지속시키는 역할을 하며, 지탱해 주는 것으로 이해된다.

529.

529.

Ojāya yāya yāpenti, āhārasnehasattiyā;

Pāṇino kāmalokamhi, sāyamevaṃ pavuccati.

욕계의 생명체들이 음식의 자양분인 영양소(ojā)의 힘으로 살아가는 것, 그것이 바로 이와 같이 설해진다.

530.

530.

Ākāsadhātu rūpānaṃ, pariyosānalakkhaṇā;

Paricchedarasā rūpamariyādoti gayhati.

허공의 요소(허공계)는 물질들의 끝을 나타내는 특징이 있고, 구획하는 역할을 하며, 물질의 경계라고 이해된다.

531.

531.

Salakkhaṇaparicchinnarūpadhammapariggahe;

Yogīnamupakārāya, yaṃ desesi dayāparo.

자성의 특징으로 구별되는 물질의 법들을 파악함에 있어, 수행자들을 돕기 위해 자비로우신 분께서 이를 설하셨다.

532.

532.

Paricchinnasabhāvānaṃ, kalāpānaṃ yathārahaṃ;

Pariyantānamevesa, tadākāro pavuccati.

제각기 구획된 자성을 지닌 물질의 무리(깔라빠)들의 한계에 따라, 그러한 양상이 설해진다.

533.

533.

Gamanādivacīghosapavattamhi yathākkamaṃ;

Vāyopathavidhātūnaṃ, yo vikāro samatthatā.

가고 옴 등의 동작과 말소리의 전개에 있어, 풍대(風大)와 지대(地大)의 변화와 그 능력이 순서대로 나타난다.

534.

534.

Sahajopādinnakānaṃ, kriyāvācāpavattiyā;

Vipphandaghaṭṭanāhetu, cittānuparivattako.

함께 생겨난 집수(執受)된 것들의 행위와 말의 전개를 위해, 떨림과 부딪침의 원인이 되어 마음을 따르는 것이다.

535.

535.

Sa vikāravisesoyaṃ, viññattīti pakāsito;

Viññāpetīti kāyena, vācāya ca vicintitaṃ.

이러한 특별한 변화를 암시(viññatti)라 부르니, 몸과 말로써 생각한 바를 알리기 때문이다.

536.

536.

Vāyopathavādhikānaṃ, bhūtānamiti kecana;

Pavuttā tādinā kāya-pariggahasukhāya yā.

어떤 이들은 풍대와 지대가 우세한 근본 물질들이라 말하며, 그러한 분께서 몸을 파악하기 쉽게 하기 위해 이를 설하셨다.

537.

537.

Kāyo [Pg.47] yassānubhāvena,Sahābhogova khāyati;

Yaṃ nirodhā parābhūto,Seti niccetano yathā.

그 힘에 의해 몸이 마치 의도를 가진 것처럼 보이고, 그것이 소멸하면 의식 없는 사람처럼 쓰러져 누워 있게 된다.

538.

538.

Loke papañcā vattanti, bahudhā yāya nimmitā;

Kappenti kāyamattānaṃ, bālā yāya ca vañcitā.

세상에서 이것에 의해 만들어진 여러 가지 희론이 일어나며, 어리석은 자들은 이것에 속아 몸을 자아라고 상상한다.

539.

539.

Sāyaṃ kāyavacīkamma-dvārabhāvena lakkhitā;

Byāpāraghaṭṭanāhetu-vikārākāralakkhaṇā.

이것은 신업(身業)과 구업(口業)의 문이 되는 것으로 특징지어지며, 작용과 부딪침의 원인이 되는 변화의 양상을 특징으로 한다.

540.

540.

Kāyavācāadhippāya-pakāsanarasā tathā;

Kāyavipphandaghaṭṭana-hetubhāvena gayhati.

또한 몸과 말의 의도를 나타내는 것을 역할로 하며, 몸의 움직임과 부딪침의 원인 상태로 이해된다.

541.

541.

Lahutā pana rūpānaṃ, adandhākāralakkhaṇā;

Avitthānarasā salla-hukavuttīti gayhati.

물질의 가벼움(경쾌성)은 둔하지 않은 양상을 특징으로 하고, 무거움을 없애는 것을 역할로 하며, 가볍게 움직이는 상태로 이해된다.

542.

542.

Mudutāpi ca rūpānaṃ, kakkhaḷābhāvalakkhaṇā;

Kiccāvirujjhanarasā, anukulyanti gayhati.

물질의 부드러움(유연성)은 거칠지 않은 상태를 특징으로 하고, 작용에 저항하지 않는 것을 역할로 하며, 순응하는 상태로 이해된다.

543.

543.

Kammaññatā ca rūpānaṃ, alaṃkiccassa lakkhaṇā;

Pavattisampattirasā, yoggabhāvoti gayhati.

물질의 적합함(적업성)은 일을 하기에 알맞은 특징이 있고, 활동의 성취를 역할로 하며, 적절한 상태로 이해된다.

544.

544.

Sappāyamutumāhāraṃ, laddhā cittamanāmayaṃ;

Lahū mudu ca kammaññaṃ, yadā rūpaṃ pavattati.

적합한 기후와 음식을 얻고 마음이 건강할 때, 물질은 가볍고 부드러우며 적합하게 작용한다.

545.

545.

Tathā pavattarūpassa, pavattākārabheditaṃ;

Lahutādittayampetaṃ, sahavutti tadā bhave.

그렇게 전개되는 물질의 전개 양상으로 구별되는 이 가벼움 등의 세 가지는 그때 함께 존재하게 된다.

546.

546.

Sappāyapaṭivedhāya, paṭipattupakārikā;

Sākārā rūpasampatti, paññattevaṃ mahesinā.

적합한 것을 통찰하기 위해 수행에 도움이 되는, 양상을 갖춘 이러한 물질의 성취를 위대한 성자께서 이와 같이 시설하셨다.

547.

547.

Rūpassopacayo nāma, rūpassācayalakkhaṇo;

Rūpummujjāpanaraso, pāripūrīti gayhati.

물질의 적집(upacaya)은 물질이 쌓이는 특징이 있고, 물질을 솟아나게 하는 역할을 하며, 가득 채움으로 이해된다.

548.

548.

Pavattilakkhaṇā rūpa-santatīti pakāsitā;

Anuppabandhanarasā, avicchedoti gayhati.

물질의 상속(santati)은 계속 일어나는 특징이 있다고 선포되었으며, 뒤따라 결합하는 것을 역할로 하고, 끊어짐이 없는 것으로 이해된다.

549.

549.

Rūpamācayarūpena[Pg.48], jāyaticcuparūpari;

Pekkhatopacāyākārā, jāti gayhati yoginā.

물질이 쌓이는 형태로 계속해서 생겨날 때, 이러한 적집의 양상을 관찰하는 수행자에 의해 '생(jāti)'이 파악된다.

550.

550.

Anuppabandhākārena, jāyatīti samekkhato;

Tadāyaṃ santatākārā, samupaṭṭhāsi cetasi.

뒤따라 일어나는 양상으로 생겨난다고 관찰하는 자에게는, 그때 이러한 상속의 양상이 마음에 나타난다.

551.

551.

Evamābhogabhedena, jātirūpaṃ dvidhā kataṃ;

Atthūpaladdhibhāvena, jāyantaṃ vātha kevalaṃ.

이와 같이 주의 기울임의 차이에 따라 물질의 생(生)은 두 가지로 나뉘니, 실체를 얻는 상태로서이거나 혹은 단순히 생겨나는 것으로서이다.

552.

552.

Rūpavivittamokāsaṃ, purakkhattena cīyati;

Abhāvā pana bhāvāya, pavattamiti santati.

물질이 없는 공간을 앞세워 쌓이는 것이 적집이며, 존재하지 않음에서 존재함으로 전개되는 것이 상속이다.

553.

553.

Evamākārabhedāpi, sabbākāravarākaro;

Jātirūpaṃ dvidhākāsi, jātirūpavirocano.

이와 같이 양상의 차이에 의해서도, 모든 수승한 양상의 광산이시며 물질의 생을 밝히시는 분께서 물질의 생을 두 가지로 만드셨다.

554.

554.

Jaratā kālaharaṇaṃ, rūpānaṃ pākalakkhaṇā;

Navatāpāyanarasā, purāṇattanti gayhati.

노쇠(jaratā)는 시간을 소모하는 것이며 물질이 익어가는 특징이 있고, 새로움을 사라지게 하는 역할을 하며, 낡은 상태로 이해된다.

555.

555.

Antimakkhaṇasampatti, paribhijjanalakkhaṇā;

Aniccatā haraṇarasā, khayabhāvena gayhati.

마지막 순간에 도달하여 부서지는 특징을 가진 무상(aniccatā)은 사라지게 하는 역할을 하며, 멸진하는 상태로 이해된다.

556.

556.

Iti lakkhaṇarūpaṃ tu, tividhaṃ bhinnakālikaṃ;

Sabhāvarūpadhammesu, taṃtaṃkālopalakkhitaṃ.

이와 같이 특징의 물질은 세 가지로 시기가 다르니, 자성을 가진 물질의 법들에서 각각의 시기에 따라 특징지어진다.

557.

557.

Yena lakkhīyati rūpaṃ, bhinnākāraṃ khaṇe khaṇe;

Vipassanānayatthāya, tamiccāha tathāgato.

물질(Rūpa)은 순간순간 부서지는 모습으로 특징지어지나니, 위빳사나의 방법을 위해 여래께서 그것을 물질이라 말씀하셨다.

558.

558.

Iccevaṃ saparicchedā, savikārā salakkhaṇā;

Akicchā paṭivedhāya, dayāpannena tādinā.

이와 같이 구획이 있고, 변화가 있으며, 특징이 있는 물질을, 통찰에 어려움이 없도록 자비로우신 여래께서 설하셨다.

559.

559.

Rūpadhammā sabhāvena, vijjamānāti bhāsitā;

Ajjhattikādibhedena, bahudhā bhijjare kathaṃ;

물질의 법들은 자성으로 존재한다고 설해졌는데, 안(내적인 것) 등의 분류에 따라 어떻게 여러 가지로 나뉘는가?

560.

560.

Dvārabhūtā pavattenti, cittamattāti kappitaṃ;

Rūpamajjhattikaṃ tasmā, pasādā bāhiraṃparaṃ.

문(dvāra)이 되어 오직 마음만이 일어나게 한다고 간주되므로, 다섯 가지 감관(pasāda)은 안의 물질이며, 그 밖의 나머지는 밖의 물질이다.

561.

561.

Vaṇṇo [Pg.49] gandho rasojā ca, bhūtarūpañca bhāsitaṃ;

Avinibbhogarūpaṃ tu, vinibbhogaṃ panetaraṃ.

색깔, 냄새, 맛, 영양소(ojā) 그리고 사대(四大)를 일컬어 '분리할 수 없는 물질'이라 하고, 그 외의 것들은 '분리할 수 있는 물질'이라 한다.

562.

562.

Sattaviññāṇadhātūnaṃ, nissayattā yathārahaṃ;

Pasādā hadayañceva, vatthunā vatthu desitaṃ.

일곱 가지 식(識)의 요소들의 적절한 의지처가 되기에, 다섯 가지 감관과 심장(hadaya)을 토대(vatthu)라는 명칭으로 설하셨다.

563.

563.

Pañcaviññāṇupādinna-liṅgādi ca pavattito;

Pasādā jīvitaṃ bhāvā, cendriyaṃ nendriyaṃparaṃ.

오식(五識)과 업에서 생긴 특징 등을 일으키기에 감관, 생명, 성(性)은 기능(indriya)이라 하며, 그 밖의 나머지는 기능이 아니다.

564.

564.

Pañcaviññāṇakammānaṃ, pavattimukhabhāvato;

Dvāraṃ pasādaviññatti-paramadvāramīritaṃ.

오식과 업의 작용이 일어나는 통로가 되기 때문에, 감관과 암시(viññatti)를 문(dvāra)이라 부르며, 나머지는 문이 아니다.

565.

565.

Paṭihaññantaññamaññaṃ, pasādavisayā pana;

Tasmā sappaṭighaṃ nāma, rūpamappaṭighaṃparaṃ.

감관과 대상은 서로 부딪히기 때문에 '충돌하는 물질'이라 하며, 그 밖의 나머지는 '충돌하지 않는 물질'이다.

566.

566.

Dvārālambaṇabhāvena, sabhāveneva pākaṭā;

Te evoḷārikaṃ tasmā, sesaṃ sukhumamīritaṃ.

문과 대상의 상태로서 자성으로 분명하게 나타나기에 그것들만을 '거친 물질'이라 하며, 나머지는 '미세한 물질'이라 불린다.

567.

567.

Oḷārikasabhāvena, pariggahasukhā tahiṃ;

Te eva santikerūpaṃ, dūrerūpaṃ panetaraṃ.

거친 성질로 인해 파악하기 쉬우므로 그것들을 '가까운 물질'이라 하며, 그 밖의 나머지는 '먼 물질'이다.

568.

568.

Taṇhādiṭṭhīhupetena, kammunādinnabhāvato;

Kammajātamupādinnaṃ, anupādinnakaṃparaṃ.

갈애와 사견을 동반한 업에 의해 취해진 상태이므로 업에서 생긴 것을 '집착된 물질(upādinna)'이라 하고, 나머지는 '집착되지 않은 물질'이다.

569.

569.

Cakkhunā dissamānattā, sanidassananāmakaṃ;

Rūpameva tato sesa-manidassanamabravuṃ.

눈으로 보여지기 때문에 오직 형색(rūpa)만을 '보이는 것(sanidassana)'이라 하고, 나머지는 '보이지 않는 것'이라고 말씀하셨다.

570.

570.

Sanidassanarūpañca, rūpaṃ sappaṭighaṃ tathā;

Anidassanamaññaṃ tu, thūlaṃ sappaṭighaṃ mataṃ.

보이는 물질과 충돌하는 물질이 있으며, 그와 달리 보이지 않으면서도 거칠고 충돌하는 것이 있다고 알려져 있다.

571.

571.

Anidassanarūpañca, sesaṃ appaṭighaṃ tathā;

Rūpaṃ tividhamiccevaṃ, vibhajanti vicakkhaṇā.

보이지 않는 물질과 충돌하지 않는 나머지 물질들이 있으니, 현자들은 물질을 이와 같이 세 가지 방식으로 분류한다.

572.

572.

Appattagocaraggāhirūpaṃ cakkhādikaṃ dvayaṃ;

Sampattaggāhi ghānādi-ttayamaggāhikaṃ rūpaṃ.

눈 등의 두 가지는 도달하지 않은 대상을 취하는 물질이며, 코 등의 세 가지는 도달한 대상을 취하는 물질이고, 그 밖의 물질은 대상을 취하지 않는다.

573.

573.

Diṭṭhaṃ rūpaṃ sutaṃ saddo, mutaṃ gandhādikattayaṃ;

Viññāṇeneva ñeyyattā, viññātamaparaṃ bhave.

보여진 것은 형색이고, 들린 것은 소리이며, 닿은 것(muta)은 냄새 등 세 가지이다. 오직 의식으로만 알아야 하기에 나머지는 '인지된 것(viññāta)'이 된다.

574.

574.

Hadayaṃ [Pg.50] vatthumevettha, dvāraṃ viññattikadvayaṃ;

Pasādā vatthu ca dvāraṃ, aññaṃ tubhayavajjitaṃ.

여기서 심장은 토대일 뿐이고, 두 가지 암시는 문일 뿐이다. 감관은 토대이자 문이지만, 나머지는 양자 모두 아니다.

575.

575.

Bheditvā rūpamiccevaṃ, tasseva puna paṇḍito;

Samuṭṭhānajanakehi, vibhāveyya yathārahaṃ.

물질을 이와 같이 분류한 뒤에, 현자는 다시 그것의 생성 원인들에 따라 적절하게 구분해야 한다.

576.

576.

Kusalākusalaṃ kamma-matītaṃ kāmikaṃ tathā;

Rūpāvacaramiccevaṃ, pañcavīsatidhā ṭhitaṃ.

욕계와 색계에 속하는 과거의 유익하거나 해로운 업들이 이와 같이 스물다섯 가지로 존재한다.

577.

577.

Paṭisandhimupādāya, sañjaneti khaṇe khaṇe;

Kāmarūpesu rūpāni, kammajāni yathārahaṃ.

재생연결의 순간부터 시작하여 욕계와 색계에서 순간순간 적절하게 업에서 생긴 물질들을 생성한다.

578.

578.

Jāyantaṃ pañcaviññāṇa-pākāruppavivajjitaṃ;

Bhavaṅgādimupādāya, samuppādeti mānasaṃ.

오식과 과보의 마음과 무색계의 마음을 제외하고, 일어나는 마음은 바왕가 등에서 시작하여 물질을 발생시킨다.

579.

579.

Sītuṇhotusamaññātā,Tejodhātu ṭhitikkhaṇe;

Tathevajjhohaṭāhāro,Kāme kāyappatiṭṭhito.

차갑거나 뜨거운 우투(utu)로 알려진 화대(火大)는 머무는 순간에, 마찬가지로 섭취된 음식은 욕계의 몸에 머물 때 물질을 생성한다.

580.

580.

Ajjhattaṃ pana cattāro, bāhiro tupalabbhati;

Sabbe kāmabhave rūpe, āhāro na samīrito.

내적인 것에는 네 원인이 있지만 외적인 것에는 오직 하나만 발견된다. 모든 욕계의 물질에는 네 원인이 있지만 색계에서는 음식이 원인으로 언급되지 않는다.

581.

581.

Pavatte honti cattāro, kammamevopapattiyaṃ;

Jīvamānassa sabbepi, matassotu siyā na vā.

전개되는 과정에는 네 원인이 모두 있고, 태어날 때는 오직 업만이 원인이 된다. 살아있는 자에게는 원인이 모두 있지만, 죽은 자에게는 우투만이 있거나 혹은 없을 수도 있다.

582.

582.

Kammaṃ cittotumāhāra-miccevaṃ pana paṇḍitā;

Rūpānaṃ janakattena, paccayāti pakāsayuṃ.

업, 마음, 우투, 음식—이와 같이 현자들은 물질들을 생성하는 조건들이라고 밝히셨다.

583.

583.

Hadayindriyarūpāni, kammajāneva cittajaṃ;

Viññattidvayamīrenti, saddo cittotujo mato.

심장과 감관의 물질들은 업에서 생긴 것일 뿐이며, 두 가지 암시는 마음에서 생긴 것이다. 소리는 마음과 우투에서 생긴 것이라고 알려져 있다.

584.

584.

Cittotukabaḷīkāra-sambhūtā lahutādayo;

Kammacittotukāhāra-jāni sesāni dīpaye.

가벼움 등은 마음, 우투, 음식에서 생겨나며, 그 밖의 나머지 물질들은 업, 마음, 우투, 음식에서 생겨난 것임을 밝혀야 한다.

585.

585.

Jāyamānādirūpānaṃ, sabhāvattā hi kevalaṃ;

Lakkhaṇāni na jāyanti, kehicīti pakāsitaṃ.

생겨남 등의 물질들은 다른 물질들의 단지 본성일 뿐이므로, 그러한 특징들은 어떤 원인에 의해서도 생겨나지 않는다고 밝혀졌다.

586.

586.

Yadijātādayo [Pg.51] tesa-mavassaṃ taṃsabhāvatā;

Tesañca lakkhaṇānanti, anavatthā bhavissati.

만약 생겨남 등이 필연적으로 그것들의 자성이라면, 그 특징들에 대해서도 또 다른 특징이 있어야 하므로 무한소급에 빠지게 될 것이다.

587.

587.

Aṭṭhārasa pannarasa, terasa dvādasāti ca;

Kammacittotukāhāra-jāni honti yathākkamaṃ.

업, 마음, 온도, 음식에서 생긴 물질은 차례대로 18가지, 15가지, 13가지, 12가지이다.

588.

588.

Kalāpāni yathāyogaṃ, tāni saṅgayha paṇḍitā;

Nava cha caturo dveti, ekavīsati bhāvayuṃ.

현자들은 그것들을 적절히 모아서 9, 6, 4, 2가지로 분류하여 총 21가지 무리(kalāpa)를 설명하였다.

589.

589.

Jīvitañcāvinibbhoga-rūpañca, sahavuttito;

Saṅgayha cakkhudasakaṃ, cakkhumādāya bhāsitaṃ.

생명 기능과 분리 불가능한 물질들을 함께 모아 눈(眼)을 포함하여 말한 것을 눈의 10개조(眼十法)라고 한다.

590.

590.

Tathā sotañca ghānañca, jivhaṃ kāyaṃ yathākkamaṃ;

Itthibhāvañca pumbhāvaṃ, vatthumādāya dīpaye.

그와 같이 귀, 코, 혀, 몸, 여성성, 남성성, 그리고 [심장] 토대를 포함하여 각각의 10개조를 설명해야 한다.

591.

591.

Avinibbhogarūpena, jīvitanavakaṃ bhave;

Iccevaṃ kammajā nāma, kalāpā navadhā ṭhitā.

분리 불가능한 물질에 생명 기능이 더해지면 생명의 9개조가 된다. 이와 같이 업에서 생긴 무리는 9가지로 정해져 있다.

592.

592.

Avinibbhogarūpañca, suddhaṭṭhakamudīritaṃ;

Kāyaviññattiyā saddhiṃ, navakanti pavuccati.

분리 불가능한 물질은 순수 8개조라고 불린다. 여기에 신체적 암시(身表)가 더해진 것을 9개조라고 한다.

593.

593.

Vacīviññattisaddehi, dasakaṃ bhāsitaṃ tathā;

Lahutādekādasakaṃ, lahutādīhi tīhipi.

언어적 암시(語表)와 소리가 더해지면 10개조라고 하며, 가벼움 등 세 가지[가벼움·부드러움·적합성]가 더해지면 11개조라고 한다.

594.

594.

Kāyaviññattilahutā-dīhi dvādasakaṃ mataṃ;

Vacīviññattilahutā-dīhi terasakaṃ tathā.

신체적 암시와 가벼움 등이 더해진 것은 12개조로 알려져 있고, 언어적 암시, 소리, 가벼움 등이 더해진 것은 13개조이다.

595.

595.

Gahetvākārabhedañca, taṃtaṃkālopalakkhitaṃ;

Iti cittasamuṭṭhānā, cha kalāpāti bhāsitā.

각각의 시기에 나타나는 양태의 차이를 고려하여, 마음에서 생긴 무리는 6가지라고 말한다.

596.

596.

Suddhaṭṭhakaṃ tu paṭhamaṃ, saddena navakaṃ mataṃ;

Lahutādekādasakaṃ, lahutādisamāyutaṃ.

순수 8개조가 첫 번째이고, 소리가 더해진 것은 9개조이며, 가벼움 등이 더해진 것은 11개조이다.

597.

597.

Saddena lahutādīhi, tathā dvādasakaṃ bhave;

Kalāpā utusambhūtā, catuddhevaṃ pakāsitā.

소리와 가벼움 등이 더해지면 12개조가 된다. 이와 같이 온도에서 생긴 무리는 4가지로 밝혀졌다.

598.

598.

Suddhaṭṭhakañca lahutā-dekādasakamiccapi;

Kalāpāhārasambhūtā, duvidhāva vibhāvitā.

순수 8개조와 가벼움 등이 더해진 11개조, 이와 같이 음식에서 생긴 무리는 두 가지로 구분된다.

599.

599.

Kalāpānaṃ [Pg.52] pariccheda-lakkhaṇattā vicakkhaṇā;

Na kalāpaṅgamiccāhu, ākāsaṃ lakkhaṇāni ca.

현자들은 허공(ākāsa)과 물질의 특징들(lakkhaṇāni)은 무리의 한계를 구분 짓는 것일 뿐이므로, 무리의 구성 요소는 아니라고 말한다.

600.

600.

Iccevaṃ catusambhūtā, kalāpā ekavīsati;

Sabbe labbhanti ajjhattaṃ, bāhirotusamuṭṭhitā.

이와 같이 네 가지 원인에서 생긴 무리는 21가지이다. 이들은 모두 내적인 것[생명체]에서 얻어지며, 외적으로는 온도에서 생긴 것들이 있다.

601.

601.

Aṭṭhakaṃ saddanavaka-miti dvedhāva bhāsitā;

Matakāyepi te eva, siyumiccāhu paṇḍitā.

순수 8개조와 소리가 더해진 9개조, 이 두 가지만이 [외적인 것에서] 언급된다. 현자들은 이것들이 죽은 몸에도 존재할 수 있다고 말한다.

602.

602.

Kāme sabbepi labbhanti, sabhāvānaṃ yathārahaṃ;

Sampuṇṇāyatanānaṃ tu, pavatte catusambhavā.

욕계에서는 그 성질에 따라 모든 무리가 적절하게 얻어진다. 감각 기관이 온전한 자들에게는 생전(pavatti)에 네 가지 원인에서 생긴 것들이 모두 나타난다.

603.

603.

Dasakāneva sabbāni, kammajāneva jātiyaṃ;

Cakkhusotaghānabhāva-dasakāni na vā siyuṃ.

태어날 때(jāti)는 오직 업에서 생긴 10개조들만이 존재한다. 그러나 눈, 귀, 코, 성의 10개조들은 없을 수도 있다.

604.

604.

Vatthukāyadasakāni, sabhāvadasakāni vā;

Gabbhaseyyakasattānaṃ, tato sesāni sambhavā.

태생(胎生)인 중생들에게는 [재생연결 시에] 토대와 몸의 10개조, 또는 성(性)의 10개조가 생기며, 그 나머지는 그 후에 생긴다.

605.

605.

Kammaṃ rūpaṃ janetevaṃ,Mānasaṃ sandhito paraṃ;

Tejodhātu ṭhitippattā,Āhārajjhohaṭo tathā.

이와 같이 업은 물질을 생성하고, 마음은 재생연결 이후에, 온도는 머무는 단계(ṭhiti)에 이르렀을 때, 음식은 삼켜졌을 때 [물질을 생성한다].

606.

606.

Iccevaṃ catusambhūtā, rūpasantati kāminaṃ;

Dīpajālāva sambandhā, yāvajīvaṃ pavattati.

이와 같이 네 가지 원인에서 생긴 욕계 중생의 물질의 연속은 등불의 불꽃처럼 이어지며 일생 동안 계속된다.

607.

607.

Āyuno vātha kammassa, khayenobhinnameva vā;

Aññena vā marantāna-mupacchedakakammunā.

수명이 다하거나, 업이 다하거나, 혹은 둘 다 다했을 때, 또는 죽음을 가져오는 다른 절단업(upacchedaka-kamma)에 의해 죽음에 이른다.

608.

608.

Sattarasacittakkhaṇamāyu rūpānamīritaṃ;

Sattarasamacittassa, cuticittoparī tato.

물질의 수명은 17심찰나라고 한다. 죽음의 마음(cuti-citta)으로부터 거꾸로 거슬러 올라가 17번째 마음의 순간 이후에...

609.

609.

Ṭhitikālamupādāya, kammajaṃ na paraṃ bhave;

Tato bhijjatupādinnaṃ, cittajāhārajaṃ tato.

머무는 단계(ṭhiti)를 기점으로 더 이상 업에서 생긴 물질은 생기지 않는다. 그 후 업에 의해 집착된 물질이 멸하고, 이어서 마음에서 생긴 것과 음식에서 생긴 것이 멸한다.

610.

610.

Iccevaṃ matasattānaṃ, punadeva bhavantare;

Paṭisandhimupādāya, tathā rūpaṃ pavattati.

이와 같이 죽은 중생들에게는 다시 다음 생에서 재생연결로부터 그와 같이 물질이 진행된다.

611.

611.

Ghānajivhākāyabhāvadasakāhārajaṃ [Pg.53] pana;

Rūpaṃ rūpabhave natthi, paṭisandhipavattiyaṃ.

색계(rūpa-bhava)에는 코, 혀, 몸, 성의 10개조와 음식에서 생긴 물질이 재생연결 때나 생전에 존재하지 않는다.

612.

612.

Tattha gandharasojā ca, na labbhantīti kecana;

Kalāpā ca gaṇetabbā, tatthetaṃ rūpavajjitā.

그곳에는 냄새, 맛, 영양소(ojā)도 얻어지지 않는다고 어떤 이들은 말한다. 그러므로 그곳에서는 이러한 물질들을 제외하고 무리를 세어야 한다.

613.

613.

Ṭhitikkhaṇañca cittassa, te eva paṭisedhayuṃ;

Cittabhaṅgakkhaṇe rūpa-samuppattiñca vārayuṃ.

그들은 마음의 머무는 단계(ṭhiti-kkhaṇa)를 부정하고, 마음이 멸하는 순간에 물질이 생겨나는 것도 금한다.

614.

614.

Cakkhusotavatthusaddacittajampi asaññisu;

Arūpe pana rūpāni, sabbathāpi na labbhare.

무상유정천(asaññisu)에서는 눈, 귀, 토대, 소리, 그리고 마음에서 생긴 물질이 없다. 무색계(arūpa)에서는 어떤 물질도 전혀 얻어지지 않는다.

615.

615.

Itthaṃ panettha vimalena vibhāvanatthaṃ,Dhammaṃ sudhammamupagamma surādhivāsaṃ;

Rūpaṃ arūpasavibhāgasalakkhaṇaṃ taṃ,Vuttaṃ pavuttamabhidhammanaye mayāpi.

이와 같이 명백한 설명을 위해, 신들이 거처하는 훌륭한 법에 의지하여, 물질과 비물질의 구분 및 특징을 지닌 이것을 나 또한 아비담마의 방식에 따라 설하였다.

616.

616.

Rūpavibhāgamimaṃ suvibhattaṃ, rūpayato pana cetasi niccaṃ;

Rūpasamiddhajineritadhamme, rūpavatī abhivaḍḍhati paññā.

이 잘 분류된 물질의 분석을 마음속에서 항상 숙고하는 이에게는, 물질의 완성을 이루신 승자(Buddha)께서 설하신 법 안에서, 물질에 관한 지혜가 충만하게 자라날 것이다.

Iti nāmarūpaparicchede rūpavibhāgo nāma

이와 같이 명색의 구별에서 색(물질)의 분류라 이름하는 것이 끝났다.

Chaṭṭho paricchedo.

제6장.

7. Sattamo paricchedo

7. 제7장

Sabbasaṅgahavibhāgo

일체 포괄의 분류

617.

617.

Catupaññāsa dhammā hi, nāmanāmena bhāsitā;

Aṭṭhārasavidhā vuttā, rūpadhammāti sabbathā.

참으로 쉰네 가지 법들은 명(정신)이라는 이름으로 설해졌고, 색법(물질의 법)들은 모든 면에서 열여덟 가지로 언급되었다.

618.

618.

Abhiññeyyā sabhāvena, dvāsattati samīritā;

Saccikaṭṭhaparamatthā, vatthudhammā salakkhaṇā.

자성(본성)으로써 철저히 알아야 할 일흔두 가지가 설해졌으니, 그것들은 진실한 의미의 구극의 실제이며, 고유한 특징을 지닌 실재하는 법들이다.

619.

619.

Tesaṃ [Pg.54] dāni pavakkhāmi, sabbasaṅgāhikaṃ nayaṃ;

Ābhidhammikabhikkhūnaṃ, hatthasāramanuttaraṃ.

이제 아비달마를 공부하는 비구들에게 위없는 손 안의 보배와 같은, 그것들에 대한 일체 포괄의 방법을 설하리라.

620.

620.

Dukā tikā ca khandhāyatanato dhātusaccato;

Paṭiccasamuppādā ca, paccayā ca samaññato.

이법(2법)과 삼법(3법), 그리고 온(蘊)·처(處)·계(界)·제(諦)로부터 연기와 조건에 이르기까지 일반적인 방식으로 [설하리라].

621.

621.

Paccayo eva nibbānamapaccayamasaṅkhataṃ;

Asaṅkhāramanuppādaṃ, sassataṃ niccalakkhaṇaṃ.

열반은 오직 조건이며, 조건 지어지지 않은 무위(無爲)이고, 형성되지 않았고 생겨남이 없으며, 영원하고 변함없는 특징을 지닌다.

622.

622.

Paccayā ceva saṅkhārā, saṅkhatā ca tatopare;

Uppādavayadhammā ca, paccayaṭṭhitikā tathā.

그 밖의 것들은 조건들이자 형성된 것(유위)들이며, 생겨나고 사라지는 성질의 법들이며, 그와 같이 조건에 머무는 것들이다.

623.

623.

Nibbānaṃ rūpadhammā ca, vippayuttāva kevalaṃ;

Ārammaṇā eva nāma, nālambanti hi kiñcipi.

열반과 색법들은 오직 [정신과] 분리되어 있을 뿐이다. 그것들은 오직 대상일 뿐이며, 참으로 어떤 것도 대상으로 삼지 못한다.

624.

624.

Ekuppādanirodhā ca, ekālambaṇavatthukā;

Saṃsaṭṭhā sampayuttā ca, sahajātā yathārahaṃ.

[심·심소는] 마땅히 동일하게 일어나고 멸하며, 동일한 대상과 토대를 가지고, 서로 섞여 있고 결합되어 있으며, 함께 일어나는 것들이다.

625.

625.

Aññamaññenupatthaddhā, sabbattha sahavuttino;

Sārammaṇārammaṇā ca, cittacetasikā matā.

서로를 지탱하며 어디서든 함께 존재하고, 대상을 가지며 대상을 인식하는 것이 마음과 마음작용이라고 알려져 있다.

626.

626.

Vipassanāya bhūmīti, tattha tebhūmakā matā;

Lokiyā pariyāpannā, vaṭṭadhammā sauttarā.

거기서 삼계(세 영역)에 속하는 것들은 위빳사나의 토대로 알려져 있다. 그것들은 세간에 포함되며, 윤회의 법들이고, 더 높은 것(출세간)이 있는 법들이다.

627.

627.

Sakkāyadhammā sabhayā, tīramorimanāmakaṃ;

Saṃyojaniyā samalā, tathā nīvaraṇīyakā.

그것들은 유신(有身)의 법들이고 두려움이 있는 것들이며, ‘이쪽 언덕’이라 이름한다. 그것들은 결박이 되는 것들이고 오염원이 있는 것들이며, 또한 장애가 되는 것들이다.

628.

628.

Saṃklesikā parāmaṭṭhā, upādānīyasāsavā;

Oghanīyā yoganīyā, ganthanīyāti bhāsitā.

그것들은 잡염(오염시키는 것)이고 잘못 거머쥐어진 것이며, 집착의 대상이 되고 번뇌가 있는 것이며, 폭류와 멍에와 매듭이 되는 것이라고 설해진다.

629.

629.

Aññe apariyāpannā, vivaṭṭā cāvipassiyā;

Lokuttarānuttarā ca, nosaṃyojaniyādayo.

그 밖의 것들은 [삼계에] 포함되지 않은 것(출세간)이며, 윤회에서 벗어난 것이고 위빳사나의 대상이 아니며, 출세간이자 위없는 법이며, 결박이 되지 않는 것들 등이다.

630.

630.

Kammajātā upādinnā, nāma vuccanti sāsavā;

Anupādinnakā nāma, tato sesā pavuccare.

업에서 생겨나고 집착된 것(취수)을 정신(명)이라 하고 번뇌가 있는 것이라 부르며, 그 나머지는 집착되지 않은 것이라 부른다.

631.

631.

Dhammā sappaṭibhāgāti, kusalākusalā matā;

Appaṭibhāgadhammāti, tadaññe paridīpaye.

‘상응하는 부분이 있는 법들’은 유익한 것과 해로운 것으로 알려져 있고, ‘상응하는 부분이 없는 법들’은 그 밖의 것들임을 밝혀야 한다.

632.

632.

Saraṇā [Pg.55] ca pahātabbā, dvādasākusalā pana;

Tadaññe araṇā nāma, pahātabbā na kehici.

번뇌가 있고(유쟁) 버려져야 할 것은 열두 가지 해로운 마음들이며, 그 밖의 것들은 번뇌가 없는(무쟁) 것이라 하며 결코 버려져서는 안 되는 것들이다.

633.

633.

Rūpino rūpadhammā ca, nāmadhammā arūpino;

Evamādippabhedena, dvidhā bhedaṃ vibhāvaye.

물질의 성질을 가진 것은 색법이고, 물질의 성질이 없는 것은 명법이다. 이와 같은 분류를 통해 두 가지 차이를 밝혀야 한다.

634.

634.

Bālā dhammā tapanīyā, kaṇhā ca kaṭukapphalā;

Asevitabbā sāvajjā, dvādasākusalā matā.

어리석은 법들이고 고통을 주는 것이며, 검은 것이고 괴로운 결과를 가져오며, 가까이하지 말아야 하고 비난받을 만한 것은 열두 가지 해로운 마음이다.

635.

635.

Paṇḍitā cātapanīyā, sukkā ca sukhadāyakā;

Sevitabbānavajjā ca, kusalā ekavīsati.

지혜로운 법들이고 고통을 주지 않는 것이며, 밝은 것이고 행복을 주는 것이며, 가까이해야 하고 비난받을 일 없는 것은 스물한 가지 유익한 마음이다.

636.

636.

Kriyā vipākā rūpañca, nibbānanti catubbidhā;

Vuttā abyākatā nāma, dhammā tabbiparītato.

작용과 과보와 물질과 열반의 네 종류는 그것들(선·불선)과 반대되는 것이기에 무기(無記)라 이름하는 법들이라 설해졌다.

637.

637.

Hīnā dhammā parittā ca, kāmāvacarabhūmikā;

Rūpārūpā pavuccanti, majjhimā ca mahaggatā.

저열한 법들과 미세한 법들은 욕계의 영역에 속하는 것들이라 불리며, 색계와 무색계의 법들은 중간의 것이며 고귀한(대광대한) 것이다.

638.

638.

Appamāṇā paṇītā ca, dhammā lokuttarā matā;

Saṃkiliṭṭhasaṃklesikā, dvādasākusalā tathā.

무량하고 수승한 법들은 출세간의 법들로 알려져 있다. 오염되었고 오염의 원인이 되는 것은 열두 가지 해로운 마음들이다.

639.

639.

Asaṃkiliṭṭhasaṃklesikā, dhammā tebhūmakāpare;

Asaṃkliṭṭhāsaṃklesikā, nava lokuttarā siyuṃ.

오염되지 않았으나 오염의 원인이 될 수 있는 법들은 그 밖의 삼계에 속하는 법들이고, 오염되지도 않고 오염의 원인도 되지 않는 법들은 아홉 가지 출세간법들이다.

640.

640.

Vipākā te pavuccanti, vipākā catubhūmakā;

Vipākadhammā nāmāti, kusalākusalā matā.

사계(네 영역)의 과보들은 과보라고 불리며, 유익한 것과 해로운 것은 ‘과보를 가져오는 법’으로 알려져 있다.

641.

641.

Kriyā rūpañca nibbānaṃ, na pākaṃ na tu paccati;

Ācayagāmino dhammā, puññāpuññāva sāsavā.

작용과 물질과 열반은 과보도 아니며 과보를 맺지도 않는다. 업을 쌓아가는 법들은 번뇌가 있는 유익한 법과 해로운 법들이다.

642.

642.

Vuttāpacayagāmino, kusalānuttarā pana;

Kriyā rūpañca nibbānaṃ, pākā cobhayavajjitā.

업을 덜어내는 법들은 위없는 유익한 법들이라 설해졌다. 한편 작용과 물질과 열반과 과보는 이 두 가지(쌓음과 덜어냄)를 모두 벗어난 것들이다.

643.

643.

Paṭhamānuttaro maggo, dassanaṃ bhāvanāpare;

Tadaññe dvayanimmuttā, sabbepi paramatthato.

첫 번째 뛰어난 길(예류도)은 견(見)이고, 나머지(세 도)는 수(修)이다. 그 밖의 것들은 이 둘에서 벗어난 것이며, 모두가 궁극적 의미에서 그러하다.

644.

644.

Satta lokuttarā heṭṭhā, vuttā sekkhāti tādinā;

Arahattaphalameva, asekkhanti pakāsitaṃ.

아래의 일곱 가지 출세간의 법은 여래에 의해 유학(有學)이라 불렸고, 아라한과만이 무학(無學)이라고 밝혀졌다.

645.

645.

Lokiyāpi [Pg.56] ca nibbānaṃ, bhāsitobhayavajjitā;

Evamādippakārehi, tividhāti vibhāvaye.

세간의 법들과 열반은 유학·무학의 양자에서 제외된 것이라고 설해졌다. 이와 같은 방식으로 세 가지라고 분별해야 한다.

646.

646.

Atītānāgataṃ rūpaṃ, paccuppannamathāparaṃ;

Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, sukhumoḷārikaṃ tathā.

과거, 미래, 현재의 물질, 그리고 안이나 밖, 미세하거나 거친 것,

647.

647.

Hīnaṃ paṇītaṃ yaṃ dūre, santike vā tadekato;

Sabbaṃ rūpaṃ samodhāya, rūpakkhandhoti vuccati.

저열하거나 승묘한 것, 멀리 있거나 가까이 있는 것, 이 모든 물질을 하나로 모아서 '물질의 무더기(색온)'라 부른다.

648.

648.

Tatheva vedanākkhandho, nāma yā kāci vedanā;

Saññākkhandhoti saññā ca, rāsibhāvena bhāsitā.

그와 마찬가지로 어떤 느낌이든 '느낌의 무더기(수온)'라 하며, '인식의 무더기(상온)'와 인식 또한 무더기의 상태로서 설해졌다.

649.

649.

Vaṭṭadhammesu assādaṃ, tadassādopasevanaṃ;

Vinibhujja nidassetuṃ, khandhadvayamudāhaṭaṃ.

윤회의 법들에 대한 즐거움과 그 즐거움을 누리는 것을 구별하여 보이기 위해 (수온과 상온의) 두 무더기가 제시되었다.

650.

650.

Vivādamūlasaṃsāra-kamahetunidassanaṃ;

Sandhāya vedanā saññā, katā nānāti kecana.

논쟁의 근원과 윤회의 원인이 됨을 나타내기 위해 느낌과 인식을 별도로 구분하였다고 어떤 이들은 말한다.

651.

651.

Cittasaṃsaṭṭhadhammānaṃ, cetanāmukhato pana;

Saṅkhārakkhandhanāmena, dhammā cetasikā matā.

마음과 결합된 법들 중에서 의도(cetanā)를 필두로 하는 마음부수 법들은 '형성의 무더기(행온)'라는 이름으로 알려져 있다.

652.

652.

Sabbabhedaṃ tathā cittaṃ, viññāṇakkhandha sammataṃ;

Bhedābhāvena nibbānaṃ, khandhasaṅgahanissaṭaṃ.

모든 종류의 마음은 '알음알이의 무더기(식온)'로 간주되며, 열반은 차별이 없으므로 온(蘊)의 분류에서 벗어나 있다.

653.

653.

Ālambanīyabhāvena, upādānopakārato;

Pañcupādānakkhandhāti, lokuttaravivajjitā.

대상이 되어 취착에 도움이 되기 때문에, 출세간의 법을 제외한 것들을 '다섯 가지 취착의 무더기(오취온)'라고 한다.

654.

654.

Yathā thūlaṃ hitatthāya, pariggāhakayoginaṃ;

Dhammā tebhūmakā eka-bhūmibhāvāya desitā.

수행자들이 이익을 얻고 파악할 수 있도록 거친 순서대로 삼계의 법들이 하나의 상태로 설해졌다.

655.

655.

Bhājanaṃ bhojanaṃ tassa, byañjanaṃ bhojako tathā;

Bhuñjitā cāti pañcete, upamenti yathākkamaṃ.

그릇, 음식, 양념, 먹는 사람, 그리고 식사하는 행위, 이 다섯 가지가 순서대로 (오온에) 비유된다.

656.

656.

Gilānasālā gelaññaṃ, asappāyopasevanā;

Samuṭṭhānaṃ gilānoti, upamenti ca paṇḍitā.

현자들은 병원, 질병, 해로운 것의 섭취, 발병의 원인, 환자를 (오온에) 비유하기도 한다.

657.

657.

Cārako kāraṇaṃ tattha, aparādho ca kārako;

Aparādhakato coro, iti copamitā puna.

또한 감옥, 형벌, 거기에서의 범죄, 형을 집행하는 자, 죄를 지은 도둑으로 다시 비유되기도 한다.

658.

658.

Niccādhipīḷanaṭṭhena[Pg.57], bhārāti paridīpitā;

Klesadukkhamukhenete, khādakā ca nirantaraṃ.

항상 억눌려 있다는 의미에서 '짐(重荷)'이라고 설명되며, 번뇌와 고통의 측면에서 이것들은 끊임없이 갉아먹는 자들이다.

659.

659.

Anatthāvahitā niccamukkhittāsikaverino;

Maccumārābhidheyyattā, vadhakāti ca bhāsitā.

항상 해로움을 가져오고 칼을 치켜든 원수와 같으며, 죽음의 마왕이라 불리기에 '살인자'라고도 설해진다.

660.

660.

Vimaddāsahanaṃ rūpaṃ, pheṇapiṇḍaṃva dubbalaṃ;

Muhuttaramaṇīyattā, vedanā bubbuḷūpamā.

압박을 견디지 못하는 물질은 거품 덩어리처럼 허약하고, 잠시만 즐거움을 주기에 느낌은 물거품에 비유된다.

661.

661.

Marīcikūpamā saññā, vipallāsakabhāvato;

Saṅkhārāpi ca nissārā, kadalikkhandhasādisā.

인식은 전도된 성질 때문에 신기루와 같고, 형성 또한 실체가 없어 바나나 나무줄기와 같다.

662.

662.

Nānappakāraṃ cintentaṃ, nānāklesavimohitaṃ;

Palambhatīti viññāṇaṃ, māyāsamamudīritaṃ.

여러 가지를 생각하고 온갖 번뇌에 현혹되어 속이기 때문에, 알음알이는 마술(환영)과 같다고 일컬어진다.

663.

663.

Iccevaṃ pañcupādānakkhandhā khandhā ca kevalaṃ;

Pañcakkhandhāti nāmena, desitāti vibhāvaye.

이와 같이 다섯 가지 취착의 무더기와 오직 무더기들만이 '다섯 가지 무더기(오온)'라는 이름으로 설해졌음을 분별해야 한다.

664.

664.

Ajjhattañca bahiddhā ca, viññāṇuppattikāraṇaṃ;

Dvārālambaṇabhedena, dvedhāyatanamīritaṃ.

안과 밖에서 알음알이가 일어나는 원인으로서, 문(dvāra)과 대상(ālambaṇa)의 구분으로 두 종류의 처(處)가 설해졌다.

665.

665.

Cakkhādajjhattikaṃ tattha, chadvārāyatanaṃ bhave;

Bāhirāyatanaṃ nāma, tathā rūpādigocaraṃ.

거기서 안계 등 내적인 것은 여섯 가지 문(내처)이 되고, 형색 등 대상인 것은 외처라 한다.

666.

666.

Iti vīthippavattānaṃ, dvārālambaṇasaṅgaho;

Āgame abhidhamme tu, sabbathāpi yathārahaṃ.

이와 같이 인식 과정에서 일어나는 문과 대상의 분류는 경(Agama)과 아비달마에서 상황에 맞게 모두 설해져 있다.

667.

667.

Tathāhanantarātīto, jāyamānassa pacchato;

Mano sabbopi sabbassa, manassāyatanaṃ bhave.

그와 같이 멸한 직후에 뒤따라 일어나는 모든 마음은 (그 뒤 마음의) 의처(意處)가 된다.

668.

668.

Tathā pubbaṅgamaṭṭhena, sahajānamarūpinaṃ;

Dvārabhāvena viññāṇaṃ, sabbamāyatanaṃ mataṃ.

또한 함께 일어나는 무색의 법들에 앞장선다는 의미에서, 문의 역할을 하는 모든 알음알이는 처로 간주된다.

669.

669.

Manāyatanamiccevaṃ, pasādāyatanaṃ tathā;

Pañcaviññāṇadhammānaṃ, iti chaddhā vibhāvaye.

이처럼 의처와 다섯 가지 감관의 처는 다섯 가지 알음알이 법들의 문이 되므로, 이와 같이 여섯 가지로 분별해야 한다.

670.

670.

Pañcappasādavisayā, pañcāyatanasammatā;

Sesaṃ rūpañca nibbānaṃ, sabbe cetasikāti ca.

다섯 가지 감관과 그 대상들은 다섯 가지 처로 간주되며, 나머지 물질과 열반, 그리고 모든 마음부수는,

671.

671.

Ekūnasaṭṭhidhammānaṃ[Pg.58], dhammāyatanasaṅgaho;

Iti chaddhā pakāsenti, bāhirāyatanaṃ budhā.

쉰아홉 가지 법을 포함하는 법처(法處)에 속한다. 이와 같이 현자들은 외처를 여섯 가지로 밝힌다.

672.

672.

Suññagāmova daṭṭhabba-majjhattikamasārato;

Gāmaghātakacorāva, taṃ hanantaṃva bāhiraṃ.

내처는 실체가 없으므로 텅 빈 마을과 같이 보아야 하고, 외처는 그것을 파괴하는 마을 습격 도둑들과 같이 보아야 한다.

673.

673.

Nāmappavattimuḷhānaṃ, taduppattikakāraṇaṃ;

Dvādasāyatanānīti, vuttamitthaṃ mahesinā.

대성자(부처님)께서는 정신적 현상의 전개에 미혹된 자들을 위해 그것들이 일어나는 원인으로서 '12처'를 여기서 설하셨다.

674.

674.

Samattā bhāvamattena, dhārentīti salakkhaṇaṃ;

Dvārālambataduppanna-pariyāyena bheditā.

단지 존재한다는 그 자체만으로 자신의 특징을 지니고 있기에 [처(處)라 하며], 그것들은 문(門), 대상, 그리고 그것들로부터 생긴 것이라는 방편에 의해 구별된다.

675.

675.

Manāyatanametthāha, satta viññāṇadhātuyo;

Ekādasa yathāvuttā, iccaṭṭhārasa dhātuyo.

여기서 의처(意處)를 일곱 가지 식계(識界)라고 하였고, 앞에서 언급한 열한 가지와 합하여 이와 같이 18계가 된다.

676.

676.

Antādikā manodhātu, manoviññāṇadhātuyā;

Pavesāpagame dvāra-pariyāyena tiṭṭhati.

의계(意界)는 의식계(意識界)가 들어오고 나가는 문(門)의 역할을 하며 앞뒤에 위치한다.

677.

677.

Bherītaladaṇḍaghosa-samaṃ chakkaṃ yathākkamaṃ;

Kaṭṭhāraṇipāvakādi-samañca tividhaṃ bhave.

여섯 가지 쌍은 순서대로 북면, 북채, 소리의 비유와 같고, [식(識)의 발생은] 땔나무, 마찰목, 불 등의 비유와 같이 세 종류가 된다.

678.

678.

Dukkhaṃ samudayo ceva, nirodho ca tathāparo;

Maggo cāti catuddhāha, saccaṃ saccaparakkamo.

진리의 노력을 다하신 분(부처님)께서는 고(苦), 집(集), 멸(滅), 그리고 도(道)의 네 가지 진리를 설하셨다.

679.

679.

Bhāro ca bhāradānañca, bhāranikkhepanaṃ tathā;

Bhāranikkhepanūpāyo, iccopammaṃ yathākkamaṃ.

짐, 짐을 짊어짐, 짐을 내려놓음, 그리고 짐을 내려놓는 방법이라는 비유가 순서대로 [사성제에] 해당한다.

680.

680.

Rogo roganidānañca, rogavūpasamo tathā;

Rogabhesajjamicceva-mupamāhi ca dīpitaṃ.

병, 병의 원인, 병의 치유, 그리고 병의 치료제라는 비유들로써 [사성제가] 설명된다.

681.

681.

Visarukkho rukkhamūlaṃ, rukkhacchedo tathāparo;

Rukkhacchedakasatthanti, catudhopamitaṃ tathā.

독나무, 나무뿌리, 나무를 베어냄, 그리고 나무를 베는 도구의 네 가지로 또한 비유된다.

682.

682.

Tīramorimasaṅkhātaṃ, mahogho pārimaṃ tathā;

Tadatikkamupāyoti, upamenti ca taṃ budhā.

현자들은 그것을 차안(此岸, 이쪽 언덕), 거대한 홍수, 피안(彼岸, 저쪽 언덕), 그리고 그것을 건너는 방법으로 비유한다.

683.

683.

Sacchikatvāna paccakkha-miccopammaṃ yathākkamaṃ;

Samācikkhi vimokkhāya, saccaṃ tacchaniyāmato.

실제로 직접 체득한 뒤에 해탈을 위하여 진리를 그 사실의 확실함에 따라 이와 같은 비유로 순서대로 상세히 설명하셨다.

684.

684.

Tathā [Pg.59] hi dukkhaṃ nābādhaṃ, nāññaṃ dukkhā ca bādhakaṃ;

Bādhakattaniyāmena, dukkhasaccamitīritaṃ.

참으로 괴로움은 핍박하지 않음이 없으며, 괴로움 이외에 다른 핍박하는 것은 없다. 핍박하는 성질의 확실함 때문에 '고성제'라고 불린다.

685.

685.

Taṃ vinā nāññato dukkhaṃ, na hoti na ca taṃ tato;

Dukkhahetuniyāmena, saccamāha visattikaṃ.

그것(갈애) 없이는 다른 어디서도 괴로움이 생기지 않으며, 괴로움은 그것으로부터 생기지 않음이 없다. 괴로움의 원인이라는 확실함 때문에 [부처님께서는] 갈애를 진리(집성제)라고 말씀하셨다.

686.

686.

Nāññā nibbānato santi, na ca santaṃ na taṃ yato;

Santabhāvaniyāmena, nibbānaṃ saccamuttamaṃ.

열반 이외에 [진정한] 평온은 없으며, 그것으로 말미암지 않고는 평온함이 없다. 평온한 상태의 확실함 때문에 열반을 수승한 진리(멸성제)라 한다.

687.

687.

Nāññaṃ maggāca niyyānaṃ, aniyyāno na cāpi so;

Tasmā niyyānabhāvena, maggo saccanti sammato.

도(道) 이외에 [윤회에서] 벗어남은 없으며, 그것은 벗어나게 하지 못함이 없다. 그러므로 벗어나게 하는 성질 때문에 도를 진리(도성제)라고 인정한다.

688.

688.

Iti tacchāvipallāsa-bhūtabhāvo catūsupi;

Saccaṭṭhoti viniddiṭṭho, dukkhādīsvavisesato.

이와 같이 네 가지 모두에 있어서 실제함, 전도되지 않음, 사실임의 상태가 고성제 등에 차별 없이 '진리의 의미'라고 규정된다.

689.

689.

Pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho ca bhāsito;

Viparīṇāmaṭṭho cāti, dukkhassevaṃ catubbidhā.

고성제에는 압박하는 의미, 형성된 의미, 불타는 의미, 변하는 의미라는 네 가지 의미가 있다고 설해진다.

690.

690.

Āyūhanā nidānā ca, saṃyogā palibodhato;

Dukkhassamudayassāpi, catudhatthā pakāsitā.

고집성제(집성제)에도 쌓아 올리는 의미, 근원의 의미, 결합하는 의미, 장애의 의미라는 네 가지 의미가 선포되었다.

691.

691.

Nissāraṇā vivekā cā-saṅkhatāmatato tathā;

Atthā dukkhanirodhassa, catudhāva samīritā.

고멸성제(멸성제)의 의미는 벗어남의 의미, 적정의 의미, 형성되지 않음의 의미, 불사의 의미라는 네 가지로 언급된다.

692.

692.

Niyyānato hetuto ca,Dassanādhipateyyato;

Maggassāpi catuddheva-Miti soḷasadhā ṭhitā.

고도성제(도성제) 또한 벗어남의 의미, 원인의 의미, 봄(見)의 의미, 지배의 의미라는 네 가지가 있으니, 이와 같이 [사성제는] 16가지 의미로 확립된다.

693.

693.

Saccikaṭṭhaparamatthaṃ, tacchābhisamayaṭṭhato;

Tathatthamapi saccaṭṭhaṃ, paṭṭhapentettha paṇḍitā.

현자들은 여기서 실제의 의미, 승의(勝義)의 의미, 진리를 깨닫는 의미, 또한 여실함의 의미를 진리의 의미로 확립한다.

694.

694.

Tadetaṃ paṭivijjhanti, ariyāva catubbidhaṃ;

Vuttamariyasaccanti, tasmā nāthena taṃ kathaṃ;

오직 성자들만이 이 네 가지를 통달하기에, 보호자(부처님)께서는 그것을 '성스러운 진리(사성제)'라고 말씀하셨다. 그것은 무엇인가?

695.

695.

Jāti [Pg.60] jarā ca maraṇaṃ, soko ca paridevanā;

Dukkhañca domanassañca, upāyāso tathāparo.

태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 그리고 절망이다.

696.

696.

Appiyehi ca saṃyogo, vippayogo piyehi ca;

Yampi na labhaticchanto, tampi dukkhamidaṃ mataṃ.

싫어하는 것과의 만남, 사랑하는 것과의 헤어짐, 그리고 원하는 것을 얻지 못하는 것, 이것들 또한 고통이라고 알려져 있다.

697.

697.

Apāyesupapajjantā, cavantā devalokato;

Manussesu ca jīrantā, nānābyasanapīḷitā.

악처에 태어나는 것, 천상 세계에서 죽는 것, 인간들 사이에서 늙어가는 것, 그리고 여러 가지 불행에 시달리는 것들이다.

698.

698.

Socantā paridevantā, vedentā dukkhavedanaṃ;

Domanassehi santattā, upāyāsavighātino.

슬퍼하고 비탄에 젖으며 괴로운 느낌을 겪고, 고뇌로 불타오르며 절망에 짓눌리는 자들이다.

699.

699.

Aniṭṭhehi akantehi, appiyehi samāyutā;

Saṅkhārehi ca sattehi, nānānatthavidhāyibhi.

원하지 않고 즐겁지 않으며 사랑스럽지 않은 것들, 그리고 온갖 해로운 일을 꾸미는 형성물들이나 중생들과 만나는 것이다.

700.

700.

Iṭṭhehi piyakantehi, manāpehi viyojitā;

Saṅkhārehi ca sattehi, nānāsampattidāyibhi.

원하고 사랑스럽고 즐거우며 마음에 드는 것들, 그리고 온갖 번영을 주는 형성물들이나 중생들과 헤어지는 것이다.

701.

701.

Dukkhāpagamamicchantā, patthayantā sukhāgamaṃ;

Alabbhaneyyadhammesu, pipāsāturamānasā.

고통이 사라지기를 바라고 행복이 찾아오기를 염원하지만, 얻을 수 없는 것들에 대하여 갈증으로 마음이 병든 것이다.

702.

702.

Kicchādhipannā kapaṇā, vipphandantā rudammukhā;

Taṇhādāsā parābhūtā, bhavasaṃsārasaṃkaṭe.

고난에 빠져 가련하게도 울먹이는 얼굴로 몸부림치니, 갈애의 노예가 되어 윤회의 험난한 길에서 패배한 자들이다.

703.

703.

Yaṃ tebhūmakanissandaṃ, kaṭukaṃ gāḷhavedanaṃ;

Vedenti saṃsāraphalaṃ, taṃjātādiṃ vinā kuto.

삼계의 산물이며 쓰고 격렬한 느낌인 윤회의 과보를 경험하는 것, 그것이 태어남 등이 없다면 어디에서 생기겠는가?

704.

704.

Tasmā jātādibhedehi, bādhamānā bhayāvahā;

Dukkhā ca dukkhavatthu ca, bahudhāpi papañcitā.

그러므로 태어남 등의 차별로 압박하고 공포를 불러일으키는 괴로움이자 괴로움의 근거인 것들이 여러 가지로 전개되어 있다.

705.

705.

Te sabbe pañcupādāna-kkhandhā eva samāsato;

Dukkhādhiṭṭhānabhāvena, dukkhatāya niyāmitā.

그것들은 모두 요약하면 오취온(五取蘊)일 뿐이며, 괴로움의 토대가 됨으로써 괴로움으로 규정된다.

706.

706.

Tasmā tebhūmakā dhammā, sabbe taṇhāvivajjitā;

Dukkhasaccanti desesi, desanākusalo muni.

그러므로 갈애를 제외한 모든 삼계의 법들을 설법에 능숙하신 성자께서는 고성제(苦聖諦)라고 설하셨다.

707.

707.

Virāgatejālābhena[Pg.61], taṇhāsnehasinehitaṃ;

Visarukkhova jātādinānānatthaphalodayaṃ.

이욕(離欲)의 불꽃이 없기에 갈애의 습기로 젖어 있는 것은, 독나무처럼 태어남 등 갖가지 해로운 과보를 일으킨다.

708.

708.

Nandirāgānubandhena, santānamavakaḍḍhitaṃ;

Punabbhavābhinibbattibhāvena parivattati.

희탐(喜貪)의 결합에 의해 끌려 다니는 상속(相續)은 다시 태어남의 상태로 회전한다.

709.

709.

Patiṭṭhitañca tatthetamattasnehānusevanaṃ;

Gocarānunayābaddhaṃ, rāgamucchāsamohitaṃ.

그곳에 확립되어 자기애(自己愛)를 따르고, 대상에 대한 집착에 묶여 탐욕의 혼미함에 미혹된다.

710.

710.

Klesarāsiparikliṭṭhaṃ, byasanopaddavāhataṃ;

Dukkhasallasamāviddhaṃ, vihaññati nirantaraṃ.

번뇌의 무리에 오염되고 재난과 불운에 타격받으며 괴로움의 화살에 찔려 끊임없이 고통받는다.

711.

711.

Have virāgatejena, vicchinne sati sabbathā;

Kena bandhena santāna-mānessati bhavantaraṃ.

참으로 이욕의 불꽃에 의해 [갈애가] 완전히 끊어질 때, 어떤 결박이 상속을 다음 생으로 인도하겠는가?

712.

712.

Bhavantaramasampatte, santānamhi vivaṭṭite;

Kimadhiṭṭhāya jātādidukkhadhammā pavattare.

다음 생에 이르지 못하고 상속이 멈추었을 때, 무엇을 근거로 태어남 등의 고통스러운 법들이 발생하겠는가?

713.

713.

Tasmā mokkhavipakkhena, taṇhādukkhavidhāyinī;

Dukkhasamudayo nāma, saccamiccāha nāyako.

그러므로 해탈과 상반되며 괴로움을 만드는 갈애를 인도자(부처님)께서는 고집제(苦集諦)라는 진리라고 말씀하셨다.

714.

714.

Sabbadukkhavinimuttaṃ, sabbaklesavinissaṭaṃ;

Dukkhanirodhanāmena, saccaṃ vuccati accutaṃ.

모든 괴로움에서 벗어나고 모든 번뇌에서 빠져나온 것은 고멸제(苦滅諦)라는 이름으로 불리며 불사(不死)의 진리이다.

715.

715.

Dukkhañca parijānanto, pajahaṃ dukkhasambhavaṃ;

Nibbānaṃ padamārabbha, bhāvanāvīthimosaṭo.

괴로움을 철저히 알고 괴로움의 발생을 버리며, 열반의 경지를 대상으로 수행의 길에 들어선다.

716.

716.

Niyyānaṭṭhaṅgiko maggo, sabbadukkhavimuttiyā;

Dukkhanirodhagāmīti, saccaṃ tasmā tamīritaṃ.

모든 괴로움의 해방을 위해 나아가는 여덟 가지 성스러운 길이므로, 고멸도제(苦滅道諦)라는 진리로 일컬어진다.

717.

717.

Catusaccavinimuttā, sesā lokuttarā matā;

Maggaṅgasampayuttā ca, phaladhammā ca sabbathā.

네 가지 진리를 제외한 나머지 출세간의 법들은 모두 도지(道支)와 결합된 것이거나 과법(果法)으로 이해된다.

718.

718.

Itthaṃ sahetukaṃ dukkhaṃ, sopāyāmatanibbutiṃ;

Paṭipattihitatthāya, vibhāveti vināyako.

이와 같이 원인을 동반한 괴로움과 수단을 동반한 불사의 적정(寂靜)을 인도자께서는 수행의 이익을 위해 밝히셨다.

719.

719.

Sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ, desetvāna anuttaro;

Catudhāriyasaccāni, vibhajīti vibhāvaye.

위없는 분께서는 신통함이 있는 법을 설하시고, 네 가지 성스러운 진리를 분류하여 밝히셨다.

720.

720.

Tabbhāvabhāvibhāvena[Pg.62], paccayākāralakkhitaṃ;

Tiyaddhaṃ dvādasaṅgañca, vīsatākārasaṅgahaṃ.

이것이 있음으로써 저것이 있다는 상태로 특징지어지는 연기(緣起)는 삼세(三世), 십이연기(十二支), 이십형태(二十樣)를 포함한다.

721.

721.

Tisandhi catusaṅkhepaṃ, tivaṭṭañca tilakkhaṇaṃ;

Tebhūmakaṃ dvimūlañca, catukkanayamaṇḍitaṃ.

세 가지 연결, 네 가지 요약, 세 가지 윤회, 세 가지 특성, 삼계, 두 가지 뿌리, 네 가지 방법으로 장식되어 있다.

722.

722.

Paccekaṃ catugambhīra-manupubbavavatthitaṃ;

Avijjākūṭasaṅkhātaṃ, bandhāvicchedamaṇḍalaṃ.

각각 네 가지 깊음이 순차적으로 확립되어 있으며, 무명의 꼭대기라 불리는 끊어지지 않는 속박의 원형이다.

723.

723.

Sokādīnatthanissandaṃ, kevalaṃ dukkhapiṇḍitaṃ;

Paṭiccasamuppādoti, bhavacakkaṃ pavuccati.

슬픔 등의 재난을 결과로 하며 오직 괴로움의 덩어리인 것을 연기(緣起) 즉 윤회의 바퀴라고 부른다.

724.

724.

Paṭividdhāya vijjāya, bhaṅgāvijjāya sabbathā;

Vivaṭṭatānupubbena, hetubhaṅgā yathākathaṃ.

명지(明知)를 통달하여 무명을 완전히 타파함으로써, 원인이 타파됨에 따라 순차적으로 [윤회의 바퀴가] 역전된다.

725.

725.

Asmiṃ sati idaṃ hoti, assuppādā idaṃ bhave;

Asatāsmiṃ na taṃ hoti, tassa bhaṅgāva bhijjati.

이것이 있을 때 이것이 있고, 이것이 생겨남으로써 이것이 생긴다. 이것이 없을 때 그것이 없고, 이것이 소멸함으로써 그것이 소멸한다.

726.

726.

Etamatthaṃ purakkhatvā, paccayaṭṭhiti dassitā;

Paṭiccasamuppādassa, idappaccayatā naye.

이 의미를 앞세워 연기의 이것을 조건으로 함(idappaccayatā)의 원리에서 조건의 확립이 제시되었다.

727.

727.

Tathā hi jātiyāpāha, paccayattaṃ mahāmuni;

Jarāmaraṇadhammānaṃ, mattābhedepi vatthuto.

참으로 위대한 성자께서는 태어남이 늙음과 죽음의 법들에 대한 조건이 됨을, 실재에 있어서 차별이 없음에도 불구하고 말씀하셨다.

728.

728.

Āhaccapaccayaṭṭhamhi, nedisī paccayaṭṭhiti;

Tattha dhammantarasseva, paccayaṭṭho vibhāvito.

직접적인 조건의 의미에서 그러한 조건의 상태는 존재하지 않으며, 거기서는 다른 법의 조건임이 밝혀져 있다.

729.

729.

Vuttamācariyenetaṃ, paṭṭhānanayasaṅgahe;

Labbhamānanayaṃ tāva, dassanatthaṃ papañcito.

스승께서 이것을 발취론(Paṭṭhāna)의 방법의 요약에서 말씀하셨으니, 가능한 방법을 보여주기 위해 상세히 설명되었다.

730.

730.

Ettha tasmānupekkhitvā, āhacca niyamaṃ budho;

Tabbhāvabhāvimattena, paccayatthaṃ vibhāvaye.

그러므로 여기서 지혜로운 자는 직접적인 규칙을 도외시하고, '이것이 있음으로써 저것이 있음'만으로 조건의 의미를 밝혀야 한다.

731.

731.

Tatthāvijjā ca saṅkhārā, addhātītoti bhāsitā;

Viññāṇaṃ nāmarūpañca, saḷāyatanasaññitaṃ.

거기서 무명과 행(行)은 과거의 시간이라 불리고, 식(識), 명색(名色), 육입(六入)은...

732.

732.

Phasso ca vedanā taṇhā, upādānaṃ bhavoti ca;

Paccuppanno bhave addhā, bhave addhā anāgato.

촉(觸), 수(受), 애(愛), 취(取), 유(有)는 현재의 시간이며, [태어남과 늙음·죽음은] 미래의 시간이다.

733.

733.

Jāti [Pg.63] jarā maraṇanti, dvedhā hoti ca sabbathā;

Kālattayavavatthānaṃ, tiyaddhamiti dīpaye.

태어남, 늙음, 죽음은 모든 면에서 두 가지 방식이 된다. 세 시기의 설정은 삼세(三世)라고 밝혀야 한다.

734.

734.

Tatthāvijjāti aññāṇaṃ, catusaccesu bhāsitaṃ;

Pubbante cāparante ca, paccayaṭṭhitiyaṃ tathā.

거기서 무명이란 사성제와 과거, 미래, 그리고 연기(연기법의 상태)에 대해서 모르는 것이라고 설해진다.

735.

735.

Apuññātisaṅkhāroti, vuttā dvādasa cetanā;

Tathā puññābhisaṅkhāro, kāmarūpesu bhāsito.

비복행(非福行)이란 열두 가지 [불선] 의도를 말하며, 그와 같이 복행(福行)은 욕계와 색계의 [선한 의도]로 설해진다.

736.

736.

Āneñjātisaṅkhāroti, vuttāruppā catubbidhā;

Kāyabbacīmanodvāraṃ, patvā tāyeva cetanā.

부동행(不動行)이란 네 가지 무색계 [의도]를 말한다. 신문, 구문, 의문에 도달한 바로 그 의도들이,

737.

737.

Vuttā kāyavacīcittasaṅkhārāti mahesinā;

Saṅkhārāti vibhattevamekūnatiṃsa cetanā.

대선인(부처님)에 의해 신행, 구행, 심행이라 불렸다. 행(行)들은 이와 같이 스물아홉 가지 의도로 분석된다.

738.

738.

Ekūnavīsatividhaṃ, paṭisandhikkhaṇe tathā;

Pavatte dvattiṃsavidhaṃ, viññāṇaṃ pākamānasaṃ.

그와 같이 재생연결의 순간에는 열아홉 가지이며, 전개기(생존 과정)에는 서른두 가지인 식(識)이 과보의 마음이다.

739.

739.

Tividhaṃ vedanā saññā, saṅkhārāti vibheditaṃ;

Nāmarūpaṃ tu duvidhaṃ, bhūtopādāyabhedato.

느낌, 지각, 형성의 세 종류로 분류되며, 명색(名色)은 근본 물질(대종)과 파생된 물질의 구분에 따라 두 종류이다.

740.

740.

Saḷāyatanasaṅkhātaṃ, cakkhādajjhattikaṃ mataṃ;

Cakkhusamphassādibhedā, phasso chadhā pakāsito.

육입(六入)이라 불리는 것은 눈 등의 내적인 것으로 알려져 있다. 촉(觸)은 안촉 등의 구분에 따라 여섯 가지로 설명된다.

741.

741.

Sukhā dukkhā upekkhāti, vedanā tividhā bhave;

Kāme bhave ca vibhave, taṇhāti tividhā matā.

느낌은 즐거움, 괴로움, 평온함의 세 가지가 된다. 갈애는 욕애, 유애, 무유애의 세 가지로 알려져 있다.

742.

742.

Kāmupādānādibhedā, upādānā catubbidhā;

Kammopapattibhedena, bhavo nāma dvidhā mato.

취(取)는 욕취 등의 구분에 따라 네 가지이다. 유(有)는 업유와 생유의 구분에 따라 두 가지로 알려져 있다.

743.

743.

Attabhāvābhinibbatti, jāti nāma jarā pana;

Purāṇabhāvo maraṇaṃ, pariyosānamīritaṃ.

존재(개체)의 생겨남이 태어남이며, 낡아짐이 늙음이고, 종말에 이르는 것이 죽음이라 불린다.

744.

744.

Dvādasaṅgappabhedena, vibhattevaṃ mahesinā;

Paṭiccasamuppādoti, paccayā eva kevalā.

대선인에 의해 이와 같이 열두 지분으로 분석된 연기(緣起)는 오직 조건들일 뿐이다.

745.

745.

Paṭicca phalabhāvena, sāpekkhaṃ ṭhitamattani;

Apaccakkhāya saṅgantvā, uppādentīti paccayā.

결과의 상태에 의존하여 자신 안에 머무는 것을 기대하고, [서로를] 거부하지 않고 결합하여 [결과를] 발생시키기에 조건(paccaya)이라 한다.

746.

746.

Avijjāsaṅkhārānaṃ [Pg.64] tu, gahaṇe gahitāva te;

Taṇhupādānabhavāpi, iti pañcettha hetuyo.

무명과 행을 취할 때, 갈애와 취와 유도 또한 취해진 것이다. 이처럼 여기에는 다섯 가지 원인이 있다.

747.

747.

Taṇhupādānabhavānaṃ, gahaṇe gahitā puna;

Avijjā saṅkhārā cāti, pañcevetthāpi hetuyo.

갈애와 취와 유를 취할 때, 다시 무명과 행 또한 취해진 것이다. 이처럼 여기에도 다섯 가지 원인이 있다.

748.

748.

Viññāṇādisarūpena, dassitaṃ phalapañcakaṃ;

Jātijjarāmaraṇena, tadeva gahitaṃ puna.

식 등으로 구성된 다섯 가지 결과가 나타나고, 그것은 다시 태어남과 늙음과 죽음으로 취해진다.

749.

749.

Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṃ;

Idāni hetavo pañca, āyatiṃ phalapañcakaṃ.

과거에 다섯 가지 원인이 있었고, 현재에 다섯 가지 결과가 있다. 현재에 다섯 가지 원인이 있고, 미래에 다섯 가지 결과가 있다.

750.

750.

Itthaṃ bhedena saṅgayha, dvādasaṅgaṃ vicakkhaṇā;

Atthāpattivisesena, vīsatākāramīrayuṃ.

현자들은 이와 같은 구분으로 열두 지분을 요약하여, 의미의 도출이라는 특수성에 따라 스무 가지 형태를 설명했다.

751.

751.

Hetuphalaṃ phalahetu, puna hetuphalanti ca;

Tisandhi catusaṅkhepaṃ, tamevāhu vibhāvino.

원인과 결과, 결과와 원인, 그리고 다시 원인과 결과라는 세 가지 연결과 네 가지 요약을 지혜로운 이들은 말한다.

752.

752.

Avijjātaṇhupādānā, klesavaṭṭanti bhāsitā;

Bhavekadeso saṅkhārā, kammavaṭṭaṃ tatoparaṃ.

무명, 갈애, 취는 번뇌륜(煩惱輪)이라 불리고, 유의 일부분인 행과 그 뒤의 [업유]는 업륜(業輪)이다.

753.

753.

Vipākavaṭṭamiccevaṃ, vivaṭṭenāvivaṭṭitaṃ;

Tivaṭṭavaṭṭitaṃ hutvā, vaṭṭametaṃ pavattati.

이와 같이 과보륜(果報輪)이 있으며, [윤회는] 멈추지 않고 돌아간다. 세 가지 순환으로 회전하며 이 윤회는 전개된다.

754.

754.

Aniccañca khayaṭṭhena, dukkhametaṃ bhayaṭṭhato;

Anattāsārakaṭṭhena, vaṭṭamevaṃ tilakkhaṇaṃ.

부서진다는 의미에서 무상이고, 공포라는 의미에서 괴로움이며, 핵심이 없다는 의미에서 무아이다. 윤회는 이와 같이 세 가지 특성을 갖는다.

755.

755.

Saṃsārasseva vuttāyaṃ, paccayānaṃ paramparā;

Paṭiccasamuppādoti, tato tebhūmako mato.

이것이 윤회 자체의 조건들의 연속이라고 불리는 연기이다. 그러므로 그것은 삼계에 속하는 것으로 알려져 있다.

756.

756.

Bandhāvijjāṇḍakosena, vijjādibhedavajjitā;

Vimuttirasamappattā, bhavataṇhāpipāsitā.

무명이라는 알껍데기에 갇혀서, 명(明) 등의 구분에서 벗어나 있고, 해탈의 맛을 얻지 못한 채, 존재의 갈애에 목말라하며,

757.

757.

Abhisaṅkhārabhāvena, paṭibandhati santati;

Tathābhisaṅkhatā pāka-bhāvāya parivattati.

업의 형성(행)에 의해 상속이 결합된다. 그와 같이 형성된 것은 과보의 상태로 변해간다.

758.

758.

Vipākā [Pg.65] puna kammāni, pākāni puna kammato;

Iccevaṃ pariyāyena, saṃsāroyaṃ pavattati.

과보로부터 다시 업들이 생기고, 업으로부터 다시 과보들이 생긴다. 이와 같은 방식으로 이 윤회는 전개된다.

759.

759.

Iccāvijjābhavataṇhā, vaṭṭopatthambhakā matā;

Sampayuttānusayitā, tasmā vaṭṭaṃ dvimūlakaṃ.

이와 같이 무명과 유애는 윤회의 지지자로 알려져 있다. 그것들은 상응하거나 잠재되어 있기에 윤회는 두 가지 뿌리를 가진다.

760.

760.

Paccayapaccayuppanna-santānabhedato pana;

Nānābhūtānamekantaṃ, bījarukkhādayo viya.

그러나 조건과 조건에서 생긴 것의 상속의 구분에 따라, 씨앗과 나무 등처럼 그것들은 전적으로 다른 존재들이다.

761.

761.

Tathāpi tesaṃ dhammānaṃ, vatthulakkhaṇabhedato;

Dīpavaṭṭisikhānaṃva, natthi ekantamekatā.

그럼에도 불구하고 그 법들의 토대와 특징의 차이 때문에, 등잔과 심지와 불꽃처럼 전적인 동일함은 없다.

762.

762.

Hetuhetusamuppannā, īhābhogavivajjitā;

Paccayāya ca paccetu-mabyāpārā tato matā.

원인과 원인에 의해 생긴 것들은 노력과 관심이 배제되어 있다. 그러므로 조건들에 대해서 [생각하는] 작용이 없는 것으로 알려져 있다.

763.

763.

Avijjādīnamevātha, sambhave sambhavanti ca;

Saṅkhārādisabhāvāti, ṭhitevaṃdhammatāya te.

무명 등이 존재할 때 상카라(행) 등의 자성이 생겨나니, 이와 같이 법성(dhammatā)에 머물러 있는 것이다.

764.

764.

Itthamekattanānattā, abyāpāro tathāparo;

Etthevaṃdhammatā ceti, nayā vuttā catubbidhā.

이와 같이 단일성(ekatta), 다양성(nānatta), 무작위성(abyāpāra), 그리고 이와 같은 법성(evaṃdhammatā)이라는 네 가지 방식이 설해졌다.

765.

765.

Phalānaṃ paccayuppatti, paccayattho ca hetusu;

Sabhāvapaṭivedho ca, desanā cittatāti ca.

결과들의 조건적 발생, 원인들에 있어서의 조건의 의미, 자성의 꿰뚫음, 그리고 설법의 다채로움이다.

766.

766.

Atthadhammapaṭivedha-desanānaṃ yathākkamaṃ;

Atigambhīrabhāvena, catugambhīramīritaṃ.

의미(attha), 법(dhamma), 꿰뚫음(paṭivedha), 설법(desanā)의 순서대로, 매우 깊음으로 인해 네 가지 깊음이라 불린다.

767.

767.

Padhānakāraṇattā hi, avijjādiparamparā;

Kamena saṅkhārādīnaṃ, paccayāti vavatthitā.

무명 등의 연속은 주된 원인이기에 순서대로 상카라 등의 조건으로 규정된다.

768.

768.

Tathā hi jātiyā eva, jarāmaraṇasambhavo;

Ajātānaṃ jarā vātha, maraṇaṃ vā kuto bhave.

실로 태어남이 있어야 늙음과 죽음의 발생이 있는 것이니, 태어나지 않은 자에게 어떻게 늙음이나 죽음이 있겠는가.

769.

769.

Sāvopapattisaṅkhātā, jāti kammabhavoditā;

Aṅkuro viya bījamhā, tattha tatthopalabbhati.

재생(upapatti)이라 불리는 그 태어남은 업유(kammabhava)에서 일어나며, 씨앗에서 싹이 나듯 도처에서 발견된다.

770.

770.

Sampayogānusayato, upādānappatiṭṭhitā;

Āyūhanti ca kammāni, ākaḍḍhantopapattikaṃ.

결합(sampayoga)과 잠재성(anusaya)으로 인해 집착(upādāna)에 머물며, 재생을 이끄는 업들을 쌓는다.

771.

771.

Upādāniyadhammesu[Pg.66], taṇhāsnehapipāsitā;

Daḷhī kubbantupādānaṃ, piyarūpābhinandino.

집착의 대상이 되는 법들에서 갈애의 윤활유와 갈증에 젖어, 즐거운 형상을 기뻐하며 집착을 견고하게 한다.

772.

772.

Vedanīyesu dhammesu, assādamanupassato;

Vedanāpaccayā taṇhā, samuṭṭhāya pavaḍḍhati.

느껴지는 법들에서 달콤함을 관찰하는 자에게, 느낌을 조건으로 갈애가 일어나 증장한다.

773.

773.

Iṭṭhāniṭṭhañca majjhattaṃ, phusantā pana gocaraṃ;

Vedenti vedanaṃ nāma, nāphusantā kudācanaṃ.

원하거나 원치 않거나 혹은 중립적인 대상을 접촉하면서 느낌이라 불리는 것을 느끼니, 접촉하지 않고서는 결코 느끼지 못한다.

774.

774.

Phusatālambaṇañceso, saḷāyatanasambhave;

Dvārābhāve kuto tassa, samuppatti bhavissati.

이것은 육입(saḷāyatana)이 생겨날 때 대상을 접촉하는 것이니, 문(dvāra)이 없다면 어떻게 그것의 발생이 있겠는가.

775.

775.

Saḷāyatanametañca, nāmarūpūpanissitaṃ;

Chaphassadvārabhāvena, pavattati yathārahaṃ.

이 육입은 명색(nāmarūpa)에 의지하며, 여섯 가지 접촉의 문으로서 적절하게 작용한다.

776.

776.

Pubbaṅgamādhiṭṭhānena, viññāṇena patiṭṭhahe;

Nāmarūpaṃ upatthaddhaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

앞서가고 주재하는 식(viññāṇa)에 의해 지탱되어, 명색은 재생과 상속의 과정에서 확립된다.

777.

777.

Saṅkhārajanitaṃ hutvā, patiṭṭhāti bhavantare;

Viññāṇaṃ janakābhāve, tassuppatti kathaṃ bhave.

상카라에 의해 생성되어 다른 존재에 머무니, 생성하는 것이 없다면 식의 발생이 어떻게 있겠는가.

778.

778.

Avijjāyānusayite, paṭivedhavirodhite;

Vaṭṭānugatasantāne, paṭisandhiphalāvahe.

무명에 잠재되어 있고 꿰뚫음과 상반되며, 윤회에 종속된 상속 안에서 재생의 결과를 가져온다.

779.

779.

Pākadhammā sabhāvena, pavattanti hi cetanā;

Avijjāpaccayā honti, saṅkhārāti tato matā.

실로 의도(cetanā)들은 자성상 과보를 맺는 법으로 작용하니, 그러므로 무명을 조건으로 상카라가 있다고 알려져 있다.

780.

780.

Paṭividdhesu saccesu, paccayānaṃ paramparā;

Vighātīyati sabbāpi, tato vaṭṭaṃ vivaṭṭati.

진리들을 꿰뚫었을 때 조건들의 모든 연속은 파괴되며, 그로부터 윤회는 멈춘다.

781.

781.

Iccāvijjāvirodhena, tassā vaṭṭappavattiyā;

Saṅghātanikabhāvena, avijjā kūṭasammatā.

이와 같이 무명의 소멸로 인해 그 윤회의 진행이 멈추니, 결합하는 성질로 인해 무명은 정점(kūṭa)으로 여겨진다.

782.

782.

Jarāmaraṇasaṅghāṭa-paṭipīḷitacetasaṃ;

Klesamucchāparetānaṃ, sā cāvijjā pavaḍḍhati.

늙음과 죽음의 결합에 압박받는 마음을 가진 자들, 번뇌의 혼란에 휩싸인 자들에게 그 무명은 증장한다.

783.

783.

Iccābaddhamavicchedaṃ, idappaccayamaṇḍalaṃ;

Cakkanemisamāvaṭṭaṃ, kamena parivattati.

이와 같이 끊어짐 없이 묶여 있는 이 '이것을 조건으로 하는 고리'는 수레바퀴의 테처럼 순서대로 회전한다.

784.

784.

Vaṭṭassa [Pg.67] dvādasaṅgassa, tassa tebhūmakassa tu;

Dukkhakkhandhassa dassesi, nissandena nidassanaṃ.

열두 지분으로 이루어진 세 세상의 윤회, 즉 고통의 무더기에 대해 그 결과(nissanda)를 통해 보여주셨다.

785.

785.

Sokañca paridevañca, tathā dukkhañca kāyikaṃ;

Domanassamupāyāsaṃ, nānābyasanasambhavaṃ.

슬픔과 비탄, 육체적 고통, 정신적 고통, 그리고 절망, 그리고 여러 재난의 발생이다.

786.

786.

Iccāturamaniccantaṃ, mahopaddavasaṅkulaṃ;

Bahupaklesupassaṭṭhaṃ, dukkhametanti piṇḍitaṃ.

이와 같이 괴롭고 무상하며 큰 재앙으로 가득 차고 많은 번뇌에 시달리는 것, 이것이 고통의 덩어리이다.

787.

787.

Iccevaṃ pañcupādāna-kkhandhabheditasaṅgaho;

Attabhāvabhavaratho, hatthamuttaṃva yantakaṃ.

이와 같이 오취온으로 분류되는 것, 이 자아라는 존재의 수레는 손에서 놓인 기계 장치와 같다.

788.

788.

Gatiṭṭhitinivāsesu, saṃsaranto nirantaraṃ;

Cakkenetena yātīti, bhavacakkamidaṃ mataṃ.

태어나는 곳과 머무는 곳에서 끊임없이 윤회하며 이 바퀴에 의해 굴러가니, 이것을 존재의 수레바퀴(bhavacakka)라 한다.

789.

789.

Avijjāṇḍaṃ padāletvā, paṭivedhappavattiyā;

Paccayappaccayuppannā, supaṭṭhanti sabhāvato.

무명의 알을 깨뜨리고 꿰뚫음을 일으킴으로써, 조건과 조건에서 생긴 것들이 자성 그대로 분명하게 나타난다.

790.

790.

Aniccā dukkhanattā ca, bhaṅgavanto bhayāvahā;

Sādīnavāti saṅkhāya, vivaṭṭamabhitiṭṭhati.

"무상하고 고통이며 무아이고, 부서지기 쉬우며 두려움을 가져오고 재난이다"라고 판단하여 윤회의 멈춤에 머문다.

791.

791.

Tato sānusayā taṇhā, nirujjhati punabbhave;

Santānaratiyābhāvā, na pakkhandati sandhiyaṃ.

그러면 잠재성과 함께하는 갈애가 다시 태어남에서 소멸하니, 상속에 대한 즐거움이 없으므로 재생으로 뛰어들지 않는다.

792.

792.

Aviruḷhikabhāvena, tattha vaṭṭavirodhite;

Abhisaṅkhārabhāvena, na pavattanti cetanā.

거기서 윤회가 저지되어 더 이상 자라나지 않으므로, 의도들은 형성(abhisaṅkhāra)으로서 작용하지 않는다.

793.

793.

Paṭisandhipavattīpi, na janenti bhavantare;

Iccāvijjānirodhena, niruddhā kammacetanā.

재생연결과 전개도 다른 생에서 [결과를] 생성하지 않으니, 이와 같이 무명의 소멸로써 업의 의도가 소멸된다.

794.

794.

Paccayatthanirodhena, saṅkhārānaṃ nirodhato;

Viññāṇaṃ janakābhāvā, niruddhamiti vuccati.

조건의 의미가 소멸함으로써 형성(상카라)들이 소멸하기 때문에, 식(識)은 생성자가 없으므로 소멸되었다고 불린다.

795.

795.

Viññāṇādinirodhā ca, nāmarūpādikaṃ tathā;

Dukkhakkhandhassimassevaṃ, nirodhoti pavuccati.

또한 식 등의 소멸로부터 명색 등도 그와 같으니, 이와 같이 이 괴로움의 무더기 전체의 소멸이라 일컬어진다.

796.

796.

Iti [Pg.68] vaṭṭavivaṭṭānaṃ, vasā dvedhā vibhāvito;

Paṭiccasamuppādoti, desitoyaṃ mahesinā.

이와 같이 윤회와 윤회의 끝남에 따라 두 가지 방식으로 설명된 이 연기를 위대한 성자께서 설하셨다.

797.

797.

Sabbasaṅkhatadhammānaṃ, sabbe dhammāpi paccayā;

Janakā cevupatthambhā, saṃvibhattā yathārahaṃ.

모든 형성된 법에 대하여 모든 법들이 또한 조건이 되니, 생성하는 것과 보조하는 것으로서 적절하게 나누어져 있다.

798.

798.

Āhacca paccayaṭṭhena, catuvīsatidhā ṭhitā;

Hetālambaṇādhipatānantarasamanantarā.

조건의 의미를 취하여 스물네 가지 방식으로 성립하니, 원인, 대상, 지배, 근접, 무간 조건들이다.

799.

799.

Sahajātaaññamañña-nissayā copanissayo;

Purejātā pacchājātā-sevanā kammameva ca.

구생, 상호, 의지, 강한 의지, 전생, 후생, 수행(반복), 업 조건이다.

800.

800.

Pākāhārindriyajjhāna-maggaṅgasampayuttakā;

Vippayuttatthi natthi ca, vigatāvigatanti ca.

과보, 음식, 기능, 선정, 도 요소, 상응, 불상응, 존재, 비존재, 이거, 비이거 조건이다.

801.

801.

Pañcātītāva kammaṃ tu, vattamānañca īritaṃ;

Sabbathāpi tayo vuttā, vattamānā tatopare.

다섯 가지는 과거뿐이고, 업은 [과거와 현재로] 일컬어지며, 모든 면에서 세 가지가 설해졌고 그 나머지는 현재이다.

802.

802.

Chadhā nāmaṃ tu nāmassa, pañcadhā nāmarūpinaṃ;

Ekadhā puna rūpassa, rūpaṃ nāmassa cekadhā.

정신은 정신에 여섯 가지 방식으로, 명색에는 다섯 가지 방식으로, 다시 물질에는 한 가지 방식으로, 물질은 정신에 한 가지 방식으로 [조건이 된다].

803.

803.

Paññattināmarūpāni, nāmassa duvidhā dvayaṃ;

Dvayassa navadhā ceti, chabbidhā paccayā kathaṃ.

개념과 명색은 정신에 대하여 두 가지 방식으로, [명색] 둘에 대하여 아홉 가지 방식으로 조건이 되니, 여섯 가지 조건들은 어떠한가?

804.

804.

Niruddhānantarā eva, jāyantānamanantaraṃ;

Nāmadhammāva nāmānaṃ, janakattopakārakā.

바로 직전에 소멸한 것들이 직후에 일어나는 것들에게, 정신적인 법들만이 정신적인 법들에 대하여 생성자로서 도와준다.

805.

805.

Nirantarappavattiyā, anurūpamanantarā;

Anantarapaccayena, paccayoti pakāsitā.

끊임없는 전개를 위하여 적절하게 바로 인접해 있으므로, 근접 조건에 의해 조건이라고 선포되었다.

806.

806.

Samanantarabhāvena, tesaṃ te eva paccayā;

Samanantaranāmena, paccayoti pakāsitā.

바로 뒤따라 일어나는 성질로 인하여 그것들이 바로 그것들에게 조건이 되니, 무간 조건이라는 이름으로 조건이라 선포되었다.

807.

807.

Atthibhāvāya dhammānaṃ, natthitāyopakārakā;

Natthipaccayanāmena, vuttā te eva tādinā.

법들이 존재하게 하기 위하여 그것들이 없음으로써 도와주는 것들을, 여래께서는 비존재 조건이라는 이름으로 설하셨다.

808.

808.

Okāsadānabhāvena, vigatāvopakārakā;

Dhammā te eva vuccanti, vigatappaccayoti ca.

공간을 내어주는 성질로 인하여 사라짐으로써 도와주는 법들을, 바로 그것들을 이거 조건이라고 부른다.

809.

809.

Javā [Pg.69] paguṇabhāvāya, javānamupakārakā;

Āsevanapaccayoti, niruddhānantarā matā.

속행들이 숙달되기 위하여 속행들을 도와주는 것들을 수행 조건이라 하며, 직전에 소멸한 것으로 알려져 있다.

810.

810.

Saṃsaṭṭhasahajātānaṃ, sampayogena paccayā;

Sampayuttapaccayoti, nāmā nāmānamīritā.

뒤섞여 함께 일어나는 것들에 대하여 상응함으로 조건이 되는 것을 상응 조건이라 하니, 정신이 정신에게 [조건이 됨을] 말한다.

811.

811.

Icceko vattamāno ca, pañcātītā yathārahaṃ;

Arūpānamarūpā ca, paccayā chabbidhā matā.

이와 같이 하나는 현재이고 다섯은 적절하게 과거이며, 정신이 정신에 대하여 여섯 가지 방식으로 조건이 된다고 알려져 있다.

812.

812.

Pavatte cittajātānaṃ, kammajānañca sandhiyaṃ;

Rūpānaṃ sahajātāna-marūpānañca tādinā.

전개 시에는 마음에서 생긴 것들에게, 재생연결 시에는 업에서 생긴 것들에게, 함께 일어나는 물질들과 정신의 법들에게 여래께서는 [다음과 같이 설하셨다].

813.

813.

Hetubhūtā cha dhammāpi, mūlaṭṭhenopakārakā;

Hetupaccayabhāvena, paccayoti pakāsitā.

원인이 되는 여섯 가지 법들이 뿌리의 의미로 도와주니, 원인 조건의 상태로서 조건이라고 선포되었다.

814.

814.

Tathā nijjhāyanaṭṭhena, tesamevopakārakā;

Jhānapaccayanāmena, jhānadhammā vibhāvitā.

그와 같이 응시하는 의미로 그것들을 도와주니, 선정 조건이라는 이름으로 선정의 요소들이 설명되었다.

815.

815.

Tatheva niyyānaṭṭhena, paccayāti pakāsitā;

Maggapaccayanāmena, maggaṅgā ca mahesinā.

그와 같이 벗어나게 하는 의미로 조건이라고 선포되었으니, 위대한 성자께서는 도 조건이라는 이름으로 도의 요소들을 설하셨다.

816.

816.

Tesameva ca dhammānaṃ, sahajātāti cetanā;

Kammabyāpārābhāvena, vattamānā ca paccayā.

또한 바로 그 법들에 대하여 의도는 함께 일어나는 것이니, 업의 작용을 통하여 현재의 조건이 된다.

817.

817.

Kaṭattārūpapākānaṃ, nānakkhaṇikacetanā;

Abhisaṅkhārabhāvena, janakappaccayā matā.

업에서 생긴 물질과 정신의 과보들에 대하여 서로 다른 찰나의 의도는, 형성하는 성질에 의해 생성하는 조건으로 알려져 있다.

818.

818.

Iccevaṃ duvidhā bhedā, vipphāraṭṭhena cetanā;

Kammapaccayanāmena, paccayoti pakāsitā.

이와 같이 두 종류의 구분이 있는 의도는 고취시키는 의미에서 업 조건이라는 이름으로 조건이라 선포되었다.

819.

819.

Rūpānaṃ sahajātānaṃ, aññamaññamarūpinaṃ;

Paccayā santabhāvena, vipākā samudīritā.

함께 일어나는 물질들과 서로에 대한 정신의 법들에게 평온한 상태로서 조건이 되므로 과보 조건이라 일컬어진다.

820.

820.

Ekotītopi cattāro, vattamānāti pañcadhā;

Paccayā nāmadhammāva, nāmarūpānamīritā.

과거의 하나와 현재의 넷, 이와 같이 다섯 가지 방식으로 정신적인 법들만이 명색에 대하여 조건이 된다고 일컬어진다.

821.

821.

Imassa rūpakāyassa, pacchājātopakārako;

Pacchājātapaccayoti, nāmaṃ rūpānamekadhā.

이 물질적인 몸에 대하여 나중에 생겨나 도와주는 것을 후생 조건이라 하니, 정신이 물질에 대하여 한 가지 방식으로 [조건이 됨을 말한다].

822.

822.

Sattaviññāṇadhātūnaṃ[Pg.70], cha vatthūni pavattiyaṃ;

Pañcaviññāṇavīthiyā, pañcālambā yathākkamaṃ.

전개 시에는 일곱 가지 식의 요소들에게 여섯 가지 토대가, 오식의 인식과정에서는 다섯 가지 대상이 순서대로 [조건이 된다].

823.

823.

Purejātavisesena, nāmānamupakārakā;

Purejātapaccayoti, rūpaṃ nāmassa cekadhā.

전생(前生)의 차별로서 정신(名)들에 도움을 주는 것, 이를 전생연(前生緣)이라 하니, 물질이 정신에 대해 오직 한 가지 방식으로 연이 된다.

824.

824.

Cittacetasikā dhammā, yaṃ yamārabbha jāyare;

Ālambaṇapaccayoti, sabbametaṃ pavuccati.

심왕과 심소법들이 어떤 대상을 조건으로 하여 일어날 때, 이 모든 것을 소연연(所緣緣)이라 부른다.

825.

825.

Yamālambaṃ garuṃ katvā, nāmadhammā pavattare;

Svāyamevālambaṇūpa-nissayoti pakāsito.

어떤 대상을 소중히 여겨 정신적인 법들이 전개될 때, 바로 그것을 소연강력의지연(所緣強力依止緣)이라 선포하셨다.

826.

826.

Anantarapaccayena, ye dhammā paccayā matā;

Te eva vānantarūpa-nissayoti pakāsito.

무간연(無間緣)에 의해 연이 된다고 여겨지는 법들, 바로 그것들을 또한 무간강력의지연(無間強力依止緣)이라 선포하셨다.

827.

827.

Rāgasaddhādayo dhammā, ajjhattamanuvāsitā;

Sattasaṅkhāradhammā ca, bahiddhopanisevitā.

내적으로 훈습된 탐욕과 신심 등의 법들과 외적으로 의지하게 되는 중생과 행(行)의 법들,

828.

828.

Rāgasaddhādidhammānaṃ, kammaṃ pākānamiccayaṃ;

Pakatūpanissayoti, paṭṭhapesi tathāgato.

그리고 탐욕과 신심 등의 법들과 과보에 대한 업, 이것들을 타타가타께서는 자연강력의지연(自然強力依止緣)이라 정하셨다.

829.

829.

Iccevaṃ balavaṭṭhena, nissayenopakārakā;

Upanissayanāmena, paccayoyaṃ tidhā mato.

이와 같이 강력한 상태의 의지처로서 도움을 주는 것, 강력의지연(強力依止緣)이라는 이름으로 이 연은 세 가지로 알려져 있다.

830.

830.

Rūpārūpaṃ paniccevaṃ, tekālikamakālikā;

Paññatti ceva nāmānaṃ, paccayo duvidho mato.

물질과 정신, 삼세(三世)의 것과 시간을 초월한 것, 그리고 개념(施設)이 명(名)들에 대해 작용하는 연은 두 가지로 간주된다.

831.

831.

Ālambādhippatibhūtaṃ, nāmānaṃ garugocaraṃ;

Sahajādhippatīdhammā, sahajānaṃ yathārahaṃ.

명(名)들에 대해 소중한 대상이 되어 소연증상(所緣增上)이 되는 것과, 상응하는 법들에 대해 적절하게 구생증상(俱生增上)의 법들이 연이 되는 것.

832.

832.

Nāmarūpānamicceva-mādhippaccena paccayo;

Adhippatipaccayoti, duvidhā paridīpito.

이와 같이 명색(名色)에 대해 증상의 상태로 연이 되는 것, 이를 증상연(增上緣)이라 하며 두 가지로 설명된다.

833.

833.

Sahajā nāmarūpānaṃ, mahābhūtā ca rūpinaṃ;

Paṭisandhikkhaṇe vatthu, nāmānamiti sabbathā.

명색(名色)에 대해 구생하는 것들과 물질적인 것들에 대한 대종(大種)들, 그리고 재생연결의 순간에 명(名)들에 대한 토대(依處)가 되는 것 등 온갖 방식이다.

834.

834.

Sahajātavisesena, dhammānamupakārakā;

Sahajātapaccayoti, tividhevaṃ vibhāvitā.

구생(俱生)의 차별로서 법들에 도움을 주는 것, 이를 구생연(俱生緣)이라 하며 이와 같이 세 가지로 밝혀졌다.

835.

835.

Arūpino [Pg.71] catukkhandhā, mahābhūtā catubbidhā;

Sandhiyaṃ vatthunāmāni, sahajānīti sabbathā.

무색(無色)의 네 무더기(四蘊)와 네 가지 대종(大種), 그리고 재생연결 시의 토대와 명(名)들, 이들은 온갖 방식으로 구생하는 것들이다.

836.

836.

Upakārapavattā ca, aññamaññassa tādinā;

Aññamaññapaccayoti, vibhattā tividhā matā.

그와 같이 서로에 대해 도움을 주며 전개되는 것, 이를 상호연(相互緣)이라 하며 세 가지로 분류되어 알려져 있다.

837.

837.

Sattaviññāṇadhātūnaṃ, bhūtopādāyarūpinaṃ;

Sahajātanāmarūpa-dhammānañca yathākkamaṃ.

일곱 가지 식계(識界)와 대종 및 파생된 물질들, 그리고 구생하는 명색의 법들에 대해 차례대로,

838.

838.

Vatthu bhūtā catukkhandhā, nissayenopakārakā;

Nissayappaccayo nāma, paccayoti mato tidhā.

토대와 대종과 네 무더기가 의지처로서 도움을 주는 것, 이를 의지연(依止緣)이라 하며 연으로서 세 가지로 간주된다.

839.

839.

Kabaḷīkāro āhāro, rūpakāyassa paccayo;

Arūpino panāhārā, sahajānaṃ yathārahaṃ.

덩어리진 식물(段食)은 물질적 몸(色身)의 연이 되고, 정신적인 식(食)들은 구생하는 법들에 대해 적절하게 연이 된다.

840.

840.

Nāmarūpānamiccevaṃ, yāpanaṭṭhena paccayā;

Āhārapaccayoteva, duvidhevaṃ pakāsito.

이와 같이 명색에 대해 지탱해 주는 의미로서의 연들을 음식연(飮食緣)이라 하며, 이와 같이 두 가지로 선포되었다.

841.

841.

Pasādajīvitārūpi-ndriyadhammā yathākkamaṃ;

Pañcaviññāṇupādinna-rūpānaṃ nāmarūpinaṃ.

감관(淨色)과 생명과 무색의 기능(根)의 법들이 차례대로, 오식(五識)과 업에서 태어난 물질(執受色)과 명색(名色)에 대해,

842.

842.

Sahajātānamicceva-missaraṭṭhena paccayā;

Indriyappaccayoteva, tividhā samudāhaṭo.

이와 같이 구생하는 것들에 대해 지배하는 의미로서의 연들을 기능연(根緣)이라 하며, 세 가지로 언급되었다.

843.

843.

Sattaviññāṇadhātūnaṃ, cha vatthūni yathārahaṃ;

Pacchājātā ca kāyassa, cittacetasikā tathā.

일곱 가지 식계에 대해 여섯 가지 토대가 적절하게 작용하고, 또한 육체에 대해 후생(後生)하는 심왕과 심소들도 그러하다.

844.

844.

Arūpā sahajātānaṃ, rūpānanti matā tidhā;

Vippayuttapaccayoti, vippayogopakārakā.

무색의 법들이 구생하는 물질적 법들에 대해 작용하는 것 등 세 가지로 알려져 있으니, 불상응연(不相應緣)이라 하며 불상응의 방식으로 도움을 준다.

845.

845.

Sahajātaṃ purejātaṃ, pacchājātañca sabbathā;

Kabaḷīkāro āhāro, rūpajīvitamiccayaṃ.

구생, 전생, 후생의 모든 방식과 덩어리진 식물과 물질적 생명기능, 이들이 그러하다.

846.

846.

Atthipaccayasaṅkhāto, paccayo pañcadhā mato;

Vijjamānasabhāvena, paccayaṭṭhā yathārahaṃ.

유연(有緣)이라 일컬어지는 연은 다섯 가지로 간주되니, 현존하는 자성(自性)으로서 적절하게 연의 상태가 된다.

847.

847.

Te evāvigatā hutvā, vattamānopakārakā;

Avigatapaccayoti, sugatena vavatthitā.

그것들이 사라지지 않은 채 머물며 도움을 주는 것을 비유거연(非離去緣)이라 하며, 수다(善逝)께서 규정하셨다.

848.

848.

Aṭṭhevaṃ [Pg.72] vattamānāni, nāmarūpāni paccayā;

Sabbatthādhippatī cāti, navadhā nāmarūpinaṃ.

이와 같이 현존하는 여덟 가지 명색의 연들과 모든 경우의 증상을 더하여, 명색에 대해 아홉 가지 연이 된다.

849.

849.

Itthamuddiṭṭhaniddiṭṭhā, paṭṭhānanayasaṅgahā;

Kusalākusalādīhi, suvibhattā mahesinā.

이와 같이 발취(發趣)의 체계로 요약되어 제시되고 설명된 것들을 위대한 성자께서 유익한 법과 해로운 법 등으로 잘 분류하셨다.

850.

850.

Paññattināmarūpānaṃ, vasena tividhā ṭhitā;

Paccayāti pakāsenti, catuvīsati paṇḍitā.

개념(施設)과 명(名)과 색(色)에 따라 세 가지로 확립된 연들이라고 현자들은 스물네 가지를 선포한다.

851.

851.

Paññatti paññapīyattā, paññāpetīti ca dvidhā;

Nāmarūpavinimuttā, paññattā tādinā kathaṃ.

개념(施設)은 알려지는 것(所施設)과 알게 하는 것(能施設)으로 두 가지가 있으니, 명색에서 벗어난 그것을 그와 같은 분께서 어떻게 말씀하셨는가.

852.

852.

Bhūtapariṇāmākāramupādāya tathā tathā;

Bhūmipabbatapāsāṇatiṇarukkhalatādayo.

대종(大種)들이 변형되는 양상에 따라 제각기 땅, 산, 바위, 풀, 나무, 덩굴 등이 개념으로 설정된다.

853.

853.

Sambhārākāramārabbha, sannivesavisesitā;

Yānagāmavanuyyānakaṭasārapaṭādayo.

구성 요소의 형태를 근거로 하여, 배치 상태의 차이에 의해 특징지어지는 탈것, 마을, 숲, 정원, 돗자리, 화살, 옷 등이 있다.

854.

854.

Kārakavedakākāraṃ, viññattindriyalakkhitaṃ;

Khandhapañcakamāhacca, maccāsurasurādayo.

행위자와 경험자의 형태로서, 암시와 감각 기관으로 특징지어지며, 오온에 의지하여 나타나는 인간, 아수라, 천신 등이 있다.

855.

855.

Candādāvaṭṭanādīhi, disākālādisammuti;

Pārampariyakādīhi, jātigottakulādayo.

달의 회전 등에 의한 방향과 시간 등의 관습적 가설이 있고, 가계의 전승 등에 의한 종족, 성씨, 가문 등이 있다.

856.

856.

Taṃtaṃkriyādibhedehi, paññattā kathinādayo;

Taṃtaṃkalāpāsamphuṭṭhā, kūpākāsaguhādayo.

여러 가지 행위 등의 차이에 의해 가설된 가티나 등이 있고, 여러 무리들에 의해 접촉되지 않는 우물, 허공, 동굴 등이 있다.

857.

857.

Taṃ taṃ nimittamārabbha, cintayantassupaṭṭhitā;

Kasiṇādikavohārā, bhāvanāmayagocarā.

각각의 표상을 근거로 하여 명상하는 자에게 나타나는 카시나 등의 명칭은 수행으로 이루어진 대상이다.

858.

858.

Pubbopalabbhābhāvena, kasiṇugghāṭimādayo;

Nirodhā ca samāpatti, visesābhāvalakkhitā.

이전의 존재가 없음에 의해 생긴 카시나 제거 허공 등과 멸진정은 특별한 부재(absence)의 상태로 특징지어진다.

859.

859.

Iti taṃ tamupādāya, samaññātā tathā tathā;

Saṅkhā samaññā paññatti, vohāroti pakāsitā.

이와 같이 이것저것을 근거로 하여 각각 그렇게 알려진 것들은 이름(saṅkhā), 칭호(samaññā), 가설(paññatti), 언표(vohāra)라고 밝혀졌다.

860.

860.

Ālambaṇaṭṭhākārena, santābhāvepi vatthuto;

Cintāvohāranipphannā, atthacchāyāva bhāsinī.

비록 실재로는 존재하지 않더라도 대상이 되는 형태로서, 생각과 언표에 의해 성립되어 마치 대상의 그림자처럼 나타난다.

861.

861.

Paññāpīyattā [Pg.73] paññatti, nāmāyamiti bhāsitā;

Upādāya ca paññatti, sā evopanidhāya ca.

알게 하는 것이기에 가설(paññatti)이라 불리며, 그것은 '의지하는 가설(upādāya paññatti)'과 '비교하는 가설(upanidhāya paññatti)'로 나뉜다.

862.

862.

Paññatti paññāpanato, paṇḍitehi pakāsitā;

Avijjamānā paññatti, vijjamānātipi dvidhā.

가설은 알게 하는 것이기에 현자들에 의해 밝혀졌으며, '존재하지 않는 가설'과 '존재하는 가설'의 두 종류가 있다.

863.

863.

Lokavohārikaṭṭhena, paññattaṃ paramatthato;

Avijjamānametāya, paññāpenti yadā tadā.

세상의 언어적 관습의 의미로 가설되었으나 승의(paramattha)로는 존재하지 않는 것을 그것(가설)에 의해 알게 할 때가 있다.

864.

864.

Avijjamānapaññatti, vijjamānaṃ yadā puna;

Paññāpenti tadā esā, vijjamānanti vuccati.

존재하지 않는 가설이 다시 실재하는 것을 알게 할 때, 그때 이것은 '존재하는 가설'이라 불린다.

865.

865.

Itthaṃ paññattidhammañca, sammatatthavisesato;

Bhāvadhammañca rūpādi-salakkhaṇavisesato.

이와 같이 가설된 법(개념적 현상)은 약속된 의미의 특수성에 따르고, 실재하는 법(bhāvadhamma)은 물질 등의 고유한 성질의 특수성에 따른다.

866.

866.

Paññāpetīti paññatti, nāmāyamiti bhāsitā;

Yā nāmaṃ nāmakammādināmena samudīritā.

알게 한다고 해서 가설(paññatti)이라 하며, 이는 이름(nāma)이라 불린다. 그것은 명칭이나 명칭 부여 등의 이름으로 불린다.

867.

867.

Sā evāvijjamānena-vijjamānādibheditā;

Itthisaddo chaḷābhiñño, rājaputto tu bhāsitā.

그것은 '존재하지 않는 것에 의한 존재하는 가설' 등의 차이로 나뉜다. '여인'이라는 말, '여섯 가지 신통을 가진 자', '왕자' 등이 설해진다.

868.

868.

Kriyānimittatthayoga-ruḷhijātopacārikā;

Sambandhopacayāvatthā, saṇṭhānāpekkhitā tathā.

행위, 표상, 의미의 결합, 관습, 탄생, 비유, 관계, 증대, 상태, 그리고 형태를 고려함 등이다.

869.

869.

Devadattotha medhāvī, vedanā candimā tathā;

Khattiyo narasīho ca, bhātā lohitakaṃ yuvā.

데와닷따, 총명한 자, 느낌, 달, 크샤트리아, 인중사자(人中師子), 형제, 붉은 것, 젊은이 등이 있다.

870.

870.

Kuṇḍalaṃ dussamiccevamādibheditasaṅgahā;

Sammatatthasabhāvesu, vohārākāralakkhitā.

귀고리, 옷 등과 같이 분류된 요약은, 약속된 의미와 자성들 속에서 언어적 형태의 특징으로 나타난다.

871.

871.

Sāyaṃ yādicchakānvatthasaṅketakkhaṇasambhavā;

Vohāratthavisesena, ñeyyākārānusārinī.

그것은 임의적이거나 의미에 따르는 약속의 순간에 발생하며, 언어적 의미의 특수성에 따라 인식해야 할 형태를 따른다.

872.

872.

Vacīghosānusārena, sotaviññāṇavīthiyā;

Pavattānantaruppanna-manodvārassa gocarā.

목소리의 음향을 따라 이식(耳識)의 과정에서 진행된 직후에 일어난 의문(意門)의 대상이다.

873.

873.

Atthā [Pg.74] yassānusārena, viññāyanti tato paraṃ;

Sammatā ca sabhāvā ca, pubbasaṅketabhāgino.

그 후에 그것을 통하여 의미가 이해되니, 약속된 것이든 자성적인 것이든 이전의 약속을 공유하는 것들이다.

874.

874.

Yāyaṃ vālambaṇākāravisese paṭidissati;

Vedanādivacīghosaṃ, sabhāvānugacetaso.

대상의 특별한 형태가 나타날 때, 느낌 등에 대한 말소리는 자성을 따르는 마음의 대상이 된다.

875.

875.

Sāyaṃ paññatti viññeyyā, lokasaṅketanimmitā;

Vacīviññattisahito, saddo evāti kecana.

이 가설은 세상의 약속으로 만들어진 것으로 알아야 한다. 어떤 이들은 이것을 언어적 암시를 동반한 소리일 뿐이라고 말한다.

876.

876.

Itthaṃ paññattidhammāti, vuttaṃ paññattikadvayaṃ;

Tathādhivacanā dhammā, niruttīti ca tādinā.

이와 같이 가설된 법이라 하여 두 가지 가설이 설해졌으며, 또한 명칭(adhivacana), 언어(nirutti) 등으로 여래에 의해 설해졌다.

877.

877.

Avisaṃvādakaṭṭhena, lokavohārasādhakaṃ;

Samaññāsaccamiccevaṃ, ācikkhanti vicakkhaṇā.

기만하지 않는다는 의미에서 세상의 언어 관습을 성립시키기에, 현자들은 이를 '칭호의 진리(관습적 진리)'라고 부른다.

878.

878.

Satthā yaṃ paramatthamuttamaguṇo nāmañca rūpanti ca,Dvedhākāsi sabhāvadhammakusalo nibbijjha dhammantaraṃ;

Vohāratthavisesañeyyamaparaṃ byākāsi paññattito,Āraddhaṃ kamato mayevamakhilaṃ taṃ suṭṭhu niṭṭhāpitaṃ.

최상의 덕을 갖추시고 승의와 자성법에 능숙하신 스승께서는 법의 차이를 꿰뚫어 보시고 정신과 물질의 두 가지로 나누셨으며, 또한 언어적 의미의 차이로 알아야 할 다른 것들을 가설로서 설명하셨다. 내가 이와 같이 순서대로 시작한 이 모든 것이 훌륭하게 마무리되었다.

879.

879.

Yaṃ dhammaṃ dhammarājā niratikamabhisambodhi maggena buddhā,Katvā kaṇḍambamūle paramamanupamaṃ pāṭihīraṃ khaṇena;

Pātvākā tattha patvā puravaragaṇamullāpalāvaṇṇaraṃsi,Tatthādāyatthasāraṃ kathitamaticiraṃ ṭhātu pāṭhānukūlaṃ.

법의 왕이신 부처님께서 위없는 깨달음의 길로 깨달으신 법을, 칸담바 나무 아래에서 수승하고 비할 바 없는 신통을 찰나에 행하신 후, 그곳에서 찬란한 빛을 발하며 천상 세계에 가셔서 설하셨다. 거기서 얻은 그 핵심적인 가르침이 아주 오래도록 암송의 전승에 따라 머물기를 바란다.

Iti nāmarūpaparicchede sabbasaṅgahavibhāgo nāma

이로써 '정신과 물질의 구별(Nāmarūpapariccheda)' 중 '일체 갈래의 분석(Sabbasaṅgahavibhāga)'이라 하는 장이 끝났다.

Sattamo paricchedo.

제7장.

Niṭṭhito ca nāmarūpaparicchede sabbathāpi

'정신과 물질의 구별'이 이로써 완전히 마무리되었다.

Abhidhammaparamatthavibhāgo.

아비담마 빠라맛따 위바가 (아비담마 승의 분석)

8. Aṭṭhamo paricchedo

8. 제8장

Kasiṇāsubhavibhāgo

까시나와 부정(不淨)의 분석

880.

880.

Ito [Pg.75] paraṃ pavakkhāmi, bhāvanānayamuttamaṃ;

Nāmarūpaṃ pariggayha, paṭipajjitumīhato.

이로부터 나(저자)는 정신과 물질(명색)을 파악하여 수행하고자 노력하는 자를 위해 수습(bhāvanā)의 수승한 방법을 설하리라.

881.

881.

Bhāvanā duvidhā tattha, samatho ca vipassanā;

Samatho duvidho tattha, paritto ca mahaggato.

거기서 수습은 사마타(止)와 위빳사나(觀)의 두 가지이며, 거기서 사마타는 한정된 것(욕계)과 고귀한 것(색계·무색계)의 두 가지이다.

882.

882.

Upacāramanuppatto, parittoti pavuccati;

Mahaggatappanāpatto, samatho lokiyo mato.

근접(삼매)에 도달한 것은 한정된 것이라 불리고, 고귀한 본삼매에 도달한 것은 세간적인 사마타라 알려져 있다.

883.

883.

Kasiṇāni dasāsubhā, dasadhānussatī tathā;

Appamaññā ca saññā ca, vavatthāruppakāni ca.

열 가지 까시나, 열 가지 부정, 그와 같이 열 가지 수념(隨念), 사무량심, (음식의 혐오) 인식, (사대) 차별, 그리고 무색계들이다.

884.

884.

Kammaṭṭhānāni tatthāhu, cattālīsa vicakkhaṇā;

Yatthānuyogaṃ kubbantā, bhāventi samathadvayaṃ.

현자들은 거기서 마흔 가지 명상 주제(kammaṭṭhāna)가 있다고 말하니, 그것들에 전념하면서 두 가지 사마타를 닦는다.

885.

885.

Taṃ payogavisuddhena, patvānopāyasampadaṃ;

Ajjhāsayaṃ visodhetvā, bhāvetabbanti bhāsitaṃ.

실천의 청정함을 통해 방편의 성취를 얻고 의도를 정화하여 (그것을) 닦아야 한다고 설해졌다.

886.

886.

Kathaṃ karonto cārittaṃ, vārittañca vivajjiya;

Pātimokkhaṃ samādāya, saddhāya paripūraye.

어떻게 하는가? 해야 할 일(행지)을 행하고 하지 말아야 할 일(차지)을 피하며, 계목(파띠목카)을 수지하여 신심으로 원만하게 채워야 한다.

887.

887.

Paṭisaṅkhāya sodhetvā, chadvāresu malāsavaṃ;

Chaḷindriyāni medhāvī, satārakkhena gopaye.

현명한 자는 반조하여 여섯 문에서 번뇌의 때를 씻어내고, 마음챙김의 보호로 여섯 감관을 수호해야 한다.

888.

888.

Pāpakājīvanissaṅgo, kuhakācāranissaṭo;

Ājīvaṃ parisodheyya, pahitatteṭṭhisuddhiyā.

사악한 생계의 집착에서 벗어나고 속이는 행위에서 멀어져서, 스스로 노력하는 자는 정견(正見)의 청정함으로 생계를 정화해야 한다.

889.

889.

Idamatthitamārabbha, paṭisaṅkhāya yoniso;

Paññavā sampajaññena, paribhuñjeyya paccaye.

지혜로운 자는 필요성을 고려하여 여리(如理)하게 반조하고 알아차림(sampajañña)으로써 필수품을 수용해야 한다.

890.

890.

Saṃvaraṃ pātimokkhe ca, sīlamindriyasaṃvaraṃ;

Ājīvapārisuddhiñca, tathā paccayanissitaṃ.

계목의 단속(별해탈률의 계), 감관의 단속의 계, 생계의 청정, 그리고 그와 같이 필수품에 의지하는 계이다.

891.

891.

Samādāya [Pg.76] catuddheva-madhiṭṭheyya tato paraṃ;

Tasseva parivārāya, dhutaṅgāni yathārahaṃ.

이와 같이 네 가지를 수지하여 결심한 후에, 그 (계)의 권속으로서 적절하게 두타행들을 (수행해야 한다).

892.

892.

Paṃsukūlikamaṅgaṃ ti-cīvaraṃ cīvarāyugaṃ;

Piṇḍapātikamaṅgañca, sapadānikamuttamaṃ.

분소의를 입는 수행, 세 벌의 가사(삼의)를 입는 수행, 탁발하는 수행, 그리고 차례대로 탁발하는 수승한 수행.

893.

893.

Khalupacchābhattikaṅgaṃ, dhutaṅgaṃ pattapiṇḍikaṃ;

Ekāsanikamiccevaṃ, pañcadhā bhojane ṭhitaṃ.

식후에 더 받지 않는 수행, 발우에 담긴 음식만 먹는 수행, 한 자리에서만 먹는 수행, 이와 같이 음식에 관한 다섯 가지에 머문다.

894.

894.

Āraññikaṃ yathāsantha-Tikaṅgaṃ rukkhamūlikaṃ;

Abbhokāsikasosāni-Kaṅgā nesajjikaṃ tathā.

숲에 사는 수행, 배정된 대로 머무는 수행, 나무 아래 사는 수행, 노지에서 지내는 수행, 묘지에서 지내는 수행, 그리고 그와 같이 앉아만 있는 수행(장좌불와).

895.

895.

Cha senāsanamārabbha, dhutaṅgānīti terasa;

Kappiyepi ca loluppa-samācāravimuttiyā.

처소에 관한 여섯 가지를 포함하여 열세 가지 두타행이라 하니, 허용된 것에서도 탐욕스러운 행실로부터 벗어나기 위함이다.

896.

896.

Sāmīcipaṭipattīti, katvā sallekhavuttiyā;

Paccayattayamāhacca, paññattāni mahesinā.

적절한 실천이라 하여, 욕망을 깎아내는 생활로써 세 가지 필수품에 관하여 대성자(부처님)에 의해 제정되었다.

897.

897.

Catupārisuddhisīlaṃ, dhutaṅgaparivāritaṃ;

Pūretvāna visuddhevaṃ, payogaparisuddhiyā.

두타행으로 둘러싸인 사종청정계를 이와 같이 실천의 청정함으로 원만하게 정화해야 한다.

898.

898.

Tato paṇidhisampanno, bhāvanāya visārado;

Upāyaṃ paṭipādeyya, pavivekarato kathaṃ?

그런 다음 서원을 성취하고 수행에 능숙하며 홀로 있기를 즐기는 자는 어떻게 방편을 닦아야 하는가?

899.

899.

Āvāso ca kulaṃ lābho,Gaṇo kammañca pañcamaṃ;

Addhānaṃ ñāti ābādho,Gantho iddhīti te dasa.

처소, 가문, 이득, 대중, 그리고 다섯 번째는 일, 여행, 친지, 병, 경전 공부, 신통, 이들이 열 가지 장애이다.

900.

900.

Chetvāna nipako yogī,Palibodhe yathārahaṃ;

Nirālayo nirārambho,Papañcopasame rato.

지혜로운 수행자는 장애들을 적절하게 끊어버리고, 집착이 없고 (번잡한) 일이 없으며 희론의 가라앉음을 즐겨야 한다.

901.

901.

Piyaṃ [Pg.77] garuṃ bhāvaniyaṃ, vattāraṃ vacanakkhamaṃ;

Kattāramatigambhīrakathaṃ ṭhānaniyojakaṃ.

사랑스럽고 존경받을 만하며 훌륭하고, 충고해주며 인내심이 있고, 매우 깊은 법을 설하며 적절한 곳으로 이끌어주는 (스승).

902.

902.

Bahussutaṃ guṇavanta-māgammācariyaṃ budho;

Khamo padakkhiṇaggāhī, niyyātattuju bhadrako.

많이 배우고 덕이 높은 스승에게 다가가서, 현명하고 인내심 있으며 가르침을 잘 수용하고 스스로를 헌신하며 정직하고 선량해야 한다.

903.

903.

Ārādhetvāna gaṇheyya, taṃ kammaṭṭhānadāyakaṃ;

Kammaṭṭhānaṃ parikkhitvā, cariyārahamattano.

명상 주제를 주시는 그분을 기쁘게 해드리고 나서, 자신의 성향에 적합한지 살펴본 뒤 그 명상 주제를 받아야 한다.

904.

904.

Rāgo doso ca moho ca,Cariyā tīhi paṇḍitā;

Saddhābuddhivitakkehi,Chabbidhā ca vibhāvayuṃ.

탐욕, 성냄, 어리석음, 이 세 가지와 신념, 지혜, 사유(尋)의 성향으로 현자들은 여섯 가지를 설명하였다.

905.

905.

Rāgussannassa sappāyā, koṭṭhāsāsubhabhāvanā;

Dosussannassappamaññā, nīlādi ca catubbidhā.

탐욕이 성한 자에게는 몸의 부분들이나 부정관(不淨觀) 수행이 적절하고, 성냄이 성한 자에게는 사무량심과 청색 등 네 가지(까시나)가 적절하다.

906.

906.

Vitakkaṃ mohussannānaṃ, ānāpānaṃ pakāsitaṃ;

Cha saddhācaritassāhu, buddhānussatiādayo.

사유나 어리석음이 성한 자들에게는 들숨날숨(아나빠나)이 설해졌고, 신념의 성향인 자에게는 불수념 등 여섯 가지를 말한다.

907.

907.

Maraṇopasamāsaññāvavatthānāni buddhino;

Sesāni pana sabbesaṃ, tatthāpi kasiṇaṃ budhā.

죽음에 대한 명상, 고요함에 대한 명상, 그리고 인식의 분석은 지혜로운 이들을 위한 것이며, 나머지 것들은 모든 이를 위한 것이나 그중에서도 카시나는 지혜로운 이들을 위한 것이다.

908.

908.

Vitakkapakatikassa, parittaṃ mohacārino;

Mahantamiti sappāyaṃ, gahetvāna tato paraṃ.

사유가 많은 성향의 사람에게는 작은 대상을, 어리석은 성향의 사람에게는 큰 대상을 적절한 명상 주제로 취한 뒤에 그 다음으로 수행해야 한다.

909.

909.

Mahāvāsaṃ navaṃ jiṇṇaṃ, panthasoṇḍikasantikaṃ;

Paṇṇapupphaphalākiṇṇaṃ, bahusammānapatthitaṃ.

너무 큰 거처, 너무 새로운 곳, 너무 낡은 곳, 길가나 우물 근처, 잎과 꽃과 열매가 무성한 곳, 명성이 자자하여 많은 이들이 찾는 곳,

910.

910.

Sīmantadārunagara-kkhettapaccantanissitaṃ;

Visabhāgamasappāyaṃ, paṭṭanaṃ mittadullabhaṃ.

마을의 경계, 땔감이 많은 곳, 도시, 농경지, 변방에 인접한 곳, 부적절한 대상이 있는 곳, 항구 도시, 좋은 친구를 만나기 어려운 곳,

911.

911.

Ṭhānāniṭṭhārasetāni, parivajjeyya paṇḍito;

Seveyya bhāvanāyoggaṃ, senāsanamatandito.

지혜로운 이는 이 열여덟 가지 장소를 피해야 하며, 게으름 없이 수행에 적당한 처소를 찾아 정진해야 한다.

912.

912.

Nātidūraṃ nāccāsannaṃ, appasaddamanākulaṃ;

Gamanāgamanasampannaṃ, appaḍaṃsānupaddavaṃ.

너무 멀지도 너무 가깝지도 않으며, 소음이 적고 번잡하지 않으며, 왕래하기 편리하고 등에나 파리 등의 괴롭힘이 없는 곳,

913.

913.

Akicchapaccayuppādaṃ[Pg.78], lajjībhikkhugaṇocitaṃ;

Vivekaṭṭhānabahulaṃ, bahussutanisevitaṃ.

필수품을 구하기 어렵지 않고, 부끄러움을 아는 비구 승가에 적합하며, 홀로 머물 장소가 많고, 배움이 깊은 이들이 찾는 곳,

914.

914.

Appabhayaṃ nirāsaṅkaṃ, appadosaṃ mahāguṇaṃ;

Vihāramanusevanto, tattha nissaṅgacetasā.

두려움이 적고 의구심이 없으며, 허물이 적고 큰 공덕이 있는 처소에 머물면서, 그곳에서 집착 없는 마음으로 수행해야 한다.

915.

915.

Tato kesanakhaccheda-rajanādimasesato;

Khuddakaṃ palibodhañca, chinditvāna yathārahaṃ.

그런 다음 머리카락과 손톱을 깎거나 가사를 염색하는 일 등, 사소한 장애들을 형편에 맞게 남김없이 끊어버려야 한다.

916.

916.

Āvāsaṃ gocaraṃ bhassaṃ, puggalaṃ bhojanaṃ tathā;

Vajjentotumasappāyaṃ, iriyāpathamattano.

자신에게 적절하지 않은 처소, 탁발 마을, 대화, 사람, 음식, 기후, 그리고 자신의 자세를 피해야 한다.

917.

917.

Sevanto satta sappāye, te evāti padhānavā;

Bhāvanūpāyasampanno, vūpakaṭṭho rahogato.

이 일곱 가지 적절한 것들을 갖추어 정진하는 자는, 수행의 방편을 갖추고 멀리 떠나 홀로 은밀한 곳에 머물러야 한다.

918.

918.

Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Pariyuṭṭhānanibbindo, sodheyyajjhāsayaṃ kathaṃ.

감각적 욕망에서의 재난을 보고 출가의 안온함을 보아, 번뇌의 치성함에 염오하며 어떻게 내면의 의도를 정화할 것인가?

919.

919.

Appassādā mahādukkhā, kāmā hi kaṭukapphalā;

Dussaṃhārā durārakkhā, bahvādīnavasaṇṭhitā.

감각적 욕망은 즐거움은 적고 고통은 크며 그 결과는 비참하다. 얻기도 어렵고 지키기도 어려우며 수많은 재난이 도사리고 있다.

920.

920.

Aṭṭhikā khajjamānāva, vighātāya pabhijjitā;

Gayhantattavadhāyete, maṃsapesīva pakkhibhi.

마치 살점 없는 뼈다귀를 씹는 것처럼 괴로움만 줄 뿐이며, 고기 덩어리를 낚아챈 새들이 서로 공격하다 죽임을 당하는 것과 같다.

921.

921.

Paṭivāte tiṇukkāva, pariggāhakadāhino;

Aṅgārakāsusaṅkāsā, sabbaṅgaparitāsakā.

바람을 거슬러 들고 가는 횃불이 든 사람을 태우는 것과 같고, 온몸을 불사르는 숯불 구덩이와 같다.

922.

922.

Supine paribhuttāva, nālaṃ kassaci tittiyā;

Na tu kassaci accantā, alaṅkārāva yācitā.

꿈속에서 얻은 물건처럼 누구에게도 만족을 주지 못하며, 잠시 빌려온 장신구처럼 결코 자신의 소유가 되지 못한다.

923.

923.

Chajjantā phalarukkhāva, paṭipannapabhañjino;

Asisūnūpamā nicca-madhikoṭṭenti pāṇino.

열매 맺은 나무를 꺾어버리는 것과 같고, 백정의 칼날과 도마처럼 항상 중생들을 난도질한다.

924.

924.

Sattisūlūpamā daḷhaṃ, taṇhāsallānuvedhino;

Ghorānatthavisākiṇṇā, kaṇhasappasirūpamā.

날카로운 창과 같아 갈애의 화살로 꿰뚫고, 무서운 재앙의 독이 퍼진 독사의 머리와 같다.

925.

925.

Sabbāsavaparikliṭṭhā[Pg.79], sabbāsaṃklesavatthukā;

Gammā ca capalā nīcā, puthujjanamamāyitā.

모든 번뇌로 오염되어 있고 모든 번뇌의 바탕이 되며, 저속하고 경솔하며 비천하여 범부들이 내 것이라고 집착하는 것이다.

926.

926.

Bahusādhāraṇā cete, sapattajanapatthitā;

Mahopaddavupayaṭṭhā, bahvāyāsā bhayāvahā.

수많은 이들과 공유해야 하고 경쟁자들이 탐내는 것이며, 큰 불행에 처하게 하고 많은 괴로움과 두려움을 가져온다.

927.

927.

Mahārambhasamāraddhā, khippākāravidhaṃsino;

Sokasallaṃ pavesentā, vigacchanti suve suve.

거대한 일을 시작했으나 신속하게 무너져 버리고, 슬픔의 화살을 꽂으며 날마다 사라져 가네.

928.

928.

Nālaṃ kassaci tāṇāya, nālamassāsanāya ca;

Avisāsaniyāvassaṃ, kitavā mārakiṃkarā.

누구도 보호할 수 없고 위로할 수도 없으며, 참으로 믿을 수 없는 것이니, 기만적이고 마라의 부하와 같다.

929.

929.

Sattānamupaghātāya, madhurākāranimmitā;

Rakkhasī viya santāna-māvisanti manoharā.

중생들을 해치기 위해 달콤한 모습으로 나타나, 마음을 앗아가는 나찰녀처럼 마음의 상속에 침입한다.

930.

930.

Āviṭṭhā yehi dummedhā, byasanāhitasambhavā;

Vipallāsaparābhūtā, byāpajjantā vihaññare.

그것들에 홀린 어리석은 자들은 불행과 해로움에 빠지고, 전도된 생각에 압도되어 괴로워하며 파멸한다.

931.

931.

Cetosaṅkapparacitā, nandirāgopasevanā;

Madhulittāsidhārāva, byāpārenopasevitā.

마음의 망상으로 꾸며지고 환희와 탐욕으로 즐기지만, 꿀을 바른 칼날처럼 결국에는 해로운 작용으로 돌아온다.

932.

932.

Manoramasubhākārā, piyarūpopalambhino;

Mittamukhaṃ sapattāva, vañcayanti mahājanaṃ.

마음을 즐겁게 하는 아름다운 모습과 사랑스러운 형상을 띠고서, 친구의 얼굴을 한 원수처럼 많은 사람을 기만한다.

933.

933.

Vañcitā yehi dummedhā, sabbasampattidhaṃsitā;

Khemamaggā paribbhaṭṭhā, dhārenti vadhamattano.

그것들에 속은 어리석은 자들은 모든 성취를 파괴하고, 안전한 길에서 벗어나 스스로 파멸을 짊어진다.

934.

934.

Virūparūpākārena, nimmathentā palobhino;

Abhāvitānaṃ bālānaṃ, mānasaṃ nihanantime.

갖가지 형상과 모습으로 유혹하며 마음을 뒤흔들어 놓으니, 수행되지 않은 어리석은 자들의 마음을 무너뜨린다.

935.

935.

Yattha rāgasallaviddhā, salleneva vane migā;

Tattha tatthānudhāvantā, vipphandanti nirantaraṃ.

탐욕의 화살에 맞은 자들은 마치 숲속에서 화살에 맞은 사슴처럼, 여기저기 쫓겨 다니며 끊임없이 고통스럽게 몸부림친다.

936.

936.

Mamaṃkārena vuḍḍhantā, ghoramāsīvisaṃ yathā;

Vissaṭṭhā bhogadhammesu, assādenti aviddasu.

‘나의 것’이라는 집착으로 키워진 무서운 독사처럼, 감각적 향락의 대상에 빠진 무지한 자들은 그것을 즐긴다.

937.

937.

Anayabyasanāyete[Pg.80], vasī kubbanti pāṇino;

Vicittākārasaṇṭhānā, pisācanagaraṃ yathā.

이것들은 중생들을 파멸과 재앙으로 이끌어 지배하나니, 갖가지 모양과 형상을 가진 것이 마치 도깨비의 성과 같구나.

938.

938.

Anatthāvahitā bālā, vāguraṃ nāvabujjhare;

Tattheva paṭivamanti, yathā haññanti mucchitā.

어리석은 자들은 무익함에 빠져 그물이 쳐진 줄도 알지 못하고, 그곳에서 허우적대다가 정신을 잃고 죽임을 당하는구나.

939.

939.

Sīghavāhī mahoghoyaṃ, klesavaṭṭaṃ mahabbhayo;

Sakaṇṭakañca gahanaṃ, paṅkova duratikkamo.

이것은 빠르게 흐르는 거대한 홍수요 번뇌의 소용돌이이며 큰 공포로다. 가시 돋친 숲이자 늪과 같아서 건너기가 어렵구나.

940.

940.

Cetosaṃmohanaṭṭhānaṃ, pamādapaṭisandhitaṃ;

Ohāri sithilaṃ cetaṃ, duppamuñcañca bandhanaṃ.

마음을 미혹시키는 곳이요 방일함과 연결된 것이니, 마음을 아래로 끌어내리고 느슨하게 하며 풀기 어려운 결박이로다.

941.

941.

Jālaṃva vitthataṃ loke,Mārapāso samoḍḍito;

Pañjaraṃ cārako ceso,Sattānamanayāvaho.

세상에 펼쳐진 그물과 같고 마라가 놓은 올가미와 같으니, 이것은 감옥이자 새장이며 중생들에게 파멸을 가져오는구나.

942.

942.

Yatthānurāgasambaddhā, paliguṇṭhitasāyino;

Makkaṭālepabaddhāva, nitthunanti vighātino.

애착에 묶여 그 속에 덮여 누워 있는 자들은, 끈끈이에 달라붙은 원숭이처럼 고통 속에서 신음하는구나.

943.

943.

Baḷisaṃvāmisacchannaṃ, savisaṃ viya bhojanaṃ;

Migaluddanivāpova, vināsāya samoḍḍitā.

미끼에 가려진 낚싯바늘 같고 독이 든 음식과도 같으며, 사냥꾼이 던져놓은 먹이처럼 파멸을 위해 놓여 있구나.

944.

944.

Mīnakā vaṅkagiddhāva, ye gilitvā puthujjanā;

Ghoraṃ maccumukhaṃ patvā, socantāpāyabhāgino.

낚싯바늘을 탐하는 물고기처럼 (미끼를) 삼켜버린 범부들은, 두려운 죽음의 입에 이르러 슬퍼하며 악도에 떨어지는구나.

945.

945.

Pāpakkhettamidaṃ ṭhānaṃ, micchālobhanisevanaṃ;

Duccarītaṅkurārohaṃ, apāyaphalapūraṇaṃ.

이곳은 죄악의 밭이요 그릇된 탐욕을 부리는 곳이니, 악행의 싹이 자라나 악도의 열매가 가득 맺히는구나.

946.

946.

Ajjhositā panettha ca, lobhamucchāvidāhino;

Kodhūpanāhajalitā, issāmaccheradhūpitā.

여기에 집착하여 탐욕과 혼미함에 타오르고, 분노와 원한으로 불타오르며 시기와 인색함의 연기에 휩싸여 있구나.

947.

947.

Sārambhāyudhasannaddhā, vipphurantā manorathā;

Ābandhicchā mahākacchā, ṭhanti lokavipattiyā.

경쟁이라는 무기로 무장하고 욕망을 휘두르며, 거대한 갈망에 묶인 채 세상의 재앙을 위해 서 있구나.

948.

948.

Avajjaṃ [Pg.81] natthi etesa-makattabbaṃ na vijjati;

Sammuṭṭhasaccatā tesu, na patiṭṭhāti sādhutā.

그들에게는 비난받을 일이나 하지 못할 일이 없으니, 진리를 망각한 그들에게 선함이란 머물 자리가 없구나.

949.

949.

Paropaghātābhiratā, dayādhammaparammukhā;

Sabbasattesvavissāsī, sabbattha parisaṅkitā.

남을 해치기를 즐기고 자비의 가르침을 등지며, 모든 중생을 믿지 못하고 모든 곳에서 의심하는구나.

950.

950.

Bhayasantāsabahulā, sabbānatthānusārino;

Sādhentā caturāpāyaṃ, pāpakammapurakkhakā.

두려움과 공포가 가득하고 온갖 해로운 일을 따르며, 악업을 앞세워 네 가지 악도를 향해 나아가는구나.

951.

951.

Mahāsaṅkaṭupabyuḷhā, palibodhaparipphuṭā;

Haññanti dukkhadhammehi, kāme bālā bhavepare.

커다란 고통에 휩싸이고 장애물로 가득 차서, 감각적 쾌락과 다음 생에 집착하는 어리석은 자들은 괴로운 법들에 의해 짓눌리는구나.

952.

952.

Tato maccunirāsaṅkā, khiḍḍārativimohitā;

Kimpakkamiva bhakkhantā, rammakāravirodhino.

그리하여 죽음을 두려워하지 않고 유희와 즐거움에 미혹되어, 독 열매를 먹듯 즐거움을 파괴하는 자들이 되었구나.

953.

953.

Gāmasūkarapotāva, kāmāsucipariplutā;

Camarīkatakammantā, asmiṃ loke palobhitā.

마을의 새끼 돼지처럼 욕망의 오물에 빠져 있고, 꼬리에 집착하는 야크처럼 이 세상의 유혹에 빠져 있구나.

954.

954.

Khajjamānā kilesehi, kimīhiva nirantaraṃ;

Parihāniṃ panaññāya, parivārenti mucchitā.

번뇌라는 벌레들에게 끊임없이 파먹히면서도, 몰락을 알지 못한 채 정신이 혼미해져 그 주위를 맴도는구나.

955.

955.

Tato jarāhi santattaṃ, yobbanañcopamuyhati;

Kāmā ca parihāyanti, jīvitañcoparujjhati.

그리하여 늙음에 시달리고 젊음은 사라지며, 욕망도 쇠퇴하고 생명 또한 끊어지는구나.

956.

956.

Paraṃ pamādābhivaṭṭhā, pāpaklesamahodakā;

Tato taṇhānadī pūrā, pāpetāpāyasāgaraṃ.

방일의 비가 내리고 악한 번뇌의 큰물이 넘치면, 갈애의 강물이 가득 차서 악도의 바다로 이끄는구나.

957.

957.

Idhalokapariccattā, paralokatthadhaṃsitā;

Gaṅgākuṇapakākāva, senti sokaparāyaṇā.

이생에서도 버림받고 저생의 이익도 파괴되어, 갠지스 강의 시체 위에 앉은 까마귀처럼 슬픔에 잠겨 누워 있구나.

958.

958.

Iccattatthaṃ paratthañca, sattā kāmanibandhanā;

Viddhaṃsetvā vinassanti, idha ceva parattha ca.

이처럼 감각적 욕망에 묶인 중생들은 자신과 남의 이익을 파괴하고, 이 세상과 저 세상에서 모두 멸망하는구나.

959.

959.

Iti sādīnavā kāmā, ghorā sālasilūpamā;

Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.

이와 같이 감각적 욕망에는 위험이 따르니, 마치 무서운 가시나무 같구나. 어리석은 자들은 거기서 침몰하지만, 지혜로운 자들에게는 집착이 없도다.

960.

960.

Itthaṃ [Pg.82] kāmabhayaṭṭānaṃ, sikkhattayamanuttaraṃ;

Samācikkhi vimokkhāya, nekkhammamiti cakkhumā.

이처럼 감각적 욕망의 두려운 자리에 대하여, 혜안을 가진 분께서는 해탈을 위해 위없는 세 가지 수행과 출가를 설하셨도다.

961.

961.

Sabbāsavavighātāya, paṭipatti anuttarā;

Antadvayamanāgamma, majjhimāyaṃ pakāsitā.

모든 번뇌를 없애기 위한 위없는 수행으로서, 양극단을 피하는 중도가 선포되었도다.

962.

962.

Sabbadukkhasamugghātī, visuddhi paramuttamā;

Vijjācaraṇasampatti, sabbasampattisādhikā.

모든 괴로움을 뿌리 뽑는 지고의 청정함이며, 지혜와 실천을 구족함은 모든 성취를 이루게 하는구나.

963.

963.

Puññakkhettamidaṃ ṭhānaṃ, tapokammanisevanaṃ;

Saddhāsīlaṅkurārohaṃ, sampattiphalapūraṇaṃ.

이곳은 공덕의 밭이요 고행을 닦는 곳이니, 신심과 계행의 싹이 자라나 성취의 열매가 가득 맺히는구나.

964.

964.

Klesacārakamokkhāya, dvārametamanuttaraṃ;

Mahoghuttaraṇaṃ kullaṃ, sotthi pārimapāpakaṃ.

번뇌의 감옥에서 벗어나는 위없는 문이요, 거대한 홍수를 건너 저 언덕에 안전하게 이르게 하는 뗏목이로다.

965.

965.

Pāpacoravighātāya, khemamaggo anuttaro;

Akaṇṭako agahano, uju sabbhi pavedito.

죄악이라는 도적들을 물리치는 위없이 안전한 길이니, 가시도 덤불도 없는 곧은 길로서 선한 이들에 의해 알려졌도다.

966.

966.

Mahābandhanamokkhāya,Abbhuto jinaghosito;

Palibodhapariccāgo,Abbhokāso alepano.

거대한 결박에서 벗어나기 위해 승리자께서 선포하신 경이로운 가르침이니, 장애를 버리고 탁 트인 공간처럼 때 묻지 않는 것이로다.

967.

967.

Saṅgapaṅkasamuttāro, ganthānaṃ viniveṭhanaṃ;

Taṇhādāsabyanitthāro, seribhāvo sukhāvaho.

집착의 진흙탕을 건너고, 모든 묶임을 풀어내는 것이며, 갈애의 노예 상태에서 벗어나는 것이니, 자율적인 상태가 행복을 가져다줍니다.

968.

968.

Sabbayogavisaṃyogo, sabbasokanirundhano;

Sabbālayavisaṅkhāro, sabbadukkhaviniggamo.

모든 결박에서 벗어나는 것이며, 모든 슬픔을 소멸시키는 것이고, 모든 집착을 해체하는 것이며, 모든 괴로움에서 벗어나는 것입니다.

969.

969.

Mārapāsasamucchedī, pattametamanuttaraṃ;

Mohandhakāraviddhaṃsī, vijjālokavirocano.

마라의 올가미를 끊어버리고, 이 위없는 경지에 도달하였으며, 어리석음의 어둠을 부수고, 지혜의 빛으로 찬연히 빛납니다.

970.

970.

Abyāpajjamidaṃ ṭhāna-mabhayaṃ nirupaddavaṃ;

Tapokammānamokāso, māracakkhuvimohano.

해로움이 없는 이곳은 두려움이 없고 재난이 없는 곳이니, 수행을 위한 기회이며 마라의 눈을 현혹하는 곳입니다.

971.

971.

Sabbasantāpaharaṇamidaṃ sītaṃva candanaṃ;

Nimmalaṃ dhammasalilaṃ, saṃklesamalasodhanaṃ.

이것은 시원한 백단향처럼 모든 번뇌의 열기를 제거하는 것이며, 오염의 때를 씻어내는 티 없이 깨끗한 정법의 물입니다.

972.

972.

Saṃsārasetu [Pg.83] suhatā, bodhipakkhiyapatthatā;

Sokasallasamuddhārī, yantaṃ sukatayojitaṃ.

윤회의 다리를 잘 끊어내고, 보리분법으로 펼쳐져 있으며, 슬픔의 화살을 뽑아내는, 잘 만들어진 도구와 같습니다.

973.

973.

Cittātaṅkasamuddhaṃsī, paribhogasukhosadhaṃ;

Lokāmisānaṃ vamanaṃ, cetodosavirecanaṃ.

마음의 병을 파괴하고, 복용하기에 즐거운 약이며, 세상의 유혹을 토해내게 하고, 마음의 결점을 씻어내는 것입니다.

974.

974.

Accantatittikāraṇamīrenti dhammabhojanaṃ;

Pipāsaharaṇaṃ pānaṃ, vimuttirasapesalaṃ.

궁극의 만족을 주는 정법의 음식을 베풀고, 갈증을 없애주는 음료이며, 해탈의 아름다운 맛을 지니고 있습니다.

975.

975.

Vaṇṇakittisugandhāya, guṇamālā suganthitā;

Pāpakopīnavasanaṃ, hirottappavicittitaṃ.

명성의 향기가 감돌고, 공덕의 꽃다발이 잘 엮여 있으며, 죄의 부끄러움을 가리는 옷은 참괴(慚愧)로 장식되어 있습니다.

976.

976.

Accantaparisuddho ca, saddhammaratanāvali;

Ariyānamalaṅkāro, anupāyi siriṅkaro.

지극히 청정하며, 정법의 보배로운 목걸이이자 성자들의 장신구이며, 끊임없이 영광을 불러옵니다.

977.

977.

Cintānaṃ dunnimittānamidaṃ santikaraṃ paraṃ;

Vipattipaṭighātāya, parittamidamuttamaṃ.

나쁜 생각과 불길한 징조들에 대하여 이것은 최상의 평화를 만드는 것이니, 불운을 물리치기 위한 이 수승한 보호(Paritta)입니다.

978.

978.

Antarāyavināsāya, maṅgalaṃ jinadesitaṃ;

Micchāgāhavimokkhāya, sotthi sambuddhabhāsitā.

장애를 없애기 위해 승자(Jina)께서 설하신 축복이며, 그릇된 견해에서 벗어나기 위해 정등각자께서 말씀하신 안온함입니다.

979.

979.

Anivatti ca paccakkhamāvenikamabhāriyaṃ;

Amatosadhamaccantamajarāmarasādhanaṃ.

뒤돌아섬이 없고 분명하며 특별하고 진중한 것이니, 늙음과 죽음이 없음을 성취하게 하는 궁극의 불사(不死)의 약입니다.

980.

980.

Yametaṃ samadhiṭṭhāya, sambodhittayamuttamaṃ;

Papponti sabbasampattiguṇapāramipūritaṃ.

이것을 결심하여 위없는 세 가지 깨달음에 도달한 이들은, 모든 성취와 공덕의 완성을 이룹니다.

981.

981.

Sabbākāravaropeta-metaṃ nekkhammasammataṃ;

Sīlagambhīraparikkhaṃ, dhutaṅgoditatoraṇaṃ.

모든 수승한 모습을 갖추고 출가로 찬탄받는 이것은, 계율이라는 깊은 해자와 두타행이라는 솟은 성문을 갖추고 있습니다.

982.

982.

Samādhivīthivitthinnaṃ, satipākāragopuraṃ;

Saddhāsamiddhisamphullaṃ, paññāpāsādasobhitaṃ.

선정이라는 넓은 길과 마음챙김이라는 성벽과 망루를 갖추었으며, 신심의 성취로 만개하고 지혜의 궁전으로 빛납니다.

983.

983.

Sammājīvadhajaṃ rammaṃ, hirottappapaṭicchadaṃ;

Vimuttāmatasambhogaṃ, veneyyajanasevitaṃ.

정명(正命)이라는 아름다운 깃발과 참괴라는 가리개를 갖추었으며, 해탈과 불사를 누리는 곳으로 교화될 이들이 찾는 곳입니다.

984.

984.

Abhejjaṃ pāpaverīhi, puraṃ sugatamāpitaṃ;

Anītimanupasaggaṃ, paṭipannā mahesayo.

악한 원수들이 뚫을 수 없는 이곳은 여래께서 세우신 도시이니, 재앙과 고난이 없는 이곳에 위대한 성자들이 나아갔습니다.

985.

985.

Paramassāsasampattā[Pg.84], paripuṇṇamanorathā;

Sabbasaṅgamatikkamma, nikkhantā akuto bhayā.

지고한 위안을 얻고 소원을 성취하여, 모든 집착을 넘어서서 어디서든 두려움 없이 나아갔습니다.

986.

986.

Sammadatthamabhiññāya, maccudheyyapahāyino;

Sabbadukkhoghanittiṇṇā, pāraṃ gacchanti paṇḍitā.

바른 뜻을 철저히 알고 죽음의 영역을 버린 이들이니, 모든 괴로움의 폭류를 건너 지혜로운 이들은 저 언덕으로 갑니다.

987.

987.

Iti sabbaṅgasampannaṃ, mahesigaṇasevitaṃ;

Nekkhammaṃ kāmanikkhantaṃ, saddhammapathamuttamaṃ.

이와 같이 모든 요소를 갖추고 위대한 성자들의 무리가 의지한, 욕망에서 벗어난 출가는 위없는 정법의 길입니다.

988.

988.

Virādhenti parābhūtā, mucchitā yena dujjanā;

Taṃ pāpasamudācāraṃ, pariyuṭṭhānamabravuṃ.

패배한 자들이 실패하고 악한 이들이 매혹되는 것이니, 그것을 악한 행위이며 치성한 번뇌라고 불렀습니다.

989.

989.

Cetonīvaraṇaṃ cetaṃ, paññācakkhunirodhanaṃ;

Sīlopaghātakaraṇaṃ, cittavikkhepasaṅgamo.

그것은 마음의 장애이며 지혜의 눈을 가리는 것이고, 계율을 파괴하며 마음을 산란하게 만드는 것입니다.

990.

990.

Ayasānaṃ padaṭṭhānaṃ, guṇatejavināsanaṃ;

Sabbasampattidahanaṃ, caturāpāyasādhakaṃ.

불명예의 원인이며 공덕의 위력을 파괴하는 것이고, 모든 성취를 불태우며 네 가지 악처로 인도하는 것입니다.

991.

991.

Sabbāsavamalopeto, sabbopaklesasañcayo;

Pāpayakkhasamo ceso, dosāsīvisasaṅgamo.

모든 번뇌의 때를 갖추고 모든 수번뇌를 축적한 이것은, 악한 야차와 같고 증오라는 독사와 만나는 것과 같습니다.

992.

992.

Pamādapathamakkantaṃ, amittagaṇasaṅgamaṃ;

Mahabbhayasamuṭṭhānaṃ, mahābyasanasaṅkaraṃ.

방일의 길을 걷고 원수들의 무리와 어울리는 것이며, 커다란 두려움의 시작이고 큰 재앙이 뒤섞인 것입니다.

993.

993.

Apāyadukkhamāruḷhaṃ, ahitāvahitaṃ padaṃ;

Sabbānatthakaraṃ ghoraṃ, sabbadukkhavidhāyakaṃ.

악처의 고통에 올라타고 해로움을 가져오는 길이며, 모든 불행을 일으키는 끔찍한 것이자 모든 괴로움을 마련하는 것입니다.

994.

994.

Dhiratthu pāpadhammānaṃ, sabbakalyāṇahāyinaṃ;

Laddhāpi khaṇasampatti, dullabhā yehi nāsitā.

모든 선한 것을 해치는 악한 법들에게 화가 있을진저, 얻기 어려운 기회를 가졌음에도 그것들에 의해 파괴되었습니다.

995.

995.

Tesaṃ hi samudācāro, dullabhaṃ buddhasāsanaṃ;

Samuddhaṃseti asani, yathā ratanapabbataṃ.

참으로 그들의 행실은 얻기 어려운 부처님의 가르침을, 마치 벼락이 보석 산을 무너뜨리듯 파괴합니다.

996.

996.

Saddhammadhanacorā te, nekkhammapatibandhakā;

Paṭipattiṃ vilumpantā, palibundhanti pāṇino.

그들은 정법의 재물을 훔치는 도둑이며 출가를 가로막는 자들이니, 수행을 약탈하며 중생들을 구속합니다.

997.

997.

Vissāsivadhakāpete, vissaṭṭhāvassaghātino;

Yehi bālāhatā senti, nissayejinasāsane.

승리자의 가르침에 의지하면서도 신뢰를 저버리고 은혜를 원수로 갚는 이들에게, 어리석은 자들이 살해당해 누워 있도다.

998.

998.

Tepi [Pg.85] vāsenti dummedhā, nissaṅkā mohapārutā;

Antomanasi ucchaṅke, ghoramāsīvisaṃ yathā.

미혹에 가려진 어리석은 자들은 마치 가슴 속에 무서운 독사를 품고 있는 것처럼, 두려움도 없이 그것들을 가슴에 품고 사느니라.

999.

999.

Attano ca vināsāya, nissaṭaṃ klesapañjare;

Cinantā nāvabujjhanti, vipattipathayāyino.

스스로를 파멸시키기 위해 번뇌의 감옥으로 나아가 그것을 쌓으면서도 깨닫지 못하니, 그들은 재앙의 길을 가는 자들이로다.

1000.

1000.

Halāhalaṃva khādantā, āliṅgantāva pāpakaṃ;

Avassamupahaññanti, pāpadhammopalāḷino.

마치 치명적인 독을 먹고 악을 껴안는 것처럼, 악한 법을 즐기는 자들은 반드시 파멸하리라.

1001.

1001.

Pāpacintā paribyuḷhā, vitakkamathitā janā;

Lokadvayāpi dhaṃsenti, atthadvayavināsino.

악한 생각에 휩싸이고 그릇된 사유에 휘둘리는 사람들은 두 가지 이익을 파괴하고 두 세상(현세와 내세)을 모두 망치느니라.

1002.

1002.

Kodhūpanāhi vigacchā, issāmaccheradūsitā;

Makkhī palāsī sārambhī, appatissā agāravā.

분노와 원한에 가득 차고 질투와 인색함으로 오염되었으며, 은혜를 모르고 아첨하며 고집스럽고 예의가 없으며 존경심이 없도다.

1003.

1003.

Mānātimānabahulā, mudhāmukharacaṇḍikā;

Uddhatā ca pamattā ca, dabbitā ketugāhino.

자만과 오만이 가득하고 어리석으며 말이 많고 거칠며, 들떠 있고 방일하며 완고하고 아집에 사로잡혀 있도다.

1004.

1004.

Cetokhilakhilabhūtā, vinibandhānuveṭhitā;

Mahogho viya sassāni, vināsenti tapoguṇaṃ.

마음은 황폐해지고 속박에 얽매여, 마치 거센 홍수가 곡식을 쓸어가듯 수행의 공덕을 파괴하도다.

1005.

1005.

Visayassādavikkhittā, vikiṇṇā pākatindriyā;

Muṭṭhassatī kusītā ca, jīvanti moghajīvitaṃ.

감각적 쾌락에 마음이 팔리고 감각 기관은 단속되지 않으며, 마음 챙김을 잃고 게을러서 헛된 삶을 사느니라.

1006.

1006.

Mahagghasā bāhulikā, duppaññā kāyadaḷhikā;

Ganthanīvaraṇābaddhā, icchālobhavasīkatā.

많이 먹고 사치하며 어리석고 육체의 강건함만을 추구하며, 번뇌와 장애에 묶여 욕망과 탐욕의 지배를 받도다.

1007.

1007.

Malaggahitasantānā, tiracchānakathāratā;

Vinayopasamāpetā, visamācāragocarā.

마음의 흐름은 때 묻어 있고 세속적인 잡담을 즐기며, 계율과 고요함에서 멀어져 그릇된 행실을 일삼도다.

1008.

1008.

Dubbharatā ca dupposā, sukumārasukhālayā;

Asantuṭṭhā mahicchā ca, loluppācāralakkhitā.

돌보기 어렵고 기르기 까다로우며 안락만을 추구하고, 만족할 줄 모르고 욕심이 많으며 탐욕스러운 행실을 보이느니라.

1009.

1009.

Duggandheneva sunakhā, āmagandhena mucchitā;

Tattha tatthābhidhāvantā, na patiṭṭhanti sāsane.

마치 개가 악취와 피비린내에 홀려 이곳저곳으로 달려가듯, 그들은 가르침에 머물지 못하느니라.

1010.

1010.

Nillajjā [Pg.86] vītasārajjā, lokadhammesu mucchitā;

Pāpicchā kuhanacchannā, micchājīvapalobhitā.

부끄러움도 없고 두려움도 없이 세상 일에 홀려 있으며, 악한 욕망을 품고 기만으로 숨기며 그릇된 생계에 유혹당하도다.

1011.

1011.

Saṭhā pagabbhā māyāvī, antopūti avassutā;

Saṅkassarasamācārā, kasambu sithilā jaḷā.

교활하고 뻔뻔하며 속임수를 쓰고 속은 썩었으며 번뇌가 흘러넘치고, 의심스러운 행동을 하며 쓰레기 같고 나태하며 어리석도다.

1012.

1012.

Siṅgāracapalācittā, pūtikāyānurāgino;

Sīdantā palimāpannā, na viruḷhanti sāsane.

치장하기를 좋아하고 마음이 들떠 썩어갈 몸을 애착하며, 침몰하고 곤경에 빠져 가르침 안에서 성장하지 못하느니라.

1013.

1013.

Pāpapuggalasaṃsaṭṭhā, pāpadiṭṭhiparāgatā;

Asaddhā dhammanicchinnā, duṭṭhā dubbacaniṭṭhurā.

악한 사람과 사귀고 사견에 빠졌으며, 믿음이 없고 법에서 멀어졌으며 마음은 거칠고 말을 안 들으며 가혹하도다.

1014.

1014.

Sāmaññaṃ paridhaṃsentā, dūsentā jinasāsanaṃ;

Atikkamma jinovādaṃ, bālā duggatibhāgino.

수행자의 삶을 망치고 승리자의 가르침을 더럽히며, 승리자의 훈계를 어기는 어리석은 자들은 불행한 곳에 떨어지리라.

1015.

1015.

Kāmagiddhā durācārā, dussīlā mohapārutā;

Khajjantā kaddamībhūtā, jinasāsanakaṇṭakā.

감각적 욕망에 눈멀고 행실이 나쁘며 계율을 어기고 미혹에 가려진 자들은, 번뇌에 먹히고 진흙탕이 되어 승리자의 가르침에 가시가 되도다.

1016.

1016.

Hitāhitamajānantā, anurodhavirodhino;

Cetopahatasantānā, vipallāsapalambhitā.

이익과 해로움을 알지 못하고 찬성하고 반대하기만 하며, 마음의 흐름이 손상되어 전도된 생각에 매달려 있도다.

1017.

1017.

Vipannākulakammantā, pāpakārī parājitā;

Socanti dīghamaddhānaṃ, apāyamhi samappitā.

행위가 어긋나고 혼란스러우며 악을 행하여 패배한 자들은, 불행한 곳에 떨어져 오랜 세월 동안 슬퍼하리라.

1018.

1018.

Itthaṃ hitasamucchedī, kumaggoyaṃ rajāpatho;

Pāpadhammappavattīti, viditvā puna paṇḍito.

이와 같이 이익을 끊어버리는 것은 나쁜 길이요 번뇌의 길이며 악한 법의 작용임을 현자는 다시금 알아서,

1019.

1019.

Pariyuṭṭhānasaṃklesaṃ, vippharantaṃ visārado;

Paṭisaṅkhāya rundheyya, manteneva mahāvisaṃ.

지혜로운 자는 퍼져나가는 번뇌의 오염을 깊이 성찰하여, 마치 진언으로 맹독을 막듯이 그것을 막아야 하느니라.

1020.

1020.

Khippamādittacelova, pāpapāvakamuṭṭhitaṃ;

Bhāvanājalasekena, nibbāpeyya nirantaraṃ.

옷에 붙은 불을 서둘러 끄듯, 일어난 악의 불길을 수행의 물을 뿌려 끊임없이 꺼야 하느니라.

1021.

1021.

Appamādena medhāvī, nageneva mahānadiṃ;

Pāpoghaṃ paṭibandhanto, pidaheyya khaṇe khaṇe.

지혜로운 자는 방일하지 않음으로써, 마치 제방으로 큰 강물을 막듯 악의 홍수를 순간순간 막아내야 하느니라.

1022.

1022.

Sabhayaṃ [Pg.87] viya kantāraṃ, ghoramāsīvisaṃ yathā;

Papātamiva gambhīraṃ, miḷhaṃ viya ca paṇḍito.

현자는 (번뇌를) 두려운 광야처럼, 무서운 독사처럼, 깊은 벼랑처럼, 그리고 오물처럼 여겨서,

1023.

1023.

Pahāya pariyuṭṭhānaṃ, nekkhammamadhimuccati;

Kalyāṇamitto vajjesu, bhayadassāvi subbato.

번뇌의 얽매임을 버리고 출가에 전념하며, 선지식을 가까이하고 허물에서 두려움을 보며 계행을 잘 지키느니라.

1024.

1024.

Kāmarāgavisaṃyutto, bhogadhananirālayo;

Icchālobhavinimutto, amamo apariggaho.

감각적 욕망의 결박에서 벗어나 재물에 미련을 두지 않으며, 욕심과 탐욕에서 해방되어 '나의 것'이라는 생각도 없고 소유물도 없도다.

1025.

1025.

Sorato sakhilo saṇho, mettāyanto dayāparo;

Anāhaṭamano dhīro, santacitto khamāparo.

온화하고 친절하며 부드럽고 자애로우며 자비가 넘치고, 요동치 않는 마음을 가진 지혜로운 자는 평온한 마음으로 인내하느니라.

1026.

1026.

Hitesī sabbapāṇīnaṃ,Issāmaccheramuccito;

KodhopanāhabyāpādaVirodhopasame rato.

모든 중생의 이익을 바라고 질투와 인색함에서 벗어났으며, 분노와 원한과 악의와 갈등을 가라앉히는 데 기뻐하느니라.

1027.

1027.

Anolīnamano yogī, niccāraddhaparakkamo;

Susamāhitasaṅkappo, vippasanno anāvilo.

위축되지 않은 마음을 가진 수행자는 항상 정진을 시작하며, 생각이 잘 집중되어 있고 맑고 깨끗하다.

1028.

1028.

Okappento vimuccanto, paññavā paṭipattiyaṃ;

Pihayanto mamāyanto, sammāsambuddhasāsanaṃ.

가르침을 확신하고 해탈하며 실천에 지혜가 있고, 정등각자의 가르침을 갈망하고 소중히 여기며,

1029.

1029.

Iti nīvaraṇāpeto, ñāṇālokajutindharo;

Pūjeti sammāsambuddhaṃ, saddhammapaṭipattiyā.

이와 같이 장애가 제거되고 지혜의 빛의 광명을 지닌 이는, 바른 법의 실천으로써 정등각자께 공양 올린다.

1030.

1030.

Hirottappaguṇopeto,Kalyāṇācāragocaro;

Makkhappalāsarahito,Sappatisso sagāravo.

양심과 수치심의 덕을 갖추고, 훌륭한 행실의 영역에 머물며, 은혜를 저버림과 다툼이 없고, 공손하고 공경하며,

1031.

1031.

Ajjavācāracāritto, māyāsāṭheyyanissaṭo;

Thambhasārambhanissaṅgo, maddavācārapesalo.

올바른 행실과 품행을 갖추고, 속임수와 기만에서 벗어나며, 고집과 경쟁심에 집착하지 않고, 부드러운 말씨를 쓰며 상냥하다.

1032.

1032.

Mānātimānavimukho[Pg.88], saddhammagarusādaro;

Parappamādanimmaddī, saṃvegabahulo sadā.

자만과 오만에서 벗어나고 바른 법을 중시하고 존중하며, 타인의 방일함을 제어하고 항상 커다란 종교적 절박함을 가진다.

1033.

1033.

Vodātacittasaṅkappo, pāpicchāmalavajjito;

Micchādiṭṭhimatikkanto, saddhammesu patiṭṭhito.

마음과 생각이 깨끗하고, 악한 욕망의 때를 멀리하며, 사견을 뛰어넘어 바른 법들에 확고히 서 있다.

1034.

1034.

Cetokhilasamucchedī, vinibandhaviveṭhako;

Mānasaṃ sampahaṃseti, saṃkilesavimuttiyā.

마음의 황무지를 완전히 끊어버리고 속박을 풀어헤치며, 오염원으로부터 해탈함으로써 마음을 기쁘게 한다.

1035.

1035.

Pavivitto asaṃsaṭṭho, santo appicchatārato;

Ariyāvaṃsālaṅkāro, supposo subharo sukhī.

멀리 떠나 홀로 있고 대중과 섞이지 않으며, 평온하고 적은 욕심에 즐거워하며, 성스러운 가문의 장식이며, 양육하기 쉽고 부양하기 쉬우며 행복하다.

1036.

1036.

Sallekhavutti dhutavā, pāpāpacayatapparo;

Pāsādikasamācāro, pasādabahulo muni.

엄격하게 수행하고 두타행을 지키며, 악을 줄이는 데 전념하고, 품행은 신심을 일으키며, 신심이 가득한 성자이다.

1037.

1037.

Anuddhato acapalo,Danto gutto yatindriyo;

Cetosamādhigaruko,Sampajāno satīyuto.

들뜨지 않고 경솔하지 않으며, 제어되고 보호된 감각기관을 지니고, 마음의 삼매를 중시하며, 분명하게 알아차리고 마음챙김을 갖추고 있다.

1038.

1038.

Ussāhajāto saddhamme, chandajāto nirantaraṃ;

Sātaccakārī svākāro, paṭipattiparāyaṇo.

바른 법에 열의를 내고 끊임없이 의욕을 일으키며, 정진을 지속하고 훌륭한 모습을 갖추어 실천에 전념한다.

1039.

1039.

Cetokāḷakāpagato, bhāvanārasamuttamaṃ;

Raṅgaṃ niddhotavatthaṃva, sādhukaṃ paṭigaṇhati.

마음의 오염이 사라져, 마치 깨끗하게 세탁된 옷이 물감을 잘 받아들이듯, 최상의 수행의 맛을 잘 받아들인다.

1040.

1040.

Iti sampāditākāro, parisuddhamanoratho;

Nirādīnavasañcāro, sotthipatto niraṅgaṇo.

이와 같이 자질을 갖추고 뜻이 지극히 청정하며, 위험 없이 유행하고 안온함에 이르러 번뇌가 없다.

1041.

1041.

Pāpagāhavinimutto, rāhumuttova candimā;

Guṇaraṃsiparikkhitto, sobheti jinasāsanaṃ.

악의 사로잡힘에서 벗어나 마치 라후로부터 벗어난 달처럼, 덕의 광채를 두르고 승리자의 가르침을 빛낸다.

1042.

1042.

Iccālobhamadosañca, mohābhāvamathāparaṃ;

Nekkhammaṃ pavivekañca, tathā nissaraṇaṃ budho.

이와 같이 현자는 무탐과 무진 그리고 무치를, 나아가 출리와 원리, 그리고 그와 같이 벗어남을 (닦는다).

1043.

1043.

Samārabbha [Pg.89] visodhento, ajjhāsayamasesato;

Dhīro sampaṭipādeti, bhāvanāsukhamuttamaṃ.

완전히 의도를 청정하게 정진하여, 지혜로운 이는 최상의 수행의 행복을 성취한다.

1044.

1044.

Tato paṇītādhimutti, palibodhavinissaṭo;

Paripanthavinimutto, vigatāvaraṇālayo.

그리하여 수승한 결의를 가지고 근심에서 벗어나며, 장애에서 벗어나고 장애와 집착이 사라진다.

1045.

1045.

Bhāvanāninnasantāno, kallacitto visārado;

Kasiṇādikamārabbha, bhāveyya samathaṃ kathaṃ.

수행으로 기운 마음의 흐름을 가지고 준비된 마음으로 확신에 차서, 어떻게 카시나 등을 시작으로 사마타를 닦아야 하는가?

1046.

1046.

Pathavīkasiṇaṃ tāva, vidatthicaturaṅgulaṃ;

Katvānāruṇavaṇṇāya, mattikāya sumaṇḍalaṃ.

먼저 새벽빛 색깔의 진흙으로 한 뼘 네 손가락 크기의 둥근 원을 만들어 지(地)카시나를 삼는다.

1047.

1047.

Yugamatte ṭhapetvāna, ṭhāne sukhanisinnako;

Pathavīti samaññāya, katvābhogaṃ tu bhāvaye.

약 2미터 정도의 거리에 두고 편안하게 앉은 자리에 위치시킨 뒤, '땅이다'라고 이름하며 마음을 기울여 닦아야 한다.

1048.

1048.

Akatepi khalādimhi, akiccheneva maṇḍale;

Nimittaṃ jāyaticcāhu, pubbayogavato pana.

그러나 이전의 수행 경험이 있는 자에게는 타작마당 등에 원을 만들지 않아도 어려움 없이 표상이 생긴다고 말한다.

1049.

1049.

Āpomaṇḍalamuggaṇhe, bhājanādigate jale;

Tejamhi tejokasiṇaṃ, paṭacchiddādisaṃgate.

그릇 등에 담긴 물에서 수(水)카시나를 취하고, 천의 구멍 등을 통해 보이는 불에서 화(火)카시나를 취한다.

1050.

1050.

Sassaggādimhi kammante, vāyokasiṇamaṇḍalaṃ;

Paṭibhāgasamācāro, phuṭṭhaṭṭhāneva jāyati.

곡식의 끝부분 등에서 풍(風)카시나 원을 취하면, 바람이 닿는 곳에서 닮은 표상이 생긴다.

1051.

1051.

Nīlādikasiṇaṃ vatthe, pupphe vā vaṇṇadhātuyaṃ;

Ākāsamaṇḍalaṃ bhitti-chiddādimhi upaṭṭhitaṃ.

옷이나 꽃 혹은 색깔의 요소에서 청(靑)색 등의 카시나를 취하고, 벽의 구멍 등에 나타난 공간에서 공(空)카시나를 취한다.

1052.

1052.

Chiddappaviṭṭhamālokaṃ, uggaṇheyya patiṭṭhitaṃ;

Sūriyālokādibhedaṃ, bhūmiyaṃ vātha bhittiyaṃ.

벽이나 바닥에 비친 햇빛과 같은 여러 종류의 빛이나, 구멍을 통해 들어와 머무는 빛에서 광(光)카시나를 취해야 한다.

1053.

1053.

Dasadhā kasiṇesvevaṃ, yattha katthaci yogino;

Parikammaṃ karontassa, uggaho nāma jāyati.

이와 같이 열 가지 카시나 중 어느 것에 대해서든 수행자가 예비 수행을 할 때, 익힌 표상이라 불리는 것이 생긴다.

1054.

1054.

Cittassupaṭṭhite tasmiṃ, passantasseva cakkhunā;

Uggahamhi nimittamhi, paṭipādeyya bhāvanaṃ.

그 익힌 표상이 마치 눈으로 보는 것처럼 마음에 나타날 때, 그 표상에 대해 수행을 진행해야 한다.

1055.

1055.

Vikkhepaṃ vinivārento, paripanthe virājayaṃ;

Nimittābhimukheneva, mānasaṃ paṭipādaye.

산만함을 방지하고 장애를 물리치면서, 오직 표상을 향해서만 마음을 인도해야 한다.

1056.

1056.

Āsevantassa [Pg.90] tassevaṃ, cittaṃ hoti samāhitaṃ;

Saṃklesā sannisīdanti, paṭibhāgo ca jāyati.

이와 같이 그것을 닦는 자는 마음이 집중되고, 번뇌들이 가라앉으며, 닮은 표상이 생긴다.

1057.

1057.

Tattha paṇṇattisaṅkhāte, nimitte bhāvanāmaye;

Tatheva paṭibhāgamhi, tato yuñjeyya bhāvanaṃ.

거기서 개념이라 일컬어지는 수행으로 이루어진 표상에 대해, 그리고 그와 같은 닮은 표상에 대해, 거기서부터 수행에 전념해야 한다.

1058.

1058.

Tatthādhimutto satimā, nimittavidhikovido;

Indriyāni samānento, sappāyamupalakkhayaṃ.

거기에 전념하고 마음챙김하며 표상의 방법에 능숙한 자는 감각기관들을 고르게 하고 적절한 것을 관찰하면서 수행해야 한다.

1059.

1059.

Niggayha uddhataṃ cittaṃ, paggayha līnamānasaṃ;

Ūhataṃ sampahaṃsento, upekkhanto samāhitaṃ.

들뜬 마음은 억제하고 침체된 마음은 일으켜 세우며, 위축된 마음은 기쁘게 하고 삼매에 든 마음은 평온하게 지켜보아야 한다.

1060.

1060.

Reṇumhi uppaladale, sutte nāvāya nāḷiyā;

Yathā madhukarādīnaṃ, pavatti samma vaṇṇitā.

꽃가루와 연꽃잎, 실과 배와 대나무 관에서 벌 등의 움직임이 바르게 묘사된 것과 같이.

1061.

1061.

Cittapavattiākāraṃ, sādhukaṃ lakkhayaṃ budho;

Tathā samenākārena, pahitatto parakkame.

지혜로운 자는 마음이 일어나는 양상을 잘 관찰하여, 그와 같이 평온한 모습으로 스스로를 정진시켜야 한다.

1062.

1062.

Samappavattamākāraṃ, sallakkhetvā nirantaraṃ;

Padahantassa tassevaṃ, appanā nāma jāyati.

평온하게 전개되는 양상을 끊임없이 관찰하며 정진하는 그에게 이와 같이 본삼매(appanā)라 불리는 것이 일어난다.

1063.

1063.

Paṭibhāganimittaṃ tu, vaḍḍheyya kasiṇaṃ puna;

Upacārabhūmiyaṃ vā, appanāyaṃ va katthaci.

닮은 표상을, 다시 까시나를 근접 단계에서든 혹은 본삼매 단계에서든 어디서나 확장해야 한다.

1064.

1064.

Ekaṅguladvaṅgulādi-vaseneva yathākkamaṃ;

Pharanto manasāyeva, nipuṇo yāvadicchakaṃ.

한 손가락, 두 손가락 등의 크기 순서대로 오직 마음으로만 확산시키며 숙련된 자는 원하는 만큼 확장한다.

1065.

1065.

Tatthevaṃ paṭhamajjhānaṃ, patvāna paguṇaṃ tato;

Katvā ciṇṇavasībhūtā, tamhā vuṭṭhāya paṇḍito.

거기서 이와 같이 초선(初禪)에 도달하여 숙달한 뒤, 익숙하게 자재를 이룬 지혜로운 이는 그 선정에서 나와서.

1066.

1066.

Vitakkādikathūlaṅgaṃ, pahānāya yathākkamaṃ;

Tatheva paṭipajjanto, pappoti dutiyādayo.

일으킨 생각(vitakka) 등과 같은 거친 요소들을 차례대로 버리기 위해 그와 같이 수행하여 제2선 등에 도달한다.

1067.

1067.

Dasadhā kasiṇānevaṃ, bhāvetvā pana yogino;

Catukkapañcakajjhānaṃ, katvā vikkhepanissaṭā.

수행자들은 이와 같이 열 가지 까시나를 닦아 4선과 5선을 성취하여 산란함에서 벗어난다.

1068.

1068.

Supakkhālitupaklesā, santacittā samāhitā;

Pavivekarasassādaṃ, anubhonti yathāsukhaṃ.

번뇌를 잘 씻어내어 마음이 고요하고 삼매에 든 이들은 떨쳐버림의 맛을 즐거움에 따라 누린다.

1069.

1069.

Asubhaṃ [Pg.91] pana bhāvento, nimittaṃ yattha katthaci;

Uddhumātādibhedamhi, uggaṇheyyāsubhe kathaṃ?

한편 부정(不淨)을 닦는 이는 부푼 시체 등의 차이 중 어느 곳에서든 어떻게 부정의 표상을 취해야 하는가?

1070.

1070.

Ekāhādimatikkantaṃ, uddhumātakamīritaṃ;

Vigatacchavi bībhacchaṃ, nīlākāraṃ vinīlakaṃ.

하루 등이 지나서 부어오른 것을 부푼 시체라 하고, 피부색이 변해 흉측하고 검푸른 빛을 띠는 것을 검푸른 시체라 한다.

1071.

1071.

Vikiṇṇapubbakudhitaṃ, paribhinnaṃ vipubbakaṃ;

Viccheditaṅgapaccaṅgaṃ, vicchiddakaṃ kaḷevaraṃ.

여기저기서 고름이 흘러나오는 것을 고름 흐르는 시체라 하고, 몸의 지체가 끊어지고 갈라진 시체를 잘린 시체라 한다.

1072.

1072.

Vividhākārapāṇehi, khajjamānaṃ vikhāditaṃ;

Vināsitaṅgapaccaṅgaṃ, vikkhittanti pavuccati.

여러 종류의 생물들에게 뜯어 먹혀 지체가 파괴된 것을 뜯어 먹힌 시체라 하고, 지체가 흩어진 것을 흩어진 시체라 한다.

1073.

1073.

Pādādibhaṅgavikkhittaṃ, hatavikkhittakaṃ mataṃ;

Lohitaṃ lohitākiṇṇaṃ, puḷavaṃ kimisaṅkulaṃ.

발 등이 잘려 흩어진 것을 난도질당해 흩어진 시체라 하고, 피가 낭자한 것을 피 흘리는 시체라 하며, 벌레들이 우글거리는 것을 벌레 먹은 시체라 한다.

1074.

1074.

Aṭṭhisaṅkhalikāmattaṃ, aṭṭhikanti ca sabbathā;

Saṇṭhānākārabhedena, dasadhāsubhadesanā.

오직 뼈들의 연쇄만 남은 것을 뼈 시체라 하니, 이와 같이 형태와 모습의 차이에 따라 열 가지 부정관이 설해졌다.

1075.

1075.

Tatthevaṃ dasadhā bhede, nijjīvakuṇapāsubhe;

Ujjhite bhūmibhāgasmiṃ, matakāye kaḷevare.

그와 같이 열 가지로 구분되는, 생명이 없고 부정하며 땅바닥에 버려진 죽은 몸인 시체에서.

1076.

1076.

Labbhamānakamākāraṃ, oloketvā salakkhaṇaṃ;

Uggahetvāna cittena, taṃtaṃnāmena bhāvaye.

얻어지는 양상과 그 특징을 관찰하여 마음으로 파악한 뒤, 각각의 이름으로 수행해야 한다.

1077.

1077.

Paṭikūlañca jegucchaṃ, duggandhañca virūpakaṃ;

Harāyitamajaññañca, hīḷitaṃ vikkhitāsivaṃ.

혐오스럽고 가증스러우며, 악취가 나고 흉측하며, 부끄럽고 천하며, 비천하고 흩어진 상서롭지 못한 것으로서 (관찰해야 한다).

1078.

1078.

Iccevamasubhākāre,Katvābhogaṃ tu yogino;

Bhāventassupacāro ca,Paṭibhāgo ca jāyati.

수행자가 이와 같이 부정의 양상에 주의를 기울여 수행하면, 근접삼매와 닮은 표상이 일어난다.

1079.

1079.

Paṭibhāganimittaṃ tu, upacārena sevato;

Appeti paṭhamajjhāna-metthevaṃ samathe nayo.

근접삼매로 닮은 표상을 닦는 자에게 초선이 안주하니, 이것이 사마타의 방법이다.

1080.

1080.

Vinā [Pg.92] saddhammaṃ panidaṃ, sarīraṃ bālananditaṃ;

Vipattipariyosānaṃ, avassaṃ bhedagāmikaṃ.

참된 가르침 없이는, 어리석은 자들이 기뻐하는 이 몸은 재난으로 끝나며 반드시 무너지게 마련이다.

1081.

1081.

Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Jīvamānañca nijjīvameva dhammaparāyaṇaṃ.

이것이 그러하듯 저것도 그러하며, 저것이 그러하듯 이것도 그러하니, 살아 있는 것이나 생명이 없는 것이나 법의 이치를 따를 뿐이다.

1082.

1082.

Sabhāvo sopi dehassa,Sabbassāpi ca sabbathā;

Vicitabbā dhirenāpi,Esāyaṃ niyatā gati.

그것은 모든 몸의 온전한 본성이니, 현자라면 이것이 정해진 운명임을 통찰해야 한다.

1083.

1083.

Aniccaṃ khayadhammañca, dukkhameva bhayāvahaṃ;

Anattā ca parābhūtā, vibbhijjati khaṇe khaṇe.

무상하고 소멸하는 성질이며, 괴로움이고 두려움을 가져오며, 무아이고 타자화된 것이라 찰나찰나 부서진다.

1084.

1084.

Vināsamānassākāraṃ, tatthevaṃ pana passato;

Vipassanābhāvanāti, tamīrenti tathāgatā.

거기서 이와 같이 소멸해 가는 양상을 보는 것을 두고 여래들께서는 위빳사나 수행이라 말씀하신다.

1085.

1085.

Bhāvanaṃ duvidhampetaṃ, bhāventi puna paṇḍitā;

Jīvamānepi kāyamhi, taṃtadākārasambhave.

지혜로운 이들은 살아 있는 몸에서도 그러한 양상들이 일어날 때 이 두 가지 수행을 다시 닦는다.

1086.

1086.

Jīvamānopi kāyoyaṃ,Kuṇapova sabhāvato;

Tamalaṅkārapaṭicchanno,Bālānaṃ na pakāsati.

살아 있는 이 몸도 본래 시체와 같으나, 장식으로 가려져 있어 어리석은 자들에게는 드러나지 않을 뿐이다.

1087.

1087.

Bahi maṭṭhamupaṭṭhāti, anto kuṇapapūritaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, navadvāramalassavaṃ.

밖으로는 매끄럽게 보이나 안으로는 시체로 가득 차 있으며, 아홉 개의 구멍에서 부정한 것이 배어 나오고 흘러나온다.

1088.

1088.

Sarīraṃ niccaduggandhaṃ, nānākimisamākulaṃ;

Tacamaṃsapaṭicchannaṃ, aṭṭhipañjarasaṇṭhitaṃ.

몸은 항상 악취가 나고 갖가지 벌레들이 들끓으며, 피부와 살로 덮여 있고 뼈대(골격)로 세워져 있다.

1089.

1089.

Vaccakūpamidaṃ nāma, dvattiṃsāsucipūritaṃ;

Narānukkārabhūmīva, nekavassagaṇocitā.

이것은 이른바 서른두 가지의 부정한 것으로 가득 찬 변소와 같으니, 마치 여러 해 동안 쌓인 사람들의 배설물 구덩이와 같다.

1090.

1090.

Susānagamanosānaṃ, bahusādhāraṇāsubhaṃ;

Gaṇḍabhūtaṃ sallabhūtaṃ, bahudukkhanibandhanaṃ.

그 끝은 공동묘지로 가는 것이요, 모든 이에게 공통된 부정함이며, 종기와 같고 화살과 같으며 많은 괴로움에 묶여 있다.

1091.

1091.

Nānābyādhisamākiṇṇaṃ[Pg.93], nānopaddavasaṃkulaṃ;

Nānānatthasamodhānaṃ, nānāsaṃklesavatthukaṃ.

갖가지 질병이 가득하고 온갖 재앙이 뒤섞여 있으며, 갖가지 불운의 집합체요 온갖 번뇌의 근거지이다.

1092.

1092.

Positampi ciraṃ kālaṃ, mamaṃkāramamāyitaṃ;

Lahudujjanamittova, pīḷitaṃ sampadussati.

오랜 시간 공들여 기르고 ‘내 것’이라며 아꼈을지라도, 마치 변덕스러운 악한 친구처럼 고통이 닥치면 곧바로 무너져버린다.

1093.

1093.

Parihāyati nissāraṃ, jaratāpi taṃ yobbanaṃ;

Maccubhajjitamaccanta-masesaṃ paribhijjati.

그 젊음도 노쇠함에 의해 실체 없이 쇠퇴하고, 죽음에 의해 끝내 남김없이 완전히 부서져 버린다.

1094.

1094.

Tathāpi jālasantāno, bahusambhārasaṅkhato;

Vatthālaṅkārasañchanno, mālāgandhādisobhito.

그런데도 그물처럼 연결된 몸은 많은 요소로 결합되어, 옷과 장신구로 가려지고 꽃과 향 등으로 꾸며진다.

1095.

1095.

Saviññattivikārehi, vicittākāramaṇḍito;

Kāyo līḷavilāsehi, palambheti mahājanaṃ.

몸짓과 표정으로 갖가지 모습으로 단장한 이 몸은 우아한 자태로 많은 사람을 현혹한다.

1096.

1096.

Vañcitā yena dummedhā, kāmaklesamalīmayā;

Pūrenti caturāpāyaṃ, māradheyyānusārino.

지혜 없는 이들이 이에 속아 감각적 욕망의 번뇌에 때 묻어, 마라의 영역을 따르며 네 가지 악도(사악처)를 채운다.

1097.

1097.

Evamādīnavaṃ ñatvā, pūtikāye vicakkhaṇā;

Asubhādikamākāra-mārabbha chandupaṭṭhahuṃ.

현명한 이들은 이 부패한 몸의 이러한 위험을 알고서, 부정함 등의 관점(부정관)을 일으켜 수행의 의지를 세웠다.

1098.

1098.

Yasmiṃ patanti kuṇape viparītasaññā,Saṃklesapāpavasagā visamaṃ carantā;

Taṃ passathetamasubhampi vināsadhammaṃ,Iccevamāha sugato dasadhā vibhāgaṃ.

번뇌와 죄악에 사로잡혀 그릇된 길을 가는 자들이 전도된 지각(전도몽상)으로 시체와 같은 몸에 빠질 때, 그 부정하고 소멸하기 마련인 법을 보라. 이처럼 선서(부처님)께서는 열 가지(부정관)의 분류를 말씀하셨다.

1099.

1099.

Satthārā kasiṇañca yaṃ dasavidhaṃ vikkhepavikkhambhanaṃ,Kāmaklesavināsanaṃ dasavidhaṃ yañcāsubhaṃ bhāsitaṃ;

Dibbabrahmasukhāvahaṃ samapadaṃ vijjodayaṃ yoginā,Kammaṭṭhānamalaṃ tamuttamaguṇenāsevitaṃ sevituṃ.

스승께서 설하신 산란함을 억제하는 열 가지 까시나와 감각적 번뇌를 파괴하는 열 가지 부정(관)은 천상과 범천의 행복을 가져다주며, 요가 수행자가 평온의 경지에 이르고 지혜를 일으키게 한다. 최상의 덕을 갖춘 이들이 닦아온 그 고귀한 명상 주제(업처)를 마땅히 닦아야 한다.

Iti nāmarūpaparicchede kasiṇāsubhavibhāgo nāma

이상으로 ‘명색의 식별’ 중 까시나와 부정의 분류라고 하는

Aṭṭhamo paricchedo.

제8장이 끝났다.

9. Navamo paricchedo

9. 제9장

Dasānussativibhāgo

열 가지 수념(随念)의 분류

1100.

1100.

Saddhāpabbajito [Pg.94] yogī, bhāventonussatiṃ pana;

Dasānussatibhedesu, bhāveyyaññataraṃ kathaṃ.

신심으로 출가한 요가 수행자가 수념을 닦고자 한다면, 열 가지 수념의 종류 중에서 어떻게 어느 하나를 닦아야 하는가?

1101.

1101.

Arahaṃ sugato loke, bhagavā lokapāragū;

Vijjācaraṇasampanno, vimuttiparināyako.

세상에서 아라한이시며 선서(善逝)이신 세존께서는 세상의 저편에 도달하셨고, 명행(明行)을 구족하셨으며 해탈로 이끄시는 분이시다.

1102.

1102.

Jeṭṭho sammābhisambuddho, seṭṭho purisasārathī;

Satthā devamanussānaṃ, buddho appaṭipuggalo.

가장 어른이시며 바르게 깨달으신 분(정등각자)이시고, 훌륭한 조어장부(調御丈夫)이시며, 천인과 인간의 스승이신 부처님은 견줄 데 없는 분이시다.

1103.

1103.

Sabbalokahito bandhu, samattaratanālayo;

Sattānamanukampāya, jāto nātho sivaṃkaro.

모든 세상의 이익을 위하는 친족이시며 모든 보배의 거처이시고, 중생들에 대한 연민으로 태어나신 구원자요 행복을 만드시는 분이시다.

1104.

1104.

Cakkhumā titthakusalo, dhammassāmī tathāgato;

Maccudheyyavimokkhāya, paṭipādayi pāṇino.

천안(天眼)을 갖추고 제도에 능숙하신 법의 주인이신 여래께서는, 중생들을 죽음의 영역에서 해방시키기 위해 길을 가르치셨다.

1105.

1105.

Satthavāho mahāyoggo, maggāmaggayudhandharo;

Sirisatthamadhiggayha, vicarittha mahāpathaṃ,

위대한 요가를 갖춘 지도자로서 길과 길이 아닌 것을 구분하는 지혜를 지니셨고, 영광의 도구를 얻어 위대한 길을 유행하셨다.

1106.

1106.

Anomo asamo dhīro,Lokahītaparakkamo;

Sabbākāravaropeto,Accherabbhutapuggalo.

탁월하고 비할 데 없으며 용맹하신 분으로, 세상의 이익을 위해 정진하시고 모든 훌륭한 모습을 갖추신 경이롭고 놀라운 분이시다.

1107.

1107.

Atthabhūto dhammabhūto,Brahmabhūto mahāyaso;

Ñāṇālokaparicchinna-Ñeyyāsesapariggaho.

진리 그 자체가 되시고 법 그 자체가 되시며 청정 그 자체가 되신 명성이 드높은 분이시니, 지혜의 빛으로 모든 알 만한 것들을 남김없이 파악하셨다.

1108.

1108.

Ānubhāvavasippatto, āsabhaṇḍānaniccalo;

Mahantamariyādoyamanantagatigocaro.

위신력의 자재함에 이르셨고 사자후를 함에 흔들림이 없으시며, 커다란 법도를 지니셨고 무한한 지혜의 영역을 지니신 분이다.

1109.

1109.

Sabbā bhiññābalappatto, vesārajjavisārado;

Sabbasampattiniṭṭhāno, guṇapāramipūrako.

모든 신통과 힘을 얻으셨고 무소외(無所畏)에 능숙하시며, 모든 성취의 완성자이시고 공덕의 파라미(바라밀)를 채우신 분이다.

1110.

1110.

Appameyyo [Pg.95] mahānāgo, mahāvīro mahāmuni;

Mahesī mahitācāro, mahāmaho mahiddhiko.

헤아릴 수 없는 위대한 분(대룡)이시며 위대한 영웅이시고 위대한 성자이시다. 위대한 구도자로서 존경받는 행실을 지니셨으며, 크게 공양받으시고 위대한 신통력을 지니셨다.

1111.

1111.

Sabbatthasiddhisañcāro, mahesīgaṇapūjito;

Rājādhirājamahito, devabrahmābhivandito.

모든 목적의 성취를 위해 행하시며 성자들의 무리에게 공경받으시고, 왕들 중의 왕에게 추대받으시며 천신과 범천이 예배하는 분이시다.

1112.

1112.

Abhibhūya tayo loke, ādiccova nabhantare;

Virocati mahātejo, andhakāre pabhaṅkaro.

허공의 태양처럼 삼계를 압도하시고, 위대한 위신력으로 빛나며 어둠 속에서 빛을 만드시는 분이시다.

1113.

1113.

Byāmappabhāparikkhitto, ketumālāhalaṅkato;

Dvattiṃsalakkhaṇāsītianubyañjanasobhito.

한 길의 광명으로 둘러싸여 정수리의 빛나는 관으로 장식되셨으며, 서른두 가지 대인상과 여든 가지 수형호로 찬란히 빛나시네.

1114.

1114.

Chabbaṇṇaraṃsilalito, ratanagghiyasannibho;

Samiddhirūpasobhaggo, dassaneyyaṃva piṇḍitaṃ.

여섯 빛깔 광채로 우아하시며 보석으로 장식된 제단과 같으시니, 원만한 형상의 수승한 아름다움은 마치 한 덩어리의 장관과도 같으시네.

1115.

1115.

Phullaṃ padumasaṇḍaṃva, kapparukkhovalaṅkato;

Nabhaṃva tārakākiṇṇaṃ, uttamo paṭidissati.

활짝 핀 연꽃 무리처럼, 장식된 소원 나무처럼, 별들이 흩뿌려진 밤하늘처럼, 지존하신 분께서 나타나시네.

1116.

1116.

Satthukappamahāvīraputtehi parivārito;

Sabbalokamahiddhāya, dhammarājā sayaṃvasī.

스승과 같은 대영웅의 아들들에 둘러싸여, 온 세상의 크나큰 신통력을 지니신 법의 왕께서 스스로를 제어하시네.

1117.

1117.

Niddhotamalacandova, nakkhattaparivārito;

Khattasaṅghaparibyuḷho, cakkavattīva sobhati.

모든 얼룩이 씻겨 나간 달이 별들에 둘러싸인 듯, 왕들의 무리에 옹위된 전륜성왕처럼 빛나시네.

1118.

1118.

Iccānantaguṇākiṇṇamasesamalanissaṭaṃ;

Sabbasampattidātāraṃ, vipattivinibandhakaṃ.

이와 같이 무한한 덕으로 가득하고 모든 번뇌에서 벗어나셨으며, 모든 성취를 주시고 모든 불행을 막아 주시는 분이시라네.

1119.

1119.

Dayāparamahorattaṃ, bhagavantamanussaraṃ;

Bhāveti paññavā yogī, buddhānussatibhāvanaṃ.

지혜로운 수행자는 밤낮으로 지극한 자비의 세존을 염송하며 불수념(佛隨念) 수행을 닦는다네.

1120.

1120.

Svākhāto tena saddhammo, sambuddhena satīmatā;

Paccattapaṭivedhena, passitabbo yathārahaṃ.

마음 챙김을 갖추신 정등각자께서 참된 가르침을 잘 설하셨으니, 마땅히 스스로 깨달아 보아야 할 것이라네.

1121.

1121.

Taṇhādaliddanāsāya, manorathasamiddhiyā;

Kālantaramanāgamma, paccakkhaphaladāyako.

갈애의 빈곤을 없애고 소원을 성취하기 위해, 시간을 지체함 없이 즉각적인 과보를 주시는 분이시라네.

1122.

1122.

Upanissayavantānaṃ, ‘‘ehi passā’’ti dassiyo;

Paccattameva viññūhi, veditabbo sabhāvato.

근기를 갖춘 이들에게 "와서 보라"고 보여줄 수 있는 것이니, 지혜로운 이들이 저마다 그 자성(自性)을 스스로 알아야 할 것이라네.

1123.

1123.

Sabbāsavasamugghātī[Pg.96], suddho sovatthiko sivo;

Pihitāpāyakummaggo, maggo nibbānapattiyā.

모든 번뇌를 뿌리 뽑고 청정하며 평안하고 상서로우니, 악처로 가는 그릇된 길을 막고 열반에 이르게 하는 길이라네.

1124.

1124.

Klesasaṃkaṭaduggamhā, dukkhakkhandhamahabbhayā;

Khemantabhūmiṃ niyyāti, accantamanupaddavaṃ.

번뇌의 험난한 고통과 괴로움의 무리라는 커다란 공포로부터, 재난이 전혀 없는 지극히 안전한 곳으로 인도한다네.

1125.

1125.

Puññatitthamidaṃ nāma, maṅgalañca sivaṅkaraṃ;

Hitodayasukhādhāna-mamatāhāramuttamaṃ.

이것은 공덕의 나루터이자 상서로움과 평화를 주는 것이며, 이익과 행복의 근원이자 지고한 불사(不死)의 양식이라네.

1126.

1126.

Avijjāpaṭaluddhāravijjānettosadhaṃ varaṃ;

Paññādhāramidaṃ satthaṃ, klesagaṇḍappabhedakaṃ.

무지의 눈꺼풀을 걷어내고 지혜의 눈을 뜨게 하는 뛰어난 약이며, 번뇌의 종기를 깨뜨리는 지혜의 칼날이라네.

1127.

1127.

Caturoghanimuggānaṃ, setubandho samuggato;

Bhavacārakaruddhānaṃ, mahādvāro apāruto.

네 가지 폭류에 빠진 이들을 위해 세워진 다리이며, 존재의 감옥에 갇힌 이들을 위해 열린 커다란 문이라네.

1128.

1128.

Sokopāyāsaviddhānaṃ, paridevasamaṅginaṃ;

Sallanīharaṇopāyo, accantasukhamīrito.

슬픔과 절망에 찔리고 통곡에 휩싸인 이들을 위해 화살을 뽑아내는 방편이며, 지극한 행복이라 일컬어지네.

1129.

1129.

Byasanopaddavāpeto, saṃklesamalanissaṭo;

Ujusammattaniyato, paṭipattivisuddhiyā.

불행과 재난에서 벗어나고 오염원의 때를 벗었으니, 수행의 청정함으로 바르고 정당함에 확고히 머무네.

1130.

1130.

Suddhasīlaparikkhāro, samādhimayapañjaro;

Sammāsaṅkappacakkaṅgo, sammāvāyāmavāhano.

청정한 계율을 도구로 삼고 삼매로 구조를 만들었으며, 바른 사유를 바퀴의 살로 삼고 바른 정진을 운송 수단으로 삼았네.

1131.

1131.

Satisārathisaṃyutto, sammādiṭṭhipurejavo;

Esa dhammaratho yāti, yogakkhemassa pattiyā.

마음 챙김이라는 마부를 갖추고 바른 견해를 앞세운 이 법의 수레는, 속박 없는 안온함을 얻기 위해 나아가네.

1132.

1132.

Vipattipaṭibāhāya, sabbasampattisiddhiyā;

Sabbakhandhavimokkhāya, dhammaṃ desesi cakkhumā.

불행을 막고 모든 성취를 이루며 모든 온(蘊)으로부터 해탈하기 위해, 혜안을 지니신 분께서 법을 설하셨네.

1133.

1133.

Hitesī sabbapāṇīnaṃ, dayāpanno mahāmuni;

Dhammālokaṃ pakāsesi, cakkhumantānamuttamo.

모든 중생의 이익을 구하고 자비를 베푸시는 대성자이자 지혜로운 이들 중 으뜸이신 분께서 법의 등불을 밝히셨네.

1134.

1134.

Yaṃ dhammaṃ sammadaññāya, khemamaggappatiṭṭhitā;

Pāpakāpagatā dhīrā, passaddhidarathāsayā.

그 법을 바르게 알아 안온한 길에 머무는 지혜로운 이들은, 악에서 벗어나 고뇌가 사라진 평온한 마음을 지니네.

1135.

1135.

Bhavayogā vinimuttā, pahīnabhayabheravā;

Accantasukhamedhenti, sotthipattā mahesayo.

존재의 속박에서 벗어나 두려움과 공포를 버린 대성자들은, 안온함에 이르러 지극한 행복을 누리네.

1136.

1136.

Tamevamuttamaṃ [Pg.97] dhammaṃ, cintento pana paṇḍito;

Bhāvetīti pakāsenti, dhammānussatibhāvanaṃ.

이와 같이 수승한 법을 사유하며 지혜로운 이는 법수념(法隨念) 수행을 닦는다고 말하네.

1137.

1137.

Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

도를 닦는 네 부류와 과에 머무는 네 부류가 있으니, 이 승가는 정직하며 지혜와 계율과 삼매를 갖추었네.

1138.

1138.

Palāpāpagato suddho, paṭipattipatiṭṭhito;

Pariggahitasaddhammo, samiddhiguṇasobhito.

헛된 것이 없어 청정하고 수행에 매진하며, 참된 가르침을 수지하고 원만한 덕성으로 빛나네.

1139.

1139.

Pahīnāpāyagamano, pāpaklesavinissaṭo;

Paripanthasamucchedī, bhavacārakabhedako.

악처에 떨어질 길을 끊고 사악한 번뇌에서 벗어났으며, 장애를 끊어 버리고 존재의 감옥을 부수었네.

1140.

1140.

Uttamadamathappatto, suvinīto mahesinā;

Vijjāvimuttivodāto, ājānīyapathe ṭhito.

지고한 절제를 성취하고 대성자에 의해 잘 훈련되었으며, 명지와 해탈로 청정해져서 고귀한 길에 머무네.

1141.

1141.

Sugatorasi sambhūto, sucidhammasirindharo;

Paṭipāditasampatto, dhammasāsanasevito.

수다(善逝)의 가슴에서 태어나 청정한 법의 영광을 간직하고 있으며, 도의 성취를 이루어 법의 가르침을 받드네.

1142.

1142.

Bhayabheravanissaṅgo, jinatejānupālito;

Moneyyapathasañcāro, sugatovādabhājano.

두려움과 공포에서 벗어나 승리자의 위신력으로 보호받으며, 성자의 길을 행하고 수다(善逝)의 가르침을 담는 그릇이라네.

1143.

1143.

Appamādaparittāṇo, sīlālaṅkārabhūsito;

Cetosamādhisannaddho, paññāyudhasamujjalo.

불방일의 보호를 받고, 계율의 장식으로 꾸몄으며, 마음의 삼매로 무장하고, 지혜의 무기로 찬란히 빛나네.

1144.

1144.

Ujumaggamadhiṭṭhāya, mārakāyappadālano;

Aparājitasaṅgāmo, lalitodātavikkamo.

바른 길에 굳게 서서 마군의 무리를 쳐부수고, 전쟁에서 패함이 없으며, 우아하고 청정한 용맹을 지녔네.

1145.

1145.

Maccudheyyamatikkanto, bodhidhammappatiṭṭhito;

Chaḷābhiññābalappatto, samārādhitasāsano.

죽음의 영역을 넘어섰고, 보리분법에 머물며, 여섯 가지 신통의 힘을 얻었고, 가르침을 온전히 성취하였네.

1146.

1146.

Anubodhimanuppatto, pabhinnapaṭisambhido;

Sāmaññapāramippatto, toseti jinamānasaṃ.

깨달음을 따라 얻었고, 분석적 지혜(무애해)를 갖추었으며, 사문의 완성을 이루어 승리자(부처님)의 마음을 기쁘게 하네.

1147.

1147.

Nekākāravarūpeto, nānāsampattiphullito;

Vipattipathanittiṇṇo, abhibuddhiparāyaṇo.

여러 가지 수승한 모습을 갖추고, 온갖 성취로 꽃피웠으며, 불행의 길을 건너가 지고한 깨달음을 지향하네.

1148.

1148.

Āhuneyyo [Pg.98] pāhuneyyo,Dakkhiṇeyyo sudullabho;

Sadevakassa lokassa,Puññakkhettamanuttaraṃ.

공양받을 만하고, 대접받을 만하며, 보시받을 만하여 참으로 만나기 어렵고, 천신을 포함한 세상의 위없는 복밭이네.

1149.

1149.

Yattha suddhimhi niddose, saddhābījaṃ patiṭṭhitaṃ;

Accantaṃ paripāceti, sampattiphalamuttamaṃ.

청정하고 결점 없는 곳에 믿음의 씨앗이 심어지면, 수승한 성취의 열매를 온전히 익게 하네.

1150.

1150.

Yaṃ phalaṃ paribhuñjantā, vimuttirasasevanaṃ;

Accantasukhitā dhīrā, bhavanti ajarāmarā.

해탈의 맛을 누리며 그 열매를 즐기는 지혜로운 이들은, 더없는 행복을 누리며 늙지도 죽지도 않게 되네.

1151.

1151.

Taṃ phalaṃ patthayantena, saṅghānussatibhāvanā;

Bhāvetabbā paniccevamiti bhāsanti paṇḍitā.

그 열매를 바라는 이는 승가에 대한 마음챙김(승가수념)을 닦아야 한다고 현자들은 말하네.

1152.

1152.

Pañcasīlaṃ dasasīlaṃ, pātimokkhamuposathaṃ;

Cātupārisuddhisīlaṃ, dhutaṅgaparivāritaṃ.

오계와 십계, 계목(파티목카)과 포살, 그리고 두타행으로 둘러싸인 사종청정계를 [닦아야 하네].

1153.

1153.

Evametesu yaṃ kiñci, samādāya rahogato;

Tamānisaṃsaṃ guṇato, phalato ca vicintaye.

이와 같이 이것들 중 무엇이든 수지하고 홀로 조용한 곳에 가서, 그 공덕과 결과로부터 오는 이익을 숙고해야 하네.

1154.

1154.

Ādi cetaṃ patiṭṭhā ca, mukhaṃ pamukhamuttamaṃ;

Mūlaṃ kusaladhammānaṃ, pabhavaṃ paṭipattiyā.

이것은 시작이며 토대이고, 들어가는 문이며 으뜸가는 입구이고, 선법의 뿌리이며 실천의 근원이네.

1155.

1155.

Sāsanotaraṇadvāraṃ, titthaṃ saddhammavāpiyā;

Pārisuddhipadaṭṭhānaṃ, maggo khemantapāpako.

가르침에 들어가는 문이며, 정법의 호수에 이르는 나루터이고, 청정함의 발판이며, 안온함에 이르는 길이네.

1156.

1156.

Sādhu sikkhāsamādānaṃ, bāhusaccavibhūsanaṃ;

Ariyācāracāritta-mavaṇṇamalavajjanaṃ.

배움의 수지는 훌륭하고, 많이 아는 것(다문)의 장식이며, 성스러운 행실과 습관이며, 비난의 오점을 피하는 것이네.

1157.

1157.

Kulaputtaalaṅkāro, pāpajallapavāhanaṃ;

Anapāyi sugandhañca, mahāpurisasevitaṃ.

선남자의 장식이며, 악의 먼지를 씻어내는 것이고, 떠나지 않는 향기이며, 대인(大人)들이 닦아온 것이네.

1158.

1158.

Pacchānutāpaharaṇaṃ, pītipāmojjavaḍḍhanaṃ;

Nekkhammabhāvanopetaṃ, pabbajjāvesasobhanaṃ.

후회를 없애고 희열과 즐거움을 증장시키며, 출리의 수행을 갖추어 출가자의 모습을 빛나게 하네.

1159.

1159.

Sopānaṃ saggalokassa, daḷhāpāyavidhānakaṃ;

Anupaddavasampatti, samatthaguṇasūdanī.

천상 세계로 가는 계단이며, 악처를 단단히 막는 것이고, 재난 없는 성취이며, 모든 능력을 정화하는 것이네.

1160.

1160.

Klesapañjaravicchedi[Pg.99], vipattipathavāraṇaṃ;

Sotthikammasamuṭṭhānaṃ, asādhāraṇamaṅgalaṃ.

번뇌의 감옥을 부수고 불행의 길을 막으며, 안녕한 행위의 시작이고 특별한 길상이네.

1161.

1161.

‘‘Suladdhā vata me laddhā, saddhā sugatasāsane;

Sīlaṃ me yassa kalyāṇaṃ, parisuddhamakhaṇḍitaṃ.

“참으로 나는 얻기 어려운 것을 얻었으니, 선서(부처님)의 가르침에 대한 믿음이로다. 나의 계행은 아름답고 청정하며 깨어짐이 없도다.

1162.

1162.

‘‘Dullabho vata me laddho,Mahālābho anappako;

Yohamakkhalitācāro,Upaghātavivajjito.

참으로 나는 얻기 힘든 큰 이득을 얻었으니, 나의 행실은 실수가 없고 해로운 일들을 멀리하였도다.

1163.

1163.

‘‘Dhammaṅkuritasantāno, mūlajātosmi sāsane;

Ujumaggaṃ samāruḷho, pihitā sabhayā disā.

가르침으로 심신이 싹텄고 가르침에 뿌리를 내렸으며, 바른 길에 올라섰으니 모든 두려운 곳들은 닫혔도다.

1164.

1164.

‘‘Avañcā vata me jāti, āraddhā khaṇasampadā;

Patiṭṭhitomhi saddhamme, saphalaṃ mama jīvitaṃ’’.

참으로 나의 태어남은 헛되지 않고 찰나의 기회를 얻었으니, 정법에 굳게 섰으매 나의 삶은 결실이 있도다.”

1165.

1165.

Itthaṃ nānappakārena, cintento guṇamattano;

Sīlakkhandhassa bhāveti, sīlānussatibhāvanaṃ.

이와 같이 여러 가지 방법으로 자신의 공덕을 생각하면서, 계의 무리에 대한 계수념(戒隨念)의 명상을 닦네.

1166.

1166.

Saddhāya sīlavantesu, datvā dānaṃ yathārahaṃ;

Niddhotamalamacchero, vivitto tamanussare.

믿음으로 계를 지키는 이들에게 적절한 보시를 행하고, 인색함의 때를 씻어낸 뒤, 홀로 물러나 그것을 거듭 생각해야 하네.

1167.

1167.

Dānaṃ nidhānamanugaṃ, asādhāraṇamuttamaṃ;

Avināsasukhādhānaṃ, accantaṃ sabbakāmadaṃ.

보시는 따라가는 보물이며, 누구와도 공유되지 않는 수승한 것이고, 파괴되지 않는 행복의 근원이며, 모든 소망을 온전히 이루어주네.

1168.

1168.

Kopadāhopasamanaṃ, maccheramalasodhanaṃ;

Pamādaniddāvuṭṭhānaṃ, lobhapāsavimocanaṃ.

분노의 열기를 가라앉히고 인색함의 때를 씻어내며, 방일과 게으름에서 깨어나게 하고 탐욕의 올가미에서 벗어나게 하네.

1169.

1169.

Cetovikāradamanaṃ, micchāmagganivāraṇaṃ;

Vittilābhasukhassādo, vibhavodayamaṅgalaṃ.

마음의 동요를 다스리고 그릇된 길을 막으며, 기쁨과 이득과 행복의 맛을 느끼게 하고 번영을 불러오는 상서로움이네.

1170.

1170.

Saddhādiguṇavodānaṃ, ajjhāsayavikāsanaṃ;

Satācāraparikkhāro, tanucetovibhūsanaṃ.

믿음 등 공덕의 정화이며, 내면의 의지를 꽃피우고, 선한 행실의 도구이며, 미세한 마음의 장식이네.

1171.

1171.

Appamaññāpadaṭṭhānaṃ, appameyyena vaṇṇitaṃ;

Mahāpurisacārittaṃ, sapadānaṃ mahesinā.

사무량심의 발판이며, 무량하신 분에 의해 찬탄되었고, 대인의 행실이며, 위대한 성자께서 늘 행하신 것이네.

1172.

1172.

Dhammādhigatabhogānaṃ[Pg.100], sārādānamanuttaraṃ;

Mahattādhigamūpāyaṃ, lokasantatikāraṇaṃ.

법답게 얻은 재물에서 정수를 취하는 위없는 방법이며, 위대함을 얻는 수단이고 세상을 유지하는 원인이네.

1173.

1173.

Atthakārī ca sammāhaṃ, pariccāgasamāyuto;

Attano ca paresañca, hitāya paṭipannakā.

저는 바르게 이익을 행하는 자이며, 아낌없이 베푸는 포기(pariccāga)를 갖추었고, 자신과 타인의 이익을 위해 실천하는 자입니다.

1174.

1174.

Ujumaddavacittosmi, kālussiyavinissaṭo;

Pāpasaṃklesavimukho, pāṇabhūtānukampako.

저는 정직하고 부드러운 마음을 지녔으며, 탁함에서 벗어났고, 악한 번뇌로부터 해탈하였으며, 살아있는 생명들을 가련히 여기는 자입니다.

1175.

1175.

Sīlavantapatiṭṭhosmi, kapaṇānaṃ parāyaṇo;

Buddhasāsanupaṭṭhāko, ñātimittopajīviko.

저는 계율을 갖춤에 안주하며, 가난한 자들의 귀의처이고, 부처님의 가르침을 받드는 자이며, 친지와 벗들을 돌보는 자입니다.

1176.

1176.

Dānavossaggasammukho,Saṃvibhāgarato sukhī;

Kapparukkhova phalito,Jāto lokābhivaḍḍhiyā.

보시하고 내어주는 데 힘쓰며, 나누기를 즐거워하고 행복해하니, 마치 열매 맺은 겁파수(Kapparukkha)처럼 세상의 번영을 위해 태어난 자와 같습니다.

1177.

1177.

Pihitāpāyamaggosmi, maggadvāramapārutaṃ;

Sampattā sabbasampatti, daliddassa manāpikaṃ.

저는 악처로 가는 길을 닫았고 도(道)의 문을 열었으며, 모든 성취를 이루었으니 이는 가난한 자에게 기쁨이 되는 것입니다.

1178.

1178.

‘‘Saṃsāraddhānapātheyyaṃ, sabbadukkhavinodanaṃ;

Subandhaṃ mama sabbattha, gahito ca kaṭaggaho’’.

윤회의 여정에서 노잣돈이 되고 모든 괴로움을 없애 주는, 나의 모든 곳에 있는 훌륭한 유대이며 승리의 패를 쥐었습니다.

1179.

1179.

Evaṃ dānaguṇaṃ nānappakārena vicintayaṃ;

Bhāveti dāyakoyogī, cāgānussatibhāvanaṃ.

이와 같이 보시의 공덕을 여러 가지 방식으로 숙고하면서, 보시하는 수행자는 보시념(cāgānussatibhāvana)을 닦습니다.

1180.

1180.

Saddhaṃ sīlaṃ sutaṃ cāgaṃ, paññaṃ paṇḍitajātiko;

Sampādayitvā saddhamme, devatāyo anussare.

지혜로운 이는 믿음, 계율, 배움, 보시, 지혜를 갖추고 바른 법(saddhamma)을 성취한 뒤에 천신들을 염(念)해야 합니다.

1181.

1181.

Cātumahārājikā ca, tāvatiṃsā ca yāmakā;

Tusitā ceva nimmānaratino vasavattino.

사왕천, 삼십삼천, 야마천, 도솔천, 화락천, 그리고 타화자재천의 천신들과

1182.

1182.

Taduttariñca ye devā, dibbakāyamadhiṭṭhitā;

Tepi saddhādidhammesu, cirakālaṃ patiṭṭhitā.

그보다 높은 곳에서 천상의 몸으로 머무는 천신들도 믿음 등의 법에 오랫동안 안주해 왔습니다.

1183.

1183.

Susamāhitasaṅkappā, dānasīladhurandharā;

Dhammamaggamadhiṭṭhāya, hirottappapurakkhatā.

그들은 생각이 잘 집중되어 있고 보시와 계율의 짐을 짊어지며, 법의 길에 의지하여 수치심(hiri)과 두려움(ottappa)을 앞세웁니다.

1184.

1184.

Taṃ [Pg.101] lokamupapannāse, sassirīkaṃ parāyaṇaṃ;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino.

그들은 영광스러운 귀의처인 그 세계에 태어나 신통력이 있고 광채가 나며, 아름다운 형색과 명성을 지녔습니다.

1185.

1185.

Dibbasampattisampattā, nānābhogasamappitā;

Pālento dīghamaddhānaṃ, anubhonti mahāsukhaṃ.

천상의 성취를 이루고 갖가지 풍요를 누리며, 오랜 세월을 지내면서 커다란 행복을 경험합니다.

1186.

1186.

Te sabbepi ca mayhampi, vijjanti anupāyino;

Saddhādikusalā dhammā, devadhammāti vissutā.

천신의 법(devadhamma)이라 알려진 믿음 등의 유익한 법들이 그들 모두에게 있듯이 저에게도 빠짐없이 존재합니다.

1187.

1187.

Saddhammaguṇasampatti-dātā maṅgalanāyikā;

Dullabhāpi ca me laddhā, saddhā sugatasāsane.

참된 법의 공덕과 성취를 주며 길상함으로 인도하는, 얻기 어려운 수가타(Sugata, 부처님)의 가르침에 대한 믿음을 저는 얻었습니다.

1188.

1188.

Vajjopavādarahito, pāpakammaparammukho;

Parisuddhasamācāro, pasannāmalacetano.

저는 비난받을 허물이 없고 악행에서 돌아섰으며, 행실이 청정하고 깨끗하며 때 묻지 않은 마음을 가졌습니다.

1189.

1189.

Niccamohitasotosmi,Tathāgatasubhāsite;

Sutabhājanabhūto ca,Satimā susamāhito.

저는 항상 여래께서 설하신 가르침에 귀를 기울이며, 들은 바를 담는 그릇이 되었고 마음챙김하며 잘 집중되어 있습니다.

1190.

1190.

Maccheramalanittiṇṇo, lobhakkhandhavimuccito;

Opānabhūto lokasmiṃ, vissaṭṭhasukhayācano.

저는 인색함의 때를 벗어났고 탐욕의 덩어리에서 해방되었으며, 세상에서 우물과 같은 존재가 되어 구하는 이들이 즐거움과 자유를 얻게 합니다.

1191.

1191.

Vatthuttayamahatte ca, hitāhitavinicchaye;

Paññā vatthusabhāve ca, tikhiṇā mama vattati.

삼보(三寶)의 위대함과 이익됨과 이익되지 않음을 판별함에 있어서, 그리고 사물의 자성(自性)에 대한 저의 지혜는 날카롭게 작용합니다.

1192.

1192.

Samārādhitasaddhammo, katapuññamahussavo;

Devadhammasamiddhosmi, kalyāṇacaritākaro.

참된 법을 성취하고 공덕의 큰 잔치를 베풀었으며, 천신의 법(devadhamma)으로 풍요롭고 선한 행실의 광산과 같습니다.

1193.

1193.

Devatāhi samānohaṃ, guṇālaṅkārabhūsito;

Hatthapattā ca deviddhi, nipphannā dibbasampadā.

공덕의 장식으로 꾸며진 저는 천신들과 같으며, 천상의 신통을 손에 넣었고 천상의 성취를 이루었습니다.

1194.

1194.

Devasāmaññamiccevaṃ, cintento guṇamattano;

Bhāveti guṇasampanno, devatānussatiṃ paraṃ.

이와 같이 천신들과의 공통점을 자신의 공덕으로써 생각하면서, 공덕을 갖춘 이는 최상의 천신념(devatānussati)을 닦습니다.

1195.

1195.

Jātidhammā jarābyādhisokopāyāsabhañjite;

Anicce dukkhenatte ca, nibbinnopadhisambhave.

태어남의 성질, 늙음, 병듦, 슬픔, 절망에 의해 부서지고 무상하며 고통스럽고 무아인 것들, 그리고 집착의 근거(upadhi)가 생겨나는 것에 염오(厭惡)하며,

1196.

1196.

Virāgo [Pg.102] ca nirodho ca, cāgo mutti anālayo;

Yoyamādānanissaggo, nibbānamiti vuccati.

탐욕의 빛바램(virāga), 소멸(nirodha), 버림(cāga), 놓임(mutti), 집착 없음(anālaya), 그리고 이 움켜잡음을 놓아버리는 것을 열반이라 부릅니다.

1197.

1197.

Upasantamidaṃ ṭhānamiti cinteti paṇḍito;

Anupādānasaṃkliṭṭhamasaṅkhāramanāsavaṃ.

지혜로운 이는 이곳은 고요하며, 취착으로 오염되지 않았고, 형성되지 않았으며(무위), 번뇌가 없는 곳이라고 생각합니다.

1198.

1198.

Appamāṇaṃ paṇītañca, sivaṃ paramamaccutaṃ;

Anantaguṇamaccanta-mavikāramanāmayaṃ.

헤아릴 수 없고 수승하며, 평온하고 지고하며 불멸하고, 끝없는 공덕을 지녔으며 궁극적이고 변함없고 병듦이 없는 곳입니다.

1199.

1199.

Khemaṃ taṃ pārimatīra-mahāyanakaraṃ paraṃ;

Tāṇaṃ leṇañca dīpañca, patiṭṭhānaṃ parāyaṇaṃ.

안온하고 저 언덕에 이르게 하며, 커다란 길을 열어주는 최상의 곳이며, 보호처이자 은신처이고 섬이며 의지처이자 귀의처입니다.

1200.

1200.

Vaṭṭānubandhavicchedo, bhavataṇhāvisosanaṃ;

Sabbūpadhisamugghāto, dukkhanibbāpanaṃ sukhaṃ.

회전(윤회)의 연속을 끊고 존재에 대한 갈애를 말리며, 모든 집착의 근거를 뿌리 뽑고 괴로움을 소멸시키는 행복입니다.

1201.

1201.

Sabbapāpavināsoyaṃ, sabbaklesavisodhanaṃ;

Sokopāyāsasantāpabhayabheravamocanaṃ.

모든 악을 파괴하고 모든 번뇌를 정화하며, 슬픔과 절망, 타오르는 고통, 두려움과 공포로부터 벗어나게 합니다.

1202.

1202.

Palibodhasamucchedo, papañcaviniveṭhanaṃ;

Sabbasaṅkhārasamatho, sabbalokavinissaṭo.

장애를 끊어내고 희론(papañca)을 풀어헤치며, 모든 형성된 것(saṅkhāra)을 가라앉히고 모든 세상에서 벗어난 것입니다.

1203.

1203.

Pārisuddhikarā dhātu, bhavanissaraṇaṃ padaṃ;

Uttamāriyasampatti, anomamamataṃ padaṃ.

청정하게 하는 요소이며, 존재에서 벗어나는 경지이며, 최상의 성스러운 성취이자 비할 바 없는 불사의 경지이다.

1204.

1204.

Sabbathā bhaddamatulaṃ, nibbānamiti passato;

Upasamānussatīti, bhāvanāyaṃ pavuccati.

모든 면에서 더할 나위 없이 수승한 열반을 이와 같이 보는 것을 '고요함에 대한 마음챙김(적정념)'의 수행이라 부른다.

1205.

1205.

Sattānussatimiccevaṃ, bhāvento pana paṇḍito;

Pāmojjabahulo hoti, pasanno buddhasāsane.

이와 같이 일곱 가지 수념(隨念)을 닦는 현자는 기쁨이 충만하며 부처님의 가르침에 청정한 믿음을 가진다.

1206.

1206.

Paṭipassaddhadaratha-mupacārasamādhinā;

Samādhiyati cittañca, parisuddhamanāmayaṃ.

근접삼매에 의해 고뇌가 가라앉고, 마음은 청정하고 병듦이 없이 집중된다.

1207.

1207.

Bhāvanāmayametañca, katvā puññamanappakaṃ;

Vāsanāgatisampatti-bhogabhāgīti vuccati.

이러한 수행으로 이루어진 적지 않은 공덕을 쌓음으로써 습성, 좋은 태생, 성취, 복락을 누리는 자라 불린다.

1208.

1208.

Upanissayasampanno, patvā nibbedhamuttamaṃ;

Diṭṭheva dhamme dukkhaggiṃ, nibbāpeti anāsavo.

강한 의지처를 갖추고 최상의 통찰에 이르러, 번뇌가 없는 자는 현세에서 고통의 불을 끈다.

1209.

1209.

Lokappavatti [Pg.103] cintetvā, maraṇānussatiṃ pana;

Bhāveyya sakamaccantaṃ, cintento maraṇaṃ kathaṃ.

세상의 전개를 숙고하고 나서, 자신의 결정적인 죽음을 생각하며 죽음에 대한 마음챙김을 닦아야 한다. 어떻게 죽음을 생각하는가?

1210.

1210.

Animittamanaññātaṃ, maccānamidha jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ.

이 세상에서 죽을 운명인 자들의 삶은 징조도 없고 알 수도 없으며, 고달프고 짧으며 고통과 결합되어 있다.

1211.

1211.

Appodakamhi maccheva, bandhamāne rudammukhe;

Maccu gacchati ādāya, pekkhamāne mahājane.

물이 적은 곳의 물고기처럼, 사람들이 지켜보는 가운데 죽음은 중생들을 잡아 낚아채 가버린다.

1212.

1212.

Purakkhatvāva maraṇaṃ, jāyanti paṭisandhiyaṃ;

Jātā puna marissanti, evaṃdhammā hi pāṇino.

죽음을 앞세우고 다시 태어나니, 태어난 자들은 다시 죽을 것이다. 생명체들은 참으로 그러한 법성을 지니고 있다.

1213.

1213.

Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati mānavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattati.

사람이 모태에 머무는 그 첫날 밤부터 그는 이미 죽음을 향해 나아가고 있으며, 그 나아감은 결코 되돌릴 수 없다.

1214.

1214.

Sattā maranti gabbhepi, jāyamānā ca dārakā;

Kumārā yobbanappattā, balappattā mahattarā.

중생들은 태중에서도 죽고, 태어나는 아이들도 죽으며, 소년들도, 청년들도, 장년들도, 노인들도 죽는다.

1215.

1215.

Athāvassaṃ maranteva, jiṇṇā daṇḍaparāyaṇā;

Sūrā puññabalatthāmā, nānābyādhinipīḷitā.

지팡이에 의지하는 노인도, 용맹한 자도, 공덕의 힘이 있는 자도, 갖가지 질병에 시달리는 자도 반드시 죽기 마련이다.

1216.

1216.

Ajja suveti maraṇaṃ, pariyesati pāṇino;

Senā yuddhapayātāva, sabbe maccubhayākulā.

죽음은 오늘도 내일도 생명체들을 찾아다니니, 전쟁터에 나간 군대처럼 모두가 죽음의 공포로 어지럽다.

1217.

1217.

Sattāratanalaṅkārā, caturiddhisamuggatā;

Cakkavattī mahātejā, rājamaṇḍalasobhino.

일곱 가지 보석으로 장엄하고 네 가지 신통력을 갖춘, 큰 위력을 지닌 전륜성왕이나 왕들의 무리에서 빛나는 자들이라도.

1218.

1218.

Kappuṭṭhānamahāvātā, pātitāva mahāsilā;

Patanti maccuvikkhittā, paro cetāna mānavā.

겁(劫)이 다할 때의 거센 바람에 큰 바위들이 무너지듯, 사람들은 죽음에 휘말려 쓰러진다.

1219.

1219.

Yepi dīghāyukā devā, vaṇṇavantā mahiddhikā;

Ānubhāvabalappattā, mahābhogasukhedhino.

수명이 길고 아름다우며 큰 신통력을 지닌 신들, 위력과 힘을 갖추고 큰 즐거움과 행복을 누리는 이들이라 할지라도.

1220.

1220.

Tepi maccusamuddhattā, bhavanti bhayasaṃkulā;

Verambhakkhittapakkhīva, mādisesu kathāva kā.

그들도 죽음에 휩쓸려 공포에 떨게 되니, 베람바 풍에 날리는 새와 같다. 하물며 나와 같은 자들이야 말해 무엇하겠는가?

1221.

1221.

Accantarāyabahulo, maraṇāhitasambhavo;

Niccaṃ cakkasamāruḷho, lokoyaṃ parivattati.

수많은 장애가 가득하고 죽음과 해로움이 발생하는 이 세상은, 마치 수레바퀴에 올라탄 것처럼 끊임없이 회전한다.

1222.

1222.

Etthantare [Pg.104] maraṇassa, vemajjhe mama vattato;

Assāsepi avissaṭṭhe, jīvikā ce kathāva kā.

죽음의 위협이 나를 둘러싼 가운데, 숨 한 번 내쉬는 것조차 보장되지 않는데 삶에 대해 어찌 말할 수 있겠는가?

1223.

1223.

Accheraṃ vata lokasmiṃ, khaṇamattampi jīvitaṃ;

Nissitopaddavaṭṭhāne, mahābyasanapīḷite.

재앙이 도사리고 큰 재난에 시달리는 이곳에서, 단 한 순간이라도 삶이 이어진다는 것은 참으로 경이로운 일이다.

1224.

1224.

Addhuvaṃ jīvitaṃ nicca-maccantaṃ maraṇaṃ mama;

Sabhāvo maraṇanteva, viseso pana jīvitaṃ.

나의 삶은 불안정하고 죽음은 언제나 결정되어 있다. 죽음으로 끝나는 것이 본성이나, 삶은 단지 일시적인 현상일 뿐이다.

1225.

1225.

Atthamārabbha gacchanto, ādiccova nabhantare;

Maraṇāyābhidhāvanto, vihāyāmi suve suve.

하늘에서 지기 위해 움직이는 태양처럼, 나 또한 죽음을 향해 달려가며 날마다 멀어져 가고 있다.

1226.

1226.

Vajjhappatto mahācoro,Niyyātāghātanaṃ yathā;

Maraṇāya payātohaṃ,Tathevamanivattiyo.

사형장에 끌려가는 사형수처럼, 나 또한 죽음을 향해 나아가고 있으니 이처럼 되돌릴 수 없는 것이다.

1227.

1227.

Ambujova vaṅkaghasto, tāṇaleṇavivajjito;

Niccaṃ maccuvasaṃ yanto, vissaṭṭho kimahaṃ care.

낚싯바늘을 삼킨 물고기처럼, 보호처도 피난처도 없이 언제나 죽음의 지배 아래 있으면서 내가 어찌 방일하게 지내겠는가?

1228.

1228.

Ko me hāso kimānando,Kimahaṃ mohapāruto;

Madappamādavikkhitto,Vicarāmi niraṅkuso?

내게 무슨 웃음과 기쁨이 있겠는가? 어찌하여 나는 어리석음에 가려져 자만과 방일에 휩쓸려 제어함 없이 다니는가?

1229.

1229.

Handāhamārabhissāmi, sammāsambuddhasāsane;

Ātāpī pahitatto ca, hirottappasamāhito.

이제 나는 부처님의 가르침 안에서 부지런히 정진하리라. 열정적이고 결연하며, 양심과 수치심을 갖추어 전념하리라.

1230.

1230.

Paṭipattiparo hutvā, pāpadhammaniraṅkato;

Nibbāpayāmi accantaṃ, sabbadukkhahutāvahaṃ.

수행에 전념하고 악한 법을 멀리하여, 모든 고통의 불길을 완전히 끄리라.

1231.

1231.

Itthaṃ panattano yogī, maraṇaṃ paṭicintayaṃ;

Maraṇānussatiṃ nāma, bhāvetīti pavuccati.

이와 같이 수행자가 자신의 죽음을 성찰하는 것을 '죽음에 대한 마음챙김(사념)'을 닦는 것이라 부른다.

1232.

1232.

Tadetaṃ [Pg.105] pana bhāvetvā, upacārasamāhito;

Nibbedabahulo hoti, appamādadhurandharo.

이것을 닦아 근접삼매에 머무는 자는 세속에 대한 염오가 깊어지며, 방일하지 않음을 책임지는 자가 된다.

1233.

1233.

Micchādhammaṃ virājetvā, nandirāganirālayo;

Sabbāsavaparikkhīṇo, pappoti amataṃ padaṃ.

그릇된 법을 멀리하고, 기쁨과 탐욕의 집착이 없으며, 모든 번뇌가 다하여 불사의 경지에 이른다.

1234.

1234.

Gahetvā pana medhāvī, dvattiṃsākārabhāvanaṃ;

Kareyya tāva pacchā ve, anupubbamabhiṇhaso.

지혜로운 자는 몸의 서른두 가지 형태에 대한 수행을 취하여, 그 뒤에 순서대로 끊임없이 닦아야 한다.

1235.

1235.

Kesā lomā nakhā dantā, taco maṃsaṃ nahāru ca;

Aṭṭhi ca miñja vakkaṃ ca, hadayaṃ yakanaṃ tathā.

머리털, 몸털, 손발톱, 이빨, 살갗, 근육, 힘줄, 뼈, 골수, 신장, 심장, 간이며,

1236.

1236.

Kilomaṃ pihaka papphāsaṃ, antaṃ guṇamudariyaṃ;

Matthaluṅgaṃ karīsañca, pittaṃ semhamathāparaṃ.

횡격막, 비장, 허파, 큰창자, 작은창자, 위 속의 음식물, 뇌, 똥, 쓸개즙, 점액이며,

1237.

1237.

Pubbo ca lohitaṃ sedo,Medo assu vasātha vā;

Kheḷo siṅghāṇikā ceva,Lasikā muttamiccapi.

고름, 피, 땀, 굳기름, 눈물, 기름기, 침, 콧물, 관절액, 그리고 오줌이다.

1238.

1238.

Ghanabandhasubhākāra-vipallāsānusārinaṃ;

Yathābhūtāvabodhāya, vibhattāva mahesinā.

견고한 결합과 아름답다는 형태의 전도(顚倒)를 따르는 이들에게 있는 그대로의 깨달음을 주기 위해, 위대한 성자(부처님)께서 이와 같이 나누어 설명하셨다.

1239.

1239.

Kāye bāttiṃsa koṭṭhāsā,Kuṇapāva samussitā;

Sāragayhūpagāpetā,Dhikkatā dhīrahīḷitā.

몸의 서른두 부분은 시체더미처럼 쌓여 있는 것이니, 실질적인 본질이라곤 없으며 지혜로운 이들에게 비난받고 멸시받는다.

1240.

1240.

Asubhāva paṭikkūlā, jegucchā sucivajjitā;

Ninditā cakkhumantehi, andhabālopalāḷitā.

부정하고 혐오스러우며 가증스럽고 청정함이 없으니, 지혜로운 이들에게 비난받고 어리석은 자들에게나 애지중지된다.

1241.

1241.

Vicittachavisañchannā, tacabhattasamohitā;

Parissavaparikliṭṭhā, kuthitā pūtigandhitā.

갖가지 피부로 덮여 있고 살갗에 홀려 있으나, 오물이 흘러나오고 부패하여 악취가 난다.

1242.

1242.

Dhoviyantāpi [Pg.106] satataṃ, ajahantā malassavaṃ;

Sugandhānuvilittāpi, duggandhapariṇāmino.

항상 씻어내도 불결한 것이 흘러나오는 것을 멈추지 않으며, 향수를 발라도 결국 악취로 변할 뿐이다.

1243.

1243.

Ahaṃkāramamattena, vissaṭṭhasukhasaṅgahā;

Saṅghāṭaghanasambaddhā, sammohenti mahājanaṃ.

자아의식과 내 것이라는 집착으로 인해 즐거움의 결합이라 착각하게 하며, 여러 요소가 단단히 결합되어 대중들을 미혹시킨다.

1244.

1244.

Chandarāgasamūpetā, yattha muḷhā puthujjanā;

Sevanti visamaṃ ghoraṃ, caturāpāyabhāgino.

욕망과 탐욕에 사로잡혀 범부들이 미혹되는 곳이니, 그들은 험하고 두려운 것을 즐기다가 네 가지 악도에 떨어진다.

1245.

1245.

Tattha cittaṃ virājetuṃ, paṭipanno yathākkamaṃ;

Cetovibhāvanatthāya, koṭṭhāsesu vicakkhaṇo.

그러므로 지혜로운 이는 거기서 마음을 멀리하기 위해, 마음을 닦아 밝히고자 순서에 따라 그 부분들을 통찰하며 수행한다.

1246.

1246.

Vacasā manasā ceva, yathāvuttānusārato;

Anulomapaṭilomaṃ, sajjhāyitvā tato paraṃ.

말로써 또 마음으로써 설해진 바에 따라, 순서대로 그리고 역순으로 암송한 뒤에,

1247.

1247.

Vaṇṇasaṇṭhānadisato, vavatthapeyya paṇḍito;

Tatokāsaparicchedā, paccekaṃ tu yathākkamaṃ.

현자는 색깔, 형태, 방향, 위치, 그리고 경계에 따라 각각을 순서대로 확정해야 한다.

1248.

1248.

Vaṇṇasaṇṭhānagandhā ca,Āsayokāsato tato;

Vibhāveyyāsubhākāra-Mekekasmiṃ tu pañcadhā.

색깔, 형태, 냄새, 기원, 그리고 위치라는 다섯 가지 방식으로 각각의 부정(不淨)한 모습을 분석해야 한다.

1249.

1249.

Dasadhābhogamiccevaṃ, katvā bhāvayato pana;

Santibhūtā pakāsenti, rathacakkārasādisā.

이와 같이 열 가지 방식으로 마음을 기울여 닦는 자에게는, 마치 수레바퀴를 만드는 사람에게 바퀴가 보이듯 대상들이 고요한 상태로 나타난다.

1250.

1250.

Hitvā appaguṇe tattha, gaṇhaṃ suppaguṇaṃ budho;

Appanaṃ paṭibhāgañca, pappotekekavatthusu.

현자는 거기서 익숙하지 않은 것은 버리고 익숙한 것을 취하여, 각각의 대상에서 근행삼매와 닮은꼴 표상, 그리고 안지삼매에 이른다.

1251.

1251.

Asubhākāramārabbha, bhāvanā ce pavattati;

Kammaṭṭhānaṃ paṭikkūlaṃ, paṭhamajjhānikaṃ siyā.

부정(不淨)한 형태를 대상으로 수행이 진행된다면, 그 혐오의 명상 주제는 초선정의 상태가 될 것이다.

1252.

1252.

Nīlādivaṇṇamārabbha, paṭibhāgo yadā tadā;

Nīlādikasiṇaṃ hutvā, pañcakajjhānikaṃ bhave.

청색 등의 색깔을 대상으로 닮은꼴 표상이 생길 때, 그것은 청색 등의 카시나가 되어 5선정까지 이르게 된다.

1253.

1253.

Lakkhaṇākāramārabbha, cintanā ce pavattati;

Vipassanākammaṭṭhāna-miti bhāsanti paṇḍitā.

만약 [무상 등의] 특성의 형태를 대상으로 사유가 진행된다면, 이를 위빳사나 명상 주제라고 현자들은 말한다.

1254.

1254.

Tidhā [Pg.107] pabhedamiccevaṃ, bhāvento puna buddhimā;

Kāyagatāsatiṃ nāma, bhāvetīti pavuccati.

이와 같이 세 가지 분류로 다시 닦는 지혜로운 자를 '몸에 대한 마음챙김(身至念)'을 닦는 자라고 부른다.

1255.

1255.

Soyamajjhattaṃ nibbinno, bahiddhā ca nirālayo;

Ubbegabahulo yogī, pamādamativattati.

그는 안으로 염오(厭惡)를 느끼고 밖으로 집착함이 없으니, 절박함을 지닌 수행자는 방일함을 초월한다.

1256.

1256.

Kāmabandhavinimutto, pāpā medhāvi nissaṭo;

Sacchikatvāna sāmaññaṃ, amataṃ paribhuñjati.

감각적 욕망의 결박에서 벗어나고 악으로부터 멀어진 지혜로운 이는, 사문의 결실을 증득하여 불사(不死)를 누린다.

1257.

1257.

Ānāpānassatiṃ nāma, sammāsambuddhavaṇṇitaṃ;

Kammaṭṭhānādhirājānaṃ, bhāvento pana paṇḍito.

정등각자께서 찬탄하신 명상 주제의 왕인 '들숨날숨에 대한 마음챙김(安般念)'을 닦는 현자는,

1258.

1258.

Appanañcopacārañca, samathañca vipassanaṃ;

Lokuttaraṃ lokiyañca, sukhenevādhigacchati.

안지삼매와 근행삼매, 사마타와 위빳사나, 그리고 세간적인 것과 출세간적인 것을 모두 즐겁게 얻는다.

1259.

1259.

Sukhumā nipuṇā tikkhā, paripakkā bale ṭhitā;

Bodhipakkhiyadhammā ca, vodāyanti visesato.

미세하고 정교하며 날카롭고 성숙하여 힘에 머무는 보리분법(覺支)들이 특별히 청정해진다.

1260.

1260.

Kammaṭṭhāne tathā hettha, gaṇanā anubandhanā;

Phusanā ṭhapanā ceva, sallakkhaṇavivaṭṭanā.

이 명상법에는 수(數, 세기), 수(隨, 따르기), 촉(觸, 닿음), 지(止, 머묾), 관(觀, 살핌), 환(還, 돌이킴)이 있으며,

1261.

1261.

Pārisuddhi tato pacchā, tesañca paṭipassanā;

Iccevamaṭṭhadhā bhedā, mātikāyaṃ pakāsitā.

그 뒤에 청정과 그들에 대한 관찰이 있으니, 이와 같이 여덟 가지 분류가 강요(綱要)에 밝혀져 있다.

1262.

1262.

Vibhattā satipaṭṭhāna-vasā soḷasadhā tato;

Ānāpānappabhedena, bhinnā dvattiṃsadhā puna.

마음챙김의 확립(사념처)에 따라 16단계로 나누어지며, 들숨날숨의 분류에 따라 다시 서른두 가지로 나누어진다.

1263.

1263.

Tameva pariyādāya, samathañca vipassanaṃ;

Mahattavepullagataṃ, bhāveyya satimā kathaṃ.

그것(호흡)을 취하여 사마타와 위빳사나를 위대하고 광대하게 만드니, 마음 챙기는 자는 어떻게 닦아야 하는가?

1264.

1264.

Ānāpānaṃ pariggayha, pavivitto rahogato;

Gaṇeyya paṭhamaṃ tāva, nisinno sukhamāsane.

들숨날숨을 붙잡고 홀로 은둔하여 한적한 곳으로 가서, 편안한 자리에 앉아 먼저 호흡의 수를 세어야 한다.

1265.

1265.

Pañcannaṃ na ṭhapetabbaṃ, heṭṭhā na dasatopari;

Netabbamanupubbena, gaṇetabbamakhaṇḍitaṃ.

다섯 미만으로 멈추지 말고 열을 넘지 말아야 하며, 순서대로 이끌어 끊어짐 없이 세어야 한다.

1266.

1266.

Anto [Pg.108] bahi ca vikkhepa-makatvāna punappunaṃ;

Phuṭṭhaṭṭhānamhi satimā, anubandheyya mānasaṃ.

안팎으로 마음의 산란함 없이 거듭하여, 호흡이 닿는 지점에 마음 챙김을 두어 마음을 밀착시켜야 한다.

1267.

1267.

Nāsikaggottaroṭṭhe ca, katvābhogaṃ tatoparaṃ;

Satatassāsasamphassaṃ, āvajjantassa yogino.

코끝이나 윗입술에 주의를 기울이고, 그 후 끊임없는 들숨날숨의 감촉을 관찰하는 수행자에게는,

1268.

1268.

Puthulaṃ vātha dīghaṃ vā, maṇḍalaṃ vātha vitthataṃ;

Tārakādisamākāraṃ, nimittaṃ tattha jāyati.

넓거나 길거나 혹은 둥글거나 펼쳐진 모양으로, 별과 같은 여러 형상의 니밋따(표상)가 거기서 생긴다.

1269.

1269.

Cittaṃ samāhitaṃ hoti, upacārasamādhinā;

Upaklesā pahiyyanti, paṭibhāge samuṭṭhite.

닮은 표상(닮은꼴 니밋따)이 나타날 때 근접 삼매로 마음이 집중되고 오염원들이 제거된다.

1270.

1270.

Nimitte ṭhapayaṃ cittaṃ, tato pāpeti appanaṃ;

Pañcajjhānavasenāyaṃ, samathe bhāvanānayo.

니밋따에 마음을 고정하고 그로부터 본삼매(안지나)에 도달하니, 이것이 다섯 가지 선정의 방식에 따른 사마타 수행의 법이다.

1271.

1271.

Ārabhitvābhinivesa-mānāpāne punāparo;

Ajjhattañca bahiddhā ca, tato tadanusārato.

다시 들숨날숨에 대한 전념을 시작하여 안으로나 밖으로나 그 호흡에 따라,

1272.

1272.

Bhūmidhamme yathābhūtaṃ, vipassitvā visārado;

Appetānuttarajjhāna-mayaṃ suddhivipassanā.

토대가 되는 제법을 있는 그대로 통찰하여 숙련된 자가 위없는 선정(도와 과)에 도달하니, 이것이 순수 위빳사나이다.

1273.

1273.

Ānāpānasamāpattiṃ, katvā pādakamuttaraṃ;

Bhāventassa vasenāhu, nayaṃ soḷasadhā kathaṃ.

들숨날숨의 등지(삼매)를 최상의 기초로 삼아 닦는 이들의 방식에 대해 열여섯 가지 법을 어떻게 말하는가?

1274.

1274.

Dīghamassāsapassāsā, rassaṃ vātha tathā dvayaṃ;

Satimā matisampanno, paṭhamaṃ parigaṇhati.

길게 들이쉬고 내쉬거나 혹은 짧게 들이쉬고 내쉼을, 마음 챙기고 지혜를 갖춘 자는 먼저 이 두 가지를 파악한다.

1275.

1275.

Ādimajjhāvasānaṃ tu, karonto viditaṃ tathā;

Samāhito sabbakāya-paṭisaṃvedi sikkhati.

호흡의 처음과 중간과 끝을 이와 같이 분명히 알면서, 집중된 상태로 전신을 경험하며 수행한다.

1276.

1276.

Tato te eva saṅkhāre, passambhentoparūpari;

Vutto passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ sikkhatīti ca.

그 후 그 신행(身行, 호흡)을 점차 가라앉히면서, '신행을 가라앉히며 수행한다'고 설해진다.

1277.

1277.

Ānāpānasaticcevaṃ, kāyasaṅkhāranissitā;

Kāyānupassanā nāma, catudhāpi ca bhāsitā.

이와 같이 신행(身行)에 의거한 들숨날숨에 대한 마음 챙김을 네 가지 방식의 신수관(身隨觀)이라 부른다.

1278.

1278.

Sampayuttena [Pg.109] ñāṇena, pītimālambaṇena ca;

Vipassanāya samathe, kubbanto pākaṭaṃ sukhaṃ.

결합된 지혜와 희열을 대상으로 하여 위빳사나와 사마타에서 행복을 분명하게 하면서,

1279.

1279.

Vedanāsaññāsaṅkhāte, cittasaṅkhārake tathā;

Pītādipaṭisaṃvedī, sikkhatīti pavuccati.

수(受)·상(想)으로 일컬어지는 심행(心行)에 대하여 희열 등을 경험하며 수행한다고 설해진다.

1280.

1280.

Thūle te eva saṅkhāre, sametuṃ paribhāvayaṃ;

Vutto ‘‘passambhayaṃ cittaṃ, saṅkhāraṃ sikkhatī’’ti ca.

거친 상카라(형성)들을 가라앉히기 위해 닦으면서, '심행(心行)을 가라앉히며 수행한다'고 설해진다.

1281.

1281.

Tassā taṃtaṃmukhenettha, sampajjanavisesato;

Vedanānupassanāya, catudhā samudīritā.

각각의 문을 통한 특별한 알아차림에 의해, 이것을 네 가지 방식의 인수관(受隨觀)이라 한다.

1282.

1282.

Appento paccavekkhanto, bujjhanto ca pakāsitaṃ;

Karonto mānasaṃ citta-paṭisaṃvedi sikkhati.

본삼매에 들고 반조하며 깨달은 바를 드러내어 마음을 다스리니, '마음을 경험하며 수행한다'고 한다.

1283.

1283.

Tamevābhippamodento, sappītikasamādhinā;

‘‘Abhippamodayaṃ cittaṃ, sikkhatī’’ti pavuccati.

희열이 있는 삼매로 그 마음을 기쁘게 하니, '마음을 환희롭게 하며 수행한다'고 설해진다.

1284.

1284.

Appanāyopacārena, tamevātha samādahaṃ;

Yogī ‘‘samādahaṃ cittaṃ, sikkhatī’’ti pakāsito.

본삼매나 근접삼매로 그 마음을 집중시키니, 수행자는 '마음을 집중하며 수행한다'고 선포된다.

1285.

1285.

Paccanīkehi vikkhambha-samucchedehi mocayaṃ;

Tathā ‘‘vimocayaṃ cittaṃ, sikkhatī’’tipi bhāsito.

장애들을 억누르고 끊어냄으로써 해방시키니, '마음을 해방시키며 수행한다'고 설해진다.

1286.

1286.

Ānāpānaṃ pabhedāya, kammaṭṭhānaṃ yathārahaṃ;

Cittānupassanā nāma, pavattāyaṃ catubbidhā.

들숨날숨의 분류에 따라 적절한 명상 주제로 삼으니, 이것이 네 가지 방식의 심수관(心隨觀)이다.

1287.

1287.

Vipassanāyaniccānu-gatattā hi visesato;

Vipassanto aniccānu-passī sikkhati paṇḍito.

위빳사나에서 특히 무상을 따르기 때문에, 지혜로운 자는 통찰하며 '무상을 관찰하며 수행한다'.

1288.

1288.

Tato virāgānupassī, nibbinditvā virājayaṃ;

Tathā nirodhānupassī, bhūmidhamme nirodhayaṃ.

그 후 염오하여 탐욕을 빛바래게 하며 '이탐(離貪)을 관찰'하고, 토대가 되는 법들을 소멸시키며 '소멸을 관찰'한다.

1289.

1289.

Pakkhandanapariccāgapaṭinissaggato pana;

Paṭinissaggānupassī, sikkhatīti pavuccati.

뛰어듦과 내버림의 놓아버림에 의해, '놓아버림을 관찰하며 수행한다'고 설해진다.

1290.

1290.

Ānāpānamukheneva[Pg.110], bhūmidhammavipassanā;

Dhammānupassanā nāma, bhāsitevaṃ catubbidhā.

들숨날숨의 문을 통한 법들에 대한 위빳사나를 이와 같이 네 가지 방식의 법수관(法隨觀)이라 설한다.

1291.

1291.

Iti soḷasadhākāraṃ, sikkhattayapatiṭṭhitaṃ;

Catubbidhampi pūreti, satipaṭṭhānabhāvanaṃ.

이와 같이 삼학(三學)에 기초한 열여섯 가지 방식은 네 가지 사념처의 수행을 완성한다.

1292.

1292.

Pariggayha satiñceva-mussāhanto vipassanaṃ;

Dvattiṃsākārabhedehi, satokārīti vuccati.

이와 같이 마음 챙김을 확립하고 위빳사나에 정진하며 서른두 가지 방식의 분류에 따르는 자를 '마음 챙겨 행하는 자'라 한다.

1293.

1293.

Itthañca gaṇanādīhi, bhāvetvā samathaṃ tato;

Vipassanādhivacanaṃ, katvā sallakkhaṇaṃ puna.

이와 같이 수 세기 등의 방법으로 사마타를 닦은 뒤, 다시 위빳사나의 이명인 통찰을 행한다.

1294.

1294.

Patvā vivaṭṭanāmaggaṃ, pārisuddhiphale ṭhito;

Paccavekkhaṇasaṅkhātaṃ, pappoti satipassanaṃ.

환멸의 도에 도달하여 청정의 과에 머물며, 반조라 불리는 마음챙김의 관찰을 얻는다.

1295.

1295.

Ānāpānasaticcevamasesaṃ paripūritā;

Sākāraṃ sappabhedañca, bhāvitāti pavuccati.

이와 같이 들숨날숨에 대한 마음챙김은 모든 측면과 분류와 함께 완전히 닦여진 것이라고 말해진다.

1296.

1296.

Ānāpānasamādhimetamatulaṃ buddhāpadānuttamaṃ,Pāpaklesarajoharaṃ sukhamukhaṃ dukkhagginibbāpanaṃ;

Bhāvetvā satisampajaññavipulā vikkhepaviddhaṃsakā,Pappontuttaramuttamāmatapadaṃ bodhittayabyāpakaṃ.

부처님들의 위없는 업적이요, 악한 번뇌의 먼지를 제거하고 행복의 문이며 괴로움의 불을 끄는, 이 비할 데 없는 들숨날숨의 삼매를 닦아서, 마음챙김과 알아차림이 풍부하고 산란함을 물리친 이들은 세 가지 깨달음에 두루 미치는 위없고 수승한 불사의 경지에 도달한다.

1297.

1297.

Buddhaṃ dhammañca saṅghaṃ puthunanamahitaṃ suddhasīlaṃ sudānaṃ,Dhammaṭṭhā devatāyopasamatha maraṇaṃ kāyamānañcapānaṃ;

Paññattārabbhayāyaṃ satisamavahitā bodhimaggodayāya,Sāyaṃ saddhammanettī sahitasivaguṇā sevitabbādarena.

많은 이들이 공경하는 부처님, 가르침, 스님들, 그리고 청정한 계행과 고귀한 보시, 법에 머무는 천신들, 고요함, 죽음, 몸에 대한 마음챙김, 그리고 들숨날숨. 깨달음의 도가 일어나기 위해 이러한 명칭들에 관해 확립된 이 마음챙김은, 수승한 공덕을 갖춘 참된 법의 인도자로서 간절히 닦아야 한다.

Iti nāmarūpaparicchede dasānussativibhāgo nāma

이로써 '명색의 구분' 중 '열 가지 마음챙김의 분류'라고 불리는 장이 끝났다.

Navamo paricchedo.

제9장.

10. Dasamo paricchedo

10. 제10장

Sesakammaṭṭhānavibhāgo

남은 명상 주제의 분류

1298.

1298.

Byāpādādīnavaṃ [Pg.111] disvā, khemabhāvañca khantiyaṃ;

Appamaññā tu bhāvento, vineyya paṭighaṃ kathaṃ.

악의의 위험과 인내의 안온함을 보고서, 무량심을 닦으며 어떻게 저항감을 다스려야 하는가?

1299.

1299.

Cetosantāpano kodho,Sampasādavikopano;

Virūpabībhacchakaro,Mukhavaṇṇappadhaṃsano.

분노는 마음을 태우고, 맑은 마음을 어지럽히며, 추하고 혐오스럽게 만들고, 얼굴빛을 망가뜨린다.

1300.

1300.

Sīlakālussiyuppādo, cittavikkhepasambhavo;

Paññāpajjotaviddhaṃsī, paṭipattivibandhako.

그것은 계행의 오염을 일으키고, 마음의 산란을 발생시키며, 지혜의 등불을 파괴하고, 수행을 가로막는다.

1301.

1301.

Apāyekāyano maggo, pāpakaṇṭakabandhako;

Dhammamaggasamucchedī, maggadvārapidhānako.

그것은 악처로 가는 유일한 길이며, 악한 가시들로 묶여 있고, 법의 길을 끊어버리며, 도의 문을 닫아버린다.

1302.

1302.

Yasovaṇṇavisaṅkhāro, guṇamūlappabhañjako;

Dukkhadhammasamodhāno, byasanopaddavākaro.

명성과 용모를 망치고, 공덕의 뿌리를 꺾어버리며, 괴로운 법들의 집합이며, 파멸과 재앙의 근원이다.

1303.

1303.

Dunnimittamidaṃ jātaṃ, sabbasampattidhaṃsanaṃ;

Dhūmaketusamuppādo, sabbalokavināsako.

이것은 모든 성취를 파괴하는 불길한 징조이며, 온 세상을 멸망시키는 혜성의 출현과 같다.

1304.

1304.

Sabbakalyāṇadhammānaṃ, avamaṅgalamuṭṭhitaṃ;

Hitārambhasamugghātī, antarāyasamāgamo.

모든 선한 법들에 일어난 불운이며, 이로운 일을 하려는 노력을 뿌리 뽑고, 장애가 모여드는 것이다.

1305.

1305.

Sabbākārapaṭikkūlaṃ, sabbaviddesakāraṇaṃ;

Vipattimukhamuppannaṃ, amittajanapatthitaṃ.

모든 면에서 혐오스럽고, 모든 원한의 원인이며, 재난의 입구로 나타나 원수들이 바라는 바이다.

1306.

1306.

Sapattakaraṇaṃ ghoraṃ, sabbānatthavidhāyakaṃ;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

적을 만드는 무서운 것이요, 모든 해로운 일을 저지르는 것이니, 안에서 생겨난 공포임을 사람들은 알지 못한다.

1307.

1307.

Khuradhāraṃ lihantāva, gilantāva hutāsanaṃ;

Tittalābuṃva khādantā, gaṇhantādittamāyudhaṃ.

그것은 마치 면도날을 핥는 것과 같고, 불을 삼키는 것과 같으며, 쓴 박을 먹는 것과 같고, 타오르는 무기를 잡는 것과 같다.

1308.

1308.

Byāpādamattasambhava-mattaghaññāya [Pg.112] kevalaṃ;

Upalāḷenti dummedhā, ghoramāsīvisaṃ yathā.

어리석은 자들은 오직 자기 자신을 죽이기 위해 생겨난 악의를, 마치 무서운 독사처럼 소중히 여긴다.

1309.

1309.

Dosatejena rukkhova, susirāruḷhapāvako;

Antonudayhamānāpi, vipphandanti vighātino.

속이 빈 나무에 불이 붙은 것처럼, 분노의 열기로 인하여 안에서 타오르면서도 해를 끼치는 자들은 발버둥 친다.

1310.

1310.

Nāvabujjhanti dummedhā, cetosaṅkappavāyunā;

Ukkāmukhāmivāditta-mujjalantā punappunaṃ.

어리석은 자들은 마음의 의도라는 바람에 의해 횃불의 입구처럼 거듭 타오르면서도 그것을 알지 못한다.

1311.

1311.

Bhayamaggasamāruḷhā, khemamaggavirodhino;

Byāpannā kibbisākiṇṇā, atthadvayavirodhino.

공포의 길에 올라타고 안온한 길에 대적하며, 악의에 빠져 죄악으로 가득 차서, 두 가지 이익을 가로막는다.

1312.

1312.

Anāthā sallakāviddhā, visaṭṭā anusocino;

Andhā viya migāraññe, bhamanti hatacakkhukā.

의지할 곳 없이 화살에 맞고 버려져 슬퍼하며, 숲속의 눈먼 사슴처럼 시력을 잃고 방황한다.

1313.

1313.

Asaṃvihitakammantā, bālā kodhavasānugā;

Khippaṃ lakkhiṃ pariccattā, yasobhogehi dhaṃsare.

할 일을 제대로 처리하지 못하고 분노의 지배를 받는 어리석은 자들은, 곧바로 행운을 버리게 되고 명성과 즐거움에서 떨어진다.

1314.

1314.

Duppaṭippāditārambhā, kodhasaṅkhobhamohitā;

Dhammāmatarasassādaṃ, na vindanti aviddasu.

노력이 잘못된 방향으로 향하고 분노의 요동에 미혹된 무지한 자들은, 법의 불사라는 맛을 경험하지 못한다.

1315.

1315.

Bahvādīnavamicceva-manto byādhimivuṭṭhitaṃ;

Jātānalamivucchaṅge, ajjhupekkhanti dujjanā.

나쁜 사람들은 안에서 일어난 병처럼, 혹은 품 안에서 생겨난 불처럼, 많은 위험이 있는 이것을 방치한다.

1316.

1316.

Codayamānā dukkhehi, klesāciṇṇamalīmahā;

Pāpakammehi pūrentā, senti maccupathe ciraṃ.

괴로움에 쫓기고 익숙해진 번뇌의 때로 크게 더러워져서, 악한 업들로 채우며 오랫동안 죽음의 길에 누워 있다.

1317.

1317.

Tamevaṃ paṭisaṅkhāya, paṭighaṃ pana yoniso;

Vāḷamigaṃva dhāvantaṃ, āvisantaṃva rakkhasaṃ.

그러므로 달려가는 야수와 같고 침입하는 나찰과 같은 그 저항감을 지혜롭게 고찰하라.

1318.

1318.

Pāvakaṃva paribyuḷhaṃ, bhāyamānassa yogino;

Sotthibhāvāya khemanta-mupaññattaṃ mahesinā.

타오르는 불과 같은 그것을 두려워하는 수행자를 위하여, 대성자께서는 안온함의 끝인 평안을 가르쳐 주셨다.

1319.

1319.

Mātā kalyāṇadhammānaṃ, khamā nāma mahiddhikā;

Samappavatti sattesu, sabbasampattisādhikā.

인욕(참음)이라는 것은 선한 법들의 어머니이며, 큰 신통력이 있고, 중생들에게 평등하게 작용하며, 모든 성취를 이루게 한다.

1320.

1320.

Kodhānalajalāseko[Pg.113],Sokopāyāsanāsanaṃ;

Āghātasallaniddhārī,Upanāhavimocanaṃ.

분노의 불길에 뿌리는 물이며, 슬픔과 고뇌를 없애는 것이요, 원한의 화살을 뽑아내고, 맺힌 원한으로부터 해방시켜 주는 것이다.

1321.

1321.

Vaṇṇakittisamuṭṭhānaṃ, guṇamūlābhisevanaṃ;

Apārutamukhaṃveta-matthadvayasamiddhiyā.

명성과 명예의 원천이며, 공덕의 근본을 닦는 것이니, 이것은 두 가지 이익(자릿이타)의 성취를 위해 열려 있는 문이다.

1322.

1322.

Vighātapariyādāna-māsavānamasesato;

Paṭipassambhanaṃ ceto-pītikaraṇacandanaṃ.

괴로움을 끝내고 번뇌를 남김없이 소멸시키며, 마음을 평온하게 하고 기쁨을 주는 전단향과 같다.

1323.

1323.

Sabbadukkhasamugghāti, sukhupaṭṭhānamuttamaṃ;

Byasanodayavicchedo, bhayabheravaniggamo.

모든 고통을 뿌리 뽑고 으뜸가는 행복을 가져오며, 불운의 발생을 끊어버리고 공포와 두려움에서 벗어나게 한다.

1324.

1324.

Cetopasādasandhāno, pāsādikaphalāvaho;

Pavaro bodhisambhāro, narānaranisevito.

마음의 맑은 믿음을 이어주고 우아한 결과를 가져오며, 인간과 비인간들이 받드는 고귀한 깨달음의 자량이다.

1325.

1325.

Pāpakantāranitthāro, caturāpāyarodhako;

Dvārāvāpuraṇañcetaṃ, devalokūpapattiyā.

죄악의 황무지를 건너게 하고 사악도를 막아주며, 천상 세계에 태어나게 하는 문을 여는 것이다.

1326.

1326.

Paññāsīlasamādhānaṃ, paṭipattivisodhano;

Piyaṅkaro sommabhāvo, dullabho bahupatthito.

지혜와 계율을 갖추게 하고 수행을 청정하게 하며, 사랑받게 하고 온화하게 하니, 얻기 어렵고 많은 이들이 바라는 것이다.

1327.

1327.

Klesasaṅkhobhavikkhepa-vipphandapaṭibandhanaṃ;

Titikkhāguṇamakkhāta-mārakkhavidhimattano.

번뇌의 요동과 산란함과 흔들림을 억제하니, 인욕의 공덕은 자신을 보호하는 방법이라고 설해진다.

1328.

1328.

Vihiṃsāratisārambha-paṭirodhavimocanaṃ;

Verikibbisaviddhaṃsī, lokānuggahakāraṇaṃ.

해치려는 마음과 공격성을 저지하고 해방시키며, 원한의 죄악을 파괴하고 세상에 은혜를 베푸는 원인이 된다.

1329.

1329.

Dhammapajjotakaraṇaṃ, saṃyogamalasodhanaṃ;

Sammohatimiruddhāri, sampattipaṭipādanaṃ.

법의 등불을 밝히고 속박의 때를 씻어내며, 미혹의 어둠을 걷어내고 성취를 이루게 한다.

1330.

1330.

Iccattatthaṃ paratthañca, sampādetvā khamāparo;

Sādheti sabbasampatti-midha ceva parattha ca.

이처럼 자신과 타인의 이익을 성취하고 인욕에 전념하는 자는, 현세와 내세에서 모든 성취를 이룬다.

1331.

1331.

Titikkhāguṇasampanno[Pg.114], pāṇabhūtānukampako;

Anākulitakammanto, sorato sakhilo suci.

인욕의 공덕을 갖추고 살아있는 존재들을 가엽게 여기며, 일이 엉키지 않고 온순하며 친절하고 청정하다.

1332.

1332.

Nivāto samitācāro, subhago piyadassano;

Paṭisaṅkhābalappatto, dhitimā matipāṭavo.

겸손하고 행동이 차분하며, 복스럽고 보기 좋으며, 숙고하는 힘을 얻어 의연하고 지혜가 명석하다.

1333.

1333.

Akkhobho adhivāsento,Sabbānatthe parissaye;

Bhīmasaṅgāmāvacaro,Hatthināgova sobhati.

모든 해로움과 위험을 견뎌내며 흔들림 없으니, 공포스러운 전장에 나선 코끼리 왕처럼 빛난다.

1334.

1334.

Itthaṃ samantato bhaddaṃ, titikkhaṃ paccavekkhato;

Passambheti samuṭṭhāya, khamā byāpādasambhamaṃ.

이와 같이 모든 면에서 상서로운 인욕을 반조할 때, 인욕은 일어난 악의의 혼란을 가라앉힌다.

1335.

1335.

Dibbosadhamivātaṅkaṃ, meghajjavaṃ hutāsanaṃ;

Khippamantaradhāpeti, titikkhā kodhamattano.

천상의 약이 병을 고치고 빗줄기가 불을 끄듯, 인욕은 자신의 분노를 신속히 사라지게 한다.

1336.

1336.

Tatonekaguṇopetaṃ, nekadosappabhañjanaṃ;

Khantidhammamadhiṭṭhāya, pasannadhīramānaso.

그러므로 수많은 공덕을 갖추고 수많은 허물을 깨부수는 인욕의 법을 결심하고, 맑고 흔들림 없는 마음을 가져야 한다.

1337.

1337.

Bhāveyya paṭhamaṃ tāva, mettābhāvanamuttamaṃ;

Attānamupamaṃ katvā, sattesu hitavuḍḍhiyā.

먼저 자신을 본보기로 삼아 중생들의 이익과 번영을 위해 최상의 자애 수행을 닦아야 한다.

1338.

1338.

Sabbe sattā ca pāṇā ca, bhūtā jīvā ca puggalā;

Abyāpajjā tathāverā, anīghā ca sukhedhino.

모든 중생들, 숨 쉬는 자들, 태어난 자들, 살아있는 자들, 그리고 개별적 존재들이 고통에서 벗어나고 원한이 없으며, 괴로움 없이 행복하기를.

1339.

1339.

Vijjāsampattibhogehi, pavaḍḍhantu yasassino;

Parivārabalappattā, bhayopaddavavajjitā.

명성을 떨치는 이들이 지식과 성취와 부유함으로 번창하고, 권속의 힘을 얻으며 두려움과 재앙에서 벗어나기를.

1340.

1340.

Sakhilā sukhasambhāsā, aññamaññāvirodhino;

Modantu suhitā sabbe, mā kiñci pāpamāgamā.

친절하고 즐겁게 대화하며 서로 다투지 말고, 모두가 안락함 속에서 기뻐하며 어떤 악도 찾아오지 않기를.

1341.

1341.

Saddhāpāmojjabahulā, dānasīlamahussavā;

Guṇabhūsitasantānā, āyuṃ pālentanāmayaṃ.

믿음과 기쁨이 가득하고 보시와 지계에 열심이며, 공덕으로 마음을 장엄하고 건강하게 수명을 지켜나가기를.

1342.

1342.

Sammādiṭṭhiṃ [Pg.115] purodhāya, saddhammapaṭipattiyā;

Ārādhentu hitopāya-maccantaṃ sukhasādhanaṃ.

바른 견해를 앞세워 바른 법을 수행함으로써, 이익이 되는 방편을 얻고 궁극적인 행복을 성취하기를.

1343.

1343.

Iti nānappakārena, sattesu hitamānasaṃ;

Mātāva piyaputtamhi, pavatteyya nirantaraṃ.

이와 같이 여러 가지 방식으로 중생들에 대해 이로운 마음을, 마치 어머니가 사랑하는 아들에게 하듯 끊임없이 일으켜야 한다.

1344.

1344.

Sinehaṃ parivajjento, byāpādañca vināsayaṃ;

Parisuddhena cittena, hitakāmova kevalaṃ.

애착을 멀리하고 악의를 없애며, 청정한 마음으로 오직 이익만을 바라고.

1345.

1345.

Mettāya mitte majjhatte, verike ca yathākkamaṃ;

Karonto sīmasambhedaṃ, attani ca samaṃ phare.

친구, 중립적인 자, 원수에게 순서대로 자애를 닦아 경계를 허물고, 자신에게 하듯 평등하게 자애를 넓혀야 한다.

1346.

1346.

Āsevantassa tassevaṃ, hitābhogasamāhitaṃ;

Sattapaññattimārabbha, samādhiyati mānasaṃ.

이와 같이 중생의 이익에 몰입하여 닦는 자의 마음은 '중생'이라는 개념을 대상으로 삼매에 들게 된다.

1347.

1347.

Tato anīgho ekaggo, upasantamanoratho;

Jhānattikaṃ catukkaṃ vā, mettācetovimuttiyā.

그리하여 괴로움이 없고 마음이 집중되며 생각이 고요해진 이는, 자애를 통한 심해탈로 3선이나 4선에 이른다.

1348.

1348.

Bhūmidesadisāsatta-bhedabhinnesu odhiso;

Yathāsambhavamappeti, sabbasattesvanodhiso.

처소와 지역과 방향과 중생들의 구분에 따라 한정적으로, 혹은 가능한 대로 모든 중생에게 한정함 없이 안지(삼매)에 든다.

1349.

1349.

Tadevamekasattamhi, paricchedaniyāmato;

Bahukesu ca sattesu, sabbesu ca pavattati.

이와 같이 한 중생에게서 한정하는 규칙에 따라 많은 중생들에게, 그리고 모든 중생들에게 [자애가] 작용한다.

1350.

1350.

Tathāsevitasantāno,Mettācetovimuttiyā;

Karuṇābhāvanāyoga-Mārabheyya tato paraṃ.

이와 같이 자심해탈(慈心解脫)로 상속(相續)을 닦은 뒤에, 그 다음에 비(悲, karuṇā)의 수행을 시작해야 한다.

1351.

1351.

Sattānaṃ dukkhitākāra-māvajjitvāna yoniso;

‘‘Aho dukkhā vimuccantu, sabbe sattā’’ti cintayaṃ.

중생들의 고통스러운 모습을 이치에 맞게 숙고하고, '아, 모든 중생들이 고통에서 벗어나기를!'이라고 생각하며.

1352.

1352.

Kathaṃ māṇavakoyañca, bhayabheravakampito;

Byasanopaddavāviddho, vipphandati vighātavā.

어찌하여 이 젊은이가 공포와 두려움에 떨며, 재난과 불운에 휩싸여 괴로워하며 몸부림치는가.

1353.

1353.

Tathā hete vimosāya, paṭipannā virodhino;

Sabyāpajjā vihaññanti, cetodukkhasamappitā.

그와 같이 이들은 그릇된 길을 가며 서로 대적하고, 악의를 품고 괴로워하며 마음의 고통에 빠져 있다.

1354.

1354.

Athaññe [Pg.116] paridevanti, vipattivinipātikā;

Padhupāyikasaṅkappā, sokopāyāsabhāgino.

또한 다른 이들은 불행과 파멸에 떨어져 한탄하며, 타오르는 듯한 생각으로 슬픔과 절망을 겪고 있다.

1355.

1355.

Athāpare parābhūtā, kāmaklesavasīkatā;

Mohandhakārapakkhantā, sattā gacchanti duggatiṃ.

또한 다른 이들은 패배하고 감각적 욕망의 번뇌에 휘둘리며, 어리석음의 암흑 속에 빠져 중생들은 악처(惡處)로 간다.

1356.

1356.

Te tattha kaṭukaṃ ghoramanubhontā sakaṃ phalaṃ;

Dukkhasūlasamāviddhā, bāhā paggayha kandare.

그들은 거기서 자신의 지독하고 무서운 업의 결과를 겪으며, 고통의 가시에 찔린 채 팔을 들고 울부짖는다.

1357.

1357.

Dīgharattādhimuttāya, devalokasamiddhiyā;

Devakāyā vihāyanti, akāmā parivattino.

오랜 세월 천상의 풍요에 몰두했던 천신들의 무리도 원치 않게 변하여 그곳을 떠나간다.

1358.

1358.

Cirakālaṃ jalitvāna, sūriyova nabhantare;

Brahmānopi patanteva, brahmalokāparāyaṇā.

허공에서 태양처럼 오랜 시간 빛나던 범천(梵天)들조차 범천의 세계에 머물다가 결국은 떨어진다.

1359.

1359.

Khandhapañcakamiccevaṃ, dukkhāgāraṃ samubbahaṃ;

Nānāgatīsu vikkhittaṃ, pāṇajātaṃ vihaññati.

이와 같이 고통의 집인 오온(五蘊)을 짊어지고 여러 태생에 흩어진 생명들은 괴로움을 당한다.

1360.

1360.

Anāthamanayāpannaṃ, parihānibhayākulaṃ;

Vātamaṇḍalikakkhittapakkhīva parivattati.

의지할 데 없이 불행에 빠져 쇠퇴의 두려움에 떨며, 회오리바람에 휘말린 새처럼 헤매고 있다.

1361.

1361.

Iti disvāna sutvā vā, sambhāvetvāna vā puna;

Dukkhāpagamamicchanto, dukkhāpagama patthayaṃ.

이와 같이 보거나 듣거나 혹은 다시 숙고하며, 고통이 사라지기를 바라고 고통에서 벗어나기를 기원하며.

1362.

1362.

Sukhitesu ca medhāvī, dukkhākāramanussaraṃ;

Pavatteyya dayāpanno, karuṇābhāvanappanaṃ.

지혜로운 이는 행복한 자들에게서도 고통의 모습을 기억하며, 자비로운 마음으로 비(悲)의 수행의 안주(安住)를 일으켜야 한다.

1363.

1363.

‘‘Aho sattā vimuccantu, dukkhadhammehi sabbathā;

Sādhu samentupāyāsā, sokā ca paridevanā.

'아, 중생들이 온갖 고통의 상태에서 벗어나기를! 절망과 슬픔과 탄식들이 원만히 가라앉기를!

1364.

1364.

‘‘Khīyantu pāpadhammā ca, passambhentāmayā tathā;

Saṃklesā palibodhā ca, samucchijjantu pāṇinaṃ.

악한 법들이 소멸하고 이처럼 질병들이 가라앉기를! 생명들의 오염원과 장애들이 끊어지기를!

1365.

1365.

‘‘Byāpādā ca vihāyantu, vinivattantupaddavā;

Byasanāni vinassantu, vigacchantu vipattiyo.

악의(惡意)가 사라지고 불운들이 물러가기를! 재난이 소멸하고 불행들이 떠나가기를!

1366.

1366.

‘‘Vihesā [Pg.117] ca vighātā ca, khīyantu bhayabheravā;

Paṭikkamantu vissaṭṭhā, sotthiṃ passantu pāṇino’’.

박해와 고뇌가 소멸하고 공포와 두려움이 사라지기를! [해로운 것들이] 물러나 멀어지고 생명들이 안온함을 보게 되기를!'

1367.

1367.

Iccevamanukampanto, sabbasattepi sabbathā;

Sabbadukkhasamugghātaṃ, patthento karuṇāyati.

이와 같이 모든 중생을 온갖 방법으로 연민하며, 모든 고통의 뿌리가 뽑히기를 기원하며 비심(悲心)을 낸다.

1368.

1368.

Sokuppattaṃ nivārento, vihiṃsaṃ dūrato haraṃ;

Mettāyamiva pāpeti, karuṇājhānamappanaṃ.

슬픔의 발생을 막고 해치려는 마음을 멀리 제거하며, 자애(慈愛)에서처럼 비(悲)의 선정의 안주에 이르게 한다.

1369.

1369.

Karuṇānantaraṃ yogī, bhāveyya muditaṃ tato;

Sattānaṃ sukhitākāramāvajjetvāna yoniso.

비(悲)의 수행 다음에 수행자는 중생들의 행복한 모습을 이치에 맞게 숙고한 뒤에 희(喜, muditā)를 닦아야 한다.

1370.

1370.

Kathaṃ cirāya brahmāno, mahātejā mahiddhikā;

Pītibhakkhā subhaṭṭhāyī, pamodanti nirāmayā.

어찌하여 커다란 위광과 커다란 신통력을 가진 범천들은 오랜 세월 희열을 양식 삼아 아름다움에 머물며 질병 없이 기뻐하는가.

1371.

1371.

Devakāyā mahābhogā,Mahesakkhā yasassino;

Accharāparivārehi,Paricārenti nandane.

커다란 즐거움을 누리고 큰 권능과 명성을 가진 천신들이 천녀들에 둘러싸여 난다나 동산에서 즐기고 있다.

1372.

1372.

Rājābhisekasampattā, chattacāmarabhūsitā;

Ādhippaccamadhiṭṭhāya, sukhitā rājabhogino.

왕의 관정(灌頂)을 받고 산개(傘蓋)와 불자로 장식된 채 주권을 확립하여, 왕의 향유를 즐기며 행복해한다.

1373.

1373.

Yathopaṭṭhitabhogehi, tadaññepi ca pāṇino;

Yathākāmitanipphannā, modanti sukhapītikā.

자신들에게 나타난 향유물들로 인해 다른 생명들도 원하는 바를 이룬 채 행복과 희열로 기뻐한다.

1374.

1374.

Caturāpāyikā sattā, pāpakammaparikkhayā;

Tato cutābhinandanti, sukhaṭṭhāne patiṭṭhitā.

네 가지 악처에 있던 중생들이 악한 업이 다하여 그곳에서 죽어 행복한 곳에 자리를 잡고 기뻐한다.

1375.

1375.

Sabbālayasamugghātaṃ, patvā lokuttaraṃ padaṃ;

Paṭipassaddhadarathā, sukhaṃ modantanappakaṃ.

모든 집착을 뿌리 뽑은 출세간의 경지에 도달하여, 괴로움이 가라앉은 채 적지 않은 행복을 누리며 기뻐한다.

1376.

1376.

Iti disvāna sutvā vā, sambhāvetvā punappunaṃ;

Sattānamadhivāsento, sukhākāraṃ pamodati.

이와 같이 보거나 듣거나 혹은 거듭 숙고하며, 중생들의 행복한 모습을 수용하며 기뻐한다.

1377.

1377.

‘‘Aho [Pg.118] sādhu aho suṭṭhu,Modanti vata pāṇino;

Aho suladdhaṃ sattānaṃ,Samiddhimabhipatthitaṃ.

'아, 좋구나! 아, 훌륭하구나! 생명들이 참으로 기뻐하는구나. 아, 중생들이 바라던 번영을 참으로 잘 얻었구나!

1378.

1378.

‘‘Pasannamukhavaṇṇā ca, paripuṇṇamanorathā;

Pītipāmojjabahulā, ciraṃ jīvantunāmayā.

안색은 맑고 소원은 성취되어, 희열과 즐거움이 가득한 채 질병 없이 오래도록 살아가기를!'

1379.

1379.

‘‘Bhayamaggamatikkantā, dukkhasaṅghāṭanissaṭā;

Khemamaggamanuppattā, pītisampattiphullitā.

공포의 길을 넘어섰고, 괴로움의 결합에서 벗어났으며, 안온한 길에 도달하여, 기쁨의 성취로 피어났네.

1380.

1380.

‘‘Samaggā suhitā cete, paṭisandhānapesalā;

Sampattimabhivedenti, kalyāṇaguṇabhūsitā’’.

이들은 화합하고 우호적이며 화해를 좋아하니, 선한 덕성으로 장엄되어 성취를 나타내도다.

1381.

1381.

Iti sammā pihāyanto, sukhādhigamasampadaṃ;

Sattānamabhirocento, muditāya samaṃ pharaṃ.

이와 같이 행복의 성취를 바르게 염원하고, 중생들을 기뻐하며, 평등하게 수희(muditā)의 마음으로 가득 채워야 하리.

1382.

1382.

Hitvā palāsābhisaṅgaṃ, issāratiniraṅkato;

Mettāyamiva pāpeti, muditājhānamappanaṃ.

경쟁심의 집착을 버리고 시기와 불만에서 벗어나, 자애에서와 같이 수희선정의 안지(appana)에 이르게 되나니.

1383.

1383.

Muditaṃ pana bhāvetvā, bhāveyyupekkhamuttamaṃ;

Virodhānunayaṃ hitvā, hutvā majjhattamānaso.

수희를 닦은 뒤에는 최상의 평온(upekkhā)을 닦아야 하니, 반감과 편애를 버리고 중립적인 마음이 되어야 하네.

1384.

1384.

Sabhāvabhūta lokassa,Lābhālābhaṃ yasāyasaṃ;

Nindāpasaṃsaṃ passanto,Sukhaṃ dukkhañca kevalaṃ.

이득과 손실, 명성과 오명, 비난과 칭찬, 오직 행복과 괴로움이라는 세상의 본질을 보면서.

1385.

1385.

Kathaṃ kammassakatattāyaṃ lokānuparivattati;

Lokadhamme parābhūto, attādheyyavivajjito.

업의 소유자임에 따라 이 세상이 어떻게 돌아가는지, 세상의 이치에 굴복하여 스스로 통제할 수 없음을 보라.

1386.

1386.

Kiṃ nāmatthi samatthettha, pavattetuṃ yathāruci;

Kassa vā ruciyā honti, sukhitā vātha dukkhitā.

여기 자기 뜻대로 돌아가게 할 어떤 힘이 있겠는가? 누구의 뜻에 따라 중생들이 행복해지거나 괴로워지겠는가?

1387.

1387.

Yathāpaccayasambhūtā, sukhadukkhā hi pāṇino;

Na sakkā parivattetuṃ, aññena puna kenaci.

중생의 행복과 괴로움은 조건에 따라 생겨나는 것이니, 그 누구도 이를 다시 바꿀 수는 없도다.

1388.

1388.

Micchāmaggamadhiṭṭhāya[Pg.119], vipajjanti ca mānavā;

Sammāmaggaṃ purodhāya, sampajjanti punattanā.

그릇된 길을 고집하여 인간들은 파멸에 이르고, 바른 길을 앞세워 스스로 다시 성취에 이르나니.

1389.

1389.

Tattha kāyavasenete, parivattanti aññathā;

Yathārucitakammantā, paccekavasavattino.

거기서 그들은 신체에 따라 다르게 변해가며, 제각기 자신의 의지대로 행위를 지으며 스스로를 지배하네.

1390.

1390.

Niratthakavihesāyaṃ, maññe lokavicāraṇā;

Santametaṃ paṇītañca, yadidaṃ tatrupekkhanaṃ.

세상에 대한 걱정은 부질없는 괴로움이라 생각되나니, 평온이라 불리는 그것이야말로 고요하고 수승하도다.

1391.

1391.

Ahaṃ ko nāma ke cete, kimaṭṭhānabudhantaro;

Paresupari pekkhanto, vihaññāmīti attano.

나는 누구이며 이들은 누구인가? 어리석음과 지혜의 차이는 무엇인가? 타인을 살피며 스스로 괴로워하고 있구나.

1392.

1392.

Sukhitā hontu vā mā vā, dukkhā muccantu vā na vā;

Samiddhā vā daliddā vā, kā mamettha vicāraṇā.

그들이 행복하든 말든, 괴로움에서 벗어나든 말든, 부유하든 가난하든, 여기에 나의 간섭이 무슨 소용이랴.

1393.

1393.

Attānaṃ parihārantu, yathākāmaṃ tu pāṇino;

Palibodho papañco vā, byāpādo vā na me tahiṃ.

중생들이 제 뜻대로 스스로를 보살피게 두라. 나에게는 그에 대한 장애도 번뇌도 악의도 없도다.

1394.

1394.

Iti saṅkhāyupekkhanto, hitakāmopi pāṇinaṃ;

Apakkhapātupekkhāya, samaṃ pharati yoniso.

이와 같이 관찰하며 평온을 유지하고, 중생들의 이익을 바라면서도, 치우침 없는 평온으로 지혜롭게 평등하게 퍼뜨리네.

1395.

1395.

Aññāṇupekkhā nikkhanto, anurodhaṃ virājiya;

Mettāyamiva pāpeti, pañcamajjhānamappanaṃ.

무지의 평온에서 벗어나고 편애를 떨쳐버려, 자애에서와 같이 제5선의 안지에 이르게 되도다.

1396.

1396.

Appamaññā catasseva-mācikkhi vadataṃ varo;

Mahāpurisadhorayho, hitakāmo mahāmuni.

이와 같이 설법하는 이들 중 으뜸이시며, 대장부의 짐을 지신 분, 이익을 바라시는 대성자께서 네 가지 무량심을 가르치셨네.

1397.

1397.

Na liṅgavisabhāgamhi, ādikammikayoginā;

Bhāvetabbā matasatte, mettameva na sabbathā.

수행을 처음 시작하는 이는 이성(異性)에게나 죽은 이에게 수행해서는 안 되며, 결코 자애만을 닦아서도 안 되네.

1398.

1398.

Pattabbasampadākāraṃ, dukkhākārañca pāṇisu;

Āvajjaṃ muditākāramanattādhīnataṃ tathā.

중생들이 얻어야 할 성취의 모습, 괴로움의 모습, 수희의 모습, 그리고 그와 같이 자아에 속하지 않음을 숙고해야 하네.

1399.

1399.

Attani duggate mitte, majjhatteti yathākkamaṃ;

Paṭhamaṃ bhāvanāyogamārabhitvā tato paraṃ.

자신과 불행한 이, 친구, 중립적인 이에게 순서대로, 먼저 수행의 정진을 시작하고 그다음에.

1400.

1400.

Attani mitte majjhatte, veriketi catūsupi;

Karonto sīmasambhedaṃ, sabbattha samamānaso.

자신, 친구, 중립적인 이, 원수라는 이 네 부류에 대해, 경계를 허물어뜨리며 모든 곳에서 평등한 마음을 가지네.

1401.

1401.

Bhūmikādippabhedehi[Pg.120], paricchijjodhiso tathā;

Aparicchijja vā cetā, bhāvetabbāti bhāsitā.

지위 등의 차별에 따라 한정해서 닦거나, 혹은 한정하지 않고 닦아야 한다고 말씀하셨네.

1402.

1402.

Asaṅkhotitasantānā, tāhi bhūtānukampakā;

Viharantuttamā brahmavihārāti tato matā.

마음의 흐름이 위축되지 않고 중생을 연민하며 머무는 것, 그것을 최상의 범주(梵住, brahmavihāra)라고 부르네.

1403.

1403.

Appamāṇālambaṇattā, tathā suppaṭipattiyā;

Sattesu appamāṇattā, appamaññāti sammatā.

대상이 무량하고 바른 수행이기 때문이며, 중생들이 무량하기에 ‘무량심(appamaññā)’이라 일컬어지네.

1404.

1404.

Asampattahitā sattā, dukkhitā laddhasampadā;

Kammassakāti cintetvā, tato tesu yathākkamaṃ.

중생들이 이익을 얻지 못했거나, 괴로워하거나, 성취를 얻었거나, 혹은 업의 소유자라고 생각하며, 그들에게 순서대로.

1405.

1405.

‘‘Sampattīhi samijjhantu,Dukkhā muccantu pāṇino;

Aho sattā sukhappattā,Hontu sattā yathā tathā’’.

“성취를 이루기를, 중생들이 괴로움에서 벗어나기를, 아, 중생들이 행복에 이르렀구나, 중생들이 제각기 업에 따르기를.”

1406.

1406.

Iccābhivuddhimicchanto, dukkhāpagamanaṃ tathā;

Samiddhe anumodanto, upekkhanto ca pīṇite.

이와 같이 번영을 바라고 괴로움이 물러나기를 바라며, 성취한 이를 기뻐하고 만족한 이에게 평온을 유지하네.

1407.

1407.

Mātāva dahare putte, gilāne yobbane ṭhite;

Sakiccapasute ceva, catudhā sampavattati.

마치 어머니가 어린 아들, 병든 아들, 청년이 된 아들, 제 일에 바쁜 아들에게 네 가지 방식으로 대하는 것과 같도다.

1408.

1408.

Itthaṃ catudhā sattesu, sammā cittapavattanā;

Sabbathāpi catuddhāva, tato vuttā mahesinā.

이처럼 중생들에 대한 올바른 마음의 작용은 네 가지이니, 그러므로 대성자께서는 온갖 면에서 네 가지라고 말씀하셨네.

1409.

1409.

Iccetā pana bhāvento, pasannamukhamānaso;

Sukhaṃ supati suttopi, pāpaṃ kiñci na passati.

이와 같이 이것들을 닦는 자는 평온한 얼굴과 마음으로, 잠들어서도 행복하게 자고 어떤 악한 꿈도 꾸지 않는다.

1410.

1410.

Paṭibujjhatanutrāso, jāgarova pamodati;

Cetaso ca samādhānaṃ, khippamevādhigacchati.

두려움 없이 깨어나고, 깨어 있을 때도 기뻐하며, 마음의 삼매를 신속히 얻는다.

1411.

1411.

Parissayā pahīyanti, vigacchanti cupaddavā;

Devatāpi ca rakkhanti, amuyhantaṃ anākulaṃ.

위험은 사라지고 재난은 물러가며, 미혹되지 않고 어지럽지 않은 그를 천신들도 보호한다.

1412.

1412.

Phullaṃva [Pg.121] kamalaṃ kāle, candaṃva vimalaṃ jano;

Sommakomaladhammehi, piyacakkhūhi passati.

제때에 피어난 연꽃처럼, 티 없는 달처럼, 사람들은 온화하고 부드러운 법을 갖춘 그를 사랑스러운 눈길로 바라본다.

1413.

1413.

Asaṃhīro asaṃkuppo, sabbāvatthāsu paṇḍito;

Samaṃ pavattitārambho, lokamesonugaṇhati.

흔들리지 않고 화내지 않으며 모든 상황에서 지혜로운 자는, 평온하게 정진을 시작하여 세상을 이롭게 한다.

1414.

1414.

Khaṇamattopacārekā, pavattekamhi puggale;

Appamāṇā phalitveva, vaṇṇayanti mahesino.

단 한 사람에게라도 찰나의 근접삼매로 실천할지라도, 위대한 성자들은 그것이 무량한 결실을 맺는다고 찬탄하신다.

1415.

1415.

Pageva sabbasattesu, appanāpattabhāvanā;

Catassopi samībhūtā, vasībhūtā nirantaraṃ.

하물며 모든 중생에 대해 본삼매에 도달한 수행은 어떠하겠는가? 네 가지가 평등해지고 끊임없이 자재하게 되었을 때 말이다.

1416.

1416.

Puññadhārābhisandantā, paripūrenti paṇḍitaṃ;

Appameyyamahoghova, sāgaraṃ vīcimālinaṃ.

흘러넘치는 공덕의 줄기들이 지혜로운 이를 가득 채우니, 마치 헤아릴 수 없는 거대한 홍수가 파도치는 바다를 채우는 것과 같다.

1417.

1417.

Appamaññāmayānaṃ hi, puññānaṃ soḷasiṃ kalaṃ;

Sabbopadhikapuññāni, nāgghantīti pakāsitaṃ.

무량심으로 이루어진 공덕의 16분의 1에도 모든 유의(有依)의 공덕들은 미치지 못한다고 선포되었다.

1418.

1418.

Avañjhā tassa pabbajjā, yassa hetāsu gāravo;

Sukhumodagyabahulo, tisso sikkhā susikkhati.

이것들에 존중하는 마음을 가진 이의 출가는 헛되지 않으니, 미세한 기쁨이 충만한 가운데 세 가지 수행(삼학)을 잘 닦는다.

1419.

1419.

Amoghaṃ raṭṭhapiṇḍañca, bhuñjateso visesato;

Tampi mahapphalaṃ hoti, saddhādeyyaṃ patiṭṭhitaṃ.

그는 나라의 음식을 헛되지 않게 공양하며, 특히 신심으로 바쳐진 보시물은 그에게 머물러 큰 과보를 가져온다.

1420.

1420.

Saddhādikusalā dhammā, pavaḍḍhanti akhaṇḍitā;

Sambuddhicariyānañca, mahattaṃ tassa pākaṭaṃ.

믿음을 비롯한 유익한 법들이 끊임없이 자라나며, 정등각자의 행의 위대함이 그에게 분명해진다.

1421.

1421.

Akicchapaṭivedhāya, pādakajjhānamuttamaṃ;

Uju cekāyano maggo, brahmalokūpapattiyā.

어려움 없는 통찰을 위한 최상의 기초 선정이며, 범천의 세상에 태어나는 곧고 유일한 길이다.

1422.

1422.

Vāsanābhāgiyā cetā, bodhisambhārakūlikā;

Sovaggikā sukhāhārā, lokārakkhā niruttarā.

이것들은 습기의 부류이며 깨달음의 자량을 쌓는 것이니, 천상에 이르게 하고 행복을 가져오며 세상을 보호하는 위없는 수단이다.

1423.

1423.

Appameyyānisaṃsevaṃ, appameyyaguṇodayā;

Appamaññā tato tāsu, na pamajjeyya paṇḍito.

헤아릴 수 없는 이익이 있고 헤아릴 수 없는 공덕이 생겨나니, 그러므로 지혜로운 자는 이러한 무량심에 방일하지 말아야 한다.

1424.

1424.

Paṭikkūlaṃ [Pg.122] panāhāre, bhāvento saññamuttamaṃ;

Kabaḷīkāramāhāra-mannapānādisaṅgahaṃ.

음식에 대한 혐오의 인식을 닦으며, 먹고 마시는 것 등을 포함한 덩어리진 음식에 대해 최상의 인식을 가져야 한다.

1425.

1425.

Asitaṃ khāyitaṃ pītaṃ, sāyitañca rahogato;

Paṭikkūlanti cinteyya, gamanādivasā kathaṃ.

먹고 씹고 마시고 맛본 것에 대해 홀로 있을 때, 음식을 구하러 가는 것 등에 따라 그것이 어떻게 혐오스러운지 고찰해야 한다.

1426.

1426.

Tapovanamidaṃ hitvā, ramaṇīyamanākulaṃ;

Āhārahetu gantabbo, gāmo gāmajanākulo.

즐겁고 평온한 이 수행의 숲을 떠나, 음식 때문에 사람들로 붐비는 마을로 가야 한다.

1427.

1427.

Tatthāsuciparikliṭṭhe, dujjanāvārasaṅkare;

Dīnamesayatuttiṭṭhaṃ, gehe gehe tu bhojanaṃ.

거기 불결하고 더러운 곳, 나쁜 사람들이 뒤섞여 사는 곳에서, 집집마다 비굴하고 처량하게 서서 음식을 구해야 한다.

1428.

1428.

Taṃ kheḷamalasaṃkliṭṭhaṃ, jivhaggaparivattitaṃ;

Dantacuṇṇitasambhinnaṃ, vaṇṇagandhaṃ vilissati.

침의 오물에 섞여 혓바닥으로 굴려지고, 치아에 부서지고 갈려진 그 음식은 색과 향이 변해버린다.

1429.

1429.

Pittasemhaparibyuḷhaṃ, pubbalohitamissitaṃ;

Pavisantaṃ paṭikkūlaṃ, jegucchaṃ dhikkatāsivaṃ.

담즙과 가래에 싸이고 고름과 피에 섞여 들어가는 그것은 혐오스럽고 가증스러우며 저주스럽고 불길하다.

1430.

1430.

Kucchiyaṃ kuṇapākiṇṇe, duggandhaparibhāvite;

Suvānavamathākāraṃ, vantaṃva svānadoṇiyaṃ.

시체로 가득 차고 악취가 배어 있는 배 속에서, 그것은 개의 구토물 같고 개 밥그릇의 구토물과도 같다.

1431.

1431.

Tattacandanikāyaṃva, nānākimisamākule;

Tattha bubbuḷakacchannaṃ, kuthitaṃ paripaccati.

온갖 벌레들이 득실거리는 뜨거운 오물 구덩이처럼, 그곳에서 거품에 덮여 부글부글 끓으며 소화된다.

1432.

1432.

Saṃpaccantaṃ panetañca, sabhāvañca visevitaṃ;

Vaḍḍheti kesalomādiṃ, nānākuṇapasañcayaṃ.

소화되는 동안 섭취된 이 음식은 머리카락, 몸의 털 등 여러 가지 시체와 같은 것들의 무더기를 자라게 한다.

1433.

1433.

Vipaccantamathopetamanekopaddavāvahaṃ;

Kuṭṭhagaṇḍakilāsādimahābyādhisatodayaṃ.

소화되면서 또한 많은 재앙을 가져오니, 나병, 종기, 건선 등 수백 가지 큰 병을 일으킨다.

1434.

1434.

Pūtibhūtañca taṃ pakka-manekadvārasañcitaṃ;

Medapiṇḍaṃva kuthitaṃ, parissavati santataṃ.

소화되어 썩은 그것은 여러 구멍으로 모여들어, 부패한 비계 덩어리처럼 끊임없이 흘러나온다.

1435.

1435.

Yena pūtigato kāyo, niccaṃ duggandhavāyiko;

Dhoviyantopi satataṃ, sucibhāvaṃ na gacchati.

그것 때문에 몸은 썩어가고 항상 악취를 풍기며, 끊임없이 씻어내도 깨끗해지지 않는다.

1436.

1436.

Kucchito [Pg.123] soyamāhāro,Kāyāsucinisevano;

Nissandamalaniṭṭhāno,Upaklesaphalāvaho.

몸의 불결함을 지탱하는 이 음식은 혐오스러우며, 배설물로 끝나고 오염원이라는 결과를 가져온다.

1437.

1437.

Kāmarāgasamuṭṭhānaṃ, rogajātinibandhanaṃ;

Madappamādādhiṭṭhānaṃ, pāpakammamahāpatho.

감각적 욕망을 일으키고 질병을 유발하며, 자만과 방일의 근거가 되고 악행으로 가는 큰 길이다.

1438.

1438.

Ahitodayamaggoyaṃ, bhayabheravasambhavo;

Byasanāgamanadvāraṃ, apāyāvahitaṃ mukhaṃ.

이것은 해로움이 생겨나는 길이며 공포와 두려움의 근원이고, 멸망이 닥쳐오는 문이며 악처로 인도하는 입구이다.

1439.

1439.

Carantattasamattāva, yatthodariyamucchitā;

Kliṭṭhakammāni dummedhā, karontā dukkhabhāgino.

어리석은 자들은 배를 채우는 데에만 매혹되어 돌아다니며, 오염된 업을 지어 고통을 겪게 된다.

1440.

1440.

Tattha cittavirāgāya, kiṃ pakkaphalasannibhe;

Rasassādapiyākāre, ghorādīnavasañcite.

마음의 이욕(離欲)을 위해, 익은 과일과 같고 맛의 즐거움이라는 사랑스러운 모습을 지녔으나 무서운 재난이 쌓여 있는 그곳에서 무엇을 얻겠는가?

1441.

1441.

Bhāventassa paṭikkūla-saññamevaṃ vibhāvino;

Upacārapathaṃ patvā, cittaṃ hoti samāhitaṃ.

이와 같이 [음식의] 혐오스러운 지각을 닦아 통찰하는 자는 근접정(近接定)의 단계에 도달하여 마음이 삼매에 들게 된다.

1442.

1442.

Soyaṃ passambhitāhāra-Visado so vicakkhaṇo;

Madappamādanikkhanto,Rasassādanirālayo.

그는 음식에 대한 갈망이 가라앉아 깨끗하고 현명하며, 자만과 방일에서 벗어나 맛의 즐거움에 집착하지 않는다.

1443.

1443.

Limpento viya bhesajja-makkharabbhañjako yathā;

Puttamaṃsaṃva khādanto, āhāraṃ paribhuñjati.

약을 바르는 것처럼, 수레바퀴 축에 기름을 치는 것처럼, 혹은 자기 자식의 살을 먹는 것처럼 음식을 섭취한다.

1444.

1444.

Ariyavaṃsānupajāto,Appicchādiguṇodito;

Kāmajālaṃ padāletvā,Sotthiṃ pappoti paṇḍito.

성스러운 계보에 태어나 소욕(少欲) 등의 덕성을 갖춘 현자는 감각적 욕망의 그물을 찢고 안온함에 이른다.

1445.

1445.

Catudhātuvavatthānaṃ, bhāvento pana pañcadhā;

Dhātuyo parigaṇheyya, catassopi sabhāvato.

네 가지 요소의 차별(四界差別)을 다섯 가지 방식으로 닦으면서, 네 가지 요소를 각각 그 본성에 따라 파악해야 한다.

1446.

1446.

Saṅkhepena [Pg.124] ca vitthārā, sambhārā ca salakkhaṇā;

Ajjhattañca bahiddhā ca, catudhā vibhaje kathaṃ.

요약과 상세함, 구성 요소와 고유한 특징, 안과 밖이라는 네 가지 방식으로 어떻게 나누어야 하는가?

1447.

1447.

Yaṃ kiñci kesalomādi, kakkhaḷattaṃ pavuccati;

Ajjhattaṃ pathavīdhātu, bahiddhā tu tatoparā.

머리카락이나 몸의 털 등 단단한 상태라고 불리는 것은 무엇이든 안의 지대(地界)이며, 밖의 것도 그와 같다.

1448.

1448.

Yūsabhūtanti yaṃ kiñci,Āpova paripācakaṃ;

Tejo vāyoti gaṇheyya,Vitthambhakamasesato.

액체 상태인 것은 무엇이든 수대(水界)이며, 익게 하는 것은 화대(火界), 지탱하는 것은 남김없이 풍대(風界)라고 파악해야 한다.

1449.

1449.

Vitthāratopi sambhārā, kesalomādi vīsati;

Pathavīdhātu pittādi, dvādasāpoti bhāvaye.

상세하게는 머리카락 등 스무 가지 구성 요소는 지대(地界)요, 담즙 등 열두 가지는 수대(水界)라고 닦아야 한다.

1450.

1450.

Tejena yena kāyoyaṃ, santappati jirīyati;

Paridayhati sammā ca, paccanti asitādayo.

이 몸이 따뜻해지고, 노쇠하며, 불타오르고, 먹은 것 등이 온전히 소화되는 것은 화대(火界)에 의해서이다.

1451.

1451.

Tadetaṃ catukoṭṭhāsaṃ, kāyasambhavamattano;

Tejodhātūti gaṇheyya, vāyodhātūticāparaṃ.

자신의 몸에서 생겨난 이 네 가지 부분을 화대(火界)라고 파악해야 하며, 다른 것은 풍대(風界)이다.

1452.

1452.

Uddhañcādhogamāvātā, kucchikoṭṭhāsayā tathā;

Aṅgamaṅgānusārī ca, chadhānāpānamiccapi.

위로 올라가는 바람, 아래로 내려가는 바람, 뱃속의 바람, 장 속의 바람, 사지에 퍼지는 바람, 그리고 들숨과 날숨까지 여섯 가지이다.

1453.

1453.

Taṃ taṃ lakkhaṇamārabbha, niddhāretvā salakkhaṇaṃ;

Parigaṇheyya sabbattha, catudhā dhātusaṅgahaṃ.

각각의 특징에 관하여 그 고유한 특징을 확정하고, 모든 곳에서 네 가지 요소의 모임을 파악해야 한다.

1454.

1454.

Iccevaṃ catukoṭṭhāso,Dhātumatto kaḷevaro;

Niccetano ca nissatto,Nissāro parabhojano.

이와 같이 네 부분으로 된 몸은 단지 요소일 뿐이며, 의식이 없고 중생이 아니며, 실체가 없고 타자의 먹이일 뿐이다.

1455.

1455.

Ritto tuccho ca suñño ca,Vivitto ca pavajjito;

Attā vā attanīyaṃ vā,Natthevettha kathañcipi.

비어 있고 공허하며 텅 비어 있고, 분리되어 멀어진 것이니, 여기에는 자아나 자아에 속하는 것이 결코 존재하지 않는다.

1456.

1456.

Kevalaṃ [Pg.125] cetanāviddho, kāyoyaṃ parivattati;

Kampito yāya yantaṃva, sādhippāyova khāyati.

오직 의도에 의해 움직여지는 이 몸은 기계처럼 그것에 의해 흔들리며, 마치 의도가 있는 것처럼 보일 뿐이다.

1457.

1457.

Āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

Apaviddho tadā seti, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.

수명과 온기와 알음알이가 이 몸을 떠날 때, 그때 몸은 버려져 쓸모없는 나무토막처럼 누워 있게 된다.

1458.

1458.

Viparītaṃ papañcentā, bahudhā mohapārutā;

Yattha micchāvipallāsaparābhūtā puthujjanā.

어리석음에 가려진 범부들은 그릇된 전도(顚倒)에 압도되어, 여기서 뒤바뀐 생각을 여러 가지로 희론한다.

1459.

1459.

Saṃsāraddhānakantāraṃ, caturāpāyasaṅkaraṃ;

Byasanekāyanopāyaṃ, nātivattanti dujjanā.

악한 자들은 네 가지 악처가 섞여 있고 오직 파멸로만 인도하는 윤회의 길이라는 광야를 벗어나지 못한다.

1460.

1460.

Soyamevaṃ catuddhāti,Dhātubhedena passato;

Tassopacāriko nāma,Samatho hoti cetasi.

이와 같이 [몸을] 네 가지 요소의 구분으로 관찰하는 이에게는 그 마음속에 근접정이라 불리는 사마타가 생긴다.

1461.

1461.

Itthaṃ dhātuvavatthānaṃ, katvā tadanusārato;

Upādārūpadhamme ca, nāmadhamme ca sabbathā.

이처럼 요소의 차별을 행하고 그것을 따라서 파생된 물질적 현상과 정신적 현상을 모든 면에서 파악한다.

1462.

1462.

Bhūmibhūte pariggayha, passanto paccayaṭṭhitiṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, vipassantodayabbayaṃ.

토대가 되는 것들을 파악하고 조건의 머무름을 보며, 안팎으로 일어남과 사라짐을 통찰한다.

1463.

1463.

Yathābhūtamabhiññāya, nibbindanto virajjati;

Virāgā ca vimuccitvā, pāragūti pavuccati.

있는 그대로를 최상의 지혜로 알아 염오(厭惡)하여 탐욕이 빛바래고, 이욕(離欲)을 통해 해탈하여 저 언덕에 이른 자라고 불린다.

1464.

1464.

Āruppaṃ pana bhāvento, kammaṭṭhānamanāvilaṃ;

Catukkapañcakajjhānaṃ, patvā kasiṇamaṇḍale.

한편 무색계(無色界)를 닦는 이는 청정한 명상 주제인 까시나 원반에서 4선(禪)이나 5선(禪)을 얻은 뒤,

1465.

1465.

Pariciṇṇavasībhūtā, jhānā vuṭṭhāya pañcamā;

Cinteti daṇḍādānādirūpadosamabhiṇhaso.

다섯 번째 선정에 익숙해지고 자재하게 된 뒤에 그 선정에서 나와, 몽둥이를 드는 것 등 물질의 결함을 거듭 사유한다.

1466.

1466.

Nibbindanto tato rūpe, tadākāre ca gocare;

Tadālambaṇadhamme ca, patthento samatikkamaṃ.

그리하여 물질과 그 형태와 대상, 그리고 그 대상에 속한 현상들에 대해 염오하며 그것을 초월하기를 열망한다.

1467.

1467.

Pattharitvāna yaṃ kiñci, ākāsakasiṇaṃ vinā;

Ugghāṭeti tamevātha, kasiṇaṃ dhitimā sato.

허공 까시나를 제외한 어떤 것이든 [까시나를] 펼친 뒤, 용기 있고 마음 챙기는 자는 바로 그 까시나를 치워버린다.

1468.

1468.

Na [Pg.126] taṃ manasi karoti, nāvajjati na pekkhati;

Cintābhogavinimutto, kasiṇaṃ pati sabbathā.

그는 그것을 마음에 잡도리하지 않고, 전향(轉向)하지 않으며, 보지도 않는다. 까시나에 대하여 모든 면에서 생각의 작용으로부터 벗어난다.

1469.

1469.

Tadappāyasamaññātamākāsaṃ pati mānasaṃ;

Sādhukaṃ paṭipādeti, yoniso paṭicintayaṃ.

그것(까시나)을 제거하여 알려진 허공을 향해 마음을, 이치에 맞게 숙고하면서 잘 이끌어간다.

1470.

1470.

Tassāvajjanasampannaṃ, upāyapaṭipāditaṃ;

Kasiṇāpagamākāsaṃ, cintanārabbha vattati.

그것을 향한 전향을 구족하고, 방편으로 이끌어진, 까시나가 떠난 허공을 생각하기 시작하며 머문다.

1471.

1471.

Itthamantaradhāpetvā, kasiṇaṃ tu tato paraṃ;

Sabbāvantamanantaraṃ, pharatākāsagocaraṃ.

이와 같이 까시나를 사라지게 한 뒤에, 그 다음에 모든 방향으로 중단 없이 허공을 경계로 하여 퍼진다.

1472.

1472.

Tattha vuttanayeneva, bhāventassopacārato;

Paṭhamāruppamappeti, ākāsānantagocare.

거기서 설해진 방법대로, 근접 삼매로부터 수행하는 자에게 무한한 허공을 경계로 하는 첫 번째 무색계 정(공무변처)에 안주한다.

1473.

1473.

Tato tamhā vasībhūtā, vuṭṭhahitvā vicintayaṃ;

‘‘Āsannarūpāvacarajjhānapaccatthika’’nti taṃ.

그 뒤에 그것에 자재함을 얻고 거기서 출정하여, 그것이 '색계 선정이 가까운 적'이라고 숙고한다.

1474.

1474.

Nikantiṃ pariyādāya, tamhā ākāsagocarā;

Appetuṃ dutiyāruppa-matisantanti gacchati.

허공을 경계로 하는 그것으로부터 애착을 다하고, 매우 고요한 두 번째 무색계 정에 안주하기 위해 나아간다.

1475.

1475.

Paṭhamāruppaviññāṇa-manantaṃ pharato tato;

Dutiyāruppamappeti, viññāṇānantagocare.

첫 번째 무색계의 알음알이가 무한하다고 거기서 펼칠 때, 무한한 알음알이를 경계로 하는 두 번째 무색계 정(식무변처)에 안주한다.

1476.

1476.

Paṭhamāruppaviññāṇa-mabhāvento tato paraṃ;

Appeti tatiyāruppa-mākiñcaññamhi gocare.

그 뒤에 첫 번째 무색계의 알음알이를 존재하지 않는 것으로 하여, '아무것도 없음'을 경계로 하는 세 번째 무색계 정(무소유처)에 안주한다.

1477.

1477.

Tato ca tatiyāruppaṃ, ‘‘santameta’’nti passato;

Catutthāruppamappeti, tatiyāruppagocare.

그리고 세 번째 무색계를 '이것은 고요하다'라고 보는 자에게, 세 번째 무색계를 경계로 하는 네 번째 무색계 정(비상비비상처)에 안주한다.

1478.

1478.

Gūthamhi maṇḍape laggo, eko tannissitoparo;

Eko bahi anissāya, taṃ taṃ nissāya cāparo.

똥 위에 세워진 정자에 한 사람은 매달려 있고, 다른 이는 그에게 의지해 있으며, 한 사람은 밖에서 의지하지 않고 있고, 또 다른 이는 그에게 의지해 있다.

1479.

1479.

Ṭhito catūhi etehi, purisehi yathākkamaṃ;

Samānatāya ñātabbā, catassopi vibhāvinā.

지혜로운 자는 이 네 사람의 서 있는 모습과 순서대로 같다는 것을 통해 네 가지 무색계 정을 알아야 한다.

1480.

1480.

Iccālambaṇabhedehi[Pg.127], catudhāruppabhāvanā;

Aṅgabhedaṃ panetāsaṃ, na kathenti tathāpi ca.

이와 같이 대상의 차이에 따라 네 가지 무색계 수행이 있지만, 그럼에도 불구하고 이것들의 구성 요소(선지)의 차이는 설해지지 않는다.

1481.

1481.

Suppaṇītatarā honti, uddhamuddhaṃ yathākkamaṃ;

Cātumahārājikādidibbasampattiyo yathā.

사왕천 등의 천상의 성취처럼 위로 올라갈수록 순서대로 더욱 수승해진다.

1482.

1482.

Āneñjamiti bhāvetvā, samāpattiṃ catubbidhaṃ;

Susamāhitasaṅkappo, sampannācalamānaso.

네 가지 부동(不動)의 증득을 닦아서, 사유가 잘 집중되고, 흔들림 없는 마음을 갖추어,

1483.

1483.

Vipassanto yathābhūtaṃ, sacchikatvā phaluttamaṃ;

Ubhatobhāgavimutto, arahāti pavuccati.

있는 그대로 통찰하며 최상의 과(果)를 실현한 이를 '양면으로 해탈한 아라한'이라 부른다.

1484.

1484.

Kammaṭṭhānavidhiṃ ñatvā, cattālīsavidhaṃ tato;

Abhiññāyopi viññeyyā, samathe bhāvanānaye.

마흔 가지 업처의 방법을 안 뒤에, 사마타 수행의 방법에서 신통들도 알아야 한다.

1485.

1485.

Iddhividhā dibbasotā, cetopariyajānanā;

Pubbenivāsānussati, dibbacakkhu tathāparā.

신변의 종류, 천이, 타심지, 숙명통, 그리고 천안이다.

1486.

1486.

Cetosamādhinissaṭṭhā, pañcābhiññā pakāsitā;

Rūpāvacaradhammāva, pañcamajjhānabhūmikā.

마음의 삼매에서 나온 다섯 가지 신통은 색계의 법이며 제5선의 단계이다.

1487.

1487.

Bahubhāvādidhiṭṭhānaṃ, komārādivikubbanā;

Manomayābhinimmānamiccevaṃ tividhiddhiyo.

(몸을) 여럿으로 만드는 등의 결심, 어린아이 등으로 변하는 변화, 의성신(意成身)을 창조함, 이와 같이 세 가지 신변이 있다.

1488.

1488.

Dibbe ca mānuse sadde,Tathā dūre ca santike;

Suṇanti yāya sā dibbā,Sotadhātūti bhāsitā.

천상의 소리와 인간의 소리를, 그리고 먼 곳과 가까운 곳의 소리를 그것으로 듣기에 '천이계'라고 불린다.

1489.

1489.

Cetopariyañāṇanti, parapuggalacetaso;

Sarāgavītarāgādiparicchedakamīritaṃ.

타심지란 다른 사람의 마음의 탐욕이 있음과 탐욕이 없음 등을 구별하는 것이라 일컬어진다.

1490.

1490.

Pubbenivutthakhandhānussaraṇe ñāṇamīritaṃ;

Pubbenivāsānussatiñāṇa nāmena tādinā.

이전에 살았던 오온을 기억하는 지혜는 그러한 분에 의해 '숙명명'이라는 이름으로 일컬어진다.

1491.

1491.

Cavamāne ca jāyante, satte rūpamarūpakaṃ;

Tathā mānusakaṃ rūpaṃ, thūlaṃ sukhuma santikaṃ.

죽고 태어나는 중생들, 색계와 무색계, 그리고 인간의 형상, 거칠거나 미세하거나 가까이 있거나,

1492.

1492.

Dūre [Pg.128] pakāsaṃ channañca, yena passanti yogino;

Cutūpapātañāṇaṃ taṃ, dibbacakkhūti vuccati.

멀리 있거나 드러나 있거나 가려져 있는 것을 요가 수행자들이 그것으로 보기에, 그것을 '죽음과 태어남에 관한 지혜' 혹은 '천안'이라 부른다.

1493.

1493.

Anāgataṃsañāṇañca, yathākammupagaṃ tathā;

Tannissitattā gacchanti, dibbacakkhumhi saṅgahaṃ.

미래분지와 업에 따른 태어남을 아는 지혜도 그것에 의지하기에 천안에 포함된다.

1494.

1494.

Iti pañcavidhaṃ pattumabhiññaṃ pana paṇḍito;

Katvāna pañcamajjhāne, pañcadhā vasitaṃ cidaṃ.

이와 같이 다섯 가지 신통을 얻기 위해 지혜로운 자는 여기서 제5선에서 다섯 가지 자재를 얻은 뒤에,

1495.

1495.

Tathā samāhite citte, parisuddhe niraṅgaṇe;

Mudubhūte kammaniye, āneñjamhi patiṭṭhite.

그와 같이 마음이 집중되고, 청정하며, 번뇌가 없고, 부드럽고, 다루기 쉬우며, 부동에 확립되었을 때,

1496.

1496.

Abhiññāpādakajjhānā, tato vuṭṭhāya pañcamā;

Abhiññāparikammāya, ninnāmeyyātha mānasaṃ.

신통의 기초가 되는 제5선에서 출정한 뒤에, 신통을 위한 예비 수행을 위해 마음을 기울여야 한다.

1497.

1497.

Adhiṭṭheyyādikaṃ taṃ tamāvajjitvā yathārahaṃ;

Parikammaṃ karitvāna, samāpajjeyya pādakaṃ.

결심 등을 위해 그것들을 적절하게 전향하고 예비 수행을 한 뒤에, 기초가 되는 선정에 들어야 한다.

1498.

1498.

Punadeva ca vuṭṭhāya, parikammaṃ yathā pure;

Karontassa panappeti, abhiññāṇena pañcamaṃ.

다시 거기서 출정하여 이전처럼 예비 수행을 하는 자에게 신통과 함께 제5선이 안주한다.

1499.

1499.

Adhiṭṭhantaṃ vikubbantaṃ, nimminantaṃ yathārahaṃ;

Sadde suṇantaṃ sattānaṃ, parijānañca mānasaṃ.

신통의 힘으로 적절하게 결정하고 변화시키고 창조하며, 중생들의 소리를 듣고 그들의 마음을 철저히 압니다.

1500.

1500.

Saraṃ pubbenivāsañca, passaṃ sugatiduggatiṃ;

Yathākammaṃ vipākañca, pajānantamanāgataṃ.

숙명통으로 전생을 기억하고 천안통으로 선처와 악처를 보며, 업에 따른 과보를 보고 미래를 압니다.

1501.

1501.

Yathāsambhavamiccevamupāyakusalo muni;

Upanissayasampanno, abhiññamadhigacchati.

이와 같이 방편에 능숙하고 강한 근기를 갖춘 성자는 그와 같이 생겨난 신통들을 증득합니다.

1502.

1502.

Pattābhiñño mahāyogī, pariyodātamānaso;

Paripakkena ñāṇena, vipassitvā tilakkhaṇaṃ.

신통을 얻고 마음이 매우 청정한 위대한 수행자는 성숙한 지혜로 삼법인을 통찰합니다.

1503.

1503.

Laddhāsavakkhayaṃ ñāṇaṃ, chadhābhiññamanuttaraṃ;

Mahākhīṇāsavo nāma, chaḷabhiñño pavuccati.

번뇌의 소멸을 얻은 지혜와 위없는 여섯 가지 신통을 얻으니, 그를 대아라한이라 부르며 육신통을 구비한 자라 합니다.

1504.

1504.

Cattālīsavidhaṃ [Pg.129] panitthamamalocetomalakkhālanaṃ,Kammaṭṭhānanayaṃ yamāha sugato sammā samādhānakaṃ;

Saṃkhittaṃ kathitaṃ tamettha sakalaṃ sābhiññamettāvatā,Kattabbā muninettha sādhumatinā sambhāvanā sabbathā.

선서께서 번뇌의 때를 씻어내기 위해 설하신, 바른 삼매로 이끄는 마흔 가지의 청정한 명상 주제의 방법을 여기에 모두 요약하여 신통과 함께 설하였으니, 지혜로운 성자는 모든 면에서 이를 닦아야 합니다.

1505.

1505.

Varaguṇagaṇabhūsitānusiṭṭhaṃ,Iti samathamimaṃ tu bhāvayitvā;

Paramamanupamaṃ bhajanti dhīrā,Hitasukhamukhamuttamānubuddhaṃ.

훌륭한 덕의 무리로 장엄된 이 사마타 가르침을 닦음으로써, 지혜로운 이들은 이익과 행복의 문이며 으뜸가는 깨달음인 비할 데 없는 최상의 열반을 성취합니다.

Iti nāmarūpaparicchede sesakammaṭṭhānavibhāgo nāma

이것은 명색구별(나마루파 파릿체다)에서 그 밖의 명상 주제에 대한 분석이라 합니다.

Dasamo paricchedo.

제10장.

Niṭṭhito ca nāmarūpaparicchede sabbathāpi

명색구별에서 모든 면에서 마무리되었습니다.

Samathabhāvanāvibhāgo.

사마타 수행의 분석.

11. Ekādasamo paricchedo

11. 제11장

Vipassanāvibhāgo

위빳사나의 분석

1506.

1506.

Dvidhā samuṭṭhānadhurā, tividhā bhūmiyo matā;

Tividhābhinivesā ca, sarīraṃ tu catubbidhaṃ.

일어남의 토대는 두 가지, 단계는 세 가지로 알려져 있으며, 몰입 또한 세 가지이고 체계는 네 가지입니다.

1507.

1507.

Tividhā bhāvanā tattha, saṅkhāresu yathārahaṃ;

Duvidhākāramārabbha, nijjhāyati tilakkhaṇaṃ.

거기서 형성된 것들(상카라)에 대하여 적절하게 세 종류의 수행이 있으며, 두 가지 방식에 기초하여 삼법인을 관찰합니다.

1508.

1508.

Aṭṭhārasākārabhinnā, dasāvatthā vibhāvitā;

Tidhā vibhāgā sādheti, vimokkhattayamuttamaṃ.

열여덟 가지 양상으로 나뉘고 열 가지 단계로 설명되며, 세 종류의 구분을 통해 최상의 세 가지 해탈을 성취합니다.

1509.

1509.

Catusaccapaṭivedhā, sattaṭṭhāriyapuggalā;

Klesahānī yathāyogaṃ, catasso paṭisambhidā.

사성제의 관통, 일곱 종류의 성자, 근기에 따른 번뇌의 제거, 네 가지 무애해를 성취합니다.

1510.

1510.

Tividhā [Pg.130] ca samāpatti, nirodhā ca tathāparā;

Nissandaphalamiccāhu, tassā sāsanakovidā.

또한 세 종류의 등지와 멸진정이 있으며, 교학에 정통한 이들은 그것을 위빳사나 수행의 흐름에 따른 결과라고 말합니다.

1511.

1511.

Vipassanābhāvanāya-miti bhāsanti paṇḍitā;

Tamidāni pavakkhāmi, yathānukkamato kathaṃ.

현자들은 이것을 위빳사나 수행이라 부르니, 이제 그것을 순서에 따라 어떻게 설하는지 말하겠습니다.

1512.

1512.

Bhūmidhamme pariggayha, vicinantassa yogino;

Satiyā samathā vātha, samuṭṭhāti vipassanā.

단계가 되는 법들을 파악하고 조사하는 수행자에게 마음챙김이나 사마타로부터 위빳사나가 일어납니다.

1513.

1513.

Sabhāvapaṭivedhe ca, saddhammapaṭipattiyaṃ;

Paññāsaddhādvayaṃ tassā, dhuramāhu dhurandharā.

자성의 관통과 정법의 실천에 있어, 지혜와 믿음의 쌍이 그 주도적인 역할을 한다고 전문가들은 말합니다.

1514.

1514.

Tebhūmakasabhāvānaṃ, sappaccayapariggaho;

Ñātapariññā nāmāyaṃ, bhūmīti paṭhamā matā.

삼계에 속하는 자성들을 조건과 함께 파악하는 것을 아는 것으로서의 철저한 앎(조지)이라 하며, 이를 첫 번째 단계로 봅니다.

1515.

1515.

Kalāpato sammasanaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Pariññātīraṇā nāma, dutiyā bhūmi bhāsitā.

무더기로 파악하고 생멸을 보는 것을 심사숙고로서의 철저한 앎(도지)이라 하며, 두 번째 단계라 합니다.

1516.

1516.

Pahānapariññā bhūmi, tatiyāhu tatoparaṃ;

Bhaṅgādiñāṇamiccevaṃ, tividhā bhūmiyo matā.

그 다음은 버림으로서의 철저한 앎(단지)의 단계이니, 무너짐의 지혜 등을 포함하여 이와 같이 세 종류의 단계로 알려져 있습니다.

1517.

1517.

Khaṇasantatiaddhāna-vasenettha samīritā;

Aniccā dukkhānattāti, tividhābhinivesanā.

찰나, 상속, 기간의 관점에서 여기서 설해진 무상, 고, 무아라는 세 종류의 몰입이 있습니다.

1518.

1518.

Diṭṭhikaṅkhāvitaraṇā, maggāmaggapaṭippadā;

Visuddhiyo catassopi, sarīranti nidassitā.

견청정, 의혹소멸청정, 도비도지견청정, 행리도지견청정의 네 가지 청정이 그 체계라고 제시되었습니다.

1519.

1519.

Salakkhaṇavavatthānaṃ, paccayākāranicchayo;

Kummaggaparihāro ca, tilakkhaṇavipassanā.

개별적 특징의 확립, 조건의 방식에 대한 결정, 그릇된 길의 회피, 삼법인의 위빳사나가 그것입니다.

1520.

1520.

Iti lakkhaṇabhinnattā, labbhantekakkhaṇepi ca;

Desitā hetubhūtena, kamenevaṃ visuddhiyo.

이와 같이 특징이 다르기 때문에 한 찰나에도 얻어질 수 있지만, 수행의 원인이 되므로 이와 같이 순서대로 청정들이 설해졌습니다.

1521.

1521.

Sīlabbisuddhiādīnaṃ, tathā sāva paramparā;

Cittabbisuddhiādīnamatthāyāti pakāsitā.

계청정 등이 순차적으로 있는 것은 심청정 등의 상위 청정을 목적으로 하기 때문이라고 밝혀졌습니다.

1522.

1522.

Dissamānasabhāvānaṃ, passanto paccayaṭṭhiti;

Paripanthavimutto hi, paṭipādeti bhāvanaṃ.

나타나는 자성들의 조건의 머무름을 보는 수행자는 장애에서 벗어나 수행을 실천합니다.

1523.

1523.

Tathāpi [Pg.131] ca visesena, paṭipannassa yogino;

Tattha tattha vibhūtattā, ṭhānato bheditā kathaṃ.

그럼에도 불구하고 특히 수행하는 요기에게는 곳곳에서 명확하게 드러나기 때문에 처소에 따라 어떻게 구별되는가?

1524.

1524.

Rūpapubbaṅgamaṃ vātha, nāmapubbaṅgamaṃ tathā;

Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, yathāpākaṭadhammato.

혹은 물질을 앞세우거나 혹은 정신을 앞세우거나, 안으로나 밖으로나 법이 나타나는 대로 구별된다.

1525.

1525.

Nāmarūpādibhedena, bhūmidhammapariggaho;

Vuttā diṭṭhivisuddhīti, attadiṭṭhippahānato.

정신과 물질 등의 구별로써 토대가 되는 법들을 파악하는 것을 유신견을 버리기 때문에 견청정(見淸淨)이라 한다.

1526.

1526.

Āhacca paccayuppannā, tathā tabbhāvabhāvino;

Pavattantīti saṅkhāre, passato pana yoniso.

그러나 조건을 만나 생겨나며 또한 그것이 있을 때 그것이 있는 것으로서 형성된 것들이 일어난다고 지혜롭게 관찰하는 자에게는,

1527.

1527.

Paccayaggāhinī paññā, nāmarūpappavattiyā;

Kaṅkhā taranti tāyāti, kaṅkhāvitaraṇā matā.

정신과 물질의 일어남에 대해 조건을 파악하는 지혜는, 그것으로써 의심을 건너뛴다고 해서 도의청정(度疑淸淨)으로 알려져 있다.

1528.

1528.

Aniccā dukkhānattāti, paccayāyattavuttito;

Saṅkhipitvā kalāpena, sammasīyanti saṅkhatā.

조건에 의존하여 일어나므로 형성된 것들을 무리로 묶어서 무상·고·무아라고 추론한다.

1529.

1529.

Uppādavayabhāvopi, lakkhaṇattayasādhako;

Paccayākāramārabbha, lakkhīyati visesato.

일어남과 사라짐의 상태 또한 세 가지 특성을 성취하는 것이니, 특히 연기의 양상을 의지하여 특징지어진다.

1530.

1530.

Tasmā sammasanañāṇaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Kaṅkhāvitaraṇāyaṃ tu, saṅgayhati visuddhiyaṃ.

그러므로 추론의 지혜와 생멸의 관찰은 도의청정이라는 청정 속에 포함된다.

1531.

1531.

Tattha saṃklesavikkhepaṃ, kummaggaṃ parivajjato;

Maggāmaggavisuddhīti, ñāṇadassanamīritaṃ.

거기서 오염원의 산란함과 그릇된 길을 피하는 자에게 [생기는 지혜를] 도비도지견청정(道非道知見淸淨)이라 부른다.

1532.

1532.

Tato kathenti akliṭṭhamudayabbayadassanaṃ;

Ādiṃ katvā paṭipadāñāṇadassanasuddhiyaṃ.

그로부터 오염되지 않은 생멸의 관찰을 시작으로 하여 도닦음지견청정(行道知見淸淨)이라 말한다.

1533.

1533.

Paccayapaccayuppanne, yathāvatthuvavatthite;

Pahātumīhamānānaṃ, niyyānapaṭipattito.

조건과 조건에서 생겨난 법들이 실재하는 대로 확립되었을 때, 벗어남의 실천에 의하여 [번뇌를] 버리고자 애쓰는 자들에게 [일어난다].

1534.

1534.

Upaklesavisuddho hi, punadevodayabbayaṃ;

Adhiṭṭhahitvā bhaṅgādi-ñāṇehi paṭipajjati.

수번뇌로부터 청정해진 자는 다시 생멸의 관찰을 확립하여 무너짐 등의 지혜로써 나아간다.

1535.

1535.

Tathā [Pg.132] cābhinavuppanne, bhijjamāne vipassato;

Saṃvegakaḍḍhitaṃ ñāṇaṃ, bhaṅgādimanutiṭṭhati.

그리고 그와 같이 새로 일어난 것이 부서지는 것을 관찰하는 자에게, 소외(疏外)에 이끌린 지혜가 무너짐 등의 지혜를 뒤따라 확립된다.

1536.

1536.

Tato pubbe pavattā hi, saṃklesāpāyasambhavā;

Paṭipattivisuddhīti, na saṅgayhati bhāvanā.

그 이전에 일어난 것들은 오염원과 악처의 원인이 될 수 있으므로, [이 단계의] 수행은 실천의 청정함에 포함되지 않는다.

1537.

1537.

Sampādento paniccetā, catassopi visuddhiyo;

Aniccā dukkhānattāti, bhāveyya tividhā kathaṃ.

그러나 이와 같은 네 가지 청정을 성취하면서, 어떻게 무상·고·무아라는 세 가지 방식으로 닦아야 하는가?

1538.

1538.

Paccayapaccayuppannā, jātānantarabhedino;

Aniccā ca pabhaṅgū ca, palujjanti cavanti ca.

조건과 조건에서 생겨난 것들은 태어나자마자 바로 부서지는 것이니, 무상하고 부서지기 쉬우며 무너지고 사라진다.

1539.

1539.

Addhuvā ca asārā ca, vibhavā ca vināsino;

Saṅkhatā vipariṇāma-dhammā ittarakālikā.

영원하지 않고 실체가 없으며, 소멸하고 파괴되는 것이다. 형성된 것들은 변하기 마련인 성질이며 잠시뿐인 것이다.

1540.

1540.

Khayadhammā vayadhammā, lahukālappavattino;

Tāvakālikadhammā ca, parittaṭṭhitikā tathā.

다하기 마련이고 사라지기 마련인 성질이며, 짧은 시간 동안 일어나고 일시적이며 아주 짧게 머문다.

1541.

1541.

Khaṇattayaparicchinnā, pubbāparavicittakā;

Purakkhatā nirodhassa, sassatā na kudācanaṃ.

세 찰나로 제한되고 앞뒤로 차이가 있으며, 소멸을 앞에 두고 있으니 결코 영원하지 않다.

1542.

1542.

Jāyanti parihānāya, na tu jāyanti vuddhiyā;

Jiyyamānāva tiṭṭhanti, jiṇṇā bhaṅgaparāyaṇā.

쇠퇴하기 위해 태어날 뿐 성장을 위해 태어나는 것이 아니니, 쇠퇴하며 머물다가 낡아지면 무너짐으로 귀결된다.

1543.

1543.

Ahutvāyevuppajjanti, na kutocipi āgatā;

Hutvā antaradhāyanti, na tu katthaci sañcitā.

없다가 생겨나나 어디서 온 것도 아니요, 있었다가 사라지나 어디에도 쌓이지 않는다.

1544.

1544.

Taṃ taṃ paccayasāmaggi-mattalābhāya nissitā;

Nirodhadhammā jāyanti, jātā byanti bhavanti te.

각각의 조건의 화합을 얻음에 의지하여 멸하기 마련인 법들이 생겨나니, 생겨난 그것들은 사라지게 된다.

1545.

1545.

Yathā nadī pabbateyyā, yathā dīpasikhā tathā;

Sīghasīghaṃ pavattantā, uppajjanti vayanti ca.

산에서 흐르는 강물처럼, 등불의 불꽃처럼, 매우 빠르게 일어나며 생겨나고 사라진다.

1546.

1546.

Jātā jātā nirujjhanti, aññe aññe tu jāyare;

Avīci anusambandhā, na jānanti visesato.

생겨난 것마다 소멸하고 다른 것들이 다시 생겨나니, 틈 없는 이어짐 때문에 특별히 구별하여 알지 못한다.

1547.

1547.

Iti [Pg.133] nānappakārena, vipassanto vicakkhaṇo;

Aniccabhāvanaṃ dhīro, paripāceti sādhukaṃ.

이와 같이 여러 방식으로 관찰하는 지혜롭고 현명한 자는 무상의 수행을 훌륭하게 성숙시킨다.

1548.

1548.

Dukkhā ca dukkhavatthū ca, abhiṇhaparipīḷitā;

Rogā gaṇḍā ca sallā ca, aghato ca upaddavā.

괴로움이고 괴로움의 토대이며 끊임없이 압박받는 것이니, 병이고 종기이며 화살이고 고통이며 재앙이다.

1549.

1549.

Bhayopasaggāghamūlā,Sāsavādīnavītitā;

Aleṇāsaraṇātāṇā,Vadhakā mārakāmisā.

공포와 재난과 고통의 뿌리이며, 번뇌가 있고 재난이 가득하며, 피난처도 의지처도 보호처도 없는 살해자요 죽음의 미끼이다.

1550.

1550.

Jātidhammā jarābyādhi-Sokopāyāsabhāgino;

Paridevasabhāvā ca,Saṃklesā dukkhabhāgino.

태어나기 마련이고 노쇠와 질병, 슬픔과 절망을 동반하며, 비탄하는 자성이고 오염원이며 괴로움을 동반한다.

1551.

1551.

Jegucchā paṭikūlā ca, bībhacchā ca virūpino;

Ajaññā capalā hīnā, duggandhā bālasevitā.

혐오스럽고 역겨우며 가증스럽고 흉측하다. 천하고 변덕스러우며 저열하고 악취가 나니, 어리석은 자들이 즐기는 것이다.

1552.

1552.

Sokantarikatāniccaṃ, taṇhāya kaḍḍhitā bhusaṃ;

Kapaṇā duggatā dīnā, vipannā ca vighātino.

항상 슬픔에 잠겨 있고 갈애에 몹시 끌려다니니, 가련하고 불행하며 비굴하고 파멸에 이르러 고통스럽다.

1553.

1553.

Attalābhaṃ gavesanti, taṃtaṃpaccayanissitā;

Dukkhādhiṭṭhānamaccantaṃ, jātā puna vihaññare.

자신들의 이익을 구하며 이런저런 조건에 의지하여, 고통의 토대 위에서 끝없이 태어나 다시 괴로움을 겪는다.

1554.

1554.

Aggikūpe nimuggāva, klesasantāpabhāgino;

Oviddhā viya sattīhi, saṅkhārā niccadukkhitā.

불구덩이에 빠진 것처럼 번뇌의 뜨거움에 시달리며, 창에 찔린 듯 상카라(형성된 것)들은 언제나 고통스럽다.

1555.

1555.

Jāyamānā ca jiyyantā, miyyantā ca khaṇe khaṇe;

Pasukā viya niccammā, haññanti serikāturā.

순간순간 태어나고 늙고 죽으며, 가죽 벗겨진 짐승처럼 제멋대로인 병마에 시달린다.

1556.

1556.

Tilāni tilayanteva, ucchuyanteva ucchuyo;

Udayabbayāvassaṃ te, pīḷayanti abhiṇhaso.

깨가 기계 속에서 짜이고 사탕수수가 틀 속에서 눌리듯, 그것들은 생겨나고 사라짐에 의해 끊임없이 억눌린다.

1557.

1557.

Manoramanavākārā[Pg.134], vipallāsaparikkhatā;

Iriyāpathasañchannā, nopatiṭṭhanti dukkhato.

즐겁고 새로운 모습으로 나타나고 전도된 생각에 둘러싸이며 위의(威儀)에 가려져 있어, 그것들이 고통으로서 드러나지 않는다.

1558.

1558.

Saṅkhāresu panetesu, vedanāssādarodhino;

Sāva sandulasambaddhā, sammohaparivāritā.

이러한 상카라들 속에서 느낌의 즐거움에 가로막혀, 마치 끈에 묶인 사냥개처럼 어리석음에 둘러싸여 있다.

1559.

1559.

‘‘Aduṃ dukkhamidaṃ dukkha’’-miti saṃsāracārino;

Dukkhahetumajānantā, sambhamanti aviddasu.

‘저것은 고통이다, 이것은 고통이다’라며 윤회 속을 떠돌면서, 고통의 원인을 알지 못하는 어리석은 자들은 방황한다.

1560.

1560.

Sukhākāramapassantā, dukkhabhāranipīḷitā;

Patthenti dukkhamevaññaṃ, bālā byasanabhāgino.

행복의 모습을 보지 못하고 고통의 무게에 짓눌려, 불행에 처한 어리석은 자들은 또 다른 고통만을 갈망한다.

1561.

1561.

Cavantā upapajjantā, rukkhasākhaṃva makkaṭo;

Dukkhamekaṃ vimuccanti, tato gaṇhanti cāparaṃ.

나무 나뭇가지를 옮겨 다니는 원숭이처럼 죽고 태어나며, 하나의 고통에서 벗어나자마자 곧바로 다른 고통을 거머쥔다.

1562.

1562.

Te dīgharattaṃ socanti, taṇhāsallasamappitā;

Diṭṭhipāsasamupetā, mānatthambhānusāyino.

그들은 갈애의 화살에 찔리고 견해의 그물에 걸려, 자만의 기둥에 매인 채 오랜 세월 슬퍼한다.

1563.

1563.

Tamākāraṃ paniccevaṃ, vipassanto visārado;

Dukkhānupassanaṃ nāma, paripāceti bhāvanaṃ.

이와 같은 양상을 이처럼 통찰하는 숙련된 자는, ‘고관(苦觀)’이라 불리는 수행을 성숙시킨다.

1564.

1564.

Dhammaṭṭhitiniyāmā hi, khandhāyatanadhātuyo;

Anattāsassatantā ca, īhābhogavivajjitā.

무더기(蘊)와 감각장소(處)와 요소(界)들은 법의 질서와 결정된 이치에 따른 것이니, 자아가 없고 영원하지 않으며 노력이나 의도도 배제되어 있다.

1565.

1565.

Payojanamadhiṭṭhāya, na tu byāpārayanti ca;

Paccayapaccayuppannā, janetuṃ vātha jāyituṃ.

목적을 세우고 작용하는 것이 아니라, 조건과 조건에서 생겨난 것들은 (서로를) 생겨나게 하거나 생겨나기 위해 애쓰지 않는다.

1566.

1566.

Tathāpi hetusāmaggi-sambhave sambhavanti te;

Tabbhāvabhāvibhāvena, aññamaññapavattitā.

그럼에도 불구하고 원인들의 화합이 생길 때 그것들은 생겨나며, ‘이것이 있기에 저것이 있다’는 관계 속에서 서로를 전개시킨다.

1567.

1567.

Ajāyituṃ na sakkonti, sati paccayasambhave;

Paccayānamalābhe tu, na jāyanti kudācanaṃ.

조건의 화합이 있을 때는 태어나지 않을 수 없고, 조건을 얻지 못할 때는 결코 태어나지 않는다.

1568.

1568.

Na kiñcettha apekkhitvā, samaggā honti paccayā;

Na janetuṃ na sakkonti, samaggā ca kudācanaṃ.

여기에서 어떤 것도 기대함 없이 조건들은 화합하며, 일단 화합하면 결코 생겨나게 하지 못하는 법이 없다.

1569.

1569.

Yathāpaccayalābhena[Pg.135], pavattanti yathā tathā;

Rakkhitā vā vidhātā vā, natthi assāmikā tathā.

조건을 얻은 대로 그렇게 저렇게 전개될 뿐, 그것을 지키는 자도 만드는 자도 없으며 그처럼 주인도 없다.

1570.

1570.

‘‘Ahaṃ mama’’nti gaṇhantā, pariṇāmenti aññathā;

Vissasantā harantete, parābhūtā palambhino.

‘나다, 나의 것이다’라고 집착하며 다르게 변질시키니, 그것들을 믿고 따르는 속기 쉬운 자들은 파멸에 이른다.

1571.

1571.

Rittā tucchā ca suññā ca, vivittā sāravajjitā;

Salakkhaṇaparicchinnā, dhammā natthettha puggalo.

비어 있고 헛되며 공하고 적막하며 핵심이 없으니, 자신의 특징으로만 구분되는 법(法)일 뿐 여기에 개인(補特伽羅)은 없다.

1572.

1572.

Jāyamānā ca jiyyantā, miyyamānā ca saṅkhatā;

Vivasā parivattanti, vaso tesaṃ na katthaci.

태어나고 늙고 죽어가는 형성된 것들은 자신의 의지와 상관없이 변해가며, 그것들을 다스릴 힘은 어디에도 없다.

1573.

1573.

Na tesu kassacisseraṃ, na tesañcatthi katthaci;

Na cattanīti saṅkhārā, ādhipaccavivajjitā.

그것들에 대해서 누구에게도 주권이 없고 어디에도 그것들의 주권은 없으며, 자아 속에 있지도 않으니 상카라들은 지배권이 배제되어 있다.

1574.

1574.

Kadalīpattavaṭṭīva, aññamaññapatiṭṭhitā;

Sahajātagghanībhūtā, nopaṭṭhanti anattato.

마치 말려 있는 바나나 잎처럼 서로를 지탱하며, 함께 생겨나 덩어리진 까닭에 무아(無我)로서 드러나지 않는다.

1575.

1575.

Arūpanissitaṃ rūpaṃ, arūpaṃ rūpanissitaṃ;

Jaccandhapīṭhasappīva, aññamaññavavatthitaṃ.

물질은 비물질에 의지하고 비물질은 물질에 의지하니, 마치 태생 소경과 앉은뱅이가 서로 돕는 것과 같다.

1576.

1576.

Yantasuttena yantaṃva, kāyayantaṃ pavattati;

Nāmāvakaḍḍhitaṃ tattha, natthi attā sayaṃvasī.

기계 장치의 줄에 의해 기계가 움직이듯 몸이라는 기계가 움직이니, 거기서 정신에 의해 끌려갈 뿐 스스로 조절하는 자아는 없다.

1577.

1577.

Cetovipphāranipphannā, vāyodhātusamuṭṭhitā;

Iriyāpathaviññattivikārā pālakā matā.

마음의 확산으로 이루어지고 풍대(風界)에서 일어난 위의(威儀)와 암시(表)의 변화들이 이 몸을 유지하는 것이라 여겨진다.

1578.

1578.

Oviddhavedanāsallavikārapariṇāmato;

Bālānaṃ cittanipphannā, attāti parikappanā.

느낌이라는 화살에 찔린 변화와 변질로부터, 어리석은 자들의 마음속에 ‘이것이 자아다’라는 상상이 생겨난다.

1579.

1579.

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nettha sattopalabbhati;

Taṃ taṃ paccayamāgamma, dukkhakkhandhova jāyati.

이것은 순수하게 상카라들의 무더기일 뿐 여기에 중생은 얻어질 수 없으며, 이런저런 조건을 따라 오직 고통의 무더기만이 생겨날 뿐이다.

1580.

1580.

Evamādippakārehi, vipassanto anattato;

Anattabhāvanaṃ nāma, bhāvetīti pavuccati.

이와 같은 여러 가지 방식으로 무아로 통찰하는 자를, ‘무아관(無我觀)’이라 불리는 수행을 닦는 자라고 한다.

1581.

1581.

Bhāvento tividhampetaṃ, nijjhāyati tilakkhaṇaṃ;

Nimittañca pavattañca, samārabbha yathākkamaṃ.

이 세 가지 방식을 닦으면서 세 가지 특성(三法印)을 사유하니, 표상(nimitta)과 전개(pavatta)에 대해 순서대로 착수한다.

1582.

1582.

Attalābhanimittañca[Pg.136], taṃtaṃpaccayanissitā;

Tabbhāvabhāvibhāvena, lakkhīyanti nimittato.

자신의 이익을 얻으려는 표상과 이런저런 조건에 의지함은, ‘이것이 있기에 저것이 있다’는 인과 관계를 통해 그 표상으로부터 특징지어진다.

1583.

1583.

Jāyamānā ca jiyyantā, miyyamānā ca saṅkhatā;

Taṃ taṃ bhāvamatikkamma, pavattanti khaṇe khaṇe.

태어나고 늙고 죽는 형성된 것들은 그러한 각각의 존재 상태를 넘어서서 찰나찰나 전개된다.

1584.

1584.

Hetunissayanākāro, nimittanti tato mato;

Pavattaṃ vattanākāro, khaṇasantatiaddhato.

원인에 의지하는 양상은 표상(nimitta)이라 알려져 있고, 전개되는 방식은 찰나적 상속의 기간에 따른 전개(pavatta)이다.

1585.

1585.

Apubbābhinavuppatti, uppādoti pakāsito;

Pubbāpariyasandhānaṃ, paṭisandhīti bhāsitā.

이전에 없던 새로운 생겨남은 '일어남(uppāda)'이라 선포되었고, 앞뒤를 연결하는 것은 '재생연결(paṭisandhi)'이라 불린다.

1586.

1586.

Āyūhantīti vuccanti, tadatthaṃ pana vāvaṭā;

Iccādipariyāyehi, bahvākārāpi saṅkhatā.

'애써 모은다(āyūhanti)'고 일컬어지니, 그것을 위해 힘쓰기 때문이다. 이와 같은 방식들로 형성된 것들은 여러 가지 양상을 지닌다.

1587.

1587.

Nimitte ca pavatte ca, vatthuto yanti saṅgahaṃ;

Taṃ dvayākāramārabbha, patiṭṭhāti tilakkhaṇaṃ.

표상과 전개에 있어서 실제 바탕(vatthu)에 따라 요약되나니, 그 두 가지 양상을 토대로 세 가지 특성(삼법인)이 확립된다.

1588.

1588.

Paccayādhīnadhammānaṃ, uppādavayalakkhitā;

Aniccatānimittaṭṭhā, pavattesu na pākaṭā.

조건에 의존하는 법들의 일어나고 사라짐으로 특징지어지는 무상함은 표상의 측면에 머물러 있어, 전개되는 과정 중에는 뚜렷하게 드러나지 않는다.

1589.

1589.

Pubbāparavicittānamasamatthānamattani;

Sannissayena nipphanno, bhāvadubbalyasādhako.

앞뒤로 분리되어 스스로를 지탱할 능력이 없는 것들에게, 무상함은 상호 의존에 의해 성취되어 존재의 연약함을 입증한다.

1590.

1590.

Hetusaṅkhātabhāvo hi, saṅkhārānamaniccatā;

Pavattamānā dasseti, taṃ sabhāvaṃ panattano.

원인에 의해 형성된 상태야말로 형성된 것들의 무상함이니, 전개되는 과정에서 그 자체의 본성을 드러낸다.

1591.

1591.

Niccā dhuvā ce saṅkhārā, kasmā pekkhanti paccaye;

Ahutvā yadi nissāya, jātā kā tattha niccatā;

만약 형성된 것들이 영원하고 견고하다면, 어찌하여 조건을 기대겠는가? 없었다가 만약 조건에 의지하여 태어났다면, 거기 무슨 영원함이 있겠는가?

1592.

1592.

Attalābhaṃ labhitvāna, hetusāmaggilābhato;

Yāpessanti tamaññatra, kathaṃ nāmattadubbalā.

원인들의 화합을 얻어 자기 존재를 얻었다 한들, 스스로 연약한 것들이 어찌 다른 곳에서 존재를 이어가겠는가?

1593.

1593.

Paccaye anapekkhitvā, yadi natthi samatthatā;

Attalābhūpalābhāya, kiṃ samatthānupālane;

조건을 기대지 않고서는 존재를 얻을 능력이 없다면, 자기 존재를 얻는 데 있어서 그것을 보존할 무슨 능력이 있겠는가?

1594.

1594.

Janakā [Pg.137] paccayānañhi, tadāyūhanato paraṃ;

Parihāritumāraddhā, jiyā khittasaro yathā.

원인들이 생겨나게 한 것은 그것을 생성한 이후에는, 시위에서 떠난 화살처럼 파괴되기 시작한다.

1595.

1595.

Accīva vaṭṭinikkhantā, meghamuttāva vijjutā;

Paccayuddhaṭavissaṭṭhā, dhammā bhaṅgaparāyaṇā.

등잔심지에서 나오는 불꽃처럼, 구름에서 놓여난 번개처럼, 조건에 의해 끌어올려져 방출된 법들은 소멸로 귀결된다.

1596.

1596.

Tasmā nimittamākāraṃ, passanto sa vipassako;

‘‘Vinassanti avassa’’nti, saddahanto vimuccati.

그러므로 표상의 양상을 관찰하는 위빳사나 수행자는 "반드시 소멸한다"라고 확신하며 해탈한다.

1597.

1597.

Aniccato tathā hevaṃ, vipassantassa yogino;

Saddhāvimokkha bāhulyaṃ, bhavatīti pakāsitaṃ.

이와 같이 무상함으로 관찰하는 수행자에게는 신해탈(saddhāvimokkha)이 풍부해진다고 설해졌다.

1598.

1598.

Iti saṅkhāradhammesu, nimittākāranicchitaṃ;

Aniccalakkhaṇaṃ dhīro, nijjhāyati niyāmato.

이처럼 형성된 법들에 있어서 표상의 양상으로 확정된 무상의 특징을 지혜로운 이는 이치에 따라 통찰한다.

1599.

1599.

Bādhakattabhayākārā, pavatte dukkhitā viya;

Pavattamānā pīḷenti, saṅkhārā ca bhayāvahā.

방해하는 상태와 공포의 양상으로 인해, 전개 과정에서 고통스러운 것과 같이, 전개되는 형성된 것들은 압박하며 두려움을 가져온다.

1600.

1600.

Uppādābhinavākāraṃ, atikkamma tato paraṃ;

Jarājaccaritā hutvā, bhañjamānā kathaṃ sukhā.

일어남의 새로운 양상을 넘어서서 그 후에는 늙음으로 노쇠해지고 부서지거늘, 어찌 행복이겠는가?

1601.

1601.

Tasmā pavattamākāraṃ, nijjhāyanto nirantaraṃ;

Saṅkhāre dukkhato disvā, hitvāna paṇidhiṃ tahiṃ.

그러므로 전개되는 양상을 끊임없이 통찰하며 형성된 것들을 고통으로 보고, 그것들에 대한 염원을 버려야 한다.

1602.

1602.

Tadāyūhananissaṅgo, passaddhadaratho sukhī;

Samādhibahulo yogī, vūpasantoti vuccati.

그것들을 생성함에 집착이 없고 괴로움이 가라앉아 행복하며 삼매가 풍부한 수행자는 '고요함에 이른 자'라고 불린다.

1603.

1603.

Byāpāravasitākāraṃ, saṅkhārānaṃ vipassato;

Nimitte ca pavatte ca, upaṭṭhāti anattato.

형성된 것들의 작용과 지배의 양상을 관찰하는 자에게는 표상과 전개에 있어서 무아(anattā)로 나타난다.

1604.

1604.

Anattādhīnanipphannā, vasātītappavattino;

Bhāvadubbalyanissārā, kathamattā bhavissare.

자아에 의존하지 않고 성취되며 지배를 벗어나 전개되고, 존재의 연약함과 실체 없음이거늘, 어찌 자아일 수 있겠는가?

1605.

1605.

Tamevaṃ paṭivijjhanto, maññatānattalakkhaṇaṃ;

Vipassanārasassādī, saṃvegabahulo bhave.

이와 같이 꿰뚫어 아는 자는 무아의 특징을 숙고하며, 위빳사나의 맛을 즐기고 영적 절박함(saṃvega)이 풍부해진다.

1606.

1606.

Iccāhacca pavattānaṃ, lakkhaṇānaṃ sabhāvato;

Vavatthito tattha tattha, taṃtaṃlakkhaṇanicchayo.

이와 같이 전개되는 특징들의 본성에 따라, 각각의 경우에서 그 특징들에 대한 확신이 결정된다.

1607.

1607.

Tathāpipākaṭaṭṭhāne[Pg.138], hetubhūte ca yoniso;

Vavatthapeti saṅkhāya, lakkhaṇāni vicakkhaṇo.

또한 지혜로운 이는 분명하게 드러나는 곳과 원인이 되는 곳에서 이치에 맞게 숙고하여 특징들을 확립한다.

1608.

1608.

Uppādavayabhāvena, dissamānā hi saṅkhatā;

Pubbāparavivekena, dassenti tadaniccataṃ.

형성된 것들은 일어나고 사라지는 상태로 나타나며, 앞뒤의 분리를 통해 그 무상함을 드러낸다.

1609.

1609.

Tathā ca vipariṇāmaṃ, vipassanto visārado;

Nimittaphalanipphannaṃ, tamatthamadhimuccati.

또한 노련한 자는 그와 같은 변함(vipariṇāma)을 관찰하며, 표상의 결과로 성취된 그 의미를 확신한다.

1610.

1610.

Dukkhappavattihetuttā, nimittamapi paṇḍito;

Bhayāvahaniyāmena, bādhakanteva passati.

고통이 일어나는 원인이기에 지혜로운 이는 표상조차도 두려움을 가져오는 이치에 따라 방해하는 것으로만 본다.

1611.

1611.

Tathā hi paccayārabbha, saṅkhārā nissayanti ce;

Tatovassaṃ bhavissanti, mahabbhayasamohitā.

진실로 조건을 토대로 하여 형성된 것들이 일어난다면, 그것들은 반드시 큰 두려움에 휩싸이게 될 것이다.

1612.

1612.

Nirodhadhammā jāyanti, sallaviddhāva dukkhitā;

Jarāturā vipajjantā, bhijjantāva vighātino.

소멸하기 마련인 법들은 화살에 맞은 듯 고통스럽게 태어나고, 늙음에 병들고 소멸하며, 부서지면서 파괴된다.

1613.

1613.

Tenevāniccato diṭṭhā, dukkhabhāvena khāyare;

Saṅkhatattā sabhāvo hi, dukkhāya parivattati.

그러므로 [법들은] 무상한 것으로 보이고, 괴로운 상태로 나타난다. 형성된 것(유위)이기 때문에 그 자성은 참으로 괴로움으로 변한다.

1614.

1614.

Aniccā puna saṅkhārā, dukkhāti ca vavatthitā;

Anattattaniyāmena, nidassenti salakkhaṇaṃ.

또한 형성된 것들(상카라)은 무상하고 괴로운 것이라고 확정된다. 무아의 법칙에 의해 [그것들은] 자신의 고유한 특징을 드러낸다.

1615.

1615.

Kathaṃ attaparādhīnā, paccayuppannabhaṅgurā;

Vipattiniyatā vātha, bādhamānā bhayāvahā.

어떻게 그것들이 타자(조건)에 의존하고, 조건에서 생겨나 부서지기 쉬우며, 혹은 몰락하기 마련이고, 압박하며 두려움을 가져오는가?

1616.

1616.

Āhaccākārabhedena, tividhā hi vipassanā;

Aniccā dukkhānattāti, ayamettha vinicchayo.

양상의 구분에 따라 위빳사나는 세 가지이니, 곧 무상, 고, 무아이다. 이것이 여기서의 판별이다.

1617.

1617.

Tidhābhūtā paniccetā, pahānākārabheditā;

Mahāvipassanā nāma, aṭṭhārasavidhā kathaṃ.

그런데 이것들은 세 가지가 되어 버리는 방식의 구분에 의해, 대(大)위빳사나라고 불리는 열여덟 가지가 된다. 그것은 어떠한가?

1618.

1618.

Hetusāmagginipphannamaniccanti tilakkhaṇaṃ;

Aniccataṃ vipassanto, niccasaññaṃ vimuñcati.

원인들의 화합으로 생겨난 것이 무상하다는 것이 삼특상이다. 무상함을 통찰하면서 [수행자는] 영원하다는 인식(상락)을 버린다.

1619.

1619.

Aniccatāyādhiṭṭhānanimittaṃ [Pg.139] pana passato;

Animitte vimuccantī, animittānupassanā.

무상함에 근거한 표상(니밋따)을 보는 자에게는, 표상 없는 것에서 해탈하는 '표상 없는 통찰(무상관, animittānupassanā)'이 있다.

1620.

1620.

Nirujjhamānadhammānaṃ, byantibhāvaṃ vipassato;

Samudayaṃ pajahantī, nirodhāanupassanā.

소멸해 가는 법들의 사라짐을 통찰하는 자에게는, 일어남(집기)을 버리는 '소멸의 통찰(멸관, nirodhānupassanā)'이 있다.

1621.

1621.

Sithilā jātu nissārā, dubbalā lahughātino;

Khayadhammāti saṅkhāya, ghanasaññaṃ vimuñcati.

진실로 느슨하고 정수가 없으며, 약하고 쉽게 파괴되는 파괴의 법이라고 고찰하여, 견고하다는 인식(고체성 인식)을 버린다.

1622.

1622.

Attalābhamatikkamma, vayantīti vicintayaṃ;

Jahatāyūhanaṃ tattha, putte sūtipajā viya.

존재를 얻은 뒤에 사라진다고 생각하여, 마치 아이를 낳은 산모가 [죽은 아이에 대한] 애착을 버리듯, 거기서 [업의] 축적을 버린다.

1623.

1623.

Anavattitabhāvānaṃ, aññathattaṃ vipassato;

Vikārapariṇāmesu, dhuvasaññā virajjati.

되돌릴 수 없는 상태들의 변함(무상함)을 통찰하는 자에게는, 변이와 변형 속에서 영원하다는 인식이 사라진다.

1624.

1624.

Ālambañca tadālamba-ñāṇabhaṅgañca bhāvayaṃ;

Sārādānābhinivesaṃ, adhipaññāya muccati.

대상과 그 대상을 아는 지혜의 붕괴를 닦으면서, 실체가 있다는 취착의 집착으로부터 증상지(增上慧)로 해탈한다.

1625.

1625.

Iccāniccānimittā ca, nirodhā ca khayā vayā;

Viparīṇāmādhisaññā, dhammānupassanāti ca.

이와 같이 무상관, 무상관, 멸관, 진관, 변관, 변이관, 그리고 법의 통찰이라 한다.

1626.

1626.

Sattānupassanābhedamaniccākāradassanaṃ;

Niccasaññādibhaṅgāya, paridīpenti paṇḍitā.

지혜로운 이들은 무상함의 양상을 보는 일곱 가지 통찰의 구분이 영원하다는 인식 등을 깨뜨리기 위한 것이라고 설명한다.

1627.

1627.

Taṃ tamākāramārabbha, tathā bāhulyavuttito;

Taṃlakkhaṇānugatā ca, bhedā tasseva sattadhā.

그러한 각각의 양상을 근거로 하여, 그와 같이 빈번하게 일어남으로 인해, 그 특징을 따르는 그것의 구분은 일곱 가지이다.

1628.

1628.

Sukhasaññaṃ nissajjantī, vuttā dukkhānupassanā;

Nibbinnā nibbidāñāṇaṃ, virāgā rāgavajjitā.

즐겁다는 인식을 버리는 것을 괴로움의 통찰(고관)이라 한다. 싫증을 내는 것은 염오의 지혜이고, 탐욕이 없는 것은 이탐(離貪)이다.

1629.

1629.

Jātāppaṇihitā nāma, muñcantī paṇidhiṃ tathā;

Nirālayābhinivesā, ādīnavānupassanā.

'원함 없는 것(무원, appaṇihitā)'이라 불리는 것은 원함을 버리는 것이요, 그와 같이 애착의 집착이 없는 것은 위험의 통찰(과환관)이다.

1630.

1630.

Pañcānupassanābhedaṃ, tadidaṃ dukkhadassanaṃ;

Sukhasaññādibhaṅgāya, pavattanti pakāsitaṃ.

다섯 가지 통찰의 구분인 이것은 괴로움을 보는 것이다. 즐겁다는 인식 등을 깨뜨리기 위해 일어난다고 밝혀졌다.

1631.

1631.

Anattato [Pg.140] vipassanto, attasaññā vimuccati;

Jahatattābhinivesaṃ, jhāyanto puna suññato.

무아로 통찰하면서 자아라는 인식에서 해탈한다. 다시 공성(空性)으로 명상하면서 자아라는 집착을 버린다.

1632.

1632.

Dvayānupassanābhedamanattākāradassanaṃ;

Attasaññābhinivesaṃ, vimokkhāya vibhāvituṃ.

두 가지 통찰의 구분은 무아의 양상을 보는 것이니, 자아라는 인식의 집착으로부터 해탈하기 위해 밝혀진 것이다.

1633.

1633.

Paṭinissaggato disvā, saṅkhāresu tilakkhaṇaṃ;

Jahanto saṅkhatādānaṃ, pakkhandati asaṅkhate.

버림(연연함 없음)을 통해 형성된 것들에서 삼특상을 보고, 형성된 것을 움켜쥐는 것을 버리면서 형성되지 않은 것(무위)으로 뛰어든다.

1634.

1634.

Yathābhūtena ñāṇena, vipassanto vimuccati;

Sammohābhinivesamhā, avipallatthadassano.

있는 그대로의 지혜로 통찰하면서 해탈하니, 전도되지 않은 견해로 미혹의 집착으로부터 벗어난다.

1635.

1635.

Mohatābhogavimuttā, paṭisaṅkhānupassanā;

Jahantappaṭisaṅkhaṃ tu, paṭisaṅkhāya lakkhaṇaṃ.

미혹에 빠져드는 것으로부터 해탈한 것이 '심사숙고의 통찰(재관)'이다. 심사숙고하지 않음을 버리고 심사숙고하여 특징을 파악한다.

1636.

1636.

Diṭṭhisaṅkhātadosattā, vibhāvento vivaṭṭato;

Saṃyogābhinivesamhā, paṭilīno vimuccati.

견해라고 불리는 허물 때문에 [윤회로부터] 멀어지는 것을 닦음으로써, 결합의 집착으로부터 물러나 해탈한다.

1637.

1637.

Muccītukamyatāñāṇaṃ, paṭinissaggasammataṃ;

Yathā bhūtaṃ tathā ñāṇaṃ, paccayākāranissitaṃ.

해탈하고 싶어 하는 지혜(욕해탈지)는 버림(paṭinissagga)으로 인정된다. 있는 그대로의 지혜는 연기의 양상에 의거한다.

1638.

1638.

Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ tu, paṭisaṅkhānupassanā;

Vuṭṭhānagāminī nāma, vivaṭṭanti pavuccati.

형성된 것들에 대한 평온의 지혜(상카루뻭카지)와 심사숙고의 통찰은 '출리로 이끄는 것'이라 하며 윤회에서 멀어지는 것이라 한다.

1639.

1639.

Catassopi paniccetā, ādānādippabhañjitā;

Lakkhaṇattayamāhacca, pavattanti yathā tathā.

또한 이 네 가지는 취착 등을 깨뜨리고, 세 가지 특상에 따라 있는 그대로 일어난다.

1640.

1640.

Nimittamārabbha tathā pavattaṃ,Tilakkhaṇaṃ jhāyati yāya yogī;

Tamitthamaṭṭhārasabhedabhinnaṃ,Vipassanābhāvanamāhu dhīrā.

표상을 근거로 하여 그와 같이 일어나는 삼특상을 요가 수행자가 명상하는 것, 지혜로운 이들은 그것을 이와 같이 열여덟 가지 구분으로 나뉜 위빳사나 수행이라 부른다.

1641.

1641.

Vipassanānayamimamuttamaṃ [Pg.141] subhaṃ,Nidassitaṃ jinavacanānusārato;

Vibhāvayaṃ manasi hitāvahaṃ paraṃ,Nirāmayaṃ padamanupāpuṇissati.

부처님의 말씀을 따라 나타난 이 수승하고 상서로운 위빳사나의 법을 마음속으로 닦는 자는, 최상의 이익을 가져오는 평온한 경지(열반)에 이를 것이다.

Iti nāmarūpaparicchede vipassanāvibhāgo nāma

이것으로 '명색의 구분' 중 위빳사나의 분류가 끝났다.

Ekādasamo paricchedo.

제11장.

12. Dvādasamo paricchedo

12. 제12장.

Dasāvatthāvibhāgo

열 가지 단계의 분석

1642.

1642.

Iccaṭṭhārasadhā bhinnā, paṭipakkhappahānato;

Lakkhaṇākārabhedena, tividhāpi ca bhāvanā.

이와 같이 반대되는 것의 버림을 통하여 18가지로 나누어지며, 특징과 양상의 차이에 따라 세 가지 종류의 수행이 있다.

1643.

1643.

Kalāpato sammasanaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Bhaṅge ñāṇaṃ bhaye ñāṇaṃ, ñāṇamādīnavepi ca.

무리 지어 파악함, 생멸의 관찰, 무너짐에 대한 지혜, 공포에 대한 지혜, 그리고 재난에 대한 지혜.

1644.

1644.

Tatheva nibbidāñāṇaṃ, ñāṇaṃ muccitukamyatā;

Paṭisaṅkhā ca saṅkhāru-pekkhāñāṇānulomakaṃ.

그와 같이 혐오에 대한 지혜, 벗어나고자 원함의 지혜, 성찰의 지혜, 그리고 상카라에 대한 평온의 지혜와 수순하는 지혜이다.

1645.

1645.

Iccāvatthāpabhedena, dasadhāpi vibhāvitā;

Sabhāgatthavisesena, tidhā saṅgahitā puna.

이와 같이 단계의 구분에 따라 열 가지로 설명되지만, 공통된 의미의 차이에 따라 다시 세 가지로 포섭된다.

1646.

1646.

Yathābhūtaṃ nāma ñāṇattayaṃ sammasanādikaṃ;

Bhayādiñāṇaṃ tividhaṃ, nibbidāti pavuccati.

파악함 등 세 가지 지혜는 실답게 아는 것(여실지)이라 불리고, 공포 등 세 가지 지혜는 혐오(염오)라고 불린다.

1647.

1647.

Tathā muccitukāmādi, virāgova catubbidhaṃ;

Lakkhaṇattayanijjhānavasena puna vuṭṭhitā.

또한 벗어나고자 원함 등 네 가지 지혜는 이탐이며, 세 가지 특징을 깊이 관찰함에 따라 다시 벗어나게 된다.

1648.

1648.

Suññatañcānimittañca, tathāppaṇihitanti ca;

Sādheti maggasaṅkhātaṃ, vimokkhattayamuttamaṃ.

공, 무상, 무원이라고 하는 도(道)라 불리는 최상의 세 가지 해탈을 성취한다.

1649.

1649.

Iti bhāvetukāmassa, vibhāveti yathākkamaṃ;

Dasāvatthāvibhāgena, samādāya yathā kathaṃ.

이와 같이 수행하고자 하는 이를 위해 열 가지 단계의 분석에 따라 순서대로 어떻게 수습하는지를 설명한다.

1650.

1650.

Visuddho [Pg.142] paṭhamaṃ tāva, sādhu sīlavisuddhiyā;

Upacārappanāyañca, ṭhatvā cittavisuddhiyaṃ.

먼저 계의 청정으로 잘 청정해지고, 근접과 안지의 마음의 청정에 머물러야 한다.

1651.

1651.

Sappaccayaṃ pariggayha, nāmarūpaṃ sabhāvato;

Diṭṭhikaṅkhāvitaraṇaṃ, patvā suddhiṃ tato paraṃ.

조건과 함께 명색을 자성대로 파악하여 견청정과 의심을 극복함에 의한 청정에 이른 후에,

1652.

1652.

Atītānāgate khandhe, paccuppanne ca sāsave;

Kalāpato sammasitvā, sammaseyya tilakkhaṇaṃ.

과거, 미래, 현재의 번뇌가 있는 오온을 무리 지어 파악하고 삼특상을 통찰해야 한다.

1653.

1653.

Ādānanikkhepanato,Vayovuddhatthagāmito;

Āhāratopi ututo,Kammato cāpi cittato.

취함과 놓음으로부터, 연령의 증가와 쇠퇴로부터, 음식으로부터, 계절로부터, 업으로부터, 그리고 마음으로부터.

1654.

1654.

Dhammatārūpato cāpi, rūpasattakato naye;

Kalāpato yamakato, khaṇikā paṭipāṭito.

법성인 물질로부터, 물질의 일곱 가지 방식으로부터, 무리 지어, 쌍으로, 찰나의 순서대로.

1655.

1655.

Diṭṭhimugghāṭayanto ca, mānamugghāṭayaṃ tathā;

Nikantipariyādāno, nāmasattakato naye.

견해를 제거하고 자만을 제거하며 갈애를 끝내면서, 정신의 일곱 가지 방식에 따라.

1656.

1656.

Niccā ce na nirujjheyyuṃ, na bādheyyuṃ sukhā yadi;

Vase vatteyyumattā ce, tadabhāvā na tādisā.

만약 영원하다면 소멸하지 않을 것이고, 행복이라면 괴롭히지 않을 것이며, 자아라면 지배 아래 있을 것이나, 그것들이 없기에 그렇지 않다.

1657.

1657.

Sambhavanti hi saṅkhārā, sati paccayasambhave;

Tato paccayanipphannā, avassaṃ bhedagāmino.

참으로 조건이 있을 때 상카라가 생겨나며, 그 조건으로부터 생겨난 것들은 반드시 파괴되기 마련이다.

1658.

1658.

Tadaniccā khayaṭṭhena, dukkhā nāma bhayaṭṭhato;

Anattāsārakaṭṭhena, saṅkhārāti vibhāvayaṃ.

그리하여 '상카라는 소멸하는 의미에서 무상이고, 공포스러운 의미에서 고이며, 실체가 없는 의미에서 무아이다'라고 분석하며,

1659.

1659.

Kālena sammase rūpaṃ, nāmaṃ kālena sammase;

Ajjhattañca bahiddhā ca, samāsabyāsato tato.

때로는 물질을 파악하고 때로는 정신을 파악하며, 안으로 밖으로, 요약하거나 상세하게 파악해야 한다.

1660.

1660.

Yathopaṭṭhitabhedena, sammasanto samūhato;

Kalāpato sammasanamiti bhāveti paṇḍito.

나타난 차이에 따라 무리로 파악하면서, 지혜로운 이는 무리 지어 파악함을 닦는다.

1661.

1661.

Tassevaṃ sammasantassa, kammaññaṃ hoti mānasaṃ;

Sūpaṭṭhanti ca saṅkhārā, vodāyati ca bhāvanā.

그렇게 파악하는 이에게 마음은 유연해지고, 상카라들은 잘 나타나며, 수행은 정화된다.

1662.

1662.

Tato [Pg.143] paraṃ vipassanto, pariggaṇhāti paṇḍito;

Paccuppannasabhāvānaṃ, khandhānamudayabbayaṃ.

그 후 위빳사나를 닦는 지혜로운 이는 현재 자성을 가진 오온의 생멸을 파악한다.

1663.

1663.

Taṇhāsammohakammehi,Khandhapañcakasabhāvo;

Rūpamāhārato hoti,Phassato vedanādayo.

갈애, 미혹, 업에 의해 다섯 무리의 자성이 있고, 물질은 음식으로부터 생기며, 수 등은 접촉으로부터 생긴다.

1664.

1664.

Viññāṇaṃ nāmarūpamhā, sambhotīti ca passato;

Tassa paccayato hoti, khandhesudayadassanaṃ.

식은 명색으로부터 생긴다고 관찰하는 이에게, 조건에 따른 오온의 생겨남에 대한 관찰이 있게 된다.

1665.

1665.

Taṇhādīnaṃ nirodhā ca,Nirodho hoti passato;

Tathā vīsatidhā hoti,Tattheva vayadassanaṃ.

갈애 등의 소멸에 의해 소멸이 있음을 관찰하는 이에게, 그와 같이 스무 가지 방식으로 소멸의 관찰이 있게 된다.

1666.

1666.

Nibbattivipariṇāmalakkhaṇaṃ pana passato;

Khaṇato dasadhā nesamudayabbayadassanaṃ.

생겨남과 변함의 특징을 관찰하는 이에게 찰나에 따른 그것들의 생멸의 관찰은 열 가지 방식이 된다.

1667.

1667.

Itthaṃ paññāsadhā bhedo,Khandhānamudayabbayo;

Āyatanādibhedopi,Yojetabbo yathārahaṃ.

이와 같이 오온의 생멸은 50가지로 나뉘며, 처 등의 분류도 그에 알맞게 적용해야 한다.

1668.

1668.

Tadevamanupassanto, khandhāyatanadhātuyo;

Aniccā dukkhānattāti, bhāveti bahudhā budho.

이와 같이 오온, 처, 계를 무상, 고, 무아라고 관찰하며 지혜로운 이는 여러모로 수행한다.

1669.

1669.

Bhāvanāpasutassevaṃ, passato bodhipakkhiyā;

Pātubhūtā pavattanti, visesena visāradā.

이와 같이 수행에 전념하며 관찰하는 이에게, 깨달음의 편에 있는 법들이 특히 숙달된 상태로 나타나 작용한다.

1670.

1670.

Salakkhaṇaparicchinne, tilakkhaṇavavatthite;

Chando sāsavasaṅkhāre, sāradaṃ pariyesati.

고유한 특징으로 구별되고 세 가지 특징(삼특상)으로 확립된 번뇌와 함께하는 형성물들 속에서 열의는 견실함을 구한다.

1671.

1671.

Tattha [Pg.144] pubbaṅgamaṃ hutvā, saṃpakkhandati mānasaṃ;

Saṅkappobhiniropeti, āharanto punappunaṃ.

거기서 [열의가] 앞서가는 것이 되어 마음이 도약하고, 거듭거듭 [대상을] 가져오면서 사유가 [마음을] 고정시킨다.

1672.

1672.

Yathāvatthusabhāvena, tato saddhādhimuccati;

Sati sūpaṭṭhitā hoti, pariggayha sabhāvato.

사물의 자성(自性)대로 그때 믿음이 확신을 가지게 되고, 자성으로부터 파악하여 마음챙김이 잘 확립된다.

1673.

1673.

Paññā sampaṭivijjhantī, samāhacca vipassati;

Paggahetvāna vāyāmo, paṭipādeti bhāvanaṃ.

통찰지가 꿰뚫으면서 모아서 관조하고, 정진을 일으켜 수행을 이끈다.

1674.

1674.

Tato pītimano hoti, nipphāditamanoratho;

Pāmojjabahulo hutvā, passaddhadaratho pana.

그리하여 바라는 바를 이룬 기쁜 마음이 되고, 환희가 넘치게 되며 고뇌는 가라앉는다.

1675.

1675.

Vikkhepuddhaccanittiṇṇo, samādhiyati niccalo;

Upekkhā bhāvanāvīthiṃ, adhiṭṭhāti tato paraṃ.

산만함과 들뜸을 벗어나 흔들림 없이 집중되고, 그 후에는 평온이 수행의 길을 유지한다.

1676.

1676.

Āruḷhayoggācariyo, ājānīyaratho viya;

Vātābhāve padīpova, pasannekamukhaṭṭhitā.

말의 마음을 아는 거마사가 모는 준마의 마차처럼, 바람 없는 곳의 등불처럼, 깨끗하고 한결같은 상태에 머문다.

1677.

1677.

Sukhumā nipuṇākārā, khuradhārāgatā viya;

Gaṇhantī bhāvanāgabbhaṃ, pavaḍḍhati vipassanā.

미세하고 정교한 모습으로, 마치 면도날의 날카로움처럼, 수행의 정수를 포착하며 위빳사나가 성장한다.

1678.

1678.

Sampattapaṭivedhassa,Tassevaṃ taṃ vipassato;

Jāyateko upakleso,Dasopaklesavatthukā.

통찰의 완성에 이른 자가 이와 같이 관찰할 때, 열 가지 오염원을 바탕으로 하여 한 가지 장애가 생긴다.

1679.

1679.

Obhāso pīti passaddhi, adhimokkho ca paggaho;

Sukhaṃ ñāṇamupaṭṭhānamupekkhā ca nikanti ca.

광명, 희열, 경안, 확신, 노력, 행복, 지혜, 확립, 평온, 그리고 집착이다.

1680.

1680.

Jātesvetesu yaṃ kiñci, uḷāraṃ jātavimhayo;

Disvā vipassanāmaggā, vokkamitvā tato paraṃ.

이것들 중 무엇이든 수승한 것이 생겼을 때 경탄하며, 그것을 본 후에 위빳사나의 길에서 벗어난다.

1681.

1681.

Tamahaṃkāravikkhitto, assādento mamāyati;

Hotādhimāniko vātha, maññanto tamanuttaraṃ.

그것을 자아의식으로 흐트러뜨려 즐기고 내 것이라 여기며, 혹은 그것을 무상(無上)한 것이라 생각하여 자만심에 빠진다.

1682.

1682.

Siyā [Pg.145] cevamupakliṭṭhā, patitā vātha bhāvanā;

Tatthevaṃ paṭisaṅkhāya, paṭivijjhati paṇḍito.

이와 같이 수행이 오염되거나 떨어진다 해도, 현명한 자는 거기서 이와 같이 성찰하여 꿰뚫어 안다.

1683.

1683.

Na taṇhādiṭṭhimānehi, pariyogāhahetuto;

Lakkhaṇālambaṇattā ca, lokiyāyaṃ vipassanā.

갈애와 견해와 자만으로 침잠하지 않기 때문에, 그리고 특상과 대상을 갖추고 있기 때문에, 이것은 세간적인 위빳사나이다.

1684.

1684.

Diṭṭhimānanikantī ca, kummaggā paripanthakā;

Maggo visuddhiyā nāma, visuddhā ca vipassanā.

견해와 자만과 집착은 그릇된 길이며 장애물이다. 청정함의 길이란 청정한 위빳사나를 말한다.

1685.

1685.

Sārathīva rathaṃ bhantamiti saṅkhāya sādhukaṃ;

Paviṭṭhamaggaṃ vikkhittaṃ, sampādeti yathā pure.

마부가 날뛰는 수레를 잘 다루듯 이와 같이 잘 성찰하여, 길에 들어선 자는 흩어진 마음을 전과 같이 갈무리한다.

1686.

1686.

Itthaṃ magge amagge ca, yāthāvapaṭivedhakaṃ;

Maggāmaggavisuddhīti, ñāṇadassanamīritaṃ.

이처럼 도와 도 아닌 것을 있는 그대로 꿰뚫어 아는 것을 '도와 도 아님에 대한 지견청정'이라 부른다.

1687.

1687.

Cetopavattanākāramiti sallakkhayaṃ budho;

Sādhukaṃ paṭivijjhanto, sukhumaṃ nipuṇaṃ tato.

현자는 마음이 일어나는 양상을 이와 같이 주목하며, 그 후 미세하고 정교한 것을 잘 꿰뚫어 안다.

1688.

1688.

Paripanthe vimocetvā, bodhetvā bodhipakkhiye;

Bhāvanaṃ paṭipādento, punadevodayabbayaṃ.

장애에서 벗어나고 보리분법들을 깨우치며, 수행을 이끌어 다시 한번 생멸을 관찰한다.

1689.

1689.

Samadhiṭṭhāya medhāvī, vipassati tilakkhaṇaṃ;

Udayabbayañāṇanti, tamīrenti tato paraṃ.

지혜로운 자는 확립된 마음으로 삼특상을 관조하니, 그 후에 이를 '생멸지'라 부른다.

1690.

1690.

Saṅkhārānaṃ vibhūtattā, sākārānaṃ visesato;

Tilakkhaṇānaṃ diṭṭhattā, saṅkhāresu sabhāvato.

형성물들이 그 모습들과 함께 특히 분명하게 드러났기 때문에, 자성(自性)에 따른 형성물들 속에서 삼특상을 보았기 때문이다.

1691.

1691.

Paripanthā vimuttassa, maggāmaggavisuddhiyā;

Yathāvīthippavattassa, paṭipattivisuddhiyā.

도와 도 아님에 대한 지견청정으로 장애에서 벗어나고, 실천의 청정함으로 바른 길을 따라 진행된다.

1692.

1692.

Indriyānaṃ sutikkhattā, paripakkā vipassanā;

Udayamhā vimuccitvā, bhaṅge ṭhāti yathā kathaṃ.

감각기능들이 매우 날카로워져 위빳사나가 무르익으면, 일어남에서 벗어나 사라짐에 머물게 되니, 어떠한 방식인가?

1693.

1693.

Uppādo paccayāyatto, dhammānamiti nicchite;

Nirodhānugatā jāti, siddhāvassaṃ niyāmato.

일어남은 조건에 의존한 법들이라고 결정될 때, 사라짐을 따르는 생겨남은 필연적으로 확립된다.

1694.

1694.

Tatodayāva paṭṭhāya, atthāya sūriyo viya;

Vināsāya pavattantā, vayantevāti pekkhati.

해가 뜨자마자 지기 위해 운행하듯, [모든 법은] 멸망을 위해 작용하며 사라질 뿐이라고 관찰한다.

1695.

1695.

Udayābhogamohāya[Pg.146], vayanticceva sabbathā;

Bhedassabhāvamārabbha, dhammesu sati tiṭṭhati.

일어남의 부분에 대한 미혹을 버리고 오직 사라짐만을 온전히 보며, 법들의 부서지는 성질을 향해 마음챙김이 머문다.

1696.

1696.

Atītā ca niruddhāva, nirujjhissantināgatā;

Nirujjhanteva vattantā, iccevamanupassato.

과거의 것들은 이미 소멸했고 미래의 것들도 소멸할 것이며, 현재 진행되는 것들도 소멸할 뿐이라고 이와 같이 관찰한다.

1697.

1697.

Nijjharova giraggamhi, vārivoṇatapokkhare;

Padīpo viya jhāyanto, āraggeriva sāsapo.

산꼭대기의 폭포수처럼, 연잎 위의 물방울처럼, 타오르는 등불처럼, 송곳 끝의 겨자씨처럼.

1698.

1698.

Ātape viya ussāvo, parissāve jalaṃ viya;

Madditaṃ pheṇapiṇḍaṃva, loṇapiṇḍamivodake.

뙤약볕 아래의 이슬처럼, 거름종이의 물처럼, 짓눌린 거품 덩어리처럼, 물속의 소금 덩어리처럼.

1699.

1699.

Udake daṇḍarājīva, vijjutāva valāhake;

Jalaṃ tattakapāleva, salile viya bubbuḷaṃ.

물 위의 지팡이 자국처럼, 구름 사이의 번개처럼, 뜨거운 프라이팬 위의 물방울처럼, 물 위의 거품처럼.

1700.

1700.

Vātabbhāhatatūlaṃva, tīraṃ pattāva vīciyo;

Phalaṃ bandhanamuttaṃva, tiṇānīva hutāvahe.

바람에 날리는 솜털처럼, 해변에 닿은 파도처럼, 꼭지에서 떨어진 과일처럼, 불 속의 풀들처럼.

1701.

1701.

Jāyantāpi ca jiyyantā, miyyantā ca nirantaraṃ;

Nirodhāyābhidhāvantā, bhaṅgābhimukhapātino.

생겨나고 늙어가고 끊임없이 죽어가며, 소멸을 향해 달려가고 무너짐을 향해 떨어지는구나.

1702.

1702.

Vigacchantāva dissanti, khīyantantaradhāyino;

Viddhaṃsayantā saṅkhārā, patantā ca vināsino.

사라지는 것만이 보이고, 다하여 없어지며, 파괴되는 형성된 것들은 떨어지고 멸망한다.

1703.

1703.

Bhaṅgañāṇaṃ tamakkhātaṃ, yena ñāṇena passato;

Aniccantānudhāvanti, tividhāpi vipassanā.

그것을 무너짐의 지혜(壞智)라 부르니, 그 지혜로써 무상함을 통찰하여 세 가지 위빳사나가 뒤따른다.

1704.

1704.

Udayabbayabhaṅgesu, pākaṭā hi aniccatā;

Bhayādīnavanibbede, dukkhatānattatā tato.

일어나고 사라지고 무너짐 속에서 무상함이 분명해지며, 공포와 위험과 염오를 통해 고통과 무아의 성질이 그로부터 드러난다.

1705.

1705.

Itthaṃ bhaṅgamadhiṭṭhāya, passantassa tilakkhaṇaṃ;

Saṅkhārā sabhayā hutvā, samupaṭṭhanti yogino.

이와 같이 무너짐에 집중하여 세 가지 특성(삼법인)을 보는 수행자에게 형성된 것들은 두려운 것으로 나타난다.

1706.

1706.

Vāḷamigānubaddhāva, nimmujjantā viyaṇṇave;

Amanussagahitāva, parikkhittāva verihi.

맹수에게 쫓기는 것 같고, 대해에 가라앉는 것 같으며, 비인(非人)에게 붙잡힌 것 같고, 원수들에게 포위된 것 같다.

1707.

1707.

Kaṇhasappasamālīḷhā[Pg.147], caṇḍahatthisamuṭṭhitā;

Papātāvāṭapakkhantā, patantāva hutāvahe.

독사에게 물린 것 같고, 미친 코끼리에게 쫓기는 것 같으며, 절벽 아래 구덩이로 떨어지는 것 같고, 타오르는 불 속으로 떨어지는 것 같다.

1708.

1708.

Vajjhappattā mahācorā, chijjantā viya sīsato;

Sūlamāropiyantāva, pabbatenotthaṭā viya.

사형 선고를 받은 대도(大盜)의 머리가 잘리는 것 같고, 말뚝에 꿰어지는 것 같으며, 산에 깔리는 것 같다.

1709.

1709.

Jātisaṅkaṭapakkhantā, jarābyādhinipīḷitā;

Maraṇāsanisammaddā, mahābyasanabhāgino.

태어남의 재난에 빠지고, 늙음과 병듦에 짓눌리며, 죽음의 타격에 바스러져 큰 불행을 겪는다.

1710.

1710.

Maccunabbhāhatā niccaṃ, dukkhabhārasamotthaṭā;

Sokopāyāsanissandā, paridevaparāyaṇā.

항상 죽음에 타격받고, 고통의 무게에 짓눌리며, 슬픔과 절망이 흘러나오고, 통곡에 전념한다.

1711.

1711.

Taṇhādiṭṭhimamattena, sattā etthādhimucchitā;

Baddhā bhayena baddhāva, muttāva bhayamuttakā.

갈애와 견해와 '내 것'이라는 집착에 눈먼 중생들이 여기에 빠져 있으니, 공포에 묶인 자는 결박된 자요, 공포에서 벗어난 자는 해탈한 자이다.

1712.

1712.

Iti saṅkhāradhammesu, bhayuppattimudikkhato;

Bhayañāṇanti bhāsanti, bhayamuttā mahesayo.

이와 같이 형성된 법들에서 공포가 일어남을 관찰하는 것을, 공포에서 벗어난 위대한 성자들은 '공포의 지혜(怖畏智)'라고 말씀하신다.

1713.

1713.

Sabhayā puna saṅkhārā, sandissanti samantato;

Ahitāvahitāniccamādīnavaṃ nirantaraṃ.

다시 형성된 것들은 사방에서 두려운 것으로 보이며, 끊임없이 해로운 것을 가져오는 무상한 재난일 뿐이다.

1714.

1714.

Gūthakūpaṃva kuthitaṃ, bhasmacchannova pāvako;

Sarakkhasaṃva salilaṃ, savisaṃ viya bhojanaṃ.

썩어가는 똥구덩이 같고, 재에 덮인 불과 같으며, 귀신이 사는 물 같고, 독이 든 음식과 같다.

1715.

1715.

Vanaṃ vāḷamigākiṇṇaṃ, maggo coramahabbhayo;

Bhijjamānā mahānāvā, phalantā asanī yathā.

맹수들이 들끓는 숲 같고, 도둑들이 도사린 험한 길 같으며, 부서지는 거대한 배와 같고, 벼락이 치는 것과 같다.

1716.

1716.

Āvudhākulasannaddhā, yuddhabhūmipatiṭṭhitā;

Saṅgatāva mahāsenā, ghorānatthaniyāmitā.

무기를 들고 전장에 늘어선 대군이 모여들어 끔찍한 재앙을 초래하는 것과 같다.

1717.

1717.

Rathaṃ cakkasamāruḷhaṃ, vuyhantaṃ vaḷavāmukhaṃ;

Kappuṭṭhānamahārambhaṃ, kappo pattantaro yathā.

바퀴가 달린 수레가 불구덩이 속으로 끌려가는 것 같고, 겁(劫)이 다하여 세상이 멸망하는 것과 같다.

1718.

1718.

Tathā [Pg.148] lokā tayopete,Mahopaddavasaṅkulā;

Ḍayhantekādasaggīhi,Paripphandaparāyaṇā.

이와 같이 세 가지 세상(三界)은 큰 재난으로 가득 차 있고, 열한 가지 불길에 타오르며 요동치고 있다.

1719.

1719.

Mahāraññamivādittaṃ, bhavayonigatiṭṭhiti-Sattāvāsā samībhūtā, jalitaṅgārakāsukā.

불타는 대삼림처럼, 존재(有)와 태생(生)과 갈 곳(趣)과 머묾(住)과 중생들의 거처(有情居)는 활활 타오르는 숯덩이 구덩이와 같다.

1720.

1720.

Āsīvisā mahābhūtā, vadhakā khandhapañcakā;

Cakkhādayo suññā gāmā, gocarā gāmaghātakā.

사대(四大)는 독사요, 오온(五蘊)은 살인자이며, 안근(眼根) 등은 텅 빈 마을이고, 그 대상(境)들은 마을을 습격하는 도적들이다.

1721.

1721.

Iccānayasamākiṇṇaṃ, bhavasāgaramaṇḍalaṃ;

Leṇaṃ tāṇaṃ patiṭṭhā vā, saraṇaṃ vā na vijjati.

이와 같이 재난이 가득한 존재의 바다에서 은신처도, 보호처도, 의지할 곳도, 귀의처도 찾을 수 없다.

1722.

1722.

Etthābhirodhino bālā, vaṅkaghastāva mīnakā;

Mahāsakaṭupabbuḷhā, mahabbhayapatiṭṭhitā.

어리석은 자들은 낚싯바늘을 삼킨 물고기처럼 여기에 매달려 있으니, 큰 수레에 실려 가는 짐처럼 큰 공포 속에 처해 있다.

1723.

1723.

Jāyamānāva jiyyantā, nānābyasanapīḷitā;

Vipattāvaṭṭapatitā, maraṇābaddhanicchayā.

태어나자마자 늙어가며 온갖 불행에 짓눌리고, 역경의 소용돌이에 빠져 죽음이 확정되어 묶여 있다.

1724.

1724.

Mohandhakārapihitā, caturoghasamotthaṭā;

Vitunnā dukkhasallena, vihaññanti vighātino.

어리석음의 어둠에 가리워지고 네 가지 폭류(四暴流)에 휩쓸려, 고통의 화살에 찔린 채 괴로워하며 파멸해 간다.

1725.

1725.

Itthañca visapupphaṃva, nānānatthaphalāvahaṃ;

Dukkhānubandhasambādhaṃ, ābādhaṃva samuṭṭhitaṃ.

이와 같이 온갖 재앙의 열매를 맺는 독초의 꽃처럼, 고통이 뒤따르는 억압이며 일어나는 질병과 같다.

1726.

1726.

Āsīvisaṃva kupitaṃ, ghoraṃ bhayanibandhanaṃ;

Asisūnaṃva sārambhaṃ, dukkhāyūhanakaṃ padaṃ.

노한 독사 같고 끔찍한 공포의 결박이며, 칼날이 번뜩이는 도살장 같고 고통을 쌓아 올리는 곳이다.

1727.

1727.

Savidāhaparipphandapakkabandhamivodakaṃ;

Uppādañca pavattañca, nimittāyūhanaṃ tathā.

뜨겁게 요동치며 끓는 물처럼, 일어남과 전개와 표상과 쌓임도 그러하다.

1728.

1728.

Paṭisandhiñca passantaṃ, ñāṇamādīnavaṃ mataṃ;

Tebhūmakesu tenāyamavuddhiṃ paṭivijjhati.

재생의 연결을 보는 것을 '재난의 지혜(過患智)'라 하니, 이로써 삼계(三界)의 모든 존재에서 어떠한 번영도 없음을 통찰한다.

1729.

1729.

Bhayabheravapakkhante, bahvādīnavapaccaye;

Saṅkhāre samavekkhanto, nibbindati nirālayo.

공포와 두려움의 측면에서, 많은 재난의 조건인 형성된 것들을 관찰하면서, 집착 없이 혐오하여 떠난다.

1730.

1730.

Visaṃ [Pg.149] jīvitukāmova, verike viya bhīruko;

Supaṇṇaṃ nāgarājāva, coraṃ viya mahaddhano.

살고자 하는 자가 독을 피하듯, 겁쟁이가 원수를 피하듯, 용왕이 가루다를 피하듯, 큰 부자가 도둑을 피하듯.

1731.

1731.

Dukkhānusayasambādhe, bādhamāne vibhāvayaṃ;

Saṃvejeti nirānande, paripanthabhayākule.

고통과 잠재성향으로 억눌려 압박당하는 것을 통찰하며, 즐거움이 없고 장애와 두려움이 가득한 곳에서 전율을 느낀다.

1732.

1732.

Suddho muttakarīsaṃva, suhito vamitaṃ viya;

Suvilittova duggandhaṃ, sunhāto aṅgaṇaṃ viya.

깨끗한 사람이 대소변을 피하듯, 배부른 자가 구토물을 피하듯, 향수를 바른 이가 악취를 피하듯, 목욕한 이가 때를 피하듯.

1733.

1733.

Rāgadosaparikliṭṭhe, caturāsavapūtike;

Hīnalokāmisāsāre, saṃklesavisadūsite.

탐욕과 분노로 더러워지고, 네 가지 번뇌로 부패하며, 천박한 세상의 미끼인 알맹이 없는 것이자 오염원의 독으로 더럽혀진 것.

1734.

1734.

Saṅkhārepi jigucchanto, nābhinandati paṇḍito;

Tassetaṃ nandinissaṭṭhaṃ, nibbidāñāṇamabravuṃ.

현자는 형성된 것들을 혐오하며 기뻐하지 않으니, 기쁨을 버린 그 지혜를 혐오의 지혜(염오지)라 부른다.

1735.

1735.

Sabhayādīnave disvā, saṅkhāre puna paṇḍito;

Nibbindanto tato tehi, parimuccitumicchati.

형성된 것들에서 공포와 재난을 다시 본 현자는, 그것들을 혐오하여 그것들로부터 벗어나고자 원한다.

1736.

1736.

Mīnāva kumīne baddhā, pañjare viya pakkhino;

Coro cārakabaddhova, peḷāyantova pannago.

통발에 갇힌 물고기처럼, 새장에 갇힌 새처럼, 감옥에 갇힌 도둑처럼, 바구니 안의 뱀처럼.

1737.

1737.

Paṅke sanno mahānāgo, cando rāhumukhaṃ gato;

Migo yathā pāsagato, tathā saṃsāracārake.

진흙에 빠진 코끼리처럼, 라후의 입에 들어간 달처럼, 덫에 걸린 사슴처럼, 윤회의 감옥 안에서 그러하다.

1738.

1738.

Avijjāpariyonaddhe, khandhapañcakasanthare;

Diṭṭhijālapaṭicchanne, vipallāsaparikkhite.

무명에 휩싸이고 오온의 침상 위에 있으며, 견해의 그물에 덮여 있고 전도된 생각들에 둘러싸인 채.

1739.

1739.

Pañcanīvaraṇābaddhe, mānatthambhasamussaye;

Icchāpapātagambhīre, vipattivinipātane.

다섯 가지 장애에 묶이고 자만이라는 기둥에 높이 솟아 있으며, 욕망이라는 깊은 절벽과 불행과 파멸의 구렁텅이에서.

1740.

1740.

Jarābyādhisamuppāde, dhūmaketupapattike;

Kodhūpanāhadahane, sokopāyāsadhūpite.

노쇄와 질병이 일어나고 혜성처럼 태어나며, 분노와 원한에 불타고 슬픔과 절망에 찌든 채.

1741.

1741.

Madappamādāvarodhe, bhavataṇhāvakaḍḍhane;

Vippayogasamuttāse, niccāpāyabhayākule.

자만과 방종에 갇히고 존재의 갈애에 끌려다니며, 사랑하는 이와의 이별에 공포를 느끼고 항상 악처의 두려움에 휩싸인 채.

1742.

1742.

Chālambābhihate [Pg.150] niccaṃ, phassadvārādhikuṭṭane;

Sañcetanākāraṇike, vedanākammakāraṇe.

항상 여섯 가지 대상에 부딪히고 감촉의 문에서 두들겨 맞으며, 의도라는 고문관과 느낌이라는 형리에 의해 고통받으며.

1743.

1743.

Anatthālāpanigghose, klesarakkhasalālite;

Maraṇārambhaniṭṭhāne, baddho muttiṃ gavesati.

무익한 소리에 시달리고 번뇌라는 괴물에게 농락당하며 죽음으로 끝맺음하게 된 갇힌 자는 해탈을 구한다.

1744.

1744.

Aggiṃ viya ca samphuṭṭha-masuciṃ gahitaṃ viya;

Petaṃ khāditukāmaṃva, vikkantentamivāvudhaṃ.

불에 닿은 것처럼, 오물을 쥔 것처럼, 잡아먹으려는 아귀를 본 것처럼, 휘두르는 무기를 본 것처럼.

1745.

1745.

Mahābyasanupassaṭṭhe, saṅkhāre mottumicchato;

Muccitukamyatāñāṇamuppannanti pavuccati.

큰 재난에 처한 형성된 것들에서 벗어나고자 할 때, '벗어나고자 하는 지혜'가 일어났다고 한다.

1746.

1746.

Dujjahe palibajjhante, ganthānusayasaṅgame;

Taṇhupādānagahaṇe, nandirāgānubandhane.

버리기 힘든 장애에 묶이고 속박과 잠재성향이 모여들며, 갈애와 집착에 붙들리고 기쁨과 탐욕에 얽매인 채.

1747.

1747.

Diṭṭhimānamadatthaddhe, lobhapāsanirantare;

Saṃyojanamahādugge, cirakālappapañcite.

사견과 자만의 도취에 완고해지고 탐욕의 올가미에 끊임없이 걸리며, 족쇄라는 거대한 요새에서 오랜 세월 희론에 빠져 있다.

1748.

1748.

Saṅkhāre muñcataccantaṃ, āvijjhitvāva pannagaṃ;

Lakkhaṇānupanijjhāya, sukhumaṃ pana yoniso.

뱀을 휘둘러 던져버리듯 형성된 것들을 완전히 놓아버리고, 지혜롭게 미세한 특성들을 깊이 고찰한다.

1749.

1749.

Majjhattagahaṇo tasmā, nirapekkhavimuttiyā;

Vaggulīvāphalaṃ rukkhaṃ, vīmaṃsati visesato.

그러므로 해탈을 위해 바라는 것 없이 중립적인 태도를 취하며, 박쥐가 열매 없는 나무를 살피듯 특별히 조사한다.

1750.

1750.

Vihataṃ viya kappāsaṃ, vihananto punappunaṃ;

Gandhaṃ viya ca pisento, pisitaṃyeva sādhukaṃ.

면화를 거듭해서 두드려 펴듯, 향료를 잘게 으깨어 가루로 만들듯.

1751.

1751.

Aniccā dukkhānattāti, satimā susamāhito;

Āhacca paṭivijjhanto, lakkhaṇāni vipassati.

무상하고 고통이며 무아라고 마음을 챙겨 잘 집중하여, 그 특성들을 꿰뚫어 보며 통찰한다.

1752.

1752.

Vipassantassa tassevaṃ, paṭisaṅkhānupassanā-Ñāṇamiccāhu nipuṇaṃ, vicinantaṃ visāradā.

이와 같이 통찰하는 이에게 생기는 그 미묘한 지혜를 전문가들은 '심사숙고의 지혜'라고 부른다.

1753.

1753.

Iti sammā vipassanto, sacchikatvā tilakkhaṇaṃ;

Yathābhūtasabhāvena, tatthevamanupassati.

이와 같이 바르게 통찰하여 세 가지 특성을 체득하고, 있는 그대로의 본성대로 거기서 다시 관찰한다.

1754.

1754.

Aniccā [Pg.151] vata saṅkhārā, niccāti gahitā pure;

Dukkhāva sukhato diṭṭhā, anattāva panattato.

참으로 형성된 것들은 무상하구나. 전에는 영원하다고 집착했고, 고통인 것을 행복으로 보았으며, 무아인 것을 자아로 여겼도다.

1755.

1755.

Aniccā dukkhānattā ca, saṅkhatā puna sabbathā;

Alabbhaneyyadhammā ca, tathevākāmakāriyā.

모든 면에서 형성된 것들은 무상하고 고통이며 무아이다. 또한 그것들은 붙잡아 둘 수 없는 법들이며 뜻대로 되지 않는 것들이다.

1756.

1756.

Dhātumattā parādhīnā, attādheyyavivajjitā;

Maccudheyyavasānītā, upadhihatagocarā.

단지 요소일 뿐이며 다른 것에 의존하고, 자아에 속한 것이 없으며, 죽음의 영역으로 끌려가고 집착에 의해 파괴되는 영역이다.

1757.

1757.

Ahaṃ mamanti vohāro, paro vātha parassa vā;

Attā vā attanīyaṃ vā, vatthuto natthi katthaci.

'나' 혹은 '나의 것'이라는 언어적 표현이나 타인 혹은 타인의 것이라는 말, 자아 혹은 자아에 속한 것은 실재로서 어디에도 존재하지 않는다.

1758.

1758.

Yathāpi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti.

여러 부품들이 모여 '수레'라는 명칭이 생기듯이, 오온이 존재할 때 '중생'이라는 세속적인 명칭이 있게 된다.

1759.

1759.

Tattha kappenti attānaṃ, bālā dummedhino janā;

Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, passato natthi kiñcanaṃ.

거기에 어리석고 지혜 없는 사람들은 자아를 상정한다. 그러나 안으로나 밖으로나 실재를 보는 자에게는 아무런 실체가 없다.

1760.

1760.

Sukhito dukkhito vātha, puggalo nāma katthaci;

Vatthuto natthi sabbattha, saṅkhārā taṃsabhāvino.

어디에서도 행복한 자나 고통받는 자와 같은 개아(puggala)라는 것은 존재하지 않는다. 모든 곳에는 실체로서 오직 그러한 성질을 지닌 형성된 것들(행)만이 있을 뿐이다.

1761.

1761.

Jāyamānā ca jiyyantā, miyyamānā ca saṅkhatā;

Attāva dukkhitā hete, na tu dukkhāya kassaci.

생겨나고 늙고 죽어가는 형성된 것들, 이것들 자체가 바로 고통일 뿐이지, 결코 누군가 다른 존재의 고통인 것은 아니다.

1762.

1762.

Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;

Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhati.

오직 고통만이 발생하고, 고통이 머물며 사라진다. 고통 이외에 다른 것이 발생하는 것이 아니며, 고통 이외에 다른 것이 소멸하는 것도 아니다.

1763.

1763.

Ettha gayhūpagaṃ natthi, palāsetaṃ papañcitaṃ;

Niruddhassa samāyūhā, niratthakasamubbhavā.

여기에는 움켜잡을 만한 것이 없으니, 그것은 허구이며 희론된 것이다. 이미 소멸한 것을 다시 쌓아 올리려는 시도는 헛된 발생에 불과하다.

1764.

1764.

Aniccā hontu saṅkhārā, dukkhitā vā mamettha kiṃ;

Anattā vāti? Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ pavattati.

'형성된 것들은 무상하고 고통스러운 것이다. 여기에 나의 것이 무엇이 있는가? 또한 무아가 아닌가?'라고 관찰할 때 상카루펙카 지혜(형성된 것들에 대한 평온의 지혜)가 일어난다.

1765.

1765.

Iti disvā yathābhūtaṃ, yāva bhaṅgā tato paraṃ;

Gaṇhantī bhāvanāgabbhaṃ, paripakkā vipassanā.

이와 같이 있는 그대로 보고 무너짐에 이르기까지 관찰한 뒤, 충분히 성숙해진 위빳사나는 수행의 정수를 체득한다.

1766.

1766.

Avassaṃ bhaṅganiṭṭhāne, bhayādīnavanicchite;

Nibbinditvā virajjanto, paṭisaṅkhāyupekkhati.

반드시 무너짐으로 끝나는 것임을 알고 그것이 공포와 재난임을 확신하여, 염오하고 탐욕을 여의며 심사숙고하여 평온을 유지한다.

1767.

1767.

Tattha [Pg.152] muttakarīsaṃva, kheḷapiṇḍaṃva ujjhitaṃ;

Vissaṭṭhaparaputtaṃva, vissaṭṭhabhariyaṃ viya.

거기서 형성된 것들을 대소변처럼, 내뱉은 침 덩어리처럼, 혹은 내버려진 남의 아들이나 버려진 아내처럼 본다.

1768.

1768.

Pavattañca nimittañca, paṭisaṅkhāyupekkhato;

Sabbasaṅkhāradhammesu, gatiyonibhavesu vā.

모든 형성된 법들이나 혹은 여러 태생과 갈래, 존재들에서 일어나는 전개와 표상을 심사숙고하여 평온하게 대할 때,

1769.

1769.

Vāri pokkharapatteva, sūcikaggeva sāsapo;

Khittaṃ kukkuṭapattaṃva, daddulaṃva hutāvahe.

연꽃잎 위의 물방울처럼, 바늘 끝의 겨자씨처럼, 던져진 닭의 깃털이나 불 속의 가죽 조각처럼,

1770.

1770.

Na pasārīyatī cittaṃ, na tu sajjati bajjhati;

Ālayā patilīyanti, parivattati vaṭṭato.

마음은 [형성된 것들로] 나아가지 않고 집착하거나 묶이지 않으며, 집착하는 곳에서 물러나 윤회의 소용돌이로부터 돌아선다.

1771.

1771.

Sītaṃ ghammābhitattova,Chātajjhattova bhojanaṃ;

Pipāsitova pānīyaṃ,Byādhitova mahosadhaṃ.

열기에 지친 자가 시원함을 찾고, 굶주린 자가 음식을 구하며, 목마른 자가 마실 물을 구하고, 병든 자가 명약을 구하듯,

1772.

1772.

Bhīto khemantabhūmiṃva, duggatova mahānidhiṃ;

Añjasaṃ maggamuḷhova, dīpaṃ viya ca aṇṇave.

두려워하는 자가 안전한 땅을, 가난한 자가 큰 보물을, 길 잃은 자가 바른 길을, 바다에서 섬을 구하듯이,

1773.

1773.

Ajarāmaramaccantaṃ, asaṅkhāramanāsavaṃ;

Sabbadukkhakkhayaṃ ṭhānaṃ, nibbānamabhikaṅkhati.

늙지도 죽지도 않는 절대적이고, 형성되지 않았으며 번뇌가 없는, 모든 고통이 소멸한 경지인 열반을 갈망한다.

1774.

1774.

Vuṭṭhānagāminī cāyaṃ, sikhappattā vipassanā;

Sakuṇī tīradassīva, sānulomā pavattati.

절정에 달하여 출현의 도로 이끄는 이 위빳사나는, 육지를 찾는 새처럼 열반을 향해 수순하며 일어난다.

1775.

1775.

Appavattamanimittaṃ, passanto pana santato;

Pakkhīva nipphalaṃ rukkhaṃ, hitvā vuṭṭhāti saṅkhatā.

전개도 없고 표상도 없는 열반을 고요히 관찰하면서, 새가 열매 없는 나무를 버리고 떠나듯 형성된 것들로부터 벗어난다.

1776.

1776.

Upacārasamādhīti, kāmāvacarabhāvanā;

Muttoyaṃ lokiyo maggo, pubbabhāgavipassanā.

근접삼매라 불리는 욕계의 수행은 세간적인 도에서 벗어난 예비 단계의 위빳사나이다.

1777.

1777.

Paripakkā kamenevaṃ, paribhāvitabhāvanā;

Pariccajantī saṅkhāre, pakkhandantī asaṅkhate.

이와 같이 점차 성숙하고 충분히 닦인 수행은 형성된 것들을 버리고 형성되지 않은 열반의 경지로 뛰어든다.

1778.

1778.

Janetānuttaraṃ [Pg.153] magga-māsevanavisesato;

Kaṭṭhasaṅghaṭṭanā jātā, accidhūmāva bhāsuraṃ.

반복된 수행의 수승함으로 위없는 도(道)를 일으키니, 그것은 마치 나무 조각의 마찰에서 생겨나 빛나는 연기와 불꽃과 같다.

1779.

1779.

Uggacchati yathādicco, purakkhatvāruṇaṃ tathā;

Vipassanaṃ purakkhatvā, maggadhammo pavattati.

새벽빛을 앞세우고 태양이 떠오르듯이, 위빳사나를 앞세우고 도(道)의 법이 일어난다.

1780.

1780.

Tathā pavattamāno ca, nibbānapadagocaro;

Vimokkhattayanāmena, yathārahamasesato.

그와 같이 일어나 열반의 경지를 대상으로 삼으니, 그것은 세 가지 해탈이라는 이름으로 적절하고도 남김없이 이루어진다.

1781.

1781.

Klesadūsitasantāne, abhihantvā vigacchati;

Ekacittakkhaṇuppādo, asanī viya pabbataṃ.

마치 벼락이 산을 치듯, 한 마음 찰나의 일어남이 번뇌로 오염된 심신을 타파하고 사라지게 한다.

1782.

1782.

Pubbe vuttanayeneva, appanānayamīraye;

Pādakajjhānabhedena, jhānaṅganiyamo bhave.

앞서 말한 방식대로 안지(appanā)의 체계를 설명하자면, 기초가 되는 선정의 차이에 따라 선정 요소의 규정이 정해진다.

1783.

1783.

Parikammopacārānu-lomasaṅkhātagocarā;

Yaṃ kiñci lakkhaṇākāraṃ, vipassantā pavattare.

수행자들은 예비(parikamma), 근접(upacāra), 수순(anuloma)이라 불리는 영역에서 어떠한 특징의 양상을 관찰하며 나아간다.

1784.

1784.

Tato gotrabhu nibbāna-mālambitvāna jāyati;

Bahiddhā khandhato tasmā, vuṭṭhānanti pavuccati.

그다음에 종성(gotrabhu)의 지혜가 열반을 대상으로 하여 일어나니, 무더기(khandha)의 밖으로 나오기 때문에 '출현(vuṭṭhāna)'이라 불린다.

1785.

1785.

Tato maggo kilesamhā, vimuccanto pavattati;

Vuṭṭhānaṃ ubhato tasmā, khandhato ca kilesato.

그다음에 도(道)가 번뇌로부터 해탈하며 일어나니, 무더기와 번뇌라는 양쪽으로부터 벗어나기에 '출현'이라 한다.

1786.

1786.

Dve tathā tīṇi vā honti, phalāni ca tato paraṃ;

Bhavaṅgapāto taṃ chetvā, jāyate paccavekkhaṇā.

그 후에 두 번 혹은 세 번의 과(果)의 마음이 일어나고, 유분(bhavaṅga)으로 떨어졌다가 그것을 끊고 반조의 지혜가 일어난다.

1787.

1787.

Maggaṃ phalañca nibbānaṃ, paccavekkhati paṇḍito;

Hīne kilese sese ca, paccavekkhati vā na vā.

현자는 도와 과와 열반을 반조하며, 제거된 번뇌와 남아 있는 번뇌에 대해서는 반조할 수도 있고 하지 않을 수도 있다.

1788.

1788.

Bhāvetvā paṭhamaṃ magga-mitthamādiphale ṭhito;

Tato paraṃ pariggayha, nāmarūpaṃ yathā pure.

이와 같이 첫 번째 도를 닦아 예류과에 머문 자는, 그 후에 다시 이전처럼 정신(nāma)과 물질(rūpa)을 파악하기 시작한다.

1789.

1789.

Kamena ca vipassanto, punadeva yathārahaṃ;

Yathānukkamamappeti, sakadāgāmiādayo.

순서에 따라 위빠사나를 닦으며 다시 적절하게, 일래자 등을 순차적으로 증득한다.

1790.

1790.

Itthaṃ [Pg.154] vibhattaparipākavibhāvanāyaṃ,Buddhānubuddhaparibhāvitabhāvanāyaṃ;

Paccuddhareti bhavasāgarapāragāmī,Maggo mahesi guṇasāgarapāragāmī.

이와 같이 분석된 성숙함을 밝힘에 있어, 부처님과 부처님을 따르는 이들이 닦은 수행에서, 존재의 바다 저편으로 건너가게 하는 도(道)는 대성자의 공덕의 바다 저편으로 인도하며 중생을 건져 올린다.

1791.

1791.

Iccetaṃ dasavidha bhāvanāvibhāgaṃ,Bhāvetvā paramahitāvahaṃ kamena;

Papponti padamajarāmaraṃ cirāya,Saṃklesaṃ sakalamavassajanti dhīrā.

이와 같이 지고한 이익을 가져다주는 열 가지 수행의 구분을 순서대로 닦아서, 현자들은 마침내 늙지도 죽지도 않는 경지에 도달하고 일체의 번뇌를 버린다.

Iti nāmarūpaparicchede dasāvatthāvibhāgo nāma

이것으로 '정신과 물질의 구별' 중 '열 가지 단계의 구분'이 끝났다.

Dvādasamo paricchedo.

제12장.

13. Terasamo paricchedo

13. 제13장

Nissandaphalavibhāgo

유출의 결과에 대한 구분

1792.

1792.

Vipassanāya nissandamiti vuttamito paraṃ;

Saccānaṃ paṭivedhādiṃ, pavakkhāmi yathākkamaṃ.

이제부터 위빠사나의 결과라 일컬어지는 진리의 통찰 등을 순서대로 설명하겠다.

1793.

1793.

Pariññā ca pahānañca, sacchikiriyā ca bhāvanā;

Iti dukkhādisaccesu, kiccamāhu catubbidhaṃ.

고제(苦諦) 등의 진리에 있어서 철저한 앎(遍知), 버림(斷), 실현(證), 닦음(修)이라는 네 가지 역할이 있다고 설해진다.

1794.

1794.

Taṃ sabbaṃ maggakālamhi, karissati tato paraṃ;

Paṭipassaddhakiccattā, kataṃ hoti phale kathaṃ.

그 모든 일은 도(道)의 순간에 이루어지며, 그 후 과(果)의 단계에서는 역할이 가라앉았기에 이미 이루어진 것이라고 어찌 말하지 않겠는가?

1795.

1795.

Chinnatālo phalasseva, chinnānusayamūlakā;

Khandhā nālamadhiṭṭhānaṃ, vipallāsapavattiyā.

머리가 잘린 야자나무처럼 잠재성향(隨眠)의 뿌리가 끊어졌으므로, 오온은 전도(顚倒)된 견해가 일어나는 기반이 될 수 없다.

1796.

1796.

Accantapaṭipakkhattā, catumaggapavattiyā;

Paraṃ klesā na jāyanti, daḍḍhabījaṅkuraṃ yathā.

네 가지 도(道)의 일어남은 번뇌와 완전히 상반되므로, 불에 탄 씨앗에서 싹이 트지 않듯 그 후로는 번뇌가 다시 일어나지 않는다.

1797.

1797.

Niyyānaṭṭhavisesena, aññamaññassa paccayo;

Maggova maggaṃ bhāveti, jāyamānotha vā puna.

해탈로 이끄는 특별한 의미에 의해 서로가 조건이 되어, 도(道)가 일어날 때 그 도가 다시 도를 닦게 된다.

1798.

1798.

Maggappavattisantāne[Pg.155], bhāvanāti pavuccati;

Vattamānena taṃ kiccaṃ, nipphāditamasesato.

도가 일어나는 상속 과정에서 그것을 '닦음(修)'이라 부르며, 현존하는 도에 의해 그 역할은 남김없이 완수된다.

1799.

1799.

Iti tīṇipi saccāni, kiccato paṭivijjhati;

Nibbānaṃ sacchikubbanto, maggo ekakkhaṇe saha.

이와 같이 도(道)는 열반을 실현하면서 단 한 찰나에 세 가지 진리를 그 역할에 따라 동시에 통찰한다.

1800.

1800.

Kiccappavattito cettha, paṭivedhoti vuccati;

Tañca sādheti maggoyaṃ, niyyanto santigocaro.

여기에서 역할의 수행에 따른 것을 '통찰'이라 부르며, 평화(열반)를 대상으로 삼아 해탈로 인도하는 이 도(道)가 그것을 성취한다.

1801.

1801.

Pariccajitvā saṅkhāre, maggassārabbha nibbutiṃ,Niyyānameva saccesu, kiccasādhanamīritaṃ.

형성된 것들을 버리고 열반을 대상으로 삼는 도의 해탈이야말로 진리들에 대한 역할의 완수라 불린다.

1802.

1802.

Maggo eva hi niyyāti, sesā tassopakārakā;

Appentā jhānadhammā ca, bujjhantā bodhipakkhiyā.

실로 도(道)만이 윤회에서 벗어나게 하며, 나머지는 그것을 돕는 것들이다. 선정의 법들은 증득하게 하고, 보리분법들은 깨닫게 한다.

1803.

1803.

Tasmā tasseva vuṭṭhānaṃ, pakāsenti visesato;

Khandhehi ca kilesehi, vimokkhattayato kathaṃ.

그러므로 오온과 번뇌로부터 그것(도)이 벗어남을 세 가지 해탈에 따라 특별히 어떻게 설명하는지 밝힌다.

1804.

1804.

Katvānābhinivesaṃ tu, yattha tattha yathā tathā;

Bhūmidhammaṃ pariggayha, vipassitvā tato paraṃ.

어디에서든 어떤 방식으로든 집착하지 않고, 수행 단계의 법들을 파악하여 위빠사나를 닦은 뒤에,

1805.

1805.

Yato kutoci vuṭṭhānaṃ, yadi hoti aniccato;

Hutvādhimokkhabahulo, saddhindriyavisesato.

무상(無常)의 관점에서 어디서든 벗어남이 일어날 때, 믿음(信)의 기능이 뛰어나 확신이 가득하게 되면,

1806.

1806.

Animittavimokkhena, niyyanto sattapuggalo;

Saddhānusārī paṭhame, majjhe saddhāvimuttako.

표상 없는 해탈(무상해탈)로 벗어나는 일곱 부류의 성자 중, 첫 번째 도에서는 신봉행(信奉行)이라 하고, 중간의 과에서는 신해탈(信解脫)이라 한다.

1807.

1807.

Ante paññāvimuttoti, tamīrenti tathāgatā;

Saṅkhāre dukkhato disvā, vuṭṭhahanto sa puggalo.

마지막 아라한 단계에서는 혜해탈(慧解脫)이라 한다고 여래들께서 말씀하신다. 형성된 것들을 고(苦)로 보아 벗어나는 그 성자는,

1808.

1808.

Passaddhibahulo hutvā, samādhindriyalābhato;

Tathevāppaṇihitena, niyyanto tividho bhave.

평온함이 가득하고 삼매(定)의 기능을 얻었기에, 그와 같이 원함 없는 해탈(무원해탈)로 벗어나며 세 부류가 된다.

1809.

1809.

Anattato vuṭṭhahitvā, vedabāhulyayogato;

Suññatenātha niyyanto, paññindriyavisesato.

무아(無我)의 관점에서 벗어나 지혜가 충만함에 따라, 지혜(慧)의 기능이 뛰어나 공(空)한 해탈(공해탈)로 벗어나는 자는,

1810.

1810.

Dhammānusārī paṭhame, diṭṭhippatto tato paraṃ;

Ante paññāvimuttoti, tampi dīpenti paṇḍitā.

첫 번째 단계에서는 법봉행(法奉行), 그 다음에는 견도(見到), 마지막에는 혜해탈(慧解脫)이라 한다고 현자들은 설명한다.

1811.

1811.

Āneñjapādakajjhāna-nāmakāyavisesato[Pg.156];

Sacchikatvāna nibbānaṃ, majjhe cha kāyasakkhino.

부동의 선정(무색계정)을 기초로 하여 명신(名身)의 특별함으로 열반을 실현한 중간의 여섯 단계 성자들은 신증(身證)이라 한다.

1812.

1812.

Arūpato ca maggena, āneñjena ca rūpato;

Vimutto ubhatobhāga-vimutto arahā bhave.

무색계의 도를 통해서나 부동의 선정을 통해 색계로부터 벗어나 양면으로 해탈한 자를 양면해탈(兩面解脫) 아라한이라 한다.

1813.

1813.

Tivimokkhamukhībhūtā, iti vuṭṭhānasādhikā;

Sattapuggalabhedañca, sampādeti vipassanā.

이와 같이 위빠사나는 세 가지 해탈의 문이 되어 윤회에서의 벗어남을 성취하고 일곱 부류의 성자로 구분되게 한다.

1814.

1814.

Adhimuccati saddhā ca, yathāvatthusabhāvato;

Ñeyyadhammesu sabbattha, paññā ca paṭivijjhati.

믿음(信)은 사물의 본성에 따라 확신하고, 지혜(慧)는 알아야 할 모든 법을 꿰뚫어 안다.

1815.

1815.

Tasmā saddhā ca paññā ca, vatthunicchayalakkhaṇā;

Vatthuppatiṭṭhitā cāyaṃ, tilakkhaṇavipassanā.

그러므로 믿음(saddhā)과 지혜(paññā)는 대상(vatthu)을 결정하는 특징을 가지며, 이 삼특상(tilakkhaṇa)의 위빳사나는 대상에 확립되어 있다.

1816.

1816.

Tasmā saddhādhuro yogī, disvoḷārikalakkhaṇaṃ;

Tato paramanattāti, sukhume adhimuccati.

그러므로 믿음을 앞세우는 수행자(yogī)는 거친 특징을 본 뒤에, 그 후 '무아(anatta)'라는 미세한 특징에 확신을 가진다.

1817.

1817.

Tassevamadhimuttassa, saddhā vā pana kevalā;

Samādhindriyādhikā ca, vuṭṭhānaghaṭikā bhave.

이와 같이 확신하는 자에게는 오직 믿음이나 혹은 삼매의 기능(samādhindriya)이 우세해져서 (도로) 출현하는 원동력이 된다.

1818.

1818.

Thūlalakkhaṇamohāya, paññādhure vipassato;

Dhammasabhāvamāhacca, sukhumaṃ paṭivijjhati.

거친 특징에 대한 미혹에서 벗어나기 위해 지혜를 앞세워 통찰하는 자는 법의 자성(dhammasabhāva)에 이르러 미세한 것을 꿰뚫어 안다.

1819.

1819.

Tasmā saddhādhurasseva, vuṭṭhānadvayamādito;

Ante saddhānugatassa, paññā suparipūrati.

그러므로 믿음을 앞세우는 자에게는 처음에 두 가지 출현(vuṭṭhāna)이 있고, 마지막에 신수행(saddhānugata)인 자에게는 지혜가 원만하게 구족된다.

1820.

1820.

Paññādhurassa sesanti, keci ācariyā pana;

Dhurasaṃsandanaṃ nāma, vuṭṭhānesu vibhāvayuṃ.

그러나 어떤 스승들은 지혜를 앞세우는 자의 나머지에 대해서 출현(vuṭṭhāna)에 있어서 '주도적 기능의 일치(dhurasaṃsandana)'라고 이름하여 설명하였다.

1821.

1821.

Sattakkhattuparamo ca,Kolaṃkolo tathāparo;

Ekabījīti tividho,Sotāpanno pavuccati.

예류자(sotāpanno)는 최대 일곱 번 태어나는 자(sattakkhattuparama), 가문에서 가문으로 가는 자(kolaṃkola), 그리고 단 한 번만 더 태어나는 자(ekabījī)의 세 종류라고 불린다.

1822.

1822.

Sakiṃdeva imaṃ lokaṃ, āgantvā puna puggalo;

Sakadāgāmināmena, dutiyopi pakāsito.

이 세상에 오직 한 번 더 돌아온 뒤에 (열반하는) 인물은 일래자(sakadāgāmī)라는 이름으로 두 번째로 선포되었다.

1823.

1823.

Antarāparinibbāyī[Pg.157], upahaccāparo tathā;

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāraṃ, uddhaṃsototi pañcadhā.

중반에 열반하는 자(antarāparinibbāyī), 생성한 뒤 열반하는 자(upahaccaparinibbāyī), 무가행으로 열반하는 자(asaṅkhāraparinibbāyī), 유가행으로 열반하는 자(sasaṅkhāraparinibbāyī), 그리고 위 흐름을 타는 자(uddhaṃsota)의 다섯 가지가 있다.

1824.

1824.

Anāgāmī ca tatiyo, catuttho arahāti ca;

Itthaṃ phalaṭṭhā cattāro, maggaṭṭhā ca tatopare.

세 번째는 불환자(anāgāmī)이고 네 번째는 아라한(arahā)이다. 이와 같이 과(phala)에 머무는 자가 넷이요, 그 위로 도(magga)에 머무는 자들이 있다.

1825.

1825.

Bhāvanāpariyāyena, paṭivedhānurūpato;

Cattāro ca yugā honti, aṭṭha cāriyapuggalā.

수행의 순서에 따라 그리고 통찰에 상응함에 따라 네 쌍이 있고, 여덟 부류의 성자(ariyapuggala)가 있다.

1826.

1826.

Diṭṭhikaṅkhā pahīyanti, ādimaggena sabbathā;

Apāyagamanīyampi, pāpamaññaṃ pahīyati.

첫 번째 도(magga)에 의해 견해(diṭṭhi)와 의심(kaṅkhā)이 완전히 제거되며, 악처로 가게 하는 다른 악들도 제거된다.

1827.

1827.

Sakadāgāmimaggena, khīyantoḷārikā tathā;

Anāgāmikamaggena, kāmadosāva sabbathā.

일래도(sakadāgāmimagga)에 의해 거친 번뇌들이 소멸하고, 불환도(anāgāmimagga)에 의해 감각적 탐욕과 성냄이 완전히 소멸한다.

1828.

1828.

Arahattena sabbepi, klesā khīyanti sabbathā;

Klesahāni yathāyoga-miti ñeyyā vibhāvinā.

아라한 과(arahatta)에 의해 모든 번뇌가 완전히 소멸한다. 현명한 이는 각각의 도에 합당하게 번뇌가 제거됨을 알아야 한다.

1829.

1829.

Paṭisambhidā catasso, atthe dhamme niruttiyaṃ;

Paṭibhāne ca bhāsanti, ñāṇaṃ bhedagataṃ budhā.

현자들은 의미(attha), 법(dhamma), 언어(nirutti), 그리고 변재(paṭibhāna)의 네 가지 무애해(paṭisambhidā)가 분석적인 지혜라고 말한다.

1830.

1830.

Hetupphalañca nibbānaṃ, bhāsitattho tathāparo;

Pākākriyāti pañcete, atthanāmena bhāsitā.

원인의 결과, 열반, 설해진 것의 의미, 과보(vipāka)와 작용(kiriya)의 마음, 이 다섯 가지가 '의미(attha)'라는 이름으로 설해졌다.

1831.

1831.

Hetu cāriyamaggo ca, bhāsitañca tathāparaṃ;

Kusalākusalañceti, pañca dhammo pakāsito.

원인, 성스러운 도, 설해진 말씀, 그리고 유익한 것(kusala)과 해로운 것(akusala), 이 다섯 가지가 '법(dhamma)'으로 선포되었다.

1832.

1832.

Tatthevaṃ dasadhā bhede, atthadhamme yathārahaṃ;

Yo vohāro sabhāvena, sā niruttīti sammatā.

거기서 이와 같이 열 가지로 구분된 의미(attha)와 법(dhamma)에 대하여, 자성(sabhāva)에 따른 표현을 '언어(nirutti)'라고 인정한다.

1833.

1833.

Taṃtaṃgocarakiccādi-bhedabhinnaṃ tahiṃ tahiṃ;

Pavattamānaṃ yaṃ ñāṇaṃ, paṭibhānaṃ tamīritaṃ.

각각의 대상과 작용 등으로 구분된 곳곳에서 작용하는 지혜를 '변재(paṭibhāna)'라고 일컫는다.

1834.

1834.

Pubbayogo bāhussaccaṃ,Desabhāsā tathāgamo;

Paripucchā cādhigamo,Nissayo mittasampadā.

전생의 수행(pubbayoga), 다식함(bāhussacca), 지방의 언어(desabhāsā), 전승된 교학(āgama), 질문함(paripucchā), 증득함(adhigama), 의지함(nissaya), 그리고 도반의 구족(mittasampadā)이다.

1835.

1835.

Iccūpanissayaṃ [Pg.158] laddhā, bhijjati paṭisambhidā;

Asekkhabhūmiyaṃ vātha, sekkhabhūmiyameva vā.

이와 같은 강한 의지처(upanissaya)를 얻어, 무학(asekha)의 단계나 혹은 유학(sekha)의 단계에서 무애해가 성취된다.

1836.

1836.

Sarassato āgamato, tathālambaṇatopi ca;

Nāmuppattiṃ pakāsenti, phalassa tividhaṃ budhā.

현자들은 소리에 따라, 전승에 따라, 그리고 대상에 따라 과(phala)의 명칭이 생기는 세 가지 방식을 선포한다.

1837.

1837.

Tidhā tato samāpatti, sotāpattiphalādikā;

Suññatā cānimittā ca, tathāppaṇihitāti ca.

그로부터 예류과 등의 등지(samāpatti)는 공(suññatā), 표상 없음(animitta), 그리고 원함 없음(appaṇihita)의 세 가지이다.

1838.

1838.

Tañca vuttanayeneva, samāpajjitumicchato;

Vipassantassa saṅkhāre, phalamappeti attano.

언급된 방식대로 그것(등지)에 들고자 하는 자가 형성된 것들(saṅkhāra)을 위빳사나로 통찰할 때, 자신의 과(phala)에 도달한다.

1839.

1839.

Nirodhaṃ tu samāpattiṃ, rūpārūpassa lābhako;

Samāpajjatānāgāmī, arahā ca yathā tathā.

멸진정(nirodhasamāpatti)에는 색계와 무색계의 선정을 얻은 불환자와 아라한이 그에 합당하게 들어간다.

1840.

1840.

Rūpārūpasamāpattiṃ, samāpajja yathākkamaṃ;

Vuṭṭhahitvā vipassanto, tattha tattheva saṅkhate.

색계와 무색계의 등지에 순서대로 들었다가, 거기서 나와 각각의 형성된 것(saṅkhata)을 위빳사나로 통찰한다.

1841.

1841.

Yuganandhaṃ pavattetvā, samathañca vipassanaṃ;

Yāvākiñcaññāyatana-mitthaṃ patvā tato paraṃ.

사마타와 위빳사나를 쌍으로(yuganandha) 닦아 무소유처(ākiñcaññāyatana)에 이른 뒤에, 그 다음에는

1842.

1842.

Adhiṭṭheyyamadhiṭṭhāya, katvābhogaṃ yathārahaṃ;

Maggārūpasamāpattiṃ, samāpajjati paṇḍito.

결심해야 할 것을 결심하고 합당하게 주의를 기울인 뒤, 지혜로운 자는 도(magga)와 무색계의 등지에 든다.

1843.

1843.

Tato nirodhaṃ phusati, cittuppādadvayā paraṃ;

Tassevaṃ manasābhāvo, nirodhoti pavuccati.

그 후 두 번의 마음 일어남 뒤에 멸진(nirodha)을 접한다. 이와 같이 그에게 마음이 없는 상태를 멸진이라 한다.

1844.

1844.

Phalacittasamuppādā, vuṭṭhānaṃ tassa dīpitaṃ;

Tato bhavaṅgaṃ chetvāna, paccavekkhati buddhimā.

과의 마음(phalacitta)이 일어남으로써 그(멸진)로부터의 출현이 설명된다. 그 후 지혜로운 자는 바왕가(bhavaṅga)를 끊고 반조한다.

1845.

1845.

Iccānekaguṇādhāraṃ, paññābhāvanamuttamaṃ;

Bhāveyya matimā yogī, patthento hitamattano.

이와 같이 수많은 공덕의 토대이자 최상의 통찰지 수행을, 자신의 이익을 바라는 지혜로운 수행자는 닦아야 한다.

1846.

1846.

Itthaṃ susampāditasīlacitta-Paññāvisuddhī paṭipādayantā;

Patvāna sambodhimapetasokā,Pālenti sotthiṃ paramaṃ cirāya.

이처럼 계·심·혜의 청정을 잘 성취하고 실천하는 이들은, 깨달음을 얻고 슬픔을 여의어, 오랫동안 지고한 안온함을 지켜나간다.

1847.

1847.

Te [Pg.159] pattipattā paramappatītā,Pakkhālitaklesamalā mahesī;

그들은 목적을 달성하여 지극히 기뻐하며, 번뇌의 때를 씻어낸 위대한 성자들이다.

Accantavodātaguṇoditattā,Lokassa hontuttamadakkhiṇeyyā.

철저히 청정한 덕이 나타난 분들이기에, 세상의 으뜸가는 공양을 받을 만한 분들이 된다.

Iti nāmarūpaparicchede nissandaphalavibhāgo nāma

이와 같이 '정신과 물질의 구분'에서 유출된 결과의 분류라고 하는

Terasamo paricchedo.

제13장.

Niṭṭhito ca sabbathāpi vipassanāvibhāgo.

위빳사나의 분류가 모든 면에서 마무리되었다.

Nigamanakathā

맺음말

1848.

1848.

Ettāvatā paṭiññāto, pavakkhāmīti ādito;

Nāmarūpaparicchedo, pariniṭṭhāpito mayā.

이로써 처음에 설하겠다고 약속했던 '정신과 물질의 구분(명색분별)'이 나에 의해 완성되었다.

1849.

1849.

Teraseva paricchedā, vibhattā satta sādhikā;

Nāmarūpaparicchede, bhāṇavārā pakāsitā.

정신과 물질의 구분에는 13개의 장이 나뉘어 있고, 7개 이상의 독송분(바나와라)이 밝혀져 있다.

1850.

1850.

Abhidhammaparamatthā, samatho ca vipassanā;

Visuṃ visuṃ vibhattāti, vibhāgettha tidhā matā.

아비담마의 제일의제, 사마타와 위빳사나를 각각 구분하여 여기 세 가지로 분류하였다.

1851.

1851.

Soyaṃ vijjāvimokkhā ca, hadayesu vibhāvinaṃ;

Vallabhattamadhiṭṭhāya, sāsanettha gavesinaṃ.

이것은 명지와 해탈을 위하여, 이 가르침 안에서 진리를 구하는 현자들의 마음속에 소중하게 간직될 것이다.

1852.

1852.

Manogatatamuddhaṃsī, raviraṃsīva paṇḍito;

Dassetu ciramālokaṃ, saddhammaratanālaye.

현자는 마음에 깃든 어둠을 부수는 태양 광선처럼, 정법의 보배로운 거처에 오래도록 빛을 비추어 주기를.

1853.

1853.

Paṇḍiccaṃ paramatthesu, pāṭavaṃ paṭipattiyaṃ;

Patthayantena bhikkhūna-mitthaṃ sugatasāsane.

제일의제에 대한 해박한 지식과 실천의 숙련됨을 염원하는 비구들을 위해, 여래의 가르침 안에서 이와 같이,

1854.

1854.

Nāmarūpapariccheda-masaṃkiṇṇamanākulaṃ;

Kubbatā hitakāmena, sukatena katena me.

이익을 바라는 마음으로 내가 잘 지은 공덕에 의해, 뒤섞임 없고 혼란스럽지 않은 '정신과 물질의 구분'을 지었다.

1855.

1855.

Mahāmerunibhaṃ [Pg.160] gehaṃ, mahācetiyabhūsitaṃ;

Mahāvihāramāruḷha-mahābodhimahussavaṃ.

수미산 같은 거처이자 대탑으로 장식된 마하위하라에 머물며 마하보디 대축제를,

1856.

1856.

Alaṅkātuṃ pahontālaṃ, cirakālaṃ tapodhanā;

Laṅkādīpassalaṅkāraṃ, kalaṅkāpagatālayaṃ.

장엄하기에 충분한, 스리랑카 섬의 장식이며 오점이 없는 거처를 수행자들이 오랫동안 장엄하기를.

1857.

1857.

Nāmarūpaparicchedo,Antarāyaṃ vinā yathā;

Niṭṭhitoyaṃ tathā loke,Niṭṭhantajjhāsayā subhā.

이 '정신과 물질의 구분'이 장애 없이 마무리되었듯이, 이와 같이 세상의 선한 소망들도 성취되기를.

Iti anuruddhācariyena viracitaṃ

이와 같이 아누룻다 스승에 의해 찬술된

Nāmarūpaparicchedapakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

'정신과 물질의 구분' 논서가 끝났다.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.

Paramatthavinicchayo

제일의제의 판별

Ganthārambhakathā

저술의 시작말

1.

1.

Vanditvā [Pg.1] vandaneyyānaṃ, uttamaṃ ratanattayaṃ;

Pavakkhāmi samāsena, paramatthavinicchayaṃ.

예경 받아 마땅한 최상의 삼보에 예경하고, 요약하여 '제일의제의 판별'을 설하리라.

Paṭhamo paricchedo

제1장

1. Cittavibhāgo

1. 마음의 분류

1. Sarūpasaṅgahakathā

1. 자성 요약에 대한 설명

2.

2.

Cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānanti niruttaro;

Catudhā desayī dhamme, catusaccappakāsano.

위없으신 분, 사성제를 밝히시는 분께서는 마음, 마음부수, 물질, 열반이라는 네 가지 법을 설하셨다.

3.

3.

Cittamekūnanavutividhaṃ tattha vibhāvaye;

Ekanavutividhaṃ vā, ekavīsasatampi vā.

거기서 마음은 89가지 종류로 분별해야 한다. 또는 91가지 종류나 121가지이기도 하다.

4.

4.

Dvepaññāsa sarūpena, dhammā cetasikā matā;

Cittuppādavasā bhinnā, sampayogānusārato.

자성으로는 52가지 법을 마음부수라고 한다. 이들은 마음의 일어남에 따라, 그리고 결합의 방식에 따라 나뉜다.

5.

5.

Aṭṭhavīsavidhaṃ rūpaṃ, bhūtopādāyabhedato;

Duvidhaṃ rūparūpaṃ tu, aṭṭhārasavidhaṃ bhave.

물질은 대종(근본물질)과 파생물질의 구분에 따라 28가지가 있고, 물질적 물질(Rūparūpa)은 18가지가 있다.

6.

6.

Nibbānaṃ pana dīpenti, asaṅkhatamanuttaraṃ;

Atthanāmavasā dvedhā, paññattīti pavuccati.

한편 위없는 형성되지 않은 것(무위)인 열반을 설명하였으며, 뜻과 이름에 따라 두 종류의 개념(시설)이 있다고 설해진다.

7.

7.

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, vibhāgaṃ tu yathākkamaṃ;

Catudhā paramatthānaṃ, dvidhā paññattiyā kathaṃ.

이제 그것들을 순서대로 설명하리니, 네 가지 승의제(필경법)와 두 가지 개념에 관한 설명이다.

8.

8.

Kusalādivibhāgena[Pg.2], tattha cittaṃ catubbidhaṃ;

Tathā bhūmivibhāgena, kāmabhūmādito kathaṃ.

거기서 마음은 유익함(선) 등의 구분에 따라 네 가지이고, 또한 지계(bhūmi)의 구분에 따라 욕계 등으로부터 어떻게 나뉘는지 설명하겠다.

9.

9.

Somanassasahagataṃ, upekkhāsahitaṃ tathā;

Ñāṇena sampayuttañca, vippayuttanti bheditaṃ.

기쁨이 함께하는 것과 평온이 함께하는 것, 또한 지혜와 결합한 것과 결합하지 않은 것으로 구분된다.

10.

10.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ punaṭṭhadhā;

Kāmāvacarakusalaṃ, kāme sugatisādhakaṃ.

자극이 없는 것(무행)과 자극이 있는 것(유행)으로 나뉘어 다시 여덟 가지가 되니, 이것이 욕계의 선처를 성취하게 하는 욕계 유익한 마음이다.

11.

11.

Takkacārapītisukha-cittassekaggatāyutaṃ;

Paṭhamajjhānakusalaṃ, pañcaṅgikamudāhaṭaṃ.

일으킨 생각(심), 지속적 고찰(사), 희열(희), 행복(락), 마음의 집중(심일경성)을 갖춘 것을 다섯 가지 구성 요소를 가진 초선정의 유익한 마음이라 한다.

12.

12.

Vitakkahīnaṃ dutiyaṃ, jhānaṃ tu caturaṅgikaṃ;

Vicārahīnaṃ tatiyaṃ, jhānaṃ pana tivaṅgikaṃ.

일으킨 생각이 없는 제2선정은 네 가지 요소를 갖추었고, 지속적 고찰이 없는 제3선정은 세 가지 요소를 갖추었다.

13.

13.

Pītihīnaṃ catutthañca, upekkhekaggatāyutaṃ;

Pañcamañca pakāsenti, ubhayampi duvaṅgikaṃ.

희열이 없는 제4선정과 평온과 집중을 갖춘 제5선정이 있으며, 이 둘은 모두 두 가지 요소를 가진 것으로 설명된다.

14.

14.

Evaṃ jhānaṅgabhedena, cittaṃ pañcavidhaṃ bhave;

Rūpāvacarakusalaṃ, rūpabhūmipavattakaṃ.

이와 같이 선정 요소의 구분에 따라 마음은 다섯 가지가 되니, 이것이 색계 지계에서 일어나는 색계 유익한 마음이다.

15.

15.

Ākāsānañcāyatanaṃ, kusalaṃ paṭhamaṃ bhave;

Viññāṇañcāyatananti, dutiyaṃ tatiyaṃ tathā.

공무변처의 유익한 마음이 첫 번째이고, 식무변처가 두 번째이며, 세 번째(무소유처)도 그러하다.

16.

16.

Ākiñcaññāyatanaṃ tu, catutthaṃ pana mānasaṃ;

Nevasaññānāsaññāya-tanañceti catubbidhaṃ.

무소유처가 세 번째 마음이며, 네 번째는 비상비비상처이니 이와 같이 (무색계 마음은) 네 가지이다.

17.

17.

Āruppakusalaṃ nāma, upekkhekaggatāyutaṃ;

Duvaṅgikamidaṃ sabbaṃ, āruppabhavasādhakaṃ.

무색계 유익한 마음이라 불리는 것들은 평온과 집중을 갖추었으며, 이 모두는 두 가지 요소를 가지고 무색계의 존재를 성취하게 한다.

18.

18.

Sotāpattimaggacittaṃ, paṭhamānuttaraṃ tathā;

Sakadāgāmi anāgāmi, arahattanti sabbathā.

예류도(소타판나)의 마음이 첫 번째 출세간의 마음이며, 일래도, 불환도, 아라한도의 마음으로 모든 면에서 그러하다.

19.

19.

Catudhā maggabhedena, jhānabhedena pañcadhā;

Vīsatāpariyāpannakusalaṃ dvayamissitaṃ.

도(道)의 구분에 따라 네 가지이고 선정의 구분에 따라 다섯 가지이니, 이 둘이 합쳐져 출세간의 유익한 마음은 스무 가지가 된다.

20.

20.

Itthaṃ bhūmivibhāgena, kusalaṃ tu catubbidhaṃ;

Ekavīsāpi bāvīsaṃ, sattatiṃsavidhampi vā.

이처럼 지계의 구분에 따라 유익한 마음은 네 가지이며, 21가지 혹은 22가지 또는 37가지가 된다.

21.

21.

Somanassasahagataṃ[Pg.3], upekkhāsahitaṃ tathā;

Diṭṭhigatasampayuttaṃ, vippayuttanti bheditaṃ.

기쁨이 함께하는 것과 평온이 함께하는 것, 그릇된 견해(사견)와 결합한 것과 결합하지 않은 것으로 구분된다.

22.

22.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ punaṭṭhadhā;

Lobhamūlaṃ pakāsenti, lobhamohadvihetukaṃ.

자극이 없는 것과 자극이 있는 것으로 나뉘어 다시 여덟 가지가 되니, 탐욕과 어리석음이라는 두 가지 원인을 가진 탐욕 뿌리의 마음이라 한다.

23.

23.

Domanassasahagataṃ, paṭighena samāyutaṃ;

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ dvidhā pana.

불만족이 함께하고 저항(진에)과 결합하며, 자극이 없는 것과 자극이 있는 두 가지로 나뉜다.

24.

24.

Dosamūlaṃ pakāsenti, dosamohadvihetukaṃ;

Vicikicchāsahagataṃ, uddhaccasahitanti ca.

성냄과 어리석음이라는 두 가지 원인을 가진 성냄 뿌리의 마음이라 한다. 또한 의심이 함께하는 것과 들뜸이 함께하는 것이 있다.

25.

25.

Upekkhāvedanāyuttaṃ, momūhaṃ duvidhaṃ pana;

Mohamūlaṃ pakāsenti, mohenevekahetukaṃ.

평온의 느낌과 결합한 어리석은 마음은 두 가지이니, 오직 어리석음이라는 하나의 원인만 가진 어리석음 뿌리의 마음이라 한다.

26.

26.

Dvādasākusalā nāma, caturāpāyasādhakā;

Ete sugatiyañcāpi, vipattiphaladāyakā.

12가지 해로운 마음이라 이름하니, 네 가지 악처를 초래하며, 선처에 태어났을지라도 좋지 못한 결과를 가져다주는 것들이다.

27.

27.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyaviññāṇanāmakā;

Pañcaviññāṇayugaḷā, yugaḷaṃ sampaṭicchanaṃ.

안식, 이식, 비식, 설식, 신식이라 불리는 다섯 쌍의 알음알이와 한 쌍의 받아들이는 마음이 있다.

28.

28.

Santīraṇadvayañceva, upekkhāsahitaṃ tathā;

Puññāpuññavaseneva, vipākā duvidhā ṭhitā.

또한 평온이 함께하는 두 가지 조사하는 마음이 있으니, 공덕(선)과 비공덕(불선)에 따라 과보의 마음은 두 종류로 나뉜다.

29.

29.

Upekkhāsahitā tattha, mānasā dvādaseritā;

Kāyaviññāṇayugaḷaṃ, sukhadukkhayutaṃ kamā.

그중 12가지 마음은 평온이 함께한다고 일컬어지며, 신식의 쌍은 순서대로 즐거움과 괴로움을 동반한다.

30.

30.

Somanassasahagataṃ, yaṃ santīraṇamānasaṃ;

Taṃ puññapākamevāhu, pāpapākaṃ na vijjati.

기쁨이 함께하는 조사하는 마음은 오직 선업의 과보라고만 하며, 악업의 과보에는 존재하지 않는다.

31.

31.

Pañcadvāramanodvāra-vasena duvidhaṃ pana;

Upekkhāvedanāyuttaṃ, kriyāvajjananāmakaṃ.

오문(五門)과 의문(意門)에 따라 두 가지가 있으며, 평온의 느낌과 결합한 '전향하는 작용만 하는 마음'이라 한다.

32.

32.

Somanassasahagataṃ, hasituppādamānasaṃ;

Kriyājavanamiccevaṃ, tividhāhetukakriyā.

기쁨이 함께하는 미소 짓는 마음과 작용만 하는 속행을 포함하여 이와 같이 원인 없는 작용만 하는 마음은 세 가지이다.

33.

33.

Aṭṭheva puññapākāni, pāpapākāni sattadhā;

Kriyacittāni tīṇīti, aṭṭhārasa ahetukā.

선업의 과보가 여덟 가지, 악업의 과보가 일곱 가지, 작용만 하는 마음이 세 가지이므로 원인 없는 마음은 18가지이다.

34.

34.

Sapuññehi [Pg.4] samānā ca, mahāpākamahākriyā;

Mahaggatakriyā pākā, phalacittāni ca kamā.

선한 마음(유익한 마음)과 유사한 욕계 과보의 마음과 욕계 작용의 마음이 있고, 고귀한 작용과 과보의 마음, 그리고 순서대로 과(果)의 마음들이 있다.

35.

35.

Itthamekūnanavuti-vidhaṃ cittaṃ bhave tathā;

Ekanavutividhaṃ vā, ekavīsasatampi vā.

이와 같이 마음은 89가지가 되거나, 혹은 91가지 또는 121가지가 된다.

36.

36.

Takkacārapītisukhacittassekaggatāyutaṃ;

Sotāpattimaggacittaṃ, paṭhamajjhānikaṃ mataṃ.

일으킨 생각(위탁카), 지속적 고찰(위짜라), 희열(삐띠), 행복(수카), 일념(에깍가따)을 갖춘 예류도(豫流道)의 마음은 초선정(初禪定)의 것이라고 알려져 있다.

37.

37.

Dutiyaṃ takkato hīnaṃ, tatiyaṃ tu vicārato;

Catutthaṃ pītito hīnaṃ, upekkhekaggatāyutaṃ.

두 번째는 일으킨 생각이 없고, 세 번째는 지속적 고찰이 없으며, 네 번째는 희열이 없고 평온과 일념을 갖추고 있다.

38.

38.

Pañcamanti ca pañcete, paṭhamānuttarā matā;

Diṭṭhikaṅkhāsīlabbataparāmāsappahāyino.

다섯 번째까지의 이 다섯 가지는 [사견과] 의심과 계금취(戒禁取)를 제거하는 첫 번째 출세간의 마음(예류도)으로 알려져 있다.

39.

39.

Tatheva sakadāgāmimaggacittañca pañcadhā;

Rāgadosamohattayatanuttakaramīritaṃ.

그와 같이 일래도(一來道)의 마음 또한 다섯 가지이며, 탐욕과 성냄과 어리석음을 엷게 만드는 것이라고 설해진다.

40.

40.

Kāmadosasamugghātakaraṃ niravasesato;

Tatiyānuttarañcāpi, kusalaṃ pañcadhā tathā.

감각적 욕망과 성냄을 남김없이 뿌리 뽑는 세 번째 출세간의 유익한 마음(불환도) 또한 그와 같이 다섯 가지이다.

41.

41.

Rūparāgārūparāgamānuddhaccāpi cāparā;

Avijjā ceti pañcuddhaṃbhāgiyānamasesato.

색탐(色貪), 무색탐(無色貪), 자만(慢), 들뜸(掉擧), 그리고 무명(無明)이라는 다섯 가지 상분결(上分結)을 남김없이 [제거한다].

42.

42.

Saṃyojanānaṃ sesānaṃ, samugghātakaraṃ paraṃ;

Catutthānuttaraṃ maggacittaṃ pañcavidhanti ca.

남은 결박(結)들을 뿌리 뽑는 그 다음의 네 번째 출세간의 도의 마음(아라한도) 또한 다섯 가지이다.

43.

43.

Cattāri pañcakāneva, maggesu ca phalesu ca;

Sesāni cekāsītīti, ekavīsasataṃ bhave.

도와 과에 각각 네 개의 5분법(선정)이 있고, 나머지 81가지가 더해져 [마음은] 121가지가 된다.

44.

44.

Lokuttarānaṃ aṭṭhannaṃ, iccevaṃ pañcadhā puna;

Jhānaṅgamaggabojjhaṅga-vibhāgāya yathārahaṃ.

이와 같이 여덟 가지 출세간의 마음을 다시 다섯 가지로 나누는 것은 선정의 구성 요소(禪支), 도(道)의 구성 요소, 깨달음의 구성 요소(覺支)의 구분에 따른 것이다.

45.

45.

Pādakajjhānamāmaṭṭhajhānaṃ ajjhāsayo tathā;

Vuṭṭhānagāminī ceva, niyāmeti vipassanāti.

기초가 되는 선정, 도달한 선정, 그리고 성향, [출세간으로] 인도하는 위빳사나(관법)가 [출세간의 마음을] 규정한다.

Iti cittavibhāge sarūpasaṅgahakathā niṭṭhitā.

이로써 마음의 분류에 대한 본질적 요약의 설명이 끝났다.

Paṭhamo paricchedo.

제1장.

Dutiyo paricchedo

제2장.

2. Pakiṇṇakakathā

2. 잡다한 항목들의 설명(잡론).

46.

46.

Kusalānekavīseva[Pg.5], dvādasākusalāni ca;

Chattiṃsati vipākāni, kriyācittāni vīsati.

유익한 마음(善心)이 21가지, 해로운 마음(不善心)이 12가지, 과보의 마음(報心)이 36가지, 작용만 하는 마음(唯作心)이 20가지이다.

47.

47.

Kāmesu catupaññāsa, rūpesu dasa pañca ca;

Dvādasāruppacittāni, aṭṭhānuttaramānasā.

욕계의 마음이 54가지, 색계의 마음이 15가지, 무색계의 마음이 12가지, 출세간의 마음이 8가지이다.

48.

48.

Kāme tevīsa pākāni, puññāpuññāni vīsati;

Ekādasa kriyā ceti, catupaññāsa sabbathā.

욕계에는 23가지 과보의 마음, 20가지 유익하거나 해로운 마음, 11가지 작용만 하는 마음이 있어 모두 54가지가 된다.

49.

49.

Puññapākakriyābhedā, tayo rūpesu pañcakā;

Āruppeti catukkāni, sattavīsa mahaggatā.

유익함, 과보, 작용의 구분에 따라 색계에 5가지씩 3종류, 무색계에 4가지씩 3종류가 있어 고결한 마음(廣大心)은 27가지이다.

50.

50.

Catumaggaphalānaṃ tu, vasenaṭṭhapi jhānato;

Dasobhayampi missetvā, tālīsānuttarā siyuṃ.

네 가지 도와 과에 따라 여덟 가지이나, 선정을 곱하여 두 종류를 합치면 출세간의 마음은 40가지가 된다.

51.

51.

Puññapākakriyāpāpā, santi kāme mahaggate;

Pāpaṃ natthi kriyāpāpā, na vijjanti anuttare.

욕계에는 유익함, 과보, 작용, 해로움의 마음이 모두 있고, 고결한 마음(광대심)에는 해로움이 없으며, 출세간의 마음에는 작용과 해로움의 마음이 존재하지 않는다.

52.

52.

Pāpāhetukamuttāni, anavajjāni sabbathā;

Ekūnasaṭṭhi cittāni, puññapākakriyāvasā.

해로운 마음과 원인 없는 마음을 제외하고, 유익함, 과보, 작용의 구분에 따른 비난받지 않는 마음(정정심)은 모두 59가지이다.

53.

53.

Kammacittāni tettiṃsa, puññāpuññāni sabbathā;

Chattiṃsa tesaṃ pākāni, kriyā vīsa na cobhayaṃ.

업을 짓는 마음은 유익하거나 해로운 것을 모두 합해 33가지이고, 그 과보의 마음은 36가지이며, 작용만 하는 마음은 20가지로 [과보도 업도] 둘 다 아니다.

54.

54.

Cakkhuviññāṇadhātādi, pañcaviññāṇanāmakā;

Pañcadvārāvajjanañca, duvidhaṃ sampaṭicchanaṃ.

안식계(眼識界) 등을 다섯 가지 알음알이(五識)라 부르고, 오문전향(五門轉向)과 두 가지 받아들이는 마음(領受)이 있다.

55.

55.

Manodhātuttayaṃ nāma, chasattati tato pare;

Manoviññāṇadhātūti, sattadhā dhātubhedato.

마노의 요소(意界)의 셋이라 이름하며, 그 뒤의 76가지는 의식계(意識界)이니, 요소(界)의 구분에 따라 일곱 가지이다.

56.

56.

Manoviññāṇadhātuñca, manodhātuttayaṃ tathā;

Katvā manoviññāṇanti, cha viññāṇā pakittitā.

의식계와 세 가지 마노의 요소를 '의식'으로 합치면 여섯 가지 알음알이(識)로 일컬어진다.

57.

57.

Āvajjanaṃ dassanañca, savanaṃ ghāyanaṃ tathā;

Sāyanaṃ phusanañceva, sampaṭicchanatīraṇaṃ.

전향(轉向), 봄, 들음, 냄새 맡음, 맛봄, 감촉함, 받아들임(領受), 조사(推度),

58.

58.

Voṭṭhabbanañca [Pg.6] javanaṃ, tadārammaṇanāmakaṃ;

Bhavaṅgaṃ cuti sandhīti, cittaṃ cuddasadhā ṭhitaṃ.

결정(確定), 속행(速行), 여운(彼緣), 유분거(有分), 죽음(死), 재생연결(結生) 등 마음은 14가지 역할로 머문다.

59.

59.

Āvajjanādayo dve dve, yugā satta yathākkamaṃ;

Tīṇi tīraṇacittāni, ekaṃ voṭṭhabbanaṃ mataṃ.

전향(轉向)부터 시작하여 일곱 쌍이 순서대로 둘씩 있고, 세 가지 조사하는 마음과 한 가지 결정하는 마음이 있다고 알려져 있다.

60.

60.

Kusalākusalā sabbe, phalā cāvajjanaṃ vinā;

Kriyā ca pañcapaññāsa, javananti pavuccare.

모든 유익한 마음과 해로운 마음, 과보의 마음(출세간의 과)과 전향을 제외한 작용만 하는 마음 등 55가지를 속행(速行)이라 부른다.

61.

61.

Santīraṇamahāpākā, tadārammaṇanāmakā;

Ekādasa pavattanti, javanārammaṇe yato.

조사심과 대과보심은 등록(대상유지)이라 불리며, 속행의 대상을 따르기 때문에 열한 가지가 일어난다.

62.

62.

Mahaggatamahāpākā, upekkhātīraṇadvayaṃ;

Cutisandhibhavaṅgāni, cittānekūnavīsati.

고결한 과보심, 대과보심, 두 가지 평온 조사심인 19가지 마음은 죽음, 재생연결, 유분심의 역할을 한다.

63.

63.

Javanāvajjanādīni, voṭṭhabbasukhatīraṇā;

Mahaggatamahāpākā, upekkhātīraṇāti ca.

속행, 전향 등과 결정심, 즐거운 조사심, 고결한 과보심, 대과보심, 그리고 평온 조사심이 있다.

64.

64.

Aṭṭhasaṭṭhi tathā dve ca, navaṭṭha dve yathākkamaṃ;

Ekadviticatuppañcakiccaṭṭhānāni niddise.

각각 68, 2, 9, 8, 2가지 마음이 하나, 둘, 셋, 넷, 다섯 가지의 역할과 장소를 가진다고 밝혀야 한다.

65.

65.

Rūpapākā mahāpākā, manodhātu ca tīraṇaṃ;

Rūpaṃ janenti ekūnavīsati netaradvayaṃ.

색계 과보심, 대과보심, 의계, 그리고 조사심인 19가지 마음은 물질을 생성하지만, 나머지 두 가지는 그렇지 않다.

66.

66.

Abhiññāvajjitā sabbe, appanājavanā pana;

Rūpaṃ janenti chabbīsa, paṇāmentiriyāpathaṃ.

신통지를 제외한 모든 안지(증득) 속행심인 26가지 마음은 물질을 생성하고 위儀를 나타낸다.

67.

67.

Abhiññādvayavoṭṭhabbaparittajavanā pana;

Dvattiṃsa rūpaviññattiiriyāpathasādhakā.

두 가지 신통지, 결정심, 그리고 욕계 속행심인 32가지 마음은 물질, 암시, 위儀를 생성한다.

68.

68.

Pañcaviññāṇamāruppa-vipākā sabbasandhiyo;

Cuti khīṇāsavasseti, soḷasete na kiñcipi.

오식, 무색계 과보심, 모든 재생연결심, 그리고 번뇌 다한 이의 죽음의 마음인 이 16가지 마음은 아무것도 생성하지 않는다.

69.

69.

Rūpaṃ janenti cittāni, sattasattati sabbathā;

Aṭṭhapaññāsa cittāni, paṇāmentiriyāpathaṃ.

마음들은 총 77가지가 물질을 생성하며, 58가지 마음은 위儀를 나타낸다.

70.

70.

Dvattiṃsa [Pg.7] catuviññattiṃ, samuṭṭhāpenti mānasā;

Na janenti tassampekaṃ, yathāvuttāni soḷasa.

32가지 마음은 네 가지 암시를 일으키며, 앞에서 언급한 16가지 마음은 그 중 하나도 생성하지 않는다.

71.

71.

Somanassasahagatā, parittajavanā pana;

Hasanampi janentīti, catukiccāni terasa.

기쁨이 함께하는 욕계 속행심은 웃음을 생성하며, 네 가지 역할을 하는 마음은 13가지이다.

72.

72.

Sabbampi pañcavokāre, kiccametaṃ pakāsitaṃ;

Āruppe pana sabbampi, rūpāyattaṃ na vijjati.

이 모든 역할은 오온계에서 설명된 것이며, 무색계에서는 물질에 의존하는 어떠한 것도 존재하지 않는다.

73.

73.

Asaññīnaṃ tu sabbāni, cittāneva na labbhare;

Rūpakkhandhova tesaṃ tu, attabhāvoti vuccati.

무상유정천의 유정들에게는 마음이 전혀 발견되지 않으며, 오직 색온만이 그들의 존재라고 불린다.

74.

74.

Pāṇātipātatheyyādivasenopacitaṃ pana;

Uddhaccarahitāpuññaṃ, caturāpāyabhūmiyaṃ.

살생, 도둑질 등으로 쌓인 들뜸이 없는 불선업은 네 가지 악처의 영역에서,

75.

75.

Datvā sandhiṃ pavatte tu, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Uddhaccasahitañcāpi, satta pākāni paccati.

재생연결을 주고 오온계의 전개 과정에서, 들뜸이 함께하는 것까지 포함하여 일곱 가지 과보를 익게 한다.

76.

76.

Dānasīlādibhedena, pavattaṃ kusalaṃ pana;

Kāme mānasamukkaṭṭhaṃ, catukkaṃ tu tihetukaṃ.

보시와 지계 등의 차이로 전개되는 선업 중 욕계에서의 수승한 네 가지 삼인(三因)의 마음은,

77.

77.

Datvā tihetukaṃ sandhiṃ, kāme sugatiyaṃ pana;

Soḷasa puññapākāni, pavatte tu vipaccati.

욕계의 선처에서 삼인의 재생연결을 주고, 전개 과정에서는 16가지 복된 과보를 익게 한다.

78.

78.

Tihetukomakaṃ puññaṃ, ukkaṭṭhañca dvihetukaṃ;

Datvā dvihetukaṃ sandhiṃ, kāme sugatiyaṃ tathā.

삼인의 열등한 공덕과 수승한 이인(二因)의 선업은 욕계 선처에서 이인의 재생연결을 주며,

79.

79.

Pavatte pana ñāṇena, sampayuttaṃ vivajjiya;

Dvādasa puññapākāni, vipaccati yathārahaṃ.

전개 과정에서는 지혜와 결합된 것을 제외한 12가지 복된 과보를 적절하게 익게 한다.

80.

80.

Dvihetukomakaṃ puññaṃ, paṭisandhimahetukaṃ;

Deti mānusake ceva, vinipātāsure tathā.

이인의 열등한 공덕은 인간과 타락한 아수라 사이에서 무인(無因)의 재생연결을 준다.

81.

81.

Aṭṭhāhetukapākāni, pavatte tu vipaccare;

Cattāripi catukkāni, pañcavokārabhūmiyaṃ.

전개 과정에서는 여덟 가지 무인 과보가 익으며, 오온계의 네 가지 종류의 업 모두 그러하다.

82.

82.

Bhāvanāmayapuññaṃ [Pg.8] tu, mahaggatamanuttaraṃ;

Yathābhūminiyāmena, deti pākaṃ yathāsakaṃ.

수행으로 이루어진 공덕인 고결한 업과 무상(수승한) 업은 각 영역의 법칙에 따라 각각의 과보를 준다.

83.

83.

Kaṭattārūpapākāni, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Āruppānuttare pākaṃ, tathā rūpamasaññisu.

오온계에서는 업에서 생긴 물질과 과보심이 있고, 무색계와 무상계에서는 과보심이 있으며, 무상유정천에서는 물질이 그러하다.

84.

84.

Puññāpuññāni kammāni, tettiṃsāpi ca yabbathā;

Sañjanenti yathāyogaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

33가지 복된 업과 복되지 않은 업들은 재생연결과 전개 과정에서 적절하게 생성한다.

Iti cittavibhāge pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

이로써 마음의 분석에서 잡다한 설명이 끝났다.

Dutiyo paricchedo.

제2장.

Tatiyo paricchedo

제3장

3. Vīthisaṅgahakathā

3. 인식과정의 길 요약에 대한 설명

85.

85.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyāyatana pañcadhā;

Pasādā hadayañceti, cha vatthūni viniddise.

안·이·비·설·신의 다섯 가지 감관과 심장, 이 여섯 가지 토대를 밝혀야 한다.

86.

86.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyadvārā ca pañcadhā;

Manodvāraṃ bhavaṅganti, cha dvārā cittavīthiyā.

안·이·비·설·신의 다섯 가지 문과 의문인 유분심, 이 여섯 가지가 인식과정의 문이다.

87.

87.

Rūpasaddagandharasa-phoṭṭhabbā pañca gocarā;

Dhammārammaṇapaññatti, cha dvārārammaṇakkamā.

색, 성, 향, 미, 촉의 다섯 가지 대상과 법의 대상과 개념이 있으니, 이것이 여섯 문과 대상에 따른 순서이다.

88.

88.

Nimittagatikammāni, kammamevātha gocarā;

Paṭisandhibhavaṅgānaṃ, cutiyā ca yathārahaṃ.

표상, 태어날 곳, 업 혹은 [업의] 대상이 재생연결식, 유분심, 죽음의 마음에 각각 적절하게 나타난다.

89.

89.

Maraṇāsannasattassa, yathopaṭṭhitagocaraṃ;

Chadvāresu tamārabbha, paṭisandhi bhavantare.

죽음이 임박한 중생에게 여섯 문에 나타난 대상에 따라, 그것을 연하여 다음 생의 재생연결이 일어난다.

90.

90.

Ekacittakkhaṇā hoti, yāvajīvaṃ tato paraṃ;

Bhavaṅgaṃ pariyosāne, cuti cekakkhaṇā bhave.

그것은 일심찰나이며 그 후 평생 동안 유분심이 이어지고, 마지막에는 일심찰나의 죽음의 마음이 일어난다.

91.

91.

Duhetāhetucutiyā, kāmāvacarasandhiyo;

Tihetukāmacutiyā, sabbāpi paṭisandhiyo.

이인(二因)과 무인(無因)의 죽음으로부터는 욕계의 재생연결이 일어나고, 삼인(三因)의 욕계 죽음으로부터는 모든 재생연결이 일어난다.

92.

92.

Rūpāvacaracutiyā[Pg.9], sahetupaṭisandhiyo;

Āruppatopari kāme, tattha vāpi tihetukā.

색계의 죽음으로부터는 유인(有因)의 재생연결이 일어나고, 무색계로부터는 상계(上界)나 욕계에서 삼인의 재생연결이 일어난다.

93.

93.

Paṭisandhi bhavaṅgañca, ekamevekajātiyaṃ;

Cuti cārammaṇañcassa, evameva yathārahaṃ.

재생연결식과 유분심과 죽음의 마음은 한 생에서 동일한 종류이며, 그 대상 또한 각각 그와 같다.

94.

94.

Rūpādārammaṇe cakkhu-ppasādādimhi ghaṭṭite;

Majjhe bhavaṅgaṃ chinditvā, vīthi nāma pavattati.

색 등의 대상이 안근(眼根) 등의 감각기관에 부딪힐 때, 중간에 유분심이 끊어지고 인식과정(vīthi)이라 불리는 것이 일어난다.

95.

95.

Āvajjapañcaviññāṇasampaṭicchanatīraṇā;

Voṭṭhabbakāmajavanatadārammaṇanāmakā.

전향, 오식, 받아들임, 조사, 결정, 욕계의 속행, 등록이라 불리는 것들이다.

96.

96.

Satteva ṭhānasaṅkhepā, pañcadvārikamānasā;

Catupaññāsa sabbepi, vitthārena sarūpato.

오문인식의 마음들은 단계를 요약하면 일곱 가지이며, 상세히 그 본래 성질에 따르면 모두 쉰네 가지이다.

97.

97.

Āvajjasabbajavanatadārammaṇanāmakā;

Sattasaṭṭhi sarūpena, manodvārikamānasā.

전향, 모든 속행, 등록이라 불리는 의문인식의 마음들은 그 본래 성질에 따라 예순일곱 가지이다.

98.

98.

Iṭṭhe ārammaṇe honti, puññapākāni sabbathā;

Aniṭṭhe pāpapākāni, niyamoyaṃ pakāsito.

즐거운 대상에서는 모든 면에서 선한 과보가 생기고, 즐겁지 않은 대상에서는 악한 과보가 생기니, 이것이 선포된 법칙이다.

99.

99.

Tatthāpi atiiṭṭhamhi, tadārammaṇatīraṇaṃ;

Somanassayutaṃ iṭṭhamajjhattamhi upekkhitaṃ.

거기서도 매우 즐거운 대상에 대해서는 등록과 조사가 기쁨과 결합하고, 보통으로 즐거운 대상에 대해서는 평온과 결합한다.

100.

100.

Gocaretiparittamhi, atiappāyuke pana;

Bhavaṅgameva calati, moghavāroti so kato.

대상이 매우 미세하고 수명이 매우 짧은 경우에는 유분심만 흔들릴 뿐이니, 이를 '헛된 과정(moghavāra)'이라 한다.

101.

101.

Voṭṭhabbanaṃ parittamhi, dvattikkhattuṃ pavattati;

Tato bhavaṅgapātova, sopi moghoti vuccati.

미세한 대상에 대해서는 결정의 마음이 두세 번 일어나고는 곧바로 유분심으로 떨어지니, 이 또한 '헛된 과정'이라 불린다.

102.

102.

Javanañca mahantamhi, javitvāna tato paraṃ;

Na sambhoti tadālambaṃ, sopi moghoti vuccati.

큰 대상에 대해서는 속행이 일어난 후에 등록의 마음이 생기지 않으니, 이 또한 '헛된 과정'이라 불린다.

103.

103.

Gocaretimahantamhi, atidīghāyuke pana;

Sambhoti ca tadālambaṃ, sampuṇṇoti pavuccati.

매우 큰 대상과 매우 긴 수명의 대상에 대해서는 등록의 마음까지 생기니, 이를 '완전한 과정'이라 부른다.

104.

104.

Gocaretimahantamhi, tadārammaṇasambhavo;

Pañcadvāre manodvāre, vibhūte pana gocare.

매우 큰 대상일 때 등록의 마음이 생기며, 이는 오문에서와 의문에서 대상이 분명할 때 일어난다.

105.

105.

Kāmāvacarasattānaṃ[Pg.10], kāmāvacaragocare;

Parittajavanesveva, tadārammaṇamuddise.

욕계 중생들에게 욕계의 대상이 나타나고 욕계의 속행이 일어날 때에만 등록의 마음이 있다고 가르쳐야 한다.

106.

106.

Nātitikkhe nātisīghe, nātitejussade jave;

Samamandappavattamhi, tadārammaṇamicchitaṃ.

속행이 너무 강렬하지도 너무 빠르지도 너무 치열하지도 않으며, 고르고 완만하게 진행될 때 등록의 마음이 허용된다.

107.

107.

Sukhopetaṃ tadālambaṃ, upekkhākriyato paraṃ;

Na hotupekkhāsahitaṃ, sukhitakriyato tathā.

평온의 작용심 뒤에는 즐거움이 함께한 등록의 마음이 일어나지 않으며, 마찬가지로 즐거움의 작용심 뒤에는 평온이 함께한 등록의 마음이 일어나지 않는다.

108.

108.

Na hoti domanassamhā, somanassikamānasaṃ;

Tadārammaṇamaññañca, bhavaṅgaṃ cuti vā tathā.

근심의 마음(도마낫사)으로부터 기쁨의 마음이 생기지 않으니, 등록의 마음이나 그 외의 유분심이나 죽음의 마음도 마찬가지이다.

109.

109.

Rajjanādivasenettha, javanākusalaṃ bhave;

Kusalaṃ pana sambhoti, saddhāpaññādisambhave.

여기 탐착 등에 의해서는 불선한 속행이 일어나고, 믿음과 지혜 등이 생길 때에는 선한 속행이 일어난다.

110.

110.

Tadeva vītarāgānaṃ, kriyā nāma pavuccati;

Avipākatamāpannaṃ, vaṭṭamūlaparikkhayā.

탐욕을 떠난 분들에게는 그것이 작용(kriyā)이라 불리니, 윤회의 뿌리가 소멸되어 과보를 생성하지 않기 때문이다.

111.

111.

Appanājavanaṃ sesaṃ, mahaggatamanuttaraṃ;

Chabbīsati yathāyogaṃ, appanāvīthiyaṃ bhave.

나머지 고귀한 마음과 위없는 마음인 스물여섯 가지의 본삼매(appanā) 속행은 적절하게 본삼매 인식과정에서 일어난다.

112.

112.

Parikammaṃ karontassa, kasiṇādikagocare;

Susamāhitacittassa, upacārasamādhinā.

카시나 등의 대상에 대하여 예비 수행을 하는 자가 근접 삼매로 마음을 잘 집중했을 때,

113.

113.

Parikammopacārānulomagotrabhuto paraṃ;

Pañcamaṃ vā catutthaṃ vā, javanaṃ hoti appanā.

준비, 근접, 순응, 종성 다음에 다섯 번째 혹은 네 번째 속행이 본삼매의 마음이 된다.

114.

114.

Puthujjanāna sekkhānaṃ, kāmapuññatihetuto;

Tihetukāmakriyato, vītarāgānamappanā.

범부와 유학자들에게는 삼인(三因)의 욕계 선심으로부터, 탐욕을 떠난 분들에게는 삼인의 욕계 작용심으로부터 본삼매가 일어난다.

115.

115.

Tatrāpi sukhitajavaṃ, sukhitadvayato paraṃ;

Upekkhitamhā sambhoti, upekkhekaggatāyutaṃ.

거기에서도 즐거운 속행은 두 가지 즐거운 마음 뒤에 일어나고, 평온과 일념이 결합된 본삼매는 평온의 마음으로부터 일어난다.

116.

116.

Pañca vāre cha vā satta, parittajavanaṃ bhave;

Sakiṃ dve vā tadālambaṃ, sakimāvajjanādayo.

욕계의 속행은 다섯 번, 여섯 번 또는 일곱 번 일어나고, 등록의 마음은 한 번 또는 두 번 일어나며, 전향 등은 한 번 일어난다.

117.

117.

Appanājavanañcekaṃ, paṭhamuppattiyaṃ pana;

Tato paraṃ vasībhūtaṃ, ahorattaṃ pavattati.

본궤도 자바나(Appanājavana)는 [그 수준에] 처음 도달할 때는 오직 한 번만 일어나지만, 그 후 숙달되면 밤낮으로 지속된다.

118.

118.

Sakiṃ [Pg.11] dve vā nirodhassa, samāpattikkhaṇe pana;

Catutthāruppajavanaṃ, tato cittaṃ nirujjhati.

멸진정(Nirodha-samāpatti)의 순간에는 네 번째 무색계 자바나(비상비비상처심)가 한 번 또는 두 번 일어난 뒤, 마음의 흐름이 끊어진다.

119.

119.

Nirodhā vuṭṭhahantassa, upariṭṭhaphaladvayaṃ;

Pañcābhiññā tathā maggā, ekacittakkhaṇā matā.

멸진정에서 일어나는 자에게는 상위의 두 가지 과(Phala)의 마음[이 일어나며], 오신통과 도(Magga)는 오직 한 심찰나만 일어나는 것으로 알려져 있다.

120.

120.

Phalamekadvayaṃ tathā, tisso vā maggavīthiyaṃ;

Samāpattikkhaṇe tampi, ahorattaṃ pavattati.

도의 인식과정(maggavīthi)에서는 [과(Phala)의 마음이] 한 번, 두 번 혹은 세 번 일어나며, 과등지(Phalasamāpatti)의 순간에는 그것(과심) 또한 밤낮으로 지속된다.

121.

121.

Pañcadvāre na labbhanti, lokuttaramahaggatā;

Vīthimuttamanodhātu, pañca cittāni antime.

오문(五門)에서는 출세간심과 고상한 마음(Mahaggatā)이 얻어지지 않으며, 인식과정을 벗어난 마음(Vīthimutta), 의계(Manodhātu), 그리고 마지막의 다섯 가지 마음(무색계 과보심)도 그러하다.

122.

122.

Parittāneva sabbāni, pañcadvāresu sambhavā;

Manodvāramhi voṭṭhabba-tadālambajavā siyuṃ.

오문에서 생겨나는 모든 마음은 오직 욕계의 마음(Paritta)뿐이며, 의문(意門)에서는 결정(Voṭṭhabbana), 대상유지(Tadālamba), 자바나(Javana)가 일어날 수 있다.

123.

123.

Ghānajivhākāyavīthi, tadārammaṇameva ca;

Rūpe natthi tathārūpe, cakkhusotāpi vīthiyo.

색계(Rūpa-loka)에는 비식·설식·신식의 인식과정과 대상유지가 없으며, 그와 같이 무색계(Arūpa-loka)에는 안식과 이식의 인식과정 또한 없다.

124.

124.

Sabbāpi vīthiyo kāme,Rūpe tisso pakāsitā;

Ekā vīthi panārūpe,Natthāsaññīsu kācipi.

모든 인식과정은 욕계에 있고, 색계에는 세 가지(안·이·의문)가 있다고 밝혀졌다. 무색계에는 오직 하나의 인식과정(의문)만이 있으며, 무상유정천(asaññī)에는 어떤 것도 없다.

125.

125.

Sattāpi vīthicittāni, kāme rūpe cha sambhavā;

Arūpe dve manodvārā-vajjanaṃ javananti cāti.

욕계에서는 일곱 가지 인식과정의 마음이 모두 생기고, 색계에서는 여섯 가지가 생긴다. 무색계에서는 의문전향과 자바나라는 두 가지가 생긴다.

Iti cittavibhāge vīthisaṅgahakathā niṭṭhitā.

이로써 마음의 분류에서 인식과정의 길잡이(Vīthisaṅgaha)에 대한 설명이 끝났다.

Tatiyo paricchedo.

제3장.

Catuttho paricchedo

제4장.

4. Vīthiparikammakathā

4. 인식과정의 예비적 고찰(Vīthiparikamma)

126.

126.

Paṭhamāvajjanaṃ pañca-dasannaṃ parato bhave;

Dutiyāvajjanaṃ hoti, ekavīsatito paraṃ.

첫 번째 전향(오문전향)은 15가지 [과보의 마음] 뒤에 일어나고, 두 번째 전향(의문전향)은 21가지 [마음] 뒤에 일어난다.

127.

127.

Ekamhā [Pg.12] pañcaviññāṇaṃ, pañcamhā sampaṭicchanaṃ;

Sukhasantīraṇaṃ hoti, pañcavīsatito paraṃ.

하나(오문전향)로부터 오식(五識)이, 다섯(오식)으로부터 받아들이는 마음(sampaṭicchana)이 일어나며, 즐거운 조사하는 마음(Sukhasantīraṇa)은 25가지 [마음] 뒤에 일어난다.

128.

128.

Sattatiṃsatito hoti, upekkhātīraṇadvayaṃ;

Voṭṭhabbanasarūpānaṃ, dvinnaṃ kāmajavā paraṃ.

평온한 조사하는 마음 두 가지는 37가지 [마음] 뒤에 일어나고, 결정(Voṭṭhabbana)과 같은 성질을 가진 두 가지 뒤에 욕계 자바나가 일어난다.

129.

129.

Maggābhiññā paraṃ dvinnaṃ, tiṇṇannaṃ lokiyappanā;

Phalā catunnaṃ pañcannaṃ, upariṭṭhaphaladvayaṃ.

도(Magga)와 신통은 두 가지 [마음] 뒤에, 세속적인 본궤도(lokiyappanā)는 세 가지 뒤에, 네 가지 과(Phala)는 네 가지 뒤에, 상위의 두 과는 다섯 가지 [마음] 뒤에 일어난다.

130.

130.

Bhavanti cattālīsamhā, sukhapākā dvihetukā;

Tathekacattālīsamhā, upekkhāya samāyutā.

즐거운 과보인 이인심(dvihetuka)은 40가지 [마음] 뒤에 생기고, 그와 같이 평온과 결합된 것은 41가지 뒤에 생긴다.

131.

131.

Honti sattatito kāme, sukhapākā tihetukā;

Dvāsattatimhā jāyanti, upekkhāsahitā pana.

욕계의 즐거운 과보인 삼인심(tihetuka)은 70가지 뒤에 있고, 평온을 동반한 것은 72가지 뒤에 생긴다.

132.

132.

Ekūnasaṭṭhito rūpa-pākā pākā arūpino;

Kamāṭṭhacattālīsamhā, tathekadvitihīnato.

색계 과보심은 59가지 뒤에 일어나고, 무색계 과보심은 48가지에서 순서대로 1, 2, 3을 뺀 숫자(47, 46, 45) 뒤에 일어난다.

133.

133.

Pubbasaṅgahamiccevaṃ, vigaṇetvā vicakkhaṇo;

Parasaṅgahasaṅkhyādiṃ, vibhāveyya visārado.

현명한 이는 이와 같이 앞의 조합을 계산하고, 숙련된 이는 뒤의 조합의 수 등을 상세히 밝혀야 한다.

134.

134.

Pañcadvārāvajjanato, dasa cittāni dīpaye;

Sesāvajjanato pañcacattālīsanti bhāsitaṃ.

오문전향 뒤에는 10가지 마음이 일어남을 밝혀야 하고, 나머지 전향(의문전향) 뒤에는 45가지 마음이 일어난다고 설해졌다.

135.

135.

Pañcaviññāṇato pāpavipākā sampaṭicchanā;

Paramekaṃ dvayaṃ puññavipākā sampaṭicchanā.

오식으로부터 해로운 과보의 받아들이는 마음 한 가지가 일어나고, 그 외에 유익한 과보의 받아들이는 마음 두 가지가 일어난다.

136.

136.

Santīraṇā dvihetumhā, pākā dvādasa jāyare;

Tihetukāmapākamhā, ekavīsati labbhare.

조사하는 마음과 이인심 과보로부터 12가지가 생기고, 삼인심 욕계 과보로부터는 21가지가 얻어진다.

137.

137.

Rūpāvacarapākamhā, paramekūnavīsati;

Navaṭṭhārūpapākamhā, satta chāpi yathākkamaṃ.

색계 과보심 뒤에는 19가지가 생기고, 무색계 과보심들 뒤에는 순서대로 9, 8, 7, 6가지가 생긴다.

138.

138.

Paṭighamhā tu satteva, sitamhā teraseritā;

Pāpapuññadvihetumhā, ekavīsati bhāvaye.

진심(瞋心)으로부터는 오직 7가지만이, 미소 짓는 마음으로부터는 13가지가 설해졌다. 해롭거나 유익한 이인심(dvihetu)으로부터는 21가지가 생긴다고 알아야 한다.

139.

139.

Dvihetukāmakriyato[Pg.13], aṭṭhārasa upekkhakā;

Sattarasa sukhopetā, vibhāveyya vicakkhaṇo.

이인심 욕계 작용심 중 평온한 것으로부터는 18가지가, 즐거움을 동반한 것으로부터는 17가지가 생긴다고 현명한 이는 분석해야 한다.

140.

140.

Kāmapuññatihetumhā, tettiṃseva upekkhakā;

Tepaññāsa sukhopetā, bhavantīti pakāsitaṃ.

삼인심 욕계 유익한 마음 중 평온한 것으로부터는 33가지가, 즐거움을 동반한 것으로부터는 53가지가 생긴다고 밝혀졌다.

141.

141.

Tihetukāmakriyato, catuvīsatipekkhakā;

Sukhitamhā tu dīpeyya, pañcavīsati paṇḍito.

삼인심 욕계 작용심 중 평온한 것으로부터는 24가지가, 즐거운 것으로부터는 25가지가 생긴다고 지혜로운 이는 밝혀야 한다.

142.

142.

Dasarūpajavamhekā-dasadvādasa terasa;

Yathākkamaṃ pañcadasa, āruppā paridīpaye.

10가지 색계 자바나로부터는 11, 12, 13가지가, 무색계 자바나로부터는 순서대로 15가지가 생긴다고 밝혀야 한다.

143.

143.

Phalamhā cuddasevāhu, maggamhā tu sakaṃ phalaṃ;

Paraṃ saṅgahamiccevaṃ, vigaṇeyya visārado.

과보로부터 14가지가 나오고, 도로부터는 그 자신의 과보가 나온다. 현명한 이는 다른 포섭에 대해서도 이와 같이 계산해야 한다.

144.

144.

Pubbāparasamodhāna-miti ñatvā tato paraṃ;

Vatthuvīthisamodhānaṃ, yathāsambhavamuddise.

앞뒤의 결합을 이와 같이 안 뒤에, 그다음으로 토대와 인식과정의 결합을 인연에 따라 설명해야 한다.

145.

145.

Pañca vatthūni nissāya, kamato pañcamānasā;

Tettiṃsa pana nissāya, hadayaṃ mānasā siyuṃ.

다섯 가지 토대에 의지하여 차례로 다섯 가지 마음이 일어나고, 심장 토대에 의지하여 서른세 가지 마음이 일어난다.

146.

146.

Kāmapākamanodhātu-hasituppādamānasā;

Dosamūlāni maggo ca, rūpajjhānāva sabbathā.

욕계 과보인 의계, 미소 짓는 마음, 진심의 뿌리에서 난 마음, 도의 마음, 그리고 색계 선정의 마음들은 항상 심장 토대에 의지한다.

147.

147.

Dasāvasesāpuññāni, kāmapuññamahākriyā;

Voṭṭhabbārūpajavanaṃ, satta lokuttarāni ca.

나머지 10가지 불선심, 욕계 유익한 마음과 대해작심, 결정심, 무색계 자바나, 그리고 7가지 출세간심은 의지하기도 하고 의지하지 않기도 한다.

148.

148.

Dvecattālīsa cittāni, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Nissāya hadayaṃ honti, arūpe nissayaṃ vinā.

42가지 마음은 오온이 있는 영역에서 심장에 의지하여 일어나지만, 무색계에서는 의지처 없이 일어난다.

149.

149.

Āruppapākā cattāro, anissāyeti sabbathā;

Vitthārenaṭṭhadhā bhinnaṃ, saṅkhepā tividhaṃ bhave.

4가지 무색계 과보심은 항상 의지처 없이 일어난다. 자세히는 8가지로 나뉘고, 요약하면 3가지가 된다.

150.

150.

Tecattālīsa nissāya, anissāya catubbidhaṃ;

Nissitānissitā sesā, dvecattālīsa mānasā.

43가지 마음은 의지하여 일어나고, 4가지는 의지하지 않고 일어나며, 나머지 42가지 마음은 의지하기도 하고 의지하지 않기도 한다.

151.

151.

Pañca cittappanā honti, kamenekekavīthiyaṃ;

Manodhātuttikaṃ nāma, pañcadvārikamīritaṃ.

다섯 가지 마음의 일어남은 각각의 인식과정에서 차례로 일어난다. 세 가지 의계라고 하는 것은 오문 인식과정에서 일어난다고 한다.

152.

152.

Sukhatīraṇavoṭṭhabba-parittajavanā [Pg.14] pana;

Ekatiṃsāpi jāyante, chasu vīthīsu sambhavā.

기쁜 조사심, 결정심, 그리고 욕계 자바나들은 31가지이며, 여섯 가지 인식과정 모두에서 생겨날 수 있다.

153.

153.

Mahāpākā panaṭṭhāpi, upekkhātīraṇadvayaṃ;

Chasu dvāresu jāyanti, dasa muttā ca vīthiyā.

8가지 대해보심과 2가지 평온한 조사심은 여섯 문에서 생겨나며, 또한 10가지 인식과정에서 벗어난 마음으로도 일어난다.

154.

154.

Cutisandhibhavaṅgānaṃ, vasā pākā mahaggatā;

Nava vīthivimuttāti, dasadhā vīthisaṅgaho.

죽음, 재생, 유분심의 역할에 따른 고귀한 과보심들인 9가지 인식과정에서 벗어난 마음까지 포함하여, 이와 같이 열 가지로 인식과정을 포섭한다.

155.

155.

Ekadvārikacittāni, pañcachadvārikā tathā;

Chadvārikavimuttā ca, vimuttāti ca sabbathā.

한 문에서 일어나는 마음, 다섯 문이나 여섯 문에서 일어나는 마음, 그리고 여섯 문에서 일어나거나 혹은 인식과정에서 벗어나는 마음, 항상 인식과정에서 벗어나 있는 마음이 있다.

156.

156.

Chattiṃsa tayekatiṃsa, dasa ceva naveti ca;

Ñatvā vīthisamodhānaṃ, gocarañca samuddise.

36, 3, 31, 10, 9가지임을 알아서 인식과정의 결합을 이해하고, 대상에 대해서도 설명해야 한다.

157.

157.

Kamato pañcaviññāṇā, lokuttaramahaggatā;

Abhiññāvajjitā sabbā, pañcatālīsa mānasā.

차례로 5가지 인식과 출세간심, 신통을 제외한 모든 고귀한 마음 등 45가지 마음은 하나의 대상을 가진다.

158.

158.

Yathāsambhavato honti, rūpādekekagocarā;

Pañcagocaramīrenti, manodhātuttikaṃ pana.

인연에 따라 형색 등의 대상을 하나씩 가지며, 세 가지 의계는 다섯 가지 대상을 가진다고 한다.

159.

159.

Santīraṇamahāpākā, parittajavanāni ca;

Voṭṭhabbanamabhiññā ca, tecattālīsa sambhavā.

조사심, 대해보심, 욕계 자바나, 결정심, 그리고 신통심 등 43가지가 생겨나는데,

160.

160.

Chārammaṇesu hontīti, aṭṭhadhā tividhā puna;

Ekārammaṇacittāni, pañcachārammaṇāni ca.

이들은 여섯 가지 대상을 가진다. 다시 8가지와 3가지로 나뉘니, 하나의 대상을 가진 마음, 다섯 가지 대상을 가진 마음, 여섯 가지 대상을 가진 마음이 있다.

161.

161.

Saṅkhepā mānasā pañca-cattālīsa tayo tathā;

Tecattālīsa ceveti, sattadhāpi siyuṃ kathaṃ.

요약하면 마음은 45, 3, 43가지이다. 또한 어떻게 일곱 가지로 분류되는가?

162.

162.

Kāmapākamanodhātu-hasituppādamānasā;

Pañcavīsa yathāyogaṃ, parittārammaṇā matā.

욕계 과보심, 의계, 미소 짓는 마음 등 25가지 마음은 적절하게 욕계의 대상을 가진다고 알려져 있다.

163.

163.

Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, paṭhamāruppamānasaṃ;

Tasseva natthibhāvaṃ tu, tatiyāruppakaṃ tathā.

카시나에서 벗어난 허공, 첫 번째 무색계 마음, 그것의 없음, 그리고 세 번째 무색계 마음을 대상으로 한다.

164.

164.

Ālambitvā pavattanti, āruppā kamato tato;

Dutiyañca catutthañca, cha mahaggatagocarā.

무색계 마음들은 차례로 그것들을 대상으로 하여 일어나며, 두 번째와 네 번째, 그리고 다른 6가지 고귀한 마음은 고귀한 대상을 가진다.

165.

165.

Appamāṇasamaññā [Pg.15] te, nibbāne pana gocare;

Aṭṭha lokuttarā dhammā, niyamena vavatthitā.

무량한 것이라 불리는 마음들은 열반을 대상으로 하며, 8가지 출세간의 법으로 확정되어 있다.

166.

166.

Kasiṇāsubhakoṭṭhāse,Ānāpāne ca yogino;

Paṭibhāganimittamhi,Appamaññānuyuñjato.

수행자가 카시나, 부정, 몸의 부분, 호흡에서 얻은 닮은 표상이나 무량한 대상을 닦을 때,

167.

167.

Sattapaṇṇattiyañceva, rūpajjhānaṃ pavattati;

Yathāvuttanimittamhi, sesamāruppakanti ca.

중생에 대한 개념에서 색계 선정이 일어난다. 위에서 말한 표상과 나머지 무색계 대상에서도 그러하다.

168.

168.

Abhiññāvajjitā ekavīsa mahaggatā sabbā;

Sabbe paṇṇattisaṅkhāte, navattabbe pavattare.

신통을 제외한 21가지 고귀한 마음은 모두 개념이라 불리는, 말할 수 없는 대상에서 일어난다.

169.

169.

Jāyantākusalā ñāṇavippayuttajavā tathā;

Appamāṇaṃ vinā vīsa, parittādīsu tīsupi.

불선심과 지혜가 결합하지 않은 자바나 등 20가지 마음은 무량한 대상(열반)을 제외한 욕계, 고귀한 대상, 개념의 세 가지 대상에서 일어난다.

170.

170.

Tihetukāmapuññāni, puññābhiññā ca pañcime;

Catūsupi pavattanti, arahattadvayaṃ vinā.

세 가지 원인을 가진 욕계 유익한 마음과 유익한 신통심 등 이 5가지 마음은 아라한의 두 마음을 제외한 4가지 대상 모두에서 일어난다.

171.

171.

Kriyābhiññā ca voṭṭhabbaṃ, kriyākāme tihetukā;

Cha sabbatthāpi hontīti, sattadhā mānasā ṭhitā.

작용의 신통심, 결정심, 세 가지 원인을 가진 욕계 작용심 등 6가지는 모든 대상에서 일어난다. 이와 같이 마음은 일곱 분류로 나뉜다.

172.

172.

Ekaticcatukoṭṭhāsagocarā tividhā pana;

Samasaṭṭhi tathā vīsa, kamenekādaseti ca.

대상에 따라 한 종류, 세 종류, 네 종류의 구분을 가진 세 분류로 다시 나누면, 차례대로 60, 20, 11가지가 된다.

173.

173.

Pañcadvāresu pañcāpi, paccuppannāva gocarā;

Tekālikā navattabbā, manodvāre yathārahaṃ.

오문(五門)에서는 다섯 가지 대상 모두가 오직 현재의 것이며, 의문(意門)에서는 상황에 따라 삼세(三世)의 것이거나 혹은 삼세로 기술할 수 없는 것이다.

174.

174.

Ajjhattā ca bahiddhā ca, pañcadvāresu gocarā;

Manodvāre navattabbo, natthibhāvopi labbhati.

오문에서의 대상은 안의 것이거나 밖의 것이며, 의문에서는 기술할 수 없는 것(개념)이나 비존재의 상태도 얻어진다.

175.

175.

Pañcadvāresu pañcanna-mekameko ca gocaro;

Chāpi ārammaṇā honti, manodvāramhi sabbathā.

오문에서는 다섯 가지 대상이 각각 하나씩이지만, 의문에서는 모든 면에서 여섯 가지 대상 모두가 나타난다.

176.

176.

Pañcadvāresu gahitaṃ, tadaññampi ca gocaraṃ;

Manodvāre vavatthānaṃ, gacchatīti hi desitaṃ.

오문에서 취해진 대상이나 그 밖의 대상도 의문에서 확정(vavatthāna)에 이른다고 참으로 설해졌다.

177.

177.

Atītā [Pg.16] vattamānā ca, sambhavā kāmasandhiyā;

Chadvāragahitā honti, tividhā tepi gocarā.

욕계의 재생연결에서 일어나는 과거와 현재의 대상들은 여섯 문에서 취해지며, 그것들은 또한 세 가지 종류의 대상들이다.

178.

178.

Kammanimittamevekaṃ, manodvāre upaṭṭhitaṃ;

Navattabbamatītañca, dhammārammaṇasaṅgahaṃ.

의문에 나타난 하나의 업의 표상(業相)은 기술할 수 없는 것(개념)이거나 과거의 것이며, 법의 대상(法境)의 갈래에 포함된다.

179.

179.

Ālambitvā yathāyogaṃ, paṭisandhimahaggatā;

Ante cuti bhave majjhe, bhavaṅgampi pavattatīti.

고귀한(대개합) 재생연결식은 적절하게 대상을 취하여 (생의 처음에 일어나고), 생의 마지막에는 죽음의 마음이, 그 중간에는 유분(有分)이 일어난다.

Iti cittavibhāge vīthiparikammakathā niṭṭhitā.

이와 같이 마음의 분류에서 인식과정의 준비에 관한 설명이 끝났다.

Catuttho paricchedo.

제4장.

Pañcamo paricchedo

제5장.

5. Bhūmipuggalakathā

5. 토대(地)와 사람에 관한 설명

180.

180.

Ito paraṃ pavakkhāmi, bhūmipuggalabhedato;

Cittānaṃ pana sabbesaṃ, kamato saṅgahaṃ kathaṃ.

이제부터 토대(地)와 사람의 구분에 따라 모든 마음의 요약이 어떠한 순서로 되는지 설명하겠다.

181.

181.

Nirayañca tiracchānayoni petāsurā tathā;

Caturāpāyabhūmīti, kāme duggatiyo matā.

지옥, 축생, 아귀, 아수라, 이 네 가지는 욕계의 악처(惡處)인 네 가지 불행한 곳(四惡趣)으로 알려져 있다.

182.

182.

Cātumahārājikā ca, tāvatiṃsā ca yāmakā;

Tusitā ceva nimmānaratino vasavattino.

사왕천, 삼십삼천(도리천), 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천.

183.

183.

Chaḷete devalokā ca, mānavāti ca sattadhā;

Kāmasugatiyo cekādasadhā kāmabhūmiyo.

이들 여섯 천상 세계와 인간계의 일곱 가지는 욕계의 선처(善處)이며, (악처와 합하여) 욕계의 토대는 열한 가지이다.

184.

184.

Brahmānaṃ pārisajjā ca, tathā brahmapurohitā;

Mahābrahmā ca tividhā, paṭhamajjhānabhūmiyo.

범중천, 범보천, 대범천의 세 가지는 초선정의 토대이다.

185.

185.

Parittābhāppamāṇābhā, tathevābhassarāti ca;

Dutiyajjhānabhūmi ca, tividhāva pakāsitā.

소광천, 무량광천, 광음천의 세 가지는 제2선정의 토대라고 밝혀졌다.

186.

186.

Parittasubhāppamāṇāsubhā ca subhakiṇhakā;

Tividhāpi pavuccanti, tatiyajjhānabhūmiyo.

소정천, 무량정천, 변정천의 세 가지는 제3선정의 토대라고 불린다.

187.

187.

Vehapphalā [Pg.17] asaññī ca, suddhāvāsā ca pañcadhā;

Iccetā pana sattāpi, catutthajjhānabhūmiyo.

광과천, 무상유정천, 그리고 다섯 가지 정거천, 이들 일곱 가지는 제4선정의 토대이다.

188.

188.

Avihā ca atappā ca, sudassā ca sudassino;

Akaniṭṭhāti pañcete, suddhāvāsā pakāsitā.

무번천, 무열천, 선현천, 선견천, 색구경천, 이 다섯 가지를 정거천(淨居天)이라 한다.

189.

189.

Iti soḷasadhā bhinnā, brahmalokā pavuccare;

Rūpibrahmānamāvāsā, rūpāvacarabhūmiyo.

이와 같이 16가지로 나뉘는 범천의 세계들을 색계 범천들의 거처인 색계의 토대라고 부른다.

190.

190.

Ākāsānañcāyatananāmādīhi pakāsitā;

Arūpibrahmalokā ca, catudhārūpabhūmiyo.

공무변처 등의 이름으로 알려진 무색계 범천의 세계들은 네 가지 무색계의 토대이다.

191.

191.

Sotāpannādibhedena, catudhānuttarā matā;

Pañcatiṃsa paniccevaṃ, sabbathāpi ca bhūmiyo.

예류자 등의 구분에 따른 네 가지 출세간의 경지를 포함하면, 모든 토대(경지)는 이와 같이 서른다섯 가지로 알려져 있다.

192.

192.

Jāyanti caturāpāye, pāpapākāya sandhiyā;

Kāmāvacaradevesu, mahāpākehi jāyare.

네 가지 악처에서는 해로운 과보의 재생연결로 태어나며, 욕계의 천상들에서는 대과보심들로 태어난다.

193.

193.

Ahetukā puññapākāhetukena tu jāyare;

Bhummadevamanussesu, mahāpākehi cetare.

원인 없는 유익한 과보의 마음으로 태어나는 이들은 지거천(地居天)과 인간들 중에 있으며, 그 밖의 이들은 대과보심으로 태어난다.

194.

194.

Vipākaṃ paṭhamajjhānaṃ, paṭhamajjhānabhūmiyaṃ;

Dutiyaṃ tatiyañceva, dutiyajjhānabhūmiyaṃ.

초선정의 과보심은 초선정의 토대에서, 제2선정과 제3선정의 과보심은 제2선정의 토대에서 (재생연결을 한다).

195.

195.

Tatiyamhi catutthaṃ tu, catutthamhi ca pañcamaṃ;

Āruppā ca kameneva, āruppe honti sandhiyo.

제3선정의 토대에서는 제4선정의 과보심이, 제4선정의 토대에서는 제5선정의 과보심이, 그리고 무색계에서는 순서대로 무색계의 과보심들이 재생연결을 한다.

196.

196.

Kāyavācāmanodvāre, kammaṃ pāṇavadhādikaṃ;

Katvā pāpakacittehi, jāyantāpāyabhūmiyaṃ.

몸과 말과 마음의 문에서 살생 등의 업을 해로운 마음으로 지으면 악처의 토대에 태어난다.

197.

197.

Kāyavācāmanodvāre, dānaṃ sīlañca bhāvanaṃ;

Kāmapuññehi katvāna, kāmasugatiyaṃ siyuṃ.

몸과 말과 마음의 문에서 보시와 지계와 수행을 욕계의 유익한 마음으로 행하면 욕계의 선처에 태어난다.

198.

198.

Parittaṃ majjhimaṃ jhānaṃ, paṇītañca yathākkamaṃ;

Bhāvetvā tividhā honti, tīsu bhūmīsu yogino.

수행자가 선정을 하(劣)·중(中)·상(勝)의 세 단계로 닦음에 따라 각각 그에 해당하는 세 가지 토대에 태어난다.

199.

199.

Vehapphalesu jāyanti, bhāvetvā pañcamaṃ tathā;

Saññāvirāgatañceva, bhāvetvāsaññibhūmiyaṃ.

이와 같이 제5선(jhāna)을 닦으면 광과천에 태어나고, 지각(saññā)에 대한 탐욕을 여읜 것(무상정)을 닦으면 무상천에 태어난다.

200.

200.

Suddhāvāsesu [Pg.18] jāyanti, anāgāmikapuggalā;

Āruppāni ca bhāvetvā, arūpesu yathākkamaṃ.

아나함의 성자들은 정거천에 태어나고, 무색계 선정들을 닦으면 순서대로 무색계에 태어난다.

201.

201.

Lokuttaraṃ tu bhāvetvā, yathāsakamanantaraṃ;

Samāpattikkhaṇe ceva, appeti phalamānasaṃ.

그러나 출세간(도)을 닦으면 그 각자의 (도) 직후에, 그리고 등지(samāpatti)의 순간에 과(果)의 마음에 안주한다.

202.

202.

Apāyamhā cutā sattā, kāmadhātumhi jāyare;

Sabbaṭṭhānesu jāyanti, kāmasugatito cutā.

악처에서 죽은 중생들은 욕계에 태어나고, 욕계 선취에서 죽은 이들은 모든 곳에 태어난다.

203.

203.

Cutā jāyanti rūpamhā, sabbatthāpāyavajjite;

Kāmasugatiyaṃ honti, arūpāsaññato cutā.

색계에서 죽으면 악처를 제외한 모든 곳에 태어나고, 무색계와 무상천에서 죽으면 욕계 선취에 태어난다.

204.

204.

Tathārūpacutā honti, tatthevoparimeva ca;

Vaṭṭamūlasamucchedā, nibbāyanti anāsavā.

이와 같이 색계에서 죽으면 그곳이나 더 높은 곳에 태어나며, 윤회의 뿌리를 끊어 번뇌가 다한 이들은 열반에 든다.

205.

205.

Suddhāvāsesvanāgāmi-puggalāvopapajjare;

Kāmadhātumhi jāyanti, anāgāmivivajjitā.

정거천에는 오직 아나함의 성자들만이 태어나고, 욕계에는 아나함을 제외한 이들이 태어난다.

206.

206.

Heṭṭhupapattibrahmānaṃ, ariyānaṃ na katthaci;

Asaññasattāpāyesu, natthevāriyapuggalā.

범천에 태어난 성자들은 결코 하급지로 태어나는 일이 없으며, 무상천과 악처에는 성자들이 전혀 없다.

207.

207.

Vehapphale akaniṭṭhe, bhavagge ca patiṭṭhitā;

Na punāññattha jāyanti, sabbe ariyapuggalā.

광과천, 색구경천, 그리고 유정천에 도달한 모든 성자들은 다시는 다른 곳에 태어나지 않는다.

208.

208.

Chasu devesvanāgāmī, vītarāgā na tiṭṭhare;

Na ciraṭṭhāyino tattha, lokiyāpi ca yogino.

욕계 6천에는 탐욕을 여읜 아나함들이 머물지 않으며, 세간의 수행자들도 그곳에 오래 머물지 않는다.

209.

209.

Gihiliṅge na tiṭṭhanti, manussesu anāsavā;

Pabbajjāyañca bhumme ca, brahmattepi ca tiṭṭhare.

인간들 중에 번뇌가 다한 이들(아라한)은 재가자의 모습으로 머물지 않으며, 출가한 상태나 지거천이나 범천의 상태로 머문다.

210.

210.

Yāni paññāsa vassāni,Manussānaṃ sa piṇḍito;

Eko rattidivo tena,Māseko tiṃsa rattiyo.

인간의 50년이 모여 (사왕천의) 하루 낮과 밤이 되고, 그런 날 30일이 한 달이 된다.

211.

211.

Dvādasamāsiyo vasso, tena pañcasataṃ bhave;

Cātumahārājikānaṃ, pamāṇamidamāyuno.

12개월이 1년이 되니, 그러한 500년이 사왕천의 수명이다.

212.

212.

Taṃ [Pg.19] navutivassasata-sahassaṃ pana piṇḍitaṃ;

Gaṇanāya manussānaṃ, catubhāgūparūpari.

인간의 계산으로는 총 900만 년이며, 위로 갈수록 (천상의 수명은) 네 배씩 늘어난다.

213.

213.

Yaṃ manussavassasataṃ, tadeko divaso kato;

Tena vassasahassāyu, tāvatiṃsesu desito.

인간의 100년이 그곳의 하루가 되며, 그 계산으로 도리천의 수명은 1,000년이라고 설해졌다.

214.

214.

Koṭittayaṃ saṭṭhisatasahassañcādhikaṃ bhave;

Gaṇanāya manussānaṃ, tāvatiṃsesu piṇḍitaṃ.

인간의 계산으로 도리천의 수명을 합산하면 3,600만 년이 된다.

215.

215.

Āyuppamāṇamiccevaṃ, devānamuparūpari;

Dvikkhattuṃ dviguṇaṃ katvā, catubhāgamudāhaṭaṃ.

이와 같이 위로 갈수록 천신들의 수명은 이전의 네 배가 된다고 일컬어진다.

216.

216.

Gaṇanāya manussānaṃ, tattha cuddasa koṭiyo;

Cattālīsasatasahassādhikā yāmabhūmiyaṃ.

인간의 계산으로 야마천의 수명은 1억 4,400만 년이다.

217.

217.

Tusitānaṃ pakāsenti, sattapaññāsa koṭiyo;

Saṭṭhisatasahassāni, vassāni adhikāni ca.

도솔천의 수명은 5억 7,600만 년이라고 밝히고 있다.

218.

218.

Nimmānaratidevānaṃ, dvisataṃ tiṃsa koṭiyo;

Cattālīsavassasatasahassāni ca sabbathā.

화락천 천신들의 수명은 도합 23억 400만 년이다.

219.

219.

Navakoṭisatañcekavīsativassakoṭiyo;

Saṭṭhivassasatasahassādhikā vasavattisu.

타화자재천의 수명은 92억 1,600만 년이다.

220.

220.

Kappassa tatiyo bhāgo, upaḍḍhañca yathākkamaṃ;

Kappeko dve ca cattāro, aṭṭha kappā ca soḷasa.

(범중천, 범보천, 대범천 등에서) 순서대로 겁의 3분의 1, 2분의 1, 그리고 1겁, 2겁, 4겁, 8겁, 16겁이다.

221.

221.

Dvattiṃsa catusaṭṭhī ca, navasu brahmabhūmisu;

Vehapphalā asaññī ca, pañcakappasatāyukā.

아홉 범천의 수명은 (앞서 말한 수치들과) 32겁, 64겁이며, 광과천과 무상천의 수명은 500겁이다.

222.

222.

Kappasahassaṃ dve cattāri, aṭṭha soḷasa cakkamā;

Sahassāni ca kappānaṃ, suddhāvāsānamuddise.

정거천의 수명은 순서대로 1,000겁, 2,000겁, 4,000겁, 8,000겁, 16,000겁이라고 일컬어야 한다.

223.

223.

Vīsakappasahassāni, cattālīsañca saṭṭhi ca;

Caturāsītisahassā, kappā cāruppake kamā.

무색계의 수명은 순서대로 20,000겁, 40,000겁, 60,000겁, 84,000겁이다.

224.

224.

Āyuppamāṇaniyamo, natthi bhumme ca mānave;

Vassānaṃ gaṇanā natthi, caturāpāyabhūmiyaṃ.

지거천(地居天)과 인간에게는 수명의 정해진 규칙이 없으며, 4악처에는 햇수의 계산이 없다.

225.

225.

Puthujjanāriyā [Pg.20] ceti, duvidhā honti puggalā;

Tihetukādibhedena, tividhā ca puthujjanā.

범부와 성자라는 두 종류의 개인이 있으며, 범부는 삼인(三因) 등의 차이에 따라 세 종류가 있다.

226.

226.

Maggaṭṭhā ca phalaṭṭhā ca,Aṭṭhevāriyapuggalā;

Ādito satta sekkhā ca,Asekkho cārahāparo.

도에 머무는 자와 과에 머무는 자를 합해 여덟 성자가 있으니, 앞의 일곱은 유학(sekha)이고 나머지 한 분인 아라한은 무학(asekha)이다.

227.

227.

Ahetukāva labbhanti, sattā duggatiyaṃ pana;

Tihetukāva labbhanti, rūpārūpe sacittakā.

악처에는 오직 무인(無因)의 중생들만이 있으며, 마음이 있는 색계와 무색계에는 오직 삼인(三因)의 중생들만이 있다.

228.

228.

Kāmāvacaradevesu, ahetukavivajjitā;

Vinipātāsure ceva, mānave ca tayopi ca.

욕계 천신들에게는 무인(無因)이 제외되며, 타락한 아수라와 인간들에게는 세 종류(무인·이인·삼인)가 모두 있다.

229.

229.

Ariyā nāma labbhanti, asaññāpāyavajjite;

Puthujjanā tu labbhanti, suddhāvāsavivajjite.

성자라 불리는 이들은 무상유정천과 악처를 제외한 곳에서 발견되고, 범부들은 정거천을 제외한 곳에서 발견된다.

230.

230.

Suddhāvāsamapāyañca, hitvāsaññibhavaṃ tidhā;

Sotāpannādayo dvepi, sesaṭṭhānesu labbhare.

정거천과 악처, 그리고 무상유정천을 세 가지 방식으로 제외하면, 예류자 등(의 성자와 범부) 두 부류 모두 나머지 장소들에서 발견된다.

231.

231.

Iti sabbappabhedena, bhūmipuggalasaṅgahaṃ;

Ñatvā viññū vibhāveyya, tattha cittāni sambhavāti.

이와 같이 모든 분류에 따른 존재의 토대(地)와 보충(puggala)의 요약을 알고서, 현명한 이는 그곳에서 일어나는 마음들을 분별해야 한다.

Iti cittavibhāge bhūmipuggalakathā niṭṭhitā.

이와 같이 마음의 분류에서 존재의 토대와 보충에 관한 설명이 끝났다.

Pañcamo paricchedo.

제5장.

Chaṭṭho paricchedo

제6장

6. Bhūmipuggalacittappavattikathā

6. 존재의 토대와 보충에 따른 마음의 일어남에 대한 설명

232.

232.

Kāmasugatiyaṃ honti, mahāpākā yathārahaṃ;

Mahaggatavipākā ca, yathāsandhivavatthitā.

욕계 선처에는 대과보심들이 적절하게 있고, 고대광대(mahaggata) 과보심들은 재생연결로 확정된 바에 따라 있다.

233.

233.

Voṭṭhabbakāmapuññāni, viyuttāni ca diṭṭhiyā;

Uddhaccasahitañceti, honti sabbattha cuddasa.

결정하는 마음(의문전향), 사견과 결합하지 않은 욕계 유익한 마음들, 그리고 들뜸이 함께한 마음을 합하여 열네 가지는 모든 곳에서 일어난다.

234.

234.

Santīraṇamanodhātu-cakkhusotamanā [Pg.21] pana;

Dasa cittāni jāyanti, sabbatthārūpavajjite.

조사하는 마음, 의계(전오식 전향과 영수), 안식, 이식 등 열 가지 마음은 무색계를 제외한 모든 곳에서 일어난다.

235.

235.

Diṭṭhigatasampayuttā, vicikicchāyutā tathā;

Pañca sabbattha jāyanti, suddhāvāsavivajjite.

사견과 결합한 마음들과 의심과 결합한 마음 등 다섯 가지는 정거천을 제외한 모든 곳에서 일어난다.

236.

236.

Dosamūladvayañceva, ghānādittayamānasā;

Aṭṭha sabbattha jāyanti, mahaggatavivajjite.

성냄에 뿌리박은 두 가지 마음과 비식·설식·신식 등 여덟 가지 마음은 고대광대계(색계·무색계)를 제외한 모든 곳에서 일어난다.

237.

237.

Catutthāruppajavanaṃ, anāgāmiphalādayo;

Mahākriyā ca jāyanti, terasāpāyavajjite.

네 번째 무색계 속행심, 아나함과와 그 이상의 과보심, 그리고 대작용심 등 열세 가지는 악처를 제외한 곳에서 일어난다.

238.

238.

Heṭṭhāruppajavā dve dve, chāpāyuparivajjite;

Sitarūpajavā honti, arūpāpāyavajjite.

아래의 무색계 속행심들(각 2개씩)은 악처와 그 위의 (여섯) 곳을 제외한 곳에서 일어나고, 미소 짓는 마음과 색계 속행심들은 무색계와 악처를 제외한 곳에서 일어난다.

239.

239.

Sotāpattiphalādīni, suddhāpāyavivajjite;

Paṭhamānuttaraṃ suddhā-pāyārūpavivajjite.

예류과 등의 마음들은 정거천과 악처를 제외한 곳에서 일어나고, 첫 번째 출세간 마음(예류도)은 정거천, 악처, 무색계를 제외한 곳에서 일어난다.

240.

240.

Avatthābhūmibhūtattā, na gayhanti anuttarā;

Ekavokārabhūmi ca, rūpamattā na gayhati.

출세간의 마음들은 (특정한) 지(地)에 속하는 상태가 아니기 때문에 포함되지 않으며, 일온(무상유정천)은 물질뿐이므로 포함되지 않는다.

241.

241.

Sabhummā sabbabhummā ca, ekadvittayavajjitā;

Tathārūpasuddhāvāsa-brahmāpāyavasāti ca.

자신의 지에 속하는 것과 모든 지에 속하는 것, 그리고 하나, 둘, 셋의 지를 제외한 것들이 색계, 정거천, 범천, 악처의 권한에 따라 있다.

242.

242.

Mānasā pañca koṭṭhāsā, sattarasa catuddasa;

Chattiṃsatekavīsā ca, ekañceva yathākkamaṃ.

마음의 다섯 무리는 순서대로 열일곱, 열넷, 서른여섯, 스물하나, 그리고 하나이다.

243.

243.

Aṭṭhārasāpi hontete, navadhāpi punekadhā;

Catudhā tividhā ceva, ekadhāti ca bhedato.

이것들은 또한 열여덟 가지, 아홉 가지, 다시 한 가지, 네 가지, 세 가지, 그리고 한 가지의 분류로 나뉜다.

244.

244.

Terasāpi ca koṭṭhāsā, bhavantekatibhūmakā;

Chasattekādasasatta-rasabhūmakamānasā.

또한 하나의 지에만 속하는 것 등 열세 무리의 마음이 있으니, 여섯, 일곱, 열하나, 열일곱의 지에 속하는 마음들이다.

245.

245.

Ekadvayaticatukkapañcakādhikavīsajā;

Chabbīsatiṃsajā ceti, yathānukkamato bhave.

21, 22, 23, 24, 25, 26, 30개의 지에서 일어나는 마음들이 순서대로 있다.

246.

246.

Cattāri puna cattāri, ekamaṭṭhaṭṭha cekakaṃ;

Cattārekādasa dve dve, satta tevīsa cuddasa.

다시 넷, 넷, 하나, 여덟, 여덟, 하나, 넷, 열하나, 둘, 둘, 일곱, 스물셋, 열네 가지이다.

247.

247.

Kriyājavamahāpākā[Pg.22], lokuttaramahaggatā;

Dvepaññāsa na labbhanti, caturāpāyabhūmiyaṃ.

작용 속행심, 대과보심, 출세간심, 고대광대심 등 쉰두 가지 마음은 네 가지 악처에서는 발견되지 않는다.

248.

248.

Kāmāvacaradevesu, chasu bhumme ca mānave;

Kāmasugatiyaṃ natthi, nava pākā mahaggatā.

여섯 욕계 천상과 인간 세상인 욕계 선처에는 아홉 가지 고대광대 과보심이 없다.

249.

249.

Dosamūlamahāpākā, ghānādittayamānasā;

Natthārūpavipākā ca, vīsatī rūpabhūmiyaṃ.

성냄에 뿌리박은 마음, 대과보심, 비식·설식·신식, 무색계 과보심 등 스무 가지 마음은 색계에는 없다.

250.

250.

Kaṅkhādiṭṭhiyutā pañcārūpapākā catubbidhā;

Pañcādonuttarā ceva, suddhāvāse na labbhare.

의심 및 사견과 결합한 다섯 가지, 네 가지 무색계 과보심, 그리고 아래의 다섯 가지 출세간 마음은 정거천에서 발견되지 않는다.

251.

251.

Ādāvajjanamaggā ca, paṭighārūpamānasā;

Kāmapākā sitārūpe, tecattālīsa natthi te.

전향, 도(道), 성냄의 마음들, 욕계 과보심, 미소 짓는 마음과 무색계의 마음들 등 마흔세 가지는 그곳(무색계)에 없다.

252.

252.

Sattatiṃsa parittā ca, labbhantāpāyabhūmiyaṃ;

Mānasāsīti labbhanti, kāmasugatiyaṃ pana.

악처에서는 서른일곱 가지 욕계 마음이 발견되고, 욕계 선처에서는 여든 가지 마음이 발견된다.

253.

253.

Ekūnasattati rūpe, suddhe paññāsa pañca ca;

Chacattālīsa āruppe, natthāsaññīsu kiñcipi.

색계에서는 예순아홉 가지, 정거천에서는 쉰다섯 가지, 무색계에서는 마흔여섯 가지가 있고, 무상유정천에는 아무것도 없다.

254.

254.

Itthamekadviticatupañcabhummāni soḷasa;

Dasa pañcadasevātha, catuttiṃsa catuddasa.

이와 같이 한 지, 두 지, 세 지, 네 지, 다섯 지에서 일어나는 것들이 (순서대로) 열여섯, 열, 열다섯, 서른넷, 열네 가지이다.

255.

255.

Apāyāhetukānaṃ tu, mahāpākakriyājave;

Hitvā sesaparittāni, cittāni pana labbhare.

악처의 무인론자들에게는 위대한 과보심과 작용심의 속행을 제외한 나머지 욕계의 마음들을 얻는다.

256.

256.

Dvihetukāhetukānaṃ, sesānaṃ kāmamānasā;

Labbhanti pana hitvāna, ñāṇapākakriyājave.

이인론자와 무인론자들에게는 지혜와 결합된 과보심과 작용심의 속행을 제외한 나머지 욕계의 마음들을 얻는다.

257.

257.

Tihetukānaṃ sattānaṃ, tattha tatthūpapattiyaṃ;

Tattha tatthūpapannānaṃ, labbhamānāni labbhare.

삼인론자인 중생들에게는 그곳그곳의 태어남에 따라, 그곳그곳에 태어난 이들에게 얻어지는 마음들을 얻는다.

258.

258.

Tihetukānaṃ sabbepi, mānasāpāyapāṇinaṃ;

Sattatiṃsāvasesānaṃ, ekatālīsa niddise.

악처의 삼인론자인 모든 중생들에게는 나머지 37가지의 마음이 있고, (전체적으로는) 41가지를 명시해야 한다.

259.

259.

Puthujjanāna sekkhānaṃ, na santi javanakriyā;

Na santi vītarāgānaṃ, puññāpuññāni sabbathā.

범부들과 유학들에게는 작용심의 속행이 없으며, 탐욕을 여읜 이들에게는 선과 불선의 마음이 전혀 없다.

260.

260.

Kaṅkhādiṭṭhiyutā [Pg.23] pañca, sekkhānaṃ natthi mānasā;

Dosamūladvayañcāpi, natthānāgāmino pana.

의심과 견해가 결합된 다섯 가지 마음은 유학들에게 없으며, 두 가지 진심(성냄의 뿌리)은 아나함에게는 없다.

261.

261.

Vavatthitāriyesveva, yathāsakamanuttarā;

Maggaṭṭhānaṃ sako maggo, natthaññaṃ kiñci sabbathā.

확정된 성자들에게만 각각의 출세간의 마음이 있고, 도의 단계에 머무는 이에게는 자신의 도의 마음만이 있으며 다른 것은 전혀 없다.

262.

262.

Puthujjanānaṃ dvinnampi, phalaṭṭhānaṃ yathākkamaṃ;

Tatiyassa phalaṭṭhassa, catutthassa ca sambhavā.

두 부류의 범부들과 차례대로 첫 번째, 두 번째, 세 번째 과에 머무는 이들과 네 번째 과에 머무는 이가 생겨날 때,

263.

263.

Tesaṭṭhi ceva cittāni, labbhantekūnasaṭṭhi ca;

Sattapaññāsa cittāni, tepaññāsa ca sabbathā.

63가지 마음과 59가지 마음, 57가지 마음과 53가지 마음을 전체적으로 얻는다.

264.

264.

Catupaññāsa paññāsa, paññāsadvayahīnakā;

Kāmesu tesaṃ sambhonti, catutālīsa cakkamā.

욕계에서 그들에게는 54가지, 50가지, 그리고 둘을 뺀 48가지, 44가지가 차례대로 일어난다.

265.

265.

Tecattālīsa cekūnacattālīsa yathākkamaṃ;

Bhavantekūnatālīsa, pañcattiṃsa ca rūpisu.

색계에서는 43가지와 39가지가 차례대로 있으며, 39가지와 35가지가 된다.

266.

266.

Sattavīsa ca tevīsa, tevīsa ca yathākkamaṃ;

Āruppesupi labbhanti, tesamaṭṭhāraseva ca.

무색계에서도 27가지와 23가지, 23가지가 차례대로 얻어지며 그들에게는 18가지만이 얻어진다.

267.

267.

Puthujjanā ca cattāro, apāyāhetukādayo;

Ariyā ceva aṭṭhāti, dvādasannaṃ vasā siyuṃ.

악처의 무인론자 등의 네 범부와 여덟 성자가 있으니, (모두) 12종류의 인물에 따른 것이다.

268.

268.

Chabbidhā cittakoṭṭhāsā, ekapuggalikā tathā;

Catupañcachasattaṭṭha-puggalaṭṭhāti cakkamā.

마음의 분류는 여섯 가지이며, 한 인물에 대해서도 그와 같이 4, 5, 6, 7, 8인에 따라 차례대로 있다.

269.

269.

Chabbīsa cuddasevātha, terasa dve ca mānasā;

Dasa sattādhikā ceva, puna sattādhikā dasāti.

26가지, 14가지, 13가지, 2가지 마음, 그리고 17가지와 다시 17가지 마음이다.

Iti cittavibhāge bhūmipuggalacittappavattikathā niṭṭhitā.

이와 같이 마음의 분류에서 지위와 인물에 따른 마음의 전개에 대한 설명이 끝났다.

Chaṭṭho paricchedo.

제6장.

Sattamo paricchedo

제7장.

7. Bhūmipuggalasambhavakathā

7. 지위와 인물에 따른 발생에 대한 설명

270.

270.

Dvihetukāhetukānaṃ[Pg.24], na sampajjati appanā;

Arahattañca natthīti, nattheva javanakriyā.

이인론자와 무인론자들에게는 안지가 성취되지 않으며, 아라한과도 없기에 작용심의 속행은 전혀 없다.

271.

271.

Ñāṇapākā na vattanti, jaḷattā mūlasandhiyā;

Dvihetukatadālambaṃ, siyā sugatiyaṃ na vā.

근본적인 재생연결의 어리석음 때문에 지혜의 과보심은 일어나지 않으며, 선취에서 이인론자의 등록이 있을 수도 있고 없을 수도 있다.

272.

272.

Tihetukānaṃ sattānaṃ, samathañca vipassanaṃ;

Bhāventānaṃ pavattanti, chabbīsatipi appanā.

사마타와 위빳사나를 닦는 삼인론자인 중생들에게는 26가지 안지(본삼매)가 일어난다.

273.

273.

Arahantāna sattānaṃ, bhavanti javanakriyā;

Yathābhūminiyāmena, ñāṇapākā ca labbhare.

아라한인 중생들에게는 작용심의 속행이 일어나며, 지위의 법도에 따라 지혜의 과보심도 얻어진다.

274.

274.

Vajjhā paṭhamamaggena, kaṅkhādiṭṭhiyutā pana;

Paṭighaṃ tatiyeneva, kammamantena sāsavaṃ.

의심과 견해가 결합된 마음은 첫 번째 도에 의해 제거되어야 하며, 성냄과 유루의 업은 세 번째 도에 의해 제거된다.

275.

275.

Tasmā tesaṃ na vattanti, tāni cittāni sabbathā;

Maggaṭṭhānaṃ tu maggova, nāññaṃ sambhoti kiñcipi.

그러므로 그들에게는 그러한 마음들이 전혀 일어나지 않는다. 그러나 도의 단계에 머무는 자에게는 오직 도만이 일어날 뿐, 다른 어떤 것도 생기지 않는다.

276.

276.

Ahetukavipākāni, labbhamānāya vīthiyā;

Sabbathāpi ca sabbesaṃ, sambhavanti yathārahaṃ.

무인 과보심들은 인식의 과정이 얻어질 때, 모든 경우에 모든 이들에게 적절하게 일어난다.

277.

277.

Pañcadvāre manodvāre, dhuvamāvajjanadvayaṃ;

Parittapuññāpuññāni, labbhanti lahuvuttito.

오문과 의문에서 두 가지 전향은 확실하며, 욕계의 선과 불선의 마음은 빠르게 일어나기에 얻어진다.

278.

278.

Kriyājavanamappanā, natthāpāyesu kāraṇaṃ;

Natthi sahetukā pākā, duggatattā hi sandhiyā.

악처에서는 작용심의 속행과 안지가 있을 원인이 없으며, 재생연결이 악취이기 때문에 유인 과보심도 없다.

279.

279.

Brahmānaṃ paṭighaṃ natthi, jhānavikkhambhitaṃ tathā;

Heṭṭhājhānaṃ virattattā, na bhāventi arūpino.

범천들에게는 성냄이 없으니 선정에 의해 억제되었기 때문이며, 무색계의 존재들은 낮은 선정에 대해 탐욕을 여읜 상태이기에 그것을 닦지 않는다.

280.

280.

Pubbeva diṭṭhasaccāva, ariyārūpabhūmakā;

Tasmādimaggo natthettha, kāyābhāvā sitaṃ tathā.

무색계의 성자들은 이미 이전에 진리를 본 자들이므로 그곳에는 첫 번째 도가 없으며, 몸이 없기에 미소 짓는 마음 또한 그와 같다.

281.

281.

Suddhāvāsāpi pattāva, heṭṭhānuttarapañcakaṃ;

Sattapāpapahīnā ca, tasmā natthettha tāni ca.

정거천(Suddhāvāsa)에 도달한 성자들에게는 하분결(下分結)의 다섯 가지와 상분결(上分結)의 다섯 가지가 없으며, 일곱 가지 악(오염원)을 버렸기에 거기에는 그것들이 없다.

282.

282.

Pañcadvārikacittāni[Pg.25], dvārābhāve na vijjare;

Sahetukavipākā ca, yathābhūmivavatthitā.

오문(五門)의 마음들은 문이 없을 때는 존재하지 않으며, 원인을 수반하는 과보의 마음들은 각 지계(地界)에 따라 확정되어 있다.

283.

283.

Sambhavāsambhavañcevaṃ, ñatvā puggalabhūmisu;

Labbhamānavasā tattha, cittasaṅgahamuddise.

이와 같이 인물과 지계에서 (마음의) 발생과 불발생을 알고서, 거기서 얻어지는 바에 따라 마음의 요약을 제시해야 한다.

284.

284.

Kusalādippabhedā ca, tathā bhūmādibhedato;

Vatthudvārārammaṇato, bhūmipuggalatopi ca.

유익함 등의 분류와 또한 지계 등의 분류에 따라, 토대(vatthu)·문(dvāra)·대상(ārammaṇa), 그리고 지계와 인물에 따라서도 분류된다.

285.

285.

Vibhāgo yo samuddiṭṭho,Cittānañca tu sambhavā;

Ñeyyo cetasikānañca,Sampayogānusāratoti.

마음의 발생에 대해 설해진 이 분류는 마음부수(cetasika)들의 결합 방식에 따라서도 알아야 한다.

Iti cittavibhāge bhūmipuggalasambhavakathā niṭṭhitā.

이와 같이 마음의 분류에서 지계와 인물에 따른 발생에 대한 설명이 끝났다.

Sattamo paricchedo.

제7장.

Niṭṭhito ca cittavibhāgo.

마음의 분류가 끝났다.

Aṭṭhamo paricchedo

제8장.

2. Cetasikavibhāgo

2. 마음부수의 분류.

8. Cetasikasampayogakathā

8. 마음부수의 결합에 대한 설명.

286.

286.

Iti cittavidhiṃ ñatvā, dvepaññāsa vibhāvinā;

Ñeyyā cetasi sambhūtā, dhammā cetasikā kathaṃ.

이와 같이 마음의 방식을 알고서, 지혜로운 이는 마음에서 생겨난 52가지 법인 마음부수들을 어떻게 알아야 하는가.

287.

287.

Phasso ca vedanā saññā, cetanekaggatā tathā;

Jīvitaṃ manasikāro, satta sādhāraṇā ime.

감촉(phassa), 느낌(vedanā), 인식(saññā), 의도(cetanā), 집중(ekaggatā), 생명기능(jīvita), 주의(manasikāra) — 이 일곱 가지는 모든 마음에 공통되는 것들이다.

288.

288.

Vitakko ca vicāro ca, pīti ca vīriyaṃ tathā;

Chando ca adhimokkho ca, cha pakiṇṇakanāmakā.

일으킨 생각(vitakka), 지속적인 생각(vicāra), 희열(pīti), 정진(vīriya), 열의(chanda), 확신(adhimokkha) — 이 여섯 가지는 '잡다한 것들'(pakiṇṇaka)이라 불린다.

289.

289.

Puññāpuññesu pākesu, kriyāsu ca yathārahaṃ;

Mānasesu pavattanti, vippakiṇṇā pakiṇṇakā.

유익하거나 해로운 과보와 작용의 마음들에서 상황에 따라 흩어져 일어나므로 '잡다한 것들'이라 한다.

290.

290.

Saddhā [Pg.26] satindriyañceva, hirottappabaladvayaṃ;

Alobho ca adoso ca, paññā majjhattatāpi ca.

믿음(saddhā), 마음챙김의 기능(satindriya), 양심(hiri)과 수치심(ottappa)의 두 가지 힘, 탐욕 없음(alobha), 성냄 없음(adosa), 통찰지(paññā), 그리고 중립성(majjhattatā)이다.

291.

291.

Aṭṭhete uttamā nāma, dhammā uttamasādhanā;

Nivajjāti pavuccanti, yugaḷā cha tatopare.

이 여덟 가지는 수승한 법들이라 불리며 수승함을 성취하게 한다. 그것들은 허물이 없다고 불리며, 그 뒤에 여섯 쌍이 이어진다.

292.

292.

Passaddhi kāyacittānaṃ, lahutā mudutā tathā;

Kammaññatā ca pāguñña-tā ca ujukatāti ca.

몸(심소군)과 마음의 경안(passaddhi), 가벼움(lahutā), 부드러움(mudutā), 적합함(kammaññatā), 능숙함(pāguññatā), 곧음(ujukatā)이다.

293.

293.

Appamaññādvayaṃ nāma, karuṇāmuditā siyuṃ;

Sammāvācā ca kammantā-jīvā ca viratittayaṃ.

두 가지 무량(appamaññā)은 연민(karuṇā)과 기뻐함(muditā)이며, 바른 말(sammā-vācā), 바른 행위(sammā-kammanta), 바른 생계(sammā-ājīva)는 세 가지 절제(virati)이다.

294.

294.

Pañcavīsa paniccete, anavajjā yathārahaṃ;

Pāpāhetukamuttesu, anavajjesu jāyare.

이 25가지 허물없는 것들은 상황에 따라, 해로운 마음과 원인 없는 마음을 제외한 허물없는 마음들에서 일어난다.

295.

295.

Lobho doso ca moho ca,Māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Thinamiddhañca uddhaccaṃ,Kukkuccañca tathā dasa.

탐욕(lobha), 성냄(dosa), 미혹(moha), 자만(māna), 사견(diṭṭhi), 의심(saṃsaya), 해태와 혼침(thina-middha), 들뜸(uddhacca), 후회(kukkucca) — 이와 같이 열 가지이다.

296.

296.

Ahirīkamanottappaṃ, issā macchariyanti ca;

Honti cuddasa sāvajjā, sāvajjesveva sambhavā.

양심 없음(ahirīka), 수치심 없음(anottappa), 질투(issā), 인색(macchariya) — 이들은 14가지 허물있는(해로운) 것들이며, 오직 해로운 마음들에서만 발생한다.

297.

297.

Dvepaññāsa catuddhevaṃ, dhammā cetasikā ṭhitā;

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, sampayogañca saṅgahaṃ.

이와 같이 52가지 마음부수 법들이 네 부류로 정리되며, 이제 그것들의 결합(sampayoga)과 요약(saṅgaha)을 설하겠다.

298.

298.

Satta sādhāraṇā sabba-cittasādhāraṇā tato;

Cittena saddhi aṭṭhannaṃ, vippayogo na katthaci.

일곱 가지 공통된 심소들은 모든 마음에 공통되므로, 마음(심왕)과 더불어 이 여덟 가지가 서로 떨어져 있는 경우는 어디에도 없다.

299.

299.

Vitakko pañcaviññāṇaṃ, dutiyādivivajjite;

Vicāropi ca tattheva, tatiyādivivajjite.

일으킨 생각은 오비식과 제2선 이상의 마음을 제외한 곳에, 지속적인 생각 또한 거기와 제3선 이상의 마음을 제외한 곳에 있다.

300.

300.

Somanassayute pīti-catutthajjhānavajjite;

Vīriyaṃ paṭhamāvajja-vipākāhetuvajjite.

희열은 제4선을 제외한 기쁨이 함께하는 마음에, 정진은 오문전향과 과보인 원인 없는 마음들을 제외한 마음에 있다.

301.

301.

Chando sambhoti sabbattha, momūhāhetuvajjite;

Adhimokkho vicikicchā-pañcaviññāṇavajjite.

열의는 미혹에 뿌리박은 마음과 원인 없는 마음을 제외한 모든 마음에, 확신은 의심과 오비식을 제외한 마음에 있다.

302.

302.

Chasaṭṭhi [Pg.27] pañcapaññāsa, sattati ceva soḷasa;

Vīsatekādasevātha, pakiṇṇakavivajjitā.

잡다한 심소들이 없는 마음들은 각각 66, 55, 70, 16, 20, 11가지이다.

303.

303.

Mānasā pañcapaññāsa, savitakkā chasaṭṭhi ca;

Savicārekapaññāsa, sappītikamanā tathā.

일으킨 생각이 있는 마음은 55가지, 지속적인 생각이 있는 마음은 66가지, 희열이 있는 마음은 51가지이다.

304.

304.

Tesattati savīriyā, sachandekūnasattati;

Sādhimokkhā pavuccanti, aṭṭhasattati mānasā.

정진이 있는 마음은 73가지, 열의가 있는 마음은 69가지, 확신이 있는 마음은 78가지라고 불린다.

305.

305.

Paññāppamaññāviratī, hitvā ekūnasaṭṭhisu;

Pāpāhetukamuttesu, saddhādekūnavīsati.

지혜와 무량과 절제는 [아름다운 마음부수들 중에서] 59가지 마음에서 제외되며, 악한 마음과 원인 없는 마음을 제외하면 믿음 등 19가지가 [모든 아름다운 마음에 공통된다].

306.

306.

Dvihetukāhetupāpavajjitesu samāsato;

Paññā tu jāyate sattacattālīsesu sabbathā.

요약하자면, 이인(二因)과 무인(無因), 그리고 악한 마음을 제외한 총 47가지 모든 경우의 마음에서 지혜가 일어난다.

307.

307.

Mahākriyākāmapuñña-rūpajjhānesu jāyare;

Appamaññāṭṭhavīsesu, hitvā jhānaṃ tu pañcamaṃ.

대작의 마음, 욕계 공덕의 마음, 색계 선정의 마음들 중에서 제5선을 제외한 28가지 마음에서 무량(無量)이 일어난다.

308.

308.

Lokuttaresu sabbattha, saheva viratittayaṃ;

Kāmapuññesu sambhoti, yathāsambhavato visuṃ.

출세간의 마음에서는 어디서나 세 가지 절제가 함께 일어나며, 욕계 공덕의 마음들에서는 가능함에 따라 각각 따로 일어난다.

309.

309.

Viratīappamaññāsu, pañcasvapi yathārahaṃ;

Kadācideva sambhoti, ekekova na cekato.

절제와 무량의 다섯 가지는 적절하게 때때로만 일어나며, 각각 하나씩만 일어나고 함께는 일어나지 않는다.

310.

310.

Ahirīkamanottappaṃ, mohauddhaccameva ca;

Pāpasādhāraṇā nāma, cattāro pāpasambhavā.

양심 없음과 수치심 없음, 어리석음과 들뜸의 네 가지는 모든 악한 마음에 공통되는 것이라 불리는 네 가지 악의 발생원이다.

311.

311.

Lobho ca lobhamūlesu, diṭṭhiyuttesu diṭṭhi ca;

Māno diṭṭhiviyuttesu, diṭṭhimānā na cekato.

탐욕은 탐욕 뿌리의 마음에 있고, 견해와 결합한 마음에는 견해가 있으며, 견해와 결합하지 않은 마음에는 자만이 있다. 견해와 자만은 함께 있지 않는다.

312.

312.

Dosamūlesu doso ca, issā macchariyaṃ tathā;

Kukkuccamiti cattāro, vicikicchā tu kaṅkhite.

성냄 뿌리의 마음에는 성냄과 질투, 인색, 후회의 네 가지가 있으며, 의심은 의심하는 마음에 있다.

313.

313.

Saheva thinamiddhaṃ tu, sasaṅkhāresu pañcasu;

Iti cuddasa sāvajjā, sāvajjesveva nicchitā.

해태와 혼침은 오직 다섯 가지 유행(有行)의 마음에만 함께 있으며, 이와 같이 14가지 유구(有咎)한 심소들은 오직 유구한 마음들에서만 확정된다.

314.

314.

Māno [Pg.28] ca thinamiddhañca, saha vātha visuṃ na vā;

Issāmaccherakukkuccā, aññamaññaṃ visuṃ na vāti.

자만과 해태·혼침은 함께일 수도 있고, 혹은 따로일 수도 있으며, 아닐 수도 있다. 질투·인색·후회는 서로서로 오직 따로일 뿐 함께하지 않는다.

Iti cetasikavibhāge cetasikasampayogakathā niṭṭhitā.

이로써 마음부수 분석에서 마음부수 결합에 관한 설명이 끝났다.

Aṭṭhamo paricchedo.

제8장.

Navamo paricchedo

제9장.

9. Cetasikasaṅgahakathā

9. 마음부수 요약의 설명.

315.

315.

Satta sādhāraṇā ceva, cha dhammā ca pakiṇṇakā;

Saddhādi pañcavīseti, aṭṭhatiṃsa samissitā.

7가지 공통된 것(변일체심)과 6가지 잡다한 것(잡심소), 그리고 믿음 등 25가지를 합하면 [아름다운 마음에] 38가지가 섞여 있다.

316.

316.

Kāmāvacarapuññesu, labbhanti paṭhamadvaye;

Sattatiṃseva dutiye, paññāmattavivajjitā.

욕계 공덕의 마음들 중 첫 번째 쌍에서는 [38가지가] 얻어지고, 두 번째 쌍에서는 오직 지혜만 제외된 37가지가 얻어진다.

317.

317.

Tatiye ca yathāvuttā, pītimattavivajjitā;

Chattiṃseva catutthamhi, paññāpītidvayaṃ vinā.

세 번째 쌍에서는 앞서 언급한 대로 기쁨만 제외되고, 네 번째 쌍에서는 지혜와 기쁨 두 가지가 제외된 36가지가 얻어진다.

318.

318.

Mahākriyāsu yujjanti, hitvā viratiyo tathā;

Pañcatiṃsa catuttiṃsadvayaṃ tettiṃsakaṃ kamā.

대작의 마음들에서는 절제들을 제외하고 그와 같이 결합하니, 순서대로 35가지, 34가지(두 쌍), 33가지이다.

319.

319.

Ṭhapetvā appamaññā ca, mahāpākesu yojitā;

Tettiṃsā ceva dvattiṃsadvayekattiṃsakaṃ kamā.

대과보의 마음들에서는 무량과 절제들을 제외하고 결합하니, 순서대로 33가지, 32가지(두 쌍), 31가지이다.

320.

320.

Appamaññā gahetvāna, hitvā viratiyo tathā;

Pañcatiṃseva paṭhame, rūpāvacaramānase.

무량은 포함하고 그와 같이 절제들은 제외하면, 색계 마음 중 첫 번째 선정에는 35가지만 있다.

321.

321.

Vitakkaṃ dutiye hitvā, vicārañca tato paraṃ;

Catutthe pana pītiñca, appamaññañca pañcame.

두 번째 선정에서는 일으킨 생각을 제외하고, 그다음에는 지속적 고찰을, 네 번째에는 기쁨을, 다섯 번째에는 무량을 제외한다.

322.

322.

Yathāvuttapakārāva, catuttiṃsa yathākkamaṃ;

Tettiṃsa ceva dvattiṃsa, samatiṃsañca labbhare.

앞에서 언급한 방식대로 순서대로 34가지, 33가지, 32가지, 그리고 30가지가 얻어진다.

323.

323.

Pañcamena samānā ca, ṭhapetvāruppamānasā;

Bhūmārammaṇabhedañca, aṅgānañca paṇītataṃ.

무색계의 마음들도 [색계] 제5선과 같지만, 범주와 대상의 차이와 구성 요소의 수승함은 제외된다.

324.

324.

Appamaññā [Pg.29] ṭhapetvāna, gahetvā viratittayaṃ;

Chattiṃsānuttare honti, paṭhamajjhānamānase.

무량은 제외하고 세 가지 절제를 포함하면, 출세간의 첫 번째 선정의 마음에는 36가지가 있다.

325.

325.

Vitakkaṃ dutiye hitvā, vicārañca tato paraṃ;

Pītiṃ hitvā catutthe ca, pañcamepi ca sabbathā.

두 번째에서는 일으킨 생각을 제외하고, 그다음에는 지속적 고찰을, 네 번째와 다섯 번째에서도 기쁨을 전적으로 제외한다.

326.

326.

Yathāvuttappakārāva, pañcatiṃsa yathākkamaṃ;

Catuttiṃsañca tettiṃsa, tathā tettiṃsa cāpare.

앞에서 언급한 방식대로 순서대로 35가지, 34가지, 33가지, 그리고 다른 것(제5선)도 33가지이다.

327.

327.

Evaṃ bāvīsadhā bhedo, anavajjesu saṅgaho;

Ekūnasaṭṭhicittesu, aṭṭhatiṃsānamīrito.

이와 같이 22가지 방식으로 분류되니, 59가지 무구한 마음들에서의 38가지 [심소]의 요약이 설해졌다.

328.

328.

Viratī appamaññā ca, gahetvā pana sabbaso;

Ekamekaṃ gahetvā ca, paccakkhāya ca sabbathā.

절제와 무량을 모두 포함하거나, 각각 하나씩 취하거나, 혹은 전적으로 거부함으로써,

329.

329.

Kāmesu sattadhā puññe, catudhā ca kriye tathā;

Rūpajjhānacatukke ca, kattabboyampi saṅgaho.

욕계의 공덕에서 7가지 방식으로, 대작에서도 4가지 방식으로, 그리고 색계의 네 가지 선정에서도 이러한 요약이 행해져야 한다.

330.

330.

Iminā panupāyena, samasattati bhedato;

Anavajjesu viññeyyo, cittuppādesu saṅgaho.

이러한 방법에 따라 71가지의 분류로 무구한 마음들에서 일어나는 [심소의] 요약을 알아야 한다.

331.

331.

Iti sabbappakārena, anavajjavinicchayaṃ;

Ñatvā yojeyya medhāvī, sāvajjesu ca saṅgahaṃ.

이와 같이 모든 방면으로 유익한 것의 결정을 알아서, 현명한 이는 유해한 것들에 대해서도 (심소들의) 결합을 응용해야 한다.

332.

332.

Satta sādhāraṇā ceva, cha dhammā ca pakiṇṇakā;

Cattāro pāpasāmaññā, dhammā sattarasevime.

일곱 가지 공통되는 것(변행심소)과 여섯 가지 잡다한 것(별상심소), 그리고 네 가지 보편적인 악(불선공통심소), 이들 열일곱 가지 법이 있다.

333.

333.

Ekūnavīsāsaṅkhāre, paṭhame lobhadiṭṭhiyā;

Dutiye lobhamānena, yathāvuttā ca tattakā.

탐욕과 사견이 있는 첫 번째 자극 없는 마음(무행)에는 열아홉 가지가 있고, 탐욕과 자만이 있는 두 번째 마음에도 말한 바와 같이 그만큼(열아홉 가지)이 있다.

334.

334.

Aṭṭhārasa vinā pītiṃ, tatiye lobhadiṭṭhiyā;

Catutthepi vinā pītiṃ, lobhamānena tattakā.

기쁨(희)을 제외한 열여덟 가지가 탐욕과 사견이 있는 세 번째 마음에 있고, 네 번째 마음에도 기쁨을 제외하고 탐욕과 자만과 함께 그만큼(열여덟 가지)이 있다.

335.

335.

Paṭighe ca vinā pītiṃ, asaṅkhāre tatheva te;

Labbhanti dosakukkucca-macchariyāhi vīsati.

저항(진에)이 있는 자극 없는 마음에도 그와 같이 기쁨을 제외하고, 성냄, 후회, 인색과 함께 스무 가지를 얻는다.

336.

336.

Asaṅkhāresu vuttā ca, sasaṅkhāresu pañcadhā;

Thinamiddhenekavīsa, vīsa dvevīsatikkamā.

자극 없는 마음들에서 말한 것들이 자극 있는 마음들(사행)에서는 다섯 가지 방식으로, 혼침과 수면과 함께 스물하나, 스물, 스물둘의 순서로 있다.

337.

337.

Chandaṃ [Pg.30] pītiñca uddhacce, hitvā pañcadaseva te;

Hitvā vimokkhaṃ kaṅkhañca, gahetvā kaṅkhite tathā.

들뜸(도거)에서는 욕구(욕)와 기쁨(희)을 제외하고 열다섯 가지가 있으며, 의심(의)이 있는 마음에서는 (의심을) 취하고 결단(승해)을 제외한 것과 같다.

338.

338.

Sattavīsatidhammānaṃ, iti dvādasa saṅgahā;

Dvādasāpuññacittesu, viññātabbā vibhāvinā.

이와 같이 스물일곱 가지 법들 중에서 열두 가지의 결합이 열두 가지 불선한 마음들에서 나타남을 지혜로운 자는 알아야 한다.

339.

339.

Hitvā chāniyate dhamme, gahetvā ca yathārahaṃ;

Catuttiṃsāpi viññeyyā, saṅgahā tattha viññunā.

정해지지 않은 여섯 가지 법들을 제외하고 적절하게 취하면, 거기서 서른네 가지의 결합 또한 현명한 자에 의해 이해되어야 한다.

340.

340.

Dvādasākusalesveva, ñatvā saṅgahamuttaraṃ;

Ñeyyāhetukacittesu, saṅgahaṃ kamato kathaṃ?

열두 가지 불선한 마음들에서 이와 같이 뛰어난 결합을 알고 나서, 원인 없는 마음(무인심)들에서의 결합을 순서대로 어떻게 알아야 하는가?

341.

341.

Satta sādhāraṇā chandavajjitā ca pakiṇṇakā;

Hasituppādacittamhi, dvādaseva pakāsitā.

일곱 가지 공통되는 것(변행심소)과 욕구를 제외한 잡다한 것(별상심소)들이 미소 짓는 마음(소생심)에서 열두 가지로 밝혀졌다.

342.

342.

Voṭṭhabbe ca vinā pītiṃ, vīriyaṃ sukhatīraṇe;

Ekādasa yathāvuttā, dhammā dvīsupi desitā.

결정하는 마음(의문전향심)에서는 기쁨을 제외하고, 즐거운 조사하는 마음(희구심)에서는 정진을 제외하여, 말한 대로 열한 가지 법들이 이 두 곳에서 설해졌다.

343.

343.

Manodhātuttike ceva, upekkhātīraṇadvaye;

Dasa honti yathāvuttā, hitvā vīriyapītiyo.

세 가지 의계(오문전향, 영수심)와 두 가지 평온한 조사하는 마음(사구심)에는 정진과 기쁨을 제외하고 말한 대로 열 가지가 있다.

344.

344.

Satta sādhāraṇā eva, pañcaviññāṇasambhavā;

Iccāhetukacittesu, pañcadhā saṅgaho ṭhito.

오식(전오식)에는 일곱 가지 공통되는 것(변행심소)만이 일어난다. 이와 같이 원인 없는 마음들에는 다섯 가지 방식의 결합이 정해져 있다.

345.

345.

Iti cetasike dhamme, cittesu gaṇite puna;

Cittena saha saṅgayha, gaṇeyyāpi ca paṇḍito.

이와 같이 심소법들이 마음들에서 계산될 때, 현명한 자는 마음과 함께 포함하여 다시 계산해야 한다.

346.

346.

Aṭṭhatiṃsāti ye vuttā, cittena saha te puna;

Ekūnacattālīseti, sabbatthekādhikaṃ naye.

서른여덟 가지라고 말해진 것들은 마음과 함께하면 다시 서른아홉 가지가 되니, 모든 곳에서 하나를 더하는 방식으로 이끌어야 한다.

347.

347.

Bāvīsevaṃ dasa dve ca, pañca ceti yathārahaṃ;

Saṅgahā sampayuttānaṃ, tālīsekūnakā kathā.

이와 같이 스물둘, 열둘, 다섯 가지 등으로 적절하게 결합된 것들의 결합에 대한 설명은 (마음을 포함하여) 서른아홉 가지가 된다.

348.

348.

Vitakko ca vicāro ca, pīti paññā tathā pana;

Appamaññā viratīti, nava dhammā yathārahaṃ.

일으킨 생각(심), 지속적 고찰(사), 기쁨(희), 통찰지(혜), 그리고 무량(사무량심), 절제(삼리락) 등 아홉 가지 법들은 적절하게 (취해지거나 제거된다).

349.

349.

Gahetabbāpanetabbā, bhavanti anavajjake;

Parivatteti sabbattha, vedanā tu yathārahaṃ.

허물없는 것(유익한 마음 등)에서 취해지거나 제거되어야 할 것들이 있으며, 수(느낌)는 모든 곳에서 적절하게 변화한다.

350.

350.

Chandādhimokkhavīriyā[Pg.31], saddhādekūnavīsati;

Phassādayo chaḷevāti, na calantaṭṭhavīsati.

욕구(욕), 결단(승해), 정진, 믿음 등 열아홉 가지와 촉 등 여섯 가지를 합한 스물여덟 가지는 (유익한 마음 등에서) 변하지 않는다.

351.

351.

Teraseva tu sāvajje, chaḷevāhetumānase;

Na calanti dasa aññe, cuddasā cha ca sambhavāti.

허물 있는 것(불선심)에서는 열세 가지만이, 원인 없는 마음(무인심)에서는 여섯 가지만이 변하지 않으며, 다른 열 가지, 열네 가지, 여섯 가지 등이 일어난다.

Iti cetasikavibhāge cetasikasaṅgahakathā niṭṭhitā.

이와 같이 심소의 분류에서 심소의 결합에 대한 설명이 끝났다.

Navamo paricchedo.

제9장.

Dasamo paricchedo

제10장.

10. Pabhedakathā

10. 분류에 대한 설명

352.

352.

Ekuppādā nirodhā ca, ekālambaṇavatthukā;

Sahagatā sahajātā, saṃsaṭṭhā sahavuttino.

함께 일어나고 함께 멸하며, 동일한 대상과 토대를 가지고, 함께하고 함께 생겨나며, 섞여서 함께 작용한다.

353.

353.

Tepaññāsa paniccete, sampayuttā yathārahaṃ;

Cittacetasikā dhammā, aṭṭhārasavidhāpi ca.

이들 쉰세 가지는 적절하게 결합하며, 마음과 심소의 법들은 또한 열여덟 가지 종류가 있다.

354.

354.

Ekadhā chabbidhā ceva, catudhā sattadhā ṭhitā;

Cittuppādapabhedena, bhinditabbā vibhāvinā.

한 가지, 여섯 가지, 네 가지, 일곱 가지 방식으로 나뉘어 있으며, 지혜로운 자는 마음의 일어남의 분류에 따라 나누어야 한다.

355.

355.

Aṭṭha dhammāvinibbhogā, bhinnāsīti navuttarā;

Sattasataṃ dasa dve ca, sabbe honti samissitā.

여덟 가지 분리할 수 없는 법들은 (분류하면) 89가지 혹은 그 이상이며, 모두 섞이면 712가지가 된다.

356.

356.

Santīraṇamanodhātu, sitavoṭṭhabbanā tathā;

Apuññā kāmapuññā ca, mahāpākā mahākriyā.

조사하는 마음(희구심), 의계, 미소 짓는 마음(소생심), 결정하는 마음(의문전향심), 그리고 불선한 마음, 욕계 유익한 마음, 고귀한 과보의 마음, 고귀한 작용의 마음들이다.

357.

357.

Paṭhamajjhānadhammā ca, lokuttaramahaggatā;

Pañcapaññāsa sabbepi, vitakkā honti bheditā.

초선정의 법들과 출세간과 고귀한 마음들에 속하는 모든 일으킨 생각(vitakka)은 쉰다섯 가지로 나누어진다.

358.

358.

Vicārāpi ca teyeva, dutiyajjhānanāmakā;

Ekādasāpare ceti, chasaṭṭhi paridīpitā.

지속적 고찰(vicāra) 또한 앞의 그것들에 제2선정이라 불리는 11가지가 더해져 예순여섯 가지로 설명된다.

359.

359.

Apuññā kāmapuññā ca, mahāpākā mahākriyā;

Catukkā ceva cattāro, sitañca sukhatīraṇaṃ.

해로운 마음, 욕계 유익한 마음, 고귀한 과보의 마음, 고귀한 작용의 마음 각각에서 네 가지씩과 미소 짓는 마음과 즐거운 조사하는 마음이 있다.

360.

360.

Paṭhamāditikajjhānā[Pg.32], lokuttaramahaggatā;

Iccevamekapaññāsa, pītiyo honti sabbathā.

초선정부터 제3선정까지의 출세간과 고귀한 마음들을 포함하여 이와 같이 기쁨(pīti)은 모든 면에서 쉰한 가지가 된다.

361.

361.

Sitavoṭṭhabbanā dve ca, sāvajjā cānavajjakā;

Bhinnamevaṃ tu vīriyaṃ, tesattatividhaṃ bhave.

미소 짓는 마음과 결정하는 마음 두 가지와 유구(faulty)와 무구(faultless)의 마음들에서 정진(vīriya)은 일흔세 가지로 나누어진다.

362.

362.

Sāvajjā cānavajjā ca, momūhadvayavajjitā;

Chandā bhavanti sabbepi, saṭṭhibhedā navuttarā.

유구와 무구의 마음들에서 두 가지 어리석음에 뿌리박은 마음을 제외한 모든 의욕(chanda)은 예순아홉 가지로 구분된다.

363.

363.

Santīraṇamanodhātu, sitavoṭṭhabbanā tathā;

Sāvajjā cānavajjā ca, vicikicchāvivajjitā.

조사하는 마음, 의계(manodhātu), 미소 짓는 마음과 결정하는 마음, 그리고 유구와 무구의 마음들에서 의심을 제외한,

364.

364.

Adhimokkhā paniccevaṃ, aṭṭhasattati bheditā;

Tisataṃ navuti dve ca, bhinnā honti pakiṇṇakā.

이와 같이 결심(adhimokkha)은 일흔여덟 가지로 나누어진다. 잡다한 심소(pakiṇṇaka)들은 [모두 합해] 삼백구십두 가지로 분류된다.

365.

365.

Ekūnasaṭṭhi vā honti, saddhādekūnavīsati;

Sahassañca satañcekaṃ, ekavīsañca sabbathā.

믿음(saddhā) 등 열아홉 가지 [공통의 아름다운 심소]는 쉰아홉 가지 마음에 있으며, 모든 면에서 천백이십한 가지가 된다.

366.

366.

Ñāṇena sampayuttā ca, kāme dvādasadhāpare;

Pañcatiṃsāti paññāpi, sattatālīsadhā kathā.

욕계에서 지혜와 결합된 다른 열두 가지와 [고귀한 마음 등] 서른다섯 가지를 합해 지혜(paññā)는 마흔일곱 가지로 설해진다.

367.

367.

Rūpajjhānacatukkā ca, kāmapuññā mahākriyā;

Aṭṭhavīsappamaññevaṃ, chappaññāsa bhavanti ca.

색계 선정의 네 단계와 욕계 유익한 마음, 고귀한 작용의 마음에서 무량(appamaññā)은 각각 스물여덟 가지로 이와 같이 [둘을 합하면] 쉰여섯 가지가 된다.

368.

368.

Anuttarā kāmapuññā, tisso viratiyo pana;

Honti soḷasadhā bhinnā, aṭṭhatālīsa piṇḍitā.

출세간과 욕계 유익한 마음에서 세 가지 절제(virati)는 열여섯 가지로 나누어지며, 합하면 마흔여덟 가지가 된다.

369.

369.

Pañcavīsānavajjevaṃ, sampayuttā catubbidhā;

Sahassadvisatañceva, dvi ca sattati bhedato.

이와 같이 무구한 [아름다운 심소] 스물다섯 가지가 네 부류로 결합하면 그 분류에 따라 천이백칠십두 가지가 된다.

370.

370.

Cattāro pāpasāmaññā, bhinnā dvādasadhā pana;

Aṭṭhatālīsadhā honti, te sabbe paripiṇḍitā.

네 가지 공통된 해로운 심소는 열두 가지 [해로운 마음]으로 나누어지니, 그것들을 모두 합하면 마흔여덟 가지가 된다.

371.

371.

Lobho panaṭṭhadhā bhinno, thinamiddhañca pañcadhā;

Catudhā diṭṭhimāno ca, catudhā diṭṭhiyo visuṃ.

탐욕(lobha)은 여덟 가지로 나누어지고, 해태와 혼침(thinamiddha)은 다섯 가지로, 견해와 자만(diṭṭhimāna)은 네 가지로, 견해(diṭṭhi)는 따로 네 가지로 나누어진다.

372.

372.

Dvidhā dosādicattāro, vicikicchekadhāti ca;

Sāvajjā sattadhā vuttā, bhinnāsīti tikuttarā.

성냄(dosa) 등 네 가지는 각각 두 가지로, 의심(vicikicchā)은 한 가지로 나누어지니, 해로운 [심소] 일곱 가지는 여든세 가지로 설해진다.

373.

373.

Iccaṭṭhārasadhā [Pg.33] vuttā, tepaññāsāpi bhedato;

Dvisahassañca tu sataṃ, bhavantekūnasaṭṭhi ca.

이와 같이 열여덟 가지로 설해졌으며 쉰세 가지의 분류에 따라 [심소들의 총합은] 이천백쉰아홉 가지가 된다.

374.

374.

Vitakkavicārapītisukhopekkhāsu pañcasu;

Bhinditvā jhānabhedena, gahetabbā anuttarā.

일으킨 생각, 지속적 고찰, 기쁨, 행복, 평온의 다섯 가지에서 선정의 분류에 따라 출세간의 마음을 파악해야 한다.

375.

375.

Aññatra pana sabbattha, natthi bhedappayojanaṃ;

Aṭṭheva kasmā gayhanti, abhedenāti lakkhaye.

그러나 그 밖의 모든 곳에서는 분류의 실익이 없으니, 왜 [출세간의 마음을] 분류하지 않고 여덟 가지만 취하는지 살펴보아야 한다.

376.

376.

Paṭhamādicatujjhānā, lokuttaramahaggatā;

Iccekamekadasadhā, catutālīsa piṇḍitā.

초선정부터 제4선정까지의 출세간과 고귀한 마음들은 각각 열한 가지씩이며, 합하면 마흔네 가지가 된다.

377.

377.

Tevīsa pañcamā ceti, sattasaṭṭhi samissitā;

Appanā tattha sabbāpi, aṭṭhapaññāsa dīpitā.

제5선정은 스물세 가지이니 [앞의 것과] 섞으면 예순일곱 가지가 된다. 그중 모든 본삼매(appanā)는 쉰여덟 가지로 설명된다.

378.

378.

Pañcatiṃseva saṅkhepā, lokuttaramahaggatā;

Appanā tattha sabbāpi, chabbīsati pakāsitā.

요약하면 출세간과 고귀한 마음은 서른다섯 가지이며, 그중 모든 본삼매는 스물여섯 가지로 밝혀졌다.

379.

379.

Iddhividhaṃ dibbasotaṃ, cetopariyanāmakā;

Pubbenivāsānussati, dibbacakkhūti pañcadhā.

신변통, 천이통, 타심통이라 불리는 것, 숙명통, 천안통의 다섯 가지가 있다.

380.

380.

Abhiññāñāṇamīrenti, rūpāvacarapañcamā;

Kusalañca kriyā ceti, bheditaṃ duvidhampi ca.

이것들을 신통지(superknowledge)라 하며 색계 제5선정에 속하고, 유익한 것과 작용의 것 두 가지로 나뉜다.

381.

381.

Taṃ dvayampi sammissetvā, pañcābhiññā ca lokiyā;

Āsavakkhayañāṇañca, chaḷabhiññā pavuccare.

그 둘을 합하면 다섯 가지 세간의 신통지가 되고, 번뇌를 소멸하는 지혜를 더해 육신통(six superknowledges)이라 불린다.

382.

382.

Lokiyā ca dasābhiññā, bhinditvā kusalakriyā;

Sattasattati jhānāni, aṭṭhasaṭṭhi panappanā.

유익한 것과 작용의 것으로 나뉘는 열 가지 세간의 신통지와 일흔일곱 가지 선정과 예순여덟 가지 본삼매가 있다.

383.

383.

Sattasattati cittāni, catupaññāsa sabbathā;

Pacitāni ca cittāni, ekatiṃsasataṃ siyunti.

일흔일곱 가지 마음과 욕계의 쉰네 가지 마음을 모든 면에서 합산하면 마음은 백서른한 가지가 된다.

Iti cetasikavibhāge pabhedakathā niṭṭhitā.

이와 같이 심소의 분석에서 분류에 대한 설명이 끝났다.

Dasamo paricchedo.

제10장.

Ekādasamo paricchedo

제11장

11. Rāsisarūpakathā

11. 무리[群]의 성질에 대한 설명

384.

384.

Sabbaṃ [Pg.34] sabhāvasāmañña-visesena yathārahaṃ;

Gatarāsivasenātha, aṭṭhārasavidhaṃ kathaṃ.

모든 법을 각각의 자성과 보편적 특징 및 개별적 특징에 따라 적절하게, 그리고 분류된 무리의 방식에 따라 18가지로 어떻게 설명하는가?

385.

385.

Phassapañcakarāsī ca, jhānindriyamathāpare;

Maggabalahetukamma-pathalokiyarāsayo.

촉의 5가지 무리와 선(禪)의 무리, 기능(根)의 무리, 그리고 도(道), 힘(力), 원인(因), 업의 길(業道), 세간의 무리들이 있다.

386.

386.

Niravajjā cha passaddhi-ādikā ca satīmatā;

Yuganandhā ca samathā, tathā yevāpanāti ca.

허물없는 [경안 등] 6가지 쌍의 무리, 마음챙김과 알아차림의 무리, 결합된 쌍의 무리, 사마타의 무리, 그리고 '또한 그 밖의 법들'이라 불리는 것들이 있다.

387.

387.

Phasso ca vedanā saññā, cetanā cittameva ca;

Phassapañcakarāsīti, pañca dhammā pakāsitā.

촉, 느낌, 인식, 의도, 그리고 마음, 이 다섯 가지 법을 '촉의 5가지 무리'라고 밝히셨다.

388.

388.

Vitakko ca vicāro ca, pīti cekaggatā tathā;

Sukhaṃ dukkhamupekkhāti, satta jhānaṅganāmakā.

일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 집중, 그리고 행복, 고통, 평온, 이 일곱 가지를 '선(禪)의 요소'라 한다.

389.

389.

Saddhindriyañca vīriyaṃ, sati ceva samādhi ca;

Paññā catubbidhā vuttā, mano pañcāpi vedanā.

믿음, 정진, 마음챙김, 집중의 기능과 네 가지로 설해진 지혜, 그리고 마노(意)와 다섯 가지 느낌의 기능이 있다.

390.

390.

Jīvitindriyamekanti, cakkhādīni ca sattadhā;

Bāvīsatindriyā nāma, dhammā soḷasa desitā.

생명 기능 하나와 안근 등 7가지가 있으니, 22가지 기능이라는 법들 중에서 16가지가 설해졌다.

391.

391.

Ādimagge anaññāta-ññassāmītindriyaṃ bhave;

Majjhe aññindriyaṃ ante, aññātāvindriyanti ca.

첫 번째 도에는 미지당지근이 있고, 중간에는 이지근이 있으며, 마지막에는 구지근이 있다.

392.

392.

Paññānuttaracittesu, honti tīṇindriyānipi;

Tihetukesu sesesu, ekaṃ paññindriyaṃ mataṃ.

출세간의 마음들 속에서는 지혜가 이 세 가지 기능이 되며, 그 밖의 세 가지 원인(三因)이 있는 마음들에서는 혜근 하나가 있는 것으로 알려져 있다.

393.

393.

Sukhaṃ dukkhindriyañceva, somanassindriyaṃ tathā;

Domanassamupekkhāti, pañcadhā vedanā kathā.

즐거움, 괴로움, 기쁨, 슬픔, 평온의 기능이라 하여 느낌은 다섯 가지로 설명된다.

394.

394.

Rūpārūpavasā dvedhā, jīvitindriyamekakaṃ;

Cakkhusotaghānajivhākāyitthipurisindriyā.

생명 기능은 물질과 비물질에 따라 두 종류가 있으며, 안·이·비·설·신·여성·남성의 기능들이 있다.

395.

395.

Tattha jīvitarūpañca, aṭṭhettha na tu gayhare;

Tasmā nāmindriyāneva, dasapañca viniddise.

거기서 생명 물질과 나머지 7가지 물질적 기능 8가지는 여기서 취급하지 않는다. 그러므로 정신적인 기능들만 15가지라고 지시해야 한다.

396.

396.

Sammādiṭṭhi [Pg.35] ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ;

Sammāsati samādhi ca, micchādiṭṭhi ca dhammato.

바른 견해, 바른 사유, 바른 정진, 세 가지 절제, 바른 마음챙김, 바른 집중, 그리고 법의 측면에서 그릇된 견해가 있다.

397.

397.

Maggaṅgāni navetāni, dvādasāpi yato dvidhā;

Sammāmicchāti saṅkappo, vāyāmo ca samādhi ca.

도의 요소는 이 9가지인데, 사유와 정진과 집중이 바른 것과 그릇된 것 두 종류로 나뉘기 때문에 12가지가 된다.

398.

398.

Lokapāladukañceva, hirottappamathāparaṃ;

Ahirīkamanottappaṃ, dukaṃ lokavināsakaṃ.

세상을 보호하는 두 가지는 양심과 수치심이며, 세상을 파괴하는 두 가지는 무참과 무괴로서 세상을 멸망시키는 쌍이다.

399.

399.

Pañca saddhādayo ceti, baladhammā naveritā;

Kaṇhasukkavasenāpi, paṭipakkhe akampiyā.

믿음 등 다섯 가지와 함께 힘의 법들은 9가지로 설해졌으니, 흑(악)과 백(선)의 구분에 따라 반대되는 것들에 흔들리지 않는다.

400.

400.

Cha hetū heturāsimhi,Lobhālobhādikā tikā;

Momūhe kaṅkhituddhaccā,Tattha vuttāti aṭṭhadhā.

원인의 무리에는 탐·무탐 등 6가지 원인이 있고, 미혹(치)에 의심과 들뜸이 설해졌으므로 거기서 8가지라고 하였다.

401.

401.

Micchādiṭṭhi abhijjhā ca, byāpādo viratittayaṃ;

Sammādiṭṭhinabhijjhā ca, abyāpādo ca cetanā.

그릇된 견해, 탐욕, 악의, 세 가지 절제, 바른 견해, 무탐, 무진, 그리고 의도가 있다.

402.

402.

Dasa kammapathānettha, vuttā viraticetanā;

Lokapālavināsāti, vuttā lokadukā dvidhā.

여기서 10가지 업의 길은 절제와 의도로 설해졌으며, 세상을 보호하는 것과 파괴하는 것이라 하여 세상의 쌍은 두 종류로 설해졌다.

403.

403.

Passaddhiādiyugaḷā, niravajjā cha rāsayo;

Sati ca sampajaññañca, upakāradukaṃ bhave.

경안 등의 쌍으로 된 허물없는 6가지 무리가 있고, 마음챙김과 알아차림은 도움이 되는 쌍이 된다.

404.

404.

Yuganandhadukaṃ nāma, samatho ca vipassanā;

Paggaho ca avikkhepo, samathaddukamīritaṃ.

결합된 쌍이란 사마타와 위빳사나를 말하며, 노력과 평온(들뜨지 않음)은 사마타의 쌍이라 불린다.

405.

405.

Ye sarūpena niddiṭṭhā, cittuppādesu tādinā;

Te ṭhapetvāvasesā tu, yevāpanakanāmakā.

여래께서 마음의 일어남에서 그 자체의 형태로 지시하신 것들을 제외한 나머지 것들을 '또한 그 밖의 법들(yevāpanaka)'이라 부른다.

406.

406.

Chando ca adhimokkho ca, tatramajjhattatā tathā;

Uddhaccaṃ manasikāro, pañcāpaṇṇakanāmakā.

열의, 확신, 중립성, 들뜸, 주의집중은 5가지 '확정되지 않은 법들'이라 불린다.

407.

407.

Māno ca thinamiddhañca, issā macchariyaṃ tathā;

Kukkuccamappamaññā ca, tisso viratiyopi ca.

자만, 혼침과 졸음, 질투, 인색, 후회, 무량, 그리고 세 가지 절제도 있다.

408.

408.

Ete [Pg.36] aniyatā nāma, ekādasa yathārahaṃ;

Tato ca sesā sabbepi, niyatāti pakittitā.

이 11가지는 적절하게 '정해지지 않은 법'이라 불리며, 그 밖의 모든 나머지는 '정해진 법'이라 선포되었다.

409.

409.

Keci rāsiṃ na bhajanti, keci cāniyatā yato;

Tasmā yevāpanāteva, dhammā soḷasa desitā.

어떤 것들은 무리에 속하지 않고 어떤 것들은 정해지지 않았으므로, '또한 그 밖의 법들'로서 16가지 법이 설해졌다.

410.

410.

Sattatiṃsāvasesā tu, tattha tattha yathārahaṃ;

Sarūpeneva niddiṭṭhā, cittuppādesu sabbathā.

나머지 37가지 법들은 마음이 일어날 때마다 도처에서 적절하게 그 자체의 형태로 온전히 지시되었다.

411.

411.

Desitānuttaruddhacce, nāmato viratuddhavā;

Tathānuttaracittesu, niyataṃ viratittayaṃ.

출세간의 들뜸에 대해 명칭상으로 설해졌고 절제로부터 생겨나니, 이처럼 출세간의 마음들에서는 세 가지 절제가 결정적으로 존재한다.

412.

412.

Cittaṃ vitakko saddhā ca,Hirottappabaladvayaṃ;

Alobho ca adoso ca,Lobho doso ca diṭṭhi ca.

마음, 일으킨 생각, 믿음, 양심과 수치심의 두 가지 힘, 무탐과 무진, 그리고 탐욕, 성냄, 그릇된 견해이다.

413.

413.

Ahirīkamanottappaṃ,Uddhaccaṃ viratittayaṃ;

Soḷasete yathāyogaṃ,Dvīsu ṭhānesu desitā.

무참, 무괴, 도거, 그리고 세 가지 절제(이욕), 이들 열여섯은 적절하게 두 곳에서 설해졌다.

414.

414.

Vedanā tīsu vīriyaṃ, sati ca caturāsikā;

Samādhi chasu paññā ca, sattaṭṭhānesu dīpitā.

느낌은 세 곳에서, 정진과 마음챙김은 네 곳에서, 집중은 여섯 곳에서, 통찰지는 일곱 곳에서 밝혀졌다.

415.

415.

Ekavīsa paniccete, savibhattikanāmakā;

Sesā dvattiṃsati dhammā, sabbepi avibhattikāti.

이와 같이 이들 스물한 가지는 이름을 통해 구분되는 것이고, 나머지 서른두 가지 법은 모두 구분되지 않는 것이다.

Iti cetasikavibhāge rāsisarūpakathā niṭṭhitā.

이것으로 심소의 분류에서 무더기(유)의 자성에 대한 설명이 끝났다.

Ekādasamo paricchedo.

제11장.

Dvādasamo paricchedo

제12장.

12. Rāsivinicchayakathā

12. 무더기(유)의 판별에 대한 설명.

416.

416.

Tattha viññāṇakāyā cha, satta viññāṇadhātuyo;

Phassā cakkhādisamphassā, chabbidhā sattadhāpi ca.

거기에는 여섯 가지 알음알이의 무더기(식신)와 일곱 가지 알음알이의 요소(식계)가 있으며, 안촉 등의 감각접촉(촉)도 여섯 가지이자 또한 일곱 가지이다.

417.

417.

Cakkhusamphassajādīhi[Pg.37], bhedehi pana vedanā;

Saññā ca cetanā ceva, bhinnā chadhā ca sattadhā.

안촉 등에서 생긴 분류에 따라 느낌(수)과 인식(상)과 의도(사) 또한 여섯 가지와 일곱 가지로 나뉜다.

418.

418.

Cittuppādesu dhammā ca, khandhāyatanadhātuyo;

Āhārā ca yathāyogaṃ, phassapañcakarāsiyaṃ.

마음의 발생에서의 법들과 온, 처, 계, 그리고 영양(식)은 촉오법의 무더기 속에서 적절하게 분류된다.

419.

419.

Sabbe saṅgahitā honti, tasmā nāmapariggaho;

Mūlarāsi ca so sabba-saṅgahoti pavuccati.

모두가 포함되어 있으므로 명법의 파악이라 하며, 그 근본 무더기를 '일체 포섭'이라고 부른다.

420.

420.

Jhānarāsimhi pañceva, dhammā sattappabhedato;

Indriyāni ca bāvīsa, dhammato pana soḷasa.

선정의 무더기에는 다섯 가지 법이 일곱 가지로 분류되며, 기능(근)은 스물둘이지만 법의 측면에서는 열여섯이다.

421.

421.

Nava maggaṅgadhammā ca, bhinnā dvādasadhāpi te;

Chaḷeva hetuyo tattha, desitā kaṅkhituddhavā.

아홉 가지 도의 구성 요소(도지)는 열두 가지로 나뉘며, 거기에는 의심을 제거하기 위해 여섯 가지 원인(인)이 설해졌다.

422.

422.

Dasa kammapathā dhammā, chaḷeva pana desitā;

Sesāva dasadhammehi, samānā caturāsayo.

열 가지 업의 길(업도)인 법들은 단지 여섯 가지로 설해졌으며, 나머지 네 가지 처소는 열 가지 법들과 동일하다.

423.

423.

Paññā dasavidhā tattha, vedanā navadhā ṭhitā;

Samādhi sattadhā hoti, vīriyaṃ pana pañcadhā.

거기서 통찰지(혜)는 열 가지 방식으로, 느낌(수)은 아홉 가지 방식으로 놓여 있으며, 집중(정)은 일곱 가지이고 정진은 다섯 가지이다.

424.

424.

Sati bhinnā catudhāva, vitakko tividho mato;

Dvidhā cittādayo honti, dasapañceva sambhavā.

마음챙김(염)은 네 가지로 나뉘고, 일으킨 생각(심)은 세 가지로 알려져 있으며, 마음 등은 두 가지씩이니 이러한 발생은 열다섯 가지이다.

425.

425.

Sesā dvattiṃsa sabbepi, dhammā ekekadhāpi ca;

Hitvā rūpindriyānete, vibhāgā aṭṭhadhā kathaṃ.

물질적 기능(색근)을 제외한 나머지 서른두 가지 법은 모두 각각 한 가지 방식인데, 어떻게 여덟 가지 분류가 되는가?

426.

426.

Phasso ca cetanā saññā, vicāro pīti jīvitaṃ;

Niravajjā cha yugaḷā, sāvajjamohakaṅkhitā.

접촉(촉), 의도(사), 인식(상), 지속적 고찰(사), 희열(희), 생명기능(명근), 결점 없는 여섯 쌍, 그리고 결점이 있는 어리석음과 의심이다.

427.

427.

Yevāpanakadhammā ca, viratuddhaccavajjitā;

Dvādasā ceti sabbepi, dvattiṃsakekadhā tathā.

또한 절제와 도거를 제외한 예와빠나까 법들 열두 가지 등 이 모든 서른두 가지는 그와 같이 각각 한 가지이다.

428.

428.

Cittaṃ manindriyaṃ cittaṃ, saddhā saddhindriyaṃ balaṃ;

Balesu lokiyā vuttā, lokiye ca dukadvaye.

마음은 의근이자 마음이고, 믿음은 믿음의 기능(신근)이자 힘(력)이다. 힘들 중에서는 세간적인 것이 설해졌고, 세간적인 두 쌍에서도 그러하다.

429.

429.

Lobhālobhādikā [Pg.38] dve dve,Cattāro heturāsiyaṃ;

Micchādiṭṭhi ca maggaṅge,Pañcakammapathepi te.

탐욕과 무탐 등 각각 두 가지씩 네 가지가 원인(인)의 무더기에 있고, 사견은 도의 구성 요소(도지)에 있으며, 그들은 또한 다섯 가지 업의 길(업도)에도 있다.

430.

430.

Yevāpanakarāsimhi, desitā viratuddhavā;

Maggahetūsu ceveti, dvidhā pañcadasa ṭhitā.

예와빠나까의 무더기에서 설해진 절제와 도거 등은 도의 구성 요소와 원인들에서도 그러하니, 열다섯 가지는 두 가지 방식으로 놓여 있다.

431.

431.

Vitakko jhānamaggesu, tividhā navadhā pana;

Vedanā mūlarāsimhi, tathā jhānindriyesu ca.

일으킨 생각(심)은 선정과 도에서 세 가지 방식이고, 한편 느낌(수)은 근본 무더기와 선정과 기능(근)에서 아홉 가지 방식이다.

432.

432.

Indriyamaggarāsimhi, balapiṭṭhidukattike;

Catudhā sati tattheva, vīriyampi ca pañcadhā.

기능(근), 도의 무더기, 힘(력), 그리고 제법의 끝에 있는 이법과 삼법에서 마음챙김(염)은 네 가지 방식이고, 정진 또한 다섯 가지 방식이다.

433.

433.

Samādhi sattadhā vutto, jhānaṅgesu ca tattha ca;

Tattheva dasadhā paññā, hetukammapathesu ca.

집중(정)은 선정의 구성 요소와 그곳에서 일곱 가지로 설해졌고, 통찰지(혜)는 바로 그곳과 원인과 업의 길에서 열 가지 방식이다.

434.

434.

Dasanavasattapañcacatutidvekadhā ṭhitā;

Chaḷekakā pañcadasa, dvattiṃsa ca yathākkamaṃ.

열, 아홉, 일곱, 다섯, 넷, 셋, 둘, 한 가지 방식으로 놓여 있는 것들이 순서대로 여섯, 하나, 하나, 하나, 하나, 하나, 열다섯, 서른둘이다.

435.

435.

Aṭṭha vibhāgasaṅkhepā, padāni dasadhā siyuṃ;

Tepaññāseva dhammā ca, aṭṭhārasa ca rāsayo.

여덟 가지 분류의 요약이 있고, 구절들은 열 가지 방식이며, 법들은 쉰세 가지이고, 무더기(유)는 열여덟 가지이다.

436.

436.

Iti dhammavavatthāne, dhammasaṅgaṇiyaṃ pana;

Cittuppādaparicchede, uddesanayasaṅgaho.

이와 같이 법의 확립에 있어서, 법집론의 심일어남 장에 나오는 요별 방식의 요약이다.

437.

437.

Padāni caturāsīti, desitāni sarūpato;

Yevāpanakanāmena, soḷaseva yathārahaṃ.

구절들은 그 자체로 여든네 가지가 설해졌고, 예와빠나까라는 이름으로는 적절하게 열여섯 가지이다.

438.

438.

Tatthāniyatanāmāni, padānekādaseva tu;

Vuttānekūnanavuti, niyatāneva sambhavā.

거기서 정해지지 않은 이름의 구절들은 단지 열한 가지이며, 확정된 발생으로 설해진 것은 여든아홉 가지이다.

439.

439.

Asambhinnapadānettha, tepaññāseva sabbathā;

Cittacetasikānaṃ tu, vasena paridīpaye.

여기서는 마음과 마음작용의 관점에 따라 모든 면에서 구별되는 항목들을 쉰셋(53)으로 설명해야 한다.

440.

440.

Vibhāgapadadhammānaṃ[Pg.39], vasenevaṃ pakāsito;

Cittacetasikānaṃ tu, kamato rāsinicchayoti.

이와 같이 구분된 항목들의 법의 관점에 따라 마음과 마음작용들의 무리에 대한 결정이 순서대로 밝혀졌다.

Iti cetasikavibhāge rāsivinicchayakathā niṭṭhitā.

이와 같이 마음작용의 구분에서 무리의 결정에 대한 설명이 끝났다.

Dvādasamo paricchedo.

제12장.

Terasamo paricchedo

제13장.

13. Rāsiyogakathā

13. 무리의 조합에 대한 설명

441.

441.

Iti rāsivīthiṃ ñatvā, labbhamānavasā budho;

Tesamevātha yogampi, cittuppādesu dīpaye.

이와 같이 무리의 경로를 알고서, 지혜로운 이는 얻어지는 바에 따라 그것들의 조합을 마음의 일어남(심찰나)들 속에서 설명해야 한다.

442.

442.

Kāmāvacarakusalassa, paṭhamadvayamānase;

Sabbepi rāsayo honti, yathāsambhavato kathaṃ.

욕계 유익한 마음의 첫 번째 두 마음에는 모든 무리들이 존재하니, 어떻게 가능성에 따라 존재하는가?

443.

443.

Phassapañcakarāsī ca, jhānapañcakarāsi ca;

Indriyaṭṭhakarāsī ca, maggapañcakarāsi ca.

촉의 5법 무리, 선정의 5법 무리, 기능(인드리야)의 8법 무리, 그리고 도(막가)의 5법 무리가 있다.

444.

444.

Balasattakarāsī ca, hetukammapathattikā;

Dasāvasesā rāsī ca, lokapāladukādayo.

힘(발라)의 7법 무리, 원인(헤투)의 3법과 업의 길(캄마파타)의 3법, 그리고 세상의 수호자(로카팔라)의 2법 등을 포함한 나머지 10가지 무리가 있다.

445.

445.

Yevāpanakanavakaṃ, niyatuddhaccavajjitā;

Appamaññādvayañceva, tisso viratiyoti ca.

결정된 들뜸을 제외한 9가지 '혹은 다른 것들(yevāpanaka)', 두 가지 무량(appamaññā), 그리고 세 가지 절제(virati)가 있다.

446.

446.

Iti sattarasevete, desitā ca sarūpato;

Yevāpanakarāsī ca, labbhantiṭṭhārasāpi ca.

이와 같이 이 17가지가 본래의 모습대로 설해졌으며, '혹은 다른 것들'의 무리를 포함하면 18가지가 얻어진다.

447.

447.

Chappaññāsa padānettha, desitāni sarūpato;

Dhammā pana samatiṃsa, tattha honti sarūpato.

여기에는 본래 모습대로 56개의 항목이 설해졌으나, 거기에는 본래 모습대로라면 30개의 법이 있다.

448.

448.

Tāni yevāpanakehi, pañcasaṭṭhi padāni ca;

Dhammā cekūnatālīsa, bhavanti pana sambhavā.

'혹은 다른 것들'과 함께라면 그것들은 65개의 항목이며, 실제로 발생하는 법은 39개이다.

449.

449.

Tattha dvādasa dhammā ca, desitā savibhattikā;

Avasesā tu sabbepi, avibhattikanāmakā.

그중 12가지 법은 분류와 함께 설해졌고, 나머지는 모두 분류가 없는 이름으로 불린다.

450.

450.

Ekadvi [Pg.40] ca ticatukka-chasattaṭṭhānikā pana;

Sattavīsa ca satteko, dvekeko ca yathākkamaṃ.

순서대로 1, 2, 3, 4, 6, 7, 8곳에 처하는 법들은 각각 27, 7, 1, 2, 1개이다.

451.

451.

Niyatā tu catuttiṃsa, dhammāva sahavuttito;

Yathāsambhavavuttito, pañcadhā niyatā kathā.

함께 일어남에 따라 34가지 법은 결정되어 있으며, 가능성에 따른 일어남에 따라 결정된 설명은 다섯 가지 방식이 있다.

452.

452.

Tattha cāniyate sabbe, gahetvā ca pahāya ca;

Paccekañca gahetvāpi, sattadhā yojanakkamo.

거기서 모든 결정되지 않은 것들(부정법)을 취하거나 버리고, 또한 각각을 따로 취함으로써 일곱 가지의 조합 방식이 있게 된다.

453.

453.

Sakimekūnatālīsa, catuttiṃsa yathākkamaṃ;

Pañcakkhattuñca yojeyya, pañcatiṃsāti paṇḍito.

현자는 한 번은 39개를, 한 번은 34개를, 그리고 다섯 번은 35개를 순서대로 조합해야 한다.

454.

454.

Rāsayo ca padānīdha, dhammantaravibhattiyo;

Sarūpayevāpanake, niyatāniyate yathā.

여기 무리들과 항목들, 법의 차이에 따른 분류, 본래 모습과 '혹은 다른 것들', 그리고 결정된 것과 결정되지 않은 것에 따른 구분이 있다.

455.

455.

Yojanānayabhedañca, gaṇanāsaṅgahaṭṭhiti;

Labbhamānānumānena, sallakkhento tahiṃ tahiṃ.

조합하는 방법의 차이와 수의 요약된 상태를 곳곳에서 얻어지는 바에 따른 추론으로 관찰해야 한다.

456.

456.

Ñāṇaṃ ñāṇaviyuttamhi, hitvā pītiṃ upekkhite;

Vedanā parivattento, kāmapuññe ca sesake.

지혜가 없는 마음에서는 지혜를 제외하고, 평온한 마음에서는 희열을 제외하고 느낌을 바꾸면서 나머지 욕계의 복된 마음들에 조합해야 한다.

457.

457.

Mahākriye ca yojeyya, pahāya viratittayaṃ;

Appamaññā ca hitvātha, mahāpāke ca yojaye.

대작의 마음(mahākriya)에는 세 가지 절제를 제외하고 조합해야 하며, 또한 무량을 제외하고는 대과보의 마음(mahāpāka)에 조합해야 한다.

458.

458.

Takkādiṃ kamato hitvā, sabbattha viratittayaṃ;

Pañcame appamaññāya, hitvā rūpe ca yojaye.

색계 마음에서는 위탁카 등을 순서대로 제외하고 모든 곳에서 세 가지 절제를 제외하며, 다섯 번째 선정에서는 무량 또한 제외하고 조합해야 한다.

459.

459.

Hitvāppamaññā yojaye, yathājhānamanuttare;

Lokuttarindriyañceva, gahetvā viratittayaṃ.

출세간의 마음에서는 무량을 제외하고 선정의 단계에 따라 조합하되, 세 가지 절제와 출세간의 기능을 취해야 한다.

460.

460.

Jhānāni catutālīsa, sukhayuttāni vattare;

Upekkhitāni tevīsa, pañcamajjhāne ca sabbathā.

행복과 결합된 선정은 44가지라고 하며, 평온과 결합된 것은 23가지이니 모두 다섯 번째 선정에 속한다.

461.

461.

Appamaññāviratiyo, kāmapuññesu labbhare;

Appamaññā rūpajjhāna-catukke ca mahākriye.

무량과 절제는 욕계의 복된 마음들에서 얻어지며, 무량은 색계 선정의 네 단계와 대작의 마음에서 얻어진다.

462.

462.

Lokuttaresu sabbattha, sambhoti viratittayaṃ;

Natthidvayampi āruppe, mahāpāke ca pañcame.

출세간의 모든 마음에서는 세 가지 절제가 발생하지만, 무색계와 대과보의 마음 그리고 다섯 번째 선정에서는 이 두 가지가 모두 없다.

463.

463.

Vitakkādittayaṃ [Pg.41] paññā, pañca cāniyatā calā;

Hānibuddhivasā sesā, na calanti kudācanaṃ.

위탁카 등의 세 가지와 지혜, 그리고 다섯 가지 부정법들은 유동적이지만, 나머지는 감퇴와 증장의 관점에 따라 결코 흔들리지 않는다.

464.

464.

Bāvīsatividho cettha, saṅgaho anavajjake;

Dvayadvayavasā ceva, jhānapañcakatopi ca.

여기 허물없는 마음(무죄법)에는 두 가지씩의 관점과 선정의 다섯 단계에 따라 22가지 방식의 요약이 있다.

465.

465.

Iti ñatvānavajjesu, rāsisaṅgaha sambhavaṃ;

Sāvajjesupi viññeyyā, viññunā rāsayo kathaṃ.

이와 같이 유익한 법들에서 무리의 섭수와 발생을 알고서, 현자는 유해한 법들에서도 무리들이 어떻게 발생하는지를 알아야 한다.

466.

466.

Lobhamūlesu paṭhame, phassapañcakarāsi ca;

Jhānapañcakarāsī ca, tathevindriyapañcakaṃ.

탐욕에 뿌리박은 마음들 중 첫 번째 마음에는 촉의 5법의 무리와 선(禪)의 5법의 무리, 그리고 또한 기능의 5법의 무리가 있다.

467.

467.

Maggabalacatukkañca, hetukammapathadukā;

Lokanāsakarāsī ca, samatho samathaddukā.

도(道)와 힘(力)의 4법, 원인의 2법과 업도의 2법, 세상을 파괴하는 무리(무참·무괴), 사마타(止)와 사마타의 2법(경안)이 있다.

468.

468.

Tatramajjhattataṃ hitvā, yevāpanakanāmakā;

Cattāro ceti labbhanti, tatthekādasa rāsayo.

거기서 중사(中捨)를 제외하면, '예와빠나까(yevāpanaka)'라고 불리는 네 가지 법들이 얻어지니, 거기에는 11가지 무리들이 있다.

469.

469.

Dvattiṃseva padānettha, desitāni sarūpato;

Tāni yevāpanakehi, chattiṃseva bhavanti ca.

여기에는 32가지 법의 항목들이 그 자체의 모습으로 설해졌으며, 그것들은 예와빠나까들과 합쳐지면 36가지가 된다.

470.

470.

Asambhinnapadānettha, samavīsati sambhavā;

Savibhattikanāmā ca, nava dhammā pakāsitā.

여기에는 중복되지 않는 법의 항목이 20가지가 발생하며, 분류된 이름을 가진 9가지 법들이 밝혀졌다.

471.

471.

Ekadvayaticatukka-chaṭṭhānaniyatā pana;

Ekādasa chaḷekā ca, kameneko punekako.

[그 법들은] 1곳, 2곳, 3곳, 4곳, 6곳에 확정되어 있는데, 순서대로 11가지, 6가지, 1가지, 그리고 다시 1가지와 1가지이다.

472.

472.

Natthevāniyatā hettha, yevāpanakanāmakā;

Yojanānayabhedo ca, tasmā tattha na vijjati.

여기에는 '예와빠나까'라고 불리는 것들 중에 불확정된 것이 전혀 없으며, 따라서 거기에는 결합 방식의 차이가 존재하지 않는다.

473.

473.

Māno ca thinamiddhañca, issā macchariyaṃ tathā;

Kukkuccamiti sāvajje, chaḷevāniyatā matā.

자만, 혼침과 수면, 질투, 인색, 후회의 6가지 법이 유해한 법들에서 불확정된 것들로 알려져 있다.

474.

474.

Māno diṭṭhiviyuttesu, sasaṅkhāresu pañcasu;

Thinamiddhaṃ tayo sesā, paṭighadvayayogino.

자만은 사견과 결합하지 않은 마음들에 있고, 혼침과 수면은 유행(有行)인 다섯 가지 마음에 있으며, 나머지 세 가지(질투, 인색, 후회)는 두 가지 진심(瞋心)과 결합한다.

475.

475.

Iccevamaṭṭha [Pg.42] sāvajjā, anavajjaṭṭhavīsati;

Chattiṃsa mānasā sabbe, hontāniyatayogino.

이와 같이 8가지 유해한 마음과 28가지 유익한 마음, 도합 36가지 마음 모두가 불확정된 결합을 가진 것들이 된다.

476.

476.

Tehi yuttā yathāyogaṃ, ekadvittayapañcahi;

Dve dvāvīsaṃ tayo ceva, nava cātha yathākkamaṃ.

그것들과 적절히 결합하는 것은 1가지, 2가지, 3가지, 5가지 불확정 심소와 각각 결합하는 2가지, 22가지, 3가지, 9가지 마음이 순서대로 있다.

477.

477.

Iti vuttānusārena, labbhamānavasā pana;

Tadaññesupi yojeyya, sāvajjesu yathākkamaṃ.

이와 같이 설해진 바에 따라 얻어지는 바를 근거로, 그 외의 다른 유해한 법들에서도 순서대로 결합시켜 보아야 한다.

478.

478.

Lobhamūlesu lobhañca, dosañca paṭighadvaye;

Mohamūle kaṅkhuddhaccaṃ, gahetvā heturāsiyaṃ.

탐욕에 뿌리박은 마음들에서는 탐욕을, 두 가지 진심(瞋心)에서는 성냄을, 미혹에 뿌리박은 마음에서는 의심과 들뜸을 원인의 무리로 취해야 한다.

479.

479.

Diṭṭhiṃ diṭṭhiviyuttamhi, hitvā pītimupekkhite;

Vedanaṃ parivattento, dosamūle ca paṇḍito.

현자는 사견과 결합하지 않은 마음에서는 사견을 제외하고, 평온한 마음에서는 희열을 제외하며, 진심(瞋心)에 뿌리박은 마음에서는 느낌을 [고통으로] 바꾸어야 한다.

480.

480.

Tathā kammapathaṃ diṭṭhiṃ,Pītiṃ chandañca momuhe;

Kaṅkhite adhimokkhañca,Hitvā yojeyya rāsayo.

이와 같이 미혹한 마음(momuha)에서는 업도, 사견, 희열, 열의를 제외하고, 의심하는 마음에서는 결정(adhimokkha)을 제외하고 무리들을 결합해야 한다.

481.

481.

Cittassa ṭhitiṃ pattāsu, cittassekaggatā pana;

Kaṅkhite parihīnāva, indriyādīsu pañcasu.

마음의 안정에 도달한 것들 중에서 마음의 일념(ekaggatā)은, 의심하는 마음에서는 기능 등 다섯 가지 법들에서 감퇴되어 있다.

482.

482.

Iti dvādasadhā ñatvā, sāvajjesupi saṅgahaṃ;

Ahetukepi viññeyyā, yathāsambhavato kathaṃ.

이와 같이 유해한 법들에서도 12가지 방식으로 섭수됨을 알고서, 원인 없는 마음에서도 어떻게 발생하는지에 따라 알아야 한다.

483.

483.

Aṭṭhārasāhetukesu, pañcaviññāṇamānase;

Phassapañcakarāsī ca, jhānaṭṭhānadukaṃ tathā.

18가지 원인 없는 마음들 중 전오식(前五識)의 마음에는 촉의 5법의 무리와 선(禪)의 단계에 해당하는 2법이 있다.

484.

484.

Indriyattikarāsī ca, yevāpanakanāmako;

Eko manasikāroti, cattāro rāsayo siyuṃ.

기능의 3법의 무리와 '예와빠나까'라 불리는 한 가지 법인 작의(作意)가 있으니, 도합 네 가지 무리가 존재한다.

485.

485.

Asambhinnā panaṭṭheva, dve tattha savibhattikā;

Ekadvayatikaṭṭhānā, chaḷeko ca punekako.

그런데 거기에는 중복되지 않는 법이 단지 8가지가 있고, 그중에 분류된 것은 두 가지이다. 그 법들은 1곳, 2곳, 3곳에 있는데, 각각 6가지, 1가지, 그리고 다시 1가지이다.

486.

486.

Manodhātuttikāhetu-paṭisandhiyuge pana;

Vitakko ca vicāro ca, adhikā jhānarāsiyaṃ.

세 가지 의계(意界)와 원인 없는 재생연결식 한 쌍에서는 일으킨 생각(vitakka)과 지속적인 고찰(vicāra)이 선(禪)의 무리에 추가된다.

487.

487.

Sukhasantīraṇe [Pg.43] pīti, dutiyāvajjane pana;

Vīriyañca samādhiñca, labbhatindriyarāsiyaṃ.

기쁨이 함께하는 조사심에는 희열이 추가되고, 두 번째 전향(의문전향심)에서는 정진과 삼매를 기능의 무리에서 얻는다.

488.

488.

Adhikā hasite honti, pīti ca vīriyādayo;

Yevāpanādhimokkho ca, pañcaviññāṇavajjite.

미소 짓는 마음에는 희열과 정진 등이 추가되며, 전오식을 제외한 마음들에는 '예와빠나까'인 결정이 추가된다.

489.

489.

Iccānavajje bāvīsa,Sāvajje dvādasāpare;

Yogā hetumhi pañcete,Tālīsekūnakā kathāti.

이와 같이 유익한 법들에서 22가지, 유해한 법들에서 다른 12가지, 그리고 원인과의 결합에서 이들 5가지는 모두 39가지에 대한 설명이다.

Iti cetasikavibhāge rāsiyogakathā niṭṭhitā.

이로써 심소의 분류에서 무리의 결합에 관한 설명이 끝났다.

Terasamo paricchedo.

제13장.

Cuddasamo paricchedo

제14장

14. Rāsisambhavakathā

14. 무리의 발생에 관한 설명

490.

490.

Naveva yevāpanakā, aṭṭhārasa ca rāsayo;

Navabhiṃsatisambhinnā, dasa dve savibhattikā.

'예와빠나까'는 9가지이고 무리들은 18가지이며, 중복되지 않는 것은 29가지이고 분류된 것은 12가지이다.

491.

491.

Ekadvayaticatuchasattaṭṭhānānavajjake;

Sattavīsati satteko, dvayameko punekako.

허물없는 것(유익한 마음 등)의 1, 2, 3, 4, 6, 7, 8가지 처소에서, [그 마음부수들의 구성은] 27, 7, 1, 2, 1, 그리고 다시 1이다.

492.

492.

Daseva yevāpanakā, ekādasa ca rāsayo;

Aṭṭhavīsatisambhinnā, daseva savibhattikā.

‘예와빠나까’(따로 일어나는 법들)는 10가지이고, 무리(rāsayo)는 11가지이다. 혼합된 것은 28가지이며, 구별이 있는 것은 10가지이다.

493.

493.

Ekadvayaticatukkachaṭṭhānaniyatā pana;

Aṭṭhārasa ca satteko, eko cekova pāpake.

한편, 허물있는 것(해로운 마음)의 1, 2, 3, 4, 6가지 처소에 고정된 것은 18, 7, 1, 1, 1이다.

494.

494.

Dve yevāpanakā honti, rāsayo ca catubbidhā;

Terasettha asambhinnā, tayova savibhattikā.

‘예와빠나까’는 2가지가 있으며, 무리는 4가지이다. 여기서 혼합되지 않은 것은 13가지이고, 구별이 있는 것은 3가지이다.

495.

495.

Ekadvayatikaṭṭhānā, dasa dveko ahetuke;

Iccānavajjā sāvajjā-hetuke yoganicchayo.

원인 없는 마음의 1, 2, 3, 8가지 처소에서 [마음부수들은] 10, 2, 1이다. 이와 같이 허물없는 것, 허물있는 것, 원인 없는 것에서의 결합에 대한 결정이다.

496.

496.

Sattāpi [Pg.44] natthi sāvajje, niravajje pakāsako;

Ahetuke ca maggādirāsayo natthi cuddasa.

허물있는 것에는 [길의 요소 등] 7가지가 없으며, 허물없는 것에서는 [그것들이] 나타난다. 원인 없는 것에는 도(道) 등의 14가지 무리가 없다.

497.

497.

Anavajjā tu sāvajje, sāvajjakānavajjake;

Cittuppādamhi nattheva, natthobhayamahetuke.

허물있는 마음에 허물없는 법이 없고, 허물없는 마음에 허물있는 법이 없다. 마음의 일어남에서 이 둘은 결코 없으며, 원인 없는 것에도 둘 다 없다.

498.

498.

Sāvajjā pana sāvajje, anavajjānavajjake;

Gahetabbā tu sabbattha, sādhāraṇā pakiṇṇakā.

허물있는 마음에 허물있는 법이 있고, 허물없는 마음에 허물없는 법이 있다. 도처에서 취해야 할 것은 공통된 것(sādhāraṇā)과 잡다한 것(pakiṇṇakā)이다.

499.

499.

Jhānapañcakacittesu, sattasaṭṭhisu niddise;

Jhānaṅgayogabhedena, rāsibhedaṃ tahiṃ tahiṃ.

67가지 선정의 마음들에서 선정 요소의 결합의 차이에 따라 거기 그곳에서 무리의 차이를 설명해야 한다.

500.

500.

Catuchakkānavajjesu, ñāṇapītikataṃ tathā;

Catuvīsa parittesu, catudhā bhedamuddise.

4가지와 6가지 허물없는 마음에서 지혜와 희열이 그러하듯이, 24가지 욕계 [마음]들에서 네 가지 방식의 차이를 설명해야 한다.

501.

501.

Sarāgavītarāgānaṃ, appamaññāpavattiyaṃ;

Karuṇāmuditā honti, kāmapuññamahākriye.

탐욕이 있는 자와 탐욕을 떠난 자들에게 무량(appamaññā)이 일어날 때, 연민(karuṇā)과 기쁨(muditā)은 욕계 공덕의 마음과 큰 작용의 마음에 있다.

502.

502.

Upacārappanāpattā, sukhitā sattagocarā;

Tasmā na pañcamāruppe, mahāpāke anuttare.

근접[삼매]과 안주[삼매]에 도달하고 즐거우며 중생을 대상으로 하기에, 그러므로 제5선정이나 무색계, 큰 과보의 마음, 최상의 것(출세간 과보)에는 [연민과 기쁨이] 없다.

503.

503.

Sotāpatitupekkhāsu, parikammādisambhave;

Jhānānaṃ tulyapākattā, tappākesu ca labbhare.

예비 단계 등의 발생 시에 수다원[도]과 평온[의 마음]들에서, 선정의 과보와 동일하기 때문에 그 과보의 마음들에서도 [무량이] 발견된다.

504.

504.

Viratī ca sarāgānaṃ, vītikkamanasambhavā;

Sampatte ca samādāne, kāmapuññesu labbhare.

절제(viratī)는 탐욕이 있는 자들에게 범할 가능성이 있을 때 생긴다. [대상에] 직면했을 때나 [계율을] 수지할 때 욕계 공덕의 마음에서 [절제가] 발견된다.

505.

505.

Taṃtaṃdvārikadussilya-cetanucchedakiccato;

Magge ca tulyapākattā, phale ca niyatā siyuṃ.

각각의 문에서의 악행을 끊는 의지의 작용으로 인해, [절제는] 도(道)에서 [도와] 동일한 과보이므로 과(果)의 마음에서도 고정되어 있다.

506.

506.

Pavattākāravisayabhinnā pañcāpi sambhavā;

Lokiye labbhamānāpi, visuṃ ceva siyuṃ na vā.

일어나는 양상과 대상이 다른 이 다섯 가지는 세간적인 마음에 존재하더라도, 별개로 존재하거나 혹은 그렇지 않을 수도 있다.

507.

507.

Pāpā labbhanti pāpesu, satta chakkekakā kamā;

Sarūpayevobhayakā, niyataṭṭha chaḷetare.

해로운 법들은 해로운 마음들에서 순서대로 7, 6, 1이 발견된다. 본질에 따라 양쪽 모두에 해당하는 것 중 고정된 것은 8가지이고 그 밖의 것은 6가지이다.

508.

508.

Sādhāraṇā ca sabbattha, yathāvuttā pakiṇṇakā;

Tattha cekaggatā natthi, indriyādīsu kaṅkhite.

모든 곳에 공통된 것들과 앞에서 말한 잡다한 것들이 있다. 거기서 의심(kaṅkhite)이 있을 때는 기능(indriya) 등에서 일념(ekaggatā)이 없다.

509.

509.

Chandādhimokkhā [Pg.45] yevāpi, vīsekādasavajjite;

Uddhaccamekādasasu, majjhattamanavajjake.

욕구(chanda)와 결승(adhimokkha)도 21가지와 11가지를 제외하고 [모든 마음에] 있다. 들뜸(uddhacca)은 11가지 [해로운 마음]에, 평온(majjhatta)은 허물없는 마음에 있다.

510.

510.

Sabbattha manasikāro, tidvekadvitikāpare;

Aṭṭhaṭṭhavīsacatūsu, pañcadvīsu yathākkamaṃ.

주의(manasikāra)는 모든 곳에 있다. 나머지 것들은 순서대로 3, 2, 1, 2, 3 [처소]에서 8, 8, 28, 4, 5, 2 [의 마음들]에 있다.

511.

511.

Samudāyavasenettha, uddhaccaviratittayaṃ;

Savibhattikamaññattha, avibhattikameva taṃ.

여기서 들뜸과 세 가지 절제는 집합(samudāya)에 의해서이며, 다른 곳에서는 구별이 있는 것이지만, 그것은 오직 구별이 없는 것이다.

512.

512.

Cittuppādesu tenetaṃ, vibhattiavibhattikaṃ;

Iti sādhu sallakkheyya, sambhavāsambhavaṃ budhoti.

그러므로 마음의 일어남에서 이 구별이 있는 것과 구별이 없는 것, 그 가능함과 불가능함을 현자는 잘 관찰해야 한다.

Iti cetasikavibhāge rāsisambhavakathā niṭṭhitā.

이와 같이 마음부수의 분류에서 무리의 발생에 대한 설명이 끝났다.

Cuddasamo paricchedo.

제십사장.

Pannarasamo paricchedo

제십오장.

15. Rāsisaṅgahakathā

15. 무리 요약에 대한 설명.

513.

513.

Tettiṃsa ceva dvattiṃsa, ekatiṃsa ca tiṃsa ca;

Ekadvattiṃsahīnā ca, tiṃsa dhammānavajjake.

허물없는 마음에는 33, 32, 31, 30가지 법이 있고, 30에서 하나 혹은 둘이 적은 것과 30가지 법이 있다.

514.

514.

Dasa dhammā tu sāvajje, chapañcacaturādhikā;

Ekādasa dasa nava, sattadhāhetuke pana.

허물있는 마음에는 10가지 법에 6, 5, 4가 더해진 것이 있고, 한편 원인 없는 마음에는 11, 10, 9의 일곱 가지 방식이 있다.

515.

515.

Itthaṃ cuddasadhā bhinnā, koṭṭhāsā tu sarūpato;

Vibhattā tehi yuttā ca, cittuppādā yathākkamaṃ.

이와 같이 본질에 따라 14가지 부류로 나뉘며, 그것들과 결합된 마음의 일어남도 순서대로 나누어진다.

516.

516.

Tikaṭṭhakā pañcavīsa, dasa pañcādhikā nava;

Aṭṭhāraseti sattete, anavajjā tathetare.

[유익한 마음 등에서] 3, 8, 25, 10, 15, 9, 18의 이 일곱 가지는 허물없는 것이고, 그 밖의 것들도 그와 같다.

517.

517.

Dve cattāro chaḷekaṃ dve,Pañcātha dasadhāpare;

Sāvajjāhetukā ceti,Koṭṭhāsā honti cuddasa.

허물이 있는 마음(유구심)과 원인 없는 마음(무인심)에는 열네 가지의 무더기가 있다. 2, 4, 6, 1, 2와 5 그리고 10가지이다.

518.

518.

Nava [Pg.46] cāpi cha cattāro, catupañcachasattakā;

Nava dve dve tatheko ca, yevāpanakasaṅgahā.

9, 6, 4와 4, 5, 6, 7이며 또한 9, 2, 2 그리고 1은 예와빠나까(yevāpanaka)의 결합이다.

519.

519.

Tehi yuttā panaṭṭhātha, vīsekatiṃsa mānasā;

Dve dve dve tīṇi cekaṃ dve, aṭṭha dasa yathākkamaṃ.

그것들과 결합하는 마음은 순서대로 8, 8, 20, 31가지이며, 2, 2, 2, 3, 1, 2, 8, 10가지이다.

520.

520.

Sattatiṃsakato yāva, ekatiṃsānavajjake;

Tikaṭṭhakādike satta, ṭhitā niyatasaṅgahā.

허물없는(무구) 법들 중 37가지에서 31가지에 이르기까지, 3, 8 등을 시작으로 하는 일곱 종류가 결정적인 결합으로 머문다.

521.

521.

Pāpesu vīsa cekūna-vīsaṭṭhārasa soḷasa;

Catudhā dvīsu catūsu, catūsu dvīsu caṭṭhitā.

악한 법들에서는 20, 19, 18, 16가지의 네 부류가 있으며, 각각 2가지, 4가지, 4가지, 2가지의 마음에 머문다.

522.

522.

Ekadvipañcadasasu, ca dvidhāhetukesu ca;

Tikadvekādhikā dhammā, dasaṭṭha ca yathākkamaṃ.

1, 2, 5, 10가지와 두 종류의 원인 없는 마음에는 순서대로 13, 12, 11가지와 10, 8가지의 법이 있다.

523.

523.

Pañcadvekadvibhipañca, koṭṭhāsā niyatā ṭhitā;

Tehi yuttā panaṭṭhātha, vīsa dve dve tikekakā.

5, 2, 1, 2, 5가지의 무더기가 결정적으로 머문다. 그것들과 결합하는 마음은 다시 8, 8, 20, 2, 2, 3, 1, 1가지이다.

524.

524.

Pubbāparadvayāpuññe, kāmapāke ahetuke;

Pañcamānuttarāruppe, natthāniyatasambhavo.

앞뒤의 두 쌍의 불선심, 욕계 과보심, 무인심, 다섯 번째 선정, 출세간, 무색계에서는 부정(不定)적인 법이 생겨나지 않는다.

525.

525.

Chattiṃsamānasesveva, labbhantāniyatā na vā;

Tepaññāsāvasesā tu, sabbe niyatayogino.

36가지 마음에만 부정(不定)적인 법들이 얻어지거나 얻어지지 않는다. 그러나 나머지 53가지 마음은 모두 결정적인 법들과 결합한다.

526.

526.

Niyatāniyate katvā, labbhantobhayathā tathā;

Sarūpayevobhayakā, tividhevaṃ tu saṅgahā.

결정적인 것과 결정적이지 않은 것, 그리고 두 가지 방식 모두로 얻어지는 것을 이와 같이 그 자체의 성질에 따라 세 가지 종류로 요약한다.

527.

527.

Ñeyyā vuttānusārena, tehi yuttāva mānasā;

Tato puna vibhāveyya, sabbasaṅgāhikaṃ nayaṃ.

설해진 방식에 따라 그것들과 결합하는 마음들을 알아야 한다. 그런 다음 다시 모든 것을 포함하는 방식을 분별해야 한다.

528.

528.

Ekūnatālīsakato, yāvekattiṃsakā ṭhitā;

Navadhā anavajjesu, tehi yuttā ca mānasā.

허물없는(무구) 법들에서는 39가지에서 31가지에 이르기까지 아홉 종류가 머물며, 마음들은 그것들과 결합한다.

529.

529.

Dve cattāro dasevātha, tikapañcādhikā dasa;

Tevīsa kamato satta, dve ca pañcadasāpare.

순서대로 2, 4, 10, 13, 15, 23가지와 7, 2 그리고 나머지 15가지이다.

530.

530.

Dve ca dve tikadve dvekā, sāvajjesu ca soḷasa;

Ekūnavīsa vīsātha, vīsekadvitayādhikā.

허물이 있는(유구) 법들에서는 2, 2, 3, 2, 2, 1가지이며, 또한 16, 19, 20, 21, 22가지이다.

531.

531.

Ahetuke [Pg.47] panaṭṭhātha, dasekadvitayādhikā;

Dasapañca dvikekāti, bhavantekūnavīsati.

원인 없는 마음에는 다시 8, 10, 11, 12, 10, 5, 2, 1가지가 있어 19가지가 된다.

532.

532.

Labbhamānānusārena, dhammānaṃ pana saṅgaho;

Sakkā vuttanayeneva, viññātuṃ pana viññunāti.

실제로 얻어지는 법들에 따른 요약은 설해진 방식에 따라 지혜로운 이들이 알 수 있다.

Iti cetasikavibhāge rāsisaṅgahakathā niṭṭhitā.

이와 같이 마음부수(심소)의 분석에서 무더기 요약에 대한 설명이 끝났다.

Pannarasamo paricchedo.

제15장.

Soḷasamo paricchedo

제16장.

16. Cittuppādakathā

16. 마음의 일어남(심생)에 대한 설명

533.

533.

Cittuppādesu dhammānaṃ, iti ñatvā vinicchayaṃ;

Cittuppādānamevātha, ñātabbo bhedasaṅgaho.

이와 같이 마음의 일어남에 속한 법들의 판별을 알고 나서, 이제 마음의 일어남 자체의 분류와 요약을 알아야 한다.

534.

534.

Vedanāhārato ceva, hetādhipatito tathā;

Jhānindriyamaggabalā, yevāpanapathādito.

느낌, 음식, 원인(뿌리), 지배 상태, 그리고 선정, 기능(인드리야), 도(道)의 구성 요소, 힘, 예와빠나까와 도(道) 등에 따라서이다.

535.

535.

Tattha sukhā ca dukkhā ca, adukkhamasukhāti ca;

Tisso ca vedanā vuttā, sambhogatthavisesato.

거기에서 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌의 세 가지 느낌은 대상을 경험하는 방식의 차이에 따라 설해졌다.

536.

536.

Sukhaṃ dukkhaṃ somanassaṃ, domanassamathāparaṃ;

Upekkhindriyamiccevaṃ, pañcindriyavibhāgato.

즐거움, 괴로움, 기쁨, 슬픔 그리고 평온이라는 다섯 가지 기능(인드리야)의 분석에 의해서이다.

537.

537.

Kāyaviññāṇayugaḷe, sukhadukkhā hi vedanā;

Somanassaṃ domanassaṃ, iti nāmaṃ labhanti na.

몸의 알음알이(신식)의 쌍에서 일어나는 느낌은 즐거움과 괴로움이며, 기쁨과 슬픔이라는 명칭을 얻지 못한다.

538.

538.

Aññattha pana sabbattha, sukhā dukkhā ca vedanā;

Somanassaṃ domanassaṃ, iti nāmaṃ labhanti ca.

그러나 다른 모든 곳에서는 즐거운 느낌과 괴로운 느낌이 기쁨과 슬픔이라는 명칭을 얻는다.

539.

539.

Adukkhi asukhopekkhā, majjhattāti ca vedanā;

Pañcapaññāsacittesu, tadaññesu pakāsitā.

괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌인 평온은 중립적인 느낌으로서, 그 외의 55가지 마음에서 나타난다.

540.

540.

Sukhadukkhindriyayuttaṃ, kāyaviññāṇakadvayaṃ;

Domanassindriyayuttaṃ, paṭighadvayamānasaṃ.

두 가지 몸의 알음알이는 즐거움과 괴로움의 기능과 결합하고, 두 가지 저항(진심)의 마음은 슬픔의 기능과 결합한다.

541.

541.

Aṭṭhārasa [Pg.48] parittāni, catukkajjhānamādito;

Somanassindriyayuttā, dvāsaṭṭhividha mānasā.

18가지 욕계 마음과 처음 네 선정을 시작으로 하는 62가지 종류의 마음은 기쁨의 기능과 결합한다.

542.

542.

Dvattiṃsa ca parittāni, tevīsa jhānapañcamā;

Hontipekkhindriyayuttā, pañcapaññāsa mānasā.

32가지 욕계 마음과 23가지 다섯 번째 선정의 마음 등 55가지 마음은 평온의 기능과 결합한다.

543.

543.

Sukhayuttā tu tesaṭṭhi, dukkhayuttā tayo tahiṃ;

Adukkhamasukhayuttā, pañcapaññāsupekkhakā.

즐거움과 결합된 것(낙수응)은 63가지이고, 괴로움과 결합된 것(고수응)은 거기서 3가지이며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 것과 결합된 것(불고불락수응)인 평온은 55가지이다.

544.

544.

Ojaṭṭhamakarūpañca, vedanaṃ sandhimānasaṃ;

Nāmarūpañca kamato, āharantīti desitā.

여덟 가지 요소로 된 물질(순팔요소), 느낌, 재생연결의 마음, 그리고 정신과 물질을 순서대로 가져온다고 설해졌다.

545.

545.

Āhārā kabaḷīkāro, phasso sañcetanā tathā;

Viññāṇañceti cattāro, upatthambhā ca sambhavā.

음식이란 덩어리진 음식, 감촉, 그리고 의도, 식(識)의 네 가지이며, 이것들은 [생존을] 지탱하고 발생시키는 것들이다.

546.

546.

Cittuppādesu sabbattha,Āhārārūpino tayo;

Kabaḷīkāro āhāro,Kāme kāyānupālako.

모든 마음의 일어남에는 세 가지 무색의 음식이 있고, 덩어리진 음식은 욕계에서 몸을 유지해 주는 것이다.

547.

547.

Alobho ca adoso ca,Amoho ca tathāparo;

Lobho doso ca moho ca,Hetū dhammā cha desitā.

탐욕 없음, 성냄 없음, 그리고 어리석음 없음과, 탐욕, 성냄, 어리석음의 여섯 가지 법이 원인(뿌리)이라고 설해졌다.

548.

548.

Kusalākusalā hetū, tayo abyākatāti ca;

Navadvādasadhā tattha, vipākakriyabhedato.

원인은 유익함과 해로움 그리고 무기의 세 가지이다. 거기에는 과보와 작용의 차이에 따라 9가지와 12가지가 있다.

549.

549.

Dasa pañcādhikā honti, bhūmibhedā tato tahiṃ;

Puññapākakriyābhedā, tālīsa catunūnakā.

지(地)의 차이에 따라 15가지가 있고, 거기서 다시 공덕, 과보, 작용의 차이에 따라 36가지(40에서 4를 뺀 것)가 된다.

550.

550.

Santīraṇamanodhātu-pañcaviññāṇamānase;

Voṭṭhabbane ca hasite, hetu nāma na vijjati.

조사하는 마음, 의계, 오식의 마음, 그리고 결정하는 마음과 미소 짓는 마음에는 원인(뿌리)이라 불리는 것이 존재하지 않는다.

551.

551.

Lobhamūlesu [Pg.49] lobho ca,Moho ca paṭighadvaye;

Doso moho ca labbhanti,Moho ekova momuhe.

탐욕 뿌리 마음들에는 탐욕과 어리석음이, 두 가지 저항(성냄)의 마음들에는 성냄과 어리석음이 얻어지며, 어리석음으로 미혹한 마음에는 어리석음 하나만이 얻어진다.

552.

552.

Ñāṇena vippayuttesu,Alobhādidvayaṃ bhave;

Tato sesesu sabbattha,Alobhāditayopi ca.

지혜와 결합하지 않은 마음들에는 탐욕 없음 등의 두 가지가 있고, 그 나머지 모든 마음에는 탐욕 없음 등의 세 가지가 있다.

553.

553.

Tihetukā sattacattā-līsa honti dvihetukā;

Bāvīsa dvekahetukā, aṭṭhārasa ahetukā.

세 가지 원인을 가진 것은 47가지이고, 두 가지 원인을 가진 것은 22가지이며, 한 가지 원인을 가진 것은 2가지, 원인 없는 것은 18가지이다.

554.

554.

Chando cittañca vīriyaṃ, vīmaṃsāti catubbidhā;

Sahajātādhipā dhammā, vuttādhipatayo siyuṃ.

열의, 마음, 정진, 그리고 검토의 네 가지가 함께 일어나는 증상법(增上法)이며, 이것들을 증상(增上)이라 부른다.

555.

555.

Yamālambaṃ garuṃ katvā, nāmadhammā pavattare;

Ārammaṇādhipanāmena, tadālambaṇamīritaṃ.

어떤 대상을 소중히 여겨 정신법들이 일어나면, 대상증상이라는 이름으로 그 대상이 일컬어진다.

556.

556.

Tihetukajavesveko, catūsupi yathārahaṃ;

Dvihetukesu sambhoti, vīmaṃsādhipatiṃ vinā.

세 가지 원인을 가진 속행들에서는 상황에 따라 하나씩 [증상이] 일어나고, 두 가지 원인을 가진 것들에서도 검토 증상을 제외하고 일어난다.

557.

557.

Anuttare kāmapuññe, tihetukamahākriye;

Lobhamūle ca sāvajje, labbhatālambaṇādhipo.

무상(無上)의 마음, 욕계의 공덕, 세 가지 원인을 가진 대작용심, 그리고 비난받을 만한 탐욕 뿌리의 마음에서 대상증상이 얻어진다.

558.

558.

Tattha cāniyatā kāme, labbhamānāpi labbhare;

Mahaggatānuttaresu, niyatāva yathārahaṃ.

거기서 욕계에서는 부정(不定)하게 얻어지지만, 고귀한 마음과 무상의 마음에서는 상황에 따라 결정적으로 얻어진다.

559.

559.

Kriyādvihetupaṭighe,Natthevālambaṇādhipo;

Momūhāhetuke pāke,Lokiye ca na kocipi.

두 가지 원인을 가진 작용심과 저항(성냄)의 마음에는 대상증상이 전혀 없으며, 미혹한 마음과 원인 없는 과보심, 그리고 그 외의 세간의 마음들에도 전혀 없다.

560.

560.

Ubhayādhipayuttā ca, sahajādhipayogino;

Ubhayāniyatādhippā, sahajāniyatādhipā.

두 가지 증상과 결합된 것, 함께 일어나는 증상과 결합된 것, 두 가지가 부정인 것, 함께 일어나는 증상이 부정인 것.

561.

561.

Ubhayavippayuttā [Pg.50] ca, pañcadhā tattha mānasā;

Aṭṭhaṭṭhārasa vīsaṃ cha, sattatiṃsa yathākkamaṃ.

그리고 두 가지 모두와 결합하지 않은 것의 다섯 가지 마음들이 거기 있으니, 순서대로 8, 18, 20, 6, 37가지이다.

562.

562.

Pañcādhipatiyogā ca, caturādhipayogino;

Tividhādhipayuttā ca, vimuttāpi ca sabbathā.

다섯 가지 증상의 결합, 네 가지 증상의 결합, 세 가지 방식의 증상 결합, 그리고 모든 면에서 벗어난 것.

563.

563.

Soḷasātha samattiṃsa, chaḷevātha yathākkamaṃ;

Sattatiṃsatividhāti, catudhevampi niddise.

16가지, 그리고 30가지, 그리고 6가지, 그리고 37가지의 네 가지 방식으로 이와 같이 나타내어야 한다.

564.

564.

Vīmaṃsādhipayuttā ca, sahajādhipayogino;

Ālambādhipayuttā ca, vippamuttāpi sabbathā.

검토 증상과 결합된 것, 함께 일어나는 증상과 결합된 것, 대상증상과 결합된 것, 그리고 모든 면에서 완전히 벗어난 것.

565.

565.

Catuttiṃsa dvipaññāsa, aṭṭhavīsa yathākkamaṃ;

Sattatiṃsati ceveti, catudhevampi niddise.

34가지, 52가지, 28가지, 그리고 37가지의 네 가지 방식으로 이와 같이 나타내어야 한다.

566.

566.

Sahajādhipaladdhā tu, dvepaññāseva sabbathā;

Ālambādhipaladdhā ca, ubhayādhipalābhino.

함께 일어나는 증상을 얻은 것은 모든 면에서 52가지이며, 대상증상을 얻은 것과 두 가지 증상을 모두 얻은 것은,

567.

567.

Aṭṭhavīseva sabbepi, dvepaññāseva sādhipā;

Sesā nirādhipā sabbe, sattatiṃsāpi sabbathā.

모두 28가지이다. 증상이 있는 것은 모두 52가지이며, 그 나머지 증상이 없는 것들은 모든 면에서 37가지이다.

568.

568.

Vedanādivasenevaṃ, ñatvā bhedaṃ catubbidhaṃ;

Jhānindriyamaggabala-vasenāpi vibhāvaye.

느낌 등에 의한 네 가지 구분을 이와 같이 알고서, 선정, 기능(인드리야), 도(道)의 구성 요소, 힘(력)에 의해서도 설명해야 한다.

569.

569.

Vitakkaheṭṭhimaṃ jhānaṃ, manoparaṃ manindriyaṃ;

Hetuparañca maggaṅgaṃ, balaṃ vīriyapacchimaṃ.

선정은 일으킨 생각을 가장 낮은 것으로 하고, 기능은 마노의 기능을 그 위로 하며, 도의 구성 요소는 원인을 그 위로 하고, 힘은 정진을 마지막으로 한다.

570.

570.

Avitakke pakatiyā, tasmā jhānaṃ na vijjati;

Ahetuke ca maggaṅgaṃ, balañcāvīriye yathā.

본래 일으킨 생각이 없는 것에는 선정이 존재하지 않으며, 원인이 없는 것에는 도의 구성 요소가 없고, 정진이 없는 것에는 힘이 없는 것과 같다.

571.

571.

Aṭṭha rūpindriyānettha, agayhanteva sabbathā;

Maggindriyabalaṭṭhesu, samādhi ca na kaṅkhite.

여기서 여덟 가지 물질의 기능은 모든 면에서 결코 취해지지 않으며, 도, 기능, 힘의 항목에서 삼매에 대해서는 의심의 여지가 없다.

572.

572.

Kāmapuññesvaniyatā, viratīpi anuddhatā;

Paññānuttaracittesu, indriyattayabhājitā.

욕계의 공덕에서 절제는 부정하며 들뜨지 않음도 그러하다. 무상의 마음들에서 통찰지는 세 가지 기능을 통해 나누어진다.

573.

573.

Sesā vuttānusārena, labbhamānajjhānādikā;

Tehi yuttā ca viññeyyā, cittuppādā yathākkamaṃ.

나머지 것들은 앞서 언급된 바에 따라 얻어지는 선정의 요소(jhānaṅga) 등과 결합된 마음의 일어남(cittuppāda)을 순서대로 이해해야 한다.

574.

574.

Somanassayuttā [Pg.51] kāme, lokuttaramahaggate;

Paṭhamajjhānacittā ca, pañcajhānaṅgikā matā.

욕계의 기쁨이 함께하는 마음, 출세간과 고귀한 마음, 그리고 초선의 마음들은 다섯 가지 선정의 요소를 가진 것으로 알려져 있다.

575.

575.

Dukkhupekkhāyuttā kāme, pañcaviññāṇavajjitā;

Dutiyajjhānacittā ca, catujhānaṅgikā siyuṃ.

오식(五識)을 제외한 고통이나 평온이 함께하는 욕계의 마음들과 제2선의 마음들은 네 가지 선정의 요소를 가진다.

576.

576.

Jhānaṅgattayasaṃyuttā, tatiyajjhānamānasā;

Catutthapañcamāruppā, jhānaṅgadvayayogino.

제3선의 마음들은 세 가지 선정의 요소와 결합되어 있고, 제4선, 제5선, 무색계의 마음들은 두 가지 선정의 요소를 갖추고 있다.

577.

577.

Pañcaviññāṇayugaḷe, jhānaṅgaṃ natthi kiñcipi;

Itthaṃ jhānānaṃ bhedena, pañcadhā mānasā ṭhitā.

오식의 쌍에는 선정의 요소가 전혀 없다. 이와 같이 선정의 구분에 따라 마음은 다섯 가지로 나뉜다.

578.

578.

Ekūnatiṃsati satta-tiṃsa cekādasāpare;

Catuttiṃsa dasevātha, gaṇikā tu yathākkamaṃ.

순서대로 29, 37, 11, 34, 10개가 그 수효로 집계된다.

579.

579.

Lokuttaresu sabbesu, indriyāni navuccare;

Tihetukesu sabbesu, lokiyesu panaṭṭhadhā.

모든 출세간의 마음에는 9가지 기능(indriya)이 있고, 모든 세간의 3인(tihetuka)의 마음에는 8가지 기능이 있다고 설해진다.

580.

580.

Ñāṇena vippayuttesu, sattadhāva samuddhare;

Sitavoṭṭhabbanā puññe, pañcadhāva pakāsaye.

지혜와 결합되지 않은 마음에는 7가지 기능이 있고, 미소 짓는 마음과 결정하는 마음 그리고 유익한 마음에는 5가지 기능이 나타난다.

581.

581.

Vicikicchāsahagate, catudhāva viniddise;

Tīṇindriyāni vuttāni, sesāhetukamānase.

의심이 함께하는 마음에는 4가지 기능이 있고, 나머지 원인 없는 마음에는 3가지 기능이 있다고 설해진다.

582.

582.

Aṭṭha cekūnatālīsa, dvādasa vātha terasa;

Ekañca soḷasa ceti, chabbidhā tattha saṅgaho.

8, 39, 12, 13, 1, 16의 여섯 가지 부류의 갈래가 거기 있다.

583.

583.

Paṭhamānuttaraṃ jhānaṃ, aṭṭhamaggaṅgikaṃ mataṃ;

Sattamaggaṅgikaṃ nāma, sesaṃ jhānamanuttaraṃ.

첫 번째 출세간의 선정은 8가지 도의 요소를 가진 것으로 알려져 있고, 나머지 출세간의 선정들은 7가지 도의 요소를 가진다.

584.

584.

Lokiyaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, tathā kāme tihetukaṃ;

Pañcamaggaṅgikā nāma, cittuppādā pakāsitā.

세간의 초선과 욕계의 3인의 마음들은 5가지 도의 요소를 가진 마음의 일어남이라고 밝혀졌다.

585.

585.

Sesaṃ mahaggataṃ jhānaṃ, sampayuttā ca diṭṭhiyā;

Ñāṇena vippayuttā ca, catumaggaṅgikā matā.

나머지 고귀한 마음의 선정들과 사견과 결합된 마음, 그리고 지혜와 결합되지 않은 마음들은 4가지 도의 요소를 가진 것으로 알려져 있다.

586.

586.

Dosamūladvayañceva, uddhaccasahitaṃ tathā;

Diṭṭhiyā vippayuttā ca, maggaṅgattayayogino.

두 가지 진심(瞋心)의 뿌리와 들뜸이 함께하는 마음, 그리고 사견과 결합되지 않은 마음들은 세 가지 도의 요소를 갖추고 있다.

587.

587.

Vicikicchāsampayutto[Pg.52], vutto maggo duvaṅgiko;

Amaggāhetuko ceti, sattadhā tattha saṅgaho.

의심과 결합된 마음에는 2가지 도의 요소가 있다고 설해지며, 도의 요소가 없는 것은 원인 없는 마음이다. 이와 같이 거기에는 일곱 가지 부류의 갈래가 있다.

588.

588.

Aṭṭha dvattiṃsati ceva, dasa pañcādhikāpare;

Tālīsa kamato satta, ekañcaṭṭhadasāpare.

순서대로 8, 32, 10, 15, 40, 7, 1, 18개가 그 수효로 집계된다.

589.

589.

Balāni pana satteva, sabbatthāpi tihetuke;

Ñāṇena vippayuttesu, cha balāni samuddise.

모든 3인의 마음에는 7가지 힘(bala)이 있고, 지혜와 결합되지 않은 마음에는 6가지 힘이 있다고 설해야 한다.

590.

590.

Catudhākusale honti, tividhā kaṅkhite pana;

Dvibalaṃ sitavoṭṭhabbaṃ, abalaṃ sesamīritaṃ.

불선한 마음에는 4가지, 의심하는 마음에는 3가지 힘이 있으며, 미소 짓는 마음과 결정하는 마음은 2가지 힘이 있고, 나머지 마음에는 힘이 없다고 설해진다.

591.

591.

Chabbidho saṅgaho tattha, sattatālīsathāpare;

Dvādasekādasekaṃ dve, soḷaseti yathākkamaṃ.

거기에는 여섯 가지 부류의 갈래가 있으며, 순서대로 47, 12, 11, 1, 2, 16개가 있다.

592.

592.

Itthaṃ pañca cha satta cha-koṭṭhāsā kamato ṭhitā;

Catuvīsati sabbepi, jhānaṅgādivasā kathā.

이와 같이 5, 6, 7, 6개의 범주가 순서대로 있으며, 전체적으로 선정의 요소 등에 근거한 24가지 설명이 있다.

Iti cetasikavibhāge cittuppādakathā niṭṭhitā.

이와 같이 심소의 구분에서 마음의 일어남에 대한 설명이 끝났다.

Soḷasamo paricchedo.

제16장.

Sattarasamo paricchedo

제17장.

17. Diṭṭhisaṅgahakathā

17. 견해의 갈래에 대한 설명.

593.

593.

Yevāpanakanāmena, dhammā chandādayo tathā;

Khandhādayo ca koṭṭhāsā, uddiṭṭhā hi yathārahaṃ.

'예와빠나까(yevāpanaka)'라는 이름으로 의욕(chanda) 등의 법들과 온(khandha) 등의 범주들이 적절하게 설해졌다.

594.

594.

Tattha chandādayo dhammā, vibhattāva yathārahaṃ;

Khandhādirāsayo vāpi, viññeyyā dāni sambhavā.

거기에서 의욕 등의 법들은 이미 적절하게 구분되었으니, 이제 생겨나는 조건에 따라 온 등의 무리들을 이해해야 한다.

595.

595.

Vedanā vedanākkhandho, cakkhusamphassajādikā;

Saññā ca saññākkhandhoti, chabbidhāpi pakāsitā.

안촉(眼觸) 등에서 생긴 수(受, 느낌)는 수온(受蘊)이며, 상(想, 인식)은 상온(想蘊)이라고 여섯 가지로 밝혀졌다.

596.

596.

Saṅkhārakkhandhanāmena, sesā cetasikā matā;

Vuttā viññāṇakāyā cha, viññāṇakkhandhanāmato.

나머지 심소들은 행온(行蘊)이라는 이름으로 알려져 있고, 여섯 가지 식의 무리는 식온(識蘊)이라는 이름으로 설해졌다.

597.

597.

Rūpakkhandho [Pg.53] punekova, sampayuttāviyogino;

Arūpino ca cattāro, pañcakkhandhā pavuccare.

색온(色蘊)은 오직 하나이며, 결합되거나 분리되지 않는 무색의 네 가지 온과 함께 다섯 가지 온(五蘊)이라고 불린다.

598.

598.

Manāyatananāmaṃ tu, cittameva tathāparā;

Cakkhuviññāṇadhātādisattaviññāṇadhātuyo.

의처(意處, manāyatana)라는 이름은 오직 마음만을 의미하며, 또한 안식계(眼識界) 등 일곱 가지 식계(識界)를 의미한다.

599.

599.

Sabbe cetasikā dhammā, dhammāyatanasaṅgahā;

Dhammadhātūti ca vuttā, dvipaññāsāpi sabbathā.

모든 마음부수(cetasika) 법들은 법처(dhammāyatana)에 포함되며, 또한 법계(dhammadhātu)라고도 불리니, 모든 면에서 쉰두 가지이다.

600.

600.

Sukhumāni ca rūpāni, nibbānañcettha gayhare;

Oḷārikāni rūpāni, dasāyatanadhātuyo.

미세한 물질들과 열반이 여기에(법처와 법계에) 포함되며, 거친 물질들은 10가지 처(āyatana)와 계(dhātu)이다.

601.

601.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyāyatananāmakā;

Rūpasaddagandharasa-phoṭṭhabbāyatanāni ca.

안처, 이처, 비처, 설처, 신처라고 이름하는 것들과 색처, 성처, 향처, 미처, 촉처들이 그것이다.

602.

602.

Dvādasāyatanā sabbe, hontaṭṭhārasadhātuyo;

Khandhā ṭhapetvā nibbānaṃ, natthi paṇṇatti tīsupi.

모든 12처는 18계가 된다. 무더기(khandha)들에서 열반을 제외하면, 이 세 가지(온·처·계) 중 어디에도 개념(paṇṇatti)은 존재하지 않는다.

603.

603.

Āhārādi ca koṭṭhāsā, pubbe vuttanayāva te;

Iti missakasaṅkhepo, viññātabbo vibhāvinā.

음식 등과 같은 부분들은 앞에서 말한 방식과 같다. 이와 같이 혼합된 요약을 지혜로운 자는 알아야 한다.

604.

604.

Dvādasākusalesveva, cuddasāpi vavatthitā;

Ye sāvajjāva tesampi, saṅgaho dāni niyyate.

12가지 해로운 마음들에만 14가지(해로운 마음부수)가 확정되어 있다. 이제 비난받아 마땅한(유죄의) 것들의 분류를 설명하겠다.

605.

605.

Kāmāsavo bhavāsavo, diṭṭhāvijjāsavāti ca;

Cattāro āsavā vuttā, tayo dhammā sarūpato.

감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava), 존재의 번뇌(bhavāsava), 사견의 번뇌(diṭṭhāsava), 무명의 번뇌(avijjāsava)이다. 네 가지 번뇌가 설해졌으나, 그 자성(sarūpato)으로는 세 가지 법이다.

606.

606.

Āsavā āsavaṭṭhena,Oghā vuyhanato tathā;

Yojentīti ca yogāti,Te cattāro ca desitā.

번뇌(āsava)는 흘러나온다는 의미에서, 폭류(ogha)는 휩쓸어 버린다는 의미에서, 멍에(yoga)는 결합시킨다는 의미에서 그렇게 각각 네 가지씩 설해졌다.

607.

607.

Kāmabbhavo ca paṭigho, māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Sīlabbataparāmāso, bhavarāgo tathāparo.

감각적 욕망에 대한 탐욕, 저항(성냄), 자만, 사견, 의심, 계금견(계율과 의례에 대한 집착), 그리고 또 다른 존재에 대한 탐욕이다.

608.

608.

Issā macchariyāvijjā, iti saṃyojanā dasa;

Aṭṭha dhammā sarūpena, abhidhamme pakāsitā.

질투, 인색, 무명, 이와 같이 10가지 족쇄(saṃyojana)가 있다. 아비담마에서는 그 자성에 따라 8가지 법으로 밝혀졌다.

609.

609.

Issāmacchariyaṃ [Pg.54] hitvā, katvā mānuddhavaṃ tahiṃ;

Bhinditvā bhavarāgañca, rūpārūpavasā dvidhā.

질투와 인색을 버리고, 거기서 자만과 들뜸을 버리며, 색계와 무색계의 구분에 따라 존재에 대한 탐욕을 두 가지로 나누어 버려야 한다.

610.

610.

Pañcorambhāgiyā ceva, pañcuddhambhāgiyāti ca;

Dasa saṃyojanā vuttā, sutte satta sarūpato.

다섯 가지 낮은 단계의 족쇄와 다섯 가지 높은 단계의 족쇄라고 10가지 족쇄가 설해졌으나, 경(Sutta)에서는 자성에 따라 7가지로 설해졌다.

611.

611.

Ganthā dhammā ca cattāro, tayo dhammā sarūpato;

Abhijjhākāyagantho ca, byāpādo ca pavuccati.

네 가지 매듭(gantha)인 법이 있으나 자성으로는 세 가지 법이다. 탐욕이라는 몸의 매듭과 악의(byāpāda)가 있다고 일컬어진다.

612.

612.

Sīlabbataparāmāso, kāyagantho tathāparo;

Idaṃsaccābhiniveso, iti diṭṭhi vibhedito.

계금견이라는 몸의 매듭과 또 다른 것으로 '이것만이 진리이다'라고 고집하는 (견해의 매듭)이 있으니, 이와 같이 견해(diṭṭhi)가 분류된다.

613.

613.

Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhamathāparaṃ;

Tathā uddhaccakukkuccaṃ, kaṅkhāvijjāti aṭṭhime.

감각적 욕망, 악의, 그리고 해태와 혼면, 그리고 들뜸과 후회, 의심, 무명이라는 이 여덟 가지가 있다.

614.

614.

Dhammā nivaraṇā nāma, chadhā ca pana desitā;

Micchādiṭṭhi panekāva, parāmāsoti vuccati.

이 법들은 장애(nīvaraṇa)라고 불리며 여섯 가지로 설해졌다. 그러나 사견은 단 하나이며 '집착(parāmāsa)'이라 불린다.

615.

615.

Upādānāni cattāri, kāmupādādināmakā;

Diṭṭhisīlabbataṃ atta-vādupādānameva ca.

집착(upādāna)은 네 가지로, 감각적 욕망에 대한 집착이라 이름하는 것과 견해에 대한 집착, 계율과 의례에 대한 집착, 그리고 자아의 교설에 대한 집착이다.

616.

616.

Lobhadiṭṭhivasā dveva, tividhā diṭṭhi desitā;

Diṭṭhi sīlabbatamatta-vādo ceti mahesinā.

탐욕과 견해의 힘에 따라 두 가지뿐이지만, 위대한 성자께서는 견해를 견해, 계금견, 자아의 교설이라는 세 종류로 설하셨다.

617.

617.

Lobho doso ca moho ca,Māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Thinamuddhaccamevātha,Lokanāsayugaṃ tathā.

탐욕, 성냄, 어리석음, 자만, 견해, 의심, 해태, 들뜸, 그리고 세상을 파멸시키는 쌍(양심 없음과 수치심 없음)이다.

618.

618.

Itthaṃ kilesavatthūni, kilesāti pakāsitā;

Dasete tu samānāva, parato ca sarūpato.

이와 같이 번뇌의 대상들을 번뇌(kilesa)라고 밝혔다. 이 열 가지는 뒤의 분류들과 그 자성에 있어 동일하다.

619.

619.

Kāmarāgo ca paṭigho, māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Bhavarāgo avijjāti, cha sattānusayā matā.

감각적 탐욕, 저항(성냄), 자만, 견해, 의심, 존재의 탐욕, 무명이라는 여섯 가지 혹은 일곱 가지 잠재성향(anusaya)이 있는 것으로 알려져 있다.

620. Gāhā ca palibodhā ca, papañcā ceva maññanā.

620. 움켜쥠(취착)과 장애물, 희론(papañca)과 자만(maññanā)이다.

Taṇhā māno ca diṭṭhi ca, diṭṭhi taṇhā ca nissayā.

갈애, 자만, 견해이며, 견해와 갈애는 의지처(nissaya)이다.

621.

621.

Parāmāsekako [Pg.55] dveva, nissayā maññanā tayo;

Āsavoghayogaganthā, upādānā ca dubbidhā.

집착(parāmāsa)은 한 가지, 의지처는 두 가지, 자만(maññanā)은 세 가지이다. 번뇌, 폭류, 멍에, 매듭, 집착은 각각 두 가지 자성으로 나뉜다.

622.

622.

Aṭṭha nīvaraṇā vuttā, sattadhānusayā kathā;

Saṃyojanā kilesā ca, daseva parato ṭhitā.

장애는 여덟 가지로 설해졌고, 잠재성향은 일곱 가지로 논의되었으며, 족쇄와 번뇌는 각각 열 가지로 분류되어 있다.

623.

623.

Ekadvitichasattaṭṭhadasakā tu yathārahaṃ;

Dhammā sarūpato honti, yathāvuttesu rāsisu.

앞서 말한 무리들에서 법들은 그 자성에 따라 적절하게 한 가지, 두 가지, 세 가지, 여섯 가지, 일곱 가지, 여덟 가지, 열 가지가 된다.

624.

624.

Kāmarāgabhavarāgā, kāmāsavabhavāsavā;

Rūparāgārūparāga, iti lobho vibhedito.

감각적 탐욕과 존재의 탐욕, 감각적 욕망의 번뇌와 존재의 번뇌, 색계의 탐욕과 무색계의 탐욕, 이와 같이 탐욕(lobha)이 분류된다.

625.

625.

Idaṃsaccābhiniveso, diṭṭhi sīlabbataṃ tathā;

Attavādo parāmāso, iti diṭṭhi pavuccati.

'이것만이 진리이다'라고 고집함, 견해, 계금견, 자아의 교설, 집착, 이와 같이 견해(diṭṭhi)가 일컬어진다.

626.

626.

Diṭṭhi pañcadasavidhā, lobhaṭṭhārasadhā tahiṃ;

Sesā sapararāsīhi, samānā dvādasaṭṭhitā.

거기서 견해는 15가지 방식이고 탐욕은 18가지 방식이다. 그 나머지는 자신과 다른 무리들과 공통되는 것으로서 12가지가 존재한다.

627.

627.

Ekādasasamuṭṭhāne, diṭṭhilobhā vavatthitā;

Avijjā sattasu vuttā, paṭigho pana pañcasu.

견해와 탐욕은 11가지 일어남의 조건(범주)에 확정되어 있고, 무명은 일곱 가지에 설해졌으며, 저항(성냄)은 다섯 가지에 설해졌다.

628.

628.

Māno ca vicikicchā ca, catuṭṭhānesu uddhaṭo;

Tīsu dvīsu ca thīnanti, aṭṭhete savibhattikā.

자만과 의심, 네 가지 처소에서 일어나는 들뜸, 그리고 세 가지와 두 가지 처소에서 일어나는 혼침 등 이 여덟 가지는 분류를 가진 심소들이다.

629.

629.

Issāmaccherakukkuccamiddhalokavināsakā;

Chāvibhattikadhammāti, asambhinnā catuddasa.

질투, 인색, 후회, 수면, 그리고 세상을 파괴하는 두 가지(무참과 무괴)는 여섯 가지 분류를 가진 법들이니, 중복되지 않는 것은 14가지이다.

630.

630.

Rūparāgārūparāga-kāmāsavabhavāsavā;

Honti diṭṭhiviyuttesu, pubbe vuttanayā pana.

색탐, 무색탐, 욕루, 유루는 견해와 결합되지 않은 마음들에서 일어나며, 그 방식은 앞에서 말한 바와 같다.

631.

631.

Iti sāvajjasaṅkhepaṃ, ñatvā puna vicakkhaṇo;

Bodhipakkhiyadhammānaṃ, saṅgahampi vibhāvaye.

이와 같이 유루의 요약을 알고 난 뒤, 현명한 자는 다시 보리분법의 요약 또한 상세히 설명해야 한다.

632.

632.

Yesu saññācittadiṭṭhi-vipallāsā yathākkamaṃ;

Subhaṃ sukhaṃ niccamattā, iti dvādasadhā ṭhitā.

그 안에는 인식, 마음, 견해의 전도가 순서대로 청정, 행복, 상주, 자아라는 네 가지 대상에 대해 열두 가지 방식으로 존재한다.

633.

633.

Tattha kāye vedanāsu, citte dhammesu cakkamā;

Asubhaṃ dukkhamaniccamanattāti upaṭṭhitā.

거기서 몸, 느낌, 마음, 법에 대하여 부정, 고, 무상, 무아로 확립되는 것이 있다.

634.

634.

Yathāvuttavipallāsapahānāya [Pg.56] yathārahaṃ;

Bhinnā visayakiccānaṃ, vasena pana sambhavā.

앞서 말한 전도를 제거하기 위해 적절하게 분류되니, 대상과 기능의 차이에 따라 발생하기 때문이다.

635.

635.

Cattāro satipaṭṭhānā, kāyānupassanādayo;

Iti vuttā panekāva, sammāsati mahesinā.

신념처 등의 네 가지 마음챙김의 확립은, 위대한 성자께서 바른 마음챙김(정념) 하나를 이처럼 말씀하신 것이다.

636.

636.

Uppannānuppannapāpapahānānuppannāya ca;

Anuppannuppannehi vā, nibbatti abhivuddhiyā.

이미 생긴 악법과 아직 생기지 않은 악법의 제거를 위하여, 그리고 아직 생기지 않은 선법의 생성과 이미 생긴 선법의 증장을 위하여,

637.

637.

Padahantassa vāyāmo, kiccābhogavibhāgato;

Sammappadhānā cattāro, iti vuttā mahesinā.

노력하는 자의 정진을 역할과 전념의 구분에 따라 위대한 성자께서는 네 가지 바른 노력(사정근)이라고 말씀하셨다.

638.

638.

Chando ca vīriyaṃ cittaṃ, vīmaṃsāti ca tādinā;

Cattāro iddhipādāti, vibhattā caturādhipā.

열의, 정진, 마음, 검토를 여여하신 분께서 네 가지 신족이라 하셨으니, 이는 네 가지 지배 요소(증상)로 분류된다.

639.

639.

Saddhindriyañca vīriyaṃ, sati ceva samādhi ca;

Paññindriyañca pañceva, bodhipakkhiyasaṅgahe.

믿음의 기능, 정진, 마음챙김, 집중, 그리고 통찰력의 기능 이 다섯 가지가 보리분법의 요약에 포함된다.

640.

640.

Indriyānindriyaṭṭhena, balaṭṭhena balāni ca;

Iti bhinnā vibhattā ca, duvidhāpi mahesinā.

다스리는 기능의 의미에서 기능이라 하고, 굴복하지 않는 힘의 의미에서 힘이라 하니, 위대한 성자께서는 이처럼 두 가지로 나누어 분류하셨다.

641.

641.

Satī ca dhammavicayo, tathā vīriyapītiyo;

Passaddhi ca samādhi ca, upekkhāti ca tādinā.

마음챙김, 택법, 그리고 정진과 희열, 경안, 집중, 평온을 여여하신 분께서는,

642.

642.

Desitā satta bojjhaṅgā, bujjhantassa sabhāvato;

Kāyacittavasā bhinnaṃ, katvā passaddhimekakaṃ.

깨달음을 얻는 자의 본성에 따라 일곱 가지 깨달음의 구성 요소(칠각지)로 설하셨는데, 경안은 몸과 마음의 구분에 따라 하나로 합치셨다.

643.

643.

Sammādiṭṭhi ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ;

Sammāsati samādhī ca, maggo aṭṭhaṅgiko mato.

정견, 정사유, 정정진, 세 가지 절제, 정념, 정정이 여덟 가지 구성 요소를 가진 도(팔정도)로 알려져 있다.

644.

644.

Iti satteva saṅkhepā, sattatiṃsa pabhedato;

Ekaṃ katvāna passaddhiṃ, asambhinnā catuddasa.

이와 같이 요약하면 일곱 가지이나 세분하면 서른일곱 가지이며, 경안을 하나로 하면 중복되지 않는 것은 14가지이다.

645.

645.

Navadhā vīriyaṃ vuttaṃ, chasu rāsīsu pañcasu;

Aṭṭhadhā sati sesā tu, samānapadarāsikā.

정진은 여섯 무리에서 아홉 번 언급되었고, 마음챙김은 다섯 무리에서 여덟 번 언급되었으며, 나머지는 같은 항목의 무리들이다.

646.

646.

Pañcasveva tu paññā ca, samādhi caturāsiko;

Saddhā dvīsu vibhattāti, pañcete savibhattikā.

지혜는 다섯 무리에, 집중은 네 무리에, 믿음은 두 무리에 분류되어 나타나니, 이 다섯 가지는 분류를 가진 것들이다.

647.

647.

Navā [Pg.57] vibhattikā sesā, chando cittamathāparaṃ;

Pīti passaddhipekkhā ca, saṅkappo viratittayaṃ.

나머지 아홉 가지는 분류되지 않으니 열의, 마음, 그리고 희열, 경안, 평온, 사유, 세 가지 절제이다.

648.

648.

Iti vuttanayā sabbe, bodhipakkhiyasaṅgahā;

Lokuttaresu sambhonti, sabbathāpi yathārahaṃ.

이처럼 설해진 모든 보리분법의 요약은 출세간의 마음들에서 모든 면에서 적절하게 존재한다.

649.

649.

Pubbabhāge yathāyogaṃ, lokiyesu ca labbhare;

Nibbedabhāvanākāle, chabbisuddhipavattiyaṃ.

준비 단계에서는 세간의 마음들에서도 적절히 얻어지니, 통찰 수행의 시기인 여섯 가지 청정의 전개 과정에서 그러하다.

650.

650.

Iti missakasāvajjā, bodhipakkhiyasaṅgahā;

Yevāpanakarāsimhi, yathāsambhavato ṭhitā.

이와 같이 혼합된 유루법과 보리분법의 요약은 '기타 법들의 무리'에 가능성에 따라 속해 있다.

651.

651.

Kammapathā tu sambhonti, puññāpuññesu sabbathā;

Apathā ca sucaritā, tathā duccaritāpi ca.

업의 길은 공덕과 부공덕의 모든 경우에 존재하며, 길이 아닌 것과 선행, 그리고 악행에서도 그러하다.

652.

652.

Tattha kammapathaṭṭhāne, anabhijjhādayo pana;

Upacārena vuccanti, vipākesu kriyesu vāti.

거기서 업의 길의 상태에 있는 무탐 등은 과보의 마음이나 작용의 마음에서는 방편으로 불린다.

Iti cetasikavibhāge diṭṭhisaṅgahakathā niṭṭhitā.

이로써 심소의 분류에서 견해의 요약에 관한 설명이 끝났다.

Sattarasamo paricchedo.

제17장.

Niṭṭhito ca sabbathāpi cetasikavibhāgo.

심소의 분류가 모든 면에서 끝났다.

Aṭṭhārasamo paricchedo

제18장

3. Rūpavibhāgo

3. 물질의 분류

18. Sarūpakathā

18. 색(色)의 분석에 대한 설법

653.

653.

Tepaññāsa paniccevaṃ, nāmadhammā pakāsitā;

Aṭṭhavīsavidhaṃ dāni, rūpaṃ nāma kathīyati.

이와 같이 쉰세 가지(53) 정신적 법들이 밝혀졌으니, 이제 스물여덟 가지 유형의 물질(색)이라 불리는 것에 대해 설하리라.

654.

654.

Pathavāpo ca tejo ca, vāyo ceti catubbidho;

Cakkhusotaghānajivhā, kāyoti pana pañca ca.

지(地), 수(水), 화(火), 풍(風)의 네 가지와 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身)의 다섯 가지가 있고,

655.

655.

Rūpasaddagandharasā, cattāro ca athāparaṃ;

Itthipumbhāvayugaḷaṃ, jīvitaṃ hadayampi ca.

형색(色), 소리(聲), 냄새(香), 맛(味)의 네 가지와 그다음으로 여성성·남성성의 쌍, 생명 기능(명근), 그리고 심장(토대)이 있다.

656.

656.

Kāyaviññatti [Pg.58] cevātha, vacīviññatti ca dvayaṃ;

Ākāsadhātu rūpassa, lahutā mudutā tassa.

신표(身表)와 어표(語表)의 두 가지와 허공의 요소(공계), 그리고 그 물질의 가벼움(경쾌성), 부드러움(연성),

657.

657.

Kammaññatā upacayo, santati jaratā pana;

Aniccatā ca kabaḷīkārāhāroti sabbathā.

적합함(수업성), 쌓임(성장), 상속(연속), 늙음(노성), 그리고 무상함(멸성)과 덩어리진 음식(단식)이 온전한 목록이다.

658.

658.

Aṭṭhavīsavidhaṃ hoti, rūpametaṃ sarūpato;

Tassa lakkhaṇabhedena, sabhāvañca vibhāvaye.

이것이 그 자체로서 스물여덟 가지의 물질이다. 그 특징의 구별에 따라 그 자성(sabhāva)을 설명하겠다.

659.

659.

Sandhāraṇaṃ tu pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā;

Ābandhanamāpodhātu, āpaggharaṇalakkhaṇā.

지계(地界)는 지탱하며 거친 특징이 있고, 수계(수계)는 결합하며 흐르는 특징이 있다.

660.

660.

Paripācanatā tejodhātu uṇhattalakkhaṇā;

Samudīraṇatā vāyodhātu vitthambhalakkhaṇā.

화계(火界)는 성숙하게 하며 뜨거운 특징이 있고, 풍계(風계)는 움직이게 하며 지탱하는 특징이 있다.

661.

661.

Sabbatthāvinibhuttāpi, asammissakalakkhaṇā;

Taṃtaṃbhāvasamussannasambhāresupalakkhitā.

모든 곳에서 분리될 수 없지만 서로 섞이지 않는 특징을 지니며, 각각의 상태가 두드러진 구성 요소들에서 파악된다.

662.

662.

Aññamaññenupatthaddhā, sesarūpassa nissayā;

Catudhevaṃ kalāpesu, mahābhūtā pavattare.

서로에 의해 지탱되고 나머지 물질들의 의지처가 되어, 이와 같이 네 가지 근본 물질이 무리(깔라빠)들 속에서 일어난다.

663.

663.

Cakkhu sambhāracakkhumhi, sattakkhipaṭalocite;

Kaṇhamaṇḍalamajjhamhi, pasādoti pavuccati.

눈(안)은 일곱 겹의 눈꺼풀로 덮인 형체로서의 눈에서 검은 눈동자의 중앙에 있는 감성(pasāda)이라 불린다.

664.

664.

Yena cakkhupasādena, rūpāni anupassati;

Parittaṃ sukhumañcetaṃ, ūkāsirasamūpamaṃ.

그 안감성으로 형색들을 보는데, 그것은 작고 미세하며 머릿니의 머리 크기와 같다.

665.

665.

Sotaṃ sotabilassanto,Tambalomācite tathā;

Aṅgulivedhanākāre,Pasādoti pakāsito.

귀(이)는 귓구멍 안에서 구리색 털로 덮여 있으며 손가락 가락지 모양을 한 감성이라고 밝혀졌다.

666.

666.

Anto ajapadaṭṭhāne, ghānaṃ ghānabile ṭhitaṃ;

Jivhā jivhāya majjhamhi, uppalākārasannibhe.

코(비)는 콧구멍 안의 염소 발자국 같은 곳에 있고, 혀(설)는 연꽃잎 모양을 닮은 혀의 중앙에 있다.

667.

667.

Iccevaṃ pana cattāro, taṃtaṃdesavavatthitā;

Kāyappasādopādinne, sabbaketi yathākkamaṃ.

이와 같이 네 가지는 각각의 장소에 정해져 있으며, 신감성은 업에서 생긴 몸의 도처에 순서대로 있다.

668.

668.

Rūpādyābhighātārahabhūtānaṃ [Pg.59] vā yathārahaṃ;

Daṭṭhukāmanidānādikammabhūtānameva vā.

그것은 형색 등의 충격을 받기에 적합한 근본 물질들의 것이거나, 혹은 보고자 하는 욕구 등을 원인으로 하는 업에서 생긴 근본 물질들의 것이다.

669.

669.

Pasādalakkhaṇā bhūtarūpānaṃ bhūtanissitā;

Kappāsapaṭalasnehasannibhāti ca vaṇṇitā.

근본 물질에 의지한 근본 물질들의 감성이라는 특징을 지니며, 솜 층의 기름과 같다고 묘사된다.

670.

670.

Pañcāpi jīvitārakkhā, rūpādiparivāritā;

Dhītarāva kumārāva, kalāpantaravuttino.

다섯 가지 감성 모두 생명에 의해 보호되고 형색 등으로 둘러싸여 있으며, 보모가 보호하는 왕자처럼 무리(깔라빠) 안에서 존재한다.

671.

671.

Rūpaṃ nibhāso bhūtānaṃ, saddo nigghosanaṃ tathā;

Gandho ca gandhanaṃ tattha, raso ca rasanīyatā.

형색은 근본 물질들의 빛남이고, 소리는 그와 같이 울림이며, 거기서 냄새는 발산함이고 맛은 맛보아지는 것이다.

672.

672.

Bhūtattayañca phoṭṭhabbaṃ, āpodhātuvivajjitaṃ;

Saddo aniyato tattha, tadaññe sahavuttino.

수계를 제외한 세 가지 근본 물질이 감촉(촉)이다. 거기서 소리는 일정하지 않으나, 그 밖의 것들은 항상 함께 존재한다.

673.

673.

Cakkhādipaṭihananalakkhaṇā tu yathākkamaṃ;

Pañceva pañcaviññāṇavīthiyā visayā matā.

눈 등을 부딪히는 특징을 지닌 순서대로의 다섯 가지는 다섯 가지 인식 과정의 대상이라고 알려져 있다.

674.

674.

Itthindriyaṃ panitthittaṃ, itthibhāvoti desito;

Purisattaṃ tathābhāvo, purisindriya nāmako.

여근(女根)은 여성임 즉 여성성이라고 설해졌고, 남성임은 그와 같은 상태인 남근(男根)이라 이름한다.

675.

675.

Taṃ dvayaṃ panupādinne, kāye sabbattha labbhati;

Kalāpantarabhinnañca, bhinnasantānavatti ca.

그 두 가지는 업에서 생긴 몸의 도처에서 얻어지며, 무리(깔라빠)마다 다르고 서로 다른 상속 속에 존재한다.

676.

676.

Rūpānaṃ kammajātānaṃ, anupālanalakkhaṇaṃ;

Jīvitindriyarūpanti, āyu nāma pavuccati.

업에서 생긴 물질들을 보호하는 특징을 지닌 것을 생명 기능의 물질(명근색)이라 하며 수명이라고도 불린다.

677.

677.

Manodhātuyā ca tathā, manoviññāṇadhātuyā;

Nissayalakkhaṇaṃ vatthurūpaṃ hadayanissitaṃ.

의계와 그와 같이 의식계의 의지처가 되는 특징을 지닌 토대 물질은 심장에 의지하고 있다.

678.

678.

Majjhe hadayakosamhi, aḍḍhappasatalohite;

Bhūtarūpamupādāya, cakkhādi viya vattati.

심장 함의 중앙, 반 됫박 정도의 피 속에 근본 물질을 의지하여 눈(안근) 등과 같이 존재한다.

679.

679.

Ākāsadhātu rūpānaṃ, paricchedakalakkhaṇā;

Taṃtaṃrūpakalāpānaṃ, pariyantoti vuccati.

허공의 요소(공계)는 물질들을 구분하는 특징을 지니며, 각각의 물질 무리(깔라빠)들의 경계라고 불린다.

680.

680.

Cittaṃ sahajarūpānaṃ, kāyassa gamanādisu;

Santhambhanasandhāraṇacalanassa tu paccayo.

마음은 몸의 가고 옴 등에 있어서 함께 일어나는 물질들을 경직시키고 지탱하며 움직이게 하는 조건이 된다.

681.

681.

Vāyodhātuvikāroyaṃ[Pg.60], kāyaviññattināmako;

Vāyodhātādhikānaṃ tu, bhūtānamiti kecanā.

이것은 풍계의 변화된 상태로서 신표(身表)라 이름하며, 어떤 이들은 풍계가 우세한 근본 물질들의 것이라고 말한다.

682.

682.

Tathā cittasamuṭṭhino, vacīghosappavattiyaṃ;

Upādinnarūpakāyaghaṭṭanassa tu paccayo.

그와 같이 마음에서 생긴 것(언어 암시)은 말소리를 일으키는 데 있어서 업에서 생긴 물질인 몸의 부딪침에 대한 조건이 된다.

683.

683.

Pathavīdhātuvikāroyaṃ, vacīviññattināmako;

Pathavīdhātādhikānaṃ tu, bhūtānamiti kecanā.

이것은 땅의 요소(地界)의 변화(태세)로서 '언어 암시'라 이름한다. 그러나 어떤 이들은 지계가 우세한 근본 물질들의 [변화]라고 한다.

684.

684.

Dvepi kāyavacīkammadvārabhūtā yathākkamaṃ;

Te pana ghaṭṭanāhetu-vikārākāralakkhaṇā.

이 둘은 순서대로 신업(身業)과 구업(口業)의 문이 된다. 그것들은 부딪침을 원인으로 하는 변화의 양상을 특징으로 한다.

685.

685.

Viññāpetīti kāyena, vācāya ca vicintitaṃ;

Sayañca viññāyatīti, viññattīti pakittitā.

몸과 말로써 생각한 바를 알게 하기 때문에, 그리고 스스로 알려지기 때문에 '암시(viññatti)'라고 일컬어진다.

686.

686.

Lahutā pana rūpānaṃ, adandhākāralakkhaṇā;

Mudutāpi ca rūpānaṃ, maddavākāralakkhaṇā.

물질들의 가벼움(輕快性)은 둔하지 않은 양상을 특징으로 하고, 물질들의 부드러움(柔軟性)은 부드러운 양상을 특징으로 한다.

687.

687.

Kammaññatā ca rūpānaṃ, yoggatākāralakkhaṇā;

Gāravathaddhatā yoggapaṭipakkhā yathākkamaṃ.

물질들의 적합함(適業性)은 적절한 양상을 특징으로 한다. 무거움과 딱딱함은 순서대로 [이러한] 적절함의 반대이다.

688.

688.

Sappāyamutumāhāraṃ, labhitvā cittasampadaṃ;

Lahū mudu ca kammaññaṃ, yadā rūpaṃ pavattati.

적절한 기온과 음식을 얻고 마음의 구족함을 얻었을 때, 물질은 가볍고 부드럽고 적합하게 일어난다.

689.

689.

Tathāpavattarūpassa, pavattākārabheditaṃ;

Lahutādittayampetaṃ, sahavutti tadā bhave.

그렇게 일어나는 물질의 일어나는 양상에 따라 구분되는 이 세 가지(가벼움 등)는 그때 함께 일어난다.

690.

690.

Sappāyaṃ paṭivedhāya, paṭipattupakāritā;

Sākārā rūpasampatti, paññattāva mahesinā.

적절한 [진리의] 통찰을 위해 수행에 도움이 되는 이러한 양상을 가진 물질의 구족함은 위대한 성자(부처님)에 의해 시설되었다.

691.

691.

Rūpassopacayo nāma, rūpassācayalakkhaṇo;

Pavattilakkhaṇā rūpasantatīti pakāsitā.

물질의 쌓임(upacayo)이라 함은 물질이 쌓이는 특징을 말하며, 물질의 상속(santati)은 [계속해서] 일어나는 특징이라고 설명된다.

692.

692.

Rūpamācayarūpena, jāyaticcuparūpari;

Pekkhatopacayākārā, jāti gayhati yogino.

물질이 쌓이는 물질로서 계속해서 생겨날 때, 관찰하는 수행자에게는 쌓이는 양상의 생(jāti)으로 파악된다.

693.

693.

Anuppabandhākārena, jāyatīti sapekkhato;

Tadāyaṃ santatākārā, jāti gayhati tassa tu.

끊임없이 이어지는 양상으로 생겨나는 것을 관찰할 때, 그때 그에게 이것은 상속의 양상인 생(jāti)으로 파악된다.

694.

694.

Evamābhogabhedena[Pg.61], jātirūpaṃ dvidhā kataṃ;

Attūpaladdhibhāvena, jāyantaṃ vātha kevalaṃ.

이와 같이 주의(作意)의 차이에 따라 생(jāti)의 물질은 두 가지로 나뉜다. 혹은 단순히 그 자체의 나타남의 상태로 생겨나는 것이다.

695.

695.

Rūpaṃ vivittokāsassa, pūrakaṭṭhena cīyati;

Abhāvā punabhāvāya, pavattaṃ santatīti ca.

물질은 빈 공간을 채운다는 의미에서 쌓이고(upacaya), 없어진 후에 다시 생겨나기 위해 일어나는 것을 상속(santati)이라 한다.

696.

696.

Evamākārabhedāva, sabbākāravarākaro;

Jātirūpaṃ dvidhākāsi, jātirūpavirocano.

이와 같이 양상의 차이에 따라, 모든 양상 중의 으뜸인 분(부처님)께서는 생의 물질을 두 가지 양상으로 나누셨으니, 생의 물질을 분명히 밝히신 것이다.

697.

697.

Jaratā navatāhāyā, rūpānaṃ pākalakkhaṇā;

Aniccatanti mappatti, paribhijjanalakkhaṇā.

늙음(jaratā)은 신선함의 소멸이며 물질이 성숙하는 특징이고, 무상함(aniccatā)은 [물질의] 도달하지 못함(사라짐)이며 부서지는 특징이다.

698.

698.

Iti lakkhaṇarūpaṃ tu, tividhaṃ bhinnakālikaṃ;

Sabhāvarūpadhammesu, taṃtaṃkālopalakkhitaṃ.

이와 같이 특징의 물질(lakkhaṇarūpa)은 시간이 다른 세 가지이니, 자성(自性)을 가진 물질의 법들에서 각각의 시간으로 특징지어진다.

699.

699.

Yena lakkhīyati rūpaṃ, bhinnākāraṃ khaṇe khaṇe;

Vipassanānayatthāya, tamiccāha tathāgato.

그것으로써 물질이 찰나찰나마다 다른 양상으로 특징지어지니, 위빳사나의 방법을 위해서 여래께서는 그것을 설하셨다.

700.

700.

Kabaḷīkāro āhāro,Yāpetabbojalakkhaṇo;

Āhāro sendriyajāto,Rūpakāyānupālako.

덩어리진 음식(段食)은 유지해야 할 영양소(ojā)를 특징으로 한다. 감관과 함께 생긴 음식은 물질의 몸을 보존한다.

701.

701.

Iccevaṃ saparicchedā, savikārā salakkhaṇā;

Akiccapaṭivedhāya, dayāpannena tādinā.

이와 같이 구분(공간)과 함께, 변화와 함께, 특징과 함께, [진리를] 통찰함에 어려움이 없도록 하기 위해 자비로우신 여래(Tādin)에 의해,

702.

702.

Tattha tattha yathāyogaṃ, desitāti pakāsitā;

Rūpadhammā sarūpena, aṭṭhavīsati sabbathā.

여기저기서 적절하게 설해진 대로 밝혀졌으니, 물질의 법들은 그 자체로서 모두 스물여덟 가지이다.

703.

703.

Katvāna jātimekaṃ tu, tatthopacayasantatiṃ;

Sattavīsati rūpāni, bhavantīti viniddise.

거기서 쌓임과 상속을 생(jāti) 하나로 합치면, 스물일곱 가지 물질이 된다고 명시해야 한다.

704.

704.

Bhūtattayaṃ tu phoṭṭhabbaṃ, katvā chabbīsadhāpi ca;

Ubhayaṃ jātiphoṭṭhabbaṃ, gahetvā pañcavīsati.

또한 세 가지 근본 물질을 감촉(phoṭṭhabba)으로 합치면 스물여섯 가지가 되고, 생과 감촉 둘 다를 [하나로] 취하면 스물다섯 가지가 된다.

705.

705.

Rūpadhammānamiccevaṃ[Pg.62], vibhāveyya visārado;

Sarūpaṃ nāmasaṅkhepaṃ, sabhāvañca salakkhaṇanti.

이와 같이 숙련된 자는 물질의 법들의 자체와 명칭의 요약, 그리고 자성과 특징을 구분해야 한다.

Iti rūpavibhāge sarūpakathā niṭṭhitā.

이와 같이 물질의 분석에서 자체에 대한 설명이 끝났다.

Aṭṭhārasamo paricchedo.

제18장.

Ekūnavīsatimo paricchedo

제19장

19. Pabhedakathā

19. 분류에 대한 설명

706.

706.

Aṭṭhavīsavidhampetaṃ, rūpaṃ dāni yathārahaṃ;

Bhūtarūpādibhedehi, vibhajeyya vicakkhaṇo.

이제 현명한 이는 이 스물여덟 가지 물질을 근본 물질 등의 분류에 따라 적절하게 구분해야 한다.

707.

707.

Pathavādikamidanti, bhūtarūpaṃ catubbidhaṃ;

Upādārūpamaññaṃ tu, catuvīsatividhaṃ bhave.

'땅의 요소(地) 등' 이것은 네 가지 근본 물질(大種)이며, 그 밖의 파생된 물질(所造色)은 스물네 가지가 된다.

708.

708.

Pañcavidhampi cakkhādirūpamajjhattikaṃ mataṃ;

Tevīsatividhaṃ sesaṃ, bāhiranti pavuccati.

안(眼) 등의 다섯 가지 물질은 내적인 것(內)으로 알려져 있고, 나머지 스물세 가지는 외적인 것(外)이라 불린다.

709.

709.

Rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā satta pañcadhā;

Pañcappasādavisayā, pañcārammaṇanāmakā.

형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉의 일곱 가지는 다섯 가지 방식으로 존재하며, 다섯 가지 감관의 대상이자 다섯 가지 감각대상이라 이름한다.

710.

710.

Ekavīsatividhaṃ sesaṃ, dhammārammaṇasaṅgahaṃ;

Manoviññāṇaviññeyyaṃ, manodvārassa gocaraṃ.

나머지 스물한 가지는 법의 대상(法境)에 포함되며, 의식에 의해 알아차려지고 의문의 영역에 속한다.

711.

711.

Pasādā visayā ceva, pañcakā dvepi sambhavā;

Dvādasāpi sarūpena, dasāyatanadhātuyo.

감관과 대상이라는 이 두 가지의 다섯 그룹은 본질적으로는 열두 가지이지만, 그중 열 가지는 10처(處)와 10계(界)이다.

712.

712.

Yadedaṃ pana sabbampi, rūpaṃ sappaṭighaṃ mataṃ;

Tadevoḷārikaṃ nāma, santiketi pavuccati.

마찰이 있는 것(sappatigha)으로 알려진 이 모든 물질은 거친 것(oḷārika)이라 이름하며, 가까운 것(santike)이라 불린다.

713.

713.

Sesamappaṭighaṃ nāma, dhammāyatanadhātu ca;

Sukhumañceva rūpañca, rūpaṃ soḷasadhā ṭhitaṃ.

나머지 열여섯 가지는 마찰이 없는 것(appaṭigha)이라 이름하며, 법처와 법계에 속한다. 그것은 미세한 물질(sukhuma-rūpa)이며 열여섯 가지 물질로 구성된다.

714.

714.

Chabbidhā vatthurūpaṃ tu, pasādahadayampi ca;

Avatthurūpaṃ sesaṃ tu, dvāvīsatividhaṃ bhave.

토대 물질(vatthu-rūpa)은 다섯 감관과 심장 토대의 여섯 가지이며, 나머지 스물두 가지는 토대가 아닌 물질이다.

715.

715.

Pasādā [Pg.63] ceva viññatti, dvārarūpaṃ tu sattadhā;

Sesaṃ advārarūpaṃ tu, ekavīsavidhampi ca.

감관과 두 가지 암시는 일곱 가지 문 물질(dvāra-rūpa)이며, 나머지 스물한 가지는 문이 아닌 물질이다.

716.

716.

Pasādā bhāvayugaḷaṃ, jīvitañceti aṭṭhadhā;

Indriyarūpamaññaṃ tu, vīsadhānindriyaṃ siyā.

감관, 남녀의 성, 생명의 여덟 가지는 기능 물질(indriya-rūpa)이며, 다른 스무 가지는 기능이 아닌 물질이다.

717.

717.

Vaṇṇo gandho raso ojā, bhūtarūpanti aṭṭhadhā;

Avinibbhogamitaraṃ, vinibbhogaṃ tu vīsadhā.

색깔, 냄새, 맛, 영양소와 네 가지 근본 물질의 여덟 가지는 분리될 수 없는 물질(avinibbhoga)이며, 분리될 수 있는 것은 스무 가지이다.

718.

718.

Avinibbhogarūpāni, saddavatthindriyāni ca;

Nipphannaṃ aṭṭhārasadhā, rūparūpanti veditaṃ.

분리될 수 없는 물질들과 소리, 토대, 기능의 열여덟 가지는 완성된 물질(nipphanna-rūpa)이며, '물질다운 물질(rūpa-rūpa)'이라고 알려져 있다.

719.

719.

Paricchedo panākāso, viññattilahutādayo;

Vikārā lakkhaṇā ceva, rūpassupacayādayo.

구획인 공계(空界), 암시와 가벼움 등의 변화(vikāra), 그리고 적집 등의 물질의 특성(lakkhaṇa)은,

720.

720.

Dasadhāpi anipphannaṃ, natthetaṃ paramatthato;

Rūpassetanti katvāna, rūpamicceva vuccati.

이 열 가지는 완성되지 않은 물질(anipphanna-rūpa)이다. 이것들은 궁극적 의미에서는 존재하지 않으나, 물질의 속성이기에 물질이라 불린다.

721.

721.

Rūpāyatanamevekaṃ, sanidassanamīritaṃ;

Anidassanamaññaṃ tu, sattavīsatividhampi ca.

색처(형색) 하나만이 볼 수 있는 것(sanidassana)이라 하며, 나머지 스물일곱 가지는 볼 수 없는 것(anidassana)이다.

722.

722.

Kammajaṃ panupādinnaṃ, anupādinnakāparaṃ;

Tividhaṃ cittajañceva, utujāhārajanti ca.

업에서 생긴 물질은 집수(執受)된 것이며, 다른 것들은 비집수된 것이다. 그것들은 마음에서 생긴 것, 온도에서 생긴 것, 음식에서 생긴 것의 세 가지이다.

723.

723.

Cakkhusamphassavatthūti, cakkhudhātu pakittitā;

Na vatthu tassa sesaṃ tu, sattavīsatividhaṃ bhave.

안촉(眼觸)의 토대를 안계(眼界)라고 한다. 그 나머지는 안촉의 토대가 아니며 스물일곱 가지이다.

724.

724.

Sotasamphassavatthādi-vasā ca duvidhā tathā;

Tividhā ca vibhāveyya, yathāsambhavato kathaṃ.

이와 같이 이식(耳識) 등의 토대에 따라 두 가지로, 또한 발생하는 방식에 따라 세 가지로 구별해야 한다.

725.

725.

Sanidassanarūpañca, vaṇṇo sappaṭighampi ca;

Anidassanamaññaṃ tu, thūlaṃ sappaṭighaṃ bhave.

볼 수 있는 물질인 형색은 마찰이 있는 것이며, 볼 수 없는 다른 것들도 거친 것은 마찰이 있는 것이다.

726.

726.

Anidassanarūpañca, sesamappaṭighampi ca;

Soḷasāti ca sabbampi, rūpaṃ tividhamuddise.

볼 수 없는 나머지 열여섯 가지 물질은 마찰이 없는 것이다. 이처럼 모든 물질을 세 가지 방식으로 분류하여 제시할 수 있다.

727.

727.

Apattagāhakaṃ nāma, cakkhusotadvayaṃ pana;

Sampattagāhakaṃ nāma, ghānādittayamīritaṃ.

안(眼)과 이(耳)의 두 가지는 대상에 닿지 않고 포착하는 것이라 하며, 비(鼻) 등 세 가지는 대상에 닿아서 포착하는 것이라 한다.

728.

728.

Agāhakamato [Pg.64] sesaṃ, tevīsatividhaṃ bhave;

Kiñci sārammaṇaṃ nāma, na gayhatīti sabbathā.

그 나머지는 포착하지 않는 것으로 스물세 가지이다. 어떤 경우에도 물질은 대상을 가지는 것(sārammaṇa)으로 취급되지 않는다.

729.

729.

Upādā ajjhattikaṃ rūpaṃ, upādā bāhiraṃ tathā;

Nopādā bāhirañceti, evampi tividhaṃ bhave.

파생된 내적인 물질, 파생된 외적인 물질, 파생되지 않은 외적인 물질의 세 종류가 있다.

730.

730.

Ajjhattikamupādinnaṃ, bāhirañca tathāparaṃ;

Anupādinnakañceti, evamādivasāpi ca.

내적으로 집수된 것, 외적으로 집수된 것, 그리고 비집수된 것 등의 방식으로도 분류된다.

731.

731.

Diṭṭhaṃ rūpaṃ sutaṃ saddo, gandhādi tividhaṃ mutaṃ;

Viññātamaññaviññeyyaṃ, manasāti catubbidhaṃ.

보여진 것(색), 들린 것(성), 세 가지 감각으로 인지된 것(향·미·촉), 그리고 의식에 의해 알려진 것의 네 종류가 있다.

732.

732.

Rūparūpaṃ paricchedo, vikāro lakkhaṇaṃ kamā;

Aṭṭhārasekakaṃ pañca, catukkanti ca taṃ tathā.

물질다운 물질, 구획, 변화, 특성은 순서대로 각각 열여덟, 하나, 다섯, 네 가지이다.

733.

733.

Dvārañca hoti vatthu ca, na vatthu dvārameva tu;

Na dvāraṃ vatthumevātha, nobhayanti ca niddise.

문이면서 토대인 것, 토대는 아니나 문인 것, 문은 아니나 토대인 것, 둘 다 아닌 것으로 구별해야 한다.

734.

734.

Upādā anupādinnaṃ, anupādinnakaṃ tathā;

Nopādā duvidhañceti, catuddhevampi desitaṃ.

파생된 물질의 집수와 비집수, 파생되지 않은 물질의 집수와 비집수의 네 가지로 설해졌다.

735.

735.

Sappaṭigghamupādā ca, rūpamappaṭighaṃ tathā;

Nopādā duvidhañceti, catuddhā evamādito.

마찰이 있는 파생 물질, 마찰이 없는 파생 물질, 마찰이 있는 비파생 물질, 마찰이 없는 비파생 물질 등 네 가지가 있다.

736.

736.

Ekādasekajarūpaṃ, hadayindriyanavakaṃ;

Kammajaṃ cittajañceva, tathā viññattikaṃ dvayaṃ.

오직 한 가지 원인에서만 생기는 물질은 열한 가지이니, 업에서 생기는 심장 토대와 기능들의 아홉 가지와 마음에서 생기는 두 가지 암시이다.

737.

737.

Saddo cittotujo tasmā, rūpamekaṃ dvijaṃ mataṃ;

Cittotāhārasambhūtaṃ, lahutādittayaṃ tijaṃ.

소리는 마음과 온도에서 생기므로 두 가지 원인에서 생기는 물질이며, 가벼움 등의 세 가지는 마음과 온도와 음식의 세 가지 원인에서 생긴다.

738.

738.

Navākāsāvinibbhogā, kammādicatusambhavā;

Atha lakkhaṇarūpanti, rūpamevaṃ tu pañcadhā.

아홉 가지 분리되지 않는 물질과 허공, 업 등 네 가지 원인에서 생긴 것, 그리고 특징의 물질이라 하여, 이와 같이 물질은 다섯 가지이다.

739.

739.

Navākāsāvinibbhogā, nava vatthindriyāni ca;

Aṭṭhārasavidhaṃ rūpaṃ, kammajaṃ hoti piṇḍitaṃ.

아홉 가지 분리되지 않는 물질과 허공, 그리고 아홉 가지 토대와 감관; 이 열여덟 가지 물질이 합쳐져 업에서 생긴 물질이 된다.

740.

740.

Saddākāsāvinibbhogā, viññattilahutādayo;

Pañcadasavidhaṃ rūpaṃ, cittasambhavamuddise.

소리, 허공, 분리되지 않는 물질들, 그리고 암시와 가벼움 등; 이 열다섯 가지 물질이 마음에서 생긴 것이라고 설명된다.

741.

741.

Saddākāsāvinibbhogā[Pg.65], lahutādittayanti ca;

Utusambhavamīrenti, rūpaṃ terasadhā ṭhitaṃ.

소리, 허공, 분리되지 않는 물질들, 그리고 가벼움 등의 세 가지; 온도에서 생긴 물질은 열세 가지로 머문다고 한다.

742.

742.

Paricchedāvinibbhogā, lahutādittayampi ca;

Evamāhārajaṃ nāma, rūpaṃ dvādasadhā ṭhitaṃ.

구획(허공), 분리되지 않는 물질들, 그리고 가벼움 등의 세 가지; 이와 같이 음식에서 생긴 것이라 하는 물질은 열두 가지로 머문다.

743.

743.

Jāti jarā ca maraṇaṃ, na kutocipi jāyati;

Evampi pañcadhā hoti, rūpajātivibhāgato.

태어남, 늙음, 그리고 죽음은 어디에서도 생겨나지 않는다. 이와 같이 물질이 생겨나는 분류에 따라 다섯 가지가 있다.

744.

744.

Pañcavīsatividhaṃ kammaṃ, kāmarūpavavatthitaṃ;

Janeti kammajaṃ rūpaṃ, kāmarūpabhavadvaye.

욕계와 색계로 한정된 스물다섯 가지 업이 욕계와 색계의 두 가지 존재에서 업에서 생긴 물질을 생성한다.

745.

745.

Pañcaviññāṇamāruppa-vipākā sabbasandhiyo;

Cuti khīṇāsavasseti, soḷasete vivajjaye.

전오식, 무색계의 과보심, 모든 재생연결식, 그리고 번뇌가 다한 분의 죽음의 마음; 이 열여섯 가지를 제외해야 한다.

746.

746.

Pañcasattati sesāni, cittānimāni sambhavā;

Janenti cittajaṃ rūpaṃ, pañcavokārabhūmiyaṃ.

나머지 일흔다섯 가지 마음들이 생겨나 오온이 있는 지지(五蘊地)에서 마음에서 생긴 물질을 생성한다.

747.

747.

Janebhi utujaṃ rūpaṃ, tejodhātu bhavadvaye;

Kāmabhūmiyamojā tu, janetāhārajaṃ tathā.

화대(火界)는 두 가지 존재에서 온도에서 생긴 물질을 생성하고, 욕계에서의 영양소는 그와 같이 음식에서 생긴 물질을 생성한다.

748.

748.

Kammaṃ janeti rūpāni, attajāni khaṇe khaṇe;

Cittamuppādakālamhi, uppādānantaraṃ paraṃ.

업은 순간순간 자신에게서 생긴 물질들을 생성한다. 마음이 일어나는 찰나에, 일어난 직후 그 다음에.

749.

749.

Utusambhavamīrenti, rūpaṃ terasadhā ṭhitaṃ;

Paricchedāvinibbhogā, lahutādittayampi ca.

온도에서 생긴 물질은 열세 가지로 머문다고 하며, 구획(허공), 분리되지 않는 물질들, 그리고 가벼움 등의 세 가지가 있다.

750.

750.

Sandhiyampi kammajaṃ tu, pavattepi ca sambhavā;

Janeti rūpaṃ sesāni, pavatte, na tu sandhiyaṃ.

업에서 생긴 물질은 재생연결 시기와 전개 시기 모두에서 생겨나지만, 나머지 물질들은 전개 시기에만 생성하고 재생연결 시기에는 생성하지 않는다.

751.

751.

Indriyabaddhasantāne, kammādi tividhampi ca;

Janeti rūpaṃ matake, bāhire tu yathārahaṃ.

감관과 결합된 상속에서는 업 등 세 가지가 물질을 생성하며, 시체나 외부의 대상에서는 적절하게 생성한다.

752.

752.

Iti kammādayo rūpaṃ, janenti ca yathāsakaṃ;

Sesānampi ca rūpānaṃ, paccayā honti sambhavā.

이와 같이 업 등은 각각의 방식대로 물질을 생성하며, 나머지 물질들이 생겨나는 조건이 되기도 한다.

753.

753.

Iti [Pg.66] rūpavibhāgañca, jātibhedañca sambhavā;

Janakādippabhedañca, rūpānaṃ tattha dīpayeti.

이와 같이 거기에서 물질의 분류, 생겨남의 차이, 원인, 그리고 생성자 등의 차이를 설명한다.

Iti rūpavibhāge pabhedakathā niṭṭhitā.

이것으로 물질의 분류에서 구분에 대한 설명이 끝났다.

Ekūnavīsatimo paricchedo.

제19장.

Vīsatimo paricchedo

제20장.

20. Kalāpakathā

20. 무리에 대한 설명

754.

754.

Iti vuttappakārena, sabbaṃ rūpampi piṇḍitaṃ;

Sahavuttiniyāmena, ekavīsavidhaṃ kathaṃ.

이와 같이 말한 방식에 따라 모든 물질이 합쳐졌을 때, 함께 일어나는 법칙에 따르면 어떻게 스물한 가지가 되는가?

755.

755.

Kammaṃ cittotukāhārasamuṭṭhānā yathākkamaṃ;

Nava cha caturo dve ca, kalāpā ekavīsati.

업, 마음, 온도, 음식을 원인으로 하는 무리가 순서대로 아홉, 여섯, 넷, 둘이 있어 스물한 가지가 된다.

756.

756.

Jīvitañcāvinibbhoga-rūpāni ca yathākkamaṃ;

Cakkhādikehi yojetvā, dasakā aṭṭha dīpitā.

생명 기능과 분리되지 않는 물질들을 안근 등과 순서대로 결합하여 여덟 가지의 '열 가지 무리'가 설명된다.

757.

757.

Cakkhusotaghānajivhādasakā ca catubbidhā;

Kāyitthipumbhāvavatthudasakā ca tathāpare.

안·이·비·설의 네 가지 '열 가지 무리'와 그 외에 신·여성·남성·토대의 '열 가지 무리'가 있다.

758.

758.

Jīvitenāvinibbhogarūpāni navakanti ca;

Navete kammajā nāma, kalāpā samudīritā.

생명 기능과 분리되지 않는 물질들의 '아홉 가지 무리'가 있으니, 이들 아홉 가지를 업에서 생긴 무리라고 한다.

759.

759.

Avinibbhogarūpāni, suddhaṭṭhakamathāparaṃ;

Kāyaviññattinavakaṃ, kāyaviññattiyā saha.

분리되지 않는 물질들은 '순수 여덟 가지 무리'이며, 다음으로 신표업과 함께하는 '신표 아홉 가지 무리'가 있다.

760.

760.

Vacīviññattidasakaṃ, saddena sahavuttito;

Lahutādekādasakaṃ, tiṇṇannaṃ saha sambhavā.

소리와 함께 일어나므로 '어표 열 가지 무리'가 있고, 세 가지가 함께 생겨나므로 '가벼움 등 열한 가지 무리'가 있다.

761.

761.

Kāyaviññattilahutādīhi dvādasakaṃ bhave;

Vacīviññattilahutādīhi terasakaṃ tathā.

신표업과 가벼움 등이 함께하면 '열두 가지 무리'가 되고, 어표업과 가벼움 등이 함께하면 그와 같이 '열세 가지 무리'가 된다.

762.

762.

Iti cittasamuṭṭhānā, kalāpā cha pakāsitā;

Rūpākāravikārampi, saṅgahetvā yathārahaṃ.

이와 같이 물질의 양상과 변화를 적절하게 포함하여, 마음에서 생긴 여섯 가지 무리가 설명되었다.

763.

763.

Suddhaṭṭhakaṃ [Pg.67] tu paṭhamaṃ, saddena navakaṃ bhave;

Lahutādekādasakaṃ, lahutādīhi tīhipi.

첫 번째는 '순수 여덟 가지 무리'이고, 소리가 더해지면 '아홉 가지 무리'가 되며, 가벼움 등 세 가지가 더해지면 '열한 가지 무리'가 된다.

764.

764.

Saddena lahutādīhi, tathā dvādasakanti ca;

Kalāpā utusambhūtā, catudhāva pakittitā.

소리(sadda)를 포함한 것과 가벼움 등(lahutādi)을 포함한 것, 그리고 12가지 요소로 된 것 등으로, 온도에서 생긴(utu-samuṭṭhāna) 무리(kalāpā)는 네 가지로 설해진다.

765.

765.

Suddhaṭṭhakañca paṭhamaṃ, āhārajamathāparaṃ;

Lahutādekādasakaṃ, iti dve ojajā matā.

첫 번째는 순수 8원소 무리(suddhaṭṭhaka)이고, 다음은 음식에서 생긴(āhāraja) 것으로 가벼움 등을 포함한 11원소 무리(lahutādekādasaka)이니, 이 둘은 영양소(ojā)에서 생긴 것으로 알려져 있다.

766.

766.

Kalāpānaṃ paricchedalakkhaṇattā vicakkhaṇā;

Na kalāpaṅgamiccāhu, ākāsaṃ lakkhaṇāni ca.

허공(ākāsa)과 [생·주·이·멸의] 특징(lakkhaṇa)들은 무리들의 경계와 특징이 되기 때문에, 지혜로운 이들은 그것들을 무리의 구성 요소(kalāpaṅga)라고 부르지 않는다.

767.

767.

Tattha cekūnanavuti, tesaṭṭhi ca yathākkamaṃ;

Tālīsekūnavīsā ca, kalāpaṅgāni tāni ca.

거기서 순서대로 89가지, 63가지, 40가지, 19가지가 바로 그 무리의 구성 요소들이다.

768.

768.

Lakkhaṇākāsarūpāni, kalāpesu tahiṃ tahiṃ;

Pañca pañceti rūpāni, tisataṃ soḷasādhikaṃ.

여러 무리에서 특징과 허공의 물질들을 각각 다섯 가지씩 더하면, 그 물질들은 316가지가 된다.

769.

769.

Agahītaggahaṇena, aṭṭhavīsavidhānipi;

Rūpakoṭṭhāsanāmena, pañcavīsati bhāvaye.

중복된 것을 제외하면 28가지 물질들도 물질의 분류(rūpakoṭṭhāsa)라는 이름으로 25가지로 닦아야 한다.

770.

770.

Bhūtattayaṃ tu phoṭṭhabbaṃ, katvāpacayasantatiṃ;

Jātimekañca katvā vā, vinātha hadayaṃ tahiṃ.

세 가지 근본 요소(대종)를 감촉(phoṭṭhabba)으로 삼고, 적집(upacaya)과 상속(santati)을 생(jāti)으로 하나로 묶으며, 거기서 심장 토대(hadayavatthu)를 제외하면...

771.

771.

Dhammasaṅgaṇiyaṃ hetaṃ, rūpakaṇḍe sarūpato;

Vatthurūpaṃ na niddiṭṭhaṃ, paṭṭhāne desitaṃ tu taṃ.

법집설(Dhammasaṅgaṇī)의 물질 품(Rūpakaṇḍe)에서는 심장 토대 물질이 그 자체의 형태로 명시되지 않았으나, 발취론(Paṭṭhāna)에서는 그것이 설해졌다.

772.

772.

Dve saddanavakā ceva,Tayo suddhaṭṭhakāpi ca;

Dve dve cittotusambhūtā,Eko āhārajoti ca.

소리를 포함한 9원소 무리(saddanavaka)가 둘, 순수 8원소 무리(suddhaṭṭhaka)가 셋이니, 마음에서 생긴 것과 온도에서 생긴 것이 각각 둘씩이고, 음식에서 생긴 것이 하나이다.

773.

773.

Tesamuṭṭhānikā pañca, kammajāni naveti ca;

Rūparūpavasenete, kalāpā cuddaseritā.

그것들을 일으키는 것이 다섯이고 업에서 생긴 것(kammaja)이 아홉이니, 구체적인 물질(rūparūpa)의 관점에서 이 무리들은 14가지라고 불린다.

774.

774.

Dasakesveva saṅgayha, jīvitanavakaṃ tahiṃ;

Bhāvaddasakamekaṃ vā, katvā vatthuṃ vinā tathā.

거기서 10원소 무리(dasaka)들에 포함시키면 생명 9원소 무리(jīvitanavaka)가 되고, 성(bhāva)의 10원소 무리를 하나로 하거나 이와 같이 [심장] 토대를 제외하면...

775.

775.

Saddā [Pg.68] cittotujā dveva, tesamuṭṭhānikā tayo;

Suddhaṭṭhakā ca satteva, kammajā dasakāni ca.

소리가 있고 마음과 온도에서 생긴 것이 둘이며, 그것들을 일으키는 것이 셋이며, 순수 8원소 무리가 일곱이며, 업에서 생긴 10원소 무리들이 있다.

776.

776.

Channavūtividhaṃ tattha, rūpaṃ bhāsanti paṇḍitā;

Agahītaggahaṇena, aṭṭhārasavidhaṃ bhave.

거기서 현자들은 물질이 96가지라고 말하지만, 중복된 것을 제외하면 18가지가 된다.

777.

777.

Tesameva kalāpānaṃ, sattakacchakkapañcakā;

Catukkā ca tikadvikā, ekakā ca yathārahaṃ.

바로 그 무리들에는 적절하게 7원소, 6원소, 5원소, 4원소, 3원소, 2원소, 1원소의 묶음들이 있다.

778.

778.

Dve satta nava cha tayo, tayopi ca yathākkamaṃ;

Cattāroti catuttiṃsa, sahavuttikarāsayo.

순서대로 2, 7, 9, 6, 3, 3, 4개씩 합쳐서 34가지의 함께 일어나는 무리들의 집합이 있다.

779.

779.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyavatthuvasā siyuṃ;

Itthipumbhāvadasakasahitā sattakā dvidhā.

눈, 귀, 코, 혀, 몸, [심장] 토대의 관점에 따라, 여성성과 남성성의 10원소 무리를 포함한 7원소 묶음이 두 종류가 있다.

780.

780.

Cakkhusotaghānahīnā, paccekaṃ dve sabhāvakā;

Abhāvato bhāvahīno, itthaṃ chakkāpi sattadhā.

눈, 귀, 코가 없는 경우 각각 성(bhāva)을 가진 두 종류가 있고, 성이 없는 경우에는 성이 결여되니, 이와 같이 6원소 묶음도 일곱 종류이다.

781.

781.

Cakkhusotavihīnā ca,Cakkhughānavihīnakā;

Sotaghānavihīnā ca,Sabhāvā dve tayo tayo.

눈과 귀가 없는 것, 눈과 코가 없는 것, 귀와 코가 없는 것이며, 성(bhāva)을 가진 것이 각각 둘, 셋, 셋이다.

782.

782.

Cakkhādekekato hīnā,Tividhāpi abhāvato;

Iccevaṃ pañcakā nāma,Navakā rāsayo siyuṃ.

눈 등을 하나씩 결여하고 성(bhāva)마저 없는 것이 세 가지이니, 이와 같이 5원소 묶음이라 불리는 것이 아홉 집합이 된다.

783.

783.

Cakkhādittayahīnāva, ekato dve sabhāvakā;

Cakkhādittayato dvīhi, tayo hīnā abhāvakā.

눈 등 세 가지가 한꺼번에 없는 것에 성(bhāva)이 있는 것이 둘이고, 눈 등 세 가지 중에서 두 가지가 결여되고 성이 없는 것이 셋이다.

784.

784.

Rūpaloke cakkhusota-vatthujīvitanavakā;

Cattārova kalāpāti, catukkā cha yathārahaṃ.

색계(rūpaloke)에는 눈, 귀, 토대, 생명 9원소 무리의 네 가지 무리만 있으니, 적절하게 4원소 묶음이 여섯 가지가 있다.

785.

785.

Jivhākāyavatthuvasā[Pg.69],Abhāvo dve sabhāvakā;

Kāyabhāvavatthuvasā,Iti honti tayo tikā.

혀, 몸, 토대에 따라 성(bhāva)이 없는 것 하나와 성이 있는 것 둘이며, 몸, 성, 토대에 따라 이와 같이 세 가지 3원소 묶음이 있다.

786.

786.

Kāyavatthuvaseneko, dve ca cittotusambhavā;

Saddanavakaṭṭhakāti, dukā ca tividhā siyuṃ.

몸과 토대에 따른 것이 하나이고, 마음과 온도에서 생긴 소리 9원소 무리와 8원소 무리가 둘이니, 2원소 묶음은 세 종류가 된다.

787.

787.

Jīvitanavakañcekaṃ, tesamuṭṭhānikāni ca;

Suddhaṭṭhakāni tīṇīti, cattāro ekakā siyuṃ.

생명 9원소 무리가 하나이고, 그것들을 일으키는 순수 8원소 무리가 셋이니, 네 가지 1원소 묶음이 된다.

788.

788.

Catuttiṃsa paniccete, sandhiyañca pavattiyaṃ;

Rūparūpakalāpānaṃ, rāsayo honti sambhavā.

이 34가지 집합들은 재생 연결 시기와 과정적 생존 시기(pavatti)에 일어나는 구체적인 물질 무리들의 모임이다.

789.

789.

Sattati saṭṭhimiccevamādinā ca yathārahaṃ;

Kalāparāsirūpāni, tattha tattha vibhāvaye.

70가지, 60가지 등과 같이 그에 합당하게 여기저기서 물질 무리 집합의 물질들을 설명해야 한다.

790.

790.

Soḷasa pañcadasetiādibhedavasāpi ca;

Agahītaggahaṇena, tattha tattha viniddise.

또한 16가지, 15가지 등의 분류에 따라 중복된 것을 제외하고 여기저기서 명시해야 한다.

791.

791.

Catucattālīsasataṃ, kalāpā honti piṇḍitā;

Chabbīsa tattha rūpāni, sahassañca catussataṃ.

합계 144가지 무리가 있으며, 거기에는 1,426가지 물질들이 있다.

792.

792.

Iccāpāyacatukke ca, kāme sugatisattake;

Rūpe ca pañcadasake, asaññāpāyabhūmiyaṃ.

이와 같이 네 가지 악처와 욕계의 일곱 가지 선처, 그리고 15가지 색계와 무상유정천 및 악처의 지위에서,

793.

793.

Catukoṭṭhāsikesveva, sattavīsavidhesupi;

Jātiṭṭhānesu sattānaṃ, sandhiyañca pavattiyaṃ.

오직 네 범주와 27가지 종류의 중생들의 태어나는 장소에서, 재생 연결 시기와 과정적 생존 시기에 [물질들이 일어난다].

794.

794.

Indriyabaddhasantāne, tathānindriyakamhi ca;

Bahisaṅkhārasantāne, matakāye ca sambhavā.

감관에 매인 상속에서, 그리고 그와 같이 감관이 없는 것에서, 외부 형성의 상속에서, 그리고 죽은 몸에서 생겨난다.

795.

795.

Labbhamānakalāpā ca, kalāpānañca rāsayo;

Tattha vitthārasaṅkhepā, rūpānaṃ gaṇanāpi ca.

얻어지는 무리(깔라빠)들과 무리들의 모임, 거기서 상세함과 요약, 그리고 물질들의 수 또한 (설명되었다).

796.

796.

Ettha [Pg.70] rūpā avuttā hi, yathāvuttānusārato;

Vitthāretvāna viññeyyā, sabbathāpi ca viññunāti.

여기서 설해지지 않은 물질들은 설해진 바에 따라서 상세히 확장하여 모든 면에서 지혜로운 자들에 의해 이해되어야 한다.

Iti rūpavibhāge kalāpakathā niṭṭhitā.

이와 같이 물질의 분석에서 무리(깔라빠)에 대한 설명이 끝났다.

Vīsatimo paricchedo.

제20장.

Ekavīsatimo paricchedo

제21장.

21. Uppattikathā

21. 생겨남에 대한 설명

797.

797.

Aṭṭhavīsati rūpāni, kalāpā cekavīsati;

Vuttā cettāvatā tesaṃ, uppādo dāni niyyate.

28가지 물질과 21가지 무리(깔라빠)가 이만큼 설해졌으니, 이제 그것들의 생겨남을 설명하겠다.

798.

798.

Aṇḍajā jalābujā ca, saṃsedajopapātikā;

Iccuppattipabhedena, catasso yoniyo matā.

난생, 태생, 습생, 화생이라는 이와 같은 생겨남의 분류에 따라 네 가지 태생(yoni)이 있는 것으로 알려져 있다.

799.

799.

Bhummavajjesu devesu,Pete nijjhāmataṇhike;

Nirayesu ca sambhoti,Yonekāvopapātikā.

지거천을 제외한 천상들과 타는 듯한 갈증에 시달리는 아귀들, 그리고 지옥들에서는 오직 화생의 태생만이 생긴다.

800.

800.

Bhummadeve manussesu,Tiracchānāsure tathā;

Petesu cāvasesesu,Catassopi ca yoniyo.

지거천, 인간, 축생, 아수라, 그리고 나머지 아귀들에게는 네 가지 태생이 모두 있다.

801.

801.

Tatthaṇḍajā jalābujā, gabbhaseyyasamuggamo;

Saṃsedajopapātikā, opapātikanāmakā.

거기서 난생과 태생은 모태에서 생겨나는 것(gabbhaseyyaka)이고, 습생과 화생은 화생(opapātika)이라 이름한다.

802.

802.

Tattha sampuṇṇāyatano, gabbhaseyyasamuggamo;

Abhāvo dve sabhāvā ca, itthipumbhāvamissitā.

거기서 감관이 온전한 태생(모태에서 생겨남)에는 성(性)이 없는 경우와 여성과 남성의 상태가 섞인 두 가지 성이 있는 경우가 있다.

803.

803.

Paripuṇṇāparipuṇṇo, opapātikanāmako;

Abhāvo dve sabhāvā ca, caturāpāyabhūmiyaṃ.

사악처의 화생이라 불리는 것에는 감관이 온전하거나 온전하지 않은 경우가 있으며, 성이 없는 경우와 두 가지 성이 있는 경우가 있다.

804.

804.

Sampuṇṇāyatanoveso[Pg.71],Kāme sugatiyaṃ pana;

Ādikappe abhāvo ca,Dve sabhāvā tato paraṃ.

그러나 욕계의 선처에서의 화생은 감관이 온전하며, 겁의 초기에는 성이 없었으나 그 후에는 두 가지 성이 생겼다.

805.

805.

Aparipuṇṇāyatano, abhāvo ca mahaggate;

Iccevaṃ dasadhā honti, sabbā sandhisamuggamā.

고귀한 영역(색계)에서는 감관이 불완전하고 성이 없으니, 이와 같이 모든 재생연결의 생겨남은 열 가지가 된다.

806.

806.

Tattheva dasadhā bhinne, attabhāvasamuggame;

Sandhiyañca pavatte ca, rūpuppattiṃ vibhāvaye.

그와 같이 열 가지로 나누어진 개체의 생겨남에 있어서, 재생연결의 순간과 전개되는 과정에서의 물질의 생겨남을 밝혀야 한다.

807.

807.

Tatthābhāvakasattānaṃ, gabbhaseyyasamuggame;

Kāyavatthuvasā dveva, dasakā honti kammajā.

거기서 성(性)이 없는 중생이 모태에서 생겨날 때는 신십구(身十句)와 토대십구(物十句)라는 두 가지 업에서 생긴 십구가 있다.

808.

808.

Rūpasantatisīsāni, dve ca rūpāni vīsati;

Agahītaggahaṇena, tatthekādasa niddise.

물질 상속의 머리로서 두 가지와 20가지 물질이 있으니, 중복된 것을 제외하고 취하면 거기서 11가지를 지시해야 한다.

809.

809.

Tato paraṃ pavattimhi, vaḍḍhamānassa jantuno;

Cakkhudasakādayo ca, cattāro honti sambhavā.

그 후 전개되는 과정에서 성장하는 중생에게는 안십구(眼十句) 등 네 가지가 생긴다.

810.

810.

Iccābhāvakasattānaṃ, chaḷevuttamakoṭiyā;

Heṭṭhimakoṭiyā dveva, gabbhaseyyasamuggame.

이와 같이 성이 없는 중생의 모태에서의 생겨남에는 최대로는 6가지, 최소로는 2가지가 있다.

811.

811.

Cakkhusotaghānavasā, tattha tidvekahīnakā;

Eko tayo tayo ceva, siyuṃticatupañcakā.

거기서 눈, 귀, 코의 유무에 따라 3가지, 2가지, 1가지가 부족한 경우들이 있으니, 각각 1가지, 3가지, 3가지이며 3, 4, 5가지가 될 수 있다.

812.

812.

Opapātikasaṅkhāte, abhāvakasamuggame;

Jivhākāyavatthuvasā, tayo heṭṭhimakoṭiyā.

화생이라 일컬어지는 것에서 성별의 구분이 생겨나지 않을 때, 혀와 몸과 토대라는 세 가지가 가장 낮은 단계에 있다.

813.

813.

Uttamakoṭiyā honti, chaḷevobhinnamantare;

Catukkapañcakā tattha, dvekahīnā tayo tayo.

최대 한도로는 6가지가 있고, 그 사이에는 4가지와 5가지가 있으니, 거기서 (눈 등에서) 2가지와 1가지가 부족한 경우가 각각 3가지씩 있다.

814.

814.

Chakkādayo abhāvānaṃ,Iccevaṃ pañcasaṅgahā;

Eko tayo tayo ceko,Ekoti ca yathākkamaṃ.

성이 없는 자들에게는 6개 등으로 시작하는 이와 같이 5가지 모음이 있으며, 순서대로 1, 3, 3, 1, 1이다.

815.

815.

Sabhāvakānaṃ [Pg.72] dvinnampi, duvidhā sattakādayo;

Bhāvādikā yathāvuttā, navadhā navadhā siyuṃ.

성이 있는 두 부류에게도 각각 7개 등으로 시작하는 두 가지 방식이 있으며, 앞에서 말한 성(性) 등을 포함하여 각각 9가지가 있을 수 있다.

816.

816.

Sattevuttamato heṭṭhā, ticatukkā tadantare;

Catukkapañcakacchakkā, pañcachakkāpi ca dvidhā.

최대 7가지에서 최소 3, 4가지가 있고 그 사이에는 4가지, 5가지, 6가지가 있으며, 5가지와 6가지인 경우는 또한 두 종류씩이다.

817.

817.

Tiṇṇannampi vaseneva, sattakacchakkapañcakā;

Catukkatikadukkā ca, cha koṭṭhāsā yathārahaṃ.

세 가지(눈, 귀, 코)의 영향으로 7가지, 6가지, 5가지, 4가지, 3가지, 2가지라는 여섯 부류가 적절하게 있다.

818.

818.

Dve satta ca nava pañca, tayo ceko yathākkamaṃ;

Rūpasantatisīsānaṃ, rāsayo sattavīsati.

순서대로 2, 7, 9, 5, 3, 1이 있어 물질 상속의 머리들은 총 27개 그룹이 된다.

819.

819.

Kammajātā yathāyogaṃ, pavattanti khaṇe khaṇe;

Kāmāvacarasattānaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

업에서 생긴 것들은 욕계 중생들의 재생연결과 전개되는 과정에서 찰나찰나마다 적절하게 일어난다.

820.

820.

Tattha santatisīsāni, rūpāni ca yathārahaṃ;

Pubbe vuttanayeneva, sabbatthāpi viniddise.

거기서 상속의 머리들과 물질들을 적절하게 앞에서 말한 방식에 따라 모든 곳에서 밝혀야 한다.

821.

821.

Sītuṇhotusamaññātā,Tejodhātu ṭhitikkhaṇe;

Bhūtā sandhikkhaṇe rūpaṃ,Janeti utujaṭṭhakaṃ.

차가움과 뜨거움의 계절로 알려진 화대(火大)는 머무는 순간[住時]에 존재하며, 재생연결의 순간에 생긴 물질로부터 온도에서 생긴 여덟 가지 무리[時節生八法聚]를 생성한다.

822.

822.

Paṭisandhimatikkamma, cittaṃ cittajamaṭṭhakaṃ;

Bhavaṅgādimupādāya, janetuppattiyaṃ pana.

또한 마음은 재생연결을 지나서 바왕가(bhavaṅga) 등을 시작으로 일어나는 순간[生時]에 마음에서 생긴 여덟 가지 무리[心生八法聚]를 생성한다.

823.

823.

Bhuttāhāro ṭhitippatto, mātarā ca sayampi ca;

Sarīrānugato hutvā, janetāhārajaṭṭhakaṃ.

섭취한 음식물은 머무는 순간[住時]에 도달하여, 어머니에 의해서든 자신에 의해서든 몸에 퍼져 음식에서 생긴 여덟 가지 무리[食生八法聚]를 생성한다.

824.

824.

Iti suddhaṭṭhakāni ca, tesamuṭṭhānikāpare;

Saddaviññattilahutā, sambhave sambhavanti ca.

이와 같이 순수 8법들과 그것들을 원인으로 일어나는 다른 것들, 즉 소리, 암시, 가벼움 등은 조건이 갖추어질 때 발생한다.

825.

825.

Itthaṃ catusamuṭṭhānā, kalāpā kāmabhūmiyaṃ;

Yāvajīvaṃ pavattanti, dīpajālāva santati.

이와 같이 네 가지 원인에서 생긴 무리들은 욕계에서 일생 동안 등불의 불꽃처럼 상속하며 계속된다.

826.

826.

Cakkhusotavatthuvasā, dasakā ca tayo paraṃ;

Jīvitanavakañceva, rūpāvacarabhūmiyaṃ.

색계에서는 안(眼)·이(耳)·토대[物]의 세 가지 10법(dasaka)과 생명 9법(jīvitanavaka)이 있다.

827.

827.

Honti [Pg.73] sandhipavattīsu, cattāro kammajā sadā;

Pubbe vuttanayeneva, pavatte utucittajā.

재생연결 시와 과정 중에 항상 업에서 생긴 네 가지 무리가 있으며, 앞에서 말한 방식에 따라 과정 중에는 온도에서 생긴 것과 마음에서 생긴 것이 있다.

828.

828.

Jīvitanavakañcekaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ;

Pavatte utujañceti, dvedhāsaññīnamuddise.

무상유정천(無想有情天)의 존재들에게는 재생연결과 과정 중에 생명 9법 하나가 있고, 과정 중에는 온도에서 생긴 것이 있다는 두 가지 방식으로 밝혀야 한다.

829.

829.

Iccuppattikamaṃ ñatvā, vibhāveyya tato paraṃ;

Kalāpānañca rūpānaṃ, sambhavāsambhavampi ca.

이와 같이 일어나는 순서를 알아서 그다음에 무리들과 물질들의 발생함과 발생하지 않음을 설명해야 한다.

830.

830.

Indriyabaddhasantāne, sabbe sambhonti sambhavā;

Kalāpā ceva rūpāni, tathā santatirāsayo.

감관과 결합된 상속[생명체]에서는 모든 발생 가능한 무리들과 물질들, 그리고 그와 같은 상속의 무더기들이 모두 발생한다.

831.

831.

Bahiddhā matakāye ca, nopalabbhanti kammajā;

Cittojajā kalāpā ca, utujā lahutādayo.

외부의 물체나 죽은 몸에서는 업에서 생긴 것, 마음에서 생긴 것, 음식에서 생긴 무리들은 발견되지 않으며, 온도에서 생긴 것 중 가벼움 등도 발견되지 않는다.

832.

832.

Tathā suddhaṭṭhakasadda-navakañcotu sabbathā;

Kalāpā tattha labbhanti, dve ca rūpāni uddise.

그와 같이 거기에는 온도에서 생긴 순수 8법과 소리 9법의 두 가지 무리가 온전히 얻어지며, 거기에 속한 두 물질을 밝혀야 한다.

833.

833.

Tesamuṭṭhānikā sabbe, kalāpā natthi sandhiyaṃ;

Uppādakāle sabbattha, jaratāniccatāpi ca.

그것들로부터 생겨나는 모든 무리들은 재생연결 시에는 없으며, 또한 모든 곳에서 일어나는 순간[生時]에는 노성(老性)과 무상성(無常性)도 없다.

834.

834.

Kalāpā kammajā santi, jātirūpañca sandhiyaṃ;

Rūpāni ca kalāpā ca, sabbepi ca pavattiyaṃ.

재생연결 시에는 업에서 생긴 무리들과 생생(生性)의 물질이 있고, 과정 중에는 모든 물질과 무리들이 존재한다.

835.

835.

Santi sabbāni rūpāni, kāmesu catusambhavā;

Jīvitanavakaṃ hitvā, kalāpā honti vīsati.

욕계에서는 네 가지 원인에서 생긴 모든 물질이 있으며, 생명 9법을 제외하고 스무 가지 무리가 있다.

836.

836.

Dasakesveva gahitaṃ, visuṃ kāme na labbhati;

Jīvitanavakaṃ nāma, rūpaloke visuṃ siyā.

욕계에서 생명은 10법들 안에만 포함되어 있고 따로 얻어지지 않지만, 생명 9법이라는 것은 색계에서 따로 존재한다.

837.

837.

Āhārajakalāpā ca, bhāvā dve cādikappike;

Ādikāle na labbhanti, pacchā labbhanti kecipi.

겁(劫)의 초기에 태어난 존재들에게는 음식에서 생긴 무리들과 남녀 두 가지 성(性)이 초기에는 얻어지지 않으며, 나중에야 일부가 얻어진다.

838.

838.

Ghānajivhākāyabhāva-dasakā rūpabhūmiyaṃ;

Āhārajakalāpā ca, na labbhanteva sabbathā.

색계에서는 비(鼻)·설(舌)·신(身)·성(性)의 10법들과 음식에서 생긴 무리들이 결코 얻어지지 않는다.

839.

839.

Cakkhusotavatthusaddā, kalāpā cittajāpi ca;

Asaññibhūmiyaṃ pubbe, vuttāpi ca na labbhare.

무상유정천에서는 안(眼)·이(耳)·토대[物]·소리의 무리들과 또한 앞에서 언급된 마음에서 생긴 무리들도 발견되지 않는다.

840.

840.

Kalāpā [Pg.74] satta rūpāni, pañca rūpesvasaññisu;

Natthekādasa rūpāni, kalāpekūnavīsati.

색계와 무상유정천에는 7가지 무리와 5가지 물질이 있고, 11가지 물질과 19가지 무리는 없다.

841.

841.

Tasmā tevīsa rūpāni, kalāpā pana cuddasa;

Tesamuṭṭhānikā santi, rūpāvacarabhūmiyaṃ.

그러므로 색계에는 23가지 물질과 그것들에서 기인한 14가지 무리가 있다.

842.

842.

Sattaraseva rūpāni, kalāpā dve dvisambhavā;

Asaññīnaṃ tu sambhonti, natthārūpesu kiñcipi.

그러나 무상유정천의 존재들에게는 17가지 물질과 두 가지 원인에서 생긴 두 가지 무리만이 발생하며, 무색계에는 아무것도 없다.

843.

843.

Uppattikkamamiccevaṃ, sambhavāsambhavampi ca;

Kalāpānañca rūpānaṃ, yathāyogaṃ vibhāvayeti.

이와 같이 물질과 무리들의 일어나는 순서와 발생함과 발생하지 않음을 적절하게 설명해야 한다.

Iti rūpavibhāge uppattikathā niṭṭhitā.

이와 같이 물질의 분석에서 '일어남에 대한 설명'이 끝났다.

Ekavīsatimo paricchedo.

제21장.

Dvāvīsatimo paricchedo

제22장.

22. Pakiṇṇakakathā

22. 잡다한 설명[雜論]

844.

844.

Itthaṃ rūpānamuppattiṃ, dīpetvā dāni vuccati;

Pavattikosallatthāya, tatthevetaṃ pakiṇṇakaṃ.

이와 같이 물질의 일어남을 설명하였고, 이제 물질의 전개에 대한 능숙함을 위해 그에 관한 잡다한 내용을 설하겠다.

845.

845.

Duvidhā sandhiyo tattha, missāmissavibhāgato;

Tividhāpi cekacatu-pañcavokārabhedato.

거기에는 혼합된 것과 혼합되지 않은 것의 구분에 따라 두 가지 재생연결이 있고, 또한 1온(蘊)·4온·5온의 구분에 따라 세 가지가 있다.

846.

846.

Rūpamattā asaññīnaṃ, nāmābhāvā amissitā;

Nāmamattā arūpīnaṃ, rūpābhāvāti ca dvidhā.

무상유정(無想有情)들에게는 오직 색(色)만이 있고 명(名)이 없으므로 [색과 명이] 혼합되지 않으며, 무색계 유정들에게는 오직 명(名)만이 있고 색(色)이 없으니, 이와 같이 [불혼합은] 두 가지이다.

847.

847.

Kāmāvacarikā ceva, rūpāvacarikāti ca;

Duvidhā missitā ceti, bhavanti ca catubbidhā.

욕계의 것과 색계의 것이 있으며, [색과 명이] 혼합된 것은 두 가지이니, [전체적으로] 네 가지가 된다.

848.

848.

Ekaccatuvokārā ca, amissā pañca sandhiyo;

Chabbīsatividhā missā, pañcavokārasandhiyo.

일온(一蘊)과 사온(四蘊)의 재생연결은 혼합되지 않은 다섯 가지이고, 오온(五蘊)의 재생연결은 혼합된 스물여섯 가지이다.

849.

849.

Itthaṃ bhūmippabhedena, ekatiṃsavidhāpi ca;

Santatirāsibhedena, siyuṃ tiṃsavidhā kathaṃ.

이와 같이 지위(地)의 분류에 따르면 서른한 가지이지만, 상속(相續) 무리의 분류에 따르면 어떻게 서른 가지가 되는가?

850.

850.

Rūpasantatisīsānaṃ[Pg.75],Rāsayo sattavīsati;

Vuttā kāme vasā tesaṃ,Sattakā kāmasandhiyo.

색상속(色相續)의 우두머리들의 무리는 스물일곱 가지인데, 욕계에서 그것들의 힘에 따라 일곱 가지 욕계 재생연결이 설해졌다.

851.

851.

Vedanāsaññāsaṅkhāra-viññāṇakkhandhasaṅgahā;

Sabbatthāpi catassova, nāmasantatiyo siyuṃ.

수(受)·상(想)·행(行)·식온(識蘊)의 포섭에 의해, 모든 곳에서 네 가지 명상속(名相續)이 있게 된다.

852.

852.

Iccubhinnaṃ vasā honti, tatthekādasakādayo;

Santatirāsayo pubbe, vibhattā sattakādayo.

이 두 가지의 힘에 의해 거기에는 11개 등으로 이루어진 상속의 무리들이 있고, 앞서 7개 등으로 분석되었다.

853.

853.

Ekādasakadasaka-navaṭṭhasattakā siyuṃ;

Chakkena saddhiṃ viññeyyā, tasmā tattha cha saṅgahā.

11개, 10개, 9개, 8개, 7개의 무리들이 6개의 무리와 함께 알려져야 하니, 그러므로 거기에는 여섯 가지 포섭이 있다.

854.

854.

Aṭṭha santatiyo honti, rūpalokena missitā;

Aṭṭhako rāsi tattheko, tasmā santati vuccati.

색계와 혼합된 여덟 가지 상속이 있으니, 거기에 여덟 개로 된 무리가 하나 있어 상속이라 불린다.

855.

855.

Jīvitanavako tveko, asaññī paṭisandhiyaṃ;

Arūpīnaṃ catassopi, nāmasantatiyo siyuṃ.

무상유정의 재생연결에는 생명 9분과(jīvitanavaka)가 하나 있고, 무색계 유정들에게는 네 가지 명상속이 있다.

856.

856.

Iccekakacatukkānaṃ, vasena dve amissitā;

Aṭṭhavīsañca missāti, tiṃseva honti sandhiyo.

이와 같이 일온과 사온의 재생연결에 의한 불혼합 둘과 혼합된 스물여덟이 있으니, 재생연결은 서른 가지가 된다.

857.

857.

Ekuppādanirodhā ca, amissā tattha rāsayo;

Missitānaṃ vibhāgoyaṃ, yathāyogaṃ kathīyati.

거기에서 동시에 일어나고 멸하는 무리들은 혼합되지 않은 것이며, 혼합된 것들의 분류는 적절하게 설해진다.

858.

858.

Uppādaṭṭhitibhaṅgānaṃ, vasā tīṇi khaṇānipi;

Samānāneva nāmānaṃ, ekacittakkhaṇaṃ mataṃ.

생(生)·주(住)·멸(滅)의 세 소찰나(小刹那)에 있어서도, 명(名)의 법들에게는 동일하게 한 심찰나(心刹那)로 간주된다.

859.

859.

Tulyamuppādabhaṅgānaṃ, rūpānampi khaṇadvayaṃ;

Ekūnapaññāsamattaṃ, ṭhitikkhaṇamudīritaṃ.

색(色)의 법들에게도 생과 멸의 두 소찰나는 [명과] 같지만, 주(住)의 소찰나는 마흔아홉 소찰나라고 일컬어진다.

860.

860.

Nāmarūpānamuppādo, bhaṅgopi hi samo mato;

Dandhaṃ hi vattikaṃ rūpaṃ, nāmaṃ tu lahuvattikaṃ.

명과 색의 생과 멸은 같다고 간주되니, 색은 느리게 진행되지만 명은 빠르게 진행되기 때문이다.

861.

861.

Tathā hi rūpe tiṭṭhante, cittuppādā tu soḷasa;

Uppajjitvā pavattitvā, bhijjanti ca lahuṃ lahuṃ.

그리하여 색이 머무는 동안 열여섯 번의 마음의 일어남이 생겨나고 진행된 뒤 매우 빠르게 사라진다.

862.

862.

Tasmā [Pg.76] hi ekapaññāsa-khaṇarūpakkhaṇaṃ tathā;

Sattarasacittakkhaṇaṃ, tikhaṇanti ca vuccati.

그러므로 쉰한 소찰나가 하나의 색찰나(色刹那)이며, 그것은 열일곱 심찰나 또는 [생·주·멸의] 세 찰나라고도 불린다.

863.

863.

Cittakkhaṇaṃ hi tiṇṇannaṃ, tattha viññattikadvayaṃ;

Lakkhaṇattayarūpaṃ tu, salakkhaṇavavatthitaṃ.

한 심찰나는 [세 소찰나로] 되어 있으며, 거기서 두 가지 암시(viññatti)와 세 가지 특징의 색(lakkhaṇa-rūpa)은 그 자체의 특징으로 규정된다.

864.

864.

Tasmā hitvā dvayañcetaṃ, bāvīsatividhampi ca;

Rūpaṃ nāma catukkañca, salakkhaṇaniyāmitaṃ.

그러므로 이 두 가지를 제외한 스물두 가지 종류의 색과 네 가지 명(名)은 그 자체의 특징에 의해 규정된다.

865.

865.

Ekuppādanirodhā ca, tattha tulyakkhaṇā matā;

Atulyakkhaṇadhammānaṃ, siyā bhedaṃ yathārahaṃ.

거기서 동시에 일어나고 멸하는 것들은 동일한 찰나를 가진 것으로 간주되며, 동일하지 않은 찰나를 가진 법들은 적절하게 차이가 있을 것이다.

866.

866.

Paṭisandhikkhaṇe jātaṃ, tasmā rūpaṃ tato paraṃ;

Sattarasamacittassa, bhaṅgena saha bhijjati.

재생연결의 순간에 생긴 색은 그 후 열일곱 번째 마음의 멸(滅)의 소찰나와 함께 멸한다.

867.

867.

Tassa ṭhitikkhaṇe jātaṃ, rūpampi ca tato paraṃ;

Aṭṭhārasamacittassa, uppāde pana bhijjati.

그[재생연결의 마음]의 주(住)의 소찰나에 생긴 색은 그 후 열여덟 번째 마음의 생(生)의 소찰나에 멸한다.

868.

868.

Tassa bhaṅgakkhaṇe jātaṃ, rūpampi ca tato paraṃ;

Aṭṭhārasamacittassa, ṭhitikālesu bhijjati.

그[재생연결의 마음]의 멸의 소찰나에 생긴 색은 그 후 열여덟 번째 마음의 주의 소찰나 기간에 멸한다.

869.

869.

Tathā dutiyacittassa, uppādamhi samuṭṭhitaṃ;

Aṭṭhārasamacittassa, bhaṅgena saha bhijjati.

그와 같이 두 번째 마음의 생의 소찰나에 일어난 색은 열여덟 번째 마음의 멸의 소찰나와 함께 멸한다.

870.

870.

Iti vuttaniyāmena, sajātikkhaṇato paraṃ;

Ṭhatvā ekūnapaññāsa, khaṇāni puna bhijjati.

이와 같이 설해진 방식대로, [색은] 자신이 생긴 소찰나 이후 마흔아홉 소찰나 동안 머물다가 다시 멸한다.

871.

871.

Tasmā ekūnapaññāsa, kalāpā saha vattare;

Eko jāyati eko ca, bhijjatīti ca sabbathā.

그러므로 마흔아홉 깔라빠가 함께 진행되며, [매 찰나] 하나가 생기고 하나가 멸한다.

872.

872.

Ekasantatisambandhā, kalāpā saha kammajā;

Yathānupubbaghaṭitā, ekapaññāsa labbhare.

하나의 상속으로 연결되어 순차적으로 결합된 업생(業生) 깔라빠들은 함께 쉰한 개가 얻어진다.

873.

873.

Sattavīsa paniccevaṃ, kāme dve rūpabhūmiyaṃ;

Rūpasantatisīsānaṃ, rāsayo sattakādayo.

이와 같이 욕계에 27개, 색계에 2개가 있으며, 색상속의 우두머리들의 무리는 7개 등이다.

874.

874.

Ekūnatiṃsa sabbepi, kammajātā yathārahaṃ;

Ekapaññāsa ghaṭikā, pavattanti khaṇe khaṇe.

모든 29가지 업생의 무리들은 적절하게 쉰한 개씩 결합되어 찰나마다 진행된다.

875.

875.

Tattha [Pg.77] sandhikkhaṇe jātaṃ, sattarasamacetaso;

Uppāde bhijjaticcevaṃ, vutto aṭṭhakathānayo.

거기서 재생연결의 찰나에 생긴 것은 열일곱 번째 마음의 생(生)의 소찰나에 멸한다는 것이 주석서의 방식이다.

876.

876.

Taṃ nayaṃ paṭibāhitvā, cittena saha bhijjati;

Cittena saha jātanti, vuttamācariyena hi.

그 방식을 거부하고(제외하고), 마음과 함께 무너집니다. 마음과 함께 생겨난다고 아짜리야(스승)께서 말씀하셨기 때문입니다.

877.

877.

Ānāpānatakkacārā, ekuppādanirodhakā;

Vuttā hi yamake kāyavacīsaṅkhāranāmakā.

들숨날숨과 사유와 고찰은 동일하게 일어나고 소멸하는 것들입니다. 야마까(쌍책)에서 신행(身行)과 구행(口行)이라는 이름으로 설해졌습니다.

878.

878.

Cittuppādakkhaṇe jātā, utu tassa ṭhitikkhaṇe;

Rūpaṃ janeti tatthāpi, utu bhaṅgakkhaṇepi ca.

마음이 일어나는 순간(생찰나)에 생긴 우뚜(온도)는 그것의 머무는 순간(주찰나)에도, 그리고 무너지는 순간(멸찰나)에도 물질을 생성합니다.

879.

879.

Anupubbakkamenevaṃ, jātaṃ rūpaṃ tathāparaṃ;

Aṭṭhārasamauppādaṭṭhitiādīsu bhijjati.

이와 같이 순차적인 과정으로 다음에 생긴 물질은 열여덟 번째의 생(生)과 주(住) 등의 순간에 무너집니다.

880.

880.

Itthaṃ kalāpā ghaṭitā, utujāhārajāpi ca;

Ekasantatisambandhā, ekapaññāsa labbhare.

이와 같이 결합된 칼라파들 중에서 우뚜(온도)에서 생긴 것과 아하라(영양)에서 생긴 것들이 하나의 상속으로 연결되어 쉰하나(51)가 얻어집니다.

881.

881.

Kalāpā cittajā yasmā, uppādakkhaṇasambhūtā;

Ghaṭikā saha labbhanti, tasmā sattaraseva te.

마음에서 생긴 칼라파들은 일어나는 순간(생찰나)에 생성되므로 결합된 상태로 함께 얻어지니, 그러므로 그것들은 열일곱(17)뿐입니다.

882.

882.

Sabbepi rūpajanakā, cittuppāde yathāsakaṃ;

Janenti ṭhitibhaṅgesu, na janentīti kecanā.

물질을 생성하는 모든 원인들은 마음이 일어날 때 각자의 방식대로 생성하며, 머무물과 무너짐의 순간에는 생성하지 않는다고 어떤 이들은 말합니다.

883.

883.

Kusalābyākatādīnaṃ, ekuppādanirodhatā;

Dhammānaṃ yamake vuttā, iti pāḷi vadanti ca.

유익한 법과 무기법 등의 법들이 동일하게 일어나고 소멸함이 야마까(쌍책)에서 설해졌다고 빠알리(성전)는 전합니다.

884.

884.

Kusalādikasambandhā, tattha tattha hi desitā;

Iti vatvā pure vuttaṃ, icchantācariyā nayaṃ.

유익한 법 등의 연결은 여기저기에서 설해져 있습니다. 이와 같이 말하며 이전의 방식을 따르고자 하는 스승들이 있습니다.

885.

885.

Iccevaṃ catusambhūtā, rūpasantatirāsayo;

Rūpāni ca kalāpā ca, ekābaddhā yathārahaṃ.

이와 같이 네 가지 원인에서 생긴 물질의 상속 무리들은 물질과 칼라파들이 적절하게 하나로 묶여 있습니다.

886.

886.

Suttapavattamattānaṃ, sambuddhānampi pāṇinaṃ;

Yāva maraṇakālāpi, pavattanti nirantaraṃ.

잠을 자는 동안에도 정등각자들을 포함한 생명체들에게 죽음의 순간까지 끊임없이 이어집니다.

887.

887.

Āyukkhayā [Pg.78] ca maraṇaṃ, tathā kammakkhayā siyā;

Ubhinnaṃ vā khayā cātha, upacchedakakammunā.

수명이 다하여 죽기도 하고, 그와 같이 업이 다하여 죽기도 하며, 혹은 둘 다 다하여 죽거나 파괴적인 업에 의해서 죽기도 합니다.

888.

888.

Catudhāpi marantassa, tassevaṃ tu yathārahaṃ;

Sattarasacittakkhaṇamattasesamhi jīvite.

네 가지 방식으로 죽는 자에게는 그와 같이 적절하게 생명이 열일곱 마음의 순간만큼 남았을 때,

889.

889.

Upariccuticittassa, sattarasamacetaso;

Ṭhitikālamupādāya, na tu jāyati kammajaṃ.

죽음의 마음보다 앞선 열일곱 번째 마음의 머무는 순간(주찰나)부터는 업에서 생긴 물질이 더 이상 생겨나지 않습니다.

890.

890.

Tassuppādakkhaṇe jātaṃ,Rūpañca cutiyā saha;

Bhijjatīti mato nāma,Tato hoti sa puggalo.

그 마음의 일어나는 순간(생찰나)에 생겨난 물질은 죽음의 마음과 함께 무너집니다. 그때 비로소 그 보충갈라(개아)는 죽었다고 불립니다.

891.

891.

Cittajāhārajañcāpi, na jāyati tato paraṃ;

Utusambhavarūpaṃ tu, avasissati vā na vā.

그 후에는 마음에서 생긴 것과 영양에서 생긴 물질도 더 이상 생겨나지 않습니다. 그러나 온도(우뚜)에서 생긴 물질은 남을 수도 있고 남지 않을 수도 있습니다.

892.

892.

Tato vuttanayeneva, matasatto yathārahaṃ;

Missāmissāhi sandhīhi, punadevopapajjati.

그 후 설해진 방식대로 죽은 중생은 적절하게 혼합되거나 혼합되지 않은 연결을 통해 다시 태어납니다.

893.

893.

Tato vuttanayeneva, ekūnatiṃsa kammajā;

Tesamuṭṭhānikā pañca, catuttiṃsa samissitā.

그 후 설해진 방식대로 업에서 생긴 스물아홉과 그것들을 일으키는 다섯을 합하여 서른넷이 섞여 있습니다.

894.

894.

Kalāpā rāsayo honti, sattavīsatibhūmisu;

Iti sabbapakārena, rūpadhammā pakāsitāti.

칼라파들의 무리는 27개 지(地)에 존재합니다. 이와 같이 모든 방면으로 물질의 법들이 밝혀졌습니다.

Iti rūpavibhāge pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

이와 같이 물질의 분류에서 잡다한 설명이 끝났다.

Dvāvīsatimo paricchedo.

제22장.

Niṭṭhito ca sabbathāpi rūpavibhāgo.

모든 면에서 물질의 분류가 끝났다.

Tevīsatimo paricchedo

제23장

4. Nibbānavibhāgo

4. 열반의 분류

23. Mūlavisuddhikathā

23. 근본 청정에 대한 설명

895.

895.

Itthaṃ [Pg.79] cittaṃ cetasikaṃ, rūpañcevāti saṅkhatā;

Vuttā asaṅkhataṃ dāni, nibbānanti pavuccati.

이와 같이 마음과 마음부수, 그리고 물질은 유위법이라 불립니다. 이제 무위법인 열반을 설명하겠습니다.

896.

896.

Sīlavisuddhi ādimhi, tato cittavisuddhi ca;

Diṭṭhivisuddhināmā ca, kaṅkhāvitaraṇāpi ca.

처음에 계청정이 있고, 그 다음에 심청정, 견청정, 그리고 의혹을 극복함에 의한 청정이 있습니다.

897.

897.

Tato paraṃ maggāmagga-ñāṇadassananāmikā;

Tathā paṭipadāñāṇa-dassanā ñāṇadassanaṃ.

그 다음으로 도비도지견청정이라 불리는 것과 도닦음지견청정, 그리고 지견청정이 있습니다.

898.

898.

Iccānukkamato vuttā, satta honti visuddhiyo;

Sattamānuttarā tattha, pubbabhāgā cha lokiyā.

이와 같이 순서대로 일곱 가지 청정이 설해졌는데, 그중 일곱 번째가 최상이며 앞선 여섯 가지는 세간적인 것입니다.

899.

899.

Saṃvaro pātimokkho ca, tathevindriyasaṃvaro;

Ājīvapārisuddhi ca, sīlaṃ paccayanissitaṃ.

빠띠목까(계목)의 단속, 감관의 단속, 생계의 청정, 그리고 필수품에 의지하는 계가 있습니다.

900.

900.

Iti sīlavisuddhīti, suddhametaṃ pavuccati;

Catupārisuddhisīlaṃ, dhutaṅgaparivāritaṃ.

이와 같이 계청정이라 함은, 두타행으로 둘러싸인 사종변청정계를 말하며, 이것은 청정하다고 불린다.

901.

901.

Kasiṇāni dasāsubhā, dasānussatiyo pana;

Appamaññā ca saññā ca, vavatthāruppakāti ca.

열 가지 카시나, 열 가지 부정관, 그리고 열 가지 수념, 네 가지 무량심과 한 가지 지각, 한 가지 차별, 네 가지 무색계가 있다.

902.

902.

Samathakkammaṭṭhānāni, tālīsaṭṭhakathānaye;

Pāḷiyaṃ tu vibhattāni, aṭṭhatiṃsāti vaṇṇitaṃ.

주석서의 방식에 따르면 사마타 명상 주제는 마흔 가지이며, 경전(빠알리)에서 분류된 것은 서른여덟 가지라고 설명된다.

903.

903.

Pathavāpo ca tejo ca,Vāyo nīlañca pītakaṃ;

Lohitodātamākāsaṃ,Ālokakasiṇanti ca.

지(地), 수(水), 화(火), 풍(風)과 청(靑), 황(黃), 적(赤), 백(白), 허공, 그리고 광명 카시나이다.

904.

904.

Kasiṇāni dasetāni, vuttānaṭṭhakathānaye;

Aṭṭheva pāḷiyaṃ hitvā, ante tu kasiṇadvayaṃ.

이 열 가지 카시나는 주석서에서 설해진 것이며, 경전에서는 끝의 두 가지 카시나를 제외하고 여덟 가지만 설해졌다.

905.

905.

Uddhumātaṃ vinīlañca, vipubbakaṃ vikhāyitaṃ;

Vicchiddakañca vikkhittaṃ, hatavikkhittalohitaṃ.

부푼 것, 검푸른 것, 고름 잡힌 것, 끊어진 것, 짐승이 파먹은 것, 흩어진 것, 난도질당해 흩어진 것, 피 흘리는 것,

906.

906.

Puḷavakaṃ [Pg.80] aṭṭhikañceti, asubhā dasa desitā;

Rūpakāyavibhāgāya, dasakāyavipattiyā.

벌레 먹은 것, 그리고 해골까지 열 가지 부정관이 설해졌으니, 이는 색신(色身)의 분석과 열 가지 몸의 재앙을 위한 것이다.

907.

907.

Buddhe dhamme ca saṅghe ca, sīle cāge ca attanā;

Devatopasamāyañca, sattānussatiyo kamā.

부처님, 가르침, 승가, 계행, 희사, 그리고 자신의 천신들과 적정에 대한 일곱 가지 수념이 차례로 있다.

908.

908.

Maraṇassati nāmekā, tathā kāyagatāsati;

Ānāpānassaticcevaṃ, dasānussatiyo matā.

죽음에 대한 마음챙김이라는 것 하나와 그와 같이 몸에 대한 마음챙김, 들숨날숨에 대한 마음챙김이 있으니, 이와 같이 열 가지 수념으로 알려져 있다.

909.

909.

Mettā karuṇā muditā, upekkhāti catubbidhā;

Vuttā brahmavihārā ca, appamaññāti tādinā.

자(慈), 비(悲), 희(喜), 사(捨)의 네 가지가 있으며, 여여(如如)하신 분께서 이를 범주(梵住)이자 무량심(無量心)이라 부르셨다.

910.

910.

Ekāhāre paṭikkūla-saññā nāmekameva tu;

Catudhātuvavatthānaṃ, catudhātupariggaho.

음식의 혐오스러움에 대한 지각(식혐오상)이라 불리는 것 단 하나와, 사대를 분석하는 것인 사대차별이 있다.

911.

911.

Ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcamathāparaṃ;

Ākiñcaññaṃ tathā neva-saññānāsaññanāmakaṃ.

공무변처와 그다음에 식무변처, 그리고 무소유처와 비상비비상처라 불리는 것이 있다.

912.

912.

Iccānukkamato vuttā, arūpajjhānikā pana;

Arūpakammaṭṭhānāni, cattāropi pakittitā.

이와 같이 차례대로 설해진 무색계의 선정들이며, 네 가지 무색계 명상 주제들 또한 널리 알려져 있다.

913.

913.

Kasiṇāsubhakoṭṭhāse, ānāpāne ca sabbathā;

Disvā sutvā phusitvā vā, parikammaṃ tu kubbato.

카시나, 부정관, 몸의 부위들, 그리고 들숨날숨의 모든 경우에 대해 보거나 듣거나 혹은 접촉하여 예비 수행을 닦는 자에게,

914.

914.

Uggaho nāma sambhoti, nimittaṃ tattha yuñjato;

Paṭibhāgo tamārabbha, tattha vattati appanā.

거기에 전념하는 자에게 익힐 표상(取相)이라 불리는 것이 생기며, 그것을 반연하여 닮은 표상(似相)이 생기고 거기에서 안지(安止)가 일어난다.

915.

915.

Sādhu sattā sukhī hontu, dukkhā muccantu pāṇino;

Aho sattā sukhappattā, hontu yadicchakāti ca.

'훌륭하구나, 중생들이 행복하기를', '생명들이 고통에서 벗어나기를', '아, 중생들이 행복에 이르기를', '그들이 원하는 대로 되기를' 등과 같이 수행한다.

916.

916.

Uddissa vā anodissa, yuñjato sattagocare;

Appamaññā panappenti, anupubbena vattikā.

중생을 대상으로 한정하거나 혹은 한정하지 않고 전념하는 자에게, 무량심은 차례대로 진행되어 안지에 이르게 한다.

917.

917.

Kasiṇugghāṭimākāse, paṭhamāruppamānase;

Tasseva natthibhāve ca, tatiyāruppaketi ca.

카시나를 제거한 허공에서 첫 번째 무색계의 마음이, 그것이 없음에서 세 번째 무색계의 선정이 일어난다.

918.

918.

Yuñjantassa [Pg.81] panetesu, gocaresu catūsupi;

Appenti anupubbena, āruppāpi catubbidhā.

이 네 가지 대상에 전념하는 자에게는 네 가지 무색계 선정 또한 차례대로 안지에 이른다.

919.

919.

Ānāpānañca kasiṇaṃ, pañcakajjhānikaṃ tahiṃ;

Paṭhamajjhānikā vuttā, koṭṭhāsāsubhabhāvanā.

거기서 들숨날숨과 카시나는 5선정까지 가능하며, 몸의 부위와 부정관 수행은 초선정(1선정)에 속한다고 설해졌다.

920.

920.

Sukhitajjhānikā tisso, appamaññā ca heṭṭhimā;

Upekkhāruppakā pañca, upekkhājhānikāti ca.

낮은 단계의 세 무량심은 즐거움의 선정이며, 사(捨)와 무색계의 다섯 가지는 사선정(捨禪定)에 속한다.

921.

921.

Ekā dasekā dasa ca, tayo pañceti sabbathā;

Parikammavasā tiṃsa, cha koṭṭhāsā yathākkamaṃ.

하나, 열하나, 열, 셋, 다섯의 모든 경우에 예비 수행의 힘으로 서른 가지가 있으며, 차례대로 여섯 부분으로 나뉜다.

922.

922.

Pañcakādisukhopekkhā, jhānabhedā catubbidhā;

Ekaccatupañcajhāna-vasena tividhā siyuṃ.

5선정 등의 즐거움과 평온에 의한 선정의 분류는 네 가지이다. 어떤 대상은 한 가지, 네 가지, 혹은 다섯 가지 선정의 방식에 따라 세 종류가 될 수 있다.

923.

923.

Rūpārūpavasā dve ca, appanāto punekadhā;

Iccevamappanā kamma-ṭṭhānabhedā samissitā.

색계와 무색계에 따라 두 가지이며, 안지의 관점에서는 다시 한 가지이다. 이와 같이 안지에 이르는 명상 주제의 분류가 섞여 있다.

924.

924.

Dve ca saññāvavatthānā, aṭṭhānussatiyoti ca;

Sesā dasa pavuccanti, upacārasamādhikā.

지각과 차별 두 가지와 여덟 가지 수념, 이 나머지 열 가지는 근접삼매에 속한다고 불린다.

925.

925.

Parikammopacārānulomagotrabhuto paraṃ;

Pañcamaṃ vā catutthaṃ vā, javanaṃ hoti appanā.

예비, 근접, 수순, 종성 다음에 다섯 번째 혹은 네 번째 속행이 안지가 된다.

926.

926.

Appanājavanaṃ sabbaṃ, lokuttaramahaggataṃ;

Tihetukaparittāni, purimāni yathārahaṃ.

모든 안지 속행은 출세간과 고귀한 마음이며, 그 앞의 마음들은 적절하게 삼인을 갖춘 욕계의 마음들이다.

927.

927.

Āvajjanā ca vasitā, taṃsamāpajjanā tathā;

Adhiṭṭhānā ca vuṭṭhānā, paccavekkhaṇa pañcamā.

전향 자재, 입정 자재, 그리고 머묾 자재, 출정 자재이며, 반조 자재가 다섯 번째이다.

928.

928.

Vasitāhi vasībhūtā, iti katvāna pañcahi;

Bhāventassa panappenti, uparūpari appanā.

이와 같이 다섯 가지 자재를 숙달하여 닦는 자에게는 위로 더 높은 안지들이 일어난다.

929.

929.

Yuñjantassa tu vuṭṭhāya, kasiṇajjhānapañcamā;

Pañcābhiññā hi appenti, rūpasaddādigocare.

다섯 번째 카시나 선정에서 나와 전념하는 자에게 형상과 소리 등을 대상으로 하는 다섯 가지 신통이 안지로 일어난다.

930.

930.

Lokuttarā panappenti, sabbe nibbānagocare;

Aniccadukkhānattāti, bhūmidhamme vipassato.

그러나 출세간의 마음들은 모두 열반을 대상으로 삼아 안착하나니, 이는 지위의 법들을 무상·고·무아라고 위빳사나로 관찰하는 자에게 일어난다.

931.

931.

Tattha [Pg.82] ca pādakajjhānaṃ, sammaṭṭhajjhānameva vā;

Ajjhāsayo ca vuṭṭhāna-gāminī ca vipassanā.

거기에는 기초가 되는 선정이나 혹은 통달한 선정, 그리고 성향과 출기(出起)에 이르는 위빳사나가 있다.

932.

932.

Maggānaṃ jhānabhedāya, yathāyogaṃ niyāmatā;

Yathāsakaṃ phalānaṃ tu, maggā honti niyāmatā.

도의 선정이 차이가 나는 것은 적절한 적용에 따른 결정에 의한 것이며, 도는 각기 그에 상응하는 과를 결정하는 원인이 된다.

933.

933.

Maggānantaramevātha, bhūmidhamme vipassato;

Phalasamāpattiyampi, appeti phalamānasaṃ.

그러고 나서 도의 바로 다음에, 지위의 법들을 위빳사나로 관찰하는 자에게 과등지(果等至)에서도 과의 마음이 안착한다.

934.

934.

Anupubbasamāpattiṃ, samāpajjissa vuṭṭhito;

Jhānadhamme vipassitvā, tattha tattheva paṇḍito.

지혜로운 이는 순차적인 등지에 들었다가 나와서, 그곳의 선정의 법들을 하나하나 위빳사나로 관찰한다.

935.

935.

Catutthāruppamappetvā, ekadvijavanāparaṃ;

Nirodhaṃ nāma phusati, samāpattimacittakaṃ.

제4무색계 선정에 안착하여 한두 번의 속행이 지난 후, 마음이 없는 등지인 이른바 멸진정(滅盡定)에 닿는다.

936.

936.

Arahā vā anāgāmī, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Yathāsakaṃ phaluppādo, vuṭṭhānanti tato mato.

오온이 있는 지위에서 아라한이나 아나함에게 각자의 과가 일어나는 것을 그(멸진정)로부터의 출기라고 한다.

937.

937.

Appanāpariyosāne, siyā sabbattha sambhavā;

Bhavaṅgapāto taṃ chetvā, jāyate paccavekkhaṇā.

안착이 끝날 때 모든 곳에서 일어날 수 있으니, 유분(有分)에 들었다가 그것을 끊고 반조(反照)가 일어난다.

938.

938.

Iti vuttānusārena, appanānayasaṅgahaṃ;

Yathāyogaṃ vibhāveyya, tattha tattha vicakkhaṇo.

이와 같이 설해진 바에 따라, 안착의 방식에 대한 요약을 통찰력 있는 자는 곳곳에서 적절하게 분별해야 한다.

939.

939.

Cittavisuddhi nāmāyaṃ, cittasaṃklesasodhano;

Upacārappanābhedo, samatho pubbabhāgiyoti.

이것을 심청정(心淸淨)이라 하며, 마음의 오염원을 깨끗이 하는 것으로, 근접삼매와 본삼매로 나뉘는 예비적인 단계의 사마타이다.

Iti nibbānavibhāge mūlavisuddhikathā niṭṭhitā.

이로써 열반의 분류에서 근본적인 청정에 관한 설명이 끝났다.

Tevīsatimo paricchedo.

제23장.

Catuvīsatimo paricchedo

제24장

24. Pariggahavisuddhikathā

24. 파악의 청정(견청정)에 대한 설명

940.

940.

Sīlacittavisuddhīhi, yathāvuttāhi maṇḍito;

Payogāsayasampanno, nibbānābhirato tato.

앞에서 언급한 계청정과 심청정으로 장엄되고, 수행의 노력과 성향을 갖춘 뒤에 열반을 즐거워하는 자는,

941.

941.

Khandhāyatanadhātādippabhedehi [Pg.83] yathārahaṃ;

Lakkhaṇapaccupaṭṭhāna-padaṭṭhānavibhāgato.

온·처·계 등의 분류에 따라 적절하게, 특징·나타남·가까운 원인의 분석을 통하여,

942.

942.

Pariggahetvā saṅkhāre, nāmarūpaṃ yathākathaṃ;

Vavatthapento tatthevamanupassati paññavā.

지혜로운 이는 형성된 것들을 파악하고 정신과 물질을 있는 그대로 규정하면서 거기서 이와 같이 관찰한다.

943.

943.

Nāmarūpamidaṃ suddhaṃ, attabhāvoti vuccati;

Natthettha koci attā vā, satto jīvo ca puggalo.

"이 순수한 정신과 물질을 자아의 상태라고 부르지만, 여기에는 어떤 자아도, 중생도, 생명도, 사람도 존재하지 않는다."

944.

944.

Yathāpi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti.

"부품들이 모였을 때 '수레'라는 명칭이 있듯이, 이와 같이 오온이 있을 때 '중생'이라는 가명이 있다."

945.

945.

Khandhāyatanadhātūnaṃ, yathāyogamanukkamo;

Abbocchinno pavattanto, saṃsāroti pavuccati.

"온·처·계가 적절한 순서에 따라 끊임없이 전개되는 것을 '윤회'라고 부른다."

946.

946.

Iti nānappakārena, tebhūmakapariggaho;

Bhūmidhammavavatthānaṃ, suddhasaṅkhāradassanaṃ.

이와 같이 여러 가지 방법으로 삼계를 파악하고, 지위의 법들을 규정하며, 순수한 형성된 것들을 보는 것,

947.

947.

Attadiṭṭhipahānena, diṭṭhisaṃklesasodhanaṃ;

Diṭṭhivisuddhi nāmāti, ñāṇametaṃ pavuccati.

유신견을 버림으로써 견해의 오염원을 깨끗이 하는 이 지혜를 '견청정(見淸淨)'이라 부른다.

948.

948.

Pariggahitasaṅkhāro, nāmarūpamapatthiyā;

Tato paraṃ yathāyogaṃ, pariggaṇhati paccaye.

형성된 것들을 파악하고 정신과 물질에 대한 갈망 없이, 그 후에 적절하게 그 조건들을 파악한다.

949.

949.

Dukkhasamudayo tattha, taṇhā saṃsāranāyikā;

Samodhāneti saṅkhāre, tattha tatthupapattiyā.

거기서 괴로움의 일어남인 갈애는 윤회를 이끄는 것으로서, 여기저기에서 태어나기 위해 형성된 것들을 결합시킨다.

950.

950.

Taṇhāsambhavamevetaṃ, tasmā dukkhaṃ pavuccati;

Tadappavatti nibbānaṃ, maggo taṃpāpakoti ca.

"이것은 참으로 갈애로부터 생긴 것이기에 괴로움이라 불리며, 그것이 일어나지 않음이 열반이고, 도는 그곳에 이르게 하는 것이다."

951.

951.

Catusaccavavatthāna-mukhenevampi paccaye;

Pariggaṇhanti ekacce, saṅkhārānamathāpare.

어떤 이들은 사성제를 규정하는 방식을 통해서도 조건들을 파악하고, 또 다른 이들은 형성된 것들의 조건들을 파악한다.

952.

952.

Ālokākāsavāyāpapathaviñcupanissayaṃ;

Bhavaṅgapariṇāmañca, labhitvāva yathārahaṃ.

빛, 허공, 바람, 물, 땅 등의 결정적 의지 조건과 유분의 변화를 적절하게 얻어서,

953.

953.

Cha vatthūni ca nissāya, cha dvārārammaṇāni ca;

Paṭicca manasikāraṃ, pavattanti arūpino.

여섯 가지 토대와 여섯 가지 문과 대상을 의지하고 주의(作意)에 연하여 정신적인 법들이 전개된다.

954.

954.

Yathāsakasamuṭṭhānaṃ[Pg.84], vibhāgehi ca rūpino;

Pavattanti ekacceti, pariggaṇhanti paccaye.

"물질적인 것들은 각각의 원인에 따른 분류로 전개된다"라고 어떤 이들은 이와 같이 조건들을 파악한다.

955.

955.

Avijjāpaccayā honti, saṅkhārā tu tato tathā;

Viññāṇaṃ nāmarūpañca, saḷāyatananāmakaṃ.

무명을 조건으로 형성된 것들이 생기고, 그로부터 식과 명색, 그리고 육입이라 불리는 것들이 이와 같이 생긴다.

956.

956.

Phasso ca vedanā taṇhā, upādānaṃ bhavo tato;

Jāti jarā maraṇañca, pavattati yathārahaṃ.

접촉, 느낌, 갈애, 집착, 그리고 거기에서 연기되는 존재, 태어남, 노사(늙음과 죽음)가 적절하게 일어난다.

957.

957.

Tato soko paridevo, dukkhañceva tathāparaṃ;

Domanassamupāyāso, sambhoti ca yathārahaṃ.

그로부터 슬픔, 비탄, 고통, 그리고 그와 마찬가지로 또 다른 근심과 절망이 적절하게 발생한다.

958.

958.

Etassa kevalassevaṃ, dukkhakkhandhassa sambhavo;

Paṭiccasamuppādova, natthañño koci kārako.

이와 같이 이 모든 고통의 무리의 발생은 단지 연기(緣起)일 뿐이며, 다른 어떤 창조자도 존재하지 않는다.

959.

959.

Tatthāvijjādayo dvepi, addhātīto anāgato;

Jātādayopare aṭṭha, paccuppannoti vaṇṇito.

거기서 무명 등 두 가지는 과거의 시기이고, 태어남 등 다른 여덟 가지는 현재라고 설명된다.

960.

960.

Puññāpuññāneñjavasā, saṅkhārā tividhā tathā;

Bhavekadeso kammañca, kammavaṭṭanti vuccati.

공덕, 비공덕, 부동(不動)에 따른 세 가지 형성과 존재의 한 부분인 업(業)을 '업의 회전(業輪)'이라 부른다.

961.

961.

Avijjātaṇhupādānā, klesavaṭṭamathāpare;

Vipākavaṭṭaṃ sattāpi, upapattibhavopi ca.

무명, 갈애, 집착은 '번뇌의 회전(煩惱輪)'이며, 나머지 일곱 가지와 재생의 존재 또한 그러하다.

962.

962.

Avijjāsaṅkhārānaṃ tu, gahaṇe gahitāva te;

Taṇhupādānabhavāti, atīte pañca hetavo.

무명과 형성을 취할 때, 갈애와 집착과 존재 또한 취해진 것이다. 이것이 과거의 다섯 가지 원인이다.

963.

963.

Taṇhupādānabhavānaṃ, gahaṇe gahitāva te;

Avijjā saṅkhārā ceti, paccuppannepi pañcake.

갈애와 집착과 존재를 취할 때, 무명과 형성 또한 취해진 것이다. 이것이 현재의 다섯 가지 원인이다.

964.

964.

Viññāṇādisarūpena, dassitaṃ phalapañcakaṃ;

Tathā tadeva jātādi-nāmenānāgatanti ca.

식(識) 등을 본질로 하는 것은 '다섯 가지 결과'로 제시되며, 이와 마찬가지로 그것은 미래에 '태어남 등'의 이름으로 나타난다.

965.

965.

Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṃ;

Idāni hetavo pañca, āyatiṃ phalapañcakaṃ.

과거에 다섯 가지 원인이 있었고, 현재에 다섯 가지 결과가 있으며, 현재에 다섯 가지 원인이 있고, 미래에 다섯 가지 결과가 있다.

966.

966.

Hetuphalaṃ phalahetu, puna hetuphalāni ca;

Tisandhi catusaṅkhepaṃ, vīsatākāramabravuṃ.

원인과 결과, 결과와 원인, 다시 원인과 결과의 세 가지 연결(三結)과 네 가지 요약(四略), 그리고 스무 가지 양상(二十形相)을 말씀하셨다.

967.

967.

Atthadhammapaṭivedha-desanānaṃ [Pg.85] yathārahaṃ;

Gambhīrattā catunnampi, catugambhīratā matā.

뜻(義), 법(法), 꿰뚫음(證), 가르침(說)의 네 가지가 각각 깊기 때문에 '네 가지 심오함(四深法)'으로 알려져 있다.

968.

968.

Ekattanānattanayā, abyāpāranayoparo;

Tathevaṃdhammatā ceti, nayā vuttā catubbidhā.

단일성의 방법, 다양성의 방법, 무작위(無作爲)의 방법, 그리고 법다운 성질의 방법이라는 네 가지 방법이 설해졌다.

969.

969.

Jarāmaraṇasokādi-pīḷitānamabhiṇhaso;

Āsavānaṃ samuppādā, avijjā ca pavattati.

늙음과 죽음, 슬픔 등에 끊임없이 시달리는 이들에게 번뇌(漏)가 일어나기에 무명이 계속된다.

970.

970.

Avijjāpaccayā honti, saṅkhārāpi yathā pure;

Baddhāvicchedamiccevaṃ, bhavacakkamanādikaṃ.

무명을 조건으로 예전처럼 형성들이 생겨나니, 이와 같이 끊임없이 묶여 있는 존재의 수레바퀴는 시작을 알 수 없다.

971.

971.

Taṇhāvijjānābhikaṃ taṃ, jarāmaraṇanemikaṃ;

Sesākārādighaṭikaṃ, tibhavārathayojitaṃ.

그것은 갈애와 무명을 축(軸)으로 삼고, 늙음과 죽음을 테(輪緣)로 삼으며, 나머지 지분들을 바퀴살로 삼아, 세 가지 세상이라는 전차에 연결되어 있다.

972.

972.

Tiaddhañca tivaṭṭañca, tisandhighaṭikaṃ tathā;

Catusaṅkhepagambhīranayamaṇḍitadesanaṃ.

세 가지 시기, 세 가지 회전, 세 가지 연결로 구성되며, 네 가지 요약과 심오한 방법으로 장식된 가르침이다.

973.

973.

Vīsatākāravibhāgaṃ, dvādasākārasaṅgahaṃ;

Dhammaṭṭhitīti dīpenti, idappaccayataṃ budhā.

현자들은 스무 가지 양상의 분류와 열두 가지 지분의 요약을 '법의 머무름(法住)' 즉 '이것을 조건으로 하는 성질(此緣性)'이라고 밝힌다.

974.

974.

Paṭiccasamuppādoyaṃ, paccayākāranāmato;

Saṅkhepato ca vitthārā, vividhākārabhedato.

이것이 연기(緣起)이며, 연기법(緣起法)이라는 이름으로 요약되거나 상세하게 다양한 양상의 분류로 설해진다.

975.

975.

Janeti paccayuppanne, avijjādipavattiyā;

Avijjādinirodhena, nirodheti ca sabbathā.

무명 등의 전개에 의해 조건 지어진 것들을 생성시키고, 무명 등의 소멸에 의해 그것들을 완전히 소멸시킨다.

976.

976.

Paccayappaccayuppanna-vaseneva pavattati;

Saṃsāroyanti ekacce, pariggaṇhanti paccaye.

이 윤회는 단지 조건과 조건 지어진 것들에 의해서만 전개된다고 어떤 이들은 조건들을 파악한다.

977.

977.

Samantapaṭṭhānamahāpakaraṇavibhāgato;

Ekacce pariggaṇhanti, catuvīsati paccaye.

어떤 이들은 대회전(大會戰, Paṭṭhāna)의 분류에 따라 스물네 가지 조건을 파악한다.

978.

978.

Iti nānappakārena, paccayānaṃ pariggaho;

Sappaccayanāmarūpaṃ, vavatthānanti veditaṃ.

이와 같이 다양한 방식으로 조건들을 파악하는 것을 '조건을 갖춘 정신과 물질의 확립'이라고 알아야 한다.

979.

979.

Idappaccayatāñāṇaṃ, paccayākāradassanaṃ;

Dhammaṭṭhiti yathābhūtañāṇadassananāmakaṃ.

이것을 조건으로 하는 성질에 대한 지혜, 연기의 구조를 보는 것, 법의 머무름은 '실제 그대로 알고 보는 지혜'라 불린다.

980.

980.

Kālattayavibhāgesu[Pg.86], kaṅkhāsaṃklesasodhanaṃ;

Kaṅkhāvitaraṇā nāma, visuddhīti pavuccatīti.

세 가지 시기의 분류에 대한 의심의 오염을 정화하는 것을 '의심을 극복함에 의한 청정(度疑淸淨)'이라 부른다.

Iti nibbānavibhāge pariggahavisuddhikathā niṭṭhitā.

이로써 열반의 분류에서 파악의 청정에 대한 설명이 끝났다.

Catuvīsatimo paricchedo.

제24장.

Pañcavīsatimo paricchedo

제25장.

25. Vipassanāvuddhikathā

25. 위빳사나의 증장에 대한 설명

981.

981.

Sīlacittadiṭṭhikaṅkhāvitaraṇavisuddhiyo;

Patvā kalāpato tāva, sammaseyya tato paraṃ.

계(戒), 심(心), 견(見), 도의(度疑)의 청정들에 도달한 뒤에, 무리(kalāpa)로서 파악하고 그 이후에 통찰해야 한다.

982.

982.

Kalāpato sammasanaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Bhaṅgañāṇaṃ bhayañāṇaṃ, tathādīnavanibbidā.

무리별로 파악하는 명상(명찰지), 생멸의 관찰(생멸지), 괴멸의 지혜(멸진지), 공포의 지혜(공포지), 그리고 재난의 관찰(과환지)과 염오의 지혜(염오지)이다.

983.

983.

Muccitukamyatāñāṇaṃ, paṭisaṅkhānupassanā;

Saṅkhārupekkhānulomamiccānukkamato ṭhitā.

해탈하고자 하는 지혜(해탈원욕지), 성찰하는 관찰(성찰지), 형성된 것들에 대한 평온(상카루펙카지), 수순(수순지)이 순서대로 서 있다.

984.

984.

Vipassanāti cakkhātā, dasañāṇaparamparā;

Lakkhaṇattayamāhacca, saṅkhāresu pavattati.

위빠사나라고 불리는 것은 열 가지 지혜의 연속이며, 세 가지 특성(삼특상)에 의지하여 형성된 것들(행)에서 전개된다.

985.

985.

Tasmā kalāpato tāva, sammaseyya tilakkhaṇaṃ;

Sammasitvā atītādikhandhāyatanadhātuyo.

그러므로 먼저 무리별로(무더기별로) 과거 등의 오온, 십이처, 십팔계에 대하여 삼특상을 명찰해야 한다.

986.

986.

Aniccā te khayaṭṭhena, khandhā dukkhā bhayaṭṭhato;

Anattā asārakaṭṭhena, iccābhiṇhaṃ vicintayaṃ.

오온은 소멸하기에 무상하고, 공포스럽기에 고통이며, 실체가 없기에 무아이다라고 이와 같이 항상 사유해야 한다.

987.

987.

Tassevaṃ sammasantassa, upaṭṭhāti tilakkhaṇaṃ;

Saṅkhāresu tato yogī, khaṇasantatiaddhato.

이와 같이 명찰하는 그 수행자에게, 그때 찰나와 상속과 시간의 측면에서 형성된 것들(행) 가운데 삼특상이 나타난다.

988.

988.

Paccuppannāna dhammānaṃ, udayañca vayaṃ tathā;

Paññāsākārabhedehi, anupassati tattha hi.

현재의 법들에 대하여 생겨남과 소멸함을 그와 같이 오십 가지 양상의 차별로써 거기서 관찰한다.

989.

989.

Avijjātaṇhākammānaṃ, udayā ca nirodhato;

Samudayā nirodhā ca, pañcannaṃ dassitā tathā.

무명, 갈애, 업의 생겨남과 소멸로부터, 오온의 일어남과 사라짐이 그와 같이 나타난다.

990.

990.

Rūpassāhārato [Pg.87] tiṇṇaṃ, phassato nāmarūpato;

Viññāṇasseti sabbepi, cattālīsa samissitā.

물질(색)은 음식으로부터, [수상행의] 셋은 감촉(촉)으로부터, 식은 명색으로부터 생겨나니, 모두 합쳐 마흔 가지이다.

991.

991.

Nibbattilakkhaṇaṃ bhaṅga-Lakkhaṇañcettha passato;

Khaṇatodayato ceti,Samapaññāsa honti te.

여기서 일어나는 특성과 사라지는 특성을 관찰하는 자에게, 찰나의 일어남으로부터 [열 가지가 더해져] 그것들은 쉰 가지가 된다.

992.

992.

Iti khandhamukhenete, vibhattā udayabbayā;

Āyatannādibhedehi, yojetabbā yathārahaṃ.

이와 같이 오온의 측면에서 분류된 생멸은 처(處) 등의 차별에 따라 적절하게 적용되어야 한다.

993.

993.

Udayañca vayañcevaṃ, passato tassa yogino;

Vibhūtā honti saṅkhārā, samuṭṭhāti tilakkhaṇaṃ.

이와 같이 생겨남과 사라짐을 관찰하는 수행자에게 형성된 것들이 분명해지고 삼특상이 일어난다.

994.

994.

Bodhipakkhiyadhammā ca,Te passanti visesato;

Tato jāyantupaklesā,Dasopaklesavatthukā.

그들은 보리분법들을 특별히 보게 되는데, 그때 열 가지 번뇌의 토대를 가진 위빠사나의 번뇌(수번뇌)들이 일어난다.

995.

995.

Obhāso pīti passaddhi, adhimokkho ca paggaho;

Sukhaṃ ñāṇamupaṭṭhānaṃ, upekkhā ca nikanti ca.

광명, 희열, 경안, 확신, 노력, 행복, 지혜, 확립, 평온, 그리고 집착이다.

996.

996.

Taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena tividhepi te;

Assādento unnamanto, mamāyanto kilissati.

갈애, 자만, 사견의 집착에 따라 그 세 가지 방식으로 그것들을 즐기고 치켜세우며 내 것이라고 여기며 오염된다.

997.

997.

Maggaṃ phalañca nibbānaṃ, pattosmīti akovido;

Vekkhabujjhāti maññanto, pappoti adhimāniko.

지혜롭지 못한 자는 나는 도(道)와 과(果)와 니바나에 도달했다라고 생각하며, 그것을 깨달음이라고 여기며 자만심에 빠진다.

998.

998.

Maggādayo na hontete,Taṇhāgāhādivatthuto;

Taṇhāmānadiṭṭhiyo cupaklesā paripanthakā.

갈애의 집착 등의 토대 때문에 이것들은 도(道) 등이 아니다. 갈애, 자만, 사견은 장애가 되는 수번뇌들이다.

999.

999.

Porāṇameva khandhānaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Tilakkhaṇārammaṇato, maggo nibbānapaccayo.

이전부터 있었던 오온의 생멸을 관찰하고 삼특상을 대상으로 삼는 것이 니바나의 조건인 도(道)이다.

1000.

1000.

Iti [Pg.88] maggaṃ amaggañca, visodhentassa sijjhati;

Visuddhi ca maggāmaggañāṇadassananāmikā.

이와 같이 도와 도가 아닌 것을 청정하게 하는 자에게 도비도지견청정이라 불리는 청정이 이루어진다.

1001.

1001.

Tathāparā visuddhīnaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Ādiṃ katvā paṭipadāñāṇadassananāmikā.

또한 다른 청정은 생멸의 관찰을 시작으로 하는 행도지견청정이라 불리는 것이다.

1002.

1002.

Pacchā saṃklesavikkhepavisuddhantaṃ yathā pure;

Paṭipajjati medhāvī, udayabbayadassanaṃ.

나중에 오염과 산란이 정화되는 것은 이전과 같으며, 지혜로운 자는 생멸의 관찰을 수행한다.

1003.

1003.

Iti khodayabbayānupassanāñāṇavīthiyaṃ;

Sikkhantassācireneva, paripakkā vipassanā.

이와 같이 생멸수관지의 과정에서 수행하는 자에게 머지않아 위빠사나가 성숙해진다.

1004.

1004.

Pahāyodayavohāraṃ, vayamevādhimuccato;

Uppādābhogamohāya, bhaṅgamevānutiṭṭhati.

생겨남의 명칭을 버리고 사라짐에만 몰입하여, 일어남을 관찰하는 미혹을 피하기 위해 괴멸만을 뒤따른다.

1005.

1005.

Tato nijjharadhārāva, gaṅgāvārodakaṃ viya;

Bhijjamānatiṇāniva, paṭipajjā sikhā viya.

그때 그것은 폭포수와 같고, 강물이 흐르는 것과 같으며, 부러지는 갈대와 같고, 타오르는 불꽃과 같다.

1006.

1006.

Patante ca vayante ca, bhijjanticceva saṅkhate;

Passato tassa bhaṅgānupassanāñāṇamīritaṃ.

무너지고 사라지며 괴멸하는 형성된 것들을 보는 그에게 멸진수관지가 일어났다고 한다.

1007.

1007.

Tato bhayānupassanā, sabhayāti vipassato;

Ādīnavānupassanā-ñāṇaṃ ādīnavāti ca.

그로부터 두렵다고 통찰하는 자에게 공포수관지가, 재난이다라고 통찰하는 자에게 과환수관지가 일어난다.

1008.

1008.

Nibbidānupassanā ca, nibbindantassa yogino;

Muccitukamyatāñāṇaṃ, tato muccitumicchato.

그리고 염오하는 수행자에게 염오수관지가, 그로부터 벗어나기를 원하는 자에게 해탈원욕지가 일어난다.

1009.

1009.

Niccā ce na nirujjheyya, na bādheyya sukhā yadi;

Vase vatteyya attā ce, tadabhāvā na te tathā.

만약 영원하다면 소멸하지 않을 것이고, 만약 행복하다면 괴롭히지 않을 것이며, 만약 자아라면 통제 하에 있을 것이나, 그것들이 그렇지 않기에 그러하지 않다.

1010.

1010.

Suṭṭhu muccitumiccevaṃ, paṭipaccakkhato tato;

Paṭisaṅkhānupassanā-ñāṇaṃ jātanti vuccati.

정말로 벗어나고 싶다라고 이와 같이 반대로 목격할 때, 그로부터 성찰수관지가 생겨났다고 한다.

1011.

1011.

Sādhukaṃ paṭisaṅkhāya, saṅkhāresu tilakkhaṇaṃ;

Supariññātasaṅkhāre, tatheva paṭipassati.

형성된 것들에서 삼특상을 잘 성찰하여, 충분히 잘 알려진 형성된 것들을 그와 같이 다시 관찰한다.

1012.

1012.

Aniccā dukkhānattā ca, saṅkhārāva na cāparo;

Attā vā attanīyaṃ vā, nāhaṃ na tu mamāti ca.

형성된 것(행)들은 무상하고 괴로움이며 무아일 뿐 다른 것이 아니다. 자아나 자아에 속하는 것은 없으며, '나는 존재하지 않고 나의 것도 아니다'라고 관찰한다.

1013.

1013.

Tatova [Pg.89] tattha majjhatto, nandirāgavinissaṭo;

Attattaniyabhāvena, saṅkhāresvajjhupekkhati.

그로부터 거기에서 중립을 지키며 기쁨과 탐욕에서 벗어나, 자아와 자아에 속하는 것이라는 관점에서 형성된 것들을 평온하게 관찰한다.

1014.

1014.

Saṅkhārupekkhāsaṅkhātaṃ, ñāṇaṃ tassa itīritaṃ;

Tato vuṭṭhānaghaṭitaṃ, anulomanti vuccati.

그의 지혜를 '행에 대한 평온의 지혜(상카루펙카-냐나)'라 부른다. 그로부터 출리(탈출)와 결합된 것을 '수순(아눌로마)'이라 한다.

1015.

1015.

Supariññātasaṅkhāre, susammaṭṭhatilakkhaṇe;

Upekkhantassa tasseva, sikhāpattā vipassanā.

형성된 것들을 철저히 알고 세 가지 특성(삼법인)을 잘 파악하여 평온하게 관찰하는 자에게 위빳사나는 정점에 도달한다.

1016.

1016.

Saṅkhāradhamme ārabbha, tāva kālaṃ pavattati;

Tīradassīva sakuṇo, yāva pāraṃ na passati.

형성된 법들을 대상으로 하여, 마치 기슭을 찾는 새가 저편 기슭을 보지 못할 때까지 날아다니는 것처럼 그 시간 동안 진행된다.

1017.

1017.

Yadā passati nibbānaṃ, vuṭṭhānagahitā tadā;

Vuṭṭhānagāminī nāma, sānulomā pavuccati.

열반을 볼 때, 그때 출리를 거머쥐게 되니, 수순과 함께하는 그것을 '출리로 이끄는 위빳사나'라 부른다.

1018.

1018.

Iti dvīhi visuddhīhi, visuddhāya vipassato;

Vipassanāpaṭipadaṃ, pūretīti pavuccatīti.

이와 같이 두 가지 청정으로 청정해진 위빳사나 수행자에게 '위빳사나 도닦음을 완성한다'고 일컬어진다.

Iti nibbānavibhāge vipassanāvuddhikathā niṭṭhitā.

이로써 열반의 분류에서 위빳사나의 증장에 대한 설명이 끝났다.

Pañcavīsatimo paricchedo.

제25장.

Chabbisatimo paricchedo

제26장

26. Vuṭṭhānavisuddhikathā

26. 출리청정에 대한 설명

1019.

1019.

Tassevaṃ paṭipannassa, sikhāpattā vipassanā;

Vuṭṭhānagāminī nāma, yadā hoti tadā pana.

이와 같이 수행하는 자에게 위빳사나가 정점에 도달하여 '출리로 이끄는 위빳사나'가 될 때,

1020.

1020.

Parikammopacārānulomagotrabhuto paraṃ;

Maggo tato phalaṃ hoti, bhavaṅgā paccavekkhaṇā.

예비, 근접, 수순, 종성 다음에 도(magga)가 생기고, 그로부터 과(phala)가 있으며, 그다음 바방가(유분심)와 반조가 일어난다.

1021.

1021.

Parikammopacārānulomasaṅkhātagocarā;

Maggassāvajjanaṃ hutvā, nibbāne hoti gotrabhu.

예비, 근접, 수순이라 불리는 대상을 지나 도를 향한 전향이 있은 후에 열반을 대상으로 종성이 생긴다.

1022.

1022.

Catutthaṃ pañcamaṃ vātha, chaṭṭhaṃ vāpi yathārahaṃ;

Appeti maggajavanaṃ, nibbāne sakimeva taṃ.

네 번째나 다섯 번째 혹은 여섯 번째에 적절하게 도의 속행(javana)이 열반에 단 한 번 안주한다.

1023.

1023.

Tato [Pg.90] phalāni tīṇi dve, ekaṃ vātha yathākkamaṃ;

Maggāvasesanirodhamaggavuṭṭhānavīthiyaṃ.

그 후 도의 나머지 소멸과 도의 출리 인식과정(vīthi)에서 순서대로 세 번, 두 번 혹은 한 번의 과의 마음이 일어난다.

1024.

1024.

Tato bhavaṅgapātova,Taṃ chetvā paccavekkhaṇā;

Tisso pañcavidhā honti,Yathāyogaṃ tathā hi ca.

그 후 바방가에 떨어진 직후에 그것을 끊고 반조가 일어나니, 그것은 적절하게 세 가지 혹은 다섯 가지 종류가 된다.

1025.

1025.

Maggaṃ phalañca nibbānaṃ, avassaṃ paccavekkhati;

Hīne kilese sese ca, paccavekkhati vā na vā.

도와 과와 열반을 반드시 반조하며, 버려진 번뇌들과 남은 번뇌들은 반조할 수도 있고 하지 않을 수도 있다.

1026.

1026.

Tato ca puna saṅkhāre, vipassanto yathā pure;

Appeti anupubbena, sesamaggaphalāni ca.

그 후에 다시 이전처럼 형성된 것들을 위빳사나로 관찰하면서 순차적으로 나머지 도와 과들에 안주한다.

1027.

1027.

Tattha vuccanti nibbāna-phalamaggavipassanā;

Suññatā cānimittā ca, tathāpaṇihitāni ca.

거기서 열반, 과, 도, 위빳사나는 공(suññatā), 무상(animittā), 무원(appaṇihitā)이라 불린다.

1028.

1028.

Suññatāvipassanādināmena hi vipassati;

Vimokkhamukhabhūtāti, tividhā bhājitā tathā.

공 위빳사나 등의 이름으로 위빳사나를 닦으니, 해탈의 관문이 되기에 그와 같이 세 가지로 나누어진다.

1029.

1029.

Suññatādikanāmena, vimokkhā tividhā matā;

Nibbānaphalamaggā ca, samāpattisamādhayo.

공 등의 이름으로 해탈은 세 가지로 알려져 있으니, 열반과 과와 도와 증득과 삼매들이다.

1030.

1030.

Tattheva paṭhamabhūmiṃ, patto ariyapuggalo;

Sattakkhattuparamo so, sotāpannoti vuccati.

거기서 첫 번째 단계에 도달한 성자는 최대 일곱 번 태어나는 자로서 예류자라 불린다.

1031.

1031.

Patto dutiyabhūmiñca, sakadāgāmināmako;

Sakimeva imaṃ lokaṃ, āgantvā hoti mānusaṃ.

두 번째 단계에 도달한 자는 일래자라 이름하며, 단 한 번 이 인간 세상으로 돌아온다.

1032.

1032.

Patto tatiyabhūmiñca, anāgāmīti vuccati;

Brahmalokā anāgantvā, idhakāmopapattiyā.

세 번째 단계에 도달한 자는 불환자라 불리며, 범천의 세상에서 욕계의 태어남으로 다시 오지 않는다.

1033.

1033.

Patto catutthabhūmiñca, arahā aggapuggalo;

Diṭṭheva dhamme dukkhaggiṃ, nibbāpetīti vuccati.

네 번째 단계에 도달한 자는 아라한이자 으뜸가는 분으로, 현생에서 괴로움의 불을 끈다고 일컬어진다.

1034.

1034.

Iti [Pg.91] maggaphalaṭṭhānaṃ, vasā ariyapuggalā;

Dvidhāpi catudhā yuggā, aṭṭha honti vibhāgato.

이와 같이 도와 과에 머무는 것에 따라 성자들은 두 부류로도, 네 쌍으로도, 분류하면 여덟 부류가 된다.

1035.

1035.

Ubhatobhāgavimutta-Vibhāgādivasā pana;

Vibhattā honti sattete,Yathāyogaṃ tathā hi ca.

그러나 양면해탈 등의 분류에 따라 이 일곱 성자들은 적절하게 나누어진다.

1036.

1036.

Saddhādhurassāniccato, vuṭṭhānaṃ dukkhatopi ca;

Paññādhurassānattato, iti dīpenti paṇḍitā.

현자들은 신심이 주도적인 자는 무상이나 고로부터 출리하고, 지혜가 주도적인 자는 무아로부터 출리한다고 설명한다.

1037.

1037.

Saddhānusāri ādimhi, majjhe saddhāvimuttako;

Ante paññāvimuttova, tasmā saddhādhuro siyā.

신심이 주도적인 자는 처음에는 신수행자이고, 중간에는 신해탈자이며, 마지막에는 혜해탈자가 된다.

1038.

1038.

Dhammānusāri ādimhi, diṭṭhippatto tatopari;

Ante paññāvimuttova, hoti paññādhuropi ca.

법을 따르는 자(법수행자)가 처음에 있고, 그 다음에는 견득자가 있으며, 마지막에는 혜해탈자가 되니, 또한 지혜를 위주로 하는 자이다.

1039.

1039.

Samathayānikā ceva, rūpānuttarapādakā;

Vipassanāyānikā ca, sabbe sukkhavipassakā.

사마타를 탈것으로 하는 자들과 색계와 무색계의 수승한 선정을 기초로 하는 자들, 그리고 위빳사나를 탈것으로 하는 자들, 이들 모두는 순수 위빳사나 수행자들이다.

1040.

1040.

Dhuravuṭṭhānabhedena, honti pañceva sabbathā;

Āruppapādakā cāpi, ādimhi duvidhā tathā.

수행의 위주가 되는 것과 출리의 차이에 따라 모든 면에서 다섯 부류가 있다. 또한 무색계 선정을 기초로 하는 자들도 처음에 이와 같이 두 종류가 있다.

1041.

1041.

Chasu ṭhānesu majjhake, kāyasakkhīti bhājitā;

Ubhatobhāgavimutto, arahatte patiṭṭhito.

중간의 여섯 단계에서는 신증자라 분류되고, 아라한과에 머무는 자는 양면해탈자라 한다.

1042.

1042.

Itthaṃ vuttayānadhura-vuṭṭhānānaṃ vibhāgato;

Maggapphalabhūmiyo ca, sattaṭṭhāriyapuggalā.

이와 같이 언급된 수행의 탈것과 위주가 되는 것과 출리의 분류에 따라, 도와 과의 단계와 일곱 종류의 성자가 있다.

1043.

1043.

Tattha cānuttarañāṇaṃ, saccānaṃ paṭivedhakaṃ;

Samucchedappahānena, klesānusayasodhanaṃ.

거기에는 진리를 꿰뚫어 아는 위없는 지혜가 있으니, 단절을 통한 버림으로 번뇌와 잠재성향을 정화한다.

1044.

1044.

Catumaggavibhāgena, vuṭṭhānanti pakittitaṃ;

Ñāṇadassanavisuddhi, nāma hoti tathāpi ca.

네 가지 도의 분류에 의한 것을 출리라 찬탄하며, 또한 그것은 지견청정이라고도 불린다.

1045.

1045.

Maggo ca parijānāti, dukkhaṃ tebhūmakaṃ tathā;

Yathāyogaṃ pajahati, taṇhāsamudayampi ca.

도는 삼계에 속하는 고통을 온전히 알고, 그에 따라 갈애와 발생(집제) 또한 버린다.

1046.

1046.

Nirodhaṃ [Pg.92] sacchikaroti, maggasaccamanuttaraṃ;

Bhāvanāvīthimotiṇṇo, bhāvetīti pavuccati.

소멸(멸제)을 실현하고 위없는 도제에 들어서서 수행의 과정에 있으니 '수행한다'고 불린다.

1047.

1047.

Diṭṭhiggatavicikicchā-sīlabbatamasesato;

Apāyagamanīyañca, rāgadosādikattayaṃ.

사견, 의심, 계금취를 남김없이 버리고, 악처로 이끄는 탐욕과 성냄 등 세 가지 뿌리를 버린다.

1048.

1048.

Tadekaṭṭhe kilese ca, sahajātappahānato;

Pajahāti sotāpatti-maggo paṭhamabhūmiko.

그것들과 결합된 번뇌들을 함께 일어난 것들로부터 버림으로써, 첫 번째 단계인 예류도가 (이를) 버린다.

1049.

1049.

Tadekaṭṭhe pajahati, rāgadosādikepi ca;

Thūle tu sakadāgāmi-maggo dutiyabhūmiko.

그것들과 결합된 탐욕과 성냄 등에서도 거친 것들을 두 번째 단계인 일래도가 버린다.

1050.

1050.

Pajahāti anāgāmi-maggo niravasesato;

Kāmarāgabyāpāde ca, tadekaṭṭhe ca sambhavā.

불환도는 감각적 탐욕과 악의, 그리고 그것들과 함께 발생하는 것들을 남김없이 버린다.

1051.

1051.

Rūpārūparāgamānu-ddhaccāvijjāti pañcakaṃ;

Aggamaggo pajahati, klese sese ca sabbathā.

색계 탐욕, 무색계 탐욕, 자만, 들뜸, 무명의 다섯 가지와 나머지 모든 번뇌를 최상의 도(아라한도)가 완전히 버린다.

1052.

1052.

Iti saccapaṭivedhaṃ, klesakkhayaphalāvahaṃ;

Maggañāṇaṃ pakāsenti, visuddhiṃ sattamaṃ budhā.

이와 같이 진리를 꿰뚫고 번뇌를 소멸하는 과보를 가져오는 도의 지혜를 지혜로운 이들은 일곱 번째 청정이라 밝힌다.

1053.

1053.

Chabbisuddhikamenevaṃ, sabbathāya visuddhiyā;

Sattamāyānupattabbaṃ, nibbānanti pavuccati.

이와 같이 여섯 가지 청정의 순서에 따라, 모든 면에서 일곱 번째 청정으로 도달해야 할 것을 열반이라 부른다.

1054.

1054.

Klesakkhayakaraṃ tāṇaṃ, saṃsārātikkamaṃ paraṃ;

Pārimaṃ tīramabhayaṃ, sabbasaṅkhāranissaṭaṃ.

번뇌를 소멸하게 하고 보호하며 윤회를 넘어선 최상의 저편이며, 두려움 없는 건너편 언덕이며 모든 형성된 것에서 벗어난 곳이다.

1055.

1055.

Tenammadanimmadanaṃ, pipāsavinayādinā;

Klesasaṃsārasaṅkhāra-paṭipakkhanidassitaṃ.

그것으로 교만을 잠재우고 갈증을 없애는 것 등에 의해, 번뇌와 윤회와 형성된 것에 반대되는 측면을 보여준다.

1056.

1056.

Ajarāmaramaccanta-manuppādamasaṅkhataṃ;

Anuttaramasaṅkhāraṃ, anantamatulañca taṃ.

늙지도 죽지도 않으며 절대적이고 다시 태어남이 없으며 형성되지 않은(무위) 것, 그것은 위가 없고 의도적 작용이 없으며 끝이 없고 비길 데 없는 것이다.

1057.

1057.

Paramatthamanopammaṃ, santi appaṭimaṃ sukhaṃ;

Nirodhasacca nibbānaṃ, ekantaṃ amataṃ padaṃ.

지고의 의미이며 비유할 수 없고, 평온하며 비할 데 없는 행복이며, 멸성제인 열반은 오로지 불사의 경지이다.

1058.

1058.

Sopādisesanibbāna-dhātu [Pg.93] ceva tathāparā;

Anupādisesā ceti, duvidhā pariyāyato.

그것은 유여의열반계와 또한 다른 하나인 무여의열반계라는 두 가지 방식으로 나뉜다.

1059.

1059.

Suññataṃ cānimittañca, tathāpaṇihitanti ca;

Attādigāhābhāvena, tividhāpi ca bhājitaṃ.

자아라는 집착 등이 없으므로 공, 무상, 무원의 세 가지로도 분류된다.

1060.

1060.

Klesasaṃsārasaṅkhāra-paccanīkavibhāgato;

Bhavakkhayādibhedehi, bahudhāpi pavuccati.

번뇌, 윤회, 형성된 것에 반대되는 분류에 따라, 존재의 소멸 등의 차이로 다양하게 불린다.

1061.

1061.

Tadevamaccutaṃ dhammaṃ, lokuttaramakālikaṃ;

Vānābhāvā vānātīto, ‘‘nibbāna’’nti pakittitaṃ.

이와 같이 변치 않는 법이며 출세간적이고 시간이 걸리지 않는 것이니, 갈애(vāna)가 없으므로 갈애를 벗어났다 하여 '열반'이라 찬탄한다.

Iti nibbānavibhāge vuṭṭhānavisuddhikathā niṭṭhitā.

이로써 열반의 분류에서 출리와 청정에 관한 설명이 끝났다.

Chabbīsatimo paricchedo.

제26장.

Niṭṭhito ca sabbathāpi nibbānavibhāgo.

열반의 분류가 모든 면에서 끝났다.

Sattavīsatimo paricchedo

제27장.

5. Paññattivibhāgo

5. 개념(시설)의 분류.

27. Pabhedakathā

27. 상세한 설명.

1062.

1062.

Cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānampi ca bhājitaṃ;

Tasmā dāni yathāyogaṃ, paññattipi pavuccati.

마음, 마음부수, 물질, 그리고 열반이 분류되었다. 그러므로 이제 적절하게 개념(施設, paññatti) 또한 설명된다.

1063.

1063.

Sā cāyaṃ atthapaññatti-nāmapaññattibhedato;

Duvidhā hoti paññatti, atthapaññatti tattha ca.

이 개념은 뜻-개념(義施設, atthapaññatti)과 이름-개념(名施設, nāmapaññatti)의 차이에 따라 두 가지가 되며, 거기서 뜻-개념은...

1064.

1064.

Sattasambhārasaṇṭhāna-saṅghāṭapariṇāmato;

Vikappupaṭṭhānākāravohārābhinivesato.

존재의 구성 요소, 형상, 조합, 변화에 따라서, 그리고 분별에 의해 나타난 양상, 언어적 관습, 집착에 따라서 (형성된다).

1065.

1065.

Tathā pavattasaṅketasiddhā atthā pakappitā;

Paññāpīyanti nāmāti, paññattīti pakittitā.

그와 같이 전해진 약속에 의해 확립되어 상상된 의미들은 '이름으로 알려지게 한다'고 하여 개념(施設)이라고 불린다.

1066.

1066.

Atthā hi paramatthatthā, paññattatthāti ca dvidhā;

Tattha ca paramatthatthā, saccikaṭṭhā salakkhaṇā.

참으로 의미(attha)는 궁극적 의미(勝義)와 개념적 의미의 두 가지가 있다. 그중에서 궁극적 의미는 진실한 의미이며 고유한 성질(自性)을 가진다.

1067.

1067.

Paññattatthā [Pg.94] saccikaṭṭhasalakkhaṇasabhāvato;

Aññathā gahitā taṃtamupādāya pakappitā.

개념적 의미는 진실한 의미나 고유한 성질과는 다르게 파악된 것으로, 그것들을 근거로 하여 상상된 것이다.

1068.

1068.

Tasmā upādāpaññatti, atthapaññattināmakā;

Paññapetabbanāmāva, paññattatthāva sabbathā.

그러므로 근거한 개념(施設), 뜻-개념이라는 이름의 것들은 알려져야 할 것(所施設)이라 이름하며, 전적으로 개념의 대상(施設義)일 뿐이다.

1069.

1069.

Paramatthā yathāvuttā, cittacetasikādayo;

Paññattā itthipurisamañcapīṭhapaṭādayo.

궁극적 실재는 앞에서 말한 마음, 마음부수 등이며, 개념은 여자, 남자, 침대, 의자, 옷 등이다.

1070.

1070.

Yena vuccati taṃ nāmaṃ, paññapetīti vuccati;

Paññattīti ca sā nāmapaññattīti tato matā.

그것에 의해 불리는 것이 이름이며, (이름이) '알게 한다'고 하므로 개념이라 한다. 그러므로 그것은 이름-개념(名施設)이라 알려져 있다.

1071.

1071.

Saṅkhā samaññā paññatti, vohāroti ca bhājitā;

Catudhā paññapetabbapaññattīti hi vaṇṇitā.

수(數, saṅkhā), 명칭(samaññā), 개념(施設, paññatti), 언어적 관습(vohāra)으로 분류된 네 가지는 알려져야 할 개념(所施設)이라 설명된다.

1072.

1072.

Tato nāmaṃ nāmakammaṃ, nāmadheyyaṃ athāparaṃ;

Nirutti byañjanamabhilāpoti pana bhājitā.

게다가 이름(nāma), 이름 짓기(nāmakamma), 명칭(nāmadheyya), 그리고 어원(nirutti), 문자(byañjana), 표현(abhilāpa)으로 분류된다.

1073.

1073.

Nāmapaññatti nāmāti, paññatti duvidhā katā;

Sabbeva dhammā paññattipathāti pana bhājitā.

이름-개념과 (뜻-)개념이라는 두 가지 개념이 설정되었다. 또한 모든 법은 개념의 경로(施設道)라고 분류된다.

1074.

1074.

Paramatthapaññattatthā, duvidhā honti tattha ca;

Paññattipathāva honti, paramatthā salakkhaṇā.

거기서 궁극적 실재와 개념적 의미의 두 가지가 있다. 고유한 성질을 가진 궁극적 실재들도 단지 개념의 경로일 뿐이다.

1075.

1075.

Paññattatthā paññatti ca, paññapetabbamattato;

Paññattipathā ca nāmapaññattipathabhāvato.

개념의 의미와 개념은 알려져야 할 것이라는 점에서 개념의 경로이며, 이름-개념의 경로가 되기 때문이다.

1076.

1076.

Nāmampi paññāpetabbameva kiñcāpi kenaci;

Nāmamevampetaṃ tattha, paññatticceva vaṇṇitaṃ.

이름 또한 누군가에 의해 알려져야 할 것이지만, 거기서 이것은 단지 이름일 뿐이며 개념이라고 설명된다.

1077.

1077.

Paññapetabbadhammā ca, tesaṃ paññāpitāpi ca;

Icchitabbāpi paññattipathā paññattinānatā.

알려져야 할 법들과 그것들의 알려진 것들은 개념의 경로이자 개념의 차이로 인정되어야 한다.

1078.

1078.

Iti vuttānusārena, vuttaṃ aṭṭhakathānaye;

Nayaṃ gahetvā etthāpi, paññatti duvidhā katā.

이와 같이 말해진 바에 따라 주석서의 방법에서 설해졌다. 여기서도 그 방법을 취하여 개념을 두 가지로 나누었다.

1079.

1079.

Tasmimpi [Pg.95] paramatthā ca, saccikaṭṭhasalakkhaṇā;

Atthā paññattimattā ca, atthapaññattināmakā.

그 안에는 진실한 의미와 고유한 성질을 가진 궁극적 실재들과, 단지 개념일 뿐인 의미들 즉 뜻-개념이라 이름하는 것들이 있다.

1080.

1080.

Tesaṃ paññāpikā ceva, nāmapaññattināmikā;

Iccevaṃ vaṇṇanāmagge, ñeyyattā tividhā katā.

그것들을 알게 하는 것을 이름-개념이라 부른다. 이와 같이 설명의 방식에서 알아야 할 것으로서 세 가지가 설정되었다.

1081.

1081.

Paramatthasaccaṃ nāma, paramatthāva tattha ca;

Saccikaṭṭhasabhāvattā, avisaṃvādakā hi te.

거기서 궁극적 실재들만이 궁극적 진리(勝義諦)라 불린다. 그것들은 진실한 의미와 자성을 가지므로 틀림이 없기 때문이다.

1082.

1082.

Sammutisaccaṃ paññattidvayaṃ vohāravuttiyā;

Lokasamaññādhippāyāvisaṃvādakabhāvato.

두 가지 개념은 언어적 관습의 작용에 의한 세속적 진리(世俗諦)이다. 그것은 세상의 명칭과 의도에 대해 틀림이 없기 때문이다.

1083.

1083.

Iti saccadvayampetaṃ, akkhāsi purisuttamo;

Tenāpi nāmasaṃviññū, vohareyyubhayampi vā.

이와 같이 최상의 인간(부처님)께서는 이 두 가지 진리를 말씀하셨다. 그러므로 이름을 아는 자는 그 두 가지를 모두 사용해야 한다.

Iti paññattivibhāge pabhedakathā niṭṭhitā.

이로써 개념의 분류에서 상세한 설명이 끝났다.

Sattavīsatimo paricchedo.

제27장.

Aṭṭhavīsatimo paricchedo

제28장.

28. Atthapaññattikathā

28. 뜻-개념에 대한 설명.

1084.

1084.

Tattha ca pubbāpariya-pavattakkhandhasammatā;

Viññattindriyavipphāra-visesopanibandhanā.

거기서 앞뒤로 일어나는 오온으로 인정되고, 몸짓(viññatti)과 감각기관의 확장이라는 특별한 결합에 의한다.

1085.

1085.

Devayakkhamanussādi-nānābhedā salakkhikā;

Sattapaññatti nāmāyaṃ, svāyaṃ sattoti sammato.

천신, 야차, 인간 등의 여러 차별을 보이며 특징을 가진 이것을 '중생-개념'이라 하며, 이것은 '중생'이라고 인정된다.

1086.

1086.

Vaṭṭattayamupādāya,Khandhāyatanavuttiyā;

Kārako vedako vāyaṃ,Sandhāvati bhave bhave.

세 가지 회전(三輪)을 근거로 하여 온(蘊)과 처(處)의 작용에 의해, 행위자 혹은 수용자로서 이것은 생생세세 윤회한다.

1087.

1087.

Tasmā saṃsāramāpanno, satto nāma sa puggalo;

Ahamattāparā itthī, purisoti ca kappito.

그러므로 윤회에 빠진 그 보특가라(puggalo)를 중생이라 하며, '나', '자아', '타인', '여자', '남자'라고 상상된다.

1088.

1088.

Svāyaṃ [Pg.96] khandhādito satto, aññoti ca na vuccati;

Khandhādivinimuttassa, sattasseva abhāvato.

이 중생은 온(蘊) 등과 다르다고 말해지지 않으니, 온 등에서 벗어난 중생이란 존재하지 않기 때문이다.

1089.

1089.

Khandhā khandhānamevāyaṃ, sattoti ca na vuccati;

Khandhavohārato tassa, aññavohārasambhavā.

온은 오직 온일 뿐이며 중생이라 불리지 않으니, 그 온이라는 세속적 명칭으로부터 다른 명칭(중생)이 생겨나기 때문이다.

1090.

1090.

Iccevaṃ khandhanānatte-kattamuttopi atthato;

Tabbisesāvacarita-vohāro ca tu dissati.

이와 같이 실재에 있어서는 온의 다름이나 같음에서 벗어나 있지만, 그 차별에 따라 쓰이는 세속적 명칭은 나타난다.

1091.

1091.

Tenāyaṃ puggalo satto, jāyatijjiyyatīti ca;

Mīyatīti ca tassāyaṃ, saṃsāroti pavuccati.

그러므로 이 보특가라(puggalo)나 중생이 태어나고 늙고 죽는다고 하며, 그를 위해 이것을 윤회라고 부른다.

1092.

1092.

Mato jāto ca na sveva, khandhabhedopacārato;

Nāparo sveva santānabhedābhāvopacārato.

온(蘊)의 무너짐에 대한 가설(假說) 때문에 죽은 자와 태어난 자가 바로 그 자신인 것은 아니며, 상속(相續)의 끊어짐이 없음에 대한 가설 때문에 다른 사람인 것도 아니다.

1093.

1093.

Nānattekattamiccevaṃ, puggalassopacārato;

Ucchedasassatattaṃ vā, tasmā nopeti puggalo.

이와 같이 보특가라에 대한 다름과 같음의 가설 때문에, 보특가라는 단멸론이나 상주론에 빠지지 않는다.

1094.

1094.

Iccāyaṃ puggalo nāma, satto saṃsārakārako;

Khandhādikamupādāya, paññattoti pavuccati.

이와 같이 보특가라라고 하는 중생, 즉 윤회를 행하는 자는 온(蘊) 등을 근거로 하여 시설(施設, paññatti)된 것이라고 불린다.

1095.

1095.

Tasmā puggalasaṅkhātā, saṃsāropanibandhanā;

Sattapaññatti nāmāti, viññātabbā vibhāvinā.

그러므로 현명한 자는 보특가라라고 불리며 윤회에 묶여 있는 것을 '중생시설'이라 함을 알아야 한다.

1096.

1096.

Ajjhattikā ca kesādikoṭṭhāsā bāhiresu ca;

Bhūmipabbatapāsāṇatiṇarukkhalatādikā.

내부적으로는 머리카락 등의 부분들이고, 외부적으로는 땅, 산, 바위, 풀, 나무, 덩굴 등이다.

1097.

1097.

Bhūtasambhāranibbattivibhāgaparikappitā;

Tamupādāya sambhārapaññattīti pavuccati.

근본 요소들의 모임(sambhāra)에서 생겨난 구분에 의해 상정된 것, 그것을 근거로 '구성물시설(sambhārapaññatti)'이라 부른다.

1098.

1098.

Bhūtasambhārasaṇṭhānavibhāgaparikappitā;

Saṇṭhānapaññatti nāma, thambhakumbhādikā matā.

근본 요소들의 모임의 형상에 따른 구분에 의해 상정된 '형상시설(saṇṭhānapaññatti)'은 기둥이나 항아리 등으로 알려져 있다.

1099.

1099.

Bhūtasambhārasaṅghātavisesaparikappitā;

Saṅghātapaññatti nāma, rathagehādikā matā.

근본 요소들의 모임의 특수한 결합에 의해 상정된 '결합시설(saṅghātapaññatti)'은 수레나 집 등으로 알려져 있다.

1100.

1100.

Bhūtasambhāravisesapariṇāmapakappitā;

Pariṇāmapaññattīti, dadhibhattādikā matā.

근본 요소들의 모임의 특수한 변형에 의해 상정된 '변형시설(pariṇāmapaññatti)'은 요구르트나 밥 등으로 알려져 있다.

1101.

1101.

Itthamajjhattabahiddhā[Pg.97], dhammā sambhārasambhūtā;

Santānavutti saṅketasiddhā paññatti pañcadhā.

이와 같이 안팎으로 구성물에서 생겨난 법들은 상속(相續)하며 존재하는 것이고, 약속에 의해 성립된 다섯 가지 시설이다.

1102.

1102.

Tathā tathā samuppannavikappābhogasammatā;

Vikappapaññatti nāma, kālākāsadisādikā.

그때그때 일어난 분별의 전향(轉向)에 의해 동의된 '분별시설(vikappapaññatti)'은 시간, 허공, 방향 등으로 시작된다.

1103.

1103.

Taṃ taṃ nimittamāgamma, tatopaṭṭhānakappitā;

Upaṭṭhānapaññattīti, paṭibhāgādikā matā.

각각의 표상(nimitta)을 근거로 하여 그로부터 나타남으로 상정된 '현현시설(upaṭṭhānapaññatti)'은 닮은 표상(paṭibhāga-nimitta) 등으로 알려져 있다.

1104.

1104.

Visesākāramattāpi, atthantarapakappitā;

Ākārapaññatti nāma, viññattilahutādikā.

단지 특수한 양상일 뿐임에도 다른 실체인 것처럼 상정된 '양상시설(ākārapaññatti)'은 암시(viññatti)나 가벼움(lahutā) 등으로 알려져 있다.

1105.

1105.

Taṃ taṃ kāraṇamāgamma, tathā vohārakappitā;

Vohārapaññatti nāma, kathināpattiādikā.

각각의 원인을 근거로 하여 그와 같이 세속적 명칭으로 상정된 '언어시설(vohārapaññatti)'은 가티나(kathina)나 범계(āpatti) 등으로 시작된다.

1106.

1106.

Bālo yo so ca me attā,So bhavissāmi maṃ ca tu;

Nicco dhuvo sassatoti-Ādikā pana sabbathā.

어리석은 자에게는 '그것이 나의 자아이며, 나는 그것이 될 것이며, 그것이 나이다'라거나 '영원하고 견고하며 상주한다'는 등의 생각이 모든 면에서 일어난다.

1107.

1107.

Tabbohāranimittānaṃ, abhāvepi pavattito;

Abhinivesapaññatti, nāma titthiyakappitā.

그러한 세속적 명칭의 근거가 되는 표상들이 없음에도 불구하고 작용하는 '집착시설(abhinivesapaññatti)'은 외도들에 의해 상정된 것이다.

1108.

1108.

Iccevaṃ lokasāsanatitthāyatanakappitā;

Santānamuttasaṅketasiddhā atthāpi pañcadhā.

이와 같이 세상과 가르침과 외도의 처소에서 상정된 것으로서, 상속에서 벗어나 약속에 의해 성립된 '뜻(대상)'들도 다섯 가지이다.

1109.

1109.

Saṅkānavuttisantānamuttabhedavasā dvidhā;

Atthapaññatti nāmāyaṃ, dasadhā paridīpitā.

상속하며 존재하는 것과 상속에서 벗어난 것의 구분에 따라 두 종류로 나뉘는 이 '뜻시설(atthapaññatti)'은 열 가지로 설명된다.

1110.

1110.

Iti vuttappakāresu, paññattatthesu paṇḍitā;

Paññattimattaṃ sandhāya, voharanti yathākathaṃ.

이와 같이 언급된 방식의 시설의 의미들에 대해 현명한 자들은 단지 시설임을 염두에 두고 상황에 맞게 언어를 사용한다.

1111.

1111.

Tadaññe pana bālā ca, titthiyāpi akovidā;

Paññattimatidhāvitvā, gaṇhanti paramatthato.

그러나 그 밖의 어리석은 자들과 지혜롭지 못한 외도들은 시설을 넘어 질주하여 그것들을 승의(勝義)의 실재로 움켜쥔다.

1112.

1112.

Te tathā gahitākārā, aññāṇagahitā janā;

Micchattābhiniviṭṭhā ca, vaḍḍhanti bhavabandhanaṃ.

그렇게 파악한 양상으로 무지에 사로잡힌 사람들, 그릇된 견해에 집착한 그들은 존재의 결박을 증장시킨다.

1113.

1113.

Duvidhesupi [Pg.98] atthesu, tasmā paṇḍitajātiko;

Paramatthapaññattīsu, vibhāgamiti lakkhayeti.

그러므로 지혜로운 자는 두 가지 종류의 의미인 승의와 시설에 대해 이와 같이 구분을 파악해야 한다.

Iti paññattivibhāge atthapaññattikathā niṭṭhitā.

이로써 시설의 분류 중 뜻시설(atthapaññatti)에 대한 설명이 끝났다.

Aṭṭhavīsatimo paricchedo.

제28장.

Ekūnatiṃsatimo paricchedo

제29장

29. Nāmapaññattikathā

29. 이름시설(nāmapaññatti)에 대한 설명

1114.

1114.

Nāmavohārasaṅketakāraṇopanibandhanā;

Yathāvuttatthasaddānaṃ, antarā cintanā gatā.

이름과 관용적인 약속과 원인의 결합으로 인해, 앞에서 말한 의미와 소리 사이에 사유(cintanā)가 일어난다.

1115.

1115.

Nāmapaññatti nāmāyaṃ, atthasaddavinissaṭā;

Taṃdvayābaddhasaṅketañeyyākāropalakkhitā.

이것을 명칭시설(nāmapaññatti)이라 하며, 이는 의미와 소리로부터 나온 것이고, 그 둘에 묶인 약속에 의해 알려지는 양상으로 특징지어진다.

1116.

1116.

Yā gayhati nāmaghosagocaruppannavīthiyā;

Pavattānantaruppanna-manodvārikavīthiyā.

그것은 이름의 소리를 대상으로 일어난 인식과정과, 그 직후에 일어난 의문(意門) 인식과정에 의해 파악된다.

1117.

1117.

Mañcapīṭhādisaddaṃ hi, sotaviññāṇavīthiyā;

Sutvā tameva cintetvā, manodvārikavīthiyā.

침상이나 의자 등의 소리를 이식(耳識) 인식과정으로 듣고, 바로 그것을 의문 인식과정으로 사유하여,

1118.

1118.

Tato saṅketanipphannaṃ, nāmaṃ cintāya gayhati;

Nāmapaññattiatthā tu, tato gayhanti sambhavā.

그다음에 약속에 의해 만들어진 이름을 사유로 파악한다. 명칭시설의 의미들은 그 발생으로부터 파악된다.

1119.

1119.

Saddanāmatthapaññattiparamatthavasena hi;

Catudhā tividhā vātha, cintanā tattha icchitā.

소리, 이름, 의미시설, 그리고 승의(paramattha)의 관점에 따라, 거기서 사유는 네 가지 혹은 세 가지로 의도된다.

1120.

1120.

Itthamaṭṭhakathāmaggaṃ, vaṇṇentena hi dassito;

Nayo ācariyeneti, vibhāgoyaṃ pakāsito.

이와 같이 주석서의 길을 설명하면서 스승에 의해 제시된 이 방법이, 바로 이 분류로 선포되었다.

1121.

1121.

Natthaññā kāci viññatti, vikārasahito pana;

Saddova nāmapaññatti, iccekaccehi vaṇṇitaṃ.

다른 어떤 암시(viññatti)도 없으며, 다만 변화를 수반한 소리 자체가 명칭시설이라고 어떤 이들은 설명했다.

1122.

1122.

Tadetaṃ nāmapaññattibhāvenekavidhampi ca;

Neruttikayādicchakavasā nāmaṃ dvidhā bhave.

그것이 명칭시설이라는 상태로서는 한 가지이지만, 어원적(neruttika)인 것과 임의적(yādicchaka)인 것의 차이에 따라 이름은 두 가지가 된다.

1123.

1123.

Saññāsu dhāturūpāni, paccayañca tato paraṃ;

Katvā vaṇṇāgamādiñca, saddalakkhaṇasādhitaṃ.

명칭들에 있어서 어근의 형태와 그 뒤의 접미사를 붙이고, 음절의 삽입 등을 행하여 소리의 특징(문법)으로 성취된 것을,

1124.

1124.

Neruttikamudīrenti[Pg.99], nāmaṃ yādicchakaṃ padaṃ;

Yadicchāya katamattaṃ, byañjanatthavivajjitaṃ.

어원적 이름이라고 부른다. 임의적인 단어는 단지 의도에 따라 만들어진 것일 뿐, 글자 그대로의 의미가 결여된 것이다.

1125.

1125.

Tividhampi tadanvatthakādimañcopacārimaṃ;

Nibbacanatthasāpekkhaṃ, tatthānvatthamudīritaṃ.

그것은 또한 의미에 따른 것(anvattha), 처음의 것(kādima), 비유적인 것(upacārima)의 세 가지이다. 거기서 '의미에 따른 것'은 어원적 의미에 의거하여 일어난 것을 말한다.

1126.

1126.

Yadicchākatasaṅketaṃ, kādimañcopacārimaṃ;

Atambhūtassa tabbhāvavohāroti pavuccati.

임의로 만들어진 약속이 '처음의 것'이며, 그것이 아닌 것에 대해 그 상태를 관용적으로 부르는 것을 '비유적인 것'이라 한다.

1127.

1127.

Tathā sāmaññanāmañca, guṇanāmañca kittimaṃ;

Opapātikamiccevaṃ, nāmaṃ hoti catubbidhaṃ.

또한 일반명(sāmañña), 속성명(guṇa), 인위명(kittima), 화생명(opapātika)과 같이 이름은 네 가지가 된다.

1128.

1128.

Mahājanasammatañca, anvatthañceva tādisaṃ;

Tīṇi nāmāni candādināmaṃ tatthopapātikaṃ.

대중의 합의에 의한 것, 의미에 따른 것, 그리고 그와 같은 것들이 세 가지 이름이며, 거기서 달(candā) 등의 이름은 화생명이다.

1129.

1129.

Yādicchakamāvatthikaṃ, nemittakamathāparaṃ;

Liṅgikaṃ ruḷhikañceti, nāmaṃ pañcavidhaṃ bhave.

임의명(yādicchaka), 상황명(āvatthika), 특징명(nemittaka), 그리고 표식명(liṅgika), 관습명(ruḷhika)으로 이름은 다섯 가지가 된다.

1130.

1130.

Yādicchakaṃ yathāvuḍḍhaṃ, vacchadammādikaṃ pana;

Āvatthikaṃ nemittakaṃ, sīlavāpaññavādikaṃ.

임의명은 '웃다(Vuḍḍha)'와 같고, 상황명은 '밧차담마(송아지)' 등이며, 특징명은 '계행이 있는 자', '지혜로운 자' 등이다.

1131.

1131.

Liṅgikaṃ diṭṭhaliṅgaṃ tu, daṇḍīchattītiādikaṃ;

Ruḷhikaṃ lesamattena, ruḷhaṃ gomahiṃsādikaṃ.

표식명은 눈에 보이는 표식에 따른 것으로 '지팡이를 든 자', '우산을 든 자' 등이며, 관습명은 단지 일부분의 근거로 굳어진 '소', '버팔로' 등이다.

1132.

1132.

Vijjamānāvijjamāna-paññattobhayamissitā;

Vibhattā nāmapaññatti, chabbidhā hoti tattha hi.

존재하는 것에 대한 시설, 존재하지 않는 것에 대한 시설, 그리고 그 둘이 섞인 것으로 분류하면, 거기서 명칭시설은 여섯 가지가 된다.

1133.

1133.

Vijjamānapaññattīti, vijjamānatthadīpitā;

Vuccati khandhāyatana-dhātupañcindriyādikā.

존재하는 시설이란 실재하는 의미를 나타내는 것으로, 온(khandha), 처(āyatana), 계(dhātu), 오근(pañcindriya) 등을 말한다.

1134.

1134.

Avijjamānapaññatti-nāmikā paramatthato;

Avijjamānamañcādi, atthapaññattidīpitā.

존재하지 않는 시설이란 이름뿐인 것으로 승의의 관점에서는 존재하지 않는 침상 등을 의미시설로 나타내는 것이다.

1135.

1135.

Vijjamānena avijja-mānapaññattināmikā;

Tevijjo chaḷabhiñño ca, sīlavā paññavāpi ca.

존재하는 것으로써 존재하지 않는 것을 시설하는 이름은 '세 가지 명지에 이른 자', '여섯 가지 신통을 가진 자', '계행이 있는 자', '지혜로운 자' 등이다.

1136.

1136.

Avijjamānena vijja-mānapaññattināmikā;

Itthirūpaṃ itthisaddo, itthicittantiādikā.

존재하지 않는 것으로써 존재하는 것을 시설하는 이름은 '여인의 형색', '여인의 소리', '여인의 마음' 등이다.

1137.

1137.

Vijjamānena [Pg.100] tu vijja-mānapaññattināmikā;

Cakkhuviññāṇaṃ ca cakkhu-samphasso cevamādikā.

존재하는 것으로써 존재하는 것을 시설하는 이름은 '안식', '안촉' 등이다.

1138.

1138.

Avijjamānenāvijja-mānapaññattināmikā;

Khattiyaputto brāhmaṇa-putto iccevamādikā.

존재하지 않는 것으로써 존재하지 않는 것을 시설하는 이름은 '크샤트리아의 아들', '브라만의 아들' 등이다.

1139.

1139.

Iti vuttānusārena, nāmapaññattiyā budho;

Sarūpaṃ visayañceva, vibhāgañca vibhāvaye.

이와 같이 설해진 바에 따라 현자는 명칭시설의 자성과 대상과 분류를 밝혀야 한다.

1140.

1140.

Iccevaṃ paramatthā ca, yathāvuttā catubbidhā;

Paññatti duvidhā ceti, ñeyyatthā chabbidhā matāti.

이와 같이 승의는 설해진 대로 네 가지이고 시설은 두 가지이니, 알아야 할 대상은 여섯 가지로 간주된다.

Iti paññattivibhāge nāmapaññattikathā niṭṭhitā.

이로써 시설의 분류 중 명칭시설에 대한 설명이 끝났다.

Ekūnatiṃsatimo paricchedo.

제29장.

Niṭṭhito ca sabbathāpi paññattivibhāgo.

시설의 분류가 모든 면에서 마무리되었다.

Nigamanakathā

맺음말

1141.

1141.

Seṭṭhe kañcivare raṭṭhe, kāverinagare vare;

Kule sañjātabhūtena, bahussutena ñāṇinā.

가장 훌륭한 칸치뿌라(Kañcipura) 지방, 뛰어난 카베리(Kāveri) 도시에 있는 가문에서 태어나 박식하고 지혜로운 분이며,

1142.

1142.

Anuruddhena therena, aniruddhayasassinā;

Tambaraṭṭhe vasantena, nagare tañjanāmake.

거침없는 명성을 지니고 땀바(Tamba) 지방의 탄자(Tanja)라는 도시에 거주하시는 아누룻다(Anuruddha) 장로에 의해서,

1143.

1143.

Tattha saṅghavisiṭṭhena, yācitena anākulaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ.

그곳의 승가의 수장으로부터 요청을 받아 혼란함 없이 대사원(Mahāvihāra) 거주자들의 전승 방식에 의거하여,

1144.

1144.

Paramatthaṃ pakāsentaṃ, paramatthavinicchayaṃ;

궁극적 실재를 밝히는 '승의제 확정(Paramatthavinicchaya)'이라는

Pakaraṇaṃ kataṃ tena, paramatthatthavedināti.

논서가 궁극적인 의미를 아는 그분에 의해 작성되었습니다.

Iti anuruddhācariyena racito

이와 같이 아누룻다 아짜리야(스승)에 의해 지어진

Paramatthavinicchayo niṭṭhito.

'승의제 확정'이 끝났습니다.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분, 복되신 분, 아라한, 정등각자께 귀의합니다.

Saccasaṅkhepo

진리의 요약 (사짜상케빠)

Ganthārambhakathā

서문

1.

1.

Namassitvā [Pg.1] tilokaggaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ;

Bhavābhāvakaraṃ dhammaṃ, gaṇañca guṇasāgaraṃ.

세 세상의 으뜸이시며 알아야 할 모든 대상의 바다를 건너신 분(부처님)과, 존재를 소멸시키는 법과, 공덕의 바다인 승가에 예경하고서,

2.

2.

Nissāya pubbācariyamataṃ atthāvirodhinaṃ;

Vakkhāmi saccasaṅkhepaṃ, hitaṃ kārakayoginaṃ.

의미에 어긋남이 없는 이전 스승들의 견해에 의지하여, 수행하는 이들에게 이익이 되는 '진리의 요약'을 설하겠습니다.

1. Paṭhamo paricchedo

1. 제1장

Rūpasaṅkhepo

물질의 요약

3.

3.

Saccāni paramatthañca, sammutiñcāti dve tahiṃ;

Thaddhabhāvādinā ñeyyaṃ, saccaṃ taṃ paramatthakaṃ.

진리에는 승의제(궁극적 진리)와 세속제(관습적 진리)의 두 가지가 있다. 그중에서 견고함 등의 자성으로 알아야 할 진리가 승의제이다.

4.

4.

Sannivesavisesādiñeyyaṃ sammuti taṃ dvayaṃ;

Bhāvasaṅketasiddhīnaṃ, tathattā saccamīritaṃ.

형태의 차이 등으로 알아야 할 것은 세속제이다. 그 둘은 각각 실재하는 자성과 명칭상의 성립에 따라 그러하기 때문에 진리라고 불린다.

5.

5.

Paramattho sanibbānapañcakkhandhettha rāsito;

Khandhattho ca samāsetvā, vuttotītādibhedanaṃ.

여기에서 궁극적 실재는 열반과 함께 다섯 무더기(오온)로 모인다. 무더기의 의미는 과거 등의 구분으로 요약되어 설해졌다.

6.

6.

Vedanādīsupekasmiṃ, khandhasaddo tu ruḷhiyā;

Samuddādekadese tu, samuddādiravo yathā.

수온(느낌의 무더기) 등에서 그 하나에 대해 '무더기'라는 용어를 쓰는 것은, 마치 바다의 일부분에 대해서도 '바다'라고 부르는 것처럼 관용적인 표현이다.

7.

7.

Tattha sītādiruppattā, rūpaṃ bhvāpānalānilaṃ;

Bhūtaṃ kathinadavatāpacanīraṇabhāvakaṃ.

거기서 차가움 등에 의해 변형되기에 물질이라 한다. 근본 물질(대종)은 지, 수, 화, 풍이며, 각각 견고함, 유동성, 열기, 운동성의 성질을 가진다.

8.

8.

Cakkhu [Pg.2] sotañca ghānañca, jivhā kāyo pabhā ravo;

Gandho rasojā itthī ca, pumā vatthu ca jīvitaṃ.

눈, 귀, 코, 혀, 몸, 형색, 소리, 냄새, 맛, 영양소, 여근, 남근, 토대(심장 토대), 생명 기능,

9.

9.

Khaṃ jāti jaratā bhaṅgo, rūpassa lahutā tathā;

Mudukammaññatā kāyavacīviññatti bhūtikaṃ.

허공, 생성, 노쇠, 파괴, 그리고 물질의 가벼움, 부드러움, 적합함, 몸의 암시와 말의 암시는 파생된 물질이다.

10.

10.

Cakkhādī daṭṭhukāmādihetukammajabhūtikā;

Pasādā rūpasaddādī, cakkhuñāṇādigocarā.

눈 등의 감관(Pasāda)은 보고자 하는 욕구 등을 원인으로 하여 업에서 생긴 것들이며, 형색과 소리 등은 안식(눈의 알음알이) 등의 대상이다.

11.

11.

Ojā hi yāpanā itthipumaliṅgādihetukaṃ;

Bhāvadvayaṃ tu kāyaṃva, byāpi no sahavuttikaṃ.

영양소는 신체를 유지하게 하며, 여근과 남근이라는 두 가지 성(性)의 상태는 몸 전체에 퍼져 있으나 함께 존재하지는 않는다.

12.

12.

Nissayaṃ vatthu dhātūnaṃ, dvinnaṃ kammajapālanaṃ;

Jīvitaṃ uppalādīnaṃ, udakaṃva ṭhitikkhaṇe.

심장 토대는 두 가지 요소(의계와 의식계)의 의지처이며, 생명 기능은 업에서 생긴 물질들을 보호하니, 마치 연꽃 등에게 물이 머무는 동안 그러한 것과 같다.

13.

13.

Khaṃ rūpānaṃ paricchedo, jātiādittayaṃ pana;

Rūpanibbatti pāko ca, bhedo ceva yathākkamaṃ.

허공은 물질들의 경계이며, 생성 등 세 가지는 순서대로 물질의 일어남, 성숙함(노쇠), 파괴이다.

14.

14.

Lahutādittayaṃ taṃ hi, rūpānaṃ kamato siyā;

Adandhathaddhatā cāpi, kāyakammānukūlatā.

가벼움 등 세 가지는 순서대로 물질의 무겁지 않음, 부드러움, 그리고 신체적 행위에 적합함이다.

15.

15.

Abhikkamādijanakacittajassānilassa hi;

Vikāro kāyaviññatti, rūpatthambhādikāraṇaṃ.

나아감 등을 일으키는 마음에서 생긴 바람의 요소의 변형이 몸의 암시(kāyaviññatti)이며, 이는 물질을 지탱하는 등의 원인이 된다.

16.

16.

Vacībhedakacittena, bhūtabhūmivikāratā;

Vacīviññattupādinnaghaṭṭanasseva kāraṇaṃ.

말을 하는 마음에 의해 지대(地大)가 변형되는 것이 말의 암시(vacīviññatti)이며, 이는 발성 기관이라는 업에서 생긴 물질들이 서로 부딪히는 원인이 된다.

17.

17.

Rūpamabyākataṃ sabbaṃ, vippayuttamahetukaṃ;

Anālambaṃ parittādi, iti ekavidhaṃ naye.

모든 물질은 무기(無記)이며, 마음과 결합하지 않고, 원인이 없으며, 대상을 가지지 않고, 작으며, 이와 같이 한 가지 방식으로 분류된다.

18.

18.

Ajjhattikāni cakkhādī, pañceteva pasādakā;

Vatthunā vatthu tāneva, dvārā viññattibhī saha.

안(眼) 등의 내적인 물질 다섯 가지는 감성(pasāda)이며, 토대(vatthu)로서는 토대이고 암시(viññatti)와 함께 문(dvāra)이기도 합니다.

19.

19.

Sesaṃ bāvīsati cekavīsa vīsati bāhiraṃ;

Appasādamavatthuṃ ca, advārañca yathākkamaṃ.

나머지 22가지, 21가지, 20가지는 순서대로 외적인 것이고, 감성이 아니며, 토대가 아니고, 문이 아닌 것입니다.

20.

20.

Pasādā pañca bhāvāyu, indriyanindriyetaraṃ;

Vināpaṃ ādito yāva, rasā thūlaṃ na cetaraṃ.

다섯 감성과 성(性)과 생명은 기능(indriya)이고 나머지는 기능이 아닙니다. 처음부터 맛(rasa)까지는 물(āpa)을 제외하고 거친 것(thūla)이며 나머지는 미세한 것입니다.

21.

21.

Aṭṭhakaṃ [Pg.3] avinibbhogaṃ, vaṇṇagandharasojakaṃ;

Bhūtaṃ taṃ tu vinibbhogamitaranti viniddise.

색(vaṇṇa), 향(gandha), 미(rasa), 영양소(ojā)와 사대종(bhūta)인 여덟 가지는 분리할 수 없는 물질(avinibbhoga)이며, 나머지는 분리할 수 있는 물질이라고 설명해야 합니다.

22.

22.

Aṭṭhārasādito rūpā, nipphannaṃ tu na cetaraṃ;

Phoṭṭhabbamāpavajjaṃ tu, bhūtaṃ kāme na cetaraṃ.

처음부터 18가지 물질은 완성된 물질(nipphanna)이며 나머지는 그렇지 않습니다. 감촉(phoṭṭhabba)은 물을 제외한 대종이며 욕계의 것이고 나머지는 그렇지 않습니다.

23.

23.

Sekkhasappaṭighāsekkhapaṭighaṃ dvayavajjitaṃ;

Vaṇṇaṃ taditaraṃ thūlaṃ, sukhumañceti taṃ tidhā.

유학(sekkha)의 것과 저항이 있는 것, 유학이면서 저항이 있는 것, 이 둘을 제외한 것, 그리고 형색과 그 외의 것을 거친 것과 미세한 것으로 분류하여 세 가지로 나눕니다.

24.

24.

Kammajākammajaṃnevakammākammajato tidhā;

Cittojautujādīnaṃ, vasenāpi tidhā tathā.

업에서 생긴 것, 업에서 생기지 않은 것, 둘 다인 것의 세 가지가 있고, 또한 마음, 온도, 음식에서 생긴 것에 따라 세 가지가 있습니다.

25.

25.

Diṭṭhaṃ sutaṃ mutañcāpi, viññātaṃ vata cetasā;

Ekamekañca pañcāpi, vīsati ca kamā siyuṃ.

본 것(diṭṭha), 들은 것(suta), 닿은 것(muta), 그리고 마음으로 안 것(viññāta)은 각각 순서대로 한 가지, 한 가지, 다섯 가지, 스무 가지가 됩니다.

26.

26.

Hadayaṃ vatthu viññatti, dvāraṃ cakkhādipañcakaṃ;

Vatthu dvārañca sesāni, vatthu dvārañca no siyā.

심장 토대는 토대이고, 암시는 문이며, 안(眼) 등 다섯 가지는 토대이자 문입니다. 나머지는 토대도 아니고 문도 아닙니다.

27.

27.

Nipphannaṃ rūparūpaṃ khaṃ, paricchedotha lakkhaṇaṃ;

Jātiādittayaṃ rūpaṃ, vikāro lahutādikaṃ.

완성된 물질은 색물질(rūparūpa)이며, 공간은 한계(pariccheda)이고, 생(jāti) 등 세 가지는 물질의 특징이며, 가벼움(lahutā) 등은 변화(vikāra)입니다.

28.

28.

Yathā saṅkhatadhammānaṃ, lakkhaṇaṃ saṅkhataṃ tathā;

Paricchedādikaṃ rūpaṃ, tajjātimanatikkamā.

유위법의 특징이 유위인 것처럼, 한계(공간) 등의 물질도 그 생겨남을 벗어나지 않으므로 유위입니다.

29.

29.

Kammacittānalāhārapaccayānaṃ vasenidha;

Ñeyyā pavatti rūpassa, piṇḍānañca vasā kathaṃ.

여기서 업, 마음, 온도(analā), 음식이라는 조건에 의한 물질의 전개를 알아야 합니다. 무리(piṇḍa)의 영향에 따라서는 어떻게 되는가?

30.

30.

Kammajaṃ sendriyaṃ vatthu, viññatti cittajā ravo;

Cittaggijo lahutādittayaṃ cittānalannajaṃ.

감각기능을 가진 것과 토대는 업에서 생긴 것이고, 암시는 마음에서 생긴 것이며, 소리(rava)는 마음과 온도에서 생긴 것입니다. 가벼움 등 세 가지는 마음, 온도, 음식에서 생긴 것입니다.

31.

31.

Aṭṭhakaṃ jāti cākāso, catujā jaratā khayaṃ;

Kutoci neva jātaṃ tappākabhedaṃ hi taṃ dvayaṃ.

순수 8원소와 생(jāti)과 공간은 네 가지 원인에서 생깁니다. 늙음(jaratā)과 무너짐(khaya)은 어디에서도 생기지 않으니, 그것은 단지 성숙과 파괴이기 때문입니다.

32.

32.

Jātiyāpi na jātattaṃ, kutociṭṭhakathānayā;

Lakkhaṇābhāvato tassā, sati tasmiṃ na niṭṭhiti.

주석서의 가르침에 따르면 생(jāti) 또한 어디에서도 생겨나지 않습니다. 생 자체에는 특징이 없기 때문이며, 만약 생이 생겨난다면 끝이 없게 되기 때문입니다.

33.

33.

Kammacittānalannehi, piṇḍā nava ca satta ca;

Cattāro dve ca viññeyyā, sajīve dve ajīvake.

업, 마음, 온도, 음식으로부터 각각 9개, 7개, 4개, 2개의 무리(piṇḍa)가 생겨나는 것으로 알아야 하며, 생명체에는 이 네 가지가 모두 있고 무생물에는 두 가지(온도, 음식)가 있습니다.

34.

34.

Aṭṭhakaṃ [Pg.4] jīvitenāyunavakaṃ bhāvavatthunā;

Cakkhādī pañca dasakā, kalāpā nava kammajā.

순수 8원소에 생명이 더해진 9원소, 성(性)과 토대가 각각 더해진 10원소들, 안(眼) 등 다섯 가지 10원소들이니, 업에서 생긴 무리(kalāpa)는 아홉 가지입니다.

35.

35.

Suddhaṭṭhaviññattiyuttanavakopi ca dasako;

Suddhasaddena navako, lahutādidasekako.

순수 8원소, 암시가 결합된 9원소, 또한 (가벼움 등이 더해진) 10원소, 순수 소리 9원소, 가벼움 등이 결합된 11원소가 있습니다.

36.

36.

Viññattilahutādīhi, puna dvādasa terasa;

Cittajā iti viññeyyā, kalāpā satta vā cha vā.

암시와 가벼움 등이 함께하면 다시 12원소와 13원소가 됩니다. 이와 같이 마음에서 생긴 무리는 일곱 가지 또는 여섯 가지로 알아야 합니다.

37.

37.

Suddhaṭṭhaṃ saddanavakaṃ, lahutādidasekakaṃ;

Saddenalahutādīhi, caturotujakaṇṇikā.

순수 8원소, 소리 9원소, 가벼움 등 11원소, 소리와 가벼움 등이 함께한 12원소의 네 가지가 온도에서 생긴 무리들입니다.

38.

38.

Suddhaṭṭhalahutādīhi, annajā dvetime nava;

Satta cattāri dve ceti, kalāpā vīsatī dvibhi.

순수 8원소와 가벼움 등이 결합된 11원소의 두 가지는 음식에서 생긴 것입니다. 이와 같이 전체 무리는 22가지(9+7+4+2)가 있습니다.

39.

39.

Tayaṭṭhakā ca cattāro, navakā dasakā nava;

Tayo dveko ca ekena, dasa dvīhi ca tīhi ca.

여덟 가지 원소로 된 것 세 가지, 아홉 가지 원소로 된 것 네 가지, 열 가지 원소로 된 것 아홉 가지, 11가지 원소로 된 것 세 가지, 12가지 원소로 된 것 두 가지, 13가지 원소로 된 것 한 가지가 있습니다.

40.

40.

Catunnampi ca dhātūnaṃ, adhikaṃsavasenidha;

Rūpabhedotha viññeyyo, kammacittānalannajo.

여기서 네 가지 대종(dhātu) 중 어느 것이 우세한가에 따라 업, 마음, 온도, 음식에서 생긴 물질의 구분을 알아야 합니다.

41.

41.

Kesādimatthaluṅgantā, pathavaṃsāti vīsati;

Pittādimuttakantā te, jalaṃsā dvādasīritā.

머리카락부터 뇌까지 20가지는 땅의 요소(pathavī)가 우세한 부분이고, 담즙부터 소변까지 12가지는 물의 요소(āpo)가 우세한 부분이라 불립니다.

42.

42.

Yena santappanaṃ yena, jīraṇaṃ dahanaṃ tathā;

Yenasitādipākoti, caturaṃsānalādhikā.

따뜻하게 하는 것, 늙게 하는 것, 타오르게 하는 것, 그리고 먹은 것 등을 소화시키는 것의 네 부분은 불의 요소(tejo)가 우세합니다.

43.

43.

Uddhādhogamakucchiṭṭhā, koṭṭhāseyyaṅgasāri ca;

Assāsoti ca viññeyyā, chaḷaṃsā vāyunissitā.

위로 올라가는 바람, 아래로 내려가는 바람, 배 속의 바람, 장 속의 바람, 사지로 순환하는 바람, 들숨날숨의 여섯 부분은 바람의 요소(vāyo)에 의거한 것입니다.

44.

44.

Pubbamuttakarīsañcudariyaṃ caturotujā;

Kammā pācaggi cittamhā-ssāsoti chapi ekajā.

고름, 소변, 대변, 위장 속의 음식 네 가지는 온도에서만 생긴 것입니다. 소화시키는 불은 업에서만, 들숨날숨은 마음에서만 생긴 것이니 이 여섯 가지는 한 가지 원인에서만 생긴 것입니다.

45.

45.

Sedasiṅghānikassu ca, kheḷo cittotusambhavā;

Dvijā dvattiṃsa koṭṭhāsā, sesā eva catubbhavā.

땀, 콧물, 눈물, 침은 마음과 온도에서 생겨난 것이니 두 가지 원인에서 생긴 것입니다. 32가지 부분 중 나머지는 네 가지 원인 모두에서 생긴 것입니다.

46.

46.

Ekajesvādicatūsu, utujā caturaṭṭhakā;

Jīvītanavako pācessāse cittabhavaṭṭhako.

한 가지 원인에서 생긴 처음 네 가지(고름 등)에는 온도에서 생긴 8원소 무리가 있고, 소화시키는 불에는 생명 9원소 무리가, 들숨날숨에는 마음에서 생긴 8원소 무리가 있습니다.

47.

47.

Dvijesu [Pg.5] manatejehi, dve dve honti panaṭṭhakā;

Sesatejānilaṃsesu, ekekamhi tayo tayo.

두 가지 원인에서 생긴 것에는 마음과 온도로부터 각각 두 개의 8원소 무리가 있습니다. 나머지 불과 바람의 요소가 우세한 부분들에는 각각 세 가지 원인에서 생긴 무리가 있습니다.

48.

48.

Aṭṭhakojamanaggīhi, honti aṭṭhasu kammato;

Aṭṭhāyunavakā evaṃ, ime aṭṭha catubbhavā.

영양소와 불(온도)에서 생기는 순수 8분법이 있고, 업에서는 여덟 가지가 생긴다. 생명 9분법도 이와 같으니, 이 여덟 가지는 네 가지 원인에서 생긴다.

49.

49.

Catuvīsesu sesesu, catujesuṭṭhakā tayo;

Ekekamhi ca viññeyyā, piṇḍā cittānalannajā.

나머지 24개 부분에서는 네 가지 원인에서 생긴 세 가지 8분법이 있다. 마음, 온도, 음식에서 생긴 무리들을 각각의 부분에서 알아야 한다.

50.

50.

Kammajā kāyabhāvavhā, dasakāpi siyuṃ tahiṃ;

Catuvīsesu aṃsesu, ekekamhi duve duve.

거기에는 업에서 생긴 신체 10분법과 성(性) 10분법도 있으니, 24개 부분 각각에 두 가지씩 있다.

51.

51.

Pañcāpi cakkhusotādī, padesadasakā puna;

Navakā saddasaṅkhātā, dveticcevaṃ kalāpato.

다시 눈, 귀 등의 다섯 가지 부위의 10분법이 있고, 소리를 포함한 9분법이 있으니, 이와 같이 깔라빠(무리)로서 두 가지씩이다.

52.

52.

Tepaññāsa dasekañca, navuttarasatāni ca;

Dasakā navakā ceva, aṭṭhakā ca siyuṃ kamā.

차례대로 53개의 10분법, 11개의 9분법, 그리고 109개의 8분법이 있다.

53.

53.

Sekapañcasataṃ kāye, sahassaṃ taṃ pavattati;

Paripuṇṇindriye rūpaṃ, nipphannaṃ dhātubhedato.

몸 안에는 501개의 무리가 있으며, 그것은 [상대되는 것을 포함하여] 천 개로 전개된다. 감각기관이 온전한 자에게 물질은 요소의 구분에 따라 완성된다.

54.

54.

Cittuppāde siyuṃ rūpa-hetū kammādayo pana;

Ṭhiti na pāṭhe cittassa, na bhaṅge rūpasambhavo.

마음이 일어날 때 업 등의 물질의 원인들이 존재하지만, 경전에는 마음의 머묾(住)이 없고, 사라짐(滅)의 순간에는 물질이 생겨나지 않는다.

55.

55.

‘‘Aññathattaṃ ṭhitassā’’ti, vuttattāva ṭhitikkhaṇaṃ;

Atthīti ce pabandhena, ṭhiti tattha pavuccati.

‘머물고 있는 것의 변화’라고 설해졌기 때문에 머무는 찰나가 존재한다. 만약 상속(연속)에 의해 존재한다면, 거기서 머묾이 설해진다고 한다.

56.

56.

Atha vā tikkhaṇe kammaṃ, cittamattudayakkhaṇe;

Utuojāttano ṭhāne, rūpahetū bhavanti hi.

또는 업은 세 찰나에, 마음은 오직 자신의 일어남의 찰나에, 온도와 영양소는 자신의 머무는 단계에서 물질의 원인이 된다.

57.

57.

Seyyassādikkhaṇe kāya-Bhāvavatthuvasā tayo;

Dasakā hontibhāvissa,Vinā bhāvaṃ duve siyuṃ.

모태에 잉태되는 초기 순간에 신체 10분법, 성 10분법, 심장토대 10분법의 세 가지가 성별이 있는 자에게 생긴다. 성별이 없으면 두 가지만 있다.

58.

58.

Tato [Pg.6] parañca kammaggicittajā te ca piṇḍikā;

Aṭṭhakā ca duve pubbe, vuttavuttakkhaṇe vade.

그 후에는 업, 불(온도), 마음에서 생긴 무리들이 존재한다. 그리고 앞에서 말한 8분법 두 가지는 언급된 찰나에 말해야 한다.

59.

59.

Kālenāhārajaṃ hoti, cakkhādidasakāni ca;

Catupaccayato rūpaṃ, sampiṇḍevaṃ pavattati.

때가 되면 음식에서 생긴 것이 존재하고, 눈 등의 10분법들도 생긴다. 이와 같이 네 가지 조건으로부터 물질은 모여서 전개된다.

60.

60.

Taṃ sattarasacittāyu, vinā viññattilakkhaṇaṃ;

Santatāmaraṇā rūpaṃ, jarādiphalamāvahaṃ.

그것은 암시(표정)와 특징을 제외하고 17번의 마음 찰나의 수명을 가진다. 물질은 죽을 때까지 상속되며 노쇠 등의 결과를 가져온다.

61.

61.

Bhaṅgā sattarasuppāde, jāyate kammajaṃ na taṃ;

Taduddhaṃ jāyate tasmā, takkhayā maraṇaṃ bhave.

죽음 이전 17번째 일어남의 찰나부터 업에서 생긴 물질은 더 이상 생겨나지 않는다. 그 이후에는 생겨나지 않으므로, 그것이 다함에 따라 죽음이 있게 된다.

62.

62.

Āyukammubhayesaṃ vā, khayena maraṇaṃ bhave;

Upakkamena vā kesañcupacchedakakammunā.

수명이나 업, 또는 그 둘 모두의 소멸에 의해 죽음이 있게 된다. 혹은 어떤 이들에게는 절단하는 업(살해업)에 의한 가해로 죽음이 있게 된다.

63.

63.

Opapātikabhāvissa, dasakā satta kammajā;

Kāme ādo bhavantaggijāhi pubbeva bhūyate.

화생(化生)으로 태어나는 존재에게는 업에서 생긴 일곱 가지 10분법이 욕계의 처음에 생긴다. 그 이전에도 온도에서 생긴 것들에 의해 존재한다.

64.

64.

Ādikappanarānañca, apāye andhakassa ca;

Badhirassāpi ādo cha, pubbevetarajā siyuṃ.

겁 초기의 인간들과 악처의 눈먼 자, 그리고 귀먹은 자에게도 처음에 여섯 가지가 있고, 그 이전에는 다른 원인에서 생긴 것들이 존재한다.

65.

65.

Tatthevandhabadhirassa, pañca honti abhāvino;

Yuttiyā idha viññeyyā, pañca vā caturopi vā.

거기서 눈 멀고 귀 먹고 성별이 없는 자에게는 다섯 가지가 있다. 이치에 따라 여기서는 다섯 가지 또는 네 가지로 이해해야 한다.

66.

66.

Cakkhādittayahīnassa, caturova bhavantiti;

Vuttaṃ upaparikkhitvā, gahetabbaṃ vijānatā.

눈 등 세 가지가 결여된 자에게는 오직 네 가지만 생긴다. 지혜로운 자는 이것을 잘 살펴서 받아들여야 한다.

67.

67.

Rūpe jīvitachakkañca, cakkhādisattakattayaṃ;

Pañca cha utucittehi, pañca chāsaññinaṃ bhave.

색계에는 생명 6분법과 눈 등의 세 가지 7분법이 있고, 온도와 마음으로부터 다섯과 여섯이 있으며, 무상유정에게는 다섯과 여섯이 있다.

68.

68.

Pañcadhātvādiniyamā, pāṭhe gandharasojanaṃ;

Nuppatti tattha bhūtānaṃ, aphoṭṭhabbapavattinaṃ.

지대 등 다섯 가지의 규정 때문에 경전에 향, 맛, 영양소의 생겨남이 없다고 한 것은, 거기서 접촉(촉감) 없이 전개되는 근본 요소들의 생겨남이 없기 때문이다.

69.

69.

Thaddhuṇhīraṇabhāvova, natthi dhātvādikiccato;

Aññaṃ gandhādīnaṃ tesaṃ, takkiccenopaladdhito.

단단함, 뜨거움, 움직임의 성질만이 있고 지대 등의 기능 외에 향 등의 다른 기능은 없다. 왜냐하면 그것들은 그들의 기능으로 인식되기 때문이다.

70.

70.

Rūpe sappaṭighattādi, tattha ruppanatā viya;

Ghaṭṭanañca ravuppādassaññatthasseva hetutā.

색계에서 장애가 있는 상태 등은 거기서 변형되는 것과 같고, 소리의 발생을 위한 부딪힘은 오직 다른 것(소리)을 위한 원인이 될 뿐이다.

71.

71.

Icchitabbamimekantamevaṃ [Pg.7] pāṭhāvirodhato;

Atha vā tehi viññeyyaṃ, dasakaṃ navakaṭṭhakaṃ.

이것은 경전의 내용과 모순되지 않으므로 전적으로 수용되어야 한다. 또는 그것들에 의해 10분법, 9분법, 8분법을 이해해야 한다.

72.

72.

Sabbaṃ kāmabhave rūpaṃ, rūpe ekūnavīsati;

Asaññīnaṃ dasa gandharasojāhi ca brahmunaṃ.

욕계에는 모든 물질이 있고, 색계에는 19가지가 있다. 무상유정에게는 10가지가 있고, 범천들에게는 향, 맛, 영양소가 없다.

Iti saccasaṅkhepe rūpasaṅkhepo nāma

이와 같이 ‘진리의 요약(Saccasaṅkhepa)’에서 “물질의 요약”이라 한다.

Paṭhamo paricchedo.

제1장.

2. Dutiyo paricchedo

2. 제2장.

Khandhattayasaṅkhepo

세 가지 무더기(온)의 요약.

73.

73.

Vedanānubhavo tedhā, sukhadukkhamupekkhayā;

Iṭṭhāniṭṭhānubhavanamajjhānubhavalakkhaṇā.

수(受)의 경험은 즐거움, 괴로움, 평온의 세 가지로 나뉜다. 그것들은 원하는 것, 원하지 않는 것, 중간의 것을 경험하는 특징이 있다.

74.

74.

Kāyikaṃ mānasaṃ dukkhaṃ, sukhopekkhā ca vedanā;

Ekaṃ mānasameveti, pañcadhindriyabhedato.

육체적인 괴로움과 정신적인 괴로움, 그리고 즐거움과 평온의 느낌이 있다. 정신적인 것은 하나이지만, 기능의 차이에 따라 다섯 가지로 나뉜다.

75.

75.

Yathā tathā vā saññāṇaṃ, saññā satinibandhanaṃ;

Chadhā chadvārasambhūtaphassajānaṃ vasena sā.

지각(saññā)은 그와 같이 다양하며, 기억에 결합되어 있다. 그것은 여섯 문에서 생긴 접촉에서 비롯된 것에 따라 여섯 가지이다.

76.

76.

Saṅkhārā cetanā phasso,Manakkārāyu saṇṭhiti;

Takko cāro ca vāyāmo,Pīti chandodhimokkhako.

상카라(형성)에는 의도, 접촉, 주의, 생명, 집중이 있고, 일으킨 생각과 지속적 고찰, 정진, 희열, 욕구, 확신이 있다.

77.

77.

Saddhā sati hirottappaṃ, cāgo mettā mati puna;

Majjhattatā ca passaddhī, kāyacittavasā duve.

믿음, 마음챙김, 양심, 수치심, 보시, 자애, 지혜가 있으며, 또한 평온과 몸과 마음의 두 가지 편안함이 있다.

78.

78.

Lahutā mudukammaññapāguññamujutā tathā;

Dayā mudā micchāvācā, kammantājīvasaṃvaro.

가벼움, 부드러움, 적합함, 능숙함, 곧음이 있으며, 또한 연민, 기뻐함, 그리고 그릇된 말·행위·생계의 절제가 있다.

79.

79.

Lobho doso ca moho ca, diṭṭhi uddhaccameva ca;

Ahirīkaṃ anottappaṃ, vicikicchitameva ca.

탐욕과 성냄과 미혹, 사견과 들뜸, 그리고 무참(양심 없음)과 무괴(수치심 없음)와 의심이다.

80.

80.

Māno [Pg.8] issā ca maccheraṃ, kukkuccaṃ thinamiddhakaṃ;

Iti eteva paññāsa, saṅkhārakkhandhasaññitā.

자만과 질투와 인색, 후회와 해태와 혼침이다. 이와 같이 쉰 가지가 행온(行蘊)이라 불리는 것들이다.

81.

81.

Byāpāro cetanā phasso, phusanaṃ saraṇaṃ tahiṃ;

Manakkāro pālanāyu, samādhi avisāratā.

의도는 작용이고 접촉은 닿음이며, 거기서 주의(作意)는 인도함이고 생명은 보호함이며, 삼매는 산만하지 않음이다.

82.

82.

Āropanānumajjaṭṭhā, takkacārā panīhanā;

Vīriyaṃ pīnanā pīti, chando tu kattukāmatā.

일으킨 생각과 지속적 고찰은 대상을 올리고 매만지는 것이며, 정진은 노력이고 희열은 흡족하게 함이며, 욕구는 하고자 함이다.

83.

83.

Adhimokkho nicchayo saddhā,Pasādo saraṇaṃ sati;

Hirī pāpajigucchā hi,Ottappaṃ tassa bhīrutā.

확신은 결정이고 믿음은 깨끗한 믿음이며, 마음챙김은 기억함이다. 양심은 악을 혐오함이고, 수치심은 그것을 두려워함이다.

84.

84.

Alaggo ca acaṇḍikkaṃ, cāgo mettā mati pana;

Yāthāvabodho majjhattaṃ, samavāhitalakkhaṇaṃ.

보시는 집착 없음이고 자애는 사납지 않음이며, 지혜는 있는 그대로 깨달음이고 평온은 균형을 유지하는 특징이 있다.

85.

85.

Cha yugāni kāyacittadaragāravathaddhatā-Akammaññattagelaññakuṭilānaṃ vinodanā.

여섯 쌍의 법은 몸과 마음의 고통, 무거움, 경직됨, 부적합함, 질병, 비뚤어짐을 제거하는 것이다.

86.

86.

Tānuddhatādithinādidiṭṭhādīnaṃ yathākkamaṃ;

Sesakādiasaddhādimāyādīnaṃ vipakkhino.

그것들은 순서대로 들뜸, 해태, 사견 등의 반대이고, 나머지는 믿음 없음, 속임수 등의 반대이다.

87.

87.

Dukkhāpanayanakāmā, dayā modā pamodanā;

Vacīduccaritādīnaṃ, virāmo viratittayaṃ.

연민은 괴로움을 제거하려는 바람이고, 기뻐함은 즐거워함이며, 세 가지 절제는 말의 악행 등을 멈추는 것이다.

88.

88.

Lobho doso ca moho ca,Gedhacaṇḍamanandhanā;

Kamena diṭṭhi duggāho,Uddhaccaṃ bhantataṃ mataṃ.

탐욕은 갈망이고 성냄은 사나움이며 미혹은 눈멂이다. 순서대로 사견은 잘못된 집착이고 들뜸은 요동침으로 알려져 있다.

89.

89.

Ahirīkamalajjattaṃ, anottappamatāsatā;

Saṃsayo vicikicchā hi, māno unnatilakkhaṇo.

무참은 부끄러워하지 않음이고 무괴는 두려워하지 않음이며, 의심은 회의이고 자만은 치켜세우는 특징이 있다.

90.

90.

Parassakasampattīnaṃ[Pg.9],Usūyā ca nigūhanā;

Issāmaccherakā tāpo,Katākatassa socanā.

타인의 성취에 대한 질투와 감춤이 질투와 인색이며, 후회(kukkucca)는 행하거나 행하지 않은 것에 대해 슬퍼하는 고뇌이다.

91.

91.

Thinaṃ cittassa saṅkoco, akammaññattatā pana;

Middhamiccevametesaṃ, lakkhaṇañca naye budho.

해태는 마음의 위축이고 혼침은 부적합함이니, 현자는 이와 같이 이것들의 특징을 알아야 한다.

92.

92.

Vedanādisamādhantā, satta sabbagasaññitā;

Takkādiadhimokkhantā, cha pakiṇṇakanāmakā.

느낌부터 삼매까지 일곱 가지는 보편적인 것이라 불리고, 일으킨 생각부터 확신까지 여섯 가지는 잡다한 것이라 불린다.

93.

93.

Saddhādayo viramantā, araṇā pañcavīsati;

Lobhādimiddhakantāni, saraṇāni catuddasa.

믿음부터 절제까지 스물다섯 가지는 번뇌 없는 것이고, 탐욕부터 혼침까지 열네 가지는 번뇌 있는 것이다.

94.

94.

Issāmaccherakukkuccadosā kāme dayā mudā;

Kāme rūpe ca sesā cha-cattālīsa tidhātujā.

질투, 인색, 후회, 성냄은 욕계에 있고, 연민과 기뻐함은 욕계와 색계에 있으며, 나머지 마흔여섯 가지는 세 가지 세계에서 일어난다.

95.

95.

Chandanicchayamajjhattamanakkārā sauddhavā;

Dayādī pañca mānādī, cha yevāpana soḷasa.

욕구, 결정, 평온, 주의와 들뜸, 연민 등의 다섯 가지, 자만 등의 여섯 가지, 이와 같이 열여섯 가지이다.

96.

96.

Chandādī pañca niyatā, tatthekādasa netarā;

Ahirīkamanottappaṃ, lokanāsanakaṃ dvayaṃ.

욕구 등 다섯 가지는 고정되어 있고, 거기서 다른 열한 가지는 그렇지 않다. 무참과 무괴는 세상을 파멸시키는 두 가지이다.

97.

97.

Ete dve mohuddhaccāti, cattāro pāpasabbagā;

Lokapāladukaṃ vuttaṃ, hiriottappanāmakaṃ.

이 둘과 미혹과 들뜸은 네 가지 보편적 불선법이다. 양심과 수치심이라 불리는 것은 세상을 보호하는 둘이라고 일컬어진다.

98.

98.

Ārammaṇūpanijjhānā, jhānaṅgā takkacārakā;

Pīti ekaggatā ceti, satta vittittayena ve.

대상을 집중하여 살피는 선정의 구성 요소는 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 일점집중과 세 가지 느낌을 합쳐 참으로 일곱 가지이다.

99.

99.

Saddhā sati matekagga-dhiti lokavināsakā;

Pālakā nava cetāni, balāni avikampato.

믿음, 마음챙김, 지혜, 일점집중, 정진과 세상의 파멸을 막는 것들은 흔들리지 않는 아홉 가지 힘(力)이다.

100.

100.

Ettha saddhādipañcāyu, katvātra catudhā matiṃ;

Vedanāhi dvisattete, indriyānādhipaccato.

여기서 믿음 등 다섯 가지와 생명, 네 가지 지혜, 그리고 느낌들을 합하면, 지배력의 관점에서 열네 가지 기능(indriya)이 된다.

101.

101.

Manarūpindriyehete, sabbe indriyanāmakā;

Bāvīsati bhavantāyudvayaṃ katvekasaṅgahaṃ.

마음과 물질의 기능들을 포함하여 이것들 모두를 기능이라 부른다. 생명을 하나로 묶으면 스물두 가지 기능이 된다.

102.

102.

Diṭṭhīhekaggatātakkasatīviratiyo [Pg.10] pathā;

Aṭṭha niyyānato ādicaturo bhitvāna dvādasa.

사견, 일점집중, 일으킨 생각, 마음챙김, 절제 등은 길이다. 해탈로 인도하는 여덟 가지와 앞의 네 가지를 합하면 열두 가지가 된다.

103.

103.

Phasso ca cetanā ceva,Dvevetthāhāraṇattato;

Āhārā manavojāhi,Bhavanti caturothavā.

접촉과 의도, 이 둘은 영양을 공급하는 성질 때문에 자양분이다. 또는 마음과 영양소와 함께 네 가지 자양분이 된다.

104.

104.

Hetu mūlaṭṭhato pāpe,Lobhādittayamīritaṃ;

Kusalābyākate cāpi,Alobhādittayaṃ tathā.

죄악(불선)에서 뿌리의 의미로서의 원인은 탐욕 등 세 가지(탐, 진, 치)라 불리고, 유익함(선)과 무기에서도 마찬가지로 무탐 등 세 가지(무탐, 무진, 무치)라 불린다.

105.

105.

Diṭṭhilobhadusā kammapathāpāyassa maggato;

Tabbipakkhā sugatiyā, tayoti cha pathīritā.

사견, 탐욕, 성냄은 악처로 가는 업의 길이며, 그 반대의 세 가지는 선처로 가는 길이니, 이 여섯 가지가 (업의) 길이라 설해졌다.

106.

106.

Passaddhādiyugāni cha, vaggattā yugaḷāni tu;

Upakārā sati dhī ca, bahūpakārabhāvato.

경안(passaddhi) 등 여섯 쌍은 무리를 이루기에 쌍(yugaḷa)이라 하고, 마음챙김(sati)과 지혜(dhī)는 큰 도움이 되는 상태이기에 도움(upakāra)이라 한다.

107.

107.

Oghāharaṇato yogā,Yojanenābhavaggato;

Savanenāsavā diṭṭhi-Mohejettha dudhā lubho.

폭류(ogha)는 [윤회의 바다로] 휩쓸어가기 때문이고, 멍에(yoga)는 존재의 끝까지 결합시키기 때문이며, 번뇌(āsava)는 흘러나오기 때문이다. 여기에는 사견, 미혹, 그리고 두 가지 종류의 탐욕이 있다.

108.

108.

Daḷhaggāhena diṭṭhejā, upādānaṃ tidhā tahiṃ;

Diṭṭhi dosena te ganthā, ganthato diṭṭhiha dvidhā.

강한 집착으로 인해 사견과 갈애가 있고, 거기에는 세 가지 취착(upādāna)이 있다. 사견과 성냄으로 인해 그것들은 매듭(gantha)이라 하며, 매듭의 관점에서 여기 사견은 두 가지이다.

109.

109.

Pañcāvaraṇato kāma-kaṅkhādosuddhavaṃ tapo;

Thinamiddhañca mohena, cha vā nīvaraṇānitha.

다섯 가지 장애로서 감각적 욕망, 의심, 성냄, 들뜸과 후회, 그리고 미혹으로 인한 해태와 혼면이 있으니, 혹은 여기 장애는 여섯 가지이다.

110.

110.

Katvā tāpuddhavaṃ ekaṃ, thinamiddhañca vuccati;

Kiccassāhārato ceva, vipakkhassa ca lesato.

후회와 들뜸을 하나로 묶고 해태와 혼면도 하나라고 부르는데, 이는 작용과 원인(음식), 그리고 반대되는 것의 공통점 때문이다.

111.

111.

Diṭṭhejuddhavadosandha-Kaṅkhāthinuṇṇatī [Pg.11] dasa;

Lokanāsayugenete,Kilesā cittaklesato.

사견, 갈애, 들뜸, 성냄, 미혹, 의심, 해태, 혼면, 자만, 세상을 망치는 쌍의 열 가지는 마음을 오염시키기에 번뇌(kilesa)라 한다.

112.

112.

Lobhadosamūhamāna-diṭṭhikaṅkhissamaccharā;

Saṃyojanāni diṭṭhejā, bhitvā bandhanato dudhā.

탐욕, 성냄, 미혹, 자만, 사견, 의심, 질투, 인색은 묶여 있다는 의미에서 족쇄(saṃyojana)이며, 사견과 갈애를 나누면 두 가지 결박(bandhana)이 된다.

113.

113.

Tāni mohuddhavaṃmānakaṅkhādosejadiṭṭhiyo;

Dudhādiṭṭhi tidhā lobhaṃ, bhitvā sutte dasīritā.

그것들은 미혹, 들뜸, 자만, 의심, 성냄, 갈애, 사견인데, 사견을 두 가지로 나누고 탐욕을 세 가지로 나누어 경전에서는 열 가지로 설해졌다.

114.

114.

Diṭṭhilobhamūhamānadosakaṅkhā tahiṃ dudhā;

Katvā lobhamime sattānusayā samudīritā.

사견, 탐욕, 미혹, 자만, 성냄, 의심에 대해 거기서 탐욕을 두 가지로 하여 이 일곱 가지를 잠재 성향(anusaya)이라 부른다.

115.

115.

Diṭṭhi eva parāmāso, ñeyyo evaṃ samāsato;

Attho saṅkhārakkhandhassa, vutto vuttānusārato.

사견이 바로 집착(parāmāsa)임을 이와 같이 요약해서 알아야 한다. 설해진 바에 따라 형성된 것들의 무더기(상행온)의 의미가 설해졌다.

Iti saccasaṅkhepe khandhattayasaṅkhepo nāma

이로써 ‘진리요람(Saccasaṅkhepa)’ 가운데 “세 가지 무더기의 요약”이라 하는

Dutiyo paricchedo.

제2장이 끝났다.

3. Tatiyo paricchedo

3. 제3장

Cittapavattiparidīpano

마음의 일어남에 대한 설명

116.

116.

Cittaṃ visayaggāhaṃ taṃ, pākāpākadato dudhā;

Kusalākusalaṃ pubbaṃ, paramabyākataṃ mataṃ.

마음은 대상을 파악하는 것이며, 그것은 과보인 것과 과보가 아닌 것의 두 가지이다. 앞의 것은 유익함(선)과 해로운 것(불선)이고, 뒤의 것은 무기(avyākata)로 알려져 있다.

117.

117.

Kusalaṃ tattha kāmādibhūmito catudhā siyā;

Aṭṭha pañca cattāri ca, cattāri kamato kathaṃ.

거기서 유익한 마음은 욕계 등의 지계(bhūmi)에 따라 네 가지가 있으니, 순서대로 여덟 가지, 다섯 가지, 네 가지, 네 가지이다. 그것은 어떠한가?

118.

118.

Somanassamatiyuttamasaṅkhāramanamekaṃ;

Sasaṅkhāramanañcekaṃ, tathā hīnamatidvayaṃ.

기쁨과 지혜가 결합된 자극 없는(asaṅkhārika) 마음이 하나, 자극 있는(sasaṅkhārika) 마음이 하나이며, 이와 같이 지혜가 없는 것에도 두 가지가 있다.

119.

119.

Tathopekkhāmatiyuttaṃ, matihīnanti aṭṭhadhā;

Kāmāvacarapuññettha, bhijjate vedanādito.

마찬가지로 평온과 지혜가 결합된 것과 지혜가 없는 것이 있으니 이처럼 여덟 가지이다. 여기서 욕계의 공덕은 느낌(vedanā) 등에 따라 나뉜다.

120.

120.

Dānaṃ [Pg.12] sīlañca bhāvanā, pattidānānumodanā;

Veyyāvaccāpacāyañca, desanā suti diṭṭhiju.

보시, 지계, 수행, 공덕 나누기, 공덕 기뻐하기, 봉사, 공경, 법문하기, 법문 듣기, 견해 바로잡기이다.

121.

121.

Etesvekamayaṃ hutvā, vatthuṃ nissāya vā na vā;

Dvārahīnādiyonīnaṃ, gatiyādippabhedavā.

이것들 중 하나로 이루어져 토대(vatthu)에 의지하거나 의지하지 않고서, 문(dvāra)이 없거나 모태(yoni) 등의 태생, 가는 곳(gati) 등에 따른 차이가 있다.

122.

122.

Tikālikaparittādigocaresvekamādiya;

Udeti kālamuttaṃ vā, matihīnaṃ vināmalaṃ.

삼세나 한정된 대상 등에서 하나를 취하여, 시간을 벗어나거나 지혜가 없는 것을 제외한 깨끗한 마음이 일어난다.

123.

123.

Chagocaresu rūpādipañcakaṃ pañca gocarā;

Sesaṃ rūpamarūpañca, paññatti chaṭṭhagocaro.

여섯 가지 대상 중에 색(rūpa) 등 다섯 가지는 다섯 가지 대상이고, 나머지 물질과 비물질, 그리고 개념(paññatti)은 여섯 번째 대상이다.

124.

124.

Ñāṇayuttavaraṃ tattha, datvā sandhiṃ tihetukaṃ;

Pacchā paccati pākānaṃ, pavatte aṭṭhake duve.

거기서 지혜와 결합된 수승한 것은 세 가지 원인(tihetuka)을 갖춘 재생연결을 주고, 나중에 과정(pavatti)에서 여덟 가지 과보 중 두 가지로 익는다.

125.

125.

Tesuyeva nihīnaṃ tu, datvā sandhiṃ duhetukaṃ;

Deti dvādasa pāke ca, pavatte dhīyutaṃ vinā.

그것들 중 열등한 것은 두 가지 원인(duhetuka)을 갖춘 재생연결을 주고, 과정에서는 지혜와 결합된 것을 제외한 열두 가지 과보를 준다.

126.

126.

Evaṃ dhīhīnamukkaṭṭhaṃ, sandhiyañca pavattiyaṃ;

Hīnaṃ panubhayatthāpi, hetuhīneva paccati.

이와 같이 지혜 없는 수승한 것은 재생연결과 과정에서 [익고], 반면 둘 다 열등한 것은 원인 없는(ahetuka) 것으로만 익는다.

127.

127.

Kāmasugatiyaṃyeva, bhavabhogadadaṃ idaṃ;

Rūpāpāye pavatteva, paccate anurūpato.

욕계 선처에서만 존재와 누림을 주는 이것은, 색계와 악처의 과정에서도 상응하게 익는다.

128.

128.

Vitakkacārapītīhi, sukhekaggayutaṃ manaṃ;

Ādi cārādipītādisukhādīhi paraṃ tayaṃ.

일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 행복(sukha), 일점집중(ekaggatā)과 결합된 마음이 첫 번째이고, 고찰 등, 희열 등, 행복 등이 [제거된] 뒤의 세 가지가 있다.

129.

129.

Upekkhekaggatāyantamāruppañcevamaṅgato;

Pañcadhā rūpapuññaṃ tu, hotārammaṇato pana.

마지막은 평온(upekkhā)과 일점집중을 갖춘 것이며 무색계도 이와 같은 구성요소(aṅga)를 갖는다. 색계의 공덕은 이와 같이 다섯 가지이지만, 대상에 따라서는...

130.

130.

Ādissāsubhamantassu-Pekkhā mettādayo tayo;

Ādo catunnaṃ pañcannaṃ,Sassāsakasiṇāni tu.

부정관(asubha)을 시작으로 자애 등 세 가지(자·비·희)는 (4선과 5선 중) 처음 네 가지와 다섯 가지 선정에서 관찰된다. 들숨날숨과 까시나 또한 그러하다.

131.

131.

Nabhatammanatassuññataccittacatugocare;

Kamenātikkamāruppapuññaṃ hoti catubbidhaṃ.

허공, 식, 무소유, 비상비비상의 네 가지 대상을 순차적으로 초월함으로써 네 가지 무색계 선업(puñña)이 생긴다.

132.

132.

Amalaṃ [Pg.13] santimārabbha, hoti taṃ maggayogato;

Catudhā pādakajjhānabhedato puna vīsati.

청정하고 평온한 상태(열반)를 대상으로 하여, 도(道)의 결합으로부터 그것이 생긴다. 기초가 되는 선정의 분류에 따라 네 가지가 다시 스무 가지가 된다.

133.

133.

Diṭṭhikaṅkhānudaṃ ādi, kāmadosatanūkaraṃ;

Paraṃ paraṃ taducchedī, antaṃ sesakanāsakaṃ.

첫 번째(예류도)는 견해와 의심을 물리치는 것을 시작으로 하고, 그다음(일래도)은 욕망과 분노를 희박하게 하며, 그다음(불환도)은 그것들을 완전히 끊어버리고, 마지막(아라한도)은 남은 번뇌를 파괴한다.

134.

134.

Evaṃ bhūmittayaṃ puññaṃ, bhāvanāmayamettha hi;

Paṭhamaṃ vatthuṃ nissāya, dutiyaṃ ubhayenapi.

이와 같이 세 영역의 선업은 여기서 수행으로 이루어진 것이다. 첫 번째(색계)는 물질적 토대(vatthu)에 의지하고, 두 번째(무색계)는 양쪽 모두에 의지한다.

135.

135.

Tatiye ādi nissāya,Sesā nissāya vā na vā;

Honti ādidvayaṃ tattha,Sādheti sakabhūbhavaṃ.

세 번째(출세간)에서는 처음 것에 의지하고, 나머지는 의지하거나 의지하지 않을 수 있다. 거기서 처음 두 가지(욕계, 색계)는 자신의 영역에서의 존재를 성취한다.

136.

136.

Sādhetānuttaraṃ santiṃ, abhiññā panidheva tu;

Jhānūdayaphalattā na, phaladānāpi sambhavā.

위없는 평온(열반)을 성취하지만, 신통(abhiññā)은 오직 이 영역(세간)에서만 일어난다. 선정의 발생으로 인한 결과이지, 과보를 주는 것으로서 생기는 것은 아니다.

137.

137.

Nāññabhūphaladaṃ kammaṃ, rūpapākassa gocaro;

Sakammagocaroyeva, na caññoyamasambhavo.

다른 영역의 과보를 주는 업이 아니며, 색계 과보의 대상은 오직 자기 업의 대상일 뿐이다. 다른 대상은 불가능하기에 생길 수 없다.

138.

138.

Pāpaṃ kāmikamevekaṃ, hetuto taṃ dvidhā puna;

Mūlato tividhaṃ lobha-dosamohavasā siyā.

악업(pāpa)은 오직 욕계에만 하나로 속하며, 원인(hetu)에 따라 다시 두 가지로 나뉜다. 뿌리(mūla)에 따라서는 탐욕, 성냄, 어리석음의 영향으로 세 가지가 된다.

139.

139.

Somanassakudiṭṭhīhi, yuttamekamasaṅkharaṃ;

Sasaṅkhāramanañcekaṃ, hīnadiṭṭhidvayaṃ tathā.

기쁨과 그릇된 견해가 결합된 자극 없는 것(무행) 하나와 자극 있는 것(유행) 하나가 있고, 그와 같이 견해가 없는 것 두 가지가 있다.

140.

140.

Upekkhādiṭṭhiyuttampi, tathā diṭṭhiviyuttakaṃ;

Vedanādiṭṭhiādīhi, lobhamūlevamaṭṭhadhā.

평온과 그릇된 견해가 결합된 것과 견해가 없는 것도 또한 그러하다. 느낌과 견해 등에 따라 탐욕 뿌리 마음은 이와 같이 여덟 가지이다.

141.

141.

Sadukkhadosāsaṅkhāraṃ, itaraṃ dosamūlakaṃ;

Mohamūlampi sopekkhaṃ, kaṅkhuddhaccayutaṃ dvidhā.

괴로움과 함께하며 성냄을 뿌리로 하는 자극 없는 것과 다른 하나(자극 있는 것)가 있다. 어리석음 뿌리 마음도 평온과 함께하며, 의심과 들뜸이 결합된 두 가지가 있다.

142.

142.

Tattha dosadvayaṃ vatthuṃ, nissāyevitare pana;

Nissāya vā na vā honti, vadhādisahitā kathaṃ.

거기서 성냄의 두 가지는 반드시 물질적 토대에 의지하지만, 나머지는 의지하거나 의지하지 않을 수도 있다. 살생 등과 결합되는 방식은 어떠한가?

143.

143.

Pharussavadhabyāpādā, sadosena salobhato;

Kudiṭṭhimethunābhijjhā, sesā kammapathā dvibhi.

거친 말, 살생, 악의는 성냄과 함께하고, 그릇된 견해, 음행, 탐욕은 탐심과 함께한다. 나머지 업의 길(kamma-patha)들은 두 가지(탐·진) 모두에 의해 일어난다.

144.

144.

Sandhiṃ [Pg.14] catūsvapāyesu, deti sabbattha vuttiyaṃ;

Paccate gocaraṃ tassa, sakalaṃ amalaṃ vinā.

[악업은] 네 가지 악처에서 재생연결을 주며, 모든 곳에서 작용한다. 청정함(열반)을 제외한 모든 것이 그 대상이 되어 과보를 맺는다.

145.

145.

Abyākataṃ dvidhā pāka-kriyā tatthādi bhūmito;

Catudhā kāmapākettha, puññapākādito dudhā.

무기(abyākata)는 과보(pāka)와 작용(kriyā) 두 가지이다. 거기서 첫 번째(과보)는 영역에 따라 네 가지이며, 여기서 욕계 과보는 선업의 과보 등에 따라 두 가지이다.

146.

146.

Puññapākā dvidhāhetu-sahetūti dviraṭṭhakā;

Ahetū pañca ñāṇāni, gahaṇaṃ tīraṇā ubho.

선업의 과보는 원인 없는 것과 원인 있는 것의 두 가지로 열여섯 가지이다. 원인 없는 것은 다섯 가지 감각(전오식), 받아들임(영수), 두 가지 조사(tīraṇā)가 있다.

147.

147.

Kāyañāṇaṃ sukhī tattha, somanassādi tīraṇaṃ;

Sopekkhāni cha sesāni, sapuññaṃva sahetukaṃ.

거기서 신식(kāya-ñāṇa)은 즐거움과 함께하고, 기쁨과 함께하는 조사 등이 있다. 나머지 여섯 가지는 평온과 함께하며, 원인 있는 것은 선업과 같다.

148.

148.

Kevalaṃ sandhibhavaṅga-tadālambacutibbasā;

Jāyate sesametassa, pubbe vuttanayā naye.

오직 재생연결, 유분거, 대상유지, 죽음의 기능에 의해서만 일어난다. 이것의 나머지는 이전에 언급한 방식에 따라 이해해야 한다.

149.

149.

Manussavinipātīnaṃ, sandhādi antatīraṇaṃ;

Hoti aññena kammena, sahetupi ahetunaṃ.

인간과 타락한 존재들에게 재생연결 등은 마지막 조사(tīraṇa)이다. 다른 업에 의해서 원인 있는 자에게도 원인 없는 것이 생긴다.

150.

150.

Pāpajā puññajāhetu-samā tīraṃ vinādikaṃ;

Sadukkhaṃ kāyaviññāṇaṃ, aniṭṭhārammaṇā ime.

악업에서 생긴 것(불선과보심)은 조사 등을 제외하고는 선업에서 생긴 원인 없는 것과 같으나, 신식은 괴로움과 함께하며 이것들은 원치 않는 대상을 가진다.

151.

151.

Te sātagocarā tesu, dviṭṭhānaṃ āditīraṇaṃ;

Pañcaṭṭhānāparā dve te, parittavisayākhilā.

그것들은 즐거운 대상을 가지며, 그들 중 처음과 조사는 두 가지 기능을 가진다. 나머지 두 가지는 다섯 가지 기능을 가지며, 이들 모두는 작은(욕계) 대상을 가진다.

152.

152.

Sampaṭicchadvipañcannaṃ, pañca rūpādayo tahiṃ;

Paccuppannāva sesānaṃ, pākānaṃ cha tikālikā.

받아들임(영수)과 전오식에게는 거기서 다섯 가지 색 등이 대상이며 오직 현재의 것이다. 나머지 과보심들에게는 여섯 가지 대상이 세 가지 시간에 걸쳐 있다.

153.

153.

Rūpārūpavipākānaṃ, sabbaso sadisaṃ vade;

Sakapuññena sandhādi-sakiccattayataṃ vinā.

색계와 무색계의 과보심은 모든 면에서 자신의 선업(puñña)과 같다고 말해진다. 단, 재생연결 등 세 가지 기능을 수행하는 것만은 제외한다.

154.

154.

Samānuttarapākāpi, sakapuññena sabbaso;

Hitvā mokkhamukhaṃ taṃ hi, dvidhā magge tidhā phale.

위없는 과보(출세간 과보) 또한 모든 면에서 자신의 선업(도심)과 같다. 그러나 해탈의 문은 제외하니, 도(道)에서는 두 가지이고 과(果)에서는 세 가지이기 때문이다.

155.

155.

Kriyā tidhāmalābhāvā,Bhūmito tattha kāmikā;

Dvidhā hetusahetūti,Tidhāhetu tahiṃ kathaṃ.

작용심(kriyā)은 청정함(번뇌 없음)이 아니기에 세 가지이다. 영역에 따라 거기서 욕계에 속하는 것은 원인 없는 것과 원인 있는 것의 두 가지이다. 거기서 원인 없는 세 가지는 어떠한가?

156.

156.

Āvajjahasitāvajjā[Pg.15], sopekkhasukhupekkhavā;

Pañcachakāmāvacarā, sakalārammaṇā ca te.

오문전향, 미소, 의문전향이 있으며, 평온, 즐거움, 평온과 함께한다. 다섯 가지와 여섯 가지 욕계의 대상을 가지며, 그것들은 모든 대상을 가진다.

157.

157.

Saheturūparūpā ca, sakapaññaṃvārahato;

Vuttiyā na phale pupphaṃ, yathā chinnalatā phalaṃ.

원인이 있는 색계와 무색계의 작용심은 아라한 자신의 지혜와 같다. 작용할 뿐 과보를 맺지 않으니, 마치 끊어진 덩굴의 꽃이 열매를 맺지 못하는 것과 같다.

158.

158.

Anāsevanayāvajja-dvayaṃ puthujjanassa hi;

Na phale vattamānampi, moghapupphaṃ phalaṃ yathā.

범부에게 두 가지 전향(āvajjana)은 반복(āsevana)되지 않기 때문이다. 비록 작용하고 있을지라도 과보를 맺지 않으니, 마치 헛된 꽃이 열매를 맺지 못하는 것과 같다.

159.

159.

Tisatta dvicha chattiṃsa, catupañca yathākkamaṃ;

Puññaṃ pāpaṃ phalaṃ kriyā, ekūnanavutīvidhaṃ.

순서대로 선업 21가지, 악업 12가지, 과보 36가지, 작용 20가지가 있다. 이처럼 마음은 89가지 종류가 있다.

160.

160.

Sandhi bhavaṅgamāvajjaṃ, dassanādikapañcakaṃ;

Gahatīraṇavoṭṭhabba-javataggocaraṃ cuti.

재생연결, 유분거, 전향, (보고 듣는 등의) 다섯 가지 감각, 영수, 조사, 결정, 속행, 그 대상의 (등록), 죽음의 마음이 있다.

161.

161.

Iti esaṃ dvisattannaṃ, kiccavuttivasādhunā;

Cittappavatti chadvāre, saṅkhepā vuccate kathaṃ.

이와 같이 이들 (열네 가지) 작용의 일어남에 따라, 이제 여섯 문에서 일어나는 마음의 과정을 어떻게 간략하게 설명하는가?

162.

162.

Kāme sarāginaṃ kamma-nimittādi cutikkhaṇe;

Khāyate manasoyeva, sesānaṃ kammagocaro.

욕계에서 탐욕이 있는 자들에게는 죽음의 순간에 업과 업의 표상 등이 오직 마음에 나타나고, 나머지 사람들에게는 업의 대상이 나타난다.

163.

163.

Upaṭṭhitaṃ tamārabbha, pañcavāraṃ javo bhave;

Tadālambaṃ tato tamhā, cuti hoti javehi vā.

나타난 그 대상을 조건으로 다섯 번의 속행이 일어나고, 그다음 등록이 일어나거나 혹은 속행들 뒤에 죽음이 일어난다.

164.

164.

Avijjātaṇhāsaṅkhāra-sahajehi apāyinaṃ;

Visayādīnavacchādi-namanakkhipakehi tu.

악처에 떨어지는 자들에게는 무명, 갈애, 형성이 함께 생겨나 대상의 허물을 가리고 (그곳으로) 기울게 하며 (새로운 존재로) 던져버린다.

165.

165.

Appahīnehi sesānaṃ, chādanaṃ namanampi ca;

Khipakā pana saṅkhārā, kusalāva bhavantiha.

(번뇌가) 제거되지 않은 나머지 사람들에게도 (대상의 실상을) 가림과 (대상으로) 기울어짐이 있지만, (새로운 존재로) 던지는 형성들은 여기에서 오직 유익한 것들이다.

166.

166.

Kiccattaye kate evaṃ, kammadīpitagocare;

Tajjaṃ vatthuṃ sahuppannaṃ, nissāya vā na vā tahiṃ.

이와 같이 업에 의해 나타난 대상에 대해 세 가지 작용(죽음, 재생연결, 유분거)이 이루어질 때, 거기서 함께 일어난 적절한 토대(Vatthu)에 의지하거나 의지하지 않고,

167.

167.

Tajjā sandhi siyā hitvā, antarattaṃ bhavantare;

Antarattaṃ vinā dūre, paṭisandhi kathaṃ bhave.

적절한 재생연결이 다른 생에서 중간 상태(Antaratta)를 거치지 않고 일어난다. 중간 상태가 없는데 어떻게 멀리 떨어진 곳에서 재생연결이 일어나는가?

168.

168.

Iheva kammataṇhādi-hetuto pubbacittato;

Cittaṃ dūre siyā dīpa-paṭighosādikaṃ yathā.

바로 여기에서 업과 갈애 등의 원인으로 인해 이전의 마음으로부터, 등불이나 메아리 등과 같이 멀리 떨어진 곳에서 마음이 생긴다.

169.

169.

Nāsaññā [Pg.16] cavamānassa, nimittaṃ na cutī ca yaṃ;

Uddhaṃ sandhinimittaṃ kiṃ, paccayopi kanantaro.

무상유정천에서 죽는 자에게는 (죽음의) 표상도 없고 (정신적인) 죽음의 마음도 없는데, 그 위의 재생연결의 표상은 무엇이며 바로 다음의 조건(무간연)은 무엇인가?

170.

170.

Pubbabhave cuti dāni, kāme jāyanasandhiyā;

Aññacittantarābhāvā, hotānantarakāraṇaṃ.

전생에서의 죽음이 이제 욕계에서 태어나는 재생연결에 대해, 다른 마음의 간격이 없기 때문에 바로 다음의 원인(무간연)이 된다.

171.

171.

Bhavantarakataṃ kammaṃ, yamokāsaṃ labhe tato;

Hoti sā sandhi teneva, upaṭṭhāpitagocare.

다른 생에서 지은 업이 그 기회를 얻으면, 바로 그에 의해 나타난 대상에 대해 재생연결이 일어난다.

172.

172.

Yasmā cittavirāgattaṃ, kātuṃ nāsakkhi sabbaso;

Tasmā sānusayasseva, punuppatti siyā bhave.

마음의 이욕(離欲)을 완전히 이루지 못했기 때문에, 잠재 성향(隨眠)이 있는 자에게는 존재에서 다시 태어남이 있게 된다.

173.

173.

Pañcadvāre siyā sandhi, vinā kammaṃ dvigocare;

Bhavasandhānato sandhi, bhavaṅgaṃ taṃ tadaṅgato.

오문에서 연결(인식과정)이 있고, 업 없이 두 대상에 대해 (연결이 있다). 존재를 이어주기 때문에 재생연결이라 하고, 존재의 구성 요소이기에 유분거라 한다.

174.

174.

Tamevante cuti tasmiṃ, gocare cavanena tu;

Ekasantatiyā evaṃ, uppattiṭṭhitibhedakā.

바로 그것이 마지막에 그 대상과 함께 죽음으로써 죽음의 마음이 된다. 이와 같이 하나의 상속 안에서 일어남, 머묾, 무너짐의 차이가 있다.

175.

175.

Athaññārammaṇāpātha-gate cittantarassa hi;

Hetusaṅkhyaṃ bhavaṅgassa, dvikkhattuṃ calanaṃ bhave.

이제 다른 대상이 통로에 들어왔을 때, 다른 마음(유분거)의 원인인 유분거의 동요가 두 번 일어난다.

176.

176.

Ghaṭṭite aññavatthumhi, aññanissitakampanaṃ;

Ekābaddhena hotīti, sakkharopamayā vade.

다른 물체에 부딪혔을 때 다른 것에 의지해 있는 것이 흔들리는 것은 하나로 연결되어 있기 때문이니, 조약돌의 비유로 이를 설명해야 한다.

177.

177.

Manodhātukriyāvajjaṃ, tato hoti sakiṃ bhave;

Dassanādi sakadvāra-gocaro gahaṇaṃ tato.

그다음 작용의 의계인 전향이 한 번 일어나고, 그다음 각자의 문과 대상에 따라 봄(Dassana) 등이 일어나며, 그다음 영수가 일어난다.

178.

178.

Santīraṇaṃ tato tamhā, voṭṭhabbañca sakiṃ tato;

Sattakkhattuṃ javo kāme, tamhā tadanurūpato.

그다음 조사가 일어나고, 그로부터 결정이 한 번 일어나며, 그다음 욕계에서는 일곱 번의 속행이 일어나고, 그로부터 그에 적절하게...

179.

179.

Tadālambadvikaṃ tamhā, bhavaṅgaṃtimahantari;

Javā mahante voṭṭhabbā, paritte nitare manaṃ.

두 번의 등록이 일어나고 그다음 유분거가 '매우 큰' 대상에서 일어난다. '큰' 대상에서는 속행에서, '작은' 대상에서는 결정에서, 그보다 못한 것(매우 작은 대상)에서는 오직 마음(유분거)에서 끝난다.

180.

180.

Voṭṭhabbassa paritte tu, dvattikkhattuṃ javo viya;

Vadanti vuttiṃ taṃ pāṭhe, anāsevanato na hi.

작은 대상에서는 결정이 두세 번 일어나는 것이 마치 속행과 같다고 독송(Pāṭha)에서 말하지만, 반복(Āsevana)이 없기에 그것은 (속행이) 아니다.

181.

181.

Niyamopidha cittassa, kammādiniyamo viya;

Ñeyyo ambopamādīhi, dassetvā taṃ sudīpaye.

여기서 마음의 법칙도 업의 법칙 등과 같이 망고의 비유 등을 통해 보여줌으로써 잘 이해해야 한다.

182.

182.

Manodvāretarāvajjaṃ[Pg.17], bhavaṅgamhā siyā tato;

Javokāme vibhūte tu, kāmavhe visaye tato.

의문에서는 유분거로부터 다른 전향(의문전향)이 일어나고, 그다음 분명한 욕계의 대상에 대해 속행이 일어난다.

183.

183.

Kāmīnaṃ tu tadālambaṃ, bhavaṅgaṃ tu tato siyā;

Avibhūte paritte ca, bhavaṅgaṃ javato bhave.

욕계 존재들에게는 등록이 일어나고 그다음 유분거가 일어난다. 분명하지 않은 대상과 작은 대상에서는 속행 뒤에 유분거가 일어난다.

184.

184.

Avibhūte vibhūte ca, paritte aparittake;

Javāyeva bhavaṅgaṃ tu, brahmānaṃ catugocare.

분명하지 않거나 분명한 대상, 작거나 작지 않은 대상의 네 가지 대상 모두에서, 범천들에게는 오직 속행 뒤에 유분거가 일어난다.

185.

185.

Mahaggataṃ panārabbha, javite dosasaṃyute;

Viruddhattā bhavaṅgaṃ na, kiṃ siyā sukhasandhino.

고귀한(Mahaggata) 대상을 조건으로 진심(瞋心)과 결합한 속행이 일어날 때, 서로 상반되기 때문에 행복한 재생연결을 가진 자에게 유분거는 무엇이 되겠는가?

186.

186.

Upekkhātīraṇaṃ hoti, parittenāvajjaṃ kathaṃ.Niyamo na vināvajjaṃ, maggato phalasambhavā.

사수(捨受)가 함께한 조사(유분거)가 되는데, 어떻게 작은 전향과 함께하는가? 전향 없이는 (인식과정의) 법칙이 성립하지 않으니, 도(道)로부터 과(果)가 생겨나는 것과 같다.

187.

187.

Mahaggatāmalā sabbe, javā gotrabhuto siyuṃ;

Nirodhā ca phaluppatti, bhavaṅgaṃ javanādito.

모든 고귀한 마음과 무루의 마음은 종성지(種姓智) 이후에 속행으로 일어난다. 멸진으로부터 과의 발생이 있고, 속행 등으로부터 유분거가 일어난다.

188.

188.

Sahetusāsavā pākā, tīraṇā dve cupekkhakā;

Ime sandhi bhavaṅgā ca, cuti cekūnavīsati.

원인이 있고 유루인 과보의 마음(8개)과 사수가 함께한 두 가지 조사 마음(2개), 이들 19가지가 재생연결, 유분거, 죽음의 역할을 한다.

189.

189.

Dve dve āvajjanādīni, gahaṇantāni tīṇi tu;

Santīraṇāni ekaṃva, voṭṭhabbamitināmakaṃ.

전향 등으로부터 영수까지는 각각 두 가지씩이고, 조사는 세 가지이며, 결정이라고 불리는 것은 오직 한 가지이다.

190.

190.

Aṭṭha kāmamahāpākā, tīṇi santīraṇāni ca;

Ekādasa bhavantete, tadārammaṇanāmakā.

여덟 가지 욕계 거대한 과보의 마음과 세 가지 조사하는 마음, 이들 열한 가지는 등록의 마음(대상취득심)이라 불린다.

191.

191.

Kusalākusalaṃ sabbaṃ, kriyā cāvajjavajjitā;

Phalāni pañcapaññāsa, javanāni bhavantime.

모든 유익한 마음과 해로운 마음, 그리고 전향을 제외한 작용만 하는 마음과 과보의 마음(속행인 것)들, 이들 쉰다섯 가지는 속행의 마음이 된다.

Iti saccasaṅkhepe cittapavattiparidīpano nāma

이와 같이 ‘진리의 요약(Saccasaṅkhepa)’에서 “심로의 전개에 대한 설명”이라 한다.

Tatiyo paricchedo.

제3장.

4. Catuttho paricchedo

4. 제4장.

Viññāṇakkhandhapakiṇṇakanayasaṅkhepo

식온(識蘊)의 잡다한 방법의 요약.

192.

192.

Ekadhādinayodāni[Pg.18], paṭuvaḍḍhāya yoginaṃ;

Vuccate visayaggāhā, sabbamekavidhaṃ manaṃ.

이제 수행자의 지혜를 증진하기 위해 일종(一種) 등으로 시작하는 방법들이 설해진다. 대상을 취한다는 점에서 모든 마음은 한 가지 종류이다.

193.

193.

Ekāsīti tibhūmaṭṭhaṃ, lokiyaṃ suttarañca taṃ;

Sesaṃ lokuttaraṃ aṭṭha, anuttarañcitī dvidhā.

삼계에 머무는 여든한 가지는 세간적인 마음이고, 나머지 여덟 가지는 출세간적인 마음이니, 이와 같이 [마음은] 세간과 출세간의 두 가지로 나뉜다.

194.

194.

Lokapākakriyāhetū, cekahetūti sattahi;

Tiṃsa nādhipati sādhi-pati sesātipī dvidhā.

세간의 과보심, 작용심, 원인 없는 마음 등 일곱 가지 분류가 있고, 서른 가지는 지배자가 없는 마음이며 나머지는 지배자가 있는 마음이니 이 또한 두 가지이다.

195.

195.

Chandacittīhavīmaṃsā-svekena matimā yutaṃ;

Vinā vīmaṃsamekena, ñāṇahīnamanaṃ yutaṃ.

열의(chanda), 마음(citta), 정진(viriya), 검색(vīmaṃsā) 중 하나를 갖춘 지혜로운 마음과, 검색이 제외된 지혜 없는 마음이 결합된다.

196.

196.

Parittānappamāṇāni, mahaggatamanāniti;

Tidhā chanava caṭṭha ca, tinavā ca yathākkamaṃ.

욕계의 마음(paritta), 고귀한 마음(mahaggata), 무량한 마음(appamāṇa)의 세 종류는 순서대로 쉰네 가지, 스물일곱 가지, 여덟 가지이다.

197.

197.

Dvipañca cittaṃ viññāṇaṃ, tisso hi manodhātuyo;

Chasattati manoñāṇa-dhātūti tividhā puna.

열 가지 감각기관의 알음알이(전오식), 세 가지 의계(意界), 일흔여섯 가지 의식계(意識界)로 다시 세 가지가 있다.

198.

198.

Ekārammaṇacittāni, anabhiññaṃ mahaggataṃ;

Amalaṃ pañcaviññāṇaṃ, navapañca bhavantime.

한 가지 대상만을 가지는 마음들은 신통지를 제외한 고귀한 마음들과 무구한 마음(출세간), 그리고 전오식이니, 이들은 마흔다섯 가지가 된다.

199.

199.

Pañcālambaṃ manodhātu, sābhiññaṃ kāmadhātujaṃ;

Sesaṃ chārammaṇaṃ taṃ hi, tecattālīsa saṅkhyato.

의계는 다섯 가지 대상을 가지고, 신통지를 포함하여 욕계에서 생겨난 나머지 마음들은 여섯 가지 대상을 가지니, 그 숫자는 마흔세 가지이다.

200.

200.

Kāmapākadusā cādi-maggo cādikriyā duve;

Rūpā sabbetirūpe na, tecattālīsa hontime.

욕계 과보심, 진심(dosa), 첫 번째 도(道)의 마음과 처음 두 가지 작용심 등은 모두 색계에 존재하며, 이들은 마흔세 가지이다.

201.

201.

Vināva rūpenāruppa-vipākā caturo siyuṃ;

Dvecattālīsa sesāni, vattantubhayathāpi ca.

색계가 없는 무색계에는 네 가지 무색계 과보의 마음이 있으며, 나머지 마흔두 가지는 양쪽(색계와 무색계) 모두에서 일어난다.

202.

202.

Catudhāpi ahetvekadvihetukatihetuto;

Aṭṭhārasa dve bāvīsa, sattacattālisaṃ bhave.

또한 원인 없음, 한 가지 원인, 두 가지 원인, 세 가지 원인에 따라 네 가지로 나뉘어 각각 열여덟, 둘, 스물둘, 마흔일곱 가지가 있다.

203.

203.

Kāme [Pg.19] javā savoṭṭhabbā, abhiññādvayameva ca;

Rūpiriyāpathaviññattikarāme caturaṭṭhakā.

욕계의 속행심들과 결정하는 마음, 그리고 두 가지 신통지, 색계의 위儀와 암시(viññatti)를 만드는 서른두 가지 마음이 있다.

204.

204.

Chabbīsati javā sesā, karā rūpiriyāpathe;

Dvipañcamanavajjāni, kāmarūpaphalāni ca.

나머지 스물여섯 가지 속행심들은 색계의 위儀를 만들고, 전오식과 의계를 제외한 욕계와 색계의 과보심들이 있다.

205.

205.

Ādikriyāti cekūna-vīsa rūpakarā ime;

Sesā cuddasa bhinnāvacuti sandhi na tīṇipi.

첫 번째 작용심을 포함하여 이들 열아홉 가지는 물질을 생성하고, 나머지 열네 가지는 죽음(cuti)과 재생연결(sandhi) 등으로 나뉘며 이 세 기능은 하지 않는다.

206.

206.

Ekakiccādito pañca-vidhā tatthekakiccakā;

Dvipañcacittaṃ javanaṃ, manodhātuṭṭhasaṭṭhime.

한 가지 기능(일사) 등을 기준으로 다섯 종류가 있는데, 그중 한 가지 기능만을 하는 것은 전오식, 속행심, 의계 등 예순여덟 가지이다.

207.

207.

Dvikiccādīni voṭṭhabbaṃ, sukhatīraṃ mahaggate;

Pākā kāmamahāpākā, sesā tīrā yathākkamaṃ.

두 가지 기능 등을 하는 것은 결정하는 마음, 즐거운 조사의 마음, 고귀한 과보의 마음, 욕계 거대한 과보의 마음이며, 나머지는 순서대로 조사의 마음들이다.

208.

208.

Dassanaṃ savanaṃ diṭṭhaṃ, sutaṃ ghāyanakādikaṃ;

Tayaṃ mutaṃ manodhātuttayaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ.

봄과 들음은 본 것과 들은 것이고, 냄새 맡음 등 세 가지는 닿은 것(muta)이며, 세 가지 의계는 본 것, 들은 것, 닿은 것이다.

209.

209.

Diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ ñātaṃ, sābhiññaṃ sesakāmikaṃ;

Viññātārammaṇaṃ sesamevaṃ chabbidhamīraye.

본 것, 들은 것, 닿은 것, 그리고 신통지를 포함하여 인식된 것(ñāta), 나머지 욕계의 마음들과 그 밖의 인식된 대상을 포함하여 이와 같이 여섯 가지로 일컬어진다.

210.

210.

Sattadhā sattaviññāṇadhātūnaṃ tu vasā bhave;

Vuccatedāni tasseva, anantaranayakkamo.

일곱 가지 식계(識界)에 따라 일곱 가지가 된다. 이제 그것들에 대한 무간연(無間緣)의 방법의 순서가 설해진다.

211.

211.

Puññesvādidvayā kāme, rūpapuññamanantakaṃ;

Tappādakuttarānantaṃ, bhavaṅgañcāditīraṇaṃ.

유익한 마음들 중 욕계의 처음 두 마음은 색계 유익한 마음에 바로 이어지고, 그것을 기초로 하여 출세간의 마음에 바로 이어지며, 존재지속심(유분)과 첫 번째 조사의 마음에 이어진다.

212.

212.

Dutiyantadvayā tīraṃ, bhavaṅgaṃ tatiyadvayā;

Te anantāmalaṃ puññaṃ, majjhattañca mahaggataṃ.

[욕계 유익한 마음의] 두 번째 쌍은 조사의 마음에, 세 번째 쌍은 존재지속심에 이어지며, 그것들은 무구한 유익한 마음과 중립적인 고귀한 마음에 바로 이어진다.

213.

213.

Sabbavāre sayañceti, tepaññāsa tisatta ca;

Tettiṃsa ca bhavantete, rūpesu pana puññato.

모든 경우에 스스로와 연결되는 마음은 쉰셋, 서른일곱, 서른셋이 되며, 색계의 유익한 마음으로부터는 다음과 같다.

214.

214.

Tappākā ca matiyutta-kāmapākā sayaṃ dasa;

Āruppapuññato te ca, sako pāko sayaṃ puna.

그 과보의 마음들과 지혜와 결합된 욕계 과보의 마음들 열 가지가 스스로 이어지고, 무색계 유익한 마음으로부터는 그것들과 그 자신의 과보의 마음이 다시 스스로 이어진다.

215.

215.

Adhopākā ca antamhā, tatiyañca phalantime;

Dasekadvitipañcāhi, maggā cekaṃ sakaṃ phalaṃ.

아래의 과보심들과 마지막 것(네 번째 무색계 유익한 마음)으로부터 세 번째 과보심이 이어지고, 열 가지, 한 가지, 두 가지, 다섯 가지가 이어지며, 도(道)의 마음들로부터는 각각 자신의 과보(果)의 마음이 이어진다.

216.

216.

Lobhamūlekahetūhi[Pg.20], antakāmasubhā viya;

Satta dosadvayā kāma-bhavaṅgapekkhavā sayaṃ.

탐욕에 뿌리박은 한 가지 원인을 가진 마음들에 의해, 욕계의 아름다운 끝의 마음들처럼, 성냄의 두 마음으로부터 일곱 마음이 일어나며, 자기 자신과 욕계 유분을 기대한다.

217.

217.

Mahāpākatihetūhi, sāvajjā sabbasandhiyo;

Kāmaccutīhi sesāhi, sāvajjā kāmasandhiyo.

거대한 과보의 원인을 가진 마음들에 의해 모든 재생연결의 마음이 일어나고, 나머지 욕계의 죽음의 마음들로부터 욕계의 재생연결의 마음이 일어난다.

218.

218.

Kāmaccuti ca voṭṭhabbaṃ, sayañca sukhatīrato;

Paṭicchā tīraṇāni dve, itarā sakatīraṇaṃ.

욕계의 죽음의 마음과 결정하는 마음, 그리고 기쁨의 조사하는 마음에서 자기 자신이 일어나고, 받아들이는 마음과 두 가지 조사하는 마음에서 다른 것은 자신의 조사하는 마음에서 일어난다.

219.

219.

Sakaṃ sakaṃ paṭicchaṃ tu, viññāṇehi dvipañcahi;

Rūpapākehi sāvajjā, sandhiyohetuvajjitā.

열 가지 알음알이(전오식)로부터 각각의 받아들이는 마음이 일어나고, 색계의 과보의 마음으로부터는 원인이 없는 재생연결의 마음을 제외한 재생연결의 마음들이 일어난다.

220.

220.

Arūpapākesvādimhā, kāmapākā tihetukā;

Antāvajjampi cāruppa-pākā ca nava hontime.

첫 번째 무색계 과보의 마음에서 욕계의 세 가지 원인을 가진 과보의 마음들과 마지막 전향의 마음과 무색계 과보의 마음들, 이 아홉 가지가 일어난다.

221.

221.

Dutiyādīhi teyeva, adhopākaṃ vinā vinā;

Phalā tihetukā pākā, sayañceti catuddasa.

두 번째 마음 등으로부터는 아래의 과보의 마음을 각각 제외한 바로 그 마음들과, 세 가지 원인을 가진 과보인 과(果)의 마음과 자기 자신, 이렇게 열네 가지가 일어난다.

222.

222.

Dvipañcādikriyā hāsā, sayañcāruppavajjitā;

Ñāṇayuttabhavaṅgāti, dasa voṭṭhabbato pana.

하지만 결정하는 마음으로부터는 전오식 등을 시작으로 하는 작용의 마음들과 미소 짓는 마음, 무색계를 제외한 자기 자신과 지혜가 결합된 유분(bhavaṅga), 이 열 가지가 일어난다.

223.

223.

Kāme javā bhavaṅgā ca, kāmarūpe sayampi vā;

Navapañca sahetādi-kiriyadvayato pana.

욕계와 색계의 원인을 가진 두 가지 작용의 마음으로부터는 욕계의 속행들과 유분들, 그리고 자기 자신이 욕계와 색계에서 각각 아홉과 다섯이 일어난다.

224.

224.

Sayaṃ bhavaṅgamatimā, rūpe sātakriyāpi ca;

Tappādakantimañceti, bāvīsa tatiyā pana.

자기 자신과 유분, 색계의 즐거운 작용의 마음과 그것을 일으키는 마지막 마음 등 스물두 가지는 세 번째[작용의 마음]에서 일어난다.

225.

225.

Te ca pākā sayañcante, phalaṃ majjhā mahaggatā;

Kriyāti vīsati honti, sesadvīhi dukehi tu.

그 과보의 마음들과 자기 자신, 끝에 있는 과(果)의 마음, 중간의 고귀한(대개합) 작용의 마음들 등 스무 가지가 있고, 나머지 두 쌍으로부터는 다음과 같다.

226.

226.

Vuttapākā sayañceti, cuddasevaṃ kriyājavā;

Tadārammaṇaṃ muñcitvā, paṭṭhānanayato naye.

설해진 과보의 마음들과 자기 자신, 이렇게 열네 가지 작용의 속행들이 대상의 등록(tadārammaṇa)을 제외하고 발취(Paṭṭhāna)의 방법에 따라 일어난다.

227.

227.

Atha sātakriyā sātaṃ, sesaṃ sesakriyāpi ca;

Tadālambaṃ yathāyogaṃ, vade aṭṭhakathānayā.

그리고 즐거운 작용의 마음에서는 즐거운 대상을, 나머지 작용의 마음에서는 나머지 대상을 주석서의 방법에 따라 적절하게 등록(tadālamba)으로 말해야 한다.

228.

228.

Mahaggatā kriyā sabbā, sakapuññasamā tahiṃ;

Antā phalantimaṃ hoti, ayameva visesatā.

거기서 모든 고귀한(대개합) 작용의 마음은 자신의 공덕(유익한 마음)과 같다. 다만 마지막에 과(果)의 마음이 있다는 것, 이것만이 차이점이다.

229.

229.

Imassānantarā [Pg.21] dhammā, ettakāti pakāsitā;

Imaṃ panettakehīti, vuccateyaṃ nayodhunā.

이 마음 다음에 일어나는 법들은 이만큼이라고 밝혀졌다. 이제는 '이 마음은 이만큼의 마음들로부터 일어난다'는 이 방법에 대해 설명하겠다.

230.

230.

Dvīhi kāmajavā tīhi, rūpārūpā catūhi tu;

Maggā chahi phalādi dve, sesā dve pana sattahi.

욕계의 속행들은 둘로부터, 색계와 무색계의 마음들은 셋으로부터, 도(道)의 마음들은 넷으로부터, 처음 두 과(果)의 마음은 여섯으로부터, 나머지 두 과의 마음은 일곱으로부터 일어난다.

231.

231.

Ekamhā dasa pañcahi, paṭicchā sukhatīraṇaṃ;

Kāme dosakriyāhīna-javehi gahato sakā.

받아들이는 마음은 하나로부터, 기쁨의 조사하는 마음은 열다섯으로부터 일어난다. 욕계에서 성냄과 작용의 마음이 없는 속행들을 취함으로부터 자신의 것이 일어난다.

232.

232.

Kāme javā kriyāhīnā, tadālambā savoṭṭhabbā;

Sagahañceti tettiṃsacittehi paratīraṇā.

욕계의 작용의 마음이 없는 속행들과 등록하는 마음들, 결정하는 마음을 포함하여 서른세 가지 마음들로부터 다른 조사하는 마음이 일어난다.

233.

233.

Kāmapuññasukhītīrakaṇhavoṭṭhabbato dvayaṃ;

Mahāpākantimaṃ hoti, anāruppacutīhi ca.

욕계의 유익한 마음, 기쁨의 조사하는 마음, 결정하는 마음, 그리고 무색계의 죽음을 제외한 것들로부터 두 가지 마지막 거대한 과보의 마음이 일어난다.

234.

234.

Sattatiṃsa panetāni, ettha hitvā dusadvayaṃ;

Etehi pañcatiṃsehi, jāyate dutiyadvayaṃ.

이것들은 서른일곱 가지인데, 여기서 두 가지 성냄의 마음을 제외한 이 서른다섯 가지로부터 두 번째 쌍이 일어난다.

235.

235.

Sukhatīrādi sattete, kriyato cāpi sambhavā;

Ñeyyā sesāni cattāri, bhavaṅgena ca labbhare.

기쁨의 조사하는 마음 등 일곱 가지는 작용의 마음으로부터도 생겨날 수 있음을 알아야 한다. 나머지 네 가지는 유분(bhavaṅga)에 의해 얻어진다.

236.

236.

Maggavajjā savoṭṭhabbasukhitīrajavākhilā;

Cutīti navakaṭṭhāhi, tatiyadvayamādise.

도(道)의 마음을 제외하고 결정하는 마음, 기쁨의 조사하는 마음, 모든 속행들과 죽음의 마음 등 아흔여덟 가지로부터 세 번째 쌍이 시작된다고 한다.

237.

237.

Etehi dosavajjehi, sattatīhitaradvayaṃ;

Rūpapākā vināruppapākāhetuduhetuke.

성냄의 마음을 제외한 이 일흔 가지로부터 나머지 쌍이 일어나고, 색계 과보의 마음들은 무색계 과보와 원인 없는 마음과 두 가지 원인의 마음을 제외한 것들로부터 일어난다.

238.

238.

Tehevekūnasaṭṭhīhi, hontiruppādikaṃ vinā;

Hāsāvajje jave rūpe, aṭṭhachakkehi tehi tu.

무색계 등을 제외한 쉰아홉 가지로부터 그것들이 일어나며, 미소 짓는 마음과 전향의 마음, 색계의 속행들은 그 여덟과 여섯으로부터 일어난다.

239.

239.

Sādhopākehi teheva, dutiyādīni attanā;

Adhodhojavahīnehi, ekekūnehi jāyare.

아래의 과보의 마음들과 함께 그것들로부터 두 번째 마음 등이 생겨나며, 자신보다 아래에 있는 속행들을 하나씩 제외한 것들로부터 각각 일어난다.

240.

240.

Sukhatīrabhavaṅgāni, sayañcāti tisattahi;

Antāvajjaṃ anāruppabhavaṅgehi panetaraṃ.

기쁨의 조사하는 마음, 유분들, 그리고 자기 자신 등 일흔세 가지로부터 마지막 전향의 마음이 일어나고, 다른 것은 무색계의 유분들로부터 일어난다.

241.

241.

Vuttānantarasaṅkhāto, nayo dāni anekadhā;

Puggalādippabhedāpi, pavatti tassa vuccate.

지금까지 설해진 무간(無間)의 방법은 이제 여러 가지이며, 사람 등의 차이에 따른 그것의 전개에 대해서도 설해질 것이다.

242.

242.

Puthujjanassa [Pg.22] jāyante, diṭṭhikaṅkhāyutāni ve;

Sekkhassevāmalā satta, anantānitarassa tu.

범부에게는 사견과 의심이 결합된 마음들이 확실히 일어나고, 유학(sekha)에게는 일곱 가지 청정한 마음들이 일어나며, 다른 이(아라한)에게는 무간으로 그 나머지가 일어난다.

243.

243.

Antāmalaṃ anāvajjakriyā cekūnavīsati;

Kusalākusalā sesā, honti sekkhaputhujjane.

마지막 청정한 마음(아라한과)과 전향을 제외한 열아홉 가지 작용의 마음이 있고, 나머지 유익하거나 해로운 마음들은 유학과 범부에게 일어난다.

244.

244.

Itarāni panāvajjadvayaṃ pākā ca sāsavā;

Tiṇṇannampi siyuṃ evaṃ, pañcadhā sattabhedato.

다른 것들, 즉 두 가지 전향의 마음과 번뇌에 물든 과보의 마음들은 세 부류의 사람 모두에게 있을 수 있으니, 이와 같이 일곱 가지 분류에 따라 다섯 가지 방식으로 나뉜다.

245.

245.

Kāme soḷasa ghānādittayaṃ dosamahāphalā;

Rūpārūpe sapākoti, pañcavīsati ekajā.

욕계의 열여섯 가지와 코(비식) 등의 세 가지, 성냄의 마음과 고귀한(대개합) 과의 마음, 색계와 무색계의 과보의 마음과 함께하는 것들 등 스물다섯 가지는 한 곳에서 일어난다.

246.

246.

Kāmapākā ca sesādimaggo ādikriyā duve;

Rūpe javāti bāvīsa, dvijā sesā tidhātujā.

욕계 과보심들과 나머지 첫 번째 도[예류도]와 두 가지 초기 작용심이 있고, 색계에서는 속행이 스물두 가지이다. 두 번 태어나는 나머지들은 삼계에 속한다.

247.

247.

Vitthāropi ca bhūmīsu, ñeyyo kāmasubhāsubhaṃ;

Hāsavajjamahetuñca, apāye sattatiṃsime.

지위(지구)에 따른 상세한 설명에서도 욕계의 유익함과 해로움, 그리고 미소짓는 마음을 제외한 무인심을 알아야 하니, 이 서른일곱 가지가 악처에 있다.

248.

248.

Hitvā mahaggate pāke, asīti sesakāmisu;

Cakkhusotamanodhātu, tīraṇaṃ voṭṭhabbampi ca.

고귀한 과보심들을 제외하면 나머지 욕계에는 80가지가 있다. 안식, 이식, 의계, 조사심, 그리고 결정심도 그러하다.

249.

249.

Dosahīnajavā so so, pāko rūpe anāriye;

Pañcasaṭṭhi chasaṭṭhī tu, parittābhādīsu tīsu.

성자가 아닌 이들의 색계에서는 각각의 진심(성냄)이 없는 속행과 그 과보가 있다. 소광천 등 세 곳에는 65가지와 66가지가 있다.

250.

250.

Ādipañcāmalā kaṅkhādiṭṭhiyutte vinā tahiṃ;

Teyeva pañcapaññāsa, jāyare suddhabhūmisu.

최초의 다섯 가지 무루심(도심)과 의심 및 사견이 결합된 마음을 제외한 그곳에서, 쉰다섯 가지가 정거천에서 생겨난다.

251.

251.

Ādimaggadusāhāsarūpahīnajavā sako;

Pāko voṭṭhabbanañcāti, titālīsaṃ siyuṃ nabhe.

첫 번째 도(예류도), 진심, 미소, 색계의 마음을 제외한 속행과 그 자신의 과보, 그리고 결정심까지 포함하여 공계(무색계)에는 마흔세 가지가 있다.

252.

252.

Adhodhomanavajjā te,Pāko ceva sako sako;

Dutiyādīsu jāyante,Dve dve ūnā tato tato.

아래의 의계를 제외한 그것들은 각각의 과보심과 함께 두 번째(식무변처) 등에서 생겨나는데, 각각 아래보다 두 가지씩 줄어든다.

253.

253.

Arūpesvekamekasmiṃ, rūpesvādittikepi ca;

Tike ca tatiye ekaṃ, dve honti dutiyattike.

무색계들 각각에 하나씩, 색계의 처음 세 곳(초선천)에도 그러하다. 세 번째의 세 곳(삼선천)에도 하나이며, 두 번째의 세 곳(이선천)에는 두 가지가 있다.

254.

254.

Antimaṃ [Pg.23] rūpapākaṃ tu, chasu vehapphalādisu;

Kāmasugatiyaṃyeva, mahāpākā pavattare.

마지막 색계 과보심은 광과천 등 여섯 곳에 있고, 대과보심들은 오직 욕계 선취에서만 일어난다.

255.

255.

Ghāyanādittayaṃ kāme, paṭighadvayameva ca;

Sattarasesu paṭhamaṃ, amalaṃ mānavādisu.

비식(후식) 등 세 가지와 두 가지 거부하는 마음(진심)은 욕계에 있다. 인간 등 17개 처소에서는 첫 번째 무루심(예류도)이 있다.

256.

256.

Ariyāpāyavajjesu, caturodipphalādikā;

Apāyāruppavajjesu, hāsarūpasubhakriyaṃ.

성자와 악처를 제외한 곳에서 네 가지 처음의 과보 등이 있고, 악처와 무색계를 제외한 곳에서는 미소짓는 마음과 색계의 유익함과 작용심이 있다.

257.

257.

Apāyuddhattayaṃ hitvā, hotākāsasubhakriyaṃ;

Tathāpāyuddhadve hitvā, viññāṇakusalakriyaṃ.

악처와 높은 세 곳을 제외하면 공무변처의 유익함과 작용심이 있고, 이와 같이 악처와 높은 두 곳을 제외하면 식무변처의 유익함과 작용심이 있다.

258.

258.

Bhavaggāpāyavajjesu, ākiñcaññasubhakriyaṃ;

Diṭṭhikaṅkhāyutā suddhe, vinā sabbāsu bhūmisu.

유정천과 악처를 제외한 곳에서 무소유처의 유익함과 작용심이 있고, 사견과 의심이 결합된 마음은 정거천을 제외한 모든 지위에 있다.

259.

259.

Amalāni ca tīṇante,Bhavagge ca subhakriyā;

Mahākriyā ca hontete,Terasevānapāyisu.

끝의 세 가지 무루심과 유정천에서의 유익함과 작용심, 그리고 대작용심들은 악처가 아닌 13개 처소에 있다.

260.

260.

Anāruppe manodhātu, dassanaṃ savatīraṇaṃ;

Kāme aniṭṭhasaṃyoge, brahmānaṃ pāpajaṃ phalaṃ.

무색계가 아닌 곳에서 의계와 견해(안식), 그리고 조사심이 있고, 욕계의 바람직하지 않은 대상과의 결합에서 범천들에게는 악의 업에서 생긴 과보가 있다.

261.

261.

Voṭṭhabbaṃ kāmapuññañca, diṭṭhihīnaṃ sauddhavaṃ;

Cuddasetāni cittāni, jāyare tiṃsabhūmisu.

결정심과 사견이 없는 욕계의 유익한 마음, 그리고 들뜸이 함께한 마음, 이 열네 가지 마음은 30가지 지위에서 일어난다.

262.

262.

Indriyāni duve antadvayavajjesvahetusu;

Tīṇi kaṅkhetarāhetupāpe cattāri terasa.

무인심 중에서 두 끝을 제외하면 두 가지 기능이 있고, 의심을 제외한 다른 무인 불선심에는 세 가지가 있으며, 13가지에는 네 가지가 있다.

263.

263.

Cha ñāṇahīne tabbantasāsave satta nimmale;

Cattālīse panaṭṭhevaṃ, ñeyyamindriyabhedato.

지혜가 없는 마음에는 여섯 가지, 지혜가 있는 유루심에는 일곱 가지, 무루심에는 여덟 가지가 있으니, 이와 같이 40가지에서 기능의 차이에 따라 알아야 한다.

264.

264.

Dve balāni ahetvantadvaye tīṇi tu saṃsaye;

Cattāritarapāpe cha, honti sesaduhetuke.

무인심의 두 끝에는 두 가지 힘이 있고, 의심에는 세 가지가 있으며, 다른 불선심에는 네 가지, 나머지 이인심에는 여섯 가지가 있다.

265.

265.

Ekūnāsīticittesu, matiyuttesu satta tu;

Abalāni hi sesāni, vīriyantaṃ balaṃ bhave.

지혜와 결합된 79가지 마음에는 일곱 가지 힘이 있다. 나머지 마음들은 힘이 없으며, 정진이 끝에 있는 것이 힘이 된다.

266.

266.

Ajhānaṅgāni [Pg.24] dvepañca, takkantā hi tadaṅgatā;

Jhāne pītiviratte ta-ppādake amale duve.

전오식에는 선정의 요소가 없으니 그것들은 생각으로 끝나기 때문이다. 기쁨이 없는 선정과 그것을 기초로 하는 두 가지 무루심에는 두 가지 요소가 있다.

267.

267.

Tatiye sāmale tīṇi, cattāri dutiye tathā;

Kāme nippītike cāpi, pañcaṅgāni hi sesake.

세 번째 선정과 무루심에는 세 가지, 두 번째 선정에는 네 가지, 그리고 기쁨이 없는 욕계의 마음과 나머지에는 다섯 가지 요소가 있다.

268.

268.

Maggā dve saṃsaye diṭṭhihīnasesāsubhe tayo;

Duhetuketare suddhajjhāne ca dutiyādike.

의심에는 두 가지 도의 요소가 있고, 사견이 없는 나머지 불선심에는 세 가지가 있으며, 이인심과 다른 순수한 선정의 두 번째 단계 등에도 그러하다.

269.

269.

Cattāro pañca paṭhamajhānakāmatihetuke;

Sattāmale dutiyādi-jhānike aṭṭha sesake.

초선정과 욕계의 삼인심에는 네 가지와 다섯 가지가 있고, 두 번째 단계 이상의 선정에 있는 일곱 가지 무루심에는 여덟 가지가 있으며, 나머지에도 그러하다.

270.

270.

Hetvantato hi maggassa, amaggaṅgamahetukaṃ;

Chamaggaṅgayutaṃ natthi, balehipi ca pañcahi.

원인이 없는 것에서 도의 요소가 없는 것은 무인심이며, 여섯 가지 도의 요소가 결합된 것은 없으며, 다섯 가지 힘과도 그러하다.

271.

271.

Sukhitīratadālambaṃ, iṭṭhe puññajupekkhavā;

Iṭṭhamajjhetaraṃ hoti, tabbipakkhe tu gocare.

즐거운 조사심과 대상의 유지는 유익한 업에서 생긴 평온과 함께 바람직한 대상에 있고, 중간 대상과 그 반대의 대상에 대해서도 그러하다.

272.

272.

Dosadvayā tadālambaṃ, na sukhikriyato pana;

Sabbaṃ subhāsubhe naṭṭhe, tadālambaṇavācato.

두 가지 진심에서는 대상의 유지가 일어나지 않으며, 즐거운 작용심에서도 그러하다. 유익함과 해로움이 사라졌을 때 모든 대상의 유지에 관한 설명이 그러하다.

273.

273.

Kriyato vā tadālambaṃ, sopekkhāya sukhī na hi;

Itarā itarañceti, idaṃ suṭṭhupalakkhaye.

작용심에서 대상의 유지가 일어날 때, 평온과 함께하는 것이지 즐거움과 함께하는 것은 아니다. 이쪽과 저쪽의 관계를 이와 같이 잘 관찰해야 한다.

274.

274.

Sandhidāyakakammena, tadālambapavattiyaṃ;

Niyāmanaṃ javassāha, kammassevaññakammato.

재생연결을 주는 업에 의해 대상의 유지가 일어날 때, 속행의 결정은 오직 그 업에 의한 것이지 다른 업에 의한 것이 아니라고 설해진다.

275.

275.

Citte cetasikā yasmiṃ,Ye vuttā te samāsato;

Vuccare dāni dvepañce,Sabbagā satta jāyare.

어떤 마음에 어떤 마음부수들이 있다고 요약해서 말해졌는지, 이제 전오식에서 일어나는 일곱 가지 보편적인 것들을 말하리라.

276.

276.

Takkacārādhimokkhehi, teyeva jāyare dasa;

Pañcaṭṭhānamanodhātu-pañcake sukhatīraṇe.

일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 확신(adhimokkha)과 더불어, 의계(意界)의 다섯 곳과 즐거운 조사(somanassa-santīraṇa)에서 바로 그 열 가지[심소]가 일어난다.

277.

277.

Ete pītādhikā hāse, vāyāmena ca dvādhikā;

Voṭṭhabbanepi eteva, dasekā pītivajjitā.

미소 짓는 마음(hasituppāda)에서는 기쁨(pīti)이 더해지고, 정진(vīriya)이 더해져 둘이 많아진다. 결정(voṭṭhabbana)의 마음에서도 바로 이들이지만, 기쁨이 제외된 열하나가 있다.

278.

278.

Pāpasādhāraṇā [Pg.25] te ca, tipañcuddhaccasaññute;

Kaṅkhāyuttepi eteva, sakaṅkhā hīnanicchayā.

불선공통 심소들과 들뜸(uddhacca)이 결합된 열다섯 가지가 있고, 의심(kaṅkhā)과 결합된 마음에서도 바로 이들이나, 의심이 있고 확신(nicchaya)이 빠진 것이다.

279.

279.

Kaṅkhāvajjā paneteva, sadosacchandanicchayā;

Sattarasa duse honti, salobhantadvaye pana.

의심을 제외하고 성냄(dosa)과 욕구(chanda), 확신(nicchaya)이 있는 열일곱 가지가 두 가지 성냄의 마음에 있고, 탐욕이 있는 마지막 두 가지 마음에도 그러하다.

280.

280.

Dosavajjā salobhā te,Tatiyādidukesu te;

Diṭṭhipītidvayādhikā,Dvinavekūnavīsati.

성냄을 제외하고 탐욕이 있는 그들은 세 번째 이후의 쌍들에 있으며, 사견(diṭṭhi)과 기쁨(pīti)의 두 가지가 더해져 열여덟 혹은 열아홉이 된다.

281.

281.

Pīticārappanāvajjā, ādito yāva tiṃsime;

Uppajjanti catutthādi-rūpārūpamanesu ve.

기쁨, 지속적 고찰, 안지(appanā)를 제외하고, 처음부터 서른 번째까지가 제4선 이상의 색계와 무색계의 마음에서 실로 일어난다.

282.

282.

Pīticāravitakkesu,Ekena dvititikkamā;

Tatiyādīsu teyeva,Tiṃsekadvetayodhikā.

기쁨, 지속적 고찰, 일으킨 생각 중에서 하나, 둘, 셋을 순서대로 건너뜀에 따라, 제3선 등에서는 바로 그 서른하나, 서른둘, 서른셋이 [일어난다].

283.

283.

Etevādidvaye kāme, dutiyādidukesu hi;

Matiṃ pītiṃ matippītiṃ, hitvā te kamato siyuṃ.

욕계의 첫 번째 쌍에서도 이와 같으나, 두 번째 이후의 쌍들에서는 지혜(mati)와 기쁨(pīti), 혹은 지혜와 기쁨 모두를 순서에 따라 제외하고 있게 된다.

284.

284.

Jhāne vuttāva tajjhānikāmale viratādhikā;

Tatthetā niyatā vittiṃ, vade sabbattha sambhavā.

선(禪)에서 설해진 것처럼 그 선의 무루(無漏)의 마음들에는 절제(viratī)들이 더해진다. 거기서 이들은 확정적이며, 모든 곳에서 생겨난다고 말해야 한다.

285.

285.

Kāmapuññesu paccekaṃ,Jayantāniyatesu hi;

Viratīyo dayāmodā,Kāme sātasubhakriye.

욕계의 유익한 마음 각각에서 절제(viratī)와 연민(dayā), 기뻐함(modā)은 부정기적으로 일어난다. 욕계의 즐거운 유익한 마음과 작용하는 마음에서 그러하다.

286.

286.

Majjhattepi vadanteke, sahetukasubhakriye;

Sukhajjhānepi paccekaṃ, hontiyeva dayāmudā.

어떤 이들은 평온한(upekkhā) 유인(有因)의 유익한 마음과 작용하는 마음에서도 [일어난다고] 말한다. 즐거운 선(禪)들 각각에서도 연민과 기뻐함은 일어난다.

287.

287.

Thinamiddhaṃ sasaṅkhāre, diṭṭhihīnadvaye tahiṃ;

Mānena vā tayo sesadiṭṭhihīne vidhekako.

해태(thinamiddha)와 혼면은 유행(有行, sasaṅkhāra)의 마음에 있고, 견해가 없는 두 가지 마음에는 자만(māna)과 함께 셋이 있거나, 나머지 견해가 없는 것에서는 하나가 있다.

288.

288.

Issāmaccherakukkuccā[Pg.26], visuṃ dosayutadvaye;

Tatthantake siyuṃ thinamiddhakena tayopi vā.

질투, 인색, 후회는 성냄과 결합된 두 가지 마음에 각각 존재한다. 거기서 자극이 있는(sasaṅkhārika) 마지막 것에는 해태와 혼면과 함께 그 셋도 존재할 수 있다.

289.

289.

Ye vuttā ettakā ettha, iti cetasikākhilā;

Tatthettakesvidantevaṃ, vuccateyaṃ nayodhunā.

여기서 언급된 모든 심소들은 이와 같으니, 각각의 마음에 이와 같이 [존재한다]. 이제 그 방법을 설하겠다.

290.

290.

Tesaṭṭhiyā sukhaṃ dukkhaṃ, tīsupekkhāpi vedanā;

Pañcapaññāsacittesu, bhave indriyato pana.

기능(indriya)에 따라 보면 즐거운 느낌은 예순셋의 마음에, 괴로운 느낌은 셋에, 평온한 느낌은 쉰다섯의 마음에 있다.

291.

291.

Ekatthekattha ceva dvesaṭṭhiyā dvīsu pañcahi;

Paññāsāyāti viññeyyaṃ, sukhādindriyapañcakaṃ.

한 곳에 하나씩, 예순둘에 [하나], 둘에 [하나], 다섯에 [하나], 쉰에 [하나]가 있음을 알아야 하니, 이것이 즐거움 등 다섯 가지 느낌의 기능이다.

292.

292.

Dasuttarasate hoti, nicchayo vīriyaṃ tato;

Pañcahīne tatokūne, samādhindriyamādise.

확신(adhimokkha)은 110가지 마음에 있고, 정진(vīriya)은 거기서 다섯이 빠진 것(105가지)에 있으며, 삼매의 기능(samādhindriya)은 거기서 더 빠진 것들에 있음을 먼저 알아야 한다.

293.

293.

Chando ekasatekūnavīsa saddhādayo pana;

Ñāṇavajjā navahīnasate honti matī pana.

욕구(chanda)는 101가지에, 신념(saddhā) 등 지혜를 제외한 것들은 91가지에, 지혜(mati)는 91가지에 존재한다.

294.

294.

Ekūnāsītiyā cāro, chasaṭṭhīsu panappanā;

Pañcapaññāsake pīti, ekapaññāsake siyā.

지속적 고찰(vicāra)은 일흔아홉에, 안지(appanā)는 예순여섯에, 기쁨(pīti)은 쉰다섯에, [일으킨 생각은] 쉰하나에 있다.

295.

295.

Viratī chaṭṭhake vīse, karuṇāmuditātha vā;

Aṭṭhasopekkhacittena, aṭṭhavīsatiyā siyuṃ.

절제(viratī)는 16가지에, 연민과 기뻐함은 평온의 마음 여덟 가지를 포함하여 스물여덟 가지에 존재할 수 있다.

296.

296.

Ahīrikamanottappamohuddhaccā dvādaseva;

Lobho aṭṭhasu cittesu, thinamiddhaṃ tu pañcasu.

무참(ahīrika), 무괴(anottappa), 미혹(moha), 들뜸은 열두 가지 마음에, 탐욕은 여덟 가지 마음에, 해태와 혼면은 다섯 가지에 있다.

297.

297.

Māno catūsu diṭṭhi ca, tathā dvīsu manesu hi;

Doso issā ca maccheraṃ, kukkuccañca bhavantime.

자만은 네 가지 마음에, 견해 또한 네 가지 마음에, 성냄과 질투, 인색, 후회는 두 가지 마음에 존재한다.

298.

298.

Ekasmiṃ vimatī hoti, evaṃ vuttānusārato;

Appavattinayo cāpi, sakkā ñātuṃ vijānatā.

의심(vimatī)은 한 가지 마음에 있다. 이와 같이 설해진 바에 따라 [심소가] 일어나지 않는 방법 또한 지혜로운 자는 알 수 있다.

299.

299.

Asmiṃ khandheva viññeyyo, vedanādīsvayaṃ nayo;

Ekadhādividho yutti-vasātenāviyogato.

이 [식]온에서와 마찬가지로 느낌 등의 온에서도 이 방법을 알아야 한다. 논리에 따라 분리되지 않으므로 한 가지 혹은 여러 가지 방식이 있다.

300.

300.

Upamā pheṇupiṇḍo ca, bubbuḷo migataṇhikā;

Kadalī māyā viññeyyā, khandhānaṃ tu yathākkamaṃ.

온(蘊)들의 비유는 순서대로 거품 덩어리, 물거품, 아지랑이, 바나나 줄기, 환술(幻術)로 알아야 한다.

301.

301.

Tesaṃ [Pg.27] vimaddāsahanakhaṇasobhappalobhana-Nisāravañcakattehi, samānattaṃ samāhaṭaṃ.

그것들은 누름을 견디지 못함, 순간적인 아름다움으로 유혹함, 알맹이가 없음, 속임수라는 점에서 [비유들과] 공통됨이 모아진 것이다.

302.

302.

Te sāsavā upādānakkhandhā khandhāvanāsavā;

Tatthādī dukkhavatthuttā, dukkhā bhārā ca khādakā.

번뇌가 있는 것은 취온(取蘊)이고, 번뇌가 없는 것은 [단순한] 온이다. 그중 앞의 것들은 괴로움의 토대이기에 괴로움이며, 짐이며, 잡아먹는 자들이다.

303.

303.

Khandhāniccādidhammā te, vadhakā sabhayā itī;

Asukhaddhammato cikkhā, ukkhittāsikarī yathā.

온들은 무상(無常) 등의 법이며, 살해자이고 두려운 것이니, 즐겁지 않은 법이라는 점에서 치켜든 칼을 든 살인자와 같다.

Iti saccasaṅkhepe viññāṇakkhandhapakiṇṇakanayasaṅkhepo nāma

이것으로 ‘진리의 요약(Saccasaṅkhepa)’ 중 “식온(識蘊)의 잡다한 방법의 요약”이 끝났다.

Catuttho paricchedo.

제4장.

5. Pañcamo paricchedo

5. 제5장

Nibbānapaññattiparidīpano

열반의 시설(개념)에 대한 설명

304.

304.

Rāgādīnaṃ khayaṃ vuttaṃ, nibbānaṃ santilakkhaṇaṃ;

Saṃsāradukkhasantāpatattassālaṃ sametave.

탐욕 등의 소멸을 열반이라 설하였으니, 그것은 평온을 특징으로 하며 윤회의 고통의 열기에 달궈진 자들을 충분히 가라앉혀 준다.

305.

305.

Khayamattaṃ na nibbānaṃ, sagambhīrādivācato;

Abhāvassa hi kummānaṃ, lomasseva na vācatā.

단지 소멸만이 열반은 아니니, [경전에서] 심오함 등의 단어로 표현되기 때문이다. 거북이 털과 같은 비존재(무)에 대해서는 그러한 표현이 불가능하다.

306.

306.

Khayoti vuccate maggo, tappāpattā idaṃ khayaṃ;

Arahattaṃ viyuppāda-vayābhāvā dhuvañca taṃ.

[번뇌를 소멸시키기에] 도(道)를 소멸이라 부르며, 그 도에 도달하여 얻어지기에 이것(열반)을 소멸이라 한다. 아라한과처럼 일어남과 사라짐이 없으므로 그것은 영원하다.

307.

307.

Saṅkhataṃ sammutiñcāpi, ñāṇamālamba neva hi;

Chinde male tato vatthu, icchitabbamasaṅkhataṃ.

유위(有爲)나 가명(假名)을 지혜의 대상으로 삼아서는 결코 번뇌를 끊을 수 없다. 그러므로 [번뇌를 끊기 위해] 무위(無爲)를 대상으로 삼아야 한다.

308.

308.

Pattukāmena taṃ santiṃ, chabbisuddhiṃ samādiya;

Ñāṇadassanasuddhī tu, sādhetabbā hitatthinā.

그 평온에 도달하고자 하는 자는 [먼저] 여섯 가지 청정을 닦아야 하며, 이익을 구하는 자는 지견청정(知見淸淨)을 성취해야 한다.

309.

309.

Cetanādividhā sīla-suddhi tattha catubbidhā;

Sopacārasamādhī tu, cittasuddhīti vuccate.

그 가운데 의도 등으로 구분되는 계청정(戒淸淨)은 네 가지가 있으며, 근접삼매를 포함한 삼매는 심청정(心淸淨)이라 불린다.

310.

310.

Sampādetvādidvesuddhiṃ, namanā nāmaṃ tu ruppa-To rūpaṃ natthi attādivatthūti ca vavatthape.

앞의 두 가지 청정을 갖춘 뒤, '기울어짐(대상으로 향함)'의 성질로 정신을, '변형됨'의 성질로 물질을 구분하고, 자아와 같은 실체는 없다고 확정해야 한다.

311.

311.

Maṇindhanātape [Pg.28] aggi, asantopi samāgame;

Yathā hoti tathā cittaṃ, vatthālambādisaṅgame.

보석(돋보기)과 땔감과 햇빛이 만났을 때 이전에는 없던 불이 생겨나는 것처럼, 토대와 대상 등이 결합할 때 마음이 일어난다.

312.

312.

Paṅgulandhā yathā gantuṃ, paccekamasamatthakā;

Yanti yuttā yathā evaṃ, nāmarūpavhayā kriyā.

앉은뱅이와 눈먼 사람이 각각으로는 갈 수 없으나 서로 힘을 합쳐 가는 것처럼, 명색(名色)이라 불리는 작용도 이와 같이 일어난다.

313.

313.

Na nāmarūpato añño, attādi iti dassanaṃ;

Sodhanattā hi duddiṭṭhiṃ, diṭṭhisuddhīti vuccati.

명색 이외에 다른 자아 등은 없다는 견해로 사견을 정화하기 때문에, 이를 견청정(見淸淨)이라 한다.

314.

314.

Avijjātaṇhupādāna-kammenādimhi taṃ dvayaṃ;

Rūpaṃ kammādito nāmaṃ, vatthādīhi pavattiyaṃ.

무명, 갈애, 취착, 업으로 인해 처음에 그 둘(명색)이 생겨나며, 물질은 업 등으로부터, 정신은 토대 등으로부터 과정 중에 전개된다.

315.

315.

Sadā sabbattha sabbesaṃ, sadisaṃ na yato tato;

Nāhetunāñño attādiniccahetūti passati.

항상 모든 곳에서 모든 존재에게 결과가 동일하지 않으므로, 원인이 없다거나 자아나 영원한 원인과 같은 다른 원인에 의한 것이 아니라고 통찰한다.

316.

316.

Evaṃ tīrayate kaṅkhā, yāya paññāya paccaye;

Diṭṭhattā suddhi sā kaṅkhātaraṇaṃ iti vuccati.

이와 같이 조건들을 봄으로써 의심을 해결하는 지혜를 의구단멸청정(疑垢斷滅淸淨)이라 부른다.

317.

317.

Pattaññātapariñño so, atraṭṭho yatateyati;

Tīraṇavhapariññāya, visuddhatthaṃ sadādaro.

지지변지(知知遍知)를 얻은 수행자는 여기에 머물며 심찰변지(審察遍知)와 청정을 얻기 위해 항상 정성을 다해 노력한다.

318.

318.

Tikālādivasā khandhe, samāsetvā kalāpato;

Aniccā dukkhānattāti, ādo evaṃ vipassati.

삼세(과거·현재·미래) 등의 방식에 따라 오온을 무리로 모아서, 무상·고·무아라고 처음에 이와 같이 위빳사나한다.

319.

319.

Khandhāniccā khayaṭṭhena, bhayaṭṭhena dukhāva te;

Anattāsārakaṭṭhena, iti passe punappunaṃ.

오온은 소멸한다는 의미에서 무상하고, 두려움이라는 의미에서 고통이며, 실체가 없다는 의미에서 무아라고 거듭해서 관찰해야 한다.

320.

320.

Ākārehi aniccādicattālīsehi sammase;

Lakkhaṇānaṃ vibhūtatthaṃ, khandhānaṃ pana sabbaso.

또한 오온의 특징을 모든 면에서 분명히 하기 위해 무상 등의 마흔 가지 양상으로 완전히 명상해야 한다.

321.

321.

Evañcāpi asijjhante, navadhā nisitindriyo;

Sattakadvayato sammā, rūpārūpe vipassaye.

이와 같이 해도 성취되지 않으면, 감관의 기능을 날카롭게 하여 아홉 가지 방식과 두 종류의 일곱 가지 방식으로 물질과 비물질을 올바르게 관찰해야 한다.

322.

322.

Rūpamādānanikkhepā, vayovuddhattagāmito;

Sammasevannajādīhi, dhammatārūpatopi ca.

움켜쥠과 내려놓음, 나이가 들어감, 음식 등으로부터 생겨남, 그리고 물질의 자연적 성질 등에 따라 물질을 명상해야 한다.

323.

323.

Nāmaṃ kalāpayamato, khaṇato kamatopi ca;

Diṭṭhimānanikantīnaṃ, passe ugghāṭanādito.

정신을 무리로 묶음, 찰나, 순서, 그리고 견해·자만·집착의 제거 등을 통해 관찰해야 한다.

324.

324.

Avijjātaṇhākammanna-hetuto [Pg.29] rūpaṃ ubbhave;

Vināhāraṃ saphassehi, vedanādittayaṃ bhave.

무명, 갈애, 업, 음식이라는 원인으로부터 물질이 생겨나며, 음식을 제외하고 접촉을 원인으로 하여 수·상·행의 세 무리가 생겨난다.

325.

325.

Tehiyeva vinā phassaṃ,Nāmarūpādhikehi tu;

Cittaṃ hetukkhayā so so,Veti ve tassa tassa tu.

그 원인들에 접촉을 제외하고 명색이 추가된 것을 원인으로 하여 마음이 생겨나며, 그 각각의 원인이 소멸함에 따라 그 법들은 참으로 소멸한다.

326.

326.

Hetutodayanāsevaṃ, khaṇodayavayenapi;

Iti paññāsākārehi, passe punūdayabbayaṃ.

원인에 의한 발생과 소멸, 그리고 찰나적인 발생과 소멸이라는 이와 같은 쉰 가지 양상으로 생멸(生滅)을 거듭 관찰해야 한다.

327.

327.

Yogissevaṃ samāraddhaudayabbayadassino;

Pātubhonti upaklesā, sabhāvā hetutopi ca.

이와 같이 생멸의 관찰을 시작한 수행자에게는 그 자성과 원인으로부터 위빳사나의 수번뇌(隨煩惱)들이 나타난다.

328.

328.

Te obhāsamatussāhapassaddhisukhupekkhanā;

Sati pītādhimokkho ca, nikanti ca dasīritā.

그것들은 광명, 노력, 경안, 행복, 평온, 마음챙김, 희열, 확신, 그리고 집착의 열 가지로 설해진다.

329.

329.

Taṇhādiṭṭhunnatiggāhavatthuto tiṃsadhā te ca;

Taduppanne cale bālo, amagge maggadassako.

그것들은 갈애·견해·자만의 집착 대상이 되어 서른 가지가 된다. 그것들이 생겨나 마음이 흔들릴 때, 어리석은 자는 길이 아닌 것을 길이라고 보게 된다.

330.

330.

Vipassanā pathokkantā, tadāsi matimādhunā;

Na maggo gāhavatthuttā, tesaṃ iti vipassati.

위빳사나의 길에서 벗어났을 때, 지혜로운 자는 그것들이 집착의 대상이므로 길이 아니라고 이와 같이 통찰한다.

331.

331.

Upaklese aniccādi-vasage sodayabbaye;

Passato vīthinokkantadassanaṃ vuccate patho.

수번뇌들도 발생과 소멸을 함께하며 무상 등의 지배를 받는다고 관찰하는 자에게 생기는, 경로를 벗어나지 않은 견해를 도(道)라고 한다.

332.

332.

Maggāmagge vavatthetvā, yā paññā evamuṭṭhitā;

Maggāmaggikkhasaṅkhātā, suddhi sā pañcamī bhave.

도(道)와 도가 아님을 확정하고 나서 그와 같이 일어난 지혜가 도비도지견청정(道非道知見淸淨)이라 불리는 다섯 번째 청정이 된다.

333.

333.

Pahānavhapariññāya, ādito suddhisiddhiyā;

Tīraṇavhapariññāya, antago yatatedhunā.

버림[斷]이라는 이름의 변지(遍知)를 통하여 처음부터 청정을 성취하기 위해, 이제 조사(調査)라는 이름의 변지로 끝까지 노력한다.

334.

334.

Jāyate navañāṇī sā, visuddhi kamatodaya-Bbayādī ghaṭamānassa, nava honti panettha hi.

아홉 가지 지혜가 생겨나니, 그것이 차례대로 일어나는 [행도지견]청정이다. 생멸(生滅) 등을 관찰하기 위해 애쓰는 자에게 여기서 아홉 가지 지혜가 있다.

335.

335.

Santatīriyato ceva, ghanenāpi ca channato;

Lakkhaṇāni na khāyante, saṃkiliṭṭhā vipassanā.

상속(相續)에 의해 가려지고 밀집(密集)에 의해 덮여 있어서 [삼]특상이 나타나지 않는 것을 오염된 위빳사나라고 한다.

336.

336.

Tatotra [Pg.30] sammase bhiyyo, punadevudayabbayaṃ;

Tenāniccādisampassaṃ, paṭutaṃ paramaṃ vaje.

거기서 다시 생멸을 더욱 파악해야 하며, 그것으로 무상 등을 잘 관찰하여 최상의 숙련됨에 도달해야 한다.

337.

337.

Āvaṭṭetvā yaduppādaṭṭhitiādīhi passato;

Bhaṅgeva tiṭṭhate ñāṇaṃ, tadā bhaṅgamatī siyā.

마음을 기울여 일어나고 머묾 등을 관찰하는 자에게 지혜가 오직 무너짐에만 머물 때, 그때 무너짐의 지혜(壞智)가 된다.

338.

338.

Evaṃ passayato bhaṅgaṃ, tibhavo khāyate yadā;

Sīhādiva bhayaṃ hutvā, siyā laddhā bhayikkhaṇā.

이와 같이 무너짐을 관찰하는 자에게 삼계(三界)가 사자 등에 대한 공포처럼 두려움으로 나타날 때, 공포의 지혜(怖畏智)를 얻게 된다.

339.

339.

Sādīnavā patiṭṭhante, khandhādittagharaṃ viya;

Yadā tadā siyā laddhā, ādīnavānupassanā.

오온이 불타는 집처럼 위험한 것으로 확립될 때, 그때 위험의 지혜(過患智)를 얻게 된다.

340.

340.

Saṅkhārādīnavaṃ disvā, ramate na bhavādisu;

Mati yadā tadā laddhā, siyā nibbidapassanā.

형성된 것들(行)의 위험을 보고 존재(有) 등에 기뻐하지 않을 때, 그때 얻은 지혜가 염오의 지혜(厭離智)이다.

341.

341.

Ñāṇaṃ muccitukāmaṃ te, sabbabhūsaṅkhate yadā;

Jālādīhi ca macchādī, tadā laddhā cajjamati.

그물이 걸린 물고기처럼 모든 생겨난 형성된 것들로부터 벗어나고자 하는 지혜가 생길 때, 해탈하고자 하는 지혜(欲解脫智)를 얻는다.

342.

342.

Saṅkhāre asubhāniccadukkhatonattato mati;

Passantī cattumussukkā, paṭisaṅkhānupassanā.

형성된 것들을 부정(不淨)·무상·고·무아로 관찰하며 벗어나려 애쓰는 지혜가 성찰의 지혜(省察智)이다.

343.

343.

Vuttātra paṭubhāvāya, sabbañāṇapavattiyā;

Mīnasaññāya sappassa, gāhaluddasamopamā.

여기서 모든 지혜의 작용을 숙련되게 하기 위해, 물고기로 착각하여 뱀을 잡은 사냥꾼의 비유가 설해졌다.

344.

344.

Attattaniyato suññaṃ, dvidhā ‘‘nāhaṃ kvacā’’dinā;

Catudhā chabbidhā cāpi, bahudhā passato bhusaṃ.

자아와 자아의 것이라는 관점에서 공(空)함을 '나는 어디에도 존재하지 않는다'는 등의 두 가지 방식, 네 가지 방식, 여섯 가지 방식, 그리고 여러 방식으로 강하게 관찰한다.

345.

345.

Āvaṭṭatiggimāsajja,Nhārūva mati saṅkhataṃ;

Cattabhariyo yathā dose,Tathā taṃ samupekkhate.

뜨거운 불에 닿아 움츠러드는 힘줄처럼 형성된 것을 보며, 허물을 보고 아내를 버린 남편처럼 그것을 평온하게 대한다.

346.

346.

Tāva sādīnavānampi, lakkhaṇe tiṭṭhate mati;

Na passe yāva sā tīraṃ, sāmuddasakuṇī yathā.

육지를 보지 못하는 바다의 새처럼, 그 지혜가 피안(열반)을 보지 못하는 한 위험의 특징에 머문다.

347.

347.

Saṅkhārupekkhāñāṇāyaṃ, sikhāpattā vipassanā;

Vuṭṭhānagāminīti ca, sānulomāti vuccati.

이 상카라에 대한 평온의 지혜(行捨智)는 위빳사나의 절정에 달한 것이며, 출기(出起)에 이르는 위빳사나 또는 수순(隨順)하는 지혜라고 불린다.

348.

348.

Patvā [Pg.31] mokkhamukhaṃ satta, sādhetiriyapuggale;

Jhānaṅgādippabhede ca, pādakādivasena sā.

해탈의 관문에 도달하여 일곱 부류의 성자를 완성하며, 그것은 기초가 되는 선정(禪定) 등에 따라 선지의 차이 등을 가져온다.

349.

349.

Aniccato hi vuṭṭhānaṃ, yadi yassāsi yogino;

Sodhimokkhassa bāhullā, tikkhasaddhindriyo bhave.

만약 수행자가 무상의 관점으로 출기(出起)한다면, 확신[勝解]이 많으므로 믿음의 기능[信根]이 예리한 자가 된다.

350.

350.

Dukkhatonattato tañce, siyā honti kamena te;

Passaddhivedabāhullā, tikkhekaggamatindriyā.

만약 그것이 고(苦)와 무아(無我)의 관점이라면, 순서대로 경안(輕安)과 지혜가 많으므로 삼매의 기능[定根]과 지혜의 기능[慧根]이 예리한 자가 된다.

351.

351.

Paññādhurattamuddiṭṭhaṃ, vuṭṭhānaṃ yadinattato;

Saddhādhurattaṃ sesehi, taṃ viyābhinivesato.

무아로부터의 출기라면 지혜를 앞세우는 것이라 하며, 나머지로부터의 출기라면 믿음을 앞세우는 것이라고 하는데, 그것은 집착이 없기 때문이다.

352.

352.

Dve tikkhasaddhasamathā, siyuṃ saddhānusārino;

Ādo majjhesu ṭhānesu, chasu saddhāvimuttakā.

예리한 믿음과 사마타를 가진 두 부류는 [첫 번째 길에서] 신수봉행자(信隨奉行者)이고, 중간의 여섯 단계에서는 신해탈자(信解脫者)이다.

353.

353.

Itaro dhammānusārīdo, diṭṭhippatto anantake;

Paññāmuttobhayatthante, ajhānijhānikā ca te.

다른 한 부류(예리한 지혜)는 처음에 법수봉행자(法隨奉行者)이고, 그 다음 단계들에서는 견도자(見到者)이며, 마지막에는 혜해탈자 또는 양면해탈자인데, 그들은 선정의 유무에 따라 나뉜다.

354.

354.

Tikkhasaddhassa cantepi, saddhāmuttattamīritaṃ;

Visuddhimagge majjhassa, kāyasakkhittamaṭṭhasu.

청정도론에서는 예리한 믿음을 가진 자의 경우 마지막에도 신해탈자라고 하였고, 중간의 여덟 단계에서는 신증자(身證者)라고 하였다.

355.

355.

Vuttaṃ mokkhakathāyaṃ yaṃ, tikkhapaññārahassa tu;

Diṭṭhipattattaṃ hetañca, tañca natthābhidhammike.

해탈에 관한 설법에서 예리한 지혜를 갖춘 자에게 견도자(見到者)의 상태가 언급되었으나, 아비담마 전승에는 그것이 없다.

356.

356.

Te sabbe aṭṭhamokkhānaṃ, lābhī ce chasu majjhasu;

Kāyasakkhī siyuṃ ante, ubhatobhāgamuttakā.

만약 그들이 모두 여덟 가지 해탈을 얻은 자들이라면, 중간의 여섯 단계에서는 신증자(身證者)가 되고, 마지막에는 양면해탈자(兩面解脫者)가 된다.

357.

357.

Anulomāni cattāri, tīṇi dve vā bhavanti hi;

Maggassa vīthiyaṃ mandamajjhatikkhamatibbasā.

도(道)의 과정에서 근기의 예리함에 따라 수순(隨順)하는 마음은 네 번, 세 번 혹은 두 번 일어난다.

358.

358.

Visuddhimagge cattāri, paṭisiddhāni sabbathā;

Evamaṭṭhasāliniyā, vuttattā evamīritaṃ.

청정도론에서는 [수순이] 네 번 일어나는 것이 완전히 부정되었으나, 앗타살리니에서는 이와 같이 설해졌기에 그렇게 언급되었다.

359.

359.

Bhavaṅgāsannadosopi, nappanāya thirattato;

Suddhiṃ paṭipadāñāṇadassanevaṃ labhe yati.

바방가(有分)에 인접한 결함이 있더라도 안지(安止)가 견고하므로, 수행자는 이와 같이 행도지견청정을 얻는다.

360.

360.

Āvajjaṃ [Pg.32] viya maggassa, chaṭṭhasattamasuddhinaṃ;

Antarā santimārabbha, tehi gotrabhu jāyate.

도(道)를 위한 전향(轉向)처럼 여섯 번째와 일곱 번째 청정의 사이에서, 평화(열반)를 대상으로 하여 종성(種姓)의 지혜가 일어난다.

361.

361.

Saṃyojanattayacchedī, maggo uppajjate tato;

Phalāni ekaṃ dve tīṇi, tato vuttamatikkamā.

그로부터 세 가지 결박[結]을 끊는 도(道)가 일어나고, 그 후에 말한 순서에 따라 한 번, 두 번 또는 세 번의 과(果)가 일어난다.

362.

362.

Tathā bhāvayato hoti, rāgadosatanūkaraṃ;

Dutiyo tapphalaṃ tamhā, sakadāgāmi tapphalī.

그렇게 수행하는 자에게는 탐욕과 성냄이 엷어지니, 두 번째는 그것의 과보이며, 거기서 비롯된 일래(一來)의 과보를 얻은 자가 일래자이다.

363.

363.

Evaṃ bhāvayato rāgadosanāsakarubbhave;

Tatiyo tapphalaṃ tamhā, tapphalaṭṭhonāgāmiko.

이와 같이 수행하는 자에게 욕계의 탐욕과 성냄이 소멸되니, 세 번째는 그것의 과보이며, 그 과보에 머무는 자가 불환(不還)자이다.

364.

364.

Evaṃ bhāvayato sesadosanāsakarubbhave;

Catuttho tapphalaṃ tamhā, arahā tapphalaṭṭhako.

이와 같이 수행하는 자에게 남은 오염원들이 소멸되니, 네 번째는 그것의 과보이며, 그 과보에 머무는 자가 아라한이다.

365.

365.

Katakicco bhavacchedo, dakkhiṇeyyopadhikkhayā;

Nibbutiṃ yāti dīpova, sabbadukkhantasaññitaṃ.

할 일을 다 마쳐 태어남을 끊고, 번뇌의 근거가 다하여 공양받을 만하니, 마치 등불이 꺼지듯 모든 괴로움의 끝이라 불리는 열반에 든다.

366.

366.

Evaṃ siddhā siyā suddhi, ñāṇadassanasaññitā;

Vuttaṃ ettāvatā saccaṃ, paramatthaṃ samāsato.

이와 같이 지견(智見)이라 불리는 청정이 성취되니, 이로써 궁극적 진리가 간략하게 설해졌다.

367.

367.

Saccaṃ sammuti sattādiavatthu vuccate yato;

Na labbhālātacakkaṃva, taṃ hi rūpādayo vinā.

중생 등의 실체가 없기 때문에 세속(世俗)의 진리라 불리니, 그것은 마치 횃불의 잔상처럼 색(色) 등의 무더기를 떠나서는 얻어질 수 없다.

368.

368.

Tena tena pakārena, rūpādiṃ na vihāya tu;

Tathā tathābhidhānañca, gāhañca vattate tato.

각각의 방식에 따라 색 등을 버리지 않고, 그로부터 이름 붙임과 집착이 그와 같이 일어난다.

369.

369.

Labbhate parikappena, yato taṃ na musā tato;

Avuttālambamiccāhu, parittādīsvavācato.

그것은 상상에 의해 얻어지므로 허망한 것이 아니니, 소(小) 등의 대상에서 언급되지 않았기에 설해지지 않은 대상이라고 말한다.

370.

370.

Pāpakalyāṇamittoyaṃ, sattoti khandhasantati;

Ekattena gahetvāna, voharantīdha paṇḍitā.

이 '나쁜 친구'나 '좋은 친구', '중생'이라는 것은 오온(五蘊)의 상속일 뿐이니, 지혜로운 이들은 여기에서 그것을 하나로 취급하여 관용어로 사용한다.

371.

371.

Pathavādi viyekopi, puggalo na yato tato;

Kudiṭṭhivatthubhāvena, puggalaggahaṇaṃ bhave.

지(地) 등의 요소와 별개인 보특가라(인아)는 존재하지 않으므로, 보특가라를 취하는 것은 그릇된 견해의 바탕이 된다.

372.

372.

Etaṃ visayato katvā, saṅkhādīhi padehi tu;

Avijjamānapaññatti, iti taññūhi bhāsitā.

이것을 대상으로 삼아 '소라' 등의 명칭으로 부르는 것을, 진리를 아는 이들은 '부존재 시설(施設)'이라 불렀다.

373.

373.

Paññatti [Pg.33] vijjamānassa, rūpādivisayattato;

Kāyaṃ paññatti ce suṭṭhu, vadato suṇa saccato.

색(色) 등이 대상이기에 존재에 대한 시설이라 하니, 만약 "몸은 시설이다"라고 올바르게 말한다면, 진리에 따라 들어라.

374.

374.

Saviññattivikāro hi, saddo saccadvayassa tu;

Paññāpanattā paññatti, iti taññūhi bhāsitā.

의사 표시를 동반한 변화된 소리가 두 가지 진리를 드러내기에, 이를 '시설(施設)'이라 부른다고 진리를 아는 이들은 설했다.

375.

375.

Paccuppannādiālambaṃ, niruttipaṭisambhidā-Ñāṇassāti idañcevaṃ, sati yujjati nāññathā.

현재 등을 대상으로 하는 어언무애해(語言無礙解)의 지혜에 있어서, 이와 같은 경우에만 이치에 맞고 그렇지 않으면 맞지 않다.

376.

376.

Saddābhidheyyasaṅkhādi, iti ce sabbavatthunaṃ;

Paññāpetabbato hoti, paññattipadasaṅgaho.

만약 모든 사물이 소리에 의해 이름 불리는 '소라' 등이라면, 알려져야 할 대상이기에 '시설'이라는 단어에 포함된다.

377.

377.

‘‘Sabbe paññattidhammā’’ti, desetabbaṃ tathā sati;

Atha paññāpanassāpi, paññāpetabbavatthunaṃ.

만약 그렇다면 "모든 법은 시설이다"라고 설해져야 하니, 알리는 도구뿐만 아니라 알려지는 대상에 대해서도 그러하다.

378.

378.

Vibhāgaṃ ñāpanatthaṃ hi, tathuddeso katoti ce;

Na kattabbaṃ visuṃ tena, paññattipathasaṅgahaṃ.

만약 그 차이를 알리기 위해 그와 같이 분류하여 제시했다면, 시설의 경로를 따로 분류하여 모을 필요가 없을 것이다.

379.

379.

Paññāpiyattā catūhi, paññattādipadehi sā;

Parehi paññāpanattā, iti ācariyābravuṃ.

시설(paññatti) 등의 네 가지 단어로 알려지기 때문에 시설이라 하며, 타인에게 알리는 도구이기 때문에 시설이라 한다고 스승들은 말씀하셨다.

380.

380.

Rūpādayo upādāya, paññāpetabbato kira;

Avijjamānopādāyapaññatti paṭhamā tato.

색(色) 등을 근거로 알려져야 하는 것이기에, 그로부터 첫 번째는 '부존재에 근거한 시설'이다.

381.

381.

Sotaviññāṇasantānānantaraṃ pattajātinā;

Gahitapubbasaṅketamanodvārikacetasā.

이식(耳識)의 상속 바로 다음에 생겨나, 이전의 약속을 파악한 의문(意門)의 마음으로,

382.

382.

Paññāpenti gahitāya, yāya sattarathādayo;

Iti sā nāmapaññatti, dutiyāti ca kittitā.

파악된 그것에 의해 중생과 수레 등을 알려주니, 그것이 두 번째인 '명칭 시설'이라고 불린다.

383.

383.

Saddato aññanāmāvabodhenatthāvabodhanaṃ;

Kicchasādhanato pubbanayo eva pasaṃsiyo.

소리로부터 다른 명칭을 이해함으로써 의미를 이해하는 것은, 성취하기 어렵기 때문에 이전의 방식이 찬탄받을 만하다.

384.

384.

Sā vijjamānapaññatti, tathā avijjamānatā;

Vijjamānena cāvijjamānā tabbiparītakā.

그것은 존재 시설, 그리고 부존재 시설, 존재하는 것으로써의 부존재 시설, 그리고 그 반대이다.

385.

385.

Avijjamānena vijjamānatabbiparītakā;

Iccetā chabbidhā tāsu, paṭhamā matiādikā.

부존재하는 것으로써의 존재 시설과 그 반대이니, 이와 같이 여섯 가지가 있으며, 그중 첫 번째는 '지혜(mati)' 등이다.

386.

386.

Satto [Pg.34] saddho narussāho,Seniyo manacetanā;

Iccevametā viññeyyā,Kamato dutiyādikā.

'중생', '믿음이 있는 자', '노력하는 자', '세니야', '마음의 의도', 이와 같은 것들이 순서대로 두 번째 등임을 알아야 한다.

387.

387.

Evaṃ lakkhaṇato ñatvā,Saccadvayamasaṅkaraṃ;

Kātabbo pana vohāro,Viññūhi na yathā tathāti.

이와 같이 특징을 통하여 두 가지 진리가 혼동됨이 없음을 알고, 지혜로운 이들은 관용적인 표현을 함부로 해서는 안 된다.

Iti saccasaṅkhepe nibbānapaññattiparidīpano nāma

이로써 진리요략 중 '열반과 시설의 설명'이라 불리는

Pañcamo paricchedo.

제5장이 끝났다.

Saccasaṅkhepo niṭṭhito.

진리요략(Saccasaṅkhepo)이 끝났다.