Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

Abhidhammāvatāro

Introduction à l'Abhidhamma (Abhidhammāvatāra).

Ganthārambhakathā

Discours liminaire.

1.

1.

Anantakaruṇāpaññaṃ[Pg.1], tathāgatamanuttaraṃ;

Vanditvā sirasā buddhaṃ, dhammaṃ sādhugaṇampi ca.

Ayant incliné la tête devant le Bouddha, le Tathāgata inégalé à la compassion et à la sagesse infinies, ainsi que devant le Dhamma et l'excellente communauté.

2.

2.

Paṇḍukambalanāmāya, silāyātulavikkamo;

Nisinno devarājassa, vimale sītale tale.

Assis sur la surface immaculée et fraîche de la pierre nommée Paṇḍukambala, celui à la prouesse incomparable, sur le siège du roi des dieux.

3.

3.

Yaṃ devadevo devānaṃ, devadevehi pūjito;

Desesi devalokasmiṃ, dhammaṃ devapurakkhato.

Quel Dhamma le Dieu des dieux, honoré par les dieux des dieux, prêcha aux dieux dans le monde des dieux, entouré par les dieux.

4.

4.

Tatthāhaṃ pāṭavatthāya, bhikkhūnaṃ piṭakuttame;

Abhidhammāvatārantu, madhuraṃ mativaḍḍhanaṃ.

Ici, pour la maîtrise des moines dans le Pitaka suprême, j'exposerai l'Abhidhammāvatāra, mélodieux et accroissant la sagesse.

5.

5.

Tāḷaṃ mohakavāṭassa, vighāṭanamanuttaraṃ;

Bhikkhūnaṃ pavisantānaṃ, abhidhammamahāpuraṃ.

Une clé incomparable pour ouvrir la porte de l'illusion, pour les moines entrant dans la grande cité de l'Abhidhamma.

6.

6.

Suduttaraṃ tarantānaṃ, abhidhammamahodadhiṃ;

Suduttaraṃ tarantānaṃ, taraṃva makarākaraṃ.

Pour ceux qui traversent le vaste océan de l'Abhidhamma, si difficile à franchir ; comme un navire pour ceux qui traversent la mer difficile à franchir, demeure des monstres marins.

7.

7.

Ābhidhammikabhikkhūnaṃ, hatthasāramanuttaraṃ;

Pavakkhāmi samāsena, taṃ suṇātha samāhitā.

Je vais énoncer brièvement ce manuel incomparable pour les moines experts en Abhidhamma ; écoutez-le avec un esprit concentré.

1. Paṭhamo paricchedo

1. Premier chapitre.

Cittaniddeso

Exposition de l'esprit (Citta).

8.

8.

Cittaṃ [Pg.2] cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānanti niruttaro;

Catudhā desayī dhamme, catusaccappakāsano.

L'esprit, les facteurs mentaux, la forme et le Nibbāna — c'est ainsi que l'Inégalable, celui qui proclame les quatre vérités, a enseigné les réalités de quatre manières.

Tattha cittanti visayavijānanaṃ cittaṃ, tassa pana ko vacanattho? Vuccate – sabbasaṅgāhakavasena pana cintetīti cittaṃ, attasantānaṃ vā cinotītipi cittaṃ.

Là, par « esprit » (citta), on entend la connaissance d'un objet. Quel est donc le sens littéral de ce terme ? On dit : il est appelé esprit parce qu'il pense (cinteti) selon une saisie globale, ou encore parce qu'il accumule (cinoti) sa propre continuité.

9.

9.

Vicittakaraṇā cittaṃ, attano cittatāya vā;

Paññattiyampi viññāṇe, vicitte cittakammake;

Cittasammuti daṭṭhabbā, viññāṇe idha viññunā.

En raison de sa capacité à diversifier (vicitta) ou de sa propre nature variée, on doit reconnaître la désignation d'esprit. Dans les concepts, dans la conscience, dans la diversité, dans l'œuvre d'art ; ici, le sage doit reconnaître la convention d'esprit appliquée à la conscience.

Taṃ pana sārammaṇato ekavidhaṃ, savipākāvipākato duvidhaṃ. Tattha savipākaṃ nāma kusalākusalaṃ, avipākaṃ abyākataṃ. Kusalākusalābyākatajātibhedato tividhaṃ.

Il est d'une seule sorte par rapport à l'objet, de deux sortes selon qu'il produit ou non un résultat. Ce qui produit un résultat est dit salutaire ou non salutaire ; ce qui n'en produit pas est indéterminé. Il est de trois sortes selon la distinction de nature : salutaire, non salutaire et indéterminé.

Tattha kusalanti panetassa ko vacanattho?

Là, quel est le sens littéral du terme « salutaire » (kusala) ?

10.

10.

Kucchitānaṃ salanato, kusānaṃ lavanena vā;

Kusena lātabbattā vā, kusalanti pavuccati.

Parce qu'il secoue ce qui est méprisable (kucchitānaṃ salanato), ou parce qu'il fauche les souillures comme l'herbe kusa, ou parce qu'il doit être appréhendé par la sagesse (kusa), il est appelé « salutaire » (kusala).

11.

11.

Cheke kusalasaddoyaṃ, ārogye anavajjake;

Diṭṭho iṭṭhavipākepi, anavajjādike idha.

Ce mot « kusala » se rencontre dans les sens d'habile, de sain, d'irréprochable et ayant un résultat souhaitable ; ici, il désigne l'irréprochable et les qualités similaires.

Tasmā anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇaṃ kusalaṃ, akusalaviddhaṃsanarasaṃ, vodānapaccupaṭṭhānaṃ. Vajjapaṭipakkhattā anavajjalakkhaṇaṃ vā kusalaṃ, vodānabhāvarasaṃ, iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, yonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Sāvajjāniṭṭhavipākalakkhaṇamakusalaṃ. Tadubhayaviparītalakkhaṇamabyākataṃ, avipākārahaṃ vā.

Par conséquent, le salutaire a pour caractéristique d'être irréprochable et d'avoir un résultat souhaitable, pour fonction de détruire le non-salutaire, et pour manifestation la pureté. Ou bien, en tant qu'opposé au blâmable, il a pour caractéristique l'absence de faute, pour fonction l'état de pureté, pour manifestation un résultat souhaitable, et pour cause prochaine l'attention juste. Le non-salutaire a pour caractéristique d'être blâmable et d'avoir un résultat indésirable. L'indéterminé a pour caractéristique d'être à l'opposé de ces deux-là, ou de ne pas être sujet à un résultat.

Tattha [Pg.3] kusalacittaṃ ekavīsatividhaṃ hoti, tadidaṃ bhūmito catubbidhaṃ hoti – kāmāvacaraṃ, rūpāvacaraṃ, arūpāvacaraṃ, lokuttarañceti.

En cela, l'esprit salutaire est de vingt et une sortes ; il est de quatre types selon le plan d'existence : celui de la sphère des sens, celui de la sphère de la forme fine, celui de la sphère immatérielle et celui qui est supramondain.

Tattha kāmāvacarakusalacittaṃ bhūmito ekavidhaṃ, savatthukāvatthukabhedato duvidhaṃ, hīnamajjhimapaṇītabhedato tividhaṃ, somanassupekkhāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti idaṃ aṭṭhavidhampi kāmāvacarakusalacittaṃ nāma.

Là, l'esprit salutaire de la sphère des sens est d'une seule sorte par son plan, de deux sortes selon la distinction entre avec base et sans base, de trois sortes selon la distinction entre inférieur, moyen et supérieur, et de huit sortes selon les distinctions de joie, d'équanimité, de connaissance et d'incitation. À savoir : un accompagné de joie et associé à la connaissance, non incité ; un incité ; un accompagné de joie et dissocié de la connaissance, non incité ; un incité ; un accompagné d'équanimité et associé à la connaissance, non incité ; un incité ; un accompagné d'équanimité et dissocié de la connaissance, non incité ; un incité. Ces huit types constituent ce qu'on appelle l'esprit salutaire de la sphère des sens.

12.

12.

Uddānato duve kāmā, klesavatthuvasā pana;

Kileso chandarāgova, vatthu tebhūmavaṭṭakaṃ.

En résumé, il y a deux sortes de désirs (kāma) : selon les souillures et selon les objets. La souillure est le désir-attachement, tandis que l'objet est le cycle des trois plans d'existence.

13.

13.

Kilesakāmo kāmeti, vatthu kāmīyatīti ca;

Sijjhati duvidhopesa, kāmo vo kārakadvaye.

Le désir-souillure désire, et l'objet-désir est ce qui est désiré ; ainsi ce double désir s'établit selon deux fonctions d'agent et d'objet.

14.

14.

Yasmiṃ pana padese so, kāmoyaṃ duvidhopi ca;

Sampattīnaṃ vasenāva-caratīti ca so pana.

Et dans le lieu où ce double désir circule selon ses accomplissements...

15.

15.

Padeso catupāyānaṃ, channaṃ devānameva ca;

Manussānaṃ vaseneva, ekādasavidho pana.

Ce lieu est de onze sortes : les quatre états de malheur, les six mondes célestes et les êtres humains.

16.

16.

Kāmovacaratītettha, kāmāvacarasaññito;

Assābhilakkhitattā hi, sasatthāvacaro viya.

On le nomme « kāmāvacara » (sphère des sens) parce qu'il circule dans ce désir ; car il est caractérisé par cela, tout comme on dirait de quelqu'un qu'il circule avec son épée.

17.

17.

Svāyaṃ rūpabhavo rūpaṃ, evaṃ kāmoti saññito;

Uttarassa padasseva, lopaṃ katvā udīrito.

De même que l'existence de la forme est appelée « forme », ceci est nommé « désir » (kāma) ; le mot est prononcé en omettant le terme qui suit.

18.

18.

Tasmiṃ [Pg.4] kāme idaṃ cittaṃ, sadāvacaratīti ca;

Kāmāvacaramiccevaṃ, kathitaṃ kāmaghātinā.

Parce que cet esprit circule toujours dans ce domaine du désir, il a été appelé « de la sphère des sens » (kāmāvacara) par celui qui a détruit le désir.

19.

19.

Paṭisandhiṃ bhave kāme, avacārayatīti vā;

Kāmāvacaramiccevaṃ, pariyāpannanti tatra vā.

Ou bien, parce qu'il fait se produire la renaissance dans l'existence sensuelle, il est ainsi nommé « kāmāvacara », ou encore parce qu'il y est inclus.

20.

20.

Idaṃ aṭṭhavidhaṃ cittaṃ, kāmāvacarasaññitaṃ;

Dasapuññakriyavatthu-vaseneva pavattati.

Cette conscience de huit types, appelée de la sphère des sens, s'exerce au moyen des dix bases d'actions méritoires.

21.

21.

Dānaṃ sīlaṃ bhāvanā pattidānaṃ,Veyyāvaccaṃ desanā cānumodo;

Diṭṭhijjuttaṃ saṃsuticcāpacāyo,Ñeyyo evaṃ puññavatthuppabhedo.

Le don, la vertu, la méditation, le partage des mérites, le service, l'enseignement, la réjouissance du mérite d'autrui, la rectification des vues, l'écoute du Dhamma et la révérence : telle est la distinction des bases d'actions méritoires.

22.

22.

Gacchanti saṅgahaṃ dāne, pattidānānumodanā;

Tathā sīlamaye puññe, veyyāvaccāpacāyanā.

Le partage des mérites et la réjouissance du mérite d'autrui sont inclus dans le don ; de même, le service et la révérence le sont dans le mérite fondé sur la vertu.

23.

23.

Desanā savanaṃ diṭṭhi-ujukā bhāvanāmaye;

Puna tīṇeva sambhonti, dasa puññakriyāpi ca.

L'enseignement, l'écoute et la rectification des vues sont inclus dans le mérite fondé sur la méditation. Ainsi, les dix actions méritoires sont à nouveau ramenées à trois.

24.

24.

Sabbānussatipuññañca, pasaṃsā saraṇattayaṃ;

Yanti diṭṭhijukammasmiṃ, saṅgahaṃ natthi saṃsayo.

Tout mérite lié aux remémorations, la louange et les trois refuges sont inclus dans l'acte de rectification des vues, cela ne fait aucun doute.

25.

25.

Purimā muñcanā ceva, parā tissopi cetanā;

Hoti dānamayaṃ puññaṃ, evaṃ sesesu dīpaye.

La volition préalable, celle de l'acte de donner et les trois volitions ultérieures constituent le mérite consistant en le don ; il en va de même pour les autres actions méritoires.

Idāni assa panaṭṭhavidhassāpi kāmāvacarakusalacittassa ayamuppattikkamo veditabbo. Yadā hi yo deyyadhammappaṭiggāhakādisampattiṃ, aññaṃ vā somanassahetuṃ āgamma haṭṭhapahaṭṭho ‘‘atthi dinna’’nti ādinayappavattaṃ sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā parehi anussāhito dānādīni puññāni karoti, tadāssa somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ [Pg.5] paṭhamaṃ mahākusalacittaṃ uppajjati. Yadā pana vuttanayeneva haṭṭhapahaṭṭho sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā parehi ussāhito karoti, tadāssa tameva cittaṃ sasaṅkhārikaṃ hoti. Imasmiṃ panatthe saṅkhāroti attano vā parassa vā pavattassa pubbappayogassādhivacanaṃ. Yadā pana ñātijanassa paṭipattidassanena jātaparicayā bālakā bhikkhū disvā somanassajātā sahasā yaṃ kiñci hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tesaṃ tatiyacittamuppajjati. Yadā pana te ‘‘detha vandatha, ayye’’ti vadanti, evaṃ ñātijanena ussāhitā hutvā hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tesaṃ catutthacittamuppajjati. Yadā pana deyyadhammappaṭiggāhakādīnaṃ asampattiṃ vā aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgamma catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjanti. Evaṃ somanassupekkhāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalacittaṃ veditabbaṃ.

Maintenant, l'ordre d'apparition de cette conscience bénéfique de la sphère des sens, qui est de huit types, doit être compris. En effet, quand quelqu'un, ayant rencontré l'excellence des choses à donner, des receveurs, etc., ou une autre cause de joie, est transporté d'allégresse et, guidé par la vue juste s'exprimant par des pensées telles que « le don porte ses fruits », accomplit des actes méritoires comme le don sans y être incité par autrui, alors s'élève en lui la première grande conscience bénéfique, accompagnée de joie, associée à la connaissance et non instiguée. Mais quand, de la même manière, transporté d'allégresse et guidé par la vue juste, il agit étant incité par autrui, alors sa conscience est instiguée. À cet égard, le terme « instigation » désigne l'effort préalable produit par soi-même ou par autrui. D'autre part, lorsque des enfants, par familiarité née de l'observation de la pratique de leurs proches, voient des moines et, saisis de joie, donnent spontanément ce qu'ils ont en main ou leur rendent hommage, alors s'élève leur troisième type de conscience. Mais quand on leur dit « donnez, rendez hommage, chers enfants », et qu'ainsi incités par leurs proches ils donnent ce qu'ils ont en main ou rendent hommage, alors s'élève leur quatrième type de conscience. En revanche, lorsqu'en raison de l'absence d'excellence des choses à donner, des receveurs, etc., ou de l'absence d'autres causes de joie, ils sont dépourvus de joie dans ces quatre variantes, alors s'élèvent les quatre autres types de conscience accompagnés d'équanimité. Ainsi, la conscience bénéfique de la sphère des sens doit être comprise comme étant de huit types, selon les distinctions de joie, d'équanimité, de connaissance et d'instigation.

26.

26.

Dasapuññakriyādīnaṃ, vasena ca bahūnipi;

Etāni pana cittāni, bhavantīti pakāsaye.

On doit déclarer que ces consciences deviennent nombreuses par l'influence des dix bases d'actions méritoires et d'autres facteurs.

27.

27.

Sattarasa sahassāni, dve satāni asīti ca;

Kāmāvacarapuññāni, bhavantīti viniddise.

On devrait spécifier qu'il y a dix-sept mille deux cent quatre-vingts types de mérites de la sphère des sens.

Taṃ pana yathānurūpaṃ kāmāvacarasugatiyaṃ bhavabhogasampattiṃ abhinipphādeti.

Cela produit, selon le cas, l'abondance d'existence et de jouissances dans les destinations heureuses de la sphère des sens.

Itaresu pana rūpāvacarakusalacittaṃ savatthukato ekavidhaṃ, dvīsu bhavesu uppajjanato duvidhaṃ, hīnamajjhimapaṇītabhedato tividhaṃ, paṭipadādibhedato catubbidhaṃ, jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ. Seyyathidaṃ – kāmacchandabyāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāvippahīnaṃ vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ, vitakkavippahīnaṃ vicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ [Pg.6] dutiyaṃ, vitakkavicāravippahīnaṃ pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ, vitakkavicārapītivippahīnaṃ sukhacittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ, vitakkavicārapītisukhavippahīnaṃ upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ pañcamanti idaṃ pañcavidhaṃ rūpāvacarakusalacittaṃ nāma.

Quant aux autres, la conscience bénéfique de la sphère de la forme est d'un seul type selon sa base, de deux types selon sa naissance dans deux types d'existences, de trois types selon la distinction entre inférieure, moyenne et supérieure, de quatre types selon la pratique, etc., et de cinq types selon l'association avec les facteurs de jhana. À savoir : la première, débarrassée du désir sensuel, de la malveillance, de la torpeur et de la somnolence, de l'agitation et du regret, et du doute, et qui est associée à la pensée appliquée, à la pensée soutenue, au ravissement, au bonheur et à l'unification de l'esprit ; la deuxième, débarrassée de la pensée appliquée, associée à la pensée soutenue, au ravissement, au bonheur et à l'unification de l'esprit ; la troisième, débarrassée de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, associée au ravissement, au bonheur et à l'unification de l'esprit ; la quatrième, débarrassée de la pensée appliquée, de la pensée soutenue et du ravissement, associée au bonheur et à l'unification de l'esprit ; la cinquième, débarrassée de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, du ravissement et du bonheur, associée à l'équanimité et à l'unification de l'esprit. Telle est la conscience bénéfique de la sphère de la forme en cinq types.

Taṃ pana yathāsambhavaṃ pathavīkasiṇādīsu ārammaṇesu pavattivasena anekavidhaṃ hoti. Sabbaṃ panetaṃ rūpāvacarabhāvanāpuññavasappavattaṃ yathānurūpaṃ rūpāvacarūpapattinipphādakaṃ hoti. Evaṃ tāva rūpāvacarakusalaṃ veditabbaṃ.

Cela est de divers types selon l'exercice sur des objets comme le kasiṇa de terre, etc., selon les cas. Tout cela s'exerce par la force du mérite de la méditation de la sphère de la forme et produit la renaissance dans la sphère de la forme correspondante. Ainsi doit d'abord être compris le bénéfique de la sphère de la forme.

Sesesu pana dvīsu arūpāvacarakusalacittaṃ tāva upekkhāvedanāyogabhedato ekavidhaṃ, savatthukāvatthukabhedato duvidhaṃ, hīnamajjhimapaṇītabhedato tividhaṃ, ārammaṇabhedato catubbidhaṃ. Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, tattha pavattaviññāṇaṃ, tassa apagamo, ākiñcaññāyatananti idamassa catubbidhamārammaṇaṃ. Yathāpaṭipāṭiyā etassārammaṇassa bhedato catubbidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ – sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ, ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti idaṃ catubbidhaṃ arūpāvacarakusalacittaṃ nāma. Sabbaṃ panetaṃ arūpāvacarabhāvanāpuññavasappavattaṃ yathānurūpaṃ arūpūpapattinipphādakaṃ hoti. Evaṃ arūpāvacarakusalacittaṃ veditabbaṃ.

Parmi les deux autres catégories, la conscience bénéfique de la sphère immatérielle est d'abord d'un seul type selon son association avec le sentiment d'équanimité, de deux types selon qu'elle a une base physique ou non, de trois types selon la distinction entre inférieure, moyenne et supérieure, et de quatre types selon l'objet. L'espace infini, la conscience s'exerçant sur celui-ci, son absence, et la sphère du néant sont ses quatre types d'objets. Selon la distinction de ces objets dans l'ordre, elle est de quatre types. À savoir : par le dépassement total des perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par la non-attention aux perceptions de la diversité, s'élèvent la conscience associée à la perception de la sphère de l'espace infini, celle associée à la perception de la sphère de la conscience infinie, celle associée à la perception de la sphère du néant, et celle associée à la perception de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. Telle est la conscience bénéfique de la sphère immatérielle en quatre types. Tout cela s'exerce par la force du mérite de la méditation immatérielle et produit la renaissance immatérielle correspondante. Ainsi doit être comprise la conscience bénéfique de la sphère immatérielle.

Itaraṃ pana lokuttarakusalacittaṃ nibbānārammaṇato ekavidhaṃ, niyatāniyatavatthukabhedato duvidhaṃ, tīhi vimokkhamukhehi pattabbato tividhaṃ, catumaggayogabhedato catubbidhaṃ[Pg.7]. Seyyathidaṃ – sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaññojanappahānakaraṃ sotāpattimaggacittaṃ, rāgadosamohānaṃ tanuttakaraṃ sakadāgāmimaggacittaṃ, kāmarāgabyāpādānaṃ niravasesappahānakaraṃ anāgāmimaggacittaṃ, rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjāpahānakaraṃ arahattamaggacittanti idaṃ catubbidhaṃ lokuttarakusalacittaṃ nāma. Ekekaṃ panettha jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ hoti, tasmā vīsatividhaṃ hoti. Sabbaṃ panetaṃ lokuttarabhāvanāpuññavasappavattaṃ maggānurūpaphalappavattiyā cattāro ariyapuggale abhinipphādeti. Evaṃ lokuttarakusalaṃ veditabbaṃ.

L'autre conscience, la conscience bénéfique supramondaine, est d'un seul type quant à son objet qui est le Nibbāna, de deux types selon la distinction entre base déterminée et indéterminée, de trois types selon qu'elle est atteinte par les trois portes de la libération, et de quatre types selon l'association avec les quatre chemins. À savoir : la conscience du chemin d'entrée dans le courant qui opère l'abandon des entraves de la vue de l'existence propre, du doute et de l'attachement aux règles et rituels ; la conscience du chemin de celui qui ne revient qu'une fois qui opère l'atténuation de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement ; la conscience du chemin de celui qui ne revient plus qui opère l'abandon complet de l'attachement sensuel et de la malveillance ; la conscience du chemin de l'arahant qui opère l'abandon de l'attachement à la forme, de l'attachement à l'immatériel, de l'orgueil, de l'agitation et de l'ignorance. Telle est la conscience bénéfique supramondaine en quatre types. Chacune de celles-ci est de cinq types selon l'association avec les facteurs de jhana, c'est pourquoi il y en a vingt types. Tout cela s'exerce par la force du mérite de la méditation supramondaine et produit quatre individus nobles par l'apparition du fruit correspondant au chemin. Ainsi doit être compris le bénéfique supramondain.

28.

28.

Kāme aṭṭheva rūpe ca, pañca cattārirūpisu;

Cattārānuttarānevaṃ, kusalānekavīsati.

Huit dans la sphère des sens, cinq dans la sphère de la forme, quatre dans les immatériels et quatre supramondains : ainsi, les consciences bénéfiques sont au nombre de vingt-et-un.

29.

29.

Kusalākusalāpagatena satā,Kusale kusalena ca yaṃ kusalaṃ;

Catubhūmigataṃ muninā vasinā,Lapitaṃ lapitaṃ sakalampi mayā.

Par celui qui est attentif et libéré du salutaire et du malsain, ce qui est salutaire par le salutaire dans le salutaire, et tout ce qui appartient aux quatre plans, a été énoncé par le Sage, le Maître de soi, et est intégralement répété ici par moi.

Akusalaṃ pana bhūmito ekavidhaṃ kāmāvacarameva, niyatāniyatavatthuvasena ca ekahetukaduhetukavasena ca paṭisandhijanakājanakavasena ca duvidhaṃ, tīhi vedanāhi yogato ca lobhamūlaṃ dosamūlaṃ mohamūlanti mūlato ca tividhaṃ hoti. Tattha lobhamūlaṃ pana somanassupekkhādiṭṭhippayogabhedato aṭṭhavidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, somanassasahagataṃ diṭṭhigatavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekaṃ, upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatavippayuttaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekanti.

Quant au malsain, du point de vue du plan, il est d'un seul type : appartenant uniquement à la sphère des sens. Il est de deux types selon l'objet fixe ou non fixe, selon qu'il possède une ou deux racines, et selon qu'il génère ou non la renaissance. Il est de trois types selon l'association avec les trois sensations, et de trois types selon sa racine : enraciné dans l'avidité, enraciné dans la haine et enraciné dans l'illusion. Parmi ceux-ci, l'esprit enraciné dans l'avidité est de huit types selon les distinctions de joie, d'équanimité, de vue et d'instigation. À savoir : un associé à la joie, lié à une vue fausse, non instigué ; un instigué ; un associé à la joie, dissocié d'une vue fausse, non instigué ; un instigué ; un associé à l'équanimité, lié à une vue fausse, non instigué ; un instigué ; un associé à l'équanimité, dissocié d'une vue fausse, non instigué ; un instigué.

Yadā [Pg.8] hi ‘‘natthi kāmesu ādīnavo’’tiādinā nayena micchādiṭṭhiṃ purakkhatvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho kāme vā paribhuñjati, diṭṭhamaṅgalādīni vā sārato pacceti sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadāssa paṭhamaṃ akusalacittaṃ uppajjati. Yadā pana mandena samussāhitena, tadā dutiyaṃ. Yadā micchādiṭṭhiṃ apurakkhatvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho methunaṃ dhammaṃ vā paribhuñjati, parasampattiṃ vā abhijjhāyati, parassa bhaṇḍaṃ vā harati sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadā tatiyaṃ. Yadā mandena samussāhitena, tadā catutthaṃ uppajjati. Yadā pana kāmānaṃ vā asampattiṃ āgamma aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvena catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti. Evaṃ somanassupekkhādiṭṭhippayogabhedato aṭṭhavidhaṃ lobhamūlaṃ veditabbaṃ.

Quand, par exemple, en adoptant une vue fausse telle que « il n'y a pas de danger dans les plaisirs des sens », on jouit simplement avec allégresse des plaisirs sensuels, ou que l'on croit fermement à des présages vus, etc., avec un esprit qui n'est pas incité en raison de sa propre acuité naturelle, alors le premier esprit malsain surgit. Quand il est incité par un faible effort, alors le second. Quand, sans adopter de vue fausse, on jouit simplement avec allégresse de l'acte sexuel, ou que l'on convoite la prospérité d'autrui, ou que l'on dérobe le bien d'autrui avec un esprit non incité par nature, alors le troisième. Quand il est incité par un faible effort, alors le quatrième surgit. Mais quand, en raison de l'absence de plaisirs sensuels ou de l'absence d'autres causes de joie, on est dépourvu de joie dans ces quatre variantes, alors les quatre autres associés à l'équanimité surgissent. Ainsi, les huit types d'esprit enraciné dans l'avidité doivent être compris selon les distinctions de joie, d'équanimité, de vue et d'instigation.

Dosamūlaṃ pana ekantasavatthukato ekavidhaṃ, asaṅkhārasasaṅkhārabhedato duvidhaṃ domanassasahagataṃ paṭighasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāranti. Assa pana pāṇātipātādīsu tikkhamandappavattikāle uppatti veditabbā.

L'esprit enraciné dans la haine est d'un seul type en ce qu'il a nécessairement un objet déplaisant, mais de deux types selon la distinction entre non instigué et instigué : associé au déplaisir mental, lié à l'aversion, non instigué et instigué. Son apparition doit être comprise lors de la commission d'actes tels que le meurtre d'êtres vivants, selon une intensité forte ou faible.

Mohamūlampi vicikicchuddhaccayogato duvidhaṃ hoti upekkhāsahagataṃ vicikicchāsampayuttaṃ, upekkhāsahagataṃ uddhaccasampayuttanti. Tassa asanniṭṭhānavikkhepakālesu pavatti veditabbāti.

L'esprit enraciné dans l'illusion est aussi de deux types selon l'association avec le doute ou l'agitation : associé à l'équanimité et lié au doute, associé à l'équanimité et lié à l'agitation. Son fonctionnement doit être compris dans les moments d'indécision et de distraction.

Evaṃ tāva dvādasavidhaṃ akusalacittaṃ veditabbaṃ, sabbaṃ panetaṃ yathānurūpaṃ apāyesu upapattiyā, sugatiyampi dukkhavisesassa abhinipphādakaṃ hoti.

C’est ainsi que doivent être compris les douze types d’esprit malsain. Tous, selon le cas, conduisent à la renaissance dans les états de malheur, ou produisent diverses formes de souffrance même dans les états de bonheur.

30.

30.

Lobhamūlavasenaṭṭha, dosamūlavasā duve;

Mohamūlavasena dve, evaṃ dvādasadhā siyuṃ.

Il y en a huit en raison de l'avidité, deux en raison de la haine, et deux en raison de l'illusion ; ainsi, ils sont au nombre de douze.

31.

31.

Pāpāpāpesvapāpena[Pg.9], yaṃ vuttaṃ pāpamānasaṃ;

Pāpāpāpappahīnena, taṃ mayā samudāhaṭaṃ.

Ce mental malsain qui a été décrit, parmi les bons et les mauvais, par moi qui suis sans mal, et par qui le mal et le bien ont été abandonnés, a été ici exposé.

Itaraṃ pana abyākatamavipākārahato ekavidhaṃ hoti, jātibhedato duvidhaṃ vipākacittaṃ kiriyacittanti. Tattha vipākacittaṃ bhūmibhedato catubbidhaṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttaranti. Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti. Kusalavipākaṃ duvidhaṃ sahetukamahetukañceti.

L'autre type, l'indéterminé (abyākata), est d'un seul type en ce qu'il est soit résultat (vipāka), soit fonctionnel (kiriya) pour l'Arahant. Selon la distinction de nature, il est de deux types : l'esprit résultat et l'esprit fonctionnel. Parmi ceux-ci, l'esprit résultat est de quatre types selon les plans : de la sphère des sens, de la sphère de la forme, de la sphère sans forme et supramondain. Parmi ceux de la sphère des sens, il y en a deux types : résultat du salutaire et résultat du malsain. Le résultat du salutaire est de deux types : avec racines (sahetuka) et sans racines (ahetuka).

Tattha sahetukavipākacittaṃ sakakusalaṃ viya somanassupekkhāñāṇappayogabhedato aṭṭhavidhaṃ. Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ, somanassasahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhāraṃ, sasaṅkhāranti idaṃ aṭṭhavidhaṃ sahetukavipākaṃ nāma.

Parmi ceux-ci, l'esprit résultat avec racines est de huit types, semblable à son propre correspondant salutaire, selon les distinctions de joie, d'équanimité, de connaissance et d'instigation. À savoir : associé à la joie, lié à la connaissance, non instigué ; instigué ; associé à la joie, dissocié de la connaissance, non instigué ; instigué ; associé à l'équanimité, lié à la connaissance, non instigué ; instigué ; associé à l'équanimité, dissocié de la connaissance, non instigué ; instigué. Ce sont les huit types nommés résultats avec racines.

Yathā panassa kusalaṃ dānādivasena chasu ārammaṇesu pavattati, na idaṃ tathā. Idaṃ hi paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena parittadhammapariyāpannesuyeva chasu ārammaṇesu pavattati. Sampayuttadhammānañca visese asatipi ādāsatalādīsu mukhanimittaṃ viya nirussāhaṃ vipākaṃ, mukhaṃ viya saussāhaṃ kusalanti veditabbaṃ. Imesaṃ pana vipaccanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Imāni hi paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇāni hutvā vipaccanti.

Bien que le salutaire s'exerce sur les six objets par le don et d'autres actes, il n'en est pas de même pour celui-ci. Car celui-ci s'exerce uniquement sur les six objets appartenant aux phénomènes limités, par les fonctions de renaissance, de continuum d'existence, de mort et d'enregistrement. Et bien qu'il n'y ait pas de différence dans les facteurs associés, on doit comprendre que le résultat est sans effort, comme un reflet de visage sur la surface d'un miroir, tandis que le salutaire est avec effort, comme le visage lui-même. Le moment de leur maturation doit être connu : ils mûrissent en devenant renaissance, continuum d'existence, mort et enregistrement.

32.

32.

Kāmāvacaradevānaṃ, manussānaṃ ime pana;

Duhetukatihetūnaṃ, bhavanti paṭisandhiyo.

Pour les devas et les humains de la sphère des sens, ce sont là les renaissances de ceux qui possèdent deux ou trois racines.

33.

33.

Tato pavattiyaṃ hutvā, bhavaṅgaṃ yāvatāyukaṃ;

Balavārammaṇe hutvā, tadārammaṇameva ca.

Puis, durant le cours de l'existence, il devient le continuum d'existence pour la durée de la vie ; et en présence d'un objet puissant, il devient l'enregistrement.

34.

34.

Tato [Pg.10] maraṇakālasmiṃ, cuti hutvā pavattare;

Evaṃ catūsu ṭhānesu, vipaccantīti niddise.

Puis, au moment de la mort, il se manifeste comme la mort ; ainsi, on doit indiquer qu'ils mûrissent dans ces quatre situations.

35.

35.

Sabhūmikusaleheva, mahāpākā samā vinā;

Kammadvārañca kammañca, puññānaṃ kriyavatthukaṃ.

Les grands résultats (mahā-vipāka) sont semblables aux esprits salutaires de leur propre plan, sauf pour la porte de l'action, l'action elle-même et les bases d'actions méritoires.

36.

36.

Aviññattijanattā hi, avipākasabhāvato;

Appavattanato ceva, pākā puññehi no samā.

Parce qu'ils ne génèrent pas d'expression corporelle ou verbale, parce qu'ils sont de nature résultante et parce qu'ils n'initient pas d'action, les résultats ne sont pas identiques aux mérites.

37.

37.

Parittārammaṇattā hi, tesamekantato pana;

Karuṇāmuditā tesu, na jāyanti kadācipi.

Puisqu'ils ont des objets limités, la compassion et la joie sympathique ne se produisent jamais en eux.

38.

38.

Tathā viratiyo tisso, na panetesu jāyare;

Pañca sikkhāpadā vuttā, kusalāti hi satthunā.

De même, les trois abstentions ne se produisent pas en eux ; car les cinq préceptes ont été déclarés par le Maître comme étant de nature salutaire.

39.

39.

Tathādhipatinopettha, na santīti viniddise;

Chandādīni dhuraṃ katvā, anuppajjanato pana.

De même, on doit indiquer qu'il n'y a pas ici de facteurs prédominants, car ils ne surviennent pas en plaçant le désir et les autres facteurs au premier plan.

40.

40.

Asaṅkhārasasaṅkhāra-vidhānaṃ pana puññato;

Ñeyyaṃ paccayato ceva, vipākesu ca viññunā.

La distinction entre non instigué et instigué doit être comprise par le sage à partir du mérite (l'action salutaire), de ses conditions et dans les résultats.

41.

41.

Hīnādīnaṃ vipākattā, puññānaṃ puññavādinā;

Hīnādayo bhavantīti, vipākā paridīpitā.

Les résultats sont décrits comme étant inférieurs, etc., par celui qui enseigne le mérite, car ils sont les fruits de mérites inférieurs et d'autres degrés.

42.

42.

Idaṃ aṭṭhavidhaṃ cittaṃ, ekantena savatthukaṃ;

Jāyate kāmalokasmiṃ, na panaññattha jāyate.

Ces huit types d'esprit ont nécessairement une base physique ; ils naissent dans le monde des sens, mais ils ne naissent pas ailleurs.

Evaṃ tāva sahetukavipākacittaṃ veditabbaṃ.

C’est ainsi que doit être compris l’esprit résultat avec racines.

Ahetukavipākacittaṃ pana alobhādihetuvirahitaṃ upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ sotaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ghānaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ jivhāviññāṇaṃ, sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanodhātusampaṭicchanaṃ, somanassasahagataṃ ahetukamanoviññāṇadhātusantīraṇaṃ[Pg.11], upekkhāsahagataṃ ahetukamanoviññāṇadhātusantīraṇanti idaṃ pana aṭṭhavidhaṃ ahetukavipākacittaṃ nāma.

Les huit types de consciences résultantes sans racine (ahetukavipākacitta) sont : la conscience visuelle accompagnée d'équanimité, la conscience auditive accompagnée d'équanimité, la conscience olfactive accompagnée d'équanimité, la conscience gustative accompagnée d'équanimité, la conscience corporelle accompagnée de plaisir, l'élément de conscience mentale réceptrice sans racine accompagné d'équanimité, l'élément de conscience mentale d'investigation sans racine accompagné de joie, et l'élément de conscience mentale d'investigation sans racine accompagné d'équanimité.

Idaṃ pana aṭṭhavidhaṃ niyatavatthukato ekavidhaṃ, niyatāniyatārammaṇato duvidhaṃ. Tattha viññāṇapañcakaṃ niyatārammaṇaṃ, sesattayaṃ aniyatārammaṇaṃ. Sukhasomanassupekkhāvedanāyogato tividhaṃ. Tattha sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, dviṭṭhānikaṃ santīraṇaṃ somanassupekkhāyuttaṃ, sesamupekkhāyuttanti.

Ces huit types sont d'une seule sorte quant à la fixité de leur base, et de deux sortes quant à la fixité ou non de leur objet. Parmi eux, la quintuple conscience a un objet fixe ; les trois autres ont un objet non fixe. Ils sont de trois sortes selon leur association avec les sensations de plaisir, de joie ou d'équanimité. Parmi eux, la conscience corporelle est accompagnée de plaisir ; l'investigation occupant deux positions est associée soit à la joie, soit à l'équanimité ; le reste est associé à l'équanimité.

Diṭṭhārammaṇasutārammaṇamutārammaṇadiṭṭhasutamutārammaṇadiṭṭha-sutamutaviññātārammaṇavasena pañcavidhaṃ. Tattha diṭṭhārammaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, sutārammaṇaṃ sotaviññāṇaṃ, mutārammaṇaṃ ghānajivhākāyaviññāṇattayaṃ, diṭṭhasutamutārammaṇaṃ manodhātusampaṭicchanaṃ, diṭṭhasutamutaviññātārammaṇaṃ sesamanoviññāṇadhātudvayanti.

Ils sont de cinq sortes selon qu'ils ont pour objet le vu, l'entendu, le senti (flairé, goûté ou touché), le vu-entendu-senti, ou le vu-entendu-senti-cognoscible. Parmi eux, la conscience visuelle a pour objet le vu ; la conscience auditive a pour objet l'entendu ; le trio des consciences olfactive, gustative et corporelle a pour objet le senti ; l'élément de conscience mentale réceptrice a pour objet le vu-entendu-senti ; et les deux autres éléments de conscience mentale d'investigation ont pour objet le vu-entendu-senti-cognoscible.

Vatthuto chabbidhaṃ. Kathaṃ? Cakkhuviññāṇassa cakkhumeva vatthu, tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇānaṃ sotaghānajivhākāyavatthu, avasesattayassa hadayavatthumevāti.

Ils sont de six sortes selon la base. Comment ? La base de la conscience visuelle est l'œil même ; de même, les bases des consciences auditive, olfactive, gustative et corporelle sont respectivement l'oreille, le nez, la langue et le corps ; pour les trois restants, c'est la base cardiaque.

Ārammaṇato sattavidhaṃ hoti. Kathaṃ? Rūpārammaṇameva cakkhuviññāṇaṃ, tathā saddagandharasaphoṭṭhabbārammaṇāni paṭipāṭiyā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni, rūpādipañcārammaṇā manodhātu, sesamanoviññāṇadhātudvayaṃ chaḷārammaṇanti.

Ils sont de sept sortes selon l'objet. Comment ? La conscience visuelle a pour seul objet la forme ; de même, les consciences auditive, olfactive, gustative et corporelle ont pour objets respectifs le son, l'odeur, la saveur et le tangible ; l'élément de conscience mentale a pour objets les cinq sens ; les deux autres éléments de conscience mentale ont pour objets les six types d'objets.

Taṃ sabbaṃ pana ahetukavipākacittaṃ kiccato aṭṭhavidhaṃ hoti. Kathaṃ? Dassanakiccaṃ cakkhuviññāṇaṃ, savanaghāyanasāyanaphusanasampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇakiccāni avasesāni.

Toute cette conscience résultante sans racine est de huit sortes selon sa fonction. Comment ? La fonction de voir appartient à la conscience visuelle ; les fonctions d'entendre, de flairer, de goûter, de toucher, de recevoir, d'investiguer et d'enregistrement appartiennent aux autres.

Tattha [Pg.12] cakkhuto pavattaṃ viññāṇaṃ, cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇanti vā cakkhuviññāṇaṃ, tathā sotaviññāṇādīni. Tattha cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, rūpamattārammaṇarasaṃ, rūpābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, rūpārammaṇāya kiriyāmanodhātuyā apagamapadaṭṭhānaṃ. Tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇāni sotādisannissitasaddādivijānanalakkhaṇāni, saddādimattārammaṇarasāni, saddādīsu abhimukhabhāvapaccupaṭṭhānāni, saddādiārammaṇānaṃ kiriyāmanodhātūnaṃ apagamapadaṭṭhānāni. Manodhātusampaṭicchanaṃ pana cakkhuviññāṇādīnaṃ anantarā rūpādivijānanalakkhaṇaṃ, rūpādisampaṭicchanarasaṃ, tathābhāvapaccupaṭṭhānaṃ, cakkhuviññāṇādīnaṃ apagamapadaṭṭhānaṃ.

Là, la conscience qui procède de l'œil, ou la conscience s'appuyant sur l'œil, est la conscience visuelle ; de même pour la conscience auditive et les autres. Parmi elles, la conscience visuelle a pour caractéristique la connaissance de la forme appuyée sur l'œil, pour fonction d'avoir la forme pure pour objet, pour manifestation l'état de faire face à la forme, et pour cause immédiate le départ de l'élément mental fonctionnel ayant la forme pour objet. De même, les consciences auditive, olfactive, gustative et corporelle ont pour caractéristiques la connaissance du son, etc., appuyée sur l'oreille, etc., pour fonctions d'avoir le son pur, etc., pour objets, pour manifestations l'état de faire face au son, etc., et pour causes immédiates le départ des éléments mentaux fonctionnels ayant le son, etc., pour objets. L'élément de conscience mentale réceptrice, quant à lui, a pour caractéristique la connaissance de la forme, etc., immédiatement après la conscience visuelle, etc., pour fonction la réception de la forme, etc., pour manifestation cet état même, et pour cause immédiate le départ de la conscience visuelle, etc.

Sesā pana dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, santīraṇādirasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, hadayavatthupadaṭṭhānāti veditabbā. Tattha paṭhamā ekantamiṭṭhārammaṇe pavattisabbhāvato somanassayuttāva hutvā pañcadvāre santīraṇakiccaṃ sādhayamānā pañcasu dvāresu ṭhatvā vipaccati, chasu pana dvāresu balavārammaṇe tadārammaṇaṃ hutvā vipaccati. Dutiyā pana iṭṭhamajjhattārammaṇe pavattisabbhāvato upekkhāsahagatā hutvā santīraṇatadārammaṇapaṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanato pañcasu ṭhānesu vipaccati. Kathaṃ? Manussaloke tāva jaccandhajaccabadhirajaccajaḷajaccummattakapaṇḍakaubhatobyañjananapuṃsakādīnaṃ paṭisandhiggahaṇakāle paṭisandhi hutvā vipaccati. Paṭisandhiyā vītivattāya pavattiyaṃ yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā vipaccati. Iṭṭhamajjhatte pañcārammaṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chadvāre tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvāti imesu pana pañcasu ṭhānesu vipaccatīti. Evaṃ tāva ahetukavipākacittāni veditabbāni.

Les deux autres éléments de conscience mentale sans racine doivent être compris comme ayant pour caractéristique la connaissance des six objets, pour fonction l'investigation, etc., pour manifestation cet état même, et pour cause immédiate la base cardiaque. Parmi eux, le premier, étant nécessairement associé à la joie en raison de sa présence face à un objet plaisant, s'actualise comme fonction d'investigation aux cinq portes, et comme enregistrement aux six portes lors d'un objet puissant. Le second, étant accompagné d'équanimité en raison de sa présence face à un objet neutre-plaisant, s'actualise en cinq positions : comme investigation, enregistrement, renaissance, continuum d'existence et mort. Comment ? Dans le monde humain, il s'actualise d'abord comme renaissance au moment de la conception pour ceux qui sont nés aveugles, sourds, idiots, fous, eunuques, de sexe indéterminé ou asexués. La renaissance passée, il s'actualise comme continuum d'existence tout au long de la vie. Il s'actualise comme investigation dans le processus des cinq portes pour un objet neutre-plaisant, comme enregistrement aux six portes pour un objet puissant, et comme mort au moment du trépas. C'est ainsi que les consciences résultantes sans racine doivent être comprises.

43.

43.

Kāmāvacarapuññassa[Pg.13], vipākā honti soḷasa;

Taṃ tihetukapuññassa, vasena paridīpaye.

Les résultantes du mérite du plan sensuel sont au nombre de seize ; cela doit être expliqué en fonction du mérite possédant les trois racines.

Idāni rūpāvacaravipākacittāni vuccanti. Tāni niyatavatthukato ekavidhāni, jhānaṅgayogabhedato pañcavidhāni. Kathaṃ? Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ, vicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyaṃ, pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ, sukhacittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ, upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ pañcamanti imāni pañcapi rūpāvacaravipākacittāni upapattiyaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanti.

Maintenant sont exposées les consciences résultantes du plan de la fine matérialité. Elles sont d'une seule sorte quant à la fixité de leur base, et de cinq sortes selon la distinction des facteurs de jhana. Comment ? La première associée à l'application initiale, l'application soutenue, la joie, le bonheur et l'unidirectionnalité de l'esprit ; la deuxième associée à l'application soutenue, la joie, le bonheur et l'unidirectionnalité ; la troisième associée à la joie, le bonheur et l'unidirectionnalité ; la quatrième associée au bonheur et l'unidirectionnalité ; la cinquième associée à l'équanimité et l'unidirectionnalité. Ces cinq consciences résultantes du plan de la fine matérialité s'actualisent lors d'une existence sous forme de renaissance, de continuum d'existence et de mort.

Idāni arūpāvacaravipākacittāni vuccanti. Tāni sakakusalāni viya ārammaṇabhedato catubbidhāni honti. Kathaṃ? Ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ, ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti imāni cattāri arūpāvacaravipākacittāni.

Maintenant sont exposées les consciences résultantes du plan immatériel. Elles sont de quatre sortes selon la distinction de l'objet, tout comme leurs propres types de conscience salutaire. Comment ? La conscience associée à la perception de la sphère de l'espace infini, la conscience associée à la perception de la sphère de la conscience infinie, la conscience associée à la perception de la sphère du néant, et la conscience associée à la perception de la sphère de la ni-perception ni non-perception. Telles sont les quatre consciences résultantes du plan immatériel.

44.

44.

Kusalānugataṃ katvā, bhājitaṃ kiṃ mahaggataṃ;

Kāmāvacarapuññaṃva, nāsamānaphalaṃ yato.

Pourquoi le sublime a-t-il été divisé en suivant le salutaire ? Parce que, contrairement au mérite du plan sensuel, le fruit n'est pas différent [en nature].

45.

45.

Attano kusaleheva, samānaṃ sabbathā idaṃ;

Gajādīnaṃ yathā chāyā, gajādisadisā tathā.

Ceci est en tout point semblable à ses propres types de conscience salutaire ; tout comme l'ombre d'un éléphant ou d'autres êtres est semblable à l'éléphant ou aux autres.

46.

46.

Kāmāvacarapuññaṃva, nāparāpariyavedanaṃ;

Jhānā aparihīnassa, sattassa bhavagāmino.

Contrairement au mérite du plan sensuel, il n'y a pas de rétribution ultérieure pour l'être qui ne déchoit pas du jhana et qui se rend vers une [nouvelle] existence.

47.

47.

Kusalānantaraṃyeva, phalaṃ uppajjatīti ca;

Ñāpanatthaṃ panetassa, kusalānugataṃ kataṃ.

Et afin de montrer que le fruit surgit immédiatement après le salutaire, il a été présenté à la suite du salutaire.

48.

48.

Paṭippadākkamo ceva, hīnādīnañca bhedato;

Jhānāgamanato cettha, veditabbo vibhāvinā.

L'ordre de la pratique, ainsi que la distinction entre inférieur et autres, et l'accession au jhana, doivent être compris ici par le sage.

49.

49.

Abhāvodhipatīnañca[Pg.14], ayameva visesako;

Sesaṃ sabbaṃ ca sesena, kusalena samaṃ mataṃ. –

L'absence de prédominance est la seule distinction ; tout le reste est considéré comme identique au salutaire correspondant.

Evaṃ rūpāvacarārūpāvacaravipākā veditabbā.

Ainsi doivent être compris les résultats appartenant à la sphère de la fine matérialité et à la sphère immatérielle.

Idāni lokuttaravipākacittāni honti. Tāni catumaggayuttacittaphalattā catubbidhāni honti. Kathaṃ? Sotāpattimaggaphalacittaṃ, sakadāgāmimaggaphalacittaṃ, anāgāmimaggaphalacittaṃ, arahattamaggaphalacittanti. Evaṃ panettha ekekaṃ jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ, puna maggavīthiphalasamāpattivasena pavattito duvidhaṃ. Evaṃ lokuttarakusalavipākacittāni veditabbāni.

Maintenant, il y a les consciences résultantes supramondaines. Elles sont de quatre sortes car elles sont les fruits des consciences associées aux quatre chemins. Comment ? La conscience du fruit du chemin d'entrée dans le courant, la conscience du fruit du chemin de celui qui revient une fois, la conscience du fruit du chemin de celui qui ne revient plus, et la conscience du fruit du chemin de l'Arhat. Ainsi, ici, chacune est de cinq sortes selon la distinction de l'association aux facteurs de jhana ; de plus, elles se produisent de deux manières selon le processus du chemin et l'atteinte du fruit. Ainsi doivent être comprises les consciences résultantes saines supramondaines.

50.

50.

Suññataṃ animittanti, tathāpaṇihitantipi;

Etāni tīṇi nāmāni, maggassānantare phale.

« Vide », « sans signe », ainsi que « non-souhaité » ; ce sont les trois noms donnés au fruit qui suit immédiatement le chemin.

51.

51.

Labbhanti parabhāgasmiṃ, vaḷañjanaphalesu na;

Vipassanāvaseneva, tāni nāmāni labbhare.

Ces noms sont obtenus ultérieurement, mais pas pour les fruits de l'usage fréquent ; ils sont obtenus uniquement par le biais de la vision pénétrante.

52.

52.

Honti sādhipatīneva, lokuttaraphalāni tu;

Vipākedhipatī natthi, ṭhapetvā tu anāsave.

Les fruits supramondains possèdent certes des facteurs de prédominance ; mais il n'y a pas de prédominance dans les résultats, excepté toutefois dans ceux qui sont sans souillures.

53.

53.

Attano maggabhāvena, maggo ‘‘maggo’’ti vuccati;

Phalaṃ maggamupādāya, maggo nāmāti vuccati. –

En raison de sa propre nature de chemin, le chemin est appelé « chemin » ; le fruit, par rapport au chemin, est également appelé du nom de « chemin ».

Evaṃ lokuttaravipākā veditabbā.

Ainsi doivent être compris les résultats supramondains.

Idāni sattākusalavipākāni vuccanti. Akusalavipākaṃ upekkhāsahagataṃ cakkhuviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ sotaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ghānaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ jivhāviññāṇaṃ, dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanodhātusampaṭicchanaṃ, upekkhāsahagataṃ ahetukamanoviññāṇadhātusantīraṇanti imāni satta akusalavipākacittāni.

Maintenant, les sept résultats malsains sont énoncés. La conscience visuelle accompagnée d'équanimité, la conscience auditive accompagnée d'équanimité, la conscience olfactive accompagnée d'équanimité, la conscience gustative accompagnée d'équanimité, la conscience corporelle accompagnée de souffrance, la conscience de réception (élément de l'esprit sans racine) accompagnée d'équanimité, et la conscience d'investigation (élément de conscience mentale sans racine) accompagnée d'équanimité — telles sont les sept consciences résultantes malsaines.

Ettha [Pg.15] pana upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātu ekādasavidhenāpi akusalacittena kamme āyūhite kammakammanimittagatinimittesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā catūsu apāyesu paṭisandhi hutvā vipaccati, paṭisandhiyā vītivattāya dutiyacittavāraṃ tato paṭṭhāya yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā, aniṭṭhamajjhattārammaṇāya pañcaviññāṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chasu dvāresu tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvā vipaccati. Evaṃ pañcasu ṭhānesu vipaccati. Kevalaṃ hi tāni kusalavipākāhetukacittāni kusalakammapaccayāni, imāni akusalakammapaccayāni. Ayamimesaṃ, tesañca viseso.

Ici, l'élément de conscience mentale sans racine accompagné d'équanimité — lorsqu'un karma a été accumulé par l'une des onze sortes de consciences malsaines — prend comme objet l'un des trois : le karma, le signe du karma ou le signe de la destination, et mûrit en devenant la renaissance dans les quatre mondes de souffrance. Une fois la renaissance passée, à partir du deuxième moment de conscience et tout au long de la vie, il devient le sous-sol de la conscience (bhavaṅga) ; dans le processus des cinq consciences, il devient l'investigation d'un objet indésirable-neutre ; pour un objet fort aux six portes, il devient l'enregistrement (tadārammaṇa) ; et au moment de la mort, il mûrit en tant que conscience de déconnexion (cuti). Ainsi, il mûrit dans ces cinq fonctions. Simplement, alors que ces consciences sans racines résultant d'actes sains ont pour condition le karma sain, celles-ci ont pour condition le karma malsain. Telle est la distinction entre celles-là et celles-ci.

54.

54.

Aniṭṭhāniṭṭhamajjhattagocare vattare ime;

Sukhādittayayuttā te, dukkhupekkhāyutā ime.

Celles-ci opèrent sur des objets indésirables ou indésirables-neutres ; celles-là sont associées à la triade du bonheur, tandis que celles-ci sont associées à la souffrance et à l'équanimité.

Evaṃ kāmāvacarakusalavipākasahetukamaṭṭhavidhaṃ, ahetukamaṭṭhavidhaṃ, jhānaṅgayogabhedato rūpāvacaravipākaṃ pañcavidhaṃ, ārammaṇabhedato arūpāvacaravipākaṃ catubbidhaṃ, maggasampayuttacittaphalabhedato lokuttaravipākaṃ catubbidhaṃ, cakkhuviññāṇādibhedato akusalavipākaṃ sattavidhanti chattiṃsavidhaṃ vipākacittaṃ veditabbaṃ.

Ainsi, on doit comprendre les trente-six sortes de consciences résultantes : huit sortes avec racines résultant d'actes sains de la sphère des sens, huit sortes sans racines, cinq sortes résultant de la sphère de la fine matérialité selon la distinction des facteurs de jhana associés, quatre sortes résultant de la sphère immatérielle selon la distinction des objets, quatre sortes de résultats supramondains selon la distinction des fruits de la conscience associée au chemin, et sept sortes de résultats malsains selon la distinction de la conscience visuelle et des suivantes.

55.

55.

Evaṃ chattiṃsadhā pākaṃ, pākasāsanapūjito;

Savipākāvipākesu, kusalo sugatobravi.

Ainsi, Celui qui est honoré par l'enseignement sur le mûrissement, le Bien-Allé, expert en ce qui concerne les résultats et les non-résultats, a exposé le mûrissement en trente-six catégories.

Kiriyābyākatacittaṃ pana avipākato ekavidhaṃ, parittamahaggatato duvidhaṃ, kāmāvacararūpāvacaraarūpāvacarabhūmibhedato tividhaṃ. Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ sahetukamahetukanti. Tattha sahetukaṃ ekavidhaṃ arahato eva uppajjanato. Somanassupekkhāñāṇappayogabhedato kāmāvacarakusalaṃ viya aṭṭhavidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, somanassasahagataṃ [Pg.16] ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikaṃ, upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, sasaṅkhārikanti imāni aṭṭha sahetukakiriyacittāni. Etāni pana yathānurūpaṃ dānādivasena khīṇāsavānaṃyeva pavattanti. Evaṃ sahetukakiriyacittāni veditabbāni.

Cependant, la conscience fonctionnelle indéterminée est d'une seule sorte du point de vue de l'absence de mûrissement, de deux sortes selon qu'elle est limitée ou sublime, et de trois sortes selon la distinction des plans de la sphère des sens, de la sphère de la fine matérialité et de la sphère immatérielle. Parmi celles-ci, celle de la sphère des sens est de deux sortes : avec racines et sans racines. Parmi elles, celle avec racines est d'une seule sorte car elle ne s'élève que chez l'Arhat. Elle est de huit sortes, comme les consciences saines de la sphère des sens, selon les distinctions de joie, d'équanimité, de connaissance et d'instigation. À savoir : accompagnée de joie, associée à la connaissance, non-instiguée, instiguée ; accompagnée de joie, dissociée de la connaissance, non-instiguée, instiguée ; accompagnée d'équanimité, associée à la connaissance, non-instiguée, instiguée ; accompagnée d'équanimité, dissociée de la connaissance, non-instiguée, instiguée — telles sont les huit consciences fonctionnelles avec racines. Celles-ci se produisent, selon le cas, par le biais du don ou d'autres actes, uniquement chez ceux dont les souillures sont détruites. Ainsi doivent être comprises les consciences fonctionnelles avec racines.

Ahetukakiriyacittaṃ pana tividhaṃ kiriyāhetukamanodhātuupekkhāsahagatāvajjanacittaṃ, kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagataṃ hasituppādacittaṃ, kiriyāhetukamanoviññāṇadhātuupekkhāsahagataṃ voṭṭhabbanacittanti.

La conscience fonctionnelle sans racine est de trois sortes : la conscience d'avertissement accompagnée d'équanimité qui est l'élément de l'esprit fonctionnel, la conscience produisant le sourire accompagnée de joie qui est l'élément de conscience mentale fonctionnel, et la conscience de détermination accompagnée d'équanimité qui est l'élément de conscience mentale fonctionnel.

Tattha kiriyāhetukamanodhātu upekkhāsahagatā hadayavatthuṃ nissāya cakkhudvāre iṭṭhaiṭṭhamajjhattaaniṭṭhaaniṭṭhamajjhattesu rūpārammaṇesu yena kenaci pasāde ghaṭṭite taṃ taṃ ārammaṇaṃ gahetvā āvajjanavasena cakkhuviññāṇassa purecārī hutvā bhavaṅgaṃ āvaṭṭayamānā uppajjati. Sotadvārādīsupi eseva nayo. Itarā pana dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo sādhāraṇāsādhāraṇāti duvidhā honti. Tattha asādhāraṇā pana kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu somanassasahagatā khīṇāsavasseva chasu dvāresu chasu anuḷāresu ārammaṇesu hasituppādakiccā niyatavatthukā uppajjati. Sādhāraṇā pana ahetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagatā chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, sā tīsu bhavesu sabbesaṃ sacittakasattānaṃ sādhāraṇā, na kassaci pana sacittakassa na uppajjati nāma. Uppajjamānā panāyaṃ pañcadvāramanodvāresu voṭṭhabbanāvajjanakiccā uppajjati. Cha asādhāraṇañāṇānipi etāya gahitārammaṇameva gaṇhanti. Sabbārammaṇagahaṇasamatthatāya [Pg.17] sabbaññutaññāṇagatikāti veditabbā. Imāni tīṇi ahetukakiriyacittāni.

Parmi celles-ci, l'élément de l'esprit fonctionnel sans racine, accompagné d'équanimité, s'appuyant sur la base cardiaque, s'élève à la porte visuelle vis-à-vis des objets de forme désirables, désirables-neutres, indésirables ou indésirables-neutres ; lorsqu'un objet frappe n'importe quelle sensibilité, il saisit cet objet et, par sa fonction d'avertissement, précède la conscience visuelle en détournant le courant du sous-sol de la conscience (bhavaṅga). Il en est de même pour la porte de l'oreille et les autres. Quant aux deux autres éléments de conscience mentale sans racine, ils sont de deux sortes : spécifiques et communs. Parmi eux, l'élément de conscience mentale fonctionnel sans racine spécifique, accompagné de joie, s'élève uniquement chez celui dont les souillures sont détruites (Arhat), aux six portes, vis-à-vis de six objets grandioses, ayant pour fonction de produire le sourire et possédant une base fixe. Mais l'élément de conscience mentale sans racine commun, accompagné d'équanimité, a pour caractéristique la connaissance des six objets et pour manifestation cet état même ; il est commun à tous les êtres dotés d'esprit dans les trois mondes de l'existence, et il n'existe personne doté d'esprit chez qui il ne s'élève pas. Lorsqu'il s'élève, il remplit la fonction de détermination aux cinq portes et d'avertissement à la porte de l'esprit. Même les six connaissances extraordinaires saisissent uniquement l'objet qu'il a saisi. En raison de sa capacité à saisir tous les objets, il doit être compris comme ayant la même portée que la connaissance de l'omniscience. Telles sont les trois consciences fonctionnelles sans racines.

Idha ṭhatvā hasanacittāni pariggaṇhitabbāni. Terasa hasanacittāni. Kusalato catūhi somanassasahagatehi, akusalato catūhīti imehi aṭṭhahi cittehi puthujjanā hasanti, sekhā pana kusalato catūhi, akusalato dvīhi diṭṭhigatavippayuttasomanassasahagatehīti chahi hasanti, khīṇāsavā kiriyato pañcahi somanassasahagatehi hasantīti.

À ce stade, les consciences du rire doivent être recensées. Il y a treize consciences du rire. Les personnes ordinaires rient avec huit consciences : les quatre saines accompagnées de joie et les quatre malsaines. Les disciples en formation (sekha) rient avec six consciences : les quatre saines et les deux malsaines accompagnées de joie et dissociées des vues fausses. Ceux dont les souillures sont détruites rient avec les cinq consciences fonctionnelles accompagnées de joie.

56.

56.

Somanassayutānaṭṭha, kusalākusalāni ca;

Kriyato pana pañcevaṃ, hāsacittāni terasa.

Huit états de conscience associés à la joie sont sains ou malsains ; quant aux fonctionnels, il y en a cinq. Ainsi, les états de conscience de rire sont au nombre de treize.

57.

57.

Puthujjanā hasantettha, cittehi pana aṭṭhahi;

Chahi sekhā asekhā ca, hasanti pana pañcahi.

Les personnes ordinaires rient avec huit états de conscience ; les disciples en formation (sekha) avec six, tandis que ceux qui sont au-delà de la formation (asekha) rient avec cinq.

Idāni rūpāvacarakiriyacittāni honti. Vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ paṭhamaṃ, vicārapītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ dutiyaṃ, pītisukhacittekaggatāsampayuttaṃ tatiyaṃ, sukhacittekaggatāsampayuttaṃ catutthaṃ, upekkhācittekaggatāsampayuttaṃ pañcamanti imāni pañca rūpāvacarakiriyacittāni.

À présent, voici les états de conscience fonctionnels de la sphère de la fine matière (rūpāvacara). Celui qui est associé à la pensée appliquée, la pensée soutenue, le ravissement, le bonheur et l'unification de l'esprit est le premier ; celui associé à la pensée soutenue, le ravissement, le bonheur et l'unification de l'esprit est le deuxième ; celui associé au ravissement, le bonheur et l'unification de l'esprit est le troisième ; celui associé au bonheur et l'unification de l'esprit est le quatrième ; celui associé à l'équanimité et l'unification de l'esprit est le cinquième. Tels sont les cinq états de conscience fonctionnels de la sphère de la fine matière.

Idāni arūpāvacarakiriyacittāni vuccanti. Ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ, ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti imāni cattāri arūpāvacarakiriyacittāni. Imāni pana rūpārūpakiriyacittāni sakasakabhūmikusalasadisāni. Kevalaṃ panetāni kiriyacittāni khīṇāsavānaṃyeva uppajjanti, kusalāni pana sekhaputhujjanānaṃ. Imāni ca khīṇāsavānaṃ bhāvanākāravasappavattāni, tāni pana sekhaputhujjanānaṃ bhāvanāpuññavasappavattānīti ayameva imesaṃ, tesañca viseso.

À présent, les états de conscience fonctionnels de la sphère immatérielle (arūpāvacara) sont décrits. Celui associé à la perception de la sphère de l'espace infini, celui associé à la perception de la sphère de la conscience infinie, celui associé à la perception de la sphère du néant, et celui associé à la perception de la sphère de la ni-perception ni-non-perception : tels sont les quatre états de conscience fonctionnels de la sphère immatérielle. Ces états fonctionnels de la sphère de la matière et de l'immatériel sont semblables aux états sains de leurs plans respectifs. Cependant, ces états fonctionnels ne s'élèvent que chez ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), alors que les états sains s'élèvent chez les disciples en formation et les personnes ordinaires. Chez les khīṇāsava, ils se produisent par le pouvoir du mode de développement (bhāvanā), tandis que chez les sekha et les personnes ordinaires, ils se produisent par le pouvoir du mérite du développement. Telle est la distinction entre ceux-là et ceux-ci.

58.

58.

Yā [Pg.18] puthujjanakālasmiṃ, abhinibbattitā pana;

Rūpārūpasamāpatti, sā khīṇāsavabhikkhuno.

L'accomplissement méditatif de la sphère de la matière ou de l'immatériel qui a été produit au temps où l'on était une personne ordinaire, appartient au moine dont les souillures sont détruites.

59.

59.

Yāva khīṇāsavo bhikkhu, na samāpajjateva naṃ;

Tāva tā kusalā eva, samāpannā sace kriyā.

Tant que le moine dont les souillures sont détruites n'y entre pas, cet accomplissement reste sain ; s'il est atteint, il devient fonctionnel (kriyā).

Evaṃ somanassādibhedato kāmāvacarasahetukakiriyacittamaṭṭhavidhaṃ, manodhātumanoviññāṇadhātudvayabhedato ahetukaṃ tividhaṃ, jhānaṅgayogabhedato rūpāvacaraṃ pañcavidhaṃ, ārammaṇabhedato arūpāvacaraṃ catubbidhaṃ, evaṃ bhūmivasena vīsatividhaṃ kiriyacittaṃ veditabbanti.

Ainsi, selon la distinction de la joie et des autres facteurs, l'état de conscience fonctionnel avec racines de la sphère des sens est de huit sortes ; selon la distinction de l'élément de l'esprit et du double élément de conscience mentale, l'état sans racine est de trois sortes ; selon la distinction de l'association des facteurs du jhana, celui de la sphère de la fine matière est de cinq sortes ; selon la distinction des objets, celui de la sphère immatérielle est de quatre sortes. Ainsi, selon les plans, on doit comprendre que l'état de conscience fonctionnel est de vingt sortes.

60.

60.

Ekādasavidhaṃ kāme, rūpe pañca arūpisu;

Cattārīti ca sabbāni, kriyācittāni vīsati.

Onze types dans la sphère des sens, cinq dans la sphère de la fine matière, et quatre dans l'immatériel : ainsi, tous les états de conscience fonctionnels sont au nombre de vingt.

61.

61.

Lokuttarakriyacittaṃ, pana kasmā na vijjati;

Ekacittakkhaṇattā hi, maggassāti na vijjati.

Pourquoi donc n'existe-t-il pas d'état de conscience fonctionnel supramondain ? Parce que le chemin (magga) ne dure qu'un seul instant de conscience, il n'en existe pas.

62.

62.

Kriyākriyāpattivibhāgadesako,Kriyākriyaṃ cittamavoca yaṃ jino;

Hitāhitānaṃ sakriyākriyārato,Kriyākriyaṃ tantu mayā samīritaṃ.

Le Victorieux (Jina), qui enseigne la distinction entre l'action et l'absence d'action, a parlé de l'esprit fonctionnel et non fonctionnel ; lui qui se réjouit de l'action ou de l'inaction selon ce qui est bénéfique ou non, j'ai exposé ce texte sur le fonctionnel et le non fonctionnel.

Ettāvatā ekavīsatividhaṃ kusalaṃ, dvādasavidhaṃ akusalaṃ chattiṃsavidhaṃ vipākaṃ, vīsatividhaṃ kiriyacittanti ādimhi nikkhittaṃ cittaṃ ekūnanavutippabhedena vidhinā pakāsitaṃ hotīti.

Jusqu'ici, les vingt-et-un types de conscience saine, les douze types de conscience malsaine, les trente-six types de résultante et les vingt types de conscience fonctionnelle ont été exposés selon la méthode des quatre-vingt-neuf divisions de l'esprit posées au début.

63.

63.

Ekavīsati puññāni, dvādasākusalāni ca;

Chattiṃseva vipākāni, kriyacittāni vīsati.

Vingt-et-un sont méritoires et douze sont malsains ; trente-six sont des résultantes et vingt sont des états de conscience fonctionnels.

64.

64.

Ekūnanavuti sabbe, cittuppādā mahesinā;

Aṭṭha lokuttare katvā, niddiṭṭhā hi samāsato.

En tout, quatre-vingt-neuf productions de conscience ont été indiquées par le Grand Sage, en comptant huit états supramondains, selon cet exposé concis.

65.

65.

Piṭake [Pg.19] abhidhammasmiṃ, ye bhikkhū pāṭavatthino;

Tehāyaṃ uggahetabbo, cintetabbo punappunaṃ.

Les moines qui sont habiles dans l'Abhidhamma Piṭaka doivent apprendre cela et y réfléchir encore et encore.

66.

66.

Abhidhammāvatārena, abhidhammamahodadhiṃ;

Ye taranti imaṃ lokaṃ, parañceva taranti teti.

Grâce à l'« Introduction à l'Abhidhamma » (Abhidhammāvatāra), traversant ce grand océan de l'Abhidhamma, ils traversent ce monde-ci ainsi que le monde suivant.

Iti abhidhammāvatāre cittaniddeso nāma

Ainsi se termine l'Exposition de l'Esprit dans l'Abhidhammāvatāra.

Paṭhamo paricchedo.

Premier Chapitre.

2. Dutiyo paricchedo

2. Deuxième Chapitre.

Cetasikaniddeso

Exposition des Facteurs Mentaux (Cetasika).

67.

67.

Cittānantaramuddiṭṭhā, ye ca cetasikā mayā;

Tesaṃ dāni karissāmi, vibhājanamito paraṃ.

Immédiatement après avoir désigné l'esprit, je vais maintenant procéder à la division des facteurs mentaux que j'ai mentionnés.

Tattha cittasampayuttā, citte bhavā vā cetasikā. Tepi cittaṃ viya sārammaṇato ekavidhā, savipākāvipākato duvidhā, kusalākusalābyākatabhedato tividhā, kāmāvacarādibhedato catubbidhā.

Là, les facteurs mentaux sont ceux qui sont associés à l'esprit ou qui s'élèvent dans l'esprit. Eux aussi, comme l'esprit, sont d'une seule sorte selon l'objet ; de deux sortes selon qu'ils produisent une résultante ou non ; de trois sortes selon la distinction entre sain, malsain et indéterminé ; et de quatre sortes selon la distinction de la sphère des sens et des autres.

Tattha kāmāvacaracittasampayuttā kāmāvacarā. Tesu kāmāvacarapaṭhamamahākusalacittasampayuttā tāva niyatā sarūpena āgatā ekūnatiṃsa dhammā honti. Seyyathidaṃ – phasso vedanā saññā cetanā vitakko vicāro pīti cittekaggatā saddhā sati vīriyaṃ paññā jīvitindriyaṃ alobho adoso hirī ottappaṃ kāyappassaddhi cittappassaddhi kāyalahutā cittalahutā kāyamudutā cittamudutā kāyakammaññatā cittakammaññatā kāyapāguññatā cittapāguññatā kāyujukatā cittujukatāti. Puna chando, adhimokkho, tatramajjhattatā, manasikāro cāti cattāro niyatayevāpanakā honti. Imehi catūhi tettiṃsa honti[Pg.20]. Puna karuṇā muditā kāyaduccaritavirati vacīduccaritavirati micchājīvavirati ceti ime pañca aniyatā. Ime pana kadāci uppajjanti.

Là, ceux associés aux états de conscience de la sphère des sens sont appelés de la sphère des sens. Parmi eux, ceux associés au premier grand état de conscience sain de la sphère des sens sont d'abord vingt-neuf phénomènes déterminés qui apparaissent sous leur propre forme. À savoir : le contact, la sensation, la perception, la volition, la pensée appliquée, la pensée soutenue, le ravissement, l'unification de l'esprit, la foi, la pleine conscience, l'énergie, la sagesse, la faculté de vie, la non-avidité, la non-haine, la pudeur morale, la crainte morale, la tranquillité du corps, la tranquillité de l'esprit, la légèreté du corps, la légèreté de l'esprit, la malléabilité du corps, la malléabilité de l'esprit, la maniabilité du corps, la maniabilité de l'esprit, la compétence du corps, la compétence de l'esprit, la rectitude du corps et la rectitude de l'esprit. De plus, le désir d'agir, la décision, la neutralité et l'attention sont quatre facteurs également déterminés. Avec ces quatre, ils sont au nombre de trente-trois. De plus, la compassion, la joie altruiste, l'abstention des mauvaises actions corporelles, l'abstention des mauvaises paroles et l'abstention des moyens d'existence erronés sont ces cinq facteurs indéterminés. Ceux-ci ne s'élèvent qu'occasionnellement.

Imesu pana karuṇāmuditāvasena bhāvanākāle karuṇāpubbabhāgo vā muditāpubbabhāgo vā etā uppajjanti, na panekato uppajjanti. Yadā pana iminā cittena micchākammantādīhi viramati, tadā sammākammantādīni paripūrenti, ekā virati uppajjati, karuṇāmuditāhi saha, aññamaññena ca na uppajjanti. Tasmā etesu ekena saha catuttiṃseva dhammā honti.

Parmi ceux-ci, par le pouvoir de la compassion ou de la joie altruiste au moment du développement, soit la phase préliminaire de la compassion, soit la phase préliminaire de la joie altruiste s'élève, mais elles ne s'élèvent pas ensemble. Quand, par cet état de conscience, on s'abstient d'une action erronée ou autre, alors les abstentions comme l'action juste s'accomplissent ; une seule abstention s'élève, et elle ne s'élève pas avec la compassion ou la joie altruiste, ni l'une avec l'autre. Par conséquent, avec l'un de ceux-ci, il n'y a que trente-quatre phénomènes.

68.

68.

Ādinā puññacittena, tettiṃsa niyatā matā;

Karuṇāmuditekena, catuttiṃsa bhavanti te.

Avec le premier état de conscience méritoire, trente-trois facteurs sont considérés comme déterminés ; avec l'un des deux, la compassion ou la joie altruiste, ils deviennent trente-quatre.

69.

69.

Kasmā panettha mettā ca, upekkhā ca na uddhaṭā;

Yevāpanakadhammesu, dhammarājena satthunā.

Pourquoi donc ici la bienveillance et l'équanimité n'ont-elles pas été extraites parmi les phénomènes « ou quels qu'autres » (yevāpanaka) par le Maître, le Roi du Dharma ?

70.

70.

Abyāpādena mettāpi, tatramajjhattatāya ca;

Upekkhā gahitā yasmā, tasmā na gahitā ubho.

Puisque la bienveillance est comprise dans la non-malveillance et l'équanimité dans la neutralité (tatramajjhattatā), c'est pourquoi toutes deux n'ont pas été incluses séparément.

71.

71.

Kasmā yevāpanā dhammā, buddhenādiccabandhunā;

Sarūpeneva sabbete, pāḷiyaṃ na ca uddhaṭā.

Pourquoi tous ces phénomènes « ou quels qu'autres » n'ont-ils pas été extraits sous leur propre forme dans le texte canonique par le Bouddha, le parent du Soleil ?

72.

72.

Yasmā aniyatā keci, yasmā rāsiṃ bhajanti na;

Yasmā ca dubbalā keci, tasmā vuttā na pāḷiyaṃ.

Parce que certains sont indéterminés, parce que certains ne forment pas de groupe, et parce que certains sont faibles, ils ne sont pas mentionnés dans le texte canonique.

73.

73.

Chandādhimokkhamuditā manasi ca kāro,Majjhattatā ca karuṇā viratittayaṃ ca;

Puññesu tena niyatāniyatā ca sabbe,Yevāpanā munivarena na ceva vuttā.

Le désir d'agir, la décision, la joie altruiste, l'attention, la neutralité, la compassion et les trois abstentions ; tous ces facteurs, qu'ils soient déterminés ou indéterminés parmi les « ou quels qu'autres », n'ont pas été énoncés par le plus éminent des Sages.

74.

74.

Kasmā panettha phassova, paṭhamaṃ samudīrito;

Paṭhamābhinipātattā, cittassārammaṇe kira.

Pourquoi donc ici le contact est-il mentionné en premier ? Parce qu'il s'agit, dit-on, du premier impact de l'esprit sur l'objet.

75.

75.

Phusitvā [Pg.21] pana phassena, vedanāya ca vedaye;

Sañjānāti ca saññāya, cetanāya ca cetaye.

Ayant touché par le contact, on ressent par la sensation ; on perçoit par la perception et l'on veut par la volition.

76.

76.

Balavapaccayattā ca, sahajātānameva hi;

Phassova paṭhamaṃ vutto, tasmā idha mahesinā.

Et parce qu'il est une condition puissante pour les phénomènes co-naissants, le contact a été mentionné en premier ici par le Grand Sage.

77.

77.

Akāraṇamidaṃ sabbaṃ, cittānaṃ tu saheva ca;

Ekuppādādibhāvena, cittajānaṃ pavattito.

Tout cela est sans antériorité temporelle, car ces facteurs apparaissent ensemble avec la conscience, se manifestant à travers la production d'états nés de l'esprit par le fait d'avoir une naissance unique, etc.

78.

78.

Ayaṃ tu paṭhamuppanno, ayaṃ pacchāti natthidaṃ;

Balavapaccayattepi, kāraṇañca na dissati.

Il n'existe pas de 'ceci est apparu en premier, cela ensuite' ; même dans sa qualité de condition puissante, une cause séquentielle n'est pas apparente.

79.

79.

Desanākkamato ceva, paṭhamaṃ samudīrito;

Iccevaṃ pana viññeyyaṃ, viññunā na visesato.

Il est mentionné en premier uniquement selon l'ordre de l'enseignement ; c'est ainsi que l'homme sage doit le comprendre, et non comme une distinction temporelle.

80.

80.

Na ca pariyesitabboyaṃ, tasmā pubbāparakkamo;

Vacanatthalakkhaṇādīhi, dhammā eva vijānatā.

Par conséquent, on ne doit pas rechercher un ordre de priorité ou de postériorité ; les phénomènes doivent être connus par le sens des mots, leurs caractéristiques, etc.

Yasmā pana ime dhammā vacanatthalakkhaṇādīhi vuccamānā pākaṭā honti suviññeyyāva, tasmā tesaṃ vacanatthalakkhaṇādīni pavakkhāmi. Seyyathidaṃ – phusatīti phasso. Svāyaṃ phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, phalaṭṭhena vedanāpaccupaṭṭhāno vā, āpāthagatavisayapadaṭṭhāno. Ayaṃ hi arūpadhammopi samāno ārammaṇesu phusanākāreneva pavattati, so dvinnaṃ meṇḍānaṃ sannipāto viya daṭṭhabbo.

Puisque ces phénomènes, lorsqu'ils sont énoncés par le sens des mots, les caractéristiques, etc., deviennent manifestes et aisément compréhensibles, je vais donc exposer leur sens, leurs caractéristiques, etc. À savoir : 'il touche', tel est le contact (phassa). Il a pour caractéristique de toucher, pour fonction l'impact, pour manifestation la rencontre, ou encore pour manifestation la sensation en tant qu'effet, et pour cause prochaine l'objet entré dans le champ sensoriel. Bien qu'étant un phénomène immatériel, il se manifeste sur les objets précisément par l'acte de toucher ; il doit être considéré comme la rencontre de deux béliers.

Sundaraṃ manoti sumano, sumanassa bhāvo somanassaṃ, somanassameva vedanā somanassavedanā. Sā vedayitalakkhaṇā, iṭṭhākārānubhavanarasā rājā viya subhojanarasaṃ, cetasikaassādapaccupaṭṭhānā, passaddhipadaṭṭhānā.

Un esprit bon est sumano ; l'état d'un esprit bon est la joie (somanassa) ; la sensation qui est précisément la joie est la sensation de joie (somanassavedanā). Elle a pour caractéristique d'être ressentie, pour fonction de savourer un aspect désirable, comme un roi savourant un mets délicieux, pour manifestation la satisfaction mentale, et pour cause prochaine la tranquillité.

Nīlādibhedaṃ [Pg.22] ārammaṇaṃ sañjānātīti saññā. Sā sañjānanalakkhaṇā, paccābhiññāṇakaraṇarasā vaḍḍhakissa abhiññāṇakaraṇamiva, yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇapaccupaṭṭhānā, yathopaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā.

Elle perçoit l'objet selon ses distinctions telles que le bleu, etc., c'est pourquoi elle est appelée perception (saññā). Elle a pour caractéristique la perception, pour fonction de faire une reconnaissance, comme la marque de reconnaissance d'un charpentier ; elle a pour manifestation l'acte d'interpréter selon les signes saisis précédemment, et pour cause prochaine l'objet tel qu'il se présente.

Cetayatīti cetanā. Saddhiṃ attanā sampayuttadhamme ārammaṇe abhisandahatīti attho. Sā cetayitalakkhaṇā, āyūhanarasā, saṃvidahanapaccupaṭṭhānā sakakiccaparakiccasādhakā jeṭṭhasissamahāvaḍḍhakiādayo viya.

Elle coordonne, d'où la volition (cetanā). Le sens est qu'elle rassemble les états associés à elle-même sur l'objet. Elle a pour caractéristique de coordonner, pour fonction l'accumulation, pour manifestation l'organisation, comme un disciple aîné ou un maître charpentier qui accomplissent leur propre tâche tout en faisant accomplir celle des autres.

Vitakketīti vitakko. Vitakkanaṃ vā vitakko. Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso, ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno.

Il applique l'esprit, c'est la pensée appliquée (vitakka). Ou bien l'acte de penser est le vitakka. Il a pour caractéristique d'appliquer l'esprit sur l'objet, pour fonction de frapper et de percuter l'objet, pour manifestation la conduite de l'esprit vers l'objet.

Ārammaṇe tena cittaṃ vicaratīti vicāro. Vicaraṇaṃ vā vicāro. Anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇānumajjanalakkhaṇo, tattha sahajātānuyojanaraso, cittassa anupabandhapaccupaṭṭhāno.

Par lui, l'esprit se promène sur l'objet, c'est la pensée soutenue (vicāra). Ou bien l'acte de circuler est le vicāra. Il est dit être une exploration continue. Il a pour caractéristique d'examiner l'objet, pour fonction d'y joindre les états co-naissants, pour manifestation la poursuite continue de l'esprit.

Pinayatīti pīti. Sā sampiyāyanalakkhaṇā, kāyacittapīṇanarasā, pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā.

Elle réjouit, c'est le ravissement (pīti). Il a pour caractéristique l'affection, pour fonction de contenter le corps et l'esprit, ou pour fonction de se diffuser, et pour manifestation l'exaltation.

Cittassa ekaggabhāvo cittekaggatā. Samādhissetaṃ nāmaṃ. So avisāralakkhaṇo, avikkhepalakkhaṇo vā, sahajātānaṃ sampiṇḍanaraso nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya, upasamapaccupaṭṭhāno, visesato sukhapadaṭṭhāno.

L'état d'unidirectionnalité de l'esprit est l'unidirectionnalité de l'esprit (cittekaggatā). C'est un nom pour la concentration (samādhi). Elle a pour caractéristique l'absence de dispersion ou l'absence de distraction, pour fonction de rassembler les états co-naissants comme l'eau agglomère la poudre de bain, pour manifestation la paix, et particulièrement pour cause prochaine le bonheur.

Saddahanti etāya, sayaṃ vā saddahati, saddahanamattameva vā esāti saddhā. Sā panesā saddahanalakkhaṇā, pasādanarasā udakappasādakamaṇi viya, akālusiyapaccupaṭṭhānā, saddheyyavatthupadaṭṭhānā.

Par elle, on a foi, ou elle-même a foi, ou elle est simplement l'acte d'avoir foi : c'est la foi (saddhā). Elle a pour caractéristique d'avoir foi, pour fonction de purifier comme le joyau qui purifie l'eau, pour manifestation l'absence de souillure, et pour cause prochaine une chose digne de foi.

Saranti [Pg.23] etāya, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā esāti sati. Sā apilāpanalakkhaṇā, asammosarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā, thirasaññāpadaṭṭhānā.

Par elle, on se souvient, ou elle-même se souvient, ou elle est simplement l'acte de se souvenir : c'est l'attention (sati). Elle a pour caractéristique de ne pas flotter à la surface, pour fonction l'absence d'oubli, pour manifestation la protection, et pour cause prochaine une perception stable.

Vīrabhāvo vīriyaṃ. Vīrānaṃ vā kammaṃ vīriyaṃ. Taṃ panetaṃ ussāhanalakkhaṇaṃ, sahajātānaṃ upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ.

L'état de celui qui est vigoureux est l'énergie (vīriya). Ou l'action de ceux qui sont vigoureux est l'énergie. Elle a pour caractéristique l'effort, pour fonction de soutenir les états co-naissants, pour manifestation l'état de ne pas s'effondrer, et pour cause prochaine le sentiment d'urgence.

Pajānātīti paññā. Sā panesā vijānanalakkhaṇā, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya.

Elle comprend, d'où la sagesse (paññā). Elle a pour caractéristique de bien comprendre, pour fonction d'illuminer l'objet comme une lampe, pour manifestation l'absence de confusion comme un bon guide en forêt.

Jīvanti tena taṃsampayuttadhammāti jīvitaṃ. Taṃ pana attanā avinibbhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ. Santepi ca tesaṃ anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti udakaṃ viya uppalādīni, yathāsakaṃ paccayuppannepi ca dhamme anupāleti dhāti viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva pavattati niyāmako viya, na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati attano ca pavattayitabbānañca abhāvā, na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti sayaṃ bhijjamānattā khīyamāno viya vattisnehova padīpasikhanti.

Par elle, les états qui lui sont associés vivent : c'est la vie (jīvita). Elle a pour caractéristique la préservation des états inséparables d'elle-même, pour fonction de les faire durer, pour manifestation leur maintien, et pour cause prochaine les phénomènes à maintenir. Bien qu'elle ait pour caractéristique de les préserver, elle ne préserve ces états qu'au moment de leur présence, comme l'eau préserve les lotus ; elle préserve les phénomènes bien qu'ils soient nés de leurs propres conditions, comme une nourrice pour un enfant ; elle se produit par le lien même avec les phénomènes qu'elle a elle-même mis en mouvement, comme un pilote ; elle ne les fait pas durer après leur dissolution par manque d'elle-même et de ce qui doit être maintenu ; elle ne les maintient pas au moment de leur dissolution car elle se dissout elle-même, comme la flamme d'une lampe s'épuise avec l'huile et la mèche.

Na lubbhanti tena, sayaṃ vā na lubbhati, alubbhanamattameva vā tanti alobho. So ārammaṇe cittassa alaggabhāvalakkhaṇo kamaladale jalabindu viya, apariggaharaso muttabhikkhu viya, anallīnabhāvapaccupaṭṭhāno asucimhi patitapuriso viya.

Par lui, on ne convoite pas, ou il ne convoite pas lui-même, ou il est simplement l'acte de non-convoitise : c'est le non-attachement (alobha). Il a pour caractéristique de ne pas adhérer à l'objet comme une goutte d'eau sur un pétale de lotus, pour fonction de ne pas s'approprier comme un moine libéré, pour manifestation l'état de ne pas être attaché comme un homme tombé dans une impureté.

Na dussanti tena, sayaṃ vā na dussati, adussanamattameva vā tanti adoso. So acaṇḍikkalakkhaṇo, avirodhalakkhaṇo vā anukūlamitto viya, āghātavinayanaraso, pariḷāhavinayanaraso [Pg.24] vā candanaṃ viya, sommabhāvapaccupaṭṭhāno puṇṇacando viya.

Par lui, on n'a pas d'aversion, ou il n'a pas d'aversion lui-même, ou il est simplement l'acte de non-aversion : c'est la non-haine (adosa). Il a pour caractéristique l'absence de rudesse ou l'absence de conflit, comme un ami bienveillant ; pour fonction de dissiper le ressentiment ou de dissiper la brûlure, comme le santal ; pour manifestation un état paisible, comme la pleine lune.

Kāyaduccaritādīhi hirīyatīti hirī. Lajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Tehiyeva ottappatīti ottappaṃ. Pāpato ubbegassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī, ottāsalakkhaṇaṃ ottappaṃ. Ubhopi pāpānaṃ akaraṇarasā, pāpato saṅkocanapaccupaṭṭhānā, attagāravaparagāravapadaṭṭhānā. Ime dhammā lokapālāti daṭṭhabbā.

On a honte de la mauvaise conduite du corps, etc., c'est la pudeur (hirī). C'est un synonyme de honte. On est effrayé par ces mêmes actes, c'est la crainte (ottappa). C'est un synonyme de l'anxiété face au mal. Ici, la pudeur a pour caractéristique le dégoût du mal, la crainte a pour caractéristique l'effroi devant le mal. Toutes deux ont pour fonction de ne pas commettre d'actions mauvaises, pour manifestation le recul devant le mal, et pour causes prochaines le respect de soi et le respect d'autrui. Ces états doivent être considérés comme les protecteurs du monde.

Kāyapassambhanaṃ kāyapassaddhi. Cittapassambhanaṃ cittapassaddhi. Kāyoti cettha vedanādayo tayo khandhā. Ubhopi panetā ekato hutvā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā, kāyacittadarathanimmadanarasā, kāyacittānaṃ aparipphandanasītibhāvapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ avūpasamatāuddhaccādikilesappaṭipakkhabhūtāti veditabbā.

L'apaisement du corps est la tranquillité du corps (kāyapassaddhi). L'apaisement de l'esprit est la tranquillité de l'esprit (cittapassaddhi). Le corps désigne ici les trois agrégats tels que la sensation, etc. Ces deux réunis ont pour caractéristique l'apaisement de la détresse du corps et de l'esprit, pour fonction de supprimer la détresse du corps et de l'esprit, pour manifestation l'absence de tremblement et la fraîcheur du corps et de l'esprit, et pour cause prochaine le corps et l'esprit ; on doit comprendre qu'ils sont les opposés des souillures telles que l'agitation, qui s'opposent à la tranquillité.

Kāyalahubhāvo kāyalahutā. Cittalahubhāvo cittalahutā. Kāyacittānaṃ garubhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittagarubhāvanimmadanarasā, kāyacittānaṃ adandhatāpaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ garubhāvakarathinamiddhādikilesappaṭipakkhabhūtāti veditabbā.

La légèreté du corps (kāyalahutā) est l'état de légèreté du corps. La légèreté de l'esprit (cittalahutā) est l'état de légèreté de l'esprit. Elles ont pour caractéristique l'apaisement de la lourdeur du corps et de l'esprit, pour fonction de subjuguer la lourdeur du corps et de l'esprit, pour manifestation l'absence de lenteur du corps et de l'esprit, et pour cause prochaine le corps et l'esprit. Elles doivent être considérées comme les opposés des souillures telles que la paresse et la torpeur, qui causent la lourdeur du corps et de l'esprit.

Kāyamudubhāvo kāyamudutā. Cittamudubhāvo cittamudutā. Kāyacittānaṃ thaddhabhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittānaṃ thaddhabhāvanimmadanarasā, appaṭighātapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ thaddhabhāvakaradiṭṭhimānādikilesappaṭipakkhabhūtāti veditabbā.

La malléabilité du corps (kāyamudutā) est l'état de malléabilité du corps. La malléabilité de l'esprit (cittamudutā) est l'état de malléabilité de l'esprit. Elles ont pour caractéristique l'apaisement de la rigidité du corps et de l'esprit, pour fonction de subjuguer la rigidité du corps et de l'esprit, pour manifestation l'absence de résistance, et pour cause prochaine le corps et l'esprit. Elles doivent être considérées comme les opposés des souillures telles que les vues fausses et l'orgueil, qui causent la rigidité du corps et de l'esprit.

Kāyakammaññabhāvo kāyakammaññatā. Cittakammaññabhāvo cittakammaññatā. Kāyacittānaṃ akammaññabhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittānaṃ akammaññabhāvanimmadanarasā, kāyacittānaṃ ārammaṇakaraṇasampattipaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānaṃ, kāyacittānaṃ [Pg.25] akammaññabhāvakaraavasesanīvaraṇādikilesappaṭipakkhabhūtāti veditabbā.

L'aptitude au travail du corps (kāyakammaññatā) est l'état d'aptitude du corps. L'aptitude au travail de l'esprit (cittakammaññatā) est l'état d'aptitude de l'esprit. Elles ont pour caractéristique l'apaisement de l'inaptitude du corps et de l'esprit, pour fonction de subjuguer l'inaptitude du corps et de l'esprit, pour manifestation la réussite dans la saisie de l'objet par le corps et l'esprit, et pour cause prochaine le corps et l'esprit. Elles doivent être considérées comme les opposés des souillures telles que les entraves restantes, qui causent l'inaptitude du corps et de l'esprit.

Kāyapāguññabhāvo kāyapāguññatā. Cittapāguññabhāvo cittapāguññatā. Kāyacittānaṃ agelaññabhāvalakkhaṇā, kāyacittānaṃ gelaññanimmadanarasā, nirādīnavapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ gelaññabhāvakaraassaddhādikilesappaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.

La compétence du corps (kāyapāguññatā) est l'état de compétence du corps. La compétence de l'esprit (cittapāguññatā) est l'état de compétence de l'esprit. Elles ont pour caractéristique l'absence de maladie du corps et de l'esprit, pour fonction de subjuguer la maladie du corps et de l'esprit, pour manifestation l'absence de défauts, et pour cause prochaine le corps et l'esprit. Elles doivent être considérées comme les opposés des souillures telles que le manque de foi, qui causent la maladie du corps et de l'esprit.

Kāyassa ujukabhāvo kāyujukatā. Cittassa ujukabhāvo cittujukatā. Kāyacittānaṃ akuṭilabhāvalakkhaṇā, kāyacittānaṃ ajjavalakkhaṇā vā, kāyacittānaṃ kuṭilabhāvanimmadanarasā, ajimhatāpaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā, kāyacittānaṃ kuṭilabhāvakaramāyāsāṭheyyādikilesappaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.

La rectitude du corps (kāyujukatā) est l'état de droiture du corps. La rectitude de l'esprit (cittujukatā) est l'état de droiture de l'esprit. Elles ont pour caractéristique l'absence de tortuosité du corps et de l'esprit, ou encore la droiture ; pour fonction de subjuguer la tortuosité du corps et de l'esprit, pour manifestation l'absence d'obliquité, et pour cause prochaine le corps et l'esprit. Elles doivent être considérées comme les opposés des souillures telles que la tromperie et l'hypocrisie, qui causent la tortuosité du corps et de l'esprit.

Chandoti kattukamyatāyetaṃ adhivacanaṃ. Tasmā so kattukamyatālakkhaṇo chando, ārammaṇapariyesanaraso, ārammaṇena atthikatāpaccupaṭṭhāno, tadevassa padaṭṭhāno.

Le désir d'agir (chanda) est un autre nom pour la volonté d'accomplir. Par conséquent, ce désir d'agir a pour caractéristique la volonté d'accomplir, pour fonction la recherche de l'objet, pour manifestation le besoin de l'objet ; ce dernier est également sa cause prochaine.

Adhimuccanaṃ adhimokkho. So sanniṭṭhānalakkhaṇo, asaṃsappanaraso, nicchayapaccupaṭṭhāno, sanniṭṭheyyadhammapadaṭṭhāno, ārammaṇe niccalabhāvena indakhīlo viya daṭṭhabbo.

La résolution est la décision (adhimokkha). Elle a pour caractéristique la détermination, pour fonction de ne pas vaciller, pour manifestation la certitude, et pour cause prochaine les choses à déterminer. Elle doit être vue comme un pilier d'Indra en raison de son immobilité vis-à-vis de l'objet.

Tesu tesu dhammesu majjhattabhāvo tatramajjhattatā. Sā cittacetasikānaṃ samavāhitalakkhaṇā, ūnādhikatānivāraṇarasā, pakkhapātupacchedanarasā vā, majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā.

L'équanimité (tatramajjhattatā) est l'état de neutralité envers ces divers phénomènes. Elle a pour caractéristique le maintien en équilibre de l'esprit et des facteurs mentaux, pour fonction de prévenir l'insuffisance et l'excès, ou encore pour fonction de couper le parti pris, et pour manifestation l'état de neutralité.

Kiriyā kāro, manasmiṃ kāro manasikāro. Purimamanato visadisaṃ manaṃ karotīti ca manasikāro.

Le travail (kāra) est l'action ; le travail effectué dans l'esprit est l'attention (manasikāra). On l'appelle aussi attention parce qu'elle rend l'esprit différent de l'esprit précédent.

Svāyaṃ [Pg.26] ārammaṇapaṭipādako, vīthipaṭipādako, javanapaṭipādakoti tippakāro. Tattha ārammaṇapaṭipādako manasmiṃ kāro manasikāro. So sāraṇalakkhaṇo, sampayuttānaṃ ārammaṇe saṃyojanaraso, ārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhāno, ārammaṇapadaṭṭhāno, saṅkhārakkhandhapariyāpanno ārammaṇapaṭipādakattena sampayuttānaṃ sārathī viya daṭṭhabbo. Vīthipaṭipādakoti pañcadvārāvajjanassetaṃ adhivacanaṃ, javanapaṭipādakoti manodvārāvajjanassetaṃ adhivacanaṃ, na te idha adhippetā.

Celle-ci est de trois sortes : celle qui dirige vers l'objet, celle qui dirige vers le processus cognitif, et celle qui dirige vers l'impulsion (javana). Parmi celles-ci, le travail dans l'esprit qui dirige vers l'objet est l'attention proprement dite. Elle a pour caractéristique de diriger, pour fonction de lier les facteurs associés à l'objet, pour manifestation l'orientation vers l'objet, et pour cause prochaine l'objet. Incluse dans l'agrégat des formations, elle doit être vue comme un cocher pour les facteurs associés en raison de sa fonction de direction vers l'objet. 'Celle qui dirige vers le processus' est un nom pour l'attention à la porte des cinq sens ; 'celle qui dirige vers l'impulsion' est un nom pour l'attention à la porte du mental ; elles ne sont pas visées ici.

Karuṇāti paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā, kināti vināseti vā paradukkhanti karuṇā. Sā paradukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā, paradukkhāsahanarasā, avihiṃsāpaccupaṭṭhānā, dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā.

La compassion (karuṇā) est ainsi nommée parce qu'elle fait trembler le cœur des gens de bien face à la souffrance d'autrui, ou parce qu'elle déracine (kināti), c'est-à-dire détruit la souffrance d'autrui. Elle a pour caractéristique de se manifester sous la forme du retrait de la souffrance d'autrui, pour fonction de ne pas supporter la souffrance d'autrui, pour manifestation la non-violence, et pour cause prochaine la vision de l'état d'impuissance de ceux qui sont accablés par la souffrance.

Modanti tāya, sayaṃ vā modatīti muditā. Sā pamodanalakkhaṇā, anissāyanarasā, arativighātapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ sampattidassanapadaṭṭhānā. Keci pana mettupekkhāyopi aniyate icchanti, taṃ na gahetabbaṃ. Atthato hi adoso eva mettā, tatramajjhattupekkhāyeva upekkhāti.

La joie sympathique (muditā) est ce par quoi [les gens] se réjouissent, ou bien elle se réjouit elle-même. Elle a pour caractéristique le réjouissement, pour fonction de ne pas être envieuse, pour manifestation l'élimination du mécontentement, et pour cause prochaine la vision de la réussite des êtres. Certains, cependant, souhaitent inclure la bienveillance et l'équanimité comme étant indéterminées, mais cela ne doit pas être accepté. En effet, en substance, la bienveillance est le non-courroux lui-même, et l'équanimité est l'équanimité neutre elle-même.

Kāyaduccaritato virati kāyaduccaritavirati. Eseva nayo sesesupi dvīsu. Lakkhaṇādito pana etā tissopi viratiyo kāyaduccaritādivatthūnaṃ avītikkamalakkhaṇā, kāyaduccaritādivatthuto saṅkocanarasā, akiriyapaccupaṭṭhānā, saddhāhiriottappaappicchatādiguṇapadaṭṭhānā. Keci pana imāsu ekekaṃ niyataṃ viratiṃ icchanti. Evaṃ kāmāvacarapaṭhamamahākusalacittena ime tettiṃsa vā catuttiṃsa vā dhammā sampayogaṃ gacchantīti veditabbā.

L'abstention de l'inconduite corporelle est l'abstention des actes corporels malveillants. La même méthode s'applique aux deux autres. Quant à leurs caractéristiques, ces trois abstentions ont pour caractéristique la non-transgression des objets d'inconduite corporelle, etc., pour fonction le retrait par rapport aux objets d'inconduite corporelle, etc., pour manifestation l'absence d'action [nuisible], et pour cause prochaine les qualités telles que la foi, la pudeur morale, la crainte morale et le peu de désirs. Certains, toutefois, considèrent que chacune de ces abstentions est fixe. Ainsi, on doit comprendre que ces trente-trois ou trente-quatre phénomènes s'associent avec le premier grand esprit bénéfique du plan des sens.

Yathā [Pg.27] ca paṭhamena, evaṃ dutiyacittenāpi. Sasaṅkhārabhāvamattameva hi ettha viseso. Puna tatiyena ñāṇavippayogato ṭhapetvā amohaṃ avasesā dvattiṃsa vā tettiṃsa vā veditabbā. Tathā catutthenāpi sasaṅkhārabhāvamattameva viseso, paṭhame vuttesu pana ṭhapetvā pītiṃ avasesā pañcamena sampayogaṃ gacchanti. Somanassaṭṭhāne cettha upekkhāvedanā paviṭṭhā. Sā pana iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, pakkhapātupacchedanarasā. Yathā ca pañcamena, evaṃ chaṭṭhenāpi. Sasaṅkhāramattameva hoti viseso. Sattamena pana ṭhapetvā paññaṃ avasesā ekatiṃsa vā dvattiṃsa vā dhammā honti, tathā aṭṭhamenāpi. Sasaṅkhāramattameva viseso. Evaṃ tāva kāmāvacarakusalacetasikā veditabbā.

Et comme pour le premier esprit, il en est de même pour le deuxième. En effet, la seule différence ici est le fait d'être provoqué (sasaṅkhāra). Ensuite, pour le troisième, en raison de la dissociation d'avec la connaissance, en excluant la non-confusion (amoha), on doit comprendre qu'il reste trente-deux ou trente-trois phénomènes. De même pour le quatrième, la seule différence est le fait d'être provoqué. Pour le cinquième, en excluant la joie (pīti) parmi ceux mentionnés pour le premier, [les autres] s'associent. À la place de la joie, la sensation d'équanimité est ici présente. Celle-ci a pour caractéristique de ressentir l'opposé de l'agréable et du désagréable, et pour fonction de couper le parti pris. Et comme pour le cinquième, il en est de même pour le sixième. La seule différence est le fait d'être provoqué. Pour le septième, en excluant la sagesse, il y a trente et un ou trente-deux phénomènes ; de même pour le huitième. La seule différence est le fait d'être provoqué. C'est ainsi que doivent être compris les facteurs mentaux bénéfiques du plan des sens.

81.

81.

Upekkhāyuttacittesu, na dukkhasukhapītiyo;

Jāyanteva visuṃ pañca, karuṇāmuditādayo.

Dans les esprits associés à l'équanimité, la douleur, le plaisir et la joie ne naissent pas ; par contre, les cinq facteurs tels que la compassion et la joie sympathique naissent séparément.

Avasesesu pana rūpāvacaracittasampayuttā rūpāvacarā, tattha paṭhamacittasampayuttā tāva kāmāvacarapaṭhamacitte vuttesu ṭhapetvā viratittayaṃ avasesā veditabbā. Viratiyo pana kāmāvacarakusalalokuttaresveva uppajjanti, na aññesu. Dutiyena vitakkavajjā dvattiṃsa vā tettiṃsa vā. Tatiyena vicāravajjā ekatiṃsa vā dvattiṃsa vā. Catutthena tato pītivajjā tiṃsa vā ekatiṃsa vā. Pañcamena tato karuṇāmuditāvajjā tiṃsa honti, somanassaṭṭhāne upekkhā paviṭṭhā. Evaṃ rūpāvacarakusalacetasikā veditabbā.

Parmi les restants, les facteurs mentaux associés à la conscience de la sphère de la fine matière (rūpāvacara) sont les facteurs de la fine matière. Parmi ceux-ci, pour ceux associés à la première conscience, on doit les comprendre comme étant les mêmes que ceux mentionnés pour la première conscience de la sphère des sens, à l’exception des trois abstinences (virati). En effet, les abstinences ne s’élèvent que dans la conscience saine de la sphère des sens et dans la conscience supramondaine, et non dans les autres. Pour la deuxième, en excluant la pensée initiale (vitakka), il y en a trente-deux ou trente-trois. Pour la troisième, en excluant la pensée soutenue (vicāra), il y en a trente et un ou trente-deux. Pour la quatrième, en excluant de plus le ravissement (pīti), il y en a trente ou trente et un. Pour la cinquième, en excluant de plus la compassion (karuṇā) et la joie altruiste (muditā), il y en a trente, l'équanimité ayant pris la place du bonheur. C’est ainsi que l’on doit comprendre les facteurs mentaux sains de la sphère de la fine matière.

Arūpāvacaracittasampayuttā arūpāvacarā, te pana rūpāvacarapañcame vuttanayena veditabbā. Arūpāvacarabhāvovettha viseso.

Ceux associés à la conscience de la sphère immatérielle (arūpāvacara) sont les facteurs immatériels ; ils doivent être compris de la même manière que celle décrite pour la cinquième conscience de la sphère de la fine matière. La seule distinction ici est leur nature immatérielle.

Lokuttaracittasampayuttā [Pg.28] lokuttarā, te pana paṭhamajjhānike maggacitte paṭhamarūpāvacaracitte vuttanayena dutiyajjhānikādibhedepi maggacitte dutiyarūpāvacaracittādīsu vuttanayeneva veditabbā. Karuṇāmuditānamabhāvo ca niyataviratibhāvo ca lokuttarabhāvo cettha viseso. Evaṃ tāva kusalacittasampayuttacetasikā veditabbā.

Ceux associés à la conscience supramondaine (lokuttara) sont les facteurs supramondains. On doit les comprendre, pour la conscience du chemin du premier jhana, selon la méthode décrite pour la première conscience de la sphère de la fine matière ; et de même pour les consciences du chemin des deuxième jhana et suivants, selon la méthode décrite pour les deuxième conscience de la sphère de la fine matière et les autres. La distinction ici réside dans l'absence de compassion et de joie altruiste, dans la nature fixe des abstinences et dans la nature supramondaine. C'est ainsi que l'on doit comprendre les facteurs mentaux associés aux consciences saines.

Akusalā pana cetasikā bhūmito ekavidhā kāmāvacarāyeva, tesu lobhamūlapaṭhamākusalacittasampayuttā tāva niyatā sarūpenāgatā pannarasa, yevāpanakā niyatā cattāroti ekūnavīsati honti. Aniyatā cha yevāpanakāti sabbe pañcavīsati honti. Seyyathidaṃ – phasso somanassavedanā saññā cetanā vitakko vicāro pīti cittassekaggatā vīriyaṃ jīvitaṃ ahirikaṃ anottappaṃ lobho moho micchādiṭṭhīti ime sarūpenāgatā pannarasa, chando adhimokkho uddhaccaṃ manasikāroti ime cattāro niyatayevāpanakā, ime pana paṭipāṭiyā dasasu cittesu niyatā honti, māno issā macchariyaṃ kukkuccaṃ thinamiddhanti ime chayeva aniyatayevāpanakā.

Quant aux facteurs mentaux malsains, selon le plan d'existence, ils sont d'une seule sorte : appartenant uniquement à la sphère des sens. Parmi ceux-ci, ceux associés à la première conscience malsaine enracinée dans l'attachement sont d'abord au nombre de quinze, mentionnés explicitement comme fixes ; avec les quatre facteurs dits "quelconques" (yevāpanakā) qui sont fixes, ils sont au nombre de dix-neuf. Il y a six facteurs non fixes, ce qui fait un total de vingt-cinq. À savoir : le contact, le sentiment de plaisir, la perception, la volition, la pensée initiale, la pensée soutenue, le ravissement, l'unidirectionnalité de l'esprit, l'énergie, la vitalité, l'absence de pudeur morale, l'absence de crainte morale, l'attachement, l'égarement et la vue fausse ; ce sont les quinze mentionnés explicitement. Le désir d'agir, la détermination, l'agitation et l'attention sont les quatre facteurs quelconques fixes. Ces derniers sont constants dans les dix consciences dans l'ordre. L'orgueil, l'envie, l'avarice, le remords, la torpeur et la langueur sont les six facteurs quelconques non fixes.

82.

82.

Evaṃ yevāpanā sabbe, niyatāniyatā dasa;

Niddiṭṭhā pāpacittesu, hatapāpena tādinā.

Ainsi, tous les facteurs "quelconques", au nombre de dix, qu'ils soient fixes ou non fixes, ont été indiqués dans les consciences mauvaises par Celui qui a détruit le mal (le Bouddha).

Tattha phassoti akusalacittasahajāto phasso. Esa nayo sesesupi. Na hirīyatīti ahiriko, ahirikassa bhāvo ahirikaṃ. Kāyaduccaritādīhi ottappatīti ottappaṃ, na ottappaṃ anottappaṃ. Tattha kāyaduccaritādīhi ajigucchanalakkhaṇaṃ, alajjālakkhaṇaṃ vā ahirikaṃ, anottappaṃ teheva asārajjanalakkhaṇaṃ, anuttāsalakkhaṇaṃ vā.

Ici, le "contact" (phassa) est le contact né avec la conscience malsaine. Cette explication s'applique aussi aux autres. "Ahirika" (absence de pudeur morale) signifie qu'on n'a pas honte ; l'état d'absence de pudeur est ahirika. "Anottappa" (absence de crainte morale) signifie que l'on ne craint pas les mauvaises actions corporelles, etc. Ainsi, l'absence de pudeur a pour caractéristique de ne pas être dégoûté par les mauvaises actions corporelles, etc., ou bien elle a pour caractéristique l'impudence. L'absence de crainte morale a pour caractéristique de ne pas être effrayé par ces mêmes actions, ou bien elle a pour caractéristique l'absence de terreur.

Lubbhanti [Pg.29] tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. So ārammaṇagahaṇalakkhaṇo makkaṭālepo viya, abhisaṅgaraso tattakapāle pakkhittamaṃsapesi viya, apariccāgapaccupaṭṭhāno telañjanarāgo viya, saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanapadaṭṭhāno.

On convoite par lui, ou il convoite lui-même, ou bien c'est le simple fait de convoiter : c'est l'attachement (lobha). Il a pour caractéristique de saisir un objet, comme de la glu pour singe ; pour fonction de s'y coller, comme un morceau de viande jeté dans une poêle brûlante ; pour manifestation le refus de lâcher prise, comme la couleur d'une teinture à l'huile ; et pour cause prochaine le fait de voir du plaisir dans les choses qui favorisent l'enchaînement.

Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho. So cittassa andhabhāvalakkhaṇo, aññāṇalakkhaṇo vā, asampaṭivedharaso, ārammaṇasabhāvacchādanaraso vā, andhakārapaccupaṭṭhāno, ayonisomanasikārapadaṭṭhāno.

On s'égare par lui, ou il s'égare lui-même, ou bien c'est le simple fait de s'égarer : c'est l'égarement (moha). Il a pour caractéristique l'aveuglement de l'esprit, ou bien l'ignorance ; pour fonction la non-pénétration, ou bien la fonction de recouvrir la nature propre de l'objet ; pour manifestation l'obscurité ; et pour cause prochaine l'attention inappropriée.

Micchā passanti tāya, sayaṃ vā micchā passati, micchādassanamattameva vā esāti micchādiṭṭhi. Sā ayonisoabhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānaṃ adassanakāmatādipadaṭṭhānā.

On voit faussement par elle, ou elle voit faussement elle-même, ou bien c'est le simple fait de voir faussement : c'est la vue fausse (micchādiṭṭhi). Elle a pour caractéristique l'attachement inapproprié (aux idées), pour fonction l'interprétation erronée, pour manifestation une conviction erronée, et pour cause prochaine le désir de ne pas voir les Nobles, etc.

Uddhatabhāvo uddhaccaṃ. Taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākā viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.

L'état d'agitation est l'agitation (uddhacca). Elle a pour caractéristique l'absence de calme, comme l'eau agitée par le vent ; pour fonction l'instabilité, comme un drapeau ou une bannière secoués par le vent ; pour manifestation la confusion, comme de la cendre soulevée par le jet d'une pierre ; et pour cause prochaine l'attention inappropriée.

Maññatīti māno. So uṇṇatilakkhaṇo, sampaggahaṇaraso, ketukamyatāpaccupaṭṭhāno, diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno.

On se considère supérieur : c'est l'orgueil (māna). Il a pour caractéristique l'infatuation, pour fonction l'exaltation de soi, pour manifestation le désir de se mettre en avant, et pour cause prochaine l'attachement dissocié de la vue fausse.

Issatīti issā. Sā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā, tattheva anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, parasampattipadaṭṭhānā.

On envie : c'est l'envie (issā). Elle a pour caractéristique d'être jaloux de la réussite d'autrui, pour fonction de ne pas s'en réjouir, pour manifestation le fait de s'en détourner, et pour cause prochaine la réussite d'autrui.

Maccharabhāvo macchariyaṃ. Taṃ attano sampattīnaṃ niguhaṇalakkhaṇaṃ, tāsaṃyeva parehi sādhāraṇabhāvaakkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ, attasampattipadaṭṭhānaṃ.

L'état d'égoïsme est l'avarice (macchariya). Elle a pour caractéristique de cacher sa propre réussite, pour fonction de ne pas supporter de partager ses biens avec d'autres, pour manifestation la contraction de l'esprit, et pour cause prochaine sa propre réussite.

Kucchitaṃ [Pg.30] kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ.

Ce qui est mal fait est "kukata" ; l'état de celui qui s'en préoccupe est le remords (kukkucca). Il a pour caractéristique le regret ultérieur, pour fonction de s'affliger de ce qui a été fait ou non fait, pour manifestation le repentir, et pour cause prochaine ce qui a été fait et ce qui n'a pas été fait.

Thinatā thinaṃ. Middhatā middhaṃ. Anussāhanasaṃsīdanatā, asattivighāto cāti attho. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Tattha thinaṃ anussāhanalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ. Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnatāpaccupaṭṭhānaṃ, ubhayampi ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Sesā kusale vuttanayena veditabbā.

L'état de rigidité est la torpeur (thina). L'état d'encombrement est la langueur (middha). Cela signifie le manque d'enthousiasme et l'affaissement, ainsi que l'incapacité et l'épuisement. La torpeur et la langueur ensemble forment la torpeur et la langueur (thinamiddha). Parmi elles, la torpeur a pour caractéristique le manque d'enthousiasme, pour fonction de dissiper l'énergie, et pour manifestation l'état d'affaissement. La langueur a pour caractéristique l'inaptitude à l'action, pour fonction d'envelopper l'esprit, et pour manifestation la somnolence. Toutes deux ont pour cause prochaine l'attention inappropriée. Les autres facteurs doivent être compris selon la méthode décrite pour les états sains.

Ettha pana vitakkavīriyasamādhīnaṃ micchāsaṅkappamicchāvāyāmamicchāsamādhayo visesakā. Iti ime ekūnavīsati cetasikā paṭhamākusalacittena sampayogaṃ gacchantīti veditabbā. Yathā ca paṭhamena, evaṃ dutiyenāpi. Sasaṅkhārabhāvo cettha thinamiddhassa niyatabhāvo ca viseso. Tatiyena paṭhame vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ sesā aṭṭhārasa veditabbā. Māno panettha aniyato hoti, diṭṭhiyā saha na uppajjatīti. Catutthena dutiye vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Etthāpi ca māno aniyato hoti. Pañcamena paṭhame vuttesu ṭhapetvā pītiṃ avasesā sampayogaṃ gacchantīti. Somanassaṭṭhāne panettha upekkhā paviṭṭhā. Chaṭṭhenāpi pañcame vuttasadisā eva. Sasaṅkhāratā, thinamiddhassa niyatabhāvo ca viseso. Sattamena pañcame vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Māno panettha aniyato. Aṭṭhamena chaṭṭhe vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Etthāpi māno aniyato hoti. Evaṃ lobhamūlacetasikā veditabbā.

Ici, pourtant, la pensée appliquée (vitakka), l'énergie (vīriya) et la concentration (samādhi) sont respectivement la pensée fausse, l'effort faux et la concentration fausse. Ainsi, on doit comprendre que ces dix-neuf facteurs mentaux s'associent au premier cœur malsain. Comme avec le premier, de même avec le second. La distinction ici réside dans l'état de « avec préparation » (sasaṅkhāra) et la présence nécessaire de la torpeur et de la somnolence (thina-middha). Pour le troisième, on doit comprendre les dix-huit autres en excluant la vue fausse mentionnée pour le premier. Ici, l'orgueil (māna) est indéterminé, car il ne s'élève pas avec la vue fausse. Pour le quatrième, le reste de ceux mentionnés pour le second, en excluant la vue fausse, doit être compris. Ici aussi, l'orgueil est indéterminé. Pour le cinquième, les restants de ceux mentionnés pour le premier, en excluant la joie (pīti), s'associent. Ici, l'équanimité (upekkhā) remplace la sensation de plaisir (somanassa). Le sixième est semblable à ce qui est dit pour le cinquième. La distinction réside dans l'état de « avec préparation » et la présence nécessaire de la torpeur et de la somnolence. Pour le septième, les restants de ceux mentionnés pour le cinquième, en excluant la vue fausse, doivent être compris. L'orgueil y est indéterminé. Pour le huitième, les restants de ceux mentionnés pour le sixième, en excluant la vue fausse, doivent être compris. Ici aussi, l'orgueil est indéterminé. Ainsi doivent être compris les facteurs mentaux liés à l'attachement (lobha).

Domanassasahagatesu paṭighasampayuttesu dosamūlesu dvīsu paṭhamena asaṅkhārikena sampayuttā niyatā sarūpenāgatā [Pg.31] terasa. Seyyathidaṃ – phasso domanassavedanā saññā cetanā cittekaggatā vitakko vicāro vīriyaṃ jīvitaṃ ahirikaṃ anottappaṃ doso moho ceti ime terasa dhammā chandādīhi catūhi niyatayevāpanakehi sattarasa honti issāmacchariyakukkuccesu aniyatesu tīsu ekena saha aṭṭhārasa honti, etepi tayo na ekato uppajjanti.

Dans les deux types de cœurs ayant pour racine la haine, accompagnés de déplaisir et associés à l'aversion, on compte treize facteurs associés, fixes et explicitement mentionnés pour le premier, qui est sans préparation (asaṅkhārika). Ce sont : le contact, la sensation de déplaisir, la perception, la volition, l'unification de l'esprit, la pensée appliquée, la pensée soutenue, l'énergie, la vitalité, l'impudence, l'inconscience morale, la haine et l'égarement ; ces treize phénomènes deviennent dix-sept avec les quatre facteurs fixes comme le désir (chanda). Avec l'un des trois facteurs indéterminés que sont l'envie, l'avarice et le remords, ils deviennent dix-huit ; cependant, ces trois ne s'élèvent pas simultanément.

Tattha duṭṭhu manoti dumano, dumanassa bhāvo domanassaṃ, domanassavedanāyetaṃ adhivacanaṃ. Tena sahagataṃ domanassasahagataṃ. Taṃ aniṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇaṃ, aniṭṭhākārasambhogarasaṃ, cetasikābādhapaccupaṭṭhānaṃ, ekanteneva hadayavatthupadaṭṭhānaṃ.

Ici, on dit « mauvais esprit » (dumano) pour un esprit corrompu ; l'état d'un mauvais esprit est le déplaisir (domanassa). C'est une désignation de la sensation de déplaisir. Ce qui l'accompagne est « accompagné de déplaisir ». Il a pour caractéristique l'expérience d'un objet indésirable, pour fonction la jouissance d'un mode indésirable, pour manifestation l'affliction mentale, et pour cause immédiate, invariablement, la base physique du cœur (hadayavatthu).

Dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso. So caṇḍikkalakkhaṇo pahatāsīviso viya, visappanaraso visanipāto viya, attano nissayadahanaraso vā dāvaggi viya, dussanapaccupaṭṭhāno laddhokāso viya sapatto, āghātavatthupadaṭṭhāno. Avasesā heṭṭhā vuttappakārāva. Iti ime sattarasa vā aṭṭhārasa vā navamena sampayogaṃ gacchantīti veditabbā. Yathā ca navamena, evaṃ dasamenāpi. Sasaṅkhāratā, panettha thinamiddhasambhavo ca viseso.

On l'appelle haine (dosa) parce qu'on hait par elle, ou parce qu'elle hait d'elle-même, ou parce que c'est simplement l'acte de haïr. Elle a pour caractéristique la férocité, comme un serpent dont on a frappé la tête ; pour fonction de se propager comme l'effet d'un poison, ou pour fonction de consumer son propre support comme un feu de forêt ; pour manifestation la corruption, comme un ennemi qui a trouvé une occasion ; et pour cause immédiate les fondements de l'hostilité. Les autres facteurs sont de la nature décrite précédemment. Ainsi, on doit comprendre que ces dix-sept ou dix-huit s'associent au neuvième cœur. Comme avec le neuvième, de même avec le dixième. La distinction ici réside dans l'état de « avec préparation » et la présence de la torpeur et de la somnolence.

Dvīsu pana mohamūlesu vicikicchāsampayuttena ekādasamena sampayuttā tāva phasso upekkhāvedanā saññā cetanā vitakko vicāro vīriyaṃ jīvitaṃ cittaṭṭhiti ahirikaṃ anottappaṃ moho vicikicchāti sarūpenāgatā terasa, uddhaccaṃ manasikāroti dve yevāpanakā niyatā. Tehi saddhiṃ pannarasa honti.

Dans les deux cœurs ayant pour racine l'égarement, pour le onzième associé au doute (vicikicchā), il y a d'abord treize facteurs explicitement mentionnés : le contact, la sensation d'équanimité, la perception, la volition, la pensée appliquée, la pensée soutenue, l'énergie, la vitalité, la stabilité de l'esprit, l'impudence, l'inconscience morale, l'égarement et le doute ; avec l'agitation (uddhacca) et l'attention (manasikāra), il y a deux facteurs fixes supplémentaires. Avec eux, ils sont au nombre de quinze.

Tattha [Pg.32] pavattaṭṭhitimattā ekaggatā. Vigatā cikicchāti vicikicchā. Sabhāvaṃ vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā. Sā saṃsayalakkhaṇā, kampanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā. Sesā vuttanayā eva.

Ici, l'unification (ekaggatā) est simplement la stabilité du processus. On l'appelle « doute » (vicikicchā) parce que le remède (cikicchā) en est absent. Ou bien, c'est ce par quoi l'on peine (kicchati) et s'épuise (kilamati) en examinant la nature des choses. Il a pour caractéristique l'incertitude, pour fonction l'instabilité, pour manifestation l'absence de décision et pour cause immédiate l'attention inappropriée (ayonisomanasikāra). Les autres sont comme cela a été exposé.

Dvādasamena uddhaccasampayuttena sampayuttā sarūpenāgatā vicikicchāsahagate vuttesu vicikicchāhīnā uddhaccaṃ sarūpena āgataṃ, tasmā teraseva honti. Vicikicchāya abhāvena panettha adhimokkho uppajjati, tena saddhiṃ cuddasa honti. Adhimokkhasambhavato samādhi balavā hoti, adhimokkhamanasikārā dve yevāpanakā, tehi saha pannaraseva honti. Evaṃ tāva akusalacetasikā veditabbā.

Pour le douzième associé à l'agitation, les facteurs s'associant sont ceux mentionnés pour celui accompagné du doute, mais en excluant le doute et en ajoutant l'agitation explicitement mentionnée ; par conséquent, ils sont treize. En raison de l'absence de doute, la détermination (adhimokkha) s'y élève, ce qui porte leur nombre à quatorze avec elle. Du fait de la présence de la détermination, la concentration devient forte ; la détermination et l'attention sont les deux facteurs fixes supplémentaires, et avec eux, ils sont précisément quinze. C'est ainsi que doivent être compris les facteurs mentaux malsains.

Idāni abyākatā vuccanti, abyākatā pana duvidhā vipākakiriyabhedato. Tattha vipākā kusalā viya bhūmivasena catubbidhā kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttarañceti. Tattha kāmāvacaravipākā sahetukāhetukavasena duvidhā. Tattha sahetukavipākasampayuttā sahetukā. Te sahetukakāmāvacarakusalasampayuttasadisā. Yā pana karuṇāmuditā aniyatā, tā sattārammaṇattā vipākesu nuppajjanti. Kāmāvacaravipākānaṃ ekantaparittārammaṇattā viratiyo panettha ekantakusalattā na labbhanti. Vibhaṅge ‘‘pañca sikkhāpadā kusalāyevā’’ti hi vuttaṃ. Evaṃ kāmāvacarasahetukavipākacetasikā veditabbā.

À présent sont énoncés les indéterminés (abyākata) ; les indéterminés sont de deux sortes selon la distinction entre résultants (vipāka) et fonctionnels (kiriya). Parmi eux, les résultants, comme les méritoires, sont de quatre types selon les plans : de la sphère des sens, de la sphère de la forme fine, de la sphère sans forme et supramondains. Parmi ceux-là, les résultants de la sphère des sens sont de deux types selon qu'ils sont avec racines ou sans racines. Ceux associés aux résultants avec racines sont « avec racines ». Ils sont semblables à ceux associés aux méritoires de la sphère des sens avec racines. Cependant, la compassion et la joie appréciative sont indéterminées ; ayant des êtres pour objets, elles ne s'élèvent pas dans les résultants. Puisque les résultants de la sphère des sens ont des objets exclusivement limités, les abstinences (virati) n'y sont pas obtenues car elles sont exclusivement méritoires. En effet, il est dit dans le Vibhaṅga : « Les cinq préceptes d'entraînement sont uniquement méritoires ». C'est ainsi que doivent être compris les facteurs mentaux des résultants avec racines de la sphère des sens.

83.

83.

Tettiṃsādidvaye dhammā, dvattiṃseva tato pare;

Bāttiṃsa pañcame chaṭṭhe, ekatiṃsa tato pare.

Trente-trois et d'autres phénomènes dans les deux premiers, trente-deux dans les suivants ; trente-deux dans le cinquième et le sixième, trente et un dans les suivants.

Ahetukacittasampayuttā [Pg.33] pana ahetukā. Tesu cakkhuviññāṇasampayuttā tāva phasso upekkhāvedanā saññā cetanā jīvitaṃ cittaṭṭhitīti sarūpenāgatā cha, manasikārena ca satta honti. Sotaghānajivhākāyaviññāṇasampayuttāpi satta satteva cetasikā. Tattha kāyaviññāṇasampayuttesu pana upekkhāṭhāne sukhavedanā paviṭṭhā. Sā kāyikasātalakkhaṇā, pīṇanarasā, sesā vuttanayā eva.

Ceux associés aux cœurs sans racines sont les « sans racines ». Parmi eux, pour ceux associés à la conscience visuelle, il y a d'abord six facteurs explicitement mentionnés : le contact, la sensation d'équanimité, la perception, la volition, la vitalité et la stabilité de l'esprit ; avec l'attention, ils sont sept. Ceux associés aux consciences auditive, olfactive, gustative et corporelle sont également au nombre de sept facteurs mentaux chacun. Cependant, parmi ceux associés à la conscience corporelle, la sensation de plaisir (sukha) remplace l'équanimité. Elle a pour caractéristique le bien-être corporel, pour fonction de fortifier ; les autres sont comme cela a été exposé.

84.

84.

Iṭṭhārammaṇayogasmiṃ, cakkhuviññāṇakādisu;

Sati kasmā upekkhāva, vuttā catūsu satthunā.

Lors de la conjonction avec un objet souhaitable, dans la conscience visuelle et les autres ; pourquoi l'équanimité seule a-t-elle été enseignée pour ces quatre par le Maître ?

85.

85.

Upādāya ca rūpena, upādārūpake pana;

Saṅghaṭṭanānighaṃsassa, dubbalattāti dīpaye.

En raison du fait qu'elle s'appuie sur la matière, et que dans la matière dérivée (upādā-rūpa) ; l'impact et le frottement sont faibles, telle est l'explication.

86.

86.

Pasādaṃ panatikkamma, kūṭaṃva picupiṇḍakaṃ;

Bhūtarūpena bhūtānaṃ, ghaṭṭanāya sukhādikaṃ.

Cependant, dépassant la sensibilité, comme une masse de coton sur une enclume ; c'est par le choc des éléments primaires contre les éléments primaires que s'élève le plaisir et le reste.

Tasmā kāyaviññāṇaṃ sukhādisampayuttanti veditabbaṃ. Manodhātunā sampayuttā sarūpenāgatā cakkhuviññāṇena saddhiṃ vuttā cha, vitakkavicārehi saha aṭṭha, adhimokkhamanasikārehi dvīhi yevāpanakehi dasa dhammā honti. Tathā manoviññāṇadhātuupekkhāsahagatena. Somanassasahagatena pītiadhikā vedanāparivattanañca nānattaṃ. Tasmāvettha ekādasa dhammā honti. Evaṃ ahetukāpi kāmāvacaravipākacetasikā veditabbā.

Par conséquent, il faut comprendre que la conscience corporelle est associée au plaisir et au reste. Six états mentionnés explicitement avec la conscience visuelle surviennent associés à l'élément de l'esprit ; huit avec la pensée initiale et la pensée soutenue ; dix avec la décision, l'attention et les deux états occasionnels. Il en est de même pour l'élément de conscience mentale accompagné d'équanimité. Pour celui accompagné de joie, la différence réside dans le changement de sensation et l'excès de ravissement. Par conséquent, il y a là onze états. Ainsi doivent être compris les facteurs mentaux des consciences résultantes sans racines de la sphère des sens.

Rūpāvacaravipākacittasampayuttā pana rūpāvacarā. Arūpāvacaravipākacittasampayuttā arūpāvacarā. Te sabbepi attano attano kusalacittasampayuttacetasikehi sadisāyevāti.

Ceux associés aux consciences résultantes de la sphère de la fine matière appartiennent à la sphère de la fine matière. Ceux associés aux consciences résultantes de la sphère immatérielle appartiennent à la sphère immatérielle. Tous sont semblables aux facteurs mentaux associés à leurs propres consciences salutaires respectives.

Lokuttaravipākacittasampayuttā [Pg.34] lokuttarā. Te sabbe tesaṃyeva lokuttaravipākacittānaṃ sadisā kusalacittasampayuttehi cetasikehi sadisā. Evaṃ rūpāvacarārūpāvacaralokuttaravipākacetasikā veditabbā.

Ceux associés aux consciences résultantes supramondaines sont supramondains. Ils sont tous semblables à ces mêmes consciences résultantes supramondaines, pareils aux facteurs mentaux associés aux consciences salutaires. Ainsi doivent être compris les facteurs mentaux résultants de la fine matière, de l'immatériel et du supramondain.

Akusalavipākacittasampayuttā pana akusalavipākacetasikā nāma. Te pana kusalavipākāhetukacittesu cakkhuviññāṇādīsu vuttacetasikasadisā. Ettha pana kāyaviññāṇe dukkhavedanā paviṭṭhā. Sā kāyikābādhalakkhaṇā. Sesā vuttanayāyevāti. Evaṃ chattiṃsa vipākacittasampayuttacetasikā veditabbā.

Ceux associés aux consciences résultantes malsaines sont appelés facteurs mentaux résultants malsains. Ils sont semblables aux facteurs mentaux mentionnés pour les résultantes salutaires sans racines comme la conscience visuelle, etc. Cependant, ici, dans la conscience corporelle, la sensation de douleur est incluse. Elle a pour caractéristique l'affliction corporelle. Le reste est comme il a été dit précédemment. Ainsi doivent être compris les facteurs mentaux associés aux trente-six consciences résultantes.

Kiriyābyākatā ca cetasikā bhūmito tividhā honti kāmāvacarā rūpāvacarā arūpāvacarāti. Tattha kāmāvacarā sahetukāhetukato duvidhā honti. Tesu sahetukakiriyacittasampayuttā sahetukā, te pana aṭṭhahi kāmāvacarakusalacittasampayuttehi samānā ṭhapetvā viratittayaṃ aniyatayevāpanakesu karuṇāmuditāyeva uppajjanti. Ahetukakiriyacittasampayuttā ahetukā, te kusalavipākāhetukamanodhātumanoviññāṇadhātucittasampayuttehi samānā. Manoviññāṇadhātudvaye pana vīriyindriyaṃ adhikaṃ. Vīriyindriyasambhavato panettha balappatto samādhi hoti. Hasituppādacittena sampayuttā dvādasa dhammā honti pītiyā saha. Ayamettha viseso.

Les facteurs mentaux indéterminés fonctionnels sont de trois sortes selon les plans : de la sphère des sens, de la sphère de la fine matière et de la sphère immatérielle. Là, ceux de la sphère des sens sont de deux sortes : avec racines et sans racines. Ceux associés aux consciences fonctionnelles avec racines ont des racines ; ils sont identiques à ceux associés aux huit consciences salutaires de la sphère des sens, à l'exception des trois abstinences, et parmi les états occasionnels, seuls la compassion et la joie altruiste surviennent. Ceux associés aux consciences fonctionnelles sans racines sont sans racines ; ils sont identiques à ceux associés à l'élément de l'esprit et à l'élément de conscience mentale résultants salutaires sans racines. Cependant, dans les deux éléments de conscience mentale, la faculté de l'énergie est en plus. En raison de la présence de la faculté de l'énergie, il y a là une concentration ayant atteint la force. Avec la conscience produisant le sourire, il y a douze états avec le ravissement. Telle est ici la distinction.

Rūpāvacarakiriyacittasampayuttā pana rūpāvacarā. Arūpāvacarakiriyacittasampayuttā arūpāvacarā. Te sabbepi sakasakabhūmikusalacittasampayuttehi samānāti. Evaṃ vīsati kiriyacittasampayuttā ca cetasikā veditabbā.

Ceux associés aux consciences fonctionnelles de la sphère de la fine matière appartiennent à la sphère de la fine matière. Ceux associés aux consciences fonctionnelles de la sphère immatérielle appartiennent à la sphère immatérielle. Ils sont tous identiques à ceux associés aux consciences salutaires de leurs plans respectifs. Ainsi doivent être compris les facteurs mentaux associés aux vingt consciences fonctionnelles.

Ettāvatā [Pg.35] kusalākusalavipākakiriyabhedabhinnena ekūnanavutiyā cittena sampayuttā cetasikā niddiṭṭhā honti.

Jusqu'ici, ont été expliqués les facteurs mentaux associés aux quatre-vingt-neuf consciences, divisées en salutaires, malsaines, résultantes et fonctionnelles.

87.

87.

Kusalākusalehi vipākakriyā-Hadayehi yutā pana cetasikā;

Sakalāpi ca sādhu mayā kathitā,Sugatena mahāmuninā kathitā.

Les facteurs mentaux associés aux cœurs salutaires, malsains, résultants et fonctionnels, tous ont été bien exposés par moi, tels qu'ils furent exposés par le Sugata, le Grand Sage.

88.

88.

Avagacchati yo imaṃ anunaṃ,Paramaṃ tassa samantato mati;

Abhidhammanaye dūrāsade,Atigambhīraṭhāne vijambhate.

Celui qui comprend ceci parfaitement, sa sagesse suprême s'étend partout dans la méthode de l'Abhidhamma, difficile d'accès et au domaine très profond.

Iti abhidhammāvatāre cetasikaniddeso nāma

Ainsi s'achève l'exposé des facteurs mentaux dans l'Abhidhammāvatāra.

Dutiyo paricchedo.

Deuxième chapitre.

3. Tatiyo paricchedo

3. Troisième chapitre

Cetasikavibhāganiddeso

Exposé de la classification des facteurs mentaux

89.

89.

Sabbe cetasikā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Nāmasāmaññatoyeva, dvepaññāsa bhavanti te.

Tous les facteurs mentaux ont été énoncés par le Bouddha, le Parent du Soleil ; selon leur désignation commune, ils sont au nombre de cinquante-deux.

Seyyathidaṃ – phasso vedanā saññā cetanā vitakko vicāro pīti cittekaggatā vīriyaṃ jīvitaṃ chando adhimokkho manasikāro tatramajjhattatā saddhā sati hirī ottappaṃ alobho adoso amoho kāyappassaddhiādīni cha yugāni, tisso viratiyo, karuṇā muditā lobho doso moho uddhaccaṃ māno diṭṭhi issā macchariyaṃ kukkuccaṃ thinaṃ middhaṃ vicikicchā ahirikaṃ anottappañcāti.

À savoir : le contact, la sensation, la perception, la volition, la pensée initiale, la pensée soutenue, le ravissement, l'unification de l'esprit, l'énergie, la vie, le désir d'agir, la décision, l'attention, l'équanimité, la foi, la pleine conscience, la pudeur morale, la crainte morale, l'absence de cupidité, l'absence de haine, l'absence d'égarement, les six paires commençant par la tranquillité du corps, les trois abstinences, la compassion, la joie altruiste, la cupidité, la haine, l'égarement, l'agitation, l'orgueil, la vue fausse, l'envie, l'avarice, le remords, la paresse, la torpeur, le doute, l'impudeur morale et l'absence de crainte morale.

90.

90.

Catupaññāsadhā [Pg.36] kāme, rūpe pañcadaseritā;

Te honti dvādasārūpe, cattālīsamanāsavā.

Cinquante-quatre sortes dans la sphère des sens, quinze sont énoncées dans la sphère de la fine matière ; elles sont au nombre de douze dans la sphère immatérielle, et quarante dans le domaine sans taches.

91.

91.

Ekavīsasataṃ sabbe, cittuppādā samāsato;

Etesu tesamuppattiṃ, uddharitvā panekakaṃ.

En tout, il y a cent vingt et un surgissements de conscience en résumé ; ayant extrait leur occurrence dans ceux-ci, ils sont expliqués un par un.

92.

92.

Phassādīnaṃ tu dhammānaṃ, pavakkhāmi ito paraṃ;

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, cittacetasikesvahaṃ.

Je parlerai ci-après des états tels que le contact, pour la compétence des moines concernant la conscience et les facteurs mentaux.

93.

93.

Ekaggatā manakkāro, jīvitaṃ phassapañcakaṃ;

Aṭṭhete avinibbhogā, ekuppādā sahakkhayā.

L'unification, l'attention, la vie et les cinq commençant par le contact ; ces huit sont inséparables, ayant une naissance commune et une disparition commune.

94.

94.

Phasso ca vedanā saññā, cetanā jīvitindriyaṃ;

Ekaggatā manakkāro, sabbasādhāraṇā ime.

Le contact, la sensation, la perception, la volition, la faculté de vie, l'unification et l'attention : ceux-ci sont communs à toutes les consciences.

95.

95.

Vitakko pañcapaññāsa-cittesu samudīrito;

Cāro chasaṭṭhicittesu, jāyate natthi saṃsayo.

La pensée initiale est énoncée dans cinquante-cinq consciences ; la pensée soutenue surgit dans soixante-six consciences, cela ne fait aucun doute.

96.

96.

Ekapaññāsacittesu, pīti tesaṭṭhiyā sukhaṃ;

Upekkhā pañcapaññāsa-citte dukkhaṃ tu tīsu hi.

Le ravissement est dans cinquante et une consciences, le bonheur dans soixante-trois ; l'équanimité dans cinquante-cinq consciences, mais la douleur dans trois seulement.

97.

97.

Hoti dvāsaṭṭhicittesu, somanassindriyaṃ pana;

Dukkhindriyaṃ panekasmiṃ, tathekamhi sukhindriyaṃ.

La faculté de joie est présente dans soixante-deux consciences ; la faculté de douleur dans une seule, et de même, la faculté de plaisir dans une seule.

98.

98.

Pañcuttarasate citte, vīriyaṃ āha nāyako;

Catuttarasate citte, samādhindriyamabravi.

Dans cent cinq consciences, le Guide a mentionné l'énergie ; dans cent quatre consciences, il a mentionné la faculté de concentration.

99.

99.

Sabbāhetukacittāni, ṭhapetvā cekahetuke;

Ekuttarasate citte, chandassuppattimuddise.

En excluant toutes les consciences sans racines et celle ayant une seule racine, on doit indiquer le surgissement du désir d'agir dans cent une consciences.

100.

100.

Ṭhapetvā dasa viññāṇe, vicikicchāyutampi ca;

Dasuttarasate citte, adhimokkho udīrito.

En excluant les dix consciences et celle associée au doute, la décision est énoncée dans cent dix consciences.

101.

101.

Saddhā [Pg.37] sati hirottappaṃ, alobhādosamajjhatā;

Chaḷeva yugaḷā cāti, dhammā ekūnavīsati.

La foi, la pleine conscience, la pudeur, la crainte morale, l'absence de cupidité, l'absence de haine, l'équanimité et les six paires : ces états sont au nombre de dix-neuf.

102.

102.

Ekanavutiyā citte, jāyanti niyatā ime;

Ahetukesu cittesu, apuññesu na jāyare.

Dans quatre-vingt-onze consciences, ceux-ci surgissent invariablement ; ils ne surgissent ni dans les consciences sans racines, ni dans les consciences malsaines.

103.

103.

Ekūnāsītiyā citte, paññā jāyati sabbadā;

Aṭṭhavīsatiyā citte, karuṇāmuditā siyuṃ.

Dans soixante-dix-neuf consciences, la sagesse surgit toujours ; dans vingt-huit consciences, la compassion et la joie altruiste peuvent se produire.

104.

104.

Kāmāvacarapuññesu, sabbalokuttaresu ca;

Cattālīsavidhe citte, sāṭṭhake viratittayaṃ.

Dans les consciences méritoires de la sphère des sens et dans toutes les consciences supramondaines, soit dans quarante-huit sortes de consciences, se trouvent les trois abstinences.

105.

105.

Saddhā sati hirottappaṃ, alobhādittayampi ca;

Yugaḷāni cha majjhattaṃ, karuṇāmuditāpi ca.

La foi, la pleine conscience, la honte et la peur du blâme moral, ainsi que le trio non-attachement et autres ; les six paires, la neutralité, ainsi que la compassion et la joie appréciative.

106.

106.

Tathā viratiyo tisso, sabbe te pañcavīsati;

Kusalābyākatā cāpi, kusalena pakāsitā.

De même les trois abstinences ; tous ces vingt-cinq phénomènes, qu'ils soient méritoires ou indéterminés, ont été déclarés sous la catégorie du méritoire.

107.

107.

Ahirīkamanottappaṃ, moho uddhaccameva ca;

Dvādasāpuññacittesu, niyatāyeva jāyare.

L'impudence, l'inconscience morale, l'égarement et l'agitation même ; ces quatre naissent comme étant fixes dans les douze cœurs non-méritoires.

108.

108.

Lobho doso ca moho ca, māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Middhamuddhaccakukkuccaṃ, thinaṃ macchariyampi ca.

L’attachement, l’aversion et l’égarement, l’orgueil, la vue erronée et le doute ; la torpeur, l’agitation, le remords, la paresse et aussi l’avarice.

109.

109.

Ahirīkamanottappaṃ, issā ca domanassakaṃ;

Ete akusalā vuttā, ekantena mahesinā.

L’impudeur, l’absence de crainte morale, l’envie et le déplaisir ; ceux-ci sont déclarés comme étant exclusivement malsains par le Grand Sage.

110.

110.

Lobho aṭṭhasu niddiṭṭho, vuttā catūsu diṭṭhitu;

Māno diṭṭhiviyuttesu, dosodvīsveva jāyate.

L’attachement est indiqué dans huit états de conscience, et est dit être présent dans quatre types de vues ; l’orgueil se trouve dans les états dissociés de la vue, tandis que l’aversion ne naît que dans deux.

111.

111.

Issāmaccherakukkuccā, dvīsu jāyanti no saha;

Vicikicchā panekasmiṃ, thinamiddhaṃ tu pañcasu.

L’envie, l’avarice et le remords naissent dans deux états, mais pas simultanément ; le doute, quant à lui, est dans un seul, tandis que la paresse et la torpeur sont dans cinq.

112.

112.

Phasso [Pg.38] ca vedanā saññā, cetanā jīvitaṃ mano;

Vitakko ca vicāro ca, pīti vīriyasamādhi ca.

Le contact, la sensation, la perception, la volition, la vie, le mental ; la pensée initiale, l’examen, la joie, l’énergie et la concentration.

113.

113.

Chando cevādhimokkho ca, manasikāro ca cuddasa;

Kusalākusalā ceva, honti abyākatāpi ca.

Le désir ainsi que la décision et l’attention : ces quatorze sont à la fois sains, malsains et aussi indéterminés.

114.

114.

Ekūnatiṃsacittesu, jhānaṃ pañcaṅgikaṃ mataṃ;

Catujhānaṅgayuttāni, sattatiṃsāti niddise.

Dans vingt-neuf états de conscience, l’absorption est considérée comme ayant cinq facteurs ; on devrait indiquer que trente-sept sont dotés de quatre facteurs d’absorption.

115.

115.

Ekādasavidhaṃ cittaṃ, tivaṅgikamudīritaṃ;

Catutiṃsavidhaṃ cittaṃ, duvaṅgikamudīritaṃ.

Onze types de conscience sont dits avoir trois facteurs ; trente-quatre types de conscience sont dits avoir deux facteurs.

116.

116.

Sabhāvenāvitakkesu, jhānaṅgāni na uddhare;

Sabbāhetukacittesu, maggaṅgāni na uddhare.

Dans les états naturellement dépourvus de pensée initiale, on ne doit pas extraire de facteurs d’absorption ; dans tous les états de conscience sans racine, on ne doit pas extraire de facteurs du chemin.

117.

117.

Tīṇi soḷasacittesu, indriyāni vade budho;

Ekasmiṃ pana cattāri, pañca terasasuddhare.

Le sage devrait dire qu’il y a trois facultés dans seize états de conscience ; dans un seul il y en a quatre, et on devrait en extraire cinq dans treize.

118.

118.

Satta dvādasacittesu, indriyāni jinobravi;

Ekenūnesu aṭṭheva, cattālīsamanesu ca.

Le Victorieux a déclaré qu’il y a sept facultés dans douze états de conscience ; huit seulement dans trente-neuf, et quarante dans les autres.

119.

119.

Cattālīsāya cittesu, navakaṃ nāyakobravi;

Evaṃ indriyayogopi, veditabbo vibhāvinā.

Le Guide a déclaré qu’il y a neuf facultés dans quarante états de conscience ; ainsi, l’association des facultés doit être comprise par l’homme de discernement.

120.

120.

Amaggaṅgāni nāmettha, aṭṭhārasa ahetukā;

Jhānaṅgāni na vijjanti, viññāṇesu dvipañcasu.

Ici, les dix-huit états sans racine sont nommés comme n’ayant pas de facteurs du chemin ; les facteurs d’absorption ne se trouvent pas dans les dix états de conscience sensorielle.

121.

121.

Ekaṃ cittaṃ dumaggaṅgaṃ, timaggaṅgāni sattasu;

Cattālīsāya cittesu, maggo so caturaṅgiko.

Un état de conscience possède deux facteurs du chemin, sept en ont trois ; dans quarante états de conscience, ce chemin possède quatre facteurs.

122.

122.

Pañcaddasasu cittesu, maggo pañcaṅgiko mato;

Vutto dvattiṃsacittesu, maggo sattaṅgikopi ca.

Dans quinze états de conscience, le chemin est considéré comme ayant cinq facteurs ; il est dit que dans trente-deux états de conscience, le chemin a sept facteurs.

123.

123.

Maggo [Pg.39] aṭṭhasu cittesu, mato aṭṭhaṅgikoti hi;

Evaṃ tu sabbacittesu, maggaṅgāni samuddhare.

Car dans huit états de conscience, le chemin est considéré comme ayant huit facteurs ; ainsi, on devrait extraire les facteurs du chemin de tous les états de conscience.

124.

124.

Balāni dve dvicittesu, ekasmiṃ tīṇi dīpaye;

Ekādasasu cattāri, cha dvādasasu niddise.

On devrait montrer deux pouvoirs dans deux états de conscience, trois dans un seul ; on devrait en indiquer quatre dans onze, et six dans douze.

125.

125.

Ekūnāsītiyā satta, soḷasevābalāni tu;

Cittamevaṃ tu viññeyyaṃ, sabalaṃ abalampi ca.

Dans soixante-dix-neuf états, il y a sept pouvoirs, mais seize sont sans pouvoirs ; la conscience doit être ainsi connue, soit avec pouvoirs, soit sans pouvoirs.

126.

126.

Jhānaṅgamaggaṅgabalindriyāni,Cittesu jāyanti hi yesu yāni;

Mayā samāsena samuddharitvā,Vuttāni sabbānipi tāni tesu.

Les facteurs d’absorption, les facteurs du chemin, les pouvoirs et les facultés, selon ceux qui naissent dans quels états de conscience ; tout cela a été exposé par moi en résumé pour chacun d’eux.

Iti abhidhammāvatāre cetasikavibhāganiddeso nāma

Ainsi se termine dans l’Abhidhammāvatāra l’explication de l’analyse des facteurs mentaux.

Tatiyo paricchedo.

Troisième chapitre.

4. Catuttho paricchedo

4. Quatrième chapitre.

Ekavidhādiniddeso

Explication de la méthode par un seul type, etc.

127.

127.

Ito paraṃ pavakkhāmi, nayamekavidhādikaṃ;

Ābhidhammikabhikkhūnaṃ, buddhiyā pana vuddhiyā.

À partir d’ici, j’énoncerai la méthode commençant par le type unique, pour l’accroissement de l’intelligence des moines experts en Abhidhamma.

128.

128.

Sabbamekavidhaṃ cittaṃ, vijānanasabhāvato;

Duvidhañca bhave cittaṃ, ahetukasahetuto.

Toute conscience est d’un seul type par sa nature de connaître ; et la conscience peut être de deux types selon qu’elle est sans racine ou avec racines.

129.

129.

Puññāpuññavipākā hi, kāme dasa ca pañca ca;

Kriyā tissoti sabbepi, aṭṭhārasa ahetukā.

Les résultantes des mérites et démérites dans la sphère des sens sont au nombre de quinze ; les fonctionnels sont trois : tous ces dix-huit sont sans racine.

130.

130.

Ekasattati sesāni, cittuppādā mahesinā;

Sahetukāti niddiṭṭhā, tādinā hetuvādinā.

Les soixante-onze restants sont indiqués comme étant avec racines par le Grand Sage, celui qui est ainsi, l’instructeur de la causalité.

131.

131.

Savatthukāvatthukato[Pg.40], tathobhayavasena ca;

Sabbaṃ vuttapakāraṃ tu, tividhaṃ hoti mānasaṃ.

Selon qu’ils possèdent une base physique, n’en possèdent pas, ou les deux ; tout le mental de la sorte mentionnée est de trois types.

132.

132.

Sabbo kāmavipāko ca, rūpe pañcadasāpi ca;

Ādimaggo situppādo, manodhātu kriyāpi ca.

Toutes les résultantes de la sphère des sens, les quinze de la sphère de la forme, le premier chemin, la production du sourire, ainsi que l’élément de conscience et les fonctionnels.

133.

133.

Domanassadvayañcāpi, tecattālīsa mānasā;

Nuppajjanti vinā vatthuṃ, ekantena savatthukā.

Ainsi que les deux types de déplaisir ; ces quarante-trois états mentaux ne surgissent pas sans base ; ils possèdent absolument une base.

134.

134.

Arūpāvacarapākā ca, ekantena avatthukā;

Dvācattālīsa sesāni, cittānubhayathā siyuṃ.

Les résultats du domaine immatériel sont absolument sans base physique ; les quarante-deux autres types de conscience peuvent être des deux manières (avec ou sans base).

135.

135.

Ekekārammaṇaṃ cittaṃ, pañcārammaṇameva ca;

Chaḷārammaṇakañceti, evampi tividhaṃ siyā.

La conscience ayant un seul objet, ayant cinq objets, ou ayant six objets ; ainsi elle peut être de trois sortes.

136.

136.

Viññāṇāni ca dvepañca, aṭṭha lokuttarāni ca;

Sabbaṃ mahaggatañceva, ṭhapetvābhiññamānasaṃ.

Les deux fois cinq consciences [sensorielles], les huit [consciences] supramondaines, et toutes les [consciences] de grande étendue, à l'exception de l'esprit de connaissance directe.

137.

137.

Tecattālīsa viññeyyā, ekekārammaṇā pana;

Manodhātuttayaṃ tattha, pañcārammaṇamīritaṃ.

Quarante-trois doivent être connues comme ayant un seul objet ; parmi elles, l'élément de l'esprit triple est dit avoir cinq objets.

138.

138.

Tecattālīsa sesāni, chaḷārammaṇikā matā;

Tathā ca tividhaṃ cittaṃ, kusalākusalādito.

Les quarante-trois restantes sont considérées comme ayant six objets ; et ainsi la conscience est de trois sortes selon qu'elle est salutaire, insalubre, etc.

139.

139.

Ahetuṃ ekahetuñca, dvihetuñca tihetukaṃ;

Evaṃ catubbidhaṃ cittaṃ, viññātabbaṃ vibhāvinā.

Sans racine, à une seule racine, à deux racines et à trois racines ; ainsi la conscience doit être comprise par le sage.

140.

140.

Heṭṭhā mayāpi niddiṭṭhā, aṭṭhārasa ahetukā;

Vicikicchuddhaccasaṃyuttaṃ, ekahetumudīritaṃ.

Les dix-huit [consciences] sans racine ont déjà été mentionnées par moi ci-dessus ; celles associées au doute et à l'agitation sont dites avoir une seule racine.

141.

141.

Kāme dvādasadhā puñña-vipākakriyato pana;

Dasadhākusalā cāti, bāvīsati duhetukā.

Dans le domaine des sens, douze selon qu'elles sont méritoires, résultantes ou fonctionnelles, et dix insalubres ; ainsi vingt-deux sont à deux racines.

142.

142.

Kāme [Pg.41] dvādasadhā puñña-vipākakriyato pana;

Sabbaṃ mahaggatañceva, appamāṇaṃ tihetukaṃ.

Dans le domaine des sens, douze selon qu'elles sont méritoires, résultantes ou fonctionnelles, ainsi que toutes les [consciences] de grande étendue et les incommensurables, sont à trois racines.

143.

143.

Rūpīriyāpathaviññatti-janakājanakādito;

Evañcāpi hi taṃ cittaṃ, hoti sabbaṃ catubbidhaṃ.

Selon qu'elles produisent ou non la forme matérielle, les postures et l'expression, etc., toute cette conscience est également de quatre sortes.

144.

144.

Dvādasākusalā tattha, kusalā kāmadhātuyā;

Tathā dasa kriyā kāme, abhiññāmānasaṃ dvayaṃ.

Parmi elles, les douze insalubres, les salutaires du domaine des sens, ainsi que les dix fonctionnelles du domaine des sens et les deux esprits de connaissance directe.

145.

145.

Samuṭṭhāpenti rūpāni, kappenti iriyāpathaṃ;

Janayanti ca viññattiṃ, ime dvattiṃsa mānasā.

Ces trente-deux types de conscience produisent les formes matérielles, règlent les postures et engendrent l'expression.

146.

146.

Kusalā ca kriyā ceva, te mahaggatamānasā;

Aṭṭhānāsavacittāni, chabbīsati ca mānasā.

Les [consciences] salutaires et fonctionnelles, celles de grande étendue, et les huit consciences sans souillures : ces vingt-six types d'esprit...

147.

147.

Samuṭṭhāpenti rūpāni, kappenti iriyāpathaṃ;

Copanaṃ na ca pāpenti, dvikiccā niyatā ime.

Produisent les formes matérielles, règlent les postures, mais n'amènent pas le mouvement [de l'expression] ; ceux-ci sont déterminés par deux fonctions.

148.

148.

Ṭhapetvā dasa viññāṇe, vipākā dvīsu bhūmisu;

Kriyā ceva manodhātu, imānekūnavīsati.

À l'exception des dix consciences [sensorielles], les résultantes dans les deux plans et l'élément de l'esprit fonctionnel : ce sont ces dix-neuf.

149.

149.

Samuṭṭhāpenti rūpāni, na karontitaradvayaṃ;

Puna dvepañcaviññāṇā, vipākā ca arūpisu.

Elles produisent les formes matérielles mais ne font pas les deux autres [fonctions] ; de plus, les deux fois cinq consciences et les résultantes dans le domaine immatériel.

150.

150.

Sabbesaṃ sandhicittañca, cuticittañcārahato;

Na karonti tikiccāni, ime soḷasa mānasā.

La conscience de reconnexion de tous et la conscience de mort de l'Arahant n'accomplissent pas les trois fonctions ; ce sont ces seize types d'esprit.

151.

151.

Ekadviticatuṭṭhāna-pañcaṭṭhānapabhedato;

Pañcadhā cittamakkhāsi, pañcanimmalalocano.

Selon la distinction entre une, deux, trois, quatre et cinq places, celui qui possède les cinq yeux sans tache a déclaré la conscience comme étant de cinq sortes.

152.

152.

Kusalākusalā sabbe, cittuppādā mahākriyā;

Mahaggatā kriyā ceva, cattāro phalamānasā.

Toutes les [consciences] salutaires et insalubres, les apparitions de conscience des grandes fonctionnelles, les fonctionnelles de grande étendue et les quatre esprits de fruit.

153.

153.

Sabbeva [Pg.42] pañcapaññāsa, nippapañcena satthunā;

Javanaṭṭhānatoyeva, ekaṭṭhāne niyāmitā.

Ces cinquante-cinq au total ont été fixées à une seule place, celle de l'impulsion (javana), par le Maître libre de toute prolifération mentale.

154.

154.

Puna dvepañcaviññāṇā, dassane savane tathā;

Ghāyane sāyane ṭhāne, phusane paṭipāṭiyā.

De plus, les deux fois cinq consciences [se trouvent] respectivement dans les places de la vision, de l'audition, de l'olfaction, de la gustation et du toucher.

155.

155.

Manodhātuttikaṃ ṭhāne, āvajjane paṭicchane;

Aṭṭhasaṭṭhi bhavantete, ekaṭṭhānikataṃ gatā.

La triple catégorie de l'élément de l'esprit dans les places d'advertance et de réception ; ces soixante-huit sont parvenues à l'état d'une seule place.

156.

156.

Puna dviṭṭhānikaṃ nāma, cittadvayamudīritaṃ;

Somanassayutaṃ pañca-dvāre santīraṇaṃ siyā.

En outre, deux types de conscience sont dits occuper deux places ; l'investigation accompagnée de joie aux cinq portes en fait partie.

157.

157.

Tadārammaṇaṃ chadvāre, balavārammaṇe sati;

Tathā voṭṭhabbanaṃ hoti, pañcadvāresu voṭṭhabo.

Elle sert d'enregistrement aux six portes lorsqu'un objet est puissant ; de même, la détermination (votthapana) se produit aux cinq portes.

158.

158.

Manodvāresu sabbesaṃ, hoti āvajjanaṃ pana;

Idaṃ dviṭṭhānikaṃ nāma, hoti cittadvayaṃ pana.

Mais pour tous [les êtres], elle devient advertance à la porte du mental ; ces deux types de conscience sont appelés à deux places.

159.

159.

Paṭisandhibhavaṅgassa, cutiyā ṭhānato pana;

Mahaggatavipākā te, nava tiṭṭhānikā matā.

En raison de leurs fonctions de reconnexion, de courant d'existence et de mort, ces neuf résultantes de grande étendue sont considérées comme occupant trois places.

160.

160.

Aṭṭha kāmā mahāpākā, paṭisandhibhavaṅgato;

Tadārammaṇato ceva, cutiṭṭhānavasena ca.

Les huit grandes résultantes du domaine des sens, en raison des fonctions de reconnexion, de courant d'existence, d'enregistrement et de mort.

161.

161.

Catuṭṭhānikacittāni, aṭṭha hontīti niddise;

Kusalākusalapākaṃ tu-pekkhāsahagatadvayaṃ.

On doit indiquer que les consciences à quatre places sont au nombre de huit ; quant aux deux résultantes accompagnées d'équanimité, qu'elles soient de nature salutaire ou insalubre...

162.

162.

Santīraṇaṃ bhave pañca-dvāre chadvārikesu ca;

Tadārammaṇataṃ yāti, balavārammaṇe sati.

Elles sont l'investigation aux cinq portes, et aux six portes, elles deviennent l'enregistrement lorsqu'un objet est puissant.

163.

163.

Paṭisandhibhavaṅgānaṃ, cutiṭṭhānavasena ca;

Pañcaṭṭhānikacittanti, idaṃ dvayamudīritaṃ.

En raison de leurs fonctions de reconnexion, de courant d'existence et de mort, ces deux sont appelées consciences à cinq places.

164.

164.

Pañcakiccaṃ [Pg.43] dvayaṃ cittaṃ, catukiccaṃ panaṭṭhakaṃ;

Tikiccaṃ navakaṃ dve tu, dvikiccā sesamekakaṃ.

Deux types de conscience ont cinq fonctions, huit en ont quatre ; neuf en ont trois, deux en ont deux, et le reste en a une seule.

165.

165.

Bhavaṅgāvajjanañceva, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;

Santīraṇaṃ voṭṭhabbanaṃ, javanaṃ bhavati sattamaṃ.

Le continuum d'existence, l'avertissement, la vision, la réception, l'examen, la détermination et l'impulsion est le septième.

166.

166.

Chabbidhaṃ hoti taṃ channaṃ, viññāṇānaṃ pabhedato;

Sattadhā sattaviññāṇa-dhātūnaṃ tu pabhedato.

Elle est de six sortes selon la division des six types de conscience ; mais elle est de sept sortes selon la division des sept éléments de conscience.

167.

167.

Ekekārammaṇaṃ chakkaṃ, pañcārammaṇabhedato;

Chaḷārammaṇato ceva, hoti aṭṭhavidhaṃ mano.

Six types n'ont qu'un seul objet chacun ; selon la division des cinq objets et des six objets, l'esprit est de huit sortes.

168.

168.

Tattha dvepañcaviññāṇā, honti ekekagocarā;

Rūpārammaṇikā dve tu, dve dve saddādigocarā.

Parmi celles-ci, les deux fois cinq types de conscience sensorielle ont chacun un seul domaine d'objet ; deux ont la forme pour objet, deux par deux ont le son et les autres pour domaine.

169.

169.

Sabbaṃ mahaggataṃ cittaṃ, pañcābhiññāvivajjitaṃ;

Sabbaṃ lokuttarañceti, ekekārammaṇaṃ bhave.

Toute conscience sublime, à l'exception des cinq connaissances directes, et toute conscience supramondaine n'auraient qu'un seul objet chacune.

170.

170.

Ekekārammaṇaṃ chakka-midaṃ ñeyyaṃ vibhāvinā;

Pañcārammaṇikaṃ nāma, manodhātuttayaṃ bhave.

Ces six types n'ayant qu'un seul objet doivent être connus par le sage ; la triade des éléments de l'esprit aurait pour domaine cinq objets.

171.

171.

Kāmāvacaracittāni, cattālīsaṃ tathekakaṃ;

Abhiññāni ca sabbāni, chaḷārammaṇikāniti.

Quarante-et-un types de conscience de la sphère des sens ainsi que toutes les connaissances directes ont les six types d'objets.

172.

172.

Cittaṃ navavidhaṃ hoti, sattaviññāṇadhātusu;

Pacchimañca tidhā katvā, kusalākusalādito.

La conscience est de neuf sortes parmi les sept éléments de conscience, en divisant le dernier en trois selon qu'il est salutaire, insalubre, etc.

173.

173.

Puññāpuññavaseneva, vipākakriyabhedato;

Chasattatividho bhedo, manoviññāṇadhātuyā.

Selon le mérite et le démérite, et selon la division en résultat et fonctionnel, il y a soixante-seize divisions de l'élément de conscience mentale.

174.

174.

Manodhātuṃ dvidhā katvā, vipākakriyabhedato;

Navadhā pubbavuttehi, dasadhā hoti mānasaṃ.

En divisant l'élément de l'esprit en deux selon la distinction entre résultat et fonctionnel, l'esprit devient de dix sortes avec les neuf précédemment mentionnées.

175.

175.

Dhātudvayaṃ [Pg.44] tidhā katvā, pacchimaṃ puna paṇḍito;

Ekādasavidhaṃ cittaṃ, hotīti paridīpaye.

En divisant les deux éléments et à nouveau le dernier en trois, le sage devrait expliquer que la conscience est de onze sortes.

176.

176.

Manoviññāṇadhātumpi, kusalākusalādito;

Catudhā vibhajitvāna, vade dvādasadhā ṭhitaṃ.

En divisant également l'élément de conscience mentale en quatre selon le salutaire, l'insalubre, etc., on devrait dire qu'elle se présente sous douze sortes.

177.

177.

Bhave cuddasadhā cittaṃ, cuddasaṭṭhānabhedato;

Paṭisandhibhavaṅgassa, cutiyāvajjanassa ca.

La conscience peut être de quatorze sortes selon la division des quatorze fonctions : la renaissance, le continuum d'existence, la mort et l'avertissement.

178.

178.

Pañcannaṃ dassanādīnaṃ, sampaṭicchanacetaso;

Santīraṇassa voṭṭhabba-javanānaṃ vasena ca.

Et selon les cinq consciences de la vision, etc., la conscience de réception, d'examen, de détermination et d'impulsion.

179.

179.

Tadārammaṇacittassa, tatheva ṭhānabhedato;

Evaṃ cuddasadhā cittaṃ, hotīti paridīpaye.

De même pour la conscience d'enregistrement selon la division des fonctions ; ainsi le sage devrait expliquer que la conscience est de quatorze sortes.

180.

180.

Bhūmipuggalanānātta-vasena ca pavattito;

Bahudhā panidaṃ cittaṃ, hotīti ca vibhāvaye.

Et l'on devrait comprendre que cette conscience se manifeste de multiples manières selon la diversité des plans d'existence et des individus.

181.

181.

Ekavidhādinaye panimasmiṃ,Yo kusalo matimā idha bhikkhu;

Tassabhidhammagatā pana atthā,Hatthagatāmalakā viya honti.

Dans cette méthode commençant par la classification simple, le moine sage qui est habile ici voit les sens de l'Abhidhamma devenir comme un fruit de myrobolan dans sa main.

Iti abhidhammāvatāre ekavidhādiniddeso nāma

Ainsi se termine dans l'Abhidhammāvatāra l'explication commençant par la classification simple.

Catuttho paricchedo.

Quatrième chapitre.

5. Pañcamo paricchedo

5. Cinquième chapitre.

Bhūmipuggalacittuppattiniddeso

Explication de l'apparition de la conscience selon les plans et les individus.

182.

182.

Ito paraṃ pavakkhāmi, buddhivuddhikaraṃ nayaṃ;

Cittānaṃ bhūmīsuppattiṃ, puggalānaṃ vasena ca.

Après cela, j'énoncerai la méthode qui accroît la sagesse : l'apparition des consciences dans les plans d'existence selon les individus.

183.

183.

Devāceva [Pg.45] manussā ca, tisso vāpāyabhūmiyo;

Gatiyo pañca niddiṭṭhā, satthunā tu tayo bhavā.

Les dieux, les humains et les trois plans de malheur ; les cinq destinées et les trois devenirs ont été enseignés par le Maître.

184.

184.

Bhūmiyo tattha tiṃseva, tāsu tiṃseva puggalā;

Bhūmīsvetāsu uppannā, sabbe ca pana puggalā.

Il y a là trente plans, et dans ceux-ci, il y a trente types d'individus ; tous les individus sont nés dans ces plans.

185.

185.

Paṭisandhikacittānaṃ, vasenekūnavīsati;

Paṭisandhi ca nāmesā, duvidhā samudīritā.

Selon les consciences de renaissance, il y en a dix-neuf ; cette renaissance est dite être de deux sortes.

186.

186.

Acittakā sacittā ca, asaññīnamacittakā;

Sesā sacittakā ñeyyā, sā panekūnavīsati.

Sans conscience et avec conscience ; pour les êtres inconscients, elle est sans conscience ; pour les autres, elle doit être connue comme étant avec conscience ; celle-ci est au nombre de dix-neuf.

187.

187.

Paṭisandhivaseneva, honti vīsati puggalā;

Idha cittādhikārattā, acittā na ca uddhaṭā.

Selon la renaissance, il y a vingt individus ; ici, en raison de la prééminence de la conscience, les êtres sans conscience ne sont pas mentionnés.

188.

188.

Ahetudvitihetūti, puggalā tividhā siyuṃ;

Ariyā pana aṭṭhāti, sabbe ekādaseritā.

Il y aurait trois sortes d'individus : sans racine, avec deux racines et avec trois racines ; les Nobles sont au nombre de huit ; ainsi, tous sont dits être onze.

189.

189.

Etesaṃ pana sabbesaṃ, puggalānaṃ pabhedato;

Cittānaṃ bhūmīsuppattiṃ, bhaṇato me nibodhatha.

Écoutez-moi exposer l'apparition des consciences dans les plans d'existence selon la division de tous ces individus.

190.

190.

Tiṃsabhūmīsu cittāni, kati jāyanti me vada;

Cuddaseva tu cittāni, honti sabbāsu bhūmisu.

Dans les trente plans d'existence, dis-moi : combien d'états de conscience surgissent ? Seuls quatorze états de conscience se trouvent dans tous les plans.

191.

191.

Sadā vīsati cittāni, kāmeyeva bhave siyuṃ;

Pañca rūpabhaveyeva, cattāreva arūpisu.

Vingt états de conscience se trouvent toujours dans le seul devenir des sens ; cinq dans le seul devenir de la forme, et quatre seulement dans les sans-forme.

192.

192.

Kāmarūpabhavesveva, aṭṭhārasa bhavanti hi;

Dvecattālīsa cittāni, honti tīsu bhavesupi.

Dans les devenirs des sens et de la forme seulement, il y en a dix-huit ; quarante-deux états de conscience se trouvent également dans les trois devenirs.

193.

193.

Ṭhapetvā pana sabbāsaṃ, catassopāyabhūmiyo;

Teraseva ca cittāni, honti chabbīsabhūmisu.

En excluant toutefois les quatre plans d'infortune de tous les plans, treize états de conscience seulement se trouvent dans les vingt-six plans.

194.

194.

Aparāni [Pg.46] catassopi, ṭhapetvāruppabhūmiyo;

Cittāni pana jāyanti, cha ca chabbīsabhūmisu.

En excluant les quatre plans sans forme, quatre autres états de conscience ainsi que six surgissent dans les vingt-six plans.

195.

195.

Suddhāvāsikadevānaṃ, ṭhapetvā pañca bhūmiyo;

Pañca cittāni jāyante, pañcavīsatibhūmisu.

En excluant les cinq plans des divinités des Demeures Pures, cinq états de conscience surgissent dans les vingt-cinq plans.

196.

196.

Aparāni duve honti, pañcavīsatibhūmisu;

Ṭhapetvā nevasaññañca, catassopāyabhūmiyo.

Il y en a deux autres dans les vingt-cinq plans, en excluant la ni-perception-ni-non-perception ainsi que les quatre plans d'infortune.

197.

197.

Dvepi cittāni jāyanti, catuvīsatibhūmisu;

Ākiñcaññaṃ nevasaññañca, ṭhapetvāpāyabhūmiyo.

Deux états de conscience surgissent aussi dans les vingt-quatre plans, en excluant le néant et la ni-perception-ni-non-perception, ainsi que les plans d'infortune.

198.

198.

Apāyabhūmiyo hitvā, tisso āruppabhūmiyo;

Dveyeva pana cittāni, honti tevīsabhūmisu.

En délaissant les plans d'infortune et les trois plans sans forme, deux états de conscience seulement se trouvent dans les vingt-trois plans.

199.

199.

Arūpe ca apāye ca, ṭhapetvā aṭṭha bhūmiyo;

Ekādasavidhaṃ cittaṃ, honti dvāvīsabhūmisu.

En excluant les huit plans du sans-forme et de l'infortune, onze types d'états de conscience se trouvent dans les vingt-deux plans.

200.

200.

Suddhāvāse apāye ca, ṭhapetvā nava bhūmiyo;

Ekavīsāsu niccampi, cattārova bhavanti hi.

En excluant les neuf plans des Demeures Pures et de l'infortune, quatre seulement se trouvent toujours dans les vingt-et-un.

201.

201.

Ekaṃ sattarasasveva, cittaṃ jāyati bhūmisu;

Suddhāvāse ṭhapetvā tu, apāyāruppabhūmiyo.

Un seul état de conscience surgit dans dix-sept plans, en excluant toutefois les Demeures Pures ainsi que les plans d'infortune et du sans-forme.

202.

202.

Dvādaseva tu jāyante, ekādasasu bhūmisu;

Ṭhapetvā pana sabbāpi, bhūmiyo hi mahaggatā.

Douze surgissent dans onze plans seulement, en excluant toutefois tous les plans sublimes.

203.

203.

Kāmāvacaradevānaṃ, manussānaṃ vasena tu;

Aṭṭha cittāni jāyante, sadā sattasu bhūmisu.

Par le biais des divinités de la sphère des sens et des humains, huit états de conscience surgissent toujours dans sept plans.

204.

204.

Pañcamajjhānapākeko, jāyate chasu bhūmisu;

Cattāri pana cittāni, tīsu tīsveva bhūmisu.

Le fruit du cinquième jhana surgit dans six plans ; mais quatre états de conscience surgissent dans trois plans chacun.

205.

205.

Cattāri [Pg.47] pana cittāni, honti ekekabhūmisu;

Arūpāvacarapākānaṃ, vasena paridīpaye.

Quatre états de conscience se trouvent dans chacun des plans ; on doit l'expliquer par le biais des fruits de la sphère sans forme.

206.

206.

Kusalākusalā kāme,Tesaṃ pākā ahetukā;

Āvajjanadvayañcāti,Sattatiṃseva mānasā.

Les consciences saines et malsaines de la sphère des sens, leurs fruits sans racine, ainsi que les deux types d'attention : ce sont là trente-sept états mentaux.

207.

207.

Narakādīsvapāyesu, catūsupi ca jāyare;

Dvepaññāsāvasesāni, nuppajjanti kadācipi.

Dans les quatre plans d'infortune tels que l'enfer et autres, ils surgissent ; les cinquante-deux restants ne surgissent jamais.

208.

208.

Kāme devamanussānaṃ, nava pākā mahaggatā;

Neva jāyanti jāyanti, asīti hadayā sadā.

Pour les divinités et les humains de la sphère des sens, les neuf fruits sublimes ne surgissent jamais ; quatre-vingts cœurs surgissent toujours.

209.

209.

Kāme aṭṭha mahāpākā, domanassadvayampi ca;

Tathā ghānādiviññāṇa-ttayaṃ pākā apuññajā.

Dans la sphère des sens, les huit grands fruits, les deux déplaisirs, ainsi que la triade des consciences de l'odorat et autres, sont des fruits nés du démérite.

210.

210.

Natthi āruppapākā ca, rūpāvacarabhūmiyaṃ;

Imehi saha cittehi, tayo maggā phaladvayaṃ.

Il n'y a pas de fruits sans forme dans le plan de la sphère de la forme ; avec ces états de conscience, il y a trois sentiers et deux fruits.

211.

211.

Cattāro diṭṭhisaṃyuttā, vicikicchāyutampi ca;

Cattāro heṭṭhimā pākā, suddhāvāse na labbhare.

Les quatre associés aux vues erronées, celui associé au doute, et les quatre fruits inférieurs ne s'obtiennent pas dans les Demeures Pures.

212.

212.

Sesāni ekapaññāsa, cittāni pana labbhare;

Rūpāvacarikā sabbe, vipākā kāmadhātuyā.

Les cinquante-et-un états de conscience restants s'obtiennent toutefois ; tous ceux de la sphère de la forme et les fruits de l'élément des sens.

213.

213.

Domanassādimaggo ca, kriyā ca dve ahetukā;

Tecattālīsa cittāni, natthi āruppabhūmiyaṃ.

Le sentier de la souffrance et autres, ainsi que les deux actions sans racine ; quarante-trois états de conscience n'existent pas dans le plan sans forme.

214.

214.

Evaṃ bhūmivaseneva, cittuppattiṃ vibhāvaye;

Tathā ekādasannampi, puggalānaṃ vasena ca.

Ainsi, on doit expliquer la production de la conscience selon les plans, et de même selon les onze types d'individus.

215.

215.

Kusalākusalā [Pg.48] kāme,Tesaṃ pākā ahetukā;

Āvajjanadvayañcāti,Sattatiṃseva mānasā.

Les consciences saines et malsaines de la sphère des sens, leurs fruits sans racine, ainsi que les deux types d'attention : ce sont là trente-sept états mentaux.

216.

216.

Ahetukassa sattassa, jāyante pañcabhūmisu;

Dvepaññāsāvasesāni, na jāyanti kadācipi.

Pour l'être sans racine, ils surgissent dans cinq plans ; les cinquante-deux restants ne surgissent jamais.

217.

217.

Ahetukassa vuttehi, kāmapākā duhetukā;

Duhetukassa jāyante, cattālīsaṃ tathekakaṃ.

Avec ceux mentionnés pour l'être sans racine, les fruits de la sphère des sens à deux racines surgissent ; pour celui à deux racines, quarante-et-un surgissent.

218.

218.

Sabbe mahaggatā ceva, sabbepi ca anāsavā;

Tihetukā vipākā ca, kāme nava kriyāpi ca.

Tous les états sublimes ainsi que tous ceux sans impuretés, les fruits à trois racines et les neuf actions dans la sphère des sens.

219.

219.

Duhetuno na jāyanti, cattālīsaṃ tathāṭṭha ca;

Kāmāvacarasattassa, tihetupaṭisandhino.

Pour celui à deux racines, quarante-huit ne surgissent pas ; pour l'être de la sphère des sens ayant une renaissance à trois racines.

220.

220.

Puthujjanassa jāyante, catupaññāsa mānasā;

Dvihetukassa vuttāni, cattālīsaṃ tathekakaṃ.

Pour l'individu du commun (puthujjana), cinquante-quatre états d'esprit s'élèvent ; pour celui qui possède deux racines (dvihetuka), quarante sont énoncés, et de même pour le premier.

221.

221.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā, vipākā kāmadhātuyā;

Rūpārūpesu puññāni, catupaññāsa mānasā.

Quatre [résultants] associés à la connaissance de la sphère des sens, les mérites dans les sphères de la forme et sans forme : [cela fait] cinquante-quatre états d'esprit.

222.

222.

Puthujjanassa jāyante, pañcatiṃsa na jāyare;

Chadevesu manussesu, sotāpannassa dehino.

Pour l'individu du commun, [ces cittas] s'élèvent, mais trente-cinq ne s'élèvent pas pour l'être sotāpanna parmi les six cieux [des dévas] et les humains.

223.

223.

Paññāsevassa cittāni, jāyantīti viniddise;

Navatiṃseva cittāni, nuppajjantīti dīpaye.

On doit indiquer que cinquante de ses états d'esprit s'élèvent ; on doit montrer que trente-neuf états d'esprit ne s'élèvent pas.

224.

224.

Sotāpannassa vuttāni, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ;

Attanova phalenassa, sakadāgāmino siyuṃ.

Ce qui a été énoncé pour le sotāpanna [s'applique au sakadāgāmī], en excluant le premier fruit ; pour le sakadāgāmī, il y aurait son propre fruit.

225.

225.

Sotāpannassa [Pg.49] vuttāni, ṭhapetvā paṭighadvayaṃ;

Dutiyaṃ ca phalaṃ hitvā, yāni cittāni tāniti;

Anāgāmissa sattassa, jāyantīti viniddise.

On doit indiquer que pour l'être non-retourneur (anāgāmī), les états d'esprit qui s'élèvent sont ceux énoncés pour le sotāpanna, en excluant les deux [consciences] d'aversion et en laissant de côté le second fruit.

226.

226.

Kati cittāni jāyante, kāme arahato pana;

Cattārīsañca cattāri, kāme arahato siyuṃ.

Combien d'états d'esprit s'élèvent pour un arahant dans la sphère des sens ? Il y en aurait quarante-quatre pour un arahant dans la sphère des sens.

227.

227.

Maggaṭṭhānaṃ catunnampi, puggalānaṃ sakaṃ sakaṃ;

Maggacittaṃ siyā tesaṃ, ekacittakkhaṇā hi te.

Pour les quatre personnes situées sur le chemin (maggaṭṭhāna), chacun a son propre état d'esprit de chemin ; ils ne durent en effet qu'un seul instant de conscience.

228.

228.

Puthujjanassa tīsveva, paṭhamajjhānabhūmisu;

Pañcatiṃseva cittāni, jāyanteti viniddise.

On doit indiquer que pour un individu du commun, dans les trois terres du premier jhana, trente-cinq états d'esprit seulement s'élèvent.

229.

229.

Ghānādīsu ca viññāṇa-ttayaṃ satta apuññajā;

Mahāpākā tathā pākā, uparijjhānabhūmikā.

La triple conscience commençant par le nez, les sept issues du non-mérite, les grands résultants, ainsi que les résultants des terres de jhana supérieures,

230.

230.

Vipākāpi ca āruppā, domanassadvayampi ca;

Aṭṭhārasa kriyā ceva, aṭṭha lokuttarāni ca.

les résultants immatériels, les deux [consciences] de déplaisir, les dix-huit [consciences] fonctionnelles et les huit supramondaines,

231.

231.

Paṭhamajjhānanibbatta-puthujjanasarīrino;

Etāni catupaññāsa, cittāni na ca labbhare.

pour l'individu du commun né dans le premier jhana, ces cinquante-quatre états d'esprit ne sont pas obtenus.

232.

232.

Sotāpannassa cittāni, tatthekatiṃsa jāyare;

Puthujjanassa vuttesu, hitvā cāpuññapañcakaṃ.

Pour un sotāpanna, trente et un s'y élèvent, parmi ceux énoncés pour l'individu du commun, en excluant les cinq [consciences] de non-mérite.

233.

233.

Sakadāgāmino tattha, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ;

Ekatiṃseva jāyante, pakkhipitvā sakaṃ phalaṃ.

Pour le sakadāgāmī là-bas, en excluant le premier fruit, trente et un seulement s'élèvent en incluant son propre fruit.

234.

234.

Anāgāmissa tattheva, ṭhapetvā dutiyaṃ phalaṃ;

Ekatiṃseva jāyante, phalacittena attano.

Pour l'anāgāmī au même endroit, en excluant le second fruit, trente et un seulement s'élèvent avec son propre fruit.

235.

235.

Viññāṇaṃ cakkhusotānaṃ, puññajaṃ sampaṭicchanaṃ;

Santīraṇadvayañceva, kriyacittāni vīsati.

La conscience de l'œil et de l'oreille née du mérite, la réception, les deux types d'investigation et les vingt états d'esprit fonctionnels,

236.

236.

Arahattaphalaṃ [Pg.50] pāko, paṭhamajjhānasambhavo;

Sattavīsati cittāni, arahantassa jāyare.

le fruit de l'arahant et le résultant issu du premier jhana : vingt-sept états d'esprit s'élèvent pour un arahant.

237.

237.

Puthujjanassa tīsveva, dutiyajjhānabhūmisu;

Chattiṃsa dutiyajjhāna-tatiyajjhānapākato.

Pour un individu du commun dans les trois terres du deuxième jhana, trente-six [s'élèvent] à partir du résultant du deuxième et du troisième jhana.

238.

238.

Puthujjanassa vuttesu, hitvā vāpuññapañcakaṃ;

Sotāpannassa bāttiṃsa, phalena saha attano.

Parmi ceux énoncés pour l'individu du commun, en excluant les cinq [consciences] de non-mérite, il y en a trente-deux pour le sotāpanna avec son propre fruit.

239.

239.

Sotāpannassa vuttesu, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ;

Bāttiṃsa phalacittena, sakadāgāmissa attano.

Parmi ceux énoncés pour le sotāpanna, en excluant le premier fruit, il y en a trente-deux avec son propre fruit pour le sakadāgāmī.

240.

240.

Sakadāgāmīsu vuttesu, ṭhapetvā dutiyaṃ phalaṃ;

Anāgāmiphalenassa, bāttiṃseva bhavanti hi.

Parmi ceux énoncés pour les sakadāgāmīs, en excluant le second fruit, il y en a en effet trente-deux avec son fruit d'anāgāmī.

241.

241.

Arahantassa tīsveva, aṭṭhavīsati attano;

Phalena dutiyajjhāna-tatiyajjhānapākato.

Pour l'arahant dans les trois [terres], il y en a vingt-huit, avec son propre fruit et le résultant du deuxième et du troisième jhana.

242.

242.

Parittakasubhādīnaṃ, devānaṃ tīsu bhūmisu;

Pañcatiṃseva jāyante, catutthajjhānapākato.

Dans les trois terres des dieux de beauté limitée et suivantes, trente-cinq seulement s'élèvent à partir du résultant du quatrième jhana.

243.

243.

Sotāpannassa tattheka-tiṃsa cittāni jāyare;

Sakadāgāmino evaṃ, tathānāgāminopi ca.

Pour le sotāpanna, trente et un états d'esprit s'y élèvent ; il en est de même pour le sakadāgāmī et aussi pour l'anāgāmī.

244.

244.

Khīṇāsavassa tattheva, sattavīsati mānasā;

Tathā vehapphale cāpi, sabbesaṃ honti mānasā.

Pour celui dont les souillures sont détruites au même endroit, vingt-sept états d'esprit ; et il en est ainsi pour tous dans le plan de Vehapphala.

245.

245.

Ekatiṃseva cittāni, suddhāvāsikabhūmisu;

Anāgāmikasattassa, hontīti paridīpaye.

On doit expliquer que trente et un états d'esprit seulement s'élèvent pour un être non-retourneur dans les terres des Demeures Pures (Suddhāvāsa).

246.

246.

Arahato pana tattheva, mānasā sattavīsati;

Evaṃ rūpīsu cittāni, viññeyyāni vibhāvinā.

Mais pour l'arahant au même endroit, vingt-sept états d'esprit ; ainsi les états d'esprit dans les sphères de la forme doivent être compris par le sage.

247.

247.

Catuvīsati [Pg.51] cittāni, paṭhamāruppabhūmiyaṃ;

Puthujjanassa sattassa, jāyantīti viniddise.

On doit indiquer que vingt-quatre états d'esprit s'élèvent pour un individu du commun dans la première terre immatérielle.

248.

248.

Sotāpannassa tattheva, ṭhapetvāpuññapañcakaṃ;

Samavīsati cittāni, phalena saha attano.

Pour le sotāpanna au même endroit, en excluant les cinq [consciences] de non-mérite, vingt états d'esprit s'élèvent avec son propre fruit.

249.

249.

Sakadāgāmino tattha, tathānāgāminopi ca;

Jāyanti vīsa cittāni, pubbapubbaphalaṃ vinā.

Pour le sakadāgāmī là-bas, ainsi que pour l'anāgāmī, vingt états d'esprit s'élèvent, sans les fruits précédents respectifs.

250.

250.

Khīṇāsavassa tattheva, dasapañca ca mānasā;

Puthujjanassa sattassa, dutiyāruppabhūmiyaṃ.

Pour celui dont les souillures sont détruites, il y a là quinze états d'esprit ; pour l'être qui est une personne ordinaire, dans le deuxième plan immatériel...

251.

251.

Honti tevīsa cittāni, iti vatvā vibhāvaye;

Tiṇṇannampettha sekhānaṃ, cittānekūnavīsati.

...il y a vingt-trois types de conscience, ainsi devrait-on l'expliquer ; pour les trois types d'apprenants ici, il y a dix-neuf types de conscience.

252.

252.

Cuddaseva tu cittāni, dutiyāruppabhūmiyaṃ;

Kriyādvādasa pākeko, phalaṃ khīṇāsavassa tu.

Il n'y a que quatorze types de conscience dans le deuxième plan immatériel : douze fonctionnelles, une résultante, et le fruit pour celui dont les souillures sont détruites.

253.

253.

Puthujjanassa sattassa, tatiyāruppabhūmiyaṃ;

Bāvīsati ca cittāni, bhavantīti pakāsaye.

Pour l'être qui est une personne ordinaire, dans le troisième plan immatériel, il y a vingt-deux types de conscience ; ainsi devrait-on le proclamer.

254.

254.

Aṭṭhāraseva cittāni, sotāpannassa jāyare;

Sakadāgāmino tāni, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ.

Seulement dix-huit types de conscience apparaissent pour celui qui est entré dans le courant ; pour celui qui revient une seule fois, ce sont les mêmes, en excluant le premier fruit.

255.

255.

Sakadāgāmivuttesu, ṭhapetvā dutiyaṃ phalaṃ;

Aṭṭhāraseva cittāni, anāgāmissa jāyare.

Parmi ceux mentionnés pour celui qui revient une seule fois, en excluant le deuxième fruit, seulement dix-huit types de conscience apparaissent pour celui qui ne revient plus.

256.

256.

Teraseva ca cittāni, tatiyāruppabhūmiyaṃ;

Khīṇāsavassa sattassa, bhavantīti viniddise.

Seulement treize types de conscience existent dans le troisième plan immatériel pour l'être dont les souillures sont détruites ; ainsi devrait-on le spécifier.

257.

257.

Ekavīsati cittāni, catutthāruppabhūmiyaṃ;

Puthujjanassa sattassa, jāyantīti viniddise.

Vingt et un types de conscience apparaissent dans le quatrième plan immatériel pour l'être qui est une personne ordinaire ; ainsi devrait-on le spécifier.

258.

258.

Sotāpannassa [Pg.52] sattassa, sattarasa pakāsaye;

Sakadāgāmino tāni, ṭhapetvā paṭhamaṃ phalaṃ.

Pour l'être qui est entré dans le courant, on devrait en proclamer dix-sept ; pour celui qui revient une seule fois, ce sont les mêmes, en excluant le premier fruit.

259.

259.

Sakadāgāmivuttesu, ṭhapetvā dutiyaṃ phalaṃ;

Honti sattarasevassa, anāgāmissa mānasā.

Parmi ceux mentionnés pour celui qui revient une seule fois, en excluant le deuxième fruit, il y a seulement dix-sept états d'esprit pour celui qui ne revient plus.

260.

260.

Dvādaseva tu cittāni, catutthāruppabhūmiyaṃ;

Jāyanti arahantassa, iti vatvā vibhāvaye.

Seulement douze types de conscience apparaissent dans le quatrième plan immatériel pour l'Arahant ; ainsi devrait-on l'expliquer.

261.

261.

Heṭṭhimānaṃ arūpīnaṃ, brahmānaṃ uparūpari;

Arūpakusalā ceva, uppajjanti kriyāpi ca.

Pour les Brahma des plans immatériels inférieurs, s'élevant de plus en plus haut, les consciences immatérielles salutaires ainsi que les fonctionnelles apparaissent.

262.

262.

Uddhamuddhamarūpīnaṃ, heṭṭhimā heṭṭhimā pana;

Āruppāneva jāyante, diṭṭhādīnavato kira.

De plus en plus haut pour les êtres immatériels, les plans de plus en plus bas apparaissent en effet comme ayant des défauts visibles.

263.

263.

Ṭhapetvā paṭhamaṃ maggaṃ, kusalānuttarā tayo;

Kāmāvacarapuññāni, apuññāni tathā dasa.

En excluant le premier chemin, les trois consciences salutaires suprêmes, les mérites de la sphère des sens, et de même dix types de non-mérite.

264.

264.

Cattārāruppapuññāni, sabbe pākā anuttarā;

Paṭhamāruppapāko ca, nava kāmakriyāpi ca.

Quatre mérites immatériels, tous les résultants suprêmes, le résultant du premier plan immatériel, et aussi neuf fonctionnels de la sphère des sens.

265.

265.

Āruppāpi kriyā sabbā, tecattālīsa mānasā;

Uppajjanti panetāni, paṭhamāruppabhūmiyaṃ.

Tous les fonctionnels immatériels ; ces quarante-trois états d'esprit apparaissent dans le premier plan immatériel.

266.

266.

Sabbo kāmavipāko ca, sabbo rūpomahaggato;

Cittuppādo manodhātu, domanassadvayampi ca.

Tous les résultants de la sphère des sens, tous les surgissements de conscience grandioses de la sphère de la forme, l'élément de l'esprit, ainsi que les deux types de déplaisir.

267.

267.

Ādimaggo tayo pākā, āruppā ca tathūpari;

Chacattālīsa natthettha, paṭhamāruppabhūmiyaṃ.

Le premier chemin, trois résultants et les immatériels au-dessus ; ces quarante-six ne sont pas présents ici, dans le premier plan immatériel.

268.

268.

Vuttesu pana cittesu, paṭhamāruppabhūmiyaṃ;

Ṭhapetvā paṭhamāruppa-ttayaṃ pāko ca attano.

Parmi les consciences mentionnées pour le premier plan immatériel, en excluant la triade du premier plan immatériel et son propre résultant.

269.

269.

Tālīsetāni [Pg.53] jāyante, dutiyāruppabhūmiyaṃ;

Evaṃ sesadvaye ñeyyā, hitvā heṭṭhimaheṭṭhimaṃ.

Ces quarante types naissent dans le deuxième plan immatériel ; il en va de même pour les deux restants, en délaissant les niveaux de plus en plus bas.

270.

270.

Attano attano pākā, cattāro ca anāsavā;

Vipākā honti sabbeva, catūsvāruppabhūmisu.

Leurs propres résultants respectifs et les quatre types sans souillures ; tous les résultants sont présents dans les quatre plans immatériels.

271.

271.

Voṭṭhabbanena cittena, kāme aṭṭha mahākriyā;

Catassopi ca āruppā, teraseva kriyā siyuṃ.

Avec la conscience de détermination, les huit grands fonctionnels dans la sphère des sens, et aussi les quatre immatériels, il y aurait treize fonctionnels.

272.

272.

Khīṇāsavassa jāyante, paṭhamāruppabhūmiyaṃ;

Dvādaseva kriyā honti, dutiyāruppabhūmiyaṃ.

Ils apparaissent pour celui dont les souillures sont détruites dans le premier plan immatériel ; il n'y a que douze fonctionnels dans le deuxième plan immatériel.

273.

273.

Ekādasa kriyā honti, tatiyāruppabhūmiyaṃ;

Daseva ca kriyā ñeyyā, catutthāruppabhūmiyaṃ.

Il y a onze fonctionnels dans le troisième plan immatériel, et on doit connaître seulement dix fonctionnels dans le quatrième plan immatériel.

274.

274.

Arahato pana cittāni, honti ekūnavīsati;

Arahattaṃ kriyā sabbā, ṭhapetvāvajjanadvayaṃ.

Pour l'Arahant, il y a dix-neuf types de conscience : le fruit de l'état d'Arahant et tous les fonctionnels, en excluant les deux types d'avertissement.

275.

275.

Catunnañca phalaṭṭhānaṃ, tihetukaputhujjane;

Teraseva ca cittāni, bhavantīti pakāsaye.

Pour ceux qui résident dans les quatre fruits et pour la personne ordinaire aux trois racines, on devrait proclamer qu'il n'y a que treize types de conscience.

276.

276.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā, mahāpākā tathā nava;

Rūpārūpavipākā ca, teraseva bhavantime.

Les quatre résultants associés à la connaissance, ainsi que neuf résultants de la forme et de l'immatériel ; ceux-ci sont au nombre de treize.

277.

277.

Catunnañca phalaṭṭhānaṃ, duhetukaputhujjane;

Ñāṇahīnāni cattāri, vipākā eva jāyare.

Pour ceux qui résident dans les quatre fruits et pour la personne ordinaire aux deux racines, seuls quatre résultants dépourvus de connaissance apparaissent.

278.

278.

Puthujjanānaṃ tiṇṇampi, catunnaṃ ariyadehinaṃ;

Sattaraseva cittāni, sattannampi bhavanti hi.

Pour les trois types de personnes ordinaires et pour les quatre types d'êtres nobles, il y a en effet dix-sept types de conscience pour ces sept.

279.

279.

Viññāṇāni duve pañca, manodhātuttayampi ca;

Santīraṇāni voṭṭhabbaṃ, honti sattarasevime.

Les deux fois cinq consciences, la triade de l'élément de l'esprit, les investigations et la détermination ; ceux-ci sont au nombre de dix-sept.

280.

280.

Heṭṭhā tiṇṇaṃ phalaṭṭhānaṃ, tihetukaputhujjane;

Naveva kusalā honti, catunnampi mahaggatā.

Pour les trois niveaux inférieurs de fruition et pour le roturier possédant les trois racines, il n'y a que neuf consciences saines, ainsi que les quatre consciences sublimes.

281.

281.

Tiṇṇaṃ [Pg.54] puthujjanānañca, tiṇṇamariyānamādito;

Teraseva tu cittāni, uppajjantīti niddise.

Pour les trois types de roturiers et pour les trois premiers nobles, on doit spécifier que seulement treize consciences s'élèvent.

282.

282.

Aṭṭheva kāmapuññāni, diṭṭhihīnā apuññato;

Cattāropi ca uddhacca-saṃyuttañcāti terasa.

Ce sont les huit mérites du plan du désir, les quatre consciences malsaines dépourvues de vues fausses et celle associée à l'agitation : ainsi elles sont treize.

283.

283.

Heṭṭhā dvinnaṃ phalaṭṭhānaṃ, tathā sabbaputhujjane;

Domanassayuttaṃ cittaṃ, dvayameva tu jāyate.

Pour les deux niveaux inférieurs de fruition ainsi que pour tous les roturiers, seules les deux consciences associées au déplaisir s'élèvent.

284.

284.

Tiṇṇaṃ puthujjanānaṃ tu, pañceva pana jāyare;

Cattāri diṭṭhiyuttāni, vicikicchāyutampi ca.

Pour les trois types de roturiers, cinq consciences seulement s'élèvent : les quatre associées aux vues fausses et celle associée au doute.

285.

285.

Maggaṭṭhānaṃ catunnampi, maggacittaṃ sakaṃ sakaṃ;

Ekameva bhave tesaṃ, iti vatvā vibhāvaye.

Pour les quatre êtres engagés dans le sentier, chacun a sa propre conscience du sentier ; on doit expliquer qu'il n'y en a qu'une seule pour chacun d'eux.

286.

286.

Mayā bhavesu cittānaṃ, puggalānaṃ vasena ca;

Bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya, cittuppatti pakāsitā.

L'apparition de la conscience selon les plans d'existence et selon les individus a été expliquée par moi pour la compétence des moines.

287.

287.

Evaṃ sabbamidaṃ cittaṃ, bhūmipuggalabhedato;

Bahudhāpi ca hotīti, viññātabbaṃ vibhāvinā.

Ainsi, le sage doit savoir que toute cette conscience se présente sous de multiples formes selon la distinction des plans et des individus.

288.

288.

Sakkā vuttānusārena, bhedo ñātuṃ vibhāvinā;

Ganthavitthārabhītena, saṃkhittaṃ panidaṃ mayā.

Il est possible pour le sage de connaître les distinctions d'après ce qui a été dit ; cependant, j'ai résumé ceci par crainte de l'étendue de l'ouvrage.

289.

289.

Pubbāparaṃ viloketvā, cintetvā ca punappunaṃ;

Atthaṃ upaparikkhitvā, gahetabbaṃ vibhāvinā.

Ayant examiné ce qui précède et ce qui suit, y ayant réfléchi à maintes reprises et ayant investigué le sens, le sage doit s'en saisir.

290.

290.

Imañcābhidhammāvatāraṃ susāraṃ,Varaṃ sattamohandhakārappadīpaṃ;

Sadā sādhu cinteti vāceti yo taṃ,Naraṃ rāgadosā ciraṃ nopayanti.

Et cet Abhidhammāvatāra, essence excellente, noble lampe pour l'obscurité de l'ignorance des êtres ; l'homme qui le médite ou l'enseigne toujours avec justesse n'est pas approché par l'attachement et l'aversion pendant longtemps.

Iti abhidhammāvatāre bhūmipuggalavasena cittuppattiniddeso nāma

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammāvatāra, l'explication de l'apparition de la conscience selon les plans et les individus,

Pañcamo paricchedo.

le cinquième chapitre.

6. Chaṭṭho paricchedo

6. Sixième chapitre

Ārammaṇavibhāganiddeso

Explication de l'analyse des objets

291.

291.

Etesaṃ [Pg.55] pana cittānaṃ, ārammaṇamito paraṃ;

Dassayissāmahaṃ tena, vinā natthi hi sambhavo.

Je vais maintenant exposer l'objet de ces consciences ; sans lui, en effet, aucune conscience ne peut apparaître.

292.

292.

Rūpaṃ saddaṃ gandhaṃ rasaṃ, phoṭṭhabbaṃ dhammameva ca;

Chadhā ārammaṇaṃ āhu, chaḷārammaṇakovidā.

La forme, le son, l'odeur, la saveur, le tangible et l'objet mental : les experts des six objets disent que l'objet est de six sortes.

293.

293.

Tattha bhūte upādāya, vaṇṇo catusamuṭṭhito;

Sanidassanapaṭigho, rūpārammaṇasaññito.

Parmi ceux-ci, la couleur dérivée des éléments, produite par les quatre causes, visible et douée d'impact, est désignée comme l'objet de forme.

294.

294.

Duvidho hi samuddiṭṭho, saddo cittotusambhavo;

Saviññāṇakasaddova, hoti cittasamuṭṭhito.

Le son est en effet décrit comme étant de deux sortes, provenant de l'esprit ou de la température ; le son émis par un être conscient est produit par l'esprit.

295.

295.

Aviññāṇakasaddo yo,So hotūtusamuṭṭhito;

Duvidhopi ayaṃ saddo,Saddārammaṇataṃ gato.

Le son non conscient est produit par la température ; ces deux types de sons constituent l'objet sonore.

296.

296.

Dharīyatīti gacchanto, gandho sūcanatopi vā;

Ayaṃ catusamuṭṭhāno, gandhārammaṇasammato.

L'odeur, appelée ainsi parce qu'elle est portée ou qu'elle indique sa source, est produite par les quatre causes et est considérée comme l'objet olfactif.

297.

297.

Rasamānā rasantīti, rasoti parikittito;

Sova catusamuṭṭhāno, rasārammaṇanāmako.

Parce qu'on le goûte, il est proclamé « saveur » ; il est également produit par les quatre causes et nommé objet gustatif.

298.

298.

Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ, pathavītejavāyavo;

Phoṭṭhabbaṃ catusambhūtaṃ, phoṭṭhabbārammaṇaṃ mataṃ.

Ce que l'on touche est le tangible : les éléments terre, feu et air ; le tangible, produit par les quatre causes, est considéré comme l'objet tactile.

299.

299.

Sabbaṃ nāmañca rūpañca, hitvā rūpādipañcakaṃ;

Lakkhaṇāni ca paññatti-dhammārammaṇasaññitaṃ.

Toute la mentalité et la matérialité, à l'exception des cinq objets commençant par la forme, ainsi que les caractéristiques et les concepts, sont désignés comme l'objet mental.

300.

300.

Chārammaṇāni labbhanti, kāmāvacarabhūmiyaṃ;

Tīṇi rūpe panārūpe, dhammārammaṇamekakaṃ.

On trouve six objets dans le plan du désir ; trois dans le plan de la forme, mais dans le plan immatériel, il n'y a que l'unique objet mental.

301.

301.

Khaṇavatthuparittattā[Pg.56], āpāthaṃ na vajanti ye;

Te dhammārammaṇā honti, yesaṃ rūpādayo kira.

Ceux qui, en raison de la brièveté de leur moment ou de leur base, n'entrent pas dans le champ de perception, tels que les formes et autres, deviennent des objets mentaux.

302.

302.

Te paṭikkhipitabbāva, aññamaññassa gocaraṃ;

Neva paccanubhontānaṃ, mano tesaṃ tu gocaraṃ.

Ils doivent être exclus du domaine respectif les uns des autres ; pour ceux qui ne les perçoivent pas par les sens, l'esprit est alors leur domaine.

303.

303.

Tañca ‘‘paccanubhotī’’ti, vuttattā pana satthunā;

Rūpādārammaṇāneva, honti rūpādayo pana.

Parce que l'Enseignant a dit qu'il [l'esprit] en fait l'expérience, les formes et autres demeurent bel et bien des objets de forme et autres.

304.

304.

Dibbacakkhādiñāṇānaṃ, rūpādīneva gocarā;

Anāpāthagatāneva, tānītipi na yujjati.

Pour les connaissances telles que l'œil divin, seules les formes et autres sont leurs domaines ; il n'est pas correct de dire que même celles-ci n'entrent pas dans le champ de perception.

305.

305.

Yaṃ rūpārammaṇaṃ hontaṃ, taṃ dhammārammaṇaṃ kathaṃ;

Evaṃ sati panetesaṃ, niyamoti kathaṃ bhave.

Comment ce qui est un objet de forme pourrait-il être un objet mental ? S'il en était ainsi, comment pourrait-il y avoir une règle établie pour eux ?

306.

306.

Sabbaṃ ārammaṇaṃ etaṃ, chabbidhaṃ samudīritaṃ;

Taṃ parittattikādīnaṃ, vasena bahudhā mataṃ.

Tous ces objets sont au nombre de six sortes ; ils sont connus de multiples façons selon la triade des objets limités, etc.

307.

307.

Sabbo kāmavipāko ca, kriyāhetudvayampi ca;

Pañcavīsati ekantaṃ, parittārammaṇā siyuṃ.

Toutes les résultantes de la sphère des sens et les deux consciences fonctionnelles sans racine ; ces vingt-cinq ont exclusivement des objets limités.

308.

308.

Iṭṭhādibhedā pañceva, rūpasaddādayo pana;

Viññāṇānaṃ dvipañcannaṃ, gocarā paṭipāṭiyā.

Les cinq objets tels que la forme visible, etc., classés selon qu'ils sont désirables ou non, sont respectivement les domaines des dix types de conscience.

309.

309.

Rūpādipañcakaṃ sabbaṃ, manodhātuttayassa tu;

Terasannaṃ panetesaṃ, rūpakkhandhova gocaro.

L'ensemble des cinq objets, la forme, etc., est le domaine de la triade de l'élément de l'esprit ; mais pour ces treize consciences, seul l'agrégat de la forme est le domaine.

310.

310.

Nārūpaṃ na ca paññattiṃ, nātītaṃ na canāgataṃ;

Ārammaṇaṃ karonte ca, vattamāno hi gocaro.

Ni l'immatériel, ni le concept, ni le passé, ni le futur ; lorsqu'elles appréhendent un objet, leur domaine est exclusivement présent.

311.

311.

Terasetāni cittāni, jāyante kāmadhātuyaṃ;

Cattāri rūpāvacare, neva kiñci arūpisu.

Ces treize consciences naissent dans la sphère des sens ; quatre dans la sphère de la fine matérialité ; aucune dans les sphères immatérielles.

312.

312.

Mahāpākānamaṭṭhannaṃ[Pg.57], santīraṇattayassapi;

Chasu dvāresu rūpādichaparittāni gocarā.

Pour les huit grandes résultantes et les trois consciences d'investigation ; dans les six portes, les six objets limités commençant par la forme visible sont leurs domaines.

313.

313.

Rūpādayo parittā cha, hasituppādagocarā;

Pañcadvāre paṭuppannā, manodvāre tikālikā.

Les six objets limités, la forme, etc., sont le domaine de la conscience produisant le sourire ; ils sont présents dans les cinq portes, et appartiennent aux trois temps dans la porte de l'esprit.

314.

314.

Dutiyāruppacittañca, catutthāruppamānasaṃ;

Chabbidhaṃ niyataṃ hoti, taṃ mahaggatagocaraṃ.

La deuxième conscience immatérielle et la quatrième conscience immatérielle ; ces six types sont fixes et ont le sublime pour domaine.

315.

315.

Nibbānārammaṇattā hi, ekantena anaññato;

Aṭṭhānāsavacittānaṃ, appamāṇova gocaro.

En raison d'avoir le Nibbāna pour objet, exclusivement et sans exception ; pour les huit consciences sans influx, l'incommensurable est le domaine.

316.

316.

Cattāro ñāṇahīnā ca, kāmāvacarapuññato;

Kriyatopi ca cattāro, dvādasākusalāni ca.

Les quatre consciences dépourvues de connaissance issues du mérite de la sphère des sens ; de même, les quatre fonctionnelles et les douze malsaines.

317.

317.

Parittārammaṇā ceva, te mahaggatagocarā;

Paññattārammaṇattā hi, navattabbāva honti te.

Elles ont des objets limités ainsi que des domaines sublimes ; parce qu'elles ont des concepts pour objet, elles sont dites « indéfinissables ».

318.

318.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā, puññato kriyatopi ca;

Tathābhiññādvayañceva, kriyāvoṭṭhabbanampi ca.

Les quatre consciences associées à la connaissance, tant du mérite que fonctionnelles ; de même les deux types de connaissance directe et la détermination fonctionnelle.

319.

319.

Ekādasannametesaṃ, tividho hoti gocaro;

Paññattārammaṇattā hi, navattabbāpi hontime.

Pour ces onze consciences, le domaine est de trois sortes ; parce qu'elles ont des concepts pour objet, celles-ci sont également dites « indéfinissables ».

320.

320.

Yāni vuttāvasesāni, cittāni pana tāni hi;

Navattabbārammaṇānīti, viññeyyāni vibhāvinā.

Quant aux consciences qui restent après celles mentionnées, elles doivent être comprises par le sage comme ayant des objets « indéfinissables ».

Parittārammaṇattikaṃ samattaṃ.

La triade des objets limités est terminée.

321.

321.

Dutiyāruppacittañca, catutthāruppamānasaṃ;

Chabbidhaṃ pana ekanta-atītārammaṇaṃ siyā.

La deuxième conscience immatérielle et la quatrième conscience immatérielle ; ces six types auraient exclusivement un objet passé.

322.

322.

Viññāṇānaṃ dvipañcannaṃ, manodhātuttayassa ca;

Pañca rūpādayo dhammā, paccuppannāva gocarā.

Pour les dix types de conscience et la triade de l'élément de l'esprit ; les cinq phénomènes tels que la forme, etc., ne sont des domaines que lorsqu'ils sont présents.

323.

323.

Aṭṭha [Pg.58] kāmamahāpākā, santīraṇattayampi ca;

Hasituppādacittanti, dvādasete tu mānasā.

Les huit grandes résultantes de la sphère des sens, les trois investigations et la conscience produisant le sourire : ces douze consciences...

324.

324.

Siyātītārammaṇā paccu-ppannānāgatagocarā;

Kusalākusalā kāme, kriyato nava mānasā.

...peuvent avoir des objets passés, présents ou futurs ; les consciences saines et malsaines de la sphère des sens, et les neuf consciences fonctionnelles.

325.

325.

Abhiññāmānasā dvepi, siyātītādigocarā;

Santapaññattikālepi, navattabbā bhavantime.

Les deux consciences de connaissance directe peuvent aussi avoir le passé, etc., pour domaine ; même au moment des concepts d'êtres, elles sont « indéfinissables ».

326.

326.

Sesāni pana sabbāni, rūpārūpabhavesupi;

Navattabbāni honteva, atītārammaṇādinā.

Quant à toutes les autres, même dans les existences matérielles et immatérielles ; elles sont « indéfinissables » par rapport au passé comme objet, etc.

327.

327.

Kāmato ca kriyā pañca, rūpato pañcamī kriyā;

Cittānaṃ channametesaṃ, natthi kiñci agocaraṃ.

Cinq fonctionnelles de la sphère des sens, et la cinquième fonctionnelle de la sphère matérielle ; pour ces six consciences, rien n'est hors de leur domaine.

328.

328.

Nibbānañca phalaṃ maggaṃ, rūpañcārūpameva ca;

Sakkonti gocaraṃ kātuṃ, kati cittāni me vada.

Le Nibbāna, le fruit, le chemin, la forme et l'immatériel ; dis-moi, combien de consciences peuvent en faire leur domaine ?

329.

329.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā,Puññato kriyato tathā;

Abhiññāhadayā dvepi,Kriyā voṭṭhabbanampi ca.

Les quatre associées à la connaissance, tant du mérite que fonctionnelles ; les deux cœurs de connaissance directe, et la détermination fonctionnelle.

330.

330.

Sakkonti gocaraṃ kātuṃ, cittānekādasāpi ca;

Nibbānañca phalaṃ maggaṃ, rūpañcārūpameva ca.

Ces onze consciences peuvent faire leur domaine du Nibbāna, du fruit, du chemin, de la forme et de l'immatériel.

331.

331.

Cittesu pana sabbesu, kati cittāni me vada;

Arahattaphalaṃ maggaṃ, kātuṃ sakkonti gocaraṃ.

Parmi toutes les consciences, dis-moi combien de consciences peuvent faire du chemin et du fruit de l'Arhat leur domaine ?

332.

332.

Sabbesu pana cittesu, cha ca cittāni me suṇa;

Arahattaphalaṃ maggaṃ, kātuṃ sakkonti gocaraṃ.

Parmi toutes les consciences, écoute-moi : six consciences peuvent faire du chemin et du fruit de l'Arhat leur domaine.

333.

333.

Cattāro ñāṇasaṃyuttā, kriyā voṭṭhabbanampi ca;

Kriyābhiññā manodhātu, cha ca sakkonti gocaraṃ.

Les quatre associées à la connaissance, la détermination fonctionnelle, la connaissance directe fonctionnelle et l'élément de l'esprit ; ces six peuvent en faire leur domaine.

334.

334.

Cattāro [Pg.59] ñāṇasaṃyuttā-bhiññācittañca puññato;

Nārahattaṃ phalaṃ maggaṃ, kātuṃ sakkonti gocaraṃ.

Les quatre consciences associées à la connaissance et la conscience de connaissance directe issue du mérite ; elles ne peuvent pas faire du chemin et du fruit de l'Arhat leur domaine.

335.

335.

Kasmā arahato magga-cittaṃ vā phalamānasaṃ;

Puthujjanā vā sekkhā vā, na sakkonti hi jānituṃ.

Pourquoi la conscience du chemin ou l'esprit du fruit d'un Arahant ne peut-il pas être connu par les personnes ordinaires ou par les apprenants ?

336.

336.

Puthujjano na jānāti,Sotāpannassa mānasaṃ;

Sotāpanno na jānāti,Sakadāgāmissa mānasaṃ.

Une personne ordinaire ne connaît pas l'esprit d'un Sotāpanna ; un Sotāpanna ne connaît pas l'esprit d'un Sakadāgāmī.

337.

337.

Sakadāgāmī na jānāti, anāgāmissa mānasaṃ;

Anāgāmī na jānāti, arahantassa mānasaṃ.

Un Sakadāgāmī ne connaît pas l'esprit d'un Anāgāmī ; un Anāgāmī ne connaît pas l'esprit d'un Arahant.

338.

338.

Heṭṭhimo heṭṭhimo neva, jānāti uparūpari;

Uparūpari jānāti, heṭṭhimassa ca mānasaṃ.

Celui qui est à un niveau inférieur ne connaît jamais ce qui appartient aux niveaux supérieurs ; mais ceux des niveaux supérieurs connaissent l'esprit de ceux des niveaux inférieurs.

339.

339.

Yo dhammo yassa dhammassa,Hoti ārammaṇaṃ pana;

Tamuddharitvā ekekaṃ,Pavakkhāmi ito paraṃ.

Quel phénomène est l'objet de quel phénomène ; les ayant extraits un par un, je l'expliquerai ci-après.

340.

340.

Kusalārammaṇaṃ kāme, kusalākusalassa ca;

Abhiññāmānasassāpi, kusalassa kriyassa ca.

Un objet salutaire de la sphère des sens sert d'objet pour le salutaire et l'insalutaire, ainsi que pour l'esprit de connaissance transcendante, qu'il soit salutaire ou fonctionnel.

341.

341.

Kāmāvacarapākassa, tathā kāmakriyassa ca;

Etesaṃ pana rāsīnaṃ, channaṃ ārammaṇaṃ siyā.

Pour les résultants de la sphère des sens ainsi que pour les fonctionnels de la sphère des sens ; pour ces six groupes, cela peut être l'objet.

342.

342.

Rūpāvacarapuññāni, kāmapākaṃ tato vinā;

Pañcannaṃ pana rāsīnaṃ, honti ārammaṇāni hi.

Les mérites de la sphère de la fine matérialité, à l'exception des résultants de la sphère des sens, sont en effet les objets pour cinq groupes.

343.

343.

Āruppakusalañcāpi, tebhūmakusalassa ca;

Tebhūmakakriyassāpi, tathevākusalassapi.

Également le salutaire de la sphère immatérielle, pour le salutaire des trois sphères, pour le fonctionnel des trois sphères, et de même pour l'insalutaire.

344.

344.

Arūpāvacarapākānaṃ[Pg.60], dvinnaṃ pana catutthadu;

Imesaṃ aṭṭharāsīnaṃ, hotārammaṇapaccayo.

Pour les résultants de la sphère immatérielle, pour deux d'entre eux, puis pour le quatrième ; pour ces huit groupes, il y a la condition d'objet.

345.

345.

Apariyāpannapuññampi, kāmāvacaratopi ca;

Rūpato pañcamassāpi, kusalassa kriyassa ca.

Également le mérite supramondain, provenant de la sphère des sens et du cinquième jhāna de la sphère de la fine matérialité, pour le salutaire et le fonctionnel.

346.

346.

Catunnaṃ pana rāsīnaṃ, hoti ārammaṇaṃ sadā;

Tathevākusalaṃ kāma-rūpāvacarato pana.

Pour quatre groupes, il est toujours l'objet ; de même pour l'insalutaire provenant de la sphère des sens et de la fine matérialité.

347.

347.

Kusalassa kriyassāpi, tathevākusalassa ca;

Kāmāvacarapākānaṃ, channaṃ rāsīnamīritaṃ.

Pour le salutaire et le fonctionnel, ainsi que pour l'insalutaire ; il est dit être l'objet pour six groupes de résultants de la sphère des sens.

348.

348.

Vipākārammaṇaṃ kāme, kāmāvacaratopi ca;

Rūpāvacarato ceva, kusalassa kriyassa ca.

L'objet résultant dans la sphère des sens, provenant de la sphère des sens et aussi de la fine matérialité, sert pour le salutaire et le fonctionnel.

349.

349.

Kāmāvacarapākānaṃ, tathevākusalassa ca;

Channañca pana rāsīnaṃ, hotārammaṇapaccayo.

Pour les résultants de la sphère des sens ainsi que pour l'insalutaire ; pour ces six groupes, il y a la condition d'objet.

350.

350.

Vipākārammaṇaṃ rūpe, kāmāvacaratopi ca;

Rūpāvacarato ceva, kusalassa kriyassa ca.

L'objet résultant dans la sphère de la fine matérialité, provenant de la sphère des sens et aussi de la fine matérialité, sert pour le salutaire et le fonctionnel.

351.

351.

Apuññassāti pañcannaṃ, rāsīnaṃ hoti gocaro;

Arūpāvacarapākesu, ayameva nayo mato.

Pour l'insalutaire, il est le domaine de cinq groupes ; pour les résultants de la sphère immatérielle, cette même méthode est admise.

352.

352.

Apariyāpannapākampi, kāmato rūpatopi ca;

Kusalassa kriyassāpi, hoti ārammaṇaṃ pana.

Également le résultant supramondain, provenant de la sphère des sens et de la fine matérialité, sert d'objet pour le salutaire et le fonctionnel.

353.

353.

Kriyacittamidaṃ kāme, kāmāvacaratopi ca;

Rūpāvacarato ceva, kusalassa kriyassa ca.

Cet esprit fonctionnel dans la sphère des sens, provenant de la sphère des sens et aussi de la fine matérialité, pour le salutaire et le fonctionnel.

354.

354.

Kāmāvacarapākassa, tathevākusalassa ca;

Channaṃ rāsīnametesaṃ, hotārammaṇapaccayo.

Pour les résultants de la sphère des sens ainsi que pour l'insalutaire ; pour ces six groupes, il y a la condition d'objet.

355.

355.

Yaṃ [Pg.61] kriyāmānasaṃ rūpe, kāmapākaṃ tato vinā;

Pañcannaṃ pana rāsīnaṃ, hoti ārammaṇaṃ pana.

Quel que soit l'esprit fonctionnel dans la sphère de la fine matérialité, à l'exclusion du résultant de la sphère des sens, il est l'objet pour cinq groupes.

356.

356.

Kriyācittaṃ panāruppe, tesaṃ pañcannameva ca;

Āruppassa kriyassāpi, channaṃ hoteva gocaro.

Quant à l'esprit fonctionnel dans la sphère immatérielle, pour ces mêmes cinq groupes, et pour le fonctionnel immatériel ; pour six, il est assurément le domaine.

357.

357.

Rūpaṃ catusamuṭṭhānaṃ, rūpārammaṇasaññitaṃ;

Kāmāvacarapuññassa, tatheva kusalassa ca.

La matière produite par les quatre causes, désignée comme objet de forme, est l'objet pour le mérite de la sphère des sens et pour le salutaire.

358.

358.

Abhiññādvayacittassa, kāmapākakriyassa ca;

Channaṃ rāsīnametesaṃ, hotārammaṇapaccayo.

Pour les deux consciences de connaissance transcendante, pour le résultant et le fonctionnel de la sphère des sens ; pour ces six groupes, il y a la condition d'objet.

359.

359.

Nibbānārammaṇaṃ kāma-rūpāvacarato pana;

Kusalassubhayassāpi, kāmarūpakriyassa ca.

Le Nibbāna comme objet provenant de la sphère des sens et de la fine matérialité, pour les deux types de salutaire, et pour le fonctionnel de la sphère des sens et de la fine matérialité.

360.

360.

Apariyāpannato ceva, phalassa kusalassa ca;

Channaṃ rāsīnametesaṃ, hotārammaṇapaccayo.

Provenant du supramondain, pour le fruit et le salutaire ; pour ces six groupes, il y a la condition d'objet.

361.

361.

Nānappakārakaṃ sabbaṃ, paññattārammaṇaṃ pana;

Tebhūmakassa puññassa, tathevākusalassa ca.

Tout ce qui est de diverses natures ayant les concepts pour objet, sert pour le mérite des trois sphères ainsi que pour l'insalutaire.

362.

362.

Rūpārūpavipākassa, tebhūmakakriyassa ca;

Navannaṃ pana rāsīnaṃ, hotārammaṇapaccayo.

Pour le résultant des sphères de la fine matérialité et immatérielle, pour le fonctionnel des trois sphères ; pour neuf groupes, il y a la condition d'objet.

363.

363.

Rūpārammaṇikā dve tu, dve dve saddhādigocarā;

Pañcārammaṇikā nāma, cittuppādā tayo matā.

Deux consciences ont la forme pour objet, deux par deux ont le son etc. pour domaine ; trois apparitions de conscience sont connues pour avoir cinq objets.

364.

364.

Idhekacattālīseva, chaḷārammaṇikā matā;

Kāmāvacaracittāna-mayamārammaṇakkamo.

Ici même, quarante et une sont connues comme ayant six objets ; tel est l'ordre des objets pour les consciences de la sphère des sens.

365.

365.

Pañcābhiññā vivajjetvā, rūpārūpā anāsavā;

Cittuppādā ime sabbe, dhammārammaṇagocarā.

À l'exclusion des cinq connaissances directes, les états de la sphère de la forme et de l'immatériel qui sont sans souillures ; toutes ces apparitions de conscience ont pour domaine les objets mentaux.

366.

366.

Paṭhamāruppakusalaṃ, dutiyāruppacetaso;

Kusalassa vipākassa, kriyassārammaṇaṃ bhave.

L'état salutaire du premier plan immatériel peut être l'objet de la pensée salutaire, de la résultante et de la pensée fonctionnelle du second plan immatériel.

367.

367.

Paṭhamāruppapākoyaṃ[Pg.62], dutiyāruppacetaso;

Kusalassa vipākassa, kriyassārammaṇaṃ na hi.

Cette résultante du premier plan immatériel n'est certes pas l'objet de la pensée salutaire, de la résultante ou de la pensée fonctionnelle du second plan immatériel.

368.

368.

Paṭhamaṃ tu kriyācittaṃ, dutiyāruppacetaso;

Na puññassa na pākassa, hoti ārammaṇaṃ pana.

Cependant, la conscience fonctionnelle du premier plan n'est l'objet ni du mérite ni de la résultante pour la pensée du second plan immatériel.

369.

369.

Paṭhamaṃ tu kriyācittaṃ, dutiyāruppacetaso;

Kriyassārammaṇaṃ hoti, iti ñeyyaṃ vibhāvinā.

Mais la conscience fonctionnelle du premier plan devient l'objet de la conscience fonctionnelle du second plan immatériel ; ainsi doit-il être connu par celui qui discerne.

370.

370.

Puthujjanassa sekkhassa, arūpārammaṇaṃ dvidhā;

Kusalaṃ kusalassāpi, vipākassa ca taṃ siyā.

Pour l'homme du commun et l'apprenant, l'objet immatériel est double : il peut être salutaire pour le salutaire et aussi pour la résultante.

371.

371.

Khīṇāsavassa bhikkhussa, paṭhamāruppamānasaṃ;

Ārammaṇaṃ tidhā hoti, iti vuttaṃ mahesinā.

Pour le moine dont les souillures sont détruites, l'esprit du premier plan immatériel devient un triple objet ; ainsi a-t-il été dit par le Grand Sage.

372.

372.

Kriyassāpi kriyā hoti, kusalampi kriyassa ca;

Kusalaṃ tu vipākassa, evaṃ hoti tidhā pana.

Le fonctionnel est pour le fonctionnel, le salutaire est aussi pour le fonctionnel, et le salutaire est pour la résultante ; c'est ainsi qu'il est triple.

373.

373.

Tatiyāruppacittampi, catutthāruppacetaso;

Evameva dvidhā ceva, tidhā cārammaṇaṃ siyā.

De la même manière, la conscience du troisième plan immatériel peut être doublement ou triplement l'objet de la pensée du quatrième plan immatériel.

374.

374.

Yaṃ yaṃ pana idhārabbha,Ye ye jāyanti gocaraṃ;

So so tesañca tesañca,Hotārammaṇapaccayo.

Quel que soit l'objet qui s'élève ici en prenant appui, celui-ci devient la condition d'objet pour ces consciences respectives.

375.

375.

Yo panimassa naro kira pāraṃ,Duttaramuttaramuttaratīdha;

So abhidhammamahaṇṇavapāraṃ,Duttaramuttaramuttarateva.

L'homme qui traverse jusqu'à l'autre rive de cet océan difficile à franchir, traverse de même jusqu'à l'autre rive du grand océan de l'Abhidhamma, si difficile à passer.

Iti abhidhammāvatāre ārammaṇavibhāgo nāma

Ici se termine l'explication des objets dans l'Abhidhammāvatāra.

Chaṭṭho paricchedo.

Sixième chapitre.

7. Sattamo paricchedo

7. Septième chapitre.

Vipākacittappavattiniddeso

Explication de la manifestation de la conscience résultante.

376.

376.

Anantañāṇena [Pg.63] niraṅgaṇena,Guṇesinā kāruṇikena tena;

Vutte vipāke matipāṭavatthaṃ,Vipākacittappabhavaṃ suṇātha.

Écoutez l'origine de la conscience résultante afin d'accroître l'habileté de l'intelligence, telle qu'énoncée par Celui qui cherche les vertus, le compatissant, possédant une connaissance infinie et sans tache.

377.

377.

Ekūnatiṃsa kammāni, pākā dvattiṃsa dassitā;

Tīsu dvāresu kammāni, vipākā chasu dissare.

Vingt-neuf karmas et trente-deux résultantes ont été montrés ; les karmas apparaissent dans les trois portes, les résultantes dans les six.

378.

378.

Kusalaṃ kāmalokasmiṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ;

Taṃ taṃ paccayamāgamma, dadāti vividhaṃ phalaṃ.

Le salutaire dans le monde du désir, lors de la continuité ou de la renaissance, donne divers fruits en fonction de telles ou telles conditions.

379.

379.

Ekāya cetanāyekā, paṭisandhi pakāsitā;

Nānākammehi nānā ca, bhavanti paṭisandhiyo.

Par une seule volition, une seule renaissance est déclarée ; et par divers karmas, diverses renaissances surviennent.

380.

380.

Tihetukaṃ tu yaṃ kammaṃ, kāmāvacarasaññitaṃ;

Tihetukaṃ duhetuñca, vipākaṃ detyahetukaṃ.

Le karma nommé de la sphère du désir qui possède trois racines donne des résultantes à trois racines, à deux racines et sans racine.

381.

381.

Duhetukaṃ tu yaṃ kammaṃ, taṃ na deti tihetukaṃ;

Duhetukamahetuñca, vipākaṃ deti attano.

Mais le karma à deux racines ne donne pas de résultante à trois racines ; il donne ses propres résultantes à deux racines et sans racine.

382.

382.

Tihetukena kammena,Paṭisandhi tihetukā;

Duhetukāpi hoteva,Na ca hoti ahetukā.

Par un karma à trois racines, la renaissance est à trois racines ; elle peut aussi être à deux racines, mais elle n'est pas sans racine.

383.

383.

Duhetukena kammena,Paṭisandhi duhetukā;

Ahetukāpi hoteva,Na ca hoti tihetukā.

Par un karma à deux racines, la renaissance est à deux racines ; elle peut aussi être sans racine, mais elle n'est pas à trois racines.

384.

384.

Asaṅkhāramasaṅkhāraṃ[Pg.64], sasaṅkhārampi deti hi;

Sasaṅkhāramasaṅkhāraṃ, sasaṅkhāraṃ phalaṃ tathā.

Le non-instigué donne le non-instigué, et aussi l'instigué ; de même, l'instigué donne le non-instigué et le fruit instigué.

385.

385.

Ekāya cetanāyettha, kusalassa ca soḷasa;

Vidhā vipākacittāni, bhavantīti pakāsaye.

On devrait déclarer qu'ici, par une seule volition salutaire, seize types de consciences résultantes surviennent.

386.

386.

Ārammaṇena hoteva, vedanāparivattanaṃ;

Tadārammaṇacittampi, javanena niyāmitaṃ.

C'est par l'objet que se produit le changement de sensation ; la conscience de l'objet de transition est également déterminée par l'impulsion.

387.

387.

Kāmāvacaracittena, kusalenādinā pana;

Tulyena pākacittena, gahitā paṭisandhi ce.

Si la renaissance est saisie par une conscience de la sphère du désir, commençant par le salutaire, avec une conscience résultante équivalente ;

388.

388.

Balavārammaṇe iṭṭhe, cakkhussāpāthamāgate;

Manodhātu bhavaṅgasmiṃ, tāya āvaṭṭite pana.

Lorsqu'un objet fort et souhaitable entre dans le champ visuel, et que l'élément de l'esprit se détourne du continuum vers lui ;

389.

389.

Vīthicittesu jātesu, cakkhuviññāṇakādisu;

Jāyate javanaṃ hutvā, paṭhamaṃ kāmamānasaṃ.

Lorsque les consciences du processus comme la conscience visuelle sont nées, la première pensée du désir surgit en devenant une impulsion.

390.

390.

Sattakkhattuṃ javitvāna, paṭhame kusale gate;

Tadevārammaṇaṃ katvā, teneva sadisaṃ puna.

Après avoir impulsé sept fois, lorsque le premier état salutaire est passé, faisant du même objet son objet, de nouveau un état semblable apparaît.

391.

391.

Vipākaṃ jāyate cittaṃ, tadārammaṇasaññitaṃ;

Sandhiyā tulyato mūla-bhavaṅganti pavuccate.

Une conscience résultante naît, désignée comme « tadārammaṇa » ; par sa similitude avec la reconnexion, elle est appelée « bhavaṅga racine ».

392.

392.

Tañca santīraṇaṃ ettha, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;

Gaṇanūpagacittāni, cattāreva bhavanti hi.

Et là, cette investigation, la vision et la réception ; les consciences entrant dans le compte sont en effet au nombre de quatre.

393.

393.

Yadā hi dutiyaṃ cittaṃ, kusalaṃ javanaṃ tadā;

Tena tulyavipākampi, tadārammaṇakaṃ siyā.

Car lorsque la deuxième conscience est un javana salutaire, alors, par cela, un résultat similaire peut aussi être un tadārammaṇa.

394.

394.

Sandhiyā asamānattā, dve nāmānissa labbhare;

‘‘Āgantukabhavaṅga’’nti, ‘‘tadārammaṇaka’’nti ca.

En raison de sa dissemblance avec la reconnexion, elle reçoit deux noms : « bhavaṅga adventice » et « tadārammaṇa ».

395.

395.

Yadā [Pg.65] hi tatiyaṃ puññaṃ, javanaṃ hoti tena ca;

Sadisaṃ tatiyaṃ pākaṃ, tadārammaṇakaṃ siyā.

Car lorsque le troisième javana est méritoire, par celui-ci, le troisième résultat semblable peut être un tadārammaṇa.

396.

396.

‘‘Āgantukabhavaṅga’’nti, idampi ca pavuccati;

Iminā pana saddhiṃ cha, purimāni ca pañcapi.

Ceci aussi est appelé « bhavaṅga adventice » ; avec celui-ci, il y en a six, incluant les cinq précédents.

397.

397.

Yadā catutthaṃ kusalaṃ, javanaṃ hoti tena ca;

Tulyaṃ catutthaṃ pākaṃ tu, tadārammaṇataṃ vaje.

Quand le quatrième javana est salutaire, par celui-ci, le quatrième résultat similaire devient un tadārammaṇa.

398.

398.

Āgantukabhavaṅgaṃ tu, tadārammaṇanāmakaṃ;

Purimāni cha pākāni, iminā honti satta tu.

Le bhavaṅga adventice, nommé tadārammaṇa ; avec les six résultats précédents, il y en a sept avec celui-ci.

399.

399.

Tasmiṃ dvāre yadā iṭṭha-majjhattārammaṇaṃ pana;

Āgacchati tadāpāthaṃ, tadā vuttanayenidha.

À cette porte, lorsqu'un objet agréable-neutre entre dans le champ de perception, alors, selon la méthode énoncée ici...

400.

400.

Ārammaṇavaseneva, vedanā parivattati;

Upekkhāsahitaṃ tasmā, hoti santīraṇaṃ mano.

C'est seulement selon l'objet que la sensation change ; c'est pourquoi la conscience d'investigation est accompagnée d'équanimité.

401.

401.

Upekkhāsahitesveva, javanesu catūsupi;

Tehi tulyāni cattāri, pākacittāni jāyare.

Même dans les quatre javanas accompagnés d'équanimité, quatre consciences résultantes similaires à ceux-ci apparaissent.

402.

402.

Vedanāyāsamānattā, accantaṃ purimehi tu;

Honti piṭṭhibhavaṅgāni, cattārīti ca nāmato.

En raison de la totale dissemblance de sensation avec les précédents, ils sont nommés les quatre « bhavaṅgas de soutien ».

403.

403.

Pañcimāni vipākāni, purimehi ca sattahi;

Saddhiṃ dvādasa pākāni, bhavantīti viniddise.

On doit spécifier que ces cinq résultats, joints aux sept précédents, font douze résultats.

404.

404.

Cakkhudvāre tathā evaṃ, sotādīsvapi niddise;

Dvādasa dvādasa pākā, samasaṭṭhi bhavantime.

De même à la porte de l'œil, et ainsi on doit l'indiquer pour l'oreille, etc. ; il y a douze résultats pour chaque porte, ces derniers totalisant soixante.

405.

405.

Ekāya cetanāyeva, kamme āyūhite pana;

Samasaṭṭhi vipākāni, uppajjanti na saṃsayo.

Par une seule volonté lors de l'accumulation du kamma, soixante résultats s'élèvent, cela ne fait aucun doute.

406.

406.

Gahitāgahaṇenettha[Pg.66], cakkhudvāresu dvādasa;

Sotaviññāṇakādīni, cattārīti ca soḷasa.

En incluant ce qui a été saisi ici, il y en a douze pour les portes de l'œil ; avec la conscience de l'oreille, etc., au nombre de quatre, cela fait seize.

407.

407.

Evameva sasaṅkhāra-tihetukusalenapi;

Asaṅkhārasasaṅkhāru-pekkhāsahagatehipi.

De la même manière, par un acte salutaire à trois racines provoqué, ainsi que par ceux accompagnés d'équanimité, qu'ils soient non provoqués ou provoqués.

408.

408.

Kamme āyūhite tesaṃ, vipākehi ca tīhipi;

Eseva ca nayo tehi, dinnāya paṭisandhiyā.

Lorsque le kamma est accumulé par ceux-ci, la méthode est la même pour leurs trois résultats et pour la reconnexion qu'ils procurent.

409.

409.

Paṭhamaṃ iṭṭhamajjhatta-gocarassa vasenidha;

Pavattiṃ pana dassetvā, upekkhāsahitadvaye.

Ayant d'abord montré ici le processus par l'influence d'un objet agréable-neutre dans les deux consciences accompagnées d'équanimité.

410.

410.

Dassetabbā tappacchā tu, iṭṭhasmiṃ gocare idha;

Ekekasmiṃ pana dvāre, dvādasa dvādaseva tu.

On doit ensuite montrer, concernant l'objet agréable ici, qu'il y en a douze à chaque porte.

411.

411.

Gahitāgahaṇenettha, pākacittāni soḷasa;

Pubbe vuttanayeneva, ñeyyaṃ sabbamasesato.

En incluant ce qui a été saisi ici, il y a seize consciences résultantes ; tout doit être connu intégralement selon la méthode précédemment énoncée.

412.

412.

Tihetukena kammena, paṭisandhi tihetukā;

Bhavatīti ayaṃ vāro, vutto ettāvatā mayā.

Par un kamma à trois racines, la reconnexion est à trois racines ; cette section a été ainsi exposée par moi jusqu'ici.

413.

413.

Sandhimekaṃ tu kammekaṃ, janeti na tato paraṃ;

Anekāni vipākāni, sañjaneti pavattiyaṃ.

Un seul kamma produit une seule reconnexion et rien de plus ; mais il produit de nombreux résultats au cours de l'existence.

414.

414.

Ekasmā hi yathā bījā, jāyate ekamaṅkuraṃ;

Subahūni phalānissa, honti hetupavattito.

Car, tout comme d'une seule graine naît un seul germe, de très nombreux fruits en résultent par le fonctionnement de la cause.

415.

415.

Duhetukena kammena, paṭisandhi duhetukā;

Hotīti hi ayaṃ vāro, anupubbena āgato.

Par un kamma à deux racines, la reconnexion est à deux racines ; cette section vient ensuite dans l'ordre.

416.

416.

Duhetukena kammena, somanassayutenidha;

Asaṅkhārikacittena, kamme āyūhite pana.

Ici, par un kamma à deux racines, accompagné de joie, avec une conscience non provoquée, quand le kamma est accumulé.

417.

417.

Tena [Pg.67] tulyena pākena, gahitā paṭisandhi ce;

Iṭṭhe ārammaṇe cakkhu-dvāre āpāthamāgate.

Si la reconnexion est établie par un résultat similaire à cela, lorsqu'un objet agréable entre dans le champ de la porte de l'œil.

418.

418.

Somanassayute ñāṇa-hīne kusalamānase;

Sattakkhattuṃ javitvāna, gate tasmiṃ duhetuke.

Lorsqu'une conscience salutaire accompagnée de joie et dépourvue de connaissance (à deux racines) a fonctionné comme javana sept fois.

419.

419.

Tadevārammaṇaṃ katvā, jāyate tadanantaraṃ;

Taṃsarikkhakamekaṃ tu, asaṅkhārikamānasaṃ.

Prenant ce même objet, immédiatement après, naît une conscience non provoquée similaire à celle-là.

420.

420.

Taṃ hi mūlabhavaṅganti, tadārammaṇamiccapi;

Ubhayampi ca tasseva, nāmanti paridīpitaṃ.

Celle-ci est appelée « bhavaṅga racine » et aussi « tadārammaṇa » ; il est expliqué que les deux sont des noms pour cette même conscience.

421.

421.

Duhetukasasaṅkhāre, javitepi ca taṃsamaṃ;

Hotāgantukasaṅkhātaṃ, tadārammaṇamānasaṃ.

Dans le cas d'une impulsion à deux racines avec effort, le processus est identique ; il y a alors une conscience d'enregistrement appelée adventice.

422.

422.

Tatheva ca duhetūnaṃ, iṭṭhamajjhattagocare;

Dvinnaṃ upekkhāyuttānaṃ, javanānamanantaraṃ.

De même, pour les types à deux racines, vis-à-vis d'un objet souhaitable-neutre, immédiatement après les deux impulsions associées à l'équanimité.

423.

423.

Dve tādisāni jāyante, tadārammaṇamānasā;

Tesaṃ ‘‘piṭṭhibhavaṅga’’nti, nāmaṃ ‘‘āgantuka’’nti ca.

Deux consciences de ce type, agissant comme enregistrement, apparaissent ; on les appelle bhavaṅga de soutien et adventice.

424.

424.

Santīraṇadvayañceva, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;

Imāni ca bhavaṅgāni, cakkhudvāre panaṭṭha hi.

Les deux types d'investigation, la vision, la réception et ces bhavaṅgas ; il y en a en effet huit à la porte de l'œil.

425.

425.

Evamaṭṭhaṭṭha katvāna, dvāresupi ca pañcasu;

Cattālīsa vipākāni, bhavantīti pavattiyaṃ.

En comptant ainsi huit pour chacune des cinq portes, il y a quarante résultantes au cours de la vie.

426.

426.

Gahitāgahaṇenettha, cakkhudvāre panaṭṭha ca;

Sotaghānādinā saddhiṃ, dvādaseva bhavanti hi.

Par la méthode de l'inclusion et de l'exclusion, il y en a huit à la porte de l'œil ; avec l'oreille, le nez, etc., il y en a en fait douze.

427.

427.

Ekāya cetanāyevaṃ, kamme āyūhite pana;

Dvādaseva vipākāni, bhavantīti pakāsitaṃ.

Ainsi, lorsqu'un kamma est accumulé par une seule volition, il est déclaré qu'il y a seulement douze résultantes.

428.

428.

Duhetukattayenāpi[Pg.68], sesena sadisena tu;

Pākenādinnasandhiyā, ayameva nayo mato.

Même avec la triade à deux racines, comme pour le reste, cette méthode est considérée pour celui dont la renaissance est prise par cette résultante.

429.

429.

Duhetukena kammena, paṭisandhi duhetukā;

Hotītipi ayaṃ vāro, vutto ettāvatā mayā.

La section disant : « La renaissance est à deux racines par un kamma à deux racines » a été exposée par moi jusqu'ici.

430.

430.

Duhetukena kammena, paṭisandhi ahetukā;

Hotīti ca ayaṃ vāro, anupubbena āgato.

La section disant : « La renaissance est sans racine par un kamma à deux racines » vient ensuite dans l'ordre.

431.

431.

Duhetukesu cittesu, kusalesu catūsupi;

Tesu aññatareneva, kamme āyūhite pana.

Parmi les quatre consciences bénéfiques à deux racines, lorsqu'un kamma est accumulé par l'une d'entre elles.

432.

432.

Tasseva pākabhūtāya, ādinnapaṭisandhino;

Upekkhāsahitāhetu, manoviññāṇadhātuyā.

Pour celui dont la renaissance est prise par la résultante de ce kamma, qui est l'élément de conscience mentale sans racine accompagné d'équanimité.

433.

433.

Paṭisandhi na vattabbā, sā kammasadisāti hi;

Kammaṃ duhetukaṃ hoti, paṭisandhi ahetukā.

On ne doit pas dire que la renaissance est semblable au kamma ; car le kamma est à deux racines, mais la renaissance est sans racine.

434.

434.

Tassa buddhimupetassa, iṭṭhamajjhattagocare;

Āpāthamāgate cakkhu-dvāre puna ca dehino.

Pour cet être ayant atteint la maturité, lorsqu'un objet souhaitable-neutre entre à nouveau dans le champ de la porte de l'œil.

435.

435.

Duhetūnaṃ catunnampi, puññānaṃ yassa kassaci;

Javanassāvasānasmiṃ, ahetukamidaṃ mano.

À la fin de l'impulsion de l'un quelconque des quatre mérites à deux racines, cet esprit sans racine apparaît.

436.

436.

Tadārammaṇabhāvena, jāyate natthi saṃsayo;

Taṃ tu mūlabhavaṅgañca, tadārammaṇameva ca.

Il naît en tant qu'enregistrement, cela ne fait aucun doute ; il est à la fois le bhavaṅga de base et l'enregistrement lui-même.

437.

437.

Vīthicittesu jātesu, cakkhuviññāṇakādisu;

Upekkhāsahitaṃyeva, hoti santīraṇampi ca.

Parmi les consciences du processus qui apparaissent, telles que la conscience visuelle, l'investigation est également accompagnée uniquement d'équanimité.

438.

438.

Tesu ekaṃ ṭhapetvāna, gahitāgahaṇenidha;

Gaṇanūpagacittāni, tīṇiyeva bhavanti hi.

En mettant de côté l'une d'entre elles, par la méthode de l'inclusion et de l'exclusion, il n'y a ici que trois consciences prises en compte dans le calcul.

439.

439.

Iṭṭhe [Pg.69] ārammaṇe cakkhu-dvāre āpāthamāgate;

Tadā santīraṇañceva, tadārammaṇamānasaṃ.

Lorsqu'un objet souhaitable entre dans le champ de la porte de l'œil, alors l'investigation et la conscience d'enregistrement...

440.

440.

Somanassayutaṃyeva, gahetvā tesu ekakaṃ;

Purimāni ca tīṇīti, cattārova bhavanti hi.

...en prenant l'une de celles associées à la joie et les trois précédentes, il y en a quatre.

441.

441.

Evaṃ cattāri cittāni, dvāresupi ca pañcasu;

Honti vīsati cittāni, vipākāni pavattiyaṃ.

Ainsi, avec quatre consciences pour chacune des cinq portes, il y a vingt consciences résultantes au cours de la vie.

442.

442.

Cakkhudvāre tu cattāri, gahitāgahaṇenidha;

Sotaghānādinā saddhiṃ, hotevāhetukaṭṭhakaṃ.

Il y en a quatre à la porte de l'œil ; ici, par inclusion et exclusion, avec l'oreille, le nez, etc., cela forme l'octuple groupe sans racine.

443.

443.

Ahetupaṭisandhissa, na tadārammaṇaṃ bhave;

Duhetukaṃ tihetuṃ vā, duhetupaṭisandhino.

Pour celui qui a une renaissance sans racine, il n'y a pas d'enregistrement à deux ou trois racines ; il en est de même pour celui qui a une renaissance à deux racines.

444.

444.

Jātā sugatiyaṃ yena, pākena paṭisandhi tu;

Tena tulyampi hīnaṃ vā, tadārammaṇakaṃ bhave.

Pour celui qui est né dans une destination heureuse, l'enregistrement serait soit égal, soit inférieur à la résultante par laquelle la renaissance a été prise.

445.

445.

Manussalokaṃ sandhāya, vuttañcāhetukaṭṭhakaṃ;

Catūsupi apāyesu, pavatte pana labbhati.

L'octuple groupe sans racine est mentionné en référence au monde des hommes ; cependant, on le trouve aussi au cours de la vie dans les quatre états de malheur.

446.

446.

Thero nerayikānaṃ tu, dhammaṃ deseti vassati;

Gandhaṃ vāyuñca māpeti, yadā tesaṃ tadā pana.

Lorsqu'un Ancien enseigne le Dhamma aux êtres des enfers, fait tomber la pluie, ou manifeste un parfum et un souffle d'air pour eux.

447.

447.

Theraṃ disvā ca sutvā ca, dhammaṃ gandhañca ghāyataṃ;

Pivatañca jalaṃ vāyuṃ, phusataṃ mudumeva ca.

En voyant l'Ancien, en entendant le Dhamma, en sentant le parfum, en buvant l'eau et en touchant le souffle d'air si doux.

448.

448.

Cakkhuviññāṇakādīni, puññajāneva pañcapi;

Santīraṇadvayaṃ ekā, manodhātūti aṭṭhakaṃ.

Les cinq consciences commençant par la vision, nées du mérite, les deux investigations et un élément d'esprit — cela fait huit.

449.

449.

Ayaṃ tāva kathā iṭṭha-iṭṭhamajjhattagocare;

Kāmāvacarapuññānaṃ, javanānaṃ vasenidha.

Telle est l'explication concernant les objets souhaitables et souhaitables-neutres, par le biais des impulsions méritoires de la sphère des sens.

450.

450.

Niyamatthaṃ [Pg.70] tu yaṃ vuttaṃ, tadārammaṇacetaso;

Kusalaṃ pana sandhāya, taṃ vuttanti hi dīpitaṃ.

Quant à ce qui a été dit comme règle pour la conscience d'enregistrement, il est expliqué que cela a été dit en référence au bénéfique.

451.

451.

Idhākusalacittesu, somanassayutesupi;

Iṭṭhe ārammaṇe tesu, javitesu catūsupi.

Ici, parmi les consciences malsaines, même celles qui sont associées à la joie ; lorsque l'objet est souhaitable, pour ces quatre impulsions (javana) également.

452.

452.

Somanassayutāhetu-manoviññāṇadhātu hi;

Tadārammaṇabhāvena, jāyate tadanantaraṃ.

L'élément de conscience mentale sans cause associé à la joie naît immédiatement après cela, en tant qu'objet consécutif (tadārammaṇa).

453.

453.

Chasvākusalacittesu, upekkhāya yutesu hi;

Gocare iṭṭhamajjhatte, javitesu anantaraṃ.

Parmi les six consciences malsaines associées à l'équanimité ; quand l'objet est souhaitable-neutre, immédiatement après ces impulsions.

454.

454.

Upekkhāsahitāhetu-manoviññāṇadhātu hi;

Tadārammaṇabhāvena, jāyate pana puññajā.

L'élément de conscience mentale sans cause accompagné d'équanimité, né du mérite, surgit en tant qu'objet consécutif (tadārammaṇa).

455.

455.

Iṭṭhārammaṇayogasmiṃ, kaṅkhato uddhatassa vā;

Somanassayutaṃ hoti, tadārammaṇamānasaṃ.

Dans la conjonction avec un objet souhaitable, pour celui qui est dans le doute ou l'agitation, la conscience d'objet consécutif est associée à la joie.

456.

456.

Somanassayute citte, javane javite pana;

Gavesitabbā pañceva, tadārammaṇamānasā.

Mais quand une impulsion associée à la joie a eu lieu, on doit chercher seulement cinq consciences d'objet consécutif.

457.

457.

Upekkhāsahite citte, javane javite pana;

Chaḷeva gavesitabbā, tadārammaṇamānasā.

Et quand une impulsion accompagnée d'équanimité a eu lieu, on doit chercher seulement six consciences d'objet consécutif.

458.

458.

Tihetusomanassena, ādinnapaṭisandhino;

Jhānato parihīnassa, taṃ jhānaṃ paccavekkhato.

Pour celui qui a pris naissance avec une joie à trois causes, et qui, ayant décliné d'un dhyāna, examine ce dhyāna.

459.

459.

Domanassayutaṃ cittaṃ, hoti vippaṭisārino;

Tassa kiṃ jāyate brūhi, tadārammaṇamānasaṃ.

Une conscience associée au déplaisir (domanassa) surgit pour celui qui a des regrets ; dis-moi, quelle conscience d'objet consécutif naît alors pour lui ?

460.

460.

Paṭṭhāne paṭisiddhā hi, domanassaanantaraṃ;

Somanassassa uppatti, domanassassa cassa vā.

Car dans le Paṭṭhāna, il est interdit qu'immédiatement après le déplaisir surgisse la joie ou bien le déplaisir (en tant que tadārammaṇa).

461.

461.

Mahaggataṃ [Pg.71] panārabbha, javane javitepi ca;

Tattheva paṭisiddhaṃ tu, tadārammaṇamānasaṃ.

De même, concernant un objet sublime (mahaggata), même quand l'impulsion a eu lieu, la conscience d'objet consécutif y est également interdite.

462.

462.

Tasmā bhavaṅgapātova, tadārammaṇameva vā;

Na hoti kiṃ nu kātabbaṃ, vada tvaṃ ābhidhammika.

Par conséquent, soit il y a chute dans le courant d'existence (bhavaṅga), soit l'objet consécutif ne se produit pas ; que faut-il faire ? Dis-le, ô Abhidhammiste.

463.

463.

Upekkhāsahitāhetu-manoviññāṇadhātu tu;

Puññāpuññavipākā hi, tadārammaṇikā siyā.

L'élément de conscience mentale sans cause accompagné d'équanimité, résultant d'actes méritoires ou non méritoires, servirait alors d'objet consécutif.

464.

464.

Āvajjanaṃ kimassāti, natthi taṃ jāyate kathaṃ;

Bhavaṅgāvajjanānaṃ kiṃ, maggassānantarassa ca.

Quelle serait son attention (āvajjana) ? Elle n'existe pas ; comment naît-elle ? Qu'en est-il de l'attention du courant d'existence et de ce qui suit immédiatement le chemin ?

465.

465.

Phalassapi nirodhā ca, vuṭṭhahantassa bhikkhuno;

Phalacittassa vā evaṃ, natthi āvajjanaṃ kira.

De même pour le fruit et pour le moine sortant de la cessation (nirodha) ; ainsi, pour la conscience de fruit, il n'y a pas d'attention, dit-on.

466.

466.

Vinā āvajjanenāpi, hoti jāyatu mānasaṃ;

Kimassārammaṇaṃ brūhi, yadi jānāsi paṇḍita.

Même sans attention, que la conscience puisse naître ; dis-moi quel est son objet, si tu le sais, ô sage.

467.

467.

Vinā ārammaṇeneva, na hi jāyati mānasaṃ;

Rūpādīsu parittesu, yaṃ kiñcārabbha jāyate.

Sans objet, la conscience ne naît certes pas ; elle naît en se rapportant à n'importe quel objet parmi les objets limités comme les formes, etc.

468.

468.

Utubījaniyāmo ca, kammadhammaniyāmatā;

Cittassa ca niyāmoti, ñeyyā pañca niyāmatā.

La loi des saisons, la loi des semences, la loi du kamma, la loi des phénomènes (dhamma) et la loi de la conscience : ces cinq lois doivent être connues.

469.

469.

Tattha ekappahārena, phalapupphādidhāraṇaṃ;

Rukkhānaṃ pana sabbesaṃ, ayaṃ utuniyāmatā.

Là, le fait que tous les arbres portent des fruits et des fleurs en une seule fois, c'est la loi des saisons (utu-niyāma).

470.

470.

Tesaṃ tesaṃ tu bījānaṃ, taṃtaṃtulyaphalubbhavo;

Matthake nāḷikerassa, chiddattaṃ bījajo ayaṃ.

La production de fruits correspondant à chaque semence respective, ou le fait que la noix de coco soit percée au sommet, cela provient de la semence (bīja-niyāma).

471.

471.

Tihetukaṃ tihetuñca, duhetuñca ahetukaṃ;

Vipākaṃ tu yato deti, ayaṃ kammaniyāmatā.

Le fait qu'il en résulte une rétribution à trois causes, à deux causes ou sans cause, c'est la loi du kamma (kamma-niyāma).

472.

472.

Jātiyaṃ [Pg.72] bodhisattassa, medanīkampanādikaṃ;

Visesattamanekampi, ayaṃ dhammaniyāmatā.

Lors de la naissance du Bodhisatta, le tremblement de terre et d'autres particularités nombreuses, c'est la loi des phénomènes (dhamma-niyāma).

473.

473.

Gocarena pasādasmiṃ, ghaṭṭite pana tenidha;

Uppattāvajjanādīnaṃ, ayaṃ cittaniyāmatā.

Lorsqu'un objet frappe une base sensorielle, l'apparition de l'attention et des autres étapes ici, c'est la loi de la conscience (citta-niyāma).

474.

474.

Andhajjanānaṃ hadayandhakāraṃ,Viddhaṃsanaṃ dīpamimaṃ jalantaṃ;

Sikkhetha dhīro satataṃ payutto,Mohandhakārāpagamaṃ yadiccheti.

Que le sage s'exerce constamment avec effort à cette lampe allumée qui dissipe l'obscurité du cœur des gens aveugles, s'il désire l'éloignement de l'obscurité de l'illusion.

Iti abhidhammāvatāre vipākacittappavattiniddeso nāma

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammāvatāra, l'explication de la manifestation de la conscience de rétribution.

Sattamo paricchedo.

Septième chapitre.

8. Aṭṭhamo paricchedo

8. Huitième chapitre

Pakiṇṇakaniddeso

Explication des divers sujets

475.

475.

Idāni pana sabbesaṃ, etesaṃ mānasaṃ mayā;

Pāṭavatthāya bhikkhūnaṃ, kathīyati pakiṇṇakaṃ.

Maintenant, pour la compétence de tous ces moines, j'expose les divers sujets relatifs à la conscience.

476.

476.

Panthamakkaṭako nāma, disāsu pana pañcasu;

Tattha suttaṃ pasāretvā, jālamajjhe nipajjati.

Comme l'araignée de chemin qui, ayant étendu ses fils dans cinq directions, se tient au milieu de sa toile.

477.

477.

Paṭhamāya disāyettha, sutte pana pasārite;

Pāṇakena paṭaṅgena, ghaṭṭite makkhikāya vā.

Dans la première direction, lorsqu'un fil est tendu, s'il est touché par un petit insecte, un papillon de nuit ou une mouche.

478.

478.

Nipannaṭṭhānato kiñci, calitvā uṇṇanābhi tu;

Gantvā suttānusārena, yūsaṃ pivati tassa sā.

Bougeant légèrement de l'endroit où elle repose, l'araignée se déplace en suivant le fil et boit le suc de cet insecte.

479.

479.

Punāgantvāna tattheva, nipajjati yathāsukhaṃ;

Evameva karoteva, disāsu dutiyādisu.

Étant revenue au même endroit, elle s'y repose à sa guise ; elle agit de la même manière dans la deuxième direction et les suivantes.

480.

480.

Pasādā [Pg.73] pañca daṭṭhabbā, suttaṃ pañcadisāsviva;

Cittaṃ pana ca daṭṭhabbaṃ, majjhe makkaṭako viya.

Les cinq sensibilités (pasāda) doivent être considérées comme les fils dans les cinq directions ; l'esprit, quant à lui, doit être considéré comme l'araignée au centre.

481.

481.

Pāṇakādīhi suttassa, tassa saṅghaṭṭanā viya;

Pasādānaṃ tu daṭṭhabbā, ghaṭṭanārammaṇena hi.

De même que le fil est heurté par de petits insectes et autres, le contact des sensibilités avec l'objet doit être considéré de la même façon.

482.

482.

Calanaṃ viya taṃmajjhe, nipannāyuṇṇanābhiyā;

Pasādaghaṭṭanaṃ tattha, gahetvārammaṇaṃ pana.

Tout comme le mouvement de l'araignée reposant au milieu, la percussion de la sensibilité ayant saisi l'objet se produit là.

483.

483.

Manodhātukriyācittaṃ, bhavaṅgāvaṭṭanaṃ mataṃ;

Tassā suttānusāraṃva, vīthicittapavattanaṃ.

L'esprit fonctionnel de l'élément mental est connu comme le détournement du courant vital (bhavaṅga) ; le processus de la conscience (vīthicitta) est comme son mouvement le long du fil.

484.

484.

Sīse panassa vijjhitvā, yūsapānaṃva cetaso;

Ārammaṇesu daṭṭhabbaṃ, javanassa pavattanaṃ.

Après avoir piqué à la tête, l'absorption du suc est comme le fonctionnement de l'impulsion (javana) de l'esprit sur les objets.

485.

485.

Punāgantvā yathā sutta-jālamajjhe nipajjanaṃ;

Vatthuṃyeva ca nissāya, cittassa parivattanaṃ.

Comme le retour pour se reposer au milieu de la toile de fils, c'est le retour de l'esprit en s'appuyant sur sa base même.

486.

486.

Idaṃ tu pana opammaṃ, atthaṃ dīpeti kiṃ tu hi;

Ārammaṇena paṭhamaṃ, pasāde ghaṭṭite pana.

Mais cette comparaison, quel sens éclaire-t-elle ? Elle montre que d'abord, par l'objet, la sensibilité est heurtée.

487.

487.

Pasādavatthuto cittā, vatthusannissitaṃ mano;

Tato hi paṭhamaṃyeva, jāyatīti hi dīpitaṃ.

À partir de la base de la sensibilité, l'esprit s'appuyant sur la base naît ainsi en premier lieu ; c'est ce qui est expliqué.

488.

488.

Ekekārammaṇaṃ dvīsu, dvīsu dvāresu sabbaso;

Āgacchati tenāpāthaṃ, ayamatthopi dīpito.

Chaque objet unique parvient ainsi à la portée de deux portes ; ce sens est également expliqué.

489.

489.

Rūpaṃ cakkhupasādamhi, ghaṭṭitvā taṅkhaṇe pana;

Manodvāre tathāpātha-māgacchati nisaṃsayo.

Une forme, ayant heurté la sensibilité visuelle, parvient sans aucun doute à cet instant même à la portée de la porte mentale.

490.

490.

Khago yathā hi rukkhagge, nilīyantova sākhino;

Sākhaṃ ghaṭṭeti tassīdha, chāyā pharati bhūmiyaṃ.

Comme un oiseau se posant sur la cime d'un arbre heurte la branche, son ombre se projette ici sur le sol.

491.

491.

Sākhāya [Pg.74] ghaṭṭanacchāyā, pharaṇāni ca sabbaso;

Apubbācarimaṃ eka-kkhaṇasmiṃyeva jāyare.

Le heurt de la branche et la projection de l'ombre se produisent simultanément, en un seul et même instant.

492.

492.

Evameva ca rūpassa, pasādassa ca ghaṭṭanaṃ;

Bhavaṅgacalanassāpi, paccayattena atthato.

De même, le heurt entre la forme et la sensibilité visuelle agit en tant que condition pour le mouvement du courant vital (bhavaṅga).

493.

493.

Tatheva ca manodvāre, āpāthagamanampi ca;

Apubbācarimaṃ eka-kkhaṇasmiṃyeva hotiti.

De la même manière, l'arrivée à portée de la porte mentale se produit simultanément, en un seul et même instant.

494.

494.

Tato bhavaṅgaṃ chinditvā, cakkhudvāre yathākkamaṃ;

Āvajjane samuppanne, dassane sampaṭicchane.

Ensuite, ayant interrompu le courant vital, dans la porte de l'œil, selon l'ordre : l'orientation (āvajjana) étant apparue, puis la vision et la réception (sampaṭicchane).

495.

495.

Santīraṇe samuppanne, tato voṭṭhabbanepi ca;

Kusalaṃ javanaṃ cittaṃ, tathākusalameva vā.

L'examen (santīraṇa) étant apparu, puis la détermination (voṭṭhabbana), une conscience d'impulsion (javana) soit salutaire, soit même insalubre apparaît.

496.

496.

Eso eva nayo sota-dvārādīsupi viññunā;

Avisesena viññeyyo, saddādīnaṃ tu ghaṭṭane.

Cette même méthode doit être comprise sans distinction par le sage pour la porte de l'oreille et les autres, lors du heurt des sons et des autres objets.

497.

497.

Dovārikopamādīni, etassatthassa dīpane;

Uddharitvāna tānettha, dassetabbāni viññunā.

Les comparaisons telles que celle du gardien de porte pour éclairer ce sens doivent être extraites et montrées ici par le sage.

498.

498.

Asambhedena cakkhussa, rūpāpāthagamena ca;

Ālokanissayenāpi, samanakkārahetunā.

Par l'intégrité de l'œil, par l'arrivée d'une forme à sa portée, par l'appui de la lumière et par l'attention appropriée comme cause.

499.

499.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate cakkhuviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

Par ces quatre conditions réunies, la conscience visuelle naît avec ses états associés.

500.

500.

Asambhedena sotassa, saddāpāthagamena ca;

Ākāsanissayenāpi, samanakkārahetunā.

Par l'intégrité de l'oreille, par l'arrivée d'un son à sa portée, par l'appui de l'espace et par l'attention appropriée comme cause.

501.

501.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate sotaviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

Par ces quatre conditions réunies, la conscience auditive naît avec ses états associés.

502.

502.

Asambhedena [Pg.75] ghānassa, gandhāpāthagamena ca;

Vāyosannissayenāpi, samanakkārahetunā.

Par l'intégrité du nez, par l'arrivée d'une odeur à sa portée, par l'appui de l'élément air et par l'attention appropriée comme cause.

503.

503.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate ghānaviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

Par ces quatre conditions réunies, la conscience olfactive naît avec ses états associés.

504.

504.

Asambhedena jivhāya, rasāpāthagamena ca;

Āposannissayenāpi, samanakkārahetunā.

Par l'intégrité de la langue, par l'arrivée d'une saveur à sa portée, par l'appui de l'élément eau et par l'attention appropriée comme cause.

505.

505.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate jivhāviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

Par ces quatre conditions réunies, la conscience gustative naît avec ses états associés.

506.

506.

Asambhedena kāyassa, phoṭṭhabbāpāthasaṅgamā;

Pathavīnissayenāpi, samanakkārahetunā.

Par l'intégrité du corps, par la rencontre d'un objet tangible à sa portée, par l'appui de l'élément terre et par l'attention appropriée comme cause.

507.

507.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Jāyate kāyaviññāṇaṃ, sampayuttehi taṃ saha.

La conscience corporelle naît de ces quatre conditions réunies, en même temps que les états mentaux qui lui sont associés.

508.

508.

Asambhedā manassāpi, dhammāpāthagamena ca;

Vatthusannissayenāpi, samanakkārahetunā.

À savoir : par l'intégrité du mental, par l'entrée d'un objet mental dans le champ de conscience, par la dépendance à une base physique et par la cause de l'attention.

509.

509.

Paccayehi panetehi, sametehi catūhipi;

Manoviññāṇamevaṃ tu, sampayuttehi jāyate.

C'est ainsi que la conscience mentale naît de ces quatre conditions réunies, avec ses états associés.

510.

510.

Mano bhavaṅgacittanti, veditabbaṃ vibhāvinā;

Āvajjanakriyācittaṃ, samanakkāroti saññitaṃ.

Le sage doit comprendre que « le mental » désigne la conscience du courant de l'existence (bhavaṅga) ; la conscience fonctionnelle d'avertissement est ce que l'on nomme « l'attention » (samanakkāra).

511.

511.

Vatthusannissayenāti, nāyaṃ sabbattha gacchati;

Bhavaṃ tu pañcavokāraṃ, sandhāya kathito pana.

Quant à l'expression « par la dépendance à une base », elle ne s'applique pas partout ; elle est toutefois mentionnée en référence à l'existence composée de cinq agrégats (pañcavokāra).

512.

512.

Paṭisandhādicittāni, sabbānekūnavīsati;

Kāme dasa ca rūpesu, pañca cattārirūpisu.

Les consciences de renaissance et les autres sont au nombre de dix-neuf au total : dix dans la sphère des sens, cinq dans la sphère de la forme et quatre dans la sphère sans forme.

513.

513.

Kammaṃ [Pg.76] kammanimittañca, tathā gatinimittakaṃ;

Idaṃ hi tividhaṃ tesaṃ, ārammaṇamudīritaṃ.

Le kamma, le signe du kamma et le signe de la destinée : tel est le triple objet déclaré pour ces types de conscience.

514.

514.

Kāmāvacarasandhīnaṃ, parittārammaṇaṃ mataṃ;

Paccuppannamatītaṃ vā, hoti natthi anāgataṃ.

On considère que les consciences de renaissance de la sphère des sens ont un objet limité ; cet objet est soit présent, soit passé, mais jamais futur.

515.

515.

Aṭṭheva ca mahāpākā, tīṇi santīraṇāni ca;

Ekādasavidhaṃ cittaṃ, tadārammaṇasaññitaṃ.

Les huit types de conscience résultante de la sphère des sens et les trois consciences d'investigation forment les onze types de conscience nommés « enregistrement » (tadārammaṇa).

516.

516.

Ekādasavidhe citte, tadārammaṇasaññite;

Dasa puññavipākāni, ekaṃ hoti apuññajaṃ.

Parmi les onze types de conscience dits d'enregistrement, dix sont des résultantes de mérites et un provient d'un démérite.

517.

517.

Mahāpākā na jāyante, rūpārūpabhavadvaye;

Kāme rūpe bhave ceva, hoti santīraṇattayaṃ.

Les grands types de résultantes ne naissent pas dans les deux sphères de la forme et du sans-forme ; cependant, les trois types de conscience d'investigation existent dans les sphères des sens et de la forme.

518.

518.

Tadārammaṇacittāni, yāni vuttāni satthunā;

Tesu cittaṃ panekampi, rūpārūpabhavadvaye.

Quant aux types de conscience d'enregistrement mentionnés par le Maître, pas un seul d'entre eux ne se produit dans les deux sphères de la forme et du sans-forme.

519.

519.

Na tadārammaṇaṃ hutvā, pavattati kadācipi;

Kasmā na hoti ce tattha, bījassābhāvato pana.

Jamais elles ne s'y produisent en tant qu'enregistrement. Pourquoi n'y sont-elles pas ? À cause de l'absence de leur semence en ces lieux.

520.

520.

Paṭisandhibījaṃ natthettha, kāmāvacarasaññitaṃ;

Rūpādigocare tassa, bhaveyya janakaṃ tu yaṃ.

La semence de renaissance propre à la sphère des sens, qui pourrait être génératrice pour un tel domaine d'objets comme la forme, n'existe pas là-bas.

521.

521.

Cakkhuviññāṇakādīnaṃ, natthitāpajjatīti ce;

Nindriyānaṃ pavattānu-bhāvato cittasambhavo.

Si l'on objecte que la conscience visuelle et les autres n'existeraient donc plus, on répond que l'apparition de la conscience se produit par la puissance du fonctionnement des facultés sensorielles.

522.

522.

Ekantena yathā cetaṃ, tadārammaṇamānasaṃ;

Nappavattati sabbampi, rūpārūpabhavadvaye.

De la même manière, cette conscience d'enregistrement ne se produit absolument jamais dans les deux sphères de la forme et du sans-forme.

523.

523.

Akāmāvacaradhammepi, tadetaṃ nānubandhati;

Kasmā ajanakattā hi, janakassāsamānato.

Elle ne suit pas non plus les phénomènes qui ne sont pas de la sphère des sens. Pourquoi ? Parce qu'elle n'est pas génératrice et n'est pas identique à ce qui génère.

524.

524.

Janakaṃ [Pg.77] tena tulyaṃ vā, kāmāvacarasaññitaṃ;

Kusalākusalādiṃ tu, javanaṃ anubandhati.

Elle suit l'impulsion (javana) de la sphère des sens, qu'elle soit méritoire, non méritoire ou autre, laquelle est génératrice ou similaire à celle-ci.

525.

525.

Kāmāvacaradhammāpi, ye mahaggatagocarā;

Hutvā vattanti te cāpi, idaṃ nevānubandhati.

Même pour les phénomènes de la sphère des sens qui ont pour objet des états sublimes (mahaggata), l'enregistrement ne les suit jamais.

526.

526.

Parittārammaṇattā ca, ekantena panassa hi;

Tathāparicitattā ca, nānubandhati sabbadā.

Parce que son objet est exclusivement limité et en raison de cette accoutumance, elle ne les suit jamais.

527.

527.

Kiṃ tena yuttivādena, vuttaṃ aṭṭhakathāsu hi;

Tadārammaṇacittāni, ekādasapi sabbaso.

À quoi bon ces arguments logiques ? Car il est dit dans les commentaires que les onze types de conscience d'enregistrement, en toutes circonstances...

528.

528.

Nāmagottaṃ panārabbha, javane javitepi ca;

Tadārammaṇaṃ na gaṇhanti, rūpārūpabhavesu vā.

... lorsqu'une impulsion se produit en se référant au nom ou au lignage, ou dans les existences de la forme et du sans-forme, elles ne saisissent pas d'objet d'enregistrement.

529.

529.

Yadā paññattimārabbha, javane javitepi vā;

Tathā vipassanāyāpi, lakkhaṇārammaṇāya ca.

De même, lorsqu'une impulsion se produit en se référant à un concept, ou lors de la vision pénétrante (vipassanā) ayant pour objet les caractéristiques.

530.

530.

Tadārammaṇā na labbhanti, micchattaniyatesupi;

Na lokuttaradhammepi, ārabbha javane gate.

Les enregistrements ne sont pas obtenus dans les cas de certitude dans l'erreur, ni lorsque l'impulsion porte sur les états supramondains.

531.

531.

Tathā mahaggate dhamme, ārabbha javane pana;

Paṭisambhidāñāṇāni, ārabbha javitepi ca.

De même, lorsque l'impulsion porte sur les états sublimes, ou lorsqu'elle porte sur les connaissances analytiques.

532.

532.

Manodvārepi sabbesaṃ, javanānamanantaraṃ;

Tadārammaṇacittāni, bhavanti anupubbato.

À la porte du mental également, immédiatement après toutes les impulsions, les consciences d'enregistrement surviennent successivement.

533.

533.

Na vijjati manodvāre, ghaṭṭanārammaṇassa hi;

Kathaṃ bhavaṅgato hoti, vuṭṭhānaṃ pana cetaso.

À la porte du mental, il n'y a pas d'impact de l'objet ; comment dès lors se produit l'éveil de la conscience à partir du courant de l'existence (bhavaṅga) ?

534.

534.

Manodvārepi āpātha-māgacchanteva gocarā;

Ghaṭṭanāya vinā tasmā, cittānaṃ hoti sambhavo.

À la porte du mental aussi, les objets entrent bel et bien dans le champ de conscience ; c'est pourquoi l'apparition des consciences se produit sans impact physique.

535.

535.

Dvādasāpuññacittānaṃ[Pg.78], vipākā sattasattati;

Bhavanti caturāsīti, pāpapākā pavattiyaṃ.

Il y a soixante-dix-sept résultantes pour les douze types de conscience déméritoires ; au total, il y a quatre-vingt-quatre résultantes du mal au cours de l'existence.

536.

536.

Ekādasavidhānaṃ tu, hitvā uddhaccamānasaṃ;

Ekādasavidhā ceva, bhavanti paṭisandhiyo.

En excluant la conscience de l'agitation parmi les onze types, il y a précisément onze types de renaissance.

537.

537.

Kriyacittesu sabbesu, javanaṃ na ca hoti yaṃ;

Taṃ ve karaṇamattattā, vātapupphasamaṃ mataṃ.

Parmi toutes les consciences fonctionnelles, celle qui n'est pas une impulsion est considérée comme semblable à une fleur emportée par le vent, car elle n'est qu'une simple action.

538.

538.

Javanattaṃ tu sampattaṃ, kiccasādhanato pana;

Chinnamūlassa rukkhassa, pupphaṃva aphalaṃ siyā.

Cependant, celle qui a atteint l'état d'impulsion, en raison de l'accomplissement de sa fonction, serait comme la fleur d'un arbre dont les racines sont coupées : elle resterait sans fruit.

539.

539.

Paṭicca pana etasmā, phalametīti paccayo;

Yo dhammo yassa dhammassa, ṭhitiyuppattiyāpi vā.

Une condition est ce dont un fruit provient en dépendance d'elle ; c'est un phénomène qui sert soit à la persistance, soit à l'apparition d'un autre phénomène.

540.

540.

Upakāro hi so tassa, paccayoti pavuccati;

Sambhavopabhavo hetu, kāraṇaṃ paccayo mato.

Car puisqu'il est secourable pour cela, on l'appelle une condition. L'origine, la source, la cause et la raison sont considérées comme synonymes de condition.

541.

541.

Lobhādi pana yo dhammo, mūlaṭṭhenupakārako;

Hetūti pana so dhammo, viññātabbo vibhāvinā.

Le phénomène, tel que la cupidité, etc., qui est secourable par sa nature de racine, doit être compris comme une racine (hetu) par l'homme avisé.

542.

542.

Lobho doso ca moho ca,Tathālobhādayo tayo;

Chaḷeva hetuyo honti,Jātito navadhā siyuṃ.

La cupidité, la haine et l'égarement, ainsi que les trois commençant par la non-cupidité ; ce sont les six racines. Selon leur nature, elles peuvent être de neuf sortes.

543.

543.

Dhammānaṃ kusalādīnaṃ, kusalādittasādhako;

Mūlaṭṭhoti vadantevaṃ, eke ācariyā pana.

Cependant, certains instructeurs disent que le sens de racine consiste à établir le caractère sain, etc., des phénomènes tels que le sain, etc.

544.

544.

Evaṃ sante tu hetūnaṃ, taṃsamuṭṭhānarūpisu;

Hetupaccayatā neva, sampajjati kadācipi.

S'il en était ainsi, la condition de racine ne s'appliquerait jamais à la matière produite par ces racines.

545.

545.

Na hi te pana rūpānaṃ, sādhenti kusalādikaṃ;

Na tesaṃ pana rūpānaṃ, paccayā na ca honti te.

Car elles n'établissent pas le caractère sain, etc., des formes matérielles ; pourtant, elles ne sont pas sans être des conditions pour ces formes matérielles.

546.

546.

Tasmā [Pg.79] hi kusalādīnaṃ, kusalādittasādhako;

Mūlaṭṭhoti na gantabbo, viññunā samayaññunā.

C'est pourquoi le sage qui connaît la tradition ne doit pas accepter l'idée que le sens de racine consiste à établir le caractère sain, etc., du sain, etc.

547.

547.

Suppatiṭṭhitabhāvassa, sādhanenupakārako;

Mūlaṭṭhoti ca hetūnaṃ, viññātabbo vibhāvinā.

Le sens de racine des racines doit être compris par le sage comme étant secourable en procurant un état de ferme stabilité.

548.

548.

Kusalākusalā hetū, kriyāhetū ca sabbaso;

Dhammānaṃ sampayuttānaṃ, taṃsamuṭṭhānarūpinaṃ.

Les racines saines et malsaines, ainsi que les racines fonctionnelles, sont en tout point des conditions pour les phénomènes associés et pour la matière produite par eux.

549.

549.

Hetupaccayataṃ yātā, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Sampayuttānamevete, catuvokārabhūmiyaṃ.

Elles agissent comme conditions de racine dans le plan des cinq agrégats ; et seulement pour les phénomènes associés dans le plan des quatre agrégats.

550.

550.

Kāme vipākahetūpi, kāmāvacarabhūmiyaṃ;

Attanā sampayuttānaṃ, paṭisandhikkhaṇe pana.

Dans le plan de la sphère des sens, les racines résultantes sont aussi des conditions pour ce qui est associé à elles-mêmes au moment de la renaissance.

551.

551.

Kaṭattārūpajātānaṃ, tatheva ca pavattiyaṃ;

Cittajānañca rūpānaṃ, hetupaccayataṃ gatā.

Elles agissent comme conditions de racine pour les formes matérielles nées du kamma et, de même, durant le cours de l'existence, pour les formes matérielles produites par la conscience.

552.

552.

Rūpe vipākahetu ca, rūpāvacarabhūmiyaṃ;

Tathā vuttappakārānaṃ, honti te hetupaccayā.

Dans le plan de la sphère de la fine matérialité, les racines résultantes sont des conditions de racine pour les phénomènes du type mentionné précédemment.

553.

553.

Hetuyo pañcavokāre, lokuttaravipākajā;

Cittajānañca rūpānaṃ, sampayuttānameva ca.

Dans le plan des cinq agrégats, les racines nées des résultantes supramondaines sont des conditions pour la matière produite par la conscience et pour les phénomènes associés.

554.

554.

Te hetupaccayā honti, catuvokārabhūmiyaṃ;

Bhavanti sampayuttānaṃ, itare ca sabhūmiyaṃ.

Elles sont des conditions de racine dans le plan des quatre agrégats ; les autres le sont pour les phénomènes associés dans leurs propres plans.

555.

555.

Hetuttho hetuyo ceva, hetupaccayasambhavo;

Evameva ca viññeyyo, sañjātasukhahetunā.

Le sens de racine, les racines elles-mêmes et l'apparition de la condition de racine doivent être compris de la même manière que la cause d'un bonheur apparu.

556.

556.

Chando cittañca vīriyaṃ, vīmaṃsā cāti satthunā;

Lokādhipatinā vuttā, catudhādhipatī siyuṃ.

Le désir d'agir, la conscience, l'énergie et l'investigation : tels sont les quatre types de prédominance énoncés par le Maître, le Seigneur du monde.

557.

557.

Chandaṃ [Pg.80] tu jeṭṭhakaṃ katvā, chandaṃ katvā dhuraṃ pana;

Cittassuppattikālasmiṃ, chandādhipati nāmaso.

En faisant du désir d'agir le principal et en faisant du désir d'agir le chef au moment de l'apparition de la conscience, on l'appelle prédominance du désir d'agir.

558.

558.

Eseva ca nayo ñeyyo, sesesupi ca tīsupi;

Adhippatīti niddiṭṭho, jeṭṭhaṭṭhenupakārako.

Cette même méthode doit être connue pour les trois autres ; la prédominance est indiquée comme étant secourable au sens d'être le principal.

559.

559.

Sumatimativibodhanaṃ vicittaṃ,Kumatimatindhanapāvakaṃ padhānaṃ;

Imamatimadhuraṃ avedi yo yo,Jinavacanaṃ sakalaṃ avedi so so.

Quiconque a compris ce traité excellent qui éveille l'intelligence des sages et qui est comme un feu pour le combustible de l'intelligence des sots, celui-là a compris toute la parole du Vainqueur.

Iti abhidhammāvatāre pakiṇṇakaniddeso nāma

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammāvatāra, l'explication des divers sujets.

Aṭṭhamo paricchedo.

Huitième chapitre.

9. Navamo paricchedo

9. Neuvième chapitre.

Puññavipākapaccayaniddeso

Explication des conditions des résultats du mérite.

560.

560.

Bāttiṃsa pākacittāni, lokikāneva yāni hi;

Etesaṃ pākacittānaṃ, paṭisandhipavattisu.

Quant aux trente-deux consciences résultantes qui sont mondaines ; pour ces consciences résultantes, lors de la renaissance et au cours de l'existence.

561.

561.

Puññāpuññādisaṅkhārā, yathā yesañca paccayā;

Bhavādīsu tathā tepi, viññātabbā vibhāvinā.

Comment les formations du mérite, du démérite, etc., sont des conditions pour lesquelles consciences, ainsi que dans les devenirs, etc., cela aussi doit être compris par le sage.

562.

562.

Tayo bhavā catasso ca, yoniyo gatipañcakaṃ;

Viññāṇaṭṭhitiyo satta, sattāvāsā naveritā.

Les trois devenirs, les quatre modes de génération, les cinq destinées, les sept stations de la conscience et les neuf demeures des êtres ont été énoncés.

563.

563.

Kāme puññābhisaṅkhāra-saññitā aṭṭha cetanā;

Navannaṃ pākacittānaṃ, kāme sugatiyaṃ pana.

Dans la sphère sensorielle, les huit volitions nommées formations de mérite sont les conditions de neuf consciences résultantes dans les destinations heureuses de cette même sphère.

564.

564.

Nānākkhaṇikakammūpa-nissayapaccayehi ca;

Dvedhā hi paccayā tesaṃ, bhavanti paṭisandhiyaṃ.

Par les conditions de kamma à moments différents et de soutien décisif, elles sont conditions pour celles-ci de deux manières à la renaissance.

565.

565.

Upekkhāsahitāhetu-manoviññāṇadhātuyā[Pg.81];

Vinā parittapākānaṃ, honti dvedhā pavattiyaṃ.

À l'exception de l'élément de conscience mentale sans cause accompagné d'équanimité, elles sont conditions de deux manières pour les résultants de la sphère sensorielle pendant le cours de l'existence.

566.

566.

Tāyeva cetanā rūpa-bhave dvedhāva paccayā;

Pañcannaṃ pākacittānaṃ, bhavanti hi pavattiyaṃ.

Ces mêmes volitions sont conditions de deux manières pour les cinq consciences résultantes dans l'existence de la forme, pendant le cours de l'existence.

567.

567.

Aṭṭhannaṃ tu parittānaṃ, kāme duggatiyaṃ tathā;

Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.

Cependant, pour les huit résultants limités dans les destinations malheureuses de la sphère sensorielle, elles sont conditions pendant le cours de l'existence, mais pas à la renaissance.

568.

568.

Honti vuttappakārāva, kāme sugatiyaṃ tathā;

Soḷasannaṃ vipākānaṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ.

Elles le sont de la manière décrite pour les seize résultants dans les destinations heureuses de la sphère sensorielle, tant pendant le cours de l'existence qu'à la renaissance.

569.

569.

Rūpe puññābhisaṅkhārā, rūpāvacarabhūmiyaṃ;

Pañcannaṃ pākacittānaṃ, paccayā paṭisandhiyaṃ.

Dans la sphère de la forme, les formations de mérite sont conditions pour les cinq consciences résultantes au plan de la sphère de la forme à la renaissance.

570.

570.

Hontimāpuññasaṅkhārā, kāme duggatiyaṃ dvidhā;

Viññāṇassa panekassa, paccayā paṭisandhiyaṃ.

Ces formations de démérite sont de deux manières conditions pour une seule conscience à la renaissance dans les destinations malheureuses de la sphère sensorielle.

571.

571.

Channaṃ pana pavatteva, honti no paṭisandhiyaṃ;

Sattannampi bhavanteva, pavatte paṭisandhiyaṃ.

Pour six résultants, elles ne le sont que pendant le cours de l'existence, non à la renaissance ; mais pour sept, elles le sont tant pendant le cours de l'existence qu'à la renaissance.

572.

572.

Kāme sugatiyaṃ tesaṃ, sattannampi tatheva ca;

Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.

De même, pour ces sept résultants dans les destinations heureuses de la sphère sensorielle, elles sont conditions pendant le cours de l'existence, mais pas à la renaissance.

573.

573.

Viññāṇānaṃ catunnampi, tesaṃ rūpabhave tathā;

Pavatte paccayā honti, na honti paṭisandhiyaṃ.

De même, pour ces quatre consciences dans l'existence de la forme, elles sont conditions pendant le cours de l'existence, mais pas à la renaissance.

574.

574.

So ca kāmabhaveniṭṭha-rūpādiupaladdhiyaṃ;

Aniṭṭharūpādayo pana, brahmaloke na vijjare.

Et cela conduit à l'obtention de formes indésirables et autres dans l'existence sensorielle ; cependant, les formes indésirables n'existent pas dans le monde de Brahma.

575.

575.

Tathevāneñjasaṅkhāro, arūpāvacarabhūmiyaṃ;

Catunnaṃ pākacittānaṃ, pavatte paṭisandhiyaṃ.

De même, la formation imperturbable dans le plan de la sphère immatérielle est condition pour les quatre consciences résultantes tant pendant le cours de l'existence qu'à la renaissance.

576.

576.

Evaṃ [Pg.82] tāva bhavesvete, paṭisandhipavattisu;

Yathā ca paccayā honti, tathā ñeyyā vibhāvinā.

Ainsi, la manière dont celles-ci sont conditions dans les existences, à la renaissance et pendant le cours de l'existence, doit être comprise par l'homme sage.

577.

577.

Eseva ca nayo ñeyyo, yoniādīsu tatridaṃ;

Ādito pana paṭṭhāya, mukhamattanidassanaṃ.

Cette même méthode doit être comprise pour les modes de naissance et autres ; ce qui suit, à commencer par le début, n'est qu'une simple illustration.

578.

578.

Avisesena puññābhi-saṅkhāro dvibhavesupi;

Datvāna paṭisandhiṃ tu, sabbapākaṃ janeti so.

Sans distinction, la formation de mérite dans les deux types d'existence, après avoir produit la renaissance, génère tous les résultants.

579.

579.

Tathā catūsu viññeyyo, aṇḍajādīsu yonisu;

Bahudevamanussānaṃ, gatīsu dvīsu eva ca.

On doit comprendre qu'il en est de même pour les quatre modes de naissance comme celui issu d'un œuf, et pour les deux destinations de nombreux dieux et humains.

580.

580.

Tathā nānattakāyādi-viññāṇānaṃ ṭhitīsupi;

Tathā vuttappakārasmiṃ, sattāvāse catubbidhe.

De même pour les stations de la conscience telles que celle de diversité de corps, etc., et de même pour les quatre types de demeures des êtres mentionnés.

581.

581.

Evaṃ puññābhisaṅkhāro, bhavādīsu yathārahaṃ;

Ekavīsatipākānaṃ, paccayo hoti ca dvidhā.

Ainsi, la formation de mérite est, selon le cas, condition de deux manières pour vingt et un résultants dans les existences et autres états.

582.

582.

Kāme apuññasaṅkhāro, bhave catūsu yonisu;

Tīsu gatīsu ekissā, viññāṇaṭṭhitiyāpi ca.

Dans la sphère sensorielle, la formation de démérite, dans l'existence, les quatre modes de naissance, les trois destinations et une station de conscience,

583.

583.

Sattāvāse panekasmiṃ,Uhoti so paccayo dvidhā;

Sattannaṃ pākacittānaṃ,Pavatte paṭisandhiyaṃ.

et dans une seule demeure des êtres, elle est condition de deux manières pour sept consciences résultantes, pendant le cours de l'existence et à la renaissance.

584.

584.

Tathevāneñjasaṅkhāro, ekārūpabhave puna;

Ekissā yoniyā ceva, ekissā gatiyāpi ca.

De même, la formation imperturbable, dans l'unique existence immatérielle, un seul mode de naissance et une seule destination,

585.

585.

Tīsu cittaṭṭhitīsveva, sattāvāse catubbidhe;

Catunnaṃ pākacittānaṃ, dvedhā so hoti paccayo.

ainsi que dans les trois stations de conscience et les quatre types de demeures des êtres, elle est condition de deux manières pour quatre consciences résultantes.

586.

586.

Paṭisandhipavattīnaṃ, vaseneva bhavādisu;

Vijānitabbā saṅkhārā, yathā yesañca paccayā.

On doit comprendre les formations selon la manière dont elles sont conditions pour quels résultats, au moyen de la renaissance et du cours de l'existence dans les sphères d'existence, etc.

587.

587.

Na [Pg.83] rūpārūpadhammānaṃ, saṅkanti pana vijjati;

Saṅkantibhāve asati, paṭisandhi kathaṃ siyā.

Il n'existe aucun transfert des phénomènes matériels et immatériels ; s'il n'y a pas de transfert, comment la renaissance pourrait-elle avoir lieu ?

588.

588.

Natthi cittassa saṅkanti, atītabhavato idha;

Tato hetuṃ vinā tassa, pātubhāvo na vijjati.

Il n'y a pas de transfert de la conscience depuis l'existence passée vers ici ; cependant, sans cause provenant de là, sa manifestation ne se produit pas.

589.

589.

Suladdhapaccayaṃ rūpā-rūpamattaṃ tu jāyati;

Uppajjamānamevaṃ tu, labhitvā paccayaṃ pana.

Seules la matière et l'immatérialité naissent en ayant obtenu les conditions appropriées ; ainsi, en surgissant après avoir obtenu une condition,

590.

590.

Bhavantaramupetīti, samaññāya pavuccati;

Na ca satto na ca jīvo, na attā vāpi vijjati.

on dit par convention qu'elle « entre dans une autre existence », mais il n'existe ni être, ni principe vital, ni soi.

591.

591.

Tayidaṃ pākaṭaṃ katvā, paṭisandhikkamaṃ pana;

Dassayissāmahaṃ sādhu, nibodhatha sudubbudhaṃ.

Ayant rendu cela clair, j'exposerai correctement le processus de renaissance, bien qu'il soit très difficile à comprendre ; écoutez attentivement.

592.

592.

Atītasmiṃ bhave tassa, āsannamaraṇassa hi;

Haritaṃ tālapaṇṇaṃva, pakkhittaṃ ātape pana.

Pour celui qui est proche de la mort dans l'existence passée, le corps s'assèche comme une feuille de palmier verte jetée au soleil.

593.

593.

Sussamāne sarīrasmiṃ, naṭṭhe cakkhundriyādike;

Hadayavatthumattasmiṃ, ṭhite kāyappasādike.

Alors que le corps se dessèche, que la faculté de l’œil et les autres sont perdues, tandis que la base du cœur seule subsiste ainsi que la sensibilité corporelle.

594.

594.

Vatthusannissitaṃ cittaṃ, hoti tasmiṃ khaṇepi ca;

Pubbānusevitaṃ kammaṃ, puññaṃ vāpuññameva vā.

La conscience dépendante d’une base existe aussi en cet instant ; le kamma pratiqué antérieurement, qu'il soit méritoire ou non méritoire.

595.

595.

Kammaṃ kammanimittaṃ vā, ālambitvā pavattati;

Evaṃ pavattamānaṃ taṃ, viññāṇaṃ laddhapaccayaṃ.

S’appuyant sur le kamma ou le signe du kamma, elle procède ; ainsi se manifestant, cette conscience a obtenu ses conditions.

596.

596.

Avijjāya paṭicchannā-dīnave visaye pana;

Taṇhā nameti saṅkhārā, khipanti sahajā pana.

Cachée par l'ignorance, le danger résidant dans les objets des sens cependant ; la soif incline l'esprit et les formations mentales co-naissantes le projettent.

597.

597.

Na mīyamānaṃ taṇhāya, taṃ santativasā pana;

Orimā pana tīramhā, ālambitvāna rajjukaṃ.

Ce n'est pas celui qui meurt par la soif, mais par le pouvoir de la continuité ; comme quelqu'un qui, depuis la rive proche, saisit une corde.

598.

598.

Mātikātikkamovetaṃ[Pg.84], purimaṃ jahati nissayaṃ;

Aparaṃ kammasambhūtaṃ, lambitvā vāpi nissayaṃ.

Franchissant un fossé, on abandonne le support précédent pour se suspendre à un autre support produit par le kamma.

599.

599.

Taṃ panārammaṇādīhi, paccayehi pavattati;

Purimaṃ cavanaṃ ettha, pacchimaṃ paṭisandhi tu.

Elle procède en vertu de conditions telles que l'objet ; ici, le précédent est le trépas, mais le suivant est la renaissance.

600.

600.

Tadetaṃ nāpi purimā, bhavatopi idhāgataṃ;

Kammādiñca vinā hetuṃ, pātubhūtaṃ na ceva taṃ.

Cette conscience n'est pas venue ici de l'existence précédente, et pourtant elle ne se manifeste pas sans cause telle que le kamma.

601.

601.

Ettha cetassa cittassa, purimā bhavato pana;

Idhānāgamanetīta-bhavahetūhi sambhave.

Bien que cette conscience ne vienne pas ici de l'existence précédente, elle naît des causes de l'existence passée.

602.

602.

Paṭighosadīpamuddādī, bhavantettha nidassanā;

Yathā āgantvā aññatra, honti saddādihetukā.

L'écho, la lampe, le sceau, etc., servent ici d'illustrations ; de même qu'ils se produisent ailleurs, ayant pour causes le son et le reste.

603.

603.

Evameva ca viññāṇaṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;

Santānabandhato natthi, ekatā vāpi nānatā.

C'est ainsi que la conscience doit être comprise par l'homme avisé ; en raison du lien de continuité, il n'y a ni identité ni altérité.

604.

604.

Sati santānabandhe tu, ekantenekatā siyā;

Khīrato dadhisambhūtaṃ, na bhaveyya kadācipi.

S'il y avait une identité absolue dans le lien de continuité, le caillé produit à partir du lait ne serait jamais différent.

605.

605.

Athāpi pana ekanta-nānatā sā bhaveyya ce;

Khīrasāmī naro neva, dadhisāmī bhaveyya so.

D'autre part, s'il y avait une altérité absolue, l'homme qui possédait le lait ne serait pas le possesseur du caillé.

606.

606.

Tasmā ettha panekanta-ekatānānatāpi vā;

Na ceva upagantabbā, viññunā samayaññunā.

C'est pourquoi, ni l'identité absolue ni l'altérité ne doivent être acceptées ici par le sage qui connaît la doctrine.

607.

607.

Nanu evamasaṅkanti-pātubhāve tassa sati;

Ye imasmiṃ manussatta-bhāve khandhābhisambhavā.

N'est-ce pas que, lorsqu'il y a apparition sans transmigration, les agrégats qui surgissent dans cet état humain...

608.

608.

Tesaṃ idha niruddhattā, kammassa phalahetuno;

Paratthāgamato ceva, idha tassa katassa hi.

... parce qu'ils ont cessé ici, et puisque le kamma est la cause du fruit, comment ce fruit pourrait-il aller ailleurs alors que le kamma a été accompli ici ?

609.

609.

Aññassa [Pg.85] aññato ceva, kammato taṃ phalaṃ siyā;

Tasmā na sundaraṃ etaṃ, vidhānaṃ sabbameva ca.

Le fruit appartiendrait à un autre à partir du kamma d'un autre ; c'est pourquoi toute cette explication n'est pas correcte.

Etthāha –

À cela, il est répondu :

610.

610.

Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato;

Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako.

Ce fruit qui est dans la continuité n'appartient pas à un autre et ne vient pas d'un autre ; le traitement des semences prouve ce fait.

611.

611.

Ekasmiṃ pana santāne, vattamānaṃ phalaṃ pana;

Aññassātipi vā neva, aññato vā na hoti taṃ.

Le fruit se manifestant dans une seule continuité n'appartient pas à un autre et ne provient pas d'un autre.

612.

612.

Bījānaṃ abhisaṅkhārā, etassatthassa sādhako;

Bījānaṃ abhisaṅkhāre, kate tu madhuādinā.

Le traitement des semences prouve ce point ; lorsque le traitement des semences est effectué avec du miel ou autre.

613.

613.

Tassa bījassa santāne, paṭhamaṃ laddhapaccayo;

Madhuro phalaso tassa, hoti kālantare pana.

Dans la continuité de cette semence, ayant d'abord obtenu les conditions, son fruit devient doux plus tard.

614.

614.

Na hi tāni hi bījāni, abhisaṅkharaṇampi vā;

Pāpuṇanti phalaṭṭhānaṃ, evaṃ ñeyyamidampi ca.

Car ni ces semences ni le traitement n'atteignent le stade du fruit ; c'est ainsi que cela doit être compris.

615.

615.

Bālakāle payuttena, vijjāsipposadhādinā;

Dīpetabbo ayaṃ vuddha-kālasmiṃ phaladāyinā.

Cela doit être illustré par la science, l'art, la médecine, etc., pratiqués dans l'enfance, qui portent fruit à l'âge adulte.

616.

616.

Evaṃ santepi taṃ kammaṃ, vijjamānampi vā pana;

Phalassa paccayo hoti, atha vāvijjamānakaṃ.

Même s'il en est ainsi, ce kamma est-il la condition du fruit alors qu'il existe ou bien alors qu'il n'existe plus ?

617.

617.

Vijjamānaṃ sace hoti, tappavattikkhaṇe pana;

Bhavitabbaṃ vipākena, saddhimeva ca hetunā.

S'il existait, alors au moment de sa manifestation, il devrait exister en même temps que le résultat et sa cause.

618.

618.

Atha vāvijjamānaṃ taṃ, niruddhaṃ paccayo bhave;

Pavattikkhaṇato pubbe, pacchā niccaphalaṃ siyā.

Ou bien s'il n'existait pas, ayant cessé tout en étant une condition ; le fruit serait éternel avant et après le moment de sa manifestation.

Vuccate [Pg.86] –

On répond :

619.

619.

Kaṭattā paccayo kammaṃ, tasmā niccaphalaṃ na ca;

Pāṭibhogādikaṃ kammaṃ, veditabbaṃ nidassanaṃ.

Le kamma est une condition du fait d'avoir été accompli, c'est pourquoi le fruit n'est pas éternel ; un engagement de caution ou autre acte doit être connu comme illustration.

620.

620.

Kaṭattāyeva taṃ kammaṃ, phalassa pana paccayo;

Na cassa vijjamānattaṃ, tassa vāvijjamānatā.

C'est par le seul fait d'avoir été accompli que ce kamma est la condition du fruit ; et non par son existence ou son inexistence.

621.

621.

Abhidhammāvatāroyaṃ, paramatthapakāsano;

Sotabbo pana sotūnaṃ, pītibuddhivivaḍḍhano.

Cet ouvrage est l'Abhidhammāvatāra, qui expose le sens ultime ; il doit être écouté par ceux qui cherchent à l'entendre, car il accroît la joie et l'intelligence.

Iti abhidhammāvatāre puññavipākapaccayaniddeso nāma

Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammāvatāra, l'explication des conditions de la rétribution des mérites.

Navamo paricchedo.

Neuvième chapitre.

10. Dasamo paricchedo

10. Dixième chapitre.

Rūpavibhāganiddeso

Explication de la classification de la matière.

622.

622.

Vuttamādimhi yaṃ rūpaṃ, cittajānamanantaraṃ;

Tassa dāni karissāmi, samāsena vibhāvanaṃ.

Concernant la matière qui a été mentionnée au début, immédiatement après les états nés de l'esprit ; j'en ferai maintenant une explication synthétique.

623.

623.

Yaṃ ruppatīti rūpanti, tathā rūpayatīti vā;

Rūpārūpabhavātīto, surūpo rūpamabravi.

Celui qui est au-delà de l'existence de la forme et du sans-forme, Celui qui possède une belle forme, a défini la matière comme ce qui est déformé ou, de même, ce qui se déforme.

624.

624.

Taṃ rūpaṃ duvidhaṃ hoti, bhūtopādāyabhedato;

Catubbidhā mahābhūtā, upādā catuvīsati.

Cette matière est de deux sortes, selon la distinction entre les éléments premiers et la matière dérivée ; les grands éléments sont au nombre de quatre, et la matière dérivée au nombre de vingt-quatre.

625.

625.

Pathavīdhātu āpo ca,Tejo vāyo tatheva ca;

Cattārome mahābhūtā,Mahābhūtena desitā.

L'élément terre, l'eau, le feu ainsi que l'air ; ces quatre sont les grands éléments, enseignés par le Grand Être.

626.

626.

Mahantā pātubhūtāti, mahābhūtasamāti vā;

Vañcakattā abhūtena, mahābhūtāti saññitā.

Ils sont désignés comme grands éléments parce qu'ils se manifestent avec grandeur, ou parce qu'ils ressemblent à de grands spectres, et parce qu'ils sont trompeurs par ce qui n'est pas réel.

627.

627.

Cakkhu [Pg.87] sotañca ghānañca, jivhā kāyo ca rūpatā;

Saddo gandho raso itthi-purisindriyajīvitaṃ.

L'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, la forme visible, le son, l'odeur, le goût, la faculté de féminité, la faculté de masculinité et la faculté de vie.

628.

628.

Vatthumāhāratā kāya-vacīviññattiyo duve;

Ākāso ceva rūpassa, lahutādittayampi ca.

La base, la nourriture, les deux types d'expression corporelle et verbale, l'espace, ainsi que la triade de la légèreté de la matière, etc.

629.

629.

Upacayo santatirūpaṃ, jaratāniccatāpi ca;

Upādāti pavuccanti, imāni catuvīsati.

L'accumulation, la continuité de la matière, le vieillissement et aussi l'impermanence ; ces vingt-quatre sont appelés matière dérivée.

630.

630.

Mahābhūtāni nissāya, amuñcitvā pavattito;

Upādārūpamiccāha, nirupādānamānaso.

Celui dont l'esprit est libre de tout attachement a déclaré que la matière dérivée est ainsi nommée parce qu'elle existe en s'appuyant sur les grands éléments sans s'en détacher.

631.

631.

Pathavī patthaṭattā ca, vāyo vāyanato bhave;

Tejo tejeti rūpāni, āpo āpeti pālanā.

La terre est ainsi appelée car elle est étendue ; l'air existe par son mouvement ; le feu réchauffe les formes matérielles ; l'eau les imprègne par sa fonction de préservation.

632.

632.

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, rūpānaṃ lakkhaṇādikaṃ;

Lakkhaṇādīsu ñātesu, dhammā āvi bhavanti hi.

Je vais maintenant exposer les caractéristiques et autres aspects de ces types de matière ; car lorsque les caractéristiques et les autres propriétés sont connues, les phénomènes deviennent manifestes.

633.

633.

Sāmaññaṃ vā sabhāvo vā, dhammānaṃ lakkhaṇaṃ mataṃ;

Kiccaṃ vā tassa sampatti, rasoti paridīpito.

On considère la caractéristique des phénomènes comme étant soit commune, soit intrinsèque ; leur fonction ou leur accomplissement est expliqué comme étant leur saveur.

634.

634.

Phalaṃ vā paccupaṭṭhānaṃ, upaṭṭhānanayopi vā;

Āsannakāraṇaṃ yaṃ tu, taṃ padaṭṭhānasaññitaṃ.

Le résultat est la manifestation, ou la manière dont le phénomène se présente ; quant à la cause immédiate, elle est désignée comme la cause prochaine.

Tattha kakkhaḷattalakkhaṇā pathavīdhātu, patiṭṭhānarasā, sampaṭicchanapaccupaṭṭhānā. Paggharaṇalakkhaṇā āpodhātu, upabrūhanarasā, saṅgahapaccupaṭṭhānā. Uṇhattalakkhaṇā tejodhātu, paripācanarasā, maddavānuppadānapaccupaṭṭhānā. Vitthambhanalakkhaṇā vāyodhātu, samudīraṇarasā, abhinīhārapaccupaṭṭhānā. Ekekāya cettha sesabhūtattayapadaṭṭhānāti veditabbā.

Parmi ceux-ci, l'élément terre a pour caractéristique la dureté, pour fonction d'être un support, et pour manifestation la réception. L'élément eau a pour caractéristique le suintement, pour fonction l'accroissement, et pour manifestation la cohésion. L'élément feu a pour caractéristique la chaleur, pour fonction la maturation, et pour manifestation l'apport de souplesse. L'élément air a pour caractéristique la tension, pour fonction le mouvement, et pour manifestation le déplacement. Pour chacun d'eux, on doit comprendre que la cause prochaine est constituée par les trois autres éléments restants.

Cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ vibhāvetīti attho.

On l'appelle l'œil parce qu'il voit ; le sens est qu'il distingue la forme.

635.

635.

Tattha [Pg.88] cakkhu dvidhā vuttaṃ, paññāmaṃsappabhedato;

Tattha paññāmayaṃ cakkhu, hoti pañcavidhaṃ pana.

À ce sujet, l'œil est dit être de deux sortes, selon la distinction entre l'œil de sagesse et l'œil de chair ; l'œil de sagesse est quant à lui de cinq types.

636.

636.

Buddhadhammasamantehi, ñāṇadibbehi nāmato;

Yathānukkamato tesaṃ, nānattaṃ me nibodhatha.

Par leurs noms respectifs : l'œil du Bouddha, du Dhamma, universel, de connaissance et divin ; apprenez de moi leur distinction dans l'ordre.

637.

637.

Āsayānusaye ñāṇaṃ, indriyānaṃ paropare;

Buddhacakkhunti niddiṭṭhaṃ, muninā lokacakkhunā.

La connaissance des inclinations et des tendances latentes, ainsi que du degré des facultés des êtres, est désignée comme l'œil du Bouddha par le Sage qui est l'œil du monde.

638.

638.

Heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ, dhammacakkhunti saññitaṃ;

Ñeyyaṃ samantacakkhunti, ñāṇaṃ sabbaññutā pana.

La connaissance des trois voies inférieures est connue sous le nom d'œil du Dhamma ; quant à l'omniscience, elle doit être connue sous le nom d'œil universel.

639.

639.

Yaṃ ‘‘cakkhuṃ udapādī’’ti, āgataṃ ñāṇacakkhu taṃ;

Abhiññācittajā paññā, dibbacakkhunti vuccati.

Ce qui est mentionné dans l'expression « l'œil s'est élevé » est l'œil de connaissance ; la sagesse née de l'esprit de connaissance directe est appelée œil divin.

640.

640.

Maṃsacakkhupi duvidhaṃ, sasambhārapasādato;

Sasambhārañca nāmettha, akkhikūpe patiṭṭhitaṃ.

L'œil de chair est lui aussi de deux sortes, selon la distinction entre l'organe composé et la sensibilité ; ici, ce qu'on appelle l'organe composé est ce qui est situé dans l'orbite de l'œil.

641.

641.

Akkhikūpaṭṭhinā heṭṭhā, uddhañca bhamukaṭṭhinā;

Ubhato akkhikūṭehi, matthaluṅgena antato.

Délimité en bas par l'os de l'orbite oculaire, en haut par l'os du sourcil, des deux côtés par les coins de l'œil, et à l'intérieur par le cerveau.

642.

642.

Bahiddhā akkhilomehi, paricchinno ca yo pana;

Nhārusuttena ābandho, maṃsapiṇḍo pavuccati.

Ce qui est délimité à l'extérieur par les cils et relié par les fils des nerfs est appelé la masse de chair.

643.

643.

Sakalopi ca lokoyaṃ, kamalassa dalaṃ viya;

Puthulaṃ vipulaṃ nīlaṃ, iti jānāti locanaṃ.

Et le monde entier connaît l'œil ainsi : comme un pétale de lotus, large, étendu et bleu.

644.

644.

Cakkhu nāma na taṃ hoti, vatthu tassāti vuccati;

Idaṃ pana sasambhāra-cakkhunti paridīpitaṃ.

Cela n'est pas ce qu'on appelle véritablement l'œil, on dit que c'est son support ; ceci est expliqué comme étant l'œil composé.

645.

645.

Vaṇṇo gandho raso ojā,Catasso cāpi dhātuyo;

Bhāvasambhavasaṇṭhānaṃ,Jīvitāni tatheva ca.

Couleur, odeur, saveur, essence nutritive, ainsi que les quatre éléments ; l'état, l'origine, la forme, et de même la vie.

646.

646.

Kāyacakkhupasādāti[Pg.89],Sambhārā honti cuddasa;

Tathā vitthārato cetaṃ,Catasso cāpi dhātuyo.

La sensibilité du corps et celle de l'œil, les composants sont au nombre de quatorze ; ainsi, en détail, il y a aussi les quatre éléments.

647.

647.

Vaṇṇo gandho raso ojā,Saṇṭhānasambhavo tathā;

Dasete catusamuṭṭhānā,Cattālīsa bhavanti te.

Couleur, odeur, saveur, essence nutritive, ainsi que la forme et l'origine ; ces dix, ayant quatre causes, en deviennent quarante.

648.

648.

Cakkhu kāyappasādo ca, bhāvo jīvitameva ca;

Cattālīsañca rūpāni, cattāri tu bhavanti hi.

L'œil et la sensibilité du corps, l'état et la vie ; il y a quarante-quatre types de matière.

649.

649.

Imesaṃ pana rūpānaṃ, vasena paripiṇḍitaṃ;

Idaṃ sambhāracakkhunti, paṇḍitehi pakāsitaṃ.

En raison de ces phénomènes matériels, cet ensemble est déclaré par les sages comme étant « l'œil composite ».

650.

650.

Yo panettha sito atthi, paribandho parittako;

Catunnaṃ pana bhūtānaṃ, pasādo kammasambhavo.

Ce qui s'y trouve situé, une petite limite ; c'est la sensibilité des quatre éléments, née du kamma.

651.

651.

Idaṃ pasādacakkhunti, akkhātaṃ pañcacakkhunā;

Tadetaṃ tassa majjhe tu, sasambhārassa cakkhuno.

Ceci est appelé « l'œil sensible » par Celui aux cinq yeux ; il se trouve au milieu de cet œil composite.

652.

652.

Setena maṇḍalenassa, parikkhittassa sabbaso;

Kaṇhamaṇḍalamajjhe vā, niviṭṭhe diṭṭhamaṇḍale.

Entièrement entouré par le cercle blanc, ou situé au milieu du cercle noir, dans le cercle de la vision.

653.

653.

Sandhāraṇādikiccāhi, dhātūhi ca catūhipi;

Katūpakāraṃ hutvāna, utucittādinā pana.

Par les fonctions de soutien, etc., et par les quatre éléments ; ayant reçu l'assistance du climat, de l'esprit, etc.

654.

654.

Upatthambhiyamānaṃ taṃ, āyunā katapālanaṃ;

Vaṇṇagandharasādīhi, rūpehi parivāritaṃ.

Étant soutenu par cela, protégé par la vie, entouré par les formes telles que la couleur, l'odeur, la saveur, etc.

655.

655.

Cakkhuviññāṇakādīnaṃ, vatthudvārañca sādhayaṃ;

Ūkāsirasamānena, pamāṇeneva tiṭṭhati.

Réalisant la base et la porte de la conscience visuelle, etc. ; il se tient avec la dimension d'une tête de pou.

Vuttaṃ [Pg.90] hetaṃ –

Car il a été dit :

656.

656.

‘‘Yena cakkhupasādena, rūpānimanupassati;

Parittaṃ sukhumaṃ etaṃ, ūkāsirasamūpama’’nti.

« Cette sensibilité oculaire par laquelle on voit les formes est petite et subtile, comparable à une tête de pou. »

657.

657.

Sotādīsu ca eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā;

Visesamattamevettha, pavakkhāmi ito paraṃ.

Pour l'oreille et les autres, cette même méthode doit être connue par l'homme avisé ; je ne dirai ici que les différences par la suite.

Suṇātīti sotaṃ, taṃ tanutambalomācite aṅgulivedhakasaṇṭhāne padese vuttappakārāhi dhātūhi katūpakāraṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ āyunā paripāliyamānaṃ sotaviññāṇādīnaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.

Elle entend, c'est l'oreille ; elle se tient dans un endroit ayant la forme d'un dé à coudre, couvert de fins poils cuivrés, assistée par les éléments mentionnés, soutenue par le climat, l'esprit et la nourriture, protégée par la vie, accomplissant le rôle de base et de porte pour la conscience auditive, etc.

Ghāyatīti ghānaṃ, taṃ sasambhāraghānabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese yathāvuttappakārā hutvā tiṭṭhati.

Il sent, c'est le nez ; il se tient à l'intérieur de la cavité du nez composite, dans un endroit ayant la forme d'un sabot de chèvre, selon les modalités susmentionnées.

Sāyatīti jivhā, jīvitamavhāyatīti vā jivhā, sā sasambhārajivhāmajjhassa upari uppaladalaggasaṇṭhāne padese yathāvuttappakārā hutvā tiṭṭhati.

Elle goûte, c'est la langue, ou elle appelle la vie ; elle se tient au-dessus du milieu de la langue composite, dans un endroit ayant la forme de l'extrémité d'un pétale de lotus, selon les modalités susmentionnées.

Kucchitānaṃ malānaṃ āyoti kāyo. Yāvatā pana imasmiṃ kāye upādinnakaṃ rūpaṃ atthi, sabbattha kāyapasādo kappāsapaṭale sneho viya yathāvuttappakāro hutvā tiṭṭhati.

Le corps est le lieu d'arrivée d'impuretés méprisables. Dans toute la mesure où il y a de la matière appropriée dans ce corps, la sensibilité corporelle s'y trouve partout comme de l'huile dans une nappe de coton, selon les modalités susmentionnées.

Ettha panetesaṃ lakkhaṇādīni pavakkhāmi – daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇaṃ cakkhu, rūpesu āviñchanarasaṃ, cakkhuviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.

Ici, j'énoncerai leurs caractéristiques et autres : l'œil a pour caractéristique la sensibilité des éléments issue du kamma ayant pour cause le désir de voir ; il a pour fonction d'attirer les formes ; il a pour manifestation le fait d'être le support de la conscience visuelle ; il a pour cause prochaine les éléments nés du kamma ayant pour cause le désir de voir.

Sotukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇaṃ [Pg.91] sotaṃ, saddesu āviñchanarasaṃ, sotaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, sotukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.

L'oreille a pour caractéristique la sensibilité des éléments issue du kamma ayant pour cause le désir d'entendre ; elle a pour fonction d'attirer les sons ; elle a pour manifestation le fait d'être le support de la conscience auditive ; elle a pour cause prochaine les éléments nés du kamma ayant pour cause le désir d'entendre.

Ghāyitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇaṃ ghānaṃ, gandhesu āviñchanarasaṃ, ghānaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, ghāyitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.

Le nez a pour caractéristique la sensibilité des éléments issue du kamma ayant pour cause le désir de sentir ; il a pour fonction d'attirer les odeurs ; il a pour manifestation le fait d'être le support de la conscience olfactive ; il a pour cause prochaine les éléments nés du kamma ayant pour cause le désir de sentir.

Sāyitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇājivhā, rasesu āviñchanarasā, jivhāviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānā, sāyitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānā.

La langue a pour caractéristique la sensibilité des éléments issue du kamma ayant pour cause le désir de goûter ; elle a pour fonction d'attirer les saveurs ; elle a pour manifestation le fait d'être le support de la conscience gustative ; elle a pour cause prochaine les éléments nés du kamma ayant pour cause le désir de goûter.

Phusitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇo kāyo, phoṭṭhabbesu āviñchanaraso, kāyaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhāno, phusitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhāno.

Le corps a pour caractéristique la sensibilité des éléments issue du kamma ayant pour cause le désir de toucher ; il a pour fonction d'attirer les tangibles ; il a pour manifestation le fait d'être le support de la conscience corporelle ; il a pour cause prochaine les éléments nés du kamma ayant pour cause le désir de toucher.

Keci panāhu –

Certains cependant disent :

658.

658.

Tejādhikānaṃ bhūtānaṃ, pasādo pana cakkhuti;

Ākāsānilatoyubbiadhikānaṃ tu sesakā.

« La sensibilité de l'œil appartient aux éléments où le feu prédomine ; mais les autres appartiennent respectivement à ceux où l'espace, l'air, l'eau et la terre prédominent. »

659.

659.

Te panevaṃ tu vattabbā, ‘‘suttaṃ āharathā’’ti hi;

Suttameva ca te addhā, na dakkhissanti kiñcipi.

On doit leur dire : « Apportez un Sutta » ; et assurément, ils ne verront rien du tout dans les Suttas.

660.

660.

Visese sati bhūtānaṃ, pasādo hi kathaṃ bhave;

Samānānaṃ hi bhūtānaṃ, pasādo paridīpito.

S'il y avait une différence dans les éléments, comment la sensibilité pourrait-elle exister ? Car la sensibilité est expliquée comme appartenant à des éléments semblables.

661.

661.

Tasmā nissayabhūtānaṃ, catunnaṃ sabbaso pana;

Pahāyeva panetesaṃ, visesaparikappanaṃ.

C'est pourquoi, ayant totalement abandonné l'imagination de différences parmi ces quatre éléments fondamentaux qui servent de support.

662.

662.

Ñeyyā kammavisesena, pasādānaṃ visesatā;

Na hi bhūtavisesena, hoti tesaṃ visesatā.

La différence entre les sensibilités doit être connue par la différence de kamma ; ce n'est pas par la différence entre les éléments qu'elle se produit.

663.

663.

Evametesu [Pg.92] cakkhuñca, sotaṃ apattagāhakaṃ;

Sesaṃ tu pana ghānādittayaṃ sampattagāhakaṃ.

Ainsi, parmi ceux-ci, l'œil et l'oreille perçoivent sans contact ; les trois autres, le nez, etc., perçoivent par contact.

Rūpanti rūpayatīti rūpaṃ, vaṇṇavikāramāpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti attho. Taṃ pana cakkhupaṭihananalakkhaṇaṃ, cakkhuviññāṇassa visayabhāvarasaṃ, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, catumahābhūtapadaṭṭhānaṃ. Yathā cetaṃ, tathā sabbānipi upādārūpānīti.

La 'forme' (rūpa) est ainsi appelée parce qu'elle se transforme (rūpayati) ; cela signifie qu'elle manifeste l'état intérieur en subissant des changements de couleur. Elle a pour caractéristique l'impact sur l'œil, pour fonction d'être l'objet de la conscience visuelle, pour manifestation d'être le domaine de celle-ci, et pour cause immédiate les quatre grands éléments. De même que pour celle-ci, il en va de même pour toutes les formes dérivées (upādārūpāni).

Saddoti saddayatīti saddo, so pana sotapaṭihananalakkhaṇo, sotaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhāno.

Le 'son' (sadda) est ainsi appelé parce qu'il résonne (saddayati) ; il a pour caractéristique l'impact sur l'oreille, pour fonction d'être l'objet de la conscience auditive, et pour manifestation d'être le domaine de celle-ci.

Rasoti rasanti tenāti raso, so jivhāpaṭihananalakkhaṇo, jivhāviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhāno.

La 'saveur' (rasa) est ce par quoi l'on goûte (rasanti) ; elle a pour caractéristique l'impact sur la langue, pour fonction d'être l'objet de la conscience gustative, et pour manifestation d'être le domaine de celle-ci.

Gandhoti attānaṃ gandhayati sūcayatīti gandho, so ghānapaṭihananalakkhaṇo, ghānaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarabhāvapaccupaṭṭhāno.

L' 'odeur' (gandha) est ainsi appelée parce qu'elle se signale (gandhayati) elle-même ; elle a pour caractéristique l'impact sur le nez, pour fonction d'être l'objet de la conscience olfactive, et pour manifestation d'être le domaine de celle-ci.

Itthindriyanti –

La faculté de la féminité (itthindriya) :

664.

664.

Kammajo itthibhāvoyaṃ, paṭisandhisamuṭṭhito;

Yañcetaṃ itthiliṅgādi, na tu taṃ indriyaṃ siyā.

Cet état de féminité est né du kamma, apparu au moment de la renaissance ; mais ce qui constitue les organes sexuels féminins et autres n'est pas cette faculté.

665.

665.

Itthindriyaṃ paṭicceva, itthiliṅgādayo pana;

Pavatteyeva jāyante, na tāni paṭisandhiyaṃ.

C'est seulement en dépendance de la faculté de la féminité que les caractéristiques féminines et autres apparaissent au cours de l'existence ; elles n'existent pas au moment de la renaissance.

666.

666.

Na ca taṃ cakkhuviññeyyaṃ, manoviññeyyameva taṃ;

Itthiliṅgādayo cakkhuviññeyyā honti vā na vā.

Et elle n'est pas connaissable par la conscience visuelle, elle est seulement connaissable par la conscience mentale ; les caractéristiques féminines et autres peuvent être connaissables par la conscience visuelle ou non.

667.

667.

Eseva ca nayo ñeyyo, sesepi purisindriye;

Idaṃ paṭhamakappānaṃ, ubhayaṃ tu pavattiyaṃ.

Et cette même méthode doit être connue pour la faculté de la masculinité restante ; cela s'appliquait aux êtres du premier kalpa, mais les deux existent au cours de l'existence.

668.

668.

Samuṭṭhātīti [Pg.93] viññeyyaṃ, parato paṭisandhiyaṃ;

Pavattepi samuṭṭhāya, pavatte parivattati.

Il convient de comprendre qu'elle surgit après la renaissance ; même en surgissant au cours de l'existence, elle peut se transformer durant celle-ci.

669.

669.

Mahatā pāpakammena, purisattaṃ vinassati;

Mahatā kusaleneva, jāyate purisindriyaṃ.

Par un grand kamma malsain, la masculinité se perd ; par un grand kamma sain, la faculté de la masculinité prend naissance.

670.

670.

Dubbalākusaleneva, itthiliṅgaṃ vinassati;

Dubbaleneva puññena, itthibhāvo hi jāyate.

Par un kamma malsain faible, la caractéristique masculine se perd ; par un mérite faible, l'état de féminité prend naissance.

671.

671.

Ubhatobyañjanassāpi, ekamevindriyaṃ siyā;

Evaṃ sante abhāvo ca, dutiyabyañjanassa tu.

Même pour un hermaphrodite, il n'y aurait qu'une seule faculté ; s'il en est ainsi, il y a absence du second organe sexuel.

672.

672.

Na cābhāvo siyā kasmā, na taṃ byañjanakāraṇaṃ;

Tassa kammasahāyaṃ hi, rāgacittaṃ tu kāraṇaṃ.

Et pourquoi n'y aurait-il pas absence ? Car la faculté n'est pas la cause de l'organe sexuel ; en effet, la cause de celui-ci est l'esprit de désir accompagnant le kamma.

Ubhayassa panetassa lakkhaṇādīni vuccati. Tattha itthibhāvalakkhaṇaṃ itthindriyaṃ, ‘‘itthī’’ti pakāsanarasaṃ, itthiliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ.

Les caractéristiques et autres de ces deux facultés sont maintenant énoncées. Parmi elles, la faculté de la féminité a pour caractéristique l'état de femme, pour fonction de manifester "c'est une femme", et pour manifestation d'être la cause des signes, marques, occupations et comportements féminins.

Purisabhāvalakkhaṇaṃ purisindriyaṃ, ‘‘puriso’’ti pakāsanarasaṃ, purisaliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ.

La faculté de la masculinité a pour caractéristique l'état d'homme, pour fonction de manifester "c'est un homme", et pour manifestation d'être la cause des signes, marques, occupations et comportements masculins.

Jīvitanti –

La vie (jīvita) :

673.

673.

Jīvitindriyaniddese, vattabbaṃ yaṃ siyā idha;

Arūpajīvite vutta-nayeneva ca taṃ vade.

Dans l'explication de la faculté de vie, ce qui doit être dit ici doit l'être selon la méthode déjà énoncée pour la vie immatérielle (arūpajīvita).

Lakkhaṇādīni panassa evaṃ veditabbāni. Sahajarūpaparipālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesameva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbabhūtapadaṭṭhānanti.

Ses caractéristiques et autres doivent être connues ainsi : la faculté de vie a pour caractéristique la préservation des formes co-nées, pour fonction de les faire perdurer, pour manifestation leur maintien, et pour cause immédiate les éléments devant être maintenus.

Vatthūti hadayavatthu.

La 'base' (vatthu) désigne la base cardiaque (hadayavatthu).

674.

674.

Yaṃ nissāya manodhātu-manoviññāṇadhātuyo;

Vattanti pañcavokāre, taṃ ‘‘vatthū’’ti pavuccati.

Ce en dépendance de quoi l'élément de l'esprit et l'élément de la conscience mentale procèdent dans l'existence à cinq constituants est appelé "la base".

Manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ [Pg.94] nissayalakkhaṇaṃ hadayavatthu, tāsañceva dhātūnaṃ ādhāraṇarasaṃ, ubbāhanapaccupaṭṭhānaṃ.

La base cardiaque a pour caractéristique d'être le support de l'élément de l'esprit et de l'élément de la conscience mentale, pour fonction de soutenir ces mêmes éléments, et pour manifestation de les porter.

Āhāratāti kabaḷīkāro āhāro. Ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ āharatīti āhāro.

Le caractère d'aliment (āhāratā) désigne la nourriture matérielle. L'aliment est ainsi appelé parce qu'il apporte la forme dont l'essence nutritive est le huitième constituant (ojaṭṭhamaka).

675.

675.

Yāya ojāya yāpenti, yattha yattha ca pāṇino;

Ayaṃ tu ‘‘kabaḷīkāro, āhāro’’ti pavuccati.

L'essence par laquelle les êtres vivants subsistent, où qu'ils soient, est appelée "nourriture matérielle".

676.

676.

Annapānādikaṃ vatthu, aggiṃ harati kammajaṃ;

Kevalaṃ na ca sakkoti, pāletuṃ jīvitaṃ pana.

La substance telle que le boire et le manger entretient le feu né du kamma ; mais elle ne peut à elle seule préserver la vie.

677.

677.

Ojā sakkoti pāletuṃ, harituṃ na ca pācakaṃ;

Haritumpi ca pāletuṃ, ubho sakkonti ekato.

L'essence nutritive peut préserver la vie, mais ne peut apporter la chaleur digestive ; ensemble, les deux peuvent à la fois l'apporter et la préserver.

Lakkhaṇādito panassa ojālakkhaṇo kabaḷīkāro āhāro, rūpāharaṇaraso, upatthambhanapaccupaṭṭhāno, kabaḷaṃ katvā ajjhoharitabbavatthupadaṭṭhānoti veditabbo.

Quant à ses caractéristiques et autres, la nourriture matérielle a pour caractéristique l'essence nutritive, pour fonction d'apporter la forme, pour manifestation le soutien, et pour cause immédiate la substance devant être avalée sous forme de bouchée.

Kāyaviññattiniddese kāyena attano bhāvaṃ viññāpentānaṃ kāyaggahaṇānusārena gahitāya etāya bhāvo viññāyatīti viññatti. Sayaṃ vā kāyaggahaṇānusārena viññāyatītipi viññatti. ‘‘Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro’’ti āgato copanasaṅkhāto kāyova viññatti kāyaviññatti. Kāyavipphandanena adhippāyaviññāpanahetuttā sayañca tathā viññeyyattā kāyena viññattītipi kāyaviññatti.

Dans l'explication de l'expression corporelle (kāyaviññatti), l'expression (viññatti) est ce par quoi l'état de ceux qui font connaître leur intention par le corps est appréhendé, en suivant le mouvement du corps. Ou bien, on l'appelle expression parce qu'elle est elle-même connue en suivant le mouvement du corps. Le corps lui-même, en tant que mouvement, tel qu'il apparaît dans le passage "la retenue par le corps est bonne", est l'expression ; d'où le terme "expression corporelle". On l'appelle aussi expression corporelle parce qu'elle est la cause de la communication de l'intention par le mouvement du corps et parce qu'elle doit être ainsi connue par le corps.

678.

678.

Tattha yā sahajātassa, cittajāniladhātuyā;

Rūpassa calane hetu, ekākāravikāratā.

Là, ce qui est la cause du mouvement de la forme co-née, par l'élément air né de l'esprit, est une modalité particulière de changement.

679.

679.

Kāyaviññatti nāmāyaṃ, kāyadvāranti sā matā;

Tattha yā cetanāsiddhā, puññāpuññavasā pana.

C'est ce qu'on appelle l'expression corporelle, considérée comme la porte du corps ; là, ce qui est accompli par la volonté, sous l'influence du mérite ou du démérite.

680.

680.

Kāyakammanti [Pg.95] niddiṭṭhā, satthunā sā hitesinā;

Sampavatti panetissā, vacīdvārepi jāyate.

L'action corporelle est ainsi désignée par l'Enseignant qui cherche notre bien ; son occurrence se produit également à la porte de la parole.

681.

681.

Labhitvā panupatthambhaṃ, ekāvajjanavīthiyaṃ;

Heṭṭhāhi chahi cittehi, vāyodhātusamuṭṭhitaṃ.

Ayant obtenu un soutien dans un seul processus d'attention, par les six moments de conscience inférieurs, l'élément vent est suscité.

682.

682.

Sattamena tu cittena, vāyodhātusamuṭṭhitā;

Cāleti sahajaṃ rūpaṃ, viññattisahitāttanā.

Mais par la septième conscience, l'élément vent suscité meut la forme née simultanément, accompagnée de l'intimation par elle-même.

Vacīviññattiniddese pana –

Quant à l'exposition sur l'intimation vocale —

683.

683.

Paccayo cittajātāya, upādinnakaghaṭṭane;

Yo ākāravikāreko, ayaṃ pathavidhātuyā.

La condition pour ce qui est né de l'esprit, lors de l'impact sur ce qui est saisi par le karma, est une certaine altération de mode de l'élément terre.

684.

684.

Vacīviññatti viññeyyā, saha saddavasā pana;

Vacīdvāranti niddiṭṭhā, sāva sakyakulindunā.

L'intimation vocale doit être comprise par le pouvoir du son ; elle est désignée comme la porte de la parole par le Seigneur de la lignée des Sakyas.

685.

685.

Saddo na cittajo atthi, vinā viññattighaṭṭanaṃ;

Dhātusaṅghaṭṭaneneva, saha saddo hi jāyati.

Il n'y a pas de son né de l'esprit sans l'impact de l'intimation ; car le son naît précisément avec le contact des éléments.

686.

686.

Sā viññāpanato ceva, ayaṃ viññeyyatopi ca;

Viññattīti siyā tassā, sambhavo kārakadvaye.

Parce qu'elle fait connaître et parce qu'elle est à connaître, elle est appelée 'intimation' ; son existence réside dans ces deux fonctions.

687.

687.

Na viññattidvayaṃ aṭṭha, rūpāni viya cittajaṃ;

Cittajānaṃ vikārattā, cittajanti pavuccati.

Les deux intimations ne sont pas nées de l'esprit comme les huit formes matérielles ; on dit qu'elles sont nées de l'esprit car elles sont des altérations de ce qui est né de l'esprit.

Tattha kāyaviññatti adhippāyapakāsanarasā, kāyavipphandanahetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānavāyodhātupadaṭṭhānā. Tathā vacīviññatti adhippāyapakāsanarasā, vacīghosassa hetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānapathavīdhātupadaṭṭhānā.

Là, l'intimation corporelle a pour fonction la manifestation de l'intention, pour manifestation le fait d'être la cause du mouvement corporel, et pour cause immédiate l'élément vent suscité par l'esprit. De même, l'intimation vocale a pour fonction la manifestation de l'intention, pour manifestation le fait d'être la cause de la voix, et pour cause immédiate l'élément terre suscité par l'esprit.

688.

688.

Na kassatīti ākāso, rūpānaṃ vivaro pana;

Yo rūpānaṃ paricchedo, svākāsoti pavuccati.

L'espace est ce qui n'est pas labouré, c'est l'intervalle entre les formes ; ce qui délimite les formes est appelé espace.

So [Pg.96] rūpaparicchedalakkhaṇo, rūpapariyantapakāsanaraso, rūpamariyādapaccupaṭṭhāno, asamphuṭṭhabhāvachiddavivarabhāvapaccupaṭṭhāno vā, paricchinnarūpapadaṭṭhāno.

Il a pour caractéristique la délimitation de la forme, pour fonction la manifestation des limites de la forme, pour manifestation les frontières de la forme, ou bien pour manifestation l'état de non-contact, de trou ou de vide, et pour cause immédiate la forme délimitée.

Rūpassa lahutādittayaniddese –

Dans l'exposition de la triade de la légèreté de la forme, etc. —

689.

689.

Heṭṭhā vuttanayeneva, rūpassa lahutādisu;

Tisso rūpavikārāti, viññātabbā vibhāvinā.

Selon la méthode déjà mentionnée, pour la légèreté de la forme et les autres, l'homme sage doit comprendre que ce sont les trois altérations de la forme.

690.

690.

Etāsaṃ pana tissannaṃ, kamato ca pavattiyaṃ;

Arogī madditaṃ cammaṃ, dhantahemaṃ nidassanaṃ.

Pour ces trois, dans leur occurrence successive, une personne en bonne santé, une peau tannée et l'or fondu en sont les illustrations.

691.

691.

Kammaṃ kātuṃ na sakkoti, lahutādittayaṃ pana;

Āhārādittayaṃyeva, taṃ karoti tato tijaṃ.

Le karma ne peut pas produire la triade de la légèreté ; c'est seulement la triade commençant par l'aliment qui la produit, et de là, elle est née de trois causes.

Tattha adandhatālakkhaṇā rūpassa lahutā, rūpānaṃ garubhāvavinodanarasā, lahuparivattitāpaccupaṭṭhānā, lahurūpapadaṭṭhānā.

Là, la légèreté de la forme a pour caractéristique l'absence de lenteur, pour fonction de dissiper la lourdeur des formes, pour manifestation la transformation rapide, et pour cause immédiate une forme légère.

Athaddhatālakkhaṇā rūpassa mudutā, rūpānaṃ thaddhabhāvavinodanarasā, sabbakiriyāsu avirodhitāpaccupaṭṭhānā, mudurūpapadaṭṭhānā.

La malléabilité de la forme a pour caractéristique l'absence de rigidité, pour fonction de dissiper la raideur des formes, pour manifestation la non-opposition dans toutes les activités, et pour cause immédiate une forme malléable.

Sarīrakiriyānukūlakammaññatālakkhaṇā rūpassa kammaññatā, akammaññatāvinodanarasā, adubbalabhāvapaccupaṭṭhānā, kammaññatārūpapadaṭṭhānā. Etā pana tissopi na aññamaññaṃ vijahanti.

La maniabilité de la forme a pour caractéristique une aptitude conforme aux activités du corps, pour fonction de dissiper l'inaptitude, pour manifestation l'absence de faiblesse, et pour cause immédiate une forme maniable. Ces trois qualités ne se quittent pas les unes les autres.

Upacayasantatiniddese –

Dans l'exposition sur l'accroissement et la continuité —

692.

692.

Rūpānamācayo yo hi, vutto upacayoti so;

Anuppabandhatā tesaṃ, santatīti pavuccati.

L'accumulation des formes est ce qu'on appelle l'accroissement ; leur succession ininterrompue est appelée continuité.

693.

693.

Atthato [Pg.97] ubhayampetaṃ, jātirūpanti dīpitaṃ;

Vuttamākāranānattā, veneyyānaṃ vasena vā.

En réalité, ces deux-là sont expliqués comme étant la forme de la naissance ; ils sont énoncés selon la diversité des modes ou selon les besoins de ceux qui sont à guider.

Lakkhaṇādito pana ācayalakkhaṇo rūpassa upacayo, pubbantato rūpānaṃ ummujjāpanaraso, niyyātanapaccupaṭṭhāno, paripuṇṇabhāvapaccupaṭṭhāno vā, upacitarūpapadaṭṭhāno.

Quant aux caractéristiques et autres : l'accroissement de la forme a pour caractéristique l'accumulation, pour fonction de faire émerger les formes à partir de leur point de départ, pour manifestation la livraison ou l'état de complétude, et pour cause immédiate la forme accumulée.

Pavattilakkhaṇā rūpassa santati, anuppabandhanarasā, anupacchedapaccupaṭṭhānā, anuppabandharūpapadaṭṭhānā.

La continuité de la forme a pour caractéristique le processus, pour fonction le lien successif, pour manifestation l'absence d'interruption, et pour cause immédiate la forme en succession.

Jarāniddese jīraṇaṃ jarā.

Dans l'exposition sur la vieillesse : le vieillissement est la vieillesse.

694.

694.

Duvidhāyaṃ jarā nāma, pākaṭāpākaṭāti ca;

Pākaṭā rūpadhammesu, arūpesu apākaṭā.

Cette vieillesse est de deux sortes : évidente et non évidente ; elle est évidente dans les phénomènes matériels et non évidente dans les phénomènes immatériels.

Rūpassa paripākatālakkhaṇā rūpassa jaratā, upanayanarasā, sabhāvānaṃ apagamepi nasabhāvāpagamapaccupaṭṭhānā vīhipurāṇabhāvo viya, paripaccamānarūpapadaṭṭhānā.

La décrépitude de la forme a pour caractéristique la maturation de la forme, pour fonction de conduire vers la fin, pour manifestation — même lorsque les natures propres disparaissent — la non-disparition de la nature propre, comme l'état de vieux riz, et pour cause immédiate la forme qui mûrit.

Paribhedalakkhaṇā rūpassa aniccatā, saṃsīdanarasā, khayavayapaccupaṭṭhānā, paribhijjamānarūpapadaṭṭhānāti veditabbāti.

L'impermanence de la forme doit être connue comme ayant pour caractéristique la dissolution, pour fonction de s'affaisser, pour manifestation la destruction et la disparition, et pour cause immédiate la forme qui se dissout.

Evaṃ catuvīsati upādārūpāni veditabbāni.

Ainsi doivent être connues les vingt-quatre formes dérivées.

695.

695.

Bhūtarūpāni cattāri, upādā catuvīsati;

Aṭṭhavīsati rūpāni, sabbāneva bhavanti hi.

Il y a quatre formes primaires et vingt-quatre formes dérivées ; en tout, il y a assurément vingt-huit formes.

696.

696.

Imesu pana rūpesu, asammohatthameva taṃ;

Samodhānaṃ samuṭṭhānaṃ, nipphannaṃ saṅkhatampi ca.

Quant à ces formes matérielles, afin d'éviter toute confusion, je traiterai de leur synthèse, de leur origine, de leur achèvement et de leur conditionnement.

697.

697.

Codanaṃ parihārañca, nayamekavidhādikaṃ;

Saṅkhepena pavakkhāmi, pakiṇṇakamidaṃ suṇa.

J'exposerai brièvement la critique et la réponse, la méthode de classification et d'autres points ; écoute ces divers enseignements.

Tattha [Pg.98] samodhānanti sabbameva idaṃ rūpaṃ sabbasamodhānato pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātu cakkhāyatanaṃ…pe… jaratā aniccatāti aṭṭhavīsatividhaṃ ca hoti, ito aññaṃ rūpaṃ nāma natthi. Keci pana middhavādino ‘‘middharūpaṃ nāma atthī’’ti vadanti, te ‘‘addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tavā’’ti ca ‘‘thinamiddhanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇañca nīvaraṇasampayutta’’nti sampayuttavacanato ca mahāpakaraṇapaṭṭhāne ‘‘nīvaraṇaṃ dhammaṃ paṭicca nīvaraṇo dhammo uppajjati napurejātapaccayā’’ti arūpepi ‘‘kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhauddhaccakukkuccāvijjānīvaraṇa’’nti evamādīhi pāḷīhi virujjhanato ca arūpameva middhanti paṭikkhipitabbā.

En ce qui concerne la synthèse (samodhāna), toute cette forme matérielle, selon une synthèse complète, comprend l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, l'élément air, l'organe de la vue... jusqu'à la vieillesse et l'impermanence, et comporte vingt-huit types ; en dehors de cela, il n'existe aucune autre forme matérielle. Cependant, certains partisans de la torpeur disent qu'il existe une « forme de torpeur » ; ils doivent être réfutés car la torpeur est purement immatérielle, ce qui contredit des passages tels que « Tu es assurément le Sage Éveillé, les obstacles n'existent plus pour Toi », et la déclaration d'association « l'obstacle de la paresse et de la torpeur et l'obstacle de l'ignorance sont associés aux obstacles », ainsi que dans le Mahāpakaraṇa (Paṭṭhāna) : « En dépendance d'un phénomène qui est un obstacle, un phénomène qui est un obstacle surgit, non par la condition de pré-existence », même dans le domaine immatériel, « en dépendance de l'obstacle du désir sensoriel, les obstacles de la paresse, de la torpeur, de l'agitation, du remords et de l'ignorance surgissent », etc.

698.

698.

Arūpepi panetassa, middhassuppatti pāṭhato;

Niṭṭhametthāvagantabbā, arūpanti ca viññunā.

Puisque le texte mentionne l'apparition de cette torpeur même dans l'immatériel, le sage doit conclure ici qu'elle est bien de nature immatérielle.

Apare ‘‘balarūpena saddhiṃ ekūnatiṃsa, sambhavarūpena saddhiṃ tiṃsa, jātirūpena saddhiṃ ekatiṃsa, rogarūpena saddhiṃ dvattiṃsa rūpānī’’ti vadanti. Tepi tesaṃ visuṃ visuṃ abhāvaṃ dassetvā paṭikkhipitabbā. Vāyodhātuyā gahitāya balarūpaṃ gahitameva, aññaṃ balarūpaṃ nāma natthi. Āpodhātuyā sambhavarūpaṃ, upacayasantatīti jātirūpaṃ, jaratāaniccatādīhi rogarūpaṃ gahitaṃ, aññaṃ rogarūpaṃ nāma natthīti, tasmā aṭṭhavīsatividhāneva rūpānīti.

D'autres disent qu'il y a vingt-neuf formes avec la forme de force, trente avec la forme de reproduction, trente et une avec la forme de naissance, et trente-deux formes avec la forme de maladie. Ceux-là aussi doivent être réfutés en montrant qu'ils n'existent pas séparément. Lorsque l'élément air est considéré, la forme de force est déjà incluse ; il n'existe pas d'autre forme de force séparée. La forme de reproduction est incluse dans l'élément eau, la forme de naissance dans l'accumulation et la continuité, et la forme de maladie dans la vieillesse et l'impermanence ; il n'existe pas d'autre forme de maladie séparée. Par conséquent, il n'y a que vingt-huit types de formes matérielles.

Evaṃ samodhānato veditabbānīti.

Ainsi doit-on comprendre la synthèse.

Samuṭṭhānanti cattāri rūpasamuṭṭhānāni utucittāhārakammānīti.

En ce qui concerne l'origine (samuṭṭhāna), il y a quatre origines de la forme : la température, l'esprit, la nourriture et le kamma.

699.

699.

Kammaṃ [Pg.99] utu ca cittañca, āhāro rūpahetuyo;

Eteheva ca rūpāni, jāyanti na panaññato.

Le kamma, la température, l'esprit et la nourriture sont les causes de la forme ; c'est seulement à partir de ceux-là que les formes naissent, et non d'autre chose.

700.

700.

Tasmā ekasamuṭṭhānā, ekādasa bhavanti hi;

Aṭṭhindriyāni vatthuñca, viññattidvayameva ca.

C'est pourquoi onze formes ont une origine unique : les huit facultés, la base du cœur et les deux types de communication.

701.

701.

Aṭṭhindriyāni vatthuñca, ekanteneva kammajā;

Cittajaṃyeva viññatti-dvayaṃ vuttaṃ mahesinā.

Les huit facultés et la base sont exclusivement nées du kamma ; les deux types de communication sont déclarés nés de l'esprit par le Grand Sage.

702.

702.

Cittena utunā ceva, saddo dvīhi samuṭṭhito;

Utuāhāracittehi, lahutādittayaṃ kataṃ.

Le son est produit par deux origines : l'esprit et la température. Le trio commençant par la légèreté est produit par la température, la nourriture et l'esprit.

703.

703.

Vaṇṇo gandho raso ojā,Catasso cāpi dhātuyo;

Santatyupacayākāsā,Ekādasa catubbhavā.

La couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive, ainsi que les quatre éléments, la continuité, l'accumulation et l'espace sont onze formes nées de quatre origines.

704.

704.

Ekādasekato jātā,Dvijekova tijā tayo;

Catujekādasakkhātā,Dve na kenaci jāyare.

Onze sont nées d'une seule origine, une seule est née de deux, trois sont nées de trois, onze sont déclarées nées de quatre, et deux ne naissent d'aucune origine.

705.

705.

Kammena vīsati rūpā, sattarasa tu cetasā;

Utunā dasapañceva, cuddasāhārato pana.

Vingt formes sont dues au kamma, dix-sept à l'esprit, quinze à la température et quatorze à la nourriture.

706.

706.

Chasaṭṭhi sabbānetāni, samuṭṭhānavibhāgato;

Aṭṭhasaṭṭhi ca honteva, jaratāniccatāhi te.

Toutes ces formes totalisent soixante-six selon la division par origines ; elles atteignent soixante-huit en comptant la vieillesse et l'impermanence.

707.

707.

Jaratāniccatā ceva, na kenaci samuṭṭhitā;

Jātassa pākabhedattā, jāyeyyuṃ yadi tānipi.

La vieillesse et l'impermanence ne sont produites par aucune origine ; car elles ne sont que le mûrissement et la dissolution de ce qui est né. Si elles naissaient elles aussi d'une origine...

708.

708.

Evaṃ sante tu tesampi, pākabhedā siyuṃ na hi;

Pāko paccati bhedo vā, na ca bhijjati natthi taṃ.

S'il en était ainsi, elles auraient elles aussi un mûrissement et une dissolution ; or, un mûrissement ne mûrit pas davantage, et une dissolution ne se dissout pas, cela n'existe pas.

709.

709.

Jātassa [Pg.100] pākabhedattā, dvayametaṃ na jāyati;

Siyā katthaci buddhettha, ‘‘rūpassupacayo’’ti hi.

Puisque ces deux ne sont que le mûrissement et la dissolution de ce qui est né, ce couple ne naît pas en tant qu'entité distincte ; quelqu'un pourrait penser ici que puisque le texte dit « accumulation de la forme »...

710.

710.

Vacanena yathā ‘‘jāti, jāyatī’’ti ca dīpitaṃ;

Pākopi paccatevaṃ tu, bhedopi paribhijjatu.

... par l'expression « la naissance naît », il est indiqué que le mûrissement mûrit également et que la dissolution se dissout.

711.

711.

Na ceva jāyate jāti, iti ñeyyā vibhāvinā;

Jāyamānassa dhammassa, nibbattīti pakāsitā.

Mais la naissance ne naît pas, c'est ce que l'homme avisé doit savoir ; elle est simplement proclamée comme étant la production d'un phénomène qui est en train de naître.

712.

712.

Tattha yathā siyā jāti, yesaṃ dhammānameva sā;

Tappaccayattavohāraṃ, abhinibbattisammutiṃ.

À cet égard, tout comme la naissance appartient aux phénomènes qui naissent, elle reçoit la désignation d'être leur condition et la convention de leur production.

713.

713.

Labhateva tathā tesaṃ, pākabhedā labbhanti te;

Tappaccayattavohāraṃ, abhinibbattisammutiṃ.

De la même manière, on trouve pour ces phénomènes le mûrissement et la dissolution ; ils reçoivent la désignation d'être leur condition et la convention de leur production.

714.

714.

Evaṃ idaṃ dvayañcāpi, hoti kammādisambhavaṃ;

Na pākabhedā vohāraṃ, taṃ labhanti kadācipi.

Ainsi, ce couple aussi provient du kamma et des autres origines, mais ils ne reçoivent jamais la désignation de mûrissement ou de dissolution d'eux-mêmes.

715.

715.

Kasmā hi janakānaṃ tu, paccayānamabhāvato;

Ānubhāvakhaṇuppāde, jātiyā pana labbhati.

Car, en raison de l'absence de conditions productrices lors de l'instant de leur propre manifestation, la désignation ne s'applique qu'à la naissance.

716.

716.

Tappaccayattavohāraṃ, abhinibbattisammutiṃ;

Tasmā labhati jāti ca, labhatī netaradvayaṃ.

C'est pourquoi seule la naissance reçoit la désignation d'être une condition et la convention de production, et non les deux autres.

717.

717.

Jiyyatīti na vattabbaṃ, taṃ dvayaṃ bhijjatīti vā;

Ānubhāvakhaṇe tassa, paccayānamabhāvato.

On ne doit pas dire que ces deux vieillissent ou se dissolvent, car il n'y a pas de conditions pour cela au moment de leur propre manifestation.

718.

718.

‘‘Aniccaṃ saṅkhatañcetaṃ, jarāmaraṇa’’miccapi;

Vuttattā jāyaticcetaṃ, atha maññasi ce tuvaṃ.

Si tu penses que cela naît parce qu'il est dit : « Cela est impermanent, conditionné, sujet à la vieillesse et à la mort »...

719.

719.

Evampi ca na vattabbaṃ, sā hi pariyāyadesanā;

Aniccānaṃ tu dhammānaṃ, jarāmaraṇato tathā.

... alors même, on ne doit pas le dire, car c'est un enseignement figuré, dû au fait que les phénomènes impermanents sont sujets à la vieillesse et à la mort.

720.

720.

Aniccaṃ [Pg.101] saṅkhatañcāti, vuttaṃ viññattiyo viya;

Yadi evaṃ tayametaṃ, ajātattā ca sabbathā.

L'expression « impermanent et conditionné » est employée comme pour les communications. S'il en est ainsi, ce trio est en tout point non-né.

721.

721.

Natthīti ce khaṃpupphaṃva, niccaṃ vāsaṅkhataṃ viya;

Nobhayaṃ panidaṃ kasmā, nissayāyattavuttito.

Si l'on dit qu'ils n'existent pas, comme une fleur dans le ciel, ou qu'ils sont permanents comme le non-conditionné, ce n'est ni l'un ni l'autre, car leur existence dépend d'un support.

722.

722.

Bhāve pathaviyādīnaṃ, nissayānaṃ tu bhāvato;

Tasmā hi ca khaṃpupphaṃva, na natthi pana taṃ tayaṃ.

Parce qu'ils existent lorsque la terre et les autres éléments de base existent ; par conséquent, comme une fleur dans l'espace, ces trois ne sont pas inexistants.

723.

723.

Yasmā pathaviyādīnaṃ, abhāvena ca labbhati;

Tasmā na pana niccaṃ vā, nibbānaṃ viya taṃ tayaṃ.

Puisqu'ils sont obtenus par l'absence de la terre et des autres éléments ; par conséquent, ces trois ne sont pas non plus permanents comme le Nibbāna.

Nipphannanti ettha cattāro mahābhūtā cakkhusotaghānajivhākāyarūpasaddagandharasaitthipurisajīvitindriyakabaḷīkārāhārahadayavatthūti aṭṭhārasa rūpāni nipphannāni nāma. Sesāni dasa anipphannāni nāma.

Ici, 'produits' (nipphanna) désigne les dix-huit types de matière : les quatre grands éléments, l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, la forme, le son, l'odeur, la saveur, la féminité, la masculinité, la faculté vitale, la nourriture matérielle et la base du cœur. Les dix restants sont dits 'non produits' (anipphanna).

724.

724.

Aṭṭhārasa nipphannāni, anipphannāvasesakā;

Yadi honti anipphannā, bhaveyyuṃ te asaṅkhatā.

Dix-huit sont 'produits', les autres sont 'non produits'. S'ils étaient non produits, ils seraient non conditionnés.

725.

725.

Tesameva ca rūpānaṃ, vikārattā asaṅkhatā;

Kathaṃ nāma bhaveyyuṃ te, nipphannā ceva saṅkhatā.

Étant des altérations de ces formes mêmes, comment pourraient-ils être non conditionnés, tout en étant produits et conditionnés ?

Evaṃ nipphannasaṅkhato veditabbo.

C'est ainsi que l'on doit comprendre ce qui est produit et conditionné.

Codanāparihāranti ettha –

Concernant la réfutation des objections, voici :

726.

726.

Itthibhāvo pumattañca, jīvitaṃ sambhavopi ca;

Tathā kāyappasādoti, sabbaṭṭhānāti vaṇṇitā.

La féminité, la masculinité, la vie, la production, ainsi que la sensibilité corporelle sont décrites comme se trouvant en tous lieux.

727.

727.

Evaṃ sante tu dhammānaṃ, hoti saṅkaradosatā;

Cakkhukāyapasādānaṃ, ekattaṃ upapajjati.

S'il en était ainsi, il y aurait le défaut de confusion entre les phénomènes ; l'unité entre la sensibilité oculaire et la sensibilité corporelle s'ensuivrait.

728.

728.

Aññaṃ pana ca aññasmiṃ, na catthi paramatthato;

Tasmā kāyindriyaṃ cakkhu-pasādena na saṅkaraṃ.

En réalité ultime, l'un n'est pas dans l'autre ; c'est pourquoi la faculté corporelle n'est pas confondue avec la sensibilité oculaire.

729.

729.

Aññamaññāvinibbhogavasena [Pg.102] tu pavattito;

Tesaṃ ṭhānantaraṃ vattuṃ, na sakkā samayaññunā.

Bien qu'ils se manifestent par voie d'inséparabilité mutuelle, celui qui connaît la doctrine ne peut dire que leur emplacement est différent.

730.

730.

Yāvatā anupādinnasantānaṃ atthi tattha so;

Atthi kāyapasādoti, tasmā evamudīritaṃ.

Tant qu'il y a une continuité non saisie, la sensibilité corporelle y est présente ; c'est pourquoi cela a été ainsi déclaré.

731.

731.

Lakkhaṇādivasenāpi, nānattaṃ samupāgataṃ;

Dhajānaṃ pañcavaṇṇānaṃ, chāyā upamataṃ gatā.

Même par leurs caractéristiques, etc., la diversité est établie, à l'image de l'ombre de drapeaux de cinq couleurs.

732.

732.

Tasmā hi pana dhammānaṃ, aññamaññaṃ vimissatā;

Na hotevāti viññeyyā, viññunā samayaññunā.

Par conséquent, l'homme sage qui connaît la doctrine doit comprendre qu'il n'y a pas de mélange mutuel entre les phénomènes.

Evaṃ nipphannānipphannabhāvo, codanāparihāro ca veditabbo.

Ainsi doit-on comprendre l'état de ce qui est produit et non produit, ainsi que la réfutation des objections.

Nayamekavidhādikanti –

Concernant la méthode par catégories simples, etc. :

733.

733.

Lokikattā nahetuttā, saṅkhatattā ca sāsavā;

Sabbamekavidhaṃ rūpaṃ, paccayāyattavuttito.

Toute matière est d'une seule sorte en tant que mondaine, non-cause, conditionnée et sujette aux souillures, car son existence dépend de conditions.

734.

734.

Ajjhattikabahiddhā ca, indriyānindriyāpi ca;

Sukhumoḷārikā ceva, upādinnādito dvidhā.

Elle est de deux sortes selon qu'elle est interne ou externe, faculté ou non-faculté, subtile ou grossière, saisie ou non saisie.

735.

735.

Cakkhuāyatanādīni, pañca ajjhattikāni tu;

Tevīsatividhaṃ sesaṃ, bāhiranti pavuccati.

Les cinq bases, telles que la base de l'œil, sont internes ; les vingt-trois types restants sont dits externes.

736.

736.

Cakkhusotindriyādīni, indriyāni panaṭṭha tu;

Sesañca tu vīsaṃ rūpaṃ, anindriyamudīritaṃ.

Les huit facultés, telles que les facultés de l'œil et de l'oreille, sont des facultés ; les vingt types de matière restants sont dits non-facultés.

737.

737.

Cakkhuāyatanādīni, nava phoṭṭhabbameva ca;

Taṃ bārasavidhaṃ rūpaṃ, oḷārikamudīritaṃ.

Les neuf bases, telles que la base de l'œil, et le tangible — ces douze types de matière sont dits grossiers.

738.

738.

Sesāni pana rūpāni, sukhumāni tu soḷasa;

Kammajaṃ tu upādinnaṃ, anupādinnamaññathā.

Les seize autres types de matière sont subtils. Ce qui est né du karma est saisi, sinon c'est non saisi.

Evañca duvidhaṃ hoti.

C'est ainsi qu'elle est de deux sortes.

Puna [Pg.103] sanidassanasappaṭighaanidassanasappaṭigha- anidassanaappaṭighabhedato ca, kammajākammajanevakammajānākammajabhedato ca tividhaṃ. Tattha rūpāyatanaṃ sanidassanasappaṭighaṃ, ekādasavidhaṃ sesoḷārikarūpaṃ anidassanasappaṭighaṃ, sesaṃ soḷasavidhaṃ sukhumarūpaṃ anidassanaappaṭighaṃ. Kammato jātaṃ kammajaṃ, aṭṭhindriyāni, vatthu ca kammajaṃ, tadaññappaccayā jātaṃ akammajaṃ, nakutoci jātaṃ nevakammajānākammajaṃ jaratā aniccatā ca. Evaṃ tividhaṃ hoti.

Elle est aussi de trois sortes selon la distinction entre : avec vision et avec impact, sans vision et avec impact, sans vision et sans impact ; et selon la distinction entre : né du karma, non né du karma, ni né du karma ni non né du karma. Là, la base de la forme est avec vision et avec impact ; les onze types restants de matière grossière sont sans vision et avec impact ; les seize types restants de matière subtile sont sans vision et sans impact. Ce qui provient du karma est né du karma : les huit facultés et la base du cœur sont nées du karma ; ce qui provient d'autres conditions est non né du karma ; ce qui ne provient de rien est ni né du karma ni non né du karma, à savoir la vieillesse et l'impermanence. C'est ainsi qu'elle est de trois sortes.

Puna diṭṭhasutamutaviññātavasena ca, dvārañceva vatthu ca, dvārameva hutvā na vatthu ca, vatthumeva hutvā na dvārañca, neva dvārañca na vatthu cāti evaṃ bhedato ca, dvārañcevindriyañca, dvāraṃyeva hutvā nevindriyañca, indriyameva hutvā na dvārañca, neva dvārañca nevindriyañcāti evaṃ bhedato ca, vatthu ceva indriyañca, indriyameva hutvā na vatthu ca, vatthumeva hutvā nevindriyañca, nevindriyaṃ na vatthu ceti evaṃ bhedato ca catubbidhaṃ.

Elle est encore de quatre sortes selon la distinction entre : vu, entendu, perçu et connu ; et selon qu'elle est porte et base, porte seulement et non base, base seulement et non porte, ni porte ni base ; et selon qu'elle est porte et faculté, porte seulement et non faculté, faculté seulement et non porte, ni porte ni faculté ; et selon qu'elle est base et faculté, faculté seulement et non base, base seulement et non faculté, ni faculté ni base.

Tattha diṭṭhaṃ nāma rūpāyatanaṃ, sutaṃ nāma saddāyatanaṃ, mutaṃ nāma gandharasaphoṭṭhabbāyatanattayaṃ, viññātaṃ nāma avasesacakkhāyatanādipañcakaṃ, soḷasavidhaṃ sukhumarūpañca. Cakkhāyatanādipañcakaṃ dvārañceva vatthu ca, viññattidvayaṃ dvārameva hoti, na vatthu, hadayavatthu vatthumeva hoti, na dvāraṃ, sesaṃ sabbaṃ rūpaṃ neva dvāraṃ na vatthu ca. Tatiyacatukke indriyameva hutvā na dvāranti itthindriyapurisindriyajīvitindriyāni. Imāni hi indriyāneva honti, na dvārāni, sesamanantaracatukke vuttanayeneva veditabbaṃ. Catutthacatukke tatiyapadaṃ hadayavatthuṃ sandhāya vuttaṃ, sesaṃ vuttanayameva. Evaṃ catubbidhaṃ hotīti veditabbaṃ.

Là, ce qui est 'vu' est la base de la forme, 'entendu' est la base du son, 'perçu' est la triade des bases de l'odeur, de la saveur et du tangible, 'connu' désigne les cinq bases restantes telles que la base de l'œil et les seize types de matière subtile. Les cinq bases telles que la base de l'œil sont à la fois porte et base ; les deux types de communication sont porte seulement, non base ; la base du cœur est base seulement, non porte ; toute la matière restante n'est ni porte ni base. Dans le troisième groupe de quatre, 'faculté seulement et non porte' désigne les facultés de féminité, de masculinité et la faculté vitale. Celles-ci sont des facultés, non des portes. Le reste doit être compris selon la méthode précédente. Dans le quatrième groupe de quatre, le troisième terme se réfère à la base du cœur ; le reste est identique. C'est ainsi qu'elle est de quatre sortes.

Puna ekajadvijatijacatujanakutocijātabhedato, dvārindriyaṃ vatthu ca, dvārameva hutvā nevindriyaṃ na vatthu ca, vatthumeva hutvā nevindriyaṃ na dvārañca, indriyameva hutvā na vatthu na dvārañca, nevindriyaṃ [Pg.104] na vatthu na dvārañcāti evaṃ pabhedato pañcavidhaṃ.

Elle est encore de cinq sortes selon la distinction entre : né d'une seule cause, de deux, de trois, de quatre, ou de rien ; et selon qu'elle est porte-faculté et base, porte seulement et ni faculté ni base, base seulement et ni faculté ni porte, faculté seulement et ni base ni porte, ni faculté ni base ni porte.

Tattha –

Là :

739.

739.

Aṭṭhindriyāni vatthuñca, viññattidvayameva ca;

Ekādasavidhaṃ rūpaṃ, ekajanti pavuccati.

Les huit facultés, la base du cœur et les deux communications — ces onze types de matière sont dits nés d'une seule cause.

740.

740.

Saddo eko dvijo nāma, lahutādittayaṃ tijaṃ;

Ekādasavidhaṃ sesaṃ, catujanti pakāsitaṃ.

Le son seul est dit né de deux causes ; la triade commençant par la légèreté est née de trois ; les onze types restants sont déclarés nés de quatre.

741.

741.

Jaratāniccatā ceva, nakutoci bhave pana;

Cakkhādipañcakaṃ dvāraṃ, indriyaṃ vatthumeva ca.

La vieillesse et l'impermanence ne proviennent d'aucune [cause] ; les cinq [sens] commençant par l'œil sont à la fois des portes, des facultés et des bases.

742.

742.

Viññattīnaṃ dvayaṃ dvāraṃ, nevindriyaṃ na vatthu ca;

Hadayavatthu vatthūva, na dvāraṃ nevindriyaṃ pana.

Les deux types d'expression sont des portes, mais ne sont ni des facultés ni des bases ; la base cardiaque est seulement une base, elle n'est ni une porte ni une faculté.

Itthipurisajīvitindriyāni indriyameva na vatthu na dvārañca, sesaṃ pana rūpaṃ nevindriyaṃ na vatthu na dvāranti. Evaṃ pañcavidhanti veditabbaṃ.

Les facultés de féminité, de masculinité et de vitalité sont seulement des facultés, elles ne sont ni des bases ni des portes ; quant au reste de la matière, elle n'est ni une faculté, ni une base, ni une porte. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette division quintuple.

Puna kammajacittajautucittajautucittāhārajacatujanakutocijātabhedato, cakkhuviññeyyasotaghānajivhākāyamanoviññeyyavasena chabbidhaṃ.

De plus, selon la distinction entre ce qui est né du kamma, de l'esprit, de la température, de la nourriture, de ces quatre causes, ou de nulle part, et selon ce qui est connaissable par l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et le sens mental, il y a six sortes.

Tattha aṭṭhindriyāni vatthu ca kammajameva, viññattidvayaṃ cittajameva, saddo utucittajo, lahutādittayaṃ utucittāhārajameva, sesaṃ ekādasavidhaṃ catujaṃ nāma, jaratā aniccatā nakutocijātaṃ nāma. Dutiyachakke cakkhuviññeyyaṃ nāma cakkhuviññāṇena viññeyyaṃ rūpāyatanaṃ…pe… kāyaviññeyyaṃ nāma phoṭṭhabbāyatanaṃ, manoviññeyyaṃ nāma sesā pañca oḷārikā ca soḷasa sukhumarūpāni cāti ekavīsatividhaṃ hoti. Evaṃ chabbidhaṃ hoti.

Là, les huit facultés et la base sont nées uniquement du kamma ; les deux types d'expression sont nés uniquement de l'esprit ; le son est né de la température et de l'esprit ; la triade de la légèreté et les autres sont nées uniquement de la température et de la nourriture ; le reste, de onze types, est appelé né des quatre [causes] ; la vieillesse et l'impermanence sont nées d'aucune cause. Dans le second sextuplet, ce qu'on appelle connaissable par l'œil est l'objet de forme connaissable par la conscience visuelle... jusqu'à... ce qui est connaissable par le corps est l'objet tangible, et ce qui est connaissable par le sens mental désigne les cinq [sens] grossiers restants et les seize types de matière subtile, soit vingt et un types. C'est ainsi qu'il y a six sortes.

Puna chavatthuavatthubhedato ca, cakkhuviññeyyaṃ sotaghānajivhākāyaviññeyyaṃ manodhātuviññeyyaṃ manoviññāṇadhātuviññeyyanti sattavidhaṃ hoti.

De plus, selon la distinction entre les six bases et ce qui n'est pas une base, et par ce qui est connaissable par la conscience visuelle, auditive, olfactive, gustative, corporelle, par l'élément de l'esprit et par l'élément de conscience mentale, il y a sept sortes.

Tattha [Pg.105] cakkhādipañcavatthūni hadayavatthunā saddhiṃ cha vatthūni, sesaṃ bāvīsatividhaṃ rūpaṃ avatthu nāma, dutiyasattakamuttānameva. Evaṃ sattavidhaṃ hoti.

Là, les cinq bases commençant par l'œil ainsi que la base cardiaque forment les six bases ; le reste de la matière, de vingt-deux types, est appelé sans base, selon ce qui a été énoncé dans le second septuplet. C'est ainsi qu'il y a sept sortes.

Puna sattadvārādvārabhedato aṭṭhavidhaṃ. Tattha cakkhudvārādīni pañca kāyaviññattivacīviññattidvārehi saddhiṃ satta dvārāni, sesamadvāranti evaṃ aṭṭhavidhaṃ hoti.

De plus, selon la distinction entre les sept portes et ce qui n'est pas une porte, il y a huit sortes. Là, les cinq [portes] commençant par l'œil, avec les portes de l'expression corporelle et de l'expression vocale, font sept portes ; le reste n'est pas une porte. C'est ainsi qu'il y a huit sortes.

Puna aṭṭhindriyānindriyabhedato pana navavidhaṃ.

De plus, selon la distinction entre les huit facultés et les non-facultés, il y a neuf sortes.

Puna navakammajākammajabhedato dasavidhaṃ.

De plus, selon la distinction entre les neuf [types de matière] nés du kamma et ceux qui ne le sont pas, il y a dix sortes.

Puna āyatanabhedato ekādasavidhaṃ.

De plus, selon la distinction par bases (āyatana), il y a onze sortes.

Bhavesu rūpakalāpapavattibhedato bahuvidhanti veditabbaṃ.

Il faut savoir qu'il y a de nombreuses sortes selon la distinction de la production des groupes matériels dans les existences.

743.

743.

Ito paraṃ pavakkhāmi, kāmarūpabhavadvaye;

Uppattiṃ pana rūpānaṃ, paṭisandhipavattisu.

Après cela, je vais exposer la production de la matière dans les deux sphères d'existence, celle du désir et celle de la forme, au moment de la renaissance et durant le cours de l'existence.

744.

744.

Bhummavajjesu devesu, niraye nijjhāmataṇhike;

Yoniyo purimā tisso, na santīti viniddise.

À l'exception des devas terrestres, dans les enfers et chez les prétas consumés par la soif, on doit déclarer que les trois premiers modes de naissance n'existent pas.

745.

745.

Sese gatittaye bhumma-devesupi ca yoniyo;

Catasso ca bhavantīti, veditabbā vibhāvinā.

Le sage doit savoir que dans les trois autres destinées et chez les devas terrestres, les quatre modes de naissance sont possibles.

746.

746.

Gabbhaseyyakasattassa, paṭisandhikkhaṇe pana;

Tiṃsa rūpāni jāyante, sabhāvasseva dehino.

Pour un être né d'une matrice, au moment de la renaissance, trente [phénomènes de] matière sont produits pour l'être selon sa nature propre.

747.

747.

Abhāvagabbhaseyyānaṃ, aṇḍajānañca vīsati;

Bhavanti pana rūpāni, kāyavatthuvasena tu.

Pour ceux nés d'une matrice mais sans sexe, ainsi que pour ceux nés d'un œuf, vingt [phénomènes de] matière apparaissent, en vertu du corps et de la base.

748.

748.

Gahitāgahaṇenettha, ekādasa bhavanti te;

Eseva ca nayo ñeyyo, sabbesu dasakesupi.

En comptant ici ce qui est inclus et ce qui ne l'est pas, il y en a onze ; cette même méthode doit être connue pour tous les groupes de dix.

749.

749.

Jīvitena yadā saddhiṃ, jāte suddhakamaṭṭhakaṃ;

Jīvitanavakaṃ nāma, hotīti samudīritaṃ.

Il est dit que lorsque l'octuple pur naît avec la vitalité, on l'appelle le nonuple de la vitalité.

750.

750.

Jīvitanavakaṃ [Pg.106] kāyapasādenekato siyā;

Taṃ kāyadasakaṃ nāma, hotīti pariyāpuṭaṃ.

Le nonuple de la vitalité associé à la sensibilité corporelle forme ce qu'on appelle le décuple du corps ; ainsi cela est enseigné.

751.

751.

Eseva ca nayo ñeyyo, saddhiṃ bhāvena vatthunā;

Cakkhādīhi ca yojetvā, dasakā satta viññunā.

Cette même méthode doit être connue par le sage, en l'appliquant au sexe, à la base et aux facultés comme l'œil, etc., pour former sept décuples.

752.

752.

Opapātikasattānaṃ, manussesūpapattiyaṃ;

Kāmāvacaradevānaṃ, niccaṃ rūpāni sattati.

Pour les êtres à naissance spontanée, lors d'une renaissance parmi les humains ou pour les devas de la sphère du désir, il y a toujours soixante-dix [phénomènes de] matière.

753.

753.

Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyo ca vatthu ca;

Bhāvo cāti hi sattannaṃ, dasakānaṃ vasā pana.

En effet, c'est en vertu des sept décuples que sont l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, la base et le sexe.

754.

754.

Brahmānaṃ rūpinaṃ cakkhu-sotavatthuvasā pana;

Dasakāni ca tīṇeva, navakaṃ jīvitassa ca.

Pour les Brahmas de la sphère de la forme, il y a trois décuples en vertu de l'œil, de l'oreille et de la base, ainsi que le nonuple de la vitalité.

755.

755.

Catunnaṃ tu kalāpānaṃ, vasena pana rūpinaṃ;

Cattālīseva rūpāni, ekūnāni bhavanti hi.

En vertu de ces quatre groupes, pour les êtres de la sphère de la forme, il y a précisément trente-neuf types de matière.

756.

756.

Jīvitanavakeneva, asaññuppatti dīpitā;

Jaccandhabadhirāghāna-rahite tu napuṃsake.

La renaissance des êtres inconscients est expliquée par le seul nonuple de la vitalité ; quant aux personnes aveugles de naissance, sourdes, dépourvues d'odorat ou de sexe...

757.

757.

Vatthuno kāyajivhānaṃ, vasā tiṃsāvakaṃsato;

Ukkaṃsassāvakaṃsassa, antare anurūpato.

En vertu de la base, du corps et de la langue, il y a trente [unités] au minimum ; entre le maximum et le minimum, cela varie de manière appropriée.

758.

758.

Paripuṇṇānaṃ rūpānaṃ, vasena pana pāṇinaṃ;

Rūpānaṃ tu samuppatti, veditabbā vibhāvinā.

Le sage doit comprendre la production de la matière pour les êtres possédant l'ensemble complet des formes matérielles.

759.

759.

Sattavīsati rūpāni, kāmāvacaradehino;

Appavattanato honti, dvinnaṃ bhāvānamekato.

Il y a vingt-sept types de matière pour un être de la sphère du désir, du fait que les deux sexes ne se manifestent pas simultanément.

760.

760.

Ghānaṃ jivhā ca kāyo ca, tathā bhāvadvayampi ca;

Brahmānaṃ pana rūpīnaṃ, pañca rūpā na vijjare.

Le nez, la langue, le corps, ainsi que les deux sexes : ces cinq types de matière ne se trouvent pas chez les Brahmas de la sphère de la forme.

761.

761.

Catusantati kāmasmiṃ, rūpe honti tisantati;

Dvisantati asaññesu, bahiddhā ekasantati.

Quatre continuités dans le monde du désir, trois continuités dans le monde de la forme ; deux continuités chez les êtres sans perception, et une seule continuité à l'extérieur.

762.

762.

Rūpaṃ [Pg.107] nibbattamānaṃ tu, sabbesaṃ pana pāṇinaṃ;

Paṭhamaṃ kammatoyeva, nibbattati na saṃsayo.

Quant à la forme qui se manifeste chez tous les êtres vivants, elle naît sans aucun doute d'abord de l'action seule (kamma).

763.

763.

Gabbhaseyyakasattānaṃ, paṭisandhikkhaṇe pana;

Tañca kho sandhicittassa, uppādeyeva jāyare.

Pour les êtres nés d'un utérus, c'est au moment de la renaissance, et précisément lors de l'apparition de la conscience de renaissance, qu'elles se produisent.

764.

764.

Yatheva tassa uppāde, tiṃsa rūpāni jāyare;

Tatheva ṭhitibhaṅgesu, tiṃsa tiṃseva jāyare.

Tout comme trente formes naissent lors de son apparition, de même trente et encore trente naissent lors de sa phase de présence et de dissolution.

765.

765.

Sabbānetāni rūpāni, rūpakkhandhoti saññito;

Anicco addhuvonattā, dukkhakkhandhova kevalo.

Toutes ces formes sont désignées sous le nom d'agrégat de la forme ; elles sont impermanentes, instables, non-soi, et ne sont qu'une pure masse de souffrance.

766.

766.

Rogato gaṇḍato rūpaṃ, parato ca palokato;

Disvāna dukkhato rūpaṃ, rūpe chandaṃ virājaye.

En voyant la forme comme une maladie, comme une tumeur, comme un étranger et comme une chose périssable, en voyant la forme comme une souffrance, on devrait se détacher du désir pour la forme.

767.

767.

Gantuṃ panicche piṭakebhidhamme,Yo dhammasenāpatinā samattaṃ;

Hitatthinā tena ca bhikkhunāyaṃ,Sakkacca sammā pana sikkhitabbo.

Celui qui souhaite pénétrer dans la corbeille de l'Abhidhamma, achevée par le général de la Loi, doit être étudié scrupuleusement et correctement par ce moine qui recherche son propre bien.

Iti abhidhammāvatāre rūpavibhāgo nāma

Ainsi s'achève l'analyse de la forme dans l'Abhidhammāvatāra.

Dasamo paricchedo.

Dixième chapitre.

11. Ekādasamo paricchedo

11. Onzième chapitre.

Nibbānaniddeso

Exposé sur le Nibbāna.

768.

768.

Rūpānantaramuddiṭṭhaṃ, nibbānaṃ yaṃ panādito;

Tassidāni anuppatto, vibhāvananayakkamo.

Le Nibbāna, qui a été mentionné dès le début juste après la forme, voici maintenant venu le moment de sa méthode d'explication.

769.

769.

Tasmāhaṃ tassa dassetuṃ, dukkarassa yathābalaṃ;

Dubbodhassa pavakkhāmi, vibhāvanamito paraṃ.

C'est pourquoi, pour exposer ce qui est difficile et ardu à comprendre, je vais en donner l'explication ci-après, selon mes capacités.

Tattha [Pg.108] nibbānanti bhavābhavaṃ vinanato vānaṃ vuccati taṇhā, vānato nikkhantattā nibbānanti ca pavuccati amataṃ asaṅkhataṃ paramaṃ sukhaṃ. Vuttaṃ hetaṃ ‘‘yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti.

Là, le terme « Nibbāna » est ainsi nommé : l'attachement (vāna) désigne la soif qui tisse l'existence à travers les devenirs successifs ; en raison de la sortie de cet attachement, il est appelé « Nibbāna ». Il est l'Immortel, l'Inconditionné, le Bonheur Suprême. Car il a été dit : « C’est l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les supports de l'existence, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna ».

770.

770.

Yassa cādhigamā sabba-kilesānaṃ khayo bhave;

Nibbānamiti niddiṭṭhaṃ, nibbānakusalena taṃ.

Ce par l'atteinte de quoi survient la destruction de toutes les souillures a été désigné comme « Nibbāna » par celui qui est expert en Nibbāna.

Etaṃ ca nibbānaṃ nāma tayidaṃ santilakkhaṇaṃ, accutirasaṃ, assāsakaraṇarasaṃ vā, animittapaccupaṭṭhānaṃ, nissaraṇapaccupaṭṭhānaṃ vāti veditabbaṃ.

Ce Nibbāna doit être compris comme ayant la paix pour caractéristique, l'absence de déclin pour fonction (ou l'action de réconforter), l'absence de signe pour manifestation, ou la délivrance pour manifestation.

Etthāha – na paramatthato nibbānaṃ nāma eko sabhāvo atthi, titthiyānaṃ attā viya, sasavisāṇaṃ viya ca anupalabbhanīyatoti? Na, paññācakkhunā upaparikkhiyamānānaṃ hitagavesīnaṃ yathānurūpāya paṭipattiyā upalabbhanīyato. Yaṃ hi puthujjanā nopalabbhanti, taṃ ‘‘natthī’’ti na vattabbaṃ. Athāyasmatā sāriputtattherena dhammasenāpatinā ‘‘katamaṃ nu kho, āvuso, nibbāna’’nti nibbānaṃ puṭṭhena ‘‘yo kho, āvuso, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo’’ti rāgādīnaṃ khayova dassito, tasmā rāgādīnaṃ khayamattameva nibbānanti ce? Taṃ na. Kasmā? Arahattassāpi rāgādīnaṃ khayamattapasaṅgadosāpattito. Kathaṃ? Nibbānaṃ pucchānantarameva ‘‘katamaṃ nu kho, āvuso, arahatta’’nti puṭṭhena ‘‘yo kho, āvuso, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo’’ti rāgādīnaṃ khayova vutto, tasmā tava matena arahattaphalassāpi rāgādīnaṃ khayamattatā bhaveyya, na cetaṃ yuttaṃ anuttarassa lokuttaraphalacittassa rāgānaṃ khayamattatāpajjanaṃ, tasmā mā [Pg.109] evaṃ byañjanacchāyāya vadesi, ubhinnaṃ pana suttānaṃ attho upaparikkhitabbo.

On dit ici : « Au sens ultime, il n'existe pas de nature propre appelée Nibbāna ; comme l'atman des hérétiques ou comme les cornes d'un lapin, il est introuvable. » Non, car il est appréhendable par ceux qui cherchent le bien au moyen de la vision de la sagesse, grâce à une pratique appropriée. On ne doit pas dire que ce que les gens ordinaires ne trouvent pas « n'existe pas ». De plus, lorsque le vénérable Sāriputta, le général de la Loi, fut interrogé sur ce qu'est le Nibbāna : « Qu'est-ce donc, cher ami, que le Nibbāna ? », il répondit : « La destruction de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement ». Si l'on dit que le Nibbāna n'est que la destruction de l'attachement, etc., parce qu'il a montré cette destruction ? Ce n'est pas correct. Pourquoi ? Parce que cela entraînerait l'erreur de réduire l'état d'Arahant à la simple destruction de l'attachement, etc. Comment ? Juste après la question sur le Nibbāna, à la question : « Qu'est-ce donc, cher ami, que l'état d'Arahant ? », il fut répondu : « C'est la destruction de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement ». Ainsi, selon votre avis, le fruit de l'état d'Arahant ne serait lui aussi que la simple destruction de l'attachement, etc. Or, il n'est pas convenable de réduire l'esprit suprême du fruit supramondain à la seule destruction de l'attachement. Par conséquent, ne parlez pas ainsi en vous fiant à l'apparence des mots, mais la signification des deux suttas doit être examinée avec soin.

Yassa pana dhammassādhigamena rāgādīnaṃ khayo hoti, so dhammo rāgādīnaṃ khayassa upanissayattā akkhayopi samāno ‘‘rāgādīnaṃ khayo nibbāna’’nti khayopacārena vutto, ‘‘tipusaṃ jaro guḷo semho’’tiādīsu viya phalūpacārena vuttanti veditabbaṃ. Arahattaṃ pana khayante uppannattā ‘‘khayo’’ti vuttaṃ. Yadi rāgādīnaṃ khayamattaṃ nibbānaṃ bhaveyya, sabbe bālaputhujjanāpi samadhigatanibbānā sacchikatanirodhā bhaveyyuṃ. Kiñca bhiyyo – nibbānassa bahuttādidosāpattito ca. Evañhi sati rāgādikkhayānaṃ bahubhāvato nibbānassāpi bahubhāvo bhaveyya, saṅkhatalakkhaṇañca nibbānaṃ bhaveyya, saṅkhatalakkhaṇattā saṅkhatapariyāpannañca, saṅkhatapariyāpannattā aniccaṃ dukkhaṃ nibbānaṃ bhaveyyāti.

Mais la réalité par l'atteinte de laquelle survient la destruction de l'attachement, etc., bien qu'elle soit elle-même indestructible, est appelée « destruction de l'attachement, etc., est le Nibbāna » par une métonymie de la destruction, car elle est la condition de cette destruction ; comme lorsqu'on dit « le concombre est la vieillesse, le sucre est le flegme », c'est un usage métaphorique de l'effet pour la cause. Quant à l'état d'Arahant, il est appelé « destruction » car il surgit au terme de la destruction. Si le Nibbāna n'était que la destruction de l'attachement, etc., tous les gens ordinaires insensés auraient aussi atteint le Nibbāna et réalisé la cessation. De plus, cela entraînerait l'erreur de la multiplicité du Nibbāna. S'il en était ainsi, en raison de la multiplicité des destructions de l'attachement, etc., le Nibbāna serait lui aussi multiple. Le Nibbāna possèderait alors les caractéristiques du conditionné, et par là même, il serait inclus dans le conditionné. Étant inclus dans le conditionné, le Nibbāna serait impermanent et souffrance.

Kiñca bhiyyo – yadi khayo nibbānaṃ bhaveyya, gotrabhuvodānamaggaphalacittānaṃ kiṃ nu ārammaṇaṃ vadesi, vada bhadramukhāti? Rāgādīnaṃ khayameva vadāmīti. Kiṃ pana rāgādayo gotrabhuādīnaṃ khaṇe khīyanti, udāhu khīyissanti, atha khīṇāti? Kiṃ panettha ‘‘khīṇesveva khayaṃ vadāmī’’ti. Suṭṭhu upadhāretvā vada bhadramukhāti, yadi khīṇesveva khayaṃ vadesi, na gotrabhucittādīnaṃ nibbānārammaṇatā sijjhatīti. Kiṃ kāraṇaṃ? Gotrabhukkhaṇe rāgādayo khīyissanti, tathā vodānakkhaṇe, maggakkhaṇe pana khīyanti, na khīṇā, phalakkhaṇe khīṇā. Evaṃ sante bhavato matena phalameva khayārammaṇaṃ, na itare, itaresaṃ pana kimārammaṇaṃ vadesīti? Addhā so ārammaṇaṃ apassanto niruttaro bhavissati. Apica kilesakkhayo nāma sappurisehi karīyati, yathānurūpāya paṭipattiyā uppādīyatīti attho. Nibbānaṃ pana na kenaci karīyati na uppādīyati, tasmā nibbānamamatamasaṅkhataṃ. Tamakataṃ [Pg.110] jānātīti ariyasāvako ‘‘akataññū’’ti pavuccati. Vuttañcetaṃ –

De plus, si la destruction était le Nibbāna, quel serait, selon vous, l'objet des consciences de changement de lignée (gotrabhū), de purification (vodāna), du chemin (magga) et du fruit (phala) ? Dites-le, honorable monsieur ! — « Je dis que c'est la destruction de l'attachement, etc. » — Mais l'attachement, etc., sont-ils détruits au moment du changement de lignée, ou seront-ils détruits, ou sont-ils déjà détruits ? « Sur ce point, je dis que la destruction concerne précisément ce qui est déjà détruit. » — Réfléchissez bien avant de parler, honorable monsieur ! Si vous dites que la destruction concerne ce qui est déjà détruit, l'objet du Nibbāna pour la conscience de changement de lignée, etc., ne peut être établi. Pourquoi ? Au moment du changement de lignée, l'attachement, etc., seront détruits ; de même au moment de la purification. Au moment du chemin, ils sont en train d'être détruits, mais pas encore détruits. Ils sont détruits au moment du fruit. S'il en est ainsi, selon votre avis, seul le fruit aurait la destruction pour objet, et non les autres. Quel serait alors l'objet des autres ? — Certes, ne voyant pas d'objet, il restera sans réponse. De plus, ce qu'on appelle destruction des souillures est accompli par les hommes de bien, c'est-à-dire qu'elle est produite par une pratique appropriée. Le Nibbāna, en revanche, n'est fait ni produit par personne ; c'est pourquoi le Nibbāna est l'Immortel, l'Inconditionné. Parce qu'il connaît ce qui n'est pas fait (akata), le noble disciple est appelé « connaisseur du non-fait » (akataññū). Et il a été dit :

771.

771.

‘‘Asaddho akataññū ca,Sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso,Sa ve uttamaporiso’’ti.

« L'homme qui est sans foi (aveugle), qui connaît le non-fait (Nibbāna), qui a rompu les liens (de la renaissance), qui a supprimé toute occasion (pour le kamma) et rejeté tout désir, celui-là est certes le plus grand des hommes. »

Apica ‘‘nissaraṇa’’nti bhagavatā vuttattā ca. ‘‘Nissaraṇa’’nti hi nibbānassetaṃ nāmaṃ. Yathāha ‘‘tayo khome, bhikkhave, dhammā duppaṭivijjhā. Katame tayo dhammā duppaṭivijjhā? Tisso nissaraṇadhātuyo. Kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhammaṃ. Rūpānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ arūpaṃ. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇa’’nti hi vuttaṃ. Evaṃ vuttassa tassa nibbānassa abhāvapattidosato paṭhamajjhānākāsānañcāyatanānampi abhāvo bhaveyya, tasmā ayuttaṃ akkhayassa nibbānassa khayadosāpajjananti, na tu khayo nibbānaṃ.

De plus, parce qu'il a été désigné par le Béni comme « libération » (nissaraṇa). En effet, « libération » est un nom du nibbāna. Comme il a été dit : « Moines, ces trois choses sont difficiles à pénétrer. Quelles sont les trois ? Les trois éléments de libération. Le renoncement est la libération hors des désirs sensuels. L'immatériel est la libération hors des formes. Quant à tout ce qui est devenu, conditionné, et qui a surgi en dépendance, la cessation en est la libération. » Si l'on acceptait le défaut de l'inexistence du nibbāna ainsi décrit, il s'ensuivrait également l'inexistence du premier jhāna et de la sphère de l'espace infini. Par conséquent, il est incorrect d'attribuer le défaut de l'épuisement au nibbāna impérissable ; le nibbāna n'est donc pas simplement un épuisement.

‘‘Atthi nissaraṇaṃ loke, paññāya me suphusita’’nti ca ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti ca dhammasāminā tathāgatena sammāsambuddhena anekesu suttantesu paramatthavasena vuttattā ‘‘atthi nibbānaṃ nāma eko dhammo’’ti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Apica parittattike ‘‘katame dhammā appamāṇā’’ti padamuddharitvā – ‘‘cattāro maggā apariyāpannā cattāri ca sāmaññaphalāni nibbānañca, ime dhammā appamāṇā’’ti vuttattā rāgādīnaṃ khayassa appamāṇattaṃ kathaṃ yujjati, tasmā paramatthato atthiyeva nibbānaṃ nāma eko sabhāvoti. Taṃ [Pg.111] pana pakativādīnaṃ pakati viya, titthiyānaṃ attā viya ca sasavisāṇaṃ viya ca nāvijjamānaṃ.

Parce qu'il a été dit par le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, dans de nombreux suttas, selon le sens ultime : « Il y a une libération dans le monde, que j'ai bien touchée par la sagesse » et « Il y a, moines, un non-né, un non-devenu, un non-fait, un non-conditionné », on doit conclure ici qu'« il existe une réalité unique appelée nibbāna ». De plus, dans la triade des choses limitées, ayant soulevé le terme « quels sont les phénomènes incommensurables ? », il a été dit : « Les quatre chemins supramondains, les quatre fruits de la vie ascétique et le nibbāna, ces phénomènes sont incommensurables ». Comment l'épuisement de l'attachement et des autres passions pourrait-il être qualifié d'incommensurable ? Par conséquent, au sens ultime, il existe bien une nature intrinsèque unique appelée nibbāna. Elle n'est pas inexistante comme la Nature (pakati) des partisans de la Prakṛti, comme le Soi (attā) des hérétiques, ou comme les cornes d'un lapin.

Atha paññattimattaṃ nibbānanti ce, tampi ayuttaṃ. Kasmā? Nibbānārammaṇānaṃ cittacetasikānaṃ navattabbārammaṇattā. Kathaṃ? Parittārammaṇattike ca pana ‘‘katame dhammā appamāṇārammaṇā’’ti padamuddharitvā ‘‘cattāro maggā apariyāpannā cattāri ca sāmaññaphalāni, ime dhammā appamāṇārammaṇā’’ti hi vuttaṃ. Yadi panetesaṃ paññattiārammaṇaṃ siyā, appamāṇārammaṇatā na yujjeyya, navattabbārammaṇapakkhaṃ bhajeyyuṃ. ‘‘Navattabbārammaṇā pana rūpāvacarattikacatukkajjhānā kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, catutthassa jhānassa vipāko, ākāsānañcāyatanaṃ ākiñcaññāyatanaṃ kusalato ca vipākato ca kiriyato ca, ime dhammā navattabbārammaṇā’’ti hi vuttaṃ, tasmā na paññattimattaṃ nibbānaṃ. Yasmā ca paṇṇattibhāvo nibbānassa na yujjati, tasmā maggaphalānaṃ ārammaṇapaccayabhūtaṃ uppādādīnamabhāvato niccaṃ, rūpasabhāvābhāvato arūpaṃ, papañcābhāvato nippapañcaṃ nibbānaṃ nāma atthīti upagantabbanti.

Si l'on soutient que le nibbāna n'est qu'une simple désignation (paññatti), cela aussi est incorrect. Pourquoi ? Parce que les consciences et les facteurs mentaux ayant le nibbāna pour objet auraient alors un objet non spécifiable. Comment ? Dans la triade des objets limités, ayant soulevé le terme « quels sont les phénomènes ayant un objet incommensurable ? », il a été dit : « Les quatre chemins supramondains et les quatre fruits de la vie ascétique, ces phénomènes ont un objet incommensurable ». Si leur objet était une désignation, la qualité d'objet incommensurable ne conviendrait pas, et ils appartiendraient à la catégorie des objets non spécifiables. Car il a été dit : « Les quatre jhānas de la sphère de la forme, qu'ils soient sains, résultants ou fonctionnels, le résultat du quatrième jhāna, ainsi que la sphère de l'espace infini et la sphère du néant, qu'elles soient saines, résultantes ou fonctionnelles, ces phénomènes ont des objets non spécifiables ». Par conséquent, le nibbāna n'est pas une simple désignation. Et comme l'état de désignation ne convient pas au nibbāna, on doit admettre que le nibbāna existe : il est permanent parce qu'il est dépourvu de naissance et autres phases, immatériel car dépourvu de la nature de la forme, et sans prolifération (nippapañca) car dépourvu de prolifération mentale, étant la condition d'objet pour les chemins et les fruits.

772.

772.

Accantamanantaṃ santaṃ, amataṃ apalokitaṃ;

Paṇītaṃ saraṇaṃ khemaṃ, tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇaṃ.

Absolu, infini, paisible, immortel, contemplé, sublime, refuge, sûreté, abri, antre, destination finale ;

773.

773.

Sivañca nipuṇaṃ saccaṃ, dukkhakkhayamanāsavaṃ;

Sududdasaṃ paraṃ pāraṃ, nibbānamanidassanaṃ.

Propice, subtil, vérité, destruction de la souffrance, sans souillures, très difficile à voir, suprême, l'autre rive, le nibbāna invisible ;

774.

774.

Taṇhākkhayaṃ dhuvaṃ dīpaṃ, abyāpajjhamanītikaṃ;

Anālayamarūpañca, padamaccutamakkharaṃ.

Destruction de la soif, stable, île, sans hostilité, sans affliction, sans attachement, immatériel, l'état immuable, l'impérissable ;

775.

775.

Virāgañca nirodhañca, vimutti mokkhameva ca;

Imehi pana nāmehi, nibbānaṃ tu kathīyati.

Détachement, cessation, libération et délivrance ; c'est par ces noms que le nibbāna est désigné.

776.

776.

Evañca [Pg.112] pana viññāya, nibbānampi ca accutaṃ;

Tassa cādhigamūpāyo, kattabbo viññunā sadā.

Ayant ainsi compris le nibbāna immuable, l'homme sage doit toujours s'efforcer d'en trouver le moyen d'accès.

777.

777.

Saddhābuddhikaraṃ tathāgatamate sammohaviddhaṃsanaṃ,Paññāsambhavasampasādanakaraṃ jānāti yo ce imaṃ;

Atthabyañjanasālinaṃ sumadhuraṃ sāraññuvimhāpanaṃ,Gambhīre nipuṇābhidhammapiṭake so yābhiniṭṭhaṃ padaṃ.

Celui qui connaît cet enseignement du Tathāgata qui suscite la foi et l'intelligence, qui détruit l'illusion, qui produit et purifie la sagesse, qui possède le sens et la lettre, qui est très doux et qui émerveille ceux qui en connaissent l'essence, celui-là atteint l'état final dans le profond et subtil Abhidhamma Piṭaka.

Iti abhidhammāvatāre nibbānaniddeso nāma

Ceci conclut l'Exposition du Nibbāna dans l'Abhidhammāvatāra.

Ekādasamo paricchedo.

Onzième chapitre.

12. Dvādasamo paricchedo

12. Douzième chapitre

Paññattiniddeso

Exposition des Concepts (Paññatti)

Etthāha – ‘‘kiṃ ettakameva ñeyyaṃ, udāhu aññampi atthī’’ti? Atthi paññatti nāmāti. Sā panesā paññapetabbato, paññāpanato ca ‘‘paññattī’’ti vuccati. Tenevāha – ‘‘yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo’’ti. Tattha saṅkhāyatīti saṅkhā, kathīyatīti attho. Kinti kathīyati? ‘‘Aha’’nti ‘‘mama’’nti ‘‘paro’’ti ‘‘parassā’’ti ‘‘mañco’’ti ‘‘pīṭha’’nti anekehi ākārehi kathīyatīti saṅkhā. Samaññāyatīti samaññā. Paññāpīyatīti paññatti. Voharīyatīti vohāro. Kinti voharīyati? ‘‘Aha’’nti ‘‘mama’’nti ‘‘paro’’ti ‘‘parassā’’ti ‘‘mañco’’ti ‘‘pīṭha’’nti. Evaṃ tāva paññapetabbato paññattīti vuttā. ‘‘Aha’’nti hi rūpādayo dhamme upādāya paṭicca kāraṇaṃ katvā yathā te rūpādayo dhammā uppādavayavanto, na evaṃvidhā, kevalaṃ lokasaṅketena [Pg.113] siddhā yā ayaṃ ‘‘aha’’nti kathīyati ceva paññāpīyati ca, esā paññattīti attho.

On demande ici : « N'y a-t-il que cela à connaître, ou y a-t-il autre chose ? » Il y a ce qu'on appelle les concepts (paññatti). Ils sont appelés « paññatti » tant du point de vue de ce qui doit être désigné (paññapetabba) que du point de vue de l'acte de désigner (paññāpana). C'est pourquoi il a été dit : « Ce qui est pour tels et tels phénomènes la désignation, l'appellation, le concept, l'usage, le nom, l'acte de nommer, la dénomination, l'expression, le signe, l'énonciation ». Ici, « désignation » (saṅkhā) signifie ce qui est désigné, ce qui est dit. Comment est-ce dit ? C'est dit de multiples façons : « moi », « mien », « autrui », « d'autrui », « lit », « chaise » ; c'est pourquoi on l'appelle désignation. « Appellation » car c'est appelé ainsi. « Concept » car c'est conçu ainsi. « Usage » car c'est utilisé ainsi. Comment l'utilise-t-on ? « Moi », « mien », « autrui », « d'autrui », « lit », « chaise ». Voilà comment on parle de concept en tant que chose à désigner. En effet, en prenant pour base des phénomènes tels que la forme et en en faisant une cause, on dit et on conçoit « moi » ; mais alors que ces phénomènes comme la forme sont sujets à la naissance et à la dissolution, ce concept n'est pas de cette nature, il est seulement établi par convention mondaine : c'est là le sens du mot concept.

Idāni paññāpanato paññattiṃ pakāsetuṃ ‘‘nāmaṃ nāmakamma’’ntiādimāha. Tattha nāmanti taṃ taṃ dhammaṃ ‘‘esa itthannāmo nāmā’’ti paññapeti, tasmā taṃ paññattīti pavuccati. Nāmakammantiādīni tassā eva vevacanāni. Ayaṃ paññāpanato paññatti nāma.

À présent, pour expliquer le concept en tant qu'acte de désigner, il est dit : « le nom, l'acte de nommer », etc. Ici, « nom » désigne tel ou tel phénomène en disant « ceci porte tel nom » ; c'est pourquoi on l'appelle concept. « Acte de nommer » et les autres termes sont des synonymes de celui-ci. C'est ce qu'on appelle le concept en tant qu'acte de désigner.

Sā panesā tajjāpaññatti upādāpaññatti upanidhāpaññattīti tividhā hoti. Tattha tajjāpaññatti nāma cakkhusotarūpasaddapathavītejovāyotiādinayappavattā. Upādāpaññatti pana samūhāsamūhavasena duvidhā hoti. Tattha samūhapaññatti nāma rūpārūpadhammesu ekassa vā bahūnaṃ vā nāmaṃ gahetvā samūhamevopādāya vuccati. Kathaṃ? Acchataracchaghaṭapaṭādippabhedā. Ayaṃ samūhapaññatti nāma. Asamūhapaññatti pana disākāsakālanimittābhāvanirodhādibhedā.

Celui-ci est de trois sortes : le concept intrinsèque (tajjā-paññatti), le concept de dérivation (upādā-paññatti) et le concept de comparaison (upanidhā-paññatti). Parmi eux, le concept intrinsèque est celui qui s'exerce par des termes tels que œil, oreille, forme, son, terre, feu, air. Le concept de dérivation est de deux sortes selon qu'il est collectif ou non collectif. Le concept collectif est celui qui, parmi les phénomènes matériels et immatériels, prend le nom d'une ou de plusieurs choses pour désigner l'ensemble. Comment ? Par exemple les distinctions comme ours, léopard, pot, vêtement, etc. C'est ce qu'on appelle le concept collectif. Le concept non collectif se divise en catégories telles que les directions, l'espace, le temps, les signes, l'absence, la cessation, etc.

Yadā pana sā vijjamānaṃ paramatthaṃ jotayati, tadā ‘‘vijjamānapaññattī’’ti pavuccati. Yadā avijjamānaṃ samūhāsamūhabhedaṃ nāmamattaṃ jotayati, tadā ‘‘avijjamānapaññattī’’ti pavuccati. Duvidhāpi panesā sotadvārajavanānantaraṃ gahitapubbasaṅketamanodvārajavanaviññāṇena viññāyati. Yāya gahitapubbasaṅketena manodvārajavanaviññāṇena paññāpīyati. Yaṃ sandhāya ‘‘vijjamānapaññatti, avijjamānapaññatti, vijjamānena avijjamānapaññatti, avijjamānena vijjamānapaññatti, vijjamānena vijjamānapaññatti, avijjamānena avijjamānapaññattī’’ti chakkanayo vutto. Tattha paramatthato vijjamānānaṃ rūpādīnaṃ paññāpanā vijjamānapaññatti. Tathā avijjamānānamitthipurisādīnaṃ paññāpanā avijjamānapaññatti. Ṭhapetvā pana vacanatthaṃ kenaci ākārena anupalabbhamānānaṃ pañcamasaccādīnaṃ, titthiyaparikappitānaṃ vā pakatipurisādīnaṃ paññāpanāpi avijjamānapaññattiyeva[Pg.114]. ‘‘Tevijjo, chaḷabhiñño’’ti evamādinayappavattā vijjamānena avijjamānapaññatti. ‘‘Itthisaddo, purisasaddo’’ti evamādikā avijjamānena vijjamānapaññatti. ‘‘Cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇa’’nti evamādikā vijjamānena vijjamānapaññatti. ‘‘Khattiyakumāro, brāhmaṇakumāro, bhikkhukumāro’’ti evamādikā avijjamānena avijjamānapaññattīti evaṃ vuttā cha paññattiyopi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Ayaṃ upādāpaññatti nāma.

Quand elle illumine une réalité ultime existante, on l'appelle « désignation de ce qui existe » (vijjamānapaññatti). Quand elle illumine une simple appellation de ce qui n'existe pas, comme les distinctions de groupes ou de non-groupes, on l'appelle « désignation de ce qui n'existe pas » (avijjamānapaññatti). Ces deux types sont connus par la conscience impulsionnelle de la porte de l'esprit, suite à la conscience impulsionnelle de la porte de l'oreille, au moyen d'une convention préalablement apprise. C'est par cette conscience impulsionnelle de la porte de l'esprit, ayant saisi la convention préalable, que la chose est désignée. C'est à ce propos qu'a été énoncée la méthode sextuple : « désignation de ce qui existe, désignation de ce qui n'existe pas, désignation de ce qui n'existe pas par ce qui existe, désignation de ce qui existe par ce qui n'existe pas, désignation de ce qui existe par ce qui existe, désignation de ce qui n'existe pas par ce qui n'existe pas ». Parmi celles-ci, la désignation des formes (rūpa), etc., qui existent selon le sens ultime, est la désignation de ce qui existe. De même, la désignation des femmes, des hommes, etc., qui n'existent pas ultimement, est la désignation de ce qui n'existe pas. Hormis le sens des mots, la désignation de choses qui ne sont perçues sous aucune forme, comme une cinquième vérité, ou comme le soi originel (pakati-purisa) imaginé par les hérétiques, est également une désignation de ce qui n'existe pas. « Celui qui possède le triple savoir », « celui qui possède les six connaissances directes », de telles expressions sont des désignations de ce qui n'existe pas par ce qui existe. « Le son [du mot] femme », « le son [du mot] homme », etc., sont des désignations de ce qui existe par ce qui n'existe pas. « Conscience visuelle », « conscience auditive », etc., sont des désignations de ce qui existe par ce qui existe. « Prince guerrier », « fils de brahmane », « jeune moine », etc., sont des désignations de ce qui n'existe pas par ce qui n'existe pas. Ces six désignations ainsi énoncées sont incluses ici même. C'est ce qu'on appelle la désignation par dérivation (upādāpaññatti).

Upanidhāpaññattipi etissā eva pabhedā, sā pana ‘‘dīghaṃ upanidhāya rasso, rassaṃ upanidhāya dīgho’’tiādinayappavattā ‘‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbasukhaṃ upanidhāyā’’ti evamādikā ca, tasmā paññapetabbato ca paññāpanato ca paññattīti veditabbā. Samaññā samattā.

La désignation par comparaison (upanidhāpaññatti) est aussi une subdivision de celle-ci ; elle s'exprime selon la méthode : « court par comparaison au long, long par comparaison au court », ou encore « le misérable royaume humain par comparaison au bonheur céleste », etc. Par conséquent, elle doit être comprise comme une désignation à la fois du point de vue de ce qui doit être désigné et de l'acte de désigner. La classification générale est terminée.

778.

778.

Paramatthato ca paññatti, tatiyā koṭi na vijjati;

Dvīsu ṭhānesu kusalo, paravādesu na kampati.

Entre la réalité ultime et la désignation, il n'existe pas de troisième catégorie ; celui qui est habile dans ces deux domaines ne tremble pas devant les doctrines d'autrui.

Iti abhidhammāvatāre paññattiniddeso nāma

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammāvatāra, l'explication des désignations.

Dvādasamo paricchedo.

Douzième chapitre.

13. Terasamo paricchedo

13. Treizième chapitre.

Kārakapaṭivedhaniddeso

Explication de la pénétration de l'agent.

Etthāha – niddiṭṭhā kusalādayo nāma dhammā, na panetesaṃ kārako attā niddiṭṭho. Tassa hi kārakassa vedakassa attano abhāve kusalākusalānaṃ dhammānaṃ abhāvo siyā, tesamabhāve tadāyattavuttīnaṃ tesaṃ vipākānamabhāvo hoti, tasmā kusalādīnaṃ dhammānaṃ desanā niratthikāti? Atra vuccate – nāyaṃ [Pg.115] niratthikā, sātthikāvāyaṃ desanā. Yadi kārakassābhāvā kusalādīnamabhāvo siyā, tassa parikappitassa attanopi abhāvo siyā. Kiṃ kāraṇanti ce? Tassa attano aññassa kārakassābhāvato. Kārakābhāvepi kattā attā atthīti ce? Tathā kusalādīnampi asatipi kattari atthitā upagantabbā, kutoyaṃ tava tatthānurodho, idha virodhoti. Athāpi yathā pana loke kārakābhāvepi pathavīāpatejautuādayo paṭicca aṅkurādīnaṃ abhinibbatti dissati, tathā etesampi kusalādīnaṃ dhammānaṃ hetupaccayasāmaggiyā abhinibbatti hotīti veditabbā.

Ici, on objecte : « Les phénomènes nommés salutaires (kusala), etc., ont été expliqués, mais aucun soi qui en serait l'agent n'a été mentionné. En l'absence de cet agent, de ce soi qui expérimente, il y aurait absence des phénomènes salutaires et malsalutaires ; en leur absence, il n'y aurait pas de résultats (vipāka) qui en dépendent. Par conséquent, l'enseignement des phénomènes salutaires, etc., est-il inutile ? » À cela, il est répondu : cet enseignement n'est pas inutile, il est au contraire plein de sens. Si l'absence d'agent entraînait l'absence du salutaire, etc., alors même ce soi imaginé devrait être absent. Pour quelle raison ? Parce qu'il n'y a pas d'autre agent pour ce soi. Si l'on dit : « Bien qu'il n'y ait pas d'agent, le soi qui est l'auteur existe », alors on doit admettre de la même manière l'existence du salutaire, etc., même en l'absence d'un auteur. Pourquoi cette complaisance là-bas et cette opposition ici ? De plus, tout comme dans le monde, même en l'absence d'un agent, on voit l'apparition de germes, etc., dépendant de la terre, de l'eau, de la chaleur et des saisons, on doit comprendre que l'apparition de ces phénomènes salutaires, etc., se produit par le concours des causes et des conditions.

Athāpi cettha tassā paññāya parikappito nicco dhuvo kusalādīnaṃ kattā attā paramatthato atthīti ce? Tamupaparikkhissāma tāva, so pana tāva attā kārako vedako kiṃ sacetano vā, udāhu acetano vāti? Kiñcettha – yadi acetano siyā, pākāratarupāsāṇasadiso siyā. Tassa kārakavedakattābhāvo siyā. Yadi sacetano, so cetanāya añño vā siyā, anañño vā. Athānañño, cetanāya nāse attanopi nāso siyā. Kiṃ kāraṇanti ce? Cetanāya anaññattā.

Et si l'on soutient ici qu'un soi éternel et permanent, imaginé par cette intelligence [erronée], existe réellement comme auteur du salutaire, etc. ? Examinons-le d'abord : ce soi, agent et expérimentateur, est-il conscient ou inconscient ? Si, dans ce cas, il était inconscient, il serait semblable à un mur, à un arbre ou à une pierre. Il ne pourrait être ni agent ni expérimentateur. S'il est conscient, est-il distinct de la volition (cetanā) ou non distinct d'elle ? S'il n'en est pas distinct, avec la destruction de la volition, le soi lui-même serait détruit. Pourquoi ? Parce qu'il n'est pas distinct de la volition.

Athāpi bhavato adhippāyo evaṃ siyā, attano pana nāso na bhavati niccattā, cetanāyayeva nāso bhavatīti? Vuccate – attano anāse sati cetanāyapi nāso na bhavati. Kiṃ kāraṇanti ce? Cetanāya anaññattā. Cetanattānaṃ anaññatte sati cetanāyayeva nāso bhavati, na attanoti ayuttametaṃ. Atha cetanāyayeva vināse visesakāraṇaṃ natthi, attāva nassatu, tiṭṭhatu cetanā. Atha cetanāya nāse attano nāso [Pg.116] na bhavatīti ce? Cetanāya attā añño siyā. Atha aññassa attassa nāse sati sayaṃ nāso na bhavati, evañca sati ‘‘cetanāya anañño attā’’ti tava paṭiññā hīnā. Athāpi cetanattānaṃ anaññatte sati attano anāso cetanāyapi anāso bhavatu. Atha na bhavati, paṭiññā hīnā. Atha vuttappakārato viparītaṃ vā siyā, attā nassatu, cetanā tiṭṭhatu. Atha pana evaṃ na bhavatīti ce? Anaññattapakkhaṃ pariccaja. Atha pana na pariccajasi, paṭiññāhīno bhavasi.

Peut-être votre intention est-elle la suivante : « La destruction du soi n'a pas lieu parce qu'il est éternel, seule la volition est détruite » ? Nous répondons : si le soi n'est pas détruit, alors la volition non plus ne peut être détruite. Pourquoi ? Parce qu'elle n'est pas distincte du soi. S'il n'y a pas de distinction entre la volition et le soi, dire que seule la volition est détruite et non le soi est illogique. S'il n'y a pas de raison spécifique pour que seule la volition périsse, alors que le soi périsse et que la volition demeure. Si vous dites que la destruction de la volition n'entraîne pas la destruction du soi, alors le soi serait distinct de la volition. Et si le soi, étant distinct, n'est pas détruit lors de sa destruction [de la volition], alors votre thèse selon laquelle « le soi n'est pas distinct de la volition » est ruinée. De plus, s'il n'y a pas de distinction entre la volition et le soi, l'absence de destruction du soi devrait entraîner l'absence de destruction de la volition. Si ce n'est pas le cas, votre thèse est ruinée. Ou alors, l'inverse de ce qui a été dit pourrait se produire : que le soi périsse et que la volition demeure. Si vous dites que cela n'arrive pas, alors abandonnez la position de la non-distinction. Si vous ne l'abandonnez pas, vous contredisez votre propre thèse.

Athāyaṃ bhavato adhippāyo siyā ‘‘nāyaṃ mama attā cetanāya anañño, aññoyevā’’ti? Tatra vuccate – idha pana aññattaṃ duvidhaṃ hoti lakkhaṇakatamaññattañca desantarakatamaññattañcāti. Tattha kiṃ tvaṃ cetanattānaṃ lakkhaṇakatamaññattaṃ vadesi, udāhu desantarakatamaññattanti? Ahaṃ lakkhaṇakatamaññattaṃ vadāmīti. Yathā hi rūparasagandhādīnamekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattaṃ hoti, evaṃ cetanattānamekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattaṃ hoti, tasmā lakkhaṇakatamaññattaṃ vadāmīti. Tatra vuccate – yathā hi jātavedassa ḍayhamāne āmakasaṅghaṭe āmakavaṇṇavināse rasādīnaṃ vināso bhavati, tatheva cetanāya vināse attanopi vināso siyā. Kiṃ kāraṇanti ce? Rūparasādīnaṃ viya ekadesattāti.

Peut-être votre intention est-elle celle-ci : « Mon soi n'est pas non distinct de la volition, il en est bien distinct » ? À cela, nous répondons : ici, la distinction est de deux sortes : distinction par la caractéristique et distinction par le lieu. Dès lors, parlez-vous d'une distinction par la caractéristique ou d'une distinction par le lieu entre la volition et le soi ? « Je parle d'une distinction par la caractéristique. Car, tout comme la forme, le goût, l'odeur, etc., bien qu'existant au même endroit, sont distincts par leurs caractéristiques, de même la volition et le soi, bien qu'existant au même endroit, sont distincts par leurs caractéristiques ; c'est pourquoi je parle de distinction par la caractéristique. » À cela, nous répondons : tout comme lors de la combustion d'un assemblage de matières brutes par le feu, la destruction de la couleur brute entraîne la destruction du goût, etc., de même la destruction de la volition entraînerait la destruction du soi. Pourquoi ? Parce qu'ils partagent le même lieu, tout comme la forme, le goût, etc.

Athevaṃ bhavato mati siyā ‘‘ekadesatte satipi attano pana nāso na bhavati, cetanāyayeva vināso bhavatī’’ti? Atra vuccate – attano anāse cetanāyapi anāsova hoti. Kiṃ kāraṇanti ce? Rūparasādīnaṃ viya avinibbhogato. Atha samāne ekadesatte avinibbhogabhāvepi [Pg.117] kena hetunā cetanāya eva nāso bhavati, na pana attano. Atha visesakāraṇaṃ natthi, tava laddhiyā attāva nassatu, tiṭṭhatu cetanā. Atha cetanāya nāse attano nāso na bhavati, ubhinnaṃ ekadesatā natthi. Evañca sati ko dosoti ce? Yaṃ pana tayā vuttaṃ, yathā rūparasagandhādīnaṃ ekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattaṃ, tathā cetanattānamekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattanti? Tamayuttanti tava paṭiññā hīnā. Atha rūparasādīnaṃ viya samānepi ekadesatte yadi attano anāse cetanāyapi anāso na bhavati, paṭiññāhīno asi. Atha vuttappakārato viparītaṃ vā siyā, tava attā nassatu, cetanā tiṭṭhatu. Athevaṃ na bhavatīti ce? Ekadesatāva natthīti.

S’il en était ainsi, votre avis pourrait être : « Bien qu'il y ait unité de lieu, il n'y a pas de destruction de soi-même, mais seulement la destruction de la volition ». À cela on répond : s'il n'y a pas de destruction de soi-même, il y a nécessairement aussi destruction de la volition. Pourquoi ? Parce qu'ils sont indissociables, tout comme la forme, la saveur, etc. S’il y a unité de lieu et indissociabilité, par quelle raison la volition seule périrait-elle et non le soi ? S’il n'y a pas de raison spécifique, selon votre propre doctrine, que le soi périsse et que la volition demeure. Or, si lors de la destruction de la volition, il n'y a pas de destruction du soi, il n'y a pas d'unité de lieu pour les deux. Si tel est le cas, quel est l'inconvénient ? Ce que vous avez dit, à savoir que tout comme la forme, la saveur, l'odeur, etc., bien que se trouvant en un seul lieu, sont différentes par leurs caractéristiques, de même la volition et le soi, bien que se trouvant en un seul lieu, sont différents par leurs caractéristiques ? Cela est inapproprié et votre affirmation est réfutée. Et si, comme pour la forme, la saveur, etc., malgré l'unité de lieu, s'il n'y a pas de destruction du soi, la volition ne périt pas non plus, alors votre thèse échoue. Ou si l'inverse de ce qui a été dit se produisait, que votre soi périsse et que la volition demeure. S'il n'en est pas ainsi ? Alors il n'y a tout simplement pas d'unité de lieu.

Atha desantarakatamaññattaṃ vadesi, cetanattānaṃ aññatte sati ghaṭapaṭasakaṭagehādīnaṃ viya aññattaṃ siyā. Cetanāya vinā anaññatā te attā na ghaṭena vinā paṭo viya añño siyā. Añño ca hi ghaṭo añño ca paṭoti? Na, evañca sati ko dosoti ce? ‘‘Acetano attā’’ti pubbe vuttadosato na parimuccatīti. Tasmā paramatthato na koci kattā vā vedako vā attā atthīti daṭṭhabbanti.

Si vous parlez d'une différence basée sur un lieu différent, s'il y avait une différence entre la volition et le soi, ce serait comme la différence entre un pot, un vêtement, un chariot, une maison, etc. Votre soi, indifférencié sans la volition, ne serait pas différent comme un vêtement sans un pot. Car l'un est le pot et l'autre est le vêtement. S'il en est ainsi, quel est le problème ? On n'échappe pas au défaut précédemment énoncé, à savoir que « le soi est privé de conscience ». Par conséquent, il faut considérer qu'au sens ultime, il n'existe aucun auteur ou aucun sujet ressentant qui soit un soi.

Yadi evaṃ atha kasmā bhagavatā –

S'il en était ainsi, alors pourquoi le Bienheureux a-t-il dit —

779.

779.

‘‘Asmā lokā paraṃ lokaṃ,So ca sandhāvatī naro;

So ca karoti vedeti,Sukhadukkhaṃ sayaṃkata’’nti ca.

« De ce monde vers un autre monde, court cet homme ; c'est lui qui agit et qui ressent le bonheur et la souffrance qu'il a lui-même créés. »

780.

780.

‘‘Satto [Pg.118] saṃsāramāpanno,Dukkhamassa mahabbhayaṃ;

Atthi mātā atthi pitā,Atthi sattopapātiko’’ti ca.

« L'être entré dans le cycle des existences (saṃsāra) connaît la grande peur de la souffrance ; il y a une mère, il y a un père, il y a l'être de naissance spontanée. »

781.

781.

‘‘Bhārā have pañcakkhandhā,Bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukkhaṃ loke,Bhāranikkhepanaṃ sukha’’nti ca.

« Les cinq agrégats sont certes des fardeaux, et l'individu est le porteur du fardeau ; prendre le fardeau est une souffrance dans le monde, déposer le fardeau est un bonheur. »

782.

782.

‘‘Yañhi karoti puriso,Kāyena vācā uda cetasā;

Tañhi tassa sakaṃ hoti,Tañca ādāya gacchatī’’ti ca.

« Car ce qu'un homme accomplit par le corps, la parole ou l'esprit, cela lui appartient en propre, et c'est avec cela qu'il s'en va. »

783.

783.

‘‘Ekassekena kappena,Puggalassaṭṭhisañcayo;

Siyā pabbatasamo rāsi,Iti vuttaṃ mahesinā’’ti ca.

« En un seul éon, l'accumulation d'os d'un seul individu formerait un tas semblable à une montagne : ainsi l'a dit le Grand Sage. »

784.

784.

‘‘Asaddho akataññū ca,Sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso,Sa ve uttamaporiso’’ti ca. –

« L'homme qui est sans foi, qui connaît le non-créé, qui a rompu les liens, qui a supprimé les occasions et rejeté tout désir, celui-là est certes l'homme suprême. » —

Vuttanti. Saccaṃ evaṃ vuttaṃ bhagavatā, tañca kho sammutivasena, na paramatthato. Nanu bhagavatā idampi vuttaṃ –

C'est ce qui a été dit. Il est vrai que le Bienheureux a parlé ainsi, mais c'est par convention, et non au sens ultime. Car le Bienheureux n'a-t-il pas aussi dit ceci —

785.

785.

‘‘Kiṃ nu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te;

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nayidha sattupalabbhatī’’ti ca.

« Pourquoi présumes-tu un "être", ô Māra ? Tu es dans l'erreur. Ce n'est qu'un pur amas de formations ; on ne trouve point d'être ici. »

786.

786.

‘‘Yathāpi [Pg.119] aṅgasambhārā,Hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu,Hoti sattoti sammutī’’ti ca.

« Tout comme pour un assemblage de pièces, le mot "chariot" est employé ; ainsi, lorsque les agrégats sont présents, il y a la convention d'un "être". »

Tasmā na vacanamattamevāvalambitabbaṃ, na ca daḷhamūḷhagāhinā ca bhavitabbaṃ, garukulamupasevitvā suttapadānaṃ adhippāyo jānitabbo, suttapadesu abhiyogo kātabbo. Dve saccāni bhagavatā vuttāni – ‘‘sammutisaccaṃ, paramatthasaccañcā’’ti. Tasmā dvepi sammutiparamatthasaccāni asaṅkarato ñātabbāni. Evaṃ asaṅkarato ñatvā koci kārako vā vedako vā nicco dhuvo attā paramatthato natthīti upaparikkhitvā paccayasāmaggiyā dhammānaṃ pavattiṃ sallakkhetvā paṇḍitena kulaputtena atthakāmena dukkhassantakiriyāya paṭipajjitabbanti.

C'est pourquoi il ne faut pas s'attacher uniquement aux mots, ni s'obstiner dans l'erreur. Après avoir servi auprès d'un maître, on doit comprendre l'intention des paroles des suttas et s'appliquer à l'étude des textes. Deux vérités ont été énoncées par le Bienheureux : « la vérité conventionnelle et la vérité ultime ». Par conséquent, il faut connaître ces deux vérités, conventionnelle et ultime, sans les confondre. Ayant ainsi compris sans confusion qu'au sens ultime, il n'existe aucun auteur ou aucun sujet ressentant qui soit permanent et durable, et ayant examiné la production des phénomènes par l'ensemble des conditions, le fils de bonne famille, sage et désireux de son bien, doit s'engager dans la pratique pour mettre fin à la souffrance.

787.

787.

Yo imaṃ ganthaṃ accantaṃ, cinteti satatampi so;

Kamena paramā paññā, tassa gacchati vepulaṃ.

Celui qui contemple cet ouvrage de manière approfondie et constante verra sa sagesse suprême s'accroître graduellement.

788.

788.

Atimatikaramādhinīharaṃ,Vimativināsakaraṃ piyakkaraṃ;

Paṭhati suṇati yo sadā imaṃ,Vikasati tassa matīdha bhikkhuno.

Celui qui lit ou écoute toujours cet ouvrage, qui accroît l'intelligence, dissipe le doute et procure de la joie, voit son esprit de moine s'épanouir ici-bas.

Iti abhidhammāvatāre kārakapaṭivedhaniddeso nāma

Ainsi s'achève l'explication sur la pénétration de l'auteur dans l'Abhidhammāvatāra.

Terasamo paricchedo.

Treizième chapitre.

14. Cuddasamo paricchedo

14. Quatorzième chapitre

Rūpāvacarasamādhibhāvanāniddeso

Description de la culture de la concentration de la sphère de la forme

789.

789.

Bhāvanānayamahaṃ [Pg.120] hitānayaṃ,Mānayañca sugataṃ sukhānayaṃ;

Byākaromi paramaṃ ito paraṃ,Taṃ suṇātha madhuratthavaṇṇanaṃ.

J'exposerai ci-après la méthode de culture qui apporte le bienfait, la méthode de l'Éveillé qui conduit au bonheur ; écoutez cette description aux sens mélodieux.

790.

790.

Uttaraṃ tu manussānaṃ, dhammato ñāṇadassanaṃ;

Pattukāmena kātabbaṃ, ādito sīlasodhanaṃ.

Pour celui qui désire atteindre la connaissance et la vision de la Loi, supérieures à celles des hommes, il convient de commencer par la purification de la vertu (sīla).

791.

791.

Saṅkassarasamācāre, dussīle sīlavajjite;

Natthi jhānaṃ kuto maggo, tasmā sīlaṃ visodhaye.

Pour celui dont la conduite est suspecte, qui est immoral et dépourvu de vertu, il n'est point de jhana ; comment y aurait-il un chemin ? C'est pourquoi on doit purifier sa vertu.

792.

792.

Sīlaṃ cārittavārittavasena duvidhaṃ mataṃ;

Taṃ panācchiddamakkhaṇḍamakammāsamaninditaṃ.

La vertu est connue comme étant de deux sortes : les prescriptions d'action et les prescriptions d'abstention ; elle doit être sans faille, sans brèche, sans tache et irréprochable.

793.

793.

Kattabbaṃ atthakāmena, vivekasukhamicchatā;

Sīlañca nāma bhikkhūnaṃ, alaṅkāro anuttaro.

Elle doit être pratiquée par celui qui recherche son bien et désire le bonheur de la solitude. La vertu est pour les moines l'ornement suprême.

794.

794.

Ratanaṃ saraṇaṃ khemaṃ, tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇaṃ;

Cintāmaṇi paṇīto ca, sīlaṃ yānamanuttaraṃ.

Joyau, refuge, sécurité, protection, abri, destination ultime, joyau qui exauce les vœux, la vertu est le véhicule inégalé.

795.

795.

Sītalaṃ salilaṃ sīlaṃ, kilesamaladhovanaṃ;

Guṇānaṃ mūlabhūtañca, dosānaṃ balaghāti ca.

La vertu est une eau fraîche qui lave la souillure des passions ; elle est le fondement des qualités et détruit la force des défauts.

796.

796.

Tidivārohaṇañcetaṃ, sopānaṃ paramuttamaṃ;

Maggo khemo ca nibbānanagarassa pavesane.

C'est l'échelle suprême pour monter aux cieux ; c'est le chemin sûr pour entrer dans la cité du Nirvana.

797.

797.

Tasmā suparisuddhaṃ taṃ, sīlaṃ duvidhalakkhaṇaṃ;

Kattabbaṃ atthakāmena, piyasīlena bhikkhunā.

C'est pourquoi cette vertu aux deux caractéristiques doit être rendue parfaitement pure par le moine désireux de son bien et aimant la vertu.

798.

798.

Kātabbo pana sīlasmiṃ, parisuddhe ṭhitenidha;

Palibodhassupacchedo, palibodhā dasāhu ca.

Cependant, celui qui est établi ici dans la pureté de la vertu doit couper les empêchements. Les empêchements sont dits être au nombre de dix.

799.

799.

‘‘Āvāso [Pg.121] ca kulaṃ lābho,Gaṇo kammañca pañcamaṃ;

Addhānaṃ ñāti ābādho,Gantho iddhīti te dasā’’ti.

« Le lieu de résidence, la famille, le gain, le groupe et le travail sont les cinq premiers ; le voyage, la parenté, la maladie, l'étude des textes et les pouvoirs psychiques : tels sont les dix. »

800.

800.

Palibodhassupacchedaṃ, katvā dasavidhassapi;

Upasaṅkamitabbo so, kammaṭṭhānassa dāyako.

Après avoir tranché les dix sortes d'empêchements, on doit s'approcher de celui qui donne le sujet de méditation (kammaṭṭhāna).

801.

801.

Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako.

Aimable, vénérable et digne d'estime, sachant parler et patient dans le dialogue, tenant des discours profonds, et n'incitant jamais à ce qui est inapproprié.

802.

802.

Evamādiguṇopetamupagantvā hitesinaṃ;

Kalyāṇamittaṃ kālena, kammaṭṭhānassa dāyakaṃ.

S'étant approché, au moment opportun, d'un tel ami spirituel (kalyāṇamitta) doué de ces qualités, qui recherche le bien d'autrui et donne le sujet de méditation.

803.

803.

Kammaṭṭhānaṃ gahetabbaṃ, vattaṃ katvā panassa tu;

Tenāpi caritaṃ ñatvā, dātabbaṃ tassa bhikkhuno.

On doit recevoir le sujet de méditation après avoir accompli ses devoirs envers lui ; et lui, ayant discerné le tempérament de l'élève, doit le donner à ce moine.

804.

804.

Caritaṃ panidaṃ rāgadosamohavasena ca;

Saddhābuddhivitakkānaṃ, vasena chabbidhaṃ mataṃ.

Ce tempérament est considéré comme étant de six sortes, selon l'attachement, l'aversion, l'égarement, la foi, l'intelligence et la pensée discursive.

805.

805.

Vomissakanayā tesaṃ, catusaṭṭhi bhavanti te;

Tehi attho na catthīti, na mayā idha dassitā.

Par leurs combinaisons, ils sont au nombre de soixante-quatre ; n'étant pas d'une grande utilité, ils ne sont pas exposés ici par moi.

806.

806.

Asubhā ca dasevettha, tathā kāyagatāsati;

Ekādasa ime rāga-caritassānukūlatā.

Ici, les dix stades du dégoût ainsi que la pleine conscience du corps : ces onze sujets sont appropriés au tempérament porté sur l'attachement.

807.

807.

Catasso appamaññāyo, savaṇṇakasiṇā ime;

Aṭṭheva ca sadā dosa-caritassānukūlatā.

Les quatre incommensurables et les kasina de couleur : ces huit-là sont toujours appropriés au tempérament porté sur l'aversion.

808.

808.

Taṃ mohacaritassettha, vitakkacaritassa ca;

Anukūlanti niddiṭṭhaṃ, ānāpānaṃ panekakaṃ.

La pleine conscience de la respiration, à elle seule, est indiquée comme appropriée au tempérament égaré et au tempérament discursif.

809.

809.

Purimānussatichakkaṃ, saddhācaritadehino;

Maraṇūpasamāyuttā, satimāhāranissitā.

Les six premières commémorations sont pour la personne au tempérament de foi ; celles de la mort, de la paix, ainsi que celles liées à la pleine conscience et à la nourriture...

810.

810.

Saññā [Pg.122] dhātuvavatthānaṃ, buddhippakatijantuno;

Ime pana ca cattāro, anukūlāti dīpitā.

...la perception du dégoût de la nourriture et l'analyse des éléments ; ces quatre-là sont expliquées comme étant appropriées pour la personne de nature intelligente.

811.

811.

Cattāropi ca āruppā, sesāni kasiṇāni ca;

Anukūlā ime sabba-caritānanti vaṇṇitā.

Les quatre états immatériels et les autres kasina sont décrits comme étant appropriés à tous les tempéraments.

812.

812.

Idaṃ sabbaṃ panekanta-vipaccanīkabhāvato;

Atisappāyato vutta-miti ñeyyaṃ vibhāvinā.

Tout cela est énoncé en raison de l'opposition absolue aux défauts et de la grande utilité ; cela doit être compris par le sage.

813.

813.

Kammaṭṭhānāni sabbāni, cattālīsāti niddise;

Kasiṇāni dasa ceva, asubhānussatī dasa.

Tous les sujets de méditation doivent être indiqués au nombre de quarante : les dix kasina, les dix stades du dégoût et les dix commémorations.

814.

814.

Catasso appamaññāyo, cattāro ca arūpino;

Catudhātuvavatthānaṃ, saññā cāhāratā iti.

Les quatre incommensurables, les quatre états immatériels, l'analyse des quatre éléments et la perception du dégoût de la nourriture.

815.

815.

Kammaṭṭhānesu etesu, upacāravahā kati;

Ānāpānasatiṃ kāya-gataṃ hitvā panaṭṭhapi.

Parmi ces sujets de méditation, combien mènent à la concentration de proximité ? En excluant la pleine conscience de la respiration et celle du corps, il y a aussi les huit autres...

816.

816.

Sesānussatiyo saññā, vavatthānanti terasa;

Upacāravahā vuttā, sesā te appanāvahā.

...commémorations restantes, la perception et l'analyse, soit treize au total, sont dites mener à la concentration de proximité ; les autres mènent à l'absorption.

817.

817.

Appanāyāvahesvettha, kasiṇāni dasāpi ca;

Ānāpānasatī ceva, catukkajjhānikā ime.

Parmi ceux qui mènent à l'absorption, les dix kasina et la pleine conscience de la respiration permettent d'atteindre les quatre jhanas.

818.

818.

Asubhāni dasa cettha, tathā kāyagatāsati;

Ekādasa ime dhammā, paṭhamajjhānikā siyuṃ.

Les dix stades du dégoût et la pleine conscience du corps : ces onze choses appartiennent au premier jhana.

819.

819.

Ādibrahmavihārāti, tikajjhānavahā tayo;

Catutthāpi ca āruppā, catutthajjhānikā matā.

Les trois premières demeures divines mènent aux trois premiers jhanas ; la quatrième demeure divine ainsi que les états immatériels sont considérés comme appartenant au quatrième jhana.

820.

820.

Vasenārammaṇaṅgānaṃ, duvidho samatikkamo;

Gocarātikkamārūpe, rūpe jhānaṅgatikkamo.

Le dépassement est de deux sortes : par l'objet et par les facteurs du jhana. Dans les états immatériels, il y a dépassement de l'objet ; dans les états de la forme, dépassement des facteurs.

821.

821.

Daseva kasiṇānettha, vaḍḍhetabbāni honti hi;

Na ca vaḍḍhaniyā sesā, bhavanti asubhādayo.

Ici, seuls les dix kasina doivent être élargis ; les autres, tels que les sujets sur le dégoût, ne doivent pas l'être.

822.

822.

Daseva kasiṇānettha, asubhāni dasāpi ca;

Ānāpānasatī ceva, tathā kāyagatāsati.

Les dix kasina, les dix stades du dégoût, la pleine conscience de la respiration ainsi que la pleine conscience du corps :

823.

823.

Paṭibhāganimittāni[Pg.123], honti ārammaṇāni hi;

Sesāneva paṭibhāga-nimittārammaṇā siyuṃ.

Ces sujets ont un signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) pour objet ; les autres n'ont pas de signe de contrepartie comme objet.

824.

824.

Asubhāni dasāhāra-saññā kāyagatāsati;

Devesu nappavattanti, dvādasetāni sabbadā.

Les dix stades du dégoût, la perception du dégoût de la nourriture et la pleine conscience du corps ne se produisent jamais chez les deva ; ces douze sont ainsi exclus.

825.

825.

Tāni dvādasa cetāni, ānāpānasatīpi ca;

Teraseva panetāni, brahmaloke na vijjare.

Ces douze-là ainsi que la pleine conscience de la respiration, soit treize sujets au total, ne se trouvent pas dans le monde de Brahma.

826.

826.

Ṭhapetvā caturārūpe, natthi kiñci arūpisu;

Manussaloke sabbāni, pavattanti na saṃsayo.

À l'exception des quatre états immatériels, aucun autre sujet n'existe dans les mondes immatériels ; dans le monde des humains, tous se produisent sans aucun doute.

827.

827.

Catutthaṃ kasiṇaṃ hitvā, kasiṇā asubhāni ca;

Diṭṭheneva gahetabbā, ime ekūnavīsati.

En excluant le quatrième kasina, les kasina et les stades du dégoût, soit dix-neuf sujets, doivent être appréhendés par la vue.

828.

828.

Satiyampi ca kāyamhi, diṭṭhena tacapañcakaṃ;

Sesamettha suteneva, gahetabbanti dīpitaṃ.

Même pour la pleine conscience du corps, les cinq constituants se terminant par la peau sont appréhendés par la vue ; il est expliqué que le reste doit être appréhendé par l'ouïe.

829.

829.

Ānāpānasatī ettha, phuṭṭhena paridīpitā;

Vāyokasiṇamevettha, diṭṭhaphuṭṭhena gayhati.

Ici, la pleine conscience de la respiration est expliquée comme étant appréhendée par le toucher ; le kasina de l'air est appréhendé par la vue et par le toucher.

830.

830.

Suteneva gahetabbā, sesā aṭṭhārasāpi ca;

Upekkhā appamaññā ca, arūpā ceva pañcime.

On doit les saisir uniquement par l'ouïe, ainsi que les dix-huit autres restants ; l'équanimité, les incommensurables et ces cinq états immatériels.

831.

831.

Āditova gahetabbā, na hontīti pakāsitā;

Pañcatiṃsāvasesāni, gahetabbāni ādito.

Ils doivent être saisis dès le début, car il a été déclaré qu'ils n'existent pas autrement ; les trente-cinq restants doivent être saisis dès le commencement.

832.

832.

Kammaṭṭhānesu hetesu, ākāsakasiṇaṃ vinā;

Kasiṇā nava honte ca, arūpānaṃ tu paccayā.

Parmi ces sujets de méditation, à l'exception du kasiṇa de l'espace, les neuf kasiṇas sont les conditions pour les états immatériels.

833.

833.

Dasāpi kasiṇā honti, abhiññānaṃ tu paccayā;

Tayo brahmavihārāpi, catukkassa bhavanti tu.

Les dix kasiṇas sont également les conditions pour les connaissances directes ; les trois demeures divines sont aussi pour le quatrième jhāna.

834.

834.

Heṭṭhimaṃ heṭṭhimāruppaṃ, uparūparimassa hi;

Tathā catutthamāruppaṃ, nirodhassāti dīpitaṃ.

L'état immatériel inférieur est la condition pour le suivant supérieur ; de même, le quatrième état immatériel est déclaré être la condition pour la cessation.

835.

835.

Sabbāni ca panetāni, cattālīsavidhāni tu;

Vipassanābhavasampatti-sukhānaṃ paccayā siyuṃ.

Et tous ces sujets, de quarante sortes, sont les conditions pour le bonheur de la réussite dans l'existence et pour l'insight.

836.

836.

Kammaṭṭhānaṃ [Pg.124] gahetvāna, ācariyassa santike;

Vasantassa kathetabbaṃ, āgatassāgatakkhaṇe.

Ayant reçu un sujet de méditation auprès d'un maître, on doit lui en parler à chaque occasion dès qu'il se présente alors qu'on réside auprès de lui.

837.

837.

Uggahetvā panaññatra, gantukāmassa bhikkhuno;

Nātisaṅkhepavitthāraṃ, kathetabbaṃ tu tenapi.

Mais pour un moine qui, après avoir appris le sujet, souhaite aller ailleurs, il doit l'expliquer ni trop brièvement ni trop longuement.

838.

838.

Kammaṭṭhānaṃ gahetvāna, sammaṭṭhānaṃ manobhuno;

Aṭṭhārasahi dosehi, niccaṃ pana vivajjite.

Ayant reçu le sujet de méditation, le sage doit chercher un lieu approprié à l'esprit, toujours exempt des dix-huit défauts.

839.

839.

Anurūpe vihārasmiṃ, vihātabbaṃ tu gāmato;

Nātidūre naccāsanne, sive pañcaṅgasaṃyute.

On doit résider dans un monastère approprié, ni trop loin ni trop près d'un village, paisible et doté des cinq qualités.

840.

840.

Khuddako palibodhopi, chinditabbo panatthi ce;

Dīghā kesā nakhā lomā, chinditabbā vibhāvinā.

Même un petit obstacle doit être tranché s'il existe ; les cheveux longs, les ongles et les poils doivent être coupés par le sage.

841.

841.

Cīvaraṃ rajitabbaṃ taṃ, kiliṭṭhaṃ tu sace siyā;

Sace patte malaṃ hoti, pacitabbova suṭṭhu so.

La robe doit être teinte si elle est souillée ; s'il y a de la saleté sur le bol, celui-ci doit être bien traité par le feu.

842.

842.

Acchinnapalibodhena, pacchā tena ca bhikkhunā;

Pavivitte panokāse, vasantena yathāsukhaṃ.

Une fois les obstacles tranchés, ce moine doit ensuite résider à son aise dans un lieu solitaire.

843.

843.

Vajjetvā mattikaṃ nīlaṃ, pītaṃ setañca lohitaṃ;

Saṇhāyāruṇavaṇṇāya, mattikāya manoramaṃ.

En évitant l'argile bleue, jaune, blanche et rouge, on doit utiliser une argile fine de la couleur de l'aurore, agréable à l'esprit.

844.

844.

Kattabbaṃ kasiṇajjhānaṃ, pattukāmena dhīmatā;

Senāsane vivittasmiṃ, bahiddhā vāpi tādise.

Le kasiṇa pour le jhāna doit être fabriqué par le sage désireux de l'atteindre, dans un logis solitaire ou à l'extérieur dans un lieu similaire.

845.

845.

Paṭicchanne panaṭṭhāne, pabbhāre vā guhantare;

Saṃhārimaṃ vā kātabbaṃ, taṃ tatraṭṭhakameva vā.

Dans un endroit abrité, sous un surplomb rocheux ou dans une grotte, on doit fabriquer un kasiṇa soit portatif, soit fixe à cet endroit même.

846.

846.

Saṃhārimaṃ karontena, daṇḍakesu catūsvapi;

Cammaṃ vā kaṭasāraṃ vā, dussapattampi vā tathā.

Pour fabriquer un kasiṇa portatif, sur quatre bâtons, on fixe soit une peau, soit une natte de jonc, ou encore un morceau de tissu.

847.

847.

Bandhitvā tathā kātabbaṃ, mattikāya pamāṇato;

Bhūmiyaṃ pattharitvā ca, oloketabbameva taṃ.

Après l'avoir lié, on doit ainsi le recouvrir d'argile selon la mesure ; et après l'avoir étalé sur le sol, on doit simplement le regarder.

848.

848.

Tatraṭṭhaṃ bhūmiyaṃ vaṭṭaṃ, ākoṭitvāna khāṇuke;

Vallīhi taṃ vinandhitvā, kātabbaṃ kaṇṇikaṃ samaṃ.

Pour un kasiṇa fixe sur le sol, après avoir enfoncé des piquets et les avoir liés avec des lianes, on doit le rendre parfaitement circulaire et uni.

849.

849.

Vitthārato [Pg.125] pamāṇena, vidatthicaturaṅgulaṃ;

Vaṭṭaṃ vattati taṃ kātuṃ, vivaṭṭaṃ pana micchatā.

En largeur, selon la mesure d'un empan et quatre doigts, il convient de faire ce cercle pour celui qui désire la libération du cycle des renaissances.

850.

850.

Bherītalasamaṃ sādhu, katvā kasiṇamaṇḍalaṃ;

Sammajjitvāna taṃ ṭhānaṃ, nhatvā āgamma paṇḍito.

Ayant bien rendu le cercle du kasiṇa plat comme la surface d'un tambour, le sage, après avoir balayé cet endroit et s'être baigné, s'y rend.

851.

851.

Hatthapāsapamāṇasmiṃ, tamhā kasiṇamaṇḍalā;

Padese tu supaññatte, āsanasmiṃ suatthate.

À la distance d'une coudée de ce cercle de kasiṇa, sur un siège bien disposé dans un endroit bien préparé.

852.

852.

Ucce tattha nisīditvā, vidatthicaturaṅgule;

Ujukāyaṃ paṇidhāya, katvā parimukhaṃ satiṃ.

S'y étant assis sur un siège haut d'un empan et quatre doigts, le corps maintenu droit et la pleine conscience établie devant soi.

853.

853.

Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Paramaṃ pītipāmojjaṃ, janetvā ratanattaye.

Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels et ayant perçu le renoncement comme la sécurité, ayant engendré une joie et un ravissement suprêmes envers les Trois Joyaux.

854.

854.

‘‘Bhāgī assamahaṃ addhā, imāya paṭipattiyā;

Pavivekasukhassā’’ti, katvā ussāhamuttamaṃ.

Pensant : « Par cette pratique, je serai certainement un participant au bonheur de la solitude », on doit faire un effort suprême.

855.

855.

Ākārena sameneva, ummīlitvāna locanaṃ;

Nimittaṃ gaṇhatā sādhu, bhāvetabbaṃ punappunaṃ.

En ouvrant les yeux de manière égale, celui qui saisit bien le signe doit méditer encore et encore.

856.

856.

Na vaṇṇo pekkhitabbo so, daṭṭhabbaṃ na ca lakkhaṇaṃ;

Vaṇṇaṃ pana amuñcitvā, ussadassa vasena hi.

On ne doit pas regarder la couleur, ni observer la caractéristique ; cependant, sans délaisser la couleur, on se concentre par l'intermédiaire de sa prédominance.

857.

857.

Cittaṃ paṇṇattidhammasmiṃ, ṭhapetvekaggamānaso;

‘‘Pathavī pathavi’’ccevaṃ, vatvā bhāveyya paṇḍito.

Fixant l'esprit sur l'objet conceptuel, l'esprit unifié, le sage doit méditer en disant : « Terre, terre ».

858.

858.

Pathavī medanī bhūmi, vasudhā ca vasundharā;

Evaṃ pathavināmesu, ekaṃ vattumpi vaṭṭati.

Pathavī, medanī, bhūmi, vasudhā et vasundharā ; parmi ces noms de la terre, il convient d'en utiliser un seul.

859.

859.

Ummīlitvā nimīlitvā, āvajjeyya punappunaṃ;

Yāvuggahanimittaṃ tu, nuppajjati ca tāva so.

En ouvrant et en fermant les yeux, on doit y réfléchir à plusieurs reprises tant que le signe d'appréhension n'a pas encore surgi.

860.

860.

Evaṃ bhāvayato tassa, puna ekaggacetaso;

Yadā pana nimīletvā, āvajjantassa yogino.

Pour celui qui pratique ainsi, dont l'esprit est redevenu concentré, lorsque le yogi ferme les yeux et y réfléchit...

861.

861.

Yathā ummīlitekāle, tathāpāthaṃ tu yāti ce;

Taduggahanimittaṃ ta-muppannanti pavuccati.

Si l'image apparaît de la même manière que lorsqu'il avait les yeux ouverts, on dit alors que le signe d'appréhension (uggahanimitta) est apparu.

862.

862.

Nimitte [Pg.126] pana sañjāte, tato pabhuti yoginā;

Nisīditabbaṃ no cevaṃ, tasmiṃ ṭhāne vijānatā.

Une fois que ce signe est apparu, le yogi avisé ne doit plus rester assis à cet endroit-là.

863.

863.

Attano vasanaṭṭhānaṃ, pavisitvāna dhīmatā;

Tena tattha nisinnena, bhāvetabbaṃ yathāsukhaṃ.

Le sage doit retourner dans son propre lieu de résidence et, s'y étant assis, il doit pratiquer à son aise.

864.

864.

Papañcaparihāratthaṃ, pādānaṃ pana dhovane;

Tassekatalikā dve ca, icchitabbā upāhanā.

Afin d'éviter toute perte de temps, il doit disposer d'un récipient d'eau pour le lavage des pieds et d'une paire de sandales.

865.

865.

Samādhitaruṇo tassa, asappāyena kenaci;

Sace nassati taṃ ṭhānaṃ, gantvāvādāya taṃ pana.

Si sa concentration naissante vient à disparaître à cause de quelque chose d'inapproprié, il doit retourner à cet endroit et reprendre le signe.

866.

866.

Pīṭhe sukhanisinnena, bhāvetabbaṃ punappunaṃ;

Samannāharitabbañca, kare takkāhatampi ca.

Assis confortablement sur un siège, il doit pratiquer encore et encore, y porter toute son attention et s'y appliquer même s'il est assailli de pensées.

867.

867.

Nimittaṃ pana taṃ hitvā, cittaṃ dhāvati ce bahi;

Nivāretvā nimittasmiṃ, ṭhapetabbaṃ tu mānasaṃ.

Si l'esprit délaisse ce signe et s'égare à l'extérieur, il doit être ramené et fixé de nouveau sur le signe.

868.

868.

Yattha yattha nisīditvā, tamicchati tapodhano;

Tattha tattha divārattiṃ, tassupaṭṭhāti cetaso.

Quel que soit l'endroit où l'ascète s'assoit, s'il le souhaite, le signe apparaît à son esprit, de jour comme de nuit.

869.

869.

Evaṃ tassa karontassa, anupubbena yogino;

Vikkhambhanti ca sabbāni, pañca nīvaraṇānipi.

En agissant ainsi, le yogi voit progressivement les cinq obstacles s'apaiser et s'évanouir.

870.

870.

Samādhiyati cittampi, upacārasamādhinā;

Paṭibhāganimittampi, uppajjati ca yogino.

L'esprit se stabilise dans la concentration de proximité (upacāra-samādhi) et le signe de contrepartie (paṭibhāga-nimitta) surgit pour le yogi.

871.

871.

Ko panāyaṃ viseso hi, imassa purimassa vā;

Thavikā nīhatādāsa-maṇḍalaṃ viya majjitaṃ.

Quelle est donc la différence entre celui-ci et le précédent ? C'est comme un disque de miroir bien poli que l'on sort de son étui.

872.

872.

Meghato viya nikkhantaṃ, sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ;

Paṭibhāganimittaṃ taṃ, balākā viya toyade.

Le signe de contrepartie est tel le disque de la pleine lune émergeant des nuages, ou comme des aigrettes se détachant sur un nuage de pluie.

873.

873.

Taduggahanimittaṃ taṃ, padāletvāva niggataṃ;

Tatodhikataraṃ suddhaṃ, hutvāpaṭṭhāti tassa taṃ.

Ce signe surgit en transperçant le signe d'appréhension initial ; il lui apparaît alors bien plus pur et éclatant.

874.

874.

Tanusaṇṭhānavantañca, vaṇṇavantaṃ na ceva taṃ;

Upaṭṭhākāramattaṃ taṃ, paññajaṃ bhāvanāmayaṃ.

Il n'a ni forme ni couleur réelles ; il n'est qu'un mode d'apparition, né de la sagesse et issu de la méditation.

875.

875.

Paṭibhāge [Pg.127] samuppanne, nimitte bhāvanāmaye;

Honti vikkhambhitāneva, pañca nīvaraṇānipi.

Lorsque surgit le signe de contrepartie issu de la méditation, les cinq obstacles sont alors totalement réprimés.

876.

876.

Kilesā sannisinnāva, yuttayogassa bhikkhuno;

Cittaṃ samāhitaṃyeva, upacārasamādhinā.

Pour le moine appliqué à la méditation, les souillures s'apaisent et l'esprit se stabilise dans la concentration de proximité.

877.

877.

Ākārehi pana dvīhi, samādhiyati mānasaṃ;

Upacārakkhaṇe tassa, paṭilābhe samādhino.

L'esprit se stabilise de deux manières : au moment de l'accès à la concentration et lors de l'obtention de celle-ci.

878.

878.

Nīvāraṇappahānena, upacārakkhaṇe tathā;

Aṅgānaṃ pātubhāvena, paṭilābhakkhaṇe pana.

Par l'abandon des obstacles au moment de l'accès, et par la manifestation des facteurs du jhana au moment de l'obtention.

879.

879.

Dvinnaṃ pana samādhīnaṃ, kiṃ nānākaraṇaṃ pana;

Aṅgāni thāmajātāni, upacārakkhaṇena ca.

Quelle est la différence entre ces deux types de concentration ? Au moment de l'accès, les facteurs ne sont pas encore pleinement puissants.

880.

880.

Appanāya panaṅgāni, thāmajātāni jāyare;

Tasmā taṃ appanācittaṃ, divasampi pavattati.

Mais dans l'absorption (appanā), les facteurs deviennent puissants ; c'est pourquoi l'esprit en absorption peut se maintenir tout au long d'une journée.

881.

881.

Pallaṅkena ca teneva, vaḍḍhetvā taṃ nimittakaṃ;

Appanaṃ adhigantuṃ so, sakkoti yadi sundaraṃ.

S'il peut atteindre l'absorption en développant ce signe tout en restant dans la même posture assise, c'est excellent.

882.

882.

No ce sakkoti so tena,Taṃ nimittaṃ tu yoginā;

Cakkavattiya gabbhova,Ratanaṃ viya dullabhaṃ.

S'il n'y parvient pas, le yogi doit protéger ce signe comme s'il s'agissait du fœtus d'un monarque universel ou d'un joyau rare.

883.

883.

Satataṃ appamattena, rakkhitabbaṃ satīmatā;

Nimittaṃ rakkhato laddhaṃ, parihāni na vijjati.

Celui qui est vigilant et attentif doit le protéger constamment ; pour celui qui protège le signe obtenu, il n'y a pas de déclin.

884.

884.

Ārakkhaṇe asantamhi, laddhaṃ laddhaṃ vinassati;

Rakkhitabbaṃ hi tasmā taṃ, tatrāyaṃ rakkhaṇāvidhi.

Sans protection, ce qui a été acquis se perd ; c'est pourquoi il faut le protéger, et voici la méthode de protection.

885.

885.

Āvāso gocaro bhassaṃ, puggalo bhojanaṃ utu;

Iriyāpathoti sattete, asappāye vivajjaye.

Le lieu de résidence, le lieu de quête, la parole, les personnes, la nourriture, le climat et la posture : on doit éviter ces sept choses si elles sont inappropriées.

886.

886.

Sappāye [Pg.128] satta seveyya, evañhi paṭipajjato;

Na cireneva kālena, hoti bhikkhussa appanā.

On doit cultiver les sept qui sont appropriées ; en pratiquant ainsi, le moine atteint l'absorption en peu de temps.

887.

887.

Yassappanā na hoteva, evampi paṭipajjato;

Appanāya ca kosallaṃ, sammā sampādaye budho.

Si l'absorption ne se produit pas malgré cette pratique, le sage doit parfaire son habileté dans l'absorption.

888.

888.

Appanāya hi kosalla-midaṃ dasavidhaṃ idha;

Ganthavitthārabhītena, mayā vissajjitanti ca.

Cette habileté dans l'absorption est décuple ; craignant d'allonger l'ouvrage, je l'ai omise ici.

889.

889.

Evañhi sampādayato, appanākosallaṃ pana;

Paṭiladdhe nimittasmiṃ, appanā sampavattati.

Pour celui qui perfectionne ainsi son habileté dans l'absorption, une fois le signe obtenu, l'absorption se réalise pleinement.

890.

890.

Evampi paṭipannassa, sace sā nappavattati;

Tathāpi na jahe yogaṃ, vāyametheva paṇḍito.

Même pour celui qui s'exerce ainsi, si l'absorption ne se produit pas, le sage ne doit pourtant pas abandonner l'application, mais il doit persévérer dans l'effort.

891.

891.

Cittappavattiākāraṃ, tasmā sallakkhayaṃ budho;

Samataṃ vīriyasseva, yojayetha punappunaṃ.

C'est pourquoi le sage, observant le mode de fonctionnement de l'esprit, doit appliquer encore et encore l'équilibre de l'énergie.

892.

892.

Īsakampi layaṃ yantaṃ, paggaṇhetheva mānasaṃ;

Accāraddhaṃ nisedhetvā, samameva pavattaye.

S'il tend tant soit peu vers la torpeur, il doit relever l'esprit ; ayant réfréné l'excès d'ardeur, il doit le laisser progresser de manière équilibrée.

893.

893.

Līnatuddhatabhāvehi, mocayitvāna mānasaṃ;

Paṭibhāganimittābhi-mukhaṃ taṃ paṭipādaye.

Après avoir libéré l'esprit des états de paresse et d'agitation, il doit le diriger vers le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta).

894.

894.

Evaṃ nimittābhimukhaṃ, paṭipādayato pana;

Idānevappanā tassa, sā samijjhissatīti ca.

Pour celui qui le dirige ainsi vers le signe, l'absorption s'accomplira alors pour lui.

895.

895.

Bhavaṅgaṃ pana pacchijja, pathavīkasiṇaṃ tathā;

Tadevārammaṇaṃ katvā, manodvāramhi yogino.

Puis, le flux de l'existence (bhavaṅga) étant interrompu, le yogi prend la totalité de terre (pathavīkasiṇa) comme objet à la porte de l'esprit.

896.

896.

Jāyatevajjanaṃ cittaṃ, tatrevārammaṇe tato;

Javanāni ca jāyante, tassa cattāri pañca vā.

La conscience d'avertissement surgit sur ce même objet ; ensuite, quatre ou cinq impulsions (javana) surgissent pour lui.

897.

897.

Avasāne panekaṃ tu, rūpāvacarikaṃ bhave;

Takkādayo panaññehi, bhavanti balavattarā.

À la fin, il y a cependant une conscience de la sphère de la fine matérialité ; la réflexion (vitakka) et les autres facteurs deviennent alors plus puissants que les autres.

898.

898.

Appanācetaso tāni, parikammopacārato;

Vuccanti parikammāni, upacārāni cātipi.

Parce qu'elles préparent l'esprit à l'absorption par l'acte préliminaire et l'approche, elles sont appelées « préliminaires » (parikamma) et aussi « approches » (upacāra).

899.

899.

Appanāyānulomattā[Pg.129], anulomāni eva ca;

Yaṃ taṃ sabbantimaṃ ettha, gotrabhūti pavuccati.

Parce qu'elles sont conformes à l'absorption, elles sont appelées « conformités » (anuloma) ; et ce qui est ici le tout dernier est appelé « changement de lignée » (gotrabhū).

900.

900.

Gahitāgahaṇenettha, parikammappanādikaṃ;

Dutiyaṃ upacāraṃ taṃ, tatiyaṃ anulomakaṃ.

Dans le cas où le préliminaire est inclus, le premier est le préliminaire, le second l'approche, le troisième la conformité.

901.

901.

Catutthaṃ gotrabhu diṭṭhaṃ, pañcamaṃ appanāmano;

Paṭhamaṃ upacāraṃ vā, dutiyaṃ anulomakaṃ.

Le quatrième est considéré comme le changement de lignée, le cinquième comme l'esprit d'absorption. Ou bien, le premier est l'approche, le second la conformité.

902.

902.

Tatiyaṃ gotrabhu diṭṭhaṃ, catutthaṃ appanāmano;

Catutthaṃ pañcamaṃ vāti, appeti na tato paraṃ.

Le troisième est considéré comme le changement de lignée, le quatrième comme l'esprit d'absorption. C'est au quatrième ou au cinquième qu'il y a absorption, et pas au-delà.

903.

903.

Chaṭṭhe vā sattame vāpi, appanā neva jāyati;

Āsannattā bhavaṅgassa, javanaṃ pati tāvade.

Au sixième ou au septième instant, l'absorption ne surgit point ; en raison de la proximité du flux de l'existence, l'impulsion (javana) retombe aussitôt.

904.

904.

Purimehāsevanaṃ laddhā, chaṭṭhaṃ vā sattamampi vā;

Appetīti panetthāha, godatto ābhidhammiko.

Cependant, l'Abhidhammika Godatta dit ici qu'ayant reçu la force de répétition des précédents, il y a absorption au sixième ou même au septième.

905.

905.

Dhāvanto hi yathā koci,Naro chinnataṭāmukho;

Ṭhātukāmo pariyante,Ṭhātuṃ sakkoti neva so.

En effet, tout comme un homme courant vers le bord d'un précipice, bien que voulant s'arrêter à la limite, n'est point capable de s'arrêter.

906.

906.

Evameva panacchaṭṭhe, sattame vāpi mānaso;

Na sakkotīti appetuṃ, veditabbaṃ vibhāvinā.

De même, au sixième ou au septième, l'esprit n'est pas capable d'entrer en absorption ; cela doit être compris par l'homme avisé.

907.

907.

Ekacittakkhaṇāyeva, hotāyaṃ appanā pana;

Tato bhavaṅgapātova, hotīti paridīpitaṃ.

Cette absorption ne dure cependant qu'un seul instant de conscience ; il est expliqué qu'ensuite, il y a rechute dans le flux de l'existence (bhavaṅga).

908.

908.

Tato bhavaṅgaṃ chinditvā, paccavekkhaṇahetukaṃ;

Āvajjanaṃ tato jhāna-paccavekkhaṇamānasaṃ.

Ensuite, ayant interrompu le flux de l'existence, surgit l'avertissement aux fins de révision, puis l'esprit de révision du jhāna.

909.

909.

Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhañca uddhato;

Kukkuccaṃ vicikicchā ca, pahīnā pañcime pana.

Le désir sensuel, la malveillance, la paresse et la torpeur, l'agitation et le remords, ainsi que le doute : ces cinq-là sont alors abandonnés.

910.

910.

Vitakkena vicārena, pītiyā ca sukhena ca;

Ekaggatāya saṃyuttaṃ, jhānaṃ pañcaṅgikaṃ idaṃ.

Associé à la réflexion (vitakka), à l'examen (vicāra), à la joie (pīti), au bonheur (sukha) et à l'unidirectionnalité de l'esprit (ekaggatā), ce jhāna possède cinq facteurs.

911.

911.

Nānāvisayaluddhassa[Pg.130], kāmacchandavasā pana;

Ito cito bhamantassa, vane makkaṭako viya.

Pour celui qui est avide d'objets divers sous l'influence du désir sensuel, errant ici et là comme un singe dans une forêt.

912.

912.

Ekasmiṃ visayeyeva, samādhāneva cetaso;

‘‘Samādhi kāmacchandassa, paṭipakkho’’ti vuccati.

La concentration de l'esprit sur un seul objet est appelée « la concentration, opposée au désir sensuel ».

913.

913.

Pāmojjabhāvato ceva, sītalattā sabhāvato;

‘‘Byāpādassa tato pīti, paṭipakkhā’’ti bhāsitā.

En raison de son état d'allégresse et de sa nature rafraîchissante, il est dit que « la joie est l'opposée de la malveillance ».

914.

914.

Savipphārikabhāvena, nekkhammādipavattito;

‘‘Vitakko thinamiddhassa, paṭipakkho’’ti vaṇṇito.

En raison de sa nature expansive et de son application au renoncement et autres, la « réflexion est décrite comme l'opposée de la paresse et de la torpeur ».

915.

915.

Avūpasantabhāvassa, sayañcevātisantato;

‘‘Sukhaṃ uddhaccakukkucca-dvayassa paṭipakkhakaṃ’’.

Étant lui-même très paisible, le « bonheur est l'opposé du binôme agitation et remords », qui sont de nature non apaisée.

916.

916.

Matiyā anurūpattā, ‘‘anumajjanalakkhaṇo;

Vicāro vicikicchāya, paṭipakkho’’ti dīpito.

En raison de sa conformité avec l'intelligence, « l'examen, caractérisé par l'investigation, est expliqué comme l'opposé du doute ».

917.

917.

Pañcaṅgavippayuttaṃ taṃ, jhānaṃ pañcaṅgasaṃyutaṃ;

Sivaṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasaṃyutaṃ.

Ce jhāna est dissocié de cinq éléments (les obstacles), doté de cinq facteurs, propice, bon de trois manières et pourvu de dix caractéristiques.

918.

918.

Evañcādhigataṃ hoti, paṭhamaṃ tena yoginā;

Suciraṭṭhitikāmena, tassa jhānassa sabbaso.

C'est ainsi que le premier jhāna est atteint par ce yogi ; par celui qui désire par-dessus tout la longue durée de ce jhāna.

919.

919.

Taṃ samāpajjitabbaṃ tu, visodhetvāna pāpake;

Taṃ samāpajjato tassa, suciraṭṭhitikaṃ bhave.

On doit y entrer après avoir purifié les états mauvais ; pour celui qui y entre ainsi, l'absorption sera de longue durée.

920.

920.

Cittabhāvanavepullaṃ, patthayantena bhikkhunā;

Paṭibhāganimittaṃ taṃ, vaḍḍhetabbaṃ yathākkamaṃ.

Le moine qui aspire à l'abondance dans le développement de l'esprit doit accroître graduellement ce signe de contrepartie.

921.

921.

Vaḍḍhanābhūmiyo dve ca, upacārañca appanā;

Upacārampi vā patvā, vaḍḍhetuṃ tañca vattati.

Il y a deux terrains de développement : l'accès et l'absorption. Même après avoir atteint l'accès, il convient également de le développer.

922.

922.

Appanaṃ pana patvā vā, tatrāyaṃ vaḍḍhanakkamo;

Kasitabbaṃ yathāṭhānaṃ, paricchindati kassako.

Ou bien, après avoir atteint l'absorption, voici la méthode de développement : comme un fermier qui délimite l'espace à labourer selon l'emplacement.

923.

923.

Yoginā evamevampi, aṅguladvaṅgulādinā;

Paricchijja paricchijja, vaḍḍhetabbaṃ yathicchakaṃ.

De la même manière, le yogi doit délimiter le signe par un ou deux doigts, etc., et le développer selon son désir.

924.

924.

Pattepi [Pg.131] paṭhame jhāne, ākārehipi pañcahi;

Suciṇṇavasinā tena, bhavitabbaṃ tapassinā.

Même après avoir atteint le premier jhana, cet ascète doit posséder une maîtrise bien exercée selon cinq aspects.

925.

925.

Āvajjanaṃ samāpatti, adhiṭṭhānesu tīsu ca;

Vuṭṭhānapaccavekkhāsu, vasitā pañca bhāsitā.

L'attention réfléchie, l'entrée, la résolution, la sortie et la rétrospection : ces cinq maîtrises ont été énoncées.

926.

926.

Āvajjitvā adhiṭṭhitvā, samāpajja punappunaṃ;

Vuṭṭhitvā paccavekkhitvā, vasitā pañca sādhaye.

Après avoir réfléchi, résolu, être entré, être sorti et avoir examiné à maintes reprises, il doit accomplir les cinq maîtrises.

927.

927.

Paṭhame avasipatte, dutiyaṃ yo panicchati;

Ubhato bhaṭṭhobhave yogī, paṭhamā dutiyāpi ca.

Le yogi qui désire le second jhana sans avoir maîtrisé le premier perdra les deux, tant le premier que le second.

928.

928.

Kāmassahagatā saññā, manakkārā caranti ce;

Pamādayogino jhānaṃ, hoti taṃ hānabhāgiyaṃ.

Si des perceptions et des attentions accompagnées de désirs sensuels surgissent, le jhana du yogi négligent est alors sujet au déclin.

929.

929.

Sati santiṭṭhate tasmiṃ, santā tadanudhammatā;

Mandassa yogino jhānaṃ, hoti taṃ ṭhitibhāgiyaṃ.

Si la pleine conscience y demeure stable ainsi que les états mentaux paisibles qui l'accompagnent, le jhana du yogi lent est alors sujet à la stagnation.

930.

930.

Atakkasahitā saññā, manakkārā caranti ce;

Appamattassa taṃ jhānaṃ, visesabhāgiyaṃ siyā.

Si des perceptions et des attentions dépourvues de réflexion discursive surviennent, ce jhana du yogi vigilant tend vers la progression.

931.

931.

Nibbidāsaṃyutā saññā, manakkārā caranti ce;

Nibbedhabhāgiyaṃ jhānaṃ, hotīti paridīpitaṃ.

S'il survient des perceptions et des attentions liées au désenchantement, il est déclaré que ce jhana conduit à la pénétration.

932.

932.

Tasmā pañcasu etesu, suciṇṇavasinā pana;

Paṭhamā paguṇato jhānā, vuṭṭhāya vidhinā tato.

Par conséquent, après avoir acquis une maîtrise bien exercée dans ces cinq aspects et être devenu compétent dans le premier jhana, on en sort selon la méthode.

933.

933.

Yasmā ayaṃ samāpatti, āsannākusalārikā;

Thūlattā takkacārānaṃ, tatoyaṃ aṅgadubbalā.

Puisque cette absorption a pour ennemis proches les états malsains, et en raison de la grossièreté de la réflexion et de l'examen, elle est alors faible dans ses facteurs.

934.

934.

Iti ādīnavaṃ disvā, paṭhame pana yoginā;

Dutiyaṃ santato jhānaṃ, cintayitvāna dhīmatā.

Ayant ainsi perçu ce désavantage dans le premier jhana, le yogi sage doit considérer le second jhana comme étant plus paisible.

935.

935.

Nikantiṃ pariyādāya, jhānasmiṃ paṭhame puna;

Dutiyādhigamatthāya, kātabbo bhāvanakkamo.

Ayant surmonté l'attachement pour le premier jhana, il faut à nouveau entreprendre le processus de développement pour obtenir le second.

936.

936.

Athassa paṭhamajjhānā, vuṭṭhāya vidhinā yadā;

Satassa sampajānassa, jhānaṅgaṃ paccavekkhato.

Ensuite, lorsqu'on sort du premier jhana selon la méthode, étant pleinement conscient et attentif, on examine les facteurs du jhana.

937.

937.

Thūlato [Pg.132] takkacārā hi, upatiṭṭhanti yogino;

Sesamaṅgattayaṃ tassa, santamevopatiṭṭhati.

La réflexion et l'examen apparaissent en effet comme grossiers au yogi, tandis que les trois autres facteurs lui apparaissent comme paisibles.

938.

938.

Thūlaṅgānaṃ pahānāya, tadā tassa ca yogino;

Santaṅgapaṭilābhāya, nimittaṃ tu tadeva ca.

Alors, pour l'abandon des facteurs grossiers et l'obtention des facteurs paisibles, le yogi utilise ce même signe.

939.

939.

‘‘Pathavī pathavi’’ccevaṃ, karoto manasā puna;

Idāni dutiyajjhāna-muppajjissati taṃ iti.

En répétant mentalement « terre, terre », il pense : « maintenant le second jhana va s'élever ».

940.

940.

Bhavaṅgaṃ pana pacchijja, pathavīkasiṇaṃ pana;

Tadevārammaṇaṃ katvā, manodvāramhi yogino.

Interrompant le courant du devenir (bhavanga) et prenant ce même kasina de terre comme objet à la porte du mental du yogi,

941.

941.

Jāyatāvajjanaṃ cittaṃ, tasmiṃ ārammaṇe tato;

Javanāni hi jāyante, tassa cattāri pañca vā.

la conscience d'attention réfléchie surgit sur cet objet, puis quatre ou cinq impulsions se produisent.

942.

942.

Avasāne panekampi, tesaṃ javanacetasaṃ;

Rūpāvacarikaṃ hoti, dutiyajjhānamānasaṃ.

À la fin, l'une de ces impulsions mentales appartient à la sphère de la forme et constitue l'esprit du second jhana.

943.

943.

Sampasādanamajjhattaṃ, pītiyā ca sukhena ca;

Ekaggatāya saṃyuttaṃ, jhānaṃ hoti tivaṅgikaṃ.

Ce jhana possède trois facteurs, étant doté de la tranquillité intérieure, du ravissement, du bonheur et de l'unification de l'esprit.

944.

944.

Heṭṭhā vuttanayeneva, sesaṃ samupalakkhaye;

Evaṃ duvaṅgahīnaṃ tu, tīhi aṅgehi saṃyutaṃ.

Tout le reste doit être compris selon la méthode expliquée précédemment ; ainsi, privé de deux facteurs, il est doté de trois.

945.

945.

Jhānaṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasaṃyutaṃ;

Dutiyādhigataṃ hoti, bhikkhunā bhāvanāmayaṃ.

Le second jhana, bon de trois manières et pourvu de dix caractéristiques, est ainsi obtenu par le moine par le biais du développement.

946.

946.

Dutiyādhigate jhāne, ākārehi ca pañcahi;

Suciṇṇavasinā hutvā, dutiyepi satīmatā.

Le second jhana étant atteint, celui qui est doté de pleine conscience doit aussi posséder une maîtrise bien exercée selon les cinq aspects dans ce second niveau.

947.

947.

Tasmā paguṇato jhānā, vuṭṭhāya dutiyā puna;

Āsannatakkacārāri, samāpatti ayaṃ iti.

C'est pourquoi, étant devenu compétent dans ce jhana, on sort du second en considérant que cette absorption a pour ennemis proches la réflexion et l'examen.

948.

948.

Pītiyā piyato tassa, cetaso uppilāpanaṃ;

Pītiyā pana thūlattā, tatoyaṃ aṅgadubbalā.

À cause de l'attachement au ravissement, il y a une exaltation de l'esprit ; mais en raison de la grossièreté du ravissement, cette absorption est affaiblie dans ses facteurs.

949.

949.

Tattha [Pg.133] ādīnavaṃ disvā, tatiye santato pana;

Nikantiṃ pariyādāya, jhānasmiṃ dutiye puna.

Ayant vu là un désavantage, et considérant le troisième comme plus paisible, on surmonte à nouveau l'attachement au second jhana.

950.

950.

Tatiyādhigamatthāya, kātabbo bhāvanakkamo;

Athassa dutiyajjhānā, vuṭṭhāya ca yadā pana.

Pour atteindre le troisième jhana, la méthode de développement doit être pratiquée ; puis, après être sorti du deuxième jhana.

951.

951.

Satassa sampajānassa, jhānaṅgaṃ paccavekkhato;

Thūlato pītupaṭṭhāti, sukhādi santato pana.

Étant attentif et pleinement conscient, examinant les facteurs du jhana, le ravissement lui apparaît comme grossier, tandis que le bonheur et les autres facteurs apparaissent comme paisibles.

952.

952.

Thūlaṅgānaṃ pahānāya, tadā tassa ca yogino;

Santaṅgapaṭilābhāya, nimittaṃ tu tadeva ca.

Afin d'abandonner les facteurs grossiers et d'obtenir les facteurs paisibles, le yogi utilise à nouveau ce même signe (nimitta).

953.

953.

‘‘Pathavī pathavi’’ccevaṃ, karoto manasā puna;

Idāni tatiyaṃ jhāna-muppajjissati taṃ iti.

En pratiquant mentalement à nouveau « terre, terre », il pense : « À présent, le troisième jhana va s'élever ».

954.

954.

Bhavaṅgaṃ manupacchijja, pathavīkasiṇaṃ pana;

Tadevārammaṇaṃ katvā, manodvāramhi yogino.

Interrompant le continuum de l'existence (bhavaṅga), faisant de cette même totalité de terre (pathavīkasiṇa) son objet à la porte de l'esprit du yogi,

955.

955.

Jāyatāvajjanaṃ cittaṃ, tasmiṃ ārammaṇe tato;

Javanāni ca jāyante, tassa cattāri pañca vā.

La conscience d'avertissement s'élève sur cet objet, puis quatre ou cinq impulsions (javana) apparaissent.

956.

956.

Avasāne panekaṃ tu, tesaṃ javanacetasaṃ;

Rūpāvacarikaṃ hoti, tatiyajjhānamānasaṃ.

À la fin de ces consciences impulsives, une seule appartient à la sphère de la fine matérialité : c'est la conscience du troisième jhana.

957.

957.

Satiyā sampajaññena, sampannaṃ tu sukhena ca;

Ekaggatāya saṃyuttaṃ, duvaṅgaṃ tatiyaṃ mataṃ.

Doté de l'attention, de la pleine conscience et du bonheur, associé à l'unidirectionnalité, le troisième jhana est considéré comme ayant deux facteurs.

958.

958.

Heṭṭhā vuttanayeneva, sesaṃ samupalakkhaye;

Evamekaṅgahīnaṃ tu, dvīhi aṅgehi saṃyutaṃ.

Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée ; ainsi, dépourvu d'un facteur, il est associé à deux facteurs.

959.

959.

Jhānaṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasaṃyutaṃ;

Tatiyādhigataṃ hoti, bhikkhunā bhāvanāmayaṃ.

Le jhana, triple en excellence et doté de dix caractéristiques, est ainsi obtenu comme troisième par le moine grâce au développement.

960.

960.

Tatiyādhigate jhāne, ākārehi ca pañcahi;

Suciṇṇavasinā hutvā, tasmiṃ pana satīmatā.

Ayant atteint le troisième jhana et possédant les cinq maîtrises, le méditant attentif y demeure.

961.

961.

Tasmā paguṇato jhānā, vuṭṭhāya tatiyā puna;

Āsannapītidosā hi, samāpatti ayanti ca.

C'est pourquoi, sortant de ce jhana bien maîtrisé, il considère à nouveau que cette réalisation est proche du défaut du ravissement (pīti).

962.

962.

Yadevacettha [Pg.134] ābhogo, sukhamicceva cetaso;

Evaṃ sukhassa thūlattā, hotāyaṃ aṅgadubbalā.

À cause de l'inclinaison de l'esprit vers le bonheur même, et du fait de la grossièreté de ce bonheur, ce facteur est considéré comme faible.

963.

963.

Iti ādīnavaṃ disvā, jhānasmiṃ tatiye puna;

Catutthaṃ santato disvā, cetasā pana yoginā.

Voyant ainsi cet inconvénient dans le troisième jhana et percevant le quatrième comme paisible, le yogi, par son esprit,

964.

964.

Nikantiṃ pariyādāya, jhānasmiṃ tatiye puna;

Catutthādhigamatthāya, kātabbo bhāvanakkamo.

Ayant épuisé son attachement pour le troisième jhana, doit pratiquer la méthode de développement pour atteindre le quatrième.

965.

965.

Athassa tatiyajjhānā, vuṭṭhāya hi yadā pana;

Satassa sampajānassa, jhānaṅgaṃ paccavekkhato.

Puis, lorsqu'il émerge du troisième jhana, étant attentif et pleinement conscient, il examine les facteurs du jhana.

966.

966.

Thūlato tassupaṭṭhāti, sukhaṃ taṃ mānasaṃ tato;

Upekkhā santato tassa, cittassekaggatāpi ca.

Ce bonheur lui apparaît alors comme grossier, tandis que l'équanimité de son esprit et l'unidirectionnalité lui apparaissent comme paisibles.

967.

967.

Thūlaṅgassa pahānāya, santaṅgassūpaladdhiyā;

Tadeva ca nimittañhi, ‘‘pathavī pathavī’’ti ca.

Pour abandonner le facteur grossier et obtenir les facteurs paisibles, il utilise ce même signe en répétant « terre, terre ».

968.

968.

Karoto manasā eva, punappunañca yogino;

Catutthaṃ panidaṃ jhānaṃ, uppajjissati taṃ iti.

Tandis que le yogi pratique ainsi mentalement à maintes reprises, il pense : « Ce quatrième jhana va s'élever ».

969.

969.

Bhavaṅgaṃ panupacchijja, pathavīkasiṇaṃ tathā;

Tadevārammaṇaṃ katvā, manodvāramhi yogino.

Interrompant le continuum de l'existence et prenant la totalité de terre comme objet à la porte de l'esprit du yogi,

970.

970.

Jāyatāvajjanaṃ cittaṃ, tasmiṃ ārammaṇe tato;

Javanāni ca jāyante, tassa cattāri pañca vā.

La conscience d'avertissement s'élève sur cet objet, puis quatre ou cinq impulsions apparaissent.

971.

971.

Avasāne panekaṃ tu, tesaṃ javanacetasaṃ;

Rūpāvacarikaṃ hoti, catutthajjhānamānasaṃ.

À la fin de ces consciences impulsives, une seule appartient à la sphère de la fine matérialité : c'est la conscience du quatrième jhana.

972.

972.

Ekaṅgavippahīnaṃ tu, dvīhi aṅgehi yogato;

Catutthaṃ panidaṃ jhānaṃ, duvaṅganti pavuccati.

Dépourvu d'un facteur et associé à deux autres par la pratique, ce quatrième jhana est dit posséder deux facteurs.

973.

973.

Evaṃ tividhakalyāṇaṃ, dasalakkhaṇasaṃyutaṃ;

Catutthādhigataṃ hoti, bhikkhunā bhāvanāmayaṃ.

Ainsi, le quatrième jhana, triple en excellence et doté de dix caractéristiques, est obtenu par le moine par la méditation.

974.

974.

Yasmā sukhamupekkhāya, na hotāsevanaṃ pana;

Upekkhāsahagatāneva, javanāni javanti ca.

Comme il n'y a pas de répétition de l'équanimité à partir du bonheur, seules les impulsions accompagnées d'équanimité s'élancent.

975.

975.

Upekkhāsahagataṃ [Pg.135] tasmā, catutthaṃ samudīritaṃ;

Ayamettha viseso hi, sesaṃ vuttanayaṃ pana.

C'est pourquoi le quatrième jhana est dit accompagné d'équanimité ; telle est ici la distinction, le reste suivant la méthode déjà décrite.

976.

976.

Yaṃ catukkanaye jhānaṃ, dutiyaṃ taṃ dvidhā pana;

Katvāna pañcakanaye, dutiyaṃ tatiyaṃ kataṃ.

Ce qui est le deuxième jhana dans la méthode quadruple est divisé en deux dans la méthode quintuple, formant les deuxième et troisième jhanas.

977.

977.

Tatiyaṃ taṃ catutthañca, catutthaṃ pañcamaṃ idha;

Paṭhamaṃ paṭhamaṃyeva, ayamettha visesatā.

Le troisième devient ici le quatrième, et le quatrième devient le cinquième ; le premier reste le premier, telle est la distinction faite ici.

978.

978.

Evamettāvatā vuttā, nātisaṅkhepato mayā;

Nātivitthārato cāyaṃ, rūpāvacarabhāvanā.

Ainsi a été exposée par moi, sans trop de concision ni trop de détails, cette méditation de la sphère de la fine matérialité.

979.

979.

Sumadhuravarataravacano, kaṃ nu janaṃ neva rañjayati;

Atinisitavisadabuddhi-pasādajana vedanīyoyaṃ.

Quelles personnes ces paroles excellentes et si douces ne raviraient-elles pas ? Elles doivent être connues de ceux qui possèdent une sagesse très affûtée et pure, génératrice de foi.

Iti abhidhammāvatāre rūpāvacarasamādhibhāvanāniddeso

Ainsi s'achève l'explication du développement de la concentration du domaine de la forme dans l'Abhidhammāvatāra.

Nāma cuddasamo paricchedo.

Tel est le quatorzième chapitre.

15. Pannarasamo paricchedo

15. Quinzième chapitre.

Arūpāvacarasamādhibhāvanāniddeso

Explication du développement de la concentration du domaine immatériel.

980.

980.

Rūpārūpamatītena, rūpārūpādivedinā;

Yāni cārūpapuññāni, sarūpenīritāni tu.

Par Celui qui a transcendé le matériel et l'immatériel, et qui connaît la forme et l'informe ; les mérites immatériels qui ont été énoncés dans leur nature propre.

981.

981.

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, bhāvanānayamuttamaṃ;

Yogāvacarabhikkhūnaṃ, hitatthāya samāsato.

Je vais maintenant exposer brièvement la méthode suprême de leur développement, pour le bien des moines pratiquant la méditation.

982.

982.

‘‘Rūpe kho vijjamānasmiṃ, daṇḍādānādayo siyuṃ;

Anekāpi panābādhā, cakkhurogādayo’’iti.

« Tant que la forme existe, il peut y avoir l'usage du bâton et d'autres armes, ainsi que de nombreuses afflictions telles que les maladies des yeux et autres. »

983.

983.

Rūpe ādīnavaṃ disvā, rūpe nibbindamānaso;

Tassātikkamanatthāya, arūpaṃ paṭipajjati.

Voyant le danger dans la forme, éprouvant du détachement pour elle, il s'engage dans la pratique de l'immatériel afin de la transcender.

984.

984.

Tamhā [Pg.136] kasiṇarūpāpi, so nibbijja visārado;

Apakkamitukāmo ca, sūkarābhihatova sā.

De même, l'expert se lasse de la forme du kasiṇa ; il désire s'en écarter, comme on fuirait l'attaque d'un sanglier.

985.

985.

Catutthe pana jhānasmiṃ, hutvā ciṇṇavasī vasī;

Catutthajjhānato dhīmā, vuṭṭhāya vidhinā puna.

Étant devenu maître accompli dans le quatrième jhana par une pratique assidue, le sage, après être sorti du quatrième jhana selon la méthode prescrite...

986.

986.

Karoti panidaṃ cittaṃ, rūpamārammaṇaṃ yato;

Āsannasomanassañca, thūlasantavimokkhato.

... considère que cet esprit prend la forme pour objet, qu'il est proche de la joie et qu'il possède une libération grossière.

987.

987.

Iti ādīnavaṃ disvā, catutthe tattha sabbaso;

Nikantiṃ pariyādāya, paṭhamāruppañca santato.

Ayant ainsi vu le danger, ayant complètement mis fin à l'attachement pour ce quatrième jhana et considérant le premier immatériel comme paisible.

988.

988.

Cakkavāḷapariyantaṃ, yattakaṃ vā panicchati;

Tattakaṃ pattharitvāna, phuṭṭhokāsañca tena taṃ.

Ayant étendu le kasiṇa jusqu'aux limites du système du monde, ou autant qu'il le souhaite, l'espace ainsi touché par celui-ci...

989.

989.

Ākāso iti vānanto,Ākāso iti vā puna;

Manasā hi karontova,Ugghāṭeti pavuccati.

En pensant « l'espace est infini » ou encore « l'espace », en l'appliquant ainsi mentalement, on dit qu'il « supprime » [le kasiṇa].

990.

990.

Ugghāṭento hi kasiṇaṃ, na saṃvelleti taṃ pana;

Na cuddharati so yogī, pūvaṃ viya kapālato.

En supprimant le kasiṇa, le yogi ne l'enroule pas et ne le retire pas, comme on retirerait une galette d'un plat de cuisson.

991.

991.

Kevalaṃ pana taṃ neva, āvajjati na pekkhati;

Nāvajjanto napekkhanto, ugghāṭeti hi nāmaso.

Simplement, il ne lui accorde plus d'attention et ne l'observe plus ; en ne lui accordant plus d'attention et en ne l'observant plus, on dit qu'il le « supprime » par le nom.

992.

992.

Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, nimittaṃ pana taṃva so;

Ākāso iti cittena, āvajjati punappunaṃ.

Sur l'espace résultant de la suppression du kasiṇa, qui est le signe lui-même, il porte son attention à plusieurs reprises avec la pensée : « l'espace ».

993.

993.

Āvajjato hi tassevaṃ,Karoto takkāhatampi ca;

Pañca nīvaraṇā tassa,Vikkhambhanti hi sabbaso.

Tandis qu'il y porte son attention ainsi et qu'il y applique son raisonnement, ses cinq obstacles sont totalement réprimés.

994.

994.

Āsevati [Pg.137] ca bhāveti, taṃ nimittaṃ punappunaṃ;

Karoto pana tasseva, santacittassa yogino.

Il cultive et développe ce signe à plusieurs reprises ; pour ce yogi à l'esprit paisible qui pratique ainsi.

995.

995.

Tatrākāse panāppeti, paṭhamāruppamānasaṃ;

Idhāpi purime bhāge, tīṇi cattāri vā pana.

Il fixe alors l'esprit du premier immatériel dans cet espace ; ici aussi, lors de la phase préliminaire, il y a trois ou quatre [moments].

996.

996.

Javanāni upekkhāya, sampayuttāni honti hi;

Catutthaṃ pañcamaṃ vāpi, hoti āruppamānasaṃ.

Les impulsions sont en effet associées à l'équanimité ; la quatrième ou la cinquième est l'esprit de l'immatériel.

997.

997.

Puna bhāvetukāmena, dutiyāruppamānasaṃ;

Suciṇṇavasinā hutvā, paṭhamāruppamānase.

Désirant ensuite développer le deuxième esprit immatériel, étant devenu maître accompli dans le premier esprit immatériel.

998.

998.

Āsannarūpāvacara-jjhānapaccatthikanti ca;

Dutiyāruppacittaṃva, na ca santamidanti ca.

Considérant que [le premier immatériel] a pour ennemi proche le jhana du domaine de la forme, et que l'esprit du deuxième immatériel est plus paisible.

999.

999.

Evamādīnavaṃ disvā, paṭhamāruppamānase;

Nikantiṃ pariyādāya, dutiyaṃ santato pana.

Ayant ainsi vu le danger dans le premier esprit immatériel, ayant mis fin à l'attachement pour celui-ci et considérant le second comme paisible.

1000.

1000.

Tamākāsaṃ pharitvāna, pavattamānasaṃ pana;

Tañca viññāṇamiccevaṃ, kattabbaṃ manasā bahuṃ.

Cet esprit qui s'est produit en imprégnant l'espace, on doit le considérer ainsi : « la conscience », et ce, abondamment.

1001.

1001.

Āvajjanañca kattabbaṃ, tathā takkāhatampi ca;

‘‘Ananta’’nti ‘‘ananta’’nti, kātabbaṃ manasā nidha.

On doit y porter attention et y appliquer le raisonnement ; on doit méditer ici : « infinie, infinie ».

1002.

1002.

Tasmiṃ pana nimittasmiṃ, vicārentassa mānasaṃ;

Upacārena taṃ cittaṃ, samādhiyati yogino.

Tandis qu'il porte son esprit sur cet objet, l'esprit du yogi se concentre par la concentration d'accès.

1003.

1003.

Āsevati ca bhāveti, taṃ nimittaṃ punappunaṃ;

Tassa cevaṃ karontassa, satisampannacetaso.

Il cultive et développe ce signe à plusieurs reprises ; pour celui qui pratique ainsi, l'esprit étant doté de pleine conscience.

1004.

1004.

Ākāsaṃ phusaviññāṇe, dutiyāruppamānasaṃ;

Appeti appanā yasmiṃ, nayo vuttanayova so.

Sur la conscience qui touche l'espace, il fixe le deuxième esprit immatériel ; la méthode de l'absorption y est la même que celle qui a été exposée.

1005.

1005.

Ākāsoyamanantoti, evamākāsameva taṃ;

Pharitvā pavattaviññāṇaṃ, ‘‘viññāṇañca’’nti vuccati.

« Cet espace est infini » ; la conscience qui s'est produite en imprégnant cet espace même est appelée « la conscience ».

1006.

1006.

Manakkāravasenāpi, anantaṃ paridīpitaṃ;

‘‘Viññāṇānanta’’micceva, vattabbaṃ panidaṃ siyā.

Par l'attention portée sur l'infini ainsi exposé, cela doit être appelé 'conscience infinie'.

1007.

1007.

Atha [Pg.138] bhāvetukāmena, tatiyāruppamānasaṃ;

Suciṇṇavasinā hutvā, dutiyāruppamānase.

Ensuite, par celui qui désire développer le troisième esprit immatériel, après avoir acquis une maîtrise parfaite sur le deuxième esprit immatériel.

1008.

1008.

Āsannapaṭhamāruppa-cittapaccatthikanti ca;

Tatiyāruppacittaṃva, na ca santamidanti ca.

En considérant que le premier esprit immatériel est un ennemi proche et que cet esprit du troisième immatériel n'est pas paisible.

1009.

1009.

Evamādīnavaṃ disvā, dutiyāruppamānase;

Nikantiṃ pariyādāya, tatiyaṃ santato pana.

Ayant vu ainsi le danger dans le deuxième esprit immatériel et ayant mis fin à l'attachement, il considère le troisième comme paisible.

1010.

1010.

Evaṃ manasi katvāna, kātabbo manasā puna;

Paṭhamāruppaviññāṇā-bhāvo tasseva suññato.

Ayant ainsi porté cela à l'esprit, le sage doit à nouveau considérer mentalement l'absence de la conscience du premier immatériel en raison de sa vacuité.

1011.

1011.

Taṃ panākāsaviññāṇaṃ, akatvā manasā puna;

‘‘Natthi natthī’’ti vātena, ‘‘suññaṃ suñña’’nti vā tato.

Ne portant plus à l'esprit cette conscience de l'espace, il médite par les mots 'il n'y a rien, il n'y a rien' ou ensuite 'vide, vide'.

1012.

1012.

Āvajjitabbamevañhi, kattabbaṃ manasāpi ca;

Takkāhatañca kātabbaṃ, punappunaṃva dhīmatā.

Cela doit être ainsi considéré et pratiqué mentalement ; le sage doit s'y appliquer à plusieurs reprises par la réflexion.

1013.

1013.

Tasmiṃ nimitte tassevaṃ, vicārentassa mānasaṃ;

Sati tiṭṭhati bhiyyopi, samādhiyati mānasaṃ.

Pour celui qui examine ainsi son esprit sur ce signe, la pleine conscience s'établit davantage et l'esprit se stabilise en concentration.

1014.

1014.

Āsevati ca bhāveti, taṃ nimittaṃ punappunaṃ;

Tassa cevaṃ karontassa, satisampannacetaso.

Il cultive et développe ce signe à maintes reprises ; pour celui qui agit ainsi, l'esprit est doté de pleine conscience.

1015.

1015.

Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, pharitvāna samantato;

Viññāṇassa pavattassa, natthibhāve abhāvake.

S'étant étendu partout dans l'espace issu du retrait du kasina, [il se concentre] sur l'absence de la conscience qui s'y manifestait.

1016.

1016.

Tatiyāruppaviññāṇaṃ,Taṃ panāppeti yogino;

Appanāya nayopettha,Hoti vuttanayova so.

La conscience du troisième immatériel atteint alors l'absorption pour le yogi ; la méthode d'absorption ici est celle qui a déjà été décrite.

1017.

1017.

Ākāsagataviññāṇaṃ, dutiyāruppacakkhunā;

Passanto viharitvāna, ‘‘natthi natthī’’tiādinā.

Voyant la conscience dirigée vers l'espace avec l'œil du deuxième immatériel, il demeure en méditant par les mots 'il n'y a rien, il n'y a rien', etc.

1018.

1018.

Parikammamanakkāre[Pg.139], tasmiṃ antarahite pana;

Tassāpagamamattaṃva, passanto vasatī ca so.

Lorsque cette attention préliminaire a disparu, il demeure en voyant simplement son absence.

1019.

1019.

Sannipātaṃ yathā koci, disvā saṅghassa katthaci;

Gate saṅghe tu taṃ ṭhānaṃ, suññamevānupassati.

Comme quelqu'un qui, ayant vu une assemblée de la communauté quelque part, voit ce lieu comme étant simplement vide une fois que la communauté est partie.

1020.

1020.

Puna bhāvetukāmena, catutthāruppamānasaṃ;

Suciṇṇavasinā hutvā, tatiyāruppamānase.

Ensuite, par celui qui désire développer le quatrième esprit immatériel, après avoir acquis une maîtrise parfaite sur le troisième esprit immatériel.

1021.

1021.

Āsannadutiyāruppa-cittapaccatthikanti ca;

Catutthāruppacittaṃva, na ca santamidanti ca.

En considérant que le deuxième esprit immatériel est un ennemi proche et que cet esprit du quatrième immatériel n'est pas paisible.

1022.

1022.

Evamādīnavaṃ disvā, tatiyāruppamānase;

Nikantiṃ pariyādāya, catutthaṃ santato pana.

Ayant vu ainsi le danger dans le troisième esprit immatériel et ayant mis fin à l'attachement, il considère le quatrième comme paisible.

1023.

1023.

Evaṃ manasi katvāna, puna tattheva dhīmatā;

Abhāvārammaṇaṃ katvā, sampavattamidaṃ mano.

Ayant ainsi porté cela à l'esprit, le sage, prenant à nouveau cet état de non-existence pour objet, dirige son esprit vers lui.

1024.

1024.

‘‘Santaṃ santamidaṃ citta’’-miccevaṃ taṃ punappunaṃ;

Hoti āvajjitabbañca, kātabbaṃ manasāpi ca.

'Paisible, paisible est cet esprit' : c'est ainsi que l'on doit y réfléchir et l'appliquer mentalement à maintes reprises.

1025.

1025.

Tasmiṃ nimitte tassevaṃ, vicārentassa mānasaṃ;

Sati tiṭṭhati bhiyyopi, samādhiyati mānasaṃ.

Pour celui qui examine ainsi son esprit sur ce signe, la pleine conscience s'établit davantage et l'esprit se stabilise en concentration.

1026.

1026.

Āsevati ca bhāveti, taṃ nimittaṃ punappunaṃ;

Tassa cevaṃ karontassa, satisampannacetaso.

Il cultive et développe ce signe à maintes reprises ; pour celui qui agit ainsi, l'esprit est doté de pleine conscience.

1027.

1027.

Tatiyāruppasaṅkhāta-khandhesu ca catūsupi;

Catutthāruppaviññāṇaṃ, taṃ panāppeti yogino.

Sur les quatre agrégats constituant le troisième immatériel, la conscience du quatrième immatériel atteint alors l'absorption pour le yogi.

1028.

1028.

Appanāya nayopettha, heṭṭhā vuttanayūpamo;

Apicettha visesoyaṃ, veditabbo vibhāvinā.

La méthode d'absorption ici est comparable à celle expliquée plus haut ; cependant, une distinction doit être comprise par l'homme de discernement.

1029.

1029.

‘‘Aho santā vatāya’’nti, samāpatti padissati;

Yā panābhāvamattampi, katvā ṭhassati gocaraṃ.

'Oh, comme cette atteinte est paisible !' C'est ainsi qu'elle apparaît, elle qui subsiste en prenant pour domaine la simple non-existence.

1030.

1030.

Santārammaṇatāyeva, ‘‘santāya’’nti vipassati;

Santato ce manakkāro, kathañca samatikkamo.

C'est précisément parce que son objet est paisible qu'il perçoit 'c'est paisible' ; si l'attention se porte sur le paisible, comment peut-il y avoir dépassement ?

1031.

1031.

Anāpajjitukāmattā[Pg.140], hoteva samatikkamo;

‘‘Samāpajjāmahameta’’-miccābhogo na vijjati.

C'est par le désir de ne pas y entrer que le dépassement se produit ; l'inclination de dire 'j'entre dans cela' n'existe pas.

1032.

1032.

Santato taṃ karonto hi, manasā sukhumaṃ paraṃ;

Asaññaṃ pana dubbalyaṃ, pāpuṇāti mahaggataṃ.

En agissant ainsi par l'esprit vers le paisible, il parvient à un état extrêmement subtil, une non-perception affaiblie mais de nature sublime.

1033.

1033.

Nevasaññī ca nāsaññī,Yāya saññāya hoti so;

C'est par cette perception qu'il est 'ni percevant ni non-percevant' ;

Na kevalaṃ tu saññāva,Edisī atha kho pana.

mais il n'y a pas que la perception qui soit ainsi.

1034.

1034.

Evameva bhavantettha, sukhumā vedanādayo;

Pattamakkhanatelena, maggasmiṃ udakena ca.

De même, la sensation et les autres facteurs y deviennent subtils ; comme l'huile sur un bol ou l'eau sur un chemin.

1035.

1035.

Sāvetabbo ayaṃ attho, catutthāruppabodhane;

Paṭusaññāya kiccassa, nevakkaraṇato ayaṃ.

Cet aspect doit être expliqué concernant la connaissance de la quatrième absorption immatérielle ; ceci provient de l'absence d'exercice de la fonction d'une perception nette.

1036.

1036.

‘‘Nevasaññā’’ti niddiṭṭhā, catutthāruppasambhavā;

Paṭusaññāya kiccaṃ sā, kātuṃ sakkoti neva ca.

Elle est désignée comme « ni-perception » en raison de son apparition dans la quatrième absorption immatérielle ; elle ne peut pas accomplir la fonction d'une perception nette.

1037.

1037.

Yathā dahanakiccaṃ tu, tejodhātu sukhodake;

Sā saṅkhārāvasesattā, sukhumattena vijjati;

Tasmā pana ca sā saññā, ‘‘nāsaññā’’ti pavuccati.

Tout comme la fonction de brûler de l'élément feu dans l'eau tiède, elle existe de manière subtile en raison du résidu de formations ; c'est pourquoi cette perception est appelée « non-non-perception ».

1038.

1038.

Etā hi rūpamākāsaṃ,Viññāṇaṃ tadabhāvakaṃ;

Atikkamitvā kamato,Catasso honti āha ca.

En effet, en ayant transcendé successivement la forme, l'espace, la conscience et son absence, elles sont au nombre de quatre, comme il a été dit.

1039.

1039.

‘‘Ārammaṇātikkamato, catassopi bhavantimā;

Aṅgātikkamametāsaṃ, na icchanti vibhāvino.

« Ces quatre surviennent par le dépassement de l'objet ; les sages ne reconnaissent pas le dépassement des facteurs pour celles-ci. »

1040.

1040.

Supaṇītatarā [Pg.141] honti,Pacchimā pacchimā idha;

Upamā tattha viññeyyā,Pāsādatalasāṭikā’’ti.

« Chacune des suivantes est ici plus excellente que la précédente ; on doit y comprendre l'analogie des couches de vêtements sur un palais. »

1041.

1041.

Saṅkhepena mayāruppa-samāpattinayo ayaṃ;

Dassito dassito suddha-dassinā piyadassinā.

Cette méthode des atteintes immatérielles a été brièvement montrée par moi, qui ai une vision pure et une vision aimable.

1042.

1042.

Rūpārūpajjhānasamāpattividhānaṃ,Jānātimaṃ sārataraṃ yo pana bhikkhu;

Rūpārūpajjhānasamāpattīsu dakkho,Rūpārūpaṃ yāti bhavaṃ so abhibhuyya.

Le moine qui connaît cette procédure des atteintes des absorptions avec et sans forme comme étant l'essence même ; étant habile dans les atteintes des absorptions avec et sans forme, il progresse en ayant surmonté l'existence avec et sans forme.

Iti abhidhammāvatāre arūpāvacarasamādhibhāvanāniddeso nāma

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammāvatāra, l'explication du développement de la concentration du domaine immatériel.

Pannarasamo paricchedo.

Quinzième chapitre.

16. Soḷasamo paricchedo

16. Seizième chapitre

Abhiññāniddeso

Explication des connaissances directes

1043.

1043.

Ito paraṃ karissāmi, paññāsuddhikaraṃ paraṃ;

Pañcannampi abhiññānaṃ, mukhamattanidassanaṃ.

À partir d'ici, je ferai une présentation concise, purificatrice de la sagesse, des cinq connaissances directes.

1044.

1044.

Rūpārūpasamāpattī,Nibbattetvā panaṭṭhapi;

Lokikāpi abhiññāyo,Bhāvetabbā vibhāvinā.

Après avoir produit les huit atteintes avec et sans forme, les connaissances directes mondaines doivent également être développées par le sage.

1045.

1045.

Catutthajjhānamattepi, suciṇṇavasinā satā;

Anuyogamabhiññāsu, kātuṃ vattati yogino.

Même au seul niveau du quatrième jhana, le yogi qui possède une maîtrise bien exercée doit s'appliquer aux connaissances directes.

1046.

1046.

Abhiññā [Pg.142] nāma bhikkhūnaṃ, sābhiññānaṃ anuttaro;

Alaṅkāro hi tāṇanti, satthanti ca pavuccati.

La connaissance directe est appelée l'ornement suprême des moines qui possèdent les connaissances directes ; elle est dite être leur protection et leur arme.

1047.

1047.

Nibbattitāsvabhiññāsu, yogāvacarabhikkhunā;

Samādhibhāvanā hissa, tadā niṭṭhaṅgatā siyā.

Lorsque les connaissances directes ont été produites par le moine pratiquant le yoga, son développement de la concentration parvient alors à son achèvement.

1048.

1048.

Dibbāni cakkhusotāni, iddhicittavijānanaṃ;

Pubbenivāsañāṇanti, pañcābhiññā imā siyuṃ.

L'œil divin, l'oreille divine, les pouvoirs psychiques, la connaissance de l'esprit d'autrui et la connaissance des demeures antérieures : telles sont les cinq connaissances directes.

1049.

1049.

Kasiṇānulomatādīhi, catuddasanayehi ca;

Dametabbamabhiññāyo, pattukāmena mānasaṃ.

L'esprit doit être dompté par celui qui désire atteindre les connaissances directes, au moyen des quatorze manières, telles que l'ordre direct des kasinas, etc.

1050.

1050.

Dante samāhite suddhe, pariyodāte anaṅgaṇe;

Nupaklese mudubhūte, kammanīye ṭhitācale.

L'esprit étant dompté, concentré, pur, limpide, sans souillure, exempt d'imperfections, malléable, maniable, stable et imperturbable.

1051.

1051.

Iti aṭṭhaṅgasampanne, citte iddhividhāya ca;

Abhinīharati ce cittaṃ, sijjhatiddhivikubbanaṃ.

Ainsi, quand l'esprit possède ces huit membres, s'il l'oriente vers les modes de pouvoirs psychiques, la transformation par le pouvoir psychique s'accomplit.

1052.

1052.

Abhiññāpādakajjhānaṃ, samāpajja tato pana;

Vuṭṭhāya hi sataṃ vāpi, sahassaṃ vā yadicchati.

Après être entré dans le jhana servant de base à la connaissance directe, et en étant sorti, s'il désire cent ou même mille formes.

1053.

1053.

‘‘Sataṃ homi sataṃ homī’’-ccevaṃ katvāna mānasaṃ;

Abhiññāpādakajjhānaṃ, samāpajja tato pana.

Ayant formé la pensée : « Que je sois cent, que je sois cent », il entre ensuite à nouveau dans le jhana de base de la connaissance directe.

1054.

1054.

Vuṭṭhāya punadhiṭṭhāti,Sahādhiṭṭhānacetasā;

Sataṃ hoti hi so yogī,Sahassādīsvayaṃ nayo.

Étant sorti du jhana, il résout à nouveau avec une conscience de résolution ; ce yogi devient alors cent, et cette même méthode s'applique pour mille, etc.

1055.

1055.

Pādakajjhānacittaṃ tu, nimittārammaṇaṃ siyā;

Parikammamanānettha, satārammaṇikāni tu.

La conscience du jhana de base a pour objet le signe ; mais ici, les pensées de préparation ont pour objet les cent formes.

1056.

1056.

Tadādhiṭṭhānacittampi, satārammaṇameva taṃ;

Pubbe vuttappanācittaṃ, viya gotrabhunantaraṃ.

Cette conscience de résolution a également pour objet les cent formes ; elle est semblable à la conscience d'absorption mentionnée précédemment, suivant immédiatement le changement de lignée.

1057.

1057.

Tamekaṃ [Pg.143] jāyate tattha, catutthajjhānikaṃ mano;

Parikammavisesova, sesaṃ pubbasamaṃ idha.

Là, un seul esprit appartenant au quatrième jhana surgit ; seule la préparation est particulière, le reste est ici identique à ce qui a été dit auparavant.

Iddhividhañāṇaṃ.

La connaissance des modes de pouvoirs psychiques.

1058.

1058.

Dibbasotamidaṃ tattha, bhāvetabbaṃ kathaṃ siyā;

Abhiññāpādakajjhānaṃ, samāpajja tato puna.

Comment cette oreille divine doit-elle être développée ici ? Après être entré à nouveau dans le jhana de base de la connaissance directe.

1059.

1059.

Vuṭṭhāya parikammena, kāmāvacaracetasā;

Saddo āvajjitabbova, mahanto sukhumopi ca.

En étant sorti, au moyen d'une préparation avec une conscience du domaine des sens, on doit prêter attention au son, qu'il soit fort ou subtil.

1060.

1060.

Tassevaṃ pana saddassa, nimittaṃ manasi kubbato;

Dibbasotamidānissa, uppajjissati taṃ iti.

Pour celui qui porte ainsi son attention sur le signe de ce son, l'oreille divine naîtra alors pour lui.

1061.

1061.

Saddesvaññataraṃ saddaṃ, katvā ārammaṇaṃ tato;

Uppajjitvā niruddhe tu, manodvārāvajjane puna.

Ayant fait d'un certain son parmi les sons son objet, après que l'avertissement de la porte de l'esprit s'est manifesté puis a cessé,

1062.

1062.

Javanāni hi jāyante, tassa cattāri pañca vā;

Purimānettha cittesu, tīṇi cattāri vā pana.

quatre ou cinq impulsions naissent pour lui ; parmi ces états de conscience, les trois ou quatre premiers,

1063.

1063.

Parikammopacārānu-lomagotrabhunāmakā;

Catutthaṃ pañcamaṃ vāpi, appanācittamīritaṃ.

nommés préparation, accès, conformité et changement de lignée ; le quatrième ou le cinquième est appelé conscience d'absorption.

1064.

1064.

Sahajātaṃ tu yaṃ ñāṇaṃ, appanāmānasena hi;

Taṃ ñāṇaṃ dibbasotanti, vadanti sutakovidā.

La connaissance qui naît simultanément avec cette conscience d'absorption, les experts des Écritures l'appellent la connaissance de l'oreille divine.

1065.

1065.

Thāmajātaṃ karontena, taṃ ñāṇaṃ tena yoginā;

‘‘Etthantaragataṃ saddaṃ, suṇāmī’’ti ca cetasā.

Le yogi, rendant cette connaissance puissante, pense en son esprit : "J'entends le son situé dans cet intervalle."

1066.

1066.

Aṅgulaṃ dvaṅgulaṃ bhiyyo,Vidatthi ratanaṃ tathā;

Gāmo deso tato yāva,Cakkavāḷā tato paraṃ.

D'un pouce, de deux pouces, et plus encore, d'un empan, d'une coudée, puis d'un village, d'une région, jusqu'au système du monde et au-delà.

1067.

1067.

Iccevaṃ tu paricchijja, vaḍḍhetabbaṃ yathākkamaṃ;

Eso adhigatābhiñño, pādakārammaṇena tu.

C'est ainsi qu'en délimitant l'espace, on doit le développer graduellement ; ceci concerne celui qui a atteint la connaissance directe par l'objet servant de base.

1068.

1068.

Phuṭṭhokāsagate [Pg.144] sadde, sabbe pana suṇāti so;

Suṇanto pāṭiyekkampi, sallakkhetuṃ pahoti so.

Il entend tous les sons parvenus dans l'espace touché ; en les entendant, il est capable de distinguer chacun séparément.

Dibbasotañāṇaṃ.

La connaissance de l'oreille divine.

1069.

1069.

Kathaṃ panuppādetabbaṃ, cetopariyamānasaṃ;

Dibbacakkhuvaseneva, idaṃ ñāṇaṃ panijjhati.

Comment donc doit être produite la conscience qui pénètre l'esprit d'autrui ? C'est par le moyen de l'œil divin que cette connaissance s'accomplit.

1070.

1070.

Ālokaṃ pana vaḍḍhetvā, tasmā dibbena cakkhunā;

Hadayaṃ pana nissāya, vattamānaṃ tu lohitaṃ.

Ayant développé la lumière, alors avec l'œil divin, observant le sang qui circule en dépendance du cœur,

1071.

1071.

Disvā parassa viññeyyaṃ,Hoti cittaṃ tu bhikkhunā;

Somanassayute citte,Lohitaṃ lohitaṃ siyā.

l'ayant vu, la conscience d'autrui doit être connue par le moine ; quand l'esprit est associé à la joie, le sang est rouge.

1072.

1072.

Domanassayute citte, vattamāne tu kāḷakaṃ;

Upekkhāsahite citte, tilatelūpamaṃ siyā.

Quand l'esprit est associé à la tristesse, il est noirâtre ; quand l'esprit est accompagné d'équanimité, il est semblable à l'huile de sésame.

1073.

1073.

Tasmā parassa sattassa, disvā hadayalohitaṃ;

Cetopariyañāṇaṃ taṃ, kātabbaṃ thāmataṃ gataṃ.

C'est pourquoi, ayant vu le sang du cœur d'un autre être, cette connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui doit être rendue puissante.

1074.

1074.

Evaṃ thāmagate tasmiṃ, yathānukkamato pana;

Cittameva vijānāti, vinā lohitadassanaṃ.

Une fois qu'elle a ainsi atteint sa pleine force, alors graduellement, il connaît l'esprit lui-même, sans voir le sang.

1075.

1075.

Kāmāvacaracittañca, rūpārūpesu mānasaṃ;

Sabbameva vijānāti, sarāgādippabhedakaṃ.

Il connaît tout : la conscience de la sphère des sens, l'esprit dans les sphères de la forme et du sans-forme, avec toutes les distinctions telles que la présence de passion, etc.

Cetopariyañāṇaṃ.

La connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui.

1076.

1076.

Pubbenivāsañāṇena, kattabbā tadanussati;

Taṃ sampādetukāmena, ādikammikabhikkhunā;

Jhānāni pana cattāri, samāpajjānupubbato.

Ce souvenir doit être accompli par la connaissance des demeures passées ; par le moine débutant désireux de parfaire cela, les quatre jhānas doivent être atteints successivement.

1077.

1077.

Abhiññāpādakajjhānā, vuṭṭhāya hi tato puna;

Bhikkhunā vajjitabbāva, nisajjā sabbapacchimā.

S'étant levé du jhāna servant de base à la connaissance directe, le moine doit alors se remémorer sa toute dernière position assise.

1078.

1078.

Tato [Pg.145] pabhuti sabbampi, paṭilomakkamā pana;

Sabbamāvajjitabbaṃ taṃ, divase rattiyaṃ kataṃ.

À partir de là, tout ce qui a été fait pendant le jour et la nuit doit être remémoré dans l'ordre inverse.

1079.

1079.

Paṭilomakkameneva, dutiye tatiyepi ca;

Divase pakkhamāsesu, tathā saṃvaccharesupi.

Toujours dans l'ordre inverse pour le deuxième et le troisième jour, pour les quinzaines et les mois, ainsi que pour les années.

1080.

1080.

Yāva asmiṃ bhave sandhi, tāva tena ca bhikkhunā;

Katamāvajjitabbaṃ taṃ, purimasmiṃ bhavepi ca.

Jusqu'à la reconnexion dans cette existence, tout ce qui a été fait doit être remémoré par ce moine, et aussi dans l'existence précédente.

1081.

1081.

Cutikkhaṇepi nibbattaṃ, nāmarūpañca sādhukaṃ;

Evamāvajjite tasmiṃ, nāmarūpe yadā pana.

Aussi le nom-et-forme apparu au moment de la mort, parfaitement ; quand ce nom-et-forme a été ainsi remémoré,

1082.

1082.

Tadevārammaṇaṃ katvā, nāmarūpaṃ cutikkhaṇe;

Manodvāre manakkāro, uppajjati tadā pana.

faisant de ce même nom-et-forme du moment de la mort son objet, l'attention à la porte de l'esprit surgit alors.

1083.

1083.

Āvajjane niruddhasmiṃ, tadevārammaṇaṃ pana;

Katvā javanacittāni, honti cattāri pañca vā;

Pubbe vuttanayeneva, sesaṃ ñeyyaṃ vibhāvinā.

L'avertissement ayant cessé, ayant pris ce même objet, quatre ou cinq consciences d'impulsion surviennent ; le reste doit être compris par le sage selon la méthode précédemment énoncée.

1084.

1084.

Parikammādināmāni, purimāni bhavanti tu;

Pacchimaṃ appanācittaṃ, rūpāvacarikaṃ bhave.

Les premières portent les noms de préparation, etc. ; la dernière est la conscience d'absorption appartenant à la sphère de la forme.

1085.

1085.

Tena cittena yaṃ ñāṇaṃ, saṃyuttaṃ tena yā pana;

Saṃyuttā sati sā pubbe-nivāsānussatīritā.

La connaissance associée à cette conscience, ainsi que la pleine conscience qui y est associée, est appelée le souvenir des demeures passées.

Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ.

La connaissance du souvenir des demeures passées.

1086.

1086.

Rūpaṃ passitukāmena, bhikkhunā dibbacakkhunā;

Kasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ, abhiññāpādakaṃ pana.

Par le moine désirant voir les formes avec l'œil divin, le jhāna ayant un kasiṇa pour objet comme base de la connaissance directe.

1087.

1087.

Abhinīhārakkhamaṃ katvā, tejokasiṇameva vā;

Odātakasiṇaṃ vāpi, ālokakasiṇampi vā.

Ayant rendu l'esprit apte à la réalisation, soit par le kasina du feu, soit par le kasina blanc, ou encore par le kasina de la lumière.

1088.

1088.

Imesu katapuññehi, kasiṇesu ca tīsupi;

Ālokakasiṇaṃ ettha, seṭṭhanti paridīpitaṃ.

Parmi ces trois kasinas pratiqués par ceux qui ont du mérite, le kasina de la lumière est ici déclaré être le meilleur.

1089.

1089.

Tasmā [Pg.146] tamitaraṃ vāpi, uppādetvā yathākkamaṃ;

Upacārabhūmiyaṃyeva, ṭhatvā taṃ pana paṇḍito.

C'est pourquoi le sage, après avoir produit l'un ou l'autre successivement, se tenant précisément sur le plan de l'accès (upacāra),

1090.

1090.

Vaḍḍhetvāna ṭhapetabbaṃ, na uppādeyya appanaṃ;

Uppādeti sace hoti, pādakajjhānanissitaṃ.

doit l'étendre et le maintenir, sans toutefois produire l'absorption (appanā) ; s'il la produit, elle est basée sur le jhāna de base.

1091.

1091.

Jhānassa vaḍḍhitassanto-gataṃ rūpaṃ tu yoginā;

Passitabbaṃ bhave rūpaṃ, passato pana tassa taṃ.

La forme incluse à l'intérieur du jhāna étendu doit être vue par le yogi ; cependant, alors qu'il voit cette forme,

1092.

1092.

Parikammassa vāro hi, atikkamati tāvade;

Ālokopi tato tassa, khippamantaradhāyati.

le moment du travail préliminaire (parikamma) passe aussitôt ; dès lors, la lumière disparaît rapidement pour lui.

1093.

1093.

Tasmiṃ antarahite rūpa-gatampi ca na dissati;

Tenātha pādakajjhānaṃ, pavisitvā tato puna.

Celle-ci ayant disparu, la forme incluse n'est plus visible non plus ; c'est pourquoi, étant entré à nouveau dans le jhāna de base,

1094.

1094.

Vuṭṭhāya pana āloko, pharitabbova bhikkhunā;

Evaṃ anukkameneva, āloko thāmavā siyā.

puis en étant ressorti, la lumière doit être diffusée par le moine ; c'est ainsi que, progressivement, la lumière devient puissante.

1095.

1095.

‘‘Āloko ettha hotū’’ti,Yattakaṃ ṭhānameva so;

Paricchindati tattheva,Āloko pana tiṭṭhati.

« Que la lumière soit ici », quel que soit l'espace qu'il délimite, la lumière y demeure précisément.

1096.

1096.

Divasampi nisīditvā, passato hoti dassanaṃ;

Tiṇukkāya gato maggaṃ, purisettha nidassanaṃ.

Même en restant assis toute la journée, la vision est présente pour celui qui voit ; l'homme suivant un chemin avec une torche d'herbe est ici l'illustration.

1097.

1097.

Uppādanakkamopissa, tatrāyaṃ dibbacakkhuno;

Vuttappakārarūpaṃ taṃ, katvā ārammaṇaṃ pana.

Voici l'ordre de production de cet œil divin : ayant fait de cette forme du type susmentionné son objet,

1098.

1098.

Manodvāre manakkāre, jāte yāni tadeva ca;

Rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā, jāyanti javanāni hi.

lorsque l'attention à la porte de l'esprit se produit, les impulsions (javanas) surgissent en prenant précisément cette forme pour objet.

1099.

1099.

Kāmāvacaracittāni, tāni cattāri pañca vā;

Heṭṭhā vuttanayeneva, sesaṃ ñeyyaṃ vibhāvinā.

Ces consciences de la sphère des sens sont au nombre de quatre ou cinq ; le reste doit être compris par l'homme clairvoyant selon la méthode énoncée plus haut.

1100.

1100.

Atthasādhakacittaṃ taṃ, catutthajjhānikaṃ mataṃ;

Taṃcittasaṃyutaṃ ñāṇaṃ, dibbacakkhunti vuccati.

Cette conscience qui réalise le but est considérée comme appartenant au quatrième jhāna ; la connaissance associée à cette conscience est appelée 'œil divin'.

1101.

1101.

Anāgataṃsañāṇassa[Pg.147], yathākammupagassa ca;

Parikammaṃ visuṃ natthi, ijjhanti dibbacakkhunā.

Pour la connaissance de l'avenir et pour celle de la renaissance des êtres selon leurs actions, il n'y a pas de travail préliminaire distinct ; elles s'accomplissent par l'œil divin.

1102.

1102.

Cutūpapātañāṇampi, dibbacakkhunti vā pana;

Atthato ekamevedaṃ, byañjane pana nānatā.

La connaissance de la disparition et de la reparution est aussi appelée 'œil divin' ; en substance, c'est une seule et même chose, la différence n'est que dans les termes.

Dibbacakkhuñāṇaṃ.

La connaissance de l'œil divin.

1103.

1103.

Yodha suṇāti karoti ca citte,Ganthamimaṃ paramaṃ pana bhikkhu;

So abhidhammamahaṇṇavapāraṃ,Yāti anena tarena taritvā.

Le moine qui écoute et prend à cœur ce texte suprême traverse la rive opposée du grand océan de l'Abhidhamma, ayant traversé grâce à ce passeur.

Iti abhidhammāvatāre abhiññāniddeso nāma

Ainsi s'achève l'Explication des connaissances directes dans l'Abhidhammāvatāra.

Soḷasamo paricchedo.

Seizième chapitre.

17. Sattarasamo paricchedo

17. Dix-septième chapitre

Abhiññārammaṇaniddeso

Explication des objets des connaissances directes

1104.

1104.

Anāgataṃsañāṇañca, yathākammupagampi ca;

Pañca iddhividhādīni, sattābhiññā imā pana.

La connaissance de l'avenir, celle de la renaissance selon les actions, et les cinq commençant par les pouvoirs psychiques : telles sont les sept connaissances directes (abhiññā).

1105.

1105.

Etāsaṃ pana sattannaṃ, abhiññānamito paraṃ;

Pavakkhāmi samāsena, ārammaṇavinicchayaṃ.

Concernant ces sept connaissances directes, j'exposerai ci-après brièvement la détermination de leurs objets.

1106.

1106.

Ārammaṇattikā vuttā, ye cattāro mahesinā;

Sattannamettha ñāṇānaṃ, sampavattiṃ suṇātha me.

Écoutez de ma part comment se produisent ces sept connaissances par rapport aux quatre triades d'objets énoncées par le Grand Sage.

1107.

1107.

Tattha iddhividhañāṇaṃ, parittādīsu sattasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

Parmi elles, comment la connaissance des pouvoirs psychiques s'exerce-t-elle à travers les sept classifications d'objets, tels que le 'limité', etc. ?

1108.

1108.

Kāyenādissamānena, gantukāmo yadābhave;

Cittasannissitaṃ katvā, kāyaṃ cittavasena taṃ.

Lorsqu'il souhaite se déplacer avec un corps invisible, ayant rendu le corps dépendant de l'esprit, selon la volonté de celui-ci,

1109.

1109.

Mahaggate [Pg.148] ca cittasmiṃ, samāropeti so tadā;

Kāyārammaṇato ñāṇaṃ, parittārammaṇaṃ siyā.

il le projette alors dans l'esprit élevé (mahaggata) ; parce qu'elle a le corps pour objet, la connaissance est dite à objet limité.

1110.

1110.

Dissamānena kāyena, gantukāmo yadā bhave;

Kāyasannissitaṃ katvā, cittaṃ kāyavasena taṃ.

Lorsqu'il souhaite se déplacer avec un corps visible, ayant rendu l'esprit dépendant du corps, selon la condition du corps,

1111.

1111.

Pādakajjhānacittaṃ taṃ, kāye ropeti so tadā;

Jhānārammaṇato ñāṇaṃ, taṃ mahaggatagocaraṃ.

il projette alors cette conscience du jhāna de base sur le corps ; parce qu'elle a le jhāna pour objet, cette connaissance a l'exalté (mahaggata) pour domaine.

1112.

1112.

Anāgatamatītañca, karoti visayaṃ yadā;

Atītārammaṇaṃ hoti, tadānāgatagocaraṃ.

Lorsqu’il fait du futur et du passé son domaine, il a pour objet le passé et pour champ d’action le futur.

1113.

1113.

Kāyena dissamānena, gamane pana bhikkhuno;

Paccuppanno bhave tassa, gocaroti viniddise.

Cependant, quand le corps d’un moine est visible lors de la marche, on doit désigner le présent comme son champ d’action.

1114.

1114.

Kāyaṃ cittavasenāpi, cittaṃ kāyavasena vā;

Pariṇāmanakālasmiṃ, ajjhattārammaṇaṃ siyā.

Le corps par l’influence de l’esprit, ou l’esprit par l’influence du corps ; au moment de la transformation, cela pourrait être un objet interne.

1115.

1115.

Bahiddhārammaṇaṃ hoti, bahiddhārūpadassane;

Evamiddhividhaṃ ñāṇaṃ, sampavattati sattasu.

Il a un objet externe lors de la vision de formes extérieures ; ainsi, la connaissance des divers pouvoirs psychiques s’exerce de sept manières.

1116.

1116.

Paccuppanne paritte ca, bahiddhajjhattikesupi;

Catūsvetesu dhammesu, dibbasotaṃ pavattati.

Dans le présent et le limité, ainsi que dans l'externe et l'interne ; dans ces quatre types de phénomènes, l'oreille divine s'exerce.

1117.

1117.

Paccuppanno paritto ca, saddo ārammaṇaṃ yato;

Parittārammaṇaṃ paccu-ppannārammaṇataṃ gataṃ.

Puisque le son est un objet présent et limité, il est considéré comme ayant un objet limité et un objet présent.

1118.

1118.

Attano kucchisaddassa, savanepi parassa ca;

Ajjhattārammaṇañceva, bahiddhārammaṇampi ca.

Dans l'audition du son de son propre ventre et de celui d'autrui, il y a à la fois un objet interne et un objet externe.

1119.

1119.

Cetopariyañāṇampi, parittādīsu aṭṭhasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

Quant à la connaissance de la pénétration du cœur d'autrui, comment s'exerce-t-elle dans les huit classifications d'objets, telles que le limité, etc. ?

1120.

1120.

Parittārammaṇaṃ hoti, parittānaṃ pajānane;

Jānane majjhimānaṃ tu, taṃ mahaggatagocaraṃ.

Elle a un objet limité lors de la connaissance des esprits limités ; mais lors de la connaissance des esprits moyens, elle a pour domaine le sublime (mahaggata).

1121.

1121.

Jānane pana maggassa, phalassāpi pajānane;

Tadā panassa ñāṇassa, appamāṇova gocaro.

Cependant, lors de la connaissance de la Voie et du Fruit, le champ d'action de cette connaissance est alors l'incommensurable (appamāṇa).

1122.

1122.

Taṃ [Pg.149] maggārammaṇaṃ hoti, maggacittassa jānane;

Pariyāyenevetassa, maggārammaṇatā matā.

Elle a la Voie pour objet lors de la connaissance de l'esprit de la Voie ; cet état d'avoir la Voie pour objet n'est admis que de manière figurée.

1123.

1123.

Atīte sattadivasa-bbhantare ca yadā pana;

Anāgate tathā satta-divasabbhantarepi ca.

Cependant, quand il s'agit du passé dans l'intervalle de sept jours, et de même pour le futur dans l'intervalle de sept jours.

1124.

1124.

Paresaṃ pana cittassa, jānane samudīritaṃ;

Atītārammaṇañceva, tadānāgatagocaraṃ.

Dans la connaissance de l'esprit d'autrui, il est dit qu'elle a pour objet le passé et pour champ d'action le futur.

1125.

1125.

Kathañca pana taṃ paccuppannagocarataṃ gataṃ;

Paccuppannaṃ tidhā vuttaṃ, khaṇasantatiaddhato.

Et comment cela en vient-il à avoir le présent pour champ d'action ? Le présent est dit être triple : par le moment (khaṇa), la continuité (santati) et la durée (addha).

1126.

1126.

Tattha tikkhaṇasampattaṃ, paccuppannakhaṇādikaṃ;

Ekadvesantativārapariyāpannamidaṃ pana.

Là, ce qui a atteint les trois phases temporelles est le présent momentané, etc. ; mais ce qui est inclus dans un ou deux cycles de continuité...

1127.

1127.

Santatipaccuppannanti, āhu santatikovidā;

Ekabbhavaparicchinnaṃ, paccuppannanti pacchimaṃ.

...est appelé présent de continuité par les experts en continuité ; le dernier, délimité par une seule existence, est le présent de durée.

1128.

1128.

Khaṇādikattayaṃ paccu-ppannaṃ tamāhu kecidha;

Cetopariyañāṇassa, hoti ārammaṇaṃ iti.

Certains ici disent que le présent constitué des trois moments est l'objet de la connaissance de la pénétration du cœur.

1129.

1129.

Yathā ca pupphamuṭṭhimhi, ukkhitte gagane pana;

Avassaṃ ekamekassa, vaṇṭaṃ vaṇṭena vijjhati.

De même que lorsqu'une poignée de fleurs est lancée dans le ciel, la tige de l'une rencontre nécessairement la tige de l'autre.

1130.

1130.

Evaṃ mahājanassāpi, citte āvajjite pana;

Ekassa cittamekena, avassaṃ pana vijjhati.

Ainsi, même pour une grande multitude, quand l'esprit est attentif, l'esprit de l'un rencontre nécessairement celui de l'autre.

1131.

1131.

Yenāvajjati cittena, yena jānāti cetasā;

Tesaṃ dvinnaṃ sahaṭṭhānā-bhāvato taṃ na yujjati.

À cause de l'absence de coexistence de ces deux : l'esprit par lequel on porte l'attention et l'esprit par lequel on connaît, cela n'est pas logique.

1132.

1132.

Javanāvajjanānaṃ tu, nānārammaṇapattito;

Aniṭṭhe pana hi ṭhāne, ayuttanti pakāsitaṃ.

À cause de l'occurrence d'objets différents pour les impulsions (javana) et l'advertance (āvajjana) ; dans une position indésirable, cela est déclaré illogique.

1133.

1133.

Tasmā santatiaddhāna-paccuppannānameva tu;

Vasena paccuppannaṃ taṃ, hoti ārammaṇaṃ idaṃ.

Par conséquent, c'est seulement par le présent de continuité et de durée que cet objet présent existe.

1134.

1134.

Paccuppannampi addhākhyaṃ, idaṃ javanavārato;

Dīpetabbanti niddiṭṭhaṃ, tatrāyaṃ dīpanānayo.

Même le présent appelé durée doit être expliqué ici par le cycle des impulsions ; voici la méthode d'explication.

1135.

1135.

Yadā [Pg.150] parassa cittañhi, ñātumāvajjatiddhimā;

Āvajjanamano tassa, paccuppannakhaṇavhayaṃ.

Quand le possesseur de pouvoirs psychiques porte son attention pour connaître l'esprit d'un autre, son esprit d'advertance prend ce que l'on appelle le moment présent.

1136.

1136.

Ārammaṇaṃ tadā katvā, tena saddhiṃ nirujjhati;

Javanāni hi jāyante, tassa cattāri pañca vā.

En ayant fait de cela son objet, il s'éteint avec lui ; car quatre ou cinq impulsions s'élèvent pour lui.

1137.

1137.

Etesaṃ pacchimaṃ cittaṃ, iddhicittamudīritaṃ;

Kāmāvacaracittāni, sesānīti viniddise.

Le dernier de ces esprits est appelé l'esprit de pouvoir psychique ; les autres doivent être désignés comme des esprits du plan sensuel.

1138.

1138.

Etesaṃ pana sabbesaṃ, niruddhaṃ tu tadeva ca;

Cittaṃ ārammaṇaṃ hoti, tasmā sabbāni tānipi.

Cependant, pour tous ceux-là, c'est ce même esprit qui a cessé qui est l'objet ; c'est pourquoi tous ceux-là aussi...

1139.

1139.

Ekārammaṇataṃ yanti, na nānārammaṇāni hi;

Addhāvasā bhave paccu-ppannārammaṇato pana.

...vont vers un objet unique et n'ont pas d'objets divers ; ce serait par le présent de durée qu'il a un objet présent.

1140.

1140.

Ekārammaṇabhāvepi, iddhimānasameva ca;

Parassa cittaṃ jānāti, netarāni yathā pana.

Même dans l'état d'objet unique, seul l'esprit de pouvoir psychique connaît l'esprit d'autrui, et non les autres ; tout comme...

1141.

1141.

Cakkhudvāre tu viññāṇaṃ, rūpaṃ passati netaraṃ;

Evameva ca taṃ iddhi-cittameva ca jānāti.

À la porte de l'œil, la conscience voit la forme et non un autre objet ; de même, seul cet esprit de pouvoir psychique connaît.

1142.

1142.

Paracittārammaṇattā, bahiddhārammaṇaṃ siyā;

Cetopariyañāṇampi, aṭṭhasveva pavattati.

Parce qu'elle a pour objet l'esprit d'autrui, elle est un objet extérieur ; la connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui s'exerce également dans huit types d'objets.

1143.

1143.

Pubbenivāsañāṇampi, parittādīsu aṭṭhasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

Quant à la connaissance du souvenir des demeures antérieures, comment s'exerce-t-elle dans les huit divisions d'objets commençant par le limité ?

1144.

1144.

Kāmāvacarakhandhānaṃ, samanussaraṇe pana;

Parittārammaṇaṃyeva, hotīti paridīpaye.

On doit expliquer que, lors du souvenir des agrégats de la sphère des sens, l'objet est uniquement limité.

1145.

1145.

Rūpāvacarikāruppakhandhānussaraṇe pana;

Bhavatīti hi ñātabbaṃ, taṃ mahaggatagocaraṃ.

On doit savoir que lors du souvenir des agrégats de la sphère de la fine matière ou de la sphère immatérielle, l'objet est sublime.

1146.

1146.

Atīte attanā maggaṃ, bhāvitaṃ tu phalampi vā;

Samanussarato eva-ppamāṇārammaṇaṃ siyā.

Pour celui qui se remémore le chemin ou le fruit qu'il a lui-même développé dans le passé, l'objet est incommensurable.

1147.

1147.

Samanussarato maggaṃ, maggārammaṇameva taṃ;

Atītārammaṇaṃyeva, hoti ekantato idaṃ.

Pour celui qui se remémore le chemin, l'objet est le chemin même ; cela est exclusivement un objet passé.

1148.

1148.

Cetopariyañāṇampi[Pg.151], yathākammupagampi ca;

Atītārammaṇā honti, kiñcāpi atha kho pana.

La connaissance de la pénétration de l'esprit ainsi que celle du passage selon les actes ont des objets passés, bien que cependant...

1149.

1149.

Cetopariyañāṇassa, sattaddivasabbhantaraṃ;

Atītaṃ cittamevassa, ārammaṇamudīritaṃ.

Pour la connaissance de la pénétration de l'esprit, on dit que son objet est l'esprit passé dans la limite de sept jours.

1150.

1150.

Atīte cetanāmattaṃ, yathākammupagassapi;

Pubbenivāsañāṇassa, natthi kiñci agocaraṃ.

Pour la connaissance du passage selon les actes, l'objet est seulement la volition passée ; pour la connaissance du souvenir des demeures antérieures, rien n'est hors de sa portée.

1151.

1151.

Ajjhattārammaṇaṃ atta-khandhānussaraṇe siyā;

Bahiddhārammaṇaṃ añña-khandhānussaraṇe bhave.

L'objet est interne lors du souvenir de ses propres agrégats ; il est externe lors du souvenir des agrégats d'autrui.

1152.

1152.

Saraṇe nāmagottassa, taṃ navattabbagocaraṃ;

Pubbenivāsañāṇampi, aṭṭhasveva pavattati.

Lors du souvenir du nom et du lignage, l'objet est indescriptible ; ainsi, la connaissance du souvenir des demeures antérieures s'exerce également dans huit types d'objets.

1153.

1153.

Paccuppanne paritte ca, bahiddhajjhattikesupi;

Catūsvetesu dhammesu, dibbacakkhu pavattati.

L'œil divin s'exerce sur ces quatre états : présent, limité, ainsi qu'externe et interne.

1154.

1154.

Dibbasotasamaṃ dibba-cakkhuārammaṇakkame;

Rūpaṃ saddoti dvinnaṃ tu, ayameva visesatā.

L'oreille divine est semblable à l'œil divin dans le processus de l'objet ; la seule distinction entre les deux est la forme et le son.

1155.

1155.

Anāgataṃsañāṇampi, parittādīsu aṭṭhasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

Quant à la connaissance du futur, comment s'exerce-t-elle dans les huit divisions d'objets commençant par le limité ?

1156.

1156.

Nibbattissati yaṃ kāmā-vacareti pajānato;

Parittārammaṇaṃ hoti, rūpārūpesvanāgate.

Pour celui qui sait « telle chose de la sphère des sens apparaîtra », l'objet est limité ; dans les sphères de la fine matière ou immatérielle futures...

1157.

1157.

Nibbattissati yañcāpi, siyā mahaggatagocaraṃ;

Bhāvessati ayaṃ maggaṃ, phalaṃ sacchikarissati.

Ce qui apparaîtra aura un objet sublime. Pour celui qui sait « Celui-ci développera le chemin, réalisera le fruit »...

1158.

1158.

Evaṃ pajānane appa-māṇārammaṇataṃ bhave;

Maggaṃ bhāvessaticceva, jānane maggagocaraṃ.

Dans une telle connaissance, l'objet est incommensurable ; en sachant « il développera le chemin », l'objet est le chemin.

1159.

1159.

Ekantena idaṃ ñāṇaṃ, hotānāgatagocaraṃ;

Cetopariyaṃ tu kiñcāpi, hotānāgatagocaraṃ.

Cette connaissance a exclusivement un objet futur ; bien que la pénétration de l'esprit ait aussi un objet futur...

1160.

1160.

Atha kho pana taṃ satta-divasabbhantaraṃ pana;

Cittameva ca jānāti, na hi taṃ aññagocaraṃ.

Néanmoins, elle ne connaît que l'esprit dans la limite de sept jours ; elle n'a pas d'autre portée.

1161.

1161.

Anāgataṃsañāṇassa[Pg.152], anāgataṃsagocaraṃ;

‘‘Ahaṃ devo bhavissāmi’’-ccevamajjhattagocaraṃ.

Pour la connaissance du futur, la portée est le futur ; « Je deviendrai un dieu », ceci est un objet interne.

1162.

1162.

‘‘Tisso phusso amutrāyaṃ,Nibbattissatināgate’’;

Iccevaṃ jānane tassa,Bahiddhārammaṇaṃ siyā.

« Tissa ou Phussa naîtra là-bas dans le futur », dans une telle connaissance, l'objet est externe.

1163.

1163.

Jānane nāmagottassa, yassa kassacināgate;

Pubbenivāsañāṇaṃva, taṃ navattabbagocaraṃ.

En connaissant le nom ou le lignage de n'importe qui dans le futur, comme pour la connaissance du souvenir des demeures antérieures, l'objet est indescriptible.

1164.

1164.

Yathākammupagañāṇaṃ, parittādīsu pañcasu;

Ārammaṇavibhāgesu, pavattati kathaṃ pana.

Quant à la connaissance du passage selon les actes, comment s'exerce-t-elle dans les cinq divisions d'objets commençant par le limité ?

1165.

1165.

Jānane kāmakammassa, parittārammaṇaṃ siyā;

Tathā mahaggatakammassa, taṃ mahaggatagocaraṃ.

En connaissant un acte de la sphère des sens, l'objet est limité ; de même pour un acte sublime, l'objet est sublime.

1166.

1166.

Atītameva jānāti, tasmā cātītagocaraṃ;

Ajjhattārammaṇaṃ hoti, attano kammajānane.

Elle connaît seulement le passé, c'est pourquoi sa portée est passée ; l'objet est interne lors de la connaissance de ses propres actes.

1167.

1167.

Bahiddhārammaṇaṃ hoti, parakammapajānane;

Evaṃ pavatti ñātabbā, yathākammupagassapi.

L'objet est externe lors de la connaissance des actes d'autrui ; ainsi doit-on connaître l'exercice de la connaissance du passage selon les actes.

1168.

1168.

Sattannampi abhiññānaṃ, vutto ārammaṇakkamo;

Ettha vuttanayeneva, veditabbo vibhāvinā.

L'ordre des objets pour les sept connaissances directes a été exposé ; il doit être compris par le sage selon la méthode ici énoncée.

1169.

1169.

Vividhatthavaṇṇapadehi sampannaṃ,Madhuratthamatinīharaṃ ganthaṃ;

Sotujanassa hadayapītikaraṃ,Suṇeyya koci manujo sacetano.

Puisse tout homme conscient écouter cet ouvrage, riche de termes aux diverses explications, apportant des sens mélodieux et réjouissant le cœur des auditeurs.

Iti abhidhammāvatāre abhiññārammaṇaniddeso nāma

Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammāvatāra, l'explication des objets des connaissances directes,

Sattarasamo paricchedo.

dix-septième chapitre.

18. Aṭṭhārasamo paricchedo

18. Dix-huitième chapitre.

Diṭṭhivisuddhiniddeso

Exposition sur la purification de la vue.

1170.

1170.

Samādhiṃ [Pg.153] pana sābhiññaṃ, bhāvetvā tadanantaraṃ;

Bhāvetabbā yato paññā, bhikkhunā tena dhīmatā.

Après avoir cultivé la concentration accompagnée des connaissances directes, la sagesse doit être cultivée ensuite par ce sage moine.

1171.

1171.

Tatohaṃ dāni vakkhāmi, paññābhāvanamuttamaṃ;

Samāseneva bhikkhūnaṃ, paraṃ pītisukhāvahaṃ.

C’est pourquoi j’exposerai maintenant brièvement aux moines la culture suprême de la sagesse, qui apporte un bonheur et une joie extrêmes.

1172.

1172.

Kā paññā pana ko cattho,Kimassā lakkhaṇādikaṃ;

Katidhā sā kathaṃ tena,Bhāvetabbāti vuccate. –

Qu’est-ce que la sagesse ? Quel est son but ? Quelles sont sa caractéristique et ses autres propriétés ? De combien de manières se présente-t-elle ? Comment doit-elle être cultivée ? Voici ce qui en est dit.

1173.

1173.

Paññā vipassanāpaññā, puññacittasamāyutā;

Pajānātīti paññā sā, jānanā vā pakārato.

La sagesse est la sagesse de la vision profonde (vipassanā), associée à un esprit méritoire ; elle est appelée sagesse car elle comprend (pajānāti), ou en raison de son mode de connaissance.

1174.

1174.

Saññāviññāṇapaññānaṃ, ko viseso kimantaraṃ;

Saññāviññāṇapaññānaṃ, jānanatte samepi ca.

Quelle est la différence, quelle est la distinction entre la perception, la conscience et la sagesse, bien qu’elles soient semblables dans le fait de connaître ?

1175.

1175.

Yā sañjānanamattaṃva, saññā nīlādito pana;

Lakkhaṇappaṭivedhaṃ tu, kātuṃ sakkoti neva sā.

La perception n’est que le simple fait de percevoir le bleu, etc., mais elle n’est nullement capable de réaliser la pénétration des caractéristiques.

1176.

1176.

Viññāṇaṃ pana jānāti, nīlapītādigocaraṃ;

Sakkotipi aniccādilakkhaṇaṃ paṭivijjhituṃ.

La conscience, en revanche, connaît l’objet comme étant bleu, jaune, etc. ; elle est capable de pénétrer les caractéristiques d’impermanence et autres.

1177.

1177.

Ussakkitvā na sakkoti, maggaṃ pāpetumeva taṃ;

Paññā vuttanayaṃ kātuṃ, sakkoti tividhampi taṃ.

Bien qu’elle s’efforce, elle n’est pas capable de mener jusqu’au Sentier ; la sagesse est capable de réaliser ces trois choses selon la méthode énoncée.

1178.

1178.

Imesaṃ pana tiṇṇampi, viseso samudīrito;

Sabbesaṃ pana dhammānaṃ, sabhāvapaṭivedhanaṃ.

La différence entre ces trois a été déclarée. La pénétration de la nature propre de tous les phénomènes...

1179.

1179.

Lakkhaṇaṃ pana paññāya, lakkhaṇaññūhi dīpitaṃ;

Sammohanandhakārassa, viddhaṃsanarasā matā.

...est la caractéristique de la sagesse, expliquée par les experts des caractéristiques ; elle est considérée comme ayant pour fonction la destruction de l’obscurité de l’égarement.

1180.

1180.

Asammohapaccupaṭṭhānā[Pg.154], samādhāsannakāraṇā;

Evamettha ca viññeyyā, paññāya lakkhaṇādikā.

Sa manifestation est l’absence d’égarement, sa cause prochaine est la concentration. C’est ainsi que doivent être comprises ici la caractéristique et les autres propriétés de la sagesse.

Katidhāti ettha –

Sur le point « De combien de manières » :

1181.

1181.

Lakkhaṇenekadhā vuttā,Lokikālokikā dvidhā;

Lokiyenettha maggena,Yuttā sā lokikā siyā.

Elle est dite d’une seule sorte par sa caractéristique, et de deux sortes : mondaine et supramondaine. Celle qui est associée au chemin mondain est mondaine.

1182.

1182.

Lokuttarena maggena, yuttā lokuttarā matā;

Tividhāpi siyā paññā, cintāsutamayādito.

Celle qui est associée au chemin supramondain est connue comme supramondaine. La sagesse peut aussi être de trois sortes, à commencer par celle issue de la réflexion, de l’écoute, etc.

1183.

1183.

Tatthattanova cintāya, nipphannattāti tassa sā;

Hoti cintāmayā paññā, bhūripaññena desitā.

À cet égard, parce qu’elle est produite par sa propre réflexion, elle est la sagesse issue de la réflexion (cintāmayā paññā), enseignée par Celui à la vaste sagesse.

1184.

1184.

Parato pana sutvāna, laddhā paññā ayaṃ idha;

Suteneva ca nipphannā, paññā sutamayā matā.

Mais la sagesse acquise ici après avoir écouté autrui, produite par l’écoute même, est connue comme la sagesse issue de l’écoute (sutamayā paññā).

1185.

1185.

Yathā vāpi tathā cettha, bhāvanāya vasena tu;

Nipphannā appanāpattā, paññā sā bhāvanāmayā.

De même, la sagesse produite par la culture (méditative) et ayant atteint l’absorption est la sagesse issue de la culture (bhāvanāmayā paññā).

1186.

1186.

Paṭisambhidācatukkassa, vasena catudhā siyā;

Atthadhammaniruttīsu, ñāṇaṃ ñāṇesu tīsupi.

Elle est de quatre sortes selon le quadruple savoir analytique (paṭisambhidā) : la connaissance du sens, de la loi, du langage et la connaissance portant sur ces trois mêmes connaissances.

1187.

1187.

Yaṃ kiñci paccayuppannaṃ, vipākā ca kriyā tathā;

Nibbānaṃ bhāsitattho ca, pañcete atthasaññitā.

Tout ce qui est produit par des conditions, les résultats, les actes fonctionnels, le Nibbāna et le sens de la parole — ces cinq sont nommés « sens » (attha).

1188.

1188.

Phalanibbattako hetu, ariyamaggo ca bhāsitaṃ;

Kusalākusalañceti, pañcete dhammasaññitā.

La cause qui produit le fruit, le Noble Chemin, la parole, et les états salutaires et non salutaires — ces cinq sont nommés « loi » (dhamma).

1189.

1189.

Tasmiṃ atthe ca dhamme ca, yā sabhāvanirutti tu;

Niruttīti ca niddiṭṭhā, niruttikusalena sā.

Le langage naturel portant sur ce sens et sur cette loi est désigné comme « langage » (nirutti) par celui qui est expert en langage.

1190.

1190.

Ñāṇaṃ ārammaṇaṃ katvā, tividhaṃ paccavekkhato;

Tesu ñāṇesu yaṃ ñāṇaṃ, paṭibhānanti taṃ mataṃ.

La connaissance qui, prenant ces trois connaissances pour objet, les examine, est connue sous le nom de « perspicacité » (paṭibhāna).

1191.

1191.

Pariyattiparipucchāhi[Pg.155], savanādhigamehi ca;

Pubbayogena gacchanti, pabhedaṃ paṭisambhidā.

Par l’étude des textes, l’interrogation, l’écoute, la réalisation et les efforts antérieurs, on parvient à la distinction des savoirs analytiques.

Kathaṃ bhāvetabbāti ettha –

Sur le point « Comment doit-elle être cultivée » :

1192.

1192.

Khandhādīsu hi dhammesu, bhūmibhūtesu yoginā;

Uggahādivasenettha, katvā paricayaṃ pana.

Le yogi doit se familiariser avec les phénomènes tels que les agrégats, qui constituent le sol de la sagesse, au moyen de l’étude et d’autres méthodes.

1193.

1193.

Sīlaṃ cittavisuddhiñca, sampādetvā tato paraṃ;

Diṭṭhisuddhādayo pañca, sampādentena suddhiyā.

Après avoir parachevé la moralité et la purification de l’esprit, celui qui cherche la pureté doit ensuite parachever les cinq purifications commençant par celle de la vue.

1194.

1194.

Tāya paññāya yuttena, bhītena jananādito;

Bhāvetabbā bhavābhāvaṃ, patthayantena bhikkhunā.

C’est par le moine doté de cette sagesse, craignant la naissance et le reste, et désirant la fin de l’existence, qu’elle doit être cultivée.

1195.

1195.

Rūpañca vedanā saññā, saṅkhārā ceva sabbaso;

Viññāṇañceti pañcete, khandhā sambuddhadesitā.

La forme, la sensation, la perception, les formations mentales de toutes sortes et la conscience : ces cinq sont les agrégats enseignés par le Parfaitement Éveillé.

1196.

1196.

Tattha yaṃ kiñci rūpaṃ taṃ, atītānāgatādikaṃ;

Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, sukhumoḷārikampi vā.

Là, toute forme, qu'elle soit passée ou future ; interne ou externe, subtile ou grossière.

1197.

1197.

Hīnaṃ vāpi paṇītaṃ vā, yaṃ dūre yañca santike;

Sabbaṃ tamekato katvā, rūpakkhandhoti vuccati.

Inférieure ou supérieure, lointaine ou proche ; en réunissant tout cela en un seul groupe, on l'appelle l'agrégat de la forme.

1198.

1198.

Itaresupi yaṃ kiñci, taṃ vedayitalakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamekato katvā, vedanākkhandhatā katā.

Pour les autres aussi, tout ce qui a pour caractéristique d'être ressenti ; en réunissant tout cela, l'état d'agrégat de la sensation est établi.

1199.

1199.

Cittajaṃ pana yaṃ kiñci, taṃ sañjānanalakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamekato katvā, saññākkhandhoti vuccati.

Tout ce qui naît de l'esprit et a pour caractéristique de percevoir ; en réunissant tout cela, on l'appelle l'agrégat de la perception.

1200.

1200.

Yaṃ kiñci cittasambhūtaṃ, abhisaṅkhāralakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamekato katvā, saṅkhārakkhandhatā katā.

Tout ce qui est produit par l'esprit et a pour caractéristique de façonner ; en réunissant tout cela, l'état d'agrégat des formations est établi.

1201.

1201.

Tattha cittaṃ tu yaṃ kiñci, taṃ vijānanalakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamekato katvā, viññāṇakkhandhatā katā.

Là, tout esprit qui a pour caractéristique de connaître ; en réunissant tout cela, l'état d'agrégat de la conscience est établi.

1202.

1202.

Cattāro ca mahābhūtā, upādā catuvīsati;

Aṭṭhavīsatidhā cetaṃ, rūpaṃ rūpanti gaṇhati.

Les quatre grands éléments et les vingt-quatre formes dérivées ; on saisit ainsi cette forme comme étant de la forme de vingt-huit manières.

1203.

1203.

Ekāsītiyā [Pg.156] cittena, saṃyuttā vedanādayo;

Vedanāsaññāsaṅkhāra-viññāṇakkhandhasaññitā.

Les sensations et les autres facteurs associés aux quatre-vingt-un types de conscience sont désignés comme les agrégats de la sensation, de la perception, des formations et de la conscience.

1204.

1204.

Cattārorūpino khandhe, nāmanti parigaṇhati;

Rūpakkhandho bhave rūpaṃ, nāmakkhandhā arūpino.

Il saisit les quatre agrégats immatériels comme étant le « nom » ; l'agrégat de la forme est la « forme », les agrégats du nom sont immatériels.

1205.

1205.

Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ, nāmaṃ namanalakkhaṇaṃ;

Iti saṅkhepato nāma-rūpaṃ so parigaṇhati.

La forme a pour caractéristique d'être altérée, le nom a pour caractéristique de s'incliner ; c'est ainsi qu'il saisit brièvement le nom-et-la-forme.

1206.

1206.

Phālento viya tālassa, kandaṃ tu yamakaṃ dvidhā;

Vavatthapeti nāmañca, rūpañcāti dvidhā pana.

Comme on fend en deux le cœur d'un palmier, il distingue le nom et la forme comme étant deux choses distinctes.

1207.

1207.

Nāmato rūpato añño,Satto vā puggalopi vā;

Attā vā koci natthīti,Niṭṭhaṃ gacchati sabbadā.

En dehors du nom et de la forme, il n'existe aucun être, aucune personne, ni aucun soi ; il en arrive toujours à cette conclusion certaine.

1208.

1208.

Evaṃ vavatthapetvā so, nāmarūpaṃ sabhāvato;

Sattasammohaghātatthaṃ, bahusuttavasenidha.

Ayant ainsi défini le nom et la forme selon leur nature propre, afin de détruire l'illusion d'un être, en s'appuyant ici sur les enseignements.

1209.

1209.

Nāmarūpamattaññeva, natthi kocidha puggalo;

Evamettha paṇḍito poso, vavatthapeti taṃ pana.

Il n'y a que le nom et la forme, il n'y a ici aucune personne ; c'est ainsi que l'homme sage définit cela ici.

Vuttaṃ hetaṃ –

Car il a été dit —

1210.

1210.

‘‘Yathāpi aṅgasambhārā,Hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu,Hoti sattoti sammutī’’ti.

« Tout comme le mot "char" existe pour un assemblage de pièces, ainsi, quand les agrégats sont présents, on utilise la désignation conventionnelle d'"être". »

1211.

1211.

Yathāpi dāruyantampi, nijjīvañca nirīhakaṃ;

Dārurajjusamāyoge, taṃ gacchatipi tiṭṭhati.

Tout comme une machine en bois, sans vie et sans mouvement, marche ou s'arrête par l'assemblage de bois et de cordes.

1212.

1212.

Tathedaṃ nāmarūpampi, nijjīvañca nirīhakaṃ;

Aññamaññasamāyoge, taṃ gacchatipi tiṭṭhati.

De même, ce nom-et-forme, bien que sans vie et sans mouvement, marche ou s'arrête par leur assemblage mutuel.

Tenāhu porāṇā –

C'est pourquoi les anciens ont dit —

1213.

1213.

‘‘Nāmañca [Pg.157] rūpañca idhatthi saccato,Na hettha satto manujo ca vijjati;

Suññaṃ idaṃ yantamivābhisaṅkhataṃ,Dukkhassa puñjo tiṇakaṭṭhasādiso’’ti.

« Le nom et la forme existent ici en vérité, mais on n'y trouve ni être ni humain ; ceci est vide, construit comme une machine, une masse de souffrance semblable à de l'herbe ou du bois. »

1214.

1214.

Aññamaññūpanissāya, daṇḍakesu ṭhitesu hi;

Ekasmiṃ patamāne tu, tatheva patatītaro.

Car, s'appuyant l'un sur l'autre comme des bâtons dressés, si l'un tombe, l'autre tombe également.

Tenāhu porāṇā –

C'est pourquoi les anciens ont dit —

1215.

1215.

‘‘Yamakaṃ nāmarūpañca, ubho aññoññanissitā;

Ekasmiṃ bhijjamānasmiṃ, ubho bhijjanti paccayā’’ti.

« Le nom et la forme sont une paire, tous deux dépendants l'un de l'autre ; quand l'un se brise, les deux se brisent par suite des conditions. »

1216.

1216.

Utinnaṃ nāmarūpānaṃ, nāmaṃ nittejamettha taṃ;

Sakeneva hi tejena, na sakkoti pavattituṃ.

Parmi ces noms et formes apparus, le nom est ici dépourvu de force ; par sa propre puissance, il n'est pas capable de se manifester.

1217.

1217.

Na byāharati no seti, na tiṭṭhati na gacchati;

Na bhedeti na coreti, na bhuñjati na khādati.

Il ne parle pas, ne se couche pas, ne se tient pas debout, ne marche pas ; il n'inflige pas de dommage, ne vole pas, ne mange pas, ne mâche pas.

1218.

1218.

Tathā rūpampi nittejaṃ, vinā nāmañca sabbathā;

Sakeneva hi tejena, na sakkoti pavattituṃ.

De même, la forme est tout à fait dépourvue de force sans le nom ; par sa propre puissance, elle n'est pas capable de se manifester.

1219.

1219.

Bhuñjāmīti pivāmīti, khādāmīti tatheva ca;

Rodāmīti hasāmīti, rūpassetaṃ na vijjati.

« Je mange », « je bois », de même que « je mâche », « je pleure » ou « je ris » ; cela n'appartient pas à la forme.

1220.

1220.

Nāmaṃ nissāya rūpaṃ tu, rūpaṃ nissāya nāmakaṃ;

Pavattati sadā sabbaṃ, pañcavokārabhūmiyaṃ.

En s'appuyant sur le nom, la forme se manifeste ; en s'appuyant sur la forme, le nom se manifeste ; tout se déroule ainsi toujours dans le plan des cinq constituants.

1221.

1221.

Imassa pana atthassa, āvibhāvatthameva ca;

Jaccandhapīṭhasappīnaṃ, vattabbā upamā idha.

Pour l'élucidation de ce sens, il faut mentionner ici la comparaison de l'aveugle-né et de l'estropié.

1222.

1222.

Yathā hi nāvaṃ nissāya, manussā yanti aṇṇave;

Evaṃ rūpampi nissāya, nāmakāyo pavattati.

Tout comme les hommes traversent l'océan en s'appuyant sur un navire, de même le groupe nominal se manifeste en s'appuyant sur la forme.

1223.

1223.

Yathā [Pg.158] manusse nissāya, nāvā gacchati aṇṇave;

Evaṃ nāmampi nissāya, rūpakāyo pavattati.

Tout comme un bateau voyage sur l'océan en dépendant des hommes, de même le corps matériel (rūpakāya) fonctionne en dépendant du nom (nāma).

1224.

1224.

Sattasaññaṃ vinodetvā, nāmarūpassa sabbathā;

Yāthāvadassanaṃ etaṃ, ‘‘diṭṭhisuddhī’’ti vuccati.

En dissipant de toutes les manières la perception d'un être à l'égard du nom-et-forme, cette vision conforme à la réalité est appelée « purification de la vue » (diṭṭhisuddhi).

1225.

1225.

Parimuccitukāmo ca, dukkhato jātiādito;

Antadvayaṃ vivajjetvā, bhāvaye pana paṇḍito.

Désirant se libérer de la souffrance, de la naissance et du reste, que le sage, évitant les deux extrêmes, cultive le développement mental.

1226.

1226.

Diṭṭhivisuddhimimaṃ parisuddhaṃ,Suṭṭhutaraṃ tu karoti naro yo;

Diṭṭhigatāni malāni asesaṃ,Nāsamupenti hi tassa narassa.

L'homme qui rend cette purification de la vue parfaitement pure et très ferme voit les souillures des vues s'anéantir totalement pour lui.

Iti abhidhammāvatāre diṭṭhivisuddhiniddeso nāma

Ainsi s'achève l'explication de la purification de la vue dans l'Abhidhammāvatāra.

Aṭṭhārasamo paricchedo.

Dix-huitième chapitre.

19. Ekūnavīsatimo paricchedo

19. Dix-neuvième chapitre.

Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddeso

Explication de la purification par le dépassement du doute.

1227.

1227.

Etassa nāmarūpassa, jānitvā hetupaccaye;

Kaṅkhā tīsu panaddhāsu, vitaritvā ṭhitaṃ pana.

Ayant connu les causes et les conditions de ce nom-et-forme, on se tient établi en ayant surmonté le doute concernant les trois périodes de temps.

1228.

1228.

Kaṅkhāvitaraṇaṃ nāma, ñāṇaṃ taṃ samudīritaṃ;

Taṃ sampādetukāmena, atthakāmena bhikkhunā.

Cette connaissance est appelée le « dépassement du doute » ; elle doit être accomplie par le moine désirant le bien et son propre avantage.

1229.

1229.

Nāmarūpassa ko hetu, konu vā paccayo bhave;

Āvajjitvā tamiccevaṃ, rūpakāyassa tāvade.

« Quelle est la cause du nom-et-forme, quelle en serait la condition ? » Ayant ainsi réfléchi, il commence d'abord par le corps matériel :

1230.

1230.

Kesā lomā nakhā dantā, taco maṃsaṃ nahāru ca;

Aṭṭhimiñjañca vakkañca, hadayaṃ yakanampi ca.

Cheveux, poils, ongles, dents, peau, chair, tendons, os, moelle osseuse, reins, cœur, foie...

1231.

1231.

Iccevamādibāttiṃsa-koṭṭhāsapaccayassa hi;

Pariggaṇhati kāyassa, manasā hetupaccaye.

C'est ainsi qu'il saisit par l'esprit les causes et les conditions du corps, en examinant les trente-deux parties de la sorte.

1232.

1232.

Avijjā [Pg.159] taṇhupādānaṃ, kammaṃ hetu catubbidho;

Etassa rūpakāyassa, āhāro paccayo mato.

L'ignorance, la soif, l'attachement et le kamma constituent la quadruple cause ; pour ce corps matériel, la nourriture est considérée comme la condition.

1233.

1233.

Janako hetu akkhāto,Paccayo anupālako;

Hetvaṅkurassa bījaṃ tu,Paccayā pathavādayo.

La cause est déclarée être ce qui génère, et la condition ce qui maintient ; la graine est la cause du germe, tandis que la terre et les autres éléments en sont les conditions.

1234.

1234.

Itime pañca dhammā hi, hetupaccayataṃ gatā;

Avijjādayo tayo tattha, mātāva upanissayā.

Ces cinq choses sont devenues causes et conditions ; parmi elles, les trois commençant par l'ignorance sont comme une mère en tant que dépendance directe (upanissaya).

1235.

1235.

Janakaṃ pana kammaṃ tu, puttassa hi pitā viya;

Dhātī viya kumārassa, āhāro dhārako bhave.

Le kamma générateur est comme un père pour son fils ; la nourriture est le soutien, comme une nourrice pour un enfant.

1236.

1236.

Iccevaṃ rūpakāyassa, so paccayapariggahaṃ;

Katvā punapi ‘‘cakkhuñca, rūpamālokameva ca.

Ayant ainsi effectué la saisie des conditions pour le corps matériel, il réfléchit de nouveau : « En fonction de l'œil, de la forme et de la lumière... »

1237.

1237.

Paṭicca cakkhuviññāṇaṃ, hoti’’iccevamādinā;

Nayena nāmakāyassa, paccayaṃ parigaṇhati.

« ...apparaît la conscience visuelle ». Par cette méthode, il saisit la condition du groupe mental (nāmakāya).

1238.

1238.

So evaṃ nāmarūpassa, vuttiṃ disvāna paccayā;

Yathā etarahidaṃ tu, atītepi tathevidaṃ.

Ayant ainsi vu le fonctionnement du nom-et-forme par des conditions, il comprend : « Tel qu'il est maintenant, tel il était aussi dans le passé ».

1239.

1239.

Paccayā ca pavattittha, tathevānāgatepi ca;

Pavattissati addhāsu, tīsvevaṃ anupassati.

« Il s'est produit par des conditions autrefois, et de même dans le futur il se produira » ; il observe ainsi les trois périodes de temps.

1240.

1240.

Tassevaṃ passato yā sā, pubbante pañcadhā tathā;

Aparante siyā kaṅkhā, pañcadhā samudīritā.

Pour celui qui voit ainsi, le doute quintuple concernant le passé et le doute quintuple concernant le futur sont dissipés.

1241.

1241.

Paccuppannepi addhāne, chabbidhā parikittitā;

Sabbā cānavasesāva, yogino sā pahiyyati.

De même que le doute sextuple concernant la période présente ; tous, sans exception, sont abandonnés par le yogi.

1242.

1242.

Eko kammavipākānaṃ, vasenāpi ca paṇḍito;

Etassa nāmarūpassa, paccayaṃ parigaṇhati.

Le sage saisit également la condition de ce nom-et-forme par le biais du kamma et de son mûrissement (vipāka).

1243.

1243.

Kammaṃ catubbidhaṃ diṭṭha-dhammavedaniyaṃ tathā;

Upapajjāparāpariyā-hosikammavasā pana.

Le kamma est de quatre sortes : celui dont le fruit est ressenti dans cette vie même, dans la vie suivante, dans une vie ultérieure, ou le kamma révolu (ahosi).

Tattha [Pg.160] ekajavanavīthiyaṃ sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti, tathā asakkontaṃ pana ‘‘ahosikammaṃ nāhosi kammavipāko, na bhavissati kammavipāko, natthi kammavipāko’’ti imassa tikassa vasena ahosikammaṃ nāma hoti. Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Tamanantare attabhāve vipākaṃ deti, tathā asakkontaṃ vuttanayena ahosikammaṃ nāma hoti. Ubhinnamantare pañcajavanacetanā aparāpariyavedanīyakammaṃ nāma. Tamanāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti, sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti.

Parmi ceux-ci, dans un seul processus d'impulsion (javana-vīthi), la première volition d'impulsion parmi les sept moments de conscience, qu'elle soit bénéfique ou non, est appelée kamma à ressentir dans cette vie même. Elle donne son fruit dans cette existence-ci ; si elle n'y parvient pas, elle devient un « kamma révolu » (ahosikamma) selon la triade : « il y a eu un kamma mais il n'y a pas eu de mûrissement, il n'y aura pas de mûrissement, il n'y a pas de mûrissement ». La septième volition d'impulsion, qui achève l'acte, est appelée kamma à ressentir à la naissance suivante. Elle donne son fruit dans l'existence immédiatement suivante ; si elle n'y parvient pas, elle devient un kamma révolu comme expliqué précédemment. Les cinq volitions d'impulsion intermédiaires sont appelées kamma à ressentir dans des vies ultérieures. Elles donnent leur fruit dans le futur dès qu'elles en trouvent l'opportunité ; tant que dure le cycle des renaissances (saṃsāra), elles ne deviennent jamais des kammas révolus.

1244.

1244.

Aparaṃ catubbidhaṃ kammaṃ, garukaṃ bahulampi ca;

Āsannañca kaṭattā ca, kammanti samudīritaṃ.

Un autre quadruple kamma est mentionné : le kamma pesant (garuka), le kamma habituel (bahula), le kamma de la mort imminente (āsanna) et le kamma de réserve (kaṭattā).

1245.

1245.

Aññaṃ catubbidhaṃ kammaṃ, janakaṃ upathambhakaṃ;

Tathūpapīḷakaṃ kamma-mupaghātakameva ca.

Un autre kamma quadruple : le producteur (janaka), le souteneur (upathambhaka), l'oppresseur (upapīḷaka) et le destructeur (upaghātaka).

Tattha janakaṃ nāma kusalaṃ vā akusalaṃ vā kammaṃ paṭisandhiyampi pavattepi rūpārūpavipākakkhandhe janeti. Upatthambhakaṃ pana vipākaṃ janetuṃ na sakkoti, aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavatteti. Upapīḷakaṃ pana aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ pīḷeti bādhati, addhānaṃ pavattituṃ na deti. Upaghātakaṃ pana sayaṃ kusalampi akusalampi samānaṃ aññaṃ dubbalakammaṃ ghātetvā tassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti. Evaṃ pana kammena okāse kate taṃvipākamuppannaṃ nāma hoti. Iti imaṃ dvādasavidhaṃ kammaṃ kammavaṭṭe pakkhipitvā [Pg.161] evameko kammavipākavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti.

Parmi ceux-ci, le kamma producteur (janaka), qu'il soit bénéfique ou non, engendre les agrégats de mûrissement matériels et immatériels, tant à la renaissance qu'au cours de l'existence. Le kamma souteneur (upathambhaka) ne peut pas produire de mûrissement par lui-même, mais il soutient le bonheur ou la souffrance nés du mûrissement d'un autre kamma qui a donné la renaissance, et il en prolonge la durée. Le kamma oppresseur (upapīḷaka) opprime et entrave le bonheur ou la souffrance nés du mûrissement d'un autre kamma qui a donné la renaissance, et ne lui permet pas de durer. Le kamma destructeur (upaghātaka), qu'il soit bénéfique ou non, supprime un autre kamma faible, empêche son mûrissement et crée l'opportunité pour son propre mûrissement. Ainsi, une fois l'opportunité créée par le kamma, son mûrissement est dit apparu. C'est en plaçant ces douze types de kamma dans le cycle du kamma qu'un individu saisit les conditions du nom-et-forme par le biais du kamma et de son mûrissement.

Iti evaṃ kammavipākavaṭṭavasena nāmarūpassa pavattiṃ disvā ‘‘yathā idaṃ etarahi, evamatītepi addhāne kammavipākavasena paccayato pavattittha, anāgatepi pavattissatī’’ti iti kammañceva vipāko cāti kammavipākavasena loko pavattatīti taṃ samanupassati. Tassevaṃ samanupassato sabbā soḷasavidhā kaṅkhā pahiyyati.

Ainsi, ayant vu le fonctionnement du nom-et-forme au travers du cycle du kamma et de son mûrissement, il observe : « Tout comme c'est le cas à présent, de même dans le passé cela a fonctionné à partir de conditions par le biais du kamma et de son mûrissement, et il en sera de même dans le futur » ; le monde procède ainsi par le kamma et son mûrissement. Pour celui qui observe ainsi, les seize sortes de doutes sont totalement abandonnées.

1246.

1246.

Hetuphalassa sambandhavaseneva pavattati;

Kevalaṃ nāmarūpanti, sammā samanupassati.

Cela procède seulement par le biais de la relation entre la cause et le fruit ; on contemple correctement qu'il ne s'agit que de la mentalité et de la matérialité (nāmarūpa).

1247.

1247.

Evaṃ kāraṇato uddhaṃ, kāraṇaṃ na ca passati;

Pākapavattito uddhaṃ, na pākapaṭivedakaṃ.

Ainsi, au-delà de la cause, on ne voit pas d'auteur de la cause ; au-delà de la production du fruit, on ne voit personne qui ressente ce fruit.

Tenāhu porāṇā –

C'est pourquoi les anciens ont dit :

1248.

1248.

‘‘Kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako;

Suddhadhammā pavattanti, evetaṃ sammadassanaṃ.

« Il n'y a pas d'auteur du kamma, ni personne qui ressente le résultat ; seuls des phénomènes purs se produisent, telle est la vision correcte.

1249.

1249.

Evaṃ kamme vipāke ca, vattamāne sahetuke;

Bījarukkhādikānaṃva, pubbā koṭi na nāyati.

Ainsi, alors que le kamma et son résultat se produisent avec leurs causes, comme c'est le cas pour la graine et l'arbre, la limite initiale n'est pas connue.

1250.

1250.

Anāgatepi saṃsāre, appavatti na dissati;

Etamatthamanaññāya, titthiyā asayaṃvasī.

Dans le saṃsāra futur également, la non-occurrence n'est pas perçue ; ne comprenant pas ce point, les sectaires, n'étant pas maîtres d'eux-mêmes,

1251.

1251.

Sattasaññaṃ gahetvāna, sassatucchedadassino;

Dvāsaṭṭhidiṭṭhiṃ gaṇhanti, aññamaññavirodhino.

se saisissent de la perception d'un être ; ayant des vues d'éternité ou d'annihilation, ils adoptent les soixante-deux vues, se contredisant les uns les autres.

1252.

1252.

Diṭṭhibandhanabaddhā te, taṇhāsotena vuyhare;

Taṇhāsotena vuyhantā, na te dukkhā pamuccare.

Liés par les chaînes des vues, ils sont emportés par le courant de la soif ; étant emportés par le courant de la soif, ils ne sont pas libérés de la souffrance.

1253.

1253.

Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;

Gambhīraṃ nipuṇaṃ suññaṃ, paccayaṃ paṭivijjhati.

Ayant compris cela ainsi, le bhikkhu, disciple du Bouddha, pénètre la condition profonde, subtile et vide.

1254.

1254.

Kammaṃ [Pg.162] natthi vipākamhi, pāko kamme na vijjati;

Aññamaññaṃ ubho suññā, na ca kammaṃ vinā phalaṃ.

Le kamma n'est pas dans le résultat, le résultat ne se trouve pas dans le kamma ; les deux sont vides l'un de l'autre, et pourtant, il n'y a pas de fruit sans kamma.

1255.

1255.

Yathā na sūriye aggi, na maṇimhi na gomaye;

Na tesaṃ bahi so atthi, sambhārehi ca jāyati.

Tout comme le feu n'est ni dans le soleil, ni dans une gemme, ni dans la bouse de vache ; il n'existe pas non plus en dehors d'eux, mais il naît de la combinaison des composants.

1256.

1256.

Tathā na anto kammassa, vipāko upalabbhati;

Bahiddhāpi na kammassa, na kammaṃ tattha vijjati.

De même, le résultat ne se trouve pas à l'intérieur du kamma, ni à l'extérieur du kamma, et le kamma ne s'y trouve pas non plus.

1257.

1257.

Phalena suññaṃ taṃ kammaṃ, phalaṃ kamme na vijjati;

Kammañca kho upādāya, tato nibbattate phalaṃ.

Ce kamma est vide du fruit, le fruit ne se trouve pas dans le kamma ; mais c'est en dépendance du kamma que le fruit est produit.

1258.

1258.

Na hettha devo brahmā vā,Saṃsārassatthi kārako;

Suddhadhammā pavattanti,Hetusambhārapaccayā’’ti.

« Il n'y a ici ni dieu ni Brahma qui soit le créateur du saṃsāra ; seuls des phénomènes purs se produisent, par la combinaison des causes et des conditions. »

1259.

1259.

Evaṃ nānappakārehi, nāmarūpassa paccayaṃ;

Pariggahetvā addhāsu, taritvā kaṅkhamuṭṭhitaṃ.

Ayant ainsi, de diverses manières, saisi la condition de la mentalité et de la matérialité, et ayant traversé le doute surgi concernant les trois temps,

1260.

1260.

Kaṅkhāvitaraṇaṃ nāma, ñāṇaṃ taṃ samudīritaṃ;

Dhammaṭṭhiti yathābhūtaṃ, taṃ sammādassanantipi.

cette connaissance est appelée « dépassement du doute » ; elle est également nommée connaissance de la stabilité des phénomènes, réalité, et vision correcte.

1261.

1261.

Iminā pana ñāṇena,Saṃyutto buddhasāsane;

Hoti laddhapatiṭṭhova,Sotāpanno hi cūḷako.

Celui qui est doté de cette connaissance dans l'enseignement du Bouddha est fermement établi ; il est en vérité un « petit entrant dans le courant » (cūḷasotāpanna).

1262.

1262.

Tasmā sapañño pana atthakāmo,Yo nāmarūpassa hetupaccayāni;

Pariggahaṃ sādhu karoti dhīro,Khippaṃ sa nibbānapuraṃ upeti.

C'est pourquoi le sage qui désire le bien, qui saisit correctement les causes et les conditions de la mentalité et de la matérialité, ce sage atteint rapidement la cité du Nibbāna.

Iti abhidhammāvatāre kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddeso nāma

Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammāvatāra, l'explication de la purification par le dépassement du doute,

Ekūnavīsatimo paricchedo.

dix-neuvième chapitre.

20. Vīsatimo paricchedo

20. Vingtième chapitre

Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso

Explication de la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas

1263.

1263.

Kalāpasammasaneneva[Pg.163],Yogo karaṇiyo siyā;

Maggāmagge tu ñāṇaṃ ta-Madhigantuṃ panicchatā.

On doit s'exercer par la compréhension globale des groupes (kalāpa-sammasana) si l'on désire atteindre la connaissance de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas.

1264.

1264.

Paccuppannassa dhammassa, nibbatti udayo mato;

Vayo vipariṇāmoti, tasseva samudīritā.

L'apparition d'un phénomène présent est considérée comme son « apparition » (udaya) ; sa transformation est appelée sa « disparition » (vaya).

1265.

1265.

Anupassanāpi ñāṇanti, varañāṇena desitaṃ;

So panevaṃ pajānāti, yogāvacaramāṇavo.

La contemplation est aussi une connaissance, comme l'a enseigné la connaissance suprême ; le pratiquant (yogāvacara) comprend ainsi :

1266.

1266.

Imassa nāmarūpassa, pubbe uppattito pana;

Nicayo rāsi vā natthi, tathā uppajjatopi ca.

« Pour cette mentalité et cette matérialité, il n'y a pas d'accumulation ni d'amas avant leur apparition ; il en est de même au moment où elles apparaissent.

1267.

1267.

Rāsito nicayā vāpi, natthi āgamananti ca;

Tathā nirujjhamānassa, na disāgamananti ca.

Elles ne proviennent pas d'un amas ni d'une accumulation ; et pour ce qui est en train de cesser, il n'y a pas de départ vers une direction quelconque.

1268.

1268.

Niruddhassāpi ekasmiṃ, ṭhāne natthi cayoti ca;

Ettha vīṇūpamā vuttā, etassatthassa dīpane.

Même une fois cessé, il n'y a pas d'accumulation en un lieu ; ici, la comparaison du luth est donnée pour illustrer ce sens. »

1269.

1269.

Udabbayamanakkāramevaṃ saṅkhepato pana;

Katvā tasseva ñāṇassa, vibhaṅgassa vasena tu.

Ayant ainsi pratiqué brièvement l'attention à l'apparition et à la disparition, par le biais de l'analyse de cette même connaissance,

1270.

1270.

‘‘Avijjāsamudayā rūpasamudayo’’ti hi ādinā;

Nayenekekakhandhassa, udayabbayadassane.

par la méthode « avec l'apparition de l'ignorance, il y a apparition de la forme », et ainsi de suite, en voyant l'apparition et la disparition de chaque agrégat.

1271.

1271.

Dasa dasāti katvāna, vuttā paññāsalakkhaṇā;

Tesaṃ pana vasenāpi, dhamme samanupassati.

En les groupant par dix, les cinquante caractéristiques ont été énoncées ; c'est aussi par leur intermédiaire qu'on contemple les phénomènes.

1272.

1272.

Evaṃ rūpudayo hoti, evamassa vayo iti;

Udeti evaṃ rūpampi, evaṃ rūpaṃ tu veti ca.

Ainsi se produit l'apparition de la forme, ainsi est sa disparition ; ainsi la forme apparaît, et ainsi la forme s'évanouit.

1273.

1273.

Evaṃ [Pg.164] paccayatopettha, khaṇato udayabbayaṃ;

Passato sabbadhammā ca, pākaṭā honti tassa te.

Ainsi, pour celui qui voit ici l'apparition et la disparition par les causes et par les instants, tous ces phénomènes lui deviennent manifestes.

1274.

1274.

Udake daṇḍarājīva, āraggeriva sāsapo;

Vijjuppādāva dhammā te, parittaṭṭhāyino siyuṃ.

Comme une ligne tracée par un bâton sur l'eau, comme une graine de moutarde sur la pointe d'une aiguille, comme un éclair, ces phénomènes n'ont qu'une brève durée.

1275.

1275.

Kadalīsupinālātacakkamāyupamā ime;

Asārā pana nissārā, hutvā khāyanti yogino.

Semblables à un bananier, à un rêve, au cercle d'un tison enflammé ou à un mirage ; sans substance et dénués d'essence, ils apparaissent ainsi au yogi.

1276.

1276.

Evamettāvatā tena, udayabbayadassanaṃ;

Lakkhaṇāni ca paññāsa, paṭivijjha ṭhitaṃ pana.

Ainsi, parvenu à ce point, après avoir pénétré la vision de l'apparition et de la disparition et les cinquante caractéristiques, il demeure établi.

1277.

1277.

Ñāṇaṃ adhigataṃ hoti, taruṇaṃ paṭhamaṃ pana;

Yassa cādhigamā yogī, hotāraddhavipassako.

La connaissance a été obtenue, mais elle est d'abord tendre ; par l'obtention de laquelle le yogi devient un pratiquant dont la vision profonde est engagée.

1278.

1278.

Vipassanāya hetāya,Karuṇāyātha yogino;

Vipassakassa jāyante,Upaklesā dasevime.

En raison de cette vision profonde encore tendre du yogi, ces dix imperfections de la vision profonde apparaissent chez le pratiquant.

1279.

1279.

Obhāso pīti passaddhi, ñāṇaṃ saddhā satī sukhaṃ;

Upekkhā vīriyaṃ nikantīti, upaklesā dasevime.

L'éclat, la joie, la tranquillité, la connaissance, la foi, l'attention, le bonheur, l'équanimité, l'énergie et l'attachement : ce sont là les dix imperfections.

1280.

1280.

Sampattapaṭivedhassa, sotāpannādinopi ca;

Tathā vippaṭipannassa, upaklesā na jāyare.

Pour celui qui a atteint la réalisation, tel qu'un Sotāpanna et les autres, ainsi que pour celui qui pratique de façon erronée, les imperfections ne surviennent pas.

1281.

1281.

Sammāva paṭipannassa, yuttayogassa bhikkhuno;

Sadā vipassakasseva, uppajjanti kirassu te.

C'est seulement chez le moine qui pratique correctement, qui est appliqué à l'effort et qui pratique constamment la vision profonde que ces imperfections, dit-on, apparaissent.

1282.

1282.

Vipassanāya obhāso, obhāsoti pavuccati;

Tasmiṃ pana samuppanne, yogāvacarabhikkhu so.

L'éclat de la vision profonde est appelé 'éclat' ; lorsque cela survient, ce moine pratiquant la méditation,

1283.

1283.

Maggappatto phalappatto, ahamasmīti gaṇhati;

Amaggaṃyeva maggoti, tassevaṃ pana gaṇhato.

conçoit la pensée : 'Je suis parvenu au chemin, je suis parvenu au fruit'. Prenant ce qui n'est pas le chemin pour le chemin, pour celui qui conçoit ainsi,

1284.

1284.

Evaṃ [Pg.165] vipassanāvīthi,Okkantā nāma hoti sā;

Obhāsameva so bhikkhu,Assādento nisīdati.

ainsi ce qu'on appelle le processus de la vision profonde se trouve dévié ; ce moine demeure alors à savourer l'éclat lui-même.

1285.

1285.

Pīti vippassanāpīti, tassa tasmiṃ khaṇe pana;

Tadā pañcavidhā pīti, jāyante khuddikādikā.

La joie est la joie de la vision profonde ; à ce moment-là pour lui, les cinq sortes de joies, commençant par la joie mineure, apparaissent.

1286.

1286.

Vipassanāya passaddhi, passaddhīti pavuccati;

Yogino kāyacittāni, passaddhāneva honti hi.

La tranquillité de la vision profonde est appelée 'tranquillité' ; car le corps et l'esprit du yogi deviennent véritablement tranquilles.

1287.

1287.

Lahūni ca mudūneva, kammaññāneva honti hi;

Passaddhādīhi so bhikkhu, anuggahitamānaso.

Ils deviennent légers, souples et maniables ; ce moine, dont l'esprit est soutenu par la tranquillité et les autres facteurs,

1288.

1288.

Amānusiṃ ratiṃ nāma,Anubhoti anuttaraṃ;

Yaṃ sandhāya ca gāthāyo,Bhāsitā hi mahesinā.

éprouve un plaisir surhumain et insurpassable, au sujet duquel ces versets furent prononcés par le Grand Sage :

1289.

1289.

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

« Pour le moine entré dans une demeure vide, dont l'esprit est paisible et qui voit correctement le Dhamma, il y a un plaisir surhumain.

1290.

1290.

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti.

Toutes les fois qu'il examine l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la joie et l'allégresse ; pour ceux qui savent, c'est cela l'immortel. »

1291.

1291.

Ñāṇādayo upaklesā, ñeyyā vuttanayenidha;

Ete dasa upaklesā, vajjanīyāva yoginā.

La connaissance et les autres imperfections doivent être comprises ici selon la méthode énoncée ; ces dix imperfections doivent être évitées par le yogi.

1292.

1292.

Etthobhāsādayo dhammā,Upaklesassa vatthuto;

Upaklesāti niddiṭṭhā,Upaklesanikanti tu.

Ici, les phénomènes tels que l'éclat sont désignés comme imperfections parce qu'ils en sont l'objet ; mais c'est l'attachement à ces imperfections qui est la véritable imperfection.

1293.

1293.

Taṃ [Pg.166] tamāvajjamānassa, bhāvanā parihāyati;

Asatte sattasaññī ca, hoti appassuto naro.

Pour celui qui se complaît en ceci ou cela, le développement mental décline ; percevant un être là où il n'y en a pas, l'homme reste peu instruit.

1294.

1294.

Sabbobhāsādayo dhamme, na maggoti vicārayaṃ;

Maggo vipassanāñāṇaṃ, iccevaṃ pana paṇḍito.

Discernant que tous les phénomènes tels que l'éclat ne sont pas le chemin, le sage pense ainsi : 'Le chemin est la connaissance de la vision profonde'.

1295.

1295.

Vavatthapeti maggañca, amaggañceva cetasā;

Tassa cevaṃ ayaṃ maggo, nāyaṃ maggoti yogino.

Il définit par son esprit ce qui est le chemin et ce qui n'est pas le chemin ; pour ce yogi, il sait : 'Ceci est le chemin, ceci n'est pas le chemin'.

1296.

1296.

Maggāmaggañca viññāya, ṭhitañāṇamidaṃ pana;

Maggāmaggesuñāṇanti, bhūriñāṇena desitaṃ.

Ayant distingué le chemin de ce qui n'est pas le chemin, cette connaissance établie est enseignée par Celui à la vaste sagesse comme la 'connaissance concernant le chemin et ce qui n'est pas le chemin'.

1297.

1297.

Maggāmaggañāṇadassanesu kovidā,Sārāsāravedino samāhitāhitā;

Maggāmaggañāṇadassananti taṃ idaṃ,Buddhā buddhasāvakā vadanti vādino.

Experts dans la vision et la connaissance de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, connaissant l'essence et ce qui est sans essence, concentrés ; les Bouddhas et les disciples des Bouddhas, les enseignants, appellent cela la 'vision et connaissance de ce qui est le chemin et de ce qui n'est pas le chemin'.

Iti abhidhammāvatāre maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso

Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammāvatāra, l'explication de la purification par la vision et la connaissance de ce qui est le chemin et de ce qui n'est pas le chemin.

Nāma vīsatimo paricchedo.

Vingtième chapitre.

21. Ekavīsatimo paricchedo

21. Vingt-et-unième chapitre.

Paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddeso

Exposition de la purification par la connaissance et la vision du chemin

1298.

1298.

Aṭṭhañāṇavaseneva, sikhāpakkā vipassanā;

Navamaṃ paṭipadāñāṇa-dassananti pavuccati.

C'est au moyen de huit connaissances que l'insight (vipassanā) atteint son apogée ; la neuvième est appelée connaissance et vision du chemin.

1299.

1299.

Aṭṭha ñāṇāni nāmettha, veditabbāni viññunā;

Upaklesavinimuttaṃ, ñāṇaṃ suvisadaṃ pana.

Huit connaissances doivent être ici connues par le sage ; cette connaissance, libérée des imperfections, est par ailleurs très limpide.

1300.

1300.

Udayabbaye ca bhaṅge ca, bhaye ādīnave tathā;

Nibbidāpassanāñāṇaṃ, ñāṇaṃ muccitukamyatā.

La connaissance de la naissance et de la disparition, de la dissolution, de la terreur, du danger, du désenchantement et la connaissance du désir de délivrance.

1301.

1301.

Paṭisaṅkhā ca saṅkhāre, upekkhāñāṇamaṭṭhamaṃ;

Imāni aṭṭha ñāṇāni, navamaṃ saccānulomakaṃ.

La réflexion sur les formations et la connaissance de l'équanimité est la huitième ; telles sont les huit connaissances, la neuvième étant la conformité à la vérité.

1302.

1302.

Saccānulomañāṇanti[Pg.167], anulomaṃ pavuccati;

Taṃ sampādetukāmena, yogāvacarabhikkhunā.

La connaissance de la conformité aux vérités est appelée « conformité » ; elle doit être accomplie par le moine pratiquant qui le désire.

1303.

1303.

Udayabbayañāṇaṃ taṃ, ādiṃ katvā panaṭṭhasu;

Etesu pana ñāṇesu, yogo karaṇiyo pana.

En commençant par la connaissance de la naissance et de la disparition, parmi ces huit connaissances, l'effort doit être appliqué.

1304.

1304.

Yathānukkamato tassa, tesu ñāṇesu aṭṭhasu;

Aniccādivaseneva, yogaṃ katvā ṭhitassa hi.

Car pour celui qui se tient fermement en ayant fait cet effort dans ces huit connaissances, successivement, par le biais de l'impermanence et des autres caractéristiques.

1305.

1305.

Aniccaṃ dukkhamanattāti, saṅkhāre anupassato;

Aṭṭhannaṃ pana ñāṇānaṃ, vasena pana yogino.

Contemplant les formations comme impermanentes, souffrance et non-soi, par le biais des huit connaissances, le yogi voit.

1306.

1306.

Vipassanā sikhāpattā, hoti vuṭṭhānagāminī;

Saccānulomañāṇanti, ayameva pavuccati.

L'insight parvenu à son apogée devient « menant à l'émergence » ; c'est précisément cela qu'on appelle connaissance de la conformité aux vérités.

1307.

1307.

Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ taṃ, āsevantassa yogino;

Idāni tassa maggo ca, samuppajjissatīti hi.

Pour le yogi qui cultive cette connaissance de l'équanimité envers les formations, le chemin va maintenant surgir en lui.

1308.

1308.

Saṅkhārupekkhā saṅkhāre, aniccā dukkhāti vā tathā;

Sammasitvā bhavaṅgaṃ tu, puna votarateva sā.

L'équanimité envers les formations, après avoir examiné les formations comme impermanentes ou douloureuses, s'immerge à nouveau dans le courant de l'existence (bhavaṅga).

1309.

1309.

Bhavaṅgānantaraṃ saṅkhāru-pekkhāgatanayena tu;

Aniccādivaseneva, saṅkhāre pana gocaraṃ.

Imméditement après le bhavaṅga, selon la méthode de l'équanimité envers les formations, prenant les formations pour objet par le biais de l'impermanence et des autres caractéristiques.

1310.

1310.

Kurumānaṃ manodvāre, jāyatāvajjanaṃ tato;

Bhavaṅgāvaṭṭanaṃ katvā, jātassānantaraṃ pana.

Se manifestant à la porte du mental, l'avertissement surgit alors ; après s'être détournée du bhavaṅga, immédiatement après son apparition.

1311.

1311.

Saṅkhāre gocaraṃ katvā, paṭhamaṃ javanamānasaṃ;

Uppajjatīti taṃ cittaṃ, parikammanti vuccati.

Ayant les formations pour objet, la première pensée d'impulsion (javana) surgit ; cet état de conscience est appelé « préparation » (parikamma).

1312.

1312.

Tadanantaramevaññaṃ, saṅkhārārammaṇaṃ puna;

Dutiyaṃ javanaṃ hoti, upacāranti taṃ mataṃ.

Immédiatement après, un autre état ayant à nouveau les formations pour objet, le deuxième javana, survient ; il est connu sous le nom d'« accès » (upacāra).

1313.

1313.

Tadanantaraṃ taṃ hoti, tathā saṅkhāragocaraṃ;

Tatiyaṃ javanacittaṃ, anulomanti saññitaṃ.

Immédiatement après, il y a de la même manière, avec les formations pour objet, une troisième pensée d'impulsion, désignée comme « conformité » (anuloma).

1314.

1314.

Purimānaṃ panaṭṭhannaṃ, ñāṇānaṃ anulomato;

Bodhipakkhiyadhammānaṃ, uddhañca anulomato.

En raison de sa conformité aux huit connaissances précédentes et de sa conformité, en amont, aux facteurs d'éveil.

1315.

1315.

Teneva [Pg.168] taṃ hi saccānulomañāṇaṃ pavuccati;

Idaṃ hi pana saccānu-lomañāṇaṃ mahesinā.

C'est pour cette raison qu'elle est appelée connaissance de la conformité aux vérités ; cette connaissance de la conformité aux vérités a été enseignée par le Grand Sage.

1316.

1316.

‘‘Vuṭṭhānagāminīyā hi, pariyosāna’’nti bhāsitaṃ;

Ñeyyaṃ sabbapakārena, pariyosānanti gotrabhu.

Il est dit : « C’est le terme de ce qui mène à l’émergence » ; il faut savoir qu'en tout point, ce terme est le changement de lignée (gotrabhū).

1317.

1317.

Itinekehi nāmehi, kittitāyā mahesinā;

Vuṭṭhānagāminī santā, parisuddhā vipassanā.

C'est ainsi que, par ces noms, le Grand Sage a loué l'insight qui mène à l'émergence, paisible et parfaitement pur.

1318.

1318.

Vuṭṭhātukāmo saṃsāradukkhapaṅkā mahabbhayā;

Kareyya satataṃ tattha, yogaṃ paṇḍitajātiko.

Celui qui souhaite s'extraire de la boue de la souffrance du saṃsāra et du grand effroi doit, s'il est de nature sage, y porter un effort constant.

Iti abhidhammāvatāre paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddeso nāma

Ainsi s'achève, dans l'Abhidhammāvatāra, l'exposition intitulée « Purification par la connaissance et la vision du chemin ».

Ekavīsatimo paricchedo.

Vingt et unième chapitre.

22. Bāvīsatimo paricchedo

22. Vingt-deuxième chapitre.

Ñāṇadassanavisuddhiniddeso

Exposition de la purification par la connaissance et la vision.

1319.

1319.

Ito paraṃ tu bhikkhussa, hoti gotrabhumānasaṃ;

Āvajjaniyaṭhānattā, maggacittassa taṃ pana.

Après cela, pour le moine, survient l'état d'esprit de changement de lignée ; car il occupe la position d'avertissement pour la conscience du chemin.

1320.

1320.

Na cappaṭipadāñāṇa-dassanaṃ vā tatheva ca;

Ñāṇadassanasuddhiṃ vā, bhajate na kudācanaṃ.

Et il ne se range jamais ni sous la connaissance et la vision du chemin, ni sous la pureté de la connaissance et de la vision.

1321.

1321.

Ubhinnamantarā etaṃ, abbohārikameva taṃ;

Vipassanāya sotasmiṃ, patitattā vipassanā.

Situé entre les deux, il est proprement inexprimable ; cependant, parce qu'il appartient au courant de l'insight, il est considéré comme insight.

1322.

1322.

Pothujjanikagottaṃ vā, abhibhuyya pavattito;

Gottaṃ vuccati nibbānaṃ, tato bhavati gotrabhu.

Ayant surmonté la lignée des personnes ordinaires (puthujjana), la lignée est alors appelée Nibbāna ; de là, il devient un « changeur de lignée » (gotrabhū).

1323.

1323.

Ñāṇaṃ catūsu maggesu, ñāṇadassanasuddhikaṃ;

Tattha taṃ paṭhamaṃ maggaṃ, sampādetuṃ panicchatā.

La connaissance des quatre chemins constitue la pureté de la connaissance et de la vision ; là, on souhaite accomplir ce premier chemin.

1324.

1324.

Aññaṃ [Pg.169] kiñcipi kātabbaṃ, bhikkhunā tena natthi taṃ;

Yañhi tena ca kātabbaṃ, siyā taṃ katameva tu.

Il n'y a plus rien d'autre à accomplir pour ce moine ; car ce qui devait être fait par lui a déjà été accompli.

1325.

1325.

Anulomāvasānañhi, sūraṃ tikkhaṃ vipassanaṃ;

Uppādentena taṃ sabbaṃ, katameva ca yoginā.

En produisant une vision profonde héroïque et tranchante qui s'achève par la conformité, le yogi a tout accompli.

1326.

1326.

Tassānulomañāṇassa, ante tu animittakaṃ;

Visaṅkhāraṃ nirodhañca, nibbānaṃ amataṃ padaṃ.

À la fin de cette connaissance de conformité, se trouve le sans-signe, le non-conditionné, la cessation : le Nibbāna, l'état immortel.

1327.

1327.

Gocaraṃ kurumānaṃ taṃ, nibbānārammaṇe pana;

Paṭhamāvajjanañceva, paṭhamābhogatāpi ca.

Faisant du Nibbāna son objet, cela constitue la première attention ainsi que la première inclinaison de l'esprit.

1328.

1328.

Maggassānantarādīhi, paccayehi panacchahi;

Tassa paccayabhāvañca, sādhayantaṃ tato pana.

Par les six conditions, telles que la proximité immédiate, il réalise alors sa nature de condition pour le chemin.

1329.

1329.

Vipassanāya muddhañhi, sikhāpattāya tāya taṃ;

Uppajjati anāvattaṃ-rammaṇaṃ tassa gotrabhu.

Au sommet de la vision profonde, ayant atteint son apogée, surgit la connaissance de changement de lignée (gotrabhu) dont l'objet ne revient plus en arrière.

1330.

1330.

Ekenāvajjaneneva, ekissāyeva vīthiyā;

Nānārammaṇatā cānu-lomagotrabhucetasaṃ.

Par un seul processus d'attention, au sein d'une seule série cognitive, il y a une diversité d'objets pour les consciences de conformité et de changement de lignée.

1331.

1331.

Ṭhatvā āvajjanaṭṭhāne, tamanāvajjanampi ca;

Maggassa pana taṃ saññaṃ, datvā viya nirujjhati.

Se tenant à la place de l'attention, bien que n'étant plus de l'attention, il cesse comme s'il donnait ce signal au chemin.

1332.

1332.

Maggopi tena taṃ dinnaṃ, amuñcitvāva sañhitaṃ;

Taṃ ñāṇamanubandhanto, jāyate tadanantaraṃ.

Le chemin lui aussi, ne lâchant pas ce qui lui a été transmis, suit cette connaissance et surgit immédiatement après.

1333.

1333.

Kadācipi anibbiddhapubbaṃ maggo panesa hi;

Lobhaṃ dosañca mohañca, viddhaṃsantova jāyati.

Ce chemin, qui n'avait jamais été percé auparavant, surgit en détruisant l'avidité, la haine et l'illusion.

1334.

1334.

Na kevalamayaṃ maggo, dosanāsanameva ca;

Karoti atha khopāyadvārānipi pidheti ca.

Ce chemin ne fait pas que détruire les défauts ; il ferme également les portes des mondes de souffrance.

1335.

1335.

Anāmataggasaṃsāravaṭṭadukkhamahodadhiṃ;

Apāramatighorañca, soseti ca asesato.

Il assèche totalement le vaste océan de souffrance du cycle des renaissances sans commencement, cet océan sans rivage et terrifiant.

1336.

1336.

Micchāmaggaṃ [Pg.170] panaṭṭhaṅgaṃ, jāyamāno ca ujjhati;

Sabbaverabhayānettha, niccaṃ vūpasameti ca.

En surgissant, il abandonne l'octuple sentier erroné ; il apaise ici pour toujours toutes les hostilités et toutes les craintes.

1337.

1337.

Buddhassorasaputtattaṃ, upaneti nayaṃ pana;

Ānisaṃse anekepi, pavattayati yogino.

Il conduit le yogi à l'état de fils spirituel du Bouddha et produit pour lui de nombreux bienfaits.

1338.

1338.

Dāyakenānisaṃsānaṃ, anekesamanena ca;

Ādimaggena saṃyuttaṃ, ñāṇanti ñāṇadassanaṃ.

Étant le dispensateur de nombreux bienfaits, la connaissance associée à ce premier chemin est appelée « connaissance et vision ».

Paṭhamamaggañāṇaṃ.

Connaissance du premier chemin.

1339.

1339.

Tassevānantaraṃ tassa, vipākā dvepi tīṇi vā;

Phalacittāni jāyante, na jāyante tato paraṃ.

Immédiatement après cela, deux ou trois moments de conscience de fruit (phalacitta) surgissent comme résultats, et rien d'autre ne surgit ensuite.

1340.

1340.

Keci ekañca dve tīṇi, cattārīti vadanti tu;

Na panetaṃ gahetabbaṃ, ajānitvā vadanti te.

Certains parlent d'un, deux, trois ou quatre moments ; mais cela ne doit pas être accepté, car ils parlent sans savoir.

1341.

1341.

Ekassāsevanaṃ natthi, tasmā dve anulomakā;

Tehi āsevanaṃ laddhā, tatiyaṃ hoti gotrabhu.

Pour un seul moment, il n'y a pas de répétition (āsevana) ; c'est pourquoi il y a deux moments de conformité. Grâce à leur répétition, le troisième est le changement de lignée.

1342.

1342.

Catutthaṃ maggacittaṃ tu,Tasmā tīṇi phalāni hi;

Anulomā tayo honti,Catutthaṃ hoti gotrabhu.

Le quatrième est la conscience du chemin ; c'est pourquoi il y a trois fruits. Ou alors, il y a trois moments de conformité et le quatrième est le changement de lignée.

1343.

1343.

Pañcamaṃ maggacittañca, phalāni dve tato pana;

Sattacittaparamāva, ekāvajjanavīthi hi.

Le cinquième est la conscience du chemin, suivi de deux fruits ; un seul processus d'attention compte au maximum sept moments de conscience.

1344.

1344.

Ettāvatā paneso hi, sotāpannoti vuccati;

Phalassa pariyosāne, bhavaṅgottaraṇaṃ siyā.

C'est par là qu'il est appelé « celui qui est entré dans le courant » (sotāpanna) ; à la fin du fruit, survient le retour au flux vital (bhavaṅga).

1345.

1345.

Tato bhavaṅgaṃ chinditvā, maggapekkhanahetukaṃ;

Uppajjati manodvāre, āvajjanamano pana.

Puis, après avoir interrompu le flux vital, une conscience d'attention à la porte de l'esprit surgit afin d'examiner le chemin.

1346.

1346.

Tasmiṃ [Pg.171] niruddhe maggassa, paccavekkhaṇasaññitā;

Javanāni hi jāyante, satteva paṭipāṭiyā.

Lorsqu'elle a cessé, sept moments d'impulsion (javana) d'examen du chemin surgissent successivement.

1347.

1347.

Eseva ca nayo ñeyyo, phalādīnampi pekkhane;

Paccavekkhaṇañāṇāni, bhavantekūnavīsati.

Cette même méthode doit être comprise pour l'examen des fruits et des autres éléments ; les connaissances de révision sont au nombre de dix-neuf.

1348.

1348.

Maggo phalaṃ pahīnā ca, kilesā avasiṭṭhakā;

Nibbānañceti pañcete, paccavekkhaṇabhūmiyo.

Le chemin, le fruit, les souillures abandonnées, les souillures restantes et le Nibbāna : tels sont les cinq objets de l'examen.

1349.

1349.

Evaṃ so paccavekkhitvā, sotāpannopapattiyā;

Yogamārabhate dhīro, dutiyāya ca bhūmiyā.

Ayant ainsi examiné son état de sotāpanna, le sage entreprend l'effort pour atteindre le second stade.

1350.

1350.

Khandhapañcakasaṅkhātaṃ, taṃ saṅkhāragataṃ puna;

Aniccaṃ dukkhamanattāti, ñāṇena parimajjati.

Il examine à nouveau par la connaissance ce qui est conditionné, à savoir les cinq agrégats, comme étant impermanents, souffrance et non-soi.

1351.

1351.

Tato vipassanāvīthi-mogāhati ca tāvade;

Tassevaṃ paṭipannassa, heṭṭhā vuttanayena tu.

Aussitôt après, il s'immerge dans le processus de vision profonde ; pour celui qui pratique ainsi, selon la méthode décrite précédemment.

1352.

1352.

Tato saṅkhārupekkhāya, avasāne tatheva ca;

Ekāvajjanavārasmiṃ, gotrabhussa anantaraṃ.

Ensuite, à la fin de l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhā), de la même manière ; dans le cours d'un seul processus d'advertance, immédiatement après le changement de lignée (gotrabhu).

1353.

1353.

Byāpādakāmarāgānaṃ, tanubhāvaṃ tu sādhayaṃ;

Sakadāgāmimaggoyaṃ, jāyate dutiyo pana.

Effectuant l'affaiblissement de la malveillance et du désir sensuel, ce chemin de celui qui revient une seule fois (sakadāgāmimagga) naît ensuite comme le second.

Dutiyamaggañāṇaṃ.

La connaissance du deuxième chemin.

1354.

1354.

Imassāpi ca ñāṇassa, heṭṭhā vuttanayenidha;

Phalacittāni ñeyyāni, viññunā dvepi tīṇi vā.

Pour cette connaissance aussi, selon la méthode mentionnée précédemment ici, les deux ou trois consciences de fruit (phalacitta) doivent être connues par le sage.

1355.

1355.

Ettāvatā paneso hi, sakadāgāmi nāmayaṃ;

Sakideva imaṃ lokaṃ, āgantvāntakaro bhave.

À ce stade, celui-ci est appelé 'celui qui revient une seule fois' ; revenant une seule fois dans ce monde, il mettra fin à la souffrance.

1356.

1356.

Heṭṭhā vuttanayeneva, pañcadhā paccavekkhaṇaṃ;

Evaṃ so paccavekkhitvā, sakadāgāmipattiyā.

Selon la méthode mentionnée précédemment, il y a la réflexion quintuple ; ayant ainsi réfléchi après l'obtention de l'état de celui qui revient une seule fois.

1357.

1357.

Yogamārabhate [Pg.172] dhīro, tatiyāya ca bhūmiyā;

Byāpādakāmarāgānaṃ, pahānāya ca paṇḍito.

Le sage entreprend l'effort pour le troisième stade ; le sage s'exerce pour l'abandon de la malveillance et du désir sensuel.

1358.

1358.

Khandhapañcakasaṅkhātaṃ, taṃ saṅkhāragataṃ pana;

Aniccaṃ dukkhamanattāti, ñāṇena parimajjati.

Ce qui est appelé l'ensemble des cinq agrégats, cet état de formation, il l'examine par la connaissance comme impermanent, souffrance et non-soi.

1359.

1359.

Tato vipassanāvīthi-mogāhati ca tāvade;

Tassevaṃ paṭipannassa, heṭṭhā vuttanayena tu.

Ensuite, il s'engage aussitôt dans le processus de la vision profonde (vipassanā) ; pour celui qui pratique ainsi, selon la méthode mentionnée précédemment.

1360.

1360.

Tato saṅkhārupekkhāya, avasāne tatheva ca;

Ekāvajjanavīthimhi, gotrabhussa anantaraṃ.

Ensuite, à la fin de l'équanimité envers les formations, de la même manière ; dans le processus d'un seul processus d'advertance, immédiatement après le changement de lignée.

1361.

1361.

Byāpādakāmarāgānaṃ, mūlaghātaṃ tu sādhayaṃ;

Tassānāgāmimaggoyaṃ, jāyate tatiyo pana.

Effectuant l'éradication totale de la malveillance et du désir sensuel, ce chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmimagga) naît comme le troisième pour lui.

Tatiyamaggañāṇaṃ.

La connaissance du troisième chemin.

1362.

1362.

Imassāpi ca ñāṇassa, heṭṭhā vuttanayenidha;

Pavatti phalacittānaṃ, veditabbā vibhāvinā.

Pour cette connaissance aussi, selon la méthode mentionnée précédemment ici, l'occurrence des consciences de fruit doit être comprise par l'homme clairvoyant.

1363.

1363.

Ettāvatā panesopi, hotināgāmi nāmayaṃ;

Tattheva parinibbāyī, anāvattisabhāvato.

À ce stade, celui-ci est appelé 'celui qui ne revient plus' ; il atteint le parinirvana là-même, en raison de sa nature de non-retour.

1364.

1364.

Heṭṭhā vuttanayeneva, pañcadhā paccavekkhaṇaṃ;

Evaṃ so paccavekkhitvā, anāgāmiriyasāvako.

Selon la méthode mentionnée précédemment, il y a la réflexion quintuple ; ayant ainsi réfléchi, le noble disciple qui ne revient plus.

1365.

1365.

Yogamārabhate dhīro, catutthāya ca bhūmiyā;

Pattiyārūparāgādi-pahānāya ca paṇḍito.

Le sage entreprend l'effort pour le quatrième stade ; le sage s'exerce pour l'obtention de l'abandon de l'attachement aux formes, etc.

1366.

1366.

Tatheva saṅkhāragataṃ, aniccādivasena so;

Parivattati ñāṇena, tatheva parimajjati.

De la même manière, il examine l'ensemble des formations par la connaissance sous l'aspect de l'impermanence et des autres caractéristiques.

1367.

1367.

Tato vipassanāvīthi-mogāhati ca tāvade;

Tassevaṃ paṭipannassa, heṭṭhā vuttanayena tu.

Ensuite, il s'engage aussitôt dans le processus de la vision profonde ; pour celui qui pratique ainsi, selon la méthode mentionnée précédemment.

1368.

1368.

Tato [Pg.173] saṅkhārupekkhāya, avasāne tatheva ca;

Ekāvajjanavārasmiṃ, gotrabhussa anantaraṃ.

Ensuite, à la fin de l'équanimité envers les formations, de la même manière ; dans le cours d'un seul processus d'advertance, immédiatement après le changement de lignée.

1369.

1369.

Tassārahattamaggoyaṃ,Jāyate tu tato paraṃ;

Rūparāgādidosānaṃ,Viddhaṃsāya karo pana.

Ce chemin de l'état d'Arahant naît ensuite pour lui ; il est l'agent de la destruction des défauts tels que l'attachement aux formes.

Catutthamaggañāṇaṃ.

La connaissance du quatrième chemin.

1370.

1370.

Imassāpi ca ñāṇassa, heṭṭhā vuttanayenidha;

Pavatti phalacittānaṃ, veditabbā vibhāvinā.

Pour cette connaissance aussi, selon la méthode mentionnée précédemment ici, l'occurrence des consciences de fruit doit être comprise par l'homme clairvoyant.

1371.

1371.

Ettāvatā paneso hi,Arahā nāma aṭṭhamo;

Ariyo puggalo hoti,Mahākhīṇāsavo ayaṃ.

À ce stade, celui-ci est en effet le huitième appelé Arahant ; il est une noble personne, un grand être dont les souillures sont épuisées.

1372.

1372.

Anuppattasadattho ca,Khīṇasaṃyojano muni;

Sadevakassa lokassa,Dakkhiṇeyyo anuttaro.

Ayant atteint le but suprême, le sage dont les entraves sont épuisées est l'objet d'offrandes suprême pour le monde incluant les dieux.

1373.

1373.

Ettāvatā catassopi, ñāṇadassanasuddhiyo;

Hitatthāya ca bhikkhūnaṃ, saṅkhepeneva dassitā.

Ainsi, les quatre purifications par la connaissance et la vision ont été montrées brièvement pour le bien des moines.

1374.

1374.

Saddhena sammā pana bhāvanīyā,Ariyāya paññāya ca bhāvanāya;

Visuddhikāmena tapodhanena,Bhavakkhayaṃ patthayatā budhena.

Elles doivent être convenablement développées avec foi, par le développement de la noble sagesse, par le sage désireux de pureté, riche en austérité, aspirant à la fin de l'existence.

Iti abhidhammāvatāre ñāṇadassanavisuddhiniddeso nāma

Ainsi se termine l'explication de la purification par la connaissance et la vision dans l'Abhidhammāvatāra.

Bāvīsatimo paricchedo.

Vingt-deuxième chapitre.

23. Tevīsatimo paricchedo

23. Vingt-troisième chapitre

Kilesappahānakathā

Discussion sur l'abandon des souillures

1375.

1375.

Etesu [Pg.174] yena ye dhammā, pahātabbā bhavanti hi;

Tesaṃ dāni karissāmi, pakāsanamito paraṃ.

Parmi ces choses, quels que soient les phénomènes qui doivent être abandonnés, j'en ferai maintenant l'explication à partir d'ici.

Imesu pana catūsu maggañāṇesu ye dhammā yena ñāṇena pahātabbā, tesaṃ pahānamevaṃ veditabbaṃ. Etāni hi yathāyogaṃ saṃyojanakilesamicchattalokadhammamacchariyavipallāsaganthāgatiāsava- oghayoganīvaraṇaparāmāsaupādānānusayamalaakusalakammapatha- akusalacittuppādasaṅkhātānaṃ pahānakarāni.

Parmi ces quatre connaissances du chemin, les phénomènes qui doivent être abandonnés par quelle connaissance, leur abandon doit être compris de cette manière. Car celles-ci sont, selon le cas, les destructeurs de ce qu'on appelle les entraves, les souillures, les faussetés, les conditions mondaines, les avarices, les perversions, les liens, les voies erronées, les impuretés, les flots, les jonctions, les obstacles, les méprises, les attachements, les tendances sous-jacentes, les taches, les voies d'action malsaines et les productions d'esprit malsaines.

Tattha saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. Seyyathidaṃ – rūparāgārūparāgamānauddhaccāvijjāti ime pañca uddhaṃbhāgiyasaṃyojanāni nāma. Sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso kāmarāgo paṭighoti ime pañca adhobhāgiyasaṃyojanāni nāma.

Là, les « entraves » sont au nombre de dix. À savoir : l'attachement à la forme, l'attachement au sans-forme, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance — ces cinq sont appelés les entraves supérieures. La vue sur l'existence individuelle, le doute, l'attachement aux rites et rituels, le désir sensuel et l'aversion — ces cinq sont appelés les entraves inférieures.

Kilesāti dasa kilesā. Seyyathidaṃ – lobho doso moho māno diṭṭhi vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti.

Les « souillures » sont au nombre de dix. À savoir : l'avidité, la haine, l'illusion, l'orgueil, la vue fausse, le doute, la torpeur, l'agitation, l'impudeur morale et l'absence de crainte morale.

Micchattāti dasa micchattā. Seyyathidaṃ – micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā micchākammanto micchāājīvo micchāvāyāmo micchāsati micchāsamādhi micchāñāṇaṃ micchāvimuttīti.

Les « faussetés » sont au nombre de dix. À savoir : la vue fausse, la pensée fausse, la parole fausse, l'action fausse, les moyens d'existence faux, l'effort faux, l'attention fausse, la concentration fausse, la connaissance fausse et la libération fausse.

Lokadhammāti aṭṭha lokadhammā lābho alābho yaso ayaso nindā pasaṃsā sukhaṃ dukkhanti. Idha pana kāraṇūpacārena [Pg.175] lābhādivatthukassa anunayassa, alābhādivatthukassa paṭighassa cetaṃ lokadhammagahaṇena gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.

Les « conditions mondaines » sont au nombre de huit : le gain, la perte, la renommée, l'obscurité, le blâme, l'éloge, le bonheur et la souffrance. Ici, on doit comprendre que par l'inclusion de ces « conditions mondaines », on inclut l'attachement basé sur le gain, etc., et l'aversion basée sur la perte, etc., par métonymie de la cause.

Macchariyānīti pañca macchariyāni āvāsamacchariyaṃ kulamacchariyaṃ lābhamacchariyaṃ dhammamacchariyaṃ vaṇṇamacchariyanti. Imāni āvāsādīsu aññesaṃ sādhāraṇabhāvaṃ asahanākārena pavattāni macchariyāni.

Les « avarices » sont au nombre de cinq : l'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant la famille, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la doctrine et l'avarice concernant la réputation. Ces avarices se manifestent comme l'incapacité de tolérer le partage avec d'autres de ces choses comme le lieu de résidence, etc.

Vipallāsāti aniccadukkhaanattaasubhesuyeva vatthūsu ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti evaṃ pavattā saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāsoti ime tayo vipallāsā.

Les « perversions » sont au nombre de trois : la perversion de la perception, la perversion de l'esprit et la perversion de la vue, s'exerçant sur des objets qui sont impermanents, douloureux, sans soi et impurs, en les considérant comme « permanents, agréables, soi et beaux ».

Ganthāti cattāro ganthā abhijjhākāyagantho, byāpādo, sīlabbataparāmāso, idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti.

Les « liens » sont au nombre de quatre : le lien corporel de la convoitise, celui de la malveillance, celui de l'attachement aux rites et rituels, et celui de l'insistance dogmatique que « ceci est la vérité ».

Agatīti chandadosamohabhayāni. Āsavāti cattāro āsavā – kāmarāgabhavarāgamicchādiṭṭhiavijjāsavoti. Oghayogānītipi tesamevādhivacanaṃ. Nīvaraṇānīti kāmacchandādayo. Parāmāsoti micchādiṭṭhiyā adhivacanaṃ.

Les « voies erronées » sont le désir, la haine, l'illusion et la peur. Les « impuretés » sont au nombre de quatre : l'impureté du désir sensuel, l'impureté de l'existence, l'impureté des vues fausses et l'impureté de l'ignorance. « Flots » et « jonctions » sont également des synonymes de celles-ci. Les « obstacles » sont le désir sensuel, etc. « Méprise » est un synonyme de la vue fausse.

Upādānāti cattāri upādānāni kāmupādānādīnīti. Anusayāti satta anusayā kāmarāgānusayo paṭighamānadiṭṭhivicikicchābhavarāgāvijjānusayoti. Malāti tayo malā – lobho doso mohoti.

Les « attachements » sont au nombre de quatre, commençant par l'attachement aux plaisirs sensuels. Les « tendances sous-jacentes » sont au nombre de sept : la tendance au désir sensuel, à l'aversion, à l'orgueil, aux vues, au doute, au désir d'existence et à l'ignorance. Les « taches » sont au nombre de trois : l'avidité, la haine et l'illusion.

Akusalakammapathāti dasa akusalakammapathā. Seyyathidaṃ – pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāro musāvādo pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpo abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhīti dasa.

Les « voies d'action malsaines » sont au nombre de dix. À savoir : le meurtre d'êtres vivants, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge, la parole calomnieuse, la parole rude, le bavardage futile, la convoitise, la malveillance et la vue fausse.

Akusalacittuppādāti [Pg.176] lobhamūlāni aṭṭha, dosamūlāni dve, mohamūlāni dveti ime dvādasāti.

Les « productions d'esprit malsaines » sont au nombre de douze : huit basées sur l'avidité, deux basées sur la haine et deux basées sur l'illusion.

Etesaṃ saṃyojanādīnaṃ etāni yathāsambhavaṃ pahānakarāni. Kathaṃ? Saṃyojanesu tāva sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā apāyagamanīyā kāmarāgapaṭighāti ete paṭhamamaggañāṇavajjhā, sesā kāmarāgapaṭighā oḷārikā dutiyamaggañāṇavajjhā, sukhumā tatiyamaggañāṇavajjhā, rūparāgādayo pañcapi catutthamaggañāṇavajjhā eva.

Ces [connaissances des chemins] détruisent ces entraves, etc., selon le cas. Comment ? Concernant d'abord les entraves, la vue sur l'existence individuelle, le doute, l'attachement aux rites et rituels, et le désir sensuel et l'aversion menant aux états de malheur, sont à éliminer par la première connaissance du chemin. Le désir sensuel et l'aversion restants, s'ils sont grossiers, sont à éliminer par la deuxième connaissance du chemin ; s'ils sont subtils, ils sont à éliminer par la troisième connaissance du chemin. Les cinq autres, comme l'attachement à la forme, etc., sont à éliminer par la quatrième connaissance du chemin seulement.

Kilesesu diṭṭhivicikicchā paṭhamamaggañāṇavajjhā, doso tatiyamaggañāṇavajjho, lobhamohamānathinauddhaccaahirikānottappāni catutthamaggañāṇavajjhāni.

Parmi les souillures, la vue fausse et le doute sont à éliminer par la première connaissance du chemin ; la haine est à éliminer par la troisième connaissance du chemin ; l'avidité, l'illusion, l'orgueil, la torpeur, l'agitation, l'impudeur morale et l'absence de crainte morale sont à éliminer par la quatrième connaissance du chemin.

Micchattesu micchādiṭṭhi musāvādo micchākammanto micchāājīvoti ime paṭhamamaggañāṇavajjhā, micchāsaṅkappo pisuṇavācā pharusavācāti ime tatiyamaggañāṇavajjhā, cetanāyeva cettha micchāvācāti veditabbā, samphappalāpamicchāvāyāmasatisamādhivimuttiñāṇāni catutthamaggañāṇavajjhāni.

Parmi les faussetés, la vue fausse, le mensonge, l'action fausse et les moyens d'existence faux sont à éliminer par la première connaissance du chemin. La pensée fausse, la parole calomnieuse et la parole rude sont à éliminer par la troisième connaissance du chemin ; on doit comprendre ici que seule l'intention est désignée par la parole fausse. Le bavardage futile, l'effort faux, l'attention fausse, la concentration fausse, la libération fausse et la connaissance fausse sont à éliminer par la quatrième connaissance du chemin.

Lokadhammesu paṭigho tatiyamaggañāṇavajjho, anunayo catutthamaggañāṇavajjho, yase pasaṃsāya ca anunayo catutthamaggañāṇavajjhoti eke.

Parmi les conditions mondaines, l'aversion est à éliminer par la troisième connaissance du chemin, l'attachement par la quatrième connaissance du chemin. Certains disent que l'attachement à la renommée et à l'éloge est à éliminer par la quatrième connaissance du chemin.

Macchariyāni paṭhamamaggañāṇavajjhāni eva.

Les avarices sont à éliminer par la première connaissance du chemin seulement.

Vipallāsesu pana anicce niccaṃ, anattani attāti ca saññācittadiṭṭhivipallāsā, dukkhe sukhaṃ, asubhe subhanti diṭṭhivipallāso cāti ime paṭhamamaggañāṇavajjhā, asubhe subhanti saññācittavipallāsā tatiyamaggañāṇavajjhā, dukkhe sukhanti catutthamaggañāṇavajjhā.

Quant aux perversions : les perversions de la perception, de l'esprit et de la vue concernant le permanent dans l'impermanent et le soi dans le non-soi, ainsi que la perversion de la vue concernant le bonheur dans la souffrance et le beau dans l'impur, sont à éliminer par la première connaissance du chemin. Les perversions de la perception et de l'esprit concernant le beau dans l'impur sont à éliminer par la troisième connaissance du chemin ; celles concernant le bonheur dans la souffrance sont à éliminer par la quatrième connaissance du chemin.

Ganthesu sīlabbataparāmāsaidaṃsaccābhinivesakāyaganthā paṭhamamaggañāṇavajjhā, byāpādakāyagantho tatiyamaggañāṇavajjho, abhijjhākāyagantho catutthamaggañāṇavajjhova.

Parmi les liens, le lien corporel de l'attachement aux rites et rituels et celui de l'insistance dogmatique que « ceci est la vérité » sont à éliminer par la première connaissance du chemin. Le lien corporel de la malveillance est à éliminer par la troisième connaissance du chemin. Le lien corporel de la convoitise est à éliminer par la quatrième connaissance du chemin seulement.

Agatiyo [Pg.177] paṭhamamaggañāṇavajjhā.

Les voies erronées sont à éliminer par la première connaissance du chemin.

Āsavesu diṭṭhāsavo paṭhamañāṇavajjho, kāmāsavo tatiyañāṇavajjho, itare dve catutthañāṇavajjhā. Oghayogesupi eseva nayo.

Parmi les impuretés, l'impureté des vues est à éliminer par la première connaissance ; l'impureté du désir sensuel est à éliminer par la troisième connaissance ; les deux autres sont à éliminer par la quatrième connaissance. Il en va de même pour les flots et les jonctions.

Nīvaraṇesu vicikicchānīvaraṇaṃ paṭhamañāṇavajjhaṃ, kāmacchando byāpādo kukkuccanti tīṇi tatiyañāṇavajjhāni, thinamiddhauddhaccāni catutthañāṇavajjhāni.

Parmi les obstacles, l'obstacle du doute est à éliminer par la première connaissance ; le désir sensuel, la malveillance et le remords sont ces trois qui sont à éliminer par la troisième connaissance ; la torpeur, l'agitation et la somnolence sont à éliminer par la quatrième connaissance.

Parāmāso paṭhamañāṇavajjho.

La méprise est à éliminer par la première connaissance.

Upādānesu sabbesampi lokiyadhammānaṃ vatthukāmavasena ‘‘kāmā’’ti āgatattā rūpārūpesu rāgopi kāmupādāne patati, tasmā tañca kāmupādānaṃ catutthañāṇavajjhaṃ, sesāni paṭhamañāṇavajjhāni.

Parmi les attachements, comme tous les phénomènes mondains sont désignés par le terme « plaisirs » en raison des objets de plaisir, l'attachement à la forme et au sans-forme tombe également sous l'attachement aux plaisirs sensuels. Par conséquent, cet attachement aux plaisirs sensuels est à éliminer par la quatrième connaissance ; les autres sont à éliminer par la première connaissance.

Anusayesu diṭṭhivicikicchānusayā paṭhamañāṇavajjhā, kāmarāgapaṭighānusayā tatiyañāṇavajjhā, mānabhavarāgāvijjānusayā catutthañāṇavajjhā.

Parmi les tendances sous-jacentes, celles de la vue et du doute sont à éliminer par la première connaissance ; celles du désir sensuel et de l'aversion sont à éliminer par la troisième connaissance ; celles de l'orgueil, du désir d'existence et de l'ignorance sont à éliminer par la quatrième connaissance.

Malesu dosamalaṃ tatiyañāṇavajjhaṃ, itarāni catutthañāṇavajjhāneva.

Parmi les taches, la tache de la haine est à éliminer par la troisième connaissance ; les autres sont à éliminer par la quatrième connaissance seulement.

Akusalakammapathesu pāṇātipāto adinnādānaṃ micchācāro musāvādo micchādiṭṭhīti ime paṭhamañāṇavajjhā, pisuṇavācā pharusavācā byāpādoti tatiyañāṇavajjhā, samphappalāpo abhijjhā catutthañāṇavajjhāva.

Parmi les voies d'action malsaines, le meurtre d'êtres vivants, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge et la vue fausse sont à éliminer par la première connaissance. La parole calomnieuse, la parole rude et la malveillance sont à éliminer par la troisième connaissance. Le bavardage futile et la convoitise sont à éliminer par la quatrième connaissance seulement.

Akusalacittuppādesu cattāro diṭṭhigatacittuppādā, vicikicchāsampayutto cāti pañca paṭhamañāṇavajjhā, dve paṭighasampayuttā tatiyañāṇavajjhā, sesā catutthañāṇavajjhāti.

Parmi les apparitions de conscience malsaine, les quatre apparitions de conscience liées aux vues fausses et celle liée au doute—ces cinq sont à rejeter par la première connaissance ; les deux liées à l'aversion sont à rejeter par la troisième connaissance ; les autres sont à rejeter par la quatrième connaissance.

Yañca yena vajjhaṃ, taṃ tena pahātabbaṃ nāma. Tena vuttaṃ ‘‘etesaṃ saṃyojanādīnaṃ dhammānaṃ etāni yathāyogaṃ pahānakarānī’’ti.

Ce qui doit être rejeté par quoi que ce soit est appelé « à abandonner par cela ». C'est pourquoi il est dit : « Pour ces phénomènes tels que les entraves, etc., celles-ci [les connaissances] effectuent leur abandon selon l'application appropriée. »

1376.

1376.

Etesu [Pg.178] ñāṇesu ca yena yena,Yo yo hi dhammo samupeti ghātaṃ;

So so asesena ca tena tena,Sandassito sādhu mayā panevaṃ.

Et parmi ces connaissances, par chacune d'elles, quel que soit le phénomène qui parvient à sa destruction ; chacun de ceux-là, par chacune d'elles, a été ainsi bien exposé par moi intégralement.

Kilesapahānakkamakathāyaṃ.

Ceci concerne l'exposé sur l'ordre de l'abandon des souillures.

1377.

1377.

Pariññādīni kiccāni, yāni vuttāni satthunā;

Saccābhisamaye tāni, pavakkhāmi ito paraṃ.

Les fonctions telles que la compréhension complète, etc., qui ont été énoncées par le Maître ; je les exposerai ci-après lors de la réalisation des vérités.

1378.

1378.

Ekekassa panetesu,Ñāṇassekakkhaṇe siyā;

Pariññā ca pahānañca,Sacchikiriyā ca bhāvanā.

Pour chacune de ces connaissances, en un seul instant, il y a la compréhension complète, l'abandon, la réalisation et la culture mentale.

1379.

1379.

Pariññādīni etāni, kiccānekakkhaṇe pana;

Yathāsabhāvato tāni, jānitabbāni viññunā.

Ces fonctions telles que la compréhension complète, etc., en un seul instant ; elles doivent être connues par le sage selon leur nature propre.

1380.

1380.

Padīpo hi yathā loke, apubbācarimaṃ idha;

Cattāri pana kiccāni, karotekakkhaṇe pana.

De même qu'une lampe dans le monde, sans antériorité ni postériorité ici, accomplit quatre fonctions en un seul instant.

1381.

1381.

Ālokañca vidaṃseti, nāseti timirampi ca;

Pariyādiyati telañca, vaṭṭiṃ jhāpeti ekato.

Elle manifeste la lumière, détruit l'obscurité, consomme l'huile et brûle la mèche simultanément.

1382.

1382.

Evaṃ taṃ maggañāṇampi, apubbācarimaṃ pana;

Cattāripi ca kiccāni, karotekakkhaṇe pana.

De même, cette connaissance du chemin, sans antériorité ni postériorité, accomplit les quatre fonctions en un seul instant.

1383.

1383.

Pariññābhisamayeneva, dukkhaṃ abhisameti so;

Pahānābhisamayeneva, tathā samudayampi ca.

Par la réalisation de la compréhension complète même, il réalise la souffrance ; par la réalisation de l'abandon même, de même l'origine.

1384.

1384.

Bhāvanāvidhināyeva, maggaṃ abhisameti taṃ;

Ārammaṇakriyāyeva, nirodhaṃ sacchikaroti so.

Par la méthode même de la culture mentale, il réalise le chemin ; par l'action même sur l'objet, il réalise la cessation.

Vuttampi cetaṃ ‘‘maggasamaṅgissa ñāṇaṃ dukkhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhasamudayepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā [Pg.179] paṭipadāyapetaṃ ñāṇa’’nti. Tattha yathā padīpo vaṭṭiṃ jhāpeti, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti. Yathā andhakāraṃ nāseti, evaṃ samudayaṃ pajahati. Yathā ālokaṃ vidaṃseti, evaṃ sahajātādipaccayatāya sammāsaṅkappādimaggaṃ bhāveti. Yathā telaṃ pariyādiyati, evaṃ kilesapariyādānena nirodhaṃ sacchikarotīti veditabbaṃ.

Il a aussi été dit : « La connaissance de celui qui est doté du chemin est une connaissance portant sur la souffrance, une connaissance portant sur l'origine de la souffrance, une connaissance portant sur la cessation de la souffrance, une connaissance portant sur la pratique menant à la cessation de la souffrance. » À cet égard, comme la lampe brûle la mèche, ainsi la connaissance du chemin comprend pleinement la souffrance. Comme elle détruit l'obscurité, ainsi elle abandonne l'origine. Comme elle manifeste la lumière, ainsi elle cultive le chemin commençant par la pensée juste par le biais de conditions telles que la co-naissance. Comme elle consomme l'huile, ainsi doit-on comprendre qu'elle réalise la cessation par l'épuisement des souillures.

1385.

1385.

Uggacchanto yathādicco, apubbācarimaṃ pana;

Cattāri pana kiccāni, karotekakkhaṇe idha.

De même que le soleil levant, sans antériorité ni postériorité, accomplit quatre fonctions en un seul instant ici.

1386.

1386.

Obhāseti ca rūpāni, nāseti timirampi ca;

Ālokañca vidaṃseti, sītañca paṭihaññati.

Il illumine les formes, détruit l'obscurité, manifeste la lumière et dissipe le froid.

1387.

1387.

Yathā ca mahatī nāvā, apubbācarimaṃ pana;

Cattāri pana kiccāni, karotekakkhaṇe pana.

Et comme un grand navire, sans antériorité ni postériorité, accomplit quatre fonctions en un seul instant.

1388.

1388.

Jahatī orimaṃ tīraṃ, sotaṃ chindati sā pana;

Tathā vahati bhaṇḍañca, tīramappeti pārimaṃ.

Il quitte la rive proche, coupe le courant, transporte les marchandises et atteint la rive lointaine.

1389.

1389.

Nāvāyorimatīrassa, yathā pajahanaṃ pana;

Tatheva maggañāṇassa, dukkhassa parijānanaṃ.

Comme l'abandon de la rive proche par le navire, de même est la compréhension complète de la souffrance par la connaissance du chemin.

1390.

1390.

Yathā chindati taṃ sotaṃ, taṇhaṃ jahati taṃ tathā;

Yathā vahati taṃ bhaṇḍaṃ, sahajātādinā pana.

Comme il coupe ce courant, de même il abandonne la soif ; comme il transporte ces marchandises, par le biais de la co-naissance, etc.

1391.

1391.

Tatheva paccayattena, maggaṃ bhāveti nāma so;

Yathā pāraṃ pana evaṃ, nirodhārammaṇaṃ bhave.

De même, par sa qualité de condition, il cultive le chemin ; comme la rive lointaine, ainsi en est-il de l'objet qu'est la cessation.

1392.

1392.

Lokuttarena niddiṭṭhā, yā lokuttarabhāvanā;

Sā saṅkhepanayenevaṃ, mayā sādhu pakāsitā.

La culture mentale supramondaine qui a été enseignée par le Supramondain a été ainsi bien exposée par moi selon une méthode résumée.

1393.

1393.

Ko [Pg.180] hi nāma naro loke,Lokuttarasukhāvahaṃ;

Bhāvanaṃ pana paññāya,Na ca bhāveyya paṇḍito.

Car quel homme sage dans le monde ne cultiverait-il pas par la sagesse cette culture mentale qui apporte le bonheur supramondain ?

1394.

1394.

Imaṃ viditvā hitabhāvanaṃ vanaṃ,Upeti yo ve sukhasaṃhitaṃ hitaṃ;

Vidhūya cittassa anuttamaṃ tamaṃ,Upeti cāviggahakampadaṃ padaṃ.

Ayant connu cette culture mentale bénéfique, celui qui s'approche de ce qui est bénéfique et lié au bonheur, ayant dissipé l'obscurité suprême de l'esprit, atteint l'état sans conflit.

Iti abhidhammāvatāre ñāṇadassanavisuddhiniddeso nāma

Ainsi se termine, dans l'Abhidhammāvatāra, l'exposé sur la pureté de la connaissance et de la vision.

Tevīsatimo paricchedo.

Vingt-troisième chapitre.

24. Catuvīsatimo paricchedo

24. Vingt-quatrième chapitre

Paccayaniddeso

Exposé sur les conditions

1395.

1395.

Yesaṃ paccayadhammānaṃ, vasā sappaccayā ime;

Dhammā te paccaye cāhaṃ, dassayissāmito paraṃ.

Par le pouvoir de quels phénomènes de conditionnement ces phénomènes sont conditionnés ; ces conditions, je les montrerai ci-après.

Katame paccayāti? Vuccate – hetārammaṇādhipatianantarasamanantarasahajāta- aññamaññanissayūpanissayapurejātapacchājātāsevanakammavipākāhārindriya- jhānamaggasampayuttavippayuttaatthinatthivigatāvigatavasena catuvīsatividhā honti.

Quelles sont les conditions ? Il est dit : elles sont de vingt-quatre sortes par le biais de la racine, de l'objet, de la prédominance, de la proximité, de la contiguïté, de la co-naissance, de la réciprocité, du support, du support décisif, de la préexistence, de la postexistence, de la répétition, du kamma, du résultat, de la nutrition, de la faculté, du jhana, du chemin, de l'association, de la dissociation, de la présence, de l'absence, de la disparition et de la non-disparition.

Tattha hetupaccayoti lobho doso moho alobho adoso amohoti ime cha dhammā hetupaccayā. Ārammaṇapaccayoti sabbalokiyalokuttaraṃ yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.

À cet égard, la « condition de racine » désigne ces six phénomènes : l'avidité, l'aversion, l'égarement, la non-avidité, la non-aversion et la non-égarement. La « condition d'objet » signifie que, concernant n'importe quel phénomène mondain ou supramondain, quels que soient les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux qui s'élèvent, ces phénomènes objets sont une condition pour ces phénomènes mentaux par voie de condition d'objet.

Adhipatipaccayoti [Pg.181] ettha sahajātādhipatiārammaṇādhipativasena duvidho. Tattha sahajātādhipati chandacittavīriyavīmaṃsāvasena catubbidho, ārammaṇādhipati pana domanassavicikicchuddhaccakiriyābyākatākusalavipāke ca aniṭṭhasammatañca rūpaṃ ṭhapetvā avasesaṃ. Anantarapaccayoti anantaraniruddhā cittacetasikā dhammā. Tathā samanantarapaccayopi.

La condition de prédominance (adhipatipaccaya) est ici de deux sortes : par le biais de la prédominance née simultanément (sahajātādhipati) et de la prédominance de l'objet (ārammaṇādhipati). Parmi celles-ci, la prédominance née simultanément est de quatre sortes : par le biais du désir (chanda), de la conscience (citta), de l'énergie (vīriya) et de l'investigation (vīmaṃsā). Quant à la prédominance de l'objet, elle concerne tout le reste, à l'exception du chagrin (domanassa), du doute (vicikicchā), de l'agitation (uddhacca), de l'indéterminé fonctionnel (kiriyābyākata), des résultats (vipāka) d'actions malsaines et de la matière considérée comme indésirable (aniṭṭha). La condition de proximité (anantarapaccaya) désigne les phénomènes de conscience et les facteurs mentaux qui ont cessé sans intervalle. Il en va de même pour la condition de proximité immédiate (samanantarapaccaya).

Sahajātapaccayoti cittacetasikā, mahābhūtā ceva hadayavatthu ca. Tathā aññamaññapaccayopi. Nissayapaccayoti vatthurūpāni ceva mahābhūtā, cittacetasikā ca. Upanissayapaccayoti ārammaṇānantarapakatūpanissayavasena tividho. Tattha ārammaṇūpanissayo ārammaṇādhipatiyeva, anantarūpanissayo pana anantarapaccayova, pakatūpanissayo pana kāyikasukhadukkhautubhojanasenāsanapuggalā saddhāsīlasutacāgapaññārāgadosamohādayo ca.

La condition de naissance simultanée (sahajātapaccaya) désigne la conscience et les facteurs mentaux, les grands éléments ainsi que la base cardiaque. Il en va de même pour la condition de réciprocité (aññamaññapaccaya). La condition de dépendance (nissayapaccaya) désigne les formes matérielles servant de base ainsi que les grands éléments, et la conscience ainsi que les facteurs mentaux. La condition de dépendance décisive (upanissayapaccaya) est de trois sortes : par le biais de la dépendance décisive de l'objet, de la proximité et de la nature. Parmi celles-ci, la dépendance décisive de l'objet est identique à la prédominance de l'objet ; la dépendance décisive de proximité est identique à la condition de proximité ; quant à la dépendance décisive par nature, elle comprend le bonheur et la souffrance physiques, le climat, la nourriture, le logement, les personnes, ainsi que la foi, la vertu, le savoir, la générosité, la sagesse, l'attachement, la haine, l'illusion, etc.

Purejātapaccayoti vatthārammaṇavasena duvidho. Tattha vatthupurejāto nāma vatthurūpāni, ārammaṇapurejāto nāma paccuppannarūpādīneva. Pacchājātapaccayoti cittacetasikā ca. Āsevanapaccayoti ṭhapetvā āvajjanadvayaṃ lokiyakusalākusalakiriyābyākatā dhammāva.

La condition de pré-existence (purejātapaccaya) est de deux sortes : par le biais de la base et de l'objet. Parmi celles-ci, ce qu'on appelle la pré-existence de la base désigne les formes matérielles servant de base ; ce qu'on appelle la pré-existence de l'objet désigne uniquement les formes présentes, etc. La condition de post-existence (pacchājātapaccaya) désigne la conscience et les facteurs mentaux. La condition de répétition (āsevanapaccaya) désigne uniquement les phénomènes mondains sains, malsains et fonctionnels indéterminés, à l'exception des deux types de conscience d'avertissement.

Kammapaccayoti sahajātanānakkhaṇikavasena duvidho. Tattha sahajātā lokiyalokuttarā eva, nānakkhaṇikā pana sāsavakusalākusalacetanā, anāsavakusalacetanā anantarameva attano vipākassa paccayo hoti. Vipākapaccayoti vipākacittacetasikā. Āhārapaccayoti kabaḷīkārāhāraphassacetanāviññāṇavasena catubbidho.

La condition de Kamma (kammapaccaya) est de deux sortes : née simultanément et à des moments différents. Parmi celles-ci, les nées simultanément sont uniquement les mondaines et les supramondaines ; quant à celles à moments différents, ce sont les volitions saines et malsaines liées aux impuretés (sāsava), tandis que la volition saine sans impuretés (anāsava) devient la condition de son propre fruit immédiatement après. La condition de résultat (vipākapaccaya) désigne la conscience et les facteurs mentaux résultants. La condition de nutriment (āhārapaccaya) est de quatre sortes : par le biais du nutriment comestible, du contact, de la volition mentale et de la conscience.

Indriyapaccayoti [Pg.182] rūpasattakamanajīvitasukhadukkhasomanassadomanassaupekkhāsaddhāvīriya- satisamādhipaññāanaññātaññassāmītindriyaaññindriyaaññatāvindriyānīti vīsatindriyāni, tesu itthindriyapurisindriyāni vajjetvā vīsatindriyāni honti. Jhānapaccayoti vitakkavicārapītisukhacittekaggatāvasena pañcavidho. Maggapaccayoti diṭṭhisaṅkappavāyāmasatisamādhivācākammantājīvamicchādiṭṭhivasena navavidho.

La condition de faculté (indriyapaccaya) comprend vingt facultés : les sept formes matérielles [les cinq sens, la vitalité physique et le cœur], le mental, la vitalité [mentale], le bonheur, la souffrance, la joie, le chagrin, l'équanimité, la foi, l'énergie, l'attention, la concentration, la sagesse, et les trois facultés supramondaines. Parmi celles-ci, en excluant les facultés de féminité et de masculinité, il y a vingt facultés. La condition de Jhana (jhānapaccaya) est de cinq sortes : par le biais de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité de l'esprit. La condition de chemin (maggapaccaya) est de neuf sortes : par le biais de la vue [juste], de la pensée [juste], de l'effort [juste], de l'attention [juste], de la concentration [juste], de la parole [juste], de l'action [juste], des moyens d'existence [justes] et de la vue fausse.

Sampayuttapaccayoti cittacetasikāva. Vippayuttapaccayoti vatthupurejātāni ceva pacchājātā cittacetasikā ca. Atthipaccayoti jīvitindriyakabaḷīkāraāhāraārammaṇapurejātāni ceva nissayapaccaye vuttadhammāpi ca. Natthipaccayoti anantarapaccayova. Tathā vigatapaccayo ca. Avigatapaccayoti atthipaccayova. Evamime catuvīsati paccayā nāma.

La condition d'association (sampayuttapaccaya) désigne uniquement la conscience et les facteurs mentaux. La condition de dissociation (vippayuttapaccaya) désigne les bases matérielles pré-existantes ainsi que la conscience et les facteurs mentaux post-existants. La condition de présence (atthipaccaya) désigne la faculté de vitalité, le nutriment comestible, les objets pré-existants ainsi que les phénomènes mentionnés dans la condition de dépendance. La condition d'absence (natthipaccaya) est identique à la condition de proximité. Il en va de même pour la condition de disparition (vigatapaccaya). La condition de non-disparition (avigatapaccaya) est identique à la condition de présence. Telles sont ce que l'on appelle les vingt-quatre conditions.

Ettha pana katihākārehi rūpaṃ rūpassa paccayo hotīti? Yathārahaṃ sahajātaaññamaññanissayāhārindriyaatthiavigatavasena sattadhā paccayo hoti.

Ici, de combien de manières la matière est-elle une condition pour la matière ? Elle est une condition de sept manières selon le cas : par la naissance simultanée, la réciprocité, la dépendance, le nutriment, la faculté, la présence et la non-disparition.

Rūpaṃ arūpassa yathārahaṃ ārammaṇādhipatisahajātaaññamaññanissayūpanissayapurejātindriyavippa- yuttaatthiavigatavasena ekādasahi ākārehi paccayo hoti.

La matière est une condition pour l'immatériel de onze manières selon le cas : par l'objet, la prédominance, la naissance simultanée, la réciprocité, la dépendance, la dépendance décisive, la pré-existence, la faculté, la dissociation, la présence et la non-disparition.

Rūpaṃ rūpārūpassāti natthi.

La matière en tant que condition pour la matière et l'immatériel [simultanément] n'existe pas.

1396.

1396.

Sattadhā rūpaṃ rūpassa, bhavatekādasehi taṃ;

Paccayo nāmadhammassa, missakassa na kiñci tu.

La matière est condition pour la matière de sept façons, et de onze façons pour l'immatériel ; mais pour les deux réunis, elle n'est une condition d'aucune manière.

Arūpaṃ arūpassa yathārahaṃ hetārammaṇādhipatianantarasamanantarasahajātaaññamaññanissayūpanissayā- sevanakammavipākāhārindriyajhānamaggasampayuttaatthinatthivigatāvigata- vasena ekavīsatidhā paccayo hoti.

L'immatériel est une condition pour l'immatériel de vingt-et-une manières selon le cas : par la racine, l'objet, la prédominance, la proximité, la proximité immédiate, la naissance simultanée, la réciprocité, la dépendance, la dépendance décisive, la répétition, le kamma, le résultat, le nutriment, la faculté, le jhana, le chemin, l'association, la présence, l'absence, la disparition et la non-disparition.

Arūpaṃ [Pg.183] rūpassa yathārahaṃ hetādhipatisahajātaaññamaññanissayapacchājātakammavipākāhārindriya- jhānamaggavippayuttaatthiavigatavasena pannarasadhā paccayo hoti.

L'immatériel est une condition pour la matière de quinze manières selon le cas : par la racine, la prédominance, la naissance simultanée, la réciprocité, la dépendance, la post-existence, le kamma, le résultat, le nutriment, la faculté, le jhana, le chemin, la dissociation, la présence et la non-disparition.

Arūpaṃ rūpārūpassa yathārahaṃ hetādhipatisahajātaaññamaññanissayakammavipākāhārindriyajhānamagga- atthiavigatavasena terasadhā paccayo hoti.

L'immatériel est une condition pour la matière et l'immatériel de treize manières selon le cas : par la racine, la prédominance, la naissance simultanée, la réciprocité, la dépendance, le kamma, le résultat, le nutriment, la faculté, le jhana, le chemin, la présence et la non-disparition.

1397.

1397.

Ekavīsatidhā nāmaṃ, paccayo bhavatattano;

Tipañcahi taṃ rūpassa, ubhinnaṃ terasadhā pana.

L'immatériel est une condition pour lui-même de vingt-et-une façons ; il l'est de quinze façons pour la matière, et de treize façons pour les deux ensemble.

Rūpārūpaṃ rūpassa yathārahaṃ sahajātanissayaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti.

La matière et l'immatériel réunis sont une condition pour la matière de quatre manières selon le cas : par la naissance simultanée, la dépendance, la présence et la non-disparition.

Rūpārūpaṃ arūpassa yathārahaṃ sahajātaaññamaññanissayindriyaatthiavigatavasena chadhā paccayo hoti.

La matière et l'immatériel réunis sont une condition pour l'immatériel de six manières selon le cas : par la naissance simultanée, la réciprocité, la dépendance, la faculté, la présence et la non-disparition.

Rūpārūpaṃ rūpassāti natthi.

La matière et l'immatériel en tant que condition pour la matière et l'immatériel [simultanément] n'existe pas.

1398.

1398.

Ubhopi rūpadhammassa, catudhā honti paccayā;

Chabbidhā nāmadhammassa, missakassa na kiñci tu.

Les deux réunis sont des conditions de quatre manières pour les phénomènes matériels, et de six manières pour les phénomènes immatériels ; mais pour l'ensemble mixte, ils ne sont une condition d'aucune manière.

Etesu pana paccayesu kati rūpā, kati arūpā, katimissakāti? Purejātapaccayo eko rūpadhammova, hetuanantarasamanantarapacchājātāsevanakammavipākajhānamaggasampayuttanatthi- vigatānaṃ vasena dvādasa paccayā arūpadhammāva, sesā pana ekādasa paccayā rūpārūpamissakāti veditabbā.

Parmi ces conditions, combien sont matérielles, combien sont immatérielles et combien sont mixtes ? Une seule condition, la pré-existence, est un phénomène purement matériel. Douze conditions sont des phénomènes purement immatériels : la racine, la proximité, la proximité immédiate, la post-existence, la répétition, le kamma, le résultat, le jhana, le chemin, l'association, l'absence et la disparition. Les onze conditions restantes doivent être connues comme étant mixtes, à la fois matérielles et immatérielles.

Puna kālavasena hetusahajātaaññamaññanissayapurejātapacchājātavipākāhārindriyajhānamagga- sampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena pannarasa paccayā paccuppannāva honti. Anantarasamanantarāsevananatthivigatapaccayā atītāva, kammapaccayo atīto vā hoti paccuppanno vā, ārammaṇādhipatiupanissayapaccayā [Pg.184] pana tikālikā honti kālavinimuttā ca.

De plus, selon le temps, quinze conditions sont uniquement présentes : la racine, la naissance simultanée, la réciprocité, la dépendance, la pré-existence, la post-existence, le résultat, le nutriment, la faculté, le jhana, le chemin, l'association, la dissociation, la présence et la non-disparition. Les conditions de proximité, de proximité immédiate, de répétition, d'absence et de disparition sont uniquement passées. La condition de kamma est soit passée, soit présente. Quant aux conditions d'objet, de prédominance et de dépendance décisive, elles appartiennent aux trois temps ou sont hors du temps.

1399.

1399.

Paccuppannāva hontettha,Paccayā dasa pañca ca;

Atītā eva pañceko,Dvekālikova dassito;

Tayo tikālikā ceva,Vinimuttāpi kālato.

Quinze conditions ici sont uniquement présentes ; cinq sont passées et une seule est montrée comme appartenant à deux temps ; trois appartiennent aux trois temps ou sont libérées du temps.

Sabbe panime catuvīsati paccayā yathārahaṃ ārammaṇūpanissayakammaatthipaccayānaṃ vasena catūsu paccayesu saṅgahaṃ gacchantīti veditabbā.

On doit comprendre que toutes ces vingt-quatre conditions sont incluses, selon le cas, dans quatre conditions : l'objet, la dépendance décisive, le kamma et la présence.

Iti abhidhammāvatāre paccayaniddeso nāma

Ainsi s'achève l'Exposition des Conditions dans l'Abhidhammāvatāra.

Catuvīsatimo paricchedo.

Vingt-quatrième chapitre.

Nigamanakathā

Paroles de conclusion

1400.

1400.

Abhidhammāvatāroyaṃ, varo paramagambhīro;

Icchatā nipuṇaṃ buddhiṃ, bhikkhunā pana sotabbo.

Cet Abhidhammāvatāra est noble et extrêmement profond ; il doit être étudié par le moine qui désire une intelligence subtile.

1401.

1401.

Sumatimativicārabodhano,Vimativimohavināsano ayaṃ;

Kumatimatimahātamonāso,Paṭumatibhāsakaro mato mayā.

Ceci, qui éveille l'investigation d'une sage intelligence, détruit l'égarement du doute et dissipe les ténèbres des mauvaises pensées, a été composé par moi pour éclairer les esprits avisés.

1402.

1402.

Yato sumatinā mato nāmato,Āyācitasammānato mānato;

Tato hi racito sadā tosadā,Mayā hitavibhāvanā bhāvanā.

Puisqu'il a été conçu par un homme à l'esprit sage, connu sous ce nom, sollicité avec le respect dû à sa dignité ; ainsi cette explication du bien-être, une méditation apportant toujours la joie, a été composée par moi.

1403.

1403.

Atthato [Pg.185] ganthato cāpi, yuttito cāpi ettha ca;

Ayuttaṃ vā viruddhaṃ vā, yadi dissati kiñcipi.

Si quelque chose d'inapproprié ou de contradictoire y est aperçu, que ce soit dans le sens, dans le texte ou dans le raisonnement ;

1404.

1404.

Pubbāparaṃ viloketvā, vicāretvā punappunaṃ;

Dhīmatā saṅgahetabbaṃ, gahetabbaṃ na dosato.

Après avoir examiné ce qui précède et ce qui suit, et y avoir réfléchi à maintes reprises, l'homme sage doit l'adopter, et non le rejeter par malveillance.

1405.

1405.

Tividhā byappathānañhi, gatiyo dubbidhāpi ce;

Tasmā upaparikkhitvā, veditabbaṃ vibhāvinā.

Car les voies d'expression sont de trois sortes, et les destinées de deux sortes ; par conséquent, l'homme perspicace doit comprendre après avoir bien examiné.

1406.

1406.

Nikāyantaraladdhīhi, asammisso anākulo;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissito.

Sans mélange et sans confusion avec les dogmes d'autres écoles, s'appuyant sur la méthode d'enseignement des résidents du Mahāvihāra.

1407.

1407.

Madhurakkharasaṃyutto, attho yasmā pakāsito;

Tasmā hitatthakāmena, kātabbo ettha ādaro.

Puisque le sens est exposé avec des syllabes mélodieuses, celui qui désire son propre bien doit y porter un grand intérêt.

1408.

1408.

Saddhammaṭṭhitikāmena, karontena ca yaṃ mayā;

Puññamadhigataṃ tena, sukhaṃ pappontu pāṇino.

Par le mérite que j'ai acquis en accomplissant cet ouvrage, désirant la stabilité du Vrai Dhamma, que tous les êtres vivants parviennent au bonheur.

1409.

1409.

Antarāyaṃ vinā cāyaṃ, yathāsiddhimupāgato;

Tathā kalyāṇasaṅkappā, siddhiṃ gacchantu pāṇinaṃ.

Et de même que cet ouvrage est parvenu à son terme sans obstacles, que les nobles aspirations des êtres vivants s'accomplissent.

1410.

1410.

Naranārigaṇākiṇṇe, asaṃkiṇṇakulākule;

Phīte sabbaṅgasampanne, supasannasitodake.

Remplie de foules d'hommes et de femmes, foisonnante de familles diverses, prospère, dotée de toutes les commodités, aux eaux sereines et pures.

1411.

1411.

Nānāratanasampuṇṇe, vividhāpaṇasaṅkaṭe;

Kāverapaṭṭane ramme, nānārāmopasobhite.

Remplie de joyaux divers, encombrée de boutiques variées, dans la ravissante ville de Kāverapaṭṭana, embellie par divers jardins.

1412.

1412.

Kelāsasikharākārapāsādapaṭimaṇḍite;

Kārite kaṇhadāsena, dassanīye manorame.

Ornée de palais ressemblant aux sommets du mont Kelāsa, construite par Kaṇhadāsa, belle et charmante.

1413.

1413.

Vihāre vividhākāracārupākāragopure;

Tattha pācīnapāsāde, mayā nivasatā sadā.

Dans ce monastère pourvu de remparts et de portails magnifiques de formes variées, résidant là toujours dans le palais de l'est.

1414.

1414.

Asallekhamasākhalye, sīlādiguṇasobhinā;

Ayaṃ sumatinā sādhu, yācitena kato satā.

Cet ouvrage a été bien composé par moi, Sumati, à la demande d'un homme sage et vertueux, brillant par des qualités telles que la moralité et la douceur.

1415.

1415.

Devā [Pg.186] kālena vassantu, vassaṃ vassavalāhakā;

Pālayantu mahīpālā, dhammato sakalaṃ mahiṃ.

Que les nuages fassent pleuvoir la pluie en temps voulu ; que les souverains protègent toute la terre conformément au Dhamma.

1416.

1416.

Yāva tiṭṭhati lokasmiṃ, himavā pabbatuttamo;

Tāva tiṭṭhatu saddhammo, dhammarājassa satthunoti.

Tant que l'Himavant, la plus haute des montagnes, subsistera dans le monde, que le Vrai Dhamma du Maître, le Roi du Dhamma, subsiste également.

Uragapuranivasanena ācariyena bhadantabuddhadattena sīlācārasampannena kato abhidhammāvatāro nāmāyaṃ.

Cet ouvrage nommé Abhidhammāvatāra a été composé par le vénérable maître Buddhadatta, résidant à Uragapura, accompli dans la moralité et la conduite.

Abhidhammāvatāro niṭṭhito.

L'Abhidhammāvatāra est terminé.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Nāmarūpaparicchedo

La Détermination du Nom et de la Forme.

Ganthārambhakathā

Discours sur le commencement de l'ouvrage.

1.

1.

Sammā [Pg.1] sammābhisambuddhaṃ, dhammaṃ dhammappakāsanaṃ;

Saṃghaṃ saṃghuttamaṃ loke, vanditvā vandanārahaṃ.

Après avoir rendu hommage au Parfaitement Éveillé, au Dhamma qui proclame la Vérité, et au Saṅgha, le plus haut dans le monde, digne de vénération.

2.

2.

Nāmarūpaparicchedaṃ, pavakkhāmi samāsato;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vaṇṇanānayanissitaṃ.

J'exposerai brièvement la Détermination du Nom et de la Forme, en m'appuyant sur la méthode de commentaire des résidents du Mahāvihāra.

1. Paṭhamo paricchedo

1. Premier chapitre.

Nāmattayavibhāgo

Classification de la triple catégorie du Nom.

3.

3.

Tattha cittaṃ cetasikaṃ, nibbānanti mataṃ tidhā;

Nāmaṃ rūpaṃ tu duvidhaṃ, bhūtopādāyabhedato.

Là, le Nom est considéré comme triple : esprit, facteurs mentaux et nibbāna ; la Forme, quant à elle, est de deux sortes selon la distinction entre les éléments primordiaux et la forme dérivée.

4.

4.

Kāmabhūmādibhedena, tattha cittaṃ catubbidhaṃ;

Cetoyuttā dvipaññāsa, dhammā cetasikā matā.

Là, l'esprit est de quatre sortes selon la division du plan des sens, etc. ; les cinquante-deux phénomènes associés à l'esprit sont connus comme facteurs mentaux.

5.

5.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyaviññāṇadhātuyo;

Sampaṭicchanacittañca, tathā santīraṇadvayaṃ.

Les éléments de conscience de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue et du corps ; l'esprit de réception, ainsi que les deux types d'investigation.

6.

6.

Somanassasahagataṃ, upekkhāsahitanti ca;

Iccāhetukacittāni, puññapākāni aṭṭhadhā.

Accompagné de joie ou de neutralité ; tels sont les huit types d'esprits sans racines résultant d'actes méritoires.

7.

7.

Somanassayutaṃ tattha, hitvā santīraṇaṃ tathā;

Sattākusalapākāni, tānevāti viniddise.

En excluant parmi eux celui qui est associé à la joie, et de même pour l'investigation, on doit désigner les sept résultats d'actes non-méritoires comme étant les mêmes.

8.

8.

Pañcadvāramanodvārāvajjanaṃ [Pg.2] hasananti ca;

Kriyacittamudīritaṃ, tividhampi ahetukaṃ.

Les publicités à la porte des cinq sens et à la porte du mental, ainsi que le rire ; ces trois types d'esprits fonctionnels sont dits sans racines.

9.

9.

Evaṃ aṭṭhārasavidhaṃ, mānasaṃ hotihetukaṃ;

Mūlabhedenākusalaṃ, cittaṃ tu tividhaṃ mataṃ.

Ainsi, la conscience sans cause est de dix-huit sortes ; quant à la conscience malsaine, elle est considérée comme étant de trois sortes selon la division des racines.

10.

10.

Somanassasahagataṃ, upekkhāsahitaṃ tathā;

Diṭṭhigatasampayuttaṃ, vippayuttanti bheditaṃ.

Accompagnée de joie, ainsi qu'associée à l'équanimité ; divisée en associée à une vue fausse et dissociée de celle-ci.

11.

11.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ panaṭṭhadhā;

Lobhamūlaṃ pakāsenti, tatthākusalamānasaṃ.

Divisée en non-instiguée et instiguée, elle est ainsi de huit sortes ; ils expliquent que parmi celles-ci, la conscience malsaine est enracinée dans l'attachement.

12.

12.

Domanassasahagataṃ, paṭighena samāyutaṃ;

Dosamūlamasaṅkhāraṃ, sasaṅkhārantipi dvidhā.

Accompagnée de déplaisir, associée à l'aversion ; la conscience enracinée dans la haine est aussi de deux sortes : non-instiguée et instiguée.

13.

13.

Vicikicchāsahagataṃ, uddhaccasahitanti ca;

Mohamūlañca duvidhaṃ, upekkhāya samāyutaṃ.

Accompagnée de doute et associée à l'agitation ; la conscience enracinée dans l'égarement est de deux sortes, toutes deux associées à l'équanimité.

14.

14.

Dvādasākusalānevaṃ, cittānīti vibhāvaye;

Hitvāhetukapāpāni, sobhanāni tato paraṃ.

On doit ainsi comprendre qu'il y a douze consciences malsaines ; en laissant de côté les actes malfaisants sans cause, viennent ensuite les consciences belles.

15.

15.

Somanassasahagataṃ, upekkhāsahitaṃ tathā;

Dvidhā ñāṇena saṃyuttaṃ, vippayuttanti bheditaṃ.

Accompagnée de joie, ainsi qu'associée à l'équanimité ; divisée en deux : associée à la connaissance et dissociée de celle-ci.

16.

16.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ panaṭṭhadhā;

Sahetukāmāvacara-puññapākakriyā bhave.

Divisée en non-instiguée et instiguée, elle est ainsi de huit sortes ; ce sont les types de conscience méritoire, résultante et fonctionnelle du plan des sens avec racines.

17.

17.

Kāme tevīsa pākāni, puññāpuññāni vīsati;

Ekādasa kriyā ceti, catupaññāsa sabbathā.

Dans le plan des sens, il y a vingt-trois résultantes, vingt méritoires et non méritoires, et onze fonctionnelles ; au total, elles sont cinquante-quatre.

18.

18.

Takkacārapītisukhekaggatāsahitaṃ pana;

Paṭhamajjhānakusalaṃ, vipākañca kriyā tathā.

Accompagnée de l'application initiale, de l'application soutenue, du ravissement, du bonheur et de la concentration en un point ; telle est la conscience méritoire du premier jhana, ainsi que sa résultante et sa fonctionnelle.

19.

19.

Dutiyaṃ takkato hīnaṃ, tatiyaṃ tu vicārato;

Catutthaṃ pītito hīnaṃ, upekkhekaggatāyutaṃ.

Le second est dépourvu d'application initiale, le troisième est dépourvu d'application soutenue, le quatrième est dépourvu de ravissement, et est pourvu d'équanimité et de concentration en un point.

20.

20.

Pañcamaṃ [Pg.3] pañcadasadhā, rūpāvacaramīritaṃ;

Pañcamajjhānamevekamarūpāvacaraṃ pana.

Le cinquième jhana est dit être de quinze sortes dans le plan de la forme ; quant au plan sans forme, il n'est que du cinquième jhana.

21.

21.

Ākāsānañcāyatanaṃ, puññapākakriyā tathā;

Viññāṇañcāyatanañca, ākiñcaññāyatanakaṃ;

Nevasaññānāsaññāyatanaṃ dvādasadhā bhave.

La sphère de l'espace infini, de même méritoire, résultante et fonctionnelle ; la sphère de la conscience infinie, la sphère du néant et la sphère de la ni-perception-ni-non-perception ; elles sont au nombre de douze.

22.

22.

Sotāpattimaggacittaṃ, phalacittaṃ tathāparaṃ;

Sakadāgāmānāgāmi, arahattanti aṭṭhadhā.

La conscience du chemin d'entrée dans le courant, ainsi que la conscience du fruit ; de même pour celui qui revient une fois, celui qui ne revient plus et l'arahant ; elles sont ainsi de huit sortes.

23.

23.

Jhānaṅgayogabhedena, katvekekaṃ tu pañcadhā;

Vitthārānuttaraṃ cittaṃ, cattālīsavidhaṃ bhave.

Par la division de l'association avec les facteurs de jhana, chacune étant faite de cinq sortes, la conscience suprême en détail est de quarante sortes.

24.

24.

Rūpāvacaracittāni, gayhantānuttarāni ca;

Paṭhamādijjhānabhede, āruppañcāpi pañcame.

Les consciences du plan de la forme sont prises ainsi que les suprêmes ; selon les divisions des jhanas, du premier au cinquième, les sphères sans forme sont incluses dans le cinquième.

25.

25.

Dvādasākusalānevaṃ, kusalānekavīsati;

Chattiṃseva vipākāni, kriyacittāni vīsati.

Ainsi, il y a douze consciences malsaines, vingt-et-une saines, trente-six résultantes et vingt consciences fonctionnelles.

26.

26.

Ekavīsasataṃ vātha, ekūnanavutīvidhaṃ;

Cittaṃ taṃsampayogena, bhinnā cetasikā tathā.

Soit cent-vingt-et-une, soit quatre-vingt-neuf sortes de consciences ; selon leur association, les facteurs mentaux sont également divisés.

27.

27.

Phasso ca vedanā saññā, cetanekaggatā tathā;

Jīvitaṃ manasīkāro, sabbasādhāraṇā matā.

Le contact, la sensation, la perception, la volition, la concentration en un point, la vie et l'attention sont considérés comme communs à toutes les consciences.

28.

28.

Takkacārādhimokkhā ca, vīriyaṃ chandapītiyo;

Pakiṇṇakā cha akkhātā, terasaññasamānatā.

L'application initiale, l'application soutenue, la détermination, l'énergie, le désir et le ravissement : ces six sont dits occasionnels ; ces treize sont communs aux autres.

29.

29.

Pakiṇṇakā na viññāṇe, vitakko dutiyādisu;

Vicāro tatiyādimhi, adhimokkho tu kaṅkhite.

Les occasionnels ne sont pas présents dans la conscience sensorielle ; l'application initiale est absente dans le second jhana et les suivants ; l'application soutenue dans le troisième et les suivants ; la détermination dans la conscience accompagnée de doute.

30.

30.

Santīraṇamanodhātuttikesu vīriyaṃ tathā;

Catutthasukhite pīti, chandohetumhi momuhe.

L'énergie est absente dans les consciences d'investigation et dans le triplet de l'élément de l'esprit ; le ravissement dans le quatrième jhana et les consciences associées au plaisir ; le désir dans les consciences sans cause et dans les deux consciences enracinées dans l'égarement.

31.

31.

Chasaṭṭhi pañcapaññāsa, ekādasa ca soḷasa;

Sattati vīsati ceva, tāni cittāni dīpaye.

Soixante-six, cinquante-cinq, cent-dix, cent-cinq, cinquante-et-une et cent-une ; on doit ainsi désigner ces consciences.

32.

32.

Mohāhirikānottappa-muddhaccaṃ [Pg.4] sabbapāpajaṃ;

Issāmaccherakukkuccadosā tu paṭighe tathā.

L'égarement, l'impudence, l'insouciance des conséquences et l'agitation naissent dans tout ce qui est mauvais ; l'envie, l'avarice, le regret et la haine sont dans la conscience d'aversion.

33.

33.

Lobho lobhe tu diṭṭhi ca, diṭṭhiyutte viyuttake;

Māno ca thinamiddhaṃ tu, sasaṅkhāresu pañcasu.

L'attachement est dans les consciences de cupidité ; la vue fausse est dans celles qui y sont associées ; l'orgueil dans celles qui en sont dissociées ; la torpeur et la langueur sont dans les cinq consciences instiguées.

34.

34.

Kaṅkhite vicikicchāti, cuddasākusalānime;

Dvādasākusalesveva, niyamena vavatthitā.

Le doute est dans la conscience accompagnée d'incertitude : tels sont les quatorze facteurs malsains ; ils sont fixés exclusivement dans les douze consciences malsaines.

35.

35.

Saddhā sati hirottappaṃ, alobhādosamajjhatā;

Kāyacittānaṃ passaddhi, lahutā mudutā tathā.

La foi, la pleine conscience, la pudeur, la crainte des conséquences, la non-cupidité, la non-haine et l'équanimité ; la tranquillité du corps et de l'esprit, la légèreté, la souplesse.

36.

36.

Kammaññatā ca pāguññaujutāti yugā cha ca;

Ekūnavīsati dhammā, aññamaññāviyogino;

Ekūnasaṭṭhicittesu, sobhanesu pavattitā.

L'adaptabilité, la compétence, la rectitude — ces six paires ; ces dix-neuf états mentaux inséparables les uns des autres s'élèvent dans les cinquante-neuf consciences belles.

37.

37.

Sammāvācā ca kammantājīvāti viratī imā;

Lokuttare sadā sabbā, saha kāmasubhe visuṃ.

La parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes : ces abstinences sont toujours toutes présentes dans les consciences suprêmes, mais séparément dans les consciences saines du plan des sens.

38.

38.

Karuṇāmuditā nānā, rūpe pañcamavajjite;

Kadāci kāme kusale, kriyacitte sahetuke.

La compassion et la joie sympathique sont présentes séparément dans le plan de la forme, sauf dans le cinquième jhana ; parfois dans les consciences saines du plan des sens et dans les consciences fonctionnelles avec racines.

39.

39.

Tihetukesu cittesu, paññā sabbattha labbhati;

Ete saddhādayo dhammā, pañcavīsati sobhanā.

Dans les consciences à trois racines, la sagesse se trouve partout ; ces vingt-cinq facteurs mentaux, commençant par la foi, sont les facteurs beaux.

40.

40.

Issāmaccherakukkuccaviratīkaruṇādayo;

Nānā kadāci māno ca, thinamiddhaṃ tathā saha.

L'envie, l'avarice, l'inquiétude, les abstinences, la compassion et autres se produisent occasionnellement et séparément, tout comme l'orgueil, ainsi que la paresse et la torpeur ensemble.

41.

41.

Satta sabbattha jāyanti, cha tu dhammā yathārahaṃ;

Cuddasākusalesveva, sobhanesveva sobhanā.

Sept facteurs naissent partout, tandis que six facteurs naissent selon les cas ; quatorze naissent seulement dans les consciences malsaines, et les facteurs beaux seulement dans les consciences belles.

42.

42.

Dvepaññāsa paniccevaṃ, dhamme saṅgayha mānase;

Labbhamāne vibhāveyya, paccekampi vicakkhaṇo.

Ayant ainsi synthétisé les cinquante-deux facteurs mentaux, le sage devrait distinguer chacun d'eux selon leur occurrence dans l'esprit.

43.

43.

Sobhanaññasamānā ca, paṭhame viratī vinā;

Dutiyādīsu takkañca, vicāraṃ tatiyādisu.

Il y a les facteurs beaux et ceux communs aux autres ; dans le premier jhāna, à l'exclusion des abstinences ; dans le second et les suivants, à l'exclusion de la pensée initiale ; dans le troisième et les suivants, à l'exclusion de l'examen soutenu.

44.

44.

Catutthādīsu [Pg.5] pītiñca, karuṇādiñca pañcame;

Hitvā neva viyojeyya, saṅkhipitvāna pañcadhā.

En excluant le ravissement dans le quatrième et les suivants, et la compassion etc. dans le cinquième, on ne devrait pas les dissocier en les résumant en cinq catégories.

45.

45.

Pañcatiṃsa catuttiṃsa, tettiṃsa ca yathākkamaṃ;

Dvattiṃsa tiṃsa evātha, jāyantīti mahaggate.

Trente-cinq, trente-quatre, trente-trois, trente-deux et trente respectivement surviennent dans les consciences sublimes.

46.

46.

Gahetvā viratī sabbā, hitvāna karuṇādayo;

Paṭhame dutiyādimhi, vitakkādiṃ vinā tathā.

En incluant toutes les abstinences et en excluant la compassion et les autres, ainsi dans le premier supramondain, et de même sans la pensée initiale etc. dans le second et les suivants.

47.

47.

Pañcadhāva gaṇeyyevaṃ, chattiṃsā ca yathākkamaṃ;

Pañcatiṃsa catuttiṃsa, tettiṃsadvayamuttare.

On devrait ainsi compter de cinq façons : trente-six, trente-cinq, trente-quatre et deux fois trente-trois respectivement dans le supramondain.

48.

48.

Sobhanaññasamānā ca, kāmesu kusale kriye;

Hitvā viratiyo pāke, viratīkaruṇādayo.

Il y a les facteurs beaux et ceux communs aux autres dans les consciences salutaires et fonctionnelles de la sphère sensorielle ; en excluant les abstinences dans les résultantes, ainsi que les abstinences, la compassion et les autres.

49.

49.

Ñāṇayutte somanasse, viyutte ñāṇavajjitā;

Upekkhake pītihīnā, vippayutte dvayaṃ vinā.

Dans les consciences associées à la connaissance et accompagnées de joie ; dans les dissociées, la connaissance est exclue ; dans celles avec équanimité, le ravissement manque ; dans celles qui sont dissociées, les deux font défaut.

50.

50.

Catudhā tividhesvevaṃ, vigaṇeyya dvayaṃ dvayaṃ;

Na santupekkhāsahite, karuṇādīti kecana.

On devrait ainsi compter quatre fois dans les trois types, deux par deux ; selon certains, la compassion etc. ne sont pas présentes dans les consciences accompagnées d'équanimité.

51.

51.

Aṭṭhatiṃsa sattatiṃsadvayaṃ chattiṃsakaṃ subhe;

Pañcatiṃsa catuttiṃsadvayaṃ tettiṃsakaṃ kriye.

Trente-huit, deux fois trente-sept et trente-six dans le salutaire ; trente-cinq, deux fois trente-quatre et trente-trois dans le fonctionnel.

52.

52.

Tettiṃsa pāke dvattiṃsadvayekatiṃsakaṃ bhave;

Sahetukāmāvacarapuññapākakriyāmane.

Trente-trois, deux fois trente-deux et trente-et-un dans les résultantes ; ceci s'applique aux consciences salutaires, résultantes et fonctionnelles avec racines de la sphère sensorielle.

53.

53.

Mohādayo samānā ca, paṭhame lobhadiṭṭhiyā;

Tatiye lobhamānena, jāyantekūnavīsati.

L'égarement et les autres facteurs communs, dans la première avec l'attachement et la vue, dans la troisième avec l'attachement et l'orgueil, dix-neuf surviennent.

54.

54.

Aṭṭhārasa pītihīnā, pañcame sattame tathā;

Navame dosakukkuccamaccharissāhi vīsati.

Dix-huit sans ravissement dans la cinquième et la septième ; dans la neuvième, vingt avec l'aversion, l'inquiétude, l'avarice et l'envie.

55.

55.

Paṭhamādīsu vuttāva, dutiyādīsu jāyare;

Thinamiddhenekavīsa, vīsa dvevīsatikkamā.

Ceux mentionnés pour la première et les suivantes surviennent dans la deuxième et les suivantes avec la paresse et la torpeur, étant respectivement de vingt-et-un, vingt et vingt-deux.

56.

56.

Chandapītiṃ [Pg.6] vinuddhacce, kaṅkhite nicchayaṃ vinā;

Pañcadaseva kaṅkhāya, asubhesu vibhāvaye.

Sans le désir et le ravissement dans l'agitation ; dans le doute, sans la décision ; on doit distinguer seulement quinze facteurs dans le doute parmi les états malsains.

57.

57.

Site samānā nicchandā, dvādasekādaseva tu;

Pītiṃ hitvāna voṭṭhabbe, vīriyaṃ sukhatīraṇe.

Dans le sourire, les communs sans le désir sont douze ; mais onze dans la détermination en excluant le ravissement, et l'effort dans l'investigation accompagnée de plaisir.

58.

58.

Dvayaṃ hitvā manodhātu, upekkhātīraṇe dasa;

Satta sādhāraṇā eva, pañcaviññāṇasambhavā.

En excluant ces deux, il y en a dix dans l'élément de l'esprit et l'investigation avec équanimité ; seuls les sept universels surviennent dans les cinq sortes de conscience.

59.

59.

Iti cetasi sambhūtā,Dvepaññāsa yathārahaṃ;

Ñeyyā cetasikā dhammā,Cetobhedappabhedino.

Ainsi, ces cinquante-deux facteurs mentaux qui surgissent dans l'esprit doivent être connus selon les cas, conformément aux diverses divisions de la conscience.

60.

60.

Suññatañcānimittañca, tathāpaṇihitanti ca;

Tividhākāramīrenti, nibbānamamataṃ budhā.

Les sages décrivent le Nibbāna immortel selon trois aspects : le vide, le sans-signe et le sans-désir.

61.

61.

Yaṃ ārabbha pavattantaṃ, tatthānuttaramānasaṃ;

Suññatādivimokkhoti, nāmamālambato labhe.

La conscience suprême qui s'exerce en se référant à cela reçoit le nom de « Libération par le Vide », etc., en raison de son objet.

62.

62.

Sopādisesanibbānadhātu ceva tathāparā;

Anupādisesā cāti, duvidhā pariyāyato.

L'élément de Nibbāna est double selon l'explication : celui avec résidu d'attachement et celui sans résidu d'attachement.

63.

63.

Tadetaṃ vānanikkhantamaccantaṃ santilakkhaṇaṃ;

Assāsakaraṇarasaṃ, khemabhāvena gayhati.

Celui-ci, libéré du désir, a pour caractéristique la paix absolue, pour fonction de procurer le soulagement, et est appréhendé comme un état de sécurité.

64.

64.

Taṃ nāmetīti nibbānaṃ, namantīti tatopare;

Tepaññāsāti nāmāni, catupaññāsa sabbathā.

Parce qu'il l'appelle ainsi, c'est le Nibbāna ; d'autres l'appellent ainsi parce qu'ils s'inclinent vers lui ; il y a cinquante-trois noms, ou cinquante-quatre en tout.

65.

65.

Cittacetasikayojanānayaṃ,Cittamuttamamidaṃ pakāsitaṃ;

Sādhu cetasi nidhāya paṇḍitā,Sādhu sāsanadharā bhavanti te.

Cette méthode d'agencement de la conscience et des facteurs mentaux concernant l'esprit suprême a été expliquée ; les sages qui gardent bien cela à l'esprit deviennent de bons gardiens de l'Enseignement.

66.

66.

Buddhappavattamavagāhitabodhiñāṇa-Miccābhidhammamavagāhitasabbadhammaṃ[Pg.7];

Ogayha nāmagatarāsimasesayitvā,Saṅgayha sabbamidha yojitamādarena.

Ayant pénétré l'Abhidhamma qui embrasse tous les phénomènes et la connaissance de l'Éveil mise en œuvre par le Bouddha, ayant exploré la multitude des noms sans rien omettre, tout a été ici rassemblé et agencé avec soin.

Iti nāmarūpaparicchede nāmattayavibhāgo nāma

Ainsi s'achève, dans la Définition du Nom et de la Forme, l'Analyse des Trois Types de Noms.

Paṭhamo paricchedo.

Premier Chapitre.

2. Dutiyo paricchedo

2. Deuxième chapitre.

Lakkhaṇarasupaṭṭhānavibhāgo

Analyse des caractéristiques, fonctions et manifestations.

67.

67.

Sabhāvo lakkhaṇaṃ nāma, kiccasampajjanā raso;

Gayhākāro upaṭṭhānaṃ, padaṭṭhānaṃ tu paccayo.

La nature intrinsèque est appelée « caractéristique » ; l'accomplissement d'une tâche est sa « fonction » ; le mode de saisie est sa « manifestation » ; et sa cause prochaine est son « fondement ».

68.

68.

Attupaladdhisaṅkhātā, sampattā ca panatthato;

Lakkhaṇarasupaṭṭhānā, vohārābhogabheditā.

Connus par réalisation personnelle et selon leur utilité réelle, les caractéristiques, fonctions et manifestations sont distinguées par l'usage conventionnel et l'attention.

69.

69.

Tepaññāsasabhāvesu, tasmā bhedaṃ yathārahaṃ;

Lakkhaṇādippakārehi, pavakkhāmi ito paraṃ.

C'est pourquoi, concernant les cinquante-trois états, j'expliquerai ci-après leurs distinctions de manière appropriée selon les caractéristiques et autres aspects.

70.

70.

Cintetīti bhave cittaṃ, cintanamattameva vā;

Sampayuttātha vā tena, cintentīti ca gocaraṃ.

On l'appelle conscience (citta) parce qu'elle pense, ou bien elle est simplement l'acte de penser ; ou encore, parce que les états associés pensent à l'objet par son intermédiaire.

71.

71.

Phusatīti bhave phasso, phusanaṃ vātha kevalaṃ;

Sampayuttātha vā tena, phusantīti ca gocaraṃ.

On l'appelle contact (phassa) parce qu'il touche, ou bien il est simplement l'acte de toucher ; ou encore, parce que les états associés touchent l'objet par son intermédiaire.

72.

72.

Evaṃ kattari bhāve ca, karaṇe ca yathārahaṃ;

Tepaññāsasabhāvesu, saddanibbacanaṃ naye.

Ainsi, on doit appliquer l'étymologie aux cinquante-trois états selon le sens d'agent, d'état ou d'instrument, selon le cas.

73.

73.

Ālambaṇamanaṃ cittaṃ, taṃvijānanalakkhaṇaṃ;

Sahajādhiṭṭhānarasaṃ, cintākappoti gayhati.

La conscience (citta) est l'attention portée à l'objet ; sa caractéristique est la connaissance de celui-ci ; sa fonction est d'être le fondement des états co-naissants ; elle est comprise comme « conception ».

74.

74.

Ālambaṇasamodhāno[Pg.8],Phasso phusanalakkhaṇo;

Saṅghaṭṭanaraso tattha,Sannipātoti gayhati.

Le contact (phassa) est la rencontre avec l'objet ; sa caractéristique est de toucher ; sa fonction est l'impact ; il est compris comme « conjonction ».

75.

75.

Vedanālambaṇarasā, sā vedayitalakkhaṇā;

Gocarānubhavarasā, anubhuttīti gayhati.

La sensation (vedanā) a l'objet pour saveur ; sa caractéristique est d'être ressentie ; sa fonction est d'éprouver l'objet ; elle est comprise comme « expérience ».

76.

76.

Ākāragahaṇaṃ saññā, sā sañjānanalakkhaṇā;

Nimittuppādanarasā, upalakkhāti gayhati.

La perception (saññā) est la saisie d'un aspect ; sa caractéristique est de percevoir ; sa fonction est de produire un signe ; elle est comprise comme « reconnaissance ».

77.

77.

Cetanā cittavipphārā, sāyaṃ byāpāralakkhaṇā;

Kammantāyūhanarasā, saṃvidhānanti gayhati.

La volition (cetanā) est l'expansion de l'esprit ; sa caractéristique est l'activité ; sa fonction est l'accumulation de l'action ; elle est comprise comme « coordination ».

78.

78.

Ekaggatā avikkhepo, sāvisāhāralakkhaṇā;

Sampiṇḍanarasā cittaṃ, samodhānanti gayhati.

L'unicité de l'objet (ekaggatā) est la non-distraction ; sa caractéristique est de ne pas vaciller ; sa fonction est de rassembler les états associés ; elle est comprise comme « concentration » de l'esprit.

79.

79.

Yāpanaṃ sahajātāna-manupālanalakkhaṇaṃ;

Jīvitaṃ jīvanarasaṃ, āyubandhoti gayhati.

La vie (jīvita) est la subsistance ; sa caractéristique est la protection des états co-naissants ; sa fonction est de vivifier ; elle est comprise comme le « lien de longévité ».

80.

80.

Sāraṇā manasīkāro, samannāhāralakkhaṇo;

Saṃyojanaraso citta-paṭipattīti gayhati.

L'attention (manasīkāra) est la direction de l'esprit ; sa caractéristique est de mobiliser ; sa fonction est de lier ; elle est comprise comme la « conduite de l'esprit ».

81.

81.

Saṅkappanalakkhaṇo takko, sahajābhiniropano;

Ālambāhananaraso, sannirujjhoti gayhati.

La pensée initiale (takka) a pour caractéristique de concevoir ; elle dirige les états co-naissants vers l'objet ; sa fonction est de frapper l'objet ; elle est comprise comme « application ».

82.

82.

Vicāro anusandhāno, anumajjanalakkhaṇo;

Cittānuyojanaraso, anupekkhāti gayhati.

La pensée soutenue (vicāra) est l'exploration ; sa caractéristique est de parcourir l'objet ; sa fonction est l'application continue de l'esprit ; elle est comprise comme « contemplation ».

83.

83.

Adhimokkho asaṃsappo, susanniṭṭhānalakkhaṇo;

Niccalāpādanaraso, daḷhavuttīti gayhati.

La détermination (adhimokkha) est l'absence d'hésitation ; sa caractéristique est la ferme décision ; sa fonction est de produire la stabilité ; elle est comprise comme « fermeté ».

84.

84.

Vīriyaṃ pana vāyāmo, mahussāhanalakkhaṇo;

Kiccāsaṃsīdanaraso, upatthambhoti gayhati.

L'énergie (vīriya) est l'effort ; sa caractéristique est le grand zèle ; sa fonction est de ne pas laisser les tâches s'affaiblir ; elle est comprise comme « soutien ».

85.

85.

Ālambatthikatā [Pg.9] chando, kattukāmatalakkhaṇo;

Ālambaṇesanaraso, hatthādānanti gayhati.

Le désir d'agir (chanda) est l'intérêt pour l'objet ; sa caractéristique est le souhait de faire ; sa fonction est la recherche d'un objet ; il est compris comme « saisie de la main ».

86.

86.

Sahajātānupharaṇā, sampiyāyanalakkhaṇā;

Sampīnanarasā pīti, pāmojjamiti gayhati.

La joie (pīti) est la diffusion dans les états co-naissants ; sa caractéristique est l'affection ; sa fonction est de réjouir ; elle est comprise comme « allégresse ».

87.

87.

Cetosaddahanaṃ saddhā, bhūtokappanalakkhaṇā;

Hitapakkhandanarasā, adhimuttīti gayhati.

La foi (saddhā) est la confiance de l'esprit ; sa caractéristique est de se fier à la réalité ; sa fonction est de s'élancer vers le bénéfique ; elle est comprise comme « dévotion ».

88.

88.

Asammosā sabhāvesu, sati dhāraṇalakkhaṇā;

Dhammāpilāpanarasā, appamādoti gayhati.

La pleine conscience (sati) est la non-confusion envers les natures intrinsèques ; sa caractéristique est de retenir ; sa fonction est de ne pas laisser les choses s'évanouir ; elle est comprise comme « vigilance ».

89.

89.

Hirī jegucchā pāpesu, sā harāyanalakkhaṇā;

Hīḷasaṃkocanarasā, pāpalajjāti gayhati.

La honte morale (hirī) est le dégoût pour le mal ; sa caractéristique est d'éprouver de la pudeur ; sa fonction est de reculer devant ce qui est vil ; elle est comprise comme « pudeur face au mal ».

90.

90.

Pāpasārajjamottappaṃ, ubbeguttāsalakkhaṇaṃ;

Bhayasaṅkocanarasaṃ, avissāsoti gayhati.

La crainte morale (ottappa) est la crainte du mal ; sa caractéristique est l'agitation et l'effroi ; sa fonction est de se contracter par peur ; elle est comprise comme « méfiance ».

91.

91.

Alobho anabhisaṅgo, apariggahalakkhaṇo;

Muttappavattanaraso, asaṃsaggoti gayhati.

La non-avidité (alobha) est l'absence d'attachement ; sa caractéristique est la non-possession ; sa fonction est de se mouvoir en liberté ; elle est comprise comme « non-association ».

92.

92.

Adoso cittasākhalyaṃ, abyāpajjanalakkhaṇo;

Saṇhappavattanaraso, sommabhāvoti gayhati.

La non-haine (adosa) est la douceur de l'esprit ; sa caractéristique est l'absence de malveillance ; sa fonction est de se mouvoir avec amabilité ; elle est comprise comme « douceur ».

93.

93.

Amoho khalitābhāvo, paṭivijjhanalakkhaṇo;

Visayobhāsanaraso, paṭibodhoti gayhati.

La non-illusion (amoha) est l'absence d'erreur ; sa caractéristique est la pénétration ; sa fonction est d'illuminer l'objet ; elle est comprise comme « éveil ».

94.

94.

Tatramajjhattatopekkhā, samīkaraṇalakkhaṇā;

Apakkhapātanarasā, samavāhoti gayhati.

L'équanimité (tatramajjhattatā) est l'impartialité ; sa caractéristique est d'équilibrer ; sa fonction est l'absence de parti pris ; elle est comprise comme « harmonie ».

95.

95.

Passaddhi kāyacittānaṃ, darathābhāvalakkhaṇā;

Aparipphandanarasā, sītibhāvoti gayhati.

La tranquillité du corps et de l'esprit a pour caractéristique l'absence de détresse ; elle a pour fonction la non-agitation et elle est perçue comme un état de rafraîchissement.

96.

96.

Lahutā kāyacittānaṃ, adandhākāralakkhaṇā;

Avitthārarasā sallahukavuttīti gayhati.

La légèreté du corps et de l'esprit a pour caractéristique l'absence de lenteur ; elle a pour fonction la non-diffusion et elle est perçue comme une activité très légère.

97.

97.

Mudutā kāyacittānaṃ, kakkhaḷābhāvalakkhaṇā;

Kiccāvirodhanarasā, anukulyanti gayhati.

La malléabilité du corps et de l'esprit a pour caractéristique l'absence de rigidité ; elle a pour fonction la non-opposition à l'activité et elle est perçue comme la conformité.

98.

98.

Kammaññatā [Pg.10] ubhinnampi, alaṃkiccassa lakkhaṇā;

Pavattisampattirasā, yogabhāvoti gayhati.

La maniabilité de l'un et de l'autre a pour caractéristique l'aptitude à l'action ; elle a pour fonction la réussite de la mise en œuvre et elle est perçue comme un état d'application.

99.

99.

Tathā pāguññatā dvinnaṃ, visadākāralakkhaṇā;

Sukhappavattanarasā, seribhāvoti gayhati.

De même, la compétence des deux a pour caractéristique un aspect de clarté ; elle a pour fonction un déroulement aisé et elle est perçue comme un état de liberté.

100.

100.

Ujutā kāyacittānaṃ, kuṭilābhāvalakkhaṇā;

Jimhanimmadanarasā, ujuvuttīti gayhati.

La rectitude du corps et de l'esprit a pour caractéristique l'absence de courbure ; elle a pour fonction l'écrasement de la déviance et elle est perçue comme une conduite droite.

101.

101.

Sammāvācā vacīsuddhi, vācāsaṃyamalakkhaṇā;

Micchāvācoramarasā, vacīvelāti gayhati.

La parole juste est la pureté du langage, ayant pour caractéristique la retenue de la parole ; elle a pour fonction de s'abstenir de la parole fausse et elle est perçue comme la limite de la parole.

102.

102.

Sammākammaṃ kriyāsuddhaṃ, sammākaraṇalakkhaṇaṃ;

Micchākammoramarasaṃ, kriyāvelāti gayhati.

L'action juste est la pureté de l'acte, ayant pour caractéristique la performance correcte ; elle a pour fonction de s'abstenir de l'action mauvaise et elle est perçue comme la limite de l'action.

103.

103.

Sammājīvo visuddheṭṭhi, alliṭṭhājīvalakkhaṇo;

Micchājīvoramaraso, sammāvuttīti gayhati.

Les moyens d'existence justes sont une recherche purifiée, ayant pour caractéristique des moyens d'existence sans attache ; ils ont pour fonction de s'abstenir des moyens d'existence mauvais et ils sont perçus comme une conduite juste.

104.

104.

Karuṇā dīnasattesu, dukkhāpanayalakkhaṇā;

Sotthitāpatthanarasā, anukampāti gayhati.

La compassion envers les êtres misérables a pour caractéristique l'élimination de la souffrance ; elle a pour fonction de souhaiter le bien-être et elle est perçue comme la sympathie.

105.

105.

Sukhaṭṭhitesu muditā, anumodanalakkhaṇā;

Cetovikāsanarasā, avirodhoti gayhati.

La joie sympathique envers ceux qui sont dans le bonheur a pour caractéristique la réjouissance ; elle a pour fonction l'épanouissement de l'esprit et elle est perçue comme l'absence d'opposition.

106.

106.

Cetosārajjanā lobho, apariccāgalakkhaṇo;

Ālambagijjhanaraso, abhilaggoti gayhati.

L'attrait de l'esprit est l'avidité, ayant pour caractéristique le non-renoncement ; elle a pour fonction la convoitise de l'objet et elle est perçue comme l'attachement.

107.

107.

Cetobyāpajjanaṃ doso, sampadussanalakkhaṇo;

Ālambaṇaghātaraso, caṇḍikkamiti gayhati.

Le dysfonctionnement de l'esprit est la haine, ayant pour caractéristique la corruption totale ; elle a pour fonction de frapper l'objet et elle est perçue comme la férocité.

108.

108.

Cetosammuyhanaṃ moho,So sammuyhanalakkhaṇo;

Sabhāvacchādanaraso,Andhabhāvoti gayhati.

L'égarement de l'esprit est l'illusion, elle a pour caractéristique l'égarement ; elle a pour fonction de dissimuler la nature propre et elle est perçue comme un état d'aveuglement.

109.

109.

Pāpājigucchāhirikaṃ, nillajjākāralakkhaṇaṃ;

Pāpopalāpanarasaṃ, malaggāhoti gayhati.

L'absence de pudeur morale est le non-dégoût pour le mal, ayant pour caractéristique l'aspect impudent ; elle a pour fonction de nier le mal et elle est perçue comme l'adhésion à la souillure.

110.

110.

Asārajjanamanottappamanuttāsanalakkhaṇaṃ[Pg.11];

Pāpapakkhandanarasaṃ, pāgabbhamiti gayhati.

L'absence de crainte morale est l'absence d'effroi, ayant pour caractéristique l'absence de crainte ; elle a pour fonction de se jeter dans le mal et elle est perçue comme l'impudence.

111.

111.

Diṭṭhi daḷhavipallāso, sā parāmāsalakkhaṇā;

Tucchābhinivesanarasā, micchāgāhoti gayhati.

La vue fausse est une perversion solide, ayant pour caractéristique l'interprétation erronée ; elle a pour fonction l'adhérence au vide et elle est perçue comme une saisie erronée.

112.

112.

‘‘Ahasmī’’ti maññamāno, so samunnatilakkhaṇo;

Ketusampaggaharaso, ahaṃkāroti gayhati.

Celui qui pense « Je suis », tel est l'orgueil, il a pour caractéristique l'exaltation ; il a pour fonction de hisser la bannière et il est perçu comme l'égoïsme.

113.

113.

Parasampattīsu issā, akkhamākāralakkhaṇā;

Cetovikucanarasā, vimukhattanti gayhati.

L'envie à l'égard de la réussite d'autrui a pour caractéristique l'intolérance ; elle a pour fonction la contraction de l'esprit et elle est perçue comme un état de détournement.

114.

114.

Pariggahesu maccheraṃ, sannigūhanalakkhaṇaṃ;

Sāmaññāsahanarasaṃ, vevicchamiti gayhati.

L'avarice concernant les possessions a pour caractéristique la dissimulation ; elle a pour fonction l'incapacité de partager et elle est perçue comme la mesquinerie.

115.

115.

Cetopahananaṃ thīnaṃ, taṃ saṃsīdanalakkhaṇaṃ;

Ussāhabhañjanarasaṃ, saṃkhittattanti gayhati.

L'abattement de l'esprit est la paresse, elle a pour caractéristique l'affaissement ; elle a pour fonction de briser l'effort et elle est perçue comme une contraction.

116.

116.

Vighāto sahajātānaṃ, middhaṃ mohanalakkhaṇaṃ;

Sattisaṃbhañjanarasaṃ, āturattanti gayhati.

Le tourment des états co-nés est la torpeur, ayant pour caractéristique l'égarement ; elle a pour fonction de briser la force et elle est perçue comme un état maladif.

117.

117.

Uddhaccaṃ cittavikkhepo, avūpasamalakkhaṇaṃ;

Cetonavaṭṭhānarasaṃ, bhantattamiti gayhati.

L'agitation est la distraction de l'esprit, ayant pour caractéristique l'absence de calme ; elle a pour fonction l'instabilité de l'esprit et elle est perçue comme l'errance.

118.

118.

Vippaṭisāro kukkuccamanusocanalakkhaṇaṃ;

Attānusocanarasaṃ, pacchātāpoti gayhati.

Le remords est le regret, ayant pour caractéristique la déploration ; il a pour fonction de s'apitoyer sur soi-même et il est perçu comme la repentance.

119.

119.

Kaṅkhāyanā vicikicchā, asanniṭṭhānalakkhaṇā;

Anekagāhanarasā, appatiṭṭhāti gayhati.

L'hésitation est le doute, ayant pour caractéristique l'indécision ; il a pour fonction la prise en compte de multiples options et il est perçu comme l'absence de fondement.

120.

120.

Iccevaṃ lakkhaṇādīhi, vibhāveyya vicakkhaṇo;

Tepaññāsasabhāvesu, sabhāvākāralakkhaṇaṃ.

C'est ainsi que par les caractéristiques et autres, le sage devrait discerner, parmi les cinquante-trois états, les caractéristiques de leur nature propre et de leurs modes.

121.

121.

Lakkhaṇatthakusalā [Pg.12] salakkhaṇe,Lakkhaṇatthaparamepi kevalaṃ;

Lakkhaṇuggahasukhāya vaṇṇayuṃ,Lakkhaṇādimukhato salakkhaṇaṃ.

Ceux qui sont habiles dans le sens des caractéristiques, bien qu'ils soient experts dans la nature propre des caractéristiques, ont décrit la nature propre sous l'angle des caractéristiques, etc., pour faciliter la compréhension des caractéristiques.

122.

122.

Atthaṃ tamevamanugamma mayettha vutta-Matthānamatthanayanatthamanekadhāpi;

Pattheyya mettha vacanatthanayehi ñāṇa-Matthesu buddhavacanatthanayatthikehi.

En suivant ainsi ce sens exprimé ici par diverses méthodes d'interprétation, celui qui désire la méthode d'interprétation des paroles du Bouddha devrait rechercher la connaissance des significations.

Iti nāmarūpaparicchede lakkhaṇarasupaṭṭhānavibhāgo nāma

Ici s'achève, dans la Définition du Nom et de la Forme, l'analyse des caractéristiques, fonctions et manifestations.

Dutiyo paricchedo.

Deuxième chapitre.

3. Tatiyo paricchedo

3. Troisième chapitre

Bhedasaṅgahavibhāgo

Classification de la synthèse des catégories

123.

123.

Evaṃ bhedasabhāvesu, tesveva puna saṅgahaṃ;

Sabhāvatthavisesehi, pavakkhāmi ito paraṃ.

Ainsi, parmi ces phénomènes aux natures diverses, j'exposerai ci-après une nouvelle fois leur synthèse, selon les spécificités de leurs natures intrinsèques.

124.

124.

Asādhāraṇañāṇehi, satthā vatthuvivecako;

Saṅgahetvā sabhāgehi, dhamme dassesi cakkhumā.

Grâce à des connaissances incomparables, l'Enseignant, celui qui discerne les réalités, celui qui possède la vision, après les avoir regroupés par caractéristiques communes, a exposé les phénomènes.

125.

125.

Diṭṭhibhinivesaṭṭhena, yathābhūtasabhāvato;

Paramāmasaticcekā, parāmāsoti bhāsitā.

En raison de l'adhésion aux vues, et parce qu'elle dévie de la nature réelle des choses, une seule réalité, la 'saisie', est appelée attachement (diṭṭhi).

126.

126.

Kilesāsucibhāvena, vaṇassāvaraso viya;

Ālimpantāva santānaṃ, savantīti pakāsitā.

En raison de leur nature impure de souillures, tel l'écoulement d'une plaie, parce qu'ils imprègnent le continuum et s'en écoulent, ils sont déclarés 'influx' (āsava).

127.

127.

Kāmataṇhā bhavataṇhā, diṭṭhāvijjāti āsavā;

Cattāro āsavaṭṭhena, tayo dhammā sabhāvato.

Le désir sensuel, le désir d'existence, les vues et l'ignorance sont les influx. Ils sont quatre en tant qu'influx, mais selon leur nature, ce sont trois phénomènes.

128.

128.

Etevo [Pg.13] ghāti vuttāva, dvārālambābhivāhino;

Ottharitvā parābhūte, harantā pāṇino bhave.

Ces mêmes phénomènes sont aussi appelés 'torrents' (ogha), car ils emportent les êtres dans l'existence, les submergeant et les dominant à travers les portes et les objets.

129.

129.

Yogāti cāhu te eva, pāṇino bhavayantake;

Dvārālambābhisambandhā, yantabandhāva yojitā.

On les appelle aussi 'jougs' (yoga), car ils lient les êtres au terme de l'existence ; par la connexion des portes et des objets, ils sont joints comme les rouages d'une machine.

130.

130.

Santānamadhigaṇhantā, māluvāva mahātaruṃ;

Gaṇhantā daḷhamālambaṃ, maṇḍūkamiva pannago.

S'emparant du continuum comme une liane s'agrippe à un grand arbre, ou saisissant un support ferme comme un serpent saisit une grenouille.

131.

131.

Kāmataṇhā ca diṭṭhi ca, upādānā catubbidhā;

Diṭṭhi diṭṭhisīlabbata-mattavādoti bheditā.

Le désir sensuel et les vues constituent les quatre types de 'saisies' (upādāna). Les vues se divisent en : vues, rites et rituels, et théories du soi.

132.

132.

Kāyena kāyaṃ ganthentā, duppamuñcānuveṭhino;

Kathitā kāyaganthāti, taṇhābyāpādadiṭṭhiyo.

Liant le corps au corps, difficiles à dénouer et enveloppants, le désir, la malveillance et les vues sont appelés 'liens corporels' (kāyagantha).

133.

133.

Sīlabbataparāmāso, iti diṭṭhi vibheditā;

Idaṃsaccābhiniveso, iti cevaṃ catubbidhā.

L'attachement aux rites et rituels — ainsi les vues sont divisées — et l'insistance sur 'ceci est la vérité' — ainsi ils sont de quatre sortes.

134.

134.

Nekkhammaṃ palibodhentā, bhāvanāparipanthakā;

Santānamaṇḍakosāva, pariyonandhakāti ca.

Faisant obstacle au renoncement, entraves au développement mental, ils sont comme des membranes enveloppant le continuum ou comme des voiles.

135.

135.

Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhañca saṃsayo;

Avijjuddhaccakukkuccamiti nīvaraṇā matā.

Le désir sensuel, la malveillance, la torpeur et la somnolence, le doute, l'ignorance, l'agitation et le remords sont connus comme les 'obstacles' (nīvaraṇa).

136.

136.

Āgāḷhaṃ pariyādāya, ogayhanuppavattino;

Yopparogāva santāna-manusentīti bhāsitā.

S'emparant fermement du continuum et s'y propageant, comme des maladies latentes, on dit qu'ils y sommeillent.

137.

137.

Kāmarāgo bhavarāgo, paṭigho mānadiṭṭhiyo;

Kaṅkhāvijjāti satteva, cha dhammānusayā matā.

Le désir sensuel, le désir d'existence, l'aversion, l'orgueil, les vues, le doute et l'ignorance — ces sept sont les noms, mais selon leur nature, six phénomènes sont connus comme 'tendances latentes' (anusaya).

138.

138.

Dvārālambaṇabandhena, pāṇīnaṃ bhavamaṇḍale;

Saṃyojanāni vuttāni, pāsabandhāva pakkhinaṃ.

Par le lien des portes et des objets, pour les êtres dans le cycle de l'existence, les 'entraves' (saṃyojana) sont mentionnées, tels des pièges pour les oiseaux.

139.

139.

Kāmarūpārūparāgā, paṭigho mohasaṃsayo;

Diṭṭhi sīlabbataṃ māno, uddhaccena dasā bhave.

Le désir pour la sphère sensuelle, pour la forme et pour l'immatériel, l'aversion, l'égarement, le doute, les vues, les rites et rituels, l'orgueil et l'agitation — ils sont au nombre de dix.

140.

140.

Rūpārūparāguddhaccaṃ, abhidhamme vinā puna;

Bhavarāgissa maccheraṃ, gahetvā dasadhā siyuṃ.

Dans l'Abhidhamma, en excluant à nouveau le désir pour la forme, pour l'immatériel et l'agitation, mais en incluant le désir d'existence, l'envie et l'avarice, ils sont également au nombre de dix.

141.

141.

Saṃklepayanti [Pg.14] santānaṃ, upaghātenti pāṇino;

Sahajāteklesentīti, kilesāti pakāsitā.

Ils souillent le continuum, nuisent aux êtres et, naissant simultanément, ils les affligent ; ils sont donc déclarés 'souillures' (kilesa).

142.

142.

Lobho doso ca moho ca,Diṭṭhi māno ca saṃsayo;

Thināhirikanottappa-Muddhaccena siyuṃ dasa.

La cupidité, la haine et l'égarement, les vues, l'orgueil et le doute, la paresse, l'impudence, l'absence de crainte du mal et l'agitation — ils sont au nombre de dix.

143.

143.

Navasaṅgahitā ettha, diṭṭhilobhā pakāsitā;

Sattasaṅgahitāvijjā, paṭigho pañcasaṅgaho.

Parmi ceux-ci, les vues et la cupidité sont déclarées incluses dans neuf groupes, l'ignorance est incluse dans sept, et l'aversion dans cinq.

144.

144.

Catusaṅgahitā kaṅkhā, mānuddhaccā tisaṅgahā;

Dukasaṅgahitaṃ thīnaṃ, kukkuccamekasaṅgahaṃ.

Le doute est inclus dans quatre groupes, l'orgueil et l'agitation dans trois, la paresse dans deux, et le remords dans un seul.

145.

145.

Dvidhāhirikanottappa-missāmacchariyaṃ tathā;

Iccevaṃ dasadhā vuttā, pāpakesveva saṅgahā.

L'impudence et l'absence de crainte du mal sont doubles, de même que l'envie et l'avarice ; ainsi, de dix façons, la synthèse des états malsains est énoncée.

146.

146.

Parāmāsāsavoghā ca, yogupādānaganthato;

Nīvāraṇānusayato, saṃyojanakilesato.

Par les saisies, les influx, les torrents, les jougs, les attachements, les liens, les obstacles, les tendances latentes, les entraves et les souillures.

147.

147.

Cuddaseva tu saṅkhepā, sattapaññāsa bhedato;

Yathādhammānusārena, cittuppādesu yojaye.

Ils ne sont que quatorze en résumé, mais cinquante-sept en division. On doit les appliquer aux apparitions de conscience selon la nature des phénomènes.

148.

148.

Tatopare noparāmā-sādibheditasaṅgahā;

Cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānamiti dīpaye.

À la suite de cela, par les synthèses divisées selon le non-attachement et le reste, on doit élucider l'esprit, les facteurs mentaux, la forme et le Nibbana.

149.

149.

Iccākusaladhammānaṃ, ñatvā saṅgahamuttaraṃ;

Missakā nāma viññeyyā, yathāsambhavato kathaṃ;

Ayant ainsi compris cette excellente synthèse des phénomènes malsains, il convient de connaître ceux que l'on nomme 'mixtes' ; comment se manifestent-ils ?

150.

150.

Lobho doso ca moho ca,Ekantākusalā tayo;

Alobhādosāmoho ca,Kusalābyākatā tathā.

La cupidité, la haine et l'égarement sont trois facteurs exclusivement malsains ; la non-cupidité, la non-haine et le non-égarement sont aussi bien sains qu'indéterminés.

151.

151.

Pādapasseva mūlāni, thirabhāvāya paccayā;

Mūlabhāvena dhammānaṃ, hetū dhammā cha dīpitā.

Comme les racines à la base d'un arbre servent à sa stabilité, six états de causes (hetu) sont expliqués par leur nature de racines pour les phénomènes.

152.

152.

Vitakko [Pg.15] ca vicāro ca, pīti cekaggatā tathā;

Somanassaṃ domanassaṃ, upekkhāti ca vedanā.

La pensée appliquée (vitakka) et la pensée soutenue (vicāra), la joie (pīti) et l'unification d'esprit (ekaggatā), ainsi que le plaisir (somanassa), la douleur (domanassa) et l'équanimité (upekkhā) sont les sensations (vedanā).

153.

153.

Āhaccupanijjhāyantā, nijjhānaṭṭhena paccayā;

Jhānadhammāti satthāha, pañca vatthusabhāvato.

Fixant intensément l'objet, par la condition de contemplation étroite, l'Enseignant a déclaré qu'il existe cinq facteurs du Jhana (jhānadhamma) selon leur nature propre.

154.

154.

Sammādiṭṭhi ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ;

Sammāsati samādhī ca, micchādiṭṭhi ca sambhavā.

La vision juste (sammādiṭṭhi) et l'intention juste (saṅkappa), l'effort (vāyāmo), les trois abstinences (viratittaya), l'attention juste (sammāsati) et la concentration juste (samādhī), ainsi que la vision fausse (micchādiṭṭhi) qui se manifeste.

155.

155.

Sammāmicchā ca nīyantā, niyyānaṭṭhena paccayā;

Maggaṅgā dvādasakkhātā, nava dhammā sabhāvato.

Menant vers la sortie, que ce soit de manière juste ou fausse, par la condition de délivrance, douze facteurs du chemin sont déclarés, bien qu'ils ne soient que neuf phénomènes selon leur nature propre.

156.

156.

Attabhāvaṃ pavattentā, ojaṭṭhamakavedanaṃ;

Paṭisandhināmarūpa-māharantā yathākkamaṃ.

Faisant perdurer l'existence individuelle, apportant l'essence nutritive des octades dont l'essence est le huitième élément, et apportant le nom-et-forme à la renaissance, dans l'ordre approprié.

157.

157.

Kabaḷīkāro āhāro,Phasso sañcetanā tathā;

Viññāṇamiti cattāro,Āhārāti pakāsitā.

La nourriture matérielle (kabaḷīkāra), le contact (phassa), la volition (sañcetanā), et la conscience (viññāṇa) ; ces quatre sont proclamés être les nutriments (āhāra).

158.

158.

Dhammānaṃ sahajātānaṃ, indriyaṭṭhena paccayā;

Attānamissaraṭṭhena, anuvattāpakā tathā.

Pour les phénomènes nés simultanément, par la condition de faculté, ils agissent comme des directeurs dans leur propre domaine et font en sorte que les autres les suivent.

159.

159.

Saddhā ca sati paññā ca, vīriyekaggatāpi ca;

Vedanā jīvitaṃ cittaṃ, aṭṭha rūpindriyāni ca.

La foi (saddhā), l'attention (sati), la sagesse (paññā), l'énergie (vīriya) et l'unification d'esprit (ekaggatā), la sensation (vedanā), la vitalité (jīvita), l'esprit (citta), et les huit facultés de la forme (rūpindriya).

160.

160.

Kathaṃ jīvitamekaṃ tu, sukhaṃ dukkhanti vedanā;

Somanassaṃ domanassaṃ, upekkhāti ca bheditā.

Comment la vitalité est unique, alors que la sensation est divisée en plaisir (sukha), douleur (dukkha), joie (somanassa), peine (domanassa) et équanimité (upekkhā).

161.

161.

Paññādimaggenaññāta-ññassāmītindriyaṃ bhave;

Majjhe aññindriyamante, aññātāvindriyaṃ tathā.

Sur le chemin de la sagesse et des autres facteurs se trouve la faculté « je connaîtrai ce qui n'est pas encore connu » ; au milieu, la faculté de connaissance parfaite ; et à la fin, la faculté de celui qui connaît parfaitement.

162.

162.

Soḷaseva sabhāvena, indriyaṭṭhavibhāgato;

Indriyānīti vuttāni, bāvīsati vibhāvaye.

Bien qu'elles ne soient que seize selon leur nature propre, par la division des fonctions de faculté, on doit comprendre que les facultés (indriya) sont au nombre de vingt-deux.

163.

163.

Daḷhādhiṭṭhitasantānā[Pg.16], vipakkhehi akampiyā;

Balavantasabhāvena, baladhammā pakāsitā.

Fermement établis dans le courant de la conscience et inébranlables face aux contraires, les phénomènes de force (baladhamma) sont proclamés en raison de leur nature de puissance.

164.

164.

Saddhā sati hirottappaṃ, vīriyekaggatā tathā;

Paññāhirikānottappa-miccevaṃ navadhā matā.

La foi (saddhā), l'attention (sati), le sens moral (hiri), la crainte morale (ottappa), l'énergie (vīriya), l'unification d'esprit (ekaggatā), la sagesse (paññā), ainsi que l'absence de sens moral (ahirika) et l'absence de crainte morale (anottappa) sont ainsi considérés comme étant de neuf sortes.

165.

165.

Jeṭṭhā pubbaṅgamaṭṭhena, puññāpuññapavattiyaṃ;

Paccayādhippateyyena, sahajānaṃ yathārahaṃ.

Prééminents en tant que précurseurs dans la manifestation du mérite et du démérite, ils agissent par la condition de prédominance pour les états nés simultanément, selon le cas.

166.

166.

Cattārodhipatī vuttā, ādhippaccasabhāvato;

Chando cittañca vīriyaṃ, vīmaṃsāti ca tādinā.

Quatre prédominances sont mentionnées par Celui qui est Tel, en raison de leur nature de suprématie : le désir (chanda), l'esprit (citta), l'énergie (vīriya) et l'investigation (vīmaṃsā).

167.

167.

Pañcasaṅgahitā paññā, vāyāmekaggatā pana;

Catusaṅgahitā cittaṃ, sati ceva tisaṅgahā.

La sagesse (paññā) est incluse dans cinq catégories ; l'effort (vāyāma) et l'unification d'esprit (ekaggatā) le sont également ; l'esprit (citta) est inclus dans quatre ; et l'attention (sati) dans trois.

168.

168.

Saṅkappo vedanā saddhā, dukasaṅgahitā matā;

Ekekasaṅgahā sesā, aṭṭhavīsati bhāsitā;

Iccevaṃ sattadhā bhedo, vutto missakasaṅgaho.

L'intention (saṅkappa), la sensation (vedanā) et la foi (saddhā) sont considérées comme incluses dans deux catégories ; les autres sont incluses dans une seule chacune. Vingt-huit phénomènes sont ainsi mentionnés. C'est ainsi qu'est exposée la classification septuple du Compendium des Catégories Mixtes (missakasaṅgaho).

169.

169.

Hetujhānaṅgamaggaṅgā, āhārindriyato tathā;

Balādhippatito ceva, puññāpuññādimissatā;

Chattiṃseva sabhāvena, catusaṭṭhi pabhedato.

Les racines, les facteurs de jhana, les facteurs du chemin, ainsi que les nutriments, les facultés, les pouvoirs et les prédominances, mélangeant le mérite, le démérite et les autres états, sont au nombre de trente-six selon leur nature propre, et de soixante-quatre selon leurs subdivisions.

170.

170.

Iccevaṃ saṅgahetvāna, vibhāveyya tato paraṃ;

Cittuppādapabhedesu, yathāsambhavato kathaṃ.

Ayant ainsi fait la synthèse, on doit ensuite expliquer comment ces facteurs se répartissent dans les différentes variétés de surgissements de conscience (cittuppāda), selon leur occurrence.

171.

171.

Sitāvajjanaviññāṇaṃ, sampaṭicchanatīraṇā;

Aṭṭhārasāhetukāva, momūhā ekahetukā.

La conscience du sourire (hasituppāda), les réclames (āvajjana), la réception (sampaṭicchana) et l'investigation (santīraṇa) sont parmi les dix-huit sans racines (ahetuka). Les consciences basées sur l'illusion n'ont qu'une seule racine (ekahetuka).

172.

172.

Sesā tu kusalā ñāṇaviyuttā ca dvihetukā;

Cittuppādāpare satta-cattālīsa tihetukā.

Les autres consciences salutaires (kusala) et celles dissociées de la connaissance ont deux racines (dvihetuka). Les quarante-sept autres surgissements de conscience restants ont trois racines (tihetuka).

173.

173.

Pañcaviññāṇamajjhānaṃ, dvijhānaṅgikamīritaṃ;

Catutthapañcamajjhānaṃ, tijhānaṃ tatiyaṃ matā.

Les cinq consciences et la réception possèdent deux facteurs de jhana. Le quatrième et le cinquième jhana possèdent trois facteurs de jhana, tout comme le troisième.

174.

174.

Catujhānaṃ tu dutiyaṃ, kāme ca sukhavajjitā;

Pañcajhānaṃ tu paṭhamaṃ, kāme ca sukhitā matā.

Le deuxième jhana possède quatre facteurs, tout comme les consciences de la sphère des sens dépourvues de plaisir physique. Le premier jhana possède cinq facteurs, tout comme les consciences de la sphère des sens accompagnées de plaisir.

175.

175.

Paṭhamānuttaraṃ [Pg.17] jhānaṃ, aṭṭhamaggaṅgikaṃ mataṃ;

Sattamaggaṅgikaṃ nāma, sesajhānamanuttaraṃ.

Le premier jhana supramondain (anuttara) est considéré comme ayant huit facteurs du chemin. Les autres jhanas supramondains sont dits avoir sept facteurs du chemin.

176.

176.

Lokiyaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, tathā kāme tihetukā;

Pañcamaggaṅgikā nāma, cittuppādā pakāsitā.

Le premier jhana mondain ainsi que les consciences de la sphère des sens ayant trois racines sont proclamés être des surgissements de conscience à cinq facteurs du chemin.

177.

177.

Sesaṃ mahaggataṃ jhānaṃ, sampayuttā ca diṭṭhiyā;

Ñāṇena vippayuttā ca, catumaggaṅgikā matā.

Les autres jhanas de la sphère sublime (mahaggata), les consciences associées à la vision fausse et celles dissociées de la connaissance sont considérés comme ayant quatre facteurs du chemin.

178.

178.

Paṭighuddhaccayuttā ca, vippayuttā ca diṭṭhiyā;

Timaggaṅgaṃ dumaggaṅgaṃ, kaṅkhitaṃ samudīritaṃ.

Les consciences associées à l'aversion (paṭigha) et à l'agitation (uddhacca) ont trois facteurs du chemin. Celle associée au doute (vicikicchā) est dite avoir deux facteurs du chemin.

179.

179.

Na hontāhetuke maggā, cittaṭṭhiti ca kaṅkhite;

Viditā niyatatā ca, lokiyesu na uddhaṭā.

Il n'y a pas de facteurs du chemin dans les consciences sans racines (ahetuka). La stabilité de l'esprit est reconnue dans le doute, mais dans les états mondains, elle n'est pas considérée comme un facteur de chemin fixe.

180.

180.

Kāmesu kabaḷīkāro, anāhāro asaññino;

Cittuppādesu sabbattha, āhārattayamīritaṃ.

Dans la sphère des sens se trouve la nourriture matérielle. Les êtres sans perception (asaññin) sont sans nourriture. Dans tous les surgissements de conscience, les trois autres nutriments sont mentionnés.

181.

181.

Indriyāni vibhāveyya, navadhānuttare budho;

Aṭṭhadhā samudīreyya, lokiyesu tihetuke.

Le sage doit distinguer les facultés au nombre de neuf dans l'état suprême ; il doit les énoncer comme étant au nombre de huit dans les états mondains possédant les trois racines.

182.

182.

Sattadhā pana ñāṇena, vippayutte pakāsaye;

Sitavoṭṭhabbanāpuññe, pañcadhā kaṅkhite pana.

De plus, il doit les déclarer au nombre de sept dans les états dissociés de la connaissance ; et au nombre de cinq dans le sourire, la détermination, les actes non méritoires et l'état associé au doute.

183.

183.

Catudhā tividhā sese, cittuppāde samīraye;

Tihetukā sattabalā, chabalā tu duhetukā.

Il doit les énoncer comme étant au nombre de quatre ou trois dans les autres émergences de conscience. Les états à trois racines possèdent sept pouvoirs, tandis que ceux à deux racines en possèdent six.

184.

184.

Catubalā akusalā, kaṅkhitaṃ tibalaṃ mataṃ;

Dvibalaṃ sitavoṭṭhabba-mabalaṃ sesamīritaṃ.

Les états malsains possèdent quatre pouvoirs, celui associé au doute est considéré comme ayant trois pouvoirs ; le sourire et la détermination ont deux pouvoirs, et les autres sont dits sans pouvoir.

185.

185.

Javanedhipatīnaṃ tu, yo koceko tihetuke;

Dvihetuke vā kusale, vīmaṃsā nopalabbhati.

Parmi les prédominants dans les moments d'impulsion, n'importe lequel peut être présent dans les états à trois racines ; mais dans les états sains à deux racines, l'investigation n'est pas trouvée.

186.

186.

Lokiyesu vipākesu,Mohamūle ahetuke;

Yathāsambhavavuttittā,Natthādhipati kocipi.

Dans les résultantes mondaines, dans les états enracinés dans l'égarement et dans les états sans racine, en raison de leur mode d'occurrence selon les conditions, il n'y a aucun prédominant.

187.

187.

Sambhoti [Pg.18] kāyaviññāṇe, puññapāke sukhindriyaṃ;

Dukkhindriyampi tattheva, pāpapākamhi bhāsitaṃ.

Dans la conscience corporelle résultant du mérite, la faculté du plaisir apparaît ; de même, il est dit que la faculté de la douleur apparaît dans celle résultant du démérite.

188.

188.

Santīraṇañca hasanaṃ, somanassāni soḷasa;

Paṭhamādicatujjhānaṃ, somanassayutaṃ bhave.

L'investigation, le sourire et seize types de conscience sont accompagnés de joie ; les quatre premiers jhanas sont également associés à la joie.

189.

189.

Domanassayuttā dveva, cittuppādā pakāsitā;

Tadaññe pana sabbepi, pañcapaññāsupekkhakā.

Seules deux émergences de conscience sont déclarées associées au déplaisir ; toutes les autres, au nombre de cinquante-cinq, sont accompagnées d'équanimité.

190.

190.

Vedanāsampayogañca, vinibbhujjevamaṭṭhadhā;

Hetuyogādibhedehi, cittuppādā pakāsitā.

En distinguant ainsi l'association avec la sensation de huit manières, les émergences de conscience sont expliquées selon les distinctions de l'association avec les racines et autres facteurs.

191.

191.

Taṃtaṃviyogabhedañca, paccekamatha missitaṃ;

Yathāvuttānusārena, yathāsambhavato naye.

On doit appliquer les distinctions de dissociation respectives, individuellement ou de manière combinée, conformément à ce qui a été énoncé et selon les possibilités.

192.

192.

Iccevaṃ pana yojetvā, cittuppādesu missakaṃ;

Tato ñeyyā visuddhā ca, bodhipakkhiyasaṅgahā.

Ayant ainsi appliqué les facteurs mixtes aux émergences de conscience, on doit ensuite connaître les facteurs purs du recueil des ailes de l'éveil.

193.

193.

Kāye ca vedanācitte, dhammesu ca yathārahaṃ;

Asubhaṃ dukkhamanicca-manattāti supaṭṭhitā.

Dans le corps, les sensations, l'esprit et les phénomènes, selon le cas, l'impureté, la souffrance, l'impermanence et le non-soi sont bien établis par l'attention.

194.

194.

Sammāsati paniccekā, kiccagocarabhedato;

Satipaṭṭhānanāmena, cattāroti pakāsitā.

Bien que l'attention juste soit unique, elle est déclarée être au nombre de quatre sous le nom de « fondements de l'attention », selon la distinction de ses fonctions et de ses objets.

195.

195.

Uppannānuppannapāpa-pahānānuppādanāya ca;

Anuppannuppannehi vā, nibbattiabhivuddhiyā.

Pour l'abandon des états mauvais déjà apparus et pour empêcher l'apparition de ceux non encore apparus, ou pour la production des états bénéfiques non encore apparus et l'accroissement de ceux déjà apparus.

196.

196.

Padahantassa vāyāmo, kiccābhogavibhāgato;

Sammappadhānanāmena, cattāroti pakāsitā.

L'effort de celui qui s'exerce est déclaré être au nombre de quatre sous le nom d'« efforts justes », selon la distinction de ses fonctions et de ses applications.

197.

197.

Iddhiyā pādabhūtattā, iddhipādāti bhāsitā;

Chando cittañca vīriyaṃ, vīmaṃsāti catubbidhā.

Parce qu'ils sont le fondement de la réussite, ils sont appelés « bases du pouvoir » ; ils sont de quatre sortes : la volonté, la conscience, l'énergie et l'investigation.

198.

198.

Pañca saddhā sati paññā, vīriyekaggatā tathā;

Indriyānindriyaṭṭhena, balaṭṭhena balāni ca.

Les cinq que sont la foi, l'attention, la sagesse, l'énergie et la concentration sont des « facultés » par leur rôle de direction, et des « pouvoirs » par leur rôle de force.

199.

199.

Sati dhammavicayo ca, tathā vīriyapītiyo;

Passaddhekaggatāpekkhā, bujjhantassaṅgabhāvato.

L'attention, l'investigation des phénomènes, l'énergie, le ravissement, la tranquillité, la concentration et l'équanimité sont les facteurs de celui qui s'éveille.

200.

200.

Bojjhaṅgāti [Pg.19] visesena, satta dhammā pakāsitā;

Niyyānaṭṭhena maggaṅgā, sammādiṭṭhādiaṭṭhadhā.

Ces sept phénomènes sont spécifiquement déclarés être les « facteurs d'éveil » ; en tant qu'ils mènent à la libération, les huit facteurs commençant par la vue juste sont les « facteurs du chemin ».

201.

201.

Chasaṅgahettha vāyāmo, satipaññā samīritā;

Pañcasaṅgahitā nāma, samādhi catusaṅgaho.

Ici, l'effort est compris dans six facteurs, l'attention et la sagesse sont également mentionnées ; la concentration est dite comprendre cinq facteurs ou un groupe de quatre.

202.

202.

Saddhā dusaṅgahā vuttā, sesā ekekasaṅgahā;

Iccevaṃ sattadhā bhedo, bodhipakkhiyasaṅgaho.

La foi est dite comprendre deux facteurs, tandis que les autres n'en comprennent qu'un seul chacun. Telle est la division en sept catégories du recueil des ailes de l'éveil.

203.

203.

Satipaṭṭhānasammappadhānato iddhipādato;

Indriyabalabojjhaṅgā, maggabhedā ca bhāsitā.

Les divisions ont été énoncées selon les fondements de l'attention, les efforts justes, les bases du pouvoir, les facultés, les pouvoirs, les facteurs d'éveil et les membres du chemin.

204.

204.

Chando cittamupekkhā ca, saddhāpassaddhipītiyo;

Sammādiṭṭhi ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ.

La volonté, la conscience, l'équanimité, la foi, la tranquillité, le ravissement, la vue juste, l'intention juste, l'effort et les trois abstinences ;

205.

205.

Sammāsati samādhīti, dīpitā bodhipakkhiyā;

Cuddasā dhammato honti, sattatiṃsa pabhedato.

Ainsi que l'attention juste et la concentration ; ces facteurs de l'éveil sont au nombre de quatorze en tant que phénomènes, et de trente-sept dans leurs subdivisions.

206.

206.

Yehi dhammehi bujjhanto, saccāni paṭivijjhati;

Samattānuttare honti, na vā saṅkappapītiyo.

Par ces phénomènes, celui qui s'éveille pénètre les vérités ; dans l'état suprême, ils sont complets, bien que l'intention et le ravissement puissent y être absents.

207.

207.

Pubbabhāgepi labbhanti, lokiyamhi yathārahaṃ;

Nibbedhabhāvanākāle, chabbisuddhipavattiyaṃ.

Ils se trouvent également dans la phase préliminaire au niveau mondain, selon le cas, au moment de la méditation de pénétration et lors du processus des six puretés.

208.

208.

Iccevaṃ tividhā bhedaṃ, vibhāveyya yathārahaṃ;

Sabhāvabhedabhinnānaṃ, sabhāgatthehi saṅgahaṃ.

On doit ainsi distinguer convenablement la triple division, et le recueil par significations communes de ce qui est différencié par des natures propres.

209.

209.

Bhedasaṅgahavidūhi vaṇṇitaṃ, bhedasaṅgahavimuttisāsane;

Bhedasaṅgahanayatthamuttamaṃ, bhedasaṅgahamukhaṃ pakāsitaṃ.

Ce qui a été loué par les experts en distinctions et en recueils, au sein de l'enseignement de la libération, est ici exposé comme l'entrée vers la méthode suprême des distinctions et des recueils.

210.

210.

Dhammasabhāvavibhāgabudhevaṃ, dhammadisampatisāsanadhamme;

Dhammavibhūtivibhūsitacittā, dhammarasāmatabhāgi bhavanti.

Les sages qui comprennent ainsi la distinction des natures des phénomènes dans l'enseignement du Seigneur du Dhamma, ayant l'esprit orné par la splendeur du Dhamma, goûtent au nectar de la saveur du Dhamma.

Iti nāmarūpaparicchede bhedasaṅgahavibhāgo nāma

Ainsi se termine, dans la Définition du Nom et de la Forme, la section intitulée Classification de la Synthèse des Distinctions.

Tatiyo paricchedo.

Troisième chapitre.

4. Catuttho paricchedo

4. Quatrième chapitre.

Pakiṇṇakavibhāgo

Classification des Divers Sujets.

211.

211.

Ito [Pg.20] paraṃ kiccato ca, dvārālambaṇavatthuto;

Bhūmipuggalato ṭhānā, janakā ca yathārahaṃ.

À partir d'ici, selon la fonction, la porte, l'objet, la base, le plan d'existence, l'individu, l'emplacement et le producteur, selon le cas.

212.

212.

Saṅgaho ca pavatti ca, paṭisandhipavattisu;

Cittuppādavaseneva, saṃkhipitvāna niyyate.

La synthèse et le processus, lors de la renaissance et au cours de la vie, sont exposés de manière concise, uniquement au moyen de l'apparition de la conscience.

213.

213.

Rūpārūpamahāpākā, mupekkhātīraṇadvayaṃ;

Cutisandhibhavaṅgāni, cittānekūnavīsati.

Les grands résultats des sphères de la forme et de l'immatériel, ainsi que les deux types de conscience d'investigation avec équanimité : ces dix-neuf types de conscience remplissent les fonctions de mort, de renaissance et de facteur d'existence.

214.

214.

Āvajjanaṃ tu yugaḷaṃ, dassanaṃ savanaṃ tathā;

Ghāyanaṃ sāyanañceva, phusanaṃ sampaṭicchanaṃ.

Les deux types de publicité (orientation), de même que la vision, l'audition, l'olfaction, la gustation, le toucher et la réception.

215.

215.

Tīṇi tīraṇacittāni, ekaṃ voṭṭhabbanaṃ mataṃ;

Pañcadvāre manodvāre, tadāvajjananāmakaṃ.

On connaît trois consciences d'investigation et une de détermination ; à la porte des cinq sens et à la porte du mental, elle est nommée publicité (orientation).

216.

216.

Pañcapaññāsa javanakiccānīti viniddise;

Kriyā cāvajjanaṃ hitvā, kusalākusalapphalaṃ.

On doit spécifier cinquante-cinq consciences ayant la fonction d'impulsion : les fonctionnelles sauf les publicités, les salutaires, les non-salutaires et les fruits.

217.

217.

Tadālambaṇacittāni, bhavantekādaseva hi;

Mahāvipākacittāni, aṭṭha santīraṇattayaṃ.

Les consciences d'enregistrement sont au nombre de onze : les huit grandes consciences résultantes et les trois types d'investigation.

218.

218.

Pañcakiccanti bhāsanti, upekkhātīraṇadvayaṃ;

Catukiccā mahāpākā, tikakiccā mahaggatā.

On dit que les deux investigations avec équanimité ont cinq fonctions ; les grands résultats ont quatre fonctions, les consciences sublimes en ont trois.

219.

219.

Dukiccamiti voṭṭhabbaṃ, sukhatīraṇamīritaṃ;

Pañcaviññāṇajavanamanodhātuttikaṃ pana.

La détermination est dite avoir deux fonctions, tout comme l'investigation accompagnée de joie. Quant aux cinq connaissances sensorielles, aux impulsions et à la triade de l'élément mental...

220.

220.

Ekakiccāti bhāsanti, aṭṭhasaṭṭhi vibhāvino;

Iccevaṃ kiccabhedena, cittuppādā vavatthitā.

Les sages disent que soixante-huit consciences n'ont qu'une seule fonction. C'est ainsi que les apparitions de conscience sont définies par la distinction de leurs fonctions.

221.

221.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyadhātu yathākkamaṃ;

Pañcadvārā bhavaṅgaṃ tu, manodvāraṃ pavuccati.

Les éléments de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue et du corps sont respectivement les cinq portes ; le facteur d'existence est appelé porte du mental.

222.

222.

Ghānādayo [Pg.21] tayo rūpe, pañca cakkhādayo tathā;

Arūpe natthubhayattha, tadālambaṇamānasaṃ.

Les trois portes commençant par le nez existent dans la sphère de la forme, de même que les cinq commençant par l'œil ; dans la sphère immatérielle, aucune des deux n'existe. La conscience d'enregistrement est présente dans les deux.

223.

223.

Cha dvārā vīthicittāni, satta kāmīsu rūpisu;

Dvārattayaṃ cha cittāni, manodvāramarūpisu.

Il y a six portes pour les consciences de processus chez ceux de la sphère des sens ; sept chez ceux de la sphère de la forme ; trois portes et six consciences de la porte du mental chez ceux de la sphère immatérielle.

224.

224.

Paṭisandhādibhūtā hi, avasāne cutiṭṭhitā;

Majjhe bhavaṅgaṃ chetvāna, paccekaṃ vīthi jāyati.

Commençant par la renaissance et se terminant par la mort, avec le facteur d'existence au milieu, chaque processus surgit après avoir interrompu le cours du facteur d'existence.

225.

225.

Rūpādārammaṇe cakkhu-pasādādimhi ghaṭṭite;

Āvajjanādayo honti, bhavaṅgadvicalā paraṃ.

Lorsqu'un objet tel qu'une forme frappe la sensibilité de l'œil, etc., la publicité et les autres surviennent après que le facteur d'existence a vibré deux fois.

226.

226.

Pariṇāme bhavaṅgassa, ālambe gahaṇārahe;

Tathā vīthi manodvāre, yathāsambhavato bhave.

Lors de l'évolution du facteur d'existence, quand l'objet est apte à être saisi, un processus se produit de la même manière dans la porte du mental selon les conditions.

227.

227.

Āvajjā pañcaviññāṇaṃ, sampaṭicchanatīraṇaṃ;

Voṭṭhabbakāmajavanaṃ, tadālambaṇamānasaṃ.

La publicité, la connaissance des cinq sens, la réception, l'investigation, la détermination, l'impulsion de la sphère des sens et la conscience d'enregistrement.

228.

228.

Sattevaṃ vīthicittāni, cittuppādā catuddasa;

Catupaññāsa vitthārā, pañcadvāre yathārahaṃ.

Ainsi, il y a sept consciences de processus, quatorze apparitions de conscience, et cinquante-quatre en détail à la porte des cinq sens, selon le cas.

229.

229.

Uppādaṭṭhitibhaṅgānaṃ, vasā cittakkhaṇaṃ tayaṃ;

Rūpānaṃ ṭhiti ekūna-paññāsañca duke dukaṃ.

En raison de l'apparition, de la durée et de la dissolution, il y a trois instants de conscience. La durée des phénomènes matériels est de quarante-neuf sous-instants, soit deux dans deux.

230.

230.

Parittetiparitte ca, mahantetimahantake;

Voṭṭhabbamoghajavanaṃ, tadālambanti taṃ kamā.

Pour les objets très petits, petits, grands et très grands, surviennent respectivement l'inefficacité de la détermination, l'impulsion et l'enregistrement.

231.

231.

Āvajjanañca javanaṃ, manodvāre tu gocare;

Vibhūte tu tadālambaṃ, vitthārā sattasaṭṭhi te.

La publicité et l'impulsion se produisent à la porte du mental ; quand l'objet est manifeste, il y a aussi l'enregistrement. En détail, ces consciences sont au nombre de soixante-sept.

232.

232.

Kāme javanasattāla-mbaṇānaṃ niyame sati;

Vibhūtetimahante ca, tadālambaṇamīritaṃ.

Dans la sphère des sens, lorsqu'il y a une règle pour les sept impulsions et l'objet, l'enregistrement est mentionné pour les objets manifestes et très grands.

233.

233.

Pañcadvāre manodhātu, paccekamhi yathākkamaṃ;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, paccekaṃ tu pakāsitaṃ.

À la porte des cinq sens, l'élément mental survient pour chacun respectivement ; et la paire de cinq connaissances sensorielles est expliquée séparément.

234.

234.

Manodvāre tu javanaṃ, mahaggatamanuttaraṃ;

Sukhatīraṇavoṭṭhabbaṃ, parittajavanaṃ chasu.

À la porte du mental, surviennent les impulsions sublimes et insurpassables. L'investigation avec joie, la détermination et l'impulsion de la sphère des sens se produisent dans les six portes.

235.

235.

Mahāvipākacittāni[Pg.22], upekkhātīraṇadvayaṃ;

Chasu dvāresu jāyanti, vīthimuttāni cekadā.

Les grandes consciences résultantes et les deux investigations avec équanimité surviennent aux six portes, et sont parfois libérées des processus.

236.

236.

Sattati vīthicittāni, vipākā tu mahaggatā;

Nava vīthivimuttā ca, duvidhāpi dasīritā.

Soixante-dix consciences de processus sont mentionnées, tandis que les neuf résultats sublimes sont libérés des processus ; les deux types ensemble sont dits être dix.

237.

237.

Iccevaṃ dvārabhedena, vibhāvetvā tato paraṃ;

Ñeyyā gocarabhedena, cittuppādā yathārahaṃ.

Ayant ainsi expliqué la division par portes, les productions de l'esprit doivent être connues ensuite selon la division par objets, de manière appropriée.

238.

238.

Rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā pañca gocarā;

Sesañca rūpapaññattināmañca dhammagocaraṃ.

La forme, le son, l'odeur, le goût et le tangible sont les cinq objets ; le reste des formes, les concepts et les noms constituent l'objet mental.

239.

239.

Pañcadvāre vattamānaṃ, pañcālambaṃ yathākkamaṃ;

Chālambaṇaṃ manodvāre, atītānāgatampi ca.

Dans les cinq portes, les cinq objets se présentent successivement ; dans la porte du mental, les six objets se présentent, qu'ils soient passés ou futurs.

240.

240.

Paññattātītavattantaṃ, chadvāraggahitaṃ pana;

Chaḷārammaṇasaṅkhātaṃ, yebhuyyena bhavantare.

Les concepts, le passé et le présent, saisis par les six portes et désignés comme le sextuple objet, surviennent pour la plupart dans le cours de l'existence.

241.

241.

Nimittagatikammānaṃ, kammamevātha gocaraṃ;

Paṭisandhibhavaṅgānaṃ, cutiyāva yathārahaṃ.

Le kamma, le signe du kamma ou le signe de la destinée sont les objets de la renaissance, du bhavaṅga et de la mort, selon le cas.

242.

242.

Pañcālambe manodhātu, paccekamhi yathākkamaṃ;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, paccekaṃ tu pakāsitaṃ.

L'élément de l'esprit s'exerce sur les cinq objets successivement ; les cinq paires de connaissance sensorielle sont déclarées s'exercer chacune sur leur objet respectif.

243.

243.

Kāmapākāni sesāni, hasanañca parittake;

Ñāṇahīnānipuññāni, javanāni animmale.

Les autres résultats de la sphère sensorielle, la conscience du sourire, et les impulsions méritoires dépourvues de sagesse s'exercent sur des objets limités dans les états purs.

244.

244.

Tihetukāmapuññāni, puññābhiññā ca lokiyā;

Sabbālambe pavattanti, aggamaggaphalaṃ vinā.

Les actes méritoires de la sphère sensorielle à trois racines et les connaissances directes mondaines s'exercent sur tous les objets, à l'exception du chemin et du fruit suprêmes.

245.

245.

Kriyābhiññā ca voṭṭhabbaṃ, kriyā kāme tihetukā;

Sabbālambe pavattanti, nibbāne nimmalā siyuṃ.

La connaissance directe fonctionnelle, la détermination et les fonctionnels à trois racines de la sphère sensorielle s'exercent sur tous les objets ; ils se portent sur le Nibbāna dans les états purs.

246.

246.

Dutiyañca catutthañca, āruppesu mahaggate;

Mahaggataññe vohāre, ayamālambaṇe nayo.

Le deuxième et le quatrième des états immatériels portent sur le sublime ; les autres états immatériels portent sur le sublime ou sur les concepts ; tel est le procédé concernant les objets.

247.

247.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyahadayavatthunā;

Kāmaloke chavatthūni, nissitā satta dhātuyo.

Basés sur l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et la base du cœur, les sept éléments résident dans les six bases du monde sensoriel.

248.

248.

Pañcaviññāṇadhātū [Pg.23] ca, tāsaṃ pubbāparattayaṃ;

Manodhātu tato sesā, manoviññāṇadhātu ca.

Les cinq éléments de connaissance sensorielle, leurs trois moments précédents et suivants, constituent l'élément de l'esprit ; le reste est l'élément de connaissance mentale.

249.

249.

Catasso dhātuyo rūpe, tīṇi vatthūni nissitā;

Arūpe tu anissāya, dhātvekāva pavattati.

Dans la sphère de la forme, quatre éléments dépendent de trois bases ; mais dans la sphère immatérielle, un seul élément se manifeste sans dépendre d'une base.

250.

250.

Pañcappasāde nissāya, paccekaṃ tu yathākkamaṃ;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, bhavatīti pakāsitaṃ.

Il est déclaré que les cinq paires de connaissance apparaissent en dépendant des cinq sensibilités, chacune selon son ordre respectif.

251.

251.

Kāmapākāni sesāni, maggāvajjanamādito;

Hasanaṃ paṭighārūpā-vacaraṃ vatthunissitaṃ.

Les autres résultats de la sphère sensorielle, le chemin, l'avertissement et le reste, le sourire, l'aversion et la sphère de la forme dépendent d'une base.

252.

252.

Dvecattālīsa nissāya, anissāya ca jāyare;

Anissāya vipākāni, āruppeti samīritaṃ.

Quarante-deux états de conscience naissent soit en dépendant d'une base, soit sans en dépendre ; il est dit que les résultants immatériels naissent sans base.

253.

253.

Iccevaṃ vatthubhedena, cittuppādā pakāsitā;

Tato paraṃ vibhāveyya, bhūmibhedena paṇḍito.

Ainsi sont déclarées les productions de l'esprit selon la division par bases ; après cela, le sage doit les expliquer selon la division par plans.

254.

254.

Niraye petaloke ca, tiracchānāsure tathā;

Pāpakammopapajjanti, pāpapākāya sandhiyā.

Dans l'enfer, le monde des esprits affamés, chez les animaux et les asuras, les êtres renaissent par des actions mauvaises au moyen d'une liaison qui est le résultat du mal.

255.

255.

Bhūmissitesu devesu, manussesupi hīnakā;

Ahetukāya jāyanti, puññapākāya sandhiyā.

Parmi les devas terrestres et les humains de condition inférieure, les êtres naissent par une liaison sans racines qui est le résultat du mérite.

256.

256.

Cātumahārājikā ca, tāvatiṃsā ca yāmakā;

Tusitā ceva nimmānaratino vasavattino.

Les devas des quatre Grands Rois, les Trente-trois, les Yāma, les Tusita, les Nimmānaratī et les Vasavatti.

257.

257.

Iccevaṃ chasu devesu, manussesu ca jāyare;

Mahāvipākasandhīhi, kāmapuññakatā janā.

Ainsi, dans ces six cieux et chez les humains, naissent les personnes ayant accompli du mérite dans la sphère sensorielle, par des liaisons de grand résultat.

258.

258.

Brahmānaṃ pārisajjā ca, tathā brahmapurohitā;

Mahābrahmā ca jāyanti, paṭhamajjhānasandhiyā.

La suite de Brahmā, les ministres de Brahmā et les Grands Brahmā naissent par la liaison du premier jhāna.

259.

259.

Parittā appamāṇābhā, jāyantābhassarā tathā;

Dutiyajjhānapākāya, tatiyāya ca sandhiyā.

Les devas de Lumière Limitée, de Lumière Infinie et les Éclatants naissent par le résultat du deuxième jhāna et par la troisième liaison.

260.

260.

Parittasubhappamāṇasubhā ca subhakiṇhakā;

Catutthāya tu jāyanti, tatiyajjhānabhūmikā.

Les devas de Beauté Limitée, de Beauté Infinie et de Beauté Constante naissent par la quatrième liaison dans le plan du troisième jhāna.

261.

261.

Vehapphalā [Pg.24] asaññī ca, suddhāvāsāti sattasu;

Pañcamāya ca jāyanti, asaññīcittavajjitā.

Dans les sept plans, à savoir les Vehapphala, les êtres inconscients et les Demeures Pures, les êtres naissent par la cinquième liaison, à l'exception des êtres inconscients qui sont dépourvus de conscience.

262.

262.

Avihā ca atappā ca, sudassā ca sudassino;

Akaniṭṭhāti pañcete, suddhāvāsā pakāsitā.

Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī et Akaniṭṭhā : ces cinq sont déclarés être les Demeures Pures.

263.

263.

Ākāsānañcāyatanapākādīhi yathākkamaṃ;

Ākāsānañcāyatanabhūmikādīsu jāyare.

Par les résultats de la sphère de l'espace infini et les suivants, les êtres naissent successivement dans les plans de la sphère de l'espace infini et les suivants.

264.

264.

Cutisandhibhavaṅgānaṃ, vasā pākā mahaggatā;

Kāme sahetukā pākā, tadālambaṇatopi ca.

En raison des résultats sublimes s'exerçant comme mort, liaison et bhavaṅga ; les résultats avec racines de la sphère sensorielle s'exercent aussi comme enregistrement.

265.

265.

Yathāvuttaniyāmena, bhūmīsvekāva jāyare;

Cittuppādesu sabbattha, na tvevāsaññino matā.

Selon la méthode énoncée, ils naissent chacun dans les plans ; quant aux productions de l'esprit, on considère qu'elles n'existent pas partout pour les êtres inconscients.

266.

266.

Ghānajivhākāyadhātu-nissitaṃ mānasaṃ tathā;

Paṭighadvayamiccevamaṭṭha honteva kāmisu.

Le mental dépendant des éléments du nez, de la langue et du corps, ainsi que les deux consciences d'aversion, ces huit-là n'existent que chez les êtres de la sphère sensorielle.

267.

267.

Cakkhusotañca viññāṇaṃ, manodhātu ca tīraṇaṃ;

Kāmarūpesu jāyanti, yathāsambhavato dasa.

Les consciences de l'œil et de l'oreille, l'élément de l'esprit et l'investigation ; ces dix apparaissent dans les domaines du désir et de la forme, selon leurs conditions d'occurrence.

268.

268.

Voṭṭhabbakāmapuññāni, vippayuttāni diṭṭhiyā;

Uddhaccasahitañceti, sabbatthetāni cuddasa.

La détermination, les mérites du domaine du désir dissociés des vues, ainsi que celle accompagnée d'agitation ; ces quatorze apparaissent partout.

269.

269.

Kaṅkhitaṃ diṭṭhiyuttāni, suddhāvāsavivajjite;

Sitañca rūpajavana-māruppāpāyavajjite.

Celles associées au doute et aux vues apparaissent partout sauf dans les Demeures Pures ; le sourire, les javanas de la forme [apparaissent] en excluant le domaine immatériel et les états de malheur.

270.

270.

Kāmakriyā sahetū ca, uddhaṃ lokuttarattayaṃ;

Catutthāruppajavanaṃ, sabbatthāpāyavajjite.

Les fonctionnels avec racines du domaine du désir, les trois supramundanes supérieures et le quatrième javana immatériel apparaissent partout, sauf dans les états de malheur.

271.

271.

Sesamāruppajavanaṃ, hitvāpāyaṃ yathākkamaṃ;

Uddhamāruppabhūmiñca, jāyatīti vibhāvaye.

Les autres javanas immatériels apparaissent, en excluant respectivement les états de malheur et les plans immatériels supérieurs ; on doit ainsi l'expliquer.

272.

272.

Sotāpattiphalādīni, cattārānuttarāni tu;

Suddhāvāsamapāyañca, hitvā sabbattha jāyare.

Les quatre fruits supramundanes, commençant par le fruit de l'entrée dans le courant, apparaissent partout en excluant les Demeures Pures et les états de malheur.

273.

273.

Suddhāvāsamapāyañca, hitvārūpañca sabbathā;

Paṭhamānuttaro maggo, sesaṭṭhānesu jāyati.

Le premier chemin supramundane apparaît dans les autres lieux, en excluant les Demeures Pures, les états de malheur et totalement le domaine immatériel.

274.

274.

Sattatiṃsa [Pg.25] apāyesu, kāmesīti pakāsitā;

Pañcapaññāsa suddhesu, rūpesvekūnasattati.

Il est déclaré que trente-sept consciences apparaissent dans les états de malheur, quatre-vingts dans le domaine du désir, cinquante-cinq dans les Demeures Pures, et soixante-neuf dans le domaine de la forme.

275.

275.

Chacattālīsa āruppe, uppajjanti yathārahaṃ;

Iccevaṃ bhūmibhedena, cittuppādā pakāsitā.

Quarante-six apparaissent dans le domaine immatériel, selon les cas ; c'est ainsi que sont expliquées les apparitions de la conscience selon la division des plans.

276.

276.

Tihetusatte sabbāni, dvihetukāhetuke pana;

Parittāni vivajjetvā, ñāṇapākakriyājave.

Toutes apparaissent chez les êtres à trois racines ; mais chez ceux à deux racines ou sans racines, [elles apparaissent] en excluant les javanas fonctionnels et les résultantes avec connaissance des mondes limités.

277.

277.

Puthujjanānaṃ sambhonti, diṭṭhiyuttañca kaṅkhitaṃ;

Sotāpannāditiṇṇampi, phalaṃ hoti yathāsakaṃ.

Celles associées aux vues et au doute surviennent chez les personnes du commun ; pour les trois nobles commençant par l'entré dans le courant, il y a également leur fruit respectif.

278.

278.

Vītarāgassa javanaṃ, kriyā cantimanuttaraṃ;

Puthujjanāditiṇṇampi, paṭighaṃ samudīritaṃ.

Le javana de celui libéré de l'attachement est fonctionnel, ainsi que le dernier fruit supramundane ; l'aversion est dite appartenir aux personnes du commun et aux trois nobles suivants.

279.

279.

Javā puthujjanādīnaṃ, catunnaṃ sesa sāsavā;

Sāsavāvajjapākāni, pañcannamapi dīpaye.

Les javanas restants avec taints appartiennent aux quatre types de personnes, commençant par les gens du commun ; on doit montrer que les avertissements et les résultantes avec taints appartiennent aux cinq types.

280.

280.

Puthujjanesu tesaṭṭhi, sotāpannādikadvaye;

Ekūnasaṭṭhi cittāni, anāgāmikapuggale.

Soixante-trois consciences se trouvent chez les personnes du commun, cinquante-neuf chez les deux premiers nobles, et cinquante-neuf chez le non-retourneur.

281.

281.

Sattapaññāsa jāyanti, tepaññāsa anāsave;

Maggaṭṭhesu sako maggo, puggalesu ayaṃ nayo.

Cinquante-sept apparaissent [chez le non-retourneur], cinquante-trois chez celui sans taints ; pour ceux qui sont sur les chemins, c'est leur propre chemin ; telle est la méthode concernant les personnes.

282.

282.

Tihetukāmacutiyā, sabbāpi paṭisandhiyo;

Dvihetāhetucutiyā, kāmāvacarasandhiyo.

À partir d'un décès avec trois racines dans le domaine du désir, toutes les renaissances peuvent suivre ; à partir d'un décès avec deux racines ou sans racines, seules les renaissances du domaine du désir suivent.

283.

283.

Rūpāvacaracutiyā, sahetupaṭisandhiyo;

Āruppāruppacutiyā, heṭṭhimāruppavajjitā.

À partir d'un décès dans le domaine de la forme, seules les renaissances avec racines suivent ; à partir d'un décès dans l'immatériel, [elles suivent] dans le même domaine, en excluant les niveaux immatériels inférieurs.

284.

284.

Paṭisandhi tathā kāme, tihetupaṭisandhiyo;

Bhavantīti ca medhāvī, cutisandhinayaṃ naye.

De même, dans le domaine du désir, les renaissances avec trois racines apparaissent ; le sage doit ainsi appliquer la méthode concernant le décès et la renaissance.

285.

285.

Cutiyānantaraṃ hoti, paṭisandhi tato paraṃ;

Bhavaṅgaṃ taṃ pana chetvā, hoti āvajjanaṃ tato.

Immédiatement après le décès survient la renaissance ; puis, après avoir interrompu ce continuum de l'existence, survient l'avertissement.

286.

286.

Aniṭṭhe pāpapākāva, cakkhuviññāṇakādayo;

Iṭṭhe tu puññapākāva, yathāsambhavato siyuṃ.

Face à un objet indésirable, seules les résultantes des mauvaises actions, comme la conscience de l'œil et autres, surviennent ; face à un objet désirable, ce sont les résultantes du mérite, selon les cas.

287.

287.

Pubbe [Pg.26] vuttanayeneva, vīthicittāni yojaye;

Pañcadvāre yathāyogaṃ, manodvāre ca paṇḍito.

Le sage doit appliquer les consciences du processus selon la méthode précédemment énoncée, de manière appropriée aux cinq portes et à la porte de l'esprit.

288.

288.

Santīraṇatadālamba-miṭṭhālambe pavattati;

Sukhitaṃ iṭṭhamajjhatte, aniṭṭhe ca upekkhitaṃ.

L'investigation et l'enregistrement se produisent à l'égard d'un objet désirable ; l'agréable pour un objet désirable, l'indifférent pour un objet neutre ou indésirable.

289.

289.

Sukhopetaṃ tadālambaṃ, upekkhākriyato paraṃ;

Na hoti domanassamhā, somanassaṃ tu sabbadā.

L'enregistrement accompagné de bonheur ne survient pas après un fonctionnel neutre, ni après le déplaisir ; mais la joie peut toujours survenir par ailleurs.

290.

290.

Tathopekkhātadālambaṃ, sukhitakriyato paraṃ;

Aññattha niyamo natthi, tadālambapavattiyā.

De même, l'enregistrement neutre ne survient pas après un fonctionnel heureux ; ailleurs, il n'y a pas de règle fixe pour la production de l'enregistrement.

291.

291.

Somanassabhavaṅgassa, javane domanassite;

Tadālambe asambhonte, upekkhātīraṇaṃ bhave.

Pour un continuum d'existence joyeux, lorsque le javana est teinté de déplaisir et que l'enregistrement ne peut avoir lieu, l'investigation neutre survient.

292.

292.

Parikammopacārānu-lomagotrabhuto paraṃ;

Pañcamaṃ vā catutthaṃ vā, javanaṃ hoti appanā.

Après la préparation, l'accès, la conformité et le changement de lignée, le quatrième ou le cinquième javana constitue l'absorption.

293.

293.

Catujhānaṃ sukhopetaṃ, ñāṇayuttānanantaraṃ;

Upekkhāñāṇayuttānaṃ, pañcamaṃ jāyate paraṃ.

Les quatre jhanas accompagnés de bonheur surviennent immédiatement après les consciences associées à la connaissance ; le cinquième survient après celles associées à la connaissance et à l'équanimité.

294.

294.

Puthujjanāna sekkhānaṃ, kāmapuññatihetuto;

Tihetukāmakriyato, vītarāgānamappanā.

L'absorption survient pour les personnes du commun et les apprenants à partir des mérites à trois racines du domaine du désir, et pour les Arahants à partir des fonctionnels à trois racines du domaine du désir.

295.

295.

Āvajjapañcaviññāṇa-sampaṭicchanatīraṇaṃ;

Paṭisandhicuti sabbā, rūpārūpādikappanā.

L'avertissement, les cinq consciences sensorielles, la réception, l'investigation, toutes les renaissances et décès, et l'absorption de la forme et de l'immatériel...

296.

296.

Nirodhā vuṭṭhahantassa, upariṭṭhaphalaṃ dvayaṃ;

Pañcābhiññā tathā maggā, ekacittakkhaṇā matā.

Pour celui qui émerge de la cessation, les deux fruits supérieurs surviennent ; les cinq connaissances directes ainsi que les chemins sont considérés comme durant un seul instant de conscience.

297.

297.

Dvikkhattuṃ hi nirodhassa, samāpattikkhaṇe pana;

Catutthāruppajavanaṃ, tadālambañca sabbathā.

En effet, lors du moment de l'atteinte de la cessation, l'impulsion du quatrième état immatériel survient deux fois ; quant à l'objet de transition, il est totalement absent.

298.

298.

Dvikkhattuṃ vātha tikkhattuṃ, maggassānantaraṃ phalaṃ;

Bhavaṅgādi ca voṭṭhabbaṃ, javanādi sakiṃ pana.

Le fruit survient deux ou trois fois immédiatement après le chemin ; le bhavaṅga et les autres, ainsi que la détermination et l'impulsion, surviennent quant à eux une seule fois.

299.

299.

Tihetukāmajavanaṃ, appanāghaṭitaṃ pana;

Tikkhattuṃ vā catukkhattuṃ, manodvāre pavattati.

L'impulsion de la sphère des sens accompagnée des trois racines, lorsqu'elle est liée à l'absorption, se produit trois ou quatre fois à la porte du mental.

300.

300.

Chadvāresu [Pg.27] panaññattha, javanaṃ kāmadhātujaṃ;

Pañca vāre cha vā satta, samuppajjati sambhavā.

Mais ailleurs, aux six portes, l'impulsion née de l'élément des sens survient cinq, six ou sept fois selon les conditions de sa production.

301.

301.

Samāpattibhavaṅgesu, niyamo na samīrito;

Vīthicittāvasāne tu, bhavaṅgaṃ cuti vā bhave.

Dans les atteintes et les moments de bhavaṅga, aucune règle fixe n'est énoncée ; mais à la fin du processus cognitif, surviennent soit le bhavaṅga, soit la mort.

302.

302.

Iccānantarabhedena, cittuppādaṭṭhitiṃ cutiṃ;

Ainsi, selon les distinctions de succession immédiate, concernant la durée de l'apparition de la conscience et la mort,

Ñatvā gaṇeyya saṅgayha, labbhamānavasā kathaṃ?

comment devrait-on compter et synthétiser selon ce qui est effectivement obtenu ?

303.

303.

Pañcadvārāvajjanato, dasa cittāni dīpaye;

Sesāvajjanato pañca-cattālīsanti bhāsitaṃ.

À partir de la publicité aux cinq portes, on devrait indiquer dix consciences ; après l'autre publicité, il est dit que quarante-cinq surviennent.

304.

304.

Pañcaviññāṇato pāpavipākā sampaṭicchanā;

Paramekaṃ duve puñña-vipākā sampaṭicchanā.

À partir de la quintuple conscience survient la réception qui est résultat d'un acte malsain ; après cela, une, puis deux réceptions qui sont résultats d'actes méritoires.

305.

305.

Santīraṇadvihetumhā, pākā dvādasa jāyare;

Tihetukāmapākamhā, ekavīsati bhāsitaṃ.

À partir de l'investigation et des consciences à deux racines, douze résultats naissent ; à partir des résultats de la sphère des sens à trois racines, vingt-et-un sont dits naître.

306.

306.

Rūpāvacarapākamhā, paramekūnavīsati;

Navaṭṭhāruppapākamhā, satta cha vā yathākkamaṃ.

À partir du résultat de la sphère de la forme, dix-neuf surviennent ensuite ; à partir du résultat immatériel, respectivement neuf, huit, sept ou six.

307.

307.

Paṭighamhā tu satteva, sitamhā terasabravuṃ;

Dvihetupuññāpuññamhā, ekavīsati bhāvaye.

À partir de l'aversion, sept seulement ; à partir de la conscience du sourire, treize sont dits survenir ; à partir du mérite et du démérite à deux racines, on devrait en compter vingt-et-une.

308.

308.

Dvihetukāmakriyato, aṭṭhārasa upekkhakā;

Sukhitamhā sattarasa, vibhāventi vicakkhaṇā.

À partir de l'action fonctionnelle de la sphère des sens à deux racines, les sages expliquent dix-huit consciences d'équanimité et dix-sept de bonheur.

309.

309.

Kāmapuññā tihetumhā, tettiṃseva upekkhakā;

Sukhitamhā tipaññāsa, bhavantīti pakāsitaṃ.

À partir du mérite de la sphère des sens à trois racines, trente-trois sont d'équanimité ; il est déclaré qu'à partir de celles de bonheur, cinquante-trois surviennent.

310.

310.

Tihetukāmakriyato, catuvīsatipekkhakā;

Sukhitamhā tu dīpeyya, pañcavīsati paṇḍito.

À partir de l'action fonctionnelle de la sphère des sens à trois racines, le sage devrait indiquer vingt-four consciences d'équanimité et vingt-cinq de bonheur.

311.

311.

Dasa rūpajavamhekādasa dvādasa terasa;

Yathākkamaṃ pañcadasa, āruppā paridīpaye.

Pour les impulsions de la sphère de la forme, on devrait expliquer respectivement dix, onze, douze, treize et quinze ; de même pour les impulsions immatérielles.

312.

312.

Phalamhā cuddasevāhu, maggamhā tu sakaṃ phalaṃ;

Paraṃ saṅgahamiccevaṃ, vigaṇeyya visārado.

À partir du fruit, quatorze sont dites ; à partir du chemin, son propre fruit. L'expert devrait ainsi compter cette synthèse ultérieure.

313.

313.

Pañcadasamhādyāvajja-mekavīsatitoparaṃ[Pg.28];

Ekamhā pañcaviññāṇaṃ, pañcamhā sampaṭicchanaṃ.

Après quinze consciences survient la première publicité, puis après vingt-et-une ; après une seule survient la quintuple conscience, et après cinq, la réception.

314.

314.

Sukhasantīraṇaṃ hoti, pañcavīsatito paraṃ;

Sambhonti sattatiṃsamhā, upekkhātīraṇadvayaṃ.

L'investigation accompagnée de bonheur survient après vingt-cinq ; les deux investigations d'équanimité proviennent de trente-sept.

315.

315.

Bhavanti cattālīsamhā, sukhapākā dvihetukā;

Tathekacattālīsamhā, sukhapākā dvihetukā;

Tathekacattālīsamhā, upekkhāya samāyutā.

De quarante proviennent les résultats heureux à deux racines ; de même, de quarante-et-un proviennent ceux associés à l'équanimité.

316.

316.

Honti sattatito kāme,Sukhapākā tihetukā;

Dvisattatimhā jāyanti,Upekkhāsahitā puna.

De soixante-dix proviennent les résultats heureux à trois racines dans la sphère des sens ; de soixante-douze naissent à nouveau ceux accompagnés d'équanimité.

317.

317.

Ekūnasaṭṭhito rūpā, pākā pākā arūpino;

Kamāṭṭhacattālīsamhā, tathekadvitihīnato.

De cinquante-neuf proviennent les résultats de la forme ; les résultats immatériels proviennent respectivement de quarante-huit, diminués d'un, deux ou trois.

318.

318.

Phaladvayaṃ catukkamhā, pañcamhāntaphaladvayaṃ;

Tikā mahaggatā javā, maggā kāmajavā dvayā.

Deux fruits proviennent de quatre, et les deux fruits finaux de cinq ; les impulsions sublimes proviennent de trois, les chemins et les impulsions de la sphère des sens de deux.

319.

319.

Cittuppādānamiccevaṃ, gaṇito pubbasaṅgaho;

Ñeyyoyaṃ ṭhānabhedoti, pubbāparaniyāmito.

Cette synthèse précédente de l'apparition des consciences a été comptée ainsi ; elle doit être comprise comme la distinction des occasions, déterminée par ce qui précède et ce qui suit.

320.

320.

Rūpapākamahāpākā, manodhātu ca tīraṇaṃ;

Rūpameva janentīti, vuttā ekūnavīsati.

On dit que dix-neuf consciences — les résultats de la forme, les grands résultats, l'élément de conscience mentale et l'investigation — ne produisent que de la matière.

321.

321.

Appanājavanaṃ sabbaṃ, mahaggatamanuttaraṃ;

Iriyāpatharūpāni, janetīti samīritaṃ.

Il est dit que toutes les impulsions d'absorption, qu'elles soient sublimes ou suprêmes, produisent la matière des postures.

322.

322.

Voṭṭhabbaṃ kāmajavanamabhiññā ca yathārahaṃ;

Iriyāpathaviññattirūpānaṃ janakā siyuṃ.

La détermination, l'impulsion de la sphère des sens et les connaissances directes peuvent être, selon le cas, les producteurs des postures et de la matière d'expression.

323.

323.

Pañcaviññāṇamāruppā, vipākā ca na kiñcipi;

Sabbesaṃ paṭisandhī ca, cuti cārahato tathā.

La quintuple conscience, les résultats immatériels, ainsi que toutes les renaissances, la mort et celle de l'Arahant, ne produisent absolument rien.

324.

324.

Rūpādittayamiccevaṃ[Pg.29], samuṭṭhāpeti mānasaṃ;

Uppajjamānameveti, ñeyyo janakasaṅgaho.

C'est ainsi que l'esprit fait surgir la triade commençant par la matière ; cette synthèse des producteurs doit être comprise comme agissant au moment même de l'apparition.

325.

325.

Iti kiccādibhedesu, paccekasmiṃ pakāsitaṃ;

Nayaṃ vuttānusārena, samāsetvā viyojaye.

Ainsi, ce qui a été exposé individuellement selon les distinctions de fonction et autres, devrait être combiné ou séparé en suivant la méthode énoncée.

326.

326.

Panuṇṇasammohamalassa sāsane,Vikiṇṇavatthūhi suganthitaṃ nayaṃ;

Pakiṇṇamogayha paratthaninnaye,Vitiṇṇakaṅkhāva bhavanti paṇḍitā.

Dans l'enseignement de celui qui a dissipé la souillure de l'égarement, en s'imprégnant de la méthode bien agencée à partir de sujets dispersés, et en s'engageant dans ce qui est diversifié pour déterminer le bien d'autrui, les sages deviennent libres de doutes.

327.

327.

Bahunayavinibandhaṃ kullametaṃ gahetvā,Jinavacanasamuddaṃ kāmamogayha dhīrā;

Hitasakalasamatthaṃ vatthusāraṃ haritvā,Hadaya ratanagabbhaṃ sādhu sampūrayanti.

Ayant pris ce radeau composé de nombreuses méthodes, les sages, s'immergeant à volonté dans l'océan des paroles du Victorieux, et ayant emporté l'essence de la matière capable de tout bien, remplissent parfaitement la chambre aux trésors de leur cœur.

Iti nāmarūpaparicchede pakiṇṇakavibhāgo nāma

Ainsi se termine, dans la Détermination du Nom et de la Forme, la section intitulée 'Analyse Diversifiée'.

Catuttho paricchedo.

Quatrième chapitre.

5. Pañcamo paricchedo

5. Cinquième chapitre

Kammavibhāgo

Analyse du Kamma

328.

328.

Vibhāgaṃ pana kammānaṃ,Pavakkhāmi ito paraṃ;

Kammapākakriyābhede,Amohāya samāsato.

Je vais maintenant exposer l'analyse des actions, avec les distinctions entre l'action, son fruit et l'action fonctionnelle, de manière concise pour dissiper l'illusion.

329.

329.

Kammapaccayakammanti, cetanāva samīritā;

Tatthāpi nānakkhaṇikā, puññāpuññāva cetanā.

L'action en tant que condition de l'action est dite être la seule volonté ; là aussi, la volonté, qu'elle soit méritoire ou non méritoire, se produit à différents moments.

330.

330.

Deti pākamadhiṭṭhāya, sampayutte yathārahaṃ;

Kammassāyūhanaṭṭhena, pavattattā hi cetanā.

Elle donne son fruit en s'appuyant sur les états associés comme il convient ; car la volonté fonctionne par nature comme l'accumulation de l'action.

331.

331.

Klesānusayasantāne[Pg.30], pākadhammā hi jāyare;

Pahīnānusayānaṃ tu, kriyāmattaṃ pavattati.

Dans la continuité des tendances latentes des souillures, les phénomènes sujets à maturation naissent ; mais pour ceux dont les tendances latentes sont détruites, seule l'action fonctionnelle se produit.

332.

332.

Mūlabhāvā ca sabbesaṃ, tathevāvajjanadvayaṃ;

Janitāni ca kammehi, vipākāni pavattare.

En raison de leur état de racine pour tous, de même que les deux types d'attention (āvajjanadvaya), les résultats produits par les actions se manifestent.

333.

333.

Cittuppādavaseneva, kammaṃ tettiṃsadhā ṭhitaṃ;

Kammacatukkabhedehi, vibhāveyya vicakkhaṇo.

L'action se divise en trente-trois catégories selon l'apparition de la conscience ; l'homme avisé devrait l'analyser selon les distinctions des quadruplets d'actions.

334.

334.

Paccuppannādikaṇhādi-janakādigarādito;

Diṭṭhadhammādikāmādi-bhedā chadhā yathākkamaṃ.

Selon les distinctions de présent, etc., de noir, etc., de producteur, etc., de pesant, etc., de monde visible, etc., et de sphère des sens, etc. ; cela se divise en six catégories dans l'ordre.

335.

335.

Yaṃ pāpaṃ sukhavokiṇṇaṃ, akicchena karīyati;

Paccuppannasukhaṃ kammaṃ, āyatiṃ dukkhapākajaṃ.

L'action mauvaise mêlée de plaisir, accomplie sans effort, est une action heureuse dans le présent, mais dont le fruit futur est la souffrance.

336.

336.

Kicchena dukkhavokiṇṇaṃ, yadi pāpaṃ karīyati;

Paccuppanne ca taṃ dukkhaṃ, āyatiṃ dukkhapākajaṃ.

Si une action mauvaise est accomplie avec effort et mêlée de souffrance, elle est souffrance dans le présent et produira la souffrance comme fruit futur.

337.

337.

Kicchena dukkhavokiṇṇaṃ, yadi puññaṃ karīyati;

Paccuppannamhi taṃ dukkhaṃ, āyatiṃ sukhapākajaṃ.

Si une action méritoire est accomplie avec effort et mêlée de souffrance, elle est souffrance dans le présent mais produira le bonheur comme fruit futur.

338.

338.

Yaṃ puññaṃ sukhavokiṇṇaṃ, akicchena karīyati;

Paccuppannasukhañceva, āyatiṃ sukhapākajaṃ.

L'action méritoire mêlée de plaisir, accomplie sans effort, est à la fois bonheur dans le présent et produira le bonheur comme fruit futur.

339.

339.

Visasaṃsaṭṭhamadhuraṃ, savisaṃ tittakaṃ tathā;

Gomuttamadhubhesajja-miccopammaṃ yathākkamaṃ.

Les comparaisons sont respectivement : une douceur mêlée de poison, de l'amertume avec du poison, et un remède composé d'urine de vache et de miel.

340.

340.

Samādāne vipāke ca, sukhadukkhappabheditaṃ;

Kammamevaṃ catuddhāti, pakāsenti tathāgatā.

Les Tathāgata déclarent que l'action est ainsi quadruple, distinguée par le bonheur et la souffrance lors de son accomplissement et de sa maturation.

341.

341.

Ānantariyakammādi, ekantakaṭukāvahaṃ;

Kaṇhaṃ kaṇhavipākanti, kammaṃ duggatigāmikaṃ.

L'action immédiate (ānantariya), etc., apportant une amertume absolue, est appelée action noire au fruit noir, menant aux états de malheur.

342.

342.

Paṭhamajjhānakammādi, ekantena sukhāvahaṃ;

Sukkaṃ sukkavipākanti, kammaṃ saggūpapattikaṃ.

L'action du premier jhana, etc., apportant un bonheur absolu, est appelée action blanche au fruit blanc, menant à une renaissance céleste.

343.

343.

Vokiṇṇakamma [Pg.31] vokiṇṇa-sukhadukkhūpapattikaṃ;

Kaṇhasukkaṃ kaṇhasukka-vipākanti samīritaṃ.

L'action mixte, produisant une renaissance mêlée de bonheur et de souffrance, est dite être une action noire et blanche au fruit noir et blanc.

344.

344.

Akaṇhasukkamīrenti, akaṇhasukkapākadaṃ;

Kammaṃ lokuttaraṃ loke, gatikammakkhayāvahaṃ.

L'action supramondaine dans le monde, qui mène à la destruction des renaissances et des actions, est dite ni noire ni blanche, apportant un fruit ni noir ni blanc.

345.

345.

Iti vaṭṭappavattamhi, klesavodānabheditaṃ;

Kammakkhayena saṅgayha, catudhā kammamīritaṃ.

Ainsi, dans le cycle des existences, l'action est dite être quadruple, distinguée par la souillure et la purification, et incluant la destruction des actions.

346.

346.

Janakañcevupatthambha-mupapīḷopaghātakaṃ;

Catudhā kiccabhedena, kammamevaṃ pavuccati.

L'action est dite être quadruple selon la distinction de ses fonctions : productrice, de soutien, obstructive et destructrice.

347.

347.

Janeti janakaṃ pākaṃ, taṃ chindatupapīḷakaṃ;

Taṃ pavattetupatthambhaṃ, taṃ ghātetopaghātakaṃ.

L'action productrice engendre le fruit ; l'action obstructive l'interrompt ; l'action de soutien le maintient ; l'action destructrice le supprime.

348.

348.

Karoti attano pāka-ssāvakāsanti bhāsitaṃ;

Pākadāyakakammaṃ tu, yaṃ kiñci janakaṃ bhave.

On dit qu'elle crée l'occasion pour son propre fruit ; toute action qui donne un fruit est une action productrice.

349.

349.

Bādhamānakakammaṃ tu, taṃ pākamupapīḷakaṃ;

Upaghātakamīrenti, tadupacchedakaṃpare.

L'action qui entrave ce fruit est l'action obstructive ; les autres appellent action destructrice celle qui l'anéantit.

350.

350.

Garukāsannamāciṇṇaṃ, kaṭattākammunā saha;

Kammaṃ catubbidhaṃ pāka-pariyāyappabhedato.

L'action est de quatre sortes selon la distinction de l'ordre de maturation : pesante, proche, habituelle et résiduelle.

351.

351.

Mahaggatānantariyaṃ, garukammanti vuccati;

Kataṃ cintitamāsanna-māsannamaraṇena tu.

Les actions sublimes (mahaggata) et immédiates (ānantariya) sont appelées actions pesantes ; ce qui est fait ou pensé au moment proche de la mort est l'action proche.

352.

352.

Bāhullena samāciṇṇamāciṇṇanti pavuccati;

Sesaṃ puññamapuññañca, kaṭattākammamīritaṃ.

Ce qui est pratiqué fréquemment est appelé action habituelle (āciṇṇa) ; le reste du mérite et du démérite est appelé action accomplie par ailleurs (kaṭattākamma).

353.

353.

Diṭṭhadhamme vedanīyamupapajjāpare tathā;

Pariyāyavedanīyamiti cāhosikammunā.

Ce qui doit être ressenti dans la vie présente, ce qui doit être ressenti lors de la naissance suivante, de même ce qui doit être ressenti à d'autres occasions, et l'action expirée (ahosikamma).

354.

354.

Pākakālavasenātha, kālātītavasena ca;

Catudhevampi akkhātaṃ, kammamādiccabandhunā.

Ainsi, selon le moment du mûrissement et selon le dépassement du temps, l'action est déclarée être de quatre sortes par le Parent du Soleil (le Bouddha).

355.

355.

Diṭṭhadhamme vedanīyaṃ, paṭhamaṃ javanaṃ bhave;

Aladdhāsevanattāva, asamatthaṃ bhavantare.

Ce qui doit être ressenti dans la vie présente est le premier javana ; n'ayant pas reçu de répétition (āsevana), il est incapable de porter fruit dans une existence ultérieure.

356.

356.

Vedanīyaṃ [Pg.32] tupapajjapariyosānamīritaṃ;

Pariniṭṭhitakammattā, vipaccati anantare.

Ce qui doit être ressenti lors de la prochaine naissance est déclaré être le dernier javana ; en raison de l'achèvement de l'action, il mûrit dans l'existence suivante.

357.

357.

Sesāni vedanīyāni, pariyāyāpare pana;

Laddhāsevanato pākaṃ, janenti sati paccaye.

Les autres javanas sont ce qui doit être ressenti à d'autres occasions ; ayant reçu la répétition, ils produisent un mûrissement lorsqu'une condition est présente.

358.

358.

Vuccantāhosikammāni, kālātītāni sabbathā;

Ucchinnataṇhāmūlāni, paccayālābhato tathā.

Sont appelées actions expirées celles dont le temps est totalement dépassé, celles dont la racine de la soif est déracinée, ou par manque de conditions.

359.

359.

Catudhā puna kāmādibhūmibhedena bhāsitaṃ;

Puññāpuññavasā dvedhā, kāmāvacarikaṃ bhave.

De plus, l'action est dite être de quatre sortes selon la division des plans comme celui des sens ; celle du plan des sens est de deux types selon le mérite et le démérite.

360.

360.

Apuññaṃ tattha sāvajja-maniṭṭhaphaladāyakaṃ;

Là, le démérite est blâmable et donne des fruits indésirables ;

Taṃ kammaphassadvārehi, duvidhaṃ sampavattati.+

il se manifeste de deux manières, par les portes de l'action et les portes du contact.

361.

361.

Kāyadvāraṃ vacīdvāraṃ, manodvāranti tādinā;

Kammadvārattayaṃ vuttaṃ, phassadvārā cha dīpitā.

La porte du corps, la porte de la parole et la porte de l'esprit sont les trois portes de l'action mentionnées par l'Ainsi-Vénérable ; les portes du contact sont expliquées comme étant au nombre de six.

362.

362.

Kammadvāre manodvāre, pañcadvārā samohitā;

Phassadvāramanodvāraṃ, kammadvārattayaṃ kataṃ.

Dans la porte de l'esprit comme porte d'action, les cinq portes des sens sont incluses ; la porte de l'esprit comme porte de contact constitue la triade des portes de l'action.

363.

363.

Tathā hi kāyaviññattiṃ, janetvā jātacetanā;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, vacībhedapavattikā.

En effet, la volition née en produisant l'expression corporelle est l'action corporelle ; celle qui produit l'expression vocale est l'action verbale.

364.

364.

Viññattidvayasampattā, manokammanti vuccati;

Bhedoyaṃ pariyāyena, kammānamiti dīpito.

Ce qui se produit sans les deux types d'expression est appelé action mentale ; cette distinction des actions est expliquée de manière conventionnelle.

365.

365.

Pāṇaghātādikaṃ kammaṃ, kāye bāhullavuttito;

Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, musāvādādikaṃ tathā.

L'action telle que le meurtre d'êtres vivants est appelée action corporelle parce qu'elle se manifeste principalement par le corps ; de même, le mensonge et autres sont des actions verbales.

366.

366.

Abhijjhādi manokammaṃ, tīsu dvāresu jāyati;

Dvīsu dvāresu sesāni, bhedoyaṃ paramatthato.

L'action mentale telle que la convoitise naît dans les trois portes ; les autres naissent dans deux portes ; telle est la distinction selon le sens ultime.

367.

367.

Phassadvāramanodvāre, viññattidvayamīritaṃ;

Pañcadvāre dvayaṃ natthi, ayamettha vinicchayo.

Les deux types d'expression sont mentionnés dans la porte de l'esprit du contact ; ils ne sont pas présents dans les cinq portes des sens ; telle est la conclusion ici.

368.

368.

Akkhantiñāṇa kosajjaṃ, dussilyaṃ muṭṭhasaccatā;

Iccāsaṃvarabhedena, aṭṭhadvāresu jāyati.

L'impatience, l'ignorance, la paresse, l'immoralité et le manque de vigilance naissent dans les huit portes selon la division du manque de retenue.

369.

369.

Kammadvārattayañceva[Pg.33], pañcadvārā tathāpare;

Asaṃvarānaṃ pañcannaṃ, aṭṭha dvārā pakāsitā.

Les trois portes de l'action et les cinq portes des sens ; pour ces cinq types de manque de retenue, huit portes sont déclarées.

370.

370.

Tattha kammapathappattaṃ, paṭisandhiphalāvahaṃ;

Pāṇaghātādibhedena, dasadhā sampavattati.

Là, ce qui constitue un sentier d'action apportant pour fruit la renaissance se manifeste de dix façons, selon la division commençant par le meurtre.

371.

371.

Pāṇātipāto pharusaṃ, byāpādo ca tathāparo;

Iccevaṃ tividhaṃ kammaṃ, dosamūlehi jāyati.

Le meurtre, la parole dure et la malveillance : ces trois types d'actions naissent des racines de haine.

372.

372.

Micchācāro abhijjhā ca, micchādiṭṭhi tathāparā;

Iccevaṃ tividhaṃ kammaṃ, lobhamūlehi jāyati.

L'inconduite sexuelle, la convoitise et la vue fausse : ces trois types d'actions naissent des racines d'avidité.

373.

373.

Theyyādānaṃ musāvādo, pisuṇaṃ samphalāpanaṃ;

Kammaṃ catubbidhammetaṃ, dvimūlehi pavattati.

Le vol, le mensonge, la médisance et le bavardage futile : ces quatre types d'actions procèdent des deux racines.

374.

374.

Chandādosā bhayā mohā, pāpaṃ kubbanti pāṇino;

Tasmā chandādibhedena, cattālīsavidhaṃ bhave.

Les êtres commettent le mal par désir, haine, peur ou égarement ; c'est pourquoi, selon la division commençant par le désir, il y a quarante sortes d'actions.

375.

375.

Iccāpuññaṃ pakāsenti, caturāpāyasādhakaṃ;

Aññatthāpi pavattamhi, vipattiphalasādhanaṃ.

Ainsi, ils expliquent le démérite qui conduit aux quatre états de malheur ; même lorsqu'il se manifeste ailleurs, il entraîne des fruits de calamité.

376.

376.

Tividhaṃ pana puññaṃ tu, anavajjiṭṭhapākadaṃ;

Dānaṃ sīlaṃ bhāvanā ca, tīsu dvāresu jāyati.

Quant au mérite, il est de trois sortes, irréprochable et donnant des fruits souhaitables : le don, la vertu et la méditation ; il naît dans les trois portes.

377.

377.

Mahattagāravā snehā, dayā saddhupakārato;

Bhogajīvābhayadhammaṃ, dadato dānamīritaṃ.

Par respect pour les grands, par affection, par compassion ou par foi envers un bienfaiteur, celui qui donne des biens, la vie, la sécurité ou le Dhamma accomplît ce qui est appelé don.

378.

378.

Puññamācāravāritta-vattamārabbha kubbato;

Pāpā ca viramantassa, hoti sīlamayaṃ tadā.

Lorsque quelqu'un accomplit le mérite concernant les pratiques de conduite et d'évitement, et qu'il s'abstient du mal, son mérite est alors constitué de vertu.

379.

379.

Dānasīlavinimuttaṃ, bhāvanāti pavuccati;

Puññaṃ bhāventi santāne, yasmā tena hitāvahaṃ.

Ce qui est distinct du don et de la vertu est appelé méditation ; car par elle, ils développent le mérite dans leur propre continuité, ce qui apporte le bien.

380.

380.

Janetvā kāyaviññattiṃ, yadā puññaṃ karīyati;

Kāyakammaṃ tadā hoti, dānaṃ sīlañca bhāvanā.

Lorsqu'un mérite est accompli en produisant une expression corporelle, qu'il s'agisse de don, de vertu ou de méditation, il s'agit alors d'une action corporelle.

381.

381.

Vacīviññattiyā [Pg.34] saddhiṃ, yadā puññaṃ karīyati;

Vacīkammaṃ manokammaṃ, vinā viññattiyā kataṃ.

Lorsqu'un acte méritoire est accompli avec une intimation vocale, c'est un acte vocal. L'acte mental est accompli sans intimation.

382.

382.

Taṃtaṃdvārikamevāhu, taṃtaṃdvārikapāpato;

Viramantassa viññattiṃ, vinā vā saha vā puna.

On dit que cela appartient à leurs portes respectives ; pour celui qui s'abstient du mal de telle ou telle porte, cela se fait soit avec, soit sans intimation.

383.

383.

Dānaṃ sīlaṃ bhāvanā ca, veyyāvaccāpacāyanā;

Pattānumodanā patti-dānaṃ dhammassa desanā;

Savanaṃ diṭṭhijukamma-miccevaṃ dasadhā ṭhitaṃ.

La générosité, la vertu, la méditation, le service, le respect, le partage des mérites, la réjouissance dans les mérites d'autrui, l'enseignement du Dhamma, l'écoute du Dhamma et la rectification des vues ; ainsi se présentent les dix types d'actes méritoires.

384.

384.

Kāmapuññaṃ pakāsenti, kāme sugatisādhakaṃ;

Aññatthāpi pavattamhi, sampattiphalasādhakaṃ.

On déclare que le mérite du domaine des sens conduit à une heureuse destination dans le domaine des sens ; même lorsqu'il se produit ailleurs, il procure le fruit de l'accomplissement.

385.

385.

Cittuppādappabhedena, kammaṃ vīsatidhā ṭhitaṃ;

Kāmāvacaramiccevaṃ, vibhāventi vibhāvino.

Selon la classification de l'émergence de la pensée, l'acte (kamma) se divise en vingt types ; c'est ainsi que les sages expliquent ce qui relève du domaine des sens.

386.

386.

Rūpāvacarikaṃ kamma-mappanābhāvanāmayaṃ;

Kasiṇādikamārabbha, manodvāre pavattati.

L'acte du domaine de la forme subtile consiste en la méditation d'absorption ; prenant pour objet les kasinas et autres, il se produit à la porte du mental.

387.

387.

Pathavāpo ca tejo ca,Vāyo nīlañca pītakaṃ;

Lohitodātamākāsaṃ,Ālokoti visāradā.

La terre, l'eau, le feu, l'air, le bleu, le jaune, le rouge, le blanc, l'espace et la lumière : ainsi parlent les experts.

388.

388.

Kasiṇāni dasīrenti, ādikammikayogino;

Uddhumātaṃ vinīlañca, vipubbakaṃ vikhāditaṃ.

Ils exposent les dix kasinas pour le yogi débutant ; [puis les dix laideurs :] le corps gonflé, livide, purulent, rongé,

389.

389.

Vicchiddakañca vikkhittaṃ, hatavikkhittalohitaṃ;

Puḷavaṃ aṭṭhikañceti, asubhaṃ dasadhā ṭhitaṃ.

fendu, éparpillé, mutilé et éparpillé, ensanglanté, infesté de vers et le squelette ; ainsi la laideur se présente sous dix formes.

390.

390.

Buddhe dhamme ca saṅghe ca, sīle cāge ca attano;

Devatopasamāyañca, vuttānussatibhāvanā.

Sur le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, sur sa propre vertu, sa propre générosité, sur les dévas et sur la paix ; telles sont les méditations de commémoration mentionnées.

391.

391.

Maraṇe sati nāmekā, tathā kāyagatāsati;

Ānāpānasaticcevaṃ, dasadhānussatīritā.

La pleine conscience de la mort, de même la pleine conscience du corps et la pleine conscience de la respiration ; ainsi sont énoncées les dix commémorations.

392.

392.

Mettā [Pg.35] karuṇā muditā, upekkhā bhāvanāti ca;

Catubrahmavihārā ca, appamaññāti bhāsitā.

La bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité ; les quatre demeures divines sont également appelées les incommensurables.

393.

393.

Āhāre tu paṭikkūla-saññekāti pakāsitā;

Catudhātuvavatthānaṃ, catudhātupariggaho.

La perception du caractère dégoûtant de la nourriture est déclarée comme étant unique ; l'analyse des quatre éléments est la saisie des quatre éléments.

394.

394.

Cattāroruppakā ceti, cattālīsa samāsato;

Kammaṭṭhānāni vuttāni, samathe bhāvanānaye.

Et les quatre états immatériels ; ainsi, quarante sujets de méditation sont mentionnés brièvement dans la méthode du calme (samatha).

395.

395.

Ānāpānañca kasiṇaṃ, pañcakajjhānikaṃ tahiṃ;

Paṭhamajjhānikā vuttā, koṭṭhāsāsubhabhāvanā.

La respiration et les kasinas permettent d'atteindre les cinq jhanas ; on dit que la méditation sur les parties du corps et sur la laideur mène au premier jhana.

396.

396.

Mettādayo catujjhānā, upekkhā pañcamī matā;

Āruppāruppakā sesā, upacārasamādhikā.

La bienveillance et les autres mènent aux quatre jhanas, l'équanimité est considérée comme le cinquième ; les sujets immatériels mènent aux jhanas immatériels ; les autres n'atteignent que la concentration de proximité (upacāra).

397.

397.

Kasiṇāsubhakoṭṭhāse,Ānāpāne ca jāyati;

Paṭibhāgo tamārabbha,Tattha vattati appanā.

Dans les kasinas, la laideur, les parties du corps et la respiration, le signe de contrepartie surgit ; en prenant cela pour objet, l'absorption (appanā) s'y produit.

398.

398.

Kammaṭṭhānesu sesesu, paṭibhāgo na vijjati;

Tathā hi sattavohāre, appamaññā pavattare.

Dans les autres sujets de méditation, le signe de contrepartie n'existe pas ; car les incommensurables s'exercent sur le concept des êtres.

399.

399.

Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, paṭhamāruppamānasaṃ;

Paṭhamāruppakābhāva-mākiñcaññañca gocaraṃ.

L'espace issu de l'éviction du kasina est l'objet de la première pensée immatérielle ; l'absence de ce premier état immatériel est le domaine du néant.

400.

400.

Āruppā sampavattanti, ālambitvā yathākkamaṃ;

Aññattha pana sabbattha, nappavattati appanā.

Les états immatériels se succèdent en prenant leurs objets dans l'ordre ; ailleurs, pour tous les autres sujets, l'absorption ne se produit pas.

401.

401.

Parikammaṃ parikamma-samādhi ca tato paraṃ;

Upacārappanā ceti, bhāvanāyaṃ catubbidhaṃ.

La pratique préliminaire (parikamma), la concentration préliminaire, puis la concentration de proximité (upacāra) et l'absorption (appanā) ; ainsi la méditation est de quatre sortes.

402.

402.

Parikammanimittañca, uggaho ca tato paraṃ;

Paṭibhāgoti tīṇeva, nimittāni pakāsayuṃ.

Le signe préliminaire, le signe d'acquisition (uggaha), puis le signe de contrepartie (paṭibhāga) : tels sont les trois signes qui ont été expliqués.

403.

403.

Nimittaṃ gaṇhato pubba-mādikammikayogino;

Parikammanimittanti, kasiṇādikamīritaṃ.

Pour le yogi débutant, avant qu'il ne saisisse le signe, ce qui est utilisé comme le kasina et autres est appelé signe préliminaire.

404.

404.

Tasmiṃ [Pg.36] pana nimittamhi, ārabhantassa bhāvanaṃ;

Paṭhamaṃ parikammanti, bhāvanāpi pavuccati.

Lorsqu'on entreprend la méditation sur ce signe, cette méditation est également appelée 'pratique préliminaire'.

405.

405.

Cittenuggahite tasmiṃ, manodvāre vibhāvite;

Taduggahanimittaṃ tu, samuppannanti vuccati.

Lorsque ce signe est saisi par l'esprit et qu'il devient clair à la porte du mental, on dit alors que le signe d'acquisition a surgi.

406.

406.

Pañcadvāravinimuttā, tamārabbha samāhitā;

Parikammasamādhīti, bhāvanā sā pakāsitā.

Affranchie des cinq portes et concentrée sur cet objet, cette méditation est déclarée 'concentration préliminaire'.

407.

407.

Uggahākārasambhūtaṃ, vatthudhammavimuccitaṃ;

Paṭibhāganimittanti, bhāvanāmayamīritaṃ.

Né de l'aspect du signe d'acquisition, mais libéré des caractéristiques de l'objet physique, le signe de contrepartie est dit né de la méditation.

408.

408.

Rūpādivisayaṃ hitvā, tamārabbha tato paraṃ;

Bhavaṅgantaritaṃ hutvā, manodvāraṃ pavattati.

Laissant l'objet de la forme et autres, et prenant ensuite ce signe pour objet, le processus se produit à la porte du mental, interrompant le courant du devenir (bhavaṅga).

409.

409.

Sikhāpattasamādhāna-mupaklesavimuccitaṃ;

Upacārasamādhīti, kāmāvacaramīritaṃ.

La concentration atteignant son apogée et libérée des souillures est appelée 'concentration de proximité' (upacāra), propre au domaine des sens.

410.

410.

Paṭibhāganimittamhi, upacārasamādhito;

Bhāvanābalanipphannā, samuppajjati appanā.

Sur le signe de contrepartie, à partir de la concentration de proximité et produite par la force de la méditation, l'absorption (appanā) surgit.

411.

411.

Purimaṃ purimaṃ katvā, vasībhūtaṃ tato paraṃ;

Oḷārikaṅgamohāya, sukhumaṅgappavattiyā.

Après avoir maîtrisé chaque niveau précédent, on progresse ensuite pour abandonner les facteurs grossiers au profit de la manifestation des facteurs subtils.

412.

412.

Appanā padahantassa, pavattati yathākkamaṃ;

Vitakkādivinimuttā, vicārādisamāyutā.

Pour celui qui s'exerce, l'absorption se manifeste progressivement, libérée du raisonnement (vitakka) etc., et associée à l'examen (vicāra) etc.

413.

413.

Āvajjanā ca vasitā, taṃsamāpajjanā tathā;

Vuṭṭhānādhiṭṭhānā pacca-vekkhaṇāti ca pañcadhā.

Les maîtrises sont de cinq sortes : l'avertissement, l'entrée en absorption, la résolution, l'émergence et la rétrospection.

414.

414.

Vitakkañca vicārañca, sahātikkamato pana;

Catukkajjhānamappeti, pañcakañca visuṃ visuṃ.

En transcendant simultanément le raisonnement et l'examen, on atteint l'absorption dans le système des quatre jhanas, et séparément dans celui des cinq jhanas.

415.

415.

Appanāya ca paccekajhānassāpi visuṃ visuṃ;

Icchitabbā hi sabbattha, parikammādibhāvanā.

Pour l'absorption et pour chaque jhana individuellement, la culture des préliminaires (parikamma) etc., doit être recherchée en tout lieu.

416.

416.

Taṃ parittaṃ majjhimañca, paṇītanti vibhajjati;

Vimokkho ca vasībhūtamabhibhāyatananti ca.

Celle-ci se divise en limitée, moyenne et supérieure ; ainsi qu'en libération, maîtrise et bases de maîtrise.

417.

417.

Parittādi [Pg.37] parittādigocaranti catubbidhaṃ;

Dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññamiccādito tathā.

Il y a quatre sortes selon que l'objet est limité etc., et de même selon le progrès pénible avec connaissance lente, et ainsi de suite.

418.

418.

Taṃ chandacittavīriyavīmaṃsādhippateyyato;

Visesaṭṭhitinibbedhahānabhāgiyatopi ca.

Cela est dû à la prédominance du désir, de l'esprit, de l'énergie et de l'investigation ; et aussi selon les catégories menant au déclin, à la stabilité, à la distinction et à la pénétration.

419.

419.

Pañcadhā jhānabhedena, catudhālambabhedato;

Samādhibhāvanāpuññamappanāpattamīritaṃ.

Le mérite de la culture de la concentration ayant atteint l'absorption est décrit selon la division des cinq jhanas et la division des quatre objets.

420.

420.

Iti vikkhambhitaklesaṃ, rūpalokūpapattikaṃ;

Rūpāvacarakammanti, vibhāventi visāradā.

Ainsi, les experts expliquent le karma de la sphère de la forme comme celui qui supprime les souillures et conduit à la renaissance dans le monde de la forme.

421.

421.

Arūpāvacarakammaṃ, catudhāruppasādhanaṃ;

Rūpadhammavibhāgena, bhāvitanti pavuccati.

Le karma de la sphère immatérielle, qui réalise les quatre états immatériels, est dit être cultivé par le dépassement des phénomènes matériels.

422.

422.

Catupārisuddhisīlaṃ, dhutaṅgaparivāritaṃ;

Sīlavisuddhisaṅkhātaṃ, pūrayitvā tato paraṃ.

Après avoir accompli la vertu de quadruple pureté, accompagnée des pratiques ascétiques, connue sous le nom de purification de la vertu ;

423.

423.

Patvā cittavisuddhiñca, sopacārasamādhikaṃ;

Tathā diṭṭhivisuddhiñca, nāmarūpapariggahaṃ.

Et ayant atteint la purification de l'esprit par la concentration de proximité, ainsi que la purification de la vue par le discernement du nom et de la forme ;

424.

424.

Kaṅkhāvitaraṇaṃ nāma, paccayaṭṭhitidassanaṃ;

Visodhetvā maggāmagga-ñāṇadassanameva ca.

Ayant purifié le dépassement du doute, qui est la vision de l'établissement des conditions, ainsi que la connaissance et vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas ;

425.

425.

Tato paraṃ vipassanto, visuddhīsu samāhito;

Sampādetvā paṭipadā-ñāṇadassanamuttamaṃ.

Ensuite, pratiquant la vision profonde, établi dans les purifications, on accomplit l'excellente connaissance et vision de la voie.

426.

426.

Tato pappoti medhāvī, visuddhiṃ ñāṇadassanaṃ;

Catumaggasamaññātaṃ, sāmaññaphaladāyakaṃ.

Alors, le sage atteint la purification par la connaissance et la vision, connue comme les quatre chemins, qui octroie les fruits de la vie monastique.

427.

427.

Chabbisuddhikamenevaṃ, bhāvetabbaṃ yathākkamaṃ;

Kammaṃ lokuttaraṃ nāma, sabbadukkhakkhayāvahaṃ.

C'est ainsi par l'ordre des six purifications que l'on doit cultiver progressivement le karma dit supramondain, qui mène à la fin de toute souffrance.

428.

428.

Iti channaṃ catukkānaṃ, vasā kammaṃ vibhāvaye;

Yena kammavisesena, santānamabhisaṅkhataṃ.

Ainsi, on doit expliquer le karma par le biais de ces six groupes de quatre, car c'est par cette spécificité du karma que la continuité de l'être est conditionnée.

429.

429.

Bhūmībhavayonigatiṭhitivāsesu sambhavā;

Paṭisandhādibhāvena, pākāya parivattati.

Se produisant dans les plans, les existences, les matrices, les destinées, les stations et les demeures, le karma évolue vers sa maturation sous la forme de la renaissance et des étapes suivantes.

430.

430.

Sāyaṃ [Pg.38] kammasamaññātā, kammajāni yathārahaṃ;

Janeti rūpārūpāni, manosañcetanā kathaṃ.

Comment cette volition mentale, connue sous le nom de karma, produit-elle de manière appropriée les réalités matérielles et immatérielles nées du karma ?

431.

431.

Bhūmi lokuttarā ceva, lokiyāti dvidhā ṭhitā;

Parittā ca mahaggatā, appamāṇāti bheditā.

Le plan de l'existence est double : supramondain et mondain ; il est aussi divisé en limité, sublime et incommensurable.

432.

432.

Ekādasa kāmabhavā, bhavā soḷasa rūpino;

Cattāroruppakā ceti, tividho bhava saṅgaho.

Les onze existences sensuelles, les seize existences de la forme et les quatre existences immatérielles constituent le triple résumé de l'existence.

433.

433.

Asaññeko bhavo neva-Saññināsaññiko bhavo;

Sabbo saññibhavo seso,Evampi tividho bhavo.

Il y a l'existence sans perception, l'existence avec ni perception ni non-perception, et tout le reste est l'existence avec perception. Telle est l'autre triple division de l'existence.

434.

434.

Āruppā catuvokārā, ekavokārasaññino;

Pañcavokārako nāma, bhavo seso pavuccati.

Les existences immatérielles sont à quatre constituants, les êtres sans perception sont à un constituant, et le reste de l'existence est appelé à cinq constituants.

435.

435.

Niraye hoti deve ca, yonekā opapātikā;

Aṇḍajā jalābujā ca, saṃsedajopapātikā.

Dans les enfers et chez les devas, la naissance est uniquement spontanée ; ailleurs, il existe les naissances ovipares, vivipares, nées de l'humidité et spontanées.

436.

436.

Petaloke tiracchāne, bhummadeve ca mānuse;

Asure ca bhavantevaṃ, catudhā yoni saṅgahā.

Dans le monde des esprits affamés, chez les animaux, chez les devas terrestres, chez les humains et chez les asuras, les quatre modes de naissance existent ainsi.

437.

437.

Gatiyo nirayaṃ petā, tiracchānā ca mānavā;

Sabbe devāti pañcāha, pañcanimmalalocano.

Les enfers, les esprits affamés, les animaux, les humains et tous les devas : Celui qui a les cinq yeux sans tache a déclaré ces cinq destinées.

438.

438.

Tāvatiṃsesu devesu, vepacittāsurā gatā;

Kālakañcāsurā nāma, gatā petesu sabbathā.

Les asuras Vepacitti sont inclus parmi les devas Tāvatiṃsa ; les asuras appelés Kālakañca sont inclus en tout point parmi les esprits affamés.

439.

439.

Sandhisaññāya nānattā, kāyassāpi ca nānato;

Nānattakāyasaññīti, kāmasuggatiyo matā.

En raison de la diversité de la perception à la renaissance et de la diversité du corps, les bonnes destinées sensuelles sont considérées comme ayant des corps divers et des perceptions diverses.

440.

440.

Paṭhamajjhānabhūmī ca, caturāpāyabhūmiyo;

Nānattakāyaekatta-saññīti samudīritā.

Les plans du premier jhana et les quatre plans de malheur sont dits avoir des corps divers et une unité de perception.

441.

441.

Ekattakāyanānatta-saññī dutiyabhūmikā;

Ekattakāyaekatta-saññī uparirūpino.

Ceux qui ont l’unité du corps et la diversité de la perception appartiennent au deuxième niveau de conscience ; ceux qui ont l’unité du corps et l’unité de la perception sont les êtres des sphères de la forme supérieures.

442.

442.

Viññāṇaṭṭhitiyo [Pg.39] satta, tīhāruppehi heṭṭhato;

Asaññettha na gaṇhanti, viññāṇābhāvato sadā.

Il existe sept stations de la conscience, en incluant les trois sphères sans forme inférieures ; les êtres inconscients n’y sont pas comptés, en raison de l’absence permanente de conscience en ce lieu.

443.

443.

Catutthāruppabhūmiñca, paṭuviññāṇahānito;

Taṃ dvayampi gahetvāna, sattāvāsā naveritā.

Et la quatrième sphère sans forme est également exclue, en raison de l'affaiblissement de la conscience subtile ; en incluant ces deux-là, les neuf demeures des êtres sont alors énoncées.

444.

444.

Devā manussāpāyāti, tividhā kāmadhātuyo;

Paṭhamajjhānabhūmādi-bhedā bhūmi catubbidhā.

Les devas, les humains et les mondes de souffrance constituent les trois types de la sphère des sens ; par la division en niveaux du premier jhana, etc., le domaine de la forme est de quatre sortes.

445.

445.

Paṭhamāruppādibhedā, catudhāruppadhātuyo;

Sotāpannādibhedena, catudhānuttarā matā.

Divisée selon le premier niveau sans forme et les suivants, la sphère sans forme est quadruple ; selon la distinction entre l'Entré-dans-le-courant et les autres, le supramondain est connu comme étant quadruple.

446.

446.

Nirayādippabhedena, bhinnā paccekato puna;

Ekatiṃsavidhā honti, sattānaṃ jātibhūmiyo.

Divisés à nouveau individuellement selon la distinction de l'enfer et des autres, il existe trente-et-un types de lieux de naissance pour les êtres.

447.

447.

Evaṃ bhūmādibhedesu, sattā jāyanti sāsavā;

Kammāni ca vipaccanti, yathāsambhavato kathaṃ;

Ainsi, dans ces diverses divisions de niveaux, les êtres naissent avec les impuretés ; et comment les kammas mûrissent-ils selon leurs conditions d'apparition ?

448.

448.

Apāyamhā cutā sattā, kāmadhātumhi jāyare;

Sabbaṭṭhānesu jāyanti, sesakāmabhavā cutā.

Les êtres ayant trépassé des mondes de souffrance renaissent dans la sphère des sens ; ceux qui trépassent des autres existences du désir renaissent dans tous les lieux possibles.

449.

449.

Suddhāvāsā cutā suddhā-vāsesupari jāyare;

Asaññimhā cutā kāma-sugatimhopapajjare.

Ceux qui trépassent des Demeures Pures renaissent dans les Demeures Pures supérieures ; ceux qui trépassent du royaume des inconscients renaissent dans les destinations heureuses de la sphère des sens.

450.

450.

Sesarūpā cutā sattā, jāyantāpāyavajjite;

Āruppatopari kāma-sugatimhi tahimpi ca.

Les êtres quittant les autres mondes de la forme renaissent partout sauf dans les mondes de souffrance ; de la sphère sans forme, ils renaissent dans les niveaux sans forme supérieurs et aussi dans les destinations heureuses du désir.

451.

451.

Puthujjanāva jāyanti, asaññāpāyabhūmisu;

Suddhāvāsesu jāyanti, anāgāmikapuggalā.

Seuls les mondains naissent dans les mondes inconscients et les mondes de souffrance ; dans les Demeures Pures naissent uniquement les personnes non-retournantes.

452.

452.

Vehapphale akaniṭṭhe, bhavagge ca patiṭṭhitā;

Na punaññattha jāyanti, sabbe ariyapuggalā.

Ceux établis dans les sphères de Vehapphala, d'Akaniṭṭha et au sommet de l'existence, tous ces nobles personnages ne renaissent plus ailleurs.

453.

453.

Brahmalokagatā heṭṭhā, ariyā nopapajjare;

Dukkhamūlasamucchedā, parinibbantināsavā.

Les nobles parvenus au monde de Brahma ne renaissent plus dans les mondes inférieurs ; ayant déraciné la cause de la souffrance, libérés des impuretés, ils atteignent le parinibbāna.

454.

454.

Jāyantānañca jātāna-miti vuttaniyāmato;

Pavattātītakaṃ kammaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

Pour ceux qui sont en train de naître et ceux qui sont nés, selon la règle ainsi énoncée, le kamma passé opère lors de la reconnexion et durant le cours de l'existence.

455.

455.

Arūpaṃ [Pg.40] catuvokāre, rūpameva asaññisu;

Janeti rūpārūpāni, pañcavokārabhūmiyaṃ.

Le kamma produit uniquement l'immatériel dans le royaume des quatre agrégats, uniquement la forme chez les inconscients, et produit à la fois forme et immatériel dans le royaume des cinq agrégats.

456.

456.

Āruppānuttaraṃ kammaṃ, pākameva vipaccati;

Kaṭattārūpapākāni, kāmarūpaniyāmitaṃ.

Le kamma sans forme et le kamma supramondain ne mûrissent qu'en tant que résultats ; les résultats matériels et immatériels produits sont limités à la sphère des sens et de la forme.

457.

457.

Kālopadhippayogānaṃ, gatiyā ca yathārahaṃ;

Sampattiñca vipattiñca, kammamāgamma paccati.

Selon le temps, le support, l'effort et la destination, selon ce qui convient, le succès ou l'échec mûrissent en fonction du kamma.

458.

458.

Apāye sandhimuddhacca-hīnā datvā pavattiyaṃ;

Sabbāpi pañcavokāre, dvādasāpuññacetanā.

Dans les mondes de souffrance, les douze volitions malsaines, à l'exception de l'agitation inférieure, donnent la reconnexion et opèrent durant l'existence dans le royaume des cinq agrégats.

459.

459.

Sattākusalapākāni, vipaccanti yathārahaṃ;

Kāmāvacarapuññāni, kāmesugatiyaṃ pana.

Les sept résultats malsains mûrissent selon le cas ; quant aux mérites de la sphère des sens, dans les destinations heureuses de la sphère des sens,

460.

460.

Sahetukāni pākāni, paṭisandhipavattiyaṃ;

Janenti pañcavokāre, ahetupi yathārahaṃ.

Ils produisent des résultats avec racines lors de la reconnexion et durant l'existence ; dans le royaume des cinq agrégats, ils en produisent aussi sans racine selon ce qui convient.

461.

461.

Tihetupuññamukkaṭṭhaṃ, paṭisandhiṃ tihetukaṃ;

Datvā soḷasa pākāni, pavatte tu vipaccati.

Un mérite à trois racines de qualité supérieure donne une reconnexion à trois racines ; durant l'existence, seize résultats mûrissent.

462.

462.

Tihetukomakukkaṭṭhaṃ, dvihetu ca dvihetukaṃ;

Sandhiṃ deti pavatte tu, tihetukavivajjitaṃ.

Un mérite à trois racines de qualité inférieure ou un mérite à deux racines de qualité supérieure donne une reconnexion à deux racines ; durant l'existence, les résultats mûrissent à l'exclusion de ceux à trois racines.

463.

463.

Dvihetukomakaṃ puññaṃ, paṭisandhimahetukaṃ;

Datvāhetukapākāni, pavatte tu vipaccati.

Un mérite à deux racines de qualité inférieure donne une reconnexion sans racine ; durant l'existence, les résultats sans racine mûrissent.

464.

464.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāra-vipākāni na paccati;

Sasaṅkhāramasaṅkhāra-vipākānīti kecana.

Le kamma sans incitation ne produit pas de résultats avec incitation, et le kamma avec incitation ne produit pas de résultats sans incitation : ainsi disent certains.

465.

465.

Parittaṃ paṭhamajjhānaṃ, majjhimañca paṇītakaṃ;

Bhāvetvā jāyare brahma-pārisajjādi tīsupi.

Ayant développé le premier jhana à un degré faible, moyen ou supérieur, les êtres renaissent dans les trois mondes de Brahma-pārisajja et les suivants.

466.

466.

Tatheva dutiyajjhānaṃ, tatiyañca yathākkamaṃ;

Bhāvetvā jāyare jhānaṃ, parittābhādi tīsupi.

De même, ayant développé les deuxième et troisième jhanas respectivement, on renaît dans les trois mondes de jhana, Parittābha et les suivants.

467.

467.

Tathā catutthaṃ tividhaṃ, bhāvetvāna samāhitā;

Parittasubhādikesu, tīsu jāyanti yogino.

De même, ayant développé le quatrième jhana de ces trois manières, les yogis concentrés renaissent dans les trois mondes, Parittasubha et les suivants.

468.

468.

Pañcamaṃ [Pg.41] pana bhāvetvā, honti vehapphalūpagā;

Saññāvirāgaṃ bhāvetvā, asaññīsūpapajjare.

Ayant développé le cinquième jhana, ils deviennent des habitants de Vehapphala ; ayant développé le détachement de la perception, ils renaissent parmi les êtres inconscients.

469.

469.

Suddhāvāsesu jāyanti, anāgāmikapuggalā;

Āruppāni tu bhāvetvā, āruppesu yathākkamaṃ.

Dans les Demeures Pures naissent les personnes non-retournantes ; quant aux sphères sans forme, ayant développé les états sans forme, ils y naissent respectivement.

470.

470.

Evaṃ mahaggataṃ puññaṃ, yathābhūmivavatthitaṃ;

Janeti sadisaṃ pākaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

Ainsi, le mérite sublime, défini selon le niveau correspondant, produit un résultat similaire lors de la reconnexion et durant le cours de l'existence.

471.

471.

Lokuttarāni puññāni, uppannānantaraṃ pana;

Samāpattikkhaṇe ceva, janenti sadisaṃ phalaṃ.

Les mérites supramondains produisent un fruit identique immédiatement après leur apparition, au moment même de l'atteinte méditative.

472.

472.

Mahaggatānantariyaṃ, paripakkasabhāvato;

Anantarabhavātītaṃ, kālātītaṃ na paccati.

L'immédiateté du fruit des états sublimés, en raison de leur nature pleinement mûrie, ne mûrit pas après avoir passé une autre existence ou après un certain temps.

473.

473.

Sukhumālasabhāvā ca, sukhumattā mahaggatā;

Santāne na vipaccanti, paṭipakkhehi dūsite.

En raison de leur nature délicate et de leur subtilité, les états sublimés ne mûrissent pas dans une continuité mentale souillée par des facteurs opposés.

474.

474.

Samānāsevane laddhe, vijjamāne mahabbale;

Aladdhā tādisaṃ hetuṃ, abhiññā na vipaccati.

Même lorsqu'une grande puissance est présente, si une cause similaire n'est pas obtenue par la pratique habituelle, la connaissance directe ne mûrit pas.

475.

475.

Sakaṃ bhūmimatītānaṃ, na vipaccatānuttaraṃ;

Kammantarassadhiṭṭhānā, santānasseti dīpitaṃ.

Il est expliqué que pour ceux qui ont transcendé leur propre plan, l'insurpassable ne mûrit pas en raison de la détermination de l'intervalle du kamma dans la continuité mentale.

476.

476.

Iti tettiṃsa kammāni, pākā chattiṃsa bhāsitā;

Cittuppādā kriyā sesā, kriyāmattappavattito.

Ainsi, trente-trois kammas et trente-six fruits sont énoncés ; les autres surgissements de conscience sont fonctionnels, car ils procèdent par simple activité.

477.

477.

Cittuppādavasenevamekūnanavutīvidhā;

Tepaññāsa sabhāvena, cittacetasikā matā.

Selon le surgissement de la conscience, il y en a quatre-vingt-neuf types ; par leur nature propre, cinquante-trois états de la conscience et des facteurs mentaux sont connus.

478.

478.

Iti cittaṃ cetasikaṃ, nibbānanti naruttaro;

Nāmaṃ tidhā pakāsesi, cakkhumā vadataṃ varo.

Ainsi, le plus noble des hommes, celui qui possède la vision, le meilleur des orateurs, a proclamé que le « Nom » est triple : la conscience, les facteurs mentaux et le Nibbāna.

479.

479.

Iti kammavipākapaṇḍitā, mitakammavipākasāsane;

Hitakammavipākapāragū, catukammavipākamabravuṃ.

Ainsi, les sages experts dans le kamma et son fruit, dans l'enseignement du kamma et de son fruit, ayant atteint la rive opposée de la connaissance du kamma et de son fruit, ont exposé le quadruple kamma et son fruit.

480.

480.

Yatthāyaṃ [Pg.42] paramatthavatthuniyame tulyena bāhulyato,Atthānatthavicāraṇaṃ pati jano sammohamāpādito;

Buddho bodhitale yamāha sugato gantvāna devālayaṃ,Svāyaṃ kammavipākanicchayanayo saṅkhepato dīpito.

Là où cette règle des réalités ultimes est égale à la majorité, où les gens sont plongés dans la confusion concernant l'examen du bénéfique et du nuisible ; le Bouddha, le Sugata, s'étant rendu au séjour des dieux, a exposé ce qu'il a dit au pied de l'arbre de la Bodhi, cette méthode de détermination du kamma et de son fruit, ici résumée.

Iti nāmarūpaparicchede kammavibhāgo nāma

Ainsi se termine la classification du kamma dans l'Analyse du Nom et de la Forme.

Pañcamo paricchedo.

Cinquième chapitre.

6. Chaṭṭho paricchedo

6. Sixième chapitre

Rūpavibhāgo

Analyse de la matière

481.

481.

Iti pañcapariccheda-paricchinnatthasaṅgahaṃ;

Nāmadhammamasesena, vibhāvetvā sabhāvato.

Ainsi, après avoir pleinement expliqué les phénomènes mentaux selon leur nature propre, tels que résumés et délimités dans les cinq chapitres précédents.

482.

482.

Sappabhedaṃ pavakkhāmi, rūpadhammamito paraṃ;

Bhūtopādāyabhedena, duvidhampi pakāsitaṃ.

Je vais maintenant exposer les phénomènes matériels avec leurs divisions ; ils sont déclarés de deux sortes : les éléments primaires et la matière dérivée.

483.

483.

Uddesalakkhaṇādīhi, vibhāgajanakā tathā;

Kalāpuppattito cāpi, yathānukkamato kathaṃ?

Comment sont-ils répartis selon leur définition, leurs caractéristiques, etc., ainsi que par la production des groupes de matière, dans l'ordre successif ?

484.

484.

Ruppatīti bhave rūpavikārappaccayesati;

Rūparūpaṃ tathā rūpapariyāpannatoparaṃ.

On l'appelle « matière » car elle est altérée lorsqu'il y a des conditions de modification matérielle ; il y a la matière en tant que telle et la matière incluse par ailleurs.

485.

485.

Bhūtarūpaṃ tu pathavī, āpo tejo tathāparo;

Vāyo ca bhavatūpādārūpametthāti bhāsitaṃ.

La matière primaire consiste en la terre, l'eau, le feu et l'air ; il est dit que la matière dérivée réside en cela.

486.

486.

Bhūtarūpamupādāya[Pg.43], pavattati na caññathā;

Iccupādāyarūpanti, rūpaṃ sesamudīritaṃ.

Elle procède en dépendant de la matière primaire et pas autrement ; ainsi, le reste de la matière est appelé « matière dérivée ».

487.

487.

Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyoti pañcadhā;

Pasādarūpamakkhātaṃ, nopasādaṃ panetaraṃ.

L'œil, l'oreille, le nez, la langue et le corps — ces cinq sont connus comme « matière sensible » ; le reste n'est pas sensible.

488.

488.

Rūpasaddagandharasā, phoṭṭhabbamiti pañcadhā;

Rūpaṃ pasādavisayaṃ, pasādo gocaraṃparaṃ.

La forme, le son, l'odeur, la saveur et le tangible — ces cinq sont les objets de la sensibilité ; la sensibilité a l'autre pour domaine.

489.

489.

Itthattaṃ purisattañca, bhāvarūpamudīritaṃ;

Jīvitindriyarūpanti, upādinnapavattikaṃ.

La féminité et la masculinité sont appelées « matière d'état ». La « matière de la faculté vitale » est ce qui maintient le processus de ce qui est acquis par le kamma.

490.

490.

Vatthurūpaṃ tu hadayaṃ, yaṃ dhātudvayanissayaṃ;

Kabaḷīkāramāhārarūpamiccāhu paṇḍitā.

La « matière de la base » est le cœur, qui est le support des deux éléments de conscience. Les sages appellent « matière de la nourriture » la nourriture comestible.

491.

491.

Rūpadhammasabhāvattā, rūpanti paridīpitaṃ;

Iccevamaṭṭhārasadhā, rūparūpamudīritaṃ.

Parce qu'elle possède la nature propre des phénomènes matériels, elle est désignée comme « matière » ; ainsi, dix-huit types de « matière en tant que telle » sont mentionnés.

492.

492.

Anipphannasabhāvattā, rūpākāropalakkhitaṃ;

Anipphannaṃ nāma rūpaṃ, dasadhā paridīpitaṃ.

En raison de leur nature non produite, caractérisée seulement par les modes de la matière, la « matière non produite » est expliquée comme étant de dix sortes.

493.

493.

Rūpapparicchedaṃ rūpamiccākāso pakāsito;

Kāyabbacīviññattikaṃ, dvayaṃ viññattirūpakaṃ.

L'espace est déclaré comme la délimitation de la matière. Les deux types d'expression, corporelle et vocale, constituent la « matière d'expression ».

494.

494.

Lahutā mudutā kamma-ññatā viññattiyā saha;

Vikārarūpamiccāhu, pañcadhā ca vibhāvino.

La légèreté, la malléabilité et l'adaptabilité, avec les deux expressions, sont appelées « matière de modification » de cinq sortes par les clairvoyants.

495.

495.

Upacayo santati ca, jaratāniccatāti ca;

Catudhā lakkhaṇarūpaṃ, rūpakaṇḍe vibhāvitaṃ.

L'intégration, la continuité, la décrépitude et l'impermanence : ces quatre types de « matière de caractéristique » sont expliqués dans la section sur la matière.

496.

496.

Iccevamaṭṭhavīsatividhānipi vicakkhaṇo;

Rūpāni lakkhaṇādīhi, vibhāveyya yathākkamaṃ.

Ainsi, le sage devrait analyser ces vingt-huit types de matière selon leurs caractéristiques et ainsi de suite, dans l'ordre approprié.

497.

497.

Kharatā pathavīdhātu, sāyaṃ kakkhaḷalakkhaṇā;

Kalāpādhiṭṭhānarasā, paṭiggāhoti gayhati.

L'élément terre est la dureté ; sa caractéristique est la rugosité. Sa fonction est de servir de base aux groupes matériels ; il est compris comme ce qui reçoit ou supporte.

498.

498.

Ābandhanamāpodhātu, sā paggharaṇalakkhaṇā;

Kalāpābandhanarasā, saṅgahattena gayhati.

L'élément eau est la cohésion ; sa caractéristique est l'écoulement. Sa fonction est de lier les groupes matériels ; il est compris par son aspect de rassemblement.

499.

499.

Tejanattaṃ [Pg.44] tejodhātu, sāyamuṇhattalakkhaṇā;

Pācanarasā maddavā-nuppādananti gayhati.

L'élément feu est l'échauffement ; sa caractéristique est la chaleur. Sa fonction est de mûrir ; il est compris comme produisant de la mollesse.

500.

500.

Vāyodhātu vāyanattaṃ, sā vitthambhanalakkhaṇā;

Samīraṇarasābhini-hārabhāvena gayhati.

L'élément air est le mouvement ; sa caractéristique est la distension. Sa fonction est la propulsion ; il est compris par son état de déplacement.

501.

501.

Sabbatthāvinibhuttāpi, asammissitalakkhaṇā;

Taṃtaṃbhāvasamussannasambhāresupalakkhitā.

Bien qu'inséparables partout, ils possèdent des caractéristiques distinctes ; ils sont identifiés dans les composants où leurs natures respectives prédominent.

502.

502.

Aññamaññenupatthaddhā, sesarūpassa nissayā;

Catuddhevaṃ kalāpesu, mahābhūtā pavattare.

Se soutenant mutuellement et servant de support au reste de la matière, les quatre grands éléments opèrent ainsi au sein des groupes matériels.

503.

503.

Cakkhu sambhāracakkhumhi, sattakkhipaṭalocite;

Kaṇhamaṇḍalamajjhamhi, pasādoti pavuccati.

Dans l'œil composite, situé dans les sept membranes oculaires, au centre de la pupille noire, l'œil est appelé 'sensibilité'.

504.

504.

Yena cakkhupasādena, rūpāni anupassati;

Parittaṃ sukhumaṃ cetaṃ, ūkāsirasamūpamaṃ.

Par cette sensibilité de l'œil, on voit les formes ; elle est petite et subtile, comparable à la tête d'un pou.

505.

505.

Sotaṃ sotabilassanto,Tambalomācite tathā;

Aṅgulivedhanākāre,Pasādoti pavuccati.

L'oreille, à l'intérieur du conduit auditif, couverte de poils cuivrés et ayant la forme d'un anneau, est appelée 'sensibilité'.

506.

506.

Anto ajapadaṭṭhāne, ghānaṃ ghānabile ṭhitaṃ;

Jivhā jivhāya majjhamhi, uppalākārasannibhe.

La sensibilité du nez se trouve dans la cavité nasale, en un lieu en forme de sabot de chèvre. La sensibilité de la langue est au milieu de la langue, ressemblant à un pétale de lotus.

507.

507.

Iccevaṃ pana cattāro, taṃtaṃdesavavatthitā;

Kāyappasādo kāyamhi, upādinneti pañcadhā.

Ainsi, ces quatre sont situés dans leurs lieux respectifs. La sensibilité du corps est répartie dans tout le corps organique ; elle est donc de cinq sortes.

508.

508.

Kappāsapaṭalasneha-sannibhā bhūtanissitā;

Pasādā jīvitārakkhā, rūpādiparivāritā.

Semblables à l'huile sur une fine couche de coton, dépendant des éléments, les sensibilités sont protégées par la faculté de vie et entourées par les formes, etc.

509.

509.

Dhītā rājakumārāva, kalāpantaravuttino;

Dvārabhūtāva paccekaṃ, pañcaviññāṇavīthiyā.

Telles des filles de roi résidant au sein des groupes matériels, elles servent de portes individuelles pour le processus des cinq consciences.

510.

510.

Rūpādābhighātārahabhūtānaṃ vā yathākkamaṃ;

Daṭṭhukāmanidānādikammabhūtānameva vā.

À l'égard des éléments capables d'être frappés par les formes, etc., respectivement ; ou bien à l'égard des éléments nés du kamma causé par le désir de voir, etc.

511.

511.

Pasādalakkhaṇā [Pg.45] rūpā-dāviñjanarasā tathā;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, dvārabhāvena gayhare.

Ayant la caractéristique de clarté et la fonction d'attirer les formes, etc., elles sont considérées comme des portes pour les cinq paires de consciences.

512.

512.

Rūpaṃ nibhāso bhūtānaṃ, saddo nigghosanaṃ tathā;

Gandhova gandhanaṃ tattha, raso ca rasanīyatā.

La forme est l'éclat des éléments, le son est la résonance, l'odeur est la diffusion odorante et la saveur est ce qui est goûté.

513.

513.

Iccevaṃ pana cattāro, gocarā bhūtanissitā;

Bhūtattayañca phoṭṭhabbamāpodhātuvivajjitaṃ.

Ainsi, ces quatre sont les objets dépendant des éléments. Le tangible est la triade d'éléments, à l'exclusion de l'élément eau.

514.

514.

Saddo aniyato tattha, tadañño sahavuttino;

Taṃtaṃsabhāvabhedena, taṃtaṃdvāropalakkhito.

Le son n'y est pas permanent ; les autres coexistent. Par la distinction de leurs natures respectives, ils sont identifiés à leurs portes respectives.

515.

515.

Pañceva pañcaviññāṇavīthiyā visayā matā;

Cakkhādipaṭihananalakkhaṇāva yathākkamaṃ.

Ces cinq sont connus comme les objets du processus des cinq consciences, ayant pour caractéristique de frapper l'œil, etc., respectivement.

516.

516.

Pañcaviññāṇayugaḷālambabhāvarasā tathā;

Pañcaviññāṇayugaḷaṃ, gocarattena gayhare.

Ayant pour fonction d'être l'objet des cinq paires de consciences, elles sont comprises comme les sphères des cinq paires de consciences.

517.

517.

Itthindriyaṃ panitthattamitthibhāvoti bhāsito;

Purisattaṃ tathā bhāvo, purisindriyanāmako.

La faculté féminine est appelée féminité ou état de femme ; de même, l'état d'homme est nommé faculté masculine.

518.

518.

Taṃ dvayaṃ panupādinnakāye sabbattha labbhati;

Kalāpantarabhinnañca, bhinnasantānavutti ca.

Ces deux se trouvent partout dans le corps organique ; ils sont distincts au sein des groupes matériels et opèrent dans des continuités individuelles différentes.

519.

519.

Vase vatteti liṅgāna-mitthipumbhāvalakkhaṇaṃ;

Itthīti ca purisoti, pakāsanarasaṃ tathā.

Ils gouvernent les marques ayant pour caractéristique l'état féminin ou masculin, et ont pour fonction de manifester 'c'est une femme' ou 'c'est un homme'.

520.

520.

Itthīnaṃ purisānañca, liṅgassa ca yathākkamaṃ;

Nimittakuttākappānaṃ, kāraṇattena gayhati.

Ils sont compris comme la cause des marques, des signes, du comportement et de l'apparence des femmes et des hommes respectivement.

521.

521.

Sattā maranti nāsena, yassa pāṇanti vuttiyā;

Sajīvamatakāyānaṃ, bhedo yenopalakkhito.

Ce par la destruction de quoi les êtres meurent, ce qu'on appelle 'vie' ; ce par quoi la différence entre un corps vivant et un corps mort est identifiée.

522.

522.

Tadetaṃ kammajātāna-manupālanalakkhaṇaṃ;

Jīvitaṃ jīvanarasaṃ, āyubaddhoti gayhati.

Cela possède la caractéristique de maintenir les états nés du kamma ; la vie a pour fonction de vitaliser et est comprise comme liée à la durée de vie.

523.

523.

Manodhātuyā ca tathā, manoviññāṇadhātuyā;

Nissayalakkhaṇaṃ vatthu-rūpaṃ hadayasammataṃ.

La matière-base, reconnue comme le cœur, a pour caractéristique d'être le support de l'élément de l'esprit et de l'élément de conscience de l'esprit.

524.

524.

Samādhānarasaṃ [Pg.46] tāsa-mubbāhattena gayhati;

Yasmiṃ kuppitakālamhi, vikkhittā honti pāṇino.

Sa fonction est de les soutenir et elle est comprise comme ce qui les porte. Lorsque celle-ci est troublée, les êtres deviennent agités.

525.

525.

Kāyo yassānusārena, cittakkhepena khijjati;

Yasmiṃ niruddhe viññāṇa-sotopi ca nirujjhati.

Le corps s'épuise par l'agitation de l'esprit en accord avec elle ; quand elle cesse, le flux de la conscience cesse également.

526.

526.

Yaṃ nissāya patiṭṭhāti, paṭisandhi bhavantare;

Tadetaṃ kammasambhūtaṃ, pañcavokārabhūmiyaṃ.

C'est en dépendant d'elle que la renaissance s'établit dans l'existence future. Elle est produite par le kamma dans le plan des cinq agrégats.

527.

527.

Majjhe hadayakosamhi, aḍḍhapasatalohite;

Bhūtarūpamupādāya, cakkhādi viya vattati.

Au milieu de la cavité du cœur, dans une demi-mesure de sang ; dépendant de la forme élémentaire, il fonctionne comme l'œil et les autres facultés.

528.

528.

Kabaḷīkāro āhāro, rūpāharaṇalakkhaṇo;

Kāyānuyāpanaraso, upatthambhoti gayhati.

La nourriture matérielle a pour caractéristique de puiser les qualités de la forme ; sa fonction est de soutenir le corps ; elle est perçue comme un support.

529.

529.

Ojāya yāya yāpenti, āhārasnehasattiyā;

Pāṇino kāmalokamhi, sāyamevaṃ pavuccati.

C'est par cette essence que les êtres du monde des sens se maintiennent, grâce à la puissance du suc nutritif ; elle est ainsi appelée.

530.

530.

Ākāsadhātu rūpānaṃ, pariyosānalakkhaṇā;

Paricchedarasā rūpamariyādoti gayhati.

L'élément espace a pour caractéristique de borner les formes ; sa fonction est de délimiter ; il est perçu comme la limite de la forme.

531.

531.

Salakkhaṇaparicchinnarūpadhammapariggahe;

Yogīnamupakārāya, yaṃ desesi dayāparo.

Pour aider les yogis à saisir les phénomènes matériels définis par leurs propres caractéristiques, celui qui est rempli de compassion a enseigné ceci.

532.

532.

Paricchinnasabhāvānaṃ, kalāpānaṃ yathārahaṃ;

Pariyantānamevesa, tadākāro pavuccati.

Ceci est appelé le mode des limites des groupes (kalāpas) ayant des natures définies, comme il convient.

533.

533.

Gamanādivacīghosapavattamhi yathākkamaṃ;

Vāyopathavidhātūnaṃ, yo vikāro samatthatā.

Dans l'occurrence de la marche, etc., ou du son vocal respectivement, c'est la modification et l'aptitude des éléments air et terre.

534.

534.

Sahajopādinnakānaṃ, kriyāvācāpavattiyā;

Vipphandaghaṭṭanāhetu, cittānuparivattako.

Pour l'occurrence de l'action et de la parole des éléments co-nés et saisis ; en raison de la vibration et du contact, il accompagne l'esprit.

535.

535.

Sa vikāravisesoyaṃ, viññattīti pakāsito;

Viññāpetīti kāyena, vācāya ca vicintitaṃ.

Cette modification particulière est déclarée comme "communication" (viññatti) ; elle fait connaître par le corps et la parole ce qui est pensé.

536.

536.

Vāyopathavādhikānaṃ, bhūtānamiti kecana;

Pavuttā tādinā kāya-pariggahasukhāya yā.

Certains disent qu'elle appartient aux éléments où l'air et la terre prédominent ; elle fut énoncée par l'Ainsi-Venu pour faciliter la compréhension du corps.

537.

537.

Kāyo [Pg.47] yassānubhāvena,Sahābhogova khāyati;

Yaṃ nirodhā parābhūto,Seti niccetano yathā.

Par la puissance de quoi le corps semble doué d'effort ; par la cessation de quoi, vaincu, il gît comme s'il était inconscient.

538.

538.

Loke papañcā vattanti, bahudhā yāya nimmitā;

Kappenti kāyamattānaṃ, bālā yāya ca vañcitā.

Les proliférations se déploient dans le monde, créées par elle de maintes façons ; les sots conçoivent le corps comme un soi, étant trompés par elle.

539.

539.

Sāyaṃ kāyavacīkamma-dvārabhāvena lakkhitā;

Byāpāraghaṭṭanāhetu-vikārākāralakkhaṇā.

Elle est caractérisée comme étant la porte de l'action corporelle et vocale ; sa caractéristique est le mode de modification dû à l'effort et au contact.

540.

540.

Kāyavācāadhippāya-pakāsanarasā tathā;

Kāyavipphandaghaṭṭana-hetubhāvena gayhati.

Sa fonction est de manifester l'intention du corps et de la parole ; elle est perçue comme la cause de la vibration et du contact corporels.

541.

541.

Lahutā pana rūpānaṃ, adandhākāralakkhaṇā;

Avitthānarasā salla-hukavuttīti gayhati.

La légèreté des formes a pour caractéristique l'état de non-lenteur ; sa fonction est de dissiper la lourdeur ; elle est perçue comme une occurrence rapide.

542.

542.

Mudutāpi ca rūpānaṃ, kakkhaḷābhāvalakkhaṇā;

Kiccāvirujjhanarasā, anukulyanti gayhati.

La malléabilité des formes a pour caractéristique l'absence de rigidité ; sa fonction est de ne pas s'opposer aux actions ; elle est perçue comme l'adaptabilité.

543.

543.

Kammaññatā ca rūpānaṃ, alaṃkiccassa lakkhaṇā;

Pavattisampattirasā, yoggabhāvoti gayhati.

La maniabilité des formes a pour caractéristique d'être apte au travail ; sa fonction est le succès de l'occurrence ; elle est perçue comme l'état de convenance.

544.

544.

Sappāyamutumāhāraṃ, laddhā cittamanāmayaṃ;

Lahū mudu ca kammaññaṃ, yadā rūpaṃ pavattati.

Ayant obtenu un climat et une nourriture appropriés, ainsi qu'un esprit sain, la forme se manifeste comme légère, souple et maniable.

545.

545.

Tathā pavattarūpassa, pavattākārabheditaṃ;

Lahutādittayampetaṃ, sahavutti tadā bhave.

Ainsi, pour la forme se manifestant de cette manière, cette triade de la légèreté, etc., distinguée par le mode d'occurrence, existe alors en co-occurrence.

546.

546.

Sappāyapaṭivedhāya, paṭipattupakārikā;

Sākārā rūpasampatti, paññattevaṃ mahesinā.

Utile à la pratique pour pénétrer ce qui est approprié, cette excellence matérielle avec ses modes a été ainsi exposée par le Grand Sage.

547.

547.

Rūpassopacayo nāma, rūpassācayalakkhaṇo;

Rūpummujjāpanaraso, pāripūrīti gayhati.

L'intégration de la forme a pour caractéristique l'accumulation de la forme ; sa fonction est de faire émerger la forme ; elle est perçue comme l'achèvement.

548.

548.

Pavattilakkhaṇā rūpa-santatīti pakāsitā;

Anuppabandhanarasā, avicchedoti gayhati.

La continuité de la forme est déclarée comme ayant la caractéristique de l'occurrence ; sa fonction est d'enchaîner ; elle est perçue comme la non-interruption.

549.

549.

Rūpamācayarūpena[Pg.48], jāyaticcuparūpari;

Pekkhatopacāyākārā, jāti gayhati yoginā.

La forme naît de plus en plus sous l'aspect de l'accumulation ; pour celui qui observe, la naissance est perçue par le yogi comme le mode d'intégration.

550.

550.

Anuppabandhākārena, jāyatīti samekkhato;

Tadāyaṃ santatākārā, samupaṭṭhāsi cetasi.

Pour celui qui observe qu'elle naît sur le mode de l'enchaînement, alors ce mode de continuité apparaît dans l'esprit.

551.

551.

Evamābhogabhedena, jātirūpaṃ dvidhā kataṃ;

Atthūpaladdhibhāvena, jāyantaṃ vātha kevalaṃ.

Ainsi, par la distinction de l'attention, la forme de la naissance est divisée en deux ; ou simplement naissant en tant qu'obtention de l'existence.

552.

552.

Rūpavivittamokāsaṃ, purakkhattena cīyati;

Abhāvā pana bhāvāya, pavattamiti santati.

Elle s'accumule en mettant en avant un espace dépourvu de forme ; mais c'est la continuité parce qu'elle passe de la non-existence à l'existence.

553.

553.

Evamākārabhedāpi, sabbākāravarākaro;

Jātirūpaṃ dvidhākāsi, jātirūpavirocano.

Bien qu'il y ait une distinction de modes, la source de tous les modes excellents, l'Illuminateur de la forme de la naissance, a divisé en deux la forme de la naissance.

554.

554.

Jaratā kālaharaṇaṃ, rūpānaṃ pākalakkhaṇā;

Navatāpāyanarasā, purāṇattanti gayhati.

Le déclin est l'usure par le temps, caractérisé par le mûrissement des formes ; sa fonction est de faire disparaître la nouveauté ; il est perçu comme l'ancienneté.

555.

555.

Antimakkhaṇasampatti, paribhijjanalakkhaṇā;

Aniccatā haraṇarasā, khayabhāvena gayhati.

L'atteinte du moment final, ayant pour caractéristique la dissolution ; l'impermanence a pour fonction d'emporter ; elle est perçue comme l'état de destruction.

556.

556.

Iti lakkhaṇarūpaṃ tu, tividhaṃ bhinnakālikaṃ;

Sabhāvarūpadhammesu, taṃtaṃkālopalakkhitaṃ.

Ainsi, la forme des caractéristiques est de trois sortes, appartenant à des moments différents ; parmi les phénomènes matériels ayant une nature intrinsèque, elle est marquée par ces moments respectifs.

557.

557.

Yena lakkhīyati rūpaṃ, bhinnākāraṃ khaṇe khaṇe;

Vipassanānayatthāya, tamiccāha tathāgato.

Ce par quoi la forme est caractérisée, avec une nature changeante moment après moment ; pour l'exposé de la méthode de vision profonde (vipassanā), le Tathāgata l'a ainsi nommée.

558.

558.

Iccevaṃ saparicchedā, savikārā salakkhaṇā;

Akicchā paṭivedhāya, dayāpannena tādinā.

Ainsi, avec ses délimitations, ses altérations et ses caractéristiques, elle a été exposée pour une pénétration sans peine par le Compatissant, le Stable.

559.

559.

Rūpadhammā sabhāvena, vijjamānāti bhāsitā;

Ajjhattikādibhedena, bahudhā bhijjare kathaṃ;

Les phénomènes matériels sont dits exister par leur propre nature ; comment sont-ils divisés de multiples façons selon la distinction entre interne et autres ?

560.

560.

Dvārabhūtā pavattenti, cittamattāti kappitaṃ;

Rūpamajjhattikaṃ tasmā, pasādā bāhiraṃparaṃ.

Parce qu'ils servent de portes au fonctionnement de l'esprit seul, les organes sensoriels sont considérés comme forme interne ; le reste est externe.

561.

561.

Vaṇṇo [Pg.49] gandho rasojā ca, bhūtarūpañca bhāsitaṃ;

Avinibbhogarūpaṃ tu, vinibbhogaṃ panetaraṃ.

La couleur, l'odeur, la saveur et l'essence nutritive, ainsi que les éléments primaires, sont dits être la forme inséparable ; le reste est séparable.

562.

562.

Sattaviññāṇadhātūnaṃ, nissayattā yathārahaṃ;

Pasādā hadayañceva, vatthunā vatthu desitaṃ.

En tant que supports respectifs des sept éléments de conscience, les sens et le cœur sont enseignés comme étant les bases.

563.

563.

Pañcaviññāṇupādinna-liṅgādi ca pavattito;

Pasādā jīvitaṃ bhāvā, cendriyaṃ nendriyaṃparaṃ.

À cause de leur fonctionnement lié aux cinq consciences, au karma et aux caractéristiques physiques, les sens, la vitalité et les facultés sexuelles sont des facultés ; le reste n'est pas une faculté.

564.

564.

Pañcaviññāṇakammānaṃ, pavattimukhabhāvato;

Dvāraṃ pasādaviññatti-paramadvāramīritaṃ.

En tant que voies de fonctionnement pour les cinq consciences et les actions, les sens et les deux types d'expression sont appelés portes ; le reste est dit sans porte.

565.

565.

Paṭihaññantaññamaññaṃ, pasādavisayā pana;

Tasmā sappaṭighaṃ nāma, rūpamappaṭighaṃparaṃ.

Parce qu'ils se heurtent mutuellement, les sens et leurs objets sont appelés forme avec impact ; le reste est sans impact.

566.

566.

Dvārālambaṇabhāvena, sabhāveneva pākaṭā;

Te evoḷārikaṃ tasmā, sesaṃ sukhumamīritaṃ.

Étant manifestes par leur propre nature en tant que portes et objets, ils sont grossiers ; pour cette raison, le reste est dit subtil.

567.

567.

Oḷārikasabhāvena, pariggahasukhā tahiṃ;

Te eva santikerūpaṃ, dūrerūpaṃ panetaraṃ.

En raison de leur nature grossière et de la facilité avec laquelle ils sont appréhendés, ils sont forme proche ; le reste est forme lointaine.

568.

568.

Taṇhādiṭṭhīhupetena, kammunādinnabhāvato;

Kammajātamupādinnaṃ, anupādinnakaṃparaṃ.

Parce qu'elle est produite par le karma accompagné de désir et de vues fausses, la forme née du karma est dite appropriée ; le reste est non approprié.

569.

569.

Cakkhunā dissamānattā, sanidassananāmakaṃ;

Rūpameva tato sesa-manidassanamabravuṃ.

Parce qu'elle est visible par l'œil, la couleur est nommée visible ; le reste a été déclaré invisible.

570.

570.

Sanidassanarūpañca, rūpaṃ sappaṭighaṃ tathā;

Anidassanamaññaṃ tu, thūlaṃ sappaṭighaṃ mataṃ.

La forme visible est une forme avec impact ; les autres, bien qu'invisibles, sont considérées comme grossières si elles ont un impact.

571.

571.

Anidassanarūpañca, sesaṃ appaṭighaṃ tathā;

Rūpaṃ tividhamiccevaṃ, vibhajanti vicakkhaṇā.

La forme invisible et le reste qui est sans impact : c'est ainsi que les sages classent la forme en trois catégories.

572.

572.

Appattagocaraggāhirūpaṃ cakkhādikaṃ dvayaṃ;

Sampattaggāhi ghānādi-ttayamaggāhikaṃ rūpaṃ.

Les deux sens, l'œil et l'oreille, saisissent l'objet sans l'atteindre ; les trois autres, l'odorat, le goût et le toucher, saisissent l'objet en l'atteignant.

573.

573.

Diṭṭhaṃ rūpaṃ sutaṃ saddo, mutaṃ gandhādikattayaṃ;

Viññāṇeneva ñeyyattā, viññātamaparaṃ bhave.

Le vu est la forme, l'entendu est le son, le ressenti est la triade de l'odeur et des autres ; le reste, étant connaissable par la conscience mentale, est ce qui est connu.

574.

574.

Hadayaṃ [Pg.50] vatthumevettha, dvāraṃ viññattikadvayaṃ;

Pasādā vatthu ca dvāraṃ, aññaṃ tubhayavajjitaṃ.

Ici, le cœur est seulement une base, les deux formes d'expression sont des portes ; les sens sont à la fois bases et portes, le reste est dépourvu des deux.

575.

575.

Bheditvā rūpamiccevaṃ, tasseva puna paṇḍito;

Samuṭṭhānajanakehi, vibhāveyya yathārahaṃ.

Ayant ainsi analysé la forme, le sage devrait à nouveau l'expliquer selon ses causes productrices, comme il convient.

576.

576.

Kusalākusalaṃ kamma-matītaṃ kāmikaṃ tathā;

Rūpāvacaramiccevaṃ, pañcavīsatidhā ṭhitaṃ.

Le karma passé, bénéfique ou non, appartenant à la sphère des sens ou à la sphère de la forme, se présente ainsi sous vingt-cinq types.

577.

577.

Paṭisandhimupādāya, sañjaneti khaṇe khaṇe;

Kāmarūpesu rūpāni, kammajāni yathārahaṃ.

À partir de la renaissance, il produit moment après moment les formes nées du karma dans les sphères des sens et de la forme, selon le cas.

578.

578.

Jāyantaṃ pañcaviññāṇa-pākāruppavivajjitaṃ;

Bhavaṅgādimupādāya, samuppādeti mānasaṃ.

L'esprit, en apparaissant à partir du courant de conscience (bhavaṅga) et du reste, à l'exclusion des cinq consciences et des résultats immatériels, produit la forme.

579.

579.

Sītuṇhotusamaññātā,Tejodhātu ṭhitikkhaṇe;

Tathevajjhohaṭāhāro,Kāme kāyappatiṭṭhito.

L'élément feu, connu sous le nom de climat (froid et chaleur), produit la forme au moment de sa durée ; de même, la nourriture ingérée produit la forme pour le corps situé dans la sphère des sens.

580.

580.

Ajjhattaṃ pana cattāro, bāhiro tupalabbhati;

Sabbe kāmabhave rūpe, āhāro na samīrito.

À l'intérieur, les quatre causes opèrent, mais à l'extérieur seul le climat se trouve ; dans toutes les formes de la sphère de la forme, la nourriture n'est pas mentionnée.

581.

581.

Pavatte honti cattāro, kammamevopapattiyaṃ;

Jīvamānassa sabbepi, matassotu siyā na vā.

Durant le cours de la vie, les quatre sont présents ; seul le karma opère lors de la renaissance. Pour l'être vivant, tous peuvent être présents ; pour le mort, seul le climat pourrait l'être ou non.

582.

582.

Kammaṃ cittotumāhāra-miccevaṃ pana paṇḍitā;

Rūpānaṃ janakattena, paccayāti pakāsayuṃ.

Le karma, l'esprit, le climat et la nourriture : c'est ainsi que les sages ont déclaré qu'ils sont les conditions en tant que producteurs des formes.

583.

583.

Hadayindriyarūpāni, kammajāneva cittajaṃ;

Viññattidvayamīrenti, saddo cittotujo mato.

Le cœur et les facultés matérielles ne naissent que du karma ; les deux types d'expression naissent de l'esprit ; le son est considéré comme né de l'esprit et du climat.

584.

584.

Cittotukabaḷīkāra-sambhūtā lahutādayo;

Kammacittotukāhāra-jāni sesāni dīpaye.

La légèreté et les autres qualités naissent de l'esprit, du climat et de la nourriture ; on doit expliquer que le reste naît du karma, de l'esprit, du climat et de la nourriture.

585.

585.

Jāyamānādirūpānaṃ, sabhāvattā hi kevalaṃ;

Lakkhaṇāni na jāyanti, kehicīti pakāsitaṃ.

Parce qu'elles ne sont que la nature propre des formes qui apparaissent et du reste, il est déclaré que les caractéristiques ne sont produites par aucune cause.

586.

586.

Yadijātādayo [Pg.51] tesa-mavassaṃ taṃsabhāvatā;

Tesañca lakkhaṇānanti, anavatthā bhavissati.

Si la naissance et les autres caractéristiques étaient elles-mêmes produites, en raison de cette même nature, ces caractéristiques en auraient d'autres, et il y aurait une régression à l'infini.

587.

587.

Aṭṭhārasa pannarasa, terasa dvādasāti ca;

Kammacittotukāhāra-jāni honti yathākkamaṃ.

Il y a dix-huit, quinze, treize et douze [types de matière] nés respectivement du kamma, de l'esprit, de la température et de la nutrition.

588.

588.

Kalāpāni yathāyogaṃ, tāni saṅgayha paṇḍitā;

Nava cha caturo dveti, ekavīsati bhāvayuṃ.

Les sages, ayant regroupé ces [types de matière] de manière appropriée, ont expliqué que les vingt et un groupements sont au nombre de neuf, six, quatre et deux.

589.

589.

Jīvitañcāvinibbhoga-rūpañca, sahavuttito;

Saṅgayha cakkhudasakaṃ, cakkhumādāya bhāsitaṃ.

En groupant la vitalité et la matière inséparable agissant ensemble, on a parlé de la décade de l'œil en prenant l'œil [comme base].

590.

590.

Tathā sotañca ghānañca, jivhaṃ kāyaṃ yathākkamaṃ;

Itthibhāvañca pumbhāvaṃ, vatthumādāya dīpaye.

De même, on devrait expliquer respectivement [les décades de] l'oreille, du nez, de la langue, du corps, de la féminité, de la masculinité et de la base [du cœur].

591.

591.

Avinibbhogarūpena, jīvitanavakaṃ bhave;

Iccevaṃ kammajā nāma, kalāpā navadhā ṭhitā.

Avec la matière inséparable, il y a la nonade de la vitalité ; ainsi, les groupements nés du kamma sont établis en neuf types.

592.

592.

Avinibbhogarūpañca, suddhaṭṭhakamudīritaṃ;

Kāyaviññattiyā saddhiṃ, navakanti pavuccati.

La matière inséparable est appelée « octade pure » ; associée à l'intimation corporelle, elle est appelée « nonade ».

593.

593.

Vacīviññattisaddehi, dasakaṃ bhāsitaṃ tathā;

Lahutādekādasakaṃ, lahutādīhi tīhipi.

Avec l'intimation vocale et le son, on parle d'une décade ; de même, on parle d'une hendécade avec la légèreté et les deux autres [qualités].

594.

594.

Kāyaviññattilahutā-dīhi dvādasakaṃ mataṃ;

Vacīviññattilahutā-dīhi terasakaṃ tathā.

On considère qu'il y a une dodécade avec l'intimation corporelle, la légèreté, etc. ; de même, une tridécade avec l'intimation vocale, le son, la légèreté, etc.

595.

595.

Gahetvākārabhedañca, taṃtaṃkālopalakkhitaṃ;

Iti cittasamuṭṭhānā, cha kalāpāti bhāsitā.

En prenant les distinctions de mode caractérisées par leurs moments respectifs, six groupements nés de l'esprit sont ainsi mentionnés.

596.

596.

Suddhaṭṭhakaṃ tu paṭhamaṃ, saddena navakaṃ mataṃ;

Lahutādekādasakaṃ, lahutādisamāyutaṃ.

L'octade pure est la première, la nonade est connue avec le son, l'hendécade est associée à la légèreté et aux autres [qualités].

597.

597.

Saddena lahutādīhi, tathā dvādasakaṃ bhave;

Kalāpā utusambhūtā, catuddhevaṃ pakāsitā.

Avec le son, la légèreté, etc., il y a de même une dodécade ; les groupements issus de la température sont ainsi déclarés au nombre de quatre.

598.

598.

Suddhaṭṭhakañca lahutā-dekādasakamiccapi;

Kalāpāhārasambhūtā, duvidhāva vibhāvitā.

L'octade pure et l'hendécade de la légèreté, etc. ; les groupements nés de la nutrition sont expliqués comme étant seulement de deux types.

599.

599.

Kalāpānaṃ [Pg.52] pariccheda-lakkhaṇattā vicakkhaṇā;

Na kalāpaṅgamiccāhu, ākāsaṃ lakkhaṇāni ca.

Parce qu'ils sont des caractéristiques de délimitation des groupements, les experts disent que l'espace et les caractéristiques ne sont pas des membres des groupements.

600.

600.

Iccevaṃ catusambhūtā, kalāpā ekavīsati;

Sabbe labbhanti ajjhattaṃ, bāhirotusamuṭṭhitā.

Ainsi, les vingt et un groupements issus des quatre causes se trouvent tous à l'intérieur ; seuls ceux produits par la température se trouvent à l'extérieur.

601.

601.

Aṭṭhakaṃ saddanavaka-miti dvedhāva bhāsitā;

Matakāyepi te eva, siyumiccāhu paṇḍitā.

L'octade et la nonade du son sont les deux types mentionnés ; les sages disent qu'ils peuvent aussi se trouver dans un cadavre.

602.

602.

Kāme sabbepi labbhanti, sabhāvānaṃ yathārahaṃ;

Sampuṇṇāyatanānaṃ tu, pavatte catusambhavā.

Dans le monde des sens, tous se trouvent selon leur nature propre ; pour ceux dont les bases sensorielles sont complètes, les quatre causes opèrent durant la vie.

603.

603.

Dasakāneva sabbāni, kammajāneva jātiyaṃ;

Cakkhusotaghānabhāva-dasakāni na vā siyuṃ.

À la naissance, tous les groupements sont exclusivement nés du kamma ; les décades de l'œil, de l'oreille, du nez et du sexe peuvent ou non être présentes.

604.

604.

Vatthukāyadasakāni, sabhāvadasakāni vā;

Gabbhaseyyakasattānaṃ, tato sesāni sambhavā.

Pour les êtres nés d'une matrice, il y a les décades de la base et du corps, ou les décades de la nature propre ; les autres apparaissent par la suite.

605.

605.

Kammaṃ rūpaṃ janetevaṃ,Mānasaṃ sandhito paraṃ;

Tejodhātu ṭhitippattā,Āhārajjhohaṭo tathā.

Le kamma génère ainsi la matière ; l'esprit après la renaissance ; l'élément chaleur lorsqu'il atteint le stade de présence ; et la nutrition après avoir été absorbée.

606.

606.

Iccevaṃ catusambhūtā, rūpasantati kāminaṃ;

Dīpajālāva sambandhā, yāvajīvaṃ pavattati.

Ainsi la continuité de la matière issue des quatre causes pour les êtres du monde des sens se poursuit, liée comme l'éclat d'une flamme de lampe, tout au long de la vie.

607.

607.

Āyuno vātha kammassa, khayenobhinnameva vā;

Aññena vā marantāna-mupacchedakakammunā.

Que ce soit par l'épuisement de la durée de vie ou du kamma, ou des deux, ou encore par un kamma destructeur pour ceux qui meurent par un autre moyen.

608.

608.

Sattarasacittakkhaṇamāyu rūpānamīritaṃ;

Sattarasamacittassa, cuticittoparī tato.

La durée de vie des formes matérielles est dite être de dix-sept moments de conscience ; après la dix-septième conscience, survient la conscience de mort.

609.

609.

Ṭhitikālamupādāya, kammajaṃ na paraṃ bhave;

Tato bhijjatupādinnaṃ, cittajāhārajaṃ tato.

À partir du stade de présence [de la conscience de mort], la matière née du kamma ne se produit plus ; ensuite la matière appropriée se dissout, puis celle née de l'esprit et de la nutrition.

610.

610.

Iccevaṃ matasattānaṃ, punadeva bhavantare;

Paṭisandhimupādāya, tathā rūpaṃ pavattati.

Ainsi pour les êtres défunts, la matière se manifeste à nouveau dans une autre existence à partir de la renaissance.

611.

611.

Ghānajivhākāyabhāvadasakāhārajaṃ [Pg.53] pana;

Rūpaṃ rūpabhave natthi, paṭisandhipavattiyaṃ.

Mais la matière née de la nutrition et les décades du nez, de la langue, du corps et du sexe n'existent pas dans le monde de la forme, ni à la renaissance ni durant la vie.

612.

612.

Tattha gandharasojā ca, na labbhantīti kecana;

Kalāpā ca gaṇetabbā, tatthetaṃ rūpavajjitā.

Là-bas, certains disent que l'odeur, le goût et l'essence nutritive ne se trouvent pas ; les groupements doivent y être comptés en excluant ces formes.

613.

613.

Ṭhitikkhaṇañca cittassa, te eva paṭisedhayuṃ;

Cittabhaṅgakkhaṇe rūpa-samuppattiñca vārayuṃ.

Ceux-là mêmes nient la production de matière au moment de présence de la conscience, et rejettent son apparition au moment de la dissolution de la conscience.

614.

614.

Cakkhusotavatthusaddacittajampi asaññisu;

Arūpe pana rūpāni, sabbathāpi na labbhare.

Chez les êtres sans perception, l'œil, l'oreille, la base, le son et la matière née de l'esprit sont absents ; dans le monde sans forme, aucune matière n'est trouvée d'aucune façon.

615.

615.

Itthaṃ panettha vimalena vibhāvanatthaṃ,Dhammaṃ sudhammamupagamma surādhivāsaṃ;

Rūpaṃ arūpasavibhāgasalakkhaṇaṃ taṃ,Vuttaṃ pavuttamabhidhammanaye mayāpi.

Ainsi, pour une explication pure, en ayant approché le saint enseignement dans la demeure des dieux, cette division de la matière et de l'immatériel avec ses caractéristiques a été énoncée par moi selon la méthode de l'Abhidhamma.

616.

616.

Rūpavibhāgamimaṃ suvibhattaṃ, rūpayato pana cetasi niccaṃ;

Rūpasamiddhajineritadhamme, rūpavatī abhivaḍḍhati paññā.

Pour celui qui contemple sans cesse dans son esprit cette division de la matière bien détaillée, la sagesse concernant les formes s'accroît dans la doctrine enseignée par le Victorieux.

Iti nāmarūpaparicchede rūpavibhāgo nāma

Ainsi se termine la classification de la matière dans la délimitation du nom et de la forme.

Chaṭṭho paricchedo.

Sixième chapitre.

7. Sattamo paricchedo

7. Septième chapitre

Sabbasaṅgahavibhāgo

Classification du recueil de tout

617.

617.

Catupaññāsa dhammā hi, nāmanāmena bhāsitā;

Aṭṭhārasavidhā vuttā, rūpadhammāti sabbathā.

Cinquante-quatre phénomènes sont en effet désignés sous le terme de 'nom' ; dix-huit types de phénomènes sont dits être la 'forme' à tous égards.

618.

618.

Abhiññeyyā sabhāvena, dvāsattati samīritā;

Saccikaṭṭhaparamatthā, vatthudhammā salakkhaṇā.

Soixante-douze phénomènes ont été mentionnés comme devant être connus par leur nature propre ; ce sont des réalités concrètes possédant leurs propres caractéristiques, des vérités ultimes au sens de la réalité.

619.

619.

Tesaṃ [Pg.54] dāni pavakkhāmi, sabbasaṅgāhikaṃ nayaṃ;

Ābhidhammikabhikkhūnaṃ, hatthasāramanuttaraṃ.

Je vais maintenant exposer, pour ces réalités, la méthode du recueil universel, un manuel précieux et inégalé pour les moines étudiants de l'Abhidhamma.

620.

620.

Dukā tikā ca khandhāyatanato dhātusaccato;

Paṭiccasamuppādā ca, paccayā ca samaññato.

En termes de dyades, de triades, d'agrégats, de bases, d'éléments, de vérités, de coproduction conditionnée et de conditions de manière générale.

621.

621.

Paccayo eva nibbānamapaccayamasaṅkhataṃ;

Asaṅkhāramanuppādaṃ, sassataṃ niccalakkhaṇaṃ.

Le Nibbāna est sans condition et non conditionné ; il est sans formation, sans naissance, éternel et possède la caractéristique de l'immutabilité.

622.

622.

Paccayā ceva saṅkhārā, saṅkhatā ca tatopare;

Uppādavayadhammā ca, paccayaṭṭhitikā tathā.

Les autres sont à la fois des conditions et des formations, ils sont conditionnés ; ils ont pour nature de naître et de disparaître, et dépendent de conditions.

623.

623.

Nibbānaṃ rūpadhammā ca, vippayuttāva kevalaṃ;

Ārammaṇā eva nāma, nālambanti hi kiñcipi.

Le Nibbāna et les phénomènes matériels sont totalement dissociés de la conscience ; ils ne sont que des objets et ne perçoivent absolument rien.

624.

624.

Ekuppādanirodhā ca, ekālambaṇavatthukā;

Saṃsaṭṭhā sampayuttā ca, sahajātā yathārahaṃ.

Ayant une naissance et une cessation communes, ayant un objet et une base communs, ils sont mêlés, associés et nés ensemble selon le cas.

625.

625.

Aññamaññenupatthaddhā, sabbattha sahavuttino;

Sārammaṇārammaṇā ca, cittacetasikā matā.

Soutenus les uns par les autres, se produisant toujours ensemble, ayant un objet et pouvant eux-mêmes être des objets, tels sont connus la conscience et les facteurs mentaux.

626.

626.

Vipassanāya bhūmīti, tattha tebhūmakā matā;

Lokiyā pariyāpannā, vaṭṭadhammā sauttarā.

Ceux qui appartiennent aux trois plans sont considérés comme le terrain de la vision intérieure ; ils sont mondains, inclus dans le cycle de l'existence, et sont surpassables.

627.

627.

Sakkāyadhammā sabhayā, tīramorimanāmakaṃ;

Saṃyojaniyā samalā, tathā nīvaraṇīyakā.

Ce sont les phénomènes de la personnalité, accompagnés de peur, appelés la 'rive proche' ; ils sont liés aux entraves, aux souillures, ainsi qu'aux obstacles.

628.

628.

Saṃklesikā parāmaṭṭhā, upādānīyasāsavā;

Oghanīyā yoganīyā, ganthanīyāti bhāsitā.

Ils sont dits corruptibles, mal appréhendés, sujets à l'attachement, pourvus d'influx, favorables aux courants, aux liens et aux nœuds.

629.

629.

Aññe apariyāpannā, vivaṭṭā cāvipassiyā;

Lokuttarānuttarā ca, nosaṃyojaniyādayo.

Les autres sont non-inclus dans le cycle, tournés vers la cessation du cycle, et ne font pas l'objet de la vision intérieure ; ils sont supramondains, insurpassables et non favorables aux entraves et autres souillures.

630.

630.

Kammajātā upādinnā, nāma vuccanti sāsavā;

Anupādinnakā nāma, tato sesā pavuccare.

Ceux nés du Kamma sont appelés 'appropriés' et sont dits 'avec influx' ; les autres sont appelés 'non-appropriés'.

631.

631.

Dhammā sappaṭibhāgāti, kusalākusalā matā;

Appaṭibhāgadhammāti, tadaññe paridīpaye.

Les phénomènes ayant des contreparties sont considérés comme les états sains et malsains ; les autres doivent être désignés comme des phénomènes sans contrepartie.

632.

632.

Saraṇā [Pg.55] ca pahātabbā, dvādasākusalā pana;

Tadaññe araṇā nāma, pahātabbā na kehici.

Les douze états malsains sont conflictuels et doivent être abandonnés ; les autres sont appelés sans conflit et ne doivent être abandonnés par personne.

633.

633.

Rūpino rūpadhammā ca, nāmadhammā arūpino;

Evamādippabhedena, dvidhā bhedaṃ vibhāvaye.

Les phénomènes matériels sont pourvus de forme, les phénomènes mentaux sont sans forme ; par de telles distinctions, on doit comprendre la double division.

634.

634.

Bālā dhammā tapanīyā, kaṇhā ca kaṭukapphalā;

Asevitabbā sāvajjā, dvādasākusalā matā.

Les douze états malsains sont considérés comme des phénomènes insensés, causant du remords, sombres, ayant des fruits amers, ne devant pas être cultivés et étant blâmables.

635.

635.

Paṇḍitā cātapanīyā, sukkā ca sukhadāyakā;

Sevitabbānavajjā ca, kusalā ekavīsati.

Les vingt-et-un états sains sont sages, sans remords, brillants, pourvoyeurs de bonheur, devant être cultivés et étant irréprochables.

636.

636.

Kriyā vipākā rūpañca, nibbānanti catubbidhā;

Vuttā abyākatā nāma, dhammā tabbiparītato.

Les états fonctionnels, les résultants, la matière et le Nibbāna sont les quatre types de phénomènes dits indéterminés, par opposition aux précédents.

637.

637.

Hīnā dhammā parittā ca, kāmāvacarabhūmikā;

Rūpārūpā pavuccanti, majjhimā ca mahaggatā.

Les phénomènes du plan de la sphère des sens sont dits inférieurs et limités ; ceux des sphères de la matière subtile et de l'immatériel sont dits moyens et exaltés.

638.

638.

Appamāṇā paṇītā ca, dhammā lokuttarā matā;

Saṃkiliṭṭhasaṃklesikā, dvādasākusalā tathā.

Les phénomènes supramondains sont considérés comme incommensurables et excellents ; de même, les douze états malsains sont souillés et corruptibles.

639.

639.

Asaṃkiliṭṭhasaṃklesikā, dhammā tebhūmakāpare;

Asaṃkliṭṭhāsaṃklesikā, nava lokuttarā siyuṃ.

Les autres phénomènes appartenant aux trois plans sont non souillés mais corruptibles ; les neuf états supramondains sont non souillés et non corruptibles.

640.

640.

Vipākā te pavuccanti, vipākā catubhūmakā;

Vipākadhammā nāmāti, kusalākusalā matā.

Les résultants des quatre plans sont appelés 'résultats' ; les états sains et malsains sont considérés comme des 'phénomènes produisant des résultats'.

641.

641.

Kriyā rūpañca nibbānaṃ, na pākaṃ na tu paccati;

Ācayagāmino dhammā, puññāpuññāva sāsavā.

Les états fonctionnels, la matière et le Nibbāna ne sont ni des résultats ni des causes de résultats ; les phénomènes menant à l'accumulation sont les états méritoires et non méritoires accompagnés d'influx.

642.

642.

Vuttāpacayagāmino, kusalānuttarā pana;

Kriyā rūpañca nibbānaṃ, pākā cobhayavajjitā.

Cependant, les états sains supramondains sont dits mener à la cessation de l'accumulation ; les états fonctionnels, la matière, le Nibbāna et les résultants sont exempts de ces deux aspects.

643.

643.

Paṭhamānuttaro maggo, dassanaṃ bhāvanāpare;

Tadaññe dvayanimmuttā, sabbepi paramatthato.

Le premier est le sentier insurpassable, la vision et les autres sont la culture ; les autres, libérés des deux, sont tous au sens ultime.

644.

644.

Satta lokuttarā heṭṭhā, vuttā sekkhāti tādinā;

Arahattaphalameva, asekkhanti pakāsitaṃ.

Les sept états supramondains inférieurs sont nommés 'en apprentissage' par le Noble ; seul le fruit de l'arahantat est proclamé 'au-delà de l'apprentissage'.

645.

645.

Lokiyāpi [Pg.56] ca nibbānaṃ, bhāsitobhayavajjitā;

Evamādippakārehi, tividhāti vibhāvaye.

Les états mondains ainsi que le Nibbāna sont dits exempts des deux ; de cette manière et par d'autres catégories, on devrait discerner qu'il y en a trois sortes.

646.

646.

Atītānāgataṃ rūpaṃ, paccuppannamathāparaṃ;

Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, sukhumoḷārikaṃ tathā.

La forme passée, future, ainsi que présente ; interne ou externe, subtile ou grossière,

647.

647.

Hīnaṃ paṇītaṃ yaṃ dūre, santike vā tadekato;

Sabbaṃ rūpaṃ samodhāya, rūpakkhandhoti vuccati.

Inférieure ou excellente, ce qui est loin ou proche, en les réunissant ; après avoir rassemblé toute forme, on l'appelle l'agrégat de la matière.

648.

648.

Tatheva vedanākkhandho, nāma yā kāci vedanā;

Saññākkhandhoti saññā ca, rāsibhāvena bhāsitā.

De même l'agrégat de la sensation est toute sensation quelle qu'elle soit ; et la perception est dite 'agrégat de la perception' en raison de son accumulation.

649.

649.

Vaṭṭadhammesu assādaṃ, tadassādopasevanaṃ;

Vinibhujja nidassetuṃ, khandhadvayamudāhaṭaṃ.

Le plaisir dans les phénomènes du cycle, et la recherche de ce plaisir ; pour les distinguer et les exposer, ces deux agrégats ont été cités.

650.

650.

Vivādamūlasaṃsāra-kamahetunidassanaṃ;

Sandhāya vedanā saññā, katā nānāti kecana.

Comme démonstration de la cause du cycle et de la racine des disputes ; certains disent que la sensation et la perception ont été distinguées à cet effet.

651.

651.

Cittasaṃsaṭṭhadhammānaṃ, cetanāmukhato pana;

Saṅkhārakkhandhanāmena, dhammā cetasikā matā.

Parmi les phénomènes associés à l'esprit, ayant la volition à leur tête, les facteurs mentaux sont connus sous le nom d'agrégat des formations.

652.

652.

Sabbabhedaṃ tathā cittaṃ, viññāṇakkhandha sammataṃ;

Bhedābhāvena nibbānaṃ, khandhasaṅgahanissaṭaṃ.

De même, l'esprit avec toutes ses divisions est considéré comme l'agrégat de la conscience ; le Nibbāna, par manque de divisions, est exclu de la classification des agrégats.

653.

653.

Ālambanīyabhāvena, upādānopakārato;

Pañcupādānakkhandhāti, lokuttaravivajjitā.

En raison de leur nature d'objets et de leur rôle d'auxiliaires à l'appropriation, ils sont appelés les cinq agrégats d'appropriation, excluant le supramondain.

654.

654.

Yathā thūlaṃ hitatthāya, pariggāhakayoginaṃ;

Dhammā tebhūmakā eka-bhūmibhāvāya desitā.

Comme ce qui est grossier est exposé pour le bien des pratiquants qui saisissent ; ces phénomènes appartenant aux trois plans sont enseignés comme ayant une nature de plan unique.

655.

655.

Bhājanaṃ bhojanaṃ tassa, byañjanaṃ bhojako tathā;

Bhuñjitā cāti pañcete, upamenti yathākkamaṃ.

Le récipient, la nourriture, son assaisonnement, celui qui fait manger et celui qui mange ; ces cinq sont comparés respectivement [aux agrégats].

656.

656.

Gilānasālā gelaññaṃ, asappāyopasevanā;

Samuṭṭhānaṃ gilānoti, upamenti ca paṇḍitā.

La salle des malades, la maladie, l'usage de ce qui est nuisible, la cause et le malade : c'est ainsi que les sages les comparent.

657.

657.

Cārako kāraṇaṃ tattha, aparādho ca kārako;

Aparādhakato coro, iti copamitā puna.

La prison, le supplice en ce lieu, le crime, le bourreau et le voleur ayant commis le crime : tels sont encore les termes de comparaison.

658.

658.

Niccādhipīḷanaṭṭhena[Pg.57], bhārāti paridīpitā;

Klesadukkhamukhenete, khādakā ca nirantaraṃ.

En raison de leur oppression constante, ils sont décrits comme des fardeaux ; par l'aspect de la souffrance des souillures, ils sont des dévoreurs incessants.

659.

659.

Anatthāvahitā niccamukkhittāsikaverino;

Maccumārābhidheyyattā, vadhakāti ca bhāsitā.

Apportant constamment le préjudice, tels des ennemis à l'épée levée ; parce qu'ils sont désignés par les noms de Mort et de Māra, ils sont dits être des meurtriers.

660.

660.

Vimaddāsahanaṃ rūpaṃ, pheṇapiṇḍaṃva dubbalaṃ;

Muhuttaramaṇīyattā, vedanā bubbuḷūpamā.

La matière ne supporte pas d'être pressée, elle est fragile comme une boule d'écume ; parce qu'elle n'est plaisante qu'un instant, la sensation est comparable à une bulle d'eau.

661.

661.

Marīcikūpamā saññā, vipallāsakabhāvato;

Saṅkhārāpi ca nissārā, kadalikkhandhasādisā.

La perception est semblable à un mirage en raison de sa nature de perversion ; les formations sont également sans substance, pareilles au tronc d'un bananier.

662.

662.

Nānappakāraṃ cintentaṃ, nānāklesavimohitaṃ;

Palambhatīti viññāṇaṃ, māyāsamamudīritaṃ.

Concevant diverses choses, égarée par diverses souillures, elle trompe : c'est pourquoi la conscience est dite semblable à un acte de magie.

663.

663.

Iccevaṃ pañcupādānakkhandhā khandhā ca kevalaṃ;

Pañcakkhandhāti nāmena, desitāti vibhāvaye.

Ainsi, les cinq agrégats d'appropriation et les agrégats purement et simplement sont enseignés sous le nom de 'cinq agrégats' ; c'est ce qu'on doit comprendre.

664.

664.

Ajjhattañca bahiddhā ca, viññāṇuppattikāraṇaṃ;

Dvārālambaṇabhedena, dvedhāyatanamīritaṃ.

À la fois interne et externe, cause de l'apparition de la conscience, la base est dite double selon la distinction entre porte et objet.

665.

665.

Cakkhādajjhattikaṃ tattha, chadvārāyatanaṃ bhave;

Bāhirāyatanaṃ nāma, tathā rūpādigocaraṃ.

Parmi celles-ci, les six bases internes sont celles de l'œil et des autres ; ce qu'on appelle base externe est le domaine des formes et du reste.

666.

666.

Iti vīthippavattānaṃ, dvārālambaṇasaṅgaho;

Āgame abhidhamme tu, sabbathāpi yathārahaṃ.

C'est ainsi que se résument les portes et les objets pour les processus cognitifs ; selon la tradition et l'Abhidhamma, tout cela est exposé comme il convient.

667.

667.

Tathāhanantarātīto, jāyamānassa pacchato;

Mano sabbopi sabbassa, manassāyatanaṃ bhave.

De même, tout esprit qui vient de s'éteindre immédiatement avant celui qui naît devient, pour tout esprit, la base de l'esprit.

668.

668.

Tathā pubbaṅgamaṭṭhena, sahajānamarūpinaṃ;

Dvārabhāvena viññāṇaṃ, sabbamāyatanaṃ mataṃ.

De même, en tant que précurseur des phénomènes immatériels nés avec elle, toute conscience est connue comme une base en raison de sa fonction de porte.

669.

669.

Manāyatanamiccevaṃ, pasādāyatanaṃ tathā;

Pañcaviññāṇadhammānaṃ, iti chaddhā vibhāvaye.

Ainsi la base de l'esprit, ainsi que la base de la sensibilité pour les cinq types de conscience : on doit ainsi discerner six sortes.

670.

670.

Pañcappasādavisayā, pañcāyatanasammatā;

Sesaṃ rūpañca nibbānaṃ, sabbe cetasikāti ca.

Les cinq sensibilités et leurs objets sont considérés comme cinq bases ; le reste de la forme, le Nibbāna et tous les facteurs mentaux [forment la base des phénomènes].

671.

671.

Ekūnasaṭṭhidhammānaṃ[Pg.58], dhammāyatanasaṅgaho;

Iti chaddhā pakāsenti, bāhirāyatanaṃ budhā.

Le groupe des cinquante-neuf phénomènes constitue la base des phénomènes ; c'est ainsi que les sages exposent la base externe en six catégories.

672.

672.

Suññagāmova daṭṭhabba-majjhattikamasārato;

Gāmaghātakacorāva, taṃ hanantaṃva bāhiraṃ.

L'interne doit être considéré comme un village vide en raison de son manque de substance ; l'externe, comme des brigands pillant un village, car il le détruit.

673.

673.

Nāmappavattimuḷhānaṃ, taduppattikakāraṇaṃ;

Dvādasāyatanānīti, vuttamitthaṃ mahesinā.

Pour ceux qui sont confus au sujet de la manifestation du nom et de la cause de son apparition, les douze bases ont été énoncées ici par le Grand Sage.

674.

674.

Samattā bhāvamattena, dhārentīti salakkhaṇaṃ;

Dvārālambataduppanna-pariyāyena bheditā.

En possédant simplement leur propre état, elles portent leur propre caractéristique ; elles sont divisées selon les modalités de la porte, de l'objet et de ce qui en provient.

675.

675.

Manāyatanametthāha, satta viññāṇadhātuyo;

Ekādasa yathāvuttā, iccaṭṭhārasa dhātuyo.

Ici, la base du mental est dite être les sept éléments de conscience ; les onze autres étant telles qu'énoncées, il y a ainsi dix-huit éléments.

676.

676.

Antādikā manodhātu, manoviññāṇadhātuyā;

Pavesāpagame dvāra-pariyāyena tiṭṭhati.

L'élément du mental, au début et à la fin, se tient comme une porte pour l'entrée et la sortie de l'élément de conscience mentale.

677.

677.

Bherītaladaṇḍaghosa-samaṃ chakkaṃ yathākkamaṃ;

Kaṭṭhāraṇipāvakādi-samañca tividhaṃ bhave.

Semblable à la surface du tambour, à la baguette et au son est le groupe de six respectivement ; et semblable au bois, au bâton à friction et au feu est le triple devenir.

678.

678.

Dukkhaṃ samudayo ceva, nirodho ca tathāparo;

Maggo cāti catuddhāha, saccaṃ saccaparakkamo.

La souffrance, l'origine, la cessation, et également le chemin ; ainsi, celui qui a la force de la vérité a énoncé la vérité de quatre manières.

679.

679.

Bhāro ca bhāradānañca, bhāranikkhepanaṃ tathā;

Bhāranikkhepanūpāyo, iccopammaṃ yathākkamaṃ.

Le fardeau, la prise du fardeau, la dépose du fardeau, et le moyen de déposer le fardeau : telles sont les comparaisons dans l'ordre.

680.

680.

Rogo roganidānañca, rogavūpasamo tathā;

Rogabhesajjamicceva-mupamāhi ca dīpitaṃ.

La maladie, la cause de la maladie, la guérison de la maladie, et le remède à la maladie : c'est ainsi que cela est illustré par des comparaisons.

681.

681.

Visarukkho rukkhamūlaṃ, rukkhacchedo tathāparo;

Rukkhacchedakasatthanti, catudhopamitaṃ tathā.

L'arbre empoisonné, la racine de l'arbre, l'abattage de l'arbre, et l'outil pour abattre l'arbre : ainsi est la comparaison quadruple.

682.

682.

Tīramorimasaṅkhātaṃ, mahogho pārimaṃ tathā;

Tadatikkamupāyoti, upamenti ca taṃ budhā.

Ce qui est connu comme la rive proche, le grand flot, la rive lointaine, et le moyen de la traverser : ainsi les sages les comparent.

683.

683.

Sacchikatvāna paccakkha-miccopammaṃ yathākkamaṃ;

Samācikkhi vimokkhāya, saccaṃ tacchaniyāmato.

Ayant réalisé directement par de telles comparaisons dans l'ordre, il a exposé, pour la libération, la vérité selon sa nature réelle et immuable.

684.

684.

Tathā [Pg.59] hi dukkhaṃ nābādhaṃ, nāññaṃ dukkhā ca bādhakaṃ;

Bādhakattaniyāmena, dukkhasaccamitīritaṃ.

Car la souffrance n'est rien d'autre que l'oppression, et rien d'autre que la souffrance n'opprime ; par la nature immuable de l'oppression, on l'appelle la vérité de la souffrance.

685.

685.

Taṃ vinā nāññato dukkhaṃ, na hoti na ca taṃ tato;

Dukkhahetuniyāmena, saccamāha visattikaṃ.

Sans elle, la souffrance ne vient pas d'ailleurs, elle n'en est pas absente non plus ; par la nature immuable d'être la cause de la souffrance, il a déclaré la soif comme la vérité.

686.

686.

Nāññā nibbānato santi, na ca santaṃ na taṃ yato;

Santabhāvaniyāmena, nibbānaṃ saccamuttamaṃ.

Il n'y a pas de paix en dehors du Nibbāna, et celui-ci n'est pas dépourvu de paix ; par la nature immuable de l'état de paix, le Nibbāna est la vérité suprême.

687.

687.

Nāññaṃ maggāca niyyānaṃ, aniyyāno na cāpi so;

Tasmā niyyānabhāvena, maggo saccanti sammato.

Il n'y a pas d'autre issue que le chemin, et celui-ci n'est pas sans issue ; c'est pourquoi, par sa nature de délivrance, le chemin est reconnu comme la vérité.

688.

688.

Iti tacchāvipallāsa-bhūtabhāvo catūsupi;

Saccaṭṭhoti viniddiṭṭho, dukkhādīsvavisesato.

Ainsi, l'état de réalité, de non-distorsion et de vérité dans les quatre est défini comme le sens de « vérité », sans distinction entre la souffrance et les autres.

689.

689.

Pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho ca bhāsito;

Viparīṇāmaṭṭho cāti, dukkhassevaṃ catubbidhā.

Le sens d'oppression, le sens de conditionné, le sens de tourment, et le sens de changement : tels sont les quatre aspects de la souffrance.

690.

690.

Āyūhanā nidānā ca, saṃyogā palibodhato;

Dukkhassamudayassāpi, catudhatthā pakāsitā.

L'accumulation, la causalité, l'enchaînement et l'obstruction : tels sont aussi les quatre sens de l'origine de la souffrance proclamés.

691.

691.

Nissāraṇā vivekā cā-saṅkhatāmatato tathā;

Atthā dukkhanirodhassa, catudhāva samīritā.

La délivrance, le détachement, l'inconditionné et l'immortel : tels sont les sens de la cessation de la souffrance énoncés de quatre manières.

692.

692.

Niyyānato hetuto ca,Dassanādhipateyyato;

Maggassāpi catuddheva-Miti soḷasadhā ṭhitā.

Par la délivrance, par la cause, par la vision et par la dominance : ainsi pour le chemin également quatre, ce qui fait seize aspects au total.

693.

693.

Saccikaṭṭhaparamatthaṃ, tacchābhisamayaṭṭhato;

Tathatthamapi saccaṭṭhaṃ, paṭṭhapentettha paṇḍitā.

Le sens de la réalité, le sens ultime, le sens de la réalisation de la vérité, et le sens de la conformité à la réalité : c'est ainsi que les sages établissent ici le sens de la vérité.

694.

694.

Tadetaṃ paṭivijjhanti, ariyāva catubbidhaṃ;

Vuttamariyasaccanti, tasmā nāthena taṃ kathaṃ;

Parce que seuls les Nobles pénètrent ces quatre vérités, elles sont appelées Vérités Nobles par le Protecteur. Comment sont-elles décrites ?

695.

695.

Jāti [Pg.60] jarā ca maraṇaṃ, soko ca paridevanā;

Dukkhañca domanassañca, upāyāso tathāparo.

La naissance, la vieillesse et la mort ; le chagrin et les lamentations ; la souffrance, le déplaisir et le désespoir.

696.

696.

Appiyehi ca saṃyogo, vippayogo piyehi ca;

Yampi na labhaticchanto, tampi dukkhamidaṃ mataṃ.

L'association avec ce qui est déplaisant, la séparation d'avec ce qui est plaisant, et ne pas obtenir ce que l'on désire : cela aussi est considéré comme souffrance.

697.

697.

Apāyesupapajjantā, cavantā devalokato;

Manussesu ca jīrantā, nānābyasanapīḷitā.

Naissant dans les mondes inférieurs, déchoir du monde des devas, vieillissant parmi les humains, opprimés par divers malheurs.

698.

698.

Socantā paridevantā, vedentā dukkhavedanaṃ;

Domanassehi santattā, upāyāsavighātino.

S'affligeant, se lamentant, éprouvant des sensations douloureuses, tourmentés par les déplaisirs, et accablés par le désespoir.

699.

699.

Aniṭṭhehi akantehi, appiyehi samāyutā;

Saṅkhārehi ca sattehi, nānānatthavidhāyibhi.

Unis à des formations et à des êtres indésirables, déplaisants et mal-aimés, qui causent divers préjudices.

700.

700.

Iṭṭhehi piyakantehi, manāpehi viyojitā;

Saṅkhārehi ca sattehi, nānāsampattidāyibhi.

Séparés des formations et des êtres désirables, aimés et plaisants, qui apportent diverses prospérités.

701.

701.

Dukkhāpagamamicchantā, patthayantā sukhāgamaṃ;

Alabbhaneyyadhammesu, pipāsāturamānasā.

Désirant l'éloignement de la souffrance, aspirant à l'arrivée du bonheur, l'esprit tourmenté par la soif de choses impossibles à obtenir.

702.

702.

Kicchādhipannā kapaṇā, vipphandantā rudammukhā;

Taṇhādāsā parābhūtā, bhavasaṃsārasaṃkaṭe.

Tombés dans la détresse, misérables, se débattant le visage en larmes ; esclaves de la soif, vaincus dans l'étroitesse du cycle des existences.

703.

703.

Yaṃ tebhūmakanissandaṃ, kaṭukaṃ gāḷhavedanaṃ;

Vedenti saṃsāraphalaṃ, taṃjātādiṃ vinā kuto.

Quelle que soit l'issue des trois mondes, amère et porteuse de sensations intenses, que les êtres ressentent comme le fruit du samsara, comment cela pourrait-il exister sans la naissance et le reste ?

704.

704.

Tasmā jātādibhedehi, bādhamānā bhayāvahā;

Dukkhā ca dukkhavatthu ca, bahudhāpi papañcitā.

C'est pourquoi, à travers les diverses phases comme la naissance, elles sont oppressantes et redoutables ; elles constituent la souffrance et le fondement de la souffrance, bien qu'elles soient exposées de multiples manières.

705.

705.

Te sabbe pañcupādāna-kkhandhā eva samāsato;

Dukkhādhiṭṭhānabhāvena, dukkhatāya niyāmitā.

Tous ceux-là ne sont en résumé que les cinq agrégats d'attachement ; en raison de leur état de fondement de la souffrance, ils sont définis par la nature de la souffrance.

706.

706.

Tasmā tebhūmakā dhammā, sabbe taṇhāvivajjitā;

Dukkhasaccanti desesi, desanākusalo muni.

C'est pourquoi le Sage, habile dans l'enseignement, a déclaré que tous les phénomènes des trois mondes, à l'exception de la soif, constituent la vérité de la souffrance.

707.

707.

Virāgatejālābhena[Pg.61], taṇhāsnehasinehitaṃ;

Visarukkhova jātādinānānatthaphalodayaṃ.

Sans l'obtention de l'éclat du détachement, ce qui est imprégné par l'onction de la soif produit, tel un arbre empoisonné, divers fruits funestes comme la naissance et le reste.

708.

708.

Nandirāgānubandhena, santānamavakaḍḍhitaṃ;

Punabbhavābhinibbattibhāvena parivattati.

Entraînée par l'attachement au désir et au plaisir, la continuité se perpétue sous la forme de la production d'une nouvelle existence.

709.

709.

Patiṭṭhitañca tatthetamattasnehānusevanaṃ;

Gocarānunayābaddhaṃ, rāgamucchāsamohitaṃ.

Établie en cela, s'adonnant à l'attachement à soi-même, liée par l'inclination pour les objets des sens, elle est égarée par l'ivresse de la passion.

710.

710.

Klesarāsiparikliṭṭhaṃ, byasanopaddavāhataṃ;

Dukkhasallasamāviddhaṃ, vihaññati nirantaraṃ.

Souillée par l'amas des souillures, frappée par les ruines et les calamités, transpercée par la flèche de la souffrance, elle est continuellement affligée.

711.

711.

Have virāgatejena, vicchinne sati sabbathā;

Kena bandhena santāna-mānessati bhavantaraṃ.

Certes, lorsque par l'éclat du détachement le lien est totalement rompu, par quelle attache la continuité pourrait-elle mener à une autre existence ?

712.

712.

Bhavantaramasampatte, santānamhi vivaṭṭite;

Kimadhiṭṭhāya jātādidukkhadhammā pavattare.

N'atteignant plus d'autre existence, la continuité ayant cessé de tourner, sur quel fondement les phénomènes de souffrance tels que la naissance et le reste pourraient-ils se produire ?

713.

713.

Tasmā mokkhavipakkhena, taṇhādukkhavidhāyinī;

Dukkhasamudayo nāma, saccamiccāha nāyako.

C'est pourquoi le Guide a déclaré que la soif, opposée à la libération et génératrice de souffrance, est la vérité nommée l'origine de la souffrance.

714.

714.

Sabbadukkhavinimuttaṃ, sabbaklesavinissaṭaṃ;

Dukkhanirodhanāmena, saccaṃ vuccati accutaṃ.

Libérée de toute souffrance, exempte de toutes les souillures, la vérité nommée cessation de la souffrance est dite immuable.

715.

715.

Dukkhañca parijānanto, pajahaṃ dukkhasambhavaṃ;

Nibbānaṃ padamārabbha, bhāvanāvīthimosaṭo.

Comprenant pleinement la souffrance et abandonnant son origine, ayant pour but l'état de Nibbāna, on s'engage sur la voie du développement mental.

716.

716.

Niyyānaṭṭhaṅgiko maggo, sabbadukkhavimuttiyā;

Dukkhanirodhagāmīti, saccaṃ tasmā tamīritaṃ.

Le noble chemin octuple qui mène à la libération de toute souffrance est ainsi proclamé comme la vérité menant à la cessation de la souffrance.

717.

717.

Catusaccavinimuttā, sesā lokuttarā matā;

Maggaṅgasampayuttā ca, phaladhammā ca sabbathā.

Hormis les quatre vérités, les autres états supramondains sont considérés comme tels, y compris les facteurs associés au chemin et les fruits de la voie, en tout point.

718.

718.

Itthaṃ sahetukaṃ dukkhaṃ, sopāyāmatanibbutiṃ;

Paṭipattihitatthāya, vibhāveti vināyako.

Ainsi, le Guide explique la souffrance avec sa cause, ainsi que l'extinction immortelle avec ses moyens, pour le bienfait de la pratique.

719.

719.

Sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ, desetvāna anuttaro;

Catudhāriyasaccāni, vibhajīti vibhāvaye.

Ayant enseigné le Dhamma de manière prodigieuse, l'Inégalé a analysé les quatre nobles vérités ; c'est ainsi qu'on doit le comprendre.

720.

720.

Tabbhāvabhāvibhāvena[Pg.62], paccayākāralakkhitaṃ;

Tiyaddhaṃ dvādasaṅgañca, vīsatākārasaṅgahaṃ.

Par la nature de l'interdépendance, caractérisée par le mode des conditions, elle comprend trois périodes de temps, douze membres et un résumé de vingt aspects.

721.

721.

Tisandhi catusaṅkhepaṃ, tivaṭṭañca tilakkhaṇaṃ;

Tebhūmakaṃ dvimūlañca, catukkanayamaṇḍitaṃ.

Composée de trois jonctions, quatre sommaires, trois cycles et trois caractéristiques, appartenant aux trois mondes, ayant deux racines et ornée de la quadruple méthode.

722.

722.

Paccekaṃ catugambhīra-manupubbavavatthitaṃ;

Avijjākūṭasaṅkhātaṃ, bandhāvicchedamaṇḍalaṃ.

Chacun possédant quatre profondeurs, établi successivement, ce cycle ininterrompu de liens est désigné par le sommet qu'est l'ignorance.

723.

723.

Sokādīnatthanissandaṃ, kevalaṃ dukkhapiṇḍitaṃ;

Paṭiccasamuppādoti, bhavacakkaṃ pavuccati.

Découlant de malheurs tels que le chagrin et ne constituant qu'une masse de souffrance, la roue de l'existence est appelée coproduction conditionnée.

724.

724.

Paṭividdhāya vijjāya, bhaṅgāvijjāya sabbathā;

Vivaṭṭatānupubbena, hetubhaṅgā yathākathaṃ.

Lorsque la connaissance est réalisée et que l'ignorance est totalement détruite, la roue se désagrège graduellement par la cessation des causes, comme cela a été expliqué.

725.

725.

Asmiṃ sati idaṃ hoti, assuppādā idaṃ bhave;

Asatāsmiṃ na taṃ hoti, tassa bhaṅgāva bhijjati.

Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît. Ceci n'étant pas, cela n'est pas ; par la cessation de ceci, cela cesse.

726.

726.

Etamatthaṃ purakkhatvā, paccayaṭṭhiti dassitā;

Paṭiccasamuppādassa, idappaccayatā naye.

Ayant cet objectif en vue, l'établissement des conditions a été exposé selon la méthode de la spécificité des conditions de la coproduction conditionnée.

727.

727.

Tathā hi jātiyāpāha, paccayattaṃ mahāmuni;

Jarāmaraṇadhammānaṃ, mattābhedepi vatthuto.

Car de même, le Grand Sage a déclaré que la naissance est la condition des phénomènes de la vieillesse et de la mort, bien qu'il n'y ait qu'une différence de degré dans la réalité.

728.

728.

Āhaccapaccayaṭṭhamhi, nedisī paccayaṭṭhiti;

Tattha dhammantarasseva, paccayaṭṭho vibhāvito.

Dans le sens d'une condition fortuite, une telle modalité de condition n'existe pas ; là, c'est le sens de condition d'un autre phénomène qui est expliqué.

729.

729.

Vuttamācariyenetaṃ, paṭṭhānanayasaṅgahe;

Labbhamānanayaṃ tāva, dassanatthaṃ papañcito.

Ceci a été énoncé par le Maître dans le résumé de la méthode du Paṭṭhāna ; cette méthode est ainsi détaillée afin d'en permettre la compréhension.

730.

730.

Ettha tasmānupekkhitvā, āhacca niyamaṃ budho;

Tabbhāvabhāvimattena, paccayatthaṃ vibhāvaye.

Par conséquent, le sage, ayant examiné ici la règle contingente, doit comprendre le sens de la condition par le seul principe de l'interdépendance.

731.

731.

Tatthāvijjā ca saṅkhārā, addhātītoti bhāsitā;

Viññāṇaṃ nāmarūpañca, saḷāyatanasaññitaṃ.

En cela, l'ignorance et les formations mentales sont dites appartenir au passé ; la conscience, le nom et la forme, ainsi que les six bases des sens,

732.

732.

Phasso ca vedanā taṇhā, upādānaṃ bhavoti ca;

Paccuppanno bhave addhā, bhave addhā anāgato.

le contact, la sensation, la soif, l'attachement et le devenir appartiennent au présent, tandis que l'existence future comprend le reste.

733.

733.

Jāti [Pg.63] jarā maraṇanti, dvedhā hoti ca sabbathā;

Kālattayavavatthānaṃ, tiyaddhamiti dīpaye.

La naissance, la vieillesse et la mort constituent une division double en tous points ; on doit expliquer qu'elles délimitent les trois époques, formant ainsi les trois périodes de temps.

734.

734.

Tatthāvijjāti aññāṇaṃ, catusaccesu bhāsitaṃ;

Pubbante cāparante ca, paccayaṭṭhitiyaṃ tathā.

Là, l'ignorance est dite être l'inscience concernant les quatre vérités, ainsi qu'à l'égard du passé, du futur et de la conditionnalité des causes.

735.

735.

Apuññātisaṅkhāroti, vuttā dvādasa cetanā;

Tathā puññābhisaṅkhāro, kāmarūpesu bhāsito.

Les formations non méritoires consistent en douze volitions ; de même, les formations méritoires sont dites exister dans les sphères du désir et de la forme.

736.

736.

Āneñjātisaṅkhāroti, vuttāruppā catubbidhā;

Kāyabbacīmanodvāraṃ, patvā tāyeva cetanā.

Les formations imperturbables sont de quatre sortes dans la sphère sans forme ; ces mêmes volitions surviennent par les portes du corps, de la parole et de l'esprit.

737.

737.

Vuttā kāyavacīcittasaṅkhārāti mahesinā;

Saṅkhārāti vibhattevamekūnatiṃsa cetanā.

Elles sont appelées formations corporelles, verbales et mentales par le Grand Sage ; ainsi, vingt-neuf volitions sont classées en tant que formations.

738.

738.

Ekūnavīsatividhaṃ, paṭisandhikkhaṇe tathā;

Pavatte dvattiṃsavidhaṃ, viññāṇaṃ pākamānasaṃ.

De dix-neuf sortes au moment de la renaissance, et de trente-deux sortes au cours de l'existence, telle est la conscience résultante.

739.

739.

Tividhaṃ vedanā saññā, saṅkhārāti vibheditaṃ;

Nāmarūpaṃ tu duvidhaṃ, bhūtopādāyabhedato.

La sensation, la perception et les formations sont divisées en trois catégories ; le nom et la forme sont quant à eux de deux sortes, distingués entre les éléments et la matière dérivée.

740.

740.

Saḷāyatanasaṅkhātaṃ, cakkhādajjhattikaṃ mataṃ;

Cakkhusamphassādibhedā, phasso chadhā pakāsito.

Les six bases des sens sont connues comme les facultés internes telles que l'œil ; le contact est déclaré être de six sortes, à commencer par le contact visuel.

741.

741.

Sukhā dukkhā upekkhāti, vedanā tividhā bhave;

Kāme bhave ca vibhave, taṇhāti tividhā matā.

La sensation est de trois sortes : agréable, douloureuse et neutre ; le désir est également considéré comme triple : désir pour les plaisirs sensuels, désir pour l'existence et désir pour la non-existence.

742.

742.

Kāmupādānādibhedā, upādānā catubbidhā;

Kammopapattibhedena, bhavo nāma dvidhā mato.

L'attachement est de quatre sortes, commençant par l'attachement aux sens ; le devenir est considéré comme double, divisé en devenir issu du kamma et devenir issu de la renaissance.

743.

743.

Attabhāvābhinibbatti, jāti nāma jarā pana;

Purāṇabhāvo maraṇaṃ, pariyosānamīritaṃ.

L'apparition d'un état d'existence est appelée naissance ; devenir vieux est la vieillesse ; et la fin est appelée la mort.

744.

744.

Dvādasaṅgappabhedena, vibhattevaṃ mahesinā;

Paṭiccasamuppādoti, paccayā eva kevalā.

Divisée ainsi en douze membres par le Grand Sage, la coproduction conditionnée n'est constituée que de conditions.

745.

745.

Paṭicca phalabhāvena, sāpekkhaṃ ṭhitamattani;

Apaccakkhāya saṅgantvā, uppādentīti paccayā.

Ils sont appelés conditions car, en venant ensemble sans se rejeter l'un l'autre, ils produisent des effets en dépendance de leur propre état dépendant.

746.

746.

Avijjāsaṅkhārānaṃ [Pg.64] tu, gahaṇe gahitāva te;

Taṇhupādānabhavāpi, iti pañcettha hetuyo.

En mentionnant l'ignorance et les formations, le désir, l'attachement et le devenir sont également inclus ; il y a donc ici cinq causes.

747.

747.

Taṇhupādānabhavānaṃ, gahaṇe gahitā puna;

Avijjā saṅkhārā cāti, pañcevetthāpi hetuyo.

À l'inverse, en mentionnant le désir, l'attachement et le devenir, l'ignorance et les formations sont à nouveau incluses ; ici aussi, il n'y a que cinq causes.

748.

748.

Viññāṇādisarūpena, dassitaṃ phalapañcakaṃ;

Jātijjarāmaraṇena, tadeva gahitaṃ puna.

Le quintuple effet montré sous la forme de la conscience et des facteurs suivants est à nouveau inclus dans la naissance, la vieillesse et la mort.

749.

749.

Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṃ;

Idāni hetavo pañca, āyatiṃ phalapañcakaṃ.

Il y avait cinq causes dans le passé et il y a cinq effets maintenant ; il y a cinq causes maintenant et il y aura cinq effets dans le futur.

750.

750.

Itthaṃ bhedena saṅgayha, dvādasaṅgaṃ vicakkhaṇā;

Atthāpattivisesena, vīsatākāramīrayuṃ.

En regroupant ainsi les douze membres selon cette division, les sages ont décrit les vingt modes par la déduction de leurs sens respectifs.

751.

751.

Hetuphalaṃ phalahetu, puna hetuphalanti ca;

Tisandhi catusaṅkhepaṃ, tamevāhu vibhāvino.

Les sages l'ont également expliqué par les rapports de cause à effet, d'effet à cause, puis de cause à effet, formant trois jonctions et quatre groupes.

752.

752.

Avijjātaṇhupādānā, klesavaṭṭanti bhāsitā;

Bhavekadeso saṅkhārā, kammavaṭṭaṃ tatoparaṃ.

L'ignorance, le désir et l'attachement sont dits être le cycle des souillures ; une partie du devenir, à savoir les formations, constitue ensuite le cycle du kamma.

753.

753.

Vipākavaṭṭamiccevaṃ, vivaṭṭenāvivaṭṭitaṃ;

Tivaṭṭavaṭṭitaṃ hutvā, vaṭṭametaṃ pavattati.

Et ainsi le cycle des résultats n'est pas interrompu par la libération ; étant mis en mouvement par ce triple cycle, cette roue de l'existence continue de tourner.

754.

754.

Aniccañca khayaṭṭhena, dukkhametaṃ bhayaṭṭhato;

Anattāsārakaṭṭhena, vaṭṭamevaṃ tilakkhaṇaṃ.

Ce cycle est caractérisé par les trois marques : impermanent au sens de destruction, souffrance au sens de péril, et non-soi au sens d'absence de substance.

755.

755.

Saṃsārasseva vuttāyaṃ, paccayānaṃ paramparā;

Paṭiccasamuppādoti, tato tebhūmako mato.

On dit que cette succession de conditions appartient au Saṃsāra ; elle est connue sous le nom de coproduction conditionnée et s'étend sur les trois plans d'existence.

756.

756.

Bandhāvijjāṇḍakosena, vijjādibhedavajjitā;

Vimuttirasamappattā, bhavataṇhāpipāsitā.

Enchaînés par la coque de l'ignorance, dépourvus des diverses formes de connaissance, n'ayant pas atteint le goût de la libération, ils sont assoiffés par le désir de l'existence.

757.

757.

Abhisaṅkhārabhāvena, paṭibandhati santati;

Tathābhisaṅkhatā pāka-bhāvāya parivattati.

Par la nature des formations, la continuité est liée ; ainsi formée, elle se transforme pour devenir un résultat.

758.

758.

Vipākā [Pg.65] puna kammāni, pākāni puna kammato;

Iccevaṃ pariyāyena, saṃsāroyaṃ pavattati.

Des résultats naissent à nouveau les actions de kamma, et des actions de kamma naissent à nouveau les résultats ; c'est ainsi que, par cet enchaînement, ce Saṃsāra se poursuit.

759.

759.

Iccāvijjābhavataṇhā, vaṭṭopatthambhakā matā;

Sampayuttānusayitā, tasmā vaṭṭaṃ dvimūlakaṃ.

Ainsi, l'ignorance et le désir d'existence sont considérés comme les soutiens du cycle, car ils y sont associés et y résident de manière latente ; c'est pourquoi le cycle a deux racines.

760.

760.

Paccayapaccayuppanna-santānabhedato pana;

Nānābhūtānamekantaṃ, bījarukkhādayo viya.

En raison de la distinction entre les conditions et ce qui en est issu au sein de la continuité, ils sont absolument distincts, tout comme la semence et l'arbre.

761.

761.

Tathāpi tesaṃ dhammānaṃ, vatthulakkhaṇabhedato;

Dīpavaṭṭisikhānaṃva, natthi ekantamekatā.

Pourtant, à cause de la différence de base et de caractéristique de ces phénomènes, tout comme pour la lampe, la mèche et la flamme, il n'y a pas d'unité absolue.

762.

762.

Hetuhetusamuppannā, īhābhogavivajjitā;

Paccayāya ca paccetu-mabyāpārā tato matā.

Nés des causes et des conditions, ces phénomènes sont dépourvus d'effort ou de jouissance ; par conséquent, les conditions et les conditionnés sont considérés comme n'ayant pas d'activité propre.

763.

763.

Avijjādīnamevātha, sambhave sambhavanti ca;

Saṅkhārādisabhāvāti, ṭhitevaṃdhammatāya te.

Ainsi, lorsque survient l'ignorance et le reste, les natures des formations et du reste surgissent également ; c'est par cette loi naturelle qu'ils sont ainsi établis.

764.

764.

Itthamekattanānattā, abyāpāro tathāparo;

Etthevaṃdhammatā ceti, nayā vuttā catubbidhā.

Ainsi, l'unité, la diversité, l'absence d'activité intentionnelle et, quatrièmement, cette loi naturelle même : ces quatre méthodes ont été énoncées.

765.

765.

Phalānaṃ paccayuppatti, paccayattho ca hetusu;

Sabhāvapaṭivedho ca, desanā cittatāti ca.

La production des fruits par les conditions, le sens de condition dans les causes, la pénétration de la nature propre et la diversité de l'enseignement.

766.

766.

Atthadhammapaṭivedha-desanānaṃ yathākkamaṃ;

Atigambhīrabhāvena, catugambhīramīritaṃ.

En raison de l'extrême profondeur, respectivement, du sens, de la loi, de la pénétration et de l'enseignement, les quatre types de profondeur ont été proclamés.

767.

767.

Padhānakāraṇattā hi, avijjādiparamparā;

Kamena saṅkhārādīnaṃ, paccayāti vavatthitā.

En tant que cause principale, la succession commençant par l'ignorance est établie comme condition, dans l'ordre, pour les formations et le reste.

768.

768.

Tathā hi jātiyā eva, jarāmaraṇasambhavo;

Ajātānaṃ jarā vātha, maraṇaṃ vā kuto bhave.

En effet, c'est de la naissance seule que proviennent la vieillesse et la mort ; pour ceux qui ne sont pas nés, d'où proviendraient la vieillesse ou la mort ?

769.

769.

Sāvopapattisaṅkhātā, jāti kammabhavoditā;

Aṅkuro viya bījamhā, tattha tatthopalabbhati.

Cette naissance, définie comme la renaissance, s'élève de l'existence produite par le karma ; comme un germe issu d'une graine, on la trouve ici et là.

770.

770.

Sampayogānusayato, upādānappatiṭṭhitā;

Āyūhanti ca kammāni, ākaḍḍhantopapattikaṃ.

Par l'association et les tendances latentes, établies dans l'attachement, ils accumulent des actions (karmas) qui attirent la renaissance.

771.

771.

Upādāniyadhammesu[Pg.66], taṇhāsnehapipāsitā;

Daḷhī kubbantupādānaṃ, piyarūpābhinandino.

Parmi les phénomènes propices à l'attachement, ceux qui se réjouissent des formes agréables, assoiffés par l'affection et la soif, renforcent leur attachement.

772.

772.

Vedanīyesu dhammesu, assādamanupassato;

Vedanāpaccayā taṇhā, samuṭṭhāya pavaḍḍhati.

Pour celui qui contemple le plaisir dans les phénomènes qui doivent être ressentis, la soif surgit et croît avec la sensation pour condition.

773.

773.

Iṭṭhāniṭṭhañca majjhattaṃ, phusantā pana gocaraṃ;

Vedenti vedanaṃ nāma, nāphusantā kudācanaṃ.

Lorsqu'ils sont en contact avec des objets sensoriels agréables, désagréables ou neutres, ils éprouvent ce qu'on appelle la sensation ; sans contact, on ne ressent jamais rien.

774.

774.

Phusatālambaṇañceso, saḷāyatanasambhave;

Dvārābhāve kuto tassa, samuppatti bhavissati.

Ce contact avec l'objet survient lorsqu'il y a les six bases des sens ; en l'absence de ces portes, d'où proviendrait son apparition ?

775.

775.

Saḷāyatanametañca, nāmarūpūpanissitaṃ;

Chaphassadvārabhāvena, pavattati yathārahaṃ.

Et ces six bases des sens dépendent de la mentalité-matérialité ; elles fonctionnent comme il se doit en tant que six portes du contact.

776.

776.

Pubbaṅgamādhiṭṭhānena, viññāṇena patiṭṭhahe;

Nāmarūpaṃ upatthaddhaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

Étant soutenue par la conscience comme précurseur et fondement, la mentalité-matérialité s'établit dans le processus de renaissance.

777.

777.

Saṅkhārajanitaṃ hutvā, patiṭṭhāti bhavantare;

Viññāṇaṃ janakābhāve, tassuppatti kathaṃ bhave.

Ayant été engendrée par les formations (saṅkhāra), la conscience s'établit dans une existence ultérieure ; en l'absence de ce qui l'engendre, comment son apparition pourrait-elle avoir lieu ?

778.

778.

Avijjāyānusayite, paṭivedhavirodhite;

Vaṭṭānugatasantāne, paṭisandhiphalāvahe.

Quand l'ignorance demeure de manière latente, s'opposant à la pénétration (de la vérité), dans le courant de continuité lié au cycle des renaissances, elle apporte le fruit de la renaissance.

779.

779.

Pākadhammā sabhāvena, pavattanti hi cetanā;

Avijjāpaccayā honti, saṅkhārāti tato matā.

En effet, les volitions (cetanā), dont la nature est de mûrir, se déploient ; on les connaît donc comme formations (saṅkhāra) ayant l'ignorance pour condition.

780.

780.

Paṭividdhesu saccesu, paccayānaṃ paramparā;

Vighātīyati sabbāpi, tato vaṭṭaṃ vivaṭṭati.

Lorsque les vérités sont pénétrées, toute la succession des conditions est détruite ; dès lors, le cycle cesse de tourner.

781.

781.

Iccāvijjāvirodhena, tassā vaṭṭappavattiyā;

Saṅghātanikabhāvena, avijjā kūṭasammatā.

Ainsi, par l'opposition à l'ignorance, son déploiement dans le cycle cesse ; parce qu'elle en est la cause fondamentale, l'ignorance est considérée comme le sommet.

782.

782.

Jarāmaraṇasaṅghāṭa-paṭipīḷitacetasaṃ;

Klesamucchāparetānaṃ, sā cāvijjā pavaḍḍhati.

Pour ceux dont l'esprit est opprimé par la masse de la vieillesse et de la mort, et qui sont accablés par l'évanouissement des souillures (kilesa), cette ignorance s'accroît.

783.

783.

Iccābaddhamavicchedaṃ, idappaccayamaṇḍalaṃ;

Cakkanemisamāvaṭṭaṃ, kamena parivattati.

Ainsi, lié sans interruption, ce cercle de la conditionnalité spécifique tourne successivement comme la jante d'une roue.

784.

784.

Vaṭṭassa [Pg.67] dvādasaṅgassa, tassa tebhūmakassa tu;

Dukkhakkhandhassa dassesi, nissandena nidassanaṃ.

Il a montré par sa conséquence l'illustration de cette masse de souffrance du cycle aux douze membres, appartenant aux trois plans d'existence.

785.

785.

Sokañca paridevañca, tathā dukkhañca kāyikaṃ;

Domanassamupāyāsaṃ, nānābyasanasambhavaṃ.

Le chagrin, les lamentations, ainsi que la souffrance physique, la détresse mentale et le désespoir, issus de divers malheurs.

786.

786.

Iccāturamaniccantaṃ, mahopaddavasaṅkulaṃ;

Bahupaklesupassaṭṭhaṃ, dukkhametanti piṇḍitaṃ.

Ainsi, affligée, impermanente, remplie de grandes calamités et tourmentée par de nombreuses souillures, telle est cette souffrance dans son ensemble.

787.

787.

Iccevaṃ pañcupādāna-kkhandhabheditasaṅgaho;

Attabhāvabhavaratho, hatthamuttaṃva yantakaṃ.

Ainsi, cet agrégat divisé en cinq groupes d'attachement est le char de l'existence individuelle, tel une machine lancée par la main.

788.

788.

Gatiṭṭhitinivāsesu, saṃsaranto nirantaraṃ;

Cakkenetena yātīti, bhavacakkamidaṃ mataṃ.

Errant sans cesse à travers les destinations, les états d'existence et les demeures, il avance par cette roue ; c'est ce qu'on appelle la roue de l'existence.

789.

789.

Avijjāṇḍaṃ padāletvā, paṭivedhappavattiyā;

Paccayappaccayuppannā, supaṭṭhanti sabhāvato.

Ayant brisé la coquille de l'ignorance par le déploiement de la pénétration, les conditions et les choses nées de conditions apparaissent clairement selon leur nature propre.

790.

790.

Aniccā dukkhanattā ca, bhaṅgavanto bhayāvahā;

Sādīnavāti saṅkhāya, vivaṭṭamabhitiṭṭhati.

Considérant qu'elles sont impermanentes, souffrance et non-soi, sujettes à la dissolution, effrayantes et pleines de dangers, on s'établit dans la cessation du cycle.

791.

791.

Tato sānusayā taṇhā, nirujjhati punabbhave;

Santānaratiyābhāvā, na pakkhandati sandhiyaṃ.

Alors, la soif avec ses tendances latentes cesse quant à une existence future ; par l'absence d'attachement à la continuité, elle ne s'élance plus vers une nouvelle jonction (renaissance).

792.

792.

Aviruḷhikabhāvena, tattha vaṭṭavirodhite;

Abhisaṅkhārabhāvena, na pavattanti cetanā.

En raison de l'incapacité de croître, le cycle y étant entravé, les volitions (cetanā) n'agissent plus en tant que formations karmiques (abhisaṅkhāra).

793.

793.

Paṭisandhipavattīpi, na janenti bhavantare;

Iccāvijjānirodhena, niruddhā kammacetanā.

Même la renaissance et la continuité ne se produisent pas dans une existence future ; ainsi, par la cessation de l'ignorance, les volitions kammiques sont cessées.

794.

794.

Paccayatthanirodhena, saṅkhārānaṃ nirodhato;

Viññāṇaṃ janakābhāvā, niruddhamiti vuccati.

Par la cessation du sens des conditions, en raison de la cessation des formations, la conscience est dite cessée du fait de l'absence de producteur.

795.

795.

Viññāṇādinirodhā ca, nāmarūpādikaṃ tathā;

Dukkhakkhandhassimassevaṃ, nirodhoti pavuccati.

Et par la cessation de la conscience, etc., de même le nom-et-la-forme, etc. ; ainsi est appelée la cessation de toute cette masse de souffrance.

796.

796.

Iti [Pg.68] vaṭṭavivaṭṭānaṃ, vasā dvedhā vibhāvito;

Paṭiccasamuppādoti, desitoyaṃ mahesinā.

Ainsi, expliquée de deux manières selon le cycle et la fin du cycle, cette Coproduction conditionnée a été enseignée par le Grand Sage.

797.

797.

Sabbasaṅkhatadhammānaṃ, sabbe dhammāpi paccayā;

Janakā cevupatthambhā, saṃvibhattā yathārahaṃ.

Pour tous les phénomènes conditionnés, tous les phénomènes sont aussi des conditions ; producteurs ainsi que soutiens, répartis selon le cas.

798.

798.

Āhacca paccayaṭṭhena, catuvīsatidhā ṭhitā;

Hetālambaṇādhipatānantarasamanantarā.

Résumés par le sens de condition, ils se présentent sous vingt-quatre formes : racine, objet, prédominance, proximité, contiguïté...

799.

799.

Sahajātaaññamañña-nissayā copanissayo;

Purejātā pacchājātā-sevanā kammameva ca.

Co-naissance, réciprocité, dépendance, appui décisif, pré-naissance, post-naissance, répétition et kamma.

800.

800.

Pākāhārindriyajjhāna-maggaṅgasampayuttakā;

Vippayuttatthi natthi ca, vigatāvigatanti ca.

Résultat, aliment, faculté, jhana, facteur de la voie, association, dissociation, présence, absence, disparition et non-disparition.

801.

801.

Pañcātītāva kammaṃ tu, vattamānañca īritaṃ;

Sabbathāpi tayo vuttā, vattamānā tatopare.

Cinq sont passées, mais le kamma est dit présent ; de toutes manières trois sont mentionnées, les autres sont présentes.

802.

802.

Chadhā nāmaṃ tu nāmassa, pañcadhā nāmarūpinaṃ;

Ekadhā puna rūpassa, rūpaṃ nāmassa cekadhā.

De six façons le nom est pour le nom, de cinq façons pour le nom-et-la-forme ; à nouveau d'une façon pour la forme, et la forme pour le nom d'une façon.

803.

803.

Paññattināmarūpāni, nāmassa duvidhā dvayaṃ;

Dvayassa navadhā ceti, chabbidhā paccayā kathaṃ.

Le concept, le nom et la forme sont pour le nom de deux façons, le couple pour le couple de neuf façons ; comment y a-t-il six sortes de conditions ?

804.

804.

Niruddhānantarā eva, jāyantānamanantaraṃ;

Nāmadhammāva nāmānaṃ, janakattopakārakā.

Ceux qui ont cessé immédiatement auparavant pour ceux qui naissent immédiatement après ; seuls les phénomènes mentaux pour les phénomènes mentaux, aidant en tant que producteurs.

805.

805.

Nirantarappavattiyā, anurūpamanantarā;

Anantarapaccayena, paccayoti pakāsitā.

En raison de la continuité de l'occurrence, étant convenablement immédiats ; ils sont déclarés comme conditions par la condition de proximité.

806.

806.

Samanantarabhāvena, tesaṃ te eva paccayā;

Samanantaranāmena, paccayoti pakāsitā.

Par l'état de parfaite contiguïté, ces mêmes phénomènes sont leurs conditions ; ils sont déclarés comme conditions sous le nom de condition de contiguïté.

807.

807.

Atthibhāvāya dhammānaṃ, natthitāyopakārakā;

Natthipaccayanāmena, vuttā te eva tādinā.

Pour l'existence des phénomènes, étant secourables par leur inexistence ; ils sont appelés par le nom de condition d'absence par le Tel (le Bouddha).

808.

808.

Okāsadānabhāvena, vigatāvopakārakā;

Dhammā te eva vuccanti, vigatappaccayoti ca.

Par l'état de donner l'opportunité, les disparus sont secourables ; ces mêmes phénomènes sont aussi appelés condition de disparition.

809.

809.

Javā [Pg.69] paguṇabhāvāya, javānamupakārakā;

Āsevanapaccayoti, niruddhānantarā matā.

Les impulsions sont secourables aux impulsions pour l'état de maîtrise ; ayant cessé immédiatement auparavant, elles sont connues comme condition de répétition.

810.

810.

Saṃsaṭṭhasahajātānaṃ, sampayogena paccayā;

Sampayuttapaccayoti, nāmā nāmānamīritā.

Pour les phénomènes associés et co-nés, ils sont des conditions par l'association ; les phénomènes mentaux pour les phénomènes mentaux sont dits condition d'association.

811.

811.

Icceko vattamāno ca, pañcātītā yathārahaṃ;

Arūpānamarūpā ca, paccayā chabbidhā matā.

Ainsi, l'un est présent et cinq sont passés selon le cas ; les phénomènes immatériels pour les immatériels sont connus comme conditions de six façons.

812.

812.

Pavatte cittajātānaṃ, kammajānañca sandhiyaṃ;

Rūpānaṃ sahajātāna-marūpānañca tādinā.

Au cours de l'existence, pour ceux nés de l'esprit, et à la renaissance pour ceux nés du kamma ; pour les formes co-nées et les phénomènes immatériels, par le Tel...

813.

813.

Hetubhūtā cha dhammāpi, mūlaṭṭhenopakārakā;

Hetupaccayabhāvena, paccayoti pakāsitā.

Les six phénomènes qui sont des racines sont aussi secourables en tant que racines ; ils sont déclarés comme conditions par l'état de condition de racine.

814.

814.

Tathā nijjhāyanaṭṭhena, tesamevopakārakā;

Jhānapaccayanāmena, jhānadhammā vibhāvitā.

De même, par le sens de contemplation, ils sont secourables à ceux-là mêmes ; les facteurs de jhana sont expliqués sous le nom de condition de jhana.

815.

815.

Tatheva niyyānaṭṭhena, paccayāti pakāsitā;

Maggapaccayanāmena, maggaṅgā ca mahesinā.

De même, par le sens de délivrance, les facteurs de la voie sont déclarés par le Grand Sage comme conditions sous le nom de condition de la voie.

816.

816.

Tesameva ca dhammānaṃ, sahajātāti cetanā;

Kammabyāpārābhāvena, vattamānā ca paccayā.

Pour ces mêmes phénomènes, la volition est co-née ; par l'état d'activité kammique, elle est une condition présente.

817.

817.

Kaṭattārūpapākānaṃ, nānakkhaṇikacetanā;

Abhisaṅkhārabhāvena, janakappaccayā matā.

Pour les formes produites par le kamma et les résultats immatériels, la volition à des moments différents ; par l'état de formation, elle est connue comme condition productrice.

818.

818.

Iccevaṃ duvidhā bhedā, vipphāraṭṭhena cetanā;

Kammapaccayanāmena, paccayoti pakāsitā.

Ainsi, étant de deux sortes, la volition, par le sens de diffusion, est déclarée condition sous le nom de condition du kamma.

819.

819.

Rūpānaṃ sahajātānaṃ, aññamaññamarūpinaṃ;

Paccayā santabhāvena, vipākā samudīritā.

Pour les formes co-nées et les phénomènes immatériels entre eux ; les résultats sont déclarés comme conditions par leur état de passivité.

820.

820.

Ekotītopi cattāro, vattamānāti pañcadhā;

Paccayā nāmadhammāva, nāmarūpānamīritā.

Bien qu'une soit passée, quatre sont présentes ; ainsi, de cinq façons, les phénomènes mentaux sont déclarés conditions pour le nom-et-la-forme.

821.

821.

Imassa rūpakāyassa, pacchājātopakārako;

Pacchājātapaccayoti, nāmaṃ rūpānamekadhā.

Étant secourable à ce corps physique par une naissance ultérieure ; le nom est pour les formes d'une seule façon en tant que condition de post-naissance.

822.

822.

Sattaviññāṇadhātūnaṃ[Pg.70], cha vatthūni pavattiyaṃ;

Pañcaviññāṇavīthiyā, pañcālambā yathākkamaṃ.

Pour les sept éléments de conscience, il y a six bases au cours de l'existence ; pour le processus des cinq consciences, il y a cinq objets selon l'ordre.

823.

823.

Purejātavisesena, nāmānamupakārakā;

Purejātapaccayoti, rūpaṃ nāmassa cekadhā.

Par la distinction de la préexistence, [ils sont] des aides pour les états mentaux ; la condition de préexistence signifie que la forme est une condition pour le mental d'une seule manière.

824.

824.

Cittacetasikā dhammā, yaṃ yamārabbha jāyare;

Ālambaṇapaccayoti, sabbametaṃ pavuccati.

Les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux qui surgissent en s'appuyant sur tel ou tel objet ; tout cela est appelé condition d'objet.

825.

825.

Yamālambaṃ garuṃ katvā, nāmadhammā pavattare;

Svāyamevālambaṇūpa-nissayoti pakāsito.

Quel que soit l'objet que l'on traite avec égard, les phénomènes mentaux se déploient ; cela même est déclaré comme étant la dépendance décisive par l'objet.

826.

826.

Anantarapaccayena, ye dhammā paccayā matā;

Te eva vānantarūpa-nissayoti pakāsito.

Les phénomènes qui sont considérés comme des conditions par la condition de proximité ; ceux-là mêmes sont déclarés comme étant la dépendance décisive par la proximité.

827.

827.

Rāgasaddhādayo dhammā, ajjhattamanuvāsitā;

Sattasaṅkhāradhammā ca, bahiddhopanisevitā.

Les phénomènes tels que l'attachement et la foi, imprégnés intérieurement, ainsi que les phénomènes des formations des êtres, fréquentés extérieurement.

828.

828.

Rāgasaddhādidhammānaṃ, kammaṃ pākānamiccayaṃ;

Pakatūpanissayoti, paṭṭhapesi tathāgato.

Pour les phénomènes tels que l'attachement et la foi, ainsi que pour l'action produisant ses fruits, le Tathāgata a établi la condition de dépendance décisive naturelle.

829.

829.

Iccevaṃ balavaṭṭhena, nissayenopakārakā;

Upanissayanāmena, paccayoyaṃ tidhā mato.

Ainsi, par le sens d'un soutien puissant, ces conditions sont des aides ; sous le nom de condition de dépendance décisive, cette condition est considérée comme triple.

830.

830.

Rūpārūpaṃ paniccevaṃ, tekālikamakālikā;

Paññatti ceva nāmānaṃ, paccayo duvidho mato.

La forme et le sans-forme, ce qui appartient aux trois temps et ce qui est hors du temps, ainsi que le concept, sont considérés comme une double condition pour les états mentaux.

831.

831.

Ālambādhippatibhūtaṃ, nāmānaṃ garugocaraṃ;

Sahajādhippatīdhammā, sahajānaṃ yathārahaṃ.

L'objet prédominant est le domaine considéré avec égard pour les états mentaux ; les phénomènes de prédominance innée le sont pour les états innés, selon le cas.

832.

832.

Nāmarūpānamicceva-mādhippaccena paccayo;

Adhippatipaccayoti, duvidhā paridīpito.

La condition pour le nom et la forme par voie de prédominance est ainsi expliquée comme étant de deux sortes sous le nom de condition de prédominance.

833.

833.

Sahajā nāmarūpānaṃ, mahābhūtā ca rūpinaṃ;

Paṭisandhikkhaṇe vatthu, nāmānamiti sabbathā.

Les états innés sont conditions pour le nom et la forme, les grands éléments pour la forme, et au moment de la renaissance, la base physique l'est pour les états mentaux, de toutes les manières.

834.

834.

Sahajātavisesena, dhammānamupakārakā;

Sahajātapaccayoti, tividhevaṃ vibhāvitā.

Par la distinction de la co-naissance, ces conditions sont des aides pour les phénomènes ; ainsi la condition de co-naissance est expliquée comme étant de trois sortes.

835.

835.

Arūpino [Pg.71] catukkhandhā, mahābhūtā catubbidhā;

Sandhiyaṃ vatthunāmāni, sahajānīti sabbathā.

Les quatre agrégats immatériels, les quatre sortes de grands éléments, et au moment de la renaissance, la base et le mental sont mutuels de toutes les manières.

836.

836.

Upakārapavattā ca, aññamaññassa tādinā;

Aññamaññapaccayoti, vibhattā tividhā matā.

Et fonctionnant comme aides l'un pour l'autre de cette façon, la condition de mutualité est considérée comme divisée en trois sortes.

837.

837.

Sattaviññāṇadhātūnaṃ, bhūtopādāyarūpinaṃ;

Sahajātanāmarūpa-dhammānañca yathākkamaṃ.

Pour les sept éléments de conscience, pour la forme dérivée des éléments, et pour les phénomènes mentaux et matériels nés simultanément, dans l'ordre.

838.

838.

Vatthu bhūtā catukkhandhā, nissayenopakārakā;

Nissayappaccayo nāma, paccayoti mato tidhā.

La base, les éléments et les quatre agrégats sont des aides par voie de dépendance ; la condition nommée condition de dépendance est considérée comme triple.

839.

839.

Kabaḷīkāro āhāro, rūpakāyassa paccayo;

Arūpino panāhārā, sahajānaṃ yathārahaṃ.

La nourriture matérielle est une condition pour le corps physique ; quant aux nutriments immatériels, ils le sont pour les états innés, selon le cas.

840.

840.

Nāmarūpānamiccevaṃ, yāpanaṭṭhena paccayā;

Āhārapaccayoteva, duvidhevaṃ pakāsito.

Ainsi, par le sens de subsistance pour le nom et la forme, la condition de nutriment est déclarée comme étant de deux sortes.

841.

841.

Pasādajīvitārūpi-ndriyadhammā yathākkamaṃ;

Pañcaviññāṇupādinna-rūpānaṃ nāmarūpinaṃ.

Les facultés de sensibilité, de vie et les facultés immatérielles, respectivement, pour les cinq consciences, pour la forme produite par l'attachement, et pour le nom et la forme.

842.

842.

Sahajātānamicceva-missaraṭṭhena paccayā;

Indriyappaccayoteva, tividhā samudāhaṭo.

Ainsi, pour les états nés simultanément, par le sens de contrôle souverain, la condition de faculté est citée comme étant de trois sortes.

843.

843.

Sattaviññāṇadhātūnaṃ, cha vatthūni yathārahaṃ;

Pacchājātā ca kāyassa, cittacetasikā tathā.

Les six bases pour les sept éléments de conscience, selon le cas ; de même, l'esprit et les facteurs mentaux nés postérieurement pour le corps.

844.

844.

Arūpā sahajātānaṃ, rūpānanti matā tidhā;

Vippayuttapaccayoti, vippayogopakārakā.

Les phénomènes immatériels pour les phénomènes matériels nés simultanément sont considérés comme triples ; en tant qu'aides par dissociation, c'est la condition de dissociation.

845.

845.

Sahajātaṃ purejātaṃ, pacchājātañca sabbathā;

Kabaḷīkāro āhāro, rūpajīvitamiccayaṃ.

Ce qui est né simultanément, ce qui est né antérieurement et ce qui est né postérieurement, de toutes les manières ; la nourriture matérielle et la vitalité matérielle.

846.

846.

Atthipaccayasaṅkhāto, paccayo pañcadhā mato;

Vijjamānasabhāvena, paccayaṭṭhā yathārahaṃ.

La condition connue sous le nom de condition de présence est considérée comme étant de cinq sortes ; par la nature de l'existence, les sens de la condition s'appliquent selon le cas.

847.

847.

Te evāvigatā hutvā, vattamānopakārakā;

Avigatapaccayoti, sugatena vavatthitā.

Ces mêmes phénomènes, n'ayant pas disparu et étant des aides présentes, ont été définis comme condition de non-disparition par le Sugata.

848.

848.

Aṭṭhevaṃ [Pg.72] vattamānāni, nāmarūpāni paccayā;

Sabbatthādhippatī cāti, navadhā nāmarūpinaṃ.

Ainsi, il y a huit conditions présentes pour le nom et la forme, et avec la prédominance universelle, cela fait neuf sortes pour le nom et la forme.

849.

849.

Itthamuddiṭṭhaniddiṭṭhā, paṭṭhānanayasaṅgahā;

Kusalākusalādīhi, suvibhattā mahesinā.

Ainsi exposés et explicités dans le résumé de la méthode du Paṭṭhāna, ils ont été bien classés par le Grand Sage selon les états salutaires, non-salutaires, et autres.

850.

850.

Paññattināmarūpānaṃ, vasena tividhā ṭhitā;

Paccayāti pakāsenti, catuvīsati paṇḍitā.

S'établissant de trois manières par le biais du concept, du nom et de la forme, les sages proclament vingt-quatre conditions.

851.

851.

Paññatti paññapīyattā, paññāpetīti ca dvidhā;

Nāmarūpavinimuttā, paññattā tādinā kathaṃ.

Le concept est de deux sortes : parce qu'il est ce qui est fait pour être connu et parce qu'il est ce qui fait connaître ; comment cela a-t-il été enseigné par le Vénérable comme étant distinct du nom et de la forme ?

852.

852.

Bhūtapariṇāmākāramupādāya tathā tathā;

Bhūmipabbatapāsāṇatiṇarukkhalatādayo.

En se basant sur les diverses formes de transformation des éléments, on désigne la terre, les montagnes, les rochers, l'herbe, les arbres, les lianes, et ainsi de suite.

853.

853.

Sambhārākāramārabbha, sannivesavisesitā;

Yānagāmavanuyyānakaṭasārapaṭādayo.

Basé sur le mode d'assemblage des constituants et distingué par leur disposition ; il y a des concepts tels que les véhicules, les villages, les forêts, les jardins, les nattes, les joncs, les vêtements, et ainsi de suite.

854.

854.

Kārakavedakākāraṃ, viññattindriyalakkhitaṃ;

Khandhapañcakamāhacca, maccāsurasurādayo.

S'appuyant sur les cinq agrégats, caractérisés par les facultés et la communication, et perçus sous l'aspect d'un agent ou d'un éprouveur ; il y a des concepts tels que les mortels, les asuras, les dieux, et ainsi de suite.

855.

855.

Candādāvaṭṭanādīhi, disākālādisammuti;

Pārampariyakādīhi, jātigottakulādayo.

Par la rotation de la lune et des astres, on établit les conventions de direction, de temps, etc. ; par la lignée et d'autres facteurs, on établit les concepts de naissance, de clan, de famille, et ainsi de suite.

856.

856.

Taṃtaṃkriyādibhedehi, paññattā kathinādayo;

Taṃtaṃkalāpāsamphuṭṭhā, kūpākāsaguhādayo.

Par diverses actions et autres distinctions, sont désignés les kathina, etc. ; par ce qui n'est pas touché par tel ou tel groupement de matière, sont désignés les puits, l'espace, les grottes, et ainsi de suite.

857.

857.

Taṃ taṃ nimittamārabbha, cintayantassupaṭṭhitā;

Kasiṇādikavohārā, bhāvanāmayagocarā.

Apparaissant à celui qui contemple en se basant sur tel ou tel signe, les expressions telles que les kasiṇa, etc., sont les objets de connaissance relevant de la méditation.

858.

858.

Pubbopalabbhābhāvena, kasiṇugghāṭimādayo;

Nirodhā ca samāpatti, visesābhāvalakkhitā.

Par l'absence de ce qui était perçu auparavant, on désigne l'espace extrait du kasiṇa, etc. ; et les concepts de cessation et d'atteinte méditative sont caractérisés par l'absence de distinctions des formations.

859.

859.

Iti taṃ tamupādāya, samaññātā tathā tathā;

Saṅkhā samaññā paññatti, vohāroti pakāsitā.

Ainsi, en dépendant de ceci ou de cela, ces choses sont nommées de diverses manières ; elles sont déclarées comme dénomination, appellation, désignation et usage courant.

860.

860.

Ālambaṇaṭṭhākārena, santābhāvepi vatthuto;

Cintāvohāranipphannā, atthacchāyāva bhāsinī.

Bien que n'existant pas en tant que réalité substantielle, elle se manifeste sous la forme d'un objet de conscience ; produite par la pensée et l'usage, elle brille comme l'ombre d'un sens.

861.

861.

Paññāpīyattā [Pg.73] paññatti, nāmāyamiti bhāsitā;

Upādāya ca paññatti, sā evopanidhāya ca.

Parce qu'elle fait connaître, elle est appelée 'désignation' (paññatti) ; elle est également appelée 'nom' (nāma). Elle est à la fois désignation par dépendance et désignation par comparaison.

862.

862.

Paññatti paññāpanato, paṇḍitehi pakāsitā;

Avijjamānā paññatti, vijjamānātipi dvidhā.

La désignation est ainsi déclarée par les sages car elle fait connaître. Elle est de deux sortes : désignation de ce qui n'existe pas réellement et désignation de ce qui existe réellement.

863.

863.

Lokavohārikaṭṭhena, paññattaṃ paramatthato;

Avijjamānametāya, paññāpenti yadā tadā.

Quand, par le biais d'un terme d'usage mondain, on fait connaître ce qui n'existe pas au sens ultime, on parle alors de désignation de ce qui n'existe pas.

864.

864.

Avijjamānapaññatti, vijjamānaṃ yadā puna;

Paññāpenti tadā esā, vijjamānanti vuccati.

Par contre, quand on fait connaître ce qui existe réellement, cela est alors appelé 'désignation de ce qui existe'.

865.

865.

Itthaṃ paññattidhammañca, sammatatthavisesato;

Bhāvadhammañca rūpādi-salakkhaṇavisesato.

Ainsi, on distingue le phénomène de désignation par la particularité du sens conventionnel, et le phénomène de réalité par la particularité des caractéristiques propres de la matière, etc.

866.

866.

Paññāpetīti paññatti, nāmāyamiti bhāsitā;

Yā nāmaṃ nāmakammādināmena samudīritā.

Parce qu'elle fait connaître, elle est appelée désignation ; elle est dite 'nom' par l'acte de nommer et d'autres processus.

867.

867.

Sā evāvijjamānena-vijjamānādibheditā;

Itthisaddo chaḷābhiñño, rājaputto tu bhāsitā.

Elle-même est divisée par les catégories 'inexistant', 'existant', etc. ; comme sont exprimés les mots 'femme', 'celui qui possède les six connaissances directes' ou 'fils de roi'.

868.

868.

Kriyānimittatthayoga-ruḷhijātopacārikā;

Sambandhopacayāvatthā, saṇṭhānāpekkhitā tathā.

Les désignations sont basées sur l'action, le signe, la fonction, l'usage, la naissance, la métaphore, la relation, l'accumulation, l'état, ainsi que sur la forme.

869.

869.

Devadattotha medhāvī, vedanā candimā tathā;

Khattiyo narasīho ca, bhātā lohitakaṃ yuvā.

Devadatta, le sage, la sensation, la lune, ainsi que le khattiya, le lion parmi les hommes, le frère, le rouge, le jeune homme.

870.

870.

Kuṇḍalaṃ dussamiccevamādibheditasaṅgahā;

Sammatatthasabhāvesu, vohārākāralakkhitā.

La boucle d'oreille, le vêtement ; ainsi sont classées les diverses désignations. Elles sont caractérisées par le mode d'usage dans les réalités de sens conventionnel.

871.

871.

Sāyaṃ yādicchakānvatthasaṅketakkhaṇasambhavā;

Vohāratthavisesena, ñeyyākārānusārinī.

Celle-ci provient de termes arbitraires, de sens étymologiques ou de conventions momentanées ; elle suit le mode de ce qui doit être connu par la distinction du sens de l'usage.

872.

872.

Vacīghosānusārena, sotaviññāṇavīthiyā;

Pavattānantaruppanna-manodvārassa gocarā.

Suivant le son de la voix dans le processus de la conscience auditive, elle est l'objet de la porte de l'esprit qui surgit immédiatement après.

873.

873.

Atthā [Pg.74] yassānusārena, viññāyanti tato paraṃ;

Sammatā ca sabhāvā ca, pubbasaṅketabhāgino.

Les sens par lesquels, ensuite, sont comprises les réalités conventionnelles et les réalités intrinsèques, participent à une convention préalable.

874.

874.

Yāyaṃ vālambaṇākāravisese paṭidissati;

Vedanādivacīghosaṃ, sabhāvānugacetaso.

C'est par elle que cet aspect particulier de l'objet apparaît, comme le son vocal 'sensation', etc., pour l'esprit qui suit la nature propre des choses.

875.

875.

Sāyaṃ paññatti viññeyyā, lokasaṅketanimmitā;

Vacīviññattisahito, saddo evāti kecana.

Cette désignation doit être comprise comme étant créée par la convention mondaine. Certains disent qu'elle est seulement le son accompagné de la communication verbale.

876.

876.

Itthaṃ paññattidhammāti, vuttaṃ paññattikadvayaṃ;

Tathādhivacanā dhammā, niruttīti ca tādinā.

Ainsi, ces deux types de désignation ont été appelés 'phénomènes de désignation' ; de même, le Bouddha les a appelés 'phénomènes de dénomination' (adhivacana) et 'langage' (nirutti).

877.

877.

Avisaṃvādakaṭṭhena, lokavohārasādhakaṃ;

Samaññāsaccamiccevaṃ, ācikkhanti vicakkhaṇā.

Parce qu'elle n'est pas trompeuse et qu'elle permet l'usage mondain, les sages la déclarent 'vérité de convention' (samaññāsacca).

878.

878.

Satthā yaṃ paramatthamuttamaguṇo nāmañca rūpanti ca,Dvedhākāsi sabhāvadhammakusalo nibbijjha dhammantaraṃ;

Vohāratthavisesañeyyamaparaṃ byākāsi paññattito,Āraddhaṃ kamato mayevamakhilaṃ taṃ suṭṭhu niṭṭhāpitaṃ.

Le Maître, doué de qualités suprêmes et expert dans la nature des phénomènes, après avoir pénétré la différence entre les choses, a divisé la réalité en deux : le nom et la forme. Il a expliqué l'autre aspect qui doit être connu par la distinction de l'usage au moyen de la désignation. Tout ce que j'ai commencé dans l'ordre a été ainsi parfaitement achevé.

879.

879.

Yaṃ dhammaṃ dhammarājā niratikamabhisambodhi maggena buddhā,Katvā kaṇḍambamūle paramamanupamaṃ pāṭihīraṃ khaṇena;

Pātvākā tattha patvā puravaragaṇamullāpalāvaṇṇaraṃsi,Tatthādāyatthasāraṃ kathitamaticiraṃ ṭhātu pāṭhānukūlaṃ.

Que cet enseignement dont le Roi du Dhamma a extrait l'essence — ce Dhamma insurpassable qu'il a réalisé par le chemin de l'Éveil et qu'il a manifesté en un instant par un miracle suprême au pied de l'arbre Kaṇḍamba, rayonnant de beauté devant la foule de la cité — puisse demeurer très longtemps, conforme à sa récitation.

Iti nāmarūpaparicchede sabbasaṅgahavibhāgo nāma

Ainsi s'achève, dans la Détermination du Nom et de la Forme, la section intitulée Classification de tous les Groupements.

Sattamo paricchedo.

Septième chapitre.

Niṭṭhito ca nāmarūpaparicchede sabbathāpi

Et ainsi s'achève entièrement la Détermination du Nom et de la Forme (Nāmarūpapariccheda).

Abhidhammaparamatthavibhāgo.

Analyse de la réalité ultime de l’Abhidhamma.

8. Aṭṭhamo paricchedo

8. Huitième chapitre.

Kasiṇāsubhavibhāgo

Analyse des kasinas et de l’asubha.

880.

880.

Ito [Pg.75] paraṃ pavakkhāmi, bhāvanānayamuttamaṃ;

Nāmarūpaṃ pariggayha, paṭipajjitumīhato.

Désormais, je vais exposer la méthode suprême de développement mental (bhāvanā), pour celui qui s'efforce de s'exercer après avoir appréhendé le nom et la forme (nāmarūpa).

881.

881.

Bhāvanā duvidhā tattha, samatho ca vipassanā;

Samatho duvidho tattha, paritto ca mahaggato.

Le développement mental y est de deux sortes : la sérénité (samatha) et la vision profonde (vipassanā). La sérénité y est de deux sortes : limitée (paritta) et sublime (mahaggata).

882.

882.

Upacāramanuppatto, parittoti pavuccati;

Mahaggatappanāpatto, samatho lokiyo mato.

Celle qui a atteint la concentration d'accès (upacāra) est dite limitée ; celle qui a atteint l'absorption sublime (appanā) est connue comme sérénité mondaine.

883.

883.

Kasiṇāni dasāsubhā, dasadhānussatī tathā;

Appamaññā ca saññā ca, vavatthāruppakāni ca.

Les dix kasinas, les dix sortes d'asubha (impureté), de même les dix sortes de commémorations (anussati), les états illimités (appamaññā), la perception (saññā), l'analyse (vavatthāna) et les états immatériels (āruppa).

884.

884.

Kammaṭṭhānāni tatthāhu, cattālīsa vicakkhaṇā;

Yatthānuyogaṃ kubbantā, bhāventi samathadvayaṃ.

Les sages disent qu'il y a là quarante sujets de méditation (kammaṭṭhāna) ; en s'y appliquant, on développe les deux sortes de sérénité.

885.

885.

Taṃ payogavisuddhena, patvānopāyasampadaṃ;

Ajjhāsayaṃ visodhetvā, bhāvetabbanti bhāsitaṃ.

Il est dit qu'on doit les développer en purifiant la pratique, en atteignant la perfection des moyens et en purifiant l'intention profonde.

886.

886.

Kathaṃ karonto cārittaṃ, vārittañca vivajjiya;

Pātimokkhaṃ samādāya, saddhāya paripūraye.

Comment faire ? En évitant ce qui est à éviter et en pratiquant ce qui est à pratiquer, on doit entreprendre le Pātimokkha et l'accomplir avec foi.

887.

887.

Paṭisaṅkhāya sodhetvā, chadvāresu malāsavaṃ;

Chaḷindriyāni medhāvī, satārakkhena gopaye.

Après avoir purifié par la réflexion les souillures aux six portes sensorielles, le sage doit garder les six facultés par la protection de la pleine conscience.

888.

888.

Pāpakājīvanissaṅgo, kuhakācāranissaṭo;

Ājīvaṃ parisodheyya, pahitatteṭṭhisuddhiyā.

Détaché de tout moyen d'existence mauvais, s'étant éloigné des conduites trompeuses, on doit purifier ses moyens d'existence pour la pureté de la vision de celui qui est résolu.

889.

889.

Idamatthitamārabbha, paṭisaṅkhāya yoniso;

Paññavā sampajaññena, paribhuñjeyya paccaye.

Considérant l'utilité, réfléchissant avec sagesse, celui qui est doué de prudence et de claire compréhension doit utiliser les nécessités (paccaya).

890.

890.

Saṃvaraṃ pātimokkhe ca, sīlamindriyasaṃvaraṃ;

Ājīvapārisuddhiñca, tathā paccayanissitaṃ.

La retenue du Pātimokkha, la vertu de la retenue des facultés sensorielles, la pureté des moyens d'existence et de même celle qui se rapporte aux nécessités.

891.

891.

Samādāya [Pg.76] catuddheva-madhiṭṭheyya tato paraṃ;

Tasseva parivārāya, dhutaṅgāni yathārahaṃ.

Ayant entrepris ces quatre sortes de vertus, on doit ensuite prendre la résolution de pratiquer les exercices ascétiques (dhutaṅga) comme il convient, pour les accompagner.

892.

892.

Paṃsukūlikamaṅgaṃ ti-cīvaraṃ cīvarāyugaṃ;

Piṇḍapātikamaṅgañca, sapadānikamuttamaṃ.

La pratique de porter des robes faites de chiffons, la pratique des trois robes, et la pratique suprême de la quête de nourriture d'aumône de maison en maison.

893.

893.

Khalupacchābhattikaṅgaṃ, dhutaṅgaṃ pattapiṇḍikaṃ;

Ekāsanikamiccevaṃ, pañcadhā bhojane ṭhitaṃ.

La pratique de ne pas manger après avoir fini son repas, la pratique ascétique de manger dans son bol, la pratique de manger en une seule assise ; ainsi il y en a cinq concernant la nourriture.

894.

894.

Āraññikaṃ yathāsantha-Tikaṅgaṃ rukkhamūlikaṃ;

Abbhokāsikasosāni-Kaṅgā nesajjikaṃ tathā.

La vie en forêt, la pratique d'accepter le siège tel qu'il est, la triade de la demeure au pied d'un arbre, en plein air et au cimetière, ainsi que la pratique de rester assis.

895.

895.

Cha senāsanamārabbha, dhutaṅgānīti terasa;

Kappiyepi ca loluppa-samācāravimuttiyā.

En commençant par les six concernant le logement, il y a treize pratiques ascétiques, pour se libérer de l'avidité et des mauvaises conduites, même concernant ce qui est permis.

896.

896.

Sāmīcipaṭipattīti, katvā sallekhavuttiyā;

Paccayattayamāhacca, paññattāni mahesinā.

Ayant établi la pratique appropriée par une vie d'effacement (sallekha), le Grand Sage a prescrit ces règles concernant les trois nécessités.

897.

897.

Catupārisuddhisīlaṃ, dhutaṅgaparivāritaṃ;

Pūretvāna visuddhevaṃ, payogaparisuddhiyā.

Ayant ainsi accompli la vertu de quadruple pureté, entourée des pratiques ascétiques, par la pureté de la pratique...

898.

898.

Tato paṇidhisampanno, bhāvanāya visārado;

Upāyaṃ paṭipādeyya, pavivekarato kathaṃ?

Dès lors, doté de résolution, expert en développement mental, comment celui qui se plaît dans la solitude devrait-il mettre en œuvre les moyens ?

899.

899.

Āvāso ca kulaṃ lābho,Gaṇo kammañca pañcamaṃ;

Addhānaṃ ñāti ābādho,Gantho iddhīti te dasa.

Le logement, la famille, le gain, le groupe et cinquièmement le travail ; le voyage, la parenté, la maladie, l'étude et les pouvoirs psychiques : tels sont les dix obstacles.

900.

900.

Chetvāna nipako yogī,Palibodhe yathārahaṃ;

Nirālayo nirārambho,Papañcopasame rato.

Le yogi prudent, ayant tranché les obstacles comme il convient, sans attachement, sans affairisme, se plaît dans l'apaisement de la prolifération mentale (papañca).

901.

901.

Piyaṃ [Pg.77] garuṃ bhāvaniyaṃ, vattāraṃ vacanakkhamaṃ;

Kattāramatigambhīrakathaṃ ṭhānaniyojakaṃ.

Aimable, vénérable, inspirant, sachant parler, patient face aux paroles, tenant des discours profonds et dirigeant vers le but.

902.

902.

Bahussutaṃ guṇavanta-māgammācariyaṃ budho;

Khamo padakkhiṇaggāhī, niyyātattuju bhadrako.

S'étant approché d'un maître instruit et vertueux, le sage, patient, réceptif, dévoué, droit et bon...

903.

903.

Ārādhetvāna gaṇheyya, taṃ kammaṭṭhānadāyakaṃ;

Kammaṭṭhānaṃ parikkhitvā, cariyārahamattano.

Ayant satisfait ce donneur de sujets de méditation, il doit recevoir le sujet de méditation après avoir examiné ce qui convient à son propre tempérament.

904.

904.

Rāgo doso ca moho ca,Cariyā tīhi paṇḍitā;

Saddhābuddhivitakkehi,Chabbidhā ca vibhāvayuṃ.

L'attachement, la haine et l'égarement ; les sages ont expliqué que les tempéraments (cariyā) sont de six sortes avec la foi, l'intelligence et la pensée discursive.

905.

905.

Rāgussannassa sappāyā, koṭṭhāsāsubhabhāvanā;

Dosussannassappamaññā, nīlādi ca catubbidhā.

Pour celui en qui l'attachement prédomine, la méditation sur les parties du corps et l'asubha est appropriée ; pour celui en qui la haine prédomine, les états illimités et les quatre kasinas de couleur comme le bleu.

906.

906.

Vitakkaṃ mohussannānaṃ, ānāpānaṃ pakāsitaṃ;

Cha saddhācaritassāhu, buddhānussatiādayo.

Pour ceux en qui l'égarement ou la pensée discursive prédomine, la pleine conscience de la respiration est préconisée ; pour celui au tempérament de foi, on dit qu'il y a les six commémorations commençant par celle du Bouddha.

907.

907.

Maraṇopasamāsaññāvavatthānāni buddhino;

Sesāni pana sabbesaṃ, tatthāpi kasiṇaṃ budhā.

Les determinations des perceptions de la mort et de la paix sont pour le sage ; quant aux autres, elles sont pour tous, mais parmi celles-ci, les kasinas sont pour les savants.

908.

908.

Vitakkapakatikassa, parittaṃ mohacārino;

Mahantamiti sappāyaṃ, gahetvāna tato paraṃ.

Pour celui qui est de nature discursive, un objet restreint est approprié ; pour celui qui a un tempérament confus, un grand objet. Ayant ainsi saisi ce qui convient, par la suite...

909.

909.

Mahāvāsaṃ navaṃ jiṇṇaṃ, panthasoṇḍikasantikaṃ;

Paṇṇapupphaphalākiṇṇaṃ, bahusammānapatthitaṃ.

On doit éviter une grande demeure, une neuve, une délabrée, une située près d'un chemin ou d'un réservoir d'eau, une encombrée de feuilles, de fleurs et de fruits, ou une convoitée par beaucoup.

910.

910.

Sīmantadārunagara-kkhettapaccantanissitaṃ;

Visabhāgamasappāyaṃ, paṭṭanaṃ mittadullabhaṃ.

Une demeure située à la frontière, près du bois, d'une ville, de champs, ou dans une région reculée ; un lieu inapproprié en raison de personnes de nature différente, d'un port, ou de la rareté d'amis.

911.

911.

Ṭhānāniṭṭhārasetāni, parivajjeyya paṇḍito;

Seveyya bhāvanāyoggaṃ, senāsanamatandito.

Le sage devrait éviter ces dix-huit types de lieux ; il devrait fréquenter, sans paresse, une demeure propice à la pratique de la méditation.

912.

912.

Nātidūraṃ nāccāsannaṃ, appasaddamanākulaṃ;

Gamanāgamanasampannaṃ, appaḍaṃsānupaddavaṃ.

Ni trop loin, ni trop près du village, avec peu de bruit et sans agitation, d'accès facile, et peu importunée par les taons et autres insectes.

913.

913.

Akicchapaccayuppādaṃ[Pg.78], lajjībhikkhugaṇocitaṃ;

Vivekaṭṭhānabahulaṃ, bahussutanisevitaṃ.

Où les nécessités s'obtiennent sans peine, convenant à un groupe de moines consciencieux, offrant de nombreux lieux de solitude, et fréquentée par des savants.

914.

914.

Appabhayaṃ nirāsaṅkaṃ, appadosaṃ mahāguṇaṃ;

Vihāramanusevanto, tattha nissaṅgacetasā.

Présentant peu de danger, exempte de crainte, avec peu de désagréments et de grandes qualités, habitant une telle demeure avec un esprit détaché.

915.

915.

Tato kesanakhaccheda-rajanādimasesato;

Khuddakaṃ palibodhañca, chinditvāna yathārahaṃ.

Alors, après avoir coupé les cheveux et les ongles, teint les robes, et ainsi de suite, et après avoir coupé les petits empêchements comme il convient.

916.

916.

Āvāsaṃ gocaraṃ bhassaṃ, puggalaṃ bhojanaṃ tathā;

Vajjentotumasappāyaṃ, iriyāpathamattano.

Évitant la demeure, le lieu de quête, la parole, les personnes, la nourriture, ainsi que le climat et sa propre posture s'ils sont inappropriés.

917.

917.

Sevanto satta sappāye, te evāti padhānavā;

Bhāvanūpāyasampanno, vūpakaṭṭho rahogato.

Pratiquant avec ferveur ces sept choses appropriées, doué des moyens de méditation, retiré et vivant dans la solitude.

918.

918.

Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Pariyuṭṭhānanibbindo, sodheyyajjhāsayaṃ kathaṃ.

Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels et voyant le renoncement comme la sécurité, dégoûté par les obsessions, comment purifierait-il ses intentions ?

919.

919.

Appassādā mahādukkhā, kāmā hi kaṭukapphalā;

Dussaṃhārā durārakkhā, bahvādīnavasaṇṭhitā.

Offrant peu de plaisir et causant de grandes souffrances, les plaisirs sensuels ont des fruits amers ; ils sont difficiles à rassembler, difficiles à protéger, et remplis de nombreux dangers.

920.

920.

Aṭṭhikā khajjamānāva, vighātāya pabhijjitā;

Gayhantattavadhāyete, maṃsapesīva pakkhibhi.

Comme un os que l'on ronge, ils mènent à la destruction par la détresse ; ils sont saisis pour sa propre perte, comme un morceau de viande par des oiseaux.

921.

921.

Paṭivāte tiṇukkāva, pariggāhakadāhino;

Aṅgārakāsusaṅkāsā, sabbaṅgaparitāsakā.

Comme une torche d'herbe tenue contre le vent, ils brûlent celui qui la saisit ; semblables à une fosse de charbons ardents, ils causent de la douleur à tous les membres.

922.

922.

Supine paribhuttāva, nālaṃ kassaci tittiyā;

Na tu kassaci accantā, alaṅkārāva yācitā.

Comme des choses consommées en rêve, ils ne peuvent rassasier personne ; ils ne sont éternels pour personne, comme des parures empruntées.

923.

923.

Chajjantā phalarukkhāva, paṭipannapabhañjino;

Asisūnūpamā nicca-madhikoṭṭenti pāṇino.

Comme des arbres fruitiers que l'on abat, brisant ceux qui y sont montés ; comparables à une épée et à une enclume, ils frappent continuellement les êtres vivants.

924.

924.

Sattisūlūpamā daḷhaṃ, taṇhāsallānuvedhino;

Ghorānatthavisākiṇṇā, kaṇhasappasirūpamā.

Semblables à des lances et des piques, ils transpercent fortement de la flèche de la soif ; remplis de dangers terribles, ils sont semblables à la tête d'un serpent noir.

925.

925.

Sabbāsavaparikliṭṭhā[Pg.79], sabbāsaṃklesavatthukā;

Gammā ca capalā nīcā, puthujjanamamāyitā.

Souillés par toutes les impuretés, objets de toutes les afflictions ; vulgaires, changeants, vils et chéris par les gens ordinaires.

926.

926.

Bahusādhāraṇā cete, sapattajanapatthitā;

Mahopaddavupayaṭṭhā, bahvāyāsā bhayāvahā.

Communs à beaucoup, convoités par des ennemis, causes de grandes calamités, très pénibles et générateurs de peur.

927.

927.

Mahārambhasamāraddhā, khippākāravidhaṃsino;

Sokasallaṃ pavesentā, vigacchanti suve suve.

Commencés avec de grands efforts, se détruisant rapidement, enfonçant la flèche du chagrin, ils s'évanouissent jour après jour.

928.

928.

Nālaṃ kassaci tāṇāya, nālamassāsanāya ca;

Avisāsaniyāvassaṃ, kitavā mārakiṃkarā.

Incapables de protéger quiconque, incapables de réconforter ; ils sont assurément peu fiables, trompeurs, serviteurs de Mara.

929.

929.

Sattānamupaghātāya, madhurākāranimmitā;

Rakkhasī viya santāna-māvisanti manoharā.

Créés sous une apparence douce pour la destruction des êtres ; comme une ogresse, ils envahissent le continuum mental de façon séduisante.

930.

930.

Āviṭṭhā yehi dummedhā, byasanāhitasambhavā;

Vipallāsaparābhūtā, byāpajjantā vihaññare.

Ceux qui en sont possédés, les sots, subissent des malheurs et des maux ; vaincus par les distorsions de la perception, ils s'égarent et sont tourmentés.

931.

931.

Cetosaṅkapparacitā, nandirāgopasevanā;

Madhulittāsidhārāva, byāpārenopasevitā.

Fabriqués par les conceptions de l'esprit, entretenus par le plaisir et le désir ; ils sont comme le tranchant d'une épée enduit de miel, entretenus par l'affliction.

932.

932.

Manoramasubhākārā, piyarūpopalambhino;

Mittamukhaṃ sapattāva, vañcayanti mahājanaṃ.

D'un bel aspect attrayant, offrant une forme plaisante ; comme un ennemi au visage d'ami, ils trompent la foule.

933.

933.

Vañcitā yehi dummedhā, sabbasampattidhaṃsitā;

Khemamaggā paribbhaṭṭhā, dhārenti vadhamattano.

Les sots trompés par eux sont dépouillés de toute réussite ; dévoyés du chemin de la sécurité, ils portent leur propre destruction.

934.

934.

Virūparūpākārena, nimmathentā palobhino;

Abhāvitānaṃ bālānaṃ, mānasaṃ nihanantime.

Sous diverses formes et apparences, ces tentations agitatrices détruisent l'esprit des sots non développés.

935.

935.

Yattha rāgasallaviddhā, salleneva vane migā;

Tattha tatthānudhāvantā, vipphandanti nirantaraṃ.

Là où, percés par la flèche de la passion comme des cerfs par une flèche dans la forêt, ils courent çà et là et se débattent sans cesse.

936.

936.

Mamaṃkārena vuḍḍhantā, ghoramāsīvisaṃ yathā;

Vissaṭṭhā bhogadhammesu, assādenti aviddasu.

S'accroissant par l'égoïsme, comme un terrible serpent venimeux, les ignorants, attachés aux objets de jouissance, y prennent plaisir.

937.

937.

Anayabyasanāyete[Pg.80], vasī kubbanti pāṇino;

Vicittākārasaṇṭhānā, pisācanagaraṃ yathā.

Ces plaisirs asservissent les êtres vivants pour leur malheur et leur ruine ; ils revêtent des formes et des apparences diverses, telle une cité de démons.

938.

938.

Anatthāvahitā bālā, vāguraṃ nāvabujjhare;

Tattheva paṭivamanti, yathā haññanti mucchitā.

Les insensés, conduits à leur propre détriment, ne perçoivent pas le piège ; ils y demeurent et sont anéantis, aveuglés par leurs passions.

939.

939.

Sīghavāhī mahoghoyaṃ, klesavaṭṭaṃ mahabbhayo;

Sakaṇṭakañca gahanaṃ, paṅkova duratikkamo.

Ce grand flot s'écoule rapidement, tourbillon de souillures au grand danger ; c'est un fourré épineux, un bourbier difficile à franchir.

940.

940.

Cetosaṃmohanaṭṭhānaṃ, pamādapaṭisandhitaṃ;

Ohāri sithilaṃ cetaṃ, duppamuñcañca bandhanaṃ.

Un lieu d'égarement de l'esprit, lié à la négligence ; il entraîne vers le bas l'esprit relâché, tel un lien difficile à rompre.

941.

941.

Jālaṃva vitthataṃ loke,Mārapāso samoḍḍito;

Pañjaraṃ cārako ceso,Sattānamanayāvaho.

Tel un filet déployé dans le monde, le piège de Māra est tendu ; c'est une cage et une prison, apportant la ruine aux êtres.

942.

942.

Yatthānurāgasambaddhā, paliguṇṭhitasāyino;

Makkaṭālepabaddhāva, nitthunanti vighātino.

Liés par l'attachement, y demeurant empêtrés, ils gémissent dans la détresse, tels des singes pris dans la glu.

943.

943.

Baḷisaṃvāmisacchannaṃ, savisaṃ viya bhojanaṃ;

Migaluddanivāpova, vināsāya samoḍḍitā.

C'est comme un hameçon recouvert d'un appât, ou comme une nourriture empoisonnée ; c'est comme l'appât tendu par un chasseur de cerfs pour leur destruction.

944.

944.

Mīnakā vaṅkagiddhāva, ye gilitvā puthujjanā;

Ghoraṃ maccumukhaṃ patvā, socantāpāyabhāgino.

Tels des poissons avides de l'hameçon, les hommes ordinaires qui l'avalent atteignent la gueule terrible de la mort et s'affligent, voués aux états de malheur.

945.

945.

Pāpakkhettamidaṃ ṭhānaṃ, micchālobhanisevanaṃ;

Duccarītaṅkurārohaṃ, apāyaphalapūraṇaṃ.

Ce lieu est un champ de mal, une pratique d'avidité illusoire ; là où germent les mauvaises conduites, se remplissant des fruits des états de malheur.

946.

946.

Ajjhositā panettha ca, lobhamucchāvidāhino;

Kodhūpanāhajalitā, issāmaccheradhūpitā.

Attachés à cela, ils brûlent de l'aveuglement de l'avidité ; ils sont embrasés par la colère et la malveillance, consumés par l'envie et l'avarice.

947.

947.

Sārambhāyudhasannaddhā, vipphurantā manorathā;

Ābandhicchā mahākacchā, ṭhanti lokavipattiyā.

Armés des armes de l'impétuosité, leurs désirs s'agitent ; avec la grande ceinture des désirs qui enchaînent, ils se tiennent prêts pour la ruine du monde.

948.

948.

Avajjaṃ [Pg.81] natthi etesa-makattabbaṃ na vijjati;

Sammuṭṭhasaccatā tesu, na patiṭṭhāti sādhutā.

Pour eux, rien n'est blâmable, aucun acte interdit n'est à exclure ; la vérité est oubliée en eux, et la vertu n'y trouve point d'assise.

949.

949.

Paropaghātābhiratā, dayādhammaparammukhā;

Sabbasattesvavissāsī, sabbattha parisaṅkitā.

Se délectant à nuire à autrui, se détournant de la loi de compassion ; ils sont méfiants envers tous les êtres et suspects en tout lieu.

950.

950.

Bhayasantāsabahulā, sabbānatthānusārino;

Sādhentā caturāpāyaṃ, pāpakammapurakkhakā.

Emplis de crainte et de terreur, poursuivant tout ce qui est nuisible ; ils se préparent aux quatre états de malheur, privilégiant les actes mauvais.

951.

951.

Mahāsaṅkaṭupabyuḷhā, palibodhaparipphuṭā;

Haññanti dukkhadhammehi, kāme bālā bhavepare.

Assaillis par une grande détresse, remplis d'obstacles ; les insensés attachés à l'existence sont tourmentés par des états douloureux au sein des plaisirs.

952.

952.

Tato maccunirāsaṅkā, khiḍḍārativimohitā;

Kimpakkamiva bhakkhantā, rammakāravirodhino.

Dès lors, insouciants de la mort, égarés par les jeux et les plaisirs ; ils sont comme ceux qui mangent le fruit Kimpakka, s'opposant à ce qui est véritablement bénéfique.

953.

953.

Gāmasūkarapotāva, kāmāsucipariplutā;

Camarīkatakammantā, asmiṃ loke palobhitā.

Tels de jeunes porcs de village plongés dans l'impureté des plaisirs ; comme le yak attaché à sa queue, ils sont séduits dans ce monde.

954.

954.

Khajjamānā kilesehi, kimīhiva nirantaraṃ;

Parihāniṃ panaññāya, parivārenti mucchitā.

Constamment dévorés par les souillures comme par des vers ; ignorant leur propre déclin, ils restent entourés, aveuglés.

955.

955.

Tato jarāhi santattaṃ, yobbanañcopamuyhati;

Kāmā ca parihāyanti, jīvitañcoparujjhati.

Puis, tourmentée par la vieillesse, la jeunesse s'évanouit ; les plaisirs déclinent et la vie s'interrompt.

956.

956.

Paraṃ pamādābhivaṭṭhā, pāpaklesamahodakā;

Tato taṇhānadī pūrā, pāpetāpāyasāgaraṃ.

Inondés par une grande négligence, par les grandes eaux des souillures mauvaises ; alors le fleuve de la soif, débordant, les conduit vers l'océan du malheur.

957.

957.

Idhalokapariccattā, paralokatthadhaṃsitā;

Gaṅgākuṇapakākāva, senti sokaparāyaṇā.

Abandonnés par ce monde et privés du bénéfice de l'autre ; tels des corbeaux sur un cadavre dans le Gange, ils gisent, voués au chagrin.

958.

958.

Iccattatthaṃ paratthañca, sattā kāmanibandhanā;

Viddhaṃsetvā vinassanti, idha ceva parattha ca.

Ainsi, pour leur propre bien et celui d'autrui, les êtres enchaînés par le plaisir détruisent tout et périssent, tant ici-bas que dans l'au-delà.

959.

959.

Iti sādīnavā kāmā, ghorā sālasilūpamā;

Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.

Tels sont les dangers des plaisirs, terribles comme des pieux ; là où les insensés périssent, il n'y a point d'attachement pour ceux qui savent.

960.

960.

Itthaṃ [Pg.82] kāmabhayaṭṭānaṃ, sikkhattayamanuttaraṃ;

Samācikkhi vimokkhāya, nekkhammamiti cakkhumā.

Voyant ainsi ce lieu de crainte dans les plaisirs, celui qui a la vision a enseigné le triple entraînement inégalé et le renoncement pour la libération.

961.

961.

Sabbāsavavighātāya, paṭipatti anuttarā;

Antadvayamanāgamma, majjhimāyaṃ pakāsitā.

Pour la destruction de toutes les souillures, la pratique inégalée, évitant les deux extrêmes, a été proclamée comme étant la Voie Médiane.

962.

962.

Sabbadukkhasamugghātī, visuddhi paramuttamā;

Vijjācaraṇasampatti, sabbasampattisādhikā.

Déracinant toute souffrance, cette pureté suprême, l'accomplissement dans la connaissance et la conduite, réalise toutes les perfections.

963.

963.

Puññakkhettamidaṃ ṭhānaṃ, tapokammanisevanaṃ;

Saddhāsīlaṅkurārohaṃ, sampattiphalapūraṇaṃ.

Ce lieu est un champ de mérite, une pratique de l'ascèse ; là où germent la foi et la vertu, se remplissant des fruits de l'accomplissement.

964.

964.

Klesacārakamokkhāya, dvārametamanuttaraṃ;

Mahoghuttaraṇaṃ kullaṃ, sotthi pārimapāpakaṃ.

Pour la libération de la prison des souillures, c'est la porte inégalée ; c'est le radeau pour traverser le grand flot, menant en toute sécurité à l'autre rive.

965.

965.

Pāpacoravighātāya, khemamaggo anuttaro;

Akaṇṭako agahano, uju sabbhi pavedito.

Pour la destruction des voleurs du mal, c'est le chemin de sécurité inégalé ; sans épines ni fourrés, un chemin droit proclamé par les sages.

966.

966.

Mahābandhanamokkhāya,Abbhuto jinaghosito;

Palibodhapariccāgo,Abbhokāso alepano.

Pour la libération du grand lien, le Victorieux a proclamé cette merveille : l'abandon des obstacles, tel le libre espace, sans souillure.

967.

967.

Saṅgapaṅkasamuttāro, ganthānaṃ viniveṭhanaṃ;

Taṇhādāsabyanitthāro, seribhāvo sukhāvaho.

La traversée de la boue de l'attachement, le dénouement des liens, l'affranchissement de l'esclavage de la soif, l'indépendance apporte le bonheur.

968.

968.

Sabbayogavisaṃyogo, sabbasokanirundhano;

Sabbālayavisaṅkhāro, sabbadukkhaviniggamo.

Le détachement de tous les liens, la cessation de toute douleur, la déconstruction de tout attachement, l'affranchissement de toute souffrance.

969.

969.

Mārapāsasamucchedī, pattametamanuttaraṃ;

Mohandhakāraviddhaṃsī, vijjālokavirocano.

Tranchant les filets de Māra, ayant atteint cet état suprême, détruisant l'obscurité de l'illusion, resplendissant de la lumière de la connaissance.

970.

970.

Abyāpajjamidaṃ ṭhāna-mabhayaṃ nirupaddavaṃ;

Tapokammānamokāso, māracakkhuvimohano.

Cet état est sans malveillance, sans peur, sans affliction ; c'est le lieu des pratiques ascétiques, trompant l'œil de Māra.

971.

971.

Sabbasantāpaharaṇamidaṃ sītaṃva candanaṃ;

Nimmalaṃ dhammasalilaṃ, saṃklesamalasodhanaṃ.

Ôtant toute brûlure comme le santal frais, cette eau pure du Dhamma purifie les souillures des impuretés.

972.

972.

Saṃsārasetu [Pg.83] suhatā, bodhipakkhiyapatthatā;

Sokasallasamuddhārī, yantaṃ sukatayojitaṃ.

Le pont sur le saṃsāra est bien établi, les facteurs d'éveil sont déployés ; arrachant la flèche du chagrin, c'est un mécanisme bien agencé.

973.

973.

Cittātaṅkasamuddhaṃsī, paribhogasukhosadhaṃ;

Lokāmisānaṃ vamanaṃ, cetodosavirecanaṃ.

Détruisant la maladie de l'esprit, c'est le remède du bonheur d'usage ; le rejet des appâts du monde, la purge des fautes de la pensée.

974.

974.

Accantatittikāraṇamīrenti dhammabhojanaṃ;

Pipāsaharaṇaṃ pānaṃ, vimuttirasapesalaṃ.

Ils offrent la nourriture du Dhamma, cause d'une satisfaction ultime ; un breuvage qui étanche la soif, délicieux par la saveur de la libération.

975.

975.

Vaṇṇakittisugandhāya, guṇamālā suganthitā;

Pāpakopīnavasanaṃ, hirottappavicittitaṃ.

La guirlande des vertus est bien tressée, parfumée de renommée et de gloire ; le vêtement couvrant la honte du mal est orné du sens moral et de la crainte de fauter.

976.

976.

Accantaparisuddho ca, saddhammaratanāvali;

Ariyānamalaṅkāro, anupāyi siriṅkaro.

Extrêmement pure est cette parure de joyaux du vrai Dhamma ; ornement des Nobles, elle apporte une gloire inaltérable.

977.

977.

Cintānaṃ dunnimittānamidaṃ santikaraṃ paraṃ;

Vipattipaṭighātāya, parittamidamuttamaṃ.

Pour les pensées de mauvais augure, ceci est le suprême pacificateur ; pour conjurer le malheur, ceci est la protection suprême.

978.

978.

Antarāyavināsāya, maṅgalaṃ jinadesitaṃ;

Micchāgāhavimokkhāya, sotthi sambuddhabhāsitā.

Pour la destruction des obstacles, c'est la bénédiction enseignée par le Vainqueur ; pour se libérer des faux attachements, c'est le bien-être énoncé par le Parfaitement Éveillé.

979.

979.

Anivatti ca paccakkhamāvenikamabhāriyaṃ;

Amatosadhamaccantamajarāmarasādhanaṃ.

Sans retour, évident, unique et sans fardeau ; c'est l'ultime remède d'immortalité, accomplissant l'état sans vieillesse ni mort.

980.

980.

Yametaṃ samadhiṭṭhāya, sambodhittayamuttamaṃ;

Papponti sabbasampattiguṇapāramipūritaṃ.

Ayant pris cette résolution, ils atteignent l'un des trois types d'éveil suprême, comblés de toutes les réussites, vertus et perfections.

981.

981.

Sabbākāravaropeta-metaṃ nekkhammasammataṃ;

Sīlagambhīraparikkhaṃ, dhutaṅgoditatoraṇaṃ.

Doté de tous les aspects excellents, reconnu comme le renoncement ; avec le profond fossé de la vertu et le portail élevé des pratiques ascétiques.

982.

982.

Samādhivīthivitthinnaṃ, satipākāragopuraṃ;

Saddhāsamiddhisamphullaṃ, paññāpāsādasobhitaṃ.

Avec la large avenue de la concentration, le mur d'enceinte et les portes de la pleine conscience ; s'épanouissant de la prospérité de la foi, orné du palais de la sagesse.

983.

983.

Sammājīvadhajaṃ rammaṃ, hirottappapaṭicchadaṃ;

Vimuttāmatasambhogaṃ, veneyyajanasevitaṃ.

Charmant avec l'étendard des moyens d'existence justes, ayant pour manteau la pudeur et la crainte morale ; jouissant du nectar de la libération, fréquenté par ceux qui cherchent la discipline.

984.

984.

Abhejjaṃ pāpaverīhi, puraṃ sugatamāpitaṃ;

Anītimanupasaggaṃ, paṭipannā mahesayo.

Inattaquable par les ennemis malveillants, cette cité bâtie par le Bien-Allé est exempte de calamité et d'affliction ; les grands sages s'y sont engagés.

985.

985.

Paramassāsasampattā[Pg.84], paripuṇṇamanorathā;

Sabbasaṅgamatikkamma, nikkhantā akuto bhayā.

Ayant atteint le réconfort suprême, leurs souhaits étant pleinement comblés, ayant transcendé tout attachement, ils sont sortis, libres de toute crainte.

986.

986.

Sammadatthamabhiññāya, maccudheyyapahāyino;

Sabbadukkhoghanittiṇṇā, pāraṃ gacchanti paṇḍitā.

Ayant parfaitement compris la vérité, abandonnant le domaine de la mort, ayant traversé le flot de toute souffrance, les sages parviennent à l'autre rive.

987.

987.

Iti sabbaṅgasampannaṃ, mahesigaṇasevitaṃ;

Nekkhammaṃ kāmanikkhantaṃ, saddhammapathamuttamaṃ.

Ainsi, doté de toutes les qualités, fréquenté par la multitude des grands sages, le renoncement, détaché des désirs sensuels, est le sentier suprême du vrai Dhamma.

988.

988.

Virādhenti parābhūtā, mucchitā yena dujjanā;

Taṃ pāpasamudācāraṃ, pariyuṭṭhānamabravuṃ.

Les gens malfaisants, égarés et ruinés par cela, y échouent ; on appelle cela une conduite pécheresse, une obsession envahissante.

989.

989.

Cetonīvaraṇaṃ cetaṃ, paññācakkhunirodhanaṃ;

Sīlopaghātakaraṇaṃ, cittavikkhepasaṅgamo.

C'est un obstacle pour l'esprit, l'obstruction de l'œil de la sagesse, la destruction de la vertu et le rassemblement des distractions mentales.

990.

990.

Ayasānaṃ padaṭṭhānaṃ, guṇatejavināsanaṃ;

Sabbasampattidahanaṃ, caturāpāyasādhakaṃ.

C'est le fondement du déshonneur, la ruine de l'éclat des vertus, la consumation de toutes les réussites, menant aux quatre mondes de malheur.

991.

991.

Sabbāsavamalopeto, sabbopaklesasañcayo;

Pāpayakkhasamo ceso, dosāsīvisasaṅgamo.

Rempli de la souillure de toutes les fermentations, accumulation de toutes les impuretés, ceci est semblable à un démon malfaisant, à la rencontre du serpent venimeux de la haine.

992.

992.

Pamādapathamakkantaṃ, amittagaṇasaṅgamaṃ;

Mahabbhayasamuṭṭhānaṃ, mahābyasanasaṅkaraṃ.

S'engager sur le chemin de la négligence, c'est rencontrer une troupe d'ennemis, l'éveil d'une grande peur, un amas de grands désastres.

993.

993.

Apāyadukkhamāruḷhaṃ, ahitāvahitaṃ padaṃ;

Sabbānatthakaraṃ ghoraṃ, sabbadukkhavidhāyakaṃ.

S'embarquer pour la souffrance des mondes de malheur, c'est un pas qui mène au préjudice ; terrible, causant toute infortune et engendrant toute souffrance.

994.

994.

Dhiratthu pāpadhammānaṃ, sabbakalyāṇahāyinaṃ;

Laddhāpi khaṇasampatti, dullabhā yehi nāsitā.

Malheur à ceux qui ont des natures mauvaises, qui détruisent tout ce qui est bénéfique ; même ayant obtenu la perfection de l'opportunité, si rare à obtenir, ils l'ont gaspillée.

995.

995.

Tesaṃ hi samudācāro, dullabhaṃ buddhasāsanaṃ;

Samuddhaṃseti asani, yathā ratanapabbataṃ.

Car leur comportement détruit le rare enseignement du Bouddha, comme la foudre détruit une montagne de joyaux.

996.

996.

Saddhammadhanacorā te, nekkhammapatibandhakā;

Paṭipattiṃ vilumpantā, palibundhanti pāṇino.

Ce sont des voleurs de la richesse du vrai Dhamma, des obstacles au renoncement ; en pillant la pratique, ils entravent les êtres.

997.

997.

Vissāsivadhakāpete, vissaṭṭhāvassaghātino;

Yehi bālāhatā senti, nissayejinasāsane.

Meurtriers de la confiance, assassins de ceux qui se sont fiés à eux ; par eux les sots sont abattus et gisent, alors même qu'ils s'appuient sur l'enseignement du Vainqueur.

998.

998.

Tepi [Pg.85] vāsenti dummedhā, nissaṅkā mohapārutā;

Antomanasi ucchaṅke, ghoramāsīvisaṃ yathā.

Même ces insensés, sans méfiance et enveloppés d'illusion, les laissent habiter en leur esprit, tel un redoutable serpent venimeux sur leurs genoux.

999.

999.

Attano ca vināsāya, nissaṭaṃ klesapañjare;

Cinantā nāvabujjhanti, vipattipathayāyino.

Pour leur propre ruine, égarés dans la cage des souillures, ils accumulent le mal sans comprendre qu'ils cheminent sur la voie du désastre.

1000.

1000.

Halāhalaṃva khādantā, āliṅgantāva pāpakaṃ;

Avassamupahaññanti, pāpadhammopalāḷino.

Comme s'ils mangeaient du poison mortel ou embrassaient le mal, ceux qui chérissent les états pervers sont inévitablement frappés.

1001.

1001.

Pāpacintā paribyuḷhā, vitakkamathitā janā;

Lokadvayāpi dhaṃsenti, atthadvayavināsino.

Les gens envahis par des pensées mauvaises et tourmentés par leurs réflexions se perdent dans les deux mondes, ruinant leurs deux intérêts.

1002.

1002.

Kodhūpanāhi vigacchā, issāmaccheradūsitā;

Makkhī palāsī sārambhī, appatissā agāravā.

Corrompus par la colère, la rancune, l'envie et l'avarice ; méprisants, dénigreurs, arrogants, rebelles et sans respect.

1003.

1003.

Mānātimānabahulā, mudhāmukharacaṇḍikā;

Uddhatā ca pamattā ca, dabbitā ketugāhino.

Emplis d'orgueil et de vanité, vains, bavards et colériques ; agités, négligents, trompeurs et prétentieux.

1004.

1004.

Cetokhilakhilabhūtā, vinibandhānuveṭhitā;

Mahogho viya sassāni, vināsenti tapoguṇaṃ.

Devenus pareils à une terre aride pour l'esprit, enlacés par les liens, ils détruisent la vertu de l'austérité, comme une grande inondation détruit les récoltes.

1005.

1005.

Visayassādavikkhittā, vikiṇṇā pākatindriyā;

Muṭṭhassatī kusītā ca, jīvanti moghajīvitaṃ.

Distraits par le plaisir des sens, dispersés, aux facultés débridées ; oublieux et paresseux, ils mènent une vie vaine.

1006.

1006.

Mahagghasā bāhulikā, duppaññā kāyadaḷhikā;

Ganthanīvaraṇābaddhā, icchālobhavasīkatā.

Gloutons, portés sur le luxe, peu sages, attachés au confort corporel ; entravés par les liens et les obstacles, asservis par le désir et la convoitise.

1007.

1007.

Malaggahitasantānā, tiracchānakathāratā;

Vinayopasamāpetā, visamācāragocarā.

La lignée de leur esprit souillée, se plaisant dans les propos futiles ; dépourvus de discipline et de calme, leur domaine est celui d'une conduite déréglée.

1008.

1008.

Dubbharatā ca dupposā, sukumārasukhālayā;

Asantuṭṭhā mahicchā ca, loluppācāralakkhitā.

Difficiles à entretenir et à nourrir, recherchant le confort délicat ; insatiables, aux grands désirs, marqués par une conduite cupide.

1009.

1009.

Duggandheneva sunakhā, āmagandhena mucchitā;

Tattha tatthābhidhāvantā, na patiṭṭhanti sāsane.

Comme des chiens enivrés par la mauvaise odeur de la chair crue, courant çà et là, ils ne s'établissent pas dans l'enseignement.

1010.

1010.

Nillajjā [Pg.86] vītasārajjā, lokadhammesu mucchitā;

Pāpicchā kuhanacchannā, micchājīvapalobhitā.

Sans honte ni crainte du blâme, enivrés par les choses du monde ; aux désirs pervers, cachés sous l'hypocrisie, séduits par des moyens d'existence malhonnêtes.

1011.

1011.

Saṭhā pagabbhā māyāvī, antopūti avassutā;

Saṅkassarasamācārā, kasambu sithilā jaḷā.

Fourbes, impudents, trompeurs, corrompus de l'intérieur et pleins de désirs ; à la conduite suspecte, tels des détritus, lâches et stupides.

1012.

1012.

Siṅgāracapalācittā, pūtikāyānurāgino;

Sīdantā palimāpannā, na viruḷhanti sāsane.

L'esprit frivole et porté sur l'élégance, épris de ce corps putride ; sombrant et empêtrés, ils ne prospèrent pas dans l'enseignement.

1013.

1013.

Pāpapuggalasaṃsaṭṭhā, pāpadiṭṭhiparāgatā;

Asaddhā dhammanicchinnā, duṭṭhā dubbacaniṭṭhurā.

Fréquentant des gens pervers, imbus de vues erronées ; sans foi, coupés du Dhamma, méchants, indociles et rudes.

1014.

1014.

Sāmaññaṃ paridhaṃsentā, dūsentā jinasāsanaṃ;

Atikkamma jinovādaṃ, bālā duggatibhāgino.

Dégradant la vie ascétique, corrompant l'enseignement du Vainqueur ; transgressant les conseils du Vainqueur, ces sots sont voués aux états de malheur.

1015.

1015.

Kāmagiddhā durācārā, dussīlā mohapārutā;

Khajjantā kaddamībhūtā, jinasāsanakaṇṭakā.

Avides de plaisirs, à la conduite vicieuse, immoraux et enveloppés d'illusion ; dévorés par les passions et devenus pareils à de la boue, ils sont les épines de l'enseignement du Vainqueur.

1016.

1016.

Hitāhitamajānantā, anurodhavirodhino;

Cetopahatasantānā, vipallāsapalambhitā.

Ignorant ce qui est bénéfique ou nuisible, mus par l'attrait et la répulsion ; l'esprit altéré, ils sont abusés par les perversions de la perception.

1017.

1017.

Vipannākulakammantā, pāpakārī parājitā;

Socanti dīghamaddhānaṃ, apāyamhi samappitā.

Aux actions ruinées et confuses, ces malfaiteurs vaincus s'affligent pendant longtemps, livrés aux états de souffrance.

1018.

1018.

Itthaṃ hitasamucchedī, kumaggoyaṃ rajāpatho;

Pāpadhammappavattīti, viditvā puna paṇḍito.

Comprenant que ce chemin poudreux qui coupe tout bienfait est une voie mauvaise, et qu'il est la manifestation de qualités perverses, le sage de nouveau...

1019.

1019.

Pariyuṭṭhānasaṃklesaṃ, vippharantaṃ visārado;

Paṭisaṅkhāya rundheyya, manteneva mahāvisaṃ.

Refoulant la souillure des obsessions qui se propage, celui qui est habile devrait l'endiguer par la réflexion, comme on arrête un grand venin par un mantra.

1020.

1020.

Khippamādittacelova, pāpapāvakamuṭṭhitaṃ;

Bhāvanājalasekena, nibbāpeyya nirantaraṃ.

Comme on éteint promptement un vêtement en flammes, il devrait sans cesse éteindre le feu du mal qui s'est déclaré, par l'aspersion de l'eau de la méditation.

1021.

1021.

Appamādena medhāvī, nageneva mahānadiṃ;

Pāpoghaṃ paṭibandhanto, pidaheyya khaṇe khaṇe.

Par la vigilance, le sage devrait, instant après instant, barrer le flot du mal et le contenir, comme on retient une grande rivière par une digue.

1022.

1022.

Sabhayaṃ [Pg.87] viya kantāraṃ, ghoramāsīvisaṃ yathā;

Papātamiva gambhīraṃ, miḷhaṃ viya ca paṇḍito.

Voyant le mal comme un désert périlleux, comme un redoutable serpent venimeux, comme un gouffre profond ou comme des excréments, le sage...

1023.

1023.

Pahāya pariyuṭṭhānaṃ, nekkhammamadhimuccati;

Kalyāṇamitto vajjesu, bhayadassāvi subbato.

Ayant abandonné l'obsession, il se consacre au renoncement ; ami de bien, voyant le danger dans les fautes, il est ferme dans ses vœux.

1024.

1024.

Kāmarāgavisaṃyutto, bhogadhananirālayo;

Icchālobhavinimutto, amamo apariggaho.

Détaché de l'attachement aux plaisirs, sans attrait pour les biens et les richesses ; libéré de l'envie et de la convoitise, sans égoïsme ni esprit de possession.

1025.

1025.

Sorato sakhilo saṇho, mettāyanto dayāparo;

Anāhaṭamano dhīro, santacitto khamāparo.

Doux, bienveillant et affable, pratiquant l'amour universel et la compassion ; l'esprit inébranlable, ferme, au cœur paisible et porté à la patience.

1026.

1026.

Hitesī sabbapāṇīnaṃ,Issāmaccheramuccito;

KodhopanāhabyāpādaVirodhopasame rato.

Cherchant le bien de tous les êtres, libéré de l'envie et de l'avarice ; il se plaît à apaiser la colère, la rancune, la malveillance et l'hostilité.

1027.

1027.

Anolīnamano yogī, niccāraddhaparakkamo;

Susamāhitasaṅkappo, vippasanno anāvilo.

Un yogi dont l'esprit n'est pas lâche, qui déploie un effort constant, dont l'intention est parfaitement concentrée, serein et limpide.

1028.

1028.

Okappento vimuccanto, paññavā paṭipattiyaṃ;

Pihayanto mamāyanto, sammāsambuddhasāsanaṃ.

Ayant confiance et se libérant, sage dans la pratique, aspirant à l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé et le chérissant.

1029.

1029.

Iti nīvaraṇāpeto, ñāṇālokajutindharo;

Pūjeti sammāsambuddhaṃ, saddhammapaṭipattiyā.

Ainsi, libéré des obstacles, portant l'éclat de la lumière de la connaissance, il honore le Bouddha parfaitement éveillé par la pratique du vrai Dharma.

1030.

1030.

Hirottappaguṇopeto,Kalyāṇācāragocaro;

Makkhappalāsarahito,Sappatisso sagāravo.

Doté des vertus de pudeur et de crainte morale, ayant une conduite et un domaine d'action excellents, exempt d'hypocrisie et de dénigrement, prévenant et respectueux.

1031.

1031.

Ajjavācāracāritto, māyāsāṭheyyanissaṭo;

Thambhasārambhanissaṅgo, maddavācārapesalo.

Droit dans sa conduite et ses mœurs, affranchi de la tromperie et de la fraude, détaché de l'obstination et de l'impétuosité, doux de parole et aimable.

1032.

1032.

Mānātimānavimukho[Pg.88], saddhammagarusādaro;

Parappamādanimmaddī, saṃvegabahulo sadā.

Éloigné de l'orgueil et de la vanité, honorant et respectant le vrai Dharma, réprimant l'insouciance d'autrui, toujours rempli d'un sentiment d'urgence spirituelle.

1033.

1033.

Vodātacittasaṅkappo, pāpicchāmalavajjito;

Micchādiṭṭhimatikkanto, saddhammesu patiṭṭhito.

Ayant les pensées et les intentions purifiées, exempt de la souillure des mauvais désirs, ayant transcendé les vues fausses, il est établi dans les vrais enseignements.

1034.

1034.

Cetokhilasamucchedī, vinibandhaviveṭhako;

Mānasaṃ sampahaṃseti, saṃkilesavimuttiyā.

Tranchant les friches de l'esprit, dénouant les liens, il réjouit son cœur par la libération des souillures.

1035.

1035.

Pavivitto asaṃsaṭṭho, santo appicchatārato;

Ariyāvaṃsālaṅkāro, supposo subharo sukhī.

Retiré, sans attaches, paisible, se plaisant dans le peu de désirs, ornement de la noble lignée, facile à soutenir, facile à nourrir et heureux.

1036.

1036.

Sallekhavutti dhutavā, pāpāpacayatapparo;

Pāsādikasamācāro, pasādabahulo muni.

Menant une vie d'effacement, pratiquant les austérités, appliqué à la réduction du mal, ayant une conduite inspirante, le sage est rempli de dévotion.

1037.

1037.

Anuddhato acapalo,Danto gutto yatindriyo;

Cetosamādhigaruko,Sampajāno satīyuto.

Calme, sans inconstance, discipliné, protégé, les sens maîtrisés, accordant de l'importance à la concentration de l'esprit, pleinement conscient et doté de l'attention.

1038.

1038.

Ussāhajāto saddhamme, chandajāto nirantaraṃ;

Sātaccakārī svākāro, paṭipattiparāyaṇo.

Plein d'ardeur pour le vrai Dharma, animé d'un zèle constant, agissant avec persévérance, de bonne disposition, dévoué à la pratique.

1039.

1039.

Cetokāḷakāpagato, bhāvanārasamuttamaṃ;

Raṅgaṃ niddhotavatthaṃva, sādhukaṃ paṭigaṇhati.

Libéré de l'obscurité mentale, il reçoit parfaitement l'essence suprême de la méditation, comme un vêtement bien lavé reçoit la teinture.

1040.

1040.

Iti sampāditākāro, parisuddhamanoratho;

Nirādīnavasañcāro, sotthipatto niraṅgaṇo.

Ayant ainsi accompli ces conditions, les intentions purifiées, vivant sans péril, il est parvenu à la sécurité, sans tache.

1041.

1041.

Pāpagāhavinimutto, rāhumuttova candimā;

Guṇaraṃsiparikkhitto, sobheti jinasāsanaṃ.

Libéré de l'emprise du mal, tel la lune délivrée de Rahu, entouré par les rayons de ses vertus, il embellit l'enseignement du Victorieux.

1042.

1042.

Iccālobhamadosañca, mohābhāvamathāparaṃ;

Nekkhammaṃ pavivekañca, tathā nissaraṇaṃ budho.

C'est ainsi que le sage, par l'absence d'avidité, de haine et d'illusion, par le renoncement, la solitude et la libération,

1043.

1043.

Samārabbha [Pg.89] visodhento, ajjhāsayamasesato;

Dhīro sampaṭipādeti, bhāvanāsukhamuttamaṃ.

entreprenant de purifier totalement ses intentions, l'homme ferme atteint le bonheur suprême de la méditation.

1044.

1044.

Tato paṇītādhimutti, palibodhavinissaṭo;

Paripanthavinimutto, vigatāvaraṇālayo.

Alors, animé d'une résolution excellente, affranchi des entraves, libéré des périls, il est exempt du foyer des obstacles.

1045.

1045.

Bhāvanāninnasantāno, kallacitto visārado;

Kasiṇādikamārabbha, bhāveyya samathaṃ kathaṃ.

Le courant de son esprit incliné vers la méditation, le cœur prêt et confiant, comment devrait-il développer le calme en commençant par les kasinas ?

1046.

1046.

Pathavīkasiṇaṃ tāva, vidatthicaturaṅgulaṃ;

Katvānāruṇavaṇṇāya, mattikāya sumaṇḍalaṃ.

Pour le kasina de terre, on confectionne d'abord un cercle parfait d'un empan et quatre doigts avec de l'argile de couleur aurore.

1047.

1047.

Yugamatte ṭhapetvāna, ṭhāne sukhanisinnako;

Pathavīti samaññāya, katvābhogaṃ tu bhāvaye.

En le plaçant à une distance d'un joug, assis confortablement à sa place, on doit méditer en se fixant sur lui sous le nom de « terre ».

1048.

1048.

Akatepi khalādimhi, akiccheneva maṇḍale;

Nimittaṃ jāyaticcāhu, pubbayogavato pana.

On dit que même sans le confectionner, sur un cercle naturel comme une aire de battage, le signe surgit sans peine pour celui qui a pratiqué dans le passé.

1049.

1049.

Āpomaṇḍalamuggaṇhe, bhājanādigate jale;

Tejamhi tejokasiṇaṃ, paṭacchiddādisaṃgate.

On doit appréhender le cercle d'eau dans l'eau contenue dans un récipient ou autre ; pour le kasina de feu, dans un feu perçu à travers l'ouverture d'un tissu ou autre.

1050.

1050.

Sassaggādimhi kammante, vāyokasiṇamaṇḍalaṃ;

Paṭibhāgasamācāro, phuṭṭhaṭṭhāneva jāyati.

Le cercle du kasina d'air se forme à la cime des céréales ou ailleurs ; le signe de contrepartie surgit à l'endroit même du contact.

1051.

1051.

Nīlādikasiṇaṃ vatthe, pupphe vā vaṇṇadhātuyaṃ;

Ākāsamaṇḍalaṃ bhitti-chiddādimhi upaṭṭhitaṃ.

Le kasina bleu ou autre s'établit sur un tissu, une fleur ou un élément coloré ; le cercle d'espace se trouve dans un trou de mur ou ailleurs.

1052.

1052.

Chiddappaviṭṭhamālokaṃ, uggaṇheyya patiṭṭhitaṃ;

Sūriyālokādibhedaṃ, bhūmiyaṃ vātha bhittiyaṃ.

On doit appréhender la lumière stable entrant par une ouverture, qu'il s'agisse de la lumière du soleil ou d'une autre, projetée sur le sol ou sur un mur.

1053.

1053.

Dasadhā kasiṇesvevaṃ, yattha katthaci yogino;

Parikammaṃ karontassa, uggaho nāma jāyati.

Ainsi, parmi les dix kasinas, quel que soit celui sur lequel le yogi effectue le travail préliminaire, ce qu'on appelle le signe d'apprentissage surgit.

1054.

1054.

Cittassupaṭṭhite tasmiṃ, passantasseva cakkhunā;

Uggahamhi nimittamhi, paṭipādeyya bhāvanaṃ.

Lorsque celui-ci est établi dans l'esprit, comme s'il était vu par l'œil, on doit poursuivre la méditation sur ce signe d'apprentissage.

1055.

1055.

Vikkhepaṃ vinivārento, paripanthe virājayaṃ;

Nimittābhimukheneva, mānasaṃ paṭipādaye.

En écartant la distraction et en dissipant les obstacles, on doit diriger l'esprit vers le signe même.

1056.

1056.

Āsevantassa [Pg.90] tassevaṃ, cittaṃ hoti samāhitaṃ;

Saṃklesā sannisīdanti, paṭibhāgo ca jāyati.

Pour celui qui s'y exerce ainsi, l'esprit devient concentré, les souillures s'apaisent et le signe de contrepartie surgit.

1057.

1057.

Tattha paṇṇattisaṅkhāte, nimitte bhāvanāmaye;

Tatheva paṭibhāgamhi, tato yuñjeyya bhāvanaṃ.

Sur ce signe consistant en un concept produit par la méditation ; de même, sur le signe de contrepartie, on doit ensuite appliquer la méditation.

1058.

1058.

Tatthādhimutto satimā, nimittavidhikovido;

Indriyāni samānento, sappāyamupalakkhayaṃ.

S'y appliquant avec attention, expert dans les méthodes du signe, équilibrant les facultés, observant ce qui est approprié.

1059.

1059.

Niggayha uddhataṃ cittaṃ, paggayha līnamānasaṃ;

Ūhataṃ sampahaṃsento, upekkhanto samāhitaṃ.

Réprimant l'esprit agité, relevant l'esprit apathique, réjouissant l'esprit découragé, observant avec équanimité l'esprit concentré.

1060.

1060.

Reṇumhi uppaladale, sutte nāvāya nāḷiyā;

Yathā madhukarādīnaṃ, pavatti samma vaṇṇitā.

Comme il a été bien décrit à propos du comportement des abeilles et autres, concernant le pollen, le pétale de lotus, le fil, le bateau ou le tube.

1061.

1061.

Cittapavattiākāraṃ, sādhukaṃ lakkhayaṃ budho;

Tathā samenākārena, pahitatto parakkame.

Le sage, observant attentivement la manière dont l'esprit se manifeste, doit s'efforcer avec résolution d'une manière équilibrée.

1062.

1062.

Samappavattamākāraṃ, sallakkhetvā nirantaraṃ;

Padahantassa tassevaṃ, appanā nāma jāyati.

Observant continuellement cet état de fonctionnement équilibré, l'absorption (appanā) surgit pour celui qui s'efforce ainsi.

1063.

1063.

Paṭibhāganimittaṃ tu, vaḍḍheyya kasiṇaṃ puna;

Upacārabhūmiyaṃ vā, appanāyaṃ va katthaci.

On doit ensuite étendre le signe de contrepartie du kasiṇa, soit au stade de l'accès (upacāra), soit n'importe où lors de l'absorption (appanā).

1064.

1064.

Ekaṅguladvaṅgulādi-vaseneva yathākkamaṃ;

Pharanto manasāyeva, nipuṇo yāvadicchakaṃ.

L'expert l'étend mentalement selon sa volonté, par étapes successives d'un doigt, de deux doigts, et ainsi de suite.

1065.

1065.

Tatthevaṃ paṭhamajjhānaṃ, patvāna paguṇaṃ tato;

Katvā ciṇṇavasībhūtā, tamhā vuṭṭhāya paṇḍito.

Ayant ainsi atteint le premier jhana et l'ayant rendu familier, après l'avoir pratiqué et maîtrisé, le sage, en sortant de celui-ci,

1066.

1066.

Vitakkādikathūlaṅgaṃ, pahānāya yathākkamaṃ;

Tatheva paṭipajjanto, pappoti dutiyādayo.

Pratiquant de la même manière pour abandonner successivement les facteurs grossiers comme la pensée appliquée (vitakka), atteint le second jhana et les suivants.

1067.

1067.

Dasadhā kasiṇānevaṃ, bhāvetvā pana yogino;

Catukkapañcakajjhānaṃ, katvā vikkhepanissaṭā.

Ayant ainsi développé les dix kasiṇas et atteint les quatre ou cinq jhanas, les yogis sont libérés de la distraction.

1068.

1068.

Supakkhālitupaklesā, santacittā samāhitā;

Pavivekarasassādaṃ, anubhonti yathāsukhaṃ.

Ayant bien purifié leurs souillures, l'esprit paisible et concentré, ils savourent à leur aise le goût de la solitude.

1069.

1069.

Asubhaṃ [Pg.91] pana bhāvento, nimittaṃ yattha katthaci;

Uddhumātādibhedamhi, uggaṇheyyāsubhe kathaṃ?

Mais comment celui qui développe la méditation sur l'impureté (asubha) devrait-il appréhender le signe dans les différentes sortes d'impureté, comme le cadavre gonflé, etc. ?

1070.

1070.

Ekāhādimatikkantaṃ, uddhumātakamīritaṃ;

Vigatacchavi bībhacchaṃ, nīlākāraṃ vinīlakaṃ.

On appelle « gonflé » (uddhumātaka) ce qui est passé depuis un jour ou plus ; et « livide » (vinīlaka) ce qui est décoloré, hideux et d'apparence bleuâtre.

1071.

1071.

Vikiṇṇapubbakudhitaṃ, paribhinnaṃ vipubbakaṃ;

Viccheditaṅgapaccaṅgaṃ, vicchiddakaṃ kaḷevaraṃ.

Le cadavre rompu d'où s'écoule le pus est dit « purulent » (vipubbaka) ; le corps dont les membres sont entaillés ici et là est dit « lacéré » (vicchiddaka).

1072.

1072.

Vividhākārapāṇehi, khajjamānaṃ vikhāditaṃ;

Vināsitaṅgapaccaṅgaṃ, vikkhittanti pavuccati.

Ce qui est mangé par diverses sortes d'animaux est appelé « rongé » (vikhādita) ; celui dont les membres sont détruits et dispersés est dit « éparpillé » (vikkhitta).

1073.

1073.

Pādādibhaṅgavikkhittaṃ, hatavikkhittakaṃ mataṃ;

Lohitaṃ lohitākiṇṇaṃ, puḷavaṃ kimisaṅkulaṃ.

On considère comme « mutilé et éparpillé » (hatavikkhittaka) ce qui est brisé et dispersé à partir des pieds, etc. ; « sanglant » (lohitaka) ce qui est couvert de sang ; et « infesté de vers » (puḷavaka) ce qui grouille de vermine.

1074.

1074.

Aṭṭhisaṅkhalikāmattaṃ, aṭṭhikanti ca sabbathā;

Saṇṭhānākārabhedena, dasadhāsubhadesanā.

Ce qui n'est qu'un squelette est appelé « ossements » (aṭṭhika). L'enseignement sur les dix types d'impureté se fait selon la différence de forme et d'aspect.

1075.

1075.

Tatthevaṃ dasadhā bhede, nijjīvakuṇapāsubhe;

Ujjhite bhūmibhāgasmiṃ, matakāye kaḷevare.

Ainsi, parmi ces dix sortes de cadavres impurs et sans vie, que ce soit un corps mort ou une carcasse abandonnée sur le sol,

1076.

1076.

Labbhamānakamākāraṃ, oloketvā salakkhaṇaṃ;

Uggahetvāna cittena, taṃtaṃnāmena bhāvaye.

Ayant observé l'aspect tel qu'il se présente avec ses caractéristiques propres, et l'ayant appréhendé par l'esprit, on doit le méditer sous son nom respectif.

1077.

1077.

Paṭikūlañca jegucchaṃ, duggandhañca virūpakaṃ;

Harāyitamajaññañca, hīḷitaṃ vikkhitāsivaṃ.

Répugnant, dégoûtant, malodorant, difforme, méprisable, ignoble, vil et jeté comme un cadavre.

1078.

1078.

Iccevamasubhākāre,Katvābhogaṃ tu yogino;

Bhāventassupacāro ca,Paṭibhāgo ca jāyati.

C'est ainsi qu'en portant son attention sur l'aspect de l'impureté, la concentration d'accès (upacāra) et le signe de contrepartie (paṭibhāga) surgissent pour le yogi qui médite.

1079.

1079.

Paṭibhāganimittaṃ tu, upacārena sevato;

Appeti paṭhamajjhāna-metthevaṃ samathe nayo.

Pour celui qui cultive le signe de contrepartie par la concentration d'accès, il atteint le premier jhana. Telle est la méthode dans la sérénité (samatha).

1080.

1080.

Vinā [Pg.92] saddhammaṃ panidaṃ, sarīraṃ bālananditaṃ;

Vipattipariyosānaṃ, avassaṃ bhedagāmikaṃ.

Sans le vrai Dhamma, ce corps dans lequel les sots se réjouissent finit par le malheur et va inévitablement vers la dissolution.

1081.

1081.

Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Jīvamānañca nijjīvameva dhammaparāyaṇaṃ.

Tel est celui-ci, tel est celui-là ; tel est celui-là, tel est celui-ci. Qu'il soit vivant ou sans vie, il est soumis à cette même loi.

1082.

1082.

Sabhāvo sopi dehassa,Sabbassāpi ca sabbathā;

Vicitabbā dhirenāpi,Esāyaṃ niyatā gati.

Telle est la nature de tout corps, de toutes les manières. Le sage doit l'examiner ; c'est là sa destination certaine.

1083.

1083.

Aniccaṃ khayadhammañca, dukkhameva bhayāvahaṃ;

Anattā ca parābhūtā, vibbhijjati khaṇe khaṇe.

Impermanent, sujet à la destruction, souffrance et source de crainte, non-soi et dépendant, il se désintègre à chaque instant.

1084.

1084.

Vināsamānassākāraṃ, tatthevaṃ pana passato;

Vipassanābhāvanāti, tamīrenti tathāgatā.

Pour celui qui voit ainsi l'aspect de ce qui se désintègre, les Tathāgatas disent que c'est là la pratique de la vision profonde (vipassanā).

1085.

1085.

Bhāvanaṃ duvidhampetaṃ, bhāventi puna paṇḍitā;

Jīvamānepi kāyamhi, taṃtadākārasambhave.

Les sages développent à nouveau cette double méditation même sur le corps vivant, selon l'apparition de tels ou tels aspects.

1086.

1086.

Jīvamānopi kāyoyaṃ,Kuṇapova sabhāvato;

Tamalaṅkārapaṭicchanno,Bālānaṃ na pakāsati.

Ce corps, même vivant, est par nature un cadavre ; mais étant dissimulé par les ornements, il n'apparaît pas tel quel aux sots.

1087.

1087.

Bahi maṭṭhamupaṭṭhāti, anto kuṇapapūritaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, navadvāramalassavaṃ.

L'extérieur apparaît poli, mais l'intérieur est rempli de cadavres ; il suinte et s'écoule par les neuf portes, un flot d'impuretés.

1088.

1088.

Sarīraṃ niccaduggandhaṃ, nānākimisamākulaṃ;

Tacamaṃsapaṭicchannaṃ, aṭṭhipañjarasaṇṭhitaṃ.

Le corps est perpétuellement malodorant, grouillant de divers vers ; il est recouvert de peau et de chair, constitué d'une charpente d'ossements.

1089.

1089.

Vaccakūpamidaṃ nāma, dvattiṃsāsucipūritaṃ;

Narānukkārabhūmīva, nekavassagaṇocitā.

C'est ce qu'on appelle une fosse d'aisance, remplie de trente-deux impuretés ; comme un terrain de déjections humaines, utilisé pendant de nombreuses années.

1090.

1090.

Susānagamanosānaṃ, bahusādhāraṇāsubhaṃ;

Gaṇḍabhūtaṃ sallabhūtaṃ, bahudukkhanibandhanaṃ.

Sa fin est d'aboutir au cimetière, une impureté commune à beaucoup ; tel une tumeur, tel une flèche, il est le lien de bien des souffrances.

1091.

1091.

Nānābyādhisamākiṇṇaṃ[Pg.93], nānopaddavasaṃkulaṃ;

Nānānatthasamodhānaṃ, nānāsaṃklesavatthukaṃ.

Envahi par diverses maladies, encombré de divers fléaux ; un rassemblement de divers malheurs, un support pour diverses souillures.

1092.

1092.

Positampi ciraṃ kālaṃ, mamaṃkāramamāyitaṃ;

Lahudujjanamittova, pīḷitaṃ sampadussati.

Même nourri pendant longtemps et chéri comme étant sien, il finit par nuire quand il est affligé, tel un mauvais ami inconstant.

1093.

1093.

Parihāyati nissāraṃ, jaratāpi taṃ yobbanaṃ;

Maccubhajjitamaccanta-masesaṃ paribhijjati.

La jeunesse, dénuée d'essence, décline par la vieillesse ; rôtie par la mort, elle se brise totalement et sans reste.

1094.

1094.

Tathāpi jālasantāno, bahusambhārasaṅkhato;

Vatthālaṅkārasañchanno, mālāgandhādisobhito.

Pourtant, tel un filet étendu, composé de nombreux éléments, il est couvert de vêtements et d'ornements, embelli de guirlandes, de parfums et autres.

1095.

1095.

Saviññattivikārehi, vicittākāramaṇḍito;

Kāyo līḷavilāsehi, palambheti mahājanaṃ.

Par les mouvements de l'expression, orné de formes variées, avec des gestes gracieux et élégants, le corps trompe la multitude.

1096.

1096.

Vañcitā yena dummedhā, kāmaklesamalīmayā;

Pūrenti caturāpāyaṃ, māradheyyānusārino.

Par lui sont dupés les insensés, souillés par les impuretés du désir ; suivant le domaine de Mara, ils remplissent les quatre mondes de souffrance.

1097.

1097.

Evamādīnavaṃ ñatvā, pūtikāye vicakkhaṇā;

Asubhādikamākāra-mārabbha chandupaṭṭhahuṃ.

Connaissant un tel danger dans ce corps putride, les sages, s'appuyant sur l'aspect de l'impureté et autres, ont établi leur détermination.

1098.

1098.

Yasmiṃ patanti kuṇape viparītasaññā,Saṃklesapāpavasagā visamaṃ carantā;

Taṃ passathetamasubhampi vināsadhammaṃ,Iccevamāha sugato dasadhā vibhāgaṃ.

Ce cadavre vers lequel se précipitent ceux qui ont une perception erronée, sous l'emprise des souillures et du mal, agissant de manière déréglée ; voyez-le comme impur et sujet à la destruction. C'est ainsi que le Sugata a exposé la division décuplée.

1099.

1099.

Satthārā kasiṇañca yaṃ dasavidhaṃ vikkhepavikkhambhanaṃ,Kāmaklesavināsanaṃ dasavidhaṃ yañcāsubhaṃ bhāsitaṃ;

Dibbabrahmasukhāvahaṃ samapadaṃ vijjodayaṃ yoginā,Kammaṭṭhānamalaṃ tamuttamaguṇenāsevitaṃ sevituṃ.

Le Maître a enseigné les dix kasiṇas et les dix formes d'impureté comme moyens de supprimer et d'écarter les souillures du désir ; apportant le bonheur divin de Brahma, menant à l'état de paix et à l'éveil de la connaissance pour le yogi, ce sujet de méditation, doté d'une vertu suprême, est digne d'être pratiqué.

Iti nāmarūpaparicchede kasiṇāsubhavibhāgo nāma

Ainsi se termine, dans la Détermination du Nom et de la Forme, l'Analyse des Kasiṇas et de l'Impureté.

Aṭṭhamo paricchedo.

Huitième chapitre.

9. Navamo paricchedo

9. Neuvième chapitre.

Dasānussativibhāgo

Analyse des dix commémorations.

1100.

1100.

Saddhāpabbajito [Pg.94] yogī, bhāventonussatiṃ pana;

Dasānussatibhedesu, bhāveyyaññataraṃ kathaṃ.

Le yogi, entré dans la vie monastique par la foi, développant la commémoration ; parmi les dix sortes de commémorations, comment devrait-il en développer une ?

1101.

1101.

Arahaṃ sugato loke, bhagavā lokapāragū;

Vijjācaraṇasampanno, vimuttiparināyako.

L'Arahant, le Sugata dans le monde, le Bienheureux qui est allé au-delà du monde, accompli en connaissance et en conduite, guide vers la libération.

1102.

1102.

Jeṭṭho sammābhisambuddho, seṭṭho purisasārathī;

Satthā devamanussānaṃ, buddho appaṭipuggalo.

L'Aîné, le Parfaitement Éveillé, le suprême conducteur d'hommes, le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, l'être incomparable.

1103.

1103.

Sabbalokahito bandhu, samattaratanālayo;

Sattānamanukampāya, jāto nātho sivaṃkaro.

Bienfaiteur de tout le monde, parent, réceptacle de tous les joyaux ; né par compassion pour les êtres, le protecteur, celui qui apporte la paix.

1104.

1104.

Cakkhumā titthakusalo, dhammassāmī tathāgato;

Maccudheyyavimokkhāya, paṭipādayi pāṇino.

Le Voyant, expert dans les passages, le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata ; il a conduit les êtres vers la libération du domaine de la mort.

1105.

1105.

Satthavāho mahāyoggo, maggāmaggayudhandharo;

Sirisatthamadhiggayha, vicarittha mahāpathaṃ,

Le chef de caravane, au grand véhicule, portant le joug du chemin et du non-chemin ; ayant acquis l'arme de la gloire, il a parcouru le grand sentier.

1106.

1106.

Anomo asamo dhīro,Lokahītaparakkamo;

Sabbākāravaropeto,Accherabbhutapuggalo.

Suprême, incomparable, sage, dont l'effort vise au bien du monde ; doté de toutes les excellentes caractéristiques, une personne merveilleuse et prodigieuse.

1107.

1107.

Atthabhūto dhammabhūto,Brahmabhūto mahāyaso;

Ñāṇālokaparicchinna-Ñeyyāsesapariggaho.

Devenu le Sens, devenu le Dhamma, devenu le Suprême, d'une grande renommée ; ayant embrassé la totalité du connaissable, délimitée par la lumière de la connaissance.

1108.

1108.

Ānubhāvavasippatto, āsabhaṇḍānaniccalo;

Mahantamariyādoyamanantagatigocaro.

Ayant atteint la maîtrise du pouvoir, inébranlable dans son rugissement de lion ; ce grand être aux limites incommensurables, dont le domaine est la destination infinie.

1109.

1109.

Sabbā bhiññābalappatto, vesārajjavisārado;

Sabbasampattiniṭṭhāno, guṇapāramipūrako.

Ayant atteint tous les pouvoirs et connaissances directes, expert dans les motifs de confiance ; l'aboutissement de toutes les perfections, celui qui a accompli les perfections des vertus.

1110.

1110.

Appameyyo [Pg.95] mahānāgo, mahāvīro mahāmuni;

Mahesī mahitācāro, mahāmaho mahiddhiko.

L’incommensurable grand être, le grand héros, le grand sage ; le Grand Voyant à la conduite honorée, celui qui est grandement célébré et possède de grands pouvoirs.

1111.

1111.

Sabbatthasiddhisañcāro, mahesīgaṇapūjito;

Rājādhirājamahito, devabrahmābhivandito.

Celui qui chemine vers la réussite en tout lieu, honoré par la multitude des grands voyants ; respecté par le roi des rois, vénéré par les divinités et les Brahmas.

1112.

1112.

Abhibhūya tayo loke, ādiccova nabhantare;

Virocati mahātejo, andhakāre pabhaṅkaro.

Surpassant les trois mondes, tel le soleil au milieu du ciel ; le Grand Éclat brille, dissipant les ténèbres.

1113.

1113.

Byāmappabhāparikkhitto, ketumālāhalaṅkato;

Dvattiṃsalakkhaṇāsītianubyañjanasobhito.

Entouré d'une aura d'une brasse, orné d'une couronne de rayons ; il est resplendissant des trente-deux marques majeures et des quatre-vingts marques mineures.

1114.

1114.

Chabbaṇṇaraṃsilalito, ratanagghiyasannibho;

Samiddhirūpasobhaggo, dassaneyyaṃva piṇḍitaṃ.

Charmant avec ses rayons de six couleurs, semblable à un portique de pierres précieuses ; doté de la perfection suprême de la forme, il est comme la beauté incarnée à contempler.

1115.

1115.

Phullaṃ padumasaṇḍaṃva, kapparukkhovalaṅkato;

Nabhaṃva tārakākiṇṇaṃ, uttamo paṭidissati.

Tel un bosquet de lotus en fleurs, orné comme l'arbre à souhaits ; semblable au ciel parsemé d'étoiles, l'Être Suprême apparaît.

1116.

1116.

Satthukappamahāvīraputtehi parivārito;

Sabbalokamahiddhāya, dhammarājā sayaṃvasī.

Entouré des fils du Grand Héros, semblables au Maître ; doué d'un grand pouvoir sur le monde entier, le Roi du Dhamma est le maître de lui-même.

1117.

1117.

Niddhotamalacandova, nakkhattaparivārito;

Khattasaṅghaparibyuḷho, cakkavattīva sobhati.

Comme la lune purifiée de toute tache, entourée d'étoiles ; escorté par une foule de nobles, il brille tel un monarque universel.

1118.

1118.

Iccānantaguṇākiṇṇamasesamalanissaṭaṃ;

Sabbasampattidātāraṃ, vipattivinibandhakaṃ.

Ainsi, rempli de vertus infinies, totalement libéré de toute souillure ; il est celui qui accorde toutes les réussites et qui écarte les infortunes.

1119.

1119.

Dayāparamahorattaṃ, bhagavantamanussaraṃ;

Bhāveti paññavā yogī, buddhānussatibhāvanaṃ.

Se remémorant le Béni, suprêmement compatissant jour et nuit ; le sage pratiquant développe la méditation de la remémoration du Bouddha.

1120.

1120.

Svākhāto tena saddhammo, sambuddhena satīmatā;

Paccattapaṭivedhena, passitabbo yathārahaṃ.

Le vrai Dhamma a été bien exposé par Lui, l'Éveillé attentif ; il doit être vu par une réalisation personnelle, de manière appropriée.

1121.

1121.

Taṇhādaliddanāsāya, manorathasamiddhiyā;

Kālantaramanāgamma, paccakkhaphaladāyako.

Pour la destruction de la pauvreté du désir, pour l'accomplissement des souhaits ; sans attendre un autre temps, il donne des fruits immédiats.

1122.

1122.

Upanissayavantānaṃ, ‘‘ehi passā’’ti dassiyo;

Paccattameva viññūhi, veditabbo sabhāvato.

Pour ceux qui ont les conditions requises, il est digne d'être montré comme « viens et vois » ; il doit être connu individuellement par les sages selon sa nature propre.

1123.

1123.

Sabbāsavasamugghātī[Pg.96], suddho sovatthiko sivo;

Pihitāpāyakummaggo, maggo nibbānapattiyā.

Déracinant toutes les souillures, pur, bénéfique et paisible ; il ferme le mauvais chemin vers les mondes inférieurs, étant le sentier pour l'atteinte du Nirvana.

1124.

1124.

Klesasaṃkaṭaduggamhā, dukkhakkhandhamahabbhayā;

Khemantabhūmiṃ niyyāti, accantamanupaddavaṃ.

Hors du passage difficile des souillures et du grand danger de la masse de souffrance ; il mène à la terre de sécurité, absolument exempte de détresse.

1125.

1125.

Puññatitthamidaṃ nāma, maṅgalañca sivaṅkaraṃ;

Hitodayasukhādhāna-mamatāhāramuttamaṃ.

C’est ce qu'on appelle le gué du mérite, auspicieux et source de paix ; fondement du bonheur et de la prospérité, c'est l'aliment suprême de l'immortalité.

1126.

1126.

Avijjāpaṭaluddhāravijjānettosadhaṃ varaṃ;

Paññādhāramidaṃ satthaṃ, klesagaṇḍappabhedakaṃ.

Remède excellent pour enlever le voile de l'ignorance et ouvrir l'œil de la connaissance ; ce glaive au tranchant de la sagesse perce l'abcès des souillures.

1127.

1127.

Caturoghanimuggānaṃ, setubandho samuggato;

Bhavacārakaruddhānaṃ, mahādvāro apāruto.

Un pont s'est élevé pour ceux qui sont submergés par les quatre torrents ; une grande porte est ouverte pour ceux qui sont enfermés dans la prison de l'existence.

1128.

1128.

Sokopāyāsaviddhānaṃ, paridevasamaṅginaṃ;

Sallanīharaṇopāyo, accantasukhamīrito.

Pour ceux qui sont transpercés par le chagrin et le désespoir, en proie aux lamentations ; c'est le moyen d'extraire la flèche, proclamé comme le bonheur ultime.

1129.

1129.

Byasanopaddavāpeto, saṃklesamalanissaṭo;

Ujusammattaniyato, paṭipattivisuddhiyā.

Exempt de ruine et de détresse, libéré de la souillure des afflictions ; il est droit et établi dans la justesse par la pureté de la pratique.

1130.

1130.

Suddhasīlaparikkhāro, samādhimayapañjaro;

Sammāsaṅkappacakkaṅgo, sammāvāyāmavāhano.

Équipé d'une vertu pure, ayant pour habitacle la concentration ; la pensée juste est le rayon de ses roues, l'effort juste est son moteur.

1131.

1131.

Satisārathisaṃyutto, sammādiṭṭhipurejavo;

Esa dhammaratho yāti, yogakkhemassa pattiyā.

Accompagné de l'attention pour cocher, avec la vision juste en tête ; ce char du Dhamma avance pour l'atteinte de la sécurité suprême.

1132.

1132.

Vipattipaṭibāhāya, sabbasampattisiddhiyā;

Sabbakhandhavimokkhāya, dhammaṃ desesi cakkhumā.

Pour écarter l'infortune, pour l'accomplissement de toutes les réussites, pour la libération de tous les agrégats, Celui qui voit a enseigné le Dhamma.

1133.

1133.

Hitesī sabbapāṇīnaṃ, dayāpanno mahāmuni;

Dhammālokaṃ pakāsesi, cakkhumantānamuttamo.

Cherchant le bien de tous les êtres vivants, le Grand Sage compatissant a manifesté la lumière du Dhamma, lui qui est le plus haut de ceux qui voient.

1134.

1134.

Yaṃ dhammaṃ sammadaññāya, khemamaggappatiṭṭhitā;

Pāpakāpagatā dhīrā, passaddhidarathāsayā.

Ayant parfaitement compris ce Dhamma, établis sur le chemin de la sécurité, les sages se sont éloignés du mal, demeurant dans le calme et la tranquillité.

1135.

1135.

Bhavayogā vinimuttā, pahīnabhayabheravā;

Accantasukhamedhenti, sotthipattā mahesayo.

Libérés des liens de l'existence, ayant abandonné la crainte et l'effroi, les grands sages goûtent au bonheur ultime, ayant atteint la paix.

1136.

1136.

Tamevamuttamaṃ [Pg.97] dhammaṃ, cintento pana paṇḍito;

Bhāvetīti pakāsenti, dhammānussatibhāvanaṃ.

Réfléchissant ainsi sur ce Dhamma suprême, le sage le cultive ; c'est ainsi qu'on proclame la pratique de la remémoration du Dhamma.

1137.

1137.

Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

Les quatre qui pratiquent le chemin et les quatre qui sont établis dans le fruit ; tel est le Sangha intègre, affermi dans la sagesse et la vertu.

1138.

1138.

Palāpāpagato suddho, paṭipattipatiṭṭhito;

Pariggahitasaddhammo, samiddhiguṇasobhito.

Exempt de futilité, pur, établi dans la pratique ; ayant saisi le vrai Dhamma, il resplendit de qualités accomplies.

1139.

1139.

Pahīnāpāyagamano, pāpaklesavinissaṭo;

Paripanthasamucchedī, bhavacārakabhedako.

Ayant abandonné la voie vers les mondes inférieurs, libéré des souillures funestes ; il tranche les obstacles et brise la prison de l'existence.

1140.

1140.

Uttamadamathappatto, suvinīto mahesinā;

Vijjāvimuttivodāto, ājānīyapathe ṭhito.

Ayant atteint la maîtrise de soi suprême, bien discipliné par le Grand Sage ; purifié par la connaissance et la libération, il se tient sur le chemin des êtres nobles.

1141.

1141.

Sugatorasi sambhūto, sucidhammasirindharo;

Paṭipāditasampatto, dhammasāsanasevito.

Né de la poitrine du Sugata, portant la splendeur du pur Dhamma ; ayant réalisé les accomplissements prescrits, il est dévoué à l'enseignement du Dhamma.

1142.

1142.

Bhayabheravanissaṅgo, jinatejānupālito;

Moneyyapathasañcāro, sugatovādabhājano.

Libre de toute peur et de tout effroi, protégé par l'éclat du Victorieux ; cheminant sur la voie de la sagesse, il est le réceptacle des instructions du Sugata.

1143.

1143.

Appamādaparittāṇo, sīlālaṅkārabhūsito;

Cetosamādhisannaddho, paññāyudhasamujjalo.

Protégé par la vigilance, paré de l'ornement de la vertu, revêtu de l'armure de la concentration mentale, resplendissant de l'arme de la sagesse.

1144.

1144.

Ujumaggamadhiṭṭhāya, mārakāyappadālano;

Aparājitasaṅgāmo, lalitodātavikkamo.

Établi sur le chemin droit, écrasant les armées de Mara, invaincu dans le combat, dont la prouesse est gracieuse et pure.

1145.

1145.

Maccudheyyamatikkanto, bodhidhammappatiṭṭhito;

Chaḷābhiññābalappatto, samārādhitasāsano.

Ayant transcendé le domaine de la mort, établi dans les facteurs d'éveil, ayant atteint la force des six connaissances directes, ayant accompli parfaitement l'enseignement.

1146.

1146.

Anubodhimanuppatto, pabhinnapaṭisambhido;

Sāmaññapāramippatto, toseti jinamānasaṃ.

Ayant atteint l'éveil à la suite du Bouddha, ayant pénétré les discernements analytiques, ayant atteint la perfection de la vie monastique, il réjouit l'esprit du Vainqueur.

1147.

1147.

Nekākāravarūpeto, nānāsampattiphullito;

Vipattipathanittiṇṇo, abhibuddhiparāyaṇo.

Doté de nombreux aspects excellents, épanoui par divers accomplissements, ayant traversé le chemin de l'adversité, ayant pour destination l'éveil suprême.

1148.

1148.

Āhuneyyo [Pg.98] pāhuneyyo,Dakkhiṇeyyo sudullabho;

Sadevakassa lokassa,Puññakkhettamanuttaraṃ.

Digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, très rare à trouver ; il est, pour le monde avec ses dieux, l'inégalable champ de mérite.

1149.

1149.

Yattha suddhimhi niddose, saddhābījaṃ patiṭṭhitaṃ;

Accantaṃ paripāceti, sampattiphalamuttamaṃ.

Là où, dans cette pureté sans défaut, la graine de la foi est plantée, elle fait mûrir pleinement le fruit suprême de l'accomplissement.

1150.

1150.

Yaṃ phalaṃ paribhuñjantā, vimuttirasasevanaṃ;

Accantasukhitā dhīrā, bhavanti ajarāmarā.

En jouissant de ce fruit, en goûtant à la saveur de la libération, les sages, devenus infiniment heureux, sont libérés de la vieillesse et de la mort.

1151.

1151.

Taṃ phalaṃ patthayantena, saṅghānussatibhāvanā;

Bhāvetabbā paniccevamiti bhāsanti paṇḍitā.

Celui qui aspire à ce fruit doit ainsi cultiver la méditation sur la réminiscence de la Communauté ; c'est ce que déclarent les sages.

1152.

1152.

Pañcasīlaṃ dasasīlaṃ, pātimokkhamuposathaṃ;

Cātupārisuddhisīlaṃ, dhutaṅgaparivāritaṃ.

Les cinq préceptes, les dix préceptes, le Patimokkha, l'Uposatha, la vertu de quadruple pureté, accompagnée des pratiques ascétiques.

1153.

1153.

Evametesu yaṃ kiñci, samādāya rahogato;

Tamānisaṃsaṃ guṇato, phalato ca vicintaye.

Ayant entrepris l'un d'entre eux, retiré dans la solitude, on devrait réfléchir à ses bienfaits, tant en termes de qualités que de fruits.

1154.

1154.

Ādi cetaṃ patiṭṭhā ca, mukhaṃ pamukhamuttamaṃ;

Mūlaṃ kusaladhammānaṃ, pabhavaṃ paṭipattiyā.

C'est le début et le fondement, la porte et l'entrée suprême, la racine des états salutaires, la source de la pratique.

1155.

1155.

Sāsanotaraṇadvāraṃ, titthaṃ saddhammavāpiyā;

Pārisuddhipadaṭṭhānaṃ, maggo khemantapāpako.

C'est la porte d'entrée dans l'enseignement, le gué vers le lac du Vrai Dhamma, la base de la pureté totale, le chemin menant au lieu de sécurité.

1156.

1156.

Sādhu sikkhāsamādānaṃ, bāhusaccavibhūsanaṃ;

Ariyācāracāritta-mavaṇṇamalavajjanaṃ.

Noble est l'engagement dans l'entraînement, l'ornement d'une grande érudition, la conduite et le comportement des nobles, évitant la souillure du blâme.

1157.

1157.

Kulaputtaalaṅkāro, pāpajallapavāhanaṃ;

Anapāyi sugandhañca, mahāpurisasevitaṃ.

Ornement des fils de bonne famille, ce qui élimine la souillure du mal, parfum constant pratiqué par les grands hommes.

1158.

1158.

Pacchānutāpaharaṇaṃ, pītipāmojjavaḍḍhanaṃ;

Nekkhammabhāvanopetaṃ, pabbajjāvesasobhanaṃ.

Ce qui dissipe le remords, augmente la joie et l'allégresse, doué de la culture du renoncement, bel éclat de la vie monastique.

1159.

1159.

Sopānaṃ saggalokassa, daḷhāpāyavidhānakaṃ;

Anupaddavasampatti, samatthaguṇasūdanī.

Escalier vers le monde céleste, barrière solide contre les états de malheur, accomplissement sans péril, source de qualités puissantes.

1160.

1160.

Klesapañjaravicchedi[Pg.99], vipattipathavāraṇaṃ;

Sotthikammasamuṭṭhānaṃ, asādhāraṇamaṅgalaṃ.

Brisant la cage des souillures, barrant le chemin de l'adversité, source d'actions bénéfiques, bénédiction extraordinaire.

1161.

1161.

‘‘Suladdhā vata me laddhā, saddhā sugatasāsane;

Sīlaṃ me yassa kalyāṇaṃ, parisuddhamakhaṇḍitaṃ.

« Quel gain précieux j'ai obtenu, la foi dans l'enseignement du Bien-Allé ; ma vertu est noble, pure et intacte. »

1162.

1162.

‘‘Dullabho vata me laddho,Mahālābho anappako;

Yohamakkhalitācāro,Upaghātavivajjito.

« J'ai acquis ce qui est rare, un grand gain, nullement négligeable ; moi dont la conduite est sans faille et exempte de tout préjudice. »

1163.

1163.

‘‘Dhammaṅkuritasantāno, mūlajātosmi sāsane;

Ujumaggaṃ samāruḷho, pihitā sabhayā disā.

« Le Dhamma germant en mon être, je suis enraciné dans l'enseignement ; engagé sur le chemin droit, les directions périlleuses sont fermées. »

1164.

1164.

‘‘Avañcā vata me jāti, āraddhā khaṇasampadā;

Patiṭṭhitomhi saddhamme, saphalaṃ mama jīvitaṃ’’.

« Ma naissance n'est certes pas vaine, l'opportunité du moment a été saisie ; je suis établi dans le Vrai Dhamma, ma vie est fructueuse. »

1165.

1165.

Itthaṃ nānappakārena, cintento guṇamattano;

Sīlakkhandhassa bhāveti, sīlānussatibhāvanaṃ.

En réfléchissant ainsi de diverses manières à ses propres qualités, on développe la méditation sur la réminiscence de la vertu au sein de l'agrégat de la moralité.

1166.

1166.

Saddhāya sīlavantesu, datvā dānaṃ yathārahaṃ;

Niddhotamalamacchero, vivitto tamanussare.

Ayant fait avec foi des dons appropriés aux personnes vertueuses, purifié de la souillure de l'avarice, on devrait, en étant retiré, s'en souvenir.

1167.

1167.

Dānaṃ nidhānamanugaṃ, asādhāraṇamuttamaṃ;

Avināsasukhādhānaṃ, accantaṃ sabbakāmadaṃ.

Le don est un trésor qui nous suit, extraordinaire et suprême, fondement d'un bonheur indestructible, accordant éternellement tous les souhaits.

1168.

1168.

Kopadāhopasamanaṃ, maccheramalasodhanaṃ;

Pamādaniddāvuṭṭhānaṃ, lobhapāsavimocanaṃ.

Il apaise la brûlure de la colère, purifie la souillure de l'avarice, éveille de la négligence et de la torpeur, et libère du piège de la cupidité.

1169.

1169.

Cetovikāradamanaṃ, micchāmagganivāraṇaṃ;

Vittilābhasukhassādo, vibhavodayamaṅgalaṃ.

Il dompte les perturbations de l'esprit, prévient le faux chemin ; il est la saveur du bonheur des gains, la bénédiction de l'essor de la prospérité.

1170.

1170.

Saddhādiguṇavodānaṃ, ajjhāsayavikāsanaṃ;

Satācāraparikkhāro, tanucetovibhūsanaṃ.

Purification des qualités telles que la foi, épanouissement des intentions, équipement d'une conduite intègre, ornement du corps et de l'esprit.

1171.

1171.

Appamaññāpadaṭṭhānaṃ, appameyyena vaṇṇitaṃ;

Mahāpurisacārittaṃ, sapadānaṃ mahesinā.

Base des états incommensurables, louée par l'Incommensurable, conduite du Grand Homme, exposée en détail par le Grand Sage.

1172.

1172.

Dhammādhigatabhogānaṃ[Pg.100], sārādānamanuttaraṃ;

Mahattādhigamūpāyaṃ, lokasantatikāraṇaṃ.

Extraction inégalable de l'essence des richesses acquises par le Dhamma, moyen d'atteindre la grandeur, cause de la pérennité du monde.

1173.

1173.

Atthakārī ca sammāhaṃ, pariccāgasamāyuto;

Attano ca paresañca, hitāya paṭipannakā.

Je suis celui qui fait le bien correctement, doté d'un esprit de renoncement ; engagé dans la pratique pour le bien de soi-même et d'autrui.

1174.

1174.

Ujumaddavacittosmi, kālussiyavinissaṭo;

Pāpasaṃklesavimukho, pāṇabhūtānukampako.

Je suis doté d'un esprit droit et doux, libéré de toute souillure ; éloigné des souillures du mal, compatissant envers tous les êtres vivants.

1175.

1175.

Sīlavantapatiṭṭhosmi, kapaṇānaṃ parāyaṇo;

Buddhasāsanupaṭṭhāko, ñātimittopajīviko.

Je suis établi dans la vertu, un refuge pour les démunis ; serviteur de l'enseignement du Bouddha, subvenant aux besoins de mes parents et amis.

1176.

1176.

Dānavossaggasammukho,Saṃvibhāgarato sukhī;

Kapparukkhova phalito,Jāto lokābhivaḍḍhiyā.

Enclin au don et au renoncement, heureux et aimant partager ; tel un arbre à vœux portant ses fruits, né pour la prospérité du monde.

1177.

1177.

Pihitāpāyamaggosmi, maggadvāramapārutaṃ;

Sampattā sabbasampatti, daliddassa manāpikaṃ.

Le chemin vers les mondes inférieurs m'est fermé, la porte de la voie est ouverte ; toute la prospérité est atteinte, plaisante comme pour un homme pauvre qui s'enrichit.

1178.

1178.

‘‘Saṃsāraddhānapātheyyaṃ, sabbadukkhavinodanaṃ;

Subandhaṃ mama sabbattha, gahito ca kaṭaggaho’’.

« Provisions pour le long voyage du Saṃsāra, dissipant toute souffrance ; mon lien solide partout, la victoire est assurée. »

1179.

1179.

Evaṃ dānaguṇaṃ nānappakārena vicintayaṃ;

Bhāveti dāyakoyogī, cāgānussatibhāvanaṃ.

Réfléchissant ainsi de diverses manières à la vertu du don, le donateur pratiquant développe la méditation de la réminiscence de la générosité.

1180.

1180.

Saddhaṃ sīlaṃ sutaṃ cāgaṃ, paññaṃ paṇḍitajātiko;

Sampādayitvā saddhamme, devatāyo anussare.

Ayant acquis la foi, la vertu, la connaissance, la générosité et la sagesse, l'homme sage, établi dans le vrai Dharma, doit se remémorer les divinités.

1181.

1181.

Cātumahārājikā ca, tāvatiṃsā ca yāmakā;

Tusitā ceva nimmānaratino vasavattino.

Les divinités des Quatre Grands Rois, des Trente-Trois, les Yāmas, les Tusitas, celles qui se réjouissent de leurs créations et celles qui dominent les créations d'autrui.

1182.

1182.

Taduttariñca ye devā, dibbakāyamadhiṭṭhitā;

Tepi saddhādidhammesu, cirakālaṃ patiṭṭhitā.

Et au-delà, les divinités qui possèdent des corps célestes ; elles aussi sont depuis longtemps établies dans les qualités telles que la foi.

1183.

1183.

Susamāhitasaṅkappā, dānasīladhurandharā;

Dhammamaggamadhiṭṭhāya, hirottappapurakkhatā.

Aux intentions parfaitement concentrées, portant le fardeau du don et de la vertu ; se maintenant sur le chemin du Dharma, guidées par le sens moral et la crainte de mal agir.

1184.

1184.

Taṃ [Pg.101] lokamupapannāse, sassirīkaṃ parāyaṇaṃ;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino.

Elles sont nées dans ce monde, une destination glorieuse ; dotées de pouvoirs, rayonnantes, d'une grande beauté et renommées.

1185.

1185.

Dibbasampattisampattā, nānābhogasamappitā;

Pālento dīghamaddhānaṃ, anubhonti mahāsukhaṃ.

Pourvues de la prospérité céleste et de jouissances diverses ; préservant leur état pendant longtemps, elles éprouvent un grand bonheur.

1186.

1186.

Te sabbepi ca mayhampi, vijjanti anupāyino;

Saddhādikusalā dhammā, devadhammāti vissutā.

Toutes ces qualités se trouvent également en moi, de manière inséparable ; ces états salutaires commençant par la foi sont connus comme les 'qualités divines'.

1187.

1187.

Saddhammaguṇasampatti-dātā maṅgalanāyikā;

Dullabhāpi ca me laddhā, saddhā sugatasāsane.

La foi dans l'enseignement du Sugata, qui donne l'accomplissement des vertus du vrai Dharma et conduit aux bénédictions, bien que difficile à obtenir, je l'ai acquise.

1188.

1188.

Vajjopavādarahito, pāpakammaparammukho;

Parisuddhasamācāro, pasannāmalacetano.

Exempt de blâme et de reproche, détourné des actions mauvaises ; d'une conduite parfaitement pure, avec un esprit serein et sans tache.

1189.

1189.

Niccamohitasotosmi,Tathāgatasubhāsite;

Sutabhājanabhūto ca,Satimā susamāhito.

Toujours charmé par les paroles bien dites du Tathāgata, je suis devenu un réceptacle pour l'enseignement, attentif et parfaitement concentré.

1190.

1190.

Maccheramalanittiṇṇo, lobhakkhandhavimuccito;

Opānabhūto lokasmiṃ, vissaṭṭhasukhayācano.

Ayant traversé la souillure de l'avarice, libéré du fardeau de la cupidité ; je suis comme un puits public dans le monde, répondant avec joie aux sollicitations.

1191.

1191.

Vatthuttayamahatte ca, hitāhitavinicchaye;

Paññā vatthusabhāve ca, tikhiṇā mama vattati.

Sur la grandeur des Trois Joyaux et le discernement de ce qui est bénéfique ou nuisible, ainsi que sur la nature des choses, ma sagesse s'exerce avec acuité.

1192.

1192.

Samārādhitasaddhammo, katapuññamahussavo;

Devadhammasamiddhosmi, kalyāṇacaritākaro.

Ayant honoré le vrai Dharma, célébrant la fête des mérites accomplis ; je suis pourvu des qualités divines, une mine de noble conduite.

1193.

1193.

Devatāhi samānohaṃ, guṇālaṅkārabhūsito;

Hatthapattā ca deviddhi, nipphannā dibbasampadā.

Je suis semblable aux divinités, paré de l'ornement des vertus ; le pouvoir divin est à ma portée, et la prospérité céleste est accomplie.

1194.

1194.

Devasāmaññamiccevaṃ, cintento guṇamattano;

Bhāveti guṇasampanno, devatānussatiṃ paraṃ.

Réfléchissant ainsi à sa ressemblance avec les dieux par ses propres vertus, celui qui est riche en qualités développe la réminiscence suprême des divinités.

1195.

1195.

Jātidhammā jarābyādhisokopāyāsabhañjite;

Anicce dukkhenatte ca, nibbinnopadhisambhave.

Sujet à la naissance, brisé par la vieillesse, la maladie, le chagrin et le désespoir ; dans ce qui est impermanent, souffrance et sans soi, désenchanté par l'accumulation des bases de l'existence.

1196.

1196.

Virāgo [Pg.102] ca nirodho ca, cāgo mutti anālayo;

Yoyamādānanissaggo, nibbānamiti vuccati.

Le détachement, la cessation, l'abandon, la libération et l'absence de désir ; cet abandon de toute saisie est appelé Nirvana.

1197.

1197.

Upasantamidaṃ ṭhānamiti cinteti paṇḍito;

Anupādānasaṃkliṭṭhamasaṅkhāramanāsavaṃ.

« Cet état est paisible », ainsi pense le sage ; sans l'attachement qui souille, inconditionné et libre de toute influence toxique.

1198.

1198.

Appamāṇaṃ paṇītañca, sivaṃ paramamaccutaṃ;

Anantaguṇamaccanta-mavikāramanāmayaṃ.

Incommensurable et sublime, paisible et souverainement immuable ; aux qualités infinies, absolu, immuable et sans affliction.

1199.

1199.

Khemaṃ taṃ pārimatīra-mahāyanakaraṃ paraṃ;

Tāṇaṃ leṇañca dīpañca, patiṭṭhānaṃ parāyaṇaṃ.

C'est la sécurité, l'autre rive, le terme du grand voyage ; un abri, un refuge, une île, un fondement et la destination finale.

1200.

1200.

Vaṭṭānubandhavicchedo, bhavataṇhāvisosanaṃ;

Sabbūpadhisamugghāto, dukkhanibbāpanaṃ sukhaṃ.

La rupture de la continuité du cycle, le dessèchement de la soif d'exister ; le déracinement de tous les attachements, le bonheur de l'extinction de la souffrance.

1201.

1201.

Sabbapāpavināsoyaṃ, sabbaklesavisodhanaṃ;

Sokopāyāsasantāpabhayabheravamocanaṃ.

C'est la destruction de tout mal, la purification de toutes les souillures ; la libération du chagrin, du désespoir, des tourments, de la peur et de l'effroi.

1202.

1202.

Palibodhasamucchedo, papañcaviniveṭhanaṃ;

Sabbasaṅkhārasamatho, sabbalokavinissaṭo.

Le tranchage des obstacles, le dénouement de la prolifération mentale ; l'apaisement de toutes les formations, l'évasion hors de tout le monde.

1203.

1203.

Pārisuddhikarā dhātu, bhavanissaraṇaṃ padaṃ;

Uttamāriyasampatti, anomamamataṃ padaṃ.

L'élément qui purifie, l'état qui est l'évasion de l'existence ; l'excellence de l'accomplissement noble, l'état immortel suprême.

1204.

1204.

Sabbathā bhaddamatulaṃ, nibbānamiti passato;

Upasamānussatīti, bhāvanāyaṃ pavuccati.

Pour celui qui voit le Nirvana comme une bénédiction incomparable à tous égards, cela est appelé dans la méditation « la remémoration de la paix ».

1205.

1205.

Sattānussatimiccevaṃ, bhāvento pana paṇḍito;

Pāmojjabahulo hoti, pasanno buddhasāsane.

Le sage qui développe ainsi ces sept remémorations devient plein de joie et confiant dans l'enseignement du Bouddha.

1206.

1206.

Paṭipassaddhadaratha-mupacārasamādhinā;

Samādhiyati cittañca, parisuddhamanāmayaṃ.

Par la concentration de proximité où les tensions sont apaisées, l'esprit devient concentré, purifié et sans souillure.

1207.

1207.

Bhāvanāmayametañca, katvā puññamanappakaṃ;

Vāsanāgatisampatti-bhogabhāgīti vuccati.

Ayant accompli ce mérite abondant issu de la méditation, on dit que l'on possède les tendances, les destinées heureuses, les accomplissements et les richesses.

1208.

1208.

Upanissayasampanno, patvā nibbedhamuttamaṃ;

Diṭṭheva dhamme dukkhaggiṃ, nibbāpeti anāsavo.

Doté des conditions nécessaires, atteignant la pénétration suprême, celui qui est sans souillures éteint le feu de la souffrance dans cette vie même.

1209.

1209.

Lokappavatti [Pg.103] cintetvā, maraṇānussatiṃ pana;

Bhāveyya sakamaccantaṃ, cintento maraṇaṃ kathaṃ.

Après avoir réfléchi au cours du monde, on devrait développer la remémoration de la mort, en méditant sur sa propre fin inéluctable.

1210.

1210.

Animittamanaññātaṃ, maccānamidha jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ.

Ici-bas, la vie des mortels est imprévisible et inconnue ; elle est difficile, brève et liée à la souffrance.

1211.

1211.

Appodakamhi maccheva, bandhamāne rudammukhe;

Maccu gacchati ādāya, pekkhamāne mahājane.

Comme des poissons dans peu d'eau, le visage en pleurs alors qu'ils sont capturés, la mort s'en va en emportant les êtres sous le regard de la foule.

1212.

1212.

Purakkhatvāva maraṇaṃ, jāyanti paṭisandhiyaṃ;

Jātā puna marissanti, evaṃdhammā hi pāṇino.

C'est avec la mort devant eux que les êtres naissent lors de la renaissance ; une fois nés, ils mourront à nouveau, car telle est la nature des êtres vivants.

1213.

1213.

Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati mānavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattati.

Dès la première nuit qu'un humain passe dans la matrice, il s'élance et s'en va ; en partant, il ne revient pas.

1214.

1214.

Sattā maranti gabbhepi, jāyamānā ca dārakā;

Kumārā yobbanappattā, balappattā mahattarā.

Les êtres meurent même dans la matrice, ou bien enfants au moment de la naissance, ou jeunes gens ayant atteint l'adolescence, ou encore à l'âge adulte ou dans la vieillesse.

1215.

1215.

Athāvassaṃ maranteva, jiṇṇā daṇḍaparāyaṇā;

Sūrā puññabalatthāmā, nānābyādhinipīḷitā.

Ils meurent inévitablement : les décrépits s'appuyant sur un bâton, les héros dotés de la force du mérite, et ceux qui sont affligés par diverses maladies.

1216.

1216.

Ajja suveti maraṇaṃ, pariyesati pāṇino;

Senā yuddhapayātāva, sabbe maccubhayākulā.

Aujourd'hui ou demain, la mort cherche les êtres vivants ; comme une armée partant au combat, tous sont tourmentés par la peur de la mort.

1217.

1217.

Sattāratanalaṅkārā, caturiddhisamuggatā;

Cakkavattī mahātejā, rājamaṇḍalasobhino.

Même les rois universels à la grande gloire, parés des sept joyaux, dotés des quatre pouvoirs psychiques et qui embellissent le cercle des rois.

1218.

1218.

Kappuṭṭhānamahāvātā, pātitāva mahāsilā;

Patanti maccuvikkhittā, paro cetāna mānavā.

Tels de grands rochers renversés par les vents violents à la fin d'un éon, les hommes et les autres êtres tombent, terrassés par la mort.

1219.

1219.

Yepi dīghāyukā devā, vaṇṇavantā mahiddhikā;

Ānubhāvabalappattā, mahābhogasukhedhino.

Même les dieux à la longue vie, beaux, dotés de grands pouvoirs, ayant atteint la force de la majesté et jouissant de grandes richesses et du bonheur.

1220.

1220.

Tepi maccusamuddhattā, bhavanti bhayasaṃkulā;

Verambhakkhittapakkhīva, mādisesu kathāva kā.

Eux aussi sont emportés par la mort et remplis de peur, comme des oiseaux ballottés par les vents Verambha ; que dire alors de ceux qui me ressemblent ?

1221.

1221.

Accantarāyabahulo, maraṇāhitasambhavo;

Niccaṃ cakkasamāruḷho, lokoyaṃ parivattati.

Ce monde, plein de nombreux dangers et où survient le malheur de la mort, tourne sans cesse comme s'il était monté sur une roue.

1222.

1222.

Etthantare [Pg.104] maraṇassa, vemajjhe mama vattato;

Assāsepi avissaṭṭhe, jīvikā ce kathāva kā.

Se tenant ainsi au milieu de la mort, avant même que le souffle expiré ne soit relâché, que peut-on dire de la vie ?

1223.

1223.

Accheraṃ vata lokasmiṃ, khaṇamattampi jīvitaṃ;

Nissitopaddavaṭṭhāne, mahābyasanapīḷite.

C'est vraiment une merveille que la vie dure ne serait-ce qu'un instant dans ce monde, dans ce lieu sujet aux calamités et opprimé par de grands désastres.

1224.

1224.

Addhuvaṃ jīvitaṃ nicca-maccantaṃ maraṇaṃ mama;

Sabhāvo maraṇanteva, viseso pana jīvitaṃ.

Ma vie est instable, mais ma mort est absolument certaine ; la nature des choses finit par la mort, la vie n'en est qu'une exception temporaire.

1225.

1225.

Atthamārabbha gacchanto, ādiccova nabhantare;

Maraṇāyābhidhāvanto, vihāyāmi suve suve.

Comme le soleil dans le ciel se dirigeant vers son coucher, je m'élance vers la mort et je m'étiole jour après jour.

1226.

1226.

Vajjhappatto mahācoro,Niyyātāghātanaṃ yathā;

Maraṇāya payātohaṃ,Tathevamanivattiyo.

Comme un grand criminel condamné à mort que l'on mène au lieu de l'exécution, je m'avance vers la mort, et de la même manière, sans retour possible.

1227.

1227.

Ambujova vaṅkaghasto, tāṇaleṇavivajjito;

Niccaṃ maccuvasaṃ yanto, vissaṭṭho kimahaṃ care.

Tel un poisson ayant avalé l'hameçon, dépourvu de protection et de refuge, allant sans cesse sous le pouvoir de la mort, comment pourrais-je vivre sans souci ?

1228.

1228.

Ko me hāso kimānando,Kimahaṃ mohapāruto;

Madappamādavikkhitto,Vicarāmi niraṅkuso?

Quel rire, quelle joie pour moi qui suis enveloppé d'illusion ? Pourquoi erré-je sans frein, distrait par l'ivresse et la négligence ?

1229.

1229.

Handāhamārabhissāmi, sammāsambuddhasāsane;

Ātāpī pahitatto ca, hirottappasamāhito.

Allons ! Je vais m'efforcer dans l'enseignement du Parfaitement Éveillé, ardent et résolu, établi dans la pudeur et la crainte morale.

1230.

1230.

Paṭipattiparo hutvā, pāpadhammaniraṅkato;

Nibbāpayāmi accantaṃ, sabbadukkhahutāvahaṃ.

Étant dévoué à la pratique, rejetant les choses mauvaises, j'éteindrai définitivement le brasier de toute souffrance.

1231.

1231.

Itthaṃ panattano yogī, maraṇaṃ paṭicintayaṃ;

Maraṇānussatiṃ nāma, bhāvetīti pavuccati.

C'est ainsi qu'un pratiquant, réfléchissant à sa propre mort, est dit développer ce que l'on appelle la remémoration de la mort.

1232.

1232.

Tadetaṃ [Pg.105] pana bhāvetvā, upacārasamāhito;

Nibbedabahulo hoti, appamādadhurandharo.

Ayant développé cela, établi dans la concentration de proximité, on devient plein de désenchantement et l'on se consacre avec vigilance à sa tâche.

1233.

1233.

Micchādhammaṃ virājetvā, nandirāganirālayo;

Sabbāsavaparikkhīṇo, pappoti amataṃ padaṃ.

Ayant dissipé les mauvais états, libre de tout attachement au plaisir et au désir, ayant épuisé toutes les souillures, il atteint l'état immortel.

1234.

1234.

Gahetvā pana medhāvī, dvattiṃsākārabhāvanaṃ;

Kareyya tāva pacchā ve, anupubbamabhiṇhaso.

Le sage, ayant entrepris la méditation sur les trente-deux parties du corps, devrait ensuite la pratiquer de manière graduelle et constante.

1235.

1235.

Kesā lomā nakhā dantā, taco maṃsaṃ nahāru ca;

Aṭṭhi ca miñja vakkaṃ ca, hadayaṃ yakanaṃ tathā.

Les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle, les reins, le cœur et le foie.

1236.

1236.

Kilomaṃ pihaka papphāsaṃ, antaṃ guṇamudariyaṃ;

Matthaluṅgaṃ karīsañca, pittaṃ semhamathāparaṃ.

La plèvre, la rate, les poumons, l'intestin, le mésentère, le contenu de l'estomac, le cerveau, les excréments, la bile, le flegme, et encore...

1237.

1237.

Pubbo ca lohitaṃ sedo,Medo assu vasātha vā;

Kheḷo siṅghāṇikā ceva,Lasikā muttamiccapi.

Le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, la graisse fluide, la salive, le mucus, le liquide synovial et aussi l'urine.

1238.

1238.

Ghanabandhasubhākāra-vipallāsānusārinaṃ;

Yathābhūtāvabodhāya, vibhattāva mahesinā.

Elles ont été analysées par le Grand Sage pour permettre la compréhension de la réalité telle qu'elle est à ceux qui suivent les distorsions percevant le corps comme beau et compact.

1239.

1239.

Kāye bāttiṃsa koṭṭhāsā,Kuṇapāva samussitā;

Sāragayhūpagāpetā,Dhikkatā dhīrahīḷitā.

Dans le corps, ces trente-deux parties, accumulées comme un cadavre, menant à saisir une essence illusoire, sont méprisées et dédaignées par les sages.

1240.

1240.

Asubhāva paṭikkūlā, jegucchā sucivajjitā;

Ninditā cakkhumantehi, andhabālopalāḷitā.

Impures, répulsives, dégoûtantes, dépourvues de pureté, elles sont condamnées par ceux qui ont la vision, mais choyées par les sots aveugles.

1241.

1241.

Vicittachavisañchannā, tacabhattasamohitā;

Parissavaparikliṭṭhā, kuthitā pūtigandhitā.

Recouvertes d'une peau variée, égarant par l'attachement à l'apparence, souillées par des suintements, putrides et fétides.

1242.

1242.

Dhoviyantāpi [Pg.106] satataṃ, ajahantā malassavaṃ;

Sugandhānuvilittāpi, duggandhapariṇāmino.

Bien que constamment lavées, elles n'arrêtent pas de laisser couler l'impureté ; même enduites de parfums, elles finissent par dégager une odeur fétide.

1243.

1243.

Ahaṃkāramamattena, vissaṭṭhasukhasaṅgahā;

Saṅghāṭaghanasambaddhā, sammohenti mahājanaṃ.

Par l'ego et l'appropriation, par cet assemblage de bonheur illusoire, liées en une masse compacte, elles abusent la multitude.

1244.

1244.

Chandarāgasamūpetā, yattha muḷhā puthujjanā;

Sevanti visamaṃ ghoraṃ, caturāpāyabhāgino.

Emplis de désir et de passion, là où les gens ordinaires s'égarent, ils s'adonnent à ce qui est terrible et pernicieux, se condamnant aux quatre mondes de souffrance.

1245.

1245.

Tattha cittaṃ virājetuṃ, paṭipanno yathākkamaṃ;

Cetovibhāvanatthāya, koṭṭhāsesu vicakkhaṇo.

Afin d'en détacher l'esprit, celui qui est discernant pratique dans l'ordre ces différentes parties pour le développement de l'esprit.

1246.

1246.

Vacasā manasā ceva, yathāvuttānusārato;

Anulomapaṭilomaṃ, sajjhāyitvā tato paraṃ.

Par la parole et par l'esprit, suivant ce qui a été prescrit, ayant récité dans l'ordre direct et inverse, ensuite...

1247.

1247.

Vaṇṇasaṇṭhānadisato, vavatthapeyya paṇḍito;

Tatokāsaparicchedā, paccekaṃ tu yathākkamaṃ.

Le sage devrait les définir selon la couleur, la forme et la direction, puis selon leur position et leur délimitation, chacune successivement.

1248.

1248.

Vaṇṇasaṇṭhānagandhā ca,Āsayokāsato tato;

Vibhāveyyāsubhākāra-Mekekasmiṃ tu pañcadhā.

Il devrait contempler l'aspect impur de chacune, de cinq manières : par la couleur, la forme, l'odeur, l'origine et la position.

1249.

1249.

Dasadhābhogamiccevaṃ, katvā bhāvayato pana;

Santibhūtā pakāsenti, rathacakkārasādisā.

En pratiquant ainsi une attention décuplée, pour celui qui médite, les parties se manifestent comme paisibles, semblables aux rayons d'une roue de char.

1250.

1250.

Hitvā appaguṇe tattha, gaṇhaṃ suppaguṇaṃ budho;

Appanaṃ paṭibhāgañca, pappotekekavatthusu.

Le sage délaisse ce qui n'est pas maîtrisé et saisit ce qui l'est parfaitement ; il atteint l'absorption et le signe de contrepartie pour chaque objet.

1251.

1251.

Asubhākāramārabbha, bhāvanā ce pavattati;

Kammaṭṭhānaṃ paṭikkūlaṃ, paṭhamajjhānikaṃ siyā.

Si la méditation se développe à partir de l'aspect d'impureté, ce sujet de méditation sur le répulsif peut mener au premier jhana.

1252.

1252.

Nīlādivaṇṇamārabbha, paṭibhāgo yadā tadā;

Nīlādikasiṇaṃ hutvā, pañcakajjhānikaṃ bhave.

Quand le signe de contrepartie surgit à partir d'une couleur comme le bleu, cela devient une totalité (kasiṇa) de bleu, etc., et peut mener aux cinq jhanas.

1253.

1253.

Lakkhaṇākāramārabbha, cintanā ce pavattati;

Vipassanākammaṭṭhāna-miti bhāsanti paṇḍitā.

Si la réflexion se porte sur l'aspect des caractéristiques, les sages disent qu'il s'agit du sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā).

1254.

1254.

Tidhā [Pg.107] pabhedamiccevaṃ, bhāvento puna buddhimā;

Kāyagatāsatiṃ nāma, bhāvetīti pavuccati.

Celui qui est doué d'intelligence, en pratiquant ces trois divisions, est dit développer la pleine conscience du corps (kāyagatāsati).

1255.

1255.

Soyamajjhattaṃ nibbinno, bahiddhā ca nirālayo;

Ubbegabahulo yogī, pamādamativattati.

Ce yogi, désenchanté par l'interne et sans attachement pour l'externe, rempli d'un sentiment d'urgence, surpasse la négligence.

1256.

1256.

Kāmabandhavinimutto, pāpā medhāvi nissaṭo;

Sacchikatvāna sāmaññaṃ, amataṃ paribhuñjati.

Libéré des liens du désir sensuel, le sage éloigné du mal, ayant réalisé les fruits de la vie ascétique, jouit de l'immortel.

1257.

1257.

Ānāpānassatiṃ nāma, sammāsambuddhavaṇṇitaṃ;

Kammaṭṭhānādhirājānaṃ, bhāvento pana paṇḍito.

Quant au sage qui développe la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati), louée par le Bouddha parfaitement Éveillé comme le roi suprême des sujets de méditation.

1258.

1258.

Appanañcopacārañca, samathañca vipassanaṃ;

Lokuttaraṃ lokiyañca, sukhenevādhigacchati.

Il atteint avec aisance l'absorption et l'accès, la sérénité et la vision profonde, tant mondaines que supramondaines.

1259.

1259.

Sukhumā nipuṇā tikkhā, paripakkā bale ṭhitā;

Bodhipakkhiyadhammā ca, vodāyanti visesato.

Les facteurs de l'éveil, subtils, délicats, pénétrants et matures, établis dans leur force, s'illuminent tout particulièrement.

1260.

1260.

Kammaṭṭhāne tathā hettha, gaṇanā anubandhanā;

Phusanā ṭhapanā ceva, sallakkhaṇavivaṭṭanā.

Dans ce sujet de méditation, il y a le comptage, le suivi, le contact, la fixation, l'observation et le détachement.

1261.

1261.

Pārisuddhi tato pacchā, tesañca paṭipassanā;

Iccevamaṭṭhadhā bhedā, mātikāyaṃ pakāsitā.

Puis la purification et la rétrospection ; ces huit étapes sont ainsi exposées dans le sommaire.

1262.

1262.

Vibhattā satipaṭṭhāna-vasā soḷasadhā tato;

Ānāpānappabhedena, bhinnā dvattiṃsadhā puna.

Elles sont divisées en seize phases selon les fondements de l'attention, puis subdivisées en trente-deux selon les aspects de la respiration.

1263.

1263.

Tameva pariyādāya, samathañca vipassanaṃ;

Mahattavepullagataṃ, bhāveyya satimā kathaṃ.

En maîtrisant cela même, comment celui qui est doté de pleine conscience devrait-il cultiver le calme (samatha) et la vision profonde (vipassanā) pour qu'ils parviennent à la grandeur et à l'expansion ?

1264.

1264.

Ānāpānaṃ pariggayha, pavivitto rahogato;

Gaṇeyya paṭhamaṃ tāva, nisinno sukhamāsane.

Ayant saisi la respiration (ānāpāna), retiré dans la solitude, assis sur un siège confortable, il devrait d'abord compter.

1265.

1265.

Pañcannaṃ na ṭhapetabbaṃ, heṭṭhā na dasatopari;

Netabbamanupubbena, gaṇetabbamakhaṇḍitaṃ.

On ne doit pas s'arrêter en dessous de cinq, ni aller au-dessus de dix ; on doit compter de manière successive et ininterrompue.

1266.

1266.

Anto [Pg.108] bahi ca vikkhepa-makatvāna punappunaṃ;

Phuṭṭhaṭṭhānamhi satimā, anubandheyya mānasaṃ.

Évitant sans cesse les distractions intérieures et extérieures, celui qui est doté de pleine conscience doit fixer son esprit sur l'endroit du contact.

1267.

1267.

Nāsikaggottaroṭṭhe ca, katvābhogaṃ tatoparaṃ;

Satatassāsasamphassaṃ, āvajjantassa yogino.

Dirigeant son attention vers le bout du nez ou la lèvre supérieure, le yogi réfléchit alors au contact continu du souffle.

1268.

1268.

Puthulaṃ vātha dīghaṃ vā, maṇḍalaṃ vātha vitthataṃ;

Tārakādisamākāraṃ, nimittaṃ tattha jāyati.

Là surgit le signe (nimitta), ayant l'apparence d'une étoile ou d'autre chose, large ou long, circulaire ou étendu.

1269.

1269.

Cittaṃ samāhitaṃ hoti, upacārasamādhinā;

Upaklesā pahiyyanti, paṭibhāge samuṭṭhite.

L'esprit devient concentré par la concentration de proximité (upacārasamādhi) ; les souillures (upakkilesa) sont abandonnées lorsque le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) apparaît.

1270.

1270.

Nimitte ṭhapayaṃ cittaṃ, tato pāpeti appanaṃ;

Pañcajjhānavasenāyaṃ, samathe bhāvanānayo.

Fixant l'esprit sur le signe, il parvient alors à l'absorption (appanā) ; c'est là la méthode de culture du calme (samatha) par les cinq jhānas.

1271.

1271.

Ārabhitvābhinivesa-mānāpāne punāparo;

Ajjhattañca bahiddhā ca, tato tadanusārato.

De plus, ayant entrepris l'application à la respiration, à la fois intérieurement et extérieurement, et ensuite selon cela ;

1272.

1272.

Bhūmidhamme yathābhūtaṃ, vipassitvā visārado;

Appetānuttarajjhāna-mayaṃ suddhivipassanā.

Ayant vu les phénomènes des plans de l'existence tels qu'ils sont, l'expert parvient aux jhānas insurpassables ; c'est là la vision profonde pure (suddhivipassanā).

1273.

1273.

Ānāpānasamāpattiṃ, katvā pādakamuttaraṃ;

Bhāventassa vasenāhu, nayaṃ soḷasadhā kathaṃ.

Ayant fait de l'atteinte de la respiration la base supérieure, on explique comment la méthode est seize fois pour celui qui la cultive.

1274.

1274.

Dīghamassāsapassāsā, rassaṃ vātha tathā dvayaṃ;

Satimā matisampanno, paṭhamaṃ parigaṇhati.

Celui qui est attentif et sage comprend d'abord le souffle long, le souffle court, ou bien les deux, à l'inspiration et à l'expiration.

1275.

1275.

Ādimajjhāvasānaṃ tu, karonto viditaṃ tathā;

Samāhito sabbakāya-paṭisaṃvedi sikkhati.

Rendant ainsi connus le début, le milieu et la fin, concentré, il s'entraîne en faisant l'expérience du corps tout entier.

1276.

1276.

Tato te eva saṅkhāre, passambhentoparūpari;

Vutto passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ sikkhatīti ca.

Ensuite, calmant de plus en plus ces mêmes formations, il est dit : « il s'entraîne en calmant la formation corporelle ».

1277.

1277.

Ānāpānasaticcevaṃ, kāyasaṅkhāranissitā;

Kāyānupassanā nāma, catudhāpi ca bhāsitā.

Ainsi, la pleine conscience de la respiration, basée sur la formation corporelle, est appelée contemplation du corps, et elle est expliquée sous quatre aspects.

1278.

1278.

Sampayuttena [Pg.109] ñāṇena, pītimālambaṇena ca;

Vipassanāya samathe, kubbanto pākaṭaṃ sukhaṃ.

Avec une connaissance associée et le ravissement comme objet, il manifeste le bonheur dans le calme et la vision profonde.

1279.

1279.

Vedanāsaññāsaṅkhāte, cittasaṅkhārake tathā;

Pītādipaṭisaṃvedī, sikkhatīti pavuccati.

Faisant l'expérience du ravissement et des autres, dans ce qu'on appelle la sensation et la perception, qui sont des formations mentales, il est dit qu'il s'entraîne.

1280.

1280.

Thūle te eva saṅkhāre, sametuṃ paribhāvayaṃ;

Vutto ‘‘passambhayaṃ cittaṃ, saṅkhāraṃ sikkhatī’’ti ca.

Développant l'apaisement de ces formations grossières, il est dit : « il s'entraîne en calmant la formation mentale ».

1281.

1281.

Tassā taṃtaṃmukhenettha, sampajjanavisesato;

Vedanānupassanāya, catudhā samudīritā.

À travers ces divers aspects, par la distinction de la claire compréhension, la contemplation des sensations est ici énoncée sous quatre aspects.

1282.

1282.

Appento paccavekkhanto, bujjhanto ca pakāsitaṃ;

Karonto mānasaṃ citta-paṭisaṃvedi sikkhati.

S'absorbant, examinant et comprenant ce qui est exposé, il s'entraîne en faisant l'expérience de l'esprit.

1283.

1283.

Tamevābhippamodento, sappītikasamādhinā;

‘‘Abhippamodayaṃ cittaṃ, sikkhatī’’ti pavuccati.

Réjouissant cet esprit même par une concentration accompagnée de ravissement, il est dit : « il s'entraîne en réjouissant l'esprit ».

1284.

1284.

Appanāyopacārena, tamevātha samādahaṃ;

Yogī ‘‘samādahaṃ cittaṃ, sikkhatī’’ti pakāsito.

Par l'absorption ou la concentration de proximité, le yogi, concentrant cet esprit même, est déclaré : « il s'entraîne en concentrant l'esprit ».

1285.

1285.

Paccanīkehi vikkhambha-samucchedehi mocayaṃ;

Tathā ‘‘vimocayaṃ cittaṃ, sikkhatī’’tipi bhāsito.

Le libérant par la suppression et l'éradication des obstacles, il est également dit : « il s'entraîne en libérant l'esprit ».

1286.

1286.

Ānāpānaṃ pabhedāya, kammaṭṭhānaṃ yathārahaṃ;

Cittānupassanā nāma, pavattāyaṃ catubbidhā.

Pour la division de la pleine conscience de la respiration, selon le sujet de méditation approprié, cette contemplation de l'esprit se déroule de quatre manières.

1287.

1287.

Vipassanāyaniccānu-gatattā hi visesato;

Vipassanto aniccānu-passī sikkhati paṇḍito.

En raison du fait que la vision profonde est particulièrement axée sur l'impermanence, le sage s'entraîne en contemplant l'impermanence.

1288.

1288.

Tato virāgānupassī, nibbinditvā virājayaṃ;

Tathā nirodhānupassī, bhūmidhamme nirodhayaṃ.

Ensuite, contemplant le détachement, s'en désintéressant et se détachant ; de même, contemplant la cessation, faisant cesser les phénomènes des plans de l'existence.

1289.

1289.

Pakkhandanapariccāgapaṭinissaggato pana;

Paṭinissaggānupassī, sikkhatīti pavuccati.

Par le saut vers le Nibbāna et l'abandon du renoncement, il est dit : « il s'entraîne en contemplant le renoncement ».

1290.

1290.

Ānāpānamukheneva[Pg.110], bhūmidhammavipassanā;

Dhammānupassanā nāma, bhāsitevaṃ catubbidhā.

C'est par le biais de la respiration que la vision profonde des phénomènes des plans de l'existence est appelée contemplation des phénomènes, ainsi exposée de quatre manières.

1291.

1291.

Iti soḷasadhākāraṃ, sikkhattayapatiṭṭhitaṃ;

Catubbidhampi pūreti, satipaṭṭhānabhāvanaṃ.

Ainsi, établie sur les trois entraînements, cette pratique aux seize aspects accomplit les quatre formes de développement de l'établissement de la pleine conscience.

1292.

1292.

Pariggayha satiñceva-mussāhanto vipassanaṃ;

Dvattiṃsākārabhedehi, satokārīti vuccati.

Saisissant la pleine conscience et s'efforçant dans la vision profonde par les trente-deux modes de distinction, il est appelé « celui qui agit avec attention ».

1293.

1293.

Itthañca gaṇanādīhi, bhāvetvā samathaṃ tato;

Vipassanādhivacanaṃ, katvā sallakkhaṇaṃ puna.

Ainsi, après avoir développé la tranquillité par le comptage et les autres méthodes, on procède à nouveau à l'observation attentive, ce qui est un synonyme de la vision profonde (vipassanā).

1294.

1294.

Patvā vivaṭṭanāmaggaṃ, pārisuddhiphale ṭhito;

Paccavekkhaṇasaṅkhātaṃ, pappoti satipassanaṃ.

Ayant atteint le chemin de la cessation du cycle (vivaṭṭanāmagga) et s'étant établi dans le fruit de la pureté parfaite, on parvient à la vision de pleine conscience, connue sous le nom de réflexion rétrospective (paccavekkhaṇa).

1295.

1295.

Ānāpānasaticcevamasesaṃ paripūritā;

Sākāraṃ sappabhedañca, bhāvitāti pavuccati.

Ainsi, on dit que la pleine conscience de la respiration est pratiquée et accomplie dans son intégralité, avec tous ses aspects et ses distinctions.

1296.

1296.

Ānāpānasamādhimetamatulaṃ buddhāpadānuttamaṃ,Pāpaklesarajoharaṃ sukhamukhaṃ dukkhagginibbāpanaṃ;

Bhāvetvā satisampajaññavipulā vikkhepaviddhaṃsakā,Pappontuttaramuttamāmatapadaṃ bodhittayabyāpakaṃ.

En développant cette concentration par la respiration, incomparable, noble conduite des Bouddhas, qui élimine la poussière des souillures maléfiques, source de bonheur et extinction du feu de la souffrance, ceux qui possèdent une pleine conscience et une vigilance vastes et qui détruisent la distraction, atteignent l'état suprême et excellent du Sans-Mort, qui embrasse les trois formes d'Éveil.

1297.

1297.

Buddhaṃ dhammañca saṅghaṃ puthunanamahitaṃ suddhasīlaṃ sudānaṃ,Dhammaṭṭhā devatāyopasamatha maraṇaṃ kāyamānañcapānaṃ;

Paññattārabbhayāyaṃ satisamavahitā bodhimaggodayāya,Sāyaṃ saddhammanettī sahitasivaguṇā sevitabbādarena.

Cette direction du Vrai Dhamma, dotée de qualités propices, qui inclut la pleine conscience établie pour l'émergence du chemin de l'Éveil concernant le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, la vertu pure honorée par beaucoup, la générosité généreuse, les divinités établies dans le Dhamma, la tranquillité, la mort et le corps (les inspirations et expirations), doit être pratiquée avec ardeur.

Iti nāmarūpaparicchede dasānussativibhāgo nāma

Ici se termine l'explication des dix commémorations dans le chapitre sur la distinction de la mentalité et de la matérialité.

Navamo paricchedo.

Neuvième chapitre.

10. Dasamo paricchedo

10. Dixième chapitre

Sesakammaṭṭhānavibhāgo

Explication des autres sujets de méditation

1298.

1298.

Byāpādādīnavaṃ [Pg.111] disvā, khemabhāvañca khantiyaṃ;

Appamaññā tu bhāvento, vineyya paṭighaṃ kathaṃ.

Ayant vu le danger de la malveillance et la sécurité de la patience, comment celui qui développe les [états] incommensurables doit-il discipliner l'aversion ?

1299.

1299.

Cetosantāpano kodho,Sampasādavikopano;

Virūpabībhacchakaro,Mukhavaṇṇappadhaṃsano.

La colère brûle l'esprit, trouble la sérénité, rend laid et hideux, et détruit l'éclat du visage.

1300.

1300.

Sīlakālussiyuppādo, cittavikkhepasambhavo;

Paññāpajjotaviddhaṃsī, paṭipattivibandhako.

Elle produit la souillure de la vertu, fait naître la distraction de l'esprit, détruit le flambeau de la sagesse et fait obstacle à la pratique.

1301.

1301.

Apāyekāyano maggo, pāpakaṇṭakabandhako;

Dhammamaggasamucchedī, maggadvārapidhānako.

C'est un chemin qui mène aux mondes de souffrance, une entrave faite d'épines maléfiques, ce qui rompt le chemin du Dhamma et ferme la porte de la voie.

1302.

1302.

Yasovaṇṇavisaṅkhāro, guṇamūlappabhañjako;

Dukkhadhammasamodhāno, byasanopaddavākaro.

Elle déforme la renommée et l'apparence, brise la racine des vertus, rassemble les états de souffrance et cause désastres et calamités.

1303.

1303.

Dunnimittamidaṃ jātaṃ, sabbasampattidhaṃsanaṃ;

Dhūmaketusamuppādo, sabbalokavināsako.

Elle est un mauvais présage apparu, détruisant toutes les réussites ; elle est comme l'apparition d'une comète, destructrice de tout le monde.

1304.

1304.

Sabbakalyāṇadhammānaṃ, avamaṅgalamuṭṭhitaṃ;

Hitārambhasamugghātī, antarāyasamāgamo.

C'est un deuil surgi pour tous les états bénéfiques, l'extermination des efforts pour le bien, et la rencontre des obstacles.

1305.

1305.

Sabbākārapaṭikkūlaṃ, sabbaviddesakāraṇaṃ;

Vipattimukhamuppannaṃ, amittajanapatthitaṃ.

Elle est répugnante sous tous ses aspects, cause de toutes les inimitiés, l'ouverture vers le malheur, et ce que souhaitent les ennemis.

1306.

1306.

Sapattakaraṇaṃ ghoraṃ, sabbānatthavidhāyakaṃ;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Elle rend semblable à un ennemi, elle est terrible, pourvoyeuse de tout ce qui est inutile ; les gens ne réalisent pas ce danger né de l'intérieur.

1307.

1307.

Khuradhāraṃ lihantāva, gilantāva hutāsanaṃ;

Tittalābuṃva khādantā, gaṇhantādittamāyudhaṃ.

C'est comme lécher le tranchant d'un rasoir, avaler un feu ardent, manger une gourde amère ou saisir une arme enflammée.

1308.

1308.

Byāpādamattasambhava-mattaghaññāya [Pg.112] kevalaṃ;

Upalāḷenti dummedhā, ghoramāsīvisaṃ yathā.

Les sots chérissent la malveillance née d'eux-mêmes, qui ne sert qu'à leur propre destruction, comme un serpent venimeux terrifiant.

1309.

1309.

Dosatejena rukkhova, susirāruḷhapāvako;

Antonudayhamānāpi, vipphandanti vighātino.

Par la chaleur de la haine, comme un arbre à l'intérieur duquel le feu a pris, bien qu'ils soient brûlés de l'intérieur, les malveillants s'agitent.

1310.

1310.

Nāvabujjhanti dummedhā, cetosaṅkappavāyunā;

Ukkāmukhāmivāditta-mujjalantā punappunaṃ.

Les sots ne réalisent pas qu'ils s'enflamment encore et encore par le vent des pensées de l'esprit, comme la bouche d'une forge ardente.

1311.

1311.

Bhayamaggasamāruḷhā, khemamaggavirodhino;

Byāpannā kibbisākiṇṇā, atthadvayavirodhino.

Engagés sur le chemin de la peur, opposés au chemin de la sécurité, remplis de malveillance et de péchés, ils sont opposés aux deux types de bien (présent et futur).

1312.

1312.

Anāthā sallakāviddhā, visaṭṭā anusocino;

Andhā viya migāraññe, bhamanti hatacakkhukā.

Sans protection, transpercés par des flèches, accablés et se lamentant, ils errent comme des cerfs aveugles dans la forêt, ayant perdu la vue.

1313.

1313.

Asaṃvihitakammantā, bālā kodhavasānugā;

Khippaṃ lakkhiṃ pariccattā, yasobhogehi dhaṃsare.

Leurs actions n'étant pas bien dirigées, les sots soumis à la colère sont rapidement abandonnés par la fortune et déchus de leur renommée et de leurs richesses.

1314.

1314.

Duppaṭippāditārambhā, kodhasaṅkhobhamohitā;

Dhammāmatarasassādaṃ, na vindanti aviddasu.

Ayant mal entrepris leurs efforts, troublés et égarés par la colère, les ignorants ne goûtent pas à la saveur du nectar du Dhamma.

1315.

1315.

Bahvādīnavamicceva-manto byādhimivuṭṭhitaṃ;

Jātānalamivucchaṅge, ajjhupekkhanti dujjanā.

Les gens malveillants supportent ainsi de nombreux dangers, comme une maladie surgie à l'intérieur ou un feu né sur leurs genoux.

1316.

1316.

Codayamānā dukkhehi, klesāciṇṇamalīmahā;

Pāpakammehi pūrentā, senti maccupathe ciraṃ.

Poussés par les souffrances, souillés par les impuretés pratiquées, se remplissant d'actes maléfiques, ils restent longtemps sur le chemin de la mort.

1317.

1317.

Tamevaṃ paṭisaṅkhāya, paṭighaṃ pana yoniso;

Vāḷamigaṃva dhāvantaṃ, āvisantaṃva rakkhasaṃ.

Ayant ainsi réfléchi sagement sur cette aversion, comme un animal féroce qui court ou un démon qui possède quelqu'un.

1318.

1318.

Pāvakaṃva paribyuḷhaṃ, bhāyamānassa yogino;

Sotthibhāvāya khemanta-mupaññattaṃ mahesinā.

Comme un feu qui se propage, pour le bien-être et la sécurité du yogi qui a peur, cela a été enseigné par le Grand Sage.

1319.

1319.

Mātā kalyāṇadhammānaṃ, khamā nāma mahiddhikā;

Samappavatti sattesu, sabbasampattisādhikā.

La patience, douée d’une grande puissance, est la mère des bonnes qualités ; elle s'exerce de manière égale envers tous les êtres et réalise toutes les prospérités.

1320.

1320.

Kodhānalajalāseko[Pg.113],Sokopāyāsanāsanaṃ;

Āghātasallaniddhārī,Upanāhavimocanaṃ.

Elle est l’eau qui éteint le feu de la colère, la destruction du chagrin et du désespoir ; elle retire la flèche de la malveillance et libère de la rancune.

1321.

1321.

Vaṇṇakittisamuṭṭhānaṃ, guṇamūlābhisevanaṃ;

Apārutamukhaṃveta-matthadvayasamiddhiyā.

Elle est l’origine de la beauté et de la renommée, la pratique des vertus fondamentales ; elle est la porte ouverte à l’accomplissement du double bénéfice.

1322.

1322.

Vighātapariyādāna-māsavānamasesato;

Paṭipassambhanaṃ ceto-pītikaraṇacandanaṃ.

Elle est l’épuisement total de la souffrance et des souillures sans exception ; elle est l’apaisement et le santal qui apporte la joie au cœur.

1323.

1323.

Sabbadukkhasamugghāti, sukhupaṭṭhānamuttamaṃ;

Byasanodayavicchedo, bhayabheravaniggamo.

Elle éradique toute souffrance et constitue le meilleur établissement du bonheur ; elle met fin à l’apparition des malheurs et dissipe la peur et la terreur.

1324.

1324.

Cetopasādasandhāno, pāsādikaphalāvaho;

Pavaro bodhisambhāro, narānaranisevito.

Elle unit à la sérénité du cœur et apporte des fruits gracieux ; c’est une noble provision pour l’éveil, honorée par les humains et les êtres divins.

1325.

1325.

Pāpakantāranitthāro, caturāpāyarodhako;

Dvārāvāpuraṇañcetaṃ, devalokūpapattiyā.

Elle permet de traverser le désert du mal et barre la route aux quatre mondes de souffrance ; elle est l’ouverture de la porte pour une naissance dans le monde céleste.

1326.

1326.

Paññāsīlasamādhānaṃ, paṭipattivisodhano;

Piyaṅkaro sommabhāvo, dullabho bahupatthito.

Elle est le fondement de la sagesse et de la moralité, et purifie la pratique ; elle rend aimable et doux, une qualité rare et très recherchée.

1327.

1327.

Klesasaṅkhobhavikkhepa-vipphandapaṭibandhanaṃ;

Titikkhāguṇamakkhāta-mārakkhavidhimattano.

Elle entrave l’agitation, la distraction et les tourments causés par les souillures ; la vertu d’endurance est proclamée comme la méthode de protection de soi-même.

1328.

1328.

Vihiṃsāratisārambha-paṭirodhavimocanaṃ;

Verikibbisaviddhaṃsī, lokānuggahakāraṇaṃ.

Elle libère des entraves de la violence, du plaisir à nuire et de l’agressivité ; elle détruit l’inimitié et le mal, et constitue une cause de compassion pour le monde.

1329.

1329.

Dhammapajjotakaraṇaṃ, saṃyogamalasodhanaṃ;

Sammohatimiruddhāri, sampattipaṭipādanaṃ.

Elle allume la lampe du Dhamma et purifie les souillures de l’attachement ; elle dissipe les ténèbres de l’illusion et mène à l’accomplissement des réussites.

1330.

1330.

Iccattatthaṃ paratthañca, sampādetvā khamāparo;

Sādheti sabbasampatti-midha ceva parattha ca.

Ainsi, celui qui se consacre à la patience, ayant accompli son propre bien et celui d’autrui, réalise toutes les prospérités dans cette vie et dans la suivante.

1331.

1331.

Titikkhāguṇasampanno[Pg.114], pāṇabhūtānukampako;

Anākulitakammanto, sorato sakhilo suci.

Doué de la vertu d’endurance, compatissant envers les êtres vivants, agissant sans trouble, il est calme, aimable et pur.

1332.

1332.

Nivāto samitācāro, subhago piyadassano;

Paṭisaṅkhābalappatto, dhitimā matipāṭavo.

Humble, à la conduite apaisée, gracieux et agréable à voir, il possède la force de la réflexion, il est résolu et d’un esprit vif.

1333.

1333.

Akkhobho adhivāsento,Sabbānatthe parissaye;

Bhīmasaṅgāmāvacaro,Hatthināgova sobhati.

Imperturbable, endurant tous les préjudices et dangers, il resplendit comme un noble éléphant sur un champ de bataille terrifiant.

1334.

1334.

Itthaṃ samantato bhaddaṃ, titikkhaṃ paccavekkhato;

Passambheti samuṭṭhāya, khamā byāpādasambhamaṃ.

En considérant ainsi la patience comme bénéfique de toutes parts, on apaise l’agitation de la malveillance dès qu’elle s’élève.

1335.

1335.

Dibbosadhamivātaṅkaṃ, meghajjavaṃ hutāsanaṃ;

Khippamantaradhāpeti, titikkhā kodhamattano.

Comme un remède divin guérit une maladie, ou comme une pluie soudaine éteint un incendie, la patience fait disparaître rapidement sa propre colère.

1336.

1336.

Tatonekaguṇopetaṃ, nekadosappabhañjanaṃ;

Khantidhammamadhiṭṭhāya, pasannadhīramānaso.

C’est pourquoi, s’étant établi dans la qualité de la patience, qui possède de nombreuses vertus et détruit de nombreux défauts, avec un esprit serein et ferme...

1337.

1337.

Bhāveyya paṭhamaṃ tāva, mettābhāvanamuttamaṃ;

Attānamupamaṃ katvā, sattesu hitavuḍḍhiyā.

On devrait d’abord développer la culture suprême de la bienveillance, en se prenant pour exemple, pour le bien et la croissance des êtres.

1338.

1338.

Sabbe sattā ca pāṇā ca, bhūtā jīvā ca puggalā;

Abyāpajjā tathāverā, anīghā ca sukhedhino.

Que tous les êtres, toutes les créatures, tous les êtres nés, toutes les vies et tous les individus soient sans malveillance, sans inimitié, sans souffrance, et qu'ils vivent heureux.

1339.

1339.

Vijjāsampattibhogehi, pavaḍḍhantu yasassino;

Parivārabalappattā, bhayopaddavavajjitā.

Qu’ils croissent en connaissance, en prospérité et en richesses, qu’ils soient honorés, entourés d’amis et forts, et exempts de peurs et de calamités.

1340.

1340.

Sakhilā sukhasambhāsā, aññamaññāvirodhino;

Modantu suhitā sabbe, mā kiñci pāpamāgamā.

Qu’ils soient aimables, plaisants dans leurs paroles et sans opposition mutuelle ; que tous se réjouissent en étant bien portants, et que nul mal ne les atteigne.

1341.

1341.

Saddhāpāmojjabahulā, dānasīlamahussavā;

Guṇabhūsitasantānā, āyuṃ pālentanāmayaṃ.

Qu’ils soient remplis de foi et de joie, enthousiastes dans le don et la moralité ; que leur être soit orné de vertus et qu’ils vivent longtemps en bonne santé.

1342.

1342.

Sammādiṭṭhiṃ [Pg.115] purodhāya, saddhammapaṭipattiyā;

Ārādhentu hitopāya-maccantaṃ sukhasādhanaṃ.

En plaçant la vue juste au premier plan, par la pratique du vrai Dhamma, qu’ils réalisent le moyen bénéfique qui conduit au bonheur ultime.

1343.

1343.

Iti nānappakārena, sattesu hitamānasaṃ;

Mātāva piyaputtamhi, pavatteyya nirantaraṃ.

Ainsi, de diverses manières, on devrait maintenir continuellement un esprit bienveillant envers les êtres, comme une mère envers son fils bien-aimé.

1344.

1344.

Sinehaṃ parivajjento, byāpādañca vināsayaṃ;

Parisuddhena cittena, hitakāmova kevalaṃ.

En évitant l’attachement et en détruisant la malveillance, avec un cœur parfaitement pur, n’ayant pour seul désir que le bien d'autrui.

1345.

1345.

Mettāya mitte majjhatte, verike ca yathākkamaṃ;

Karonto sīmasambhedaṃ, attani ca samaṃ phare.

En diffusant la bienveillance successivement envers les amis, les personnes neutres et les ennemis, en brisant les barrières et en les traitant comme soi-même.

1346.

1346.

Āsevantassa tassevaṃ, hitābhogasamāhitaṃ;

Sattapaññattimārabbha, samādhiyati mānasaṃ.

Pour celui qui pratique ainsi, l’esprit se concentre, tourné vers le bien, en prenant pour objet le concept des êtres.

1347.

1347.

Tato anīgho ekaggo, upasantamanoratho;

Jhānattikaṃ catukkaṃ vā, mettācetovimuttiyā.

Dès lors, sans souffrance, l’esprit unifié et les pensées apaisées, on atteint les trois ou quatre jhānas de la libération du cœur par la bienveillance.

1348.

1348.

Bhūmidesadisāsatta-bhedabhinnesu odhiso;

Yathāsambhavamappeti, sabbasattesvanodhiso.

On l’atteint de manière limitée selon les distinctions de lieux, de régions, de directions ou d’êtres, ou de manière illimitée envers tous les êtres.

1349.

1349.

Tadevamekasattamhi, paricchedaniyāmato;

Bahukesu ca sattesu, sabbesu ca pavattati.

De la même manière, cela s'exerce sur un seul être, selon la méthode de délimitation, ainsi que sur de nombreux êtres et sur tous.

1350.

1350.

Tathāsevitasantāno,Mettācetovimuttiyā;

Karuṇābhāvanāyoga-Mārabheyya tato paraṃ.

Ayant ainsi cultivé la continuité de la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā), on devrait ensuite entreprendre la pratique de la culture de la compassion (karuṇā).

1351.

1351.

Sattānaṃ dukkhitākāra-māvajjitvāna yoniso;

‘‘Aho dukkhā vimuccantu, sabbe sattā’’ti cintayaṃ.

En réfléchissant sagement à l'état de souffrance des êtres, en pensant : « Oh, que tous les êtres soient libérés de la souffrance ! »

1352.

1352.

Kathaṃ māṇavakoyañca, bhayabheravakampito;

Byasanopaddavāviddho, vipphandati vighātavā.

Comment se fait-il que cet homme, tremblant de peur et de terreur, frappé par le malheur et les calamités, se débatte ainsi dans la détresse ?

1353.

1353.

Tathā hete vimosāya, paṭipannā virodhino;

Sabyāpajjā vihaññanti, cetodukkhasamappitā.

De même, ceux qui se sont engagés dans l'hostilité pour tromper, étant malveillants, sont tourmentés, en proie à la souffrance mentale.

1354.

1354.

Athaññe [Pg.116] paridevanti, vipattivinipātikā;

Padhupāyikasaṅkappā, sokopāyāsabhāgino.

D'autres encore se lamentent, tombés dans la ruine et le désastre, avec des pensées de tourment, partageant le chagrin et le désespoir.

1355.

1355.

Athāpare parābhūtā, kāmaklesavasīkatā;

Mohandhakārapakkhantā, sattā gacchanti duggatiṃ.

D'autres encore, vaincus, asservis par les souillures des désirs sensuels, plongés dans l'obscurité de l'illusion, s'en vont vers une mauvaise destination.

1356.

1356.

Te tattha kaṭukaṃ ghoramanubhontā sakaṃ phalaṃ;

Dukkhasūlasamāviddhā, bāhā paggayha kandare.

Là, ils subissent leur propre fruit, amer et terrible, transpercés par les aiguillons de la souffrance, les bras levés en gémissant.

1357.

1357.

Dīgharattādhimuttāya, devalokasamiddhiyā;

Devakāyā vihāyanti, akāmā parivattino.

Même les assemblées de dieux, longtemps vouées à la prospérité du monde céleste, déclinent involontairement, soumises au changement.

1358.

1358.

Cirakālaṃ jalitvāna, sūriyova nabhantare;

Brahmānopi patanteva, brahmalokāparāyaṇā.

Après avoir brillé longtemps comme le soleil dans le ciel, même les Brahmas finissent par tomber du monde de Brahma.

1359.

1359.

Khandhapañcakamiccevaṃ, dukkhāgāraṃ samubbahaṃ;

Nānāgatīsu vikkhittaṃ, pāṇajātaṃ vihaññati.

Portant ainsi les cinq agrégats, cette demeure de souffrance, dispersés dans diverses destinées, les êtres vivants sont tourmentés.

1360.

1360.

Anāthamanayāpannaṃ, parihānibhayākulaṃ;

Vātamaṇḍalikakkhittapakkhīva parivattati.

Sans protection, tombé dans l'infortune, agité par la peur du déclin, l'être tournoie comme un oiseau pris dans un tourbillon.

1361.

1361.

Iti disvāna sutvā vā, sambhāvetvāna vā puna;

Dukkhāpagamamicchanto, dukkhāpagama patthayaṃ.

Ayant vu, entendu ou encore réfléchi ainsi, désirant l'élimination de la souffrance, souhaitant la fin de la souffrance.

1362.

1362.

Sukhitesu ca medhāvī, dukkhākāramanussaraṃ;

Pavatteyya dayāpanno, karuṇābhāvanappanaṃ.

Même envers ceux qui sont heureux, le sage, se remémorant la nature de la souffrance, plein de compassion, devrait appliquer l'absorption de la culture de la compassion.

1363.

1363.

‘‘Aho sattā vimuccantu, dukkhadhammehi sabbathā;

Sādhu samentupāyāsā, sokā ca paridevanā.

« Oh, que les êtres soient libérés de tous les états de souffrance ; que cessent les désespoirs, les chagrins et les lamentations.

1364.

1364.

‘‘Khīyantu pāpadhammā ca, passambhentāmayā tathā;

Saṃklesā palibodhā ca, samucchijjantu pāṇinaṃ.

« Que les états malsains s'épuisent, et que les maladies soient apaisées ; que les souillures et les obstacles des êtres vivants soient anéantis.

1365.

1365.

‘‘Byāpādā ca vihāyantu, vinivattantupaddavā;

Byasanāni vinassantu, vigacchantu vipattiyo.

« Que la malveillance soit abandonnée, que les calamités s'écartent, que les infortunes périssent, que les désastres disparaissent.

1366.

1366.

‘‘Vihesā [Pg.117] ca vighātā ca, khīyantu bhayabheravā;

Paṭikkamantu vissaṭṭhā, sotthiṃ passantu pāṇino’’.

« Que la nuisance et la détresse s'épuisent, ainsi que les peurs et les terreurs ; que les êtres soient sereins, que tous les vivants connaissent la sécurité. »

1367.

1367.

Iccevamanukampanto, sabbasattepi sabbathā;

Sabbadukkhasamugghātaṃ, patthento karuṇāyati.

Compatissant ainsi envers tous les êtres en toutes circonstances, souhaitant l'éradication de toute souffrance, il pratique la compassion.

1368.

1368.

Sokuppattaṃ nivārento, vihiṃsaṃ dūrato haraṃ;

Mettāyamiva pāpeti, karuṇājhānamappanaṃ.

Empêchant l'apparition du chagrin, tenant la cruauté à distance, tout comme pour la bienveillance, il atteint l'absorption du jhana de la compassion.

1369.

1369.

Karuṇānantaraṃ yogī, bhāveyya muditaṃ tato;

Sattānaṃ sukhitākāramāvajjetvāna yoniso.

Immédiatement après la compassion, le yogi devrait alors cultiver la joie altruiste (muditā), en réfléchissant sagement à l'état de bonheur des êtres.

1370.

1370.

Kathaṃ cirāya brahmāno, mahātejā mahiddhikā;

Pītibhakkhā subhaṭṭhāyī, pamodanti nirāmayā.

Comment les Brahmas, dotés d'une grande splendeur et d'un grand pouvoir, se nourrissant de ravissement, établis dans la beauté, se réjouissent-ils longuement, exempts de maux ?

1371.

1371.

Devakāyā mahābhogā,Mahesakkhā yasassino;

Accharāparivārehi,Paricārenti nandane.

Les assemblées de dieux aux grandes richesses, influents et célèbres, se divertissent dans le bois de Nandana entourés de troupes de nymphes.

1372.

1372.

Rājābhisekasampattā, chattacāmarabhūsitā;

Ādhippaccamadhiṭṭhāya, sukhitā rājabhogino.

Pourvus du succès du sacre royal, ornés de parasols et de chasse-mouches, ayant établi leur souveraineté, les rois jouissant de leurs richesses sont heureux.

1373.

1373.

Yathopaṭṭhitabhogehi, tadaññepi ca pāṇino;

Yathākāmitanipphannā, modanti sukhapītikā.

Avec les richesses telles qu'elles se présentent, d'autres êtres vivants également, ayant vu leurs désirs comblés, se réjouissent, heureux et ravis.

1374.

1374.

Caturāpāyikā sattā, pāpakammaparikkhayā;

Tato cutābhinandanti, sukhaṭṭhāne patiṭṭhitā.

Les êtres des quatre états de malheur, par l'épuisement de leur mauvais kamma, trépassant de là, se réjouissent, établis dans un lieu de bonheur.

1375.

1375.

Sabbālayasamugghātaṃ, patvā lokuttaraṃ padaṃ;

Paṭipassaddhadarathā, sukhaṃ modantanappakaṃ.

Ayant atteint l'état supramondain, l'éradication de tout attachement, leurs tourments apaisés, ils jouissent d'un bonheur immense.

1376.

1376.

Iti disvāna sutvā vā, sambhāvetvā punappunaṃ;

Sattānamadhivāsento, sukhākāraṃ pamodati.

Ayant vu, entendu ou réfléchi ainsi à maintes reprises, se fixant sur l'état de bonheur des êtres, il se réjouit.

1377.

1377.

‘‘Aho [Pg.118] sādhu aho suṭṭhu,Modanti vata pāṇino;

Aho suladdhaṃ sattānaṃ,Samiddhimabhipatthitaṃ.

« Oh quel bien, oh quelle excellence ! Les êtres se réjouissent vraiment. Oh, quel gain précieux pour les êtres que cette prospérité tant désirée !

1378.

1378.

‘‘Pasannamukhavaṇṇā ca, paripuṇṇamanorathā;

Pītipāmojjabahulā, ciraṃ jīvantunāmayā.

« Le teint du visage serein, leurs vœux les plus chers exaucés, débordants de ravissement et de joie, puissent-ils vivre longtemps, exempts de maux. »

1379.

1379.

‘‘Bhayamaggamatikkantā, dukkhasaṅghāṭanissaṭā;

Khemamaggamanuppattā, pītisampattiphullitā.

Ayant transcendé le chemin de la peur, s'étant échappés de l'amas de souffrance ; ayant atteint le chemin de la sécurité, s'épanouissant dans l'accomplissement de la joie.

1380.

1380.

‘‘Samaggā suhitā cete, paṭisandhānapesalā;

Sampattimabhivedenti, kalyāṇaguṇabhūsitā’’.

Ceux-ci, harmonieux et heureux, aimables dans leur réconciliation ; ils manifestent la réussite, ornés de vertus bénéfiques.

1381.

1381.

Iti sammā pihāyanto, sukhādhigamasampadaṃ;

Sattānamabhirocento, muditāya samaṃ pharaṃ.

Ainsi, désirant droitement l'accomplissement de l'obtention du bonheur ; se réjouissant pour les êtres, il les imprègne uniformément de joie altruiste.

1382.

1382.

Hitvā palāsābhisaṅgaṃ, issāratiniraṅkato;

Mettāyamiva pāpeti, muditājhānamappanaṃ.

Ayant délaissé l'attachement à la rivalité, exempt de l'envie et du mécontentement ; comme pour la bienveillance, il parvient à l'absorption du jhāna de la joie altruiste.

1383.

1383.

Muditaṃ pana bhāvetvā, bhāveyyupekkhamuttamaṃ;

Virodhānunayaṃ hitvā, hutvā majjhattamānaso.

Après avoir cultivé la joie altruiste, on devrait cultiver l'équanimité suprême ; abandonnant l'opposition et l'attachement, ayant l'esprit neutre.

1384.

1384.

Sabhāvabhūta lokassa,Lābhālābhaṃ yasāyasaṃ;

Nindāpasaṃsaṃ passanto,Sukhaṃ dukkhañca kevalaṃ.

Voyant la nature même du monde : gain et perte, renommée et obscurité, blâme et louange, ainsi que le plaisir et la douleur purs.

1385.

1385.

Kathaṃ kammassakatattāyaṃ lokānuparivattati;

Lokadhamme parābhūto, attādheyyavivajjito.

Comment ce monde tourne selon la propriété de ses actes ; dominé par les conditions mondaines, dépourvu de contrôle sur soi-même.

1386.

1386.

Kiṃ nāmatthi samatthettha, pavattetuṃ yathāruci;

Kassa vā ruciyā honti, sukhitā vātha dukkhitā.

Qu'y a-t-il ici de capable de faire advenir les choses selon son désir ? Par le désir de qui les êtres sont-ils heureux ou bien souffrants ?

1387.

1387.

Yathāpaccayasambhūtā, sukhadukkhā hi pāṇino;

Na sakkā parivattetuṃ, aññena puna kenaci.

Car le plaisir et la douleur des êtres naissent selon les conditions ; il n'est pas possible pour quelqu'un d'autre de les changer à nouveau.

1388.

1388.

Micchāmaggamadhiṭṭhāya[Pg.119], vipajjanti ca mānavā;

Sammāmaggaṃ purodhāya, sampajjanti punattanā.

En s'attachant au faux chemin, les hommes échouent ; en mettant en avant le droit chemin, ils réussissent par eux-mêmes.

1389.

1389.

Tattha kāyavasenete, parivattanti aññathā;

Yathārucitakammantā, paccekavasavattino.

Là, sous l'influence de leurs propres actes, ils évoluent différemment ; agissant selon leurs désirs, chacun étant sous son propre empire.

1390.

1390.

Niratthakavihesāyaṃ, maññe lokavicāraṇā;

Santametaṃ paṇītañca, yadidaṃ tatrupekkhanaṃ.

Je pense que se soucier du monde est une vaine tourmente ; ceci est paisible et sublime : l'équanimité à cet égard.

1391.

1391.

Ahaṃ ko nāma ke cete, kimaṭṭhānabudhantaro;

Paresupari pekkhanto, vihaññāmīti attano.

Qui suis-je vraiment, et qui sont-ils ? Sur quelle base stupide, en regardant les autres, me tourmenterais-je moi-même ?

1392.

1392.

Sukhitā hontu vā mā vā, dukkhā muccantu vā na vā;

Samiddhā vā daliddā vā, kā mamettha vicāraṇā.

Qu'ils soient heureux ou non, qu'ils soient libérés de la souffrance ou non, qu'ils soient prospères ou pauvres, quelle est ma préoccupation à ce sujet ?

1393.

1393.

Attānaṃ parihārantu, yathākāmaṃ tu pāṇino;

Palibodho papañco vā, byāpādo vā na me tahiṃ.

Que les êtres prennent soin d'eux-mêmes selon leur désir ; il n'y a pour moi là ni entrave, ni complication, ni malveillance.

1394.

1394.

Iti saṅkhāyupekkhanto, hitakāmopi pāṇinaṃ;

Apakkhapātupekkhāya, samaṃ pharati yoniso.

Réfléchissant ainsi, bien que désirant le bien des êtres, il les imprègne uniformément et sagement d'une équanimité impartiale.

1395.

1395.

Aññāṇupekkhā nikkhanto, anurodhaṃ virājiya;

Mettāyamiva pāpeti, pañcamajjhānamappanaṃ.

Écarté de l'équanimité de l'ignorance, s'étant dégagé de l'attrait, il parvient, comme pour la bienveillance, à l'absorption du cinquième jhāna.

1396.

1396.

Appamaññā catasseva-mācikkhi vadataṃ varo;

Mahāpurisadhorayho, hitakāmo mahāmuni.

Le meilleur des orateurs a ainsi enseigné ces quatre incommensurables ; le Grand Homme qui porte le fardeau, le Grand Sage désirant le bien d'autrui.

1397.

1397.

Na liṅgavisabhāgamhi, ādikammikayoginā;

Bhāvetabbā matasatte, mettameva na sabbathā.

La bienveillance ne doit absolument pas être développée par le yogi débutant envers une personne de sexe différent, ni envers une personne décédée.

1398.

1398.

Pattabbasampadākāraṃ, dukkhākārañca pāṇisu;

Āvajjaṃ muditākāramanattādhīnataṃ tathā.

Considérant l'aspect de la réussite obtenue et l'aspect de la souffrance chez les êtres, ainsi que l'aspect de la joie et le fait qu'ils ne dépendent pas d'un soi.

1399.

1399.

Attani duggate mitte, majjhatteti yathākkamaṃ;

Paṭhamaṃ bhāvanāyogamārabhitvā tato paraṃ.

Envers soi-même, envers l'ami malheureux, puis envers la personne neutre, dans l'ordre, ayant d'abord commencé la pratique de la méditation, puis ensuite...

1400.

1400.

Attani mitte majjhatte, veriketi catūsupi;

Karonto sīmasambhedaṃ, sabbattha samamānaso.

Envers soi-même, l'ami, le neutre et l'ennemi ; réalisant la rupture des barrières entre ces quatre, l'esprit est égal envers tous.

1401.

1401.

Bhūmikādippabhedehi[Pg.120], paricchijjodhiso tathā;

Aparicchijja vā cetā, bhāvetabbāti bhāsitā.

Selon les divisions de plans et autres, elles doivent être cultivées soit de manière délimitée et spécifique, soit sans délimitation, ainsi a-t-il été dit.

1402.

1402.

Asaṅkhotitasantānā, tāhi bhūtānukampakā;

Viharantuttamā brahmavihārāti tato matā.

Ceux qui sont compatissants envers les êtres demeurent avec une continuité mentale non contractée par elles ; c'est pourquoi elles sont connues comme les demeures sublimes (brahmavihāra) suprêmes.

1403.

1403.

Appamāṇālambaṇattā, tathā suppaṭipattiyā;

Sattesu appamāṇattā, appamaññāti sammatā.

Parce qu'elles ont des objets incommensurables, par la justesse de la pratique, et parce que les êtres sont incommensurables, elles sont reconnues comme « Incommensurables ».

1404.

1404.

Asampattahitā sattā, dukkhitā laddhasampadā;

Kammassakāti cintetvā, tato tesu yathākkamaṃ.

Pensant aux êtres qui n'ont pas atteint le bien-être, à ceux qui souffrent, à ceux qui ont obtenu la réussite, et au fait qu'ils sont propriétaires de leur karma ; ensuite, envers eux dans l'ordre :

1405.

1405.

‘‘Sampattīhi samijjhantu,Dukkhā muccantu pāṇino;

Aho sattā sukhappattā,Hontu sattā yathā tathā’’.

« Qu'ils réussissent dans leurs accomplissements, que les êtres soient libérés de la souffrance ; ô, que les êtres parviennent au bonheur, que les êtres soient tels qu'ils sont. »

1406.

1406.

Iccābhivuddhimicchanto, dukkhāpagamanaṃ tathā;

Samiddhe anumodanto, upekkhanto ca pīṇite.

Souhaitant ainsi leur progrès, ainsi que la fin de leur souffrance, se réjouissant pour ceux qui réussissent et restant équanime envers ceux qui sont comblés.

1407.

1407.

Mātāva dahare putte, gilāne yobbane ṭhite;

Sakiccapasute ceva, catudhā sampavattati.

Comme une mère envers son fils petit, malade, dans la fleur de l'âge, ou occupé à ses propres affaires, elle agit de quatre manières.

1408.

1408.

Itthaṃ catudhā sattesu, sammā cittapavattanā;

Sabbathāpi catuddhāva, tato vuttā mahesinā.

C'est ainsi que l'activité correcte de l'esprit envers les êtres est quadruple ; c'est pourquoi elle a été déclarée comme étant de quatre sortes par le Grand Sage.

1409.

1409.

Iccetā pana bhāvento, pasannamukhamānaso;

Sukhaṃ supati suttopi, pāpaṃ kiñci na passati.

Celui qui développe ces états, l'esprit et le visage sereins, dort paisiblement même dans le sommeil et ne perçoit aucun mal.

1410.

1410.

Paṭibujjhatanutrāso, jāgarova pamodati;

Cetaso ca samādhānaṃ, khippamevādhigacchati.

Il s'éveille sans frayeur et, tout à fait vigilant, il se réjouit ; il atteint très rapidement la concentration de l'esprit.

1411.

1411.

Parissayā pahīyanti, vigacchanti cupaddavā;

Devatāpi ca rakkhanti, amuyhantaṃ anākulaṃ.

Les dangers sont abandonnés, les afflictions disparaissent ; même les divinités protègent celui qui n'est pas confus et reste serein.

1412.

1412.

Phullaṃva [Pg.121] kamalaṃ kāle, candaṃva vimalaṃ jano;

Sommakomaladhammehi, piyacakkhūhi passati.

Le peuple le regarde avec des yeux d'affection, comme un lotus épanoui en sa saison ou comme la lune sans tache, en raison de ses qualités douces et tendres.

1413.

1413.

Asaṃhīro asaṃkuppo, sabbāvatthāsu paṇḍito;

Samaṃ pavattitārambho, lokamesonugaṇhati.

Inébranlable et incapable de colère, le sage, en toutes circonstances, ayant entrepris ses efforts avec équanimité, soutient le monde.

1414.

1414.

Khaṇamattopacārekā, pavattekamhi puggale;

Appamāṇā phalitveva, vaṇṇayanti mahesino.

Même pour un seul instant de concentration d'accès portée sur une seule personne, les Grands Sages louent cette pratique comme ayant des fruits incommensurables.

1415.

1415.

Pageva sabbasattesu, appanāpattabhāvanā;

Catassopi samībhūtā, vasībhūtā nirantaraṃ.

Combien plus encore la culture qui a atteint l'absorption envers tous les êtres, où les quatre états sont devenus égaux et maîtrisés continuellement.

1416.

1416.

Puññadhārābhisandantā, paripūrenti paṇḍitaṃ;

Appameyyamahoghova, sāgaraṃ vīcimālinaṃ.

Des courants de mérite affluant remplissent le sage, tout comme une grande inondation incommensurable remplit l'océan couronné de vagues.

1417.

1417.

Appamaññāmayānaṃ hi, puññānaṃ soḷasiṃ kalaṃ;

Sabbopadhikapuññāni, nāgghantīti pakāsitaṃ.

Car il a été déclaré que tous les mérites liés aux attachements mondains ne valent pas une seizième partie du mérite consistant en ces Incommensurables.

1418.

1418.

Avañjhā tassa pabbajjā, yassa hetāsu gāravo;

Sukhumodagyabahulo, tisso sikkhā susikkhati.

Sa renonciation n'est pas vaine pour celui qui a du respect pour ces états ; abondant en une joie subtile, il s'exerce bien dans les trois entraînements.

1419.

1419.

Amoghaṃ raṭṭhapiṇḍañca, bhuñjateso visesato;

Tampi mahapphalaṃ hoti, saddhādeyyaṃ patiṭṭhitaṃ.

Il consomme particulièrement les aumônes du pays de manière non vaine ; ce don de foi établi en lui porte un grand fruit.

1420.

1420.

Saddhādikusalā dhammā, pavaḍḍhanti akhaṇḍitā;

Sambuddhicariyānañca, mahattaṃ tassa pākaṭaṃ.

Les qualités bénéfiques telles que la foi s'accroissent sans interruption, et la grandeur de la conduite menant à l'éveil parfait devient manifeste pour lui.

1421.

1421.

Akicchapaṭivedhāya, pādakajjhānamuttamaṃ;

Uju cekāyano maggo, brahmalokūpapattiyā.

Pour une pénétration sans difficulté, c'est la base suprême de la méditation ; c'est le chemin droit et unique pour renaître dans le monde de Brahma.

1422.

1422.

Vāsanābhāgiyā cetā, bodhisambhārakūlikā;

Sovaggikā sukhāhārā, lokārakkhā niruttarā.

Ces états participent à l'imprégnation positive, sont les sommets des provisions pour l'éveil ; ils mènent aux cieux, apportent le bonheur et constituent la protection suprême du monde.

1423.

1423.

Appameyyānisaṃsevaṃ, appameyyaguṇodayā;

Appamaññā tato tāsu, na pamajjeyya paṇḍito.

Puisque les Incommensurables ont des bénéfices infinis et font naître des vertus infinies, le sage ne devrait pas les négliger.

1424.

1424.

Paṭikkūlaṃ [Pg.122] panāhāre, bhāvento saññamuttamaṃ;

Kabaḷīkāramāhāra-mannapānādisaṅgahaṃ.

Développant la perception suprême de la répulsion envers la nourriture, incluant la nourriture solide comme le riz, les boissons et le reste.

1425.

1425.

Asitaṃ khāyitaṃ pītaṃ, sāyitañca rahogato;

Paṭikkūlanti cinteyya, gamanādivasā kathaṃ.

Ce qui est mangé, mâché, bu ou goûté, il doit y réfléchir en secret comme étant répugnant, à travers des aspects tels que l'action d'aller la chercher.

1426.

1426.

Tapovanamidaṃ hitvā, ramaṇīyamanākulaṃ;

Āhārahetu gantabbo, gāmo gāmajanākulo.

Quittant cette forêt de pénitence délicieuse et paisible, il doit se rendre au village encombré de gens pour le motif de la nourriture.

1427.

1427.

Tatthāsuciparikliṭṭhe, dujjanāvārasaṅkare;

Dīnamesayatuttiṭṭhaṃ, gehe gehe tu bhojanaṃ.

Là, dans ce mélange de lieux impurs et souillés et de demeures de gens malfaisants, il se tient misérablement de maison en maison pour son repas.

1428.

1428.

Taṃ kheḷamalasaṃkliṭṭhaṃ, jivhaggaparivattitaṃ;

Dantacuṇṇitasambhinnaṃ, vaṇṇagandhaṃ vilissati.

Cette nourriture, souillée par l'impureté de la salive, retournée par le bout de la langue, broyée par les dents, perd sa couleur et son parfum.

1429.

1429.

Pittasemhaparibyuḷhaṃ, pubbalohitamissitaṃ;

Pavisantaṃ paṭikkūlaṃ, jegucchaṃ dhikkatāsivaṃ.

Enveloppée de bile et de flegme, mêlée de pus et de sang, elle est répugnante en entrant, dégoûtante, maudite et funeste.

1430.

1430.

Kucchiyaṃ kuṇapākiṇṇe, duggandhaparibhāvite;

Suvānavamathākāraṃ, vantaṃva svānadoṇiyaṃ.

Dans le ventre rempli de cadavres et imprégné de mauvaises odeurs, elle ressemble au vomi d'un chien, ou au vomi dans l'auge d'un chien.

1431.

1431.

Tattacandanikāyaṃva, nānākimisamākule;

Tattha bubbuḷakacchannaṃ, kuthitaṃ paripaccati.

Comme dans un cloaque, grouillant de divers vers, couverte de bulles, elle y cuit et s'y décompose.

1432.

1432.

Saṃpaccantaṃ panetañca, sabhāvañca visevitaṃ;

Vaḍḍheti kesalomādiṃ, nānākuṇapasañcayaṃ.

En se digérant, par sa nature même et l'usage qu'on en fait, elle fait croître les cheveux, les poils et le reste, formant un amas de cadavres divers.

1433.

1433.

Vipaccantamathopetamanekopaddavāvahaṃ;

Kuṭṭhagaṇḍakilāsādimahābyādhisatodayaṃ.

En se digérant, elle apporte de nombreuses afflictions, provoquant l'apparition de centaines de grandes maladies comme la lèpre, les ulcères et la gale.

1434.

1434.

Pūtibhūtañca taṃ pakka-manekadvārasañcitaṃ;

Medapiṇḍaṃva kuthitaṃ, parissavati santataṃ.

Devenue putride et cuite, accumulée vers de nombreuses ouvertures, comme un morceau de graisse pourri, elle s'écoule constamment.

1435.

1435.

Yena pūtigato kāyo, niccaṃ duggandhavāyiko;

Dhoviyantopi satataṃ, sucibhāvaṃ na gacchati.

Par elle, le corps devient putride, exhalant constamment une odeur fétide ; même lavé sans cesse, il n'atteint jamais la pureté.

1436.

1436.

Kucchito [Pg.123] soyamāhāro,Kāyāsucinisevano;

Nissandamalaniṭṭhāno,Upaklesaphalāvaho.

Cette nourriture est méprisable, elle entretient l'impureté du corps ; aboutissant à l'excrétion de saletés, elle apporte pour fruit les souillures.

1437.

1437.

Kāmarāgasamuṭṭhānaṃ, rogajātinibandhanaṃ;

Madappamādādhiṭṭhānaṃ, pāpakammamahāpatho.

Elle est l'origine du désir sensuel, le lien vers l'apparition des maladies, le fondement de l'ivresse et de la négligence, une grande voie pour les mauvaises actions.

1438.

1438.

Ahitodayamaggoyaṃ, bhayabheravasambhavo;

Byasanāgamanadvāraṃ, apāyāvahitaṃ mukhaṃ.

C'est un chemin menant au préjudice, la source de peur et d'effroi, la porte pour l'arrivée des malheurs, une ouverture béante vers les mondes de souffrance.

1439.

1439.

Carantattasamattāva, yatthodariyamucchitā;

Kliṭṭhakammāni dummedhā, karontā dukkhabhāgino.

S'activant seulement pour leur propre compte, tout entiers à leur gloutonnerie ; les insensés, commettant des actes souillés, ont le malheur pour partage.

1440.

1440.

Tattha cittavirāgāya, kiṃ pakkaphalasannibhe;

Rasassādapiyākāre, ghorādīnavasañcite.

Là, pour le détachement de l'esprit, que dire de ce qui ressemble à un fruit mûr ? Sous une apparence agréable de saveur délicieuse, se trouve accumulé un terrible danger.

1441.

1441.

Bhāventassa paṭikkūla-saññamevaṃ vibhāvino;

Upacārapathaṃ patvā, cittaṃ hoti samāhitaṃ.

Pour celui qui développe ainsi la perception du dégoût, doué de discernement, ayant atteint le chemin de l'accès (upacāra), l'esprit devient concentré.

1442.

1442.

Soyaṃ passambhitāhāra-Visado so vicakkhaṇo;

Madappamādanikkhanto,Rasassādanirālayo.

Celui-là, ayant apaisé le désir de nourriture, lucide et clairvoyant, exempt d'ivresse et de négligence, n'a plus d'attachement pour le plaisir des saveurs.

1443.

1443.

Limpento viya bhesajja-makkharabbhañjako yathā;

Puttamaṃsaṃva khādanto, āhāraṃ paribhuñjati.

Comme on applique un remède, ou comme on graisse un essieu, comme s'il mangeait la chair de son propre fils, il consomme sa nourriture.

1444.

1444.

Ariyavaṃsānupajāto,Appicchādiguṇodito;

Kāmajālaṃ padāletvā,Sotthiṃ pappoti paṇḍito.

Né dans la lignée des Nobles (Ariyavaṃsa), s'illustrant par des qualités telles que le peu de désirs, ayant déchiré le filet des plaisirs sensuels, le sage parvient au bien-être.

1445.

1445.

Catudhātuvavatthānaṃ, bhāvento pana pañcadhā;

Dhātuyo parigaṇheyya, catassopi sabhāvato.

Développant la détermination des quatre éléments de cinq manières, il doit appréhender les quatre éléments selon leur nature propre.

1446.

1446.

Saṅkhepena [Pg.124] ca vitthārā, sambhārā ca salakkhaṇā;

Ajjhattañca bahiddhā ca, catudhā vibhaje kathaṃ.

En résumé et en détail, par les composants et par les caractéristiques, intérieurement et extérieurement : comment doit-il diviser cela en quatre ?

1447.

1447.

Yaṃ kiñci kesalomādi, kakkhaḷattaṃ pavuccati;

Ajjhattaṃ pathavīdhātu, bahiddhā tu tatoparā.

Tout ce qui est dit être de nature solide, comme les cheveux, les poils, etc., est l'élément terre interne ; ce qui est à l'extérieur est l'autre.

1448.

1448.

Yūsabhūtanti yaṃ kiñci,Āpova paripācakaṃ;

Tejo vāyoti gaṇheyya,Vitthambhakamasesato.

Tout ce qui est de nature liquide est l'eau ; le feu est ce qui mûrit ; on doit comprendre le vent comme ce qui soutient entièrement.

1449.

1449.

Vitthāratopi sambhārā, kesalomādi vīsati;

Pathavīdhātu pittādi, dvādasāpoti bhāvaye.

En détail, les composants de l'élément terre sont au nombre de vingt, comme les cheveux et les poils ; on doit méditer sur les douze de l'élément eau, comme la bile, etc.

1450.

1450.

Tejena yena kāyoyaṃ, santappati jirīyati;

Paridayhati sammā ca, paccanti asitādayo.

Le feu par lequel ce corps s'échauffe, vieillit et se consume, et par lequel ce qui est mangé, etc., est correctement digéré.

1451.

1451.

Tadetaṃ catukoṭṭhāsaṃ, kāyasambhavamattano;

Tejodhātūti gaṇheyya, vāyodhātūticāparaṃ.

On doit considérer cette quadruple division issue de son propre corps comme l'élément feu ; et ensuite l'élément vent.

1452.

1452.

Uddhañcādhogamāvātā, kucchikoṭṭhāsayā tathā;

Aṅgamaṅgānusārī ca, chadhānāpānamiccapi.

Les vents ascendants et descendants, ceux de l'estomac et des intestins, ceux qui circulent dans tous les membres, et aussi le souffle inspiré et expiré : c'est ainsi qu'il est sextuple.

1453.

1453.

Taṃ taṃ lakkhaṇamārabbha, niddhāretvā salakkhaṇaṃ;

Parigaṇheyya sabbattha, catudhā dhātusaṅgahaṃ.

En partant de chaque caractéristique, ayant discerné sa marque propre, on doit appréhender partout le résumé des quatre éléments.

1454.

1454.

Iccevaṃ catukoṭṭhāso,Dhātumatto kaḷevaro;

Niccetano ca nissatto,Nissāro parabhojano.

Ainsi ce corps en quatre parties n'est que de purs éléments ; il est sans conscience, sans être, sans substance, et destiné à nourrir autrui.

1455.

1455.

Ritto tuccho ca suñño ca,Vivitto ca pavajjito;

Attā vā attanīyaṃ vā,Natthevettha kathañcipi.

Vide, creux et néant, retiré et délaissé ; il n'y a ici ni soi, ni rien qui appartienne à un soi, d'aucune manière.

1456.

1456.

Kevalaṃ [Pg.125] cetanāviddho, kāyoyaṃ parivattati;

Kampito yāya yantaṃva, sādhippāyova khāyati.

Simplement mû par la volonté, ce corps se meut ; comme une machine actionnée par elle, il semble doté d'une intention.

1457.

1457.

Āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

Apaviddho tadā seti, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.

Quand la vitalité, la chaleur et la conscience quittent ce corps, il gît alors délaissé, tel un morceau de bois inutile.

1458.

1458.

Viparītaṃ papañcentā, bahudhā mohapārutā;

Yattha micchāvipallāsaparābhūtā puthujjanā.

Proliférant des distorsions variées, enveloppés de confusion, c'est là que les gens ordinaires sont vaincus par de fausses méprises.

1459.

1459.

Saṃsāraddhānakantāraṃ, caturāpāyasaṅkaraṃ;

Byasanekāyanopāyaṃ, nātivattanti dujjanā.

La jungle du long chemin du samsara, mêlée aux quatre états de malheur, moyen menant à la ruine : les gens mauvais ne la franchissent pas.

1460.

1460.

Soyamevaṃ catuddhāti,Dhātubhedena passato;

Tassopacāriko nāma,Samatho hoti cetasi.

Pour celui qui voit ainsi le corps selon la division des quatre éléments, le calme mental appelé 'de proximité' (upacāra) s'établit dans son esprit.

1461.

1461.

Itthaṃ dhātuvavatthānaṃ, katvā tadanusārato;

Upādārūpadhamme ca, nāmadhamme ca sabbathā.

Ayant ainsi effectué la détermination des éléments, et selon celle-ci, les phénomènes matériels dérivés et les phénomènes mentaux en tout point.

1462.

1462.

Bhūmibhūte pariggayha, passanto paccayaṭṭhitiṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, vipassantodayabbayaṃ.

Les appréhendant comme fondement, voyant la persistance des conditions, contemplant intérieurement et extérieurement l'apparition et la disparition.

1463.

1463.

Yathābhūtamabhiññāya, nibbindanto virajjati;

Virāgā ca vimuccitvā, pāragūti pavuccati.

Ayant connu les choses telles qu'elles sont réellement, se détachant par le dégoût, il devient libre de passion ; libéré par le non-attachement, il est dit 'parvenu à l'autre rive'.

1464.

1464.

Āruppaṃ pana bhāvento, kammaṭṭhānamanāvilaṃ;

Catukkapañcakajjhānaṃ, patvā kasiṇamaṇḍale.

Mais celui qui développe les états immatériels, objet de méditation limpide, ayant atteint le quatrième et le cinquième jhana sur un cercle de kasina.

1465.

1465.

Pariciṇṇavasībhūtā, jhānā vuṭṭhāya pañcamā;

Cinteti daṇḍādānādirūpadosamabhiṇhaso.

Maîtrisant parfaitement ces jhanas, sortant du cinquième, il réfléchit sans cesse aux défauts de la forme, tels que l'usage du bâton et autres.

1466.

1466.

Nibbindanto tato rūpe, tadākāre ca gocare;

Tadālambaṇadhamme ca, patthento samatikkamaṃ.

Se lassant alors de la forme, de son aspect et de son domaine, ainsi que des phénomènes liés à cet objet, aspirant à leur dépassement.

1467.

1467.

Pattharitvāna yaṃ kiñci, ākāsakasiṇaṃ vinā;

Ugghāṭeti tamevātha, kasiṇaṃ dhitimā sato.

Ayant étendu n'importe quel kasina excepté celui de l'espace, le sage attentif supprime alors ce kasina même.

1468.

1468.

Na [Pg.126] taṃ manasi karoti, nāvajjati na pekkhati;

Cintābhogavinimutto, kasiṇaṃ pati sabbathā.

Il ne lui prête plus attention, ne le considère plus, ne le regarde plus ; il est entièrement libéré de l'application de la pensée envers le kasina.

1469.

1469.

Tadappāyasamaññātamākāsaṃ pati mānasaṃ;

Sādhukaṃ paṭipādeti, yoniso paṭicintayaṃ.

Il dirige son esprit avec attention vers l'espace connu sous le nom de disparition du kasiṇa, en y réfléchissant de manière sage.

1470.

1470.

Tassāvajjanasampannaṃ, upāyapaṭipāditaṃ;

Kasiṇāpagamākāsaṃ, cintanārabbha vattati.

Pour celui qui possède cette attention, dirigée par les moyens appropriés, la contemplation de l'espace issu de l'éloignement du kasiṇa se poursuit.

1471.

1471.

Itthamantaradhāpetvā, kasiṇaṃ tu tato paraṃ;

Sabbāvantamanantaraṃ, pharatākāsagocaraṃ.

Ayant ainsi fait disparaître le kasiṇa, il s'étend ensuite sur tout le domaine immédiat de l'espace.

1472.

1472.

Tattha vuttanayeneva, bhāventassopacārato;

Paṭhamāruppamappeti, ākāsānantagocare.

C'est là, suivant la méthode déjà énoncée, en développant par la concentration de proximité, qu'il atteint le premier état immatériel dans le domaine de l'espace infini.

1473.

1473.

Tato tamhā vasībhūtā, vuṭṭhahitvā vicintayaṃ;

‘‘Āsannarūpāvacarajjhānapaccatthika’’nti taṃ.

Puis, ayant maîtrisé cela et en étant sorti, il réfléchit ainsi : 'C'est trop proche de l'ennemi que sont les jhānas de la sphère de la forme fine'.

1474.

1474.

Nikantiṃ pariyādāya, tamhā ākāsagocarā;

Appetuṃ dutiyāruppa-matisantanti gacchati.

Ayant épuisé son attachement pour ce domaine de l'espace, il s'efforce d'atteindre le deuxième état immatériel, le considérant comme paisible.

1475.

1475.

Paṭhamāruppaviññāṇa-manantaṃ pharato tato;

Dutiyāruppamappeti, viññāṇānantagocare.

En s'étendant alors sur la conscience du premier état immatériel comme étant infinie, il atteint le deuxième état immatériel dans le domaine de la conscience infinie.

1476.

1476.

Paṭhamāruppaviññāṇa-mabhāvento tato paraṃ;

Appeti tatiyāruppa-mākiñcaññamhi gocare.

Puis, ne prêtant plus attention à la conscience du premier état immatériel, il atteint le troisième état immatériel dans le domaine du néant.

1477.

1477.

Tato ca tatiyāruppaṃ, ‘‘santameta’’nti passato;

Catutthāruppamappeti, tatiyāruppagocare.

Voyant ensuite le troisième état immatériel comme étant 'paisible', il atteint le quatrième état immatériel ayant pour objet le troisième état immatériel.

1478.

1478.

Gūthamhi maṇḍape laggo, eko tannissitoparo;

Eko bahi anissāya, taṃ taṃ nissāya cāparo.

L'un est accroché à un pavillon sur un tas de fumier, un autre dépend de lui ; l'un est à l'extérieur sans dépendance, et un autre dépend de ce dernier.

1479.

1479.

Ṭhito catūhi etehi, purisehi yathākkamaṃ;

Samānatāya ñātabbā, catassopi vibhāvinā.

Ces quatre états doivent être compris par l'homme sage comme étant respectivement semblables à ces quatre hommes.

1480.

1480.

Iccālambaṇabhedehi[Pg.127], catudhāruppabhāvanā;

Aṅgabhedaṃ panetāsaṃ, na kathenti tathāpi ca.

Bien que le développement des quatre états immatériels diffère par leurs objets, on ne mentionne toutefois pas de différence dans leurs facteurs constitutifs.

1481.

1481.

Suppaṇītatarā honti, uddhamuddhaṃ yathākkamaṃ;

Cātumahārājikādidibbasampattiyo yathā.

Ils deviennent de plus en plus raffinés à mesure que l'on s'élève, tout comme les splendeurs divines des Quatre Grands Rois et des autres cieux.

1482.

1482.

Āneñjamiti bhāvetvā, samāpattiṃ catubbidhaṃ;

Susamāhitasaṅkappo, sampannācalamānaso.

Ayant ainsi développé la quadruple réalisation appelée 'l'Imperturbable', avec une intention bien concentrée et un esprit parfaitement stable.

1483.

1483.

Vipassanto yathābhūtaṃ, sacchikatvā phaluttamaṃ;

Ubhatobhāgavimutto, arahāti pavuccati.

Pratiquant la vision profonde telle qu'elle est en réalité et ayant réalisé le fruit suprême, il est appelé un Arahant 'libéré des deux manières'.

1484.

1484.

Kammaṭṭhānavidhiṃ ñatvā, cattālīsavidhaṃ tato;

Abhiññāyopi viññeyyā, samathe bhāvanānaye.

Après avoir connu les quarante sortes de sujets de méditation, il convient ensuite de comprendre les connaissances directes selon la méthode de développement de la tranquillité.

1485.

1485.

Iddhividhā dibbasotā, cetopariyajānanā;

Pubbenivāsānussati, dibbacakkhu tathāparā.

Les divers pouvoirs psychiques, l'oreille divine, la connaissance de la pensée d'autrui, le souvenir des existences antérieures et aussi l'œil divin.

1486.

1486.

Cetosamādhinissaṭṭhā, pañcābhiññā pakāsitā;

Rūpāvacaradhammāva, pañcamajjhānabhūmikā.

Ces cinq connaissances directes issues de la concentration de l'esprit sont proclamées comme appartenant à la sphère de la forme fine et ayant pour base le cinquième jhāna.

1487.

1487.

Bahubhāvādidhiṭṭhānaṃ, komārādivikubbanā;

Manomayābhinimmānamiccevaṃ tividhiddhiyo.

Le pouvoir de détermination tel que devenir multiple, le pouvoir de transformation tel que prendre l'apparence d'un enfant, et le pouvoir de création d'un corps fait de l'esprit : telles sont les trois sortes de pouvoirs.

1488.

1488.

Dibbe ca mānuse sadde,Tathā dūre ca santike;

Suṇanti yāya sā dibbā,Sotadhātūti bhāsitā.

Ce par quoi l'on entend les sons divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches, est appelé 'l'élément de l'oreille divine'.

1489.

1489.

Cetopariyañāṇanti, parapuggalacetaso;

Sarāgavītarāgādiparicchedakamīritaṃ.

La 'connaissance de la pensée d'autrui' est décrite comme le discernement de l'esprit d'une autre personne, par exemple s'il est avec désir ou sans désir.

1490.

1490.

Pubbenivutthakhandhānussaraṇe ñāṇamīritaṃ;

Pubbenivāsānussatiñāṇa nāmena tādinā.

La connaissance relative au souvenir des agrégats vécus autrefois est appelée par le Vénérable Sage 'connaissance du souvenir des demeures antérieures'.

1491.

1491.

Cavamāne ca jāyante, satte rūpamarūpakaṃ;

Tathā mānusakaṃ rūpaṃ, thūlaṃ sukhuma santikaṃ.

Les êtres qui trépassent et renaissent, qu'ils soient matériels ou immatériels, ainsi que la forme humaine, grossière ou subtile, proche,

1492.

1492.

Dūre [Pg.128] pakāsaṃ channañca, yena passanti yogino;

Cutūpapātañāṇaṃ taṃ, dibbacakkhūti vuccati.

Lointaine, manifeste ou cachée, tout ce que les yogis voient par ce moyen est appelé 'connaissance du trépas et de la renaissance' ou 'œil divin'.

1493.

1493.

Anāgataṃsañāṇañca, yathākammupagaṃ tathā;

Tannissitattā gacchanti, dibbacakkhumhi saṅgahaṃ.

La connaissance de l'avenir ainsi que la connaissance de ceux qui cheminent selon leur karma sont incluses dans l'œil divin car elles en dépendent.

1494.

1494.

Iti pañcavidhaṃ pattumabhiññaṃ pana paṇḍito;

Katvāna pañcamajjhāne, pañcadhā vasitaṃ cidaṃ.

Ainsi, pour obtenir la quintuple connaissance directe, le sage doit avoir acquis ici la quintuple maîtrise dans le cinquième jhāna.

1495.

1495.

Tathā samāhite citte, parisuddhe niraṅgaṇe;

Mudubhūte kammaniye, āneñjamhi patiṭṭhite.

Lorsque l'esprit est ainsi concentré, purifié, sans souillure, devenu malléable, maniable et établi dans l'imperturbabilité.

1496.

1496.

Abhiññāpādakajjhānā, tato vuṭṭhāya pañcamā;

Abhiññāparikammāya, ninnāmeyyātha mānasaṃ.

S'étant alors levé du cinquième jhāna servant de base à la connaissance directe, il doit diriger son esprit vers la préparation de la connaissance directe.

1497.

1497.

Adhiṭṭheyyādikaṃ taṃ tamāvajjitvā yathārahaṃ;

Parikammaṃ karitvāna, samāpajjeyya pādakaṃ.

Après avoir porté son attention de manière appropriée sur ce qui doit être déterminé ou autre, et après avoir effectué les préliminaires, il doit entrer dans le jhāna de base.

1498.

1498.

Punadeva ca vuṭṭhāya, parikammaṃ yathā pure;

Karontassa panappeti, abhiññāṇena pañcamaṃ.

Puis, s'en étant à nouveau levé et effectuant les préliminaires comme auparavant, le cinquième jhāna associé à la connaissance directe surgit pour lui.

1499.

1499.

Adhiṭṭhantaṃ vikubbantaṃ, nimminantaṃ yathārahaṃ;

Sadde suṇantaṃ sattānaṃ, parijānañca mānasaṃ.

Celui qui résout, transforme et crée selon les besoins ; entendant les sons des êtres et connaissant parfaitement leur esprit.

1500.

1500.

Saraṃ pubbenivāsañca, passaṃ sugatiduggatiṃ;

Yathākammaṃ vipākañca, pajānantamanāgataṃ.

Se souvenant de ses vies passées, voyant les destinées heureuses et malheureuses selon les résultats des actes, et connaissant le futur.

1501.

1501.

Yathāsambhavamiccevamupāyakusalo muni;

Upanissayasampanno, abhiññamadhigacchati.

Ainsi, selon ses capacités, le sage habile dans les moyens, étant doté des conditions préalables nécessaires, atteint les connaissances supranormales.

1502.

1502.

Pattābhiñño mahāyogī, pariyodātamānaso;

Paripakkena ñāṇena, vipassitvā tilakkhaṇaṃ.

Le grand yogi ayant atteint les connaissances supranormales, à l'esprit parfaitement purifié, ayant contemplé les trois caractéristiques avec une connaissance parvenue à maturité.

1503.

1503.

Laddhāsavakkhayaṃ ñāṇaṃ, chadhābhiññamanuttaraṃ;

Mahākhīṇāsavo nāma, chaḷabhiñño pavuccati.

Ayant obtenu la connaissance de la destruction des tares et les six connaissances supranormales insurpassables, il est appelé un grand être dont les tares sont détruites, doté des six connaissances.

1504.

1504.

Cattālīsavidhaṃ [Pg.129] panitthamamalocetomalakkhālanaṃ,Kammaṭṭhānanayaṃ yamāha sugato sammā samādhānakaṃ;

Saṃkhittaṃ kathitaṃ tamettha sakalaṃ sābhiññamettāvatā,Kattabbā muninettha sādhumatinā sambhāvanā sabbathā.

Toute cette méthode des quarante types de sujets de méditation purs qui lavent les souillures, que le Bien-Allé a enseignée pour un parfait recueillement, a été ici exposée brièvement avec les connaissances supranormales ; le sage à l'esprit droit doit en tout point y accorder sa considération.

1505.

1505.

Varaguṇagaṇabhūsitānusiṭṭhaṃ,Iti samathamimaṃ tu bhāvayitvā;

Paramamanupamaṃ bhajanti dhīrā,Hitasukhamukhamuttamānubuddhaṃ.

Ayant ainsi développé ce calme mental orné d'une multitude d'excellentes qualités et enseigné par le Maître, les sages goûtent à l'état suprême et incomparable, source de bien-être et de bonheur, réalisé par les plus grands.

Iti nāmarūpaparicchede sesakammaṭṭhānavibhāgo nāma

Ainsi se termine, dans la Détermination du Nom et de la Forme, la section intitulée « Analyse des autres sujets de méditation ».

Dasamo paricchedo.

Dixième chapitre.

Niṭṭhito ca nāmarūpaparicchede sabbathāpi

Et ainsi s'achève complètement, dans la Détermination du Nom et de la Forme...

Samathabhāvanāvibhāgo.

... l'analyse du développement du calme mental (samatha-bhāvanā).

11. Ekādasamo paricchedo

11. Onzième chapitre.

Vipassanāvibhāgo

Analyse de la vision profonde (vipassanā).

1506.

1506.

Dvidhā samuṭṭhānadhurā, tividhā bhūmiyo matā;

Tividhābhinivesā ca, sarīraṃ tu catubbidhaṃ.

Il y a deux piliers d'origine, trois niveaux reconnus, trois modes d'adhésion, et la structure est de quatre types.

1507.

1507.

Tividhā bhāvanā tattha, saṅkhāresu yathārahaṃ;

Duvidhākāramārabbha, nijjhāyati tilakkhaṇaṃ.

Il y a là trois types de développement concernant les formations selon le cas ; en s'appuyant sur deux aspects, on contemple les trois caractéristiques.

1508.

1508.

Aṭṭhārasākārabhinnā, dasāvatthā vibhāvitā;

Tidhā vibhāgā sādheti, vimokkhattayamuttamaṃ.

Divisée en dix-huit aspects et expliquée en dix étapes, la triple division mène aux trois libérations suprêmes.

1509.

1509.

Catusaccapaṭivedhā, sattaṭṭhāriyapuggalā;

Klesahānī yathāyogaṃ, catasso paṭisambhidā.

La pénétration des quatre vérités, les sept types d'individus nobles, l'abandon des souillures selon le cas, et les quatre connaissances analytiques.

1510.

1510.

Tividhā [Pg.130] ca samāpatti, nirodhā ca tathāparā;

Nissandaphalamiccāhu, tassā sāsanakovidā.

Et trois types de réalisations, ainsi que la cessation ; les experts de l'enseignement disent qu'il s'agit là du fruit naturel de cela.

1511.

1511.

Vipassanābhāvanāya-miti bhāsanti paṇḍitā;

Tamidāni pavakkhāmi, yathānukkamato kathaṃ.

C'est ainsi que les sages parlent du développement de la vision profonde ; je vais maintenant l'exposer selon l'ordre méthodique.

1512.

1512.

Bhūmidhamme pariggayha, vicinantassa yogino;

Satiyā samathā vātha, samuṭṭhāti vipassanā.

Pour le yogi qui examine en saisissant les réalités qui servent de fondement, la vision profonde surgit soit par le calme, soit par la pleine conscience.

1513.

1513.

Sabhāvapaṭivedhe ca, saddhammapaṭipattiyaṃ;

Paññāsaddhādvayaṃ tassā, dhuramāhu dhurandharā.

Pour la pénétration de la nature intrinsèque et la pratique du vrai Dharma, les experts disent que ses deux piliers sont la sagesse et la foi.

1514.

1514.

Tebhūmakasabhāvānaṃ, sappaccayapariggaho;

Ñātapariññā nāmāyaṃ, bhūmīti paṭhamā matā.

La saisie des natures des trois mondes avec leurs causes est reconnue comme le premier niveau, nommé « pleine compréhension du connu » (ñāta-pariññā).

1515.

1515.

Kalāpato sammasanaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Pariññātīraṇā nāma, dutiyā bhūmi bhāsitā.

L'investigation par groupes et la vision de l'apparition et de la disparition sont appelées le second niveau : la « pleine compréhension par l'examen » (tīraṇa-pariññā).

1516.

1516.

Pahānapariññā bhūmi, tatiyāhu tatoparaṃ;

Bhaṅgādiñāṇamiccevaṃ, tividhā bhūmiyo matā.

On appelle ensuite le troisième niveau la « pleine compréhension par l'abandon » ; ainsi, avec la connaissance de la dissolution et les suivantes, les trois niveaux sont reconnus.

1517.

1517.

Khaṇasantatiaddhāna-vasenettha samīritā;

Aniccā dukkhānattāti, tividhābhinivesanā.

En vertu du moment, de la continuité et de la durée, sont ici exprimés les trois modes d'interprétation : l'impermanence, la souffrance et le non-soi.

1518.

1518.

Diṭṭhikaṅkhāvitaraṇā, maggāmaggapaṭippadā;

Visuddhiyo catassopi, sarīranti nidassitā.

Les quatre purifications — de la vue, du surpassement du doute, de la connaissance du chemin et de ce qui n'est pas le chemin, et de la pratique — sont présentées comme étant la structure.

1519.

1519.

Salakkhaṇavavatthānaṃ, paccayākāranicchayo;

Kummaggaparihāro ca, tilakkhaṇavipassanā.

La définition des caractéristiques propres, la détermination de l'enchaînement des causes, l'évitement du mauvais chemin et la vision profonde des trois caractéristiques.

1520.

1520.

Iti lakkhaṇabhinnattā, labbhantekakkhaṇepi ca;

Desitā hetubhūtena, kamenevaṃ visuddhiyo.

Ainsi, bien qu'elles puissent être obtenues en un seul instant en raison de la distinction de leurs caractéristiques, ces purifications sont enseignées dans cet ordre en tant que causes.

1521.

1521.

Sīlabbisuddhiādīnaṃ, tathā sāva paramparā;

Cittabbisuddhiādīnamatthāyāti pakāsitā.

Ainsi, cette succession, commençant par la purification de la moralité, est déclarée être pour le bénéfice de la purification de l'esprit et des suivantes.

1522.

1522.

Dissamānasabhāvānaṃ, passanto paccayaṭṭhiti;

Paripanthavimutto hi, paṭipādeti bhāvanaṃ.

Voyant l'établissement des causes des réalités telles qu'elles apparaissent, celui qui est libéré des obstacles poursuit en effet le développement de la méditation.

1523.

1523.

Tathāpi [Pg.131] ca visesena, paṭipannassa yogino;

Tattha tattha vibhūtattā, ṭhānato bheditā kathaṃ.

Pourtant, d'une manière spéciale, pour le yogi engagé dans la pratique, en raison de la clarté des phénomènes ici et là, comment sont-ils distingués selon leur état ?

1524.

1524.

Rūpapubbaṅgamaṃ vātha, nāmapubbaṅgamaṃ tathā;

Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, yathāpākaṭadhammato.

Soit en commençant par la forme, soit en commençant par le nom, de même à l'intérieur ou à l'extérieur, selon la nature des phénomènes qui apparaissent clairement.

1525.

1525.

Nāmarūpādibhedena, bhūmidhammapariggaho;

Vuttā diṭṭhivisuddhīti, attadiṭṭhippahānato.

La saisie des phénomènes constituant le plan d'existence par la distinction du nom et de la forme, etc., est appelée « pureté de la vue » (diṭṭhivisuddhi), en raison de l'abandon de la vue d'un soi.

1526.

1526.

Āhacca paccayuppannā, tathā tabbhāvabhāvino;

Pavattantīti saṅkhāre, passato pana yoniso.

Considérant que les formations se produisent en dépendant des conditions et qu'elles existent parce que celles-ci existent, celui qui voit avec sagesse les formations...

1527.

1527.

Paccayaggāhinī paññā, nāmarūpappavattiyā;

Kaṅkhā taranti tāyāti, kaṅkhāvitaraṇā matā.

La sagesse qui saisit les conditions de la production du nom et de la forme est connue comme « pureté par le dépassement du doute » (kaṅkhāvitaraṇā), car par elle, on traverse les doutes.

1528.

1528.

Aniccā dukkhānattāti, paccayāyattavuttito;

Saṅkhipitvā kalāpena, sammasīyanti saṅkhatā.

Impermanentes, souffrance, non-soi : parce que leur existence dépend de conditions, les choses conditionnées sont examinées en les regroupant par catégories (kalāpa).

1529.

1529.

Uppādavayabhāvopi, lakkhaṇattayasādhako;

Paccayākāramārabbha, lakkhīyati visesato.

Le fait de l'apparition et de la disparition, qui établit les trois caractéristiques, est remarqué particulièrement en se référant au mode des conditions.

1530.

1530.

Tasmā sammasanañāṇaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Kaṅkhāvitaraṇāyaṃ tu, saṅgayhati visuddhiyaṃ.

C'est pourquoi la connaissance par l'examen et la vision de l'apparition et de la disparition sont incluses dans la pureté du dépassement du doute.

1531.

1531.

Tattha saṃklesavikkhepaṃ, kummaggaṃ parivajjato;

Maggāmaggavisuddhīti, ñāṇadassanamīritaṃ.

Là, pour celui qui évite les distractions des souillures et le mauvais chemin, on parle de la connaissance et de la vision appelées « pureté par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas ».

1532.

1532.

Tato kathenti akliṭṭhamudayabbayadassanaṃ;

Ādiṃ katvā paṭipadāñāṇadassanasuddhiyaṃ.

Ensuite, ils décrivent la vision non souillée de l'apparition et de la disparition, commençant par la « pureté par la connaissance et la vision de la pratique ».

1533.

1533.

Paccayapaccayuppanne, yathāvatthuvavatthite;

Pahātumīhamānānaṃ, niyyānapaṭipattito.

Pour ceux qui s'efforcent d'abandonner l'attachement aux conditions et à ce qui en dépend, tels qu'ils sont établis selon la réalité, par la pratique menant à la délivrance.

1534.

1534.

Upaklesavisuddho hi, punadevodayabbayaṃ;

Adhiṭṭhahitvā bhaṅgādi-ñāṇehi paṭipajjati.

Celui qui est purifié des imperfections s'établit à nouveau sur l'apparition et la disparition, et progresse par les connaissances telles que celle de la dissolution (bhaṅga), etc.

1535.

1535.

Tathā [Pg.132] cābhinavuppanne, bhijjamāne vipassato;

Saṃvegakaḍḍhitaṃ ñāṇaṃ, bhaṅgādimanutiṭṭhati.

Et ainsi, pour celui qui contemple ce qui vient de naître alors que cela se dissout, la connaissance, mue par l'urgence spirituelle, s'établit sur la dissolution, etc.

1536.

1536.

Tato pubbe pavattā hi, saṃklesāpāyasambhavā;

Paṭipattivisuddhīti, na saṅgayhati bhāvanā.

Car ce qui s'est produit auparavant, risquant de mener aux souillures et aux états de malheur, n'est pas inclus dans le développement de la « pureté de la pratique ».

1537.

1537.

Sampādento paniccetā, catassopi visuddhiyo;

Aniccā dukkhānattāti, bhāveyya tividhā kathaṃ.

Mais en accomplissant ces quatre puretés, comment devrait-on développer la triple contemplation de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi ?

1538.

1538.

Paccayapaccayuppannā, jātānantarabhedino;

Aniccā ca pabhaṅgū ca, palujjanti cavanti ca.

Les conditions et ce qui en procède, se brisant immédiatement après être nés, sont impermanents et fragiles ; ils se désintègrent et disparaissent.

1539.

1539.

Addhuvā ca asārā ca, vibhavā ca vināsino;

Saṅkhatā vipariṇāma-dhammā ittarakālikā.

Instables, sans substance, sujets à l'anéantissement et périssables ; les conditionnés ont pour nature le changement et sont de courte durée.

1540.

1540.

Khayadhammā vayadhammā, lahukālappavattino;

Tāvakālikadhammā ca, parittaṭṭhitikā tathā.

De nature à s'épuiser, de nature à disparaître, existant pour un temps très bref ; ce sont des phénomènes temporaires dont la durée est minime.

1541.

1541.

Khaṇattayaparicchinnā, pubbāparavicittakā;

Purakkhatā nirodhassa, sassatā na kudācanaṃ.

Délimités par les trois instants, distincts entre le passé et le futur, ils sont voués à la cessation et ne sont jamais éternels.

1542.

1542.

Jāyanti parihānāya, na tu jāyanti vuddhiyā;

Jiyyamānāva tiṭṭhanti, jiṇṇā bhaṅgaparāyaṇā.

Ils naissent pour décliner, et non pour croître ; ils ne subsistent qu'en vieillissant, et une fois vieux, ils tendent vers la dissolution.

1543.

1543.

Ahutvāyevuppajjanti, na kutocipi āgatā;

Hutvā antaradhāyanti, na tu katthaci sañcitā.

Sans avoir été auparavant, ils apparaissent, ne venant de nulle part ; après avoir été, ils disparaissent, sans s'accumuler nulle part.

1544.

1544.

Taṃ taṃ paccayasāmaggi-mattalābhāya nissitā;

Nirodhadhammā jāyanti, jātā byanti bhavanti te.

Dépendant uniquement de la réunion des conditions respectives, des phénomènes de nature à cesser naissent ; une fois nés, ils s'évanouissent.

1545.

1545.

Yathā nadī pabbateyyā, yathā dīpasikhā tathā;

Sīghasīghaṃ pavattantā, uppajjanti vayanti ca.

Comme un fleuve de montagne, comme la flamme d'une lampe, se produisant très rapidement, ils apparaissent et disparaissent.

1546.

1546.

Jātā jātā nirujjhanti, aññe aññe tu jāyare;

Avīci anusambandhā, na jānanti visesato.

À peine nés, ils cessent, tandis que d'autres naissent encore ; en raison de la continuité sans interruption, on n'en perçoit pas la distinction.

1547.

1547.

Iti [Pg.133] nānappakārena, vipassanto vicakkhaṇo;

Aniccabhāvanaṃ dhīro, paripāceti sādhukaṃ.

C'est ainsi que le sage, clairvoyant, contemplant de diverses manières, mène à bien le développement de la perception de l'impermanence.

1548.

1548.

Dukkhā ca dukkhavatthū ca, abhiṇhaparipīḷitā;

Rogā gaṇḍā ca sallā ca, aghato ca upaddavā.

Ils sont souffrance et objets de souffrance, continuellement opprimés ; ils sont maladies, abcès, flèches, malheurs et calamités.

1549.

1549.

Bhayopasaggāghamūlā,Sāsavādīnavītitā;

Aleṇāsaraṇātāṇā,Vadhakā mārakāmisā.

Sources de peur, d'obstacles et de mal, accompagnés de souillures et de dangers ; sans abri, sans refuge, sans protection, ils sont des meurtriers, l'appât de la Mort.

1550.

1550.

Jātidhammā jarābyādhi-Sokopāyāsabhāgino;

Paridevasabhāvā ca,Saṃklesā dukkhabhāgino.

De nature à naître, sujets à la vieillesse, à la maladie, au chagrin et au désespoir ; de la nature des lamentations, ils sont souillures et participent à la souffrance.

1551.

1551.

Jegucchā paṭikūlā ca, bībhacchā ca virūpino;

Ajaññā capalā hīnā, duggandhā bālasevitā.

Dégoûtants, répugnants, horribles et difformes ; ignobles, instables, bas, malodorants et recherchés par les sots.

1552.

1552.

Sokantarikatāniccaṃ, taṇhāya kaḍḍhitā bhusaṃ;

Kapaṇā duggatā dīnā, vipannā ca vighātino.

Constamment imprégnés de chagrin, violemment tirés par la soif ; misérables, malheureux, méprisables, ruinés et tourmentés.

1553.

1553.

Attalābhaṃ gavesanti, taṃtaṃpaccayanissitā;

Dukkhādhiṭṭhānamaccantaṃ, jātā puna vihaññare.

Ils cherchent le gain personnel, dépendant de diverses conditions ; fondés sur une souffrance absolue, étant nés, ils sont à nouveau tourmentés.

1554.

1554.

Aggikūpe nimuggāva, klesasantāpabhāgino;

Oviddhā viya sattīhi, saṅkhārā niccadukkhitā.

Comme s'ils étaient plongés dans une fosse de feu, subissant la brûlure des souillures ; comme transpercés par des lances, les formations sont perpétuellement douloureuses.

1555.

1555.

Jāyamānā ca jiyyantā, miyyantā ca khaṇe khaṇe;

Pasukā viya niccammā, haññanti serikāturā.

Naissant, vieillissant et mourant instant après instant ; tels des animaux écorchés, ils sont frappés, misérables et sans défense.

1556.

1556.

Tilāni tilayanteva, ucchuyanteva ucchuyo;

Udayabbayāvassaṃ te, pīḷayanti abhiṇhaso.

Comme le sésame dans le pressoir à sésame, ou la canne à sucre dans le pressoir à sucre ; l'apparition et la disparition les oppriment inévitablement et constamment.

1557.

1557.

Manoramanavākārā[Pg.134], vipallāsaparikkhatā;

Iriyāpathasañchannā, nopatiṭṭhanti dukkhato.

Ayant une apparence plaisante et nouvelle, mais entachées par les perversions de la perception ; dissimulées par les postures, elles ne sont pas reconnues comme souffrance.

1558.

1558.

Saṅkhāresu panetesu, vedanāssādarodhino;

Sāva sandulasambaddhā, sammohaparivāritā.

Dans ces formations, ceux qui sont enchaînés au plaisir des sensations sont comme des chiens liés par une laisse, entourés d'illusion.

1559.

1559.

‘‘Aduṃ dukkhamidaṃ dukkha’’-miti saṃsāracārino;

Dukkhahetumajānantā, sambhamanti aviddasu.

Disant « ceci est souffrance, cela est souffrance », ceux qui errent dans le saṃsāra, ignorant la cause de la souffrance, errent dans l'égarement.

1560.

1560.

Sukhākāramapassantā, dukkhabhāranipīḷitā;

Patthenti dukkhamevaññaṃ, bālā byasanabhāgino.

Ne voyant aucune forme de bonheur, opprimés par le fardeau de la douleur, les sots, voués au malheur, aspirent à une autre forme de souffrance encore.

1561.

1561.

Cavantā upapajjantā, rukkhasākhaṃva makkaṭo;

Dukkhamekaṃ vimuccanti, tato gaṇhanti cāparaṃ.

Trépassant et renaissant, tel un singe de branche en branche ; ils se libèrent d'une souffrance pour en saisir aussitôt une autre.

1562.

1562.

Te dīgharattaṃ socanti, taṇhāsallasamappitā;

Diṭṭhipāsasamupetā, mānatthambhānusāyino.

Ils s'affligent pendant longtemps, transpercés par la flèche de la soif ; pris dans le filet des vues erronées, ils sont possédés par la raideur de l'orgueil et les tendances latentes.

1563.

1563.

Tamākāraṃ paniccevaṃ, vipassanto visārado;

Dukkhānupassanaṃ nāma, paripāceti bhāvanaṃ.

Contemplant ainsi ce mode de réalité, le méditant confiant mène à maturité la pratique appelée « contemplation de la souffrance ».

1564.

1564.

Dhammaṭṭhitiniyāmā hi, khandhāyatanadhātuyo;

Anattāsassatantā ca, īhābhogavivajjitā.

Car selon l'ordre fixe des phénomènes, les agrégats, les bases et les éléments sont sans soi, non éternels et dépourvus de toute volonté ou intention propre.

1565.

1565.

Payojanamadhiṭṭhāya, na tu byāpārayanti ca;

Paccayapaccayuppannā, janetuṃ vātha jāyituṃ.

Sans qu'il y ait de but intentionnel, ils ne s'efforcent pas non plus ; les conditions et ce qui en dépend ne cherchent ni à produire ni à naître.

1566.

1566.

Tathāpi hetusāmaggi-sambhave sambhavanti te;

Tabbhāvabhāvibhāvena, aññamaññapavattitā.

Pourtant, quand la réunion des causes se produit, ils apparaissent ; par le fait que l'un existe quand l'autre est présent, ils sont mutuellement mis en mouvement.

1567.

1567.

Ajāyituṃ na sakkonti, sati paccayasambhave;

Paccayānamalābhe tu, na jāyanti kudācanaṃ.

Ils ne peuvent s'empêcher de naître quand les conditions sont réunies ; mais faute d'obtenir ces conditions, ils ne naissent jamais.

1568.

1568.

Na kiñcettha apekkhitvā, samaggā honti paccayā;

Na janetuṃ na sakkonti, samaggā ca kudācanaṃ.

Sans rien attendre, les conditions s'unissent ; et une fois unies, elles ne manquent jamais de produire leur effet.

1569.

1569.

Yathāpaccayalābhena[Pg.135], pavattanti yathā tathā;

Rakkhitā vā vidhātā vā, natthi assāmikā tathā.

Ils se manifestent de telle ou telle manière selon l'obtention des conditions ; il n'y a ni protecteur ni créateur, car ils sont ainsi sans maître.

1570.

1570.

‘‘Ahaṃ mama’’nti gaṇhantā, pariṇāmenti aññathā;

Vissasantā harantete, parābhūtā palambhino.

En saisissant les choses comme « moi » et « mien », ils les dénaturent ; en mettant leur confiance en elles, ces êtres sont emportés, vaincus par ce qui les trompe.

1571.

1571.

Rittā tucchā ca suññā ca, vivittā sāravajjitā;

Salakkhaṇaparicchinnā, dhammā natthettha puggalo.

Vains, creux et vides, isolés et dépourvus d'essence ; ce ne sont que des phénomènes définis par leurs propres caractéristiques, il n'y a là aucune personne.

1572.

1572.

Jāyamānā ca jiyyantā, miyyamānā ca saṅkhatā;

Vivasā parivattanti, vaso tesaṃ na katthaci.

Naissant, vieillissant et mourant, les choses conditionnées tournent sans volonté propre ; le contrôle sur elles n'appartient à personne.

1573.

1573.

Na tesu kassacisseraṃ, na tesañcatthi katthaci;

Na cattanīti saṅkhārā, ādhipaccavivajjitā.

Nul n'a de maîtrise sur elles, et elles n'appartiennent à personne ; les formations ne sont pas un soi, elles sont dépourvues de toute souveraineté.

1574.

1574.

Kadalīpattavaṭṭīva, aññamaññapatiṭṭhitā;

Sahajātagghanībhūtā, nopaṭṭhanti anattato.

Comme les gaines d'un tronc de bananier, elles se soutiennent mutuellement ; parce qu'elles naissent ensemble sous une forme compacte, elles n'apparaissent pas comme étant sans soi.

1575.

1575.

Arūpanissitaṃ rūpaṃ, arūpaṃ rūpanissitaṃ;

Jaccandhapīṭhasappīva, aññamaññavavatthitaṃ.

La forme dépend du non-formel, et le non-formel dépend de la forme ; comme l'aveugle-né et l'infirme, ils sont mutuellement coordonnés.

1576.

1576.

Yantasuttena yantaṃva, kāyayantaṃ pavattati;

Nāmāvakaḍḍhitaṃ tattha, natthi attā sayaṃvasī.

Comme une machine mue par ses fils, la machine du corps fonctionne ; tirée par l'esprit, il n'y a là aucun soi maître de lui-même.

1577.

1577.

Cetovipphāranipphannā, vāyodhātusamuṭṭhitā;

Iriyāpathaviññattivikārā pālakā matā.

Produites par l'impulsion de l'esprit et suscitées par l'élément air, les modifications des postures et des expressions sont considérées comme ce qui régit le corps.

1578.

1578.

Oviddhavedanāsallavikārapariṇāmato;

Bālānaṃ cittanipphannā, attāti parikappanā.

À cause de la transformation produite par le changement sous la flèche de la sensation qui transperce, l'idée qu'il y a un « soi » surgit dans l'esprit des sots.

1579.

1579.

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nettha sattopalabbhati;

Taṃ taṃ paccayamāgamma, dukkhakkhandhova jāyati.

Ce n'est qu'un pur amas de formations, aucun être n'y est trouvé ; en dépendant de telles ou telles conditions, seule une masse de souffrance apparaît.

1580.

1580.

Evamādippakārehi, vipassanto anattato;

Anattabhāvanaṃ nāma, bhāvetīti pavuccati.

En contemplant le non-soi par ces moyens et d'autres semblables, on dit que l'on développe la pratique appelée « méditation sur le non-soi ».

1581.

1581.

Bhāvento tividhampetaṃ, nijjhāyati tilakkhaṇaṃ;

Nimittañca pavattañca, samārabbha yathākkamaṃ.

En développant cette triple méditation, on scrute les trois caractéristiques, en commençant par le signe et le processus dans l'ordre approprié.

1582.

1582.

Attalābhanimittañca[Pg.136], taṃtaṃpaccayanissitā;

Tabbhāvabhāvibhāvena, lakkhīyanti nimittato.

Quant au signe de l'acquisition de soi, dépendant de telles ou telles conditions, les phénomènes sont caractérisés par le signe en vertu de leur interdépendance.

1583.

1583.

Jāyamānā ca jiyyantā, miyyamānā ca saṅkhatā;

Taṃ taṃ bhāvamatikkamma, pavattanti khaṇe khaṇe.

Naissant, vieillissant et mourant, les choses conditionnées, dépassant chaque état successif, se déroulent d'instant en instant.

1584.

1584.

Hetunissayanākāro, nimittanti tato mato;

Pavattaṃ vattanākāro, khaṇasantatiaddhato.

L'aspect de dépendance aux causes est dès lors connu comme le « signe » (nimitta) ; le processus est le mode de fonctionnement au sein de la continuité des instants.

1585.

1585.

Apubbābhinavuppatti, uppādoti pakāsito;

Pubbāpariyasandhānaṃ, paṭisandhīti bhāsitā.

L'apparition de ce qui est sans précédent et entièrement nouveau est déclarée comme l'« apparition » (uppāda) ; la liaison entre le précédent et le suivant est dite « reconnexion » (paṭisandhi).

1586.

1586.

Āyūhantīti vuccanti, tadatthaṃ pana vāvaṭā;

Iccādipariyāyehi, bahvākārāpi saṅkhatā.

On dit qu'ils « accumulent » car ils sont occupés par cet objectif ; par de telles expressions et d'autres encore, les choses conditionnées revêtent de multiples aspects.

1587.

1587.

Nimitte ca pavatte ca, vatthuto yanti saṅgahaṃ;

Taṃ dvayākāramārabbha, patiṭṭhāti tilakkhaṇaṃ.

Dans le signe et dans le processus, ils sont inclus en tant que base substantielle ; sur le fondement de ces deux aspects s'établissent les trois caractéristiques.

1588.

1588.

Paccayādhīnadhammānaṃ, uppādavayalakkhitā;

Aniccatānimittaṭṭhā, pavattesu na pākaṭā.

Pour les phénomènes dépendant des conditions, marqués par l'apparition et la disparition, l'impermanence réside dans le signe et n'est pas manifeste dans les processus eux-mêmes.

1589.

1589.

Pubbāparavicittānamasamatthānamattani;

Sannissayena nipphanno, bhāvadubbalyasādhako.

Produit par la dépendance mutuelle de moments antérieurs et postérieurs distincts et impuissants en eux-mêmes, cela prouve la faiblesse intrinsèque de l'existence.

1590.

1590.

Hetusaṅkhātabhāvo hi, saṅkhārānamaniccatā;

Pavattamānā dasseti, taṃ sabhāvaṃ panattano.

Car l'état de ce qui est nommé cause est l'impermanence des formations ; en se déroulant, elle révèle sa propre nature.

1591.

1591.

Niccā dhuvā ce saṅkhārā, kasmā pekkhanti paccaye;

Ahutvā yadi nissāya, jātā kā tattha niccatā;

Si les formations étaient permanentes et stables, pourquoi dépendraient-elles de conditions ? Si elles naissent en dépendant de conditions après n'avoir pas existé, quelle permanence y a-t-il là ?

1592.

1592.

Attalābhaṃ labhitvāna, hetusāmaggilābhato;

Yāpessanti tamaññatra, kathaṃ nāmattadubbalā.

Ayant acquis leur propre existence grâce à la combinaison des causes, comment ces choses, faibles en elles-mêmes, pourraient-elles se maintenir par ailleurs ?

1593.

1593.

Paccaye anapekkhitvā, yadi natthi samatthatā;

Attalābhūpalābhāya, kiṃ samatthānupālane;

S'il n'y a aucune capacité sans égard aux conditions pour acquérir sa propre existence, quelle capacité y aurait-il pour sa préservation ?

1594.

1594.

Janakā [Pg.137] paccayānañhi, tadāyūhanato paraṃ;

Parihāritumāraddhā, jiyā khittasaro yathā.

Car après l'effort de production par les conditions génératrices, elles commencent à décliner, telle une flèche décochée d'un arc.

1595.

1595.

Accīva vaṭṭinikkhantā, meghamuttāva vijjutā;

Paccayuddhaṭavissaṭṭhā, dhammā bhaṅgaparāyaṇā.

Comme la flamme sortant de la mèche, comme l'éclair jailli de la nuée, les phénomènes suscités et émis par les conditions sont voués à la dissolution.

1596.

1596.

Tasmā nimittamākāraṃ, passanto sa vipassako;

‘‘Vinassanti avassa’’nti, saddahanto vimuccati.

C'est pourquoi le méditant, observant l'aspect du signe et convaincu qu'« ils périssent nécessairement », se libère.

1597.

1597.

Aniccato tathā hevaṃ, vipassantassa yogino;

Saddhāvimokkha bāhulyaṃ, bhavatīti pakāsitaṃ.

Il est déclaré que pour le yogi qui médite ainsi sur l'impermanence, il y a une prédominance de la libération par la foi.

1598.

1598.

Iti saṅkhāradhammesu, nimittākāranicchitaṃ;

Aniccalakkhaṇaṃ dhīro, nijjhāyati niyāmato.

Ainsi, le sage contemple selon la loi la caractéristique d'impermanence, déterminée par l'aspect du signe dans les phénomènes conditionnés.

1599.

1599.

Bādhakattabhayākārā, pavatte dukkhitā viya;

Pavattamānā pīḷenti, saṅkhārā ca bhayāvahā.

Par l'aspect de l'oppression et du danger, comme s'ils étaient en état de souffrance dans leur processus, les formations en cours oppriment et sont terrifiantes.

1600.

1600.

Uppādābhinavākāraṃ, atikkamma tato paraṃ;

Jarājaccaritā hutvā, bhañjamānā kathaṃ sukhā.

Ayant dépassé l'aspect de la nouveauté de l'apparition, devenant décrépites par la vieillesse et se brisant, comment ces choses pourraient-elles être bonheur ?

1601.

1601.

Tasmā pavattamākāraṃ, nijjhāyanto nirantaraṃ;

Saṅkhāre dukkhato disvā, hitvāna paṇidhiṃ tahiṃ.

C'est pourquoi, contemplant continuellement l'aspect du processus, ayant vu les formations comme souffrance et ayant abandonné tout désir à leur égard,

1602.

1602.

Tadāyūhananissaṅgo, passaddhadaratho sukhī;

Samādhibahulo yogī, vūpasantoti vuccati.

Sans attachement à leur accumulation, la détresse apaisée, heureux, le yogi riche en concentration est dit « apaisé ».

1603.

1603.

Byāpāravasitākāraṃ, saṅkhārānaṃ vipassato;

Nimitte ca pavatte ca, upaṭṭhāti anattato.

Pour celui qui discerne l'aspect de l'activité et de la maîtrise dans les formations, le non-soi devient manifeste tant dans le signe que dans le processus.

1604.

1604.

Anattādhīnanipphannā, vasātītappavattino;

Bhāvadubbalyanissārā, kathamattā bhavissare.

Produits indépendamment d'un soi, fonctionnant au-delà de tout contrôle, sans essence et d'une existence faible, comment pourraient-ils être le soi ?

1605.

1605.

Tamevaṃ paṭivijjhanto, maññatānattalakkhaṇaṃ;

Vipassanārasassādī, saṃvegabahulo bhave.

Pénétrant ainsi cette vérité, qu'il considère la caractéristique du non-soi ; goûtant à la saveur de la vue profonde, qu'il soit rempli d'un sentiment d'urgence spirituelle.

1606.

1606.

Iccāhacca pavattānaṃ, lakkhaṇānaṃ sabhāvato;

Vavatthito tattha tattha, taṃtaṃlakkhaṇanicchayo.

Ainsi, concernant les caractéristiques qui se manifestent selon leur nature propre, la détermination de chaque caractéristique respective est établie ici et là.

1607.

1607.

Tathāpipākaṭaṭṭhāne[Pg.138], hetubhūte ca yoniso;

Vavatthapeti saṅkhāya, lakkhaṇāni vicakkhaṇo.

Néanmoins, là où elles sont manifestes et là où elles servent de cause, l'homme discernant établit sagement les caractéristiques par la réflexion.

1608.

1608.

Uppādavayabhāvena, dissamānā hi saṅkhatā;

Pubbāparavivekena, dassenti tadaniccataṃ.

Car les choses conditionnées, apparaissant par leur nature de naissance et de mort, révèlent leur impermanence par la distinction entre l'avant et l'après.

1609.

1609.

Tathā ca vipariṇāmaṃ, vipassanto visārado;

Nimittaphalanipphannaṃ, tamatthamadhimuccati.

De même, observant le changement, l'expert est convaincu de cette vérité produite par le fruit du signe.

1610.

1610.

Dukkhappavattihetuttā, nimittamapi paṇḍito;

Bhayāvahaniyāmena, bādhakanteva passati.

Puisque le signe est la cause du processus de la souffrance, le sage le voit comme pure oppression, par la loi du danger qu'il comporte.

1611.

1611.

Tathā hi paccayārabbha, saṅkhārā nissayanti ce;

Tatovassaṃ bhavissanti, mahabbhayasamohitā.

En effet, si les formations dépendent de conditions, elles seront alors nécessairement enveloppées d'un grand danger.

1612.

1612.

Nirodhadhammā jāyanti, sallaviddhāva dukkhitā;

Jarāturā vipajjantā, bhijjantāva vighātino.

Elles naissent sujettes à la cessation, souffrantes comme si elles étaient percées par une flèche ; affligées par la vieillesse, périssant et se brisant, elles sont destructrices.

1613.

1613.

Tenevāniccato diṭṭhā, dukkhabhāvena khāyare;

Saṅkhatattā sabhāvo hi, dukkhāya parivattati.

C'est pourquoi, vus comme impermanents, ils apparaissent avec la nature de souffrance ; car, par le fait d'être conditionné, l'essence se transforme en souffrance.

1614.

1614.

Aniccā puna saṅkhārā, dukkhāti ca vavatthitā;

Anattattaniyāmena, nidassenti salakkhaṇaṃ.

De plus, les formations sont établies comme impermanentes et souffrance ; par la loi du non-soi, elles manifestent leur propre caractéristique.

1615.

1615.

Kathaṃ attaparādhīnā, paccayuppannabhaṅgurā;

Vipattiniyatā vātha, bādhamānā bhayāvahā.

Comment sont-elles ? Dépendantes d'autrui, fragiles car nées de conditions, vouées au malheur, ou encore oppressantes et porteuses de crainte.

1616.

1616.

Āhaccākārabhedena, tividhā hi vipassanā;

Aniccā dukkhānattāti, ayamettha vinicchayo.

Par la distinction des modes d'approche, l'insight est en effet triple : l'impermanence, la souffrance et le non-soi ; telle est la conclusion en la matière.

1617.

1617.

Tidhābhūtā paniccetā, pahānākārabheditā;

Mahāvipassanā nāma, aṭṭhārasavidhā kathaṃ.

Celles-ci étant de trois sortes, elles sont divisées selon les modes d'abandon ; comment ce qu'on appelle la « Grande Insight » est-elle de dix-huit sortes ?

1618.

1618.

Hetusāmagginipphannamaniccanti tilakkhaṇaṃ;

Aniccataṃ vipassanto, niccasaññaṃ vimuñcati.

Ce qui est produit par la combinaison des causes est « impermanent », l'une des trois caractéristiques ; en contemplant l'impermanence, on délaisse la perception de permanence.

1619.

1619.

Aniccatāyādhiṭṭhānanimittaṃ [Pg.139] pana passato;

Animitte vimuccantī, animittānupassanā.

Pour celui qui voit le signe fondé sur l'impermanence, se libérant dans le sans-signe, c'est la contemplation du sans-signe (animittānupassanā).

1620.

1620.

Nirujjhamānadhammānaṃ, byantibhāvaṃ vipassato;

Samudayaṃ pajahantī, nirodhāanupassanā.

Pour celui qui contemple la disparition des phénomènes qui cessent, abandonnant l'apparition, c'est la contemplation de la cessation (nirodhānupassanā).

1621.

1621.

Sithilā jātu nissārā, dubbalā lahughātino;

Khayadhammāti saṅkhāya, ghanasaññaṃ vimuñcati.

Flasques, sans essence, faibles, promptes à la destruction ; en les considérant comme « sujettes à la destruction », on délaisse la perception de compacité (ghanasaññā).

1622.

1622.

Attalābhamatikkamma, vayantīti vicintayaṃ;

Jahatāyūhanaṃ tattha, putte sūtipajā viya.

Méditant sur le fait qu'elles s'évanouissent après avoir atteint leur propre existence, on abandonne l'accumulation en elles, comme une mère face à un enfant mort-né.

1623.

1623.

Anavattitabhāvānaṃ, aññathattaṃ vipassato;

Vikārapariṇāmesu, dhuvasaññā virajjati.

Pour celui qui contemple l'altérité des états qui ne reviennent pas, la perception de stabilité se dissipe au milieu des mutations et des évolutions.

1624.

1624.

Ālambañca tadālamba-ñāṇabhaṅgañca bhāvayaṃ;

Sārādānābhinivesaṃ, adhipaññāya muccati.

En développant la contemplation de l'objet et de la dissolution de la connaissance de cet objet, on se libère par la sagesse supérieure de l'attachement à la saisie d'une essence.

1625.

1625.

Iccāniccānimittā ca, nirodhā ca khayā vayā;

Viparīṇāmādhisaññā, dhammānupassanāti ca.

Ainsi : l'impermanence, le sans-signe, la cessation, la destruction, la chute, la mutation et la contemplation des phénomènes.

1626.

1626.

Sattānupassanābhedamaniccākāradassanaṃ;

Niccasaññādibhaṅgāya, paridīpenti paṇḍitā.

Les sages expliquent la vision du mode de l'impermanence à travers sept divisions de contemplation, afin de détruire la perception de permanence et le reste.

1627.

1627.

Taṃ tamākāramārabbha, tathā bāhulyavuttito;

Taṃlakkhaṇānugatā ca, bhedā tasseva sattadhā.

Se fondant sur tel ou tel mode et en raison d'une pratique fréquente, les divisions de cette même impermanence, suivant sa caractéristique, sont au nombre de sept.

1628.

1628.

Sukhasaññaṃ nissajjantī, vuttā dukkhānupassanā;

Nibbinnā nibbidāñāṇaṃ, virāgā rāgavajjitā.

Délaissant la perception de plaisir, on parle de la contemplation de la souffrance ; désenchantée est la connaissance du désenchantement, et dépassionnée, elle est exempte de convoitise.

1629.

1629.

Jātāppaṇihitā nāma, muñcantī paṇidhiṃ tathā;

Nirālayābhinivesā, ādīnavānupassanā.

Devenue ce qu'on appelle le « sans-désir » (appaṇihita), abandonnant ainsi le souhait ; sans attachement ni adhérence, c'est la contemplation du danger (ādīnavānupassanā).

1630.

1630.

Pañcānupassanābhedaṃ, tadidaṃ dukkhadassanaṃ;

Sukhasaññādibhaṅgāya, pavattanti pakāsitaṃ.

Cette vision de la souffrance, divisée en cinq contemplations, s'exerce pour la destruction de la perception de plaisir et du reste, ainsi qu'il a été déclaré.

1631.

1631.

Anattato [Pg.140] vipassanto, attasaññā vimuccati;

Jahatattābhinivesaṃ, jhāyanto puna suññato.

Celui qui contemple comme non-soi est libéré de la perception de soi ; abandonnant l'adhérence au soi, il médite à nouveau en tant que vacuité.

1632.

1632.

Dvayānupassanābhedamanattākāradassanaṃ;

Attasaññābhinivesaṃ, vimokkhāya vibhāvituṃ.

La vision du mode du non-soi dans ses deux divisions de contemplation est expliquée pour la libération de l'adhérence à la perception de soi.

1633.

1633.

Paṭinissaggato disvā, saṅkhāresu tilakkhaṇaṃ;

Jahanto saṅkhatādānaṃ, pakkhandati asaṅkhate.

Voyant par le renoncement la triple caractéristique dans les formations, abandonnant la saisie du conditionné, on s'élance vers l'inconditionné.

1634.

1634.

Yathābhūtena ñāṇena, vipassanto vimuccati;

Sammohābhinivesamhā, avipallatthadassano.

Contemplant avec la connaissance des choses telles qu'elles sont, on se libère de l'adhérence à l'égarement, ayant une vision exempte de distorsion.

1635.

1635.

Mohatābhogavimuttā, paṭisaṅkhānupassanā;

Jahantappaṭisaṅkhaṃ tu, paṭisaṅkhāya lakkhaṇaṃ.

Libérée de l'emprise de l'égarement est la contemplation de réflexion (paṭisaṅkhānupassanā) ; abandonnant l'absence de réflexion en réfléchissant sur la caractéristique.

1636.

1636.

Diṭṭhisaṅkhātadosattā, vibhāvento vivaṭṭato;

Saṃyogābhinivesamhā, paṭilīno vimuccati.

En raison de la faute considérée comme vue erronée, s'expliquant par le détournement ; se retirant de l'adhérence au lien, on se libère.

1637.

1637.

Muccītukamyatāñāṇaṃ, paṭinissaggasammataṃ;

Yathā bhūtaṃ tathā ñāṇaṃ, paccayākāranissitaṃ.

La connaissance du désir de délivrance est considérée comme renoncement ; la connaissance des choses telles qu'elles sont est fondée sur le mode des conditions.

1638.

1638.

Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ tu, paṭisaṅkhānupassanā;

Vuṭṭhānagāminī nāma, vivaṭṭanti pavuccati.

La connaissance de l'équanimité envers les formations et la contemplation de réflexion sont appelées « menant à l'émergence » et « détournement ».

1639.

1639.

Catassopi paniccetā, ādānādippabhañjitā;

Lakkhaṇattayamāhacca, pavattanti yathā tathā.

Ces quatre-ci, ayant brisé la saisie et le reste, s'exercent selon la triple caractéristique telle qu'elle est vraiment.

1640.

1640.

Nimittamārabbha tathā pavattaṃ,Tilakkhaṇaṃ jhāyati yāya yogī;

Tamitthamaṭṭhārasabhedabhinnaṃ,Vipassanābhāvanamāhu dhīrā.

Ce par quoi le yogi médite sur la triple caractéristique s'exerçant ainsi à partir du signe ; cela, divisé en dix-huit sortes, les sages l'appellent le développement de l'insight (vipassanā-bhāvanā).

1641.

1641.

Vipassanānayamimamuttamaṃ [Pg.141] subhaṃ,Nidassitaṃ jinavacanānusārato;

Vibhāvayaṃ manasi hitāvahaṃ paraṃ,Nirāmayaṃ padamanupāpuṇissati.

En expliquant cette méthode d'insight suprême et belle, conformément à la parole du Victorieux ; celui qui la cultive dans son esprit, apportant un bienfait suprême, atteindra l'état exempt de maladie.

Iti nāmarūpaparicchede vipassanāvibhāgo nāma

Ici s'achève la section sur l'insight dans la Détermination du Nom et de la Forme.

Ekādasamo paricchedo.

Onzième chapitre.

12. Dvādasamo paricchedo

12. Douzième chapitre.

Dasāvatthāvibhāgo

Analyse des dix stades.

1642.

1642.

Iccaṭṭhārasadhā bhinnā, paṭipakkhappahānato;

Lakkhaṇākārabhedena, tividhāpi ca bhāvanā.

Ainsi divisée en dix-huit types par l'abandon des contraires ; par la distinction des caractéristiques et des modes, la méditation est également triple.

1643.

1643.

Kalāpato sammasanaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Bhaṅge ñāṇaṃ bhaye ñāṇaṃ, ñāṇamādīnavepi ca.

L'investigation par groupes, la vision de l'apparition et de la disparition, la connaissance de la dissolution, la connaissance de la terreur, et aussi la connaissance des inconvénients.

1644.

1644.

Tatheva nibbidāñāṇaṃ, ñāṇaṃ muccitukamyatā;

Paṭisaṅkhā ca saṅkhāru-pekkhāñāṇānulomakaṃ.

De même, la connaissance du désenchantement, la connaissance du désir de libération, la réflexion et la connaissance de l'équanimité envers les formations, suivies de la connaissance de conformité.

1645.

1645.

Iccāvatthāpabhedena, dasadhāpi vibhāvitā;

Sabhāgatthavisesena, tidhā saṅgahitā puna.

Ainsi, expliquée en dix stades selon les distinctions, elle est à nouveau regroupée en trois par la ressemblance de leurs natures.

1646.

1646.

Yathābhūtaṃ nāma ñāṇattayaṃ sammasanādikaṃ;

Bhayādiñāṇaṃ tividhaṃ, nibbidāti pavuccati.

Le groupe des trois connaissances commençant par l'investigation est appelé 'connaissance selon la réalité' ; le groupe de trois connaissances commençant par la terreur est appelé 'désenchantement'.

1647.

1647.

Tathā muccitukāmādi, virāgova catubbidhaṃ;

Lakkhaṇattayanijjhānavasena puna vuṭṭhitā.

De même, le groupe des quatre commençant par le désir de libération est appelé 'détachement' ; émergeant à nouveau par la méditation sur les trois caractéristiques.

1648.

1648.

Suññatañcānimittañca, tathāppaṇihitanti ca;

Sādheti maggasaṅkhātaṃ, vimokkhattayamuttamaṃ.

Le vide, le sans-signe et le sans-désir : elle réalise la triple libération suprême connue sous le nom de Chemin.

1649.

1649.

Iti bhāvetukāmassa, vibhāveti yathākkamaṃ;

Dasāvatthāvibhāgena, samādāya yathā kathaṃ.

Ainsi, pour celui qui souhaite pratiquer, il explique successivement, en adoptant l'analyse des dix stades, comment cela s'opère.

1650.

1650.

Visuddho [Pg.142] paṭhamaṃ tāva, sādhu sīlavisuddhiyā;

Upacārappanāyañca, ṭhatvā cittavisuddhiyaṃ.

D'abord purifié par la pureté de la moralité, et s'établissant dans la pureté de l'esprit par l'accès et l'absorption.

1651.

1651.

Sappaccayaṃ pariggayha, nāmarūpaṃ sabhāvato;

Diṭṭhikaṅkhāvitaraṇaṃ, patvā suddhiṃ tato paraṃ.

Ayant appréhendé le nom-et-la-forme avec leurs causes selon leur nature propre, atteignant ensuite la pureté par le dépassement des doutes et des vues.

1652.

1652.

Atītānāgate khandhe, paccuppanne ca sāsave;

Kalāpato sammasitvā, sammaseyya tilakkhaṇaṃ.

Ayant investigué par groupes les agrégats passés, futurs et présents qui sont sujets aux souillures, il devrait investiguer les trois caractéristiques.

1653.

1653.

Ādānanikkhepanato,Vayovuddhatthagāmito;

Āhāratopi ututo,Kammato cāpi cittato.

Par l'apparition et la disparition, par le déclin de la jeunesse, par la nourriture, par le climat, par le kamma et aussi par l'esprit.

1654.

1654.

Dhammatārūpato cāpi, rūpasattakato naye;

Kalāpato yamakato, khaṇikā paṭipāṭito.

Par la nature des phénomènes, par la méthode des sept de la forme matérielle, par groupes, par paires, momentanément et successivement.

1655.

1655.

Diṭṭhimugghāṭayanto ca, mānamugghāṭayaṃ tathā;

Nikantipariyādāno, nāmasattakato naye.

En éliminant les vues et l'orgueil, et en épuisant l'attachement, selon la méthode des sept du nom.

1656.

1656.

Niccā ce na nirujjheyyuṃ, na bādheyyuṃ sukhā yadi;

Vase vatteyyumattā ce, tadabhāvā na tādisā.

S'ils étaient permanents, ils ne cesseraient pas ; s'ils étaient bonheur, ils ne tourmenteraient pas ; s'ils étaient le soi, ils seraient sous contrôle ; mais en l'absence de cela, ils ne sont pas ainsi.

1657.

1657.

Sambhavanti hi saṅkhārā, sati paccayasambhave;

Tato paccayanipphannā, avassaṃ bhedagāmino.

Car les formations surgissent quand les conditions sont réunies ; étant produites par des conditions, elles vont nécessairement vers la dissolution.

1658.

1658.

Tadaniccā khayaṭṭhena, dukkhā nāma bhayaṭṭhato;

Anattāsārakaṭṭhena, saṅkhārāti vibhāvayaṃ.

Comprenant : 'les formations sont impermanentes au sens de leur destruction, souffrance au sens de la peur, et non-soi au sens de l'absence de substance'.

1659.

1659.

Kālena sammase rūpaṃ, nāmaṃ kālena sammase;

Ajjhattañca bahiddhā ca, samāsabyāsato tato.

Par moments, il devrait investiguer la forme, par moments, le nom ; à l'intérieur et à l'extérieur, de manière synthétique puis détaillée.

1660.

1660.

Yathopaṭṭhitabhedena, sammasanto samūhato;

Kalāpato sammasanamiti bhāveti paṇḍito.

Investiguant collectivement selon les distinctions telles qu'elles se présentent, le sage développe l'investigation par groupes.

1661.

1661.

Tassevaṃ sammasantassa, kammaññaṃ hoti mānasaṃ;

Sūpaṭṭhanti ca saṅkhārā, vodāyati ca bhāvanā.

Pour celui qui investigue ainsi, l'esprit devient malléable, les formations se manifestent clairement et la méditation se purifie.

1662.

1662.

Tato [Pg.143] paraṃ vipassanto, pariggaṇhāti paṇḍito;

Paccuppannasabhāvānaṃ, khandhānamudayabbayaṃ.

Ensuite, le sage pratiquant la vision profonde saisit l'apparition et la disparition des agrégats dont la nature est présente.

1663.

1663.

Taṇhāsammohakammehi,Khandhapañcakasabhāvo;

Rūpamāhārato hoti,Phassato vedanādayo.

Par le désir, l'ignorance et le kamma, la nature des cinq agrégats se manifeste ; la forme provient de la nourriture, les sensations et les autres agrégats du contact.

1664.

1664.

Viññāṇaṃ nāmarūpamhā, sambhotīti ca passato;

Tassa paccayato hoti, khandhesudayadassanaṃ.

Voyant que la conscience provient du nom-et-la-forme, la vision de l'apparition des agrégats se produit à partir de leurs conditions.

1665.

1665.

Taṇhādīnaṃ nirodhā ca,Nirodho hoti passato;

Tathā vīsatidhā hoti,Tattheva vayadassanaṃ.

Et voyant que par la cessation du désir et des autres causes il y a cessation, la vision de la disparition se produit de même de vingt manières.

1666.

1666.

Nibbattivipariṇāmalakkhaṇaṃ pana passato;

Khaṇato dasadhā nesamudayabbayadassanaṃ.

Mais pour celui qui voit les caractéristiques de naissance et de changement, la vision de leur apparition et disparition est de dix manières d'un point de vue momentané.

1667.

1667.

Itthaṃ paññāsadhā bhedo,Khandhānamudayabbayo;

Āyatanādibhedopi,Yojetabbo yathārahaṃ.

Ainsi, la division de l'apparition et de la disparition des agrégats est de cinquante types ; la distinction des bases et autres doit aussi être appliquée de manière appropriée.

1668.

1668.

Tadevamanupassanto, khandhāyatanadhātuyo;

Aniccā dukkhānattāti, bhāveti bahudhā budho.

Observant ainsi les agrégats, les bases et les éléments comme impermanents, souffrance et non-soi, le sage pratique de nombreuses façons.

1669.

1669.

Bhāvanāpasutassevaṃ, passato bodhipakkhiyā;

Pātubhūtā pavattanti, visesena visāradā.

Pour celui qui est ainsi dévoué au développement mental et qui observe, les facteurs de l'éveil apparaissent et se manifestent, devenant particulièrement clairs et assurés.

1670.

1670.

Salakkhaṇaparicchinne, tilakkhaṇavavatthite;

Chando sāsavasaṅkhāre, sāradaṃ pariyesati.

Délimitée par ses propres caractéristiques et établie dans les trois caractéristiques, l'aspiration recherche l'essence au sein des formations soumises aux souillures.

1671.

1671.

Tattha [Pg.144] pubbaṅgamaṃ hutvā, saṃpakkhandati mānasaṃ;

Saṅkappobhiniropeti, āharanto punappunaṃ.

Là, l'esprit s'élance en prenant les devants ; l'intention s'y fixe fermement, l'y ramenant encore et encore.

1672.

1672.

Yathāvatthusabhāvena, tato saddhādhimuccati;

Sati sūpaṭṭhitā hoti, pariggayha sabhāvato.

Selon la nature réelle des choses, la foi s'y engage alors avec conviction ; la pleine conscience est bien établie, saisissant la réalité selon sa nature propre.

1673.

1673.

Paññā sampaṭivijjhantī, samāhacca vipassati;

Paggahetvāna vāyāmo, paṭipādeti bhāvanaṃ.

La sagesse, pénétrant les choses, voit clairement après les avoir examinées ; l'effort, ayant soutenu l'esprit, fait progresser le développement mental.

1674.

1674.

Tato pītimano hoti, nipphāditamanoratho;

Pāmojjabahulo hutvā, passaddhadaratho pana.

Dès lors, le cœur est rempli de joie, ses désirs étant accomplis ; éprouvant une allégresse abondante, l'agitation s'apaise alors.

1675.

1675.

Vikkhepuddhaccanittiṇṇo, samādhiyati niccalo;

Upekkhā bhāvanāvīthiṃ, adhiṭṭhāti tato paraṃ.

Ayant surmonté la distraction et l'agitation, l'esprit se concentre et devient immobile ; ensuite, l'équanimité préside au cours du développement mental.

1676.

1676.

Āruḷhayoggācariyo, ājānīyaratho viya;

Vātābhāve padīpova, pasannekamukhaṭṭhitā.

Comme un conducteur de char expérimenté sur un char de race, ou comme une lampe en l'absence de vent, l'esprit demeure serein et focalisé sur un seul point.

1677.

1677.

Sukhumā nipuṇākārā, khuradhārāgatā viya;

Gaṇhantī bhāvanāgabbhaṃ, pavaḍḍhati vipassanā.

Subtile et de forme précise, comme le tranchant d'un rasoir, la vision pénétrante se développe en saisissant l'essence du développement mental.

1678.

1678.

Sampattapaṭivedhassa,Tassevaṃ taṃ vipassato;

Jāyateko upakleso,Dasopaklesavatthukā.

Pour celui qui parvient ainsi à la pénétration et qui contemple de la sorte, surgissent des imperfections de la vision pénétrante, au nombre de dix.

1679.

1679.

Obhāso pīti passaddhi, adhimokkho ca paggaho;

Sukhaṃ ñāṇamupaṭṭhānamupekkhā ca nikanti ca.

L'aura lumineuse, la joie, la tranquillité, la conviction, l'effort soutenu, le bonheur, la connaissance, l'établissement de la présence d'esprit, l'équanimité et l'attachement.

1680.

1680.

Jātesvetesu yaṃ kiñci, uḷāraṃ jātavimhayo;

Disvā vipassanāmaggā, vokkamitvā tato paraṃ.

Quand l'un de ces états surgit avec éclat, celui qui s'en émerveille s'écarte alors du chemin de la vision pénétrante.

1681.

1681.

Tamahaṃkāravikkhitto, assādento mamāyati;

Hotādhimāniko vātha, maññanto tamanuttaraṃ.

Distrait par le sentiment du « moi », il y trouve du plaisir et se l'approprie ; il devient alors présomptueux, pensant que cet état est insurpassable.

1682.

1682.

Siyā [Pg.145] cevamupakliṭṭhā, patitā vātha bhāvanā;

Tatthevaṃ paṭisaṅkhāya, paṭivijjhati paṇḍito.

Si le développement mental est ainsi souillé ou s'il décline, le sage, ayant réfléchi à la situation, comprend alors la réalité.

1683.

1683.

Na taṇhādiṭṭhimānehi, pariyogāhahetuto;

Lakkhaṇālambaṇattā ca, lokiyāyaṃ vipassanā.

Cette vision pénétrante est dite mondaine parce qu'elle n'est pas exempte de l'influence du désir, des vues fausses ou de l'orgueil, et parce qu'elle a pour objet les caractéristiques des phénomènes.

1684.

1684.

Diṭṭhimānanikantī ca, kummaggā paripanthakā;

Maggo visuddhiyā nāma, visuddhā ca vipassanā.

Les vues fausses, l'orgueil et l'attachement sont de mauvais chemins et des obstacles ; le véritable chemin de la purification est la vision pénétrante purifiée.

1685.

1685.

Sārathīva rathaṃ bhantamiti saṅkhāya sādhukaṃ;

Paviṭṭhamaggaṃ vikkhittaṃ, sampādeti yathā pure.

Comme un cocher ramenant un char qui s'égare, ayant bien réfléchi, il ramène l'esprit distrait sur le chemin pour qu'il redevienne comme auparavant.

1686.

1686.

Itthaṃ magge amagge ca, yāthāvapaṭivedhakaṃ;

Maggāmaggavisuddhīti, ñāṇadassanamīritaṃ.

Ainsi, la pénétration correcte de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas est appelée la connaissance et vision de la purification par le discernement du chemin et du non-chemin.

1687.

1687.

Cetopavattanākāramiti sallakkhayaṃ budho;

Sādhukaṃ paṭivijjhanto, sukhumaṃ nipuṇaṃ tato.

Observant ainsi le mode de fonctionnement de l'esprit, le sage pénètre alors ce qui est subtil et précis.

1688.

1688.

Paripanthe vimocetvā, bodhetvā bodhipakkhiye;

Bhāvanaṃ paṭipādento, punadevodayabbayaṃ.

S'étant libéré des obstacles et ayant éveillé les facteurs de l'éveil, il fait progresser le développement mental, observant à nouveau l'apparition et la disparition.

1689.

1689.

Samadhiṭṭhāya medhāvī, vipassati tilakkhaṇaṃ;

Udayabbayañāṇanti, tamīrenti tato paraṃ.

S'y appliquant avec détermination, le sage contemple les trois caractéristiques ; on appelle cela ensuite la connaissance de l'apparition et de la disparition.

1690.

1690.

Saṅkhārānaṃ vibhūtattā, sākārānaṃ visesato;

Tilakkhaṇānaṃ diṭṭhattā, saṅkhāresu sabhāvato.

En raison de la manifestation claire des formations avec leurs aspects, et parce que les trois caractéristiques sont vues dans la nature même des formations.

1691.

1691.

Paripanthā vimuttassa, maggāmaggavisuddhiyā;

Yathāvīthippavattassa, paṭipattivisuddhiyā.

Pour celui qui est libéré des obstacles par la purification de la connaissance du chemin et du non-chemin, et dont la pratique progresse selon la purification de la pratique.

1692.

1692.

Indriyānaṃ sutikkhattā, paripakkā vipassanā;

Udayamhā vimuccitvā, bhaṅge ṭhāti yathā kathaṃ.

En raison de l'acuité extrême des facultés, la vision pénétrante est mûre ; se détournant de l'apparition, elle s'établit sur la dissolution. Comment cela ?

1693.

1693.

Uppādo paccayāyatto, dhammānamiti nicchite;

Nirodhānugatā jāti, siddhāvassaṃ niyāmato.

Lorsqu'il est certain que l'apparition des phénomènes dépend de causes, la naissance est nécessairement suivie de la cessation, selon la loi naturelle.

1694.

1694.

Tatodayāva paṭṭhāya, atthāya sūriyo viya;

Vināsāya pavattantā, vayantevāti pekkhati.

Dès l'apparition même, comme le soleil allant vers son coucher, les choses tendent vers leur propre destruction ; il observe qu'elles ne font que disparaître.

1695.

1695.

Udayābhogamohāya[Pg.146], vayanticceva sabbathā;

Bhedassabhāvamārabbha, dhammesu sati tiṭṭhati.

Sans se laisser abuser par l'apparition, observant qu'elles disparaissent en tout point, la présence d'esprit s'établit sur les phénomènes en se focalisant sur leur nature de dissolution.

1696.

1696.

Atītā ca niruddhāva, nirujjhissantināgatā;

Nirujjhanteva vattantā, iccevamanupassato.

Les phénomènes passés ont cessé, les futurs cesseront, et ceux du présent sont en train de cesser ; c'est ainsi qu'il les contemple.

1697.

1697.

Nijjharova giraggamhi, vārivoṇatapokkhare;

Padīpo viya jhāyanto, āraggeriva sāsapo.

Comme un torrent au sommet d'une montagne, ou l'eau glissant sur un lotus incliné, comme une lampe qui se consume, ou une graine de moutarde sur la pointe d'un poinçon.

1698.

1698.

Ātape viya ussāvo, parissāve jalaṃ viya;

Madditaṃ pheṇapiṇḍaṃva, loṇapiṇḍamivodake.

Comme la rosée au soleil, ou l'eau dans un filtre, comme une boule d'écume que l'on écrase, ou comme un bloc de sel dans l'eau.

1699.

1699.

Udake daṇḍarājīva, vijjutāva valāhake;

Jalaṃ tattakapāleva, salile viya bubbuḷaṃ.

Comme un trait tracé sur l'eau avec un bâton, comme l'éclair dans un nuage, comme l'eau sur une poêle brûlante, ou comme une bulle à la surface de l'eau.

1700.

1700.

Vātabbhāhatatūlaṃva, tīraṃ pattāva vīciyo;

Phalaṃ bandhanamuttaṃva, tiṇānīva hutāvahe.

Comme du coton emporté par le vent, comme les vagues atteignant le rivage, comme un fruit détaché de son lien, ou comme de l'herbe dans le feu.

1701.

1701.

Jāyantāpi ca jiyyantā, miyyantā ca nirantaraṃ;

Nirodhāyābhidhāvantā, bhaṅgābhimukhapātino.

Naissant, vieillissant et mourant sans cesse ; se hâtant vers la cessation, tombant vers leur dissolution.

1702.

1702.

Vigacchantāva dissanti, khīyantantaradhāyino;

Viddhaṃsayantā saṅkhārā, patantā ca vināsino.

Ils sont vus seulement alors qu'ils s'en vont, disparaissant tout en s'épuisant ; les formations conditionnées se désintègrent, tombent et périssent.

1703.

1703.

Bhaṅgañāṇaṃ tamakkhātaṃ, yena ñāṇena passato;

Aniccantānudhāvanti, tividhāpi vipassanā.

Cela est appelé la connaissance de la dissolution ; pour celui qui voit avec cette connaissance, les trois types de vipassanā s'ensuivent à travers l'impermanence.

1704.

1704.

Udayabbayabhaṅgesu, pākaṭā hi aniccatā;

Bhayādīnavanibbede, dukkhatānattatā tato.

Dans l'apparition, la disparition et la dissolution, l'impermanence est manifeste ; à partir de la peur, du danger et du dégoût, apparaissent ensuite la souffrance et l'absence de soi.

1705.

1705.

Itthaṃ bhaṅgamadhiṭṭhāya, passantassa tilakkhaṇaṃ;

Saṅkhārā sabhayā hutvā, samupaṭṭhanti yogino.

Ainsi, en se fondant sur la dissolution, pour le yogi qui voit les trois caractéristiques, les formations apparaissent comme effrayantes.

1706.

1706.

Vāḷamigānubaddhāva, nimmujjantā viyaṇṇave;

Amanussagahitāva, parikkhittāva verihi.

Comme étant poursuivi par des bêtes féroces, comme se noyant dans l'océan, comme étant saisi par des esprits malfaisants, ou entouré d'ennemis.

1707.

1707.

Kaṇhasappasamālīḷhā[Pg.147], caṇḍahatthisamuṭṭhitā;

Papātāvāṭapakkhantā, patantāva hutāvahe.

Mordu par un serpent noir, chargé par un éléphant furieux, tombant dans un précipice ou une fosse, ou tombant dans le feu.

1708.

1708.

Vajjhappattā mahācorā, chijjantā viya sīsato;

Sūlamāropiyantāva, pabbatenotthaṭā viya.

Comme de grands brigands condamnés à mort, comme si on leur tranchait la tête, ou comme s'ils étaient empalés, ou écrasés par une montagne.

1709.

1709.

Jātisaṅkaṭapakkhantā, jarābyādhinipīḷitā;

Maraṇāsanisammaddā, mahābyasanabhāgino.

Tombés dans l'étroitesse de la naissance, opprimés par la vieillesse et la maladie, écrasés par la foudre de la mort, subissant de grands désastres.

1710.

1710.

Maccunabbhāhatā niccaṃ, dukkhabhārasamotthaṭā;

Sokopāyāsanissandā, paridevaparāyaṇā.

Constamment frappés par la mort, accablés par le fardeau de la souffrance, ruisselants de chagrin et de désespoir, voués aux lamentations.

1711.

1711.

Taṇhādiṭṭhimamattena, sattā etthādhimucchitā;

Baddhā bhayena baddhāva, muttāva bhayamuttakā.

Par l'attachement à la soif et aux vues, les êtres sont ici fascinés ; liés par la peur comme s'ils étaient enchaînés, alors que ceux qui sont libérés de la peur sont délivrés.

1712.

1712.

Iti saṅkhāradhammesu, bhayuppattimudikkhato;

Bhayañāṇanti bhāsanti, bhayamuttā mahesayo.

Ainsi, observant l'apparition de la peur dans les phénomènes conditionnés, les Grands Sages libérés de la peur appellent cela la connaissance de la terreur.

1713.

1713.

Sabhayā puna saṅkhārā, sandissanti samantato;

Ahitāvahitāniccamādīnavaṃ nirantaraṃ.

De nouveau, les formations apparaissent comme effrayantes de toutes parts, comme nuisibles et recelant un danger constant et ininterrompu.

1714.

1714.

Gūthakūpaṃva kuthitaṃ, bhasmacchannova pāvako;

Sarakkhasaṃva salilaṃ, savisaṃ viya bhojanaṃ.

Comme une fosse d'aisance putride, comme un feu couvert de cendres, comme une eau habitée par des démons, comme une nourriture empoisonnée.

1715.

1715.

Vanaṃ vāḷamigākiṇṇaṃ, maggo coramahabbhayo;

Bhijjamānā mahānāvā, phalantā asanī yathā.

Comme une forêt infestée de bêtes féroces, comme un chemin rempli de brigands, comme un grand navire qui se brise, comme la foudre qui frappe.

1716.

1716.

Āvudhākulasannaddhā, yuddhabhūmipatiṭṭhitā;

Saṅgatāva mahāsenā, ghorānatthaniyāmitā.

Comme une grande armée rassemblée, équipée d'armes, se tenant sur un champ de bataille, vouée à un terrible malheur.

1717.

1717.

Rathaṃ cakkasamāruḷhaṃ, vuyhantaṃ vaḷavāmukhaṃ;

Kappuṭṭhānamahārambhaṃ, kappo pattantaro yathā.

Comme un char monté sur roues emporté vers le gouffre, comme le grand embrasement de la fin d'un cycle, comme l'approche de la fin des temps.

1718.

1718.

Tathā [Pg.148] lokā tayopete,Mahopaddavasaṅkulā;

Ḍayhantekādasaggīhi,Paripphandaparāyaṇā.

Ainsi ces trois mondes, remplis de grandes calamités, brûlent des onze feux, voués à l'agitation.

1719.

1719.

Mahāraññamivādittaṃ, bhavayonigatiṭṭhiti-Sattāvāsā samībhūtā, jalitaṅgārakāsukā.

Comme une grande forêt en flammes, les plans d'existence, les modes de naissance, les destinées et les séjours des êtres sont devenus semblables à des fosses de braises ardentes.

1720.

1720.

Āsīvisā mahābhūtā, vadhakā khandhapañcakā;

Cakkhādayo suññā gāmā, gocarā gāmaghātakā.

Les grands éléments sont comme des serpents venimeux, les cinq agrégats sont des meurtriers ; l'œil et les autres sens sont des villages vides, et leurs objets des pillards de village.

1721.

1721.

Iccānayasamākiṇṇaṃ, bhavasāgaramaṇḍalaṃ;

Leṇaṃ tāṇaṃ patiṭṭhā vā, saraṇaṃ vā na vijjati.

Ainsi le cycle de l'océan de l'existence est rempli de malheurs ; on n'y trouve ni abri, ni protection, ni appui, ni refuge.

1722.

1722.

Etthābhirodhino bālā, vaṅkaghastāva mīnakā;

Mahāsakaṭupabbuḷhā, mahabbhayapatiṭṭhitā.

Les sots qui s'y complaisent sont comme des poissons ayant avalé l'hameçon ; ils sont pris dans un grand piège, établis dans une grande terreur.

1723.

1723.

Jāyamānāva jiyyantā, nānābyasanapīḷitā;

Vipattāvaṭṭapatitā, maraṇābaddhanicchayā.

Naissant et vieillissant, opprimés par divers désastres, tombés dans le tourbillon de l'infortune, voués irrémédiablement à la mort.

1724.

1724.

Mohandhakārapihitā, caturoghasamotthaṭā;

Vitunnā dukkhasallena, vihaññanti vighātino.

Enveloppés par l'obscurité de l'illusion, submergés par les quatre torrents, percés par la flèche de la souffrance, ils s'épuisent dans la détresse.

1725.

1725.

Itthañca visapupphaṃva, nānānatthaphalāvahaṃ;

Dukkhānubandhasambādhaṃ, ābādhaṃva samuṭṭhitaṃ.

Ainsi, comme une fleur empoisonnée apportant divers fruits malfaisants, encombré par la suite des souffrances, surgissant comme une maladie.

1726.

1726.

Āsīvisaṃva kupitaṃ, ghoraṃ bhayanibandhanaṃ;

Asisūnaṃva sārambhaṃ, dukkhāyūhanakaṃ padaṃ.

Comme un serpent venimeux en colère, terrible, lié à la peur ; comme un billot de boucher, c'est un état qui accumule la souffrance.

1727.

1727.

Savidāhaparipphandapakkabandhamivodakaṃ;

Uppādañca pavattañca, nimittāyūhanaṃ tathā.

Comme l'eau bouillante, agitée et enserrée par la chaleur ; de même l'apparition, la continuité et l'accumulation des signes.

1728.

1728.

Paṭisandhiñca passantaṃ, ñāṇamādīnavaṃ mataṃ;

Tebhūmakesu tenāyamavuddhiṃ paṭivijjhati.

Celui qui voit ainsi le devenir, y compris la renaissance, possède ce qu'on appelle la connaissance du danger ; par elle, il pénètre l'absence de profit dans les trois mondes.

1729.

1729.

Bhayabheravapakkhante, bahvādīnavapaccaye;

Saṅkhāre samavekkhanto, nibbindati nirālayo.

Considérant les formations comme terrifiantes et redoutables, pleines de nombreux dangers, celui qui est libre d'attachement s'en désintéresse.

1730.

1730.

Visaṃ [Pg.149] jīvitukāmova, verike viya bhīruko;

Supaṇṇaṃ nāgarājāva, coraṃ viya mahaddhano.

Comme quelqu'un qui veut vivre fuit le poison, comme un homme craintif fuit ses ennemis, comme le roi des Nagas fuit le Garuda, ou comme un homme riche fuit le voleur.

1731.

1731.

Dukkhānusayasambādhe, bādhamāne vibhāvayaṃ;

Saṃvejeti nirānande, paripanthabhayākule.

En discernant ce qui est opprimé par la souffrance et les tendances latentes, il éprouve un sentiment d'urgence dans ce qui est dépourvu de joie, rempli d'obstacles et de dangers.

1732.

1732.

Suddho muttakarīsaṃva, suhito vamitaṃ viya;

Suvilittova duggandhaṃ, sunhāto aṅgaṇaṃ viya.

Comme un homme propre s'écarte de l'urine et des excréments, comme celui qui est repu s'écarte du vomi, comme celui qui est oint d'onguents s'écarte d'une mauvaise odeur, ou comme celui qui s'est baigné s'écarte de la saleté.

1733.

1733.

Rāgadosaparikliṭṭhe, caturāsavapūtike;

Hīnalokāmisāsāre, saṃklesavisadūsite.

Souillé par la passion et la haine, putride à cause des quatre fermentations (āsavas), sans essence comme l'appât du monde inférieur, corrompu par le poison des souillures.

1734.

1734.

Saṅkhārepi jigucchanto, nābhinandati paṇḍito;

Tassetaṃ nandinissaṭṭhaṃ, nibbidāñāṇamabravuṃ.

Le sage, éprouvant du dégoût même pour les formations, n'y prend plus plaisir ; cet abandon du plaisir, on l'appelle la connaissance du désenchantement.

1735.

1735.

Sabhayādīnave disvā, saṅkhāre puna paṇḍito;

Nibbindanto tato tehi, parimuccitumicchati.

Ayant vu de nouveau les formations avec crainte et péril, le sage, s'en désintéressant, désire s'en libérer.

1736.

1736.

Mīnāva kumīne baddhā, pañjare viya pakkhino;

Coro cārakabaddhova, peḷāyantova pannago.

Comme des poissons pris dans un filet, comme des oiseaux dans une cage, comme un voleur enfermé en prison, ou comme un serpent enfermé dans un panier.

1737.

1737.

Paṅke sanno mahānāgo, cando rāhumukhaṃ gato;

Migo yathā pāsagato, tathā saṃsāracārake.

Comme un grand éléphant embourbé dans la boue, comme la lune entrée dans la gueule de Rāhu, ou comme un cerf pris au piège, tel est-il dans la prison du saṃsāra.

1738.

1738.

Avijjāpariyonaddhe, khandhapañcakasanthare;

Diṭṭhijālapaṭicchanne, vipallāsaparikkhite.

Enveloppé par l'ignorance, reposant sur le lit des cinq agrégats, recouvert par le filet des vues fausses, et entouré de perversions.

1739.

1739.

Pañcanīvaraṇābaddhe, mānatthambhasamussaye;

Icchāpapātagambhīre, vipattivinipātane.

Lié par les cinq obstacles, dressé comme un pilier d'orgueil, plongé dans l'abîme profond des désirs, tombant dans la ruine et le malheur.

1740.

1740.

Jarābyādhisamuppāde, dhūmaketupapattike;

Kodhūpanāhadahane, sokopāyāsadhūpite.

Là où surgissent la vieillesse et la maladie, avec des comètes pour naissances, brûlant de colère et de malveillance, enfumé par le chagrin et le désespoir.

1741.

1741.

Madappamādāvarodhe, bhavataṇhāvakaḍḍhane;

Vippayogasamuttāse, niccāpāyabhayākule.

Prisonnier de l'ivresse et de la négligence, entraîné par la soif d'exister, terrifié par la séparation, et perpétuellement troublé par la crainte des mondes de souffrance.

1742.

1742.

Chālambābhihate [Pg.150] niccaṃ, phassadvārādhikuṭṭane;

Sañcetanākāraṇike, vedanākammakāraṇe.

Constamment frappé par les six objets des sens, martelé aux portes du contact, ayant la volition pour bourreau et la sensation pour instrument de torture.

1743.

1743.

Anatthālāpanigghose, klesarakkhasalālite;

Maraṇārambhaniṭṭhāne, baddho muttiṃ gavesati.

Résonnant de paroles vaines, hanté par les démons des souillures, ayant la mort pour fin inéluctable, ainsi lié, il cherche la délivrance.

1744.

1744.

Aggiṃ viya ca samphuṭṭha-masuciṃ gahitaṃ viya;

Petaṃ khāditukāmaṃva, vikkantentamivāvudhaṃ.

Comme s'il touchait le feu, comme s'il tenait une chose impure, comme un spectre affamé voulant dévorer, ou comme une arme brandie.

1745.

1745.

Mahābyasanupassaṭṭhe, saṅkhāre mottumicchato;

Muccitukamyatāñāṇamuppannanti pavuccati.

Quand on désire abandonner les formations accablées par de grands désastres, on dit qu'est apparue la « connaissance du désir de délivrance ».

1746.

1746.

Dujjahe palibajjhante, ganthānusayasaṅgame;

Taṇhupādānagahaṇe, nandirāgānubandhane.

Dans ce qui est difficile à abandonner et qui entrave, dans l'union des liens et des tendances latentes, dans la saisie de la soif et de l'attachement, et dans la poursuite du plaisir et de la passion.

1747.

1747.

Diṭṭhimānamadatthaddhe, lobhapāsanirantare;

Saṃyojanamahādugge, cirakālappapañcite.

Dans ce qui est rendu rigide par l'ivresse des vues et de l'orgueil, constamment entouré par les filets de la cupidité, dans la grande forteresse des entraves, prolongé depuis longtemps par la prolifération mentale.

1748.

1748.

Saṅkhāre muñcataccantaṃ, āvijjhitvāva pannagaṃ;

Lakkhaṇānupanijjhāya, sukhumaṃ pana yoniso.

Il lâche complètement les formations, comme on lâche un serpent après l'avoir saisi, en contemplant les caractéristiques de manière subtile et avec sagesse.

1749.

1749.

Majjhattagahaṇo tasmā, nirapekkhavimuttiyā;

Vaggulīvāphalaṃ rukkhaṃ, vīmaṃsati visesato.

C'est pourquoi, adoptant une attitude de neutralité pour une libération sans attente, il examine les formations tout particulièrement, comme une chauve-souris examine un arbre sans fruits.

1750.

1750.

Vihataṃ viya kappāsaṃ, vihananto punappunaṃ;

Gandhaṃ viya ca pisento, pisitaṃyeva sādhukaṃ.

Les battant encore et encore comme du coton, les broyant soigneusement comme on broie des parfums.

1751.

1751.

Aniccā dukkhānattāti, satimā susamāhito;

Āhacca paṭivijjhanto, lakkhaṇāni vipassati.

« Impermanentes, douloureuses, non-soi », c'est ainsi que, conscient et bien concentré, il pénètre et contemple les caractéristiques.

1752.

1752.

Vipassantassa tassevaṃ, paṭisaṅkhānupassanā-Ñāṇamiccāhu nipuṇaṃ, vicinantaṃ visāradā.

Pour celui qui contemple ainsi, les experts disent que c'est la subtile « connaissance de la contemplation réflexive » qui examine avec assurance.

1753.

1753.

Iti sammā vipassanto, sacchikatvā tilakkhaṇaṃ;

Yathābhūtasabhāvena, tatthevamanupassati.

Voyant ainsi correctement, ayant réalisé les trois caractéristiques selon leur nature réelle, il contemple ainsi en ce domaine même.

1754.

1754.

Aniccā [Pg.151] vata saṅkhārā, niccāti gahitā pure;

Dukkhāva sukhato diṭṭhā, anattāva panattato.

« Oh, les formations sont vraiment impermanentes ! », alors qu'autrefois elles étaient saisies comme permanentes ; elles sont souffrance, alors qu'elles étaient vues comme bonheur ; elles sont non-soi, alors qu'elles étaient vues comme un soi.

1755.

1755.

Aniccā dukkhānattā ca, saṅkhatā puna sabbathā;

Alabbhaneyyadhammā ca, tathevākāmakāriyā.

Impermanentes, douloureuses et non-soi, elles sont conditionnées de toutes les manières, on ne peut rien en obtenir et elles ne se plient pas à notre volonté.

1756.

1756.

Dhātumattā parādhīnā, attādheyyavivajjitā;

Maccudheyyavasānītā, upadhihatagocarā.

Ce ne sont que de simples éléments, dépendants, vides de tout ce qui appartient à un soi, conduits sous le pouvoir de la mort, et dont le domaine est détruit par les attachements.

1757.

1757.

Ahaṃ mamanti vohāro, paro vātha parassa vā;

Attā vā attanīyaṃ vā, vatthuto natthi katthaci.

L'expression « Je » ou « mien », celle d'autrui ou pour autrui, un soi ou ce qui appartient au soi, n'existe nulle part en réalité.

1758.

1758.

Yathāpi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti.

Tout comme le mot « char » existe par l'assemblage de ses parties, de même, quand les agrégats sont présents, la convention d'un « être » existe.

1759.

1759.

Tattha kappenti attānaṃ, bālā dummedhino janā;

Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, passato natthi kiñcanaṃ.

Là, les sots, les gens dénués de sagesse, imaginent un soi ; que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur, pour celui qui voit, il n'y a rien du tout.

1760.

1760.

Sukhito dukkhito vātha, puggalo nāma katthaci;

Vatthuto natthi sabbattha, saṅkhārā taṃsabhāvino.

Une personne heureuse ou souffrante n'existe nulle part en réalité ; partout, il n'y a que des formations ayant cette nature.

1761.

1761.

Jāyamānā ca jiyyantā, miyyamānā ca saṅkhatā;

Attāva dukkhitā hete, na tu dukkhāya kassaci.

Naissant, vieillissant et mourant, ces choses conditionnées sont elles-mêmes souffrance ; mais elles ne causent la souffrance à personne.

1762.

1762.

Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;

Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhati.

Car seule la souffrance apparaît, la souffrance demeure et disparaît ; rien d'autre que la souffrance n'apparaît, rien d'autre que la souffrance ne cesse.

1763.

1763.

Ettha gayhūpagaṃ natthi, palāsetaṃ papañcitaṃ;

Niruddhassa samāyūhā, niratthakasamubbhavā.

Ici, il n'y a rien à saisir ; ceci est une vaine prolifération illusoire ; les accumulations de ce qui a cessé sont des apparitions sans but.

1764.

1764.

Aniccā hontu saṅkhārā, dukkhitā vā mamettha kiṃ;

Anattā vāti? Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ pavattati.

« Que les formations soient impermanentes, souffrantes ou non-soi, qu'est-ce que cela me fait ? » Ainsi s'exerce la connaissance de l'équanimité envers les formations.

1765.

1765.

Iti disvā yathābhūtaṃ, yāva bhaṅgā tato paraṃ;

Gaṇhantī bhāvanāgabbhaṃ, paripakkā vipassanā.

Ayant ainsi vu la réalité telle qu'elle est, jusqu'à la dissolution et au-delà, la vision profonde, parvenue à maturité, entre dans la matrice du développement.

1766.

1766.

Avassaṃ bhaṅganiṭṭhāne, bhayādīnavanicchite;

Nibbinditvā virajjanto, paṭisaṅkhāyupekkhati.

Voyant nécessairement la fin par la dissolution, et ayant déterminé la peur et le danger, se détachant et devenant dépassionné, il observe avec l'équanimité de la réflexion.

1767.

1767.

Tattha [Pg.152] muttakarīsaṃva, kheḷapiṇḍaṃva ujjhitaṃ;

Vissaṭṭhaparaputtaṃva, vissaṭṭhabhariyaṃ viya.

Comme de l'urine et des excréments, comme une boule de crachat rejetée, comme un enfant étranger abandonné ou une épouse délaissée.

1768.

1768.

Pavattañca nimittañca, paṭisaṅkhāyupekkhato;

Sabbasaṅkhāradhammesu, gatiyonibhavesu vā.

En observant avec l'équanimité de la réflexion le processus et le signe dans tous les phénomènes conditionnés, ou dans les destinées, les matrices et les existences.

1769.

1769.

Vāri pokkharapatteva, sūcikaggeva sāsapo;

Khittaṃ kukkuṭapattaṃva, daddulaṃva hutāvahe.

Comme l'eau sur une feuille de lotus, comme une graine de moutarde sur la pointe d'une aiguille, comme une plume de poule ou un morceau de cuir jeté au feu.

1770.

1770.

Na pasārīyatī cittaṃ, na tu sajjati bajjhati;

Ālayā patilīyanti, parivattati vaṭṭato.

L'esprit ne se déploie plus, il ne s'y attache pas ni n'en est lié ; les attachements se retirent, il se détourne du cycle.

1771.

1771.

Sītaṃ ghammābhitattova,Chātajjhattova bhojanaṃ;

Pipāsitova pānīyaṃ,Byādhitova mahosadhaṃ.

Comme la fraîcheur pour celui qui est accablé par la chaleur, comme la nourriture pour l'affamé, comme l'eau pour celui qui a soif, comme le grand remède pour le malade.

1772.

1772.

Bhīto khemantabhūmiṃva, duggatova mahānidhiṃ;

Añjasaṃ maggamuḷhova, dīpaṃ viya ca aṇṇave.

Comme une terre de sécurité pour celui qui a peur, comme un grand trésor pour le pauvre, comme le droit chemin pour celui qui s'est égaré, ou comme une île dans l'océan.

1773.

1773.

Ajarāmaramaccantaṃ, asaṅkhāramanāsavaṃ;

Sabbadukkhakkhayaṃ ṭhānaṃ, nibbānamabhikaṅkhati.

Il aspire au Nibbāna, l'état sans vieillesse ni mort, l'absolu, l'inconditionné, sans souillures, la fin de toute souffrance.

1774.

1774.

Vuṭṭhānagāminī cāyaṃ, sikhappattā vipassanā;

Sakuṇī tīradassīva, sānulomā pavattati.

Et cette vision profonde menant à l'émergence, ayant atteint son apogée, s'exerce avec conformité, telle un oiseau cherchant la rive.

1775.

1775.

Appavattamanimittaṃ, passanto pana santato;

Pakkhīva nipphalaṃ rukkhaṃ, hitvā vuṭṭhāti saṅkhatā.

Voyant continuellement le non-processus et le sans-signe, il s'élève au-dessus du conditionné, comme un oiseau quittant un arbre sans fruits.

1776.

1776.

Upacārasamādhīti, kāmāvacarabhāvanā;

Muttoyaṃ lokiyo maggo, pubbabhāgavipassanā.

Ce qu'on appelle la concentration d'accès est le développement du plan des sens ; ce chemin mondain est libre, étant la vision profonde préliminaire.

1777.

1777.

Paripakkā kamenevaṃ, paribhāvitabhāvanā;

Pariccajantī saṅkhāre, pakkhandantī asaṅkhate.

Ayant ainsi mûri graduellement, le développement pleinement cultivé abandonne les formations et s'élance vers l'inconditionné.

1778.

1778.

Janetānuttaraṃ [Pg.153] magga-māsevanavisesato;

Kaṭṭhasaṅghaṭṭanā jātā, accidhūmāva bhāsuraṃ.

Il produit le chemin insurpassable par l'excellence de la pratique répétée, comme l'éclat de la flamme et de la fumée né de la friction du bois.

1779.

1779.

Uggacchati yathādicco, purakkhatvāruṇaṃ tathā;

Vipassanaṃ purakkhatvā, maggadhammo pavattati.

De même que le soleil se lève précédé par l'aurore, de même le phénomène du chemin s'exerce précédé par la vision profonde.

1780.

1780.

Tathā pavattamāno ca, nibbānapadagocaro;

Vimokkhattayanāmena, yathārahamasesato.

Et s'exerçant ainsi, ayant pour domaine l'état de Nibbāna, il est désigné par les noms des trois libérations, selon ce qui convient, sans exception.

1781.

1781.

Klesadūsitasantāne, abhihantvā vigacchati;

Ekacittakkhaṇuppādo, asanī viya pabbataṃ.

Frappant la continuité corrompue par les souillures, il les dissipe ; l'apparition en un seul instant de conscience est comme la foudre frappant la montagne.

1782.

1782.

Pubbe vuttanayeneva, appanānayamīraye;

Pādakajjhānabhedena, jhānaṅganiyamo bhave.

Selon la méthode précédemment énoncée, on doit expliquer la méthode de l'absorption ; la règle des facteurs de dhyāna s'établit selon la distinction du dhyāna de base.

1783.

1783.

Parikammopacārānu-lomasaṅkhātagocarā;

Yaṃ kiñci lakkhaṇākāraṃ, vipassantā pavattare.

S'exerçant dans le domaine désigné comme préparatoire, d'accès et de conformité, ils s'exercent en voyant avec profondeur n'importe quel aspect des caractéristiques.

1784.

1784.

Tato gotrabhu nibbāna-mālambitvāna jāyati;

Bahiddhā khandhato tasmā, vuṭṭhānanti pavuccati.

Ensuite, la connaissance de changement de lignée naît en prenant le Nibbāna pour objet ; parce qu'elle est en dehors des agrégats, elle est appelée « émergence ».

1785.

1785.

Tato maggo kilesamhā, vimuccanto pavattati;

Vuṭṭhānaṃ ubhato tasmā, khandhato ca kilesato.

Ensuite, le chemin s'exerce en se libérant des souillures ; c'est pourquoi l'émergence est double : à la fois vis-à-vis des agrégats et des souillures.

1786.

1786.

Dve tathā tīṇi vā honti, phalāni ca tato paraṃ;

Bhavaṅgapāto taṃ chetvā, jāyate paccavekkhaṇā.

Ensuite, il y a deux ou trois moments de fruit ; après avoir interrompu la chute dans le courant de l'existence, la réflexion apparaît.

1787.

1787.

Maggaṃ phalañca nibbānaṃ, paccavekkhati paṇḍito;

Hīne kilese sese ca, paccavekkhati vā na vā.

Le sage réfléchit sur le chemin, le fruit et le Nibbāna ; quant aux souillures abandonnées et aux souillures restantes, il y réfléchit ou non.

1788.

1788.

Bhāvetvā paṭhamaṃ magga-mitthamādiphale ṭhito;

Tato paraṃ pariggayha, nāmarūpaṃ yathā pure.

Ayant ainsi développé le premier chemin et s'étant établi dans le premier fruit, il saisit ensuite de nouveau la mentalité et la matérialité comme auparavant.

1789.

1789.

Kamena ca vipassanto, punadeva yathārahaṃ;

Yathānukkamamappeti, sakadāgāmiādayo.

En pratiquant l'inspection (vipassanā) graduellement, de nouveau de manière appropriée, on atteint successivement [les stades de] celui qui revient une fois et les autres.

1790.

1790.

Itthaṃ [Pg.154] vibhattaparipākavibhāvanāyaṃ,Buddhānubuddhaparibhāvitabhāvanāyaṃ;

Paccuddhareti bhavasāgarapāragāmī,Maggo mahesi guṇasāgarapāragāmī.

Ainsi, dans cette explication de la maturation des distinctions, dans cette méditation cultivée par les Bouddhas et leurs disciples, le Chemin qui mène à l'autre rive de l'océan de l'existence sauve [les êtres], le Grand Sage traversant l'océan des vertus.

1791.

1791.

Iccetaṃ dasavidha bhāvanāvibhāgaṃ,Bhāvetvā paramahitāvahaṃ kamena;

Papponti padamajarāmaraṃ cirāya,Saṃklesaṃ sakalamavassajanti dhīrā.

Ayant ainsi cultivé graduellement cette décuple division de la méditation, qui apporte le bien suprême, les sages atteignent pour toujours l'état exempt de vieillesse et de mort, abandonnant toute souillure.

Iti nāmarūpaparicchede dasāvatthāvibhāgo nāma

Ainsi s'achève la section intitulée « La distinction des dix stades » dans la Détermination du Nom et de la Forme.

Dvādasamo paricchedo.

Douzième chapitre.

13. Terasamo paricchedo

13. Treizième chapitre

Nissandaphalavibhāgo

La distinction du fruit de la conséquence

1792.

1792.

Vipassanāya nissandamiti vuttamito paraṃ;

Saccānaṃ paṭivedhādiṃ, pavakkhāmi yathākkamaṃ.

Désormais, j'expliquerai dans l'ordre la pénétration des vérités et le reste, ce que l'on appelle la conséquence de l'inspection (vipassanā).

1793.

1793.

Pariññā ca pahānañca, sacchikiriyā ca bhāvanā;

Iti dukkhādisaccesu, kiccamāhu catubbidhaṃ.

La pleine compréhension, l'abandon, la réalisation et la culture ; telle est, dit-on, la quadruple tâche concernant les vérités commençant par la souffrance.

1794.

1794.

Taṃ sabbaṃ maggakālamhi, karissati tato paraṃ;

Paṭipassaddhakiccattā, kataṃ hoti phale kathaṃ.

Tout cela s'accomplit au moment du Chemin ; ensuite, puisque la tâche est apaisée, comment est-elle accomplie dans le Fruit ?

1795.

1795.

Chinnatālo phalasseva, chinnānusayamūlakā;

Khandhā nālamadhiṭṭhānaṃ, vipallāsapavattiyā.

Comme un palmier dont la cime est coupée, les agrégats, dont la racine des tendances latentes est tranchée, ne sont plus un support pour la manifestation des perversions.

1796.

1796.

Accantapaṭipakkhattā, catumaggapavattiyā;

Paraṃ klesā na jāyanti, daḍḍhabījaṅkuraṃ yathā.

En raison de l'opposition absolue par la manifestation des quatre chemins, plus aucune souillure ne surgit, tout comme le germe d'une graine brûlée.

1797.

1797.

Niyyānaṭṭhavisesena, aññamaññassa paccayo;

Maggova maggaṃ bhāveti, jāyamānotha vā puna.

Par la distinction du sens de la délivrance (niyyāna), étant la condition l'un de l'autre, c'est le Chemin lui-même qui cultive le Chemin, au moment où il surgit à nouveau.

1798.

1798.

Maggappavattisantāne[Pg.155], bhāvanāti pavuccati;

Vattamānena taṃ kiccaṃ, nipphāditamasesato.

Dans la continuité de la manifestation du Chemin, on parle de culture (bhāvanā) ; par le [Chemin] en cours, cette tâche est accomplie sans reste.

1799.

1799.

Iti tīṇipi saccāni, kiccato paṭivijjhati;

Nibbānaṃ sacchikubbanto, maggo ekakkhaṇe saha.

Ainsi, le Chemin pénètre simultanément, en un seul instant, les trois vérités par l'accomplissement de la tâche, tout en réalisant le Nibbāna.

1800.

1800.

Kiccappavattito cettha, paṭivedhoti vuccati;

Tañca sādheti maggoyaṃ, niyyanto santigocaro.

Et ici, on appelle pénétration la manifestation de la tâche ; ce Chemin l'accomplit, menant à la délivrance et ayant la paix pour domaine.

1801.

1801.

Pariccajitvā saṅkhāre, maggassārabbha nibbutiṃ,Niyyānameva saccesu, kiccasādhanamīritaṃ.

Ayant abandonné les formations (saṅkhāra), le Chemin se tournant vers l'extinction (nibbuti), la délivrance seule est dite être l'accomplissement de la tâche parmi les vérités.

1802.

1802.

Maggo eva hi niyyāti, sesā tassopakārakā;

Appentā jhānadhammā ca, bujjhantā bodhipakkhiyā.

Car seul le Chemin mène à la délivrance, les autres sont ses auxiliaires : les facteurs de l'absorption qui s'appliquent et les facteurs de l'éveil qui s'éveillent.

1803.

1803.

Tasmā tasseva vuṭṭhānaṃ, pakāsenti visesato;

Khandhehi ca kilesehi, vimokkhattayato kathaṃ.

C'est pourquoi on explique son émergence (vuṭṭhāna) de manière particulière ; comment se libère-t-on des agrégats et des souillures par les trois libérations ?

1804.

1804.

Katvānābhinivesaṃ tu, yattha tattha yathā tathā;

Bhūmidhammaṃ pariggayha, vipassitvā tato paraṃ.

Ayant pratiqué l'adhésion ici ou là de telle ou telle manière, ayant saisi les phénomènes des plans d'existence (bhūmidhamma), puis les ayant examinés par l'inspection.

1805.

1805.

Yato kutoci vuṭṭhānaṃ, yadi hoti aniccato;

Hutvādhimokkhabahulo, saddhindriyavisesato.

Si l'émergence se produit à partir de n'importe quel point par l'impermanence, en étant rempli de détermination, grâce à la prédominance de la faculté de la foi.

1806.

1806.

Animittavimokkhena, niyyanto sattapuggalo;

Saddhānusārī paṭhame, majjhe saddhāvimuttako.

Les sept types de personnes se délivrent par la libération sans signe ; le premier est celui qui suit par la foi, au milieu se trouve celui qui est libéré par la foi.

1807.

1807.

Ante paññāvimuttoti, tamīrenti tathāgatā;

Saṅkhāre dukkhato disvā, vuṭṭhahanto sa puggalo.

À la fin, il est celui qui est libéré par la sagesse, ainsi le disent les Tathāgatas ; cet individu qui émerge en voyant les formations comme souffrance...

1808.

1808.

Passaddhibahulo hutvā, samādhindriyalābhato;

Tathevāppaṇihitena, niyyanto tividho bhave.

Étant rempli de tranquillité, par l'obtention de la faculté de concentration, de même, en se délivrant par la libération sans désir, il sera de trois sortes.

1809.

1809.

Anattato vuṭṭhahitvā, vedabāhulyayogato;

Suññatenātha niyyanto, paññindriyavisesato.

Ayant émergé par le non-soi, par l'union avec l'abondance de connaissance, il se délivre alors par le vide, grâce à la prédominance de la faculté de sagesse.

1810.

1810.

Dhammānusārī paṭhame, diṭṭhippatto tato paraṃ;

Ante paññāvimuttoti, tampi dīpenti paṇḍitā.

Il est celui qui suit par le Dhamma au premier stade, puis celui qui a atteint la vision ; à la fin, il est celui qui est libéré par la sagesse, ainsi l'expliquent aussi les sages.

1811.

1811.

Āneñjapādakajjhāna-nāmakāyavisesato[Pg.156];

Sacchikatvāna nibbānaṃ, majjhe cha kāyasakkhino.

Grâce à la distinction du corps mental et de l'absorption basée sur l'imperturbabilité, ayant réalisé le Nibbāna, les six du milieu sont les « témoins par le corps ».

1812.

1812.

Arūpato ca maggena, āneñjena ca rūpato;

Vimutto ubhatobhāga-vimutto arahā bhave.

Libéré du sans-forme par le chemin et de la forme par l'imperturbabilité, il devient un Arahant libéré des deux manières.

1813.

1813.

Tivimokkhamukhībhūtā, iti vuṭṭhānasādhikā;

Sattapuggalabhedañca, sampādeti vipassanā.

Étant devenue la porte des trois libérations, accomplissant ainsi l'émergence, l'inspection (vipassanā) produit la distinction des sept types de personnes.

1814.

1814.

Adhimuccati saddhā ca, yathāvatthusabhāvato;

Ñeyyadhammesu sabbattha, paññā ca paṭivijjhati.

La foi se détermine selon la nature propre des choses, et la sagesse pénètre tout ce qui doit être connu.

1815.

1815.

Tasmā saddhā ca paññā ca, vatthunicchayalakkhaṇā;

Vatthuppatiṭṭhitā cāyaṃ, tilakkhaṇavipassanā.

C'est pourquoi la foi et la sagesse ont pour caractéristique la détermination de l'objet ; et cette vision intérieure des trois caractéristiques est établie sur l'objet.

1816.

1816.

Tasmā saddhādhuro yogī, disvoḷārikalakkhaṇaṃ;

Tato paramanattāti, sukhume adhimuccati.

C'est pourquoi le yogi guidé par la foi, ayant perçu la caractéristique grossière, est ensuite convaincu par l'aspect subtil du non-soi.

1817.

1817.

Tassevamadhimuttassa, saddhā vā pana kevalā;

Samādhindriyādhikā ca, vuṭṭhānaghaṭikā bhave.

Pour celui qui est ainsi résolu, la foi seule ou la prédominance de la faculté de concentration constitue le moment de l'émergence.

1818.

1818.

Thūlalakkhaṇamohāya, paññādhure vipassato;

Dhammasabhāvamāhacca, sukhumaṃ paṭivijjhati.

Pour dissiper l'illusion des caractéristiques grossières, celui qui pratique la vision intérieure sous la conduite de la sagesse pénètre la nature subtile des phénomènes en l'atteignant.

1819.

1819.

Tasmā saddhādhurasseva, vuṭṭhānadvayamādito;

Ante saddhānugatassa, paññā suparipūrati.

C'est pourquoi, pour celui qui est guidé par la foi, il y a d'abord les deux moments d'émergence ; à la fin, pour celui qui suit la foi, la sagesse s'accomplit parfaitement.

1820.

1820.

Paññādhurassa sesanti, keci ācariyā pana;

Dhurasaṃsandanaṃ nāma, vuṭṭhānesu vibhāvayuṃ.

Quant au reste, pour celui qui est guidé par la sagesse, certains maîtres ont expliqué que ce que l'on appelle la conjonction des fonctions directrices se produit lors des émergences.

1821.

1821.

Sattakkhattuparamo ca,Kolaṃkolo tathāparo;

Ekabījīti tividho,Sotāpanno pavuccati.

Celui qui est entré dans le courant est dit de trois sortes : celui qui renaît sept fois au plus, celui qui va de famille en famille, et celui qui n'a qu'une seule semence.

1822.

1822.

Sakiṃdeva imaṃ lokaṃ, āgantvā puna puggalo;

Sakadāgāmināmena, dutiyopi pakāsito.

La personne qui, étant revenue une seule fois dans ce monde, est proclamée pour la seconde fois sous le nom de "une-fois-revenant".

1823.

1823.

Antarāparinibbāyī[Pg.157], upahaccāparo tathā;

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāraṃ, uddhaṃsototi pañcadhā.

Il y a cinq types de non-revenants : celui qui atteint le parinibbāna à mi-chemin, celui qui l'atteint après avoir réduit le temps restant, celui qui l'atteint sans effort, celui qui l'atteint avec effort, et celui qui remonte le courant.

1824.

1824.

Anāgāmī ca tatiyo, catuttho arahāti ca;

Itthaṃ phalaṭṭhā cattāro, maggaṭṭhā ca tatopare.

Le troisième est le non-revenant et le quatrième est l'Arahant ; ainsi, il y a quatre types d'individus établis dans le fruit, et quatre autres établis sur le chemin.

1825.

1825.

Bhāvanāpariyāyena, paṭivedhānurūpato;

Cattāro ca yugā honti, aṭṭha cāriyapuggalā.

Selon le mode de développement et conformément à la pénétration, il y a quatre paires, soit huit personnes nobles.

1826.

1826.

Diṭṭhikaṅkhā pahīyanti, ādimaggena sabbathā;

Apāyagamanīyampi, pāpamaññaṃ pahīyati.

Les vues fausses et les doutes sont totalement abandonnés par le premier chemin ; tout autre mal menant aux états de malheur est également abandonné.

1827.

1827.

Sakadāgāmimaggena, khīyantoḷārikā tathā;

Anāgāmikamaggena, kāmadosāva sabbathā.

De même, par le chemin du une-fois-revenant, les formes grossières du désir et de l'aversion s'épuisent ; par le chemin du non-revenant, le désir sensuel et l'aversion sont totalement détruits.

1828.

1828.

Arahattena sabbepi, klesā khīyanti sabbathā;

Klesahāni yathāyoga-miti ñeyyā vibhāvinā.

Par l'état d'Arahant, toutes les souillures sont totalement détruites ; l'homme sage doit comprendre la destruction des souillures selon l'application correspondante.

1829.

1829.

Paṭisambhidā catasso, atthe dhamme niruttiyaṃ;

Paṭibhāne ca bhāsanti, ñāṇaṃ bhedagataṃ budhā.

Les sages parlent de quatre connaissances analytiques : sur le sens, sur la loi, sur le langage et sur l'intelligence vive ; c'est une connaissance qui a atteint la distinction.

1830.

1830.

Hetupphalañca nibbānaṃ, bhāsitattho tathāparo;

Pākākriyāti pañcete, atthanāmena bhāsitā.

Le résultat d'une cause, le Nibbāna, le sens de ce qui est dit, ainsi que le résultat de l'acte et l'action fonctionnelle : ces cinq sont désignés sous le terme de "sens" (attha).

1831.

1831.

Hetu cāriyamaggo ca, bhāsitañca tathāparaṃ;

Kusalākusalañceti, pañca dhammo pakāsito.

La cause, le noble chemin, ce qui est dit, ainsi que le bénéfique et le non-bénéfique : ces cinq sont proclamés comme étant la "loi" (dhamma).

1832.

1832.

Tatthevaṃ dasadhā bhede, atthadhamme yathārahaṃ;

Yo vohāro sabhāvena, sā niruttīti sammatā.

Parmi ces dix distinctions des sens et des lois, l'expression conforme à leur nature propre est considérée comme le "langage" (nirutti).

1833.

1833.

Taṃtaṃgocarakiccādi-bhedabhinnaṃ tahiṃ tahiṃ;

Pavattamānaṃ yaṃ ñāṇaṃ, paṭibhānaṃ tamīritaṃ.

La connaissance qui s'exerce ici et là, distinguée par ses divers objets, fonctions, et autres aspects, est appelée "intelligence vive" (paṭibhāna).

1834.

1834.

Pubbayogo bāhussaccaṃ,Desabhāsā tathāgamo;

Paripucchā cādhigamo,Nissayo mittasampadā.

La pratique antérieure, une grande érudition, la langue du pays, ainsi que la connaissance des textes, l'interrogation, la réalisation, le soutien et l'excellence des amis.

1835.

1835.

Iccūpanissayaṃ [Pg.158] laddhā, bhijjati paṭisambhidā;

Asekkhabhūmiyaṃ vātha, sekkhabhūmiyameva vā.

Ayant obtenu de telles conditions de soutien, les connaissances analytiques se manifestent, soit sur le plan de celui qui n'a plus rien à apprendre, soit sur le plan de celui qui apprend encore.

1836.

1836.

Sarassato āgamato, tathālambaṇatopi ca;

Nāmuppattiṃ pakāsenti, phalassa tividhaṃ budhā.

Les sages déclarent que l'apparition du nom du fruit est de trois sortes : par sa nature propre, par la tradition textuelle et par son objet.

1837.

1837.

Tidhā tato samāpatti, sotāpattiphalādikā;

Suññatā cānimittā ca, tathāppaṇihitāti ca.

L'atteinte du fruit de l'entrée dans le courant et des autres est ensuite de trois sortes : celle du vide, celle du sans-signe et celle du non-souhaité.

1838.

1838.

Tañca vuttanayeneva, samāpajjitumicchato;

Vipassantassa saṅkhāre, phalamappeti attano.

Pour celui qui désire y accéder selon la méthode énoncée, en observant les formations par la vision intérieure, son fruit se manifeste à lui.

1839.

1839.

Nirodhaṃ tu samāpattiṃ, rūpārūpassa lābhako;

Samāpajjatānāgāmī, arahā ca yathā tathā.

Quant à l'atteinte de la cessation, celui qui a obtenu les absorptions de la forme et du sans-forme, qu'il soit un non-revenant ou un Arahant, y accède selon le cas.

1840.

1840.

Rūpārūpasamāpattiṃ, samāpajja yathākkamaṃ;

Vuṭṭhahitvā vipassanto, tattha tattheva saṅkhate.

Étant entré successivement dans les absorptions de la forme et du sans-forme, puis en étant sorti, il observe par la vision intérieure les formations qui s'y trouvent.

1841.

1841.

Yuganandhaṃ pavattetvā, samathañca vipassanaṃ;

Yāvākiñcaññāyatana-mitthaṃ patvā tato paraṃ.

Ayant pratiqué conjointement la tranquillité et la vision intérieure, et ayant atteint ainsi la sphère du néant, ensuite...

1842.

1842.

Adhiṭṭheyyamadhiṭṭhāya, katvābhogaṃ yathārahaṃ;

Maggārūpasamāpattiṃ, samāpajjati paṇḍito.

Après avoir résolu ce qui doit l'être et porté son attention comme il convient, le sage accède à l'atteinte du chemin et du sans-forme.

1843.

1843.

Tato nirodhaṃ phusati, cittuppādadvayā paraṃ;

Tassevaṃ manasābhāvo, nirodhoti pavuccati.

Ensuite, il touche la cessation après l'apparition de deux pensées ; cette absence de l'esprit pour lui est appelée cessation.

1844.

1844.

Phalacittasamuppādā, vuṭṭhānaṃ tassa dīpitaṃ;

Tato bhavaṅgaṃ chetvāna, paccavekkhati buddhimā.

Son émergence est expliquée par la naissance de la conscience du fruit ; après cela, ayant interrompu le courant du devenir, l'homme sage examine son expérience.

1845.

1845.

Iccānekaguṇādhāraṃ, paññābhāvanamuttamaṃ;

Bhāveyya matimā yogī, patthento hitamattano.

Ainsi, le yogi sage, aspirant à son propre bien, devrait cultiver le développement suprême de la sagesse, qui est le réceptacle de nombreuses qualités.

1846.

1846.

Itthaṃ susampāditasīlacitta-Paññāvisuddhī paṭipādayantā;

Patvāna sambodhimapetasokā,Pālenti sotthiṃ paramaṃ cirāya.

Ainsi, en accomplissant parfaitement la purification de la vertu, de l'esprit et de la sagesse, et en atteignant l'éveil, libres de tout chagrin, ils préservent pour longtemps le bien-être suprême.

1847.

1847.

Te [Pg.159] pattipattā paramappatītā,Pakkhālitaklesamalā mahesī;

Ayant atteint ce qu'il y avait à atteindre, suprêmement satisfaits, les grandes souillures des souillures mentales (kleshas) lavées, ces grands sages ;

Accantavodātaguṇoditattā,Lokassa hontuttamadakkhiṇeyyā.

Étant élevés par des qualités absolument pures, ils sont pour le monde les dignes d'offrandes suprêmes.

Iti nāmarūpaparicchede nissandaphalavibhāgo nāma

Ainsi s'achève, dans la Définition du Nom et de la Forme, la section intitulée « Analyse du Fruit du Résultat ».

Terasamo paricchedo.

Treizième chapitre.

Niṭṭhito ca sabbathāpi vipassanāvibhāgo.

Et l'analyse de la vision profonde est ainsi achevée sous tous ses aspects.

Nigamanakathā

Conclusion (Nigamanakathā)

1848.

1848.

Ettāvatā paṭiññāto, pavakkhāmīti ādito;

Nāmarūpaparicchedo, pariniṭṭhāpito mayā.

Jusqu'ici, la « Définition du Nom et de la Forme », que j'avais promis d'exposer depuis le début, a été menée à son terme par moi.

1849.

1849.

Teraseva paricchedā, vibhattā satta sādhikā;

Nāmarūpaparicchede, bhāṇavārā pakāsitā.

Treize chapitres en tout, répartis en un peu plus de sept sections de récitation (bhāṇavāra), ont été exposés dans cette Définition du Nom et de la Forme.

1850.

1850.

Abhidhammaparamatthā, samatho ca vipassanā;

Visuṃ visuṃ vibhattāti, vibhāgettha tidhā matā.

Les réalités ultimes de l'Abhidhamma, la sérénité (samatha) et la vision profonde (vipassanā) ; celles-ci étant divisées séparément, la division ici est considérée comme triple.

1851.

1851.

Soyaṃ vijjāvimokkhā ca, hadayesu vibhāvinaṃ;

Vallabhattamadhiṭṭhāya, sāsanettha gavesinaṃ.

Que cette œuvre, par la connaissance et la libération, s'établisse dans le cœur des sages, de ceux qui lui sont attachés et qui cherchent ici l'enseignement.

1852.

1852.

Manogatatamuddhaṃsī, raviraṃsīva paṇḍito;

Dassetu ciramālokaṃ, saddhammaratanālaye.

Détruisant les ténèbres de l'esprit tel les rayons du soleil, que le sage manifeste pour longtemps la lumière dans la demeure du joyau du Vrai Dhamma.

1853.

1853.

Paṇḍiccaṃ paramatthesu, pāṭavaṃ paṭipattiyaṃ;

Patthayantena bhikkhūna-mitthaṃ sugatasāsane.

Souhaitant aux moines l'érudition dans les réalités ultimes et l'habileté dans la pratique au sein de l'enseignement du Bien-Allé (le Bouddha).

1854.

1854.

Nāmarūpapariccheda-masaṃkiṇṇamanākulaṃ;

Kubbatā hitakāmena, sukatena katena me.

Par le mérite que j'ai accompli en composant cette Définition du Nom et de la Forme sans confusion ni désordre, dans le désir du bien d'autrui.

1855.

1855.

Mahāmerunibhaṃ [Pg.160] gehaṃ, mahācetiyabhūsitaṃ;

Mahāvihāramāruḷha-mahābodhimahussavaṃ.

À la demeure semblable au mont Mahameru, embellie par le Grand Cetiya, située au Mahavihara, où se tient la grande fête de la Mahabodhi.

1856.

1856.

Alaṅkātuṃ pahontālaṃ, cirakālaṃ tapodhanā;

Laṅkādīpassalaṅkāraṃ, kalaṅkāpagatālayaṃ.

Puisse ce mérite être suffisant pour orner pour longtemps la richesse des ascètes, l'ornement de l'île de Lanka, cette demeure exempte de toute tache.

1857.

1857.

Nāmarūpaparicchedo,Antarāyaṃ vinā yathā;

Niṭṭhitoyaṃ tathā loke,Niṭṭhantajjhāsayā subhā.

Tout comme cette Définition du Nom et de la Forme a été achevée sans obstacles, de même, que les intentions pures du monde arrivent à leur accomplissement.

Iti anuruddhācariyena viracitaṃ

Ainsi fut composé par le Maître Anuruddha.

Nāmarūpaparicchedapakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

Le traité de la Définition du Nom et de la Forme est terminé.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

Paramatthavinicchayo

Analyse des Réalités Ultimes (Paramatthavinicchaya)

Ganthārambhakathā

Prologue (Ganthārambhakathā)

1.

1.

Vanditvā [Pg.1] vandaneyyānaṃ, uttamaṃ ratanattayaṃ;

Pavakkhāmi samāsena, paramatthavinicchayaṃ.

Ayant rendu hommage au suprême Triple Joyau, digne de vénération, j'exposerai de manière concise l'Analyse des Réalités Ultimes.

Paṭhamo paricchedo

Premier chapitre.

1. Cittavibhāgo

1. Analyse de l'Esprit (Cittavibhāgo)

1. Sarūpasaṅgahakathā

1. Exposé du résumé des caractéristiques intrinsèques (Sarūpasaṅgahakathā)

2.

2.

Cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānanti niruttaro;

Catudhā desayī dhamme, catusaccappakāsano.

L'Esprit, les facteurs mentaux, la forme et le Nibbāna : l'Inégalé, celui qui révèle les Quatre Vérités, a enseigné les phénomènes en ces quatre catégories.

3.

3.

Cittamekūnanavutividhaṃ tattha vibhāvaye;

Ekanavutividhaṃ vā, ekavīsasatampi vā.

On doit y distinguer l'esprit en quatre-vingt-neuf types, ou quatre-vingt-onze, ou encore cent vingt et un.

4.

4.

Dvepaññāsa sarūpena, dhammā cetasikā matā;

Cittuppādavasā bhinnā, sampayogānusārato.

Les facteurs mentaux sont connus au nombre de cinquante-deux selon leur nature propre ; ils se différencient selon l'apparition de l'esprit et suivant leurs associations respectives.

5.

5.

Aṭṭhavīsavidhaṃ rūpaṃ, bhūtopādāyabhedato;

Duvidhaṃ rūparūpaṃ tu, aṭṭhārasavidhaṃ bhave.

La matière est de vingt-huit sortes, selon la distinction entre les éléments primordiaux et la matière dérivée ; la matière concrète (rūparūpa), quant à elle, est de deux types et comprend dix-huit sortes.

6.

6.

Nibbānaṃ pana dīpenti, asaṅkhatamanuttaraṃ;

Atthanāmavasā dvedhā, paññattīti pavuccati.

On explique le Nibbāna comme l’inconditionné suprême ; quant à la désignation (paññatti), on dit qu’elle est double, selon le sens et selon le nom.

7.

7.

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, vibhāgaṃ tu yathākkamaṃ;

Catudhā paramatthānaṃ, dvidhā paññattiyā kathaṃ.

Je vais maintenant exposer leur division respective : les quatre réalités ultimes (paramattha) et les deux types de désignations.

8.

8.

Kusalādivibhāgena[Pg.2], tattha cittaṃ catubbidhaṃ;

Tathā bhūmivibhāgena, kāmabhūmādito kathaṃ.

En ce qui concerne l'esprit (citta), il est de quatre sortes selon la division en salutaire, etc. ; de même, il est divisé selon les plans d'existence, en commençant par le plan du désir (kāmabhūmi).

9.

9.

Somanassasahagataṃ, upekkhāsahitaṃ tathā;

Ñāṇena sampayuttañca, vippayuttanti bheditaṃ.

Accompagné de joie, ainsi qu'accompagné d'équanimité ; associé à la connaissance ou dissocié d'elle.

10.

10.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ punaṭṭhadhā;

Kāmāvacarakusalaṃ, kāme sugatisādhakaṃ.

Non-instigué ou instigué, il est ainsi divisé en huit sortes ; le salutaire de la sphère du désir produit une heureuse destinée dans le monde des sens.

11.

11.

Takkacārapītisukha-cittassekaggatāyutaṃ;

Paṭhamajjhānakusalaṃ, pañcaṅgikamudāhaṭaṃ.

Doté de l’application initiale, de l’application soutenue, de la joie, du bonheur et de l’unidirectionnalité de l’esprit, le premier jhāna salutaire est dit posséder cinq facteurs.

12.

12.

Vitakkahīnaṃ dutiyaṃ, jhānaṃ tu caturaṅgikaṃ;

Vicārahīnaṃ tatiyaṃ, jhānaṃ pana tivaṅgikaṃ.

Le deuxième jhāna, dépourvu d’application initiale, possède quatre facteurs ; le troisième jhāna, dépourvu d’application soutenue, possède trois facteurs.

13.

13.

Pītihīnaṃ catutthañca, upekkhekaggatāyutaṃ;

Pañcamañca pakāsenti, ubhayampi duvaṅgikaṃ.

Le quatrième est dépourvu de joie ; le cinquième est doté d’équanimité et d’unidirectionnalité ; on explique que tous deux possèdent deux facteurs.

14.

14.

Evaṃ jhānaṅgabhedena, cittaṃ pañcavidhaṃ bhave;

Rūpāvacarakusalaṃ, rūpabhūmipavattakaṃ.

Ainsi, selon la division des facteurs de jhāna, l'esprit est de cinq sortes ; le salutaire de la sphère de la forme (rūpāvacara) se manifeste dans le plan de la forme.

15.

15.

Ākāsānañcāyatanaṃ, kusalaṃ paṭhamaṃ bhave;

Viññāṇañcāyatananti, dutiyaṃ tatiyaṃ tathā.

La sphère de l’espace infini est le premier salutaire ; la sphère de la conscience infinie est le deuxième, et ainsi de même pour le troisième.

16.

16.

Ākiñcaññāyatanaṃ tu, catutthaṃ pana mānasaṃ;

Nevasaññānāsaññāya-tanañceti catubbidhaṃ.

La sphère du néant est la troisième, et la quatrième est la sphère de la ni-perception-ni-non-perception ; ainsi, il y a quatre sortes.

17.

17.

Āruppakusalaṃ nāma, upekkhekaggatāyutaṃ;

Duvaṅgikamidaṃ sabbaṃ, āruppabhavasādhakaṃ.

Ce que l'on nomme le salutaire immatériel est doté d’équanimité et d’unidirectionnalité ; tout cela possède deux facteurs et produit l’existence immatérielle.

18.

18.

Sotāpattimaggacittaṃ, paṭhamānuttaraṃ tathā;

Sakadāgāmi anāgāmi, arahattanti sabbathā.

La conscience du chemin de l’entrée dans le courant est la première conscience suprême ; puis viennent celles du retour unique, du non-retour et de l’état d'Arahant, de toutes les manières.

19.

19.

Catudhā maggabhedena, jhānabhedena pañcadhā;

Vīsatāpariyāpannakusalaṃ dvayamissitaṃ.

Quadruple par la division des chemins et quintuple par la division des jhānas, le salutaire supramondain est de vingt sortes par la combinaison des deux.

20.

20.

Itthaṃ bhūmivibhāgena, kusalaṃ tu catubbidhaṃ;

Ekavīsāpi bāvīsaṃ, sattatiṃsavidhampi vā.

Ainsi, par la division des plans, le salutaire est de quatre sortes : il peut être de vingt et une, vingt-deux ou même trente-sept sortes.

21.

21.

Somanassasahagataṃ[Pg.3], upekkhāsahitaṃ tathā;

Diṭṭhigatasampayuttaṃ, vippayuttanti bheditaṃ.

Accompagné de joie, ainsi qu'accompagné d'équanimité ; associé à une vue erronée ou dissocié d'elle.

22.

22.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ punaṭṭhadhā;

Lobhamūlaṃ pakāsenti, lobhamohadvihetukaṃ.

Non-instigué ou instigué, il est ainsi à nouveau divisé en huit ; on explique que les racines de l’attachement (lobhamūla) ont pour double cause l’attachement et l’illusion.

23.

23.

Domanassasahagataṃ, paṭighena samāyutaṃ;

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāramiti bhinnaṃ dvidhā pana.

Accompagné de déplaisir et associé à l’aversion, il est divisé en deux : non-instigué et instigué.

24.

24.

Dosamūlaṃ pakāsenti, dosamohadvihetukaṃ;

Vicikicchāsahagataṃ, uddhaccasahitanti ca.

On explique que les racines de haine (dosamūla) ont pour double cause la haine et l’illusion ; il y a aussi celles accompagnées de doute et celles accompagnées d’agitation.

25.

25.

Upekkhāvedanāyuttaṃ, momūhaṃ duvidhaṃ pana;

Mohamūlaṃ pakāsenti, mohenevekahetukaṃ.

Associé à la sensation d’équanimité, l'esprit de totale illusion est de deux sortes ; on explique que les racines d’illusion (mohamūla) n’ont que l’illusion pour seule cause.

26.

26.

Dvādasākusalā nāma, caturāpāyasādhakā;

Ete sugatiyañcāpi, vipattiphaladāyakā.

Les douze états non salutaires conduisent aux quatre plans de souffrance ; ils donnent aussi des fruits de malheur, même dans une heureuse destinée.

27.

27.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyaviññāṇanāmakā;

Pañcaviññāṇayugaḷā, yugaḷaṃ sampaṭicchanaṃ.

Les consciences de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue et du corps forment cinq paires de consciences ; s'y ajoute la paire de réception (sampaṭicchana).

28.

28.

Santīraṇadvayañceva, upekkhāsahitaṃ tathā;

Puññāpuññavaseneva, vipākā duvidhā ṭhitā.

Ainsi qu’une paire d'investigation accompagnée d'équanimité ; les résultats (vipāka) sont de deux sortes selon qu'ils proviennent du mérite ou du démérite.

29.

29.

Upekkhāsahitā tattha, mānasā dvādaseritā;

Kāyaviññāṇayugaḷaṃ, sukhadukkhayutaṃ kamā.

Là, on dit que douze consciences sont accompagnées d'équanimité ; la paire de conscience du corps est associée respectivement au plaisir et à la douleur.

30.

30.

Somanassasahagataṃ, yaṃ santīraṇamānasaṃ;

Taṃ puññapākamevāhu, pāpapākaṃ na vijjati.

La conscience d'investigation accompagnée de joie est dite être seulement un résultat du mérite ; elle n’existe pas en tant que résultat du mal.

31.

31.

Pañcadvāramanodvāra-vasena duvidhaṃ pana;

Upekkhāvedanāyuttaṃ, kriyāvajjananāmakaṃ.

Selon les cinq portes et la porte du mental, elle est de deux sortes ; associée à la sensation d’équanimité, elle est nommée « fonctionnel d'avertissement » (kriyāvajjana).

32.

32.

Somanassasahagataṃ, hasituppādamānasaṃ;

Kriyājavanamiccevaṃ, tividhāhetukakriyā.

La conscience produisant le sourire accompagnée de joie, et l'impulsion fonctionnelle ; telles sont les trois sortes de fonctions sans racine (ahetukakriyā).

33.

33.

Aṭṭheva puññapākāni, pāpapākāni sattadhā;

Kriyacittāni tīṇīti, aṭṭhārasa ahetukā.

Huit résultats du mérite, sept résultats du mal et trois esprits fonctionnels : tel est l'ensemble des dix-huit états sans racine (ahetuka).

34.

34.

Sapuññehi [Pg.4] samānā ca, mahāpākamahākriyā;

Mahaggatakriyā pākā, phalacittāni ca kamā.

Semblables aux méritoires sont les grands résultats et les grands fonctionnels ; puis les fonctionnels et résultats des états sublimes, et les consciences de fruit dans l'ordre.

35.

35.

Itthamekūnanavuti-vidhaṃ cittaṃ bhave tathā;

Ekanavutividhaṃ vā, ekavīsasatampi vā.

Ainsi, l'esprit est de quatre-vingt-neuf types ; ou bien de quatre-vingt-onze types, ou encore de cent vingt et un types.

36.

36.

Takkacārapītisukhacittassekaggatāyutaṃ;

Sotāpattimaggacittaṃ, paṭhamajjhānikaṃ mataṃ.

La conscience du chemin d'entrée dans le courant, dotée de l'application initiale, de l'application soutenue, du ravissement, du bonheur et de l'unidirectionnalité de l'esprit, est considérée comme appartenant au premier jhāna.

37.

37.

Dutiyaṃ takkato hīnaṃ, tatiyaṃ tu vicārato;

Catutthaṃ pītito hīnaṃ, upekkhekaggatāyutaṃ.

La deuxième est dépourvue d'application initiale, la troisième d'application soutenue ; la quatrième est dépourvue de ravissement, étant dotée de l'équanimité et de l'unidirectionnalité.

38.

38.

Pañcamanti ca pañcete, paṭhamānuttarā matā;

Diṭṭhikaṅkhāsīlabbataparāmāsappahāyino.

Et ces cinq sont considérées comme le premier chemin supramondain, abandonnant les vues fausses, le doute et l'attachement aux rites et rituels.

39.

39.

Tatheva sakadāgāmimaggacittañca pañcadhā;

Rāgadosamohattayatanuttakaramīritaṃ.

De même, la conscience du chemin de celui qui ne revient qu'une fois est de cinq sortes ; elle est dite rendre plus ténus le désir, l'aversion et l'égarement.

40.

40.

Kāmadosasamugghātakaraṃ niravasesato;

Tatiyānuttarañcāpi, kusalaṃ pañcadhā tathā.

La troisième conscience supramondaine salutaire, qui éradique totalement le désir sensuel et l'aversion, est également de cinq sortes.

41.

41.

Rūparāgārūparāgamānuddhaccāpi cāparā;

Avijjā ceti pañcuddhaṃbhāgiyānamasesato.

Le désir pour la forme, le désir pour le sans-forme, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance sont les cinq entraves supérieures sans exception.

42.

42.

Saṃyojanānaṃ sesānaṃ, samugghātakaraṃ paraṃ;

Catutthānuttaraṃ maggacittaṃ pañcavidhanti ca.

La quatrième conscience du chemin supramondain, qui éradique les entraves restantes, est de cinq types.

43.

43.

Cattāri pañcakāneva, maggesu ca phalesu ca;

Sesāni cekāsītīti, ekavīsasataṃ bhave.

Il y a quatre groupes de cinq tant pour les chemins que pour les fruits ; avec les quatre-vingt-un restants, le total est de cent vingt et un.

44.

44.

Lokuttarānaṃ aṭṭhannaṃ, iccevaṃ pañcadhā puna;

Jhānaṅgamaggabojjhaṅga-vibhāgāya yathārahaṃ.

Les huit consciences supramondaines sont ainsi divisées en cinq sortes chacune, selon la distinction des facteurs de jhāna, des facteurs du chemin et des facteurs d'éveil, comme il convient.

45.

45.

Pādakajjhānamāmaṭṭhajhānaṃ ajjhāsayo tathā;

Vuṭṭhānagāminī ceva, niyāmeti vipassanāti.

Le jhāna de base, le jhāna examiné, l'inclination ainsi que la vision profonde menant à l'émergence déterminent le jhāna du chemin.

Iti cittavibhāge sarūpasaṅgahakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'exposé du résumé de la nature propre dans la classification de la conscience.

Paṭhamo paricchedo.

Premier chapitre.

Dutiyo paricchedo

Deuxième chapitre.

2. Pakiṇṇakakathā

2. Exposé des thèmes divers.

46.

46.

Kusalānekavīseva[Pg.5], dvādasākusalāni ca;

Chattiṃsati vipākāni, kriyācittāni vīsati.

Il y a vingt et un états salutaires, douze insalubres, trente-six résultants et vingt consciences fonctionnelles.

47.

47.

Kāmesu catupaññāsa, rūpesu dasa pañca ca;

Dvādasāruppacittāni, aṭṭhānuttaramānasā.

Cinquante-quatre dans la sphère des sens, quinze dans la sphère de la forme, douze consciences de la sphère sans forme et huit esprits supramondains.

48.

48.

Kāme tevīsa pākāni, puññāpuññāni vīsati;

Ekādasa kriyā ceti, catupaññāsa sabbathā.

Dans la sphère des sens, il y a vingt-trois résultantes, vingt consciences méritoires et non méritoires, et onze fonctionnelles, soit cinquante-quatre au total.

49.

49.

Puññapākakriyābhedā, tayo rūpesu pañcakā;

Āruppeti catukkāni, sattavīsa mahaggatā.

Selon la distinction entre méritoire, résultant et fonctionnel, il y a trois groupes de cinq dans la sphère de la forme, et des groupes de quatre pour la sphère sans forme, soit vingt-sept consciences sublimes.

50.

50.

Catumaggaphalānaṃ tu, vasenaṭṭhapi jhānato;

Dasobhayampi missetvā, tālīsānuttarā siyuṃ.

Par le biais des quatre chemins et fruits, il y en a huit ; mais par le jhāna, en mélangeant les deux, il y en a dix de chaque, soit quarante consciences supramondaines.

51.

51.

Puññapākakriyāpāpā, santi kāme mahaggate;

Pāpaṃ natthi kriyāpāpā, na vijjanti anuttare.

Les consciences méritoires, résultantes, fonctionnelles et mauvaises existent dans la sphère des sens ; dans la sphère sublime, il n'y a pas de mal ; les fonctionnelles et les mauvaises n'existent pas dans la sphère supramondaine.

52.

52.

Pāpāhetukamuttāni, anavajjāni sabbathā;

Ekūnasaṭṭhi cittāni, puññapākakriyāvasā.

Libérées du mal et des sans-racines, il y a cinquante-neuf consciences irréprochables en tout, par le biais du méritoire, du résultant et du fonctionnel.

53.

53.

Kammacittāni tettiṃsa, puññāpuññāni sabbathā;

Chattiṃsa tesaṃ pākāni, kriyā vīsa na cobhayaṃ.

Il y a trente-trois consciences de kamma, méritoires et non méritoires en tout ; trente-six sont leurs résultantes, et vingt sont fonctionnelles, n'étant ni l'une ni l'autre.

54.

54.

Cakkhuviññāṇadhātādi, pañcaviññāṇanāmakā;

Pañcadvārāvajjanañca, duvidhaṃ sampaṭicchanaṃ.

L'élément de conscience visuelle, etc., nommés la quintuple conscience ; l'avertissement aux cinq portes et la double réception.

55.

55.

Manodhātuttayaṃ nāma, chasattati tato pare;

Manoviññāṇadhātūti, sattadhā dhātubhedato.

Ce qu'on appelle la triple triade de l'élément mental, et les soixante-seize autres ensuite sont l'élément de conscience mentale ; ainsi, il y en a sept sortes selon la distinction des éléments.

56.

56.

Manoviññāṇadhātuñca, manodhātuttayaṃ tathā;

Katvā manoviññāṇanti, cha viññāṇā pakittitā.

En considérant l'élément de conscience mentale et la triple triade de l'élément mental comme conscience mentale, six consciences sont proclamées.

57.

57.

Āvajjanaṃ dassanañca, savanaṃ ghāyanaṃ tathā;

Sāyanaṃ phusanañceva, sampaṭicchanatīraṇaṃ.

L'avertissement, la vision, l'audition, l'olfaction, la gustation, le toucher, la réception et l'investigation.

58.

58.

Voṭṭhabbanañca [Pg.6] javanaṃ, tadārammaṇanāmakaṃ;

Bhavaṅgaṃ cuti sandhīti, cittaṃ cuddasadhā ṭhitaṃ.

La détermination, l'impulsion, ce qu'on appelle l'enregistrement, le sous-continent, le trépas et la reconnexion ; ainsi la conscience se présente sous quatorze formes.

59.

59.

Āvajjanādayo dve dve, yugā satta yathākkamaṃ;

Tīṇi tīraṇacittāni, ekaṃ voṭṭhabbanaṃ mataṃ.

En commençant par l'avertissement, il y a sept paires dans l'ordre ; trois consciences d'investigation et une de détermination sont connues.

60.

60.

Kusalākusalā sabbe, phalā cāvajjanaṃ vinā;

Kriyā ca pañcapaññāsa, javananti pavuccare.

Tous les états salutaires et insalubres, les fruits et les consciences fonctionnelles, à l'exception de l'avertissement, sont au nombre de cinquante-cinq et sont appelés impulsions.

61.

61.

Santīraṇamahāpākā, tadārammaṇanāmakā;

Ekādasa pavattanti, javanārammaṇe yato.

Les grands résultats et les investigations, nommés objets subséquents ; ces onze surviennent lorsque l'objet appartient au javana.

62.

62.

Mahaggatamahāpākā, upekkhātīraṇadvayaṃ;

Cutisandhibhavaṅgāni, cittānekūnavīsati.

Les grands résultats du plan sublime, les deux investigations accompagnées d'équanimité ; ces dix-neuf types de conscience assurent les fonctions de mort, de renaissance et de sous-conscience.

63.

63.

Javanāvajjanādīni, voṭṭhabbasukhatīraṇā;

Mahaggatamahāpākā, upekkhātīraṇāti ca.

Le javana, l'orientation, etc., la détermination, l'investigation accompagnée de joie, les grands résultats sublimes et les investigations accompagnées d'équanimité.

64.

64.

Aṭṭhasaṭṭhi tathā dve ca, navaṭṭha dve yathākkamaṃ;

Ekadviticatuppañcakiccaṭṭhānāni niddise.

On doit indiquer respectivement soixante-huit, deux, neuf, huit et deux consciences pour les fonctions s'exerçant en un, deux, trois, quatre et cinq emplacements.

65.

65.

Rūpapākā mahāpākā, manodhātu ca tīraṇaṃ;

Rūpaṃ janenti ekūnavīsati netaradvayaṃ.

Les résultats de la sphère de la forme, les grands résultats, l'élément de mentalité et l'investigation ; ces dix-neuf génèrent de la matière, contrairement aux deux autres.

66.

66.

Abhiññāvajjitā sabbe, appanājavanā pana;

Rūpaṃ janenti chabbīsa, paṇāmentiriyāpathaṃ.

À l'exception des connaissances directes, tous les javana d'absorption, au nombre de vingt-six, génèrent de la matière et dirigent les postures corporelles.

67.

67.

Abhiññādvayavoṭṭhabbaparittajavanā pana;

Dvattiṃsa rūpaviññattiiriyāpathasādhakā.

Les deux connaissances directes, la détermination et les javana de la sphère des sens, soit trente-deux, produisent les expressions matérielles et les postures.

68.

68.

Pañcaviññāṇamāruppa-vipākā sabbasandhiyo;

Cuti khīṇāsavasseti, soḷasete na kiñcipi.

Les cinq types de conscience sensorielle, les résultats immatériels, toutes les renaissances, ainsi que la mort de celui dont les impuretés sont détruites ; ces seize ne génèrent rien.

69.

69.

Rūpaṃ janenti cittāni, sattasattati sabbathā;

Aṭṭhapaññāsa cittāni, paṇāmentiriyāpathaṃ.

En tout, soixante-dix-sept consciences génèrent de la matière ; cinquante-huit consciences dirigent les postures corporelles.

70.

70.

Dvattiṃsa [Pg.7] catuviññattiṃ, samuṭṭhāpenti mānasā;

Na janenti tassampekaṃ, yathāvuttāni soḷasa.

Trente-deux consciences produisent les quatre types d'expressions ; les seize mentionnées précédemment n'en génèrent aucune.

71.

71.

Somanassasahagatā, parittajavanā pana;

Hasanampi janentīti, catukiccāni terasa.

Les javana de la sphère des sens accompagnés de joie génèrent également le sourire ; treize consciences possèdent quatre fonctions.

72.

72.

Sabbampi pañcavokāre, kiccametaṃ pakāsitaṃ;

Āruppe pana sabbampi, rūpāyattaṃ na vijjati.

Tout ceci est exposé concernant le plan des cinq agrégats ; dans le plan immatériel, rien de ce qui dépend de la matière n'existe.

73.

73.

Asaññīnaṃ tu sabbāni, cittāneva na labbhare;

Rūpakkhandhova tesaṃ tu, attabhāvoti vuccati.

Pour les êtres sans perception, aucune conscience n'est trouvée ; seul l'agrégat de la matière constitue ce que l'on appelle leur existence.

74.

74.

Pāṇātipātatheyyādivasenopacitaṃ pana;

Uddhaccarahitāpuññaṃ, caturāpāyabhūmiyaṃ.

Le non-mérite accumulé par le meurtre, le vol, etc., à l'exclusion de l'agitation, conduit aux quatre plans de malheur.

75.

75.

Datvā sandhiṃ pavatte tu, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Uddhaccasahitañcāpi, satta pākāni paccati.

Ayant donné la renaissance, il mûrit en sept résultats durant le cours de l'existence dans le plan des cinq agrégats, même s'il est accompagné d'agitation.

76.

76.

Dānasīlādibhedena, pavattaṃ kusalaṃ pana;

Kāme mānasamukkaṭṭhaṃ, catukkaṃ tu tihetukaṃ.

Le mérite pratiqué par la générosité, la vertu, etc., dans la sphère des sens, lorsqu'il est de qualité supérieure, est un groupe de quatre avec trois racines.

77.

77.

Datvā tihetukaṃ sandhiṃ, kāme sugatiyaṃ pana;

Soḷasa puññapākāni, pavatte tu vipaccati.

Donnant une renaissance avec trois racines dans une destination heureuse de la sphère des sens, seize résultats méritoires mûrissent durant le cours de l'existence.

78.

78.

Tihetukomakaṃ puññaṃ, ukkaṭṭhañca dvihetukaṃ;

Datvā dvihetukaṃ sandhiṃ, kāme sugatiyaṃ tathā.

Le mérite avec trois racines de qualité inférieure et celui avec deux racines de qualité supérieure donnent de la même manière une renaissance avec deux racines dans une destination heureuse de la sphère des sens.

79.

79.

Pavatte pana ñāṇena, sampayuttaṃ vivajjiya;

Dvādasa puññapākāni, vipaccati yathārahaṃ.

Durant le cours de l'existence, à l'exception des types associés à la connaissance, douze résultats méritoires mûrissent selon les circonstances.

80.

80.

Dvihetukomakaṃ puññaṃ, paṭisandhimahetukaṃ;

Deti mānusake ceva, vinipātāsure tathā.

Le mérite avec deux racines de qualité inférieure donne une renaissance sans racine tant chez les humains que chez les Asura déchus.

81.

81.

Aṭṭhāhetukapākāni, pavatte tu vipaccare;

Cattāripi catukkāni, pañcavokārabhūmiyaṃ.

Huit résultats sans racine mûrissent durant le cours de l'existence ; ainsi en est-il pour les quatre groupes de quatre dans le plan des cinq agrégats.

82.

82.

Bhāvanāmayapuññaṃ [Pg.8] tu, mahaggatamanuttaraṃ;

Yathābhūminiyāmena, deti pākaṃ yathāsakaṃ.

Le mérite issu de la méditation, qu'il soit sublime ou suprême, donne ses propres résultats selon la loi fixe des plans d'existence.

83.

83.

Kaṭattārūpapākāni, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Āruppānuttare pākaṃ, tathā rūpamasaññisu.

Les résultats matériels dus aux actes accomplis se trouvent dans le plan des cinq agrégats ; les résultats immatériels et suprêmes ainsi que la matière chez les êtres sans perception.

84.

84.

Puññāpuññāni kammāni, tettiṃsāpi ca yabbathā;

Sañjanenti yathāyogaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

Les actions méritoires et non méritoires, au nombre de trente-trois en tout, génèrent des résultats à la renaissance et durant l'existence selon les conditions.

Iti cittavibhāge pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine la discussion sur les sujets divers dans la classification de la conscience.

Dutiyo paricchedo.

Deuxième chapitre.

Tatiyo paricchedo

Troisième chapitre

3. Vīthisaṅgahakathā

3. Discussion sur le résumé des processus cognitifs

85.

85.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyāyatana pañcadhā;

Pasādā hadayañceti, cha vatthūni viniddise.

On doit indiquer six bases : les cinq sensibilités de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue et du corps, et la base du cœur.

86.

86.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyadvārā ca pañcadhā;

Manodvāraṃ bhavaṅganti, cha dvārā cittavīthiyā.

Les cinq portes de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue et du corps, et la porte du mental qu'est la sous-conscience, sont les six portes du processus cognitif.

87.

87.

Rūpasaddagandharasa-phoṭṭhabbā pañca gocarā;

Dhammārammaṇapaññatti, cha dvārārammaṇakkamā.

Les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les tangibles sont les cinq domaines d'objets ; avec les objets mentaux et les concepts, ils forment l'ordre des six objets selon leurs portes respectives.

88.

88.

Nimittagatikammāni, kammamevātha gocarā;

Paṭisandhibhavaṅgānaṃ, cutiyā ca yathārahaṃ.

Le signe, la destination et l'action, ou encore l'action elle-même, sont les objets de la renaissance, du bhavaṅga et de la mort, selon le cas.

89.

89.

Maraṇāsannasattassa, yathopaṭṭhitagocaraṃ;

Chadvāresu tamārabbha, paṭisandhi bhavantare.

Pour un être proche de la mort, selon l'objet qui apparaît aux six portes, la renaissance se produit dans l'existence suivante en se fondant sur celui-ci.

90.

90.

Ekacittakkhaṇā hoti, yāvajīvaṃ tato paraṃ;

Bhavaṅgaṃ pariyosāne, cuti cekakkhaṇā bhave.

Elle dure un seul instant de conscience ; ensuite, durant toute la vie, se produit le bhavaṅga ; à la fin, la mort survient également en un seul instant.

91.

91.

Duhetāhetucutiyā, kāmāvacarasandhiyo;

Tihetukāmacutiyā, sabbāpi paṭisandhiyo.

Après une mort avec deux racines ou sans racine, surviennent des renaissances dans la sphère des sens ; après une mort avec trois racines dans la sphère des sens, toutes les sortes de renaissances sont possibles.

92.

92.

Rūpāvacaracutiyā[Pg.9], sahetupaṭisandhiyo;

Āruppatopari kāme, tattha vāpi tihetukā.

Après une mort dans la sphère de la forme, surviennent des renaissances avec racines ; après les sphères immatérielles, les renaissances se produisent dans les sphères supérieures ou dans la sphère des sens, là aussi avec trois racines.

93.

93.

Paṭisandhi bhavaṅgañca, ekamevekajātiyaṃ;

Cuti cārammaṇañcassa, evameva yathārahaṃ.

La renaissance, le bhavaṅga et la mort d'une même naissance sont d'un seul et même type ; et leur objet est exactement le même, selon le cas.

94.

94.

Rūpādārammaṇe cakkhu-ppasādādimhi ghaṭṭite;

Majjhe bhavaṅgaṃ chinditvā, vīthi nāma pavattati.

Lorsqu'un objet tel qu'une forme frappe la sensibilité oculaire ou une autre, après avoir interrompu le bhavaṅga en son milieu, ce qu'on appelle un processus cognitif se produit.

95.

95.

Āvajjapañcaviññāṇasampaṭicchanatīraṇā;

Voṭṭhabbakāmajavanatadārammaṇanāmakā.

Ceux-ci sont nommés : orientation, les cinq consciences, réception, examen, détermination, javana de la sphère des sens et enregistrement.

96.

96.

Satteva ṭhānasaṅkhepā, pañcadvārikamānasā;

Catupaññāsa sabbepi, vitthārena sarūpato.

En résumé, il n'y a que sept étapes pour l'esprit aux cinq portes ; en détail et selon leur nature propre, ils sont au nombre de cinquante-quatre en tout.

97.

97.

Āvajjasabbajavanatadārammaṇanāmakā;

Sattasaṭṭhi sarūpena, manodvārikamānasā.

Nommés orientation, tous les javanas et enregistrement, les états d'esprit à la porte mentale sont au nombre de soixante-sept selon leur nature propre.

98.

98.

Iṭṭhe ārammaṇe honti, puññapākāni sabbathā;

Aniṭṭhe pāpapākāni, niyamoyaṃ pakāsito.

À l'égard d'un objet désirable, les résultats sont toujours bénéfiques ; à l'égard d'un objet indésirable, les résultats sont toujours néfastes ; telle est la règle proclamée.

99.

99.

Tatthāpi atiiṭṭhamhi, tadārammaṇatīraṇaṃ;

Somanassayutaṃ iṭṭhamajjhattamhi upekkhitaṃ.

Là aussi, pour un objet très désirable, l'enregistrement et l'examen sont accompagnés de joie ; pour un objet moyennement désirable, ils sont accompagnés d'équanimité.

100.

100.

Gocaretiparittamhi, atiappāyuke pana;

Bhavaṅgameva calati, moghavāroti so kato.

Mais lorsque l'objet est extrêmement faible et de très courte durée, seul le bhavaṅga vibre ; ce cycle est considéré comme vain.

101.

101.

Voṭṭhabbanaṃ parittamhi, dvattikkhattuṃ pavattati;

Tato bhavaṅgapātova, sopi moghoti vuccati.

Lorsque l'objet est faible, la détermination se produit deux ou trois fois ; ensuite, c'est la chute dans le bhavaṅga ; cela aussi est appelé un cycle vain.

102.

102.

Javanañca mahantamhi, javitvāna tato paraṃ;

Na sambhoti tadālambaṃ, sopi moghoti vuccati.

Et lorsque l'objet est grand, après que le javana s'est produit, l'enregistrement n'a pas lieu ; cela aussi est appelé vain.

103.

103.

Gocaretimahantamhi, atidīghāyuke pana;

Sambhoti ca tadālambaṃ, sampuṇṇoti pavuccati.

Mais lorsque l'objet est très grand et de très longue durée, l'enregistrement se produit ; on l'appelle alors un cycle complet.

104.

104.

Gocaretimahantamhi, tadārammaṇasambhavo;

Pañcadvāre manodvāre, vibhūte pana gocare.

L'occurrence de l'enregistrement a lieu lorsque l'objet est très grand aux cinq portes, ou lorsque l'objet est clairement apparu à la porte mentale.

105.

105.

Kāmāvacarasattānaṃ[Pg.10], kāmāvacaragocare;

Parittajavanesveva, tadārammaṇamuddise.

Pour les êtres de la sphère des sens, à l'égard d'un objet de la sphère des sens, on doit indiquer que l'enregistrement se produit seulement lors des javanas limités.

106.

106.

Nātitikkhe nātisīghe, nātitejussade jave;

Samamandappavattamhi, tadārammaṇamicchitaṃ.

L'enregistrement est admis seulement lorsque le javana n'est ni trop intense, ni trop rapide, ni trop empreint d'énergie, mais qu'il se produit de manière égale et lente.

107.

107.

Sukhopetaṃ tadālambaṃ, upekkhākriyato paraṃ;

Na hotupekkhāsahitaṃ, sukhitakriyato tathā.

Un enregistrement accompagné de bonheur ne survient pas après une action fonctionnelle équanime ; de même, un enregistrement accompagné d'équanimité ne survient pas après une action fonctionnelle heureuse.

108.

108.

Na hoti domanassamhā, somanassikamānasaṃ;

Tadārammaṇamaññañca, bhavaṅgaṃ cuti vā tathā.

Un esprit joyeux ne survient pas après un état de déplaisir ; il en va de même pour l'enregistrement, pour le bhavaṅga suivant ou pour la mort.

109.

109.

Rajjanādivasenettha, javanākusalaṃ bhave;

Kusalaṃ pana sambhoti, saddhāpaññādisambhave.

Ici, sous l'influence de l'attachement et d'autres facteurs, le javana peut être malsain ; mais il devient sain lors de l'apparition de la foi, de la sagesse et d'autres qualités.

110.

110.

Tadeva vītarāgānaṃ, kriyā nāma pavuccati;

Avipākatamāpannaṃ, vaṭṭamūlaparikkhayā.

Ce même javana, pour ceux qui sont libres de passion, est appelé « fonctionnel » ; il est sans résultat karmique car la racine du cycle des renaissances est détruite.

111.

111.

Appanājavanaṃ sesaṃ, mahaggatamanuttaraṃ;

Chabbīsati yathāyogaṃ, appanāvīthiyaṃ bhave.

Le reste constitue le javana d'absorption, incluant les états sublimes et supramondains ; il y en a vingt-six qui, selon le cas, surviennent dans le processus d'absorption.

112.

112.

Parikammaṃ karontassa, kasiṇādikagocare;

Susamāhitacittassa, upacārasamādhinā.

Pour celui qui effectue la préparation sur un objet tel qu'un kasina, avec un esprit bien concentré par la concentration de proximité :

113.

113.

Parikammopacārānulomagotrabhuto paraṃ;

Pañcamaṃ vā catutthaṃ vā, javanaṃ hoti appanā.

Après les phases de préparation, de proximité, de conformité et de changement de lignée, le cinquième ou le quatrième javana est l'absorption.

114.

114.

Puthujjanāna sekkhānaṃ, kāmapuññatihetuto;

Tihetukāmakriyato, vītarāgānamappanā.

Pour les gens ordinaires et les apprenants, l'absorption procède des mérites à trois racines de la sphère des sens ; pour ceux qui sont libres de passion, elle procède de l'action fonctionnelle à trois racines.

115.

115.

Tatrāpi sukhitajavaṃ, sukhitadvayato paraṃ;

Upekkhitamhā sambhoti, upekkhekaggatāyutaṃ.

Là aussi, un javana heureux suit deux instants heureux ; un javana équanime provient d'un instant équanime associé à l'unification de l'esprit.

116.

116.

Pañca vāre cha vā satta, parittajavanaṃ bhave;

Sakiṃ dve vā tadālambaṃ, sakimāvajjanādayo.

Le javana limité survient cinq, six ou sept fois ; l'enregistrement survient une ou deux fois ; l'orientation et les autres étapes surviennent une seule fois.

117.

117.

Appanājavanañcekaṃ, paṭhamuppattiyaṃ pana;

Tato paraṃ vasībhūtaṃ, ahorattaṃ pavattati.

Une seule impulsion d'absorption (appanājavana) se produit lors de la première apparition ; ensuite, une fois maîtrisée, elle se poursuit jour et nuit.

118.

118.

Sakiṃ [Pg.11] dve vā nirodhassa, samāpattikkhaṇe pana;

Catutthāruppajavanaṃ, tato cittaṃ nirujjhati.

Une ou deux fois au moment de la réalisation de la cessation ; puis survient l'impulsion de la quatrième sphère immatérielle, après quoi l'esprit cesse.

119.

119.

Nirodhā vuṭṭhahantassa, upariṭṭhaphaladvayaṃ;

Pañcābhiññā tathā maggā, ekacittakkhaṇā matā.

Pour celui qui sort de la cessation, les deux fruits supérieurs apparaissent ; de même, les cinq connaissances directes et les chemins sont considérés comme durant un seul instant de conscience.

120.

120.

Phalamekadvayaṃ tathā, tisso vā maggavīthiyaṃ;

Samāpattikkhaṇe tampi, ahorattaṃ pavattati.

De même, un, deux ou trois instants de fruit se produisent dans le processus du chemin ; au moment de la réalisation, cela aussi se poursuit jour et nuit.

121.

121.

Pañcadvāre na labbhanti, lokuttaramahaggatā;

Vīthimuttamanodhātu, pañca cittāni antime.

Aux cinq portes, les consciences supramondaines et sublimes ne sont pas obtenues ; il en va de même pour les éléments de l'esprit libérés du processus et les cinq consciences à la fin.

122.

122.

Parittāneva sabbāni, pañcadvāresu sambhavā;

Manodvāramhi voṭṭhabba-tadālambajavā siyuṃ.

Toutes les consciences apparaissant aux cinq portes appartiennent exclusivement à la sphère sensorielle ; à la porte de l'esprit, il peut y avoir la détermination, l'enregistrement et l'impulsion.

123.

123.

Ghānajivhākāyavīthi, tadārammaṇameva ca;

Rūpe natthi tathārūpe, cakkhusotāpi vīthiyo.

Les processus du nez, de la langue et du corps, ainsi que l'enregistrement, n'existent pas dans la sphère de la forme ; de même, dans la sphère immatérielle, les processus de l'œil et de l'oreille n'existent pas non plus.

124.

124.

Sabbāpi vīthiyo kāme,Rūpe tisso pakāsitā;

Ekā vīthi panārūpe,Natthāsaññīsu kācipi.

Tous les processus existent dans la sphère sensorielle, trois sont déclarés exister dans la sphère de la forme ; mais un seul processus existe dans la sphère immatérielle, et aucun chez les êtres sans perception.

125.

125.

Sattāpi vīthicittāni, kāme rūpe cha sambhavā;

Arūpe dve manodvārā-vajjanaṃ javananti cāti.

Les sept consciences du processus apparaissent dans la sphère sensorielle, six dans la sphère de la forme ; dans la sphère immatérielle, il y en a deux : l'avertissement à la porte de l'esprit et l'impulsion.

Iti cittavibhāge vīthisaṅgahakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication de la compilation des processus dans la division de la conscience.

Tatiyo paricchedo.

Troisième chapitre.

Catuttho paricchedo

Quatrième chapitre.

4. Vīthiparikammakathā

4. Explication de la préparation du processus.

126.

126.

Paṭhamāvajjanaṃ pañca-dasannaṃ parato bhave;

Dutiyāvajjanaṃ hoti, ekavīsatito paraṃ.

Le premier avertissement survient après quinze consciences ; le second avertissement survient après vingt-et-une.

127.

127.

Ekamhā [Pg.12] pañcaviññāṇaṃ, pañcamhā sampaṭicchanaṃ;

Sukhasantīraṇaṃ hoti, pañcavīsatito paraṃ.

À partir d'une seule survient la quintuple connaissance sensorielle ; à partir de cinq, la réception ; l'investigation accompagnée de joie survient après vingt-cinq.

128.

128.

Sattatiṃsatito hoti, upekkhātīraṇadvayaṃ;

Voṭṭhabbanasarūpānaṃ, dvinnaṃ kāmajavā paraṃ.

Les deux types d'investigation accompagnée d'équanimité surviennent après trente-sept ; après les deux types de détermination identiques, surviennent les impulsions de la sphère sensorielle.

129.

129.

Maggābhiññā paraṃ dvinnaṃ, tiṇṇannaṃ lokiyappanā;

Phalā catunnaṃ pañcannaṃ, upariṭṭhaphaladvayaṃ.

Le chemin et la connaissance directe surviennent après deux ; l'absorption mondaine après trois ; les fruits après quatre ou cinq, suivis des deux fruits supérieurs.

130.

130.

Bhavanti cattālīsamhā, sukhapākā dvihetukā;

Tathekacattālīsamhā, upekkhāya samāyutā.

Les résultats accompagnés de joie ayant deux racines proviennent de quarante ; de même, ceux associés à l'équanimité proviennent de quarante-et-un.

131.

131.

Honti sattatito kāme, sukhapākā tihetukā;

Dvāsattatimhā jāyanti, upekkhāsahitā pana.

Dans la sphère sensorielle, les résultats accompagnés de joie ayant trois racines proviennent de soixante-dix ; mais ceux accompagnés d'équanimité naissent de soixante-douze.

132.

132.

Ekūnasaṭṭhito rūpa-pākā pākā arūpino;

Kamāṭṭhacattālīsamhā, tathekadvitihīnato.

Les résultats de la sphère de la forme proviennent de cinquante-neuf ; les résultats de la sphère immatérielle proviennent respectivement de quarante-huit, diminués de un, deux ou trois.

133.

133.

Pubbasaṅgahamiccevaṃ, vigaṇetvā vicakkhaṇo;

Parasaṅgahasaṅkhyādiṃ, vibhāveyya visārado.

Ayant ainsi calculé la compilation précédente, le sage, avec assurance, devrait expliquer le nombre de la compilation suivante.

134.

134.

Pañcadvārāvajjanato, dasa cittāni dīpaye;

Sesāvajjanato pañcacattālīsanti bhāsitaṃ.

À partir de l'avertissement aux cinq portes, on devrait indiquer dix consciences ; à partir de l'autre avertissement, il est dit qu'il y en a quarante-cinq.

135.

135.

Pañcaviññāṇato pāpavipākā sampaṭicchanā;

Paramekaṃ dvayaṃ puññavipākā sampaṭicchanā.

À partir de la quintuple connaissance sensorielle, une réception résulte d'un acte malsain ; deux réceptions résultent d'un acte méritoire.

136.

136.

Santīraṇā dvihetumhā, pākā dvādasa jāyare;

Tihetukāmapākamhā, ekavīsati labbhare.

À partir de l'investigation, douze résultats à deux racines sont produits ; à partir des résultats de la sphère sensorielle à trois racines, on en obtient vingt-et-un.

137.

137.

Rūpāvacarapākamhā, paramekūnavīsati;

Navaṭṭhārūpapākamhā, satta chāpi yathākkamaṃ.

À partir des résultats de la sphère de la forme, il y en a dix-neuf ; à partir des résultats de la sphère immatérielle, il y en a neuf, huit, sept ou six respectivement.

138.

138.

Paṭighamhā tu satteva, sitamhā teraseritā;

Pāpapuññadvihetumhā, ekavīsati bhāvaye.

À partir de l'aversion, seulement sept sont mentionnés ; à partir du sourire, treize ; à partir des impulsions à deux racines, qu'elles soient malsaines ou méritoires, on devrait en considérer vingt-et-une.

139.

139.

Dvihetukāmakriyato[Pg.13], aṭṭhārasa upekkhakā;

Sattarasa sukhopetā, vibhāveyya vicakkhaṇo.

À partir de l'action fonctionnelle sensorielle à deux racines, il y en a dix-huit accompagnées d'équanimité ; le sage devrait expliquer qu'il y en a dix-sept accompagnées de joie.

140.

140.

Kāmapuññatihetumhā, tettiṃseva upekkhakā;

Tepaññāsa sukhopetā, bhavantīti pakāsitaṃ.

À partir du mérite sensoriel à trois racines, il y en a exactement trente-trois accompagnées d'équanimité ; il est déclaré qu'il y en a cinquante-trois accompagnées de joie.

141.

141.

Tihetukāmakriyato, catuvīsatipekkhakā;

Sukhitamhā tu dīpeyya, pañcavīsati paṇḍito.

À partir de l'action fonctionnelle sensorielle à trois racines, il y en a vingt-quatre accompagnées d'équanimité ; le savant devrait indiquer qu'il y en a vingt-cinq accompagnées de joie.

142.

142.

Dasarūpajavamhekā-dasadvādasa terasa;

Yathākkamaṃ pañcadasa, āruppā paridīpaye.

À partir des dix impulsions de la sphère de la forme, on devrait indiquer onze, douze, treize ; et quinze respectivement pour les impulsions de la sphère immatérielle.

143.

143.

Phalamhā cuddasevāhu, maggamhā tu sakaṃ phalaṃ;

Paraṃ saṅgahamiccevaṃ, vigaṇeyya visārado.

Du Fruit, il est dit qu'il y en a quatorze ; mais du Chemin, son propre Fruit. L'expert doit ainsi calculer l'inclusion.

144.

144.

Pubbāparasamodhāna-miti ñatvā tato paraṃ;

Vatthuvīthisamodhānaṃ, yathāsambhavamuddise.

Ayant compris la combinaison de ce qui précède et de ce qui suit, on doit ensuite exposer la combinaison des bases et des processus selon leur occurrence possible.

145.

145.

Pañca vatthūni nissāya, kamato pañcamānasā;

Tettiṃsa pana nissāya, hadayaṃ mānasā siyuṃ.

S'appuyant sur les cinq bases, il y a respectivement cinq consciences ; s'appuyant sur le cœur, il y en a trente-trois.

146.

146.

Kāmapākamanodhātu-hasituppādamānasā;

Dosamūlāni maggo ca, rūpajjhānāva sabbathā.

Les résultantes du plan sensuel, l'élément de conscience mentale, la conscience produisant le sourire, les racines de haine, le Chemin et les jhānas de la sphère de la forme en toutes circonstances.

147.

147.

Dasāvasesāpuññāni, kāmapuññamahākriyā;

Voṭṭhabbārūpajavanaṃ, satta lokuttarāni ca.

Les dix actions malsaines restantes, les actions méritoires de la sphère sensuelle, les grandes fonctionnelles, la détermination, les impulsions immatérielles et les sept supramondaines.

148.

148.

Dvecattālīsa cittāni, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Nissāya hadayaṃ honti, arūpe nissayaṃ vinā.

Quarante-deux consciences dans le plan des cinq constituants existent en s'appuyant sur le cœur ; dans le plan immatériel, elles existent sans support.

149.

149.

Āruppapākā cattāro, anissāyeti sabbathā;

Vitthārenaṭṭhadhā bhinnaṃ, saṅkhepā tividhaṃ bhave.

Les quatre résultantes immatérielles sont en toutes circonstances sans base ; divisées en huit sortes en détail, elles sont de trois sortes en résumé.

150.

150.

Tecattālīsa nissāya, anissāya catubbidhaṃ;

Nissitānissitā sesā, dvecattālīsa mānasā.

Quarante-trois consciences sont dépendantes, quatre sortes sont indépendantes ; les quarante-deux consciences restantes sont tantôt dépendantes, tantôt indépendantes.

151.

151.

Pañca cittappanā honti, kamenekekavīthiyaṃ;

Manodhātuttikaṃ nāma, pañcadvārikamīritaṃ.

Cinq absorptions mentales se produisent respectivement dans chaque processus ; la triade de l'élément de conscience mentale est dite appartenir au processus des cinq portes.

152.

152.

Sukhatīraṇavoṭṭhabba-parittajavanā [Pg.14] pana;

Ekatiṃsāpi jāyante, chasu vīthīsu sambhavā.

L'investigation agréable, la détermination et les impulsions de la sphère sensuelle ; ces trente et une se produisent également dans les six processus selon leur occurrence.

153.

153.

Mahāpākā panaṭṭhāpi, upekkhātīraṇadvayaṃ;

Chasu dvāresu jāyanti, dasa muttā ca vīthiyā.

Les huit grandes résultantes et les deux investigations neutres se produisent dans les six portes ; ces dix sont également libérées du processus.

154.

154.

Cutisandhibhavaṅgānaṃ, vasā pākā mahaggatā;

Nava vīthivimuttāti, dasadhā vīthisaṅgaho.

Par le biais du décès, de la renaissance et du continuum de vie, les neuf résultantes sublimes sont libérées du processus ; telle est la synthèse décuple des processus.

155.

155.

Ekadvārikacittāni, pañcachadvārikā tathā;

Chadvārikavimuttā ca, vimuttāti ca sabbathā.

Les consciences d'une seule porte, de cinq portes, de six portes ; celles qui sont à la fois de six portes et libres de porte, et celles qui sont totalement libres de porte.

156.

156.

Chattiṃsa tayekatiṃsa, dasa ceva naveti ca;

Ñatvā vīthisamodhānaṃ, gocarañca samuddise.

Trente-six, trois, trente et un, dix et neuf ; ayant compris la combinaison des processus, on doit exposer leur domaine d'objet.

157.

157.

Kamato pañcaviññāṇā, lokuttaramahaggatā;

Abhiññāvajjitā sabbā, pañcatālīsa mānasā.

Respectivement les cinq consciences, les supramondaines et les sublimes, à l'exception de la connaissance directe ; ces quarante-cinq consciences.

158.

158.

Yathāsambhavato honti, rūpādekekagocarā;

Pañcagocaramīrenti, manodhātuttikaṃ pana.

Selon l'occurrence, elles ont pour objet la forme ou d'autres sens uniques ; mais on dit que la triade de l'élément de conscience mentale a cinq objets.

159.

159.

Santīraṇamahāpākā, parittajavanāni ca;

Voṭṭhabbanamabhiññā ca, tecattālīsa sambhavā.

L'investigation, les grandes résultantes, les impulsions de la sphère sensuelle, la détermination et la connaissance directe ; quarante-trois occurrences.

160.

160.

Chārammaṇesu hontīti, aṭṭhadhā tividhā puna;

Ekārammaṇacittāni, pañcachārammaṇāni ca.

Elles se produisent parmi six objets ; de nouveau, elles sont de huit sortes et de trois sortes : les consciences à un seul objet, à cinq et à six objets.

161.

161.

Saṅkhepā mānasā pañca-cattālīsa tayo tathā;

Tecattālīsa ceveti, sattadhāpi siyuṃ kathaṃ.

En résumé, les consciences sont quarante-cinq, trois et quarante-trois ; comment se fait-il qu'elles soient aussi de sept sortes ?

162.

162.

Kāmapākamanodhātu-hasituppādamānasā;

Pañcavīsa yathāyogaṃ, parittārammaṇā matā.

Les résultantes de la sphère sensuelle, l'élément de conscience mentale et la conscience produisant le sourire ; ces vingt-cinq sont connues, selon le cas, comme ayant des objets limités.

163.

163.

Kasiṇugghāṭimākāsaṃ, paṭhamāruppamānasaṃ;

Tasseva natthibhāvaṃ tu, tatiyāruppakaṃ tathā.

L'espace dégagé d'un kasina, la première conscience immatérielle ; l'absence de celle-ci, et de même la troisième conscience immatérielle.

164.

164.

Ālambitvā pavattanti, āruppā kamato tato;

Dutiyañca catutthañca, cha mahaggatagocarā.

Prenant ces objets, les consciences immatérielles se succèdent respectivement ; la deuxième et la quatrième ont six objets sublimes.

165.

165.

Appamāṇasamaññā [Pg.15] te, nibbāne pana gocare;

Aṭṭha lokuttarā dhammā, niyamena vavatthitā.

Ceux que l'on nomme « incommensurables », avec le Nibbāna pour domaine d'objet ; les huit états supramondains sont fixés par règle.

166.

166.

Kasiṇāsubhakoṭṭhāse,Ānāpāne ca yogino;

Paṭibhāganimittamhi,Appamaññānuyuñjato.

Dans les kasinas, l'impureté, les parties du corps et la respiration, pour le yogi ; dans le signe de contrepartie et pour celui qui pratique les illimités.

167.

167.

Sattapaṇṇattiyañceva, rūpajjhānaṃ pavattati;

Yathāvuttanimittamhi, sesamāruppakanti ca.

Le jhāna de la sphère de la forme se produit dans le concept des êtres ; dans les signes mentionnés précédemment, et le reste dans l'immatériel.

168.

168.

Abhiññāvajjitā ekavīsa mahaggatā sabbā;

Sabbe paṇṇattisaṅkhāte, navattabbe pavattare.

Toutes les vingt et une consciences sublimes, à l'exclusion de la connaissance directe ; toutes se produisent dans ce qu'on appelle les concepts, qui sont indescriptibles.

169.

169.

Jāyantākusalā ñāṇavippayuttajavā tathā;

Appamāṇaṃ vinā vīsa, parittādīsu tīsupi.

Les consciences malsaines naissantes et les impulsions dissociées de la connaissance ; vingt consciences, à l'exception de l'incommensurable, dans les trois catégories : limité, etc.

170.

170.

Tihetukāmapuññāni, puññābhiññā ca pañcime;

Catūsupi pavattanti, arahattadvayaṃ vinā.

Les actions méritoires de la sphère sensuelle avec trois racines et la connaissance directe méritoire ; ces cinq se produisent dans les quatre types d'objets, à l'exception des deux de l'état d'Arahant.

171.

171.

Kriyābhiññā ca voṭṭhabbaṃ, kriyākāme tihetukā;

Cha sabbatthāpi hontīti, sattadhā mānasā ṭhitā.

La connaissance directe fonctionnelle, la détermination et les fonctionnelles de la sphère sensuelle avec trois racines ; ces six se produisent en toutes circonstances ; ainsi les consciences sont établies de sept façons.

172.

172.

Ekaticcatukoṭṭhāsagocarā tividhā pana;

Samasaṭṭhi tathā vīsa, kamenekādaseti ca.

De trois sortes selon qu'elles ont pour domaine d'objet un, trois ou quatre groupes ; soixante, vingt et onze respectivement.

173.

173.

Pañcadvāresu pañcāpi, paccuppannāva gocarā;

Tekālikā navattabbā, manodvāre yathārahaṃ.

Aux cinq portes, les cinq objets sont seulement présents ; à la porte du mental, ils appartiennent aux trois temps ou sont indescriptibles, selon le cas.

174.

174.

Ajjhattā ca bahiddhā ca, pañcadvāresu gocarā;

Manodvāre navattabbo, natthibhāvopi labbhati.

Aux cinq portes, les objets sont internes ou externes ; à la porte du mental, l'état d'indescriptible et même celui de non-existence sont obtenus.

175.

175.

Pañcadvāresu pañcanna-mekameko ca gocaro;

Chāpi ārammaṇā honti, manodvāramhi sabbathā.

Aux cinq portes, chacun des cinq sens a son propre objet unique ; à la porte du mental, les six sortes d'objets sont présentes de toutes les manières.

176.

176.

Pañcadvāresu gahitaṃ, tadaññampi ca gocaraṃ;

Manodvāre vavatthānaṃ, gacchatīti hi desitaṃ.

Ce qui est saisi aux cinq portes, ainsi que d'autres objets, parvient à la détermination à la porte du mental : ainsi cela est enseigné.

177.

177.

Atītā [Pg.16] vattamānā ca, sambhavā kāmasandhiyā;

Chadvāragahitā honti, tividhā tepi gocarā.

Les objets passés, présents et futurs de la renaissance dans la sphère des sens sont saisis par les six portes ; ceux-là aussi sont des objets de trois sortes.

178.

178.

Kammanimittamevekaṃ, manodvāre upaṭṭhitaṃ;

Navattabbamatītañca, dhammārammaṇasaṅgahaṃ.

Le signe du kamma (kammanimitta) seul, apparaissant à la porte du mental, est soit passé, soit indescriptible, inclus dans la catégorie des objets mentaux (dhammārammaṇa).

179.

179.

Ālambitvā yathāyogaṃ, paṭisandhimahaggatā;

Ante cuti bhave majjhe, bhavaṅgampi pavattatīti.

S'appuyant sur l'objet de manière appropriée, la renaissance sublime, la mort à la fin et le bhavaṅga au milieu de l'existence se produisent.

Iti cittavibhāge vīthiparikammakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'exposé sur les préliminaires du processus dans l'analyse de la conscience.

Catuttho paricchedo.

Quatrième chapitre.

Pañcamo paricchedo

Cinquième chapitre

5. Bhūmipuggalakathā

5. Exposé sur les plans d'existence et les individus

180.

180.

Ito paraṃ pavakkhāmi, bhūmipuggalabhedato;

Cittānaṃ pana sabbesaṃ, kamato saṅgahaṃ kathaṃ.

Dorénavant, j'expliquerai la classification des plans et des individus, ainsi que la manière dont toutes les consciences sont résumées dans leur ordre.

181.

181.

Nirayañca tiracchānayoni petāsurā tathā;

Caturāpāyabhūmīti, kāme duggatiyo matā.

L'enfer, le règne animal, les fantômes affamés (petas) et les asuras : ces quatre plans de malheur sont connus comme les destinations malheureuses dans la sphère des sens.

182.

182.

Cātumahārājikā ca, tāvatiṃsā ca yāmakā;

Tusitā ceva nimmānaratino vasavattino.

Les quatre Grands Rois, les Trente-Trois (Tāvatiṃsa), les Yāma, les Tusita, les Nimmānaratī et les Vasavattī.

183.

183.

Chaḷete devalokā ca, mānavāti ca sattadhā;

Kāmasugatiyo cekādasadhā kāmabhūmiyo.

Ces six mondes célestes et le monde des hommes font sept ; ce sont les sept destinations heureuses de la sphère des sens. Il y a au total onze plans de la sphère des sens.

184.

184.

Brahmānaṃ pārisajjā ca, tathā brahmapurohitā;

Mahābrahmā ca tividhā, paṭhamajjhānabhūmiyo.

Les Brahmas de l'assemblée, les Brahmas chapelains et les Grands Brahmas : ces trois sont les plans du premier jhāna.

185.

185.

Parittābhāppamāṇābhā, tathevābhassarāti ca;

Dutiyajjhānabhūmi ca, tividhāva pakāsitā.

Éclat limité, Éclat incommensurable et les Éclatants (Ābhassarā) : le plan du deuxième jhāna est déclaré triple.

186.

186.

Parittasubhāppamāṇāsubhā ca subhakiṇhakā;

Tividhāpi pavuccanti, tatiyajjhānabhūmiyo.

Beauté limitée, Beauté incommensurable et Beauté intégrale : ceux-ci sont dits être les trois plans du troisième jhāna.

187.

187.

Vehapphalā [Pg.17] asaññī ca, suddhāvāsā ca pañcadhā;

Iccetā pana sattāpi, catutthajjhānabhūmiyo.

Les Fruits abondants (Vehapphalā), les êtres sans perception et les cinq Demeures pures : ces sept sont les plans du quatrième jhāna.

188.

188.

Avihā ca atappā ca, sudassā ca sudassino;

Akaniṭṭhāti pañcete, suddhāvāsā pakāsitā.

Les Avihā, les Atappā, les Sudassā, les Sudassī et les Akaniṭṭhā : ces cinq sont déclarés comme étant les Demeures pures.

189.

189.

Iti soḷasadhā bhinnā, brahmalokā pavuccare;

Rūpibrahmānamāvāsā, rūpāvacarabhūmiyo.

Ainsi divisés en seize sont appelés les mondes de Brahma ; ce sont les demeures des Brahmas de la forme, les plans de la sphère de la forme (rūpāvacara).

190.

190.

Ākāsānañcāyatananāmādīhi pakāsitā;

Arūpibrahmalokā ca, catudhārūpabhūmiyo.

Déclarés sous les noms de sphère de l'espace infini et autres, les mondes de Brahma sans forme sont les quatre plans de la sphère sans forme (arūpa).

191.

191.

Sotāpannādibhedena, catudhānuttarā matā;

Pañcatiṃsa paniccevaṃ, sabbathāpi ca bhūmiyo.

Divisés en quatre états suprêmes selon la distinction d'Entré-dans-le-courant et autres, il y a ainsi en tout trente-cinq plans d'existence.

192.

192.

Jāyanti caturāpāye, pāpapākāya sandhiyā;

Kāmāvacaradevesu, mahāpākehi jāyare.

On naît dans les quatre plans de malheur par une renaissance résultant d'actes mauvais ; chez les devas de la sphère des sens, on naît par les grands résultats (mahāvipāka).

193.

193.

Ahetukā puññapākāhetukena tu jāyare;

Bhummadevamanussesu, mahāpākehi cetare.

Les êtres sans racine naissent par le résultat méritoire sans racine ; parmi les devas terrestres et les humains, les autres naissent par les grands résultats.

194.

194.

Vipākaṃ paṭhamajjhānaṃ, paṭhamajjhānabhūmiyaṃ;

Dutiyaṃ tatiyañceva, dutiyajjhānabhūmiyaṃ.

Le résultat du premier jhāna se trouve dans le plan du premier jhāna ; le deuxième et le troisième dans le plan du deuxième jhāna.

195.

195.

Tatiyamhi catutthaṃ tu, catutthamhi ca pañcamaṃ;

Āruppā ca kameneva, āruppe honti sandhiyo.

Le quatrième dans le troisième, et le cinquième dans le quatrième ; les renaissances dans la sphère sans forme se produisent respectivement dans les plans sans forme.

196.

196.

Kāyavācāmanodvāre, kammaṃ pāṇavadhādikaṃ;

Katvā pāpakacittehi, jāyantāpāyabhūmiyaṃ.

En accomplissant par les portes du corps, de la parole et du mental des actes tels que le meurtre, avec des consciences mauvaises, on naît dans les plans de malheur.

197.

197.

Kāyavācāmanodvāre, dānaṃ sīlañca bhāvanaṃ;

Kāmapuññehi katvāna, kāmasugatiyaṃ siyuṃ.

En pratiquant le don, la vertu et la méditation par les trois portes avec des consciences méritoires de la sphère des sens, on renaît dans les destinations heureuses de la sphère des sens.

198.

198.

Parittaṃ majjhimaṃ jhānaṃ, paṇītañca yathākkamaṃ;

Bhāvetvā tividhā honti, tīsu bhūmīsu yogino.

En développant le jhāna à un degré limité, moyen ou supérieur, les yogis naissent respectivement dans les trois plans correspondants.

199.

199.

Vehapphalesu jāyanti, bhāvetvā pañcamaṃ tathā;

Saññāvirāgatañceva, bhāvetvāsaññibhūmiyaṃ.

Ils naissent parmi les Vehapphala après avoir développé de même le cinquième jhāna, et dans le plan des êtres sans perception après avoir développé le détachement de la perception.

200.

200.

Suddhāvāsesu [Pg.18] jāyanti, anāgāmikapuggalā;

Āruppāni ca bhāvetvā, arūpesu yathākkamaṃ.

Les personnes qui ne reviennent plus naissent dans les Demeures Pures, et après avoir développé les sphères immatérielles, dans les mondes immatériels selon l'ordre respectif.

201.

201.

Lokuttaraṃ tu bhāvetvā, yathāsakamanantaraṃ;

Samāpattikkhaṇe ceva, appeti phalamānasaṃ.

Ayant développé l'état supramondain, immédiatement après son propre état respectif, au moment même de l'atteinte, l'esprit se fixe sur le fruit.

202.

202.

Apāyamhā cutā sattā, kāmadhātumhi jāyare;

Sabbaṭṭhānesu jāyanti, kāmasugatito cutā.

Les êtres trépassés des mondes de souffrance renaissent dans la sphère des sens ; ceux qui ont trépassé des destinations heureuses des sens renaissent en tous lieux.

203.

203.

Cutā jāyanti rūpamhā, sabbatthāpāyavajjite;

Kāmasugatiyaṃ honti, arūpāsaññato cutā.

Trépassés du monde de la forme, ils naissent partout excepté dans les mondes de souffrance ; trépassés des mondes immatériels et sans perception, ils sont dans les destinations heureuses des sens.

204.

204.

Tathārūpacutā honti, tatthevoparimeva ca;

Vaṭṭamūlasamucchedā, nibbāyanti anāsavā.

De même, trépassés de la forme, ils renaissent là même ou plus haut ; ayant extirpé la racine du cycle des renaissances, ceux qui sont sans souillures s'éteignent.

205.

205.

Suddhāvāsesvanāgāmi-puggalāvopapajjare;

Kāmadhātumhi jāyanti, anāgāmivivajjitā.

Dans les Demeures Pures, seules les personnes qui ne reviennent plus renaissent ; dans la sphère des sens naissent tous, excepté les non-retournants.

206.

206.

Heṭṭhupapattibrahmānaṃ, ariyānaṃ na katthaci;

Asaññasattāpāyesu, natthevāriyapuggalā.

Pour les nobles, il n'y a nulle part de renaissance dans les royaumes de Brahma inférieurs ; dans le plan des êtres sans perception et les mondes de souffrance, il n'y a point de personnes nobles.

207.

207.

Vehapphale akaniṭṭhe, bhavagge ca patiṭṭhitā;

Na punāññattha jāyanti, sabbe ariyapuggalā.

Établies dans le plan de Vehapphala, d'Akaniṭṭha ou au sommet de l'existence, toutes les personnes nobles ne renaissent plus ailleurs.

208.

208.

Chasu devesvanāgāmī, vītarāgā na tiṭṭhare;

Na ciraṭṭhāyino tattha, lokiyāpi ca yogino.

Dans les six mondes divins, les non-retournants libres de passion ne demeurent pas ; même les yogis mondains n'y séjournent pas longtemps.

209.

209.

Gihiliṅge na tiṭṭhanti, manussesu anāsavā;

Pabbajjāyañca bhumme ca, brahmattepi ca tiṭṭhare.

Ceux qui sont sans souillures ne demeurent pas parmi les humains sous l'apparence laïque ; ils demeurent dans l'état de renonçant, ou comme divinités terrestres, ou comme Brahmas.

210.

210.

Yāni paññāsa vassāni,Manussānaṃ sa piṇḍito;

Eko rattidivo tena,Māseko tiṃsa rattiyo.

Cinquante années chez les humains, une fois réunies, constituent un seul jour et une seule nuit ; trente de ces nuits font un mois.

211.

211.

Dvādasamāsiyo vasso, tena pañcasataṃ bhave;

Cātumahārājikānaṃ, pamāṇamidamāyuno.

Douze de ces mois font une année, et par là il y en a cinq cents ; telle est la mesure de la durée de vie des dieux des quatre Grands Rois.

212.

212.

Taṃ [Pg.19] navutivassasata-sahassaṃ pana piṇḍitaṃ;

Gaṇanāya manussānaṃ, catubhāgūparūpari.

Cela représente neuf millions d'années au total selon le calcul humain ; c'est quatre fois plus à chaque niveau supérieur successif.

213.

213.

Yaṃ manussavassasataṃ, tadeko divaso kato;

Tena vassasahassāyu, tāvatiṃsesu desito.

Ce qui correspond à cent années humaines est considéré comme un seul jour ; par ce calcul, la durée de vie dans le ciel des Trente-Trois est enseignée comme étant de mille ans.

214.

214.

Koṭittayaṃ saṭṭhisatasahassañcādhikaṃ bhave;

Gaṇanāya manussānaṃ, tāvatiṃsesu piṇḍitaṃ.

Cela ferait trente-six millions d'années au total selon le calcul humain pour le ciel des Trente-Trois.

215.

215.

Āyuppamāṇamiccevaṃ, devānamuparūpari;

Dvikkhattuṃ dviguṇaṃ katvā, catubhāgamudāhaṭaṃ.

Telle est la mesure de la durée de vie des dieux de plus en plus haut, en doublant deux fois ce qui a été énoncé comme étant le quadruple.

216.

216.

Gaṇanāya manussānaṃ, tattha cuddasa koṭiyo;

Cattālīsasatasahassādhikā yāmabhūmiyaṃ.

Selon le calcul humain, il y a là cent quarante-quatre millions d'années dans le plan de Yāma.

217.

217.

Tusitānaṃ pakāsenti, sattapaññāsa koṭiyo;

Saṭṭhisatasahassāni, vassāni adhikāni ca.

Pour les dieux Tusita, on annonce cinq cent soixante-seize millions d'années.

218.

218.

Nimmānaratidevānaṃ, dvisataṃ tiṃsa koṭiyo;

Cattālīsavassasatasahassāni ca sabbathā.

Pour les dieux Nimmānaratī, il y a au total deux mille trois cent quatre millions d'années.

219.

219.

Navakoṭisatañcekavīsativassakoṭiyo;

Saṭṭhivassasatasahassādhikā vasavattisu.

Neuf mille deux cent seize millions d'années pour les dieux Vasavattī.

220.

220.

Kappassa tatiyo bhāgo, upaḍḍhañca yathākkamaṃ;

Kappeko dve ca cattāro, aṭṭha kappā ca soḷasa.

Un tiers d'éon et une moitié respectivement ; un éon, deux, quatre, huit et seize éons.

221.

221.

Dvattiṃsa catusaṭṭhī ca, navasu brahmabhūmisu;

Vehapphalā asaññī ca, pañcakappasatāyukā.

Trente-deux et soixante-quatre dans les neuf plans de Brahma ; les habitants de Vehapphala et les êtres sans perception ont une durée de vie de cinq cents éons.

222.

222.

Kappasahassaṃ dve cattāri, aṭṭha soḷasa cakkamā;

Sahassāni ca kappānaṃ, suddhāvāsānamuddise.

Mille éons, deux mille, quatre mille, huit mille et seize mille éons ; telles sont les mesures indiquées pour les Demeures Pures.

223.

223.

Vīsakappasahassāni, cattālīsañca saṭṭhi ca;

Caturāsītisahassā, kappā cāruppake kamā.

Vingt mille éons, quarante mille, soixante mille et quatre-vingt-quatre mille éons, respectivement, dans les sphères immatérielles.

224.

224.

Āyuppamāṇaniyamo, natthi bhumme ca mānave;

Vassānaṃ gaṇanā natthi, caturāpāyabhūmiyaṃ.

Il n'y a pas de règle fixe pour la durée de vie parmi les divinités terrestres et les humains ; il n'y a pas non plus de calcul d'années dans les quatre plans de souffrance.

225.

225.

Puthujjanāriyā [Pg.20] ceti, duvidhā honti puggalā;

Tihetukādibhedena, tividhā ca puthujjanā.

Il existe deux sortes de personnes : les gens du commun et les nobles ; et les gens du commun sont de trois sortes selon la distinction des racines triples et autres.

226.

226.

Maggaṭṭhā ca phalaṭṭhā ca,Aṭṭhevāriyapuggalā;

Ādito satta sekkhā ca,Asekkho cārahāparo.

Il y a huit personnes nobles : celles qui sont sur le chemin et celles qui sont dans le fruit ; les sept premières sont des apprenants, et l'autre, l'Arahant, est celui qui n'apprend plus.

227.

227.

Ahetukāva labbhanti, sattā duggatiyaṃ pana;

Tihetukāva labbhanti, rūpārūpe sacittakā.

Seuls des êtres sans racines se trouvent dans les destinations malheureuses ; seuls ceux ayant les trois racines se trouvent dans les mondes de la forme et de l'immatériel possédant un esprit.

228.

228.

Kāmāvacaradevesu, ahetukavivajjitā;

Vinipātāsure ceva, mānave ca tayopi ca.

Parmi les dieux de la sphère des sens, les êtres sans racines sont exclus ; mais parmi les Asura déchus et les humains, on trouve les trois types.

229.

229.

Ariyā nāma labbhanti, asaññāpāyavajjite;

Puthujjanā tu labbhanti, suddhāvāsavivajjite.

Les Nobles se trouvent dans tous les plans, sauf chez les êtres sans perception et dans les mondes de souffrance ; les gens du commun, quant à eux, se trouvent partout excepté dans les Demeures Pures.

230.

230.

Suddhāvāsamapāyañca, hitvāsaññibhavaṃ tidhā;

Sotāpannādayo dvepi, sesaṭṭhānesu labbhare.

En excluant les Demeures Pures, les mondes de souffrance et l'existence des êtres sans perception, les deux types de Nobles, à commencer par ceux qui sont entrés dans le courant, se trouvent dans les lieux restants.

231.

231.

Iti sabbappabhedena, bhūmipuggalasaṅgahaṃ;

Ñatvā viññū vibhāveyya, tattha cittāni sambhavāti.

Ainsi, ayant compris dans toutes leurs distinctions le résumé des plans et des individus, que le sage discerne les consciences qui y apparaissent.

Iti cittavibhāge bhūmipuggalakathā niṭṭhitā.

Ceci conclut l'explication sur les plans et les individus dans l'analyse de la conscience.

Pañcamo paricchedo.

Cinquième chapitre.

Chaṭṭho paricchedo

Sixième chapitre.

6. Bhūmipuggalacittappavattikathā

6. Explication sur l'occurrence de la conscience selon les plans et les individus.

232.

232.

Kāmasugatiyaṃ honti, mahāpākā yathārahaṃ;

Mahaggatavipākā ca, yathāsandhivavatthitā.

Dans les destinations heureuses du sensuel se trouvent, selon le cas, les grands résultants ; et les résultants du sublime sont déterminés selon la renaissance.

233.

233.

Voṭṭhabbakāmapuññāni, viyuttāni ca diṭṭhiyā;

Uddhaccasahitañceti, honti sabbattha cuddasa.

La détermination, les actes méritoires de la sphère sensuelle dissociés de la vue fausse, et la conscience accompagnée de l'agitation : ces quatorze se trouvent partout.

234.

234.

Santīraṇamanodhātu-cakkhusotamanā [Pg.21] pana;

Dasa cittāni jāyanti, sabbatthārūpavajjite.

L'investigation, l'élément de conscience mentale, ainsi que la vue et l'ouïe : ces dix consciences naissent partout, sauf dans le plan immatériel.

235.

235.

Diṭṭhigatasampayuttā, vicikicchāyutā tathā;

Pañca sabbattha jāyanti, suddhāvāsavivajjite.

Celles associées à la vue fausse et celle jointe au doute : ces cinq naissent partout, sauf dans les Demeures Pures.

236.

236.

Dosamūladvayañceva, ghānādittayamānasā;

Aṭṭha sabbattha jāyanti, mahaggatavivajjite.

Les deux racines de haine, et les consciences de l'odorat, du goût et du toucher : ces huit naissent partout, sauf dans le plan sublime.

237.

237.

Catutthāruppajavanaṃ, anāgāmiphalādayo;

Mahākriyā ca jāyanti, terasāpāyavajjite.

Le javana du quatrième plan immatériel, les fruits du non-retour et de l'arahantat, et les grandes fonctionnelles : ces treize naissent partout sauf dans les mondes de souffrance.

238.

238.

Heṭṭhāruppajavā dve dve, chāpāyuparivajjite;

Sitarūpajavā honti, arūpāpāyavajjite.

Les deux javanas de chacun des trois immatériels inférieurs naissent sauf dans les six plans de souffrance et supérieurs ; le javana de sourire et ceux de la forme naissent partout sauf dans l'immatériel et les mondes de souffrance.

239.

239.

Sotāpattiphalādīni, suddhāpāyavivajjite;

Paṭhamānuttaraṃ suddhā-pāyārūpavivajjite.

Les fruits de l'entrée dans le courant et les suivants se trouvent partout sauf dans les Demeures Pures et les mondes de souffrance ; le premier supramondain se trouve partout sauf dans les Demeures Pures, les mondes de souffrance et l'immatériel.

240.

240.

Avatthābhūmibhūtattā, na gayhanti anuttarā;

Ekavokārabhūmi ca, rūpamattā na gayhati.

Puisqu'ils sont des états et non des plans, les supramondains ne sont pas inclus dans le décompte des plans ; et le plan à une seule composante n'est pas inclus car il n'est constitué que de forme matérielle.

241.

241.

Sabhummā sabbabhummā ca, ekadvittayavajjitā;

Tathārūpasuddhāvāsa-brahmāpāyavasāti ca.

Possédant leurs propres plans, se trouvant dans tous les plans, ou en excluant un, deux ou trois, tels que l'immatériel, les Demeures Pures, les mondes de Brahma et les mondes de souffrance.

242.

242.

Mānasā pañca koṭṭhāsā, sattarasa catuddasa;

Chattiṃsatekavīsā ca, ekañceva yathākkamaṃ.

Les consciences sont réparties en cinq groupes : dix-sept, quatorze, trente-six, vingt et un, et une seule respectivement.

243.

243.

Aṭṭhārasāpi hontete, navadhāpi punekadhā;

Catudhā tividhā ceva, ekadhāti ca bhedato.

Celles-ci se divisent également en dix-huit, neuf, à nouveau une seule, quatre, trois, et une seule selon leur distinction.

244.

244.

Terasāpi ca koṭṭhāsā, bhavantekatibhūmakā;

Chasattekādasasatta-rasabhūmakamānasā.

Il y a aussi treize groupes de consciences appartenant à un seul type de plan : celles se trouvant dans six, sept, onze et dix-sept plans.

245.

245.

Ekadvayaticatukkapañcakādhikavīsajā;

Chabbīsatiṃsajā ceti, yathānukkamato bhave.

Celles naissant dans vingt et un, vingt-deux, vingt-trois, vingt-quatre, vingt-cinq, vingt-six et trente plans respectivement.

246.

246.

Cattāri puna cattāri, ekamaṭṭhaṭṭha cekakaṃ;

Cattārekādasa dve dve, satta tevīsa cuddasa.

Quatre, encore quatre, une seule, huit, huit, une seule, quatre, onze, deux, deux, sept, vingt-trois et quatorze.

247.

247.

Kriyājavamahāpākā[Pg.22], lokuttaramahaggatā;

Dvepaññāsa na labbhanti, caturāpāyabhūmiyaṃ.

Les javanas fonctionnels, les grands résultants, les supramondains et les sublimes : ces cinquante-deux consciences ne se trouvent pas dans les quatre mondes de souffrance.

248.

248.

Kāmāvacaradevesu, chasu bhumme ca mānave;

Kāmasugatiyaṃ natthi, nava pākā mahaggatā.

Chez les six classes de dieux de la sphère sensuelle et chez les humains, dans les destinations heureuses du sensuel, les neuf résultants sublimes sont absents.

249.

249.

Dosamūlamahāpākā, ghānādittayamānasā;

Natthārūpavipākā ca, vīsatī rūpabhūmiyaṃ.

Les racines de haine, les grands résultants, les consciences de l'odorat, du goût et du toucher, et les résultants immatériels : ces vingt consciences sont absentes dans le plan de la forme.

250.

250.

Kaṅkhādiṭṭhiyutā pañcārūpapākā catubbidhā;

Pañcādonuttarā ceva, suddhāvāse na labbhare.

Les cinq consciences jointes au doute et à la vue fausse, les quatre résultants immatériels et les cinq supramondaines inférieures ne se trouvent pas dans les Demeures Pures.

251.

251.

Ādāvajjanamaggā ca, paṭighārūpamānasā;

Kāmapākā sitārūpe, tecattālīsa natthi te.

L'avertissement au début, les chemins, les consciences d'aversion, les immatérielles, les résultants du sensuel et le sourire : ces quarante-trois ne se trouvent pas dans l'immatériel.

252.

252.

Sattatiṃsa parittā ca, labbhantāpāyabhūmiyaṃ;

Mānasāsīti labbhanti, kāmasugatiyaṃ pana.

Trente-sept consciences limitées se trouvent dans les mondes de souffrance ; toutefois, quatre-vingts consciences se trouvent dans les destinations heureuses du sensuel.

253.

253.

Ekūnasattati rūpe, suddhe paññāsa pañca ca;

Chacattālīsa āruppe, natthāsaññīsu kiñcipi.

Soixante-neuf se trouvent dans le plan de la forme, cinquante-cinq dans les Demeures Pures, quarante-six dans l'immatériel, et aucune chez les êtres sans perception.

254.

254.

Itthamekadviticatupañcabhummāni soḷasa;

Dasa pañcadasevātha, catuttiṃsa catuddasa.

Ainsi, les consciences appartenant à un, deux, trois, quatre et cinq plans sont respectivement seize, dix, quinze, trente-quatre et quatorze.

255.

255.

Apāyāhetukānaṃ tu, mahāpākakriyājave;

Hitvā sesaparittāni, cittāni pana labbhare.

Pour les êtres des états de malheur et les êtres sans racine, en excluant les grands résultats, les fonctionnels et les javanas, les autres consciences de la sphère des sens sont obtenues.

256.

256.

Dvihetukāhetukānaṃ, sesānaṃ kāmamānasā;

Labbhanti pana hitvāna, ñāṇapākakriyājave.

Pour les êtres à deux racines et les autres êtres sans racine, les consciences de la sphère des sens sont obtenues, en excluant les résultats et fonctionnels associés à la connaissance ainsi que les javanas.

257.

257.

Tihetukānaṃ sattānaṃ, tattha tatthūpapattiyaṃ;

Tattha tatthūpapannānaṃ, labbhamānāni labbhare.

Pour les êtres à trois racines, selon leur naissance respective, les consciences qui sont accessibles à ceux qui y sont nés sont obtenues.

258.

258.

Tihetukānaṃ sabbepi, mānasāpāyapāṇinaṃ;

Sattatiṃsāvasesānaṃ, ekatālīsa niddise.

Pour tous les êtres à trois racines, on doit spécifier trente-sept [consciences] ; pour le reste des êtres des états de malheur, quarante et une.

259.

259.

Puthujjanāna sekkhānaṃ, na santi javanakriyā;

Na santi vītarāgānaṃ, puññāpuññāni sabbathā.

Pour les gens du commun et les disciples en formation, il n'y a pas de javanas fonctionnels ; pour ceux qui sont libérés de la passion, il n'y a absolument ni mérite ni démérite.

260.

260.

Kaṅkhādiṭṭhiyutā [Pg.23] pañca, sekkhānaṃ natthi mānasā;

Dosamūladvayañcāpi, natthānāgāmino pana.

Les cinq consciences associées au doute et aux vues fausses n'existent pas pour les disciples en formation ; de plus, les deux enracinées dans l'aversion n'existent pas pour le non-retournant.

261.

261.

Vavatthitāriyesveva, yathāsakamanuttarā;

Maggaṭṭhānaṃ sako maggo, natthaññaṃ kiñci sabbathā.

Parmi les Nobles établis, les consciences supramondaines appartiennent à chacun respectivement ; pour celui qui se trouve sur le chemin, c'est son propre chemin, et rien d'autre absolument.

262.

262.

Puthujjanānaṃ dvinnampi, phalaṭṭhānaṃ yathākkamaṃ;

Tatiyassa phalaṭṭhassa, catutthassa ca sambhavā.

Pour les gens du commun et les deux [premiers Nobles], pour ceux qui ont atteint le fruit respectivement ; ainsi que pour l'apparition de celui qui a atteint le troisième fruit et le quatrième.

263.

263.

Tesaṭṭhi ceva cittāni, labbhantekūnasaṭṭhi ca;

Sattapaññāsa cittāni, tepaññāsa ca sabbathā.

On obtient soixante-trois consciences, cinquante-neuf, cinquante-sept et cinquante-trois dans tous les cas.

264.

264.

Catupaññāsa paññāsa, paññāsadvayahīnakā;

Kāmesu tesaṃ sambhonti, catutālīsa cakkamā.

Cinquante-quatre, cinquante, quarante-huit et quarante-quatre se produisent pour eux dans la sphère des sens, dans l'ordre.

265.

265.

Tecattālīsa cekūnacattālīsa yathākkamaṃ;

Bhavantekūnatālīsa, pañcattiṃsa ca rūpisu.

Quarante-trois, trente-neuf, trente-neuf et trente-cinq se produisent respectivement pour ceux de la sphère de la forme.

266.

266.

Sattavīsa ca tevīsa, tevīsa ca yathākkamaṃ;

Āruppesupi labbhanti, tesamaṭṭhāraseva ca.

Vingt-sept, vingt-trois, vingt-trois et dix-huit sont également obtenus pour eux dans la sphère immatérielle.

267.

267.

Puthujjanā ca cattāro, apāyāhetukādayo;

Ariyā ceva aṭṭhāti, dvādasannaṃ vasā siyuṃ.

Les quatre gens du commun, à commencer par ceux des états de malheur et les êtres sans racine, et les huit Nobles ; il y en a ainsi douze sortes.

268.

268.

Chabbidhā cittakoṭṭhāsā, ekapuggalikā tathā;

Catupañcachasattaṭṭha-puggalaṭṭhāti cakkamā.

Six types de groupes de consciences, de même pour une seule personne ; et pour quatre, cinq, six, seven et huit personnes respectivement.

269.

269.

Chabbīsa cuddasevātha, terasa dve ca mānasā;

Dasa sattādhikā ceva, puna sattādhikā dasāti.

Vingt-six, quatorze, treize et deux consciences ; puis dix plus sept, et encore dix plus sept.

Iti cittavibhāge bhūmipuggalacittappavattikathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine, dans la classification de la conscience, la discussion sur l'apparition de la conscience selon le plan et la personne.

Chaṭṭho paricchedo.

Sixième chapitre.

Sattamo paricchedo

Septième chapitre.

7. Bhūmipuggalasambhavakathā

7. Discussion sur l'apparition selon le plan et la personne.

270.

270.

Dvihetukāhetukānaṃ[Pg.24], na sampajjati appanā;

Arahattañca natthīti, nattheva javanakriyā.

Pour les êtres à deux racines et les êtres sans racine, l'absorption ne se produit pas ; et comme l'état d'Arahant n'existe pas, il n'y a pas de javana fonctionnel.

271.

271.

Ñāṇapākā na vattanti, jaḷattā mūlasandhiyā;

Dvihetukatadālambaṃ, siyā sugatiyaṃ na vā.

Les résultats associés à la connaissance ne se produisent pas en raison de la faiblesse de la liaison originelle ; le processus d'enregistrement à deux racines peut se produire ou non dans une destination heureuse.

272.

272.

Tihetukānaṃ sattānaṃ, samathañca vipassanaṃ;

Bhāventānaṃ pavattanti, chabbīsatipi appanā.

Pour les êtres à trois racines qui développent la sérénité et la vision profonde, les vingt-six absorptions se produisent.

273.

273.

Arahantāna sattānaṃ, bhavanti javanakriyā;

Yathābhūminiyāmena, ñāṇapākā ca labbhare.

Pour les êtres Arahants, des javanas fonctionnels se produisent ; et selon la loi des plans, des résultats associés à la connaissance sont obtenus.

274.

274.

Vajjhā paṭhamamaggena, kaṅkhādiṭṭhiyutā pana;

Paṭighaṃ tatiyeneva, kammamantena sāsavaṃ.

Celles associées au doute et aux vues fausses sont abandonnées par le premier chemin ; l'aversion par le troisième ; et le kamma mondain à la fin.

275.

275.

Tasmā tesaṃ na vattanti, tāni cittāni sabbathā;

Maggaṭṭhānaṃ tu maggova, nāññaṃ sambhoti kiñcipi.

Par conséquent, pour eux, ces consciences ne se produisent absolument pas ; pour ceux qui sont sur le chemin, seul le chemin se produit, et rien d'autre.

276.

276.

Ahetukavipākāni, labbhamānāya vīthiyā;

Sabbathāpi ca sabbesaṃ, sambhavanti yathārahaṃ.

Les résultats sans racine se produisent dans le processus pour tous les êtres de manière appropriée, en tout point.

277.

277.

Pañcadvāre manodvāre, dhuvamāvajjanadvayaṃ;

Parittapuññāpuññāni, labbhanti lahuvuttito.

Aux cinq portes et à la porte du mental, les deux inclinaisons sont constantes ; les mérites et démérites de la sphère des sens sont obtenus en raison de leur apparition rapide.

278.

278.

Kriyājavanamappanā, natthāpāyesu kāraṇaṃ;

Natthi sahetukā pākā, duggatattā hi sandhiyā.

Les javanas fonctionnels et l'absorption n'existent pas dans les états de malheur ; il n'y a pas de raison [à cela] ; il n'y a pas de résultats avec racines à cause de la renaissance dans une destination malheureuse.

279.

279.

Brahmānaṃ paṭighaṃ natthi, jhānavikkhambhitaṃ tathā;

Heṭṭhājhānaṃ virattattā, na bhāventi arūpino.

Pour les Brahmas, il n'y a pas d'aversion, car elle est supprimée par le jhana ; de même, ceux de la sphère immatérielle ne développent pas les jhanas inférieurs car ils en sont détachés.

280.

280.

Pubbeva diṭṭhasaccāva, ariyārūpabhūmakā;

Tasmādimaggo natthettha, kāyābhāvā sitaṃ tathā.

Les Nobles des plans immatériels ont déjà vu les vérités auparavant ; c'est pourquoi le premier chemin n'est pas ici, ni le sourire en raison de l'absence de corps.

281.

281.

Suddhāvāsāpi pattāva, heṭṭhānuttarapañcakaṃ;

Sattapāpapahīnā ca, tasmā natthettha tāni ca.

Même les Demeures Pures sont atteintes, parmi les cinq inférieures et supérieures ; et les sept péchés y sont abandonnés, c'est pourquoi ceux-là ne s'y trouvent pas.

282.

282.

Pañcadvārikacittāni[Pg.25], dvārābhāve na vijjare;

Sahetukavipākā ca, yathābhūmivavatthitā.

Les consciences des cinq portes n'existent pas en l'absence de portes ; et les résultantes avec racines sont établies selon le plan.

283.

283.

Sambhavāsambhavañcevaṃ, ñatvā puggalabhūmisu;

Labbhamānavasā tattha, cittasaṅgahamuddise.

Ayant ainsi connu l'occurrence et la non-occurrence parmi les personnes et les plans, on devrait exposer la compilation de la conscience selon ce qui y est obtenu.

284.

284.

Kusalādippabhedā ca, tathā bhūmādibhedato;

Vatthudvārārammaṇato, bhūmipuggalatopi ca.

Et par les distinctions de l'habileté, etc., ainsi que par les distinctions des plans, etc. ; par les bases, les portes, les objets, et aussi par les plans et les personnes.

285.

285.

Vibhāgo yo samuddiṭṭho,Cittānañca tu sambhavā;

Ñeyyo cetasikānañca,Sampayogānusāratoti.

La division qui a été exposée concernant l'occurrence des consciences doit être connue pour les facteurs mentaux, selon leur association.

Iti cittavibhāge bhūmipuggalasambhavakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication sur l'occurrence de la conscience selon les plans et les personnes dans la classification de la conscience.

Sattamo paricchedo.

Septième chapitre.

Niṭṭhito ca cittavibhāgo.

Et la classification de la conscience est terminée.

Aṭṭhamo paricchedo

Huitième chapitre.

2. Cetasikavibhāgo

2. Classification des facteurs mentaux.

8. Cetasikasampayogakathā

8. Explication sur l'association des facteurs mentaux.

286.

286.

Iti cittavidhiṃ ñatvā, dvepaññāsa vibhāvinā;

Ñeyyā cetasi sambhūtā, dhammā cetasikā kathaṃ.

Ayant ainsi connu la méthode de la conscience, il faut comprendre par le discernement comment les cinquante-deux états nés dans l'esprit sont des facteurs mentaux.

287.

287.

Phasso ca vedanā saññā, cetanekaggatā tathā;

Jīvitaṃ manasikāro, satta sādhāraṇā ime.

Le contact, la sensation, la perception, la volition, la concentration, la vie et l'attention ; ces sept sont les facteurs universels.

288.

288.

Vitakko ca vicāro ca, pīti ca vīriyaṃ tathā;

Chando ca adhimokkho ca, cha pakiṇṇakanāmakā.

La pensée appliquée, la pensée soutenue, le ravissement, l'énergie, le désir d'agir et la détermination ; ces six sont nommés les occasionnels.

289.

289.

Puññāpuññesu pākesu, kriyāsu ca yathārahaṃ;

Mānasesu pavattanti, vippakiṇṇā pakiṇṇakā.

Dans les consciences méritoires et non méritoires, les résultantes et les fonctionnelles, selon le cas, les occasionnels se manifestent de manière dispersée dans les esprits.

290.

290.

Saddhā [Pg.26] satindriyañceva, hirottappabaladvayaṃ;

Alobho ca adoso ca, paññā majjhattatāpi ca.

La foi, la faculté de l'attention, les deux forces de la pudeur et de la crainte morale, le non-attachement, la non-haine, la sagesse et l'équanimité.

291.

291.

Aṭṭhete uttamā nāma, dhammā uttamasādhanā;

Nivajjāti pavuccanti, yugaḷā cha tatopare.

Ces huit sont nommés les suprêmes, des états de réalisation suprême ; ils sont dits irréprochables, et ensuite viennent les six paires.

292.

292.

Passaddhi kāyacittānaṃ, lahutā mudutā tathā;

Kammaññatā ca pāguñña-tā ca ujukatāti ca.

La tranquillité du corps et de l'esprit, la légèreté, la malléabilité, la maniabilité, la compétence et la rectitude.

293.

293.

Appamaññādvayaṃ nāma, karuṇāmuditā siyuṃ;

Sammāvācā ca kammantā-jīvā ca viratittayaṃ.

Les deux nommés illimités sont la compassion et la joie sympathique ; et la parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes constituent les trois abstinences.

294.

294.

Pañcavīsa paniccete, anavajjā yathārahaṃ;

Pāpāhetukamuttesu, anavajjesu jāyare.

Ces vingt-cinq sont irréprochables selon le cas ; ils s'élèvent dans les consciences irréprochables, à l'exclusion des malfaisantes et des sans-racine.

295.

295.

Lobho doso ca moho ca,Māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Thinamiddhañca uddhaccaṃ,Kukkuccañca tathā dasa.

L'attachement, la haine, l'illusion, l'orgueil, la vue fausse, le doute, la torpeur et la langueur, l'agitation et le remords ; ainsi sont les dix.

296.

296.

Ahirīkamanottappaṃ, issā macchariyanti ca;

Honti cuddasa sāvajjā, sāvajjesveva sambhavā.

L'impudeur, l'absence de crainte morale, l'envie et l'avarice ; il y a quatorze facteurs blâmables, leur occurrence se trouvant uniquement dans les consciences blâmables.

297.

297.

Dvepaññāsa catuddhevaṃ, dhammā cetasikā ṭhitā;

Tesaṃ dāni pavakkhāmi, sampayogañca saṅgahaṃ.

Ainsi les cinquante-deux facteurs mentaux sont établis en quatre groupes ; j'exposerai maintenant leur association et leur compilation.

298.

298.

Satta sādhāraṇā sabba-cittasādhāraṇā tato;

Cittena saddhi aṭṭhannaṃ, vippayogo na katthaci.

Les sept facteurs universels sont communs à toutes les consciences ; par conséquent, il n'y a nulle part de dissociation pour ces huit avec l'esprit.

299.

299.

Vitakko pañcaviññāṇaṃ, dutiyādivivajjite;

Vicāropi ca tattheva, tatiyādivivajjite.

La pensée appliquée est absente des cinq consciences sensorielles et de ce qui commence par le deuxième jhāna ; la pensée soutenue l'est aussi là-même et dans ce qui commence par le troisième jhāna.

300.

300.

Somanassayute pīti-catutthajjhānavajjite;

Vīriyaṃ paṭhamāvajja-vipākāhetuvajjite.

Le ravissement se trouve dans ce qui est associé à la joie, à l'exception du quatrième jhāna ; l'énergie est présente à l'exclusion de l'appréhension par la première porte et des résultantes sans racine.

301.

301.

Chando sambhoti sabbattha, momūhāhetuvajjite;

Adhimokkho vicikicchā-pañcaviññāṇavajjite.

Le désir d'agir survient partout, à l'exception des consciences basées sur l'illusion pure ; la détermination à l'exclusion du doute et des cinq consciences sensorielles.

302.

302.

Chasaṭṭhi [Pg.27] pañcapaññāsa, sattati ceva soḷasa;

Vīsatekādasevātha, pakiṇṇakavivajjitā.

Soixante-six, cinquante-cinq, soixante-dix, seize, vingt et onze sont les nombres des consciences dépourvues des facteurs occasionnels respectifs.

303.

303.

Mānasā pañcapaññāsa, savitakkā chasaṭṭhi ca;

Savicārekapaññāsa, sappītikamanā tathā.

Cinquante-cinq consciences sont avec pensée appliquée, soixante-six avec pensée soutenue, et cinquante et une consciences avec ravissement.

304.

304.

Tesattati savīriyā, sachandekūnasattati;

Sādhimokkhā pavuccanti, aṭṭhasattati mānasā.

Soixante-treize consciences sont avec énergie, soixante-neuf avec désir d'agir, et soixante-dix-huit consciences sont dites être avec détermination.

305.

305.

Paññāppamaññāviratī, hitvā ekūnasaṭṭhisu;

Pāpāhetukamuttesu, saddhādekūnavīsati.

La sagesse, les illimitables et les abstinences, ayant exclu cinquante-neuf états de conscience ; dans ceux qui sont sans racines et sans mal, la foi et les dix-huit autres facteurs magnifiques se trouvent dans dix-neuf d'entre eux.

306.

306.

Dvihetukāhetupāpavajjitesu samāsato;

Paññā tu jāyate sattacattālīsesu sabbathā.

En résumé, en excluant les états ayant deux racines, les états sans racines et les états malsains, la sagesse naît tout à fait dans quarante-sept états de conscience.

307.

307.

Mahākriyākāmapuñña-rūpajjhānesu jāyare;

Appamaññāṭṭhavīsesu, hitvā jhānaṃ tu pañcamaṃ.

Les illimitables naissent dans vingt-huit états — les grands fonctionnels, les mérites de la sphère des sens et les jhānas de la sphère de la forme — à l'exclusion du cinquième jhāna.

308.

308.

Lokuttaresu sabbattha, saheva viratittayaṃ;

Kāmapuññesu sambhoti, yathāsambhavato visuṃ.

Dans tous les états supramondains, les trois abstinences sont présentes ensemble ; dans les mérites de la sphère des sens, elles se produisent séparément, selon les circonstances.

309.

309.

Viratīappamaññāsu, pañcasvapi yathārahaṃ;

Kadācideva sambhoti, ekekova na cekato.

Parmi les cinq facteurs que sont les abstinences et les illimitables, ils ne surviennent que de temps en temps, un par un et non simultanément, selon le cas.

310.

310.

Ahirīkamanottappaṃ, mohauddhaccameva ca;

Pāpasādhāraṇā nāma, cattāro pāpasambhavā.

L'impudeur morale, l'absence de crainte morale, l'égarement et l'agitation sont nommés les quatre facteurs communs aux états malsains, nés du mal.

311.

311.

Lobho ca lobhamūlesu, diṭṭhiyuttesu diṭṭhi ca;

Māno diṭṭhiviyuttesu, diṭṭhimānā na cekato.

L'avidité se trouve dans les racines d'avidité ; la vue fausse dans ceux qui sont associés à la vue ; l'orgueil dans ceux qui sont dissociés de la vue ; la vue et l'orgueil ne sont pas présents simultanément.

312.

312.

Dosamūlesu doso ca, issā macchariyaṃ tathā;

Kukkuccamiti cattāro, vicikicchā tu kaṅkhite.

La haine, l'envie, l'avarice et le remords — ces quatre — sont dans les racines de haine ; le doute est dans l'état de conscience sceptique.

313.

313.

Saheva thinamiddhaṃ tu, sasaṅkhāresu pañcasu;

Iti cuddasa sāvajjā, sāvajjesveva nicchitā.

La torpeur et la somnolence se trouvent ensemble dans les cinq états de conscience instigués. Ainsi, les quatorze facteurs blâmables sont déterminés seulement dans les états blâmables.

314.

314.

Māno [Pg.28] ca thinamiddhañca, saha vātha visuṃ na vā;

Issāmaccherakukkuccā, aññamaññaṃ visuṃ na vāti.

L'orgueil, ainsi que la torpeur et la somnolence, surviennent soit ensemble, soit séparément, ou pas du tout ; l'envie, l'avarice et le remords sont mutuellement séparés ou ne surviennent pas.

Iti cetasikavibhāge cetasikasampayogakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication sur l'association des facteurs mentaux dans la section des facteurs mentaux.

Aṭṭhamo paricchedo.

Huitième chapitre.

Navamo paricchedo

Neuvième chapitre.

9. Cetasikasaṅgahakathā

9. Explication sur le groupement des facteurs mentaux.

315.

315.

Satta sādhāraṇā ceva, cha dhammā ca pakiṇṇakā;

Saddhādi pañcavīseti, aṭṭhatiṃsa samissitā.

Les sept universels, les six facteurs occasionnels, et les vingt-cinq facteurs magnifiques commençant par la foi, forment un ensemble de trente-huit facteurs mentaux.

316.

316.

Kāmāvacarapuññesu, labbhanti paṭhamadvaye;

Sattatiṃseva dutiye, paññāmattavivajjitā.

Dans les mérites de la sphère des sens, on les trouve au nombre de trente-huit dans la première paire ; dans la deuxième paire, seulement trente-sept, à l'exclusion de la sagesse.

317.

317.

Tatiye ca yathāvuttā, pītimattavivajjitā;

Chattiṃseva catutthamhi, paññāpītidvayaṃ vinā.

Dans la troisième paire, comme mentionné précédemment, ils sont présents à l'exclusion de la joie ; dans la quatrième, seulement trente-six, sans le duo sagesse-joie.

318.

318.

Mahākriyāsu yujjanti, hitvā viratiyo tathā;

Pañcatiṃsa catuttiṃsadvayaṃ tettiṃsakaṃ kamā.

Dans les grands fonctionnels, ils sont associés en excluant les abstinences ; ainsi, il y en a respectivement trente-cinq, trente-quatre dans deux cas, et trente-trois.

319.

319.

Ṭhapetvā appamaññā ca, mahāpākesu yojitā;

Tettiṃsā ceva dvattiṃsadvayekattiṃsakaṃ kamā.

En excluant également les illimitables, ils sont joints dans les grands états résultants : respectivement trente-trois, trente-deux dans deux cas, et trente et un.

320.

320.

Appamaññā gahetvāna, hitvā viratiyo tathā;

Pañcatiṃseva paṭhame, rūpāvacaramānase.

En incluant les illimitables et en excluant les abstinences, il y en a trente-cinq dans le premier état de conscience de la sphère de la forme.

321.

321.

Vitakkaṃ dutiye hitvā, vicārañca tato paraṃ;

Catutthe pana pītiñca, appamaññañca pañcame.

En excluant la pensée appliquée dans le deuxième, la pensée soutenue dans le suivant, puis la joie dans le quatrième, et l'illimitable dans le cinquième.

322.

322.

Yathāvuttapakārāva, catuttiṃsa yathākkamaṃ;

Tettiṃsa ceva dvattiṃsa, samatiṃsañca labbhare.

De la manière mentionnée, on en trouve respectivement trente-quatre, trente-trois, trente-deux et trente.

323.

323.

Pañcamena samānā ca, ṭhapetvāruppamānasā;

Bhūmārammaṇabhedañca, aṅgānañca paṇītataṃ.

Les esprits immatériels sont semblables au cinquième jhāna, hormis la distinction du plan, de l'objet et de la supériorité des facteurs.

324.

324.

Appamaññā [Pg.29] ṭhapetvāna, gahetvā viratittayaṃ;

Chattiṃsānuttare honti, paṭhamajjhānamānase.

En excluant les illimitables et en incluant les trois abstinences, il y en a trente-six dans le premier jhāna supramondain.

325.

325.

Vitakkaṃ dutiye hitvā, vicārañca tato paraṃ;

Pītiṃ hitvā catutthe ca, pañcamepi ca sabbathā.

En excluant la pensée appliquée dans le deuxième, la pensée soutenue dans le suivant, la joie dans le quatrième, et de toutes les manières dans le cinquième.

326.

326.

Yathāvuttappakārāva, pañcatiṃsa yathākkamaṃ;

Catuttiṃsañca tettiṃsa, tathā tettiṃsa cāpare.

De la manière mentionnée, il y en a respectivement trente-cinq, trente-quatre, trente-trois, et de même trente-trois pour les autres.

327.

327.

Evaṃ bāvīsadhā bhedo, anavajjesu saṅgaho;

Ekūnasaṭṭhicittesu, aṭṭhatiṃsānamīrito.

Ainsi, la classification en vingt-deux types, le groupement des trente-huit facteurs dans les cinquante-neuf états de conscience sans reproche, a été expliquée.

328.

328.

Viratī appamaññā ca, gahetvā pana sabbaso;

Ekamekaṃ gahetvā ca, paccakkhāya ca sabbathā.

En considérant les abstinences et les illimitables dans leur ensemble, ou en les prenant un par un, ou en les excluant tout à fait.

329.

329.

Kāmesu sattadhā puññe, catudhā ca kriye tathā;

Rūpajjhānacatukke ca, kattabboyampi saṅgaho.

Ce groupement doit être effectué de sept manières dans les mérites des sens, de quatre manières dans les fonctionnels, et de même dans les quatre jhānas de la forme.

330.

330.

Iminā panupāyena, samasattati bhedato;

Anavajjesu viññeyyo, cittuppādesu saṅgaho.

Par cette méthode, le groupement dans les apparitions de conscience sans reproche doit être compris selon soixante et onze types au total.

331.

331.

Iti sabbappakārena, anavajjavinicchayaṃ;

Ñatvā yojeyya medhāvī, sāvajjesu ca saṅgahaṃ.

Ainsi, de toutes les manières, ayant compris le discernement de ce qui est sans faute, le sage devrait appliquer la synthèse aux choses comportant des fautes.

332.

332.

Satta sādhāraṇā ceva, cha dhammā ca pakiṇṇakā;

Cattāro pāpasāmaññā, dhammā sattarasevime.

Les sept universels, les six facteurs occasionnels, et les quatre facteurs communs au mal ; ces facteurs sont au nombre de dix-sept.

333.

333.

Ekūnavīsāsaṅkhāre, paṭhame lobhadiṭṭhiyā;

Dutiye lobhamānena, yathāvuttā ca tattakā.

Il y en a dix-neuf dans le premier état non instigué avec convoitise et vue erronée ; dans le second avec convoitise et orgueil, il y en a autant que mentionné.

334.

334.

Aṭṭhārasa vinā pītiṃ, tatiye lobhadiṭṭhiyā;

Catutthepi vinā pītiṃ, lobhamānena tattakā.

Dix-huit sans la joie dans le troisième avec convoitise et vue erronée ; dans le quatrième aussi, sans la joie, il y en a autant avec convoitise et orgueil.

335.

335.

Paṭighe ca vinā pītiṃ, asaṅkhāre tatheva te;

Labbhanti dosakukkucca-macchariyāhi vīsati.

Dans l'esprit d'aversion non instigué, il en est de même sans la joie ; avec la haine, le remords et l'avarice, on en trouve vingt.

336.

336.

Asaṅkhāresu vuttā ca, sasaṅkhāresu pañcadhā;

Thinamiddhenekavīsa, vīsa dvevīsatikkamā.

Pour ceux mentionnés dans les états non instigués, dans les cinq états instigués, il y en a respectivement vingt-et-un, vingt et vingt-deux en incluant la torpeur et la langueur.

337.

337.

Chandaṃ [Pg.30] pītiñca uddhacce, hitvā pañcadaseva te;

Hitvā vimokkhaṃ kaṅkhañca, gahetvā kaṅkhite tathā.

En abandonnant le désir d'agir et la joie dans l'agitation, il n'y en a que quinze ; en abandonnant la décision et en incluant le doute, il en est de même pour l'esprit de doute.

338.

338.

Sattavīsatidhammānaṃ, iti dvādasa saṅgahā;

Dvādasāpuññacittesu, viññātabbā vibhāvinā.

Ainsi, pour les vingt-sept facteurs, ces douze synthèses dans les douze esprits malsains doivent être comprises par celui qui possède le discernement.

339.

339.

Hitvā chāniyate dhamme, gahetvā ca yathārahaṃ;

Catuttiṃsāpi viññeyyā, saṅgahā tattha viññunā.

En abandonnant les six facteurs indéterminés et en incluant les autres selon le cas, trente-quatre synthèses doivent être connues là par le sage.

340.

340.

Dvādasākusalesveva, ñatvā saṅgahamuttaraṃ;

Ñeyyāhetukacittesu, saṅgahaṃ kamato kathaṃ?

Ayant compris la synthèse supérieure dans les douze états malsains, comment la synthèse dans les esprits sans racine doit-elle être connue dans l'ordre ?

341.

341.

Satta sādhāraṇā chandavajjitā ca pakiṇṇakā;

Hasituppādacittamhi, dvādaseva pakāsitā.

Les sept universels et les facteurs occasionnels à l'exception du désir d'agir ; dans l'esprit de production du sourire, seuls douze sont déclarés.

342.

342.

Voṭṭhabbe ca vinā pītiṃ, vīriyaṃ sukhatīraṇe;

Ekādasa yathāvuttā, dhammā dvīsupi desitā.

Dans la détermination sans la joie, et dans l'investigation accompagnée de plaisir sans l'effort ; onze facteurs, comme mentionnés, sont enseignés dans ces deux.

343.

343.

Manodhātuttike ceva, upekkhātīraṇadvaye;

Dasa honti yathāvuttā, hitvā vīriyapītiyo.

Dans la triade de l'élément de l'esprit et dans les deux investigations accompagnées d'équanimité, il y en a dix comme mentionnés, en excluant l'effort et la joie.

344.

344.

Satta sādhāraṇā eva, pañcaviññāṇasambhavā;

Iccāhetukacittesu, pañcadhā saṅgaho ṭhito.

Seuls les sept universels apparaissent dans les cinq consciences sensorielles ; ainsi, dans les esprits sans racine, la synthèse est établie de cinq façons.

345.

345.

Iti cetasike dhamme, cittesu gaṇite puna;

Cittena saha saṅgayha, gaṇeyyāpi ca paṇḍito.

Ainsi, les facteurs mentaux ayant été comptés dans les esprits, le sage devrait encore les compter en les incluant avec l'esprit lui-même.

346.

346.

Aṭṭhatiṃsāti ye vuttā, cittena saha te puna;

Ekūnacattālīseti, sabbatthekādhikaṃ naye.

Ceux qui sont dits au nombre de trente-huit, avec l'esprit, deviennent trente-neuf ; on devrait appliquer le principe d'en ajouter un partout.

347.

347.

Bāvīsevaṃ dasa dve ca, pañca ceti yathārahaṃ;

Saṅgahā sampayuttānaṃ, tālīsekūnakā kathā.

Vingt-deux, dix, deux et cinq selon le cas ; telle est l'explication des synthèses des facteurs associés, comptant jusqu'à trente-neuf.

348.

348.

Vitakko ca vicāro ca, pīti paññā tathā pana;

Appamaññā viratīti, nava dhammā yathārahaṃ.

La pensée appliquée, la pensée soutenue, la joie, la sagesse, les incommensurables et les abstinences : ces neuf facteurs varient selon le cas.

349.

349.

Gahetabbāpanetabbā, bhavanti anavajjake;

Parivatteti sabbattha, vedanā tu yathārahaṃ.

Ils doivent être inclus ou exclus dans les états sans faute ; mais partout, la sensation change selon le cas.

350.

350.

Chandādhimokkhavīriyā[Pg.31], saddhādekūnavīsati;

Phassādayo chaḷevāti, na calantaṭṭhavīsati.

Le désir d'agir, la décision, l'effort, et les dix-neuf facteurs commençant par la foi, avec les six commençant par le contact : ces vingt-huit sont immuables.

351.

351.

Teraseva tu sāvajje, chaḷevāhetumānase;

Na calanti dasa aññe, cuddasā cha ca sambhavāti.

Seulement treize dans les états blâmables, et seulement six dans l'esprit sans racine ; dix autres ne changent pas, tandis que quatorze et six apparaissent selon le cas.

Iti cetasikavibhāge cetasikasaṅgahakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication de la synthèse des facteurs mentaux dans la section sur les facteurs mentaux.

Navamo paricchedo.

Neuvième chapitre.

Dasamo paricchedo

Dixième chapitre.

10. Pabhedakathā

10. Explication des classifications.

352.

352.

Ekuppādā nirodhā ca, ekālambaṇavatthukā;

Sahagatā sahajātā, saṃsaṭṭhā sahavuttino.

Ayant une naissance et une cessation communes, ayant un objet et une base communs, associés, nés ensemble, mêlés, fonctionnant de concert.

353.

353.

Tepaññāsa paniccete, sampayuttā yathārahaṃ;

Cittacetasikā dhammā, aṭṭhārasavidhāpi ca.

Ces cinquante-trois facteurs de l'esprit et du mental, associés selon le cas, sont également de dix-huit sortes.

354.

354.

Ekadhā chabbidhā ceva, catudhā sattadhā ṭhitā;

Cittuppādapabhedena, bhinditabbā vibhāvinā.

D'une seule façon, de six façons, de quatre façons et de sept façons ; ils doivent être classés par celui qui possède le discernement selon les divisions de l'apparition de l'esprit.

355.

355.

Aṭṭha dhammāvinibbhogā, bhinnāsīti navuttarā;

Sattasataṃ dasa dve ca, sabbe honti samissitā.

Huit facteurs indissociables, divisés en quatre-vingt-neuf ; sept cent douze en tout, tous étant combinés.

356.

356.

Santīraṇamanodhātu, sitavoṭṭhabbanā tathā;

Apuññā kāmapuññā ca, mahāpākā mahākriyā.

L'investigation, l'élément de l'esprit, l'esprit produisant le sourire et la détermination, de même que le non-méritoire, le méritoire de la sphère des sens, les grands résultats et les grands fonctionnels.

357.

357.

Paṭhamajjhānadhammā ca, lokuttaramahaggatā;

Pañcapaññāsa sabbepi, vitakkā honti bheditā.

Les facteurs du premier jhāna, supramondains et sublimes ; ces cinquante-cinq types sont tous distingués en tant que pensée initiale.

358.

358.

Vicārāpi ca teyeva, dutiyajjhānanāmakā;

Ekādasāpare ceti, chasaṭṭhi paridīpitā.

De même pour les pensées soutenues, nommées d'après le second jhāna ; avec onze autres, soixante-six ont été exposées.

359.

359.

Apuññā kāmapuññā ca, mahāpākā mahākriyā;

Catukkā ceva cattāro, sitañca sukhatīraṇaṃ.

Les actes déméritoires, les actes méritoires de la sphère des sens, les grands résultats, les grandes actions fonctionnelles ; les quatre jhānas ainsi que le sourire et l'investigation plaisante.

360.

360.

Paṭhamāditikajjhānā[Pg.32], lokuttaramahaggatā;

Iccevamekapaññāsa, pītiyo honti sabbathā.

Les trois jhānas commençant par le premier, supramondains et sublimes ; ainsi, il y a cinquante et un types de ravissement en tout.

361.

361.

Sitavoṭṭhabbanā dve ca, sāvajjā cānavajjakā;

Bhinnamevaṃ tu vīriyaṃ, tesattatividhaṃ bhave.

Le sourire, la détermination, et deux types d'énergie, avec reproche et sans reproche ; ainsi l'énergie divisée serait de soixante-treize sortes.

362.

362.

Sāvajjā cānavajjā ca, momūhadvayavajjitā;

Chandā bhavanti sabbepi, saṭṭhibhedā navuttarā.

Avec reproche et sans reproche, à l'exclusion des deux types de confusion ; tous les désirs sont divisés en soixante-neuf sortes.

363.

363.

Santīraṇamanodhātu, sitavoṭṭhabbanā tathā;

Sāvajjā cānavajjā ca, vicikicchāvivajjitā.

L'investigation, l'élément de conscience mentale, ainsi que le sourire et la détermination ; avec reproche et sans reproche, à l'exclusion du doute.

364.

364.

Adhimokkhā paniccevaṃ, aṭṭhasattati bheditā;

Tisataṃ navuti dve ca, bhinnā honti pakiṇṇakā.

Ainsi, les déterminations sont divisées en soixante-dix-huit ; les facteurs divers sont au nombre de trois cent quatre-vingt-douze.

365.

365.

Ekūnasaṭṭhi vā honti, saddhādekūnavīsati;

Sahassañca satañcekaṃ, ekavīsañca sabbathā.

Ou bien il y en a cinquante-neuf, commençant par la foi et les dix-neuf facteurs ; au total, cela fait mille cent vingt et un.

366.

366.

Ñāṇena sampayuttā ca, kāme dvādasadhāpare;

Pañcatiṃsāti paññāpi, sattatālīsadhā kathā.

Associée à la connaissance, et douze autres dans la sphère des sens ; la sagesse est dite être de trente-cinq ou quarante-sept sortes.

367.

367.

Rūpajjhānacatukkā ca, kāmapuññā mahākriyā;

Aṭṭhavīsappamaññevaṃ, chappaññāsa bhavanti ca.

Les quatre jhānas de la sphère de la forme fine, les mérites de la sphère des sens et les grandes actions fonctionnelles ; les incommensurables sont ainsi vingt-huit et deviennent cinquante-six.

368.

368.

Anuttarā kāmapuññā, tisso viratiyo pana;

Honti soḷasadhā bhinnā, aṭṭhatālīsa piṇḍitā.

Les supramondains et les mérites de la sphère des sens, ainsi que les trois abstinences ; elles sont divisées en seize sortes, totalisant quarante-huit.

369.

369.

Pañcavīsānavajjevaṃ, sampayuttā catubbidhā;

Sahassadvisatañceva, dvi ca sattati bhedato.

Ainsi les vingt-cinq facteurs sans reproche sont associés de quatre manières ; mille deux cent soixante-douze selon les divisions.

370.

370.

Cattāro pāpasāmaññā, bhinnā dvādasadhā pana;

Aṭṭhatālīsadhā honti, te sabbe paripiṇḍitā.

Les quatre facteurs communs au mal, divisés en douze ; tous ensemble, ils totalisent quarante-huit.

371.

371.

Lobho panaṭṭhadhā bhinno, thinamiddhañca pañcadhā;

Catudhā diṭṭhimāno ca, catudhā diṭṭhiyo visuṃ.

L'attachement est divisé en huit, la torpeur et la paresse en cinq ; la vue et l'orgueil en quatre, et les vues séparément en quatre.

372.

372.

Dvidhā dosādicattāro, vicikicchekadhāti ca;

Sāvajjā sattadhā vuttā, bhinnāsīti tikuttarā.

La haine et les trois autres en deux, et le doute en un ; les facteurs avec reproche sont dits être de sept sortes, totalisant quatre-vingt-trois.

373.

373.

Iccaṭṭhārasadhā [Pg.33] vuttā, tepaññāsāpi bhedato;

Dvisahassañca tu sataṃ, bhavantekūnasaṭṭhi ca.

Ainsi, dix-huit sortes sont énoncées, et cinquante-trois par division ; cela fait deux mille cent cinquante-neuf.

374.

374.

Vitakkavicārapītisukhopekkhāsu pañcasu;

Bhinditvā jhānabhedena, gahetabbā anuttarā.

Parmi les cinq — pensée initiale, pensée soutenue, ravissement, bonheur et équanimité — les états supramondains doivent être pris en les divisant selon les jhānas.

375.

375.

Aññatra pana sabbattha, natthi bhedappayojanaṃ;

Aṭṭheva kasmā gayhanti, abhedenāti lakkhaye.

Ailleurs, cependant, il n'y a aucune utilité à la division ; on devrait noter pourquoi seulement huit sont pris sans division.

376.

376.

Paṭhamādicatujjhānā, lokuttaramahaggatā;

Iccekamekadasadhā, catutālīsa piṇḍitā.

Les quatre jhānas commençant par le premier, supramondains et sublimes ; chacun étant de onze sortes, ils totalisant quarante-quatre.

377.

377.

Tevīsa pañcamā ceti, sattasaṭṭhi samissitā;

Appanā tattha sabbāpi, aṭṭhapaññāsa dīpitā.

Vingt-trois et le cinquième jhāna, soixante-sept mélangés ; là, toutes les absorptions sont expliquées au nombre de cinquante-huit.

378.

378.

Pañcatiṃseva saṅkhepā, lokuttaramahaggatā;

Appanā tattha sabbāpi, chabbīsati pakāsitā.

Trente-cinq en abrégé, supramondains et sublimes ; là, toutes les absorptions sont déclarées au nombre de vingt-six.

379.

379.

Iddhividhaṃ dibbasotaṃ, cetopariyanāmakā;

Pubbenivāsānussati, dibbacakkhūti pañcadhā.

Les pouvoirs supranaturels, l'oreille divine, la connaissance du cœur d'autrui ; le souvenir des vies antérieures et l'œil divin — ces cinq.

380.

380.

Abhiññāñāṇamīrenti, rūpāvacarapañcamā;

Kusalañca kriyā ceti, bheditaṃ duvidhampi ca.

Ils appellent cela la connaissance par vision directe, le cinquième jhāna de la sphère de la forme fine ; elle est divisée en deux : méritoire et fonctionnelle.

381.

381.

Taṃ dvayampi sammissetvā, pañcābhiññā ca lokiyā;

Āsavakkhayañāṇañca, chaḷabhiññā pavuccare.

En mélangeant ces deux types, les cinq connaissances directes sont mondaines ; avec la connaissance de la destruction des impuretés, on les appelle les six connaissances directes.

382.

382.

Lokiyā ca dasābhiññā, bhinditvā kusalakriyā;

Sattasattati jhānāni, aṭṭhasaṭṭhi panappanā.

Dix connaissances directes mondaines, en divisant les méritoires et les fonctionnelles ; soixante-dix-sept jhānas et soixante-huit absorptions.

383.

383.

Sattasattati cittāni, catupaññāsa sabbathā;

Pacitāni ca cittāni, ekatiṃsasataṃ siyunti.

Soixante-dix-sept consciences, cinquante-quatre en tout ; les consciences additionnées seraient au nombre de cent trente et un.

Iti cetasikavibhāge pabhedakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine la discussion sur les subdivisions dans la classification des facteurs mentaux.

Dasamo paricchedo.

Dixième chapitre.

Ekādasamo paricchedo

Onzième chapitre.

11. Rāsisarūpakathā

11. Exposé sur la nature des groupes

384.

384.

Sabbaṃ [Pg.34] sabhāvasāmañña-visesena yathārahaṃ;

Gatarāsivasenātha, aṭṭhārasavidhaṃ kathaṃ.

Tout, selon sa nature propre, ses caractéristiques communes et spécifiques, est expliqué ici de dix-huit manières, conformément aux groupes établis.

385.

385.

Phassapañcakarāsī ca, jhānindriyamathāpare;

Maggabalahetukamma-pathalokiyarāsayo.

Le groupe des cinq commençant par le contact, les facteurs d'absorption, les facultés, les membres du chemin, les forces, les racines, les voies d'action et les groupes mondains.

386.

386.

Niravajjā cha passaddhi-ādikā ca satīmatā;

Yuganandhā ca samathā, tathā yevāpanāti ca.

Les six groupes irréprochables commençant par la tranquillité, la pleine conscience et la compréhension claire, la paire couplée, le calme, ainsi que les facteurs dits "ou bien encore".

387.

387.

Phasso ca vedanā saññā, cetanā cittameva ca;

Phassapañcakarāsīti, pañca dhammā pakāsitā.

Le contact, la sensation, la perception, la volition et l'esprit lui-même : ces cinq phénomènes sont proclamés comme étant le groupe des cinq commençant par le contact.

388.

388.

Vitakko ca vicāro ca, pīti cekaggatā tathā;

Sukhaṃ dukkhamupekkhāti, satta jhānaṅganāmakā.

La pensée appliquée, la pensée soutenue, la joie, l'unification de l'esprit, le bonheur, la souffrance et l'équanimité : ces sept sont nommés facteurs d'absorption.

389.

389.

Saddhindriyañca vīriyaṃ, sati ceva samādhi ca;

Paññā catubbidhā vuttā, mano pañcāpi vedanā.

La faculté de la foi, l'énergie, la pleine conscience, la concentration, la sagesse dite de quatre sortes, l'esprit et les cinq sensations.

390.

390.

Jīvitindriyamekanti, cakkhādīni ca sattadhā;

Bāvīsatindriyā nāma, dhammā soḷasa desitā.

La faculté de vie est unique, et il y a sept facultés commençant par l'œil ; seize phénomènes sont enseignés sous le nom des vingt-deux facultés.

391.

391.

Ādimagge anaññāta-ññassāmītindriyaṃ bhave;

Majjhe aññindriyaṃ ante, aññātāvindriyanti ca.

Dans le premier chemin se trouve la faculté "je connaîtrai l'inconnu" ; au milieu, la faculté de connaissance parfaite ; à la fin, la faculté de celui qui a la connaissance parfaite.

392.

392.

Paññānuttaracittesu, honti tīṇindriyānipi;

Tihetukesu sesesu, ekaṃ paññindriyaṃ mataṃ.

Dans les esprits supramondains, la sagesse se manifeste sous ces trois facultés ; dans les autres esprits possédant les trois racines, on considère qu'il n'y a qu'une seule faculté de sagesse.

393.

393.

Sukhaṃ dukkhindriyañceva, somanassindriyaṃ tathā;

Domanassamupekkhāti, pañcadhā vedanā kathā.

Le bonheur, la faculté de souffrance, la joie, le déplaisir et l'équanimité : ainsi la sensation est expliquée de cinq manières.

394.

394.

Rūpārūpavasā dvedhā, jīvitindriyamekakaṃ;

Cakkhusotaghānajivhākāyitthipurisindriyā.

La faculté de vie est double, matérielle et immatérielle ; les facultés de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, du corps, de la féminité et de la masculinité.

395.

395.

Tattha jīvitarūpañca, aṭṭhettha na tu gayhare;

Tasmā nāmindriyāneva, dasapañca viniddise.

Parmi celles-ci, la vitalité matérielle et les huit facultés physiques ne sont pas incluses ici ; par conséquent, on doit désigner quinze facultés mentales.

396.

396.

Sammādiṭṭhi [Pg.35] ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ;

Sammāsati samādhi ca, micchādiṭṭhi ca dhammato.

La vue juste, la pensée juste, l'effort juste, les trois abstinences, la pleine conscience juste, la concentration juste et la vue fausse, selon leur nature.

397.

397.

Maggaṅgāni navetāni, dvādasāpi yato dvidhā;

Sammāmicchāti saṅkappo, vāyāmo ca samādhi ca.

Ce sont là neuf membres du chemin ; ils deviennent douze car la pensée, l'effort et la concentration sont de deux sortes : justes ou faux.

398.

398.

Lokapāladukañceva, hirottappamathāparaṃ;

Ahirīkamanottappaṃ, dukaṃ lokavināsakaṃ.

La paire des protecteurs du monde, à savoir la honte et la crainte morales ; et l'autre paire, l'impudence et l'absence de crainte morale, qui détruit le monde.

399.

399.

Pañca saddhādayo ceti, baladhammā naveritā;

Kaṇhasukkavasenāpi, paṭipakkhe akampiyā.

Les cinq facteurs commençant par la foi sont appelés les neuf forces ; par leur nature sombre ou claire, ils sont inébranlables face à leurs contraires.

400.

400.

Cha hetū heturāsimhi,Lobhālobhādikā tikā;

Momūhe kaṅkhituddhaccā,Tattha vuttāti aṭṭhadhā.

Dans le groupe des racines, il y a six racines : les deux triades commençant par l'attachement et le non-attachement ; l'illusion avec le doute et l'agitation y sont mentionnés, faisant huit en tout.

401.

401.

Micchādiṭṭhi abhijjhā ca, byāpādo viratittayaṃ;

Sammādiṭṭhinabhijjhā ca, abyāpādo ca cetanā.

La vue fausse, la convoitise, la malveillance, les trois abstinences, la vue juste, la non-convoitise, la non-malveillance et la volition.

402.

402.

Dasa kammapathānettha, vuttā viraticetanā;

Lokapālavināsāti, vuttā lokadukā dvidhā.

Ici, les dix voies d'action sont expliquées comme étant les abstinences et la volition ; les deux paires mondaines sont dites être les protecteurs ou les destructeurs du monde.

403.

403.

Passaddhiādiyugaḷā, niravajjā cha rāsayo;

Sati ca sampajaññañca, upakāradukaṃ bhave.

Les paires commençant par la tranquillité forment six groupes irréprochables ; la pleine conscience et la compréhension claire constituent la paire des auxiliaires.

404.

404.

Yuganandhadukaṃ nāma, samatho ca vipassanā;

Paggaho ca avikkhepo, samathaddukamīritaṃ.

La paire couplée s'appelle calme et vision profonde ; l'effort soutenu et l'absence de distraction sont dits être la paire du calme.

405.

405.

Ye sarūpena niddiṭṭhā, cittuppādesu tādinā;

Te ṭhapetvāvasesā tu, yevāpanakanāmakā.

Ceux qui sont désignés par leur propre forme dans les apparitions de l'esprit par l'Ainsi-Venu ; à l'exception de ceux-là, les autres sont nommés "ou bien encore".

406.

406.

Chando ca adhimokkho ca, tatramajjhattatā tathā;

Uddhaccaṃ manasikāro, pañcāpaṇṇakanāmakā.

Le désir, la décision, l'équanimité, l'agitation et l'attention : ces cinq sont nommés "ou bien encore".

407.

407.

Māno ca thinamiddhañca, issā macchariyaṃ tathā;

Kukkuccamappamaññā ca, tisso viratiyopi ca.

L'orgueil, la torpeur et la langueur, l'envie, l'avarice, le remords, les incommensurables et aussi les trois abstinences.

408.

408.

Ete [Pg.36] aniyatā nāma, ekādasa yathārahaṃ;

Tato ca sesā sabbepi, niyatāti pakittitā.

Ces onze sont nommés "indéterminés" selon le cas ; tous les autres sont proclamés "déterminés".

409.

409.

Keci rāsiṃ na bhajanti, keci cāniyatā yato;

Tasmā yevāpanāteva, dhammā soḷasa desitā.

Parce que certains n'appartiennent pas à un groupe et que d'autres sont indéterminés, seize phénomènes sont donc enseignés comme "ou bien encore".

410.

410.

Sattatiṃsāvasesā tu, tattha tattha yathārahaṃ;

Sarūpeneva niddiṭṭhā, cittuppādesu sabbathā.

Les trente-sept restants sont désignés par leur propre nom, ici et là selon le cas, dans toutes les apparitions de l'esprit.

411.

411.

Desitānuttaruddhacce, nāmato viratuddhavā;

Tathānuttaracittesu, niyataṃ viratittayaṃ.

Dans les esprits supramondains, les trois abstinences sont déterminées et y sont enseignées par leur nom.

412.

412.

Cittaṃ vitakko saddhā ca,Hirottappabaladvayaṃ;

Alobho ca adoso ca,Lobho doso ca diṭṭhi ca.

L'esprit, la pensée appliquée, la foi, la paire de forces de la honte et de la crainte morales, le non-attachement, la non-haine, l'attachement, la haine et la vue fausse.

413.

413.

Ahirīkamanottappaṃ,Uddhaccaṃ viratittayaṃ;

Soḷasete yathāyogaṃ,Dvīsu ṭhānesu desitā.

L'impudence, l'absence de scrupules, l'agitation et la triple abstinence ; ces seize sont enseignés en deux endroits selon le cas.

414.

414.

Vedanā tīsu vīriyaṃ, sati ca caturāsikā;

Samādhi chasu paññā ca, sattaṭṭhānesu dīpitā.

La sensation est expliquée en trois [endroits], l'énergie et la pleine conscience en quatre, la concentration en six, et la sagesse en sept endroits.

415.

415.

Ekavīsa paniccete, savibhattikanāmakā;

Sesā dvattiṃsati dhammā, sabbepi avibhattikāti.

Ces vingt-et-un [phénomènes] sont nommés avec des divisions ; les trente-deux autres phénomènes sont tous sans divisions.

Iti cetasikavibhāge rāsisarūpakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication sur la nature des groupes dans la classification des facteurs mentaux.

Ekādasamo paricchedo.

Onzième chapitre.

Dvādasamo paricchedo

Douzième chapitre.

12. Rāsivinicchayakathā

12. Discussion sur la détermination des groupes.

416.

416.

Tattha viññāṇakāyā cha, satta viññāṇadhātuyo;

Phassā cakkhādisamphassā, chabbidhā sattadhāpi ca.

Là, il y a six groupes de conscience et sept éléments de conscience ; les contacts, tels que le contact visuel, sont de six sortes et aussi de sept sortes.

417.

417.

Cakkhusamphassajādīhi[Pg.37], bhedehi pana vedanā;

Saññā ca cetanā ceva, bhinnā chadhā ca sattadhā.

Par les distinctions nées du contact visuel et autres, la sensation, la perception et la volition sont également divisées en six et sept sortes.

418.

418.

Cittuppādesu dhammā ca, khandhāyatanadhātuyo;

Āhārā ca yathāyogaṃ, phassapañcakarāsiyaṃ.

Les phénomènes dans les surgissements de l'esprit, les agrégats, les bases, les éléments et les nutriments sont inclus, selon le cas, dans le groupe des cinq commençant par le contact.

419.

419.

Sabbe saṅgahitā honti, tasmā nāmapariggaho;

Mūlarāsi ca so sabba-saṅgahoti pavuccati.

Tous sont inclus, c'est pourquoi cette saisie de la mentalité et ce groupe racine sont appelés l'inclusion totale.

420.

420.

Jhānarāsimhi pañceva, dhammā sattappabhedato;

Indriyāni ca bāvīsa, dhammato pana soḷasa.

Dans le groupe des absorptions, il y a cinq phénomènes selon sept divisions ; et les facultés sont vingt-deux, mais seize selon leur nature phénoménale.

421.

421.

Nava maggaṅgadhammā ca, bhinnā dvādasadhāpi te;

Chaḷeva hetuyo tattha, desitā kaṅkhituddhavā.

Il y a neuf phénomènes constitutifs du chemin, divisés en douze ; et six racines y sont enseignées pour dissiper le doute.

422.

422.

Dasa kammapathā dhammā, chaḷeva pana desitā;

Sesāva dasadhammehi, samānā caturāsayo.

Les dix chemins d'action sont des phénomènes, mais seulement six sont enseignés distinctement ; les autres sont identiques aux dix phénomènes dans les quatre groupes.

423.

423.

Paññā dasavidhā tattha, vedanā navadhā ṭhitā;

Samādhi sattadhā hoti, vīriyaṃ pana pañcadhā.

Là, la sagesse est de dix sortes, la sensation se tient en neuf sortes ; la concentration est de sept sortes, et l'énergie de cinq sortes.

424.

424.

Sati bhinnā catudhāva, vitakko tividho mato;

Dvidhā cittādayo honti, dasapañceva sambhavā.

La pleine conscience est divisée en quatre, la pensée appliquée est considérée comme triple ; l'esprit et les autres sont de deux sortes, et il y a quinze occurrences.

425.

425.

Sesā dvattiṃsa sabbepi, dhammā ekekadhāpi ca;

Hitvā rūpindriyānete, vibhāgā aṭṭhadhā kathaṃ.

Tous les trente-deux autres phénomènes sont d'une seule sorte chacun ; en excluant les facultés physiques, comment ces divisions sont-elles de huit sortes ?

426.

426.

Phasso ca cetanā saññā, vicāro pīti jīvitaṃ;

Niravajjā cha yugaḷā, sāvajjamohakaṅkhitā.

Le contact, la volition, la perception, la pensée soutenue, la joie, la vitalité ; les six paires sans blâme, l'illusion blâmable et le doute.

427.

427.

Yevāpanakadhammā ca, viratuddhaccavajjitā;

Dvādasā ceti sabbepi, dvattiṃsakekadhā tathā.

Et les phénomènes dits « ou bien encore », à l'exception de l'abstinence et de l'agitation ; ces douze aussi, tous ces trente-deux sont ainsi d'une seule sorte.

428.

428.

Cittaṃ manindriyaṃ cittaṃ, saddhā saddhindriyaṃ balaṃ;

Balesu lokiyā vuttā, lokiye ca dukadvaye.

L'esprit est la faculté de l'esprit, l'esprit est la foi, la faculté de la foi, la force ; parmi les forces, les mondaines sont mentionnées, ainsi que dans les deux paires mondaines.

429.

429.

Lobhālobhādikā [Pg.38] dve dve,Cattāro heturāsiyaṃ;

Micchādiṭṭhi ca maggaṅge,Pañcakammapathepi te.

L'attachement, le non-attachement, etc., par deux, font quatre dans le groupe des racines ; la vue fausse est dans les facteurs du chemin, et ils sont aussi dans les cinq chemins d'action.

430.

430.

Yevāpanakarāsimhi, desitā viratuddhavā;

Maggahetūsu ceveti, dvidhā pañcadasa ṭhitā.

Dans le groupe « ou bien encore », les abstinences nées de là sont enseignées ; ainsi que dans les facteurs du chemin et les racines, ces quinze se tiennent en deux sortes.

431.

431.

Vitakko jhānamaggesu, tividhā navadhā pana;

Vedanā mūlarāsimhi, tathā jhānindriyesu ca.

La pensée appliquée dans les absorptions et le chemin est de trois sortes, mais de neuf sortes ; la sensation dans le groupe racine, ainsi que dans les absorptions et les facultés.

432.

432.

Indriyamaggarāsimhi, balapiṭṭhidukattike;

Catudhā sati tattheva, vīriyampi ca pañcadhā.

Dans le groupe des facultés et du chemin, dans le groupe des forces et dans les paires et triades finales ; là même, la pleine conscience est de quatre sortes, et l'énergie de cinq sortes.

433.

433.

Samādhi sattadhā vutto, jhānaṅgesu ca tattha ca;

Tattheva dasadhā paññā, hetukammapathesu ca.

La concentration est dite être de sept sortes dans les facteurs d'absorption et là ; là même, la sagesse est de dix sortes, ainsi que dans les racines et les chemins d'action.

434.

434.

Dasanavasattapañcacatutidvekadhā ṭhitā;

Chaḷekakā pañcadasa, dvattiṃsa ca yathākkamaṃ.

Se tenant par dix, neuf, sept, cinq, quatre, trois, deux sortes, et par six et une sorte ; respectivement quinze et trente-deux, dans l'ordre.

435.

435.

Aṭṭha vibhāgasaṅkhepā, padāni dasadhā siyuṃ;

Tepaññāseva dhammā ca, aṭṭhārasa ca rāsayo.

Il y a huit résumés de divisions, les termes seraient de dix sortes ; il y a cinquante-trois phénomènes et dix-huit groupes.

436.

436.

Iti dhammavavatthāne, dhammasaṅgaṇiyaṃ pana;

Cittuppādaparicchede, uddesanayasaṅgaho.

Ainsi, dans la définition des phénomènes, dans le Dhammasaṅgaṇī, dans le chapitre sur le surgissement de l'esprit, se trouve le résumé de la méthode d'énumération.

437.

437.

Padāni caturāsīti, desitāni sarūpato;

Yevāpanakanāmena, soḷaseva yathārahaṃ.

Quatre-vingt-quatre termes sont enseignés selon leur propre nature ; et sous le nom de « ou bien encore », il y en a seize, selon le cas.

438.

438.

Tatthāniyatanāmāni, padānekādaseva tu;

Vuttānekūnanavuti, niyatāneva sambhavā.

Là, les termes dont le nom n'est pas fixé ne sont que onze ; mais quatre-vingt-neuf sont dits fixes par nature.

439.

439.

Asambhinnapadānettha, tepaññāseva sabbathā;

Cittacetasikānaṃ tu, vasena paridīpaye.

Ici, cinquante-trois termes distincts, en tout point, par le biais de la conscience et des facteurs mentaux, sont expliqués.

440.

440.

Vibhāgapadadhammānaṃ[Pg.39], vasenevaṃ pakāsito;

Cittacetasikānaṃ tu, kamato rāsinicchayoti.

Ainsi, par le biais de la division des termes des Dhammas, la détermination des groupes de la conscience et des facteurs mentaux est exposée dans l'ordre.

Iti cetasikavibhāge rāsivinicchayakathā niṭṭhitā.

Ici se termine la discussion sur la détermination des groupes dans la division des facteurs mentaux.

Dvādasamo paricchedo.

Douzième chapitre.

Terasamo paricchedo

Treizième chapitre.

13. Rāsiyogakathā

13. Discussion sur la combinaison des groupes.

441.

441.

Iti rāsivīthiṃ ñatvā, labbhamānavasā budho;

Tesamevātha yogampi, cittuppādesu dīpaye.

Ayant ainsi connu le processus des groupes, le sage, selon ce qui est obtenu, devrait expliquer également leur combinaison dans les arisings de conscience.

442.

442.

Kāmāvacarakusalassa, paṭhamadvayamānase;

Sabbepi rāsayo honti, yathāsambhavato kathaṃ.

Dans les deux premiers types de conscience de l'esprit méritoire du plan des sens, comment tous les groupes se manifestent-ils selon l'occurrence ?

443.

443.

Phassapañcakarāsī ca, jhānapañcakarāsi ca;

Indriyaṭṭhakarāsī ca, maggapañcakarāsi ca.

Le groupe des cinq du contact, le groupe des cinq du jhāna, le groupe des huit des facultés et le groupe des cinq du chemin.

444.

444.

Balasattakarāsī ca, hetukammapathattikā;

Dasāvasesā rāsī ca, lokapāladukādayo.

Le groupe des sept pouvoirs, les triades des racines et des voies d'action, les dix groupes restants et la dyade des gardiens du monde, etc.

445.

445.

Yevāpanakanavakaṃ, niyatuddhaccavajjitā;

Appamaññādvayañceva, tisso viratiyoti ca.

Les neuf [facteurs] du « ou bien n’importe quels autres », en excluant l’agitation fixe, les deux illimités et les trois abstinences.

446.

446.

Iti sattarasevete, desitā ca sarūpato;

Yevāpanakarāsī ca, labbhantiṭṭhārasāpi ca.

Ainsi, ces dix-sept sont enseignés par leur nature propre, et avec le groupe des « ou bien n’importe quels autres », on en trouve dix-huit.

447.

447.

Chappaññāsa padānettha, desitāni sarūpato;

Dhammā pana samatiṃsa, tattha honti sarūpato.

Ici, cinquante-six termes sont enseignés par leur propre nature ; cependant, il y a là trente-trois Dhammas par leur propre nature.

448.

448.

Tāni yevāpanakehi, pañcasaṭṭhi padāni ca;

Dhammā cekūnatālīsa, bhavanti pana sambhavā.

Avec les [facteurs] du « ou bien n’importe quels autres », il y a soixante-cinq termes, et trente-neuf Dhammas se produisent.

449.

449.

Tattha dvādasa dhammā ca, desitā savibhattikā;

Avasesā tu sabbepi, avibhattikanāmakā.

Parmi eux, douze Dhammas sont enseignés avec classification, mais tous les autres sont nommés sans classification.

450.

450.

Ekadvi [Pg.40] ca ticatukka-chasattaṭṭhānikā pana;

Sattavīsa ca satteko, dvekeko ca yathākkamaṃ.

Les [termes] à une, deux, trois, quatre, six, sept et huit places sont respectivement au nombre de vingt-sept, sept, un, deux, un, un et un.

451.

451.

Niyatā tu catuttiṃsa, dhammāva sahavuttito;

Yathāsambhavavuttito, pañcadhā niyatā kathā.

Trente-quatre Dhammas sont fixes en raison de leur occurrence simultanée ; l'exposé sur les [dhammas] fixes est quintuple selon leur occurrence possible.

452.

452.

Tattha cāniyate sabbe, gahetvā ca pahāya ca;

Paccekañca gahetvāpi, sattadhā yojanakkamo.

Là, en prenant tous les [dhammas] non fixes, en les délaissant et en les prenant individuellement, la méthode de combinaison est septuple.

453.

453.

Sakimekūnatālīsa, catuttiṃsa yathākkamaṃ;

Pañcakkhattuñca yojeyya, pañcatiṃsāti paṇḍito.

Une fois trente-neuf, [une fois] trente-quatre respectivement, et le sage devrait combiner cinq fois trente-cinq.

454.

454.

Rāsayo ca padānīdha, dhammantaravibhattiyo;

Sarūpayevāpanake, niyatāniyate yathā.

Les groupes, les termes, les classifications des différents Dhammas, par nature propre et selon le « ou bien n’importe quels autres », ainsi que les fixes et les non fixes.

455.

455.

Yojanānayabhedañca, gaṇanāsaṅgahaṭṭhiti;

Labbhamānānumānena, sallakkhento tahiṃ tahiṃ.

Observant ici et là les distinctions dans la méthode de combinaison, la position de la synthèse numérique, par ce qui est obtenu et par déduction.

456.

456.

Ñāṇaṃ ñāṇaviyuttamhi, hitvā pītiṃ upekkhite;

Vedanā parivattento, kāmapuññe ca sesake.

Dans [la conscience] dissociée de la connaissance, délaissant la connaissance ; dans celle accompagnée d'équanimité, délaissant la joie ; en changeant la sensation dans le reste des mérites du plan des sens.

457.

457.

Mahākriye ca yojeyya, pahāya viratittayaṃ;

Appamaññā ca hitvātha, mahāpāke ca yojaye.

On devrait combiner dans les grandes [consciences] fonctionnelles en délaissant les trois abstinences ; puis, en délaissant aussi les illimités, on devrait les combiner dans les grands résultants.

458.

458.

Takkādiṃ kamato hitvā, sabbattha viratittayaṃ;

Pañcame appamaññāya, hitvā rūpe ca yojaye.

En délaissant la pensée initiale, etc., dans l'ordre, et partout les trois abstinences ; dans le cinquième jhāna, en délaissant aussi les illimités, on devrait les combiner dans la sphère de la forme.

459.

459.

Hitvāppamaññā yojaye, yathājhānamanuttare;

Lokuttarindriyañceva, gahetvā viratittayaṃ.

Ayant délaissé les illimités, on devrait les combiner dans le supramondain selon le jhāna, en prenant la faculté supramondaine et les trois abstinences.

460.

460.

Jhānāni catutālīsa, sukhayuttāni vattare;

Upekkhitāni tevīsa, pañcamajjhāne ca sabbathā.

Quarante-quatre jhānas sont dits associés au bonheur ; vingt-trois sont associés à l'équanimité, toujours dans le cinquième jhāna.

461.

461.

Appamaññāviratiyo, kāmapuññesu labbhare;

Appamaññā rūpajjhāna-catukke ca mahākriye.

Les illimités et les abstinences se trouvent dans les mérites du plan des sens ; les illimités se trouvent dans les quatre jhānas de la sphère de la forme et dans les grandes [consciences] fonctionnelles.

462.

462.

Lokuttaresu sabbattha, sambhoti viratittayaṃ;

Natthidvayampi āruppe, mahāpāke ca pañcame.

Dans tous les états supramondains, les trois abstinences se produisent ; les deux sont absents dans la sphère immatérielle, dans les grands résultants et dans le cinquième jhāna.

463.

463.

Vitakkādittayaṃ [Pg.41] paññā, pañca cāniyatā calā;

Hānibuddhivasā sesā, na calanti kudācanaṃ.

La triade commençant par la pensée initiale, la sagesse et les cinq facteurs non fixes sont instables ; les autres ne changent jamais, que ce soit par diminution ou par accroissement.

464.

464.

Bāvīsatividho cettha, saṅgaho anavajjake;

Dvayadvayavasā ceva, jhānapañcakatopi ca.

Ici, la synthèse dans les états sans faute est de vingt-deux sortes, par le biais des paires et aussi selon les cinq jhānas.

465.

465.

Iti ñatvānavajjesu, rāsisaṅgaha sambhavaṃ;

Sāvajjesupi viññeyyā, viññunā rāsayo kathaṃ.

Ayant ainsi connu, dans les états sans blâme, l'origine de la collection des groupes ; que le sage sache comment sont les groupes dans les états avec blâme.

466.

466.

Lobhamūlesu paṭhame, phassapañcakarāsi ca;

Jhānapañcakarāsī ca, tathevindriyapañcakaṃ.

Dans le premier des états basés sur l'avidité, il y a le groupe des cinq commençant par le contact, le groupe des cinq facteurs de jhana, et de même le quintuple des facultés.

467.

467.

Maggabalacatukkañca, hetukammapathadukā;

Lokanāsakarāsī ca, samatho samathaddukā.

Le quadruple des facteurs du chemin et des pouvoirs, les dyades des racines et des voies d'action, le groupe des destructeurs du monde, le calme et la dyade du calme.

468.

468.

Tatramajjhattataṃ hitvā, yevāpanakanāmakā;

Cattāro ceti labbhanti, tatthekādasa rāsayo.

En excluant l'équanimité (tatramajjhattatā), quatre facteurs appelés « yevāpanaka » sont obtenus ; là, on trouve onze groupes.

469.

469.

Dvattiṃseva padānettha, desitāni sarūpato;

Tāni yevāpanakehi, chattiṃseva bhavanti ca.

Trente-deux termes sont ici enseignés selon leur propre forme ; avec les « yevāpanaka », ils deviennent trente-six.

470.

470.

Asambhinnapadānettha, samavīsati sambhavā;

Savibhattikanāmā ca, nava dhammā pakāsitā.

Ici, vingt termes distincts apparaissent ; et neuf états sont déclarés avec des noms distincts.

471.

471.

Ekadvayaticatukka-chaṭṭhānaniyatā pana;

Ekādasa chaḷekā ca, kameneko punekako.

Fixés dans un, deux, trois, quatre et six emplacements : onze, six, un, un, et encore un respectivement.

472.

472.

Natthevāniyatā hettha, yevāpanakanāmakā;

Yojanānayabhedo ca, tasmā tattha na vijjati.

Il n'y a pas de facteurs non fixés parmi ceux appelés « yevāpanaka » ; par conséquent, la distinction de la méthode d'application ne s'y trouve pas.

473.

473.

Māno ca thinamiddhañca, issā macchariyaṃ tathā;

Kukkuccamiti sāvajje, chaḷevāniyatā matā.

L'orgueil, la torpeur et la langueur, l'envie, l'avarice et le remords—ces six sont considérés comme non fixés dans les états avec blâme.

474.

474.

Māno diṭṭhiviyuttesu, sasaṅkhāresu pañcasu;

Thinamiddhaṃ tayo sesā, paṭighadvayayogino.

L'orgueil dans les cinq états associés aux constructions mentales mais dissociés des vues ; la torpeur et la langueur [dans les mêmes] ; les trois restants sont associés aux deux états d'aversion.

475.

475.

Iccevamaṭṭha [Pg.42] sāvajjā, anavajjaṭṭhavīsati;

Chattiṃsa mānasā sabbe, hontāniyatayogino.

Ainsi huit états avec blâme et vingt-huit sans blâme ; tous les trente-six états mentaux sont associés à des facteurs non fixés.

476.

476.

Tehi yuttā yathāyogaṃ, ekadvittayapañcahi;

Dve dvāvīsaṃ tayo ceva, nava cātha yathākkamaṃ.

Associés à ceux-ci selon le cas, par un, deux, trois ou cinq ; il y en a respectivement deux, vingt-deux, trois et neuf.

477.

477.

Iti vuttānusārena, labbhamānavasā pana;

Tadaññesupi yojeyya, sāvajjesu yathākkamaṃ.

Selon ce qui a été dit, on devrait appliquer cela aux autres états avec blâme, dans l'ordre, selon ce qui est obtenu.

478.

478.

Lobhamūlesu lobhañca, dosañca paṭighadvaye;

Mohamūle kaṅkhuddhaccaṃ, gahetvā heturāsiyaṃ.

Prenant l'avidité dans les états basés sur l'avidité, la haine dans les deux états d'aversion, le doute et l'agitation dans les états basés sur l'égarement, au sein du groupe des racines.

479.

479.

Diṭṭhiṃ diṭṭhiviyuttamhi, hitvā pītimupekkhite;

Vedanaṃ parivattento, dosamūle ca paṇḍito.

Le sage, excluant la vue dans les états dissociés des vues, et la joie dans ceux accompagnés d'équanimité, modifiant la sensation dans les états basés sur la haine.

480.

480.

Tathā kammapathaṃ diṭṭhiṃ,Pītiṃ chandañca momuhe;

Kaṅkhite adhimokkhañca,Hitvā yojeyya rāsayo.

De même, excluant la voie d'action, la vue, la joie et le désir dans les états égarés ; et excluant la détermination dans l'état de doute, il devrait appliquer les groupes.

481.

481.

Cittassa ṭhitiṃ pattāsu, cittassekaggatā pana;

Kaṅkhite parihīnāva, indriyādīsu pañcasu.

Quant à l'unidirectionnalité de l'esprit parmi ceux qui ont atteint la stabilité de l'esprit ; elle est absente dans l'état de doute parmi les cinq facteurs tels que les facultés.

482.

482.

Iti dvādasadhā ñatvā, sāvajjesupi saṅgahaṃ;

Ahetukepi viññeyyā, yathāsambhavato kathaṃ.

Ayant ainsi connu de douze manières la collection dans les états avec blâme ; qu'on comprenne aussi comment elle est dans les états sans racine, selon leur occurrence.

483.

483.

Aṭṭhārasāhetukesu, pañcaviññāṇamānase;

Phassapañcakarāsī ca, jhānaṭṭhānadukaṃ tathā.

Parmi les dix-huit états sans racine, dans la conscience des cinq sens ; il y a le groupe des cinq commençant par le contact et la dyade du niveau de jhana.

484.

484.

Indriyattikarāsī ca, yevāpanakanāmako;

Eko manasikāroti, cattāro rāsayo siyuṃ.

Le groupe de la triade des facultés et celui nommé « yevāpanaka », à savoir l'attention ; ces quatre seraient les groupes.

485.

485.

Asambhinnā panaṭṭheva, dve tattha savibhattikā;

Ekadvayatikaṭṭhānā, chaḷeko ca punekako.

Seulement huit sont distincts, et deux y sont avec divisions ; fixés dans un, deux et trois emplacements : six, un et encore un.

486.

486.

Manodhātuttikāhetu-paṭisandhiyuge pana;

Vitakko ca vicāro ca, adhikā jhānarāsiyaṃ.

Mais dans la triade de l'élément de l'esprit et dans la paire de renaissance sans racine ; la pensée appliquée et la pensée soutenue sont additionnelles dans le groupe de jhana.

487.

487.

Sukhasantīraṇe [Pg.43] pīti, dutiyāvajjane pana;

Vīriyañca samādhiñca, labbhatindriyarāsiyaṃ.

Dans l'investigation accompagnée de plaisir, il y a la joie ; mais dans la seconde advertance, l'énergie et la concentration sont obtenues dans le groupe des facultés.

488.

488.

Adhikā hasite honti, pīti ca vīriyādayo;

Yevāpanādhimokkho ca, pañcaviññāṇavajjite.

Dans la conscience du sourire, la joie, l'énergie et les autres sont additionnels ; et la détermination est un « yevāpanaka », excepté dans la conscience des cinq sens.

489.

489.

Iccānavajje bāvīsa,Sāvajje dvādasāpare;

Yogā hetumhi pañcete,Tālīsekūnakā kathāti.

Ainsi vingt-deux dans les états sans blâme, douze autres dans les états avec blâme ; ces cinq types d'associations avec racines sont au nombre de trente-neuf, dit-on.

Iti cetasikavibhāge rāsiyogakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine la discussion sur l'association des groupes dans la classification des facteurs mentaux.

Terasamo paricchedo.

Treizième chapitre.

Cuddasamo paricchedo

Quatorzième chapitre.

14. Rāsisambhavakathā

14. Discussion sur l'origine des groupes.

490.

490.

Naveva yevāpanakā, aṭṭhārasa ca rāsayo;

Navabhiṃsatisambhinnā, dasa dve savibhattikā.

Il n'y a que neuf facteurs « yevāpanaka » et dix-huit groupes ; vingt-neuf sont distincts et douze sont avec divisions.

491.

491.

Ekadvayaticatuchasattaṭṭhānānavajjake;

Sattavīsati satteko, dvayameko punekako.

Dans les états irréprochables, il y a un, deux, trois, quatre, six, sept et huit emplacements ; vingt-sept [facteurs] dans sept, un dans deux, et de nouveau un dans un seul.

492.

492.

Daseva yevāpanakā, ekādasa ca rāsayo;

Aṭṭhavīsatisambhinnā, daseva savibhattikā.

Il y a seulement dix facteurs additionnels et onze groupes ; vingt-huit sont combinés, et dix seulement sont classifiés.

493.

493.

Ekadvayaticatukkachaṭṭhānaniyatā pana;

Aṭṭhārasa ca satteko, eko cekova pāpake.

Fixés dans un, deux, trois, quatre et six emplacements ; dix-huit, sept dans un, et un seul également dans les états blâmables.

494.

494.

Dve yevāpanakā honti, rāsayo ca catubbidhā;

Terasettha asambhinnā, tayova savibhattikā.

Il n'y a que deux facteurs additionnels, et les groupes sont de quatre sortes ; treize ici sont non-combinés, et seulement trois sont classifiés.

495.

495.

Ekadvayatikaṭṭhānā, dasa dveko ahetuke;

Iccānavajjā sāvajjā-hetuke yoganicchayo.

Dans un, deux et trois emplacements, il y a dix, deux et un dans les états sans racine ; telle est la détermination des associations dans les états irréprochables, blâmables et sans racine.

496.

496.

Sattāpi [Pg.44] natthi sāvajje, niravajje pakāsako;

Ahetuke ca maggādirāsayo natthi cuddasa.

Sept facteurs ne sont pas présents dans les états blâmables, mais déclarés dans les irréprochables ; et dans les états sans racine, les quatorze groupes tels que les facteurs du chemin n'existent pas.

497.

497.

Anavajjā tu sāvajje, sāvajjakānavajjake;

Cittuppādamhi nattheva, natthobhayamahetuke.

Les facteurs irréprochables ne sont pas dans les états blâmables, ni les blâmables dans les irréprochables ; ni l'un ni l'autre n'existent dans les états sans racine lors de la production de conscience.

498.

498.

Sāvajjā pana sāvajje, anavajjānavajjake;

Gahetabbā tu sabbattha, sādhāraṇā pakiṇṇakā.

Les facteurs blâmables sont dans les blâmables, les irréprochables dans les irréprochables ; mais les facteurs universels et occasionnels doivent être pris partout.

499.

499.

Jhānapañcakacittesu, sattasaṭṭhisu niddise;

Jhānaṅgayogabhedena, rāsibhedaṃ tahiṃ tahiṃ.

Dans les soixante-sept types de conscience de jhāna, on doit indiquer la division des groupes ici et là, selon la distinction de l'association des facteurs de jhāna.

500.

500.

Catuchakkānavajjesu, ñāṇapītikataṃ tathā;

Catuvīsa parittesu, catudhā bhedamuddise.

Dans les quatre et six types d'états irréprochables, ainsi caractérisés par la connaissance et la joie ; dans les vingt-quatre types limités, on doit indiquer la division de quatre manières.

501.

501.

Sarāgavītarāgānaṃ, appamaññāpavattiyaṃ;

Karuṇāmuditā honti, kāmapuññamahākriye.

Pour ceux qui ont du désir et ceux qui en sont exempts, lors de la manifestation des incommensurables ; la compassion et la joie sympathique se trouvent dans les mérites du monde sensuel et les grands actes fonctionnels.

502.

502.

Upacārappanāpattā, sukhitā sattagocarā;

Tasmā na pañcamāruppe, mahāpāke anuttare.

Parvenus à l'accès et à l'absorption, ayant pour objet les êtres heureux ; par conséquent, ils ne sont pas dans le cinquième jhāna, le monde immatériel, les grands résultats ou les états suprêmes.

503.

503.

Sotāpatitupekkhāsu, parikammādisambhave;

Jhānānaṃ tulyapākattā, tappākesu ca labbhare.

Dans les équanimités de l'entrée dans le courant, lors de l'apparition des travaux préliminaires etc. ; parce que les résultats sont égaux aux jhānas, ils sont obtenus dans ces résultats.

504.

504.

Viratī ca sarāgānaṃ, vītikkamanasambhavā;

Sampatte ca samādāne, kāmapuññesu labbhare.

Les abstinences se trouvent chez ceux qui ont du désir, en raison de la possibilité de transgression ; face à une situation ou par engagement, elles sont obtenues dans les mérites du monde sensuel.

505.

505.

Taṃtaṃdvārikadussilya-cetanucchedakiccato;

Magge ca tulyapākattā, phale ca niyatā siyuṃ.

En raison de la fonction de couper l'intention d'immoralité aux diverses portes ; et parce que les résultats sont égaux dans le chemin, elles seraient fixes dans le fruit.

506.

506.

Pavattākāravisayabhinnā pañcāpi sambhavā;

Lokiye labbhamānāpi, visuṃ ceva siyuṃ na vā.

Bien que les cinq facteurs diffèrent par leur mode de manifestation et leur objet ; bien qu'obtenus dans le monde mondain, ils peuvent être séparés ou non.

507.

507.

Pāpā labbhanti pāpesu, satta chakkekakā kamā;

Sarūpayevobhayakā, niyataṭṭha chaḷetare.

Les facteurs malfaisants se trouvent dans les états malfaisants, au nombre de sept, six et un respectivement ; les deux par leur nature propre, huit sont fixes et six sont autres.

508.

508.

Sādhāraṇā ca sabbattha, yathāvuttā pakiṇṇakā;

Tattha cekaggatā natthi, indriyādīsu kaṅkhite.

Les facteurs universels sont partout, et les occasionnels comme mentionnés ; là, l'unification de l'esprit n'est pas présente parmi les facultés etc. en cas de doute.

509.

509.

Chandādhimokkhā [Pg.45] yevāpi, vīsekādasavajjite;

Uddhaccamekādasasu, majjhattamanavajjake.

Le désir et la décision également, excepté dans vingt et onze cas ; l'agitation dans onze, la neutralité dans les états irréprochables.

510.

510.

Sabbattha manasikāro, tidvekadvitikāpare;

Aṭṭhaṭṭhavīsacatūsu, pañcadvīsu yathākkamaṃ.

L'attention est partout, les autres dans trois, deux, un, deux et trois ; dans huit, vingt-huit, quatre, cinq et deux respectivement.

511.

511.

Samudāyavasenettha, uddhaccaviratittayaṃ;

Savibhattikamaññattha, avibhattikameva taṃ.

Ici, par voie de combinaison, l'agitation et les trois abstinences ; elles sont classifiées en un lieu, et ailleurs elles sont non-classifiées.

512.

512.

Cittuppādesu tenetaṃ, vibhattiavibhattikaṃ;

Iti sādhu sallakkheyya, sambhavāsambhavaṃ budhoti.

C'est pourquoi, dans les productions de conscience, cela est classifié ou non-classifié ; ainsi le sage devrait bien observer la présence et l'absence.

Iti cetasikavibhāge rāsisambhavakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine la discussion sur l'occurrence des groupes dans la classification des facteurs mentaux.

Cuddasamo paricchedo.

Quatorzième chapitre.

Pannarasamo paricchedo

Quinzième chapitre.

15. Rāsisaṅgahakathā

15. Discussion sur le résumé des groupes.

513.

513.

Tettiṃsa ceva dvattiṃsa, ekatiṃsa ca tiṃsa ca;

Ekadvattiṃsahīnā ca, tiṃsa dhammānavajjake.

Trente-trois, trente-deux, trente et un et trente ; trente et un moins un, et trente facteurs dans les états irréprochables.

514.

514.

Dasa dhammā tu sāvajje, chapañcacaturādhikā;

Ekādasa dasa nava, sattadhāhetuke pana.

Dix facteurs dans les états blâmables, plus six, cinq et quatre ; onze, dix, neuf, de sept manières dans les états sans racine.

515.

515.

Itthaṃ cuddasadhā bhinnā, koṭṭhāsā tu sarūpato;

Vibhattā tehi yuttā ca, cittuppādā yathākkamaṃ.

Ainsi divisées en quatorze manières sont les parties selon leur nature ; classifiées et associées à celles-ci sont les productions de conscience dans l'ordre.

516.

516.

Tikaṭṭhakā pañcavīsa, dasa pañcādhikā nava;

Aṭṭhāraseti sattete, anavajjā tathetare.

Trois, huit, vingt-cinq, dix, quatorze et dix-huit ; ces sept sont irréprochables, et les autres sont de même.

517.

517.

Dve cattāro chaḷekaṃ dve,Pañcātha dasadhāpare;

Sāvajjāhetukā ceti,Koṭṭhāsā honti cuddasa.

Deux, quatre, six, un, deux, cinq, puis dix autres ; les divisions avec faute et sans cause sont au nombre de quatorze.

518.

518.

Nava [Pg.46] cāpi cha cattāro, catupañcachasattakā;

Nava dve dve tatheko ca, yevāpanakasaṅgahā.

Neuf, six, quatre, ainsi que quatre, cinq, six et sept ; neuf, deux, deux, de même qu'un, sont les inclusions des états additionnels (yevāpanaka).

519.

519.

Tehi yuttā panaṭṭhātha, vīsekatiṃsa mānasā;

Dve dve dve tīṇi cekaṃ dve, aṭṭha dasa yathākkamaṃ.

Associés à ceux-ci, il y a huit, vingt, trente et un types de conscience ; deux, deux, deux, trois, un, deux, huit et dix dans l'ordre.

520.

520.

Sattatiṃsakato yāva, ekatiṃsānavajjake;

Tikaṭṭhakādike satta, ṭhitā niyatasaṅgahā.

De trente-sept jusqu'à trente et un dans les états sans faute ; sept groupes commençant par trois, huit, etc., sont établis comme des inclusions fixes.

521.

521.

Pāpesu vīsa cekūna-vīsaṭṭhārasa soḷasa;

Catudhā dvīsu catūsu, catūsu dvīsu caṭṭhitā.

Dans les états mauvais (pāpa), vingt, dix-neuf, dix-huit et seize ; ils sont établis de quatre manières dans deux, quatre, quatre et deux types de conscience.

522.

522.

Ekadvipañcadasasu, ca dvidhāhetukesu ca;

Tikadvekādhikā dhammā, dasaṭṭha ca yathākkamaṃ.

Dans un, deux, cinq et dix, et dans les deux types de conscience sans cause ; les phénomènes sont au nombre de trois, deux, onze, dix et huit respectivement.

523.

523.

Pañcadvekadvibhipañca, koṭṭhāsā niyatā ṭhitā;

Tehi yuttā panaṭṭhātha, vīsa dve dve tikekakā.

Cinq, deux, un, deux et cinq divisions sont établies comme fixes ; associés à celles-ci, il y a huit, vingt, deux, deux, trois et un.

524.

524.

Pubbāparadvayāpuññe, kāmapāke ahetuke;

Pañcamānuttarāruppe, natthāniyatasambhavo.

Dans les deux paires précédentes et suivantes du non-méritoire, dans les résultats du monde des sens sans cause, dans le cinquième jhāna, le supramondain et l'immatériel, il n'y a pas d'occurrence d'états non fixes.

525.

525.

Chattiṃsamānasesveva, labbhantāniyatā na vā;

Tepaññāsāvasesā tu, sabbe niyatayogino.

C'est seulement dans trente-six types de conscience que les états non fixes sont obtenus ou non ; mais les cinquante-trois restants sont tous de nature fixe.

526.

526.

Niyatāniyate katvā, labbhantobhayathā tathā;

Sarūpayevobhayakā, tividhevaṃ tu saṅgahā.

En distinguant les fixes et les non-fixes, on obtient ainsi les deux manières ; avec leur propre forme et les deux ensemble, l'inclusion est de trois sortes.

527.

527.

Ñeyyā vuttānusārena, tehi yuttāva mānasā;

Tato puna vibhāveyya, sabbasaṅgāhikaṃ nayaṃ.

Les consciences associées à ceux-ci doivent être connues selon ce qui a été dit ; ensuite, on doit à nouveau analyser la méthode de l'inclusion globale.

528.

528.

Ekūnatālīsakato, yāvekattiṃsakā ṭhitā;

Navadhā anavajjesu, tehi yuttā ca mānasā.

De trente-neuf jusqu'à trente et un, établis de neuf manières dans les états sans faute, et les consciences qui y sont associées.

529.

529.

Dve cattāro dasevātha, tikapañcādhikā dasa;

Tevīsa kamato satta, dve ca pañcadasāpare.

Deux, quatre, dix, puis treize et quinze ; vingt-trois, sept, deux et quinze autres dans l'ordre.

530.

530.

Dve ca dve tikadve dvekā, sāvajjesu ca soḷasa;

Ekūnavīsa vīsātha, vīsekadvitayādhikā.

Deux et deux, trois, deux, deux et un ; dans les états avec faute, seize, dix-neuf, vingt, puis vingt et un, vingt-deux.

531.

531.

Ahetuke [Pg.47] panaṭṭhātha, dasekadvitayādhikā;

Dasapañca dvikekāti, bhavantekūnavīsati.

Dans les états sans cause, huit, dix, onze, douze ; dix, cinq, deux et un, ce qui fait dix-neuf.

532.

532.

Labbhamānānusārena, dhammānaṃ pana saṅgaho;

Sakkā vuttanayeneva, viññātuṃ pana viññunāti.

L'inclusion des phénomènes selon ce qui est obtenu peut être comprise par le sage selon la méthode exposée.

Iti cetasikavibhāge rāsisaṅgahakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication de l'inclusion par groupes dans l'analyse des facteurs mentaux.

Pannarasamo paricchedo.

Quinzième chapitre.

Soḷasamo paricchedo

Seizième chapitre.

16. Cittuppādakathā

16. Explication de l'apparition de la conscience (cittuppāda).

533.

533.

Cittuppādesu dhammānaṃ, iti ñatvā vinicchayaṃ;

Cittuppādānamevātha, ñātabbo bhedasaṅgaho.

Ayant ainsi connu la détermination des phénomènes dans les apparitions de conscience, on doit alors connaître l'inclusion de la classification des apparitions de conscience elles-mêmes.

534.

534.

Vedanāhārato ceva, hetādhipatito tathā;

Jhānindriyamaggabalā, yevāpanapathādito.

Par la sensation, la nourriture, la racine (hetu), la prédominance (adhipati), les facteurs de jhāna, les facultés (indriya), le chemin (magga), les pouvoirs (bala), les états additionnels (yevāpanaka), les sentiers (patha), etc.

535.

535.

Tattha sukhā ca dukkhā ca, adukkhamasukhāti ca;

Tisso ca vedanā vuttā, sambhogatthavisesato.

Là, agréable, désagréable et ni-désagréable-ni-agréable ; les trois sensations sont énoncées selon la distinction de la qualité de l'expérience de l'objet.

536.

536.

Sukhaṃ dukkhaṃ somanassaṃ, domanassamathāparaṃ;

Upekkhindriyamiccevaṃ, pañcindriyavibhāgato.

Plaisir, douleur, joie, tristesse, et enfin la faculté d'équanimité ; telle est la division en cinq facultés.

537.

537.

Kāyaviññāṇayugaḷe, sukhadukkhā hi vedanā;

Somanassaṃ domanassaṃ, iti nāmaṃ labhanti na.

Dans la paire de consciences corporelles, les sensations sont en effet plaisir et douleur ; elles ne reçoivent pas les noms de joie (somanassa) et de tristesse (domanassa).

538.

538.

Aññattha pana sabbattha, sukhā dukkhā ca vedanā;

Somanassaṃ domanassaṃ, iti nāmaṃ labhanti ca.

Mais partout ailleurs, les sensations agréable et désagréable reçoivent les noms de joie et de tristesse.

539.

539.

Adukkhi asukhopekkhā, majjhattāti ca vedanā;

Pañcapaññāsacittesu, tadaññesu pakāsitā.

La sensation ni-désagréable-ni-agréable, appelée équanimité ou neutralité, est déclarée présente dans cinquante-cinq types de conscience, en dehors des autres.

540.

540.

Sukhadukkhindriyayuttaṃ, kāyaviññāṇakadvayaṃ;

Domanassindriyayuttaṃ, paṭighadvayamānasaṃ.

La paire de consciences corporelles est associée aux facultés de plaisir et de douleur ; la paire de consciences accompagnée d'aversion est associée à la faculté de tristesse.

541.

541.

Aṭṭhārasa [Pg.48] parittāni, catukkajjhānamādito;

Somanassindriyayuttā, dvāsaṭṭhividha mānasā.

Dix-huit consciences limitées, et les consciences des quatre premiers jhānas, etc. ; soixante-deux types de conscience sont associés à la faculté de joie.

542.

542.

Dvattiṃsa ca parittāni, tevīsa jhānapañcamā;

Hontipekkhindriyayuttā, pañcapaññāsa mānasā.

Trente-deux consciences limitées et vingt-trois cinquièmes jhānas ; cinquante-cinq types de conscience sont associés à la faculté d'équanimité.

543.

543.

Sukhayuttā tu tesaṭṭhi, dukkhayuttā tayo tahiṃ;

Adukkhamasukhayuttā, pañcapaññāsupekkhakā.

Il y en a soixante-trois associées au plaisir, trois associées à la douleur ; cinquante-cinq associées à la sensation ni-douloureuse-ni-plaisante, caractérisées par l'équanimité.

544.

544.

Ojaṭṭhamakarūpañca, vedanaṃ sandhimānasaṃ;

Nāmarūpañca kamato, āharantīti desitā.

Il est enseigné qu'ils apportent successivement la matière dont l'essence nutritive est le huitième élément, la sensation, la conscience de liaison, ainsi que la mentalité et la matérialité.

545.

545.

Āhārā kabaḷīkāro, phasso sañcetanā tathā;

Viññāṇañceti cattāro, upatthambhā ca sambhavā.

Les nutriments sont au nombre de quatre : la nourriture matérielle, le contact, la volition mentale ainsi que la conscience ; ils sont des soutiens et des causes de naissance.

546.

546.

Cittuppādesu sabbattha,Āhārārūpino tayo;

Kabaḷīkāro āhāro,Kāme kāyānupālako.

Dans tous les cas d'apparition de la conscience, il y a trois nutriments immatériels ; la nourriture matérielle, quant à elle, soutient le corps dans la sphère des sens.

547.

547.

Alobho ca adoso ca,Amoho ca tathāparo;

Lobho doso ca moho ca,Hetū dhammā cha desitā.

Le non-attachement, la non-aversion et la non-illusion, ainsi que l'attachement, l'aversion et l'illusion : ces six états sont enseignés comme étant des racines.

548.

548.

Kusalākusalā hetū, tayo abyākatāti ca;

Navadvādasadhā tattha, vipākakriyabhedato.

Il y a des racines saines, malsaines et trois indéterminées ; elles se divisent en neuf et douze types selon la distinction entre résultante et fonctionnelle.

549.

549.

Dasa pañcādhikā honti, bhūmibhedā tato tahiṃ;

Puññapākakriyābhedā, tālīsa catunūnakā.

Il y en a quinze selon la division par plans ; de là, par la distinction entre mérite, résultante et fonctionnelle, elles sont au nombre de trente-six.

550.

550.

Santīraṇamanodhātu-pañcaviññāṇamānase;

Voṭṭhabbane ca hasite, hetu nāma na vijjati.

Dans la conscience d'investigation, l'élément de l'esprit, la quintuple conscience sensorielle, la détermination et le sourire, ce que l'on appelle 'racine' n'est pas présent.

551.

551.

Lobhamūlesu [Pg.49] lobho ca,Moho ca paṭighadvaye;

Doso moho ca labbhanti,Moho ekova momuhe.

Dans les états enracinés dans l'attachement, on trouve l'attachement et l'illusion ; dans les deux fondés sur l'aversion, on trouve l'aversion et l'illusion ; dans l'état de totale confusion, seule l'illusion est présente.

552.

552.

Ñāṇena vippayuttesu,Alobhādidvayaṃ bhave;

Tato sesesu sabbattha,Alobhāditayopi ca.

Dans les états dissociés de la connaissance, les deux racines commençant par le non-attachement sont présentes ; dans tout le reste, les trois racines commençant par le non-attachement le sont également.

553.

553.

Tihetukā sattacattā-līsa honti dvihetukā;

Bāvīsa dvekahetukā, aṭṭhārasa ahetukā.

Il y a quarante-sept états à trois racines, vingt-deux à deux racines, deux à une seule racine et dix-huit sans racine.

554.

554.

Chando cittañca vīriyaṃ, vīmaṃsāti catubbidhā;

Sahajātādhipā dhammā, vuttādhipatayo siyuṃ.

L'aspiration, la conscience, l'énergie et l'investigation sont les quatre types d'états nés-ensemble qui sont dits prédominants.

555.

555.

Yamālambaṃ garuṃ katvā, nāmadhammā pavattare;

Ārammaṇādhipanāmena, tadālambaṇamīritaṃ.

Quel que soit l'objet que l'on privilégie pour que les états mentaux se produisent, cet objet est appelé prédominance de l'objet.

556.

556.

Tihetukajavesveko, catūsupi yathārahaṃ;

Dvihetukesu sambhoti, vīmaṃsādhipatiṃ vinā.

Dans les impulsions à trois racines, l'une des quatre se manifeste selon le cas ; dans celles à deux racines, cela se produit à l'exception de la prédominance de l'investigation.

557.

557.

Anuttare kāmapuññe, tihetukamahākriye;

Lobhamūle ca sāvajje, labbhatālambaṇādhipo.

Dans le supramondain, le mérite de la sphère des sens, les grands fonctionnels à trois racines et les états blâmables enracinés dans l'attachement, la prédominance de l'objet est obtenue.

558.

558.

Tattha cāniyatā kāme, labbhamānāpi labbhare;

Mahaggatānuttaresu, niyatāva yathārahaṃ.

Là, dans la sphère des sens, ils sont incertains même quand ils se produisent ; mais dans les états sublimes et supramondains, ils sont certains selon le cas.

559.

559.

Kriyādvihetupaṭighe,Natthevālambaṇādhipo;

Momūhāhetuke pāke,Lokiye ca na kocipi.

Dans les fonctionnels à deux racines et dans l'aversion, il n'y a aucune prédominance de l'objet ; il n'y en a aucune non plus dans l'illusion totale, les résultantes sans racine, ni dans les autres mondains.

560.

560.

Ubhayādhipayuttā ca, sahajādhipayogino;

Ubhayāniyatādhippā, sahajāniyatādhipā.

Certains sont associés aux deux prédominances, d'autres à la prédominance née-ensemble ; certains sont incertains quant aux deux, d'autres incertains quant à la prédominance née-ensemble.

561.

561.

Ubhayavippayuttā [Pg.50] ca, pañcadhā tattha mānasā;

Aṭṭhaṭṭhārasa vīsaṃ cha, sattatiṃsa yathākkamaṃ.

Et ceux dissociés des deux : les types de conscience y sont de cinq sortes, au nombre de huit, dix-huit, vingt, six et trente-sept respectivement.

562.

562.

Pañcādhipatiyogā ca, caturādhipayogino;

Tividhādhipayuttā ca, vimuttāpi ca sabbathā.

Ceux qui sont unis à cinq prédominances, ceux unis à quatre, ceux associés à trois types, et ceux qui en sont tout à fait libérés.

563.

563.

Soḷasātha samattiṃsa, chaḷevātha yathākkamaṃ;

Sattatiṃsatividhāti, catudhevampi niddise.

Seize, trente-trois, six et trente-sept types : c'est ainsi qu'on doit les indiquer de manière quadruple.

564.

564.

Vīmaṃsādhipayuttā ca, sahajādhipayogino;

Ālambādhipayuttā ca, vippamuttāpi sabbathā.

Associés à la prédominance de l'investigation, unis à la prédominance née-ensemble, associés à la prédominance de l'objet, et tout à fait libérés.

565.

565.

Catuttiṃsa dvipaññāsa, aṭṭhavīsa yathākkamaṃ;

Sattatiṃsati ceveti, catudhevampi niddise.

Trente-quatre, cinquante-deux, vingt-huit et trente-sept : c'est ainsi qu'on doit les indiquer de manière quadruple.

566.

566.

Sahajādhipaladdhā tu, dvepaññāseva sabbathā;

Ālambādhipaladdhā ca, ubhayādhipalābhino.

Ceux qui possèdent la prédominance née-ensemble sont au nombre de cinquante-deux en tout ; ceux qui possèdent la prédominance de l'objet et ceux qui possèdent les deux.

567.

567.

Aṭṭhavīseva sabbepi, dvepaññāseva sādhipā;

Sesā nirādhipā sabbe, sattatiṃsāpi sabbathā.

Vingt-huit en tout ; cinquante-deux sont avec prédominance, et tous les autres, au nombre de trente-sept, sont tout à fait sans aucune prédominance.

568.

568.

Vedanādivasenevaṃ, ñatvā bhedaṃ catubbidhaṃ;

Jhānindriyamaggabala-vasenāpi vibhāvaye.

Ayant ainsi compris la quadruple division par le biais de la sensation et des autres facteurs, on doit aussi l'expliquer par les absorptions, les facultés, les facteurs du chemin et les pouvoirs.

569.

569.

Vitakkaheṭṭhimaṃ jhānaṃ, manoparaṃ manindriyaṃ;

Hetuparañca maggaṅgaṃ, balaṃ vīriyapacchimaṃ.

L'absorption commence avec la pensée appliquée, la faculté mentale suit le mental, le facteur du chemin suit la racine, et le pouvoir se termine par l'énergie.

570.

570.

Avitakke pakatiyā, tasmā jhānaṃ na vijjati;

Ahetuke ca maggaṅgaṃ, balañcāvīriye yathā.

Naturellement, dans ce qui est sans pensée appliquée, aucune absorption n'est trouvée ; de même, aucun facteur du chemin n'est présent dans ce qui est sans racine, ni aucun pouvoir dans ce qui est sans énergie.

571.

571.

Aṭṭha rūpindriyānettha, agayhanteva sabbathā;

Maggindriyabalaṭṭhesu, samādhi ca na kaṅkhite.

Les huit facultés matérielles ne sont absolument pas incluses ici ; quant à la concentration dans les facteurs du chemin, les facultés et les pouvoirs, elle n'est pas mise en doute.

572.

572.

Kāmapuññesvaniyatā, viratīpi anuddhatā;

Paññānuttaracittesu, indriyattayabhājitā.

Dans les mérites de la sphère des sens, les abstinences sont incertaines ; la sagesse dans les esprits supramondains est répartie entre trois facultés.

573.

573.

Sesā vuttānusārena, labbhamānajjhānādikā;

Tehi yuttā ca viññeyyā, cittuppādā yathākkamaṃ.

Les autres, selon ce qui a été dit, sont ceux où l'on obtient les jhānas, etc. ; ceux qui y sont associés doivent être compris comme des surgissements de l'esprit (cittuppāda) selon l'ordre.

574.

574.

Somanassayuttā [Pg.51] kāme, lokuttaramahaggate;

Paṭhamajjhānacittā ca, pañcajhānaṅgikā matā.

Dans la sphère des sens (kāme), ceux associés à la joie, les supramondains et les sublimes (mahaggate), ainsi que les esprits du premier jhāna, sont considérés comme ayant cinq facteurs de jhāna.

575.

575.

Dukkhupekkhāyuttā kāme, pañcaviññāṇavajjitā;

Dutiyajjhānacittā ca, catujhānaṅgikā siyuṃ.

Dans la sphère des sens, ceux associés à la douleur ou à l'équanimité, à l'exception de la quintuple connaissance sensorielle, ainsi que les esprits du deuxième jhāna, posséderaient quatre facteurs de jhāna.

576.

576.

Jhānaṅgattayasaṃyuttā, tatiyajjhānamānasā;

Catutthapañcamāruppā, jhānaṅgadvayayogino.

Les esprits du troisième jhāna sont associés à trois facteurs de jhāna ; le quatrième, le cinquième et les immatériels (āruppa) possèdent deux facteurs de jhāna.

577.

577.

Pañcaviññāṇayugaḷe, jhānaṅgaṃ natthi kiñcipi;

Itthaṃ jhānānaṃ bhedena, pañcadhā mānasā ṭhitā.

Dans les cinq paires de connaissances sensorielles, il n'y a absolument aucun facteur de jhāna ; ainsi, par la distinction des jhānas, les esprits sont établis de cinq manières.

578.

578.

Ekūnatiṃsati satta-tiṃsa cekādasāpare;

Catuttiṃsa dasevātha, gaṇikā tu yathākkamaṃ.

Vingt-neuf, trente-sept, et onze autres ; trente-quatre et dix seulement sont dénombrés respectivement.

579.

579.

Lokuttaresu sabbesu, indriyāni navuccare;

Tihetukesu sabbesu, lokiyesu panaṭṭhadhā.

Dans tous les esprits supramondains, on mentionne neuf facultés (indriyāni) ; mais dans tous les esprits mondains (lokiyesu) avec trois racines (tihetukesu), elles sont au nombre de huit.

580.

580.

Ñāṇena vippayuttesu, sattadhāva samuddhare;

Sitavoṭṭhabbanā puññe, pañcadhāva pakāsaye.

Dans ceux dissociés de la connaissance (ñāṇena vippayuttesu), on doit en extraire sept ; dans l'esprit produisant le sourire (sita), celui de détermination (voṭṭhabbana) et les méritoires (puññe), on doit en déclarer cinq.

581.

581.

Vicikicchāsahagate, catudhāva viniddise;

Tīṇindriyāni vuttāni, sesāhetukamānase.

Dans celui accompagné de doute (vicikicchā), on doit en indiquer quatre ; trois facultés sont mentionnées dans les autres esprits sans racines (ahetuka).

582.

582.

Aṭṭha cekūnatālīsa, dvādasa vātha terasa;

Ekañca soḷasa ceti, chabbidhā tattha saṅgaho.

Huit, trente-neuf, douze ou treize, un et seize ; telle est là-bas la synthèse sextuple.

583.

583.

Paṭhamānuttaraṃ jhānaṃ, aṭṭhamaggaṅgikaṃ mataṃ;

Sattamaggaṅgikaṃ nāma, sesaṃ jhānamanuttaraṃ.

Le premier jhāna supramondain est considéré comme ayant huit facteurs du chemin (maggaṅga) ; les autres jhānas supramondains sont nommés comme ayant sept facteurs du chemin.

584.

584.

Lokiyaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, tathā kāme tihetukaṃ;

Pañcamaggaṅgikā nāma, cittuppādā pakāsitā.

Le premier jhāna mondain, ainsi que les esprits de la sphère des sens avec trois racines, sont déclarés comme des surgissements de l'esprit ayant cinq facteurs du chemin.

585.

585.

Sesaṃ mahaggataṃ jhānaṃ, sampayuttā ca diṭṭhiyā;

Ñāṇena vippayuttā ca, catumaggaṅgikā matā.

Les autres jhānas sublimes (mahaggataṃ), ceux associés à la vue fausse (diṭṭhiyā), et ceux dissociés de la connaissance, sont considérés comme ayant quatre facteurs du chemin.

586.

586.

Dosamūladvayañceva, uddhaccasahitaṃ tathā;

Diṭṭhiyā vippayuttā ca, maggaṅgattayayogino.

La paire ayant pour racine la haine (dosamūla), ainsi que celui accompagné d'agitation (uddhacca), et ceux dissociés de la vue fausse, possèdent trois facteurs du chemin.

587.

587.

Vicikicchāsampayutto[Pg.52], vutto maggo duvaṅgiko;

Amaggāhetuko ceti, sattadhā tattha saṅgaho.

Celui associé au doute est dit avoir un chemin à deux facteurs ; et ce qui est sans chemin est sans racines – telle est là-bas la synthèse septuple.

588.

588.

Aṭṭha dvattiṃsati ceva, dasa pañcādhikāpare;

Tālīsa kamato satta, ekañcaṭṭhadasāpare.

Huit, trente-deux, dix plus cinq (quinze), quarante dans l'ordre, sept, un et dix-huit autres.

589.

589.

Balāni pana satteva, sabbatthāpi tihetuke;

Ñāṇena vippayuttesu, cha balāni samuddise.

Mais les pouvoirs (balāni) sont au nombre de sept dans tous ceux qui ont trois racines ; dans ceux dissociés de la connaissance, on doit indiquer six pouvoirs.

590.

590.

Catudhākusale honti, tividhā kaṅkhite pana;

Dvibalaṃ sitavoṭṭhabbaṃ, abalaṃ sesamīritaṃ.

Ils sont au nombre de quatre dans les malsains (akusale), mais de trois dans celui avec doute (kaṅkhite) ; le sourire (sita) et la détermination (voṭṭhabba) ont deux pouvoirs, et les autres sont dits sans pouvoir.

591.

591.

Chabbidho saṅgaho tattha, sattatālīsathāpare;

Dvādasekādasekaṃ dve, soḷaseti yathākkamaṃ.

La synthèse y est sextuple : quarante-sept, puis les autres : douze, onze, un, deux, seize, respectivement.

592.

592.

Itthaṃ pañca cha satta cha-koṭṭhāsā kamato ṭhitā;

Catuvīsati sabbepi, jhānaṅgādivasā kathā.

Ainsi, cinq, six, sept et six groupes sont établis dans l'ordre ; les vingt-quatre groupes au total sont le discours par le biais des facteurs de jhāna, etc.

Iti cetasikavibhāge cittuppādakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine le discours sur le surgissement de l'esprit (cittuppādakathā) dans l'analyse des facteurs mentaux.

Soḷasamo paricchedo.

Seizième chapitre.

Sattarasamo paricchedo

Dix-septième chapitre.

17. Diṭṭhisaṅgahakathā

17. Discours sur la synthèse des vues.

593.

593.

Yevāpanakanāmena, dhammā chandādayo tathā;

Khandhādayo ca koṭṭhāsā, uddiṭṭhā hi yathārahaṃ.

Les états connus sous le nom de "quels qu'ils soient d'autres" (yevāpanaka), tels que le désir, etc., ainsi que les groupes comme les agrégats, ont été exposés comme il convient.

594.

594.

Tattha chandādayo dhammā, vibhattāva yathārahaṃ;

Khandhādirāsayo vāpi, viññeyyā dāni sambhavā.

Là, les états comme le désir (chanda) et autres ont été analysés comme il convient ; les groupes d'agrégats (khandha) et autres doivent maintenant être compris selon leur occurrence.

595.

595.

Vedanā vedanākkhandho, cakkhusamphassajādikā;

Saññā ca saññākkhandhoti, chabbidhāpi pakāsitā.

La sensation est l'agrégat de la sensation, née du contact oculaire, etc. ; la perception est l'agrégat de la perception – elles sont déclarées être de six sortes.

596.

596.

Saṅkhārakkhandhanāmena, sesā cetasikā matā;

Vuttā viññāṇakāyā cha, viññāṇakkhandhanāmato.

Les autres facteurs mentaux (cetasikā) sont connus sous le nom d'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) ; les six groupes de conscience mentionnés le sont sous le nom d'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandha).

597.

597.

Rūpakkhandho [Pg.53] punekova, sampayuttāviyogino;

Arūpino ca cattāro, pañcakkhandhā pavuccare.

L'agrégat de la forme (rūpakkhandho) est unique ; les quatre agrégats immatériels (arūpino) sont associés et inséparables ; on les appelle les cinq agrégats.

598.

598.

Manāyatananāmaṃ tu, cittameva tathāparā;

Cakkhuviññāṇadhātādisattaviññāṇadhātuyo.

La base du mental (manāyatana) n'est que l'esprit lui-même ; et de même, les sept autres éléments de conscience, tels que l'élément de connaissance visuelle, etc.

599.

599.

Sabbe cetasikā dhammā, dhammāyatanasaṅgahā;

Dhammadhātūti ca vuttā, dvipaññāsāpi sabbathā.

Tous les facteurs mentaux sont inclus dans la sphère des objets mentaux ; ils sont aussi appelés l'élément des objets mentaux, et sont au nombre de cinquante-deux en tout.

600.

600.

Sukhumāni ca rūpāni, nibbānañcettha gayhare;

Oḷārikāni rūpāni, dasāyatanadhātuyo.

La matière subtile et le Nibbāna sont inclus ici ; la matière grossière constitue les dix sphères et éléments.

601.

601.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyāyatananāmakā;

Rūpasaddagandharasa-phoṭṭhabbāyatanāni ca.

Les sphères nommées l'œil, l'oreille, le nez, la langue et le corps ; ainsi que les sphères de la forme, du son, de l'odeur, de la saveur et du toucher.

602.

602.

Dvādasāyatanā sabbe, hontaṭṭhārasadhātuyo;

Khandhā ṭhapetvā nibbānaṃ, natthi paṇṇatti tīsupi.

Les douze sphères deviennent toutes les dix-huit éléments ; à l'exception du Nibbāna, les agrégats sont présents, mais il n'y a de concept dans aucun des trois.

603.

603.

Āhārādi ca koṭṭhāsā, pubbe vuttanayāva te;

Iti missakasaṅkhepo, viññātabbo vibhāvinā.

Les sections sur la nourriture et autres sont conformes aux méthodes précédemment énoncées ; ainsi, ce résumé des catégories mixtes doit être compris par le sage.

604.

604.

Dvādasākusalesveva, cuddasāpi vavatthitā;

Ye sāvajjāva tesampi, saṅgaho dāni niyyate.

Dans les douze états malsains seulement, les quatorze facteurs sont établis ; maintenant, la collection de ceux qui sont blâmables est exposée.

605.

605.

Kāmāsavo bhavāsavo, diṭṭhāvijjāsavāti ca;

Cattāro āsavā vuttā, tayo dhammā sarūpato.

L'influx du désir sensuel, l'influx de l'existence, l'influx des vues et l'influx de l'ignorance ; quatre influx sont mentionnés, correspondant à trois états par nature.

606.

606.

Āsavā āsavaṭṭhena,Oghā vuyhanato tathā;

Yojentīti ca yogāti,Te cattāro ca desitā.

Influx en raison de leur écoulement, torrents parce qu'ils emportent, et jougs parce qu'ils lient ; ces quatre sont ainsi enseignés.

607.

607.

Kāmabbhavo ca paṭigho, māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Sīlabbataparāmāso, bhavarāgo tathāparo.

Le désir sensuel, l'aversion, l'orgueil, les vues, le doute, l'attachement aux règles et rituels, et le désir d'existence.

608.

608.

Issā macchariyāvijjā, iti saṃyojanā dasa;

Aṭṭha dhammā sarūpena, abhidhamme pakāsitā.

L'envie, l'avarice et l'ignorance ; ce sont les dix entraves ; huit états par nature sont proclamés dans l'Abhidhamma.

609.

609.

Issāmacchariyaṃ [Pg.54] hitvā, katvā mānuddhavaṃ tahiṃ;

Bhinditvā bhavarāgañca, rūpārūpavasā dvidhā.

Ayant abandonné l'envie et l'avarice, et y ayant ajouté l'orgueil et l'agitation ; ayant divisé le désir d'existence en deux, selon le plan de la forme et le plan sans forme.

610.

610.

Pañcorambhāgiyā ceva, pañcuddhambhāgiyāti ca;

Dasa saṃyojanā vuttā, sutte satta sarūpato.

Cinq entraves inférieures et cinq entraves supérieures ; dix entraves sont mentionnées, et sept par nature dans le Sutta.

611.

611.

Ganthā dhammā ca cattāro, tayo dhammā sarūpato;

Abhijjhākāyagantho ca, byāpādo ca pavuccati.

Les liens sont au nombre de quatre, correspondant à trois états par nature ; le lien corporel de la convoitise et celui de la malveillance sont mentionnés.

612.

612.

Sīlabbataparāmāso, kāyagantho tathāparo;

Idaṃsaccābhiniveso, iti diṭṭhi vibhedito.

L'attachement aux règles et rituels est un autre lien corporel ; l'adhérence dogmatique à « ceci est la vérité », ainsi les vues sont divisées.

613.

613.

Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhamathāparaṃ;

Tathā uddhaccakukkuccaṃ, kaṅkhāvijjāti aṭṭhime.

Le désir sensuel, la malveillance, la paresse et la torpeur, l'agitation et le remords, le doute et l'ignorance ; tels sont ces huit.

614.

614.

Dhammā nivaraṇā nāma, chadhā ca pana desitā;

Micchādiṭṭhi panekāva, parāmāsoti vuccati.

Les états nommés obstacles sont enseignés de six manières ; mais la vue fausse est unique et est appelée « attachement ».

615.

615.

Upādānāni cattāri, kāmupādādināmakā;

Diṭṭhisīlabbataṃ atta-vādupādānameva ca.

Les attachements sont au nombre de quatre, nommés attachement aux plaisirs sensuels, etc. ; l'attachement aux vues, aux règles et rituels, et à la croyance en un soi.

616.

616.

Lobhadiṭṭhivasā dveva, tividhā diṭṭhi desitā;

Diṭṭhi sīlabbatamatta-vādo ceti mahesinā.

Selon l'attachement et les vues, il n'y en a que deux ; la vue est enseignée comme triple par le Grand Sage : la vue, les règles et rituels, et la croyance en un soi.

617.

617.

Lobho doso ca moho ca,Māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Thinamuddhaccamevātha,Lokanāsayugaṃ tathā.

L'attachement, la haine et l'égarement ; l'orgueil, les vues et le doute ; la paresse, l'agitation, ainsi que la paire qui détruit le monde.

618.

618.

Itthaṃ kilesavatthūni, kilesāti pakāsitā;

Dasete tu samānāva, parato ca sarūpato.

Ainsi, les objets de souillure sont proclamés comme étant les souillures ; ces dix sont identiques, tant par leur nature propre que par leurs distinctions ultérieures.

619.

619.

Kāmarāgo ca paṭigho, māno diṭṭhi ca saṃsayo;

Bhavarāgo avijjāti, cha sattānusayā matā.

Le désir sensuel, l'aversion, l'orgueil, les vues, le doute, le désir d'existence et l'ignorance ; ceux-ci sont connus comme les sept tendances latentes.

620. Gāhā ca palibodhā ca, papañcā ceva maññanā.

620. Les saisies, les obstacles, les proliférations et les conceptions.

Taṇhā māno ca diṭṭhi ca, diṭṭhi taṇhā ca nissayā.

La soif, l'orgueil et les vues ; les vues et la soif sont les supports.

621.

621.

Parāmāsekako [Pg.55] dveva, nissayā maññanā tayo;

Āsavoghayogaganthā, upādānā ca dubbidhā.

L'attachement est unique, les supports sont deux, les conceptions sont trois ; les influx, les torrents, les jougs, les liens et les attachements sont de deux sortes.

622.

622.

Aṭṭha nīvaraṇā vuttā, sattadhānusayā kathā;

Saṃyojanā kilesā ca, daseva parato ṭhitā.

Huit obstacles sont mentionnés, sept tendances latentes sont exposées ; les entraves et les souillures sont établies au nombre de dix.

623.

623.

Ekadvitichasattaṭṭhadasakā tu yathārahaṃ;

Dhammā sarūpato honti, yathāvuttesu rāsisu.

Un, deux, trois, six, sept, huit et dix respectivement ; les états existent par leur nature propre dans les groupes tels qu'ils ont été énoncés.

624.

624.

Kāmarāgabhavarāgā, kāmāsavabhavāsavā;

Rūparāgārūparāga, iti lobho vibhedito.

Le désir sensuel et le désir d'existence, l'influx sensuel et l'influx de l'existence, le désir pour la forme et le désir pour le sans-forme ; ainsi l'attachement est divisé.

625.

625.

Idaṃsaccābhiniveso, diṭṭhi sīlabbataṃ tathā;

Attavādo parāmāso, iti diṭṭhi pavuccati.

L'adhérence dogmatique à « ceci est la vérité », les vues, les règles et rituels, la croyance en un soi et l'attachement ; ainsi sont désignées les vues.

626.

626.

Diṭṭhi pañcadasavidhā, lobhaṭṭhārasadhā tahiṃ;

Sesā sapararāsīhi, samānā dvādasaṭṭhitā.

Les vues sont de quinze sortes, l'attachement y est de dix-huit sortes ; les autres sont identiques à leurs propres groupes, établis au nombre de douze.

627.

627.

Ekādasasamuṭṭhāne, diṭṭhilobhā vavatthitā;

Avijjā sattasu vuttā, paṭigho pana pañcasu.

Les vues et l'attachement sont établis dans onze origines ; l'ignorance est mentionnée dans sept, et l'aversion dans cinq.

628.

628.

Māno ca vicikicchā ca, catuṭṭhānesu uddhaṭo;

Tīsu dvīsu ca thīnanti, aṭṭhete savibhattikā.

L'orgueil, le doute et l'agitation dans quatre états ; la torpeur dans trois et deux ; ces huit sont classés avec leurs divisions.

629.

629.

Issāmaccherakukkuccamiddhalokavināsakā;

Chāvibhattikadhammāti, asambhinnā catuddasa.

L'envie, l'avarice, le remords, la paresse et les destructeurs du monde ; ce sont les six facteurs classés, et quatorze facteurs distincts.

630.

630.

Rūparāgārūparāga-kāmāsavabhavāsavā;

Honti diṭṭhiviyuttesu, pubbe vuttanayā pana.

L'attachement à la forme, l'attachement au sans-forme, l'asava des désirs sensuels et l'asava de l'existence ; ils se trouvent dans les états dissociés de la vue fausse, selon la méthode mentionnée précédemment.

631.

631.

Iti sāvajjasaṅkhepaṃ, ñatvā puna vicakkhaṇo;

Bodhipakkhiyadhammānaṃ, saṅgahampi vibhāvaye.

Ainsi, ayant connu ce résumé du blâmable, que le sage explique à nouveau la collection des facteurs de l'éveil.

632.

632.

Yesu saññācittadiṭṭhi-vipallāsā yathākkamaṃ;

Subhaṃ sukhaṃ niccamattā, iti dvādasadhā ṭhitā.

Dans lesquels se trouvent les perversions de la perception, de l'esprit et de la vue, respectivement ; le beau, le bonheur, le permanent et le soi, ainsi établis de douze façons.

633.

633.

Tattha kāye vedanāsu, citte dhammesu cakkamā;

Asubhaṃ dukkhamaniccamanattāti upaṭṭhitā.

Là, dans le corps, les sensations, l'esprit et les phénomènes, respectivement ; le laid, la souffrance, l'imperméable et le non-soi sont établis.

634.

634.

Yathāvuttavipallāsapahānāya [Pg.56] yathārahaṃ;

Bhinnā visayakiccānaṃ, vasena pana sambhavā.

Pour l'abandon des perversions susmentionnées, selon le cas ; ils sont divisés selon leurs objets et leurs fonctions.

635.

635.

Cattāro satipaṭṭhānā, kāyānupassanādayo;

Iti vuttā panekāva, sammāsati mahesinā.

Les quatre fondements de l'attention, commençant par la contemplation du corps ; ainsi ont été énoncés par le Grand Sage ceux qui ne sont qu'une seule attention juste.

636.

636.

Uppannānuppannapāpapahānānuppannāya ca;

Anuppannuppannehi vā, nibbatti abhivuddhiyā.

Pour l'abandon du mal apparu et non apparu ; et pour la production et l'accroissement du bien non apparu et apparu.

637.

637.

Padahantassa vāyāmo, kiccābhogavibhāgato;

Sammappadhānā cattāro, iti vuttā mahesinā.

L'effort de celui qui s'efforce, selon la distinction de la fonction et de l'application ; ce sont les quatre efforts justes, ainsi énoncés par le Grand Sage.

638.

638.

Chando ca vīriyaṃ cittaṃ, vīmaṃsāti ca tādinā;

Cattāro iddhipādāti, vibhattā caturādhipā.

Le désir, l'énergie, l'esprit et l'investigation ; ce sont les quatre bases du pouvoir, analysées par le Stable comme les quatre facteurs prédominants.

639.

639.

Saddhindriyañca vīriyaṃ, sati ceva samādhi ca;

Paññindriyañca pañceva, bodhipakkhiyasaṅgahe.

La faculté de la foi, l'énergie, l'attention, la concentration et la faculté de la sagesse ; ces cinq figurent dans la collection des facteurs de l'éveil.

640.

640.

Indriyānindriyaṭṭhena, balaṭṭhena balāni ca;

Iti bhinnā vibhattā ca, duvidhāpi mahesinā.

En tant que facultés et en tant que forces ; ainsi elles sont divisées et analysées de deux manières par le Grand Sage.

641.

641.

Satī ca dhammavicayo, tathā vīriyapītiyo;

Passaddhi ca samādhi ca, upekkhāti ca tādinā.

L'attention, l'investigation des phénomènes, ainsi que l'énergie et la joie ; la tranquillité, la concentration et l'équanimité ; par le Stable.

642.

642.

Desitā satta bojjhaṅgā, bujjhantassa sabhāvato;

Kāyacittavasā bhinnaṃ, katvā passaddhimekakaṃ.

Sont enseignés les sept facteurs d'éveil pour celui qui s'éveille selon sa nature ; en faisant de la tranquillité une seule, bien qu'elle soit divisée selon le corps et l'esprit.

643.

643.

Sammādiṭṭhi ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṃ;

Sammāsati samādhī ca, maggo aṭṭhaṅgiko mato.

La vue juste, la pensée juste, l'effort juste, les trois abstinences, l'attention juste et la concentration juste ; ceci est considéré comme le noble chemin octuple.

644.

644.

Iti satteva saṅkhepā, sattatiṃsa pabhedato;

Ekaṃ katvāna passaddhiṃ, asambhinnā catuddasa.

Ainsi, il y a sept groupes en résumé, trente-sept par subdivisions ; en comptant la tranquillité comme une seule, il y a quatorze facteurs distincts.

645.

645.

Navadhā vīriyaṃ vuttaṃ, chasu rāsīsu pañcasu;

Aṭṭhadhā sati sesā tu, samānapadarāsikā.

L'énergie est mentionnée neuf fois dans six groupes ; l'attention huit fois dans cinq groupes ; les autres sont dans des groupes de termes identiques.

646.

646.

Pañcasveva tu paññā ca, samādhi caturāsiko;

Saddhā dvīsu vibhattāti, pañcete savibhattikā.

La sagesse est dans cinq groupes, la concentration dans quatre ; la foi est divisée en deux ; ces cinq sont classés avec leurs divisions.

647.

647.

Navā [Pg.57] vibhattikā sesā, chando cittamathāparaṃ;

Pīti passaddhipekkhā ca, saṅkappo viratittayaṃ.

Les neuf restants sont sans division : le désir, l'esprit, puis la joie, la tranquillité, l'équanimité, la pensée et les trois abstinences.

648.

648.

Iti vuttanayā sabbe, bodhipakkhiyasaṅgahā;

Lokuttaresu sambhonti, sabbathāpi yathārahaṃ.

Ainsi, selon la méthode énoncée, toutes les collections de facteurs de l'éveil se produisent dans les états supramondains de toutes les manières, selon le cas.

649.

649.

Pubbabhāge yathāyogaṃ, lokiyesu ca labbhare;

Nibbedabhāvanākāle, chabbisuddhipavattiyaṃ.

Dans la phase préliminaire, ils se trouvent aussi dans les états mondains selon l'application ; au moment du développement de la pénétration, dans le cours des six purifications.

650.

650.

Iti missakasāvajjā, bodhipakkhiyasaṅgahā;

Yevāpanakarāsimhi, yathāsambhavato ṭhitā.

Ainsi les collections de facteurs mixtes, blâmables et d'éveil ; elles se tiennent dans le groupe des « quelconques autres » selon leur occurrence.

651.

651.

Kammapathā tu sambhonti, puññāpuññesu sabbathā;

Apathā ca sucaritā, tathā duccaritāpi ca.

Les voies d'action se produisent en toutes manières dans les actes méritoires et déméritoires ; les non-voies sont la bonne conduite ainsi que la mauvaise conduite.

652.

652.

Tattha kammapathaṭṭhāne, anabhijjhādayo pana;

Upacārena vuccanti, vipākesu kriyesu vāti.

Là, à la place des voies d'action, la non-convoitise, etc. ; sont appelées par métaphore dans les résultats et les actes fonctionnels.

Iti cetasikavibhāge diṭṭhisaṅgahakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication sur le résumé des vues dans l'analyse des facteurs mentaux.

Sattarasamo paricchedo.

Dix-septième chapitre.

Niṭṭhito ca sabbathāpi cetasikavibhāgo.

L'analyse des facteurs mentaux est terminée sous tous ses aspects.

Aṭṭhārasamo paricchedo

Dix-huitième chapitre

3. Rūpavibhāgo

3. Analyse de la matière

18. Sarūpakathā

18. Exposé sur la nature de la matière

653.

653.

Tepaññāsa paniccevaṃ, nāmadhammā pakāsitā;

Aṭṭhavīsavidhaṃ dāni, rūpaṃ nāma kathīyati.

Cinquante-trois phénomènes mentaux ont été ainsi expliqués ; maintenant, les vingt-huit sortes de matière sont décrites.

654.

654.

Pathavāpo ca tejo ca, vāyo ceti catubbidho;

Cakkhusotaghānajivhā, kāyoti pana pañca ca.

La terre, l'eau, le feu et l'air sont au nombre de quatre ; l'œil, l'oreille, le nez, la langue et le corps sont au nombre de cinq.

655.

655.

Rūpasaddagandharasā, cattāro ca athāparaṃ;

Itthipumbhāvayugaḷaṃ, jīvitaṃ hadayampi ca.

La forme, le son, l'odeur et la saveur sont quatre ; ensuite, le couple de la féminité et de la masculinité, la vitalité et aussi le cœur.

656.

656.

Kāyaviññatti [Pg.58] cevātha, vacīviññatti ca dvayaṃ;

Ākāsadhātu rūpassa, lahutā mudutā tassa.

L'expression corporelle et l'expression vocale, ces deux-là ; l'élément espace, la légèreté de la matière et sa malléabilité.

657.

657.

Kammaññatā upacayo, santati jaratā pana;

Aniccatā ca kabaḷīkārāhāroti sabbathā.

L'adaptabilité, l'accumulation, la continuité, ainsi que la vieillesse ; l'impermanence et la nourriture matérielle, en tout point.

658.

658.

Aṭṭhavīsavidhaṃ hoti, rūpametaṃ sarūpato;

Tassa lakkhaṇabhedena, sabhāvañca vibhāvaye.

Cette matière est de vingt-huit sortes selon sa nature propre ; on doit expliquer sa réalité intrinsèque par la distinction de ses caractéristiques.

659.

659.

Sandhāraṇaṃ tu pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā;

Ābandhanamāpodhātu, āpaggharaṇalakkhaṇā.

L'élément terre a pour caractéristique la dureté et pour fonction de soutenir ; l'élément eau a pour caractéristique le suintement et pour fonction de lier.

660.

660.

Paripācanatā tejodhātu uṇhattalakkhaṇā;

Samudīraṇatā vāyodhātu vitthambhalakkhaṇā.

L'élément feu a pour caractéristique la chaleur et pour fonction de mûrir ; l'élément air a pour caractéristique la tension et pour fonction de mouvoir.

661.

661.

Sabbatthāvinibhuttāpi, asammissakalakkhaṇā;

Taṃtaṃbhāvasamussannasambhāresupalakkhitā.

Bien qu'inséparables partout, ils ont des caractéristiques non mélangées ; ils sont perçus dans les composants où leurs natures respectives prédominent.

662.

662.

Aññamaññenupatthaddhā, sesarūpassa nissayā;

Catudhevaṃ kalāpesu, mahābhūtā pavattare.

Se soutenant mutuellement, servant de base au reste de la matière ; c'est ainsi que les quatre grands éléments se manifestent dans les groupes (kalāpa).

663.

663.

Cakkhu sambhāracakkhumhi, sattakkhipaṭalocite;

Kaṇhamaṇḍalamajjhamhi, pasādoti pavuccati.

Dans l'œil composite, enveloppé de sept membranes oculaires, au centre du cercle noir, on l'appelle la « sensibilité » (pasāda).

664.

664.

Yena cakkhupasādena, rūpāni anupassati;

Parittaṃ sukhumañcetaṃ, ūkāsirasamūpamaṃ.

Par cette sensibilité de l'œil, on perçoit les formes ; elle est petite et subtile, comparable à la tête d'un pou.

665.

665.

Sotaṃ sotabilassanto,Tambalomācite tathā;

Aṅgulivedhanākāre,Pasādoti pakāsito.

L'oreille se trouve à l'intérieur du conduit auditif, couverte de poils cuivrés, ayant la forme d'un anneau de doigt ; elle est proclamée comme sensibilité.

666.

666.

Anto ajapadaṭṭhāne, ghānaṃ ghānabile ṭhitaṃ;

Jivhā jivhāya majjhamhi, uppalākārasannibhe.

Le nez se trouve à l'intérieur de la cavité nasale, à l'endroit ressemblant à un sabot de chèvre ; la langue se trouve au milieu de la langue, ayant l'apparence d'un pétale de lotus.

667.

667.

Iccevaṃ pana cattāro, taṃtaṃdesavavatthitā;

Kāyappasādopādinne, sabbaketi yathākkamaṃ.

Ainsi, ces quatre-là sont situés dans leurs lieux respectifs ; quant à la sensibilité corporelle, elle se trouve partout dans le corps produit par l'attachement.

668.

668.

Rūpādyābhighātārahabhūtānaṃ [Pg.59] vā yathārahaṃ;

Daṭṭhukāmanidānādikammabhūtānameva vā.

Des éléments aptes à être frappés par les formes, etc., selon le cas ; ou bien des éléments issus du kamma ayant pour cause le désir de voir, etc.

669.

669.

Pasādalakkhaṇā bhūtarūpānaṃ bhūtanissitā;

Kappāsapaṭalasnehasannibhāti ca vaṇṇitā.

Ayant pour caractéristique la sensibilité, dépendant des éléments primaires ; elle est décrite comme étant semblable à l'huile sur une couche de coton.

670.

670.

Pañcāpi jīvitārakkhā, rūpādiparivāritā;

Dhītarāva kumārāva, kalāpantaravuttino.

Tous les cinq sont protégés par la vitalité, entourés par la forme, etc., comme des filles ou des fils, subsistant à l'intérieur des groupes (kalāpa).

671.

671.

Rūpaṃ nibhāso bhūtānaṃ, saddo nigghosanaṃ tathā;

Gandho ca gandhanaṃ tattha, raso ca rasanīyatā.

La forme est l'éclat des éléments, le son est la résonance ; l'odeur y est la senteur, et la saveur est le goût.

672.

672.

Bhūtattayañca phoṭṭhabbaṃ, āpodhātuvivajjitaṃ;

Saddo aniyato tattha, tadaññe sahavuttino.

Le tangible est constitué des trois éléments, à l'exclusion de l'élément eau ; le son n'y est pas constant, les autres coexistent.

673.

673.

Cakkhādipaṭihananalakkhaṇā tu yathākkamaṃ;

Pañceva pañcaviññāṇavīthiyā visayā matā.

Ayant pour caractéristique de frapper l'œil, etc., respectivement ; ces cinq sont connus comme les objets des cinq processus de conscience.

674.

674.

Itthindriyaṃ panitthittaṃ, itthibhāvoti desito;

Purisattaṃ tathābhāvo, purisindriya nāmako.

La faculté féminine est la féminité, enseignée comme l'état de femme ; la masculinité est de même cet état, nommé la faculté masculine.

675.

675.

Taṃ dvayaṃ panupādinne, kāye sabbattha labbhati;

Kalāpantarabhinnañca, bhinnasantānavatti ca.

Ce couple se trouve partout dans le corps produit par l'attachement ; distinct au sein des groupes et subsistant dans des continuités différentes.

676.

676.

Rūpānaṃ kammajātānaṃ, anupālanalakkhaṇaṃ;

Jīvitindriyarūpanti, āyu nāma pavuccati.

Ayant pour caractéristique la préservation des matières nées du kamma ; on l'appelle la matière de la faculté de vitalité, ou durée de vie.

677.

677.

Manodhātuyā ca tathā, manoviññāṇadhātuyā;

Nissayalakkhaṇaṃ vatthurūpaṃ hadayanissitaṃ.

Pour l'élément de l'esprit ainsi que pour l'élément de conscience de l'esprit ; la matière de la base, ayant pour caractéristique d'être leur support, est basée sur le cœur.

678.

678.

Majjhe hadayakosamhi, aḍḍhappasatalohite;

Bhūtarūpamupādāya, cakkhādi viya vattati.

Au milieu de la cavité du cœur, dans une demi-mesure (pasata) de sang ; dépendant de la matière des éléments, elle fonctionne comme l'œil, etc.

679.

679.

Ākāsadhātu rūpānaṃ, paricchedakalakkhaṇā;

Taṃtaṃrūpakalāpānaṃ, pariyantoti vuccati.

L'élément espace a pour caractéristique de délimiter les matières ; on l'appelle la limite des divers groupes de matière.

680.

680.

Cittaṃ sahajarūpānaṃ, kāyassa gamanādisu;

Santhambhanasandhāraṇacalanassa tu paccayo.

L'esprit est la condition pour les matières nées simultanément du corps lors de la marche, etc., pour le raidissement, le soutien et le mouvement.

681.

681.

Vāyodhātuvikāroyaṃ[Pg.60], kāyaviññattināmako;

Vāyodhātādhikānaṃ tu, bhūtānamiti kecanā.

Ceci est une modification de l'élément air, nommée expression corporelle ; ou, selon certains, des éléments où l'élément air est prédominant.

682.

682.

Tathā cittasamuṭṭhino, vacīghosappavattiyaṃ;

Upādinnarūpakāyaghaṭṭanassa tu paccayo.

De même, ce qui est produit par l'esprit, dans la production du son vocal, est la condition de l'impact sur le corps physique saisi.

683.

683.

Pathavīdhātuvikāroyaṃ, vacīviññattināmako;

Pathavīdhātādhikānaṃ tu, bhūtānamiti kecanā.

Cette altération de l'élément terre est appelée communication vocale ; mais certains disent qu'elle appartient aux éléments fondamentaux où prédomine l'élément terre.

684.

684.

Dvepi kāyavacīkammadvārabhūtā yathākkamaṃ;

Te pana ghaṭṭanāhetu-vikārākāralakkhaṇā.

Les deux communications sont respectivement les portes de l'action corporelle et vocale ; elles sont caractérisées par le mode d'altération ayant pour cause l'impact.

685.

685.

Viññāpetīti kāyena, vācāya ca vicintitaṃ;

Sayañca viññāyatīti, viññattīti pakittitā.

Parce qu'elle fait connaître par le corps et la parole ce qui est pensé, et qu'elle est elle-même connue, elle est proclamée comme « communication ».

686.

686.

Lahutā pana rūpānaṃ, adandhākāralakkhaṇā;

Mudutāpi ca rūpānaṃ, maddavākāralakkhaṇā.

La légèreté des formes est caractérisée par le mode d'agilité ; la malléabilité des formes est caractérisée par le mode de souplesse.

687.

687.

Kammaññatā ca rūpānaṃ, yoggatākāralakkhaṇā;

Gāravathaddhatā yoggapaṭipakkhā yathākkamaṃ.

L'adaptabilité des formes est caractérisée par le mode d'aptitude ; la pesanteur et la rigidité sont respectivement les opposées de cette aptitude.

688.

688.

Sappāyamutumāhāraṃ, labhitvā cittasampadaṃ;

Lahū mudu ca kammaññaṃ, yadā rūpaṃ pavattati.

Ayant obtenu un climat et une nourriture appropriés, ainsi que l'excellence de l'esprit, la forme se manifeste alors comme légère, malléable et adaptable.

689.

689.

Tathāpavattarūpassa, pavattākārabheditaṃ;

Lahutādittayampetaṃ, sahavutti tadā bhave.

Pour la forme se manifestant ainsi, cette triade de légèreté, etc., différenciée par son mode de manifestation, coexiste alors.

690.

690.

Sappāyaṃ paṭivedhāya, paṭipattupakāritā;

Sākārā rūpasampatti, paññattāva mahesinā.

L'excellence de la forme douée de modes, qui favorise la pratique pour la réalisation du bénéfique, a été prescrite par le Grand Sage.

691.

691.

Rūpassopacayo nāma, rūpassācayalakkhaṇo;

Pavattilakkhaṇā rūpasantatīti pakāsitā.

L'accumulation de la forme est caractérisée par l'accroissement de la forme ; la continuité de la forme est déclarée être caractérisée par sa subsistance.

692.

692.

Rūpamācayarūpena, jāyaticcuparūpari;

Pekkhatopacayākārā, jāti gayhati yogino.

La forme naît sous l'aspect de l'accumulation, de plus en plus ; pour le yogi qui observe, la naissance est perçue sous le mode de l'accumulation.

693.

693.

Anuppabandhākārena, jāyatīti sapekkhato;

Tadāyaṃ santatākārā, jāti gayhati tassa tu.

Pour celui qui observe qu'elle naît sous le mode d'un lien ininterrompu, alors cette naissance est perçue par lui sous le mode de la continuité.

694.

694.

Evamābhogabhedena[Pg.61], jātirūpaṃ dvidhā kataṃ;

Attūpaladdhibhāvena, jāyantaṃ vātha kevalaṃ.

Ainsi, par la distinction de l'attention, la forme de la naissance est divisée en deux ; soit comme ce qui naît par l'obtention de soi, soit simplement en général.

695.

695.

Rūpaṃ vivittokāsassa, pūrakaṭṭhena cīyati;

Abhāvā punabhāvāya, pavattaṃ santatīti ca.

La forme s'accumule au sens de remplir un espace vide ; et son passage de la non-existence à une nouvelle existence est appelé continuité.

696.

696.

Evamākārabhedāva, sabbākāravarākaro;

Jātirūpaṃ dvidhākāsi, jātirūpavirocano.

C'est ainsi que l'Excellente Mine de tous les aspects, illuminant la forme de la naissance, a divisé la forme de la naissance selon ces deux modes.

697.

697.

Jaratā navatāhāyā, rūpānaṃ pākalakkhaṇā;

Aniccatanti mappatti, paribhijjanalakkhaṇā.

La vieillesse est le déclin de la nouveauté, caractérisée par la maturation des formes ; l'impermanence est l'atteinte à la fin, caractérisée par la dissolution.

698.

698.

Iti lakkhaṇarūpaṃ tu, tividhaṃ bhinnakālikaṃ;

Sabhāvarūpadhammesu, taṃtaṃkālopalakkhitaṃ.

Ainsi, la forme de caractéristique est de trois sortes selon les moments distincts ; elle est observée à ces moments respectifs parmi les phénomènes de formes intrinsèques.

699.

699.

Yena lakkhīyati rūpaṃ, bhinnākāraṃ khaṇe khaṇe;

Vipassanānayatthāya, tamiccāha tathāgato.

Ce par quoi la forme est caractérisée par des modes différents à chaque instant ; c'est cela que le Tathāgata a enseigné pour la méthode de la vision profonde.

700.

700.

Kabaḷīkāro āhāro,Yāpetabbojalakkhaṇo;

Āhāro sendriyajāto,Rūpakāyānupālako.

La nourriture matérielle a pour caractéristique l'essence nutritive qui soutient la vie ; cette nourriture, associée aux facultés, protège le corps physique.

701.

701.

Iccevaṃ saparicchedā, savikārā salakkhaṇā;

Akiccapaṭivedhāya, dayāpannena tādinā.

Ainsi, avec les délimitations, les altérations et les caractéristiques ; pour la réalisation du sans-condition, par le Tel, animé de compassion.

702.

702.

Tattha tattha yathāyogaṃ, desitāti pakāsitā;

Rūpadhammā sarūpena, aṭṭhavīsati sabbathā.

Enseignés ici et là selon le cas, les phénomènes de forme sont déclarés être au nombre de vingt-huit en tout, selon leur nature propre.

703.

703.

Katvāna jātimekaṃ tu, tatthopacayasantatiṃ;

Sattavīsati rūpāni, bhavantīti viniddise.

En considérant la naissance comme une seule, incluant l'accumulation et la continuité, on devrait indiquer qu'il y a vingt-sept formes.

704.

704.

Bhūtattayaṃ tu phoṭṭhabbaṃ, katvā chabbīsadhāpi ca;

Ubhayaṃ jātiphoṭṭhabbaṃ, gahetvā pañcavīsati.

En considérant les trois éléments comme le tangible, on en compte vingt-six ; en prenant ensemble la naissance et le tangible, il y en a vingt-cinq.

705.

705.

Rūpadhammānamiccevaṃ[Pg.62], vibhāveyya visārado;

Sarūpaṃ nāmasaṅkhepaṃ, sabhāvañca salakkhaṇanti.

L'expert devrait ainsi analyser les phénomènes de forme selon leur propre nature, leur désignation abrégée, leur essence et leurs caractéristiques.

Iti rūpavibhāge sarūpakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication de la nature propre dans la classification de la forme.

Aṭṭhārasamo paricchedo.

Dix-huitième chapitre.

Ekūnavīsatimo paricchedo

Dix-neuvième chapitre.

19. Pabhedakathā

19. Explication des distinctions.

706.

706.

Aṭṭhavīsavidhampetaṃ, rūpaṃ dāni yathārahaṃ;

Bhūtarūpādibhedehi, vibhajeyya vicakkhaṇo.

Le sage devrait maintenant diviser cette forme de vingt-huit sortes, comme il convient, selon les distinctions entre formes élémentaires et autres.

707.

707.

Pathavādikamidanti, bhūtarūpaṃ catubbidhaṃ;

Upādārūpamaññaṃ tu, catuvīsatividhaṃ bhave.

La forme élémentaire est de quatre sortes : la terre, etc. ; quant à l'autre, la forme dérivée, elle est de vingt-quatre sortes.

708.

708.

Pañcavidhampi cakkhādirūpamajjhattikaṃ mataṃ;

Tevīsatividhaṃ sesaṃ, bāhiranti pavuccati.

Les cinq sortes de formes, commençant par l'œil, sont considérées comme internes ; les vingt-trois autres sont appelées externes.

709.

709.

Rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā satta pañcadhā;

Pañcappasādavisayā, pañcārammaṇanāmakā.

La forme, le son, l'odeur, la saveur et le tangible — ces sept [éléments] en cinq catégories — sont les objets des cinq sensibilités et sont nommés les cinq objets.

710.

710.

Ekavīsatividhaṃ sesaṃ, dhammārammaṇasaṅgahaṃ;

Manoviññāṇaviññeyyaṃ, manodvārassa gocaraṃ.

Les vingt et une autres sortes sont incluses dans les objets mentaux ; elles sont connaissables par la conscience mentale et constituent le domaine de la porte de l'esprit.

711.

711.

Pasādā visayā ceva, pañcakā dvepi sambhavā;

Dvādasāpi sarūpena, dasāyatanadhātuyo.

Les sensibilités et les objets, deux groupes de cinq, forment [avec les deux autres] douze ; selon leur nature, ils constituent les dix bases et les dix éléments.

712.

712.

Yadedaṃ pana sabbampi, rūpaṃ sappaṭighaṃ mataṃ;

Tadevoḷārikaṃ nāma, santiketi pavuccati.

Tout ce qui est considéré comme forme douée d'impulsion est appelé grossier et aussi proche.

713.

713.

Sesamappaṭighaṃ nāma, dhammāyatanadhātu ca;

Sukhumañceva rūpañca, rūpaṃ soḷasadhā ṭhitaṃ.

Le reste est appelé sans impulsion, base et élément des phénomènes, et forme subtile ; cette forme se divise en seize sortes.

714.

714.

Chabbidhā vatthurūpaṃ tu, pasādahadayampi ca;

Avatthurūpaṃ sesaṃ tu, dvāvīsatividhaṃ bhave.

La forme servant de base est de six sortes, à savoir les sensibilités et la base du cœur ; le reste, de vingt-deux sortes, est une forme sans base.

715.

715.

Pasādā [Pg.63] ceva viññatti, dvārarūpaṃ tu sattadhā;

Sesaṃ advārarūpaṃ tu, ekavīsavidhampi ca.

Les sensibilités et les intimations sont les sept sortes de formes-portes ; le reste, de vingt et une sortes, est une forme sans porte.

716.

716.

Pasādā bhāvayugaḷaṃ, jīvitañceti aṭṭhadhā;

Indriyarūpamaññaṃ tu, vīsadhānindriyaṃ siyā.

Les sensibilités, les deux sexes et la vitalité sont les huit sortes de formes-facultés ; les autres seraient les vingt sortes de formes sans faculté.

717.

717.

Vaṇṇo gandho raso ojā, bhūtarūpanti aṭṭhadhā;

Avinibbhogamitaraṃ, vinibbhogaṃ tu vīsadhā.

La couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive et les éléments fondamentaux sont les huit sortes de formes inséparables ; les autres, de vingt sortes, sont séparables.

718.

718.

Avinibbhogarūpāni, saddavatthindriyāni ca;

Nipphannaṃ aṭṭhārasadhā, rūparūpanti veditaṃ.

Les formes inséparables, le son, la base et les facultés constituent les dix-huit sortes de formes produites, connues sous le nom de matière proprement dite.

719.

719.

Paricchedo panākāso, viññattilahutādayo;

Vikārā lakkhaṇā ceva, rūpassupacayādayo.

L'espace délimitant, les intimations, la légèreté et les autres [mouvances], ainsi que les caractéristiques telles que l'intégration, etc.

720.

720.

Dasadhāpi anipphannaṃ, natthetaṃ paramatthato;

Rūpassetanti katvāna, rūpamicceva vuccati.

Ces dix sont des formes non produites ; elles n'existent pas au sens ultime, mais parce qu'elles appartiennent à la forme, elles sont appelées simplement « forme ».

721.

721.

Rūpāyatanamevekaṃ, sanidassanamīritaṃ;

Anidassanamaññaṃ tu, sattavīsatividhampi ca.

Seule la base de la forme est dite visible ; les vingt-sept autres sortes sont invisibles.

722.

722.

Kammajaṃ panupādinnaṃ, anupādinnakāparaṃ;

Tividhaṃ cittajañceva, utujāhārajanti ca.

Ce qui est né du kamma est « saisi » ; les autres sont « non saisis ». [La forme non saisie] est de trois sortes : née de l'esprit, née de la température et née de la nutrition.

723.

723.

Cakkhusamphassavatthūti, cakkhudhātu pakittitā;

Na vatthu tassa sesaṃ tu, sattavīsatividhaṃ bhave.

Ce qui est la base du contact visuel est proclamé comme l'élément de l'œil ; le reste, de vingt-sept sortes, n'est pas sa base.

724.

724.

Sotasamphassavatthādi-vasā ca duvidhā tathā;

Tividhā ca vibhāveyya, yathāsambhavato kathaṃ.

On devrait expliquer comment [la forme] peut être de deux ou trois sortes selon le cas, par exemple en tant que base du contact auditif, etc.

725.

725.

Sanidassanarūpañca, vaṇṇo sappaṭighampi ca;

Anidassanamaññaṃ tu, thūlaṃ sappaṭighaṃ bhave.

La forme visible est la couleur et elle est avec impulsion ; les autres formes grossières sont invisibles mais avec impulsion.

726.

726.

Anidassanarūpañca, sesamappaṭighampi ca;

Soḷasāti ca sabbampi, rūpaṃ tividhamuddise.

La forme invisible et le reste qui est sans impulsion, au nombre de seize — ainsi devrait-on indiquer la forme entière en trois catégories.

727.

727.

Apattagāhakaṃ nāma, cakkhusotadvayaṃ pana;

Sampattagāhakaṃ nāma, ghānādittayamīritaṃ.

Les deux [sens], l'œil et l'oreille, sont appelés « saisissant sans contact » ; les trois autres, commençant par le nez, sont dits « saisissant par contact ».

728.

728.

Agāhakamato [Pg.64] sesaṃ, tevīsatividhaṃ bhave;

Kiñci sārammaṇaṃ nāma, na gayhatīti sabbathā.

Le reste, de vingt-trois sortes, est « non saisissant » ; aucune [forme] n'est dite « avec objet », car elle ne perçoit rien du tout.

729.

729.

Upādā ajjhattikaṃ rūpaṃ, upādā bāhiraṃ tathā;

Nopādā bāhirañceti, evampi tividhaṃ bhave.

La forme interne dérivée, la forme externe dérivée et la forme externe non dérivée — c'est ainsi qu'elle est de trois sortes.

730.

730.

Ajjhattikamupādinnaṃ, bāhirañca tathāparaṃ;

Anupādinnakañceti, evamādivasāpi ca.

L'interne saisi, l'externe saisi et l'autre qui est non saisi — ainsi de suite également.

731.

731.

Diṭṭhaṃ rūpaṃ sutaṃ saddo, gandhādi tividhaṃ mutaṃ;

Viññātamaññaviññeyyaṃ, manasāti catubbidhaṃ.

La forme est vue, le son est entendu, les trois autres commençant par l'odeur sont sentis ; le reste est connu par l'esprit — c'est ainsi qu'elle est de quatre sortes.

732.

732.

Rūparūpaṃ paricchedo, vikāro lakkhaṇaṃ kamā;

Aṭṭhārasekakaṃ pañca, catukkanti ca taṃ tathā.

La matière proprement dite, la délimitation, l'altération et la caractéristique sont respectivement de dix-huit, une, cinq et quatre sortes.

733.

733.

Dvārañca hoti vatthu ca, na vatthu dvārameva tu;

Na dvāraṃ vatthumevātha, nobhayanti ca niddise.

On devrait indiquer ce qui est à la fois porte et base, ce qui est porte mais non base, ce qui est base mais non porte, et ce qui n'est ni l'un ni l'autre.

734.

734.

Upādā anupādinnaṃ, anupādinnakaṃ tathā;

Nopādā duvidhañceti, catuddhevampi desitaṃ.

Ce qui est dérivé et saisi, [dérivé et] non saisi, et ce qui est non dérivé — ces deux dernières catégories forment les quatre types ainsi enseignés.

735.

735.

Sappaṭigghamupādā ca, rūpamappaṭighaṃ tathā;

Nopādā duvidhañceti, catuddhā evamādito.

La forme avec impulsion et dérivée, [dérivée] sans impulsion, et la non-dérivée qui est de deux sortes — c'est ainsi qu'elle est de quatre sortes, et ainsi de suite.

736.

736.

Ekādasekajarūpaṃ, hadayindriyanavakaṃ;

Kammajaṃ cittajañceva, tathā viññattikaṃ dvayaṃ.

Onze sortes de formes sont nées d'une seule cause : le groupe de neuf de la base du cœur et des facultés est né du kamma, et les deux sortes d'intimations sont nées de l'esprit.

737.

737.

Saddo cittotujo tasmā, rūpamekaṃ dvijaṃ mataṃ;

Cittotāhārasambhūtaṃ, lahutādittayaṃ tijaṃ.

Le son est né de l'esprit ou de la température ; par conséquent, cette unique forme est considérée comme née de deux causes. La triade commençant par la légèreté est née de trois causes : l'esprit, la température et la nutrition.

738.

738.

Navākāsāvinibbhogā, kammādicatusambhavā;

Atha lakkhaṇarūpanti, rūpamevaṃ tu pañcadhā.

Les neuf [types de matière] comprenant l'espace et les inséparables sont produits par les quatre causes comme le kamma ; ensuite vient la matière des caractéristiques ; ainsi la matière est de cinq sortes.

739.

739.

Navākāsāvinibbhogā, nava vatthindriyāni ca;

Aṭṭhārasavidhaṃ rūpaṃ, kammajaṃ hoti piṇḍitaṃ.

Les neuf [matières] comprenant l'espace et les inséparables, et les neuf bases et facultés ; la matière née du kamma, une fois rassemblée, est de dix-huit sortes.

740.

740.

Saddākāsāvinibbhogā, viññattilahutādayo;

Pañcadasavidhaṃ rūpaṃ, cittasambhavamuddise.

Le son, l'espace, les inséparables, les [deux] intimations et la légèreté, etc. ; on doit indiquer que la matière née de la conscience est de quinze sortes.

741.

741.

Saddākāsāvinibbhogā[Pg.65], lahutādittayanti ca;

Utusambhavamīrenti, rūpaṃ terasadhā ṭhitaṃ.

Le son, l'espace, les inséparables, et la triade de la légèreté, etc. ; ils disent que la matière née de la température se présente sous treize formes.

742.

742.

Paricchedāvinibbhogā, lahutādittayampi ca;

Evamāhārajaṃ nāma, rūpaṃ dvādasadhā ṭhitaṃ.

L'espace délimitant, les inséparables, et aussi la triade de la légèreté, etc. ; ainsi, la matière dite née de la nourriture se présente sous douze formes.

743.

743.

Jāti jarā ca maraṇaṃ, na kutocipi jāyati;

Evampi pañcadhā hoti, rūpajātivibhāgato.

La naissance, la vieillesse et la mort ne naissent de nulle part ; ainsi, il y a cinq catégories selon la division de la production de la matière.

744.

744.

Pañcavīsatividhaṃ kammaṃ, kāmarūpavavatthitaṃ;

Janeti kammajaṃ rūpaṃ, kāmarūpabhavadvaye.

Vingt-cinq types de kamma, répartis dans les sphères du désir et de la forme, génèrent la matière née du kamma dans ces deux types d'existence.

745.

745.

Pañcaviññāṇamāruppa-vipākā sabbasandhiyo;

Cuti khīṇāsavasseti, soḷasete vivajjaye.

Les cinq paires de connaissances sensorielles, les résultantes de la sphère immatérielle, toutes les consciences de renaissance, et la conscience de mort d'un Arahant ; ces seize doivent être exclues.

746.

746.

Pañcasattati sesāni, cittānimāni sambhavā;

Janenti cittajaṃ rūpaṃ, pañcavokārabhūmiyaṃ.

Les soixante-quinze autres types de conscience, en tant qu'origines, génèrent la matière née de l'esprit dans les plans aux cinq constituants.

747.

747.

Janebhi utujaṃ rūpaṃ, tejodhātu bhavadvaye;

Kāmabhūmiyamojā tu, janetāhārajaṃ tathā.

L'élément feu produit la matière née de la température dans les deux types d'existence ; par contre, l'essence nutritive dans la sphère du désir génère de même la matière née de la nourriture.

748.

748.

Kammaṃ janeti rūpāni, attajāni khaṇe khaṇe;

Cittamuppādakālamhi, uppādānantaraṃ paraṃ.

Le kamma génère à chaque instant les formes matérielles qui en sont issues ; au moment de l'apparition de la conscience, et immédiatement après son apparition.

749.

749.

Utusambhavamīrenti, rūpaṃ terasadhā ṭhitaṃ;

Paricchedāvinibbhogā, lahutādittayampi ca.

Ils disent que la matière née de la température se présente sous treize formes ; l'espace délimitant, les inséparables, et aussi la triade de la légèreté, etc.

750.

750.

Sandhiyampi kammajaṃ tu, pavattepi ca sambhavā;

Janeti rūpaṃ sesāni, pavatte, na tu sandhiyaṃ.

La matière née du kamma apparaît au moment de la renaissance et aussi durant le cours de la vie ; les autres causes génèrent la matière durant le cours de la vie, mais pas au moment de la renaissance.

751.

751.

Indriyabaddhasantāne, kammādi tividhampi ca;

Janeti rūpaṃ matake, bāhire tu yathārahaṃ.

Dans la continuité associée aux facultés, les trois types de causes incluant le kamma génèrent la matière ; mais dans les corps morts et à l'extérieur, cela se produit selon le cas.

752.

752.

Iti kammādayo rūpaṃ, janenti ca yathāsakaṃ;

Sesānampi ca rūpānaṃ, paccayā honti sambhavā.

Ainsi, le kamma et les autres causes génèrent la matière chacune selon sa propre nature ; ils sont aussi les conditions pour l'apparition des autres types de matière.

753.

753.

Iti [Pg.66] rūpavibhāgañca, jātibhedañca sambhavā;

Janakādippabhedañca, rūpānaṃ tattha dīpayeti.

Ainsi, la classification de la matière, les distinctions dans sa production, son origine et les différences entre les facteurs générateurs, etc., sont ici clarifiées pour les types de matière.

Iti rūpavibhāge pabhedakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication des distinctions dans la classification de la matière.

Ekūnavīsatimo paricchedo.

Dix-neuvième chapitre.

Vīsatimo paricchedo

Vingtième chapitre.

20. Kalāpakathā

20. Explication des groupements (kalāpa).

754.

754.

Iti vuttappakārena, sabbaṃ rūpampi piṇḍitaṃ;

Sahavuttiniyāmena, ekavīsavidhaṃ kathaṃ.

De la manière ainsi décrite, comment toute la matière rassemblée est-elle de vingt et une sortes selon la règle de cooccurrence ?

755.

755.

Kammaṃ cittotukāhārasamuṭṭhānā yathākkamaṃ;

Nava cha caturo dve ca, kalāpā ekavīsati.

Nés respectivement du kamma, de la conscience, de la température et de la nourriture, il y a neuf, six, quatre et deux groupements, soit vingt et un au total.

756.

756.

Jīvitañcāvinibbhoga-rūpāni ca yathākkamaṃ;

Cakkhādikehi yojetvā, dasakā aṭṭha dīpitā.

En associant la vitalité et les matières inséparables avec l'œil, etc., huit déca-groupements sont expliqués.

757.

757.

Cakkhusotaghānajivhādasakā ca catubbidhā;

Kāyitthipumbhāvavatthudasakā ca tathāpare.

Les déca-groupements de l'œil, de l'oreille, du nez et de la langue sont de quatre sortes ; et de même les autres : les déca-groupements du corps, de la féminité, de la masculinité et de la base [du cœur].

758.

758.

Jīvitenāvinibbhogarūpāni navakanti ca;

Navete kammajā nāma, kalāpā samudīritā.

Le nona-groupement comprenant la vitalité et les matières inséparables ; ces neuf groupements sont dits nés du kamma.

759.

759.

Avinibbhogarūpāni, suddhaṭṭhakamathāparaṃ;

Kāyaviññattinavakaṃ, kāyaviññattiyā saha.

L'octa-groupement pur des matières inséparables ; ensuite, le nona-groupement de l'intimation corporelle, avec l'intimation corporelle.

760.

760.

Vacīviññattidasakaṃ, saddena sahavuttito;

Lahutādekādasakaṃ, tiṇṇannaṃ saha sambhavā.

Le déca-groupement de l'intimation vocale, en raison de sa cooccurrence avec le son ; l'undéca-groupement de la légèreté, etc., apparaissant avec ces trois.

761.

761.

Kāyaviññattilahutādīhi dvādasakaṃ bhave;

Vacīviññattilahutādīhi terasakaṃ tathā.

Il y a un dodéca-groupement avec l'intimation corporelle et la légèreté, etc. ; de même, un tridéca-groupement avec l'intimation vocale et la légèreté, etc.

762.

762.

Iti cittasamuṭṭhānā, kalāpā cha pakāsitā;

Rūpākāravikārampi, saṅgahetvā yathārahaṃ.

Ainsi sont exposés les six groupements nés de la conscience, incluant comme il convient les modes et les altérations de la matière.

763.

763.

Suddhaṭṭhakaṃ [Pg.67] tu paṭhamaṃ, saddena navakaṃ bhave;

Lahutādekādasakaṃ, lahutādīhi tīhipi.

Le premier est l'octa-groupement pur ; il y a ensuite le nona-groupement avec le son ; et l'undéca-groupement avec la légèreté, etc., comprenant ces trois.

764.

764.

Saddena lahutādīhi, tathā dvādasakanti ca;

Kalāpā utusambhūtā, catudhāva pakittitā.

Avec le son, avec la malléabilité, etc., ainsi que le groupe de douze ; les groupes produits par la température sont proclamés être de quatre types.

765.

765.

Suddhaṭṭhakañca paṭhamaṃ, āhārajamathāparaṃ;

Lahutādekādasakaṃ, iti dve ojajā matā.

L'octade pure est le premier, puis vient celui produit par la nourriture ; l'undécade de la malléabilité, etc., est ainsi considérée comme les deux types produits par l'essence nutritive.

766.

766.

Kalāpānaṃ paricchedalakkhaṇattā vicakkhaṇā;

Na kalāpaṅgamiccāhu, ākāsaṃ lakkhaṇāni ca.

Puisque l'espace et les caractéristiques sont des éléments de délimitation des groupes, les sages disent qu'ils ne sont pas des composants des groupes.

767.

767.

Tattha cekūnanavuti, tesaṭṭhi ca yathākkamaṃ;

Tālīsekūnavīsā ca, kalāpaṅgāni tāni ca.

Là, il y a respectivement quatre-vingt-neuf, soixante-trois, quarante et dix-neuf composants de groupes.

768.

768.

Lakkhaṇākāsarūpāni, kalāpesu tahiṃ tahiṃ;

Pañca pañceti rūpāni, tisataṃ soḷasādhikaṃ.

Les formes des caractéristiques et de l'espace dans les divers groupes sont au nombre de cinq pour chaque groupe, totalisant trois cent seize formes.

769.

769.

Agahītaggahaṇena, aṭṭhavīsavidhānipi;

Rūpakoṭṭhāsanāmena, pañcavīsati bhāvaye.

En ne comptant que ce qui n'a pas été déjà pris, bien qu'il y en ait vingt-huit sortes, on devrait en méditer vingt-cinq sous le nom de sections de la forme.

770.

770.

Bhūtattayaṃ tu phoṭṭhabbaṃ, katvāpacayasantatiṃ;

Jātimekañca katvā vā, vinātha hadayaṃ tahiṃ.

En considérant les trois grands éléments comme le tangible, et en unifiant l'intégration, la continuité et la naissance en une seule, et sans la base du cœur là-bas.

771.

771.

Dhammasaṅgaṇiyaṃ hetaṃ, rūpakaṇḍe sarūpato;

Vatthurūpaṃ na niddiṭṭhaṃ, paṭṭhāne desitaṃ tu taṃ.

Car dans le Dhammasaṅgaṇī, dans la section sur la forme, la forme-base n'est pas spécifiée par son propre nom, mais elle est enseignée dans le Paṭṭhāna.

772.

772.

Dve saddanavakā ceva,Tayo suddhaṭṭhakāpi ca;

Dve dve cittotusambhūtā,Eko āhārajoti ca.

Il y a deux nonades du son et trois octades pures ; deux sont produites par l'esprit et la température, et une est produite par la nourriture.

773.

773.

Tesamuṭṭhānikā pañca, kammajāni naveti ca;

Rūparūpavasenete, kalāpā cuddaseritā.

Leurs cinq groupes originels et les neuf produits par le kamma font quatorze groupes mentionnés selon les formes matérielles.

774.

774.

Dasakesveva saṅgayha, jīvitanavakaṃ tahiṃ;

Bhāvaddasakamekaṃ vā, katvā vatthuṃ vinā tathā.

En incluant la nonade de la vie parmi les décades là-bas, ou en faisant de la décade de la condition sexuelle une seule, et de même sans la base.

775.

775.

Saddā [Pg.68] cittotujā dveva, tesamuṭṭhānikā tayo;

Suddhaṭṭhakā ca satteva, kammajā dasakāni ca.

Les deux groupes du son naissent de l'esprit et de la température ; leurs origines sont au nombre de trois ; il y a sept octades pures et les décades nées du kamma.

776.

776.

Channavūtividhaṃ tattha, rūpaṃ bhāsanti paṇḍitā;

Agahītaggahaṇena, aṭṭhārasavidhaṃ bhave.

Les sages disent qu'il y a là quatre-vingt-seize sortes de formes ; en ne comptant que ce qui n'a pas été déjà pris, il y en aurait dix-huit sortes.

777.

777.

Tesameva kalāpānaṃ, sattakacchakkapañcakā;

Catukkā ca tikadvikā, ekakā ca yathārahaṃ.

De ces mêmes groupes, il y a des heptades, des hexades, des pentades, des tétrades, des triades, des dyades et des monades, selon le cas.

778.

778.

Dve satta nava cha tayo, tayopi ca yathākkamaṃ;

Cattāroti catuttiṃsa, sahavuttikarāsayo.

Deux, sept, neuf, six, trois, et encore trois, et quatre, ce qui fait respectivement trente-quatre collections co-occurrentes.

779.

779.

Cakkhusotaghānajivhā-kāyavatthuvasā siyuṃ;

Itthipumbhāvadasakasahitā sattakā dvidhā.

Selon l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et la base, il y aurait des heptades de deux sortes avec les décades de la féminité et de la masculinité.

780.

780.

Cakkhusotaghānahīnā, paccekaṃ dve sabhāvakā;

Abhāvato bhāvahīno, itthaṃ chakkāpi sattadhā.

Sans l'œil, l'oreille et le nez, il y a deux groupes avec leur nature propre ; par l'absence de sexe, il y a ainsi sept hexades.

781.

781.

Cakkhusotavihīnā ca,Cakkhughānavihīnakā;

Sotaghānavihīnā ca,Sabhāvā dve tayo tayo.

Dépourvus d'œil et d'oreille, dépourvus d'œil et de nez, dépourvus d'oreille et de nez, il y en a respectivement deux, trois et trois avec leur nature propre.

782.

782.

Cakkhādekekato hīnā,Tividhāpi abhāvato;

Iccevaṃ pañcakā nāma,Navakā rāsayo siyuṃ.

Dépourvus de l'un ou l'autre sens commençant par l'œil, et de trois types par l'absence de sexe, il y a ainsi neuf collections appelées pentades.

783.

783.

Cakkhādittayahīnāva, ekato dve sabhāvakā;

Cakkhādittayato dvīhi, tayo hīnā abhāvakā.

Privé des trois sens commençant par l'œil, il y a deux groupes avec leur nature propre ; privés de deux des trois commençant par l'œil, il y a trois groupes sans nature sexuelle.

784.

784.

Rūpaloke cakkhusota-vatthujīvitanavakā;

Cattārova kalāpāti, catukkā cha yathārahaṃ.

Dans le monde de la forme, les nonades de l'œil, de l'oreille, de la base et de la vie sont les quatre groupes ; il y a six tétrades selon le cas.

785.

785.

Jivhākāyavatthuvasā[Pg.69],Abhāvo dve sabhāvakā;

Kāyabhāvavatthuvasā,Iti honti tayo tikā.

Selon la langue, le corps et la base, il y a une absence de sexe et deux avec nature propre ; selon le corps, le sexe et la base, il y a ainsi trois triades.

786.

786.

Kāyavatthuvaseneko, dve ca cittotusambhavā;

Saddanavakaṭṭhakāti, dukā ca tividhā siyuṃ.

Il y en a un selon le corps et la base, et deux nés de l'esprit et de la température ; avec la nonade du son et l'octade, il y aurait trois sortes de dyades.

787.

787.

Jīvitanavakañcekaṃ, tesamuṭṭhānikāni ca;

Suddhaṭṭhakāni tīṇīti, cattāro ekakā siyuṃ.

Il y a une nonade de la vie, et les trois octades pures qui en sont issues ; ainsi, il y a quatre monades.

788.

788.

Catuttiṃsa paniccete, sandhiyañca pavattiyaṃ;

Rūparūpakalāpānaṃ, rāsayo honti sambhavā.

Ces trente-quatre sont les collections de groupes matériels qui apparaissent lors de la renaissance et au cours de l'existence.

789.

789.

Sattati saṭṭhimiccevamādinā ca yathārahaṃ;

Kalāparāsirūpāni, tattha tattha vibhāvaye.

On doit expliquer ici et là les formes des collections de groupes, telles que soixante-dix, soixante, et ainsi de suite, selon le cas.

790.

790.

Soḷasa pañcadasetiādibhedavasāpi ca;

Agahītaggahaṇena, tattha tattha viniddise.

Selon les divisions de seize, quinze, etc., on devrait spécifier ici et là en ne comptant que ce qui n'a pas été déjà pris.

791.

791.

Catucattālīsasataṃ, kalāpā honti piṇḍitā;

Chabbīsa tattha rūpāni, sahassañca catussataṃ.

Cent quarante-quatre groupes sont rassemblés ; il s'y trouve mille quatre cent vingt-six types de matière.

792.

792.

Iccāpāyacatukke ca, kāme sugatisattake;

Rūpe ca pañcadasake, asaññāpāyabhūmiyaṃ.

Ainsi, dans le quadruple plan des états de malheur, dans les sept plans de félicité du désir, dans les quinze plans de la forme, et dans le plan des êtres inconscients.

793.

793.

Catukoṭṭhāsikesveva, sattavīsavidhesupi;

Jātiṭṭhānesu sattānaṃ, sandhiyañca pavattiyaṃ.

Dans ces quatre catégories et dans les vingt-sept types de lieux de naissance des êtres, tant au moment de la renaissance qu'au cours de l'existence.

794.

794.

Indriyabaddhasantāne, tathānindriyakamhi ca;

Bahisaṅkhārasantāne, matakāye ca sambhavā.

Dans la continuité liée aux facultés, et de même dans celle sans facultés ; dans la continuité des formations extérieures et dans le corps mort, se trouvent des apparitions [de matière].

795.

795.

Labbhamānakalāpā ca, kalāpānañca rāsayo;

Tattha vitthārasaṅkhepā, rūpānaṃ gaṇanāpi ca.

Les groupes (kalāpa) obtenus et les amas de groupes ; là se trouvent les détails et les résumés, ainsi que le décompte des formes (rūpa).

796.

796.

Ettha [Pg.70] rūpā avuttā hi, yathāvuttānusārato;

Vitthāretvāna viññeyyā, sabbathāpi ca viññunāti.

Ici, les formes non mentionnées doivent être comprises en détail en suivant ce qui a été dit, de toutes les manières, par les sages.

Iti rūpavibhāge kalāpakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine la discussion sur les groupes (kalāpa) dans la classification de la matière (rūpavibhāge).

Vīsatimo paricchedo.

Vingtième chapitre.

Ekavīsatimo paricchedo

Vingt-et-unième chapitre.

21. Uppattikathā

21. Discussion sur l'apparition (uppattikathā).

797.

797.

Aṭṭhavīsati rūpāni, kalāpā cekavīsati;

Vuttā cettāvatā tesaṃ, uppādo dāni niyyate.

Jusqu'à présent, les vingt-huit formes (rūpa) et les vingt-et-un groupes (kalāpa) ont été énoncés ; à présent, leur mode d'apparition est exposé.

798.

798.

Aṇḍajā jalābujā ca, saṃsedajopapātikā;

Iccuppattipabhedena, catasso yoniyo matā.

Nés d'un œuf, nés d'une matrice, nés de l'humidité et êtres d'apparition spontanée ; selon la classification de la naissance, quatre matrices (yoni) sont reconnues.

799.

799.

Bhummavajjesu devesu,Pete nijjhāmataṇhike;

Nirayesu ca sambhoti,Yonekāvopapātikā.

Chez les devas (à l'exception des terrestres), chez les petas consumés par la soif et dans les enfers, seule la naissance spontanée se produit.

800.

800.

Bhummadeve manussesu,Tiracchānāsure tathā;

Petesu cāvasesesu,Catassopi ca yoniyo.

Chez les devas terrestres, les humains, les animaux, les asuras et les autres petas, les quatre modes de naissance existent.

801.

801.

Tatthaṇḍajā jalābujā, gabbhaseyyasamuggamo;

Saṃsedajopapātikā, opapātikanāmakā.

Parmi ceux-là, les nés d'un œuf et les nés d'une matrice sont appelés « résidents utérins » (gabbhaseyyaka) ; les nés de l'humidité et les êtres spontanés sont nommés « d'apparition spontanée » (opapātika).

802.

802.

Tattha sampuṇṇāyatano, gabbhaseyyasamuggamo;

Abhāvo dve sabhāvā ca, itthipumbhāvamissitā.

Parmi eux, l'apparition utérine avec des bases sensorielles complètes ; [elle peut être] sans sexe (abhāva), ou possédant les deux natures (sabhāva), féminine ou masculine.

803.

803.

Paripuṇṇāparipuṇṇo, opapātikanāmako;

Abhāvo dve sabhāvā ca, caturāpāyabhūmiyaṃ.

L'être d'apparition spontanée dans les quatre mondes de souffrance (apāya) peut avoir des sens complets ou incomplets, être sans sexe ou posséder l'une des deux natures.

804.

804.

Sampuṇṇāyatanoveso[Pg.71],Kāme sugatiyaṃ pana;

Ādikappe abhāvo ca,Dve sabhāvā tato paraṃ.

Dans les destinations heureuses du monde sensuel, celui-ci a des bases sensorielles complètes ; au début de l'éon, il est sans sexe, et ensuite les deux natures apparaissent.

805.

805.

Aparipuṇṇāyatano, abhāvo ca mahaggate;

Iccevaṃ dasadhā honti, sabbā sandhisamuggamā.

Dans les sphères supérieures (mahaggata), les bases sensorielles sont incomplètes et sans sexe ; ainsi, il y a dix types d'apparitions lors de la renaissance (sandhi).

806.

806.

Tattheva dasadhā bhinne, attabhāvasamuggame;

Sandhiyañca pavatte ca, rūpuppattiṃ vibhāvaye.

Dans ces dix divisions de l'apparition de l'existence, on doit expliquer l'apparition de la matière à la renaissance et au cours de la vie (pavatti).

807.

807.

Tatthābhāvakasattānaṃ, gabbhaseyyasamuggame;

Kāyavatthuvasā dveva, dasakā honti kammajā.

Là, pour les êtres sans sexe lors de l'apparition utérine, il n'y a que deux décuples (dasaka) produits par le kamma : ceux de la base corporelle et de la base du cœur (vatthu).

808.

808.

Rūpasantatisīsāni, dve ca rūpāni vīsati;

Agahītaggahaṇena, tatthekādasa niddise.

Les têtes de la continuité matérielle sont au nombre de deux, et les formes sont vingt ; en ne comptant pas ce qui a déjà été compté, on doit en indiquer onze.

809.

809.

Tato paraṃ pavattimhi, vaḍḍhamānassa jantuno;

Cakkhudasakādayo ca, cattāro honti sambhavā.

Après cela, au cours de la vie de l'être qui grandit, le décuple de l'œil et les autres, soit quatre apparitions, se produisent.

810.

810.

Iccābhāvakasattānaṃ, chaḷevuttamakoṭiyā;

Heṭṭhimakoṭiyā dveva, gabbhaseyyasamuggame.

Ainsi, pour les êtres sans sexe dans l'apparition utérine, il y en a six à la limite supérieure et seulement deux à la limite inférieure.

811.

811.

Cakkhusotaghānavasā, tattha tidvekahīnakā;

Eko tayo tayo ceva, siyuṃticatupañcakā.

Selon l'œil, l'oreille et le nez, avec trois, deux ou un en moins ; il y en aurait un, trois et trois, formant des triades, des tétrades et des pentades.

812.

812.

Opapātikasaṅkhāte, abhāvakasamuggame;

Jivhākāyavatthuvasā, tayo heṭṭhimakoṭiyā.

Dans l'apparition des êtres sans sexe dits spontanés, il y en a trois à la limite inférieure : la langue, le corps et la base du cœur.

813.

813.

Uttamakoṭiyā honti, chaḷevobhinnamantare;

Catukkapañcakā tattha, dvekahīnā tayo tayo.

À la limite supérieure, il y en a six ; entre les deux, il y a des tétrades et des pentades, manquant de deux ou d'un, trois de chaque.

814.

814.

Chakkādayo abhāvānaṃ,Iccevaṃ pañcasaṅgahā;

Eko tayo tayo ceko,Ekoti ca yathākkamaṃ.

Des groupes de six et autres pour les êtres sans sexe ; il y a ainsi cinq sommaires : respectivement un, trois, trois, un et un.

815.

815.

Sabhāvakānaṃ [Pg.72] dvinnampi, duvidhā sattakādayo;

Bhāvādikā yathāvuttā, navadhā navadhā siyuṃ.

Pour les deux types d'êtres ayant une nature sexuelle, les groupes de sept (sattaka) et autres sont de deux sortes ; commençant par le sexe comme indiqué, il y en aurait neuf types de chaque.

816.

816.

Sattevuttamato heṭṭhā, ticatukkā tadantare;

Catukkapañcakacchakkā, pañcachakkāpi ca dvidhā.

Sept à partir de la limite supérieure, trois et quatre à partir de la limite inférieure ; entre les deux, des tétrades, des pentades, des hexades, ainsi que deux sortes de pentades et d'hexades.

817.

817.

Tiṇṇannampi vaseneva, sattakacchakkapañcakā;

Catukkatikadukkā ca, cha koṭṭhāsā yathārahaṃ.

Par l'influence des trois, les groupes de sept, six, cinq, quatre, trois et deux constituent les six sections comme il convient.

818.

818.

Dve satta ca nava pañca, tayo ceko yathākkamaṃ;

Rūpasantatisīsānaṃ, rāsayo sattavīsati.

Respectivement deux, sept, neuf, cinq, trois et un ; les amas des têtes de continuité matérielle sont au nombre de vingt-sept.

819.

819.

Kammajātā yathāyogaṃ, pavattanti khaṇe khaṇe;

Kāmāvacarasattānaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ.

Ceux qui sont nés du kamma se produisent selon le cas, instant après instant, pour les êtres de la sphère sensuelle, lors de la renaissance et au cours de la vie.

820.

820.

Tattha santatisīsāni, rūpāni ca yathārahaṃ;

Pubbe vuttanayeneva, sabbatthāpi viniddise.

Dans ce contexte, on doit indiquer les têtes de séries et les matières de manière appropriée, selon la méthode précédemment expliquée, en tout lieu.

821.

821.

Sītuṇhotusamaññātā,Tejodhātu ṭhitikkhaṇe;

Bhūtā sandhikkhaṇe rūpaṃ,Janeti utujaṭṭhakaṃ.

L'élément feu, connu sous le nom de saison froide ou chaude, au moment de sa durée, produit au moment de la jonction la matière octuple produite par la saison.

822.

822.

Paṭisandhimatikkamma, cittaṃ cittajamaṭṭhakaṃ;

Bhavaṅgādimupādāya, janetuppattiyaṃ pana.

Après la renaissance, la conscience, en commençant par le bhavaṅga, produit au cours de l'existence l'octuple produit par la conscience.

823.

823.

Bhuttāhāro ṭhitippatto, mātarā ca sayampi ca;

Sarīrānugato hutvā, janetāhārajaṭṭhakaṃ.

La nourriture consommée par la mère ou par soi-même, parvenue à l'état de durée et imprégnant le corps, produit l'octuple produit par la nourriture.

824.

824.

Iti suddhaṭṭhakāni ca, tesamuṭṭhānikāpare;

Saddaviññattilahutā, sambhave sambhavanti ca.

Ainsi, les octuples purs et les autres qui en proviennent — le son, les communications et la légèreté — apparaissent selon leur origine.

825.

825.

Itthaṃ catusamuṭṭhānā, kalāpā kāmabhūmiyaṃ;

Yāvajīvaṃ pavattanti, dīpajālāva santati.

Ainsi, dans le plan des sens, les groupements issus des quatre causes se poursuivent tout au long de la vie, comme la continuité de la flamme d'une lampe.

826.

826.

Cakkhusotavatthuvasā, dasakā ca tayo paraṃ;

Jīvitanavakañceva, rūpāvacarabhūmiyaṃ.

En raison de l'œil, de l'oreille et de la base, il y a trois décuples, et ensuite le nonuple de la vie dans le plan de la forme.

827.

827.

Honti [Pg.73] sandhipavattīsu, cattāro kammajā sadā;

Pubbe vuttanayeneva, pavatte utucittajā.

À la renaissance et au cours de l'existence, il y a toujours quatre groupements nés du kamma ; ceux nés de la saison et de la conscience apparaissent au cours de l'existence selon la méthode précédemment exposée.

828.

828.

Jīvitanavakañcekaṃ, paṭisandhipavattiyaṃ;

Pavatte utujañceti, dvedhāsaññīnamuddise.

Pour les êtres sans perception, on doit indiquer deux sortes : le seul nonuple de la vie à la renaissance et au cours de l'existence, et celui né de la saison au cours de l'existence.

829.

829.

Iccuppattikamaṃ ñatvā, vibhāveyya tato paraṃ;

Kalāpānañca rūpānaṃ, sambhavāsambhavampi ca.

Ayant ainsi compris l'ordre d'apparition, on doit ensuite expliquer la présence et l'absence des groupements et des matières.

830.

830.

Indriyabaddhasantāne, sabbe sambhonti sambhavā;

Kalāpā ceva rūpāni, tathā santatirāsayo.

Dans la continuité liée aux facultés, toutes les origines apparaissent : les groupements, les matières, ainsi que les masses de continuité.

831.

831.

Bahiddhā matakāye ca, nopalabbhanti kammajā;

Cittojajā kalāpā ca, utujā lahutādayo.

À l'extérieur et dans un cadavre, on ne trouve pas de groupements nés du kamma, ni de groupements nés de la conscience ou de la nutrition, ni ceux nés de la saison possédant la légèreté, etc.

832.

832.

Tathā suddhaṭṭhakasadda-navakañcotu sabbathā;

Kalāpā tattha labbhanti, dve ca rūpāni uddise.

De même, l'octuple pur et le nonuple du son nés de la saison s'y trouvent en tout point ; on doit y indiquer deux groupements et deux types de matières.

833.

833.

Tesamuṭṭhānikā sabbe, kalāpā natthi sandhiyaṃ;

Uppādakāle sabbattha, jaratāniccatāpi ca.

Tous les groupements issus de ces causes n'existent pas au moment de la renaissance ; partout, au moment de la production, se trouvent aussi la décrépitude et l'impermanence.

834.

834.

Kalāpā kammajā santi, jātirūpañca sandhiyaṃ;

Rūpāni ca kalāpā ca, sabbepi ca pavattiyaṃ.

Au moment de la renaissance, il y a les groupements nés du kamma et la matière de naissance ; au cours de l'existence, toutes les matières et tous les groupements sont présents.

835.

835.

Santi sabbāni rūpāni, kāmesu catusambhavā;

Jīvitanavakaṃ hitvā, kalāpā honti vīsati.

Toutes les matières issues des quatre causes existent dans le plan des sens ; à l'exception du nonuple de la vie, il y a vingt groupements.

836.

836.

Dasakesveva gahitaṃ, visuṃ kāme na labbhati;

Jīvitanavakaṃ nāma, rūpaloke visuṃ siyā.

Compris seulement dans les décuples, le nonuple de la vie n'est pas trouvé séparément dans le plan des sens ; il existerait séparément dans le monde de la forme.

837.

837.

Āhārajakalāpā ca, bhāvā dve cādikappike;

Ādikāle na labbhanti, pacchā labbhanti kecipi.

Les groupements nés de la nourriture et les deux états ne se trouvent pas chez les êtres du début de l'éon au moment initial ; certains apparaissent plus tard.

838.

838.

Ghānajivhākāyabhāva-dasakā rūpabhūmiyaṃ;

Āhārajakalāpā ca, na labbhanteva sabbathā.

Les décuples de l'odorat, du goût, du corps et de l'état, ainsi que les groupements nés de la nourriture, ne se trouvent absolument pas dans le plan de la forme.

839.

839.

Cakkhusotavatthusaddā, kalāpā cittajāpi ca;

Asaññibhūmiyaṃ pubbe, vuttāpi ca na labbhare.

Les groupements de l'œil, de l'oreille, de la base et du son, ainsi que ceux nés de la conscience, bien que mentionnés précédemment, ne se trouvent pas dans le plan des êtres sans perception.

840.

840.

Kalāpā [Pg.74] satta rūpāni, pañca rūpesvasaññisu;

Natthekādasa rūpāni, kalāpekūnavīsati.

Sept groupements et cinq matières n'existent pas chez les êtres sans perception ; onze matières et dix-neuf groupements sont absents.

841.

841.

Tasmā tevīsa rūpāni, kalāpā pana cuddasa;

Tesamuṭṭhānikā santi, rūpāvacarabhūmiyaṃ.

Par conséquent, vingt-trois matières et quatorze groupements issus de leurs causes respectives se trouvent dans le plan de la forme.

842.

842.

Sattaraseva rūpāni, kalāpā dve dvisambhavā;

Asaññīnaṃ tu sambhonti, natthārūpesu kiñcipi.

Seulement dix-sept matières et deux groupements de deux origines apparaissent pour les êtres sans perception ; dans les plans sans forme, il n'y a absolument rien.

843.

843.

Uppattikkamamiccevaṃ, sambhavāsambhavampi ca;

Kalāpānañca rūpānaṃ, yathāyogaṃ vibhāvayeti.

C'est ainsi que l'on doit expliquer l'ordre de naissance, ainsi que la présence et l'absence des groupements et des matières, selon ce qui convient.

Iti rūpavibhāge uppattikathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication de la naissance dans la classification de la matière.

Ekavīsatimo paricchedo.

Vingt et unième chapitre.

Dvāvīsatimo paricchedo

Vingt-deuxième chapitre.

22. Pakiṇṇakakathā

22. Explication des sujets divers.

844.

844.

Itthaṃ rūpānamuppattiṃ, dīpetvā dāni vuccati;

Pavattikosallatthāya, tatthevetaṃ pakiṇṇakaṃ.

Après avoir ainsi éclairé la naissance des matières, on expose maintenant ces sujets divers à cet égard pour la maîtrise de leur fonctionnement.

845.

845.

Duvidhā sandhiyo tattha, missāmissavibhāgato;

Tividhāpi cekacatu-pañcavokārabhedato.

Il y a là deux sortes de jonctions selon la division en mixte et non mixte ; elles sont aussi de trois sortes selon la distinction entre l'existence à un, quatre ou cinq agrégats.

846.

846.

Rūpamattā asaññīnaṃ, nāmābhāvā amissitā;

Nāmamattā arūpīnaṃ, rūpābhāvāti ca dvidhā.

Pour les êtres sans perception, il n'y a que la forme, non mélangée en raison de l'absence du nom ; pour les êtres sans forme, il n'y a que le nom, en raison de l'absence de la forme. Ainsi, ils sont de deux sortes.

847.

847.

Kāmāvacarikā ceva, rūpāvacarikāti ca;

Duvidhā missitā ceti, bhavanti ca catubbidhā.

Ceux de la sphère des sens et ceux de la sphère de la forme fine ; ces deux types sont mélangés, et ils deviennent ainsi de quatre sortes.

848.

848.

Ekaccatuvokārā ca, amissā pañca sandhiyo;

Chabbīsatividhā missā, pañcavokārasandhiyo.

Les renaissances à un constituant et à quatre constituants sont non mélangées, comprenant cinq types de connexions ; les connexions à cinq constituants sont mélangées et sont de vingt-six sortes.

849.

849.

Itthaṃ bhūmippabhedena, ekatiṃsavidhāpi ca;

Santatirāsibhedena, siyuṃ tiṃsavidhā kathaṃ.

Ainsi, selon la division des plans, il y en a trente et un types ; mais selon la division des groupes de continuité, comment pourrait-il y en avoir trente sortes ?

850.

850.

Rūpasantatisīsānaṃ[Pg.75],Rāsayo sattavīsati;

Vuttā kāme vasā tesaṃ,Sattakā kāmasandhiyo.

Concernant les têtes de la continuité de la forme, on dit qu'il y a vingt-sept groupes dans la sphère des sens ; par leur pouvoir, il y a sept groupes de connexions dans la sphère des sens.

851.

851.

Vedanāsaññāsaṅkhāra-viññāṇakkhandhasaṅgahā;

Sabbatthāpi catassova, nāmasantatiyo siyuṃ.

Par l'inclusion des agrégats de la sensation, de la perception, des formations et de la conscience, il y aurait partout seulement quatre continuités du nom.

852.

852.

Iccubhinnaṃ vasā honti, tatthekādasakādayo;

Santatirāsayo pubbe, vibhattā sattakādayo.

Ainsi, par le pouvoir des deux, il y a là des groupes de onze, etc. ; les groupes de continuité ont été divisés précédemment en groupes de sept, etc.

853.

853.

Ekādasakadasaka-navaṭṭhasattakā siyuṃ;

Chakkena saddhiṃ viññeyyā, tasmā tattha cha saṅgahā.

Il y aurait des groupes de onze, dix, neuf, huit et sept ; ils doivent être connus avec le groupe de six, c'est pourquoi il y a là six inclusions.

854.

854.

Aṭṭha santatiyo honti, rūpalokena missitā;

Aṭṭhako rāsi tattheko, tasmā santati vuccati.

Il y a huit continuités mélangées au monde de la forme ; il s'y trouve un groupe de huit, c'est pourquoi on l'appelle continuité.

855.

855.

Jīvitanavako tveko, asaññī paṭisandhiyaṃ;

Arūpīnaṃ catassopi, nāmasantatiyo siyuṃ.

Mais il n'y a qu'un seul nonuplet de la vitalité dans la renaissance des êtres sans perception ; pour les êtres sans forme, il y aurait également quatre continuités du nom.

856.

856.

Iccekakacatukkānaṃ, vasena dve amissitā;

Aṭṭhavīsañca missāti, tiṃseva honti sandhiyo.

Ainsi, par le pouvoir de l'un et des quatre, il y en a deux non mélangées ; et avec vingt-huit mélangées, il y a en tout exactement trente connexions.

857.

857.

Ekuppādanirodhā ca, amissā tattha rāsayo;

Missitānaṃ vibhāgoyaṃ, yathāyogaṃ kathīyati.

Ayant la même naissance et la même cessation, tels sont là les groupes non mélangés ; voici la division des groupes mélangés, exposée selon leur application respective.

858.

858.

Uppādaṭṭhitibhaṅgānaṃ, vasā tīṇi khaṇānipi;

Samānāneva nāmānaṃ, ekacittakkhaṇaṃ mataṃ.

Par le pouvoir de la naissance, de la présence et de la dissolution, il y a trois instants ; pour les noms (états mentaux), ils sont considérés comme égaux à un seul instant de conscience.

859.

859.

Tulyamuppādabhaṅgānaṃ, rūpānampi khaṇadvayaṃ;

Ekūnapaññāsamattaṃ, ṭhitikkhaṇamudīritaṃ.

La naissance et la dissolution des formes sont également de deux instants ; l'instant de présence est dit être composé de seulement quarante-neuf sous-instants.

860.

860.

Nāmarūpānamuppādo, bhaṅgopi hi samo mato;

Dandhaṃ hi vattikaṃ rūpaṃ, nāmaṃ tu lahuvattikaṃ.

La naissance et la dissolution du nom et de la forme sont considérées comme égales ; car la forme a une évolution lente, tandis que le nom a une évolution rapide.

861.

861.

Tathā hi rūpe tiṭṭhante, cittuppādā tu soḷasa;

Uppajjitvā pavattitvā, bhijjanti ca lahuṃ lahuṃ.

En effet, tant que la forme subsiste, seize apparitions de conscience, après avoir surgi et s'être succédé, se dissolvent très rapidement.

862.

862.

Tasmā [Pg.76] hi ekapaññāsa-khaṇarūpakkhaṇaṃ tathā;

Sattarasacittakkhaṇaṃ, tikhaṇanti ca vuccati.

C'est pourquoi l'instant de la forme compte cinquante et un sous-instants ; on l'appelle aussi l'équivalent de dix-sept instants de conscience, ou de trois moments (naissance, présence, dissolution).

863.

863.

Cittakkhaṇaṃ hi tiṇṇannaṃ, tattha viññattikadvayaṃ;

Lakkhaṇattayarūpaṃ tu, salakkhaṇavavatthitaṃ.

Un instant de conscience se compose en effet de trois sous-instants ; parmi eux se trouvent les deux types d'expression (viññatti) ; la forme aux trois caractéristiques est quant à elle définie par ses propres caractéristiques.

864.

864.

Tasmā hitvā dvayañcetaṃ, bāvīsatividhampi ca;

Rūpaṃ nāma catukkañca, salakkhaṇaniyāmitaṃ.

C'est pourquoi, en excluant ces deux-là, les vingt-deux types de forme et les quatre types de nom sont régis par leurs propres caractéristiques.

865.

865.

Ekuppādanirodhā ca, tattha tulyakkhaṇā matā;

Atulyakkhaṇadhammānaṃ, siyā bhedaṃ yathārahaṃ.

Ayant la même naissance et la même cessation, ils sont considérés là comme ayant des instants égaux ; pour les phénomènes aux instants inégaux, il y aurait une distinction selon le cas.

866.

866.

Paṭisandhikkhaṇe jātaṃ, tasmā rūpaṃ tato paraṃ;

Sattarasamacittassa, bhaṅgena saha bhijjati.

La forme née à l'instant de la renaissance se dissout ensuite en même temps que la dissolution de la dix-septième conscience.

867.

867.

Tassa ṭhitikkhaṇe jātaṃ, rūpampi ca tato paraṃ;

Aṭṭhārasamacittassa, uppāde pana bhijjati.

La forme née à l'instant de présence de celle-ci se dissout ensuite lors de l'apparition de la dix-huitième conscience.

868.

868.

Tassa bhaṅgakkhaṇe jātaṃ, rūpampi ca tato paraṃ;

Aṭṭhārasamacittassa, ṭhitikālesu bhijjati.

La forme née à l'instant de dissolution de celle-ci se dissout ensuite pendant la durée de présence de la dix-huitième conscience.

869.

869.

Tathā dutiyacittassa, uppādamhi samuṭṭhitaṃ;

Aṭṭhārasamacittassa, bhaṅgena saha bhijjati.

De même, ce qui a surgi lors de l'apparition de la deuxième conscience se dissout avec la dissolution de la dix-huitième conscience.

870.

870.

Iti vuttaniyāmena, sajātikkhaṇato paraṃ;

Ṭhatvā ekūnapaññāsa, khaṇāni puna bhijjati.

Ainsi, selon la méthode énoncée, après son propre instant de naissance et après avoir subsisté pendant quarante-neuf sous-instants, elle se dissout à nouveau.

871.

871.

Tasmā ekūnapaññāsa, kalāpā saha vattare;

Eko jāyati eko ca, bhijjatīti ca sabbathā.

C'est pourquoi quarante-neuf groupes évoluent ensemble ; à tout moment, l'un naît et l'un se dissout.

872.

872.

Ekasantatisambandhā, kalāpā saha kammajā;

Yathānupubbaghaṭitā, ekapaññāsa labbhare.

Liés en une seule continuité, les groupes nés du kamma agissant ensemble et joints successivement, on en trouve cinquante et un.

873.

873.

Sattavīsa paniccevaṃ, kāme dve rūpabhūmiyaṃ;

Rūpasantatisīsānaṃ, rāsayo sattakādayo.

Ainsi, il y en a vingt-sept dans la sphère des sens et deux dans le plan de la forme ; concernant les têtes de la continuité de la forme, il y a des groupes de sept, etc.

874.

874.

Ekūnatiṃsa sabbepi, kammajātā yathārahaṃ;

Ekapaññāsa ghaṭikā, pavattanti khaṇe khaṇe.

Les vingt-neuf types, tous nés du kamma selon le cas, évoluent instant après instant en cinquante et une étapes successives.

875.

875.

Tattha [Pg.77] sandhikkhaṇe jātaṃ, sattarasamacetaso;

Uppāde bhijjaticcevaṃ, vutto aṭṭhakathānayo.

Ce qui est né à l'instant de la connexion se dissout lors de l'apparition de la dix-septième conscience ; telle est la méthode énoncée dans les Commentaires.

876.

876.

Taṃ nayaṃ paṭibāhitvā, cittena saha bhijjati;

Cittena saha jātanti, vuttamācariyena hi.

Ayant réfuté cette méthode, cela se dissout avec l'esprit ; car le maître a dit : 'Né avec l'esprit'.

877.

877.

Ānāpānatakkacārā, ekuppādanirodhakā;

Vuttā hi yamake kāyavacīsaṅkhāranāmakā.

Les respirations et les mouvements de la pensée, naissant et cessant ensemble, sont appelés dans le Yamaka formations corporelles et vocales.

878.

878.

Cittuppādakkhaṇe jātā, utu tassa ṭhitikkhaṇe;

Rūpaṃ janeti tatthāpi, utu bhaṅgakkhaṇepi ca.

La température née au moment de l'apparition de la conscience produit de la matière à son moment de durée et aussi à son moment de dissolution.

879.

879.

Anupubbakkamenevaṃ, jātaṃ rūpaṃ tathāparaṃ;

Aṭṭhārasamauppādaṭṭhitiādīsu bhijjati.

Ainsi, par ordre successif, la matière née puis la suivante se dissolvent au dix-huitième [moment], à commencer par l'apparition, la durée, etc.

880.

880.

Itthaṃ kalāpā ghaṭitā, utujāhārajāpi ca;

Ekasantatisambandhā, ekapaññāsa labbhare.

Ainsi les groupes (kalāpas) formés, nés de la température et de la nourriture, reliés en une seule continuité, sont au nombre de cinquante et un.

881.

881.

Kalāpā cittajā yasmā, uppādakkhaṇasambhūtā;

Ghaṭikā saha labbhanti, tasmā sattaraseva te.

Puisque les groupes nés de l'esprit, produits au moment de l'apparition, se trouvent être liés ensemble, ils sont au nombre de dix-sept seulement.

882.

882.

Sabbepi rūpajanakā, cittuppāde yathāsakaṃ;

Janenti ṭhitibhaṅgesu, na janentīti kecanā.

Tous les générateurs de matière produisent lors de l'apparition de la conscience selon leur mode propre ; certains disent qu'ils ne produisent pas durant les moments de durée et de dissolution.

883.

883.

Kusalābyākatādīnaṃ, ekuppādanirodhatā;

Dhammānaṃ yamake vuttā, iti pāḷi vadanti ca.

L'apparition et la cessation simultanées des phénomènes (dhammas) salutaires, indéterminés, etc., sont mentionnées dans le Yamaka ; ainsi dit le texte Pali.

884.

884.

Kusalādikasambandhā, tattha tattha hi desitā;

Iti vatvā pure vuttaṃ, icchantācariyā nayaṃ.

Le lien entre le salutaire et les autres a été enseigné ici et là ; ayant dit cela, les maîtres préconisent la méthode précédemment énoncée.

885.

885.

Iccevaṃ catusambhūtā, rūpasantatirāsayo;

Rūpāni ca kalāpā ca, ekābaddhā yathārahaṃ.

Ainsi, les masses de continuité matérielle issues de quatre sources, les formes matérielles et les groupes, sont liés ensemble de manière appropriée.

886.

886.

Suttapavattamattānaṃ, sambuddhānampi pāṇinaṃ;

Yāva maraṇakālāpi, pavattanti nirantaraṃ.

Pour les êtres vivants, y compris les Parfaitement Éveillés, dont l'existence se poursuit, elles durent sans interruption jusqu'au moment de la mort.

887.

887.

Āyukkhayā [Pg.78] ca maraṇaṃ, tathā kammakkhayā siyā;

Ubhinnaṃ vā khayā cātha, upacchedakakammunā.

La mort survient par l'épuisement de la durée de vie, par l'épuisement du kamma, par l'épuisement des deux, ou encore par un kamma destructeur.

888.

888.

Catudhāpi marantassa, tassevaṃ tu yathārahaṃ;

Sattarasacittakkhaṇamattasesamhi jīvite.

Pour celui qui meurt de l'une de ces quatre façons, alors que sa vie ne compte plus que dix-sept moments de conscience, selon le cas,

889.

889.

Upariccuticittassa, sattarasamacetaso;

Ṭhitikālamupādāya, na tu jāyati kammajaṃ.

À partir du moment de la durée du dix-septième esprit précédant la conscience de mort, la matière née du kamma ne se produit plus.

890.

890.

Tassuppādakkhaṇe jātaṃ,Rūpañca cutiyā saha;

Bhijjatīti mato nāma,Tato hoti sa puggalo.

La matière née au moment de l'apparition de cet esprit se dissout avec la mort ; il est alors appelé 'mort', et dès lors cet individu [cesse d'être].

891.

891.

Cittajāhārajañcāpi, na jāyati tato paraṃ;

Utusambhavarūpaṃ tu, avasissati vā na vā.

La matière née de l'esprit et celle née de la nourriture ne se produisent plus après cela ; quant à la matière issue de la température, elle subsiste ou non.

892.

892.

Tato vuttanayeneva, matasatto yathārahaṃ;

Missāmissāhi sandhīhi, punadevopapajjati.

Ensuite, selon la méthode énoncée, l'être décédé renaît à nouveau, selon le cas, par des renaissances simples ou mixtes.

893.

893.

Tato vuttanayeneva, ekūnatiṃsa kammajā;

Tesamuṭṭhānikā pañca, catuttiṃsa samissitā.

Ensuite, selon la méthode énoncée, il y a vingt-neuf matières nées du kamma ; avec les cinq qui en sont issues, elles forment trente-quatre mêlées.

894.

894.

Kalāpā rāsayo honti, sattavīsatibhūmisu;

Iti sabbapakārena, rūpadhammā pakāsitāti.

Les groupes forment des masses dans les vingt-sept plans d'existence ; ainsi ont été exposés de toutes les manières les phénomènes matériels.

Iti rūpavibhāge pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'exposé divers dans la classification de la matière.

Dvāvīsatimo paricchedo.

Vingt-deuxième chapitre.

Niṭṭhito ca sabbathāpi rūpavibhāgo.

La classification de la matière est terminée sous tous ses aspects.

Tevīsatimo paricchedo

Vingt-troisième chapitre.

4. Nibbānavibhāgo

4. Classification du Nibbāna.

23. Mūlavisuddhikathā

23. Exposé sur la purification fondamentale.

895.

895.

Itthaṃ [Pg.79] cittaṃ cetasikaṃ, rūpañcevāti saṅkhatā;

Vuttā asaṅkhataṃ dāni, nibbānanti pavuccati.

Ainsi l'esprit, les facteurs mentaux et la matière ont été expliqués comme étant le conditionné ; à présent, l'inconditionné est appelé Nibbāna.

896.

896.

Sīlavisuddhi ādimhi, tato cittavisuddhi ca;

Diṭṭhivisuddhināmā ca, kaṅkhāvitaraṇāpi ca.

D'abord la purification de la moralité, puis la purification de l'esprit, la purification de la vue et la purification par le dépassement du doute.

897.

897.

Tato paraṃ maggāmagga-ñāṇadassananāmikā;

Tathā paṭipadāñāṇa-dassanā ñāṇadassanaṃ.

Ensuite, celle nommée connaissance et vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, ainsi que la connaissance et vision de la pratique, et la connaissance et vision.

898.

898.

Iccānukkamato vuttā, satta honti visuddhiyo;

Sattamānuttarā tattha, pubbabhāgā cha lokiyā.

Ainsi, dans l'ordre, sont énoncées les sept purifications ; parmi elles, la septième est insurpassable, et les six précédentes sont mondaines.

899.

899.

Saṃvaro pātimokkho ca, tathevindriyasaṃvaro;

Ājīvapārisuddhi ca, sīlaṃ paccayanissitaṃ.

La retenue du Pātimokkha, la retenue des sens, la pureté des moyens d'existence et la moralité relative aux nécessités.

900.

900.

Iti sīlavisuddhīti, suddhametaṃ pavuccati;

Catupārisuddhisīlaṃ, dhutaṅgaparivāritaṃ.

Ainsi, on appelle cela la pureté de la vertu ; la vertu de purification quadruple, accompagnée des pratiques ascétiques (dhutanga).

901.

901.

Kasiṇāni dasāsubhā, dasānussatiyo pana;

Appamaññā ca saññā ca, vavatthāruppakāti ca.

Les dix kasinas et les dix asubhas ; de plus, les dix commémorations, les illimitables, la perception, l'analyse et les états immatériels.

902.

902.

Samathakkammaṭṭhānāni, tālīsaṭṭhakathānaye;

Pāḷiyaṃ tu vibhattāni, aṭṭhatiṃsāti vaṇṇitaṃ.

Les sujets de méditation de la sérénité sont au nombre de quarante selon la méthode des Commentaires ; dans le Canon, cependant, ils sont décrits comme étant trente-huit.

903.

903.

Pathavāpo ca tejo ca,Vāyo nīlañca pītakaṃ;

Lohitodātamākāsaṃ,Ālokakasiṇanti ca.

La terre, l'eau, le feu et l'air ; le bleu, le jaune, le rouge et le blanc ; l'espace et le kasina de la lumière.

904.

904.

Kasiṇāni dasetāni, vuttānaṭṭhakathānaye;

Aṭṭheva pāḷiyaṃ hitvā, ante tu kasiṇadvayaṃ.

Ces dix kasinas sont mentionnés dans la méthode des Commentaires ; dans le Canon, il n'y en a que huit, en excluant les deux derniers kasinas.

905.

905.

Uddhumātaṃ vinīlañca, vipubbakaṃ vikhāyitaṃ;

Vicchiddakañca vikkhittaṃ, hatavikkhittalohitaṃ.

Le gonflé, le livide, le purulent, le rongé, l'éventré, le démembré, le haché et démembré, le sanglant.

906.

906.

Puḷavakaṃ [Pg.80] aṭṭhikañceti, asubhā dasa desitā;

Rūpakāyavibhāgāya, dasakāyavipattiyā.

L'infesté de vers et le squelette : tels sont les dix asubhas enseignés pour l'analyse du corps matériel et les dix formes de décomposition du corps.

907.

907.

Buddhe dhamme ca saṅghe ca, sīle cāge ca attanā;

Devatopasamāyañca, sattānussatiyo kamā.

Le Bouddha, le Dhamma, le Sangha, la vertu, la générosité, les déités et la paix ; telles sont, dans l'ordre, les sept commémorations.

908.

908.

Maraṇassati nāmekā, tathā kāyagatāsati;

Ānāpānassaticcevaṃ, dasānussatiyo matā.

Celle nommée la commémoration de la mort, de même que la pleine conscience du corps et la pleine conscience de la respiration ; ainsi sont connues les dix commémorations.

909.

909.

Mettā karuṇā muditā, upekkhāti catubbidhā;

Vuttā brahmavihārā ca, appamaññāti tādinā.

La bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité : ces quatre sont appelées les demeures divines et les illimitables par le Tel (le Bouddha).

910.

910.

Ekāhāre paṭikkūla-saññā nāmekameva tu;

Catudhātuvavatthānaṃ, catudhātupariggaho.

Il n'y a qu'une seule perception appelée la perception du caractère répugnant de la nourriture ; et l'analyse des quatre éléments est la compréhension des quatre éléments.

911.

911.

Ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcamathāparaṃ;

Ākiñcaññaṃ tathā neva-saññānāsaññanāmakaṃ.

La sphère de l'espace infini, puis celle de la conscience infinie, celle du néant et celle nommée la sphère de la ni-perception-ni-non-perception.

912.

912.

Iccānukkamato vuttā, arūpajjhānikā pana;

Arūpakammaṭṭhānāni, cattāropi pakittitā.

Ainsi, les quatre sujets de méditation immatériels, qui se rapportent aux absorptions immatérielles, ont été proclamés dans l'ordre.

913.

913.

Kasiṇāsubhakoṭṭhāse, ānāpāne ca sabbathā;

Disvā sutvā phusitvā vā, parikammaṃ tu kubbato.

Pour celui qui effectue le travail préparatoire concernant les kasinas, les asubhas, les parties du corps et la respiration, en ayant vu, entendu ou touché de toutes les manières,

914.

914.

Uggaho nāma sambhoti, nimittaṃ tattha yuñjato;

Paṭibhāgo tamārabbha, tattha vattati appanā.

Le signe appris (uggaha-nimitta) surgit pour celui qui s'y applique ; à partir de celui-ci, le signe de contrepartie (patibhaga-nimitta) apparaît, et c'est là que se produit l'absorption (appana).

915.

915.

Sādhu sattā sukhī hontu, dukkhā muccantu pāṇino;

Aho sattā sukhappattā, hontu yadicchakāti ca.

« Que les êtres soient heureux ! Que les êtres vivants soient libérés de la souffrance ! Oh, que les êtres soient comblés de bonheur ! Qu'ils soient selon leurs propres souhaits ! »

916.

916.

Uddissa vā anodissa, yuñjato sattagocare;

Appamaññā panappenti, anupubbena vattikā.

En s'appliquant à l'objet des êtres, de manière spécifique ou générale, les illimitables mènent à l'absorption, se développant graduellement.

917.

917.

Kasiṇugghāṭimākāse, paṭhamāruppamānase;

Tasseva natthibhāve ca, tatiyāruppaketi ca.

Sur l'espace provenant de l'écartement du kasina se trouve l'esprit de la première absorption immatérielle ; et sur l'absence de cet esprit se trouve la troisième absorption immatérielle.

918.

918.

Yuñjantassa [Pg.81] panetesu, gocaresu catūsupi;

Appenti anupubbena, āruppāpi catubbidhā.

Pour celui qui s'applique à ces quatre objets, les quatre types d'absorptions immatérielles se produisent également graduellement.

919.

919.

Ānāpānañca kasiṇaṃ, pañcakajjhānikaṃ tahiṃ;

Paṭhamajjhānikā vuttā, koṭṭhāsāsubhabhāvanā.

La respiration et les kasinas permettent les cinq niveaux d'absorption ; le développement de la méditation sur les parties du corps et sur le caractère répugnant (asubha) est dit appartenir à la première absorption.

920.

920.

Sukhitajjhānikā tisso, appamaññā ca heṭṭhimā;

Upekkhāruppakā pañca, upekkhājhānikāti ca.

Les trois illimitables inférieures appartiennent aux absorptions agréables ; les quatre absorptions immatérielles et celle de l'équanimité (la quatrième illimitable) sont au nombre de cinq et appartiennent aux absorptions de l'équanimité.

921.

921.

Ekā dasekā dasa ca, tayo pañceti sabbathā;

Parikammavasā tiṃsa, cha koṭṭhāsā yathākkamaṃ.

Un, dix, un, dix, trois et cinq : au total, trente sujets par voie de préparation, répartis en six groupes dans l'ordre.

922.

922.

Pañcakādisukhopekkhā, jhānabhedā catubbidhā;

Ekaccatupañcajhāna-vasena tividhā siyuṃ.

Les divisions de l'absorption sont de quatre types, commençant par les cinq kasinas et se basant sur le bonheur et l'équanimité ; elles peuvent être de trois sortes selon qu'elles comportent une, quatre ou cinq absorptions.

923.

923.

Rūpārūpavasā dve ca, appanāto punekadhā;

Iccevamappanā kamma-ṭṭhānabhedā samissitā.

Il y en a deux sortes selon les domaines de la forme et de l'immatériel, et une seule sorte en tant qu'absorption ; ainsi sont combinées les divisions des sujets de méditation menant à l'absorption.

924.

924.

Dve ca saññāvavatthānā, aṭṭhānussatiyoti ca;

Sesā dasa pavuccanti, upacārasamādhikā.

Les deux sujets que sont la perception et l'analyse, ainsi que huit commémorations : ces dix sont appelés les sujets n'aboutissant qu'à la concentration de proximité (upacara).

925.

925.

Parikammopacārānulomagotrabhuto paraṃ;

Pañcamaṃ vā catutthaṃ vā, javanaṃ hoti appanā.

Après les moments de conscience de préparation, d'accès, de conformité et de changement de lignée, le cinquième ou le quatrième moment d'impulsion (javana) est celui de l'absorption.

926.

926.

Appanājavanaṃ sabbaṃ, lokuttaramahaggataṃ;

Tihetukaparittāni, purimāni yathārahaṃ.

Toutes les impulsions d'absorption sont supramondaines ou sublimes ; les moments précédents sont des impulsions limitées (du domaine des sens) possédant les trois racines, selon le cas.

927.

927.

Āvajjanā ca vasitā, taṃsamāpajjanā tathā;

Adhiṭṭhānā ca vuṭṭhānā, paccavekkhaṇa pañcamā.

L'orientation (adverting), l'entrée en absorption, le maintien, l'émergence et cinquièmement la rétrospection : telles sont les cinq maîtrises.

928.

928.

Vasitāhi vasībhūtā, iti katvāna pañcahi;

Bhāventassa panappenti, uparūpari appanā.

Pour celui qui s'est rendu maître de ces cinq maîtrises et qui poursuit son développement, les absorptions s'élèvent de plus en plus haut.

929.

929.

Yuñjantassa tu vuṭṭhāya, kasiṇajjhānapañcamā;

Pañcābhiññā hi appenti, rūpasaddādigocare.

Pour celui qui s'applique, après être sorti de la cinquième absorption basée sur un kasina, les cinq connaissances directes se manifestent, ayant pour domaines les formes, les sons, etc.

930.

930.

Lokuttarā panappenti, sabbe nibbānagocare;

Aniccadukkhānattāti, bhūmidhamme vipassato.

Les états supramondains atteignent l'absorption, ayant tous le Nibbāna pour domaine ; pour celui qui pratique la vision profonde sur les phénomènes des plans comme étant impermanents, souffrance et non-soi.

931.

931.

Tattha [Pg.82] ca pādakajjhānaṃ, sammaṭṭhajjhānameva vā;

Ajjhāsayo ca vuṭṭhāna-gāminī ca vipassanā.

Et là, il y a le jhāna de base, ou bien le jhāna examiné ; l'inclination et la vision profonde menant à l'émergence.

932.

932.

Maggānaṃ jhānabhedāya, yathāyogaṃ niyāmatā;

Yathāsakaṃ phalānaṃ tu, maggā honti niyāmatā.

Pour les chemins, la distinction des jhānas est déterminée selon le cas ; mais pour les fruits respectifs, les chemins sont les déterminants.

933.

933.

Maggānantaramevātha, bhūmidhamme vipassato;

Phalasamāpattiyampi, appeti phalamānasaṃ.

Immédiatement après les chemins, pour celui qui contemple les phénomènes des plans, l'esprit du fruit atteint l'absorption, même dans l'atteinte du fruit.

934.

934.

Anupubbasamāpattiṃ, samāpajjissa vuṭṭhito;

Jhānadhamme vipassitvā, tattha tattheva paṇḍito.

Étant entré dans les atteintes successives et en étant ressorti, ayant contemplé les facteurs du jhāna dans chaque cas, le sage...

935.

935.

Catutthāruppamappetvā, ekadvijavanāparaṃ;

Nirodhaṃ nāma phusati, samāpattimacittakaṃ.

Ayant atteint le quatrième immatériel, après un ou deux instants d'impulsion (javana), il touche l'atteinte appelée cessation, qui est sans esprit.

936.

936.

Arahā vā anāgāmī, pañcavokārabhūmiyaṃ;

Yathāsakaṃ phaluppādo, vuṭṭhānanti tato mato.

Un Arahant ou un Anāgāmī, dans le plan des cinq agrégats ; l'apparition de leur fruit respectif est alors connue comme l'émergence.

937.

937.

Appanāpariyosāne, siyā sabbattha sambhavā;

Bhavaṅgapāto taṃ chetvā, jāyate paccavekkhaṇā.

À la fin de l'absorption, qui peut se produire partout, survient la chute dans le bhavaṅga ; ayant interrompu cela, la réflexion surgit.

938.

938.

Iti vuttānusārena, appanānayasaṅgahaṃ;

Yathāyogaṃ vibhāveyya, tattha tattha vicakkhaṇo.

Ainsi, selon ce qui a été dit, l'homme avisé devrait expliquer le résumé de la méthode de l'absorption, selon le cas, ici et là.

939.

939.

Cittavisuddhi nāmāyaṃ, cittasaṃklesasodhano;

Upacārappanābhedo, samatho pubbabhāgiyoti.

Ceci est appelé purification de l'esprit, qui purifie les souillures de l'esprit ; divisé en accès et absorption, c'est le calme (samatha) préliminaire.

Iti nibbānavibhāge mūlavisuddhikathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'exposé sur la purification fondamentale dans la section sur le Nibbāna.

Tevīsatimo paricchedo.

Vingt-troisième chapitre.

Catuvīsatimo paricchedo

Vingt-quatrième chapitre

24. Pariggahavisuddhikathā

24. Exposé sur la purification du discernement

940.

940.

Sīlacittavisuddhīhi, yathāvuttāhi maṇḍito;

Payogāsayasampanno, nibbānābhirato tato.

Orné des purifications de la moralité et de l'esprit telles qu'elles ont été décrites ; doté d'effort et d'aspiration, se plaisant alors dans le Nibbāna.

941.

941.

Khandhāyatanadhātādippabhedehi [Pg.83] yathārahaṃ;

Lakkhaṇapaccupaṭṭhāna-padaṭṭhānavibhāgato.

Par les divisions des agrégats, des bases et des éléments, etc., comme il convient ; par l'analyse des caractéristiques, des manifestations et des causes prochaines.

942.

942.

Pariggahetvā saṅkhāre, nāmarūpaṃ yathākathaṃ;

Vavatthapento tatthevamanupassati paññavā.

Ayant discerné les formations comme nom et forme selon leur nature ; le sage, les définissant, contemple ainsi.

943.

943.

Nāmarūpamidaṃ suddhaṃ, attabhāvoti vuccati;

Natthettha koci attā vā, satto jīvo ca puggalo.

Ce pur nom et forme est appelé "individualité" ; il n'y a ici aucun soi, ni être, ni vie, ni personne.

944.

944.

Yathāpi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti.

Tout comme par l'assemblage des pièces, le mot "char" est utilisé ; de même, quand les agrégats sont présents, il y a la convention "être".

945.

945.

Khandhāyatanadhātūnaṃ, yathāyogamanukkamo;

Abbocchinno pavattanto, saṃsāroti pavuccati.

La succession des agrégats, des bases et des éléments, selon le cas ; se poursuivant sans interruption, elle est appelée saṃsāra.

946.

946.

Iti nānappakārena, tebhūmakapariggaho;

Bhūmidhammavavatthānaṃ, suddhasaṅkhāradassanaṃ.

Ainsi, de diverses manières, le discernement des trois plans ; la définition des phénomènes des plans, la vision des pures formations.

947.

947.

Attadiṭṭhipahānena, diṭṭhisaṃklesasodhanaṃ;

Diṭṭhivisuddhi nāmāti, ñāṇametaṃ pavuccati.

Par l'abandon de la vue d'un soi, la purification de la souillure des vues ; cela est appelé purification de la vue, telle est la connaissance dont on parle.

948.

948.

Pariggahitasaṅkhāro, nāmarūpamapatthiyā;

Tato paraṃ yathāyogaṃ, pariggaṇhati paccaye.

Ayant discerné les formations, le nom et la forme sans attachement ; ensuite, on discerne les conditions selon le cas.

949.

949.

Dukkhasamudayo tattha, taṇhā saṃsāranāyikā;

Samodhāneti saṅkhāre, tattha tatthupapattiyā.

Là, l'origine de la souffrance est l'avidité, conductrice du saṃsāra ; elle rassemble les formations pour la renaissance ici et là.

950.

950.

Taṇhāsambhavamevetaṃ, tasmā dukkhaṃ pavuccati;

Tadappavatti nibbānaṃ, maggo taṃpāpakoti ca.

Cela a justement son origine dans l'avidité, c'est pourquoi on l'appelle souffrance ; sa non-occurrence est le Nibbāna, et le chemin est ce qui y mène.

951.

951.

Catusaccavavatthāna-mukhenevampi paccaye;

Pariggaṇhanti ekacce, saṅkhārānamathāpare.

Certains discernent les conditions des formations par le biais de la définition des quatre vérités ; tandis que d'autres...

952.

952.

Ālokākāsavāyāpapathaviñcupanissayaṃ;

Bhavaṅgapariṇāmañca, labhitvāva yathārahaṃ.

Ayant obtenu le support de la lumière, de l'espace, de l'air, de l'eau et de la terre ; ainsi que la transformation du bhavaṅga, comme il convient.

953.

953.

Cha vatthūni ca nissāya, cha dvārārammaṇāni ca;

Paṭicca manasikāraṃ, pavattanti arūpino.

En dépendant des six bases, des six portes et de leurs objets ; en dépendant de l'attention, les phénomènes immatériels se produisent.

954.

954.

Yathāsakasamuṭṭhānaṃ[Pg.84], vibhāgehi ca rūpino;

Pavattanti ekacceti, pariggaṇhanti paccaye.

Les phénomènes matériels se produisent selon leurs origines et divisions respectives ; c'est ainsi que certains discernent les conditions.

955.

955.

Avijjāpaccayā honti, saṅkhārā tu tato tathā;

Viññāṇaṃ nāmarūpañca, saḷāyatananāmakaṃ.

Avec l'ignorance comme condition, les formations apparaissent ; et de même la conscience, le nom et la forme, et ce qu'on appelle les six bases des sens.

956.

956.

Phasso ca vedanā taṇhā, upādānaṃ bhavo tato;

Jāti jarā maraṇañca, pavattati yathārahaṃ.

Le contact, la sensation, la soif, l'attachement, puis le devenir ; la naissance, la vieillesse et la mort se produisent ainsi de manière appropriée.

957.

957.

Tato soko paridevo, dukkhañceva tathāparaṃ;

Domanassamupāyāso, sambhoti ca yathārahaṃ.

De là naissent la peine, les lamentations, la souffrance, ainsi que le déplaisir et le désespoir, de manière appropriée.

958.

958.

Etassa kevalassevaṃ, dukkhakkhandhassa sambhavo;

Paṭiccasamuppādova, natthañño koci kārako.

Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance ; ce n'est que la production conditionnée, il n'y a aucun autre créateur.

959.

959.

Tatthāvijjādayo dvepi, addhātīto anāgato;

Jātādayopare aṭṭha, paccuppannoti vaṇṇito.

Parmi ceux-ci, les deux facteurs commençant par l'ignorance appartiennent au passé ; ceux commençant par la naissance appartiennent au futur ; et les huit autres sont décrits comme appartenant au présent.

960.

960.

Puññāpuññāneñjavasā, saṅkhārā tividhā tathā;

Bhavekadeso kammañca, kammavaṭṭanti vuccati.

De même, les formations sont de trois sortes selon qu'elles sont méritoires, non méritoires ou imperturbables ; une partie du devenir est l'action (kamma), et cela est appelé le cycle de l'action (kammavaṭṭa).

961.

961.

Avijjātaṇhupādānā, klesavaṭṭamathāpare;

Vipākavaṭṭaṃ sattāpi, upapattibhavopi ca.

L'ignorance, la soif et l'attachement constituent le cycle des souillures (klesavaṭṭa) ; les sept autres facteurs, ainsi que le devenir par renaissance, constituent le cycle des résultats (vipākavaṭṭa).

962.

962.

Avijjāsaṅkhārānaṃ tu, gahaṇe gahitāva te;

Taṇhupādānabhavāti, atīte pañca hetavo.

Dans la saisie de l'ignorance et des formations, la soif, l'attachement et le devenir sont également saisis ; ce sont les cinq causes du passé.

963.

963.

Taṇhupādānabhavānaṃ, gahaṇe gahitāva te;

Avijjā saṅkhārā ceti, paccuppannepi pañcake.

Dans la saisie de la soif, de l'attachement et du devenir, l'ignorance et les formations sont également saisies ; ce sont également cinq causes dans le présent.

964.

964.

Viññāṇādisarūpena, dassitaṃ phalapañcakaṃ;

Tathā tadeva jātādi-nāmenānāgatanti ca.

Le groupe des cinq résultats est montré sous la forme de la conscience et des facteurs suivants ; de même, ce groupe est désigné pour le futur par les noms de naissance et suivants.

965.

965.

Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṃ;

Idāni hetavo pañca, āyatiṃ phalapañcakaṃ.

Cinq causes dans le passé, cinq résultats maintenant ; cinq causes maintenant, cinq résultats dans le futur.

966.

966.

Hetuphalaṃ phalahetu, puna hetuphalāni ca;

Tisandhi catusaṅkhepaṃ, vīsatākāramabravuṃ.

Cause et résultat, résultat et cause, et à nouveau cause et résultat ; ils ont parlé de trois jonctions, quatre groupes et vingt modes.

967.

967.

Atthadhammapaṭivedha-desanānaṃ [Pg.85] yathārahaṃ;

Gambhīrattā catunnampi, catugambhīratā matā.

En raison de la profondeur du sens, de la doctrine, de la pénétration et de l'enseignement, chacun de ces quatre est considéré comme possédant une quadruple profondeur.

968.

968.

Ekattanānattanayā, abyāpāranayoparo;

Tathevaṃdhammatā ceti, nayā vuttā catubbidhā.

Les méthodes d'unité, de diversité, de non-activité, et de même, de la nature des choses : telles sont les quatre sortes de méthodes enseignées.

969.

969.

Jarāmaraṇasokādi-pīḷitānamabhiṇhaso;

Āsavānaṃ samuppādā, avijjā ca pavattati.

Pour ceux qui sont sans cesse tourmentés par la vieillesse, la mort, la peine, etc., l'ignorance se manifeste à partir de l'apparition des impuretés (āsava).

970.

970.

Avijjāpaccayā honti, saṅkhārāpi yathā pure;

Baddhāvicchedamiccevaṃ, bhavacakkamanādikaṃ.

Avec l'ignorance pour condition, les formations apparaissent comme auparavant ; ainsi, la roue du devenir, liée et ininterrompue, est sans commencement.

971.

971.

Taṇhāvijjānābhikaṃ taṃ, jarāmaraṇanemikaṃ;

Sesākārādighaṭikaṃ, tibhavārathayojitaṃ.

Elle a pour moyeu la soif et l'ignorance, pour jante la vieillesse et la mort, pour rayons les autres facteurs, et elle est attelée au char des trois mondes.

972.

972.

Tiaddhañca tivaṭṭañca, tisandhighaṭikaṃ tathā;

Catusaṅkhepagambhīranayamaṇḍitadesanaṃ.

Comprenant trois périodes de temps et trois cycles, jointe par trois jonctions, son enseignement est orné de quatre groupes et de méthodes profondes.

973.

973.

Vīsatākāravibhāgaṃ, dvādasākārasaṅgahaṃ;

Dhammaṭṭhitīti dīpenti, idappaccayataṃ budhā.

Les sages expliquent la conditionnalité spécifique comme étant la stabilité du Dhamma, avec une division en vingt modes et un résumé en douze facteurs.

974.

974.

Paṭiccasamuppādoyaṃ, paccayākāranāmato;

Saṅkhepato ca vitthārā, vividhākārabhedato.

Cette production conditionnée, nommée "mode de conditionnalité", est expliquée de manière concise ou détaillée selon diverses divisions de formes.

975.

975.

Janeti paccayuppanne, avijjādipavattiyā;

Avijjādinirodhena, nirodheti ca sabbathā.

Elle produit des phénomènes conditionnés par le déploiement de l'ignorance et des autres facteurs ; par la cessation de l'ignorance et des autres, elle les fait cesser totalement.

976.

976.

Paccayappaccayuppanna-vaseneva pavattati;

Saṃsāroyanti ekacce, pariggaṇhanti paccaye.

Ce samsara se poursuit uniquement par le biais des conditions et des choses conditionnées ; c'est ainsi que certains saisissent les conditions.

977.

977.

Samantapaṭṭhānamahāpakaraṇavibhāgato;

Ekacce pariggaṇhanti, catuvīsati paccaye.

Certains saisissent les vingt-quatre conditions selon les divisions du Grand Traité des Rapports (Samantapaṭṭhāna).

978.

978.

Iti nānappakārena, paccayānaṃ pariggaho;

Sappaccayanāmarūpaṃ, vavatthānanti veditaṃ.

Ainsi, la saisie des conditions de diverses manières doit être connue comme la définition de la mentalité et de la matérialité avec leurs conditions.

979.

979.

Idappaccayatāñāṇaṃ, paccayākāradassanaṃ;

Dhammaṭṭhiti yathābhūtañāṇadassananāmakaṃ.

La connaissance de la conditionnalité spécifique, la vision du mode des conditions et la stabilité du Dhamma sont ce qu'on appelle "la connaissance et la vision conformes à la réalité".

980.

980.

Kālattayavibhāgesu[Pg.86], kaṅkhāsaṃklesasodhanaṃ;

Kaṅkhāvitaraṇā nāma, visuddhīti pavuccatīti.

La purification des souillures du doute concernant les divisions des trois temps est appelée la purification par le dépassement du doute.

Iti nibbānavibhāge pariggahavisuddhikathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication sur la purification par la saisie dans la section sur la classification du Nibbāna.

Catuvīsatimo paricchedo.

Vingt-quatrième chapitre.

Pañcavīsatimo paricchedo

Vingt-cinquième chapitre.

25. Vipassanāvuddhikathā

25. Explication sur le développement de la vision intérieure (vipassanā).

981.

981.

Sīlacittadiṭṭhikaṅkhāvitaraṇavisuddhiyo;

Patvā kalāpato tāva, sammaseyya tato paraṃ.

Après avoir atteint les purifications de la vertu, de l'esprit, de la vue et du dépassement du doute, on devrait ensuite pratiquer la compréhension par groupes.

982.

982.

Kalāpato sammasanaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Bhaṅgañāṇaṃ bhayañāṇaṃ, tathādīnavanibbidā.

L'investigation par groupes, la vision de l'apparition et de la disparition, la connaissance de la dissolution, la connaissance de la terreur, ainsi que celle du danger et du désenchantement.

983.

983.

Muccitukamyatāñāṇaṃ, paṭisaṅkhānupassanā;

Saṅkhārupekkhānulomamiccānukkamato ṭhitā.

La connaissance du désir de délivrance, la contemplation réflexive, l'équanimité envers les formations et la connaissance de conformité s'établissent successivement ainsi.

984.

984.

Vipassanāti cakkhātā, dasañāṇaparamparā;

Lakkhaṇattayamāhacca, saṅkhāresu pavattati.

Ce que l'on appelle la vision profonde (vipassanā) est cette succession de dix connaissances qui, s'appuyant sur les trois caractéristiques, s'appliquent aux formations.

985.

985.

Tasmā kalāpato tāva, sammaseyya tilakkhaṇaṃ;

Sammasitvā atītādikhandhāyatanadhātuyo.

Par conséquent, on doit d'abord investiguer les trois caractéristiques par groupes, après avoir examiné les agrégats, les bases et les éléments du passé, etc.

986.

986.

Aniccā te khayaṭṭhena, khandhā dukkhā bhayaṭṭhato;

Anattā asārakaṭṭhena, iccābhiṇhaṃ vicintayaṃ.

« Ils sont impermanents dans le sens de la destruction, les agrégats sont souffrance dans le sens de la terreur, et non-soi dans le sens de l'absence de substance » ; c'est ainsi que l'on doit réfléchir continuellement.

987.

987.

Tassevaṃ sammasantassa, upaṭṭhāti tilakkhaṇaṃ;

Saṅkhāresu tato yogī, khaṇasantatiaddhato.

Pour celui qui investigue ainsi, les trois caractéristiques apparaissent alors dans les formations, selon les moments, la continuité et les périodes de temps.

988.

988.

Paccuppannāna dhammānaṃ, udayañca vayaṃ tathā;

Paññāsākārabhedehi, anupassati tattha hi.

Il contemple l'apparition et la disparition des phénomènes présents selon les cinquante distinctions de modes.

989.

989.

Avijjātaṇhākammānaṃ, udayā ca nirodhato;

Samudayā nirodhā ca, pañcannaṃ dassitā tathā.

L'origine et la cessation de l'ignorance, du désir et du kamma sont ainsi montrées comme les causes de l'apparition et de la cessation des cinq agrégats.

990.

990.

Rūpassāhārato [Pg.87] tiṇṇaṃ, phassato nāmarūpato;

Viññāṇasseti sabbepi, cattālīsa samissitā.

De même pour la forme à partir de la nourriture, pour les trois agrégats mentaux à partir du contact, et pour la conscience à partir du nom et de la forme ; tout cela réuni fait quarante modes.

991.

991.

Nibbattilakkhaṇaṃ bhaṅga-Lakkhaṇañcettha passato;

Khaṇatodayato ceti,Samapaññāsa honti te.

En y voyant la caractéristique de la naissance et la caractéristique de la dissolution, ainsi que l'apparition momentanée, ils sont au nombre de cinquante.

992.

992.

Iti khandhamukhenete, vibhattā udayabbayā;

Āyatannādibhedehi, yojetabbā yathārahaṃ.

Ainsi, ces apparitions et disparitions sont classées par le biais des agrégats ; elles doivent être appliquées de manière appropriée aux distinctions des bases, etc.

993.

993.

Udayañca vayañcevaṃ, passato tassa yogino;

Vibhūtā honti saṅkhārā, samuṭṭhāti tilakkhaṇaṃ.

Pour le yogi qui voit ainsi l'apparition et la disparition, les formations deviennent claires et les trois caractéristiques se manifestent.

994.

994.

Bodhipakkhiyadhammā ca,Te passanti visesato;

Tato jāyantupaklesā,Dasopaklesavatthukā.

Ils voient alors particulièrement les facteurs de l'éveil ; de là surgissent les imperfections de la vision profonde, consistant en dix bases d'imperfections.

995.

995.

Obhāso pīti passaddhi, adhimokkho ca paggaho;

Sukhaṃ ñāṇamupaṭṭhānaṃ, upekkhā ca nikanti ca.

L'aura lumineuse, le ravissement, la tranquillité, la résolution, l'effort, le bonheur, la connaissance, l'établissement de l'attention, l'équanimité et l'attachement.

996.

996.

Taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena tividhepi te;

Assādento unnamanto, mamāyanto kilissati.

S'en délectant, s'en glorifiant ou se les appropriant sous l'influence du triple attachement — le désir, l'orgueil et la vue fausse —, le pratiquant se souille.

997.

997.

Maggaṃ phalañca nibbānaṃ, pattosmīti akovido;

Vekkhabujjhāti maññanto, pappoti adhimāniko.

Celui qui manque de discernement, pensant : « J'ai atteint le chemin, le fruit et le Nirvana », et croyant ainsi avoir compris ce qu'il a perçu, tombe dans la présomption.

998.

998.

Maggādayo na hontete,Taṇhāgāhādivatthuto;

Taṇhāmānadiṭṭhiyo cupaklesā paripanthakā.

Ces expériences ne sont pas le chemin, car elles sont des objets de l'attachement au désir, etc. Le désir, l'orgueil et la vue fausse sont des imperfections qui constituent des obstacles.

999.

999.

Porāṇameva khandhānaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Tilakkhaṇārammaṇato, maggo nibbānapaccayo.

C'est seulement la vision antérieure de l'apparition et de la disparition des agrégats, ayant pour objet les trois caractéristiques, qui est le chemin menant au Nirvana.

1000.

1000.

Iti [Pg.88] maggaṃ amaggañca, visodhentassa sijjhati;

Visuddhi ca maggāmaggañāṇadassananāmikā.

Ainsi, pour celui qui distingue le chemin de ce qui n'est pas le chemin, s'accomplit la purification nommée « connaissance et vision de ce qui est le chemin et de ce qui n'est pas le chemin ».

1001.

1001.

Tathāparā visuddhīnaṃ, udayabbayadassanaṃ;

Ādiṃ katvā paṭipadāñāṇadassananāmikā.

De même, une autre des purifications, commençant par la vision de l'apparition et de la disparition, est nommée « connaissance et vision de la voie ».

1002.

1002.

Pacchā saṃklesavikkhepavisuddhantaṃ yathā pure;

Paṭipajjati medhāvī, udayabbayadassanaṃ.

Le sage s'exerce ensuite à la vision de l'apparition et de la disparition, purifiée des souillures et de la distraction, comme précédemment.

1003.

1003.

Iti khodayabbayānupassanāñāṇavīthiyaṃ;

Sikkhantassācireneva, paripakkā vipassanā.

Ainsi, pour celui qui s'entraîne dans la voie de la connaissance de la contemplation de l'apparition et de la disparition, la vision profonde devient bientôt mûre.

1004.

1004.

Pahāyodayavohāraṃ, vayamevādhimuccato;

Uppādābhogamohāya, bhaṅgamevānutiṭṭhati.

En délaissant la notion d'apparition et en se concentrant uniquement sur la disparition, pour éviter l'illusion de s'attacher à la naissance, il s'établit dans la seule observation de la dissolution.

1005.

1005.

Tato nijjharadhārāva, gaṅgāvārodakaṃ viya;

Bhijjamānatiṇāniva, paṭipajjā sikhā viya.

Dès lors, les formations apparaissent comme un torrent de montagne, comme l'eau du Gange, comme des roseaux qui se brisent, ou comme la flamme d'une lampe.

1006.

1006.

Patante ca vayante ca, bhijjanticceva saṅkhate;

Passato tassa bhaṅgānupassanāñāṇamīritaṃ.

Pour celui qui voit les choses conditionnées tomber, s'évanouir et se dissoudre, on dit qu'il possède la connaissance de la contemplation de la dissolution.

1007.

1007.

Tato bhayānupassanā, sabhayāti vipassato;

Ādīnavānupassanā-ñāṇaṃ ādīnavāti ca.

Vient ensuite la contemplation de la terreur pour celui qui voit les formations comme terrifiantes, et la connaissance de la contemplation du danger pour celui qui les voit comme un danger.

1008.

1008.

Nibbidānupassanā ca, nibbindantassa yogino;

Muccitukamyatāñāṇaṃ, tato muccitumicchato.

La contemplation du désenchantement survient pour le yogi qui se lasse des formations, puis la connaissance du désir de délivrance pour celui qui souhaite s'en libérer.

1009.

1009.

Niccā ce na nirujjheyya, na bādheyya sukhā yadi;

Vase vatteyya attā ce, tadabhāvā na te tathā.

« Si elles étaient permanentes, elles ne cesseraient pas ; si elles étaient bonheur, elles ne tourmenteraient pas ; si elles étaient le soi, elles seraient soumises à notre volonté. » Puisqu'il n'en est pas ainsi, elles ne sont pas telles.

1010.

1010.

Suṭṭhu muccitumiccevaṃ, paṭipaccakkhato tato;

Paṭisaṅkhānupassanā-ñāṇaṃ jātanti vuccati.

Pour celui qui examine de nouveau les choses avec le désir ardent de s'en libérer, on dit qu'est née la connaissance de la contemplation réflexive.

1011.

1011.

Sādhukaṃ paṭisaṅkhāya, saṅkhāresu tilakkhaṇaṃ;

Supariññātasaṅkhāre, tatheva paṭipassati.

Après avoir bien réfléchi aux trois caractéristiques dans les formations, il voit alors ces formations comme étant parfaitement comprises.

1012.

1012.

Aniccā dukkhānattā ca, saṅkhārāva na cāparo;

Attā vā attanīyaṃ vā, nāhaṃ na tu mamāti ca.

« Les formations sont impermanentes, souffrance et non-soi, et rien d'autre ; il n'y a ni soi ni ce qui appartient à un soi, [on réalise :] "je ne suis pas" et "ce n'est pas à moi". »

1013.

1013.

Tatova [Pg.89] tattha majjhatto, nandirāgavinissaṭo;

Attattaniyabhāvena, saṅkhāresvajjhupekkhati.

« De là, étant neutre en cela, libéré de l'attachement au plaisir, il observe les formations avec équanimité, sous l'aspect de l'absence de soi et de ce qui appartient au soi. »

1014.

1014.

Saṅkhārupekkhāsaṅkhātaṃ, ñāṇaṃ tassa itīritaṃ;

Tato vuṭṭhānaghaṭitaṃ, anulomanti vuccati.

« Cette connaissance est appelée "connaissance de l'équanimité envers les formations" ; ensuite, ce qui est lié à l'émergence est appelé "conformité". »

1015.

1015.

Supariññātasaṅkhāre, susammaṭṭhatilakkhaṇe;

Upekkhantassa tasseva, sikhāpattā vipassanā.

« Pour celui qui observe avec équanimité les formations pleinement comprises, dont les trois caractéristiques sont bien examinées, la vision profonde atteint son apogée. »

1016.

1016.

Saṅkhāradhamme ārabbha, tāva kālaṃ pavattati;

Tīradassīva sakuṇo, yāva pāraṃ na passati.

« S'appuyant sur la nature des formations, elle se poursuit tant que, tel un oiseau cherchant le rivage, elle ne voit pas l'autre rive. »

1017.

1017.

Yadā passati nibbānaṃ, vuṭṭhānagahitā tadā;

Vuṭṭhānagāminī nāma, sānulomā pavuccati.

« Quand elle voit le Nibbāna, elle est alors saisie par l'émergence ; elle est appelée "menant à l'émergence", incluant la conformité. »

1018.

1018.

Iti dvīhi visuddhīhi, visuddhāya vipassato;

Vipassanāpaṭipadaṃ, pūretīti pavuccatīti.

« Ainsi, par ces deux purifications, pour celui qui voit avec une vision purifiée, on dit qu'il accomplit la pratique de la vision profonde. »

Iti nibbānavibhāge vipassanāvuddhikathā niṭṭhitā.

« Ici se termine la discussion sur le développement de la vision profonde dans la section sur le Nibbāna. »

Pañcavīsatimo paricchedo.

« Vingt-cinquième chapitre. »

Chabbisatimo paricchedo

« Vingt-sixième chapitre. »

26. Vuṭṭhānavisuddhikathā

26. « Discussion sur la pureté de l'émergence. »

1019.

1019.

Tassevaṃ paṭipannassa, sikhāpattā vipassanā;

Vuṭṭhānagāminī nāma, yadā hoti tadā pana.

« Pour celui qui pratique ainsi, quand la vision profonde atteint son apogée, elle est alors appelée "menant à l'émergence". »

1020.

1020.

Parikammopacārānulomagotrabhuto paraṃ;

Maggo tato phalaṃ hoti, bhavaṅgā paccavekkhaṇā.

« Après [les moments de] préparation, d'accès, de conformité et de changement de lignée, survient le Chemin, puis le Fruit, le continuum de vie et la réflexion. »

1021.

1021.

Parikammopacārānulomasaṅkhātagocarā;

Maggassāvajjanaṃ hutvā, nibbāne hoti gotrabhu.

« Ayant pour objets ce qu'on appelle la préparation, l'accès et la conformité, le changement de lignée se produit vers le Nibbāna, servant d'avertissement pour le Chemin. »

1022.

1022.

Catutthaṃ pañcamaṃ vātha, chaṭṭhaṃ vāpi yathārahaṃ;

Appeti maggajavanaṃ, nibbāne sakimeva taṃ.

« Le processus d'impulsion du Chemin s'établit sur le Nibbāna une seule fois, au quatrième, cinquième ou sixième [moment], selon le cas. »

1023.

1023.

Tato [Pg.90] phalāni tīṇi dve, ekaṃ vātha yathākkamaṃ;

Maggāvasesanirodhamaggavuṭṭhānavīthiyaṃ.

« Ensuite, deux ou trois moments de Fruit suivent dans l'ordre, dans le processus de la voie d'émergence du chemin. »

1024.

1024.

Tato bhavaṅgapātova,Taṃ chetvā paccavekkhaṇā;

Tisso pañcavidhā honti,Yathāyogaṃ tathā hi ca.

« Puis survient la chute dans le continuum de vie ; l'ayant interrompu, la réflexion se produit, laquelle est de cinq types de trois manières, selon ce qui est approprié. »

1025.

1025.

Maggaṃ phalañca nibbānaṃ, avassaṃ paccavekkhati;

Hīne kilese sese ca, paccavekkhati vā na vā.

« On réfléchit nécessairement sur le Chemin, le Fruit et le Nibbāna ; on réfléchit ou non sur les souillures éliminées et les souillures restantes. »

1026.

1026.

Tato ca puna saṅkhāre, vipassanto yathā pure;

Appeti anupubbena, sesamaggaphalāni ca.

« Puis, observant à nouveau les formations par la vision profonde comme auparavant, on atteint successivement les Chemins et les Fruits restants. »

1027.

1027.

Tattha vuccanti nibbāna-phalamaggavipassanā;

Suññatā cānimittā ca, tathāpaṇihitāni ca.

« Là, le Nibbāna, le Fruit, le Chemin et la vision profonde sont appelés "vide", "sans signe" et "sans désir". »

1028.

1028.

Suññatāvipassanādināmena hi vipassati;

Vimokkhamukhabhūtāti, tividhā bhājitā tathā.

« Car on observe par la vision profonde sous les noms de "vision du vide", etc. ; puisqu'ils servent de portes à la libération, ils sont ainsi divisés en trois. »

1029.

1029.

Suññatādikanāmena, vimokkhā tividhā matā;

Nibbānaphalamaggā ca, samāpattisamādhayo.

« Sous les noms de "vide", etc., les libérations sont considérées comme triples : le Nibbāna, le Fruit, le Chemin et les concentrations d'accomplissement. »

1030.

1030.

Tattheva paṭhamabhūmiṃ, patto ariyapuggalo;

Sattakkhattuparamo so, sotāpannoti vuccati.

« Arrivé à la première étape, la personne noble est appelée "celui qui est entré dans le courant", ayant sept renaissances au maximum. »

1031.

1031.

Patto dutiyabhūmiñca, sakadāgāmināmako;

Sakimeva imaṃ lokaṃ, āgantvā hoti mānusaṃ.

« Arrivé à la deuxième étape, il est nommé "celui qui revient une fois" ; revenant dans ce monde humain une seule fois. »

1032.

1032.

Patto tatiyabhūmiñca, anāgāmīti vuccati;

Brahmalokā anāgantvā, idhakāmopapattiyā.

« Arrivé à la troisième étape, il est appelé "celui qui ne revient plus" ; ne revenant pas du monde de Brahma pour une naissance dans le monde des désirs ici-bas. »

1033.

1033.

Patto catutthabhūmiñca, arahā aggapuggalo;

Diṭṭheva dhamme dukkhaggiṃ, nibbāpetīti vuccati.

« Arrivé à la quatrième étape, il est un Arahant, la personne suprême ; on dit qu'il éteint le feu de la souffrance dans cette vie même. »

1034.

1034.

Iti [Pg.91] maggaphalaṭṭhānaṃ, vasā ariyapuggalā;

Dvidhāpi catudhā yuggā, aṭṭha honti vibhāgato.

« Ainsi, par le fait de se tenir dans le Chemin et le Fruit, les personnes nobles sont de deux sortes, ou quatre paires, ou huit selon la division. »

1035.

1035.

Ubhatobhāgavimutta-Vibhāgādivasā pana;

Vibhattā honti sattete,Yathāyogaṃ tathā hi ca.

« Mais selon les divisions telles que "libéré des deux manières", ces sept types sont distingués, selon ce qui est approprié. »

1036.

1036.

Saddhādhurassāniccato, vuṭṭhānaṃ dukkhatopi ca;

Paññādhurassānattato, iti dīpenti paṇḍitā.

« Pour celui dont la faculté dominante est la foi, l'émergence vient de l'impermanence ou de la souffrance ; pour celui dont la faculté est la sagesse, elle vient du non-soi ; ainsi l'expliquent les sages. »

1037.

1037.

Saddhānusāri ādimhi, majjhe saddhāvimuttako;

Ante paññāvimuttova, tasmā saddhādhuro siyā.

« On est "disciple par la foi" au début, "libéré par la foi" au milieu, et "libéré par la sagesse" à la fin ; c'est pourquoi la foi peut être la faculté dominante. »

1038.

1038.

Dhammānusāri ādimhi, diṭṭhippatto tatopari;

Ante paññāvimuttova, hoti paññādhuropi ca.

Celui qui suit le Dhamma au début, celui qui a atteint la vision ensuite ; à la fin, il est libéré par la sagesse et a la sagesse pour guide principal.

1039.

1039.

Samathayānikā ceva, rūpānuttarapādakā;

Vipassanāyānikā ca, sabbe sukkhavipassakā.

Ceux qui ont la tranquillité pour véhicule, ayant les formes sublimes pour base ; et ceux qui ont la vision pénétrante pour véhicule, tous sont des pratiquants de la vision pure.

1040.

1040.

Dhuravuṭṭhānabhedena, honti pañceva sabbathā;

Āruppapādakā cāpi, ādimhi duvidhā tathā.

Selon la distinction de l'émergence par le véhicule, il y en a cinq de toutes manières ; de même, il y a deux types au début pour ceux ayant les états immatériels pour base.

1041.

1041.

Chasu ṭhānesu majjhake, kāyasakkhīti bhājitā;

Ubhatobhāgavimutto, arahatte patiṭṭhito.

Dans les six étapes intermédiaires, ils sont divisés comme témoins corporels ; celui qui est établi dans l'état d'Arahant est libéré des deux manières.

1042.

1042.

Itthaṃ vuttayānadhura-vuṭṭhānānaṃ vibhāgato;

Maggapphalabhūmiyo ca, sattaṭṭhāriyapuggalā.

Ainsi, selon la division des véhicules, des guides et des émergences mentionnés, il y a les niveaux des chemins et des fruits, et les sept ou huit personnes nobles.

1043.

1043.

Tattha cānuttarañāṇaṃ, saccānaṃ paṭivedhakaṃ;

Samucchedappahānena, klesānusayasodhanaṃ.

Là, la connaissance suprême qui pénètre les vérités, par l'abandon par éradication, purifie les souillures et les tendances latentes.

1044.

1044.

Catumaggavibhāgena, vuṭṭhānanti pakittitaṃ;

Ñāṇadassanavisuddhi, nāma hoti tathāpi ca.

Par la division des quatre chemins, l'émergence est proclamée ; elle est également nommée la pureté de la connaissance et de la vision.

1045.

1045.

Maggo ca parijānāti, dukkhaṃ tebhūmakaṃ tathā;

Yathāyogaṃ pajahati, taṇhāsamudayampi ca.

Le chemin comprend pleinement la souffrance des trois plans d'existence ; il abandonne également, selon le cas, l'origine qu'est la soif.

1046.

1046.

Nirodhaṃ [Pg.92] sacchikaroti, maggasaccamanuttaraṃ;

Bhāvanāvīthimotiṇṇo, bhāvetīti pavuccati.

Il réalise la cessation, la vérité suprême du chemin ; étant entré dans la voie du développement, on dit qu'il se développe.

1047.

1047.

Diṭṭhiggatavicikicchā-sīlabbatamasesato;

Apāyagamanīyañca, rāgadosādikattayaṃ.

Les vues erronées, le doute, l'attachement aux rites et rituels complètement, et la triade de l'attachement, de l'aversion, etc., qui conduit aux mondes de souffrance.

1048.

1048.

Tadekaṭṭhe kilese ca, sahajātappahānato;

Pajahāti sotāpatti-maggo paṭhamabhūmiko.

Le chemin de l'entrée dans le courant, qui est le premier niveau, abandonne les souillures situées dans cette même catégorie par l'abandon de ce qui naît simultanément.

1049.

1049.

Tadekaṭṭhe pajahati, rāgadosādikepi ca;

Thūle tu sakadāgāmi-maggo dutiyabhūmiko.

Le chemin de celui qui revient une fois, qui est le deuxième niveau, abandonne également les formes grossières d'attachement, d'aversion, etc., situées dans cette catégorie.

1050.

1050.

Pajahāti anāgāmi-maggo niravasesato;

Kāmarāgabyāpāde ca, tadekaṭṭhe ca sambhavā.

Le chemin de celui qui ne revient plus abandonne sans reste le désir sensuel et la malveillance, ainsi que ce qui est situé dans cette catégorie.

1051.

1051.

Rūpārūparāgamānu-ddhaccāvijjāti pañcakaṃ;

Aggamaggo pajahati, klese sese ca sabbathā.

Le chemin suprême abandonne les cinq entraves : l'attachement à la forme, l'attachement au sans-forme, l'orgueil, l'agitation et l'ignorance, ainsi que toutes les souillures restantes de toutes manières.

1052.

1052.

Iti saccapaṭivedhaṃ, klesakkhayaphalāvahaṃ;

Maggañāṇaṃ pakāsenti, visuddhiṃ sattamaṃ budhā.

Ainsi, les sages déclarent que la connaissance du chemin, qui pénètre les vérités et apporte le fruit de la destruction des souillures, est la septième pureté.

1053.

1053.

Chabbisuddhikamenevaṃ, sabbathāya visuddhiyā;

Sattamāyānupattabbaṃ, nibbānanti pavuccati.

On dit que le Nibbāna doit être atteint par cette séquence des six puretés et par la septième pureté totale en tous points.

1054.

1054.

Klesakkhayakaraṃ tāṇaṃ, saṃsārātikkamaṃ paraṃ;

Pārimaṃ tīramabhayaṃ, sabbasaṅkhāranissaṭaṃ.

C'est la fin des souillures, une protection, le dépassement suprême du saṃsāra, l'autre rive, l'absence de peur, et la libération de toutes les formations.

1055.

1055.

Tenammadanimmadanaṃ, pipāsavinayādinā;

Klesasaṃsārasaṅkhāra-paṭipakkhanidassitaṃ.

C'est pourquoi il est montré comme l'opposé des souillures, du saṃsāra et des formations, par l'écrasement de l'ivresse, l'élimination de la soif, et ainsi de suite.

1056.

1056.

Ajarāmaramaccanta-manuppādamasaṅkhataṃ;

Anuttaramasaṅkhāraṃ, anantamatulañca taṃ.

Il est sans vieillesse, sans mort, ultime, sans naissance, non-conditionné, suprême, sans formations, infini et incomparable.

1057.

1057.

Paramatthamanopammaṃ, santi appaṭimaṃ sukhaṃ;

Nirodhasacca nibbānaṃ, ekantaṃ amataṃ padaṃ.

Réalité ultime, sans comparaison, paix, bonheur inégalé, vérité de la cessation, le Nibbāna est l'unique état immortel.

1058.

1058.

Sopādisesanibbāna-dhātu [Pg.93] ceva tathāparā;

Anupādisesā ceti, duvidhā pariyāyato.

Il y a deux types de l'élément de Nibbāna selon la présentation : avec reste de substrat et aussi l'autre, sans reste de substrat.

1059.

1059.

Suññataṃ cānimittañca, tathāpaṇihitanti ca;

Attādigāhābhāvena, tividhāpi ca bhājitaṃ.

Il est également divisé en trois types : vacuité, absence de signe et absence de désir, en raison de l'absence de saisie d'un soi et d'autres notions.

1060.

1060.

Klesasaṃsārasaṅkhāra-paccanīkavibhāgato;

Bhavakkhayādibhedehi, bahudhāpi pavuccati.

Par sa division en tant qu'opposé aux souillures, au saṃsāra et aux formations, il est désigné de multiples façons par des distinctions telles que la destruction de l'existence.

1061.

1061.

Tadevamaccutaṃ dhammaṃ, lokuttaramakālikaṃ;

Vānābhāvā vānātīto, ‘‘nibbāna’’nti pakittitaṃ.

Ainsi, cet état immuable, supramondain et intemporel est proclamé « Nibbāna » en raison de l'absence de désir et parce qu'il a dépassé le désir.

Iti nibbānavibhāge vuṭṭhānavisuddhikathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine la discussion sur la pureté de l'émergence dans la division du Nibbāna.

Chabbīsatimo paricchedo.

Vingt-sixième chapitre.

Niṭṭhito ca sabbathāpi nibbānavibhāgo.

La division du Nibbāna est entièrement terminée.

Sattavīsatimo paricchedo

Vingt-septième chapitre.

5. Paññattivibhāgo

5. Division des désignations.

27. Pabhedakathā

27. Discussion sur les classifications.

1062.

1062.

Cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānampi ca bhājitaṃ;

Tasmā dāni yathāyogaṃ, paññattipi pavuccati.

L'esprit, les facteurs mentaux, la matière et le nibbāna ont été classifiés ; par conséquent, maintenant, selon le cas, les concepts (paññatti) sont également exposés.

1063.

1063.

Sā cāyaṃ atthapaññatti-nāmapaññattibhedato;

Duvidhā hoti paññatti, atthapaññatti tattha ca.

Cette désignation conceptuelle est de deux sortes selon la distinction entre concept de sens (atthapaññatti) et concept de nom (nāmapaññatti). Concernant le concept de sens...

1064.

1064.

Sattasambhārasaṇṭhāna-saṅghāṭapariṇāmato;

Vikappupaṭṭhānākāravohārābhinivesato.

Par la combinaison d'éléments, la forme, l'assemblage et la transformation ; par la manière dont ils apparaissent à l'imagination, par l'usage conventionnel et par l'adhésion mentale.

1065.

1065.

Tathā pavattasaṅketasiddhā atthā pakappitā;

Paññāpīyanti nāmāti, paññattīti pakittitā.

Ainsi, les sens établis par convention et imaginés sont désignés par des noms ; c'est pourquoi ils sont proclamés comme étant des concepts (paññatti).

1066.

1066.

Atthā hi paramatthatthā, paññattatthāti ca dvidhā;

Tattha ca paramatthatthā, saccikaṭṭhā salakkhaṇā.

Les sens sont en effet de deux sortes : les sens de réalité ultime et les sens conceptuels. Parmi ceux-ci, les sens de réalité ultime sont vrais et possèdent leurs propres caractéristiques.

1067.

1067.

Paññattatthā [Pg.94] saccikaṭṭhasalakkhaṇasabhāvato;

Aññathā gahitā taṃtamupādāya pakappitā.

Les sens conceptuels, étant différents de la nature de la vérité ultime et des caractéristiques propres, sont saisis d'une autre manière et imaginés en fonction de ceci ou de cela.

1068.

1068.

Tasmā upādāpaññatti, atthapaññattināmakā;

Paññapetabbanāmāva, paññattatthāva sabbathā.

C'est pourquoi ils sont appelés concepts dérivés ou concepts de sens ; ils sont en tout point les objets à faire connaître, les sens des concepts eux-mêmes.

1069.

1069.

Paramatthā yathāvuttā, cittacetasikādayo;

Paññattā itthipurisamañcapīṭhapaṭādayo.

Les réalités ultimes sont, comme mentionné, l'esprit, les facteurs mentaux, etc. Les concepts sont la femme, l'homme, le lit, le siège, le vêtement, etc.

1070.

1070.

Yena vuccati taṃ nāmaṃ, paññapetīti vuccati;

Paññattīti ca sā nāmapaññattīti tato matā.

Ce par quoi une chose est désignée est appelé un nom, car il fait connaître ; on l'appelle concept, et on le connaît ainsi sous le terme de concept de nom (nāmapaññatti).

1071.

1071.

Saṅkhā samaññā paññatti, vohāroti ca bhājitā;

Catudhā paññapetabbapaññattīti hi vaṇṇitā.

Divisé en désignation, appellation, concept et usage conventionnel, le concept qui fait connaître est décrit de quatre manières.

1072.

1072.

Tato nāmaṃ nāmakammaṃ, nāmadheyyaṃ athāparaṃ;

Nirutti byañjanamabhilāpoti pana bhājitā.

De plus, il est divisé en nom, action de nommer, dénomination, ainsi qu'en terminologie, articulation et expression.

1073.

1073.

Nāmapaññatti nāmāti, paññatti duvidhā katā;

Sabbeva dhammā paññattipathāti pana bhājitā.

Le concept est divisé en deux : concept de nom et nom ; de plus, tous les phénomènes sont classés comme étant le chemin des concepts (paññattipatha).

1074.

1074.

Paramatthapaññattatthā, duvidhā honti tattha ca;

Paññattipathāva honti, paramatthā salakkhaṇā.

Les sens de réalité ultime et les sens conceptuels sont de deux sortes ; parmi eux, les réalités ultimes ayant leurs propres caractéristiques sont assurément les chemins des concepts.

1075.

1075.

Paññattatthā paññatti ca, paññapetabbamattato;

Paññattipathā ca nāmapaññattipathabhāvato.

Le sens conceptuel et le concept, en tant que simples choses à faire connaître, sont des chemins des concepts en raison de leur nature de chemins pour les concepts de noms.

1076.

1076.

Nāmampi paññāpetabbameva kiñcāpi kenaci;

Nāmamevampetaṃ tattha, paññatticceva vaṇṇitaṃ.

Un nom lui-même doit être fait connaître par quelque chose ; c'est pourquoi, dans ce contexte, le nom même est décrit comme un concept.

1077.

1077.

Paññapetabbadhammā ca, tesaṃ paññāpitāpi ca;

Icchitabbāpi paññattipathā paññattinānatā.

Les phénomènes à faire connaître et leur désignation même doivent être compris comme la diversité des concepts et des chemins des concepts.

1078.

1078.

Iti vuttānusārena, vuttaṃ aṭṭhakathānaye;

Nayaṃ gahetvā etthāpi, paññatti duvidhā katā.

Ainsi, conformément à ce qui a été dit dans la méthode des commentaires, et en suivant cette méthode ici également, le concept est divisé en deux.

1079.

1079.

Tasmimpi [Pg.95] paramatthā ca, saccikaṭṭhasalakkhaṇā;

Atthā paññattimattā ca, atthapaññattināmakā.

En cela aussi, il y a les réalités ultimes, qui sont vraies et ont leurs propres caractéristiques, et les sens qui sont de simples concepts, appelés concepts de sens.

1080.

1080.

Tesaṃ paññāpikā ceva, nāmapaññattināmikā;

Iccevaṃ vaṇṇanāmagge, ñeyyattā tividhā katā.

Et ce qui les fait connaître est appelé concept de nom ; ainsi, dans la voie de cette explication, les choses à connaître sont rendues de trois sortes.

1081.

1081.

Paramatthasaccaṃ nāma, paramatthāva tattha ca;

Saccikaṭṭhasabhāvattā, avisaṃvādakā hi te.

Ce qu'on appelle vérité ultime est constitué par les seules réalités ultimes ; car, en raison de leur nature de vérité réelle, elles sont infaillibles.

1082.

1082.

Sammutisaccaṃ paññattidvayaṃ vohāravuttiyā;

Lokasamaññādhippāyāvisaṃvādakabhāvato.

La vérité conventionnelle comprend les deux types de concepts, en vertu de l'usage courant ; elle est infaillible en raison de l'intention conforme à la désignation commune du monde.

1083.

1083.

Iti saccadvayampetaṃ, akkhāsi purisuttamo;

Tenāpi nāmasaṃviññū, vohareyyubhayampi vā.

C'est ainsi que le plus noble des hommes a enseigné ces deux vérités ; par conséquent, celui qui connaît les noms peut faire usage de l'une comme de l'autre.

Iti paññattivibhāge pabhedakathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication de la classification dans la section sur les concepts.

Sattavīsatimo paricchedo.

Vingt-septième chapitre.

Aṭṭhavīsatimo paricchedo

Vingt-huitième chapitre.

28. Atthapaññattikathā

28. Discussion sur le concept de sens (atthapaññatti).

1084.

1084.

Tattha ca pubbāpariya-pavattakkhandhasammatā;

Viññattindriyavipphāra-visesopanibandhanā.

Et là, ce qui est considéré comme les agrégats se succédant les uns aux autres, dépendant de la manifestation spécifique des facultés de communication (viññatti).

1085.

1085.

Devayakkhamanussādi-nānābhedā salakkhikā;

Sattapaññatti nāmāyaṃ, svāyaṃ sattoti sammato.

Possédant diverses distinctions telles que les dévas, les yakkhas, les humains, etc., cette désignation est appelée 'être' ; c'est cela qui est conventionnellement connu comme un être.

1086.

1086.

Vaṭṭattayamupādāya,Khandhāyatanavuttiyā;

Kārako vedako vāyaṃ,Sandhāvati bhave bhave.

S'appuyant sur le triple cycle, par le fonctionnement des agrégats et des bases sensorielles, celui qui agit ou celui qui ressent erre d'existence en existence.

1087.

1087.

Tasmā saṃsāramāpanno, satto nāma sa puggalo;

Ahamattāparā itthī, purisoti ca kappito.

Par conséquent, cette personne engagée dans le samsara est nommée 'être' ; elle est conçue comme 'moi', 'soi', 'autrui', 'femme' et 'homme'.

1088.

1088.

Svāyaṃ [Pg.96] khandhādito satto, aññoti ca na vuccati;

Khandhādivinimuttassa, sattasseva abhāvato.

Cet être n'est pas dit être distinct des agrégats, car aucun être n'existe séparément des agrégats et des autres facteurs.

1089.

1089.

Khandhā khandhānamevāyaṃ, sattoti ca na vuccati;

Khandhavohārato tassa, aññavohārasambhavā.

Les agrégats ne sont que des agrégats, ils ne sont pas appelés un « être » ; c'est de l'usage conceptuel des agrégats que provient cet autre usage (le terme « être »).

1090.

1090.

Iccevaṃ khandhanānatte-kattamuttopi atthato;

Tabbisesāvacarita-vohāro ca tu dissati.

Ainsi, bien que dans la réalité (l'être) soit exempt tant de diversité que d'unité (vis-à-vis des agrégats), on observe un usage linguistique basé sur leurs distinctions particulières.

1091.

1091.

Tenāyaṃ puggalo satto, jāyatijjiyyatīti ca;

Mīyatīti ca tassāyaṃ, saṃsāroti pavuccati.

C'est pourquoi on dit de cette personne ou de cet être qu'il naît, vieillit et meurt ; et c'est cela qu'on appelle son cycle d'existences (saṃsāra).

1092.

1092.

Mato jāto ca na sveva, khandhabhedopacārato;

Nāparo sveva santānabhedābhāvopacārato.

Celui qui est mort et celui qui est né ne sont pas les mêmes, en raison de la désignation basée sur la dissolution des agrégats ; mais ils ne sont pas non plus différents, en raison de la désignation basée sur l'absence d'interruption de la continuité.

1093.

1093.

Nānattekattamiccevaṃ, puggalassopacārato;

Ucchedasassatattaṃ vā, tasmā nopeti puggalo.

Ainsi, par cette désignation de la personne comme n'étant ni diverse ni une, la personne n'encourt ni l'annihilationisme ni l'éternalisme.

1094.

1094.

Iccāyaṃ puggalo nāma, satto saṃsārakārako;

Khandhādikamupādāya, paññattoti pavuccati.

Ainsi, ce qu'on appelle « personne » ou « être », l'acteur du saṃsāra, est dit être une désignation conceptuelle basée sur les agrégats et les autres constituants.

1095.

1095.

Tasmā puggalasaṅkhātā, saṃsāropanibandhanā;

Sattapaññatti nāmāti, viññātabbā vibhāvinā.

Par conséquent, le sage doit comprendre que ce qu'on nomme « désignation d'un être », constituée par l'idée de personne, est ce qui lie au cycle des existences.

1096.

1096.

Ajjhattikā ca kesādikoṭṭhāsā bāhiresu ca;

Bhūmipabbatapāsāṇatiṇarukkhalatādikā.

Il y a les parties internes comme les cheveux, etc., et les parties externes comme la terre, les montagnes, les pierres, l'herbe, les arbres, les lianes, etc.

1097.

1097.

Bhūtasambhāranibbattivibhāgaparikappitā;

Tamupādāya sambhārapaññattīti pavuccati.

Conçue par la distinction des parties produites à partir de la réunion des grands éléments, et en se basant sur cela, elle est appelée « désignation de l'assemblage » (sambhārapaññatti).

1098.

1098.

Bhūtasambhārasaṇṭhānavibhāgaparikappitā;

Saṇṭhānapaññatti nāma, thambhakumbhādikā matā.

Conçue par la distinction de la forme de l'assemblage des éléments, ce qu'on appelle « désignation de la forme » (saṇṭhānapaññatti) est illustré par des objets tels que les piliers, les pots, etc.

1099.

1099.

Bhūtasambhārasaṅghātavisesaparikappitā;

Saṅghātapaññatti nāma, rathagehādikā matā.

Conçue par la distinction de la combinaison de l'assemblage des éléments, ce qu'on appelle « désignation de la combinaison » (saṅghātapaññatti) est illustré par des objets tels que les chars, les maisons, etc.

1100.

1100.

Bhūtasambhāravisesapariṇāmapakappitā;

Pariṇāmapaññattīti, dadhibhattādikā matā.

Conçue par la transformation particulière de l'assemblage des éléments, la « désignation de la transformation » (pariṇāmapaññatti) est illustrée par le caillé, le riz cuit, etc.

1101.

1101.

Itthamajjhattabahiddhā[Pg.97], dhammā sambhārasambhūtā;

Santānavutti saṅketasiddhā paññatti pañcadhā.

Ainsi, les phénomènes internes et externes, produits par l'assemblage d'éléments et fonctionnant en continuité, constituent cinq types de désignations établies par convention.

1102.

1102.

Tathā tathā samuppannavikappābhogasammatā;

Vikappapaññatti nāma, kālākāsadisādikā.

Établie par l'attention portée aux diverses constructions mentales qui surgissent, ce qu'on appelle « désignation par construction mentale » (vikappapaññatti) inclut le temps, l'espace, les directions, etc.

1103.

1103.

Taṃ taṃ nimittamāgamma, tatopaṭṭhānakappitā;

Upaṭṭhānapaññattīti, paṭibhāgādikā matā.

Basée sur tel ou tel signe et conçue à partir de la manifestation de celui-ci, la « désignation par manifestation » (upaṭṭhānapaññatti) est illustrée par le signe de contrepartie (paṭibhāga), etc.

1104.

1104.

Visesākāramattāpi, atthantarapakappitā;

Ākārapaññatti nāma, viññattilahutādikā.

Bien que n'étant qu'un simple mode de distinction conçu comme une entité différente, ce qu'on appelle « désignation du mode » (ākārapaññatti) inclut la communication (viññatti), la légèreté (lahutā), etc.

1105.

1105.

Taṃ taṃ kāraṇamāgamma, tathā vohārakappitā;

Vohārapaññatti nāma, kathināpattiādikā.

Basée sur telle ou telle cause et conçue selon l'usage conventionnel, ce qu'on appelle « désignation d'usage » (vohārapaññatti) inclut le Kathina, les offenses (āpatti), etc.

1106.

1106.

Bālo yo so ca me attā,So bhavissāmi maṃ ca tu;

Nicco dhuvo sassatoti-Ādikā pana sabbathā.

L'insensé pense : « Ceci est mon soi, je serai cela », et considère tout comme éternel, stable et permanent, etc.

1107.

1107.

Tabbohāranimittānaṃ, abhāvepi pavattito;

Abhinivesapaññatti, nāma titthiyakappitā.

Se manifestant même en l'absence de base pour cet usage conventionnel, ce qu'on appelle « désignation par attachement dogmatique » (abhinivesapaññatti) est conçu par les hérétiques.

1108.

1108.

Iccevaṃ lokasāsanatitthāyatanakappitā;

Santānamuttasaṅketasiddhā atthāpi pañcadhā.

Ainsi, les cinq types d'objets de désignation établis par convention et indépendants de la continuité (des agrégats) sont conçus selon le monde, l'Enseignement et les écoles hérétiques.

1109.

1109.

Saṅkānavuttisantānamuttabhedavasā dvidhā;

Atthapaññatti nāmāyaṃ, dasadhā paridīpitā.

Selon la distinction entre ce qui fonctionne en continuité et ce qui en est indépendant, cette « désignation de l'objet » (atthapaññatti) est expliquée en dix catégories.

1110.

1110.

Iti vuttappakāresu, paññattatthesu paṇḍitā;

Paññattimattaṃ sandhāya, voharanti yathākathaṃ.

Concernant les types de désignations d'objets ainsi mentionnés, les sages les utilisent selon l'usage, tout en sachant qu'ils ne sont que de simples désignations.

1111.

1111.

Tadaññe pana bālā ca, titthiyāpi akovidā;

Paññattimatidhāvitvā, gaṇhanti paramatthato.

Mais les autres, les insensés et les hérétiques ignorants, outrepassant la simple désignation, les saisissent comme s'ils étaient des réalités ultimes.

1112.

1112.

Te tathā gahitākārā, aññāṇagahitā janā;

Micchattābhiniviṭṭhā ca, vaḍḍhanti bhavabandhanaṃ.

Ces gens qui saisissent les choses ainsi, emportés par l'ignorance et attachés à des vues fausses, accroissent les liens de l'existence.

1113.

1113.

Duvidhesupi [Pg.98] atthesu, tasmā paṇḍitajātiko;

Paramatthapaññattīsu, vibhāgamiti lakkhayeti.

Par conséquent, parmi les deux types de sens, celui qui est sage doit discerner ainsi la distinction entre les réalités ultimes et les désignations.

Iti paññattivibhāge atthapaññattikathā niṭṭhitā.

Ainsi se termine l'explication sur la désignation de l'objet dans l'analyse des désignations.

Aṭṭhavīsatimo paricchedo.

Vingt-huitième chapitre.

Ekūnatiṃsatimo paricchedo

Vingt-neuvième chapitre.

29. Nāmapaññattikathā

29. Discours sur la désignation du nom (nāmapaññatti).

1114.

1114.

Nāmavohārasaṅketakāraṇopanibandhanā;

Yathāvuttatthasaddānaṃ, antarā cintanā gatā.

Basée sur les causes que sont les noms, les usages et les conventions ; entre les sons et les sens mentionnés plus haut, s'insère la pensée.

1115.

1115.

Nāmapaññatti nāmāyaṃ, atthasaddavinissaṭā;

Taṃdvayābaddhasaṅketañeyyākāropalakkhitā.

Cette désignation verbale (nāmapaññatti), découlant du sens et du son, est caractérisée par la forme de l'objet de connaissance qui est liée par convention à ces deux-là.

1116.

1116.

Yā gayhati nāmaghosagocaruppannavīthiyā;

Pavattānantaruppanna-manodvārikavīthiyā.

Celle qui est appréhendée par le processus cognitif survenant dans le domaine du son du nom, à travers le processus de la porte de l'esprit qui survient immédiatement après.

1117.

1117.

Mañcapīṭhādisaddaṃ hi, sotaviññāṇavīthiyā;

Sutvā tameva cintetvā, manodvārikavīthiyā.

Car, après avoir entendu le son 'lit', 'siège', etc., par le processus de la conscience auditive, et ayant réfléchi à cela même par le processus de la porte de l'esprit.

1118.

1118.

Tato saṅketanipphannaṃ, nāmaṃ cintāya gayhati;

Nāmapaññattiatthā tu, tato gayhanti sambhavā.

Ensuite, le nom issu de la convention est appréhendé par la pensée ; et les sens de la désignation verbale sont alors appréhendés à partir de cette origine.

1119.

1119.

Saddanāmatthapaññattiparamatthavasena hi;

Catudhā tividhā vātha, cintanā tattha icchitā.

En effet, par le biais du son, du nom, de la désignation du sens et de la réalité ultime, la pensée y est considérée comme étant de quatre sortes ou de trois sortes.

1120.

1120.

Itthamaṭṭhakathāmaggaṃ, vaṇṇentena hi dassito;

Nayo ācariyeneti, vibhāgoyaṃ pakāsito.

C'est ainsi que la méthode de la Voie des Commentaires a été montrée par celui qui l'explique ; cette classification a été exposée par le Maître.

1121.

1121.

Natthaññā kāci viññatti, vikārasahito pana;

Saddova nāmapaññatti, iccekaccehi vaṇṇitaṃ.

« Il n'y a pas d'autre communication (viññatti) ; le son seul, accompagné d'une modification, est la désignation verbale », c'est ce qui est décrit par certains.

1122.

1122.

Tadetaṃ nāmapaññattibhāvenekavidhampi ca;

Neruttikayādicchakavasā nāmaṃ dvidhā bhave.

Bien que celle-ci soit d'une seule sorte en tant que désignation verbale, le nom peut être de deux sortes selon qu'il est étymologique ou arbitraire.

1123.

1123.

Saññāsu dhāturūpāni, paccayañca tato paraṃ;

Katvā vaṇṇāgamādiñca, saddalakkhaṇasādhitaṃ.

Dans les appellations, après avoir établi les formes des racines, puis les suffixes, les augmentations de lettres, etc., ce qui est accompli selon les caractéristiques du son.

1124.

1124.

Neruttikamudīrenti[Pg.99], nāmaṃ yādicchakaṃ padaṃ;

Yadicchāya katamattaṃ, byañjanatthavivajjitaṃ.

On appelle « étymologique » un tel nom ; un terme « arbitraire » est seulement créé à volonté, dépourvu de sens littéral.

1125.

1125.

Tividhampi tadanvatthakādimañcopacārimaṃ;

Nibbacanatthasāpekkhaṃ, tatthānvatthamudīritaṃ.

Elle est aussi de trois sortes : conforme au sens (anvatthaka), fortuite (kādima) et métaphorique (upacārima). Parmi elles, celle qui dépend du sens étymologique est dite « conforme au sens ».

1126.

1126.

Yadicchākatasaṅketaṃ, kādimañcopacārimaṃ;

Atambhūtassa tabbhāvavohāroti pavuccati.

La convention faite arbitrairement est « fortuite » ; l'usage d'un état pour ce qui n'est pas tel est appelé « métaphorique ».

1127.

1127.

Tathā sāmaññanāmañca, guṇanāmañca kittimaṃ;

Opapātikamiccevaṃ, nāmaṃ hoti catubbidhaṃ.

De même, le nom est de quatre sortes : nom commun, nom de qualité, nom artificiel et nom spontané.

1128.

1128.

Mahājanasammatañca, anvatthañceva tādisaṃ;

Tīṇi nāmāni candādināmaṃ tatthopapātikaṃ.

Ce qui est agréé par la multitude, ce qui est conforme au sens et ce qui est similaire, voilà trois noms ; parmi eux, le nom de la lune, etc., est « spontané ».

1129.

1129.

Yādicchakamāvatthikaṃ, nemittakamathāparaṃ;

Liṅgikaṃ ruḷhikañceti, nāmaṃ pañcavidhaṃ bhave.

Le nom peut être de cinq sortes : arbitraire, circonstanciel, qualificatif, fondé sur un signe distinctif et conventionnel.

1130.

1130.

Yādicchakaṃ yathāvuḍḍhaṃ, vacchadammādikaṃ pana;

Āvatthikaṃ nemittakaṃ, sīlavāpaññavādikaṃ.

L'arbitraire est tel que « Vuḍḍha » (le vieux) ; le circonstanciel est « jeune veau », etc. ; le qualificatif est « vertueux », « sage », etc.

1131.

1131.

Liṅgikaṃ diṭṭhaliṅgaṃ tu, daṇḍīchattītiādikaṃ;

Ruḷhikaṃ lesamattena, ruḷhaṃ gomahiṃsādikaṃ.

Celui fondé sur un signe distinctif concerne un signe visible, comme « celui qui porte un bâton », « celui qui porte un parasol », etc. ; le conventionnel est ce qui est établi par un simple prétexte, comme « bœuf », « buffle », etc.

1132.

1132.

Vijjamānāvijjamāna-paññattobhayamissitā;

Vibhattā nāmapaññatti, chabbidhā hoti tattha hi.

En effet, la désignation verbale est divisée en six sortes : désignant ce qui existe, ce qui n'existe pas, et leurs combinaisons mixtes.

1133.

1133.

Vijjamānapaññattīti, vijjamānatthadīpitā;

Vuccati khandhāyatana-dhātupañcindriyādikā.

La « désignation de ce qui existe » est celle qui éclaire un sens existant ; on l'appelle ainsi pour les agrégats, les bases, les éléments, les cinq facultés, etc.

1134.

1134.

Avijjamānapaññatti-nāmikā paramatthato;

Avijjamānamañcādi, atthapaññattidīpitā.

Ce qui est nommé « désignation de ce qui n'existe pas » est, du point de vue de la réalité ultime, ce qui éclaire la désignation de sens non existants comme « lit », etc.

1135.

1135.

Vijjamānena avijja-mānapaññattināmikā;

Tevijjo chaḷabhiñño ca, sīlavā paññavāpi ca.

La désignation de ce qui n'existe pas par le biais de ce qui existe est illustrée par « celui qui possède les trois sciences », « celui qui possède les six connaissances directes », ainsi que « le vertueux » ou « le sage ».

1136.

1136.

Avijjamānena vijja-mānapaññattināmikā;

Itthirūpaṃ itthisaddo, itthicittantiādikā.

La désignation de ce qui existe par le biais de ce qui n'existe pas est illustrée par « forme de femme », « voix de femme », « esprit de femme », etc.

1137.

1137.

Vijjamānena [Pg.100] tu vijja-mānapaññattināmikā;

Cakkhuviññāṇaṃ ca cakkhu-samphasso cevamādikā.

La désignation de ce qui existe par le biais de ce qui existe est illustrée par « conscience visuelle », « contact visuel », et ainsi de suite.

1138.

1138.

Avijjamānenāvijja-mānapaññattināmikā;

Khattiyaputto brāhmaṇa-putto iccevamādikā.

La désignation de ce qui n'existe pas par le biais de ce qui n'existe pas est illustrée par « fils de guerrier », « fils de brahmane », et ainsi de suite.

1139.

1139.

Iti vuttānusārena, nāmapaññattiyā budho;

Sarūpaṃ visayañceva, vibhāgañca vibhāvaye.

Ainsi, selon ce qui a été dit, que le sage discerne la nature propre, le domaine et la classification de la désignation verbale.

1140.

1140.

Iccevaṃ paramatthā ca, yathāvuttā catubbidhā;

Paññatti duvidhā ceti, ñeyyatthā chabbidhā matāti.

Ainsi, les réalités ultimes sont de quatre sortes comme il a été dit, et les désignations sont de deux sortes ; les objets de connaissance sont ainsi considérés comme étant de six sortes.

Iti paññattivibhāge nāmapaññattikathā niṭṭhitā.

Ici se termine l'explication sur la désignation verbale dans la section sur la classification des désignations.

Ekūnatiṃsatimo paricchedo.

Vingt-neuvième chapitre.

Niṭṭhito ca sabbathāpi paññattivibhāgo.

Et la classification des désignations est entièrement terminée.

Nigamanakathā

Conclusion

1141.

1141.

Seṭṭhe kañcivare raṭṭhe, kāverinagare vare;

Kule sañjātabhūtena, bahussutena ñāṇinā.

Né dans une lignée noble, dans le pays de Kañcivara, dans la noble cité de Kāverī, par celui qui possède une grande érudition et une grande sagesse.

1142.

1142.

Anuruddhena therena, aniruddhayasassinā;

Tambaraṭṭhe vasantena, nagare tañjanāmake.

Par le doyen Anuruddha, à la renommée sans entrave, résidant dans le pays de Tamba, dans la ville nommée Tañja.

1143.

1143.

Tattha saṅghavisiṭṭhena, yācitena anākulaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ.

Sollicité par le supérieur de la communauté locale, cet exposé est clair, fondé sur la méthode d'enseignement de ceux qui résident au Mahāvihāra.

1144.

1144.

Paramatthaṃ pakāsentaṃ, paramatthavinicchayaṃ;

Exposant la vérité ultime, [cet ouvrage s'intitule] la Détermination de la vérité ultime (Paramatthavinicchaya) ;

Pakaraṇaṃ kataṃ tena, paramatthatthavedināti.

Ce traité a été composé par lui, qui connaît le sens de la vérité ultime.

Iti anuruddhācariyena racito

Ainsi s'achève l'œuvre composée par le maître Anuruddha.

Paramatthavinicchayo niṭṭhito.

Le Paramatthavinicchaya est terminé.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Saccasaṅkhepo

Le résumé de la vérité (Saccasaṅkhepa)

Ganthārambhakathā

Introduction de l'ouvrage

1.

1.

Namassitvā [Pg.1] tilokaggaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ;

Bhavābhāvakaraṃ dhammaṃ, gaṇañca guṇasāgaraṃ.

Ayant rendu hommage au plus haut des trois mondes, qui a traversé l'océan de ce qui doit être connu ; au Dhamma qui met fin au devenir, et à la communauté, océan de vertus.

2.

2.

Nissāya pubbācariyamataṃ atthāvirodhinaṃ;

Vakkhāmi saccasaṅkhepaṃ, hitaṃ kārakayoginaṃ.

M'appuyant sur l'avis des anciens maîtres, sans contredire le sens, j'exposerai le Saccasaṅkhepa pour le bien des pratiquants.

1. Paṭhamo paricchedo

1. Premier chapitre

Rūpasaṅkhepo

Résumé de la forme

3.

3.

Saccāni paramatthañca, sammutiñcāti dve tahiṃ;

Thaddhabhāvādinā ñeyyaṃ, saccaṃ taṃ paramatthakaṃ.

Il y a là deux vérités : la vérité ultime et la vérité conventionnelle. La vérité ultime doit être connue par sa nature de solidité, etc.

4.

4.

Sannivesavisesādiñeyyaṃ sammuti taṃ dvayaṃ;

Bhāvasaṅketasiddhīnaṃ, tathattā saccamīritaṃ.

La vérité conventionnelle doit être connue par les particularités de configuration, etc. Ces deux sont appelées vérités en raison de leur réalité factuelle et symbolique.

5.

5.

Paramattho sanibbānapañcakkhandhettha rāsito;

Khandhattho ca samāsetvā, vuttotītādibhedanaṃ.

La vérité ultime est ici constituée du Nibbāna et des cinq agrégats. Le sens des agrégats a été exposé brièvement selon les distinctions du passé, etc.

6.

6.

Vedanādīsupekasmiṃ, khandhasaddo tu ruḷhiyā;

Samuddādekadese tu, samuddādiravo yathā.

Le mot « agrégat » est utilisé par convention pour désigner un seul d'entre eux, comme la sensation, de même qu'on utilise le nom d'océan pour une partie de celui-ci.

7.

7.

Tattha sītādiruppattā, rūpaṃ bhvāpānalānilaṃ;

Bhūtaṃ kathinadavatāpacanīraṇabhāvakaṃ.

Là, parce qu'elle est sujette au froid, etc., la forme [se compose de] la terre, l'eau, le feu et l'air. Les éléments ont pour nature la solidité, la fluidité, la chaleur et le mouvement.

8.

8.

Cakkhu [Pg.2] sotañca ghānañca, jivhā kāyo pabhā ravo;

Gandho rasojā itthī ca, pumā vatthu ca jīvitaṃ.

L'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, la lumière, le son, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive, la féminité, la masculinité, la base et la vie.

9.

9.

Khaṃ jāti jaratā bhaṅgo, rūpassa lahutā tathā;

Mudukammaññatā kāyavacīviññatti bhūtikaṃ.

L'espace, la naissance, la vieillesse, la dissolution ; la légèreté de la forme, ainsi que sa malléabilité, son adaptabilité, l'expression corporelle et l'expression vocale sont des formes dérivées.

10.

10.

Cakkhādī daṭṭhukāmādihetukammajabhūtikā;

Pasādā rūpasaddādī, cakkhuñāṇādigocarā.

L'œil et les autres sensibilités, nés du kamma ayant pour cause le désir de voir, etc., sont basés sur les éléments. La forme, le son, etc., sont les domaines de la connaissance visuelle, etc.

11.

11.

Ojā hi yāpanā itthipumaliṅgādihetukaṃ;

Bhāvadvayaṃ tu kāyaṃva, byāpi no sahavuttikaṃ.

L'essence nutritive assure la subsistance. Les deux facultés, causes des signes féminins et masculins, imprègnent le corps entier, mais n'existent pas simultanément.

12.

12.

Nissayaṃ vatthu dhātūnaṃ, dvinnaṃ kammajapālanaṃ;

Jīvitaṃ uppalādīnaṃ, udakaṃva ṭhitikkhaṇe.

La base est le support de deux éléments [de conscience]. La vie protège les formes nées du kamma, comme l'eau protège les lotus au moment de leur durée.

13.

13.

Khaṃ rūpānaṃ paricchedo, jātiādittayaṃ pana;

Rūpanibbatti pāko ca, bhedo ceva yathākkamaṃ.

L'espace est la délimitation des formes. La naissance et les deux suivants sont respectivement la production, la maturation et la rupture de la forme.

14.

14.

Lahutādittayaṃ taṃ hi, rūpānaṃ kamato siyā;

Adandhathaddhatā cāpi, kāyakammānukūlatā.

La triade de la légèreté appartient aux formes selon l'ordre : l'absence de lenteur, l'absence de rigidité et l'adéquation à l'action physique.

15.

15.

Abhikkamādijanakacittajassānilassa hi;

Vikāro kāyaviññatti, rūpatthambhādikāraṇaṃ.

L'expression corporelle est une modification de l'élément air né de l'esprit produisant les mouvements d'avance, etc., cause de la stabilité de la forme, etc.

16.

16.

Vacībhedakacittena, bhūtabhūmivikāratā;

Vacīviññattupādinnaghaṭṭanasseva kāraṇaṃ.

L'expression vocale est une modification de la base des éléments par un esprit produisant la parole ; elle est la cause du choc des éléments produits.

17.

17.

Rūpamabyākataṃ sabbaṃ, vippayuttamahetukaṃ;

Anālambaṃ parittādi, iti ekavidhaṃ naye.

Toute forme est indéterminée, dissociée, sans cause, sans objet, limitée ; tel est le mode de classification unique.

18.

18.

Ajjhattikāni cakkhādī, pañceteva pasādakā;

Vatthunā vatthu tāneva, dvārā viññattibhī saha.

Les cinq [organes] comme l'œil sont internes et sont les sensibilités (pasāda) ; ceux-ci mêmes sont les bases (vatthu), et avec les deux types d'intimations (viññatti), ils sont les portes (dvārā).

19.

19.

Sesaṃ bāvīsati cekavīsa vīsati bāhiraṃ;

Appasādamavatthuṃ ca, advārañca yathākkamaṃ.

Les vingt-deux restants sont externes ; vingt et un sont dépourvus de sensibilité et vingt sont sans base et sans porte, respectivement.

20.

20.

Pasādā pañca bhāvāyu, indriyanindriyetaraṃ;

Vināpaṃ ādito yāva, rasā thūlaṃ na cetaraṃ.

Les cinq sensibilités, les [deux] sexes et la vitalité sont des facultés, les autres ne le sont pas. De l'élément initial [la terre] jusqu'à la saveur, à l'exception de l'élément eau, la matière est grossière, les autres ne le sont pas.

21.

21.

Aṭṭhakaṃ [Pg.3] avinibbhogaṃ, vaṇṇagandharasojakaṃ;

Bhūtaṃ taṃ tu vinibbhogamitaranti viniddise.

L'octuple inséparable est composé de la couleur, de l'odeur, de la saveur et de l'essence nutritive [avec les quatre éléments] ; on doit désigner les autres types de matière comme étant séparables.

22.

22.

Aṭṭhārasādito rūpā, nipphannaṃ tu na cetaraṃ;

Phoṭṭhabbamāpavajjaṃ tu, bhūtaṃ kāme na cetaraṃ.

Les dix-huit premiers types de matière sont produits (nipphanna), les autres ne le sont pas. Le tangible, à l'exception de l'élément eau, est un élément ; dans le monde des désirs (kāma), il n'en est pas autrement.

23.

23.

Sekkhasappaṭighāsekkhapaṭighaṃ dvayavajjitaṃ;

Vaṇṇaṃ taditaraṃ thūlaṃ, sukhumañceti taṃ tidhā.

On distingue la matière avec résistance, sans résistance et celle excluant les deux ; la couleur et le reste sont grossiers, les autres sont subtils ; ainsi la matière est de trois sortes.

24.

24.

Kammajākammajaṃnevakammākammajato tidhā;

Cittojautujādīnaṃ, vasenāpi tidhā tathā.

Elle est triple selon qu'elle est née du kamma, non née du kamma, ou les deux ; elle est également triple selon qu'elle est produite par l'esprit, la température, etc.

25.

25.

Diṭṭhaṃ sutaṃ mutañcāpi, viññātaṃ vata cetasā;

Ekamekañca pañcāpi, vīsati ca kamā siyuṃ.

Le vu, l'entendu, le senti et le connu par l'esprit ; ils sont respectivement au nombre d'un, un, cinq et vingt.

26.

26.

Hadayaṃ vatthu viññatti, dvāraṃ cakkhādipañcakaṃ;

Vatthu dvārañca sesāni, vatthu dvārañca no siyā.

Le cœur est une base ; les intimations sont des portes ; les cinq comme l'œil sont à la fois bases et portes ; les autres ne sont ni bases ni portes.

27.

27.

Nipphannaṃ rūparūpaṃ khaṃ, paricchedotha lakkhaṇaṃ;

Jātiādittayaṃ rūpaṃ, vikāro lahutādikaṃ.

La matière produite est la matière réelle (rūparūpa) ; l'espace est la délimitation ; la naissance et les deux suivants sont les caractéristiques ; la légèreté et les autres sont des altérations.

28.

28.

Yathā saṅkhatadhammānaṃ, lakkhaṇaṃ saṅkhataṃ tathā;

Paricchedādikaṃ rūpaṃ, tajjātimanatikkamā.

Tout comme la caractéristique des phénomènes conditionnés est elle-même conditionnée, la matière de délimitation et le reste ne dépassent pas leur nature de naissance.

29.

29.

Kammacittānalāhārapaccayānaṃ vasenidha;

Ñeyyā pavatti rūpassa, piṇḍānañca vasā kathaṃ.

On doit connaître ici le fonctionnement de la matière par les conditions du kamma, de l'esprit, de la chaleur et de la nourriture ; comment cela se passe-t-il selon les groupes (piṇḍa) ?

30.

30.

Kammajaṃ sendriyaṃ vatthu, viññatti cittajā ravo;

Cittaggijo lahutādittayaṃ cittānalannajaṃ.

Ce qui est né du kamma possède des facultés et une base ; l'intimation est née de l'esprit ; le son est né de l'esprit et de la chaleur ; la triade de la légèreté est née de l'esprit, de la chaleur et de la nourriture.

31.

31.

Aṭṭhakaṃ jāti cākāso, catujā jaratā khayaṃ;

Kutoci neva jātaṃ tappākabhedaṃ hi taṃ dvayaṃ.

L'octuple, la naissance et l'espace sont nés des quatre causes ; le déclin et la destruction ne sont nés de rien, car ces deux ne sont que la phase de dissolution de ces mêmes [matières].

32.

32.

Jātiyāpi na jātattaṃ, kutociṭṭhakathānayā;

Lakkhaṇābhāvato tassā, sati tasmiṃ na niṭṭhiti.

Même pour la naissance, il n'y a pas d'état de naissance provenant de quoi que ce soit, selon la méthode des Commentaires ; car elle n'a pas de caractéristique propre, s'il en était ainsi, il n'y aurait pas de fin.

33.

33.

Kammacittānalannehi, piṇḍā nava ca satta ca;

Cattāro dve ca viññeyyā, sajīve dve ajīvake.

Provenant du kamma, de l'esprit, de la chaleur et de la nourriture, on doit connaître respectivement neuf, sept, quatre et deux groupes ; deux se trouvent dans ce qui est vivant, et deux dans ce qui est inanimé.

34.

34.

Aṭṭhakaṃ [Pg.4] jīvitenāyunavakaṃ bhāvavatthunā;

Cakkhādī pañca dasakā, kalāpā nava kammajā.

L'octuple avec la vitalité est un nonade ; avec le sexe et la base [du cœur], ce sont des décades ; les cinq comme l'œil sont des décades ; ce sont les neuf groupes nés du kamma.

35.

35.

Suddhaṭṭhaviññattiyuttanavakopi ca dasako;

Suddhasaddena navako, lahutādidasekako.

Il y a l'octuple pur, le nonade avec l'intimation, et la décade ; le nonade avec le son pur, et la décade avec la légèreté, etc.

36.

36.

Viññattilahutādīhi, puna dvādasa terasa;

Cittajā iti viññeyyā, kalāpā satta vā cha vā.

Avec l'intimation et la légèreté, etc., il y a encore des groupes de douze et de treize ; ainsi on doit connaître les sept ou six groupes nés de l'esprit.

37.

37.

Suddhaṭṭhaṃ saddanavakaṃ, lahutādidasekakaṃ;

Saddenalahutādīhi, caturotujakaṇṇikā.

L'octuple pur, le nonade avec le son, la décade avec la légèreté, etc., et le groupe de onze avec le son et la légèreté ; ce sont les quatre groupes nés de la température.

38.

38.

Suddhaṭṭhalahutādīhi, annajā dvetime nava;

Satta cattāri dve ceti, kalāpā vīsatī dvibhi.

Avec l'octuple pur et la légèreté, etc., ces deux sont nés de la nourriture. Ainsi, il y a vingt-deux groupes : neuf, sept, quatre et deux.

39.

39.

Tayaṭṭhakā ca cattāro, navakā dasakā nava;

Tayo dveko ca ekena, dasa dvīhi ca tīhi ca.

Il y a trois octuples, quatre nonades et neuf décades ; trois, deux et un provenant d'une seule cause ; dix provenant de deux et trois causes.

40.

40.

Catunnampi ca dhātūnaṃ, adhikaṃsavasenidha;

Rūpabhedotha viññeyyo, kammacittānalannajo.

On doit comprendre ici la distinction de la matière née du kamma, de l'esprit, de la chaleur et de la nourriture, selon la prépondérance des quatre éléments.

41.

41.

Kesādimatthaluṅgantā, pathavaṃsāti vīsati;

Pittādimuttakantā te, jalaṃsā dvādasīritā.

Des cheveux jusqu'au cerveau, il y a vingt parties où prédomine l'élément terre ; de la bile jusqu'à l'urine, douze parties où prédomine l'élément eau sont mentionnées.

42.

42.

Yena santappanaṃ yena, jīraṇaṃ dahanaṃ tathā;

Yenasitādipākoti, caturaṃsānalādhikā.

Ce par quoi il y a échauffement, vieillissement, combustion, et ce par quoi ce qui est mangé, etc., est digéré ; ce sont les quatre parties où prédomine l'élément feu.

43.

43.

Uddhādhogamakucchiṭṭhā, koṭṭhāseyyaṅgasāri ca;

Assāsoti ca viññeyyā, chaḷaṃsā vāyunissitā.

Les vents montants, descendants, ceux de l'abdomen, ceux des entrailles, ceux qui circulent dans les membres et la respiration ; on doit connaître ces six parties dépendant de l'élément vent.

44.

44.

Pubbamuttakarīsañcudariyaṃ caturotujā;

Kammā pācaggi cittamhā-ssāsoti chapi ekajā.

Le pus, l'urine, les excréments et le contenu de l'estomac sont nés uniquement de la température ; le feu digestif est né du kamma ; la respiration est née de l'esprit ; ces six sont nés d'une seule cause.

45.

45.

Sedasiṅghānikassu ca, kheḷo cittotusambhavā;

Dvijā dvattiṃsa koṭṭhāsā, sesā eva catubbhavā.

La sueur, le mucus nasal, les larmes et la salive proviennent de l'esprit et de la température ; ces trente-deux parties ont deux origines, les autres ont quatre origines.

46.

46.

Ekajesvādicatūsu, utujā caturaṭṭhakā;

Jīvītanavako pācessāse cittabhavaṭṭhako.

Parmi les quatre premières parties nées d'une seule cause, il y a quatre octuples nés de la température ; dans le feu digestif, un nonade avec la vitalité ; dans la respiration, un octuple né de l'esprit.

47.

47.

Dvijesu [Pg.5] manatejehi, dve dve honti panaṭṭhakā;

Sesatejānilaṃsesu, ekekamhi tayo tayo.

Parmi celles qui ont deux origines, il y a pour chacune deux octuples provenant de l'esprit et de la chaleur ; dans les parties restantes où prédominent le feu et le vent, il y en a trois pour chacune.

48.

48.

Aṭṭhakojamanaggīhi, honti aṭṭhasu kammato;

Aṭṭhāyunavakā evaṃ, ime aṭṭha catubbhavā.

Les octades issues de l'essence nutritive, du mental et du feu sont produites au nombre de huit par le karma ; les nonades de la vie et ces octades sont ainsi au nombre de huit dans les quatre types d'existence.

49.

49.

Catuvīsesu sesesu, catujesuṭṭhakā tayo;

Ekekamhi ca viññeyyā, piṇḍā cittānalannajā.

Dans les vingt-quatre parties restantes, on doit reconnaître trois octades nées des quatre causes dans chacune d'elles, formées à partir de ce qui naît de l'esprit, du feu et de la nourriture.

50.

50.

Kammajā kāyabhāvavhā, dasakāpi siyuṃ tahiṃ;

Catuvīsesu aṃsesu, ekekamhi duve duve.

Les décades nées du karma appelées « corps » et « nature féminine ou masculine » peuvent aussi s'y trouver ; dans chacune des vingt-quatre parties, il y en a deux de chaque.

51.

51.

Pañcāpi cakkhusotādī, padesadasakā puna;

Navakā saddasaṅkhātā, dveticcevaṃ kalāpato.

Il y a encore les cinq décades des sens comme l'œil et l'oreille, et les nonades appelées « son » ; elles se présentent ainsi par deux selon le groupement des kalāpas.

52.

52.

Tepaññāsa dasekañca, navuttarasatāni ca;

Dasakā navakā ceva, aṭṭhakā ca siyuṃ kamā.

Cinquante-trois, onze et cent-neuf sont respectivement les nombres des décades, des nonades et des octades.

53.

53.

Sekapañcasataṃ kāye, sahassaṃ taṃ pavattati;

Paripuṇṇindriye rūpaṃ, nipphannaṃ dhātubhedato.

Cela se manifeste dans le corps au nombre de cinq cent onze ou mille ; la matière produite se déploie selon la distinction des éléments pour celui dont les facultés sont complètes.

54.

54.

Cittuppāde siyuṃ rūpa-hetū kammādayo pana;

Ṭhiti na pāṭhe cittassa, na bhaṅge rūpasambhavo.

Lors de l'apparition de la conscience, les causes de la matière comme le karma apparaissent ; cependant, la phase de stationnarité n'est pas mentionnée pour l'esprit, et il n'y a pas de production de matière lors de sa dissolution.

55.

55.

‘‘Aññathattaṃ ṭhitassā’’ti, vuttattāva ṭhitikkhaṇaṃ;

Atthīti ce pabandhena, ṭhiti tattha pavuccati.

Parce qu'il a été dit « l'altération de ce qui est stationnaire », il existe bien un instant de stationnarité ; s'il y a continuité, la stationnarité y est alors mentionnée.

56.

56.

Atha vā tikkhaṇe kammaṃ, cittamattudayakkhaṇe;

Utuojāttano ṭhāne, rūpahetū bhavanti hi.

Ou bien, le karma agit dans les trois instants, l'esprit seulement à l'instant de son apparition ; la chaleur et l'essence nutritive deviennent des causes de la matière à leur propre phase de stationnarité.

57.

57.

Seyyassādikkhaṇe kāya-Bhāvavatthuvasā tayo;

Dasakā hontibhāvissa,Vinā bhāvaṃ duve siyuṃ.

À l'instant initial de la conception, il y a trois décades en vertu du corps, de la nature sexuelle et de la base du cœur pour celui qui possède un sexe ; sans sexe, il y en a deux.

58.

58.

Tato [Pg.6] parañca kammaggicittajā te ca piṇḍikā;

Aṭṭhakā ca duve pubbe, vuttavuttakkhaṇe vade.

Après cela, les octades nées du karma, du feu et de l'esprit se regroupent ; et l'on doit mentionner les deux octades précédemment citées au moment opportun.

59.

59.

Kālenāhārajaṃ hoti, cakkhādidasakāni ca;

Catupaccayato rūpaṃ, sampiṇḍevaṃ pavattati.

Avec le temps, ce qui est né de la nourriture apparaît, ainsi que les décades de l'œil et des autres sens ; c'est ainsi que la matière se manifeste globalement à partir des quatre conditions.

60.

60.

Taṃ sattarasacittāyu, vinā viññattilakkhaṇaṃ;

Santatāmaraṇā rūpaṃ, jarādiphalamāvahaṃ.

Celle-ci dure dix-sept moments de conscience, à l'exception des caractéristiques d'expression ; la matière se maintient jusqu'à la mort, entraînant des fruits tels que la vieillesse.

61.

61.

Bhaṅgā sattarasuppāde, jāyate kammajaṃ na taṃ;

Taduddhaṃ jāyate tasmā, takkhayā maraṇaṃ bhave.

À la dissolution du dix-septième moment après son apparition, la matière née du karma ne renaît plus ; après cela, elle ne se produit plus, c'est pourquoi la mort survient par son épuisement.

62.

62.

Āyukammubhayesaṃ vā, khayena maraṇaṃ bhave;

Upakkamena vā kesañcupacchedakakammunā.

La mort survient par l'épuisement de la durée de vie, du karma, ou des deux ; ou encore, pour certains, par un processus d'interruption dû à un karma destructeur.

63.

63.

Opapātikabhāvissa, dasakā satta kammajā;

Kāme ādo bhavantaggijāhi pubbeva bhūyate.

Pour l'être à naissance spontanée, sept décades nées du karma apparaissent au début dans le monde des sens ; celles nées de la chaleur existent déjà auparavant.

64.

64.

Ādikappanarānañca, apāye andhakassa ca;

Badhirassāpi ādo cha, pubbevetarajā siyuṃ.

Pour les hommes du premier kalpa, et pour l'aveugle ou le sourd dans les mondes de souffrance, il y en a six au début ; les autres types de kalāpas existent auparavant.

65.

65.

Tatthevandhabadhirassa, pañca honti abhāvino;

Yuttiyā idha viññeyyā, pañca vā caturopi vā.

Là, pour celui qui est à la fois aveugle, sourd et sans sexe, il y en a cinq ; selon la logique, on doit en reconnaître ici cinq ou même quatre.

66.

66.

Cakkhādittayahīnassa, caturova bhavantiti;

Vuttaṃ upaparikkhitvā, gahetabbaṃ vijānatā.

Pour celui qui manque des trois sens commençant par l'œil, il n'y en a que quatre ; cette affirmation doit être adoptée par le sage après un examen attentif.

67.

67.

Rūpe jīvitachakkañca, cakkhādisattakattayaṃ;

Pañca cha utucittehi, pañca chāsaññinaṃ bhave.

Dans le monde de la forme, il y a l'hexade de la vie et les trois heptades commençant par l'œil ; cinq ou six kalāpas naissent de la chaleur et de l'esprit ; pour les êtres sans perception, il y en a cinq ou six.

68.

68.

Pañcadhātvādiniyamā, pāṭhe gandharasojanaṃ;

Nuppatti tattha bhūtānaṃ, aphoṭṭhabbapavattinaṃ.

En raison de la règle des cinq éléments, l'odeur, la saveur et l'essence nutritive ne sont pas mentionnées dans le texte ; là, il n'y a pas de production d'éléments fonctionnant sans le tangible.

69.

69.

Thaddhuṇhīraṇabhāvova, natthi dhātvādikiccato;

Aññaṃ gandhādīnaṃ tesaṃ, takkiccenopaladdhito.

Il n'y a que les états de solidité, de chaleur et de mouvement ; en dehors de la fonction de ces éléments, il n'y a rien d'autre pour l'odeur et les autres, car elles sont perçues par leurs fonctions respectives.

70.

70.

Rūpe sappaṭighattādi, tattha ruppanatā viya;

Ghaṭṭanañca ravuppādassaññatthasseva hetutā.

Dans le monde de la forme, il y a l'impingement et d'autres propriétés, tout comme la nature de se modifier ; le choc est la cause de la production du son, et non d'autre chose.

71.

71.

Icchitabbamimekantamevaṃ [Pg.7] pāṭhāvirodhato;

Atha vā tehi viññeyyaṃ, dasakaṃ navakaṭṭhakaṃ.

Cela doit être accepté de manière absolue afin de ne pas contredire le texte ; ou bien, on doit comprendre par là les décades, les nonades et les octades.

72.

72.

Sabbaṃ kāmabhave rūpaṃ, rūpe ekūnavīsati;

Asaññīnaṃ dasa gandharasojāhi ca brahmunaṃ.

Toute la matière se trouve dans le monde des sens ; dans le monde de la forme, il y en a dix-neuf ; pour les êtres sans perception, il y en a dix, incluant l'odeur, la saveur et l'essence nutritive pour les Brahmas.

Iti saccasaṅkhepe rūpasaṅkhepo nāma

Ceci conclut le résumé de la matière dans le Saccasaṅkhepa.

Paṭhamo paricchedo.

Premier chapitre.

2. Dutiyo paricchedo

2. Deuxième chapitre.

Khandhattayasaṅkhepo

Résumé des trois agrégats.

73.

73.

Vedanānubhavo tedhā, sukhadukkhamupekkhayā;

Iṭṭhāniṭṭhānubhavanamajjhānubhavalakkhaṇā.

L'expérience de la sensation est triple : plaisir, douleur et équanimité ; elles sont caractérisées par l'expérience de l'agréable, du désagréable et du neutre.

74.

74.

Kāyikaṃ mānasaṃ dukkhaṃ, sukhopekkhā ca vedanā;

Ekaṃ mānasameveti, pañcadhindriyabhedato.

La souffrance physique et mentale, le plaisir et l'équanimité sont des sensations ; l'équanimité est uniquement mentale, selon la division quintuple des facultés.

75.

75.

Yathā tathā vā saññāṇaṃ, saññā satinibandhanaṃ;

Chadhā chadvārasambhūtaphassajānaṃ vasena sā.

De quelque manière que soit la connaissance, la perception est liée à la mémoire ; elle est sextuple par l'influence du contact né des six portes.

76.

76.

Saṅkhārā cetanā phasso,Manakkārāyu saṇṭhiti;

Takko cāro ca vāyāmo,Pīti chandodhimokkhako.

Les formations sont la volonté, le contact, l'attention, la vitalité, la stabilité ; la pensée initiale, la pensée soutenue, l'effort, la joie, le désir et la résolution.

77.

77.

Saddhā sati hirottappaṃ, cāgo mettā mati puna;

Majjhattatā ca passaddhī, kāyacittavasā duve.

La foi, la pleine conscience, la pudeur, la crainte morale, le renoncement, la bienveillance, puis la sagesse, l'équanimité et la tranquillité — ces deux dernières se divisant selon le corps et l'esprit.

78.

78.

Lahutā mudukammaññapāguññamujutā tathā;

Dayā mudā micchāvācā, kammantājīvasaṃvaro.

La légèreté, la malléabilité, l'adaptabilité, la compétence, la rectitude ; la compassion, la joie altruiste, et la retenue face à la parole, l'action et aux moyens d'existence incorrects.

79.

79.

Lobho doso ca moho ca, diṭṭhi uddhaccameva ca;

Ahirīkaṃ anottappaṃ, vicikicchitameva ca.

L'avidité, l'aversion et l'égarement, la vue erronée et l'agitation, l'impudeur, l'absence de crainte morale et le doute.

80.

80.

Māno [Pg.8] issā ca maccheraṃ, kukkuccaṃ thinamiddhakaṃ;

Iti eteva paññāsa, saṅkhārakkhandhasaññitā.

L'orgueil, l'envie, l'avarice, le remords, la paresse et la torpeur ; tels sont les cinquante facteurs nommés l'agrégat des formations.

81.

81.

Byāpāro cetanā phasso, phusanaṃ saraṇaṃ tahiṃ;

Manakkāro pālanāyu, samādhi avisāratā.

L'activité est la volonté, le contact est l'acte de toucher, le refuge y réside ; l'attention est l'orientation, la vitalité est la protection, et la concentration est l'absence de distraction.

82.

82.

Āropanānumajjaṭṭhā, takkacārā panīhanā;

Vīriyaṃ pīnanā pīti, chando tu kattukāmatā.

L'application et l'examen sont les fonctions de la pensée initiale et soutenue ; l'effort est l'aspiration, la joie est le ravissement, et le désir est la volonté d'agir.

83.

83.

Adhimokkho nicchayo saddhā,Pasādo saraṇaṃ sati;

Hirī pāpajigucchā hi,Ottappaṃ tassa bhīrutā.

La résolution est la décision, la foi est la clarté sereine, la pleine conscience est le refuge ; car la pudeur est le dégoût du mal, et la crainte morale en est la peur.

84.

84.

Alaggo ca acaṇḍikkaṃ, cāgo mettā mati pana;

Yāthāvabodho majjhattaṃ, samavāhitalakkhaṇaṃ.

Le non-attachement, l'absence de cruauté, le renoncement, la bienveillance, puis la sagesse est la compréhension de la réalité, et l'équanimité a pour caractéristique l'équilibre.

85.

85.

Cha yugāni kāyacittadaragāravathaddhatā-Akammaññattagelaññakuṭilānaṃ vinodanā.

Les six paires dissipent respectivement la détresse, la lourdeur, la rigidité, l'inaptitude, l'infirmité et la malhonnêteté du corps et de l'esprit.

86.

86.

Tānuddhatādithinādidiṭṭhādīnaṃ yathākkamaṃ;

Sesakādiasaddhādimāyādīnaṃ vipakkhino.

Elles sont les opposées de l'agitation, de la paresse, des vues erronées, et ainsi de suite ; ainsi que du manque de foi, de la tromperie et des autres états restants, dans l'ordre.

87.

87.

Dukkhāpanayanakāmā, dayā modā pamodanā;

Vacīduccaritādīnaṃ, virāmo viratittayaṃ.

La compassion est le désir d'écarter la souffrance, la joie altruiste est le fait de se réjouir ; la triple abstinence est l'arrêt de l'inconduite verbale et des autres méfaits.

88.

88.

Lobho doso ca moho ca,Gedhacaṇḍamanandhanā;

Kamena diṭṭhi duggāho,Uddhaccaṃ bhantataṃ mataṃ.

L'avidité, l'aversion et l'égarement sont l'attachement, la fureur et l'aveuglement ; dans l'ordre, la vue est une mauvaise saisie, et l'agitation est considérée comme un état erratique.

89.

89.

Ahirīkamalajjattaṃ, anottappamatāsatā;

Saṃsayo vicikicchā hi, māno unnatilakkhaṇo.

L'impudeur est l'absence de honte, l'absence de crainte morale est le manque de peur ; le doute est l'incertitude, et l'orgueil a pour caractéristique l'arrogance.

90.

90.

Parassakasampattīnaṃ[Pg.9],Usūyā ca nigūhanā;

Issāmaccherakā tāpo,Katākatassa socanā.

L'envie face à la réussite d'autrui et la dissimulation de ses propres biens sont l'envie et l'avarice ; le remords est l'affliction pour ce qui a été fait ou non fait.

91.

91.

Thinaṃ cittassa saṅkoco, akammaññattatā pana;

Middhamiccevametesaṃ, lakkhaṇañca naye budho.

La paresse est la contraction de l'esprit, tandis que la torpeur est son inaptitude ; le sage doit comprendre leurs caractéristiques selon cette méthode.

92.

92.

Vedanādisamādhantā, satta sabbagasaññitā;

Takkādiadhimokkhantā, cha pakiṇṇakanāmakā.

Les sept facteurs, de la sensation à la concentration, sont nommés universels ; les six, de la pensée initiale à la résolution, sont appelés occasionnels.

93.

93.

Saddhādayo viramantā, araṇā pañcavīsati;

Lobhādimiddhakantāni, saraṇāni catuddasa.

Les vingt-cinq facteurs allant de la foi aux abstinences sont sans conflit ; les quatorze allant de l'avidité à la torpeur sont avec conflit.

94.

94.

Issāmaccherakukkuccadosā kāme dayā mudā;

Kāme rūpe ca sesā cha-cattālīsa tidhātujā.

L'envie, l'avarice, le remords et l'aversion, ainsi que la compassion et la joie altruiste, existent dans la sphère des sens ; les quarante-six restants appartiennent aux trois mondes.

95.

95.

Chandanicchayamajjhattamanakkārā sauddhavā;

Dayādī pañca mānādī, cha yevāpana soḷasa.

Le désir, la décision, l'équanimité, l'attention avec l'agitation, les cinq commençant par la compassion et les six commençant par l'orgueil, forment les seize facteurs.

96.

96.

Chandādī pañca niyatā, tatthekādasa netarā;

Ahirīkamanottappaṃ, lokanāsanakaṃ dvayaṃ.

Les cinq commençant par le désir sont fixes, les onze autres ne le sont pas ; l'impudeur et l'absence de crainte morale sont les deux destructeurs du monde.

97.

97.

Ete dve mohuddhaccāti, cattāro pāpasabbagā;

Lokapāladukaṃ vuttaṃ, hiriottappanāmakaṃ.

Ces deux, avec l'égarement et l'agitation, sont les quatre universels malsains ; la paire nommée pudeur et crainte morale est appelée les protecteurs du monde.

98.

98.

Ārammaṇūpanijjhānā, jhānaṅgā takkacārakā;

Pīti ekaggatā ceti, satta vittittayena ve.

Par la contemplation de l'objet, les membres de l'absorption sont la pensée initiale, la pensée soutenue, la joie et l'unification de l'esprit, avec les trois types de sensations.

99.

99.

Saddhā sati matekagga-dhiti lokavināsakā;

Pālakā nava cetāni, balāni avikampato.

La foi, la pleine conscience, la sagesse, l'unification, l'effort et les protecteurs du monde ; ces neuf sont des pouvoirs par leur nature inébranlable.

100.

100.

Ettha saddhādipañcāyu, katvātra catudhā matiṃ;

Vedanāhi dvisattete, indriyānādhipaccato.

Ici, les cinq commençant par la foi, la vitalité, en divisant la sagesse en quatre et avec les sensations, ces quatorze sont des facultés par leur dominance.

101.

101.

Manarūpindriyehete, sabbe indriyanāmakā;

Bāvīsati bhavantāyudvayaṃ katvekasaṅgahaṃ.

En incluant l'esprit et les facultés physiques, tous ceux nommés facultés sont au nombre de vingt-deux, en comptant les deux types de vitalité comme un seul groupe.

102.

102.

Diṭṭhīhekaggatātakkasatīviratiyo [Pg.10] pathā;

Aṭṭha niyyānato ādicaturo bhitvāna dvādasa.

La vue, l'unification, la pensée initiale, la pleine conscience, l'effort et les abstinences sont les facteurs du chemin ; huit par leur pouvoir de libération, ou douze en divisant les quatre premiers.

103.

103.

Phasso ca cetanā ceva,Dvevetthāhāraṇattato;

Āhārā manavojāhi,Bhavanti caturothavā.

Le contact et la volonté sont deux nutriments par leur nature nutritive ; avec la volition mentale et l'essence nutritive, ils sont au nombre de quatre.

104.

104.

Hetu mūlaṭṭhato pāpe,Lobhādittayamīritaṃ;

Kusalābyākate cāpi,Alobhādittayaṃ tathā.

Les causes (hetu) dans le sens de racines (mūla), au sein du mal (pāpa), sont dites être au nombre de trois : l'avidité (lobha), etc. De même, dans les états salutaires (kusala) et indéterminés (abyākata), il y en a également trois : la non-avidité (alobha), etc.

105.

105.

Diṭṭhilobhadusā kammapathāpāyassa maggato;

Tabbipakkhā sugatiyā, tayoti cha pathīritā.

La vue fausse (diṭṭhi), l'avidité (lobha) et la haine (dosa) sont des sentiers d'action (kammapatha) menant aux états de malheur (apāya). Leurs opposés mènent aux états de félicité (sugati). Ainsi, ces six sont appelés des sentiers (patha).

106.

106.

Passaddhādiyugāni cha, vaggattā yugaḷāni tu;

Upakārā sati dhī ca, bahūpakārabhāvato.

Les six paires commençant par la tranquillité (passaddhi) sont appelées des paires (yugaḷa) en raison de leur nature groupée. La pleine conscience (sati) et la sagesse (dhī) sont des aides (upakāra) en raison de leur grande utilité (bahūpakārabhāvato).

107.

107.

Oghāharaṇato yogā,Yojanenābhavaggato;

Savanenāsavā diṭṭhi-Mohejettha dudhā lubho.

Ils sont appelés 'inondations' (ogha) parce qu'ils emportent, et 'jougs' (yoga) parce qu'ils lient jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga). Les 'effluents' (āsava) sont ainsi nommés car ils s'écoulent. Ici, la vue (diṭṭhi) et l'illusion (moha) [sont comptées], et l'avidité (lobha) est divisée en deux.

108.

108.

Daḷhaggāhena diṭṭhejā, upādānaṃ tidhā tahiṃ;

Diṭṭhi dosena te ganthā, ganthato diṭṭhiha dvidhā.

En raison d'un attachement ferme, il y a la vue (diṭṭhi) et le désir (ejā). L'attachement (upādāna) est de trois sortes là-dedans. Les 'nœuds' (gantha) sont formés par la vue et la haine ; quant aux nœuds, la vue est ici de deux sortes.

109.

109.

Pañcāvaraṇato kāma-kaṅkhādosuddhavaṃ tapo;

Thinamiddhañca mohena, cha vā nīvaraṇānitha.

En raison des cinq obstacles (āvaraṇa), le désir sensuel (kāma), le doute (kaṅkhā), la malveillance (dosa), l'agitation (uddhava) et le remords (tapo), ainsi que la torpeur et la langueur (thinamiddha) par l'illusion (moha). Ici, il y a aussi six obstacles (nīvaraṇa).

110.

110.

Katvā tāpuddhavaṃ ekaṃ, thinamiddhañca vuccati;

Kiccassāhārato ceva, vipakkhassa ca lesato.

En unifiant le remords et l'agitation, et en mentionnant la torpeur et la langueur [ensemble], cela est dit en raison de leur fonction, de leur nourriture (āhāra) et de la similitude de leurs contraires.

111.

111.

Diṭṭhejuddhavadosandha-Kaṅkhāthinuṇṇatī [Pg.11] dasa;

Lokanāsayugenete,Kilesā cittaklesato.

La vue (diṭṭhi), le désir (ejā), l'agitation (uddhava), la haine (dosa), l'aveuglement (andha/moha), le doute (kaṅkhā), la torpeur (thina) et l'orgueil (uṇṇati/māna) sont au nombre de dix. Ces souillures (kilesa) [sont ainsi appelées] car elles affligent l'esprit, agissant comme des paires destructrices pour le monde.

112.

112.

Lobhadosamūhamāna-diṭṭhikaṅkhissamaccharā;

Saṃyojanāni diṭṭhejā, bhitvā bandhanato dudhā.

L'avidité (lobha), la haine (dosa), l'illusion (moha), l'orgueil (māna), la vue (diṭṭhi), le doute (kaṅkhā), l'envie (issā) et l'avarice (macchara) sont des entraves (saṃyojana). La vue et le désir (ejā) sont divisés en deux en raison de leur nature de lien (bandhana).

113.

113.

Tāni mohuddhavaṃmānakaṅkhādosejadiṭṭhiyo;

Dudhādiṭṭhi tidhā lobhaṃ, bhitvā sutte dasīritā.

Ceux-ci — l'illusion (moha), l'agitation (uddhava), l'orgueil (māna), le doute (kaṅkhā), la haine (dosa), le désir (ejā) et la vue (diṭṭhi) — où la vue est divisée en deux et l'avidité (lobha) en trois, sont au nombre de dix selon les Suttas.

114.

114.

Diṭṭhilobhamūhamānadosakaṅkhā tahiṃ dudhā;

Katvā lobhamime sattānusayā samudīritā.

La vue (diṭṭhi), l'avidité (lobha), l'illusion (moha), l'orgueil (māna), la haine (dosa) et le doute (kaṅkhā) ; en y divisant l'avidité en deux, ces sept sont appelés les tendances sous-jacentes (anusaya).

115.

115.

Diṭṭhi eva parāmāso, ñeyyo evaṃ samāsato;

Attho saṅkhārakkhandhassa, vutto vuttānusārato.

La vue elle-même est l'adhérence (parāmāsa), ainsi doit-elle être comprise en résumé. Le sens de l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) a été exposé conformément à ce qui a été dit.

Iti saccasaṅkhepe khandhattayasaṅkhepo nāma

Ainsi se termine, dans le Saccasaṅkhepa, le résumé des trois agrégats.

Dutiyo paricchedo.

Deuxième chapitre.

3. Tatiyo paricchedo

3. Troisième chapitre

Cittapavattiparidīpano

Explication de la manifestation de la conscience

116.

116.

Cittaṃ visayaggāhaṃ taṃ, pākāpākadato dudhā;

Kusalākusalaṃ pubbaṃ, paramabyākataṃ mataṃ.

La conscience (citta) est ce qui appréhende l'objet ; elle est de deux sortes selon qu'elle produit ou non un résultat (vipāka). La première est considérée comme salutaire (kusala) ou non salutaire (akusala), la seconde comme indéterminée (abyākata).

117.

117.

Kusalaṃ tattha kāmādibhūmito catudhā siyā;

Aṭṭha pañca cattāri ca, cattāri kamato kathaṃ.

Là, le salutaire (kusala) est de quatre sortes selon les plans d'existence, comme le plan sensuel (kāma), etc. Comment ? Huit, cinq, quatre et quatre, dans l'ordre.

118.

118.

Somanassamatiyuttamasaṅkhāramanamekaṃ;

Sasaṅkhāramanañcekaṃ, tathā hīnamatidvayaṃ.

Une conscience accompagnée de joie (somanassa), associée à la connaissance (mati/ñāṇa) et non instiguée (asaṅkhārika) ; une autre est instiguée (sasaṅkhārika). De même, deux autres sont dépourvues de connaissance (matihīna).

119.

119.

Tathopekkhāmatiyuttaṃ, matihīnanti aṭṭhadhā;

Kāmāvacarapuññettha, bhijjate vedanādito.

De même, avec l'équanimité (upekkhā), associée à la connaissance ou dépourvue de connaissance. Ainsi, le mérite (puñña) du plan sensuel (kāmāvacara) est de huit sortes, divisé selon la sensation (vedanā), etc.

120.

120.

Dānaṃ [Pg.12] sīlañca bhāvanā, pattidānānumodanā;

Veyyāvaccāpacāyañca, desanā suti diṭṭhiju.

La générosité (dāna), la moralité (sīla), la méditation (bhāvanā), le partage des mérites (pattidāna), la réjouissance [des mérites d'autrui] (anumodanā), le service (veyyāvacca), le respect (apacāya), l'enseignement (desanā), l'écoute [du Dharma] (suti) et la rectification des vues (diṭṭhiju).

121.

121.

Etesvekamayaṃ hutvā, vatthuṃ nissāya vā na vā;

Dvārahīnādiyonīnaṃ, gatiyādippabhedavā.

Étant constitué de l'un de ceux-ci, dépendant ou non d'une base (vatthu), il se diversifie selon la destination (gati), la matrice (yoni), le manque de portes (dvārahīna), etc.

122.

122.

Tikālikaparittādigocaresvekamādiya;

Udeti kālamuttaṃ vā, matihīnaṃ vināmalaṃ.

Saisissant l'un des objets (gocara) appartenant aux trois temps, ou limité (paritta), etc., ou bien libre du temps (kālamutta), la conscience s'élève, pure, avec ou sans connaissance (matihīna).

123.

123.

Chagocaresu rūpādipañcakaṃ pañca gocarā;

Sesaṃ rūpamarūpañca, paññatti chaṭṭhagocaro.

Parmi les six objets, les cinq commençant par la forme (rūpa) sont les cinq objets [des sens]. Le reste, qu'il soit matériel (rūpa) ou immatériel (arūpa), ainsi que les concepts (paññatti), constitue le sixième objet.

124.

124.

Ñāṇayuttavaraṃ tattha, datvā sandhiṃ tihetukaṃ;

Pacchā paccati pākānaṃ, pavatte aṭṭhake duve.

Là, la conscience supérieure associée à la connaissance (ñāṇayutta), ayant donné une renaissance (sandhi) à trois racines (tihetuka), produit ensuite des résultats (pāka) ; au cours de la vie (pavatti), elle produit deux groupes de huit.

125.

125.

Tesuyeva nihīnaṃ tu, datvā sandhiṃ duhetukaṃ;

Deti dvādasa pāke ca, pavatte dhīyutaṃ vinā.

Mais parmi celles-là mêmes, la conscience inférieure (nihīna), ayant donné une renaissance à deux racines (duhetuka), produit douze résultats au cours de la vie, à l'exception de ceux associés à la sagesse (dhīyuta).

126.

126.

Evaṃ dhīhīnamukkaṭṭhaṃ, sandhiyañca pavattiyaṃ;

Hīnaṃ panubhayatthāpi, hetuhīneva paccati.

Ainsi, l'excellente (ukkaṭṭha) dépourvue de sagesse (dhīhīna) [produit des résultats] à la renaissance et au cours de la vie. Quant à l'inférieure (hīna), dans les deux cas, elle ne produit que des résultats sans racines (ahetuka).

127.

127.

Kāmasugatiyaṃyeva, bhavabhogadadaṃ idaṃ;

Rūpāpāye pavatteva, paccate anurūpato.

Donnant l'existence et la jouissance uniquement dans les bonnes destinées du plan sensuel (kāmasugati), cela mûrit de manière appropriée dans le plan de la forme (rūpa) et dans les états de malheur (apāya) seulement au cours de la vie.

128.

128.

Vitakkacārapītīhi, sukhekaggayutaṃ manaṃ;

Ādi cārādipītādisukhādīhi paraṃ tayaṃ.

La conscience [du premier jhāna] est accompagnée de la pensée appliquée (vitakka), de la pensée soutenue (vicāra), de la joie (pīti), du bonheur (sukha) et de l'unidirectionnalité (ekaggatā). Les trois suivantes [commencent] par la pensée soutenue, etc., par la joie, etc., et par le bonheur, etc.

129.

129.

Upekkhekaggatāyantamāruppañcevamaṅgato;

Pañcadhā rūpapuññaṃ tu, hotārammaṇato pana.

La dernière se termine par l'équanimité (upekkhā) et l'unidirectionnalité. De même pour les immatériels (āruppa) selon leurs facteurs. Ainsi, le mérite du plan de la forme est de cinq sortes ; cependant, il l'est aussi selon l'objet (ārammaṇa).

130.

130.

Ādissāsubhamantassu-Pekkhā mettādayo tayo;

Ādo catunnaṃ pañcannaṃ,Sassāsakasiṇāni tu.

Au début, on contemple l'impureté, puis les trois comme la bienveillance ; au commencement des quatre et des cinq jhanas, on pratique la respiration et les kasinas.

131.

131.

Nabhatammanatassuññataccittacatugocare;

Kamenātikkamāruppapuññaṃ hoti catubbidhaṃ.

En transcendant successivement les quatre objets que sont l'espace, la conscience, le néant et la base de la perception-ni-non-perception, le mérite immatériel devient quadruple.

132.

132.

Amalaṃ [Pg.13] santimārabbha, hoti taṃ maggayogato;

Catudhā pādakajjhānabhedato puna vīsati.

S'appuyant sur la paix immaculée, cela survient par l'union avec le chemin ; c'est quatre fois le chemin, devenant vingt selon la distinction des jhanas de base.

133.

133.

Diṭṭhikaṅkhānudaṃ ādi, kāmadosatanūkaraṃ;

Paraṃ paraṃ taducchedī, antaṃ sesakanāsakaṃ.

Le premier chemin dissipe les vues erronées et le doute ; le suivant atténue le désir sensuel et l'aversion ; les suivants les déracinent, et le dernier détruit ce qui subsiste.

134.

134.

Evaṃ bhūmittayaṃ puññaṃ, bhāvanāmayamettha hi;

Paṭhamaṃ vatthuṃ nissāya, dutiyaṃ ubhayenapi.

Ainsi, le mérite des trois plans consiste ici en la méditation ; le premier dépend du support physique, le second dépend des deux.

135.

135.

Tatiye ādi nissāya,Sesā nissāya vā na vā;

Honti ādidvayaṃ tattha,Sādheti sakabhūbhavaṃ.

Dans le troisième plan, les premiers dépendent du support, les autres en dépendent ou non ; là, les deux premiers accomplissent l'existence dans leur propre plan.

136.

136.

Sādhetānuttaraṃ santiṃ, abhiññā panidheva tu;

Jhānūdayaphalattā na, phaladānāpi sambhavā.

Ils réalisent la paix suprême ; quant aux connaissances directes, parce qu'elles sont le résultat de l'essor des jhanas, elles ne produisent pas de fruit de rétribution.

137.

137.

Nāññabhūphaladaṃ kammaṃ, rūpapākassa gocaro;

Sakammagocaroyeva, na caññoyamasambhavo.

L'acte ne donne pas de fruit dans un autre plan ; l'objet de la rétribution de la sphère de la forme est exclusivement l'objet de son propre acte, et rien d'autre n'est possible.

138.

138.

Pāpaṃ kāmikamevekaṃ, hetuto taṃ dvidhā puna;

Mūlato tividhaṃ lobha-dosamohavasā siyā.

L'acte malsain appartient uniquement à la sphère des sens ; selon la cause, il est double ; selon les racines, il est de trois sortes par l'influence de l'avidité, de l'aversion et de l'égarement.

139.

139.

Somanassakudiṭṭhīhi, yuttamekamasaṅkharaṃ;

Sasaṅkhāramanañcekaṃ, hīnadiṭṭhidvayaṃ tathā.

L'un est associé à la joie et à la vue erronée, étant non-instigué ; un autre est instigué ; de même, il y en a deux dépourvus de vue erronée.

140.

140.

Upekkhādiṭṭhiyuttampi, tathā diṭṭhiviyuttakaṃ;

Vedanādiṭṭhiādīhi, lobhamūlevamaṭṭhadhā.

De même, il y en a un associé à l'équanimité et à la vue, et un autre dissocié de la vue ; selon le sentiment, la vue et le reste, la racine de l'avidité est ainsi de huit sortes.

141.

141.

Sadukkhadosāsaṅkhāraṃ, itaraṃ dosamūlakaṃ;

Mohamūlampi sopekkhaṃ, kaṅkhuddhaccayutaṃ dvidhā.

L'un est enraciné dans l'aversion, non-instigué et accompagné de déplaisir, l'autre est instigué ; ce qui est enraciné dans l'égarement est accompagné d'équanimité et est de deux sortes, associé au doute et à l'agitation.

142.

142.

Tattha dosadvayaṃ vatthuṃ, nissāyevitare pana;

Nissāya vā na vā honti, vadhādisahitā kathaṃ.

Là, les deux types d'aversion dépendent nécessairement d'une base physique ; quant aux autres, ils en dépendent ou non ; comment sont-ils liés au meurtre et au reste ?

143.

143.

Pharussavadhabyāpādā, sadosena salobhato;

Kudiṭṭhimethunābhijjhā, sesā kammapathā dvibhi.

Les paroles dures, le meurtre et la malveillance proviennent de l'aversion ; la vue erronée, l'inconduite sexuelle et la convoitise proviennent de l'avidité ; les autres voies d'action proviennent des deux.

144.

144.

Sandhiṃ [Pg.14] catūsvapāyesu, deti sabbattha vuttiyaṃ;

Paccate gocaraṃ tassa, sakalaṃ amalaṃ vinā.

Elle donne la renaissance dans les quatre états de malheur et se manifeste partout dans le cours de l'existence ; tout son domaine d'objets est possible, à l'exception de l'immaculé.

145.

145.

Abyākataṃ dvidhā pāka-kriyā tatthādi bhūmito;

Catudhā kāmapākettha, puññapākādito dudhā.

L'indéterminé est de deux sortes : rétribution et fonctionnel ; là, selon les plans, la rétribution de la sphère des sens est quadruple, et elle est de deux sortes selon qu'elle provient du mérite ou non.

146.

146.

Puññapākā dvidhāhetu-sahetūti dviraṭṭhakā;

Ahetū pañca ñāṇāni, gahaṇaṃ tīraṇā ubho.

Les rétributions du mérite sont de deux sortes : sans racine et avec racines, totalisant seize ; les sans-racines sont les cinq connaissances sensorielles, la réception et les deux types d'investigation.

147.

147.

Kāyañāṇaṃ sukhī tattha, somanassādi tīraṇaṃ;

Sopekkhāni cha sesāni, sapuññaṃva sahetukaṃ.

Là, la conscience corporelle est agréable, l'investigation est accompagnée de joie, etc. ; les six autres sont accompagnées d'équanimité ; celles avec racines sont semblables au mérite.

148.

148.

Kevalaṃ sandhibhavaṅga-tadālambacutibbasā;

Jāyate sesametassa, pubbe vuttanayā naye.

Ceci survient uniquement en tant que renaissance, continuum de vie, enregistrement et mort ; le reste de ceci suit la méthode précédemment énoncée.

149.

149.

Manussavinipātīnaṃ, sandhādi antatīraṇaṃ;

Hoti aññena kammena, sahetupi ahetunaṃ.

Pour les humains et ceux tombés dans les états de malheur, la renaissance et le reste s'effectuent par l'investigation finale ; cela se produit par un autre acte, qu'il soit avec racines ou sans racine.

150.

150.

Pāpajā puññajāhetu-samā tīraṃ vinādikaṃ;

Sadukkhaṃ kāyaviññāṇaṃ, aniṭṭhārammaṇā ime.

Celles nées du mal sont semblables aux sans-racines nées du mérite, à l'exception de l'investigation joyeuse ; la conscience corporelle y est douloureuse, et leurs objets sont déplaisants.

151.

151.

Te sātagocarā tesu, dviṭṭhānaṃ āditīraṇaṃ;

Pañcaṭṭhānāparā dve te, parittavisayākhilā.

Celles-là ont des objets agréables ; parmi elles, la première investigation se produit en deux occasions, et les deux autres en cinq occasions ; toutes ont des objets limités à la sphère des sens.

152.

152.

Sampaṭicchadvipañcannaṃ, pañca rūpādayo tahiṃ;

Paccuppannāva sesānaṃ, pākānaṃ cha tikālikā.

Pour la réception et les dix consciences sensorielles, les cinq objets comme la forme, etc., sont exclusivement présents ; pour les autres rétributions, les six objets appartiennent aux trois temps.

153.

153.

Rūpārūpavipākānaṃ, sabbaso sadisaṃ vade;

Sakapuññena sandhādi-sakiccattayataṃ vinā.

On doit dire que les rétributions des sphères de la forme et de l'immatériel sont entièrement semblables à leur propre mérite, à l'exception de la triade de fonctions commençant par la renaissance.

154.

154.

Samānuttarapākāpi, sakapuññena sabbaso;

Hitvā mokkhamukhaṃ taṃ hi, dvidhā magge tidhā phale.

Les rétributions suprêmes sont également tout à fait semblables à leur propre mérite, hormis la porte de la libération ; car celle-ci est de deux sortes dans le chemin et de trois sortes dans le fruit.

155.

155.

Kriyā tidhāmalābhāvā,Bhūmito tattha kāmikā;

Dvidhā hetusahetūti,Tidhāhetu tahiṃ kathaṃ.

Les actes fonctionnels sont de trois sortes en raison de l'absence de l'immaculé ; selon les plans, ceux de la sphère des sens sont de deux sortes : sans racine et avec racines ; là, comment sont les trois sans racines ?

156.

156.

Āvajjahasitāvajjā[Pg.15], sopekkhasukhupekkhavā;

Pañcachakāmāvacarā, sakalārammaṇā ca te.

L'attention aux sens, le sourire et l'attention mentale sont respectivement accompagnés d'équanimité, de joie et d'équanimité ; ils concernent les cinq et six domaines de la sphère des sens et ont tous les objets possibles.

157.

157.

Saheturūparūpā ca, sakapaññaṃvārahato;

Vuttiyā na phale pupphaṃ, yathā chinnalatā phalaṃ.

Les consciences fonctionnelles avec racines dans les sphères de la forme et de l'immatériel sont semblables au mérite pour l'Arahant ; elles s'exercent sans produire de fruit, tel une fleur ou comme une liane coupée ne donne pas de fruit.

158.

158.

Anāsevanayāvajja-dvayaṃ puthujjanassa hi;

Na phale vattamānampi, moghapupphaṃ phalaṃ yathā.

Pour l'individu ordinaire, les deux types d'attention, n'étant pas cultivés par répétition, ne produisent pas de fruit bien qu'ils soient en activité, tout comme une fleur stérile ne donne pas de fruit.

159.

159.

Tisatta dvicha chattiṃsa, catupañca yathākkamaṃ;

Puññaṃ pāpaṃ phalaṃ kriyā, ekūnanavutīvidhaṃ.

Vingt et un, douze, trente-six et vingt sont, dans l'ordre, les mérites, les actes malsains, les rétributions et les actes fonctionnels, totalisant quatre-vingt-neuf types de consciences.

160.

160.

Sandhi bhavaṅgamāvajjaṃ, dassanādikapañcakaṃ;

Gahatīraṇavoṭṭhabba-javataggocaraṃ cuti.

La renaissance-reconnexion, le continuum d'existence, l'advertence, le groupe des cinq commençant par la vision, la réception, l'investigation, la détermination, l'impulsion et le trépas ayant cet objet.

161.

161.

Iti esaṃ dvisattannaṃ, kiccavuttivasādhunā;

Cittappavatti chadvāre, saṅkhepā vuccate kathaṃ.

Ainsi, concernant l'occurrence de ces quatorze fonctions, comment l'activité de la conscience dans les six portes est-elle maintenant brièvement exposée ?

162.

162.

Kāme sarāginaṃ kamma-nimittādi cutikkhaṇe;

Khāyate manasoyeva, sesānaṃ kammagocaro.

Pour ceux qui, dans la sphère des sens, sont encore attachés, le kamma, le signe du kamma et autres apparaissent au moment du trépas à l'esprit seul ; pour les autres, l'objet est le kamma.

163.

163.

Upaṭṭhitaṃ tamārabbha, pañcavāraṃ javo bhave;

Tadālambaṃ tato tamhā, cuti hoti javehi vā.

Se basant sur l'objet qui s'est présenté, l'impulsion se produit cinq fois ; de là [provient] la phase de l'enregistrement, puis de celle-ci ou des impulsions se produit le trépas.

164.

164.

Avijjātaṇhāsaṅkhāra-sahajehi apāyinaṃ;

Visayādīnavacchādi-namanakkhipakehi tu.

Pour ceux qui vont vers les mondes de souffrance, ce sont l'ignorance, le désir et les formations nés ensemble qui, voilant le danger des objets, les inclinent et les y précipitent.

165.

165.

Appahīnehi sesānaṃ, chādanaṃ namanampi ca;

Khipakā pana saṅkhārā, kusalāva bhavantiha.

Pour les autres, ces [facteurs] non abandonnés voilent et inclinent également ; mais ici, les formations qui les précipitent sont exclusivement salutaires.

166.

166.

Kiccattaye kate evaṃ, kammadīpitagocare;

Tajjaṃ vatthuṃ sahuppannaṃ, nissāya vā na vā tahiṃ.

Lorsque les trois fonctions sont ainsi accomplies à l'égard de l'objet indiqué par le kamma, elles dépendent ou non de la base matérielle correspondante surgie au même instant.

167.

167.

Tajjā sandhi siyā hitvā, antarattaṃ bhavantare;

Antarattaṃ vinā dūre, paṭisandhi kathaṃ bhave.

La renaissance-reconnexion correspondante se produit après avoir quitté l'existence précédente sans état intermédiaire ; comment la renaissance pourrait-elle se produire au loin sans état intermédiaire ?

168.

168.

Iheva kammataṇhādi-hetuto pubbacittato;

Cittaṃ dūre siyā dīpa-paṭighosādikaṃ yathā.

C'est ici même que, par les causes telles que le kamma et le désir, à partir de la conscience précédente, la conscience surgit au loin, comme l'allumage d'une lampe ou comme un écho.

169.

169.

Nāsaññā [Pg.16] cavamānassa, nimittaṃ na cutī ca yaṃ;

Uddhaṃ sandhinimittaṃ kiṃ, paccayopi kanantaro.

Pour celui qui trépasse du royaume des êtres non-percevants, il n'y a ni signe ni conscience de trépas ; quel est alors le signe de la renaissance-reconnexion au-dessus, et quelle en est la cause immédiate ?

170.

170.

Pubbabhave cuti dāni, kāme jāyanasandhiyā;

Aññacittantarābhāvā, hotānantarakāraṇaṃ.

Le trépas dans l'existence précédente est maintenant la cause immédiate de la renaissance-reconnexion qui surgit dans la sphère des sens, car il n'y a aucune autre conscience entre les deux.

171.

171.

Bhavantarakataṃ kammaṃ, yamokāsaṃ labhe tato;

Hoti sā sandhi teneva, upaṭṭhāpitagocare.

Le kamma accompli dans une autre existence, dès qu'il en trouve l'occasion, produit alors cette renaissance-reconnexion avec l'objet qu'il a présenté.

172.

172.

Yasmā cittavirāgattaṃ, kātuṃ nāsakkhi sabbaso;

Tasmā sānusayasseva, punuppatti siyā bhave.

Puisqu'on n'a pas pu réaliser entièrement le détachement de l'esprit, la renaissance se produit pour celui qui a encore des tendances latentes.

173.

173.

Pañcadvāre siyā sandhi, vinā kammaṃ dvigocare;

Bhavasandhānato sandhi, bhavaṅgaṃ taṃ tadaṅgato.

Dans les cinq portes, il y a renaissance-reconnexion sans kamma avec deux objets ; on l'appelle renaissance-reconnexion parce qu'elle relie les existences, et continuum d'existence parce qu'elle en est un facteur.

174.

174.

Tamevante cuti tasmiṃ, gocare cavanena tu;

Ekasantatiyā evaṃ, uppattiṭṭhitibhedakā.

À la fin de celle-ci se produit le trépas par la cessation avec ce même objet ; ainsi, dans une seule continuité, se produisent la naissance, la durée et la dissolution.

175.

175.

Athaññārammaṇāpātha-gate cittantarassa hi;

Hetusaṅkhyaṃ bhavaṅgassa, dvikkhattuṃ calanaṃ bhave.

Ensuite, quand un autre objet entre dans le champ d'une autre conscience, il y a deux vibrations du continuum d'existence, ce qui constitue le nombre des causes.

176.

176.

Ghaṭṭite aññavatthumhi, aññanissitakampanaṃ;

Ekābaddhena hotīti, sakkharopamayā vade.

Lorsqu'un autre objet est frappé, une vibration se produit dans ce qui dépend de l'autre, car ils sont liés comme un seul ; cela doit être expliqué par la comparaison du caillou.

177.

177.

Manodhātukriyāvajjaṃ, tato hoti sakiṃ bhave;

Dassanādi sakadvāra-gocaro gahaṇaṃ tato.

Ensuite, l'advertence de l'élément de coordination fonctionnel se produit une fois ; puis la vision et les autres sens, chacun dans sa propre porte et son objet, suivis de la réception.

178.

178.

Santīraṇaṃ tato tamhā, voṭṭhabbañca sakiṃ tato;

Sattakkhattuṃ javo kāme, tamhā tadanurūpato.

Ensuite vient l'investigation, puis la détermination se produit une fois ; ensuite, dans la sphère des sens, l'impulsion se produit sept fois, puis suit ce qui est approprié.

179.

179.

Tadālambadvikaṃ tamhā, bhavaṅgaṃtimahantari;

Javā mahante voṭṭhabbā, paritte nitare manaṃ.

Ensuite l'enregistrement se produit deux fois, puis le continuum d'existence pour un objet très grand ; l'impulsion pour un objet grand, la détermination pour un objet faible, et pour l'autre [très faible], l'esprit seul.

180.

180.

Voṭṭhabbassa paritte tu, dvattikkhattuṃ javo viya;

Vadanti vuttiṃ taṃ pāṭhe, anāsevanato na hi.

Pour l'objet faible, on dit que la détermination se produit deux ou trois fois comme une impulsion ; on l'appelle ainsi dans le texte, mais elle ne l'est pas vraiment à cause du manque de répétition.

181.

181.

Niyamopidha cittassa, kammādiniyamo viya;

Ñeyyo ambopamādīhi, dassetvā taṃ sudīpaye.

L'ordre de la conscience ici doit être connu comme l'ordre du kamma et autres ; on doit l'éclairer parfaitement en montrant la comparaison de la mangue et autres.

182.

182.

Manodvāretarāvajjaṃ[Pg.17], bhavaṅgamhā siyā tato;

Javokāme vibhūte tu, kāmavhe visaye tato.

À partir du continuum d'existence se produit l'autre advertence dans la porte de l'esprit ; puis l'impulsion dans la sphère des sens quand l'objet est manifeste.

183.

183.

Kāmīnaṃ tu tadālambaṃ, bhavaṅgaṃ tu tato siyā;

Avibhūte paritte ca, bhavaṅgaṃ javato bhave.

Pour les êtres de la sphère des sens, il y a l'enregistrement puis le continuum d'existence ; pour les objets non manifestes et faibles, le continuum d'existence suit l'impulsion.

184.

184.

Avibhūte vibhūte ca, paritte aparittake;

Javāyeva bhavaṅgaṃ tu, brahmānaṃ catugocare.

Que l'objet soit non manifeste ou manifeste, faible ou non faible, pour les Brahmās, le continuum d'existence suit seulement les impulsions dans les quatre domaines d'objets.

185.

185.

Mahaggataṃ panārabbha, javite dosasaṃyute;

Viruddhattā bhavaṅgaṃ na, kiṃ siyā sukhasandhino.

Cependant, lorsqu'une impulsion associée à l'aversion se produit sur un objet sublime, en raison de l'opposition, le continuum d'existence ne suit pas ; que se passerait-il pour celui qui a une renaissance heureuse ?

186.

186.

Upekkhātīraṇaṃ hoti, parittenāvajjaṃ kathaṃ.Niyamo na vināvajjaṃ, maggato phalasambhavā.

Il y a l'investigation neutre ; comment y a-t-il advertence avec un objet faible ? C'est la règle : il n'y a pas de processus sans advertence, tout comme le fruit naît du chemin.

187.

187.

Mahaggatāmalā sabbe, javā gotrabhuto siyuṃ;

Nirodhā ca phaluppatti, bhavaṅgaṃ javanādito.

Toutes les impulsions sublimes et pures proviennent du changement de lignée ; et de la cessation provient l'apparition du fruit ; le continuum d'existence suit les impulsions et autres.

188.

188.

Sahetusāsavā pākā, tīraṇā dve cupekkhakā;

Ime sandhi bhavaṅgā ca, cuti cekūnavīsati.

Les résultantes mondaines avec racines et les deux investigations neutres — ces dix-neuf consciences sont la renaissance-reconnexion, le continuum d'existence et le trépas.

189.

189.

Dve dve āvajjanādīni, gahaṇantāni tīṇi tu;

Santīraṇāni ekaṃva, voṭṭhabbamitināmakaṃ.

Il y a deux types pour chaque fonction depuis l'advertence jusqu'à la réception ; il y a trois investigations, et une seule nommée détermination.

190.

190.

Aṭṭha kāmamahāpākā, tīṇi santīraṇāni ca;

Ekādasa bhavantete, tadārammaṇanāmakā.

Les huit grandes résultantes de la sphère des sens et les trois investigations ; ces onze sont nommées consciences d'enregistrement.

191.

191.

Kusalākusalaṃ sabbaṃ, kriyā cāvajjavajjitā;

Phalāni pañcapaññāsa, javanāni bhavantime.

Tous les états salutaires et non salutaires, les fonctionnels excepté l'avertissement, et les fruits ; ceux-ci sont les cinquante-cinq javanas.

Iti saccasaṅkhepe cittapavattiparidīpano nāma

C'est ainsi que se termine, dans le Saccasaṅkhepa, l'explication de la manifestation de la conscience.

Tatiyo paricchedo.

Troisième chapitre.

4. Catuttho paricchedo

4. Quatrième chapitre.

Viññāṇakkhandhapakiṇṇakanayasaṅkhepo

Résumé de la méthode des aspects divers de l'agrégat de la conscience.

192.

192.

Ekadhādinayodāni[Pg.18], paṭuvaḍḍhāya yoginaṃ;

Vuccate visayaggāhā, sabbamekavidhaṃ manaṃ.

Désormais, pour accroître la compétence des yogis, la méthode commençant par l'unité est exposée : par la saisie des objets, tout l'esprit est d'un seul type.

193.

193.

Ekāsīti tibhūmaṭṭhaṃ, lokiyaṃ suttarañca taṃ;

Sesaṃ lokuttaraṃ aṭṭha, anuttarañcitī dvidhā.

Quatre-vingt-un sont mondains, situés dans les trois plans ; le reste, les huit supramondains, sont les « sans-supérieur ». Ainsi, il est de deux sortes.

194.

194.

Lokapākakriyāhetū, cekahetūti sattahi;

Tiṃsa nādhipati sādhi-pati sesātipī dvidhā.

Trente sont sans facteur prédominant, les autres sont avec facteur prédominant ; ainsi il est encore de deux sortes.

195.

195.

Chandacittīhavīmaṃsā-svekena matimā yutaṃ;

Vinā vīmaṃsamekena, ñāṇahīnamanaṃ yutaṃ.

L'esprit doué de sagesse possède l'un des facteurs : désir, conscience, énergie ou investigation ; l'esprit dépourvu de connaissance possède l'un d'eux excepté l'investigation.

196.

196.

Parittānappamāṇāni, mahaggatamanāniti;

Tidhā chanava caṭṭha ca, tinavā ca yathākkamaṃ.

Limités, sublimes et incommensurables ; les esprits sont de trois sortes, respectivement cinquante-quatre, vingt-sept et neuf.

197.

197.

Dvipañca cittaṃ viññāṇaṃ, tisso hi manodhātuyo;

Chasattati manoñāṇa-dhātūti tividhā puna.

Les dix consciences sensorielles, les trois éléments de l'esprit, et les soixante-seize éléments de conscience de l'esprit ; ainsi, il est à nouveau de trois sortes.

198.

198.

Ekārammaṇacittāni, anabhiññaṃ mahaggataṃ;

Amalaṃ pañcaviññāṇaṃ, navapañca bhavantime.

Les consciences à objet unique : les sublimes sans connaissance directe, les pures, et les cinq paires de consciences sensorielles ; celles-ci sont au nombre de quarante-cinq.

199.

199.

Pañcālambaṃ manodhātu, sābhiññaṃ kāmadhātujaṃ;

Sesaṃ chārammaṇaṃ taṃ hi, tecattālīsa saṅkhyato.

L'élément de l'esprit a cinq objets ; la conscience née de la sphère des sens avec connaissance directe en a un ; le reste a six objets, et se dénombre à quarante-trois.

200.

200.

Kāmapākadusā cādi-maggo cādikriyā duve;

Rūpā sabbetirūpe na, tecattālīsa hontime.

Les résultantes de la sphère des sens, les consciences de haine, le premier chemin, les deux premières fonctionnelles, et tout ce qui appartient à la sphère de la forme : ces quarante-trois ne se produisent pas dans le sans-forme.

201.

201.

Vināva rūpenāruppa-vipākā caturo siyuṃ;

Dvecattālīsa sesāni, vattantubhayathāpi ca.

Sans la forme, il y aurait les quatre résultantes du sans-forme ; les quarante-deux restantes se produisent des deux manières.

202.

202.

Catudhāpi ahetvekadvihetukatihetuto;

Aṭṭhārasa dve bāvīsa, sattacattālisaṃ bhave.

Il est aussi de quatre sortes selon qu'il est sans racine, à une racine, à deux racines ou à trois racines ; respectivement dix-huit, deux, vingt-deux et quarante-sept.

203.

203.

Kāme [Pg.19] javā savoṭṭhabbā, abhiññādvayameva ca;

Rūpiriyāpathaviññattikarāme caturaṭṭhakā.

Dans la sphère des sens, les javanas, avec la détermination, les deux connaissances directes, et les trente-deux consciences produisant les postures et l'expression physique dans la sphère de la forme.

204.

204.

Chabbīsati javā sesā, karā rūpiriyāpathe;

Dvipañcamanavajjāni, kāmarūpaphalāni ca.

Les vingt-six javanas restants produisent les postures dans la sphère de la forme ; les dix consciences sensorielles et l'avertissement de l'esprit exceptés, ainsi que les fruits de la sphère des sens et de la forme.

205.

205.

Ādikriyāti cekūna-vīsa rūpakarā ime;

Sesā cuddasa bhinnāvacuti sandhi na tīṇipi.

Avec la première fonctionnelle, ces dix-neuf produisent la forme ; les quatorze restantes ne concernent ni la mort, ni la renaissance, ni les trois.

206.

206.

Ekakiccādito pañca-vidhā tatthekakiccakā;

Dvipañcacittaṃ javanaṃ, manodhātuṭṭhasaṭṭhime.

Selon la fonction unique et les autres, il est de cinq sortes. Là, ceux à fonction unique sont : les dix consciences sensorielles, les javanas et les trois éléments de l'esprit ; ceux-ci sont soixante-huit.

207.

207.

Dvikiccādīni voṭṭhabbaṃ, sukhatīraṃ mahaggate;

Pākā kāmamahāpākā, sesā tīrā yathākkamaṃ.

Ceux à deux fonctions et plus sont : la détermination, l'investigation accompagnée de joie, les résultantes sublimes, les grandes résultantes de la sphère des sens, et les autres investigations, respectivement.

208.

208.

Dassanaṃ savanaṃ diṭṭhaṃ, sutaṃ ghāyanakādikaṃ;

Tayaṃ mutaṃ manodhātuttayaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ.

Voir est le vu, entendre est l'entendu, sentir et le reste est le perçu ; cette triade est le perçu. La triade des éléments de l'esprit appréhende le vu, l'entendu et le perçu.

209.

209.

Diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ ñātaṃ, sābhiññaṃ sesakāmikaṃ;

Viññātārammaṇaṃ sesamevaṃ chabbidhamīraye.

Le vu, l'entendu, le perçu et le connu ; ceci concerne la connaissance directe et le reste de la sphère des sens. L'objet de ce qui est connu est le reste. Ainsi on devrait dire qu'il est de six sortes.

210.

210.

Sattadhā sattaviññāṇadhātūnaṃ tu vasā bhave;

Vuccatedāni tasseva, anantaranayakkamo.

Il y a sept sortes selon les sept éléments de conscience ; maintenant, l'ordre de la méthode de proximité immédiate pour ceux-ci est exposé.

211.

211.

Puññesvādidvayā kāme, rūpapuññamanantakaṃ;

Tappādakuttarānantaṃ, bhavaṅgañcāditīraṇaṃ.

Parmi les mérites, les deux premiers de la sphère des sens sont suivis par le mérite de la sphère de la forme immédiatement ; le supramondain qui en résulte est immédiat, ainsi que le bhavanga et l'investigation initiale.

212.

212.

Dutiyantadvayā tīraṃ, bhavaṅgaṃ tatiyadvayā;

Te anantāmalaṃ puññaṃ, majjhattañca mahaggataṃ.

Les deux premières paires de résultantes sont suivies par l'investigation ; le bhavanga suit les deux paires suivantes. Ils sont le mérite pur immédiat, le sublime et le neutre.

213.

213.

Sabbavāre sayañceti, tepaññāsa tisatta ca;

Tettiṃsa ca bhavantete, rūpesu pana puññato.

Dans tous les cas, par eux-mêmes, ceux-ci sont cinquante-trois, trois, sept et trente-trois ; quant à ce qui provient du mérite dans les sphères de la forme.

214.

214.

Tappākā ca matiyutta-kāmapākā sayaṃ dasa;

Āruppapuññato te ca, sako pāko sayaṃ puna.

Leurs résultantes et les résultantes de la sphère des sens associées à la connaissance sont au nombre de dix. À partir du mérite du sans-forme, il y a ses propres résultantes.

215.

215.

Adhopākā ca antamhā, tatiyañca phalantime;

Dasekadvitipañcāhi, maggā cekaṃ sakaṃ phalaṃ.

Les résultantes inférieures viennent après la fin, et celles-ci sont le troisième fruit ; par dix, un, deux, trois et cinq, les chemins suivent leur propre fruit.

216.

216.

Lobhamūlekahetūhi[Pg.20], antakāmasubhā viya;

Satta dosadvayā kāma-bhavaṅgapekkhavā sayaṃ.

Par les états enracinés dans l'avidité avec une seule cause, comme les beaux états du monde sensuel à la fin ; sept états naissent des deux types d'aversion, étant soi-même tourné vers le bhavaṅga du monde sensuel.

217.

217.

Mahāpākatihetūhi, sāvajjā sabbasandhiyo;

Kāmaccutīhi sesāhi, sāvajjā kāmasandhiyo.

Par les grands résultants à triple cause, toutes les jonctions de renaissance sont accompagnées d'une orientation ; par les morts restantes du monde sensuel, les jonctions sensuelles sont accompagnées d'une orientation.

218.

218.

Kāmaccuti ca voṭṭhabbaṃ, sayañca sukhatīrato;

Paṭicchā tīraṇāni dve, itarā sakatīraṇaṃ.

De la mort dans le monde sensuel et de la détermination, ainsi que de soi-même, naît l'investigation joyeuse ; les deux réceptions naissent des deux types d'investigation, l'autre de sa propre investigation.

219.

219.

Sakaṃ sakaṃ paṭicchaṃ tu, viññāṇehi dvipañcahi;

Rūpapākehi sāvajjā, sandhiyohetuvajjitā.

Chaque propre réception naît des dix consciences sensorielles ; par les résultants de la forme, les jonctions de renaissance sont accompagnées d'une orientation, à l'exception de celles sans racines.

220.

220.

Arūpapākesvādimhā, kāmapākā tihetukā;

Antāvajjampi cāruppa-pākā ca nava hontime.

Des premiers résultants immatériels naissent les résultants sensuels à triple cause ; l'orientation finale et les neuf résultants immatériels sont au nombre de neuf.

221.

221.

Dutiyādīhi teyeva, adhopākaṃ vinā vinā;

Phalā tihetukā pākā, sayañceti catuddasa.

À partir du second etc., ces mêmes états surviennent, en excluant chaque fois le résultant inférieur ; les fruits, les résultants à triple cause et soi-même sont au nombre de quatorze.

222.

222.

Dvipañcādikriyā hāsā, sayañcāruppavajjitā;

Ñāṇayuttabhavaṅgāti, dasa voṭṭhabbato pana.

Les dix consciences, l'action de sourire, et soi-même à l'exclusion du monde immatériel, ainsi que les bhavaṅga associés à la connaissance ; ces dix naissent cependant de la détermination.

223.

223.

Kāme javā bhavaṅgā ca, kāmarūpe sayampi vā;

Navapañca sahetādi-kiriyadvayato pana.

Les impulsions du monde sensuel et les bhavaṅga, ou soi-même dans le monde sensuel et de la forme ; ces quatorze naissent cependant des deux actions avec racines, etc.

224.

224.

Sayaṃ bhavaṅgamatimā, rūpe sātakriyāpi ca;

Tappādakantimañceti, bāvīsa tatiyā pana.

Soi-même, le bhavaṅga final, et l'action joyeuse dans le monde de la forme ; avec l'ultime qui en dépend, il y en a vingt-deux dans le troisième groupe.

225.

225.

Te ca pākā sayañcante, phalaṃ majjhā mahaggatā;

Kriyāti vīsati honti, sesadvīhi dukehi tu.

Ces résultants et soi-même à la fin, le fruit, les états sublimes moyens et les actions sont au nombre de vingt ; mais avec les deux paires restantes...

226.

226.

Vuttapākā sayañceti, cuddasevaṃ kriyājavā;

Tadārammaṇaṃ muñcitvā, paṭṭhānanayato naye.

Les résultants mentionnés et soi-même sont ainsi au nombre de quatorze impulsions fonctionnelles ; en excluant le processus d'enregistrement (tadārammaṇa), selon la méthode du Paṭṭhāna.

227.

227.

Atha sātakriyā sātaṃ, sesaṃ sesakriyāpi ca;

Tadālambaṃ yathāyogaṃ, vade aṭṭhakathānayā.

Ensuite, l'action joyeuse produit la joie, et le reste produit l'action restante ; l'objet de transition doit être énoncé selon ce qui convient, d'après la méthode des commentaires.

228.

228.

Mahaggatā kriyā sabbā, sakapuññasamā tahiṃ;

Antā phalantimaṃ hoti, ayameva visesatā.

Toutes les actions sublimes y sont égales à leurs propres mérites ; l'ultime devient le fruit final, c'est là la seule distinction.

229.

229.

Imassānantarā [Pg.21] dhammā, ettakāti pakāsitā;

Imaṃ panettakehīti, vuccateyaṃ nayodhunā.

Les phénomènes qui suivent immédiatement celui-ci ont été déclarés comme étant en tel nombre ; maintenant, cette méthode est exposée en disant : 'ceci naît de tant d'autres'.

230.

230.

Dvīhi kāmajavā tīhi, rūpārūpā catūhi tu;

Maggā chahi phalādi dve, sesā dve pana sattahi.

Les impulsions sensuelles naissent de deux, celles de la forme et de l'immatériel de trois ; les chemins de quatre, les deux premiers fruits de six, et les deux restants de sept.

231.

231.

Ekamhā dasa pañcahi, paṭicchā sukhatīraṇaṃ;

Kāme dosakriyāhīna-javehi gahato sakā.

Des dix consciences naît une seule ; la réception naît de cinq, ainsi que l'investigation joyeuse ; du saisi par les impulsions sensuelles dépourvues d'aversion et d'action naissent les leurs.

232.

232.

Kāme javā kriyāhīnā, tadālambā savoṭṭhabbā;

Sagahañceti tettiṃsacittehi paratīraṇā.

Les impulsions sensuelles dépourvues d'action, les objets de transition avec la détermination ; avec l'appréhension, l'autre investigation naît de trente-trois consciences.

233.

233.

Kāmapuññasukhītīrakaṇhavoṭṭhabbato dvayaṃ;

Mahāpākantimaṃ hoti, anāruppacutīhi ca.

Du mérite sensuel, de l'investigation joyeuse, de l'obscur (malsain) et de la détermination, une paire naît ; l'ultime grand résultant provient aussi des morts non-immatérielles.

234.

234.

Sattatiṃsa panetāni, ettha hitvā dusadvayaṃ;

Etehi pañcatiṃsehi, jāyate dutiyadvayaṃ.

Ceux-ci sont au nombre de trente-sept ; en excluant ici la paire d'aversions, de ces trente-cinq naît la seconde paire.

235.

235.

Sukhatīrādi sattete, kriyato cāpi sambhavā;

Ñeyyā sesāni cattāri, bhavaṅgena ca labbhare.

Ces sept, commençant par l'investigation joyeuse, proviennent aussi de l'action ; les quatre restants doivent être connus comme étant obtenus par le bhavaṅga.

236.

236.

Maggavajjā savoṭṭhabbasukhitīrajavākhilā;

Cutīti navakaṭṭhāhi, tatiyadvayamādise.

À l'exclusion des chemins, toutes les impulsions de détermination et d'investigation joyeuse ; avec la mort, on doit désigner la troisième paire comme provenant de ces neuf états.

237.

237.

Etehi dosavajjehi, sattatīhitaradvayaṃ;

Rūpapākā vināruppapākāhetuduhetuke.

De ceux-ci, en excluant l'aversion, soixante-dix forment l'autre paire ; les résultants de la forme, sans les résultants immatériels, sont sans racine ou à deux racines.

238.

238.

Tehevekūnasaṭṭhīhi, hontiruppādikaṃ vinā;

Hāsāvajje jave rūpe, aṭṭhachakkehi tehi tu.

De ces cinquante-neuf mêmes, ils surviennent sans les immatériels, etc. ; dans les impulsions de sourire et d'orientation dans la forme, de ces huit et six respectivement.

239.

239.

Sādhopākehi teheva, dutiyādīni attanā;

Adhodhojavahīnehi, ekekūnehi jāyare.

De ces mêmes états avec les résultants inférieurs, les seconds etc. naissent par soi-même ; avec les impulsions de plus en plus basses diminuant une à une, ils surviennent.

240.

240.

Sukhatīrabhavaṅgāni, sayañcāti tisattahi;

Antāvajjaṃ anāruppabhavaṅgehi panetaraṃ.

Le bhavaṅga d'investigation joyeuse et soi-même proviennent de soixante-treize ; l'orientation finale naît cependant des bhavaṅga non-immatériels, ainsi que l'autre.

241.

241.

Vuttānantarasaṅkhāto, nayo dāni anekadhā;

Puggalādippabhedāpi, pavatti tassa vuccate.

La méthode dite de succession immédiate a été ainsi exposée de diverses manières ; son occurrence est maintenant expliquée selon les distinctions de personnes, etc.

242.

242.

Puthujjanassa [Pg.22] jāyante, diṭṭhikaṅkhāyutāni ve;

Sekkhassevāmalā satta, anantānitarassa tu.

Chez l'homme ordinaire naissent certes les états associés aux vues et au doute ; chez l'apprenant seul naissent les sept états purs, mais pour l'autre, ils sont immédiats.

243.

243.

Antāmalaṃ anāvajjakriyā cekūnavīsati;

Kusalākusalā sesā, honti sekkhaputhujjane.

L'état pur final et les actions sans orientation sont au nombre de dix-neuf ; les autres états, sains et malsains, se trouvent chez l'apprenant et l'homme ordinaire.

244.

244.

Itarāni panāvajjadvayaṃ pākā ca sāsavā;

Tiṇṇannampi siyuṃ evaṃ, pañcadhā sattabhedato.

Quant aux autres, les deux orientations et les résultants avec impuretés appartiennent aux trois types de personnes ; ainsi, il y a cinq catégories selon sept distinctions.

245.

245.

Kāme soḷasa ghānādittayaṃ dosamahāphalā;

Rūpārūpe sapākoti, pañcavīsati ekajā.

Seize dans le monde sensuel, la triade du nez etc., l'aversion et les grands fruits ; avec les résultants dans la forme et l'immatériel, ces vingt-cinq naissent d'une seule manière.

246.

246.

Kāmapākā ca sesādimaggo ādikriyā duve;

Rūpe javāti bāvīsa, dvijā sesā tidhātujā.

Les résultats de la sphère des sens, le premier chemin restant et les deux premières actions fonctionnelles ; il y a vingt-deux impulsions dans la sphère de la forme ; les autres sont nés deux fois dans les trois sphères.

247.

247.

Vitthāropi ca bhūmīsu, ñeyyo kāmasubhāsubhaṃ;

Hāsavajjamahetuñca, apāye sattatiṃsime.

En détail aussi, à travers les plans, le méritoire et le non-méritoire de la sphère des sens doivent être connus ; en excluant la conscience du rire et les sans-causes, il y en a trente-sept dans les états de malheur.

248.

248.

Hitvā mahaggate pāke, asīti sesakāmisu;

Cakkhusotamanodhātu, tīraṇaṃ voṭṭhabbampi ca.

En excluant les résultats sublimes, il y en a quatre-vingts dans les autres consciences de la sphère des sens ; les éléments de l’œil, de l’oreille et de la conscience mentale, ainsi que l’investigation et la détermination.

249.

249.

Dosahīnajavā so so, pāko rūpe anāriye;

Pañcasaṭṭhi chasaṭṭhī tu, parittābhādīsu tīsu.

L’impulsion dénuée de haine et son propre résultat respectif se trouvent dans la forme pour les non-nobles ; soixante-cinq et soixante-six respectivement dans les trois plans, à commencer par celui de l’Éclat Limité.

250.

250.

Ādipañcāmalā kaṅkhādiṭṭhiyutte vinā tahiṃ;

Teyeva pañcapaññāsa, jāyare suddhabhūmisu.

Les cinq premiers états immaculés, sans ceux associés au doute et aux vues erronées ; ces cinquante-cinq mêmes s’élèvent dans les Demeures Pures.

251.

251.

Ādimaggadusāhāsarūpahīnajavā sako;

Pāko voṭṭhabbanañcāti, titālīsaṃ siyuṃ nabhe.

Le premier chemin, la haine, le rire et les impulsions dépourvues de forme, ainsi que son propre résultat et la détermination : il y en aurait quarante-trois dans la sphère immatérielle.

252.

252.

Adhodhomanavajjā te,Pāko ceva sako sako;

Dutiyādīsu jāyante,Dve dve ūnā tato tato.

En excluant la conscience mentale inférieure, et chaque résultat propre ; dans le second plan et les suivants, ils apparaissent diminués de deux à chaque fois.

253.

253.

Arūpesvekamekasmiṃ, rūpesvādittikepi ca;

Tike ca tatiye ekaṃ, dve honti dutiyattike.

Un dans chacun des mondes immatériels, et aussi dans la première triade des mondes de la forme ; un dans la troisième triade, et deux dans la deuxième triade.

254.

254.

Antimaṃ [Pg.23] rūpapākaṃ tu, chasu vehapphalādisu;

Kāmasugatiyaṃyeva, mahāpākā pavattare.

Le dernier résultat de la forme se produit dans les six plans commençant par celui des Grands Fruits ; les grands résultats ne surviennent que dans les heureuses destinées de la sphère des sens.

255.

255.

Ghāyanādittayaṃ kāme, paṭighadvayameva ca;

Sattarasesu paṭhamaṃ, amalaṃ mānavādisu.

La triade commençant par l’olfaction se trouve dans la sphère des sens, ainsi que les deux consciences d’aversion ; le premier état immaculé parmi les dix-sept se trouve chez les êtres humains et autres.

256.

256.

Ariyāpāyavajjesu, caturodipphalādikā;

Apāyāruppavajjesu, hāsarūpasubhakriyaṃ.

En excluant les Nobles et les états de malheur, les quatre commençant par les fruits initiaux ; en excluant les états de malheur et la sphère immatérielle, on trouve le rire, le méritoire de la forme et l’action fonctionnelle.

257.

257.

Apāyuddhattayaṃ hitvā, hotākāsasubhakriyaṃ;

Tathāpāyuddhadve hitvā, viññāṇakusalakriyaṃ.

En excluant les trois états de malheur supérieurs, s'élèvent le méritoire et l'action fonctionnelle de l'espace infini ; de même, en excluant les deux supérieurs, s'élèvent le méritoire et l'action fonctionnelle de la conscience infinie.

258.

258.

Bhavaggāpāyavajjesu, ākiñcaññasubhakriyaṃ;

Diṭṭhikaṅkhāyutā suddhe, vinā sabbāsu bhūmisu.

En excluant le sommet de l'existence et les états de malheur, s'élèvent le méritoire et l'action fonctionnelle du néant ; les consciences associées aux vues et au doute se trouvent dans tous les plans, sauf dans les Demeures Pures.

259.

259.

Amalāni ca tīṇante,Bhavagge ca subhakriyā;

Mahākriyā ca hontete,Terasevānapāyisu.

Les trois états immaculés à la fin, ainsi que le méritoire et l'action fonctionnelle au sommet de l'existence ; ces actions fonctionnelles majeures se trouvent au nombre de treize dans les états autres que ceux de malheur.

260.

260.

Anāruppe manodhātu, dassanaṃ savatīraṇaṃ;

Kāme aniṭṭhasaṃyoge, brahmānaṃ pāpajaṃ phalaṃ.

Dans la sphère non-immatérielle, l'élément de conscience mentale, la vision et l'investigation ; dans la sphère des sens, lors d'un contact indésirable, le fruit né d'une mauvaise action survient même pour les Brahmas.

261.

261.

Voṭṭhabbaṃ kāmapuññañca, diṭṭhihīnaṃ sauddhavaṃ;

Cuddasetāni cittāni, jāyare tiṃsabhūmisu.

La détermination, le mérite de la sphère des sens dépourvu de vues, ainsi que l'agitation ; ces quatorze consciences s'élèvent dans trente plans.

262.

262.

Indriyāni duve antadvayavajjesvahetusu;

Tīṇi kaṅkhetarāhetupāpe cattāri terasa.

Il y a deux facultés dans les consciences sans cause, en excluant les deux types de conscience sensorielle extrêmes ; trois dans le doute, quatre dans les autres mauvaises actions sans cause, et treize dans le reste.

263.

263.

Cha ñāṇahīne tabbantasāsave satta nimmale;

Cattālīse panaṭṭhevaṃ, ñeyyamindriyabhedato.

Six dans les consciences dépourvues de connaissance, sept dans celles qui en sont dotées mais avec des souillures, et huit dans les états immaculés ; ainsi, dans les quarante, cela doit être compris selon la division des facultés.

264.

264.

Dve balāni ahetvantadvaye tīṇi tu saṃsaye;

Cattāritarapāpe cha, honti sesaduhetuke.

Il y a deux pouvoirs dans les deux types extrêmes de consciences sans cause, trois dans le doute ; quatre dans les autres mauvaises actions, et six dans les autres types à deux causes.

265.

265.

Ekūnāsīticittesu, matiyuttesu satta tu;

Abalāni hi sesāni, vīriyantaṃ balaṃ bhave.

Dans soixante-dix-neuf consciences, il y en a sept associées à la sagesse ; les autres sont dépourvues de pouvoirs, et le pouvoir de l'énergie est présent dans le reste.

266.

266.

Ajhānaṅgāni [Pg.24] dvepañca, takkantā hi tadaṅgatā;

Jhāne pītiviratte ta-ppādake amale duve.

Les non-facteurs de Jhana sont au nombre de dix, se terminant par la pensée appliquée en tant que facteurs ; dans le Jhana détaché de la joie, et dans les deux types immaculés basés sur celui-ci.

267.

267.

Tatiye sāmale tīṇi, cattāri dutiye tathā;

Kāme nippītike cāpi, pañcaṅgāni hi sesake.

Il y en a trois dans le troisième avec l'immaculé, de même quatre dans le second ; ainsi que dans la sphère des sens sans joie, et cinq facteurs dans le reste.

268.

268.

Maggā dve saṃsaye diṭṭhihīnasesāsubhe tayo;

Duhetuketare suddhajjhāne ca dutiyādike.

Il y a deux facteurs du chemin dans le doute, trois dans les autres mauvaises actions dépourvues de vues ; dans les autres à deux causes, et dans les Jhanas purs du second degré et suivants.

269.

269.

Cattāro pañca paṭhamajhānakāmatihetuke;

Sattāmale dutiyādi-jhānike aṭṭha sesake.

Quatre et cinq respectivement dans le premier Jhana et dans les types à trois causes de la sphère des sens ; sept dans l'immaculé des Jhanas du second degré et suivants, et huit dans le reste.

270.

270.

Hetvantato hi maggassa, amaggaṅgamahetukaṃ;

Chamaggaṅgayutaṃ natthi, balehipi ca pañcahi.

Car en raison de l'absence de causes du chemin, ce qui est sans cause n'a aucun facteur du chemin ; ce qui est associé à six facteurs du chemin n'existe pas, ni ce qui possède cinq pouvoirs.

271.

271.

Sukhitīratadālambaṃ, iṭṭhe puññajupekkhavā;

Iṭṭhamajjhetaraṃ hoti, tabbipakkhe tu gocare.

L'investigation accompagnée de bonheur et l'enregistrement se produisent pour un objet désirable ; l'équanimité née du mérite pour un objet moyennement désirable, et l'inverse pour l'objet opposé.

272.

272.

Dosadvayā tadālambaṃ, na sukhikriyato pana;

Sabbaṃ subhāsubhe naṭṭhe, tadālambaṇavācato.

L'enregistrement provenant des deux types d'aversion ne provient pas d'une action fonctionnelle heureuse ; tout cela se produit lorsque le méritoire et le non-méritoire ont cessé, selon ce qui est dit de l'enregistrement.

273.

273.

Kriyato vā tadālambaṃ, sopekkhāya sukhī na hi;

Itarā itarañceti, idaṃ suṭṭhupalakkhaye.

L'enregistrement peut aussi provenir d'une action fonctionnelle, mais celui accompagné de bonheur n'est pas avec équanimité ; l'un et l'autre sont distincts, ceci doit être bien observé.

274.

274.

Sandhidāyakakammena, tadālambapavattiyaṃ;

Niyāmanaṃ javassāha, kammassevaññakammato.

Par le Kamma qui produit la renaissance, le processus de l'enregistrement est établi ; la règle est énoncée pour l'impulsion de ce Kamma même, et non d'un autre Kamma.

275.

275.

Citte cetasikā yasmiṃ,Ye vuttā te samāsato;

Vuccare dāni dvepañce,Sabbagā satta jāyare.

Les facteurs mentaux qui ont été mentionnés brièvement dans chaque conscience seront maintenant exposés dans les dix consciences sensorielles, où les sept facteurs universels apparaissent.

276.

276.

Takkacārādhimokkhehi, teyeva jāyare dasa;

Pañcaṭṭhānamanodhātu-pañcake sukhatīraṇe.

Avec la réflexion, l'examen et la détermination, ces dix-là s'élèvent dans les cinq types de conscience sensorielle, l'élément de conscience mentale, le quintuplet et l'investigation accompagnée de plaisir.

277.

277.

Ete pītādhikā hāse, vāyāmena ca dvādhikā;

Voṭṭhabbanepi eteva, dasekā pītivajjitā.

Ceux-ci, plus la joie, se trouvent dans l'esprit du sourire ; avec l'effort, ils sont douze. Dans la détermination également, ce sont ces mêmes onze facteurs, à l'exception de la joie.

278.

278.

Pāpasādhāraṇā [Pg.25] te ca, tipañcuddhaccasaññute;

Kaṅkhāyuttepi eteva, sakaṅkhā hīnanicchayā.

Ils sont communs aux états malfaisants, et s'élèvent au nombre de quinze avec l'agitation. Dans l'esprit associé au doute, ce sont les mêmes, avec le doute mais sans la détermination.

279.

279.

Kaṅkhāvajjā paneteva, sadosacchandanicchayā;

Sattarasa duse honti, salobhantadvaye pana.

À l'exception du doute, avec la haine, le désir et la détermination, ils sont dix-sept dans les consciences de haine et dans les deux derniers types enracinés dans l'attachement.

280.

280.

Dosavajjā salobhā te,Tatiyādidukesu te;

Diṭṭhipītidvayādhikā,Dvinavekūnavīsati.

Sans la haine, mais avec l'attachement, dans les paires commençant par la troisième, ils sont dix-huit et dix-neuf, avec l'ajout des vues et de la joie.

281.

281.

Pīticārappanāvajjā, ādito yāva tiṃsime;

Uppajjanti catutthādi-rūpārūpamanesu ve.

À l'exclusion de la joie, de l'examen et de l'absorption, trente facteurs s'élèvent dans les consciences de la sphère de la forme et de l'immatériel à partir du quatrième jhāna.

282.

282.

Pīticāravitakkesu,Ekena dvititikkamā;

Tatiyādīsu teyeva,Tiṃsekadvetayodhikā.

En transcendant l'un après l'autre la joie, l'examen et la réflexion, dans le troisième jhāna et les suivants, ces mêmes facteurs sont respectivement trente-et-un, trente-deux et trente-trois.

283.

283.

Etevādidvaye kāme, dutiyādidukesu hi;

Matiṃ pītiṃ matippītiṃ, hitvā te kamato siyuṃ.

Ce sont les mêmes dans les deux premières consciences de la sphère des sens ; dans les paires suivantes, ils apparaissent en excluant successivement la sagesse, la joie, ou la sagesse et la joie.

284.

284.

Jhāne vuttāva tajjhānikāmale viratādhikā;

Tatthetā niyatā vittiṃ, vade sabbattha sambhavā.

Ceux décrits dans les jhānas se trouvent dans les consciences pures, avec les abstinences en plus ; là, elles sont fixes. Je déclare que leur apparition est possible partout.

285.

285.

Kāmapuññesu paccekaṃ,Jayantāniyatesu hi;

Viratīyo dayāmodā,Kāme sātasubhakriye.

Dans les mérites de la sphère des sens, les abstinences, la compassion et la joie sympathique s'élèvent individuellement comme des facteurs non fixes dans les consciences saines et fonctionnelles accompagnées de plaisir.

286.

286.

Majjhattepi vadanteke, sahetukasubhakriye;

Sukhajjhānepi paccekaṃ, hontiyeva dayāmudā.

Certains disent que même dans l'équanimité des consciences saines et fonctionnelles avec cause, ainsi que dans les jhānas accompagnés de bonheur, la compassion et la joie sympathique sont présentes individuellement.

287.

287.

Thinamiddhaṃ sasaṅkhāre, diṭṭhihīnadvaye tahiṃ;

Mānena vā tayo sesadiṭṭhihīne vidhekako.

La paresse et la torpeur se trouvent dans les consciences instiguées ; dans les deux consciences sans vues, l'orgueil peut s'ajouter, portant le nombre à trois, ou il peut n'y avoir qu'un seul dans les autres consciences sans vues.

288.

288.

Issāmaccherakukkuccā[Pg.26], visuṃ dosayutadvaye;

Tatthantake siyuṃ thinamiddhakena tayopi vā.

L'envie, l'avarice et le remords apparaissent séparément dans les deux consciences liées à la haine ; dans la dernière de celles-ci, ces trois peuvent s'accompagner de la paresse et de la torpeur.

289.

289.

Ye vuttā ettakā ettha, iti cetasikākhilā;

Tatthettakesvidantevaṃ, vuccateyaṃ nayodhunā.

Tous les facteurs mentaux mentionnés ici jusqu'à présent sont ainsi exposés selon cette méthode dans ces différents types de conscience.

290.

290.

Tesaṭṭhiyā sukhaṃ dukkhaṃ, tīsupekkhāpi vedanā;

Pañcapaññāsacittesu, bhave indriyato pana.

Le plaisir et la douleur se trouvent dans soixante-trois consciences, et la sensation d'équanimité dans cinquante-cinq, selon la méthode des facultés.

291.

291.

Ekatthekattha ceva dvesaṭṭhiyā dvīsu pañcahi;

Paññāsāyāti viññeyyaṃ, sukhādindriyapañcakaṃ.

On doit comprendre que le quintuplet des facultés commençant par le plaisir se répartit respectivement dans une, une, soixante-deux, deux et cinquante-cinq consciences.

292.

292.

Dasuttarasate hoti, nicchayo vīriyaṃ tato;

Pañcahīne tatokūne, samādhindriyamādise.

Dans cent dix consciences se trouve la détermination, puis l'effort ; avec cinq de moins, on doit désigner la faculté de concentration.

293.

293.

Chando ekasatekūnavīsa saddhādayo pana;

Ñāṇavajjā navahīnasate honti matī pana.

Le désir d'agir se trouve dans cent une consciences ; les facteurs commençant par la foi, à l'exception de la connaissance, se trouvent dans quatre-vingt-onze consciences, ainsi que la sagesse.

294.

294.

Ekūnāsītiyā cāro, chasaṭṭhīsu panappanā;

Pañcapaññāsake pīti, ekapaññāsake siyā.

La réflexion est dans soixante-dix-neuf consciences, l'examen dans soixante-six, l'application dans cinquante-cinq et la joie dans cinquante et une.

295.

295.

Viratī chaṭṭhake vīse, karuṇāmuditātha vā;

Aṭṭhasopekkhacittena, aṭṭhavīsatiyā siyuṃ.

Les abstinences se trouvent dans seize consciences, tandis que la compassion et la joie sympathique se trouvent dans vingt-huit consciences, y compris les huit accompagnées d'équanimité.

296.

296.

Ahīrikamanottappamohuddhaccā dvādaseva;

Lobho aṭṭhasu cittesu, thinamiddhaṃ tu pañcasu.

L'impudeur morale, l'absence de crainte morale, l'illusion et l'agitation sont présentes dans les douze consciences malsaines ; l'attachement dans huit consciences, et la paresse et la torpeur dans cinq.

297.

297.

Māno catūsu diṭṭhi ca, tathā dvīsu manesu hi;

Doso issā ca maccheraṃ, kukkuccañca bhavantime.

L'orgueil est dans quatre consciences et les vues de même dans deux ; la haine, l'envie, l'avarice et le remords se trouvent également dans ces types de consciences.

298.

298.

Ekasmiṃ vimatī hoti, evaṃ vuttānusārato;

Appavattinayo cāpi, sakkā ñātuṃ vijānatā.

Le doute se trouve dans une seule conscience ; selon ce qui a été exposé, le sage peut ainsi comprendre également la méthode de non-occurrence.

299.

299.

Asmiṃ khandheva viññeyyo, vedanādīsvayaṃ nayo;

Ekadhādividho yutti-vasātenāviyogato.

Cette méthode doit être comprise pour cet agrégat même, ainsi que pour la sensation et les autres, car ils sont inséparables selon la logique, bien qu'étant d'un ou de plusieurs types.

300.

300.

Upamā pheṇupiṇḍo ca, bubbuḷo migataṇhikā;

Kadalī māyā viññeyyā, khandhānaṃ tu yathākkamaṃ.

On doit comprendre les agrégats à travers les comparaisons respectives d'une boule de mousse, d'une bulle d'eau, d'un mirage, d'un tronc de bananier et d'une illusion magique.

301.

301.

Tesaṃ [Pg.27] vimaddāsahanakhaṇasobhappalobhana-Nisāravañcakattehi, samānattaṃ samāhaṭaṃ.

Leur similitude a été établie en raison de leur incapacité à résister à la pression, de leur beauté momentanée, de leur nature séduisante, de leur absence de substance et de leur caractère trompeur.

302.

302.

Te sāsavā upādānakkhandhā khandhāvanāsavā;

Tatthādī dukkhavatthuttā, dukkhā bhārā ca khādakā.

Ceux qui sont associés aux impuretés sont les agrégats d'attachement ; les agrégats simples sont sans impuretés. Les premiers sont des sources de souffrance, des fardeaux et des dévoreurs.

303.

303.

Khandhāniccādidhammā te, vadhakā sabhayā itī;

Asukhaddhammato cikkhā, ukkhittāsikarī yathā.

Ces agrégats sont impermanents, des meurtriers et dangereux ; on doit les voir comme étant de nature douloureuse, tels un bourreau à l'épée levée.

Iti saccasaṅkhepe viññāṇakkhandhapakiṇṇakanayasaṅkhepo nāma

Ainsi se termine, dans le Saccasaṅkhepa, le résumé de la méthode diversifiée concernant l'agrégat de la conscience.

Catuttho paricchedo.

Quatrième chapitre.

5. Pañcamo paricchedo

5. Cinquième chapitre

Nibbānapaññattiparidīpano

Explication de la désignation du Nibbāna

304.

304.

Rāgādīnaṃ khayaṃ vuttaṃ, nibbānaṃ santilakkhaṇaṃ;

Saṃsāradukkhasantāpatattassālaṃ sametave.

On dit que le Nibbāna est l'extinction de la passion, etc., caractérisé par la paix ; il suffit à apaiser celui qui est brûlé par la tourmente de la souffrance du saṃsāra.

305.

305.

Khayamattaṃ na nibbānaṃ, sagambhīrādivācato;

Abhāvassa hi kummānaṃ, lomasseva na vācatā.

Le Nibbāna n'est pas seulement une extinction, à cause des paroles du Bouddha sur sa profondeur, etc. Car pour ce qui est inexistant, comme les poils de tortue, on n'en parle pas ainsi.

306.

306.

Khayoti vuccate maggo, tappāpattā idaṃ khayaṃ;

Arahattaṃ viyuppāda-vayābhāvā dhuvañca taṃ.

Le chemin est appelé extinction, et parce qu'il y mène, ceci (le Nibbāna) est appelé extinction. Comme l'état d'Arahant, il est permanent du fait de l'absence de naissance et de disparition.

307.

307.

Saṅkhataṃ sammutiñcāpi, ñāṇamālamba neva hi;

Chinde male tato vatthu, icchitabbamasaṅkhataṃ.

S'appuyant sur la connaissance, sans s'attacher au conditionné ni au conventionnel, on tranche les impuretés ; dès lors, l'inconditionné doit être recherché comme objet.

308.

308.

Pattukāmena taṃ santiṃ, chabbisuddhiṃ samādiya;

Ñāṇadassanasuddhī tu, sādhetabbā hitatthinā.

Par celui qui désire atteindre cette paix, les six purifications doivent être entreprises ; la purification par la connaissance et la vision doit être réalisée par celui qui recherche le bien.

309.

309.

Cetanādividhā sīla-suddhi tattha catubbidhā;

Sopacārasamādhī tu, cittasuddhīti vuccate.

Là, la purification de la moralité est de quatre sortes, commençant par la volonté ; la concentration de proximité est appelée purification de l'esprit.

310.

310.

Sampādetvādidvesuddhiṃ, namanā nāmaṃ tu ruppa-To rūpaṃ natthi attādivatthūti ca vavatthape.

Ayant accompli les deux premières purifications, on définit le "nom" par sa tendance à s'incliner et la "forme" par sa nature à se briser, et on comprend qu'il n'y a pas de substance telle qu'un soi.

311.

311.

Maṇindhanātape [Pg.28] aggi, asantopi samāgame;

Yathā hoti tathā cittaṃ, vatthālambādisaṅgame.

De même que le feu, bien qu'inexistant auparavant, apparaît par la réunion d'une loupe, de combustible et de la chaleur du soleil, de même l'esprit apparaît par la rencontre de la base, de l'objet, etc.

312.

312.

Paṅgulandhā yathā gantuṃ, paccekamasamatthakā;

Yanti yuttā yathā evaṃ, nāmarūpavhayā kriyā.

Comme un boiteux et un aveugle sont incapables d'avancer individuellement mais avancent lorsqu'ils s'associent, ainsi s'exerce l'activité appelée nom-et-forme.

313.

313.

Na nāmarūpato añño, attādi iti dassanaṃ;

Sodhanattā hi duddiṭṭhiṃ, diṭṭhisuddhīti vuccati.

La vision selon laquelle il n'y a rien d'autre que le nom-et-forme, tel qu'un soi, est appelée purification de la vue, car elle purifie les vues erronées.

314.

314.

Avijjātaṇhupādāna-kammenādimhi taṃ dvayaṃ;

Rūpaṃ kammādito nāmaṃ, vatthādīhi pavattiyaṃ.

Au début, cette paire naît de l'ignorance, du désir, de l'attachement et du kamma. La forme provient du kamma, etc., et le nom se maintient dans son cours par la base, etc.

315.

315.

Sadā sabbattha sabbesaṃ, sadisaṃ na yato tato;

Nāhetunāñño attādiniccahetūti passati.

Puisque ce processus n'est pas identique en tout temps, en tout lieu et pour tous, on voit qu'il n'est pas sans cause, ni causé par un soi ou une cause permanente.

316.

316.

Evaṃ tīrayate kaṅkhā, yāya paññāya paccaye;

Diṭṭhattā suddhi sā kaṅkhātaraṇaṃ iti vuccati.

La sagesse par laquelle les doutes concernant les conditions sont ainsi résolus est appelée purification par le dépassement du doute, car les conditions ont été vues.

317.

317.

Pattaññātapariñño so, atraṭṭho yatateyati;

Tīraṇavhapariññāya, visuddhatthaṃ sadādaro.

Celui qui a atteint la connaissance de ce qui est connu s'efforce ici avec diligence pour obtenir la purification par la connaissance dite de l'examen.

318.

318.

Tikālādivasā khandhe, samāsetvā kalāpato;

Aniccā dukkhānattāti, ādo evaṃ vipassati.

En regroupant les agrégats selon les trois temps, etc., comme un ensemble, on pratique d'abord la vision pénétrante ainsi : "ils sont impermanents, souffrance, non-soi".

319.

319.

Khandhāniccā khayaṭṭhena, bhayaṭṭhena dukhāva te;

Anattāsārakaṭṭhena, iti passe punappunaṃ.

On doit voir sans cesse que les agrégats sont impermanents au sens de destruction, souffrance au sens de terreur, et non-soi au sens d'absence de substance.

320.

320.

Ākārehi aniccādicattālīsehi sammase;

Lakkhaṇānaṃ vibhūtatthaṃ, khandhānaṃ pana sabbaso.

On doit examiner les agrégats par les quarante modes d'impermanence, etc., afin de rendre manifestes les caractéristiques des agrégats sous tous leurs aspects.

321.

321.

Evañcāpi asijjhante, navadhā nisitindriyo;

Sattakadvayato sammā, rūpārūpe vipassaye.

Si cela n'aboutit pas, celui dont les facultés sont aiguisées doit pratiquer correctement la vision pénétrante sur la forme et le sans-forme, de neuf façons et par deux séries de sept.

322.

322.

Rūpamādānanikkhepā, vayovuddhattagāmito;

Sammasevannajādīhi, dhammatārūpatopi ca.

Il examine la forme par sa saisie et son rejet, par sa progression vers la vieillesse, par la nourriture, par le climat, etc., et par sa nature de forme matérielle.

323.

323.

Nāmaṃ kalāpayamato, khaṇato kamatopi ca;

Diṭṭhimānanikantīnaṃ, passe ugghāṭanādito.

Il examine le nom par groupement, par instant et par ordre, afin de déraciner les vues, l'orgueil et l'attachement.

324.

324.

Avijjātaṇhākammanna-hetuto [Pg.29] rūpaṃ ubbhave;

Vināhāraṃ saphassehi, vedanādittayaṃ bhave.

La forme naît des causes que sont l'ignorance, le désir, le kamma et la nourriture. Sans nourriture, mais avec le contact, naissent les trois agrégats commençant par la sensation.

325.

325.

Tehiyeva vinā phassaṃ,Nāmarūpādhikehi tu;

Cittaṃ hetukkhayā so so,Veti ve tassa tassa tu.

Par ces mêmes causes, mais sans le contact et avec le nom-et-forme en plus, naît l'esprit. Par l'extinction de chaque cause respective, chaque effet disparaît vraiment.

326.

326.

Hetutodayanāsevaṃ, khaṇodayavayenapi;

Iti paññāsākārehi, passe punūdayabbayaṃ.

Ainsi, par l'apparition et la disparition des causes, et par l'apparition et la disparition instantanées, on doit voir sans cesse l'apparition et la disparition de cinquante manières.

327.

327.

Yogissevaṃ samāraddhaudayabbayadassino;

Pātubhonti upaklesā, sabhāvā hetutopi ca.

Pour le yogi qui a ainsi commencé à voir l'apparition et la disparition, les imperfections apparaissent par nature et par cause.

328.

328.

Te obhāsamatussāhapassaddhisukhupekkhanā;

Sati pītādhimokkho ca, nikanti ca dasīritā.

Celles-ci sont au nombre de dix : la lumière, la connaissance, l'enthousiasme, la tranquillité, le bonheur, l'équanimité, l'attention, la joie, la détermination et l'attachement.

329.

329.

Taṇhādiṭṭhunnatiggāhavatthuto tiṃsadhā te ca;

Taduppanne cale bālo, amagge maggadassako.

Elles sont au nombre de trente selon qu'elles sont saisies par le désir, la vue ou l'orgueil. Lorsqu'elles surgissent, l'ignorant vacille et voit le chemin là où il n'est pas.

330.

330.

Vipassanā pathokkantā, tadāsi matimādhunā;

Na maggo gāhavatthuttā, tesaṃ iti vipassati.

"La vision pénétrante s'était engagée sur la voie, mais maintenant elle ne l'est plus" ; le sage voit ainsi que ce n'est pas le chemin, car ces imperfections sont des objets d'attachement.

331.

331.

Upaklese aniccādi-vasage sodayabbaye;

Passato vīthinokkantadassanaṃ vuccate patho.

Pour celui qui voit les imperfections comme soumises à l'impermanence, etc., et ayant une apparition et une disparition, la vision qui ne s'écarte pas du sentier est appelée le chemin.

332.

332.

Maggāmagge vavatthetvā, yā paññā evamuṭṭhitā;

Maggāmaggikkhasaṅkhātā, suddhi sā pañcamī bhave.

Ayant distingué ce qui est le chemin de ce qui ne l'est pas, la sagesse qui surgit ainsi est appelée la pureté par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui n'est pas le chemin ; elle constitue la cinquième pureté.

333.

333.

Pahānavhapariññāya, ādito suddhisiddhiyā;

Tīraṇavhapariññāya, antago yatatedhunā.

Pour l'accomplissement de la pureté dès le début, par la pleine compréhension appelée abandon, celui qui va vers la fin s'efforce maintenant par la pleine compréhension appelée investigation.

334.

334.

Jāyate navañāṇī sā, visuddhi kamatodaya-Bbayādī ghaṭamānassa, nava honti panettha hi.

Cette pureté naît des neuf connaissances pour celui qui s'efforce dans l'ordre commençant par la connaissance de la naissance et de la disparition ; car il y en a neuf ici.

335.

335.

Santatīriyato ceva, ghanenāpi ca channato;

Lakkhaṇāni na khāyante, saṃkiliṭṭhā vipassanā.

Parce qu'elles sont couvertes par la continuité ainsi que par la compacité, les caractéristiques n'apparaissent pas ; la vision pénétrante est alors obscurcie.

336.

336.

Tatotra [Pg.30] sammase bhiyyo, punadevudayabbayaṃ;

Tenāniccādisampassaṃ, paṭutaṃ paramaṃ vaje.

Ensuite, on doit y contempler davantage, et à nouveau, la naissance et la disparition ; par cela, percevant l'impermanence et le reste, on doit atteindre une habileté suprême.

337.

337.

Āvaṭṭetvā yaduppādaṭṭhitiādīhi passato;

Bhaṅgeva tiṭṭhate ñāṇaṃ, tadā bhaṅgamatī siyā.

S'étant détourné de l'observation de l'apparition, de la durée, etc., la connaissance ne se fixe que sur la dissolution ; alors apparaît la connaissance de la dissolution.

338.

338.

Evaṃ passayato bhaṅgaṃ, tibhavo khāyate yadā;

Sīhādiva bhayaṃ hutvā, siyā laddhā bhayikkhaṇā.

Quand les trois mondes apparaissent comme la dissolution à celui qui observe ainsi, devenant une source de crainte comme un lion ou autre, la connaissance de l'aspect terrifiant est alors acquise.

339.

339.

Sādīnavā patiṭṭhante, khandhādittagharaṃ viya;

Yadā tadā siyā laddhā, ādīnavānupassanā.

Quand les agrégats se présentent comme des dangers, tels une maison en feu, alors la contemplation du danger est acquise.

340.

340.

Saṅkhārādīnavaṃ disvā, ramate na bhavādisu;

Mati yadā tadā laddhā, siyā nibbidapassanā.

Ayant vu le danger des formations, l'esprit ne prend plus de plaisir dans l'existence et le reste ; quand cette pensée surgit, la contemplation du désenchantement est alors acquise.

341.

341.

Ñāṇaṃ muccitukāmaṃ te, sabbabhūsaṅkhate yadā;

Jālādīhi ca macchādī, tadā laddhā cajjamati.

Quand la connaissance désire se libérer de tout ce qui est conditionné, comme un poisson veut se libérer d'un filet, alors est acquise la connaissance du désir de délivrance.

342.

342.

Saṅkhāre asubhāniccadukkhatonattato mati;

Passantī cattumussukkā, paṭisaṅkhānupassanā.

L'esprit qui voit les formations comme impures, impermanentes, souffrance et non-soi, et qui s'efforce de les abandonner, est la contemplation de la réflexion.

343.

343.

Vuttātra paṭubhāvāya, sabbañāṇapavattiyā;

Mīnasaññāya sappassa, gāhaluddasamopamā.

Il est dit ici, pour le développement de l'habileté dans la mise en œuvre de toutes les connaissances, une comparaison avec la saisie par un pêcheur d'un serpent qu'il croit être un poisson.

344.

344.

Attattaniyato suññaṃ, dvidhā ‘‘nāhaṃ kvacā’’dinā;

Catudhā chabbidhā cāpi, bahudhā passato bhusaṃ.

Voyant intensément le vide de soi et de ce qui appartient au soi, de deux façons par « je ne suis nulle part », etc., ainsi que de quatre, six ou de nombreuses façons.

345.

345.

Āvaṭṭatiggimāsajja,Nhārūva mati saṅkhataṃ;

Cattabhariyo yathā dose,Tathā taṃ samupekkhate.

Comme un nerf se rétracte devant un feu ardent, l'esprit se détourne du conditionné ; comme un homme ayant quitté sa femme à cause de ses fautes, ainsi il regarde cela avec équanimité.

346.

346.

Tāva sādīnavānampi, lakkhaṇe tiṭṭhate mati;

Na passe yāva sā tīraṃ, sāmuddasakuṇī yathā.

L'esprit se fixe sur les caractéristiques tant qu'il y a des dangers, comme un oiseau de mer qui ne voit pas le rivage.

347.

347.

Saṅkhārupekkhāñāṇāyaṃ, sikhāpattā vipassanā;

Vuṭṭhānagāminīti ca, sānulomāti vuccati.

Cette connaissance de l'équanimité envers les formations est la vision pénétrante parvenue à son apogée ; on l'appelle aussi celle qui mène à l'émergence et celle qui est accompagnée de conformité.

348.

348.

Patvā [Pg.31] mokkhamukhaṃ satta, sādhetiriyapuggale;

Jhānaṅgādippabhede ca, pādakādivasena sā.

Ayant atteint la porte de la libération, elle produit sept types de personnes nobles, selon les distinctions des facteurs d'absorption et le reste, et selon la base, etc.

349.

349.

Aniccato hi vuṭṭhānaṃ, yadi yassāsi yogino;

Sodhimokkhassa bāhullā, tikkhasaddhindriyo bhave.

Car si pour un yogi l'émergence se produit à partir de l'impermanence, en raison de l'abondance de la résolution, sa faculté de la foi sera aiguisée.

350.

350.

Dukkhatonattato tañce, siyā honti kamena te;

Passaddhivedabāhullā, tikkhekaggamatindriyā.

Si cela provient de la souffrance ou du non-soi, alors respectivement, par l'abondance de la tranquillité et de la connaissance, les facultés de la concentration et de la sagesse seront aiguisées.

351.

351.

Paññādhurattamuddiṭṭhaṃ, vuṭṭhānaṃ yadinattato;

Saddhādhurattaṃ sesehi, taṃ viyābhinivesato.

L'émergence à partir du non-soi est désignée comme ayant la sagesse pour prédominante ; par les autres, elle a la foi pour prédominante, selon la nature de l'adhésion.

352.

352.

Dve tikkhasaddhasamathā, siyuṃ saddhānusārino;

Ādo majjhesu ṭhānesu, chasu saddhāvimuttakā.

Ceux qui ont une foi et un calme aiguisés sont, au début, deux types de « disciples par la foi » ; dans les six positions intermédiaires, ils sont « libérés par la foi ».

353.

353.

Itaro dhammānusārīdo, diṭṭhippatto anantake;

Paññāmuttobhayatthante, ajhānijhānikā ca te.

L'autre est d'abord un « disciple par le Dhamma », puis un « atteint par la vision » dans les stades suivants ; à la fin, ils sont « libérés par la sagesse » ou « libérés des deux côtés », qu'ils pratiquent avec ou sans absorption.

354.

354.

Tikkhasaddhassa cantepi, saddhāmuttattamīritaṃ;

Visuddhimagge majjhassa, kāyasakkhittamaṭṭhasu.

Même à la fin, on dit de celui qui a une foi aiguisée qu'il est « libéré par la foi » ; dans le Visuddhimagga, il est dit que celui qui est au milieu est un « témoin corporel » dans les huit stades.

355.

355.

Vuttaṃ mokkhakathāyaṃ yaṃ, tikkhapaññārahassa tu;

Diṭṭhipattattaṃ hetañca, tañca natthābhidhammike.

Ce qui est dit dans le traité sur la libération concernant celui qui possède une sagesse aiguisée, à savoir l'état d'« atteint par la vision », n'est pas mentionné dans l'Abhidhamma.

356.

356.

Te sabbe aṭṭhamokkhānaṃ, lābhī ce chasu majjhasu;

Kāyasakkhī siyuṃ ante, ubhatobhāgamuttakā.

S'ils ont tous obtenu les huit libérations, ils sont des « témoins corporels » dans les six stades intermédiaires et, à la fin, des « libérés des deux côtés ».

357.

357.

Anulomāni cattāri, tīṇi dve vā bhavanti hi;

Maggassa vīthiyaṃ mandamajjhatikkhamatibbasā.

Il y a en effet quatre, trois ou deux instants de conformité dans le processus du chemin, selon que les facultés sont faibles, moyennes, aiguisées ou très aiguisées.

358.

358.

Visuddhimagge cattāri, paṭisiddhāni sabbathā;

Evamaṭṭhasāliniyā, vuttattā evamīritaṃ.

Dans le Visuddhimagga, les quatre sont réfutés de toutes les manières ; c'est ainsi que cela est énoncé car c'est ce qui est dit dans l'Atthasalini.

359.

359.

Bhavaṅgāsannadosopi, nappanāya thirattato;

Suddhiṃ paṭipadāñāṇadassanevaṃ labhe yati.

En raison de la fermeté et non de l'absorption, malgré le défaut de la proximité du subconscient (bhavanga), l'ascète obtient ainsi la pureté par la connaissance et la vision de la progression.

360.

360.

Āvajjaṃ [Pg.32] viya maggassa, chaṭṭhasattamasuddhinaṃ;

Antarā santimārabbha, tehi gotrabhu jāyate.

Comme une attention dirigée vers le chemin, entre la sixième et la septième pureté, ayant la paix pour objet, la connaissance du changement de lignée naît par elles.

361.

361.

Saṃyojanattayacchedī, maggo uppajjate tato;

Phalāni ekaṃ dve tīṇi, tato vuttamatikkamā.

Ensuite surgit le chemin qui coupe les trois entraves ; puis un, deux ou trois moments de fruit se produisent, suite à cela, au-delà de ce qui a été dit.

362.

362.

Tathā bhāvayato hoti, rāgadosatanūkaraṃ;

Dutiyo tapphalaṃ tamhā, sakadāgāmi tapphalī.

En le développant ainsi, survient l'atténuation de la concupiscence et de l'aversion ; le second [sentier] et son fruit en découlent ; [il est alors] un une-fois-venant possédant son fruit.

363.

363.

Evaṃ bhāvayato rāgadosanāsakarubbhave;

Tatiyo tapphalaṃ tamhā, tapphalaṭṭhonāgāmiko.

Le développant ainsi, ce qui mène à la destruction de la concupiscence et de l'aversion dans le devenir sensuel ; le troisième [sentier] et son fruit en découlent ; [il est] un non-venant établi dans son fruit.

364.

364.

Evaṃ bhāvayato sesadosanāsakarubbhave;

Catuttho tapphalaṃ tamhā, arahā tapphalaṭṭhako.

Le développant ainsi, ce qui mène à la destruction des impuretés restantes dans le devenir ; le quatrième [sentier] et son fruit en découlent ; [il est] un Arahant établi dans son fruit.

365.

365.

Katakicco bhavacchedo, dakkhiṇeyyopadhikkhayā;

Nibbutiṃ yāti dīpova, sabbadukkhantasaññitaṃ.

Ayant accompli ce qui devait l'être, ayant tranché le devenir, digne d'offrandes par l'extinction des fondements de la renaissance ; il atteint l'extinction tel une lampe, ce qu'on appelle la fin de toute souffrance.

366.

366.

Evaṃ siddhā siyā suddhi, ñāṇadassanasaññitā;

Vuttaṃ ettāvatā saccaṃ, paramatthaṃ samāsato.

Ainsi est accomplie la pureté appelée connaissance et vision ; jusqu'ici, la vérité ultime a été énoncée de manière concise.

367.

367.

Saccaṃ sammuti sattādiavatthu vuccate yato;

Na labbhālātacakkaṃva, taṃ hi rūpādayo vinā.

La vérité conventionnelle est dite « être », etc., car elle est sans substance ; tout comme un cercle de feu produit par un tison, elle n'est pas trouvée sans la forme matérielle et les autres [agrégats].

368.

368.

Tena tena pakārena, rūpādiṃ na vihāya tu;

Tathā tathābhidhānañca, gāhañca vattate tato.

De diverses manières, sans toutefois délaisser la forme et le reste ; ainsi procèdent les désignations et les saisies à partir de là.

369.

369.

Labbhate parikappena, yato taṃ na musā tato;

Avuttālambamiccāhu, parittādīsvavācato.

Puisqu'elle est obtenue par conceptualisation, elle n'est pas fausse pour autant ; on dit qu'elle est un objet non-énoncé, car elle n'est pas mentionnée parmi les objets « limités » et autres.

370.

370.

Pāpakalyāṇamittoyaṃ, sattoti khandhasantati;

Ekattena gahetvāna, voharantīdha paṇḍitā.

« Ceci est un ami mauvais, celui-là un bon ami, ceci est un être » ; les sages s'expriment ici ainsi, après avoir saisi la continuité des agrégats comme une unité.

371.

371.

Pathavādi viyekopi, puggalo na yato tato;

Kudiṭṭhivatthubhāvena, puggalaggahaṇaṃ bhave.

Puisqu'une personne n'est pas trouvée, même séparément de la terre et des autres [éléments], la saisie d'une personne survient comme base d'une vue erronée.

372.

372.

Etaṃ visayato katvā, saṅkhādīhi padehi tu;

Avijjamānapaññatti, iti taññūhi bhāsitā.

En faisant de cela un objet par les termes « désignation » et autres ; c'est ce que les connaisseurs appellent la « désignation de ce qui n'existe pas ».

373.

373.

Paññatti [Pg.33] vijjamānassa, rūpādivisayattato;

Kāyaṃ paññatti ce suṭṭhu, vadato suṇa saccato.

La « désignation de ce qui existe » [est ainsi nommée] parce qu'elle a pour objet la forme et le reste ; si l'on dit « le corps est une désignation », écoute bien la vérité de celui qui parle.

374.

374.

Saviññattivikāro hi, saddo saccadvayassa tu;

Paññāpanattā paññatti, iti taññūhi bhāsitā.

Le son, qui est une altération accompagnée d'expression, concerne les deux vérités ; il est appelé « désignation » (paññatti) parce qu'il fait connaître ; ainsi l'ont dit les connaisseurs.

375.

375.

Paccuppannādiālambaṃ, niruttipaṭisambhidā-Ñāṇassāti idañcevaṃ, sati yujjati nāññathā.

L'objet de la connaissance de l'analyse discriminative du langage est le présent et le reste ; ceci n'est logique que s'il en est ainsi, et pas autrement.

376.

376.

Saddābhidheyyasaṅkhādi, iti ce sabbavatthunaṃ;

Paññāpetabbato hoti, paññattipadasaṅgaho.

Si l'on dit que la « désignation » et autres sont ce qui doit être exprimé par le son, alors l'inclusion du terme « paññatti » provient du fait que toutes choses doivent être portées à la connaissance.

377.

377.

‘‘Sabbe paññattidhammā’’ti, desetabbaṃ tathā sati;

Atha paññāpanassāpi, paññāpetabbavatthunaṃ.

S'il en est ainsi, il faudrait enseigner que « tous les phénomènes sont des désignations » ; aussi bien l'acte de faire connaître que les choses à faire connaître.

378.

378.

Vibhāgaṃ ñāpanatthaṃ hi, tathuddeso katoti ce;

Na kattabbaṃ visuṃ tena, paññattipathasaṅgahaṃ.

Si l'on dit qu'un tel exposé a été fait pour en montrer la division, alors il ne faut pas faire séparément une synthèse de la voie des désignations.

379.

379.

Paññāpiyattā catūhi, paññattādipadehi sā;

Parehi paññāpanattā, iti ācariyābravuṃ.

Parce qu'elle est fait connaître par les quatre termes tels que « paññatta », et parce qu'elle fait connaître aux autres ; ainsi l'ont dit les maîtres.

380.

380.

Rūpādayo upādāya, paññāpetabbato kira;

Avijjamānopādāyapaññatti paṭhamā tato.

En dépendant de la forme et du reste, cela doit être porté à la connaissance ; dès lors, la première est la « désignation par dérivation de ce qui n'existe pas ».

381.

381.

Sotaviññāṇasantānānantaraṃ pattajātinā;

Gahitapubbasaṅketamanodvārikacetasā.

Par la conscience de la porte de l'esprit, apparue immédiatement après la série de la conscience auditive, et ayant saisi la convention préalable.

382.

382.

Paññāpenti gahitāya, yāya sattarathādayo;

Iti sā nāmapaññatti, dutiyāti ca kittitā.

On fait connaître les êtres, les chars, etc., par cette [convention] qui est saisie ; ainsi, elle est proclamée comme la seconde, la « désignation de nom ».

383.

383.

Saddato aññanāmāvabodhenatthāvabodhanaṃ;

Kicchasādhanato pubbanayo eva pasaṃsiyo.

La compréhension du sens par la compréhension du nom, qui est autre que le son ; parce qu'elle est difficile à réaliser, seule la méthode précédente est louée.

384.

384.

Sā vijjamānapaññatti, tathā avijjamānatā;

Vijjamānena cāvijjamānā tabbiparītakā.

C'est la désignation de ce qui existe, et de même de ce qui n'existe pas ; de ce qui n'existe pas par ce qui existe, et l'inverse de cela.

385.

385.

Avijjamānena vijjamānatabbiparītakā;

Iccetā chabbidhā tāsu, paṭhamā matiādikā.

De ce qui existe par ce qui n'existe pas, et son inverse ; ce sont là les six sortes ; parmi elles, la première est « l'esprit » et autres.

386.

386.

Satto [Pg.34] saddho narussāho,Seniyo manacetanā;

Iccevametā viññeyyā,Kamato dutiyādikā.

« Être », « fidèle », « effort humain », « armée », « volition de l'esprit » ; ainsi doivent-elles être connues, dans l'ordre, à partir de la seconde.

387.

387.

Evaṃ lakkhaṇato ñatvā,Saccadvayamasaṅkaraṃ;

Kātabbo pana vohāro,Viññūhi na yathā tathāti.

Ayant ainsi connu par leurs caractéristiques les deux vérités sans confusion, l'usage conventionnel doit être pratiqué par les sages, et non n'importe comment.

Iti saccasaṅkhepe nibbānapaññattiparidīpano nāma

Ainsi s'achève l'explication du Nibbāna et des désignations dans le Saccasaṅkhepa.

Pañcamo paricchedo.

Cinquième chapitre.

Saccasaṅkhepo niṭṭhito.

Le Saccasaṅkhepa est terminé.