නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

අභිධම්මපිටකෙ

Dans l'Abhidhammapiṭaka.

පඤ්චපකරණ-අනුටීකා

Sous-commentaire des cinq traités (Pañcapakaraṇa-anuṭīkā).

ධාතුකථාපකරණ-අනුටීකා

Sous-commentaire du traité de la Dhātukathā (Dhātukathāpakaraṇa-anuṭīkā).

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

Explication de l'introduction du texte.

ධාතුකථාපකරණදෙසනාය [Pg.1] දෙසදෙසකපරිසාපදෙසා වුත්තප්පකාරා එවාති කාලාපදෙසං දස්සෙන්තො ‘‘ධාතුකථාපකරණං දෙසෙන්තො’’තිආදිමාහ. ‘‘තස්සෙව අනන්තරං අදෙසයී’’ති හි ඉමිනා විභඞ්ගානන්තරං ධාතුකථා දෙසිතාති තස්සා දෙසනාකාලො අපදිට්ඨො හොති. යෙ පන ‘‘විභඞ්ගානන්තරං කථාවත්ථුපකරණං දෙසිත’’න්ති වදන්ති, තෙසං වාදං පටික්ඛිපන්තො ‘‘විභඞ්ගානන්තරං…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති ආහ.

En montrant l'indication du temps par les mots « enseignant le Dhātukathāpakaraṇa », etc., les indications du lieu, de l'enseignant et de l'assemblée pour l'enseignement du Dhātukathāpakaraṇa sont de la sorte déjà mentionnée. Car par les mots « Il l'enseigna immédiatement après celle-là » [le Vibhaṅga], le moment de l'enseignement de la Dhātukathā est indiqué comme étant consécutif au Vibhaṅga. Rejetant la thèse de ceux qui disent : « Le Kathāvatthupakaraṇa fut enseigné immédiatement après le Vibhaṅga », il a dit : « immédiatement après le Vibhaṅga… pour montrer [cela] ».

‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා’’තිආදිවචනතො (සු. නි. 438; මහානි. 28; චූළනි. නන්දමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 47) කිලෙසවිද්ධංසනම්පි දෙවපුත්තමාරස්ස බලවිධමනන්ති සක්කා වත්තුං, ‘‘අප්පවත්තිකරණවසෙන කිලෙසාභිසඞ්ඛාරමාරාන’’න්ති පන වුච්චමානත්තා ඛන්තිබලසද්ධාබලාදිආනුභාවෙන උස්සාහපරිසාබලභඤ්ජනමෙව දෙවපුත්තමාරස්ස බලවිද්ධංසනං දට්ඨබ්බං. විසයාතික්කමනං කාමධාතුසමතික්කමො. සමුදයප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙනාති පහානාභිසමයපරිඤ්ඤාභිසමයානං වසෙන. නනු චෙතං පඤ්චන්නං මාරානං භඤ්ජනං සාවකෙසුපි ලබ්භතෙවාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘පරූපනිස්සයරහිත’’න්තිආදි. වීරස්ස භාවො වීරියන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘මහාවීරියොති මහාවීරො’’ති. මහාවීරියතා ච පරිපුණ්ණවීරියපාරමිතාය චතුරඞ්ගසමන්නාගතවීරියාධිට්ඨානෙන [Pg.2] අනඤ්ඤසාධාරණචතුබ්බිධසම්මප්පධානසම්පත්තියා ච වෙදිතබ්බා. තතො එව හිස්ස වීරියාහානිසිද්ධිපීති.

D'après des paroles telles que « Les désirs sensuels sont ta première armée », on peut dire que la destruction des souillures est également la destruction de la force de Devaputta Māra ; cependant, comme il est dit « à l'égard des souillures (kilesa) et des formations (abhisaṅkhāra) sous la forme de non-occurrence », la destruction de la force de Devaputta Māra doit être comprise comme la destruction de la force de son assemblée d'efforts par le pouvoir de la force de la patience, de la force de la foi, etc. « Transgresser le domaine » signifie dépasser le monde du désir (kāmadhātu). « Par le biais de l'abandon du surgissement et de la pleine compréhension » signifie par le biais de la compréhension de l'abandon et de la compréhension de la réalisation. Ayant à l'esprit l'objection selon laquelle la défaite de ces cinq Māras se retrouve également chez les disciples, il a dit : « dépourvu de dépendance envers autrui », etc. « Mahāvīriya » (le Grand Héroïque) signifie « celui qui possède un grand effort (vīriya) ». On doit reconnaître la qualité de grand effort par l'accomplissement des perfections de l'effort, par la détermination d'un effort doté de quatre facteurs, et par la réussite des quatre types d'efforts corrects sans équivalent ailleurs. C'est précisément à partir de cela que se réalise l'absence de déclin de son effort.

ඛන්ධාදිකෙ ධම්මෙ අධිට්ඨාය නිස්සාය විසයං කත්වා අභිධම්මකථා පවත්තාති ආහ ‘‘අභිධම්මකථාධිට්ඨානට්ඨෙන වා’’ති. තෙසං කථනතොති තෙසං ඛන්ධාදීනං කථාභාවතො. එතෙන අත්ථවිසෙසසන්නිස්සයො බ්‍යඤ්ජනසමුදායො පකරණන්ති වුත්තං හොති. අථ වා ධාතුයො කථීයන්ති එත්ථ, එතෙන වාති ධාතුකථා, තථාපවත්තො බ්‍යඤ්ජනත්ථසමුදායො. යදි එවං සත්තන්නම්පි පකරණානං ධාතුකථාභාවො ආපජ්ජතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘යදිපී’’තිආදි. තත්ථ සාතිසයන්ති සවිසෙසං විචිත්තාතිරෙකවසෙන අනවසෙසතො ච දෙසනාය පවත්තත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘සබ්බාපි ධම්මසඞ්ගණී ධාතුකථාය මාතිකා’’ති (ධාතු. 5). තෙනෙවාහ ‘‘එකදෙසකථනමෙව හි අඤ්ඤත්ථ කත’’න්ති.

Le discours de l'Abhidhamma procède en s'établissant sur des phénomènes tels que les agrégats, en s'y appuyant et en en faisant son objet ; c'est pourquoi il est dit : « ou bien en raison du fait d'être le fondement du discours de l'Abhidhamma ». « Par leur énoncé » signifie par le fait d'être un discours sur ces agrégats, etc. Par là, on veut dire qu'un traité (pakaraṇa) est un ensemble de termes reposant sur un sens spécifique. Ou bien, les éléments (dhātu) sont énoncés ici, ou par ceci, d'où « Dhātukathā » ; c'est un ensemble de termes et de sens se manifestant ainsi. S'il en est ainsi, l'objection surgit que les sept traités pourraient tous être qualifiés de « Dhātukathā » ; c'est pourquoi il dit : « Bien que… », etc. Là, c'est « avec excellence » car l'enseignement procède de manière spécifique, variée, supérieure et exhaustive. Car il a été dit : « Toute la Dhammasaṅgaṇī est la table des matières de la Dhātukathā ». C'est pourquoi il a été dit : « L'énoncé d'une seule partie a en effet été fait ailleurs ».

ඉදානි සාසනෙ යෙසු ධාතු-සද්දො නිරුළ්හො, තෙසං වසෙන අඤ්ඤෙහිපි අසාධාරණං ඉමස්ස පකරණස්ස ධාතුකථාභාවං දස්සෙන්තො ‘‘ඛන්ධායතනධාතූහි වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති ඛන්ධායතනධාතූසු. මහන්තො පභෙදානුගතො විසයො එතාසන්ති මහාවිසයා, ධාතුයො, න ඛන්ධායතනානි අප්පතරපදත්තා. යෙන වා සභාවෙන ධම්මා සඞ්ගහාසඞ්ගහසම්පයොගවිප්පයොගෙහි උද්දෙසනිද්දෙසෙ ලභන්ති, සො සභාවො ධාතු. සා ධාතු ඉධ සාතිසයං දෙසිතාති සවිසෙසං ධාතුයා කථනතො ඉදං පකරණං ‘‘ධාතුකථා’’ති වුත්තං. සභාවත්ථො හි අයං ධාතු-සද්දො ‘‘ධාතුසො, භික්ඛවෙ, සත්තා සංසන්දන්තී’’තිආදීසු (සං. නි. 2.98) විය. ධාතුභෙදන්ති ධාතුවිභාගං. පකරණන්ති වචනසෙසො. කුතො පකරණ-සද්දො ලබ්භතීති ආහ ‘‘සත්තන්නං පකරණානං කමෙන වණ්ණනාය පවත්තත්තා’’ති. තෙන යොජනං කත්වාති තෙන පකරණ-සද්දෙන ‘‘ධාතුකථාව පකරණං ධාතුකථාපකරණ’’න්ති යොජනං කත්වා. තං දීපනන්ති තං ධාතුකථාපකරණස්ස අත්ථදීපනං, අත්ථදීපනාකාරෙන පවත්තං වණ්ණනං. ‘‘අත්ථං දීපයිස්සාමී’’ති වත්වා ‘‘තං සුණාථා’’ති වදන්තො සොතද්වාරානුසාරෙන තත්ථ උපධාරණෙ නියොජෙතීති ආහ ‘‘තංදීපනවචනසවනෙන උපධාරෙථාති අත්ථො’’ති.

À présent, montrant que ce traité possède la caractéristique de « Dhātukathā » d'une manière non partagée avec d'autres, à travers les termes « dhātu » établis dans l'enseignement, il a dit : « ou par les agrégats, les bases et les éléments », etc. « Ici et là » signifie dans les agrégats, les bases et les éléments. Les éléments sont de « grands domaines » parce qu'ils ont un domaine vaste et diversifié, contrairement aux agrégats et aux bases qui ont des termes plus restreints. Ou bien, la nature intrinsèque par laquelle les phénomènes reçoivent une désignation et une explication à travers l'inclusion, l'exclusion, l'association et la dissociation est la « dhātu » (l'élément). Cette « dhātu » est ici enseignée avec excellence ; c'est pourquoi ce traité est appelé « Dhātukathā » en raison de l'énoncé spécifique de la dhātu. Le mot « dhātu » est utilisé ici dans le sens de nature intrinsèque (sabhāva), comme dans : « C'est par éléments, moines, que les êtres se rencontrent ». « Distinction des éléments » signifie la classification des éléments. « Traité » (pakaraṇa) est le mot sous-entendu. D'où vient le mot « pakaraṇa » ? Il a dit : « parce qu'il procède comme une explication successive des sept traités ». En faisant la liaison avec cela, c'est-à-dire avec le mot traité : « le traité qui est précisément la Dhātukathā est le Dhātukathāpakaraṇa ». « L'éclaircissement de cela » signifie l'éclaircissement du sens de ce Dhātukathāpakaraṇa, l'explication procédant sous la forme d'un éclaircissement du sens. Ayant dit « Je vais éclaircir le sens », il dit « Écoutez cela », engageant l'auditeur à l'attention par le canal de l'audition ; c'est pourquoi il est dit : « Le sens est : soyez attentifs en écoutant les paroles qui l'éclairent ».

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'introduction du texte est terminée.

1. මාතිකාවණ්ණනා

1. Explication de la Mātikā (la table des matières).

1. නයමාතිකාවණ්ණනා

1. Explication de la Mātikā des méthodes (Nayamātikā).

1. චුද්දසවිධෙනාති [Pg.3] චුද්දසප්පකාරෙන, චුද්දසහි පදෙහීති අත්ථො. තත්ථ ‘‘සඞ්ගහො අසඞ්ගහො’’ති ඉදමෙකං පදං, තථා ‘‘සම්පයොගො විප්පයොගො’’ති. ‘‘සඞ්ගහිතෙන සම්පයුත්තං විප්පයුත්ත’’න්තිආදීනි පන තීණි තීණි පදානි එකෙකං පදං. ඉතරෙසු පදවිභාගො සුවිඤ්ඤෙය්‍යොව. එතෙහීති සඞ්ගහාදිප්පකාරෙහි. නයනං පාපනං, තං පන පවත්තනං ඤාපනඤ්ච හොතීති ‘‘පවත්තීයති ඤායන්තී’’ති ච ද්විධාපි අත්ථො වුත්තො. නයා එව උද්දිසියමානා මාතිකා. අත්ථද්වයෙපි පවත්තනඤාණකිරියානං කරණභාවෙන සඞ්ගහාදිප්පකාරා නයාති වුත්තා. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘ඉමිනා සඞ්ගහාදිකෙන නයෙනා’’ති (ධාතු. අට්ඨ. 1). පදානන්ති අත්ථදීපකානං වචනානං. පජ්ජති එතෙන අත්ථොති හි පදං. පදානන්ති ච සංසාමිසම්බන්ධෙ සාමිවචනං, පකරණස්සාති පන අවයවාවයවීසම්බන්ධෙ.

1. « Par les quatorze modes » signifie de quatorze manières, par quatorze termes. Parmi ceux-ci, « inclusion, exclusion » est un seul terme, de même que « association, dissociation ». Cependant, les expressions comme « associé à ce qui est inclus, dissocié [de ce qui est inclus] », etc., forment chacune un terme composé de trois parties. Dans les autres, la division des termes est facile à comprendre. « Par ceux-ci » fait référence aux modes tels que l'inclusion. « Nayana » signifie conduire, mais cela peut signifier à la fois mettre en œuvre et faire connaître ; c'est pourquoi le sens est expliqué des deux manières : « il est mis en œuvre » et « il est connu ». Les méthodes (naya) elles-mêmes, lorsqu'elles sont énumérées, constituent la Mātikā. Dans les deux sens, les modes d'inclusion, etc., sont appelés méthodes parce qu'ils servent d'instruments aux actes de mise en œuvre et de connaissance. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « par cette méthode d'inclusion, etc. ». « Des termes » (padānaṃ) se réfère aux paroles qui éclairent le sens. En effet, un terme est ce par quoi un sens est atteint. « Padānaṃ » est au génitif de relation possessive, tandis que « pakaraṇassa » exprime la relation du tout à la partie.

2. අබ්භන්තරමාතිකාවණ්ණනා

2. Explication de la Mātikā interne (Abbhantaramātikā).

2. තදත්ථානීති පටිච්චසමුප්පාදත්ථානි. පටිච්ච සමුප්පජ්ජති සඞ්ඛාරාදිකං එතස්මාති හි පටිච්චසමුප්පාදො, පච්චෙකං අවිජ්ජාදිකො පච්චයධම්මො. තථා හි වුත්තං සඞ්ඛාරපිටකෙ ‘‘ද්වාදස පච්චයා, ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදා’’ති. තෙසන්ති ඛන්ධාදීනං. තථාදස්සිතානන්ති ගණනුද්දෙසවිභාගමත්තෙන දස්සිතානං. කස්මා පනෙත්ථ පටිච්චසමුප්පාදො ද්වාදසභාවෙනෙව ගහිතො, නනු තත්ථ භවො කම්මභවාදිභෙදෙන, සොකාදයො ච සරූපතොයෙව ඉධ පාළියං ගහිතාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං ‘‘පඤ්චවීසාධිකෙන පදසතෙනා’’ති එවං වුත්තෙ අට්ඨකථාවචනෙ. කම්මභවස්ස භාවනභාවෙන, උපපත්තිභවස්ස භවනභාවෙන. පදත්ථතො පන කම්මභවො භවති එතස්මාති භවො, ඉතරො භවති, භවනං වාති. තන්නිදානදුක්ඛභාවෙනාති ජරාමරණනිදානදුක්ඛභාවෙන.

2. « Tadatthāni » signifie les états de la production conditionnée. Car c'est parce que les formations (saṅkhāra) et le reste surgissent en dépendance de cela qu'on l'appelle « production conditionnée », c'est-à-dire chaque facteur conditionnel tel que l'ignorance. C'est en effet ce qui a été dit dans le Saṅkhārapiṭaka : « douze conditions, douze productions conditionnées ». « Tesaṃ » fait référence aux agrégats et aux autres facteurs. « Tathādassitānaṃ » signifie ceux qui ont été présentés seulement par la division et l'énumération des groupes. Pourquoi la production conditionnée est-elle saisie ici uniquement sous sa forme de douze facteurs ? Ne saisit-on pas là-bas l'existence (bhava) selon la distinction entre l'existence en tant qu'action (kammabhava) et les autres, et ici dans le texte pali, le chagrin et les autres ne sont-ils pas saisis selon leur propre nature ? C'est en tenant compte de cette objection qu'il est dit « tatthā » etc. « Tattha tattha » se réfère à ce qui a été dit dans le commentaire : « par cent vingt-cinq termes ». Par l'existence en tant qu'action (kammabhava), on entend l'acte de devenir ; par l'existence en tant que renaissance (upapattibhava), on entend l'état de devenir. Quant au sens des termes, on dit « existence » (bhava) parce que l'existence en tant qu'action provient de cela, ou bien l'autre devient, ou c'est le fait de devenir. « Tannidānadukkhabhāvena » signifie en tant que souffrance ayant cela pour cause, à savoir la souffrance causée par la vieillesse et la mort.

‘‘සබ්බාපි ධම්මසඞ්ගණී ධාතුකථාය මාතිකා’’ති ඉදම්පි ධාතුකථාය මාතිකාකිත්තනමෙවාති ‘‘සබ්බාපි…පෙ… මාතිකාති අයං ධාතුකථාමාතිකාතො බහිද්ධා වුත්තා’’ති වචනං අසම්භාවෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ[Pg.4]. පකරණන්තරගතා වුත්තා ධාතුකථාය මාතිකාභාවෙනාති අත්ථො. කාමඤ්චෙත්ථ මාතිකාභාවෙන වුත්තා, පකරණන්තරගතත්තා පන අඤ්ඤතො ගහෙතබ්බරූපා ඉතො බහිභූතා නාම හොන්ති, සරූපතො ගහිතාව පඤ්චක්ඛන්ධාතිආදිකා අබ්භන්තරා. තෙනාහ ‘‘සරූපතො දස්සෙත්වා ඨපිතත්තා’’ති. මාතිකාය අසඞ්ගහිතත්තාති මාතිකාය සරූපෙන අසඞ්ගහිතත්තා, න අඤ්ඤථා. න හි මාතිකාය අසඞ්ගහිතො කොචි පදත්ථො අත්ථි. විකිණ්ණභාවෙනාති ඛන්ධවිභඞ්ගාදීසු විසුං විසුං කිණ්ණභාවෙන විසටභාවෙන.

« Même toute la Dhammasaṅgaṇī est la table des matières (mātikā) du Dhātukathā » : ceci est également une louange de la table des matières du Dhātukathā ; ainsi, ne considérant pas comme possible la déclaration « toute la... pe... mātikā, ceci est énoncé en dehors de la table des matières du Dhātukathā », il a dit « ou bien » (atha vā) etc. Le sens est que la table des matières du Dhātukathā est énoncée comme étant contenue dans un autre traité. Bien qu'elle soit énoncée ici en tant que table des matières, du fait qu'elle appartient à un autre traité, ces termes qui doivent être pris d'ailleurs sont dits « extérieurs » (bahibhūta), tandis que ceux saisis selon leur propre forme, comme les cinq agrégats, sont « intérieurs » (abbhantara). C'est pourquoi il a dit : « parce qu'ils sont établis en ayant été montrés selon leur propre forme ». « Mātikāya asaṅgahitattā » signifie parce qu'ils ne sont pas inclus sous leur propre forme dans la table des matières, et non autrement. Car il n'existe aucun terme qui ne soit pas inclus dans la table des matières. « Vikiṇṇabhāvena » signifie par leur état dispersé, étant répandus séparément dans le Vibhaṅga des agrégats et les autres sections.

3. නයමුඛමාතිකාවණ්ණනා

3. Commentaire sur la Table des matières des modes de méthode (Nayamukhamātikā)

3. නයානං සඞ්ගහාදිප්පකාරවිසෙසානං පවත්ති දෙසනා, තස්සා විනිග්ගමට්ඨානතාය ද්වාරං. යථාවුත්තධම්මා යථාරහං ඛන්ධායතනධාතුයො අරූපිනො ච ඛන්ධාති තෙසං උද්දෙසො නයමුඛමාතිකා. තෙනාහ ‘‘නයාන’’න්තිආදි. වියුජ්ජනසීලා, වියොගො වා එතෙසං අත්ථීති වියොගිනො, තථා සහයොගිනො, සඞ්ගහාසඞ්ගහධම්මා ච වියොගීසහයොගීධම්මා ච සඞ්ගහා…පෙ… ධම්මා, සඞ්ගණ්හනාසඞ්ගණ්හනවසෙන වියුජ්ජනසංයුජ්ජනවසෙන ච පවත්තනකසභාවාති අත්ථො. චුද්දසපීතිආදිනා තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති. යෙහීති යෙහි ඛන්ධාදීහි අරූපක්ඛන්ධෙහි ච. තෙ චත්තාරොති තෙ සඞ්ගහාදයො චත්තාරො. සච්චාදීහිපීති සච්චඉන්ද්‍රියපටිච්චසමුප්පාදාදීහිපි සහ. යථාසම්භවන්ති සම්භවානුරූපං, යං යං පදං සඞ්ගහිතො අසඞ්ගහිතොති ච වත්තුං යුත්තං, තං තන්ති අත්ථො.

3. Les « méthodes » (naya) sont les modes spécifiques d'inclusion et autres dans l'enseignement ; elles en sont la « porte » (dvāra) car elles constituent le point de départ. L'énumération de ces méthodes concernant les phénomènes susmentionnés tels qu'ils conviennent — les agrégats, les bases et les éléments, ainsi que les agrégats immatériels — est la table des matières des modes de méthode. C'est pourquoi il est dit « nayānaṃ » etc. Ceux qui ont pour nature d'être séparés, ou ceux pour qui il y a séparation, sont les « dissociés » (viyogino) ; de même, il y a les « associés » (sahayogino). Les phénomènes d'inclusion et de non-inclusion sont à la fois les phénomènes dissociés et associés, les phénomènes d'inclusion... pe... ; le sens est qu'ils ont pour nature de fonctionner par inclusion ou non-inclusion, et par dissociation ou association. Par « les quatorze également » etc., il rend ce même sens plus manifeste. « Yehī » fait référence aux agrégats et autres, ainsi qu'aux agrégats immatériels. « Ces quatre » désigne ces quatre modes que sont l'inclusion et les autres. « Saccādīhipī » signifie avec les vérités, les facultés, la production conditionnée, etc. « Yathāsambhavan » signifie selon la possibilité, c'est-à-dire pour chaque terme qu'il convient de qualifier d'« inclus » ou de « non-inclus ».

සො පනාති සඞ්ගහාසඞ්ගහො. සඞ්ගාහකභූතෙහීති සඞ්ගහණකිරියාය කත්තුභූතෙහි. තෙහීති සච්චාදීහි. න සඞ්ගහභූතෙහීති සඞ්ගහණකිරියාය කරණභූතෙහි සච්චාදීහි සඞ්ගහාසඞ්ගහො න වුත්තො. තත්ථාපි හි ඛන්ධායතනධාතුයො එව කරණභූතාති දස්සෙති. ඛන්ධාදීහෙව සඞ්ගහෙහීති ඛන්ධාදීහියෙව සඞ්ගණ්හනකිරියාය කරණභූතෙහි, ‘‘ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා, ආයතනසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා, ධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා, තෙ ධම්මා චතූහි ඛන්ධෙහි, ද්වීහායතනෙහි, අට්ඨහි ධාතූහි අසඞ්ගහිතා’’ති සඞ්ගහාසඞ්ගහො නියමෙත්වා වුත්තො. තස්මාති යස්මා සච්චාදීනි සඞ්ගාහකභාවෙන වුත්තානි, න සඞ්ගහභාවෙන, ඛන්ධාදීනියෙව ච සඞ්ගහභාවෙන වුත්තානි, තස්මා.

« So panā » se rapporte à l'inclusion et à la non-inclusion. « Saṅgāhakabhūtehī » signifie par ceux qui sont les agents de l'acte d'inclusion. « Tehī » se rapporte aux vérités et aux autres. « Na saṅgahabhūtehī » signifie que l'inclusion et la non-inclusion ne sont pas énoncées par les vérités et autres en tant qu'instruments de l'acte d'inclusion. Même dans ce cas, il montre que seuls les agrégats, les bases et les éléments sont les instruments. « Khandhādīheva saṅgahehī » signifie par les inclusions mêmes des agrégats et autres en tant qu'instruments de l'acte d'inclusion ; ainsi, l'inclusion et la non-inclusion sont énoncées de manière déterminée : « inclus par l'inclusion des agrégats, non inclus par l'inclusion des bases, non inclus par l'inclusion des éléments, ces phénomènes sont non inclus par quatre agrégats, par deux bases, par huit éléments ». « Tasmā » : c'est parce que les vérités et autres sont énoncées en tant qu'agents d'inclusion et non comme modes d'inclusion, et que seuls les agrégats et autres sont énoncés comme modes d'inclusion.

කස්මා [Pg.5] පනෙත්ථ සච්චාදයො සඞ්ගහවසෙන න වුත්තාති? තථාදෙසනාය අසම්භවතො. න හි සක්කා රූපක්ඛන්ධාදීනං සමුදයසච්චාදීහි, සඤ්ඤාදීනං වා ඉන්ද්‍රියාදීහි සඞ්ගහනයෙන පුච්ඡිතුං විස්සජ්ජිතුං වාති. තථා අරියඵලාදීසු උප්පන්නවෙදනාදීනං සච්චවිනිමුත්තතාය ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො කතිහි සච්චෙහි සඞ්ගහිතො’’ති පුච්ඡිත්වාපි ‘‘එකෙන සච්චෙන සඞ්ගහිතො’’තිආදිනා නියමෙත්වා සඞ්ගහං දස්සෙතුං න සක්කාති. යථාසම්භවන්ති යෙහි සම්පයොගො, යෙහි ච විප්පයොගො, තදනුරූපං.

Pourquoi les vérités et autres ne sont-elles pas mentionnées ici sous l'aspect de l'inclusion ? Parce qu'un tel enseignement est impossible. Car il n'est pas possible d'interroger ou de répondre sur le mode de l'inclusion de l'agrégat de la matière par la vérité de l'origine, ou de la perception par les facultés. De même, pour les sensations et autres apparues dans les fruits des nobles, du fait qu'elles sont libérées des vérités (saccavinimutta), même en demandant « par combien de vérités l'agrégat de la sensation est-il inclus ? », on ne peut montrer l'inclusion de manière déterminée en disant « il est inclus par une vérité », etc. « Yathāsambhavan » signifie selon ce qui correspond à l'association avec certains et à la dissociation d'avec d'autres.

රූපං රූපෙන නිබ්බානෙන වා විප්පයුත්තං න හොති, නිබ්බානං වා රූපෙන. කස්මා? සම්පයුත්තන්ති අනාසඞ්කනීයසභාවත්තා. චතුන්නඤ්හි ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පයොගීභාවතො ‘‘රූපනිබ්බානෙහිපි සො අත්ථි නත්ථී’’ති සියා ආසඞ්කා, තස්මා තෙසං ඉතරෙහි, ඉතරෙසඤ්ච තෙහි විප්පයොගො වුච්චති, න පන රූපස්ස රූපෙන, නිබ්බානෙන වා, නිබ්බානස්ස වා රූපෙන කත්ථචි සම්පයොගො අත්ථීති තදාසඞ්කාභාවතො විප්පයොගොපි රූපස්ස රූපනිබ්බානෙහි, නිබ්බානස්ස වා තෙන න වුච්චති, අරූපක්ඛන්ධෙහියෙව පන වුච්චතීති ආහ ‘‘චතූහෙවා’’තිආදි. අනාරම්මණස්ස චක්ඛායතනාදිකස්ස. අනාරම්මණඅනාරම්මණමිස්සකෙහීති අනාරම්මණෙන සොතායතනාදිනා අනාරම්මණමිස්සකෙන ච ධම්මායතනාදිනා. මිස්සකස්ස ධම්මායතනාදිකස්ස. අනාරම්මණඅනාරම්මණමිස්සකෙහි න හොතීති යොජෙතබ්බං. යෙසං පන යෙහි හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘අනාරම්මණස්ස පනා’’තිආදි වුත්තං. යථා හි සාරම්මණස්ස අනාරම්මණෙන අනාරම්මණමිස්සකෙන ච විප්පයොගො හොති, එවං සාරම්මණෙනපි සො හොතියෙව. තෙන විය අනාරම්මණස්ස අනාරම්මණමිස්සකස්ස චාති දට්ඨබ්බං.

La matière n'est pas dissociée de la matière ou du Nibbāna, ni le Nibbāna de la matière. Pourquoi ? Il dit « associé » (sampayutta) car leur nature ne prête pas à confusion. En effet, du fait de l'état d'association mutuelle des quatre agrégats [mentaux], on pourrait soupçonner : « cela existe-t-il ou non avec la matière et le Nibbāna ? » ; c'est pourquoi on énonce leur dissociation d'avec les autres, et des autres d'avec eux. Mais comme il n'y a nulle part d'association de la matière avec la matière ou avec le Nibbāna, ni du Nibbāna avec la matière, il n'y a pas de telle suspicion ; par conséquent, la dissociation de la matière d'avec la matière et le Nibbāna, ou du Nibbāna d'avec celle-ci, n'est pas mentionnée, mais elle n'est mentionnée qu'à l'égard des agrégats immatériels ; c'est pourquoi il a dit « seulement par les quatre » etc. « Anārammaṇassa » se rapporte à la base de l'œil, etc., qui est sans objet. « Anārammaṇaanārammaṇamissakehī » signifie par ce qui est sans objet, comme la base de l'oreille, et par ce qui est mixte (avec ou sans objet), comme la base des phénomènes (dhammāyatana). « Missakassa » se rapporte à la base des phénomènes, etc. Il faut faire le lien ainsi : « n'est pas [dissocié] par les sans objet et les mixtes ». Mais pour montrer ceux pour qui cela se produit, il a dit « anārammaṇassa panā » etc. De même qu'il y a dissociation de ce qui a un objet d'avec ce qui n'en a pas et d'avec ce qui est mixte, de même il y a aussi dissociation d'avec ce qui a un objet. On doit considérer cela comme étant similaire pour ce qui est sans objet et ce qui est mixte.

4. ලක්ඛණමාතිකාවණ්ණනා

4. Commentaire sur la Table des matières des caractéristiques (Lakkhaṇamātikā)

4. විසුං යොජනා කාතබ්බාති යො තීහි සඞ්ගහො චතූහි ච සම්පයොගො වුත්තො, තං සභාගො භාවො පයොජෙති, යො ච තීහි අසඞ්ගහො චතූහි ච විප්පයොගො වුත්තො, තං විසභාගො භාවොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්ගහො…පෙ… විඤ්ඤායතී’’ති ආහ. යස්ස සඞ්ගහො, සො ධම්මො ඛන්ධාදිකො සභාගො. යස්ස අසඞ්ගහො, සො විසභාගො. තථා සම්පයොගෙසුපි වෙදිතබ්බං. ඉදානි යථාවුත්තං සභාගතං සරූපතො නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ [Pg.6] සමානභාවො සඞ්ගහෙ සභාගතා, එකුප්පාදාදිකො සම්පයොගෙති ඉමිනා රුප්පනාදිවිධුරො අසමානසභාවො අසඞ්ගහෙ විසභාගතා, නානුප්පාදාදිකො විප්පයොගෙති අයමත්ථො අත්ථසිද්ධොති න වුත්තොති.

4. Une application distincte doit être faite concernant ce qui a été dit : l'inclusion par trois et l'association par quatre sont produites par un état homogène (sabhāga) ; tandis que l'exclusion par trois et la dissociation par quatre sont produites par un état hétérogène (visabhāga). Pour montrer ce sens, il dit : « Inclusion... etc... est connu ». L'inclusion concerne un phénomène qui est de même nature que les agrégats, etc. Ce qui n'est pas inclus est de nature différente. Il en va de même pour les associations. Maintenant, pour montrer l'homogénéité mentionnée en identifiant sa propre forme, il dit : « Là-dedans », etc. Là-dedans, la similitude de nature est l'homogénéité dans l'inclusion, et l'association consiste en la simultanéité de naissance, etc. Par cela, il est entendu que l'absence de similitude de nature, dépourvue de forme, etc., est l'hétérogénéité dans l'exclusion, et que la dissociation n'est pas la simultanéité de naissance, etc. — puisque ce sens est établi par implication, il n'est pas énoncé.

5. බාහිරමාතිකාවණ්ණනා

5. Commentaire de la Matrice Extérieure (Bāhira-mātikā).

5. එතෙන ඨපනාකාරෙනාති සරූපෙන අග්ගහෙත්වා යථාවුත්තෙන පකරණන්තරමාතිකාය ඉධ මාතිකාභාවකිත්තනසඞ්ඛාතෙන ඨපනාකාරෙන. පකරණන්තරඨපිතාය මාතිකාය අවිභාගෙන පච්ඡතො ගහණං බහි ඨපනන්ති ආහ ‘‘බහි පිට්ඨිතො ඨපිතත්තා’’ති. ඉධ අට්ඨපෙත්වාති ඉමිස්සා ධාතුකථාය සරූපෙන අවත්වා. තථා පකාසිතත්තාති මාතිකාභාවෙන ජොතිතත්තා. ධම්මසඞ්ගණීසීසෙන හි ධම්මසඞ්ගණියං ආගතමාතිකාව ගහිතාති. යෙහි නයෙහි ධාතුකථාය නිද්දෙසො, තෙසු නයෙසු, තෙහි විභජිතබ්බෙසු ඛන්ධාදීසු, තෙසං නයානං පවත්තිද්වාරලක්ඛණෙසු ච උද්දිට්ඨෙසු ධාතුකථාය උද්දෙසවසෙන වත්තබ්බං වුත්තමෙව හොතීති යං උද්දෙසවසෙන වත්තබ්බං, තං වත්වා පුන යථාවුත්තානං ඛන්ධාදීනං කුසලාදිවිභාගදස්සනත්ථං ‘‘සබ්බාපි ධම්මසඞ්ගණී ධාතුකථාය මාතිකා’’ති වුත්තන්ති එවමෙත්ථ මාතිකාය නික්ඛෙපවිධි වෙදිතබ්බො.

5. « Par ce mode de disposition » signifie sans le saisir par sa propre forme, mais par le mode de disposition mentionné précédemment dans la matrice d'un autre traité, désigné ici comme l'énonciation de l'état de matrice. Parce que la matrice disposée dans un autre traité est reprise plus tard sans distinction, il dit que c'est une « disposition à l'extérieur » (bahi ṭhapananti), en disant : « parce qu'elle est placée à l'extérieur, derrière ». « Sans avoir été disposée ici » signifie sans avoir été énoncée par sa propre forme dans cette Dhātukathā. « Parce qu'elle est ainsi manifestée » signifie parce qu'elle est éclairée en tant que matrice. En effet, sous le titre de la Dhammasaṅgaṇī, c'est précisément la matrice venue de la Dhammasaṅgaṇī qui est reprise. Dans les méthodes par lesquelles se fait l'explication de la Dhātukathā, parmi les agrégats, etc., qui doivent être analysés par ces méthodes, et lorsque les caractéristiques des portes de fonctionnement de ces méthodes sont énoncées, ce qui doit être dit par voie d'énoncé (uddesa) dans la Dhātukathā se trouve déjà dit. Ainsi, après avoir dit ce qui doit être dit par voie d'énoncé, afin de montrer la classification en 'salutaire' etc. des agrégats mentionnés précédemment, il est dit : « Toute la Dhammasaṅgaṇī est la matrice de la Dhātukathā ». C'est ainsi qu'il faut comprendre ici la règle de disposition de la matrice.

‘‘ගාවීති අයමාහා’’ති එත්ථ ගාවී-සද්දො විය ‘‘සඞ්ගහො අසඞ්ගහො’’ති එත්ථ පදත්ථවිපල්ලාසකාරිනා ඉති-සද්දෙන අත්ථපදත්ථකො සඞ්ගහාසඞ්ගහ-සද්දො සද්දපදත්ථකො ජායතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘අනිද්ධාරිතත්ථස්ස සද්දස්සෙව වුත්තත්තා’’ති. තෙන අත්ථුද්ධාරතො සඞ්ගහසද්දං සංවණ්ණෙතීති දස්සෙති. අනිද්ධාරිතවිසෙසොති අසඞ්ගහිතජාතිසඤ්ජාතිආදිවිසෙසො. සාමඤ්ඤෙන ගහෙතබ්බතන්ති සඞ්ගහසද්දාභිධෙය්‍යතාසාමඤ්ඤෙන විඤ්ඤායමානො වුච්චමානො වා. න චෙත්ථ සාමඤ්ඤඤ්ච එකරූපමෙවාති චොදනා කාතබ්බා භෙදාපෙක්ඛත්තා තස්ස. යත්තකා හි තස්ස විසෙසා, තදපෙක්ඛමෙව තන්ති. ‘‘අත්තනො ජාතියා’’ති විඤ්ඤායති යථා ‘‘මත්තෙය්‍යා’’ති වුත්තෙ අත්තනො මාතු හිතාති.

« Il a dit cela : 'la vache' » : ici, comme pour le mot « gāvī » (vache), le mot « inclusion, exclusion » (saṅgaho asaṅgaho) — par l'usage du mot « iti » qui opère une inversion du sens de l'objet — devient un terme dont l'objet est le mot lui-même. C'est dans cette intention qu'il est dit : « car seul le mot dont le sens n'est pas déterminé a été énoncé ». Par là, il montre qu'il commente le mot « inclusion » du point de vue de l'extraction du sens. « Distinction non déterminée » signifie les distinctions telles que la classe d'inclusion, la naissance, etc. « Doit être pris de manière générale » signifie être connu ou être énoncé par la généralité de ce qui est désigné par le mot « inclusion ». Et ici, il ne faut pas objecter que la généralité est d'une forme unique, car elle dépend des divisions. En effet, quelles que soient ses distinctions, cela dépend d'elles. « Par sa propre classe » est compris comme lorsqu'on dit « matteyyā » (dévoué à sa mère), cela signifie bénéfique pour sa propre mère.

ධම්මවිසෙසං අනිද්ධාරෙත්වාති සඞ්ගහිතතාදිනා පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජෙතබ්බධම්මානං විසෙසනං අකත්වා. සාමඤ්ඤෙනාති අවිසෙසෙන. ධම්මානන්ති ඛන්ධාදිධම්මානං. අවසෙසා නිද්ධාරෙත්වාති ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිත’’න්තිආදිකා අවසෙසා [Pg.7] ද්වාදසපි පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජෙතබ්බධම්මවිසෙසං නිද්ධාරෙත්වා ධම්මානං පුච්ඡනවිස්සජ්ජනනයඋද්දෙසාති යොජනා. නනු ච ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිත’’න්තිආදයොපි යථාවුත්තවිසෙසං අනිද්ධාරෙත්වා සාමඤ්ඤෙන ධම්මානං පුච්ඡනවිස්සජ්ජනනයුද්දෙසාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිත’’න්තිආදි. යස්ස අත්ථො ඤායති, සද්දො ච න පයුජ්ජති, සො ලොපොති වෙදිතබ්බො, ආවුත්තිආදිවසෙන වා අයමත්ථො දීපෙතබ්බො. තෙනාති ලුත්තනිද්දිට්ඨෙන අසඞ්ගහිත-සද්දෙන. සඞ්ගහිතවිසෙසවිසිට්ඨොති චක්ඛායතනෙන ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතතාවිසෙසවිසිට්ඨො, තෙන සොතායතනාදිභාවෙන අසඞ්ගහිතො සොතපසාදාදිකො යො රුප්පනසභාවො ධම්මවිසෙසො. තන්නිස්සිතො තං ධම්මවිසෙසං නිස්සාය ලබ්භමානො. ‘‘තෙ ධම්මා කතිහි ඛන්ධෙහි…පෙ… චතූහි ඛන්ධෙහි අසඞ්ගහිතා’’තිආදිනා අසඞ්ගහිතතාසඞ්ඛාතො පුච්ඡාවිස්සජ්ජනනයො පරතො පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජියමානො ඉධ උද්දිට්ඨො හොති. විසෙසනෙ කරණවචනන්ති ඉමිනා තස්ස ධම්මස්ස යථාවුත්තසඞ්ගහිතතාවිසෙසවිසිට්ඨතංයෙව විභාවෙති. එවමෙතෙ පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජෙතබ්බධම්මවිසෙසං නිද්ධාරෙත්වා පුච්ඡනවිස්සජ්ජනනයුද්දෙසා පවත්තාති වෙදිතබ්බා.

« Sans déterminer la spécificité des phénomènes » signifie sans faire de distinction entre les phénomènes à interroger et à expliquer par l'inclusion, etc. « De manière générale » signifie sans distinction. « Des phénomènes » signifie des phénomènes tels que les agrégats, etc. « Ayant déterminé les autres » : la construction est que les douze autres, comme « non-inclus par ce qui est inclus », sont des énoncés de méthodes d'interrogation et d'explication des phénomènes ayant déterminé la spécificité des phénomènes à interroger et à expliquer. N'est-il pas vrai que même « non-inclus par ce qui est inclus », etc., sont des énoncés de méthodes d'interrogation et d'explication des phénomènes de manière générale sans déterminer la distinction mentionnée ? C'est en vue de cette objection qu'il dit « non-inclus par ce qui est inclus », etc. Là où le sens est connu mais où le mot n'est pas employé, il faut comprendre qu'il y a une ellipse (lopa), ou bien ce sens doit être éclairé par le biais d'une répétition (āvutti), etc. « Par cela » : par ce mot « non-inclus » mentionné par ellipse. « Caractérisé par une distinction d'inclusion » : caractérisé par la distinction de l'état d'inclusion selon l'inclusion des agrégats par la base de la vue ; par cela, le phénomène spécifique de nature matérielle tel que la sensibilité de l'oreille, qui n'est pas inclus en tant que base de l'ouïe, etc. « Fondé sur cela » signifie obtenu en dépendant de ce phénomène spécifique. « Ces phénomènes, par combien d'agrégats... etc... ne sont pas inclus par quatre agrégats » : c'est ainsi que la méthode d'interrogation et d'explication désignée par l'état de non-inclusion, étant interrogée et expliquée plus loin, est ici énoncée. Par l'expression « le cas instrumental dans la spécification », il clarifie précisément que ce phénomène est caractérisé par la spécificité de l'état d'inclusion mentionné. C'est ainsi qu'il faut comprendre que ces énoncés de méthodes d'interrogation et d'explication procèdent en déterminant la spécificité des phénomènes à interroger et à expliquer.

නනු ච ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිත’’න්ති එත්තාවතාපි අයමත්ථො ලබ්භතීති? න ලබ්භති තස්ස ධම්මමත්තදීපනතො. නයුද්දෙසො හෙසො, න ධම්මුද්දෙසො. තථා හි පාළියං සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා, ආයතන…පෙ… ධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’ති වත්වා ‘‘තෙ ධම්මා කතිහි ඛන්ධෙහි…පෙ… අසඞ්ගහිතා’’ති (ධාතු. 171) පුච්ඡිත්වා ‘‘තෙ ධම්මා චතූහි ඛන්ධෙහි ද්වීහායතනෙහි අට්ඨහි ධාතූහි අසඞ්ගහිතා’’ති දුතියං අසඞ්ගහිතපදං ගහිතං. අඤ්ඤථා ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා, තෙ ධම්මා ආයතනසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා, ධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා. තෙ කතමෙ’’ඉච්චෙව නිද්දිසිතබ්බං සියා.

N'est-il pas vrai que par l'expression « non-inclus par ce qui est inclus », ce sens est déjà obtenu ? Non, il n'est pas obtenu, car cela ne fait qu'éclairer le phénomène simple. En effet, ceci est un énoncé de méthode (nayuddeso), non un énoncé de phénomène (dhammuddeso). C'est ainsi que dans le texte sacré, dans l'explication du terme « non-inclus par ce qui est inclus », après avoir dit : « Les phénomènes qui sont inclus par l'inclusion des agrégats par la base de la vue, mais qui ne sont pas inclus par l'inclusion des bases... etc... des éléments », et après avoir demandé : « Ces phénomènes, par combien d'agrégats... etc... ne sont pas inclus ? » (Dhātu. 171), le second terme « non-inclus » est repris dans la réponse : « Ces phénomènes ne sont pas inclus par quatre agrégats, deux bases et huit éléments ». Autrement, on aurait dû simplement expliquer ainsi : « Les phénomènes qui sont inclus par l'inclusion des agrégats par la base de la vue, ces phénomènes ne sont pas inclus par l'inclusion des bases, ne sont pas inclus par l'inclusion des éléments. Quels sont-ils ? ».

එස නයොති අතිදෙසෙන දස්සිතමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘තෙසුපී’’තිආදි වුත්තං. තතියපදෙනාති ලුත්තනිද්දෙසෙන ගහෙතබ්බන්ති වුත්තපදං සන්ධායාහ. කත්තුඅත්ථෙ කරණනිද්දෙසො සඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතෙහි තෙහි ධම්මෙහි ධම්මානං සඞ්ගහිතතාසඞ්ගහිතතාය වුත්තත්තා. තථා [Pg.8] හි තත්ථ පාළියං ‘‘තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා’’ති ධම්මමුඛෙනෙව සඞ්ගහිතතාසඞ්ගහිතතා වුත්තා. දුතියතතියෙසු පන සඞ්ගහිතතාසඞ්ගහිතතාසඞ්ඛාතවිසෙසනද්වාරෙන ධම්මානං අසඞ්ගහිතතාසඞ්ගහිතතා වුත්තාති තත්ථ ‘‘විසෙසනෙ කරණවචන’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තත්ථ හි…පෙ… ධම්මන්තරස්සා’’ති. තත්ථ සභාවන්තරෙනාති සඞ්ගහිතතාසඞ්ගහිතතාසඞ්ඛාතෙන සභාවන්තරෙන පකාරන්තරෙන. සභාවන්තරස්සාති අසඞ්ගහිතතාසඞ්ගහිතතාසඞ්ඛාතස්ස සභාවන්තරස්ස. එතෙසූති චතුත්ථපඤ්චමෙසු. ධම්මන්තරෙනාති අඤ්ඤධම්මෙන. ධම්මන්තරස්සාති තතො අඤ්ඤස්ස ධම්මස්ස විසෙසනං කතං. තත්ථ හි අන්තරෙන පකාරවිසෙසාමසනං ධම්මෙනෙව ධම්මො විසෙසිතොති. ආදිපදෙනෙවාති ‘‘සඞ්ගහිතෙනා’’තිආදිනා වුත්තෙන පඨමපදෙනෙව. ඉතරෙහීති ‘‘සම්පයුත්තං විප්පයුත්ත’’න්තිආදිනා වුත්තෙහි දුතියතතියපදෙහි. එත්ථාති එකාදසමාදීසු චතූසු. දුතියතතියෙසු විය විසෙසනෙ එව කරණවචනං දට්ඨබ්බං, න චතුත්ථපඤ්චමෙසු විය කත්තුඅත්ථෙති අධිප්පායො. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානන්තිආදිනා තමෙවත්ථං විභාවෙති.

« Ce procédé est ainsi » par extension, ce qui a été dit avec « tesupī », etc., vise à rendre plus clair le sens montré. En disant « par le troisième terme », il se réfère au terme mentionné qui doit être pris par une désignation élidée. La désignation à l'instrumental est utilisée dans le sens de l'agent parce que l'état d'inclusion ou de non-inclusion des phénomènes est exprimé par ces phénomènes inclus ou non inclus. En effet, dans le texte canonique à cet endroit, « par ces phénomènes, quels phénomènes », l'état d'inclusion ou de non-inclusion est exprimé uniquement par le biais des phénomènes. Cependant, dans les deuxième et troisième cas, l'état de non-inclusion ou d'inclusion des phénomènes est exprimé au moyen de la distinction appelée inclusion ou non-inclusion ; c'est pourquoi il est dit : « le cas instrumental exprime une distinction ». C'est pourquoi il dit : « car là-bas... jusqu'à... d'un autre phénomène ». Là, « par une autre nature » signifie par une autre nature, un autre mode, appelé inclusion ou non-inclusion. « D'une autre nature » signifie d'une autre nature appelée non-inclusion ou inclusion. « Dans ceux-ci » se rapporte aux quatrième et cinquième. « Par un autre phénomène » signifie par un phénomène différent. « D'un autre phénomène » signifie qu'une distinction a été faite par rapport à un phénomène différent de celui-là. Car là, au moyen d'un autre (antarena), par la saisie d'une distinction de mode, un phénomène est distingué par le phénomène lui-même. « Par le premier terme seulement » signifie par le premier terme mentionné comme « saṅgahitena », etc. « Par les autres » signifie par les deuxième et troisième termes mentionnés comme « sampayuttaṃ vippayuttaṃ », etc. « Ici » signifie dans les quatre sections à partir de la onzième. L'intention est que, comme dans les deuxième et troisième, le cas instrumental doit être vu uniquement comme une distinction, et non dans le sens de l'agent comme dans les quatrième et cinquième. Il détaille ce même sens avec « des questions et des réponses », etc.

විවිධකප්පනතොති විවිධං බහුධා කප්පනතො, සඞ්ගහාසඞ්ගහානං විසුං සහ ච විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවකප්පනතොති අත්ථො. තං පන විකප්පනං වුත්තාකාරෙන විභජනං හොතීති ආහ ‘‘විභාගතොති අත්ථො’’ති. සන්නිට්ඨානලක්ඛණෙන අධිමොක්ඛෙන සම්පයුත්තධම්මා ආරම්මණෙ නිච්ඡයනාකාරෙන පවත්තියා සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තධම්මා. තෙ ච තෙහි සද්ධිං තදවසිට්ඨෙ ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවිචිකිච්ඡාසහගතධම්මෙ ච සඞ්ගහෙත්වා ආහ ‘‘සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තා ච සබ්බෙ ච චිත්තුප්පාදා සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තසබ්බචිත්තුප්පාදා’’ති. ඉතරෙති ඵස්සාදයො. සබ්බෙසන්ති එකූනනවුතියා චිත්තුප්පාදානං. පරිග්ගහෙතබ්බාති සඞ්ගහාදිවසෙන පරිග්ගණ්හිතබ්බා. මහාවිසයෙන අධිමොක්ඛෙන. අඤ්ඤෙසන්ති විතක්කාදීනං. වචනං සන්ධායාති ‘‘අධිමුච්චනං අධිමොක්ඛො, සො සන්නිට්ඨානලක්ඛණො’’ති ධම්මසඞ්ගහවණ්ණනායං (ධ. ස. අට්ඨ. යෙවාපනකවණ්ණනා) ‘‘තණ්හාපච්චයා අධිමොක්ඛො, අධිමොක්ඛපච්චයා භවො’’ති පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ ච ආගතං වචනං සන්ධාය. අත්ථෙ සතීති ‘‘සන්නිට්ඨාන…පෙ… සාධාරණතො’’ති එවමත්ථෙ වුච්චමානෙ. වත්තබ්බෙසූති සඞ්ගහාදිපරිග්ගහත්ථං වත්තබ්බෙසු. වුත්තා ඵස්සාදයො මනසිකාරපරියොසානා. තාදිසස්සාති [Pg.9] ඵස්සාදිසදිසස්ස සාධාරණස්ස අධිමොක්ඛසදිසස්ස අසාධාරණස්ස අඤ්ඤස්ස ධම්මස්ස අභාවා.

« Par diverses conceptualisations » signifie par diverses conceptualisations de multiples manières, c'est-à-dire par la conceptualisation de l'état de ce qui doit être distingué et de ce qui distingue, séparément et ensemble, pour les inclusions et les non-inclusions. Affirmant que cette conceptualisation est une division selon la manière mentionnée, il dit : « le sens est selon la division ». « Les phénomènes associés à la détermination (adhimokkha) ayant pour caractéristique la conclusion » sont les phénomènes mentionnés par voie de décision en raison de leur mode de fonctionnement consistant à trancher sur l'objet. En incluant ceux-là ainsi que les phénomènes restants avec eux, à savoir les deux fois cinq consciences et les phénomènes accompagnés de doute, il dit : « ceux mentionnés par voie de décision et tous les surgissements de l'esprit sont tous les surgissements de l'esprit mentionnés par voie de décision ». « Les autres » sont le contact, etc. « De tous » se rapporte aux quatre-vingt-neuf surgissements de l'esprit. « Doivent être compris » signifie qu'ils doivent être compris par voie d'inclusion, etc. « Par la détermination ayant un grand domaine ». « Des autres » se rapporte à la pensée appliquée (vitakka), etc. « Se référant au texte » signifie se référant au texte qui apparaît dans l'explication du Dhammasaṅgaṇi : « La détermination est l'acte de se décider, elle a pour caractéristique la décision », et dans le Vibhaṅga de la production dépendante : « Avec la soif pour condition, la détermination ; avec la détermination pour condition, le devenir ». « S'il y a un sens » signifie quand un tel sens est exprimé par « décision... jusqu'à... par point commun ». « Dans ce qui doit être dit » signifie dans ce qui doit être dit pour la compréhension de l'inclusion, etc. « Le contact, etc., se terminant par l'attention » ont été mentionnés. « Pour un tel » signifie parce qu'il n'existe pas d'autre phénomène commun semblable au contact, etc., ou d'autre phénomène spécifique semblable à la détermination.

නනු ජීවිතින්ද්‍රියචිත්තට්ඨිතියොපි සාධාරණාති? සච්චං සාධාරණා, අත්ථි පන විසෙසොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියං පනා’’තිආදි. අසමාධිසභාවා බලභාවං අප්පත්තා සාමඤ්ඤසද්දෙනෙව වත්තබ්බාති යොජනා. සාමඤ්ඤවිසෙසසද්දෙහි චාති සාමඤ්ඤවිසෙසසද්දෙහි වත්තබ්බා ච සමාධිසභාවා චිත්තෙකග්ගතා. විසෙසසද්දවචනීයං අඤ්ඤන්ති බලප්පත්තසමාධිතො අඤ්ඤං සාමඤ්ඤසද්දෙන බ්‍යාපෙතබ්බං, විසෙසසද්දෙන ච නිවත්තෙතබ්බං නත්ථි සමාධිසභාවාය එව චිත්තෙකග්ගතාය ගහිතත්තා. න අඤ්ඤබ්‍යාපකනිවත්තකො සාමඤ්ඤවිසෙසො අනඤ්ඤ…පෙ… විසෙසො, තස්ස දීපනතො. තස්සෙව ධම්මස්සාති තස්සෙව බලප්පත්තසමාධිධම්මස්ස. භෙදදීපකෙහීති විසෙසදීපකෙහි සමාධිබලාදිවචනෙහි වත්තබ්බා. වුත්තලක්ඛණා අනඤ්ඤබ්‍යාපකනිවත්තකසාමඤ්ඤවිසෙසදීපනා සද්දා. තතො විපරීතෙහි අඤ්ඤං බ්‍යාපෙතබ්බං නිවත්තෙතබ්බඤ්ච ගහෙත්වා පවත්තෙහි සාමඤ්ඤවිසෙසසද්දෙහෙව න සුඛාදිසභාවා වෙදනා විය වත්තබ්බා. තස්මාති යස්මා අසමාධිසභාවා සමාධිසභාවාති ද්වෙධා භින්දිත්වා ගහිතා චිත්තෙකග්ගතා, තස්මා. අසමාධිසභාවමෙව පකාසෙය්‍ය විසෙසසද්දනිරපෙක්ඛං පවත්තමානත්තා. ඉතරොති සමාධිබලාදිකො විසෙසසද්දො. ඉධාති ඉමස්මිං අබ්භන්තරමාතිකුද්දෙසෙ, සාධාරණෙ ඵස්සාදිකෙ, මහාවිසයෙ වා අධිමොක්ඛෙ උද්දිසියමානෙ. නනු ච අභින්දිත්වා ගය්හමානා චිත්තෙකග්ගතා වෙදනා විය සාධාරණා හොතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘අභින්නාපි වා’’තිආදි. ‘‘චිත්තස්ස ඨිති චිත්තෙකග්ගතා අවිසාහටමානසතා (ධ. ස. 11, 15). අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිතී’’ති (ධ. ස. 19) වචනතො සමාධිජීවිතින්ද්‍රියානං අඤ්ඤධම්මනිස්සයෙන වත්තබ්බතා වෙදිතබ්බා. න අරහතීති ඉධ උද්දෙසං න අරහති සමුඛෙනෙව වත්තබ්බෙසු ඵස්සාදීසු උද්දිසියමානෙසූති අත්ථො.

N'est-ce pas que la faculté de vie et la stabilité de l'esprit sont également communes ? C'est vrai, elles sont communes, mais il y a une distinction ; le montrant, il dit : « Mais la faculté de vie... », etc. La construction est : ceux qui n'ont pas la nature de la concentration et qui n'ont pas atteint l'état de force doivent être désignés par un terme général. « Et par les termes généraux et spécifiques » signifie que l'unpointéité de l'esprit ayant la nature de la concentration doit être désignée par des termes généraux et spécifiques. « Quelque chose d'autre qui doit être désigné par un terme spécifique » : il n'y a rien d'autre que la concentration ayant atteint la force qui doive être englobé par un terme général et exclu par un terme spécifique, car seule l'unpointéité de l'esprit ayant la nature de la concentration a été saisie. Le général et le spécifique n'excluent pas ce qui englobe autre chose... car cela l'éclaire. « De ce même phénomène » signifie de ce même phénomène de concentration ayant atteint la force. « Par les termes illustrant la distinction » signifie qu'ils doivent être désignés par des termes illustrant la distinction comme « force de concentration », etc. Les mots mentionnés ayant une caractéristique sont ceux qui illustrent le général et le spécifique n'excluant pas ce qui englobe autre chose. Contrairement à cela, ayant saisi ce qui doit être englobé et exclu, par les termes mêmes, généraux et spécifiques, la sensation ayant la nature du plaisir, etc., ne doit pas être désignée ainsi. « C'est pourquoi » signifie parce que l'unpointéité de l'esprit est saisie en la divisant en deux : nature de non-concentration et nature de concentration. Elle manifesterait uniquement la nature de non-concentration, car elle fonctionne indépendamment du terme spécifique. « L'autre » est le terme spécifique comme « force de concentration », etc. « Ici » signifie dans cet énoncé de la matrice interne, quand le contact, etc., qui sont communs, ou la détermination qui a un grand domaine, sont énoncés. Se référant à l'objection : « N'est-ce pas que l'unpointéité de l'esprit, lorsqu'elle est saisie sans être divisée, est commune comme la sensation ? », il dit : « Ou même sans être divisée... », etc. D'après les textes : « La stabilité de l'esprit est l'unpointéité de l'esprit, l'état d'un mental non dispersé » et « La vie et la stabilité des phénomènes immatériels », on doit comprendre que la concentration et la faculté de vie sont exprimées en dépendance d'autres phénomènes. « Ne convient pas » signifie qu'ici cela ne convient pas d'être énoncé, alors que le contact, etc., qui doivent être mentionnés directement, sont en train d'être énoncés.

මාතිකාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la Matrice est terminée.

2. නිද්දෙසවණ්ණනා

2. Explication de l'Exposition.

1. පඨමනයො සඞ්ගහාසඞ්ගහපදවණ්ණනා

1. Première méthode : Explication des termes inclusion et non-inclusion.

1. ඛන්ධපදවණ්ණනා

1. Explication du terme « agrégats » (khandha).

6. ‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මභාවෙන [Pg.10] වුත්තා චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තී’’තිආදිනා, ‘‘රූපක්ඛන්ධො අභිඤ්ඤෙය්‍යො’’තිආදිනා ච අභිඤ්ඤාතලක්ඛණවිසයාති ආහ ‘‘සභාවතො අභිඤ්ඤාතාන’’න්ති. පරිඤ්ඤෙය්‍යතාදීති ආදි-සද්දෙන පහාතබ්බසච්ඡිකාතබ්බභාවෙතබ්බතා සඞ්ගය්හති. අධිපතියාදීති අධිපතිපච්චයභාවඋපට්ඨානපදහනාදීනි. සච්චාදිවිසෙසො වියාති දුක්ඛසච්චාදිපරියායො අභිඤ්ඤෙය්‍යපීළනට්ඨාදිවිසෙසො විය. එවඤ්ච කත්වාති නයමුඛමාතිකාය අභිඤ්ඤෙය්‍යනිස්සයෙන වුච්චමානත්තා එව. තෙසං රූපධම්මානං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං ඛන්ධභාවෙන විය රූපක්ඛන්ධභාවෙන සභාගතා හොති, න වෙදනාක්ඛන්ධාදිභාවෙනාති සඞ්ගහලක්ඛණමාහ. ඉතීති තස්මා, යස්මා රූපධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං රූපක්ඛන්ධභාවෙන සභාගා, තස්මාති අත්ථො. රූපක්ඛන්ධභාවසඞ්ඛාතෙන රූපක්ඛන්ධභාවෙන අත්ථමුඛෙනෙව ගහණෙ. සද්දද්වාරෙන පන ගහණෙ රූපක්ඛන්ධවචනසඞ්ඛාතෙන වා රූපක්ඛන්ධවචනවචනීයතාසඞ්ඛාතෙන. ඉදානි තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘රූපක්ඛන්ධොති හී’’තිආදි වුත්තං.

6. Par l'expression « en tant que choses à connaître par une connaissance supérieure (abhiññeyya) » etc., et par « l'agrégat de la forme doit être connu par une connaissance supérieure » etc., il dit « par nature déjà connus » (sabhāvato abhiññātānaṃ) pour désigner l'objet des caractéristiques connues. Par « être pleinement compris » (pariññeyyatādi), le terme « etc. » inclut le fait d'être à abandonner (pahātabba) et à réaliser (sacchikātabba). Par « prédominance » (adhipatiyādi), il s'agit de la condition de prédominance, de la manifestation, de l'effort, etc. « Comme la distinction des vérités » (saccādiviseso viya) signifie comme la distinction entre le sens de l'oppression de la vérité de la souffrance, etc., dans le contexte des vérités. « En faisant ainsi » (evañca katvā) signifie précisément parce que cela est énoncé en s'appuyant sur ce qui doit être connu par la connaissance supérieure dans le sommaire de l'introduction à la méthode. Il expose la caractéristique de l'inclusion (saṅgahalakkhaṇa) : pour ces cinq agrégats, il y a une similitude de nature en tant qu'agrégat de la forme, comme pour les phénomènes matériels en tant qu'agrégat, mais non en tant qu'agrégat de la sensation, etc. « Itīti » signifie par conséquent ; puisque les phénomènes matériels sont semblables les uns aux autres par leur état d'agrégat de la forme, c'est pour cette raison. Par « ce qui est désigné comme l'état d'agrégat de la forme » (rūpakkhandhabhāvasaṅkhātena), la saisie se fait par le sens même. Cependant, si la saisie se fait par le biais du mot (saddadvāra), c'est par ce qui est désigné comme le terme « agrégat de la forme » ou par ce qui est désigné comme l'exprimabilité du terme « agrégat de la forme ». À présent, pour rendre ce même sens plus clair, il est dit : « L'agrégat de la forme, en effet » (rūpakkhandhoti hī), etc.

පුරිමෙනාති රූපක්ඛන්ධෙන. සඤ්ඤාක්ඛන්ධමූලකාතිආදීසු ‘‘පුරිමෙන යොජියමානෙ’’තිආදිං ආනෙත්වා යථාරහං යොජෙතබ්බං. අභෙදතො පඤ්චකපුච්ඡාවිස්සජ්ජනං ඛන්ධපදනිද්දෙසෙ සබ්බපච්ඡිමමෙවාති ආහ ‘‘භෙදතො පඤ්චකපුච්ඡාවිස්සජ්ජනානන්තර’’න්ති.

« Par le précédent » (purimena) signifie par l'agrégat de la forme. Dans des expressions comme « ayant pour racine l'agrégat de la perception » (saññākkhandhamūlakā), il faut appliquer cela de manière appropriée en apportant l'expression « en étant lié au précédent » (purimena yojiyamāne), etc. Concernant l'explication du terme « agrégat » (khandhapadaniddese), la réponse à la question sur le groupe de cinq sans distinction (abhedato) est placée tout à la fin ; c'est pourquoi il dit : « immédiatement après la réponse à la question sur le groupe de cinq avec distinction » (bhedato pañcakapucchāvissajjanānantaraṃ).

ආයතනපදාදිවණ්ණනා

Commentaire sur les termes relatifs aux bases (āyatana), etc.

40. යදිපි එකකෙපි සදිසං විස්සජ්ජනං විස්සජ්ජනං සමුදයමග්ගසච්චානං ‘‘සමුදයසච්චං එකෙන ඛන්ධෙන…පෙ… මග්ගසච්චං එකෙන ඛන්ධෙන එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා සඞ්ගහිතං, චතූහි ඛන්ධෙහි එකාදසහි ආයතනෙහි සත්තරසහි ධාතූහි අසඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 41) නිද්දිට්ඨත්තා. එත්ථාති එතස්මිං ඉන්ද්‍රියපදනිද්දෙසෙ[Pg.11]. චක්ඛුසොතචක්ඛුසුඛින්ද්‍රියදුකානන්ති චක්ඛුසොතදුකං චක්ඛුසුඛින්ද්‍රියදුකන්ති එතෙසං දුකානං. චක්ඛුසොතසුඛින්ද්‍රියානඤ්හි ‘‘එකෙන ඛන්ධෙන එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා සඞ්ගහිතං, චතූහි ඛන්ධෙහි එකාදසහි ආයතනෙහි සත්තරසහි ධාතූහි අසඞ්ගහිත’’න්ති එකකෙ සදිසං විස්සජ්ජනං. චක්ඛුසොතින්ද්‍රියදුකස්ස පන ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියඤ්ච සොතින්ද්‍රියඤ්ච එකෙන ඛන්ධෙන ද්වීහායතනෙහි ද්වීහි ධාතූහි සඞ්ගහිතා, චතූහි ඛන්ධෙහි දසහායතනෙහි සොළසහි ධාතූහි අසඞ්ගහිතා’’ති, ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියඤ්ච සුඛින්ද්‍රියඤ්ච ද්වීහි ඛන්ධෙහි ද්වීහායතනෙහි ද්වීහි ධාතූහි සඞ්ගහිතා, තීහි ඛන්ධෙහි දසහායතනෙහි සොළසහි ධාතූහි අසඞ්ගහිතා’’ති චක්ඛුසුඛින්ද්‍රියදුකස්ස ච අසදිසං විස්සජ්ජනං. නාපි දුකෙහි තිකස්සාති චක්ඛුසොතචක්ඛුසුඛින්ද්‍රියාදිදුකෙහි චක්ඛුසොතසුඛින්ද්‍රියාදිතිකස්ස නාපි සදිසං විස්සජ්ජනං. ඉධාති සච්චපදනිද්දෙසෙ. තිකෙන චාති දුක්ඛසමුදයමග්ගාදිතිකෙන ච. ‘‘පඤ්චහි ඛන්ධෙහි ද්වාදසහායතනෙහි අට්ඨාරසහි ධාතූහි සඞ්ගහිතා, න කෙහිචි ඛන්ධෙහි න කෙහිචි ආයතනෙහි න කාහිචි ධාතූහි අසඞ්ගහිතා’’ති සදිසං විස්සජ්ජනං.

40. Bien que pour le cas unique (ekaka), la réponse soit similaire pour les vérités de l'origine et du chemin, car il est spécifié : « la vérité de l'origine est incluse dans un agrégat... la vérité du chemin est incluse dans un agrégat, une base, un élément, et non incluse dans quatre agrégats, onze bases, dix-sept éléments » (Dhātu. 41). « Ici » (ettha) se rapporte à cette explication du terme « facultés » (indriyapadaniddese). « Des paires œil-oreille et œil-faculté du plaisir » signifie des paires : la paire œil-oreille et la paire œil-faculté du plaisir. Pour l'œil, l'oreille et la faculté du plaisir, la réponse dans le cas unique est similaire : « inclus dans un agrégat, une base, un élément, et non inclus dans quatre agrégats, onze bases, dix-sept éléments ». Mais pour la paire faculté de l'œil et faculté de l'oreille : « la faculté de l'œil et la faculté de l'oreille sont incluses dans un agrégat, deux bases, deux éléments, et non incluses dans quatre agrégats, dix bases, seize éléments ». Et pour la paire faculté de l'œil et faculté du plaisir : « la faculté de l'œil et la faculté du plaisir sont incluses dans deux agrégats, deux bases, deux éléments, et non incluses dans trois agrégats, dix bases, seize éléments » ; la réponse est donc différente. De même, pour un triplet par rapport aux paires, comme le triplet œil-oreille-faculté du plaisir par rapport aux paires œil-oreille ou œil-faculté du plaisir, la réponse n'est pas similaire. « Ici » (idha), dans l'explication du terme « vérités » (saccapadaniddese), et par le triplet (tikena) souffrance-origine-chemin : « inclus dans cinq agrégats, douze bases, dix-huit éléments, et non inclus par aucun agrégat, aucune base, aucun élément » ; la réponse est similaire.

6. පටිච්චසමුප්පාදවණ්ණනා

6. Commentaire sur la production conditionnée (paṭiccasamuppāda).

61. අවිජ්ජාවචනෙනාති ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති එත්ථ අවිජ්ජාග්ගහණෙන. විසෙසනං න කත්තබ්බං, ‘‘සබ්බම්පි විඤ්ඤාණ’’න්ති වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘කුසලාදීනම්පී’’තිආදිනා. විස්සජ්ජනාසදිසෙන සබ්බවිඤ්ඤාණාදිසඞ්ගහණතො. තෙසන්ති විඤ්ඤාණාදිපදානං. ඉධාති ඉමස්මිං පඨමනයෙ. අකම්මජානම්පි සඞ්ගහිතතා විඤ්ඤායති සද්දායතනස්සපි ගහිතත්තා.

61. « Par le terme ignorance » (avijjāvacanena) se rapporte à la mention de l'ignorance dans « avec l'ignorance pour condition, les formations » (avijjāpaccayā saṅkhārā). L'intention est qu'aucune qualification ne doive être faite, mais qu'il faille dire « toute conscience » (sabbampi viññāṇaṃ). Il en donne la raison par « pour les [consciences] bénéfiques aussi » (kusalādīnampī), etc. Car par l'inclusion de « toute conscience », etc., cela est différent de la réponse [précédente]. « De ces » (tesaṃ) se rapporte aux termes « conscience », etc. « Ici » (idhā) se rapporte à cette première méthode. L'inclusion des [phénomènes] non nés du kamma (akammaja) est aussi connue du fait que la base des sons (saddāyatana) est également incluse.

71. ජායමාන…පෙ… මානානන්ති ජායමානාදිඅවත්ථානං ධම්මානං. ජායමානාදිභාවමත්තත්තාති නිබ්බත්තනාදිඅවත්ථාමත්තභාවතො. විනිබ්භුජ්ජිත්වාති අවත්ථාභාවතො විනිබ්භොගං කත්වා. පරමත්ථතො අවිජ්ජමානානි, සභාවමත්තභූතානීති පරමත්ථධම්මානං අවත්ථාභාවමත්තභූතානි. අපරමත්ථසභාවානිපි රූපධම්මස්ස නිබ්බත්තිආදිභාවතො රුප්පනභාවෙන ගය්හන්ති. තතො ‘‘රූපක්ඛන්ධස්ස සභාගානි, අරූපානං පන ජාතිජරාමරණානී’’ති ආනෙත්වා යොජනා. එකෙකභූතානීති යථා එකස්මිං රූපකලාපෙ ජාතිආදීනි එකෙකානියෙව හොන්ති, එවං එකස්මිං අරූපකලාපෙපීති වුත්තං. තෙනාහ [Pg.12] ‘‘රූපකලාපජාතිආදීනි වියා’’තිආදි. අනුභවනසඤ්ජානනවිජානනකිච්චානං වෙදනාදීනං නිබ්බත්තිආදිභූතානිපි ජාතිආදීනි තථා න ගය්හන්තීති ආහ ‘‘වෙදියන…පෙ… අගය්හමානානී’’ති. තෙන වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි ජාතිආදීනං සඞ්ගහාභාවමාහ. ‘‘ජාති, භික්ඛවෙ, අනිච්චා සඞ්ඛතා’’තිආදිවචනතො ජාතිආදීනම්පි සඞ්ඛතපරියායො අත්ථීති සඞ්ඛතාභිසඞ්ඛරණකිච්චෙන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙන තෙසං සඞ්ගහොති වුත්තං ‘‘සඞ්ඛතා…පෙ… සභාගානී’’ති. තෙනෙව ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස අනෙකන්තපරමත්ථකිච්චතා වෙදිතබ්බා. තථා දුවිධානීති වුත්තප්පකාරෙන රූපාරූපධම්මානං නිබ්බත්තිආදිභාවෙන ද්විප්පකාරානි. තෙනාති යථාවුත්තසභාගත්ථෙන. තෙහි ඛන්ධාදීහීති රූපක්ඛන්ධසඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මායතනධම්මධාතූහි.

71. « De ceux qui naissent... » (jāyamāna...pe... mānānaṃ) se rapporte aux phénomènes dans les états de naissance, etc. « Par le simple fait d'être en train de naître, etc. » (jāyamānādibhāvamattattā) signifie par le simple fait de l'état de production, etc. « En les séparant » (vinibbhujjitvā) signifie en faisant une distinction par rapport à l'état [du phénomène]. « Inexistants au sens ultime, étant de simples natures » (paramatthato avijjamānāni, sabhāvamattabhūtānīti) signifie qu'ils sont de simples états des phénomènes de sens ultime. Même les natures qui ne sont pas de sens ultime sont saisies par leur nature de changement (ruppanabhāva) du fait de la production, etc., du phénomène matériel. Par conséquent, il faut faire le lien ainsi : « ils sont semblables à l'agrégat de la forme, mais pour les [phénomènes] immatériels, ce sont la naissance, la vieillesse et la mort ». « Étant devenus chacun un » (ekekabhūtānīti) : de même que dans un groupe matériel (rūpakalāpa), la naissance, etc., sont chacune uniques, il est dit qu'il en est de même dans un groupe immatériel (arūpapuñja/kalāpa). C'est pourquoi il dit : « comme la naissance, etc., dans un groupe matériel ». Bien qu'ils soient la production, etc., de la sensation, etc., dont les fonctions sont de ressentir, percevoir et connaître, la naissance, etc., ne sont pas saisies ainsi ; c'est pourquoi il dit : « le ressenti... etc... ne sont pas saisis ». Par là, il montre l'absence d'inclusion de la naissance, etc., dans l'agrégat de la sensation, etc. D'après des paroles comme « la naissance, ô moines, est impermanente, conditionnée », il existe une désignation de conditionné pour la naissance, etc. ; c'est pourquoi leur inclusion dans l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) par la fonction de composition du conditionné est mentionnée : « le conditionné... etc... sont semblables ». Par cela même, il faut comprendre que l'agrégat des formations a une fonction de sens ultime non exclusive. Ainsi, « de deux sortes » (duvidhānī) signifie de deux types par l'état de production, etc., des phénomènes matériels et immatériels. « Par cela » (tenā) signifie par le sens de similitude mentionné. « Par ces agrégats, etc. » (tehi khandhādīhīti) se rapporte à l'agrégat de la forme, à l'agrégat des formations, à la base des phénomènes et à l'élément des phénomènes.

පඨමනයසඞ්ගහාසඞ්ගහපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur les termes d'inclusion et de non-inclusion de la première méthode est terminé.

2. දුතියනයො සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

2. Deuxième méthode : commentaire sur les termes de ce qui est non inclus par ce qui est inclus.

171. ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිත’’න්ති එත්ථ සඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතසද්දා භින්නාධිකරණා න ගහෙතබ්බා විසෙසනවිසෙසිතබ්බතාය ඉච්ඡිතත්තා. යො හි ධම්මො සඞ්ගහිතතාවිසෙසවිසිට්ඨො අසඞ්ගහිතො හෙට්ඨා උද්දිට්ඨො, ස්වෙව ඉධ අසඞ්ගහිතභාවෙන පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජීයතීති දස්සෙන්තො ‘‘යං තං…පෙ… තදෙව දස්සෙන්තො’’ති ආහ. යෙ හි ධම්මා චක්ඛායතනෙන ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා, ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන ච අසඞ්ගහිතා, තෙසංයෙව පුන ඛන්ධාදීහි අසඞ්ගහො පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජිතො. තෙන වුත්තං ‘‘චක්ඛායතනෙන…පෙ… ආහා’’ති. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු නයෙසු වාරෙසු ච. ඛන්ධාදිසඞ්ගහසාමඤ්ඤානන්ති ‘‘ඛන්ධසඞ්ගහෙනා’’තිආදිනා අවිසෙසෙන වුත්තානං ඛන්ධාදිසඞ්ගහානං. ‘‘සාමඤ්ඤජොතනා විසෙසෙ අවතිට්ඨතී’’ති ආහ ‘‘නිච්චං විසෙසාපෙක්ඛත්තා’’ති. විසෙසාවබොධනත්ථානි පඤ්හබ්‍යාකරණානීති වුත්තං ‘‘භෙදනිස්සිතත්තා ච පුච්ඡාවිස්සජ්ජනාන’’න්ති. සවිසෙසාව ඛන්ධාදිගණනාති ‘‘ඛන්ධසඞ්ගහෙනා’’තිආදිනා අවිසෙසෙන වුත්තාපි රූපක්ඛන්ධාදිනා සවිසෙසාව ඛන්ධාදිගණනා, ඛන්ධාදිනා සඞ්ගහොති අත්ථො. සුද්ධාති කෙවලා අනවසෙසා, සාමඤ්ඤභූතාති වුත්තං හොති.

171. Dans l'expression « non inclus par ce qui est inclus », les termes « inclus » et « non inclus » ne doivent pas être considérés comme ayant des référents distincts, car ils sont censés être dans une relation de qualificatif et de qualifié. En effet, un état qui, tout en étant distingué par la caractéristique d'être inclus, a été mentionné précédemment comme étant non inclus, c'est précisément cet état qui est ici interrogé et expliqué sous l'aspect de sa non-inclusion ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « ce qui est cela… etc… montrant précisément cela ». Car pour les états qui sont inclus par l'inclusion des agrégats par rapport à la base de la vue, mais qui ne sont pas inclus par l'inclusion des bases et des éléments, c'est précisément pour ceux-là que la non-inclusion par les agrégats, etc., est à nouveau interrogée et expliquée. C'est pourquoi il est dit : « par la base de la vue… etc… il a dit ». Par « en tout lieu », on entend dans toutes les méthodes et toutes les sections. « Des généralités des inclusions d'agrégats, etc. » se rapporte aux inclusions d'agrégats, etc., énoncées sans distinction par les termes « par l'inclusion des agrégats », etc. Il est dit que « l'expression de la généralité s'arrête sur le particulier », car « elle dépend toujours d'une spécification ». Il est dit que « les explications des questions ont pour but la compréhension des spécificités », car « les interrogations et les réponses sont fondées sur la distinction ». « La numérotation des agrégats, etc., est avec spécification » signifie que, bien qu'elle soit énoncée sans distinction par « l'inclusion des agrégats », etc., la numérotation des agrégats, etc., s'effectue avec spécification par l'agrégat de la matière, etc., ce qui signifie l'inclusion par l'agrégat, etc. « Purs » signifie seulement, sans reste ; cela veut dire qu'ils sont devenus généraux.

තත්ථාති යථාධිකතෙ දුතියනයෙ. සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසනිද්දිට්ඨත්තා ආහ ‘‘සඞ්ගහි…පෙ… නිද්ධාරිතත්තා’’ති. තීසු සඞ්ගහෙසූති ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙසු [Pg.13] තීසු. අඤ්ඤෙහීති වුත්තාවසෙසෙහි ද්වීහි එකෙන වා. එත්තකෙනෙව දස්සෙතබ්බා සියුං තාවතාපි සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතභාවස්ස පකාසිතත්තා. තෙසන්ති සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතභාවෙන වුත්තධම්මානං. එවංවිධානන්ති ‘‘චක්ඛායතනං සොතායතන’’න්තිආදිනා අනිද්ධාරිතවිසෙසානං. අසම්භවාති වුත්තප්පකාරෙන නිද්දිසිතුං අසම්භවා. සඞ්ගහාදිනයදස්සනමත්තං නයමාතිකාය බ්‍යාපාරො, යත්ථ පන සඞ්ගහාදයො, තෙ ඛන්ධාදයො කුසලාදයො ච තෙසං විසයභූතාති තෙහි විනා සඞ්ගහාදීනං පවත්ති නත්ථි. තෙනාහ ‘‘නයමාතිකාය අබ්භන්තරබාහිරමාතිකාපෙක්ඛත්තා’’ති. සඞ්ගාහකං අසඞ්ගාහකඤ්චාති වත්තබ්බං. යො හි ඉධ සඞ්ගාහකභාවෙන වුත්තො ධම්මො අසඞ්ගාහකභාවෙනපි වුත්තොයෙවාති.

« Là » signifie dans la seconde méthode telle qu'elle est traitée. Parce que la spécificité est indiquée par l'expression de la généralité, il a dit : « inclus… etc… parce que c'est déterminé ». « Dans les trois inclusions » signifie dans les trois inclusions d'agrégats, etc. « Par les autres » signifie par les deux ou l'un restant après ceux qui ont été mentionnés. Ils devraient être montrés seulement par cela, car par là même, l'état de non-inclus par ce qui est inclus est révélé. « De ceux-là » se rapporte aux états mentionnés sous l'aspect de l'inclusion et de la non-inclusion. « De cette sorte » désigne ceux dont les spécificités ne sont pas déterminées, comme par « la base de la vue, la base de l'ouïe », etc. « Par impossibilité » signifie par l'impossibilité de les désigner de la manière mentionnée. La fonction de la matrice des méthodes consiste seulement à montrer les méthodes d'inclusion, etc. ; mais là où se trouvent l'inclusion, etc., ces agrégats, etc., ainsi que les états bénéfiques, etc., en sont les objets, et sans eux, il n'y a pas de processus d'inclusion, etc. C'est pourquoi il a dit : « parce que la matrice des méthodes dépend des matrices interne et externe ». Il faut dire « l'incluant et le non-incluant ». En effet, un état qui est mentionné ici sous l'aspect d'incluant est également mentionné sous l'aspect de non-incluant.

‘‘යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා, ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’ති, ‘‘යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා, ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා’’ති ච යත්ථ පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මවිසෙසනිද්ධාරණං නත්ථි, තත්ථ පඨමනයෙ ඡට්ඨනයෙ ච ‘‘රූපක්ඛන්ධො කතිහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතො? එකෙන ඛන්ධෙනා’’ති (ධාතු. 6), ‘‘රූපක්ඛන්ධො කතිහි ඛන්ධෙහි සම්පයුත්තොති? නත්ථි. චතූහි ඛන්ධෙහි විප්පයුත්තො’’ති (ධාතු. 228) ච එවං පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බභාවෙන. ඉතරෙසූති දුතියාදිනයෙසු. තස්ස තස්සාති යං පුච්ඡිතබ්බං විස්සජ්ජිතබ්බඤ්ච ‘‘යෙ ධම්මා’’ති අනියමිතරූපෙන නිද්ධාරිතං, තස්ස තස්ස ‘‘තෙ ධම්මා’’ති නියාමකභාවෙන.

Dans les cas comme « quels états sont inclus par l'inclusion des agrégats, mais non inclus par l'inclusion des bases et des éléments », et « quels états sont non inclus par l'inclusion des agrégats, mais inclus par l'inclusion des bases et des éléments », là où il n'y a pas de détermination de la spécificité des états à interroger et à expliquer, cela se présente dans la première et la sixième méthode sous la forme de l'objet de l'interrogation et de la réponse, comme : « par combien d'agrégats l'agrégat de la matière est-il inclus ? Par un seul agrégat » (Dhātu. 6), et « avec combien d'agrégats l'agrégat de la matière est-il associé ? Aucun. Il est dissocié de quatre agrégats » (Dhātu. 228). « Dans les autres » signifie dans la deuxième méthode et les suivantes. « De tel et tel » se rapporte à ce qui doit être interrogé et expliqué, défini de manière indéterminée par « quels états », et par le caractère déterminant de « ces états ».

එත්ථාති එතස්මිං පකරණෙ. යෙන යෙන චක්ඛායතනාදිනා සඞ්ගාහකෙන. ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙසූති ඛන්ධායතනධාතුසඞ්ගහෙසු. තෙන තෙනාති ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙන. අඤ්ඤන්ති තතො තතො සඞ්ගාහකතො අඤ්ඤං. තබ්බිනිමුත්තං සඞ්ගහෙතබ්බාසඞ්ගහෙතබ්බං යං ධම්මජාතං අත්ථි, තං තදෙව ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා, ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’ති සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකභාවෙන උද්ධටං. අඤ්ඤො ධම්මො නත්ථි තස්ස සභාගභාවෙන සඞ්ගාහකස්සෙව අභාවතො. සියා පනෙතං සභාගෙන එකදෙසෙන සඞ්ගහොති, තං පටික්ඛිපන්තො ආහ ‘‘න ච සො…පෙ… හොතී’’ති. යඤ්චාතිආදිනා වචනන්තරං පරිහරති.

« Ici » signifie dans ce traité. « Par tel ou tel » désigne l'incluant tel que la base de la vue, etc. « Dans les inclusions d'agrégats, etc. » signifie dans les inclusions d'agrégats, de bases et d'éléments. « Par celui-là » signifie par cette inclusion d'agrégats, etc. « Autre » signifie autre que tel ou tel incluant. Ce qui existe comme groupe d'états libéré de cela, devant être inclus ou non inclus, cela même est extrait par la relation d'incluant et de non-incluant dans la phrase : « quels états sont inclus par l'inclusion des agrégats par rapport à la base de la vue, mais non inclus par l'inclusion des bases et des éléments ». Il n'existe pas d'autre état, car il n'y a pas d'incluant en raison d'une nature commune avec lui. S'il y avait une inclusion partielle par nature commune, rejetant cela, il a dit : « et il n'est pas… etc… ainsi ». Il résout l'autre formulation par les mots commençant par « et ce qui ».

යදි [Pg.14] චාතිආදිනාපි තස්සෙව තෙන සඞ්ගහාභාවං පාඨාභාවදස්සනෙන විභාවෙති. තත්ථ සො එවාති යො රූපාදික්ඛන්ධො සඞ්ගාහකභාවෙන වුත්තො, සො එව තෙන රූපාදික්ඛන්ධෙන සඞ්ගය්හෙය්‍ය සඞ්ගහෙතබ්බො භවෙය්‍ය, තෙනෙව තස්ස සඞ්ගහාභාවෙ ලක්ඛණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න හි සො එව තස්ස සභාගො විසභාගො චා’’ති. එකදෙසා විය චක්ඛායතනාදයො සමුදායස්ස රූපක්ඛන්ධාදිකස්ස. රූපක්ඛන්ධො චක්ඛායතනාදීනං න සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච සභාගවිසභාගභාවාභාවතො. එස නයො සෙසෙසුපි. සමුදායන්තොගධානන්තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති. තත්ථ යෙනාති විභාගෙන. තෙති එකදෙසා. තෙසන්ති එකදෙසානං. එත්ථ තදන්තොගධතාය විභාගාභාවො, විභාගාභාවෙන සභාගවිසභාගතාභාවො, තෙන සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකතාභාවො දස්සිතොති වෙදිතබ්බො.

Par les mots commençant par « Et si », il démontre l'absence d'inclusion de soi-même par soi-même en montrant l'absence de texte scripturaire. « Là, celui-là même » signifie que si l'agrégat de la matière, etc., qui est mentionné comme incluant, était lui-même inclus ou devait être inclus par cet agrégat de la matière, etc., il montre la caractéristique de l'absence d'inclusion par lui-même en disant : « car lui-même n'est pas par rapport à lui-même à la fois de même nature et de nature différente ». C'est comme les parties, telles que la base de la vue, vis-à-vis de l'ensemble que sont l'agrégat de la matière, etc. L'agrégat de la matière n'est ni l'incluant ni le non-incluant des bases de la vue, etc., en raison de l'absence de l'état de nature commune ou de nature différente. Cette méthode s'applique aussi aux autres. Il clarifie davantage ce qui a été dit par les mots commençant par « inclus dans l'ensemble ». « Là, par lequel » désigne la division. « Ceux-là » désigne les parties. Ici, on doit comprendre qu'en raison de l'inclusion à l'intérieur de cela, il y a absence de division ; par l'absence de division, il y a absence de nature commune ou de nature différente ; et par cela, l'absence de l'état d'incluant ou de non-incluant est montrée.

යථා සබ්බෙන සබ්බං සභාගවිසභාගාභාවෙන එකදෙසානං සමුදායො සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච න හොති, එවං එකදෙසසභාගවිසභාගානන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යථාතිආදි උදාහරණදස්සනෙන යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස පාකටකරණං. ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගාහකං අසඞ්ගාහකඤ්චාති යොජනා. තථා සෙසෙසුපි. න හි එකදෙස…පෙ… විසභාගං යෙන සමුදායො සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච සියාති අධිප්පායො. එත්ථ ච සඞ්ගාහකත්තං තාව මා හොතු, අසඞ්ගාහකත්තං පන කස්මා පටික්ඛිපීයතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. තත්ථ තස්මාති වුත්තමෙවත්ථං හෙතුභාවෙන පරාමසති. අත්තතො අඤ්ඤස්ස, අත්තනි අන්තොගධතො අඤ්ඤස්ස, අත්තෙකදෙසසභාගතො අඤ්ඤස්ස සතිපි අසඞ්ගාහකත්තෙති යොජනා. තං පනෙතං ‘‘රූපක්ඛන්ධො රූපක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො අසඞ්ගහිතො ච න හොතී’’තිආදිනා වුත්තෙ තයො පකාරෙ සන්ධාය වුත්තං. සඞ්ගාහකත්තමෙව එතෙසං නත්ථීති එතෙසං අත්තා, අත්තනි අන්තොගධො, අත්තෙකදෙසසභාගො චාති වුත්තානං සඞ්ගාහකභාවො එව නත්ථි සභාගාභාවතො. තෙන වුත්තං ‘‘න හි සො එව තස්ස සභාගො’’තිආදි. යෙනාති සඞ්ගාහකත්තෙන. එවරූපානන්ති යථාවුත්තානං තිප්පකාරානං අග්ගහණං වෙදිතබ්බං සතිපි විසභාගභාවෙති අධිප්පායො.

Comme l’ensemble ne devient pas un classificateur ou un non-classificateur de ses parties totalement par l’absence de similitude et de dissimilitude, il a dit « tathā » etc. pour montrer cela concernant la similitude et la dissimilitude des parties. Là, avec « yathā » etc., il s’agit de clarifier le sens susmentionné par l’exhibition d’exemples. La construction est : « classificateur et non-classificateur par l’inclusion des agrégats ». De même pour les autres. Car une partie… etc… n’est pas dissemblable par quoi l’ensemble serait un classificateur et un non-classificateur, tel est le sens. Et ici, admettons que la qualité de classificateur ne soit pas présente, mais pourquoi la qualité de non-classificateur est-elle rejetée ? Ayant à l’esprit cette objection, il a dit « tasmā » etc. Là, « tasmā » se réfère au sens déjà exprimé comme étant la cause. La construction est : « bien qu’il y ait non-inclusion d’une chose autre que soi-même, d’une chose autre que ce qui est contenu en soi-même, d’une chose autre que la similitude d’une partie de soi-même ». Or, cela est dit en visant les trois manières énoncées par : « l’agrégat de la forme n’est ni inclus ni non inclus par l’agrégat de la forme », etc. La qualité de classificateur n’existe pas pour ceux-ci, c’est pourquoi pour ces éléments décrits comme soi-même, contenu en soi-même, et similitude d’une partie de soi-même, il n’y a point de qualité de classificateur en raison de l’absence de similitude. C’est pourquoi il a été dit : « car il n’est pas sa propre similitude », etc. Par « yena », on entend par la qualité de classificateur. « De tels » signifie qu’on doit comprendre la non-appréhension de ces trois types susmentionnés, même s’il y a un état de dissimilitude, tel est le sens.

තෙනාති [Pg.15] ‘‘ධම්මායතන’’න්තිආදිනා වචනෙන. එකදෙසස්ස වෙදනාක්ඛන්ධාදිකස්ස සමුදායස්ස ධම්මායතනස්ස සඞ්ගාහකත්තං එකදෙසෙන සමුදායස්ස සඞ්ගහිතභාවන්ති අත්ථො, සමුදායස්ස රූපක්ඛන්ධස්ස එකදෙසස්ස චක්ඛායතනස්ස සොතායතනස්ස ච සඞ්ගාහකත්තං සමුදායෙන එකදෙසස්ස සඞ්ගහිතභාවන්ති වුත්තං හොති. යදි එවං න දස්සෙති, අථ කිං දස්සෙතීති ආහ ‘‘චතුක්ඛන්ධගණනභෙදෙහී’’තිආදි. තත්ථ චතුක්ඛන්ධගණනභෙදෙහීති රූපාදිචතුක්ඛන්ධගණනවිභාගෙහි. පඤ්චධාති රූපාදිචතුක්ඛන්ධසඞ්ගහො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධසඞ්ගහොති එවං පඤ්චප්පකාරෙන භින්නතං. තෙනාහ ‘‘ගණෙතබ්බාගණෙතබ්බභාවෙනා’’ති. ‘‘එකෙන ඛන්ධෙනා’’තිආදීසු කරණත්ථෙ කරණවචනං, න කත්තුඅත්ථෙති කත්වා ආහ ‘‘සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකනිරපෙක්ඛාන’’න්ති. තෙනෙවාහ ‘‘කම්මකරණමත්තසබ්භාවා’’ති. දුතියාදයො පන නයා. අගණනාදිදස්සනානීති අගණනගණනදස්සනානි. නනු ච දුතියාදීසු ගණනාදීනිපි විජ්ජන්තීති? සච්චං විජ්ජන්ති, තානි පන විසෙසනභූතානි අප්පධානානීති විසෙසිතබ්බභූතානං පධානානං වසෙනෙවං වුත්තං. ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා’’තිආදිනා කත්තුආදයො නිද්දිට්ඨාති ආහ ‘‘කත්තුකරණකම්මත්තයසබ්භාවා’’ති.

« Par cela » signifie par l’expression « dhammāyatana » etc. L’état de classificateur de la totalité qu’est le dhammāyatana pour une partie comme l’agrégat de la sensation, etc., signifie que la totalité est incluse par une partie ; l’état de classificateur de la totalité qu’est l’agrégat de la forme pour une partie comme la base de l’œil et la base de l’oreille, signifie que la partie est incluse par la totalité. S’il ne montre pas cela ainsi, alors que montre-t-il ? Il dit « par les distinctions de compte des quatre agrégats », etc. Là, « par les distinctions de compte des quatre agrégats » signifie par les divisions du compte des quatre agrégats, la forme, etc. « De cinq façons » désigne la division en cinq types : l’inclusion des quatre agrégats commençant par la forme et l’inclusion de l’agrégat de la conscience. C’est pourquoi il a dit « par l’état de ce qui doit être compté et de ce qui ne doit pas être compté ». Dans « par un agrégat », etc., le cas instrumental est utilisé au sens d'instrument et non au sens d'agent, c'est pourquoi il a dit « de ceux qui sont indépendants des classificateurs et non-classificateurs ». C'est pourquoi il a dit « par la seule présence de l'action et de l'instrument ». Les méthodes suivantes sont les deuxième, etc. « Les présentations de non-compte, etc. » signifie les présentations du compte et du non-compte. N'est-il pas vrai que dans la deuxième méthode, etc., le compte, etc., existe aussi ? C'est vrai, ils existent, mais étant des attributs, ils sont secondaires ; ainsi cela est dit selon les éléments principaux qui doivent être qualifiés. Puisque l'agent, etc., sont indiqués par « les phénomènes qui sont inclus par l'inclusion des agrégats par la base de l'œil », etc., il a dit « par la présence de la triade agent, instrument et objet ».

තථා තථාති තෙන තෙන රූපක්ඛන්ධාදිප්පකාරෙන. තංතංඛන්ධාදිභාවාභාවො සභාගවිසභාගතාති රූපධම්මාදීනං රූපක්ඛන්ධාදිභාවො සභාගතා, වෙදනාක්ඛන්ධාදිඅභාවො විසභාගතාති අත්ථො. යථානිද්ධාරිතධම්මදස්සනෙති ‘‘යෙ ධම්මා, තෙ ධම්මා’’ති නිද්ධාරිතප්පකාරධම්මනිරූපනෙ. සඞ්ගාහකසඞ්ගහෙතබ්බානන්ති චක්ඛායතනාදිකස්ස සඞ්ගාහකස්ස සොතායතනාදිකස්ස ච සඞ්ගහෙතබ්බස්ස. සමානක්ඛන්ධාදිභාවොති එකක්ඛන්ධාදිභාවො, රූපක්ඛන්ධාදිභාවොති අත්ථො. තදභාවොති තස්ස සමානක්ඛන්ධාදිභාවස්ස අභාවො අඤ්ඤක්ඛන්ධාදිභාවො. අයන්ති ය්වායං පඨමනයෙ තථා තථා ගණෙතබ්බාගණෙතබ්බතාසඞ්ඛාතො දුතියාදිනයෙසු යථාවුත්තානං සමානක්ඛන්ධාදිභාවාභාවසඞ්ඛාතො තංතංඛන්ධාදිභාවාභාවො වුත්තො, අයමෙතෙසං ද්විප්පකාරානං නයානං සභාගවිසභාගතාසු විසෙසො.

« Ainsi, ainsi » signifie selon tel ou tel mode de l’agrégat de la forme, etc. « L’état d’être ou de ne pas être tel ou tel agrégat est la similitude ou la dissimilitude » signifie que l’état d’être l’agrégat de la forme, etc., pour les phénomènes de la forme, etc., est la similitude, et l’absence de l’état d’agrégat de la sensation, etc., est la dissimilitude. Dans « la présentation des phénomènes tels qu’ils sont déterminés », cela concerne l’examen des phénomènes du type déterminé par « quels phénomènes, ces phénomènes ». « Des classificateurs et des choses à inclure » se réfère au classificateur tel que la base de l’œil et à la chose à inclure telle que la base de l’oreille. « L’état d’être un agrégat identique » signifie l’état d’être un seul agrégat, c’est-à-dire l’état d’être l’agrégat de la forme, etc. « Son absence » signifie l’absence de cet état d’être un agrégat identique, c’est-à-dire l’état d’être un autre agrégat. Ceci, qui est désigné dans la première méthode par l’état de ce qui doit être compté et ne doit pas être compté, et dans les deuxième et suivantes méthodes par l’état d’être ou de ne pas être un agrégat identique, est décrit comme l’état d’être ou de ne pas être tel ou tel agrégat ; c’est la distinction dans les similitudes et dissimilitudes de ces deux types de méthodes.

සමුදයසච්චසුඛින්ද්‍රියාදීති ආදි-සද්දෙන මග්ගසච්චදුක්ඛින්ද්‍රියාදි සඞ්ගය්හති. අසඞ්ගාහකත්තාභාවතොති සඞ්ගහිතතාවිසිට්ඨස්ස අසඞ්ගාහකත්තස්ස අභාවතො[Pg.16]. න හි සක්කා ‘‘සමුදයසච්චෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා, ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’තිආදි වත්තුං. දුක්ඛසච්චසදිසානි අබ්‍යාකතපදාදීනි. ඉතරෙහීති ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගාහකත්තාසඞ්ගාහකත්තාභාවතො න උද්ධටානීති යොජනා. එවන්තිආදි යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස නිගමනවසෙන වුත්තං. න රූපක්ඛන්ධොති න සබ්බො රූපක්ඛන්ධධම්මොති අත්ථො.

Par le mot « etc. » dans « vérité de l’origine, faculté de plaisir, etc. », la vérité du chemin, la faculté de douleur, etc., sont incluses. « En raison de l’absence de l’état de non-classificateur » signifie en raison de l’absence de l’état de non-classificateur distingué de l’inclusion. Car on ne peut pas dire : « quels phénomènes sont inclus par la vérité de l’origine par l’inclusion des agrégats, mais ne sont pas inclus par l’inclusion des bases et des éléments », etc. Les termes neutres, etc., sont semblables à la vérité de la souffrance. « Par les autres » signifie qu’ils n’ont pas été extraits parce qu’ils n’ont pas la qualité de classificateur ou de non-classificateur par les inclusions des bases et des éléments. « Ainsi » etc. est dit en guise de conclusion au sens susmentionné. « Pas l’agrégat de la forme » signifie qu’il ne s’agit pas de tous les phénomènes de l’agrégat de la forme.

‘‘ඛන්ධපදෙනා’’ති ඉදං කරණත්ථෙ කරණවචනං, න කත්තුඅත්ථෙති ආහ ‘‘ඛන්ධපදසඞ්ගහෙනාති අත්ථො’’ති. තෙනෙවස්ස කත්තුඅත්ථතං පටිසෙධෙතුං ‘‘න සඞ්ගාහකෙනා’’ති වුත්තං. කරණං පන කත්තුරහිතං නත්ථීති ආහ ‘‘කෙනචි සඞ්ගාහකෙනාති ඉදං පන ආනෙත්වා වත්තබ්බ’’න්ති. සඞ්ගාහකෙසු න යුජ්ජති න සඞ්ගහෙතබ්බෙසූති අධිප්පායො. රූපක්ඛන්ධධම්මා හි ‘‘යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා’’ති වුත්තාති. සමුදායෙ වුත්තවිධි තදවයවෙපි සම්භවතීති චොදනං සමුට්ඨාපෙන්තො ‘‘එතෙන නයෙනා’’තිආදිමාහ. පටියොගීනිවත්තනං එව-සද්දෙන කරීයතීති ආහ ‘‘න හි අඤ්ඤමත්තනිවාරණං එව-සද්දස්ස අත්ථො’’ති. තෙනාහ ‘‘සඞ්ගාහකතො අඤ්ඤනිවාරණං එව-සද්දස්ස අත්ථො’’ති. සො ච…පෙ… පෙක්ඛන්ති ඉමිනා තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති. සඞ්ගාහකාපෙක්ඛත්තෙ හි ‘‘සො චා’’තිආදිවචනස්ස ‘‘චක්ඛායතනෙන රූපක්ඛන්ධොව සඞ්ගහිතො’’ති එත්ථ චක්ඛායතනං සඞ්ගාහකන්ති යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස අසම්භවො එවාති ඉදානි තං අසම්භවං විභාවෙන්තො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Par le terme agrégat » : c’est l’emploi de l’instrumental au sens d’instrument, non d’agent, d’où l’explication : « cela signifie par l’inclusion du terme agrégat ». C'est précisément pour écarter le sens d'agent qu'il a été dit « non par un classificateur ». Or, il n'y a pas d'instrument sans agent, c'est pourquoi il a dit : « ceci doit être dit en apportant [le sens de] 'par quelque classificateur' ». Le sens est que cela ne s'applique pas aux classificateurs, ni aux choses à inclure. Car les phénomènes de l'agrégat de la forme sont dits « quels phénomènes sont inclus par l'inclusion des agrégats ». Soulevant une objection selon laquelle la règle énoncée pour la totalité pourrait aussi s'appliquer à ses parties, il a dit « par cette méthode », etc. L'exclusion du corrélatif est faite par le mot « eva », c'est pourquoi il a dit : « le sens du mot 'eva' n'est pas seulement l'exclusion d'une autre chose ». C'est pourquoi il a dit : « le sens du mot 'eva' est l'exclusion de ce qui est autre que le classificateur ». Il… etc… regarde, par cela il rend ce même sens plus clair. En effet, dans la dépendance au classificateur, si l’on dit « il… » etc., dans l’expression « seul l’agrégat de la forme est inclus par la base de l’œil », l’impossibilité du sens voulu, à savoir que la base de l’œil est le classificateur, apparaît. Maintenant, expliquant cette impossibilité, il a dit « comment ? » etc., ce qui est facile à comprendre.

එත්ථාති ‘‘අඩ්ඪෙකාදසහි ආයතනධාතූහී’’ති එත්ථ. ‘‘රූපක්ඛන්ධෙනා’’ති ආනෙත්වා වත්තබ්බං ආයතනධාතුවිසෙසනත්ථං. න සො එව තස්ස, සමුදායො වා තදෙකදෙසානං සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච හොතීති වුත්තොවායමත්ථොති ආහ ‘‘රූපක්ඛන්ධො…පෙ… න හොතී’’ති. ඉමිනා පරියායෙනාති යස්මා වුත්තප්පකාරං සඞ්ගාහකත්තං නත්ථි ‘‘යෙන සඞ්ගහිතස්ස අසඞ්ගාහකං සියා’’ති ඉමිනා පරියායෙන. අසඞ්ගහිතතාය අභාවො වුත්තො අට්ඨකථායං (ධාතු. අට්ඨ. 171) ‘‘සො ච…පෙ… නත්ථී’’ති. සඞ්ගහිතතායාති නිප්පරියායෙන සඞ්ගහිතභාවෙන අසඞ්ගහිතතාය අභාවො වුත්තොති න යුජ්ජතීති යොජනා. සා සඞ්ගහිතතාති අත්තනා අත්තනො, අත්තෙකදෙසානං [Pg.17] වා සඞ්ගහිතතා. තෙනාති රූපක්ඛන්ධෙන. තෙසන්ති රූපක්ඛන්ධතදෙකදෙසානං. අත්ථි ච විප්පයුත්තතා වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි. චක්ඛායතනාදීහි වියාති විසදිසුදාහරණං. එතෙහි රූපවෙදනාක්ඛන්ධාදීහි අඤ්ඤෙහි ච එවරූපෙහි. එතානි අඤ්ඤානි චාති එත්ථාපි එසෙව නයො.

« Ici » signifie « dans ces onze bases et éléments et demi ». L'expression « par l'agrégat de la forme » est apportée pour qualifier les bases et les éléments. Ce n'est pas qu'elle-même, ou la totalité, soit l'incluant ou le non-incluant de ses propres parties, comme il a été dit : « l'agrégat de la forme... n'est pas ». Par cette méthode, puisqu'il n'y a pas d'inclusion de la manière susmentionnée, « par laquelle il y aurait non-inclusion de ce qui est inclus », par cette méthode. L'absence de l'état de non-inclusion est mentionnée dans le commentaire (Dhātu. Aṭṭha. 171) : « et cela... n'est pas ». La construction est : par « l'état d'être inclus », il ne convient pas de dire que l'absence de l'état de non-inclusion est mentionnée par un état d'inclusion direct. Cette « inclusion » est l'inclusion de soi par soi-même, ou de ses propres parties. « Par cela » : par l'agrégat de la forme. « De ceux-là » : des parties de l'agrégat de la forme. Et il y a dissociation d'avec l'agrégat de la sensation, etc. « Comme par les bases de la vue, etc. » est un exemple de dissemblance. « Par ceux-ci » : par ces agrégats de la forme, de la sensation, etc., et par d'autres de cette sorte. « Ceux-ci et d'autres » : ici aussi, c'est la même méthode.

තෙනෙව තස්ස සඞ්ගහිතත්තාභාවදස්සනෙන හෙට්ඨා දස්සිතෙන. එත්ථාති එතස්මිං වාරෙ. අග්ගහණෙති අකථනෙ, අදෙසනායන්ති අත්ථො. සමුදයසච්චාදීසූති සමුදයසච්චසුඛින්ද්‍රියාදීසු යුජ්ජෙය්‍ය තං කාරණං. කස්මා? තෙහි සමුදයසච්චාදීහි ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතෙ ධම්මජාතෙ සති තස්ස ආයතනසඞ්ගහාදීහි අසඞ්ගහිතත්තස්ස අභාවතො. රූපක්ඛන්ධාදීහීති රූපක්ඛන්ධවෙදනාක්ඛන්ධාදීහි. සඞ්ගහිතමෙව නත්ථි, කස්මා? ‘‘සො එව තස්ස සඞ්ගාහකො න හොතී’’ති වුත්තොවායමත්ථො. යදිපි රූපක්ඛන්ධාදිනා රූපක්ඛන්ධාදිකස්ස අත්තනො…පෙ… නත්ථීති සම්බන්ධො. අඤ්ඤස්ස පන වෙදනාක්ඛන්ධාදිකස්ස රූපක්ඛන්ධාදිනා සඞ්ගහිතත්තාභාවෙන අසඞ්ගහිතත්තං අත්ථීති යොජනා. උභයාභාවොති සඞ්ගහිතත්තාසඞ්ගහිතත්තාභාවො. එත්ථ එතස්මිං වාරෙ. ධම්මායතනජීවිතින්ද්‍රියාදීනන්ති ධම්මායතනාදීනං ඛන්ධචතුක්කසඞ්ගාහකත්තෙ, ජීවිතින්ද්‍රියාදීනං ඛන්ධදුකසඞ්ගාහකත්තෙති යොජනා. පාළියං අනාගතත්තා ‘‘සතී’’ති සාසඞ්කං වදති. ආදි-සද්දෙන පඨමෙන ධම්මධාතුසළායතනාදීනං සුඛින්ද්‍රියාදීනඤ්ච, දුතියෙන එකක්ඛන්ධස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සුඛින්ද්‍රියඤ්හි වෙදනාක්ඛන්ධස්සෙව සඞ්ගාහකං. තෙසන්ති ඛන්ධචතුක්කඛන්ධදුකාදීනං අසඞ්ගහිතතා න නත්ථි අත්ථෙවාති තස්සා අභාවො අනෙකන්තිකො. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනාති ‘‘රූපක්ඛන්ධාදීහි පනා’’තිආදිනා වුත්තනයෙන.

Par cette même démonstration de l'absence d'inclusion montrée plus bas. « Ici » : dans cette section. « Dans la non-mention » : dans le fait de ne pas dire, dans le fait de ne pas enseigner. « Dans la vérité de l'origine, etc. » : cette raison s'appliquerait à la vérité de l'origine, à la faculté de bonheur, etc. Pourquoi ? Parce que, lorsqu'il y a des phénomènes inclus par l'inclusion des agrégats, etc., par ces vérités de l'origine, etc., il y a absence de leur état de non-inclusion par les inclusions des bases, etc. « Par les agrégats de la forme, etc. » : par les agrégats de la forme, de la sensation, etc. Il n'y a pas du tout d'inclusion, pourquoi ? « Elle-même n'est pas l'incluant de cela », tel est le sens de ce qui a été dit. Même si l'agrégat de la forme, etc., n'a pas de relation de soi à soi... etc. Cependant, la construction est : l'état de non-inclusion existe pour un autre agrégat comme celui de la sensation, etc., en raison de l'absence d'inclusion par l'agrégat de la forme, etc. « Absence des deux » : absence de l'état d'être inclus et de l'état de n'être pas inclus. « Ici » : dans cette section. La construction est : « des bases des phénomènes, de la faculté de vie, etc. » signifie dans le cas où les bases des phénomènes, etc., incluent les quatre agrégats, et la faculté de vie, etc., inclut les deux agrégats. Comme cela ne figure pas dans le texte Pali, il dit « s'il y en a » avec hésitation. Par le premier mot « etc. », il faut comprendre l'inclusion de l'élément des phénomènes, des six bases, etc., et de la faculté de bonheur, etc. ; par le second, l'inclusion d'un seul agrégat. Car la faculté de bonheur n'inclut que l'agrégat de la sensation. « De ceux-là » : la non-inclusion de ces quatre agrégats, de ces deux agrégats, etc., n'est pas inexistante, elle existe bel et bien, donc son absence n'est pas absolue. « Selon la méthode précédemment énoncée » : selon la méthode énoncée par « mais par les agrégats de la forme, etc. ».

තත්ථෙවාති තස්මිංයෙව පුබ්බෙ වුත්තෙ සනිදස්සනසප්පටිඝපදෙ. නිවත්තෙත්වා ගණ්හන්තොති පුබ්බෙ වුත්තං පටිනිවත්තෙත්වා ගණ්හන්තො පච්චාමසන්තො. තදවත්තබ්බතාති තෙසං සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකසඞ්ගහිතත්තාසඞ්ගහිතත්තානං අවත්තබ්බතා. අසඞ්ගාහකත්තාභාවතො එව…පෙ… න සඞ්ගාහකත්තාභාවතොති යස්මා නෙසං අසඞ්ගාහකත්තං විය සඞ්ගාහකත්තම්පි නත්ථි, තතො එව සඞ්ගහිතත්තාසඞ්ගහිතත්තම්පීති දස්සෙති.

« Là même » : dans ce même terme mentionné précédemment « avec vision et avec impact ». « Reprenant après avoir écarté » : reprenant, examinant après avoir écarté ce qui a été dit précédemment. « Leur ineffabilité » : l'impossibilité de parler de leur qualité d'incluant, de non-incluant, d'inclus ou de non-inclus. « Précisément par l'absence de la qualité de non-incluant... ce n'est pas par l'absence de la qualité d'incluant » : puisque, tout comme pour eux il n'y a pas de qualité de non-incluant, il n'y a pas non plus de qualité d'incluant ; il montre que c'est pour cette raison même qu'il en va de même pour l'état d'être inclus ou non inclus.

දුතියනයසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des termes « non inclus par ce qui est inclus » selon la deuxième méthode est terminée.

3. තතියනයො අසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

3. Troisième méthode : description des termes « inclus par ce qui est non inclus ».

179. රූපක්ඛන්ධෙන [Pg.18] ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. තස්මාති යස්මා එකදෙසසභාගතා සමුදායසභාගතා න හොති, තස්මා. තෙනාති රූපක්ඛන්ධෙන. තානීති වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයනිබ්බානානි. යථා ච එකදෙසවිසභාගතාය න සඞ්ගහිතතා, එවං එකදෙසසභාගතාය අසඞ්ගහිතතාපි නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්තිආදිමාහ. සඞ්ගහිතානෙව න න හොන්තීති යොජනා. තෙති වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයනිබ්බානසුඛුමරූපධම්මා. තෙහීති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධචක්ඛායතනාදීහි. න කථඤ්චි සම්මිස්සාති කෙනචිපි පකාරෙන න සම්මිස්සාති අසම්මිස්සතාය සඞ්ගහිතත්තාභාවං සාධෙති. රූපක්ඛන්ධෙන විය…පෙ… න හොතීති යථා රූපක්ඛන්ධෙන සභාගතාභාවතො නිබ්බානං න කෙනචිපි සඞ්ගහණෙන සඞ්ගහිතං, එවං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධචක්ඛායතනාදීහි තං ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතං න හොතීති ඛන්ධසඞ්ගහාභාවො පාකටො වුත්තොවාති එවං වුත්තං.

179. « Parmi ceux qui ne sont pas inclus par l'agrégat de la forme au moyen de l'inclusion des agrégats » : le locatif est ici un locatif de distinction. « Pour cette raison » : parce que la nature de la partie n'est pas la nature de la totalité. « Par cela » : par l'agrégat de la forme. « Ceux-là » : les trois agrégats de la sensation, etc., et le Nibbāna. Et montrant que, de même qu'il n'y a pas d'inclusion en raison de la dissemblance des parties, il n'y a pas non plus de non-inclusion en raison de la similitude des parties, il dit : « non seulement... », etc. La construction est : ce n'est pas qu'ils ne soient pas inclus. « Ils » : les trois agrégats de la sensation, etc., le Nibbāna et les phénomènes de forme subtile. « Par ceux-ci » : par l'agrégat de la conscience, la base de la vue, etc. « Pas mélangés d'aucune façon » : n'étant mélangés d'aucune manière, il établit l'absence d'inclusion par le fait d'être non mélangé. « Comme par l'agrégat de la forme... n'est pas » : de même que par l'absence de similitude avec l'agrégat de la forme, le Nibbāna n'est inclus par aucune inclusion, de même, il n'est pas inclus par les inclusions des bases et des éléments par l'intermédiaire de l'agrégat de la conscience, de la base de la vue, etc. Ainsi, l'absence d'inclusion dans les agrégats est clairement énoncée ; tel est le sens.

එවරූපානන්ති රූපක්ඛන්ධවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධචක්ඛායතනාදීනං. න හි නිබ්බානං සන්ධාය ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙන චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා, ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා’’ති සක්කා වත්තුං. තෙන වුත්තං ‘‘සඞ්ගාහකත්තාභාවතො එවා’’ති. තථා ‘‘අබ්‍යාකතෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා, ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා’’තිආදි න සක්කා වත්තුං තාදිසස්ස ධම්මස්ස අභාවතොති ආහ ‘‘සනිබ්බාන…පෙ… භාවතොවා’’ති. අග්ගහණං වෙදිතබ්බන්ති යොජනා. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. කඤ්චීති කඤ්චි ධම්මජාතං. තෙති අබ්‍යාකතධම්මාදයො. අත්තනොති අබ්‍යාකතධම්මාදිං සන්ධායාහ. එකදෙසොති රූපක්ඛන්ධාදි. අත්තෙකදෙසසභාගොති නිබ්බානං. තඤ්හි ධම්මායතනධම්මධාතුපරියාපන්නතාය තදෙකදෙසසභාගො. අසඞ්ගහිතසඞ්ගාහකත්තාති ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතානං සඤ්ඤාක්ඛන්ධාදීනං ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන සඞ්ගාහකත්තාති අත්ථො.

« De cette sorte » : des agrégats de la forme, de la conscience, de la base de la vue, etc. Car on ne peut pas dire, concernant le Nibbāna : « par l'agrégat de la forme, par l'agrégat de la conscience, par la base de la vue, quels phénomènes ne sont pas inclus par l'inclusion des agrégats mais sont inclus par l'inclusion des bases et des éléments ». C'est pourquoi il est dit : « précisément par l'absence de la qualité d'incluant ». De même, on ne peut pas dire : « par les phénomènes indéterminés, quels phénomènes ne sont pas inclus par l'inclusion des agrégats mais sont inclus par l'inclusion des bases et des éléments », etc., car un tel phénomène n'existe pas. C'est pourquoi il dit : « en raison de l'existence... avec le Nibbāna ». La construction est : il faut comprendre la non-inclusion. C'est pourquoi il dit : « car non... », etc. « Quelque » : quelque sorte de phénomène. « Ils » : les phénomènes indéterminés, etc. « De soi-même » : il parle en référence aux phénomènes indéterminés, etc. « Une partie » : l'agrégat de la forme, etc. « Similaire à une partie de cela » : le Nibbāna. Car il est similaire à une partie de cela par son appartenance à la base des phénomènes et à l'élément des phénomènes. « Qualité d'incluant de ce qui n'est pas inclus » : cela signifie la qualité d'incluant, par l'inclusion des bases et des éléments, des agrégats de la perception, etc., qui ne sont pas inclus par l'inclusion des agrégats.

විසභාගක්ඛන්ධනිබ්බානසමුදායත්තා ඛන්ධසඞ්ගහෙන ධම්මායතනෙන න කොචි ධම්මො සඞ්ගහිතො අත්ථීති යොජනා. එතස්සාති ‘‘ධම්මායතනෙන සඞ්ගහිතා’’ති එතස්ස පදස්ස ධම්මායතනගණනෙන සඞ්ගහිතාති අත්ථො. ඔළාරිකරූපසම්මිස්සං ධම්මායතනෙකදෙසං.

La construction est : en raison de la totalité des agrégats dissemblables et du Nibbāna, aucun phénomène n'est inclus par la base des phénomènes au moyen de l'inclusion des agrégats. « De cela » : de l'expression « inclus par la base des phénomènes », le sens est « inclus par le dénombrement de la base des phénomènes ». « Une partie de la base des phénomènes » : mélangée avec la forme grossière.

තතියනයඅසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des termes « inclus par ce qui est non inclus » selon la troisième méthode est terminée.

4. චතුත්ථනයො සඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

4. Quatrième méthode : description des termes « non inclus par ce qui est inclus ».

191. තිණ්ණං [Pg.19] සඞ්ගහානන්ති ඛන්ධායතනධාතුසඞ්ගහානං. සඞ්ගහණපුබ්බං අසඞ්ගහණං, අසඞ්ගහණපුබ්බං සඞ්ගහණඤ්ච වුච්චමානං සඞ්ගහණාසඞ්ගහණානං පවත්තිවිසෙසෙන වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘සඞ්ගහණා…පෙ… උද්දිට්ඨා’’ති. සඞ්ගහාභාවකතො අසඞ්ගහො සඞ්ගහහෙතුකො සඞ්ගහස්ස පවත්තිවිසෙසොයෙව නාම හොතීති ආහ ‘‘සඞ්ගහණප්පවත්තිවිසෙසවිරහෙ’’ති. කෙනචි සමුදයසච්චාදිනා තීහිපි සඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතෙන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නෙන ධම්මවිසෙසෙන පුන තථෙව සඞ්ගහිතො සො එව සමුදයසච්චාදිකො ධම්මවිසෙසො සඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහිතො. සඞ්ගාහකත්තාභාවසබ්භාවා සඞ්ගාහකභාවෙන න උද්ධටා, න අසඞ්ගාහකත්තා එව. යථා හි තීහි සඞ්ගහෙහි න සඞ්ගාහකා, එවං ද්වීහි, එකෙනපි සඞ්ගහෙන න සඞ්ගාහකා ඉධ න උද්ධටා. තෙහි සඞ්ගහිතාති තෙහි තීහි සඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතා ධම්මා. යස්සාති යස්ස අත්තනො සඞ්ගාහකස්ස.

191. « Des trois inclusions » signifie les inclusions dans les agrégats, les bases et les éléments. En parlant de la non-inclusion précédée de l’inclusion et de l’inclusion précédée de la non-inclusion, il est fait mention de la particularité du processus des inclusions et des non-inclusions ; c’est pourquoi il est dit : « inclusion... etc... sont énoncées ». Puisque la non-inclusion provient de l’absence d’inclusion, elle n’est en fait qu’une forme particulière de manifestation de l’inclusion ; c’est pourquoi il est dit : « en l’absence de la particularité de la manifestation de l’inclusion ». Un phénomène spécifique (dhammavisesa), tel que la vérité de l'origine etc., qui est inclus dans l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) par les trois inclusions, et qui est à nouveau inclus de la même manière, ce même phénomène spécifique tel que la vérité de l'origine est « inclus par ce qui est inclus ». En raison de l'absence ou de la présence de la qualité d'incluant (saṅgāhaka), ils ne sont pas désignés par leur fonction d'incluant, mais ils ne sont pas non plus simplement des non-incluants. Car, de même qu'ils ne sont pas incluants par les trois inclusions, de même ils ne sont pas non plus incluants par deux ou même par une seule inclusion ; cela n'est pas précisé ici. « Inclus par ceux-là » signifie les phénomènes inclus par ces trois inclusions. « De celui qui » signifie de son propre incluant.

සකලවාචකෙනාති අනවසෙසං ඛන්ධාදිඅත්ථං වදන්තෙන. තෙන ඛන්ධාදිපදෙනාති ‘‘තෙනෙව සඞ්ගහං ගච්ඡෙය්‍යා’’ති එත්ථ තෙන ඛන්ධාදිපදෙනාති එවං යොජෙතබ්බං. එවං පන අයොජෙත්වා ‘‘යං අත්තනො සඞ්ගාහකං සඞ්ගණ්හිත්වා පුන තෙනෙව සඞ්ගහං ගච්ඡෙය්‍ය, තං අඤ්ඤං සඞ්ගහිතං නාම නත්ථී’’ති එවං න සක්කා වත්තුං. කස්මාති චෙ? න හි යෙන සමුදයසච්චාදිනා යං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නං ධම්මජාතං ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතං, තෙනෙව සමුදයසච්චාදිනා තස්ස තදවසිට්ඨස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මස්ස, න ච තස්සෙව කෙවලස්ස සමුදයසච්චාදිකස්ස සඞ්ගහො පුච්ඡිතො විස්සජ්ජිතොති යොජනා, අථ ඛො තෙන සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මෙන ඵස්සාදිනා. සඞ්ගහිතස්සාති සඞ්ගහිතතාවිසිට්ඨස්සාති අත්ථො. තස්මා අත්තනො සඞ්ගාහකං සකලක්ඛණාදිං සඞ්ගණ්හිත්වා පුන තෙන ඛන්ධාදිපදෙන යං සඞ්ගහං ගච්ඡෙය්‍ය, තං තාදිසං නත්ථීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. වෙදනා සද්දො ච ඛන්ධො ආයතනඤ්චාති වෙදනා විසුං ඛන්ධො, සද්දො ච විසුං ආයතනන්ති අත්ථො. අඤ්ඤෙන ඛන්ධන්තරාදිනා. අසම්මිස්සන්ති අබ්‍යාකතදුක්ඛසච්චාදි විය අමිස්සිතං. න හි…පෙ… එත්ථාති සඞ්ගහිතතාවිසිට්ඨෙන ධම්මෙන යො ධම්මො සඞ්ගහිතො, තස්ස සඞ්ගහිතතාවිසිට්ඨොයෙව යො සඞ්ගහො, සො න එත්ථ වාරෙ පුච්ඡිතො විස්සජ්ජිතො ච. සඞ්ගහොවාති කෙවලො සඞ්ගහො[Pg.20], න කත්තාපෙක්ඛොති අත්ථො. න සඞ්ගාහකෙනාති ඉදං යථාවුත්තෙන අත්ථෙන නිවත්තිතස්ස දස්සනං. න හීතිආදි තංසමත්ථනං.

« Par ce qui exprime le tout » signifie par ce qui exprime le sens des agrégats etc. sans exception. « Par ce terme d'agrégat etc. » : ceci doit être lié à la phrase « il devrait entrer dans l'inclusion par cela même ». Si on ne le lie pas ainsi, on ne pourrait pas dire : « il n'existe pas d'autre phénomène appelé 'inclus' qui, ayant inclus son propre incluant, entrerait à nouveau dans l'inclusion par ce même terme ». Pourquoi ? Car ce n'est pas par cette vérité de l'origine etc., par laquelle un phénomène appartenant à l'agrégat des formations est inclus dans les inclusions des agrégats etc., que l'inclusion du reste de cet agrégat des formations ou de cette même vérité de l'origine seule est interrogée ou répondue, mais plutôt par ce phénomène de l'agrégat des formations tel que le contact etc. « De ce qui est inclus » signifie de ce qui est caractérisé par le fait d'être inclus. Par conséquent, il faut comprendre que le sens est : ayant inclus son propre incluant comme la caractéristique totale etc., il n'existe rien de tel qui entrerait à nouveau dans l'inclusion par ce terme d'agrégat etc. Les mots « sensation », « son », « agrégat » et « base » signifient que la sensation est un agrégat à part et le son est une base à part. « Par un autre » signifie par un autre agrégat etc. « Non mélangé » signifie non mélangé comme les vérités de la souffrance indéterminées etc. « Non pas ici... etc. » signifie que pour un phénomène inclus par un phénomène caractérisé par l'inclusion, l'inclusion qui est elle-même caractérisée par l'inclusion n'est ni interrogée ni répondue dans cette section. « Seulement l'inclusion » signifie l'inclusion pure, sans égard à l'agent. « Non par l'incluant » : ceci montre le rejet du sens précédemment mentionné. « Car non... » etc. en est la justification.

චතුත්ථනයසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des termes « inclus par ce qui est inclus » de la quatrième méthode est terminée.

5. පඤ්චමනයො අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

5. Cinquième méthode : explication des termes « non-inclus par ce qui est non-inclus ».

193. වුත්තනයෙනාති යස්මා සඞ්ගහප්පවත්තිවිසෙසවිරහිතො අසඞ්ගහිතධම්මවිසෙසනිස්සිතො පඤ්චමනයො, තස්මා යො එත්ථ කෙනචි අසඞ්ගහිතෙන ධම්මවිසෙසෙන පුන අසඞ්ගහිතො ධම්මවිසෙසො අසඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතො අසඞ්ගහිතතාය පුච්ඡිතබ්බො විස්සජ්ජිතබ්බො ච. තමෙව තාව යථානිද්ධාරිතං දස්සෙන්තො ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධ…පෙ… අසඞ්ගහිතා, තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා ඛන්ධ…පෙ… අසඞ්ගහිතාති ආහා’’ති චතුත්ථනයෙ වුත්තනයානුසාරෙන. යථානිද්ධාරිතධම්මදස්සනන්ති පාළියං නිද්ධාරිතප්පකාරධම්මදස්සනං. සහ සුඛුමරූපෙනාති සසුඛුමරූපං, තෙන සුඛුමරූපෙන සද්ධිං ගහිතං විඤ්ඤාණං, තෙන සහිතධම්මසමුදායා සසුඛුම…පෙ… දායා. කෙ පන තෙති ආහ ‘‘දුක්ඛසච්චා’’තිආදි. කෙසඤ්චීති නිබ්බානචක්ඛායතනාදීනං. තීහිපි සඞ්ගහෙහි. පරිපුණ්ණසඞ්ගහෙහි තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගාහකා පරිපුණ්ණසඞ්ගහාසඞ්ගාහකා. අබ්‍යාකතධම්මසදිසා නෙවදස්සනෙනනභාවනායපහාතබ්බනෙවසෙක්ඛානාසෙක්ඛාදයො. ඉතරෙති රූපක්ඛන්ධාදයො. තබ්බිපරියායෙනාති වුත්තවිපරියායෙන, තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහෙතබ්බස්ස අත්ථිතාය පරිපුණ්ණසඞ්ගහාසඞ්ගාහකත්තාති අත්ථො.

193. « Par la méthode énoncée » : puisque la cinquième méthode est dépourvue de la particularité de la manifestation de l'inclusion et s'appuie sur des phénomènes spécifiques non inclus, alors ici, un phénomène spécifique qui est à nouveau non inclus par un certain phénomène spécifique non inclus est « non-inclus par ce qui est non-inclus », et doit être interrogé et répondu en tant que non-inclus. En montrant d'abord ce qui a été déterminé, il est dit : « les phénomènes qui par l'agrégat de la matière... etc... sont non inclus, par ces phénomènes quels phénomènes sont... etc... non inclus ? », selon la méthode énoncée dans la quatrième méthode. « La présentation des phénomènes tels qu'ils ont été déterminés » signifie la présentation de la manière dont les phénomènes sont déterminés dans le texte Pali. « Avec la matière subtile » signifie incluant la matière subtile ; la conscience prise avec cette matière subtile ; l'ensemble des phénomènes accompagnés de cela est « l'ensemble... etc... avec la matière subtile ». Quels sont-ils ? Il est dit : « la vérité de la souffrance », etc. « De certains » signifie du Nibbāna, de la base de l'œil, etc. « Par les trois inclusions ». Ceux qui sont non-incluants par les trois inclusions complètes sont des « non-incluants des inclusions complètes ». Ils sont semblables aux phénomènes indéterminés, comme ceux qui ne doivent être abandonnés ni par la vision ni par la culture mentale, les sekkha, les asekkha, etc. « Les autres » sont l'agrégat de la matière, etc. « Par l'inverse de cela » signifie par l'inverse de ce qui a été énoncé ; en raison de l'existence de ce qui doit être non inclus par les trois inclusions, ils sont des non-incluants des inclusions complètes.

අසඞ්ගාහකෙසු නිබ්බානං අන්තොගධං, තස්මා තං අනිදස්සනඅප්පටිඝෙහි අසඞ්ගහෙතබ්බං න හොතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න ච තදෙව තස්ස අසඞ්ගාහක’’න්ති. ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධෙන යෙ ධම්මා’’තිආදයො නව පඤ්හා දුතියපඤ්හාදයො, තෙ පඨමපඤ්හෙන සද්ධිං දස, නාමරූපපඤ්හාදයො පන චතුවීසතීති ආහ ‘‘සබ්බෙපි චතුත්තිංස හොන්තී’’ති. රූපක්ඛන්ධාදිවිසෙසකපදන්ති ‘‘රූපක්ඛන්ධෙනා’’තිආදිනා අසඞ්ගාහකත්තෙන විසෙසකං රූපක්ඛන්ධාදිපදං. පුච්ඡායාති ච පුච්ඡනත්ථන්ති අත්ථො. ‘‘රූපක්ඛන්ධෙනා’’තිආදි සබ්බම්පි වා විඤ්ඤාපෙතුං ඉච්ඡිතභාවෙන වචනං පඤ්හභාවතො පුච්ඡා. තෙනාහ අට්ඨකථායං [Pg.21] ‘‘පඤ්හා පනෙත්ථ…පෙ… චතුත්තිංස හොන්තී’’ති. තෙ හි ලක්ඛණතො දස්සිතාති තෙ නිද්ධාරිතධම්මා තෙනෙව අසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතතාය නිද්ධාරණසඞ්ඛාතෙන ලක්ඛණෙන දස්සිතා.

Le Nibbāna est compris parmi les non-incluants ; par conséquent, le sens est qu'il ne peut pas être non inclus par les phénomènes non-indicatifs et non-réactifs. C'est pourquoi il est dit : « et cela même n'est pas son propre non-incluant ». Les neuf questions commençant par « les phénomènes qui par l'agrégat de la sensation... » sont les deuxièmes questions et suivantes ; avec la première question, elles sont au nombre de dix, tandis que les questions sur le nom et la matière (nāma-rūpa) etc. sont au nombre de vingt-quatre ; c'est pourquoi il est dit : « en tout, elles sont trente-quatre ». « Le terme distinctif tel que l'agrégat de la matière » désigne le terme « agrégat de la matière » etc., qui distingue par sa qualité de non-incluant. « Dans la question » signifie dans le but d'interroger. L'énoncé commençant par « par l'agrégat de la matière » est une question en raison de sa nature de parole visant à faire connaître tout ce qui est souhaité. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « les questions ici... etc... sont au nombre de trente-quatre ». « Ils sont montrés par leurs caractéristiques » signifie que ces phénomènes déterminés sont montrés par la caractéristique de la détermination d'être non-inclus par ce qui est non-inclus.

තදෙවාති එව-සද්දෙනාති ‘‘තදෙවා’’ති එත්ථ එව-සද්දෙන. ‘‘යං පුච්ඡාය උද්ධටං පදං, තං ඛන්ධාදීහි අසඞ්ගහිත’’න්ති එත්ථ ‘‘ඛන්ධාදීහෙවා’’ති අවධාරණං නිප්පයොජනං පකාරන්තරස්ස අභාවතො. ‘‘තීහි අසඞ්ගහො’’ති හි වුත්තං. තථා ‘‘අසඞ්ගහිතමෙවා’’ති සඞ්ගහිතතානිවත්තනස්ස අනධිප්පෙතත්තා. තදෙවාති පන ඉච්ඡිතං උද්ධටස්සෙව අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතභාවස්ස අවධාරෙතබ්බත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘න කදාචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤස්සාති අනුද්ධටස්ස. අනියතතං දස්සෙතීති ඉදං අවධාරණඵලදස්සනං. නියමතොති සක්කා වචනසෙසො යොජෙතුන්ති ඉදම්පි එව-කාරෙන සිද්ධමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං වුත්තං. යතො හි එව-කාරො, තතො අඤ්ඤත්ථ නියමොති. එවංපකාරමෙවාති පුච්ඡාය උද්ධටප්පකාරමෙව, යං පකාරං පුච්ඡාය උද්ධටං, තංපකාරමෙවාති අත්ථො. තස්සාති අසඞ්ගහිතස්ස. අඤ්ඤස්සාති පුච්ඡාය අනුද්ධටප්පකාරස්ස. එතෙන යො පුච්ඡාය උද්ධටො තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතො, තස්සෙව ඉධ පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බභාවො, න අඤ්ඤස්සාති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘පුච්ඡාය උද්ධටඤ්හී’’තිආදි. ආයතනධාතුසඞ්ගහවසෙන චෙත්ථ රූපක්ඛන්ධාදීනං අඤ්ඤසහිතතා, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධාදීනං අසහිතතා ච වෙදිතබ්බා.

"Cela même" (Tadeva) : avec le mot "eva" dans "tadeva". Dans l'expression "Le terme qui a été extrait par la question n'est pas inclus dans les agrégats, etc.", une restriction telle que "seulement par les agrégats, etc." est inutile car il n'y a pas d'autre alternative. Il est en effet dit "non-inclusion par les trois". De même, pour "non-inclus même" (asaṅgahitameva), car l'intention n'est pas d'exclure l'état d'être inclus. Mais "cela même" (tadeva) est désiré pour montrer que c'est précisément ce qui a été extrait qui doit être déterminé par l'état de non-inclusion de ce qui est non-inclus ; c'est pourquoi il est dit "jamais", etc. Là, "d'un autre" signifie de ce qui n'a pas été extrait. "Indique l'absence d'indétermination" : c'est la démonstration du fruit de la restriction. "Par nécessité, le reste de la phrase peut être joint" : ceci aussi est dit pour rendre plus clair un sens déjà établi par le mot "eva". Car là où il y a le mot "eva", il y a une restriction excluant autre chose. "Précisément de cette manière" signifie précisément de la manière extraite par la question ; le sens est : précisément de la manière dont cela a été extrait par la question. "De cela" : de ce qui est non-inclus. "D'un autre" : de ce qui n'est pas de la manière extraite par la question. Par cela, il montre que ce qui a été extrait par la question et qui est non-inclus par les trois inclusions, c'est précisément cela qui doit ici être questionné et répondu, et non autre chose. C'est pourquoi il est dit "Car ce qui a été extrait par la question", etc. Et ici, par le biais de l'inclusion des bases et des éléments, on doit comprendre que les agrégats de la matière, etc., sont associés à d'autres, tandis que les agrégats de la conscience, etc., ne le sont pas.

අවසෙසා වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා නිබ්බානඤ්ච සකලෙන රූපක්ඛන්ධෙන තෙසං සඞ්ගහො නත්ථීති ‘‘සඞ්ගහිතා’’ති න සක්කා වත්තුං, එකදෙසෙන පන සඞ්ගහො අත්ථීති ‘‘අසඞ්ගහිතා න හොන්තීති එවං දට්ඨබ්බ’’න්ති ආහ. ‘‘රූපධම්මාවා’’ති නියමනං පුච්ඡාය උද්ධටභාවාපෙක්ඛන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පුච්ඡාය…පෙ… අධිප්පායො’’ති ආහ. තෙන වුත්තං ‘‘අනුද්ධටා වෙදනාදයොපි හි අසඞ්ගහිතා එවා’’ති. එත්ථාති එතස්මිං පඤ්චමනයනිද්දෙසෙ. පඨමෙ නයෙති පඨමෙ අත්ථවිකප්පෙ. තථා දුතියෙති එත්ථාපි. රූපවිඤ්ඤාණෙහීති අසුඛුමරූපධම්මෙහි විඤ්ඤාණෙන චාති අයමෙත්ථ අධිප්පායොති දස්සෙන්තො ‘‘ඔළාරික…පෙ… අත්ථො’’ති ආහ. කථං පන රූපධම්මාති වුත්තෙ ඔළාරිකරූපස්සෙව ගහණන්ති ආහ ‘‘රූපෙකදෙසො හි එත්ථ රූපග්ගහණෙන ගහිතො’’ති.

En ce qui concerne les trois agrégats restants (sensation, etc.) et le Nibbāna, il n'y a pas d'inclusion de ceux-ci par l'agrégat de la matière dans sa totalité ; ainsi, on ne peut pas dire qu'ils sont "inclus", mais comme il y a une inclusion partielle, il dit : "On doit considérer qu'ils ne sont pas 'non-inclus'". En montrant que la restriction "seulement les phénomènes matériels" se réfère au fait d'avoir été extrait par la question, il dit : "L'intention de la question... etc." C'est pourquoi il est dit : "Même les agrégats de la sensation, etc., non extraits sont en effet non-inclus." "Ici" : dans cette explication de la cinquième méthode. "Dans la première méthode" : dans la première variante de sens. De même pour "dans la seconde". "Par la matière et les consciences" : par les phénomènes matériels non subtils et par la conscience ; montrant que telle est l'intention ici, il dit : "Le sens de grossier... etc." Mais comment, quand on dit "phénomènes matériels", cela désigne-t-il seulement la matière grossière ? Il dit : "Car ici, une partie de la matière est saisie par le terme 'matière'."

196. අසඞ්ගාහකන්ති [Pg.22] ‘‘චක්ඛායතනෙන…පෙ… අසඞ්ගහිතා’’ති එවං අසඞ්ගාහකභාවෙන වුත්තං පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජෙතබ්බභාවෙන වුත්තම්පි කාමං වෙදනාදීහෙව චතූහි අසඞ්ගහිතං, තං පන න චක්ඛායතනමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛායතනෙන පනා’’තිආදි වුත්තං. යෙහි ධම්මෙහීති ඛන්ධාදීසු යෙහි. සබ්බං ධම්මජාතං තෙව රූපාදිකෙ ධම්මෙ උදානෙති පාළියං. කස්මා පනෙතං උදානෙතීති ආහ ‘‘සදිසවිස්සජ්ජනා’’තිආදි. පඨමෙන උදානෙන. ද්වෙති ‘‘බාහිරා උපාදා ද්වෙ’’ති එත්ථ වුත්තං ද්වෙ-සද්දං සන්ධායාහ. තස්ස අසඞ්ගහිතස්ස. යථාදස්සිතස්සාති ‘‘රූප’’න්තිආදිනා දස්සිතප්පකාරස්ස. ධම්මන්වයඤාණුප්පාදනං නයදානං. ‘‘රූපං ධම්මායතන’’න්තිආදීනං පදානං වසෙන ද්වෙවීසපදිකො එස නයො.

196. "Non-incluant" : ce qui est dit par l'état de non-inclusion comme "non-inclus par la base de l'œil... etc.", bien que ce soit dit par l'état de ce qui doit être questionné et répondu, c'est certes non-inclus par les quatre agrégats (sensation, etc.), mais pour montrer que ce n'est pas seulement la base de l'œil, il est dit : "Mais par la base de l'œil", etc. "Par quels phénomènes" : par quels agrégats, etc. Il résume dans le texte Pali tous les types de phénomènes comme étant ces phénomènes de matière, etc. Mais pourquoi résume-t-il cela ? Il dit : "À cause de la réponse similaire", etc. "Par le premier résumé". "Deux" : il dit cela en référence au mot "deux" mentionné dans "les deux bases externes". "De cela, le non-inclus". "De la manière montrée" : de la manière montrée par "matière", etc. "Donner la méthode" signifie produire la connaissance de l'implication des phénomènes (dhammanvayañāṇa). Cette méthode comporte vingt-deux termes par le biais de termes tels que "la matière est la base des phénomènes", etc.

පඤ්චමනයඅසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des termes "non-inclus par le non-inclus" de la cinquième méthode est terminée.

6. ඡට්ඨනයො සම්පයොගවිප්පයොගපදවණ්ණනා

6. Sixième méthode : Description des termes d'association et de dissociation.

228. ‘‘තත්ථා’’ති ඉමිනා ‘‘සම්පයොගවිප්පයොගපදං භාජෙත්වා’’ති එත්ථ සම්පයොගවිප්පයොගපදං භාජිතං, සංවණ්ණෙතබ්බතාය ච පධානභූතං පච්චාමට්ඨං, න රූපක්ඛන්ධාදිපදන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යං ලබ්භති…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති වත්වා පුන ‘‘රූපක්ඛන්ධාදීසු හී’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. තත්ථ න ලබ්භතීති ‘‘සම්පයුත්තං විප්පයුත්ත’’න්ති වා ගහෙතුං න ලබ්භති, අලබ්භමානම්පි පුච්ඡාය ගහිතං පටික්ඛෙපෙන විස්සජ්ජෙතුං. පටික්ඛෙපොපි හි පුච්ඡාය විස්සජ්ජනමෙව. තථා හි යමකෙ (යම. 1.ඛන්ධයමක.59-61) ‘‘යස්ස රූපක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිත්ථා’’ති පුච්ඡාය ‘‘නත්ථී’’ති විස්සජ්ජිතං. තෙන පනෙත්ථ රූපධම්මෙසු සම්පයොගට්ඨො න ලබ්භතීති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. අලබ්භමානම්පි සම්පයොගපදං ගහිතන්ති සම්බන්ධො. සබ්බත්ථාති රූපක්ඛන්ධවෙදනාක්ඛන්ධාදීසු. එතෙසන්ති රූපනිබ්බානානං. විසභාගතාති අතංසභාගතා. එකුප්පාදාදිභාවො හි සම්පයොගෙ සභාගතා, න සඞ්ගහෙ විය සමානසභාගතා, තස්මා එකුප්පාදාදිභාවරහිතානං රූපනිබ්බානානං සා එකුප්පාදාදිතා විසභාගතා වුත්තා. තදභාවතොති තස්සා විසභාගතාය එකුප්පාදාදිතාය අභාවතො. විප්පයොගොපි නිවාරිතො එව හොති, විසභාගො භාවො විප්පයොගොති වුත්තොවායමත්ථොති. ‘‘චතූසු [Pg.23] හී’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති. තත්ථ තෙසං තෙහීති ච අරූපක්ඛන්ධෙ එව පරාමසති. විසභාගතා ච හොති රූපනිබ්බානෙසු අවිජ්ජමානත්තාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න ච රූපෙකදෙසස්සා’’තිආදි. තෙනෙවාති චතුක්ඛන්ධසභාගත්තා එව.

228. Par le mot "Là" (Tattha), il montre que dans l'expression "ayant analysé les termes d'association et de dissociation", le terme d'association et de dissociation est analysé et est désigné comme l'objet principal devant être commenté, et non le terme "agrégat de la matière", etc. ; après avoir dit "Ce qui est obtenu... etc.", il explique à nouveau ce sens par "Car dans les agrégats de la matière, etc.". Là, "n'est pas obtenu" signifie qu'on ne peut pas le saisir comme "associé" ou "dissocié", mais même ce qui n'est pas obtenu peut être saisi dans la question pour être répondu par une négation. Car la négation est aussi une réponse à une question. En effet, dans le Yamaka, à la question "Pour celui pour qui l'agrégat de la matière n'est pas apparu, l'agrégat de la sensation n'est-il pas apparu ?", il est répondu "Non". Par là, le sens que le sens d'association n'est pas obtenu dans les phénomènes matériels est montré ici. "Bien que non obtenu, le terme d'association est saisi" est la connexion. "Partout" : dans l'agrégat de la matière, l'agrégat de la sensation, etc. "De ceux-ci" : de la matière et du Nibbāna. "Dissimilarité" (visabhāgatā) : absence de nature commune. En effet, l'état de naître ensemble, etc., est la similarité dans l'association, non pas une similarité de nature identique comme dans l'inclusion ; par conséquent, pour la matière et le Nibbāna qui sont dépourvus de l'état de naître ensemble, etc., cette nature de naître ensemble, etc., est appelée dissimilarité. "Par l'absence de cela" : par l'absence de cette dissimilarité qu'est l'état de naître ensemble, etc. La dissociation est aussi écartée, car ce sens a été exprimé par "un état dissimilaire est la dissociation". Par "Dans les quatre, en effet", etc., il rend plus clair le sens déjà exprimé. Là, "d'eux" et "par ceux-là" se réfèrent uniquement aux agrégats immatériels. Et la dissimilarité existe parce qu'elle est absente dans la matière et le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : "Et non d'une partie de la matière", etc. "Précisément pour cela" : précisément parce qu'ils ont la nature des quatre agrégats.

තීහි විඤ්ඤාණධාතූහීති ඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණධාතූහි විප්පයුත්තෙ අනාරම්මණමිස්සකෙ රූපධම්මමිස්සකෙ ධම්මෙ දීපෙති රූපභවොති යොජනා. පඤ්චහීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි පඤ්චහි විඤ්ඤාණධාතූහි. එකාය මනොධාතුයා. න සම්පයුත්තෙති න සම්පයුත්තෙ එව. තථා හි ‘‘විප්පයුත්තෙ අහොන්තෙ සත්තහිපි සම්පයුත්තෙ සත්තපි වා තා’’ති වුත්තං. තෙනාති විප්පයුත්තතාපටික්ඛෙපෙන. තාහීති සත්තවිඤ්ඤාණධාතූහි. සම්පයුත්තෙ දීපෙන්තීති සම්පයුත්තෙ දීපෙන්තියෙව, න සම්පයුත්තෙ එවාති එවමවධාරණං ගහෙතබ්බං. එස නයො සෙසෙසුපි. සම්පයුත්තෙ වෙදනාදිකෙ. සම්පයුත්තවිප්පයුත්තභාවෙහි නවත්තබ්බං, තංයෙව විඤ්ඤාණධාතුසත්තකං. සම්පයුත්තභාවෙන නවත්තබ්බානි සම්පයුත්තනවත්තබ්බානි, භින්නසන්තානිකානි, නානාක්ඛණිකානි ච අරූපානිපි ධම්මජාතානි. අනාරම්මණමිස්සකසබ්බවිඤ්ඤාණධාතුතංසම්පයුත්තා ධම්මායතනාදිපදෙහි දීපෙතබ්බා, අනාරම්මණමිස්සකසබ්බවිඤ්ඤාණධාතුයො අචෙතසිකාදිපදෙහි දීපෙතබ්බා, තදුභයසමුදායා දුක්ඛසච්චාදිපදෙහි දීපෙතබ්බාති වෙදිතබ්බා.

Par l'expression « avec trois éléments de conscience », cela signifie les éléments de conscience de l'odorat, du goût et du toucher. L'interprétation est la suivante : cela indique les phénomènes du plan de la forme (rūpabhava), qui sont dissociés, mélangés sans objet et mélangés aux phénomènes de la forme. « Par cinq » signifie par les cinq éléments de conscience, à commencer par la conscience visuelle. « Par un » signifie par l'unique élément de mental (manodhātu). « Non associés » signifie précisément non associés. En effet, il est dit : « S'ils étaient dissociés, ils seraient associés même par sept, ou bien il y en aurait sept ». Par cela, par le rejet de l'état de dissociation. « Par ceux-là » signifie par les sept éléments de conscience. « Indiquent l'association » signifie qu'ils indiquent précisément l'association ; l'affirmation doit être comprise comme « non pas seulement associés ». Cette méthode s'applique également aux autres cas. « Associés » s'applique à la sensation et aux autres facteurs. On ne doit pas parler en termes d'états d'association ou de dissociation pour ce qui est de l'ensemble des sept éléments de conscience. « Ce qui ne doit pas être qualifié d'associé » désigne les phénomènes immatériels qui, bien qu'étant de continuums différents et de moments différents, ne doivent pas être qualifiés par l'état d'association. Les phénomènes associés à tous les éléments de conscience mélangés sans objet doivent être indiqués par des termes tels que la base des phénomènes (dhammāyatana) ; tous les éléments de conscience mélangés sans objet doivent être indiqués par des termes tels que non-mentaux (acetasika) ; et l'assemblage de ces deux doit être compris comme devant être indiqué par des termes tels que la vérité de la souffrance (dukkhasacca).

යදි එවන්ති යදි අනාරම්මණමිස්සානං ධම්මානං විප්පයොගො නත්ථි. අනාරම්මණමිස්සොභයධම්මාති රූපනිබ්බානසහිතසබ්බවිඤ්ඤාණධාතුතංසම්පයුත්තධම්මා. ඛන්ධාදීහෙවාති ඛන්ධායතනධාතූහි එව, න අරූපක්ඛන්ධමත්තෙන. අරූපක්ඛන්ධෙයෙව පන සන්ධාය ‘‘තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා’’ති වුත්තන්ති නායං දොසොති දස්සෙති. තදෙකදෙසාති ‘‘අනාරම්මණමිස්සා’’තිආදිනා වුත්තධම්මසමුදායස්ස එකදෙසා. තදෙකදෙසඤ්ඤසමුදායාති තස්සෙව යථාවුත්තස්ස සමුදායස්ස එකදෙසා හුත්වා අඤ්ඤෙසං අවයවානං රූපක්ඛන්ධාදීනං සමුදායභූතා. විභාගාභාවතොති භෙදාභාවතො. භෙදොති චෙත්ථ අච්චන්තභෙදො අධිප්පෙතො. න හි සමුදායාවයවානං සාමඤ්ඤවිසෙසානං විය අච්චන්තභෙදො අත්ථි භෙදාභෙදයුත්තත්තා. තෙසං අච්චන්තභෙදමෙව හි සන්ධාය ‘‘සමුදායන්තොගධානං එකදෙසානං න විභාගො අත්ථී’’ති සඞ්ගහෙපි වුත්තං. තෙනාති අවිභාගසබ්භාවතො සභාගවිසභාගත්තාභාවෙන. තෙසන්ති අනාරම්මණමිස්සකසබ්බවිඤ්ඤාණධාතුආදීනං[Pg.24]. තෙ ච අකුසලාබ්‍යාකතා. තෙසන්ති කුසලාකුසලාබ්‍යාකතධම්මානං. තස්මාති යස්මා විභත්තසභාවානං න තෙසං සමුදායෙකදෙසාදිභාවො, තස්මා. යස්මා පන කුසලාදයො එව ඛන්ධාදයොති ඛන්ධාදිආමසනෙන සමුදායෙකදෙසාදිභාවො ආපන්නො එවාති වුත්තනයෙන විප්පයොගාභාවො හොති, තස්මා තං පරිහරන්තො ‘‘ඛන්ධාදීනි අනාමසිත්වා’’තිආදිමාහ. තෙසන්ති කුසලාදීනං. අඤ්ඤමඤ්ඤවිප්පයුත්තතා වුත්තා ‘‘කුසලෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා’’තිආදිනා. සබ්බෙසූති දුතියාදිසබ්බපඤ්හෙසු.

« S'il en est ainsi » signifie s'il n'y a pas de dissociation pour les phénomènes mélangés sans objet. « Les deux types de phénomènes mélangés sans objet » sont les phénomènes associés à tous les éléments de conscience, incluant la forme et le nibbāna. « Par les agrégats, etc. » signifie précisément par les agrégats, les bases et les éléments, et non par le simple agrégat immatériel. Cependant, il montre qu'il n'y a pas de faute en disant : « Par ces phénomènes, quels phénomènes sont dissociés ? » en se référant uniquement aux agrégats immatériels. « Une partie de cela » signifie des parties de l'ensemble des phénomènes mentionnés par « mélangés sans objet », etc. « Étant des ensembles d'autres parties de cela » signifie qu'étant des parties de ce même ensemble susmentionné, ils deviennent des ensembles d'autres composantes comme l'agrégat de la forme. « Par l'absence de division » signifie par l'absence de distinction. Par « distinction », on entend ici une distinction absolue. Car il n'y a pas de distinction absolue entre l'ensemble et ses parties, tout comme entre le général et le particulier, car ils sont liés par l'identité et la différence. C'est précisément en se référant à leur distinction absolue qu'il est dit dans le Saṅgaha : « Pour les parties incluses dans un ensemble, il n'y a pas de division ». « Par cela » signifie par l'existence de la non-division, en raison de l'absence de similarité ou de dissimilarité. « De ceux-là » se rapporte aux éléments de conscience mélangés sans objet, etc. Et ceux-ci sont malsains ou indéterminés. « De ceux-là » se rapporte aux phénomènes sains, malsains et indéterminés. « Pour cette raison » signifie parce qu'il n'y a pas de relation de tout à partie pour ceux dont la nature est distincte. Cependant, puisque les phénomènes sains, etc., sont eux-mêmes les agrégats, etc., par l'appréhension des agrégats, etc., la relation de tout à partie survient nécessairement, entraînant une absence de dissociation selon la méthode énoncée ; c'est pourquoi, pour écarter cela, il dit : « sans appréhender les agrégats, etc. ». « De ceux-là » se rapporte aux phénomènes sains, etc. La dissociation mutuelle est énoncée par : « Par les phénomènes sains, quels phénomènes sont dissociés ? », etc. « Dans toutes » signifie dans toutes les questions à partir de la seconde.

ඡත්තිංසාය පිට්ඨිදුකපදෙසු වීසති දුකපදානි ඉමස්මිං නයෙ ලබ්භන්ති, අවසිට්ඨානි සොළසෙවාති ආහ ‘‘සොළසාති වත්තබ්බ’’න්ති. තතො එව ‘‘තෙවීසපදසත’’න්ති එත්ථ ‘‘තෙවීස’’න්ති ඉදඤ්ච ‘‘එකවීස’’න්ති වත්තබ්බන්ති යොජනා. සබ්බත්ථාති සබ්බපඤ්හෙසු. එකකාලෙකසන්තානානං භින්නකාලභින්නසන්තානානඤ්ච අනෙකෙසං ධම්මානං සමුදායභූතා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මායතනධම්මධාතුයොති ආහ ‘‘කාලසන්තාන…පෙ… ධාතූන’’න්ති. එකදෙසසම්මිස්සාති චිත්තිද්ධිපාදාදිනා අත්තනො එකදෙසෙනෙව ඛන්ධන්තරාදීහි සම්මිස්සා ඉද්ධිපාදාදයො, අනාරම්මණෙහි රූපනිබ්බානෙහි ච අසම්මිස්සා. සමානකාලසන්තානෙහීති එකකාලසන්තානෙහි කාලසන්තානභෙදරහිතෙහි එකදෙසන්තරෙහි, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධාදීනං එකදෙසන්තරෙහි, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධාදීනං එකදෙසවිසෙසභූතෙහි සතිපට්ඨානසම්මප්පධානසඤ්ඤාක්ඛන්ධාදීහි විභත්තා එව සමුදයසච්චාදයො සම්පයොගීවිප්පයොගීභාවෙන, රූපක්ඛන්ධාදයො විප්පයොගීභාවෙන ගහිතාති යොජනා. තෙහි සමුදයසච්චාදීහි. තෙ සඤ්ඤාක්ඛන්ධාදයො. කෙහිචි සහුප්පජ්ජනාරහෙහි එකදෙසන්තරෙහි විභත්තෙහි. න හි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධාදිපරියාපන්නත්තෙපි සමුදයසච්චාදයො මග්ගසච්චාදීහි සම්පයොගං ලභන්ති. තෙසන්ති වෙදනාක්ඛන්ධසඤ්ඤාක්ඛන්ධාදීනං. එකුප්පාදා…පෙ… විසභාගතා චාති එකුප්පාදාදිතාසඞ්ඛාතා යථාරහං සභාගතා විසභාගතා ච. තෙන යථාවුත්තකාරණෙන සම්පයොගස්ස විප්පයොගස්ස ච ලභනතො.

Parmi les trente-six termes des paires finales (piṭṭhiduka), vingt paires sont obtenues selon cette méthode ; les seize restantes sont indiquées par « on doit dire seize ». C'est pourquoi, dans l'expression « cent vingt-trois termes », le « vingt-trois » doit être lu comme « vingt et un ». « Partout » signifie dans toutes les questions. L'agrégat des formations, la base des phénomènes et l'élément des phénomènes sont des ensembles constitués de nombreux phénomènes de continuums et de temps identiques, ou de continuums et de temps différents ; c'est pourquoi il dit : « des éléments... du temps et du continuum ». « Mélangés par une partie » signifie que les bases du pouvoir (iddhipāda), etc., sont mélangées à d'autres agrégats par une partie d'elles-mêmes comme les facultés mentales, mais ne sont pas mélangées avec les formes et le nibbāna qui sont sans objet. « Avec ceux de même temps et continuum » signifie avec d'autres parties ayant le même temps et le même continuum, sans distinction de temps ou de continuum ; c'est-à-dire avec d'autres parties de l'agrégat des formations, comme les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), les efforts corrects (sammappadhāna) et l'agrégat de la perception, qui sont des distinctions de parties de l'agrégat des formations. L'explication est que les vérités de l'origine, etc., sont saisies par l'état d'association ou de dissociation, tandis que l'agrégat de la forme, etc., est saisi par l'état de dissociation. « Par ceux-là » signifie par les vérités de l'origine, etc. « Ceux-là » désigne les agrégats de la perception, etc. « Avec certaines parties susceptibles de co-naître » signifie avec des parties distinctes. Car même en étant inclus dans l'agrégat des formations, les vérités de l'origine ne s'associent pas avec les vérités du chemin. « De ceux-là » se rapporte aux agrégats de la sensation, de la perception, etc. « Simultanéité de naissance... et dissimilarité » signifie la similarité définie par la naissance simultanée, etc., et la dissimilarité, selon le cas. « Pour cette raison », par la raison susmentionnée, en raison de l'obtention de l'association et de la dissociation.

භින්නකාලානං සමුදායීනං සමුදායා භින්නකාලසමුදායා. වත්තමානා ච එකස්මිං සන්තානෙ එකෙකධම්මා වත්තන්ති. තස්මාති යස්මා එතදෙව, තස්මා. තෙසං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං විභජිතබ්බස්ස එකදෙසභූතස්ස අභාවතො. සුඛින්ද්‍රියාදීනි වෙදනාක්ඛන්ධෙකදෙසභූතානිපි. තෙන විභාගාකරණෙන[Pg.25]. යදි සමානකාලස්ස විභජිතබ්බස්ස අභාවතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතාදයො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස විභාගං න කරොන්ති, අථ කස්මා ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණධාතු සොළසහි ධාතූහි විප්පයුත්තා’’ති වුත්තන්ති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘ඛන්ධායතන…පෙ… විප්පයුත්තාති වුත්ත’’න්ති. එවමෙවන්ති යථා ධාතුවිභාගෙන විභත්තස්ස විඤ්ඤාණස්ස, එවමෙවං.

Les ensembles de composants appartenant à des temps différents sont des ensembles de temps différents. Et les phénomènes actuels se produisent un par un dans un seul continuum. « Pour cette raison » signifie parce qu'il en est précisément ainsi. Parce qu'il n'y a pas de partie de l'agrégat de la sensation, etc., qui soit à diviser. Les facultés comme la faculté de plaisir (sukhindriya) sont bien des parties de l'agrégat de la sensation. « Par cette non-division » signifie en ne faisant pas de division. Si, par l'absence d'une partie à diviser appartenant au même temps, l'élément de conscience visuelle, etc., ne divise pas l'agrégat de la conscience, alors pourquoi est-il dit : « l'élément de conscience visuelle... l'élément de conscience mentale sont dissociés de seize éléments » ? Ayant cette objection à l'esprit, il dit : « agrégat, base... il est dit qu'ils sont dissociés ». « De la même manière » signifie de la même manière que pour la conscience divisée par la distinction des éléments.

235. තංසම්පයොගීභාවන්ති තෙහි ඛන්ධෙහි සම්පයොගීභාවං. යථා හි සමානකාලසන්තානෙහි එකචිත්තුප්පාදගතෙහි වෙදනාසඤ්ඤාවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙහි සමුදයසච්චස්ස සම්පයුත්තතා, එවං භින්නසන්තානෙහි භින්නකාලෙහි ච තෙහි තස්ස විප්පයුත්තතාති ආහ ‘‘එවං තංවිප්පයොගීභාවං…පෙ… න වුත්ත’’න්ති. විසභාගතානිබන්ධස්ස විභාගස්ස අභාවෙන අවිභාගෙහි තෙහි තීහි ඛන්ධෙහි. විභාගෙ හීතිආදිනා තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති. විභාගරහිතෙහීති සමානකාලසන්තානෙහි එකචිත්තුප්පාදගතත්තා අවිභත්තෙහි වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි න යුත්තං විප්පයුත්තන්ති වත්තුං. තෙනාහ ‘‘විජ්ජමානෙහි…පෙ… භාවතො’’ති. තත්ථ විජ්ජමානස්ස සමානස්ස සමානජාතිකස්සාති අධිප්පායො. න හි විජ්ජමානං රූපාරූපං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස විසභාගං න හොති. අනුප්පන්නා ධම්මා වියාති ඉදං විසදිසුදාහරණදස්සනං. යථා ‘‘අනුප්පන්නා ධම්මා’’ති අනාගතකාලං වුච්චතීති ආමට්ඨකාලභෙදං, එවං යං ආමට්ඨකාලභෙදං න හොතීති අත්ථො. උද්ධරිතබ්බං දෙසනාය දෙසෙතබ්බන්ති වුත්තං හොති. විජ්ජමානස්සෙව විජ්ජමානෙන සම්පයොගො, සම්පයොගාරහස්සෙව ච විප්පයොගොති අත්ථිභාවසන්නිස්සයා සම්පයුත්තවිප්පයුත්තතාති ආහ ‘‘පච්චුප්පන්නභාවං නිස්සායා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘අවිජ්ජමානස්සා’’තිආදි. තඤ්චාති උද්ධරණං.

235. L'expression « l'état d'être associé à ceux-là » désigne l'état d'être associé à ces agrégats. Car, tout comme il y a association de la vérité de l'origine avec les agrégats de la sensation, de la perception et de la conscience surgissant dans une seule pensée au sein d'une même continuité temporelle, ainsi, en raison de leur dissociation de ceux-ci dans des continuités et des temps différents, il est dit : « ainsi, cet état d'être dissocié de cela... n'est pas mentionné ». Par les trois agrégats qui ne sont pas divisés en raison de l'absence de division liée à l'hétérogénéité. Par les mots « car dans la division », etc., il rend ce même sens plus clair. « Par ceux dépourvus de division » signifie qu'il n'est pas approprié de dire « dissocié » des agrégats de la sensation, etc., qui sont indivis parce qu'ils appartiennent au surgissement d'une seule pensée dans une même continuité temporelle. C'est pourquoi il est dit : « parce qu'ils existent... ». Ici, le sens est : de ce qui existe, de ce qui est identique, de ce qui est de même nature. Car la matière et l'immatériel existants ne manquent pas d'être hétérogènes l'un par rapport à l'autre. « Comme des phénomènes non produits » est une illustration par un exemple dissemblable. Tout comme l'expression « phénomènes non produits » se réfère au futur sans spécification de distinction temporelle, ainsi le sens est que cela ne possède pas de distinction temporelle spécifiée. « Doit être extrait » signifie que cela doit être exposé par l'enseignement. L'association ne concerne que ce qui existe avec ce qui existe, et la dissociation ne concerne que ce qui est apte à l'association ; ainsi, il est dit « en dépendant de l'état présent », car l'association et la dissociation dépendent de l'existence. C'est pourquoi il est dit « de ce qui n'existe pas », etc. Et cela constitue l'extraction.

විභාගරහිතෙහීති විසභාගතාභාවතො අවිභාගෙහි. අනාමට්ඨකාලභෙදෙති අනාමට්ඨකාලවිසෙසෙ. අවිජ්ජමානස්ස…පෙ… සම්පයොගො නත්ථීති එතෙන පාරිසෙසතො විජ්ජමානස්ස ච විජ්ජමානෙන සම්පයොගො දස්සිතො. අවිජ්ජමානතාදීපකෙ භෙදෙ ගහිතෙති යථාගහිතෙසු ධම්මෙසු තෙහි විප්පයොගීනං අවිජ්ජමානභාවදීපකෙ තෙසංයෙව විසෙසෙ ‘‘අරූපභවො එකෙන ඛන්ධෙන දසහායතනෙහි සොළසහි ධාතූහි විප්පයුත්තො’’තිආදිනා (ධාතු. 246) ගහිතෙ තෙනෙව රුප්පනාදිනා භෙදෙන තෙසං [Pg.26] අඤ්ඤමඤ්ඤං විසභාගතාපි ගහිතා එවාති විප්පයොගො හොතීති යොජනා. භෙදෙ පන අග්ගහිතෙ තෙන තෙන ගහණෙනාති යථාවුත්තෙ අවිජ්ජමානතාදීපකෙ විසෙසෙ, විසභාගෙ වා අග්ගහිතෙ ‘‘වෙදනා, සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො තීහි ඛන්ධෙහි එකෙනායතනෙන සත්තහි ධාතූහි සම්පයුත්තො’’තිආදිනා තෙන තෙන ගහණෙන සභාගතාදීපනෙන විසභාගතාය අග්ගහිතත්තා සභාගතාව හොති. තථා ච සති සභාගත්තෙ කා පනෙත්ථ සභාගතාති ආහ ‘‘විජ්ජමානතාය…පෙ… හොතී’’ති. තස්සාති සභාගතාය. තස්මාති විසභාගතාය අලබ්භමානත්තා, සභාගතාය ච ලබ්භමානත්තා.

« Par ceux dépourvus de division » signifie par ceux qui sont indivis en raison de l'absence d'hétérogénéité. « Dans une distinction temporelle non spécifiée » signifie dans une particularité de temps non spécifiée. Par l'expression « de ce qui n'existe pas... il n'y a pas d'association », l'association de ce qui existe avec ce qui existe est montrée par élimination. Lorsqu'une distinction illustrant l'inexistence est saisie, comme dans les phénomènes ainsi saisis, l'illustration de l'état d'inexistence de ceux qui en sont dissociés, dans leur particularité même, est exprimée par : « l'existence immatérielle est dissociée d'un agrégat, de dix bases et de seize éléments », etc. (Dhātu. 246). Par cette distinction même, comme le fait d'être sujet à la rupture, leur hétérogénéité mutuelle est également saisie ; ainsi s'établit la connexion : « il y a dissociation ». Mais si la distinction n'est pas saisie par telle ou telle appréhension, c'est-à-dire dans la particularité illustrant l'inexistence mentionnée, ou si l'hétérogénéité n'est pas saisie par telle ou telle appréhension comme « l'agrégat de la sensation, de la perception et des formations est associé à trois agrégats, une base et sept éléments », alors, parce que l'hétérogénéité n'est pas saisie par l'illustration de l'homogénéité, il n'y a que l'homogénéité. Et s'il en est ainsi, quelle est l'homogénéité ici ? Il est dit : « en raison de l'état d'existence... cela se produit ». « De cela » se rapporte à l'homogénéité. « C'est pourquoi », parce que l'hétérogénéité n'est pas obtenue et que l'homogénéité est obtenue.

262. විතක්කො වියාති සවිතක්කසවිචාරෙසු චිත්තුප්පාදෙසු විතක්කො විය. සො හි විතක්කරහිතත්තා අවිතක්කො විචාරමත්තො ච. තෙනාහ ‘‘කොට්ඨාසන්තරචිත්තුප්පාදෙසු අලීනා’’ති. තතො එව සො අප්පධානො, දුතියඣානධම්මා එවෙත්ථ පධානාති ආහ ‘‘යෙ පධානා’’ති. තෙනෙවාති සවිතක්කසවිචාරෙසු චිත්තුප්පාදෙසු විතක්කස්ස අවිතක්කවිචාරමත්තග්ගහණෙන ඉධ අග්ගහිතත්තා, විතක්කත්තිකෙ දුතියරාසියෙව ච අධිප්පෙතත්තා. අනන්තරනයෙති සම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ. සමුදයසච්චෙන සමානගතිකා සදිසප්පවත්තිකා. ඉතීති ඉමිනා කාරණෙන. තෙ අවිතක්කවිචාරමත්තා ධම්මා න ගහිතා, සමුදයසච්චං විය න දෙසනාරුළ්හා. න සවිතක්කසවිචාරෙහි සමානගතිකාති යොජනා. යදි හි තෙ සවිතක්කසවිචාරෙහි සමානගතිකා සියුං, ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා, තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා, තෙ ධම්මා න කෙහිචි ඛන්ධෙහි, න කෙහිචි ආයතනෙහි, එකාය ධාතුයා විප්පයුත්තා’’ති වත්තබ්බා සියුං. යස්මා පන තෙ සමුදයසච්චෙන සමානගතිකා. යථා හි යෙ සමුදයසච්චෙන සම්පයුත්තෙහි විප්පයුත්තා, තෙසං කෙහිචි විප්පයොගං වත්තුං න සක්කා, එවං තෙහිපි. තථා හි වක්ඛති ‘‘සමුදයසච්චාදීනී’’තිආදි. දසමො…පෙ… වුත්තොති එත්ථ දසමනයෙ තෙහි අවිතක්කවිචාරමත්තෙහි විප්පයුත්තෙහි විප්පයුත්තානං සොළසහි ධාතූහි විප්පයොගො වුත්තො, ඔසානනයෙ තෙහි විප්පයුත්තානං අට්ඨාරසහි ධාතූහි සඞ්ගහො ච වුත්තොති තස්මා න තෙ සවිතක්කසවිචාරෙහි සමානගතිකාති දස්සෙති.

262. « Comme la pensée appliquée » signifie comme la pensée appliquée dans les surgissements de pensée avec pensée appliquée et pensée soutenue. Car celle-ci, étant dépourvue de pensée appliquée, est sans pensée appliquée et consiste seulement en la pensée soutenue. C'est pourquoi il est dit : « non inclus dans les surgissements de pensée d'une autre catégorie ». Pour cette raison même, elle est secondaire, tandis que les facteurs du deuxième jhāna sont ici principaux ; d'où l'expression : « ceux qui sont principaux ». C'est précisément parce que, dans les surgissements de pensée avec pensée appliquée et pensée soutenue, la pensée appliquée n'a pas été saisie ici par l'appréhension de « sans pensée appliquée, avec seulement pensée soutenue », et parce que seule la deuxième catégorie de la triade de la pensée appliquée est visée. « Dans la méthode immédiatement suivante » se rapporte à l'explication des termes « associé » et « dissocié ». Ayant la même destination que la vérité de l'origine, ayant un fonctionnement similaire. Pour cette raison. Ces phénomènes sans pensée appliquée et avec seulement pensée soutenue ne sont pas saisis, ils ne figurent pas dans l'enseignement comme la vérité de l'origine. La connexion est : « ils n'ont pas la même destination que ceux avec pensée appliquée et pensée soutenue ». Car s'ils avaient la même destination que ceux avec pensée appliquée et pensée soutenue, on devrait dire : « Les phénomènes qui sont associés aux phénomènes sans pensée appliquée et avec seulement pensée soutenue, les phénomènes qui sont dissociés de ces phénomènes-là ne sont dissociés d'aucun agrégat, d'aucune base, mais d'un seul élément ». Mais puisqu'ils ont la même destination que la vérité de l'origine. De même qu'il n'est pas possible de dire qu'il y a dissociation de quoi que ce soit pour ceux qui sont dissociés de ce qui est associé à la vérité de l'origine, il en va de même pour ceux-ci. Car il dira : « les vérités de l'origine, etc. ». Ici, dans la dixième méthode, la dissociation de seize éléments est mentionnée pour ceux qui sont dissociés de ces phénomènes sans pensée appliquée et avec seulement pensée soutenue ; et dans la méthode finale, l'inclusion de dix-huit éléments est mentionnée pour ceux qui en sont dissociés ; c'est pourquoi il montre qu'ils n'ont pas la même destination que ceux avec pensée appliquée et pensée soutenue.

විතක්කසහිතෙසූති [Pg.27] සහවිතක්කෙසු. තෙසූති අවිතක්කවිචාරමත්තෙසු සහ විතක්කෙන දුතියජ්ඣානධම්මෙසු, ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති ගහිතෙසු වුත්තෙසූති අත්ථො. සබ්බෙපි තෙති දුතියජ්ඣානධම්මා විතක්කො චාති සබ්බෙපි තෙ ධම්මා සක්කා වත්තුං. තථා හි සම්පයොගවිප්පයොගපදනිද්දෙසෙ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ධම්මා එකෙන ඛන්ධෙන එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා කෙහිචි සම්පයුත්තා’’ති වුත්තං. තත්ථ එකෙන ඛන්ධෙනාති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙන. සො හි සමුදායොති ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තා ධම්මා’’ති වුත්තධම්මසමුදායො. නනු විතක්කොපෙත්ථ ධම්මසඞ්ගහං ගතො, සො ච විචාරතො අඤ්ඤෙනපි සම්පයුත්තොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘න හි තදෙකදෙසස්ස…පෙ… හොතී’’ති. යථාතිආදිනා තමෙවත්ථං ඉද්ධිපාදනිදස්සනෙන විභාවෙති. තස්සත්ථො – යථා ඉද්ධිපාදසමුදායස්ස එකදෙසභූතානං ඡන්දිද්ධිපාදාදීනං තීහි ඛන්ධෙහි සම්පයොගො වුත්තො, තංසමුදායස්ස න හොති, එවං ඉධාපි විතක්කස්ස අඤ්ඤෙහි සම්පයොගො අවිතක්කවිචාරමත්තස්ස සමුදායස්ස න හොතීති.

« Dans ceux accompagnés de la pensée appliquée » signifie avec la pensée appliquée. « Dans ceux-là » signifie dans les phénomènes sans pensée appliquée et avec seulement pensée soutenue, accompagnés de la pensée appliquée dans les facteurs du deuxième jhāna, lorsqu'ils sont saisis et énoncés comme « sans pensée appliquée et avec seulement pensée soutenue ». « Tous ceux-là » se réfère aux facteurs du deuxième jhāna et à la pensée appliquée ; on peut ainsi désigner tous ces phénomènes. En effet, dans l'explication des termes d'association et de dissociation, il est dit : « les phénomènes sans pensée appliquée et avec seulement pensée soutenue sont associés à certains phénomènes par un agrégat, une base et un élément ». Ici, « par un agrégat » désigne l'agrégat des formations. Car celui-ci est la collectivité, la collectivité des phénomènes mentionnés comme « phénomènes sans pensée appliquée et avec seulement pensée soutenue ». Pour répondre à l'objection : « Mais n'est-ce pas que la pensée appliquée est ici incluse dans la classification des phénomènes, et qu'elle est aussi associée à autre chose que la pensée soutenue ? », il dit : « Car pour une partie de cela... cela n'arrive pas ». Par les mots « Comme... », il clarifie ce même point par l'exemple des bases de pouvoir. Son sens est : de même que l'association avec trois agrégats est mentionnée pour le désir, etc., qui sont des parties de la collectivité des bases de pouvoir, mais ne l'est pas pour la collectivité elle-même, de même ici, l'association de la pensée appliquée avec d'autres n'appartient pas à la collectivité sans pensée appliquée et avec seulement pensée soutenue.

යදි එවං ‘‘ඉද්ධිපාදො ද්වීහි ඛන්ධෙහි සම්පයුත්තො’’තිආදි න වත්තබ්බන්ති චෙ? නො න වත්තබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යථා පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙසූති ඉද්ධිපාදෙසු. සමුදායස්සාති ඉද්ධිපාදසමුදායස්ස. තෙහි වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි සම්පයුත්තතා වුත්තා ‘‘ඉද්ධිපාදො ද්වීහි ඛන්ධෙහි සම්පයුත්තො’’තිආදිනා. තෙනාති විචාරෙන. න හීතිආදිනා යථාධිගතධම්මානං සම්පයුත්තතාය නවත්තබ්බාභාවං උදාහරණදස්සනවසෙන විභාවෙති. කෙචි විචිකිච්ඡා තංසහගතා ච මොහවජ්ජා මොහෙන සම්පයුත්තා, කෙචි අසම්පයුත්තා. මොහෙනාති විචිකිච්ඡාසහගතමොහමෙව සන්ධාය වදති. ඉති ඉමිනා කාරණෙන න සමුදායො තෙන මොහෙන සම්පයුත්තො. අඤ්ඤො කොචි ධම්මො හෙතුභාවො නාපි අත්ථි, යෙන හෙතුනා සො දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකොති වුත්තො සමුදායො. එවන්ති ඉමිනා නයෙන ‘‘භාවනා…පෙ… යොපි සම්පයුත්තා’’ති නවත්තබ්බතාය නිදස්සෙතබ්බාති අත්ථො. එවන්ති යථා දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකසමුදායස්ස සම්පයුත්තතා න වත්තබ්බා, එවං යෙන ධම්මෙන අවිතක්ක…පෙ… සියා, තං න නත්ථි. තස්මාති යස්මා අවිතක්කවිචාරමත්තෙසු කොචිපි විචාරෙන අසම්පයුත්තො නත්ථි, තස්මා. තෙති අවිතක්කවිචාරමත්තා [Pg.28] ධම්මා. එකධම්මෙපි…පෙ… කතො යථා ‘‘අප්පච්චයා ධම්මා අසඞ්ඛතා ධම්මා’’ති.

S’il en est ainsi, ne devrait-on pas dire que « la base de pouvoir est associée à deux agrégats » ? Montrant qu’il ne faut pas dire cela, il a dit : « Cependant, comme... » etc. Là, « en eux » signifie dans les bases de pouvoir. « De l’ensemble » signifie de l’ensemble des bases de pouvoir. Par ceux-ci (les agrégats de la sensation, etc.), l’association est mentionnée par les mots « la base de pouvoir est associée à deux agrégats ». Par cela, on entend par la réflexion (vicāra). Par « car non... », il explique, en montrant des exemples, l'absence de non-nécessité de parler de l'association des phénomènes tels qu'ils ont été atteints. Certains doutes et ceux qui les accompagnent, à l'exception de l'illusion, sont associés à l'illusion ; certains ne sont pas associés. Par « avec l'illusion », il parle en se référant uniquement à l'illusion accompagnée de doute. Ainsi, pour cette raison, l'ensemble n'est pas associé à cette illusion. Il n'y a pas non plus d'autre phénomène agissant comme cause, raison pour laquelle l'ensemble est dit avoir une cause à abandonner par la vision. Ainsi, par cette méthode, il faut montrer que « le développement... jusqu'à... ceux qui sont associés » ne doit pas être dit. Comme l’association de l’ensemble dont la cause est à abandonner par la vision ne doit pas être mentionnée, de même, le phénomène par lequel il y aurait « sans pensée appliquée » etc., n’existe pas. C’est pourquoi, puisque parmi ceux qui sont seulement sans pensée appliquée mais avec pensée soutenue, il n’y en a aucun qui ne soit pas associé à la pensée soutenue, c’est pour cela. Ceux-ci sont les phénomènes qui sont seulement sans pensée appliquée mais avec pensée soutenue. Même dans un seul phénomène... comme il a été fait : « les phénomènes sans condition, les phénomènes inconditionnés ».

ඡට්ඨනයසම්පයොගවිප්පයොගපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des termes de l'association et de la dissociation de la sixième méthode est terminée.

7. සත්තමනයො සම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

7. Septième méthode : description du terme 'dissocié par ce qui est associé'.

306. තෙහි සමුදයසච්චාදීහි ඛන්ධත්තයඛන්ධෙකදෙසාදිකෙ සම්පයුත්තෙ සතිපි, සම්පයුත්තෙහි ච විප්පයුත්තෙ රූපනිබ්බානාදිකෙ තදඤ්ඤධම්මෙ සතිපි විප්පයොගාභාවතො. සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරෙන දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං. තතො ලොභසහගතචිත්තුප්පාදතො අඤ්ඤධම්මානං අවසිට්ඨානං කුසලාකුසලාබ්‍යාකතධම්මානං ඛන්ධාදීසු කෙනචි විප්පයොගො න හි අත්ථි ඛන්ධපඤ්චකාදීනං සඞ්ගණ්හනතො තෙසං. තෙ එව චිත්තුප්පාදාති තෙ ලොභසහගතචිත්තුප්පාදා එව. තදඤ්ඤධම්මානන්ති තදඤ්ඤධම්මානම්පීති පි-සද්දලොපො දට්ඨබ්බො. තථාති ඉමිනා න ච තෙ එව ධම්මා අඩ්ඪදුතියායතනධාතුයො, අථ ඛො තෙ ච තතො අඤ්ඤෙ චාති ඉමමත්ථං උපසංහරති.

306. Même s'il y a association avec la vérité de l'origine, etc., dans les trois agrégats ou une partie d'un agrégat, et même s'il y a d'autres phénomènes comme la forme ou le nibbāna qui sont dissociés de ceux qui sont associés, il n'y a pas de dissociation. Pour montrer en détail le sens énoncé brièvement, il a été dit : « Car non... » etc. Ensuite, parmi les phénomènes restants, qu'ils soient salutaires, insalubres ou indéterminés, en dehors de l'émergence de conscience accompagnée d'avidité, il n'y a pas de dissociation par rapport aux agrégats, etc., car ils sont inclus dans les cinq agrégats, etc. « Ces émergences de conscience » désignent ces mêmes émergences de conscience accompagnées d'avidité. « Des autres phénomènes » : il faut considérer qu'il y a une élision de la particule 'pi' (aussi). « Ainsi » : par ceci, il conclut que ces phénomènes ne sont pas seulement les une-et-demie bases ou éléments, mais qu'ils sont à la fois ceux-là et d'autres.

නනු තදඤ්ඤභාවතො එව තෙහි ඉතරෙසං විප්පයොගො සිද්ධොති ආහ ‘‘න චා’’තිආදි. තදඤ්ඤසමුදායෙහීති තතො ලොභසහගතචිත්තුප්පාදතො අඤ්ඤසමුදායෙහි අඤ්ඤෙ ලොභසහගතා ධම්මා විප්පයුත්තා න හොන්ති. කස්මා? සමුදායෙ…පෙ… විප්පයොගාභාවතො. තස්සත්ථො – සමුදායෙන ලොභසහගතතදඤ්ඤධම්මරාසිනා එකදෙසානං ලොභසහගතධම්මානං විප්පයොගාභාවතො, තථා යෙ එකදෙසා හුත්වා අඤ්ඤෙසං අවයවානං සමුදායභූතා, තෙසඤ්ච සමුදායෙන විප්පයොගාභාවතොති. අනෙන සමුදායෙන අවයවස්ස සමුදායස්ස අවයවෙන ච තස්ස න විප්පයොගො, අවයවස්සෙව පන අවයවෙනාති දස්සෙති. එස නයොති ය්වායං සමුදයසච්චෙ වුත්තො විධි, එසෙව මග්ගසච්චසුඛින්ද්‍රියාදීසු අරූපක්ඛන්ධෙකදෙසත්තා තෙසන්ති දස්සෙති. නිරවසෙසෙසූති අබහිකතවිතක්කෙසු. විතක්කො හි සමුදායතො අබහිකතො. ‘‘සො හි සමුදායො’’තිආදිකො වුත්තනයො ලබ්භතීති ආහ ‘‘අග්ගහණෙ කාරණං න දිස්සතී’’ති.

N'est-ce pas que par le simple fait d'être différents, la dissociation des autres par rapport à eux est établie ? C'est pourquoi il a dit : « Et non... » etc. « Par rapport aux autres ensembles » : les autres phénomènes accompagnés d'avidité ne sont pas dissociés des autres ensembles que cette émergence de conscience accompagnée d'avidité. Pourquoi ? « Dans l'ensemble... à cause de l'absence de dissociation ». Son sens est : parce qu'il n'y a pas de dissociation des parties des phénomènes accompagnés d'avidité par rapport à l'ensemble de la masse des autres phénomènes accompagnés d'avidité ; de même, pour les parties qui, étant des fractions, constituent l'ensemble des autres membres, il n'y a pas de dissociation de celles-ci par rapport à l'ensemble. Par là, il montre qu'il n'y a pas de dissociation de l'ensemble par rapport à la partie, ni de la partie par rapport à l'ensemble, mais seulement d'une partie par rapport à une autre partie. « Cette méthode » : la règle énoncée pour la vérité de l'origine est la même pour la vérité du chemin, la faculté de plaisir, etc., parce qu'elles sont des parties des agrégats immatériels. « Dans la totalité » : dans les pensées appliquées non exclues. Car la pensée appliquée n'est pas exclue de l'ensemble. « Car cet ensemble... » etc., la méthode énoncée est obtenue, c'est pourquoi il a dit : « La raison de la non-inclusion n'apparaît pas ».

අඤ්ඤෙසුපි [Pg.29] සමුදයසච්චාදීසු විස්සජ්ජනස්ස…පෙ… දට්ඨබ්බං, යතො සමුදයසච්චාදි ඉධ න ගහිතන්ති අධිප්පායො. සම්පයුත්තාධිකාරතො ‘‘අඤ්ඤෙනා’’ති පදං සම්පයුත්තතො අඤ්ඤං වදතීති ආහ ‘‘අසම්පයුත්තෙන අසම්මිස්සන්ති අත්ථො’’ති. ඉදානි බ්‍යතිරෙකෙනපි තමත්ථං පතිට්ඨාපෙතුං ‘‘අදුක්ඛමසුඛා…පෙ… ගහිතානී’’ති වුත්තං. එතෙන ලක්ඛණෙනාති ‘‘අසම්පයුත්තෙන අසම්මිස්ස’’න්ති වුත්තලක්ඛණෙන. චිත්තන්ති ‘‘චිත්තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා’’ති පඤ්හං උපලක්ඛෙති. සහයුත්තපදෙහි සත්තාති ‘‘චෙතසිකෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා’’තිආදිනා චිත්තෙන සහයුත්තෙ ධම්මෙ දීපෙන්තෙහි පදෙහි ආගතා සත්ත පඤ්හා. තිණ්ණං තිකපදානමග්ගහණෙන ඌනොති කත්වා. යෙ සන්ධාය ‘‘තිකෙ තයො’’ති වුත්තං. තං පන වෙදනාපීතිත්තිකෙසු පච්ඡිමං, විතක්කත්තිකෙ පඨමන්ති පදත්තයං වෙදිතබ්බං.

Dans les autres également, comme la vérité de l'origine, la réponse... doit être vue, c'est l'intention car la vérité de l'origine n'est pas prise ici. À cause de l'autorité de l'association, le mot « par un autre » désigne ce qui est différent de ce qui est associé, c'est pourquoi il a dit : « Le sens est : non mélangé avec ce qui n'est pas associé ». Maintenant, pour établir ce sens également par antithèse, il a été dit : « Ni douloureux ni agréable... ont été pris ». « Par cette caractéristique » : par la caractéristique énoncée comme « non mélangé avec ce qui n'est pas associé ». « Conscience » (citta) : il identifie la question par « quels phénomènes par les phénomènes de conscience ». Avec les termes de co-association, il y en a sept : sept questions sont venues avec les termes montrant les phénomènes co-associés à la conscience, commençant par « quels phénomènes par les phénomènes mentaux (cetasika) ». En considérant qu'il en manque par la non-inclusion de trois termes de triades (tikapada). C'est ce qui a été dit par « trois dans les triades » en se référant à cela. Et cela doit être compris comme les trois termes : le dernier dans les triades de la sensation et de la joie, et le premier dans la triade de la pensée appliquée.

309. උද්ධටපදෙන පකාසියමානා අත්ථා අභෙදොපචාරෙන ‘‘උද්ධටපද’’න්ති වුත්තාති ආහ ‘‘උද්ධටපදෙන සම්පයුත්තෙහී’’ති. තෙන ච යථාවුත්තෙන උද්ධටපදෙන. මනෙන යුත්තාති එත්ථ මනනමත්තත්තා මනොධාතු ‘‘මනො’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘මනොධාතුයා එකන්තසම්පයුත්තා’’ති.

309. Les sens exprimés par le terme extrait sont appelés « terme extrait » par métaphore de non-différence, c'est pourquoi il a dit : « par ce qui est associé au terme extrait ». Et par ce terme extrait tel qu'il a été mentionné. « Associés au mental » : ici, l'élément de conscience (manodhātu), du fait qu'il s'agit d'une simple activité de cognition, est appelé « mental » (mano), c'est pourquoi il a dit : « absolument associés à l'élément de conscience ».

සත්තමනයසම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du terme 'dissocié par ce qui est associé' de la septième méthode est terminée.

8. අට්ඨමනයො විප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා

8. Huitième méthode : description du terme 'associé par ce qui est dissocié'.

317. රූපක්ඛන්ධෙන විප්පයුත්තා නාම චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා, තෙසං අඤ්ඤෙහි සම්පයොගො නාම නත්ථි තාදිසස්ස අඤ්ඤස්ස සම්පයොගිනො අභාවතො. සමුදායස්ස ච එකදෙසෙන සම්පයොගො නත්ථීති වුත්තොවායමත්ථො. වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි විප්පයුත්තං රූපං නිබ්බානඤ්ච, තස්ස කෙනචි සම්පයොගො නත්ථෙවාති ආහ ‘‘රූපක්ඛන්ධාදීහි…පෙ… නත්ථී’’ති. තෙනාති ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා’’තිආදිවචනෙන.

317. Ceux que l'on appelle 'dissociés de l'agrégat de la forme' sont les quatre agrégats immatériels ; il n'y a pas d'association de ceux-ci avec d'autres, car un tel autre associé n'existe pas. Et il a déjà été dit qu'il n'y a pas d'association de l'ensemble avec une partie. La forme et le nibbāna sont dissociés des agrégats de la sensation, etc. ; il n'y a absolument aucune association de cela avec quoi que ce soit, c'est pourquoi il a dit : « par les agrégats de la forme... n'existe pas ». Par cela, il se réfère à la déclaration : « quels phénomènes sont dissociés de l'agrégat de la forme », etc.

අට්ඨමනයවිප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du terme 'associé par ce qui est dissocié' de la huitième méthode est terminée.

9. නවමනයො සම්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා

9. Neuvième méthode : description du terme 'associé par ce qui est associé'.

319. ‘‘සමාසපදං [Pg.30] ඉද’’න්ති වත්වා අයං නාම සමාසොති දස්සෙන්තො ‘‘යස්ස ඛන්ධාදිනො’’තිආදිමාහ, යස්ස වෙදනාක්ඛන්ධාදිනොති අත්ථො. යං ඉධ සම්පයුත්තං වුත්තන්ති ඉමස්මිං නවමනයෙ යං ධම්මජාතං සම්පයුත්තන්ති වුත්තං. රූපක්ඛන්ධාදීසු අරණන්තෙසු අබ්භන්තරබාහිරමාතිකාධම්මෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. තඤ්හි ධම්මජාතං අත්තනා සම්පයුත්තෙන වෙදනාක්ඛන්ධාදිනා සයං සම්පයුත්තන්ති නිද්ධාරිතං. අයොගොති අසම්පයොගො. වක්ඛති දසමනයෙ. තත්ථ හි ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන වෙදනාදයො විප්පයුත්තා, තෙහි රූපක්ඛන්ධො විප්පයුත්තො’’ති වත්වා නිබ්බානං කථන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘නිබ්බානං පන සුඛුමරූපගතිකමෙවා’’ති වුත්තං. ‘‘මනායතනං එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා කෙහිචි විප්පයුත්ත’’න්ති එත්ථ හි යථා සුඛුමරූපං විය සරූපතො අනුද්ධටම්පි නිබ්බානං කෙහිචීතිපදෙන ගහිතමෙව හොතීති එදිසෙසු ඨානෙසු නිබ්බානං සුඛුමරූපගතිකන්ති විඤ්ඤායති, එවමිධාපි ‘‘රූපමිස්සකෙහි වා’’ති එතෙන අනුපාදින්නඅනුපාදානියාදීහි නිබ්බානමිස්සකෙහිපි අසම්පයොගො වුත්තො හොතීති දට්ඨබ්බො. අවිකලචතුක්ඛන්ධසඞ්ගාහකෙහි පදෙහි සහවත්තිනො අඤ්ඤස්ස සම්පයොගිනො අභාවතො අතීතානාගතෙහි ච සම්පයොගො නත්ථෙවාති තස්ස අයුජ්ජමානතං දස්සෙන්තො ‘‘වත්තමානානමෙව…පෙ… අරූපභවාදීහීති අත්ථො’’ති ආහ. ඉතරෙති යෙ සම්පයොගං ලභන්ති, කෙ පන තෙ රූපෙන අසම්මිස්සා අරූපෙකදෙසභූතා. තෙනාහ ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධාදයො’’ති.

319. Ayant dit : « Ceci est un mot composé », il dit : « De celui dont les agrégats, etc. », montrant par là de quel composé il s'agit ; le sens est : « de celui dont l'agrégat de la sensation, etc. ». « Ce qui est dit ici associé » : dans cette neuvième méthode, ce qui est né des phénomènes et dit « associé ». « Parmi l'agrégat de la forme, etc., sans conflit, parmi les phénomènes de la matrice interne et externe » : c'est un locatif de distinction. Car ce phénomène est distingué comme étant lui-même associé à l'agrégat de la sensation, etc., avec lequel il est associé. « Ayogo » signifie non-association. Il en parlera dans la dixième méthode. Car là, ayant dit : « Avec l'agrégat de la forme, la sensation et les autres sont dissociés ; avec eux, l'agrégat de la forme est dissocié », il dit, en se référant à l'objection concernant le Nibbāna : « Le Nibbāna a seulement la nature de la forme subtile ». « La base du mental est dissociée de certaines bases par une base et un élément » : ici, de même que le Nibbāna, bien que non extrait formellement comme la forme subtile, est inclus par le mot « par certaines » (kehici), dans de tels passages, on comprend que le Nibbāna a la nature de la forme subtile. De même ici, par ceci : « ou avec ceux qui sont mêlés à la forme », il faut comprendre que la non-association est dite avec ceux qui sont mêlés au Nibbāna, comme les non-acquis, non-sujets à l'attachement, etc. Montrant l'inapplicabilité de cela, parce qu'il n'y a pas d'autre associé coexistant avec les termes englobant les quatre agrégats complets, et parce qu'il n'y a pas d'association avec le passé et le futur, il dit : « Seulement des présents... etc... le sens est : par les existences immatérielles, etc. ». Les autres sont ceux qui obtiennent l'association ; mais qui sont-ils ? Ceux qui ne sont pas mêlés à la forme, faisant partie d'une portion de l'immatériel. C'est pourquoi il dit : « l'agrégat de la sensation, etc. ».

නවමනයසම්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des termes « associé avec ce qui est associé » de la neuvième méthode est terminée.

10. දසමනයො විප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

10. Dixième méthode : explication des termes « dissocié avec ce qui est dissocié ».

353. යෙ විප්පයුත්තෙන විප්පයුත්තභාවෙන පාළියං අග්ගහිතා, තෙසු කෙචි විප්පයුත්තස්ස ධම්මන්තරස්ස අභාවතො කෙචි ඛන්ධාදීහි විප්පයොගස්සෙව අසම්භවතොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මායතනාදිධම්මා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බචිත්තුප්පාදගතධම්මභාවතොති ඉමිනා භින්නකාලතාදිවිසෙසවතො අරූපක්ඛන්ධස්ස විප්පයුත්තස්ස ධම්මන්තරස්ස අභාවමාහ, අනාරම්මණමිස්සකභාවතොති ඉමිනා පන සබ්බස්සපි. කාමභවො [Pg.31] උපපත්තිභවො සඤ්ඤීභවො පඤ්චවොකාරභවොති ඉමෙ චත්තාරො මහාභවා. විප්පයොගාභාවතොති විප්පයොගාසම්භවතො. න හි යෙ දුක්ඛසච්චාදීහි විප්පයුත්තා, තෙහි විප්පයුත්තානං තෙසංයෙව දුක්ඛසච්චාදීනං ඛන්ධාදීසු කෙනචි විප්පයොගො සම්භවති.

353. « Les phénomènes tels que la base des phénomènes, etc. » : il dit cela pour montrer ce sens, à savoir que parmi ceux qui ne sont pas saisis dans le texte comme étant dans l'état de dissocié avec ce qui est dissocié, certains le sont par l'absence d'un autre phénomène dissocié, et d'autres par l'impossibilité même d'une dissociation d'avec les agrégats, etc. Là, par ceci : « en raison de l'état de phénomènes appartenant à toute apparition de conscience », il exprime l'absence d'un autre phénomène dissocié de l'agrégat immatériel qui possède des distinctions comme la différence de temps, etc. Par ceci : « en raison de l'état de mélange sans objet mental », il l'exprime pour la totalité. L'existence sensuelle, l'existence lors de la renaissance, l'existence avec perception, l'existence à cinq constituants : ce sont les quatre grandes existences. « En raison de l'absence de dissociation » signifie par l'impossibilité de la dissociation. En effet, pour ceux qui sont dissociés des vérités comme celle de la souffrance, il n'est pas possible qu'il y ait dissociation de ces mêmes vérités de la souffrance d'avec l'un quelconque des agrégats, etc.

දසමනයවිප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des termes « dissocié avec ce qui est dissocié » de la dixième méthode est terminée.

11. එකාදසමනයො සඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

11. Onzième méthode : explication des termes « associé et dissocié avec ce qui est inclus ».

409. තෙති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මා. සෙසෙහීති අවසිට්ඨෙහි වෙදනාසඤ්ඤාවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙහි. ‘‘එතෙන සහ සම්බන්ධො’’ති ඉමිනා පදානං සම්බන්ධදස්සනමුඛෙන ‘‘සමුදයසච්චෙන යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා’’ති පාළියා අත්ථවිවරණං පාකටතරං කත්වා කෙහිචීතිපදස්සත්ථං කාතුං ‘‘කෙහිචීති එතස්ස පනා’’තිආදිමාහ. අත්ථං දස්සෙතුං ආහාති සම්බන්ධො. විසෙසෙත්වාති එත්ථ තෙසං ධම්මානං තණ්හාවජ්ජානං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මායතනධම්මධාතුපරියාපන්නතාකිත්තනං විසෙසනං දට්ඨබ්බං, යතො තෙ සමුදයසච්චෙන ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතාති වුත්තා. සයං අත්තනා සම්පයුත්තො න හොතීති වුත්තං ‘‘අත්තවජ්ජෙහී’’ති. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තං න වත්තබ්බං චිත්තෙන සම්පයුත්තන්තිපි, චිත්තෙන විප්පයුත්තන්තිපී’’ති. සම්පයොගාරහෙහීති විසෙසනං සුඛුමරූපං නිබ්බානන්ති ද්වෙ සන්ධාය කතං, න තණ්හාදිකෙ.

409. « Ils » sont les phénomènes de l'agrégat des formations. « Avec les autres » signifie avec les agrégats restants de la sensation, de la perception et de la conscience. Par ceci : « association avec cela », en montrant la connexion des termes, il rend plus claire l'explication du sens du texte : « quels phénomènes sont associés à la vérité de l'origine », et pour expliquer le sens du terme « par certains » (kehicī), il dit : « Quant à ce terme par certains... etc. ». « Il a dit pour montrer le sens » est la connexion. « En distinguant » : ici, il faut considérer comme distinction la proclamation de l'appartenance de ces phénomènes, à l'exception de la soif, à l'agrégat des formations, à la base des phénomènes et à l'élément des phénomènes, puisque ces phénomènes sont dits être « inclus par l'inclusion des agrégats, etc., avec la vérité de l'origine ». « N'est pas lui-même associé avec soi-même » est dit par « à l'exclusion de soi-même ». C'est pourquoi il est dit : « On ne doit pas dire que la conscience est associée à la conscience, ni que la conscience est dissociée de la conscience ». « Avec ceux qui sont susceptibles d'association » : cette distinction est faite en référence aux deux, la forme subtile et le Nibbāna, et non à la soif et au reste.

එකාදසමනයසඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des termes « associé et dissocié avec ce qui est inclus » de la onzième méthode est terminée.

12. ද්වාදසමනයො සම්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

12. Douzième méthode : explication des termes « inclus et non inclus avec ce qui est associé ».

417. නවමනයෙ සම්පයොගවිසිට්ඨා සම්පයුත්තා උද්ධටා, ද්වාදසමනයෙ ච සම්පයොගවිසිට්ඨා සඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතාති උභයත්ථාපි සම්පයොගවිසිට්ඨාව ගහිතාති ආහ ‘‘ද්වාදසම…පෙ… ලබ්භන්තී’’ති.

417. Dans la neuvième méthode, les associés distingués par l'association sont extraits, et dans la douzième méthode, les inclus et non inclus distingués par l'association le sont aussi ; ainsi, dans les deux cas, ce sont seulement ceux qui sont distingués par l'association qui sont saisis, c'est pourquoi il dit : « Douzième... etc... sont obtenus ».

ද්වාදසමනයසම්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des termes « inclus et non inclus avec ce qui est associé » de la douzième méthode est terminée.

13. තෙරසමනයො අසඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

13. Treizième méthode : explication des termes « associé et dissocié avec ce qui n'est pas inclus ».

448. යෙහීති [Pg.32] රූපක්ඛන්ධධම්මායතනාදීහි. තීහිපි ඛන්ධායතනාදිසඞ්ගහෙහි. පුන යෙහීති අරූපභවාදීහි. ඔළාරිකායතනානෙව හොන්ති ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහිපි අසඞ්ගහිතත්තා. තෙති චතුවොකාරභවාදයො. වුත්තාවසෙසාති රූපක්ඛන්ධධම්මායතනාදීහි අවසිට්ඨා. සතිපි අසඞ්ගාහකත්තෙ තෙහි අසඞ්ගහිතානං සම්පයොගො න සම්භවතීති වෙදනාක්ඛන්ධාදයො ඉධ තෙරසමනයෙ විස්සජ්ජනං න රුහන්ති නාරොහන්ති. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධෙන හි ඛන්ධාදිවසෙන රූපාරූපධම්මා අසඞ්ගහිතා හොන්ති, තෙසඤ්ච සම්පයොගො නාම නත්ථී’’ති (ධාතු. 448) අසඞ්ගාහකා එව න හොන්ති අවිකලපඤ්චක්ඛන්ධාදිසමුදායභාවතො.

448. « Par lesquels » : par l'agrégat de la forme, la base des phénomènes, etc. « Par les trois » : par les trois inclusions des agrégats, des bases, etc. Encore « par lesquels » : par les existences immatérielles, etc. Ce sont seulement les bases grossières, car elles ne sont pas non plus incluses par les inclusions des bases et des éléments. « Ils » sont les existences à quatre constituants, etc. « Les restants de ceux mentionnés » : les restes après l'agrégat de la forme, la base des phénomènes, etc. Bien qu'il y ait non-inclusion, l'association de ceux qui ne sont pas inclus avec eux n'est pas possible ; c'est pourquoi l'agrégat de la sensation et le reste ne figurent pas ici dans la réponse de la treizième méthode. C'est pourquoi il dit dans le commentaire : « Car par l'agrégat de la sensation, en tant qu'agrégats, etc., les phénomènes matériels et immatériels ne sont pas inclus, et il n'y a pas d'association pour eux » (Dhātu. 448) ; ils ne sont tout simplement pas des englobants, car ils ne constituent pas la totalité des cinq agrégats complets, etc.

තෙති ‘‘දුක්ඛසච්චාදී’’ති ආදි-සද්දෙන වුත්තධම්මා. අසබ්බ…පෙ… සියුං අවිතක්කාවිචාරාදිධම්මා විය. න තෙසං විප්පයොගො නත්ථි තබ්බිනිමුත්තස්ස චිත්තුප්පාදස්ස සම්භවතො. වෙදනාක්ඛන්ධෙන අසඞ්ගහිතානං අනාරම්මණමිස්සකත්තා න ‘‘විප්පයොගස්ස අත්ථිතායා’’ති වුත්තං. තථා චාහ ‘‘රූපාරූපධම්මා අසඞ්ගහිතා’’ති. උභයාභාවතොති සම්පයොගවිප්පයොගාභාවතො. අනාරම්මණසහිතසබ්බවිඤ්ඤාණතංධාතුසම්පයුත්තතදුභයධම්මා අචෙතසිකචෙතසිකලොකියපදාදීනං වසෙන වෙදිතබ්බා.

« Ils » sont les phénomènes mentionnés par le mot « etc. » dans « vérité de la souffrance, etc. ». « Pas de tout... etc. » : ils pourraient être comme les phénomènes sans application initiale ni réflexion soutenue, etc. Leur dissociation n'est pas absente, car l'apparition d'une conscience qui en est exempte est possible. Pour ceux qui ne sont pas inclus par l'agrégat de la sensation, parce qu'ils sont mêlés à ce qui n'a pas d'objet mental, il est dit : « non pour l'existence de la dissociation ». Et ainsi il dit : « les phénomènes matériels et immatériels ne sont pas inclus ». « Par l'absence des deux » : par l'absence d'association et de dissociation. Le fait d'être associé aux éléments de toute la conscience accompagnée de l'absence d'objet, et ces deux types de phénomènes, doivent être compris selon les termes des mondains, des non-mentaux et des mentaux, etc.

තෙරසමනයඅසඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication des termes « associé et dissocié avec ce qui n'est pas inclus » de la treizième méthode est terminée.

14. චුද්දසමනයො විප්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

14. Quatorzième méthode : explication des termes « inclus et non inclus avec ce qui est dissocié ».

456. ධම්මසභාවමත්තත්තාති සභාවධම්මානං ධම්මමත්තත්තා අවත්ථාවිසෙසමත්තත්තා.

456. « En raison du fait d'être seulement la nature des phénomènes » : parce que les phénomènes à nature propre sont seulement des phénomènes, seulement des distinctions d'états.

සමුච්ඡිජ්ජති එතෙනාති සමුච්ඡෙදො. සඞ්ගහාදිවිචාරපරිනිට්ඨානභූතො චුද්දසමනයො. තෙනාහ ‘‘පරියොසානෙ නයෙ’’ති. විස්සජ්ජෙතබ්බධම්මවිවිත්තා පුච්ඡා මොඝපුච්ඡා, සා තථාභූතාපි විස්සජ්ජෙතබ්බධම්මාභාවස්ස ඤාපිකා හොතීති ආහ ‘‘තෙසං පුච්ඡාය මොඝත්තා තෙ න ලබ්භන්තී’’ති. මොඝා පුච්ඡා එතස්සාති මොඝපුච්ඡකො. අට්ඨමො නයො [Pg.33] තත්ථ සබ්බපුච්ඡානං මොඝත්තා. තෙන ච සහාති තෙන අට්ඨමනයෙන සද්ධිං ඉමස්මිං ඔසානනයෙ අට්ඨමනයෙ ච ඔසානනයෙ ච එතෙ ධම්මායතනාදයො සබ්බප්පකාරෙන න ලබ්භන්ති. විප්පයොගස්සපි අභාවාති තත්ථ කාරණමාහ.

C’est par cela que [quelque chose] est tranché, d’où « suppression » (samuccheda). La quatorzième méthode constitue l’achèvement de l’investigation sur l’inclusion, etc. C’est pourquoi il est dit : « dans la méthode finale ». Une question vide de la chose à répondre est une « question vaine » (moghapucchā) ; bien qu’elle soit ainsi, elle fait connaître l’absence de la chose à répondre. C’est pourquoi il est dit : « en raison de la vanité de leur question, ceux-ci ne sont pas obtenus ». Celui qui a cette question vaine est un « moghapucchako ». La huitième méthode est celle où toutes les questions sont vaines. Avec cette huitième méthode, dans cette méthode finale et dans la huitième méthode, ces bases des phénomènes (dhammāyatana), etc., ne sont obtenues d’aucune manière. Il en donne la raison par l’absence de dissociation (vippayoga).

චුද්දසමනයවිප්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication des termes « inclus » et « non inclus » dissociés des quatorze méthodes est terminée.

ධාතුකථාපකරණ-අනුටීකා සමත්තා.

La sous-commentaire (Anuṭīkā) du traité de la Dhātukathā est achevée.

පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපකරණ-අනුටීකා

Sous-commentaire du traité de la Puggalapaññatti.

1. මාතිකාවණ්ණනා

1. Explication de la Matrice (Mātikā).

1. ‘‘ධාතුකථං [Pg.35] දෙසයිත්වා අනන්තරං තස්ස ආහ පුග්ගලපඤ්ඤත්ති’’න්ති වුත්තෙ තත්ථ කාරණං සමුදාගමතො පට්ඨාය විභාවෙන්තො ‘‘ධම්මසඞ්ගහෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ යදිපි ධම්මසඞ්ගහෙ ඵස්සාදීනං පථවීආදීනඤ්ච ධම්මානං නානානයවිචිත්තො අනුපදවිභාගොපි කතො, න සඞ්ගහො එව, සො පන තෙසං කුසලත්තිකාදිහෙතුදුකාදිතිකදුකෙහි සඞ්ගහසන්දස්සනත්ථොති වුත්තං ‘‘ධම්මසඞ්ගහෙ තිකදුකාදිවසෙන සඞ්ගහිතානං ධම්මාන’’න්ති. තෙනෙව හි තං පකරණං ‘‘ධම්මසඞ්ගහො’’ති සමඤ්ඤං ලභි. කාමඤ්ච ධම්මසඞ්ගහෙපි ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තී’’තිආදිනා (ධ. ස. 58) ඛන්ධාදිවිභාගො දස්සිතො, සො පන න තථා සාතිසයො, යථා විභඞ්ගපකරණෙති සාතිසයං තං ගහෙත්වා ආහ ‘‘විභඞ්ගෙ ඛන්ධාදිවිභාගං දස්සෙත්වා’’ති, යතො තං ‘‘විභඞ්ගො’’ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. ධාතුකථායාති ආධාරෙ භුම්මං, තථා ‘‘ධම්මසඞ්ගහෙ විභඞ්ගෙ’’ති එත්ථාපි. ආධාරො හි සඞ්ගහණවිභජනප්පභෙදවචනසඞ්ඛාතානං අවයවකිරියානං තංසමුදායභූතානි පකරණානි යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති. කරණවචනං වා එතං, ධාතුකථාය කරණභූතායාති අත්ථො.

1. Lorsqu’il est dit : « Après avoir enseigné la Dhātukathā, il a ensuite enseigné la Puggalapaññatti », l’auteur explique la raison à partir de l’origine en disant « dans le Dhammasaṅgaṇi », etc. Là-bas, bien que dans le Dhammasaṅgaṇi une analyse détaillée mot à mot de divers phénomènes tels que le contact et la terre ait été faite, il ne s’agit pas seulement d’une inclusion ; elle a été dite dans le but de montrer l’inclusion de ces [phénomènes] par le biais des triades, des dyades, etc. C’est pourquoi il est dit : « des phénomènes inclus au moyen des triades et des dyades dans le Dhammasaṅgaṇi ». C’est en effet pour cette raison que ce traité a reçu le nom commun de « Dhammasaṅgaho » (Inclusion des phénomènes). Certes, même dans le Dhammasaṅgaṇi, la division des agrégats, etc., est montrée par des passages tels que « en ce temps-là, il y a quatre agrégats » (Dhs. 58), mais elle n’y est pas aussi prééminente que dans le traité du Vibhaṅga ; c’est en la considérant comme prééminente qu’il a dit : « ayant montré la division des agrégats, etc., dans le Vibhaṅga », d’où le nom de « Vibhaṅgo » (Division). Le mot « Dhātukathāya » est au locatif de support (ādhāra), tout comme « Dhammasaṅgahe Vibhaṅge ». Le support, en effet, désigne les traités qui sont le rassemblement des actions partielles consistant en l’inclusion, la division et la distinction des termes, comme on dit « les branches sur l’arbre ». Ou bien, c’est un cas instrumental : le sens est « par le moyen de la Dhātukathā ».

එත්ථ ච අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මෙ දෙසෙන්තො දෙසනාකුසලො භගවා තිකදුකවසෙන තාව නෙසං සඞ්ගහං දස්සෙන්තො ධම්මසඞ්ගණිං දෙසෙත්වා සඞ්ගහපුබ්බකත්තා විභාගස්ස තදනන්තරං ඛන්ධාදිවසෙන විභාගං දස්සෙන්තො විභඞ්ගං දෙසෙසි. පුන යථාවුත්තවිභාගසඞ්ගහයුත්තෙ ධම්මෙ සඞ්ගහාසඞ්ගහාදිනයප්පභෙදතො දස්සෙන්තො ධාතුකථං දෙසෙසි තස්සා අබ්භන්තරබාහිරමාතිකාසරීරකත්තා. න හි සක්කා ඛන්ධාදිකෙ කුසලාදිකෙ ච විනා සඞ්ගහාසඞ්ගහාදිනයං නෙතුන්ති. තෙනාහ ‘‘තථාසඞ්ගහිතවිභත්තාන’’න්ති. එවං සඞ්ගහතො විභාගතො පභෙදතො ච ධම්මානං දෙසනා යස්සා [Pg.36] පඤ්ඤත්තියා වසෙන හොති, යො චායං යථාවුත්තධම්මුපාදානො පුග්ගලවොහාරො, තස්ස ච සමයවිමුත්තාදිවසෙන විභාගො, තං සබ්බං විභාවෙතුං පුග්ගලපඤ්ඤත්ති දෙසිතාති ඉදමෙතෙසං චතුන්නං පකරණානං දෙසනානුක්කමකාරණං දට්ඨබ්බං.

Ici, le Bienheureux, expert en enseignement, exposant les phénomènes à connaître, a d’abord enseigné le Dhammasaṅgaṇi pour montrer leur inclusion par le biais des triades et des dyades. Comme la division suit l’inclusion, il a ensuite enseigné le Vibhaṅga pour montrer la division par le biais des agrégats, etc. Puis, montrant les phénomènes dotés des divisions et inclusions susmentionnées selon les distinctions de méthodes telles que l’inclusion et la non-inclusion, il a enseigné la Dhātukathā, car elle constitue le corps des matrices internes et externes. En effet, il n’est pas possible d’appliquer les méthodes d’inclusion et de non-inclusion sans les agrégats, les [phénomènes] sains, etc. C’est pourquoi il a dit : « de ceux ainsi inclus et divisés ». Ainsi, l’enseignement des phénomènes par inclusion, division et distinction se fait par le biais de la désignation (paññatti). Cet usage conventionnel du terme « personne » (puggalavohāro) qui saisit les phénomènes susmentionnés, et sa division par le biais de « celui qui est libéré par le temps », etc. — c’est pour éclaircir tout cela que la Puggalapaññatti a été enseignée. C’est ainsi qu’il faut comprendre la raison de l’ordre d’enseignement de ces quatre traités.

තෙසන්ති ධම්මානං. සභාවතොති ‘‘ඵස්සො වෙදනා’’තිආදිසභාවතො. උපාදායාති ‘‘පුග්ගලො සත්තො පොසො’’තිආදිනා ඛන්ධෙ උපාදාය. පඤ්ඤාපනං යාය තජ්ජාඋපාදාදිභෙදාය පඤ්ඤත්තියා හොති, තං පඤ්ඤත්තිං. පභෙදතොති ඛන්ධාදිසමයවිමුත්තාදිවිභාගතො. යාය පඤ්ඤත්තියා සභාවතො උපාදාය ච පඤ්ඤාපනන්ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘තත්ථ යෙ ධම්මෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අසභාවපඤ්ඤත්තියාපි මූලභූතං උපාදානං සභාවධම්මො එව, කෙවලං පන තෙසං පවත්තිආකාරභෙදසන්නිස්සයතො විසෙසොති දස්සෙන්තො ‘‘යෙ ධම්මෙ…පෙ… හොතී’’ති ආහ. තත්ථ පුබ්බාපරියභාවෙන පවත්තමානෙති ඉමිනා පබන්ධසන්නිස්සයතං දස්සෙන්තො සන්තානපඤ්ඤත්තිං වදති, අසභාවසමූහවසෙනාති ඉමිනා සෙසපඤ්ඤත්තිං. තිස්සො හි පඤ්ඤත්තියො සන්තානපඤ්ඤත්ති සමූහපඤ්ඤත්ති අවත්ථාවිසෙසපඤ්ඤත්තීති. තත්ථ පබන්ධො සන්තානො. සමුදායො සමූහො. උප්පාදාදිකො දහරභාවාදිකො ච අවත්ථාවිසෙසො. තෙසු අසභාවග්ගහණෙන විනා පබන්ධසමූහානං අසභාවත්තෙ සිද්ධෙ අසභාවසමූහවසෙනාති අසභාවග්ගහණං පබන්ධසමූහවිනිමුත්තපඤ්ඤත්තිසන්දස්සනත්ථන්ති තෙන අවත්ථාවිසෙසපඤ්ඤත්තියා පරිග්ගහො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

« De ceux-ci » (tesaṃ) : des phénomènes. « Par nature » (sabhāvato) : selon leur nature propre telle que « contact, sensation », etc. « En dépendance de » (upādāya) : en dépendant des agrégats sous les noms de « personne, être, individu », etc. La désignation par laquelle se fait la manifestation, selon les distinctions de désignation correspondante, de dépendance, etc., [est enseignée]. Expliquant le sens énoncé succinctement : « la manifestation se fait par nature et en dépendance », il dit : « là, quels phénomènes », etc. Là, même pour une désignation sans nature propre (asabhāva-paññatti), la base fondamentale (upādāna) est précisément un phénomène ayant une nature propre ; il montre simplement qu’il s’agit d’une distinction fondée sur la différence de mode de manifestation de ceux-ci en disant : « quels phénomènes... etc. ». Par les mots « se produisant dans une relation de succession », il montre la dépendance à une continuité (pabandha) et énonce la « désignation de continuité » (santānapaññatti). Par les mots « au moyen d’un groupe sans nature propre », il énonce les autres désignations. Il existe en effet trois [types de] désignations : la désignation de continuité, la désignation de groupe (samūha) et la désignation de spécificité d’état (avatthāvisesa). Là, la « continuité » est la série (santāna). Le « groupe » est l’amas (samudāya). La « spécificité d’état » est l’état de jeunesse, etc., commençant par la naissance. Dans ces définitions, puisque le caractère non substantiel (asabhāvatta) de la continuité et du groupe est établi sans mention explicite, l’usage du terme « sans nature propre » (asabhāva) dans l’expression « au moyen d’un groupe sans nature propre » vise à montrer les désignations distinctes de la continuité et du groupe ; il faut comprendre que par là, l’inclusion de la désignation de spécificité d’état est exprimée.

තෙසන්ති පුබ්බෙ යං-සද්දෙන පරාමට්ඨානං ඉන්ද්‍රියබද්ධධම්මානං. තෙනෙවාහ ‘‘අඤ්ඤෙසඤ්ච බාහිරරූපනිබ්බානාන’’න්ති. සසභාවසමූහසසභාවප්පභෙදවසෙනාති රූපක්ඛන්ධාදිසසභාවසමූහවසෙන චක්ඛායතනාදිසසභාවවිසෙසවසෙන ච. ‘‘සසභාවසමූහසභාවභෙදවසෙනා’’ති ච පාඨො. තත්ථ සමූහසභාවොති සභාවසන්තානං අවත්ථාවිසෙසවිධුරං සමූහවසෙන ලක්ඛණමෙවාහ. තථා හි ඛන්ධපඤ්ඤත්තියාපි සභාවපඤ්ඤත්තිතා වුත්තා. තායාති ආයතනපඤ්ඤත්තිආදිප්පභෙදාය සභාවපඤ්ඤත්තියා. විභත්තා සභාවපඤ්ඤත්තීති ‘‘ඵස්සො ඵුසනා’’තිආදිනා (ධ. ස. 2) විභත්තා ඵස්සාදිසභාවපඤ්ඤත්ති. සබ්බාපීති පි-සද්දෙන සභාවධම්මෙසු සාමඤ්ඤවසෙන පවත්තං කුසලාදිපඤ්ඤත්තිං සඞ්ගණ්හාති. රූපාදිධම්මානං සමූහො සන්තානෙන [Pg.37] පවත්තමානො අවත්ථාවිසෙසසහිතො එකත්තග්ගහණනිබන්ධනො සත්තොති වොහරීයතීති සො සභාවධම්මො නාම පන න හොතීති ආහ ‘‘පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පන අසභාවපඤ්ඤත්තී’’ති. තායාති පුග්ගලපඤ්ඤත්තියා. යස්මා පන ධම්මානං පබන්ධො සමූහො ච ධම්මසන්නිස්සිතොති වත්තබ්බතං අරහති, තස්මා ‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිසභාවධම්මෙ උපාදාය පවත්තිතො’’ති වුත්තං.

« Tesanti » renvoie aux phénomènes liés aux facultés précédemment mentionnés par le mot « yaṃ ». C’est pourquoi il est dit : « et d’autres formes extérieures et le Nibbāna ». « Par le biais de la collection des natures intrinsèques et de la distinction des natures intrinsèques » signifie par le biais de la collection des natures intrinsèques telles que l’agrégat de la matière, etc., et par le biais de la distinction des natures intrinsèques telles que la base sensorielle de l’œil, etc. Il existe aussi une variante de lecture : « par le biais de la collection des natures intrinsèques et de la division des natures ». Là, « nature de collection » désigne la caractéristique elle-même en tant que collection, exempte de distinction d’états dans la continuité des natures. En effet, même pour la désignation des agrégats, on parle de désignation de nature intrinsèque. « Par cela » signifie par cette désignation de nature intrinsèque divisée en désignations des bases sensorielles, etc. « La désignation de nature intrinsèque est analysée » signifie la désignation de nature intrinsèque du contact, etc., analysée par des termes tels que « le contact est l’acte de toucher », etc. « Toutes aussi » : par le mot « aussi », cela inclut les désignations telles que « salubre », etc., qui s’appliquent de manière générale aux phénomènes dotés d’une nature intrinsèque. Une collection de phénomènes tels que la matière, etc., se poursuivant en une continuité, accompagnée d’états spécifiques et fondant la saisie d’une unité, est appelée « être » dans le langage courant ; mais comme cela n’est pas ce qu’on appelle un phénomène de nature intrinsèque, il est dit : « la désignation d’une personne, cependant, est une désignation de non-nature intrinsèque ». « Par cela » signifie par la désignation d’une personne. Mais puisque l’enchaînement et la collection des phénomènes méritent d’être dits dépendants des phénomènes, il est dit : « procédant en dépendance des phénomènes de nature intrinsèque tels que ceux devant être pleinement compris ».

විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති පන ‘‘සභාවපඤ්ඤත්තී’’ති වුත්තා, අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති ‘‘අසභාවපඤ්ඤත්තී’’ති වුත්තා. සබ්බා පඤ්ඤත්තියොති උපාදායපඤ්ඤත්තිකිච්චපඤ්ඤත්තිආදයො සබ්බා පඤ්ඤත්තියො. යදි සබ්බා පඤ්ඤත්තියො ඉධ දස්සිතා හොන්ති, කථං ‘‘පුග්ගලපඤ්ඤත්තී’’ති නාමං ජාතන්ති ආහ ‘‘ඛන්ධාදිපඤ්ඤත්තීසූ’’තිආදි. අඤ්ඤත්ථාති ධම්මසඞ්ගහාදීසු. යෙ ධම්මෙති යෙ ඛන්ධාදිධම්මෙ. පඤ්ඤත්තියා වත්ථුභාවෙනාති පඤ්ඤාපනස්ස අධිට්ඨානභාවෙන. අධිට්ඨානඤ්හි පඤ්ඤාපෙතබ්බධම්මා පඤ්ඤාපනස්ස. එවඤ්ච කත්වා ඛන්ධාදීහි සද්ධිං පුග්ගලො ගහිතො. යෙ ධම්මෙති වා යෙ පඤ්ඤත්තිධම්මෙ. පඤ්ඤාපෙතුකාමොති නික්ඛිපිතුකාමො වත්ථුභෙදතො අසඞ්කරතො ඨපෙතුකාමො. පඤ්ඤත්තිපරිච්ඡෙදන්ති ච වත්ථුභෙදභින්නං පඤ්ඤත්තිභූතං පරිච්ඡෙදං. එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

La désignation de ce qui existe est appelée « désignation de nature intrinsèque », et la désignation de ce qui n’existe pas est appelée « désignation de non-nature intrinsèque ». « Toutes les désignations » désigne toutes les désignations telles que la désignation dérivée, la désignation de fonction, etc. Si toutes les désignations sont montrées ici, comment le nom « Puggalapaññatti » est-il apparu ? À cela, il répond : « Dans les désignations des agrégats, etc. » « Ailleurs » signifie dans le Dhammasaṅgaṇī, etc. « Quels phénomènes » signifie les phénomènes tels que les agrégats. « En tant que substance de la désignation » signifie en tant que base de l’acte de faire connaître. En effet, les phénomènes à faire connaître sont la base de l’acte de faire connaître. C’est ainsi que la personne est prise conjointement avec les agrégats, etc. Ou bien « quels phénomènes » signifie les phénomènes de désignation. « Désirant faire connaître » signifie désirant poser, désirant établir sans confusion selon la distinction de la substance. Et « la définition de la désignation » désigne la définition devenue désignation, divisée par la distinction de la substance. C’est ainsi qu’il faut comprendre le sens ici.

සාමඤ්ඤප්පභෙදපඤ්ඤාපනාති සාමඤ්ඤභූතානං විසෙසභූතානඤ්ච අත්ථානං පඤ්ඤාපනා. තෙසන්ති අත්ථ-සද්දාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. තත්ථාති පඤ්ඤාපනාය අත්ථදස්සනභූතෙසු දස්සනාදීසු. ඉදමෙවංනාමකන්ති ඉදං රුප්පනාදිඅත්ථජාතං ඉත්ථන්නාමකං රූපක්ඛන්ධවෙදනාක්ඛන්ධාදිසමඤ්ඤං. තංතංකොට්ඨාසිකකරණන්ති රූපවෙදනාදිතංතංඅත්ථවිභාගපරියාපන්නතාපාදනං. තථා සඤ්ඤුප්පාදානමෙවාති ආහ ‘‘බොධනමෙව නික්ඛිපනා’’ති. බොධනඤ්හි බොධනෙය්‍යසන්තානෙ බොධෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස ඨපනන්ති කත්වා ‘‘නික්ඛිපනා’’ති වුත්තං. ‘‘පඤ්ඤාපනා’’තිආදිනා භාවසාධනෙන වත්වා සාධනන්තරාමසනෙන අත්ථන්තරපරිකප්පාසඞ්කා සියාති තං නිවාරෙතුං ‘‘යො පනායං…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. තෙසං තෙසං ධම්මානන්ති තංතංපඤ්ඤාපෙතබ්බධම්මානං. දස්සනභූතාය නාමපඤ්ඤත්තියා දිට්ඨතාය, ඨපනභූතාය ඨපිතතාය. තංනිමිත්තතන්ති තස්ස දස්සනස්ස ඨපනස්ස ච නිමිත්තකාරණතං. නිමිත්තඤ්හි කත්තුභාවෙන වොහරීයති යථා ‘‘භික්ඛා වාසෙතී’’ති, ‘‘අරියභාවකරානි සච්චානි අරියසච්චානී’’ති ච.

« La manifestation du général et du particulier » signifie la manifestation des sens qui sont généraux et de ceux qui sont spécifiques. « D’entre eux » est une forme masculine en référence au mot « sens ». « Là-dedans » signifie parmi les manifestations, etc., qui constituent l’explication du sens pour la désignation. « Ceci est ainsi nommé » signifie que cet ensemble de sens tels que la déformation, etc., porte tel nom, qui est le terme général pour l’agrégat de la matière, l’agrégat de la sensation, etc. « Le fait de les classer en diverses catégories » signifie l’inclusion dans les diverses divisions de sens comme la matière, la sensation, etc. De même, concernant la production des perceptions, il est dit : « faire connaître est précisément poser ». En effet, « faire connaître » est appelé « poser » car c’est l’établissement du sens à connaître dans la continuité de celui qui doit être instruit. Après avoir parlé au moyen du mode de l’état avec « paññāpanā », etc., il pourrait y avoir un doute sur une interprétation différente du sens en abordant un autre mode ; pour écarter cela, il est dit : « Mais ce qui… etc… doit être compris ». « De ces divers phénomènes » signifie de ces divers phénomènes à faire connaître. Par le fait d’être vu par la désignation nominale qui constitue la manifestation, et par le fait d’être établi par ce qui constitue la position. « Le fait d’en être la cause » signifie être la cause instrumentale de cette manifestation et de cette position. Car une cause est exprimée comme un agent, tout comme dans « l’aumône fait demeurer » ou « les vérités qui font les nobles sont les Nobles Vérités ».

පාළියං [Pg.38] අනාගතතන්ති විජ්ජමානතාදිවිසෙසවචනෙන සහ පාඨානාරුළ්හතං. විජ්ජමානස්ස සතොති විජ්ජමානස්ස සමානස්සාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘විජ්ජමානභූතස්සාති අත්ථො’’ති ආහ. තථාති සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අවිජ්ජමානස්ස අනුපලබ්භමානස්ස. තං පන අනුපලබ්භමානතං තථා-සද්දෙන බ්‍යතිරෙකවසෙන දීපිතං පාකටතරං කාතුං ‘‘යථා කුසලාදීනී’’තිආදිමාහ. තත්ථ විනිවත්තසභාවානීති විභත්තසභාවානි. උපලද්ධීති ගහණං. තෙනාකාරෙනාති තෙන රූපවෙදනාදිආකාරෙන අවිජ්ජමානස්ස. අඤ්ඤෙනාකාරෙනාති තතො රූපවෙදනාදිතො අඤ්ඤෙන තබ්බිනිමුත්තෙන පඤ්ඤාපෙතබ්බපඤ්ඤාපනාකාරෙන විජ්ජමානස්ස. පඤ්ඤත්තිදුකෙ වුත්තමෙව ‘‘අයඤ්ච වාදො සෙවත්ථිකථාය පටිසිද්ධො’’තිආදිනා. ලොකනිරුත්තිමත්තසිද්ධස්සාති එත්ථ මත්තග්ගහණං තස්ස පඤ්ඤත්තිවත්ථුස්ස න කෙවලං විජ්ජමානසභාවතානිවත්තනත්ථමෙව, අථ ඛො විපරීතග්ගාහනිවත්තනත්ථම්පීති දස්සෙන්තො ‘‘අනභිනිවෙසෙන චිත්තෙනා’’ති ආහ. චතුසච්චපඤ්චක්ඛන්ධාදිවිනිමුත්තං සච්චන්තරඛන්ධන්තරාදිකං පඤ්චමසච්චාදිකං. සචෙ තං කොචි අත්ථීති පටිජානෙය්‍ය, අයාථාවගහිතස්ස තං වාචාවත්ථුමත්තමෙවස්සාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සාභිනිවෙසෙන…පෙ… වුත්ත’’න්ති. උද්දෙසෙ නිද්දෙසෙ ච සත්තවන්තං පධානභාවෙන ආගමනං සන්ධායාහ ‘‘සරූපතො තිස්සන්නං ආගතත’’න්ති. ගුණභාවෙන පන උද්ධංසොතපඤ්ඤාවිමුත්තපාසාණලෙඛාදිග්ගහණෙසු ඉතරාපි තිස්සො පඤ්ඤත්තියො ඉමස්මිං පකරණෙ ආගතා එව.

« Non inclus dans le texte » signifie que cela ne fait pas partie de la récitation avec les termes spécifiques tels que « l’existence », etc. Expliquant le sens de « de ce qui existe, étant » par « de ce qui est existant », il dit : « le sens est : de ce qui est devenu existant ». « Ainsi » signifie ne pas exister, ne pas être trouvé selon le sens de la vérité et de la réalité ultime. Pour rendre plus évidente cette non-trouvabilité, qui était indiquée par le mot « tathā » par voie de contraste, il est dit : « tout comme le salubre, etc. » Là, « ayant des natures intrinsèques distinctes » signifie des natures intrinsèques analysées. « Trouvabilité » signifie saisie. « Sous ce mode » signifie de ce qui n’existe pas sous le mode de la matière, de la sensation, etc. « Sous un autre mode » signifie de ce qui existe sous un mode de désignation et de chose à désigner, différent de la matière, de la sensation, etc., et distinct de celles-ci. Il a bien été dit dans le dyad des désignations : « et cet argument est réfuté dans le Kathāvatthu », etc. Dans « établi par la simple expression conventionnelle du monde », l’usage du mot « simple » n’est pas seulement pour écarter la nature intrinsèque d’existence de cet objet de désignation, mais aussi pour écarter une saisie erronée ; montrant cela, il dit : « avec un esprit sans attachement ». C'est-à-dire excluant une autre vérité ou un autre agrégat, tel qu’une cinquième vérité, séparé des quatre vérités et des cinq agrégats. Si quelqu’un prétendait qu’une telle chose existe, pour celui qui l’a saisie incorrectement, ce ne serait qu’un simple objet de parole ; montrant cela, il dit : « avec attachement… etc… il est dit ». En se référant à l’apparition des six types de désignation avec prééminence dans le sommaire et l’exposition, il dit : « l’apparition de trois sous leur propre forme ». Cependant, de manière subordonnée, dans la saisie de termes comme « celui qui remonte le courant », « libéré par la sagesse », « inscription sur la pierre », etc., les trois autres désignations sont également apparues dans ce traité.

යථාවුත්තස්ස…පෙ… අවිරොධෙනාති ‘‘විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති එවං වුත්තප්පකාරස්ස අවිලොමනෙන. ආචරියවාදාති චෙත්ථ අත්තනොමතියො වෙදිතබ්බා, අඤ්ඤත්ථ පන අට්ඨකථා ච. යථා ච අවිරොධො හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘තස්මා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤාපෙතබ්බමත්තත්ථෙන පඤ්ඤත්තීති එතෙන ‘‘අවිජ්ජමානා පඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති ඉමං සමාසවිකප්පමාහ. අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීති එත්ථ හි ද්වෙ සමාසා අවිජ්ජමානස්ස, අවිජ්ජමානා වා පඤ්ඤත්තීති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. තෙසු පුරිමෙන නාමපඤ්ඤත්ති වුත්තා, දුතියෙන උපාදාපඤ්ඤත්තිආදිභෙදා ඉතරාපි. සසභාවං වෙදනාදිකං. තජ්ජපරමත්ථනාමලාභතොති තජ්ජස්ස තදනුරූපස්ස පරමත්ථස්ස අන්වත්ථස්ස නාමස්ස ලභනතො, අනුභවනාදිසභාවානං ධම්මානං පරමත්ථිකස්ස වෙදනාදිනාමස්ස ලභනත්තාති අත්ථො[Pg.39]. එතෙන විසෙසනිවත්තිඅත්ථො මත්ත-සද්දො, තෙන චායං විසෙසො නිවත්තිතොති දස්සෙති. පරතො ලභිතබ්බන්ති පරං උපාදාය ලද්ධබ්බං යථා රූපාදිකෙ උපාදාය සත්තොති නිස්සභාවසමූහසන්තානාදි පඤ්ඤත්තිවත්ථු. එකත්තෙනාති අනඤ්ඤත්තෙන. අනුපලබ්භසභාවතා ඤාණෙන අග්ගහෙතබ්බසභාවතා, යතො තෙ නවත්තබ්බාති වුච්චන්ති.

« Sans contradiction avec ce qui a été dit... » signifie sans s’opposer à ce qui a été exposé comme « désignation de ce qui existe » et « désignation de ce qui n’existe pas ». Par « avis des instructeurs » (ācariyavāda), on doit entendre ici les opinions personnelles (attanomati) ; ailleurs, cela désigne les commentaires (aṭṭhakathā). Pour montrer comment il n’y a pas de contradiction, il a dit « C’est pourquoi... », etc. Là, par « désignation » (paññatti) au sens de ce qui doit seulement être désigné en raison de son inexistence, il a exposé cette variante de composé : « la désignation de ce qui n’existe pas est une désignation de l’inexistant ». En effet, dans « avijjamānapaññatti », il y a deux composés : la désignation de ce qui n’existe pas, ou la désignation qui est elle-même inexistante. Par le premier, la désignation de nom (nāmapaññatti) est mentionnée ; par le second, les autres, comme la désignation par dépendance (upādāpaññatti), etc. Ce qui possède une nature propre (sasabhāva) est la sensation (vedanā), etc. « Du fait de l’acquisition du nom de réalité ultime correspondant » signifie par l’obtention d’un nom significatif de la réalité ultime conforme à cela, c’est-à-dire par l’obtention du nom de réalité ultime tel que sensation, etc., pour les phénomènes dont la nature propre est l’expérience, etc. Par là, le mot « seulement » (matta) a pour but d’exclure une distinction ; il montre que cette distinction a été exclue par ce mot. « Ce qui doit être obtenu d’un autre » signifie ce qui est obtenu en dépendant d’un autre, comme un « être » dépendant de la forme, etc. ; c’est l’objet de désignation tel qu’un groupe sans nature propre, une continuité, etc. « Par l’unité » signifie par la non-différence. « La nature d’être non appréhendable » signifie la nature de ne pas pouvoir être saisie par la connaissance, c’est pourquoi ils sont appelés « indicibles » (navattabba).

සසූකසාලිරාසිආදිආකාරෙන සංකුචිතග්ගො වාසවවාසුදෙවාදීනං විය මොලිවිසෙසො කිරීටං, සො පන මකුටවිසෙසොපි හොතියෙවාති ආහ ‘‘කිරීටං මකුට’’න්ති. සබ්බසමොරොධොති සබ්බාසං විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදීනං ඡන්නං පඤ්ඤත්තීනං අන්තොකරණං. සඞ්ඛාතබ්බප්පධානත්තාති ඉදං ලක්ඛණවචනං. න හි සබ්බාපි උපනිධාපඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාවසෙන පවත්තා, නාපි සබ්බා සඞ්ඛාතබ්බප්පධානා. දුතියං තතියන්තිආදිකං පන උපනිධාපඤ්ඤත්තියා, ද්වෙ තීණීතිආදිකං උපනික්ඛිත්තපඤ්ඤත්තියා එකදෙසං උපලක්ඛණවසෙන දස්සෙන්තො තස්ස ච සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යප්පධානතායාහ ‘‘සඞ්ඛාතබ්බප්පධානත්තා’’ති. පූරණත්ථො හි සද්දො තදත්ථදීපනමුඛෙන පූරෙතබ්බමත්ථං දීපෙති. සො ච සඞ්ඛාවිසයො පධානොවාති දුතියාදීනං පඤ්ඤත්තීනං සඞ්ඛාතබ්බප්පධානතා වුත්තා. යාව හි දසසඞ්ඛා සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යප්පධානාති. තථා ද්වෙ තීණීතිආදීනම්පි පඤ්ඤත්තීනං. සඞ්ඛාතබ්බො පන අත්ථො කොචි විජ්ජමානො, කොචි අවිජ්ජමානො, කොචි සහ විසුඤ්ච තදුභයං මිස්සොති ඡපි පඤ්ඤත්තියො භජතීති.

Un ornement de tête particulier, comme celui de Vāsava ou Vāsudeva, dont le sommet est effilé à la manière d’un tas de riz non décortiqué, est un diadème (kirīṭa) ; mais comme il s’agit aussi d’un type de couronne, il est dit : « kirīṭa signifie couronne (makuṭa) ». « L’inclusion de tout » (sabbasamorodho) est l’inclusion des six désignations, commençant par la désignation de ce qui existe. « En raison de la prédominance de ce qui doit être compté » est une définition caractéristique. Car toutes les désignations par comparaison (upanidhāpaññatti) ne procèdent pas par le calcul, et toutes n’ont pas pour prédominance ce qui doit être compté. Cependant, en montrant une partie de la désignation par comparaison comme « deuxième », « troisième », etc., et une partie de la désignation par juxtaposition comme « deux », « trois », etc., par voie de caractérisation, il a dit « en raison de la prédominance de ce qui doit être compté » pour exprimer la prédominance de l’objet dénombrable. En effet, un mot au sens ordinal exprime l’objet à compléter en manifestant ce sens. Et cet objet du calcul est prédominant ; ainsi, la prédominance de ce qui doit être compté est affirmée pour les désignations telles que « deuxième », etc. Jusqu’au nombre dix, en effet, l’objet dénombrable est prédominant. Il en va de même pour les désignations comme « deux », « trois », etc. Quant à l’objet à compter, il peut être soit existant, soit inexistant, soit les deux mélangés ensemble ou séparément, et ainsi il relève des six types de désignations.

ඉතරාති උපාදාසමොධානතජ්ජාසන්තතිපඤ්ඤත්තියො වුත්තාවසෙසා උපනිධාපඤ්ඤත්තිඋපනික්ඛිත්තපඤ්ඤත්තියො ච. සත්තරථාදිභෙදා උපාදාපඤ්ඤත්ති, දීඝරස්සාදිභෙදා උපනිධාපඤ්ඤත්ති ච අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. හත්ථගතාදිවිසිට්ඨා උපනිධාපඤ්ඤත්ති, සමොධානපඤ්ඤත්ති ච අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. තථෙව ‘‘සුවණ්ණවණ්ණො බ්‍රහ්මස්සරො’’තිආදිකා විජ්ජමානගබ්භා විජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිං භජන්තීති ආහ ‘‘යථායොගං තං තං පඤ්ඤත්ති’’න්ති. තෙන වුත්තං ‘‘දුතියං තතියං…පෙ… භජන්තී’’ති. යඤ්හීතිආදි යථාවුත්තඋපනිධාඋපනික්ඛිත්තපඤ්ඤත්තීනං අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවසමත්ථනං. තත්ථ තඤ්ච සඞ්ඛානන්ති යං ‘‘පඨමං එක’’න්තිආදිකං සඞ්ඛානං, තඤ්ච සඞ්ඛාමුඛෙන ගහෙතබ්බරූපං. ච-සද්දෙන සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සඞ්ගණ්හාති. තම්පි හි පඤ්ඤාපෙතබ්බං පඤ්ඤත්තීති. තස්සා පන පරමත්ථතො අභාවො වුත්තොයෙව. කිඤ්චි [Pg.40] නත්ථීති පරමත්ථතො කිඤ්චි නත්ථි. තථාති ඉමිනා අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානභාවන්ති එතං ආකඩ්ඪති. තෙනාහ ‘‘න හි…පෙ… විජ්ජමානො’’ති.

« Les autres » désigne les désignations par comparaison et par juxtaposition, qui sont restées après mention de celles par dépendance, par combinaison, par conformité et par continuité. La désignation par dépendance, comme les types « être » ou « char », et la désignation par comparaison, comme les types « long » ou « court », sont des désignations de ce qui n’existe pas. La désignation par comparaison caractérisée par « tenu en main », etc., et la désignation par combinaison, sont des désignations de l’inexistant par l’inexistant. De même, des expressions comme « au teint d’or » ou « à la voix de Brahma », contenant des éléments existants, relèvent de la désignation de l’inexistant par l’existant ; c’est pourquoi il est dit « chaque désignation selon le cas ». C’est pourquoi il a été dit « deuxième, troisième... relèvent de... ». Le passage commençant par « car ce qui... » est une justification du fait que les désignations par comparaison et par juxtaposition mentionnées sont des désignations de l’inexistant par l’inexistant. Là, « ce calcul » désigne le calcul tel que « premier », « un », etc., et la forme à saisir par le biais du calcul. Par le mot « et » (ca), il inclut l’objet dénombrable. Car cela aussi est une désignation devant être signifiée. Mais son inexistence au sens ultime a déjà été affirmée. « Rien n’existe » signifie que rien n’existe en réalité ultime. Par « ainsi », il attire l’attention sur l’état d’inexistant par l’inexistant. C’est pourquoi il a dit « Car il n’y a pas... d’existant ».

ඔකාසෙති අවීචිපරනිම්මිතවසවත්තීපරිච්ඡින්නෙ පදෙසෙ. සො හි කාමාධිට්ඨානතො ‘‘කාමො’’ති වුච්චති. කම්මනිබ්බත්තක්ඛන්ධෙසූති ඉමිනා උත්තරපදලොපෙන කාමභවං ‘‘කාමො’’ති වදති. භණනං සද්දො චෙතනා වා, තංසමඞ්ගිතාය තබ්බිසිට්ඨෙ පුග්ගලෙ භාණකොති පඤ්ඤත්තීති ආහ ‘‘විජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිපක්ඛං භජතී’’ති. යෙභුය්‍යෙන රූපායතනග්ගහණමුඛෙන රූපසඞ්ඛාතෙන සණ්ඨානං ගය්හතීති තස්ස තෙන අභෙදොපචාරං කත්වා වුත්තං ‘‘රූපායතනසඞ්ඛාතෙන සණ්ඨානෙනා’’ති. යං අභෙදොපචාරං භින්දිතුං අජානන්තා නිකායන්තරියා රූපායතනං සණ්ඨානසභාවං පටිජානන්ති. ‘‘කිසො පුග්ගලො, ථූලො පුග්ගලො, කිසො දණ්ඩො, ථූලො දණ්ඩො’’තිආදිනා පුග්ගලාදීනං පඤ්ඤාපනා තථාතථාසන්නිවිට්ඨෙ රූපසඞ්ඛාතෙ කිසාදිසණ්ඨානපඤ්ඤත්ති, න රූපායතනමත්තෙති ආහ ‘‘සණ්ඨානන්ති වා රූපායතනෙ අග්ගහිතෙ’’ති. පච්චත්තධම්මනාමවසෙනාති ‘‘පථවී ඵස්සො’’තිආදිනා ධම්මානං තංතංනාමවසෙන. කිච්චපඤ්ඤත්තිආදිවිභාගෙන පවත්තො අයම්පි ආචරියවාදො ‘‘කිච්චපඤ්ඤත්ති එකච්චා භූමිපඤ්ඤත්ති පච්චත්තපඤ්ඤත්ති අසඞ්ඛතපඤ්ඤත්ති ච විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, ලිඞ්ගපඤ්ඤත්ති එකච්චා පච්චත්තපඤ්ඤත්ති ච අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, එකච්චා කිච්චපඤ්ඤත්ති විජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, එකච්චා භූමිසණ්ඨානපඤ්ඤත්ති විජ්ජමානෙන වා අවිජ්ජමානෙන වා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති දස්සිතත්තා ‘‘ධම්මකථා ඉත්ථිලිඞ්ග’’න්තිආදීනං විජ්ජමානෙනවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො, අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො ච දස්සිතනයොති ආහ ‘‘සබ්බසඞ්ගාහකොති දට්ඨබ්බො’’ති. උපාදාපඤ්ඤත්තිආදිභාවො චෙත්ථ කිච්චපඤ්ඤත්තිආදීනං කිච්චපඤ්ඤත්තිආදිභාවො ච තාසං යථාරහං විභාවෙතබ්බො.

« Dans l’espace » signifie dans la zone délimitée entre l’Avīci et le paradis des Paranimmitavasavattī. En effet, en raison du fondement du désir, cet espace est appelé « désir » (kāmo). Par « dans les agrégats produits par le kamma », il désigne l’existence sensorielle (kāmabhava) sous le terme « désir » par l’omission du second terme du composé. Le fait de parler est soit le son, soit la volonté ; en raison de sa possession par un individu spécifique, la désignation « récitant » (bhāṇaka) est utilisée ; c’est pourquoi il est dit : « elle relève de la catégorie de désignation de l’inexistant par l’existant ». Puisque la configuration (saṇṭhāna) est saisie principalement par la perception de la base de la forme (rūpāyatana), on utilise une métaphore de non-différence (abhedopacāra) en disant : « par la configuration consistant en la base de la forme ». Ne sachant pas distinguer cette métaphore de non-différence, les membres d’autres écoles affirment que la base de la forme a pour nature la configuration. La désignation d’individus, etc., par « un individu mince, un individu gras, un bâton mince, un bâton épais », etc., est une désignation de configuration telle que la minceur, etc., dans ce qui est connu comme forme disposée de telle ou telle manière, et non simplement la base de la forme ; c’est pourquoi il est dit : « ou bien la configuration quand la base de la forme n’est pas saisie ». « Par les noms propres des phénomènes » signifie par les noms respectifs des phénomènes tels que « terre », « contact », etc. Cet avis des instructeurs, qui procède par la distinction entre désignation de fonction, etc., doit être compris comme englobant tout, car il a été montré que : « certaines désignations de fonction, les désignations de plan, les désignations de nature propre et la désignation de l’inconditionné sont des désignations de ce qui existe ; certaines désignations de genre et les désignations de nature propre sont des désignations de ce qui n’existe pas ; certaines désignations de fonction sont des désignations de l’inexistant par l’existant ; certaines désignations de plan et de configuration sont des désignations de l’inexistant par l’existant ou par l’inexistant ». Ainsi, le caractère de désignation de l’inexistant par l’existant ou par l’inexistant pour des expressions comme « discours sur le Dhamma » ou « genre féminin » est exposé selon cette méthode. Ici, la qualité de désignation par dépendance, etc., ainsi que la qualité de désignation de fonction, etc., doivent être distinguées pour chacune selon le cas.

2. සඞ්ඛෙපප්පභෙදවසෙනාති ‘‘යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති සබ්බෙපි ඛන්ධෙ ඛන්ධභාවසාමඤ්ඤෙන සංඛිපනවසෙන, ‘‘යාවතා රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිනා ඛන්ධානං තතො සාමඤ්ඤතො පකාරෙහි භින්දනවසෙන ච. අයං අත්ථොති අයං පඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතො අත්ථො. සාමඤ්ඤතො වා හි ධම්මානං පඤ්ඤාපනං හොති විසෙසතො වා. විසෙසො චෙත්ථ අත්තනො සාමඤ්ඤාපෙක්ඛාය වෙදිතබ්බො, විසෙසාපෙක්ඛාය පන සොපි සාමඤ්ඤං සම්පජ්ජතීති ‘‘කිත්තාවතා ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්තී’’ති පුච්ඡාය සඞ්ඛෙපතො විස්සජ්ජනවසෙන [Pg.41] ‘‘යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති වුත්තන්ති තත්ථාපි ‘‘ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්තී’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘යාවතා…පෙ… පඤ්ඤත්තී’’ති. ‘‘යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධා, එත්තාවතා ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්ති. යාවතා රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, එත්තාවතා ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්තී’’ති එවමෙත්ථ පාළියොජනා කාතබ්බා. එවඤ්හි සඞ්ඛෙපතො පභෙදතො ච ඛන්ධපඤ්ඤත්ති විස්සජ්ජිතා හොති. තථා හි ඉමස්සෙව අත්ථස්ස අට්ඨකථායං වුත්තභාවං දස්සෙන්තො ‘‘යත්තකෙන…පෙ… ආදිකෙනා’’ති ආහ. තත්ථාති තස්මිං විස්සජ්ජනස්ස අත්ථවචනෙ, තස්මිං වා විස්සජ්ජනපාඨෙ තදත්ථවචනෙ ච. පභෙදනිදස්සනමත්තන්ති පභෙදස්ස උදාහරණමත්තං. අවුත්තොපි සබ්බො භූතුපාදිකො, සුඛාදිකො ච පභෙදො. තං පන භූමිමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘රූපක්ඛන්ධො කාමාවචරො’’තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

2. « Par voie de résumé et de distinction » signifie que par l’expression « autant que sont les cinq agrégats », on résume tous les agrégats par leur nature commune d’agrégat, et par « autant qu'est l’agrégat de la forme », etc., on les divise en types à partir de cette généralité. « Ce sens » se rapporte au sens défini comme concept. La désignation des phénomènes se fait en effet soit de manière générale, soit de manière spécifique. La spécificité doit être comprise ici par rapport à sa propre généralité, mais par rapport à une autre spécificité, elle devient elle-même une généralité. Ainsi, dans la réponse à la question « Dans quelle mesure y a-t-il une désignation d’agrégat pour les agrégats ? », il est dit « autant que sont les cinq agrégats » par voie de résumé ; là aussi, il faut appliquer et joindre les termes « désignation d’agrégat pour les agrégats », d'où l'expression « autant que… pe… désignation ». La construction de la phrase doit être faite ainsi : « Autant que sont les cinq agrégats, jusque-là s'étend la désignation d’agrégat pour les agrégats. Autant qu’est l’agrégat de la forme… pe… l’agrégat de la conscience, jusque-là s'étend la désignation d’agrégat pour les agrégats. » C'est ainsi que la désignation des agrégats est expliquée par résumé et par distinction. Pour montrer que ce sens est énoncé dans le Commentaire, il est dit : « Autant que… pe… par le commencement, etc. ». « Là » signifie dans l'énoncé du sens de la réponse, ou dans le texte de la réponse et son explication. « Simple illustration de la distinction » signifie seulement un exemple de classification. Bien qu'ils ne soient pas mentionnés, tous les types de formes dérivées et de sensations, etc., sont inclus. Pour montrer cela à travers les niveaux, il est dit : « l'agrégat de la forme appartient à la sphère des sens », etc.

එවං අට්ඨකථායං ආගතනයෙන පාළියා අත්ථයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි තං පකාරන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘අයං වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අයං වාති වුච්චමානං සන්ධායාහ. එත්ථාති එතස්මිං ඛන්ධපඤ්ඤත්තිවිස්සජ්ජනෙ. ඉදන්ති ඉදං පදං. යත්තකො…පෙ… ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා පභෙදොති ඉමිනා සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො ච ඛන්ධානං පභෙදං පති පඤ්ඤත්තිවිභාගොති දස්සිතං හොති. තෙනාහ ‘‘වත්ථුභෙදෙන…පෙ… දස්සෙතී’’ති. පකරණන්තරෙති විභඞ්ගපකරණෙ. තත්ථ හි සාතිසයං ඛන්ධානං විභාගපඤ්ඤත්ති වුත්තා. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන හි…පෙ… කථිතා’’ති. එත්ථ ච පඨමනයෙ සමුඛෙන, දුතියෙ වත්ථුමුඛෙන පඤ්ඤත්තියා විභාගා දස්සිතාති අයමෙතෙසං විසෙසො.

Après avoir montré la construction du sens du texte selon la méthode du Commentaire, il est maintenant dit « ou bien ceci », etc., pour le montrer d'une autre manière. « Là », le mot « ou bien ceci » se réfère à ce qui est en train d'être dit. « Ici » signifie dans cette réponse sur la désignation des agrégats. « Ceci » se rapporte à ce mot. Par « Autant que… pe… distinction de la désignation des agrégats », on montre la division conceptuelle concernant la distinction des agrégats, en résumé et en détail. C'est pourquoi il est dit : « par la distinction des bases… pe… il montre ». Dans un autre traité, à savoir le Vibhaṅga, la désignation de la division des agrégats y est exposée de manière très détaillée. C'est pourquoi le Commentaire dit : « Car par le Parfaitement Illuminé… pe… cela fut dit ». Ici, la distinction réside dans le fait que, dans la première méthode, les divisions de la désignation sont montrées par elles-mêmes, et dans la seconde, par le biais de leurs bases matérielles.

එස නයොති ඉමිනා ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා වුත්තමත්ථං ආයතනපඤ්ඤත්තියාදීසු අතිදිසති. තත්ථ ‘‘යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති, ‘‘ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්තී’’ති ඉදං පඤ්ඤත්තිනිද්දෙසපාළියා ආදිපරියොසානග්ගහණමුඛෙන දස්සනං. ‘‘යාවතා ද්වාදසායතනානී’’ති, ‘‘ආයතනානං ආයතනපඤ්ඤත්තී’’ති ඉමස්ස අත්ථො ‘‘යත්තකෙන පඤ්ඤාපනෙන සඞ්ඛෙපතො ද්වාදසායතනානී’’ති එතෙන දස්සිතො, ‘‘යාවතා චක්ඛායතන’’න්තිආදිකස්ස පන ‘‘පභෙදතො චක්ඛායතන’’න්තිආදිකෙනාති. තත්ථ ‘‘චක්ඛායතනං…පෙ… ධම්මායතන’’න්ති පභෙදනිදස්සනමත්තමෙතං. එතෙන අවුත්තොපි සබ්බො සඞ්ගහිතො හොතීති ‘‘තත්‍රාපි දසායතනා කාමාවචරා’’තිආදි වුත්තං. අයං වා එත්ථ පාළියා අත්ථයොජනා – ‘‘යාවතා’’ති ඉදං සබ්බෙහි පදෙහි [Pg.42] යොජෙත්වා ‘‘යත්තකානි ද්වාදසායතනානි…පෙ… යත්තකො ද්වාදසන්නං ආයතනානං, තප්පභෙදානඤ්ච චක්ඛායතනාදීනං පභෙදො, තත්තකො ආයතනානං ආයතනපඤ්ඤත්තියා පභෙදො’’ති පකරණන්තරෙ වුත්තෙන වත්ථුපභෙදෙන ආයතනපඤ්ඤත්තියා පභෙදං දස්සෙතීතිආදිනා ඉතරපඤ්ඤත්තීසුපි නයො යොජෙතබ්බො.

« Cette méthode » applique le sens énoncé pour la désignation des agrégats à la désignation des bases, etc. « Autant que sont les cinq agrégats » et « désignation d'agrégat pour les agrégats » illustrent cela en saisissant le début et la fin du texte de l'explication des désignations. Le sens de « Autant que sont les douze bases » et « désignation de base pour les bases » est montré par « par quelle désignation les douze bases sont résumées » ; tandis que pour « autant qu'est la base de l'œil », etc., il est montré par « par la distinction de la base de l'œil », etc. Ici, « base de l'œil… pe… base des phénomènes » n'est qu'une simple illustration de la distinction. Par cela, même ce qui n'est pas mentionné est inclus, d'où il est dit : « là aussi, dix bases appartiennent à la sphère des sens », etc. Ou bien, voici la construction du sens du texte ici : en joignant le mot « autant » à tous les termes, on obtient : « Autant que sont les douze bases… pe… autant qu'est la distinction des douze bases et la distinction de leurs variétés comme la base de l'œil, etc., autant s'étend la distinction de la désignation de base pour les bases ». Cette méthode doit être appliquée aux autres désignations, montrant la distinction de la désignation des bases par la distinction des bases telle qu'énoncée dans l'autre traité.

7. ‘‘ඡ පඤ්ඤත්තියො…පෙ… පුග්ගලපඤ්ඤත්තී’’ති ඉමං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘කිත්තාවතා…පෙ… එත්තාවතා ඉන්ද්‍රියානං ඉන්ද්‍රියපඤ්ඤත්තී’’ති අයං පාළිපදෙසො නිද්දෙසොපි සමානො පකරණන්තරෙ වත්ථුභෙදෙන වුත්තං ඛන්ධාදිපඤ්ඤත්තිප්පභෙදං උපාදාය උද්දෙසොයෙව හොතීති ආහ ‘‘උද්දෙසමත්තෙනෙවාති අත්ථො’’ති.

7. En se référant à « six désignations… pe… désignation des personnes », bien que ce passage de texte soit une explication détaillée, il n'est qu'une indication sommaire basée sur la distinction des types de désignations d'agrégats, etc., mentionnée dans l'autre traité par la distinction des bases. C'est pourquoi il est dit : « le sens est : seulement par simple indication sommaire ».

මාතිකාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la table des matières est terminé.

2. නිද්දෙසවණ්ණනා

2. Commentaire des explications détaillées.

1. එකකනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Commentaire de l'explication des éléments simples.

1. පච්චනීකධම්මානං [Pg.43] ඣාපනට්ඨෙන ඣානං, තතො සුට්ඨු විමුච්චනට්ඨෙන විමොක්ඛොති නිප්පරියායෙන ඣානඞ්ගානෙව විමොක්ඛොති අට්ඨකථාඅධිප්පායො. ටීකාකාරෙන පන ‘‘අභිභායතනං විය සසම්පයුත්තං ඣානං විමොක්ඛො’’ති මඤ්ඤමානෙන ‘‘අධිප්පායෙනාහා’’ති වුත්තං. ඣානධම්මා හි සම්පයුත්තධම්මෙහි සද්ධිංයෙව පටිපක්ඛතො විමුච්චන්ති, න විනා, තථා අභිරතිවසෙන ආරම්මණෙ නිරාසඞ්කප්පවත්තිපීති අධිප්පායො. යථා වා ඣානඞ්ගානං ඣානපච්චයෙන පච්චයභාවතො සවිසෙසො ඣානපරියායො, එවං විමොක්ඛකිච්චයොගතො තෙසං සවිසෙසො විමොක්ඛපරියායො, තදුපචාරෙන සම්පයුත්තානං වෙදිතබ්බො. පඨමං සමඞ්ගිභාවත්ථන්ති පටිලාභං සන්ධායාහ. ‘‘ඵුසිත්වා විහරතීති පටිලභිත්වා ඉරියතී’’ති හි වුත්තං. අට්ඨකථායං ‘‘යෙන හි සද්ධිං…පෙ… පටිලද්ධා නාම හොන්තී’’ති තෙහි සාධෙතබ්බසහජාතාදිපච්චයලාභොයෙවෙත්ථ පටිලාභො දට්ඨබ්බො. යථා ඵස්සො යත්ථ උප්පන්නො, තං ආරම්මණං ඵුසතීති වුච්චති, එවං සම්පයුත්තධම්මෙපි තංසභාවත්තාති ආහ ‘‘සම්ඵස්සෙන ඵුසනත්ථ’’න්ති. තස්ස ‘‘විවරතී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ඉතරෙහීති උපචාරම්පීතිආදිනා උපචාරපුරිමප්පනාපරප්පනානං පටිලාභකාරණන්ති වචනෙහි. ඉතරෙ කාරණත්ථෙති ‘‘උපචාරෙන…පෙ… ඵුසතියෙවා’’ති වුත්තෙ කාරණත්ථදීපකෙ අත්ථෙ. ඵුසති ඵලං අධිගච්ඡති එතායාති කාරණභාවස්ස ඵුසනාපරියායො වෙදිතබ්බො.

1. Le jhāna est ainsi appelé au sens de brûler les états contraires ; la libération au sens de s'en libérer parfaitement. L'intention du Commentaire est que, au sens propre, les facteurs du jhāna sont eux-mêmes les libérations. Cependant, l'auteur de la sous-commentaire, pensant que « le jhāna avec ses états associés est la libération, comme les bases de maîtrise », a dit « il a parlé selon l'intention ». En effet, les facteurs du jhāna se libèrent des oppositions seulement avec les états associés, et non sans eux ; telle est l'intention concernant la joie et le fonctionnement sans hésitation sur l'objet par le pouvoir de l'attachement. Ou bien, de même que les facteurs du jhāna sont une désignation spécifique du jhāna en raison de leur état de condition par la condition de jhāna, de même, en raison de leur union avec la fonction de libération, ils ont une désignation spécifique de libération, qui doit être comprise par métonymie pour les états associés. « Pour l'état d'être pourvu pour la première fois » se réfère à l'acquisition. Car il est dit : « "il demeure après avoir touché" signifie qu'il se comporte après avoir acquis ». Dans le Commentaire, il est dit : « Avec lequel… pe… ils sont dits acquis » ; ici, l'acquisition doit être considérée simplement comme l'obtention des conditions de co-naissance, etc., à réaliser par eux. De même qu'on dit que le contact touche l'objet là où il surgit, de même les états associés sont dits ainsi parce qu'ils ont la même nature. C'est pourquoi il est dit : « au sens de toucher par le contact ». Cela se rapporte au mot « il demeure ». « Par les autres » se réfère aux expressions « par métonymie aussi », etc., indiquant la cause de l'acquisition des étapes de voisinage, de l'absorption initiale et de l'absorption ultérieure. « Dans les autres sens causaux » se rapporte au sens indiquant la cause quand il est dit « par métonymie… pe… il touche certainement ». Il faut comprendre le terme de « toucher » comme exprimant la causalité : « par cela, il touche, il atteint le fruit ».

පඨමත්ථමෙවාති සමඞ්ගිභාවත්ථමෙව. තානි අඞ්ගානීති ඉමිනා ඣානකොට්ඨාසභාවෙන වුත්තධම්මායෙව ගහිතා, න ඵස්සපඤ්චමකඉන්ද්‍රියට්ඨකාදිභාවෙනාති වුත්තං ‘‘සෙසා…පෙ… සඞ්ගහිතානී’’ති. එවං සතීති සුඛසඞ්ඛාතඣානඞ්ගතො වෙදනාසොමනස්සින්ද්‍රියානං සෙසිතබ්බභාවෙ සති. එවඤ්හි නෙසං ඵස්සකතා ඉතරස්ස ඵස්සිතබ්බතාව සියා. තෙනාහ ‘‘සුඛස්ස ඵුසිතබ්බත්තා’’ති. වෙදයිතාධිපතෙය්‍යට්ඨෙහීති ආරම්මණානුභවනසඞ්ඛාතෙන වෙදයිතසභාවෙන, තස්සෙව සාතවිසෙසසඞ්ඛාතෙන සම්පයුත්තෙහි අනුවත්තනීයභාවෙන ච. උපනිජ්ඣායනභාවොපි යථාවුත්තවෙදයිතාධිපතෙය්‍යට්ඨවිසිට්ඨො ඔළාරිකස්ස ආරම්මණස්ස නිජ්ඣායනභාවො. අභින්නසභාවොපි හි ධම්මො පුරිමවිසිට්ඨපච්චයවිසෙසසම්භවෙන විසෙසෙන [Pg.44] භින්නාකාරො හුත්වා විසිට්ඨඵලභාවං ආපජ්ජති. යථෙකංයෙව කම්මං චක්ඛාදිනිබ්බත්තිහෙතුභූතං කම්මං. තෙන වුත්තං ‘‘වෙදයිතා…පෙ… වුත්තත්තා’’ති. අඞ්ගානීති නායං තප්පරභාවෙන බහුවචනනිද්දෙසො අනන්තභාවතො, කෙවලඤ්ච අඞ්ගානං බහුත්තා බහුවචනං, තෙන කිං සිද්ධං? පච්චෙකම්පි යොජනා සිද්ධා හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පච්චෙකම්පි යොජනා කාතබ්බා’’ති. යදි ‘‘සුඛං ඨපෙත්වා’’ති යොජනායං සෙසා තයො ඛන්ධා හොන්ති, සෙසා තයො, චත්තාරො ච ඛන්ධා හොන්තීති වත්තබ්බං සියාති? න, චතූසු තිණ්ණං අන්තොගධත්තා. තෙනාහ ‘‘සබ්බයොජනා…පෙ… වුත්ත’’න්ති.

« Dans le premier sens seulement » signifie dans le sens d'être pourvu de. Par « ces facteurs », on entend uniquement les phénomènes mentionnés sous l'aspect de parties du jhana, et non sous l'aspect de l'octuple faculté commençant par le contact, d'où les mots : « le reste… pe… sont inclus ». Dans ce cas, l'état de nécessité de laisser les facultés de sensation et de joie subsister en tant que facteurs du jhana appelés bonheur étant admis, c'est ainsi que leur nature de contact serait pour les autres une simple possibilité d'être touché. C'est pourquoi il est dit : « à cause de la nature tangible du bonheur ». « Par les sens de la domination de la sensation » signifie par la nature de sensation consistant à expérimenter l'objet, par le fait d'être ce qui doit être suivi par les phénomènes associés consistant en une distinction de plaisir de cette même sensation. La nature de contemplation soutenue est aussi la nature de contemplation d'un objet grossier, distinguée par les sens de domination de sensation susmentionnés. Car même un phénomène de nature non différente, en prenant une forme distincte par l'apparition d'une condition spécifique préalablement distinguée, parvient à un état de fruit distingué. Comme une seule et même action peut être la cause de la production de l'œil, etc. C'est pourquoi il est dit : « sensation… pe… en raison de ce qui a été dit ». Quant à « facteurs », ce n'est pas une désignation au pluriel par l'état d'être limité à cela, en raison de l'absence de fin, mais le pluriel vient simplement de la multiplicité des facteurs. Qu'est-ce qui est établi par là ? L'application individuelle est également établie. C'est pourquoi il est dit : « l'application doit aussi être faite individuellement ». Si, dans l'application « en excluant le bonheur », il y avait les trois agrégats restants, ne devrait-on pas dire : « les trois restants, et les quatre agrégats sont présents » ? Non, car les trois sont inclus dans les quatre. C'est pourquoi il est dit : « toute l'application… pe… a été dite ».

2. අසමයවිමොක්ඛෙනාති හෙට්ඨාමග්ගවිමොක්ඛෙන. සො හි ලොකියවිමොක්ඛො විය අධිගමවළඤ්ජනත්ථං පකප්පෙතබ්බසමයවිසෙසාභාවතො එවං වුත්තො. අග්ගමග්ගවිමොක්ඛො පන එකච්චාසවවිමුත්තිවචනතො ඉධ නාධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති. එකච්චෙහි ආසවෙහි විමුත්තොති දිට්ඨාසවාදීහි සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා විමුත්තො. අසමය…පෙ… ලාභෙනාති යථාවුත්තඅසමයවිමොක්ඛස්ස උපනිස්සයභූතස්ස අධිගමෙන. තතො එව සාතිසයෙන, එකච්චෙහි කාමාසවෙහි විමුත්තො වික්ඛම්භනවසෙනාති අත්ථො. සො එව එකච්චසමයවිමොක්ඛලාභී යථාවුත්තො සමයවිමුත්තො අසමයවිමොක්ඛවිසෙසස්ස වසෙන සමයවිමොක්ඛපඤ්ඤත්තියා අධිප්පෙතත්තා. සොති අසමයවිමොක්ඛූපනිස්සයසමයවිමොක්ඛලාභී. තෙන සාතිසයෙන සමයවිමොක්ඛෙන. තථාවිමුත්තොව හොතීති එත්ථ ඉති-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා තථාවිමුත්තො හොති, තස්මා සමයවිමුත්තපඤ්ඤත්තිං ලද්ධුං අරහතීති පරිඤ්ඤාතත්ථං හෙතුනා පතිට්ඨාපෙති. බ්‍යතිරෙකමුඛෙනපි තමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘පුථුජ්ජනො පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සමුදාචාරභාවතොති සමුදාචාරස්ස සම්භවතො. සොති ඣානලාභී පුථුජ්ජනො.

2. Par « libération non-temporelle », on entend la libération du chemin inférieur. En effet, elle est ainsi nommée faute d'une distinction temporelle spécifique devant être conçue pour l'usage de l'obtention, contrairement à la libération mondaine. Mais la libération du chemin suprême n'est pas visée ici, car on parle de la libération de certains asavas. C'est pourquoi il est dit : « certains asavas sont totalement détruits ». « Libéré de certains asavas » signifie libéré par la libération d'éradication des asavas de la vue, etc. « Par l'obtention de la libération… pe… non-temporelle » signifie par l'atteinte de ladite libération non-temporelle qui sert de condition de proximité. C'est précisément par ce surplus qu'il est libéré de certains asavas du désir par le moyen de la suppression. Celui-là même qui obtient la libération temporelle partielle est le « libéré temporel » susmentionné, car c'est lui qui est visé par la désignation de libéré temporel en raison de sa distinction par la libération non-temporelle. « Lui » est celui qui obtient la libération temporelle servant de base à la libération non-temporelle. Par cette libération temporelle supérieure, « il est ainsi libéré » ; ici, le mot « iti » a un sens causal. Puisqu'il est ainsi libéré, il mérite de recevoir la désignation de libéré temporel ; ainsi, l'explication est établie par la cause. Afin de rendre ce sens plus clair par la méthode de différenciation, il est dit : « Mais le roturier », etc. Là, « par l'état de manifestation » signifie en raison de la possibilité de la manifestation. « Lui » est le roturier qui a obtenu le jhana.

යදි පුනරාවත්තකධම්මතාය පුථුජ්ජනො සමයවිමුත්තොති න වුත්තො, තදභාවතො කස්මා අරහා තථා න වුත්තොති ආහ ‘‘අරහතො පනා’’තිආදි. තදකාරණභාවන්ති තෙසං විමොක්ඛානං, තස්ස වා සමයවිමුත්තිභාවස්ස අකාරණභාවං. සබ්බොති සුක්ඛවිපස්සකොපි සමථයානිකොපි අට්ඨවිමොක්ඛලාභීපි. බහිඅබ්භන්තරභාවා අපෙක්ඛාසිද්ධා, වත්තු අධිප්පායවසෙන ගහෙතබ්බරූපා චාති ආහ ‘‘බාහිරානන්ති ලොකුත්තරතො බහිභූතාන’’න්ති.

Si le roturier n'est pas appelé libéré temporel en raison de sa nature de rechute, pourquoi l'Arahant n'est-il pas ainsi appelé en raison de l'absence de cela ? C'est pourquoi il est dit : « Mais pour l'Arahant », etc. « L'absence de cause de cela » signifie l'absence de cause pour ces libérations ou pour cet état de libération temporelle. « Tout » inclut celui qui pratique la vision profonde sèche, celui qui a le calme pour véhicule et celui qui possède les huit libérations. Les états d'extériorité et d'intériorité sont établis par rapport l'un à l'autre et doivent être compris selon l'intention de celui qui parle ; c'est pourquoi il est dit : « des extérieurs » signifie de ceux qui sont extérieurs au supramondain.

3. රූපතො [Pg.45] අඤ්ඤං න රූපන්ති තත්ථ රූපපටිභාගං කසිණරූපාදි රූප-සද්දෙන ගහිතන්ති තදඤ්ඤං පඨමතතියාරුප්පවිසයමත්තං අරූපක්ඛන්ධනිබ්බානවිනිමුත්තං අරූප-සද්දෙන ගහිතං දට්ඨබ්බං. පටිපක්ඛභූතෙහි කිලෙසචොරෙහි අමූසිතබ්බං ඣානමෙව චිත්තමඤ්ජූසං. සමාධින්ති වා සමාධිසීසෙන ඣානමෙව වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

3. « Autre que la forme n'est pas la forme » : là, le reflet de la forme tel que la forme des kasina est saisi par le mot « forme ». Ce qui est autre que cela, consistant simplement en l'objet de la première et de la troisième sphère immatérielle, à l'exclusion des agrégats immatériels et du Nibbana, doit être considéré comme étant saisi par le mot « non-forme ». Le jhana lui-même est le coffret de l'esprit qui ne doit pas être dévalisé par les voleurs que sont les souillures opposées. On doit comprendre que par « concentration », ou sous le chef de la concentration, c'est le jhana lui-même qui est désigné.

4. අත්තනො අනුරූපෙන පමාදෙනාති එත්ථ අනාගාමිනො අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු අසක්කච්චඅසාතච්චකිරියාදිනා. ඛීණාසවස්ස පන තාදිසෙන පමාදපතිරූපකෙන, තාදිසාය වා අසක්කච්චකිරියාය. සා චස්ස උස්සුක්කාභාවතො වෙදිතබ්බා. පටිප්පස්සද්ධසබ්බුස්සුක්කා හි තෙ උත්තමපුරිසා. සමයෙන සමයන්ති සමයෙ සමයෙ. භුම්මත්ථෙ හි එතං කරණවචනං උපයොගවචනඤ්ච. අනිප්ඵත්තිතොති සමාපජ්ජිතුං අසක්කුණෙය්‍යතො. අස්සාති ‘‘තෙසඤ්හී’’තිආදිනා වුත්තස්ස ඉමස්ස අට්ඨකථාවචනස්ස. තෙනාති යථාභතෙන සුත්තෙන.

4. « Par une négligence appropriée à soi-même » : ici, pour l'Anagami, cela s'entend par l'action faite sans respect ou sans persévérance dans les phénomènes de haute vertu. Pour celui dont les asavas sont détruits, cela s'entend par ce qui ressemble à une telle négligence, ou par une telle action sans respect. Celle-ci doit être comprise chez lui par l'absence d'empressement. Car ces êtres suprêmes ont apaisé tout empressement. « Samayena samayaṃ » signifie de temps en temps. Ce cas instrumental et cet accusatif sont employés dans le sens d'un locatif. « Par non-réalisation » signifie par l'impossibilité d'entrer en atteinte. « De lui » se rapporte à cette parole du commentaire commençant par « car pour eux ». « Par cela » signifie par le sutta tel qu'il a été apporté.

5. යෙනාධිප්පායෙන ‘‘ධම්මෙහී’’ති වත්තබ්බන්ති වුත්තං, තං විවරන්තො ‘‘ඉධා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉධාති ‘‘පරිහානධම්මො අපරිහානධම්මො’’ති එතස්මිං පදද්වයෙ. තත්ථාති ‘‘කුප්පධම්මො අකුප්පධම්මො’’ති පදද්වයෙ. සති වචනනානත්තෙ අත්ථෙව වචනත්ථනානත්තන්ති ආහ ‘‘වචනත්ථනානත්තමත්තෙන වා’’ති. වචනත්ථග්ගහණමුඛෙන ගහෙතබ්බස්ස පන විභාවනත්ථස්ස නත්ථෙත්ථ නානත්තං, යතො තෙසං පරියායන්තරතාසිද්ධි.

5. Révélant l'intention pour laquelle il est dit que l'on doit parler de « phénomènes », il dit « Ici », etc. Là, « ici » se rapporte aux deux termes « sujet au déclin, non sujet au déclin ». « Là » se rapporte aux deux termes « de nature instable, de nature stable ». S'il y a une différence de mots, il y a aussi une différence de sens des mots, d'où l'expression : « ou simplement par la différence de sens des mots ». Mais il n'y a pas ici de différence quant au sens de l'explication à saisir par le biais de la compréhension du sens des mots, d'où l'établissement de leur synonymie.

7-8. සමාපත්තිචෙතනාති යාය චෙතනාය සමාපත්තිං නිබ්බත්තෙති සමාපජ්ජති ච. තෙනාහ ‘‘තදායූහනා’’ති. ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා සතීති කත්වා ආහ ‘‘අනුරක්ඛණා…පෙ… සතී’’ති. තෙනාහ ‘‘එකාරක්ඛො සතාරක්ඛෙන චෙතසා විහරතී’’ති. තථා හි සා ‘‘කුසලාකුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්නෙසතී’’ති වුත්තා.

7-8. « Volonté d'atteinte » est la volonté par laquelle on produit l'atteinte et par laquelle on y entre. C'est pourquoi il est dit : « par son effort ». Considérant que la vigilance a pour manifestation la protection, il dit : « préservation… pe… vigilance ». C'est pourquoi il est dit : « celui qui a une seule protection demeure avec l'esprit protégé par la vigilance ». En effet, on dit d'elle qu'elle « examine les cours des phénomènes salutaires et non salutaires ».

11. අග්ගමග්ගට්ඨොපි ඉතරමග්ගට්ඨා විය අනුපච්ඡින්නභයත්තා භයූපරතවොහාරං ලභතීති ආහ ‘‘අරහත්තමග්ගට්ඨො ච…පෙ… භයූපරතො’’ති.

11. Celui qui se tient sur le chemin suprême, tout comme celui qui se tient sur les autres chemins, reçoit l'appellation d'« apaisé par rapport à la peur » en raison de la peur non encore tranchée, d'où les mots : « celui qui se tient sur le chemin de l'Arahant… pe… apaisé par rapport à la peur ».

12. කෙචීති තිහෙතුකපටිසන්ධිකෙ මන්දබුද්ධිකෙ සන්ධායාහ. තෙන වුත්තං ‘‘දුප්පඤ්ඤාති ඉමිනා ගය්හන්තී’’ති. දුබ්බලා පඤ්ඤා යෙසං තෙ දුප්පඤ්ඤාති.

12. « Certains » se réfère à ceux dont l'intelligence est lente bien qu'ayant une renaissance avec trois racines. C'est pourquoi il est dit : « de faible sagesse : ils sont saisis par ce terme ». Ceux dont la sagesse est faible sont dits de faible sagesse.

14. අනියතධම්මසමන්නාගතස්සෙව [Pg.46] පච්චයවිසෙසෙන නියතධම්මපටිලාභොති ආහ ‘‘යත්ථ…පෙ… හොන්තී’’ති. තදභාවාති නියතානියතවොමිස්සාය පවත්තියා අභාවා.

14. C'est pour celui qui est doté uniquement de phénomènes non déterminés que l'acquisition de phénomènes déterminés se produit par une condition particulière, d'où le passage : « là où... sont ». « Par leur absence » signifie par l'absence d'un processus mélangeant le déterminé et le non déterminé.

16. පරියාදියිතබ්බානීති පරියාදකෙන මග්ගෙන ඛෙපෙතබ්බානි. තණ්හාදීනං පලිබුධනාදිකිරියාය මත්ථකප්පත්තියා සීසභාවො වෙදිතබ්බො, නිබ්බානස්ස පන විසඞ්ඛාරභාවතො සඞ්ඛාරසීසතා. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඛාරවිවෙකභූතො නිරොධො’’ති. කෙචි පන ‘‘සඞ්ඛාරසීසං නිරොධසමාපත්තී’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං පඤ්ඤත්තිමත්තස්ස සීසභාවානුපපත්තිතො තදුද්ධඤ්ච සඞ්ඛාරප්පවත්තිසබ්භාවතො. සහ වියාති එකජ්ඣං විය. එතෙන සම-සද්දස්ස අත්ථමාහ. සහත්ථො හෙස සම-සද්දො. සංසිද්ධිදස්සනෙනාති සංසිද්ධියා නිට්ඨානස්ස උපරමස්ස දස්සනෙන.

16. « Doivent être épuisés » signifie qu'ils doivent être consumés par le chemin qui épuise. La suprématie doit être comprise comme l'aboutissement de l'action d'entraver la soif, etc. ; quant au Nibbāna, sa suprématie sur les formations provient de sa nature inconditionnée. C'est pourquoi il est dit : « la cessation est la séparation d'avec les formations ». Certains disent cependant que « l'atteinte de la cessation est la tête des formations », mais ce n'est que leur avis, car une simple désignation ne peut convenir à la suprématie, et au-delà de cela, il existe encore la persistance du processus des formations. « Comme avec » signifie comme ensemble. Par là, il indique le sens du mot « sama ». Le mot « sama » a en effet le sens de « avec ». « Par la démonstration de l'accomplissement » signifie par la démonstration de l'achèvement, de la cessation.

ඉධාති ඉමිස්සා පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපාළියා, ඉමිස්සා වා තදට්ඨකථාය. කිලෙසපවත්තසීසානන්ති කිලෙසසීසපවත්තසීසානං. තෙසු හි ගහිතෙසු ඉතරම්පි පරියාදියිතබ්බං කිලෙසභාවෙන පරියාදියිතබ්බතාසාමඤ්ඤෙන ච ගහිතමෙව හොතීති කිලෙසවට්ටපරියාදානෙන මග්ගස්ස ඉතරවට්ටානම්පි පරියාදියනං. වට්ටුපච්ඡෙදකෙන මග්ගෙනෙව හි ජීවිතින්ද්‍රියම්පි අනවසෙසතො නිරුජ්ඣතීති. කස්මා පනෙත්ථ පවත්තසීසං විසුං ගහිතන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘පවත්තසීසම්පී’’තිආදි. ඔධිසො ච අනොධිසො ච කිලෙසපරියාදානෙ සති සිජ්ඣමානා පච්චවෙක්ඛණවාරා තෙන නිප්ඵාදෙතබ්බාති වුත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘කිලෙසපරියාදානස්සෙව වාරා’’ති. ඉදානි තමත්ථං ආගමෙන සාධෙන්තො ‘‘විමුත්තස්මි’’න්තිආදිමාහ. චුතිචිත්තෙන හොතීති ඉදං යථාවුත්තස්ස කිලෙසපරියාදානසමාපනභූතස්ස පච්චවෙක්ඛණවාරස්ස චුතිචිත්තෙන පරිච්ඡින්නත්තා වුත්තං, තස්මා චුතිචිත්තෙන පරිච්ඡෙදකෙන පරිච්ඡින්නං හොතීති අත්ථො.

« Ici » signifie dans ce texte de la Puggalapaññatti, ou dans son commentaire. « Des têtes des défilements et des processus » signifie des têtes de défilements et des têtes de processus. Car lorsqu'ils sont appréhendés, le reste de ce qui doit être épuisé est également appréhendé en raison de leur nature commune de défilements et de la nécessité d'être épuisés ; ainsi, par l'épuisement du cycle des défilements par le chemin, les autres cycles sont également épuisés. En effet, par le chemin qui rompt le cycle, même la faculté vitale cesse sans reste. En réponse à la question de savoir pourquoi le « sommet du processus » est pris séparément ici, il est dit : « même le sommet du processus », etc. Il est dit que les cycles de réflexion qui s'accomplissent lors de l'épuisement partiel ou total des défilements doivent être réalisés par cela. C'est pourquoi il est dit : « les cycles de l'épuisement même des défilements ». Maintenant, prouvant ce sens par les Écritures, il dit : « dans ce qui est libéré », etc. « Cela se produit avec la conscience de mort » est dit parce que le cycle de réflexion, qui constitue l'achèvement de l'épuisement des défilements mentionné ci-dessus, est délimité par la conscience de mort ; par conséquent, le sens est que cela est délimité par la conscience de mort en tant que délimiteur.

17. තිට්ඨෙය්‍යාති න උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානඤ්හි ගතිනිවත්ති. තෙන වුත්තං ‘‘නප්පවත්තෙය්‍යා’’ති.

17. « Il se tiendrait » signifie qu'il n'irait pas vers. Car se tenir est la cessation du mouvement. C'est pourquoi il est dit : « il ne devrait pas se poursuivre ».

18. පයිරුපාසනාය බහූපකාරත්තා පයිරුපාසිතබ්බත්තා.

18. Parce qu'il est d'une grande aide pour la fréquentation, il doit être fréquenté.

20. අග්ගවිජ්ජා යස්ස අනධිගතවිජ්ජාද්වයස්ස හොති, සො චෙ පච්ඡා විජ්ජාද්වයං අධිගච්ඡති, තස්ස පඨමං අධිගතවිජ්ජාද්වයස්ස විය අතෙවිජ්ජතාභාවා [Pg.47] යදිපි නිප්පරියායතා තෙවිජ්ජතා, පඨමං අධිගතවිජ්ජාද්වයස්ස පන සා සවිසෙසාති දස්සෙන්තො ‘‘යාය කතකිච්චතා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අග්ගවිජ්ජාති ආසවක්ඛයඤාණං, අග්ගමග්ගඤාණමෙව වා වෙදිතබ්බං. සා ච තෙවිජ්ජතාති යොජනා.

20. Celui qui possède la connaissance suprême sans avoir acquis les deux autres connaissances, s'il acquiert plus tard les deux autres connaissances, il n'en possède pas moins la triple connaissance, comme celui qui a acquis les deux premières connaissances auparavant. Bien que la triple connaissance soit absolue, pour celui qui a acquis les deux premières connaissances d'abord, elle est particulière ; pour montrer cela, il dit : « par laquelle l'œuvre est accomplie », etc. Là, « connaissance suprême » doit être comprise comme la connaissance de la destruction des impuretés, ou simplement la connaissance du chemin suprême. La construction est : « et cela est la triple connaissance ».

22. තත්ථෙවාති සච්චාභිසම්බොධෙ එව.

22. « Là même » signifie dans la réalisation même des vérités.

24. තන්ති නිරොධසමාපත්තිලාභිනො උභතොභාගවිමුත්තතාවචනං. වුත්තලක්ඛණූපපත්තිකොති ද්වීහි භාගෙහි ද්වෙ වාරෙ විමුත්තොති එවං වුත්තලක්ඛණෙන උපපත්තිතො යුත්තිතො සමන්නාගතො. එසෙව නයොති යථා චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො නිරොධතො ච වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තානං වසෙන පඤ්ච උභතොභාගවිමුත්තා වුත්තා, තථා සෙක්ඛභාවං පත්තානං වසෙන පඤ්ච කායසක්ඛිනො හොන්තීති කත්වා වුත්තං.

24. « Cela » est la déclaration sur l'état de libéré des deux côtés pour celui qui obtient l'atteinte de la cessation. « Doté des caractéristiques énoncées » signifie qu'il est pourvu, conformément à la logique, de la caractéristique énoncée : libéré par deux parties ou à deux reprises. La méthode est la même : de même que cinq libérés des deux côtés sont mentionnés pour ceux qui ont atteint l'état d'Arahant en sortant de chacune des quatre atteintes immatérielles et de la cessation, de même il est dit qu'il y a cinq « témoins corporels » parmi ceux qui ont atteint l'état d'apprenant.

දස්සනකාරණාති ඉමිනා ‘‘දිස්වා’’ති එත්ථ ත්වා-සද්දො හෙතුඅත්ථොති දස්සෙති යථා ‘‘සීහං දිස්වා භයං හොතී’’තිආදීසු. දස්සනෙ සති පරික්ඛයො, නාසතීති ආහ ‘‘දස්සනායත්තපරික්ඛයත්තා’’ති. පුරිමකිරියාති ආසවානං ඛයකිරියාය පුරිමකිරියා. සමානකාලත්තෙපි හි කාරණකිරියා ඵලකිරියාය පුරිමසිද්ධා විය වොහරීයති. තතො නාමකායතො මුච්චනතො. යතො හි යෙන මුච්චිතබ්බං, තං නිස්සිතො හොතීති වුත්තං ‘‘නාමනිස්සිතකො’’ති. තස්සාති කායද්වයවිමුත්තියා උභතොභාගවිමුත්තභාවස්ස. අරූපලොකෙ හි ඨිතාරහන්තවසෙනායමත්ථො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘සුත්තෙ හී’’තිආදි.

« Par cause de vision » : par cela, il montre que le suffixe « -tvā » dans « ayant vu » (disvā) a un sens causal, comme dans « ayant vu un lion, la peur surgit ». Puisque l'extinction se produit quand il y a vision et non autrement, il dit : « parce que l'extinction dépend de la vision ». « Action préalable » désigne l'action préalable à l'acte d'extinction des impuretés. En effet, même en cas de simultanéité, l'action causale est désignée comme si elle était accomplie avant l'action résultante. « De cela » signifie de la libération du corps mental. Car il est dit qu'un être est « dépendant du nom » par rapport à ce dont il doit être libéré. « De cela » se rapporte à l'état de libéré des deux côtés par la libération des deux corps. En effet, ce sens est énoncé concernant les Arahants résidant dans le monde immatériel. C'est pourquoi il dit : « dans le Sutta », etc.

ද්වීහි භාගෙහීති වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදභාගෙහි. ද්වෙ වාරෙති කිලෙසානං වික්ඛම්භනසමුච්ඡින්දනවසෙන ද්වික්ඛත්තුං. කිලෙසෙහි විමුත්තොති ඉදං පඨමතතියවාදානං වසෙන වුත්තං, ඉතරං දුතියවාදස්ස. අරූපජ්ඣානං යදිපි රූපසඤ්ඤාදීහි විමුත්තං තංසමතික්කමාදිනා පත්තබ්බත්තා, පවත්තිනිවාරකෙහි පන කාමච්ඡන්දාදීහියෙවස්ස විමුත්ති සාතිසයාති දස්සෙන්තො ‘‘නීවරණසඞ්ඛාතනාමකායතො විමුත්ත’’න්ති ආහ. යඤ්චාපි අරූපජ්ඣානං රූපලොකෙ විවෙකට්ඨතාවසෙනපි රූපකායතො විමුත්තං, තං පන රූපපටිබන්ධඡන්දරාගවික්ඛම්භනෙනෙව හොතීති වික්ඛම්භනමෙව පධානන්ති වුත්තං ‘‘රූපතණ්හාවික්ඛම්භනෙන [Pg.48] රූපකායතො ච විමුත්තත්තා’’ති. එකදෙසෙන උභතොභාගවිමුත්තං නාම හොති සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා අභාවා.

« Par deux parties » signifie par les parties de la suppression et de l'éradication. « À deux reprises » signifie deux fois, par la suppression et par l'éradication des défilements. « Libéré des défilements » est dit selon les première et troisième opinions, l'autre selon la deuxième opinion. Bien que l'absorption immatérielle soit libérée des perceptions de la forme, etc., parce qu'elle est atteinte en les dépassant, il montre que sa libération est supérieure par rapport aux obstacles au processus comme le désir sensuel, etc., en disant : « libéré du corps mental appelé les entraves ». De plus, bien que l'absorption immatérielle soit libérée du corps de forme même dans le monde de la forme par l'état d'isolement, cela ne se produit que par la suppression de la convoitise et de l'attachement liés à la forme ; c'est pourquoi il est dit que la suppression est principale : « en raison de la libération du corps de forme par la suppression de la soif pour la forme ». On parle de libéré des deux côtés de manière partielle en l'absence de la libération par éradication.

25. ‘‘සත්තිසයො’’ති විය සමුදායෙ පවත්තො වොහාරො අවයවෙපි දිස්සතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අට්ඨවිමොක්ඛෙකදෙසෙන…පෙ… වුච්චතී’’ති.

25. Montrant qu'un terme appliqué à un ensemble, comme « avec un surplus », se voit aussi appliqué à une partie, il dit : « par une partie des huit libérations... est appelé ».

26. ඵුට්ඨානන්ති ඵස්සිතානං, අධිගතානන්ති අත්ථො. අන්තොති අන්තසදිසො ඵස්සනාය පරකාලො. තදනන්තරො හි තප්පරියොසානො විය හොතීති. කාලවිසයො චායං අන්ත-සද්දො, න පන කාලත්ථො. තෙනාහ ‘‘අධිප්පායො’’ති. නාමකායෙකදෙසතොති නීවරණසඞ්ඛාතනාමකායෙකදෙසතො. ආලොචිතො පකාසිතො විය හොති විබන්ධවික්ඛම්භනෙන ආලොචනෙ පකාසනෙ සමත්ථස්ස ඤාණචක්ඛුනො අධිට්ඨානසමුප්පාදනතො. න තු විමුත්තොති විමුත්තොති න වුච්චතෙව.

26. « Des choses touchées » signifie des choses expérimentées, c'est-à-dire atteintes. « Fin » désigne le temps postérieur au toucher, semblable à une fin. Car ce qui suit immédiatement est comme son achèvement. Ce mot « anta » concerne le domaine du temps, mais n'est pas le temps lui-même. C'est pourquoi il dit : « l'intention ». « D'une partie du corps mental » signifie d'une partie du corps mental appelée les entraves. Il est comme illuminé ou manifesté parce que cela produit le support de l'œil de la connaissance, capable d'illuminer et de manifester par la suppression des obstacles. Mais « non libéré » signifie qu'il n'est absolument pas appelé libéré.

28. ඉමං පන නයන්ති ‘‘අපිච තෙස’’න්තිආදිනා ආගතවිධිං. යෙන විසෙසෙනාති යෙන කාරණවිසෙසෙන. සොති දිට්ඨිප්පත්තසද්ධාවිමුත්තානං යථාවුත්තො පඤ්ඤාය විසෙසො. පටික්ඛෙපො කතො කාරණස්ස අවිභාවිතත්තා. උභතොභාගවිමුත්තො විය, පඤ්ඤාවිමුත්තො විය වා සබ්බථා අවිමුත්තස්ස සාවසෙසවිමුත්තියම්පි දිට්ඨිප්පත්තස්ස විය පඤ්ඤාය සාතිසයාය අභාවතො සද්ධාමත්තෙන විමුත්තභාවො දට්ඨබ්බො. සද්ධාය අධිමුත්තොති ඉදං ආගමනවසෙන සද්ධාය අධිකභාවං සන්ධාය වුත්තං, මග්ගාධිගමතො පනස්ස පච්චක්ඛමෙව ඤාණදස්සනං.

28. Ceci conduit à la règle exposée par « apica tesaṃ » etc. « Yena visesena » signifie : par quelle distinction de cause. « So » est la distinction de sagesse mentionnée précédemment pour ceux qui ont atteint la vision (diṭṭhippatta) et ceux qui sont libérés par la foi (saddhāvimutta). Le rejet est fait parce que la cause n'est pas manifeste. Comme celui qui est libéré des deux côtés ou celui qui est libéré par la sagesse, on doit considérer l'état de libération par la seule foi chez celui qui n'est pas totalement libéré (même dans la libération avec reste), du fait de l'absence de sagesse suréminente propre à celui qui a atteint la vision. « Saddhāya adhimutto » est dit en référence à la prédominance de la foi selon la tradition, mais par l'obtention du chemin, c'est précisément une connaissance et une vision directes.

31. ‘‘සොතොති අරියමග්ගස්ස නාම’’න්ති නිප්පරියායෙන තංසමඞ්ගී සොතාපන්නොති අධිප්පායෙන චොදකො ‘‘අපි-සද්දො කස්මා වුත්තො’’ති චොදනං උට්ඨාපෙත්වා ‘‘නනූ’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති. ඉතරො ‘‘නාපන්න’’න්තිආදිනා පරිහරති. සමන්නාගතො එව නාම ලොකුත්තරධම්මානං අකුප්පසභාවත්තා. ඉතරෙහීති දුතියමග්ගට්ඨාදීහි. සො එවාති පඨමඵලට්ඨො එව. ඉධාති ඉමස්මිං සත්තක්ඛත්තුපරමනිද්දෙසෙ. සොතං වා අරියමග්ගං ආදිතො පන්නො අධිගතොති සොතාපන්නොති වුච්චමානෙ දුතියමග්ගට්ඨාදීනං [Pg.49] නත්ථෙව සොතාපන්නභාවාපත්ති. සුත්තෙ පන සොතං අරියමග්ගං ආදිතො මරියාදං අමුඤ්චිත්වාව පන්නො පටිපජ්ජතීති කත්වා මග්ගසමඞ්ගී ‘‘සොතාපන්නො’’ති වුත්තො. පරියායෙන ඉතරොපි තස්ස අපරිහානධම්මත්තා සොතාපන්නොති වෙදිතබ්බං. පහීනාවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණාය සමුදයසච්චං විය දුක්ඛසච්චම්පි පච්චවෙක්ඛිතං හොති සච්චද්වයපරියාපන්නත්තා කිලෙසානන්ති ආහ ‘‘චතුසච්චපච්චවෙක්ඛණාදීන’’න්ති. ආදි-සද්දෙන ඵලපච්චවෙක්ඛණඋපරිමග්ගඵලධම්මෙ ච සඞ්ගණ්හාති.

31. « Sototi ariyamaggassa nāmaṃ » signifie que, de manière non métaphorique, celui qui est doté de cela est un « entré-dans-le-courant » (sotāpanna). L'objecteur, ayant soulevé la critique : « Pourquoi le mot 'api' est-il prononcé ? », expose son intention par les mots « nanū » etc. L'autre répond par « nāpanna » etc. Celui qui est doté des facteurs supramondains est dit immuable en raison de leur nature inébranlable. « Itarehi » désigne ceux qui résident dans le second chemin et les suivants. « So eva » désigne celui qui réside dans le premier fruit. « Idha » se réfère à la description de celui qui a pour limite sept renaissances. Quand on dit « sotāpanna » pour celui qui a atteint le courant ou le noble chemin dès le début, il n'y a pas d'application du terme « sotāpanna » pour ceux qui résident dans le second chemin et les suivants. Mais dans le Sutta, celui qui est doté du chemin est appelé « sotāpanna » en considérant qu'il s'est engagé dans le courant du noble chemin sans abandonner la limite initiale. De manière métaphorique, l'autre doit aussi être connu comme « entré-dans-le-courant » car sa nature est de ne pas régresser. Par la réflexion sur les souillures abandonnées et restantes, la vérité de la souffrance est également réfléchie, tout comme la vérité de l'origine, car les souillures sont incluses dans les deux vérités ; c'est pourquoi il est dit : « de la réflexion sur les quatre vérités, etc. ». Par le mot « ādi » (etc.), il inclut la réflexion sur les fruits et les états des chemins et fruits supérieurs.

32. මහාකුලමෙවාති උළාරකුලමෙව වුච්චති ‘‘කුලීනො කුලපුත්තො’’තිආදීසු විය.

32. « Mahākulamevāti » désigne une famille noble, comme dans les expressions « de noble naissance » (kulīno), « fils de bonne famille » (kulaputto), etc.

33. සජ්ඣානකො අපරිහීනජ්ඣානො කාලකතො බ්‍රහ්මලොකූපගො හුත්වා වට්ටජ්ඣාසයො චෙ, උපරූපරි නිබ්බත්තිත්වා නිබ්බායතීති ආහ ‘‘අනාගාමිසභාගො’’ති. යතො සො ඣානානාගාමීති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘අනාවත්තිධම්මො’’ති.

33. Celui qui pratique la méditation (sajjhānako), n'ayant pas décliné de la méditation et étant né dans le monde de Brahmā après sa mort, s'il a l'intention de rester dans le cycle, renaît de plus en plus haut puis s'éteint ; c'est pourquoi il est dit : « de la nature d'un non-retournant » (anāgāmisabhāgo). Puisqu'il est appelé un non-retournant par la méditation, il est dit : « de nature à ne pas revenir » (anāvattidhammo).

36. පරයොගෙ ත්වා-සද්දො තදන්තො හුත්වා ‘‘පරසද්දයොගෙ’’ති වුත්තො, අප්පත්වාති වුත්තං හොතීති ‘‘අප්පත්තං හුත්වා’’ති ඉමිනා වුච්චති.

36. Dans l'expression « parayoge », le suffixe « tvā » se terminant par cela est mentionné comme « en lien avec un autre mot » ; ce qui est signifié par « appatvā » (sans avoir atteint) est exprimé par « étant devenu non-atteint ».

37. තෙනාති ‘‘උපහච්චා’’ති පදෙන. නනු ච වෙමජ්ඣාතික්කමො ‘‘අතික්කමිත්වා වෙමජ්ඣ’’න්ති ඉමිනා පකාසිතො හොතීති අධිප්පායො.

37. Par ce mot « upahaccā ». L'intention est : n'est-il pas vrai que le dépassement du milieu est exprimé par « ayant dépassé le milieu » ?

40. තණ්හාවට්ටසොතා තණ්හාවට්ටබන්ධා. තස්සාති සොතස්ස. සම්බන්ධෙ චෙතං සාමිවචනං. උද්ධංසොතස්ස උපරිභවූපගතා එකංසිකාති ආහ ‘‘යත්ථ වා තත්ථ වා ගන්ත්වා’’ති. තස්සාති උද්ධංසොතස්ස. තත්ථාති අවිහෙසු. ලහුසාලහුසගතිකාති ලහුකාලහුකායුගතිකා, ලහුකාලහුකඤාණගතිකා වා. උප්පජ්ජිත්වාව නිබ්බායනකාදීහීති ආදි-සද්දෙන ‘‘ආකාසං ලඞ්ඝිත්වා නිබ්බායතී’’තිආදිනා වුත්තා තිස්සො උපමා සඞ්ගණ්හාති. අන්තරාඋපහච්චපරිනිබ්බායීහි අධිමත්තතා, උද්ධංසොතතො අනධිමත්තතා ච අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීනං න වෙදිතබ්බාති යොජනා. තෙ එවාති අන්තරාඋපහච්චපරිනිබ්බායිඋද්ධංසොතා එව. යදි එවං අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීනං උපමාවචනෙන තතො මහන්තතරෙහි කස්මා වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තතො මහන්ත…පෙ… දස්සනත්ථ’’න්ති.

40. Les courants du cycle de la soif sont les liens du cycle de la soif. « Tassā » se rapporte à ce courant ; c'est un génitif de relation. Pour celui qui remonte le courant (uddhaṃsota), l'accès aux existences supérieures est certain ; c'est pourquoi il est dit : « étant allé ici ou là ». « Tassā » se rapporte à celui qui remonte le courant. « Tatthā » signifie dans les mondes Aviha. « Lahusālahusagatikā » signifie ayant une progression très rapide, ou ayant une progression de connaissance très rapide. Par les mots « s'éteignant dès qu'il naît », etc., le mot « ādi » inclut les trois métaphores mentionnées comme « s'éteignant après avoir franchi l'espace ». On doit comprendre que l'intensité pour ceux qui s'éteignent entre-temps ou après avoir touché terre, et l'absence d'intensité pour ceux qui remontent le courant, ne s'appliquent pas à ceux qui s'éteignent sans effort ou avec effort. « Te eva » désigne précisément ceux qui s'éteignent entre-temps, après avoir touché terre, ou en remontant le courant. Si c'est ainsi, pourquoi a-t-on parlé de ceux qui s'éteignent sans effort ou avec effort par une métaphore plus grande ? C'est en vue de cette objection qu'il est dit : « pour montrer que plus grand que cela... etc. ».

තෙනාති [Pg.50] ‘‘නො චස්ස, නො ච මෙ සියා’’ති වචනෙන. තෙනාති වා යථාවුත්තෙන තස්ස අත්ථවචනෙන. ඉමස්ස දුක්ඛස්සාති ඉමස්ස සම්පති වත්තමානස්ස විඤ්ඤාණාදිදුක්ඛස්ස. උදයදස්සනං ඤාණං. චතූහිපීති ‘‘නො චස්සා’’ති චතූහි පදෙහි. යං අත්ථීති යං පරමත්ථතො විජ්ජති. තෙනාහ ‘‘භූතන්ති සසභාව’’න්ති, භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකන්ති අත්ථො. යථාහ ‘‘භූතමිදන්ති, භික්ඛවෙ, සමනුපස්සථා’’ති. විවට්ටමානසො විවිච්චමානහදයො තණ්හාදිසොතතො නිවත්තජ්ඣාසයො. උපෙක්ඛකො හොතීති චත්තභරියො විය පුරිසො භයං නන්දිඤ්ච පහාය උදාසිනො හොති.

Par cette déclaration : « s'il n'en était pas ainsi, et si ce n'était pas à moi ». Ou par l'explication de son sens comme cela a été dit. « Imassa dukkhassā » signifie cette souffrance actuelle de la conscience, etc. La connaissance est la vision de l'apparition. « Catūhipī » signifie par les quatre termes de « no cassā ». « Yaṃ atthī » signifie ce qui existe au sens ultime. C'est pourquoi il est dit : « bhūtaṃ signifie sa propre nature » ; « bhūtaṃ » signifie les cinq agrégats. Comme il est dit : « Moines, voyez ceci qui est advenu (bhūtamidaṃ) ». Celui dont l'esprit est ouvert est celui dont le cœur est détaché, dont l'intention s'est détournée du courant de la soif, etc. « Upekkhako hotī » signifie qu'il devient indifférent, comme un homme qui a abandonné son fardeau, ayant délaissé la peur et le plaisir.

අවිසිට්ඨෙති හීනෙ. විසිට්ඨෙති උත්තමෙ. ‘‘භවෙ’’ති වත්වා ‘‘සම්භවෙ’’ති වුච්චමානං අවුත්තවාචකං හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘පච්චුප්පන්නො’’තිආදිමාහ. භූතමෙව වුච්චතීති යං භූතන්ති වුච්චති, තදෙව භවොති ච වුච්චති, භවති අහොසීති වා. සම්භවති එතස්මාති සම්භවො. තදාහාරො තස්ස භවස්ස පච්චයො. අනුක්කමෙන මග්ගපඤ්ඤායාති විපස්සනානුක්කමෙන ලද්ධාය අරියමග්ගපඤ්ඤාය. තෙනාති සෙක්ඛෙන.

« Avisiṭṭhe » signifie dans ce qui est inférieur. « Visiṭṭhe » signifie dans ce qui est excellent. En disant « bhave » puis « sambhave », il montre que ce qui n'a pas été dit est exprimé par « présent », etc. On dit que ce qui est advenu (bhūta) est précisément ce qui est appelé existence (bhava), ou ce qui devient ou a été. « Sambhavati etasmāti » désigne l'origine. « Tadāhāro » est la condition de cette existence. « Anukkamena maggapaññāyā » signifie par la sagesse du noble chemin obtenue par le progrès de la vision profonde (vipassanā). « Tenā » se rapporte au disciple en formation (sekkhā).

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la description des Uns est terminé.

2. දුකනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Commentaire de la description des Deux.

63. කස්සචීති කස්සචිපි. කථඤ්චීති කෙනචි පකාරෙන, වික්ඛම්භනමත්තෙනාපීති වුත්තං හොති. අජ්ඣත්තග්ගහණස්සාති අත්තානං අධිකිච්ච උද්දිස්ස පවත්තග්ගාහස්ස.

63. « Kassacī » signifie envers n'importe qui. « Kathañcī » signifie d'une manière ou d'une autre, ce qui veut dire même par simple suppression. « Ajjhattaggahaṇassā » se rapporte à l'attachement qui s'exerce en se référant à soi-même.

83. පුරිමග්ගහිතන්ති ‘‘කරිස්සති මෙ’’තිආදිනා චිත්තෙන පඨමං ගහිතං. තං කතන්ති තං තාදිසං උපකාරං. පුඤ්ඤඵලං උපජීවන්තො කතඤ්ඤුපක්ඛෙ තිට්ඨතීති වුත්තං ‘‘පුඤ්ඤඵලං අනුපජීවන්තො’’ති.

83. « Purimaggahitaṃ » est ce qui a été saisi initialement par une pensée telle que « il fera pour moi », etc. « Taṃ kataṃ » désigne un tel service rendu. « Puññaphalaṃ anupajīvanto » signifie qu'en ne vivant pas des fruits de son mérite, il se tient du côté de la gratitude.

90. ගුණපාරිපූරියා පරිපුණ්ණො යාවදත්ථො ඉධ තිත්තොති ආහ ‘‘නිට්ඨිතකිච්චතාය නිරුස්සුක්කො’’ති.

90. Celui qui est accompli par la plénitude des qualités, qui est ici satisfait autant que nécessaire ; c'est pourquoi il est dit : « sans effort car sa tâche est achevée ».

දුකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la description des Deux est terminé.

3. තිකනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Commentaire de la description des Trois.

91. සෙසසංවරභෙදෙනාති [Pg.51] කායිකවාචසිකවීතික්කමතො සෙසෙන සංවරවිනාසෙන. සො පන ද්වාරවසෙන වුච්චමානො මනොද්වාරිකො හොතීති ආහ ‘‘මනොසංවරභෙදෙනා’’ති. ඉදානි තං පකාරභෙදෙන දස්සෙන්තො ‘‘සතිසංවරාදිභෙදෙන වා’’ති ආහ, මුට්ඨසච්චාදිප්පවත්තියාති අත්ථො. යං කිඤ්චි සභාවභූතං චරිතම්පි ‘‘සීල’’න්ති වුච්චතීති අකුසලස්සපි සීලපරියායො වුත්තො.

91. « Sesasaṃvarabhedenā » signifie par la perte du reste de la retenue vis-à-vis des transgressions corporelles et verbales. Puisque cela est exprimé par le biais des portes [des sens], cela concerne la porte du mental ; c'est pourquoi il est dit : « par la perte de la retenue mentale ». Maintenant, montrant cela par catégories, il dit : « ou par les catégories de retenue de l'attention, etc. », ce qui signifie par l'apparition de l'oubli, etc. Comme tout comportement qui est une nature propre est aussi appelé « sīla » (conduite/nature), le terme « sīla » est aussi mentionné pour ce qui est insalubre.

94. සමානවිසයානන්ති පඨමඵලාදිකො සමානො එවරූපො විසයො එතෙසන්ති සමානවිසයා, තෙසං.

94. « Samānavisayānaṃ » : un tel objet est commun à ceux qui ont le premier fruit, etc. ; ils sont donc dits avoir un objet commun.

107. තදත්ථො තප්පයොජනො ලොකුත්තරසාධකොති අත්ථො. තස්ස පරමත්ථසාසනස්ස. මූලෙකදෙසත්තාති මූලභාවෙන එකදෙසත්තා.

107. Le sens est : 'son but, son objectif, l'accomplissement du supramondain'. [Cela concerne] cet enseignement du sens ultime. 'Étant une partie de la racine' signifie en tant que partie en raison de sa nature de racine.

118. උන්නළො උග්ගතතුච්ඡමානො.

118. Arrogant signifie celui dont l'orgueil vain est élevé.

123. සීලස්ස අනුග්ගණ්හනං අපරිසුද්ධියං සොධනං අපාරිපූරියං පූරණඤ්චාති ආහ ‘‘සොධෙතබ්බෙ ච වඩ්ඪෙතබ්බෙ චා’’ති. අධිසීලං නිස්සායාති අධිසීලං නිස්සයං කත්වා උප්පන්නපඤ්ඤාය.

123. Soutenir la vertu consiste à purifier l'impureté et à compléter l'incomplétude ; c'est pourquoi il dit : 'ce qui doit être purifié et ce qui doit être accru'. 'En s'appuyant sur la vertu supérieure' signifie par la sagesse apparue en prenant la vertu supérieure comme support.

124. ගූථසදිසත්තමෙව දස්සෙති, න ගූථකූපසදිසත්තන්ති අධිප්පායො. ගූථවසෙනෙව හි කූපස්සපි ජිගුච්ඡනීයතාති. අයඤ්ච අත්ථො ගූථරාසියෙව ගූථකූපොති ඉමස්මිං පක්ඛෙ නවත්තබ්බො සියා.

124. L'intention est de montrer seulement la ressemblance aux excréments, non la ressemblance à une fosse d'aisance. Car c'est seulement à cause des excréments qu'une fosse est dégoûtante. Et ce sens ne devrait pas être exprimé dans cette perspective où 'la fosse d'aisance est un simple tas d'excréments'.

130. සරභඞ්ගසත්ථාරාදයො රූපභවාදිකාමාදිපරිඤ්ඤං කත්වා පඤ්ඤපෙන්තො ලොකියං පරිඤ්ඤං සම්මදෙව පඤ්ඤපෙන්තීති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙන න සක්කොන්තී’’ති. අසමත්ථභාවං වා සන්ධාය නො ච පඤ්ඤාපෙතුං සක්කොන්තීති වුත්තන්ති යොජනා.

130. Le maître Sarabhanga et les autres, ayant établi la compréhension approfondie de l'existence matérielle, du désir, etc., et l'enseignant, enseignent parfaitement la compréhension approfondie mondaine ; c'est pourquoi il dit : 'pour la plupart, ils ne le peuvent'. Ou bien, en se référant à leur incapacité, la construction est : 'ils ne sont pas capables de l'enseigner'.

තිකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication des groupes de trois est terminée.

4. චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Description de l'explication des groupes de quatre

133. පරෙනාති [Pg.52] අඤ්ඤෙන, ආණත්තෙනාති අත්ථො. ආණත්තියා අත්තනා චාති ආණාපකස්ස ආණත්තියා, අත්තනා ච ආණත්තෙන කතං තඤ්ච තස්ස ආණාපකස්ස යං වචීපයොගෙන කතන්ති යොජනා. ආණත්තියා පාපස්සාති ආණාපනවසෙන පසුතපාපස්ස.

133. 'Par un autre' signifie par autrui, c'est-à-dire par celui qui a reçu l'ordre. 'Par l'ordre et par soi-même' signifie par l'ordre de celui qui commande et par l'acte accompli par soi-même en tant que commandé, et la construction est que cela est fait par l'usage de la parole de celui qui commande. 'Le mal par l'ordre' signifie le mal commis par le fait de donner un ordre.

148. දෙසනාය කරණභූතාය. ධම්මානන්ති දෙසනාය යථාබොධෙතබ්බානං සීලාදිධම්මානං.

148. Par l'enseignement agissant comme moyen. 'Des dhammas' se rapporte aux dhammas tels que la vertu, etc., qui doivent être compris par l'enseignement.

152. අනන්තරන්ති ඤාණස්ස උපට්ඨිතන්ති අනන්තරං වුත්තං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘වචන’’න්ති. ලුජ්ජතීති ඉදං යෙන කාරණෙන ලොක-සද්දො තදත්ථෙ පවත්තො, තං දස්සෙතීති ආහ ‘‘කාරණයුත්ත’’න්ති.

152. 'Immédiat' signifie ce qui est apparu immédiatement à la connaissance. Qu'est-ce donc ? Il dit : 'la parole'. 'Il se désagrège' montre la raison pour laquelle le mot 'monde' (loka) est employé dans ce sens ; c'est pourquoi il dit : 'justifié par la raison'.

156. සහිතාසහිතස්සාති කුසලසද්දයොගෙන සාමිවචනං භුම්මත්ථෙති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සහිතාසහිතෙති අත්ථො’’ති. සහිතභාසනෙන දෙසකසම්පත්ති, සහිතාසහිතකොසල්ලෙන සාවකසම්පත්ති වෙදිතබ්බා. පරිසසම්පත්තිපි ඤාණසම්පන්නස්ස ධම්මකථිකස්ස පටිභානසම්පදාය කාරණං හොතීති ආහ ‘‘සාවකසම්පත්තියා බොධෙතුං සමත්ථතායා’’ති.

156. 'De ce qui est pertinent et non pertinent' : montrant que le génitif est utilisé au sens du locatif en lien avec le mot 'habile', il dit : 'le sens est dans ce qui est pertinent et non pertinent'. La perfection de l'enseignant doit être connue par le discours pertinent, et la perfection de l'auditeur par l'habileté dans ce qui est pertinent et non pertinent. La perfection de l'assemblée est aussi une cause pour l'accomplissement de l'éloquence du prédicateur du Dhamma doté de connaissance ; c'est pourquoi il dit : 'par la capacité d'éveiller grâce à la perfection des auditeurs'.

157. කුසලධම්මෙහීති සමථවිපස්සනාධම්මෙහි. චතුත්ථො වුත්තො, යො නෙව සඞ්ඝං නිමන්තෙති, න දානං දෙති.

157. 'Par les dhammas bénéfiques' signifie par les dhammas de la sérénité et de la vision profonde. Le quatrième type est mentionné, celui qui n'invite pas le Sangha et ne donne pas d'aumônes.

166. යමිදං ‘‘කාලෙනා’’ති වුත්තන්ති ‘‘යො තත්ථ අවණ්ණො, තම්පි භණති කාලෙන. යොපි තත්ථ වණ්ණො, තම්පි භණති කාලෙනා’’ති යං ඉදං පාළියං වුත්තං, තත්‍ර තස්මිං වචනෙ වාක්‍යෙ යො පුග්ගලො ‘‘කාලෙන භණතී’’ති වුත්තො, සො කීදිසොති විචාරණාය තස්ස දස්සනත්ථං ‘‘කාලඤ්ඤූ හොතී’’තිආදි පාළියං වුත්තන්ති දස්සෙන්තො සඞ්ගහෙ ආහාති යොජනා.

166. Concernant ce qui est dit par 'en temps voulu' : 'celui qui est blâmable là-dedans, il le blâme aussi en temps voulu. Celui qui est louable là-dedans, il le loue aussi en temps voulu' — ce qui est ainsi dit dans le Canon ; pour montrer, par l'examen de cette déclaration, quelle sorte de personne est celle dont il est dit qu'elle 'parle en temps voulu', il le dit de manière concise dans le Canon : 'il connaît le moment opportun', etc.

168. පුබ්බුප්පන්නපච්චයවිපත්තීති තස්මිං අත්තභාවෙ පඨමුප්පන්නපච්චයවිපත්ති. තෙසං විපත්ති පවත්තප්පච්චයවිපත්තීති යොජනා.

168. 'L'échec des conditions apparues antérieurement' signifie l'échec des conditions apparues en premier dans cette existence. La construction est que leur échec est l'échec des conditions de subsistance.

173. තෙසන්ති [Pg.53] පහීනාවසිට්ඨකිලෙසානං. විමුත්තිදස්සනමෙව හොති විමුත්තිඅත්ථත්තා තංදස්සනස්ස.

173. 'D'eux' se rapporte à ceux dont les souillures restantes ont été abandonnées. Ce n'est que la vision de la libération, car cette vision a pour but la libération.

174. තන්තාවුතානං වත්ථානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං.

174. 'Des tissus tissés sur un métier' est un génitif de sélection.

178. නාමකායොති නාමසමූහො. ඉදමෙව ච ද්වයන්ති සීලසංවරපූරණං, සාජීවාවීතික්කමනඤ්චාති ඉදමෙව ද්වයං. තතොති සාජීවාවීතික්කමනතො. කථාය හලිද්දරාගාදිසදිසතාති යොජනා. තෙනාහ ‘‘න පුග්ගලස්සා’’ති.

178. 'L'agrégat nominal' est l'ensemble des noms. 'Ces deux-là' signifie précisément ces deux : l'accomplissement de la retenue morale et la transgression du moyen de subsistance. 'De cela' signifie de la transgression du moyen de subsistance. La construction est que la parole ressemble à la teinture de curcuma, etc. C'est pourquoi il dit : 'non de l'individu'.

179. ඉති-සද්දෙනාති ‘‘දාරුමාසකො’’ති එත්ථ වුත්තඉති-සද්දෙන. එවංපකාරෙති ඉමිනාපි සලාකාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති.

179. Par le mot 'iti' : par le mot 'iti' mentionné dans 'dārumāsako'. Par 'de cette sorte', il inclut également les jetons et autres objets.

181. අවිසටසුඛන්ති අවික්ඛෙපසුඛං.

181. 'Le bonheur non dispersé' signifie le bonheur sans distraction.

187. ඛන්ධධම්මෙසූති සඞ්ඛතධම්මෙසු. තදලාභෙනාති මග්ගඵලාලාභෙන. අත්ථෙනාති සීලාදිඅත්ථෙන.

187. 'Dans les dhammas des agrégats' signifie dans les dhammas conditionnés. 'Par leur non-obtention' signifie par la non-obtention des sentiers et des fruits. 'Par le sens' signifie par le sens de la vertu, etc.

චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication des groupes de quatre est terminée.

5. පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා

5. Description de l'explication des groupes de cinq

191. යථා තෙසු පටිපජ්ජිතබ්බන්ති තෙසු පඤ්චසු පුග්ගලෙසු යථාරහං උපමෙය්‍යොපමාදස්සනමුඛෙන හිතූපදෙසපටිපත්තියා යථා අඤ්ඤෙහි පටිපජ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. කිරියාවාචී ආරම්භ-සද්දො අධිප්පෙතො, න ‘‘ආරම්භකත්තුස්ස කසාවපුච්ඡා’’තිආදීසු විය ධම්මවාචීති ආහ ‘‘ආරම්භකිරියාවාචකො සද්දො’’ති. ‘‘නිරුජ්ඣන්තී’’ති වුත්තත්තා ‘‘මග්ගකිච්චවසෙනා’’ති වුත්තං.

191. 'Comment on doit agir envers eux' signifie comment les autres doivent agir envers ces cinq personnes au moyen de la pratique de l'enseignement bénéfique par l'usage de comparaisons appropriées. Le mot 'ārambha' est entendu au sens d'action, et non au sens de phénomène comme dans 'la question sur l'impureté de celui qui entreprend', etc. ; c'est pourquoi il dit : 'le mot désigne l'action d'entreprendre'. Parce qu'il est dit 'ils cessent', il est dit 'par la fonction du sentier'.

192. ගහණං ‘‘එවමෙත’’න්ති සම්පටිච්ඡනං.

192. 'Saisie' signifie l'acceptation : 'c'est ainsi'.

199. න එවං සම්බන්ධො අසමානජාතිකත්තා.

199. Le lien n'est pas tel, car ils sont de nature différente.

පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication des groupes de cinq est terminée.

6. ඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

6. Description de l'explication des groupes de six

202. ඉදං [Pg.54] සච්චාභිසම්බොධාදිකං සඞ්ගහිතං හොති ඵලස්ස හෙතුනා අවිනාභාවතො. තෙනාහ ‘‘සාම’’න්තිආදි. අනාචරියකෙන අත්තනා උප්පාදිතෙනාති ඉදං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ විජ්ජමානගුණකථනං, න තබ්බිධුරධම්මන්තරනිවත්තනං තථාරූපස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවතො. තෙනස්ස සාචරියකතා, පරතො ච උප්පත්ති පටික්ඛිත්තාති ඉමමත්ථමාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදිනා. තත්ථ සාචරියකත්තං පරූපදෙසහෙතුකතා, පරතො උප්පත්ති උපදෙසෙන විනාපි සන්නිස්සාය නිබ්බත්තීති අයමෙතෙසං විසෙසො.

202. Ceci, commençant par la pleine réalisation des vérités, est inclus car l'effet n'est pas séparé de la cause. C'est pourquoi il dit : 'par soi-même', etc. 'Produit par soi-même sans instructeur' est une description de la qualité présente dans la connaissance de l'omniscience, et non une exclusion d'un autre phénomène différent, car un tel autre [phénomène] n'existe pas. Par conséquent, le fait d'avoir un instructeur et la production par autrui sont rejetés ; il exprime ce sens par 'là', etc. Ici, 'avoir un instructeur' signifie avoir pour cause l'instruction d'autrui, et 'production par autrui' signifie naître en s'appuyant sur autrui même sans instruction ; telle est la distinction entre eux.

ඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication des groupes de six est terminée.

7. සත්තකනිද්දෙසවණ්ණනා

7. Description de l'explication des groupes de sept

203. කුසලෙසු ධම්මෙසූති ආධාරෙ භුම්මං, න විසයෙති දස්සෙන්තො ‘‘කුසලෙසු ධම්මෙසු අන්තොගධා’’ති ආහ. ඉදානි විසයලක්ඛණං එතං භුම්මන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බොධිපක්ඛියධම්මෙසු වා’’තිආදිමාහ. ‘‘තදුපකාරතායා’’ති ඉදං කුසලෙසු ධම්මෙසු සාධෙතබ්බෙසූති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. උම්මුජ්ජනපඤ්ඤායාති උම්මුජ්ජාපනපඤ්ඤාය, උම්මුජ්ජනාකාරෙන වා පවත්තපඤ්ඤාය. තෙනෙවාති උම්මුජ්ජනමත්තත්තා එව. යථා හි ඤාණුප්පාදො සංකිලෙසපක්ඛතො උම්මුජ්ජනං, එවං සද්ධුප්පාදොපීති ආහ ‘‘සද්ධාසඞ්ඛාතමෙව උම්මුජ්ජන’’න්ති. චිත්තවාරොති චිත්තප්පබන්ධවාරො. පච්චෙකං ඨානවිපස්සනාපතරණපතිගාධප්පත්තිනිට්ඨත්තා තෙසං පුග්ගලානං ‘‘අනෙකෙ පුග්ගලා’’ති වුත්තං. කස්මා? තෙනත්තභාවෙන අරහත්තස්ස අග්ගහණතො. තතියපුග්ගලාදිභාවන්ති උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතපුග්ගලාදිභාවං.

203. « ‘Kusalesu dhammesū’ (dans les phénomènes salutaires) est au locatif de base ; pour montrer qu’il ne s’agit pas d’un objet [de connaissance], il est dit : ‘compris dans les phénomènes salutaires’. Pour montrer maintenant que ce locatif possède la caractéristique d’un domaine, il est dit : ‘ou dans les phénomènes partisans de l’Éveil’, etc. L’expression ‘Tadupakāratāyā’ (par son utilité pour cela) est dite en vue de cet avantage : ‘dans les phénomènes salutaires à accomplir’. ‘Ummujjanapaññāyā’ signifie par la sagesse qui fait émerger, ou par la sagesse fonctionnant par mode d’émergence. ‘Tenevā’ signifie précisément par le simple fait d’émerger. De même que l’apparition de la connaissance est une émergence vis-à-vis des souillures, de même l’est l’apparition de la foi ; c’est pourquoi il est dit : ‘l’émergence n’est autre que la foi’. ‘Cittavāro’ est la série de la continuité de la conscience. Parce que l’établissement, la vision supérieure, la traversée et l’atteinte de la base pour chacun de ces individus sont achevés, il est dit ‘de nombreux individus’. Pourquoi ? Parce que, par cette existence même, l’état d’Arahant n’est pas saisi. ‘Tatiyapuggalādibhāvanti’ signifie l’état du troisième individu, etc., à savoir celui qui demeure après avoir émergé.

සත්තකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la description des sept est terminé.

10. දසකනිද්දෙසවණ්ණනා

10. Commentaire sur la description des dix.

209. සොතාපන්නාදයොති [Pg.55] වුත්තවිසෙසයුත්තා සොතාපන්නසකදාගාමිඣානානාගාමිනො. අසා…පෙ… පනාති එත්ථ පන-සද්දො විසෙසත්ථදීපනො. තෙන ‘‘අජ්ඣත්තසංයොජනානං සමුච්ඡින්නත්තා’’ති ඉදං විසෙසං දීපෙතීති වෙදිතබ්බං.

209. Ceux qui commencent par les Sotāpanna sont les Sotāpanna, les Sakadāgāmi et les Anāgāmi dotés de jhāna. Quant au mot ‘pana’, il sert ici à illustrer une distinction. Par là, on doit comprendre qu’il illustre cette distinction : ‘en raison de l’éradication complète des entraves intérieures’.

දසකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la description des dix est terminé.

පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපකරණ-අනුටීකා සමත්තා.

La sous-chronique (Anuṭīkā) du traité de la Désignation des Individus (Puggalapaññatti) est achevée.

කථාවත්ථුපකරණ-අනුටීකා

Sous-chronique du traité des Points de Controverse (Kathāvatthu).

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

Commentaire sur l’introduction de l’œuvre.

සමුදායෙ [Pg.57] එකදෙසා අන්තොගධාති සමුදායො තෙසං අධිට්ඨානභාවෙන වුත්තො යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති දස්සෙති ‘‘කථාසමුදායස්සා’’තිආදිනා. තත්ථ කථානන්ති තිස්සො කථා වාදො ජප්පො විතණ්ඩාති. තෙසු යෙන පමාණතක්කෙහි පක්ඛපටිපක්ඛානං පතිට්ඨාපනපටික්ඛෙපා හොන්ති, සො වාදො. එකාධිකරණා හි අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධා ධම්මා පක්ඛපටිපක්ඛා යථා ‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා, න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති (දී. නි. 1.65). නානාධිකරණා පන අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධාපි පක්ඛපටිපක්ඛා නාම න හොන්ති යථා ‘‘අනිච්චං රූපං, නිච්චං නිබ්බාන’’න්ති. යෙන ඡලජාතිනිග්ගහට්ඨානෙහි පක්ඛපටිපක්ඛානං පතිට්ඨාපනං පටික්ඛෙපාරම්භො, සො ජප්පො. ආරම්භමත්තමෙවෙත්ථ, න අත්ථසිද්ධීති දස්සනත්ථං ආරම්භග්ගහණං. යාය පන ඡලජාතිනිග්ගහට්ඨානෙහි පටිපක්ඛපටික්ඛෙපාය වායමන්ති, සා විතණ්ඩා. තත්ථ අත්ථවිකප්පුපපත්තියා වචනවිඝාතො ඡලං යථා ‘‘නවකම්බලොයං පුරිසො, රාජා නො සක්ඛී’’ති එවමාදි. දූසනභාසා ජාතයො, උත්තරපතිරූපකාති අත්ථො. නිග්ගහට්ඨානානි පරතො ආවි භවිස්සන්ති. එවං වාදජප්පවිතණ්ඩප්පභෙදාසු තීසු කථාසු ඉධ වාදකථා ‘‘කථා’’ති අධිප්පෙතා. සා ච ඛො අවිපරීතධම්මතාය පතිට්ඨාපනවසෙන, න විග්ගාහිකකථාභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. මාතිකාඨපනෙනෙවාති උද්දෙසදෙසනාය එව. ඨපිතස්සාති දෙසිතස්ස. දෙසනා හි දෙසෙතබ්බමත්ථං විනෙය්‍යසන්තානෙසු ඨපනතො නික්ඛිපනතො ඨපනං, නික්ඛෙපොති ච වුච්චති.

Les parties sont contenues dans le tout ; le tout est mentionné comme leur fondement, de même qu’on dit : ‘les branches dans l’arbre’ ; c’est ce qu’il montre par ‘du tout des discussions’, etc. Ici, parmi les ‘kathā’ (discussions), il y en a trois : le débat (vāda), la joute verbale (jappa) et l’ergotage (vitaṇḍā). Parmi ceux-ci, celui par lequel les positions et les contre-positions sont établies ou réfutées au moyen de preuves et de raisonnements est le débat. En effet, des états mutuellement opposés relevant d’un même sujet sont des positions et contre-positions, comme par exemple : ‘le Tathāgata existe après la mort, le Tathāgata n’existe pas après la mort’. En revanche, des états relevant de sujets différents, bien qu’opposés, ne sont pas appelés positions et contre-positions, comme par exemple : ‘la forme est impermanente, le Nibbāna est permanent’. La joute verbale est ce par quoi l’établissement des positions et l’entreprise de réfutation des contre-positions se font au moyen de la tromperie (chala), de la réfutation futile (jāti) et des points de défaite (niggahaṭṭhāna). Le terme ‘entreprise’ est utilisé pour montrer qu’il ne s’y trouve que le simple commencement de la discussion et non la réalisation de l’objectif. L’ergotage est ce par quoi on s’efforce de réfuter la contre-position au moyen de la tromperie, de la réfutation futile et des points de défaite. Là, la tromperie (chala) est la contradiction des paroles par le recours à des significations détournées, comme par exemple : ‘cet homme a une couverture neuve’ [ou ‘neuf couvertures’], ‘le roi n’est pas notre témoin (sakkhī)’ [ou ‘capable (sakkhī)’], etc. Les réfutations futiles (jātayo) sont des paroles de dénigrement, ayant le sens de répliques incorrectes. Les points de défaite seront clarifiés plus loin. Ainsi, parmi les trois sortes de discussions — débat, joute verbale et ergotage — c’est ici la discussion sous forme de débat qui est visée par ‘discussion’. Et celle-ci doit être comprise comme étant faite par le biais de l’établissement d’une doctrine correcte, et non comme une discussion polémique. ‘Mātikāṭhapanenevāti’ signifie par l’enseignement même de l’énumération sommaire. ‘Ṭhapitassā’ signifie de ce qui est enseigné. En effet, l’enseignement est appelé ‘établissement’ (ṭhapana) ou ‘dépôt’ (nikkhepa) car il dépose le sens à enseigner dans la continuité des êtres à guider.

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l’introduction de l’œuvre est terminé.

නිදානකථාවණ්ණනා

Commentaire sur le récit d’introduction (Nidānakathā).

පරිනිබ්බානමෙව [Pg.58]…පෙ… වුත්තං. අභින්නසභාවම්පි හි අත්ථං තදඤ්ඤධම්මතො විසෙසාවබොධනත්ථං අඤ්ඤං විය කත්වා වොහරන්ති යථා ‘‘අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධම්මා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1). සාති අසඞ්ඛතා ධාතු. කරණභාවෙන වුත්තා යථාවුත්තස්ස උපසමස්ස සාධකතමභාවං සන්ධාය. ධම්මවාදී…පෙ… දුබ්බලතා වුත්තා තථාරූපාය පඤ්ඤාය භාවෙ තාදිසානං පක්ඛභාවාභාවතො. ලද්ධියාති ‘‘අත්ථි පුග්ගලො සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙන, පරිහායති අරහා අරහත්තා’’තිආදිලද්ධියා. සුත්තන්තෙහීති දෙවතාසංයුත්තාදීහි. ලිඞ්ගාකප්පභෙදං පරතො සයමෙව වක්ඛති.

‘Parinibbānameva...’ etc. a été dit. En effet, même pour un objet dont la nature est indivisible, on en parle comme s’il était distinct afin de faire comprendre sa spécificité par rapport à d’autres phénomènes, comme par exemple : ‘les phénomènes (dhamma) sont ainsi appelés parce qu’ils portent leur propre nature’. ‘Sā’ est l’élément inconditionné. Il est mentionné au titre de cause en considération du fait qu’il est le moyen le plus efficace pour réaliser l’apaisement susmentionné. ‘Dhammavādī...’ etc., la faiblesse est mentionnée parce qu’en présence d’une telle sagesse, ces individus ne prennent pas parti. ‘Laddhiyā’ signifie par une doctrine telle que : ‘l’individu existe selon la vérité et le sens ultime’, ou ‘l’Arahant déchoit de l’état d’Arahant’, etc. ‘Suttantehī’ signifie par les Suttas tels que le Devatāsaṃyutta, etc. Il expliquera lui-même plus loin les distinctions de signes et de comportements.

භින්දිත්වා මූලසඞ්ගහන්ති මූලසඞ්ගීතිං විනාසෙත්වා, භෙදං වා කත්වා යථා සා ඨිතා, තතො අඤ්ඤථා කත්වා. සඞ්ගහිතතො වා අඤ්ඤත්‍රාති මූලසඞ්ගීතියා සඞ්ගහිතතො අඤ්ඤත්‍ර. තෙනාහ ‘‘අසඞ්ගහිතං සුත්ත’’න්ති. නීතත්ථං යථාරුතවසෙන විඤ්ඤෙය්‍යත්ථත්තා. නෙය්‍යත්ථං විපරිණාමදුක්ඛතාදිවසෙන නිද්ධාරෙතබ්බත්ථත්තා. තීහි ඨානෙහීති ‘‘සූරා සතිමන්තො ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’’ති (අ. නි. 9.21) එවං වුත්තෙහි තීහි කාරණෙහි. අඤ්ඤං සන්ධාය භණිතන්ති එකං පබ්බජ්ජාසඞ්ඛාතං බ්‍රහ්මචරියවාසං සන්ධාය භණිතං. අඤ්ඤං අත්ථං ඨපයිංසූති සබ්බස්සපි බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස වසෙන ‘‘නත්ථි දෙවෙසු බ්‍රහ්මචරියවාසො’’තිආදිකං (කථා. 269) අඤ්ඤං අත්ථං ඨපයිංසු. සුත්තඤ්ච අඤ්ඤං සන්ධාය භණිතං තතො අඤ්ඤං සන්ධාය භණිතං කත්වා ඨපයිංසු, තස්ස අත්ථඤ්ච අඤ්ඤං ඨපයිංසූති එවමෙත්ථ යොජනා වෙදිතබ්බා. සුඤ්ඤතාදීති ආදි-සද්දෙන අනිච්චතාදිං සඞ්ගණ්හාති.

‘Bhinditvā mūlasaṅgahanti’ signifie en détruisant la récitation originelle, ou en créant une scission par rapport à la manière dont elle était établie, en la modifiant ; ou bien : en dehors de ce qui a été collecté dans la récitation originelle. C’est pourquoi il a dit : ‘un sutta non inclus’. ‘Nītatthaṃ’ (au sens explicite) parce que le sens doit être compris selon l’énoncé littéral. ‘Neyyatthaṃ’ (au sens à interpréter) parce que le sens doit être déterminé par le biais de la souffrance due au changement, etc. ‘Tīhi ṭhānehī’ signifie par les trois raisons citées ainsi : ‘Les héros sont doués de mémoire, ici se trouve la vie sainte’. ‘Aññaṃ sandhāya bhaṇitanti’ signifie que cela a été dit en référence à une chose, à savoir la vie sainte consistant en l’entrée dans la vie monastique. ‘Aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsū’ signifie qu’ils ont établi un autre sens concernant l’ensemble de la vie sainte, tel que ‘il n’y a pas de vie sainte parmi les dieux’, etc. On doit comprendre ici la construction ainsi : ils ont pris un Sutta qui avait été dit en référence à une chose et l’ont présenté comme ayant été dit en référence à une autre, et ils ont établi pour lui un autre sens. Par ‘Suññatādī’ (vacuité, etc.), le mot ‘etc.’ inclut l’impermanence, etc.

ගම්භීරං එකදෙසං මහාපදෙසපරිවාරාදිං. එකච්චෙ සකලං අභිධම්මං විස්සජ්ජිංසු ඡඩ්ඩයිංසු සෙය්‍යථාපි සුත්තන්තිකා. තෙ හි තං න ජිනවචනන්ති වදන්ති. කථාවත්ථුස්ස සවිවාදත්තෙතිආදි හෙට්ඨා නිදානට්ඨකථාය ආගතනයං සන්ධාය වුත්තං. කෙචි පන පුග්ගලපඤ්ඤත්තියාපි සවිවාදත්තං මඤ්ඤන්ති. ‘‘තතියසඞ්ගීතිතො පුබ්බෙ පවත්තමානානං වසෙනා’’ති ඉදං කස්මා වුත්තං, නනු තතියසඞ්ගීතිතො පුබ්බෙපි තං මාතිකාරූපෙන පවත්තතෙව? නිද්දෙසං වා සන්ධාය තථා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤානීති අඤ්ඤාකාරානි අභිධම්මපකරණාදීනි අකරිංසු, පවත්තන්තානිපි තානි අඤ්ඤථා කත්වා පඨිංසූති අත්ථො[Pg.59]. මඤ්ජුසිරීති ඉදං කස්මා වුත්තං. න හි තං නාමං පිටකත්තයං අනුවත්තන්තෙහි භික්ඛූහි ගය්හති? ඉතරෙහි ගය්හමානම්පි වා සාසනිකපරිඤ්ඤෙහි න සාසනාවචරං ගය්හතීති කත්වා වුත්තං. නිකායනාමන්ති මහාසඞ්ඝිකාදිනිකායනාමං, දුත්තගුත්තාදිවග්ගනාමඤ්ච.

« Profond » se rapporte à une partie, telle que l'entourage des grands enseignements, etc. Certains ont rejeté l'intégralité de l'Abhidhamma, l'ont abandonné tout comme les Suttantikas. En effet, ils affirment que ce n'est pas la parole du Victorieux (jinavacana). L'affirmation que le Kathāvatthu fait l'objet de disputes, etc., a été faite en référence à la méthode exposée précédemment dans le commentaire de l'introduction (Nidānaṭṭhakathā). Cependant, certains pensent que même la Puggalapaññatti fait l'objet de disputes. Pourquoi est-il dit : « Par la force de ceux qui existaient avant le troisième concile » ? N'existait-elle pas déjà sous forme de Mātikā même avant le troisième concile ? Il faut comprendre que cela a été dit en référence au Niddesa. « Autres » (Aññānī) signifie qu'ils ont créé d'autres formes de traités d'Abhidhamma, etc., et que même ceux qui existaient déjà, ils les ont récités après les avoir modifiés. Pourquoi « Mañjusirī » est-il mentionné ? Ce nom n'est-il pas adopté par les moines qui suivent les trois corbeilles (Piṭaka) ? Cela est dit car, bien qu'il soit adopté par d'autres, il n'est pas adopté comme appartenant à la sphère de l'enseignement par ceux qui ont une connaissance approfondie de la religion. « Nom de secte » (Nikāyanāmaṃ) désigne le nom des sectes telles que les Mahāsaṅghika, etc., ainsi que les noms de groupes tels que les Duttagutta, etc.

සඞ්කන්තිකානං භෙදො සුත්තවාදීති සඞ්කන්තිකානං අනන්තරෙ එකො නිකායභෙදො සුත්තවාදී නාම භිජ්ජිත්ථ. සහාති එකජ්ඣං කත්වා, ගණියමානාති අත්ථො.

La scission des Saṅkantikas [est la suivante] : les Suttavādīs ; parmi les Saṅkantikas, une scission de secte nommée Suttavādī s'est produite immédiatement après. « Ensemble » (Sahā) signifie en les réunissant, c'est-à-dire en les comptant ensemble.

උප්පන්නෙ වාදෙ සන්ධායාති තතියසඞ්ගීතිකාලෙ උප්පන්නෙ වාදෙ සන්ධාය. උප්පජ්ජනකෙති තතො පට්ඨාය යාව සද්ධම්මන්තරධානා එත්ථන්තරෙ උප්පජ්ජනකෙ. සුත්තසහස්සාහරණඤ්චෙත්ථ පරවාදභඤ්ජනත්ථඤ්ච සකවාදපතිට්ඨාපනත්ථඤ්ච. සුත්තෙකදෙසොපි හි ‘‘සුත්ත’’න්ති වුච්චති සමුදායවොහාරස්ස අවයවෙසුපි දිස්සනතො යථා ‘‘පටො දඩ්ඪො, සමුද්දො දිට්ඨො’’ති ච. තෙ පනෙත්ථ සුත්තපදෙසා ‘‘අත්ථි පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො’’තිආදිනා ආගතා වෙදිතබ්බා.

« En référence à la dispute apparue » signifie en référence à la dispute apparue à l'époque du troisième concile. « Celles qui pourraient apparaître » désigne celles apparaissant dans l'intervalle à partir de ce moment-là jusqu'à la disparition du vrai Dhamma. L'apport des mille suttas ici sert à briser les thèses adverses et à établir ses propres thèses. En effet, même une partie d'un sutta est appelée « sutta », car l'usage du terme désignant le tout est observé même pour les parties, comme dans : « le tissu est brûlé » ou « l'océan a été vu ». Ici, ces passages de suttas doivent être compris comme ceux commençant par : « Il existe une personne pratiquant pour son propre bien », etc.

නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du récit de l'introduction.

මහාවග්ගො

Le Grand Chapitre (Mahāvaggo).

1. පුග්ගලකථා

1. Discours sur la personne (Puggalakathā).

1. සුද්ධසච්චිකට්ඨො

1. Le sens de la vérité pure (Suddhasaccikaṭṭho).

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Explication de l'ordre direct et inverse (Anulomapaccanīkavaṇṇanā).

1. සම්බරාදීහි [Pg.60] පකප්පිතවිජ්ජා, තථාභිසඞ්ඛතානි ඔසධානි ච ‘‘මායා’’ති වුච්චන්ති, ඉධ පන මායාය ආහිතවිසෙසා අභූතඤ්ඤෙය්‍යාකාරා අධිප්පෙතාති දස්සෙන්තො ‘‘මායාය අමණිආදයො මණිආදිආකාරෙන දිස්සමානා මායාති වුත්තා’’ති ආහ. සච්චඤ්ඤෙව සච්චිකං, සො එව අත්ථො අවිපරීතස්ස ඤාණස්ස විසයභාවට්ඨෙනාති සච්චිකට්ඨො. තෙනාහ ‘‘භූතට්ඨො’’ති. අවිපරීතභාවතො එව පරමො පධානො අත්ථොති පරමත්ථො, ඤාණස්ස පච්චක්ඛභූතො ධම්මානං අනිද්දිසිතබ්බසභාවො. තෙන වුත්තං ‘‘උත්තමත්ථො’’ති.

1. La magie créée par des incantations (sambarādīhi), ainsi que les remèdes préparés, sont appelés « māyā » ; mais ici, par « māyā », on entend les formes des objets de connaissance inexistants produits par des distinctions particulières ; c'est ce qu'il montre en disant : « Par la magie, des non-joyaux, etc., apparaissant sous la forme de joyaux, etc., sont appelés māyā ». La vérité même est le « véritable » (saccikaṃ) ; c'est ce même sens qui, en raison de son état d'objet d'une connaissance non erronée, est appelé « sens véritable » (saccikaṭṭho). C'est pourquoi il dit : « le sens de ce qui est réel ». Parce qu'il est d'une nature non erronée, c'est le sens suprême et principal (paramattho), la nature indescriptible des phénomènes qui est devenue évidente pour la connaissance. C'est pourquoi il est dit : « le sens ultime » (uttamattho).

අත්ථීති වචනසාමඤ්ඤෙනාති ‘‘අත්ථි පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො’’තිආදීසු (අ. නි. 4.96; කථා. 22) ‘‘අත්ථී’’ති පවත්තවචනසාමඤ්ඤෙන. අත්ථවිකප්පුපපත්තියා වචනවිඝාතො ඡලන්ති වදන්ති. පතිට්ඨං පච්ඡින්දන්තොති හෙතුං දූසෙන්තො, අහෙතුං කරොන්තොති අත්ථො. හෙතු හි පටිඤ්ඤාය පතිට්ඨාපනතො පතිට්ඨා, තං පන හෙතුං අත්ථමත්තතො දස්සෙන්තො ‘‘යදි සච්චිකට්ඨෙනා’’තිආදිමාහ. පයොගතො පන දූසනෙන සද්ධිං පරතො ආවි භවිස්සති. ඔකාසං අදදමානොති යථානුරූපං යුත්තිං වත්තුං අවසරං අදෙන්තො. අථ වා පතිට්ඨං පච්ඡින්දන්තො, පටිඤ්ඤං එව පරිවත්තෙන්තොති අත්ථො. උපලබ්භති පුග්ගලොති හි සකවාදිං උද්දිස්ස පරවාදිනො පටිඤ්ඤාව න යුත්තා අප්පසිද්ධත්තා විසෙසිතබ්බස්ස. තෙනෙවාහ ‘‘අනුපලබ්භනෙය්‍යතො න තව වාදො තිට්ඨතීති නිවත්තෙන්තො’’ති. රූපඤ්ච උපලබ්භති…පෙ… දස්සෙතීති එතෙන පරවාදිනා අධිප්පෙතහෙතුනො විපරීතත්ථසාධකත්තං දස්සෙති.

« Par la généralité du terme "il existe" » signifie par la généralité du terme « il existe » employé dans des passages tels que : « Il existe une personne pratiquant pour son propre bien », etc. On dit que le « chala » (sophisme) est l'obstruction du discours par l'apparition de distinctions dans le sens. « Coupant le fondement » signifie corrompant la raison, c'est-à-dire rendant la raison invalide. Car la raison (hetu) est le fondement (patiṭṭhā) puisqu'elle établit la thèse ; montrant cette raison simplement du point de vue du sens, il a dit : « Si, par le sens véritable », etc. Mais quant à la corruption par l'application [de l'argument], cela deviendra clair plus loin. « Ne laissant aucune opportunité » signifie ne laissant aucune occasion de dire un raisonnement approprié. Ou bien, « coupant le fondement » signifie changeant la thèse elle-même. En effet, la thèse de l'opposant adressée au défenseur de sa propre école — « la personne est perçue » — n'est pas appropriée parce que l'objet à qualifier doit être spécifié. C'est pourquoi il dit : « En rejetant [la thèse] par : "En raison de la non-perception, ta thèse ne tient pas" ». Par les mots « Et la forme est perçue… etc… il montre », il démontre que la raison visée par l'opposant prouve un sens contraire.

උපලබ්භමානං නාම හොතීති ආකාරතො තංආකාරවන්තානං අනඤ්ඤත්තාති අධිප්පායො. අඤ්ඤථාති ආකාර, ආකාරවන්තානං භෙදෙ. එතිස්සාති ‘‘තතො සො පුග්ගලො උපලබ්භති සච්චිකට්ඨපරමට්ඨෙනා’’ති එවං [Pg.61] වුත්තාය දුතියපුච්ඡාය. එස විසෙසොති යො යථාවුත්තො ද්වින්නං පුච්ඡානං විසයස්ස සභාවාකාරභෙදො, එස ද්වින්නං පුච්ඡානං විසෙසො. සභාවධම්මානං සාමඤ්ඤලක්ඛණෙන අභින්නානම්පි සලක්ඛණතො භෙදොයෙවාති අඤ්ඤධම්මස්ස අඤ්ඤෙනාකාරෙන න කදාචිපි උපලබ්භො භවෙය්‍ය. යදි සියා, අඤ්ඤත්තමෙව න සියාති රුප්පනාදිසපච්චයාදිආකාරෙන අනුපලබ්භමානොපි පුග්ගලො අත්තනො භූතසභාවට්ඨෙන උපලබ්භතෙවාති වදන්තං පරවාදිනං පති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’තිආදි චොදනා අනොකාසාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා පන…පෙ… නිග්ගහො ච න කාතබ්බො’’ති. තත්ථ නිග්ගහොති ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති එවං වුත්තනිග්ගහො, පරාජයාරොපනෙන පරවාදිනො නිග්ගණ්හනන්ති අත්ථො.

« Ce qui est perçu » signifie que, du point de vue de la forme, il n'y a pas de différence entre celle-ci et ce qui possède cette forme ; tel est le sens. « Autrement » signifie dans la distinction entre la forme et ce qui possède la forme. « À celle-ci » se rapporte à la seconde question formulée ainsi : « Dès lors, cette personne est perçue selon le sens véritable et le sens ultime ». « Cette distinction » est la distinction dans la nature et la forme de l'objet des deux questions, telle qu'énoncée. Même pour les phénomènes de nature propre qui ne sont pas différenciés par leurs caractéristiques générales, il existe une distinction par leurs caractéristiques individuelles ; ainsi, une chose ayant une certaine nature ne saurait jamais être perçue sous la forme d'une autre. Si c'était le cas, la différence elle-même n'existerait pas. Montrant que l'objection commençant par « Celui qui est le sens véritable », etc., n'a pas lieu d'être contre l'opposant qui prétend que : « Bien que non perçue par des caractéristiques telles que la déformabilité (ruppana), etc., la personne est néanmoins perçue par son état de nature réelle », il dit : « Mais comme… etc… la réfutation ne doit pas être faite ». Ici, « réfutation » (niggaho) désigne la réfutation énoncée ainsi : « Apprends la réfutation » ; cela signifie subjuguer l'opposant en lui imputant la défaite.

ස්වායං පන යස්මා තස්ස වාදාපරාධහෙතුකො, තස්මා තං දස්සෙතුං අට්ඨකථායං දොසාපරාධපරියායෙහි විභාවිතො. අවජානනඤ්හෙත්ථ නිග්ගහට්ඨානං. තථා හි පටිඤ්ඤාහානි, පටිඤ්ඤාන්තරං, පටිඤ්ඤාවිරොධො, පටිඤ්ඤාසඤ්ඤාසො, හෙත්වන්තරං, අත්ථන්තරං, නිරත්ථකං, අවිඤ්ඤාතත්ථං, අසම්බන්ධත්ථං, අප්පත්තකාලං, ඌනං, අධිකං, පුනරුත්තං, අනනුභාසනං, අවිඤ්ඤාතං, අප්පටිභා, වික්ඛෙපො, මතානුඤ්ඤා, අනුයුඤ්ජිතබ්බස්ස උපෙක්ඛනං, අනනුයුඤ්ජිතබ්බස්ස අනුයොගො, අපසිද්ධන්තරං, හෙත්වාභාසා චාති ද්වාවීසති නිග්ගහට්ඨානානි ඤායවාදිනො වදන්ති.

Et puisque celle-ci est causée par une erreur dans son argumentation, elle est expliquée dans le commentaire par les synonymes de faute et d'erreur. Ici, le mépris (avajānana) constitue le motif de réfutation. En effet, les logiciens énoncent vingt-deux motifs de réfutation : la renonciation à la thèse, le changement de thèse, la contradiction de la thèse, l'abandon de la thèse, le changement de raison, le changement de sujet, le non-sens, le sens inintelligible, l'absence de lien, l'inopportunité, l'insuffisance, l'excès, la répétition, l'incapacité de répéter, l'incompréhension, l'absence de répartie, la dérobade, l'aveu d'une opinion, l'omission de critiquer ce qui est critiquable, la critique de ce qui n'est pas critiquable, la déviation par rapport à un principe, et les sophismes de raisonnement.

තත්ථ විසදිසූදාහරණධම්මානුජානනං පඨමුදාහරණෙ පටිඤ්ඤාහානි. පටිඤ්ඤාතත්ථපටිසෙධෙ තදඤ්ඤත්ථනිද්දෙසො පටිඤ්ඤාන්තරං. පටිඤ්ඤාවිරුද්ධහෙතුකිත්තනං පටිඤ්ඤාවිරොධො. පටිඤ්ඤාතත්ථාපනයනං පටිඤ්ඤාසඤ්ඤාසො. අවිසෙසවුත්තෙ හෙතුම්හි පටිසිද්ධෙ විසෙසහෙතුකථනං හෙත්වන්තරං. අධිකතත්ථානුපයොගිඅත්ථකථනං අත්ථන්තරං. මාතිකාපාඨො විය අත්ථහීනං නිරත්ථකං. තික්ඛත්තුං වුත්තම්පි සක්ඛිපටිවාදීහි අවිදිතං අවිඤ්ඤාතත්ථං. පුබ්බාපරවසෙන සම්බන්ධරහිතං අසම්බන්ධත්ථං. අවයවවිපල්ලාසවචනං අප්පත්තකාලං. අවයවවිකලං ඌනං. අධිකහෙතූදාහරණං අධිකං. ඨපෙත්වා අනුවාදං සද්දත්ථානං පුනප්පුනං වචනං අත්ථාපන්නවචනඤ්ච පුනරුත්තං. පරිසාය විදිතස්ස තීහි වුත්තස්ස අපච්චුදාහාරො අනනුභාසනං. යං වාදිනා [Pg.62] වුත්තං පරිසාය විඤ්ඤාතං පටිවාදිනා දුවිඤ්ඤාතං, තං අවිඤ්ඤාතං. තංවාදිනා වත්තබ්බෙ වුත්තෙ පරවාදිනො පටිවචනස්ස අනුපට්ඨානං අප්පටිභා. කිච්චන්තරප්පසඞ්ගෙන කථාවිච්ඡින්දනං වික්ඛෙපො. අත්තනො දොසානුජානනෙන පරපක්ඛස්ස දොසප්පසඤ්ජනං පරමතානුජානනං මතානුඤ්ඤා. නිග්ගහප්පත්තස්ස නිග්ගණ්හනං අනුයුඤ්ජිතබ්බස්ස උපෙක්ඛනං. සම්පත්තනිග්ගහස්ස අනිග්ගහට්ඨානෙ ච නිග්ගණ්හනං අනුයුඤ්ජිතබ්බස්ස අනුයොගො. එකං සිද්ධන්තමනුජානිත්වා අනියමතො තදඤ්ඤසිද්ධන්තකථාප්පසඤ්ජනං අපසිද්ධන්තරං. අසිද්ධා අනෙකන්තිකා විරුද්ධා ච හෙත්වාභාසා, හෙතුපතිරූපකාති අත්ථො. තෙසඤ්ච කථනං නිග්ගහට්ඨානන්ති.

Là, l'admission d'une caractéristique illustrative dissemblable dans le premier exemple est le renoncement à la thèse. L'indication d'un autre sens lors de la négation du sens de la thèse est la modification de la thèse. L'énonciation d'une raison opposée à la thèse est la contradiction de la thèse. Le retrait du sens de la thèse est l'abandon de la thèse. Lorsqu'une raison générale est réfutée, l'énonciation d'une raison spécifique est l'innovation de la raison. L'énonciation d'un sens inutile à ce qui a été entrepris est le changement de sujet. Ce qui est dépourvu de sens, comme la récitation d'un sommaire, est l'insensé. Ce qui, bien qu'énoncé trois fois, n'est pas compris par les témoins ni par l'adversaire est l'inintelligible. Ce qui est dépourvu de connexion entre ce qui précède et ce qui suit est l'incohérent. Un discours dont les membres sont inversés est l'inopportun. Ce qui manque d'un membre est l'incomplet. L'usage excessif de raisons ou d'exemples est le superflu. À l'exception de la répétition pour souligner, la récitation répétée de mots et de sens, ainsi que l'énoncé d'un sens déjà inclus, est la redondance. Ne pas reprendre la parole après que l'assemblée a compris ce qui a été dit trois fois est le silence. Ce qui a été dit par le proposant et compris par l'assemblée, mais mal compris par l'adversaire, est l'incompris. Le fait pour l'adversaire de ne pas trouver de réponse lorsque le proposant a fini de parler est le manque de répartie. L'interruption de la discussion sous prétexte d'une autre tâche est la diversion. Le fait d'attribuer une faute à la partie adverse en admettant sa propre faute est l'acceptation d'une autre opinion. Ne pas blâmer celui qui mérite d'être blâmé, et négliger celui qui doit être interrogé est l'omission du blâme. Blâmer celui qui ne mérite pas d'être blâmé est le blâme injustifié. Après avoir admis un principe, s'écarter arbitrairement vers un autre principe est la déviance doctrinale. Les raisons fallacieuses non établies, non exclusives ou contradictoires sont des semblants de raisons. Et leur énonciation constitue un point de défaite.

ඉමෙසු ද්වාවීසතියා නිග්ගහට්ඨානෙසු ඉදං පටිඤ්ඤාය අපනයනතො සයමෙව පච්චක්ඛානතො පටිඤ්ඤාසඤ්ඤාසො නාම නිග්ගහට්ඨානං. තෙනෙවාහ ‘‘අවජානනෙනෙව නිග්ගහං දස්සෙතී’’ති. අසිද්ධත්තාති එතෙන පච්චක්ඛතො අනුමානතො ච පුග්ගලස්ස අනුපලබ්භමාහ. න හි සො පච්චක්ඛතො උපලබ්භති. යදි උපලබ්භෙය්‍ය, විවාදො එව න සියා, අනුමානම්පි තාදිසං නත්ථි, යෙන පුග්ගලං අනුමිනෙය්‍යුං. තථා හි තං සාසනිකො පුග්ගලවාදී වදෙය්‍ය ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති, අත්ථි පුග්ගලො’’ති භගවතා වුත්තත්තා රූපවෙදනාදි විය. යඤ්හි භගවතා ‘‘අත්ථී’’ති යදි වුත්තං, තං පරමත්ථතො අත්ථි යථා තං රූපං වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං. යං පන පරමත්ථතො නත්ථි, න තං භගවතා ‘‘අත්ථී’’ති වුත්තං යථා තං පකතිවාදිආදීනං පකතිආදීති, තං මිච්ඡා. එත්ථ හි යදි වොහාරතො පුග්ගලස්ස අත්ථිභාවො අධිප්පෙතො, සිද්ධං සාධනං, අථ පරමත්ථතො, අසිද්ධො හෙතු තථා අවුත්තත්තා. විරුද්ධො ච තස්ස අනිච්චසඞ්ඛතපටිච්චසමුප්පන්නාදිභාවාසාධනතො රූපවෙදනාදීසු තථා දිට්ඨත්තාතිආදිනා තස්ස අහෙතුකභාවස්සෙව පාකටභාවතො.

Parmi ces vingt-deux points de défaite, celui-ci est appelé 'abandon de la thèse' en raison du retrait de la proposition et de son propre désaveu. C'est pourquoi il est dit : 'Il montre la défaite par le désaveu même'. Par 'non établi', il indique que la personne n'est perçue ni par perception directe ni par inférence. En effet, elle n'est pas perçue directement. Si elle était perçue, il n'y aurait aucun litige ; et il n'existe pas d'inférence de ce type par laquelle on pourrait déduire l'existence d'une personne. Ainsi, un partisan de la théorie de la personne appartenant à la religion pourrait dire : 'La personne est perçue, la personne existe', parce que le Bienheureux l'a dit, tout comme il a parlé de la forme, de la sensation, etc. Car si le Bienheureux a dit que quelque chose 'existe', cela existe au sens ultime, comme la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience. Mais ce qui n'existe pas au sens ultime n'a pas été déclaré 'existant' par le Bienheureux, comme la 'Nature' (Prakṛti) des partisans de la Nature ; cela est erroné. Ici, si l'existence de la personne est entendue au sens conventionnel, la preuve est établie ; mais si c'est au sens ultime, la raison n'est pas établie car cela n'a pas été ainsi déclaré. Et c'est contradictoire, car cela ne prouve pas son caractère impermanent, conditionné et dépendant, tandis que dans le cas de la forme, de la sensation, etc., cela est ainsi vu ; par conséquent, le caractère infondé de cette thèse est manifeste.

යං පන බාහිරකා පුථු අඤ්ඤතිත්ථියා වදන්ති. අත්ථෙව ච පරමත්ථතො අත්තා ඤාණාභිධානස්ස පවත්තියා නිමිත්තභාවතො රූපාදි විය. අථ වා අත්තාතිරිත්තපදත්ථන්තරො රූපක්ඛන්ධො ඛන්ධසභාවත්තා යථා තං ඉතරක්ඛන්ධා. යඤ්හෙත්ථ පදත්ථන්තරං, සො පුග්ගලොති අධිප්පායො.

Cependant, ce que disent les divers autres hérétiques extérieurs : 'L'âme existe réellement au sens ultime, car elle est la cause de l'activité de la connaissance et de la désignation, comme la forme et les autres agrégats. Ou bien, l'agrégat de la forme est une catégorie distincte de l'âme, en raison de sa nature d'agrégat, comme les autres agrégats'. Ce qui est ici une catégorie distincte est, selon leur intention, la personne.

එත්ථ [Pg.63] ච පුරිමස්ස හෙතුනො පඤ්ඤත්තියා අනෙකන්තිකතා අසිද්ධතා ච. න හි අසතො සකවාදිනං පති පරමත්ථතො ඤාණාභිධානප්පවත්තියා නිමිත්තභාවො සිජ්ඣති. වොහාරතො චෙ, තදසිද්ධසාධනතා රූපාදිසභාවවිනිමුත්තරූපොපි පුග්ගලො න හොතීති එවමාදිවිරුද්ධත්ථතා. පච්ඡිමස්ස පන හෙතුනො සාධෙතබ්බත්ථසාමඤ්ඤපරිග්ගහෙ සිද්ධසාධනතා, රූපක්ඛන්ධතො පදත්ථන්තරතො පරමත්ථන්තරභූතවෙදනාදිසම්භවස්ස ඉච්ඡිතත්තා ච. තබ්බිසෙසපරිග්ගහෙ ච සකවාදිනං පති උදාහරණාභාවො පරපරිකප්පිතජීවපදත්ථවිරහතො. ඉතරක්ඛන්ධානං වෙදනාදිවිනිමුත්තඋභයසිද්ධජීවපදත්ථසහිතොපි රූපක්ඛන්ධො න හොති ඉතරක්ඛන්ධා වියාති විරුද්ධත්ථතා ච.

Ici, concernant la première raison, il y a indétermination et manque de preuve dans la désignation. Pour celui qui soutient la doctrine orthodoxe, le fait d'être la cause de l'activité de la connaissance et de la désignation au sens ultime n'est pas établi pour ce qui est inexistant. Si c'est au sens conventionnel, il y a alors preuve de ce qui n'est pas établi, car même une forme qui ne serait pas séparée de la nature de la forme et des autres éléments ne constitue pas une personne ; c'est ainsi une contradiction de sens. Quant à la seconde raison, si l'on prend le sens commun de ce qui doit être prouvé, il y a preuve de ce qui est déjà établi, car on accepte la possibilité de l'existence de la sensation et des autres agrégats comme étant des réalités ultimes distinctes de l'agrégat de la forme. Mais si l'on prend sa spécificité, il y a absence d'exemple pour le partisan de la doctrine orthodoxe, car la catégorie d'une 'âme vivante' (jīva) imaginée par autrui est inexistante. Et il y a contradiction de sens, car l'agrégat de la forme n'est pas non plus accompagné d'une catégorie d'âme vivante établie des deux côtés et séparée de la sensation et des autres agrégats, tout comme les autres agrégats ne le sont pas.

යං පන කාණාදා ‘‘සුඛාදීනං නිස්සයභාවතො’’ති අනුමානං වදන්ති, තෙ ඉදං වත්තබ්බා – කිං සුඛාදීනං අත්තනි පටිබද්ධං යතො සුඛාදිනිස්සයතාය අත්තා අනුමීයති. යදි උප්පාදො, එවං සන්තෙ සබ්බෙපි සුඛාදයො එකතො එව භවෙය්‍යුං කාරණස්ස සන්නිහිතභාවතො අඤ්ඤනිරපෙක්ඛතො ච. අථ අඤ්ඤම්පි කිඤ්චි ඉන්ද්‍රියාදිකාරණන්තරමපෙක්ඛිතබ්බං, තදෙව හොතු කාරණං, කිමඤ්ඤෙන අදිට්ඨසාමත්ථියෙන පරිකප්පිතෙන පයොජනං. අථ පන තෙසං අත්තාධීනා වුත්තීති වදෙය්‍යුං, එවම්පි න සිජ්ඣති උදාහරණාභාවතො. න හි රූපාදිවිනිමුත්තො තාදිසො කොචි සභාවධම්මො සුඛාදිසන්නිස්සයභූතො අත්ථි, යතො අත්තනො අත්තත්ථසිද්ධියා උදාහරණං අපදිසෙය්‍යුං. ඉමිනා නයෙන අසමාසපදාභිධෙය්‍යත්තාතිආදීනම්පි අයුත්තත්තා නිවාරෙතබ්බා. තථා ‘‘අඤ්ඤස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අසිද්ධත්තා’’ති ඉමිනා ච පකතිඅණුආදීනම්පි බාහිරපරිකප්පිතානං අසිද්ධතා වුත්තාවාති වෙදිතබ්බා. කථං පන තෙසං අසිද්ධීති? පමාණෙන අනුපලබ්භනතො. න හි පච්චක්ඛතො පකති සිද්ධා කපිලස්සපි ඉසිනො තස්ස අපච්චක්ඛභාවස්ස කාපිලෙහි අනුඤ්ඤායමානත්තා.

Quant à l'inférence que font les disciples de Kaṇāda selon laquelle 'le plaisir et le reste dépendent d'un support', on doit leur répondre ceci : le plaisir et le reste sont-ils liés à une âme telle que l'âme soit inférée par le fait d'être le support du plaisir et du reste ? Si c'est par l'apparition, alors tous les plaisirs et autres sensations apparaîtraient simultanément, car la cause serait présente et ne dépendrait de rien d'autre. Si l'on doit dépendre d'une autre cause comme les facultés sensorielles, que cela soit la cause ; à quoi bon imaginer une autre chose dont la capacité n'est pas observée ? S'ils disent que leur fonctionnement dépend de l'âme, même ainsi cela n'est pas établi par manque d'exemple. Car il n'existe aucune réalité intrinsèque de ce type, séparée de la forme et des autres agrégats, qui serve de support au plaisir et au reste, d'où ils pourraient tirer un exemple pour prouver l'existence de l'âme. Par cette méthode, des arguments comme 'le fait d'être désigné par un mot non composé' doivent aussi être écartés comme étant inappropriés. De même, par l'expression 'en raison du caractère non établi d'une autre réalité véritable', on doit comprendre que le caractère non établi de la Nature, des atomes, etc., imaginés par les extérieurs, est également affirmé. Mais comment leur non-existence est-elle établie ? Par le fait qu'ils ne sont appréhendés par aucun moyen de connaissance valide. En effet, la Nature n'est pas établie par perception directe, puisque même pour le sage Kapila, elle n'était pas un objet de perception directe, comme l'admettent les disciples de Kapila.

යං පන ‘‘අත්ථි පධානං භෙදානං අන්වයදස්සනතො සකලකලාපමත්තං වියා’’ති තෙ අනුමානං වදන්ති. ඉමිනා හි භෙදානං සත්වාදීනං විජ්ජමානපධානතා පටිඤ්ඤාතා. එත්ථ ච වුච්චතෙ – සකලාදීනං පධානං තබ්බිභාගෙහි කිං අඤ්ඤත්තං, උදාහු අනඤ්ඤන්ති, කිඤ්චෙත්ථ යදි අඤ්ඤත්තං, සබ්බො ලොකො පධානමයොති සමයවිරොධො සියා, සණ්ඨානභෙදෙන අඤ්ඤත්ථ පටිජානනතො [Pg.64] න දොසොති චෙ? තං න, වලයකටකාදිසණ්ඨානභෙදෙපි කනකාභෙදදස්සනතො. න හි සණ්ඨානං වත්ථුභෙදනිමිත්තං තස්ස අනුපාදානත්තා. යං යස්ස භෙදනිමිත්තං, න තං තස්ස අනුපාදානං යථා සුවණ්ණමත්තිකාදිඝටාදීනං සුවණ්ණඝටො මත්තිකාඝටො කොසෙය්‍යපටො කප්පාසපටොති ච සාධෙතබ්බධම්මරහිතඤ්ච උදාහරණං. න හි පධානෙකකාරණපුබ්බකත්තං සකලාදීනං පකතිවාදිනො සිද්ධං, නාපි කාපිලානං කථඤ්චි අඤ්ඤත්තානුජානනතො. අනඤ්ඤත්තෙ පන උදාහරණාභාවො. න හි තදෙව සාධෙතබ්බං තදෙව ච උදාහරණං යුත්තං, අන්වයදස්සනම්පි අසිද්ධං. න හි තදෙව තෙන අන්විතං යුජ්ජති. පධානෙන අන්වයදස්සනම්පි අසිද්ධං පරවාදිනොති ගුණස්ස පධානස්ස අනනුජානනතො. අථ යං කිඤ්චි කාරණං පධානං ‘‘පධීයති එත්ථ ඵල’’න්ති, එවම්පි අසිද්ධමෙව කාරණෙ ඵලස්ස අත්ථිභාවානනුජානනතො, හෙතුනො ච අසිද්ධනිස්සයතාපරාභිමතභෙදානනුජානනතො. අථ විසෙසෙන කාරණායත්තවුත්තිතා ඵලස්ස සාධීයති, න කිඤ්චි විරුද්ධං ධම්මානං යථාසකං පච්චයෙන පටිච්චසමුප්පත්තියා ඉච්ඡිතත්තාති.

Quant à ce qu'ils avancent par inférence, à savoir : « Il existe une cause primordiale (padhāna) en raison de l'observation de la corrélation des diversités, tout comme un ensemble complet », par cela, la présence d'une cause primordiale dans les diversités telles que le sattva et les autres est affirmée. À ce sujet, on demande : cette cause primordiale est-elle différente de l'ensemble et de ses composants, ou n'en est-elle pas différente ? Ici, si elle en est différente, tout le monde serait constitué de cette cause primordiale, ce qui contredirait leur doctrine. Si l'on dit qu'il n'y a pas de défaut car on reconnaît une différence par la distinction des formes, cela n'est pas correct, car on observe l'absence de différence de l'or malgré la distinction des formes telles que les bracelets et les anneaux. En effet, la forme n'est pas la cause de la différence de la substance, car elle n'en est pas la matière constitutive (anupādāna). Ce qui est la cause de la différence de quelque chose n'en est pas la non-matière, comme dans le cas de l'or, de l'argile, etc., pour les pots et autres objets, où l'on parle de « pot d'or », de « pot d'argile », de « tissu de soie » ou de « tissu de coton » ; et l'exemple est dépourvu de la propriété à établir. En effet, le fait que l'ensemble et les autres éléments aient pour cause unique et préalable la cause primordiale n'est pas établi pour celui qui soutient la théorie de la nature (pakativādin), ni pour les disciples de Kapila, puisqu'ils n'admettent en aucune façon la différence. En cas de non-différence, il y a absence d'exemple. Car il n'est pas convenable que ce qui doit être prouvé soit en même temps l'exemple ; et l'observation de la corrélation n'est pas établie non plus. En effet, il n'est pas convenable que la chose même soit corrélée à elle-même. L'observation de la corrélation avec la cause primordiale n'est pas non plus établie pour l'adversaire, car il ne reconnaît pas la cause primordiale comme une qualité. Si l'on dit que n'importe quelle cause est la cause primordiale car « c'est là que le fruit est déposé (padhīyati) », même ainsi, cela reste non établi car on ne reconnaît pas l'existence du fruit dans la cause, et en raison de la non-reconnaissance des distinctions acceptées par l'adversaire comme dépendantes d'une base non établie pour la cause. Si, par contre, on établit spécifiquement que le fruit dépend de sa cause pour son existence, rien n'est contradictoire, puisque la production dépendante des phénomènes par leurs conditions respectives est acceptée.

අපිච පකතිවාදිනො ‘‘සත්වරජතමසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං ගුණානං සමභාවො පකති, සා ච නිච්චා සත්වාදිවිසමසභාවතො අනිච්චතො මහතාදිවිකාරතො අනඤ්ඤා’’ති පටිජානන්ති. සා තෙසං වුත්තප්පකාරා පකති න සිජ්ඣති තතො විරුද්ධසභාවතො විකාරතො අනඤ්ඤත්තා. න හි අස්සස්ස විසාණං දීඝං, තඤ්ච රස්සතො ගොවිසාණතො අනඤ්ඤන්ති වුච්චමානං සිජ්ඣති. කිඤ්ච භිය්‍යො? තිණ්ණං එකභාවාභාවතො. සත්වාදිගුණත්තයතො හි පකතියා අනඤ්ඤත්තං ඉච්ඡන්තානං තෙසං සත්වාදීනම්පි පකතියා අනඤ්ඤත්තං ආපජ්ජති, න ච යුත්තං තිණ්ණං එකභාවොති. එවම්පි පකති න සිජ්ඣති. කථං? අනෙකදොසාපත්තිතො. යදි හි බ්‍යත්තසභාවතො විකාරතො අබ්‍යත්තසභාවා පකති අනඤ්ඤා, එවං සන්තෙ හෙතුමන්තතා අනිච්චතා අබ්‍යාපිතා සකිරියතා අනෙකතා නිස්සිතතා ලිඞ්ගතා සාවයවතා පරතන්ත්‍රතාති එවමාදයො අනෙකෙ දොසා පකතියා ආපජ්ජන්ති, න ජාතිවිකාරතො අනඤ්ඤා පටිජානිතබ්බා. තථා ච සති සමයවිරොධොති කප්පනාමත්තං පකතීති අසිද්ධා සාති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

De plus, les partisans de la nature (pakativādin) affirment : « L'équilibre des trois qualités nommées sattva, rajas et tamas est la Nature (pakati) ; elle est permanente, et elle n'est pas différente des transformations telles que le Grand (mahat), qui sont impermanentes en raison de leur nature dissemblable au sattva et aux autres ». Cette Nature, telle qu'ils la décrivent, ne se justifie pas car elle est non différente de transformations ayant des caractéristiques opposées. En effet, on ne peut valablement affirmer qu'une corne de cheval est longue et qu'elle n'est pas différente d'une corne de bœuf qui est courte. Quoi d'autre ? En raison de l'absence d'unité des trois. Pour ceux qui souhaitent la non-différence de la Nature par rapport à la triade des qualités sattva et autres, il s'ensuivrait que les qualités sattva et autres ne sont pas non plus différentes de la Nature ; or, il n'est pas convenable que trois choses soient une seule et même essence. Ainsi, la Nature n'est pas établie. Comment ? À cause de l'occurrence de nombreux défauts. Si en effet la Nature, dont la nature est non manifeste, est non différente de la transformation dont la nature est manifeste, alors de nombreux défauts tels que le fait d'avoir une cause, l'impermanence, la non-omniprésence, l'activité, la multiplicité, la dépendance, le caractère de signe, le fait d'avoir des parties, et la subordination s'appliqueraient à la Nature ; elle ne doit pas être reconnue comme non différente de la transformation de sa propre classe. S'il en était ainsi, il y aurait contradiction avec la doctrine ; il faut donc conclure ici que la Nature n'est qu'une pure construction mentale et qu'elle n'est pas établie.

පකතියා [Pg.65] ච අසිද්ධාය තංනිමිත්තකභාවෙන වුච්චමානා මහතාදයොපි අසිද්ධා එව. යථා ච පකති මහතාදයො ච, එවං ඉස්සරපජාපතිපුරිසකාලසභාවනියතියදිච්ඡාදයොපි. එතෙසු හි ඉස්සරො තාව න සිජ්ඣති උපකාරස්ස අදස්සනතො. සත්තානඤ්හි ජාතියං මාතාපිතූනං බීජඛෙත්තභාවෙන කම්මස්ස හීනතාදිවිභාගකරණෙන, තතො පරඤ්ච උතුආහාරානං බ්‍රූහනුපත්ථම්භනෙන, ඉන්ද්‍රියානං දස්සනාදිකිච්චසාධනෙන උපකාරො දිස්සති, න, එවමිස්සරස්ස. හීනතාදිවිභාගකරණමිස්සරස්සාති චෙ? තං න, අසිද්ධත්තා. යථාවුත්තො උපකාරවිසෙසො ඉස්සරනිම්මිතො, න කම්මුනාති සාධනීයමෙතං. ඉතරත්‍රාපි සමානමෙතන්ති චෙ? න, කම්මතො ඵලනියමසිද්ධත්තා. සති හි කතූපචිතෙ කම්මස්මිං තත්ථ යං අකුසලං, තතො හීනතා, යං කුසලං, තතො පණීතතාති සිද්ධමෙතං. ඉස්සරවාදිනාපි හි න සක්කා කම්මං පටික්ඛිපිතුං.

La Nature n'étant pas établie, les principes tels que le Grand (mahat), dont on dit qu'ils ont pour cause cette Nature, ne sont pas établis non plus. Et tout comme la Nature et le Grand, il en va de même pour le Seigneur (issara), Prajāpati, l'Homme (purisa), le Temps, la Nature propre (sabhāva), la Destinée (niyati), le Hasard, etc. Parmi ceux-ci, le Seigneur n'est tout d'abord pas établi, car on n'observe pas son concours. En effet, dans la naissance des êtres, on observe le concours des parents en tant que semence et champ, celui de l'action (kamma) par la distinction entre l'infériorité et l'excellence, et après cela, celui du climat et de la nourriture par la croissance et le soutien, et celui des facultés sensorielles par l'accomplissement des fonctions de vision et autres ; mais on n'observe rien de tel pour le Seigneur. Si l'on dit que la distinction entre l'infériorité et l'excellence appartient au Seigneur ? Cela n'est pas correct, car ce n'est pas établi. Il reste à prouver que cette assistance spécifique mentionnée est causée par le Seigneur et non par l'action. Si l'on dit que c'est la même chose pour l'autre cas (l'action) ? Non, car la détermination du fruit à partir de l'action est établie. En effet, lorsqu'une action est accomplie et accumulée, si elle est malsaine, l'infériorité en découle ; si elle est saine, l'excellence en découle : cela est établi. Même celui qui soutient la thèse du Seigneur ne peut en effet rejeter l'action.

අපිචෙතස්ස ලොකවිචිත්තස්ස ඉස්සරනිම්මානභාවෙ බහූ දොසා සම්භවන්ති. කථං? යදි සබ්බමිදං ලොකවිචිත්තං ඉස්සරනිම්මිතං, සහෙව වචනෙන පවත්තිතබ්බං, න කමෙන. න හි සන්නිහිතකාරණානං ඵලානං කමෙන උප්පත්ති යුත්තා, කාරණන්තරාපෙක්ඛාය ඉස්සරස්ස සාමත්ථියහානි. චක්ඛාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීසු කාරණභාවො න යුත්තො. කරොතීති හි කාරණන්ති. ඉස්සරො එව ච කාරකොති සබ්බකාරණානං කාරණභාවහානි. යෙහි පුථුවිසෙසෙහි ඉස්සරො පසීදෙය්‍ය, තෙසඤ්ච සයංකාරතා ආපජ්ජති, තථා සබ්බෙසං හෙතුකානං කාරණභාවො. යඤ්ජෙතං නිම්මානං, තඤ්චස්ස අත්තදත්ථං වා සියා, පරත්ථං වා සියා. අත්තදත්ථතායං අත්තනො ඉස්සරභාවහානි අකතකිච්චතාය ඉසිතාවසිතාභාවතො. තෙන වා නිම්මිතෙන යං අත්තනො කාතබ්බං, තං කස්මා සයමෙව න කරොති. පරත්ථතායං පන පරො නාමෙත්ථ ලොකො එවාති කිමත්ථියං තස්ස නිරයාදිරොගාදිවිසාදිනිම්මානං. යා චස්ස ඉස්සරතා, සා සයංකතා වා සියා පරංකතා වා අහෙතුකා වා. තත්ථ සයංකතා චෙ, තතො පුබ්බෙ අනිස්සරභාවාපත්ති. පරංකතා චෙ, පච්ඡාපි අනිස්සරභාවාපත්ති සඋත්තරතා ච සියා. අහෙතුකා චෙ, න කස්සචි අනිස්සරතාති එවමිස්සරස්සපි අසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

De plus, si cette diversité du monde était la création d'un Seigneur, de nombreux défauts surviendraient. Comment ? Si tout ce monde diversifié était créé par le Seigneur, il devrait se manifester en même temps que sa parole, et non graduellement. En effet, il n'est pas convenable que des fruits dont les causes sont présentes apparaissent graduellement ; si le Seigneur dépendait d'autres causes, il y aurait perte de sa puissance. Le fait que l'œil et les autres sens soient des causes pour la conscience visuelle et les autres ne serait pas convenable, car on dit que la cause est ce qui fait. Si seul le Seigneur est celui qui fait, alors il y a perte de la causalité de toutes les causes. Quant aux diversités distinctes par lesquelles le Seigneur se réjouirait, elles deviendraient le produit de son propre fait, et il en serait de même pour la causalité de tous les êtres dotés de causes. Cette création, soit elle serait pour son propre intérêt, soit pour l'intérêt d'autrui. Si c'était pour son propre intérêt, il y aurait perte de sa qualité de Seigneur, car n'ayant pas accompli ce qu'il devait faire, il n'aurait pas la maîtrise d'un sage. Pourquoi ne fait-il pas lui-même ce qu'il doit faire au moyen de ce qu'il a créé ? Si c'était pour l'intérêt d'autrui, autrui ne désignerait ici que le monde ; dans quel but créerait-il alors les enfers, les maladies, le désespoir, etc. ? Quant à sa qualité de Seigneur, soit elle serait faite par lui-même, soit par un autre, soit sans cause. Si elle était faite par lui-même, il s'ensuivrait qu'avant cela il n'était pas Seigneur. Si elle était faite par un autre, même après il n'aurait pas la qualité de Seigneur et il y aurait un supérieur. Si elle était sans cause, personne ne manquerait de la qualité de Seigneur ; ainsi, on doit comprendre que le Seigneur lui-même n'est pas établi.

යථා ච ඉස්සරො, එවං පජාපති පුරිසො ච. නාමමත්තමෙව හෙත්ථ විසෙසො. තෙහි වාදීහි පකප්පිතං යදිදං ‘‘පජාපති පුරිසො’’ති. තංනිමිත්තකං [Pg.66] පන ලොකප්පවත්තිං ඉච්ඡන්තානං පජාපතිවාදෙ පුරිසවාදෙ ච ඉස්සරවාදෙ විය දොසා අසිද්ධි ච විධාතබ්බා. යථා චෙතෙ ඉස්සරාදයො, එවං කාලොපි අසිද්ධො ලක්ඛණාභාවතො. පරමත්ථතො හි විජ්ජමානානං ධම්මානං සභාවසඞ්ඛාතං ලක්ඛණං උපලබ්භති. යථා පථවියා කථිනතා, න එවං කාලස්ස, තස්මා නත්ථි පරමත්ථතො කාලොති. කාලවාදී පනාහ ‘‘වත්තනාලක්ඛණො කාලො’’ති. සො වත්තබ්බො ‘‘කා පනායං වත්තනා’’ති. සො ආහ ‘‘සමයමුහුත්තාදීනං පවත්තී’’ති. තම්පි න, රූපාදීහි අත්ථන්තරභාවෙන අනිද්ධාරිතත්තා. පරමත්ථතො හි අනිද්ධාරිතසභාවස්ස වත්තනාලක්ඛණතායං සසවිසාණාදීනම්පි තංලක්ඛණතා ආපජ්ජෙය්‍ය.

Tout comme le seigneur (Issara), ainsi sont le géniteur (Pajāpati) et l'homme primordial (Purisa). La différence n'est qu'une simple appellation. Ce que ces disputeurs conçoivent comme « le géniteur » ou « l'homme primordial », les défauts et l'invalidité doivent être établis contre ceux qui désirent l'évolution du monde basée sur cela, comme dans la doctrine d'un créateur (Issara). Et comme ces Issara et autres, le temps (kāla) est également non prouvé par manque de caractéristique (lakkhaṇa). Car, pour les phénomènes existant au sens ultime (paramattha), on trouve une caractéristique définie comme leur nature propre (sabhāva). Comme la dureté de la terre, il n'en est pas ainsi pour le temps ; par conséquent, le temps n'existe pas au sens ultime. Mais le partisan du temps dit : « Le temps a pour caractéristique le déroulement (vattanā) ». On doit lui demander : « Qu'est-ce que ce déroulement ? ». Il répond : « C'est l'évolution des moments, des instants, etc. ». Cela non plus n'est pas correct, car cela n'est pas déterminé comme une entité distincte de la forme (rūpa), etc. En effet, si ce dont la nature propre n'est pas déterminée au sens ultime avait pour caractéristique le déroulement, alors les cornes de lapin et autres pourraient aussi avoir cette caractéristique.

යං පන වදන්ති කාණාදා ‘‘අපරස්මිං අපරං යුගපදි චිරං ඛිප්පමිති කාලලිඞ්ගානීති ලිඞ්ගසබ්භාවතො අත්ථි කාලො’’ති, තං අයුත්තං ලිඞ්ගිනො අනුපලබ්භමානත්තා. සිද්ධසම්බන්ධෙසු හි ලිඞ්ගෙසු ලිඞ්ගමත්තග්ගහණෙන ලිඞ්ගිනි අවබොධො භවෙය්‍ය. න ච කෙනචි අවිපරීතචෙතසා තෙන ලිඞ්ගෙන සහ කදාචි කාලසඞ්ඛාතො ලිඞ්ගී ගහිතපුබ්බොති. අතො න යුත්තං ‘‘ලිඞ්ගසබ්භාවතො අත්ථි කාලො’’ති. ‘‘අපරස්මිං අපර’’න්තිආදිකස්ස විසෙසස්ස නිමිත්තභාවතො යුත්තන්ති චෙ? න, පඨමජාතතාදිනිමිත්තකත්තා තස්ස. න ච පඨමජාතතාදි නාම කොචි ධම්මො අත්ථි අඤ්ඤත්‍ර සමඤ්ඤාමත්තතොති නත්ථෙව පරමත්ථතො කාලො. කිඤ්ච භිය්‍යො, බහූනං එකභාවාපත්තිතො. අතීතාදිවිභාගෙන හි ලොකසමඤ්ඤාවසෙන බහූ කාලභෙදා. ත්වඤ්චෙතං එකං වදසීති බහූනං එකභාවාභාවතො නත්ථෙව පරමත්ථතො කාලො. තථා එකස්ස අනෙකභාවාපත්තිතො. යො හි අයං අජ්ජ වත්තමානකාලො, සො හිය්‍යො අනාගතො අහොසි, ස්වෙ අතීතො භවිස්සති. හිය්‍යො ච වත්තමානො අජ්ජ අතීතො අහොසි, තථා ස්වෙ වත්තමානොපි අපරජ්ජ. න චෙකසභාවස්ස අනෙකසභාවතා යුත්තාති අසිද්ධො පරමත්ථතො කාලො. ධම්මප්පවත්තිං පන උපාදාය කප්පනාමත්තසිද්ධාය ලොකසමඤ්ඤාය අතීතාදිවිභාගතො වොහරීයතීති වොහාරමත්තකොති දට්ඨබ්බො.

Quant à ce que disent les Kaṇāda : « Les signes du temps sont : après un autre, simultanément, longtemps, rapidement ; par l'existence de ces signes, le temps existe », cela est incorrect car celui qui possède les signes (liṅgī) n'est pas perçu. En effet, avec des signes dont la relation est établie, la connaissance du possesseur du signe pourrait se produire par la simple perception du signe. Or, personne n'ayant l'esprit non égaré n'a jamais saisi auparavant le possesseur du signe, nommé temps, avec ce signe. Par conséquent, il n'est pas correct de dire que « le temps existe par l'existence de signes ». S'il est dit que c'est correct parce que c'est la cause de distinctions telles que « après un autre », etc. ? Non, car cela a pour cause le fait d'être né en premier, etc. Et il n'y a aucun phénomène nommé « né en premier » ou autre en dehors d'une simple désignation commune ; ainsi, au sens ultime, le temps n'existe pas. De plus, parce que plusieurs deviendraient un seul. En effet, selon la désignation mondaine, il y a de nombreuses divisions du temps selon la distinction entre passé, etc. Et toi, tu dis que c'est un seul ; comme plusieurs ne peuvent être un, le temps n'existe pas au sens ultime. De même, parce qu'un seul deviendrait plusieurs. Ce qui est le temps présent aujourd'hui était le futur hier, et sera le passé demain. Et le présent d'hier était le passé d'aujourd'hui ; de même pour le présent de demain par rapport au jour suivant. Et il n'est pas correct qu'une seule nature propre devienne plusieurs natures propres ; ainsi le temps est non prouvé au sens ultime. On doit le considérer comme une simple convention (vohāra), car on en parle selon les divisions du passé, etc., par une désignation mondaine établie comme une simple construction basée sur le processus des phénomènes (dhamma).

සභාවනියතියදිච්ඡාදයොපි අසිද්ධා. කිං කාරණා? ලක්ඛණාභාවා. න හි සභාවතො නියතියදිච්ඡා සම්භවති. අඤ්ඤථා එවංවිධො කොචි [Pg.67] භාවො අත්ථි චෙ, තෙසං සභාවසඞ්ඛාතෙන ලක්ඛණෙන භවිතබ්බං, පතිට්ඨාපකහෙතුනා ච න චත්ථි. කෙවලං පනෙතෙ වාදා විමද්දියමානා අහෙතුවාදෙ එව තිට්ඨන්ති, න චාහෙතුකං ලොකවිචිත්තං විසෙසාභාවප්පසඞ්ගතො. අහෙතුකභාවෙ හි පවත්තියා ය්වායං නරසුරනිරයතිරච්ඡානාදීසු ඉන්ද්‍රියාදීනං විසෙසො, තස්ස අභාවො ආපජ්ජති, න චායං පණ්ඩිතෙහි ඉච්ඡිතො. කිඤ්ච? දිට්ඨභාවතො. දිට්ඨා හි චක්ඛාදිතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං බීජාදිතො අඞ්කුරාදීනං පවත්ති, තස්මාපි හෙතුතොවායං පවත්ති. තථා පුරෙ පච්ඡා ච අභාවතො. යතො යතො හි පච්චයසාමග්ගිතො යං යං ඵලං නිබ්බත්තති, තතො පුබ්බෙ පච්ඡා ච න තස්ස නිබ්බත්ති සම්භවති, කිඤ්ච බහුනා. යදි අහෙතුතො පවත්ති සියා, අහෙතුකා පවත්තීති ඉමාපි වාචා යථාසකපච්චයසමවායතො පුරෙ පච්ඡා ච භවෙය්‍යුං, න ච භවන්ති අලද්ධප්පච්චයත්තා, මජ්ඣෙ එව ච භවන්ති ලද්ධප්පච්චයත්තා. එවං සබ්බෙපි සඞ්ඛතා ධම්මාති න සිජ්ඣති අහෙතුවාදො. තස්මිඤ්ච අසිද්ධෙ පවත්තියා අහෙතුභාවො විය අහෙතුපරියායවිසෙසභූතා සභාවනියතියදිච්ඡාදයොපි අසිද්ධා එව හොන්තීති වෙදිතබ්බා.

La nature intrinsèque (sabhāva), la fatalité (niyati), le hasard (yadicchā), etc., sont également non prouvés. Pour quelle raison ? Par manque de caractéristique. En effet, la fatalité ou le hasard ne peuvent exister par nature propre. Autrement, s'il existait une telle entité, elle devrait avoir une caractéristique définie comme sa nature propre, et une cause fondatrice, mais il n'y en a pas. Ces doctrines, lorsqu'elles sont examinées, ne reposent que sur la doctrine de l'absence de cause (ahetuvāda) ; or, la diversité du monde n'est pas sans cause, car cela entraînerait l'absence de distinction. En effet, s'il y avait un processus sans cause, la distinction des facultés, etc., que l'on observe chez les humains, les dieux, les êtres des enfers, les animaux, etc., disparaîtrait, et cela n'est pas accepté par les sages. De plus ? Parce que cela est observé. On observe en effet le processus de la conscience visuelle, etc., à partir de l'œil, etc., et des pousses, etc., à partir des graines ; par conséquent, ce processus provient bien d'une cause. De même, en raison de l'inexistence avant et après. Puisque chaque fruit est produit à partir d'un ensemble de conditions, sa production n'est possible ni avant ni après cela. Pourquoi en dire plus ? Si le processus était sans cause, ces paroles mêmes « le processus est sans cause » devraient exister avant et après, selon la combinaison de leurs propres conditions respectives, mais elles n'existent pas car elles n'ont pas obtenu leurs conditions, et elles n'existent qu'au milieu lorsqu'elles ont obtenu leurs conditions. Ainsi, tous les phénomènes conditionnés étant tels, la doctrine de l'absence de cause n'est pas établie. Et celle-ci étant non prouvée, on doit savoir que la nature intrinsèque, la fatalité, le hasard, etc., qui sont des variantes spéciales de l'absence de cause, sont également non prouvés pour le processus.

යං පන කාණාදා ‘‘පරමාණවො නිච්චා, තෙහි ද්විඅණුකාදිඵලං නිබ්බත්තති, තඤ්ච අනිච්චං, තස්ස වසෙනෙතං ලොකවිචිත්ත’’න්ති වදන්ති, තම්පි මිච්ඡාපරිකප්පමත්තං. න හි පරමාණවො නාම සන්ති අඤ්ඤත්‍ර භූතසඞ්ඝාතා. සො පන අනිච්චොව, න ච නිච්චතො අනිච්චස්ස නිබ්බත්ති යුත්තා තස්ස කාරණභාවානුපපත්තිතො තථා අදස්සනතො ච. යදි ච සො කස්සචි කාරණභාවං ගච්ඡෙය්‍ය, අනිච්චො එව සියා විකාරාපත්තිතො. න චායං සම්භවො අත්ථි, යං විකාරං අනාපජ්ජන්තමෙව කාරණං ඵලං නිබ්බත්තෙය්‍යාති. විකාරඤ්චෙ ආපජ්ජති, කුතස්ස නිච්චතාවකාසො, තස්මා වුත්තප්පකාරා පරමාණවො සත්තා අනිච්චා, අඤ්ඤෙපි නිච්චාදිභාවෙන බාහිරකෙහි පරිකප්පිතා අසිද්ධා එවාති වෙදිතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘ධම්මප්පභෙදතො පන අඤ්ඤස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අසිද්ධත්තා’’ති.

Quant à ce que disent les Kaṇāda : « Les atomes (paramāṇu) sont éternels, d'eux est produit le fruit composé de deux atomes, etc., et celui-ci est impermanent, et c'est par cela que s'explique la diversité du monde », cela aussi n'est qu'une fausse construction. En effet, il n'y a pas d'atomes en dehors de l'agrégat des éléments. Et celui-ci est précisément impermanent, et il n'est pas correct que l'impermanent naisse de l'éternel, car sa fonction de cause est impossible et cela n'est pas observé. Et s'il devenait la cause de quoi que ce soit, il serait lui-même impermanent à cause de sa transformation. Et il n'est pas possible qu'une cause produise un fruit sans subir de transformation. S'il subit une transformation, comment peut-il être éternel ? Par conséquent, les atomes du type mentionné sont impermanents, et on doit savoir que les autres entités imaginées comme éternelles par les extérieurs sont également non prouvées. C'est pourquoi il a été dit : « En raison de la distinction des phénomènes, toute autre réalité substantielle est non prouvée ».

එත්ථාහ ‘‘යදි පරමත්ථතො පුග්ගලො න උපලබ්භති, එවං පන පුග්ගලෙ අනුපලබ්භමානෙ අථ කස්මා භගවා ‘අත්ථි පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො’ති (අ. නි. 4.95; කථා. 22), ‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’න්ති [Pg.68] (අ. නි. 4.95; කථා. 22) ච තත්ථ තත්ථ පුග්ගලස්ස අත්ථිභාවං පවෙදෙසී’’ති. විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන. තථා තථා විනෙතබ්බානඤ්හි පුග්ගලානං අජ්ඣාසයවසෙන විනෙය්‍යදමනකුසලො සත්ථා ධම්මං දෙසෙන්තො ලොකසමඤ්ඤානුරූපං තත්ථ තත්ථ පුග්ගලග්ගහණං කරොති, න පරමත්ථතො පුග්ගලස්ස අත්ථිභාවතො.

À ce sujet, on demande : « Si, au sens ultime, la personne (puggala) n'est pas perçue, alors pourquoi le Bienheureux a-t-il déclaré l'existence de la personne en divers endroits, disant : “Il y a la personne qui s'est engagée pour son propre bien”, et “Il y a ces quatre personnes, ô moines, qui se trouvent et existent dans le monde” ? ». C'est en raison de la disposition de ceux qui doivent être guidés. En effet, le Maître, expert dans l'éducation des personnes à guider selon leurs dispositions respectives, en enseignant la doctrine, fait mention de la personne ici et là conformément à la désignation mondaine, et non parce que la personne existe au sens ultime.

අපිච අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා පුග්ගලකථං කථෙති හිරොත්තප්පදීපනත්ථං, කම්මස්සකතාදීපනත්ථං, පච්චත්තපුරිසකාරදීපනත්ථං, ආනන්තරියදීපනත්ථං, බ්‍රහ්මවිහාරදීපනත්ථං, පුබ්බෙනිවාසදීපනත්ථං, දක්ඛිණාවිසුද්ධිදීපනත්ථං, ලොකසම්මුතියා අප්පහානත්ථඤ්චාති. ‘‘ඛන්ධා ධාතූ ආයතනානි හිරීයන්ති ඔත්තප්පන්තී’’ති හි වුත්තෙ මහාජනො න ජානාති, සම්මොහං ආපජ්ජති, පටිසත්තු වා හොති ‘‘කිමිදං ඛන්ධා ධාතූ ආයතනානි හිරීයන්ති ඔත්තප්පන්ති නාමා’’ති. ‘‘ඉත්ථී හිරීයති ඔත්තප්පති, පුරිසො, ඛත්තියො, බ්‍රාහ්මණො’’ති පන වුත්තෙ ජානාති, න සම්මොහං ආපජ්ජති, න පටිසත්තු හොති, තස්මා භගවා හිරොත්තප්පදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා කම්මස්සකා, ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා කම්මස්සකතාදීපනත්ථම්පි පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘වෙළුවනාදයො මහාවිහාරා ඛන්ධෙහි කාරාපිතා, ධාතූහි, ආයතනෙහී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තථා ‘‘ඛන්ධා මාතරං ජීවිතා වොරොපෙන්ති, පිතරං, අරහන්තං, රුහිරුප්පාදකම්මං, සඞ්ඝභෙදකම්මං කරොන්ති, ධාතුයො, ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි, ‘‘ඛන්ධා මෙත්තායන්ති, ධාතුයො, ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි, ‘‘ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්ති, ධාතුයො, ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා පච්චත්තපුරිසකාරදීපනත්ථං ආනන්තරියදීපනත්ථං බ්‍රහ්මවිහාරදීපනත්ථං පුබ්බෙනිවාසදීපනත්ථඤ්ච පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා දානං පටිග්ගණ්හන්ති, ධාතුයො, ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි මහාජනො න ජානාති, සම්මොහං ආපජ්ජති, පටිසත්තු වා හොති ‘‘කිමිදං ඛන්ධා ධාතූ ආයතනානි පටිග්ගණ්හන්ති නාමා’’ති. ‘‘පුග්ගලො පටිග්ගණ්හාතී’’ති පන වුත්තෙ ජානාති, න සම්මොහං ආපජ්ජති, න පටිසත්තු හොති, තස්මා භගවා දක්ඛිණාවිසුද්ධිදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ලොකසම්මුතිඤ්ච බුද්ධා භගවන්තො නප්පජහන්ති ලොකසමඤ්ඤාය ලොකාභිලාපෙ ඨිතායෙව ධම්මං දෙසෙන්ති, තස්මා භගවා ලොකසම්මුතියා අප්පහානත්ථම්පි පුග්ගලකථං කථෙතීති ඉමෙහි අට්ඨහි [Pg.69] කාරණෙහි භගවා පුග්ගලකථං කථෙති, න පරමත්ථතො පුග්ගලස්ස අත්ථිභාවතොති වෙදිතබ්බං.

De plus, pour huit raisons, le Bienheureux a parlé en termes de personne : pour illustrer la pudeur et la crainte morale, pour illustrer le fait que chacun est propriétaire de ses actes, pour illustrer l'effort humain individuel, pour illustrer les actes à rétribution immédiate, pour illustrer les demeures divines, pour illustrer les vies antérieures, pour illustrer la pureté de l'offrande, et pour ne pas rejeter la convention mondaine. En effet, s'il était dit : « les agrégats, les éléments et les bases ont honte et craignent le mal », le peuple ne comprendrait pas, tomberait dans la confusion ou deviendrait hostile, se demandant : « Qu’est-ce que cela signifie que les agrégats, les éléments et les bases ont honte et craignent ? » Mais s'il est dit : « une femme, un homme, un noble ou un brahmane a honte et craint le mal », alors ils comprennent, ne tombent pas dans la confusion et ne deviennent pas hostiles ; c'est pourquoi le Bienheureux parle en termes de personne pour illustrer la pudeur et la crainte morale. Il en va de même s'il était dit : « les agrégats sont propriétaires de leurs actes, de même que les éléments et les bases ». C'est pourquoi il parle en termes de personne pour illustrer également la propriété des actes. Il en va de même s'il était dit : « le Veluvana et les autres grands monastères ont été construits par les agrégats, les éléments et les bases ». De même, s'il était dit : « les agrégats tuent leur mère, leur père, un Arahant, causent l'effusion du sang ou divisent la Saṅgha », ou encore « les agrégats pratiquent la bienveillance », ou « les agrégats se souviennent des vies antérieures », il en va de même. C'est pourquoi le Bienheureux parle en termes de personne pour illustrer l'effort humain individuel, les actes à rétribution immédiate, les demeures divines et les vies antérieures. S'il était dit : « les agrégats reçoivent un don, de même que les éléments et les bases », le peuple ne comprendrait pas, tomberait dans la confusion ou deviendrait hostile... Mais s'il est dit : « une personne reçoit un don », alors ils comprennent... c'est pourquoi le Bienheureux parle en termes de personne pour illustrer la pureté de l'offrande. Les Bouddhas Bienheureux ne rejettent pas la convention mondaine ; ils enseignent le Dhamma en s'appuyant précisément sur les désignations et le langage du monde. Ainsi, on doit comprendre que le Bienheureux parle en termes de personne pour ces huit raisons, et non pas en raison de l'existence d'une personne au sens ultime.

ධම්මප්පභෙදාකාරෙනෙවාති යථාවුත්තරූපාදිධම්මප්පභෙදතො අඤ්ඤස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අසිද්ධත්තා රූපාදිධම්මප්පභෙදාකාරෙනෙව පුග්ගලස්ස උපලද්ධියා භවිතබ්බන්ති අත්ථො. තෙන ‘‘කිං තව පුග්ගලො උපලබ්භමානො රුප්පනාකාරෙන උපලබ්භති, උදාහු අනුභවනසඤ්ජානනාභිසඞ්ඛරණවිජානනෙසු අඤ්ඤතරාකාරෙනා’’ති දස්සෙති තබ්බිනිමුත්තස්ස සභාවධම්මස්ස ලොකෙ අභාවතො. අවිසෙසවිසෙසෙහි පුග්ගලූපලබ්භස්ස පටිඤ්ඤාපටික්ඛෙපපක්ඛා අනුජානනාවජානනපක්ඛා. යදිපිමෙ ද්වෙපි පක්ඛා අනුලොමපටිලොමනයෙසු ලබ්භන්ති, ආදිතො පන පඨමං ඨපෙත්වා පවත්තො පඨමනයො, ඉතරො දුතියන්ති ඉමං නෙසං විසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘අනුජානනා…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. යථාධිකතාය ලද්ධියා අනුලොමනතො චෙත්ථ පඨමො නයො අනුලොමපක්ඛො, තබ්බිලොමනතො ඉතරො පටිලොමපක්ඛොති වුත්තොති වෙදිතබ්බන්ති.

« Précisément par la modalité de la distinction des phénomènes » signifie que, puisqu'aucune autre réalité substantielle n'est établie en dehors de la distinction des phénomènes susmentionnés tels que la forme (rūpa), etc., la perception d'une personne ne peut se faire que par la modalité de la distinction des phénomènes comme la forme, etc. Par cela, il montre ceci : « Votre personne dont vous affirmez l'existence est-elle perçue par la modalité de la forme, ou bien par l'une des modalités que sont la sensation, la perception, les formations ou la conscience ? », car il n'existe rien dans le monde en dehors de ces réalités intrinsèques. Les aspects de l'affirmation et du rejet de la perception d'une personne, avec ou sans spécificité, correspondent aux positions d'approbation et de désapprobation. Bien que ces deux positions se retrouvent dans les méthodes directes et inverses, l'auteur montre leur distinction en disant : « l'approbation... et ainsi de suite doit être comprise », en plaçant la première méthode qui commence dès le début, et la seconde par la suite. On doit comprendre que la première méthode est appelée « position directe » (anulomapakkhā) en raison de sa conformité avec la thèse telle qu'elle a été établie, et l'autre est appelée « position inverse » (paṭilomapakkhā) en raison de son opposition à celle-ci.

තෙන වත රෙති එත්ථ තෙනාති කාරණවචනං. යෙන පුග්ගලූපලබ්භො පතිට්ඨපීයති, තෙන හෙතුනා. ස්වායං හෙතු සාසනිකස්ස බාහිරකස්ස ච වසෙන හෙට්ඨා දස්සිතො එව. හෙතුපතිරූපකෙ චායං හෙතුසමඤ්ඤා පරමත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා. හෙට්ඨා ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති නිග්ගහස්ස සඤ්ඤාපනමත්තං කතං, තං ඉදානි ‘‘යං තත්ථ වදෙසී’’තිආදිනා නිගමනරූපෙන මිච්ඡාභාවදස්සනෙන ච විභාවියමානං පාකටභාවකරණතො ආරොපිතං පතිට්ඨාපිතං හොතීති අට්ඨකථායං ‘‘ආරොපිතත්තා’’ති වුත්තං.

L'expression « Par cela, vraiment... » contient ici le terme « par cela » comme expression de la cause. C'est-à-dire par la raison par laquelle la perception de la personne est établie. Cette raison même a été montrée ci-dessus selon la perspective interne à la doctrine et externe à celle-ci. Cette appellation de « raison » s'applique ici à une raison apparente, car c'est le sens ultime qui est visé. Ci-dessus, avec les mots « reconnais la réfutation », on n'a fait qu'indiquer la réfutation ; à présent, celle-ci est considérée comme « établie » ou « fixée » (āropitā) dans le commentaire car, en étant explicitée par la conclusion et par la démonstration du caractère erroné de la thèse, elle est rendue manifeste.

එත්ථ ච ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භතී’’ති පටිඤ්ඤාවයවො සරූපෙනෙව දස්සිතො. ‘‘තෙනා’’ති ඉමිනා සාමඤ්ඤතො හෙතාවයවො දස්සිතො. ය්වායං යස්මා පටිඤ්ඤාධම්මො හුත්වා සදිසපක්ඛෙ විජ්ජමානො, විසදිසපක්ඛෙ අවිජ්ජමානොයෙව හෙතු ලක්ඛණූපපන්නො නාම හොති, න ඉතරො, තස්මා යත්ථ සො විජ්ජති න විජ්ජති ච, සො සදිසාසදිසභාවභින්නො දුවිධො දිට්ඨන්තාවයවො. යථා රූපාදි උපලබ්භති, තථා පුග්ගලො. යථා ච සසවිසාණං න උපලබ්භති, න තථා පුග්ගලොති උපනයො. ස්වායං ‘‘වත්තබ්බෙ ඛො පුග්ගලො උපලබ්භති සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනා’’ති ඉමාය පාළියා දීපිතො, යො අට්ඨකථායං සද්ධිං හෙතුදාහරණෙහි ‘‘පාපනා’’ති වුත්තො. නිගමනං පාළියං සරූපෙනෙව ආගතං, යා අට්ඨකථායං ‘‘රොපනා’’ති [Pg.70] වුත්තාති. එවං පොරාණෙන ඤායක්කමෙන සාධනාවයවා නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතබ්බා.

Ici, le membre de la proposition (paṭiññā) « la personne est perçue » est exposé sous sa forme propre. Par le mot « par cela », le membre de la raison (hetu) est indiqué de manière générale. Puisque la raison, pour posséder ses caractéristiques, doit être un attribut de la proposition présent dans les cas similaires et absent dans les cas contraires, et rien d'autre, le membre de l'exemple (diṭṭhanta) est donc de deux sortes selon qu'il soit similaire ou non. L'application (upanaya) est la suivante : de même que la forme, etc., est perçue, de même la personne le serait ; et de même qu'une corne de lapin n'est pas perçue, la personne ne le serait pas non plus. Ceci est illustré par le texte canonique : « On devrait dire que la personne est perçue au sens de réalité ultime », ce qui est désigné dans le commentaire comme « l'aboutissement » (pāpanā) conjointement avec les exemples et la raison. La conclusion (nigamana) apparaît sous sa forme propre dans le texte canonique et est appelée « l'établissement » (ropanā) dans le commentaire. C'est ainsi que les membres de la démonstration doivent être analysés et appliqués selon la méthode logique ancienne.

ඉදානි වත්තනෙන පරපක්ඛුපලක්ඛිතෙ හෙතුදාහරණෙ අන්වයබ්‍යතිරෙකදස්සනවසෙන නිද්ධාරෙත්වා සාධනපයොගො යොජෙතබ්බො. කාරණං වත්තබ්බන්ති කිමෙත්ථ වත්තබ්බං. හෙතුදාහරණෙහියෙව හි සපරපක්ඛානං සාධනං දූසනං වා, න පටිඤ්ඤාය, තස්සා සාධෙතබ්බාදිභාවතො. තං පන ද්වයං ‘‘තෙන වත රෙ’’තිආදිපාළියා විභාවිතං. අට්ඨකථායං පාපනාරොපනාසීසෙන දස්සිතං. පටිඤ්ඤාඨපනා පන තෙසං විසයදස්සනං කථායං තංමූලතායාති වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘යං පන වක්ඛතී’’තිආදි. තෙනෙව ච අට්ඨකථායං ‘‘ඉදං අනුලොම…පෙ… එකං චතුක්කං වෙදිතබ්බ’’න්ති වක්ඛති. තථා චාහ ‘‘යථා පන තත්ථා’’තිආදි. නිග්ගහොව විසුං වුත්තො, න පටිකම්මන්ති අධිප්පායො. විසුං වුත්තොති ච පාපනාරොපනාහි අසම්මිස්සං කත්වා විසුං අඞ්ගභාවෙන වුත්තො, න තදඤ්ඤතරො විය තදන්තොගධභාවෙන වුත්තො, නාපි ඨපනා විය අගණනුපගභාවෙනාති අත්ථො. යෙ පනාති පදකාරෙ සන්ධායාහ. දුතියෙ…පෙ… ආපජ්ජති තත්ථ නිග්ගහස්ස අයථාභූතත්තා පටිකම්මස්ස ච යථාභූතභාවතොති අධිප්පායො.

Maintenant, après avoir délimité, au moyen de la démonstration par concomitance affirmative et négative, les raisons et les exemples observés par le camp adverse, l'application de la preuve doit être jointe. S'il faut énoncer la cause, qu'est-ce qui doit être dit ici ? En effet, c'est par les raisons et les exemples mêmes que s'opère la preuve ou la réfutation pour son propre camp ou celui d'autrui, et non par la proposition, car celle-ci est ce qui doit être prouvé. Ce couple est d'ailleurs clarifié par le texte canonique commençant par « tena vata re ». Dans le Commentaire, cela est montré sous l'aspect de l'attribution d'un tort. Quant à l'établissement de la proposition, il faut comprendre que c'est pour montrer leur domaine d'application dans le discours, car elle en est le fondement. C'est pourquoi il est dit : « ce qui sera dit », etc. Et c'est pour cette raison que le Commentaire dira : « cet ordre direct... etc... un groupe de quatre doit être connu ». Et de même il dit : « comme là-bas », etc. Seul le blâme (niggaha) est énoncé séparément, non la réfutation (paṭikamma), telle est l'intention. « Énoncé séparément » signifie qu'il est mentionné isolément en tant que membre, sans être mélangé à l'attribution de torts, et non comme faisant partie de l'un d'eux, ni non plus comme l'établissement de la proposition qui n'entre pas dans le compte. « Quant à ceux qui », il dit cela en visant les commentateurs des termes. Dans le second cas, etc., on en arrive là parce que le blâme est inapproprié et que la réfutation est appropriée, telle est l'intention.

2. පරමත්ථතො පුග්ගලං නානුජානාති, වොහාරතො පන අනුජානාතීති සකවාදිමතං ජානන්තෙනපි පරවාදිනා ඡලවසෙන විභාගං අකත්වා ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භති සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනා’’ති පුච්ඡාය කතාය සකවාදී තත්ථ අයං පුග්ගලවාදී, ඉමස්ස ලද්ධි පටික්ඛිපිතබ්බාති පරමත්ථසච්චං සන්ධායාහ ‘‘ආමන්තා’’ති. ‘‘න උපලබ්භතී’’ති හි වුත්තං හොති. පුන ඉතරො සම්මුතිසච්චං සන්ධාය ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යො ලොකවොහාරසිද්ධො සච්චිකට්ඨො, තතො එව කෙනචි අපටික්ඛිපිතබ්බතො පරමත්ථතො තතො සො පුග්ගලො නුපලබ්භතීති. පුන සකවාදී පුබ්බෙ පරමත්ථසච්චවසෙන පුග්ගලෙ පටික්ඛිත්තෙ ඉදානි සම්මුතිසච්චවසෙනායං පුච්ඡාති මන්ත්වා තං අප්පටික්ඛිපන්තො ‘‘න හෙවං වත්තබ්බෙ’’ති ආහ. තෙනාහ ‘‘අත්තනා අධිප්පෙතං සච්චිකට්ඨමෙවාති සම්මුතිසච්චං සන්ධායාති අධිප්පායො’’ති[Pg.71]. එවමවට්ඨිතෙ ‘‘යදි පරවාදිනා…පෙ… නාරභිතබ්බා’’ති ඉදං න වත්තබ්බං පඨමපුච්ඡාය පරමත්ථසච්චස්ස සච්චිකට්ඨොති අධිප්පෙතත්තා. ‘‘අථ සකවාදිනා…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති ඉදම්පි න වත්තබ්බං දුතියපුච්ඡාය සම්මුතිසච්චස්ස සච්චිකට්ඨොති අධිප්පෙතත්තා.

2. Bien que connaissant la position de sa propre école — à savoir qu'il ne reconnaît pas la personne au sens ultime, mais qu'il la reconnaît au sens conventionnel —, l'adversaire, par ruse et sans faire de distinction, pose la question : « La personne n'est-elle pas appréhendée au sens de vérité ultime et de réalité absolue ? ». Le défenseur de sa propre école, pensant qu'il s'agit là d'un partisan de la personne et que sa doctrine doit être rejetée, dit « oui » en se référant à la vérité ultime. Car ce qui est dit, c'est : « Elle n'est pas appréhendée ». Puis l'autre, se référant à la vérité conventionnelle, dit : « Celui qui est au sens de vérité », etc. Son sens est : ce qui est établi par l'usage mondain comme étant au sens de vérité, et qui par là même ne peut être rejeté par quiconque, n'est-ce pas à partir de cela que cette personne n'est pas appréhendée ultimement ? Alors le défenseur, ayant précédemment rejeté la personne selon la vérité ultime, pense maintenant que cette question est posée selon la vérité conventionnelle ; ne la rejetant pas, il dit : « On ne devrait pas dire cela ainsi ». C'est pourquoi il est dit : « L'intention est : seulement le sens de vérité qu'il a lui-même visé en se référant à la vérité conventionnelle ». Cela étant ainsi établi, l'affirmation « si par l'adversaire... etc... cela ne doit pas être entrepris » ne doit pas être dite, car dans la première question, c'est le sens de vérité de la vérité ultime qui était visé. De même, « alors par le défenseur... etc... on en arrive à cela » ne doit pas non plus être dit, car dans la seconde question, c'est le sens de vérité de la vérité conventionnelle qui était visé.

යදි උභයං අධිප්පෙතන්ති ඉදං යදි පඨමපුච්ඡං සන්ධාය, තදයුත්තං තස්සා පරමත්ථසච්චස්සෙව වසෙන පවත්තත්තා. අථ දුතියපුච්ඡං සන්ධාය, තස්සා සම්මුතිසච්චවසෙන පඨමත්ථං වත්වා පුන මිස්සකවසෙන වත්තුං ‘‘සම්මුතිසච්චපරමත්ථසච්චානි වා එකතො කත්වාපි එවමාහා’’ති වුත්තත්තා තම්පි න වත්තබ්බමෙව. ද්වෙපි සච්චානීති සම්මුතිපරමත්ථසච්චානි. තෙසු පරමත්ථසච්චස්සෙව නිප්පරියායෙන සච්චිකට්ඨපරමත්ථභාවො, ඉතරස්ස උපචාරෙන. තථා ච වුත්තං ‘‘මායා මරීචි…පෙ… උත්තමට්ඨො’’ති. තස්මා සම්මුතිසච්චවසෙන උපලද්ධිං ඉච්ඡන්තෙනපි පරමත්ථසච්චවසෙන අනිච්ඡනතො ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනා’’තිආදිනා අනුයොගො යුත්තො. ‘‘පධානප්පධානෙසු පධානෙ කිච්චසිද්ධී’’ති එතෙනෙව ‘‘න ච සච්චිකට්ඨෙකදෙසෙන අනුයොගො’’තිආදි නිවත්තිතඤ්ච හොති සච්චිකට්ඨෙකදෙසභාවස්සෙව අසිද්ධත්තා. නාස්ස පරමත්ථසච්චතා අනුයුඤ්ජිතබ්බාති අස්ස සච්චිකට්ඨස්ස පරමත්ථසච්චතා පරවාදිනා න අනුයුඤ්ජිතබ්බා ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භති සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනා’’ති සකවාදිනොපි සච්චිකට්ඨපරමත්ථතො තස්ස ඉච්ඡිතබ්බත්තාති අධිප්පායො. වොහරිතසච්චිකට්ඨස්ස අත්තනා අධිප්පෙතසච්චිකට්ඨතාපි යුත්තා තස්ස තෙන අධිප්පෙතත්තා. ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා දස්සිතොයෙව. වුත්තනයොව දොසොති ‘‘ද්වෙපි සච්චානී’’තිආදිනා අනන්තරමෙව වුත්තං සන්ධායාහ. තස්ස පන අදොසභාවො දස්සිතොයෙව. අථ න ඉති අථ න භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භෙය්‍යාති යොජනා. වත්තබ්බොති යදෙත්ථ වත්තබ්බං, තං ‘‘යො ලොකවොහාරසිද්ධො’’තිආදිනා වුත්තමෙව, තස්මා එත්ථ ‘‘පරමත්ථතො පුග්ගලං නානුජානාතී’’තිආදිනා අධිප්පායමග්ගනං දට්ඨබ්බං.

Si l'on dit que « les deux sont visés », et que cela concerne la première question, c'est incorrect car elle procède uniquement selon la vérité ultime. Si cela concerne la seconde question, après avoir énoncé le premier sens selon la vérité conventionnelle, il est dit à nouveau de façon mixte : « même en unissant vérité conventionnelle et vérité ultime, il a dit ainsi » ; cela non plus ne devrait donc pas être dit. « Les deux vérités » désignent les vérités conventionnelle et ultime. Parmi elles, seule la vérité ultime possède, au sens propre, le caractère de vérité et de réalité absolue, l'autre ne l'ayant que par métaphore. Et ainsi il est dit : « illusion, mirage... le sens suprême ». Par conséquent, même pour celui qui accepte l'appréhension selon la vérité conventionnelle, l'interrogatoire commençant par « la personne est-elle appréhendée au sens de vérité ultime et de réalité absolue ? » est approprié, car il ne l'accepte pas selon la vérité ultime. Selon le principe « parmi le principal et le non-principal, l'accomplissement de la tâche réside dans le principal », l'idée que « l'interrogatoire ne porte pas sur une partie du sens de vérité » est également écartée, car l'existence d'une « partie » du sens de vérité n'est pas établie. Le fait qu'elle soit une vérité ultime ne doit pas être interrogé par l'adversaire, car même pour le défenseur, elle doit être désirée à partir du sens de vérité ultime dans la phrase « la personne n'est pas appréhendée au sens de vérité ultime et de réalité absolue », telle est l'intention. Le fait que le sens de vérité conventionnel soit le sens de vérité visé par soi-même est également approprié, puisqu'il est visé par lui. Ce sens même est celui qui a été montré plus haut. « Le défaut est celui qui a été énoncé » se réfère à ce qui a été dit juste avant avec « les deux vérités », etc. Mais le fait que ce ne soit pas un défaut a déjà été montré. « Sinon, non » se lie ainsi : « sinon, elle ne serait pas appréhendée selon sa nature réelle ». « Ce qui doit être dit » ici a déjà été énoncé par « celui qui est établi par l'usage mondain », etc. ; par conséquent, il faut voir ici la recherche de l'intention par « il ne reconnaît pas la personne au sens ultime », etc.

අනුඤ්ඤෙය්‍යමෙතං සියාති එතං අනුපලබ්භනං පඨමපුච්ඡායං විය දුතියපුච්ඡායම්පි අනුජානිතබ්බං සියා. න වා කිඤ්චි වත්තබ්බන්ති අථ වා කිඤ්චි න වත්තබ්බං ඨපනීයත්තා පඤ්හස්ස. තථා හිස්ස ඨපනීයාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. එත්ථ ච කාමං සච්චද්වයාකාරෙන පුග්ගලො නුපලබ්භති, සම්මුතියාකාරෙන පන නුපලබ්භතීති උපලබ්භනභාවස්ස වසෙන පටික්ඛෙපො කතොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො දට්ඨබ්බො. අනුඤ්ඤාතං පටික්ඛිත්තඤ්චාති [Pg.72] පඨමපුච්ඡායං අනුඤ්ඤාතං, දුතියපුච්ඡායං පටික්ඛිත්තං. එතං ඡලවාදං නිස්සායාති එතං එකංයෙව වත්ථුං උද්දිස්ස අනුජානනපටික්ඛිපනාකාරං ඡලවචනං නිස්සාය. ත්වං නිග්ගහෙතබ්බොති යොජනා. සම්භවන්තස්ස සාමඤ්ඤෙනාති නිග්ගහට්ඨානභාවෙන සම්භවන්තස්ස අනුලොමනයෙන අනුජානනපටික්ඛෙපස්ස සමානභාවෙන. අසම්භවන්තස්ස කප්පනන්ති පච්චනීකනයෙන තස්ස නිග්ගහට්ඨානභාවෙන අසම්භවන්තස්ස තථා කප්පනං සංවිධානං ඡලවාදො භවිතුං අරහති. ‘‘අත්ථවිකප්පුපපත්තියා වචනවිඝාතො ඡල’’න්ති වුත්තොවායමත්ථො. තෙනාති යථාවුත්තකප්පනං ඡලවාදොති වුත්තත්තා. වචනසාමඤ්ඤමත්තං කප්පිතං ඡලං වදති එතෙනාති ඡලවාදො. තෙන වුත්තං ‘‘ඡලවාදස්ස කාරණත්තා ඡලවාදො’’ති. වචනසාමඤ්ඤමත්තං අත්ථභූතං තදත්ථං ඡලවාදං නිස්සාය. ‘‘විචාරෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං, කිමෙත්ථ විචාරෙතබ්බං. යදිපි පක්ඛස්ස ඨපනාමූලකං අනුජානනාවජානනානං මිච්ඡාභාවදස්සනං තබ්බිසයත්තා, පාපනාරොපනාහි එව පන සො විභාවීයති, න ඨපනායාති පාකටොයමත්ථො.

« Cela devrait être admis » signifie que cette non-perception devrait être admise dans la seconde question tout comme dans la première. « Ou bien rien ne doit être dit » signifie que rien ne doit être dit parce que la question doit être écartée. En effet, montrant ainsi la manière dont elle doit être écartée, il dit : « Comme si... » etc. Ici, bien que la personne ne soit pas perçue selon l'aspect des deux vérités, il faut comprendre que le rejet est fait en raison de la non-existence de la perception selon l'aspect de la convention ; tel est ici le sens. « Admis et rejeté » signifie admis dans la première question et rejeté dans la seconde. « S'appuyant sur cet ergotage » signifie s'appuyant sur ce discours trompeur sous la forme d'admission et de rejet concernant un seul et même sujet. « Tu dois être réfuté » est la construction. « Par la généralité de ce qui est possible » signifie par la similitude de l'admission et du rejet selon la méthode directe pour ce qui est possible en tant que motif de réfutation. « L'invention de ce qui est impossible » signifie que l'arrangement ou l'invention ainsi faite par la méthode inverse pour ce qui n'est pas possible en tant que motif de réfutation mérite d'être qualifié d'ergotage. Ce sens a été exprimé ainsi : « L'ergotage est l'obstruction du discours par le recours à des variations de sens ». « Par cela » signifie parce que l'invention susmentionnée est appelée ergotage. Il est appelé ergotage (chalavāda) parce qu'il énonce (vadati) une tromperie (chala) inventée par la simple similitude des mots. C'est pourquoi il est dit : « Il est appelé ergotage parce qu'il est la cause de l'ergotage ». S'appuyant sur cet ergotage qui prend la simple similitude des mots pour la réalité. Il est dit : « Cela doit être examiné » ; que faut-il examiner ici ? Bien que la démonstration du caractère erroné de l'admission et du rejet, fondée sur la position d'une thèse, soit due à son objet, elle n'est manifestée que par l'application des conséquences (pāpanāropanā) et non par la position elle-même ; ce sens est clair.

4-5. තෙනාති සකවාදිනා. තෙන නියාමෙනාති යෙන නියාමෙන සකවාදිනා චතූහි පාපනාරොපනාහිස්ස නිග්ගහො කතො, තෙන නියාමෙන නයෙන. සො නිග්ගහො දුක්කටො අනිග්ගහොයෙවාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අනිග්ගහභාවස්ස වා උපගමිතත්තා’’ති, පාපිතත්තාති අත්ථො. එවමෙවාති යථා ‘‘තයා මම කතො නිග්ගහො’’තිආදිනා අනිග්ගහභාවූපනයො වුත්තො, එවමෙව. එතස්සාති ‘‘තෙන හී’’තිආදිනා ඉමාය පාළියා වුත්තස්ස.

4-5. « Par cela » : par le tenant de sa propre doctrine (sakavādin). « Par cette manière » : par la manière ou la méthode selon laquelle la réfutation a été faite par le tenant de sa propre doctrine au moyen de quatre applications de conséquences. Montrant que cette réfutation est mal faite ou qu'elle n'est pas une réfutation du tout, il dit : « En raison de l'admission d'un état de non-réfutation », ce qui signifie en raison du fait d'y avoir été conduit. « De même » : tout comme l'application d'un état de non-réfutation a été exprimée par les mots « la réfutation a été faite par toi sur moi », etc., de même ici. « De ceci » : de ce qui est dit dans ce texte Pāli commençant par « Si c'est ainsi », etc.

අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la méthode directe et inverse est terminée.

2. පච්චනීකානුලොමවණ්ණනා

2. Explication de la méthode inverse et directe

7-10. අඤ්ඤෙනාති සම්මුතිසච්චභූතෙන. පරස්සාති සකවාදිනො. සො හි පරවාදිනා පරො නාම හොති. පටිඤ්ඤාපටික්ඛෙපානං භින්නවිසයත්තා ‘‘අවිරොධිතත්තා’’ති වුත්තං. අභින්නාධිකරණං විය හි අභින්නවිසයමෙව විරුද්ධං නාම සියා, න ඉතරන්ති අධිප්පායො. තමෙවත්ථං විභාවෙතුං ‘‘න හි…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති ආහ. යදි එවං කථමිදං නිග්ගහට්ඨානං ජාතන්ති ආහ ‘‘අත්තනො [Pg.73] පනා’’තිආදි. තෙන පටිඤ්ඤාන්තරං නාම අඤ්ඤමෙවෙතං නිග්ගහට්ඨානන්ති දස්සෙති.

7-10. « Par un autre » : par ce qui est la vérité conventionnelle. « De l'autre » : du tenant de sa propre doctrine. Car il est appelé « l'autre » par l'adversaire (paravādin). En raison de la différence d'objets entre l'affirmation et le rejet, il est dit : « En raison de l'absence de contradiction ». Car, comme dans une base commune, seule une chose ayant le même objet serait dite contradictoire, et non une autre ; tel est le sens. Pour clarifier ce même point, il dit : « Car non... etc... il n'en résulte pas ». S'il en est ainsi, comment ce motif de réfutation est-il apparu ? Il répond par : « Mais de son propre... » etc. Par là, il montre que ce qu'on appelle un changement de thèse (paṭiññāntara) est un autre motif de réfutation.

පච්චනීකානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la méthode inverse et directe est terminée.

සුද්ධසච්චිකට්ඨවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du sens de la vérité pure est terminée.

2. ඔකාසසච්චිකට්ඨො

2. Le sens de la vérité concernant le lieu

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Explication de la méthode directe et inverse

11. සාමඤ්ඤෙන වුත්තං විසෙසනිවිට්ඨං හොතීති ආහ ‘‘සබ්බත්ථාති සබ්බස්මිං සරීරෙති අයමත්ථො’’ති. සාමඤ්ඤජොතනා හි විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති විසෙසත්ථිනා විසෙසො අනුපයුජ්ජිතබ්බොති. එතෙනාති දෙසවසෙන සබ්බත්ථ පටික්ඛෙපවචනෙන.

11. Ce qui est dit de manière générale s'applique à un cas particulier ; c'est pourquoi il dit : « « Partout » signifie dans tout le corps ; tel est le sens ». Car l'expression d'une généralité s'établit dans le particulier, ainsi le particulier doit être appliqué par celui qui cherche le sens particulier. « Par cela » : par la parole de rejet de « partout » selon le lieu.

3. කාලසච්චිකට්ඨො

3. Le sens de la vérité concernant le temps

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Explication de la méthode directe et inverse

12. මජ්ඣිමජාතිකාලෙති පච්චුප්පන්නත්තභාවකාලෙ. අත්තභාවො හි ඉධ ‘‘ජාතී’’ති අධිප්පෙතො. තතො අතීතො පුරිමජාතිකාලො, අනාගතො පච්ඡිමජාතිකාලො. ඉමෙසු තීසූති සබ්බත්ථ, සබ්බදා, සබ්බෙසූති ඉමෙසු තීසු නයෙසු. පාඨස්ස සංඛිත්තතා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාති තං ඨපෙත්වා අත්ථස්ස සදිසතං විභාවෙන්තො ‘‘ඉධාපි හි…පෙ… යොජෙතබ්බ’’න්ති ආහ. එත්ථාපි ‘‘න කෙනචි සභාවෙන පුග්ගලො උපලබ්භතී’’ති අයමත්ථො වුත්තො හොති. න හි කෙනචි සභාවෙන උපලබ්භමානස්ස සකලෙකදෙසවිනිමුත්තො පවත්තිකාලො නාම අත්ථීති.

12. « Au temps de la naissance moyenne » signifie au temps de l'existence présente. Car ici, « naissance » désigne l'existence (attabhāva). Le temps de la naissance précédente est passé, le temps de la naissance suivante est futur. « Dans ces trois » signifie dans ces trois méthodes : partout, toujours, en tout. Considérant que la concision du texte est facile à comprendre, il écarte cela et, clarifiant la similitude du sens, il dit : « Ici aussi... etc... doit être appliqué ». Ici aussi, le sens exprimé est : « La personne n'est perçue par aucune nature propre ». Car pour ce qui est perçu par une nature propre, il n'existe pas de temps de manifestation qui soit distinct de la totalité ou d'une partie.

4. අවයවසච්චිකට්ඨො

4. Le sens de la vérité concernant les parties

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Explication de la méthode directe et inverse

13. තතියනයෙ න සබ්බෙකධම්මවිනිමුත්තං පවත්තිට්ඨානං නාම අත්ථීති යොජෙතබ්බං.

13. Dans la troisième méthode, il faut appliquer ceci : « il n'existe pas de lieu de manifestation qui soit distinct de tous les phénomènes individuels ».

ඔකාසාදිසච්චිකට්ඨො

Le sens de la vérité concernant le lieu, etc.

2. පච්චනීකානුලොමවණ්ණනා

2. Explication de la méthode inverse et directe

14. අනුලොමපඤ්චකස්සාතිආදිම්හි [Pg.74] අට්ඨකථාවචනෙ. පුන තත්ථාති යථාවුත්තෙ අට්ඨකථාවචනෙ, තෙසු වා අනුලොමපඤ්චකපච්චනීකෙසු. සබ්බත්ථ පුග්ගලො නුපලබ්භතීතිආදිකස්ස පාඨප්පදෙසස්ස අත්ථො ‘‘සරීරං සන්ධායා’’තිආදිනා අට්ඨකථායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො අත්ථො. පටිකම්මාදිපාළින්ති පටිකම්මනිග්ගහඋපනයනනිගමනපාළිං. තීසු මුඛෙසූති ‘‘සබ්බත්ථා’’තිආදිනා වුත්තෙසු තීසු වාදමුඛෙසු. පච්චනීකස්ස පාළි වුත්තාති සම්බන්ධො. තන්ති පාළිං. සඞ්ඛිපිත්වා ආගතත්තා සරූපෙන අවුත්තෙ. සුද්ධික…පෙ… වුත්තං හොති තත්ථ ‘‘සබ්බත්ථා’’තිආදිනා සරීරාදිනො පරාමසනං නත්ථි, ඉධ අත්ථීති අයමෙව විසෙසො, අඤ්ඤං සමානන්ති.

14. Dans les paroles du commentaire commençant par « Du quintuple direct », etc. « Encore là » signifie dans les paroles du commentaire susmentionnées, ou bien dans ces [méthodes] directes et inverses du quintuple. Le sens du passage textuel commençant par « La personne n'est perçue nulle part », etc., doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire par les mots « se référant au corps », etc. « Le texte de la réfutation, etc. » désigne le texte de la réponse, de la réfutation, de l'application et de la conclusion. « Dans les trois voies » signifie dans les trois voies de discussion énoncées par « partout », etc. « Le texte de la méthode inverse est énoncé » est la construction. « Ce texte » : parce qu'il est présenté de manière concise, il n'est pas énoncé sous sa forme propre. Dans la section « Pure... etc... », il est dit qu'il n'y a pas de référence au corps, etc., par les termes « partout », etc., alors qu'ici il y en a une ; telle est la seule différence, le reste est identique.

සච්චිකට්ඨවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du sens de la vérité est terminée.

5. සුද්ධිකසංසන්දනවණ්ණනා

5. Explication de la comparaison de la pureté

17-27. සච්චිකට්ඨස්ස, සච්චිකට්ඨෙ වා සංසන්දනං සච්චිකට්ඨසංසන්දනන්ති සමාසද්වයං භවතීති දස්සෙන්තො ‘‘සච්චිකට්ඨස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සච්චිකට්ඨස්ස පුග්ගලස්සාති සච්චිකට්ඨසභාවස්ස පරමත්ථතො විජ්ජමානසභාවස්ස පුග්ගලස්ස. රූපාදීහි සද්ධිං සංසන්දනන්ති සච්චිකට්ඨතාසාමඤ්ඤෙන රූපාදීහි සමීකරණං. සච්චිකට්ඨෙති සච්චිකට්ඨහෙතු, තත්ථ වා තං අධිට්ඨානං කත්වා. ‘‘තුල්‍යයොගෙ සමුච්චයො’’ති සමුච්චයත්ථත්තා එව ච-කාරස්ස සච්චිකට්ඨෙන උපලද්ධිසාමඤ්ඤෙන ඉධ රූපමාහටන්ති තස්ස උදාහටභාවො යුත්තොති ‘‘යථාරූප’’න්ති නිදස්සනවසෙන අත්ථො වුත්තො, අඤ්ඤථා ඉධ රූපස්ස ආහරණමෙව කිමත්ථියං. එවං සෙසධම්මෙසුපි. යා පනෙත්ථ අඤ්ඤත්තපුච්ඡා, සාපි නිදස්සනත්ථං උපබ්‍රූහෙති අඤ්ඤත්තනිබන්ධනත්තා තස්ස. ඔපම්මසංසන්දනෙ පන නිදස්සනත්ථො ගාහීයතීති ඉමස්මිං සුද්ධිකසංසන්දනෙ කෙවලං සමුච්චයවසෙනෙව අත්ථදස්සනං යුත්තන්ති අධිප්පායො. රූපාදීනි උපාදාපඤ්ඤත්තිමත්තත්තා පුග්ගලස්ස සො තෙහි අඤ්ඤො, අනඤ්ඤො චාති න වත්තබ්බොති අයං සාසනක්කමොති ආහ ‘‘රූපාදීහි…පෙ… සමයො’’ති. අනුඤ්ඤායමානෙති තස්මිං සමයෙ සුත්තෙ ච අප්පටික්ඛිපියමානෙ. අයඤ්ච අත්ථො සාසනිකස්ස පරවාදිනො වසෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බං.

17-27. Montrant que le terme composé 'saccikaṭṭhasaṃsandana' (comparaison au sens de la réalité ultime) peut être formé de deux manières, soit comme 'la comparaison de la réalité ultime', soit comme 'la comparaison dans la réalité ultime', il a dit : 'saccikaṭṭhassā' (de la réalité ultime), etc. Là, 'de la personne au sens de la réalité ultime' (saccikaṭṭhassa puggalassāti) signifie d'une personne ayant la nature de réalité ultime, c'est-à-dire une nature existant de manière absolue. 'Comparaison avec la forme (rūpa), etc.' signifie l'égalisation avec la forme, etc., par le biais de la généralité d'être une réalité ultime. 'Dans la réalité ultime' (saccikaṭṭheti) signifie en raison de la réalité ultime, ou en faisant d'elle le fondement à cet égard. Puisque la particule 'ca' a un sens de conjonction (samuccaya) selon la règle 'tulyayoge samuccayo' (la conjonction s'opère dans une liaison équivalente), il est dit 'yathārūpaṃ' (ainsi que la forme) pour montrer que l'exemple de la forme est approprié ici en raison de la généralité de perception avec la réalité ultime. Autrement, quel serait l'intérêt d'introduire la forme ici ? Il en va de même pour les autres phénomènes. Quant à la question sur la différence (aññattapucchā) qui apparaît ici, elle renforce également le but de l'illustration, car elle est liée à la distinction de cela. Cependant, dans la comparaison par analogie (opammasaṃsandana), le but illustratif est retenu ; mais dans cette comparaison pure (suddhikasaṃsandana), l'intention est qu'il est approprié de ne montrer le sens que par voie de conjonction. Puisque la personne n'est qu'une désignation basée sur la saisie (upādāpaññatti) de la forme, etc., on ne doit pas dire qu'elle est soit différente, soit non différente d'eux ; tel est l'ordre de l'enseignement, c'est pourquoi il est dit 'rūpādīhi…pe… samayo' (par la forme... etc... le temps). 'Étant admis' (anuññāyamāne) signifie à ce moment-là et lorsque ce n'est pas rejeté dans le Sutta. On doit comprendre que ce sens est exposé selon le point de vue d'un opposant appartenant à la doctrine.

‘‘ආජානාහි [Pg.75] නිග්ගහ’’න්ති පාඨො දිට්ඨො භවිස්සති, අඤ්ඤථා ‘‘පටිලොමපඤ්චකානි දස්සිතානි, පටිකම්මචතුක්කාදීනි සංඛිත්තානී’’ති න සක්කා වත්තුන්ති අධිප්පායො. චොදනාය විනා පරවාදිනො පටිජානාපනං නත්ථීති වුත්තං ‘‘පටිජානාපනත්ථන්ති…පෙ… චොදනත්ථ’’න්ති. චොදනාපුබ්බකඤ්හි තස්ස පටිජානාපනං. තෙන ඵලවොහාරෙන කාරණං වුත්තන්ති දස්සෙති. අබ්‍යාකතත්තාති අබ්‍යාකරණීයත්තා, භගවතා වා න බ්‍යාකතත්තා. යදි ඨපනීයත්තා පටික්ඛිපිතබ්බන්ති ඉමස්මිං පච්චනීකනයෙ ඨපනීයත්තා පඤ්හස්ස සකවාදිනා පටික්ඛිපිතබ්බං. පරෙනපීති පරවාදිනාපි ඨපනීයත්තා ලද්ධිමෙව නිස්සාය අනුලොමනයෙ පටික්ඛෙපො කතොති අයමෙත්ථ සුද්ධිකසංසන්දනාය අධිප්පායො යුත්තො අනුලොමෙපි රූපාදීහි අඤ්ඤත්තචොදනායමෙව පරවාදිනා පටික්ඛෙපස්ස කතත්තාති අධිප්පායො.

La leçon 'reconnais la réfutation' (ājānāhi niggahaṃ) doit être vue ; autrement, l'intention est qu'il ne serait pas possible de dire que 'les cinq procédures inverses ont été montrées, et les quatre contre-procédures, etc., ont été résumées'. Il est dit 'dans le but de faire admettre... etc... dans le but d'exhorter' car, sans exhortation, il n'y a pas d'admission de la part de l'opposant. En effet, son admission est précédée par l'exhortation. Par cet usage du résultat, il montre que la cause est énoncée. 'À cause du caractère indéterminé' (abyākatattā) signifie en raison du fait d'être non explicable, ou du fait de n'avoir pas été expliqué par le Béni. Si cela doit être rejeté parce que c'est une question qui doit être mise de côté (ṭhapanīya), dans cette méthode d'opposition, la question doit être rejetée par le tenant de la doctrine propre en raison de son caractère à être mis de côté. 'Même par l'autre' (parenapī) signifie que même par l'opposant, s'appuyant sur l'acquisition de ce qui doit être mis de côté, un rejet a été fait dans la méthode directe ; telle est ici l'intention appropriée pour la comparaison pure. L'intention est que, même dans la méthode directe, le rejet a été fait par l'opposant précisément lors de l'exhortation sur la différence d'avec la forme, etc.

සුද්ධිකසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire sur la comparaison pure (suddhikasaṃsandanavaṇṇanā).

6. ඔපම්මසංසන්දනවණ්ණනා

6. Commentaire sur la comparaison par analogie (opammasaṃsandanavaṇṇanā)

28-36. උපලද්ධිසාමඤ්ඤෙන අඤ්ඤත්තපුච්ඡා චාති ඉමිනා ද්වයම්පි උද්ධරති උපලද්ධිසාමඤ්ඤෙන අඤ්ඤත්තපුච්ඡා, උපලද්ධිසාමඤ්ඤෙන පුච්ඡා චාති. තත්ථ පච්ඡිමං සන්ධායාහ ‘‘ද්වින්නං සමානතා’’තිආදි. තස්සත්ථො – ද්වින්නං රූපවෙදනානං විය රූපපුග්ගලානං සච්චිකට්ඨෙන සමානතා තෙසං අඤ්ඤත්තස්ස කාරණං යුත්තං න හොති. අථ ඛො…පෙ… උපලබ්භනීයතාති ඉදඤ්ච සංසන්දනං විචාරෙතබ්බං. අයං හෙත්ථ අධිප්පායො – යදි සච්චිකට්ඨසාමඤ්ඤෙන රූපපුග්ගලානං උපලද්ධිසාමඤ්ඤං ඉච්ඡිතං, තෙනෙව නෙසං අඤ්ඤත්තම්පි ඉච්ඡිතබ්බං. අථ පරමත්ථවොහාරභෙදතො තෙසං අඤ්ඤත්තං න ඉච්ඡිතං, තතො එව උපලද්ධිසාමඤ්ඤම්පි න ඉච්ඡිතබ්බන්ති.

28-36. Par 'la question sur la différence par la généralité de perception, etc.', il soulève les deux : la question sur la différence par la généralité de perception, et la question par la généralité de perception. Se référant à cette dernière, il a dit : 'l'égalité des deux' (dvinnaṃ samānatā), etc. Son sens est : comme pour les deux, la forme et la sensation, l'égalité de la forme et de la personne par la réalité ultime n'est pas une raison valable pour leur différence. 'Mais plutôt... etc... la perceptibilité' (atha kho…pe… upalabbhanīyatā) ; et cette comparaison doit être examinée. Voici l'intention à ce sujet : si l'on accepte la généralité de perception de la forme et de la personne par la généralité de la réalité ultime, alors on doit aussi accepter leur différence pour cette même raison. Si, en raison de la distinction entre la réalité ultime et l'usage conventionnel, leur différence n'est pas acceptée, alors pour cette même raison, la généralité de perception ne devrait pas non plus être acceptée.

37-45. උපලද්ධීති පුග්ගලස්ස උපලද්ධි විජ්ජමානතා. ‘‘පටිකම්මපඤ්චක’’න්ති විඤ්ඤායතීති යොජනා.

37-45. 'Perception' (upaladdhi) signifie la perceptibilité ou l'existence de la personne. La construction de phrase est : 'on comprend le quintuplet de la contre-procédure' (paṭikammapañcakaṃ viññāyati).

ඔපම්මසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire sur la comparaison par analogie (opammasaṃsandanavaṇṇanā).

7. චතුක්කනයසංසන්දනවණ්ණනා

7. Commentaire sur la comparaison selon la méthode quadruple (catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā)

46-52. එකධම්මතොපීති [Pg.76] සත්තපඤ්ඤාසාය සච්චිකට්ඨෙසු එකධම්මතොපි. එතෙන තතො සබ්බතොපි පුග්ගලස්ස අඤ්ඤත්තානනුජානනං දස්සෙති. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘සකලං පරමත්ථසච්චං සන්ධායා’’ති. රූපාදිඑකෙකධම්මවසෙන නානුයුඤ්ජිතබ්බො අවයවබ්‍යතිරෙකෙන සමුදායස්ස අභාවතො. යස්මා පන සමුදායාවයවා භින්නසභාවා, තස්මා ‘‘සමුදායතො…පෙ… නිග්ගහාරහො සියා’’ති පරවාදිනො ආසඞ්කමාහ. එතං වචනොකාසන්ති යදිපි සත්තපඤ්ඤාසධම්මසමුදායතො පුග්ගලස්ස අඤ්ඤත්තං න ඉච්ඡති තබ්බිනිමුත්තස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අභාවතො, තදෙකදෙසතො පනස්ස අනඤ්ඤත්තම්පි න ඉච්ඡතෙව. න හි සමුදායො අවයවො හොතීති. තස්මා ‘‘තං පටික්ඛිපතො කිං නිග්ගහට්ඨානන්ති වත්තුං මා ලබ්භෙථා’’ති දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. රූපාදිධම්මප්පභෙදවිභාගමුඛෙනෙව අනවසෙසතො පුග්ගලොති ගහණාකාරදස්සනවසෙන පවත්තො පඨමවිකප්පො, දුතියො පන අවිභාගතො පරමත්ථසච්චභාවසාමඤ්ඤෙනාති අයං ඉමෙසං ද්වින්නං විකප්පානං විසෙසො. ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනන්ති ආහ ‘‘එව’’න්ති.

46-52. 'Même en tant qu'un seul phénomène' (ekadhammatopī) signifie même en tant qu'un seul phénomène parmi les cinquante-sept réalités ultimes. Par cela, il montre la non-admission de la différence de la personne par rapport à tout cela. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : 'en se référant à l'intégralité de la vérité ultime' (sakalaṃ paramatthasaccaṃ sandhāyā). On ne doit pas interroger séparément sur chaque phénomène comme la forme, etc., car l'ensemble n'existe pas indépendamment de ses parties. Mais puisque l'ensemble et les parties ont des natures distinctes, il a dit 'de l'ensemble... etc... il serait passible de réfutation' (samudāyato…pe… niggahāraho siyā), en anticipant l'objection de l'opposant. 'Cette occasion de parole' (etaṃ vacanokāsaṃ) signifie que bien qu'il n'accepte pas la différence de la personne par rapport à l'ensemble des cinquante-sept phénomènes parce qu'il n'existe pas de réalité ultime en dehors d'eux, il n'accepte pas non plus sa non-différence par rapport à une partie de ceux-ci. En effet, l'ensemble n'est pas la partie. C'est pourquoi, pour montrer qu'il ne devrait pas être permis de dire 'quel est le point de réfutation pour celui qui rejette cela ?', il a dit 'et ceci' (ayañcā), etc. La première alternative procède par la distinction des divisions des phénomènes comme la forme, etc., pour montrer le mode de saisie de la personne de manière exhaustive ; la seconde, cependant, procède sans division, par la généralité d'être une vérité ultime. Telle est la distinction entre ces deux alternatives. 'Ainsi' (iti) se réfère à la manière susmentionnée, c'est pourquoi il est dit 'de cette manière' (evanti).

සභාවවිනිබ්භොගතොති සභාවෙන විනිබ්භුජ්ජිතබ්බතො. සභාවභින්නො හි ධම්මො තදඤ්ඤධම්මතො විනිබ්භොගං ලභති. තෙනාහ ‘‘රූපතො අඤ්ඤසභාගත්තා’’ති. රූපවජ්ජෙති රූපධම්මවජ්ජෙ. තීසුපීති ‘‘රූපස්මිං පුග්ගලො, අඤ්ඤත්‍ර රූපා, පුග්ගලස්මිං රූප’’න්ති ඉමෙසු එවං පවත්තෙසු තීසුපි අනුයොගෙසු. සාසනිකො එවායං පුග්ගලවාදීති කත්වා ආහ ‘‘න හි සො සක්කායදිට්ඨිං ඉච්ඡතී’’ති. ‘‘රූපවා’’ති ඉමිනා රූපෙන සකිඤ්චනතාව ඤාපීයති, න රූපායත්තවුත්තිතාති ආහ ‘‘අඤ්ඤත්‍ර රූපාති එත්ථ ච රූපවා පුග්ගලොති අයමත්ථො සඞ්ගහිතො’’ති.

Par 'distinction de nature' (sabhāvavinibbhogatoti), il veut dire par ce qui doit être distingué par sa propre nature. En effet, un phénomène distinct par sa nature est différencié des autres phénomènes. C'est pourquoi il a dit : 'en raison d'une nature différente de la forme' (rūpato aññasabhāgattā). 'À l'exclusion de la forme' (rūpavajjeti) signifie à l'exclusion du phénomène de la forme. 'Dans les trois' (tīsupī) signifie dans ces trois interrogations ainsi formulées : 'la personne est dans la forme, la personne est ailleurs que dans la forme, la forme est dans la personne'. Considérant que ce partisan de la personne appartient bien à l'Enseignement, il a dit : 'car il n'accepte pas la vue du soi' (na hi so sakkāyadiṭṭhiṃ icchatī). Par 'possédant la forme' (rūpavā), on fait seulement savoir qu'il y a possession de la forme, et non que l'existence dépend de la forme ; c'est pourquoi il a dit : 'et ici, dans "ailleurs que dans la forme", le sens que la personne possède la forme est inclus'.

චතුක්කනයසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire sur la comparaison selon la méthode quadruple (catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā).

නිට්ඨිතා ච සංසන්දනකථාවණ්ණනා.

Ici se termine également le commentaire de l'exposé de la comparaison (saṃsandanakathāvaṇṇanā).

8. ලක්ඛණයුත්තිවණ්ණනා

8. Commentaire sur l'application des caractéristiques (lakkhaṇayuttivaṇṇanā)

54. ලක්ඛණයුත්තිකථායං [Pg.77] ‘‘ඡලවසෙන පන වත්තබ්බං ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති පාඨො ගහෙතබ්බො.

54. Dans l'exposé sur l'application des caractéristiques, la leçon 'tu dois dire selon les six [moyens] : reconnais la réfutation' (chalavasena pana vattabbaṃ ājānāhi niggahaṃ) doit être adoptée.

ලක්ඛණයුත්තිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire sur l'application des caractéristiques (lakkhaṇayuttivaṇṇanā).

9. වචනසොධනවණ්ණනා

9. Commentaire sur la clarification des termes (vacanasodhanavaṇṇanā)

55-59. පදද්වයස්ස අත්ථතො එකත්තෙති පදද්වයස්ස එකත්තත්ථෙ සතීති අත්ථො. පරිකප්පවචනඤ්හෙතං දොසදස්සනත්ථං ‘‘එවං සන්තෙ අයං දොසො’’ති. තයිදං එකත්තං උපලබ්භති එවාති පච්ඡිමපදාවධාරණං වෙදිතබ්බං. ‘‘කෙහිචි පුග්ගලො කෙහිචි න පුග්ගලො’’ති බ්‍යභිචාරදස්සනතො පරෙන න සම්පටිච්ඡිතන්ති කත්වා තමෙව අසම්පටිච්ඡිතත්තං විභාවෙන්තො ‘‘පුග්ගලස්ස හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අවිභජිතබ්බතන්ති ‘‘උපලබ්භති චා’’ති එවං අවිභජිතබ්බතං. විභජිතබ්බතන්ති ‘‘පුග්ගලො ච තදඤ්ඤඤ්ච උපලබ්භතී’’ති එවං විභජිතබ්බතං. එතෙන ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති එවා’’ති පච්ඡිමපදාවධාරණං වෙදිතබ්බං, න ‘‘පුග්ගලො එව උපලබ්භතී’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙති. තං විභාගන්ති යථාවුත්තං විභජිතබ්බාවිභජිතබ්බං විභාගං වදතො සකවාදිනො, අඤ්ඤස්ස වා කස්සචි. එතස්සාති පරවාදිනො. යථාවුත්තවිභාගන්ති ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති…පෙ… කෙහිචි න පුග්ගලො’’ති එවං පාළියං වුත්තප්පකාරං විභාගං. යථාආපාදිතෙනාති ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භතීති පදද්වයස්ස අත්ථතො එකත්තෙ’’තිආදිනා ආපාදිතප්පකාරෙන. න භවිතබ්බන්ති යදිපි තෙන පුග්ගලො උපලබ්භති එව වුච්චති, උපලබ්භතීති පන පුග්ගලො එව න වුච්චති, අථ ඛො අඤ්ඤොපි, තස්මා යථාවුත්තෙන පසඞ්ගෙන න භවිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘මග්ගිතබ්බො එත්ථ අධිප්පායො’’ති.

55-59. « Padadvayassa atthato ekatte » signifie : quand il y a unité de sens des deux termes. Cette formulation est une supposition faite dans le but de montrer un défaut : « s'il en était ainsi, voici le défaut ». Concernant « tayidaṃ ekattaṃ upalabbhati evā », il faut comprendre qu'il s'agit d'une restriction portant sur le dernier terme. Constatant une contradiction dans l'expression « pour certains, il y a une personne ; pour d'autres, il n'y a pas de personne », l'adversaire n'accepte pas cela ; c'est pourquoi, pour expliquer ce refus d'acceptation, l'auteur dit : « puggalassa hī », etc. À ce sujet, « avibhajitabbataṃ » signifie le caractère indivisible tel que : « [la personne] est perçue » ; « vibhajitabbataṃ » signifie le caractère divisible tel que : « la personne et ce qui est autre qu'elle sont perçus ». Par là, il faut comprendre la restriction du dernier terme comme étant « la personne est bel et bien perçue » (puggalo upalabbhati evā), et non pas pour montrer le sens de « seule la personne est perçue » (puggalo eva upalabbhatī). Cette division, telle qu'énoncée entre le divisible et l'indivisible, est celle du défenseur de sa propre doctrine (sakavādin) ou de quelqu'un d'autre. « Etassa » se réfère à l'adversaire. « Yathāvuttavibhāgaṃ » signifie la division telle qu'exposée dans le Canon (Pāḷi) sous la forme : « la personne est perçue... pour certains, il n'y a pas de personne ». « Yathāāpāditenā » signifie par la manière dont cela a été présenté, par exemple « par l'unité de sens des deux termes : la personne est perçue ». « Na bhavitabban » signifie que bien que par là on dise que la personne est bel et bien perçue, on ne dit pas que seule la personne est perçue, car il y a aussi autre chose ; par conséquent, la conséquence indésirable mentionnée ne doit pas se produire. C'est pourquoi il est dit : « il faut ici rechercher l'intention ».

60. අත්ථතො පුග්ගලො නත්ථීති වුත්තං හොති අත්තසුඤ්ඤතාදස්සනෙන අනත්තලක්ඛණස්ස විහිතත්තා.

60. « En termes de sens, la personne n'existe pas » est dit en raison de la vision de la vacuité de soi, puisque la caractéristique de non-soi a été établie.

වචනසොධනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion de l'explication sur la purification des termes (Vacanasodhanavaṇṇanā) est terminée.

10. පඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා

10. Explication de l'examen des désignations (Paññattānuyogavaṇṇanā)

61-66. රූපකායාවිරහං [Pg.78] සන්ධාය ආහ, න රූපතණ්හාසබ්භාවං. තථා සති අනෙකන්තිකත්තා පටික්ඛිපිතබ්බමෙව සියා, න අනුජානිතබ්බන්ති. ‘‘අත්ථිතායා’’ති ආහාති සම්බන්ධො. කාමීභාවස්ස අනෙකන්තිකත්තා කස්සචි කාමධාතූපපන්නස්ස කාමධාතුයා ආයත්තත්තාභාවතො ච කදාචි භාවස්සෙවාති යොජනා.

61-66. Il s'exprime en ayant en vue l'inséparabilité du corps matériel (rūpakāya), et non l'existence de la soif pour la forme. S'il en était ainsi, cela devrait être rejeté en raison de son caractère non absolu, et non être admis. « Atthitāyāti āha » constitue le lien grammatical. La construction est : puisque l'état de posséder le désir n'est pas absolu, et parce que pour quelqu'un né dans la sphère des sens, il n'y a pas de dépendance exclusive à la sphère des sens, parfois [il s'agit] de l'existence.

67. කායානුපස්සනායාති කායානුපස්සනාදෙසනාය. සා හි කායකායානුපස්සීනං විභාගග්ගහණස්ස කාරණභූතා, කායානුපස්සනා එව වා. එවංලද්ධිකත්තාති අඤ්ඤො කායො අඤ්ඤො පුග්ගලොති එවංලද්ධිකත්තා. ආහච්ච භාසිතන්ති ඨානකරණානි ආහන්ත්වා කථිතං, භගවතා සාමං දෙසිතන්ති අත්ථො.

67. « Kāyānupassanāyā » signifie dans l'enseignement sur la contemplation du corps. Celle-ci est en effet la cause de la saisie de la distinction pour ceux qui contemplent le corps comme un corps, ou bien il s'agit simplement de la contemplation du corps elle-même. « Evaṃladdhikattā » signifie parce qu'il possède la théorie selon laquelle le corps est une chose et la personne en est une autre. « Āhacca bhāsitaṃ » signifie ce qui est dit en frappant les points de l'articulation vocale, c'est-à-dire que cela a été enseigné par le Bienheureux lui-même.

පඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion de l'explication sur l'examen des désignations est terminée.

11. ගතිඅනුයොගවණ්ණනා

11. Explication de l'examen des destinées (Gatianuyogavaṇṇanā)

69-72. යානිස්ස සුත්තානි නිස්සාය ලද්ධි උප්පන්නා, තෙසං දස්සනතො පරතො ‘‘තෙන හි පුග්ගලො සන්ධාවතී’’තිආදිනා පාළි ආගතා, පුරතො පන ‘‘න වත්තබ්බං පුග්ගලො සන්ධාවතී’’තිආදිනා, තස්මා වුත්තං ‘‘දස්සෙන්තො…පෙ… භවිතබ්බ’’න්ති. දස්සෙත්වාති වා වත්තබ්බන්ති ‘‘යානිස්ස…පෙ… තානි දස්සෙත්වා ‘තෙන හි පුග්ගලො සන්ධාවතී’තිආදිමාහා’’ති වත්තබ්බන්ති අත්ථො. දස්සෙන්තොති වා ඉදං දස්සනකිරියාය න වත්තමානතාමත්තවචනං, අථ ඛො තස්සා ලක්ඛණත්ථවචනං, හෙතුභාවවචනං වාති න කොචි දොසො.

69-72. Le texte canonique commençant par « C'est pourquoi la personne transmigre » vient après avoir montré les suttas sur lesquels sa théorie s'appuie ; mais auparavant, il y a le texte « On ne doit pas dire que la personne transmigre » ; c'est pourquoi il est dit : « montrant... doit être ». Ou bien, il faut dire : « Ayant montré les suttas sur lesquels... il dit : c'est pourquoi la personne transmigre, etc. ». Ou encore, le mot « montrant » (dassento) n'est pas seulement l'expression d'une action présente, mais l'expression de sa caractéristique ou de sa causalité ; il n'y a donc aucun défaut.

91. සො වත්තබ්බොති සො ජීවසරීරානං අනඤ්ඤතාපජ්ජනාකාරො වත්තබ්බො, නත්ථීති අධිප්පායො. ‘‘රූපී අත්තා’’ති ඉමිස්සා ලද්ධියා වසෙන ‘‘යෙන රූපසඞ්ඛාතෙන අත්තනො සභාවභූතෙන සරීරෙන සද්ධිං ගච්ඡතී’’ති එවං පන අත්ථෙ සති සො ආකාරො වුත්තො එව හොති, තථා ච සති ‘‘රූපං පුග්ගලොති අනනුඤ්ඤාතත්තා’’ති එවම්පි වත්තුං න සක්කා. යස්මා පන ‘‘ඉධ සරීරනික්ඛෙපා’’ති අනන්තරං වක්ඛති, තස්මා [Pg.79] ‘‘සො වත්තබ්බො’’ති වුත්තං. නිරයූපගස්ස පුග්ගලස්ස අන්තරාභවං න ඉච්ඡතීති ඉදං පුරාතනානං අන්තරාභවවාදීනං වසෙන වුත්තං. අධුනාතනා පන ‘‘උද්ධංපාදො තු නාරකො’’ති වදන්තා තස්සපි අන්තරාභවං ඉච්ඡන්තෙව, කෙචි පන අසඤ්ඤූපගානං. අරූපූපගානං පන සබ්බෙපි න ඉච්ඡන්ති. තත්ථ යෙ ‘‘සඤ්ඤුප්පාදා ච පන තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්තී’’ති සුත්තස්ස අත්ථං මිච්ඡා ගහෙත්වා චුතූපපාතකාලෙසු අසඤ්ඤීනං සඤ්ඤා අත්ථීති අන්තරාභවතොව අසඤ්ඤූපපත්තිං ඉච්ඡන්ති, තදඤ්ඤෙසං වසෙන ‘‘සවෙදනො…පෙ… පටික්ඛිපතී’’ති දස්සෙන්තො ‘‘යෙ පනා’’තිආදිමාහ. කෙ පනෙවං ඉච්ඡන්ති? සබ්බත්ථිවාදීසු එකච්චෙ.

91. « So vattabbo » signifie que ce mode de parvenir à la non-différence entre le principe vital et le corps doit être exprimé, car l'intention est qu'il n'existe pas. En revanche, sous l'influence de cette théorie selon laquelle « le soi possède une forme », dans le sens où « il s'en va avec son corps, qui est sa propre nature désignée par la forme », cet aspect a déjà été mentionné, et s'il en est ainsi, on ne peut pas dire non plus : « car la forme n'est pas reconnue comme étant la personne ». Mais parce qu'il dira juste après : « par le dépôt du corps ici », il est dit : « cela doit être exprimé ». L'idée qu'il ne souhaite pas d'état intermédiaire pour la personne allant en enfer est formulée selon la perspective des anciens partisans de l'état intermédiaire. Mais les modernes, affirmant que « celui qui va en enfer a les pieds vers le haut », acceptent aussi pour lui un état intermédiaire ; certains l'acceptent aussi pour ceux qui atteignent l'état d'êtres sans perception. Cependant, personne ne l'accepte pour ceux qui atteignent les états immatériels. À ce sujet, montrant ceux qui, ayant mal compris le sens du sutta « ces dieux-là, après l'apparition de la perception, trépassent de ce corps », acceptent par l'état intermédiaire l'apparition dans l'état sans perception en pensant qu'il y a une perception chez les êtres sans perception au moment du trépas et de la renaissance, il dit « ye panā » etc., pour montrer les autres. Qui sont ceux qui acceptent cela ? Certains parmi les Sarvāstivādin.

92. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ භවෙ, අචිත්තුප්පාදෙ වා සඤ්ඤා අත්ථීති ඉච්ඡන්තීති න වත්තබ්බන්ති සම්බන්ධො. යතො සො සඤ්ඤාභවෙන අසඞ්ගහිතො, භවන්තරභාවෙන ච සඞ්ගහිතො.

92. Dans la sphère de la ni-perception ni non-perception, c'est-à-dire dans l'existence de la sphère de la ni-perception ni non-perception, ou bien dans l'apparition d'un processus sans esprit, le lien est : « on ne doit pas dire qu'ils acceptent qu'il y ait une perception ». Car cela n'est pas inclus dans l'existence perceptive, mais est inclus dans le cadre d'une autre existence.

93. ඉන්ධනුපාදානො අග්ගි විය ඉන්ධනෙන රූපාදිඋපාදානො පුග්ගලො රූපාදිනා විනා නත්ථීති එත්ථ අයමධිප්පායවිභාවනා – යථා න විනා ඉන්ධනෙන අග්ගි පඤ්ඤාපීයති, න ච තං අඤ්ඤං ඉන්ධනතො සක්කා පටිජානිතුං, නාපි අනඤ්ඤං. යදි හි අඤ්ඤං සියා, න උණ්හං ඉන්ධනං සියා, අථ අනඤ්ඤං, නිදහිතබ්බංයෙව දාහකං සියා, එවං න විනා රූපාදීහි පුග්ගලො පඤ්ඤාපීයති, න ච තෙහි අඤ්ඤො, නාපි අනඤ්ඤො සස්සතුච්ඡෙදභාවප්පසඞ්ගතොති පරවාදිනො අධිප්පායො. තත්ථ යදි අග්ගින්ධනොපමා ලොකවොහාරෙන වුත්තා, අපළිත්තං කට්ඨාදිඉන්ධනං නිදහිතබ්බඤ්ච, පළිත්තං භාසුරුණ්හං අග්ගිදාහකඤ්ච, තඤ්ච ඔජට්ඨමකරූපං පබන්ධවසෙන පවත්තං අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං. යදි එවං පුග්ගලො රූපාදීහි අඤ්ඤො අනිච්චො ච ආපන්නො, අථ පරමත්ථතො ච, තස්මිංයෙව කට්ඨාදිසඤ්ඤිතෙ රූපසඞ්ඛාතපළිත්තෙ යං උසුමං සො අග්ගි තංසහජාතානි තීණිභූතානි ඉන්ධනං. එවම්පි සිද්ධං ලක්ඛණභෙදතො අග්ගින්ධනානං අඤ්ඤත්තන්ති අග්ගි විය ඉන්ධනතො රූපාදීහි අඤ්ඤො පුග්ගලො අනිච්චො ච ආපජ්ජතීති.

93. Tout comme le feu a le combustible pour saisie, de même la personne a la forme, etc., pour saisie ; elle n'existe pas sans la forme, etc. Voici l'explication de l'intention à ce sujet : de même que le feu n'est pas désigné sans combustible, et qu'on ne peut le reconnaître comme différent du combustible, ni comme non différent. Si en effet il était différent, le combustible ne serait pas chaud ; s'il était non différent, le brûleur serait lui-même ce qui doit être brûlé. De même, la personne n'est pas désignée sans la forme, etc., et elle n'est ni différente d'eux, ni non différente, à cause de la conséquence indésirable de l'éternalisme ou du nihilisme : telle est l'intention de l'adversaire. À cela, on répond : si l'analogie du feu et du combustible est exprimée selon l'usage mondain, le bois, etc., non encore enflammé, est ce qui doit être brûlé, et ce qui est enflammé, brillant et chaud, est le feu brûlant ; et cela est la forme composée des huit éléments, impermanente, conditionnée et produite en dépendance, fonctionnant par voie de continuité. S'il en est ainsi, la personne s'avère être différente de la forme, etc., et impermanente. De plus, au sens ultime, dans ce qu'on appelle bois, etc., désigné comme forme et enflammé, la chaleur qui s'y trouve est le feu, et les trois autres grands éléments nés simultanément sont le combustible. Même ainsi, la différence entre le feu et le combustible est établie par la distinction de leurs caractéristiques. Par conséquent, comme le feu par rapport au combustible, la personne s'avère être différente de la forme, etc., et impermanente.

ගතිඅනුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion de l'explication sur l'examen des destinées est terminée.

12. උපාදාපඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා

12. Explication de l'examen de la désignation par appropriation (Upādāpaññattānuyogavaṇṇanā)

97. නීලගුණයොගතො [Pg.80] නීලො, නීලො එව නීලකො, තස්ස, අයං පනස්ස නීලපඤ්ඤත්ති නීලරූපුපාදානාති ආහ ‘‘නීලං…පෙ… පඤ්ඤත්තී’’ති. එවං පන පාඨෙ ඨිතෙ නීලං උපාදාය නීලොති කථමයං පදුද්ධාරොති ආහ ‘‘නීලං රූපං…පෙ… එත්ථ යො පුට්ඨො නීලං උපාදාය නීලො’’ති. එත්ථාති එතස්මිං වචනෙ. තදාදීසූති ‘‘පීතං රූපං උපාදායා’’තිආදිකං අට්ඨකථායං ආදි-සද්දෙන ගහිතමෙව තදත්ථදස්සනවසෙන ගණ්හාති.

97. « Le bleu » est appelé ainsi en raison de sa connexion avec la qualité du bleu ; « le bleu » (nīla) est lui-même « bleuâtre » (nīlaka). Concernant cela, disant que cette désignation du bleu (nīlapaññatti) provient de la saisie de la forme bleue, il est dit : « bleu... pe... désignation ». Cependant, le texte étant ainsi établi, comment s’effectue cette extraction du terme : « en s’appuyant sur le bleu, il est bleu » ? C’est pourquoi il est dit : « la forme bleue... pe... ici, celui qui est interrogé sur ce qui est bleu en s’appuyant sur le bleu ». « Ici » signifie dans cet énoncé. « À commencer par cela » signifie que par le terme « à commencer par », on saisit ce qui est mentionné dans le commentaire, tel que « en s’appuyant sur la forme jaune », afin d’en montrer la signification.

98. වුත්තන්ති ‘‘මග්ගකුසලො’’තිආදීසු ඡෙකට්ඨං සන්ධාය වුත්තං. කුසලපඤ්ඤත්තිං කුසලවොහාරං.

98. Ce qui est dit, à savoir « habile sur le chemin », etc., a été dit en référence au sens d’être expert. « Désignation du salutaire » signifie l’usage conventionnel du terme salutaire (kusalavohāra).

112. පුබ්බපක්ඛං දස්සෙත්වා උත්තරමාහාති පරවාදී පුබ්බපක්ඛං දස්සෙත්වා සකවාදිස්ස උත්තරමාහ.

112. Ayant exposé la position initiale, il énonce la réponse : cela signifie qu’après que l’opposant a exposé la position initiale, le défenseur de sa propre doctrine énonce la réponse.

115. ‘‘රූපං රූපවා’’තිආදිනයප්පවත්තං පරවාදිවාදං භින්දිතුං ‘‘යථා න නිගළො නෙගළිකො’’තිආදිනා සකවාදිවාදො ආරද්ධොති ආහ ‘‘යස්ස රූපං සො රූපවාති උත්තරපක්ඛෙ වුත්තං වචනං උද්ධරිත්වා’’ති.

115. Afin de briser la thèse de l’adversaire formulée selon la méthode « la forme est ce qui possède la forme », etc., la thèse de sa propre école a été entreprise par des moyens tels que « de même qu’une entrave n’est pas celui qui est entravé ». C’est pourquoi il est dit : « ayant extrait l’énoncé formulé dans la position ultérieure : celui à qui appartient la forme possède la forme ».

118. විඤ්ඤාණනිස්සයභාවූපගමනන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවූපගමනං. තයිදං විසෙසනං චක්ඛුස්සාති ඉමිනාව සිද්ධන්ති න කතං දට්ඨබ්බං.

118. « L’accession à l’état de support de la conscience » signifie l’accession à l’état de support de la conscience visuelle. On ne doit pas considérer que cette qualification n’a pas été faite, car elle est déjà établie par le terme « de l’œil ».

උපාදාපඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur l’enquête relative à la désignation par dépendance.

13. පුරිසකාරානුයොගවණ්ණනා

13. Commentaire sur l’enquête relative à l’action humaine.

123. කම්මානන්ති කුසලාකුසලකම්මානං. තග්ගහණෙනෙව හි තංතංකිච්චකරණීයෙ කිරියානම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නිප්ඵාදකප්පයොජකභාවෙනාති කාරකකාරාපකභාවෙන.

123. « Des actions » signifie des actions salutaires et non salutaires. Par cette inclusion, on doit considérer que les actions fonctionnelles (kiriya) sont également incluses dans l’accomplissement de telle ou telle tâche nécessaire. « En tant qu’exécutant et instigateur » signifie en tant qu’auteur et celui qui fait faire.

125. කම්මකාරකස්ස පුග්ගලස්ස යො අඤ්ඤො පුග්ගලො කාරකො. තෙනපීති කාරකකාරකෙනපි. තස්සාති කාරකකාරකස්ස. අඤ්ඤන්ති අඤ්ඤං කම්මං. එවන්ති ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන. තෙහි තෙහි කාරකෙහි පුග්ගලා විය අඤ්ඤානි කම්මානි කරීයන්තීති දස්සෙති. තෙනාහ [Pg.81] ‘‘කම්මවට්ටස්ස අනුපච්ඡෙදං වදන්තී’’ති. එවං සන්තෙ පුග්ගලස්ස කාරකො, කම්මස්ස කාරකොති අයං විභාගො ඉධ අනාමට්ඨො හොති, තථා ච සති කාරකපරම්පරාය වචනං විරුජ්ඣෙය්‍යාති ආහ ‘‘පුග්ගලස්ස…පෙ… විචාරෙතබ්බමෙත’’න්ති. තස්ස කාරකන්ති පුග්ගලස්ස කාරකං. ඉදඤ්චාති න කෙවලං පුග්ගලකාරකස්ස කම්මකාරකතාපත්තියෙව දොසො, අථ ඛො ඉදං කම්මකාරකතාය කාරකපරම්පරාපජ්ජනම්පි විචාරෙතබ්බං, න යුජ්ජතීති අත්ථො. පුග්ගලානඤ්හි පටිපාටියා කාරකභාවො කාරකපරම්පරා.

125. Une autre personne est l’auteur pour la personne qui est l’auteur de l’action. « Par elle aussi » signifie par l’auteur de l’auteur. « Un autre » signifie une autre action. « Ainsi » signifie de la manière décrite. Il montre que d’autres actions sont accomplies par ces divers auteurs, tout comme par des personnes. C’est pourquoi il est dit : « ils parlent de la non-interruption du cycle de l’action ». S’il en est ainsi, cette distinction entre « l’auteur de la personne » et « l’auteur de l’action » n’est pas abordée ici ; et s’il en était ainsi, l’énoncé sur la succession des auteurs serait contredit. C’est pourquoi il est dit : « de la personne... pe... ceci doit être examiné ». « Son auteur » signifie l’auteur de la personne. Et ceci : ce n’est pas seulement le fait que l’auteur de la personne devienne l’auteur de l’action qui est un défaut, mais en outre, cette succession d’auteurs découlant du fait d’être l’auteur de l’action doit être examinée ; le sens est que cela n’est pas logique. En effet, l’état d’auteur des personnes se succédant les unes aux autres constitue la succession d’auteurs.

170. එකො අන්තොති ‘‘ගාහො’’ති සස්සතගාහසඞ්ඛාතො අන්තොති අත්ථො.

170. « Un extrême » signifie une saisie, c’est-à-dire l’extrême connu comme la saisie de l’éternalisme.

176. සියා අඤ්ඤො, සියා අනඤ්ඤො, සියා න වත්තබ්බො ‘‘අඤ්ඤොති වා අනඤ්ඤොති වා’’ති, එවං පවත්තනිගණ්ඨවාදසදිසත්තා සො එව එකො නෙව සො හොති, න අඤ්ඤොති ලද්ධිමත්තං. තෙනාහ ‘‘ඉදං පන නත්ථෙවා’’ති. පරස්ස ඉච්ඡාවසෙනෙවාති පරවාදිනො ලද්ධිවසෙනෙව. එකං අනිච්ඡන්තස්සාති එකං ‘‘සො කරොති, සො පටිසංවෙදෙතී’’ති ගහණං සස්සතදිට්ඨිභයෙන පටික්ඛිපන්තස්ස ඉතරං උච්ඡෙදග්ගහණං ආපන්නං. තඤ්ච පටික්ඛිපන්තස්ස අඤ්ඤං මිස්සකං නිච්චානිච්චග්ගහණං, වික්ඛෙපග්ගහණඤ්ච ආපන්නං. කාරකවෙදකිච්ඡාය ඨත්වාති ස්වෙව කාරකො වෙදකො චාති ඉමස්මිං ආදායෙ ඨත්වා. තංතංඅනිච්ඡායාති තස්ස තස්ස වාදස්ස අසම්පටිච්ඡනෙන. ආපන්නවසෙනපීති ආපන්නගාහවසෙනපි අයං අනුයොගො වුත්තොති යොජනා. සබ්බෙසං ආපන්නත්තාති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන සබ්බෙසං විකප්පානං අනුක්කමෙන ආපන්නත්තා නායමනුයොගො කතොති යොජනා. එකෙකස්සෙවාති තෙසු විසුං විසුං එකෙකස්සෙව ආපන්නත්තා. තන්තිවසෙන පන තෙ විකප්පා එකජ්ඣං දස්සෙත්වාති අධිප්පායො. එකතො යොජෙතබ්බං චතුන්නම්පි පඤ්හානං එකතො පුට්ඨත්තා.

176. « Il pourrait être autre, il pourrait être non-autre, il pourrait être impossible de dire s’il est autre ou non-autre » — cette simple doctrine selon laquelle il n’est ni le même ni un autre, parce qu’elle est semblable à la doctrine des Nigaṇṭhas ainsi formulée. C’est pourquoi il est dit : « mais cela n’existe pas du tout ». « Uniquement par la volonté d’autrui » signifie selon la doctrine de l’adversaire. « Pour celui qui n’accepte pas l’unité », c’est-à-dire pour celui qui rejette par peur de la vue éternaliste la saisie de « c’est lui qui agit, c’est lui qui éprouve », l’autre saisie, celle de l’annihilation, s’ensuit. Et pour celui qui rejette cela, la saisie mixte de la permanence et de l’impermanence, ainsi que la saisie de l’équivocation, s’ensuivent. « En se tenant dans le désir d’un auteur et d’un sujet éprouvant » signifie en se tenant dans cette prise de position : « celui-là même est l’auteur et le sujet éprouvant ». « Par le refus de ceci et cela » signifie par la non-acceptation de telle ou telle thèse. La construction est la suivante : cette enquête a été formulée « même par le biais de la saisie qui s’ensuit ». La construction est : cette enquête n’a pas été faite parce que toutes les options s’ensuivent successivement selon la méthode exposée plus haut. « Pour chacun individuellement » signifie parce que chaque option s’ensuit séparément. L’intention est que ces options ont été montrées ensemble selon le texte. Cela doit être combiné en un tout, car les quatre questions ont été posées ensemble.

පුරිසකාරානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur l’enquête relative à l’action humaine.

කල්‍යාණවග්ගො නිට්ඨිතො.

Fin du chapitre sur le Bien (Kalyāṇavaggo).

14. අභිඤ්ඤානුයොගවණ්ණනා

14. Commentaire sur l’enquête relative aux connaissances supérieures.

193. විකුබ්බතීති [Pg.82] එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන ‘‘දිබ්බාය සොතධාතුයා සද්දං සුණාතී’’තිආදිකං සඞ්ගණ්හාති. අභිඤ්ඤානුයොගො දට්ඨබ්බොති යොජනා. තදභිඤ්ඤාවතොති ආසවක්ඛයාභිඤ්ඤාවතො. අරහතො සාධනන්ති අරහතො සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙන පුග්ගලත්තාභාවසාධනං. තබ්භාවස්සාති අරහත්තස්ස. අරහත්තධාරානඤ්හි ඛන්ධා නාම පුග්ගලත්තං තස්සපි හොතීති.

193. « Se métamorphose » : ici le mot « iti » a le sens de « ainsi de suite » ou « de cette manière ». Par là, il englobe des énoncés tels que « avec l’élément de l’oreille divine, il entend les sons », etc. La construction est : on doit considérer l’enquête sur les connaissances supérieures. « De celui qui possède cette connaissance supérieure » signifie de celui qui possède la connaissance supérieure de la destruction des impuretés (āsavakkhaya). « La preuve de l’Arahant » signifie la preuve de l’inexistence d’une personne au sens de la vérité ultime et de la réalité pour un Arahant. « De cet état » signifie de l’état d’Arahant. Car pour ceux qui maintiennent l’état d’Arahant, ce que l’on appelle agrégats constitue également pour lui l’état de personne.

අභිඤ්ඤානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur l’enquête relative aux connaissances supérieures.

15-18. ඤාතකානුයොගාදිවණ්ණනා

15-18. Commentaire sur l’enquête relative aux proches, etc.

209. තතියකොටිභූතස්සාති තතියකොටිසභාවස්ස සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවිනිමුත්තසභාවස්ස. සභාවස්සාති ච සභාවධම්මස්ස. ලද්ධිං නිගූහිත්වාති පුග්ගලො නෙව සඞ්ඛතො, නාසඞ්ඛතොති ලද්ධිං අවිභාවෙත්වා.

209. « De ce qui constitue la troisième position » signifie de ce qui a pour nature la troisième position, une nature libérée du conditionné et de l’inconditionné. « De la nature » signifie de la réalité intrinsèque (sabhāvadhamma). « En dissimulant la doctrine » signifie sans rendre manifeste la doctrine selon laquelle la personne n’est ni conditionnée, ni inconditionnée.

ඤාතකානුයොගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur l’enquête relative aux proches, etc.

19. පටිවෙධානුයොගාදිවණ්ණනා

19. Commentaire sur l’enquête relative à la pénétration, etc.

218. පජානනං නාම න හොති නිබ්බිදාදීනං අප්පච්චයත්තා. පරිච්ඡෙදනසමත්ථතඤ්ච දස්සෙතීති සම්බන්ධො.

218. Ce qu’on appelle la connaissance n’existe pas, en raison de l’absence de cause pour le dégoût, etc. La relation est qu’il montre également la capacité de délimitation.

228. සහරූපභාවො රූපෙන සමඞ්ගිතා, විනාරූපභාවො තතො විනිස්සටතාති තදුභයං රූපස්ස අබ්භන්තරගමනං බහිනික්ඛමනඤ්ච හොති. තස්මා තං ද්වයං සහරූපභාවවිනාරූපභාවානං ලක්ඛණවචනන්ති වුත්තං.

228. « L’état avec la forme » est l’association avec la forme ; « l’état sans la forme » est l’émancipation de celle-ci ; ainsi, ces deux états représentent l’entrée à l’intérieur et la sortie à l’extérieur de la forme. C’est pourquoi il est dit que ces deux termes sont les définitions de l’état avec forme et de l’état sans forme.

237. ඔළාරිකොති ථූලො. ආහිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවො. සො එව යථාසකං කම්මුනා පටිලභිතබ්බතො පටිලාභො. පදද්වයෙනපි කාමාවචරත්තභාවො කථිතො. මනොමයො අත්තපටිලාභො රූපාවචරත්තභාවො. සො හි ඣානමනෙන නිබ්බත්තත්තා [Pg.83] මනොමයො. අරූපො අත්තපටිලාභොති අරූපාවචරත්තභාවො. සො හි රූපෙන අමිස්සිතත්තා අරූපොති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘අත්තා’’ති පන ජීවෙ ලොකවොහාරො නිරුළ්හො, අසතිපි ජීවෙ තථානිරුළ්හං ලොකවොහාරං ගහෙත්වා සම්මාසම්බුද්ධාපි වොහරන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉති ඉමා ලොකස්ස සමඤ්ඤා, යාහි තථාගතො වොහරතී’’ති වත්වා ඉදානි යථා වොහරන්ති, තං පකාරං විභාවෙන්තො ‘‘අපරාමස’’න්තිආදිමාහ.

237. « Grossier » signifie épais. « Le soi » ou « l’acquisition de soi » est ce dans quoi sont placés l’idée de « je » et l’orgueil. C’est là l’acquisition de soi car elle doit être obtenue par ses propres actions respectives. Par les deux termes, l’acquisition de soi dans la sphère des sens est mentionnée. « L’acquisition de soi faite d’esprit » est l’acquisition de soi dans la sphère de la forme ; elle est dite « faite d’esprit » car elle est produite par l’esprit du dhyāna. « L’acquisition de soi immatérielle » est l’acquisition de soi dans la sphère immatérielle ; elle est « immatérielle » car elle n’est pas mélangée à la forme ; c’est ainsi que le sens doit être compris ici. Mais le terme « soi » est un usage mondain bien établi pour désigner l’âme ; montrant que même s’il n’y a pas d’âme, les Parfaits Éveillés utilisent un tel usage mondain établi, il dit : « telles sont les appellations du monde, par lesquelles le Tathāgata s’exprime », puis, expliquant la manière dont ils s’expriment, il dit : « sans s’y attacher », etc.

පච්චත්තසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙනාති කක්ඛළඵුසනාදිසලක්ඛණවසෙන අනිච්චතාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන ච. ඉමිනාති ‘‘පච්චත්තසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙනා’’තිආදිනා වුත්තෙන පරමත්ථතො පුග්ගලාභාවවචනෙන. ඉතො පුරිමාති තත්ථ තත්ථ සකවාදිපටික්ඛෙපාදිවිභාවනවසෙන පවත්තා ඉතො අත්ථසංවණ්ණනතො පුරිමා. ඉමිනාති වා ‘‘යථා රූපාදයො ධම්මා’’තිආදිනා අට්ඨකථායං වුත්තවචනෙන. යථා චාති එත්ථ ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො. තෙන සමඤ්ඤානතිධාවනං සම්පිණ්ඩෙති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා පරාමාසො ච න හොති ජනපදනිරුත්තියා අභිනිවිසිතබ්බතො, යථා ච සමඤ්ඤාතිධාවනං න හොති, එවං ඉතො පුරිමා ච අත්ථවණ්ණනා යොජෙතබ්බා. සමඤ්ඤාතිධාවනෙ හි සති සබ්බලොකවොහාරූපච්ඡෙදො සියාති.

« Par le biais des caractéristiques propres et communes » signifie par le biais des caractéristiques propres telles que la dureté ou le toucher, et par le biais des caractéristiques communes telles que l'impermanence, etc. « Par ceci » fait référence aux paroles concernant l'absence d'une personne du point de vue de la réalité ultime, exprimées par « par le biais des caractéristiques propres et communes », etc. « Antérieur à ceci » signifie ce qui précède ce commentaire de sens, fonctionnant par l'explication du rejet de sa propre doctrine en divers endroits. Ou bien « par ceci » fait référence aux paroles citées dans le commentaire commençant par « tout comme les phénomènes tels que la forme ». Dans « tout comme aussi », le mot « aussi » (ca) a un sens conjonctif. Par cela, il regroupe le fait de ne pas outrepasser la désignation commune. Voici ce qui est dit : tout comme il n'y a pas d'attachement dogmatique dû à l'adhésion aux expressions régionales, et tout comme il n'y a pas de dépassement de la désignation commune, de même l'explication de sens antérieure à ceci doit être appliquée. Car s'il y avait dépassement de la désignation commune, il y aurait une interruption de tout usage conventionnel du monde.

තස්මා සච්චන්ති යස්මා තත්ථ පරමත්ථාකාරං අනාරොපෙත්වා සමඤ්ඤං නාතිධාවන්තො කෙවලං ලොකසම්මුතියාව වොහරති, තස්මා සච්චං පරෙසං අවිසංවාදනතො. තථකාරණන්ති තථො අවිතථො ධම්මසභාවො කාරණං පවත්තිහෙතු එතස්සාති තථකාරණං, පරමත්ථවචනං, අවිපරීතධම්මසභාවවිසයන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ධම්මානං තථතාය පවත්ත’’න්ති.

« C'est pourquoi c'est une vérité » : parce qu'on n'y superpose pas l'aspect de la réalité ultime et qu'on n'outrepasse pas la désignation commune, s'exprimant uniquement selon la convention mondaine, c'est donc une vérité en raison de sa non-contradiction vis-à-vis d'autrui. « Cause réelle » (tathakāraṇa) : la nature réelle et non fausse des phénomènes est la cause, le motif de manifestation de cela, d'où « cause réelle », une expression de réalité ultime, signifiant qu'elle a pour objet la nature réelle et non erronée des phénomènes. C'est pourquoi il est dit : « Cela procède selon la réalité (tathatā) des phénomènes ».

පටිවෙධානුයොගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication sur l'application à la pénétration, etc., est terminée.

පුග්ගලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur la personne est terminée.

2. පරිහානිකථා

2. Discours sur le déclin (Parihānikathā)

1. වාදයුත්තිපරිහානිකථාවණ්ණනා

1. Explication du discours sur le déclin selon la logique du débat.

239. ඉදං [Pg.84] සුත්තන්ති ඉදං ලක්ඛණමත්තං දට්ඨබ්බං. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සමයවිමුත්තස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති (අ. නි. 5.149-150) ඉදම්පි හි සුත්තං අනාගාමිආදීනංයෙව පරිහානිනිස්සයො, න අරහතො. සමයවිමුත්තොති අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො සෙක්ඛස්සෙතං නාමං. යථාහ –

239. « Ce sutta » : ceci doit être considéré comme une simple caractéristique. « Moines, ces cinq choses conduisent au déclin du moine libéré temporairement » (A.N. 5.149-150) ; ce sutta est aussi le fondement du déclin pour ceux qui sont au stade de non-retour (anāgāmin), etc., mais non pour l'Arahant. « Libéré temporairement » (samayavimutto) est le nom donné à celui qui est encore en apprentissage (sekha) et qui a obtenu les huit atteintes méditatives. Comme il est dit :

‘‘කතමො ච පුග්ගලො සමයවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කාලෙන කාලං සමයෙන සමයං අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සමයවිමුත්තො’’ති (පු. ප. 1).

« Et quelle personne est libérée temporairement ? Ici, une certaine personne demeure en touchant de son corps les huit libérations de temps en temps, à certains moments, et ayant vu par la sagesse, certains de ses flux (āsava) sont détruits. Cette personne est appelée libérée temporairement » (Puggalapaññatti 1).

‘‘පරිහානිධම්මො’’ති ච පුථුජ්ජනො ච එකච්චො ච සෙක්ඛො අධිප්පෙතො, න අරහාති. තස්මාති යස්මා යථාදස්සිතානි සුත්තානි අනාගාමිආදීනං පරිහානිලද්ධියා නිස්සයො, න අරහතො, තස්මා. තං නිස්සාය තං අපෙක්ඛිත්වා යස්මා ‘‘අරහතොපී’’ති එත්ථ අරහතොපි පරිහානි, කො පන වාදො අනාගාමිආදීනන්ති අයමත්ථො ලබ්භති, තස්මා පි-සද්දසම්පිණ්ඩිතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අරහතොපි…පෙ… යොජෙතබ්බ’’න්ති ආහ. යස්මා වා කාමඤ්චෙත්ථ දුතියසුත්තං සෙක්ඛවසෙන ආගතං, පඨමතතියසුත්තානි පන අසෙක්ඛවසෙනපි ආගතානීති තෙසං ලද්ධි, තස්මා ‘‘අරහතොපී’’ති අට්ඨකථායං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ඉදං සුත්තං අරහතො’’තිආදි.

Par « de nature à décliner » (parihānidhammo), on entend l'homme du commun (puthujjana) et certains de ceux qui sont encore en apprentissage (sekha), mais pas l'Arahant. « C'est pourquoi » : parce que les suttas cités sont le fondement de la doctrine du déclin pour les non-retours, etc., et non pour l'Arahant. S'appuyant sur cela, en considérant cela, puisque dans l'expression « même pour l'Arahant », on obtient le sens qu'il y a déclin même pour l'Arahant, et qu'en est-il alors des non-retours, etc. ? C'est pourquoi, montrant le sens inclus par le mot « même » (pi), il dit : « même pour l'Arahant... etc... doit être appliqué ». Ou bien, alors que le second sutta concerne les sekhas, les premier et troisième suttas concernent aussi les asekhas (ceux qui n'ont plus à apprendre) selon leur doctrine ; c'est pourquoi il est dit dans le commentaire « même pour l'Arahant ». C'est pourquoi il est dit : « ce sutta concerne l'Arahant », etc.

තතියස්මින්ති ‘‘සබ්බෙසඤ්ඤෙව අරහන්තානං පරිහානී’’ති එතස්මිං පඤ්හෙ. සො හි ‘‘සබ්බෙව අරහන්තො’’තිආදිනා ආගතෙසු තතියො පඤ්හො. තෙසන්ති මුදින්ද්‍රියානං. තතියස්මිම්පීති පි-සද්දො වුත්තත්ථසමුච්චයො. තෙන පඨමපඤ්හං සමුච්චිනොති ‘‘තත්ථපි තික්ඛින්ද්‍රියා අධිප්පෙතා’’ති.

« Dans la troisième » : dans cette question : « Est-ce le déclin de tous les Arahants ? ». Car c'est la troisième question parmi celles commençant par « Tous les Arahants... ». « D'entre eux » : de ceux dont les facultés sont faibles. Dans « dans la troisième aussi », le mot « aussi » (pi) regroupe le sens déjà mentionné. Par cela, il regroupe la première question : « là aussi, ceux dont les facultés sont aiguisées sont visés ».

සොයෙව න පරිහායතීති සොතාපන්නොයෙව සොතාපන්නභාවතො න පරිහායතීති අත්ථො. න චෙත්ථ සකදාගාමිභාවාපත්තියා සොතාපන්නභාවාපගමො පරිහානි හොති විසෙසාධිගමභාවතො. පත්තවිසෙසතො [Pg.85] හි පරිහානීති. ඉතරෙති සකදාගාමිආදිකා. උපරිමග්ගත්ථායාති උපරිමග්ගත්තයපටිලාභත්ථාය ‘‘නියතො’’ති වුත්තමත්ථං අග්ගහෙත්වා.

« Il ne décline pas de cela même » signifie que celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) ne décline pas de son état de sotāpanna. Ici, la perte de l'état de sotāpanna par l'accession à l'état de celui qui revient une fois (sakadāgāmin) n'est pas un déclin, car c'est une réalisation supérieure. En effet, le déclin s'entend par rapport à une réalisation atteinte. « Les autres » sont les sakadāgāmins, etc. « Pour le but des chemins supérieurs » : pour l'obtention des trois chemins supérieurs, sans prendre en compte le sens de « fixé » (niyato).

වාදයුත්තිපරිහානිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur le déclin selon la logique du débat est terminée.

2. අරියපුග්ගලසංසන්දනපරිහානිකථාවණ්ණනා

2. Explication du discours sur le déclin par la comparaison des nobles personnes.

241. තතොති අරහත්තතො. තත්ථාති දස්සනමග්ගඵලෙ. වායාමෙනාති විපස්සනුස්සාහනෙන. තදනන්තරන්ති සොතාපත්තිඵලානන්තරං. පඨමං දස්සනමග්ගඵලානන්තරං අරහත්තං පාපුණාති, තතො පරිහීනො පුන වායමන්තො තදනන්තරං න අරහත්තං පාපුණාතීති කා එත්ථ යුත්තීති අධිප්පායො. පරවාදී නාම යුත්තම්පි වදති අයුත්තම්පීති කිං තස්ස වාදෙ යුත්තිගවෙසනායාති පන දට්ඨබ්බං. අපරිහානසභාවො භාවනාමග්ගො අරියමග්ගත්තා දස්සනාදස්සනමග්ගො විය. න චෙත්ථ අසිද්ධතාසඞ්කා ලොකුත්තරමග්ගස්ස පරස්සපි අරියමග්ගභාවස්ස සිද්ධත්තා, නාපි ලොකියමග්ගෙන අනෙකන්තිකතා අරියසද්දෙන විසෙසිතත්තා. තථා න විරුද්ධතා දුතියමග්ගාදීනං භාවනාමග්ගභාවස්ස ඔළාරිකකිලෙසප්පහානාදීනඤ්ච පරස්සපි ආගමතො සිද්ධත්තා.

241. « De cela » : de l'état d'Arahant. « Là » : dans le fruit du chemin de la vision. « Par l'effort » : par l'énergie de la vision intérieure (vipassanā). « Immédiatement après cela » : immédiatement après le fruit de l'entrée dans le courant. L'idée est : quelle est la logique ici si l'on atteint d'abord l'état d'Arahant immédiatement après le fruit du chemin de la vision, puis que, ayant décliné et s'efforçant à nouveau, on ne l'atteigne plus immédiatement après ? On doit noter qu'un opposant dit des choses logiques et des choses illogiques ; à quoi bon chercher de la logique dans son discours ? Le chemin de la culture (bhāvanāmagga) est de nature à ne pas décliner, car c'est un chemin noble, tout comme le chemin de la vision. Il n'y a ici aucun soupçon d'invalidité car le caractère de chemin noble du chemin supramondain est établi même pour l'autre, et il n'y a pas non plus d'ambiguïté avec le chemin mondain car il est spécifié par le mot « noble » (ariya). De même, il n'y a pas de contradiction avec le fait que le second chemin, etc., soient des chemins de culture et qu'ils abandonnent les souillures grossières, car cela est établi même pour l'autre par la tradition scripturaire.

අරියපුග්ගලසංසන්දනපරිහානිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur le déclin par la comparaison des nobles personnes est terminée.

3. සුත්තසාධනපරිහානිකථාවණ්ණනා

3. Explication du discours sur le déclin par la preuve des suttas.

265. පුග්ගලපඤ්ඤත්තිඅට්ඨකථායං ‘‘පත්ති, ඵුසනා’’ති ච පච්චක්ඛතො අධිගමො අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘පත්තබ්බං වදතීති ආහ ඵුසනාරහ’’න්ති.

265. Dans le commentaire de la Puggalapaññatti, il est dit que par « obtention » (patti) et « toucher » (phusanā), on entend la réalisation directe ; il est dit : « celui qui est digne de toucher est celui qui énonce ce qui doit être obtenu ».

267. කතසන්නිට්ඨානස්සාති ඉමස්මිං සත්තාහෙ මාසෙ උතුම්හි අන්තොවස්සෙ වා අඤ්ඤං ආරාධෙස්සාමීති කතනිච්ඡයස්ස.

267. « De celui qui a pris une décision » : de celui qui a pris la résolution suivante : « Dans cette semaine, ce mois, cette saison ou pendant cette retraite de pluie, j'accomplirai autre chose ».

සුත්තසාධනපරිහානිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur le déclin par la preuve des suttas est terminée.

පරිහානිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur le déclin est terminée.

3. බ්‍රහ්මචරියකථා

3. Discours sur la vie sainte (Brahmacariyakathā).

1. සුද්ධබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා

1. Explication du discours sur la vie sainte pure.

269. හෙට්ඨාපීති [Pg.86] පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවෙහි හෙට්ඨාපි. මග්ගභාවනම්පි න ඉච්ඡන්තීති විඤ්ඤායති ‘‘ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’’ති ඉමිනා ‘‘ද්වෙපි බ්‍රහ්මචරියවාසා නත්ථි දෙවෙසූති උපලද්ධිවසෙනා’’ති වුත්තත්තා.

269. « En dessous aussi » : même en dessous des dieux Paranimmitavasavatti. On comprend qu'ils ne souhaitent pas non plus la culture du chemin, à cause de l'expression « la vie sainte est ici » et parce qu'il est dit « selon la compréhension qu'il n'y a aucune des deux formes de vie sainte chez les dieux ».

270. තස්සෙවාති පරවාදිනො එව. පුග්ගලවසෙනාති ‘‘ගිහීනඤ්චෙව එකච්චානඤ්ච දෙවාන’’න්ති එවං පුග්ගලවසෙන. තස්සාති පරවාදිනො. පටික්ඛෙපො න යුත්තොති එවං පුග්ගලවසෙන අත්ථයොජනා න යුත්තාති අධිප්පායො. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන පන කතාපි අත්ථවණ්ණනා ඔකාසවසෙන පරිච්ඡිජ්ජතීති නායං දොසො. තස්සායං අධිප්පායොති අයං ‘‘ගිහීනඤ්චෙවා’’තිආදිනා වුත්තො තස්ස පරවාදිනො යදි අධිප්පායො, එවං සඤ්ඤාය පරවාදිනො සකවාදිනා සමානාදායොති න නිග්ගහාරහො සියා. තෙනාහ ‘‘සක…පෙ… තබ්බො’’ති. පඨමං පන අනුජානිත්වා පච්ඡා පටික්ඛෙපෙනෙව නිග්ගහෙතබ්බතා වෙදිතබ්බා. කෙචි ‘‘යත්ථ නත්ථි පබ්බජ්ජා, නත්ථි තත්ථ බ්‍රහ්මචරියවාසොති පුච්ඡාය එකච්චානං මනුස්සානං මග්ගප්පටිවෙධං සන්ධාය පරවාදිනො පටික්ඛෙපො. යදිපි සො දෙවානං මග්ගප්පටිලාභං න ඉච්ඡති, සම්භවන්තං පන සබ්බං දස්සෙතුං අට්ඨකථායං ‘ගිහීන’මිච්චෙව අවත්වා ‘එකච්චානඤ්ච දෙවාන’න්ති වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තං න සුන්දරං ‘‘සන්ධායා’’ති වුත්තත්තා, පුරිමොයෙවත්ථො යුත්තො.

270. « Tasseva » signifie précisément celle de l’opposant. « Puggalavasena » signifie par rapport aux personnes, comme dans « pour les laïcs et pour certains devas ». « Tassa » se réfère à l’opposant. L’idée est que l’interprétation du sens par rapport aux personnes n’est pas appropriée. Cependant, une explication du sens faite selon l’établissement des personnes (puggalādhiṭṭhāna) ne constitue pas une faute si elle est délimitée par l’occasion (okāsa). Voici l’intention : si telle était l’intention de l’opposant exprimée par « pour les laïcs… », alors l’opposant, ayant une perception identique à celle du défenseur de la doctrine (sakavādin), ne mériterait pas de censure. C’est pourquoi il est dit : « Saka… [pe]… tabbo ». Il faut comprendre que la censure doit être appliquée par le rejet ultérieur après avoir d’abord acquiescé. Certains disent : « Là où il n’y a pas de renonciation (pabbajjā), il n’y a pas de vie sainte (brahmacariyavāsa) ; cette question vise la pénétration du chemin par certains humains en tant que rejet de l’opposant. Bien qu’il ne souhaite pas l’obtention du chemin pour les devas, afin de montrer tout ce qui est possible, le commentaire ne dit pas seulement ‘laïcs’ mais ajoute ‘et certains devas’ ». Cela n’est pas satisfaisant car il est dit « visant » (sandhāya) ; le sens précédent est préférable.

සුද්ධබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l’explication du discours sur la vie sainte pure.

2. සංසන්දනබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා

2. Explication du discours sur la comparaison de la vie sainte

273. රූපාවචරමග්ගෙනාති රූපාවචරජ්ඣානෙන. තඤ්හි රූපභවූපපත්තියා උපායභාවතො මග්ගොති වුත්තො. යථාහ ‘‘රූපුපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’ති (ධ. ස. 160). ඉදන්ති ඉදං රූපාවචරජ්ඣානං. ‘‘ඉධවිහායනිට්ඨහෙතුභූතො රූපාවචරමග්ගො’’තිආදිකං දීපෙන්තං වචනං අනාගාමිමග්ගස්ස තබ්භාවදීපකෙන ‘‘ඉධ භාවිතමග්ගො’’තිආදිකෙන කථං සමෙතීති චොදෙත්වා යථා සමෙති[Pg.87], තං දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බෙ පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘පුබ්බෙ’’ති ඉමිනා ‘‘ඉධ භාවිතමග්ගො’’තිආදිකං වදන්ති, ඉධාපි පන ‘‘රූපාවචරමග්ගෙනා’’තිආදිකං. තත්ථ අනාගාමී එවාති අනාගාමිඵලට්ඨො එව. ඣානානාගාමීති අසමුච්ඡින්නජ්ඣත්තසංයොජනොපි රූපභවෙ උප්පජ්ජිත්වා අනාවත්තිධම්මමග්ගං භාවෙත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායනතො. අධිප්පායොති යථාවුත්තො ද්වින්නං අට්ඨකථාවචනානං අවිරොධදීපකො අධිප්පායො.

273. « Rūpāvacaramaggena » signifie par l’absorption (jhāna) de la sphère de la forme. Car cela est appelé « chemin » (magga) en tant que moyen pour renaître dans l’existence de la forme. Comme il est dit : « Il développe le chemin pour la renaissance dans la forme ». « Ida m » désigne cette absorption de la sphère de la forme. Ayant soulevé l’objection : « Comment la déclaration illustrant que ‘le chemin de la sphère de la forme est la cause de l’aboutissement de la demeure ici’, etc., concorde-t-elle avec ‘le chemin développé ici’, etc., qui illustre cet état pour le chemin du non-retour ? », il est dit « pubbe pana », etc., pour montrer comment cela concorde. Là, par « pubbe », ils désignent « le chemin développé ici », etc., mais ici aussi, « par le chemin de la sphère de la forme », etc. Là, « anāgāmī eva » signifie précisément celui qui demeure dans le fruit du non-retour. « Jhānānāgāmī » signifie celui qui, bien que n’ayant pas encore supprimé les liens intérieurs, renaît dans l’existence de la forme, y développe le chemin dont la nature est de ne plus revenir et y atteint le parinibbāna. « Adhippāyo » est l’intention illustrant l’absence de contradiction entre les deux déclarations des commentaires.

ඉධාති කාමලොකෙ. තත්ථාති බ්‍රහ්මලොකෙ. එත්ථ ච පරවාදී එවං පුච්ඡිතබ්බො ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහී’’ති සුත්තං කිං යථාරුතවසෙන ගහෙතබ්බත්ථං, උදාහු සන්ධායභාසිතන්ති? තත්ථ ජානමානො සන්ධායභාසිතන්ති වදෙය්‍ය. අඤ්ඤථා ‘‘පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවෙ උපාදායා’’තිආදි වත්තුං න සක්කා ‘‘දෙවෙ ච තාවතිංසෙ’’ති වුත්තත්තා. යථා හි තස්ස ‘‘සෙය්‍යථාපි දෙවෙහි තාවතිංසෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා’’තිආදීසු විය සක්කං දෙවරාජානං උපාදාය කාමාවචරදෙවෙසු තාවතිංසදෙවා පාකටා පඤ්ඤාතාති තෙසං ගහණං, න තෙයෙව අධිප්පෙතාති සුත්තපදස්ස සන්ධායභාසිතත්ථං සම්පටිච්ඡිතබ්බං, එවං ‘‘ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’’ති එත්ථාපි අනවජ්ජසුඛඅබ්‍යාසෙකසුඛනෙක්ඛම්මසුඛාදිසන්නිස්සයභාවෙන මහානිසංසතාය සාසනෙ පබ්බජ්ජා ‘‘ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’’ති ඉමස්මිං සුත්තෙ අධිප්පෙතා. සා හි උත්තරකුරුකානං දෙවානඤ්ච අනොකාසභාවතො දුක්කරා දුල්ලභා ච. තත්ථ සූරියපරිවත්තාදීහිපි දෙවෙසු මග්ගපටිලාභාය අත්ථිතා විභාවෙතබ්බා, උත්තරකුරුකානං පන විසෙසානධිගමභාවො උභින්නම්පි ඉච්ඡිතො එවාති.

« Idha » signifie dans le monde des sens. « Tattha » signifie dans le monde de Brahma. Ici, l’opposant doit être interrogé ainsi : « Le sutta ‘Par trois points, ô moines’ doit-il être pris selon le sens littéral ou a-t-il été dit avec une intention spécifique (sandhāyabhāsita) ? ». S’il sait, il dirait qu’il a été dit avec une intention spécifique. Autrement, on ne pourrait pas dire « en commençant par les devas Paranimmitavasavatti », car il est dit « et les devas Tāvatiṃsa ». De même que dans des passages comme « après avoir délibéré avec les devas Tāvatiṃsa », les devas Tāvatiṃsa sont bien connus parmi les devas de la sphère des sens en commençant par Sakka le roi des devas, et leur mention est faite ainsi, mais ils ne sont pas les seuls visés ; ainsi le sens voulu par l’intention du passage du sutta doit être accepté. De même, ici, « la vie sainte ici » (idha brahmacariyavāso) désigne la renonciation dans l’Enseignement (sāsana) en raison de ses grands bienfaits, étant le support du bonheur irréprochable, du bonheur sans mélange, du bonheur du renoncement, etc. En effet, elle est difficile à accomplir et rare pour les habitants d’Uttarakuru et les devas, par manque d’occasion. Là, même chez les devas, par les révolutions du soleil, etc., la présence pour l’obtention du chemin doit être explicitée, mais l’absence d’acquisition de distinction pour les habitants d’Uttarakuru est acceptée par les deux parties.

සංසන්දනබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l’explication du discours sur la comparaison de la vie sainte.

බ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l’explication du discours sur la vie sainte.

3. ඔධිසොකථාවණ්ණනා

3. Explication du discours sur l'abandon par étapes

274. ඔධිසොති භාගසො, භාගෙනාති අත්ථො. භාගො නාම යස්මා එකදෙසො හොති, තස්මා ‘‘එකදෙසෙන එකදෙසෙනා’’ති වුත්තං. තත්ථ යදි චතුන්නං මග්ගානං වසෙන සමුදයපක්ඛිකස්ස කිලෙසගණස්ස චතුභාගෙහි පහානං ‘‘ඔධිසො පහාන’’න්ති අධිප්පෙතං, ඉච්ඡිතමෙවෙතං සකවාදිස්ස ‘‘තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා දිට්ඨිගතානං පහානායා’’ති [Pg.88] ච ආදිවචනතො. යස්මා පන මග්ගො චතූසු සච්චෙසු නානාභිසමයවසෙන කිච්චකරො, න එකාභිසමයවසෙනාති පරවාදිනො ලද්ධි, තස්මා යථා ‘‘මග්ගො කාලෙන දුක්ඛං පරිජානාති, කාලෙන සමුදයං පජහතී’’තිආදිනා නානක්ඛණවසෙන සච්චෙසු පවත්තතීති ඉච්ඡිතො, එවං පච්චෙකම්පි නානක්ඛණවසෙන පවත්තෙය්‍ය. තථා සති දුක්ඛාදීනං එකදෙසඑකදෙසමෙව පරිජානාති පජහතීති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘සොතාපත්ති…පෙ… එකදෙසෙ පජහතී’’තිආදි වුත්තං. සති හි නානාභිසමයෙ පඨමමග්ගාදීහි පහාතබ්බානං සංයොජනත්තයාදීනං දුක්ඛදස්සනාදීහි එකදෙසඑකදෙසප්පහානං සියාති එකදෙසසොතාපත්තිමග්ගට්ඨාදිතා, තතො එව එකදෙසසොතාපන්නාදිතා ච ආපජ්ජති අනන්තරඵලත්තා ලොකුත්තරකුසලානං, න ච තං යුත්තං. න හි කාලභෙදෙන විනා සො එව සොතාපන්නො, අසොතාපන්නො චාති සක්කා විඤ්ඤාතුං. තෙනාහ ‘‘එකදෙසං සොතාපන්නො, එකදෙසං න සොතාපන්නො’’තිආදි.

274. « Odhiso » signifie par parts (bhāgaso) ; le sens est : par une portion. Puisqu’une part est une section, il est dit « portion par portion ». Là, si par « abandon par étapes » (odhiso pahāna), on entend l’abandon par quatre parties de la masse des souillures liées à l’origine au moyen des quatre chemins, cela est accepté par le défenseur de la doctrine, en raison des paroles telles que « par la destruction des trois liens, pour l’abandon des vues erronées », etc. Mais puisque la thèse de l’opposant est que le chemin opère dans les quatre vérités par voie de réalisations (abhisamaya) distinctes et non par une seule réalisation, alors de même qu’il est accepté que « le chemin comprend la souffrance à un moment donné, abandonne l’origine à un autre moment », etc., fonctionnant dans les vérités à différents moments, de même il fonctionnerait pour chacune individuellement à différents moments. S’il en était ainsi, pour montrer qu’on comprend et qu’on abandonne les portions de la souffrance, etc., une par une, il est dit dans le texte Pali : « L’entrée-dans-le-courant… [pe]… abandonne dans une portion », etc. S’il y avait des réalisations multiples, il y aurait un abandon portion par portion des trois liens, etc., qui doivent être abandonnés par le premier chemin, etc., par les visions de la souffrance, etc. ; il en résulterait l’état de celui qui se tient sur le chemin de l’entrée-dans-le-courant partiel, et par suite l’état d’entré-dans-le-courant partiel, car les états sains supramondains ont un fruit immédiat. Or cela n’est pas correct. Car il est impossible de reconnaître, sans une distinction de temps, que cette même personne soit à la fois entrée dans le courant et non entrée dans le courant. C’est pourquoi il est dit : « Partiellement entré dans le courant, partiellement non entré dans le courant », etc.

අපිචායං නානාභිසමයවාදී එවං පුච්ඡිතබ්බො ‘‘මග්ගඤාණං සච්චානි පටිවිජ්ඣන්තං කිං ආරම්මණතො පටිවිජ්ඣති, උදාහු කිච්චතො’’ති. යදි ආරම්මණතොති වදෙය්‍ය, තස්ස විපස්සනාඤාණස්ස විය දුක්ඛසමුදයානං අච්චන්තපරිච්ඡෙදසමුච්ඡෙදා න යුත්තා තතො අනිස්සටත්තා, තථා මග්ගදස්සනං. න හි සයමෙව අත්තානං ආරබ්භ පවත්තතීති යුත්තං, මග්ගන්තරපරිකප්පනායං අනවට්ඨානං ආපජ්ජතීති, තස්මා තීණි සච්චානි කිච්චතො, නිරොධං කිච්චතො ආරම්මණතො ච පටිවිජ්ඣතීති එවමසම්මොහතො පටිවිජ්ඣන්තස්ස මග්ගඤාණස්ස නත්ථෙව නානාභිසමයො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං පස්සති, දුක්ඛසමුදයම්පි සො පස්සතී’’තිආදි. න චෙතං කාලන්තරදස්සනං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘යො නු ඛො, ආවුසො, දුක්ඛං පස්සති, දුක්ඛසමුදයම්පි සො පස්සති, දුක්ඛනිරොධම්පි…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදම්පි සො පස්සතී’’ති (සං. නි. 5.1100) එකසච්චදස්සනසමඞ්ගිනො අඤ්ඤසච්චදස්සනසමඞ්ගිභාවවිචාරණායං තදත්ථසාධනත්ථං ආයස්මතා ගවංපතිත්ථෙරෙන ආභතත්තා පච්චෙකඤ්ච සච්චත්තයදස්සනස්ස යොජිතත්තා. අඤ්ඤථා පුරිමදිට්ඨස්ස පුන අදස්සනතො සමුදයාදිදස්සනෙ දුක්ඛාදිදස්සනමයොජනීයං සියා. න හි ලොකුත්තරමග්ගො ලොකියමග්ගො විය කතකාරිභාවෙන පවත්තති සමුච්ඡෙදකත්තා. තථා යොජනෙ ච සබ්බං දස්සනං [Pg.89] දස්සනන්තරපරන්ති දස්සනානුපරමො සියා. එවං ආගමතො යුත්තිතො ච නානාභිසමයස්ස අසම්භවතො පච්චෙකං මග්ගානං ඔධිසො පහානං නත්ථීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

En outre, ce partisan de la réalisation graduelle (nānābhisamayavādī) doit être interrogé ainsi : « La connaissance du chemin, lorsqu’elle pénètre les vérités, les pénètre-t-elle par l'objet (ārammaṇa) ou par la fonction (kicca) ? » S'il répondait que c'est par l'objet, alors, comme pour la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa), la délimitation absolue et l'éradication de la souffrance et de l'origine ne seraient pas appropriées, car [le chemin] n'en est pas sorti ; de même pour la vision du chemin. En effet, il n'est pas approprié qu'il procède en se prenant lui-même comme objet, car dans l'hypothèse d'un autre chemin, on tomberait dans une régression à l'infini (anavaṭṭhāna). Par conséquent, il pénètre trois vérités par la fonction, et la cessation par la fonction et par l'objet. Pour celui qui pénètre ainsi sans confusion, il n'y a absolument pas de réalisation graduelle pour la connaissance du chemin. Car il a été dit : « Celui, moines, qui voit la souffrance, voit aussi l'origine de la souffrance », etc. Et ceci n'a pas été dit en vue d'une vision à des moments différents. « Celui, cher ami, qui voit la souffrance, voit aussi l'origine de la souffrance, voit aussi la cessation de la souffrance... pe... voit aussi la voie menant à la cessation de la souffrance » (S.V.1100) ; car cela a été rapporté par le vénérable Gavampati pour établir ce sens dans l'examen du fait que celui qui possède la vision d'une vérité possède la vision des autres vérités, et parce que c'est appliqué à la vision de la triade des vérités individuellement. Autrement, si l'on ne revoyait pas ce qui a été vu précédemment, la vision de la souffrance, etc., ne pourrait être jointe à la vision de l'origine, etc. En effet, le chemin supramondain ne procède pas comme le chemin mondain par une action graduelle, car il est l'agent de l'éradication complète (samucchedaka). Et si l'on l'appliquait ainsi, toute vision serait suivie d'une autre vision, et il n'y aurait pas de fin aux visions. Ainsi, puisque la réalisation graduelle est impossible selon les textes et la raison, on doit conclure qu'il n'y a pas d'abandon partiel pour les chemins pris individuellement.

ඔධිසොකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur l'abandon limité est terminée.

4. ජහතිකථාවණ්ණනා

4. Explication du discours sur l'abandon (Jahati).

1. නසුත්තාහරණකථාවණ්ණනා

1. Explication du discours sur la non-référence au Sutta.

280. යදිපි පාළියං ‘‘තයො මග්ගෙ භාවෙතී’’ති වුත්තං, මග්ගභාවනා පන යාවදෙව කිලෙසසමුච්ඡින්දනත්ථාති ඤත්වා ‘‘කිච්චසබ්භාවන්ති තීහි පහාතබ්බස්ස පහීනත’’න්ති ආහ. තත්ථ තීහීති හෙට්ඨිමෙහි තීහි අරියමග්ගෙහි පහාතබ්බස්ස අජ්ඣත්තසංයොජනස්ස පහීනතං සමුච්ඡින්දනන්ති අත්ථො. තං පන කිච්චන්ති අධොභාගියසංයොජනෙසු මග්ගස්ස පහානාභිසමයකිච්චං. තෙනෙව මග්ගෙනාති අනාගාමිමග්ගෙනෙව. එතං න සමෙතීති එවං මග්ගුප්පාදතො පගෙව කාමරාගබ්‍යාපාදා පහීයන්තීති ලද්ධිකිත්තනං ඉමිනා මග්ගස්ස කිච්චසබ්භාවකථනෙන න සමෙති න යුජ්ජති. තස්මාති ඉමිනා යථාවුත්තමෙව විරොධං පච්චාමසති. පහීනානන්ති වික්ඛම්භිතානං. යො හි ඣානලාභී ඣානෙන යථාවික්ඛම්භිතෙ කිලෙසෙ මග්ගෙන සමුච්ඡින්දති, සො ඉධාධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘දස්සනමග්ගෙ…පෙ… අධිප්පායො’’ති.

280. Bien que dans le texte original il soit dit « il développe trois chemins », sachant que le développement du chemin a pour seul but l'éradication complète des souillures (kilesa), il est dit : « l'existence de la fonction est l'état d'abandon de ce qui doit être abandonné par les trois ». Ici, « par les trois » signifie l'éradication de l'état d'abandon des entraves intérieures (ajjhattasaṃyojana) qui doivent être abandonnées par les trois chemins nobles inférieurs. Et cette « fonction » est la fonction de la réalisation de l'abandon par le chemin concernant les entraves des niveaux inférieurs (adhobhāgiyasaṃyojana). « Par ce chemin même » signifie par le seul chemin de l'anāgāmī. « Cela ne concorde pas » : ainsi, l'affirmation de la doctrine selon laquelle le désir sensuel et la malveillance sont abandonnés avant même l'apparition du chemin ne concorde pas, n'est pas logique avec cette explication de l'existence de la fonction du chemin. « C'est pourquoi » : par ceci, il renvoie à la contradiction mentionnée précédemment. « De ceux qui sont abandonnés » signifie de ceux qui sont réprimés (vikkhambhitānaṃ). En effet, celui qui a obtenu les absorptions (jhānalābhī) et qui éradique par le chemin les souillures telles qu'elles ont été réprimées par l'absorption, c'est lui qui est visé ici. C'est pourquoi il a été dit : « Dans le chemin de la vision... pe... l'intention ».

ජහතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur l'abandon est terminée.

5. සබ්බමත්ථීතිකථාවණ්ණනා

5. Explication du discours sur « Tout existe ».

1. වාදයුත්තිවණ්ණනා

1. Explication de la logique de l'argument.

282. සබ්බං අත්ථීති එත්ථ යස්මා පච්චුප්පන්නං විය අතීතානාගතම්පි ධරමානසභාවන්ති පරවාදිනො ලද්ධි, තස්මා සබ්බන්ති කාලවිභාගතො අතීතාදිභෙදං සබ්බං. සො පන ‘‘යම්පි නත්ථි, තම්පි අත්ථී’’ති කාලවිමුත්තස්ස වසෙන අනුයොගො, තං අතිප්පසඞ්ගදස්සනවසෙන පරවාදිපටිඤ්ඤාය දොසාරොපනං. නයදස්සනං වා අතීතානාගතානං නත්ථිභාවස්ස. අත්ථීති [Pg.90] පන අයං අත්ථිභාවො යස්මා දෙසකාලාකාරධම්මෙහි විනා න හොති, තස්මා තං තාව තෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා අනුයොගං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බත්ථ සබ්බමත්ථී’’තිආදිනා පාළි පවත්තා. තත්ථ යදිපි සබ්බත්ථාති ඉදං සාමඤ්ඤවචනං, තං පන යස්මා විසෙසනිවිට්ඨං හොති, පරතො ච සබ්බෙසූති ධම්මා විභාගතො වුච්චන්ති, තස්මා ඔළාරිකස්ස පාකටස්ස රූපධම්මසමුදායස්ස වසෙන අත්ථං දස්සෙතුං අට්ඨකථායං ‘‘සබ්බත්ථාති සබ්බස්මිං සරීරෙ’’ති වුත්තං, නිදස්සනමත්තං වා එතං දට්ඨබ්බං. තථා ච කාණාදකාපිලෙහි පටිඤ්ඤායමානා ආකාසකාලාදිසත්තපකතිපුරිසා විය පරවාදිනා පටිඤ්ඤායමානං සබ්බං සබ්බබ්‍යාපීති ආපන්නමෙව හොතීති. ‘‘සබ්බත්ථ සරීරෙ’’ති ච ‘‘තිලෙ තෙල’’න්ති විය බ්‍යාපනෙ භුම්මන්ති සරීරපරියාපන්නෙන සබ්බෙන භවිතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘සිරසි පාදා…පෙ… අත්ථො’’ති.

282. Dans l'expression « Tout existe », puisque la doctrine de l'adversaire est que le passé et le futur possèdent une nature intrinsèque (sabhāva) subsistante tout comme le présent, « tout » désigne l'ensemble divisé selon le temps comme le passé, etc. Mais l'interrogation portant sur ce qui est libéré du temps — « ce qui n'existe pas existe aussi » — est une accusation de faute dans la thèse de l'adversaire en montrant une extension excessive (atippasaṅga). Ou bien, c'est une présentation de la méthode concernant la non-existence du passé et du futur. Puisque cet état d'existence (atthibhāvo) ne se produit pas sans les phénomènes liés au lieu, au temps et au mode, le texte original procède par « tout existe partout », etc., afin de montrer l'interrogation en les combinant d'abord avec ceux-ci. Là-bas, bien que « partout » soit un terme général, il s'applique à une distinction spécifique ; et comme plus loin on parle de « dans tous » les phénomènes de manière détaillée, l'Atthakathā dit « partout signifie dans tout le corps » pour montrer le sens à travers l'ensemble des phénomènes matériels grossiers et manifestes, ou bien cela doit être considéré comme un simple exemple. Et ainsi, tout ce qui est affirmé par l'adversaire finit par être omniprésent, comme les concepts de l'espace, du temps, de l'existence, de la nature originelle et de la personne affirmés par les Kaṇāda et les Kāpila. Et par « partout dans le corps », on entend que tout ce qui appartient au corps doit s'y trouver, comme l'expression « l'huile dans le sésame » désigne une imprégnation, d'où le sens : « de la tête aux pieds... pe... ».

සබ්බස්මිං කාලෙ සබ්බමත්ථීති යොජනා. එතස්මිං පක්ඛෙයෙවස්ස අඤ්ඤවාදො පරිදීපිතො සියා ‘‘යං අත්ථි, අත්ථෙව තං, යං නත්ථි, නත්ථෙව තං, අසතො නත්ථි සම්භවො, සතො නත්ථි විනාසො’’ති. එවං සබ්බෙනාකාරෙන සබ්බං සබ්බෙසු ධම්මෙසු සබ්බං අත්ථීති අත්ථොති සම්බන්ධො. ඉමෙහි පන පක්ඛෙහි ‘‘සබ්බං සබ්බසභාවං, අනෙකසත්තිනිචිතාභාවා අසතො නත්ථි සම්භවො’’ති වාදො පරිදීපිතො සියා. යොගරහිතන්ති කෙනචි යුත්තායුත්තලක්ඛණසංයොගරහිතං. තං පන එකසභාවන්ති සංයොගරහිතං නාම අත්ථතො එකසභාවං, එකධම්මොති අත්ථො. එතෙන දෙවවාදීනං බ්‍රහ්මදස්සනං අත්ථෙවාතිවාදො පරිදීපිතො සියා. අත්ථීති පුච්ඡතීති යදි සබ්බමත්ථීති තව වාදො, යථාවුත්තාය මම දිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨිභාවො අත්ථීති එකන්තෙන තයා සම්පටිච්ඡිතබ්බො, තස්මා ‘‘කිං සො අත්ථී’’ති පුච්ඡතීති අත්ථො.

La construction est : « en tout temps, tout existe ». Dans cette thèse même, une autre doctrine serait illustrée : « ce qui existe, cela existe assurément ; ce qui n'existe pas, cela n'existe absolument pas ; pour ce qui est non-existant, il n'y a pas d'apparition ; pour ce qui est existant, il n'y a pas de destruction ». Ainsi, le sens est le lien : « de toutes les manières, tout existe en toutes choses ». Par ces thèses, la doctrine suivante serait illustrée : « tout est de toute nature, et parce qu'il n'y a pas d'état accumulé de puissances multiples, pour ce qui est non-existant, il n'y a pas d'apparition ». Il demande : « Existe-t-il ? » signifiant que si ta doctrine est que « tout existe », alors l'état de vue correcte de ma vue telle qu'énoncée doit absolument être accepté par toi, c'est pourquoi il demande : « Est-ce que cela existe ? ».

වාදයුත්තිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la logique de l'argument est terminée.

2. කාලසංසන්දනකථාවණ්ණනා

2. Explication du discours sur la comparaison des temps.

285. අතීතා …පෙ… කරිත්වාති එත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – අතීතං අනාගතන්ති රූපස්ස ඉමං විසෙසං, එවං විසෙසං වා රූපං අග්ගහෙත්වා පච්චුප්පන්නතාවිසෙසවිසිට්ඨරූපමෙව අප්පියං පච්චුප්පන්නරූපභාවානං සමානාධිකරණත්තා එතස්මිංයෙව [Pg.91] විසයෙ අප්පෙතබ්බං, වචීගොචරං පාපෙතබ්බං සතිපි නෙසං විසෙසනවිසෙසිතබ්බතාසඞ්ඛාතෙ විභාගෙ තථාපි අවිභජිතබ්බං කත්වාති. යස්මා පන පාළියං ‘‘පච්චුප්පන්නන්ති වා රූපන්ති වා’’ති පච්චුප්පන්නරූපසද්දෙහි තදත්ථස්ස වත්තබ්බාකාරො ඉතිසද්දෙහි දස්සිතො, තස්මා ‘‘පච්චුප්පන්නසද්දෙන…පෙ… වුත්තං හොතී’’ති ආහ. රූපපඤ්ඤත්තීති රූපායතනපඤ්ඤත්ති. සා හි සභාවධම්මුපාදානා තජ්ජාපඤ්ඤත්ති. තෙනෙවාහ ‘‘සභාවපරිච්ඡින්නෙ පවත්තා විජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. රූපසමූහං උපාදායාති තංතංඅත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතානං අභාවවිභාවනාකාරෙන පවත්තමානානං රූපධම්මානං සමූහං උපාදාය. උපාදානුපාදානම්පි හි උපාදානමෙවාති. තස්මාති සමූහුපාදායාධීනතාය අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවතො. විගමාවත්තබ්බතාති විගමස්ස වත්ථභාවාපගමස්ස අවත්තබ්බතා. න හි ඔදාතතාවිගමෙන අවත්ථං හොති. න පන යුත්තා රූපභාවස්ස විගමාවත්තබ්බතාති යොජනා. රූපභාවොති ච රූපායතනසභාවො චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ගොචරභාවො. න හි තස්ස පච්චුප්පන්නභාවවිගමෙ විගමාවත්තබ්බතා යුත්තා.

285. À propos de 'Passé... ayant fait', voici le sens abrégé : sans saisir cette distinction de la forme en tant que 'passé' ou 'futur', c'est précisément la forme distinguée par la spécificité de l'état présent qui doit être appliquée à cet objet même, car elle est coextensive aux états de forme présente ; elle doit être portée au domaine de la parole ; même s'il existe une division caractérisée par le fait d'être ce qui distingue et ce qui est distingué, elle doit néanmoins être traitée comme non divisée. Puisque, cependant, dans le texte canonique, la manière dont son sens doit être exprimé par les termes 'présent' ou 'forme' est montrée par les mots 'iti', il a dit : 'Par le mot présent... etc., il est dit'. 'Désignation de forme' (rūpapaññatti) signifie la désignation de l'ayatana de la forme. Car c'est une désignation qui naît de la saisie d'un phénomène ayant une nature propre. C'est pourquoi il a dit : 'C'est une désignation de ce qui existe, s'appliquant à ce qui est délimité par une nature propre'. 'En saisissant l'agrégat de formes' signifie en saisissant l'ensemble des phénomènes matériels qui se produisent par le mode de manifestation de l'absence de ce qui sert de base à telle ou telle désignation de soi. Car même la saisie d'une saisie est simplement une saisie. C'est pourquoi, du fait d'être un état de désignation de ce qui n'existe pas en raison de la dépendance à la saisie d'un ensemble. 'Impossibilité de dire la disparition' signifie l'impossibilité de la disparition de l'état de chose ou du retrait de l'état de chose. En effet, par la disparition de la blancheur, il n'y a pas de vêtement qui disparaît en tant que vêtement. Mais la construction syntaxique est : 'l'impossibilité de dire la disparition de l'état de forme n'est pas appropriée'. 'L'état de forme' est la nature propre de l'ayatana de la forme, le domaine de la conscience visuelle. Car, lors de la disparition de son état présent, l'impossibilité de dire sa disparition n'est pas appropriée.

කාලසංසන්දනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion de la comparaison des temps est terminé.

වචනසොධනවණ්ණනා

Commentaire sur la clarification des termes

288. අනාගතං වා පච්චුප්පන්නං වාති එත්ථ වා-සද්දො අනියමත්ථො යථා ‘‘ඛදිරෙ වා බන්ධිතබ්බං පලාසෙ වා’’ති. තස්මා ‘‘හුත්වා හොතී’’ති එත්ථ හොති-සද්දො අනාගතපච්චුප්පන්නෙසු යං කිඤ්චි පධානං කත්වා සම්බන්ධං ලභතීති දස්සෙන්තො ‘‘අනාගතං…පෙ… දට්ඨබ්බ’’න්ති ආහ. තත්ථ පච්චුප්පන්නං හොන්තන්ති පච්චුප්පන්නං ජායමානං පච්චුප්පන්නභාවං ලභන්තං. තෙනාහ ‘‘තඤ්ඤෙව අනාගතං තං පච්චුප්පන්නන්ති ලද්ධිවසෙනා’’ති. තම්පි හුත්වා හොතීති යං අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නභාවප්පත්තියා ‘‘හුත්වා හොතී’’ති වුත්තං, කිං තදපි පුන හුත්වා හොතීති පුච්ඡති. තබ්භාවාවිගමතොති පච්චුප්පන්නභාවතො හුත්වාහොතිභාවානුපගමතො. පච්චුප්පන්නාභාවතොති පච්චුප්පන්නතාය අභාවතො.

288. Dans 'soit futur, soit présent', le mot 'soit' (vā) a un sens indéfini, comme dans 'il doit être attaché soit à un arbre khadira, soit à un palāsa'. C'est pourquoi, montrant que dans 'étant devenu, il est', le mot 'est' (hoti) obtient une connexion en rendant prééminent l'un ou l'autre entre le futur et le présent, il a dit : 'le futur... doit être vu'. Là, 'étant présent' signifie naissant au présent, obtenant l'état présent. C'est pourquoi il a dit : 'ce futur même est ce présent, selon la convention'. À la question : 'est-ce que cela aussi, étant devenu, il est ?', ce qui a été dit par 'étant devenu, il est' du fait d'avoir atteint l'état présent après avoir été futur, est-ce que cela aussi redevient à nouveau ? 'Du fait de la non-disparition de cet état' signifie du fait de ne pas s'écarter de l'état d'être devenu-étant à partir de l'état présent. 'Du fait de l'absence de l'état présent' signifie par l'absence de l'état d'être présent.

වචනං [Pg.92] අරහතීති ඉමිනා වචනමත්තෙ න කොචි දොසොති දස්සෙති. ඉදං වුත්තං හොති – යදිපි තස්ස පුන හුත්වා භූතස්ස පුන හුත්වාහොතිභාවො නත්ථි, පුනප්පුනං ඤාපෙතබ්බතාය පන දුතියං තතො පරම්පි තථා වත්තබ්බතං අරහතීති ‘‘ආමන්තා’’ති පටිජානාතීති. ධම්මෙති සභාවධම්මෙ. තප්පටික්ඛෙපතො අධම්මෙ අභාවධම්මෙ. තෙනාහ ‘‘සසවිසාණෙ’’ති.

Par 'il mérite d'être dit', il montre qu'il n'y a pas de faute dans la simple expression. Voici ce qui est dit : même si pour ce qui est devenu après avoir été, il n'y a pas d'état de redevenir après avoir été, cependant, du fait de la nécessité d'informer à plusieurs reprises, il mérite d'être ainsi exprimé une seconde fois et au-delà ; c'est pourquoi il répond par 'oui' (āmantā). 'Dans les phénomènes' (dhamme) signifie dans les phénomènes à nature propre (sabhāvadhamme). Par opposition à cela, 'dans les non-phénomènes' (adhamme) signifie dans les phénomènes sans réalité. C'est pourquoi il a dit : 'dans une corne de lapin'.

පටික්ඛිත්තනයෙනාති ‘‘හුත්වා හොති, හුත්වා හොතී’’ති එත්ථ පුබ්බෙ යදෙතං තයා ‘‘අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නං හොතී’’ති වදතා ‘‘තංයෙව අනාගතං තං පච්චුප්පන්න’’න්ති ලද්ධිවසෙන ‘‘අනාගතං වා පච්චුප්පන්නං වා හුත්වා හොතී’’ති වුත්තං, ‘‘කිං තෙ තම්පි හුත්වා හොතී’’ති පුච්ඡිතෙ යො පරවාදිනා හුත්වා භූතස්ස පුන හුත්වාඅභාවතො ‘‘න හෙවා’’ති පටික්ඛෙපො කතො, තෙන පටික්ඛිත්තනයෙන. ස්වායං යදෙව රූපාදි අනාගතං, තදෙව පච්චුප්පන්නන්ති සතිපි අත්ථාභෙදෙ අනාගතපච්චුප්පන්නන්ති පන අත්ථෙව කාලභෙදොති තංකාලභෙදවිරොධාය පටික්ඛෙපො පවත්තොති ආහ ‘‘පටික්ඛිත්තනයෙනාති කාලනානත්තෙනා’’ති. තෙන හි සො අයඤ්ච පටික්ඛෙපො නීතො පවත්තිතොති. පටිඤ්ඤාතනයෙනාති ඉදම්පි යථාවුත්තපටික්ඛෙපානන්තරං යං පටිඤ්ඤාතං, තං සන්ධායාහ. යථා හි සා පටිඤ්ඤා අත්ථාභෙදෙන නීතා පවත්තිතා, තථායම්පි. තෙනෙවාහ ‘‘අත්ථානානත්තෙනා’’ති, අනාගතාදිප්පභෙදාය කාලපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතස්ස අත්ථස්ස අභෙදෙනාති අත්ථො. යථා උපාදානභූතරූපාදිඅත්ථාභෙදෙපි තෙසං ඛණත්තයානාවත්ති තංසමඞ්ගිතා අනාගතපච්චුප්පන්නභාවාවත්තිතා, තථා තත්ථ වුච්චමානා හුත්වාහොතිභාවා යථාක්කමං පුරිමපච්ඡිමෙසු පවත්තිතා පුරිමපච්ඡිමකිරියාති කත්වාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අත්ථානානත්තං…පෙ… පටිජානාතී’’ති වත්වා පුන ‘‘අත්ථානානත්තමෙව හී’’තිආදිනා තමෙව අත්ථං සමත්ථෙති. යථා පන ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති පටිජානන්තස්ස ජීවොව සරීරං, සරීරමෙව ජීවොති ජීවසරීරානං අනඤ්ඤත්තං ආපජ්ජති, එවං ‘‘තඤ්ඤෙව අනාගතං තං පච්චුප්පන්න’’න්ති ච පටිජානන්තස්ස අනාගතපච්චුප්පන්නානං අනඤ්ඤත්තං ආපන්නන්ති පච්චුප්පන්නානාගතෙසු වුත්තා හොතිභාවහුත්වාභාවා අනාගතපච්චුප්පන්නෙසුපි ආපජ්ජෙය්‍යුන්ති වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘එවං සන්තෙ අනාගතම්පි හුත්වාහොති නාම, පච්චුප්පන්නම්පි හුත්වාහොතියෙව නාමා’’ති.

Par 'selon la méthode du rejet' : ici, dans 'étant devenu il est, étant devenu il est', par vous qui disiez précédemment 'étant futur, il devient présent', ce qui a été dit par 'le futur ou le présent, étant devenu, il est' selon la convention que 'ce futur même est ce présent', lorsqu'il a été demandé 'est-ce que pour vous cela aussi, étant devenu, il est ?', le rejet 'non vraiment' a été fait par l'adversaire du fait de l'absence de répétition de l'état d'être devenu pour ce qui est déjà devenu ; c'est par cette méthode de rejet. Ce qui est la forme etc. en tant que futur est cela même en tant que présent ; ainsi, bien qu'il n'y ait pas de différence de substance (attha), il y a bien une différence de temps en tant que futur et présent ; le rejet a été formulé pour éviter la contradiction avec cette différence de temps, c'est pourquoi il a dit : 'selon la méthode du rejet signifie par la différence de temps'. En effet, ce rejet a été conduit et mis en œuvre par cela. 'Selon la méthode de l'admission' : ceci aussi est dit en référence à ce qui a été admis immédiatement après le rejet susmentionné. Car de même que cette admission a été conduite et mise en œuvre par la non-différence de substance, de même pour ceci. C'est pourquoi il a dit : 'par la non-différence de substance', ce qui signifie par la non-différence de la substance qui sert de base à la désignation temporelle pour les distinctions de futur, etc. De même que, malgré la non-différence de la substance de la forme etc. servant de base, il n'y a pas de répétition de leurs trois instants, mais l'état d'être futur ou présent est lié à cela, de même les états de 'devenir après avoir été' qui y sont mentionnés sont des actions antérieures et postérieures se produisant successivement comme antérieures et postérieures. Montrant ce sens, après avoir dit 'non-différence de substance... il admet', il confirme ce même sens par les mots 'car c'est précisément la non-différence de substance', etc. Mais de même que pour celui qui admet 'l'âme est le corps', l'âme même est le corps et le corps même est l'âme, d'où il s'ensuit la non-différence entre l'âme et le corps, de même pour celui qui admet 'ce futur même est ce présent', il s'ensuit la non-différence entre le futur et le présent ; ainsi, les états de 'devenir' et de 'devenir après avoir été' mentionnés pour le présent et le futur s'appliqueraient également au futur et au présent. C'est ce qui a été dit dans le commentaire : 'S'il en est ainsi, le futur aussi serait appelé devenu-étant, et le présent aussi serait certainement appelé devenu-étant'.

අනුඤ්ඤාතපඤ්හස්සාති [Pg.93] ‘‘තඤ්ඤෙව අනාගතං තං පච්චුප්පන්නන්ති? ආමන්තා’’ති එවං අත්ථානානත්තං සන්ධාය අනුඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස. ඤාතුං ඉච්ඡිතො හි අත්ථො පඤ්හො. දොසො වුත්තොති අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නභූතස්ස පුන අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නභාවාපත්තිසඞ්ඛාතො දොසො වුත්තො පුරිමනයෙ. පච්ඡිමනයෙ පන අනාගතපච්චුප්පන්නෙසු එකෙකස්ස හුත්වාහොතිභාවාපත්තිසඞ්ඛාතො දොසො වුත්තොති අත්ථො. පටික්ඛිත්තපඤ්හන්ති ‘‘තංයෙව අනාගතං තං පච්චුප්පන්නන්ති? න හෙවං වත්තබ්බෙ’’ති එවං කාලනානත්තං සන්ධාය පටික්ඛිත්තපඤ්හං. තෙනාති අනාගතපච්චුප්පන්නානං හොතිහුත්වාභාවපටික්ඛෙපෙන. චොදෙතීති අනාගතං තෙන හොති නාම, පච්චුප්පන්නං තෙන හුත්වා නාම, උභයම්පි අනඤ්ඤත්තා උභයසභාවන්ති චොදෙති. එත්ථාති ‘‘හුත්වා හොතී’’ති එතස්මිං පඤ්හෙ කථං හොති දොසොති චොදෙතීති. ‘‘තස්සෙවා’’ති පරිහරති. කථං කත්වා චොදනා, කථඤ්ච කත්වා පරිහාරො? අනුජානනපටික්ඛෙපානං භින්නවිසයතාය චොදනා, අත්ථාභෙදකාලභෙදවිසයත්තා අභින්නාධාරතාය තෙසං පරිහාරො. තස්සෙවාති හි පරවාදිනො එවාති අත්ථො.

« Anuññātapañhassāti » signifie [au sujet de] la question concédée. En disant : « ce futur même est-il ce présent ? Oui », on se réfère à la non-différence de sens de l'objet concédé. En effet, le sens qu’on souhaite connaître est la question. « Le défaut est énoncé » : dans la méthode précédente, le défaut est décrit comme le fait qu’après avoir été futur, ce qui est devenu présent redevienne futur, ce qui constitue le passage à l'état de présent [à nouveau]. Dans la méthode suivante, le défaut est décrit comme le fait pour chacun du futur et du présent de devenir ce qu’il est déjà devenu. « Paṭikkhittapañhanti » : la question rejetée en disant : « ce même futur est-il ce présent ? Cela ne doit pas être dit ainsi », se référant ainsi à la différence de temps. « Tenāti » : par le rejet de l'état de ce qui devient ou est devenu pour le futur et le présent. « Codetīti » : il objecte que par cela le futur existe, par cela le présent est devenu, et les deux, par l'absence d'altérité, ont une double nature. « Etthāti » : il objecte comment le défaut survient dans cette question : « étant devenu, il existe ». « Tassevā » : il répond. Comment l'objection est-elle faite et comment la réponse est-elle donnée ? L'objection est due à la différence de domaine entre la concession et le rejet ; la réponse réside dans le fait qu'ils ont un support identique car l'objet est sans différence de sens bien que le temps diffère. « Tassevāti » signifie : seulement pour celui qui soutient la thèse adverse.

තදුභයං ගහෙත්වාති ‘‘තං අනාගතං තං පච්චුප්පන්න’’න්ති උභයං එකජ්ඣං ගහෙත්වා. එකෙකන්ති තෙසු එකෙකං. එකෙකමෙවාති උභයං එකජ්ඣං අග්ගහෙත්වා එකෙකමෙව විසුං විසුං ඉමස්මිං පක්ඛෙ තථා න යුත්තන්ති අත්ථො. එස නයොති අතිදෙසං කත්වා සංඛිත්තත්තා තං දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ‘‘අනාගතස්ස හී’’තිආදිනා විවරති. පටිජානිතබ්බං සියා අනාගතපච්චුප්පන්නානං යථාක්කමං හොතිහුත්වාභාවතොති අධිප්පායො. ‘‘යදෙතං තයා’’තිආදිනා පවත්තො සංවණ්ණනානයො පුරිමනයො, තත්ථ හි ‘‘යදි තෙ අනාගතං හුත්වා’’තිආදිනා හුත්වාහොතිභාවො චොදිතො. ‘‘අපරො නයො’’තිආදිකො දුතියනයො. තත්ථ හි ‘‘අනාගතස්ස…පෙ… හුත්වාහොතියෙව නාමා’’ති අනාගතාදීසු එකෙකස්ස හුත්වාහොතිනාමතා චොදිතා.

« Tadubhayaṃ gahetvāti » : en prenant les deux ensemble, à savoir « ce futur et ce présent ». « Ekekanti » : chacun d'eux. « Ekekamevāti » : sans prendre les deux ensemble, mais seulement chacun séparément, ce n'est pas approprié dans cette position. « Esa nayoti » : ayant fait une application analogique, parce que c’est résumé, cela pourrait être difficile à comprendre ; il l'explique donc par : « anāgatassa hī », etc. L'intention est qu'il faille reconnaître l'état de ce qui devient ou est devenu pour le futur et le présent respectivement. La méthode de commentaire commençant par « Yadetaṃ tayā », etc., est la première méthode ; car là, l'état de « étant devenu, il existe » est objecté par « yadi te anāgataṃ hutvā », etc. La seconde méthode commence par « Aparo nayo », etc. Car là, le fait d'être nommé « étant devenu, il existe » pour chacun, comme le futur, est objecté.

වචනසොධනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication de la purification des paroles est terminée.

අතීතඤාණාදිකථාවණ්ණනා

Explication de la discussion sur la connaissance du passé, etc.

290. කථං [Pg.94] වුච්චතීති කස්මා වුත්තං. තෙනාති හි ඉමිනා දුතියපුච්ඡාය ‘‘අතීතං ඤාණ’’න්ති ඉදං පච්චාමට්ඨං, තඤ්ච පච්චුප්පන්නං ඤාණං, අතීතධම්මාරම්මණතාය අතීතන්ති වුත්තං. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘පුන පුට්ඨො අතීතාරම්මණං පච්චුප්පන්නං ඤාණ’’න්තිආදි.

290. « Kathaṃ vuccatīti » signifie pour quelle raison est-ce dit. Par le mot « tenā », il est fait référence à ceci dans la seconde question : « la connaissance du passé », et celle-ci est la connaissance présente, appelée « passée » car elle a pour objet un phénomène passé. C’est pourquoi il est dit dans le commentaire : « Interrogé à nouveau, la connaissance présente ayant pour objet le passé », etc.

අතීතඤාණාදිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication de la discussion sur la connaissance du passé, etc., est terminée.

අරහන්තාදිකථාවණ්ණනා

Explication de la discussion sur l’Arahant, etc.

291. ‘‘අරහං ඛීණාසවො’’තිආදිනා සුත්තවිරොධො පාකටොති ඉදමෙව දස්සෙන්තො ‘‘යුත්තිවිරොධො…පෙ… දට්ඨබ්බො’’ති ආහ. තත්ථ අනානත්තන්ති අවිසෙසො. එවමාදිකොති ආදි-සද්දෙන කතකිච්චතාභාවො අනොහිතභාරතාති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

291. En disant « l’Arahant aux souillures détruites », etc., la contradiction avec les Suttas est manifeste ; montrant cela même, il dit : « la contradiction logique... doit être vue ». Ici, « anānattaṃ » signifie sans distinction. Par le terme « etc. », il faut comprendre l'inclusion de l'absence de tâche accomplie, le fardeau non déposé, etc.

අරහන්තාදිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication de la discussion sur l’Arahant, etc., est terminée.

පදසොධනකථාවණ්ණනා

Explication de la discussion sur la purification des termes.

295. යො අතීතසද්දාභිධෙය්‍යො අත්ථො, සො අත්ථිසද්දාභිධෙය්‍යොති ද්වෙපි සමානාධිකරණත්ථාති කත්වා වුත්තං ‘‘අතීතඅත්ථිසද්දානං එකත්ථත්තා’’ති, න, අතීතසද්දාභිධෙය්‍යස්සෙව අත්ථිසද්දාභිධෙය්‍යත්තා. තෙනාහ ‘‘අත්ථිසද්දත්ථස්ස ච න්වාතීතභාවතො’’ති. තෙන කිං සිද්ධන්ති ආහ ‘‘අතීතං න්වාතීතං, න්වාතීතඤ්ච අතීතං හොතී’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – යදි තව මතෙන අතීතං අත්ථි, අත්ථි ච න්වාතීතන්ති අතීතඤ්ච නො අතීතං සියා, තථා අත්ථි නො අතීතං අතීතඤ්ච නො අතීතං අතීතං සියාති, යථා ‘‘අතීතං අත්ථී’’ති එත්ථ අතීතමෙව අත්ථීති නායං නියමො ගහෙතබ්බො අනතීතස්සපි අත්ථිභාවස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘අත්ථි සියා අතීතං, සියා න්වාතීත’’න්ති. යෙන හි ආකාරෙන අතීතස්ස අත්ථිභාවො පරවාදිනා ඉච්ඡිතො, තෙනාකාරෙන අනතීතස්ස අනාගතස්ස පච්චුප්පන්නස්ස ච සො ඉච්ඡිතො. කෙන පන ආකාරෙන ඉච්ඡිතොති[Pg.95]? සඞ්ඛතාකාරෙන. තෙන වුත්තං ‘‘තෙනාතීතං න්වාතීතං, න්වාතීතං අතීත’’න්ති. තස්මා අතීතං අත්ථියෙවාති එවමෙත්ථ නියමො ගහෙතබ්බො. අත්ථිභාවෙ හි අතීතං නියමිතං, න අතීතෙ අත්ථිභාවො නියමිතො, ‘‘න පන නිබ්බානං අත්ථී’’ති එත්ථ පන නිබ්බානමෙව අත්ථීති අයම්පි නියමො සම්භවතීති සො එව ගහෙතබ්බො. යදිපි හි නිබ්බානං පරමත්ථතො අත්ථිභාවං උපාදාය උත්තරපදාවධාරණං ලබ්භති තදඤ්ඤස්සපි අභාවතො, තථාපි අසඞ්ඛතාකාරෙන අඤ්ඤස්ස අනුපලබ්භනතො තථා නිබ්බානමෙව අත්ථීති පුරිමපදාවධාරණෙ අත්ථෙ ගය්හමානෙ ‘‘අත්ථි සියා නිබ්බානං, සියා නො නිබ්බාන’’න්ති චොදනා අනොකාසා. අතීතාදීසු පන පුරිමපදාවධාරණං පරවාදිනා න ගහිතන්ති නත්ථෙත්ථ අතිප්පසඞ්ගො. අග්ගහණඤ්චස්ස පාළිතො එව විඤ්ඤායති. එවමෙත්ථ අතීතාදීනං අත්ථිතං වදන්තස්ස පරවාදිස්සෙවායං ඉට්ඨවිඝාතදොසාපත්ති, න පන නිබ්බානස්ස අත්ථිතං වදන්තස්ස සකවාදිස්සාති. පටිපාදනා පතිට්ඨාපනා වෙදිතබ්බා.

295. Le sens désigné par le terme « passé » est aussi celui désigné par le terme « existe » ; c’est en considérant que les deux s'appliquent au même objet qu'il est dit : « à cause de l'identité de sens des mots passé et existe ». Non, c'est parce que ce qui est désigné par le mot « passé » est précisément ce qui est désigné par le mot « existe ». C’est pourquoi il est dit : « à cause de l'état passé de la signification du mot existe ». Qu'est-ce qui est établi par là ? Il dit : « le passé n'est pas le passé, et ce qui n'est pas le passé est le passé ». Voici ce qui est dit : si selon votre opinion le passé existe, et que ce qui existe n'est pas passé, alors le passé ne serait pas passé ; de même, l'existant non-passé et le passé non-passé seraient le passé. Comme dans « le passé existe », il n'y a pas de règle selon laquelle seul le passé existe, car on admet aussi l'existence de ce qui n'est pas passé. C'est pourquoi il est dit : « il se peut que ce qui existe soit passé, il se peut qu'il ne soit pas passé ». De la manière dont l'existence du passé est admise par l'adversaire, de cette même manière l'existence du non-passé, à savoir du futur et du présent, est admise. De quelle manière est-elle admise ? Sous l'aspect de conditionné. C’est pourquoi il est dit : « par cela le passé n'est pas passé, et ce qui n'est pas passé est passé ». Par conséquent, la règle doit être ainsi comprise : « le passé existe certainement ». En effet, dans l'existence, le passé est spécifié, mais dans le passé, l'existence n'est pas spécifiée. Par contre, dans « le Nibbāna existe », la règle selon laquelle seul le Nibbāna existe est possible, et elle doit être adoptée ainsi. En effet, bien que le Nibbāna, au sens ultime, admette une restriction sur le terme suivant en raison de son existence propre à l'exclusion de tout autre, néanmoins, puisqu'aucun autre n'est perçu sous l'aspect d'inconditionné, l'objection « il se peut que ce qui existe soit le Nibbāna, il se peut qu'il ne soit pas le Nibbāna » est sans objet quand on adopte le sens avec une restriction sur le premier terme : « seul le Nibbāna existe ». Cependant, concernant le passé, etc., la restriction sur le premier terme n'a pas été adoptée par l'adversaire, donc il n'y a pas ici d'extension abusive. Son absence d'adoption est connue par le texte même. Ainsi, cette erreur de destruction de la thèse souhaitée incombe ici à l'adversaire qui affirme l'existence du passé, etc., mais non à celui qui soutient la doctrine en affirmant l'existence du Nibbāna. Il faut comprendre cela comme l'explication et l'établissement.

එත්ථාහ ‘‘අතීතං අත්ථී’’තිආදිනා කිං පනායං අතීතානාගතානං පරමත්ථතො අත්ථිභාවො අධිප්පෙතො, උදාහු න පරමත්ථතො. කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව පරමත්ථතො, සබ්බකාලං අත්ථිභාවතො සඞ්ඛාරානං සස්සතභාවො ආපජ්ජති, න ච තං යුත්තං ආගමවිරොධතො යුත්තිවිරොධතො ච. අථ න පරමත්ථතො, ‘‘සබ්බමත්ථී’’තිආදිකා චොදනා නිරත්ථිකා සියා, න නිරත්ථිකා. සො හි පරවාදී ‘‘යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගත’’න්තිආදිනා අතීතානාගතානම්පි ඛන්ධභාවස්ස වුත්තත්තා අසති ච අතීතෙ කුසලාකුසලස්ස කම්මස්ස ආයතිං ඵලං කථං භවෙය්‍ය, තත්ථ ච පුබ්බෙනිවාසඤාණාදි අනාගතෙ ච අනාගතංසඤාණාදි කථං පවත්තෙය්‍ය, තස්මා අත්ථෙව පරමත්ථතො අතීතානාගතන්ති යං පටිජානාති, තං සන්ධාය අයං කතාති. එකන්තෙන චෙතං සම්පටිච්ඡිතබ්බං. යෙපි ‘‘සබ්බං අත්ථී’’ති වදන්ති අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නඤ්ච, තෙ සබ්බත්ථිවාදාති.

À ce sujet, on dit : « Le passé existe », etc. Mais entend-on par là que l'existence du passé et du futur est réelle au sens ultime (paramatthato), ou bien qu'elle ne l'est pas au sens ultime ? Quel est l'enjeu ici ? Si, d'une part, elle est réelle au sens ultime, l'existence des formations (saṅkhāra) en tout temps impliquerait leur éternité (sassatabhāvo), ce qui n'est pas convenable en raison de la contradiction avec les écritures et avec la logique. Si, d'autre part, elle n'est pas réelle au sens ultime, l'objection selon laquelle « tout existe », etc., serait dénuée de sens. Mais elle n'est pas dénuée de sens. En effet, cet adversaire soutient que puisque le passé et le futur ont été qualifiés d'agrégats (khandha) par des paroles telles que « toute forme, qu'elle soit passée ou future », etc., et que si le passé n'existait pas, comment le fruit d'une action bénéfique ou non bénéfique pourrait-il se produire à l'avenir ? Et comment la connaissance des demeures antérieures, etc., ainsi que la connaissance du futur, etc., pourraient-elles s'exercer ? C'est pourquoi il affirme que le passé et le futur existent bel et bien au sens ultime, et c'est en ayant cela en vue que cette thèse a été formulée. Et cela doit être accepté sans réserve. Ceux qui disent que « tout existe », le passé, le futur et le présent, sont les Sarvāstivādin.

චතුබ්බිධා චෙතෙ තෙ සබ්බත්ථිවාදා. තත්ථ කෙචි භාවඤ්ඤත්තිකා. තෙ හි ‘‘යථා සුවණ්ණභාජනස්ස භින්දිත්වා අඤ්ඤථා කරියමානස්ස සණ්ඨානස්සෙව අඤ්ඤථත්තං, න වණ්ණාදීනං, යථා ච ඛීරං දධිභාවෙන පරිණමන්තං රසවීරියවිපාකෙ පරිච්චජති, න වණ්ණං, එවං ධම්මාපි අනාගතද්ධුනො පච්චුප්පන්නද්ධං සඞ්කමන්තා අනාගතභාවමෙව ජහන්ති, න අත්තනො සභාවං. තථා [Pg.96] පච්චුප්පන්නද්ධුනො අතීතද්ධං සඞ්කමෙ’’ති වදන්ති. කෙචි ලක්ඛණඤ්ඤත්තිකා, තෙ පන ‘‘තීසු අද්ධාසු පවත්තමානො ධම්මො අතීතො අතීතලක්ඛණයුත්තො, ඉතරලක්ඛණෙහි අයුත්තො. තථා අනාගතො පච්චුප්පන්නො ච. යථා පුරිසො එකිස්සා ඉත්ථියා රත්තො අඤ්ඤාසු අරත්තො’’ති වදන්ති. අඤ්ඤෙ අවත්ථඤ්ඤත්තිකා, තෙ ‘‘තීසු අද්ධාසු පවත්තමානො ධම්මො තං තං අවත්ථං පත්වා අඤ්ඤො අඤ්ඤං නිද්දිසීයති අවත්ථන්තරතො, න සභාවතො. යථා එකං අක්ඛං එකඞ්ගෙ නික්ඛිත්තං එකන්ති වුච්චති, සතඞ්ගෙ සතන්ති, සහස්සඞ්ගෙ සහස්සන්ති, එවංසම්පදමිද’’න්ති. අපරෙ අඤ්ඤථඤ්ඤත්තිකා, තෙ පන ‘‘තීසු අද්ධාසු පවත්තමානො ධම්මො තං තං අපෙක්ඛිත්වා තදඤ්ඤසභාවෙන වුච්චති. යථා තං එකා ඉත්ථී මාතාති ච වුච්චති ධීතා’’ති ච. එවමෙතෙ චත්තාරො සබ්බත්ථිවාදා.

Ces Sarvāstivādin sont de quatre sortes. Parmi eux, certains soutiennent un changement de mode (bhāvaññattikā). Ils disent en effet : « De même qu'un récipient d'or que l'on brise pour en faire autre chose change de forme mais non de couleur, etc., et de même que le lait se transformant en caillé abandonne son goût, son énergie et sa maturation, mais non sa couleur, de même les phénomènes passant du temps futur au temps présent abandonnent seulement leur mode futur, mais non leur nature propre (sabhāva). De même lorsqu'ils passent du temps présent au temps passé. » D'autres soutiennent un changement de caractéristique (lakkhaṇaññattikā) ; ils disent : « Un phénomène évoluant dans les trois temps est dit passé lorsqu'il est doté de la caractéristique passée, sans être doté des autres caractéristiques. Il en est de même pour le futur et le présent. C'est comme un homme amoureux d'une femme et non des autres. » D'autres encore soutiennent un changement de condition (avatthaññattikā) ; ils disent : « Un phénomène évoluant dans les trois temps, ayant atteint telle ou telle condition, est désigné différemment selon le changement de condition, mais non selon sa nature propre. De même qu'un jeton placé sur la case de l'unité est appelé 'un', sur la case des centaines 'cent', et sur la case des milliers 'mille', ainsi en est-il ici. » D'autres enfin soutiennent un changement relationnel (aññathaññattikā) ; ils disent : « Un phénomène évoluant dans les trois temps est désigné par un autre état en fonction de sa relation à ceci ou cela. De même qu'une seule et même femme est appelée à la fois 'mère' et 'fille'. » Tels sont ces quatre Sarvāstivādin.

තෙසු පඨමො පරිණාමවාදිතාය කාපිලපක්ඛිකෙසු පක්ඛිපිතබ්බොති. දුතියස්සපි කාලසඞ්කරො ආපජ්ජති සබ්බස්ස සබ්බලක්ඛණයොගතො. චතුත්ථස්සපි සඞ්කරොව. එකස්සෙව ධම්මස්ස පවත්තික්ඛණෙ තයොපි කාලා සමොධානං ගච්ඡන්ති. පුරිමපච්ඡිමක්ඛණා හි අතීතානාගතා, මජ්ඣිමො පච්චුප්පන්නොති. තතියස්ස පන අවත්ථඤ්ඤත්තිකස්ස නත්ථි සඞ්කරො ධම්මකිච්චෙන කාලවවත්ථානතො. ධම්මො හි සකිච්චක්ඛණෙ පච්චුප්පන්නො, තතො පුබ්බෙ අනාගතො, පච්ඡා අතීතොති.

Parmi ceux-ci, le premier doit être classé parmi les partisans de Kapila (les Sāṅkhya) en raison de sa doctrine de la transformation (pariṇāmavāditāya). Pour le deuxième, il en résulte une confusion des temps, car chaque chose serait dotée de toutes les caractéristiques. Pour le quatrième également, il y a confusion. En effet, au moment de la durée d'un seul phénomène, les trois temps se trouveraient réunis. Car les moments antérieur et postérieur seraient le passé et le futur, et le moment médian serait le présent. Quant au troisième, partisan du changement de condition, il n'y a pas de confusion car la délimitation des temps se fait par la fonction du phénomène (dhammakiccena). En effet, un phénomène est présent au moment de sa propre fonction ; avant cela, il est futur ; après cela, il est passé.

තත්ථ යදි අතීතම්පි ධරමානසභාවතාය අත්ථි අනාගතම්පි, කස්මා තං අතීතන්ති වුච්චති අනාගතන්ති වා, නනු වුත්තං ‘‘ධම්මකිච්චෙන කාලවවත්ථානතො’’ති. යදි එවං පච්චුප්පන්නස්ස චක්ඛුස්ස කිං කිච්චං, අනවසෙසපච්චයසමවායෙ ඵලුප්පාදනං. එවං සති අනාගතස්සපි චස්ස තෙන භවිතබ්බං අත්ථිභාවතොති ලක්ඛණසඞ්කරො සියා. ඉදඤ්චෙත්ථ වත්තබ්බං, තෙනෙව සභාවෙන සතො ධම්මස්ස කිච්චං, කිච්චකරණෙ කො විබන්ධො, යෙන කදාචි කරොති කදාචි න කරොති පච්චයසමවායභාවතො, කිච්චස්ස සමවායාභාවතොති චෙ? තං න, නිච්චං අත්ථිභාවස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තතො එව ච අද්ධුනං අවවත්ථානං. ධම්මො හි තෙනෙව සභාවෙන විජ්ජමානො කස්මා කදාචි අතීතොති වුච්චති කදාචි අනාගතොති කාලස්ස වවත්ථානං න සියා. යො හි ධම්මො අජාතො, සො අනාගතො. යො ජාතො න ච නිරුද්ධො, සො පච්චුප්පන්නො. යො නිරුද්ධො, සො අතීතො. ඉදමෙවෙත්ථ වත්තබ්බං. යදි යථා වත්තමානං අත්ථි[Pg.97], තථා අතීතං අනාගතඤ්ච අත්ථි, තස්ස තථා සතො අජාතතා නිරුද්ධතා ච කෙන හොතීති. තෙනෙව හි සභාවෙන සතො ධම්මස්ස කථමිදං සිජ්ඣති අජාතොති වා නිරුද්ධොති වා. කිං තස්ස පුබ්බෙ නාහොසි, යස්ස අභාවතො අජාතොති වුච්චති, කිඤ්ච පච්ඡා නත්ථි, යස්ස අභාවතො නිරුද්ධොති වුච්චති. තස්මා සබ්බථාපි අද්ධත්තයං න සිජ්ඣති, යදි අහුත්වා සඞ්ගති හුත්වා ච විනස්සතීති න සම්පටිච්ඡන්ති. යං පන වුත්තං ‘‘සඞ්ඛතලක්ඛණයොගතො න සස්සතභාවප්පසඞ්ගො’’ති, තයිදං කෙවලං වාචාවත්ථුමත්තං උදයවයාසම්භවතො, අත්ථි ච නාම සබ්බදා සො ධම්මො, න ච නිච්චොති කුතොයං වාචායුත්ති.

À ce sujet, si le passé ainsi que le futur existent en tant que nature persistante (dharamānasabhāvatāya), pourquoi sont-ils appelés passé ou futur ? N'a-t-on pas dit : « par la délimitation des temps selon la fonction du phénomène » ? S'il en est ainsi, quelle est la fonction de l'œil présent ? C'est de produire un résultat lorsque le concours des conditions est complet. S'il en est ainsi, l'œil futur devrait posséder cette fonction en raison de son existence, ce qui entraînerait une confusion des caractéristiques. Et voici ce qu'il faut dire ici : pour un phénomène existant avec cette même nature propre, quel obstacle y a-t-il à l'exercice de sa fonction, par lequel il l'exercerait parfois et parfois non ? Serait-ce par l'absence du concours des conditions, ou par l'absence de concours de la fonction elle-même ? Ce n'est pas le cas, car on postule une existence permanente. Et de là découle l'impossibilité de délimiter les temps. Pourquoi un phénomène existant avec sa propre nature serait-il tantôt appelé passé, tantôt futur ? La délimitation du temps ne serait pas possible. En effet, le phénomène qui n'est pas né est futur. Celui qui est né et n'a pas cessé est présent. Celui qui a cessé est passé. C'est précisément cela qu'il faut dire ici. Si le passé et le futur existent de la même manière que le présent, comment peut-il y avoir pour lui, existant ainsi, l'état de n'être pas né ou d'être cessé ? Comment pour un phénomène existant avec cette même nature propre peut-il être établi qu'il n'est pas né ou qu'il a cessé ? Est-ce que ce qu'il n'avait pas auparavant, par l'absence de quoi il est dit 'non né', et ce qu'il n'a pas après, par l'absence de quoi il est dit 'cessé', n'existe pas ? Par conséquent, la triade des temps n'est établie d'aucune manière si l'on n'admet pas qu'un phénomène se produit sans avoir été auparavant, et qu'ayant été, il disparaît. Quant à ce qui a été dit : « il n'y a pas de risque d'éternité en raison de la présence des caractéristiques du conditionné », ce n'est qu'une simple affaire de mots ; car prétendre qu'un phénomène existe en tout temps, mais qu'il n'est pas permanent parce que l'apparition et la disparition ne se produisent pas, quelle logique y a-t-il dans une telle parole ?

සභාවො සබ්බදා අත්ථි, නිච්චො ධම්මො න වුච්චති;

ධම්මො සභාවතො නාඤ්ඤො, අහො ධම්මෙසු කොසලං.

« La nature propre existe toujours, mais le phénomène n'est pas dit éternel ; Le phénomène n'est pas différent de sa nature propre ; Oh, quelle habileté concernant les phénomènes ! »

යඤ්ච වුත්තං ‘‘යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගත’’න්තිආදිනා අතීතානාගතානං ඛන්ධභාවස්ස වුත්තත්තා අත්ථෙවාති, වදාම. අතීතං භූතපුබ්බං, අනාගතං යං සති පච්චයෙ භවිස්සති, තදුභයස්සපි රුප්පනාදිසභාවානාතිවත්තනතො රූපක්ඛන්ධාදිභාවො වුත්තො. යථාධම්මසභාවානාතිවත්තනතො අතීතා ධම්මා අනාගතා ධම්මාති, න ධරමානසභාවතාය. කො ච එවමාහ ‘‘පච්චුප්පන්නං විය තං අත්ථී’’ති. කථං පනෙතං අත්ථීති? අතීතානාගතසභාවෙන. ඉදං පන තවෙව උපට්ඨිතං, කථං තං අතීතං අනාගතඤ්ච වුච්චති, යදි නිච්චකාලං අත්ථීති.

Et quant à ce qui a été dit : « toute forme, passée ou future », etc., signifiant que le passé et le futur existent parce qu'ils ont été qualifiés d'agrégats, nous répondons : le passé est ce qui a été autrefois, le futur est ce qui sera si les conditions sont réunies ; la nature d'agrégat de la forme, etc., a été énoncée pour ces deux cas parce qu'ils ne s'écartent pas de la nature propre de subir des modifications (ruppana), etc. C'est en tant que les phénomènes passés et futurs ne s'écartent pas de leur nature phénoménale respective qu'ils sont ainsi nommés, et non en tant que nature persistante. Qui donc a dit : « cela existe comme le présent » ? Comment alors cela existe-t-il ? En tant que nature propre passée et future. Mais cela même t'est objecté : comment cela peut-il être appelé passé et futur si cela existe en tout temps ?

යං පන ‘‘න තාව කාලං කරොති, යාව න තං පාපං බ්‍යන්තී හොතී’’ති (ම. නි. 3.250) සුත්තෙ වුත්තං, තං යස්මිඤ්ච සන්තානෙ කම්මං කතූපචිතං, තත්ථ තෙනාහිතං තංඵලුප්පාදනසමත්ථතං සන්ධාය වුත්තං, න අතීතස්ස කම්මස්ස ධරමානසභාවත්තා. තථා සති සකෙන භාවෙන විජ්ජමානං කථං තං අතීතං නාම සියා. ඉත්ථඤ්චෙතං එවං සම්පටිච්ඡිතබ්බං, යං සඞ්ඛාරා අහුත්වා සම්භවන්ති, හුත්වා පතිවෙන්ති තෙසං උදයතො පුබ්බෙ වයතො ච පච්ඡා න කාචි ඨිති නාම අත්ථි, යතො අතීතානාගතං අත්ථීති වුච්චෙය්‍ය. තෙන වුත්තං –

Quant à ce qui est dit dans le Sutta : « il ne meurt pas tant que ce mal n’a pas été éliminé » (Ma. Ni. 3.250), cela est dit en référence à la capacité de produire ce fruit, déposée par l'acte dans la continuité (santāna) où il a été accompli et accumulé, et non parce qu'un acte passé possède une nature propre subsistante. S’il en était ainsi, comment ce qui existe par sa propre nature pourrait-il être qualifié de « passé » ? Et ceci doit être accepté ainsi : les formations (saṅkhārā) surviennent après n'avoir pas été, et après avoir été, elles disparaissent ; avant leur naissance et après leur décomposition, il n'existe rien que l'on puisse appeler une « durée » (ṭhiti), d'où l'on pourrait dire que le passé et le futur existent. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘අනිධානගතා භග්ගා, පුඤ්ජො නත්ථි අනාගතෙ;

උප්පන්නා යෙපි තිට්ඨන්ති, ආරග්ගෙ සාසපූපමා’’ති. (මහානි. 10, 39);

« Ils ne sont pas allés vers un lieu de stockage, ils sont brisés ; il n'y a point d'amas dans le futur ; même ceux qui, étant apparus, subsistent, sont semblables à une graine de moutarde sur la pointe d'une alène. » (Mahāni. 10, 39).

යදි [Pg.98] චානාගතං පරමත්ථතො සියා, අහුත්වා සම්භවන්තීති වත්තුං න සක්කා. පච්චුප්පන්නකාලෙ අහුත්වා සම්භවන්තීති චෙ? න, ධම්මප්පවත්තිමත්තත්තා කාලස්ස. අථ අත්තනො සභාවෙන අහුත්වා සම්භවන්තීති, සිද්ධමෙතං අනාගතං පරමත්ථතො නත්ථීති. යඤ්ච වුත්තං ‘‘අසති අතීතෙ කුසලාකුසලස්ස කම්මස්ස ආයතිං ඵලං කථං භවෙය්‍යා’’ති, න ඛො පනෙත්ථ අතීතකම්මතො ඵලුප්පත්ති ඉච්ඡිතා, අථ ඛො තස්ස කතත්තා තදාහිතවිසෙසතො සන්තානතො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොතී’’ති (ධ. ස. 431). යස්ස පන අතීතානාගතං පරමත්ථතො අත්ථි, තස්ස ඵලං නිච්චමෙව අත්ථීති කිං තත්ථ කම්මස්ස සාමත්ථියං. උප්පාදනෙ චෙ, සිද්ධමිදං අහුත්වා භවතීති. යං පන වුත්තං ‘‘අසති අතීතානාගතෙ කථං තත්ථ ඤාණං පවත්තෙය්‍යා’’ති, යථා තං ආලම්බණං, තං තථා අත්ථි, කථඤ්ච තං ආලම්බණං, අහොසි භවිස්සති චාති. න හි කොචි අතීතං අනුස්සරන්තො අත්ථීති අනුස්සරති, අථ ඛො අහොසීති. යථා පන වත්තමානං ආරම්මණං අනුභූතං, තථා තං අතීතං අනුස්සරති. යථා ච වත්තමානං භවිස්සති, තථා බුද්ධාදීහි ගය්හති. යදි ච තං තථෙව අත්ථි, වත්තමානමෙව තං සියා. අථ නත්ථි, සිද්ධං ‘‘අසන්තං ඤාණස්ස ආරම්මණං හොතී’’ති. විජ්ජමානං වා හි චිත්තසඤ්ඤාතං අවිජ්ජමානං වා ආරම්මණං එතෙසං අත්ථීති ආරම්මණා, චිත්තචෙතසිකා, න විජ්ජමානංයෙව ආරබ්භ පවත්තනතො, තස්මා පච්චුප්පන්නමෙව ධරමානසභාවං න අතීතානාගතන්ති න තිට්ඨති සබ්බත්ථිවාදො. කෙචි පන ‘‘න අතීතාදීනං අත්ථිතාපටිඤ්ඤාය සබ්බත්ථිවාදා, අථ ඛො ආයතනසබ්බස්ස අත්ථිතාපටිඤ්ඤායා’’ති වදන්ති, තෙසං මතෙන සබ්බෙව සාසනිකා සබ්බත්ථිවාදා සියුන්ති.

Si le futur existait en réalité ultime, on ne pourrait pas dire qu'ils surviennent après n'avoir pas été. Si l'on soutient qu'ils surviennent après n'avoir pas été au moment présent ? Non, car le temps n'est que la simple manifestation des phénomènes (dhamma). Si l'on dit qu'ils surviennent après n'avoir pas été par leur propre nature, alors il est établi que le futur n'existe pas en réalité ultime. Quant à ce qui a été dit : « s'il n'y a pas de passé, comment pourrait-il y avoir un fruit futur pour un acte bénéfique ou non bénéfique ? », on ne cherche pas ici à expliquer la production du fruit à partir d'un acte passé, mais plutôt à partir de la continuité (santāna) et de la spécificité qui y a été déposée par le fait que l'acte a été accompli. Car le Béni a dit : « du fait qu'un acte bénéfique de la sphère des sens a été accompli et accumulé, la conscience visuelle résultante (vipāka) est apparue » (Dha. Sa. 431). Pour celui pour qui le passé et le futur existent en réalité ultime, son fruit existerait éternellement ; quelle serait alors l'efficacité de l'acte ? Si l'on dit qu'il s'agit de la production, alors il est établi que cela advient après n'avoir pas été. Quant à ce qui a été dit : « s'il n'y a pas de passé ni de futur, comment la connaissance pourrait-elle s'y exercer ? », l'objet existe tel qu'il est perçu, et comment cet objet est-il perçu ? Comme « ayant été » ou comme « devant être ». En effet, personne, se remémorant le passé, ne s'en souvient comme d'une chose présente, mais plutôt comme de ce qui « a été ». Et de même que l'objet présent est expérimenté, de même on se souvient du passé. Et de même que le présent sera, de même il est saisi par les Buddhas et les autres. Si cela existait tel quel, ce serait le présent même. Sinon, il n'existe pas, et il est établi qu'un « non-existant devient l'objet de la connaissance ». Que l'objet soit connu par l'esprit comme existant ou non existant, les états mentaux sont appelés « ayant un objet » (ārammaṇā) parce qu'ils ne se manifestent pas uniquement en se fondant sur ce qui est actuellement présent ; par conséquent, seule la nature subsistante présente existe, et non le passé ou le futur, donc la doctrine du Sabbatthivāda (ceux qui disent que tout existe) ne tient pas. Certains disent cependant : « ce n'est pas par l'affirmation de l'existence du passé, etc., qu'ils sont des Sabbatthivāda, mais par l'affirmation de l'existence de la totalité des bases (āyatana) » ; selon leur opinion, tous les adeptes de l'Enseignement seraient des Sabbatthivāda.

පදසොධනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la clarification des termes (Padasodhanakathā) est terminé.

සබ්බමත්ථීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur « tout existe » (Sabbamatthītikathā) est terminé.

6. අතීතක්ඛන්ධාදිකථා

6. Discussion sur les agrégats passés, etc.

1. නසුත්තසාධනකථාවණ්ණනා

1. Commentaire de la discussion sur la preuve par le Sutta.

297. ‘‘අතීතං [Pg.99] අනාගතං පච්චුප්පන්න’’න්ති අයං කාලවිභාගපරිච්ඡින්නො වොහාරො ධම්මානං තං තං අවත්ථාවිසෙසං උපාදාය පඤ්ඤත්තො. ධම්මො හි සකිච්චක්ඛණෙ පච්චුප්පන්නො, තතො පුබ්බෙ අනාගතො, පච්ඡා අතීතොති වුත්තොවායමත්ථො. තත්ථ යදිපි ධම්මා අනිච්චතාය අනවට්ඨිතා, අවත්ථා පන තෙසං යථාවුත්තා වවත්ථිතාති තදුපාදානා කාලපඤ්ඤත්තිපි වවත්ථිතා එව. න හි අතීතාදි අනාගතාදිභාවෙන වොහරීයති, ඛන්ධාදිපඤ්ඤත්ති පන අනපෙක්ඛිතකාලවිසෙසා. තීසුපි හි කාලෙසු රූපක්ඛන්ධො රූපක්ඛන්ධොව, තථා සෙසා ඛන්ධා ආයතනධාතුයො ච. එවමවට්ඨිතෙ යස්මා පරවාදී ‘‘අත්ථී’’ති ඉමං පච්චුප්පන්නනියතං වොහාරං අතීතානාගතෙසුපි ආරොපෙති, තස්මා සො අද්ධසඞ්කරං කරොති. පරමත්ථතො අවිජ්ජමානෙ විජ්ජමානෙ කත්වා වොහරතීති තතො විවෙචෙතුං ‘‘අතීතං ඛන්ධා’’තිආදිකා අයං කථා ආරද්ධා.

297. « Passé, futur, présent » : cet usage délimité par la division du temps est désigné en fonction de l'état particulier respectif des phénomènes. Un phénomène est dit présent au moment de sa propre activité, futur avant cela, et passé après cela ; tel est le sens énoncé. Là, bien que les phénomènes soient instables en raison de leur impermanence, leurs états respectifs sont fixés comme il a été dit, et en se fondant sur cela, la désignation temporelle est également fixée. En effet, le passé n'est pas désigné comme étant le futur, etc. En revanche, la désignation des agrégats (khandha), etc., ne dépend pas d'un temps particulier. Dans les trois temps, l'agrégat de la matière reste l'agrégat de la matière, et il en va de même pour les autres agrégats, les bases et les éléments. Puisque, malgré cette distinction, l'adversaire attribue le terme « existe », qui est limité au présent, au passé et au futur également, il crée ainsi une confusion des périodes temporelles (addhasaṅkara). Pour distinguer ce qui n'existe pas en réalité ultime de ce que l'on désigne comme existant, cette discussion commençant par « le passé est un agrégat » a été entreprise.

යස්මා පන රුප්පනාදිසභාවෙ අතීතාදිභෙදභින්නෙ ධම්මෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා තත්ථ රාසට්ඨං උපාදාය ඛන්ධපඤ්ඤත්ති, චක්ඛුරූපාදීසු කාරණාදිඅත්ථං සුඤ්ඤතට්ඨඤ්ච උපාදාය ආයතනපඤ්ඤත්ති ධාතුපඤ්ඤත්ති ච, තස්මා සා අද්ධත්තයසාධාරණා, න අතීතාදිපඤ්ඤත්ති විය අද්ධවිසෙසාධිට්ඨානාති ආහ ‘‘ඛන්ධාදිභාවාවිජහනතො අතීතානාගතාන’’න්ති. තෙ පනෙතෙ අතීතාදිකෙ ඛන්ධාදිකෙ විය සභාවධම්මතො සඤ්ජානන්තො පරවාදී ‘‘අත්ථී’’ති පටිජානාතීති ආහ ‘‘අතීතානාගතානං අත්ථිතං ඉච්ඡන්තස්සා’’ති. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Puisque la désignation comme agrégat est basée sur le sens de groupe, en prenant ensemble les phénomènes divisés en passé, futur, etc., ayant pour nature la décomposition, etc. ; et que les désignations comme bases et éléments sont basées sur le sens de cause, etc., et sur le sens de vacuité dans l'œil, la forme, etc., ces désignations sont communes aux trois temps, et ne sont pas fondées sur une distinction temporelle particulière comme la désignation de « passé », etc. C'est pourquoi il est dit : « du fait qu'ils ne délaissent pas leur état d'agrégat, etc., pour le passé et le futur ». L'adversaire, percevant ces choses passées comme ayant une nature propre tout comme les agrégats, affirme qu'elles « existent » ; c'est pourquoi il est dit : « pour celui qui accepte l'existence du passé et du futur ». Le reste de ce qui doit être dit ici suit la méthode déjà énoncée plus haut.

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, නිරුත්තිපථා’’ති සුත්තං නිරුත්තිපථසුත්තං. තත්ථ හි පච්චුප්පන්නස්සෙව අත්ථිභාවො වුත්තො, න අතීතානාගතානං. තෙන වුත්තං ‘‘අත්ථිතාය වාරිතත්තා’’ති. යදි එවං ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, නිබ්බාන’’න්ති ඉදං කථන්ති? තං සබ්බදා උපලද්ධිතො වුත්තං නිච්චසභාවඤාපනත්ථං අසඞ්ඛතධම්මස්ස, ඉධ පන සඞ්ඛතධම්මානං ඛණත්තයසමඞ්ගිතාය අත්ථිභාවො න තතො පුබ්බෙ පච්ඡා චාති පඤ්ඤාපනත්ථං ‘‘යං, භික්ඛවෙ, රූපං…පෙ… න තස්ස සඞ්ඛා භවිස්සතී’’ති වුත්තං. එතෙන ‘‘අත්ථී’’ති සමඤ්ඤාය අනුපාදානතො අතීතං අනාගතං පරමත්ථතො [Pg.100] නත්ථීති දස්සිතං හොති. ඉමිනාවූපායෙනාති ‘‘ඛන්ධාදිභාවාවිජහනතො’’ති එවං වුත්තෙන හෙතුනා. උපපත්තිසාධනයුත්ති හි ඉධ ‘‘උපායො’’ති වුත්තා.

Le Sutta commençant par « Il y a ces trois, ô moines, chemins de l'expression » est le Niruttipathasutta. En effet, seule l'existence du présent y est affirmée, et non celle du passé et du futur. C'est pourquoi il est dit : « parce que l'existence a été interdite ». S'il en est ainsi, qu'en est-il de la déclaration : « il existe, ô moines, le Nibbāna » ? Cela est dit parce qu'il est accessible en tout temps, afin de faire connaître la nature éternelle du phénomène inconditionné. Ici, en revanche, pour faire connaître que l'existence des phénomènes conditionnés n'est possible que lorsqu'ils sont dotés de la triade d'instants (naissance, durée, dissolution) et non avant ou après cela, il est dit : « quelle que soit, moines, la forme (rūpa)... etc... on ne dira pas d'elle qu'elle sera ». Par là, il est montré que le passé et le futur n'existent pas en réalité ultime, car ils ne sont pas inclus dans l'appellation commune « existe ». « Par ce moyen » signifie par la raison ainsi énoncée : « du fait qu'ils ne délaissent pas leur état d'agrégat, etc. ». Car ici, le raisonnement servant de preuve est appelé « moyen » (upāya).

නසුත්තසාධනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la preuve par le Sutta est terminé.

2. සුත්තසාධනකථාවණ්ණනා

2. Discussion sur la preuve par les Suttas.

298. එතෙ ධම්මාති එතෙ ඛන්ධආයතනධාතුධම්මා. සුත්තාහරණන්ති නිරුත්තිපථසුත්තාහරණං. නෙසන්ති අතීතානාගතානං.

298. « Ces phénomènes » désigne ces phénomènes que sont les agrégats, les bases et les éléments. « Apport du Sutta » désigne l'apport du Niruttipathasutta. « Pour eux » se rapporte au passé et au futur.

සුත්තසාධනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la preuve par les Suttas est terminé.

අතීතක්ඛන්ධාදිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur les agrégats passés, etc., est terminé.

7. එකච්චංඅත්ථීතිකථා

7. Discussion sur « certains existent » (Ekaccaṃatthītikathā).

1. අතීතාදිඑකච්චකථාවණ්ණනා

1. Commentaire sur le discours de 'ce qui existe en partie' concernant le passé, etc.

299. යෙ කතූපචිතා කුසලාකුසලා ධම්මා විපාකදානාය අකතොකාසා, කතොකාසා ච යෙ ‘‘ඔකාසකතුප්පන්නා’’ති වුච්චන්ති. යෙ ච විප්පකතවිපාකා, තෙ සබ්බෙපි ‘‘අවිපක්කවිපාකා’’ති වෙදිතබ්බා. තෙසං විපාකදානසාමත්ථියං අනපගතන්ති අධිප්පායෙන පරවාදී අත්ථිතං ඉච්ඡති. යෙ පන පරවාදී සබ්බෙන සබ්බං විපක්කවිපාකා කුසලාකුසලා ධම්මා, තෙසං අපගතන්ති නත්ථිතං ඉච්ඡති. තෙනාහ ‘‘අත්ථීති එකච්චං අත්ථි එකච්චං නත්ථී’’තිආදි. එවං ඉච්ඡන්තස්ස පන පරවාදිනො යථා අවිපාකෙසුපි එකච්චං නත්ථීති ආපජ්ජති, එවං විපක්කවිපාකෙසු අවිපක්කවිපාකෙසු ච ආපජ්ජතෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අවිපක්කවිපාකා ධම්මා එකච්චෙ’’තිආදිනා පාළි පවත්තා. තෙන වුත්තං ‘‘තිණ්ණං රාසීනං වසෙනා’’තිආදි. වොහාරවසෙනාති ඵලස්ස අනුපරමවොහාරවසෙන, හෙතුකිච්චං පන අනුපරතං අනුපච්ඡින්නං අත්ථීති ලද්ධියං ඨිතත්තා චොදෙතබ්බොව. අවිච්ඡෙදවසෙන පවත්තමානඤ්හි ඵලස්ස පබන්ධවොහාරං පරවාදී වොහාරතො අත්ථීති ඉච්ඡති, හෙතු පනස්ස කම්මං පරමත්ථතො ච කම්මූපචයවාදිභාවතො පත්තිඅප්පත්තිසභාවතාදයො [Pg.101] විය චිත්තවිප්පයුත්තො කම්මූපචයො නාම එකො සඞ්ඛාරධම්මො අවිපන්නො, සොපි තස්සෙව වෙවචනන්ති පරවාදී. යං සන්ධායාහ –

299. Les états bénéfiques et non bénéfiques accomplis et accumulés qui n'ont pas encore eu l'occasion de donner leurs fruits, ainsi que ceux qui l'ont eue, sont appelés 'opportunité produite'. Tous ceux dont les fruits sont inachevés doivent être compris comme étant des 'fruits non encore mûrs'. L'opposant soutient l'existence avec l'intention que leur capacité à donner un fruit n'a pas disparu. Cependant, l'opposant soutient la non-existence avec l'idée que les états bénéfiques et non bénéfiques dont les fruits sont totalement mûrs ont disparu. C'est pourquoi il est dit : 'Il existe en partie, il n'existe pas en partie', etc. Pour montrer que pour l'opposant qui soutient cela, tout comme il s'ensuit que certains parmi ceux dont les fruits ne sont pas encore mûrs n'existent pas, il s'ensuit de même pour ceux dont les fruits sont mûrs et ceux dont les fruits ne sont pas mûrs, le texte pâli procède ainsi : 'certains états dont les fruits ne sont pas mûrs', etc. C'est pourquoi il est dit : 'au moyen des trois groupes', etc. 'Par convention' signifie par la convention de la non-cessation du fruit ; mais l'activité de la cause, étant établie dans la doctrine comme existant de manière ininterrompue et non coupée, doit être critiquée. Car l'opposant soutient par convention l'existence d'une continuité conventionnelle du fruit se manifestant sans interruption, mais sa cause, le kamma, d'un point de vue ultime, est un état conditionné non péri appelé 'accumulation de kamma' (kammūpacaya) qui est dissocié de l'esprit, semblable aux états de l'acquisition (patti) et de la non-acquisition (appatti), en raison de la doctrine sur l'accumulation du kamma. C'est aussi un synonyme de cela même, selon l'opposant. En se référant à cela, il est dit :

‘‘නප්පචයන්ති කම්මානි, අපි කප්පසහස්සතො;

පත්වා පච්චයසාමග්ගිං, කාලෙ පච්චන්ති පාණින’’න්ති.

« Les actions ne mûrissent pas, même après mille éons ; ayant rencontré la totalité des conditions, elles mûrissent le moment venu pour les êtres vivants. »

යඤ්ච සන්ධාය පරතො පරිභොගමයපුඤ්ඤකථාය ‘‘පරිභොගමයං පන චිත්තවිප්පයුත්තං උප්පජ්ජතීති ලද්ධියා පටිජානාතී’’ති වක්ඛති.

Et se référant à cela, plus loin dans le discours sur le mérite consistant en l'usage, il dira : « Il reconnaît, selon sa doctrine, qu'un mérite consistant en l'usage, dissocié de l'esprit, se produit. »

එකච්චංඅත්ථීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur le discours de 'ce qui existe en partie'.

8. සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා

8. Commentaire sur le discours sur les fondements de l'attention (Satipaṭṭhāna).

301. පරමත්ථසතිපට්ඨානත්තාති එතෙන ලොකුත්තරාය එව සම්මාසතියා තත්ථාපි මග්ගභූතාය නිප්පරියායෙන සතිපට්ඨානභාවො නිය්‍යානිකත්තා ඉතරාය පරියායෙනාති දස්සෙති. මග්ගඵලසම්මාසතියා ධම්මානුස්සතිභාවපරියායො අත්ථීති ‘‘ලොකියලොකුත්තරසතිපට්ඨානසමුදායභූතස්සා’’ති වුත්තං. සතිසමුදායභූතස්ස න සතිගොචරභූතස්සාති අධිප්පායො. සතිගොචරස්ස හි සතිපට්ඨානතං චොදෙතුං පාළියං ‘‘චක්ඛායතනං සතිපට්ඨාන’’න්ති ආරද්ධං. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බධම්මානං පභෙදපුච්ඡාවසෙන වුත්ත’’න්ති. සුත්තසාධනායං පන පඨමං ලොකියසතිපට්ඨානවසෙන, දුතියං මිස්සකවසෙන, තතියං ලොකුත්තරවසෙන දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං.

301. Par 'en raison du fondement de l'attention au sens ultime', il montre que seule la juste attention supramondaine, étant là aussi une partie du chemin, est un fondement de l'attention au sens direct (nippariyāya) car elle mène à la libération, tandis que l'autre l'est au sens indirect (pariyāya). Pour la juste attention des chemins et des fruits, il existe le sens indirect d'être une commémoration du Dhamma (dhammānussati) ; c'est pourquoi il est dit : 'étant l'assemblage des fondements de l'attention mondains et supramondains'. L'intention est : 'étant l'assemblage de l'attention', et non 'étant l'objet de l'attention'. Pour contester que l'objet de l'attention soit un fondement de l'attention, le texte pâli commence par : 'la base de l'œil est un fondement de l'attention'. C'est pourquoi il est dit : 'énoncé au moyen de la question sur la distinction de tous les états'. Dans l'établissement par le Sutta, il faut comprendre que cela est montré premièrement par les fondements de l'attention mondains, deuxièmement par le mélange, et troisièmement par les supramondains.

සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur le discours sur les fondements de l'attention.

9. හෙවත්ථිකථාවණ්ණනා

9. Commentaire sur le discours du 'C'est assurément ainsi' (Hevatthi).

304. හෙවත්ථිකථායං ‘‘සබ්බො ධම්මො සකභාවෙන අත්ථි පරභාවෙන නත්ථී’’ති පවත්තො පරවාදීවාදො යථා විභජ්ජ පටිපුච්ඡා වා න බ්‍යාකාතබ්බො, එවං එකංසතො න බ්‍යාකාතබ්බො විසෙසාභාවතො, කෙවලං ඨපනීයපක්ඛෙ තිට්ඨතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘අවත්තබ්බුත්තරෙනා’’ති. යථා හි සබ්බෙ [Pg.102] වාදා සප්පටිවාදාවාති පටිඤ්ඤා භූතකථනත්තා අවත්තබ්බුත්තරා උපෙක්ඛිතබ්බා, එවමයම්පීති වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘උපෙක්ඛිතබ්බෙනා’’ති. අථ වා අවත්තබ්බං උත්තරං අවත්තබ්බුත්තරං. යථා අනිච්චවාදිනං පති අනිච්චො සද්දො පච්චයාධීනවුත්තිතොති, උත්තරං න වත්තබ්බං සිද්ධසාධනභාවතො, එවං ඉධාපි දට්ඨබ්බං. සිද්ධසාධනඤ්හි දඩ්ඪස්ස ඩහනසදිසත්තා නිරත්ථකමෙව සියා, අට්ඨකථායං පන යස්මා පරවාදිනා යෙන සභාවෙන යො ධම්මො අත්ථි, තෙනෙව සභාවෙන සො විනා කාලභෙදාදිපරාමසනෙන නත්ථීති පතිට්ඨාපීයති, තස්මා ‘‘අයොනිසො පතිට්ඨාපිතත්තා’’ති වුත්තං.

304. Dans le discours 'Hevatthi', la thèse de l'opposant selon laquelle 'tout état existe par sa propre nature et n'existe pas par la nature d'un autre' ne doit pas être résolue par une analyse ou une contre-question, ni de manière catégorique par manque de distinction ; elle se tient simplement dans le camp de ce qui doit être écarté (ṭhapanīya). C'est avec cette intention qu'il est dit : 'par une réponse qui ne doit pas être donnée'. De même que l'affirmation 'tous les discours sont sujets à contradiction' doit être ignorée comme une réponse qui ne doit pas être donnée car elle énonce un fait évident, il faut comprendre qu'il en est de même ici. C'est pourquoi il est dit : 'par ce qui doit être ignoré'. Ou encore, 'avattabbuttara' signifie une réponse qui ne doit pas être prononcée. Tout comme face à ceux qui soutiennent l'impermanence, la réponse 'le son est impermanent car il dépend de conditions' ne doit pas être donnée car c'est prouver ce qui est déjà admis (siddhasādhana), il faut voir ici la même chose. Prouver ce qui est déjà admis serait inutile, semblable à brûler ce qui est déjà brûlé. Mais dans le commentaire, parce que l'opposant établit qu'un état qui existe par une certaine nature n'existe pas par cette même nature sans considérer la distinction de temps, etc., il est dit : 'parce que cela a été établi de manière inappropriée'.

එත්ථ ච ‘‘හෙවත්ථි, හෙවං නත්ථී’’ති පටිජානන්තෙන පරවාදිනා යථා සපරභාවෙහි රූපාදීනං අත්ථිතා පටිඤ්ඤාතා, එවං කාලදෙසාදිභෙදෙහිපි සා පටිඤ්ඤාතා එව. තෙනෙවාහ ‘‘අතීතං අනාගතපච්චුප්පන්නවසෙන, අනාගතපච්චුප්පන්නානි වා අතීතාදිවසෙන නත්ථී’’ති. එවං සති නිගණ්ඨාචෙලකවාදො පරිදීපිතො සියා. තෙ හි ‘‘සියා අත්ථි, සියා නත්ථි, සියා අත්ථි ච නත්ථි චා’’තිආදිනා සබ්බපදත්ථෙසු පත්තභාගෙ පටිජානන්ති. තත්ථ යදි වත්ථුනො සභාවෙනෙව, දෙසකාලසන්තානවසෙන වා නත්ථිතා අධිප්පෙතා, තං සිද්ධසාධනං සකවාදිනොපි ඉච්ඡිතත්තා. යස්ස හි ධම්මස්ස යො සභාවො, න සො තතො අඤ්ඤථා උපලබ්භති. යදි උපලබ්භෙය්‍ය, අඤ්ඤො එව සො සියා. න චෙත්ථ සාමඤ්ඤලක්ඛණං නිදස්සෙතබ්බං සලක්ඛණස්ස අධිප්පෙතත්තා තස්ස නත්ථිභාවස්ස අභාවතො. යථා ච පරභාවෙන නත්ථිතාය න විවාදො, එවං දෙසකාලන්තරෙසුපි ඉත්තරකාලත්තා සඞ්ඛාරානං. න හි සඞ්ඛාරා දෙසන්තරං, කාලන්තරං වා සඞ්කමන්ති ඛණිකභාවතො. එතෙනෙව පරියායන්තරෙන නත්ථිතාපි පටික්ඛිත්තා වෙදිතබ්බා. යථා ච අත්ථිතා, නත්ථිතා විනා කාලභෙදෙන එකස්මිං ධම්මෙ පතිට්ඨං න ලභන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධත්තා, එවං සබ්බදාපි නිච්චත්තා.

Ici, par l'opposant qui affirme 'c'est assurément ainsi, ce n'est assurément pas ainsi', de même que l'existence de la forme, etc., est affirmée par leurs natures propres et autres, de même elle est affirmée par les distinctions de temps, de lieu, etc. C'est pourquoi il est dit : 'au moyen du passé, du futur et du présent, ou bien le futur et le présent n'existent pas au moyen du passé, etc.' S'il en est ainsi, la doctrine des Niganthas et des Acelakas (ascètes nus) serait exposée. Eux, en effet, affirment pour toutes les catégories de mots : 'peut-être existe-t-il, peut-être n'existe-t-il pas, peut-être existe-t-il et n'existe-t-il pas', etc. À ce sujet, si la non-existence est voulue par la nature même de la chose, ou par le lieu, le temps et la continuité, c'est prouver ce qui est déjà admis (siddhasādhana), car c'est aussi accepté par notre propre école. En effet, la nature propre d'un état ne se trouve pas autrement que ce qu'elle est. Si elle se trouvait autrement, elle serait autre chose. Et il ne faut pas ici montrer la caractéristique commune, car c'est la caractéristique propre qui est visée, en raison de l'absence de cette non-existence. Et de même qu'il n'y a pas de dispute sur la non-existence par la nature d'autrui, de même pour les autres lieux et temps, en raison du caractère éphémère des formations (saṅkhāra). Car les formations ne passent pas d'un lieu à un autre, ou d'un temps à un autre, en raison de leur caractère instantané. C'est par cette même méthode alternative que la non-existence doit être comprise comme rejetée. Et tout comme l'existence et la non-existence, sans distinction de temps, ne peuvent s'établir dans un même état car elles sont mutuellement contradictoires, il en est de même en tout temps en raison de la permanence (dans la thèse adverse).

යං පන තෙ වදන්ති ‘‘යථා සුවණ්ණං කටකාදිරූපෙන ඨිතං රුචකාදිභාවං ආපජ්ජතීති නිච්චානිච්චං. තඤ්හි සුවණ්ණභාවාවිජහනතො නිච්චං කටකාදිභාවහානිතො අනිච්චං, එවං සබ්බධම්මා’’ති. තෙ ඉදං වත්තබ්බා ‘‘කිං කටකභාවො කටකස්ස, උදාහු සුවණ්ණස්සා’’ති. යදි කටකස්ස, සුවණ්ණනිරපෙක්ඛො සියා තදඤ්ඤභාවො විය. අථ සුවණ්ණස්ස, නිච්චකාලං තත්ථ උපලබ්භෙය්‍ය සුවණ්ණභාවො විය. න ච සක්කා උභින්නං එකභාවොති වත්තුං කටකවිනාසෙපි සුවණ්ණාවිනාසතො. අථ මතං, සුවණ්ණකටකාදීනං පරියායීපරියායභාවතො [Pg.103] නායං දොසොති. යථා හි කටකපරියායනිරොධෙන රුචකපරියායුප්පාදෙපි පරියායී තථෙව තිට්ඨති, එවං මනුස්සපරියායනිරොධෙ දෙවපරියායුප්පාදෙපි පරියායී ජීවද්‍රබ්‍යං තිට්ඨතීති නිච්චානිච්චං, තථා සබ්බද්‍රබ්‍යානීති. තයිදං අම්බං පුට්ඨස්ස ලබුජබ්‍යාකරණං. යං ස්වෙව නිච්චො අනිච්චොති වා වදන්තො අඤ්ඤත්ථ නිච්චතං අඤ්ඤත්ථ අනිච්චතං පටිජානාති, අථ පරියායපරියායීනං අනඤ්ඤතා ඉච්ඡිතා, එවං සති පරියායොපි නිච්චො සියා පරියායිනො අනඤ්ඤත්තා පරියායසරූපං විය, පරියායී වා අනිච්චො පරියායතො අනඤ්ඤත්තා පරියායසරූපං වියාති. අථ නෙසං අඤ්ඤා අනඤ්ඤතා, එවඤ්ච සති වුත්තදොසද්වයානතිවත්ති. අපිච කොයං පරියායො නාම, යදි සණ්ඨානං, සුවණ්ණො තාව හොතු, කථං ජීවද්‍රබ්‍යෙ අරූපිභාවතො. යදි තස්සපි සණ්ඨානවන්තං ඉච්ඡිතං, තථා සතිස්ස එකස්මිම්පි සත්තසන්තානෙ බහුතා ආපජ්ජති සරූපතා ච සණ්ඨානවන්තෙසුපි පීළකාදීසු තථාදස්සනතො. අථ පවත්තිවිසෙසො, එවම්පි බහුතා ඛණිකතා ච ආපජ්ජති, තස්මා පරියායසරූපමෙව තාව පතිට්ඨපෙතබ්බං.

Quant à ce qu'ils disent : « De même que l'or, subsistant sous la forme d'un bracelet ou autre, parvient à l'état d'un ornement ou autre, ainsi [toute chose] est permanente et impermanente. Car elle est permanente par le fait de ne pas abandonner sa nature d'or, et impermanente par la perte de sa nature de bracelet ou autre ; ainsi en est-il de tous les phénomènes. » À cela, on doit leur répondre : « Est-ce que l'état de bracelet appartient au bracelet ou à l'or ? » Si c'est au bracelet, il serait indépendant de l'or, comme l'état d'une chose différente. Si c'est à l'or, il devrait y être perçu en tout temps, comme la nature de l'or. Et on ne peut pas dire que les deux n'ont qu'un seul et même état, car même lors de la destruction du bracelet, l'or ne disparaît pas. S'il est pensé que, du fait que l'or, le bracelet, etc., sont dans une relation de sujet et de modes (pariyāyī-pariyāya), ce défaut ne s'applique pas. De même que par la cessation du mode 'bracelet', bien que le mode 'ornement' apparaisse, le sujet des modes reste le même ; ainsi, lors de la cessation du mode 'humain', bien que le mode 'divin' apparaisse, le sujet des modes, la substance vitale (jīvadrabya), demeure. C'est pourquoi elle est permanente et impermanente, et ainsi en est-il pour toutes les substances. Ceci est comme répondre sur un arbre Labuja à quelqu'un qui interroge sur une mangue. Celui qui dit que ce qui est permanent est lui-même impermanent, reconnaît la permanence à un endroit et l'impermanence à un autre. Si la non-différence entre les modes et le sujet des modes est souhaitée, alors le mode serait aussi permanent, n'étant pas différent du sujet des modes, tout comme l'essence du sujet ; ou bien le sujet serait impermanent, n'étant pas différent du mode, tout comme l'essence du mode. S'il y a entre eux une différence et une non-différence, alors on n'échappe pas aux deux défauts mentionnés. De plus, qu'est-ce que ce 'mode' (pariyāya) ? Si c'est la forme (saṇṭhāna), soit pour l'or ; mais comment pour la substance vitale, puisqu'elle est immatérielle ? Si une forme est souhaitée pour elle aussi, alors une multiplicité et une similitude de forme apparaîtraient même dans un seul courant d'être, comme on le voit chez les insectes et autres qui possèdent une forme. Si c'est une distinction dans l'activité (pavattiviseso), alors une multiplicité et une instantanéité apparaîtraient également. Par conséquent, l'essence même du mode doit d'abord être établie.

යං පන වුත්තං ‘‘සුවණ්ණං කටකාදිරූපෙන ඨිත’’න්ති, තත්ථ සම්පත්තියොගතො විඤ්ඤායමානෙසු විසිට්ඨෙසු රූපගන්ධරසඵොට්ඨබ්බෙසු කිං එකං, උදාහු තෙසං සමුදායො, තබ්බිනිමුත්තං වා ධම්මන්තරං සුවණ්ණන්ති? තත්ථ න තාව රූපාදීසු එකෙකං සුවණ්ණං තෙන සුවණ්ණකිච්චාසිද්ධිතො, නාපි තබ්බිනිමුත්තං ධම්මන්තරං තාදිසස්ස අභාවතො. අථ සමුදායො, තං පන පඤ්ඤත්තිමත්තන්ති න තස්ස නිච්චතා, නාපි අනිච්චතා සම්භවති. යථා ච සුවණ්ණස්ස, එවං කටකස්සපි පඤ්ඤත්තිමත්තත්තාති. තයිදං නිදස්සනං පරවාදිනො ජීවද්‍රබ්‍යස්සපි පඤ්ඤත්තිමත්තං තස්සෙව සාධෙතීති කුතො තස්ස නිච්චානිච්චතාති අලමතිප්පපඤ්චෙන.

Quant à ce qui a été dit : « L'or subsistant sous la forme d'un bracelet, etc. », parmi les qualités distinctes de couleur, d'odeur, de goût et de toucher qui sont perçues par la conjonction des propriétés, est-ce l'une d'elles, ou leur ensemble, ou une autre réalité (dhammantara) distincte d'elles qui est appelée 'or' ? Là, aucune des couleurs, etc., prises individuellement n'est l'or, car la fonction de l'or ne s'y accomplir pas ; et ce n'est pas non plus une autre réalité distincte d'elles, car une telle chose n'existe pas. Si c'est l'ensemble, celui-ci n'étant qu'une simple désignation (paññattimatta), ni la permanence ni l'impermanence ne peuvent lui être attribuées. Et ce qui vaut pour l'or vaut aussi pour le bracelet, car il n'est qu'une simple désignation. Ainsi, cet exemple prouve au contradicteur que la substance vitale n'est elle aussi qu'une simple désignation ; d'où lui viendrait alors la permanence ou l'impermanence ? Assez de ces vaines proliférations.

හෙවත්ථිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion « Est-ce ainsi » (Hevatthikathāvaṇṇanā) est terminée.

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la Grande Section (Mahāvaggavaṇṇanā) est terminée.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième section.

1. පරූපහාරවණ්ණනා

1. Description des offrandes faites par autrui.

307. වික්ඛම්භිතරාගාව අවික්ඛම්භිතරාගානං අධිමානිකතාය අසම්භවතොති යාව අධිමානිකං, තාව සම්පජානා නිද්දං ඔක්කමන්තීති අධිප්පායො. ‘‘අධිමානිකාන’’න්ති [Pg.104] ඉදං භූතපුබ්බගතියා වුත්තන්ති ආහ ‘‘අධිමානිකපුබ්බා අධිප්පෙතා සියු’’න්ති.

307. Puisqu'il n'est pas possible pour ceux dont la passion n'est pas réprimée d'avoir une surestimation de soi (adhimānikatā), l'idée est que tant qu'ils sont présomptueux (adhimānika), ils s'endorment en pleine conscience. L'expression « de ceux qui sont présomptueux » est employée en référence à un état passé, c'est pourquoi il est dit : « ceux qui étaient auparavant présomptueux sont visés ».

308. යං විමතිගාහකාරණං වුච්චමානං, තං ‘‘හන්ද හී’’ති පරං ජොතෙතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘කාරණත්ථෙති යුත්ත’’න්ති. විමතිගාහස්ස පන නිච්ඡිතතං ‘‘හන්ද හී’’ති පරං ජොතෙතීති වුත්තං ‘‘වචසායත්ථෙ’’ති.

308. Quant à la raison du doute qui est exprimée, l'idée est que « Allons donc » (handa hi) éclaire autrui ; c'est pourquoi il est dit : « Il est juste [de dire que c'est] dans le sens d'une raison ». Mais pour éclairer autrui sur la certitude de celui qui a saisi un doute, il est dit « dans le sens d'une parole ».

පරූපහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des offrandes faites par autrui est terminée.

5. වචීභෙදකථාවණ්ණනා

5. Description de la discussion sur l'articulation de la parole.

326. සොති පඨමමග්ගට්ඨො. තස්මාති යස්මා ‘‘විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි ‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’’න්ති සුත්තස්ස අත්ථං අඤ්ඤථා ගහෙත්වා උදයබ්බයානුපස්සනානිස්සන්දෙන මග්ගක්ඛණෙපි දුක්ඛන්ති විපස්සනා උපට්ඨාති, තස්මා ‘‘සො දුක්ඛමිච්චෙව වාචං භාසතී’’ති වදන්ති.

326. « Celui-ci » désigne celui qui se tient dans le premier chemin. « C'est pourquoi », parce qu'ayant mal compris le sens du sutta : « L'œil du Dhamma, sans poussière et sans tache, apparut : 'Tout ce qui a la nature de naître a la nature de cesser' », la vision profonde de la souffrance se présente au moment du chemin comme une conséquence de la contemplation de la naissance et de la dissolution ; c'est pourquoi ils disent : « Il prononce la parole 'souffrance' même [à ce moment-là] ».

328. ඉච්ඡිතෙති පරවාදිනා සම්පටිච්ඡිතෙ. ආරොපිතෙති යුත්තිනිද්ධාරණෙන තස්මිං අත්ථෙ පතිට්ඨාපිතෙ යුජ්ජති, වචීසමුට්ඨාපනක්ඛණතො පන පච්ඡා තං සද්දං සුණාතීති ඉච්ඡිතෙ න යුජ්ජති සොතවිඤ්ඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තාති අධිප්පායො. යස්මා පන අත්තනා නිච්ඡාරිතං සද්දං අත්තනාපි සුණාති, තස්මා සොතවිඤ්ඤාණං ‘‘යෙන තං සද්දං සුණාතී’’ති අට්ඨකථායං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

328. « Dans ce qui est souhaité » signifie dans ce qui est accepté par le contradicteur. « Dans ce qui est attribué » est approprié si cela est établi dans ce sens par une déduction logique ; mais cela n'est pas approprié dans le sens « souhaité » s'il entend ce son après le moment de l'articulation de la parole, car la conscience auditive a un objet présent. Cependant, puisque l'on entend soi-même le son que l'on a émis, il faut comprendre que le commentaire dit : « la conscience auditive par laquelle il entend ce son ».

332. ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙති පඨමජ්ඣානිකස්ස පඨමමග්ගස්ස ඛණෙ. අභිභූසුත්තාහරණෙ අධිප්පායො වත්තබ්බොති එතෙන තදාහරණස්ස අසම්බන්ධතං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘තස්මා අසාධක’’න්ති.

332. « Au moment du chemin supramondain » signifie au moment du premier chemin appartenant au premier jhana. Par l'expression « l'intention d'apporter le Abhibhū Sutta doit être expliquée », il montre l'absence de lien de cette citation. C'est pourquoi il dit : « C'est pourquoi cela n'est pas une preuve ».

වචීභෙදකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion sur l'articulation de la parole est terminée.

7. චිත්තට්ඨිතිකථාවණ්ණනා

7. Description de la discussion sur la durée de l'esprit.

335. එවන්ති ‘‘එකචිත්තං යාවතායුකං තිට්ඨතී’’ති වුත්තාකාරෙන. අඤ්ඤත්ථාති අරූපභවතො අඤ්ඤස්මිං. එතෙනාති ‘‘එකමෙව චිත්තං ආරුප්පෙ තිට්ඨති[Pg.105], යාවතායුකං තිට්ඨතී’’ති එවංවාදිනා දුතියාපි අඩ්ඪකථා පස්සිතබ්බා පඨමකථාය චිරකාලාවට්ඨානවචනස්ස අඤ්ඤදත්ථු භාවවිභාවනතොති අධිප්පායො. පුරිමායාති ‘‘යාවතායුකං තිට්ඨතී’’ති පඤ්හතො පුරිමාය. තත්ථ හි ‘‘වස්සසතං තිට්ඨතී’’ති පුච්ඡාය ‘‘ආමන්තා’’ති අනුඤ්ඤා කතා, පච්ඡිමායං පන ‘‘මනුස්සානං එකං චිත්තං යාවතායුකං තිට්ඨතී’’ති ‘‘න හෙවං වත්තබ්බෙ’’ති පටික්ඛෙපො කතො. අවිරොධො විභාවෙතබ්බො, යතො තත්ථෙව අනුඤ්ඤා කතා, න පච්ඡාති අධිප්පායො. වස්සසතාදීති ච ආදි-සද්දෙන න කෙවලං ‘‘ද්වෙ වස්සසතානී’’ති එවමාදියෙව සඞ්ගහිතං, අථ ඛො ‘‘එකං චිත්තං දිවසං තිට්ඨතී’’ති එවමාදිපීති දට්ඨබ්බං. ‘‘මුහුත්තං මුහුත්තං උප්පජ්ජතීති පඤ්හො සකවාදිනා පුච්ඡිතො විය වුත්තො’’ති ඉදං විචාරෙතබ්බං. ‘‘මුහුත්තං මුහුත්තං උප්පජ්ජතී’’ති පඤ්හො පරවාදිස්ස. ‘‘උප්පාදවයධම්මිනො’’තිආදිසුත්තත්ථවසෙන පටිඤ්ඤා සකවාදිස්සාති හි වුත්තං.

335. « Ainsi » signifie de la manière décrite : « un seul esprit demeure pendant toute la durée de la vie ». « Ailleurs » signifie dans un autre lieu que le monde sans forme. Par ceci : « un seul esprit demeure dans l'immatériel, il demeure pendant toute la durée de la vie », l'idée est que le second commentaire doit aussi être considéré par celui qui soutient cette thèse, car le premier commentaire explique la déclaration sur la persistance de longue durée comme étant un état spécifique. Par rapport à « la précédente », c'est-à-dire la question précédant « il demeure pendant toute la durée de la vie ». Car là, à la question « Demeure-t-il cent ans ? », l'assentiment « Oui » a été donné ; mais dans la suivante, à « Un seul esprit des humains demeure-t-il pendant toute la durée de la vie ? », le rejet « On ne devrait pas dire cela » a été fait. La non-contradiction doit être expliquée par le fait que l'assentiment a été donné là-bas, mais pas après. Et par le mot « etc. » dans « cent ans, etc. », il faut comprendre que non seulement « deux cents ans », etc., sont inclus, mais aussi « un seul esprit demeure un jour », etc. L'expression « La question 'naît-il d'instant en instant ?' est énoncée comme si elle était posée par celui de notre propre école » doit être examinée. La question « naît-il d'instant en instant ? » appartient au contradicteur. Car il est dit que l'affirmation basée sur le sens du sutta tel que « Les phénomènes ont la nature de naître et de disparaître », etc., appartient à celui de notre propre école.

චිත්තට්ඨිතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion sur la durée de l'esprit est terminée.

9. අනුපුබ්බාභිසමයකථාවණ්ණනා

9. Description de la discussion sur la réalisation graduelle.

339. ‘‘තානි වා චත්තාරිපි ඤාණානි එකො සොතාපත්තිමග්ගොයෙවාති පටිජානාතී’’ති ඉමං සන්ධායාහ ‘‘අථ වා’’තිආදි. චතුන්නං ඤාණානන්ති දුක්ඛෙඤාණාදීනං චතුන්නං ඤාණානං. එකමග්ගභාවතොති සොතාපත්තිආදිඑකමග්ගභාවතො. කමෙන පවත්තමානානිපි හි තානි ඤාණානි තංතංමග්ගකිච්චස්ස සාධනතො එකොයෙව මග්ගො හොතීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘එකමග්ගස්ස…පෙ… පටිජානාතී’’ති.

339. « Il admet que ces quatre connaissances ne sont qu'un seul chemin d'entrée dans le courant », c'est en référence à cela qu'il est dit : « ou bien », etc. « De quatre connaissances » signifie des quatre connaissances telles que la connaissance de la souffrance. « Du fait d'être un seul chemin » signifie du fait d'être un seul chemin tel que celui de l'entrée dans le courant. Bien que ces connaissances se produisent successivement, l'idée est qu'elles constituent un seul chemin car elles accomplissent la fonction respective du chemin. C'est pourquoi il dit : « d'un seul chemin... etc... il admet ».

344. දස්සනෙති මග්ගදස්සනෙ.

344. « Dans la vision » signifie dans la vision du chemin.

345. ධම්මත්ථානං හෙතුඵලභාවතො ධම්මත්ථපටිසම්භිදානං සියා සොතාපත්තිඵලහෙතුතා, තදභාවතො න ඉතරපටිසම්භිදානන්ති ආහ ‘‘නිරුත්ති…පෙ… විචාරෙතබ්බ’’න්ති. සබ්බාසම්පි පන පටිසම්භිදානං පඨමඵලසච්ඡිකිරියාහෙතුතා විචාරෙතබ්බා මග්ගාධිගමෙනෙව ලද්ධබ්බත්තා ඵලානං විය, තස්මා ‘‘අට්ඨහි ඤාණෙහී’’ති එත්ථ නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ආගතනයෙන දුක්ඛාදිඤාණානං පුබ්බන්තාදිඤාණානඤ්ච වසෙන ‘‘අට්ඨහි ඤාණෙහී’’ති යුත්තං විය දිස්සති.

345. Puisqu'il y a une relation de cause à effet pour les domaines des phénomènes, il pourrait y avoir une causalité pour le fruit de l'entrée dans le courant pour les connaissances analytiques des phénomènes et des sens ; faute de cela, ce n'est pas le cas pour les autres connaissances analytiques, c'est pourquoi il est dit : « langage... etc... doit être examiné ». De plus, la causalité pour la réalisation du premier fruit doit être examinée pour toutes les connaissances analytiques, car elles doivent être obtenues par l'acquisition du chemin, tout comme les fruits. Par conséquent, selon la méthode mentionnée dans le Nikkhepakaṇḍa « par huit connaissances », il semble approprié de dire « par huit connaissances » en raison des connaissances de la souffrance, etc., et des connaissances du passé, etc.

අනුපුබ්බාභිසමයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur la réalisation graduelle est terminée.

10. වොහාරකථාවණ්ණනා

10. Explication du discours sur l'usage conventionnel

347. විසයවිසයීසූති [Pg.106] රූපචක්ඛාදිකෙ සන්ධායාහ. තෙ හි රූපක්ඛන්ධපරියාපන්නත්තා එකන්තෙන ලොකියා. විසයස්සෙවාති සද්දස්සෙව. සො හි වොහරිතබ්බතො වොහාරකරණතාය ච ‘‘වොහාරො’’ති පාළියං වුත්තො. නත්ථෙත්ථ කාරණං විසයීනං විසයස්සපි ආසවාදිඅනාරම්මණතාභාවතො. අසිද්ධලොකුත්තරභාවස්ස එකන්තසාසවත්තා තස්ස සද්දායතනස්ස යථා ලොකුත්තරතා තව මතෙනාති අධිප්පායො.

347. « Dans les objets et les sujets », il dit cela en se référant à la forme, à l'œil, etc. Car ceux-ci, étant inclus dans l'agrégat de la forme, sont exclusivement mondains. « De l'objet lui-même » signifie du son lui-même. En effet, celui-ci est appelé « usage » (vohāro) dans le texte sacré parce qu'il doit être exprimé et parce qu'il est l'instrument de l'usage. Il n'y a pas ici de raison [pour que l'usage soit supramondain], car les sujets et même l'objet ne sont pas exempts d'être des objets des souillures, etc. L'intention est : puisque le caractère supramondain n'est pas établi et qu'il appartient exclusivement au domaine des souillures, comment cet objet sonore peut-il être supramondain selon votre opinion ?

පටිහඤ්ඤෙය්‍යාති ඉදං පරිකප්පවචනං. පරිකප්පවචනඤ්ච අයාථාවන්ති ආහ ‘‘න හි…පෙ… අත්ථී’’ති. න හි ජලං අනලන්ති පරිකප්පිතං දහති පචති වා. කිං ලොකියෙන ඤාණෙන ජානිතබ්බතො ලොකියො රූපායතනාදි විය, උදාහු ලොකුත්තරො පච්චවෙක්ඛියමානමග්ගාදි වියාති එවමෙත්ථ හෙතුස්ස අනෙකන්තභාවො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘ලොකියෙ ලොකුත්තරෙ ච සම්භවතො’’ති.

« Ils pourraient être frappés », ceci est une hypothèse. Et il dit qu'une hypothèse peut être fausse : « Car non... etc... il y a ». En effet, l'eau ne brûle pas ni ne cuit selon l'hypothèse qu'elle serait du feu. Doit-il être considéré comme mondain parce qu'il doit être connu par une connaissance mondaine, comme l'objet de la forme, etc., ou bien supramondain, comme le chemin, etc., lorsqu'il est passé en revue ? Ainsi, on doit comprendre ici le caractère non exclusif de la raison. C'est pourquoi il dit : « parce qu'il se produit tant dans le mondain que dans le supramondain ».

වොහාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur l'usage conventionnel est terminée.

11. නිරොධකථාවණ්ණනා

11. Explication du discours sur la cessation

353. යෙසං ද්වින්නන්ති යෙසං ද්වින්නං දුක්ඛසච්චානං. ද්වීහි නිරොධෙහීති අප්පටිසඞ්ඛාපටිසඞ්ඛාසඞ්ඛාතෙහි ද්වීහි නිරොධෙහි. තත්ථ දුක්ඛාදීනං පටිසඞ්ඛාති පටිසඞ්ඛා, පඤ්ඤාවිසෙසො. තෙන වත්තබ්බො නිරොධො පටිසඞ්ඛානිරොධො. යො සාසවෙහි ධම්මෙහි විසංයොගොති වුච්චති, යො පච්චයවෙකල්ලෙන ධම්මානං උප්පාදස්ස අච්චන්තවිබන්ධභූතො නිරොධො, සො පටිසඞ්ඛාය නවත්තබ්බතො අප්පටිසඞ්ඛානිරොධො නාමාති පරවාදිනො ලද්ධි. පටිසඞ්ඛාය විනා නිරුද්ධාති පච්චයවෙකල්ලෙන අනුප්පත්තිං සන්ධාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘න උප්පජ්ජිත්වා භඞ්ගා’’ති. අනුප්පාදොපි හි නිරොධොති වුච්චති යතො ‘‘ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතී’’ති ලක්ඛණුද්දෙසස්ස පටිලොමෙ ‘‘ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති දස්සිතො. තෙනාති පටිසඞ්ඛාය නිරොධස්ස ඛණිකනිරොධස්ස ච ඉධ නාධිප්පෙතත්තා.

353. « Des deux » signifie des deux vérités de la souffrance. « Par deux cessations » signifie par les deux cessations connues comme la cessation par délibération et la cessation sans délibération. Là, la délibération sur la souffrance, etc., est la « délibération », une distinction de la sagesse. La cessation qui doit être exprimée par celle-ci est la « cessation par délibération ». Ce qui est appelé la déconnexion des phénomènes avec souillures, et la cessation qui constitue un obstacle absolu à la production des phénomènes par manque de conditions, est nommée « cessation sans délibération » selon la doctrine de l'adversaire, car elle ne doit pas être exprimée par la délibération. « Cessés sans délibération » est dit en référence à la non-production par manque de conditions. C'est pourquoi il dit : « non par la destruction après être apparus ». En effet, la non-production est aussi appelée cessation, car dans l'ordre inverse de l'énoncé des caractéristiques « par la production de ceci, cela apparaît », il est montré que « par la cessation de ceci, cela cesse ». « Par cela » est dit parce que la cessation par délibération et la cessation momentanée ne sont pas visées ici.

නිරොධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur la cessation est terminée.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du deuxième chapitre est terminée.

3. තතියවග්ගො

3. Troisième chapitre

1. බලකථාවණ්ණනා

1. Explication du discours sur les pouvoirs

354. නිද්දෙසතොති [Pg.107] ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො’’තිආදිනා නිද්දිට්ඨප්පකාරතො. සො පන යස්මා විත්ථාරො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘විත්ථාරතො’’ති. සබ්බං කිලෙසාවරණාදිං, තමෙව පච්චෙකං පවත්තිආකාරභෙදතො සබ්බාකාරං. ‘‘සබ්බ’’න්ති හි ඉදං සරූපතො ගහණං, ‘‘සබ්බාකාරතො’’ති පවත්තිආකාරභෙදතො. භගවා හි ධම්මෙ ජානන්තො තෙසං ආකාරභෙදෙ අනවසෙසෙත්වාව ජානාති. යථාහ ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරතො බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණමුඛෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තී’’ති (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5). උද්දෙසතොති එකදෙසතො. එකදෙසො ච විත්ථාරො න හොතීති ආහ ‘‘සඞ්ඛෙපතො’’ති. යථා ජානන්තීති සම්බන්ධො. උද්දෙසමත්තෙනපීති දිට්ඨිගතයථාභූතඤාණාදිප්පභෙදානං ආසයාදීනං උද්දෙසමත්තෙනපි. තෙනාහ ‘‘ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවජානනමත්තං සන්ධායා’’ති. ථෙරෙනාති අනුරුද්ධත්ථෙරෙන. එවමෙවාති උද්දෙසතො ඨානාදිමත්තජානනාකාරෙනෙව. ස්වායමත්ථො සකවාදිනාපි ඉච්ඡිතොයෙවාති ආහ ‘‘කථමයං චොදෙතබ්බො සියා’’ති.

354. « Par l'explication » signifie par la manière expliquée commençant par « cela est impossible, il n'y a pas d'occasion ». Comme cela est détaillé, il est dit « en détail ». Tout ce qui concerne l'obstruction des defilements, etc., cela même, selon la distinction de chaque mode de fonctionnement, est « de toutes les manières ». En effet, « tout » est une saisie de l'essence, tandis que « de toutes les manières » se réfère à la distinction des modes de fonctionnement. Car le Béni, en connaissant les phénomènes, les connaît sans rien omettre de leurs distinctions de modes. Comme il a été dit : « Tous les phénomènes, sous tous leurs aspects, entrent dans le champ de la connaissance du Bouddha, le Béni ». « Par l'énoncé » signifie partiellement. Et une partie n'est pas le détail, c'est pourquoi il dit « en résumé ». « Comme ils connaissent » est la connexion. « Même par un simple énoncé » signifie même par le simple énoncé des intentions, etc., qui sont des divisions de la connaissance conforme à la réalité des vues. C'est pourquoi il dit : « en se référant au simple fait de connaître le caractère aigu ou faible des facultés ». « Par le Théra » signifie par le Théra Anuruddha. « De la même manière » signifie précisément par la manière de connaître seulement les conditions, etc., à partir de l'énoncé. Ce sens même est certes accepté par le tenant de notre propre doctrine, c'est pourquoi il dit : « Comment cela pourrait-il être contesté ? ».

356. සෙසෙසූති ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණතො සෙසෙසු. පටික්ඛෙපොති අසාධාරණතාපටික්ඛෙපො. නනු ච සෙසානං අසාධාරණතාපි අත්ථීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ඨානා…පෙ… අධිප්පායො’’ති.

356. « Dans les autres » signifie dans les [pouvoirs] restants après la connaissance de la supériorité et de l'infériorité des facultés. « Le rejet » est le rejet du caractère non partagé. Ne se pourrait-il pas qu'il y ait aussi un caractère non partagé pour les autres ? C'est en référence à cette objection qu'il est dit : « à partir de la position... etc... tel est l'intention ».

බලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur les pouvoirs est terminée.

2. අරියන්තිකථාවණ්ණනා

2. Explication du discours sur la lignée noble

357. සඞ්ඛාරෙ සන්ධාය පටිජානන්තස්සාති දිට්ඨියා පරිකප්පිතෙන සත්තෙන සුඤ්ඤෙ සඞ්ඛාරෙ සන්ධාය ‘‘සුඤ්ඤතඤ්ච මනසි කරොතී’’ති පුච්ඡාය ‘‘ආමන්තා’’ති පටිජානන්තස්ස. ද්වින්නං ඵස්සානං සමොධානං කථං ආපජ්ජති ඨානාඨානභූතෙ සඞ්ඛාරෙ වුත්තනයෙන සුඤ්ඤතං මනසි කරොන්තස්සාති අධිප්පායො. යථාවුත්තනයෙනාති ‘‘දිට්ඨියා පරිකප්පිතෙන සත්තෙන සුඤ්ඤා [Pg.108] පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති පකාරෙන නයෙන. අථ වා යථාවුත්තනයෙනාති ‘‘ඨානාඨානමනසිකාරො සඞ්ඛාරාරම්මණො, සුඤ්ඤතාමනසිකාරො නිබ්බානාරම්මණො’’ති එවං වුත්තනයෙන. ‘‘සඞ්ඛාරෙ සන්ධාය පටිජානන්තස්සා’’ති වුත්තත්තා ‘‘ද්වින්නං ඵස්සානං සමොධානං කථං ආපජ්ජතී’’ති ආහ. සත්තසුඤ්ඤතාය සුඤ්ඤත්තෙපි සඞ්ඛාරානං අඤ්ඤොව ඨානාඨානමනසිකාරො, අඤ්ඤො සුඤ්ඤතාමනසිකාරොති යුජ්ජතෙව ද්වින්නං ඵස්සානං සමොධානාපත්තිචොදනා, සඞ්ඛාරෙ සන්ධාය පටිජානන්තස්ස පන කථං අරියභාවසිද්ධි ඨානාඨානඤාණාදීනන්ති විචාරෙතබ්බං. කිං වා එතාය යුත්තිචින්තාය. උම්මත්තකපච්ඡිසදිසො හි පරවාදිවාදො. අඤ්ඤෙසුපි ඨානෙසු ඊදිසෙසු එසෙව නයො. ආරොපෙත්වාති ඉත්ථිපුරිසාදිආකාරං, සත්තාකාරමෙව වා අසන්තං රූපාදිඋපාදානෙ ආරොපෙත්වා. අභූතාරොපනඤ්හෙත්ථ පණිදහනන්ති අධිප්පෙතං. තෙනාහ ‘‘පරිකප්පනවසෙනා’’ති. සොති යථාවුත්තො පණිධි. එකස්මිම්පි ඛන්ධෙ.

357. « En se référant aux formations (saṅkhāra), pour celui qui le reconnaît » signifie : pour celui qui reconnaît par la question « porte-t-il son attention sur la vacuité ? », en se référant aux formations qui sont vides selon l'être imaginé par une vue (diṭṭhi), en répondant « oui ». Le sens est : comment se produit la rencontre de deux contacts pour celui qui porte son attention sur la vacuité de la manière mentionnée, alors que les formations sont devenues possibles ou impossibles (ṭhānāṭhāna) ? Par « de la manière mentionnée », on entend par la manière : « les cinq agrégats sont vides par un être imaginé par une vue ». Ou bien, par « de la manière mentionnée », on entend par la manière dite ainsi : « l'attention portée sur le possible et l'impossible a pour objet les formations, l'attention portée sur la vacuité a pour objet le Nibbāna ». Parce qu'il est dit « se référant aux formations, pour celui qui le reconnaît », il a dit « comment se produit la rencontre de deux contacts ? ». Bien que la vacuité soit présente par la vacuité de l'être, l'attention sur le possible et l'impossible des formations est une chose, l'attention sur la vacuité en est une autre ; ainsi, la contestation de l'occurrence de la rencontre de deux contacts est appropriée. Mais il faut examiner comment la réalisation de l'état noble et de la connaissance du possible et de l'impossible, etc., est possible pour celui qui le reconnaît en se référant aux formations. Ou bien, à quoi bon cette réflexion logique ? La thèse de l'adversaire est semblable à un panier d'aliéné. Dans d'autres passages similaires, la méthode est la même. Par « en superposant » (āropetvā), cela signifie en superposant sur l'appropriation de la forme, etc., ce qui n'existe pas, comme l'apparence d'une femme, d'un homme, etc., ou simplement l'apparence d'un être. Car ici, la superposition de ce qui n'est pas réel est ce qui est entendu par « résolution » (paṇidhana). C'est pourquoi il a dit : « par le pouvoir de l'imagination ». « Cela » (so) est la résolution susmentionnée. Même dans un seul agrégat.

අරියන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion sur celui qui appartient à la lignée des Nobles est terminée.

4. විමුච්චමානකථාවණ්ණනා

4. Description de la discussion sur l'état de libération en cours.

366. මග්ගක්ඛණෙ චිත්තං එකදෙසෙන විමුත්තං එකදෙසෙන අවිමුත්තන්ති අයං ‘‘විමුත්තං විමුච්චමාන’’න්ති ලද්ධියා දොසො. තථා හි වුත්තං ‘‘එකදෙසං විමුත්තං, එකදෙසං අවිමුත්ත’’න්ති. අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘තඤ්හි තදා සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා විමුත්තෙකදෙසෙන විමුච්චමානන්තිස්ස ලද්ධී’’ති දස්සිතොවායමත්ථො. විප්පකතනිද්දෙසෙති විමුච්චනකිරියාය අපරියොසිතතානිද්දෙසෙ. යං සන්ධායාහ ‘‘විමුත්තං විමුච්චමානන්ති විප්පකතභාවෙන වුත්තත්තා’’ති. තෙනාති පරවාදිනා. විමුච්ච…පෙ… වුත්තං විමුච්චමානස්ස විමුත්තභාවාභාවතො, විමුත්තභෙදෙන පන තථා වුත්තන්ති අධිප්පායො. සති ච දොසෙ විප්පකතනිද්දෙසෙති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. එකදෙසො විසෙසනං හොති නිප්පදෙසවිමුත්තියා අවිච්ඡින්නතො. ඵලචිත්තෙනාති පඨමඵලචිත්තෙන උප්පන්නෙන.

366. Au moment de la Voie, l'esprit est libéré d'un côté et non libéré de l'autre ; tel est le défaut de la thèse selon laquelle « ce qui est libéré est en train de se libérer ». C'est ainsi qu'il est dit : « libéré d'un côté, non libéré d'un côté ». Et dans le commentaire, ce sens est montré par : « car à ce moment-là, par la libération par éradication, il est en train de se libérer par la partie de la libération déjà acquise », telle est sa thèse. Dans l'explication de l'inachèvement, c'est-à-dire dans l'explication du caractère non terminé de l'acte de libération. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « parce qu'il a été dit "ce qui est libéré est en train de se libérer" en raison de l'état inachevé ». Par « par cela », il s'agit de l'adversaire. « Se libère... etc. » est dit selon que l'état de libération existe ou non pour celui qui se libère, mais le sens est que c'est dit selon les divisions de la libération. Et s'il y a un défaut, il doit être relié à l'explication de l'inachèvement. « Une partie » est une spécification car la libération totale est indivise. Par « avec l'esprit du fruit », on entend par le premier esprit du fruit apparu.

විමුච්චමානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion sur l'état de libération en cours est terminée.

5. අට්ඨමකකථාවණ්ණනා

5. Description de la discussion sur la personne de huitième rang.

368. පහීනා [Pg.109] නාම භවෙය්‍යුං, න පහිය්‍යමානාති අධිප්පායො.

368. Le sens est qu'ils devraient être considérés comme abandonnés, et non en train d'être abandonnés.

අට්ඨමකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion sur la personne de huitième rang est terminée.

6. අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා

6. Description de la discussion sur les facultés de la personne de huitième rang.

371. ලොකුත්තරානංයෙව සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියභාවො, න ලොකියානන්ති පරවාදිනො අධිප්පායවසෙනාහ ‘‘අප්පටිලද්ධින්ද්‍රියත්තා’’තිආදි. තත්ථ නිය්‍යානිකානි භාවෙන්තොති යථා නිය්‍යානිකා හොන්ති, එවං උප්පාදෙන්තො බ්‍රූහෙන්තො වා. ඉන්ද්‍රියභාවං පන පත්තෙසු තෙසු පුන භාවනාකිච්චං නත්ථීති තස්ස අධිප්පායොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න පන ඉන්ද්‍රියානි භාවෙන්තො’’ති.

371. La foi et les autres facultés ne sont que supramondaines et non mondaines ; c'est selon l'intention de l'adversaire qu'il est dit : « parce que les facultés n'ont pas été obtenues », etc. Là, « cultivant ce qui mène à la délivrance » signifie les produisant ou les développant de manière à ce qu'elles mènent à la délivrance. Pour montrer son intention selon laquelle il n'y a plus de tâche de culture une fois qu'elles ont atteint l'état de facultés, il a dit : « mais ne cultivant pas les facultés ».

අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion sur les facultés de la personne de huitième rang est terminée.

7. දිබ්බචක්ඛුකථාවණ්ණනා

7. Description de la discussion sur l'œil divin.

373. විසිනොති විසෙසෙන බන්ධති විසයීනං අත්තපටිබන්ධං කරොතීති විසයො, ආරම්මණං, අනුභවති එතෙනාති ආනුභාවො, සාමත්ථියං, බලන්ති අත්ථො, ගොචරකරණං ගොචරො, විසයෙ ආනුභාවගොචරා විසය…පෙ… චරාති. තෙහි යථා විසිට්ඨං විසෙසං හොති, තථා පච්චයභූතෙන ඣානධම්මෙන ආහිතබලං කතබලාධානං. විසයග්ගහණඤ්චෙත්ථ ආනුභාවගොචරකරණානං පවත්තිට්ඨානදස්සනං යත්ථස්ස තෙහි උපත්ථද්ධත්තා බලාධානං පාකටං හොති. තෙනාහ ‘‘යාදිසෙ විසයෙ’’තිආදි. බලාධානඤ්ච උත්තරිමනුස්සධම්මතො මහග්ගතධම්මවිසෙසතො උප්පන්නෙහි පණීතෙහි චිත්තජරූපෙහි විසෙසාපත්ති. යං නිස්සාය පරාවුත්තීති එකෙ වදන්ති. පුරිමං මංසචක්ඛුමත්තමෙවාති යථාවුත්තබලාධානතො පුරිමං මංසචක්ඛුමත්තමෙව. වදන්තො සඞ්ගහකාරො. විසයග්ගහණං පාළියං කතං. න විසයවිසෙසදස්සනත්ථන්ති න විසයස්ස විසෙසදස්සනත්ථං. යතො උභින්නම්පි රූපායතනමෙව විසයොති විසයස්ස සදිසතං අවිසෙසං ආහ, සදිසස්ස වා විසෙසං දීපෙතීති යොජනා.

373. L'objet (visaya) est ce qui lie de manière spécifique, ce qui crée un lien propre avec les champs sensoriels ; c'est l'objet de la perception. L'autorité (ānubhāva) est ce par quoi on expérimente, c'est-à-dire la capacité ou la force. Le domaine (gocara) est l'acte de faire un domaine de l'objet. Dans l'expression « visayānubhāvagocara », il s'agit de l'autorité et du domaine sur l'objet. Par ces éléments, la force est conférée par le phénomène de jhāna agissant comme condition, de la même manière que l'objet devient éminent. La mention de l'objet sert ici à montrer le lieu de l'activité de l'autorité et du domaine, là où le renforcement de la force est manifeste grâce à leur soutien. C'est pourquoi il a dit : « dans quel type d'objet », etc. Ce renforcement de force est l'obtention d'une distinction par des formes nées de l'esprit et excellentes, issues d'états sublimes au-delà de l'état humain ordinaire. Certains disent que c'est ce sur quoi s'appuie la transformation d'autrui. « Seulement l'œil de chair précédent » signifie seulement l'œil de chair avant le renforcement de force mentionné. C'est le compilateur qui parle. La saisie de l'objet a été faite dans le texte canonique. Ce n'est pas pour montrer la spécificité de l'objet. Puisque pour les deux, l'objet est uniquement la sphère de la forme, il exprime la similitude sans distinction de l'objet, ou bien la construction est : « il illustre la distinction de ce qui est semblable ».

ධම්මුපත්ථද්ධ [Pg.110]…පෙ… අධිප්පායො, අඤ්ඤථා ලද්ධියෙව න සියාති භාවො. මග්ගොති උපායො, කාරණන්ති අත්ථො. පකතිචක්ඛුමතො එව හි දිබ්බචක්ඛු උප්පජ්ජති. කස්මා? කසිණාලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස උප්පාදනං, සො ච කසිණමණ්ඩලෙ උග්ගහනිමිත්තෙන විනා නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘මංසචක්ඛුපච්චයතාදස්සනත්ථමෙව වුත්ත’’න්ති. තෙනාති ‘‘මග්ගො’’ති වචනෙන. රූපාවචරජ්ඣානපච්චයෙනාති රූපාවචරජ්ඣානෙන පච්චයභූතෙන උප්පන්නානි රූපාවචරජ්ඣානචිත්තසමුට්ඨිතානි. ඣානකම්මසමුට්ඨිතෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තස්ස හෙසා ලද්ධි.

« Soutenu par les phénomènes »... telle est l'intention, sinon la thèse même ne pourrait exister. « Le chemin » (magga) signifie le moyen ou la cause. En effet, l'œil divin ne surgit que pour celui qui possède l'œil naturel. Pourquoi ? Parce que la connaissance de l'œil divin est produite en développant la lumière du kasiṇa, et cela n'existe pas sans le signe d'appréhension dans le cercle du kasiṇa ; c'est pourquoi il est dit : « c'est dit seulement pour montrer l'œil de chair comme condition ». Par ce mot « chemin ». Par « par la condition du jhāna de la sphère de la forme », on entend ce qui est produit par le jhāna de la sphère de la forme agissant comme condition, né de l'esprit du jhāna de la sphère de la forme. Il n'y a rien à dire sur ce qui est né de l'acte du jhāna. Telle est sa thèse.

374. යෙන දිබ්බචක්ඛුනො පඤ්ඤාචක්ඛුභාවස්ස ඉච්ඡනෙන පටිජානනෙන. තීණි චක්ඛූනි මංසදිබ්බපඤ්ඤාචක්ඛූනි චක්ඛුන්තරභාවං වදතො භවෙය්‍යුං, තස්මා තං න ඉච්ඡතීති අත්ථො.

374. Par ce souhait et cette reconnaissance que l'œil divin soit un état de l'œil de sagesse. Pour celui qui affirme que les trois yeux — de chair, divin et de sagesse — sont des types d'yeux différents, cela se produirait ; par conséquent, il ne souhaite pas cela, tel est le sens.

දිබ්බචක්ඛුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion sur l'œil divin est terminée.

9. යථාකම්මූපගතඤාණකථාවණ්ණනා

9. Description de la discussion sur la connaissance du passage des êtres selon leurs actes.

377. දිබ්බචක්ඛුපාදකත්තා ‘‘යථාකම්මූපගතඤාණස්ස උපනිස්සයෙ දිබ්බචක්ඛුම්හී’’ති වුත්තං, න යථාකම්මූපගතජානනකිච්චකෙ දිබ්බචක්ඛුම්හි තස්ස තංකිච්චකතාභාවතො. යතො යං අනඤ්ඤං, තම්පි තතො අනඤ්ඤමෙවාති ආහ ‘‘ඉමිනා…පෙ… භවිතබ්බ’’න්ති. තත්ථ අත්ථන්තරභාවං නිවාරෙතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස පක්ඛිකත්තා යථාකම්මූපගතඤාණස්ස තතො අත්ථන්තරභාවං නිවාරෙති. තස්ස හි තං පරිභණ්ඩඤාණං. දිබ්බචක්ඛුස්ස යථාකම්මූපගතඤාණතො අත්ථන්තරභාවං න නිවාරෙති අතප්පක්ඛිකත්තාති අධිප්පායො. දිබ්බචක්ඛුස්ස යථාකම්මූපගතඤාණකිච්චතා පරවාදිනා ඉච්ඡිතා, න යථාකම්මූපගතඤාණස්ස දිබ්බචක්ඛුකිච්චතාති තමත්ථං ‘‘යථාකම්මූපගතඤාණමෙව දිබ්බචක්ඛු’’න්ති එත්ථ යොජෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘එව-සද්දො චා’’තිආදිමාහ.

377. Puisque l’œil divin est la base, il est dit : « [il s'agit de] l’œil divin en tant que support de la connaissance de celui qui renaît selon ses actes », et non dans le cadre de la fonction de connaître celui qui renaît selon ses actes, car l’œil divin ne possède pas cette fonction par lui-même. Puisque ce qui n'est pas autre est cela même, il dit : « par ceci…pe… [un tel état] doit être ». Là, « il écarte l'état d'altérité » signifie que parce qu'elle appartient à la catégorie de la connaissance de l'œil divin, elle écarte l'état d'altérité par rapport à la connaissance de celui qui renaît selon ses actes. C'est en effet une connaissance accessoire de celle-là. Le sens est qu'il n'écarte pas l'état d'altérité de l'œil divin par rapport à la connaissance de celui qui renaît selon ses actes, car il n'appartient pas à cette catégorie. L'adversaire souhaite que l'œil divin ait la fonction de la connaissance de celui qui renaît selon ses actes, et non que la connaissance de celui qui renaît selon ses actes ait la fonction de l'œil divin ; montrant ce point en l'appliquant ici : « la connaissance de celui qui renaît selon ses actes est précisément l'œil divin », il dit : « et le mot eva », etc.

යථාකම්මූපගතඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du discours sur la connaissance de celui qui renaît selon ses actes est terminée.

10. සංවරකථාවණ්ණනා

10. Description du discours sur la retenue

379. ආටානාටියසුත්තෙ [Pg.111] ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, යක්ඛා යෙභුය්‍යෙන පාණාතිපාතා අප්පටිවිරතා’’ති (දී. නි. 3.276, 286) ආගතත්තා චාතුමහාරාජිකානං සංවරාසංවරසබ්භාවො අවිවාදසිද්ධො. යත්ථ පන විවාදො, තමෙව දස්සෙන්තෙන තාවතිංසාදයො ගහිතාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘චාතුමහාරාජිකාන’’න්ති වුත්තං. එවං සතීති යදි තාවතිංසෙසු සංවරාසංවරො නත්ථි, එවං සන්තෙ. සුරාපානන්ති එත්ථාපි ‘‘සුය්‍යතී’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. කථං සුය්‍යතීති? වුත්තඤ්හෙතං කුම්භජාතකෙ –

379. Dans l'Āṭānāṭiya Sutta, parce qu'il est dit : « Il y a, moines, des Yakshas qui, pour la plupart, ne s'abstiennent pas de prendre la vie » (Dī. Ni. 3.276, 286), l'existence de la retenue et de l'absence de retenue chez les dieux des quatre rois est établie sans débat. Mais là où il y a débat, c'est ce que l'on montre en prenant les dieux des Trente-Trois et les autres ; pour montrer ce point, il est dit : « des quatre rois ». « S'il en est ainsi » signifie : si la retenue et l'absence de retenue n'existent pas chez les Trente-Trois, s'il en est ainsi. « Boire de l'alcool » : ici aussi, le mot « on l'entend » doit être apporté et lié. Comment l'entend-on ? Car il est dit dans le Kumbha Jātaka —

‘‘යං වෙ පිවිත්වා පුබ්බදෙවා පමත්තා,තිදිවා චුතා සස්සතියා සමායා;

තං තාදිසං මජ්ජමිමං නිරත්ථං,ජානං මහාරාජ කථං පිවෙය්‍යා’’ති. (ජා. 1.16.58);

« Ce que buvant les anciens dieux devinrent négligents, chutant pour l'éternité du séjour céleste ; une telle boisson enivrante est sans profit, le sachant, ô grand roi, comment pourrait-on en boire ? » (Jā. 1.16.58).

තත්ථ පුබ්බදෙවා නාම අසුරා. තෙ හි තාවතිංසානං උප්පත්තිතො පුබ්බදෙවාති පඤ්ඤායිංසු. පමත්තාති සුරාපානෙන පමාදං ආපන්නා. තිදිවාති මනුස්සචාතුමහාරාජිකලොකෙ උපාදාය තතියලොකභූතා දෙවට්ඨානා, නාමමෙව වා එතං තස්ස දෙවට්ඨානස්ස. සස්සතියාති කෙවලං දීඝායුකතං සන්ධාය වදති. සමායා සහ අත්තනො අසුරමායාය, අසුරමන්තෙහි සද්ධිං චුතාති අත්ථො. අට්ඨකථායඤ්ච වුත්තං ‘‘ආගන්තුකදෙවපුත්තා ආගතාති නෙවාසිකා ගන්ධපානං සජ්ජයිංසු. සක්කො සකපරිසාය සඤ්ඤමදාසී’’ති. තෙනාහ ‘‘තෙසං සුරාපානං අසංවරො න හොතීති වත්තබ්බං හොතී’’ති. එත්ථ ච තාවතිංසානං පාතුභාවතො පට්ඨාය සුරාපානම්පි තත්ථ නාහොසි, පගෙව පාණාතිපාතාදයොති විරමිතබ්බාභාවතො එව තාවතිංසතො පට්ඨාය උපරි දෙවලොකෙසු සමාදානසම්පත්තවිරතිවසෙන පුරෙතබ්බා සංවරා න සන්ති, ලොකුත්තරා පන සන්තියෙව. තථා තෙහි පහාතබ්බා අසංවරා. න හි අප්පහීනානුසයානං මග්ගවජ්ඣා කිලෙසා න සන්තීති.

Là, « anciens dieux » désigne les Asuras. Ils furent en effet connus comme tels avant l'apparition des dieux des Trente-Trois. « Négligents » signifie tombés dans la négligence par la consommation d'alcool. « Tidiva » désigne les lieux divins qui sont le troisième monde à partir du monde des hommes et du monde des quatre rois, ou bien c'est simplement le nom de ce lieu divin. « Pour l'éternité » est dit uniquement en référence à la longévité. « Avec leur illusion » signifie chutant avec leur propre illusion d'Asura, avec les mantras des Asuras. Et il est dit dans le commentaire : « Des fils de dieux étrangers étant arrivés, les résidents préparèrent une boisson parfumée. Sakka imposa la retenue à sa propre suite. » C'est pourquoi il dit : « On doit dire que leur consommation d'alcool n'est pas une absence de retenue ». Et ici, à partir de l'apparition des dieux des Trente-Trois, la consommation d'alcool n'existait plus là-bas, et encore moins le meurtre, etc. Comme il n'y a plus rien dont il faille s'abstenir, il n'y a pas, à partir des Trente-Trois et dans les mondes divins supérieurs, de retenues à accomplir par l'engagement ou l'abstinence, mais les retenues supramondaines existent bel et bien. De même pour les absences de retenue qui doivent être abandonnées par elles. Car il n'est pas vrai que les souillures qui doivent être détruites par le chemin n'existent pas pour ceux dont les tendances latentes ne sont pas abandonnées.

සංවරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du discours sur la retenue est terminée.

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du troisième groupe est terminée.

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Quatrième groupe

1. ගිහිස්ස අරහාතිකථාවණ්ණනා

1. Description du discours sur un laïc devenu Arahant

387. ගිහිඡන්දරාගසම්පයුත්තතායාති [Pg.112] ගිහිභාවෙ කාමභොගිභාවෙ ඡන්දරාගසහිතතාය.

387. « À cause de l'association avec le désir et l'attachement du laïc » signifie en raison de la présence du désir et de l'attachement dans l'état de laïc, l'état de celui qui jouit des plaisirs des sens.

ගිහිස්ස අරහාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du discours sur un laïc devenu Arahant est terminée.

4. සමන්නාගතකථාවණ්ණනා

4. Description du discours sur la possession

393. පත්තින්ති අධිගමො. අධිගමො නාම සමන්නාගමො හොතීති පාළියං චතූහි ඵස්සාදීහි සමන්නාගමො චොදිතොති දට්ඨබ්බං.

393. « Obtention » (patti) signifie réalisation. La réalisation est une possession (samannāgamo) ; dans le texte Pali, on doit considérer que la possession par les quatre facteurs tels que le contact est examinée.

සමන්නාගතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du discours sur la possession est terminée.

5. උපෙක්ඛාසමන්නාගතකථාවණ්ණනා

5. Description du discours sur la possession de l'equanimité

397. සබ්බං යොජෙතබ්බන්ති එත්ථ යදි තෙ අරහා චතූහි ඛන්ධෙහි විය ඡහි උපෙක්ඛාහි සමන්නාගතො, එවං සන්තෙ ඡ උපෙක්ඛා පච්චෙකං ඵස්සාදිසහිතාති ‘‘ඡහි ඵස්සාදීහි සමන්නාගතො’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං.

397. « Tout doit être appliqué » : ici, si cet Arahant est doté de six équanimités comme il l'est de quatre agrégats, s'il en est ainsi, chaque équanimité est accompagnée du contact, etc., ainsi cela doit être appliqué : « il est doté de six contacts », etc.

උපෙක්ඛාසමන්නාගතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du discours sur la possession de l'equanimité est terminée.

6. බොධියාබුද්ධොතිකථාවණ්ණනා

6. Description du discours : « On est Bouddha par l'Éveil »

398. පත්තිධම්මවසෙනාති ‘‘පත්තිධම්මො නාමා’’තිආදිනා වුත්තස්ස චිත්තවිප්පයුත්තස්ස සඞ්ඛාරස්ස වසෙන. ‘‘බොධියා බුද්ධො’’ති පුච්ඡා. ‘‘බොධියා නිරුද්ධාය විගතාය පටිප්පස්සද්ධාය අබුද්ධො හොතී’’ති අනුයොගො. එවමඤ්ඤත්ථාපි පුච්ඡානුයොගා වෙදිතබ්බා.

398. « Par l'état de chose obtenue » (pattidhammavasena) : par l'état d'une formation dissociée de l'esprit, telle qu'elle est décrite par : « ce qu'on appelle chose obtenue », etc. « Est-on Bouddha par l'Éveil ? » est la question. « Lorsque l'Éveil a cessé, a disparu, s'est apaisé, devient-on non-Bouddha ? » est l'interrogation. Les questions et interrogations doivent être comprises de la même manière ailleurs.

බොධියාබුද්ධොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du discours : « On est Bouddha par l'Éveil » est terminée.

7. ලක්ඛණකථාවණ්ණනා

7. Description du discours sur les marques

402. තස්මාති [Pg.113] යස්මා අබොධිසත්තස්සපි චක්කවත්තිනො ලක්ඛණෙහි සමන්නාගමො බොධිසත්තස්සපි චරිමභවතො අඤ්ඤත්ථ අසමන්නාගමො හොති, තස්මා ලක්ඛණසමන්නාගතො බොධිසත්තොවාති ඉමස්සත්ථස්ස අසාධකං. තෙනාහ ‘‘ආභතම්පි අනාභතසදිසමෙවා’’ති.

402. « C'est pourquoi » : puisque même un souverain universel qui n'est pas un Bodhisatta possède les marques, et qu'un Bodhisatta en dehors de sa dernière existence ne les possède pas, par conséquent, cela ne prouve pas que « celui qui possède les marques est assurément un Bodhisatta ». C'est pourquoi il dit : « même ce qui est apporté est comme ce qui n'est pas apporté ».

ලක්ඛණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du discours sur les marques est terminée.

8. නියාමොක්කන්තිකථාවණ්ණනා

8. Description du discours sur l'entrée dans la certitude

403. පාරමීපූරණන්ති ඉදං බොධිචරියාය උපලක්ඛණං, න පාරමීනං පුණ්ණභාවදස්සනං. තෙන තෙසං ආරම්භසමාදානාදීනම්පි සඞ්ගහො කතොති දට්ඨබ්බං. මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය හි මහාසත්තා නියතාති වුච්චන්ති. යථාහ – ‘‘එවං සබ්බඞ්ගසම්පන්නා, බොධියා නියතා නරා’’ති, ‘‘ධුවං බුද්ධො භවිස්සතී’’ති ච, න නියාමස්ස නාම කස්සචි ධම්මස්ස උප්පන්නත්තා බ්‍යාකරොන්ති, අථ ඛො එකංසෙනායං පාරමියො පූරෙත්වා බුද්ධො භවිස්සතීති කත්වා බ්‍යාකරොන්තීති පරවාදීපරිකප්පිතං ධම්මන්තරං පටිසෙධෙති, න බොධියා නියතත්තං. තෙනාහ ‘‘කෙවලඤ්හි න’’න්තිආදි.

403. « Accomplissement des perfections » : ceci est une désignation de la conduite vers l'Éveil, non une indication de la plénitude des perfections. Par cela, on doit comprendre que l'initiation et l'engagement envers elles sont inclus. En effet, à partir de la grande résolution (mahābhinīhārā), les Grands Êtres sont dits « déterminés » (niyatā). Comme il est dit : « Ainsi dotés de tous les membres, les hommes sont déterminés pour l'Éveil », et : « Il deviendra assurément un Bouddha » ; ils ne déclarent pas cela à cause de l'apparition d'un certain phénomène appelé « certitude » (niyāma), mais ils déclarent en considérant qu'« assurément, celui-ci, ayant accompli les perfections, deviendra un Bouddha » ; il rejette ainsi une autre entité imaginée par l'adversaire, et non le fait d'être déterminé pour l'Éveil. C'est pourquoi il dit : « Ce n'est pas seulement lui », etc.

නියාමොක්කන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du discours sur l'entrée dans la certitude est terminée.

10. සබ්බසංයොජනප්පහානකථාවණ්ණනා

10. Description du discours sur l'abandon de tous les liens

413. සතිපි කෙසඤ්චි සංයොජනානං හෙට්ඨිමමග්ගෙහි පහීනත්තෙ ‘‘පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා’’තිආදීසු විය වණ්ණභණනමුඛෙන අනවසෙසතඤ්ච සන්ධාය සබ්බසංයොජනප්පහානකිත්තනං පරියායවචනන්ති ආහ ‘‘ඉමං පරියායං අග්ගහෙත්වා’’ති. අරහත්තමග්ගෙන පජහනතො එවාති ගණ්හාතීති අග්ගමග්ගො එව සබ්බසංයොජනානි පජහතීති ලද්ධිං ගණ්හාතීති වදන්ති පදකාරා. එවං සතීති යදි අනවසෙසතාමත්තෙන තථා පටිජානාති.

413. Bien que certains liens soient abandonnés par les chemins inférieurs, comme dans les passages : « par la destruction des cinq liens inférieurs », etc., la proclamation de l'abandon de tous les liens en vue de l'exhaustivité par le biais de l'éloge est une expression figurée ; c'est pourquoi il dit : « sans avoir saisi cette nuance ». « Précisément par l'abandon par le chemin de l'état d'Arahant » : les commentateurs disent qu'il adopte la thèse selon laquelle seul le chemin suprême abandonne tous les liens. « S'il en est ainsi » : s'il le reconnaît ainsi par le seul fait de l'exhaustivité.

සබ්බසංයොජනප්පහානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur l'abandon de tous les liens.

චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire du quatrième chapitre.

5. පඤ්චමවග්ගො

5. Cinquième chapitre

1. විමුත්තිකථාවණ්ණනා

1. Commentaire de la discussion sur la libération

418. ඵලඤාණං [Pg.114] න හොති, සෙසානි විපස්සනාමග්ගපච්චවෙක්ඛණඤාණානි විමුත්තානීති න වත්තබ්බානීති සම්බන්ධො. එත්ථාති එතෙසු චතූසු ඤාණෙසු. විපස්සනාග්ගහණෙන ගහිතං මග්ගාදිකිච්චවිදූරකිච්චත්තා විපස්සනාපරියොසානත්තා ච.

418. « Ce n'est pas la connaissance du fruit, les autres — les connaissances de la vision profonde, du chemin et de la rétrospection — ne doivent pas être qualifiées de libérées » : tel est le lien. « Ici » signifie dans ces quatre connaissances. C'est inclus par le terme « vision profonde » parce que son action est éloignée de celle du chemin, etc., et parce qu'elle est l'aboutissement de la vision profonde.

විමුත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur la libération.

2. අසෙඛඤාණකථාවණ්ණනා

2. Commentaire de la discussion sur la connaissance de l'adepte

421. අසෙඛෙ ආරබ්භ පවත්තත්තා අසෙඛඤාණන්ති පරස්ස ලද්ධි, න අසෙඛෙ අසෙඛධම්මෙ පරියාපන්නන්ති ඉමමත්ථමාහ ‘‘එතෙන…පෙ… දස්සෙතී’’ති.

421. C'est la doctrine d'autrui que l'on nomme « connaissance de l'adepte » car elle se produit en se rapportant à l'adepte, et non parce qu'elle est incluse dans les qualités propres à un adepte ; c'est pour expliquer ce sens qu'il est dit : « Par cela... etc... il montre ».

අසෙඛඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur la connaissance de l'adepte.

3. විපරීතකථාවණ්ණනා

3. Commentaire de la discussion sur la distorsion

424. අසිවෙ සිවාති වොහාරං විය අඤ්ඤාණෙ…පෙ… වදති.

424. De même que l'on désigne par l'usage ce qui n'est pas bénéfique comme étant « bénéfique », ainsi parle-t-il de l'ignorance... etc.

විපරීතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur la distorsion.

4. නියාමකථාවණ්ණනා

4. Commentaire de la discussion sur la certitude

428-431. යන්ති යං ඤාණං. සච්චානුලොමන්ති සච්චප්පටිවෙධානුකූලං. විපරීතානුයොගතො පභුති ගණෙත්වා ‘‘චතුත්ථ’’න්ති ආහ න අනියතස්ස නියාමගමනායාති අවිපරීතානුයොගතො පභුති ගණෙත්වා, තථා සති පඤ්චමභාවතො විසෙසභාවතො ච.

428-431. « Lequel » signifie quelle connaissance. « Conforme à la vérité » signifie favorable à la pénétration des vérités. En comptant à partir de l'application erronée, il est dit « quatrième » ; non pas pour l'accession à la certitude de celui qui n'est pas certain, en comptant à partir de l'application non erronée, car s'il en était ainsi, il s'agirait d'un cinquième état ou d'un état spécial.

නියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur la certitude.

5. පටිසම්භිදාකථාවණ්ණනා

5. Commentaire de la discussion sur les connaissances analytiques

432-433. සබ්බං [Pg.115] ඤාණන්ති ඉදං ‘‘අරියාන’’න්ති ඉමිනා න විසෙසිතන්ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘අනරියානම්පි හි ඤාණං ඤාණමෙවා’’ති. අථ වා පාළියං අවිසෙසෙන සබ්බං ඤාණන්ති වුත්තං ගහෙත්වා එවමාහ. අරියස්ස චෙ ඤාණන්ති, සො පන පටික්ඛෙපෙය්‍යාති ආහ ‘‘අනරියස්ස එතං ඤාණං සන්ධායා’’ති.

432-433. « Toute connaissance » : ceci n'est pas spécifié par le terme « des nobles », c'est avec cette intention qu'il est dit : « car même la connaissance des non-nobles est assurément une connaissance ». Ou bien, prenant ce qui est dit sans distinction dans le texte canonique comme « toute connaissance », il s'exprime ainsi. Si c'était la connaissance d'un noble, celui-ci pourrait la rejeter ; c'est pourquoi il est dit : « en se référant à cette connaissance d'un non-noble ».

පටිසම්භිදාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur les connaissances analytiques.

7. චිත්තාරම්මණකථාවණ්ණනා

7. Commentaire de la discussion sur l'objet de l'esprit

436-438. වත්තබ්බපටිඤ්ඤාති ඵස්සාරම්මණෙ ඤාණං වත්තබ්බං චෙතොපරියඤාණන්ති එවං පවත්තා පටිඤ්ඤා.

436-438. « L'affirmation à dire » est une affirmation ainsi formulée : « la connaissance ayant pour objet le contact doit être appelée connaissance de la lecture du cœur d'autrui ».

චිත්තාරම්මණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur l'objet de l'esprit.

8. අනාගතඤාණකථාවණ්ණනා

8. Commentaire de la discussion sur la connaissance du futur

439-440. අනන්තරානාගතෙපි චිත්තෙ ඤාණං ඉච්ඡන්ති, තත්ථ පන ඛණපච්චුප්පන්නෙ විය තාදිසෙන පරිකම්මෙන කදාචි ඤාණං උප්පජ්ජෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘අනන්තරෙ එකන්තෙනෙව ඤාණං නත්ථී’’ති.

439-440. Ils souhaitent une connaissance même concernant l'esprit immédiatement futur ; or, là, comme dans l'instant présent, une connaissance pourrait parfois surgir par une telle préparation. C'est pourquoi il est dit : « il n'y a absolument aucune connaissance concernant l'immédiatement futur ».

අනාගතඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur la connaissance du futur.

9. පටුප්පන්නඤාණකථාවණ්ණනා

9. Commentaire de la discussion sur la connaissance du présent

441-442. ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්චතො දිට්ඨෙසූ’’ති වුත්තෙ යං දස්සනභූතං ඤාණං, තම්පි සඞ්ඛාරසභාවත්තා තථාදිට්ඨං සියාති අත්ථතො ආපජ්ජති, එවංභූතං වචනං සන්ධායාහ ‘‘අත්ථතො ආපන්නං වචන’’න්ති. තං පන යස්මා ‘‘තම්පි ඤාණං අනිච්චතො දිට්ඨං හොතී’’ති පටිජානනවසෙන පවත්තං, තස්මා ‘‘අනුජානනවචන’’න්ති වුත්තං. භඞ්ගානුපස්සනානං පබන්ධවසෙන පවත්තමානානං.

441-442. Lorsqu'il est dit « tous les phénomènes conditionnés étant vus comme impermanents », la connaissance qui constitue cette vision devrait, par le fait même d'être de la nature des phénomènes conditionnés, être également vue ainsi ; c'est en se référant à un tel propos qu'il est dit : « une formulation logiquement impliquée ». Cependant, comme cela s'est produit par le biais d'une déclaration telle que « cette connaissance aussi est vue comme impermanente », on l'appelle « formulation d'approbation ». Pour ceux qui pratiquent les contemplations de la dissolution par voie de continuité.

පටුප්පන්නඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur la connaissance du présent.

10. ඵලඤාණකථාවණ්ණනා

10. Commentaire de la discussion sur la connaissance du fruit

443-444. ඵලපරොපරියත්තං [Pg.116] ඵලස්ස උච්චාවචතා. බලෙනාති ඤාණබලෙන.

443-444. « La supériorité ou l'infériorité du fruit » désigne la gradation haute ou basse du fruit. « Par la force » signifie par la force de la connaissance.

ඵලඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire de la discussion sur la connaissance du fruit.

පඤ්චමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du cinquième chapitre est terminé.

මහාපණ්ණාසකො සමත්තො.

La Grande Cinquantaine est achevée.

6. ඡට්ඨවග්ගො

6. Sixième chapitre.

1. නියාමකථාවණ්ණනා

1. Commentaire de la discussion sur l'ordre fixé (niyāma).

445-447. එතස්ස අරියස්ස පුග්ගලස්ස.

445-447. De cette noble personne.

නියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur l'ordre fixé est terminé.

2. පටිච්චසමුප්පාදකථාවණ්ණනා

2. Commentaire de la discussion sur la production dépendante.

451. කාරණට්ඨෙන ඨිතතාති කාරණභාවෙන බ්‍යභිචරණාභාවමාහ. යො හි ධම්මො යස්ස ධම්මස්ස යදා කාරණං හොති, න තස්ස තදා අඤ්ඤථාභාවො අත්ථි, සා ච අත්ථතො කාරණභාවොයෙවාති ‘‘කාරණභාවොයෙවා’’ති ආහ.

451. « Établi au sens de cause » signifie l'absence de déviation dans sa condition de cause. En effet, lorsqu'un phénomène est la cause d'un autre phénomène, il ne peut en être autrement à ce moment-là ; et puisque, en substance, cela n'est rien d'autre que la condition de cause, il est dit : « précisément la condition de cause ».

පටිච්චසමුප්පාදකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la production dépendante est terminé.

5. නිරොධසමාපත්තිකථාවණ්ණනා

5. Commentaire de la discussion sur l'accession à la cessation (nirodhasamāpatti).

457-459. සභාවධම්මතං පටිසෙධෙති තදුභයලක්ඛණරහිතස්ස සභාවධම්මස්ස අභාවා. ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වචනතො ‘‘වොදානඤ්ච වුට්ඨානපරියායොවා’’ති ආහ. සභාවධම්මත්තෙ සිද්ධෙ සඞ්ඛතවිදූරතාය අසඞ්ඛතං සියාති ආහ ‘‘සභාවධම්මත්තාසාධකත්තා’’ති.

457-459. Cela réfute la nature de phénomène intrinsèque (sabhāva), car il n'existe aucun phénomène intrinsèque dépourvu de ces deux caractéristiques. D'après la déclaration « l'émergence est aussi purification », il est dit que « la purification est un synonyme de l'émergence ». Si sa nature de phénomène intrinsèque était établie, il serait l'inconditionné en raison de son éloignement du conditionné ; c'est pourquoi il est dit : « par manque de preuve de sa nature de phénomène intrinsèque ».

නිරොධසමාපත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur l'accession à la cessation est terminé.

ඡට්ඨවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du sixième chapitre est terminé.

7. සත්තමවග්ගො

7. Septième chapitre.

1. සඞ්ගහිතකථාවණ්ණනා

1. Commentaire de la discussion sur l'inclusion (saṅgahita).

471-472. සඞ්ගහිතාති [Pg.117] සඞ්ගහණාදිවසෙන සද්ධිං ගහිතා. තෙ පන යස්මා එකවිධතාදිසාමඤ්ඤෙන බන්ධා විය හොන්ති, තස්මා ආහ ‘‘සම්බන්ධා’’ති.

471-472. « Inclus » signifie saisis ensemble par voie d'inclusion, etc. Puisqu'ils sont comme liés par une communauté de nature, etc., il est dit : « connectés ».

සඞ්ගහිතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur l'inclusion est terminé.

2. සම්පයුත්තකථාවණ්ණනා

2. Commentaire de la discussion sur l'association (sampayutta).

473-474. අනුප්පවිසිතබ්බානුප්පවිසනභාවො තෙසං භෙදෙ සති යුජ්ජෙය්‍ය, නාඤ්ඤථාති උපමාභින්දනෙන උපමෙය්‍යස්ස භින්නතං දස්සෙන්තො ‘‘නානත්තවවත්ථා…පෙ… දස්සෙතී’’ති ආහ.

473-474. L'état d'entrer ou d'être pénétré ne conviendrait que s'il y avait une distinction entre eux, et non autrement ; en montrant la distinction de l'objet de comparaison par la rupture de la métaphore, il est dit : « la détermination de la diversité... etc. est montrée ».

සම්පයුත්තකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur l'association est terminé.

3. චෙතසිකකථාවණ්ණනා

3. Commentaire de la discussion sur les facteurs mentaux (cetasika).

475-477. ඵස්සිකාදයොති එත්ථ ආදි-සද්දො වවත්ථාවාචී. තෙන චිත්තුප්පාදදෙසනායං දස්සිතප්පභෙදා වෙදනාදයො ගය්හන්ති, න තංසමුට්ඨානා රූපධම්මාති ආහ ‘‘එකුප්පාදතාදිවිරහිතා සහජාතතා නත්ථී’’ති.

475-477. « Le contact, etc. » : ici, le mot « etc. » sert à spécifier. Par là, on entend les sensations, etc., dont les distinctions sont exposées dans l'enseignement sur l'apparition de la conscience, et non les phénomènes matériels qui en sont issus ; c'est pourquoi il est dit : « il n'y a pas de co-naissance sans simultanéité de l'apparition, etc. ».

චෙතසිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur les facteurs mentaux est terminé.

4. දානකථාවණ්ණනා

4. Commentaire de la discussion sur le don (dāna).

479. ඵලදානභාවදීපනත්ථන්ති ඵලදානසබ්භාවදීපනත්ථං. ඵලදානං වුත්තං විය හොතීති චිත්තෙන ඵලදානං පධානභාවෙ වුත්තං විය හොතීති අත්ථො. අඤ්ඤථා දානභාවොති න සක්කා වත්තුං. දානභාවොපි හි ‘‘දානං අනිට්ඨඵල’’න්තිආදිනා වුත්තොයෙවාති. තන්නිවාරණත්ථන්ති ඵලදානනිවාරණත්ථං. එතන්ති ‘‘දානං අනිට්ඨඵල’’න්තිආදිවචනං. භෙසජ්ජාදිවසෙන ආබාධානිට්ඨතා දෙය්‍යධම්මස්ස අනිට්ඨඵලතාපරියායො දට්ඨබ්බො.

479. « Afin d'illustrer l'état de porter du fruit » signifie afin d'illustrer l'existence de la production d'un fruit. « C'est comme si le don de fruit était mentionné » signifie que le don de fruit par l'esprit est mentionné comme étant l'aspect principal. Autrement, on ne pourrait pas parler de l'état de don. Car l'état de don est aussi mentionné par des expressions telles que « le don a un fruit indésirable », etc. « Pour écarter cela » signifie pour écarter le don de fruit. « Cela » se rapporte à la parole « le don a un fruit indésirable », etc. Le caractère indésirable de la maladie dû au médicament, etc., doit être considéré comme un synonyme du fruit indésirable de l'objet donné.

කථං [Pg.118] තථෙව සුත්තං සකවාදිපරවාදිවාදෙසු යුජ්ජතීති චොදනාය ‘‘න පන එකෙනත්ථෙනා’’ති වුත්තං විභාවෙතුං ‘‘දෙය්‍යධම්මොව දාන’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිවත්තනපක්ඛෙයෙව එව-කාරො යුත්තො, න සාධනපක්ඛෙ ද්වින්නම්පි දානභාවස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තෙනාහ ‘‘චෙතසිකොවාති අත්ථො දට්ඨබ්බො, දෙය්‍යධම්මොවා’’ති ච. තෙනෙවාහ ‘‘ද්වින්නඤ්හි දානානන්තිආදි. සඞ්කරභාවමොචනත්ථන්ති සතිපි දානභාවෙ සභාවසඞ්කරමොචනත්ථං. තෙනාහ ‘‘චෙතසිකස්සා’’තිආදි.

À l'objection « comment le même Sutta peut-il s'appliquer à la fois aux thèses de notre propre école et à celles d'une autre école ? », pour expliquer que « ce n'est pas avec un sens unique », il est dit « le don est seulement la chose à donner », etc. Là, le terme restrictif « seulement » est approprié dans le sens d'une exclusion, et non dans celui d'une preuve, car l'état de don est admis pour les deux. C'est pourquoi il est dit : « le sens doit être compris comme étant : soit "seulement mental", soit "seulement la chose à donner" ». C'est pour cette raison qu'il est dit : « car des deux dons... », etc. « Afin d'éviter la confusion » signifie afin d'éviter la confusion des natures propres bien que l'état de don existe. C'est pourquoi il est dit : « du facteur mental... », etc.

දානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur le don est terminé.

5. පරිභොගමයපුඤ්ඤකථාවණ්ණනා

5. Commentaire de la discussion sur le mérite résultant de l'usage (paribhoga).

485. තස්සා ලද්ධියාති පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං සමොධානං හොතීති ලද්ධියා. එතෙසන්ති වත්තමානචිත්තපරිභොගමයපුඤ්ඤානං.

485. « De cette opinion » fait référence à l'opinion selon laquelle il y a une réunion des cinq consciences. « De ceux-ci » se rapporte aux mérites résultant de l'usage de l'esprit présent.

486. අයං වාදො හීයති පරිභොගස්සෙව අභාවතො. චාගචෙතනාය එව පුඤ්ඤභාවො, න චිත්තවිප්පයුත්තස්ස. එවන්ති ඉමිනා පකාරෙන, අපරිභුත්තෙ දෙය්‍යධම්මෙ පුඤ්ඤභාවෙනාති අත්ථො. අපරිභුත්තෙ දෙය්‍යධම්මෙ පුඤ්ඤභාවතො එව හි පුථුජ්ජනකාලෙ දින්නං අරහා හුත්වා පරිභුඤ්ජන්තෙ තම්පි පුථුජ්ජනෙ දානමෙවාති නිච්ඡිතං. පරවාදීපටික්ඛෙපමුඛෙන සකවාදං පතිට්ඨාපෙති පඨමො අත්ථවිකප්පො, දුතියො පන උජුකමෙව සකවාදං පතිට්ඨාපෙතීති අයමෙතෙසං විසෙසො.

486. Cette thèse s'effondre en raison de l'absence même d'usage. Le mérite n'est que l'intention de générosité, et non ce qui est dissocié de l'esprit. « Ainsi » signifie de cette manière : par la nature de mérite même si la chose donnée n'est pas utilisée. C'est précisément parce que le mérite existe même si la chose donnée n'est pas utilisée qu'il est certain que ce qui a été donné au moment où l'on était un simple fidèle (puthujjana), même si c'est utilisé par quelqu'un devenu un Arahant, cela reste un don pour le simple fidèle. La première interprétation établit sa propre thèse en réfutant celle de l'adversaire, tandis que la seconde établit directement sa propre thèse ; telle est la différence entre elles.

පරිභොගමයපුඤ්ඤකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion sur le mérite résultant de l'usage est terminée.

6. ඉතොදින්නකථාවණ්ණනා

6. Commentaire de la discussion sur ce qui est donné d'ici.

488-491. තෙනෙව චීවරාදිදානෙනාති අනුමොදනං විනා දායකෙන පවත්තිතචීවරාදිදානෙන. තෙනාහ ‘‘සයංකතෙන කම්මුනා විනාපී’’ති. ඉමිනා කාරණෙනාති අනුමොදිතත්තාව තෙසං තත්ථ භොගා උප්පජ්ජන්තීති එතෙන කාරණෙන. යදි යන්තිආදි පරවාදිනො ලද්ධිපතිට්ඨාපනාකාරදස්සනං. තත්ථ යදි න යාපෙය්‍යුං, කථං අනුමොදෙය්‍යුං, චිත්තං පසාදෙය්‍යුං [Pg.119], පීතිං උප්පාදෙය්‍යුං, සොමනස්සං පටිලභෙය්‍යුන්ති එකච්චෙ අඤ්ඤෙ පෙතෙ අනුමොදනාදීනි කත්වා යාපෙන්තෙ දිස්වා අනුමොදනාදීනි කරොන්ති, තස්මා තෙ ඉතො දින්නෙන යාපෙන්තීති අධිප්පායො.

488-491. « Par ce don même de robes, etc. » signifie par le don de robes et autres objets effectué par le donateur sans l'acte d'approbation [du bénéficiaire]. C'est pourquoi il est dit : « même sans action accomplie par soi-même ». « Par cette raison » signifie qu'en raison du fait d'avoir exprimé leur approbation, des jouissances apparaissent pour eux là-bas. L'expression « S'ils s'y rendent », etc., montre la manière dont l'adversaire cherche à établir sa doctrine. Là-bas, s'ils ne pouvaient pas subsister [par cela], comment pourraient-ils exprimer leur approbation, apaiser leur esprit, faire naître la joie et éprouver de la satisfaction ? Voyant que certains autres défunts subsistent en exprimant leur approbation, ils expriment à leur tour leur approbation ; c'est pourquoi on entend qu'ils subsistent grâce à ce qui est donné d'ici.

ඉතොදින්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur ce qui est donné d'ici est terminé.

7. පථවීකම්මවිපාකොතිකථාවණ්ණනා

7. Commentaire de la discussion sur la terre comme résultat du kamma.

492. අත්තවජ්ජෙහීති ඵස්සවජ්ජෙහි. න හි සො එව තෙන සම්පයුත්තො හොති. සොති ඵස්සමෙව පච්චාමසති. සාවජ්ජනෙති ආවජ්ජනසහිතෙ, ආවජ්ජනං පුරෙචාරිකං කත්වා එව පවත්තනකෙති අත්ථො. කම්මූපනිස්සයභූතමෙවාති යෙන කම්මුනා යථාවුත්තා ඵස්සාදයො නිබ්බත්තිතා, තස්ස කම්මස්ස උපනිස්සයභූතමෙව. දුක්ඛස්සාති ආයතිං උප්පජ්ජනකදුක්ඛස්ස. ‘‘මූලතණ්හා’’ති දස්සෙතීති යොජනා, තථා ‘‘උපනිස්සයභූත’’න්ති එත්ථාපි. කම්මායූහනස්ස කාරණභූතා පුරිමසිද්ධා තණ්හා කම්මස්ස උපනිස්සයො, කතූපචිතෙ කම්මෙ භවාදීසු නමනවසෙන පවත්තා හි විපාකස්ස උපනිස්සයො.

492. « Par ses propres défauts » signifie par les défauts du contact. Car ce n'est pas lui-même qui y est associé. « Il » se réfère au contact lui-même. « Avec l'attention » signifie accompagné de l'attention, ayant l'attention comme précurseur. « Étant seulement la condition de soutien du kamma » signifie étant seulement la condition de soutien de ce kamma par lequel les contacts mentionnés précédemment sont produits. « De la souffrance » signifie de la souffrance devant s'élever dans le futur. La construction est : « il montre que c'est l'envie fondamentale », et de même pour « étant une condition de soutien ». L'envie préexistante, qui est la cause de l'accumulation du kamma, est la condition de soutien du kamma ; en effet, lorsqu'un kamma a été accompli et accumulé, l'envie fonctionnant par inclinaison vers les existences futures est la condition de soutien pour le résultat.

493. ඔකාසකතුප්පන්නං අඛෙපෙත්වා පරිනිබ්බානභාවො සකසමයවසෙන චොදනාය යුජ්ජමානතා.

493. Le fait d'atteindre le parinibbāna sans avoir épuisé ce qui s'est produit selon l'opportunité est la pertinence de la contestation selon sa propre doctrine.

494. කම්මෙ සතීති ඉමිනා කම්මස්ස පථවීආදීනං පච්චයතාමත්තමාහ, න ජනකත්තං. තෙනාහ ‘‘තංසංවත්තනිකං නාම හොතී’’ති.

494. Par « quand le kamma existe », il n'énonce que le fait que le kamma est une simple condition pour la terre, etc., et non sa capacité génératrice. C'est pourquoi il est dit : « cela est dit conduire à cela ».

පථවීකම්මවිපාකොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la terre comme résultat du kamma est terminé.

8. ජරාමරණංවිපාකොතිකථාවණ්ණනා

8. Commentaire de la discussion sur la vieillesse et la mort comme résultats.

495. එකාරම්මණාති ඉදං අනාරම්මණතාසාධනවසෙන සම්පයොගලක්ඛණාභාවස්ස උද්ධටත්තා වුත්තං, න තස්සෙව සම්පයොගලක්ඛණත්තා.

495. « Ayant un objet unique » : ceci est dit parce que l'absence de la caractéristique d'association a été soulevée par le biais de la preuve d'une absence d'objet, et non parce que cela même est la caractéristique d'association.

496. අබ්‍යාකතානන්ති විපාකාබ්‍යාකතානං. ඉතරත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

496. « Des états indéterminés » signifie des indéterminés résultants. Dans l'autre cas, il n'y a rien à dire.

497. තන්ති ‘‘අපරිසුද්ධවණ්ණතා ජරායෙවා’’ති වචනං.

497. « Cela » se rapporte à la déclaration : « la décoloration n'est que la vieillesse ».

ජරාමරණංවිපාකොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la vieillesse et la mort comme résultats est terminé.

10. විපාකොවිපාකධම්මධම්මොතිකථාවණ්ණනා

10. Commentaire de la discussion sur l'état résultant et les états ayant la nature de produire un résultat.

501. විපාකො [Pg.120] විපාකස්ස පච්චයො හොන්තො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො හොතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘යස්ස විපාකස්ස විපාකො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො හොතී’’ති. ‘‘තප්පච්චයාපි අඤ්ඤස්ස විපාකස්ස උප්පත්තිං සන්ධායා’’තිආදිවචනතො පන ජාතිජරාමරණාදීනං උපනිස්සයපච්චයොති සක්කා විඤ්ඤාතුං. පුරිමපටිඤ්ඤායාති ‘‘විපාකො විපාකධම්මධම්මො’’ති පටිඤ්ඤාය. ඉමස්ස චොදනස්සාති ‘‘විපාකො ච විපාකධම්මධම්මො චා’’තිආදිනා පවත්තස්ස චොදනස්ස.

501. Dans l'intention de dire que le résultat, étant une condition pour un résultat, est une condition de mutualité, il a été dit : « pour quel résultat un résultat est-il une condition de mutualité ? ». Mais d'après les paroles commençant par « en raison de cela aussi, concernant la production d'un autre résultat », on peut comprendre qu'il s'agit de la condition de soutien pour la naissance, la vieillesse, la mort, etc. « Par la promesse précédente » signifie par la thèse : « le résultat est un état ayant la nature de produire un résultat ». « Pour cette contestation » signifie pour la contestation formulée comme : « le résultat est à la fois un résultat et un état ayant la nature de produire un résultat », etc.

විපාකොවිපාකධම්මධම්මොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur l'état résultant et les états ayant la nature de produire un résultat est terminé.

සත්තමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du septième chapitre est terminé.

8. අට්ඨමවග්ගො

8. Huitième chapitre.

1. ඡගතිකථාවණ්ණනා

1. Commentaire de la discussion sur les six destinées.

503-504. වණ්ණා එව නීලාදිවසෙන නිභාතීති වණ්ණනිභා, වණ්ණායතනන්ති අත්ථො. සණ්ඨානං දීඝාදි.

503-504. « Apparence de couleur » signifie que les couleurs elles-mêmes apparaissent par le biais du bleu, etc. ; le sens est : la base visuelle. La « forme » désigne le long, etc.

ඡගතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur les six destinées est terminé.

2. අන්තරාභවකථාවණ්ණනා

2. Commentaire de la discussion sur l'état intermédiaire.

505. අන්තරට්ඨානානීති අන්තරිකට්ඨානානි. නිවාරකට්ඨානානි භින්දිත්වා ච ආකාසෙන ච ගමනතො. යදි සො භවානං අන්තරා න සියාති සො අන්තරාභවො කාමභවාදීනං භවානං අන්තරෙ යදි න භවෙය්‍ය. න නාම අන්තරාභවොති ‘‘සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි නාම අන්තරාභවො’’ති එවං පවත්තස්ස සකවාදිවචනස්ස පටික්ඛෙපෙ කාරණං නත්ථි, තස්ස පටික්ඛෙපෙ කාරණං හදයෙ ඨපෙත්වා න පටික්ඛිපති, අථ ඛො තථා අනිච්ඡන්තො කෙවලං ලද්ධියා පටික්ඛිපතීති අත්ථො.

505. « Lieux intermédiaires » signifie lieux situés entre deux. Car ils se déplacent en traversant les obstacles et par l'espace. « S'il n'existait pas entre les existences » signifie si cet état intermédiaire n'existait pas entre les existences comme la sphère des désirs, etc. « Il n'y a pas d'état intermédiaire » : il n'y a aucune raison de rejeter les paroles du défenseur de sa propre doctrine ainsi formulées : « il n'existe absolument pas d'état intermédiaire ». Ayant cette raison à l'esprit, il ne rejette pas la contestation, mais refusant ainsi de l'accepter, il la rejette uniquement par attachement à sa propre doctrine.

506. ජාතීති න ඉච්ඡතීති සම්බන්ධො.

506. Le lien est : il n'accepte pas le terme « naissance ».

507. එවං [Pg.121] තං තත්ථ න ඉච්ඡතීති කාමභවාදීසු විය තං චුතිපටිසන්ධිපරම්පරං තත්ථ අන්තරාභවාවත්ථාය න ඉච්ඡති. සො හි තස්ස භාවිභවනිබ්බත්තකකම්මතො එව පවත්තිං ඉච්ඡති, තස්මා ජාතිජරාමරණානි අනිච්චතො කුතො චුතිපටිසන්ධිපරම්පරා. අයඤ්ච වාදො අන්තරාභවවාදීනං එකච්චානං වුත්තො. යෙ ‘‘අප්පකෙන කාලෙන සත්තාහෙනෙව වා පටිසන්ධිං පාපුණාතී’’ති වදන්ති, යෙ පන ‘‘තත්ථෙව චවිත්වා ආයාතීති සත්තසත්තාහානී’’ති වදන්ති, තෙහි අනුඤ්ඤාතාව චුතිපටිසන්ධිපරම්පරාති තෙ අධුනාතනා දට්ඨබ්බා පාළියං ‘‘අන්තරාභවෙ සත්තා ජායන්ති ජීයන්ති මීයන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්තීති? න හෙවං වත්තබ්බෙ’’ති ආගතත්තා. යථා චෙතං, එවං නිරයූපගාදිභාවම්පිස්ස අධුනාතනා පටිජානන්ති. තථා හි තෙ වදන්ති ‘‘උද්ධංපාදො තු නාරකො’’තිආදි. තත්ථ යං නිස්සාය පරවාදී අන්තරාභවං නාම පරිකප්පෙති, තං දස්සෙතුං අට්ඨකථායං ‘‘අන්තරාපරිනිබ්බායීති සුත්තපදං අයොනිසො ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. ඉමස්ස හි ‘‘අවිහාදීසු තත්ථ තත්ථ ආයුවෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අනවසෙසකිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායති, අන්තරාපරිනිබ්බායී’’ති සුත්තපදස්ස අයමත්ථො, න අන්තරාභවභූතොති. තස්මා වුත්තං ‘‘අන්තරාපරිනිබ්බායීති සුත්තපදං අයොනිසො ගහෙත්වා’’ති.

507. Ainsi, il n'accepte pas cela là-bas ; c'est-à-dire qu'il n'accepte pas, pour cet état intermédiaire, la succession de mort et de renaissance comme c'est le cas dans la sphère des désirs, etc. En effet, il n'accepte le processus qu'à partir du kamma produisant l'existence future ; dès lors, si la naissance, la vieillesse et la mort sont impermanentes, d'où proviendrait la succession de mort et de renaissance ? Et cet argument est rapporté pour certains partisans de l'état intermédiaire. Quant à ceux qui disent : « en peu de temps, en sept jours seulement, on parvient à la renaissance », ou bien ceux qui disent : « on renaît pendant sept périodes de sept jours après être mort là-bas », la succession de mort et de renaissance est acceptée par eux ; ils doivent être considérés comme des contemporains, car il est dit dans le texte canonique : « Doit-on dire que dans l'état intermédiaire, les êtres naissent, vieillissent, meurent, trépassent et renaissent ? Non, on ne doit pas dire cela. » De même qu'il en est ainsi, leurs contemporains admettent aussi l'état de ceux qui vont en enfer, etc. En effet, ils disent : « Les êtres des enfers ont les pieds en l'air », etc. À ce sujet, afin de montrer sur quoi l'adversaire s'appuie pour imaginer ce qu'on appelle un état intermédiaire, il est dit dans le commentaire : « ayant mal compris le terme scripturaire antarā-parinibbāyī ». Car le sens de ce terme scripturaire est : « parmi les êtres des mondes Aviha, etc., sans avoir dépassé le milieu de la durée de vie, on s'éteint par la réalisation de la voie suprême et l'extinction complète des souillures ; c'est cela un antarā-parinibbāyī », et non quelqu'un qui se trouve dans un état intermédiaire. C'est pourquoi il est dit : « ayant mal compris le terme scripturaire antarā-parinibbāyī ».

යෙ පන ‘‘සම්භවෙසීති වචනතො අත්ථෙව අන්තරාභවො. සො හි සම්භවං උපපත්තිං එසතීති සම්භවෙසී’’ති වදන්ති, තෙපි යෙ භූතාව න පුන භවිස්සන්ති, තෙ ඛීණාසවා ‘‘භූතානං වා සත්තානං ඨිතියා’’ති එත්ථ ‘‘භූතා’’ති වුත්තා. තබ්බිධුරතාය සම්භවමෙසන්තීති සම්භවෙසිනො, අප්පහීනභවසංයොජනත්තා සෙක්ඛා පුථුජ්ජනා. චතූසු වා යොනීසු අණ්ඩජජලාබුජා සත්තා යාව අණ්ඩකොසං වත්ථිකොසඤ්ච න භින්දන්ති, තාව සම්භවෙසී නාම, අණ්ඩකොසතො වත්ථිකොසතො ච නික්ඛන්තා භූතා නාම. සංසෙදජඔපපාතිකා ච පඨමචිත්තක්ඛණෙ සම්භවෙසී නාම, දුතියචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය භූතා නාම. යෙන වා ඉරියාපථෙන ජායන්ති, යාව තතො අඤ්ඤං න පාපුණන්ති, තාව සම්භවෙසී නාම, තතො පරං භූතා නාමාති එවං උජුකෙ පාළිඅනුගතෙ අත්ථෙ සති කිං අනිද්ධාරිතස්ස පත්ථියෙන අන්තරාභවෙන අත්තභාවෙන පරිකප්පිතෙන පයොජනන්ති පටික්ඛිපිතබ්බා.

Quant à ceux qui disent : « Du fait de l’usage du mot "sambhavesī" (cherchant la naissance), il existe assurément un état intermédiaire (antarābhava). En effet, il est appelé "sambhavesī" car il cherche (esatī) le devenir (sambhavaṃ) ou la naissance. » À ceux-là, on répond : ceux qui sont déjà devenus (bhūtā) et ne connaîtront plus de devenir ultérieur sont les Khīṇāsava (ceux dont les souillures sont détruites), désignés par les termes « pour la stabilité des êtres déjà nés (bhūtānaṃ) ». Par opposition, ceux qui cherchent la naissance sont appelés « sambhavesino » : ce sont les Sekha (disciples) et les Puthujjana (personnes ordinaires), car ils n’ont pas encore abandonné les liens du devenir. Ou bien, parmi les quatre types de naissance, les êtres nés d’un œuf (aṇḍaja) ou d’une matrice (jalābuja) sont appelés « sambhavesī » tant qu’ils n’ont pas brisé la coquille de l’œuf ou le sac amniotique ; une fois sortis de la coquille ou du sac, ils sont appelés « bhūtā ». Les êtres nés de l’humidité (saṃsedaja) ou de manière spontanée (opapātika) sont appelés « sambhavesī » au premier moment de conscience, et à partir du second moment de conscience, ils sont appelés « bhūtā ». Ou encore, ils sont appelés « sambhavesī » tant qu’ils demeurent dans la posture même de leur naissance et n’en ont pas encore atteint une autre, après quoi ils sont appelés « bhūtā ». Puisqu’il existe un sens aussi direct et conforme aux textes originaux (pāḷi), quel besoin y a-t-il de recourir à un état intermédiaire (antarābhava) indéterminé ou à une forme d’existence hypothétique ? Cette idée doit donc être rejetée.

යං [Pg.122] පනෙකෙ ‘‘සන්තානවසෙන පවත්තමානානං ධම්මානං අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙසු පාතුභාවො දිට්ඨො. යථා තං වීහිආදිඅවිඤ්ඤාණකසන්තානෙ, එවං සවිඤ්ඤාණකසන්තානෙපි අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙ පාතුභාවෙන භවිතබ්බං. අයඤ්ච නයො සති අන්තරාභවෙ යුජ්ජති, නාඤ්ඤථා’’ති යුත්තිං වදන්ති, තෙහි ඉද්ධිමතො චෙතොවසිප්පත්තස්ස චිත්තානුගතිකං කායං අධිට්ඨහන්තස්ස ඛණෙන බ්‍රහ්මලොකතො ඉධූපසඞ්කමනෙ ඉතො වා බ්‍රහ්මලොකූපගමනෙ යුත්ති වත්තබ්බා. යදි සබ්බත්ථෙව විච්ඡින්නදෙසෙ ධම්මානං පවත්ති න ඉච්ඡිතා, යදිපි සියා ‘‘ඉද්ධිමන්තානං ඉද්ධිවිසයො අචින්තෙය්‍යො’’ති, තං ඉධාපි සමානං ‘‘කම්මවිපාකො අචින්තෙය්‍යො’’ති වචනතො, තස්මා තං තෙසං මතිමත්තමෙව. අචින්තෙය්‍යසභාවා හි සභාවධම්මා, තෙ කත්ථචි පච්චයවසෙන විච්ඡින්නදෙසෙ පාතුභවන්ති, කත්ථචි අවිච්ඡින්නදෙසෙ ච. තථා හි මුඛඝොසාදීහි පච්චයෙහි අඤ්ඤස්මිං දෙසෙ ආදාසපබ්බතපදෙසාදිකෙ පටිබිම්බපටිඝොසාදිකං නිබ්බත්තමානං දිට්ඨන්ති.

Quant à l'argument de certains qui disent : « On observe l'apparition dans d'autres lieux, sans interruption, de phénomènes qui se déploient en tant que séries (santāna). Comme c'est le cas pour les séries non conscientes telles que le riz, il doit en être de même pour les séries conscientes, par une apparition sans interruption dans un autre lieu. Et cette logique n'est possible que s'il existe un état intermédiaire, pas autrement. » À ceux-là, il faut répondre par le cas d'un être doté de pouvoirs psychiques (iddhimato) ayant la maîtrise de l'esprit, qui, en déterminant un corps suivant sa pensée, se rend en un instant du monde de Brahmā ici, ou d'ici au monde de Brahmā. Si l'on n'acceptait pas la production de phénomènes dans un lieu séparé en tous les cas, même si l'on disait que « le domaine des pouvoirs psychiques des êtres doués est inconcevable », cela s'appliquerait également ici car il est dit que « le mûrissement du kamma est inconcevable ». Par conséquent, ce n'est qu'une simple opinion de leur part. En effet, les phénomènes (dhammā) ont une nature propre inconcevable ; par la force des conditions, ils apparaissent tantôt dans un lieu séparé, tantôt dans un lieu non séparé. Ainsi, on voit le reflet ou l'écho se produire dans un autre lieu, comme dans un miroir ou sur le flanc d'une montagne, en raison de conditions telles que le son de la voix, etc.

එත්ථාහ – පටිබිම්බං තාව අසිද්ධත්තා අසදිසත්තා ච න නිදස්සනං. පටිබිම්බඤ්හි නාම අඤ්ඤදෙව රූපන්තරං උප්පජ්ජතීති අසිද්ධමෙතං. සිද්ධියම්පි අසදිසත්තා න නිදස්සනං සියා එකස්මිං ඨානෙ ද්වින්නං සහඨානාභාවතො. යත්ථෙව හි ආදාසරූපං පටිබිම්බරූපඤ්ච දිස්සති, න ච එකස්මිං දෙසෙ රූපද්වයස්ස සහභාවො යුත්තො නිස්සයභූතදෙසතො, අසදිසඤ්චෙතං සන්ධානතො. න හි මුඛස්ස පටිබිම්බසන්ධානභූතං ආදාසසන්ධානසම්බන්ධත්තා සන්ධානං උද්දිස්ස අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙ පාතුභාවො වුච්චති, න අසන්තානන්ති අසමානමෙව තන්ති.

À ce propos, il est dit : « D'abord, le reflet n'est pas un exemple valable car il n'est pas prouvé et il n'est pas semblable. Que le reflet soit une forme distincte qui apparaît n'est pas prouvé. Même si c'était prouvé, il ne serait pas un exemple car il n'est pas semblable, deux choses ne pouvant occuper simultanément le même espace. Car là où la forme du miroir et la forme du reflet sont vues, la coexistence de deux formes dans un seul lieu n'est pas appropriée du fait du lieu servant de support ; et cela est dissemblable du point de vue de la connexion. En effet, on ne dit pas que le reflet du visage est une apparition dans un autre lieu sans interruption en référence à une connexion, du fait de sa relation avec la connexion du miroir, et non comme une série (santāna) ; c'est donc tout à fait inégal. »

තත්ථ යං වුත්තං ‘‘පටිබිම්බං නාම අඤ්ඤදෙව රූපන්තරං උප්පජ්ජතීති අසිද්ධං එකස්මිං ඨානෙ ද්වින්නං සහඨානභාවතො’’ති, තයිදං අසන්තානමෙව සහඨානං චොදිතං භින්නනිස්සයත්තා. න හි භින්නනිස්සයානං සහඨානං අත්ථි. යථා අනෙකෙසං මණිදීපාදීනං පභාරූපං එකස්මිං පදෙසෙ පවත්තමානං අච්ඡිතමානතාය නිරන්තරතාය ච අභින්නට්ඨානං විය පඤ්ඤායති, භින්නනිස්සයත්තා පන භින්නට්ඨානමෙව තං, ගහණවිසෙසෙන තථාඅභින්නට්ඨානමත්තං, එවං ආදාසරූපපටිබිම්බරූපෙසුපි දට්ඨබ්බං. තාදිසපච්චයසමවායෙන හි තත්ථ තං උප්පජ්ජති චෙව විගච්ඡති ච, එවඤ්චෙතං සම්පටිච්ඡිතබ්බං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ගොචරභාවූපගමනතො. අඤ්ඤථා ආලොකෙන විනාපි පඤ්ඤායෙය්‍ය, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වා න ගොචරො විය සියා. තස්ස පන සාමග්ගියා [Pg.123] සො ආනුභාවො, යං තථා දස්සනං හොතීති. අචින්තෙය්‍යො හි ධම්මානං සාමත්ථියභෙදොති වදන්තෙනපි අයමෙවත්ථො සාධිතො භින්නනිස්සයස්සපි අභින්නට්ඨානස්ස විය උපට්ඨානතො. එතෙනෙව උදකාදීසු පටිබිම්බරූපාභාවචොදනා පටික්ඛිත්තා වෙදිතබ්බා.

À cela, concernant ce qui a été dit : « Que le reflet soit une forme distincte qui apparaît n'est pas prouvé, car deux choses ne peuvent occuper simultanément le même espace », cette objection porte sur des éléments qui ne forment pas une série continue mais occuperaient le même espace, alors qu'ils ont des supports différents. En effet, pour des choses ayant des supports différents, il n'y a pas d'occupation d'un lieu unique. De même que la lumière de plusieurs lampes ou gemmes, se propageant en un seul endroit, semble occuper un lieu indivis à cause de sa clarté et de sa continuité, elle occupe en réalité des lieux distincts car elle provient de supports différents ; elle ne semble occuper un lieu unique que par une perception particulière. Il en va de même pour la forme du miroir et la forme du reflet. Par la réunion de telles conditions, le reflet y apparaît et y disparaît, et cela doit être accepté car il devient un objet du domaine de la conscience visuelle (cakkhuviññāṇa). Autrement, il serait visible même sans lumière, ou alors il ne serait pas un objet du domaine de la conscience visuelle. Or, c'est l'effet de cet ensemble de conditions qui rend une telle vision possible. Même celui qui affirme que « la distinction des capacités des phénomènes est inconcevable » démontre ce point même : l'apparition de ce qui a des supports différents comme s'il s'agissait d'un lieu unique. Par là même, l'objection concernant l'absence de forme de reflet dans l'eau, etc., doit être considérée comme rejetée.

සිද්ධෙ ච පටිබිම්බරූපෙ තස්ස නිදස්සනභාවො සිද්ධොයෙව හොති හෙතුඵලානං විච්ඡින්නදෙසතාවිභාවනතො. යං පන වුත්තං ‘‘අසදිසත්තා න නිදස්සන’’න්ති, තදයුත්තං. කස්මා? න හි නිදස්සනං නාම නිදස්සිතබ්බෙන සබ්බදා සදිසමෙව හොති. චුතික්ඛන්ධාධානතො විච්ඡින්නදෙසෙ උපපත්තික්ඛන්ධා පාතුභවන්තීති එතස්ස අත්ථස්ස සාධනත්ථං මුඛරූපතො විච්ඡින්නෙ ඨානෙ තස්ස ඵලභූතං පටිබිම්බරූපං නිබ්බත්තතීති එත්ථ තස්ස නිදස්සනත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා. එතෙන අසන්තානචොදනා පටික්ඛිත්තා වෙදිතබ්බා.

Une fois que la forme du reflet est établie, sa valeur d'exemple est également établie pour démontrer la séparation spatiale entre la cause et l'effet. Quant à ce qui a été dit : « il n'est pas un exemple car il est dissemblable », cela est incorrect. Pourquoi ? Car un exemple n'est pas toujours en tout point semblable à ce qu'il illustre. Pour prouver que les agrégats de la renaissance (upapattikkhandha) apparaissent dans un lieu séparé suite au dépôt des agrégats de la mort (cutikkhandha), on utilise ici l'exemple de la forme du reflet qui se produit dans un lieu séparé du visage original, en tant qu'effet de celui-ci ; c'est là le sens visé par l'exemple. Par là même, l'objection relative à l'absence de série (santāna) doit être considérée comme rejetée.

යස්මා වා මුඛපටිබිම්බරූපානං හෙතුඵලභාවො සිද්ධො, තස්මාපි සා පටික්ඛිත්තාව හොති. හෙතුඵලභාවසම්බන්ධෙසු හි සන්තානවොහාරො. යථාවුත්තද්වීහිකාරණෙහි පටිබිම්බං උප්පජ්ජති බිම්බතො ආදාසතො ච, න චෙවං උපපත්තික්ඛන්ධානං විච්ඡින්නදෙසුප්පත්ති. යථා චෙත්ථ පටිබිම්බරූපං නිදස්සිතං, එවං පටිඝොසදීපමුද්දාදයොපි නිදස්සිතබ්බා. යථා හි පටිඝොසදීපමුද්දාදයො සද්දාදිහෙතුකා හොන්ති, අඤ්ඤත්‍ර අගන්ත්වා හොන්ති, එවමෙව ඉදං චිත්තන්ති.

Puisque la relation de cause à effet entre le visage et sa forme reflétée est établie, cette objection est également rejetée. En effet, l'usage du terme « série » (santāna) s'applique aux relations de cause à effet. Pour les deux raisons mentionnées, le reflet naît de l'original et du miroir, et il en va de même pour la naissance des agrégats de la renaissance dans un lieu séparé. Tout comme la forme du reflet a été montrée comme exemple, on peut aussi citer l'écho (paṭighosa), la lampe (dīpa), le sceau (muddā), etc. De même que l'écho, la lampe, le sceau, etc., ont pour cause le son, etc., et surviennent sans s'être déplacés d'un autre endroit, il en va de même pour cet esprit.

අපිචායං අන්තරාභවවාදී එවං පුච්ඡිතබ්බො – යදි ‘‘ධම්මානං විච්ඡින්නදෙසුප්පත්ති න යුත්තා’’ති අන්තරාභවො පරිකප්පිතො, රාහුආදීනං සරීරෙ කථමනෙකයොජනසහස්සන්තරිකෙසු පාදට්ඨානහදයට්ඨානෙසු කායවිඤ්ඤාණමනොවිඤ්ඤාණුප්පත්ති විච්ඡින්නදෙසෙ යුත්තා. යදි එකසන්තානභාවතො, ඉධාපි තංසමානං. න චෙත්ථ අරූපධම්මභාවතො අලං පරිහාරාය පඤ්චවොකාරෙ රූපාරූපධම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බන්ධත්තා. වත්තමානෙහි තාව පච්චයෙහි විච්ඡින්නදෙසෙ ඵලස්ස උප්පත්ති සිද්ධා, කිමඞ්ගං පන අතීතෙහි පඤ්චවොකාරභවෙහි. යත්ථ විපාකවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො, තත්ථස්ස නිස්සයභූතස්ස වත්ථුස්ස සහභාවීනඤ්ච ඛන්ධානං සම්භවොති ලද්ධොකාසෙන කම්මුනා නිබ්බත්තියමානස්ස අවසෙසපච්චයන්තරසහිතස්ස විපාකවිඤ්ඤාණස්ස උප්පත්තියං නාලං විච්ඡින්නදෙසතා විබන්ධාය. යථා ච අනෙකකප්පසහස්සන්තරිකාපි චුතික්ඛන්ධා උපපත්තික්ඛන්ධානං අනන්තරපච්චයොති න කාලදූරතා, එවං අනෙකයොජනසහස්සන්තරිකාපි තෙ තෙසං අනන්තරපච්චයො හොන්තීති න දෙසදූරතා. එවං [Pg.124] චුතික්ඛන්ධනිරොධානන්තරං උපපත්තිට්ඨානෙ පච්චයන්තරසමවායෙන පටිසන්ධික්ඛන්ධා පාතුභවන්තීති නත්ථෙව අන්තරාභවො. අසති ච තස්මිං යං තස්ස කෙචි ‘‘භාවිභවනිබ්බත්තකකම්මුනො තතො එව භාවිපුරිමකාලභවාකාරො සජාතිසුද්ධදිබ්බචක්ඛුගොචරො අහීනින්ද්‍රියො කෙනචි අප්පටිහතගමනො ගන්ධාහාරො’’ති එවමාදිකාරණාකාරාදිං වණ්ණෙන්ති, තං වඤ්ඣාතනයස්ස රස්සදීඝසාමතාදිවිවාදසදිසන්ති වෙදිතබ්බං.

En outre, celui qui soutient la thèse d'un état intermédiaire devrait être interrogé ainsi : si l'on suppose l'existence d'un état intermédiaire parce que « l'apparition de phénomènes en des lieux discontinus n'est pas convenable », comment alors l'apparition de la conscience corporelle et de la conscience mentale dans le corps de Rāhu et consorts, séparés par de nombreux milliers de lieues entre l'emplacement des pieds et celui du cœur, est-elle jugée convenable en des lieux discontinus ? Si c'est en raison de l'appartenance à une même continuité, ici aussi, c'est identique. Et le fait qu'il s'agisse de phénomènes immatériels ne suffit pas ici à l'écarter, car dans l'existence constituée de cinq agrégats, les phénomènes matériels et immatériels sont mutuellement liés. Puisque l'apparition d'un résultat en un lieu discontinu est établie par des conditions présentes, qu'en est-il alors des existences passées aux cinq agrégats ? Là où se trouve la condition pour la conscience résultante, là se trouvent le support qui en est la base et les agrégats coexistants ; ainsi, pour la conscience résultante produite par le kamma ayant trouvé l'occasion et accompagnée d'autres conditions restantes, la discontinuité spatiale ne saurait constituer un obstacle à son apparition. Et de même qu'il n'y a pas d'éloignement temporel du fait que les agrégats de la mort, même séparés par de nombreux milliers de cycles cosmiques, sont la condition immédiate des agrégats de la renaissance, de même il n'y a pas d'éloignement spatial du fait que ceux-là sont la condition immédiate de ceux-ci, même séparés par de nombreux milliers de lieues. Ainsi, immédiatement après la cessation des agrégats de la mort, les agrégats de la renaissance apparaissent dans le lieu de la renaissance par la réunion d'autres conditions ; il n'y a donc point d'état intermédiaire. Et en l'absence de celui-ci, ce que certains décrivent à son sujet, comme ayant « la forme de l'existence future au moment précédant l'existence, provenant de ce même kamma produisant l'existence future, étant l'objet d'un œil divin pur de même nature, possédant des facultés non diminuées, ayant un mouvement que rien n'entrave, se nourrissant d'odeurs », etc., doit être compris comme étant semblable à une dispute sur la petitesse ou la grandeur du fils d'une femme stérile.

අන්තරාභවකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur l'état intermédiaire.

3. කාමගුණකථාවණ්ණනා

3. Commentaire de la discussion sur les cordes des plaisirs sensuels.

510. සබ්බෙපීති කුසලාකුසලක්ඛන්ධාදයොපි. තෙසම්පි හි ආලම්බනත්ථිකතාලක්ඛණස්ස කත්තුකම්‍යතාඡන්දස්ස වසෙන සියා කමනට්ඨතාති අධිප්පායො. ධාතුකථායං ‘‘කාමභවො පඤ්චහි ඛන්ධෙහි එකාදසහි ආයතනෙහි සත්තරසහි ධාතූහි සඞ්ගහිතො. කතිහි අසඞ්ගහිතො? න කෙහිචි ඛන්ධෙහි එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා අසඞ්ගහිතො’’ති ආගතත්තා ආහ ‘‘උපාදින්නක්ඛන්ධානමෙව කාමභවභාවො ධාතුකථායං දස්සිතො’’ති. පඤ්චාති ගණනපරිච්ඡෙදො, තදඤ්ඤගණනනිවත්තනත්ථොති ‘‘පඤ්ච කාමගුණා’’ති වචනං තතො අඤ්ඤෙසං තබ්භාවං නිවත්තෙතීති ආහ ‘‘පඤ්චෙව කාමකොට්ඨාසා කාමොති වුත්තා’’ති. තතො එව කාමධාතූති වචනං න අඤ්ඤස්ස නාමං, තෙසංයෙව නාමන්ති අත්ථො. තයිදං පරවාදිනො මතිමත්තන්ති වුත්තං ‘‘ඉමිනා අධිප්පායෙනා’’ති. එවං වචනමත්තන්ති එවං ‘‘පඤ්චිමෙ කාමගුණා’’ති වචනමත්තං නිස්සාය, න පනත්ථස්ස අවිපරීතං අත්ථන්ති අත්ථො.

510. « Tous » inclut également les agrégats sains et malsains. L'idée est qu'il pourrait y avoir un état de désir pour eux aussi, en raison de l'aspiration caractérisée par le besoin d'un objet. Dans la Dhātukathā, il est dit : « L'existence sensuelle est comprise dans cinq agrégats, onze bases, dix-sept éléments. Par combien n'est-elle pas comprise ? Elle n'est pas comprise par aucun agrégat, par une base, par un élément. » C'est pourquoi il est dit : « L'état d'existence sensuelle des seuls agrégats saisis est montré dans la Dhātukathā. » « Cinq » est une délimitation numérique, afin d'exclure d'autres nombres ; l'expression « cinq cordes des plaisirs sensuels » exclut le fait que d'autres choses soient cela, d'où il est dit : « Seules les cinq parties des plaisirs sensuels sont appelées désir. » C'est pourquoi l'expression « élément de désir » n'est pas le nom d'autre chose, mais le nom de ceux-là mêmes. Ceci a été dit par rapport à la simple opinion de l'adversaire : « avec cette intention ». Ainsi, « la simple parole » signifie s'appuyant sur la simple parole « il y a ces cinq cordes des plaisirs sensuels », mais cela ne signifie pas que le sens soit conforme à la réalité.

කාමගුණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur les cordes des plaisirs sensuels.

5. රූපධාතුකථාවණ්ණනා

5. Commentaire de la discussion sur l'élément de la forme.

515-516. රූපධාතූති වචනතොති ‘‘කාමධාතුරූපධාතුඅරූපධාතූ’’ති එත්ථ රූපධාතූති වුත්තත්තා. රූපීධම්මෙහෙවාති රුප්පනසභාවෙහියෙව ධම්මෙහි. ‘‘තයොමෙ භවා’’තිආදිනා පරිච්ඡින්නාති තයොමෙ භවා[Pg.125], තිස්සො ධාතුයොති ච එවං පරිච්ඡින්නා. ‘‘ධාතුයා ආගතට්ඨානෙ භවෙන පරිච්ඡින්දිතබ්බං, භවස්ස ආගතට්ඨානෙ ධාතුයා පරිච්ඡින්දිතබ්බ’’න්ති හි වුත්තං, තස්මා කාමරූපාරූපාවචරධම්මාව තංතංභුම්මභාවෙන පරිච්ඡින්නා එවං වුත්තා.

515-516. Par l'expression « élément de la forme » : parce qu'il est dit ici « élément de désir, élément de la forme, élément sans forme ». « Par les phénomènes matériels seuls » : par les phénomènes ayant précisément la nature de subir une altération. Délimités par « ces trois existences », etc. : ces trois existences et les trois éléments sont ainsi délimités. Car il a été dit : « Là où le terme élément apparaît, il doit être délimité par l'existence ; là où le terme existence apparaît, il doit être délimité par l'élément ». Par conséquent, les phénomènes appartenant aux sphères du désir, de la forme et du sans-forme sont précisément ainsi décrits comme délimités par leurs plans respectifs.

රූපධාතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur l'élément de la forme.

6. අරූපධාතුකථාවණ්ණනා

6. Commentaire de la discussion sur l'élément sans forme.

517-518. පුරිමකථායන්ති රූපධාතුකථායං. අවිසෙසෙනාති පවත්තිට්ඨානවසෙන විසෙසං අකත්වා.

517-518. « Dans la discussion précédente » : dans la discussion sur l'élément de la forme. « Sans distinction » : sans faire de distinction selon le lieu de manifestation.

අරූපධාතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur l'élément sans forme.

7. රූපධාතුයාආයතනකථාවණ්ණනා

7. Commentaire de la discussion sur les bases dans l'élément de la forme.

519. ඔකාසභාවෙනාති වත්ථුභාවෙන. තථාවිධන්ති ඝානාදිආකාරං.

519. « En tant qu'emplacement » : en tant que base physique. « De telle sorte » : sous la forme du nez et autres.

රූපධාතුයාආයතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur les bases dans l'élément de la forme.

8. අරූපෙරූපකථාවණ්ණනා

8. Commentaire de la discussion sur la forme dans le sans-forme.

524-526. නිස්සරණං නාම නිස්සරිතබ්බෙ සති හොති, න අසති, තස්මා ‘‘අරූපභවෙ සුඛුමරූපං අත්ථි, යතො නිස්සරණං තං ආරුප්ප’’න්ති ආහ.

524-526. Ce que l'on appelle « échappatoire » existe lorsqu'il y a quelque chose dont on doit s'échapper, et non quand cela n'existe pas ; c'est pourquoi il est dit : « Il y a une forme subtile dans l'existence sans forme, d'où provient l'échappatoire vers cet état sans forme ».

අරූපෙරූපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur la forme dans le sans-forme.

9. රූපංකම්මන්තිකථාවණ්ණනා

9. Commentaire de la discussion sur la forme comme étant du kamma.

527-537. පකප්පයමානාති පකාරෙහි කප්පයමානා අත්තනො සම්පයුත්තානඤ්ච කිච්චං සමත්ථයමානා. තෙනාහ ‘‘සම්පයුත්තෙසු අධිකං බ්‍යාපාරං කුරුමානා’’ති.

527-537. « Imaginés » : conçus de diverses manières, accomplissant la fonction pour eux-mêmes et pour les états associés. C'est pourquoi il est dit : « exerçant une activité excessive dans les états associés ».

රූපංකම්මන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur la forme comme étant du kamma.

10. ජීවිතින්ද්‍රියකථාවණ්ණනා

10. Commentaire de la discussion sur la faculté de vitalité.

540. අන්තං [Pg.126] ගහෙත්වා වදතීති ‘‘අත්ථි අරූපධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා, අත්ථි අරූපජීවිතින්ද්‍රිය’’න්ති තස්මිං පඤ්හෙ ‘‘අත්ථි අරූපජීවිතින්ද්‍රිය’’න්ති ඉමං අන්තං පරියොසානං ගහෙත්වා වදති. වත්තුං යුත්තො සමුදායස්ස ඉච්ඡන්තො තදවයවස්ස ඉච්ඡතීති. න හි අවයවෙහි විනා සමුදායො නාම අත්ථි.

540. « Parlant en prenant la conclusion » : dans cette question « existe-t-il une durée de vie, une stabilité, une subsistance, un maintien, un mouvement, un processus, une protection pour les phénomènes immatériels ? Existe-t-il une faculté de vitalité immatérielle ? », il parle en prenant ce point final : « il existe une faculté de vitalité immatérielle ». Il est juste de dire que celui qui veut l'ensemble veut aussi ses parties. En effet, il n'y a pas de totalité en dehors des parties.

541. තමෙවාති අරූපං චිත්තවිප්පයුත්තමෙව.

541. « Cela même » : l'immatériel comme étant dissocié de l'esprit.

542. තදාපීති සමාපජ්ජනවුට්ඨානකාලෙපි.

542. « Même alors » : même au moment d'entrer ou de sortir de l'absorption.

544-545. සො යුත්තො ද්වින්නං රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානං සකසමයෙ ඉච්ඡිතත්තා.

544-545. Cela est juste, car les deux facultés de vitalité, matérielle et immatérielle, sont acceptées dans sa propre doctrine.

ජීවිතින්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur la faculté de vitalité.

11. කම්මහෙතුකථාවණ්ණනා

11. Commentaire de la discussion sur la cause du kamma.

546. ‘‘පාණාතිපාතකම්මස්ස හෙතූ’’තිආදිකස්ස පරිහානිකථායං අනාගතත්තා යො තත්ථ ආගතනයො, තමෙව දස්සෙන්තො ‘‘සෙසන්ති…පෙ… වදතී’’ති ආහ. සම්පටිච්ඡනවචනන්ති සම්පටිච්ඡාපනවචනං. තං පරවාදිං. තංතංලද්ධිසම්පටිච්ඡාපනං වා ගාහාපනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පක්ඛ’’න්තිආදිමාහ.

546. En ce qui concerne le début « les causes du kamma de la destruction de la vie », parce que cela n'est pas venu dans la discussion sur le déclin, il montre la méthode qui y figure en disant « le reste... etc... il dit ». « Parole d'acceptation » : parole visant à faire accepter. Cela s'adresse à l'adversaire. Montrant que c'est l'acceptation ou l'adoption de telle ou telle doctrine, il dit « la thèse », etc.

කම්මහෙතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur la cause du kamma.

අට්ඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du huitième chapitre.

9. නවමවග්ගො

9. Neuvième chapitre.

1. ආනිසංසදස්සාවීකථාවණ්ණනා

1. Commentaire sur l'explication de celui qui voit les avantages.

547. දට්ඨබ්බස්ස ආදීනවතො ආනිසංසතො ච යදිපි පරවාදිනා පච්ඡා නානාචිත්තවසෙන පටිඤ්ඤාතං, පුබ්බෙ පන එකතො කත්වා පටිජානි, න ච [Pg.127] තං ලද්ධිං පරිච්චජි. තෙනස්ස අධිප්පායමද්දනං යුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘අනිච්ච…පෙ… පටිඤ්ඤාතත්තා’’ති. ආරම්මණවසෙනාති ආරම්මණකරණවසෙන, න කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙනාති අධිප්පායො. ඉදං ආනිසංසකථානුයුඤ්ජනං ආනිසංසදස්සනඤ්ච. ඤාණං විපස්සනා පටිවෙධඤාණස්ස විය අනුබොධඤාණස්සපි යථාරහං පවත්තිනිවත්තීසු කිච්චකරණං යුත්තන්ති අධිප්පායො.

547. Bien que l'adversaire ait admis plus tard, en raison de divers états d'esprit, ce qui doit être vu comme un inconvénient ou comme un avantage, il l'avait auparavant admis comme un tout, et il n'a pas renoncé à cette opinion. C'est pourquoi il convient de voir comme approprié l'écrasement de son intention. C'est pourquoi il a été dit : « En raison de l'impermanence... etc... du fait que cela a été admis ». « Par le biais de l'objet » signifie par le biais de la formation de l'objet, et non par le biais de l'accomplissement de la fonction, tel est le sens. Ceci est l'application de l'explication sur les avantages et la vision des avantages. Le sens est que la connaissance, à savoir la vision pénétrante, tout comme pour la connaissance de la pénétration, il est approprié d'accomplir la fonction pour la connaissance de la compréhension ultérieure dans le cadre de l'activité et de la cessation, selon le cas.

ආනිසංසදස්සාවීකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication de celui qui voit les avantages est terminé.

2. අමතාරම්මණකථාවණ්ණනා

2. Commentaire sur l'explication de l'objet de l'Immortel.

549. එවමාදිනා සුත්තභයෙනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘අනාසවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනාසවගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්තිආදීනි සුත්තපදානි සඞ්ගණ්හාති.

549. Par l'expression « par la crainte des suttas, etc. », le terme « etc. » inclut des passages de sutta tels que : « Ô moines, je vous enseignerai le phénomène sans souillures et la voie menant au sans-souillure ».

අමතාරම්මණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication de l'objet de l'Immortel est terminé.

3. රූපංසාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා

3. Commentaire sur l'explication selon laquelle la forme est accompagnée d'un objet.

552-553. ‘‘තදප්පතිට්ඨං අනාරම්මණ’’න්තිආදීසු පච්චයත්ථො ආරම්මණ-සද්දො. ‘‘රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදීසු ඔලුබ්භට්ඨොති ආහ ‘‘පච්චයට්ඨො ඔලුබ්භට්ඨො’’ති. එවං විභාගෙ විජ්ජමානෙති තත්ථ පච්චයායත්තවුත්තිතා පච්චයට්ඨො, දණ්ඩරජ්ජුආදි විය දුබ්බලස්ස චිත්තචෙතසිකානං ආලම්බිතබ්බතාය උපත්ථම්භනට්ඨො ඔලුබ්භට්ඨො. විසෙසාභාවං පච්චයභාවසාමඤ්ඤෙන කප්පෙත්වා වා.

552-553. Dans les passages tels que « Sans fondement, sans objet », le mot « objet » (ārammaṇa) a le sens de condition (paccaya). Dans les passages tels que « La base de la forme est une condition pour l'élément de conscience visuelle et pour les phénomènes qui lui sont associés par la condition d'objet », il est dit que c'est au sens d'appui (olubbhaṭṭha) ; c'est pourquoi il dit « le sens de condition est le sens d'appui ». Lorsqu'une telle distinction existe, le sens de condition est l'occurrence dépendant d'une condition ; le sens d'appui est le sens de soutien en tant que ce qui doit être saisi par l'esprit et les facteurs mentaux faibles, à la manière d'un bâton ou d'une corde. Ou bien en supposant l'absence de distinction par la généralité de l'état de condition.

රූපංසාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication selon laquelle la forme est accompagnée d'un objet est terminé.

4. අනුසයාඅනාරම්මණාතිකථාවණ්ණනා

4. Commentaire sur l'explication selon laquelle les tendances sous-jacentes sont sans objet.

554-556. ‘‘ඉමස්මිං සතී’’ති ඉමිනා මග්ගෙන අනිරුද්ධතාපි සඞ්ගහිතාති ආහ ‘‘අප්පහීනත්තාව අත්ථීති වුච්චතී’’ති. න පන විජ්ජමානත්තාති අවධාරණෙන [Pg.128] නිවත්තිතං දස්සෙති, විජ්ජමානත්තා ධරමානත්තා ඛණත්තයසමඞ්ගිභාවතොති අත්ථො.

554-556. Par « Ceci étant », le fait de ne pas être éteint par le chemin est également inclus ; c'est pourquoi il est dit : « On dit que cela existe simplement parce que cela n'a pas été abandonné ». Mais par la restriction « non parce que cela existe [actuellement] », il montre ce qui est exclu ; le sens est : « parce que cela existe, parce que cela persiste, en raison de l'association avec les trois moments [du présent] ».

අනුසයාඅනාරම්මණාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication selon laquelle les tendances sous-jacentes sont sans objet est terminé.

5. ඤාණංඅනාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා

5. Commentaire sur l'explication selon laquelle la connaissance est sans objet.

557-558. යස්ස අධිගතත්තා අරහතො පරිඤ්ඤෙය්‍යාදීසු අනවසෙසතො සම්මොහො විගතො, තං අග්ගමග්ගඤාණං සන්ධාය ‘‘මග්ගඤාණස්සා’’ති වදන්ති. යස්මා තස්ස සබ්බස්ස සතොකාරිතා විය සම්පජානකාරිතා, තස්මා තෙන ඤාණෙන සො ඤාණී. සතිපඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තො හි සො උත්තමපුරිසො.

557-558. En se référant à la connaissance du chemin suprême, par l'obtention de laquelle l'aveuglement concernant ce qui doit être pleinement compris, etc., a disparu sans reste pour l'Arahant, ils disent : « De la connaissance du chemin ». Puisqu'il possède une action pleinement consciente tout comme il possède une action attentive en tout, il est donc « connaissant » par cette connaissance. En effet, cet être suprême est parvenu à la plénitude de la pleine conscience et de la sagesse.

ඤාණංඅනාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication selon laquelle la connaissance est sans objet est terminé.

7. විතක්කානුපතිතකථාවණ්ණනා

7. Commentaire sur l'explication selon laquelle la parole suit la pensée appliquée.

562. ද්වීහිපීති ද්වීහි විසෙසෙහි, විසෙසෙන විසෙසං අකත්වාති අත්ථො.

562. « Par les deux aussi » signifie par les deux distinctions ; le sens est : sans faire de distinction entre les distinctions.

විතක්කානුපතිතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication selon laquelle la parole suit la pensée appliquée est terminé.

8. විතක්කවිප්ඵාරසද්දකථාවණ්ණනා

8. Commentaire sur l'explication selon laquelle le son est une diffusion de la pensée appliquée.

563. සබ්බසොති සබ්බප්පකාරතො, සො පන පකාරො පවත්තිට්ඨානකාලවසෙන ගහෙතබ්බොති ආහ ‘‘සබ්බත්ථ සබ්බදා වා’’ති. තෙ ච ඨානකාලා ‘‘විතක්කයතො’’තිආදිවචනතො චිත්තවිසෙසවසෙන ගහෙතබ්බාති වුත්තං ‘‘සවිතක්කචිත්තෙසූ’’ති. ‘‘විතක්කෙත්වා වාචං භින්දතී’’ති සුත්තපදං අයොනිසො ගහෙත්වා ‘‘විතක්කවිප්ඵාරමත්තං සද්දො’’ති ආහ.

563. « De toutes les manières » signifie de toutes les façons ; cette façon doit être comprise en termes de lieu et de temps de l'occurrence, c'est pourquoi il est dit : « partout ou toujours ». Et ces lieux et temps doivent être compris selon les types de conscience spécifiques, d'après les paroles comme « de celui qui applique sa pensée », c'est pourquoi il est dit : « dans les consciences accompagnées de pensée appliquée ». Ayant mal interprété le passage du sutta « ayant appliqué sa pensée, il émet une parole », il a dit : « le son n'est qu'une diffusion de la pensée appliquée ».

විතක්කවිප්ඵාරසද්දකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication selon laquelle le son est une diffusion de la pensée appliquée est terminé.

9. නයථාචිත්තස්සවාචාතිකථාවණ්ණනා

9. Commentaire sur l'explication selon laquelle la parole n'est pas conforme à la pensée.

565. මුසාවාදො [Pg.129] න හොතීති වුත්තං අනාපත්තීති සම්බන්ධො.

565. L'expression « il n'y a pas de mensonge » est liée à « il n'y a pas d'offense ».

නයථාචිත්තස්සවාචාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication selon laquelle la parole n'est pas conforme à la pensée est terminé.

11. අතීතානාගතසමන්නාගතකථාවණ්ණනා

11. Commentaire sur l'explication de la possession du passé et du futur.

568-570. සමන්නාගතපඤ්ඤත්තියාති සමඞ්ගිභාවපඤ්ඤත්තියා. තෙනෙවාහ ‘‘පච්චුප්පන්නධම්මසමඞ්ගී සමන්නාගතොති වුච්චතී’’ති. පටිලාභපඤ්ඤත්තියාති අධිගමනපඤ්ඤත්තියා. අයන්ති ‘‘සමන්නාගතො’’ති වුච්චමානපුග්ගලස්ස යො තථා වත්තබ්බාකාරො, අයං සමන්නාගතපඤ්ඤත්ති නාම. එස නයො සෙසෙසුපි.

568-570. « Par la désignation de possession » signifie par la désignation d'être pourvu de. C'est pourquoi il dit : « Celui qui est pourvu des phénomènes présents est dit être en possession [de ceux-ci] ». « Par la désignation de l'acquisition » signifie par la désignation de l'obtention. Ceci est ce qu'on appelle la désignation de possession, qui est la manière dont une personne appelée « possédante » doit être ainsi décrite. Cette méthode s'applique aussi aux autres cas.

අතීතානාගතසමන්නාගතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication de la possession du passé et du futur est terminé.

නවමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du neuvième chapitre est terminé.

10. දසමවග්ගො

10. Dixième chapitre.

1. නිරොධකථාවණ්ණනා

1. Commentaire sur l’explication de la cessation (Nirodhakathā).

571-572. සකසමයෙ ‘‘පුරිමචිත්තස්ස නිරොධානන්තරං පච්ඡිමචිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති ඉච්ඡිතං, පරවාදී පන ‘‘යස්මිං ඛණෙ භවඞ්ගචිත්තං, තස්මිංයෙව ඛණෙ කිරියමයචිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති වදති. එවං සති පුරිමපච්ඡිමචිත්තානං සහභාවොපි අනුඤ්ඤාතො හොති. තෙනාහ ‘‘භඞ්ගක්ඛණෙන සහෙවා’’ති. තථා ච සති විපාකකිරියක්ඛන්ධානං විය කිරියවිපාකක්ඛන්ධානං විපාකවිපාකක්ඛන්ධානං කිරියකිරියක්ඛන්ධානඤ්ච වුත්තනයෙන සහභාවො වත්තබ්බොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘භවඞ්ගචිත්තස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ උපපත්තිභවභාවෙන එසියා ඉච්ඡිතබ්බාති උපපත්තෙසියා විපාකක්ඛන්ධා, තෙ ච යෙභුය්‍යෙන භවඞ්ගපරියායකාති අට්ඨකථායං වුත්තං ‘‘උපපත්තෙසියන්ති සඞ්ඛං ගතස්ස භවඞ්ගචිත්තස්සා’’ති. ආදිපරියොසානමත්තඤ්හි තස්ස පටිසන්ධිචුතිචිත්තං, තදාරම්මණං භවඞ්ගන්ත්වෙව වුච්චතීති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං කිරියාවෙමජ්ඣෙ [Pg.130] පතිතත්තා කිරියාචතුක්ඛන්ධග්ගහණෙන ගහණං යුත්තන්ති වුත්තං. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනන්ති හි ආදි-සද්දෙන න සොතවිඤ්ඤාණාදීනංයෙව ගහණං, අථ ඛො සම්පටිච්ඡනසන්තීරණානම්පීති දට්ඨබ්බං.

571-572. Dans notre propre doctrine (sakasamaye), il est admis que « la conscience postérieure surgit immédiatement après la cessation de la conscience précédente ». Cependant, l'adversaire affirme que « au moment même de la conscience du continuum (bhavaṅgacitta), au même instant surgit la conscience fonctionnelle (kiriyamayacitta) ». S'il en est ainsi, la coexistence des consciences précédente et postérieure est également admise. C'est pourquoi il est dit : « simultanément au moment de la dissolution (bhaṅgakkhaṇena) ». Et puisqu'il en est ainsi, de même que pour les agrégats de la rétribution et de l'action fonctionnelle, on devrait affirmer la coexistence des agrégats fonctionnels et de rétribution, des agrégats de rétribution et de rétribution, et des agrégats fonctionnels et fonctionnels selon la méthode énoncée ; montrant ce sens, il est dit : « de la conscience du continuum », etc. Là, « ce qui appartient à la renaissance » (upapattesiyā) désigne les agrégats de rétribution qui doivent être souhaités en raison de l'état de l'existence de la renaissance ; et ceux-ci, étant pour la plupart des synonymes du bhavaṅga, il est dit dans le commentaire : « upapattesiyanti appartient à la conscience du continuum qui est parvenue à cette désignation ». Car seule la conscience de renaissance (paṭisandhi) et de mort (cuticitta) marque son début et sa fin, et ce qui a pour objet cela est simplement appelé bhavaṅga. Il est dit qu'en raison de la position intermédiaire des consciences visuelles, etc., par rapport à l'action fonctionnelle, il est approprié de les inclure dans la saisie des quatre agrégats fonctionnels. Par les mots « des consciences visuelles, etc. », il faut comprendre que le mot « etc. » ne saisit pas seulement les consciences auditives, etc., mais aussi la réception (sampaṭicchana) et l'investigation (santīraṇa).

නිරොධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l’explication de la cessation est terminé.

3. පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිස්සමග්ගකථාවණ්ණනා

3. Commentaire sur l’explication du chemin pour celui qui possède les cinq consciences (Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathā).

576. ලක්ඛණන්ති පඤ්චවිඤ්ඤාණානං උප්පන්නාරම්මණතාදිඅවිතථෙකප්පකාරතාලක්ඛණං. කාමං මනොවිඤ්ඤාණං අවත්ථුකම්පි හොති, සවත්ථුකත්තෙ පන තම්පි උප්පන්නවත්ථුකමෙව. තථා හි පාළියං ඨපනායං ‘‘හඤ්චි පඤ්චවිඤ්ඤාණා උප්පන්නාරම්මණා’’ත්වෙව වුත්තං. මනොවිඤ්ඤාණස්සපි උප්පන්නවත්ථුකතාපරියායො අත්ථීති ‘‘පඤ්ච විඤ්ඤාණා’’ති අවත්වා ‘‘ඡ විඤ්ඤාණා උප්පන්නවත්ථුකා’’ති වුත්තෙ ‘‘නො ච වත රෙ වත්තබ්බෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිස්ස අත්ථි මග්ගභාවනා’’ති වත්තුං න සක්කාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඡ විඤ්ඤාණා…පෙ… අධිප්පෙත’’න්ති.

576. « Caractéristique » (lakkhaṇa) désigne la caractéristique d'avoir un objet qui a surgi, ce qui est une modalité infaillible et unique pour les cinq consciences. Certes, la conscience mentale (manoviññāṇa) peut être sans base physique (avatthuka), mais lorsqu'elle a une base, celle-ci est précisément une base ayant surgi. Ainsi, dans la présentation du texte canonique (pāḷi), il est dit : « Si les cinq consciences ont un objet qui a surgi ». Puisqu'il existe une modalité où la conscience mentale a aussi une base ayant surgi, montrant que si, au lieu de dire « les cinq consciences », on disait « les six consciences ont une base ayant surgi », on ne pourrait pas dire « Certes, mon ami, on ne devrait pas dire que pour celui qui possède les cinq consciences, il y a développement du chemin », il est dit : « Les six consciences... etc... c'est l'intention ».

577. ‘‘අනිමිත්තං සුඤ්ඤතං අප්පණිහිත’’න්ති නිබ්බානස්ස තෙ පරියායා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස අනිමිත්තගාහිභාවෙ සුඤ්ඤතාරම්මණතාපි සියාති වුත්තං ‘‘තදෙව සුඤ්ඤතන්ති අධිප්පායො’’ති.

577. « Sans signe, vide, sans désir » sont des synonymes du Nibbāna. Il est dit qu’au cas où la conscience visuelle saisirait l’absence de signe, elle pourrait aussi avoir le vide pour objet : « cela même est vide, telle est l'intention ».

පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිස්සමග්ගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l’explication du chemin pour celui qui possède les cinq consciences est terminé.

5. පඤ්චවිඤ්ඤාණාසාභොගාතිකථාවණ්ණනා

5. Commentaire sur l’explication de l'attention (ābhoga) des cinq consciences.

584-586. සා පන නමිත්වා පවත්ති. ආරම්මණප්පකාරග්ගහණන්ති ආරම්මණස්ස ඉට්ඨානිට්ඨප්පකාරස්ස ගහණං. යෙන ආරම්මණප්පකාරග්ගහණෙන කුසලචිත්තස්ස අලොභාදීහි සම්පයොගො අකුසලචිත්තස්ස ලොභාදීහි සම්පයොගො හොති, සො ආභොගොති දස්සෙති.

584-586. Cette [attention] est une activité consistant à se pencher vers [l'objet]. « Saisie de la modalité de l'objet » signifie la saisie de la modalité agréable ou désagréable de l'objet. Il est montré que l'attention (ābhoga) est ce par quoi la conscience saine est associée à l'absence de cupidité, etc., et la conscience malsaine est associée à la cupidité, etc.

පඤ්චවිඤ්ඤාණාසාභොගාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l’explication de l'attention des cinq consciences est terminé.

6. ද්වීහිසීලෙහීතිකථාවණ්ණනා

6. Commentaire sur l’explication concernant les deux types de moralité (Dvīhisīlehīti).

587-589. අප්පවත්තිනිරොධන්ති [Pg.131] අනුප්පාදනිරොධං. සීලස්ස වීතික්කමොයෙව නිරොධො සීලවීතික්කමනිරොධො. නින්නානං ඛණිකනිරොධං සල්ලක්ඛෙන්තො.

587-589. « Cessation de la non-occurrence » signifie la cessation par la non-production. La cessation de la transgression de la moralité est elle-même la cessation du dépassement moral. Il examine la cessation momentanée des inclinaisons.

ද්වීහිසීලෙහීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l’explication concernant les deux types de moralité est terminé.

7. සීලංඅචෙතසිකන්තිකථාවණ්ණනා

7. Commentaire sur l’explication selon laquelle la moralité n'est pas un facteur mental (Sīlaṃacetasikanti).

590-594. ඨිතෙන අවිනට්ඨෙන. උපචයෙනාති සීලභූතෙන කම්මූපචයෙන. ‘‘දානං අචෙතසික’’න්ති කථායං වුත්තනයෙනාති යථා ‘‘න වත්තබ්බං චෙතසිකො ධම්මො දානන්ති? ආමන්තා. දානං අනිට්ඨඵලන්ති…පෙ… තෙන හි චෙතසිකො ධම්මො දාන’’න්ති පාළි පවත්තා, එවං තදනුසාරෙන ‘‘න වත්තබ්බං චෙතසිකං සීලන්ති? ආමන්තා. සීලං අනිට්ඨඵල’’න්තිආදිනා සීලස්ස චෙතසිකභාවසාධකානි සුත්තපදානි ච ආනෙත්වා තදත්ථදස්සනවසෙන අචෙතසිකො රූපාදිධම්මො ආයතිං විපාකං දෙති. යදි සො සීලං භවෙය්‍ය, විනා සංවරසමාදානෙන විනා විරතියා සීලවා නාම සියා. යස්මා පන සමාදානචෙතනා විරති සංවරො සීලං, තස්මා ‘‘සීලං ඉට්ඨඵලං කන්තඵල’’න්තිආදිනා යොජනා කාතබ්බාති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං ‘‘වුත්තනයෙනා’’ති, වුත්තනයානුසාරෙනාති අත්ථො. යස්මා පන පාළියං යථා ‘‘සීලං අචෙතසික’’න්ති කථා ආගතා, තථා ‘‘දානං අචෙතසික’’න්ති විසුං ආගතා කථා නත්ථි, තස්මා ‘‘සා පන කථා මග්ගිතබ්බා’’ති වුත්තං.

590-594. « Par ce qui demeure » signifie par ce qui n'est pas détruit. « Par l'accumulation » signifie par l'accumulation de kamma devenue moralité. « Selon la méthode énoncée dans l'explication : 'Le don n'est pas un facteur mental' » : de même que le texte canonique (pāḷi) se présente ainsi : « Ne devrait-on pas dire que le don est un phénomène mental ? Assurément. Le don est-il de fruit indésirable... etc... par conséquent, le don est un phénomène mental » ; ainsi, en suivant cela, on apporte les paroles des Suttas prouvant que la moralité est un facteur mental, et en montrant leur sens : un phénomène non mental comme la forme matérielle, etc., donne une rétribution future. S'il était la moralité, on serait « vertueux » sans l'engagement dans la retenue, sans l'abstinence. Mais puisque la moralité consiste en la volition de l'engagement (samādānacetanā), l'abstinence (virati) et la retenue (saṃvaro), on doit faire le lien avec les mots « la moralité a un fruit souhaité, un fruit désirable », etc. C'est en ayant ce sens en vue qu'il est dit « selon la méthode énoncée », ce qui signifie selon la méthode précédemment exposée. Cependant, comme il n'existe pas d'explication séparée intitulée « le don n'est pas un facteur mental » comme celle intitulée « la moralité n'est pas un facteur mental » dans le texte canonique, il est dit : « cette explication doit donc être recherchée ».

සීලංඅචෙතසිකන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l’explication selon laquelle la moralité n'est pas un facteur mental est terminé.

9. සමාදානහෙතුකථාවණ්ණනා

9. Commentaire sur l’explication de la cause de l'engagement (Samādānahetu).

598-600. සමාදානහෙතුකථායං ‘‘ඵස්සො දෙතී’’ති ආරභිත්වා යාව කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා ධම්මා සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡන්තීති ආරාමරොපාදිසුත්තාහරණඤ්චාති එත්තකමෙව පරිභොගකථාය සදිසන්ති ආහ ‘‘සමාදාන…පෙ… දට්ඨබ්බා’’ති.

598-600. Dans l'explication de la cause de l'engagement, commençant par « le contact donne », jusqu'à ce que les phénomènes correspondant au sombre et au clair arrivent à la manifestation, et incluant l'apport du Sutta sur la plantation des parcs, etc., tout cela est semblable à l'explication sur l'usage (paribhogakathā). C'est pourquoi il est dit : « samādāna... etc... doit être vu ».

සමාදානහෙතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l’explication de la cause de l'engagement est terminé.

11. අවිඤ්ඤත්තිදුස්සීල්‍යන්තිකථාවණ්ණනා

11. Commentaire sur l’explication de l'immoralité non-manifestée (Aviññattidussīlyanti).

603-604. මහාභූතානි [Pg.132] උපාදාය පවත්තො අඤ්ඤචිත්තක්ඛණෙපි ලබ්භමානො කුසලාකුසලානුබන්ධො අවිඤ්ඤත්තීති අයං වාදො ‘‘චිත්තවිප්පයුත්තො අපුඤ්ඤූපචයො’’ති ඉමිනා සඞ්ගහිතොති තතො අඤ්ඤානුබන්ධායං ‘‘ආණත්තියා’’තිආදි වුත්තන්ති තං දස්සෙතුං ‘‘ආණත්තියා…පෙ… අධිප්පායො’’ති වුත්තං. තත්ථ ආණත්තො යදා ආණත්තභාවෙන විහිංසාදිකිරියං සාධෙති, තදා ආණත්තියා පාණාතිපාතාදීසු අඞ්ගභාවො වෙදිතබ්බො. සා පනාණත්ති පාරිවාසිකභාවෙන විඤ්ඤත්තිරහිතා නාම හොතීති පරවාදිනො අධිප්පායො, තං දස්සෙතුං ‘‘එකස්මිං දිවසෙ’’තිආදි වුත්තං.

603-604. La non-manifestation (aviññatti) est ce qui procède en dépendant des grands éléments, se produisant même dans un autre instant de conscience, et constituant une suite de saine ou de malsaine ; cette thèse est incluse dans celle de « l'accumulation de mérite dissociée de la conscience ». Pour montrer que, pour une autre suite que celle-ci, il a été dit « par l'ordre (āṇattiyā) », etc., il est dit : « par l'ordre... etc... c'est l'intention ». Là, lorsque celui qui a reçu l'ordre accomplit, par le fait d'avoir reçu l'ordre, une action comme la violence, alors la participation de l'ordre à la destruction de la vie, etc., doit être comprise. Mais cet ordre, parce qu'il persiste, est dit être dépourvu d'indication manifeste (viññattirahita) ; c'est l'intention de l'adversaire. Pour montrer cela, il est dit : « en un seul jour », etc.

අවිඤ්ඤත්තිදුස්සීල්‍යන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l’explication de l'immoralité non-manifestée est terminé.

දසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du dixième chapitre (vaga) est terminé.

දුතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Le deuxième cinquantenaire (paṇṇāsaka) est achevé.

11. එකාදසමවග්ගො

11. Onzième chapitre.

4. ඤාණකථාවණ්ණනා

4. Commentaire sur l’explication de la connaissance (Ñāṇakathā).

614-615. ‘‘අන්ධකා’’ති වුත්තා පුබ්බසෙලියඅපරසෙලියරාජගිරිකසිද්ධත්ථිකාපි යෙභුය්‍යෙන මහාසඞ්ඝිකා එවාති වුත්තං ‘‘පුබ්බෙ…පෙ… භවෙය්‍යු’’න්ති. තත්ථ අඤ්ඤෙති වචනං ද්වින්නං කථානං උජුවිපච්චනීකභාවතො. පුරිමකානඤ්හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිසමඞ්ගී ‘‘ඤාණී’’ති වුච්චති, ඉමෙසං සො එව ‘‘ඤාණී’’ති න වත්තබ්බොති වුත්තො. රාගවිගමො රාගස්ස සමුච්ඡින්දනං, තථා අඤ්ඤාණවිගමො. යථා සමුච්ඡින්නාවිජ්ජො ‘‘ඤාණී’’ති, පටිපක්ඛතො ‘‘අඤ්ඤාණී’’ති, එවං අසමුච්ඡින්නාවිජ්ජො ‘‘අඤ්ඤාණී’’ති, පටිපක්ඛතො ‘‘ඤාණී’’ති වුත්තො. අඤ්ඤාණස්ස විගතත්තා සො ‘‘ඤාණී’’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, න පන සතතං සමිතං ඤාණස්ස පවත්තනතොති අධිප්පායො.

614-615. Les « Andhakas » désignent les Pubbaseliyas, les Aparaseliyas, les Rājagirikas et les Siddhatthikas, qui sont pour la plupart des Mahāsaṅghikas ; d'où la mention « auparavant... [il] serait ». À cet égard, le terme « un autre » est utilisé en raison de l'opposition directe entre les deux thèses. Pour les premiers, celui qui est doué de la conscience visuelle, etc., est appelé « doué de connaissance » (ñāṇī) ; pour les seconds, on a dit qu'il ne doit pas être appelé « doué de connaissance ». La disparition du désir est l'éradication du désir ; il en va de même pour la disparition de l'ignorance. De même que celui dont l'ignorance est éradiquée est dit « doué de connaissance » par opposition à « ignorant », ainsi celui dont l'ignorance n'est pas éradiquée est dit « ignorant » et, par opposition, « doué de connaissance ». L'intention est que, par la disparition de l'ignorance, il mérite d'être appelé « doué de connaissance », mais non en raison d'un fonctionnement constant et ininterrompu de la connaissance.

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la connaissance est terminé.

7. ඉද්ධිබලකථාවණ්ණනා

7. Commentaire de la discussion sur le pouvoir de l'Iddhi

621-624. යස්මිං [Pg.133] ආයුකප්පෙ කම්මක්ඛයෙන මරණං හොති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කම්මස්ස විපාකවසෙනා’’ති, යස්මිං පන ආයුක්ඛයෙන මරණං හොති, තං සන්ධාය ‘‘වස්සගණනායා’’ති. තත්ථ ‘‘න ච තාව කාලං කරොති, යාව න තං පාපකම්මං බ්‍යන්තී හොතී’’ති (ම. නි. 3.250; අ. නි. 3.36) වචනතො යෙභුය්‍යෙන නිරයෙ කම්මක්ඛයෙන මරණං හොතීති ආහ ‘‘කම්මස්ස විපාකවසෙන වාති නිරයංව සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. ‘‘වස්සසතං වස්සසහස්සං වස්සසතසහස්සානී’’තිආදිනා මනුස්සානං දෙවානඤ්ච ආයුපරිච්ඡෙදවචනතො යෙභුය්‍යෙන තෙසං ආයුක්ඛයෙන මරණං හොතීති වුත්තං ‘‘වස්සගණනාය වාති මනුස්සෙ චාතුමහාරාජිකාදිදෙවෙ ච සන්ධායා’’ති. ‘‘වුත්ත’’න්ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං.

621-624. Dans le cycle de vie où la mort survient par l'épuisement du kamma, il est dit « par l'effet de la rétribution du kamma » ; mais dans celui où la mort survient par l'épuisement de la durée de vie, il est dit « par le compte des années ». À cet égard, selon le passage « et il ne meurt pas tant que ce mauvais kamma n'est pas épuisé », il est dit que dans l'enfer, la mort survient généralement par l'épuisement du kamma : « "ou par l'effet de la rétribution du kamma" est dit en référence à l'enfer ». En raison des déclarations sur la limite de vie des hommes et des dieux, telles que « cent ans, mille ans, cent mille ans », il est dit que pour eux, la mort survient généralement par l'épuisement de la durée de vie : « "ou par le compte des années" est dit en référence aux hommes et aux dieux tels que les Cātumahārājikas ». Le mot « dit » doit être apporté et joint ici.

ඉද්ධිබලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur le pouvoir de l'Iddhi est terminé.

8. සමාධිකථාවණ්ණනා

8. Commentaire de la discussion sur la concentration

625-626. සමං ඨපනට්ඨෙනාති සමං විසමං ලීනුද්ධච්චාදිං පටිබාහිත්වා, වික්ඛෙපමෙව වා විද්ධංසෙත්වා ඨපනට්ඨෙන. ‘‘චිත්තසන්තති සමාධී’’ති වදන්තෙන තස්ස චෙතසිකභාවො පටික්ඛිත්තො හොතීති ආහ ‘‘චෙතසිකන්තරං අත්ථීති අග්ගහෙත්වා’’ති. භාවනාය ආහිතවිසෙසාය එකග්ගතාය විජ්ජමානවිසෙසපටික්ඛෙපො ඡලං, සො පනස්ස අනාහිතවිසෙසාය එකග්ගතාය සාමඤ්ඤෙනාති ආහ ‘‘සාමඤ්ඤමත්තෙනා’’ති.

625-626. « Par le sens de poser uniformément » signifie poser en écartant l'inégal, tel que la torpeur et l'agitation, ou bien en détruisant la distraction. En disant « la concentration est la continuité de l'esprit », l'idée que c'est un facteur mental est rejetée ; d'où l'expression : « sans accepter qu'il existe un autre facteur mental ». Le rejet de la distinction existante dans l'unification d'objet produite par le développement est un prétexte ; cela est dit par rapport à l'unification d'objet non produite par le développement, d'une manière générale : « par simple généralité ».

සමාධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la concentration est terminé.

9. ධම්මට්ඨිතතාකථාවණ්ණනා

9. Commentaire de la discussion sur la stabilité des phénomènes

627. අවිජ්ජාය යා ඨිතතාති අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං අනන්තරපච්චයභාවෙ යා නියතතා ධම්මනියාමතාසඞ්ඛාතා, යා ඨිතසභාවතා නිප්ඵන්නා[Pg.134], න ධම්මමත්තතාට්ඨිතතාය නිප්ඵන්නාය වසෙන, අනන්තරපච්චයභාවසඞ්ඛාතා ඨිතතා පච්චයතා හොතීති අත්ථො. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවරහිතස්සාති ඉදං සහජාතනිස්සයාදිපච්චයානං පටික්ඛෙපපදං දට්ඨබ්බං, න අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතාමත්තස්ස. සබ්බො තාදිසොති ඉමිනා සමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනාදිකං සඞ්ගණ්හාති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතඤ්චාති එත්ථාපි වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ පන පච්චයුප්පන්නස්සපි පච්චයභාවතො සඞ්ඛාරානම්පි වසෙන යොජෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘තස්සා ච ඉතරා’’ති.

627. « Ce qui est la stabilité de l'ignorance » : c'est la fixité, connue comme la loi des phénomènes (dhammaniyāmatā), dans l'état de condition de proximité immédiate de l'ignorance envers les formations ; c'est ce qui résulte de la nature stable, et non par le biais d'une stabilité résultant de la simple présence d'un phénomène. Le sens est que la stabilité, connue comme l'état de condition de proximité immédiate, est la conditionnalité. « Dépourvu de l'état de condition de réciprocité » : cela doit être vu comme un terme rejetant les conditions de support nées simultanément, etc., et non la simple condition de réciprocité elle-même. « Tout est tel quel » : par ceci, il englobe les conditions de proximité immédiate, de contiguïté, de support décisif, d'inexistence, de disparition, de répétition, etc. « Et la condition de réciprocité » : ici aussi, le sens doit être compris selon la méthode énoncée. Mais ici, puisque ce qui est produit par une condition devient aussi une condition, cela doit être appliqué également aux formations. C'est pourquoi il dit : « et l'autre de cela ».

ධම්මට්ඨිතතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la stabilité des phénomènes est terminé.

10. අනිච්චතාකථාවණ්ණනා

10. Commentaire de la discussion sur l'impermanence

628. රූපාදීනං අනිච්චතා රූපාදිකෙ සති හොති, අසති න හොතීති ඉමිනා පරියායෙන තස්සා තෙහි සහ උප්පාදනිරොධො වුත්තො, උප්පාදාදීසු තීසු ලක්ඛණෙසු අනිච්චතාවොහාරො හොතීති යථා තයො දණ්ඩෙ උපාදාය පවත්තො තිදණ්ඩවොහාරො තෙසු සබ්බෙසු හොති, එවං ජාතිජරාමරණධම්මො න නිච්චො අනිච්චො, තස්ස ජාතිආදිපකතිතා අනිච්චතාසද්දෙන වුච්චතීති උප්පාදාදීසු ලක්ඛණෙසු අනිච්චතාවොහාරො සම්භවතීති වුත්තං ‘‘තීසු…පෙ… හොතී’’ති. විභාගානුයුඤ්ජනවසෙනාති පභෙදානුයුඤ්ජනවසෙන. තත්ථ යථා ජරාභඞ්ගවසෙන අනිච්චතා පාකටා හොති, න තථා ජාතිවසෙනාති පාළියං ජරාමරණවසෙනෙව අනිච්චතාවිභාගො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං.

628. L'impermanence de la forme, etc., existe quand la forme, etc., existe, et n'existe pas quand elle n'existe pas ; par cette méthode, leur apparition et leur cessation sont dites simultanées. L'usage du terme « impermanence » s'applique aux trois caractéristiques de l'apparition, etc. De même que l'appellation « triple bâton » s'applique à l'ensemble des trois bâtons sur lesquels elle repose, de même ce qui est sujet à la naissance, à la vieillesse et à la mort n'est pas permanent mais impermanent. Sa nature de naissance, etc., est désignée par le terme « impermanence ». Ainsi, l'usage du terme « impermanence » est possible pour les caractéristiques telles que l'apparition, etc., comme il est dit : « dans les trois... [il] est ». « Par le biais de l'application à la division » signifie par le biais de l'application à la distinction. À cet égard, de même que l'impermanence est manifeste par la vieillesse et la destruction, elle ne l'est pas autant par la naissance ; c'est pourquoi il faut comprendre que dans le Canon, la division de l'impermanence est montrée uniquement par la vieillesse et la mort.

අනිච්චතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur l'impermanence est terminé.

එකාදසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du onzième chapitre est terminé.

12. ද්වාදසමවග්ගො

12. Douzième chapitre

1. සංවරොකම්මන්තිකථාවණ්ණනා

1. Commentaire de la discussion sur la retenue et l'action

630-632. සබ්බස්සපි මනසො මනොද්වාරභාවතො ‘‘විපාකද්වාරන්ති භවඞ්ගමනං වදතී’’ති ආහ.

630-632. Puisque tout le mental fait office de porte du mental, il est dit : « "porte du résultat" désigne le passage dans le bhavaṅga ».

සංවරොකම්මන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur la retenue et l'action est terminé.

2. කම්මකථාවණ්ණනා

2. Commentaire de la discussion sur le Kamma

633-635. සවිපාකාපි [Pg.135] දස්සිතායෙව නාම හොති වුත්තාවසිට්ඨා සවිපාකාති අත්ථසිද්ධත්තා.

633-635. Même ce qui a un résultat est assurément montré, car le fait que le reste mentionné ait un résultat est une conclusion établie.

කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur le Kamma est terminé.

4. සළායතනකථාවණ්ණනා

4. Commentaire de la discussion sur les six bases des sens

638-640. මනායතනෙකදෙසස්ස විපාකස්ස අත්ථිතාය ‘‘අවිසෙසෙනා’’ති වුත්තං.

638-640. En raison de l'existence d'un résultat pour une partie de la base mentale, il est dit « sans distinction ».

සළායතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la discussion sur les six bases des sens est terminé.

5. සත්තක්ඛත්තුපරමකථාවණ්ණනා

5. Commentaire de la discussion sur celui qui a sept renaissances au maximum

641-645. අස්සාති ඉමස්ස සත්තක්ඛත්තුපරමස්ස. තෙනාහ ‘‘සත්තක්ඛත්තුපරමභාවෙ ච නියාමං ඉච්ඡසී’’ති. යෙන ආනන්තරියකම්මෙන. අන්තරාති සත්ත භවෙ අනිබ්බත්තෙත්වා තෙසං අන්තරෙයෙව. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. අපරෙති පදකාරා. තස්සාති යො සත්තක්ඛත්තුපරමොති වා, කොලංකොලොති වා, එකබීජීති වා භගවතා ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා බ්‍යාකතො, තස්ස යථාවුත්තපරිච්ඡෙදා අන්තරා උපරිමග්ගාධිගමො නත්ථි අවිතථදෙසනත්තා. යථාපරිච්ඡෙදමෙව තස්ස අභිසමයො, ස්වායං විභාගො තෙසංයෙව පුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තෙන වෙදිතබ්බො භවනියාමෙන තාදිසස්ස කස්සචි අභාවතො. යස්මා කස්සචි මුදුකානිපි ඉන්ද්‍රියානි පච්චයවිසෙසෙන තික්ඛභාවං ආපජ්ජෙය්‍යුං, තස්මා තාදිසං සන්ධාය ‘‘භබ්බොති වුච්චති, න සො අභබ්බො නාමා’’ති ච වුත්තං. යස්මා පන භගවා න තාදිසං ‘‘සත්තක්ඛත්තුපරමො’’තිආදිනා නියමෙත්වා බ්‍යාකරොති, තස්මා ආහ ‘‘න පන අන්තරා අභිසමෙතුං භබ්බතා වුත්තා’’ති. අයඤ්ච නයො එකන්තෙන ඉච්ඡිතබ්බො. අඤ්ඤථා පුග්ගලස්ස සඞ්කරො සියාති දස්සෙන්තො ‘‘යදි චා’’තිආදිමාහ.

641-645. « De celui-ci » : de celui qui a sept renaissances au maximum. C'est pourquoi il dit : « et vous voulez une détermination concernant l'état de celui qui a sept renaissances au maximum ». « Par quel acte à résultat immédiat ». « Dans l'intervalle » : sans avoir fait renaître sept existences, au milieu de celles-ci. « Certains » désigne les habitants de l'Abhayagiri. « D'autres » sont les commentateurs. « De celui-là » : celui qui a été défini et prédit par la connaissance du Bienheureux comme ayant sept renaissances au maximum, ou comme allant de famille en famille (kolaṃkola), ou comme ayant une seule semence (ekabījī) ; pour lui, il n'y a pas d'obtention des chemins supérieurs dans l'intervalle de la définition susmentionnée, car l'enseignement n'est pas erroné. Sa réalisation se fait exactement selon la définition ; cette distinction doit être comprise par le degré de maturité des facultés de ces individus mêmes, car un tel individu n'existe pas par la nécessité de l'existence. Puisque les facultés de quiconque, même faibles, pourraient devenir aiguës par des conditions spécifiques, c'est en référence à un tel cas qu'il est dit : « il est dit capable, il n'est pas appelé incapable ». Cependant, comme le Bienheureux ne prédit pas en définissant un tel cas comme « ayant sept renaissances au maximum », etc., il a dit : « mais la capacité de réaliser dans l'intervalle n'est pas mentionnée ». Et cette méthode doit être absolument acceptée. Sinon, il y aurait une confusion des individus, comme il le montre en disant « si... », etc.

සත්තක්ඛත්තුපරමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur celui qui renaît sept fois au plus (sattakkhattuparama).

ද්වාදසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du douzième chapitre.

13. තෙරසමවග්ගො

13. Treizième chapitre

1. කප්පට්ඨකථාවණ්ණනා

1. Commentaire de la discussion sur le fait de rester durant un éon (kappaṭṭha).

654-657. ‘‘හෙට්ඨා [Pg.136] වුත්තාධිප්පායමෙවා’’ති ඉදං ඉද්ධිබලකථායං යං වුත්තං ‘‘අතීතං අනාගතන්ති ඉදං අවිසෙසෙන කප්පං තිට්ඨෙය්‍යාති පටිඤ්ඤාතත්තා චොදෙතී’’තිආදි, තං සන්ධාය වුත්තන්ති ආහ ‘‘හෙට්ඨාති ඉද්ධිබලකථාය’’න්ති. තත්ථ ‘‘ද්වෙ කප්පෙ’’තිආදිආයුපරිච්ඡෙදාතික්කමසමත්ථතාචොදනාවසෙන ආගතා, ඉධ පන සඞ්ඝභෙදකො ආයුකප්පමෙව අට්ඨත්වා යදි එකං මහාකප්පං තිට්ඨෙය්‍ය, යථා එකං, එවං අනෙකෙපි කප්පෙ තිට්ඨෙය්‍යාති චොදනා කාතබ්බා.

654-657. « Exactement le sens énoncé précédemment », ceci fait référence à ce qui a été dit dans la discussion sur le pouvoir des facultés psychiques (iddhibala) : « le passé et le futur », etc., contestant ce qui a été affirmé, à savoir qu'il « pourrait rester un éon sans distinction » ; c’est à ce sujet qu'il est dit « précédemment dans la discussion sur le pouvoir des facultés psychiques ». Là, « deux éons », etc., survient par la contestation de la capacité à dépasser la limite de la durée de vie ; ici, cependant, celui qui divise le Sangha, s'il devait rester durant un grand éon (mahākappa) au lieu de rester seulement durant l'éon de vie (āyukappa), la contestation devrait être formulée ainsi : « tout comme pour un [éon], il resterait de même pour plusieurs éons ».

කප්පට්ඨකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur le fait de rester durant un éon.

4. නියතස්සනියාමකථාවණ්ණනා

4. Commentaire de la discussion sur la certitude pour celui qui est déjà destiné (niyata).

663-664. අප්පත්තනියාමානන්ති යෙ අනුප්පන්නමිච්ඡත්තසම්මත්තනියතධම්මා පුග්ගලා, තෙසං ධම්මෙ. කෙ පන තෙ? යථාවුත්තපුග්ගලසන්තානපරියාපන්නා ධම්මා. තෙ හි භූමිත්තයපරියාපන්නතාය ‘‘තෙභූමකා’’ති වුත්තා. යෙ පන පත්තනියාමානං සන්තානෙ පවත්තා අනියතධම්මා, න තෙසමෙත්ථ සඞ්ගහො කතො. න හි තෙහි සමන්නාගමෙන අනියතතා අත්ථි. තෙනෙවාහ ‘‘තෙහි සමන්නාගතොපි අනියතොයෙවා’’ති. ඉමං වොහාරමත්තන්ති ඉමිනා නියාමො නාම කොචි ධම්මො නත්ථි, උපචිතසම්භාරතාය අභිසම්බුජ්ඣිතුං භබ්බතාව තථා වුච්චතීති දස්සෙති. නියතොති වචනස්ස කාරණභාවෙන වුත්තොති යොජනා. උභයස්සපීති නියතො නියාමං ඔක්කමතීති වචනද්වයස්ස.

663-664. « Pour ceux qui n'ont pas atteint la certitude (niyāma) » : pour les personnes dont les facteurs de certitude, que ce soit dans l'erreur ou dans la rectitude, ne sont pas encore apparus. Qui sont-elles ? Ce sont les facteurs inclus dans le courant de conscience des personnes susmentionnées. En effet, puisqu’ils sont inclus dans les trois plans d'existence, ils sont qualifiés de « appartenant aux trois plans » (tebhūmaka). Quant aux facteurs indéterminés (aniyata) qui se produisent dans le courant de conscience de ceux qui ont atteint la certitude, ils ne sont pas inclus ici. Car il n'y a pas d'état d'incertitude par la possession de ceux-ci. C’est pourquoi il est dit : « même celui qui en est doté reste indéterminé ». Par « ceci n'est qu'une simple appellation », il montre qu'il n'existe pas de facteur réel nommé « certitude » (niyāma), mais qu'en raison de l'accumulation de préparatifs, on parle ainsi de la capacité à s'éveiller. La construction est : « Il est dit que [celui qui est] destiné (niyata) est la cause du mot ». « Pour les deux » s'applique aux deux expressions : « le destiné » et « entre dans la certitude ».

නියතස්සනියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur la certitude pour celui qui est déjà destiné.

8. අසාතරාගකථාවණ්ණනා

8. Commentaire de la discussion sur l'attachement à ce qui est déplaisant (asāta).

674. එවං පවත්තමානොති ‘‘අහො වත මෙ භවෙය්‍යා’’ති එවං පත්ථනාකාරෙන පවත්තමානො. අඤ්ඤථාති නන්දනාදිආකාරෙන.

674. « Se produisant ainsi » signifie se produisant sous la forme d'un souhait : « Oh ! Puisse cela être à moi ! ». « Autrement » signifie sous la forme de la réjouissance, etc.

අසාතරාගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur l'attachement à ce qui est déplaisant.

9. ධම්මතණ්හාඅබ්‍යාකතාතිකථාවණ්ණනා

9. Commentaire de la discussion sur la question de savoir si le désir pour les phénomènes est indéterminé (abyākata).

676-680. ගහෙත්වාති [Pg.137] එතෙන ගහණමත්තමෙව තං, න පන සා තාදිසී අත්ථීති දස්සෙති. න හි ලොකුත්තරාරම්මණා අබ්‍යාකතා වා තණ්හා අත්ථීති. තීහි කොට්ඨාසෙහීති කාමභවවිභවතණ්හාකොට්ඨාසෙහි. රූපතණ්හාදිභෙදා ඡපි තණ්හා.

676-680. « En saisissant » : par cela, il montre que ce n'est qu'une simple saisie, car un tel [désir] n'existe pas. En effet, il n'existe pas de désir (taṇhā) ayant un objet supramondain (lokuttara) ou qui soit indéterminé (abyākata). « Par trois catégories » fait référence aux catégories de désir pour les plaisirs sensuels, pour l'existence et pour la non-existence (kāma-, bhava-, vibhava-taṇhā). Les six types de désir, à commencer par le désir pour les formes (rūpataṇhā), sont également inclus.

ධම්මතණ්හාඅබ්‍යාකතාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur la question de savoir si le désir pour les phénomènes est indéterminé.

තෙරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du treizième chapitre.

14. චුද්දසමවග්ගො

14. Quatorzième chapitre

1. කුසලාකුසලපටිසන්දහනකථාවණ්ණනා

1. Commentaire de la discussion sur l'enchaînement du bénéfique (kusala) et du non-bénéfique (akusala).

686-690. අනන්තරපච්චයභාවොයෙවෙත්ථ පටිසන්ධානං ඝටනඤ්චාති ආහ ‘‘අනන්තරං උප්පාදෙතී’’ති.

686-690. Ici, la reconnexion et la jonction consistent précisément en l'état de condition de proximité immédiate (anantara-paccaya) ; c'est pourquoi il est dit : « il produit immédiatement après ».

කුසලාකුසලපටිසන්දහනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur l'enchaînement du bénéfique et du non-bénéfique.

2. සළායතනුප්පත්තිකථාවණ්ණනා

2. Commentaire de la discussion sur l'apparition des six bases des sens (saḷāyatana).

691-692. කෙචි වාදිනොති කාපිලෙ සන්ධායාහ. තෙ හි අභිබ්‍යත්තවාදිනො විජ්ජමානමෙව කාරණෙ ඵලං අනභිබ්‍යත්තං හුත්වා ඨිතං පච්ඡා අභිබ්‍යත්තිං ගච්ඡතීති වදන්තා බීජාවත්ථාය විජ්ජමානාපි රුක්ඛාදීනං න අඞ්කුරාදයො ආවිභවන්ති, බීජමත්තං ආවිභාවං ගච්ඡතීති කථෙන්ති.

691-692. « Certains théoriciens » fait référence aux disciples de Kapila. En effet, ceux-ci soutiennent la théorie de la manifestation (abhibyatta), affirmant que l'effet existe déjà dans la cause mais de manière non manifestée, et qu'il se manifeste plus tard. Ils disent que bien que les arbres, etc., existent potentiellement dans la graine, les pousses ne sont pas encore apparentes ; seule la graine est apparente.

සළායතනුප්පත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur l'apparition des six bases des sens.

3. අනන්තරපච්චයකථාවණ්ණනා

3. Commentaire de la discussion sur la condition de proximité immédiate (anantara-paccaya).

693-697. අනන්තරුප්පත්තිං සල්ලක්ඛෙන්තොති චක්ඛුවිඤ්ඤාණානන්තරං සොතවිඤ්ඤාණුප්පත්තිං මඤ්ඤමානො. සොතවිඤ්ඤාණන්ති වචනෙනෙව තස්ස චක්ඛුසන්නිස්සයතා [Pg.138] රූපාරම්මණතා ච පටික්ඛිත්තා, පටිඤ්ඤාතා ච සොතසන්නිස්සයතා සද්දාරම්මණතා චාති ආහ ‘‘න සො චක්ඛුම්හි සද්දාරම්මණ’’න්ති. තත්ථ සද්දාරම්මණන්ති ‘‘සොතවිඤ්ඤාණං ඉච්ඡතී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තයිදං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස අනන්තරං සොතවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජතීති ලද්ධියා එවං ඤායතීති ආහ ‘‘අනන්තරූපලද්ධිවසෙන ආපන්නත්තා’’ති.

693-697. « Observant l'apparition immédiate » : pensant que la conscience auditive apparaît immédiatement après la conscience visuelle. Par le terme même de « conscience auditive », le fait qu'elle dépende de l'œil ou qu'elle ait une forme pour objet est rejeté, tandis que sa dépendance à l'oreille et son objet sonore sont affirmés ; c'est pourquoi il est dit : « ce n'est pas un objet sonore dans l'œil ». Là, pour « objet sonore », il faut faire le lien avec « il désire la conscience auditive ». Ceci est connu ainsi par l'opinion que la conscience auditive apparaît immédiatement après la conscience visuelle ; c’est pourquoi il est dit : « à cause du fait qu'elle est parvenue [à cette conclusion] en percevant une proximité immédiate ».

අනන්තරපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur la condition de proximité immédiate.

4. අරියරූපකථාවණ්ණනා

4. Commentaire de la discussion sur la forme (rūpa) des nobles (ariya).

698-699. සම්මාවාචාදීති සම්මාවාචාකම්මන්තා. තත්ථ සම්මාවාචා සද්දසභාවා, ඉතරො ච කායවිඤ්ඤත්තිසභාවො, උභයම්පි වා විඤ්ඤත්තීති අධිප්පායෙන රූපන්තිස්ස ලද්ධි.

698-699. « La parole juste, etc. » désigne la parole juste et l'action juste. Là, la parole juste a la nature du son, et l'autre (l'action juste) a la nature de l'expression corporelle (kāyaviññatti) ; ou bien, dans l'idée que les deux sont des expressions (viññatti), il y a l'opinion qu'elles sont de la forme (rūpa).

අරියරූපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la discussion sur la forme des nobles.

5. අඤ්ඤොඅනුසයොතිකථාවණ්ණනා

5. Commentaire de la discussion sur la question de savoir si la tendance latente (anusaya) est différente.

700-701. තස්මිං සමයෙති කුසලාබ්‍යාකතචිත්තක්ඛණෙ. සො හීති පච්ඡිමපාඨො.

700-701. « Tasmiṃ samaye » [À ce moment-là] signifie à l’instant de conscience de nature habile ou indéterminée. « So hi » est la lecture postérieure.

අඤ්ඤොඅනුසයොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion « Une autre tendance sous-jacente » est terminé.

6. පරියුට්ඨානංචිත්තවිප්පයුත්තන්තිකථාවණ්ණනා

6. Commentaire sur la discussion « L’obsession est dissociée de la conscience ».

702. තෙති රාගාදයො. තස්මාති යස්මා විපස්සන්තස්සපි රාගාදයො උප්පජ්ජන්ති, තස්මා.

702. « Te » [Ceux-là] désigne l’attachement et les autres. « Tasmā » [C'est pourquoi] signifie : parce que même chez celui qui pratique la vision profonde, l’attachement et les autres surgissent, c'est pourquoi.

පරියුට්ඨානංචිත්තවිප්පයුත්තන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion « L’obsession est dissociée de la conscience » est terminé.

7. පරියාපන්නකථාවණ්ණනා

7. Commentaire sur la discussion concernant « Ce qui est inclus » (Pariyāpanna).

703-705. කිලෙසවත්ථුඔකාසවසෙනාති [Pg.139] කිලෙසකාමවත්ථුකාමභූමිවසෙන. රූපධාතුසහගතවසෙන අනුසෙතීති කාමරාගො යථා කාමවිතක්කසඞ්ඛාතාය කාමධාතුයා සහ පච්චයසමවායෙ උප්පජ්ජනාරහො, තමෙව රූපධාතුයාපීති අත්ථො. රාගාදිකාරණලාභෙ උප්පත්තිඅරහතා හි අනුසයනං.

703-705. « En raison de l’objet et du lieu des souillures » signifie en raison de l’objet du désir sensuel, de la souillure du désir et du plan sensuel. « Elle demeure de manière latente par le biais d’une association avec l’élément de la forme » signifie que, tout comme le désir sensuel est susceptible de surgir dans la combinaison des conditions avec l’élément sensuel défini comme la pensée sensuelle, de même en est-il pour l’élément de la forme. Car la tendance latente est précisément l’aptitude au surgissement lors de l’obtention des causes telles que l’attachement, etc.

පරියාපන්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant « Ce qui est inclus » est terminé.

8. අබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා

8. Commentaire sur la discussion concernant « L'indéterminé » (Abyākata).

706-608. සබ්බථාපීති අවිපාකභාවෙනපි සස්සතාදිභාවෙනපි.

706-608. « De toutes les manières » signifie soit par la nature de n'être pas une maturation, soit par la nature d’éternité, etc.

අබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant « L'indéterminé » est terminé.

9. අපරියාපන්නකථාවණ්ණනා

9. Commentaire sur la discussion concernant « Ce qui n'est pas inclus » (Apariyāpanna).

709-710. තස්මා දිට්ඨි ලොකියපරියාපන්නා න හොතීති අත්ථං වදන්ති, එවං සති අතිප්පසඞ්ගො හොති වීතදොසාදිවොහාරභාවතොති. තතො අඤ්ඤථා අත්ථං වදන්තො ‘‘රූපදිට්ඨියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආදි-සද්දෙන අරූපදිට්ඨිආදිං සඞ්ගණ්හාති. පරවාදිඅධිප්පායවසෙන අයමත්ථවිභාවනාති ආහ ‘‘යදි ච පරියාපන්නා සියා’’ති. තථා ච සතීති දිට්ඨියා කාමධාතුපරියාපන්නත්තෙ සතීති අත්ථො. තස්මාති ‘‘වීතදිට්ඨිකො’’ති එවං වොහාරාභාවතො. න හි සා තස්ස අවිගතා දිට්ඨි, යතො සො වීතදිට්ඨිකොති න වුච්චති. යෙනාති කාමදිට්ඨිභාවෙන.

709-710. C'est pourquoi ils disent le sens comme : « la vue n'est pas incluse dans le monde ». S'il en était ainsi, il y aurait une conséquence excessive du fait de l'usage des termes tels que « sans haine », etc. En expliquant le sens autrement que cela, il a dit « par la vue de la forme », etc. Là, par le mot « etc. », il inclut la vue de l’immatériel, etc. Selon l’intention de l’adversaire, cette clarification de sens est donnée par : « si elle était incluse ». « Et s'il en est ainsi » signifie s'il est admis que la vue est incluse dans l'élément sensuel. « C'est pourquoi » signifie en raison de l'absence de l'expression « libre de vue ». Car cette vue ne lui est pas disparue, c'est pourquoi il n'est pas appelé « libre de vue ». « Par lequel » signifie par l'état de la vue sensuelle.

අපරියාපන්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant « Ce qui n'est pas inclus » est terminé.

චුද්දසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du quatorzième chapitre est terminé.

15. පන්නරසමවග්ගො

15. Quinzième chapitre.

1. පච්චයතාකථාවණ්ණනා

1. Commentaire sur la discussion concernant « La conditionnalité » (Paccayatā).

711-717. වවත්ථිතොති [Pg.140] අසංකිණ්ණො. යො හි ධම්මො යෙන පච්චයභාවෙන පච්චයො හොති, තස්ස තතො අඤ්ඤෙනපි පච්චයභාවෙ සති පච්චයතා සංකිණ්ණා නාම භවෙය්‍ය. විරුද්ධාසම්භවීනං විය තබ්බිධුරානං පච්චයභාවානං සහභාවං පටික්ඛිපති.

711-717. « Déterminé » signifie non mélangé. Car pour tout phénomène qui est une condition par un certain mode de conditionnement, si cette conditionnalité existait aussi par un autre mode, elle serait appelée mélangée. Il rejette la coexistence de modes de conditions incompatibles, comme celle de choses mutuellement exclusives.

පච්චයතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant « La conditionnalité » est terminé.

2. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයකථාවණ්ණනා

2. Commentaire sur la discussion concernant « La condition de réciprocité » (Aññamaññapaccaya).

718-719. සහජාතාති වුත්තත්තා න සඞ්ඛාරපච්චයා ච අවිජ්ජාති වුත්තත්තාති අධිප්පායො. අනන්තරාදිනාපි හි සඞ්ඛාරා අවිජ්ජාය පච්චයා හොන්තියෙව. අඤ්ඤමඤ්ඤානන්තරං අවත්වා අවිගතානන්තරං සම්පයුත්තස්ස වචනං කමභෙදො, අත්ථිග්ගහණෙනෙව ගහිතො අත්ථිපච්චයභූතොයෙව ධම්මො නිස්සයපච්චයො හොතීති. අසාධාරණතායාති පදන්තරාසාධාරණතාය. තෙනාහ ‘‘වක්ඛති හී’’තිආදි.

718-719. L’intention est : parce qu'il a été dit « nés simultanément », il n'a pas été dit « et l’ignorance a pour condition les formations ». Car, même par les conditions de proximité, etc., les formations sont en effet des conditions pour l’ignorance. Ne mentionnant pas la proximité réciproque, mais mentionnant ce qui est associé avec une proximité non-disparue, il y a une rupture de l’ordre. Ce qui est saisi par la simple saisie de l'existence est précisément le phénomène étant une condition de présence qui devient une condition de support. Par « spécificité », on entend la spécificité par rapport à un autre terme. C'est pourquoi il a dit : « il sera dit en effet », etc.

අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant « La condition de réciprocité » est terminé.

9. තතියසඤ්ඤාවෙදයිතකථාවණ්ණනා

9. Commentaire sur la troisième discussion concernant « La perception et la sensation » (Saññāvedayita).

732. යදිපි සෙසං නාම ගහිතතො අඤ්ඤං, තථාපි පකරණපරිච්ඡින්නමෙවෙත්ථ තං ගය්හතීති දස්සෙන්තො ‘‘යෙසං…පෙ… අධිප්පායො’’ති වත්වා පුන අනවසෙසමෙව සඞ්ගණ්හන්තො ‘‘අසඤ්ඤසත්තානම්පි චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බසත්තෙ සන්ධායාති අධිප්පායොති යොජනා. පාණිසම්ඵස්සාපි කමන්තීතිආදිකං සරීරපකතීති සම්බන්ධො.

732. Bien que « le reste » désigne ce qui est autre que ce qui a été saisi, ici, cela doit être compris comme étant délimité par le contexte. En disant : « pour ceux dont... l'intention », et en incluant à nouveau tout sans exception, il a dit : « même pour les êtres sans perception », etc. Ici, la construction est : l'intention se rapporte à tous les êtres. La phrase commençant par « les contacts des mains s'appliquent aussi » est liée à la « nature du corps ».

733-734. පඤ්චහි විඤ්ඤාණෙහි න චවති, න උපපජ්ජතීති වාදං පරවාදී නානුජානාතීති ආහ ‘‘සුත්ත…පෙ… වත්තබ්බ’’න්ති.

733-734. Puisque l’adversaire n'accepte pas la thèse selon laquelle on ne trépasse pas et on ne renaît pas par les cinq consciences, il a dit : « le Sutta... etc... doit être dit ».

තතියසඤ්ඤාවෙදයිතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la troisième discussion concernant « La perception et la sensation » est terminé.

10. අසඤ්ඤසත්තුපිකාකථාවණ්ණනා

10. Commentaire sur la discussion concernant « Celui qui possède la nature d'un être sans perception » (Asaññasattupika).

735. යථා [Pg.141] විතක්කවිචාරපීතිසුඛවිරාගවසෙන පවත්තා සමාපත්ති විතක්කාදිරහිතා හොති, එවං සඤ්ඤාවිරාගවසෙන පවත්තාපි සඤ්ඤාරහිතාව සියාති තස්ස ලද්ධීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සාපි අසඤ්ඤිතා…පෙ… දස්සෙතී’’ති.

735. De même qu'un accomplissement qui se produit par le détachement de la pensée appliquée, de la pensée soutenue, de la joie et du bonheur est dépourvu de pensée appliquée, etc., de même celui qui se produit par le détachement de la perception serait dépourvu de perception ; montrant sa thèse, il a dit : « celle-ci aussi est sans perception... etc... montre ».

736. යදි චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්ති කථං අසඤ්ඤසමාපත්තීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘සඤ්ඤාවිරාගවසෙන සමාපන්නත්තා අසඤ්ඤිතා, න සඤ්ඤාය අභාවතො’’ති.

736. En se référant à la contestation : « S'il s'agit de l'accomplissement du quatrième Jhana, comment peut-il être l'accomplissement sans perception ? », il a dit : « Elle est appelée "sans perception" parce qu'on y est entré par le détachement de la perception, et non par l'absence de perception ».

අසඤ්ඤසත්තුපිකාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant « Celui qui possède la nature d'un être sans perception » est terminé.

11. කම්මූපචයකථාවණ්ණනා

11. Commentaire sur la discussion concernant l'accumulation du kamma (Kammūpacaya).

738-739. ‘‘කම්මූපචයො කම්මෙන සහජාතො’’ති පුට්ඨො සම්පයුත්තසහජාතතං සන්ධාය පටික්ඛිපති, විප්පයුත්තසහජාතතං සන්ධාය පටිජානාතීති. විප්පයුත්තස්සපි හි අත්ථි සහජාතතා චිත්තසමුට්ඨානරූපස්ස වියාති අධිප්පායො.

738-739. Interrogé sur le fait que « l’accumulation du kamma est née simultanément avec le kamma », il rejette cette idée en se référant à la simultanéité associée (sampayuttasahajātataṃ), mais il l’accepte en se référant à la simultanéité non-associée (vippayuttasahajātataṃ). L’intention est que, même pour ce qui est non-associé, il existe une simultanéité, à l’instar de la forme produite par l’esprit (cittasamuṭṭhānarūpa).

741. තිණ්ණන්ති කම්මකම්මූපචයකම්මවිපාකානං.

741. « Des trois » se réfère au kamma, à l’accumulation du kamma et à la maturation du kamma (kammavipāka).

කම්මූපචයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur la discussion concernant l'accumulation du kamma.

පන්නරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du quinzième chapitre (vagga).

තතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Le troisième groupe de cinquante (paṇṇāsaka) est terminé.

16. සොළසමවග්ගො

16. Seizième chapitre.

3. සුඛානුප්පදානකථාවණ්ණනා

3. Commentaire sur la discussion concernant l'octroi du bonheur (Sukhānuppadāna).

747-748. න තස්සාති යස්ස තං අනුප්පදිස්සති, න තස්ස. යො හි අනුප්පදෙති, යස්ස ච අනුප්පදෙති, තදුභයවිනිමුත්තා ඉධ පරෙති අධිප්පෙතා.

747-748. « Pas pour lui » signifie que pour celui à qui cela est accordé, ce n’est pas pour lui. En effet, celui qui donne et celui à qui l’on donne sont tous deux exclus ; ici, ce sont « les autres » (pare) qui sont visés.

සුඛානුප්පදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur la discussion concernant l'octroi du bonheur.

4. අධිගය්හමනසිකාරකථාවණ්ණනා

4. Commentaire sur la discussion concernant l'attention appliquée (Adhigayhamanasikāra).

749-753. තංචිත්තතායාති [Pg.142] එත්ථ මනසිකරොන්තො යදි සබ්බසඞ්ඛාරෙ එකතො මනසි කරොති, යෙන චිත්තෙන මනසි කරොති, සබ්බසඞ්ඛාරන්තොගධත්තා තස්මිංයෙව ඛණෙ තං චිත්තං මනසි කාතබ්බං එතස්සාති තංචිත්තතා නාම දොසො ආපජ්ජතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තදෙව ආරම්මණභූත’’න්තිආදි. එතෙන තස්සෙව තෙන මනසිකරණාසම්භවමාහ, තං වාතිආදිනා පන සසංවෙදනාවාදාපත්තින්ති අයමෙතෙසං විසෙසො.

749-753. « Par le fait d'être cet esprit » : ici, si celui qui porte son attention considère toutes les formations (saṅkhāra) ensemble, alors, par l’esprit avec lequel il porte cette attention, puisque cet esprit est inclus parmi toutes les formations, à cet instant précis, cet esprit doit être l’objet d’attention pour lui-même. Pour montrer ce défaut de « taṃcittatā » (le fait d'être le même esprit), il est dit : « cela même est l'objet », etc. Par là, il affirme l'impossibilité de porter attention à une chose par cette chose même ; quant à « ou cela » (taṃ vā), etc., la distinction réside dans le fait qu’il en résulte la thèse de l'auto-connaissance (sasaṃvedanāvāda).

අධිගය්හමනසිකාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur la discussion concernant l'attention appliquée.

සොළසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du seizième chapitre.

17. සත්තරසමවග්ගො

17. Dix-septième chapitre.

1. අත්ථිඅරහතොපුඤ්ඤූපචයකථාවණ්ණනා

1. Commentaire sur la discussion : « L'Arahant possède une accumulation de mérite ».

776-779. කිරියචිත්තං අබ්‍යාකතං අනාදියිත්වාති ‘‘කිරියචිත්තං අබ්‍යාකත’’න්ති අග්ගහෙත්වා, දානාදිපවත්තනෙන දානමයාදිපුඤ්ඤත්තෙන ච ගහෙත්වාති අත්ථො.

776-779. « Sans prendre en compte l’esprit fonctionnel (kiriyacitta) comme indéterminé (abyākata) » signifie : sans le saisir comme « esprit fonctionnel indéterminé », mais en le saisissant comme un mérite consistant en dons (dānamaya), etc., par la mise en œuvre de la générosité et autres pratiques.

අත්ථිඅරහතොපුඤ්ඤූපචයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur la discussion : « L'Arahant possède une accumulation de mérite ».

2. නත්ථිඅරහතොඅකාලමච්චූතිකථාවණ්ණනා

2. Commentaire sur la discussion : « Il n'y a pas de mort prématurée pour l'Arahant ».

780. අලද්ධවිපාකවාරානන්ති විපාකදානං පති අලද්ධොකාසානං. බ්‍යන්තීභාවන්ති විගතන්තතං, විගමං අවිපාකන්ති අත්ථො.

780. « De ceux qui n’ont pas reçu de maturation » signifie pour ceux qui n’ont pas eu d’opportunité quant à la production d’un résultat (vipāka). « Annihilation » (byantībhāva) signifie la fin, la disparition, c’est-à-dire l'absence de maturation.

781. තතො පරන්ති බ්‍යතිරෙකෙන අත්ථසිද්ධි, න කෙවලෙන අන්වයෙනාති ආහ ‘‘තාව න කමති, තතො පරං කමතීති ලද්ධියා පටික්ඛිපතී’’ති. තත්ථ තතො පරන්ති පුබ්බෙ කතස්ස කම්මස්ස පරික්ඛයගමනතො පරං. නත්ථි පාණාතිපාතො පාණාතිපාතලක්ඛණාභාවතොති අධිප්පායො. තමෙව ලක්ඛණාභාවං දස්සෙතුං ‘‘පාණොපාණසඤ්ඤිතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ න තෙනාති යො පරෙන උපක්කමො කතො[Pg.143], තෙන උපක්කමෙන න මතො, ධම්මතාමරණෙනෙව මතොති දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං අවිසෙසවිදූහි, දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං වා හොතු සුවිඤ්ඤෙය්‍යං වා, අඞ්ගපාරිපූරියාව පාණාතිපාතො.

781. « Après cela » établit le sens par exclusion, et non seulement par corrélation ; c'est pourquoi il est dit : « il ne procède pas ainsi, après cela il procède : il rejette cette opinion ». Ici, « après cela » signifie après l'épuisement du kamma accompli précédemment. « Il n’y a pas d’homicide » car il y a absence de la caractéristique de l’homicide. Pour démontrer cette absence de caractéristique, il est dit : « la perception d’un être vivant en tant qu’être vivant », etc. Là, « pas par cela » signifie que par cet effort entrepris par autrui, il n’est pas mort ; il est mort par la mort naturelle (dhammatāmaraṇa), ce qui est difficile à discerner pour ceux qui ne connaissent pas les distinctions. Que ce soit difficile ou facile à discerner, c’est par l’accomplissement des facteurs requis qu’il y a homicide.

නත්ථිඅරහතොඅකාලමච්චූතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur la discussion : « Il n'y a pas de mort prématurée pour l'Arahant ».

3. සබ්බමිදංකම්මතොතිකථාවණ්ණනා

3. Commentaire sur la discussion : « Tout ceci provient du kamma ».

784. අබීජතොති සබ්බෙන සබ්බං අබීජතො අඤ්ඤබීජතො ච. තන්ති දෙය්‍යධම්මං, ගිලානපච්චයන්ති අත්ථො.

784. « Sans graine » (abījatoti) signifie absolument sans graine ou provenant d’une autre graine. « Cela » se rapporte à l’objet à offrir (deyyadhamma), c'est-à-dire aux nécessités pour les malades.

සබ්බමිදංකම්මතොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur la discussion : « Tout ceci provient du kamma ».

4. ඉන්ද්‍රියබද්ධකථාවණ්ණනා

4. Commentaire sur la discussion concernant ce qui est lié aux facultés (Indriyabaddha).

788. විනාපි අනිච්චට්ඨෙනාති අනිච්චට්ඨං ඨපෙත්වාපි අට්ඨපෙත්වාපීති අත්ථො, න අනිච්චට්ඨවිරහෙනාති. න හි අනිච්චට්ඨවිරහිතං අනින්ද්‍රියබද්ධං අත්ථි.

788. « Même sans le sens de l’impermanence » signifie : que l’on mette de côté ou non le sens de l’impermanence. Ce n’est pas par absence du sens de l’impermanence. En effet, il n’existe rien de non-lié aux facultés qui soit dépourvu du sens de l’impermanence.

ඉන්ද්‍රියබද්ධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire sur la discussion concernant ce qui est lié aux facultés.

7. නවත්තබ්බංසඞ්ඝොදක්ඛිණංවිසොධෙතීතිකථාවණ්ණනා

7. Commentaire sur la discussion : « On ne doit pas dire que le Sangha purifie l'offrande ».

793-794. අප්පටිග්ගහණතොති පටිග්ගාහකත්තාභාවතො.

793-794. « Par l’absence de réception » signifie par l’absence de la qualité de receveur.

නවත්තබ්බංසඞ්ඝොදක්ඛිණංවිසොධෙතීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la discussion « On ne devrait pas dire que le Sangha purifie l'offrande » est terminée.

11. දක්ඛිණාවිසුද්ධිකථාවණ්ණනා

11. Explication de la discussion sur la purification de l'offrande.

800-801. පටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛාති පටිග්ගාහකස්ස ගුණවිසෙසනිරපෙක්ඛා, තස්ස දක්ඛිණෙය්‍යභාවෙන විනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පටිග්ගාහකෙන [Pg.144] පච්චයභූතෙන විනා’’ති. සච්චමෙතන්ති ලද්ධිකිත්තනෙන වුත්තභාවමෙව පටිජානාති. පටිග්ගාහකස්ස විපාකනිබ්බත්තනං දානචෙතනාය මහාඵලතා. පච්චයභාවොයෙව හි තස්ස, න තස්සා කාරණත්තං. තෙනාහ ‘‘දානචෙතනානිබ්බත්තනෙන යදි භවෙය්‍යා’’තිආදි.

800-801. « Indépendante du receveur » signifie indépendante des qualités particulières du receveur ; le sens est : sans sa qualité de personne digne d’offrandes. C’est pourquoi il est dit : « sans que le receveur n'en soit la condition ». « C’est vrai » : il reconnaît ce qui a été dit par l'énoncé de cette doctrine. La production du résultat pour le receveur est le grand fruit de l'intention de donner. Il n’est en effet qu’une condition, non sa cause. C’est pourquoi il est dit : « si cela arrivait par la production de l'intention de donner », etc.

දක්ඛිණාවිසුද්ධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la discussion sur la purification de l'offrande est terminée.

සත්තරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du dix-septième chapitre est terminée.

18. අට්ඨාරසමවග්ගො

18. Dix-huitième chapitre

1. මනුස්සලොකකථාවණ්ණනා

1. Explication de la discussion sur le monde des humains

802-803. ගහණන්ති මිච්ඡාගහණං.

802-803. « Saisie » signifie une saisie erronée.

මනුස්සලොකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la discussion sur le monde des humains est terminée.

2. ධම්මදෙසනාකථාවණ්ණනා

2. Explication de la discussion sur l'enseignement du Dhamma

804-806. තස්ස ච නිම්මිතබුද්ධස්ස දෙසනං සම්පටිච්ඡිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සයමෙව ච දෙසිතො.

804-806. Ayant reçu l'enseignement de ce Bouddha créé, il fut enseigné par le Vénérable Ānanda lui-même.

ධම්මදෙසනාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la discussion sur l'enseignement du Dhamma est terminée.

6. ඣානසඞ්කන්තිකථාවණ්ණනා

6. Explication de la discussion sur le passage [d'un] jhāna [à un autre]

813-816. විතක්කවිචාරෙසු විරත්තචිත්තතා තත්ථ ආදීනවමනසිකාරො, තදාකාරො ච දුතියජ්ඣානූපචාරොති ආහ ‘‘විතක්කවිචාරා ආදීනවතො මනසි කාතබ්බා, තතො දුතියජ්ඣානෙන භවිතබ්බ’’න්ති.

813-816. Le détachement de l'esprit vis-à-vis de la pensée appliquée (vitakka) et de la pensée soutenue (vicāra) consiste à porter l'attention sur leurs désavantages ; cet état est l'accès (upacāra) au second jhāna. C'est pourquoi il est dit : « la pensée appliquée et la pensée soutenue doivent être considérées sous l'angle de leurs désavantages, et ensuite le second jhāna doit se produire ».

ඣානසඞ්කන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la discussion sur le passage d'un jhāna à un autre est terminée.

7. ඣානන්තරිකකථාවණ්ණනා

7. Explication de la discussion sur l'intervalle entre les jhānas

817-819. න [Pg.145] පඨමජ්ඣානං විතක්කාභාවතො, නාපි දුතියජ්ඣානං විචාරසබ්භාවතොති ඣානමෙතං න හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පඨමජ්ඣානාදීසු අඤ්ඤතරභාවාභාවතො න ඣාන’’න්ති.

817-819. Montrant que ceci n'est pas un jhāna, car ce n'est pas le premier jhāna du fait de l'absence de pensée appliquée (vitakka), ni le second jhāna du fait de la présence de pensée soutenue (vicāra), il dit : « ce n'est pas un jhāna par absence d'être l'un ou l'autre des jhānas comme le premier, etc. »

ඣානන්තරිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la discussion sur l'intervalle entre les jhānas est terminée.

9. චක්ඛුනාරූපංපස්සතීතිකථාවණ්ණනා

9. Explication de la discussion « On voit la forme avec l'œil »

826-827. ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා’’ති ඉමිනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පටිජානනස්ස අග්ගහණෙ අරුචිං සූචෙන්තො ආහ ‘‘මනොවිඤ්ඤාණපටිජානනං කිර සන්ධායා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘මනොවිඤ්ඤාණපටිජානනං පනා’’තිආදි. තස්මාති මනොවිඤ්ඤාණපටිජානනස්සෙව අධිප්පෙතත්තාති අත්ථො. එවං සන්තෙති යදි රූපෙන රූපං පටිවිජානාති, රූපං පටිවිජානන්තම්පි මනොවිඤ්ඤාණං රූපවිජානනං හොති, න රූපදස්සනන්ති ආහ ‘‘මනොවිඤ්ඤාණපටිජානනං පන රූපදස්සනං කථං හොතී’’ති.

826-827. Par les mots « ayant vu une forme avec l'œil », indiquant son désaccord sur le fait de ne pas accepter la reconnaissance par la conscience visuelle, il dit : « il s'agit, paraît-il, de la reconnaissance par la conscience mentale ». C'est pourquoi il dit : « mais quant à la reconnaissance par la conscience mentale », etc. « C'est pourquoi » signifie que seule la reconnaissance par la conscience mentale est visée. S'il en est ainsi, si l'on reconnaît une forme par une forme, même la conscience mentale qui reconnaît une forme est une « reconnaissance de forme », et non une « vision de forme » ; c'est pourquoi il dit : « mais comment la reconnaissance par la conscience mentale peut-elle être la vision d'une forme ? »

චක්ඛුනාරූපංපස්සතීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la discussion « On voit la forme avec l'œil » est terminée.

අට්ඨාරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du dix-huitième chapitre est terminée.

19. එකූනවීසතිමවග්ගො

19. Dix-neuvième chapitre

1. කිලෙසපජහනකථාවණ්ණනා

1. Explication de la discussion sur l'abandon des souillures

828-831. තෙ පනාති යෙ අරියමග්ගෙන පහීනා කිලෙසා, තෙ පන. කාමඤ්චෙත්ථ මග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසා මග්ගභාවනාය අසති උප්පජ්ජනාරහා ඛණත්තයං න ආගතාති ච අනාගතා නාම සියුං, යස්මා පන තෙ න උප්පජ්ජිස්සන්ති, තස්මා තථා න වුච්චන්තීති දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘නාපි භවිස්සන්තී’’ති.

828-831. « Ceux-là » se rapporte aux souillures (kilesas) qui ont été abandonnées par le noble chemin. Bien qu'ici les souillures devant être abandonnées par le chemin pourraient être qualifiées de « futures », car elles seraient susceptibles de surgir en l'absence de développement du chemin et ne sont pas encore parvenues aux trois instants [de l'existence], néanmoins, puisqu'elles ne surgiront pas, il faut comprendre qu'on ne les appelle pas ainsi. C'est pourquoi il est dit : « elles ne seront pas non plus ».

කිලෙසපජහනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la discussion sur l'abandon des souillures est terminée.

2. සුඤ්ඤතකථාවණ්ණනා

2. Explication de la discussion sur la vacuité

832. යෙන [Pg.146] අවසවත්තනට්ඨෙන පරපරිකප්පිතො නත්ථි එතෙසං අත්තනො විසයන්ති අනත්තාති වුච්චන්ති සභාවධම්මා, ස්වායං අනත්තතාති ආහ ‘‘අවසවත්තනාකාරො අනත්තතා’’ති. සා පනායං යස්මා අත්ථතො අසාරකතාව හොති, තස්මා තදෙකදෙසෙන තං දස්සෙතුං ‘‘අත්ථතො ජරාමරණමෙවා’’ති ආහ. එවං සති ලක්ඛණසඞ්කරො සියා, තෙසං පනිදං අධිප්පායකිත්තනන්ති දට්ඨබ්බං. අරූපධම්මානං අවසවත්තනාකාරතාය එව හි අනත්තලක්ඛණස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නතා.

832. Les phénomènes de nature propre (sabhāvadhamma) sont dits « non-soi » (anattā) au sens où ce qui est imaginé par autrui n’existe pas en eux comme leur propre domaine, en raison du fait qu’ils ne sont pas sous contrôle ; c’est cet état de non-soi qu'il exprime par : « le mode de non-assujettissement est le non-soi ». Puisque cela, en substance, n'est que l'absence de noyau (insubstantialité), il a dit : « en substance, c'est seulement la vieillesse et la mort » afin d'en montrer un aspect. S'il en était ainsi, il aurait une confusion des caractéristiques, mais il faut considérer cela comme l'énoncé de leur intention. En effet, c'est par le mode de non-assujettissement des phénomènes immatériels que la caractéristique de non-soi est incluse dans l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha).

සුඤ්ඤතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la discussion sur la vacuité est terminée.

3. සාමඤ්ඤඵලකථාවණ්ණනා

3. Explication de la discussion sur le fruit de la vie ascétique

835-836. පත්තිධම්මන්ති හෙට්ඨා වුත්තං සමන්නාගමමාහ.

835-836. « Pattidhamma » (l'état d'atteinte) se rapporte à la possession [de qualités] mentionnée précédemment.

සාමඤ්ඤඵලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur les fruits de la vie ascétique est terminée.

5. තථතාකථාවණ්ණනා

5. Explication du discours sur la réalité telle qu'elle est (tathatā)

841-843. රූපාදීනං සභාවතාති එතෙන රූපාදයො එව සභාවතාති ඉමමත්ථං පටික්ඛිපති. යතො තං පරවාදී රූපාදීසු අපරියාපන්නං ඉච්ඡති. තෙනාහ ‘‘භාවං හෙස තථතාති වදති, න භාවයොග’’න්ති. තත්ථ භාවන්ති ධම්මමත්තං, පකතීති අත්ථො ‘‘ජාතිධම්ම’’න්තිආදීසු විය. රූපාදීනඤ්හි රුප්පනාදිපකති තථා අසඞ්ඛතාති ච පරවාදිනො ලද්ධි. තෙන වුත්තං ‘‘න භාවයොග’’න්ති. යෙන හි භාවො සභාවධම්මො යුජ්ජති, එකීභාවමෙව ගච්ඡති, තං රුප්පනාදිලක්ඛණං භාවයොගො. තං පන රූපාදිතො අනඤ්ඤං, තතො එව සඞ්ඛතං, අවිපරීතට්ඨෙන පන ‘‘තථ’’න්ති වුච්චති.

841-843. Par « la nature propre de la forme, etc. », il rejette l'idée que la forme, etc., sont elles-mêmes la nature propre. En effet, l'adversaire souhaite que cela soit indépendant de la forme, etc. C'est pourquoi il est dit : « il dit que l'existence même est la réalité telle qu'elle est (tathatā), et non l'union avec l'existence ». Ici, « l'existence » (bhāva) signifie simplement le phénomène (dhamma), c'est-à-dire sa nature (pakati), comme dans des expressions telles que « de nature à naître » (jātidhamma). Car selon la doctrine de l'adversaire, la nature de la forme, etc., comme le fait d'être déformé, est la réalité telle qu'elle est et est inconditionnée (asaṅkhata). C'est pourquoi il est dit : « non l'union avec l'existence ». En effet, ce par quoi l'existence est jointe à un phénomène de nature propre, atteignant l'unité, cette union avec l'existence est la caractéristique de déformation, etc. Mais cela n'est pas différent de la forme, etc., et c'est donc conditionné (saṅkhata) ; cependant, au sens de non-perversion, cela est appelé « vérité » (tatha).

තථතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur la réalité telle qu'elle est est terminée.

6. කුසලකථාවණ්ණනා

6. Explication du discours sur ce qui est bénéfique (kusala)

844-846. අනවජ්ජභාවමත්තෙනෙව [Pg.147] කුසලන්ති යොජනා. තස්මාති යස්මා අවජ්ජරහිතං අනවජ්ජං, අනවජ්ජභාවමත්තෙනෙව ච කුසලං, තස්මා නිබ්බානං කුසලන්ති.

844-846. La construction est : « ce qui est bénéfique l'est simplement par le fait d'être irréprochable ». Par conséquent, puisque ce qui est dépourvu de blâme est irréprochable, et que ce qui est bénéfique l'est simplement par le fait d'être irréprochable, alors le Nibbāna est bénéfique.

කුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur ce qui est bénéfique est terminée.

7. අච්චන්තනියාමකථාවණ්ණනා

7. Explication du discours sur la détermination absolue (accantaniyāma)

847. යං ‘‘එකවාරං නිමුග්ගො තථා නිමුග්ගොව හොති, එතස්ස පුන භවතො වුට්ඨානං නාම නත්ථී’’ති අට්ඨකථායං ආගතං, සො පන ආචරියවාදො, න අට්ඨකථානයොති දස්සෙන්තො ‘‘තාය ජාතියා…පෙ… මඤ්ඤමානො’’ති ආහ. තත්ථ තාය ජාතියාති යස්සං ජාතියං පුග්ගලො කම්මාවරණාදිආවරණෙහි සමන්නාගතො හොති, තාය ජාතියා. සංසාරඛාණුකභාවො වස්සභඤ්ඤාදීනං විය මක්ඛලිආදීනං විය ච දට්ඨබ්බො. සො ච අහෙතුකාදිමිච්ඡාදස්සනස්ස ඵලභාවෙනෙව වෙදිතබ්බො, න අච්චන්තනියාමස්ස නාම කස්සචි අත්ථිභාවතො. යථා හි විමුච්චන්තස්ස කොචි නියාමො නාම නත්ථි ඨපෙත්වා මග්ගෙන භවපරිච්ඡෙදං, එවං අවිමුච්චන්තස්සපි කොචි සංසාරනියාමො නාම නත්ථි. තාදිසස්ස පන මිච්ඡාදස්සනස්ස බලවභාවෙ අපරිමිතකප්පපරිච්ඡෙදෙ චිරතරං සංසාරප්පබන්ධො හොති, අපායූපපත්ති ච යත්ථ සංසාරඛාණුසමඤ්ඤා.

847. Ce qui est mentionné dans le commentaire : « une fois immergé, il reste ainsi immergé, pour celui-ci il n'y a plus d'émergence hors de l'existence », ceci est l'opinion d'un maître et non la méthode du commentaire, comme le montre le passage : « par cette naissance... pensant ainsi ». Ici, « par cette naissance » signifie la naissance dans laquelle une personne est dotée d'obstacles tels que l'obstacle des actions (kammāvaraṇa). L'état de « souche du Saṃsāra » doit être considéré comme celui de Vassabhañña, etc., ou de Makkhali, etc. Et cela doit être compris uniquement comme le résultat d'une vue fausse telle que le rejet de la causalité (ahetukadiṭṭhi), et non par l'existence d'une quelconque détermination absolue (accantaniyāma). De même qu'il n'existe aucune détermination pour celui qui se libère, sauf la délimitation de l'existence par le Chemin, de même il n'existe aucune détermination du Saṃsāra pour celui qui ne se libère pas. Cependant, en raison de la force d'une telle vue fausse, il y a une continuation du Saṃsāra pendant une période de kalpas illimités, et une renaissance dans les mondes de souffrance (apāya), ce que l'on appelle par métaphore « souche du Saṃsāra ».

යං පනෙකෙ වදන්ති ‘‘අත්ථෙව අච්චන්තං සංසරිතා අනන්තත්තා සත්තනිකායස්සා’’ති, තම්පි අපුඤ්ඤබහුලං සත්තසන්තානං සන්ධාය වුත්තං සියා. න හි මාතුඝාතකාදීනං තෙනත්තභාවෙන සම්මත්තනියාමොක්කමනන්තරායභූතො මිච්ඡත්තනියාමො විය සත්තානං විමුත්තන්තරායකරො සංසාරනියාමො නාම නත්ථි. යාව පන න මග්ගඵලස්ස උපනිස්සයො උපලබ්භති, තාව සංසාරො අපරිච්ඡින්නො. යදා ච සො උපලද්ධො, තදා සො පරිච්ඡින්නො එවාති දට්ඨබ්බං.

Quant à ce que certains disent : « il existe un voyageur perpétuel dans le Saṃsāra en raison de l'infinité de la multitude des êtres », cela pourrait avoir été dit en référence à la continuité des êtres chargés de beaucoup de démérites. Car il n'existe pas de détermination du Saṃsāra faisant obstacle à la libération des êtres, comme il existe une détermination à l'erreur (micchattaniyāma) qui fait obstacle à l'entrée dans la détermination à la perfection (sammattaniyāma) immédiatement après [certaines actions], comme le meurtre de la mère. Cependant, tant que le support pour le fruit du Chemin n'est pas obtenu, le Saṃsāra est indéfini. Mais dès que celui-ci est obtenu, il doit être considéré comme défini.

යථා නියතසම්මාදස්සනං, එවං නියතමිච්ඡාදස්සනෙනපි සවිසයෙ එකංසගාහවසෙන උක්කංසගතෙන භවිතබ්බන්ති තෙන සමන්නාගතස්ස පුග්ගලස්ස සති අච්චන්තනියාමෙ කථං තස්මිං අභිනිවෙසවිසයෙ අනෙකංසගාහො උප්පජ්ජෙය්‍ය, අභිනිවෙසන්තරං වා විරුද්ධං යදි උප්පජ්ජෙය්‍ය, අච්චන්තනියාමො එව න [Pg.148] සියාති පාළියං විචිකිච්ඡුප්පත්තිනියාමන්තරුප්පත්තිචොදනා කතා. න හි විචිකිච්ඡා විය සම්මත්තනියතපුග්ගලානං යථාක්කමං මිච්ඡත්තසම්මත්තනියතපුග්ගලානං සම්මත්තමිච්ඡත්තනියතා ධම්මා කදාචිපි උප්පජ්ජන්ති, අවිරුද්ධං පන නියාමන්තරමෙව හොතීති ආනන්තරිකන්තරං විය මිච්ඡාදස්සනන්තරං සමානජාතිකං න නිවත්තෙතීති විරුද්ධංයෙව දස්සෙතුං පාළියං විචිකිච්ඡා විය සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියො එව උද්ධටා. එවමෙත්ථ විචිකිච්ඡුප්පත්තිනියාමන්තරුප්පත්තීනං නියාමන්තරුප්පත්තිනිවත්තකභාවො වෙදිතබ්බො, අච්චන්තනියාමො ච නිවත්තිස්සතීති ච විරුද්ධමෙතන්ති පන ‘‘විචාරෙත්වාව ගහෙතබ්බා’’ති වුත්තං සියා.

Tout comme il y a une vue juste fixe, il doit y avoir, par une vue fausse fixe également, une saisie catégorique et extrême dans son propre domaine ; si la détermination était absolue pour une personne qui en est dotée, comment une saisie non catégorique pourrait-elle surgir dans l'objet de son attachement, ou si un autre attachement contradictoire surgissait, il n'y aurait plus de détermination absolue ; c'est ainsi que dans le texte canonique (Pāḷi), l'objection est faite concernant l'apparition du doute et l'apparition d'une autre détermination. En effet, tout comme le doute n'apparaît pas chez les personnes fixées dans la droiture, de même les états fixés dans la droiture ou l'erreur n'apparaissent jamais chez les personnes fixées dans l'erreur ou la droiture ; mais il existe simplement une autre détermination non contradictoire. Pour montrer que, comme dans le cas des actions à résultat immédiat (ānantarika), une autre vue fausse de même nature ne s'exclut pas, seules les vues d'éternalisme et de nihilisme sont extraites dans le texte canonique, comme le doute. Ainsi, on doit comprendre ici que l'apparition du doute et d'une autre détermination n'empêche pas l'apparition d'une autre détermination, et que la détermination absolue cessera ; comme cela est contradictoire, il pourrait être dit : « cela doit être adopté seulement après examen ».

අච්චන්තනියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur la détermination absolue est terminée.

8. ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා

8. Explication du discours sur les facultés (indriya)

853-856. යථා ලොකුත්තරා සද්ධාදයො එව සද්ධින්ද්‍රියාදීනි, එවං ලොකියාපි. කස්මා? තත්ථාපි අධිමොක්ඛලක්ඛණාදිනා ඉන්දට්ඨසබ්භාවතො. සද්ධෙය්‍යාදිවත්ථූසු සද්දහනාදිමත්තමෙව හි තන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ලොකුත්තරානං…පෙ… දට්ඨබ්බො’’ති.

853-856. Tout comme la foi supramondaine, etc., sont des facultés de la foi, etc., il en va de même pour les facultés mondaines. Pourquoi ? Parce que là aussi, l'état de prédominance (indāṭṭha) est présent par la caractéristique de conviction (adhimokkha), etc. Pour montrer ce sens, à savoir que c'est simplement le fait d'avoir la foi, etc., dans les objets de foi, etc., il est dit : « les supramondains... doivent être considérés ».

ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur les facultés est terminée.

එකූනවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du dix-neuvième chapitre est terminée.

20. වීසතිමවග්ගො

20. Vingtième chapitre

2. ඤාණකථාවණ්ණනා

2. Explication du discours sur la connaissance (ñāṇa)

863-865. කාමං පුබ්බභාගෙපි අත්ථෙව දුක්ඛපරිඤ්ඤා, අත්ථසාධිකා පන සා මග්ගක්ඛණිකා එවාති උක්කංසගතං දුක්ඛපරිඤ්ඤං සන්ධාය අවධාරෙන්තො ආහ ‘‘දුක්ඛං…පෙ… මග්ගඤාණමෙව දීපෙතී’’ති. තං පන අවධාරණං න ඤාණන්තරනිවත්තනං, අථ ඛො ඤාණන්තරස්ස යථාධිගතකිච්චනිවත්තනං දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘න තස්සෙව ඤාණභාව’’න්තිආදි.

863-865. Bien qu'il y ait certes une pleine compréhension de la souffrance même dans la phase préliminaire, c'est celle qui appartient au moment du Chemin qui est efficace ; c'est donc en se référant à la pleine compréhension de la souffrance parvenue à son sommet qu'il est dit, de manière restrictive : « la souffrance... n'indique que la connaissance du Chemin ». Cependant, cette restriction ne vise pas à exclure une autre connaissance, mais plutôt à exclure pour une autre connaissance l'accomplissement de la fonction telle qu'elle a été réalisée [par le Chemin]. C'est pourquoi il est dit : « ce n'est pas l'état de connaissance de cela seul », etc.

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur la connaissance est terminée.

3. නිරයපාලකථාවණ්ණනා

3. Explication du discours sur les gardiens des enfers (nirayapāla)

866-868. නෙරයිකෙ [Pg.149] නිරයෙ පාලෙන්ති, තතො නිග්ගන්තුං අප්පදානවසෙන රක්ඛන්තීති නිරයපාලා. නිරයපාලතාය වා නෙරයිකානං නරකදුක්ඛෙන පරියොනද්ධාය අලං සමත්ථාති නිරයපාලා. කිං පනෙතෙ නිරයපාලා නෙරයිකා, උදාහු අනෙරයිකාති. කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව නෙරයිකා, නිරයසංවත්තනියෙන කම්මෙන නිබ්බත්තාති සයම්පි නිරයදුක්ඛං පච්චනුභවෙය්‍යුං, තථා සති අඤ්ඤෙසං නෙරයිකානං යාතනාය අසමත්ථා සියුං, ‘‘ඉමෙ නෙරයිකා, ඉමෙ නිරයපාලා’’ති වවත්ථානඤ්ච න සියා. යෙ ච යෙ යාතෙන්ති, තෙහි සමානරූපබලප්පමාණෙහි ඉතරෙසං භයසන්තාසා න සියුං. අථ අනෙරයිකා, තෙසං තත්ථ කථං සම්භවොති? වුච්චතෙ – අනෙරයිකා නිරයපාලා අනිරයගතිසංවත්තනියකම්මනිබ්බත්තා. නිරයූපපත්තිසංවත්තනියකම්මතො හි අඤ්ඤෙනෙව කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තන්ති රක්ඛසජාතිකත්තා. තථා හි වදන්ති –

866-868. Ils protègent les êtres des enfers dans l'enfer, c'est-à-dire qu'ils les surveillent pour les empêcher d'en sortir ; ce sont donc les gardiens des enfers. Ou bien, en tant que gardiens des enfers, ils sont tout à fait capables d'infliger la souffrance infernale aux êtres des enfers ; ce sont les gardiens des enfers. Mais ces gardiens des enfers sont-ils des êtres des enfers (nerayika) ou non ? Quel est l'enjeu ici ? Si d'abord ils étaient des êtres des enfers, étant nés par un karma conduisant à l'enfer, ils subiraient eux-mêmes la souffrance de l'enfer ; dans ce cas, ils seraient incapables de tourmenter les autres êtres des enfers, et la distinction entre « ceux-ci sont les êtres des enfers » et « ceux-ci sont les gardiens des enfers » n'existerait pas. Et pour ceux qui les tourmentent, il n'y aurait pas de peur ni de terreur si les autres étaient d'une forme, d'une force et d'une taille identiques. S'ils ne sont pas des êtres des enfers, comment leur existence y est-elle possible ? Il est répondu : les gardiens des enfers ne sont pas des êtres des enfers, car ils sont nés d'un karma qui n'est pas constitutif de la destinée infernale. En effet, ils naissent par un karma autre que celui qui conduit à une renaissance en enfer, car ils appartiennent à la race des Rakkhasas. C'est ainsi qu'ils disent :

‘‘කොධනා කුරූරකම්මන්තා, පාපාභිරුචිනො තථා;

දුක්ඛිතෙසු ච නන්දන්ති, ජායන්ති යමරක්ඛසා’’ති.

« Colériques, aux actions cruelles, et se délectant ainsi du mal ; ils se réjouissent de ceux qui souffrent, (ainsi) naissent les démons de Yama. »

තත්ථ යදෙකෙ වදන්ති ‘‘යාතනාදුක්ඛස්ස අප්පටිසංවෙදනතො, අඤ්ඤථා පුන අඤ්ඤමඤ්ඤං යාතෙය්‍යු’’න්ති ච එවමාදි, තයිදං ආකාසරොමට්ඨනං නිරයපාලානං නෙරයිකභාවස්සෙව අභාවතො. යෙ පන වදෙය්‍යුං – යදිපි අනෙරයිකා නිරයපාලා, අයොමයාය පන ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය නිරයභූමියා පරිවත්තමානා කථං නාම දුක්ඛං නානුභවන්තීති? කම්මානුභාවතො. යථා හි ඉද්ධිමන්තො චෙතොවසිප්පත්තා මහාමොග්ගල්ලානාදයො නෙරයිකෙ අනුකම්පන්තා ඉද්ධිබලෙන නිරයභූමිං උපගතා තත්ථ දාහදුක්ඛෙන න බාධීයන්ති, එවං සම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

À ce propos, ce que certains disent : « En raison de la non-perception de la souffrance des tourments, sinon ils se tourmenteraient à nouveau les uns les autres », etc., cela revient à essayer de saisir l'espace avec la main, car il n'y aurait alors aucune existence réelle des gardiens de l'enfer en tant qu'êtres infernaux. Cependant, si l'on demandait : « Même si les gardiens de l'enfer ne sont pas des êtres infernaux, comment ne ressentent-ils pas de souffrance en se déplaçant sur le sol de l'enfer, fait de fer chauffé à blanc, enflammé et incandescent ? » [La réponse est :] Par le pouvoir du karma. De même que les personnes possédant des pouvoirs psychiques et ayant maîtrisé l'esprit, comme Mahāmoggallāna et d'autres, par compassion pour les êtres infernaux, se rendent sur le sol de l'enfer par leur pouvoir psychique et n'y sont pas affligés par la souffrance de la brûlure ; ainsi doit être comprise cette situation.

තං ඉද්ධිවිසයස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? ඉදම්පි තංසමානං කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. තථාරූපෙන හි කම්මුනා තෙ නිබ්බත්තා යථා නිරයදුක්ඛෙන අබාධිතා එව හුත්වා නෙරයිකෙ යාතෙන්ති, න චෙත්තකෙන බාහිරවිසයාභාවො විජ්ජති ඉට්ඨානිට්ඨතාය පච්චෙකං ද්වාරපුරිසෙසු විභත්තසභාවත්තා. තථා හි එකච්චස්ස ද්වාරස්ස පුරිසස්ස ඉට්ඨං [Pg.150] එකච්චස්ස අනිට්ඨං, එකච්චස්ස ච අනිට්ඨං එකච්චස්ස ඉට්ඨං හොති. එවඤ්ච කත්වා යදෙකෙ වදන්ති ‘‘නත්ථි කම්මවසෙන තෙජසා පරූපතාපන’’න්තිආදි, තදපාහතං හොති. යං පන වදන්ති ‘‘අනෙරයිකානං තෙසං කථං තත්ථ සම්භවො’’ති නෙරයිකානං යාතකභාවතො. නෙරයිකසත්තයාතනායොග්ගඤ්හි අත්තභාවං නිබ්බත්තෙන්තං කම්මං තාදිසනිකන්තිවිනාමිතං නිරයට්ඨානෙයෙව නිබ්බත්තෙති. තෙ ච නෙරයිකෙහි අධිකතරබලාරොහපරිණාහා අතිවිය භයානකසන්තාසකුරූරතරපයොගා ච හොන්ති. එතෙනෙව තත්ථ කාකසුනඛාදීනම්පි නිබ්බත්ති සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං.

Si l'on objecte : « C'est en raison de l'inconcevabilité du domaine des pouvoirs psychiques » ? Ici aussi, c'est identique, en raison de l'inconcevabilité de la maturation du karma. Car ils renaissent par un tel karma que, sans être eux-mêmes affligés par la souffrance de l'enfer, ils torturent les êtres infernaux. Et par cela même, l'absence d'objets extérieurs n'existe pas, car la nature est répartie individuellement entre les gardiens des portes selon le caractère agréable ou désagréable. En effet, ce qui est agréable pour un gardien de porte est désagréable pour un autre, et ce qui est désagréable pour l'un est agréable pour l'autre. Ainsi, ce que certains disent : « Il n'y a pas d'affliction d'autrui par la chaleur en raison du karma », etc., cela est réfuté. Quant à ce qu'ils disent : « Comment peuvent-ils apparaître là-bas s'ils ne sont pas des êtres infernaux ? », c'est en raison de leur fonction de bourreaux des êtres infernaux. Car le karma produisant une existence propre apte à torturer les êtres infernaux, dirigé par une telle intention, les fait naître précisément dans les lieux de l'enfer. Et ils ont une force, une stature et une circonférence supérieures à celles des êtres infernaux, et leurs actions sont extrêmement terrifiantes, effrayantes et plus cruelles. Par cela même, il faut comprendre que la naissance des corbeaux, des chiens, etc., y a été expliquée.

කථමඤ්ඤගතිකෙහි අඤ්ඤගතිකබාධනන්ති ච න වත්තබ්බං අඤ්ඤත්ථාපි තථා දස්සනතො. යං පනෙකෙ වදන්ති ‘‘අසත්තසභාවා නිරයපාලා නිරයසුනඛාදයො චා’’ති, තං තෙසං මතිමත්තං අඤ්ඤත්ථ තථා අදස්සනතො. න හි කාචි අත්ථි තාදිසී ධම්මප්පවත්ති, යා අසත්තසභාවා, සම්පතිසත්තෙහි අප්පයොජිතා ච අත්ථකිච්චං සාධෙන්තී දිට්ඨපුබ්බා. පෙතානං පානීයනිවාරකානං දණ්ඩාදිහත්ථපුරිසානම්පි අසත්තභාවෙ විසෙසකාරණං නත්ථි. සුපිනූපඝාතොපි අත්ථකිච්චසමත්ථතාය අප්පමාණං දස්සනාදිමත්තෙනපි තදත්ථසිද්ධිතො. තථා හි සුපිනෙ ආහාරූපභොගාදිනා න අත්ථසිද්ධි අත්ථි, නිම්මානරූපං පනෙත්ථ ලද්ධපරිහාරං ඉද්ධිවිසයස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතො. ඉධාපි කම්මවිපාකස්ස අචින්තෙය්‍යභාවතොති චෙ? තං න, අසිද්ධත්තා. නෙරයිකානං කම්මවිපාකො නිරයපාලාති අසිද්ධමෙතං, වුත්තනයෙන පන නෙසං සත්තභාවො එව සිද්ධො. සක්කා හි වත්තුං සත්තසඞ්ඛාතා නිරයපාලසඤ්ඤිතා ධම්මප්පවත්ති සාභිසන්ධිකා පරූපඝාති අත්ථකිච්චසබ්භාවතො ඔජාහාරාදිරක්ඛසසන්තති වියාති. අභිසන්ධිපුබ්බකතා චෙත්ථ න සක්කා පටික්ඛිපිතුං තථා තථා අභිසන්ධියා යාතනතො, තතො එව න සඞ්ඝාටපබ්බතාදීහි අනෙකන්තිකතා. යෙ පන වදන්ති ‘‘භූතවිසෙසා එව තෙ වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසවන්තො භෙරවාකාරා නරකපාලාති සමඤ්ඤං ලභන්තී’’ති, තදසිද්ධං. උජුකමෙව පාළියං ‘‘අත්ථි නිරයෙ නිරයපාලා’’ති වාදස්ස පතිට්ඨාපිතත්තා.

On ne doit pas non plus dire : « Comment ceux qui appartiennent à une autre destinée peuvent-ils en affliger d'autres d'une destinée différente ? », car on observe cela ailleurs aussi. Quant à ce que certains disent : « Les gardiens de l'enfer, les chiens de l'enfer, etc., n'ont pas la nature d'êtres », ce n'est que leur simple opinion, car on ne voit rien de tel ailleurs. En effet, il n'existe aucun processus phénoménal n'ayant pas la nature d'un être qui, n'étant pas mis en œuvre par des êtres réels, accomplirait une fonction efficace, comme cela a été vu auparavant. Pour les hommes tenant des bâtons, etc., qui empêchent les Prétas de boire, il n'y a pas de raison particulière de les considérer comme n'étant pas des êtres. Même les dommages subis en rêve ne sont pas une preuve d'efficacité, car dans ce cas, le but est atteint par la simple vision, etc. En effet, dans le rêve, l'acquisition d'un bénéfice par la consommation de nourriture, etc., n'est pas réelle ; mais ici, une forme créée a reçu sa justification en raison de l'inconcevabilité du domaine des pouvoirs psychiques. Si l'on dit : « Ici aussi, c'est en raison de l'inconcevabilité de la maturation du karma » ? Ce n'est pas le cas, car ce n'est pas prouvé. Que les gardiens de l'enfer soient la maturation du karma des êtres infernaux n'est pas prouvé ; au contraire, par la méthode énoncée, leur nature d'êtres est bien établie. On peut en effet dire qu'un processus phénoménal appelé « gardiens de l'enfer », constitué d'êtres, possède une intentionnalité et une fonction efficace de nuire à autrui, tout comme la lignée des démons se nourrissant de vitalité, etc. On ne peut nier ici l'antériorité de l'intentionnalité, car ils torturent précisément selon une telle intention ; c'est pourquoi il n'y a pas d'inconsistance avec les montagnes broyeuses, etc. Quant à ceux qui disent : « Ce ne sont que des types particuliers d'éléments possédant des formes et des couleurs particulières, aux apparences terrifiantes, qui reçoivent l'appellation de gardiens de l'enfer », cela n'est pas prouvé. Car la thèse « il y a des gardiens de l'enfer dans l'enfer » est établie directement dans le Canon.

අපිච යථා අරියවිනයෙ නරකපාලානං භූතමත්තතා අසිද්ධා, තථා පඤ්ඤත්තිමත්තවාදිනොපි තෙසං භූතමත්තතා අසිද්ධාව. න හි තස්ස භූතානි නාම සන්ති. යදි පරමත්ථං ගහෙත්වා වොහරති, අථ කස්මා වෙදනාදිකෙ [Pg.151] එව පටික්ඛිපතීති? තිට්ඨතෙසා අනවට්ඨිතතක්කානං අප්පහීනසම්මොහවිපල්ලාසානං වාදවීමංසා, එවං අත්ථෙව නිරයපාලාති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. සති ච නෙසං සබ්භාවෙ, අසතිපි බාහිරෙ විසයෙ නරකෙ විය දෙසාදිනියමො හොතීති වාදො න සිජ්ඣති එවාති දට්ඨබ්බං.

De plus, tout comme dans la Discipline des Nobles, le fait que les gardiens de l'enfer soient de simples éléments n'est pas prouvé, de même pour celui qui soutient qu'ils ne sont que de simples désignations, leur nature de simples éléments n'est pas prouvé non plus. Car pour lui, il n'y a pas de tels éléments. S'il parle en se référant au sens ultime, alors pourquoi rejette-t-il les sensations, etc. ? Qu'on laisse là cet examen des doctrines de ceux dont le raisonnement n'est pas stable et dont les perversions de l'égarement ne sont pas abandonnées ; on doit arriver à la conclusion qu'il y a bel et bien des gardiens de l'enfer. Et puisqu'ils existent réellement, la thèse selon laquelle il y aurait une détermination de lieu comme dans l'enfer, même sans objet extérieur, ne peut s'établir ainsi.

නිරයපාලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication sur les gardiens de l'enfer.

4. තිරච්ඡානකථාවණ්ණනා

4. Explication sur les animaux

869-871. තස්සාති එරාවණනාමකස්ස දෙවපුත්තස්ස. තහිං කීළනකාලෙ හත්ථිවණ්ණෙන විකුබ්බනං සන්ධාය ‘‘හත්ථිනාගස්සා’’ති වුත්තං. දිබ්බයානස්සාති එත්ථාපි එසෙව නයො. න හි එකන්තසුඛප්පච්චයට්ඨානෙ සග්ගෙ දුක්ඛාධිට්ඨානස්ස අකුසලකම්මසමුට්ඨානස්ස අත්තභාවස්ස සම්භවො යුත්තො. තෙනාහ ‘‘න තිරච්ඡානගතස්සා’’ති.

869-871. « Le sien » : celui du fils de deva nommé Erāvaṇa. À ce propos, il est dit « de l'éléphant-roi » en référence à sa transformation en forme d'éléphant au moment des jeux. Pour « véhicule divin », c'est la même méthode. En effet, dans le ciel, lieu de bonheur exclusif, il n'est pas convenable qu'apparaisse une existence propre ayant pour base la souffrance et issue d'un karma malfaisant. C'est pourquoi il est dit : « pas pour celui qui appartient à la condition animale ».

තිරච්ඡානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication sur les animaux.

6. ඤාණකථාවණ්ණනා

6. Explication sur la connaissance

876-877. ‘‘ද්වාදසවත්ථුකං ඤාණං ලොකුත්තර’’න්ති එත්ථ ද්වාදසවත්ථුකස්ස ඤාණස්ස ලොකුත්තරතා පතිට්ඨාපීයතීති දස්සෙන්තො පඨමවිකප්පං වත්වා පුන ලොකුත්තරඤාණස්ස ද්වාදසවත්ථුකතා පතිට්ඨාපීයතීති දස්සෙතුං ‘‘තං වා…පෙ… අත්ථො’’ති ආහ. පරිඤ්ඤෙය්‍යන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන ‘‘පහාතබ්බ’’න්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. පරිඤ්ඤාතන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිඤ්ඤාත’’න්තිආදිනා පරිජානනාදිකිරියාය නිබ්බත්තෙතබ්බතා නිබ්බත්තිතතා ච දස්සිතා, න නිබ්බත්තියමානතාති. යෙන පන සා හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘සච්චඤාණං පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සච්චඤාණන්ති දුක්ඛාදිසච්චසභාවාවබොධකං ඤාණං, යං සන්ධාය ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදි වුත්තං. මග්ගක්ඛණෙපීති අපි-සද්දෙන තතො [Pg.152] පුබ්බාපරභාගෙපීති දට්ඨබ්බං. පරිජානනාදිකිච්චසාධනවසෙන හොති අසම්මොහතො විසයතො චාති අධිප්පායො.

876-877. « La connaissance aux douze aspects est supramondaine » : ici, montrant que le caractère supramondain de la connaissance aux douze aspects est établi, après avoir énoncé la première alternative, il est dit : « cela ou... etc... le sens » pour montrer que le caractère à douze aspects de la connaissance supramondaine est établi. « Doit être pleinement connu » : ici, le mot « iti » a le sens de « commencement » ou de « manière ». Par là, il englobe « doit être abandonné », etc. « A été pleinement connu » : ici aussi, c'est la même méthode. Par « doit être pleinement connu, a été pleinement connu », etc., on montre la nécessité d'accomplir et l'accomplissement de l'action de pleine connaissance, et non le fait d'être en train de s'accomplir. Pour montrer ce par quoi cela se produit, il est dit « mais la connaissance de la vérité », etc. Là, « connaissance de la vérité » désigne la connaissance qui comprend la nature propre de la souffrance, etc., au sujet de laquelle il est dit « ceci est la souffrance », etc. « Même au moment du chemin » : par le mot « api », il faut comprendre « également dans les phases précédentes et suivantes ». L'intention est que cela se produit par l'accomplissement des fonctions de pleine connaissance, etc., en raison de l'absence de confusion et de l'objet.

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication sur la connaissance.

වීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du vingtième chapitre.

චතුත්ථො පණ්ණාසකො සමත්තො.

La quatrième cinquantaine est terminée.

21. එකවීසතිමවග්ගො

21. Vingt-et-unième chapitre

1. සාසනකථාවණ්ණනා

1. Commentaire sur la discussion concernant l'enseignement (Sāsana).

878. සමුදායාති ‘‘සාසනං නවං කත’’න්තිආදිනා පුච්ඡාවසෙන පවත්තා වචනසමුදායා. එකදෙසානන්ති තදවයවානං. ‘‘තීසුපි පුච්ඡාසූ’’ති එවං අධිකරණභාවෙන වුත්තා.

878. "Ensemble" désigne les ensembles de paroles qui se développent par le biais de questions commençant par : "L'enseignement a été renouvelé", etc. "Des parties" signifie de leurs membres. "Dans les trois questions" est ainsi exprimé en tant que fonction locative (adhikaraṇa).

සාසනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant l'enseignement est terminé.

4. ඉද්ධිකථාවණ්ණනා

4. Commentaire sur la discussion concernant les pouvoirs psychiques (Iddhi).

883-884. අධිප්පායවසෙනාති තථා තථා අධිමුච්චනාධිප්පායවසෙන.

883-884. "Par le biais de l'intention" signifie par le biais de l'intention de la détermination de telle ou telle manière.

ඉද්ධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant les pouvoirs psychiques est terminé.

7. ධම්මකථාවණ්ණනා

7. Commentaire sur la discussion concernant le Dhamma.

887-888. රූපසභාවො රූපට්ඨොති ආහ ‘‘රූපට්ඨො නාම කොචි රූපතො අඤ්ඤො නත්ථී’’ති. යං පන යතො අඤ්ඤං, න තං තංසභාවන්ති ආහ ‘‘රූපට්ඨතො අඤ්ඤං රූපඤ්ච න හොතී’’ති, රූපමෙව න හොතීති අත්ථො. එතෙන බ්‍යතිරෙකතො තමත්ථං සාධෙති. තස්මාති යස්මා රූපතො අඤ්ඤො රූපට්ඨො නත්ථි, රූපට්ඨතො ච අඤ්ඤං රූපං, තස්මා රූපං රූපමෙව රූපසභාවමෙවාති [Pg.153] එව-කාරෙන නිවත්තිතං දස්සෙති ‘‘න වෙදනාදිසභාව’’න්ති. අධිප්පායෙනාති රූපරූපට්ඨානං අනඤ්ඤත්තාධිප්පායෙන. අඤ්ඤථාති තෙසං අඤ්ඤත්තෙ රූපට්ඨෙන නියමෙන රූපං නියතන්ති වත්තබ්බන්ති යොජනා. දස්සිතොයෙව හොති අත්ථතො ආපන්නත්තා. න හි අභින්නෙ වත්ථුස්මිං පරියායන්තරභෙදං කරොති. අඤ්ඤත්තන්ති රූපසභාවානං රූපරූපට්ඨානඤ්ච. සසාමිනිද්දෙසසිද්ධාභෙදා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති විය, කප්පනාමත්තතො චායං භෙදො, න පරමත්ථතොති ආහ ‘‘ගහෙත්වා විය පවත්තො’’ති. වෙදනාදීහි නානත්තමෙවාති වෙදනාදීහි අඤ්ඤත්තමෙව. සො සභාවොති සො රූපසභාවො. නානත්තසඤ්ඤාපනත්ථන්ති රූපස්ස සභාවො, න වෙදනාදීනන්ති එවං භෙදස්ස ඤාපනත්ථං. තඤ්ච වචනන්ති ‘‘රූපං රූපට්ඨෙන න නියත’’න්ති වචනං. වුත්තප්පකාරෙනාති ‘‘රූපට්ඨතො අඤ්ඤස්ස රූපස්ස අභාවා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන. යදි සදොසං, අථ කස්මා පටිජානාතීති යොජනා.

887-888. La nature de la forme est le sens de la forme (rūpaṭṭha) ; c'est pourquoi il dit : "il n'y a rien d'autre que la forme qui soit appelé sens de la forme". Mais ce qui est différent de quelque chose n'a pas la nature de cette chose ; il dit : "et il n'y a pas de forme différente du sens de la forme", ce qui signifie que ce n'est pas la forme elle-même. Par cela, il établit ce sens par la méthode d'exclusion (byatireka). "C'est pourquoi" : puisque le sens de la forme n'est pas différent de la forme, et que la forme n'est pas différente du sens de la forme, c'est pourquoi "la forme est seulement la forme", c'est-à-dire seulement la nature de la forme ; par l'usage du mot "seulement" (eva), il montre ce qui est exclu : "pas de la nature de la sensation", etc. "Par l'intention" signifie par l'intention de la non-différence entre la forme et le sens de la forme. "Autrement" : la construction est que, s'ils étaient différents, on devrait dire que "la forme est nécessairement limitée par le sens de la forme". Cela est déjà montré puisque cela découle du sens. Car dans une chose non divisée, on ne fait pas de distinction par un autre mode (pariyāya). "Différence" se rapporte aux natures de la forme ainsi qu'à la forme et au sens de la forme. Bien qu'une non-différence soit établie par l'expression désignant un possesseur, comme dans "le corps du fils de pierre", cette distinction n'est que conceptuelle et non au sens ultime ; c'est pourquoi il dit "procédant comme s'il l'avait saisi". "Différence d'avec la sensation, etc." signifie simplement altérité vis-à-vis de la sensation, etc. "Cette nature" est cette nature de la forme. "Afin de faire connaître la différence" : afin de faire connaître une telle distinction, à savoir que c'est la nature de la forme et non celle de la sensation, etc. "Et cette parole" désigne la parole : "la forme n'est pas limitée par le sens de la forme". "De la manière mentionnée" signifie de la manière déclarée par : "en raison de l'absence d'une forme autre que le sens de la forme", etc. La construction est : "si c'est fautif, alors pourquoi l'affirme-t-il ?".

වුත්තමෙව කාරණන්ති ‘‘රූපං රූපමෙව, න වෙදනාදිසභාව’’න්ති එවං වුත්තමෙව යුත්තිං. පරෙන චොදිතන්ති ‘‘න වත්තබ්බං රූපං රූපට්ඨෙන නියත’’න්තිආදිනා පරවාදිනො චොදනං සන්ධායාහ. තමෙව කාරණං දස්සෙත්වාති තමෙව යථාවුත්තං යුත්තිං ‘‘එත්ථ හී’’තිආදිනා දස්සෙත්වා. චොදනං නිවත්තෙතීති ‘‘අථ කස්මා පටිජානාතී’’ති වුත්තං චොදනං නිවත්තෙති. යමත්ථං සන්ධාය ‘‘ඉතො අඤ්ඤථා’’ති වුත්තං, තං දස්සෙතුං ‘‘රූපාදී’’තිආදි වුත්තං.

"La raison déjà mentionnée" est l'argument déjà mentionné ainsi : "la forme est seulement la forme, pas de la nature de la sensation, etc.". "Contesté par l'autre" se réfère à la contestation de l'opposant : "on ne devrait pas dire que la forme est limitée par le sens de la forme", etc. "Ayant montré cette même raison" signifie ayant montré cet argument susmentionné par "ici en effet", etc. "Il écarte la contestation" signifie qu'il écarte la contestation exprimée par "alors pourquoi l'affirme-t-il ?". Ce qui est dit par "la forme, etc." est destiné à montrer le sens en vue duquel il a été dit "autrement que cela".

ධම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant le Dhamma est terminé.

එකවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du vingt-et-unième chapitre est terminé.

22. බාවීසතිමවග්ගො

22. Vingt-deuxième chapitre.

2. කුසලචිත්තකථාවණ්ණනා

2. Commentaire sur la discussion concernant l'esprit bénéfique (Kusalacitta).

894-895. පුරිමජවනක්ඛණෙති පරිනිබ්බානචිත්තතො අනන්තරාතීතපුරිමජවනවාරක්ඛණෙ.

894-895. "Au moment de l'impulsion (javana) précédente" signifie au moment de la série d'impulsions immédiatement passée avant l'esprit du parinibbāna.

කුසලචිත්තකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant l'esprit bénéfique est terminé.

3. ආනෙඤ්ජකථාවණ්ණනා

3. Commentaire sur la discussion concernant l'imperturbable (Āneñja).

896. හෙතුසරූපාරම්මණසම්පයුත්තධම්මාරම්මණාදිතො [Pg.154] භවඞ්ගසදිසත්තා චුතිචිත්තං ‘‘භවඞ්ගචිත්ත’’න්ති ආහ.

896. À cause de sa similarité avec le bhavaṅga en termes de cause, de nature propre, d'objet, de facteurs associés, d'objet mental, etc., il appelle l'esprit de mort (cuticitta) "esprit de bhavaṅga".

ආනෙඤ්ජකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant l'imperturbable est terminé.

5-7. තිස්සොපිකථාවණ්ණනා

5-7. Commentaire sur les trois discussions.

898-900. අරහත්තප්පත්තිපි ගබ්භෙයෙව අත්ථීති මඤ්ඤති. සත්තවස්සිකා හි සොපාකසාමණෙරාදයො අරහත්තං පත්තා. සත්තවස්සිකොපි ගබ්භො අත්ථීති පරවාදිනො අධිප්පායො. ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය සුපිනං ආකාසසුපිනං. තං අභිඤ්ඤානිබ්බත්තං මඤ්ඤතීති නිදස්සනං කත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ආකාසගමනාදිඅභිඤ්ඤා වියා’’ති. හෙට්ඨිමානං චතුන්නං වා මග්ගානං අධිගමෙන ධම්මාභිසමයො අග්ගඵලාධිගමෙන අරහත්තප්පත්ති ච සුපිනෙ අත්ථීති මඤ්ඤතීති යොජනා.

898-900. Il pense que l'atteinte de l'état d'Arahant existe même dans la matrice. Car des novices comme Sopāka, âgés de sept ans, ont atteint l'état d'Arahant. L'intention de l'opposant est qu'il existe aussi une matrice de sept ans. Un rêve de l'espace est un rêve comme celui de se déplacer dans l'espace. En montrant cela comme un exemple, pensant que c'est produit par une connaissance transcendante (abhiññā), il dit : "comme la connaissance transcendante du déplacement dans l'espace, etc.". La construction est : il pense que la réalisation du Dhamma par l'atteinte des quatre chemins inférieurs et l'atteinte de l'état d'Arahant par l'accession au fruit suprême existent dans le rêve.

තිස්සොපිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur les trois discussions est terminé.

9. ආසෙවනපච්චයකථාවණ්ණනා

9. Commentaire sur la discussion concernant la condition de répétition (āsevanapaccaya).

903-905. බීජං චතුමධුරභාවං න ගණ්හාතීති ඉදං සකසමයවසෙන වුත්තං, පරසමයෙ පන රූපධම්මාපි අරූපධම්මෙහි සමානක්ඛණා එව ඉච්ඡිතා. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බෙ ධම්මා ඛණිකා’’ති. ඛණිකත්තෙපි වා අචෙතනෙසුපි අනින්ද්‍රියබද්ධරූපෙසු භාවනාවිසෙසො ලබ්භති, කිමඞ්ගං පන සචෙතනෙසූති දස්සෙතුං ‘‘යථා බීජං චතුමධුරභාවං න ගණ්හාතී’’ති නිදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. ආසෙවෙන්තො නාම කොචි ධම්මො නත්ථි ඉත්තරතාය අනවට්ඨානතොති අධිප්පායො. ඉත්තරඛණතාය එව පන ආසෙවනං ලබ්භති. කුසලාදිභාවෙන හි අත්තසදිසස්ස පයොගෙන කරණීයස්ස පුනප්පුනං කරණප්පවත්තනං අත්තසදිසතාපාදනං වාසනං වා ආසෙවනං පුරෙ පරිචිතගන්ථො විය පච්ඡිමස්සාති.

903-905. "La graine ne prend pas la nature des quatre douceurs" : ceci est dit selon notre propre doctrine (sakasamaya), mais dans la doctrine adverse, les phénomènes matériels sont aussi considérés comme ayant la même durée momentanée que les phénomènes immatériels. C'est pourquoi il est dit : "tous les phénomènes sont momentanés". On doit considérer comme illustration "tout comme la graine ne prend pas la nature des quatre douceurs" pour montrer que, même dans la brièveté du moment, une distinction de développement est possible même dans les choses insensibles, dans la matière non liée aux facultés sensorielles, à plus forte raison dans les êtres sensibles. L'intention est qu'en raison de la brièveté et de l'instabilité, il n'y a pas de phénomène appelé "répétition". Cependant, c'est précisément en raison de la nature momentanée et brève que la répétition est possible. Car la répétition est la mise en œuvre de l'acte à accomplir à maintes reprises par l'application de ce qui est semblable à soi-même en tant que bénéfique, etc., produisant une similarité avec soi-même ou une imprégnation (vāsana), comme un texte déjà appris l'est pour celui qui suit.

ආසෙවනපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant la condition de répétition est terminé.

10. ඛණිකකථාවණ්ණනා

10. Commentaire sur la discussion concernant l'instantanéité (khaṇika).

906-907. පථවියාදිරූපෙසූති [Pg.155] අනෙකකලාපසමුදායභූතෙසු සසම්භාරපථවීආදිරූපෙසු. තත්ථ හි කෙසුචි පුරිමුප්පන්නෙසු ඨිතෙසු කෙසඤ්චි තදඤ්ඤෙසං උප්පාදො, තතො පුරිමන්තරුප්පන්නානං කෙසඤ්චි නිරොධො හොති එකෙකකලාපරූපෙසු සමානුප්පාදනිරොධත්තා තෙසං. එවං පතිට්ඨානන්ති එවං වුත්තප්පකාරෙන අසමානුප්පාදනිරොධෙන පබන්ධෙන පතිට්ඨානපවත්තීති අත්ථො. සා පනායං යථාවුත්තා පවත්ති කස්මා රූපසන්තතියා එවාති ආහ ‘‘න හි රූපාන’’න්තිආදි. තස්සත්ථො – යදි සබ්බෙ සඞ්ඛතධම්මා සමානක්ඛණා, තථා සති අරූපසන්තතියා විය රූපසන්තතියාපි අනන්තරාදිපච්චයෙන විධිනා පවත්ති සියා, න චෙතං අත්ථි. යදි සියා, චිත්තක්ඛණෙ චිත්තක්ඛණෙ පථවීආදීනං උප්පාදනිරොධෙහි භවිතබ්බන්ති.

906-907. "Dans les formes de terre, etc." signifie dans les formes de terre consistant en composants, formées par l'agrégation de nombreux kalāpas. Car là, alors que certains nés précédemment demeurent, d'autres que ceux-là naissent, et ensuite certains nés entre-temps cessent, parce que dans chaque kalāpa de matière, la naissance et la cessation sont simultanées. "Ainsi l'établissement" signifie ainsi la persistance de l'établissement par une continuité de naissances et de cessations non simultanées de la manière décrite. "Pourquoi cette occurrence mentionnée concerne-t-elle seulement la continuité de la forme ?" C'est pourquoi il dit "car des formes ne...", etc. Son sens est : si tous les phénomènes conditionnés avaient la même durée momentanée, alors la continuité de la forme se produirait également par la méthode des conditions de proximité (anantara), etc., comme pour la continuité immatérielle, mais ce n'est pas le cas. Si tel était le cas, à chaque instant de l'esprit, il devrait y avoir naissance et cessation de la terre, etc.

ඛණිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la discussion concernant l'instantanéité est terminé.

බාවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du vingt-deuxième chapitre est terminé.

23. තෙවීසතිමවග්ගො

23. Vingt-troisième chapitre.

1. එකාධිප්පායකථාවණ්ණනා

1. Commentaire sur la discussion concernant l'intention unique (Ekādhippāya).

908. එක-සද්දො අඤ්ඤත්ථොපි හොති ‘‘ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදීසු විය, අඤ්ඤත්තඤ්චෙත්ථ රාගාධිප්පායතො වෙදිතබ්බං, පුථුජ්ජනස්ස පන සඡන්දරාගපරිභොගභාවතො ආහ ‘‘රාගාධිප්පායතො අඤ්ඤාධිප්පායොවාති වුත්තං හොතී’’ති. කො පන සො අඤ්ඤාධිප්පායොති? කරුණාධිප්පායො. තෙන වුත්තං ‘‘කරුණාධිප්පායෙන එකාධිප්පායො’’ති. අයඤ්ච නයො ඉත්ථියා ජීවිතරක්ඛණත්ථං කාරුඤ්ඤෙන මනොරථං පූරෙන්තස්ස බොධිසත්තස්ස සංවරවිනාසො න හොතීති එවංවාදිනං පරවාදිං සන්ධාය වුත්තො, පණිධානාධිප්පායවාදිනං පන සන්ධාය ‘‘එකො අධිප්පායොති එත්ථා’’තිආදි වුත්තං. පුත්තමුඛදස්සනාධිප්පායොපි එත්ථෙව සඞ්ගහං ගතොති දට්ඨබ්බං. එකතොභාවෙති සහභාවෙ.

908. Le mot « eka » (un/même) est également utilisé dans d'autres contextes, comme dans « certains s'adressent ainsi » (ittheke abhivadantīti), etc. Ici, il doit être compris selon l'intention de convoitise (rāga). Cependant, pour l'individu ordinaire, en raison de sa nature de jouissance avec désir et attachement, il est dit : « cela signifie qu'il y a une intention de convoitise plutôt qu'une autre intention ». Mais quelle est cette « autre intention » ? C'est l'intention de compassion (karuṇā). C'est pourquoi il est dit : « une même intention par intention de compassion ». Et cette approche est énoncée en référence à un opposant qui affirme que pour un Bodhisatta accomplissant un souhait par compassion afin de protéger la vie d'une femme, il n'y a pas de destruction de sa retenue (saṃvara). Mais en référence à ceux qui parlent d'une intention de vœu (paṇidhāna), il est dit : « ici, une seule intention », etc. Il faut considérer que l'intention de voir le visage de son fils est également incluse ici. « Ekatobhāve » signifie en coexistence.

එකාධිප්පායකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur l'intention unique est terminée.

3-7. ඉස්සරියකාමකාරිකාකථාවණ්ණනා

3-7. Explication du discours sur l'exercice du pouvoir selon son désir.

910-914. ඉස්සරියෙනාති [Pg.156] චිත්තිස්සරියෙන, න චෙතොවසිභාවෙනාති අත්ථො. කාමකාරිකං යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනං. ඉස්සරියකාමකාරිකාහෙතූති ඉස්සරියකාමකාරිභාවනිමිත්තං, තස්ස නිබ්බත්තනත්ථන්ති අත්ථො. මිච්ඡාදිට්ඨියා කරීයතීති මිච්ඡාභිනිවෙසෙනෙව යා කාචි දුක්කරකාරිකා කරීයතීති අත්ථො.

910-914. « Par le pouvoir » signifie par le pouvoir sur l'esprit, et non par la maîtrise de la pensée ; tel est le sens. « Exercice du désir » signifie la réalisation de ce que l'on souhaite. « À cause de l'exercice du pouvoir selon son désir » signifie en raison de l'état d'exercer le pouvoir selon son désir, dans le but de le produire ; tel est le sens. « Fait par vue fausse » signifie que toute pratique difficile est accomplie précisément par un attachement erroné.

ඉස්සරියකාමකාරිකාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur l'exercice du pouvoir selon son désir est terminée.

8. පතිරූපකථාවණ්ණනා

8. Explication du discours sur ce qui est ressemblant.

915-916. මෙත්තාදයො වියාති යථා මෙත්තා කරුණා මුදිතා ච සිනෙහසභාවාපි අරඤ්ජනසභාවත්තා අසංකිලිට්ඨත්තා ච න රාගො, එවං රාගපතිරූපකො කොචි ධම්මො නත්ථි ඨපෙත්වා මෙත්තාදයො, අඤ්ඤචිත්තස්ස සිනිය්හනාකාරො රාගස්සෙව පවත්තිආකාරොති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘රාගමෙව ගණ්හාතී’’ති. එවං දොසෙපීති එත්ථ ඉස්සාදයො විය න දොසො දොසපතිරූපකො කොචි අත්ථීති දොසමෙව ගණ්හාතීති යොජෙතබ්බං. ඨපෙත්වා හි ඉස්සාදයො අඤ්ඤචිත්තස්ස දුස්සනාකාරො දොසස්සෙව පවත්තිආකාරොති.

915-916. « Comme la bienveillance, etc. » : tout comme la bienveillance, la compassion et la joie sympathique, bien qu'elles soient de nature affectueuse, ne sont pas de la convoitise en raison de leur nature non passionnée et de leur absence de souillure, de même il n'existe aucun phénomène ressemblant à la convoitise à l'exception de la bienveillance, etc. Le sens est que la manière d'affectionner d'un autre esprit est simplement le mode de fonctionnement de la convoitise elle-même. C'est pourquoi il a été dit : « il saisit précisément la convoitise ». « De même pour la haine » : ici, il faut appliquer le même raisonnement : tout comme l'envie, etc., il n'y a pas de haine ou de simulacre de haine, il saisit précisément la haine. Car, à l'exception de l'envie, etc., la manière de nuire d'un autre esprit est le mode de fonctionnement de la haine elle-même.

පතිරූපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur ce qui est ressemblant est terminée.

9. අපරිනිප්ඵන්නකථාවණ්ණනා

9. Explication du discours sur ce qui n'est pas achevé.

917-918. අනිච්චාදිකො භාවොති අනිච්චසඞ්ඛාරපටිච්චසමුප්පන්නතාදිකො භාවො ධම්මො පකති එතස්සාති අත්ථො. දුක්ඛඤ්ඤෙව පරිනිප්ඵන්නන්ති ‘‘දුක්ඛසච්චං සන්ධාය පුච්ඡා කතා, න දුක්ඛතාමත්ත’’න්ති අයමත්ථො විඤ්ඤායති ‘‘න කෙවලඤ්හි පඨමසච්චමෙව දුක්ඛ’’න්ති වචනෙන. තථා සති පරවාදිනා චක්ඛායතනාදීනං අඤ්ඤෙසඤ්ච තංසරික්ඛකානං ධම්මානං පරිනිප්ඵන්නතා නානුජානිතබ්බා සියා. කස්මා? තෙසම්පි හි දුක්ඛසච්චෙන සඞ්ගහො, න ඉතරසච්චෙහි. යඤ්හි සමුදයසච්චතො නිබ්බත්තං, තං නිප්පරියායතො දුක්ඛසච්චං[Pg.157], ඉතරං සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවලඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ න හි අනුපාදින්නානීති ඉමිනා චක්ඛායතනාදීනං සමුදයසච්චෙන සඞ්ගහාභාවමාහ. ලොකුත්තරානීති ඉමිනා නිරොධමග්ගසච්චෙහි. යදි එවමෙත්ථ යුත්ති වත්තබ්බා, කිමෙත්ථ වත්තබ්බං? සභාවො හෙස පරවාදිවාදස්ස, යදිදං පුබ්බෙනාපරමසංසන්දනං. තථා හි සො විඤ්ඤූහි පටික්ඛිත්තො. තථා චෙව තං අම්හෙහි තත්ථ තත්ථ විභාවිතං. එතන්ති ‘‘රූපං අපරිනිප්ඵන්නං, දුක්ඛඤ්ඤෙව පරිනිප්ඵන්න’’න්ති යදෙතං තයා වුත්තං, එතං නො වත රෙ වත්තබ්බෙ. කස්මා? රූපස්ස ච දුක්ඛත්තා. රූපඤ්හි අනිච්චං දුක්ඛාධිට්ඨානඤ්ච. තෙන වුත්තං ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං. සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති ච.

917-918. « Nature d'impermanence, etc. » signifie la nature ou l'état de ce qui est impermanent, conditionné, apparu en dépendance, etc. « Seule la souffrance est achevée » : ce sens est compris comme faisant référence à la vérité de la souffrance qui a fait l'objet de la question, et non à la simple qualité de souffrance, selon les paroles : « car la première vérité n'est pas la seule à être souffrance ». S'il en était ainsi, l'opposant ne devrait pas admettre l'état d'achèvement des bases oculaires, etc., et des autres phénomènes similaires. Pourquoi ? Car ils sont également inclus dans la vérité de la souffrance, et non dans les autres vérités. En effet, ce qui est produit à partir de la vérité de l'origine est, au sens propre, la vérité de la souffrance ; l'autre est souffrance par la souffrance des formations. En montrant ce sens, il a dit : « car non seulement », etc. Là, par « car ils ne sont pas saisis par l'attachement », il montre l'absence d'inclusion des bases oculaires, etc., dans la vérité de l'origine. Par « ils sont supramondains », il montre leur inclusion dans les vérités de la cessation et du chemin. S'il en est ainsi, un argument doit être avancé ici. Que faut-il dire ? Telle est la nature de la doctrine de l'opposant, à savoir cette incohérence entre ce qui précède et ce qui suit. En effet, cela a été rejeté par les sages. Et cela même a été clarifié par nous ici et là. « Cela » : ce que tu as dit, à savoir « la forme est inachevée, seule la souffrance est achevée », cela ne doit certes pas être affirmé par toi. Pourquoi ? À cause de la nature de souffrance de la forme également. Car la forme est impermanente et constitue un fondement de souffrance. C'est pourquoi il a été dit : « ce qui est impermanent est souffrance. En résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance ».

අපරිනිප්ඵන්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du discours sur ce qui n'est pas achevé est terminée.

තෙවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du vingt-troisième chapitre est terminée.

කථාවත්ථුපකරණ-අනුටීකා සමත්තා.

La sous-sous-commentaire du livre des points de controverse (Kathāvatthupakaraṇa-anuṭīkā) est achevée.

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

යමකපකරණ-අනුටීකා

Sous-sous-commentaire du livre des Paires (Yamakapakaraṇa-anuṭīkā).

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

Explication du début de l'ouvrage.

සඞ්ඛෙපෙනෙවාති [Pg.159] උද්දෙසෙනෙව. යං ‘‘මාතිකාඨපන’’න්ති වුත්තං. ධම්මෙසූති ඛන්ධාදිධම්මෙසු කුසලාදිධම්මෙසු ච. අවිපරීතතො ගහිතෙසු ධම්මෙසු මූලයමකාදිවසෙන පවත්තියමානා දෙසනා වෙනෙය්‍යානං නානප්පකාරකොසල්ලාවහා පරිඤ්ඤාකිච්චසාධනී ච හොති, න විපරීතතොති ආහ ‘‘විපරීතග්ගහණං…පෙ… ආරද්ධ’’න්ති. එතෙන කථාවත්ථුපකරණදෙසනානන්තරං යමකපකරණදෙසනාය කාරණමාහ. තත්ථ විපරීතග්ගහණන්ති පුග්ගලපරිග්ගහණාදිමිච්ඡාගාහං. ධම්මපුග්ගලොකාසාදිනිස්සයානන්ති ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ කුසලමූලා’’තිආදිනා (යම. 1.මූලයමක.1) ධම්මෙ, ‘‘යස්ස රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජති, තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධො උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා (යම. 1.ඛන්ධයමක.50) පුග්ගලං ‘‘යත්ථ රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජති, තත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධො උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා (යම. 1.ඛන්ධයමක.51) ඔකාසං නිස්සාය ආරබ්භ පවත්තානං. ආදි-සද්දෙන පුග්ගලොකාසඋප්පාදනිරොධතදුභයපරිඤ්ඤාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සන්නිට්ඨානසංසයානන්ති පාළිගතිපටිවචනසරූපදස්සනපටික්ඛිපනපටිසෙධනනයෙහි යථාපුච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස නිච්ඡයකරණං සන්නිට්ඨානං, තදභාවතො සංසයනං සංසයො. තෙසං සන්නිට්ඨානසංසයානං.

« De manière concise » signifie par l'énumération même. Ce qui a été appelé « établissement de la matrice ». « Dans les phénomènes » : dans les phénomènes tels que les agrégats, etc., et les phénomènes tels que les choses bénéfiques, etc. Lorsque les phénomènes sont saisis sans erreur, l'enseignement qui se déroule au moyen des paires de racines, etc., apporte diverses sortes d'habileté aux personnes à former et accomplit la tâche de la pleine compréhension ; il n'en est pas ainsi lorsqu'ils sont saisis de manière erronée. C'est pourquoi il a dit : « la saisie erronée... a été entreprise ». Par là, il indique la raison de l'enseignement du livre des Paires après celui du livre des points de controverse. Là, « saisie erronée » désigne la conception fausse telle que la saisie d'une personne, etc. « Des bases telles que les phénomènes, les personnes et les lieux » : par « quels que soient les phénomènes bénéfiques, tous ont pour racine le bénéfique », etc., il s'agit des phénomènes ; par « pour qui l'agrégat de la forme apparaît, pour lui l'agrégat de la sensation apparaît », etc., il s'agit de la personne ; par « là où l'agrégat de la forme apparaît, là l'agrégat de la sensation apparaît », etc., il s'agit du lieu ; en s'appuyant sur ces bases, l'enseignement a été entrepris. Par le mot « etc. », il faut inclure la pleine compréhension de l'apparition, de la cessation, ou des deux, pour la personne et le lieu. « Des conclusions et des doutes » : la conclusion est la détermination du sens de ce qui a été demandé selon les méthodes de la direction du texte, de la réponse, de la présentation de la forme, du rejet et de la négation ; le doute est l'état de douter en l'absence de cela. L'explication de ces conclusions et doutes.

කාමඤ්චෙත්ථ ධම්මපටිග්ගාහකානං සංසයපුබ්බකං සන්නිට්ඨානන්ති පඨමං සංසයො වත්තබ්බො, දෙසෙන්තස්ස පන භගවතො සන්නිට්ඨානපුබ්බකො සංසයොති දස්සනත්ථං අයං පදානුක්කමො කතො. සබ්බඤ්හි පරිඤ්ඤෙය්‍යං හත්ථාමලකං විය පච්චක්ඛං කත්වා ඨිතස්ස ධම්මසාමිනො න කත්ථචි සංසයො, විස්සජ්ජෙතුකාමතාය පන විනෙය්‍යජ්ඣාසයගතං සංසයං දස්සෙන්තො සංසයිතවසෙන පුච්ඡං කරොතීති එවං විස්සජ්ජනපුච්ඡනවසෙන න සන්නිට්ඨානසංසයා ලබ්භන්තීති අයමත්ථො දස්සිතො, නිච්ඡිතසංසයධම්මවසෙනෙව පනෙත්ථ සන්නිට්ඨානසංසයා [Pg.160] වෙදිතබ්බා. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘කුසලෙසු කුසලා නු ඛො, න නු ඛො කුසලාති සන්දෙහාභාවතො’’තිආදි. තෙනෙව ච ‘‘සන්නිට්ඨානසංසයාන’’න්ති, ‘‘සන්නිට්ඨානසංසයවසෙනා’’ති ච පඨමං සන්නිට්ඨානග්ගහණං කතං.

Certes, ici, pour ceux qui reçoivent le Dhamma, la conclusion est précédée par le doute ; ainsi, le doute doit être mentionné en premier. Cependant, pour le Bienheureux qui enseigne, la conclusion précède le doute ; c’est afin de montrer cela que cet ordre des mots a été établi. En effet, pour le Maître du Dhamma qui se tient après avoir tout rendu manifeste comme un fruit de myrobalan dans la main, il n’y a de doute nulle part. Mais, désirant répondre, il pose une question sous forme de doute pour montrer le doute résidant dans l’inclination de celui qui doit être guidé. Ainsi, par le biais de la réponse et de la question, on montre que la conclusion et le doute ne sont pas obtenus [dans cet ordre]. C’est seulement selon la nature des choses sur lesquelles on a statué ou douté que la conclusion et le doute doivent être compris ici. C’est pourquoi il est dit dans le commentaire : « car il n’y a pas d’incertitude telle que : "les états bénéfiques sont-ils vraiment bénéfiques ou non ?" » etc. C’est aussi pour cela qu’il a d’abord mentionné « de la conclusion et du doute » et « par le biais de la conclusion et du doute ».

තන්ති යමකපකරණං. තස්ස යෙ සමයාදයො වත්තබ්බා, තෙ කථාවත්ථුපකරණදෙසනානන්තරො දෙසනාසමයො, තාවතිංසභවනමෙව දෙසනාදෙසො, කුසලාකුසලමූලාදියමකාකාරෙන දෙසනාති විභාගතො ‘‘සඞ්ඛෙපෙනෙවා’’තිආදිගාථාහි විභාවිතා නිමිත්තෙන සද්ධිං සංවණ්ණනපටිඤ්ඤා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සමයදෙසදෙසනාවසෙනා’’තිආදිමාහ. නිමිත්තඤ්හෙතං ඉධ සංවණ්ණනාය, යදිදං කමානුප්පත්ති ආගතභාරවාහිතා ච පණ්ඩිතානං පණ්ඩිතකිච්චභාවතො. තත්ථ අනුප්පත්තං දස්සෙත්වාති සම්බන්ධො.

« Cela » (taṃ) désigne le traité du Yamaka. Quant aux circonstances telles que le moment (samaya) qui doivent être énoncées à son sujet : le moment de l’enseignement est celui qui suit immédiatement l’enseignement du Kathāvatthu ; le lieu de l’enseignement est le séjour des Tāvatiṃsa ; l’enseignement se fait sous la forme des paires (yamaka) commençant par les racines bénéfiques et non bénéfiques. Afin de montrer ce sens à travers les versets commençant par « de manière concise » (saṅkhepeneva), qui expliquent cette distinction, ainsi que l’engagement de faire le commentaire avec les raisons (nimitta), il est dit : « par le biais du moment, du lieu et de l’enseignement », etc. Car ici, la raison de ce commentaire est l’apparition de l’ordre séquentiel et le fait de porter le fardeau reçu, conformément au devoir des sages. Dans ce contexte, la construction est : « après avoir montré ce qui est advenu » (anuppattaṃ dassetvā).

තත්ථාති තස්මිං සමයාදිදස්සනෙ. යමනං උපරමනන්ති යමො මරණන්ති ආහ ‘‘ජාතියා සති මරණං හොතීති…පෙ… විසයො’’ති. තත්ථ යථා ‘‘ජාතියා සති මරණං හොතී’’ති ජාති යමස්ස විසයො, එවං ‘‘උපාදානක්ඛන්ධෙසු සන්තෙසු මරණං හොතී’’ති උපාදානක්ඛන්ධා යමස්ස විසයොති යොජෙතබ්බං. තෙ හි මරණධම්මිනොති. අනුප්පත්තමරණංයෙව කිබ්බිසකාරිනං පුග්ගලං යමපුරිසා විවිධා කම්මකාරණා කරොන්ති, න අප්පත්තමරණන්ති මරණං යමස්ස විසයො වුත්තො. ආණාපවත්තිට්ඨානන්ති ඉදං විසය-සද්දස්ස අත්ථවචනං. දෙසං වාති කාමාදිධාතුත්තයදෙසං සන්ධායාහ. ධාතුත්තයිස්සරො හි මච්චුරාජා. පඤ්චානන්තරියානි අඤ්ඤසත්ථාරුද්දෙසො ච, තෙන වා සද්ධිං පඤ්ච වෙරානි ඡ අභබ්බට්ඨානානි. ආවත්තාති පදක්ඛිණාවත්තා. තනුරුහාති ලොමා.

« Là » (tattha) signifie dans cette présentation du moment, etc. Considérant que « restreindre » (yamanaṃ) signifie « cessation » (uparama), il dit : « Yama est la mort », puis « lorsqu’il y a naissance, il y a mort… etc… le domaine ». Là, de même que « lorsqu’il y a naissance, il y a mort », la naissance est le domaine de Yama ; ainsi, on doit appliquer cela : « quand les agrégats d’attachement existent, il y a la mort », donc les agrégats d’attachement sont le domaine de Yama. Car ils sont de nature à mourir. Les serviteurs de Yama infligent divers châtiments (kamma-kāraṇā) à la personne qui a commis des fautes seulement quand la mort est survenue (anuppatta-maraṇa), et non quand la mort n’est pas encore survenue ; c’est pourquoi la mort est dite être le domaine de Yama. « Le lieu où s’exerce l’autorité » est l’explication du mot « domaine » (visaya). En disant « ou le lieu » (desaṃ vā), il se réfère aux trois éléments (dhātu) comme le royaume des sens (kāmā), etc. En effet, le Roi de la Mort est le seigneur des trois éléments. Les cinq crimes à rétribution immédiate et le fait de désigner un autre enseignant, ou bien avec cela, les cinq haines et les six situations d’impossibilité. « Tournés » (āvattā) signifie tournés vers la droite. « Nés du corps » (tanuruhā) désigne les poils.

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication de l’introduction du livre est terminée.

1. මූලයමකං

1. Mūlayamaka (Les Paires sur les Racines).

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explication de la section de l’énonciation (Uddesavāra).

1. යමකසමූහස්සාති [Pg.161] මූලයමකාදිකස්ස යමකසමූහස්ස. මූලයමකාදයො හි පකරණාපෙක්ඛාය අවයවභූතාපි නිච්චාවයවාපෙක්ඛාය යමකසමූහොති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘තංසමූහස්ස ච සකලස්ස පකරණස්සා’’ති.

1. « De l’ensemble des paires » signifie de l’ensemble des paires commençant par le Mūlayamaka. En effet, bien que le Mūlayamaka et les autres soient des parties par rapport au traité [complet], il est dit « ensemble des paires » par rapport aux parties constitutives constantes. C’est pourquoi il est dit : « de cet ensemble et du traité entier ».

කුසලාකුසලමූලවිසෙසානන්ති දුතියපුච්ඡාය වුත්තානං සංසයපදසඞ්ගහිතානං කුසලසඞ්ඛාතානං, තථා පඨමපුච්ඡාය වුත්තානං කුසලමූලසඞ්ඛාතානං විසෙසානං අත්ථයමකභාවස්ස වුත්තත්තාති යොජනා. යථා හි පඨමපුච්ඡාය විසෙසවන්තභාවෙන වුත්තායෙව කුසලධම්මා දුතියපුච්ඡායං විසෙසභාවෙන වුත්තා, එවං පඨමපුච්ඡායං විසෙසභාවෙන වුත්තායෙව කුසලමූලධම්මා දුතියපුච්ඡායං විසෙසවන්තභාවෙන වුත්තා. වත්තුවචනිච්ඡාවසෙන හි ධම්මානං විසෙසවිසෙසවන්තතාවිභාගා හොන්තීති. කුසලමූලකුසලවිසෙසෙහි සංසයිතපදසඞ්ගහිතෙහි කුසලකුසලමූලානං විසෙසවන්තානන්ති අධිප්පායො. එත්ථ ච විසෙසවන්තාපෙක්ඛවිසෙසවසෙන පඨමො අත්ථවිකප්පො වුත්තො, දුතියො පන විසෙසාපෙක්ඛවිසෙසවන්තවසෙනාති අයමෙතෙසං විසෙසො. තෙනාහ ‘‘ඤාතුං ඉච්ඡිතානං හී’’තිආදි.

« Des distinctions des racines bénéfiques et non bénéfiques » : la construction est qu’il est question de la nature des paires de sens pour les états qualifiés de bénéfiques, inclus dans les termes de doute énoncés dans la seconde question, et de même pour les distinctions qualifiées de racines bénéfiques énoncées dans la première question. Car, tout comme les états bénéfiques eux-mêmes, énoncés comme possédant une distinction dans la première question, sont énoncés comme étant la distinction dans la seconde question, de même les états de racines bénéfiques eux-mêmes, énoncés comme étant la distinction dans la première question, sont énoncés comme possédant la distinction dans la seconde question. En effet, c’est selon le désir de parler de l’énonciateur que se font les divisions entre les distinctions (visesa) et ce qui possède la distinction (visesavanta) des phénomènes. L’intention est : des racines bénéfiques et des états bénéfiques qui possèdent la distinction, par les distinctions des racines bénéfiques et des états bénéfiques inclus dans les termes faisant l’objet du doute. Et ici, la première alternative de sens est énoncée en termes de distinction par rapport à ce qui possède la distinction ; la seconde, par contre, est en termes de ce qui possède la distinction par rapport à la distinction ; telle est leur différence. C’est pourquoi il est dit : « car, pour ceux que l’on désire connaître », etc.

තත්ථ ඤාතුං ඉච්ඡිතානන්ති පුච්ඡාය විසයභූතානන්ති අත්ථො. විසෙසානන්ති කුසලකුසලමූලවිසෙසානං. විසෙසවන්තාපෙක්ඛානන්ති කුසලමූලකුසලසඞ්ඛාතෙහි විසෙසවන්තෙහි සාපෙක්ඛානං. විසෙසවතන්ති කුසලමූලකුසලානං. විසෙසාපෙක්ඛානන්ති කුසලකුසලමූලවිසෙසෙහි සාපෙක්ඛානං. එත්ථාති එතස්මිං මූලයමකෙ. පධානභාවොති පඨමවිකප්පෙ තාව සංසයිතප්පධානත්තා පුච්ඡාය විසෙසානං පධානභාවො වෙදිතබ්බො. තෙ හි සංසයිතානං විසෙසවන්තොති. දුතියවිකප්පෙ පන විසෙසා නාම විසෙසවන්තාධීනාති විසෙසවන්තානං තත්ථ පධානභාවො දට්ඨබ්බො. ද්වින්නං පන එකජ්ඣං පධානභාවො න යුජ්ජති. සති හි අප්පධානෙ පධානං නාම සියා. තෙනාහ ‘‘එකෙකාය පුච්ඡාය එකෙකො එව අත්ථො සඞ්ගහිතො හොතී’’ති. එවඤ්චෙතං සම්පටිච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා විනිච්ඡිතවිසෙසිතබ්බභාවෙහි ඉධ පධානභාවො න යුජ්ජතෙවාති. න ධම්මවාචකොති න සභාවධම්මවාචකො. සභාවධම්මොපි [Pg.162] හි අත්ථොති වුච්චති ‘‘ගම්භීරපඤ්ඤං නිපුණත්ථදස්සි’’න්තිආදීසු (සු. නි. 178). ‘‘හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 720) අත්ථ-සද්දස්ස හෙතුඵලවාචකතා දට්ඨබ්බා. ආදි-සද්දෙනස්ස ‘‘අත්ථාභිසමයා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.129) ආගතා හිතාදිවාචකතා සඞ්ගය්හති. තෙනෙවාති පාළිඅත්ථවාචකත්තා එව.

Là, « ceux que l’on désire connaître » signifie ceux qui sont l’objet de la question. « Des distinctions » signifie des distinctions des racines bénéfiques et non bénéfiques. « Par rapport à ce qui possède la distinction » signifie par rapport à ce qui possède la distinction, qualifié de racines bénéfiques et de bénéfique. « De ce qui possède la distinction » signifie des racines bénéfiques et du bénéfique. « Par rapport à la distinction » signifie par rapport aux distinctions des racines bénéfiques et non bénéfiques. « Ici » signifie dans ce Mūlayamaka. « La prééminence » : dans la première alternative, la prééminence des distinctions dans la question doit être comprise parce que ce qui fait l’objet du doute est prééminent. Car ce sont là les possesseurs de distinction pour les choses faisant l’objet du doute. Dans la seconde alternative, cependant, les distinctions sont appelées dépendantes de ce qui possède la distinction ; ainsi, la prééminence de ce qui possède la distinction doit y être vue. Mais la prééminence des deux ensemble n’est pas appropriée. En effet, c’est quand il y a quelque chose de non prééminent que ce que l’on appelle prééminent peut exister. C’est pourquoi il est dit : « dans chaque question, un seul sens est inclus ». Et cela doit être accepté ainsi, sinon, par le fait d’être ce qui est déterminé et ce qui doit être distingué, la prééminence ne serait pas appropriée ici. « N’est pas le terme désignant un état » signifie qu’il n’est pas le terme désignant un état de nature intrinsèque (sabhāvadhammā). Car un état de nature intrinsèque est aussi appelé « sens » (attha) dans des passages tels que « celui qui a une sagesse profonde, qui voit le sens subtil », etc. (Su. Ni. 178). Dans des passages tels que « la connaissance de la cause et du fruit est la discrimination analytique du sens (atthapaṭisambhidā) », etc. (Vibha. 720), on doit voir que le mot « attha » désigne la cause et le fruit. Par le mot « etc. », on inclut sa désignation de ce qui est bénéfique, etc., apparaissant dans des passages tels que « la réalisation du bénéfice » (atthābhisamaya), etc. C’est précisément pour cela qu’il désigne le sens du texte Pāli.

තීණිපි පදානීති එත්ථ පි-සද්දො සමුච්චයත්ථො, සමුච්චයො ච තුල්‍යයොගෙ සියා. කිං නාම-පදෙන අනවසෙසතො කුසලාදීනං සඞ්ගහොති ආසඞ්කාය තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථමාහ ‘‘තීණිපි…පෙ… සඞ්ගාහකත්ත’’න්ති. තත්ථ සඞ්ගාහකත්තමත්තන්ති මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථොති. තෙන නිවත්තිතං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘න නිරවසෙසසඞ්ගාහකත්ත’’න්ති වුත්තං. න හි රූපං නාම-පදෙන සඞ්ගය්හති. කුසලාදියෙව නාමන්ති නියමො දට්ඨබ්බො, න නාමංයෙව කුසලාදීති ඉමමෙව ච නියමං සන්ධායාහ ‘‘කුසලාදීනං සඞ්ගාහකත්තමත්තමෙව සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. යදිපි නාම-පදං න නිරවසෙසකුසලාදිසඞ්ගාහකං, කුසලාදිසඞ්ගාහකං පන හොති, තදත්ථමෙව ච තං ගහිතන්ති නාමස්ස කුසලත්තිකපරියාපන්නතා වුත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කුසලාදි…පෙ… වුත්ත’’න්ති.

« Les trois termes également » : ici, le mot « pi » a le sens de conjonction (samuccaya), et la conjonction s'applique à une connexion équivalente. Afin de dissiper le doute sur la question de savoir si le terme « nom » (nāma) inclut sans exception les états salutaires (kusalā), etc., il a dit pour lever ce doute : « les trois également... incluent ». Dans ce passage, « seulement le fait d'inclure » (saṅgāhakattamatta) : le mot « matta » a pour fonction d'exclure une spécification. Pour montrer la spécification ainsi exclue, il est dit : « n’est pas une inclusion sans exception ». En effet, la forme (rūpa) n’est pas incluse par le terme « nom ». Il faut observer la restriction selon laquelle « les états salutaires, etc., sont précisément le nom », mais non que « le nom est précisément les états salutaires, etc. » ; et c’est en se référant à cette restriction même qu’il a dit : « ceci est dit en se référant uniquement au fait d'inclure les états salutaires, etc. ». Bien que le terme « nom » n'inclue pas les états salutaires sans exception, il inclut néanmoins les états salutaires, et c'est précisément dans ce but qu'il est employé ; ainsi, montrant que le nom appartient à la triade du salutaire, il a dit : « salutaire... etc... est dit ».

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section de l'énoncé (uddesavāra) est terminé.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Commentaire de la section de l'exposition détaillée (niddesavāra).

52. දුතියයමකෙති එකමූලයමකෙ. එවමිධාපීති යථා එකමූලයමකෙ ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ඉච්චෙව පුච්ඡා ආරද්ධා, එවං ඉධාපි අඤ්ඤමඤ්ඤමූලයමකෙපි ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ඉච්චෙව පුච්ඡා ආරභිතබ්බා සියා. කස්මා? පුරිමයමක…පෙ… අප්පවත්තත්තාති. ඉදඤ්ච දුතියයමකස්ස තථා අප්පවත්තත්තා වුත්තං, තතියයමකං පන තථෙව පවත්තං. කෙචීති පදකාරා. තෙ හි යථා පඨමදුතියයමකෙසු පුරිමපුච්ඡා එව පරිවත්තනවසෙන පච්ඡිමපුච්ඡා කතාති පච්ඡිමපුච්ඡාය පුරිමපුච්ඡා සමානා ඨපෙත්වා පටිලොමභාවං, න තථා අඤ්ඤමඤ්ඤයමකෙ. තත්ථ හි ද්වෙපි පුච්ඡා අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසා. යදි තත්ථාපි ද්වීහිපි පුච්ඡාහි සදිසාහි භවිතබ්බං[Pg.163], ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ති පඨමපුච්ඡා ආරභිතබ්බා, පච්ඡිමපුච්ඡා වා ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති වත්තබ්බා සියා. එවං පන අවත්වා පඨමදුතියයමකෙසු විය පුරිමපච්ඡිමපුච්ඡා සදිසා අකත්වා තතියයමකෙ තාසං විසදිසතා ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ති අනාරද්ධත්තා, තස්මා පටිලොමපුච්ඡානුරූපාය අනුලොමපුච්ඡාය භවිතබ්බන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘යෙ කෙචි කුසලාති අපුච්ඡිත්වා’’ති වුත්තන්ති වදන්ති.

52. « Dans le second Yamaka » signifie dans l’Ekamūlayamaka. « Ainsi ici également » : tout comme dans l'Ekamūlayamaka, la question commence par « quels que soient les états salutaires », de même ici, dans l'Aññamaññamūlayamaka également, la question devrait commencer par « quels que soient les états salutaires ». Pourquoi ? À cause de la non-application de la manière du précédent Yamaka... etc. Et cela est dit parce que le second Yamaka ne s'applique pas ainsi, tandis que le troisième Yamaka s'applique de la même manière. « Kecī » sont les auteurs de termes. Car, tout comme dans les premier et second Yamakas, la question précédente est devenue la question suivante par inversion, de sorte que la question suivante est placée comme étant l’inverse tout en étant égale à la question précédente, il n’en va pas de même dans l’Aññamaññayamaka. Car là, les deux questions sont différentes l'une de l'autre. Si là aussi, les deux questions devaient être similaires, la première question devrait commencer par « quels que soient les états salutaires », ou la question suivante devrait être formulée par « tous ces états ont une racine commune avec la racine du salutaire ». Mais comme il n'en est pas ainsi, et que contrairement aux premier et second Yamakas, les questions précédente et suivante ne sont pas faites similaires, leur dissemblance dans le troisième Yamaka provient du fait qu'il ne commence pas par « quels que soient les états salutaires » ; c'est pourquoi, en se référant à cette idée qu’une question directe doit correspondre à une question inverse, ils disent qu'il est dit « sans demander : quels que soient les états salutaires ».

අත්ථවසෙනාති සම්භවන්තානං නිච්ඡිතසංසයිතානං අත්ථානං වසෙන. තදනුරූපායාති තස්සා පුරිමපුච්ඡාය අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච අනුච්ඡවිකාය. පුරිමඤ්හි අපෙක්ඛිත්වා පච්ඡිමාය භවිතබ්බං. තෙනාති තස්මා. යස්මා අනුලොමෙ සංසයච්ඡෙදෙ ජාතෙපි පටිලොමෙ සංසයො උප්පජ්ජති, යදි න උප්පජ්ජෙය්‍ය, පටිලොමපුච්ඡාය පයොජනමෙව න සියා, තස්මා න පච්ඡිමපුච්ඡානුරූපා පුරිමපුච්ඡා, අථ ඛො වුත්තනයෙන පුරිමපුච්ඡානුරූපා පච්ඡිමපුච්ඡා, තාය ච අනුරූපතාය අත්ථාදිවසෙන ද්වින්නං පදානං සම්බන්ධත්තා අත්ථාදියමකතා වුත්තා. දෙසනාක්කමතො චෙත්ථ අනුලොමපටිලොමතා වෙදිතබ්බා ‘‘කුසලා කුසලමූලා’’ති වත්වා ‘‘කුසලමූලා කුසලා’’ති ච වුත්තත්තා. සෙසයමකෙසුපි එසෙව නයො. විසෙසවන්තවිසෙස, විසෙසවිසෙසවන්තග්ගහණතො වා ඉධ අනුලොමපටිලොමතා වෙදිතබ්බා. පඨමපුච්ඡායඤ්හි යෙ ධම්මා විසෙසවන්තො, තෙ නිච්ඡයාධිට්ඨානෙ කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා’’ති වත්වා තෙසු යස්මිං විසෙසො සංසයාධිට්ඨානො, තංදස්සනත්ථං ‘‘සබ්බෙ තෙ කුසලමූලා’’ති පුච්ඡා කතා. දුතියපුච්ඡායං පන තප්පටිලොමතො යෙන විසෙසෙන තෙ විසෙසවන්තො, තං විසෙසං සන්නිට්ඨානං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘යෙ වා පන කුසලමූලා’’ති වත්වා තෙ විසෙසවන්තෙ සංසයාධිට්ඨානභූතෙ දස්සෙතුං ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලා’’ති පුච්ඡා කතා. අනියතවත්ථුකා හි සන්නිට්ඨානසංසයා අනෙකජ්ඣාසයත්තා සත්තානං.

« Par le sens » : par le biais des sens certains ou douteux qui se présentent. « Correspondant à celle-là » : ce qui est approprié à cette question précédente, tant par le sens que par la lettre. En effet, la question suivante doit être formulée en considération de la précédente. « Par cela » : pour cette raison. Puisque, même lorsqu'un doute est tranché dans l'ordre direct (anuloma), un doute surgit dans l'ordre inverse (paṭiloma) — s'il n'en surgissait pas, la question inverse n'aurait aucune utilité — par conséquent, ce n'est pas la question précédente qui correspond à la question suivante, mais bien plutôt la question suivante qui correspond à la question précédente selon la méthode énoncée ; et du fait de cette correspondance, par le sens etc., les deux termes étant liés, la qualité de paire (yamakatā) par le sens etc. est affirmée. L'ordre direct et inverse doit être compris ici selon l'ordre de l'enseignement, car après avoir dit « les états salutaires sont des racines du salutaire », il est dit « les racines du salutaire sont des états salutaires ». Dans les autres Yamakas également, c'est la même méthode. Ou bien, l'ordre direct et inverse doit être compris ici par la saisie de ce qui possède une distinction et de la distinction elle-même. Dans la première question, montrant les états qui possèdent une distinction comme base de certitude, il dit : « quels que soient les états salutaires », puis, pour montrer parmi eux ce dont la distinction est la base du doute, la question est posée : « sont-ils tous des racines du salutaire ? ». Dans la seconde question, par opposition, montrant comme conclusion la distinction par laquelle ils possèdent cette distinction, il dit : « ou bien, quelles que soient les racines du salutaire », puis, pour montrer ceux qui possèdent la distinction comme base du doute, la question est posée : « tous ces états sont-ils salutaires ? ». En effet, les conclusions et les doutes n'ont pas d'objet fixe en raison de la diversité des inclinaisons des êtres.

ඉමිනාපි බ්‍යඤ්ජනෙනාති ‘‘යෙ කෙචි කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති ඉමිනාපි වාක්‍යෙන. එවං න සක්කා වත්තුන්ති යෙනාධිප්පායෙන වුත්තං, තමෙවාධිප්පායං විවරති ‘‘න හී’’තිආදිනා. තත්ථ තෙනෙවාති කුසලබ්‍යඤ්ජනත්ථස්ස කුසලමූලෙන එකමූලබ්‍යඤ්ජනත්ථස්ස භින්නත්තා එව. විස්සජ්ජනන්ති විභජනං[Pg.164]. ඉතරථාති කුසලමූලෙන එකමූලබ්‍යඤ්ජනෙන පුච්ඡාය කතාය. තානි වචනානීති කුසලවචනං කුසලමූලෙන එකමූලවචනඤ්ච. කුසලචිත්තසමුට්ඨානරූපවසෙන චස්ස අබ්‍යාකතදීපනතා දට්ඨබ්බා. එත්ථාති ‘‘ඉමිනාපි බ්‍යඤ්ජනෙන තස්සෙවත්ථස්ස සම්භවතො’’ති එතස්මිං වචනෙ. යෙ කෙචි කුසලා…පෙ… සම්භවතොති එතෙන කුසලානං කුසලමූලෙන එකමූලතාය බ්‍යභිචාරාභාවං දස්සෙති. තෙනෙවාහ ‘‘න හි…පෙ… සන්තී’’ති. වුත්තබ්‍යඤ්ජනත්ථස්සෙව සම්භවතොති හි ඉමිනා අවුත්තබ්‍යඤ්ජනත්ථස්ස සම්භවාභාවවචනෙන ස්වායමධිප්පායමත්ථො විභාවිතො. යථා හි කුසලමූලෙන එකමූලබ්‍යඤ්ජනත්ථො කුසලබ්‍යඤ්ජනත්ථං බ්‍යභිචරති, න එවං තං කුසලබ්‍යඤ්ජනත්ථො. කථං කත්වා චොදනා, කථඤ්ච කත්වා පරිහාරො? කුසලමූලෙන එකමූලා කුසලා එවාති චොදනා කතා, කුසලමූලෙන එකමූලා එව කුසලාති පන පරිහාරො පවත්තොති වෙදිතබ්බං. දුතියයමකෙ විය අපුච්ඡිත්වාති ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ති අපුච්ඡිත්වා. කුසලමූලෙහීති කුසලෙහි මූලෙහි. තෙති කුසලමූලෙන එකමූලා.

« Par cette formulation également » : par cette phrase « quels que soient ceux qui ont une racine commune avec la racine du salutaire ». L'intention pour laquelle il est dit qu'on ne peut s'exprimer ainsi est explicitée par « non en effet », etc. Là, « par cela même » : précisément parce que le sens de la formulation « salutaire » est distinct du sens de la formulation « ayant une racine commune avec la racine du salutaire ». « La réponse » : la distinction analytique. « Autrement » : si la question était posée avec la formulation « ayant une racine commune avec la racine du salutaire ». « Ces termes » : le terme « salutaire » et le terme « ayant une racine commune avec la racine du salutaire ». Et l'on doit considérer ici l'indication de l'indéterminé (abyākata) par le biais de la forme produite par la conscience salutaire. « Ici » : dans cette déclaration « parce que par cette formulation également, ce même sens est possible ». Par « quels que soient les salutaires... il est possible », il montre l'absence d'exception dans le fait que les états salutaires ont une racine commune avec la racine du salutaire. C'est pourquoi il a dit : « car non... il existe ». En effet, par cette déclaration d'absence de possibilité pour le sens d'une formulation non énoncée, par « seul le sens de la formulation énoncée est possible », cette intention et ce sens sont clarifiés. Car, de même que le sens de la formulation « ayant une racine commune avec la racine du salutaire » s'écarte du sens de la formulation « salutaire », le sens de la formulation « salutaire » ne s'écarte pas ainsi de celui-là. Comment l'objection est-elle faite, et comment la solution est-elle apportée ? L'objection est faite ainsi : « ceux qui ont une racine commune avec la racine du salutaire sont seulement salutaires », tandis que la solution est apportée ainsi : « seuls les états salutaires ont une racine commune avec la racine du salutaire ». « Sans demander comme dans le second Yamaka » : sans demander « quels que soient les états salutaires ». « Par les racines du salutaire » : par les racines qui sont salutaires. « Ceux-là » : ceux qui ont une racine commune avec la racine du salutaire.

එකතො උප්පජ්ජන්තීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො පකාරත්ථො වා. තෙන ‘‘කුසලමූලානි එකමූලානි චෙව අඤ්ඤමඤ්ඤමූලානි චා’’තිආදිපාළිසෙසං දස්සෙති. යං සන්ධාය ‘‘හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව විස්සජ්ජනං කාතබ්බං භවෙය්‍යා’’ති වුත්තං. තත්ථ හෙට්ඨාති අනුලොමපුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙ. වුත්තනයෙනාති ‘‘මූලානි යානි එකතො උප්පජ්ජන්තී’’තිආදිනා වුත්තනයෙන. තම්පීති ‘‘කුසලමූලෙනා’’තිආදි අට්ඨකථාවචනම්පි. තථාති තෙන පකාරෙන, අනුලොමපුච්ඡායං විය විස්සජ්ජනං කාතබ්බං භවෙය්‍යාති ඉමිනා පකාරෙනාති අත්ථො. යෙන කාරණෙන ‘‘න සක්කා වත්තු’’න්ති වුත්තං, තං කාරණං දස්සෙතුං ‘‘යෙ වා පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ආමන්තා’’ඉච්චෙව විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බන්ති ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලා’’ති පුච්ඡායං විය ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති පුච්ඡිතෙපි පටිවචනවිස්සජ්ජනමෙව ලබ්භති, න අනුලොමපුච්ඡායං විය සරූපදස්සනවිස්සජ්ජනං විභජිත්වා දස්සෙතබ්බස්ස අභාවතො. යෙ හි ධම්මා කුසලමූලෙන එකමූලා, න තෙ ධම්මා කුසලමූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලාව. යෙ පන කුසලමූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලා, තෙ කුසලමූලෙන එකමූලාව. තෙනාහ ‘‘න හි…පෙ… විභාගො කාතබ්බො භවෙය්‍යා’’ති.

« Surgissant ensemble » : ici, le mot « iti » a le sens de début ou de manière. Par cela, il montre le reste du texte canonique : « les racines bénéfiques sont à la fois de même racine et mutuellement racines ». Ce qui a été dit : « la réponse devrait être faite de la même manière que celle mentionnée précédemment ». Ici, « précédemment » signifie dans la réponse à la question directe (anuloma). « De la même manière » signifie selon la méthode énoncée par « les racines qui surgissent ensemble », etc. « Cela aussi » (tampi) se réfère aussi aux paroles du Commentaire. « Ainsi » signifie de cette manière ; le sens est : « la réponse devrait être faite de cette manière, comme dans la question directe ». Pour montrer la raison pour laquelle il est dit « on ne peut pas dire », il dit « ou bien encore », etc. Là, la réponse doit être simplement « oui » (āmantā). Comme dans la question « tous ces états sont-ils bénéfiques ? », de même quand on demande « tous ces états ont-ils une même racine avec la racine bénéfique ? », on obtient seulement une réponse de confirmation, car il n’y a rien à distinguer en montrant la forme propre comme dans la réponse à la question directe. En effet, les états qui ont une même racine avec la racine bénéfique ne sont pas nécessairement des racines mutuelles avec la racine bénéfique. Mais ceux qui sont des racines mutuelles avec la racine bénéfique ont certainement une même racine avec elle. C’est pourquoi il a dit : « Car non… etc… une distinction devrait être faite ».

තත්ථ [Pg.165] යෙනාති යෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලෙසු එකමූලස්ස අභාවෙන. යත්ථාති යස්මිං ඤාණසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදෙ. අඤ්ඤමඤ්ඤමූලකත්තා එකමූලකත්තා චාති අධිප්පායො. ද්වින්නං ද්වින්නඤ්හි එකෙකෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලකත්තෙ වුත්තෙ තෙසං එකෙකෙන එකමූලකත්තම්පි වුත්තමෙව හොති සමානත්ථො එකසද්දොති කත්වා. තෙනෙවාහ ‘‘යත්ථ පන…පෙ… න එකමූලානී’’ති. තයිදං මිච්ඡා, ද්වීසුපි එකෙකෙන ඉතරස්ස එකමූලකත්තං සම්භවති එවාති. තෙනාහ ‘‘එතස්ස ගහණස්ස නිවාරණත්ථ’’න්තිආදි. ‘‘යෙ ධම්මා කුසලමූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලා, තෙ කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තෙන ඉධ ‘‘ආමන්තා’’ති පදෙන යත්ථ ද්වෙ මූලානි උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ එකෙකෙන ඉතරස්ස එකමූලකත්තං පකාසිතමෙවාති ආහ ‘‘ආමන්තාති ඉමිනාව විස්සජ්ජනෙන තංගහණනිවාරණතො’’ති. නිච්ඡිතත්තාති එත්ථ එකතො උප්පජ්ජමානානං තිණ්ණන්නං තාව මූලානං නිච්ඡිතං හොතු අඤ්ඤමඤ්ඤෙකමූලකත්තං, ද්වින්නං පන කථන්ති ආහ ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤමූලානං හී’’තිආදි. සමානමූලතා එවාති අවධාරණෙන නිවත්තිතත්ථං දස්සෙතුං ‘‘න අඤ්ඤමඤ්ඤසමානමූලතා’’ති වුත්තං. තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලානං සමානමූලතාමත්තවචනිච්ඡාය එකමූලග්ගහණං, න තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතාවිසිට්ඨසමානමූලතාදස්සනත්ථන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ද්වින්නං මූලානන්ති ද්වින්නං එකමූලානං එකතො උප්පජ්ජමානානං. යථා තෙසං සමානමූලතා, තං දස්සෙතුං ‘‘තෙසු හී’’තිආදි වුත්තං. තංමූලෙහි අඤ්ඤෙහීති ඉතරමූලෙහි මූලද්වයතො අඤ්ඤෙහි සහජාතධම්මෙහි.

Là, « par quoi » signifie par l’absence de l’unité de racine parmi les racines mutuelles. « Où » signifie dans la production de conscience associée à la connaissance. Le sens est : l’état de racine mutuelle et l’état de racine unique. En effet, lorsque l’état de racine mutuelle est énoncé pour deux racines l’une par rapport à l’autre, l’état de racine unique est également énoncé pour chacune d’elles, car le mot « eka » a le sens de « samāna » (identique). C’est pourquoi il a dit : « Mais là où… etc… ne sont pas de même racine ». Ceci est erroné, car même pour deux racines, l’état de racine unique de l’une par rapport à l’autre est tout à fait possible. C’est pourquoi il a dit : « Pour écarter cette saisie », etc. En expliquant ce sens : « les états qui sont des racines mutuelles avec la racine bénéfique ont une même racine avec la racine bénéfique », ici, par le mot « oui » (āmantā), là où deux racines surgissent, l’état de racine unique de l’une par rapport à l’autre est déjà manifesté ; c’est pourquoi il dit : « par cette réponse même (āmantā), car cela écarte cette saisie ». Concernant « par certitude » : ici, que l’état de racine mutuelle et unique soit certain pour trois racines surgissant ensemble, mais qu’en est-il pour deux ? Il dit : « Car pour les racines mutuelles », etc. « Seulement l’état de racine commune » : pour montrer ce qui est exclu par cette restriction, il est dit « non l’état de racine commune mutuelle ». Par là, il montre ce sens : l’emploi du terme « racine unique » vise l’intention de désigner la simple communauté de racine pour les racines mutuelles, et non de montrer une communauté de racine caractérisée par une conditionnalité mutuelle. « De deux racines » signifie de deux racines de même racine surgissant ensemble. Pour montrer comment elles ont une racine commune, il est dit : « Car parmi elles », etc. « Par d’autres que ces racines » signifie par les états co-natals autres que les deux racines.

ඉදානි යෙන අධිප්පායෙන පටිලොමෙ ‘‘කුසලා’’ඉච්චෙව පුච්ඡා කතා, න ‘‘කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති, තං දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤමූලත්තෙ පන…පෙ… කතාති දට්ඨබ්බ’’න්ති ආහ. න හි කුසලමූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලෙසු කිඤ්චි එකමූලං න හොතීති වුත්තොවායමත්ථො. මූලයුත්තතමෙව වදති, න මූලෙහි අයුත්තන්ති අධිප්පායො. අඤ්ඤථා පුබ්බෙනාපරං විරුජ්ඣෙය්‍ය. තෙනෙවාති මූලයුත්තතාය එව වුච්චමානත්තා. උභයත්ථාපීති අඤ්ඤමඤ්ඤමූලා එකමූලාති ද්වීසුපි පදෙසු. ‘‘කුසලමූලෙනා’’ති වුත්තං, කුසලමූලෙන සම්පයුත්තෙනාති හි අත්ථො. යදි උභයම්පි වචනං මූලයුත්තතමෙව වදති, අථ කස්මා අනුලොමපුච්ඡායමෙව එකමූලග්ගහණං කතං, න පටිලොමපුච්ඡායන්ති උභයත්ථාපි තං ගහෙතබ්බං න වා ගහෙතබ්බං. එවඤ්හි මූලෙකමූලයමකදෙසනාහි අයං අඤ්ඤමඤ්ඤයමකදෙසනා සමානරසා සියාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි.

Maintenant, pour montrer l'intention pour laquelle, dans la question inverse (paṭiloma), on demande simplement « sont-ils bénéfiques ? » et non « ont-ils une même racine avec la racine bénéfique ? », il dit : « Mais dans l'état de racine mutuelle… etc… on doit considérer qu’elle a été faite ». En effet, parmi les racines mutuelles avec la racine bénéfique, il n'en est aucune qui ne soit pas de racine unique ; tel est le sens déclaré. L'intention est qu'il énonce seulement la conjonction avec les racines, et non l'absence de conjonction. Autrement, le début contredirait la fin. « C’est pourquoi » : précisément parce que la conjonction avec les racines est énoncée. « Dans les deux cas » : dans les deux termes « racines mutuelles » et « de même racine ». Il est dit « par la racine bénéfique », car le sens est « par ce qui est associé à la racine bénéfique ». Si les deux énoncés expriment seulement la conjonction avec les racines, alors pourquoi l'emploi de « racine unique » n'a-t-il été fait que dans la question directe et non dans la question inverse ? On devrait soit l'employer dans les deux, soit dans aucun. En effet, ainsi cet enseignement du Yamaka des racines mutuelles aurait la même saveur que les enseignements du Mūlayamaka et de l’Ekamūlayamaka ; ayant cette objection à l'esprit, il dit : « Là », etc.

තත්ථ [Pg.166] තත්ථාති තස්මිං අඤ්ඤමඤ්ඤයමකෙ. යදිපි එකමූලා අඤ්ඤමඤ්ඤමූලාති ඉදං පදද්වයං වුත්තනයෙන මූලයුත්තතමෙව වදති, තථාපි සාමඤ්ඤවිසෙසලක්ඛණෙ අත්ථෙව භෙදොති දස්සෙතුං ‘‘මූලයොගසාමඤ්ඤෙ’’තිආදි වුත්තං. සමූලකානං සමානමූලතා එකමූලත්තන්ති එකමූලවචනං තෙසු අවිසෙසතො මූලසබ්භාවමත්තං වදති, න අඤ්ඤමඤ්ඤමූලසද්දො විය මූලෙසු ලබ්භමානං විසෙසං, න ච සාමඤ්ඤෙ නිච්ඡයො විසෙසෙ සංසයං විධමතීති ඉමමත්ථමාහ ‘‘මූලයොගසාමඤ්ඤෙ…පෙ… පවත්තා’’ති ඉමිනා. විසෙසෙ පන නිච්ඡයො සාමඤ්ඤෙ සංසයං විධමන්තො එව පවත්තතීති ආහ ‘‘මූලයොගවිසෙසෙ පන…පෙ… නිච්ඡිතමෙව හොතී’’ති. තස්මාති වුත්තස්සෙව තස්ස හෙතුභාවෙන පරාමසනං, විසෙසනිච්ඡයෙනෙව අවිනාභාවතො, සාමඤ්ඤස්ස නිච්ඡිතත්තා තත්ථ වා සංසයාභාවතොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එකමූලාති පුච්ඡං අකත්වා’’ති. කුසලභාවදීපකං න හොතීති කුසලභාවස්සෙව දීපකං න හොති තදඤ්ඤජාතිකස්සපි දීපනතො. තෙනාහ ‘‘කුසලභාවෙ සංසයසබ්භාවා’’ති. අඤ්ඤමඤ්ඤමූලවචනන්ති කෙවලං අඤ්ඤමඤ්ඤමූලවචනන්ති අධිප්පායො. කුසලාධිකාරස්ස අනුවත්තමානත්තාති ඉමිනා ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලා’’ති කුසලග්ගහණෙ කාරණමාහ. එකමූලග්ගහණෙ හි පයොජනාභාවො දස්සිතො, කුසලස්ස වසෙන චායං දෙසනාති.

Là, « là » signifie dans ce Yamaka des racines mutuelles. Bien que ces deux termes « même racine » et « racines mutuelles » expriment, selon la méthode énoncée, seulement la conjonction avec les racines, il dit néanmoins : « dans la généralité de la conjonction de racines », etc., pour montrer qu'il y a bien une différence entre la caractéristique générale et spécifique. Le terme « même racine » énonce sans distinction la simple existence de racines parmi les états pourvus de racines, et non la spécificité que l'on trouve dans le terme « racines mutuelles », et la certitude dans la généralité ne dissipe pas le doute dans la spécificité ; il énonce ce sens par : « Dans la généralité de la conjonction de racines… etc… s’applique ». Mais la certitude dans la spécificité s’applique en dissipant le doute dans la généralité ; c’est pourquoi il dit : « Mais dans la spécificité de la conjonction de racines… etc… est certainement déterminée ». « C’est pourquoi » : ceci se réfère à ce qui a été dit comme étant la cause, car l'absence de doute y est due à la certitude de la généralité par inséparabilité avec la certitude de la spécificité. C'est pourquoi il dit : « sans poser la question : sont-ils de même racine ? ». « N'indique pas la nature bénéfique » : cela n'indique pas seulement la nature bénéfique car cela indique aussi ce qui est d'une autre nature. C'est pourquoi il dit : « à cause de l'existence du doute sur la nature bénéfique ». « L'expression racines mutuelles » signifie l'expression racines mutuelles seule. « En raison de la continuation du contexte du bénéfique » : par cela, il énonce la raison de l'emploi du terme « bénéfique » dans « tous ces états sont bénéfiques ». Car il a été montré qu'il n'y a pas d'utilité à employer « même racine », et cet enseignement se fait en vertu du bénéfique.

53-61. මූලනයෙ වුත්තෙ එව අත්ථෙති මූලනයෙ වුත්තෙ එව කුසලාදිධම්මෙ. කුසලාදයො හි සභාවධම්මා ඉධ පාළිඅත්ථතාය අත්ථොති වුත්තො. කුසලමූලභාවෙන, මූලස්ස විසෙසනෙන, මූලයොගදීපනෙන ච පකාසෙතුං. කුසලමූලභූතා මූලා කුසලමූලමූලාති සමාසයොජනා. මූලවචනඤ්හි නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණං. අකුසලාබ්‍යාකතාපි මූලධම්මා අත්ථීති කුසලමූලභාවෙන මූලධම්මා විසෙසිතා. මූලග්ගහණෙන ච මූලවන්තානං මූලයොගො දීපිතො හොති. සමානෙන මූලෙන, මූලස්ස විසෙසනෙන, මූලයොගදීපනෙන ච පකාසෙතුං ‘‘එකමූලමූලා’’ති, අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස මූලෙන මූලභාවෙන, මූලස්ස විසෙසනෙන, මූලයොගදීපනෙන ච පකාසෙතුං ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤමූලමූලා’’ති මූලමූලනයො වුත්තොති යොජනා. තීසුපි යමකෙසු යථාවුත්තවිසෙසනමෙවෙත්ථ පරියායන්තරං දට්ඨබ්බං.

Lorsque la méthode des racines (mūlanaya) est énoncée, c'est précisément ainsi que les phénomènes tels que le salutaire existent dans la méthode des racines. Car ici, les phénomènes de nature propre comme le salutaire sont dits « exister » en raison de leur présence dans le texte (pāḷiatthatāya). [Cela est dit] pour manifester par l'état de racine du salutaire, par la distinction de la racine et par l'élucidation de la connexion à la racine. L'analyse du composé pour « kusalamūlamūlā » est : les racines qui sont devenues des racines du salutaire. Car le mot « racine » est commun à ce qui doit être écarté et à ce qui doit être saisi. Puisqu'il existe aussi des phénomènes racines qui sont malsains ou indéterminés, les phénomènes racines sont distingués par l'état de racine du salutaire. Et par la mention de « racine », la connexion à la racine de ceux qui possèdent une racine est élucidée. On dit « ekamūlamūlā » (racines ayant une racine unique) pour manifester par une racine identique, par la distinction de la racine et par l'élucidation de la connexion à la racine. On dit « aññamaññamūlamūlā » (racines ayant des racines mutuelles) pour manifester par l'état de racine mutuelle, par la distinction de la racine et par l'élucidation de la connexion à la racine. C'est ainsi que la méthode des racines des racines (mūlamūlanaya) est expliquée. Dans les trois Yamaka également, on doit voir ici seulement la distinction susmentionnée comme une autre méthode (pariyāya).

මූලයොගං [Pg.167] දීපෙතුන්ති මූලයොගමෙව පධානං සාතිසයඤ්ච කත්වා දීපෙතුන්ති අධිප්පායො. යථා හි කුසලානි මූලානි එතෙසන්ති කුසලමූලකානීති බාහිරත්ථසමාසෙ මූලයොගො පධානභාවෙන වුත්තො හොති, න එවං ‘‘කුසලසඞ්ඛාතා මූලා කුසලමූලා’’ති කෙවලං, ‘‘කුසලමූලමූලා’’ති සවිසෙසනං වා වුත්තෙ උත්තරපදත්ථප්පධානසමාසෙ. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤපදත්ථ…පෙ… දීපෙතු’’න්ති. වුත්තප්පකාරොවාති ‘‘කුසලමූලභාවෙන මූලස්ස විසෙසනෙනා’’තිආදිනා මූලමූලනයෙ ච, ‘‘අඤ්ඤපදත්ථසමාසන්තෙන ක-කාරෙනා’’තිආදිනා මූලකනයෙ ච වුත්තප්පකාරො එව. වචනපරියායො මූලමූලකනයෙ එකජ්ඣං කත්වා යොජෙතබ්බො.

« Pour élucider la connexion à la racine » signifie élucider en rendant la connexion à la racine elle-même principale et prééminente. En effet, tout comme dans le composé à sens externe (bāhiratthasamāse) « kusalamūlakā » (ceux dont les racines sont salutaires), la connexion à la racine est énoncée comme étant principale, il n'en est pas de même pour le simple « kusalamūlā » (racines salutaires), ni pour le terme qualifié « kusalamūlamūlā » lorsqu'ils sont exprimés dans un composé où le sens du dernier membre est principal (uttarapada-atthappadhāna-samāsa). C'est pourquoi il est dit : « [pour] d'autres sens de mots... élucider ». « De la manière énoncée » s'applique à la méthode des racines des racines par les mots « par l'état de racine du salutaire, par la distinction de la racine », etc., et à la méthode des racines (mūlakanaya) par les mots « par la lettre 'ka' à la fin du composé à sens externe », etc. La variante d'expression doit être appliquée en unifiant les méthodes mūlamūla et mūlaka.

74-85. න එකමූලභාවං ලභමානෙහීති අබ්‍යාකතමූලෙන න එකමූලකං තථාවත්තබ්බතං ලභමානෙහි අට්ඨාරසඅහෙතුකචිත්තුප්පාදාහෙතුකසමුට්ඨානරූපනිබ්බානෙහි එකතො අලබ්භමානත්තා. යථා හි යථාවුත්තචිත්තුප්පාදාදයො හෙතුපච්චයවිරහිතා අහෙතුකවොහාරං ලභන්ති, න එවං සහෙතුකසමුට්ඨානං රූපං. තෙනාහ ‘‘අහෙතුකවොහාරරහිතං කත්වා’’ති. එත්ථ ච ‘‘සබ්බං රූපං න හෙතුකමෙව, අහෙතුකමෙවා’’ති වුත්තත්තා කිඤ්චාපි සහෙතුකසමුට්ඨානම්පි රූපං අහෙතුකං, ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො, විපාකාබ්‍යාකතා කිරියාබ්‍යාකතා හෙතූ සම්පයුත්තකානං ඛන්ධානං චිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.403) පන වචනතො හෙතුපච්චයයොගෙන සහෙතුකසමුට්ඨානස්ස රූපස්ස අහෙතුකවොහාරාභාවො වුත්තො. කෙචි පන ‘‘අබ්බොහාරිකං කත්වාති සහෙතුකවොහාරෙන අබ්බොහාරිකං කත්වාති අත්ථං වත්වා අඤ්ඤථා ‘අහෙතුකං අබ්‍යාකතං අබ්‍යාකතමූලෙන එකමූල’න්ති න සක්කා වත්තු’’න්ති වදන්ති. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං වුත්තමෙව අහෙතුකවොහාරාභාවෙන සහෙතුකතාපරියායස්ස අත්ථසිද්ධත්තා. අපිච හෙතුපච්චයසබ්භාවතො තස්ස සහෙතුකතාපරියායො ලබ්භතෙව. තෙනාහ ‘‘න වා සහෙතුකදුකෙ විය…පෙ… අබ්බොහාරිකං කත’’න්ති. එත්ථ එත්ථාති එතස්මිං එකමූලකදුකෙ. හෙතුපච්චයයොගායොගවසෙනාති හෙතුපච්චයෙන යොගායොගවසෙන, හෙතුපච්චයස්ස සබ්භාවාසබ්භාවවසෙනාති අත්ථො. සහෙතුකවොහාරමෙව ලභති පච්චයභූතහෙතුසබ්භාවතො.

« Par ceux qui n'obtiennent pas l'état de racine unique » : à cause du fait que les dix-huit [types de] production de conscience sans racine, la matière née de causes sans racine et le Nibbāna ne se trouvent pas ensemble comme ayant une racine unique avec une racine indéterminée, ils ne peuvent être ainsi désignés. Car, bien que les susdites productions de conscience, etc., soient dépourvues de la condition de cause (hetupaccaya) et reçoivent l'appellation « sans racine » (ahetuka), il n'en est pas de même pour la matière née de causes avec racines. C'est pourquoi il est dit : « en excluant l'appellation 'sans racine' ». Et ici, puisqu'il est dit que « toute matière n'est pas avec racine, mais seulement sans racine », bien que la matière née de causes avec racines soit aussi sans racine, selon le texte du Paṭṭhāna : « Un phénomène indéterminé est une condition pour un phénomène indéterminé par la condition de cause ; les causes résultantes indéterminées et fonctionnelles indéterminées sont une condition pour les agrégats associés et pour les formes nées de la conscience par la condition de cause », l'absence d'appellation « sans racine » est affirmée pour la matière née de causes avec racines en raison de sa connexion avec la condition de cause. Certains disent cependant : « 'En rendant négligeable (abbohārika)', c'est-à-dire en le rendant négligeable par rapport à l'appellation 'avec racine', sinon on ne pourrait pas dire : 'l'indéterminé sans racine a la même racine que la racine indéterminée' ». Ce qu'il faut dire à ce sujet a déjà été dit, car le sens est établi par le fait que le mode « avec racine » découle de l'absence d'appellation « sans racine ». De plus, en raison de l'existence de la condition de cause, son mode « avec racine » est bel et bien obtenu. C'est pourquoi il est dit : « Pas comme dans le dyade 'avec racine'... rendu négligeable ». Ici, « ici » signifie dans ce dyade de la racine unique. « Par le biais de la connexion ou non avec la condition de cause » signifie par le biais de la présence ou de l'absence de la condition de cause. Elle reçoit bien l'appellation « avec racine » en raison de l'existence de la cause agissant comme condition.

අපරෙ [Pg.168] පන භණන්ති ‘‘සහෙතුකචිත්තසමුට්ඨානං රූපං අහෙතුකං අබ්‍යාකතන්ති ඉමිනා වචනෙන සඞ්ගහං ගච්ඡන්තම්පි සමූලකත්තා ‘අබ්‍යාකතමූලෙන න එකමූල’න්ති න සක්කා වත්තුං, සතිපි සමූලකත්තෙ නිප්පරියායෙන සහෙතුකං න හොතීති ‘අබ්‍යාකතමූලෙන එකමූල’න්ති ච න සක්කා වත්තුං, තස්මා ‘අහෙතුකං අබ්‍යාකතං අබ්‍යාකතමූලෙන න එකමූලං, සහෙතුකං අබ්‍යාකතං අබ්‍යාකතමූලෙන එකමූල’න්ති ද්වීසුපි පදෙසු අනවරොධතො අබ්බොහාරිකං කත්වාති වුත්ත’’න්ති, තං තෙසං මතිමත්තං ‘‘සහෙතුකඅබ්‍යාකතසමුට්ඨානං රූපං අබ්‍යාකතමූලෙන එකමූලං හොතී’’ති අට්ඨකථායං තස්ස එකමූලභාවස්ස නිච්ඡිතත්තා, තස්මා වුත්තනයෙනෙව චෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

D'autres cependant disent : « Bien que la matière née de la conscience avec racine soit incluse dans cette déclaration comme 'matière indéterminée sans racine', du fait qu'elle possède une racine, on ne peut dire qu'elle 'n'a pas la même racine que la racine indéterminée' ; et bien qu'elle possède une racine, comme elle n'est pas 'avec racine' au sens propre (nippariyāyena), on ne peut dire non plus qu'elle 'a la même racine que la racine indéterminée'. Par conséquent, pour ne pas l'exclure dans les deux propositions 'l'indéterminé sans racine n'a pas la même racine que la racine indéterminée, l'indéterminé avec racine a la même racine que la racine indéterminée', il est dit 'en la rendant négligeable' ». Mais cela n'est que leur opinion, car dans le Commentaire, l'état de racine unique de la matière née de l'indéterminé avec racine avec la racine indéterminée est conclu par : « la matière née de l'indéterminé avec racine possède la même racine que la racine indéterminée ». Par conséquent, le sens ici doit être compris uniquement selon la méthode déjà énoncée.

86-97. කුසලාකුසලාබ්‍යාකතරාසිතො නමනනාමනසඞ්ඛාතෙන විසෙසෙන අරූපධම්මානං ගහණං නිද්ධාරණං නාම හොතීති ආහ ‘‘නාමානං නිද්ධාරිතත්තා’’ති. තෙන තෙසං අධිකභාවමාහ විඤ්ඤායමානමෙව පකරණෙන අපරිච්ඡින්නත්තා. යදි එවං ‘‘අහෙතුකං නාමං සහෙතුකං නාම’’න්ති පාඨන්තරෙ කස්මා නාමග්ගහණං කතන්ති ආහ ‘‘සුපාකටභාවත්ථ’’න්ති, පරිබ්‍යත්තං කත්වා වුත්තෙ කිං වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො.

Puisque la saisie des phénomènes immatériels par la distinction connue sous le nom de 'nommer' (namana) s'effectue à partir des masses du salutaire, du malsain et de l'indéterminé, il est dit : « à cause du fait que les noms ont été distingués ». Par là, il affirme leur état prédominant, car ils ne sont pas délimités dans le traité bien qu'ils soient connus. S'il en est ainsi, pourquoi la mention de « nom » (nāma) est-elle faite dans la variante de lecture « nom sans racine, nom avec racine » ? Il est dit : « afin de rendre cela très manifeste », ce qui signifie : que faut-il dire lorsqu'on parle en rendant les choses tout à fait claires ?

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre des explications (Niddesavāra) est terminée.

මූලයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Yamaka des Racines (Mūlayamaka) est terminée.

2. ඛන්ධයමකං

2. Le Yamaka des Agrégats (Khandhayamaka).

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Le chapitre des désignations (Paṇṇattivāra).

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

La description du chapitre de l'énumération (Uddesavāra).

2-3. ඛන්ධයමකෙ …පෙ… පරිඤ්ඤා ච වත්තබ්බාති ඉදං පධානභාවෙන වත්තබ්බදස්සනං. අභිඤ්ඤෙය්‍යකථා හි අභිධම්මො, සා ච යාවදෙව පරිඤ්ඤත්තාති පරිඤ්ඤාසු ච න විනා තීරණපරිඤ්ඤාය පහානපරිඤ්ඤා, තීරණඤ්ච සම්පුණ්ණපරානුග්ගහස්ස අධිප්පෙතත්තා කාලපුග්ගලොකාසවිභාගමුඛෙන ඛන්ධානං විසුං සහ ච උප්පාදනිරොධලක්ඛණපරිග්ගහවසෙන සාතිසයං සම්භවති, නාඤ්ඤථාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඡසු කාලභෙදෙසු…පෙ… පරිඤ්ඤා ච වත්තබ්බා’’ති පධානං වත්තබ්බං උද්ධරති. තත්ථ පන යථා න තීරණපරිඤ්ඤාය විනා පහානපරිඤ්ඤා, එවං තීරණපරිඤ්ඤා විනා ඤාතපරිඤ්ඤාය. සා [Pg.169] ච සුතමයඤාණමූලිකාති දෙසනාකුසලො සත්ථා අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච සමුදායාවයවපදත්ථාදිවිභාගදස්සනමුඛෙන ඛන්ධෙසු පරිඤ්ඤාප්පභෙදං පකාසෙතුකාමො ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදිනා දෙසනං ආරභීති දස්සෙන්තො ‘‘තෙ පන ඛන්ධා’’තිආදිමාහ. පඤ්චහි පදෙහීති පඤ්චහි සමුදායපදෙහි.

Dans le Khandhayamaka, l’affirmation selon laquelle la pleine compréhension (pariññā) doit être mentionnée est une indication de ce qui doit être exposé à titre principal. En effet, l’Abhidhamma est un enseignement sur les choses à connaître (abhiññeyyakathā), et cet enseignement ne vise que la pleine compréhension. Parmi les pleines compréhensions, la pleine compréhension par l’abandon (pahānapariññā) ne se produit pas sans la pleine compréhension par l’investigation (tīraṇapariññā) ; et l’investigation, ayant pour but de favoriser pleinement autrui, se réalise de manière excellente par la délimitation des caractéristiques de production et de cessation des agrégats, séparément ou ensemble, par le biais de la distinction entre les temps, les individus et les lieux, et non autrement. C’est pour montrer ce sens qu’il énonce le point principal : « Dans les six divisions temporelles... la pleine compréhension doit être mentionnée ». De plus, tout comme la pleine compréhension par l’abandon n’existe pas sans celle par l’investigation, la pleine compréhension par l’investigation n’existe pas sans la pleine compréhension du connu (ñātapariññā). Puisque celle-ci est fondée sur la connaissance issue de l’étude, le Maître, expert en enseignement, désirant révéler les distinctions des pleines compréhensions au sein des agrégats par l’analyse des termes désignant le tout et les parties, ainsi que des sens des mots par les méthodes directe et inverse, a commencé l’enseignement par « les cinq agrégats », etc., ce qu’il indique en disant « ces agrégats, cependant... ». Par « par cinq termes », il entend les cinq termes désignant l'ensemble.

තත්ථාති තෙසු සමුදායාවයවපදෙසු. ධම්මොති රුප්පනාදිකො ඤෙය්‍යධම්මො. සමුදායපදස්සාති රූපක්ඛන්ධාදිසමුදායපදස්ස. යදිපි අවයවවිනිමුත්තො පරමත්ථතො සමුදායො නාම නත්ථි, යථා පන අවයවො සමුදායො න හොති, එවං න සමුදායොපි අවයවොති සතිපි සමුදායාවයවානං භෙදෙ ද්වින්නං පදානං සමානාධිකරණභාවතො අත්ථෙවාභෙදොති පදද්වයස්ස සමානත්ථතාය සියා ආසඞ්කාති ආහ ‘‘එතස්මිං සංසයට්ඨානෙ’’ති. ‘‘චක්ඛායතනං රූපක්ඛන්ධගණනං ගච්ඡති, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජා මනොවිඤ්ඤාණධාතූ’’තිආදීසු එකදෙසො සමුදායපදත්ථො වුත්තො, ‘‘යං කිඤ්චි රූපං…පෙ… අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො’’තිආදීසු (විභ. 2) පන සකලොති ආහ ‘‘රූපාදි…පෙ… අත්ථො’’ති. අවයවපදානඤ්චෙත්ථ විසෙසනවිසෙසිතබ්බවිසයානං සමානාධිකරණතාය සමුදායපදත්ථතා වුත්තා, තතො එව සමුදායපදානම්පි අවයවපදත්ථතා. න හි විසෙසනවිසෙසිතබ්බානං අත්ථානං අච්චන්තං භෙදො අභෙදො වා ඉච්ඡිතො, අථ ඛො භෙදාභෙදො, තස්මා අභෙදදස්සනවසෙන පඨමනයො වුත්තො, භෙදදස්සනවසෙන දුතියනයො. යො හි රුප්පනාදිසඞ්ඛාතො රාසට්ඨො අවයවපදෙහි රූපාදිසද්දෙහි ච ඛන්ධසද්දෙන ච විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන භින්දිත්වා වුත්තො, ස්වායං අත්ථතො රාසිභාවෙන අපෙක්ඛිතො රුප්පනාදිඅත්ථො එවාති.

« Là », c’est-à-dire parmi ces termes de l'ensemble et des parties. Le « Dhamma » est l’objet de connaissance commençant par la déformation (ruppana). Le « terme de l’ensemble » désigne les termes collectifs comme l’agrégat de la forme (rūpakkhandha). Bien qu'en réalité (paramatthato) il n'existe pas d'ensemble séparé des parties, de même qu’une partie n’est pas l’ensemble, l’ensemble n’est pas non plus une partie. Malgré cette distinction entre l’ensemble et les parties, puisque les deux termes se rapportent au même objet (samānādhikaraṇa), on pourrait supposer qu'il n'y a aucune différence et que les deux termes sont synonymes ; c’est pourquoi il dit : « en ce point de doute ». Dans des passages comme « l’organe de la vue relève de l’agrégat de la forme, l’agrégat de la conscience est l’élément de conscience mentale correspondant », une partie est désignée par le sens du terme de l’ensemble. Mais dans des passages comme « toute forme quelle qu’elle soit... est appelée agrégat de la forme » (Vibha. 2), c’est la totalité qui est visée, d’où l’expression « le sens de forme, etc. ». Ici, le sens du terme de l’ensemble est attribué aux termes des parties en raison de leur relation de co-référence entre le qualificatif (visesana) et le qualifié (visesitabba) ; par conséquent, le sens du terme de partie est aussi attribué aux termes de l’ensemble. En effet, on ne souhaite pas une séparation absolue ou une identité absolue entre les sens du qualificatif et du qualifié, mais plutôt une identité dans la différence. C'est pourquoi la première méthode est exposée pour montrer l'identité, et la seconde pour montrer la différence. Car ce sens de « déformabilité » (ruppana), caractérisé comme une accumulation et exprimé par les termes des parties comme « forme » (rūpa) et par le terme « agrégat » (khandha) en les distinguant comme qualificatif et qualifié, n'est en réalité, du point de vue de l'accumulation, que le sens même de la déformabilité.

යථා අවයවපදෙහි වුච්චමානොපි සමුදායපදස්ස අත්ථො හොති, එවං සමුදායපදෙහි වුච්චමානොපි අවයවපදස්ස අත්ථොති ‘‘රූපක්ඛන්ධො රූපඤ්චෙව රූපක්ඛන්ධො ච, රූපක්ඛන්ධො රූපන්ති? ආමන්තා’’තිආදිනා පදසොධනා කතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘රූපාදිඅවයවපදෙහි…පෙ… පදසොධනවාරො වුත්තො’’ති. තත්ථ එකච්චස්ස අවයවපදස්ස අඤ්ඤත්ථ වුත්තියා අවයවපදත්ථස්ස සමුදායපදත්ථතාය සියා අනෙකන්තිකතා, සමුදායපදස්ස පන තං නත්ථීති සමුදායපදත්ථස්ස අවයවපදත්ථතාය බ්‍යභිචාරාභාවො [Pg.170] ‘‘රූපක්ඛන්ධො රූපන්ති? ආමන්තා’’ති පාළියා පකාසිතොති වුත්තං ‘‘රූපාදි…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති.

Tout comme le sens du terme de l’ensemble peut être exprimé par les termes des parties, de même le sens du terme de partie peut être exprimé par les termes de l’ensemble. C’est pour montrer que la clarification des termes (padasodhanā) a été effectuée ainsi : « L'agrégat de la forme est-il à la fois la forme et l'agrégat de la forme ? L'agrégat de la forme est-il la forme ? Oui », qu'il dit : « par les termes des parties comme la forme... le cycle de clarification des termes est exposé ». Ici, le fait que le sens d'un terme de partie puisse être le sens d'un terme d'ensemble pourrait être incertain à cause de l'usage d'un certain terme de partie ailleurs ; mais pour le terme d'ensemble, cela n'existe pas. Ainsi, l'absence de déviation dans le fait que le sens du terme d'ensemble soit le sens du terme de partie est révélée par le texte canonique : « L'agrégat de la forme est-il la forme ? Oui », d'où l'expression « pour montrer la forme, etc. ».

‘‘රූපක්ඛන්ධො’’තිආදීසු ඛන්ධත්ථස්ස විසෙසිතබ්බත්තා වුත්තං ‘‘පධානභූතස්ස ඛන්ධපදස්සා’’ති. වෙදනාදිඋපපදත්ථස්ස ච සම්භවතො ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදීසු. රූපාවයවපදෙන වුත්තස්සාති රූපසඞ්ඛාතෙන අවයවපදෙන විසෙසනභාවෙන වුත්තස්ස ඛන්ධත්ථස්ස රූපක්ඛන්ධභාවො හොති. තෙන වුත්තං ‘‘රූපක්ඛන්ධො රූපන්ති? ආමන්තා’’ති. තත්ථාති තස්මිං රූපක්ඛන්ධපදෙ. පධානභූතෙන විසෙසිතබ්බත්තා ඛන්ධාවයවපදෙන වුත්තස්ස රුප්පනට්ඨස්ස කිං වෙදනාක්ඛන්ධාදිභාවො හොතීති යොජනා. සමානෙ අවයවපදාභිධෙය්‍යභාවෙ අප්පධානෙන පදෙන යො අත්ථො විඤ්ඤායති, සො කස්මා පධානෙන න විඤ්ඤායතීති අධිප්පායො. ඛන්ධාවයවපදෙන වුත්තො ධම්මොති රාසට්ඨමාහ. තත්ථ කොචීති රුප්පනට්ඨො. කෙනචි සමුදායපදෙනාති රූපක්ඛන්ධපදෙන, න වෙදනාක්ඛන්ධාදිපදෙන. තෙනාහ ‘‘න සබ්බො සබ්බෙනා’’ති. එස නයො වෙදනාක්ඛන්ධාදීසු. රූපරූපක්ඛන්ධාදිඅවයවසමුදායපදසොධනමුඛෙන තත්ථ ච චතුක්ඛන්ධවසෙන පවත්තා පාළිගති පදසොධනමූලචක්කවාරො. එවඤ්ච දස්සෙන්තෙනාති ඉමිනා ය්වායං රූපාදිඅවයවපදෙහි රූපක්ඛන්ධාදිසමුදායපදෙහි ච දස්සිතාකාරො අත්ථවිසෙසො, තං පච්චාමසති. විසෙසනභාවො භෙදකතාය සාමඤ්ඤතො අවච්ඡෙදකත්තා, විසෙසිතබ්බභාවො අභෙදයොගෙන භෙදන්තරතො අවිච්ඡින්දිතබ්බත්තා, සමානාධිකරණභාවො තෙසං භෙදාභෙදානං එකවත්ථුසන්නිස්සයත්තා.

Dans « agrégat de la forme », etc., il est dit « du terme agrégat qui est principal » car le sens de l'agrégat est ce qui doit être qualifié (visesitabba). Et puisque le sens du terme subordonné comme la sensation existe, on parle d'« agrégat de la sensation », etc. Ce qui est exprimé par le terme de la partie « forme », agissant comme qualificatif (visesana) du sens de l'agrégat, devient l'état d'« agrégat de la forme ». C'est pourquoi il est dit : « L'agrégat de la forme est-il la forme ? Oui ». « Là », c'est-à-dire dans ce terme « agrégat de la forme ». La construction est : le sens de la déformabilité (ruppana) exprimé par le terme de la partie « agrégat », en tant que principal car devant être qualifié, possède-t-il l'état d'agrégat de la sensation, etc. ? L'idée est la suivante : alors que la désignation par le terme de la partie est identique, pourquoi le sens perçu par le terme subordonné ne serait-il pas perçu par le terme principal ? Le « Dhamma » exprimé par le terme de la partie « agrégat » désigne le sens d'accumulation (rāsaṭṭha). Ici, « quelqu'un » (kocī) se réfère au sens de la déformabilité. « Par un certain terme de l'ensemble » signifie par le terme « agrégat de la forme », et non par le terme « agrégat de la sensation », etc. C'est pourquoi il dit : « non pas tout par tout ». Cette méthode s'applique aux agrégats de la sensation, etc. Par le biais de la clarification des termes de partie et d'ensemble comme la forme et l'agrégat de la forme, le mouvement du texte canonique qui s'y déploie selon les quatre agrégats est le « cycle racine de la clarification des termes » (padasodhanamūlacakkavāra). Et en montrant cela, il se réfère à la distinction de sens ainsi illustrée par les termes de parties comme la forme et les termes d'ensemble comme l'agrégat de la forme. L'état de qualificatif (visesana) est dû à sa fonction de délimitation par la différenciation au sein de la généralité ; l'état de qualifié (visesitabba) est dû au fait qu'il ne doit pas être séparé des autres différences par l'union de l'identité ; et l'état de co-référence (samānādhikaraṇa) est dû au fait que ces identités dans la différence reposent sur une seule et même chose.

තෙනාති යථාවුත්තෙන විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන. එත්ථාති එතස්මිං සමානාධිකරණෙ. තෙනාති වා සමානාධිකරණභාවෙන. එත්ථාති රූපක්ඛන්ධපදෙ. යථා නීලුප්පලපදෙ උප්පලවිසෙසනභූතං නීලං විසිට්ඨමෙව හොති, න යං කිඤ්චි, එවමිධාපි ඛන්ධවිසෙසනභූතං රූපම්පි විසිට්ඨමෙව සියාති දස්සෙන්තො ‘‘කිං ඛන්ධතො…පෙ… හොතී’’ති ආහ. තථා ‘‘රූපඤ්ච තං ඛන්ධො චා’’ති සමානාධිකරණභාවෙනෙව යං රූපං, සො ඛන්ධො. යො ඛන්ධො, තං රූපන්ති අයම්පි ආපන්නො එවාති ආහ ‘‘සබ්බෙව…පෙ… විසෙසිතබ්බා’’ති. විසෙසනෙන ච නාම නිද්ධාරිතරූපෙන භවිතබ්බං අවච්ඡෙදකත්තා, න අනිද්ධාරිතරූපෙනාති ආහ ‘‘කිං පන ත’’න්තිආදි, තස්සෙව ගහිතත්තා න පියරූපසාතරූපස්සාති අධිප්පායො. න [Pg.171] හි තං ඛන්ධවිසෙසනභාවෙන ගහිතං, විස්සජ්ජනං කතං තස්සෙවාති යොජනා. න ඛන්ධතො අඤ්ඤං රූපං අත්ථීති ඉදං රුප්පනට්ඨො රූපන්ති කත්වා වුත්තං, න හි සො ඛන්ධවිනිමුත්තො අත්ථි. තෙනෙවාති යථාවුත්තරූපස්ස ඛන්ධවිනිමුත්තස්ස අභාවෙනෙව. ‘‘පියරූපං සාතරූපං, දස්සෙන්තෙනප්පක’’න්ති ච ආදීසු අතදත්ථස්ස රූපසද්දස්ස ලබ්භමානත්තා ‘‘තෙන රූපසද්දෙනා’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. වුච්චමානං භූතුපාදායම්පි භෙදං ධම්මජාතං. සුද්ධෙනාති කෙවලෙන, රූපසද්දෙන විනාපීති අත්ථො. තයිදං පකරණාදිඅවච්ඡින්නතං සන්ධාය වුත්තං, සමානාධිකරණතං වා. යො හි රූපසද්දෙන සමානාධිකරණො ඛන්ධසද්දො, තෙන යථාවුත්තරූපසද්දෙන විය තදත්ථො වුච්චතෙව. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධා රූපක්ඛන්ධො’’ති. යදිපි යථාවුත්තං රූපං ඛන්ධො එව ච, ඛන්ධො පන න රූපමෙවාති ආහ ‘‘න ච සබ්බෙ…පෙ… විසෙසිතබ්බා’’ති. තෙනෙවාති අරූපසභාවස්ස ඛන්ධස්ස අත්ථිභාවෙනෙව. තෙති ඛන්ධා. විභජිතබ්බාති ‘‘ඛන්ධා රූපක්ඛන්ධො’’ති පදං උද්ධරිත්වා ‘‘රූපක්ඛන්ධො ඛන්ධො චෙව රූපක්ඛන්ධො ච, අවසෙසා ඛන්ධා න රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිනා විභාගෙන දස්සෙතබ්බා.

Par « par cela », on entend par l’état de qualificatif (visesana) et de qualifié (visesitabba) tel que mentionné. Par « ici », on entend dans cette apposition (samānādhikaraṇa). Ou par « par cela », on entend par l’état d’apposition. Par « ici », on entend dans le terme « agrégat de la forme ». De même que dans le terme « lotus bleu », le bleu qui est le qualificatif du lotus est précisément spécifié, et non n’importe quoi, de même ici aussi, montrant que la forme qui est le qualificatif de l’agrégat doit être précisément spécifiée, il dit : « Est-ce qu’à partir de l’agrégat… etc… cela se produit ? ». De même, par l’état d’apposition même, à savoir « cela est la forme et cela est l’agrégat », ce qui est la forme est l’agrégat. Ce qui est l’agrégat est la forme. C’est ce qui s’ensuit également, c’est pourquoi il dit : « Tous… etc… doivent être qualifiés ». Et par un qualificatif, on doit entendre une forme déterminée en raison de son caractère limitatif, et non une forme indéterminée ; c’est pourquoi il dit « Mais qu’est-ce que cela ? » etc. L’intention est que, puisque c’est cela même qui est saisi, ce n’est pas la forme agréable (piyarūpa) ni la forme plaisante (sātarūpa). Car cela n’est pas saisi comme qualificatif de l’agrégat ; la réponse est donnée précisément à ce sujet : telle est la construction. « Il n’y a pas d’autre forme que l’agrégat », ceci est dit en considérant que la forme est ce qui possède la nature d’être opprimé (ruppanaṭṭha), car celle-ci n’existe pas en dehors de l’agrégat. « Par cela même » signifie par l’absence même d’une forme telle qu’énoncée qui soit séparée de l’agrégat. Comme le mot « forme » (rūpa) est trouvé avec un sens différent dans des passages tels que « forme agréable, forme plaisante, montrant le peu », il est dit de manière spécifiée « par ce mot

ඛන්ධානං රූපවිසෙසන…පෙ… සංසයො හොතීති එත්ථ කිං ඛන්ධතො අඤ්ඤාපි වෙදනා අත්ථි, යතො විනිවත්තා වෙදනා ඛන්ධවිසෙසනං හොති, සබ්බෙ ච ඛන්ධා කිං ඛන්ධවිසෙසනභූතාය වෙදනාය විසෙසිතබ්බාති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා. කෙචීති අනුභවනාදිප්පකාරා. කෙනචි විසෙසනෙනාති වෙදනාදිනා විසෙසනෙන.

Quant à « la spécification de la forme des agrégats… pe… le doute survient », voici comment la construction doit être comprise : existe-t-il une sensation en dehors de l’agrégat de sorte qu’en étant séparée, cette sensation devienne une spécification de l’agrégat ? Et tous les agrégats doivent-ils être spécifiés par la sensation devenue une spécification de l’agrégat ? « Certains » désigne les modes tels que le ressenti, etc. « Par une certaine spécification » signifie par une spécification telle que la sensation, etc.

එත්ථ ච රූපාදිපණ්ණත්ති ඛන්ධපණ්ණත්ති ච ‘‘රූපං ඛන්ධො, ඛන්ධා රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිනා විසුං සහ ච රුප්පනාදිකෙ අත්ථෙ පවත්තමානා කදාචි අවයවභූතෙ පවත්තති, කදාචි සමුදායභූතෙ, තස්සා පන තථා පවත්තනාකාරෙ නිද්ධාරිතෙ යස්මා රූපාදික්ඛන්ධා පදතො අත්ථතො ච විසොධිතා නාම හොන්ති තබ්බිසයකඞ්ඛාපනොදනතො, තස්මා ‘‘රූපක්ඛන්ධො රූපඤ්චෙව රූපක්ඛන්ධො ච, රූපක්ඛන්ධො රූපන්ති? ආමන්තා’’තිආදිනයප්පවත්තෙන පඨමවාරෙන රූපාදිඅවයවපදෙහි අවයවත්ථො විය සමුදායත්ථොපි වුච්චති, තථා සමුදායපදෙහිපීති අයමත්ථො දස්සිතො. ‘‘රූපං රූපක්ඛන්ධො, ඛන්ධා වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනයප්පවත්තෙන පන දුතියවාරෙන විසෙසවාචී විය රූපාදිඅවයවපදෙහි සාමඤ්ඤභූතෙනපි තංතංවිසිට්ඨෙන ඛන්ධාවයවපදෙන සො [Pg.172] සො එව සමුදායත්ථො වුච්චති, න සබ්බොති අයමත්ථො දස්සිතො. ඛන්ධවිනිමුත්තස්ස යථාධිප්පෙතස්ස අභාවා යදිපි ඛන්ධොයෙව රූපං, සො පන න සබ්බො රූපං, අථ ඛො තදෙකදෙසො, තථා වෙදනාදයොපීති අයමත්ථො ‘‘රූපං ඛන්ධො, ඛන්ධා රූප’’න්තිආදිනයප්පවත්තෙන තතියවාරෙන දස්සිතො. ‘‘රූපං ඛන්ධො, ඛන්ධා වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනයප්පවත්තෙන පන චතුත්ථවාරෙන ‘‘රූපං ඛන්ධො’’ති රූපස්ස ඛන්ධභාවෙ නිච්ඡිතෙ ඛන්ධො නාමායං න කෙවලං රූපමෙව, අථ ඛො වෙදනාදි චාති වෙදනාදීනම්පි ඛන්ධභාවප්පකාසනෙ න සබ්බෙ ඛන්ධා වෙදනාදිවිසෙසවන්තො, කෙචිදෙව පන තෙන තෙන විසෙසෙන තථා වුච්චන්තීති අයමත්ථො දස්සිතො. එවං දස්සෙන්තී චෙසා පාළි ඛන්ධානං යථාවුත්තපණ්ණත්තිසොධනමුඛෙන සරූපාවධාරණාය සංවත්තති, තඤ්ච තෙසං යාවදෙව උප්පාදාදිනිච්ඡයත්ථන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එවං යෙසං…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති ආහ.

Ici, la désignation de la forme, etc., et la désignation des agrégats — s'exerçant séparément ou ensemble sur le sens de la déformation (ruppana), etc., par des formules comme « la forme est l'agrégat, les agrégats sont l’agrégat de la forme » — s'appliquent parfois à une partie constitutive et parfois à l’ensemble. Une fois que le mode d’exercice de cette désignation est déterminé, puisque les agrégats tels que la forme sont clarifiés en termes de mot et de sens par l’élimination des doutes concernant leurs objets respectifs, le premier cycle (paṭhamavāra), formulé par « l’agrégat de la forme est à la fois la forme et l’agrégat de la forme ; l’agrégat de la forme est-il la forme ? Oui », montre que par les termes des parties constitutives (forme, etc.), on exprime aussi bien le sens de l'ensemble que celui de la partie, et de même pour les termes désignant l'ensemble. Cependant, par le deuxième cycle commençant par « la forme est l'agrégat de la forme, les agrégats sont l'agrégat de la sensation », on montre que par les termes des parties (forme, etc.), bien que génériques, on exprime ce sens collectif spécifique au moyen de chaque terme d'agrégat distinct comme s'il s'agissait d'un terme spécifique, et non de la totalité. En raison de l'absence de ce qui est visé en dehors des agrégats, bien que l'agrégat soit précisément la forme, celui-ci n'est pas toute la forme, mais n'en est qu'une partie ; il en va de même pour la sensation, etc. Ce sens est illustré par le troisième cycle commençant par « la forme est l'agrégat, les agrégats sont la forme ». Enfin, par le quatrième cycle commençant par « la forme est l'agrégat, les agrégats sont l'agrégat de la sensation », une fois établi que la forme est un agrégat, on montre que ce qu'on appelle agrégat n'est pas seulement la forme, mais aussi la sensation, etc. En révélant que la sensation, etc., sont aussi des agrégats, on montre que tous les agrégats n'ont pas les spécificités de la sensation, etc., mais que certains seulement sont ainsi désignés par telle ou telle spécification. En montrant cela, cet enseignement (pāḷi) aboutit à la détermination de la nature propre au moyen de la clarification des désignations susmentionnées des agrégats ; et pour montrer que cela sert précisément à la détermination de l'apparition, etc., il est dit : « Ainsi, pour ceux… pe… doit être compris ».

එකදෙසෙපි සමුදායවොහාරො දිස්සති යථා පටො දඩ්ඪො, සමුද්දො දිට්ඨොති ආහ ‘‘චක්කාවයවභාවතො චක්කානීති යමකානි වුත්තානී’’ති. බන්ධිත්වාති යමකභාවෙන බන්ධිත්වා, යමකමූලභාවෙනෙව වා. මූලභාවෙන ගහණං සම්බන්ධභාවො, තංසම්බන්ධතා ච මූලපදාදීනං නාභිආදිසදිසතා දට්ඨබ්බා. අපුබ්බස්ස වත්තබ්බස්ස අභාවතො නයිධ දෙසනා මණ්ඩලභාවෙනෙව සම්බජ්ඣතීති ආහ ‘‘න මණ්ඩලභාවෙන සම්බජ්ඣනතො’’ති. යදිපි රූපක්ඛන්ධමූලකෙ අපුබ්බං නත්ථි, වෙදනාක්ඛන්ධාදිමූලකෙසු පන සඤ්ඤාදිමුඛෙන දෙසනප්පවත්තියං අපුබ්බවසෙනෙව ගතො සියා මණ්ඩලභාවෙන සම්බන්ධො, න තථා පාඨො පවත්තොති ආහ ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධ…පෙ… සම්බන්ධෙනා’’ති. පච්ඡිමස්ස පුරිමෙන අසම්බජ්ඣනමෙව හි හෙට්ඨිමසොධනං. සුද්ධක්ඛන්ධලාභමත්තමෙව ගහෙත්වාති ‘‘ඛන්ධා රූප’’න්ති එත්ථ ඛන්ධාති ඛන්ධසද්දෙන ලබ්භමානං රූපාදීහි අසම්මිස්සං ඛන්ධට්ඨමත්තමෙව උද්දෙසවසෙන ගහෙත්වා. යදිපි උද්දෙසෙ ඛන්ධවිසෙසනං රූපාදි ‘‘ඛන්ධා රූප’’න්ති සුද්ධරූපාදිමත්තමෙව ගහිතං, තථාපි විසෙසරහිතස්ස සාමඤ්ඤස්ස අභාවතො තත්ථ සුද්ධරූපාදිමත්තතාය අට්ඨත්වා. ඛන්ධවිසෙසනභාවසඞ්ඛාතන්ති යථාධිගතං ඛන්ධානං විසෙසනභාවෙන කථිතං රුප්පනාදිකං විසෙසනත්ථං දස්සෙතුං. කෙවලමෙව තං අග්ගණ්හන්තො ඛන්ධසද්දෙන සහ යොජෙත්වා…පෙ… විභත්තත්තා සුද්ධක්ඛන්ධවාරොති වුත්තොති යොජනා.

L'usage d'un terme désignant l'ensemble pour une partie est également observé, comme lorsqu'on dit « le vêtement est brûlé » ou « l'océan est vu » ; c'est pourquoi il est dit : « parce qu'elles sont des parties du cycle (ou de la roue), les paires sont appelées cycles (ou roues) ». « En liant » signifie en liant sous forme de paires (yamaka), ou bien par le seul fait d'être la base des paires. Saisir comme base signifie établir un lien, et ce lien entre les termes de base et les autres doit être vu comme similaire à celui d'un moyeu, etc. Puisqu'il n'y a rien de nouveau à dire, l'enseignement ici n'est pas lié par une structure circulaire (maṇḍalabhāvena) ; c'est pourquoi il est dit : « ce n'est pas par un lien de circularité ». Bien que dans la base de l'agrégat de la forme il n'y ait rien de nouveau, si l'enseignement s'était poursuivi par le biais de la perception dans les bases comme l'agrégat de la sensation, le lien circulaire se serait fait par l'apport de nouveautés ; mais comme le texte ne procède pas ainsi, il est dit : « par le lien de l’agrégat de la sensation… pe… ». En effet, la non-liaison du dernier avec le premier constitue précisément la clarification de ce qui précède. « En saisissant seulement l'obtention de l'agrégat pur » signifie que dans « les agrégats sont la forme », en saisissant par voie d'énonciation uniquement la nature d'agrégat obtenue par le mot « agrégat », sans mélange avec la forme, etc. Bien que dans l'énonciation la spécification de l'agrégat comme étant la forme soit prise comme pure forme dans « les agrégats sont la forme », néanmoins, faute d'une généralité sans spécificité, elle ne se limite pas à la simple forme pure. « Qualifié par l'état de spécification de l'agrégat » signifie pour montrer le sens de la spécification telle que la déformation (ruppana) dont il est dit qu'elle est l'état de spécification des agrégats. Ne saisissant pas cela de manière isolée, mais en le joignant au mot « agrégat »… pe… la construction est que cela est appelé « cycle des agrégats purs » (suddhakkhandhavāra) en raison de sa division.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section de l'énoncé (uddesavāra) est terminé.

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Section des désignations (paṇṇattivāra).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Commentaire de la section de l'explication détaillée (niddesavāra).

26. එවං [Pg.173] වුත්තන්ති එවං ද්වාරාලම්බනෙහි සද්ධිං ද්වාරප්පවත්තධම්මවිභාගවසෙන වුත්තං. පියසභාවං පියජාතිකං ‘‘කථං රූපෙන ඛො, ආවුසො’’තිආදීසු විය පියසභාවට්ඨෙන රූපං, න රුප්පනට්ඨෙනාති වුත්තං ‘‘පියරූපං…පෙ… රූපං න රූපක්ඛන්ධො’’ති. රුප්පනට්ඨෙන රූපක්ඛන්ධපරියාපන්නම්පි චක්ඛාදි පියසභාවමත්තවචනිච්ඡාවසෙන පියරූපමෙව අනුප්පවිසති, න රූපක්ඛන්ධන්ති ආහ ‘‘පියසභාව…පෙ… න රූපක්ඛන්ධොති වුත්ත’’න්ති. ‘‘යො පන යත්ථ විසෙසො’’ති වුත්තො විසෙසසද්දො නානුවත්තතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වචනසෙසො’’ති. න හි අධිකාරතො ලබ්භමානස්ස අජ්ඣාහරණකිච්චං අත්ථි. දිට්ඨිසඤ්ඤාති වා පදුද්ධාරොයං වෙදිතබ්බො. විසෙසතා පනස්සා ‘‘විසෙසං වණ්ණයිස්සාමා’’ති පටිඤ්ඤාය එව පාකටා. ‘‘අවසෙසා සඞ්ඛාරා’’ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සංයොජනවසෙන ජානාති අභිනිවිසතීති සඤ්ඤා දිට්ඨීති ආහ ‘‘දිට්ඨි එව සඤ්ඤා’’ති. දිට්ඨි චාති ච-සද්දෙන අවසිට්ඨං පපඤ්චං සඞ්ගණ්හාති. තථා හි ‘‘පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා’’ති එත්ථ පපඤ්චසූදනියං (ම. නි. අට්ඨ. 1.201) වුත්තං ‘‘සඤ්ඤානාමෙන වා පපඤ්චා එව වුත්තා’’ති.

26. « Ainsi formulé » signifie formulé selon la classification des phénomènes s'exerçant par les portes et les objets, avec les portes et les objets. « De nature agréable, de type agréable » : comme dans des passages tels que « comment, par la forme, ô amis », la forme est mentionnée pour son aspect de nature agréable et non pour son aspect de déformation (ruppana), d'où les mots : « forme agréable… pe… la forme n'est pas l'agrégat de la forme ». Même si les facultés comme l'œil font partie de l'agrégat de la forme par leur aspect de déformation, elles entrent dans la catégorie de la « forme agréable » (piyarūpa) seule en raison du souhait d'exprimer simplement leur nature agréable, et non l'agrégat de la forme ; c'est pourquoi il est dit : « nature agréable… pe… n'est pas l'agrégat de la forme ». Le mot « spécificité » mentionné dans « mais quelle spécificité il y a là » ne se répète pas, c'est pourquoi il est dit : « reste de la phrase ». En effet, ce qui est obtenu par le contexte n'a pas besoin d'être ajouté. Ceci doit aussi être compris comme l'explication du terme « perception de vue » (diṭṭhisaññā). Sa spécificité est déjà évidente par la promesse : « nous allons expliquer la spécificité ». Il en va de même pour « les formations restantes ». On dit que la « perception » est la « vue » car on connaît et on s'attache par le biais de l'attachement (aux vues) ; c'est pourquoi il est dit : « la perception est précisément la vue ». Par la conjonction « et », il inclut le reste de la prolifération mentale (papañca). C'est ainsi que dans le Papañcasūdani, à propos de « papañcasaññāsaṅkhā », il est dit : « sous le nom de perception, ce sont les proliférations elles-mêmes qui sont désignées ».

28. ‘‘ඛන්ධා වෙදනාක්ඛන්ධො’’ති එතස්මිං අනුලොමෙ යථා සරූපදස්සනෙන විස්සජ්ජනං ලබ්භති, න එවං ‘‘න ඛන්ධා න වෙදනාක්ඛන්ධො’’ති පටිලොමෙ, ඉධ පන පටිවචනෙන විස්සජ්ජනන්ති තදත්ථං විවරන්තො ‘‘ඛන්ධසද්දප්පවත්තියා ච අභාවෙ වෙදනාක්ඛන්ධසද්දප්පවත්තියා ච අභාවො’’ති ආහ. තෙන සත්තාපටිසෙධෙ අයං න-කාරොති දස්සෙති. සද්දග්ගහණඤ්චෙත්ථ සද්දනිබන්ධනත්තා පඤ්ඤත්තියා සද්දසභාගතං වා සන්ධාය කතං. පණ්ණත්තිසොධනඤ්හෙතං. තෙනාහ ‘‘පණ්ණත්තිසොධනමත්තමෙව කරොතී’’ති. තෙන නිද්ධාරෙතබ්බස්ස ධම්මන්තරස්ස අභාවං දස්සෙති. යතො වුත්තං ‘‘න අඤ්ඤධම්මසබ්භාවො එවෙත්ථ පමාණ’’න්ති. එවඤ්ච කත්වාතිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං පාඨන්තරෙන සමත්ථෙති. කාමං කත්ථචි සතිපි ඛන්ධෙ නත්ථි වෙදනාක්ඛන්ධො, අඛන්ධත්තසභාවා පන නත්ථි වෙදනාති ‘‘න ඛන්ධා න වෙදනාක්ඛන්ධොති? ආමන්තා’’ති වුත්තන්ති එවං වා එතං දට්ඨබ්බං. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘පඤ්ඤත්තිනිබ්බානසඞ්ඛාතා’’තිආදි.

28. Dans l'ordre direct 'Les agrégats sont l'agrégat des sensations', une réponse est obtenue par la démonstration de la forme propre ; il n'en est pas ainsi dans l'ordre inverse 'ce qui n'est pas un agrégat n'est pas l'agrégat des sensations'. Ici, cependant, la réponse est donnée par une réplique, et pour en expliquer le sens, il a dit : 'En l'absence de l'application du mot "agrégat", il y a aussi l'absence de l'application du mot "agrégat des sensations"'. Par cela, il montre que cette négation 'na' est utilisée pour nier l'existence des êtres. L'inclusion du mot ici est faite en vue de la similitude sonore de la désignation due à sa connexion avec le son. C'est en effet une purification de la désignation. C'est pourquoi il a dit : 'Il effectue seulement la purification de la désignation'. Par cela, il montre l'absence d'un autre phénomène (dhamma) devant être distingué. C'est pourquoi il a été dit : 'Seule l'absence de l'existence d'un autre phénomène est ici le critère'. Et en procédant ainsi, il confirme le sens mentionné par une autre lecture. Bien que dans certains cas il y ait un agrégat mais pas l'agrégat des sensations, parce qu'il n'y a pas de sensation en raison de la nature de ne pas être un agrégat, il est dit : 'Ce qui n'est pas un agrégat n'est pas l'agrégat des sensations ? Oui'. C'est ainsi que cela doit être compris. C'est pourquoi il a été dit dans le Commentaire : 'Appelé désignation et extinction (nibbāna)', etc.

39. ‘‘රූපතො අඤ්ඤෙ’’ති එත්ථ භූතුපාදාය ධම්මො විය පියසභාවොපි රූපසද්දාභිධෙය්‍යතාසාමඤ්ඤෙන ගහිතොති ආහ ‘‘ලොකුත්තරා වෙදනාදයො [Pg.174] දට්ඨබ්බා’’ති. අප්පවත්තිමත්තමෙවාති ඛන්ධසද්දප්පවත්තියා අභාවෙ රූපසද්දප්පවත්තියා ච අභාවොති පණ්ණත්තිසොධනමත්තතංයෙව සන්ධාය වදති, තථා චාහ ‘‘එවඤ්ච කත්වා’’තිආදි. තෙනෙතං දස්සෙති – යථා චක්ඛුතො අඤ්ඤස්ස සබ්බස්සපි සභාවධම්මස්ස ආයතනග්ගහණෙන ගහිතත්තා තදුභයවිනිමුත්තං කිඤ්චි නත්ථීති කෙවලං පඤ්ඤත්තිසොධනත්ථං තමෙව අභාවං දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුඤ්ච ආයතනෙ ච ඨපෙත්වා අවසෙසා න චෙව චක්ඛු න ච ආයතන’’න්ති වුත්තං, එවමිධාපි තදත්ථමෙව උභයවිනිමුත්තස්ස අභාවං දස්සෙතුං ‘‘රූපඤ්ච ඛන්ධෙ ච ඨපෙත්වා අවසෙසා න චෙව රූපං න ච ඛන්ධා’’ති වුත්තන්ති. විසමොපඤ්ඤාසො. ‘‘චක්ඛුඤ්ච ආයතනෙ ච ඨපෙත්වා’’ති එත්ථ හි අවසෙසග්ගහණෙන ගය්හමානං කිඤ්චි නත්ථීති සක්කා වත්තුං ආයතනවිනිමුත්තස්ස සභාවධම්මස්ස අභාවා. තෙනාහ ‘‘යදි සියා’’ති. ‘‘රූපඤ්ච ඛන්ධෙ ච ඨපෙත්වා’’ති එත්ථ පන න තථා සක්කා වත්තුං ඛන්ධවිනිමුත්තස්ස සභාවධම්මස්ස අත්ථිභාවතො. යදි පන තාදිසං ඛන්ධගතං ධම්මජාතං නත්ථීති එවමිදං වුත්තං සියා, එවං සති යුත්තමෙතං සියා. තථා හි ‘‘අට්ඨකථායං පනා’’තිආදිනා පඤ්ඤත්තිග්ගහණමෙව උද්ධරීයති. තණ්හාවත්ථු ච න සියා අවසෙසග්ගහණෙන ගය්හමානන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ඛන්ධො ච සියාති යොජනා.

39. Dans 'autres que la forme', ici, tout comme le phénomène des éléments primaires et dérivés, la nature agréable est également incluse par la généralité de ce qui est désignable par le mot 'forme' ; c'est pourquoi il a dit : 'Les sensations supramondaines et autres doivent être considérées'. 'Seulement la non-occurrence' signifie qu'en l'absence de l'occurrence du mot 'agrégat', il y a aussi l'absence de l'occurrence du mot 'forme', se référant seulement à la purification de la désignation ; ainsi a-t-il dit : 'Et ayant fait ainsi', etc. Par cela, il montre ceci : de même que pour tout phénomène de nature propre autre que l'œil, par l'inclusion des sphères (āyatana), rien n'est exclu de ces deux-là ; ainsi, afin de montrer seulement cette absence pour la purification de la désignation, il a été dit : 'En excluant l'œil et les sphères, le reste n'est ni l'œil ni la sphère'. De même ici, afin de montrer l'absence de ce qui est exclu des deux, il a été dit : 'En excluant la forme et les agrégats, le reste n'est ni forme ni agrégats'. C'est une proposition inégale. Dans 'en excluant l'œil et les sphères', on peut dire que rien n'est saisi par l'inclusion du reste, car il n'existe aucun phénomène de nature propre exclu des sphères. C'est pourquoi il a dit : 'S'il en était ainsi'. Mais dans 'en excluant la forme et les agrégats', on ne peut pas dire cela, car il existe un phénomène de nature propre exclu de la forme. Si toutefois il était dit qu'un tel phénomène appartenant aux agrégats n'existe pas, alors cela serait approprié. C'est ainsi que dans le passage commençant par 'Mais dans le Commentaire', seule la saisie de la désignation est extraite. Et l'objet de la soif ne serait pas saisi par l'inclusion du reste ; telle est la connexion à établir. 'Et ce serait un agrégat' est la construction syntaxique.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la section des explications (Niddesavāra) est terminé.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Commentaire sur la section de l'occurrence (Pavattivāra).

50-205. මිස්සකකාලභෙදෙසු යමකෙසු පදානං භින්නකාලත්තා සියා අත්ථවිසෙසොති ආහ ‘‘අමිස්සකකාලභෙදෙසු වාරෙසු අත්ථවිසෙසාභාවතො’’ති. ඉදානි තමෙවත්ථං ‘‘පුරිමස්ස හී’’තිආදිනා විවරති. තෙනාති අත්ථවිසෙසාභාවෙන. එත්ථාති එතස්මිං පවත්තිවාරපාඨෙ, එතිස්සං වා පවත්තිවාරවණ්ණනායං. ඡ එව වුත්තා, න නවාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අතීතෙනා’’තිආදි. එතෙ පන තයොති අත්තනා විසුං අනන්තරං දස්සිතෙ සන්ධායාහ. යථාදස්සිතාති අට්ඨකථායං නිද්ධාරෙත්වා දස්සිතබ්බාකාරා පච්චුප්පන්නෙනාතීතාදයො යෙ පාළියං උජුකමෙව ආගතා. ‘‘න විසුං විජ්ජන්තී’’ති වුත්තමෙවත්ථං ‘‘තත්ථ තත්ථ හී’’තිආදිනා පාකටතරං කරොති. තත්ථ පටිලොමපුච්ඡාහීති ‘‘යස්ස වා පන වෙදනාක්ඛන්ධො [Pg.175] උප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජතී’’ති එවමාදිකාහි පඨමපදෙ වුත්තස්ස පටිලොමවසෙන පවත්තාහි. තෙනෙවාති නයතො යොජෙතුං සක්කුණෙය්‍යත්තා එව. මිස්සකකාලභෙදෙසු චාති න කෙවලං අමිස්සකකාලභෙදෙසුයෙව, අථ ඛො මිස්සකකාලභෙදෙසු චාති අත්ථො. න යොජනාසුකරතාය එව පුරිමෙ අයොජනා, අථ ඛො සුඛග්ගහණත්ථම්පීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අමිස්සක…පෙ… වුත්තානී’’ති.

« Dans les Yamakas aux divisions temporelles mixtes, du fait que les termes appartiennent à des temps différents, il pourrait y avoir une distinction de sens » ; c'est pourquoi il est dit : « car dans les sections aux divisions temporelles non mixtes, il n'y a pas de distinction de sens ». Maintenant, il explique ce même sens par « purimassa hī », etc. « Par cela » signifie par l'absence de distinction de sens. « Ici » signifie dans ce texte de la section sur l'occurrence (pavattivāra), ou dans ce commentaire de la section sur l'occurrence. L'intention est que seuls six sont mentionnés, et non neuf. C'est pourquoi il est dit « atītenā », etc. « Ces trois-là » se réfère à ceux que l'auteur a lui-même montrés séparément immédiatement après. « Tels qu'ils sont montrés » signifie que les temps présent, passé, etc., doivent être déterminés et montrés dans le commentaire tels qu'ils apparaissent directement dans le texte canonique (Pāḷi). Il rend plus clair par « tattha tattha hī », etc., le sens déjà exprimé par « ils n'existent pas séparément ». Là, par « questions inverses » (paṭilomapucchā), il s'agit de celles qui procèdent par inversion de ce qui est énoncé dans le premier terme, comme : « Ou bien, pour quiconque l'agrégat de la sensation est apparu, l'agrégat de la forme apparaît-il ? », etc. « Par cela même » signifie précisément en raison de la possibilité de les appliquer selon la méthode. « Et dans les divisions temporelles mixtes » signifie non seulement dans les divisions temporelles non mixtes, mais aussi dans les divisions temporelles mixtes. Montrant que l'absence d'application dans le précédent n'est pas seulement due à la facilité de construction, mais aussi pour faciliter la compréhension, il dit : « amissaka... pe... ont été dits ».

යෙන කාරණෙනාති යෙන එකපදද්වයසඞ්ගහිතානං ඛන්ධානං උප්පාදස්ස නිරොධස්ස ලාභසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන. යථාක්කමං පුරෙපඤ්හො පච්ඡාපඤ්හොති ච නාමං වුත්තං. ච-සද්දෙන පුරෙපච්ඡාපඤ්හොති ච නාමං වුත්තන්ති නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතබ්බං. තත්ථ පන ‘‘එකපදද්වයසඞ්ගහිතාන’’න්ති ඉදං එකජ්ඣං කත්වා ගහෙතබ්බං. තමෙවත්ථම්පි විවරති ‘‘යස්ස හී’’තිආදිනා. තත්ථ යස්සාති යස්ස පඤ්හස්ස. ‘‘පඤ්හො’’ති චෙත්ථ පුච්ඡනවසෙන පවත්තං වචනං වෙදිතබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘පරිපූරෙත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බත්ථසඞ්ගණ්හනතො’’ති. තං සරූපදස්සනෙන විස්සජ්ජනං තංවිස්සජ්ජනං, තං වා යථාවුත්තං විස්සජ්ජනං එතස්සාති තංවිස්සජ්ජනො, තස්ස තංවිස්සජ්ජනස්ස. පුරිමකොට්ඨාසෙනාති පුරිමෙන උද්දෙසපදෙන. තෙන හි විස්සජ්ජනපදස්ස සමානත්ථතා ඉධ සදිසත්ථතා. එකෙන පදෙනාති එකෙන පධානාප්පධානෙන යමකපදෙන, න පඨමපදෙනෙවාති අත්ථො. උප්පාදනිරොධලාභසාමඤ්ඤමත්තෙනාති උප්පාදස්ස වා නිරොධස්ස වා ලබ්භමානතාය සමානතාමත්තෙන. සන්නිට්ඨානපද…පෙ… යුත්තන්ති ඉදං අට්ඨකථායං ‘‘යත්ථ රූපක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජතී’’තිආදිනා පුරෙපඤ්හස්ස දස්සිතත්තා වුත්තං. යදිපි තත්ථ ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති විස්සජ්ජිතත්තා වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උප්පාදො ලබ්භතීති වුත්තං, යො පන සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතො රූපක්ඛන්ධස්ස අනුප්පාදො පාළියං අනුඤ්ඤාතරූපෙන ඨිතො, තස්ස වසෙන පුරෙපඤ්හො යුත්තොති අධිප්පායො. එවඤ්හි පුරිමකොට්ඨාසෙන සදිසත්ථතා හොති.

« Par quelle cause » signifie par la cause consistant en l'obtention de l'apparition ou de la cessation des agrégats inclus dans un seul terme ou dans les deux. Les noms « question antérieure » (purepañha) et « question postérieure » (pacchāpañha) sont mentionnés selon l'ordre. Avec le mot « ca », on doit lier en déterminant que le nom « question antérieure et postérieure » est aussi mentionné. Là, « inclus dans un seul terme ou dans les deux » doit être pris ensemble comme une unité. Il explique aussi ce même sens par « yassa hī », etc. Là, « yassa » signifie de quelle question. Ici, le mot « question » (pañha) doit être compris comme un énoncé procédant par voie d'interrogation. C'est pourquoi il dit : « en raison de l'inclusion du sens qui doit être répondu après avoir été complété ». La réponse par la présentation de la forme elle-même est « cette réponse » (taṃvissajjana) ; ou bien, celui qui a cette réponse susmentionnée est « taṃvissajjanassa ». « Par la première section » signifie par le premier terme de l'énoncé (uddesapada). Ici, l'équivalence (samānatthatā) du terme de la réponse signifie la similitude de sens. « Par un seul terme » signifie par un seul terme du Yamaka, principal ou secondaire, et non seulement par le premier terme. « Par la simple similitude de l'obtention de l'apparition ou de la cessation » signifie par la simple similitude du fait que soit l'apparition, soit la cessation est obtenue. « Le terme de conclusion... pe... est approprié » est dit dans le commentaire parce que la « question antérieure » a été montrée par « là où l'agrégat de la forme n'apparaît pas », etc. Bien que là, parce qu'il a été répondu « apparaît », on dise que l'apparition de l'agrégat de la sensation est obtenue, l'intention est que la « question antérieure » est appropriée en vertu de la non-apparition de l'agrégat de la forme, qui est incluse dans le terme de conclusion et établie dans le texte canonique (Pāḷi) sous une forme admise. Car c'est ainsi qu'il y a similitude de sens avec la première section.

‘‘යස්ස රූපක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිත්ථා’’ති එත්ථ රූපක්ඛන්ධස්ස අනුප්පන්නපුබ්බතාපටික්ඛෙපමුඛෙන ඉතරස්ස පටික්ඛිපීයතීති රූපක්ඛන්ධස්සෙව යථාවුත්තපටික්ඛෙපො පධානභාවෙන වුත්තො. එසෙව නයො අඤ්ඤෙසුපි එදිසෙසු ඨානෙසූති ආහ ‘‘සන්නිට්ඨානත්ථස්සෙව පටික්ඛිපනං පටික්ඛෙපො’’ති[Pg.176]. ‘‘යස්ස රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජති, තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධො නිරුජ්ඣතී’’ති එත්ථ පන රූපක්ඛන්ධස්ස උප්පාදලක්ඛණං කත්වා වෙදනාක්ඛන්ධස්ස නිරොධො පුච්ඡීයතීති සො එව ‘‘නො’’ති පටිසෙධීයති. එස නයො අඤ්ඤෙසුපි එදිසෙසු ඨානෙසූති වුත්තං ‘‘සංසයත්ථනිවාරණං පටිසෙධො’’ති. ‘‘න-කාරවිරහිත’’න්ති එතෙන පටිසෙධස්ස පටිසෙධිතමාහ. යදි එවං පාළිගතිපටිසෙධවිස්සජ්ජනානං කො විසෙසොති ආහ ‘‘තත්ථ උප්පත්තී’’තිආදි.

« Pour quiconque l'agrégat de la forme n'est pas apparu, pour lui l'agrégat de la sensation n'est pas apparu » : ici, par le biais du rejet (paṭikkhepa) du fait que l'agrégat de la forme ne soit pas déjà apparu, l'autre est rejeté ; ainsi, le rejet susmentionné de l'agrégat de la forme lui-même est énoncé comme principal. Cette même méthode s'applique à d'autres cas similaires ; c'est pourquoi il dit : « le rejet du sens de la conclusion elle-même est le rejet (paṭikkhepa) ». « Pour quiconque l'agrégat de la forme apparaît, pour lui l'agrégat de la sensation cesse » : ici, ayant fait de l'apparition de l'agrégat de la forme la caractéristique, la cessation de l'agrégat de la sensation est interrogée, et c'est celle-ci qui est niée par « non ». Cette méthode s'applique aussi à d'autres cas similaires, d'où le mot : « l'écartement du sens du doute est la négation (paṭisedha) ». Par « dépourvu de la particule na », il indique ce qui est nié par la négation. S'il en est ainsi, quelle est la distinction entre les négations et les réponses se trouvant dans le texte canonique (Pāḷi) ? Il dit : « là, l'apparition... », etc.

තදෙකදෙසපක්ඛෙපවසෙනාති තෙසං චතුන්නං පඤ්හානං පඤ්චන්නඤ්ච විස්සජ්ජනානං එකදෙසස්ස පක්ඛිපනවසෙන. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘පඨමෙ ඨානෙ පරිපුණ්ණපඤ්හස්ස පුරිමකොට්ඨාසෙ සරූපදස්සනෙනා’’තිආදි. යො පනෙත්ථ පඤ්හෙසු විස්සජ්ජනෙසු ච සත්තවීසතියා ඨානෙසු පක්ඛෙපං ලභති, තං දස්සෙතුං ‘‘පරිපුණ්ණපඤ්හො එවා’’තිආදි වුත්තං. පාළිවවත්ථානදස්සනාදිතොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන පුච්ඡාවිභඞ්ගො විස්සජ්ජනාඨානානි එකස්මිං පඤ්හෙ යොජනානයොති ඉමෙසං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

« Par l'insertion d'une partie de cela » signifie par l'insertion d'une partie de ces quatre questions et de ces cinq réponses. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « à la première place, par la présentation de la forme dans la première section de la question complète », etc. Pour montrer ce qui, parmi les questions et les réponses dans les vingt-sept places, reçoit une insertion, il est dit : « la question complète elle-même », etc. Dans « à partir de la présentation de la délimitation du texte canonique (Pāḷi), etc. », le mot « etc. » doit être compris comme incluant l'analyse des questions (pucchāvibhaṅga), les places des réponses, et la méthode d'application dans une seule question.

සුද්ධාවාසානන්තිආදි පාළියා පදං උද්ධරිත්වා අත්ථදස්සනත්ථං ආරද්ධං. ‘‘යස්ස යත්ථ රූපක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස තත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිත්ථා’’ති ඉමස්ස විස්සජ්ජනං හොති ‘‘සුද්ධාවාසානං තෙසං තත්ථා’’ති. තත්ථ එකභූමියං දුතියා උපපත්ති නත්ථීති එකිස්සා භූමියා එකස්ස අරියපුග්ගලස්ස දුතියවාරං පටිසන්ධිග්ගහණං නත්ථීති අත්ථො. තතියවාරාදීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. ස්වායමත්ථො යථා ඤාපිතො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘පටිසන්ධිතො පභුති හි…පෙ… පවත්තා’’ති වුත්තං. තෙන අද්ධාපච්චුප්පන්නවසෙනායං දෙසනා පවත්තාති දස්සෙති. ආදානනික්ඛෙපපරිච්ඡින්නං කම්මජසන්තානං එකත්තෙන ගහෙත්වා තස්ස වසෙන උප්පාදනිරොධෙසු වුච්චමානෙසු අකම්මජෙසු කුසලාදීසු කථන්ති චොදනායං තෙපි ඉධ තංනිස්සිතා එව කතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තස්මිඤ්හි…පෙ… දස්සිතා’’ති. තෙනෙවාති කම්මජසන්තානෙනෙව. තස්මාති එකකම්මනිබ්බත්තස්ස විපාකසන්තානස්ස එකත්තෙන ගහිතත්තා. තස්සාති කම්මජසන්තානස්ස. පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසු යථා පච්චෙකං ‘‘එකිස්සා භූමියා දුතියා උපපත්ති නත්ථී’’ති යථාවුත්තපාළියා විඤ්ඤායති, එවං ‘‘සුද්ධාවාසාන’’න්ති අවිසෙසවචනතො සකලෙපි සුද්ධාවාසෙ සා නත්ථීති තාය කස්මා න විඤ්ඤායතීති චොදනං සමුට්ඨාපෙත්වා සයමෙව පරිහරිතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුද්ධාවාසෙසු හෙට්ඨාභූමිකස්ස අසති ඉන්ද්‍රියපරිපාකෙ උපරිභූමිසමුප්පත්ති න සක්කා [Pg.177] පටිසෙධෙතුං උද්ධංසොතවචනතො. උද්ධමස්ස තණ්හාසොතං වට්ටසොතඤ්චාති හි උද්ධංසොතො. තෙනාහ ‘‘උද්ධංසොතපාළිසබ්භාවා’’ති. සංසන්දෙතබ්බාති යථා න විරුජ්ඣන්ති, එවං නෙතබ්බා. තථා චෙව සංවණ්ණිතං.

Le mot du texte 'Suddhāvāsānaṃ' (pour ceux des demeures pures) a été cité pour en montrer le sens. 'Pour celui pour qui l'agrégat de la forme n'est pas apparu en un certain lieu, l'agrégat des sensations n'est pas apparu pour lui en ce lieu' : la réponse à cela est 'pour ceux des demeures pures, là-bas'. Là, 'il n'y a pas de seconde naissance sur un même plan' signifie qu'une personne noble ne reprend pas une renaissance une seconde fois sur ce même plan. Pour une troisième fois et ainsi de suite, il n'y a même pas lieu d'en parler. Pour montrer comment ce sens est communiqué, il a été dit : 'Depuis la renaissance... jusqu'à... l'occurrence'. Par cela, il montre que cet enseignement procède selon le présent étendu. Ayant pris la continuité née du kamma, délimitée par la saisie et le rejet, comme une unité, lorsqu'on parle de l'apparition et de la cessation par rapport à elle, comment en est-il des phénomènes non nés du kamma tels que les états salutaires ? Pour répondre à cette objection, montrant que ceux-ci sont également inclus ici en dépendant de cela, il a dit : 'Car en cela... est montré'. 'Par cela même' signifie par la continuité née du kamma. 'De cela' signifie parce que la continuité de la maturation produite par un seul kamma est prise comme une unité. 'De cela' se rapporte à la continuité née du kamma. Dans les cinq demeures pures, tout comme on comprend individuellement par le texte cité que 'il n'y a pas de seconde naissance sur un même plan', pourquoi ne comprendrait-on pas cela pour l'ensemble des demeures pures par le terme non spécifié 'Suddhāvāsānaṃ' ? Ayant soulevé cette objection, il y répond lui-même par le passage commençant par 'Mais pourquoi'. Là, dans les demeures pures, en l'absence de maturité des facultés pour celui d'un plan inférieur, on ne peut empêcher l'apparition dans un plan supérieur en raison de la mention de 'celui qui remonte le courant' (uddhaṃsota). 'Uddhaṃsota' signifie en effet que le courant de sa soif et le courant du cycle tendent vers le haut. C'est pourquoi il a dit : 'En raison de l'existence du texte sur l'uddhaṃsota'. Ils doivent être réconciliés de manière à ne pas se contredire. C'est ainsi que cela a été commenté.

එතෙන සන්නිට්ඨානෙනාති අඞ්කිතොකාසභාවිරූපුප්පාදසන්නිස්සයෙන නිච්ඡයෙන. විසෙසිතා තථාභාවිරූපභාවිනො. අසඤ්ඤසත්තාපීති න කෙවලං පඤ්චවොකාරා එව, අථ ඛො අසඤ්ඤසත්තාපි. තෙ එව අසඤ්ඤසත්තෙ එව ගහෙත්වා පුරිමකොට්ඨාසෙති අධිප්පායො. තෙන යෙ සන්නිට්ඨානෙන වජ්ජිතාති තෙන යථාවුත්තසන්නිට්ඨානෙන යෙ විරහිතා, තෙ තථා න වත්තබ්බාති අත්ථො. ඉදානි ‘‘තෙ තතො’’තිආදිනා දස්සෙති. තතොති අසඤ්ඤාභවතො. පච්ඡිමභවිකානන්ති එත්ථ පච්ඡිමභවං සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘කිං පඤ්චවොකාරාදී’’තිආදි වුත්තං. අපච්ඡිමභවිකානම්පි අරූපානං අරූපභවෙ යථා රූපක්ඛන්ධො නුප්පාදි, එවං තත්ථ පච්ඡිමභවිකානං වෙදනාක්ඛන්ධොපීති ආහ ‘‘එතෙන සන්නිට්ඨානෙන සඞ්ගහිතත්තා’’ති. තෙනාහ ‘‘තෙසං…පෙ… ආහා’’ති. තත්ථ තෙසන්ති පච්ඡිමභවිකානං. තත්ථාති අරූපභවෙ. ඉතරානුප්පත්තිභාවඤ්චාති ඉතරස්ස වෙදනාක්ඛන්ධස්ස අනුප්පජ්ජනසබ්භාවම්පි. සප්පටිසන්ධිකානම්පි සුද්ධාවාසානං ඛන්ධභෙදස්ස පරිනිබ්බානපරියායො ඔළාරිකදොසප්පහානතො කිලෙසූපසමසාමඤ්ඤෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බං.

« Par cette conclusion » signifie par la décision basée sur la base de l'apparition de la forme dans le lieu désigné. Ceux qui possèdent la nature de la forme sont spécifiés. « Même les êtres sans perception » signifie non seulement les êtres aux cinq agrégats, mais aussi les êtres sans perception. L'intention est de prendre ces seuls êtres sans perception dans la section précédente. « Ceux qui sont exclus par cette conclusion » signifie que ceux qui sont dépourvus de la conclusion susmentionnée ne doivent pas être ainsi désignés. Maintenant, il montre cela par « Eux de là », etc. « De là » signifie de l'existence sans perception. Concernant « ceux qui sont dans leur dernière existence », afin de montrer la dernière existence dans sa forme propre, il est dit « quoi, les cinq agrégats, etc. ». Même pour les êtres immatériels qui ne sont pas dans leur dernière existence, de même que l'agrégat de la forme ne se produit pas dans l'existence immatérielle, de même l'agrégat de la sensation ne se produit pas non plus pour ceux qui sont dans leur dernière existence dans ce plan ; c'est pourquoi il est dit « parce qu'ils sont inclus dans cette conclusion ». C'est pourquoi il est dit « Pour eux... etc... a-t-il dit ». Là, « pour eux » signifie pour ceux qui sont dans leur dernière existence. « Là » signifie dans l'existence immatérielle. « Et l'état de non-production de l'autre » signifie aussi l'existence de la non-production de l'autre agrégat, celui de la sensation. On doit comprendre que même pour les habitants des Demeures Pures qui ont encore une renaissance, le terme de parinibbāna lors de la rupture des agrégats est employé en raison de l'apaisement des souillures par l'abandon des défauts grossiers.

සබ්බෙසඤ්හි තෙසන්ති තංතංභූමියං ඨිතානං සබ්බෙසං සුද්ධාවාසානං. යථා පනාතිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති. අනන්තා ලොකධාතුයොති ඉදං ඔකාසස්ස පරිච්ඡෙදාභාවංයෙව දස්සෙතුං වුත්තං. පුග්ගලවසෙන සමානාධාරතාය සමානකාලත්තෙන අසම්භවන්තො ඔකාසවසෙන පන සම්භවන්තො සංකිණ්ණා විය හොන්තීති ආහ ‘‘සංකිණ්ණතා හොතී’’ති.

« Pour tous ceux-là » signifie pour tous les habitants des Demeures Pures résidant dans leurs plans respectifs. Par les mots « Comme cependant », etc., il rend plus explicite le sens déjà énoncé. « Infinités de systèmes de mondes » est dit pour montrer précisément l'absence de délimitation de l'espace. Bien que cela soit impossible du point de vue de la simultanéité d'un support commun selon les individus, cela est possible selon l'espace ; ils deviennent comme s'ils étaient mélangés, d'où l'expression « il y a un mélange ».

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur les processus (Pavattivāra) est terminée.

3. පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා

3. Description du chapitre sur la pleine compréhension (Pariññāvāra)

206-208. තස්සාපීති පුග්ගලොකාසවාරස්සපි. ඔකාසෙ පුග්ගලස්සෙවාති යථාගහිතෙ ඔකාසෙ යො පුග්ගලො, තස්සෙව ඔකාසවිසිට්ඨපුග්ගලස්සෙවාති [Pg.178] අත්ථො. යථා පන පුග්ගලවාරෙ ලබ්භමානෙ පුග්ගලොකාසවාරොපි ලබ්භති, එවං ඔකාසවාරොපි ලබ්භෙය්‍යාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ඔකාසවාරොපි චා’’ති. තස්මාති යස්මා වුච්චමානොපි ඔකාසො පුග්ගලස්ස විසෙසභාවෙනෙව වුච්චෙය්‍ය, න විසුං, තස්මා.

206-208. « Aussi pour cela » signifie aussi pour le chapitre sur les personnes et les lieux. « Seulement pour la personne dans le lieu » signifie pour la personne qui se trouve dans le lieu tel qu'il a été défini, c'est-à-dire pour la personne spécifiée par le lieu. Puisque lorsque le chapitre sur les personnes est établi, le chapitre sur les personnes et les lieux l'est aussi, de même le chapitre sur les lieux pourrait être établi ; en considération de cette objection, il dit « et aussi le chapitre sur les lieux ». « C'est pourquoi » signifie parce que même si le lieu est mentionné, il ne le serait que comme une spécification de la personne, et non séparément.

අඤ්ඤථාති පවත්තිවාරෙ විය ආදානනික්ඛෙපපරිච්ඡින්නං කම්මජසන්තානං එකත්තෙන ගහෙත්වා තස්ස උප්පාදනිරොධවසෙන පරිඤ්ඤාවචනෙ. ‘‘යො රූපක්ඛන්ධං පරිජානාතී’’ති සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතත්ථාභාවදස්සනමුඛෙන ඉතරස්සපි අභාවං දස්සෙතුං ‘‘රුපක්ඛන්ධපරිජානනස්ස අභාවා’’ති වුත්තං. ‘‘ආමන්තා’’ති ච කතං, තස්මා පවත්තෙ චිත්තක්ඛණවසෙනෙවෙත්ථ තයො අද්ධො ලබ්භන්තීති අත්ථො. ‘‘අග්ගමග්ගසමඞ්ගිඤ්ච අරහන්තඤ්චා’’ති ද්වින්නං පදානං ‘‘රූපක්ඛන්ධඤ්ච න පරිජානන්ති වෙදනාක්ඛන්ධඤ්ච න පරිජානිත්ථා’’ති ද්වීහි පදෙහි යථාක්කමං සම්බන්ධො. ‘‘ඨපෙත්වා අවසෙසා පුග්ගලා’’ති පන පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. අග්ගමග්ග…පෙ… නත්ථීති ඉමිනා අරහත්තමග්ගඤාණස්සෙව පරිඤ්ඤාමත්ථකප්පත්තියා පරිඤ්ඤාකිච්චං සාතිසයං, තදභාවා න ඉතරෙසන්ති දස්සෙති. යතො තස්සෙව වජිරූපමතා වුත්තා, සෙසානඤ්ච විජ්ජූපමතා. තෙනාති තෙන යථාවුත්තෙන වචනෙන. තදවසෙසසබ්බපුග්ගලෙති තතො අග්ගමග්ගසමඞ්ගිතො අවසෙසසබ්බපුග්ගලෙ. ඉමං පන යථාවුත්තදොසං පරිහරන්තා ‘‘පුථුජ්ජනාදයො සන්ධායා’’ති වදන්ති.

« Autrement » signifie que, comme dans le chapitre sur les processus, on prend la continuité née du kamma délimitée par l'appropriation et l'abandon comme une unité, lors de l'énoncé de la pleine compréhension par l'apparition et la disparition. Afin de montrer l'absence de l'autre par le biais de l'absence du sens inclus dans le terme de conclusion « Celui qui comprend pleinement l'agrégat de la forme », il est dit « en raison de l'absence de la pleine compréhension de l'agrégat de la forme ». Et « C'est exact » est ainsi établi, par conséquent, dans ce cas, selon le moment de conscience en cours, les trois périodes de temps sont obtenues. Les deux termes « celui qui possède le chemin suprême et l'Arahant » sont liés respectivement aux deux termes « ils ne comprennent pas pleinement l'agrégat de la forme et n'ont pas pleinement compris l'agrégat de la sensation ». « En exceptant cela, le reste des personnes » doit être appliqué individuellement. Par les mots « le chemin suprême... etc... n'existe pas », il montre que la fonction de pleine compréhension est prééminente car la connaissance du chemin de l'Arahant atteint le sommet de la pleine compréhension, et qu'elle n'appartient pas aux autres en son absence. C'est pourquoi sa ressemblance au diamant est mentionnée, alors que pour les autres, c'est une ressemblance à l'éclair. « Par cela » signifie par cet énoncé susmentionné. « Dans toutes les autres personnes » signifie dans toutes les personnes restantes en dehors de celle qui possède le chemin suprême. Cependant, pour éviter le défaut susmentionné, ils disent « en référence aux gens du commun, etc. ».

පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur la pleine compréhension est terminée.

ඛන්ධයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la Paire des Agrégats (Khandhayamaka) est terminée.

3. ආයතනයමකං

3. La Paire des Bases (Āyatanayamaka)

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Le chapitre sur les désignations (Paṇṇattivāra)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Description du chapitre sur l'exposition (Uddesavāra)

1-9. වුත්තනයෙනාති ‘‘අවයවපදෙහි වුත්තො එකදෙසො සකලො වා සමුදායපදානං අත්ථො, සමුදායපදෙහි පන වුත්තො එකන්තෙන අවයවපදානං අත්ථො’’තිආදිනා වුත්තෙන නයෙන. එතෙන යථාවුත්තඅත්ථවණ්ණනානයදස්සනතාය සබ්බපණ්ණත්තිවාරාදීසු යථාරහං අත්ථො නෙතබ්බොති දස්සෙති.

1-9. « Selon la méthode énoncée » signifie par la méthode ainsi décrite : « le sens des termes collectifs est une partie ou la totalité exprimée par les termes constitutifs, mais le sens des termes constitutifs est exclusivement exprimé par les termes collectifs », etc. Par cela, en montrant la méthode de description du sens susmentionnée, le sens doit être appliqué de manière appropriée dans tous les chapitres sur les désignations, etc.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur l'exposition est terminée.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Description du chapitre sur l'explication détaillée (Niddesavāra)

10-17. වායනං [Pg.179] සවිසයං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තනං, තයිදං යථා ගන්ධායතනෙ ලබ්භති, එවං සීලාදීසුපීති පාළියං ‘‘සීලගන්ධො’’තිආදි වුත්තං ‘‘සීලාදියෙව ගන්ධො’’ති කත්වා. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘සීලගන්ධො…පෙ… නාමානී’’ති. යස්මා පන සවිසයබ්‍යාපනං තත්ථ පසටභාවො පාකටභාවො වා හොති, තස්මා ‘‘පසාරණට්ඨෙන පාකටභාවට්ඨෙන වා’’ති වුත්තං. අත්තනො වත්ථුස්ස සූචනං වා වායනං. ‘‘දෙවකායා සමාගතා (දී. නි. 2.332; සං. නි. 1.37), පණ්ණත්තිධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. දුකමාතිකා 108) සමූහපඤ්ඤත්තීසුපි කායධම්මසද්දා ආගතාති ‘‘සසභාව’’න්ති විසෙසෙති. කායවචනෙන…පෙ… නත්ථීති ඉදං ‘‘න ධම්මො නායතන’’න්ති එත්ථ ධම්මසද්දස්ස විනිවත්තවිසෙසසබ්බසභාවධම්මවාචකතං සන්ධාය වුත්තං, න ධම්මායතනසඞ්ඛාතධම්මවිසෙසවාචකතන්ති දට්ඨබ්බං.

10-17. L'émanation (vāyana) est le fait de se produire en imprégnant son propre domaine ; ainsi, de même que cela se trouve dans la sphère des odeurs (gandhāyatana), cela est également dit dans le Canon concernant la vertu et autres, par des expressions telles que « le parfum de la vertu » (sīlagandha), signifiant que « la vertu elle-même est un parfum ». C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « les noms tels que le parfum de la vertu... etc. » Comme l'imprégnation de son propre domaine y constitue un état d'expansion ou un état de manifestation, il est dit : « au sens d'expansion ou au sens de manifestation ». L'émanation est aussi l'indication de son propre support. Puisque les termes « corps » (kāya) et « phénomène » (dhamma) apparaissent aussi dans des désignations collectives (samūhapaññatti) comme dans « les assemblées de dieux sont réunies » ou « les phénomènes de désignation », il spécifie « avec sa propre nature » (sasabhāva). L'expression « par le mot corps... etc. il n'y a pas » est dite en référence au mot « dhamma » dans la phrase « ce n'est ni un phénomène (dhamma) ni une base (āyatana) », signifiant qu'il désigne tous les phénomènes possédant une nature propre sans distinction particulière, et ne doit pas être considéré comme désignant le phénomène spécifique nommé sphère des phénomènes (dhammāyatana).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section des descriptions (Niddesavāra) est terminée.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Explication de la section sur le processus (Pavattivāra).

18-21. එතස්මින්ති පවත්තිවාරෙ. පුච්ඡාමත්තලාභෙනාති මොඝපුච්ඡාභාවමාහ. එකෙකන්ති ‘‘යස්ස චක්ඛායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස සද්දායතනං උප්පජ්ජතී’’තිආදිකං එකෙකං. පඤ්චාති ‘‘යස්ස සද්දායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස ගන්ධායතනං උප්පජ්ජතී’’තිආදීනි පඤ්ච. පුච්ඡාමත්තලාභෙන සඞ්ගහං අනුජානන්තො ‘‘විස්සජ්ජනවසෙන හාපෙතබ්බානී’’ති ආහ. ‘‘වක්ඛති හී’’තිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං අට්ඨකථාය සමත්ථෙති.

18-21. « Dans ceci » : dans la section sur le processus (pavattivāra). Par « par l'obtention de la simple question », il indique l'absence de question vaine. « Chacun » se réfère à chaque proposition telle que « pour celui pour qui la base de l'œil apparaît, la base du son apparaît-elle ? ». « Cinq » se réfère aux cinq propositions telles que « pour celui pour qui la base du son apparaît, la base de l'odeur apparaît-elle ? ». En autorisant l'inclusion par l'obtention de la simple question, il dit : « elles doivent être omises en raison de la réponse ». Par les mots « en effet, il dira... », il confirme dans le Commentaire le sens susmentionné.

සදිසවිස්සජ්ජනන්ති සාමඤ්ඤවචනං විසෙසනිවිට්ඨමෙව හොතීති තං විසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘පුග්ගලවාරමෙව සන්ධාය වුත්ත’’න්ති වත්වා තස්සා පන සදිසවිස්සජ්ජනතාය අබ්‍යාපිතත්තා යත්ථ සදිසං, තත්ථාපි විස්සජ්ජිතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ඔකාසවාරෙ පන…පෙ… විස්සජ්ජිත’’න්ති ආහ. තත්ථ තන්ති දුතියං. පුග්ගලවාරෙපීති යත්ථ සදිසං විස්සජ්ජනං, තත්ථ පුග්ගලවාරෙපි විස්සජ්ජිතං, පගෙව ඔකාසවාරෙති අධිප්පායො. විරත්තකාමකම්මනිබ්බත්තස්සාති භාවනාබලෙන විරත්තො කාමො එතෙනාති විරත්තකාමං, රූපාවචරකම්මං, තතො නිබ්බත්තස්ස. පටිසන්ධි එව බීජං [Pg.180] පටිසන්ධිබීජං, තස්ස. ‘‘එවංසභාවත්තා’’ති එතෙන එකන්තතො කාමතණ්හානිදානකම්මහෙතුකානි ඝානාදීනීති දස්සෙති. ගන්ධාදයො ච න සන්තීති සබ්බෙන සබ්බං තෙසම්පි අභාවං සන්ධාය වදති. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

« Réponse similaire » est un terme général qui est fixé sur une spécificité ; montrant cette spécificité, il dit : « cela est dit en référence à la section sur les personnes (puggalavāra) ». Puis, parce que cette similarité de réponse n'est pas universelle, montrant que là où elle est similaire, elle est également répondue, il dit : « mais dans la section sur les lieux (okāsavāra)... etc., elle est répondue ». Là, « cela » (taṃ) se réfère au second. « Même dans la section sur les personnes » : le sens est que là où la réponse est similaire, elle est répondue même dans la section sur les personnes, à plus forte raison dans la section sur les lieux. « De celui qui est né du kamma détaché du désir sensuel » : « détaché du désir » signifie que le désir est abandonné par la force de la méditation ; c'est le kamma de la sphère de la forme (rūpāvacara), né de cela. « La renaissance elle-même est la graine » signifie la graine de la renaissance. Par « en raison d'une telle nature », il montre que les sens de l'odorat (ghāna) et autres ont pour cause un kamma provenant exclusivement de la soif sensuelle. En disant « les odeurs et autres ne sont pas présents », il parle de leur absence totale à tous égards. Ce qui devait être dit à ce sujet a déjà été mentionné plus haut.

‘‘සච්ච’’න්ති යථාවුත්තවසෙන ගහෙතබ්බං චොදකෙන වුත්තමත්ථං සම්පටිච්ඡිත්වා පුන යෙනාධිප්පායෙන තානි යමකානි සදිසවිස්සජ්ජනානි, තං දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – තත්ථ චක්ඛායතනමූලකෙසු ඝානායතනයමකෙන ‘‘සචක්ඛුකානං අඝානකානං උපපජ්ජන්තාන’’න්තිආදිනා නයෙන ජිව්හාකායායතනයමකානි යථා සදිසවිස්සජ්ජනානි, තථා ඉධ ඝානායතනමූලකෙසු ඝානායතනයමකෙන තානි ජිව්හාකායායතනයමකානි ‘‘යස්ස ඝානායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස ජිව්හායතනං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’තිආදිනා නයෙන සදිසවිස්සජ්ජනානීති. එවමෙත්ථ උභයෙසං විසුං අඤ්ඤමඤ්ඤං සදිසවිස්සජ්ජනතාය ඉදං වුත්තං, න එකජ්ඣං අඤ්ඤමඤ්ඤං සදිසවිස්සජ්ජනතාය. තෙනාහ ‘‘තස්මා තත්ථ තත්ථෙව සදිසවිස්සජ්ජනතා පාළිඅනාරුළ්හතාය කාරණ’’න්ති. එවඤ්ච සති චක්ඛායතනමූලග්ගහණං කිමත්ථියන්ති ආහ ‘‘නිදස්සනභාවෙනා’’තිආදි. තත්ථ නිදස්සනභාවෙනාති නිදස්සනභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤසදිසවිස්සජ්ජනතාසඞ්ඛාතෙන නිදස්සනභාවෙනෙව, න පන තෙසං නිදස්සිතබ්බෙහි සබ්බථා සදිසවිස්සජ්ජනතායාති අධිප්පායො. ‘‘යෙභුය්‍යතායා’’ති වුත්තං යෙභුය්‍යතං දස්සෙතුං ‘‘තෙසු හී’’තිආදි වුත්තං.

« Vrai » doit être compris selon ce qui a été dit ; après avoir accepté le point soulevé par l'objecteur, afin de montrer l'intention pour laquelle ces paires (yamaka) ont des réponses similaires, les mots « mais comme... » etc. sont dits. En voici le sens abrégé : là, parmi les paires basées sur la sphère de l'œil, selon la méthode « pour ceux qui ont la vue mais pas l'odorat et qui renaissent », etc., de même que les paires des sphères de la langue et du corps ont des réponses similaires, de même ici, parmi les paires basées sur la sphère de l'odorat, avec la paire de la sphère de l'odorat, ces paires des sphères de la langue et du corps ont des réponses similaires selon la méthode « pour celui pour qui la sphère de l'odorat apparaît, la sphère de la langue apparaît-elle ? Oui », etc. Ainsi, cela est dit en raison de la similarité mutuelle des réponses pour les deux séparément, et non pour leur similarité mutuelle globale. C'est pourquoi il est dit : « C'est pourquoi la similarité de la réponse dans chaque cas respectif est la raison de leur non-inclusion dans le texte Pāli ». Cela étant, à quoi sert de mentionner la base de l'œil ? Il dit : « à titre d'illustration », etc. Là, « à titre d'illustration » signifie par l'état d'illustration consistant en la similarité mutuelle des réponses de celles qui servent d'exemples, mais non par une similarité de réponse absolue avec celles qui doivent être illustrées. Les mots « en raison de la généralité » (yebhuyyatā) sont dits pour montrer la majorité, comme dans « car parmi eux... », etc.

එවන්ති ඉමිනා ‘‘ආමන්තා’’ති පටිවචනවිස්සජ්ජනෙන යථාවුත්තවචනස්සෙව විස්සජ්ජනභාවානුජානනං කත්තබ්බන්ති ඉමමත්ථං ආකඩ්ඪති. සාති දුතියපුච්ඡා. ඝානායතනයමකෙනාති චක්ඛායතනමූලකෙසු ඝානායතනයමකෙනෙව. තංසෙසානීති තෙන ඝානායතනමූලකකායායතනයමකෙන සද්ධිං සෙසානි. සදිසවිස්සජ්ජනත්තා අනාරුළ්හානීති එත්ථ ‘‘අනාරුළ්හානී’’ති එත්තකමෙව තථා-සද්දෙන අනුකඩ්ඪීයති, න ‘‘සදිසවිස්සජ්ජනත්තා’’ති දස්සෙන්තො ‘‘තථාති…පෙ… සමඤ්ඤෙනා’’ති වත්වා ඉදානි ‘‘කාරණසාමඤ්ඤෙනා’’ති වුත්තස්ස සදිසවිස්සජ්ජනත්තස්ස තත්ථ අභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඝානජිව්හාකායායතනානං පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ [Pg.181] අගබ්භසෙය්‍යකෙසු පවත්තමානානන්ති එත්ථාපි ‘‘සහචාරිතායා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං, තථා ‘‘ගබ්භසෙය්‍යකෙසු ච පවත්තමානාන’’න්ති. ඉතරානි ඝානායතනමූලකානි ජිව්හාකායායතනයමකානි ද්වෙ න විස්සජ්ජීයන්ති, ඝානායතනමූලකෙසු ච යමකෙසු විස්සජ්ජිතෙසු ඉතරද්වයමූලකානි ජිව්හාකායායතනමූලකානි න විස්සජ්ජීයන්ති අවිසෙසත්තා අප්පවිසෙසත්තා චාති යොජෙතබ්බං. තත්ථ කායායතනයමකෙ දුතියපුච්ඡාවසෙන අප්පවිසෙසො, ඉතරවසෙන අවිසෙසො වෙදිතබ්බො. රූපායතනමනායතනෙහි සද්ධින්ති ඉදං රූපායතනමූලකමනායතනවසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘රූපායතන…පෙ… අධිප්පායො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘රූපායතනමූලකෙසු හී’’තිආදි. යමකානන්ති රූපායතනමූලකගන්ධරසඵොට්ඨබ්බායතනයමකානං. දුතියපුච්ඡානන්ති යථාවුත්තයමකානංයෙව දුතියපුච්ඡානං. වුත්තනයෙනාති ‘‘සරූපකානං අචිත්තකාන’’න්තිආදිනා වුත්තෙන නයෙන. ආදිපුච්ඡානන්ති තෙසංයෙව යමකානං පඨමපුච්ඡානං.

Par « ainsi », il attire l'attention sur ce sens : que l'approbation de l'état de réponse de la déclaration susmentionnée doit être faite par la réponse « oui » (āmantā). « Elle » (sā) se réfère à la seconde question. « Par la paire de la sphère de l'odorat » signifie par la paire même de la sphère de l'odorat parmi celles basées sur la sphère de l'œil. « Leurs restes » signifie les autres paires ainsi que la paire de la sphère du corps basée sur la sphère de l'odorat. Dans « non incluses en raison de la similarité de la réponse », il montre que seul le mot « non incluses » (anāruḷhānī) est repris par le mot « ainsi » (tathā), et non « en raison de la similarité de la réponse », en disant « ainsi... etc. par généralité » ; puis, pour montrer l'absence de cette similarité de réponse mentionnée comme « généralité de la raison », il est dit « mais pour les sphères de l'odorat, de la langue et du corps... », etc. Là, concernant « ceux qui se produisent chez les êtres nés autrement que d'un utérus », le mot « en raison de la concomitance » doit aussi être apporté et lié, ainsi que pour « ceux qui se produisent chez les êtres nés d'un utérus ». Les deux autres paires basées sur la sphère de l'odorat, à savoir les sphères de la langue et du corps, ne sont pas résolues ; et lorsque les paires basées sur la sphère de l'odorat sont résolues, les paires basées sur les deux autres (langue et corps) ne sont pas résolues, faute de distinction ou par distinction mineure. Ici, on doit comprendre une distinction mineure par rapport à la seconde question dans la paire de la sphère du corps, et une absence de distinction pour le reste. « Avec la sphère de la forme et les non-sphères » : il dit que cela est dit concernant les non-sphères basées sur la sphère de la forme par « sphère de la forme... etc. est l'intention ». C'est pourquoi il dit « car parmi celles basées sur la sphère de la forme... », etc. « Des paires » se réfère aux paires des sphères de l'odeur, de la saveur et du tangible basées sur la sphère de la forme. « Des secondes questions » se réfère aux secondes questions de ces mêmes paires susmentionnées. « Selon la méthode mentionnée » signifie selon la méthode mentionnée par « pour ceux qui ont une forme mais pas d'esprit », etc. « Des premières questions » se réfère aux premières questions de ces mêmes paires.

හෙට්ඨිමෙහීති ඉදං අවිසෙසවචනම්පි යෙසු සදිසවිස්සජ්ජනතා සම්භවති, තදපෙක්ඛන්ති ආහ ‘‘ගන්ධරස…පෙ… අත්ථො’’ති. උද්දිට්ඨධම්මෙසු උද්දෙසානුරූපං ලබ්භමානවිසෙසකථනං විස්සජ්ජනං, යො තත්ථ න සබ්බෙන සබ්බං උද්දෙසානුරූපගුණෙන උපලබ්භති, තස්ස අකථනම්පි අත්ථතො විස්සජ්ජනමෙව නාම හොතීති ආහ ‘‘අවිස්සජ්ජනෙනෙව අලබ්භමානතාදස්සනෙන විස්සජ්ජිතානි නාම හොන්තී’’ති.

Par « par les précédents », bien que ce soit un terme non spécifique, cela se réfère à ceux pour lesquels une réponse similaire est possible ; c'est pourquoi il est dit : « l'odeur, la saveur... le sens ». Parmi les choses exposées, l'explication des distinctions obtenues conformément à l'énoncé constitue la réponse ; ce qui n'y est pas perçu avec toutes les qualités conformes à l'énoncé, le fait de ne pas l'énoncer est également appelé, en substance, une réponse ; c'est pourquoi il est dit : « par le simple fait de ne pas répondre, en montrant leur absence, ils sont dits être répondus ».

චක්ඛුවිකලසොතවිකලා විය චක්ඛුසොතවිකලොපි ලබ්භතීති සො පන අට්ඨකථායං පි-සද්දෙන සඞ්ගහිතොති දස්සෙන්තො ‘‘ජච්චන්ධම්පි…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. පරිපුණ්ණායතනමෙව ඔපපාතිකං සන්ධාය වුත්තන්ති එත්ථ අට්ඨානප්පයුත්තො එව-සද්දොති තස්ස ඨානං දස්සෙන්තො ‘‘වුත්තමෙවාති අත්ථො’’ති වත්වා තෙන පරිපුණ්ණායතනස්ස තත්ථ අනියතත්තා අපරිපුණ්ණායතනස්සපි සඞ්ගහො සිද්ධොති දස්සෙන්තො ‘‘තෙන ජච්චන්ධබධිරම්පි සන්ධාය වුත්තතා න නිවාරිතා හොතී’’ති ආහ.

De même qu'on trouve des individus manquant de la vue ou de l'ouïe, on en trouve aussi qui manquent à la fois de la vue et de l'ouïe ; montrant qu'un tel cas est inclus dans le commentaire par la particule « aussi » (pi), il a dit : « celui qui est aveugle de naissance... doit être compris ». En disant « seulement l'être de naissance spontanée ayant les bases complètes », le mot « seulement » (eva) est ici employé de manière inappropriée ; montrant sa place correcte en disant « le sens est : ce qui a été dit », il montre que, puisque les bases complètes ne sont pas immuables en ce cas, l'inclusion de celui qui a les bases incomplètes est établie, et il dit : « ainsi, le fait que cela soit dit en se référant aussi à l'aveugle et au sourd de naissance n'est pas exclu ».

22-254. තස්මිං පුග්ගලස්ස අනාමට්ඨත්තාති කස්මා වුත්තං, යාවතා ‘‘රූපීබ්‍රහ්මලොකං පුච්ඡතී’’ති ඉමිනාපි ඔකාසොයෙව ආමට්ඨොති. ‘‘ආමන්තා’’ති පටිඤ්ඤාය කාරණවිභාවනාධිප්පායෙනෙව ‘‘කස්මා පටිඤ්ඤාත’’න්ති චොදනං සමුට්ඨාපෙත්වා තං කාරණං දස්සෙතුකාමො ‘‘නනූ’’තිආදිමාහ[Pg.182]. ගබ්භසෙය්‍යකභාවං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායිස්සතීති පච්ඡිමභවිකං සන්ධායාහ. තදවත්ථස්සාති පච්ඡිමභවාවත්ථස්ස. භවිස්සන්තස්සාති භාවිනො. පටිඤ්ඤාතබ්බත්තාති ‘‘උප්පජ්ජිස්සතී’’ති පටිඤ්ඤාතබ්බත්තා.

22-254. Pourquoi est-il dit « parce que l'individu n'y est pas mentionné », alors que par les mots « il interroge sur le monde de Brahma doté de forme », le lieu lui-même est mentionné ? Ayant soulevé l'objection « pourquoi a-t-on acquiescé ? » avec l'intention d'expliquer la raison de l'affirmation « certes » (āmantā), et voulant montrer cette raison, il a dit « n'est-ce pas » (nanu), etc. En disant « il atteindra le Parinibbāna après être passé par l'état d'être logé dans une matrice », il se réfère à celui qui est dans sa dernière existence. « De cet état » signifie : de l'état de la dernière existence. « De celui qui sera » signifie : du futur. « Parce que cela a été affirmé » signifie : parce qu'il a été affirmé qu'il « naîtra ».

අථ කස්මාති එත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යදි ‘‘යස්ස රූපායතනං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති පුච්ඡායං වුත්තෙන විධිනා පටිඤ්ඤාතබ්බං, අථ කස්මා අථ කෙන කාරණෙන පටිලොමෙ ‘‘යස්ස වා පන රූපායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති පුච්ඡාය ‘‘ආමන්තා’’ති පටිඤ්ඤාතං, නනු ඉදං අඤ්ඤමඤ්ඤං විරුද්ධන්ති? නනූතිආදිනාපි චොදකො තමෙව විරොධං විභාවෙති. නො ච නුප්පජ්ජිස්සති උප්පජ්ජිස්සති එවාති අත්ථො. ‘‘තස්මිං භවෙ’’තිආදි තස්ස පරිහාරො. තත්ථ තස්මිං භවෙති යස්මිං භවෙ ‘‘රූපායතනං නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති වුත්තං පවත්තමානත්තා, තස්මිං භවෙ. අනාගතභාවෙන අවචනතොති භාවීභාවෙන අවත්තබ්බතො ආරද්ධුප්පාදභාවෙන පවත්තමානත්තාති අධිප්පායො. තෙනෙවාහ ‘‘භවන්තරෙ හී’’තිආදි. න පන වුච්චතීති සම්බන්ධො. එවඤ්ච කත්වාතිආදිනා පාඨන්තරෙන යථාවුත්තමත්ථං සමත්ථෙති.

Ici, le sens abrégé de « alors pourquoi » est : si, dans la question « pour celui pour qui la base de la forme apparaîtra, la base de l'œil apparaîtra-t-elle ? », on doit acquiescer selon la méthode énoncée, alors pourquoi, pour quelle raison, dans l'inverse « ou bien, pour celui pour qui la base de la forme n'apparaîtra pas, la base de l'œil n'apparaîtra-t-elle pas ? », a-t-on répondu par « certes » ? N'est-ce pas contradictoire ? Par les mots « n'est-ce pas », etc., l'objecteur clarifie cette contradiction même. « Et non pas qu'elle n'apparaîtra pas » signifie qu'elle apparaîtra certainement. « Dans cette existence », etc., est la réponse. Ici, « dans cette existence » signifie l'existence dans laquelle il a été dit que « la base de la forme n'apparaîtra pas » parce qu'elle est en cours de processus. L'intention est : parce qu'elle ne peut pas être qualifiée de future, étant en cours avec un processus de production commencé. C'est pourquoi il a dit « en effet, dans une autre existence », etc. Mais « elle n'est pas dite » est la construction. Et en disant « ayant ainsi fait », etc., il confirme le sens précédemment mentionné par une variante de lecture.

යස්මිං අත්තභාවෙ යෙහි ආයතනෙහි භවිතබ්බං, තංතංආයතනනිබ්බත්තකකම්මෙන අවස්සංභාවීආයතනස්ස සත්තස්ස, සන්තානස්ස වා, ‘‘යස්ස වා පන රූපායතනං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං උප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා, යස්ස වා පන රූපායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති ච එවං පවත්තං පුච්ඡාද්වයවිස්සජ්ජනං ආයතනපටිලාභස්ස ජාතිභාවතො සුට්ඨු උපපන්නං භවති. පච්ඡිමභවිකාදයොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අරූපෙ උප්පජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායනකා සඞ්ගය්හන්ති. ඉදම්පි විස්සජ්ජනං. අභිනන්දිතබ්බත්තාති ‘‘ආමන්තා’’ති සම්පටිච්ඡිතබ්බත්තා.

Dans une existence donnée, pour les bases qui doivent exister pour un être ou une continuité par l'action produisant ces bases respectives, la réponse aux deux questions posées ainsi : « pour celui pour qui la base de la forme apparaîtra, la base de l'œil apparaîtra-t-elle ? Certes. Ou bien, pour celui pour qui la base de la forme n'apparaîtra pas, la base de l'œil n'apparaîtra-t-elle pas ? Certes », est tout à fait appropriée du fait de la nature de la naissance et de l'obtention des bases. Par le mot « ceux qui sont dans leur dernière existence, etc. », on inclut ceux qui s'éteignent après être nés dans le monde immatériel. Ceci est aussi la réponse. « Parce que cela doit être approuvé » signifie parce qu'on doit accepter par « certes ».

යං පන අඝානකානං කාමාවචරං උපපජ්ජන්තානන්ති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. යස්ස විපාකො ඝානායතනුප්පත්තිතො පුරෙතරමෙව උපච්ඡිජ්ජිස්සති, තං ඝානායතනානිබ්බත්තකකම්මන්ති වුත්තං. කථං පනීදිසං කම්මං අත්ථීති විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘යස්ස යත්ථා’’තිආදි. එවම්පි ගබ්භසෙය්‍යකො එව ඉධ අඝානකොති අධිප්පෙතොති කථමිදං විඤ්ඤායතීති චොදනාය ‘‘න හී’’තිආදිං වත්වා තමත්ථං සාධෙතුං ‘‘ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ’’තිආදි වුත්තං. අවචනත්තම්පි හි යථාධම්මසාසනෙ අභිධම්මෙ පටික්ඛෙපොයෙවාති[Pg.183]. ඉධාති ඉමස්මිං ආයතනයමකෙ. යථාදස්සිතාසූති ‘‘යස්ස වා පන සොතායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජති, යස්ස යත්ථ ඝානායතනං න නිරුජ්ඣති, තස්ස තත්ථ රූපායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති ච දස්සිතප්පකාරාසු පුච්ඡාසු. ආමන්තාති වුත්තන්ති අථ කස්මා න විඤ්ඤායතීති යොජනා. එතාසු පුච්ඡාසු කස්මා පටිවචනෙන විස්සජ්ජනං න කතන්ති අධිප්පායො. සන්නිට්ඨානෙන ගහිතත්ථස්සාති ‘‘යස්ස වා පන සොතායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, යස්ස යත්ථ ඝානායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති ච එවමාදිකෙන සන්නිට්ඨානපදෙන ගහිතස්ස අත්ථස්ස. එකදෙසෙ සංසයත්ථස්ස සම්භවෙනාති එකදෙසෙ සංසයිතබ්බස්ස අත්ථස්ස සම්භවෙන සන්නිට්ඨානත්ථපටියොගභූතසංසයත්ථස්ස පටිවචනස්ස අකරණතො ‘‘ආමන්තා’’ති පටිවචනවිස්සජ්ජනස්ස අකත්තබ්බතො අත්ථස්ස අභින්දිත්වා එකජ්ඣං කත්වා අවත්තබ්බතො. තෙනාහ ‘‘භින්දිතබ්බෙහි න පටිවචනවිස්සජ්ජනං හොතී’’ති.

La construction est : « ce qui a été dit à propos de ceux qui naissent dans la sphère sensuelle sans la base de l'odorat ». L'action qui ne produit pas la base de l'odorat est celle dont le fruit sera interrompu avant même l'apparition de la base de l'odorat. Comment sait-on qu'une telle action existe ? Il répond : « pour qui, là où », etc. Même ainsi, on considère qu'ici « celui qui n'a pas de base d'odorat » désigne uniquement celui qui est dans la matrice ; comment cela est-il connu ? À cette objection, après avoir dit « non en effet », etc., pour prouver ce point, il cite le « Dhammahadayavibhaṅga », etc. Car même ce qui n'est pas dit constitue un rejet dans l'Abhidhamma, conformément à l'enseignement de la Doctrine. « Ici » signifie dans ce Yamaka des Bases. « Dans les questions telles qu'elles sont montrées » se réfère aux questions du type : « ou bien, pour celui pour qui la base de l'ouïe n'apparaîtra pas, la base de l'œil n'apparaît pas ? », et « pour qui, là où la base de l'odorat ne cesse pas, la base de la forme ne cessera pas ? ». On demande : pourquoi alors ne comprend-on pas qu'il a été répondu par « certes » ? L'intention est : pourquoi, dans ces questions, la réponse n'a-t-elle pas été donnée par une simple affirmation ? En raison de la possibilité d'un doute sur une partie du sens saisi par le terme de prémisse comme « ou bien pour celui pour qui la base de l'ouïe n'apparaîtra pas », etc., car on ne peut pas faire une réponse affirmative (āmantā) en raison de l'absence de réponse au sens du doute qui est l'opposé du sens de la prémisse, et parce qu'on ne peut pas l'énoncer globalement sans diviser le sens. C'est pourquoi il a dit : « pour ce qui doit être distingué, il n'y a pas de réponse par simple affirmation ».

යදි සියාති භින්දිත්වා වත්තබ්බෙපි අත්ථෙ යදි පටිවචනවිස්සජ්ජනං සියා, පරිපුණ්ණවිස්සජ්ජනමෙව න සියා අනොකාසභාවතො භින්දිතබ්බතො චාති අත්ථො. තථා හි ‘‘පඤ්චවොකාරෙ පරිනිබ්බන්තානං, අරූපෙ පච්ඡිමභවිකානං, යෙ ච අරූපං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං චවන්තානං තෙසං සොතායතනඤ්ච නුප්පජ්ජිස්සති, චක්ඛායතනඤ්ච නුප්පජ්ජතී’’ති ච, තථා ‘‘රූපාවචරෙ පරිනිබ්බන්තානං, අරූපානං තෙසං තත්ථ ඝානායතනඤ්ච න නිරුජ්ඣති, රූපායතනඤ්ච න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති ච තත්ථ විභාගවසෙන පවත්තො පාඨසෙසො. අථ කස්මාති යදි අභින්දිතබ්බෙ පටිවචනවිස්සජ්ජනං, න භින්දිතබ්බෙ, එවං සන්තෙ ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’ති ඉමිනා පටිවචනවිස්සජ්ජනෙන ගබ්භසෙය්‍යකානං සොමනස්සපටිසන්ධි නත්ථීති කස්මා න විඤ්ඤායති, භින්දිතබ්බෙ න පටිවචනවිස්සජ්ජනං හොතීති සම්පටිච්ඡිතබ්බන්ති? තං න, අඤ්ඤාය පාළියා තදත්ථස්ස විඤ්ඤායමානත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘කාමධාතුයා’’තිආදිමාහ.

Concernant l'expression « Yadi siyā » (si tel était le cas) : même si le sens doit être expliqué en le divisant, s'il y a une réponse en retour, il n'y aurait pas de réponse complète en raison de l'absence d'opportunité et de la nécessité d'une distinction ; tel est le sens. En effet, il est dit : « Pour ceux qui atteignent le parinibbāna dans le plan des cinq constituants, pour les êtres de l'existence finale dans le plan immatériel, et pour ceux qui atteindront le parinibbāna après avoir renaître dans le plan immatériel, au moment de leur mort, la base de l'ouïe ne surgira pas pour eux, et la base de la vue ne surgit pas pour eux » ; de même : « Pour ceux qui atteignent le parinibbāna dans la sphère de la forme, pour ceux du plan immatériel, là, la base de l'odorat ne cesse pas et la base de la forme ne cessera pas », ainsi le reste du texte se poursuit par voie de division. Pourquoi alors demande-t-on : « S'il y a une réponse sans division [là où il ne faut pas diviser], pourquoi ne pas diviser ici ? » S'il en est ainsi, par cette réponse : « Pour celui à qui la faculté de joie surgit, la faculté de la vue surgit-elle pour lui ? Oui », pourquoi ne comprend-on pas que pour ceux nés d'une matrice, il n'y a pas de renaissance avec la joie, et qu'il faut accepter qu'il n'y a pas de réponse avec division ? Cela n'est pas ainsi ; montrant que ce sens est compris par un autre texte canonique, il a dit : « dans la sphère des sens », etc.

‘‘යං චිත්තං උප්පජ්ජති, න නිරුජ්ඣති, තං චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති, නුප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති තස්සෙව චිත්තස්ස නිරොධො අනාගතභාවෙන තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ යථා වුත්තො, එවං තස්සෙව කම්මජසන්තානස්ස නිරොධො තස්ස උප්පාදෙ අනාගතභාවෙන වත්තබ්බො. තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘එකචිත්තස්ස නාම උප්පාදක්ඛණෙ නිරොධො අනාගතභාවෙන වුච්චති, කිමඞ්ගං පන එකසන්තානස්සා’’ති[Pg.184]. සබ්බත්ථ සබ්බස්මිං අනාගතවාරෙ. උපපජ්ජන්තානං එව වසෙන සො නිරොධො තථා අනාගතභාවෙන වුත්තො, කස්මා පනෙත්ථ නිරොධො උපපන්නානං වසෙන න වුත්තොති ආහ ‘‘උප්පන්නානං පනා’’තිආදි. තස්සෙව යථාපවත්තස්ස කම්මජසන්තානස්ස එව. තස්මාති යස්මා උප්පාදක්ඛණතො උද්ධං නිරොධො ආරද්ධො නාම හොති, තස්මා. භෙදෙ සතිපි කාලභෙදාමසනස්ස කාරණෙ සතිපි. අනාගතකාලාමසනවසෙනෙව නිරොධස්සෙව වසෙන විස්සජ්ජනද්වයං උපපන්නමෙව යුත්තමෙව හොතීති. අඤ්ඤෙසං වසෙන නිරොධස්සෙව වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා ‘‘අරහත’’න්ති වුත්තං.

« La conscience qui surgit et ne cesse pas, cette conscience cessera-t-elle et ne surgira-t-elle pas ? Oui. » Comme cela a été dit concernant le moment de l'apparition de cette même conscience en raison de son état futur, de même la cessation de cette continuité issue du karma doit être énoncée au moment de son apparition en raison de son état futur. Par cela, il montre ceci : « Si au moment de l'apparition d'une seule conscience, la cessation est dite être dans un état futur, qu'en est-il alors d'une seule continuité ? » Partout, dans tous les cycles futurs. Cette cessation a été ainsi énoncée en raison de l'état futur uniquement pour ceux qui renaissent. Pourquoi, ici, la cessation n'est-elle pas énoncée pour ceux qui sont déjà nés ? C'est pourquoi il a dit : « Mais pour ceux qui sont nés », etc. Cela concerne uniquement la continuité issue du karma telle qu'elle se manifeste. Par conséquent, puisque la cessation est dite commencée après le moment de l'apparition, c'est pour cette raison. Même s'il y a une distinction, même s'il y a une raison de ne pas toucher à la distinction des temps. Par le seul fait de toucher au temps futur, les deux réponses concernant la cessation seule sont tout à fait appropriées et justes. Comme il est impossible d'énoncer la cessation pour d'autres, il est dit : « de l'Arahant ».

යදි උපපත්තිඅනන්තරං නිරොධො ආරද්ධො නාම හොති, අථ කස්මා චුතියා නිරොධවචනන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තන්නිට්ඨානභාවතො පන චුතියා නිරොධවචන’’න්ති. තන්නිට්ඨානභාවතොති තස්ස සන්තානස්ස නිට්ඨානභාවතො. පවත්තෙතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණං. තත්ථ තස්සාති සන්තානස්ස. වක්ඛතීතිආදිපි පවත්තෙ නිරොධං අනාදියිත්වා චුතිනිරොධස්සෙව ගහිතතාය කාරණවචනං. තෙනාති තෙන යථාවුත්තෙන පාඨන්තරවචනෙන. එත්ථාති එතස්මිං ‘‘යස්ස චක්ඛායතනං නිරුජ්ඣිස්සතී’’තිආදිකෙ ආයතනයමකෙ. යදි පවත්තෙ නිරුද්ධස්සපි චුතියා එව නිරොධො ඉච්ඡිතො, ‘‘සචක්ඛුකාන’’න්තිආදි කථන්ති ආහ ‘‘සචක්ඛුකානන්තිආදීසු ච පටිලද්ධචක්ඛුකානන්තිආදිනා අත්ථො විඤ්ඤායතී’’ති. තෙති අරූපෙ පච්ඡිමභවිකා. අචක්ඛුකවචනඤ්ච සාවසෙසන්ති යොජනා.

Si la cessation est dite commencée immédiatement après la naissance, pourquoi alors parle-t-on de cessation lors de la mort ? Se référant à cette contestation, il a dit : « Mais la mention de la cessation à la mort est due à son état d'achèvement ». Par « état d'achèvement », on entend l'achèvement de cette continuité. L'expression « fait fonctionner », etc., est une clarification du sens déjà énoncé. Là, « de cela » se rapporte à la continuité. « Il sera dit », etc., est l'énoncé de la raison pour laquelle seule la cessation à la mort est saisie, sans prendre en compte la cessation durant le processus. Par cela, par cette variante de lecture mentionnée. « Ici », dans ce Yamaka des bases commençant par « Pour celui à qui la base de la vue cessera », etc. Si, bien que la cessation se produise durant le processus, on ne désire que la cessation à la mort, comment comprendre « pour ceux qui ont la vue », etc. ? C'est pourquoi il a dit : « Dans 'pour ceux qui ont la vue', etc., le sens est compris comme 'pour ceux qui ont acquis la vue', etc. » « Ceux-là » sont les êtres de l'existence finale dans le plan immatériel. La construction est que la mention de « ceux qui sont sans vue » est incomplète.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du cycle du processus est terminée.

ආයතනයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Yamaka des bases est terminée.

4. ධාතුයමකං

4. Yamaka des éléments (Dhātuyamaka)

1-19. සද්දධාතුසම්බන්ධානන්ති ඉදං යානි චක්ඛුධාතාදිමූලකෙසු සද්දයමකානි, සබ්බානි ච සද්දධාතුමූලකානි, තානි සන්ධාය වුත්තං. න හි තානි චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතාදිසම්බන්ධානි විය චුතිපටිසන්ධිවසෙන ලබ්භන්ති, එතෙනෙව ආයතනයමකෙපි පවත්තිවාරෙ සද්දධාතුසම්බන්ධානං යමකානං අලබ්භමානතා ච වෙදිතබ්බා.

1-19. « Concernant les relations avec l'élément sonore » : ceci est dit en référence à tous les Yamaka sonores ayant pour base l'élément de la vue, etc., et à tous ceux ayant l'élément sonore pour base. En effet, ceux-ci ne s'obtiennent pas par voie de mort et de renaissance comme les relations avec l'élément de conscience visuelle, etc. Par cela même, on doit comprendre que dans le Yamaka des bases également, dans le cycle du processus, les Yamaka liés à l'élément sonore ne sont pas obtenus.

ධාතුයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Yamaka des éléments est terminée.

5. සච්චයමකං

5. Yamaka des vérités (Saccayamaka)

1. පණ්ණත්තිවාරවණ්ණනා

1. Description du cycle des désignations

10-26. සොති [Pg.185] දුක්ඛසද්දො. අඤ්ඤත්ථාති සඞ්ඛාරදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛදුක්ඛාධිට්ඨානෙසු. අඤ්ඤනිරපෙක්ඛොති සඞ්ඛාරාදිපදන්තරානපෙක්ඛො. තෙනාති අඤ්ඤනිරපෙක්ඛදුක්ඛපදග්ගහණතො. තස්මිං දුක්ඛදුක්ඛෙ විසයභූතෙ. එස දුක්ඛසද්දො ‘‘දුක්ඛං දුක්ඛසච්ච’’න්ති එත්ථ පඨමො දුක්ඛසද්දො. තඤ්ච දුක්ඛදුක්ඛං. ‘‘දුක්ඛං දුක්ඛසච්ච’’න්ති එත්ථ දුක්ඛමෙව දුක්ඛසච්චන්ති නයිදං අවධාරණං ඉච්ඡිතබ්බං, දුක්ඛං දුක්ඛසච්චමෙවාති පන ඉච්ඡිතබ්බන්ති ආහ ‘‘එකන්තෙන දුක්ඛසච්චමෙවා’’ති. සච්චවිභඞ්ගෙ වුත්තෙසු සමුදයෙසු කොචි ඵලධම්මෙසු නත්ථීති සච්චවිභඞ්ගෙ පඤ්චධා වුත්තෙසු සමුදයෙසු එකොපි ඵලසභාවෙසු නත්ථි, ඵලසභාවො නත්ථීති අත්ථො. ‘‘ඵලධම්මො නත්ථී’’ති ච පාඨො. මග්ගසද්දො ච ඵලඞ්ගෙසූති සාමඤ්ඤඵලඞ්ගෙසු සම්මාදිට්ඨිආදීසු ‘‘මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්න’’න්තිආදිනා (විභ. 492, 495) ආගතො මග්ගසද්දො මග්ගඵලත්තා පවත්තති කාරණූපචාරෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘න මග්ගකිච්චසබ්භාවා’’තිආදි. තස්මාති යස්මා සච්චදෙසනාය පභවාදිසභාවා එව ධම්මා සමුදයාදිපරියායෙන වුත්තා, න අප්පභවාදිසභාවා, තස්මා. එත්ථ ච තෙභූමකධම්මානං යථාරහං දුක්ඛසමුදයසච්චන්තොගධත්තා අසච්චසභාවෙ සභාවධම්මෙ ච උද්ධරන්තො ඵලධම්මෙ එව උද්ධරි. නනු ච මග්ගසම්පයුත්තාපි ධම්මා අසච්චසභාවාති තෙපි උද්ධරිතබ්බාති? න, තෙසං මග්ගගතිකත්තා. ‘‘ඵලධම්මෙසූ’’ති එත්ථ ධම්මග්ගහණෙන වා ඵලසම්පයුත්තධම්මානං විය තෙසම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං.

10-26. « Sa » désigne le mot 'dukkha' (souffrance). « Ailleurs » signifie dans les contextes de la souffrance des formations, de la souffrance du changement et de la souffrance en tant que douleur. « Indépendant d'autre chose » signifie sans dépendre d'autres termes comme les formations, etc. « Par cela », par la saisie du terme 'souffrance' indépendamment d'autre chose. Lorsque cette souffrance en tant que douleur est l'objet. Ce mot 'souffrance' est le premier mot 'souffrance' dans « la souffrance est la vérité de la souffrance ». Et cela est la souffrance en tant que douleur. Dans « la souffrance est la vérité de la souffrance », on ne doit pas chercher une restriction telle que « seule la souffrance est la vérité de la souffrance », mais on doit vouloir « la souffrance est certainement la vérité de la souffrance » ; c'est pourquoi il a dit : « exclusivement la vérité de la souffrance ». Parmi les origines mentionnées dans le Saccavibhaṅga, aucune n'existe parmi les phénomènes de fruit ; cela signifie que parmi les cinq sortes d'origines mentionnées dans le Saccavibhaṅga, pas une seule n'existe dans les natures de fruit, la nature de fruit n'existe pas. Il y a aussi une variante de lecture : « Le phénomène de fruit n'existe pas ». Et le mot 'chemin' (magga) appliqué aux membres du fruit, c'est-à-dire aux membres du fruit de la vie de renonçant comme la vue juste, etc., apparaît dans des passages tels que « membre du chemin, inclus dans le chemin » (Vibha. 492, 495) ; l'intention est que le mot 'chemin' s'applique au fruit du chemin par un usage métaphorique de la cause. C'est pourquoi il a dit : « non par la présence de la fonction du chemin », etc. Par conséquent, puisque dans l'enseignement des vérités, seuls les phénomènes ayant pour nature la production, etc., sont énoncés sous le terme d'origine, etc., et non ceux n'ayant pas pour nature la production, etc., c'est pour cette raison. Et ici, puisque les phénomènes des trois plans sont inclus selon le cas dans les vérités de la souffrance et de l'origine, en extrayant ce qui n'a pas la nature de vérité et les phénomènes à nature propre, il n'a extrait que les phénomènes de fruit. Ne devrait-on pas dire que les phénomènes associés au chemin n'ont pas non plus la nature de vérité et devraient donc être extraits ? Non, car ils suivent le cours du chemin. Ou bien, par l'inclusion de 'phénomènes' dans 'phénomènes de fruit', on doit considérer que cela inclut aussi ceux-là, comme les phénomènes associés au fruit.

පදසොධනෙන…පෙ… ඉධ ගහිතාති එතෙන අසච්චසභාවානං ධම්මානං පකරණෙන නිවත්තිතතං ආහ. තෙසන්ති දුක්ඛාදීනං. තබ්බිසෙසනයොගවිසෙසන්ති තෙන දුක්ඛාදිවිසෙසනයොගෙන විසිට්ඨතං. සච්චවිසෙසනභාවෙනෙව දුක්ඛාදීනං පරිඤ්ඤෙය්‍යතාදිභාවො සිද්ධොති ආහ ‘‘එකන්තසච්චත්තා’’ති. යථා චෙත්ථාති යථා එතස්මිං සච්චයමකෙ සුද්ධසච්චවාරෙ සච්චවිසෙසනභූතා එව දුක්ඛාදයො ගහිතා. එවං ඛන්ධයමකාදීසුපීති න සුද්ධසච්චවාරෙ එව අයං නයො දස්සිතොති අත්ථො. පදසොධනවාරෙ තංමූලචක්කවාරෙ ච ‘‘රූපං රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිනා සමුදායපදානංයෙව වුත්තත්තා වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ‘‘සුද්ධක්ඛන්ධාදිවාරෙසූ’’ති වුත්තං. තථා චෙත්ථාපි [Pg.186] සුද්ධවාරෙ එව අයං නයො දස්සිතො. යදි සුද්ධක්ඛන්ධාදිවාරෙසු ඛන්ධාදිවිසෙසනභූතානමෙව රූපාදීනං ගහණෙන භවිතබ්බං, අථ කස්මා ඛන්ධාදිවිසෙසනතො අඤ්ඤෙසම්පි රූපාදීනං වසෙන අත්ථො දස්සිතොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘අට්ඨකථායං පනා’’තිආදි. පුරිමො එව අත්ථො යුත්තො, යුත්තිතො පාඨොව බලවාති.

Par l'expression « Purification des termes »... etc., il est dit que l'exclusion est faite par le traitement des phénomènes qui n'ont pas la nature de vérité dans ce qui est saisi ici. « Pour ceux-là » se rapporte à la souffrance, etc. « La distinction du lien avec cette qualification » signifie la distinction par le fait d'être lié à la qualification de la souffrance, etc. Parce que l'état de la souffrance et des autres vérités comme étant ce qui doit être pleinement connu, etc., est établi par la nature même de la qualification de vérité, il dit : « en raison de leur caractère de vérité absolue ». Et « comme ici » signifie : de même que dans ce Saccayamaka, dans la section sur la vérité pure, la souffrance et les autres sont saisis précisément comme qualifications de vérité. « Ainsi aussi dans le Khandhayamaka, etc. » signifie que cette méthode n'est pas montrée uniquement dans la section sur la vérité pure. Dans la section sur la purification des termes et dans la section sur le cycle de sa racine, parce que seuls les termes collectifs ont été énoncés par « la matière est l'agrégat de la matière », etc., il n'y a rien de plus à dire ; c'est pourquoi il est dit : « dans les sections sur les agrégats purs, etc. ». De même ici aussi, cette méthode n'est montrée que dans la section pure. S'il fallait ne saisir que la matière, etc., qui sont des qualifications des agrégats dans les sections sur les agrégats purs, etc., pourquoi alors le sens est-il montré par le biais d'autres formes de matière, etc., que les qualifications des agrégats ? En vue de cette objection, il dit : « Mais dans le Commentaire... », etc. Le premier sens est le plus approprié ; en raison de la logique, la leçon est forte.

පණ්ණත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur les désignations est terminée.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Description du chapitre sur le processus

27-164. දුක්ඛපරිඤ්ඤා යාව දුක්ඛසමතික්කමනත්ථාති සප්පදෙසං පවත්තාපි සා තදත්ථාවහා භවෙය්‍යාති කස්සචි ආසඞ්කා සියාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අරියත්තා…පෙ… කත්වා වුත්ත’’න්ති. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘අන්තිමභවෙ ඨිතත්තා’’ති කාරණං වදන්ති, තං න යුජ්ජති උපපත්තියා දුක්ඛවිචාරත්තා, න ච සබ්බෙ සුද්ධාවාසා අන්තිමභවිකා උද්ධංසොතවචනතො. ‘‘යස්ස දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජතී’’ති උප්පාදාවත්ථා. අවිසෙසෙන දුක්ඛසච්චපරියාපන්නා ධම්මා සම්බන්ධීභාවෙනෙව තංසමඞ්ගී ච පුග්ගලො වුත්තොති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බෙ උපපජ්ජන්තා’’තිආදිං වත්වා ස්වායමත්ථො යස්මා නිච්ඡයරූපෙන ගහිතො, නිච්ඡිතස්සෙව ච අත්ථස්ස විභාගදස්සනෙන භවිතබ්බං, තස්මා ‘‘තෙස්වෙව…පෙ… උපපන්නමෙවා’’ති ආහ. තත්ථ තෙස්වෙව කෙචි දස්සීයන්තීති සම්බන්ධො. එකකොට්ඨාසුප්පත්තිසමඞ්ගිනොති දුක්ඛකොට්ඨාසුප්පත්තිසමඞ්ගිනො. තෙසූති සන්නිට්ඨානෙන ගහිතෙසු. මග්ගඵලුප්පාදසමඞ්ගීසූති මග්ගඵලුප්පාදසමඞ්ගීනං, අයමෙව වා පාඨො.

27-164. « La pleine compréhension de la souffrance a pour but de surmonter la souffrance » ; montrant que quelqu'un pourrait avoir un doute sur le fait que, bien qu'elle se produise de manière limitée, elle pourrait apporter ce résultat, il dit : « en raison de la noblesse... etc... c'est dit après avoir fait ». Certains disent ici pour raison « parce qu'on se trouve dans l'existence ultime », mais cela n'est pas correct car la souffrance est examinée par rapport à la renaissance, et tous les habitants des Demeures Pures ne sont pas dans leur existence ultime, d'après les paroles sur celui qui « remonte le courant ». « Pour qui la vérité de la souffrance surgit » désigne l'état de surgissement. Montrant que les phénomènes inclus sans distinction dans la vérité de la souffrance et l'individu qui en est doté par simple connexion sont mentionnés, après avoir dit « tous ceux qui renaissent », etc., puisque ce sens même est pris de manière décisive, et qu'il doit y avoir une exposition de la division du sens décidé, c'est pourquoi il dit : « parmi ceux-là mêmes... etc... précisément ce qui est né ». Là, « parmi ceux-là mêmes, certains sont montrés » est la connexion. « Ceux qui sont dotés du surgissement d'une seule partie » signifie ceux qui sont dotés du surgissement de la partie de la souffrance. « Parmi eux » signifie parmi ceux qui sont saisis par conclusion. « Parmi ceux dotés du surgissement du chemin et du fruit » signifie pour ceux dotés du surgissement du chemin et du fruit ; ou bien c'est là la leçon même.

එත්ථ චාතිආදිනා ‘‘සබ්බෙස’’න්තිආදිපාළියා පිණ්ඩත්ථං දස්සෙති. තත්ථ සමුදයසච්චුප්පාදවොමිස්සස්ස දුක්ඛසච්චුප්පාදස්සාති ඉදං අනාදරෙ සාමිවචනං. කත්ථචි සමුදයසච්චුප්පාදවොමිස්සෙපි දුක්ඛසච්චෙ තංරහිතස්ස සමුදයසච්චුප්පාදරහිතස්ස දුක්ඛසච්චුප්පාදස්ස දස්සනවසෙන වුත්තන්ති යොජනා. කෙචි පන ‘‘සමුදයසච්චාවොමිස්සස්සා’’ති පඨන්ති, තෙසං ‘‘තංරහිතස්සා’’ති ඉදං පුරිමපදස්ස අත්ථවිවරණං වෙදිතබ්බං. තංසහිතස්සාති සමුදයසච්චුප්පාදසහිතස්ස දුක්ඛසච්චුප්පාදස්ස දස්සනවසෙන වුත්තන්ති යොජනා. තෙසන්ති අසඤ්ඤසත්තානං, පවත්තියං දුක්ඛසච්චස්ස උප්පාදො ‘‘පවත්තෙ’’තිආදිනා වුත්තෙසු ද්වීසුපි කොට්ඨාසෙසු න ගහිතොති අත්ථො. පටිසන්ධියං පන [Pg.187] තෙසං උප්පාදස්ස පඨමකොට්ඨාසෙන ගහිතතා දස්සිතා එව. තථා නිරොධො චාති යථා අසඤ්ඤසත්තානං පටිසන්ධියං දුක්ඛසච්චස්ස උප්පාදො පඨමකොට්ඨාසෙන ගහිතො, පවත්තියං පන සො ද්වීහි කොට්ඨාසෙහි න ගහිතො, තථා තෙසං දුක්ඛසච්චස්ස නිරොධොපීති අත්ථො. තථා හි ‘‘සබ්බෙසං චවන්තානං පවත්තෙ තණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ’’තිආදිනා (යම. 1.සච්චයමක.88) නිරොධවාරෙ පාළි පවත්තා. එසෙව නයොති ය්වායං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිනා සමුදයසච්චයමකෙ පාළියා අත්ථනයො වුත්තො, මග්ගසච්චයමකෙපි එසෙව නයො, එවමෙව තත්ථාපි අත්ථො නෙතබ්බොති අත්ථො. තථා හි ‘‘සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තාන’’න්තිආදිනා තත්ථ පාළි පවත්තා.

Par « ici », etc., il montre le sens résumé du texte Pāli commençant par « de tous ». Là, « du surgissement de la vérité de la souffrance mêlé au surgissement de la vérité de l'origine » est un génitif d'indifférence. La construction est : bien que la vérité de la souffrance soit parfois mêlée au surgissement de la vérité de l'origine, cela est dit par le biais de la présentation du surgissement de la vérité de la souffrance dépourvu de cela, c'est-à-dire dépourvu du surgissement de la vérité de l'origine. Certains lisent cependant « non mêlé à la vérité de l'origine » ; pour eux, « dépourvu de cela » doit être compris comme l'explication du sens du terme précédent. « Accompagné de cela » signifie que cela est dit par le biais de la présentation du surgissement de la vérité de la souffrance accompagné du surgissement de la vérité de l'origine. « Pour eux » se rapporte aux êtres sans perception ; le sens est que le surgissement de la vérité de la souffrance au cours du processus n'est pas inclus dans les deux parties mentionnées par « au cours du processus », etc. Mais au moment de la renaissance, le fait que leur surgissement soit inclus par la première partie est déjà montré. De même pour « et la cessation » : de même que le surgissement de la vérité de la souffrance à la renaissance des êtres sans perception est inclus dans la première partie, mais n'est pas inclus dans les deux parties au cours du processus, de même en est-il de la cessation de la vérité de la souffrance pour eux. Car ainsi, le texte Pāli procède dans le chapitre sur la cessation par : « pour tous ceux qui meurent, au moment de la dissolution de l'esprit dissocié de la soif au cours du processus », etc. « C'est la même méthode » : cette méthode d'interprétation du texte Pāli qui a été énoncée par « ici aussi », etc., dans le Yamaka de la vérité de l'origine, est la même pour le Yamaka de la vérité du chemin ; le sens doit être conduit exactement de la même manière là-bas. Car ainsi, le texte Pāli y procède par « pour tous ceux qui renaissent », etc.

එවඤ්ච සතීති එවං ඛණවසෙන ඔකාසග්ගහණෙ සතීති යථාවුත්තමත්ථං අනනුජානනවසෙන පච්චාමසති. එතස්ස විස්සජ්ජනෙති එතස්ස යමකපදස්ස විස්සජ්ජනෙ. ‘‘අග්ගමග්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ, අරහන්තානං චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ, යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා අග්ගමග්ගං පටිලභිස්සන්ති, තස්ස චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ, අසඤ්ඤසත්තං උපපජ්ජන්තානං තෙසං තත්ථ දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජති, නො ච තෙසං තත්ථ සමුදයසච්චං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති (යම. 1.සච්චයමක.71) පුරිමකොට්ඨාසස්ස ආගතත්තා විරොධො නත්ථීති ‘‘පච්ඡිමකොට්ඨාසෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තස්මාති යස්මා න උපපත්තිචිත්තුප්පාදක්ඛණො භාවිනො සමුදයපච්චුප්පාදස්ස ආධාරො, අථ ඛො කාමාවචරාදිඔකාසො, තස්මා. පුග්ගලොකාසවාරො හෙසාති යස්මා පුග්ගලොකාසවාරො එස, තස්මා ‘‘තෙසං තත්ථා’’ති එත්ථ ඔකාසවසෙන තත්ථ-සද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. යදි පුග්ගලොකාසවාරෙ කාමාවචරාදිඔකාසවසෙනෙව අත්ථො ගහෙතබ්බො, න ඛණවසෙන, අථ කස්මා ‘‘සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තාන’’න්තිආදිනා ඔකාසං අනාමසිත්වා තත්ථ විස්සජ්ජනං පවත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තත්ථ…පෙ… සො එවා’’ති. තත්ථ තත්ථාති ඔකාසවාරෙ. පුග්ගලවිසෙසදස්සනත්ථන්ති පුග්ගලසඞ්ඛාතවිසෙසදස්සනත්ථං. යත්ථ තෙති යස්මිං කාමාවචරාදිඔකාසෙ තෙ පුග්ගලා.

« Et s'il en est ainsi » : s'il y a saisie de l'occasion au moyen de l'instant ainsi, il y a référence par le biais de la non-acceptation du sens tel qu'il a été énoncé. « Dans la réponse à cela » : dans la réponse à ce terme du Yamaka. « Au moment du surgissement du chemin suprême, au moment du surgissement de l'esprit des Arahants, au moment du surgissement de l'esprit immédiatement après lequel ils obtiendront le chemin suprême, pour ceux qui renaissent parmi les êtres sans perception, là, la vérité de la souffrance surgit pour eux, mais la vérité de l'origine ne surgira pas pour eux là » ; parce que cela apparaît dans la première partie, il n'y a pas de contradiction, c'est pourquoi il est dit « dans la dernière partie », etc. Là, « pour cette raison » : parce que l'instant du surgissement de l'esprit de renaissance n'est pas le support du surgissement futur de l'origine, mais plutôt l'occasion comme le plan sensuel, etc. « Car c'est le chapitre sur les individus et les lieux » : puisque c'est le chapitre sur les individus et les lieux, le sens du mot « là » dans « pour eux, là » doit être compris en fonction du lieu. Si dans le chapitre sur les individus et les lieux, le sens est obtenu uniquement par le biais de l'occasion telle que le plan sensuel, et non par le biais de l'instant, alors pourquoi la réponse s'y déroule-t-elle par « pour tous ceux qui renaissent », etc., sans mentionner l'occasion ? Pour répondre à cette objection, il dit « là... etc... c'est lui-même ». Là, « là » signifie dans le chapitre sur les lieux. « Dans le but de montrer la distinction des individus » signifie dans le but de montrer la distinction nommée individus. « Où ils » signifie dans quelle occasion, comme le plan sensuel, se trouvent ces individus.

කෙචීති ධම්මසිරිත්ථෙරං සන්ධායාහ. සො හි ‘‘පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ දුක්ඛසච්චං නුප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ චිත්තජරූපමෙව අධිප්පෙතං චිත්තපටිබද්ධවුත්තිත්තාති කාරණං වදති. අපරෙ ‘‘අරූපෙති ඉමං පුරිමාපෙක්ඛම්පි හොතීති තෙන පවත්තං විසෙසෙත්වා අරූපභවවසෙන අයමත්ථො වුත්තො[Pg.188], තස්මා ‘යස්ස වා පන සමුදයසච්චං නිරුජ්ඣති, තස්ස දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජතීති? නො’තිආදීසුපි එවමත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති වදන්ති. පුග්ගලො න චිත්තං අපෙක්ඛිත්වාව ගහිතොති ඉදං චිත්තස්ස අනධිකතත්තා වුත්තං. යත්ථ පන සමුදයසච්චස්ස උප්පාදනිච්ඡයො, තත්ථෙව තස්ස අනුප්පාදනිච්ඡයෙනපි භවිතබ්බං චිත්තෙන ච විනා පුග්ගලස්සෙව අනුපලබ්භනතොති ‘‘යස්ස සමුදයසච්චං නුප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ සමුදයසච්චාධාරං චිත්තං අත්ථතො ගහිතමෙවාති සක්කා විඤ්ඤාතුං. අපිච ඉන්ද්‍රියබද්ධෙපි න සබ්බො රූපුප්පාදො එකන්තෙන චිත්තුප්පාදාධීනොති සක්කා වත්තුං චිත්තුප්පත්තියා විනාපි තත්ථ රූපුප්පත්තිදස්සනතො, තස්මා චිත්තජරූපමෙව චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පජ්ජති, න ඉතරං, ඉතරං පන තස්ස තීසුපි ඛණෙසු උප්පජ්ජතීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. විභජිතබ්බා අවිභත්තා නාම නත්ථීති සියායං පසඞ්ගො පඨමවාරෙ, දුතියවාරෙ පන විභජනා එව සාති නායං පසඞ්ගො ලබ්භති, පඨමවාරෙපි වා නායං පසඞ්ගො. කස්මා? එසා හි යමකස්ස පකති, යදිදං යථාලාභවසෙන යොජනා.

L’expression « Certains » fait référence au Thera Dhammasiri. En effet, il affirme que « lors de l’instant de dissolution de la pensée au sein du processus, la vérité de la souffrance ne surgit pas », car dans ce contexte, seule la matière née de la pensée est visée, la raison étant qu’elle opère en étant liée à la pensée. D’autres disent : « Dans le domaine sans forme (arūpa), cela s’applique également en référence à ce qui précède ; ainsi, ce sens est énoncé en caractérisant le processus par l’existence sans forme. Par conséquent, dans des passages tels que : ‘Ou bien, pour celui pour qui la vérité de l’origine cesse, la vérité de la souffrance surgit-elle ? Non’, c’est de cette manière que le sens doit être compris. » Le fait que l’individu soit saisi sans dépendre de la pensée est dit parce que la pensée n’est pas l’objet principal ici. Cependant, là où il y a certitude quant à l’apparition de la vérité de l’origine, il doit y avoir aussi une certitude quant à sa non-apparition au même endroit, car sans la pensée, l’individu lui-même n’est pas perçu ; ainsi, dans « pour celui pour qui la vérité de l’origine ne surgit pas », on peut comprendre que la pensée, qui est le support de la vérité de l’origine, est incluse par implication. De plus, même pour ce qui est lié aux facultés, on ne peut affirmer catégoriquement que toute apparition de la matière dépend de l’apparition d’une pensée, car on observe l’apparition de la matière même sans l’apparition d’une pensée. Par conséquent, il faut conclure ici que seule la matière née de la pensée surgit à l’instant de l’apparition de la pensée, et non l’autre matière, tandis que l’autre matière surgit durant les trois instants (de la pensée). L’objection selon laquelle « il n’y aurait rien d’indivis qui doive être divisé » pourrait survenir dans le premier cycle, mais dans le second cycle, il y a précisément division, donc cette objection n’est pas recevable ; ou bien, même dans le premier cycle, cette objection ne tient pas. Pourquoi ? Car c’est la nature même du Yamaka, à savoir l’agencement selon les cas qui se présentent.

දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙති එත්ථ ‘‘පඨමං භවඞ්ගං, දුතියං චිත්ත’’න්ති වදන්ති. භවනිකන්තියා ආවජ්ජනම්පි විපාකප්පවත්තිතො විසදිසත්තා ‘‘දුතිය’’න්ති වත්තුං සක්කා, තතො පට්ඨාය පුබ්බෙ තස්ස තත්ථ සමුදයසච්චං නුප්පජ්ජිත්ථාති වත්තබ්බාති අපරෙ. භවනිකන්තියා පන සහජාතං පඨමං චිත්තං ඉධ දුතියං චිත්තන්ති අධිප්පෙතං. තතො පුබ්බෙ පවත්තං සබ්බං අබ්‍යාකතභාවෙන සමානජාතිකත්තා එකන්ති කත්වා තතො පට්ඨාය හෙට්ඨා තස්ස තත්ථ සමුදයසච්චං නුප්පජ්ජිත්ථෙවාති. තෙනාහ ‘‘සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙනා’’තිආදි. තස්මින්ති දුතියෙ චිත්තෙ. තෙන සමානගතිකත්තාති තෙන යථාවුත්තදුතියචිත්තෙන ච තංසමඞ්ගිනො වා දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජිත්ථ, නො ච සමුදයසච්චන්ති වත්තබ්බභාවෙන සමානගතිකත්තා. එවඤ්ච කත්වාති තෙන සමානගතිකතාය දස්සිතත්තා එව. යථාවුත්තාති දුතියාකුසලචිත්තතො පුරිමසබ්බචිත්තසමඞ්ගිනො අග්ගහිතා හොන්ති ඉතරභාවාභාවතො. වුත්තමෙවත්ථං පාඨන්තරෙන සමත්ථෙතුං ‘‘යථා’’තිආදි වුත්තං. තෙති චතුවොකාරා. වජ්ජෙතබ්බාති ‘‘ඉතරෙස’’න්ති විසෙසනෙන නිවත්තෙතබ්බා. පඤ්චවොකාරා විය යථාවුත්තා සුද්ධාවාසාති දුතියචිත්තක්ඛණසමඞ්ගිභාවෙන වුත්තප්පකාරා යථා සුද්ධාවාසසඞ්ඛාතා පඤ්චවොකාරා පුබ්බෙ වුත්තා සන්ති, එවං චතුවොකාරා පුබ්බෙ වුත්තා න හි සන්තීති යොජනා.

Concernant l’expression « dans la seconde pensée » : certains disent qu’il s’agit du « premier bhavaṅga, puis de la seconde pensée ». D’autres affirment que même l’avertissement (āvajjana) lié à l’attachement à l’existence (bhavanikanti) peut être appelé « seconde » en raison de sa dissemblance avec le processus résultant (vipāka) ; à partir de là, il faut dire que précédemment, la vérité de l’origine n’avait pas surgi pour lui à cet endroit. Cependant, l’intention ici est que la première pensée née simultanément à l’attachement à l’existence soit la « seconde pensée ». Tout ce qui s’est produit auparavant, étant de même nature en tant qu’indéterminé (abyākata), est considéré comme un tout, et c’est à partir de là, plus bas, que la vérité de l’origine n’avait pas surgi pour lui à cet endroit. C’est pourquoi il est dit : « par la délimitation finale », etc. « Dans celle-ci » signifie dans cette seconde pensée. « Ayant une condition similaire à celle-ci » signifie ayant une condition similaire à cette seconde pensée susmentionnée, ou bien pour ceux qui en sont dotés, par le fait qu’on doit dire que la vérité de la souffrance a surgi, mais non la vérité de l’origine. « Et ayant ainsi agi » signifie précisément parce que cette similarité de condition a été montrée. « Susmentionnés » signifie que ceux qui sont dotés de toutes les pensées antérieures à la seconde pensée akusala ne sont pas saisis, en raison de l’absence d’un autre état. Pour confirmer ce point par une variante de lecture, il est dit : « Comme », etc. « Ceux-là » désigne les êtres des quatre agrégats (catuvokārā). « Doivent être exclus » signifie qu’ils doivent être écartés par la spécification « pour les autres ». La construction est la suivante : de même que les êtres des cinq agrégats susmentionnés, à savoir ceux des Demeures Pures (suddhāvāsa), sont mentionnés comme étant dotés de l’instant de la seconde pensée, ainsi les êtres des quatre agrégats mentionnés précédemment ne sont pas présents.

‘‘යස්ස [Pg.189] යත්ථා’’ති පුග්ගලොකාසා ආධෙය්‍යාධාරභාවෙන අපෙක්ඛිතාති ආහ ‘‘පුග්ගලොකාසා අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නා ගහිතා’’ති. කාමාවචරෙ…පෙ… උපපන්නාති එත්ථ කාමාවචරෙ අභිසමෙතාවිනො රූපාවචරං උපපන්නා, රූපාවචරෙ අභිසමෙතාවිනො අරූපාවචරං උපපන්නා, වා-සද්දෙන කාමාවචරෙ අභිසමෙතාවිනො අරූපාවචරං උපපන්නාති ච යොජෙතබ්බං. තත්ථාති උපපන්නොකාසෙ. අභිසමයොති උපරිමග්ගාභිසමයො යාව උපපන්නො න භවිස්සති, තාව තෙ තත්ථ උපපන්නපුග්ගලා එත්ථ එතස්මිං ‘‘අභිසමෙතාවීන’’න්තිආදිනා වුත්තෙ දුතියකොට්ඨාසෙ න ගය්හන්ති පුග්ගලොකාසානං අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිච්ඡින්නත්තා. යදි එවං කිං තෙ ඉමස්මිං යමකෙ අසඞ්ගහිතාති ආහ ‘‘තෙ පනා’’තිආදි. තත්ථ යං වුත්තං ‘‘සමානගතිකාති විසුං න දස්සිතා’’ති, තං පාකටතරං කාතුං ‘‘අනභිසමෙතාවීන’’න්තිආදි වුත්තං. තස්සත්ථො – ‘‘අනභිසමෙතාවීන’’න්ති ඉමිනා පඨමපදෙන ගහිතා සබ්බත්ථ මග්ගුප්පත්තිරහෙ සම්පත්තිභවෙ තත්ථ සුද්ධාවාසෙ යෙ අනභිසමෙතාවිනො, තෙසු ද්විප්පකාරෙසු සුද්ධාවාසා යස්මිං කාලෙ තත්ථ අනභිසමෙතාවිනොති ගහෙතබ්බා, තත්ථ නෙසං තථා ගහෙතබ්බකාලස්ස විසෙසනත්ථං ‘‘සුද්ධාවාසානං දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙ’’ති වුත්තන්ති.

Dans « pour qui, en quel lieu », l’individu et le lieu sont considérés selon la relation entre le contenu et le contenant ; c’est pourquoi il est dit : « l’individu et le lieu sont saisis comme mutuellement délimités ». Dans « dans la sphère des sens... etc... sont nés » : ici, ceux qui ont réalisé (les vérités) dans la sphère des sens et sont nés dans la sphère de la forme, ou ceux qui ont réalisé dans la sphère de la forme et sont nés dans la sphère sans forme ; avec le mot « ou » (vā), il faut aussi lier ceux qui ont réalisé dans la sphère des sens et sont nés dans la sphère sans forme. « Là » signifie dans le lieu de naissance. « La réalisation » (abhisamaya) désigne la réalisation des chemins supérieurs ; tant qu’ils ne sont pas nés là-bas, ces individus nés là-bas ne sont pas inclus dans cette seconde catégorie mentionnée par les termes « ceux qui ont réalisé », car les individus et les lieux sont mutuellement délimités. S’il en est ainsi, ne sont-ils pas inclus dans ce Yamaka ? Il répond : « Quant à ceux-là », etc. À ce sujet, ce qui a été dit : « ils ne sont pas montrés séparément car ils ont une condition similaire », est énoncé pour rendre cela plus clair avec les termes « ceux qui n’ont pas réalisé », etc. Voici le sens : par ce premier terme « ceux qui n’ont pas réalisé », on saisit, dans toute existence acquise où l’apparition du chemin n’est pas possible, ceux qui n’ont pas réalisé là-bas, dans les Demeures Pures. Parmi ces deux types d’individus dans les Demeures Pures, au moment où ils sont considérés comme n’ayant pas réalisé là-bas, il est dit : « pour ceux des Demeures Pures, quand la seconde pensée est présente », afin de spécifier le moment où ils doivent être ainsi considérés.

එතෙනාති එතෙන වචනෙන. වොදානචිත්තං නාම මග්ගචිත්තානං අනන්තරපච්චයභූතං චිත්තං, ඉධ පන අග්ගමග්ගචිත්තස්ස. තතොති යථාවුත්තවොදානචිත්තතො පුරිමතරචිත්තසමඞ්ගිනො, අනුලොමඤාණසම්පයුත්තචිත්තසමඞ්ගිනො, අවසිට්ඨවුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාචිත්තාදිසමඞ්ගිනොපි. තෙනාහ ‘‘යාව සබ්බන්තිමතණ්හාසම්පයුත්තචිත්තසමඞ්ගී, තාව දස්සිතා’’ති.

« Par cette parole » : par cette déclaration. La « pensée de purification » (vodānacitta) est la pensée qui constitue la condition immédiate des pensées du chemin, et ici, de la pensée du chemin suprême. « À partir de là » signifie ceux qui sont dotés d’une pensée antérieure à la pensée de purification susmentionnée, ceux qui sont dotés d’une pensée associée à la connaissance de conformité (anulomañāṇa), et aussi ceux qui sont dotés des autres pensées de vision profonde menant à l’émergence (vuṭṭhānagāminivipassanā), etc. C’est pourquoi il est dit : « depuis ceux dotés de la pensée associée à la toute dernière soif, cela a été montré ».

පටිසන්ධිචුතිචිත්තානං භඞ්ගුප්පාදක්ඛණා පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගුප්පාදක්ඛණෙහි දුක්ඛසච්චාදීනං නුප්පාදාදීසු සමානගතිකාති කත්වා වුත්තං ‘‘පවත්තෙ චිත්තස්සා’’තිආදි. තත්ථ චුතිචිත්තස්සපි උප්පාදක්ඛණස්ස ගහණං දට්ඨබ්බන්ති යොජනා. ද්වීසුපි කොට්ඨාසෙසූති සමුදයසච්චස්ස භාවිනො නිරොධස්ස අප්පටික්ඛෙපපටික්ඛෙපවසෙන පවත්තෙසු පුරිමපච්ඡිමකොට්ඨාසෙසු. න විසෙසිතන්ති යථාවුත්තෙ අප්පටික්ඛෙපෙ ච සතිපි විසෙසෙත්වා න වුත්තන්ති අත්ථො. එකස්සපි පුග්ගලස්ස තාදිසස්ස මග්ගස්ස ච ඵලස්ස ච භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිනො පුරිමකොට්ඨාසස්සෙව අභජනතො කොට්ඨාසද්වයසම්භවාභාවතොති අත්ථො. ඉදානි තමෙවත්ථං විවරිතුං ‘‘යස්ස දුක්ඛසච්ච’’න්තිආදි වුත්තං. කෙසඤ්චි පුග්ගලානං. නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. ‘‘මග්ගස්ස ච ඵලස්ස [Pg.190] චා’’ති වුත්තමග්ගඵලානි දස්සෙන්තො ‘‘තිණ්ණං ඵලානං ද්වින්නඤ්ච මග්ගාන’’න්ති ආහ. තානි පන හෙට්ඨිමානි තීණි ඵලානි මජ්ඣෙ ච ද්වෙ මග්ගා වෙදිතබ්බා. නිරන්තරං අනුප්පාදෙත්වාති පටිපක්ඛධම්මෙහි අවොකිණ්ණං කත්වා සහ විපස්සනාය මග්ගං උප්පාදෙන්තෙන යා සාතච්චකිරියා කාතබ්බා, තං අකත්වාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අන්තරන්තරා…පෙ… උප්පාදෙත්වා’’ති. ‘‘අරූපෙ මග්ගස්ස ච ඵලස්ස ච භඞ්ගක්ඛණෙ’’ති අවිසෙසතො වුත්තෙ කථමයං විසෙසො ලබ්භතීති ආහ ‘‘සාමඤ්ඤවචනෙනපී’’තිආදි. තෙන අපවාදවිසයපරියායෙන උපසග්ගා අභිනිවිසන්තීති ලොකසිද්ධොයං ඤායොති දස්සෙති.

Il est dit « à l'égard de l'esprit au cours du processus » etc., en considérant que les moments de dissolution et de naissance des esprits de renaissance et de mort ont le même cours que les moments de dissolution et de naissance de l'esprit au cours du processus d'existence, concernant la non-apparition, etc., de la vérité de la souffrance, etc. Là, on doit comprendre que la saisie du moment de naissance de l'esprit de mort est aussi incluse : telle est la construction. « Dans les deux parties » : dans les parties antérieures et postérieures se manifestant selon le rejet ou le non-rejet de la cessation future de la vérité de l'origine. « N'est pas spécifié » : le sens est que, bien qu'il y ait non-rejet comme indiqué précédemment, cela n'est pas énoncé de manière spécifique. Le sens est qu'il n'y a pas de possibilité de deux parties parce qu'un même individu, pourvu du moment de dissolution de tel chemin et de tel fruit, ne possède que la partie antérieure. Maintenant, pour éclaircir ce même sens, il est dit « pour qui la vérité de la souffrance », etc. « De certains individus ». Ici, le génitif a un sens de distinction (niddhāraṇa). Montrant les chemins et les fruits mentionnés par « du chemin et du fruit », il dit « des trois fruits et des deux chemins ». On doit comprendre ceux-ci comme étant les trois fruits inférieurs et les deux chemins intermédiaires. « Sans produire continuellement » : sans avoir mélangé avec les phénomènes opposés, ayant produit le chemin avec la vision intérieure (vipassanā), le sens est : n'ayant pas accompli l'effort persévérant qui doit être fait. C'est pourquoi il dit : « par intervalle... ayant produit ». « Dans l'immatériel, au moment de dissolution du chemin et du fruit » : on demande comment cette distinction est obtenue quand c'est dit sans spécification ; il répond : « même par une expression générale », etc. Par là, il montre que ce principe est établi dans le monde : les préfixes s'appliquent selon le domaine de l'exception.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section sur le cours du processus (Pavattivāra) est terminée.

3. පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා

3. Description de la section sur la pleine compréhension (Pariññāvāra).

165-170. එත්ථෙවාති ඉමස්මිං සච්චයමකෙ එව. අපරිඤ්ඤෙය්‍යතාදස්සනත්ථන්ති එත්ථ අ-කාරො න පරිඤ්ඤෙය්‍යාභාවවචනො, නාපි පරිඤ්ඤෙය්‍යපටිපක්ඛවචනො, අථ ඛො තදඤ්ඤවචනොති යථාරහං සච්චෙසු ලබ්භමානානං පහාතබ්බතාදීනම්පි දස්සනෙ ආපන්නෙයෙව සමයවාරො දස්සනපරො, යෙසඤ්ච න දස්සනපරො, තෙසු කෙසුචි සච්චෙසු ලබ්භමානානම්පි කෙසඤ්චි විසෙසානං අයං වාරො න දස්සනපරොති දස්සෙන්තො ‘‘සච්ඡිකරණ…පෙ… දස්සනත්ථඤ්චා’’ති ආහ. සමුදයෙ පහානපරිඤ්ඤාව වුත්තා, න තීරණපරිඤ්ඤාති යුත්තං තාවෙතං සමුදයස්සපි තීරෙතබ්බසභාවත්තා, ‘‘දුක්ඛෙ තීරණපරිඤ්ඤාව වුත්තා, න පහානපරිඤ්ඤා’’ති ඉදං පන කස්මා වුත්තං, නනු දුක්ඛං අප්පහාතබ්බමෙවාති? සමුදයසච්චවිභඞ්ගෙ වුත්තානං කෙසඤ්චි සමුදයකොට්ඨාසානං දුක්ඛසච්චෙ සඞ්ගහණතො දුක්ඛසමුදයෙ වා අසඞ්කරතොව ගහෙත්වා භූතකථනමෙතං දට්ඨබ්බං. උභයත්ථාති දුක්ඛෙ සමුදයෙ ච වුත්තා. කස්මා? තෙසං සාධාරණාති. එවං සාධාරණාසාධාරණභෙදභින්නං යථාවුත්තං පරිඤ්ඤාකිච්චං පුබ්බභාගෙ නානක්ඛණෙ ලබ්භමානම්පි මග්ගකාලෙ එකක්ඛණෙ එව ලබ්භති එකඤාණකිච්චත්තාති දස්සෙතුං ‘‘මග්ගඤාණඤ්හී’’තිආදි වුත්තං.

165-170. « Ici même » : précisément dans ce Yamaka des vérités. « Afin de montrer l'état de ce qui ne doit pas être pleinement compris » : ici, le préfixe 'a-' n'exprime pas l'absence de ce qui doit être pleinement compris, ni l'opposition à ce qui doit être pleinement compris, mais il exprime plutôt autre chose que cela. Montrant que pour les vérités qui sont présentes selon le cas, ce cycle du temps est orienté vers la vision même des choses à abandonner, etc. ; et montrant que pour certaines vérités, même si certaines distinctions sont présentes, ce cycle n'est pas orienté vers leur vision, il dit : « réalisation... et afin de montrer », etc. Dans l'origine, seule la pleine compréhension par l'abandon est mentionnée, non la pleine compréhension par l'investigation ; cela est juste car l'origine a aussi pour nature d'être investiguée. Mais pourquoi est-il dit : « dans la souffrance, seule la pleine compréhension par l'investigation est mentionnée, non la pleine compréhension par l'abandon » ? La souffrance n'est-elle pas précisément ce qui ne doit pas être abandonné ? On doit considérer cela comme un énoncé de la réalité, soit parce que certaines parties de l'origine mentionnées dans la distinction de la vérité de l'origine sont incluses dans la vérité de la souffrance, soit parce qu'on les saisit sans confusion avec l'origine de la souffrance. « Dans les deux cas » : mentionné pour la souffrance et l'origine. Pourquoi ? Parce qu'elles leur sont communes. Ainsi, afin de montrer que la fonction de pleine compréhension telle qu'énoncée, divisée selon le commun et le non-commun, bien qu'obtenue à différents moments dans la phase préliminaire, n'est obtenue qu'en un seul moment au temps du chemin en raison de la fonction d'une connaissance unique, il est dit : « car la connaissance du chemin », etc.

පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section sur la pleine compréhension est terminée.

සච්චයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication du Yamaka des Vérités est terminée.

6. සඞ්ඛාරයමකං

6. Les Paires des Formations (Saṅkhārayamaka).

1. පණ්ණත්තිවාරවණ්ණනා

1. Description de la section sur les désignations (Paṇṇattivāra).

1. සතිපි [Pg.191] කුසලමූලාදීනම්පි විභත්තභාවෙ ඛන්ධාදිවිභාගො තතො සාතිසයොති දස්සෙන්තො ‘‘ඛන්ධාදයො විය පුබ්බෙ අවිභත්තා’’ති ආහ. පකාරත්ථො වා එත්ථ ආදි-සද්දො ‘‘භූවාදයො’’තිආදීසු වියාති කුසලමූලාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අවිඤ්ඤාතත්තා නිසාමෙන්තෙහි. හෙතුඅත්ථො වා එත්ථ ලුත්තනිද්දිට්ඨො අවිඤ්ඤාපිතත්තාති අත්ථො. යදිපි කායසඞ්ඛාරානං විකප්පද්වයෙපි හෙතුඵලභාවොයෙව ඉච්ඡිතො, සාමිවචනරූපාවිභූතො පන අත්ථෙව අත්ථභෙදොති දස්සෙන්තො ‘‘කායස්ස…පෙ… කත්තුඅත්ථෙ’’ති ආහ. සො පනාති කත්තුඅත්ථො.

1. Montrant que la division des agrégats, etc., est supérieure à la division des racines du bénéfique, etc., même si elles existent, il dit : « non divisés auparavant comme les agrégats, etc. ». Ou bien, le mot 'ādi' (etc.) a ici le sens de 'sorte', comme dans 'bhūvādayo' (les racines commençant par bhū), etc. ; on doit comprendre l'inclusion des racines du bénéfique, etc. « Par ceux qui examinent ce qui est inconnu ». Ou bien, le sens de cause est ici exprimé par une forme élidée : « parce qu'il n'a pas été fait connaître ». Bien que dans les deux variantes des formations corporelles, seul le rapport de cause à effet soit souhaité, il y a bien une distinction de sens qui apparaît sous la forme du génitif ; c'est pourquoi il dit : « du corps... au sens d'agent ». « Quant à lui » : c'est-à-dire le sens d'agent.

2-7. සුද්ධිකඑකෙකපදවසෙනාති ‘‘කායො සඞ්ඛාරො’’තිආදීසු ද්වීසු ද්වීසු පදෙසු අඤ්ඤමඤ්ඤං අසම්මිස්සඑකෙකපදවසෙන. අත්ථාභාවතොති යථාධිප්පෙතත්ථාභාවතො. අඤ්ඤථා කරජකායාදිකො අත්ථො අත්ථෙව. තෙනෙවාහ ‘‘පදසොධන…පෙ… අවචනීයත්තා’’ති. ඉදානි තමෙව අත්ථාභාවං බ්‍යතිරෙකවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘යථා’’තිආදිමාහ. කස්මා පන උභයත්ථ සමානෙ සමාසපදභාවෙ තත්ථ අත්ථො ලබ්භති, ඉධ න ලබ්භතීති? භින්නලක්ඛණත්තා. තත්ථ හි රූපක්ඛන්ධාදිපදානි සමානාධිකරණානීති පදද්වයාධිට්ඨානො එකො අත්ථො ලබ්භති, ඉධ පන කායසඞ්ඛාරාදිපදානි භින්නාධිකරණානීති තථාරූපො අත්ථො න ලබ්භතීති. තෙනාහ ‘‘යථාධිප්පෙතත්ථාභාවතො’’ති.

2-7. « Par le moyen de chaque terme pur (simple) » : par le moyen de chaque terme non mélangé l'un à l'autre dans les deux termes comme « le corps est une formation », etc. « En raison de l'absence de sens » : en raison de l'absence du sens visé. Autrement, le sens tel que le corps physique, etc., existe bel et bien. C'est pourquoi il dit : « clarification des termes... parce que c'est indicible ». Maintenant, montrant cette même absence de sens par la négative, il dit : « comme », etc. Mais pourquoi, alors que l'état de mot composé est identique dans les deux cas, le sens est-il obtenu là-bas et non ici ? En raison de la différence de caractéristique. Là-bas, en effet, les termes comme agrégat de la forme sont en apposition (samānādhikaraṇa), donc un seul sens fondé sur les deux termes est obtenu ; mais ici, les termes comme formations du corps ne sont pas en apposition (bhinnādhikaraṇa), donc un tel sens n'est pas obtenu. C'est pourquoi il dit : « en raison de l'absence du sens visé ».

විසුං අදීපෙත්වාති ‘‘කායසඞ්ඛාරො’’තිආදිනා සහ වුච්චමානොපි කායසඞ්ඛාරසද්දො විසුං විසුං අත්තනො අත්ථං අජොතෙත්වා එකං අත්ථං යදි දීපෙතීති පරිකප්පවසෙන වදති. තෙන කායසඞ්ඛාරසද්දානං සමානාධිකරණතං උල්ලිඞ්ගෙති. ‘‘කායසඞ්ඛාරසද්දො කායසඞ්ඛාරත්ථෙ වත්තමානො’’ති කස්මා වුත්තං, ‘‘සඞ්ඛාරසද්දො සඞ්ඛාරත්ථෙව වත්තමානො’’ති පන වත්තබ්බං සියා. එවඤ්හි සති ඛන්ධත්ථෙ වත්තමානො ඛන්ධසද්දො විය රූපසද්දෙන කායසද්දෙන විසෙසිතබ්බොති ඉදං වචනං යුජ්ජෙය්‍ය, කායසඞ්ඛාරසද්දානං පන සමානාධිකරණත්තෙ න කෙවලං සඞ්ඛාරසද්දොයෙව සඞ්ඛාරත්ථෙ [Pg.192] වත්තති, අථ ඛො කායසද්දොපීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කායසඞ්ඛාරසද්දො කායසඞ්ඛාරත්ථෙ වත්තමානො’’ති වුත්තං සියා, කායසද්දෙන සමානාධිකරණෙනාති අධිප්පායො. බ්‍යධිකරණෙන පන සඞ්ඛාරස්ස විසෙසිතබ්බතා අත්ථෙවාති.

« Sans éclairer séparément » : il parle par voie de supposition : si le mot 'formation du corps', bien qu'étant énoncé avec 'formation du corps', etc., au lieu d'éclairer son propre sens séparément, éclairait un seul sens. Par là, il indique l'apposition des mots 'corps' et 'formation'. Pourquoi est-il dit : « le mot formation du corps s'employant au sens de formation du corps » ? On devrait plutôt dire : « le mot formation s'employant précisément au sens de formation ». S'il en était ainsi, cette expression conviendrait, car le mot 'agrégat' s'employant au sens d'agrégat doit être spécifié par le mot 'forme' ou le mot 'corps'. Mais afin de montrer ce sens que, dans l'apposition des mots 'corps' et 'formation', non seulement le mot 'formation' s'emploie au sens de formation, mais aussi le mot 'corps', il a été dit : « le mot formation du corps s'employant au sens de formation du corps » ; l'intention est : par le mot 'corps' en apposition. Cependant, la nécessité de spécifier la formation par un terme en cas différent (byadhikaraṇa) demeure.

ඉමස්ස වාරස්සාති සුද්ධසඞ්ඛාරවාරස්ස. පදසොධනෙන දස්සිතානන්ති එත්තකෙව වුච්චමානෙ තත්ථ දස්සිතභාවසාමඤ්ඤෙන සුද්ධකායාදීනම්පි ගහණං ආපජ්ජෙය්‍යාති තංනිවාරණත්ථං ‘‘යථාධිප්පෙතානමෙවා’’ති ආහ. කායාදිපදෙහි අග්ගහිතත්තාති සුද්ධකායාදිපදෙහි අග්ගහිතත්තා. ඉධ පනාති අට්ඨකථායං. සුද්ධසඞ්ඛාරවාරං සන්ධාය වුත්තම්පි සුද්ධසඞ්ඛාරවාරමෙවෙත්ථ අනනුජානන්තො සකලසඞ්ඛාරයමකවිසයන්ති ආහ ‘‘ඉධ පන සඞ්ඛාරයමකෙ’’ති. අධිප්පෙතත්ථපරිච්චාගොති අස්සාසපස්සාසාදිකස්ස අධිප්පෙතත්ථස්ස අග්ගහණං චෙතනාකායඅභිසඞ්ඛරණසඞ්ඛාරාදි අනධිප්පෙතත්ථපරිග්ගහො. යදි ‘‘කායො සඞ්ඛාරො’’තිආදිනා සුද්ධසඞ්ඛාරතංමූලචක්කවාරා අත්ථාභාවතො ඉධ න ගහෙතබ්බා, අථ කස්මා පවත්තිවාරමෙව අනාරභිත්වා අඤ්ඤථා දෙසනා ආරද්ධාති ආහ ‘‘පදසොධනවාරතංමූලචක්කවාරෙහී’’තිආදි. සංසයො හොති සඞ්ඛාරසද්දවචනීයතාසාමඤ්ඤතො කායසඞ්ඛාරාදිපදානං බ්‍යධිකරණභාවතො ච. තෙනෙවාහ ‘‘අසමානාධිකරණෙහි…පෙ… දස්සිතායා’’ති.

« Pour cette section » signifie pour la section des formations pures (suddhasaṅkhāravāra). Concernant « montrés par la purification des termes » (padasodhanena dassitānaṃ) : s'il n'était dit que cela, on pourrait en déduire, en raison de la généralité de ce qui est montré, l'inclusion des corps purs, etc. ; afin d'empêcher cela, il est dit : « précisément selon ce qui est visé ». « Parce qu'ils ne sont pas saisis par les termes 'corps', etc. » signifie parce qu'ils ne sont pas saisis par les termes 'corps pur', etc. « Mais ici » signifie dans le commentaire. Bien qu'il se réfère à la section des formations pures, n'admettant ici que la section des formations pures, il dit : « Mais ici, dans le Saṅkhārayamaka », car cela concerne l'objet de l'intégralité du Saṅkhārayamaka. « Abandon de la signification visée » signifie ne pas saisir la signification visée telle que l'inspiration et l'expiration, et saisir une signification non visée telle que les formations consistant en volitions et en agrégat de formations. Si, avec « le corps est une formation » (kāyo saṅkhāro), etc., les cycles de base de la pure formation ne doivent pas être saisis ici par manque de sens, alors pourquoi a-t-on commencé l'enseignement différemment sans commencer directement par la section sur l'occurrence (pavattivāra) ? Il répond : « Par les cycles de base de la section sur la purification des termes », etc. Le doute surgit en raison de la généralité du terme « formation » et du fait que les termes comme « formation corporelle » (kāyasaṅkhāra) sont employés de manière non coextensive. C'est pourquoi il dit : « par ceux qui ne sont pas coextensifs... sont montrés ».

පණ්ණත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section des désignations (Paṇṇattivāravaṇṇanā) est terminé.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Commentaire de la section sur l'occurrence (Pavattivāravaṇṇanā).

19. සඞ්ඛාරානං පුග්ගලානඤ්ච ඔකාසත්තාති සම්පයුත්තානං නිස්සයපච්චයතාය, සඞ්ඛාරානං සමාපජ්ජිතබ්බතාය පුග්ගලානං ඣානස්ස ඔකාසතා වෙදිතබ්බා, භූමි පන යදග්ගෙන පුග්ගලානං ඔකාසො, තදග්ගෙන සඞ්ඛාරානම්පි ඔකාසො. ‘‘දුතියෙ ඣානෙ තතියෙ ඣානෙ’’තිආදිනා ඣානං, ‘‘කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ’’තිආදිනා භූමි ච විසුං ඔකාසභාවෙන ගහිතා. ඉතීති හෙතුඅත්ථො, යස්මා ඣානම්පි ඔකාසභාවෙන ගහිතං, තස්මාති අත්ථො. පුග්ගලවාරෙ ච ඔකාසවසෙන පුග්ගලග්ගහණෙති පුග්ගලවාරෙ ච යදා පුග්ගලොකාසසඞ්ඛාරාදීනං ඔකාසභාවෙන ගය්හති, තදා [Pg.193] තෙසං ද්වින්නං ඔකාසානං වසෙන ගය්හනං හොතීති යත්ථ සො පුග්ගලො, යඤ්ච තස්මිං පුග්ගලෙ ඣානං උපලබ්භති, තෙසං ද්වින්නං භූමිඣානසඞ්ඛාතානං ඔකාසානං වසෙන යථාරහං කායසඞ්ඛාරාදීනං ගහණං කථනං හොතීති. තස්මාති යස්මා එතදෙව, තස්මා. දුතියතතියජ්ඣානොකාසවසෙනාති දුතියතතියජ්ඣානසඞ්ඛාතඔකාසවසෙන ගහිතා. කථං? ‘‘විනා විතක්කවිචාරෙහි අස්සාසපස්සාසානං උප්පාදක්ඛණෙ’’ති එවං ගහිතා පුග්ගලා විසෙසෙත්වා දස්සිතා. කෙන? තෙනෙව විතක්කවිචාරරහිතඅස්සාසපස්සාසුප්පාදක්ඛණෙනාති යොජෙතබ්බං.

19. « En tant qu'espace pour les formations et pour les personnes » : on doit comprendre que le jhana est l'espace pour les personnes en raison de l'aptitude à être atteint pour les formations, et en raison de la condition de support pour les états associés ; quant au plan (bhūmi), dans la mesure où il est l'espace pour les personnes, il est également l'espace pour les formations. Par « dans le deuxième jhana, dans le troisième jhana », etc., le jhana est saisi, et par « dans la sphère des sens, dans la sphère de la forme », etc., le plan est saisi séparément en tant qu'espace. « Ainsi » (iti) a un sens causal : parce que le jhana est également saisi en tant qu'espace, tel est le sens. Et dans la section sur les personnes, lorsque la saisie des personnes se fait par l'espace, la saisie des formations et autres se fait en tant qu'espace pour les personnes ; alors la saisie se fait par ces deux types d'espaces. Là où se trouve cette personne, et là où le jhana est obtenu chez cette personne, la saisie des formations corporelles, etc., se fait selon le cas par ces deux types d'espaces que sont le plan et le jhana. « C’est pourquoi » : parce qu'il en est ainsi. « Par l'espace du deuxième et du troisième jhana » signifie saisi par l'espace constitué des deuxième et troisième jhanas. Comment ? Les personnes sont montrées distinctement par : « au moment de la production de l'inspiration et de l'expiration, sans pensée appliquée ni pensée soutenue ». Par quoi ? Il faut l'associer à : « par ce même moment de production de l'inspiration et de l'expiration dépourvu de pensée appliquée et de pensée soutenue ».

පඨමකොට්ඨාසෙ ඣානොකාසවසෙන පුග්ගලදස්සනං කතන්ති වුත්තං ‘‘පුන…පෙ… දස්සෙතී’’ති. භූමිඔකාසවසෙන පුග්ගලං දස්සෙතීති සම්බන්ධො. ද්විප්පකාරානන්ති ඣානභූමිඔකාසභෙදෙන දුවිධානං. තෙසන්ති පුග්ගලානං. ‘‘පඨමං ඣානං සමාපන්නානං කාමාවචරාන’’න්ති ච ඉදං නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බසාධාරණවචනං, තස්ස ච අවච්ඡෙදකං ‘‘අස්සාසපස්සාසානං උප්පාදක්ඛණෙ’’ති ඉදන්ති වුත්තං ‘‘විසෙස…පෙ… ඛණෙ’’ති. තෙන විසෙසනෙන. කාමාවචරානම්පීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන න කෙවලං රූපාරූපාවචරෙසු පඨමජ්ඣානං සමාපන්නානං, අථ ඛො කාමාවචරානම්පීති වුත්තමෙවත්ථං සම්පිණ්ඩෙති. කීදිසානං කාමාවචරානන්ති ආහ ‘‘ගබ්භගතාදීන’’න්ති. ආදි-සද්දෙන උදකනිමුග්ගවිසඤ්ඤිභූතා සඞ්ගහිතා, න මතචතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නනිරොධසමාපන්නා. තෙ හි අකාමාවචරතාය විය රූපාරූපභවසමඞ්ගිනො විතක්කවිචාරුප්පත්තියාව නිවත්තිතා. එකන්තිකත්තාති අස්සාසපස්සාසාභාවස්ස එකන්තිකත්තා. නිදස්සිතාති රූපාරූපාවචරා නිදස්සනභාවෙන වුත්තා, න තබ්බිරහිතානං අඤ්ඤෙසං අභාවතොති අධිප්පායො. පඨමජ්ඣානොකාසා අස්සාසපස්සාසවිරහවිසිට්ඨාති යොජනා. පඨමඤ්චෙත්ථ පඨමජ්ඣානසමඞ්ගීනං රූපාරූපාවචරානං ගහණං, දුතියං යථාවුත්තගබ්භගතාදීනං. ඉමිනා නයෙනාති ය්වායං ‘‘සඞ්ඛාරානං පුග්ගලානඤ්චා’’තිආදිනා ඣානොකාසභූමිඔකාසවසෙන පුග්ගලවිභාගනයො වුත්තො, ඉමිනා නයෙන උපායෙන. සබ්බත්ථ සබ්බපුච්ඡාසු.

Dans la première partie, il est dit que la présentation des personnes est faite par l'espace du jhana : « Ensuite... il montre ». La relation est : « il montre la personne par l'espace du plan ». « Des deux sortes » signifie des deux types de distinctions d'espace : jhana et plan. « D'eux » se rapporte aux personnes. « Pour ceux de la sphère des sens qui ont atteint le premier jhana » est un énoncé commun pour ce qui doit être exclu et ce qui doit être saisi, et son qualificatif limitatif est « au moment de la production de l'inspiration et de l'expiration », ce qui est exprimé par : « au moment de la... distinction ». Par ce qualificatif. « Même pour ceux de la sphère des sens » : le mot 'pi' a un sens de conjonction. Par là, non seulement pour ceux qui ont atteint le premier jhana dans les sphères de la forme et du sans-forme, mais cela rassemble aussi ce qui a été dit pour ceux de la sphère des sens. Pour quels types d'êtres de la sphère des sens ? Il dit : « ceux qui sont dans la matrice, etc. ». Par le mot « etc. », sont inclus ceux qui sont immergés dans l'eau ou qui sont évanouis, mais pas ceux qui sont morts, ni ceux qui ont atteint le quatrième jhana ou l'atteinte de la cessation. Car ceux-là, comme s'ils appartenaient aux sphères de la forme ou du sans-forme, sont exclus par l'apparition de la pensée appliquée et de la pensée soutenue. « En raison du caractère absolu » : en raison du caractère absolu de l'absence d'inspiration et d'expiration. « Sont indiqués » : ceux de la sphère de la forme et du sans-forme sont mentionnés à titre d'illustration, non parce que les autres qui en sont dépourvus n'existent pas ; tel est le sens. La construction est : « les espaces du premier jhana se distinguent par l'absence d'inspiration et d'expiration ». Ici, la première saisie concerne ceux des sphères de la forme et du sans-forme possédant le premier jhana, la seconde concerne ceux qui sont dans la matrice, etc., comme mentionné précédemment. « Par cette méthode » : par cette méthode de classification des personnes selon l'espace du jhana et l'espace du plan, comme mentionné par « des formations et des personnes », etc. « Partout » : dans toutes les questions.

21. එතස්මිං පන අත්ථෙ සතීති ය්වායං උප්පත්තිභූමියා ඣානං විසෙසෙත්වා අත්ථො වුත්තො, එතස්මිං අත්ථෙ ගය්හමානෙ අඤ්ඤත්ථපි උප්පත්තිභූමියා ඣානං විසෙසිතබ්බං භවෙය්‍ය, තථා ච අනිට්ඨං ආපජ්ජතීති දස්සෙන්තො ‘‘චතුත්ථජ්ඣානෙ’’තිආදිමාහ. කිං පන තං අනිට්ඨන්ති ආහ ‘‘භූමීනං [Pg.194] ඔකාසභාවස්සෙව අග්ගහිතතාපත්තිතො’’ති. යත්ථ යත්ථ හි ඣානං ගය්හති, තත්ථ තත්ථ තං උප්පත්තිභූමියා විසෙසිතබ්බං හොති. තථා සති ඣානොකාසොව ගහිතො සියා, න භූමිඔකාසො ගුණභූතත්තා. කිඤ්ච ‘‘චතුත්ථජ්ඣානෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ’’ති එත්ථ රූපාරූපභූමියා චතුත්ථජ්ඣානෙ විසෙසියමානෙ තදෙකදෙසොව ඔකාසවසෙන ගහිතො සියා, න සබ්බං චතුත්ථජ්ඣානං. තෙනාහ ‘‘සබ්බචතුත්ථජ්ඣානස්ස ඔකාසවසෙන අග්ගහිතතාපත්තිතො චා’’ති. ඣානභූමොකාසානන්ති ඣානොකාසභූමිඔකාසානං.

21. « S'il en est ainsi » : si ce sens est pris, où le jhana est spécifié par le plan de naissance, alors ailleurs aussi le jhana devrait être spécifié par le plan de naissance, et ainsi une conséquence indésirable surviendrait ; montrant cela, il dit : « dans le quatrième jhana », etc. Quelle est cette conséquence indésirable ? Il dit : « parce que cela aboutirait à ne pas saisir le plan lui-même en tant qu'espace ». En effet, partout où le jhana est saisi, il devrait y être spécifié par le plan de naissance. S'il en était ainsi, seul l'espace du jhana serait saisi, et non l'espace du plan, car celui-ci serait devenu secondaire. De plus, dans « dans le quatrième jhana, dans la sphère de la forme, dans la sphère du sans-forme », si le quatrième jhana était spécifié par les plans de la forme et du sans-forme, seule une partie de celui-ci serait saisie comme espace, et non l'intégralité du quatrième jhana. C'est pourquoi il dit : « et parce que cela aboutirait à ne pas saisir l'intégralité du quatrième jhana en tant qu'espace ». « Des espaces de jhana et de plan » : des espaces de jhana et des espaces de plan.

නනු ච ඣානභූමිඔකාසෙ අසඞ්කරතො යොජියමානෙ න සබ්බස්මිං පඨමජ්ඣානොකාසෙ කායසඞ්ඛාරො වචීසඞ්ඛාරො ච අත්ථි, තථා සබ්බස්මිං කාමාවචරොකාසෙති චොදනුප්පත්තිං සන්ධාය තස්ස පරිහාරං වත්තුං ‘‘යදිපී’’තිආදිමාහ. තත්ථාති පඨමජ්ඣානොකාසෙ කාමාවචරොකාසෙ ච. තංද්වයුප්පත්තීති තස්ස කායවචීසඞ්ඛාරද්වයස්ස උප්පත්ති. ඔකාසද්වයස්ස අසඞ්කරතො ගහණෙ අයඤ්ච ගුණො ලද්ධො හොතීති ආහ ‘‘විසුං…පෙ… න වත්තබ්බං හොතී’’ති. තත්ථ අඞ්ගමත්තවසෙනාති විතක්කාදිඣානඞ්ගමත්තවසෙන. තත්ථ වත්තබ්බං අට්ඨකථායං වුත්තමෙව. විතක්කරහිතොපි විචාරො වචීසඞ්ඛාරොයෙවාති ආහ ‘‘අවිතක්ක…පෙ… ගච්ඡතී’’ති. මුද්ධභූතං දුතියජ්ඣානන්ති චතුක්කනයෙ දුතියජ්ඣානමාහ. තඤ්හි සකලක්ඛොභකරධම්මවිගමෙන විතක්කෙකඞ්ගප්පහායිකතො සාතිසයත්තා ‘‘මුද්ධභූත’’න්ති වත්තබ්බතං ලභති. අසඤ්ඤසත්තා වියාති ඉදං විසදිසුදාහරණං දට්ඨබ්බං.

N'est-ce pas que, si l'on applique sans confusion l'espace du domaine des jhānas, la formation corporelle et la formation verbale n'existent pas dans tout l'espace du premier jhāna ? Il en est de même pour tout l'espace de la sphère des sens. C'est en considération de l'apparition de cette objection qu'il a dit 'yadipi' (même si), etc., pour en donner la réfutation. 'Là' (tattha) signifie dans l'espace du premier jhāna et dans l'espace de la sphère des sens. 'L'apparition de ces deux' (taṃdvayuppatti) signifie l'apparition de cette paire de formations corporelle et verbale. En prenant l'espace double sans confusion, cette qualité est obtenue, c'est pourquoi il est dit : 'séparément... il n'est pas nécessaire de dire'. 'Par la simple mesure des facteurs' (aṅgamattavasena) signifie par la simple mesure des facteurs de jhāna tels que la pensée appliquée (vitakka), etc. Ce qui doit être dit à ce sujet est exactement ce qui a été énoncé dans le Commentaire. Même dépourvue de pensée appliquée, la pensée soutenue (vicāra) est assurément une formation verbale, c'est pourquoi il est dit : 'sans pensée appliquée... il s'en va'. 'Le deuxième jhāna est le sommet' (muddhabhūtaṃ dutiyajjhānaṃ) se réfère au deuxième jhāna selon la méthode quadruple. En effet, par la disparition de tous les phénomènes perturbateurs, du fait qu'il abandonne le seul facteur de la pensée appliquée, il possède une excellence telle qu'il mérite d'être appelé 'sommet'. 'Comme les êtres inconscients' (asaññasattā viya) : ceci doit être considéré comme un exemple de dissemblance.

37. ආවජ්ජනතො පුබ්බෙ පවත්තං සබ්බං චිත්තං පටිසන්ධිචිත්තෙන සමානගතිකත්තා එකං කත්වා වුත්තං ‘‘පඨමතො’’ති. තෙනාහ ‘‘අවිතක්කඅවිචාරතො’’තිආදි. චිත්තසඞ්ඛාරස්ස ආදිදස්සනත්ථන්ති සුද්ධාවාසෙ චිත්තසඞ්ඛාරස්ස ආදිදස්සනත්ථං. තථා ‘‘වචීසඞ්ඛාරස්ස ආදිදස්සනත්ථ’’න්ති එත්ථාපි.

37. Toute la conscience qui s'exécute avant l'attention (āvajjanato) est désignée globalement sous le terme 'dès le début' (paṭhamato), car elle suit la même voie que la conscience de renaissance. C'est pourquoi il est dit : 'sans pensée appliquée ni pensée soutenue', etc. C'est dans le but de montrer le début de la formation mentale dans les Demeures Pures. Il en est de même ici pour 'dans le but de montrer le début de la formation verbale'.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur le processus (pavattivāra) est terminée.

සඞ්ඛාරයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Yamaka des formations (Saṅkhārayamaka) est terminée.

7. අනුසයයමකං

7. Le Yamaka des tendances sous-jacentes (Anusayayamaka).

පරිච්ඡෙදපරිච්ඡින්නුද්දෙසවාරවණ්ණනා

Description du chapitre sur l'énoncé des délimitations et du délimité.

1. ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා [Pg.195] රූපසමුදයො, තණ්හාසමුදයා රූපසමුදයො, කම්මසමුදයා රූපසමුදයො. ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’ති ච එවමාදිනා කුසලමූලකුසලාදීනං පච්චයභාවො වුත්තොති ආහ ‘‘පච්චයදීපකෙන මූලයමකෙනා’’ති. ‘‘සො ‘අනිච්චං රූපං, අනිච්චං රූප’න්ති යථාභූතං පජානාති. චක්ඛු අනිච්චං, රූපා අනිච්චා’’ති ච ආදිනා බහුලඛන්ධාදිමුඛෙන අනිච්චානුපස්සනාදයො විහිතාති වුත්තං ‘‘ඛන්ධාදීසු තීරණබාහුල්ලතො’’ති. කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනතො පරං පහානකිච්චං නත්ථීති ආහ ‘‘අනුසයපහානන්තා පහානපරිඤ්ඤා’’ති. යදිපි අනුසයෙහි සම්පයොගතො ආරම්මණතො වා පහානපරිඤ්ඤා නප්පවත්තති, අනුසයාභාවෙ පන තදාරම්භො එව නත්ථීති කත්වා වුත්තං ‘‘අනුසයෙහි පහානපරිඤ්ඤං විභාවෙතු’’න්ති. අනුසයභාවෙන ලබ්භමානානන්ති අනුසයභාවෙන විජ්ජමානානං, අනුසයසභාවානන්ති අත්ථො. තීහාකාරෙහීති පරිච්ඡෙදාදීහි තීහි පකාරෙහි. අනුසයෙසු ගණනසරූපප්පවත්තිට්ඨානතො අබොධිතෙසු පුග්ගලොකාසාදිවසෙන පවත්තියමානා තබ්බිසයා දෙසනා න සුවිඤ්ඤෙය්‍යා හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තෙසු තථා…පෙ… දුරවබොධත්තා’’ති.

1. Par des expressions telles que : 'De l'apparition de l'ignorance provient l'apparition de la forme ; de l'apparition de la soif provient l'apparition de la forme ; de l'apparition de l'action (kamma) provient l'apparition de la forme. L'avidité est la cause de l'apparition des actions', etc., la conditionnalité des racines bénéfiques et non bénéfiques a été énoncée ; c'est pourquoi il est dit : 'par le Yamaka des racines qui éclaire les conditions'. Par des expressions telles que : 'Il comprend tel quel : la forme est impermanente, la forme est impermanente. L'œil est impermanent, les formes sont impermanentes', la contemplation de l'impermanence, etc., à travers l'agrégat (khandha), etc., est établie ; c'est pourquoi il est dit : 'par l'abondance de l'examen dans les agrégats, etc.'. Comme il n'y a plus de tâche d'abandon après l'éradication complète des souillures, il est dit : 'la pleine compréhension par l'abandon se termine par l'abandon des tendances sous-jacentes'. Même si la pleine compréhension par l'abandon ne s'exerce pas par association ou par objet à partir des tendances sous-jacentes, en l'absence de tendances sous-jacentes, leur impulsion n'existe plus du tout ; c'est dans ce sens qu'il est dit : 'pour expliquer la pleine compréhension par l'abandon à travers les tendances sous-jacentes'. 'De celles que l'on trouve en tant que tendances sous-jacentes' signifie celles qui existent en tant que tendances sous-jacentes, c'est-à-dire qui ont la nature de tendances sous-jacentes. 'Par les trois aspects' signifie par les trois modes, tels que la délimitation, etc. Si les tendances sous-jacentes n'étaient pas expliquées à partir de leur lieu de manifestation comme une énumération de leur propre nature, l'enseignement qui s'exécute selon les individus et les lieux, et qui porte sur elles, ne serait pas facile à comprendre ; c'est pour montrer cela qu'il a dit : 'chez ceux-ci, ainsi... car elles sont difficiles à comprendre'.

එත්ථ පුරිමෙසූති පදුද්ධාරො අනන්තරස්ස විධි පටිසෙධො වාති කත්වා සානුසයවාරාදිඅපෙක්ඛො, න අනුසයවාරාදිඅපෙක්ඛො අනුසයවාරෙ පාළිවවත්ථානස්ස පගෙව කතත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘එතෙසු සානුසයවාරාදීසු පුරිමෙසූති අත්ථො’’ති ආහ. සානුසයවාරාදීසු හි තීසු පුරිමෙසු ඔකාසවාරෙ යතො තතොති දෙසනා පවත්තා, න අනුසයවාරාදීසු. අත්ථවිසෙසාභාවතොති ‘‘කාමධාතුයා චුතස්සා’’තිආදිනා (යම. 2.අනුසයයමක.302) පාළිආගතපදස්ස, ‘‘කාමධාතුං වා පන උපපජ්ජන්තස්සා’’තිආදිනා යමකභාවෙන අට්ඨකථාආදිගතපදස්ස ච අත්ථවිසෙසාභාවතො. කථමයං යමකදෙසනා සියා දුතියස්ස පදස්ස අභාවතොති අත්ථො. යදි නායං යමකදෙසනා, අථ කස්මා ඉධාගතාති ආහ ‘‘පුරිමවාරෙ හී’’තිආදි. තත්ථ අනුසයට්ඨානපරිච්ඡෙදදස්සනන්ති අනුසයට්ඨානතාය [Pg.196] පරිච්ඡෙදදස්සනං. එවම්පි කථමිදං අනුසයයමකං යමකදෙසනාසබ්භාවතොති ආහ ‘‘යමකදෙසනා…පෙ… නාමං දට්ඨබ්බ’’න්ති. අත්ථවසෙනාති පටිලොමත්ථවසෙන. පඨමපදෙන හි වුත්තස්ස විපරිවත්තනවසෙනපි යමකදෙසනා හොති ‘‘රූපං රූපක්ඛන්ධො, රූපක්ඛන්ධො රූප’’න්තිආදීසු (යම. 1.ඛන්ධයමක.2), තත්ථ පන අත්ථවිසෙසො අත්ථි, ඉධ නත්ථි, තස්මා න තථා දෙසනා කතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අත්ථවිසෙසාභාවතො පන න වුත්තා’’ති. ලබ්භමානතාවසෙනාති පුච්ඡාය ලබ්භමානතාවසෙන.

Ici, dans 'parmi les précédents', il s'agit de la reprise d'un terme qui constitue soit une règle consécutive, soit une négation ; cela se rapporte aux chapitres comme le Sānusayavāra et non au chapitre des tendances (anusayavāra), car la délimitation du texte canonique (pāḷi) pour le chapitre des tendances a déjà été faite auparavant ; c'est ce qu'il montre en disant : 'dans ces chapitres comme le Sānusayavāra, le sens est : parmi les précédents'. En effet, dans les trois premiers chapitres comme le Sānusayavāra, l'enseignement se déroule selon le mode 'd'où, de là' dans le chapitre sur les lieux (okāsavāra), mais pas dans les chapitres sur les tendances. 'Par l'absence de distinction de sens' se rapporte au terme venu du canon comme 'pour celui qui a trépassé de la sphère des sens', et au terme venu du commentaire, etc., sous forme de Yamaka comme 'ou bien pour celui qui renaît dans la sphère des sens', car il n'y a pas de distinction de sens. Le sens est : comment cet enseignement pourrait-il être un Yamaka en l'absence d'un second terme ? S'il ne s'agit pas d'un enseignement par Yamaka, alors pourquoi figure-t-il ici ? C'est ce qu'il explique par : 'dans le chapitre précédent, en effet', etc. Là, 'la démonstration de la délimitation du lieu de la tendance' signifie montrer la délimitation en tant qu'état de lieu de tendance. Même ainsi, comment ce Yamaka des tendances peut-il être ainsi nommé en raison de l'existence de l'enseignement par paires ? Il dit : 'l'enseignement par paires... doit être considéré comme le nom'. 'Selon le sens' signifie selon le sens inverse (paṭiloma). En effet, l'enseignement par paires existe aussi par le renversement de ce qui a été dit dans le premier terme, comme dans : 'la forme est l'agrégat de la forme, l'agrégat de la forme est la forme', etc. Mais là, il y a une distinction de sens, tandis qu'ici il n'y en a pas ; c'est pourquoi il n'a pas fait l'enseignement de cette façon, comme il le montre en disant : 'mais en raison de l'absence de distinction de sens, ce n'est pas énoncé'. 'Par le fait d'être obtenu' signifie par le fait d'être obtenu dans la question.

උප්පත්තිඅරහතං දස්සෙතීති ඉමිනා නිප්පරියායෙන අනුසයා අනාගතාති දස්සිතං හොති යතො තෙ මග්ගවජ්ඣා, න ච අතීතපච්චුප්පන්නා උප්පත්තිරහාති වුච්චන්ති උප්පන්නත්තා. යංසභාවා පන ධම්මා අනාගතා අනුසයාති වුච්චන්ති, තංසභාවා එව තෙ අතීතපච්චුප්පන්නා වුත්තා. න හි ධම්මානං අද්ධාභෙදෙන සභාවභෙදො අත්ථි, තස්මා අනුසයානං අතීතපච්චුප්පන්නභාවා පරියායතො ලබ්භන්තීති අට්ඨකථායං (යම. අට්ඨ. අනුසයයමක 1) ‘‘අතීතොපි හොතී’’තිආදි වුත්තං. එවංපකාරාති අනුසයප්පකාරා, කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජනාරහාඉච්චෙව අත්ථො. සො එවංපකාරො උප්පජ්ජනවාරෙ උප්පජ්ජති-සද්දෙන ගහිතො උප්පජ්ජනාරහතාය අවිච්ඡින්නභාවදීපනත්ථන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘න ඛන්ධයමකාදීසු විය උප්පජ්ජමානතා’’ති, පච්චුප්පන්නතාති අත්ථො. තෙනෙවාතිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං පාකටතරං කරොති. තත්ථ නින්නානාකරණොති නිබ්බිසෙසො. උප්පජ්ජනානුසයානං නින්නානාකරණත්තා එව හි ‘‘එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසතී’’ති විභඞ්ගෙ (විභ. 203) ආගතං. අනුසයනඤ්හි එත්ථ නිවිසනන්ති අධිප්පෙතං.

Par 'il montre ceux qui sont susceptibles de naître', il montre que les tendances sous-jacentes sont, au sens propre (nippariyāyena), futures, car elles doivent être éliminées par le chemin ; mais celles qui sont passées ou présentes ne sont pas dites 'susceptibles de naître' puisqu'elles sont déjà nées. Cependant, les phénomènes dont la nature propre est appelée 'tendances sous-jacentes' au futur sont dits de même nature au passé et au présent. Car il n'y a pas de différence de nature propre pour les phénomènes selon la distinction des temps ; par conséquent, l'état passé ou présent des tendances sous-jacentes est obtenu de manière figurée (pariyāyato), c'est pourquoi il est dit dans le commentaire : 'il y a aussi le passé', etc. 'De cette sorte' signifie de la sorte des tendances sous-jacentes, c'est-à-dire précisément ce qui est susceptible de naître si les causes sont réunies. Cela est ainsi compris par le mot 'naît' dans le chapitre sur la naissance, afin d'éclairer l'état ininterrompu de la capacité à naître. C'est pourquoi il est dit : 'pas comme le fait d'être en train de naître dans le Khandha Yamaka, etc.', ce qui signifie l'état présent. Par 'c'est pourquoi', etc., il rend plus clair le sens susmentionné. Là, 'sans distinction' signifie identique. C'est précisément parce que les tendances en train de naître sont sans distinction qu'il est dit dans le Vibhaṅga : 'c'est ici que cette soif, en train de naître, naît ; c'est ici que s'établissant, elle s'établit'. En effet, c'est l'établissement des tendances sous-jacentes qui est ici visé.

ඉදානි යෙන පරියායෙන අතීතපච්චුප්පන්නෙසු අනුසයවොහාරො, තං දස්සෙතුකාමො අනාගතම්පි තෙහි සද්ධිං එකජ්ඣං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අනුරූපං කාරණං පන…පෙ… වුච්චන්තී’’ති ආහ. එතෙන භූතපුබ්බගතියා අතීතපච්චුප්පන්නෙසු උප්පත්තිරහතා වෙදිතබ්බාති දස්සෙති. උප්පත්තිඅරහතා නාම කිලෙසානං මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නතාය වෙදිතබ්බා. සා ච අතීතපච්චුප්පන්නෙසුපි අත්ථෙවාති පකාරන්තරෙනපි තෙසං පරියායතොව අනුසයභාවං පකාසෙති. තෙනෙවාහ ‘‘මග්ගස්ස පනා’’තිආදි. තාදිසානන්ති යෙ මග්ගභාවනාය අසති උප්පත්තිරහා, තාදිසානං. ධම්මො එව ච උප්පජ්ජති, න ධම්මාකාරොති අධිප්පායො. න හි ධම්මාකාරා අනිච්චතාදයො [Pg.197] උප්පජ්ජන්තීති වුච්චන්ති. යදි පන තෙ උප්පාදාදිසමඞ්ගිනො සියුං, ධම්මා එව සියුං. තෙන වුත්තං ‘‘අප්පහීනාකාරො ච උප්පජ්ජතීති වත්තුං න යුජ්ජතී’’ති.

À présent, souhaitant montrer la manière dont le terme 'tendances sous-jacentes' s'applique au passé et au présent, il les présente ensemble avec le futur en disant : 'Mais la raison appropriée... etc... sont dits'. Par cela, il montre que dans le passé et le présent, l'aptitude à surgir en raison d'un état antérieur doit être comprise. L'aptitude à surgir doit être comprise comme le fait que les souillures ne sont pas éradiquées par le Chemin. Et comme cela existe aussi dans le passé et le présent, il expose par une autre méthode leur état de tendance sous-jacente de façon métaphorique. C'est pourquoi il a dit : 'Mais du chemin', etc. 'De tels' désigne ceux qui sont susceptibles de surgir en l'absence de la culture du Chemin. C'est seulement le phénomène qui surgit, non le mode du phénomène ; tel est le sens. En effet, l'impermanence et les autres modes des phénomènes ne sont pas dits 'surgir'. Si toutefois ils possédaient l'apparition, etc., ils seraient eux-mêmes des phénomènes. C'est pourquoi il a été dit : 'Il n'est pas convenable de dire que le mode de non-abandon surgit'.

වුත්තම්පි ථාමගමනං අග්ගහෙත්වා අප්පහීනට්ඨමත්තමෙව ගහෙත්වා චොදකො චොදෙතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සත්තානුසය…පෙ… ආපජ්ජතීති චෙ’’ති. න හි ථාමගමනෙ ගහිතෙ චොදනාය ඔකාසො අත්ථි. තෙනාහ ‘‘නාපජ්ජතී’’තිආදි. වුත්තං අට්ඨකථායං, න කෙවලමට්ඨකථායමෙව පාඨගතොවායමත්ථො, තස්මා එවමෙව ගහෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘ථාමගතො…පෙ… යුත්ත’’න්ති වත්වා කිං පන තං ථාමගමනන්ති පරාසඞ්කං නිවත්තෙන්තො ‘‘ථාමගතන්ති ච…පෙ… වුත්තා’’ති ආහ. තත්ථ අඤ්ඤෙහි අසාධාරණොති කිලෙසවත්ථුආදීනං කිලෙසතාදිසභාවො විය කාමරාගාදිතො අඤ්ඤත්ථ අලබ්භමානො තෙසංයෙව ආවෙණිකො සභාවො, යතො තෙ භවබීජං භවමූලන්ති ච වුච්චන්ති. යස්මා ච ථාමගමනං තෙසං අනඤ්ඤසාධාරණො සභාවො, තස්මා අනුසයනන්ති වුත්තං හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘ථාමගතොති අනුසයසමඞ්ගීති අත්ථො’’ති ආහ.

Montrant que l'objecteur conteste en ne saisissant pas l'acquisition de force mais en saisissant seulement le simple fait de non-abandon, il a dit : 'Si l'on objecte que les tendances sous-jacentes... etc... s'ensuivent'. En effet, si l'acquisition de force est saisie, il n'y a pas lieu de contester. C'est pourquoi il a dit : 'Cela ne s'ensuit pas', etc. C'est dit dans le commentaire, et ce sens n'est pas seulement dans le commentaire mais figure aussi dans le texte canonique ; montrant qu'il doit être saisi ainsi, il dit : 'Établi avec force... etc... est approprié', puis écartant un doute sur ce qu'est cette acquisition de force, il dit : 'Et établi avec force... etc... sont dits'. Là, 'non commun aux autres' signifie que la nature de souillure de l'objet des souillures, etc., n'est pas trouvée ailleurs que dans le désir sensuel, etc. ; c'est leur nature propre, par laquelle elles sont appelées graine et racine de l'existence. Et puisque l'acquisition de force est leur nature exclusive, il est dit qu'elles sont des tendances sous-jacentes ; montrant cela, il dit : 'Établi avec force signifie être doté de tendances sous-jacentes'.

‘‘යස්ස කාමරාගානුසයො අනුසෙති, තස්ස පටිඝානුසයො අනුසෙතීති? ආමන්තා’’තිආදිනා (යම. 2.අනුසයයමක.3) අනුසයවාරෙ වුත්තො එව අත්ථො ‘‘යස්ස කාමරාගානුසයො උප්පජ්ජති, තස්ස පටිඝානුසයො උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’තිආදිනා (යම. 2.අනුසයයමක.300) වුත්තොති අනුසයනාකාරො එව උප්පජ්ජනවාරෙ උප්පජ්ජති-සද්දෙන ගහිතොති ‘‘උප්පජ්ජනවාරො අනුසයවාරෙන නින්නානාකරණො විභත්තො’’ති යං වුත්තං, තත්ථ විචාරං ආරභති ‘‘අනුසයඋප්පජ්ජනවාරානං සමානගතිකත්තා’’තිආදිනා. ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං සියාති උප්පජ්ජනවාරෙ ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං අප්පහීනාකාරදීපකං සියා. තථා ච සති යථා ‘‘ඉමස්ස උප්පාදා’’ති එත්ථ ඉමස්ස අනිරොධාති අයමත්ථොපි ඤායති, එවං ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තෙ අත්ථතො ‘‘න උප්පජ්ජතී’’ති අයමත්ථො වුත්තො හොති අප්පහීනාකාරස්ස උප්පත්තිරහභාවස්ස අනුප්පජ්ජමානසභාවත්තාති චොදනං දස්සෙන්තො ‘‘උප්පජ්ජතීති වචනස්ස අවුත්තතා න සක්කා වත්තුන්ති චෙ’’ති ආහ. වචනත්ථවිසෙසෙන තංද්වයස්ස වුත්තත්තාති එතෙන ධම්මනානත්තාභාවෙපි පදත්ථනානත්ථෙන වාරන්තරදෙසනා හොති යථා [Pg.198] සහජාතසංසට්ඨවාරෙසූති දස්සෙති. අනුරූපං කාරණං ලභිත්වාතිආදි තමෙව වචනත්ථවිසෙසං විභාවෙතුං ආරද්ධං. උප්පත්තියොග්ගන්ති උප්පත්තියා යොග්ගං, උප්පජ්ජනසභාගතන්ති අත්ථො. යතො අනුසයා උප්පත්තිරහාති වුච්චන්ති, එකන්තෙන චෙතදෙව සම්පටිච්ඡිතබ්බං ‘‘යස්ස කාමරාගානුසයො උප්පජ්ජති, තස්ස පටිඝානුසයො උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’තිආදිවචනතො (යම. 2.අනුසයයමක.300). ‘‘අනුසෙන්තීති අනුසයා’’ති එත්තකෙ වුත්තෙ සදා විජ්ජමානා නු ඛො තෙ අපරිනිප්ඵන්නානුසයනට්ඨෙන ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්තීති අයමත්ථො ආපජ්ජතීති තංනිසෙධනත්ථං ‘‘අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තී’’ති වුත්තං. උප්පත්තිඅරහභාවෙන ථාමගතතා අනුසයට්ඨොති යං තෙසං උප්පත්තියොගවචනං වුත්තං, තං සම්මදෙව වුත්තන්ති ඉමමත්ථමාහ ‘‘අනුසයසද්දස්සා’’තිආදිනා. තෙන වාරද්වයදෙසනුප්පාදිකා අනුසයසද්දත්ථනිද්ධාරණාති දස්සෙති. තම්පි සුවුත්තමෙව ඉමිනා තන්තිප්පමාණෙනාති ඉදම්පි ‘‘අභිධම්මෙ තාවා’’තිආදිනා ආගතං තිවිධමෙව තන්තිං සන්ධායාහාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තන්තිත්තයෙනපි හි චිත්තසම්පයුත්තතා දීපිතා හොතී’’ති.

Le sens exprimé dans la section des tendances sous-jacentes par 'Celui pour qui la tendance au désir sensuel est sous-jacente, la tendance à l'aversion est-elle sous-jacente pour lui ? Oui', etc., est le même que celui exprimé dans la section sur l'apparition par 'Celui pour qui la tendance au désir sensuel surgit, la tendance à l'aversion surgit-elle pour lui ? Oui', etc. ; ainsi, le mode de tendance sous-jacente est saisi par le mot 'surgit' dans la section sur l'apparition. Concernant ce qui a été dit : 'La section sur l'apparition est expliquée sans différence avec la section sur les tendances sous-jacentes', il commence un examen par 'En raison de la similitude de nature entre la section des tendances sous-jacentes et celle de l'apparition', etc. L'expression 'surgit' pourrait être : dans la section sur l'apparition, l'expression 'surgit' pourrait être révélatrice du mode de non-abandon. S'il en est ainsi, comme dans 'par l'apparition de ceci', le sens 'par la non-cessation de ceci' est aussi connu, de même quand on dit 'surgit', en substance le sens 'ne surgit pas' est exprimé, parce que le mode de non-abandon, qui est l'aptitude à surgir, a pour nature de ne pas être en train de surgir ; montrant cette objection, il dit : 'Si l'on dit qu'on ne peut affirmer que l'expression surgit n'est pas mentionnée'. En raison de la distinction de sens des termes, ces deux sont mentionnés ; par là, il montre que même en l'absence de diversité de phénomènes, il y a un enseignement d'une autre section par la diversité de sens des mots, comme dans les sections sur les phénomènes nés simultanément ou associés. 'Ayant obtenu une raison appropriée', etc., est commencé pour détailler cette même distinction de sens des termes. 'Apte à surgir' signifie propre à surgir, ayant la nature de surgir. Puisque les tendances sous-jacentes sont dites 'aptes à surgir', cela doit être absolument accepté à partir de la parole : 'Celui pour qui la tendance au désir sensuel surgit, la tendance à l'aversion surgit-elle pour lui ? Oui', etc. Si l'on disait seulement 'Elles sont des tendances sous-jacentes parce qu'elles sont sous-jacentes', on pourrait en déduire le sens qu'elles sont appelées 'tendances sous-jacentes' parce qu'elles existent toujours bien qu'elles ne soient pas encore produites dans leur sens de latence ; pour nier cela, il est dit : 'Elles surgissent après avoir obtenu une raison appropriée'. Le fait d'être établi avec force par l'aptitude à surgir est le sens de tendance sous-jacente ; ce qui a été dit sur leur aptitude à surgir est dit tout à fait correctement ; il exprime ce sens par 'Du mot anusaya', etc. Par cela, il montre que la détermination du sens du mot 'anusaya' est ce qui produit l'enseignement des deux sections. 'Cela aussi est bien dit par cette autorité textuelle' : cela aussi se réfère à la triple tradition mentionnée par 'Dans l'Abhidhamma d'abord', etc., montrant qu'il l'a dit en référence à cela, il dit : 'En effet, par la triple tradition, l'association avec l'esprit est illustrée'.

පරිච්ඡෙදපරිච්ඡින්නුද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section de l'exposition définie par les segments est terminé.

උප්පත්තිට්ඨානවාරවණ්ණනා

Commentaire de la section sur les lieux d'apparition

2. එවං සතීති වෙදනානං විසෙසිතබ්බභාවෙ කාමධාතුයා ච විසෙසනභාවෙ සති. කාමාධාතුයා අනුසයනට්ඨානතා න වුත්තා හොති අප්පධානභාවතො, පධානාප්පධානෙසු පධානෙ කිච්චදස්සනතො, විසෙසනභාවෙන චරිතබ්බතාය චාති අධිප්පායො. හොතු කො දොසොති කදාචි වදෙය්‍යාති ආසඞ්කමානො ආහ ‘‘ද්වීසු පනා’’තිආදි. ද්වීසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං, තථා ‘‘තීසු ධාතූසූ’’ති එත්ථාපි. තස්මාති යස්මා ධාතුආදිභෙදෙන තිවිධං අනුසයට්ඨානං, තත්ථ ච රූපාරූපධාතූනං භවරාගස්ස අනුසයට්ඨානතා වුත්තාති කාමධාතුයා කාමරාගස්ස අනුසයට්ඨානතා එකන්තෙන වත්තබ්බා, තස්මා. තීසු ධාතූසු තීසු වෙදනාසූති ච නිද්ධාරණෙ භුම්මං, කාමධාතුයා ද්වීසු වෙදනාසූති ච ආධාරෙ.

2. 'S'il en est ainsi' signifie : quand les sensations ont la nature de devoir être spécifiées et que la sphère des sens a la nature de spécificatif. L'état de lieu de latence de la sphère des sens n'est pas mentionné en raison de son caractère secondaire, car on observe l'activité dans ce qui est principal entre le principal et le secondaire, et parce qu'elle doit être considérée comme un qualificatif ; tel est le sens. Craignant que l'on puisse dire 'Quel inconvénient y a-t-il ?', il a dit : 'Mais dans deux', etc. 'Dans deux' est un locatif de distinction, tout comme dans 'Dans les trois sphères'. 'C'est pourquoi' : puisque le lieu de latence est de trois sortes selon la division des sphères, etc., et que parmi celles-ci, l'état de lieu de latence pour le désir d'existence a été énoncé pour les sphères de la forme et du sans-forme, l'état de lieu de latence pour le désir sensuel doit nécessairement être énoncé pour la sphère des sens, voilà pourquoi. 'Dans les trois sphères' et 'dans les trois sensations' sont des locatifs de distinction, tandis que 'dans la sphère des sens' et 'dans deux sensations' sont des locatifs de support.

ද්වීස්වෙවාති [Pg.199] ද්වීසු සුඛොපෙක්ඛාසු එව. සබ්බාසු ද්වීසූති යාසු කාසුචි ද්වීසු. තෙනාති ‘‘කාමරාගො ද්වීසු වෙදනාසු අනුසෙතී’’ති වචනසාමත්ථියලද්ධෙන විසෙසනිච්ඡයෙනෙව. භවරාගානුසයට්ඨානං රූපාරූපධාතුයො තදනුරූපා ච වෙදනා. න හි ද්වීසු වෙදනාසු කාමරාගානුසයොව අනුසෙතීති අවධාරණං ඉච්ඡිතං, ද්වීසු එව පන වෙදනාසූති ඉච්ඡිතං. තෙනෙවාහ ‘‘ද්වීස්වෙව අනුසෙති, න තීසූ’’ති. අට්ඨානඤ්ච අනුසයානං, කිං තං අපරියාපන්නං සක්කායෙ? සබ්බො ලොකුත්තරො ධම්මො. ච-සද්දෙන පටිඝානුසයට්ඨානං සඞ්ගණ්හාති. තෙන වුත්තං ‘‘යථා චා’’තිආදි. අඤ්ඤාති කාමරාගානුසයට්ඨානභූතා ද්වෙ වෙදනා.

« Dans seulement deux » signifie précisément dans les deux sensations que sont le plaisir et l'équanimité. « Dans toutes les deux » signifie dans n'importe lesquelles de ces deux. « Par cela » signifie par la détermination spécifique obtenue par la force de l'énoncé : « Le désir sensuel demeure latent dans deux sensations ». Le lieu de la tendance latente au désir d'existence est constitué par les sphères de la forme et du sans-forme ainsi que par les sensations correspondantes. En effet, on ne cherche pas à affirmer que seule la tendance latente au désir sensuel demeure latente dans deux sensations, mais on cherche à dire qu'elle demeure latente dans seulement deux sensations. C'est pourquoi il est dit : « Il demeure latent dans deux seulement, non dans trois ». Et quel est le non-lieu des tendances latentes qui est inclus dans l'identité personnelle ? Tout phénomène supramondain. Avec le mot « et », il inclut le lieu de la tendance latente à l'aversion. C'est pourquoi il est dit : « De même que », etc. « Autres » désigne les deux sensations qui sont le lieu de la tendance latente au désir sensuel.

අඤ්ඤෙසු ද්වීහි වෙදනාහි විප්පයුත්තෙසු. පියරූපසාතරූපෙසූති පියායිතබ්බමධුරසභාවෙසු. විසෙසනඤ්චෙතං රූපාදීනං සබ්බද්වාරසබ්බපුරිසෙසු ඉට්ඨභාවස්ස අනියතතාය කතං. සාතසන්තසුඛගිද්ධියාති සාතසුඛෙ සන්තසුඛෙ ච ගිජ්ඣනාකාරෙන අභිකඞ්ඛනාකාරෙන. තත්ථ සාතසුඛං කායිකං, සන්තසුඛං චෙතසිකං. සාතසුඛං වා කායිකසුඛං, සන්තසුඛං උපෙක්ඛාසුඛං. තථා චාහු ‘‘උපෙක්ඛා පන සන්තත්තා, සුඛමිච්චෙව භාසිතා’’ති (විසුද්ධි. 2.644; මහානි. අට්ඨ. 27). පරිත්තං වා ඔළාරිකං සුඛං සාතසුඛං, අනොළාරිකං සන්තසුඛං. පරිත්තග්ගහණඤ්චෙත්ථ කාමරාගානුසයස්ස අධිප්පෙතත්තා. අඤ්ඤත්ථාති වෙදනාහි අඤ්ඤත්ථ. සොති කාමරාගානුසයො. වෙදනාසු අනුගතො හුත්වා සෙතීති වෙදනාපෙක්ඛො එව හුත්වා පවත්තති යථා පුත්තාපෙක්ඛාය ධාතියා අනුග්ගණ්හනප්පවත්ති, සයනසඞ්ඛාතා පවත්ති ච කාමරාගස්ස නිකාමනමෙව. තෙනාහ ‘‘සුඛමිච්චෙව අභිලපතී’’ති. යථා තස්ස, එවං පටිඝානුසයාදීනම්පි වුත්තනියාමෙන යථාසකං කිච්චකරණමෙව දුක්ඛවෙදනාදීසු අනුසයනං දට්ඨබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘එවං පටිඝානුසයො චා’’තිආදි. තීසු වෙදනාසු අනුසයනවචනෙනාති තීසු වෙදනාසු යථාරහං අනුසයනවචනෙන. ඉට්ඨාදිභාවෙන ගහිතෙසූති ඉට්ඨාදීසු ආරම්මණපකතියා වසෙන ඉට්ඨාදිභාවෙන ගහිතෙසු විපරීතසඤ්ඤාය වසෙන අනිට්ඨාදීසු ඉට්ඨාදිභාවෙන ගහිතෙසූති යොජනා. න හි ඉට්ඨාදිභාවෙන ගහණං විපරීතසඤ්ඤා.

« Dans d'autres » signifie dans ceux qui sont dissociés des deux sensations. « Dans les choses de nature aimable et agréable » signifie dans les natures qui doivent être aimées et qui sont douces. Cette qualification est faite parce que le caractère désirable des formes et autres n'est pas déterminé pour toutes les portes sensorielles et tous les individus. « Par avidité pour le bonheur agréable et le bonheur paisible » signifie par une attitude de convoitise et de désir intense. Ici, le bonheur agréable est corporel, le bonheur paisible est mental. Ou bien, le bonheur agréable est le bonheur corporel et le bonheur paisible est le bonheur de l'équanimité. Comme il est dit : « L'équanimité, parce qu'elle est paisible, est appelée bonheur ». Le bonheur limité ou grossier est le bonheur agréable, le bonheur non grossier est le bonheur paisible. L'inclusion du bonheur limité ici est due au fait que la tendance latente au désir sensuel est visée. « Ailleurs » signifie ailleurs que dans les sensations. « Elle » se rapporte à la tendance latente au désir sensuel. « Elle demeure en suivant les sensations » signifie qu'elle se manifeste en dépendant de la sensation, tout comme l'activité de soin d'une nourrice dépend de son souci pour l'enfant ; et la manifestation appelée « demeure » n'est que la complaisance du désir sensuel. C'est pourquoi il est dit : « Il s'exprime seulement comme bonheur ». De même que pour celui-ci, il faut voir, pour la tendance latente à l'aversion et les autres, l'accomplissement de leur propre fonction dans la sensation de douleur et les autres, selon la méthode énoncée. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi la tendance latente à l'aversion », etc. « Par l'énoncé de la latence dans les trois sensations » signifie par l'énoncé de la latence dans les trois sensations selon ce qui convient. « Saisis comme désirables, etc. » signifie : saisis comme désirables en raison de la nature de l'objet, ou saisis comme désirables parmi les choses non désirables en raison d'une perception erronée. En effet, saisir selon la nature désirable n'est pas une perception erronée.

තත්ථාති ඉට්ඨාරම්මණාදීසු. එත්ථාති අනුසයනෙ. කාමස්සාදාදිවත්ථුභූතානං කාමභවාදීනන්ති කාමස්සාදභවස්සාදවත්ථුභූතානං [Pg.200] කාමරූපාරූපභවානං ගහණං වෙදිතබ්බන්ති යොජනා. තත්ථාති වෙදනාත්තයධාතුත්තයෙසු. නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මං. දුක්ඛපටිඝාතො දුක්ඛෙ අනභිරති. යත්ථ තත්ථාති දුක්ඛවෙදනාය තංසම්පයුත්තෙසු අනිට්ඨරූපාදීසු වාති යත්ථ තත්ථ. මහග්ගතා උපාදින්නක්ඛන්ධා රූපාරූපභවා, අනුපාදින්නක්ඛන්ධා රූපාරූපාවචරධම්මා. තත්ථාති යථාවුත්තෙසු මහග්ගතධම්මෙසු භවරාගොඉච්චෙව වෙදිතබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘රූපධාතුයා අරූපධාතුයා එත්ථ කාමරාගානුසයො නානුසෙතී’’ති. දිට්ඨානුසයාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන විචිකිච්ඡානුසයඅවිජ්ජානුසයාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

« Là » signifie dans les objets désirables et autres. « Ici » signifie dans la latence. Il faut comprendre que la saisie des existences sensuelle, de la forme et du sans-forme, qui sont les bases du plaisir des sens et du plaisir de l'existence, est visée. « Là » se rapporte aux trois sensations et aux trois sphères. C'est un locatif de spécification. L'aversion pour la douleur est le mécontentement face à la douleur. « Partout où » signifie dans la sensation de douleur ou dans les formes non désirables qui lui sont associées. Les états supérieurs sont les existences de la forme et du sans-forme pour les agrégats avec attachement, et les phénomènes des sphères de la forme et du sans-forme pour les agrégats sans attachement. « Là » signifie que dans les états supérieurs mentionnés, seul le désir d'existence doit être compris. C'est pourquoi il est dit : « Dans la sphère de la forme et la sphère du sans-forme, la tendance latente au désir sensuel ne demeure pas latente ». Par « tendance latente aux vues, etc. », il faut voir l'inclusion de la tendance latente au doute et de la tendance latente à l'ignorance.

ධාතුත්තයවෙදනාත්තයවිනිමුත්තං දිට්ඨානුසයාදීනං අනුසයනට්ඨානං න වුත්තන්ති සුවුත්තමෙතං දිට්ඨානුසයාදීනං උප්පත්තිට්ඨානපුච්ඡායං ‘‘සබ්බසක්කායපරියාපන්නෙසු ධම්මෙසු’’ඉච්චෙව විස්සජ්ජිතත්තා. කාමරාගො පන යත්ථ නානුසෙති, තං දුක්ඛවෙදනාරූපාරූපධාතුවිනිමුත්තං දිට්ඨානුසයාදීනං අනුසයනට්ඨානං අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘නනු චා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තදනුසයනට්ඨානතොති තස්ස කාමරාගානුසයස්ස අනුසයනට්ඨානතො. අඤ්ඤා නෙක්ඛම්මස්සිතසොමනස්සුපෙක්ඛාසඞ්ඛාතා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – නෙක්ඛම්මස්සිතදොමනස්සෙ විය පටිඝානුසයො නෙක්ඛම්මස්සිතසොමනස්සුපෙක්ඛාසු කාමරාගානුසයො නානුසෙතීති ‘‘යත්ථ කාමරාගානුසයො නානුසෙති, තත්ථ දිට්ඨානුසයො නානුසෙතී’’ති සක්කා වත්තුන්ති තස්මා තං උද්ධරිත්වා න වුත්තන්ති. හොන්තූති තාසං වෙදනානං අත්ථිතං පටිජානිත්වා උද්ධරිත්වා අවචනස්ස කාරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න පන…පෙ… තං න වුත්ත’’න්ති. තදනුසයනට්ඨානන්ති තෙසං දිට්ඨානුසයාදීනං අනුසයනට්ඨානං. තස්මාති යස්මා සතිපි කාමරාගානුසයනට්ඨානතො අඤ්ඤස්මිං දිට්ඨානුසයාදීනං අනුසයනට්ඨානෙ තං පන ධාතුත්තයවෙදනාත්තයවිනිමුත්තං නත්ථි වෙදනාද්වයභාවතො, තස්මා. තං වෙදනාද්වයං න වුත්තං විසුං න උද්ධටන්ති අත්ථො. තස්මාති යස්මා ‘‘යත්ථ කාමරාගාදයො නානුසෙන්ති, තත්ථ දිට්ඨිවිචිකිච්ඡා නානුසෙන්තී’’ති අයමත්ථො ‘‘ආමන්තා’’ති ඉමිනා පටිවචනවිස්සජ්ජනෙන අවිභාගතො වුත්තොති ‘‘යත්ථ කාමරාගාදයො අනුසෙන්ති, තත්ථ දිට්ඨිවිචිකිච්ඡා අනුසෙන්තී’’ති අයම්පි අත්ථො අවිභාගතොව ලබ්භති, තස්මා. අවිභාගතො ච දුක්ඛං පටිඝස්ස අනුසයනට්ඨානන්ති දීපිතං හොති. තෙනාහ ‘‘අවිසෙසෙන…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති. තත්ථ අවිසෙසෙනාති ගෙහස්සිතං නෙක්ඛම්මස්සිතන්ති විසෙසං අකත්වා. සමුදායවසෙන [Pg.201] ගහෙත්වාති යථාවුත්තඅවයවානං සමූහවසෙන දුක්ඛන්ත්වෙව ගහෙත්වා. ‘‘අවිසෙසෙන සමුදායවසෙන ගහෙත්වා’’ති ඉමමත්ථං තථා-සද්දෙන අනුකඩ්ඪති ‘‘ද්වීසු වෙදනාසූ’’ති එත්ථාපි ගෙහස්සිතාදිවිභාගස්ස අනිච්ඡිතත්තා.

Il n'est pas mentionné de lieu de latence pour la tendance latente aux vues et autres qui soit distinct des trois sphères et des trois sensations, car cela a été correctement énoncé dans la réponse à la question sur le lieu d'origine de la tendance latente aux vues : « dans tous les phénomènes inclus dans l'identité personnelle ». Cependant, pour montrer qu'il existe un lieu de latence pour la tendance latente aux vues, etc., là où le désir sensuel ne demeure pas latent — lieu qui est distinct de la sensation de douleur et des sphères de la forme et du sans-forme — le passage commençant par « N'est-ce pas que » a été entrepris. « De son lieu de latence » signifie du lieu de latence de cette tendance au désir sensuel. « Autres » désigne la joie et l'équanimité liées au renoncement. Voici le sens résumé : de même que la tendance à l'aversion ne demeure pas latente dans le déplaisir lié au renoncement, la tendance au désir sensuel ne demeure pas latente dans la joie et l'équanimité liées au renoncement. On pourrait dire : « Là où la tendance au désir sensuel ne demeure pas latente, la tendance aux vues ne demeure pas latente non plus », c'est pourquoi cela n'a pas été mentionné séparément. En admettant l'existence de ces sensations, il explique la raison pour laquelle elles n'ont pas été mentionnées séparément en disant : « Mais pas... etc... cela n'a pas été dit ». « Leur lieu de latence » signifie le lieu de latence de ces tendances aux vues, etc. « Par conséquent » signifie que bien qu'il y ait un lieu de latence pour les vues, etc., distinct du lieu de latence du désir sensuel, il n'y en a pas qui soit séparé des trois sphères et des trois sensations en raison de l'existence de ces deux sensations. Par conséquent, ces deux sensations n'ont pas été mentionnées séparément. « Par conséquent » signifie que puisque le sens de « là où le désir sensuel, etc., ne demeurent pas latents, les vues et le doute ne demeurent pas latents non plus » est exprimé globalement par la réponse affirmative « Oui », alors le sens de « là où le désir sensuel, etc., demeurent latents, les vues et le doute demeurent aussi latents » est également obtenu globalement. Et il est montré globalement que la douleur est le lieu de latence de l'aversion. C'est pourquoi il est dit : « Sans distinction... etc... doit être compris ». Ici, « sans distinction » signifie sans distinguer le mondain du lié au renoncement. « En prenant comme une totalité » signifie en prenant comme « douleur » l'ensemble des parties mentionnées. Le terme « ainsi » renvoie à ce sens de prendre sans distinction comme une totalité, car même dans l'expression « dans deux sensations », la division entre le mondain et le reste n'est pas souhaitée.

යදි එවං ‘‘පටිඝං තෙන පජහති, න තත්ථ පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති ඉදං සුත්තපදං කථන්ති චොදනං සන්ධාය ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථාති තස්මිං දොමනස්සෙ, තංසම්පයුත්තෙ වා පටිඝෙ. නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සන්තිආදිනා නෙය්‍යත්ථමිදං සුත්තං, න නීතත්ථන්ති දස්සෙති. යථා පන සුත්තං උදාහටං, තථා ඉධ කස්මා න වුත්තන්ති ආහ ‘‘පටිඝුප්පත්තිරහට්ඨානතායා’’තිආදි. එවම්පි සුත්තාභිධම්මපාඨානං කථමවිරොධොති ආහ නිප්පරියායදෙසනා හෙසා, සා පන පරියායදෙසනාති. එවඤ්ච කත්වාති පරියායදෙසනත්තා එව. රාගානුසයොති කාමරාගානුසයො අධිප්පෙතො. යතො ‘‘අනාගාමිමග්ගෙන සමුග්ඝාතනං සන්ධායා’’ති වුත්තං, තස්මා තස්ස න මහග්ගතධම්මා අනුසයනට්ඨානන්ති තං පඨමජ්ඣානඤ්ච අනාමසිත්වා ‘‘න හි ලොකියා…පෙ… නානුසෙතීති සක්කා වත්තු’’න්ති වුත්තං. අවත්ථුභාවතොති සභාවෙනෙව අනුප්පත්තිට්ඨානත්තා. ඉධාති ඉමස්මිං අනුසයයමකෙ. වුත්තනයෙනාති ‘‘නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං උප්පාදෙත්වා’’තිආදිනා වුත්තෙන නයෙන. තංපටිපක්ඛභාවතොති තෙසං පටිඝාදීනං පටිපක්ඛස්ස මග්ගස්ස සබ්භාවතො. න කෙවලං මග්ගසබ්භාවතො, අථ ඛො බලවවිපස්සනාසබ්භාවතොපීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තංසමුග්ඝා…පෙ… භාවතො චා’’ති.

Si c'est ainsi, concernant ce passage scripturaire : « Par cela, on abandonne l'aversion, la tendance sous-jacente à l'aversion n'y persiste pas », et en référence à la contestation : « Comment [est-ce ainsi] ? », il est dit : « Cependant... », etc. « Là » (tattha) signifie : dans ce déplaisir (domanassa) ou dans l'aversion associée à celui-ci. Par les mots : « le déplaisir lié au renoncement », etc., il montre que ce sutta a un sens à inférer (neyyattha) et non un sens direct (nītattha). Quant à savoir pourquoi cela n'est pas énoncé ici de la même manière que le sutta cité, il est dit : « à cause de l'état de lieu propice à l'apparition de l'aversion », etc. Pour expliquer comment, même ainsi, il n'y a pas de contradiction entre les textes du Sutta et de l'Abhidhamma, il est dit : « ceci est un enseignement au sens direct (nippariyāya), tandis que cela est un enseignement figuré (pariyāya) ». « En agissant ainsi » signifie : précisément parce qu'il s'agit d'un enseignement figuré. Par « tendance sous-jacente à l'attachement » (rāgānusaya), on entend la tendance sous-jacente au désir sensuel (kāmarāgānusaya). Puisqu'il est dit : « en référence à l'extirpation par le chemin du non-retour », par conséquent, les phénomènes sublimes (mahaggatadhammā) ne sont pas pour lui des lieux de persistance ; ainsi, sans mentionner ce premier jhana, il est dit : « car il n'est pas possible de dire... pe... que les états mondains ne persistent pas ». « En raison de l'absence de base » signifie : parce que, par sa propre nature, ce n'est pas un lieu d'apparition. « Ici » signifie : dans ce Yamaka des tendances sous-jacentes (Anusayayamaka). « Selon la méthode énoncée » signifie : par la méthode dite « ayant fait apparaître le déplaisir lié au renoncement », etc. « En raison de son état d'opposition » signifie : à cause de la présence du chemin qui est l'opposé de ces aversions, etc. Montrant que ce n'est pas seulement dû à la présence du chemin, mais aussi à la présence d'une vision profonde (vipassanā) puissante, il est dit : « en raison de son extirpation... pe... », etc.

ඉදානි යදෙතං තත්ථ තත්ථ ‘‘අනුසයනට්ඨාන’’න්ති වුත්තං, තං ගහෙතබ්බධම්මවසෙන වා සියා ගහණවිසෙසෙන වාති ද්වෙ විකප්පා, තෙසු පඨමං සන්ධායාහ ‘‘ආරම්මණෙ අනුසයනට්ඨානෙ සතී’’ති. රූපාදිආරම්මණෙ අනුසයානං අනුසයනට්ඨානන්ති ගය්හමානෙ යමත්ථං සන්ධාය ‘‘න සක්කා වත්තු’’න්ති වුත්තං, තං දස්සෙතුං ‘‘දුක්ඛාය හී’’තිආදිමාහ. යදි සියාති යදි කාමරාගානුසයො සියා. එතස්සපීති දිට්ඨානුසයසම්පයුත්තලොභස්සපි ‘‘සබ්බසක්කායපරියාපන්නෙසු ධම්මෙසූ’’ති කාමරාගස්ස ඨානං වත්තබ්බං සියා, න ච වුත්තං. අථ පනාතිආදි දුතියවිකප්පං සන්ධාය වුත්තං. අජ්ඣාසයවසෙන තංනින්නතායාති අසතිපි ආරම්මණකරණෙ යත්ථ කාමරාගාදයො අජ්ඣාසයතො නින්නා, තං තෙසං අනුසයනට්ඨානං. තෙන [Pg.202] වුත්තං ‘‘අනුගතො හුත්වා සෙතී’’ති. අථ පන වුත්තන්ති සම්බන්ධො. යථාතිආදි යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස උදාහරණවසෙන නිරූපනං. දුක්ඛෙ පටිහඤ්ඤනවසෙනෙව පවත්තති, නාරම්මණකරණවසෙනාති අධිප්පායො. දුක්ඛමෙව තස්ස අනුසයනට්ඨානං වුත්තන්ති අජ්ඣාසයස්ස තත්ථ නින්නත්තා දුක්ඛමෙව තස්ස පටිඝස්ස අනුසයනට්ඨානං වුත්තං, නාලම්බිතං රූපාදි සුඛවෙදනා චාති අධිප්පායො. එවන්ති යථා අඤ්ඤාරම්මණස්සපි පටිඝස්ස අජ්ඣාසයතො දුක්ඛනින්නතාය දුක්ඛමෙව අනුසයනට්ඨානං වුත්තං, එවං. දුක්ඛාදීසු…පෙ… වුත්තන්ති ‘‘දුක්ඛෙන සුඛං අධිගන්තබ්බං. නත්ථි දින්න’’න්ති ච ආදිනා කායකිලමනදුක්ඛෙ දානානුභාවාදිකෙ ච මිච්ඡාභිනිවෙසනවසෙන උප්පජ්ජමානෙන දිට්ඨානුසයෙන සම්පයුත්තො අඤ්ඤාරම්මණොපි ලොභො ‘‘එවං සුඛං භවිස්සතී’’ති අජ්ඣාසයතො සුඛාභිසඞ්ගවසෙනෙව පවත්තතීති සුඛුපෙක්ඛාභෙදං සාතසන්තසුඛද්වයමෙව අස්ස ලොභස්ස අනුසයනට්ඨානං වුත්තං පාළියං, න යථාවුත්තං දුක්ඛාදි, තස්මා භවරාග…පෙ… න විරුජ්ඣති. එකස්මිංයෙව චාතිආදි දුතියවිකප්පංයෙව උපබ්‍රූහනත්ථං වුත්තං. තත්ථ රාගස්ස සුඛජ්ඣාසයතා තංසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස වසෙන වෙදිතබ්බා, තන්නින්නභාවෙන වා චක්ඛුස්ස විසමජ්ඣාසයතා විය. එස නයො සෙසෙසුපි. තෙසං රාගපටිඝානං නානානුසයට්ඨානතා හොති එකස්මිම්පි ආරම්මණෙති අත්ථො.

Maintenant, concernant ce qui est appelé ici et là « lieu de persistance de la tendance sous-jacente » (anusayanaṭṭhāna), il y a deux options : soit cela dépend de la nature de la chose à saisir, soit cela dépend de la spécificité de la saisie. Concernant la première, il est dit : « lorsqu'il y a un lieu de persistance de la tendance dans l'objet ». Si l'on considère l'objet tel que la forme, etc., comme le lieu de persistance des tendances, pour montrer ce qui a été visé par les mots « il n'est pas possible de dire », il est dit : « car pour la souffrance... », etc. « S'il y avait » signifie : s'il y avait une tendance sous-jacente au désir sensuel. « Pour cela aussi » signifie : même pour l'avidité associée à la tendance sous-jacente aux vues, le lieu du désir sensuel devrait être mentionné parmi « les phénomènes inclus dans toute l'existence individuelle » (sakkāya), mais cela n'est pas dit. « D'autre part... », etc., est dit en référence à la seconde option. « Par la force de l'inclination, par la tendance vers cela » signifie : même en l'absence de constitution d'un objet, là où le désir sensuel, etc., sont inclinés par disposition, c'est là leur lieu de persistance. C'est pourquoi il est dit : « elle persiste en le suivant ». « D'autre part, il est dit » est la connexion. « Comme... », etc., est une illustration par un exemple du sens susmentionné. L'idée est que cela fonctionne uniquement par la manière de heurter la souffrance, et non par la manière de constituer un objet. « Seule la souffrance a été appelée son lieu de persistance » : parce que la disposition y est inclinée, seule la souffrance a été appelée le lieu de persistance de cette aversion, et non la forme perçue ou la sensation agréable, tel est le sens. « Ainsi » : tout comme pour l'aversion qui a un autre objet, seule la souffrance est appelée lieu de persistance en raison de l'inclination de la disposition vers la souffrance, de même ici. « Dans la souffrance, etc. ... pe ... il est dit » : par des expressions telles que « la félicité doit être atteinte par la souffrance » et « il n'y a pas de don », etc., l'avidité associée à la tendance sous-jacente aux vues qui surgit par l'adhésion erronée à la souffrance de l'auto-mortification ou à l'efficacité du don, etc., bien qu'ayant un autre objet, fonctionne par la force de l'attachement au bonheur selon la disposition, en se disant : « ainsi sera le bonheur ». Par conséquent, seuls les deux types de bonheur (plaisir et paix) incluant l'équanimité agréable ont été appelés dans le Canon le lieu de persistance de cette avidité, et non la souffrance susmentionnée ; c'est pourquoi l'attachement à l'existence... pe ... n'est pas en contradiction. « Et dans un seul » : ceci est dit pour renforcer la seconde option. Là, l'inclination du désir pour le bonheur doit être comprise par rapport à la personne qui en est dotée, ou par le fait qu'elle y tend, tout comme l'inclination irrégulière de l'œil. Cette méthode s'applique aussi aux autres. Le sens est que ces tendances de désir et d'aversion ont des lieux de persistance différents, même dans un seul et même objet.

එවඤ්ච කත්වාති අසතිපි ගහෙතබ්බභෙදෙ ගහණවිසෙසෙන අනුසයනට්ඨානස්ස භින්නත්තා එව. ‘‘යත්ථ…පෙ… නො’’ති වුත්තං, අඤ්ඤථා විරුජ්ඣෙය්‍ය. ගහෙතබ්බභෙදෙන හි රාගපටිඝානං අනුසයනට්ඨානභෙදෙ ගය්හමානෙ විපාකමත්තෙ ඨාතබ්බං සියා, න ච තං යුත්තං, නපි සබ්බෙසං පුරිසද්වාරානං ඉට්ඨානිට්ඨං නියතන්ති. යදිපි යථාවුත්තලොභස්ස වුත්තනයෙන කාමරාගානුසයතා සම්භවති, යථා පන සුඛුපෙක්ඛාසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ච උප්පජ්ජන්තෙන දොමනස්සෙන සහ පවත්තො දොසො දුබ්බලභාවෙන පටිඝානුසයො න හොති, එවං යථාවුත්තලොභොපි කාමරාගානුසයො න හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨකථායං පනා’’තිආදි වුත්තං. න පටිඝානුසයොති එත්ථ න-කාරො පටිසෙධනත්ථො, න අඤ්ඤත්ථො, ඉතරත්ථ පන සම්භවො එව නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘යං පනෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘න හි දොමනස්සස්ස පටිඝානුසයභාවාසඞ්කා අත්ථී’’ති ඉමිනා න-කාරස්ස අඤ්ඤත්ථතාභාවදස්සනමුඛෙන අභාවත්ථතං සමත්ථෙති.

« En agissant ainsi » signifie : précisément parce que le lieu de persistance de la tendance diffère par la spécificité de la saisie, même s'il n'y a pas de distinction dans la chose à saisir. Il est dit : « Là où... pe... non », autrement il y aurait contradiction. Car si l'on considérait la distinction du lieu de persistance du désir et de l'aversion selon la chose à saisir, il faudrait s'en tenir au simple résultat (vipāka), et cela n'est pas correct ; de plus, le caractère agréable ou désagréable de toutes les portes [sensorielles] humaines n'est pas fixe. Bien que pour l'avidité susmentionnée, selon la méthode exposée, l'état de tendance au désir sensuel soit possible, de même que la haine qui se manifeste avec le déplaisir surgissant dans les sensations neutres agréables et dans un objet agréable ne devient pas une tendance à l'aversion en raison de sa faiblesse, ainsi l'avidité susmentionnée ne devient pas non plus une tendance au désir sensuel. Pour montrer ce point, il est dit : « Mais dans le Commentaire... », etc. « Ce n'est pas une tendance à l'aversion » : ici, le mot « non » (na) a un sens de négation, et non un autre sens ; montrant qu'un autre cas n'est tout simplement pas possible, il est dit : « Quant à cela... », etc. Là, par les mots « car il n'y a pas de suspicion que le déplaisir soit une tendance à l'aversion », il confirme le sens d'inexistence en montrant l'absence d'un autre sens pour le mot « non ».

දෙසනා [Pg.203] සංකිණ්ණා විය භවෙය්‍යාති එත්ථ දෙසනාසඞ්කරං දස්සෙතුං ‘‘භවරාගස්සපි…පෙ… භවෙය්‍යා’’ති වුත්තං. තස්සත්ථො – යථා කාමරාගස්ස කාමධාතුයා ද්වීසු වෙදනාසු ආරම්මණකරණවසෙන උප්පත්ති වුත්තා ‘‘කාමරාගො කාමධාතුයා ද්වීසු වෙදනාසු අනුසෙතී’’ති, එවං යදි ‘‘භවරාගො කාමධාතුයා ද්වීසු වෙදනාසු අනුසෙතී’’ති වුච්චෙය්‍ය, භවරාගස්සපි…පෙ… භවෙය්‍ය. තතො ච කාමරාගෙන සද්ධිං භවරාගස්ස දෙසනා සංකිණ්ණා භවෙය්‍ය, කාමරාගතො ච භවරාගස්ස විසෙසො දස්සෙතබ්බො. සො ච සහජාතානුසයවසෙන න සක්කා දස්සෙතුන්ති ආරම්මණකරණවසෙන දස්සෙතබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘තස්මා ආරම්මණ…පෙ… අධිප්පායො’’ති. තත්ථ ආරම්මණවිසෙසෙනාති රූපාරූපධාතුසඞ්ඛාතආරම්මණවිසෙසෙන. විසෙසදස්සනත්ථන්ති කාමරාගතො භවරාගස්ස විසෙසදස්සනත්ථං. එවං දෙසනා කතාති ‘‘රූපධාතුයා අරූපධාතුයා එත්ථ භවරාගානුසයො අනුසෙතී’’ති එවං විසයෙ භුම්මං කත්වා දෙසනා කතා. තෙනාහ ‘‘සහජාතවෙදනාවිසෙසාභාවතො’’ති.

L'expression « l'enseignement pourrait être confus » est dite ici pour montrer la confusion de l'enseignement par les mots : « Aussi pour le bhavarāga... etc., il en serait de même ». Son sens est le suivant : de même qu'il est dit que le kāmarāga (désir sensuel) surgit dans la sphère des sens (kāmadhātu) par le biais de la saisie d'un objet dans deux sensations, avec les mots « le kāmarāga demeure comme tendance sous-jacente dans deux sensations de la sphère des sens » ; de même, si l'on disait que « le bhavarāga (désir d'existence) demeure comme tendance sous-jacente dans deux sensations de la sphère des sens », il en serait ainsi pour le bhavarāga également. Dès lors, l'enseignement sur le bhavarāga serait confondu avec celui sur le kāmarāga, alors que la distinction entre le bhavarāga et le kāmarāga doit être montrée. Et cette distinction ne peut être montrée par la tendance sous-jacente née simultanément (sahajātānusaya), elle doit l'être par le biais de la saisie d'un objet (ārammaṇakaraṇa). C'est pourquoi il est dit : « C'est pourquoi, par l'objet... etc., est l'intention ». Là, « par une distinction d'objet » signifie par la distinction d'objet consistant en la sphère de la forme et la sphère sans forme. « Pour montrer la distinction » signifie pour montrer la distinction du bhavarāga par rapport au kāmarāga. Ainsi l'enseignement a été exposé : « Le bhavarāgānusaya demeure ici, dans la sphère de la forme et dans la sphère sans forme », l'enseignement ayant été fait en utilisant le locatif pour le domaine (visaye bhummaṃ katvā). C'est pourquoi il a dit : « En raison de l'absence de distinction entre les sensations nées simultanément ».

උප්පත්තිට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section sur les lieux de naissance (Uppattiṭṭhāna) est terminée.

මහාවාරො

Le Grand Chapitre (Mahāvāra).

1. අනුසයවාරවණ්ණනා

1. La description de la section sur les tendances sous-jacentes (Anusaya).

3. පවත්තාවිරාමවසෙනාති අනුසයප්පවත්තියා අවිරාමවසෙන, අවිච්ඡෙදවසෙනාති අත්ථො. කථං පන කුසලාබ්‍යාකතචිත්තක්ඛණෙ අනුසයානං පවත්තීති ආහ ‘‘මග්ගෙනෙව…පෙ… පුබ්බෙ’’ති.

3. « Pavattāvirāmavasenā » signifie par le biais de la non-cessation de la manifestation de la tendance sous-jacente, c'est-à-dire sans interruption. Mais comment la manifestation des tendances sous-jacentes peut-elle se produire au moment d'une conscience habile (kusala) ou indéterminée (abyākata) ? C'est pourquoi il est dit : « Par le chemin même... etc., auparavant ».

20. චිත්තචෙතසිකානඤ්ච ඨානං නාම චිත්තුප්පාදොති ආහ ‘‘එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ’’ති. තෙසං තෙසං පුග්ගලානන්ති පුථුජ්ජනාදීනං පුග්ගලානං. පකතියා සභාවෙන. සභාවසිද්ධා හි දුක්ඛාය වෙදනාය කාමරාගස්ස අනනුසයනට්ඨානතා. එවං සෙසෙසුපි යථාරහං වත්තබ්බං. වක්ඛති හි ‘‘පකතියා දුක්ඛාදීනං කාමරාගාදීනං අනනුසයනට්ඨානතං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. පහානෙනාති තස්ස තස්ස අනුසයස්ස සමුච්ඡින්දනෙන. තිණ්ණං පුග්ගලානන්ති පුථුජ්ජනසොතාපන්නසකදාගාමීනං. ද්වින්නං පුග්ගලානන්ති අනාගාමිඅරහන්තානං. එත්ථාති එතස්මිං පුග්ගලොකාසවාරෙ. පුරිමනයෙති ‘‘තිණ්ණං පුග්ගලාන’’න්තිආදිකෙ පුරිමස්මිං විස්සජ්ජනනයෙ. ඔකාසන්ති උප්පත්තිට්ඨානං, ඉධ පන දුක්ඛවෙදනා [Pg.204] වෙදිතබ්බා. පච්ඡිමනයෙති ‘‘ද්වින්නං පුග්ගලාන’’න්තිආදිකෙ විස්සජ්ජනනයෙ. අනොකාසතා අනනුසයනට්ඨානතා.

20. Le lieu des états mentaux (cittacetasika) est appelé surgissement de la conscience (cittuppāda) ; c'est pourquoi il a dit : « dans un seul surgissement de conscience ». « De ces divers individus » signifie des individus tels que les personnes ordinaires (puthujjana), etc. « Par nature » (pakatiyā) signifie par leur propre nature. En effet, le fait que la sensation douloureuse ne soit pas un lieu où réside le kāmarāga est établi par nature. Il en va de même pour les autres cas, selon ce qui convient. Car il dira : « Ceci est dit en se référant au fait que, par nature, les sensations douloureuses, etc., ne sont pas des lieux où résident le kāmarāga, etc. ». « Par l'abandon » signifie par l'extirpation (samucchindana) de telle ou telle tendance sous-jacente. « De trois individus » désigne le roturier, celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) et celui qui revient une fois (sakadāgāmī). « De deux individus » désigne celui qui ne revient plus (anāgāmī) et l'arahant. « Ici » (ettha) signifie dans cette section sur les individus et les lieux (puggalokāsavāra). « Dans la méthode précédente » se réfère à la première méthode de réponse commençant par « de trois individus ». « Lieu » (okāsa) signifie lieu de naissance, mais ici, il faut comprendre la sensation douloureuse. « Dans la méthode suivante » se réfère à la méthode de réponse commençant par « de deux individus ». « L'absence de lieu » signifie l'état de ne pas être un lieu où réside la tendance sous-jacente.

අනුසයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section sur les tendances sous-jacentes est terminée.

2. සානුසයවාරවණ්ණනා

2. La description de la section sur celui qui possède des tendances sous-jacentes (Sānusaya).

66-131. ‘‘සානුසයො, පජහති, පරිජානාතී’’ති පුග්ගලො වුත්තොති ‘‘කාමරාගෙන සානුසයො, කාමරාගං පජහති, කාමරාගං පරිජානාතී’’තිආදීසු අනුසයසමඞ්ගිභාවෙන පහානපරිඤ්ඤාකිරියාය කත්තුභාවෙන ච පුග්ගලො වුත්තො, න ධම්මො. භවවිසෙසෙන වාති කෙවලෙන භවවිසෙසෙන වා. ඉතරෙසූති පටිඝානුසයාදීසු. භවානුසයවිසෙසෙන වාති කාමභවාදිභවවිසිට්ඨානුසයවිසෙසෙන වා. සානුසයතානිරනුසයතාදිකාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන පහානාපහානපරිඤ්ඤාපරිඤ්ඤා සඞ්ගය්හන්ති. නනු ච භවවිසෙසෙ කෙසඤ්චි අනුසයානං අප්පහානන්ති? න තං අනුසයකතං, අථ ඛො පච්චයවෙකල්ලතො අනොකාසතාය චාති නායං විරොධො. ද්වීසු වෙදනාසූති සුඛඋපෙක්ඛාසු වෙදනාසු දුක්ඛාය වෙදනාය කාමරාගානුසයෙන නිරනුසයොති යොජෙතබ්බං. ඉදම්පි නත්ථි පුග්ගලවසෙන වුච්චමානත්තා. තෙනාහ ‘‘න හි පුග්ගලස්ස…පෙ… අනුසයාන’’න්ති. යදිපි පුග්ගලස්ස අනුසයනොකාසො අනොකාසො, තස්ස පන සානුසයතාදිහෙතු හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘අනුසයස්ස පනා’’තිආදිමාහ. නිරනුසයතාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන අප්පහානාපරිඤ්ඤා සඞ්ගණ්හාති. පරිජානනං සමතික්කමනන්ති පරිඤ්ඤාවාරෙපි ‘‘අපාදානෙ නිස්සක්කවචන’’න්ති වුත්තං.

66-131. Par « il possède une tendance », « il abandonne », « il comprend pleinement », c'est l'individu qui est désigné. Ainsi, dans des expressions telles que « il possède une tendance au désir sensuel », « il abandonne le désir sensuel », « il comprend pleinement le désir sensuel », l'individu est mentionné en raison de sa possession d'une tendance sous-jacente et en tant qu'agent de l'action d'abandon et de pleine compréhension, et non le phénomène (dhamma). « Ou par une distinction d'existence » signifie ou bien par la seule distinction d'existence. « Dans les autres » signifie dans la tendance à l'aversion (paṭighānusayādi), etc. « Ou par une distinction de la tendance à l'existence » signifie par la distinction de la tendance caractérisée par l'existence sensorielle (kāmabhavādi), etc. « L'état de posséder une tendance, l'état de ne plus en posséder, etc. » : ici, le mot « etc. » inclut l'abandon, le non-abandon, la pleine compréhension et l'absence de pleine compréhension. N'est-il pas vrai que dans certaines distinctions d'existence, certaines tendances ne sont pas abandonnées ? Cela n'est pas dû à la tendance elle-même, mais plutôt au manque de conditions et à l'absence de lieu ; il n'y a donc pas de contradiction. « Dans deux sensations » : dans les sensations de plaisir et d'équanimité ; il faut faire le lien avec « il est dépourvu de la tendance au désir sensuel dans la sensation de douleur ». Ceci non plus n'existe pas, car on parle en termes d'individu. C'est pourquoi il a dit : « Car il n'y a pas pour l'individu... etc., des tendances ». Bien que pour un individu, il y ait un lieu ou une absence de lieu pour la tendance, afin de montrer que cela devient la cause de l'état de posséder une tendance, etc., il a dit : « Mais de la tendance... ». « De l'état d'être sans tendance, etc. » : ici, le mot « etc. » inclut le non-abandon et l'absence de pleine compréhension. « La pleine compréhension est le dépassement » : dans la section sur la pleine compréhension également, il est dit que « le terme est à l'ablatif ».

අනුසයනට්ඨානතොති අනුසයනට්ඨානහෙතු. ‘‘අනනුසයනට්ඨානතො’’ති එත්ථාපි එසෙව නයො. නිමිත්තාපාදානභාවදස්සනත්ථන්ති සානුසයවාරෙ නිමිත්තභාවදස්සනත්ථං, පජහනපරිඤ්ඤාවාරෙසු අපාදානභාවදස්සනත්ථඤ්චාති යොජෙතබ්බං. පජහතීති එත්ථ ‘‘රූපධාතුයා අරූපධාතුයා තතො මානානුසයං පජහතී’’ති පාළිපදං ආහරිත්වා යොජෙතබ්බං, න පජහතීති එත්ථ පන ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය තතො කාමරාගානුසයං නප්පජහතී’’ති. එවමාදීසූති ආදි-සද්දෙන පරිඤ්ඤාවාරම්පි සඞ්ගණ්හාති. භුම්මනිද්දෙසෙනෙව හෙතුඅත්ථෙනෙව නිද්දිට්ඨාති අත්ථො.

« En raison du lieu où réside la tendance » signifie en raison de la cause du lieu de la tendance. Dans « en raison du fait de ne pas être un lieu où réside la tendance », la méthode est la même. « Pour montrer l'état de signe et d'ablatif » : il faut faire le lien ainsi : pour montrer l'état de signe (nimittabhāva) dans la section sur la possession de tendances, et pour montrer l'état d'ablatif (apādānabhāva) dans les sections sur l'abandon et la pleine compréhension. Dans « il abandonne », il faut faire le lien en apportant le terme du canon (pāḷipada) : « dans la sphère de la forme et dans la sphère sans forme, il abandonne de là la tendance à l'orgueil » ; et dans « il n'abandonne pas » : « dans la sensation de douleur, il n'abandonne pas de là la tendance au désir sensuel ». Par « dans de tels cas, etc. », le mot « etc. » inclut aussi la section sur la pleine compréhension. Ils sont désignés par la seule désignation du locatif (bhumma), mais avec le sens de cause (hetu).

චතුත්ථපඤ්හවිස්සජ්ජනෙනාති [Pg.205] ‘‘යතො වා පන මානානුසයෙන සානුසයො, තතො කාමරාගානුසයෙන සානුසයො’’ති එතස්ස පඤ්හස්ස විස්සජ්ජනෙන. තත්ථ හි ‘‘රූපධාතුයා අරූපධාතුයා’’තිආදිනා සරූපතො අනුසයනට්ඨානානි දස්සිතානි. තදත්ථෙති තං අනුසයනට්ඨානදස්සනං අත්ථො එතස්සාති තදත්ථො, තස්මිං තදත්ථෙ. ‘‘අනුසයස්ස උප්පත්තිට්ඨානදස්සනත්ථං අයං වාරො ආරද්ධො’’තිආදිනා ‘‘යතො’’ති එතෙන අනුසයනට්ඨානං වුත්තන්ති ඉමමත්ථං විභාවෙත්වා. පමාදලිඛිතං විය දිස්සති උප්පන්න-සද්දෙන වත්තමානුප්පන්නෙ වුච්චමානෙ. යථා පන උප්පජ්ජනවාරෙ උප්පජ්ජති-සද්දෙන උප්පත්තියොගදීපකත්තා උප්පත්තිරහා වුච්චන්ති, එවමිධාපි උප්පත්තිඅරහෙ වුච්චමානෙ න කොචි විරොධො. යං පන වක්ඛති ‘‘න හි අපරියාපන්නානං අනුසයුප්පත්තිරහට්ඨානතා’’ති, සොපි න දොසො. යත්ථ යත්ථ හි අනුසයා උප්පත්තිරහා, තදෙව එකජ්ඣං ගහෙත්වා ‘‘සබ්බත්ථා’’ති වුත්තන්ති. තථෙව දිස්සතීති තං පමාදලිඛිතං විය දිස්සතීති අත්ථො.

« Par la réponse à la quatrième question » : par la réponse à la question « Ou bien encore, là où il possède la tendance à l'orgueil, possède-t-il la tendance au désir sensuel ? ». Car là, les lieux où résident les tendances sont montrés en propre par les mots « dans la sphère de la forme, dans la sphère sans forme », etc. « À cet effet » (tadatthe) : dont le but est de montrer ces lieux où résident les tendances. Après avoir expliqué ce sens par « cette section est commencée pour montrer le lieu de surgissement de la tendance », le mot « yato » désigne le lieu où réside la tendance. Le mot « uppanna » (surgi) semble être une erreur de scribe (pamādalikhita) lorsqu'on parle de ce qui surgit actuellement (vattamānuppanne). Cependant, tout comme dans la section sur le surgissement (uppajjanavāra), le mot « uppajjati » indique ce qui est apte à surgir en montrant la conjonction du surgissement, de même ici, lorsqu'on parle de ce qui est apte au surgissement, il n'y a aucune contradiction. Quant à ce qu'il dira : « Car il n'y a pas d'aptitude au lieu de surgissement des tendances pour ce qui n'est pas inclus [dans les sphères d'existence] », cela non plus n'est pas un défaut. Car partout où les tendances sont aptes à surgir, on a pris cela ensemble pour dire « partout ». « Il apparaît ainsi » signifie qu'il apparaît comme une erreur de scribe.

යතො උප්පන්නෙන භවිතබ්බන්ති යතො අනුසයනට්ඨානතො කාමගාරානුසයෙන උප්පන්නෙන භවිතබ්බං, තෙන කාමරාගානුසයෙන උප්පත්තිරහට්ඨානෙ නිස්සක්කවචනං කතං ‘‘යතො’’ති. තථාති එත්ථ තථා-සද්දො යථා ‘‘යතො උප්පන්නෙනා’’ති එත්ථ උප්පත්තිරහට්ඨානතො අනුසයස්ස උප්පත්තිරහතා වුත්තා, තථා ‘‘උප්පජ්ජනකෙනා’’ති එත්ථාපි සා එව වුච්චතීති දීපෙතීති ආහ ‘‘සබ්බධම්මෙසු…පෙ… ආපන්නෙනා’’ති. තත්ථ ‘‘උප්පජ්ජනකො’’ති වුත්තෙ අනුප්පජ්ජනකො න හොතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායති, තථා ච සති තෙන අනුප්පත්ති නිච්ඡිතාති උප්පන්නසභාවතා ච පකාසිතා හොතීති. තෙනාහ ‘‘සබ්බධම්මෙසු…පෙ… අපනෙතී’’ති. ‘‘යො යතො කාමරාගානුසයෙන නිරනුසයො, සො තතො මානානුසයෙන නිරනුසයො’’ති පුච්ඡාය ‘‘යතො තතො’’ති ආගතත්තා විස්සජ්ජනෙ ‘‘සබ්බත්ථා’’ති පදස්ස නිස්සක්කවසෙනෙව සක්කා යොජෙතුන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බත්ථාති…පෙ… න න සම්භවතී’’ති ආහ. භුම්මතො අඤ්ඤත්ථාපි සද්දවිදූ ඉච්ඡන්ති, යතො සබ්බෙසං පාදකං ‘‘සබ්බත්ථපාදක’’න්ති වුච්චති, ඉධ පන නිස්සක්කවසෙන වෙදිතබ්බං.

Concernant l'expression « yato uppannena bhavitabbaṃ » (à partir de quoi cela doit être apparu), le terme « yato » est utilisé à l’ablatif pour désigner le lieu ou la base de l’apparition, c'est-à-dire le lieu propice à l'émergence de l'inclination latente au désir sensuel (kāmarāgānusaya) à partir de sa base latente. De même pour le mot « tathā » : ici, le terme « tathā » indique que ce qui a été dit à propos de l'émergence à partir du lieu de l'apparition dans « yato uppannena », est également signifié par l'expression « uppajjanakena » ; c'est ce qu'il explique en disant « sabbadhammesu…pe… āpannenā » (parvenu à tous les phénomènes). À cet égard, lorsqu'on dit « uppajjanako » (celui qui est en train d'apparaître), on comprend par là qu'il n'est pas « anuppajjanako » (celui qui n'apparaît pas) ; ainsi, l'état de ce qui est déjà apparu (uppannasabhāvatā) est manifesté par la certitude de sa non-inapparition. C'est pourquoi il dit : « sabbadhammesu…pe… apanetī ». À propos de la question : « Celui qui, à l'égard de quelque chose, est libre de l'inclination latente au désir sensuel, est-il aussi, à l'égard de cela, libre de l'inclination latente à l'orgueil ? », comme les termes « yato » (de quoi) et « tato » (de cela) sont présents, il montre que dans la réponse, le mot « sabbattha » (en tout lieu) peut être lié précisément par le sens de l'ablatif en disant : « sabbatthāti…pe… na na sambhavatī ». Les experts en grammaire acceptent cet usage même en dehors du sens locatif ; bien que le terme « sabbatthapādaka » soit utilisé car il sert de base à tout, ici, il doit être compris selon le sens de l'ablatif.

සානුසයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur ceux qui possèdent les inclinations latentes (Sānusayavāra) est terminé.

3. පජහනවාරවණ්ණනා

3. Commentaire du chapitre sur l'abandon (Pajahanavāra)

132-197. අප්පජහනසබ්භාවාති [Pg.206] අප්පහානස්ස, අප්පහීයමානස්ස වා සබ්භාවා. තස්මාති යස්මා යො කාමරාගානුසයං පජහති, න සො මානානුසයං නිරවසෙසතො පජහති, යො ච මානානුසයං නිරවසෙසතො පජහති, න සො කාමරාගානුසයං පජහති පගෙව පහීනත්තා, තස්මා ‘‘යො වා පන මානානුසයං පජහති, සො කාමරාගානුසයං පජහතීති? නො’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යදි එවං පඨමපුච්ඡායං කථන්ති ආහ ‘‘යස්මා පන…පෙ… වුත්ත’’න්ති. තත්ථ පහානකරණමත්තමෙවාති පහානකිරියාසම්භවමත්තමෙව, න නිරවසෙසප්පහානන්ති අධිප්පායො. තෙ ඨපෙත්වාති දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානුසයාදීනං නිරවසෙසපජහනකෙ අට්ඨමකාදිකෙ ඨපෙත්වා. අවසෙසාති තස්ස තස්ස අනුසයස්ස නිරවසෙසප්පජහනකෙහි අවසිට්ඨා. තෙසු යෙසං එකච්චෙ අනුසයා පහීනා, තෙපි අප්පජහනසබ්භාවෙනෙව නප්පජහන්තීති වුත්තා. න ච යථාවිජ්ජමානෙනාති මග්ගකිච්චභාවෙන විජ්ජමානප්පකාරෙන පහානෙන වජ්ජිතා රහිතා එව වුත්තාති යොජනා.

132-197. « Appajahanasabbhāvā » signifie en raison de l'existence du non-abandon ou du fait de ne pas être en train d'abandonner. « Tasmā » (c'est pourquoi) : puisque celui qui abandonne l'inclination latente au désir sensuel n'abandonne pas sans reste l'inclination latente à l'orgueil, et que celui qui abandonne sans reste l'inclination latente à l'orgueil n'abandonne pas l'inclination au désir sensuel (car elle a déjà été abandonnée auparavant), il faut donc comprendre pourquoi il est dit : « Ou bien, si quelqu'un abandonne l'inclination latente à l'orgueil, abandonne-t-il l'inclination latente au désir sensuel ? Non. » S'il en est ainsi, comment en est-il pour la première question ? Il répond par : « yasmā pana…pe… vuttaṃ ». À cet égard, « pahānakaraṇamattamevāti » signifie seulement l'occurrence de l'acte d'abandon, et non l'abandon sans reste. « Te ṭhapetvā » (en les excluant) : en excluant ceux qui, comme au huitième stade (le premier chemin), abandonnent sans reste les inclinations latentes aux vues et au doute. « Avasesā » : les autres personnes restantes par rapport à celles qui abandonnent sans reste telle ou telle inclination. Parmi celles-ci, même si certaines inclinations sont déjà abandonnées, on dit qu'elles « n'abandonnent pas » en raison de l'existence même du non-abandon. La construction est la suivante : on dit qu'ils en sont exempts (vajjitā), c'est-à-dire dépourvus d'un abandon existant sous la forme d'une fonction du chemin (maggakicca).

කෙසඤ්චීති සොතාපන්නසකදාගාමිමග්ගසමඞ්ගිසකදාගාමීනං. පුන කෙසඤ්චීති අනාගාමිඅග්ගමග්ගසමඞ්ගිඅරහන්තානං. උභයන්ති කාමරාගවිචිකිච්ඡානුසයද්වයං. සෙසානන්ති ‘‘සෙසා’’ති වුත්තානං යථාවුත්තපුග්ගලානං. තෙසන්ති වුත්තප්පකාරානං ද්වින්නං අනුසයානං. උභයාප්පජහනස්සාති කාමරාගවිචිකිච්ඡානුසයාප්පජහනස්ස. කාරණං න හොතීති යෙසං විචිකිච්ඡානුසයො පහීනො, තෙසං තස්ස පහීනතා, යෙසං යථාවුත්තං උභයප්පහීනං, තෙසං තදප්පජහනස්ස කාරණං න හොතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තෙසං පහීනත්තා ‘නප්පජහන්තී’ති න සක්කා වත්තු’’න්ති. අථ පන න තත්ථ කාරණං වුත්තං, යෙන කාරණවචනෙන යථාවුත්තදොසාපත්ති සියා, කෙවලං පන සන්නිට්ඨානෙන තෙසං පුග්ගලානං ගහිතතාදස්සනත්ථං වුත්තං ‘‘කාමරාගානුසයඤ්ච නප්පජහන්තී’’ති, එවම්පි පුච්ඡිතස්ස සංසයත්ථස්ස කාරණං වත්තබ්බං. තථා ච සති ‘‘සෙසපුග්ගලා තස්ස අනුසයස්ස පහීනත්තා නප්පජහන්තී’’ති කාරණං වත්තබ්බමෙවාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘න වත්තබ්බ’’න්තිආදි. තත්ථ න වත්තබ්බන්ති වුත්තනයෙන කාරණං න වත්තබ්බං කාරණභාවස්සෙව අභාවතො. ‘‘උභයාප්පජහනස්ස කාරණං න හොතී’’ති වුත්තං, යථා පන වත්තබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘යො කාමරාගානුසයං…පෙ… වත්තබ්බත්තා’’ති ආහ. තෙන පහීනාප්පහීනවසෙන [Pg.207] කාරණං න වත්තබ්බං, පහීනානංයෙව පන වසෙන වත්තබ්බන්ති දස්සෙති. සංසයත්ථසඞ්ගහිතෙති සංසයත්ථෙන පදෙන සඞ්ගහිතෙ. සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතං පන පහීයමානත්තා ‘‘නප්පජහතී’’ති න සක්කා වත්තුන්ති.

« Kesañcī » (pour certains) se rapporte aux Sotāpanna, aux Sakadāgāmī et à ceux qui sont sur le chemin du Sakadāgāmī. « Puna kesañcī » (encore pour certains) se rapporte aux Anāgāmī, à ceux qui sont sur le chemin ultime (de l'Arahant) et aux Arahants. « Ubhayaṃ » désigne les deux inclinations latentes : le désir sensuel et le doute. « Sesānaṃ » se rapporte aux personnes déjà mentionnées comme « les autres ». « Tesaṃ » concerne ces deux inclinations mentionnées. « Ubhayāppajahanassa » : au sujet du non-abandon des deux (désir sensuel et doute). « Kāraṇaṃ na hotī » : pour ceux chez qui l'inclination au doute est déjà abandonnée, c'est le fait qu'elle soit déjà abandonnée [qui compte] ; pour ceux chez qui les deux sont abandonnées comme il a été dit, il n'y a pas de cause à ce non-abandon (puisqu'ils ne sont plus en train d'abandonner ce qui l'est déjà). C'est pourquoi il dit : « En raison de leur abandon préalable, on ne peut pas dire qu’ils ‘n’abandonnent pas’ ». Cependant, aucune cause n'est énoncée ici qui pourrait entraîner les défauts mentionnés ; le passage « ils n'abandonnent pas non plus l'inclination au désir sensuel » est dit seulement par conclusion pour montrer que ces personnes sont incluses. Même ainsi, la raison pour laquelle le doute est inclus dans la question doit être expliquée. Et s'il en est ainsi, la raison « parce que les autres personnes ont déjà abandonné cette inclination, elles ne l'abandonnent pas » doit être mentionnée ; c'est en référence à cette objection qu'il dit : « na vattabbaṃ » (cela ne doit pas être dit). À cet égard, « na vattabbaṃ » signifie que la raison ne doit pas être formulée selon la méthode exposée, car la nature même d'une cause est absente. Il est dit : « Il n'y a pas de cause au non-abandon des deux » ; mais pour montrer comment cela doit être dit, il ajoute : « yo kāmarāgānusayaṃ…pe… vattabbattā ». Par là, il montre que la cause ne doit pas être énoncée selon le mode « abandonné/non-abandonné », mais seulement en fonction de ce qui est effectivement abandonné. Dans le terme englobé par le sens du doute (saṃsayattha) ; quant à ce qui est englobé par le terme de la conclusion (sanniṭṭhāna), on ne peut pas dire qu'il « n'abandonne pas » puisqu'il est précisément en train d'abandonner.

පජහනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur l'abandon (Pajahanavāra) est terminé.

5. පහීනවාරවණ්ණනා

5. Commentaire du chapitre sur ce qui est abandonné (Pahīnavāra)

264-274. ඵලට්ඨවසෙනෙව දෙසනා ආරද්ධා, න මග්ගට්ඨවසෙන, කුතො පුථුජ්ජනවසෙන. කස්මා? ඵලක්ඛණෙ හි අනුසයා පහීනාති වුච්චන්ති, මග්ගක්ඛණෙ පන පහීයන්තීති. තෙනෙවාහ ‘‘මග්ගසමඞ්ගීනං අග්ගහිතතං දීපෙතී’’ති. පටිලොමෙ හි පුථුජ්ජනවසෙනපි දෙසනා ගහිතා ‘‘යස්ස දිට්ඨානුසයො අප්පහීනො, තස්ස විචිකිච්ඡානුසයො අප්පහීනොති? ආමන්තා’’තිආදිනා. අනුසයච්චන්තපටිපක්ඛෙකචිත්තක්ඛණිකානන්ති අනුසයානං අච්චන්තං පටිපක්ඛභූතඑකචිත්තක්ඛණිකානං. මග්ගසමඞ්ගීනන්ති මග්ගට්ඨානං. එත්ථ ච අනුසයානං අච්චන්තපටිපක්ඛතාග්ගහණෙන උප්පත්තිරහතං පටික්ඛිපති. න හි තෙ අච්චන්තපටිපක්ඛසමුප්පත්තිතො පරතො උප්පත්තිරහා හොන්ති. මග්ගසමඞ්ගිතාග්ගහණෙන අනුප්පත්තිරහතාපාදිතතං පටික්ඛිපති. න හි මග්ගක්ඛණෙ තෙ අනුප්පත්තිරහතං ආපාදිතා නාම හොන්ති, අථ ඛො ආපාදීයන්තීති. එකචිත්තක්ඛණිකතාග්ගහණෙන සන්තානබ්‍යාපාරං. තෙනාහ ‘‘න කොචී’’තිආදි. තත්ථ තෙති මග්ගසමඞ්ගිනො. න කෙවලං පහීනවාරෙයෙව, අථ ඛො අඤ්ඤෙසුපීති දස්සෙන්තො ‘‘අනුසය…පෙ… ගහිතා’’ති ආහ.

264-274. L'enseignement commence selon ceux qui demeurent dans les fruits (phalaṭṭha), non selon ceux qui sont sur le chemin (maggaṭṭha), et encore moins selon les personnes ordinaires (puthujjana). Pourquoi ? Car c'est au moment du fruit (phalakkhaṇe) que les inclinations latentes sont dites « abandonnées » (pahīna), tandis qu'au moment du chemin (maggakkhaṇe), elles sont « en train d'être abandonnées » (pahīyanti). C'est pourquoi il est dit : « Il montre la non-inclusion de ceux qui sont sur le chemin ». En effet, dans l'ordre inverse, l'enseignement est aussi formulé pour les personnes ordinaires, comme par exemple : « Pour celui dont l'inclination latente aux vues n'est pas abandonnée, l'inclination latente au doute n'est-elle pas abandonnée ? Oui ». « Anusayaccantapaṭipakkhekacittakkhaṇikānaṃ » signifie : pour ceux dont le moment de conscience unique est l'opposé absolu des inclinations latentes. « Maggasamaṅgīnaṃ » désigne ceux qui sont sur le chemin. Ici, par l'expression « opposition absolue » aux inclinations latentes, il écarte toute possibilité d'apparition ultérieure. Car celles-ci, après l'émergence de ce qui est absolument opposé, ne sont plus susceptibles d'apparaître. Par l'expression « possession du chemin » (maggasamaṅgitā), il écarte l'idée que la non-apparition serait déjà totalement accomplie. En effet, au moment du chemin, elles ne sont pas encore appelées « ayant été rendues incapables d'apparaître », mais elles sont « en train de le devenir ». Par l'expression « moment de conscience unique », il désigne l'activité dans la continuité (santāna). C'est pourquoi il dit « na kocī » (aucun), etc. À cet égard, « te » désigne ceux qui sont sur le chemin. Il montre que cela s'applique non seulement au chapitre sur ce qui est abandonné, mais aussi aux autres, en disant : « anusaya…pe… gahitā ».

275-296. යත්ථ අනුසයො උප්පත්තිරහො, තත්ථෙවස්ස අනුප්පත්තිරහතාපාදනන්ති ‘‘අත්තනො අත්තනො ඔකාසෙ එව අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතො’’ති ආහ. තථා හි වුත්තං ‘‘චක්ඛුං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසතී’’ති (විභ. 203) වත්වා පුන වුත්තං ‘‘චක්ඛුං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣතී’’ති (විභ. 204). තස්මාති යස්මා තදොකාසත්තමෙව කාමධාතුආදිඔකාසත්තමෙව අනුසයානං දීපෙන්ති පහීනාප්පහීනවචනානි, තස්මා. අනොකාසෙ තදුභයාවත්තබ්බතා වුත්තාති යස්මා කාමරාගපටිඝානුසයානං ද්වින්නං උප්පත්තිට්ඨානං, සො එව පහානොකාසොති [Pg.208] ස්වායං තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනොකාසො, තස්මිං අනොකාසෙ තදුභයස්ස පහානාප්පහානස්ස නවත්තබ්බතා වුත්තා. කාමරාගානුසයොකාසෙ හි පටිඝානුසයස්ස අප්පහීනත්තා සො ‘‘තත්ථ පහීනො’’ති න වත්තබ්බො, අට්ඨිතත්තා පන ‘‘තත්ථ අප්පහීනො’’ති ච, තස්මා අනොකාසෙ තදුභයාවත්තබ්බතා වුත්තාති. තෙන සද්ධිං සමානොකාසෙති තෙන කාමරාගෙන සද්ධිං සමානොකාසෙ. ‘‘සාධාරණට්ඨානෙ’’ති වුත්තෙ කාමධාතුයං සුඛුපෙක්ඛාසු පහීනො නාම හොති, න සමානකාලෙ පහීනො තතියචතුත්ථමග්ගවජ්ඣත්තා කාමරාගමානානුසයානං.

275-296. Là où la tendance sous-jacente est susceptible de surgir, c'est précisément là qu'il faut opérer pour qu'elle ne soit plus susceptible de surgir. C'est pourquoi il est dit : « Elle est rendue non susceptible de surgir dans son propre lieu respectif. » En effet, il a été dit : « L'œil est dans le monde une chose agréable et plaisante ; c'est là que cette soif, lorsqu'elle surgit, surgit ; c'est là qu'elle s'installe lorsqu'elle s'installe » (Vibha. 203), puis il a été dit à nouveau : « L'œil est dans le monde une chose agréable et plaisante ; c'est là que cette soif, lorsqu'elle est abandonnée, est abandonnée ; c'est là qu'elle cesse lorsqu'elle cesse » (Vibha. 204). Par conséquent, puisque les paroles sur ce qui est abandonné ou non abandonné indiquent l'existence de ces tendances sous-jacentes précisément dans ces bases, telles que la sphère du désir, c'est pour cela que cela a été dit. En ce qui concerne l'absence de base, il a été dit que les deux ne peuvent être affirmés. Car le lieu de surgissement des deux tendances sous-jacentes au désir sensuel et à l'aversion est le même que le lieu de leur abandon ; ainsi, l'un n'est pas le lieu de l'autre. Dans cette absence de base, l'impossibilité de dire si les deux sont abandonnées ou non a été exprimée. Car dans le lieu de la tendance au désir sensuel, l'aversion n'étant pas abandonnée, on ne peut dire qu'elle y est « abandonnée » ; mais comme elle n'y demeure pas, on ne peut pas non plus dire qu'elle y est « non abandonnée ». C'est pourquoi il a été dit que dans l'absence de base, les deux ne peuvent être affirmés. « Dans la même base que lui » signifie dans la même base que ce désir sensuel. Lorsqu'on dit « dans un lieu commun », cela signifie que dans la sphère du désir, concernant les sensations plaisantes et neutres, il est dit « abandonné », mais il n'est pas abandonné au même moment, car les tendances sous-jacentes au désir sensuel et à l'orgueil sont exclues par les troisième et quatrième chemins.

පහීනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du chapitre sur l'abandon (Pahīnavāravaṇṇanā).

7. ධාතුවාරවණ්ණනා

7. Commentaire du chapitre sur les éléments (Dhātuvāravaṇṇanā).

332-340. අප්පහීනුප්පත්තිරහභාවා ඉධ අනුගමනසයනානීති දස්සෙන්තො ‘‘යස්මිං …පෙ… අත්ථො’’ති ආහ. ඉධාපි යුත්තාති පුබ්බෙ වුත්තමෙවත්ථං පරාමසති. තථා හි වුත්තං ‘‘කාරණලාභෙ උප්පත්තිඅරහතං දස්සෙතී’’ති (යම. මූලටී. අනුසයයමක 1). ඡ පටිසෙධවචනානීති තිස්සන්නං ධාතූනං චුතූපපාතවිසිට්ඨානං පටිසෙධනවසෙන වුත්තවචනානි, තතො එව ධාතුවිසෙසනිද්ධාරණානි න හොන්ති. පටිසෙධොති හි ඉධ සත්තාපටිසෙධො වුත්තොති අධිප්පායෙන වදති. අඤ්ඤත්ථෙ පන න-කාරෙ නායං දොසො. ඉමං නාම ධාතුං. තංමූලිකාසූති පටිසෙධමූලිකාසු. එවඤ්හීති ‘‘න කාමධාතුයා චුතස්ස කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්සා’’තිආදිනා පඨමයොජනාය සති. නකාමධාතුආදීසු උපපත්තිකිත්තනෙනෙව නකාමධාතුආදිග්ගහණෙනපි ධාතුවිසෙසස්සෙව ගහිතතාය අත්ථතො විඤ්ඤායමානත්තා. තෙනාහ ‘‘න කාමධාතු…පෙ… විඤ්ඤායතී’’ති. භඤ්ජිතබ්බාති විභජිතබ්බා. විභාගො පනෙත්ථ දුවිධො ඉච්ඡිතොති ආහ ‘‘ද්විධා කාතබ්බාති අත්ථො’’ති. පුච්ඡා ච විස්සජ්ජනානි ච පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානි. යථා අවුත්තෙ භඞ්ගාභාවස්ස අවිඤ්ඤාතත්තා ‘‘අනුසයා භඞ්ගා නත්ථී’’ති වත්තබ්බං, තථා තයිදං ‘‘කති අනුසයා භඞ්ගා’’ති එතදපෙක්ඛන්ති තදපි වත්තබ්බං. පුච්ඡාපෙක්ඛඤ්හි විස්සජ්ජනන්ති.

332-340. Montrant qu'ici, l'état de ne pas être abandonné et d'être susceptible de surgir constitue les tendances qui reposent à la suite, il a dit : « Dans lequel... etc... est le sens ». « Ici aussi c'est approprié » se réfère au sens précédemment énoncé. En effet, il a été dit : « On montre qu'elles sont susceptibles de surgir lors de l'obtention d'une cause » (Yama. Mūlaṭī. Anusayayamaka 1). Les « six paroles de négation » sont les paroles prononcées par voie de négation concernant les trois sphères distinguées par le trépas et la renaissance ; c'est pourquoi elles ne sont pas des définitions spécifiques des sphères. Par « négation », il veut dire ici que la négation des êtres a été énoncée. Ailleurs, avec la particule négative 'na', ce défaut n'existe pas. « Cet élément précis ». « Dans celles qui ont cela pour racine » signifie dans celles qui ont la négation pour racine. « Car ainsi », lorsqu'il y a la première application par les mots « non pour celui qui trépasse de la sphère du désir et renaît dans la sphère du désir », etc. Par la simple mention de la renaissance dans ce qui n'est pas la sphère du désir, etc., et par l'emploi des termes « non-sphère du désir », etc., la spécification de la sphère est elle-même saisie, car elle est comprise selon le sens. C'est pourquoi il a dit : « Non la sphère du désir... etc... est compris ». « Doit être divisé » signifie doit être analysé. Ici, la division est voulue de deux manières, c'est pourquoi il a dit : « Le sens est qu'elle doit être faite en deux ». Les questions et les réponses sont les « questions-réponses ». Comme, dans ce qui n'est pas dit, l'absence de dissolution n'est pas connue, il faut dire : « Il n'y a pas de dissolution des tendances sous-jacentes » ; de même, cela se rapporte à la question : « Combien de tendances sous-jacentes sont en dissolution ? », et cela aussi doit être dit. Car la réponse dépend de la question.

ධාතුවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du chapitre sur les éléments (Dhātuvāravaṇṇanā).

අනුසයයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de l'Anusayayamaka (Anusayayamakavaṇṇanā).

8. චිත්තයමකං

8. Le Livre des Paires sur l'Esprit (Cittayamakaṃ).

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Commentaire du chapitre sur l'énoncé (Uddesavāravaṇṇanā).

1-62. සරාගාදීති [Pg.209] එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘යස්ස සරාගං චිත්තං උප්පජ්ජති, න නිරුජ්ඣතී’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘යස්ස අවිමුත්තං චිත්ත’’න්ති වාරො, තාව සඞ්ගණ්හාති. කුසලාදීති පන ආදි-සද්දෙන ‘‘යස්ස කුසලං චිත්තං උප්පජ්ජති, න නිරුජ්ඣතී’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘යස්ස සරණං චිත්තං උප්පජ්ජති, න නිරුජ්ඣතී’’ති වාරො, තාව සඞ්ගණ්හාති, තස්මා සරාගාදිකුසලාදීහීති සරාගාදීහි අවිමුත්තන්තෙහි, කුසලාදීහි අරණන්තෙහි පදෙහි මිස්සකා වාරා. සුද්ධිකාති කෙවලා යථාවුත්තසරාගාදීහි කුසලාදීහි ච අමිස්සකා. තයො තයොති පුග්ගලධම්මවසෙන තයො තයො මහාවාරා. යදි එවං කථං සොළස පුග්ගලවාරාති ආහ ‘‘තත්ථ තත්ථ පන වුත්තෙ සම්පිණ්ඩෙත්වා’’ති. තත්ථ තත්ථ සොළසවිධෙ සරාගාදිමිස්සකචිත්තෙ වුත්තෙ පුග්ගලෙ එව එකජ්ඣං සම්පිණ්ඩෙත්වා සඞ්ගහෙත්වා ‘‘සොළස පුග්ගලවාරා’’ති වුත්තං. ‘‘ධම්මපුග්ගලධම්මවාරා’’ති එත්ථාපි එසෙව නයො. න නිරන්තරං වුත්තෙති ධම්මෙ පුග්ගලධම්මෙ ච අනාමසිත්වා සොළසසුපි ඨානෙසු නිරන්තරං පුග්ගලෙ එව වුත්තෙ සම්පිණ්ඩෙත්වා සොළස පුග්ගලවාරා න වුත්තාති අත්ථො.

1-62. Ici, par le terme 'sarāgādi', en commençant par « pour celui à qui naît un esprit avec désir, il ne cesse pas », il englobe la section jusqu'à « pour celui dont l'esprit n'est pas libéré ». Par le terme 'kusalādi', en commençant par « pour celui à qui naît un esprit salutaire, il ne cesse pas », il englobe la section jusqu'à « pour celui à qui naît un esprit sans conflit (araṇa) ». C'est pourquoi, par 'sarāgādikusalādīhi', on entend les chapitres mixtes combinant les termes allant de 'avec désir' jusqu'à 'non libéré' et de 'salutaire' jusqu'à 'sans conflit'. Les chapitres 'purs' (suddhikā) sont ceux qui sont simples, non mélangés avec les termes 'avec désir' ou 'salutaire' mentionnés précédemment. « Trois par trois » signifie trois grands chapitres selon les personnes et les phénomènes. S'il en est ainsi, comment se fait-il qu'il y ait seize chapitres sur les personnes ? Il répond : « En rassemblant ce qui est dit ici et là ». Là où les seize types d'esprits mélangés au désir, etc., sont mentionnés, en rassemblant et en regroupant les personnes en un seul tout, on dit qu'il y a « seize chapitres sur les personnes ». Le même principe s'applique à l'expression « chapitres sur les phénomènes, les personnes et les phénomènes ». Lorsqu'on dit « pas de manière continue », cela signifie que si l'on ne mentionne pas les phénomènes et les personnes-phénomènes, mais que dans les seize positions on mentionne uniquement les personnes de manière continue, alors en les rassemblant, on ne dirait pas qu'il y a seize chapitres sur les personnes.

සංසග්ගවසෙනාති සංසජ්ජනවසෙන දෙසනාය විමිස්සනවසෙන. අඤ්ඤථා හි උප්පාදනිරොධා පච්චුප්පන්නානාගතකාලා ච කථං සංසජ්ජීයන්ති. සෙසානම්පි වාරානන්ති උප්පාදුප්පන්නවාරාදීනං. තංතංනාමතාති යථා ‘‘යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජති, තස්ස චිත්තං උප්පන්න’’න්තිආදිනා උප්පාදඋප්පන්නභාවාමසනතො උප්පාදඋප්පන්නවාරොති නාමං පාළිතො එව විඤ්ඤායති, එවං සෙසවාරානම්පීති ආහ ‘‘තංතංනාමතා පාළිඅනුසාරෙන වෙදිතබ්බා’’ති.

« Par voie de mélange » signifie par voie de combinaison, de mélange dans l'enseignement. Autrement, comment le surgissement et la cessation, ainsi que les temps présent et futur, pourraient-ils être combinés ? « Pour les autres chapitres également » se rapporte aux chapitres sur le surgissement et ce qui est surgi, etc. « Leurs noms respectifs » : de même que par l'examen des états de surgissement et de ce qui est surgi dans des passages tels que « pour celui à qui l'esprit surgit, l'esprit est surgi pour lui », le nom de « chapitre sur le surgissement et ce qui est surgi » est connu par le texte même, il en va de même pour les autres chapitres. C'est pourquoi il a dit : « Leurs noms respectifs doivent être connus selon le texte (pāḷi) ».

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du chapitre sur l'énoncé (Uddesavāravaṇṇanā).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Commentaire du chapitre sur l'explication (Niddesavāravaṇṇanā).

63. තථාරූපස්සෙවාති පච්ඡිමචිත්තසමඞ්ගිනො එව. තඤ්ච චිත්තන්ති තඤ්ච යථාවුත්තක්ඛණං පච්ඡිමචිත්තං. ‘‘එවංපකාර’’න්ති ඉමස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිමෙවා’’ති වුත්තං නිරුජ්ඣමානාකාරස්ස ‘‘එවංපකාර’’න්ති වුත්තත්තා.

63. « Pour celui qui a une telle forme » se rapporte précisément à celui qui possède l'esprit final. « Et cet esprit » désigne cet esprit final au moment mentionné. Pour montrer le sens de « d'une telle sorte », il a été dit « précisément celui qui possède le moment de dissolution », car « d'une telle sorte » qualifie le mode de celui qui est en train de cesser.

65-82. ද්වයමෙතන්ති [Pg.210] යං ‘‘ඛණපච්චුප්පන්නමෙව චිත්තං උප්පාදක්ඛණාපගමෙන උප්පජ්ජිත්ථ නාම, තදෙව උප්පාදක්ඛණෙ උප්පාදං පත්තත්තා උප්පජ්ජිත්ථ, අනතීතත්තා උප්පජ්ජති නාමා’’ති වුත්තං, එතං උභයම්පි. එවං න සක්කා වත්තුන්ති ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන න සක්කා වත්තුං, පකාරන්තරෙන පන සක්කා වත්තුන්ති අධිප්පායො. තත්ථ ‘‘න හී’’තිආදිනා පඨමපක්ඛං විභාවෙති. විභජිතබ්බං සියාති ‘‘භඞ්ගක්ඛණෙ තං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ, නො ච උප්පජ්ජති, උප්පාදක්ඛණෙ තං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ චෙව උප්පජ්ජති චා’’ති විභජිතබ්බං සියා, න ච විභත්තං. ‘‘ආමන්තා’’ති වත්තබ්බං සියා ඛණපච්චුප්පන්නෙ චිත්තෙ වුත්තනයෙන උභයස්සපි ලබ්භමානත්තා, න ච වුත්තං. ඉදානි යෙන පකාරෙන සක්කා වත්තුං, තං දස්සෙතුං ‘‘චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ’’තිආදිමාහ. පුග්ගලො වුත්තො, පුග්ගලවාරො හෙසොති අධිප්පායො. තස්සාති පුග්ගලස්ස. න ච කිඤ්චි චිත්තං උප්පජ්ජති චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිභාවතො. තං පන චිත්තං උප්පජ්ජති, යං චිත්තසමඞ්ගී සො පුග්ගලොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යදි අනෙකචිත්තවසෙනායං යමකදෙසනා පවත්තාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘චිත්තන්ති හි…පෙ… තිට්ඨතී’’ති. සන්නිට්ඨානවසෙන නියමො වෙදිතබ්බො, අඤ්ඤථා ‘‘නො ච තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා පටිසෙධො න යුජ්ජෙය්‍යාති අධිප්පායො. තාදිසන්ති තථාරූපං, යදවත්ථො උප්පන්නඋප්පජ්ජමානතාදිපරියායෙහි වත්තබ්බො හොති, තදවත්ථන්ති අත්ථො.

65-82. « Les deux sont cela » (dvayametaṃ) signifie que ce qui a été dit, à savoir : « la conscience au moment présent même a surgi par le départ du moment de la naissance, et cette même [conscience] a surgi au moment de la naissance pour être parvenue à la naissance, et est appelée surgissant parce qu’elle n’est pas encore passée », cela s’applique aux deux. « On ne peut pas le dire ainsi » signifie qu’on ne peut pas l’exprimer selon la manière qui vient d’être décrite ; l’intention est qu’on peut toutefois l’exprimer d’une autre manière. À ce sujet, par les termes « car non » (na hi), etc., il explique la première position. « Elle devrait être distinguée » (vibhajitabbaṃ siyā) signifie qu’on devrait distinguer ainsi : « au moment de la dissolution, cette conscience avait surgi, mais elle ne surgit pas ; au moment de la naissance, cette conscience avait surgi et elle surgit aussi », mais elle n’a pas été ainsi distinguée. « On devrait répondre :

83-113. ඉමස්ස පුග්ගලවාරත්තාති ‘‘යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජමාන’’න්තිආදිනයප්පවත්තස්ස ඉමස්ස අතික්කන්තකාලවාරස්ස පුග්ගලවාරත්තා. පුග්ගලො පුච්ඡිතොති ‘‘යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජමානං…පෙ… තස්ස චිත්ත’’න්ති චිත්තසමඞ්ගිපුග්ගලො පුච්ඡිතොති පුග්ගලස්සෙව විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බං, ඉතරථා අඤ්ඤං පුච්ඡිතං අඤ්ඤං විස්සජ්ජිතං සියා. න කොචි පුග්ගලො න ගහිතො සබ්බසත්තානං අනිබ්බත්තචිත්තතාභාවතො. තෙ ච පන සබ්බෙ පුග්ගලා. නිරුජ්ඣමානක්ඛණාතීතචිත්තාති නිරුජ්ඣමානක්ඛණා හුත්වා අතීතචිත්තා. තථා දුතියතතියාති යථා පඨමපඤ්හො අනවසෙසපුග්ගලවිසයත්තා පටිවචනෙන විස්සජ්ජෙතබ්බො සියා, තථා තතො එව දුතියතතියපඤ්හා ‘‘ආමන්තා’’ඉච්චෙව විස්සජ්ජෙතබ්බා සියුන්ති අත්ථො. චතුත්ථො පන පඤ්හො එවං විභජිත්වා පුග්ගලවසෙනෙව විස්සජ්ජෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘පච්ඡිමචිත්තස්සා’’තිආදිං වත්වා තථා අවචනෙ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘චිත්තවසෙන පුග්ගලවවත්ථානතො’’තිආදිමාහ. ‘‘භඞ්ගක්ඛණෙ චිත්තං උප්පාදක්ඛණං [Pg.211] වීතික්කන්ත’’න්ති ඉමිනා වත්තමානස්ස චිත්තස්ස වසෙන පුග්ගලො උප්පාදක්ඛණාතීතචිත්තො, ‘‘අතීතං චිත්තං උප්පාදක්ඛණඤ්ච වීතික්කන්තන්ති භඞ්ගක්ඛණඤ්ච වීතික්කන්ත’’න්ති ඉමිනා පන අතීතස්ස චිත්තස්ස වසෙන පුග්ගලො උප්පාදක්ඛණාතීතචිත්තො වුත්තො.

83-113. « Parce qu'il s'agit du chapitre sur les personnes » signifie parce que ce chapitre sur le temps passé, fonctionnant selon la méthode « celui dont la conscience apparaît », etc., est un chapitre sur les personnes. « La personne est interrogée » signifie que la personne possédant la conscience est interrogée par « celui dont la conscience apparaît... etc... sa conscience », donc la réponse doit être formulée à travers la personne elle-même, autrement la question porterait sur une chose et la réponse sur une autre. Aucune personne n'est omise car tous les êtres ont une conscience qui doit encore apparaître. Et toutes ces personnes sont concernées. « Les consciences passées étant au moment de la dissolution » signifie qu'elles sont devenues des consciences passées après avoir été au moment de la dissolution. « Ainsi pour la deuxième et la troisième » signifie que de même que la première question devrait recevoir une réponse affirmative car elle concerne tous les individus sans exception, de même la deuxième et la troisième question devraient recevoir pour réponse « C'est exact ». Cependant, pour la quatrième question, montrant qu'elle doit être résolue selon les personnes après une telle analyse, il dit « de la dernière conscience », etc., et donnant la raison pour ne pas s'exprimer ainsi, il dit « en raison de la délimitation de la personne par la conscience », etc. Par « au moment de la dissolution, la conscience a dépassé le moment de l'apparition », on entend la personne dont la conscience a dépassé le moment de l'apparition en raison de la conscience présente ; tandis que par « la conscience passée a dépassé à la fois le moment de l'apparition et le moment de la dissolution », on entend la personne dont la conscience a dépassé le moment de l'apparition en raison de la conscience passée.

තත්ථාති තෙසු ද්වීසු පුග්ගලෙසු. පුරිමස්සාති පඨමං වුත්තස්ස සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතස්ස චිත්තං න භඞ්ගක්ඛණං වීතික්කන්තං. ‘‘නො ච භඞ්ගක්ඛණං වීතික්කන්ත’’න්ති හි වුත්තං. පච්ඡිමස්ස වීතික්කන්තං චිත්තං භඞ්ගක්ඛණන්ති සම්බන්ධො. ‘‘භඞ්ගක්ඛණඤ්ච වීතික්කන්ත’’න්ති හි වුත්තං. එවමාදිකො පුග්ගලවිභාගොති දුතියපඤ්හාදීසු වුත්තං සන්ධායාහ. තස්ස චිත්තස්ස තංතංඛණවීතික්කමාවීතික්කමදස්සනවසෙනාති තස්ස තස්ස උප්පාදක්ඛණස්ස භඞ්ගක්ඛණස්ස ච යථාරහං වීතික්කමස්ස අවීතික්කමස්ස ච දස්සනවසෙන දස්සිතො හොති පුග්ගලවිභාගොති යොජනා. ඉධාති ඉමස්මිං අතික්කන්තකාලවාරෙ. පුග්ගලවිසිට්ඨං චිත්තං පුච්ඡිතං ‘‘යස්ස චිත්තං තස්ස චිත්ත’’න්ති වුත්තත්තා. යදිපි පුග්ගලප්පධානා පුච්ඡා පුග්ගලවාරත්තා. අථාපි චිත්තප්පධානා පුග්ගලං විසෙසනභාවෙන ගහෙත්වා චිත්තස්ස විසෙසිතත්තා. උභයථාපි දුතියපුච්ඡාය ‘‘ආමන්තා’’ති වත්තබ්බං සියා අනවසෙසපුග්ගලවිසයත්තා. තථා පන අවත්වා ‘‘අතීතං චිත්ත’’න්ති වුත්තං, කස්මා නිරොධක්ඛණ…පෙ… දස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බන්ති යොජනා. එස නයො ‘‘න නිරුජ්ඣමාන’’න්ති එත්ථාපීති නිරුජ්ඣමානං ඛණං නිරොධක්ඛණං ඛණං වීතික්කන්තකාලං කිං තස්ස චිත්තං න හොතීති අත්ථො.

« Là » (Tattha) signifie : parmi ces deux personnes. « Pour la première » : pour celle mentionnée en premier, incluse dans le terme de conclusion, la conscience n’a pas dépassé le moment de dissolution. En effet, il est dit : « Et n'ayant pas dépassé le moment de dissolution ». « Pour la seconde » : la conscience a dépassé le moment de dissolution ; tel est le lien. En effet, il est dit : « Et ayant dépassé le moment de dissolution ». « Une telle distinction des personnes » : ceci est dit en référence à ce qui est exposé dans la deuxième question et les suivantes. « Par l’observation du dépassement ou du non-dépassement de tel ou tel moment de cette conscience » : la construction est que la distinction des personnes est montrée par l'observation du dépassement ou du non-dépassement, selon le cas, de chaque moment d'apparition et de dissolution. « Ici » (Idha) : dans cette section sur le temps passé. Une conscience qualifiée par la personne est interrogée parce qu’il est dit : « de celui dont la conscience, sa conscience… ». Bien que la question porte principalement sur la personne, car c’est une section sur les personnes, elle porte néanmoins principalement sur la conscience car celle-ci est spécifiée en prenant la personne comme qualificatif. Dans les deux cas, à la deuxième question, il faudrait répondre « Oui » (āmantā) car cela concerne toutes les personnes sans exception. Pourtant, au lieu de dire cela, il est dit « la conscience passée » ; pourquoi ? On doit comprendre que c’est pour montrer le moment de cessation, etc. ; telle est la construction. Cette méthode s’applique aussi à « ne cessant pas » : le moment qui est en train de cesser est le moment de cessation ; pour le temps qui a dépassé le moment de cessation, est-ce que sa conscience n’existe pas ? Tel est le sens.

114-116. සරාගපච්ඡිමචිත්තස්සාති සරාගචිත්තෙසු පච්ඡිමස්ස චිත්තස්ස, එකස්ස පුග්ගලස්ස රාගසම්පයුත්තචිත්තෙසු යං සබ්බපච්ඡිමං චිත්තං, තස්ස. සො පන පුග්ගලො අනාගාමී වෙදිතබ්බො. න නිරුජ්ඣති නිරොධාසමඞ්ගිතාය. නිරුජ්ඣිස්සති ඉදානි නිරොධං පාපුණිස්සති. අප්පටිසන්ධිකත්තා පන තතො අඤ්ඤං නුප්පජ්ජිස්සති. ඉතරෙසන්ති යථාවුත්තසරාගපච්ඡිමචිත්තසමඞ්ගිං වීතරාගචිත්තසමඞ්ගිඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසානං ඉතරසෙක්ඛානඤ්චෙව පුථුජ්ජනානඤ්ච.

114-116. « De la dernière conscience accompagnée de désir » : de la dernière parmi les consciences accompagnées de désir, c’est-à-dire, pour une personne donnée, la toute dernière conscience parmi celles associées au désir. Cette personne doit être comprise comme un Non-retourneur (anāgāmī). « Elle ne cesse pas » parce qu’elle est au moment même de la cessation. « Elle cessera » : elle va maintenant atteindre la cessation. En raison de l'absence de reconnexion (appaṭisandhikattā), aucune autre ne surgira après elle. « Pour les autres » : à l’exception de celui qui possède la dernière conscience accompagnée de désir mentionnée et de celui qui possède une conscience exempte de désir, cela désigne le reste des apprenants (sekkhā) et des gens du commun (puthujjanā).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section des explications (Niddesavāra) est terminé.

චිත්තයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Cittayamaka est terminé.

9. ධම්මයමකං

9. Le Livre des Paires de Phénomènes (Dhammayamaka).

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. La section sur la désignation (Paṇṇattivāra).

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Le commentaire de la section sur l'exposition (Uddesavāra).

1-16. යථා [Pg.212] මූලයමකෙ කුසලාදිධම්මා දෙසිතාති කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කුසලකුසලමූලාදිවිභාගතො මූලයමකෙ යමකවසෙන යථා දෙසිතා. අඤ්ඤථාති කුසලකුසලමූලාදිවිභාගතො අඤ්ඤථා, ඛන්ධාදිවසෙනාති අත්ථො.

1-16. « De même que les phénomènes comme le salubre ont été enseignés dans le Mūlayamaka » : cela signifie que les phénomènes salubres, insalubres et indéterminés ont été enseignés dans le Mūlayamaka sous forme de paires, selon la distinction entre racines salubres, insalubres, etc. « Autrement » : d’une manière différente de la distinction entre racines salubres, insalubres, etc., c’est-à-dire par le biais des agrégats (khandha), etc.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section sur l'exposition est terminé.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Le commentaire de la section sur le processus (Pavattivāra).

33-34. තං පන කම්මසමුට්ඨානාදිරූපං අග්ගහෙත්වා. කෙචීති ධම්මසිරිත්ථෙරං සන්ධායාහ. සො හි ‘‘චිත්තසමුට්ඨානරූපවසෙන වුත්ත’’න්ති අට්ඨකථං ආහරිත්වා ‘‘ඉමස්මිං පඤ්හෙ කම්මසමුට්ඨානාදිරූපඤ්ච ලබ්භතී’’ති අවොච. තථා ච වත්වා පටිලොමපාළිං දස්සෙත්වා ‘‘චිත්තසමුට්ඨානරූපමෙව ඉධාධිප්පෙතං. කම්මසමුට්ඨානාදිරූපෙ න විධානං, නාපි පටිසෙධො’’ති ආහ. තථාති යථා වුත්තප්පකාරෙ පාඨෙ චිත්තසමුට්ඨානරූපමෙව අධිප්පෙතං, තථා එත්ථාපීති අත්ථො. නොති වුත්තන්ති වදන්තීති සම්බන්ධො. තං පනෙතන්ති යථා උද්ධටස්ස පාඨස්ස අත්ථවචනං, එවං න සක්කා වත්තුං. කස්මාති ආහ ‘‘චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ…පෙ… පටිසෙධසිද්ධිතො’’ති. ස්වායං පටිසෙධො හෙට්ඨා දස්සිතොයෙවාති අධිප්පායො.

33-34. Mais sans prendre cette forme matérielle produite par le kamma, etc. « Certains » (Keci) se réfère au Thera Dhammasiri. En effet, il a cité le Commentaire en disant : « cela est dit en termes de forme matérielle produite par l'esprit », tout en affirmant : « dans cette question, la forme matérielle produite par le kamma, etc., est également obtenue ». Ayant ainsi parlé et montré le texte inverse (paṭilomapāḷi), il a dit : « Seule la forme matérielle produite par l'esprit est ici visée. Pour la forme matérielle produite par le kamma, etc., il n'y a ni prescription, ni interdiction ». « Ainsi » (Tathā) signifie que, tout comme seule la forme matérielle produite par l'esprit est visée dans le texte de la manière énoncée, il en est de même ici. Le lien est : ils disent que cela est énoncé comme « non » (no). Cependant, quant à cela, l'explication du sens du texte cité ne peut être formulée ainsi. Pourquoi ? Il dit : « à l'instant de dissolution de l'esprit... etc... en raison de l'établissement de l'interdiction ». Le sens est que cette interdiction a déjà été montrée plus haut.

යෙ ච වදන්තීති එත්ථ යෙ චාති වජිරබුද්ධිත්ථෙරං සන්ධායාහ. සො හි ‘‘සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ’’තිආදිනා පටිසම්භිදාමග්ගපාළිං ආහරිත්වා ‘‘යථා තත්ථ සතිපි කම්මජාදිරූපෙ ඨපෙත්වා චිත්තසමුට්ඨානරූපන්ති චිත්තපටිබද්ධත්තා චිත්තජරූපමෙව ඨපෙතබ්බභාවෙන උද්ධටං, එවමිධාපි චිත්තජරූපමෙව කථිත’’න්ති වදති. තඤ්ච නෙසං වචනං තථා න හොති, යථා තෙහි උදාහටං, විසමොයං උපඤ්ඤාසොති අත්ථො. යථා ච තං තථා න හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘යෙසඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. තෙසන්ති කම්මජාදීනං. තස්සාති මග්ගස්ස. තෙති අබ්‍යාකතා, යෙ උප්පාදනිරොධවන්තො. අවිජ්ජමානෙසු ච උප්පාදනිරොධෙසු නිබ්බානස්ස විය.

Quant à « Et ceux qui disent » (Ye ca vadantī), ici « et ceux qui » se réfère au Thera Vajirabuddhi. En effet, citant le texte du Paṭisambhidāmagga commençant par « au moment du chemin de l'entrée dans le courant », il dit : « De même que là-bas, bien qu'il y ait de la forme matérielle née du kamma, etc., en mettant de côté [les autres] comme étant la forme matérielle produite par l'esprit en raison de sa dépendance à l'esprit, seule la forme matérielle née de l'esprit est extraite pour être mise de côté, de même ici aussi, seule la forme matérielle née de l'esprit est mentionnée ». Et cette parole qui est la leur n'est pas conforme à leur illustration ; le sens est que cette proposition est incorrecte. Et pour montrer comment cela n'est pas ainsi, il est dit : « Car pour ceux... » (yesañhī), etc. « Pour ceux » se rapporte aux [formes] nées du kamma, etc. « De celui-ci » se rapporte au chemin. « Ceux-là » sont les indéterminés, qui possèdent naissance et cessation. Comme pour le Nibbāna, lorsque la naissance et la cessation sont absentes.

සන්නිට්ඨානෙන [Pg.213] ගහිතෙසු පුග්ගලෙසු. තෙසු හි කෙචි අකුසලාබ්‍යාකතචිත්තානං උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිනො, කෙචි අබ්‍යාකතචිත්තස්ස, කෙචි කුසලාබ්‍යාකතචිත්තස්ස, තෙසු පුරිමා ද්වෙ පඨමකොට්ඨාසෙන සඞ්ගහිතා තස්ස කුසලුප්පත්තිපටිසෙධපරත්තා, තෙ පන භවවසෙන විභජිත්වා වත්තබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්චවොකාරෙ’’තිආදිමාහ. එවන්ති යථාවුත්තනයෙන. සබ්බත්ථාති සබ්බපඤ්හෙසු.

Parmi les personnes saisies par la conclusion. Parmi elles, certaines sont dotées de l'instant de naissance des esprits malsains et indéterminés, certaines de l'esprit indéterminé, certaines des esprits sains et indéterminés. Parmi celles-ci, les deux premières sont incluses dans la première section car elles sont orientées vers l'interdiction de la production du [citta] sain. Montrant qu'elles doivent être énoncées en les divisant selon l'existence (bhava), il dit : « dans [l'existence] à cinq constituants » (pañcavokāre), etc. « Ainsi » (Evanti) signifie selon la méthode énoncée. « Partout » (Sabbatthā) signifie dans toutes les questions.

79. තතොති එකාවජ්ජනවීථිතො. පුරිමතරජවනවීථි යාය වුට්ඨානගාමිනී සඞ්ගහිතා, තත්ථ උප්පන්නස්සපි චිත්තස්ස. කුසලානාගතභාවපරියොසානෙනාති කුසලධම්මානං අනාගතභාවස්ස පරියොසානභූතෙන අග්ගමග්ගානන්තරපච්චයත්තෙන දීපිතං හොති සමානලක්ඛණං සබ්බං. කෙන? තාය එව සමානලක්ඛණතාය. එස නයොති යථා කුසලානුප්පාදො කුසලානාගතභාවස්ස පරියොසානභූතතො වුත්තපරිච්ඡෙදතො ඔරම්පි ලබ්භතීති සො යථාවුත්තපරිච්ඡෙදො ලක්ඛණමත්තන්ති ස්වායං නයො දස්සිතො. එස නයො අකුසලාතීතභාවස්ස ආදිම්හි ‘‘දුතියෙ අකුසලෙ’’ති වුත්තට්ඨානෙ, අබ්‍යාකතාතීතභාවස්ස ආදිම්හි ‘‘දුතියෙ චිත්තෙ’’ති වුත්තට්ඨානෙපීති යොජනා. ඉදානි ‘‘එස නයො’’ති යථාවුත්තමතිදෙසං ‘‘යථා හී’’තිආදිනා පාකටතරං කරොති. භාවනාපහානානි දස්සිතානි හොන්ති ‘‘අග්ගමග්ගසමඞ්ගී කුසලඤ්ච ධම්මං භාවෙති, අකුසලඤ්ච පජහතී’’ති. ඉධාති ඉමස්මිං පවත්තිවාරෙ. තං තන්ති අකුසලාතීතතාදි කුසලානාගතතාදි ච. තෙන තෙනාති ‘‘දුතියෙ අකුසලෙ අග්ගමග්ගසමඞ්ගී’’ති එවමාදිනා අන්තෙන ච.

79. « De là » (Tato) signifie de la série d'une seule appréhension (ekāvajjanavīthi). Même pour l'esprit né dans la série d'impulsion (javanavīthi) antérieure par laquelle l'émergence (vuṭṭhānagāminī) est incluse. Par « l'achèvement de l'état futur du sain », tout ce qui possède la même caractéristique est illustré par le fait d'être la condition de proximité immédiate du chemin suprême (aggamaggānantarapaccayattena), qui est l'aboutissement de l'état futur des phénomènes sains. Par quoi ? Par cette même caractéristique commune. « Cette méthode » (esa nayo) signifie : de même que la non-production du sain est obtenue même en deçà de la limite énoncée qui est l'aboutissement de l'état futur du sain, cette limite énoncée n'est qu'une simple caractéristique ; telle est la méthode montrée. Cette méthode s'applique également au début de l'état passé du malsain à l'endroit où il est dit « dans le second [esprit] malsain », et au début de l'état passé de l'indéterminé à l'endroit où il est dit « dans le second esprit » ; telle est la construction. Maintenant, il rend plus explicite l'application de « cette méthode » par « comme en effet » (yathā hi), etc. Les abandons par le développement (bhāvanāpahāna) sont montrés par : « celui qui est doté du chemin suprême développe l'état sain et abandonne l'état malsain ». « Ici » (Idhāti) signifie dans ce chapitre de l'activité (pavattivāre). « Cela et cela » se réfère à l'état passé du malsain, etc., et à l'état futur du sain, etc. « Par ceci et par cela » se réfère à « dans le second [esprit] malsain, celui qui est doté du chemin suprême », etc., et jusqu'à la fin.

100. පටිසන්ධිචිත්තතොති ඉදං මරියාදග්ගහණං, න අභිවිධිග්ගහණං, යතො ‘‘සොළසම’’න්ති ආහ. අභිවිධිග්ගහණමෙව වා සොළසචිත්තක්ඛණායුකමෙව රූපන්ති ඉමස්මිං පක්ඛෙ අධිප්පෙතෙ පටික්ඛිත්තොවායං වාදොති දස්සෙන්තො ‘‘තතො පරම්පි වා’’ති ආහ. අයඤ්ච විචාරො හෙට්ඨා දස්සිතො එව. න තතො ඔරන්ති විඤ්ඤායති තතො ඔරං අකුසලනිරොධසමකාලං අබ්‍යාකතනිරොධස්ස අසම්භවතො.

100. « À partir de l'esprit de renaissance » (Paṭisandhicittato) : ceci est une prise en compte de la limite (mariyāda), non une prise en compte inclusive (abhividhi), car il dit : « le seizième ». Ou bien, si l'on considère la prise en compte inclusive dans le sens où « la forme matérielle a une durée de vie de seulement seize instants de conscience », montrant que cette thèse est rejetée dans cette perspective, il dit : « ou bien même au-delà de cela ». Et cette discussion a déjà été montrée plus haut. On comprend que ce n'est pas « en deçà de cela » (na tato oraṃ) parce que la cessation de l'indéterminé simultanément à la cessation du malsain est impossible en deçà de cela.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section sur le cycle de l'activité (Pavattivāra) est terminé.

ධම්මයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Dhammayamaka est terminé.

10. ඉන්ද්‍රියයමකං

10. Le livre des paires des facultés (Indriyayamaka).

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. La section des désignations (Paṇṇattivāra).

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Le commentaire de la section de l'énumération (Uddesavāra).

1. ඉන්ද්‍රියයමකෙ [Pg.214] විභඞ්ගෙ වියාති යථා ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ පුරිසින්ද්‍රියානන්තරං ජීවිතින්ද්‍රියං උද්දිට්ඨං, න මනින්ද්‍රියානන්තරං, එවං ඉමස්මිං ඉන්ද්‍රියයමකෙ. තඤ්ච සුත්තදෙසනානුරොධෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘තීණිමානි…පෙ… සුත්තෙ දෙසිතක්කමෙනා’’ති ආහ. සොයං යදත්ථං තස්ස සුත්තෙ දෙසිතක්කමෙන උද්දෙසො, තං දස්සෙතුං ‘‘පවත්තිවාරෙහී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා ‘‘ජීවිතින්ද්‍රිය’’න්ති ඉදං රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස අරූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස ච සාමඤ්ඤතො ගහණං, එවං උපාදින්නස්ස අනුපාදින්නස්ස චාති ආහ ‘‘කම්මජානං අකම්මජානඤ්ච අනුපාලක’’න්ති. අථ වා සහජධම්මානුපාලකම්පි ජීවිතින්ද්‍රියං න කෙවලං ඛණට්ඨිතියා එව කාරණං, අථ ඛො පබන්ධානුපච්ඡෙදස්සපි කාරණමෙව. අඤ්ඤථා ආයුක්ඛයමරණං න සම්භවෙය්‍ය, තස්මා ‘‘කම්මජානඤ්ච අනුපාලක’’න්ති අවිසෙසතො වුත්තං, චුතිපටිසන්ධීසු ච පවත්තමානානං කම්මජානං අනුපාලකං. ඉතීති තස්මා. තංමූලකානීති ජීවිතින්ද්‍රියමූලකානි. චුතිපටිසන්ධිපවත්තිවසෙනාති චුතිපටිසන්ධිවසෙන පවත්තිවසෙන ච. තත්ථ යං උපාදින්නං, තං චුතිපටිසන්ධිවසෙනෙව, ඉතරං ඉතරවසෙනපි වත්තබ්බං. යස්මා චක්ඛුන්ද්‍රියාදීසු පුරිසින්ද්‍රියාවසානෙසු එකන්තඋපාදින්නෙසු අතංසභාවත්තා යං මනින්ද්‍රියං මූලමෙව න හොති, තස්මා තං ඨපෙත්වා අවසෙසමූලකානි චක්ඛුන්ද්‍රියාදිමූලකානි. ආයතනයමකෙ වියාති යථා ආයතනයමකෙ පටිසන්ධිවසෙනායතනානං උප්පාදො, මරණවසෙන ච නිරොධො වුත්තො, එවමිධාපි චුතිඋපපත්තිවසෙනෙව වත්තබ්බානි, තස්මා අතංසභාවත්තා ජීවිතින්ද්‍රියං තෙසං චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනං මජ්ඣෙ අනුද්දිසිත්වා අන්තෙ පුරිසින්ද්‍රියානන්තරං උද්දිට්ඨං. යං පන චක්ඛුන්ද්‍රියාදිමූලකෙසු මනින්ද්‍රියං සබ්බපච්ඡා එව ගහිතං, තත්ථ කාරණං අට්ඨකථායං වුත්තමෙව.

1. Comme dans le Vibhaṅga de l'Indriyayamaka, de même que dans l'Indriyavibhaṅga la faculté de vie est énoncée immédiatement après la faculté masculine, et non après la faculté de l'esprit, il en est de même dans cet Indriyayamaka. Montrant que cela est conforme à l'enseignement des Suttas, il dit : 'Ces trois... etc... selon l'ordre enseigné dans le Sutta'. Afin de montrer le but pour lequel cet énoncé suit l'ordre enseigné dans le Sutta, il est dit : 'par les cycles de processus', etc. Là, comme dans 'faculté de vie', il s'agit d'une saisie générale de la faculté de vie matérielle et de la faculté de vie immatérielle ; il dit ainsi 'protectrice de ce qui est né du kamma et de ce qui n'en est pas né' pour désigner ce qui est approprié et non approprié. Ou bien, la faculté de vie protège aussi les phénomènes co-nés, elle n'est pas seulement la cause de la durée de l'instant, mais elle est précisément la cause de la non-interruption de la continuité. Autrement, la mort par épuisement de la durée de vie ne se produirait pas ; c'est pourquoi il est dit sans distinction 'protectrice de ce qui est né du kamma', et elle protège les phénomènes nés du kamma se produisant lors de la mort et de la renaissance. 'Iti' signifie 'par conséquent'. 'Ayant cela pour racine' signifie ayant la faculté de vie pour racine. 'Par le biais de la mort et de la renaissance' signifie par le biais de la mort et de la renaissance et par le biais du processus de la vie. Parmi ceux-ci, ce qui est approprié doit être dit seulement par le biais de la mort et de la renaissance, l'autre aussi par l'autre biais. Puisque, parmi les facultés commençant par l'œil et finissant par la faculté masculine, qui sont exclusivement appropriées, la faculté de l'esprit n'est pas du tout la racine à cause de sa nature différente, c'est pourquoi, l'ayant mise de côté, les autres racines sont celles commençant par la faculté de l'œil. 'Comme dans l'Āyatanayamaka' signifie que de même que dans l'Āyatanayamaka l'apparition des bases est mentionnée par le biais de la renaissance et leur cessation par le biais de la mort, de même ici aussi elles doivent être énoncées seulement par le biais de la mort et de la renaissance ; par conséquent, à cause de sa nature différente, la faculté de vie, n'étant pas énoncée au milieu de ces facultés de l'œil, etc., est énoncée à la fin, immédiatement après la faculté masculine. Quant au fait que la faculté de l'esprit soit prise tout à la fin parmi celles ayant la faculté de l'œil pour racine, la raison en a déjà été mentionnée dans le commentaire.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section des énoncés (Uddesavāra) est terminé.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Commentaire de la section des expositions (Niddesavāra).

94. කොචි සභාවො නත්ථීති කොචි සභාවධම්මො නත්ථි. යදි එවං ‘‘නත්ථී’’ති පටික්ඛෙපො එව යුත්තොති ආහ ‘‘න ච රූපාදී’’තිආදි. ‘‘සුඛා දුක්ඛා [Pg.215] අදුක්ඛමසුඛා’’තිආදීසු සුඛදුක්ඛසද්දානං සාමඤ්ඤවචනභාවෙපි ඉන්ද්‍රියදෙසනායං තෙ විසිට්ඨවිසයා එවාති දස්සෙන්තො ‘‘සුඛස්ස…පෙ… ගහිතොයෙවා’’ති ආහ. දුක්ඛස්ස ච භෙදං කත්වා.

94. 'Aucune nature propre n'existe' signifie qu'aucun phénomène ayant une nature propre n'existe. S'il en est ainsi, la négation 'il n'existe pas' est tout à fait appropriée, c'est pourquoi il dit : 'ni la forme, etc.'. Bien que dans des expressions comme 'plaisant, douloureux, ni-douloureux-ni-plaisant', les mots plaisir et douleur soient des termes généraux, dans l'enseignement sur les facultés, ils se rapportent à des objets distincts, c'est pourquoi il dit : 'du plaisir... etc... est déjà saisi'. Et ayant fait la distinction de la douleur.

140. පඤ්ඤින්ද්‍රියානි හොන්තීති ආමන්තාති වුත්තන්ති පජානනට්ඨෙන අධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ච පඤ්ඤින්ද්‍රියානි හොන්ති, දස්සනට්ඨෙන පන චක්ඛූනි චාති චක්ඛු, ඉන්ද්‍රියන්ති පුච්ඡාය ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තන්ති අධිප්පායො. ‘‘තණ්හාසොතමෙවාහා’’ති වුත්තං, ‘‘යස්ස ඡත්තිංසති සොතා’’තිආදීසු (ධ. ප. 339) පන දිට්ඨිආදීනම්පි සොතභාවො ආගතො.

140. Concernant 'elles sont des facultés de sagesse, il est dit : oui', cela signifie qu'elles sont des facultés de sagesse au sens de comprendre et au sens de dominance ; mais au sens de voir, ce sont les yeux, et ainsi à la question 'œil, faculté ?', il est dit 'oui', tel est le sens. Il est dit : 'Il a parlé précisément du courant de la soif' ; cependant, dans des passages tels que 'celui dont les courants sont au nombre de trente-six' (Dhp. 339), la nature de courant est aussi attribuée aux vues erronées, etc.

පණ්ණත්තිනිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section de l'exposition des désignations (Paṇṇattiniddesavāra) est terminé.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Commentaire de la section des processus (Pavattivāra).

186. අඤ්ඤධම්මනිස්සයෙනාති ‘‘යො තෙසං රූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 634) අඤ්ඤධම්මනිස්සයෙන ගහෙතබ්බං. පවත්තිඤ්ච ගහෙත්වා ගතෙසු විස්සජ්ජනෙසු, චුතිපටිසන්ධියො ගහෙත්වා ගතෙසු යොජනා න ලබ්භතීති අධිප්පායො. අලබ්භමානා ච සුඛදුක්ඛදොමනස්සින්ද්‍රියෙහෙව න ලබ්භති. තංමූලකා ච නයාති සුඛින්ද්‍රියාදිමූලකා ච නයා. තෙහීති සුඛින්ද්‍රියාදීහි. යොජනාති ‘‘පවත්තෙ සුඛින්ද්‍රියවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’තිආදිනා උප්පජ්ජමානෙහි යොජනා. තංමූලකා ච තථායොජනාමූලභූතා ච නයා ජීවිතින්ද්‍රියාදිමූලකා ච නයා. පාකටායෙවාති පාළිගතියා එව විඤ්ඤායමානයොජනත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යා එව.

186. 'Par la dépendance envers d'autres phénomènes' signifie qu'il doit être compris par la dépendance envers d'autres phénomènes selon les mots 'quelle est la vie, la durée de ces phénomènes matériels ?', etc. Ayant saisi le processus, dans les réponses apportées, le sens n'est pas obtenu dans les applications ayant saisi la mort et la renaissance, tel est le sens. Et n'étant pas obtenu, il n'est pas obtenu précisément par les facultés de plaisir, de douleur et de déplaisir. 'Et les méthodes ayant cela pour racine' signifie les méthodes ayant pour racine la faculté de plaisir, etc. 'Par ceux-là' signifie par les facultés de plaisir, etc. 'L'application' signifie l'application avec les phénomènes apparaissant comme dans 'à l'instant de l'apparition d'une conscience dissociée de la faculté de plaisir dans le processus', etc. 'Et les méthodes ayant cela pour racine' signifie les méthodes qui sont les racines d'une telle application et les méthodes ayant pour racine la faculté de vie, etc. 'Elles sont tout à fait claires' signifie qu'elles sont faciles à comprendre car l'application est connue par le cours même du texte pali.

තං වචනං. සොමනස්සවිරහිතසචක්ඛුකපටිසන්ධිනිදස්සනවසෙනාති සොමනස්සවිරහිතසචක්ඛුකපටිසන්ධියෙව නිදස්සනන්ති යොජෙතබ්බං. කථං පනෙතං ජානිතබ්බං ‘‘නිදස්සනමත්තමෙතං, න පන ගණනපරිච්ඡින්දන’’න්ති ආහ ‘‘න හි චතුන්නංයෙවාති නියමො කතො’’ති. තංසමානලක්ඛණාති තාය සචක්ඛුකපටිසන්ධිතාය සමානලක්ඛණාති පරිත්තවිපාකග්ගහණං. තත්ථ සසොමනස්සපටිසන්ධියො සන්ධාය උපෙක්ඛාපටිසන්ධියො නිදස්සනභාවෙන වුත්තාති කෙචි. පරිත්තවිපාකපටිසන්ධි ච කුසලවිපාකාහෙතුකපටිසන්ධි වෙදිතබ්බා. සාපි හි සචක්ඛුකා සියා. තංසමානලක්ඛණාති වා තාය [Pg.216] උපෙක්ඛාසහගතාය සමානලක්ඛණා යථාවුත්තඅහෙතුකපටිසන්ධි ච පඤ්චමජ්ඣානපටිසන්ධි ච. යදි එවං ‘‘චතුන්න’’න්ති කස්මා ගණනපරිච්ඡෙදොති ආහ ‘‘කාමාවචරෙ…පෙ… නිදස්සනං කත’’න්ති. තෙනාති උපෙක්ඛාසහගතමහාවිපාකනිදස්සනෙන, යෙහි සමානතාය ඉමෙ නිදස්සනභාවෙන වුත්තා, තෙ එකංසෙන තංසභාවා එවාති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘යථා සසොමනස්ස…පෙ… තො හොතී’’ති.

Cette parole. 'Par le biais de l'illustration d'une renaissance pourvue de l'œil et dépourvue de joie mentale' signifie qu'il faut l'appliquer ainsi : 'la renaissance pourvue de l'œil et dépourvue de joie mentale est l'illustration'. Mais comment doit-on savoir cela ? 'Ceci n'est qu'une illustration, et non une délimitation numérique', c'est pourquoi il dit : 'car il n'y a pas de restriction à seulement quatre'. 'Ayant des caractéristiques similaires' signifie ayant des caractéristiques similaires à cette renaissance pourvue de l'œil, c'est une inclusion des résultats du domaine sensoriel (paritta-vipāka). À ce sujet, certains disent que les renaissances accompagnées d'équanimité sont mentionnées à titre d'illustration en référence aux renaissances accompagnées de joie mentale. Et la renaissance résultante du domaine sensoriel doit être comprise comme la renaissance résultante saine et sans cause (ahetuka). Car celle-ci aussi pourrait être pourvue de l'œil. Ou bien 'ayant des caractéristiques similaires' signifie ayant des caractéristiques similaires à cette [renaissance] accompagnée d'équanimité, c'est-à-dire la renaissance sans cause susmentionnée et la renaissance du cinquième jhana. S'il en est ainsi, pourquoi la délimitation numérique 'des quatre' ? Il dit : 'Dans le domaine des sens... etc... l'illustration a été faite'. 'Par cela' signifie par l'illustration du grand résultat accompagné d'équanimité ; ceux qui, par similarité avec ceux-ci, sont mentionnés à titre d'illustration, possèdent de manière certaine cette nature, tel est ici le sens. C'est pourquoi il a dit : 'Comme accompagnée de joie... etc... il en est ainsi'.

නනු ච ගබ්භසෙය්‍යකෙසු අයමත්ථො එකංසතො න ලබ්භතීති ආසඞ්කං සන්ධායාහ ‘‘ගබ්භසෙය්‍යකානඤ්ච…පෙ… දස්සිතා හොතී’’ති. තෙනාහ ‘‘සචක්ඛුකාන’’න්තිආදි. තත්ථ යදි සහෙතුකපටිසන්ධිකානං කාමාවචරානං නියමතො සචක්ඛුකාදිභාවදස්සනං ගබ්භසෙය්‍යකවසෙන ලබ්භෙය්‍ය, යුත්තමෙතං සියාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ගබ්භසෙය්‍යකෙපි හී’’තිආදි. තථා ආයතනයමකෙ දස්සිතන්ති ඉදං ආයතනයමකවණ්ණනායං අත්තනා වුත්තං ‘‘එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියයමකෙ’’තිආදිවචනං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි සොමනස්සින්ද්‍රියුප්පාදකකම්මස්ස එකන්තෙන චක්ඛුන්ද්‍රියුප්පාදනතො ගබ්භෙපි යාව චක්ඛුන්ද්‍රියුප්පත්ති, තාව උප්පජ්ජමානතාය ‘‘අභිනන්දිතබ්බත්තා’’ති වුත්තං. සන්නිට්ඨානෙන සඞ්ගහිතානන්ති ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතී’’ති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන සඞ්ගහිතානං. ඉත්ථීනං අඝානකානං උපපජ්ජන්තීනන්ති ආදීසූති ආදි-සද්දෙන ‘‘ඉත්ථීනං අචක්ඛුකානං උපපජ්ජන්තීන’’න්තිආදිං සඞ්ගණ්හාති. තෙ එවාති ගබ්භසෙය්‍යකා එව.

Pensant qu'on pourrait objecter : « N'est-ce pas que pour les êtres nés d'une matrice, ce sens n'est pas obtenu de manière certaine ? », il a dit, en tenant compte de cette crainte : « Et pour les êtres nés d'une matrice... etc... cela est montré ». C'est pourquoi il a dit : « Pour ceux qui ont des yeux », etc. À ce sujet, si le fait d'avoir des yeux, etc., devait être montré de manière nécessaire pour les êtres de la sphère des sens ayant une renaissance accompagnée de racines (sahetuka) à travers la condition de naissance en matrice, cela serait approprié ; tenant compte de cette critique, il a dit : « Même pour un être né d'une matrice... », etc. De même, ce qui est dit par : « C'est montré dans l'Āyatanayamaka », fait référence à ce qu'il a lui-même déclaré dans le commentaire de l'Āyatanayamaka, à savoir : « Et ayant fait ainsi dans l'Indriyayamaka », etc. Car là-bas, puisque le kamma produisant la faculté de joie (somanassindriya) produit nécessairement la faculté de la vue (cakkhundriya), il est dit que même dans la matrice, jusqu'à l'apparition de la faculté de la vue, elle est en train de naître car elle « doit être réjouie ». Par « Sanniṭṭhānena saṅgahitānaṃ », il s'agit de ceux qui sont inclus par cette conclusion : « Ou encore pour celui dont la faculté de joie apparaît ». Par « Itthīnaṃ aghānakānaṃ upapajjantīnaṃ », etc., le mot « etc. » inclut « les femmes naissant sans l'organe de la vue », etc. Par « Te eva », il désigne uniquement les êtres nés d'une matrice.

තංසමානලක්ඛණන්ති සොපෙක්ඛඅචක්ඛුකපටිසන්ධිභාවෙන සමානලක්ඛණං. තත්ථාති අහෙතුකපටිසන්ධිචිත්තෙ. සමාධිලෙසො දුබ්බලසමාධි යො චිත්තට්ඨිතිමත්තො. තස්මාති යස්මා චිත්තට්ඨිති විය දුබ්බලං වීරියං නත්ථි, යො ‘‘වීරියලෙසො’’ති වත්තබ්බො, තස්මා, ලෙසමත්තස්සපි වීරියස්ස අභාවාති අත්ථො. අඤ්ඤෙසූති අහෙතුකපටිසන්ධිචිත්තතො අඤ්ඤෙසු. කෙසුචීති එකච්චෙසු. උභයෙනපි මනොද්වාරාවජ්ජනහසිතුප්පාදචිත්තං වදති. ඉධාති අහෙතුකපටිසන්ධිචිත්තෙ. සමාධිවීරියානි ඉන්ද්‍රියප්පත්තානි ච න හොන්තීති සමාධිකිච්චං පටික්ඛිපති, න සමාධිමත්තං, න වීරියලෙසස්ස සබ්භාවතොති යොජෙතබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘විසෙසනඤ්හි විසෙසිතබ්බෙ පවත්තතී’’ති. යස්මිං වීරියෙ සති ඉන්ද්‍රියුප්පත්ති සියා, තදෙව තත්ථ නත්ථීති අත්ථො.

« Ayant la même caractéristique » signifie ayant la même caractéristique par l'état de renaissance sans l'organe de la vue avec une intention (sopekkha). « À cet endroit » signifie dans la conscience de renaissance sans racines (ahetuka). « Un vestige de concentration » (samādhileso) désigne une concentration faible qui n'est que la simple stabilité de l'esprit. « Pour cette raison » signifie parce qu'il n'y a pas d'énergie faible comparable à la stabilité de l'esprit, ce que l'on appellerait un « vestige d'énergie » ; le sens est : en raison de l'absence même d'un simple vestige d'énergie. « Dans d'autres » signifie dans d'autres consciences que la conscience de renaissance sans racines. « Dans certaines » signifie dans quelques-unes. Par les deux termes, il désigne la conscience de l'ouverture de la porte du mental et la conscience produisant le sourire. « Ici » signifie dans la conscience de renaissance sans racines. Les termes « La concentration et l'énergie n'atteignent pas l'état de facultés » doivent être compris ainsi : cela rejette la fonction de concentration, et non la simple présence de concentration, car il n'y a pas même un vestige d'énergie. C'est pourquoi il a dit : « Car la qualification s'applique à ce qui doit être qualifié ». Le sens est que cette énergie même, en la présence de laquelle l'émergence d'une faculté se produirait, est absente à cet endroit.

අපායෙ [Pg.217] ඔපපාතිකවසෙනාති ඉදං සුගතියං ඔපපාතිකො විකලින්ද්‍රියො න හොතීති කත්වා වුත්තං, ‘‘ලබ්භන්තෙව ඤාණවිප්පයුත්තාන’’න්ති පන වුත්තත්තා ‘‘දුහෙතුකපටිසන්ධිකානං වසෙනා’’ති අට්ඨකථායං වුත්තං. තෙසන්ති ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියසන්තානානං. ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියානං පන උප්පාදනිරොධා අභිණ්හසොව හොන්තීති. පඨමකප්පිකාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ගහිතානං පරිවත්තමානලිඞ්ගානං වසෙන උප්පාදනිරොධග්ගහණං වෙදිතබ්බං. පඨමකප්පිකානං පන වසෙන උප්පාදො එව ලබ්භති. ‘‘චුතිඋපපත්තිවසෙනෙව දුතියපුච්ඡාසුපි සන්නිට්ඨානෙහි ගහණං වෙදිතබ්බ’’න්ති ඉදං උපාදින්නඉන්ද්‍රියෙහි නියමිතත්තා වුත්තං.

« Par le biais de la naissance spontanée dans les mondes de souffrance » : ceci est dit en considérant qu'une naissance spontanée avec des facultés déficientes n'existe pas dans les bonnes destinées ; cependant, parce qu'il a été dit « on les trouve chez ceux qui sont dépourvus de connaissance », il est dit dans le commentaire : « par le biais de ceux ayant une renaissance à deux racines (duhetuka) ». « De ceux-là » se rapporte aux continuités des facultés féminines et masculines. Cependant, l'apparition et la cessation des facultés féminines et masculines se produisent fréquemment. En ce qui concerne « les premiers êtres d'un cycle », etc., ici, le terme « etc. » inclut le changement de sexe, et c'est par ce biais que l'on doit comprendre la saisie de l'apparition et de la cessation. Quant aux premiers êtres d'un cycle, seule l'apparition est obtenue. « Par le biais même de la mort et de la renaissance, on doit comprendre la saisie par les conclusions dans les deuxièmes questions également » : ceci est dit parce que c'est déterminé par les facultés acquises (upādinna).

190. සන්තානුප්පත්තිනිරොධදස්සනතොති සන්තානවසෙන උප්පාදනිරොධානං දිස්සමානත්තා. එතෙන රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාදිසමානගතිකතං යුත්තිතො සාධෙති. ආගමතො පන ‘‘විනා සොමනස්සෙනා’’තිආදිනා පරතො සාධෙස්සති. ඡෙදොති නාමං දට්ඨබ්බං සරූපදස්සනෙනෙව සංසයඡෙදනතො.

190. « Par la démonstration de l'apparition et de la cessation de la continuité » signifie que l'apparition et la cessation sont visibles à travers la continuité. Par cela, il établit par la logique que la faculté de vie matérielle suit le même cours que la faculté de la vue, etc. Mais par la tradition (āgama), il l'établira plus loin par des expressions telles que « sans joie », etc. « Trancher » (chedo) doit être considéré comme un nom, car cela tranche le doute par la démonstration même de la forme propre (sarūpa).

තස්සාති රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස. තෙ ච අසඤ්ඤසත්තා. නනු ච උප්පාදොව ජීවිතින්ද්‍රියස්ස චුතිඋපපත්තිවසෙන වත්තබ්බො, න අනුප්පාදොති ආහ ‘‘අනුප්පාදො…පෙ… න පවත්තෙ’’ති. අයඤ්ච නයො න කෙවලං පුරිමකොට්ඨාසෙ එව, අථ ඛො ඉතරකොට්ඨාසෙපි ගහිතො එවාති දස්සෙන්තො ‘‘පච්ඡිමකොට්ඨාසෙපී’’තිආදිමාහ.

« De cela » se rapporte à la faculté de vie matérielle. Et « eux » désigne les êtres inconscients (asaññasattā). N'est-ce pas que seule l'apparition de la faculté de vie doit être mentionnée par le biais de la mort et de la renaissance, et non la non-apparition ? C'est pourquoi il a dit : « La non-apparition... etc... ne se produit pas ». Et montrant que cette méthode n'est pas seulement dans la première section, mais qu'elle est également saisie dans l'autre section, il a dit : « Dans la dernière section aussi », etc.

‘‘උපපත්තිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති කස්මා වුත්තන්ති යෙනාධිප්පායෙන චොදනා කතා, තමධිප්පායං විවරිතුං ‘‘නනු සුද්ධාවාස’’න්තිආදි වුත්තං. න වත්තබ්බන්ති ‘‘උපපජ්ජන්තාන’’න්ති න වත්තබ්බං, ‘‘උපපත්තිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ඉච්චෙව වත්තබ්බන්ති අත්ථො. ඉදානි යථා ‘‘උපපජ්ජන්තාන’’න්ති න වත්තබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. සොමනස්සමනින්ද්‍රියානන්ති සොමනස්සින්ද්‍රියමනින්ද්‍රියානං, අයමෙව වා පාඨො. තදාති පඨමස්ස රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස ධරමානකාලෙ. තස්මාති යස්මා රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානං අත්ථෙව කාලභෙදො, උභයඤ්චෙත්ථ ජීවිතින්ද්‍රියභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං කත්වා ගය්හති, තස්මා. උභයන්ති සොමනස්සින්ද්‍රියජීවිතින්ද්‍රියන්ති ඉදං උභයං. උප්පාදක්ඛණෙන නිදස්සිතන්ති එතෙන ‘‘උපපත්තිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තන්ති දස්සෙති. ඉදානි තමෙවත්ථං උදාහරණෙන පාකටතරං කාතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ [Pg.218] යථා තාදිසානං අනෙකෙසං චිත්තානං භඞ්ගක්ඛණෙ ලබ්භමානං තදෙකදෙසෙන සබ්බපඨමස්ස උපපත්තිචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙන නිදස්සිතං, එවමිධාපි ඛණද්වයෙ ලබ්භමානං තදෙකදෙසෙන උප්පාදක්ඛණෙන නිදස්සිතන්ති එවං නිදස්සනත්ථො වෙදිතබ්බො.

Pourquoi a-t-on dit « au moment de l'émergence de la conscience de renaissance » ? Pour révéler l'intention derrière la critique, il a été dit : « N'est-ce pas les Suddhāvāsa », etc. « On ne doit pas dire » signifie qu'on ne doit pas dire « de ceux qui renaissent » (upapajjantānaṃ), mais qu'on doit dire uniquement « au moment de l'émergence de la conscience de renaissance ». Maintenant, pour montrer pourquoi on ne doit pas dire « de ceux qui renaissent », il a dit : « Comme en effet », etc. « Somanassamanindriyānaṃ » se réfère à la faculté de joie et à la faculté mentale, ou bien telle est la lecture du texte. « À ce moment-là » signifie au moment où la première faculté de vie matérielle est présente. « C'est pourquoi » signifie parce qu'il y a effectivement une distinction temporelle entre les facultés de vie matérielle et immatérielle, et qu'ici les deux sont saisies ensemble par la généralité de leur nature de faculté de vie. « Les deux » désigne la faculté de joie et la faculté de vie. « Illustré par le moment de l'émergence » : par cela, il montre que l'expression « au moment de l'émergence de la conscience de renaissance » n'est qu'une illustration. Maintenant, pour rendre ce même sens plus clair par un exemple, il a dit : « Comme en effet », etc. Là-bas, de même que ce qui est obtenu au moment de la dissolution de nombreuses consciences de ce type est illustré par une partie de cela, à savoir le moment de la dissolution de la toute première conscience de renaissance, de même ici, ce qui est obtenu dans les deux moments est illustré par une partie de cela, le moment de l'émergence ; c'est ainsi que l'on doit comprendre le but de l'illustration.

තෙසන්ති ජීවිතින්ද්‍රියාදීනං. අඤ්ඤත්ථාති පවත්තෙ. ඉධාති අනාගතකාලභෙදෙ. න න සම්භවති උපපත්තික්ඛණස්ස විය තතො පරං පවත්තික්ඛණස්සපි අනාගතකාලභාවතො. තස්මාති උපපත්තිතො අඤ්ඤත්ථාපි යථාධිප්පෙතඋප්පාදසම්භවතො. අයඤ්ච අත්ථො වාරන්තරෙපි දිස්සතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවඤ්ච කත්වා’’තිආදි. න හීතිආදිනා තමෙවත්ථං සමත්ථෙති. තත්ථ අපි පච්ඡිම…පෙ… සන්ධිකස්සාති අපි-සද්දෙන ‘‘කො පන වාදො අපච්ඡිමභවිකස්ස සොමනස්සසහගතපටිසන්ධිකස්සා’’ති දස්සෙති. අපච්ඡිමභවිකස්ස චුතිතො පච්ඡා ‘‘සොමනස්සින්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ආහ ‘‘චුතිතො පුබ්බෙවා’’ති. එත්ථ හි පඨමපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානත්ථොතිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – එත්ථ ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති එවමාදීසු යමකෙසු යා පඨමපුච්ඡා, තාසු සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතො අත්ථො. පුච්ඡිතබ්බත්ථනිස්සයොති ‘‘තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතී’’තිආදිකස්ස පුච්ඡිතබ්බස්ස අත්ථස්ස නිස්සයභූතො මාදිසොව මයා සදිසො එව අත්ථො උපපත්තිඋප්පාදින්ද්‍රියවා උපපත්තික්ඛණෙ උප්පාදාවත්ථඉන්ද්‍රියසහිතො, උභයුප්පාදින්ද්‍රියවා පටිසන්ධිපවත්තීසු උප්පාදාවත්ථඉන්ද්‍රියසහිතො වා. පටිනිවත්තිත්වාපි පුච්ඡිතබ්බත්ථස්ස නිස්සයොති ‘‘යස්ස වා පනා’’තිආදිනා පටිනිවත්තිත්වා පුච්ඡිතබ්බස්සපි සංසයත්ථස්ස නිස්සයොති එවං ඉමිනා විය අජ්ඣාසයෙන ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතී’’තිආදීසු දුතියපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානත්ථමෙව සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතමෙව අත්ථං නියමෙති. තත්ථෙව තාසු එව පුබ්බෙ වුත්තපඨමපුච්ඡාසු එව. පුච්ඡිතබ්බං ‘‘තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතී’’තිආදීසු අනාගතභාවමත්තෙන සරූපතො ගහිතං උප්පාදං උප්පාදසඞ්ඛාතං, ‘‘තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සතී’’තිආදීසු අනාගතභාවමත්තෙන සරූපතො ගහිතං නිරොධං වා නිරොධසඞ්ඛාතං වා සංසයත්ථං න නියමෙතීති. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන සන්නිට්ඨානත්ථස්ස නියමො හොති, න සංසයත්ථස්ස, තස්මා ‘‘යස්ස වා පන…පෙ… ආමන්තා’’ති වුත්තං. එස නයොති ය්වායං උප්පාදවාරෙ විචාරො වුත්තො, නිරොධවාරෙපි එසෙව නයො. තථා හි ‘‘යස්ස [Pg.219] වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සතීති? ආමන්තා’’ති වුත්තං.

« Des leurs » (tesaṃ) signifie des facultés telles que la faculté de vie, etc. « Ailleurs » (aññatthā) signifie pendant le cours de l'existence (pavatte). « Ici » (idhā) se réfère à la division du temps futur. Il n'est pas impossible qu'elle se produise (na na sambhavati) car, tout comme pour le moment de la renaissance, le moment du cours de l'existence qui suit celui-ci appartient également au temps futur. « Par conséquent » (tasmā) signifie qu'en dehors de la renaissance, la production se produit également comme prévu. Montrant que ce sens apparaît aussi dans d'autres sections, il dit : « et ayant ainsi agi », etc. Par « na hi », etc., il confirme ce même sens. Là, avec le mot « même » (api), [dans la phrase] « même pour un être dans sa dernière existence... », il montre : « que dire alors d'un être dans sa dernière existence ayant une renaissance accompagnée de joie ? » Pour celui qui n'est pas dans sa dernière existence, après la mort, il ne convient pas de dire « la faculté de joie cessera », c'est pourquoi il dit : « avant même la mort ». Ici, dans les premières questions commençant par « le sens de la thèse » (sanniṭṭhānattho), voici le sens résumé : dans les Yamakas commençant par « pour qui la faculté de l'œil naîtra », le sens est celui qui est inclus dans le terme de la thèse. « Le fondement du sens à questionner » signifie que le sens, tel que le mien, est le fondement du sens à questionner comme dans « pour lui la faculté de joie naîtra ». Celui qui possède la faculté de production à la renaissance est muni de la faculté au stade de la production au moment de la renaissance ; celui qui possède la faculté de production des deux types est muni de la faculté au stade de la production lors de la renaissance ou du cours de l'existence. « Même après s'être retourné, le fondement du sens à questionner » signifie que c'est le fondement du sens du doute à questionner après s'être retourné par « ou bien encore pour qui... » ; c'est ainsi avec cette intention qu'il définit, dans les secondes questions comme « ou bien encore pour qui la faculté de joie naîtra », le sens même de la thèse, celui qui est inclus dans le terme de la thèse. « Là même » signifie dans ces mêmes premières questions mentionnées précédemment. Il ne définit pas le sens du doute, c'est-à-dire la production prise sous sa forme propre simplement par l'état futur dans « pour lui la faculté de joie naîtra », ou bien la cessation prise sous sa forme propre simplement par l'état futur dans « pour lui la faculté de joie cessera ». Ainsi, de la manière énoncée, il y a une définition du sens de la thèse, mais pas du sens du doute, c'est pourquoi il est dit : « ou bien encore... assurément ». « Cette méthode » (esa nayo) signifie que l'examen qui a été exposé pour la section sur la production s'applique également à la section sur la cessation. En effet, il est dit : « Ou bien encore pour qui la faculté de joie cessera, la faculté de l'œil cessera-t-elle pour lui ? Assurément. »

එවං අවුත්තත්තාති උප්පාදනිරොධානං අනාගතානං සරූපෙන අවුත්තත්තා. න හි තත්ථ තෙ සරූපෙන වුත්තා, අථ ඛො ‘‘නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති පටික්ඛෙපමුඛෙන වුත්තා. තත්ථාති අනුලොමෙ. න එවං යොජෙතබ්බා පටිලොමෙ. තමෙව අයොජෙතබ්බතං ‘‘යථා හී’’තිආදිනා විවරති. උප්පාදනිරොධෙ අතික්කමිත්වා උප්පාදනිරොධා සම්භවන්ති යොජෙතුං, තථා උප්පාදනිරොධෙ අප්පත්වා උප්පාදනිරොධා සම්භවන්ති යොජෙතුන්ති යොජනා. ඉදඤ්ච ද්වයං යථානුලොමෙ සම්භවති, න එවං පටිලොමෙ. තෙනාහ ‘‘න එවං…පෙ… සම්භවන්තී’’ති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘අභූතාභාවස්ස…පෙ… සම්භවානුපපත්තිතො’’ති. අභූතාභාවස්සාති අභූතස්ස අභාවස්ස, අභූතස්ස උප්පාදස්ස නිරොධස්ස ච අභාවස්සාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අභූතුප්පාදනිරොධාභාවො ච පටිලොමෙ පුච්ඡිතො’’ති, තස්මා ‘‘ආමන්තා’’ති ච වුත්තං, න වුත්තං විස්සජ්ජනන්ති සම්බන්ධො. අස්ස විසෙසරහිතස්ස අභූතාභාවස්සාති ඉමස්ස යථාවුත්තස්ස යථා රූපාභාවො වෙදනාභාවොති කොචි අභාවොපි විසෙසසහිතො, න එවමයන්ති විසෙසරහිතස්ස අභූතාභාවස්ස.

« Parce que ce n'est pas dit ainsi » (evaṃ avuttattā) signifie que la production et la cessation futures ne sont pas mentionnées sous leur forme propre. En effet, elles n'y sont pas mentionnées sous leur forme propre, mais elles sont mentionnées par voie de négation : « ne naîtra pas ». « Là » (tattha) signifie dans l'ordre direct. Cela ne doit pas être appliqué ainsi dans l'ordre inverse. Il explique cette inapplicabilité par « comme en effet », etc. La construction est : après avoir dépassé la production et la cessation, la production et la cessation peuvent se produire ; de même, sans avoir atteint la production et la cessation, la production et la cessation peuvent se produire. Et ces deux cas se produisent dans l'ordre direct, mais pas dans l'ordre inverse. C'est pourquoi il dit : « pas ainsi... ne se produisent pas ». Il en donne la raison : « en raison de l'impossibilité de l'occurrence de l'absence de ce qui n'est pas devenu ». « De l'absence de ce qui n'est pas devenu » (abhūtābhāvassa) signifie l'absence de la production et de la cessation qui ne sont pas encore advenues. C'est pourquoi il dit : « et l'absence de production et de cessation non advenues est interrogée dans l'ordre inverse » ; par conséquent, le terme « assurément » est utilisé, et aucune autre réponse n'est donnée. Pour cette absence de ce qui n'est pas devenu, dépourvue de distinction — tout comme « l'absence de forme est l'absence de sensation » est une absence accompagnée d'une distinction — celle-ci n'est pas de cette nature, car elle est dépourvue de distinction.

කාලන්තරයොගාභාවතොති කාලවිසෙසයොගාභාවතො. යාදිසානන්ති යානි භූතානි න වත්තමානානි සති පච්චයෙ උප්පජ්ජනාරහානි, තෙසං අනාගතානන්ති අත්ථො. උප්පාදනිරොධාභාවෙන පුච්ඡිතබ්බස්සාති ‘‘නුප්පජ්ජිස්සති න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති එවං උප්පාදස්ස නිරොධස්ස ච අභාවෙන පුච්ඡිතබ්බස්ස අත්ථස්ස. සන්නිස්සයො නිස්සයභූතො සන්නිට්ඨානෙන සන්නිච්ඡිතො සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතො. සො යථාවුත්තො අත්ථො නිස්සයො එතෙසන්ති තන්නිස්සයා. තාදිසානංයෙව අනාගතානංයෙව උපපත්තිචුතිඋප්පාදනිරොධානං උපපත්තිචුතිසඞ්ඛාතඋප්පාදනිරොධානං අනුප්පාදානිරොධානං පටික්ඛෙපවසෙන. ජීවිතාදීනම්පි ජීවිතමනින්ද්‍රියාදීනම්පි. අනුප්පාදානිරොධා සංසයපදෙන පුච්ඡිතා හොන්ති ‘‘යස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති. ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තං විභජිත්වා වත්තබ්බස්ස අභාවතො. තෙනාහ ‘‘න වුත්තං…පෙ… විස්සජ්ජන’’න්ති.

« En raison de l'absence de jonction avec un autre temps » signifie l'absence de jonction avec une distinction temporelle. « De tels » (yādisānaṃ) signifie les êtres qui ne sont pas présents mais qui sont aptes à naître si les conditions sont réunies ; c'est-à-dire les futurs. « De ce qui doit être questionné par l'absence de production et de cessation » signifie le sens de ce qui doit être questionné par « ne naîtra pas, ne cessera pas ». « Fondement » (sannissayo) signifie ce qui sert de base, déterminé par la thèse, inclus dans le terme de la thèse. Ce sens susmentionné est leur base, donc ils sont « fondés sur cela » (tannissayā). Seulement pour ces phénomènes futurs, par voie de négation de la renaissance et de la mort, qualifiées de production et de cessation. Même pour les facultés de vie, de l'esprit, etc. La non-production et la non-cessation sont interrogées par le terme du doute : « pour qui la faculté de joie ne naîtra pas, la faculté de joie ne cessera-t-elle pas pour lui ? » La réponse « assurément » est donnée car il n'y a rien qui doive être dit par voie de distinction. C'est pourquoi il dit : « la réponse n'est pas donnée... ».

යෙ [Pg.220] සොපෙක්ඛපටිසන්ධිකා භවිස්සන්ති රූපලොකෙ, තෙ සඞ්ගහිතාති යොජනා. තංසමානලක්ඛණතායාති තෙන සොපෙක්ඛපටිසන්ධිකභාවෙන සමානලක්ඛණතාය. තං පමාදලිඛිතං ධම්මයමකෙ තාදිසස්සෙව වචනස්ස අභාවතො. තත්ථපි යං වත්තබ්බං, තං චිත්තයමකෙ වුත්තං ‘‘න හි ඛණපච්චුප්පන්නෙ උප්පජ්ජිත්ථාති අතීතවොහාරො අත්ථී’’තිආදිනා.

La construction est : « ceux qui auront une renaissance accompagnée d'indifférence dans le monde de la forme sont inclus ». « En raison de la similitude de leurs caractéristiques » signifie par cet état de renaissance accompagnée d'indifférence. C'est une erreur de scribe, car une telle déclaration n'existe pas dans le Dhamma-yamaka. Même là, ce qui doit être dit a été dit dans le Citta-yamaka : « car il n'existe pas d'expression passée comme 'est né' pour le moment présent », etc.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la section du cours de l'existence (pavattivāra) est terminé.

3. පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා

3. Commentaire sur la section de la pleine compréhension (pariññāvāra)

435-482. ලොකියඅබ්‍යාකතෙහීති ඵලධම්මනිබ්බානවිනිමුත්තෙහි අබ්‍යාකතෙහි. තානි උපාදායාති තානි ලොකියඅබ්‍යාකතානි උපාදාය. තංසමානගතිකානං මනින්ද්‍රියාදීනං ‘‘සො වෙදනාක්ඛන්ධං පරිජානාතීති? ආමන්තා’’තිආදිනා (යම. 1.ඛන්ධයමක.206) වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං විය පරිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා. යඤ්හි පරිජානිතබ්බං, තදෙව පරිජානාතීතිආදිනා වුත්තං. එවමවිපරීතෙ අත්ථෙ සිද්ධෙපි චොදකො ‘‘මිස්සකත්තා’’ති එත්ථ ලබ්භමානං ලෙසං ගහෙත්වා චොදෙති ‘‘යදි පරිඤ්ඤෙය්‍යමිස්සකත්තා’’තිආදිනා. තස්සත්ථො – යථා ඉධ පරිඤ්ඤෙය්‍යමිස්සකානං පරිඤ්ඤෙය්‍යතා වුත්තා, එවමඤ්ඤත්ථාපි සා තෙසං වත්තබ්බා, තථා භාවෙතබ්බමිස්සකානං භාවෙතබ්බතාති. තෙනාහ ‘‘කස්මා ධම්මයමකෙ’’තිආදි. කුසලාකුසලෙසු භාවනාපහානාභිනිවෙසො හොති, යෙන වුත්තං ‘‘සො තං අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙතී’’තිආදි. න අබ්‍යාකතභාවන්ති එකෙන යථා ඵස්සද්වාරතො විය විඤ්ඤාණද්වාරතො කුසලාදීනං උප්පත්තිපරියායො, එවං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං විය න අබ්‍යාකතාදීනං පරිඤ්ඤෙය්‍යතාපරියායොති දස්සෙති.

« Par les indéterminés mondains » (lokiyaabyākatehi) signifie par les indéterminés qui sont distincts des phénomènes de fruits et du nibbāna. « En dépendant d'eux » (tāni upādāyāti) signifie en dépendant de ces indéterminés mondains. On y mentionne le fait qu'ils doivent être pleinement connus (pariññeyyatā), tout comme l'agrégat de la sensation (vedanākkhandha), etc., par des passages comme : « Comprend-il pleinement l'agrégat de la sensation ? Oui » (yama. 1.khandhayamaka.206), pour les facultés mentales et autres qui ont une destination similaire. Car il est dit que ce qui doit être pleinement connu, cela même est pleinement connu. Bien que le sens soit ainsi établi de manière correcte, le contradicteur soulève une objection en saisissant un prétexte trouvé ici dans le terme « par mélange » (missakattā), en disant : « Si c'est à cause du mélange avec ce qui doit être pleinement connu », etc. Son sens est le suivant : de même qu'ici on a mentionné le fait d'être pleinement connu pour ceux qui sont mélangés à ce qui doit être pleinement connu, de même ailleurs cela devrait être dit pour eux, comme le fait d'être à développer pour ceux qui sont mélangés à ce qui doit être développé. C'est pourquoi il dit : « Pourquoi dans le Dhammayamaka ? », etc. Pour les états salutaires et non salutaires, il y a une application à l'abandon et à la culture, d'où il est dit : « Il abandonne cet état non salutaire, il développe cet état salutaire », etc. Mais ce n'est pas le cas pour l'état d'indéterminé ; il montre par un point que, tout comme il y a un mode d'apparition des états salutaires et autres à partir de la porte de la conscience comme à partir de la porte du contact, de même il n'y a pas de mode de pleine connaissance pour les indéterminés et autres comme pour l'agrégat de la sensation et autres.

කුසලාකුසලභාවෙන අග්ගහිතාති සමුදයසභාවෙන අග්ගහිතාති අත්ථො. කුසලාකුසලාපීති කුසලාකුසලභාවාපි සමානා. භාවෙතබ්බපහාතබ්බභාවෙහි [Pg.221] විනාපි හොති, යො න මග්ගසමුදයසච්චපක්ඛියො. යථා ‘‘අනිච්චං රූප’’න්ති එත්ථ ‘‘අනිච්චමෙව රූපං, න නිච්ච’’න්ති පටියොගිවිනිවත්තනමෙව එව-කාරෙන කරීයති, න තස්ස දුක්ඛානත්තතාදයො නිවාරිතා හොන්ති, එවං ‘‘පහාතබ්බමෙවා’’ති එත්ථ එව-සද්දෙන පටියොගිභූතං අප්පහාතබ්බමෙව නිවත්තීයති, න තතො අඤ්ඤවිසෙසාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එතෙන පහාතබ්බමෙවා’’තිආදි. භාවෙතබ්බභාවො එව තස්ස අඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස ගහිතො උක්කංසගතිවිජානනතො. ‘‘පරතො ලිඛිතබ්බං උප්පටිපාටියා ලිඛිත’’න්ති කස්මා වුත්තං. ද්වෙ පුග්ගලාති හි ආදි අනුලොමෙ ආගතං උද්ධටං, චක්ඛුන්ද්‍රියං න පරිජානාතීතිආදි පන පටිලොමෙ. දොමනස්සින්ද්‍රියං න පජහන්ති නාමාති ඉදං ‘‘නො ච දොමනස්සින්ද්‍රියං පජහන්තී’’ති පාළිපදස්ස අත්ථවචනං. යං පන ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියමූලකං අතික්කමිත්වා දොමනස්සින්ද්‍රියමූලකෙ ඉදං වුත්ත’’න්ති වුත්තං, පටිලොමෙ ආගතං සන්ධාය වුත්තත්තා තං න යුත්තං, න තං අට්ඨකථාචරියා පඨමං ආගතං පදං ලඞ්ඝිත්වා තාදිසස්සෙව පච්ඡා ආගතපදස්ස අත්ථවණ්ණනං කරොන්ති. පදානුක්කමතො එව හි අට්ඨකථායං අත්ථවණ්ණනා ආරද්ධා, පරියොසාපිතා ච, තස්මා අනුපටිපාටියාව ලිඛිතං, න උප්පටිපාටියාති දට්ඨබ්බං ‘‘ද්වෙ පුග්ගලා’’තිආදිකස්ස අනුලොමෙ ආගතස්ස උද්ධටත්තා.

« Non saisis par leur nature de salutaire ou de non-salutaire » signifie non saisis par leur nature d'origine (samudaya). « Même les salutaires et non-salutaires » signifie bien qu'ils soient de nature salutaire ou non-salutaire. Cela se produit même sans les natures d'états à développer ou à abandonner, pour ce qui n'appartient pas aux vérités du chemin ou de l'origine. Comme dans la phrase « la forme est impermanente », le mot « seulement » (eva-kāra) sert uniquement à écarter le contraire, à savoir que « la forme est seulement impermanente, pas permanente », sans pour autant nier sa souffrance ou son absence de soi ; de même, dans « seulement ce qui doit être abandonné », le mot « seulement » écarte ce qui est son contraire, c'est-à-dire ce qui ne doit pas être abandonné, sans montrer d'autres distinctions particulières ; c'est ce qu'il montre en disant : « par cela, seulement ce qui doit être abandonné », etc. La nature « à développer » de cette autre faculté est saisie en raison de la connaissance de sa progression vers l'excellence. Pourquoi a-t-il été dit : « Ce qui devait être écrit plus loin a été écrit hors d'ordre » ? Car « deux personnes », etc., est extrait de ce qui vient dans l'ordre direct (anuloma), tandis que « la faculté de l'œil n'est pas pleinement connue », etc., appartient à l'ordre inverse (paṭiloma). « Ils n'abandonnent pas la faculté de déplaisir » est l'explication du sens du terme scripturaire « et ils n'abandonnent pas la faculté de déplaisir ». Quant à ce qui a été dit : « ayant sauté ce qui a pour base la faculté de l'œil, ceci est dit à propos de ce qui a pour base la faculté de déplaisir », cela n'est pas correct car cela a été dit en référence à ce qui vient dans l'ordre inverse ; les commentateurs n'expliquent pas le sens d'un terme venant plus tard en sautant un terme venu en premier. En effet, l'explication du sens dans le commentaire a été commencée et achevée suivant l'ordre des mots ; par conséquent, il faut considérer que cela a été écrit selon l'ordre même, et non hors d'ordre, car le passage commençant par « deux personnes » a été extrait de l'ordre direct.

එත්ථාති එතස්මිං පරිඤ්ඤාවාරෙ. ඡ පුග්ගලාති පුථුජ්ජනෙන සද්ධිං යාව අනාගාමිමග්ගට්ඨා ඡ පුග්ගලා. අභින්දිත්වා ගහිතො තත්ථ භබ්බාභබ්බානං කිච්චවිසෙසස්ස අග්ගහිතත්තා. යත්ථ පන සති පුථුජ්ජනග්ගහණසාමඤ්ඤෙ භබ්බානං කිච්චං ගහිතං, යත්ථ ච අභබ්බානං, තත්ථ තෙ එව භින්දිත්වා වුත්තා හොන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘යෙ ච පුථුජ්ජනා මග්ගං පටිලභිස්සන්ති, යෙ ච පුථුජ්ජනා මග්ගං න පටිලභිස්සන්තී’’ති ච ආදිමාහ. අරහාති අරියො, අයමෙව වා පාඨො. පඨමමග්ගඵලසමඞ්ගීති පුරිමමග්ගඵලසමඞ්ගී. ඉතරොති අරහා. එවං පුග්ගලභෙදං ඤත්වාති ඉධ පුථුජ්ජනො සො ච අභබ්බොති ගහිතො, ඉධ භබ්බො ඉධ අරියා, යෙ ච පඨමමග්ගඵලසමඞ්ගිනො යාව අග්ගමග්ගඵලසමඞ්ගිනොති එවං යථාවුත්තං පුග්ගලවිභාගං ඤත්වා. තත්ථ තත්ථාති තෙසං ද්වෙ පුථුජ්ජනා අට්ඨ අරියාති ඉමෙසං යථාවුත්තපුග්ගලානං භෙදතො අභෙදතො ච ගහණවසෙන ආගතෙ තස්මිං තස්මිං පාඨපදෙසෙ. සන්නිට්ඨානෙනාති සන්නිට්ඨානපදවසෙන, නිච්ඡයවසෙනෙව වා. නිද්ධාරෙත්වාති [Pg.222] නීහරිත්වා. විස්සජ්ජනං යොජෙතබ්බන්ති විස්සජ්ජනවසෙන පවත්තපාළියා යථාවුත්තඅත්ථදස්සනෙන සම්බන්ධතො විභාවෙතබ්බොති.

« Ici » (etthā) signifie dans ce chapitre sur la pleine connaissance (pariññāvāra). « Six personnes » (cha puggalā) désigne les six personnes à partir du simple fidèle (puthujjana) jusqu'à celui qui se tient sur le chemin du non-retour (anāgāmimaggaṭṭha). Ils sont saisis sans distinction car, dans ce contexte, la distinction des fonctions des personnes capables (bhabba) et incapables (abhabba) n'est pas prise en compte. Mais là où, bien qu'il y ait la généralité de la saisie des simples fidèles, la fonction de ceux qui sont capables est saisie, et là où celle des incapables est saisie, ils sont alors mentionnés par distinction ; c'est ce qu'il montre en disant : « les simples fidèles qui obtiendront le chemin, et les simples fidèles qui n'obtiendront pas le chemin », etc. « Arahat » signifie le noble (ariya), ou bien c'est la leçon même. « Celui qui possède le premier fruit du chemin » signifie celui qui possède le fruit du chemin précédent. « L'autre » (itaro) est l'Arahat. « Ayant ainsi connu la distinction des personnes » signifie ayant connu la classification des personnes telle qu'énoncée : ici le simple fidèle, et celui qui est saisi comme incapable, ici celui qui est capable, ici les nobles, depuis ceux qui possèdent le premier fruit du chemin jusqu'à ceux qui possèdent le fruit du chemin ultime. « Ici et là » (tattha tatthā) signifie dans ces divers passages textuels venus par le biais de la saisie par distinction ou sans distinction de ces deux simples fidèles et huit nobles. « Par conclusion » (sanniṭṭhānenā) signifie par le biais du mot de conclusion, ou par le biais de la certitude. « Ayant déterminé » (niddhāretvā) signifie ayant extrait. « La réponse doit être appliquée » signifie qu'elle doit être explicitée en relation avec la démonstration du sens tel qu'énoncé dans le texte scripturaire procédant sous forme de réponse.

පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du chapitre sur la pleine connaissance (Pariññāvāra).

ඉන්ද්‍රියයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Yamaka des facultés (Indriyayamaka).

යමකපකරණ-අනුටීකා සමත්තා.

La sous-commentaire (Anuṭīkā) du Traité des Paires (Yamakapakaraṇa) est terminée.

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

පට්ඨානපකරණ-අනුටීකා

Sous-commentaire du Traité des Rapports Causaux (Paṭṭhānapakaraṇa).

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

Explication de l'introduction de l'ouvrage.

කාමගුණාදීහීති [Pg.223] කාමගුණඣානාභිඤ්ඤාචිත්තිස්සරියාදීහි. ලළන්තීති ලළිතානුභවනවසෙන රමන්ති. තෙසූති කාමගුණාදීසු. විහරන්තීති ඉරියාපථපරිවත්තනාදිනා වත්තන්ති. පච්චත්ථිකෙති බාහිරබ්භන්තරභෙදෙ අමිත්තෙ. ඉස්සරියං තත්ථ තත්ථ ආධිපතෙය්‍යං. ඨානං සෙට්ඨිසෙනාපතියුවරාජාදිට්ඨානන්තරං. ආදි-සද්දෙන පරිවාරපරිච්ඡෙදාදි සඞ්ගය්හති. පුඤ්ඤයොගානුභාවප්පත්තායාති දානමයාදිපුඤ්ඤානුභාවාධිගතාය සමථවිපස්සනාභාවනාසඞ්ඛාතයොගානුභාවාධිගතාය ච. ජුතියාති සරීරප්පභාය චෙව ඤාණප්පභාය ච. එත්ථ ච දෙව-සද්දො යථා කීළාවිජිගිසාවොහාරජුතිගතිඅත්ථො, එවං සත්තිඅභිත්ථවකමනත්ථොපි හොති ධාතුසද්දානං අනෙකත්ථභාවතොති ‘‘යදිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙ සක්කොන්තීති වා’’තිආදි වුත්තං.

« Par les objets des sens, etc. » signifie par les objets des sens, les absorptions (jhāna), les connaissances directes (abhiññā), l'esprit, la souveraineté, etc. « Ils s'ébattent » (laḷantī) signifie qu'ils se réjouissent par l'expérience du plaisir. « En eux » (tesū) signifie dans ces objets des sens et autres. « Ils résident » (viharantī) signifie qu'ils se maintiennent par le changement de postures, etc. « Contre les adversaires » désigne les ennemis, qu'ils soient extérieurs ou intérieurs. La « souveraineté » (issariya) désigne la domination ici et là. La « position » (ṭhāna) désigne les rangs tels que noble, général, prince héritier, etc. Par le mot « etc. », on inclut l'entourage, la délimitation, etc. « Par celle qui est parvenue à la puissance de l'union des mérites » signifie par celle qui est acquise par la puissance des mérites consistant en le don, etc., et par la puissance de l'union consistant en la pratique de la sérénité (samatha) et de la vision profonde (vipassanā). « Par l'éclat » (jutiyā) signifie par l'éclat du corps et par l'éclat de la connaissance. Et ici, le mot « deva » (dieu), de même qu'il a le sens de jeu, de désir de victoire, d'usage courant, d'éclat et de mouvement, a aussi le sens de puissance, de louange et de désir, en raison de la multiplicité des sens des racines verbales ; c'est pourquoi il est dit : « ou bien parce qu'ils sont capables de produire ce qui est souhaité », etc.

ඉද්ධිවිධාදිතාමත්තෙන භගවතො අභිඤ්ඤාදීනං සාවකෙහි සාධාරණතාවචනං, සභාවතො පන සබ්බෙපි බුද්ධගුණා අනඤ්ඤසාධාරණායෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘නිරතිසයාය අභිඤ්ඤාකීළාය, උත්තමෙහි දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙහී’’ති ආහ. චිත්තිස්සරියසත්තධනාදීනං දානසඞ්ඛාතෙන සම්මාපටිපත්තිඅවෙච්චප්පසාදසක්කාරානං ගහණසඞ්ඛාතෙනාති යොජනා. ගහණඤ්චෙත්ථ තෙසු උපලබ්භමානසම්මාපටිපත්තිඅවෙච්චප්පසාදානං තෙහි උපනීයමානසක්කාරස්ස ච අභිනන්දනං අනුමොදනං සම්පටිච්ඡනඤ්ච වෙදිතබ්බං. ධම්මසභාවානුරූපානුසාසනීවචනෙනෙව ච පන සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිපි සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා වීතික්කමධම්මානුරූපා අනුසාසනීති කත්වා. ඤාණගති ඤාණෙන ගන්තබ්බස්ස ඤෙය්‍යස්ස අවබොධො. සමන්නාගතත්තාති ඉදං ‘‘අභිඤ්ඤාකීළායා’’තිආදීසු පච්චෙකං යොජෙතබ්බං, තථා සදෙවකෙන ලොකෙනාති ඉදං ‘‘ගමනීයතො’’තිආදීසු. තෙ දෙවෙති සම්මුතිදෙවාදිකෙ දෙවෙ. තෙහි ගුණෙහීති අභිඤ්ඤාදිගුණෙහි. පූජනීයතරො දෙවොති [Pg.224] ඉදං පූජනීයපරියායො අයං අති-සද්දොති කත්වා වුත්තං. අතිරෙකතරොති අධිකතරො. උපපත්තිදෙවානන්ති ඉදං තබ්බහුලතාය වුත්තං. විසුද්ධිදෙවාපි හි තත්ථ විජ්ජන්තෙව, තෙසුපි වා ලබ්භමානං උපපත්තිදෙවභාවමත්තමෙව ගහෙත්වා තථා වුත්තං. පටිපක්ඛානං දුස්සීල්‍යමුට්ඨස්සච්චවික්ඛෙපානං, සීලවිපත්තිඅභිජ්ඣාදොමනස්සඅවසිට්ඨනීවරණානං වා.

Le fait de mentionner que les connaissances directes du Bienheureux, etc., sont communes avec celles des disciples n'est dû qu'à leur simple ressemblance en tant que pouvoirs supranormaux et autres. Mais en réalité, toutes les qualités d'un Bouddha sont absolument sans pareilles. Pour le démontrer, il a dit : « par le jeu des connaissances directes sans égal, par les suprêmes demeures divines, brahmiques et nobles ». Le sens est : par la réception des hommages, de la foi inébranlable et de la pratique correcte, ce qui est désigné comme le don des richesses d'êtres souverains de l'esprit, etc. À ce sujet, par « réception », on doit entendre le fait de se réjouir, d'approuver et d'accepter l'hommage qui leur est offert, ainsi que la foi inébranlable et la pratique correcte que l'on trouve en eux. On doit aussi considérer que la prescription des règles d'entraînement (sikkhāpada) est incluse dans la parole d'instruction conforme à la nature des phénomènes (dhammasabhāva), car l'instruction est conforme aux actes de transgression. La « portée de la connaissance » (ñāṇagati) est la compréhension de ce qui doit être connu par la connaissance. L'expression « étant doté de » doit être jointe séparément à « par le jeu des connaissances directes », etc. De même, « par le monde avec ses devas » doit être joint à « par le fait d'être accessible », etc. « Ces devas » désigne les devas par convention, etc. « Un deva plus digne d'adoration » est dit en considérant que le mot « ati » (plus) exprime un degré d'excellence dans le contexte de l'adoration. « Atirekatara » signifie supérieur. L'expression « des devas de naissance » (upapattideva) est employée en raison de leur prédominance. Car les devas de pureté (visuddhideva) s'y trouvent également ; ou bien, cela a été dit ainsi en prenant seulement l'état de deva de naissance que l'on trouve chez eux aussi. Cela concerne les contraires : l'immoralité, le manque de vigilance et la distraction, ou bien la corruption de la moralité, la convoitise, la malveillance et les obstacles restants.

ඉසීනං සත්තමො, ඉසීසු සත්තමොති දුවිධම්පි අත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘චතුසච්චාවබොධගතියා…පෙ… වුත්තො’’ති ආහ. සපරසන්තානෙසු සීලාදිගුණානං එසනට්ඨෙන වා ඉසයො, බුද්ධාදයො අරියා. ඉසි ච සො සත්තමො චාති ඉසිසත්තමොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ‘‘නාමරූපනිරොධ’’න්ති එත්ථ යං නාමරූපං නිරොධෙතබ්බං, තං දස්සෙන්තො ‘‘යතො විඤ්ඤාණං පච්චුදාවත්තතී’’ති ආහ. වට්ටපරියාපන්නඤ්හි නාමරූපං නිරොධෙතබ්බං. තස්මිඤ්හි නිරොධිතෙ සබ්බසො නාමරූපං නිරොධිතමෙව හොති. යථාහ ‘‘සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සත්ත භවෙ ඨපෙත්වා අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්ති…පෙ… අරහතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායන්තස්ස චරිමවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන පඤ්ඤා ච සති ච නාමඤ්ච රූපඤ්ච, එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්ති වූපසමන්ති අත්ථං ගච්ඡන්ති පටිප්පස්සම්භන්තී’’ති (චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 6). අතිගම්භීරනයමණ්ඩිතදෙසනං සාතිසයං පච්චයාකාරස්ස විභාවනතො. සභාවතො ච පච්චයාකාරො ගම්භීරො. යථාහ ‘‘අධිගතො ඛො ම්‍යායං ධම්මො ගම්භීරො’’තිආදි (දී. නි. 2.67; ම. නි. 1.281; 2.337; සං. නි. 1.172; මහාව. 7, 8), ‘‘ගම්භීරො චායං, ආනන්ද, පටිච්චසමුප්පාදො ගම්භීරාවභාසො’’ති (දී. නි. 2.95; සං. නි. 2.60) ච ආදි. තස්ස චායං අනන්තනයපට්ඨානදෙසනා අතිගම්භීරාව.

En montrant l'application des deux sens : « le septième des sages » ou « le septième parmi les sages », il a dit : « par la destination de la compréhension des quatre vérités... etc. ». Les sages (isi) sont les Nobles, tels que les Bouddhas, car ils recherchent (esana) les qualités telles que la vertu dans leur propre continuité d'existence ou celle d'autrui. Il est à la fois un sage et le septième, d'où le terme « Isisattamo » ; tel est le sens qu'il faut voir ici. Dans l'expression « cessation du nom et de la forme » (nāmarūpanirodha), pour montrer quel nom et forme doivent cesser, il a dit : « là où la conscience reflue ». En effet, ce sont le nom et la forme inclus dans le cycle des existences (vaṭṭa) qui doivent cesser. Car lorsqu'ils cessent, le nom et la forme cessent totalement. Comme il a été dit : « Par la cessation de la conscience de construction (abhisaṅkhāraviññāṇa) par la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant, à l'exception de sept existences, tout le nom et la forme qui pourraient apparaître dans le Saṃsāra sans fin cessent ici... par la cessation de la conscience finale de l'Arahant s'éteignant totalement dans l'élément de Nibbāna sans reste de substrat, la sagesse, la pleine conscience, ainsi que le nom et la forme cessent ici même, s'apaisent, disparaissent et s'immobilisent » (Cūḷaniddesa, Ajitamāṇavapucchāniddesa). L'enseignement est orné d'une méthode extrêmement profonde en raison de l'explication excellente du mode des conditions (paccayākāra). Et par nature, le mode des conditions est profond. Comme il a été dit : « Profond est ce Dhamma que j'ai réalisé », etc., et : « Profonde est cette coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda), ô Ānanda, et profonde est son apparence ». Et cet enseignement du Paṭṭhāna aux méthodes infinies est assurément extrêmement profond.

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'introduction de l'ouvrage est terminée.

පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා

Commentaire sur l'énumération des conditions (Paccayuddesa).

සමානනෙති සමානනයනෙ, සමාහරණෙ, සමානකරණෙ වා අට්ඨකථාධිප්පායං. තත්ථ ‘‘ද්වෙ අනුලොමානි ධම්මානුලොමඤ්ච පච්චයානුලොමඤ්චා’’තිආදිනා පරතො වණ්ණයිස්සන්ති.

« Samānane » signifie dans le fait de conduire ensemble, de rassembler ou de rendre égal, selon l'intention du Commentaire. À ce sujet, il sera expliqué plus loin par : « deux sont conformes : la conformité au Dhamma et la conformité aux conditions », etc.

පට්ඨානනාමත්ථොති [Pg.225] ‘‘පට්ඨාන’’න්ති ඉමස්ස නාමස්ස අත්ථො, තං පන යස්මා අවයවද්වාරෙන සමුදායෙ නිරුළ්හං, තස්මා යථා අවයවෙසු පතිට්ඨිතං, තමෙව තාව දස්සෙතුං ‘‘තිකපට්ඨානාදීනං තිකපට්ඨානාදිනාමත්ථො’’ති වුත්තං. අථ වා අවයවානමෙව පට්ඨානනාමත්ථො නිද්ධාරෙතබ්බො තංසමුදායමත්තත්තා පකරණස්ස. න හි සමුදායො නාම කොචි අත්ථො අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘පට්ඨානං…පෙ… නාමත්ථො’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘ඉමස්ස පකරණස්ස…පෙ… සමොධානතා චෙත්ථ වත්තබ්බා’’ති. වචනසමුදායත්ථවිජානනෙන විදිතපට්ඨානසාමඤ්ඤත්ථස්ස විත්ථාරතො පට්ඨානකථා වුච්චමානා සුඛග්ගහණා හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවඤ්හි…පෙ… හොතී’’ති. තත්ථාති තාසු නාමත්ථයථාවුත්තසමොධානතාසු. සබ්බසාධාරණස්සාති සබ්බෙසං අවයවභූතානං තිකපට්ඨානාදීනං සමුදායස්ස ච සාධාරණස්ස. අත්ථතො ආපන්නං නානාවිධභාවන්ති පකාරග්ගහණෙනෙව පකාරානං අනෙකවිධතා ච ගහිතාව හොන්තීති වුත්තං. පකාරෙහි ඨානන්ති හි පට්ඨානං, නානාවිධො පච්චයො, තං එත්ථ විභජනවසෙන අත්ථීති පට්ඨානං, පකරණං, තදවයවො ච. එතස්මිඤ්ච අත්ථනයෙ සද්දතොපි නානාවිධභාවසිද්ධි දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. තත්ථ නානප්පකාරා පච්චයතා, නානප්පකාරානං පච්චයතා ච නානප්පකාරපච්චයතාති උභයම්පි සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන එකසෙසනයෙන වා එකජ්ඣං ගහිතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එකස්සපි…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති ආහ. අනෙකධම්මභාවතොති අනෙකෙ ධම්මා එතස්සාති අනෙකධම්මො, තබ්භාවතොති යොජෙතබ්බං. නානප්පකාරපච්චයතාති නානප්පකාරපච්චයභාවො, යො අට්ඨකථායං ‘‘නානප්පකාරපච්චයට්ඨො’’ති වුත්තො.

« Le sens du nom Paṭṭhāna » désigne le sens du nom « Paṭṭhāna ». Puisque ce terme s'est imposé pour l'ensemble à travers ses parties, afin de montrer d'abord comment il est établi dans les parties, il est dit : « le sens du nom du Tikapaṭṭhāna, etc., par le Tikapaṭṭhāna, etc. ». Ou bien, le sens du nom Paṭṭhāna doit être déterminé pour les parties elles-mêmes, car le traité n'est que le rassemblement de celles-ci. Afin de montrer que l'ensemble n'est pas une entité distincte en soi, il est dit : « Paṭṭhāna... etc., est le sens du nom ». C'est pourquoi il a dit : « de ce traité... etc., le rassemblement doit être mentionné ici ». En montrant qu'en connaissant le sens du rassemblement des mots, le sens général du Paṭṭhāna étant ainsi connu, l'explication du Paṭṭhāna faite en détail devient facile à saisir, il a dit : « ainsi en effet... etc., il en est ainsi ». « À ce sujet » se rapporte à ces points mentionnés : le sens du nom et le rassemblement. « Commun à tout » signifie commun à l'ensemble et à toutes les parties que sont le Tikapaṭṭhāna, etc. Il est dit que par la saisie du terme « pakāra » (manière/sorte), les multiples aspects de la signification des diverses sortes sont déjà inclus. Car le Paṭṭhāna est « l'établissement par diverses manières » (pakārehi ṭhānaṃ) ; il s'agit des conditions de diverses sortes, et parce qu'elles s'y trouvent par voie de classification, c'est le Paṭṭhāna : le traité ainsi que ses parties. Dans cette méthode d'interprétation, on doit comprendre que la preuve de la multiplicité est montrée même par l'étymologie. Là, la conditionnalité de diverses sortes et la conditionnalité pour diverses sortes sont toutes deux désignées par le terme « nānappakārapaccayatā », saisies ensemble par une désignation générale ou par la méthode d'ellipse (ekasesa) ; c'est ce qu'il montre en disant : « même pour un seul... etc., cela doit être compris ». « En raison de l'état de phénomènes multiples » signifie que celui-ci possède des phénomènes multiples, et cela doit être joint à « en raison de son état ». « Nānappakārapaccayatā » est l'état de conditions de diverses sortes, ce qui est appelé dans le Commentaire « le sens de conditions de diverses sortes ».

කාමං ධම්මසඞ්ගහාදීසුපි අත්ථෙව පච්චයධම්මවිභාගො, සො පන තත්ථ පච්චයභාවො න තථා තප්පරභාවෙන විභත්තො යථා පට්ඨානෙති දස්සෙන්තො ‘‘එතෙන…පෙ… දස්සෙතී’’ති ආහ. සාතිසයවිභාගතං ඉමස්ස පකරණස්ස තථා තදවයවානං.

Certes, il existe bien une analyse des phénomènes conditionnels dans le Dhammasaṅgaṇī et ailleurs, mais cet état de condition n'y est pas analysé de manière aussi spécifique et distincte qu'il l'est dans le Paṭṭhāna ; c'est ce qu'il montre en disant : « par cela... etc. ». Cela montre l'analyse supérieure de ce traité ainsi que de ses parties.

සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස යථාවුත්තගමනං යදධිකරණං, තං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථාති වචනසෙසො’’ති. ගමනදෙසභාවතොති පවත්තිට්ඨානභාවතො. අඤ්ඤෙහි ගතිමන්තෙහීති තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණාදීහි. තස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස.

Pour montrer ce qui est le fondement de la progression susmentionnée de la connaissance d'omniscience, il est dit : «

තිවිධෙන [Pg.226] පරිච්ඡෙදෙන දෙසිතෙසු ධම්මෙසු තිකවොහාරොති ආහ ‘‘තිකානන්ති තිකවසෙන වුත්තධම්මාන’’න්ති. තීණි පරිමාණානි එතෙසන්ති හි තිකා. සමන්තාති සමන්තතො සබ්බභාගතොති වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘අනුලොමාදීහි සබ්බප්පකාරෙහිපී’’ති. ගතානීති පවත්තානි. සමන්තචතුවීසතිපට්ඨානානීති සමන්තතො අනුලොමාදිසබ්බභාගතො සමොධානවසෙන චතුවීසති පට්ඨානානි. අනුලොමාදිසබ්බකොට්ඨාසතොති අනුලොමාදිචතුකොට්ඨාසතො. තිකාදිඡඡභාවන්ති තිකාදිදුකදුකපරියොසානෙහි ඡඡභාවං. තෙනාති යථාවුත්තදස්සනෙන. ධම්මානුලොමාදිසබ්බකොට්ඨාසතොති පච්චනීකාදිදුකාදිසහජාතවාරාදිපච්චයපච්චනීයාදිආරම්මණමූලාදීනං ගහණං දට්ඨබ්බං. යථාවුත්තතො අඤ්ඤස්ස පකාරස්ස අසම්භවතො ‘‘අනූනෙහි නයෙහි පවත්තානීති වුත්තං හොතී’’ති ආහ. තානි පන යථාවුත්තානි සමන්තපට්ඨානානි. අයඤ්ච අත්ථවණ්ණනා අට්ඨකථාවචනෙන අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තෙනෙවාහ…පෙ… වසෙනා’’ති.

À propos des phénomènes enseignés selon la triple classification, l’auteur a mentionné l’expression « tikā » (triplets) pour dire « des phénomènes énoncés selon le mode des triplets ». En effet, on les appelle triplets car ils possèdent trois mesures. Par l’expression « samantā » (intégralement), il veut dire « de tous côtés, sous tous les aspects », c’est pourquoi il dit : « par l’ordre direct et les autres ordres, sous toutes les formes ». « Gatāni » (allés) signifie « mis en œuvre ». « Samantacatuvīsatipaṭṭhānāni » désigne les vingt-quatre Patthana par voie de synthèse à partir de tous les aspects, tels que l’ordre direct, etc. « Anulomādisabbakoṭṭhāsatoti » signifie à partir des quatre catégories comme l’ordre direct, etc. « Tikādichachabhāvanti » désigne l'état sextuple commençant par les triplets et se terminant par les paires de paires. Par l'expression « tenāti » (par cela), il se réfère à la démonstration telle qu’énoncée précédemment. Par « dhammānulomādisabbakoṭṭhāsatoti », on doit comprendre l'inclusion de l'ordre inverse, etc., des paires, etc., des chapitres sur la co-naissance, etc., et des conditions inverses, des objets racines, etc. Parce qu’il n’existe pas d’autre manière que celle énoncée, il dit : « cela signifie qu’ils sont mis en œuvre selon des méthodes complètes ». Ces méthodes sont les Patthana intégraux mentionnés. Et pour montrer que cette explication du sens concorde parfaitement avec les paroles du Commentaire, il a dit : « c’est pourquoi il a dit... pe... par la force de ».

හෙතුනොති හෙතුසභාවස්ස ධම්මස්ස. සතිපි හෙතුසභාවස්ස ආරම්මණපච්චයාදිභාවෙ සවිසෙසෙ තාව පච්චයෙ දස්සෙන්තෙන ‘‘අධිපතිපච්චයාදිභූතස්ස චා’’ති වුත්තං. ‘‘හෙතු හුත්වා පච්චයො’’ති වුත්තෙ ධම්මස්ස හෙතුසභාවතා නිද්ධාරිතා, න පච්චයවිසෙසොති තස්ස අධිපතිපච්චයාදිභාවො න නිවාරිතොති ආහ ‘‘එතෙනපි සො එව දොසො ආපජ්ජතී’’ති. තෙනාති හෙතුභාවග්ගහණෙන. ඉධාති ‘‘හෙතුපච්චයො’’ති එත්ථ. ධම්මග්ගහණන්ති අලොභාදිධම්මග්ගහණං. සත්තිවිසෙසො අත්තනො බලං සත්තිකාරණභාවො, යො රසොතිපි වුච්චති, ස්වායං අනඤ්ඤසාධාරණතාය ධම්මතො අනඤ්ඤොපි පච්චයන්තරසමවායෙයෙව ලබ්භමානත්තා අඤ්ඤො විය කත්වා වුත්තො. තස්සාති හෙතුභාවසඞ්ඛාතස්ස සාමත්ථියස්ස. හෙතු හුත්වාති එත්ථාපි හෙතුභාවවාචකො හෙතුසද්දො, න හෙතුසභාවධම්මවාචකොති ආහ ‘‘හෙතු හුත්වා පච්චයොති ච වුත්ත’’න්ති.

« Hetuno » se réfère au phénomène ayant la nature de racine (hetu). Bien que la nature de racine existe aussi en tant que condition d'objet, etc., l'auteur, montrant d'abord la condition sous son aspect spécifique, a dit : « et de ce qui est devenu condition de prédominance, etc. ». Lorsqu'on dit « étant une racine, il est une condition », la nature de racine du phénomène est déterminée, mais ce n'est pas une spécification de la condition ; par conséquent, son état de condition de prédominance n'est pas exclu, c'est pourquoi il dit : « par cela même, ce défaut survient ». Par « tenāti », il s'agit de la saisie de l'état de racine. « Idhāti » (ici) se réfère à « hetupaccayo » (condition de racine). « Dhammaggahaṇanti » signifie la saisie des phénomènes tels que la non-avidité, etc. Le « pouvoir spécifique » (sattiviseso) est sa propre force, l'état de cause puissante, qui est aussi appelé « fonction » (rasa) ; celui-ci, bien qu'il ne soit pas différent du phénomène en raison de sa non-partageabilité, est énoncé comme s'il était différent parce qu'il n'est obtenu que par la combinaison d'autres conditions. « Tassāti » se rapporte à cette capacité appelée état de racine. Dans l'expression « étant une racine », le mot « hetu » exprime l'état de racine et non le phénomène ayant la nature de racine, c'est pourquoi il est dit : « il est dit aussi : étant une racine, il est une condition ».

එවඤ්ච කත්වාතිආදිනා යථාවුත්තමත්ථං පාළියා සමත්ථෙති. යදි එවං අට්ඨකථායං ධම්මස්සෙව පච්චයතාවචනං කථන්ති ආහ ‘‘අට්ඨකථායං පනා’’තිආදි[Pg.227]. තෙනෙව චෙත්ථ අම්හෙහිපි ‘‘ධම්මතො අනඤ්ඤොපි අඤ්ඤො විය කත්වා’’ති ච වුත්තං. යදි අට්ඨකථායං ‘‘යො හි ධම්මො, මූලට්ඨෙන උපකාරකො ධම්මො’’ති ච ආදීසු ධම්මෙන ධම්මසත්තිවිභාවනං කතං, අථ කස්මා ඉධ හෙතුභාවෙන පච්චයොති ධම්මසත්තියෙව විභාවිතාති චොදනං මනසි කත්වා වුත්තං ‘‘ඉධාපි වා…පෙ… දස්සෙතී’’ති. ධම්මසත්තිවිභාවනං පනෙත්ථ න සක්කා පටික්ඛිපිතුන්ති දස්සෙන්තො ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. අත්ථො එතස්ස අත්ථීති අත්ථො, අත්ථාභිධායිවචනන්ති වුත්තං ‘‘එතීති එතස්ස අත්ථො වත්තතී’’ති, තස්මා අත්ථොති අත්ථවචනන්ති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘තඤ්ච උප්පත්තිට්ඨිතීනං සාධාරණවචන’’න්ති. තඤ්චාති හි ‘‘වත්තතී’’ති වචනං පච්චාමට්ඨං. අථ වා එතීති එතස්ස අත්ථොති ‘‘එතී’’ති එතස්ස පදස්ස අත්ථො ‘‘වත්තතී’’ති එත්ථ වත්තනකිරියා. තඤ්චාති තඤ්ච වත්තනං. එතස්මිං පනත්ථෙ සාධාරණවචනන්ති එත්ථ වචන-සද්දො අත්ථපරියායො වෙදිතබ්බො ‘‘වුච්චතී’’ති කත්වා. යදග්ගෙන උප්පත්තියා පච්චයො, තදග්ගෙන ඨිතියාපි පච්චයොති කොචි ආසඞ්කෙය්‍යාති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථං වුත්තං ‘‘කොචි හි…පෙ… හෙතුආදයො’’ති. එත්ථ ච යථා උප්පජ්ජනාරහානං උප්පත්තියා පච්චයෙ සතියෙව උප්පාදො, නාසති, එවං තිට්ඨන්තානම්පි ඨිතිපච්චයවසෙනෙව ඨානං යථා ජීවිතින්ද්‍රියවසෙන සහජාතධම්මානන්ති දට්ඨබ්බං. යෙ පන අරූපධම්මානං ඨිතිං පටික්ඛිපන්ති, යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

Par les mots « ayant agi ainsi », il confirme le sens susmentionné par le Canon. S'il en est ainsi, comment le Commentaire peut-il dire que seul le phénomène est une condition ? C'est pourquoi il dit : « dans le Commentaire, cependant... » etc. C'est précisément pour cela qu'ici nous avons dit : « bien que non différent du phénomène, il est présenté comme s'il était différent ». Si dans le Commentaire, par des expressions comme « car le phénomène qui aide par son état de racine est un phénomène », on a expliqué le pouvoir du phénomène par le phénomène lui-même, alors pourquoi ici le pouvoir du phénomène est-il expliqué par l'état de racine comme condition ? Ayant cette objection à l'esprit, il est dit : « ici aussi ou... pe... il montre ». On ne peut ici rejeter l'explication du pouvoir du phénomène, c'est pourquoi il dit : « ce n'est pas en effet... » etc. « Attho » (le sens) est ce qui possède un sens, c'est pourquoi on dit que c'est une expression désignant un sens : « il s'en va (etīti), tel est son sens (attho), il fonctionne », par conséquent « attho » signifie « expression du sens ». C'est pourquoi il a dit : « et cela est un terme commun pour la production et le maintien ». Par « tañcāti », il se réfère au mot « vattatī » (il fonctionne). Ou bien, « etīti etassa attho » signifie que le sens du mot « eti » est l'action de fonctionner dans l'expression « vattatī ». Par « tañcāti », il s'agit de ce fonctionnement. Dans le sens de « terme commun », le mot « vacana » (terme) doit être compris comme un synonyme de « attha » (sens), en considérant que cela « est dit ». Quelqu'un pourrait douter que si une chose est une condition pour la production, elle l'est dans la même mesure pour le maintien ; pour dissiper ce doute, il a été dit : « certains en effet... pe... racine, etc. ». Et ici, de même qu'il y a production seulement quand il y a une condition de production pour ce qui est apte à naître, et non en son absence, de même pour ce qui demeure, le maintien se fait par la force de la condition de maintien, comme pour les phénomènes co-nés par la force de la faculté de vie (jīvitindriya). Quant à ceux qui rejettent le maintien des phénomènes immatériels, ce qui devait être dit à ce sujet a déjà été énoncé plus haut.

යථා අධිකරණසාධනො පතිට්ඨත්ථො හෙතු-සද්දො, එවං කරණසාධනො පවත්තිඅත්ථොපි යුජ්ජතීති දස්සෙන්තො ‘‘හිනොතී’’තිආදිමාහ. ‘‘ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’තිආදිවචනතො හෙතූනං කම්මනිදානභාවො වෙදිතබ්බො.

Tout comme le mot « hetu » (cause/racine) peut être compris dans un sens de fondement (patiṭṭhattho) par une dérivation de lieu (adhikaraṇasādhana), il peut aussi convenir dans un sens de processus ou de mise en mouvement par une dérivation instrumentale (karaṇasādhana), c'est pourquoi il dit : « hinotī » etc. À partir de déclarations telles que « l'avidité est la source (nidāna) pour la production des actions (kamma) », on doit comprendre l'état de source des actions propre aux racines.

එතෙනාති හෙතුපච්චයතො අඤ්ඤෙනෙව කුසලභාවසිද්ධිවචනෙන. එකෙ ආචරියා. සභාවතොවාති එතෙන යථා අඤ්ඤෙසං රූපගතං ඔභාසෙන්තස්ස පදීපස්ස රූපගතොභාසකෙන අඤ්ඤෙන පයොජනං නත්ථි සයං ඔභාසනසභාවත්තා, එවං අඤ්ඤෙසං කුසලාදිභාවසාධකානං හෙතූනං අඤ්ඤෙන කුසලාදිභාවසාධකෙන පයොජනං නත්ථි සයමෙව කුසලාදිසභාවත්තාති දස්සෙති. න සභාවසිද්ධො අලොභාදීනං කුසලාදිභාවො උභයසභාවත්තා තංසම්පයුත්තඵස්සාදීනං වියාති [Pg.228] ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘යස්මා පනා’’තිආදිනා. සා පන අඤ්ඤපටිබද්ධා කුසලාදිතා.

Par « etenāti », il s'agit de la déclaration de l'établissement du caractère bénéfique par une autre condition que la condition de racine. « Eke ācariyā » signifie « certains enseignants ». Par « sabhāvatovāti » (par nature propre), il montre que de même qu'une lampe qui éclaire les formes n'a pas besoin d'un autre éclairage pour éclairer ces formes parce qu'elle a elle-même pour nature d'éclairer, de même les racines qui accomplissent le caractère bénéfique des autres phénomènes n'ont pas besoin d'un autre facteur accomplissant ce caractère bénéfique, car elles ont elles-mêmes pour nature d'être bénéfiques. Il montre ce sens par les mots « yasmā panā » (mais puisque) etc. : le caractère bénéfique de la non-avidité, etc., n'est pas établi par nature propre parce qu'ils ont une double nature, à l'instar du contact (phassa), etc., qui leur est associé. Cependant, ce caractère bénéfique est dépendant d'autre chose.

න කොචි ධම්මො න හොතීති රූපාදිභෙදෙන ඡබ්බිධෙසු සඞ්ඛතාසඞ්ඛතපඤ්ඤත්තිධම්මෙසු කොචිපි ධම්මො ආරම්මණපච්චයො න න හොති, ස්වායං ආරම්මණපච්චයභාවො හෙට්ඨා ධාතුවිභඞ්ගවණ්ණනායං වුත්තොයෙව.

L’expression « na koci dhammo na hoti » (il n’y a aucun phénomène qui ne le soit pas) signifie que parmi les six types de phénomènes — conditionnés, inconditionnés et concepts — distingués par la forme, etc., aucun phénomène n’est pas une condition d’objet (ārammaṇapaccayo). Cet état de condition d’objet a déjà été mentionné plus haut dans l’explication du Dhātuvibhaṅga.

පුරිමාභිසඞ්ඛාරූපනිස්සයන්ති ‘‘ඡන්දවතො’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන පුරිමසිද්ධං චිත්තාභිසඞ්ඛාරකසඞ්ඛාතං උපනිස්සයං. චිත්තෙති චිත්තසීසෙනායං නිද්දෙසො දට්ඨබ්බො. න හි චිත්තමෙව තථාභිසඞ්ඛරීයති, අථ ඛො තංසම්පයුත්තධම්මාපි. සාධයමානාති වසෙ වත්තයමානා. වසවත්තනඤ්චෙත්ථ තදාකාරානුවිධානං. ඡන්දාදීසු හි හීනෙසු මජ්ඣිමෙසු පණීතෙසු තංතංසම්පයුත්තාපි තථා තථා පවත්තන්ති. තෙනාහ ‘‘හීනාදිභාවෙන තදනුවත්තනතො’’ති. තෙනාති අත්තනො වසෙ වත්තාපනෙන, තෙසං වා වසෙ වත්තනෙන. තෙහි ඡන්දාදයො. අධිපතිපච්චයා හොන්ති අත්තාධීනානං පතිභාවෙන පවත්තනතො. ගරුකාතබ්බං ආරම්මණං මහග්ගතධම්මලොභනීයධම්මාදි.

« Purimābhisaṅkhārūpanissaya » désigne l'appui décisif sous la forme de formations mentales antérieurement accomplies, selon la modalité énoncée par « celui qui a du désir » (chandavato), etc. Cette explication sous le titre de « l'esprit » (citta) doit être comprise ainsi : car ce n'est pas seulement l'esprit qui est ainsi formé, mais aussi les facteurs mentaux qui lui sont associés. « Sādhayamānā » signifie « mettant sous son contrôle ». Le fait d'être sous contrôle désigne ici le fait de se conformer à cette modalité. En effet, lorsque le désir, etc., sont inférieurs, moyens ou supérieurs, les facteurs associés se manifestent également de cette manière. C'est pourquoi il est dit : « en raison de la conformité à cela par leur état inférieur, etc. ». « Par cela » signifie par le fait de mettre sous son propre contrôle, ou par le fait qu'ils agissent sous ce contrôle. « Par eux » désigne le désir, etc. Ils sont des conditions de prédominance (adhipatipaccaya) car ils opèrent en tant qu'états indépendants. Un objet à honorer (garukātabbaṃ ārammaṇaṃ) désigne des choses telles que les phénomènes de nature supérieure (mahaggata) ou les objets de convoitise.

තදනන්තරුප්පාදනියමොති තස්ස තස්සෙව චිත්තස්ස අනන්තරං උප්පජ්ජමානතං. තංතංසහකාරීපච්චයවිසිට්ඨස්සාති තෙන තෙන ආරම්මණාදිනා සහකාරීකාරණෙන තදුප්පාදනසමත්ථතාසඞ්ඛාතං විසෙසං පත්තස්ස. තායයෙවාති යා වෙඛාදානෙ පුප්ඵනසමත්ථතා වෙඛාපගමෙ ලද්ධොකාසා, තායමෙව.

« Tadanantaruppādaniyamo » désigne le caractère nécessaire de l'apparition de tel ou tel esprit immédiatement après le précédent. « De celui qui est distingué par divers facteurs coopérants » signifie celui qui a atteint une distinction consistant en la capacité de produire cela, grâce à tel ou tel facteur coopérant comme l'objet, etc. « Par cette même [capacité] » fait référence à la capacité de bourgeonner lorsque la graine est semée, laquelle trouve son opportunité une fois l'obstacle de la graine levé.

උපසග්ගවසෙනපි අත්ථවිසෙසො හොතීති වුත්තං ‘‘සද්දත්ථමත්තතො නානාකරණ’’න්ති. වචනීයත්ථතොති භාවත්ථතො. භාවත්ථොපි හි වචනග්ගහණානුසාරෙන විඤ්ඤෙය්‍යත්තා ‘‘වචනීයො’’ති වුච්චති. නිරොධුප්පාදන්තරාභාවතොති පුරිමනිරොධස්ස පච්ඡිමුප්පාදස්ස ච බ්‍යවධායකාභාවතො. නිරන්තරුප්පාදනසමත්ථතාති එතෙන නිරොධානං නිරොධසමකාලුප්පාදවාදං නිවාරෙති. සති හි සමකාලත්තෙ බ්‍යවධානාසඞ්කා එව න සියා සණ්ඨානාභාවතො. ඉදමිතො හෙට්ඨා උද්ධං තිරියන්ති විභාගාභාවා අත්තනා එකත්තමිව උපනෙත්වාති යොජනා. සණ්ඨානාභාවෙන හි අප්පටිඝභාවූපලක්ඛණෙන විභාගාභාවං, තෙන එකත්තමිවූපනයනං සුට්ඨු අනන්තරභාවං සාධෙති, සහාවට්ඨානාභාවෙන පන අනන්තරමෙව උප්පාදනං.

Il est dit que « par l'influence d'un préfixe (upasagga) aussi, il y a une distinction de sens », ce qui signifie une différenciation par rapport au seul sens littéral. « Du point de vue du sens à exprimer » (vacanīyattha) signifie du point de vue de l'état (bhāva). En effet, l'état est aussi appelé « ce qui doit être exprimé » (vacanīya) car il doit être connu en suivant la compréhension du mot. « En raison de l'absence d'intervalle entre la cessation et l'apparition » signifie qu'il n'y a rien qui s'interpose entre la cessation précédente et l'apparition suivante. « Capacité de production sans intervalle » : par là, il réfute la thèse de l'apparition simultanée à la cessation. En effet, s'il y avait simultanéité, il n'y aurait aucun soupçon d'interposition, faute de forme spatiale (saṇṭhāna). La construction est : « l'amenant comme vers une unité avec soi-même, par l'absence de distinctions telles que 'ceci est en bas, en haut ou de travers' ». En effet, par l'absence de forme spatiale, caractérisée par l'imperméabilité, l'absence de division est établie ; par là, l'accession à une sorte d'unité démontre parfaitement l'état d'immédiateté, mais en raison de l'absence de co-existence, la production se fait uniquement de manière immédiate.

විභාගතො [Pg.229] ඤාණෙන ආකරීයතීති ආකාරො, ධම්මානං පවත්තිභෙදො. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනඵලසමාපත්තීනං නිරොධුප්පාදානන්තරතායාති යොජනා. පුරිමචුතීති අසඤ්ඤසත්තුප්පත්තිතො පුරිමචුති. යදි කාලන්තරතා නත්ථි, කථමිදං ‘‘සත්තාහං නිරොධං සමාපජ්ජිත්වා පඤ්ච කප්පසතානි අතික්කමිත්වා’’ති වචනන්ති ආහ ‘‘න හි තෙසං…පෙ… වුච්චෙය්‍යා’’ති. නනු තෙසං අන්තරා රූපසන්තානො පවත්තතෙවාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘න ච…පෙ… අඤ්ඤසන්තානත්තා’’ති. යදි එවං තෙසං අඤ්ඤභින්නසන්තානං විය අඤ්ඤමඤ්ඤූපකාරෙනපි භවිතබ්බන්ති චොදනාය වුත්තං ‘‘රූපාරූප…පෙ… හොන්තී’’ති. තෙනෙතං දස්සෙති – යදිපි රූපාරූපධම්මා එකස්මිං පුග්ගලෙ වත්තමානා විසෙසතො අඤ්ඤමඤ්ඤූපකාරකභාවෙන වත්තන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං පන විසදිසසභාවතාය විසුංයෙව සන්තානභාවෙන පවත්තනතො බ්‍යවධායකා න හොන්ති සන්තතිවසෙන මිථු අපරියාපන්නත්තා, යතො ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං විප්පයුත්තා, විසංසට්ඨා’’ති ච වුත්තන්ති. උපකාරකො ච නාම අච්චන්තං භින්නසන්තානානම්පි හොතියෙවාති න තාවතා සන්තානාභෙදොති භිය්‍යොපි නෙසං බ්‍යවධායකතාභාවො වෙදිතබ්බො. යථා සමානජාතිකානං චිත්තුප්පාදානං නිරන්තරතා සුට්ඨු අනන්තරභාවෙන පාකටා, න තථා අසමානජාතිකානන්ති අධිප්පායෙන ‘‘ජවනානන්තරස්ස ජවනස්ස විය භවඞ්ගානන්තරස්ස භවඞ්ගස්ස වියා’’ති වුත්තං.

« Ākāra » (mode) est ce qui est façonné par la connaissance par voie de différenciation ; c'est la distinction dans la progression des phénomènes. La construction est : « par l'immédiateté entre la cessation et l'apparition de l'atteinte du fruit de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception ». « Trépas antérieur » signifie le trépas précédant la naissance parmi les êtres non-perceptifs (asaññasatta). S'il n'y a pas d'intervalle temporel, comment cette parole est-elle possible : « ayant atteint la cessation pendant sept jours, ayant passé cinq cents cycles cosmiques » ? Il dit : « Car pour eux... [etc.] ne serait pas dit ». N'est-il pas vrai que pour eux, une continuité matérielle (rūpasantāno) se poursuit dans l'intervalle ? En prévision de cette question, il dit : « Et non... [etc.] parce qu'il s'agit d'une continuité différente ». S'il en est ainsi, comme pour une continuité distincte, il devrait y avoir une aide mutuelle. À cette objection, il est dit : « Les phénomènes matériels et immatériels... [etc.] sont ». Par là, il montre ceci : même si les phénomènes matériels et immatériels existant chez un individu fonctionnent particulièrement dans un état d'aide mutuelle, pourtant, comme ils se produisent en tant que continuités séparées en raison de leurs natures dissemblables, ils ne sont pas des facteurs d'interposition, n'étant pas mutuellement inclus par voie de continuité ; c'est pourquoi il est dit : « ils sont dissociés les uns des autres, non mélangés ». Et ce qu'on appelle un « auxiliaire » existe même pour des continuités tout à fait distinctes ; ainsi, l'absence de rupture de continuité n'est pas établie par cela seul, et leur absence de rôle d'interposition doit être comprise plus amplement. De même que l'absence d'intervalle entre des processus de pensée de même classe est manifestement claire par l'état d'immédiateté, il n'en est pas de même pour ceux de classes différentes ; c'est dans cette intention qu'il est dit : « Comme une impulsion après une impulsion, ou comme un facteur d'existence (bhavaṅga) après un facteur d'existence ».

පච්චයභාවො චෙත්ථාති එත්ථ ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකො. සො යෙන විසෙසෙනෙත්ථ උප්පාදක්ඛණං, තං විසෙසං ජොතෙති. අනන්තරපච්චයාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සමනන්තරපච්චයං සඞ්ගණ්හාති. පුරෙපච්ඡාභාවා, තදුපාදිකා වා උප්පාදනිරොධා පුබ්බන්තාපරන්තපරිච්ඡෙදො, තෙන ගහිතානං ඛණත්තයපරියාපන්නානන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘උප්පජ්ජතීති වචනං අලභන්තාන’’න්ති. උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගී හි ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වුච්චති. තථා හි වුත්තං ‘‘උප්පාදක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානං, නො ච උප්පන්නං, භඞ්ගක්ඛණෙ උප්පන්නං නො ච උප්පජ්ජමාන’’න්ති (යම. 2.චිත්තයමක.81). සොති අනන්තරාදිපච්චයභාවො. අපරිච්ඡෙදන්ති කාලවසෙන පරිච්ඡෙදරහිතං. යතොති පුබ්බන්තාපරන්තවසෙන පරිච්ඡෙදාභාවතො. තෙනෙවාති කාලවසෙන පරිච්ඡිජ්ජ එව ධම්මානං ගහණතො.

« Et l'état de condition en cela » : ici le mot « et » (ca) est contrastif. Il met en lumière la distinction par laquelle le moment de l'apparition est visé ici. Par le mot « etc. » dans « condition d'immédiateté, etc. », il inclut la condition de contiguïté (samanantarapaccaya). Le sens est : de ceux qui sont inclus dans les trois moments, saisis par la délimitation de ce qui précède et de ce qui suit, ou par l'apparition et la cessation qui en sont issues. C'est pourquoi il dit : « de ceux qui ne reçoivent pas l'appellation 'il apparaît' ». En effet, celui qui possède le moment d'apparition est dit « apparaissant ». Car il est dit ainsi : « Au moment de l'apparition, il est apparaissant, mais non encore apparu ; au moment de la dissolution, il est apparu, mais n'est plus apparaissant ». « Cela » désigne l'état de condition d'immédiateté, etc. « Sans délimitation » signifie dépourvu de délimitation temporelle. « De quoi » signifie de l'absence de délimitation par les limites antérieure et postérieure. « Par cela même » signifie en raison de la saisie des phénomènes uniquement en les délimitant temporellement.

උප්පත්තියා පච්චයභාවෙන පාකටෙනාති ඉදං තස්ස නිදස්සනභාවනිදස්සනං. සිද්ධඤ්හි නිදස්සනං. පච්චයුප්පන්නානන්ති පච්චයනිබ්බත්තානං, අත්තනො ඵලභූතානන්ති [Pg.230] අධිප්පායො. සහජාතභාවෙනාති සහ උප්පන්නභාවෙන. අත්තනා සහුප්පන්නධම්මානඤ්හි සහුප්පන්නභාවෙන උපකාරකතා සහජාතපච්චයතා. තෙන ඨිතික්ඛණෙපි නෙසං උපකාරකතා වෙදිතබ්බා. එවඤ්හි ‘‘පකාසස්ස පදීපො වියා’’ති නිදස්සනම්පි සුට්ඨු යුජ්ජති. පදීපො හි පකාසස්ස ඨිතියාපි පච්චයොති.

« Par l'état manifeste de condition pour l'apparition » : ceci est l'illustration de son statut d'illustration. Car l'illustration est établie. « Des produits des conditions » signifie ceux qui sont produits par des conditions, c'est-à-dire ses propres résultats. « Par l'état de co-naissance » signifie par l'état d'apparition simultanée. Car la condition de co-naissance (sahajātapaccaya) est la qualité d'aide envers les phénomènes apparus avec soi-même, en raison de leur apparition simultanée. Par là, leur utilité même au moment de la présence (ṭhitikkhaṇa) doit être comprise. En effet, l'illustration « comme une lampe pour la lumière » convient ainsi parfaitement. Car la lampe est une condition même pour la persistance de la lumière.

අඤ්ඤමඤ්ඤතාවසෙනෙවාති ඉමිනා සහජාතාදිභාවෙන අත්තනො උපකාරකස්ස උපකාරකතාමත්තං න අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා, අථ ඛො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවවසෙනාති ලක්ඛණසඞ්කරාභාවං දස්සෙති, න සහජාතාදිපච්චයෙහි විනා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයස්ස පවත්ති. තෙනෙවාහ ‘‘න සහජාතතාදිවසෙනා’’ති. යදිපි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො සහජාතාදිපච්චයෙහි විනා න හොති, සහජාතාදිපච්චයා පන තෙන විනාපි හොන්තීති සහජාතතාදිවිධුරෙනෙව පකාරෙන අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයස්ස පවත්තීති දස්සෙන්තො ‘‘සහජාතාදි…පෙ… න හොතී’’ති වත්වා තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘න ච පුරෙජාත…පෙ… හොන්තී’’ති ආහ. සහජාතතාදීති ච ආදි-සද්දෙන නිස්සයඅත්ථිඅවිගතාදීනං ගහණං වෙදිතබ්බං.

« Uniquement par voie de réciprocité » : par là, il montre que la simple aide d'un auxiliaire par voie de co-naissance, etc., n'est pas la condition de réciprocité (aññamaññapaccaya), mais que c'est par l'état de condition de réciprocité ; il montre ainsi l'absence de confusion des caractéristiques. La manifestation de la condition de réciprocité ne se produit pas sans les conditions de co-naissance, etc. C'est pourquoi il dit : « non par l'état de co-naissance, etc. ». Bien que la condition de réciprocité n'existe pas sans les conditions de co-naissance etc., les conditions de co-naissance etc. peuvent exister sans elle ; ainsi, montrant que la condition de réciprocité se produit d'une manière distincte des conditions de co-naissance etc., il dit : « la co-naissance etc. ... [etc.] ne se produit pas », et pour rendre ce même sens plus clair, il dit : « et ce n'est pas la pré-naissance... [etc.] qui sont ». Par le mot « etc. » dans « co-naissance etc. », on doit comprendre l'inclusion du soutien (nissaya), de la présence (atthi), de la non-disparition (avigata), etc.

පථවීධාතුයං පතිට්ඨාය එව සෙසධාතුයො උපාදාරූපානි විය යථාසකකිච්චං කරොන්තීති වුත්තං ‘‘අධිට්ඨානාකාරෙන පථවීධාතු සෙසධාතූන’’න්ති. එත්ථ අධිට්ඨානාකාරෙනාති ආධාරාකාරෙන. ආධාරාකාරො චෙත්ථ නෙසං සාතිසයං තදධීනවුත්තිතාය වෙදිතබ්බො, යතො භූතානි අනිද්දිසිතබ්බට්ඨානානි වුච්චන්ති. එවඤ්ච කත්වා චක්ඛාදීනම්පි අධිට්ඨානාකාරෙන උපකාරකතා සුට්ඨු යුජ්ජති. න හි යථාවුත්තං තදධීනවුත්තියා විසෙසං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො චක්ඛාදීසු අදෙසකානං අරූපධම්මානං අධිට්ඨානාකාරො සම්භවති. යදිපි යං යං ධම්මං පටිච්ච යෙ යෙ ධම්මා පවත්තන්ති, තෙසං සබ්බෙසං තදධීනවුත්තිභාවො, යෙන පන පච්චයභාවවිසෙසෙන චක්ඛාදීනං පටුමන්දභාවෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදයො තදනුවිධානාකාරෙනෙව පවත්තන්ති, ස්වායමිදං තෙසං තදධීනවුත්තියා සිද්ධො විසෙසොති වුත්තො. එවඤ්හි පච්චයභාවසාමඤ්ඤෙ සතිපි ආරම්මණපච්චයතො නිස්සයපච්චයස්ස විසෙසො සිද්ධොති වෙදිතබ්බො. ස්වායං ධාතුවිභඞ්ගෙ විභාවිතොයෙව. ඛන්ධාදයො තංතංනිස්සයානං ඛන්ධාදීනන්ති ‘‘උපකාරකා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

En s'appuyant sur l'élément terre, les autres éléments effectuent leurs fonctions respectives comme les formes matérielles dérivées ; c'est pourquoi il est dit que « l'élément terre est [un support] pour les autres éléments à la manière d'un fondement ». Ici, « à la manière d'un fondement » signifie « à la manière d'un support ». Ce mode de support doit être compris par le fait que leur existence dépend de lui de manière prédominante, car les éléments sont dits être des lieux qui ne peuvent être désignés séparément. De cette manière, l'utilité des facultés comme l'œil en tant que fondement est tout à fait appropriée. En effet, en dehors de la dépendance susmentionnée, aucun autre mode de fondement n'est possible pour les phénomènes immatériels sans localisation dans l'œil, etc. Bien que tous les phénomènes qui surviennent en dépendance d'autres phénomènes soient dans un état de dépendance, c'est par une modalité spécifique de conditionnalité que, selon que l'œil, etc., sont vifs ou faibles, la conscience visuelle, etc., surviennent en s'y conformant ; c'est ce qui est appelé la distinction établie par leur dépendance à leur égard. Ainsi, bien qu'il y ait une généralité dans la nature de la condition, on doit comprendre que la distinction entre la condition de support et la condition d'objet est établie. Cela est précisément expliqué dans le Dhatuvibhanga. Les agrégats, etc., [sont des supports] pour les agrégats, etc., qui dépendent d'eux ; le mot « auxiliaires » (upakārakā) doit être apporté pour compléter la relation.

යං [Pg.231] කිඤ්චි කාරණං නිස්සයොති වදති, න වුත්තලක්ඛණූපපන්නමෙව. එතෙන පච්චයට්ඨො ඉධ නිස්සයට්ඨොති දස්සෙති. තත්ථාති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. තෙන වුත්තං ‘‘නිද්ධාරෙතී’’ති.

Tout ce qui est une cause est appelé « support » (nissaya), et non seulement ce qui possède les caractéristiques susmentionnées. Par cela, il montre que le sens de condition est ici le sens de support. « Parmi ceux-là » (tattha) est un locatif de sélection. C'est pourquoi il est dit : « il distingue ».

සුට්ඨුකතතං දීපෙති, කස්ස? ‘‘අත්තනො’’ති වුත්තස්ස පකතසද්දෙන විසෙසියමානස්ස පච්චයස්ස. කෙන කතන්ති? අත්තනො කාරණෙහීති සිද්ධොවායමත්ථො. තථාති ඵලස්ස උප්පාදනසමත්ථභාවෙන. අථ වා තථාති නිප්ඵාදනවසෙන උපසෙවනවසෙන ච. තත්ථ නිප්ඵාදනං හෙතුපච්චයසමොධානෙන ඵලස්ස නිබ්බත්තනං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අනාමසිත්වා උපසෙවනමෙව විභාවෙන්තො ‘‘උපසෙවිතො වා’’ති ආහ. තත්ථ අල්ලීයාපනං පරිභොගවසෙන වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘උපභොගූපසෙවන’’න්ති. විජානනාදිවසෙනාති විජානනසඤ්ජානනානුභවනාදිවසෙන. තෙනාති යථාවුත්තඋපසෙවිතස්ස පකතභාවෙන. අනාගතානම්පි…පෙ… වුත්තා හොති, පගෙව අතීතානං පච්චුප්පන්නානඤ්චාති අධිප්පායො. පච්චුප්පන්නස්සපි හි ‘‘පච්චුප්පන්නං උතු භොජනං සෙනාසනං උපනිස්සාය ඣානං උප්පාදෙන්තී’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 2.18.8) පකතූපනිස්සයභාවෙ ලබ්භතීති.

Cela illustre le fait d'être bien fait. Pour qui ? Pour la condition spécifiée par le mot « naturel » (pakata) désignée comme « sienne ». Par quoi a-t-elle été faite ? Par ses propres causes ; tel est le sens établi. « De cette manière » (tathā) signifie par la capacité de produire le fruit. Ou bien, « de cette manière » signifie par la production et par la fréquentation (upasevana). Ici, la production est la génération du fruit par la réunion des conditions de cause (hetupaccaya) ; sans mentionner cela car c'est facile à comprendre, il explique seulement la fréquentation en disant : « ou fréquenté ». Ici, l'adhésion doit être comprise par l'usage (paribhoga). C'est pourquoi il dit : « fréquentation par l'usage ». « Par le biais de la connaissance, etc. » signifie par le biais de la connaissance, de la perception, de l'expérience, etc. « Par cela » signifie par l'état naturel de ce qui a été fréquenté comme susmentionné. « Même pour les choses futures... etc. » signifie que cela est dit à plus forte raison pour les choses passées et présentes. En effet, même pour le présent, on trouve l'état de dépendance naturelle forte dans des passages comme : « S'appuyant sur le climat, la nourriture et le logement présents, ils font naître le jhana » (Paṭṭhāna 2.18.8).

යථා යෙ ධම්මා යෙසං ධම්මානං පච්ඡාජාතපච්චයා හොන්ති, තෙ තෙසං එකංසෙන විප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයාපි හොන්ති, තථා යෙ ධම්මා යෙසං ධම්මානං පුරෙජාතපච්චයා හොන්ති, තෙ තෙසං නිස්සයාරම්මණපච්චයාපි හොන්තීති උභයෙසු උභයෙසං පච්චයාකාරානං ලක්ඛණතො සඞ්කරාභාවං දස්සෙතුං ‘‘විප්පයුත්තාකාරාදීහි විසිට්ඨා, නිස්සයාරම්මණාකාරාදීහි විසිට්ඨා’’ති ච වුත්තං. යථා හි පච්ඡාජාතපුරෙජාතාකාරා අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨා, එවං පච්ඡාජාතවිප්පයුත්තාකාරාදයො පුරෙජාතනිස්සයාකාරාදයො ච අඤ්ඤමඤ්ඤවිභත්තසභාවා එවාති.

De même que les phénomènes qui sont des conditions de post-naissance pour d'autres phénomènes sont aussi, de manière certaine, des conditions de dissociation, de présence et de non-disparition, de même, les phénomènes qui sont des conditions de pré-naissance pour d'autres phénomènes sont aussi des conditions de support et d'objet. Afin de montrer l'absence de confusion entre les caractéristiques des modes de conditionnalité dans les deux cas, il est dit : « distincts par les modes de dissociation, etc. » et « distincts par les modes de support, d'objet, etc. ». Car, tout comme les modes de post-naissance et de pré-naissance sont distincts les uns des autres, de même, les modes de post-naissance, de dissociation, etc., et les modes de pré-naissance, de support, etc., ont des natures individuelles bien différenciées.

මනොසඤ්චෙතනාහාරවසෙන පවත්තමානෙහීති ඉමිනා චෙතනාය සම්පයුත්තධම්මානම්පි තදනුගුණං අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙසු පවත්තිමාහ. තෙනෙවාති චෙතනාහාරවසෙන උපකාරකත්තා එව.

Par les mots « fonctionnant par le biais du nutriment de la volition mentale », il énonce le fonctionnement des phénomènes associés à la volition envers leurs propres phénomènes produits de manière correspondante. « C'est précisément pour cela » signifie en raison de son utilité par le biais du nutriment de la volition.

පයොගෙන කරණීයස්සාති එතෙන භින්නජාති යං තාදිසං පයොගෙන කාතුං න සක්කා, තං නිවත්තෙති. අනෙකවාරං පවත්තියා ආසෙවනට්ඨස්ස පාකටභාවොති කත්වා වුත්තං ‘‘පුනප්පුනං කරණ’’න්ති. එකස්ස පන [Pg.232] පච්චයධම්මස්ස එකවාරමෙව පවත්ති. අත්තසදිසස්සාති අරූපධම්මසාරම්මණතාසුක්කකණ්හාදිභාවෙහි අත්තනා සදිසස්ස. ඉදං පච්චයුප්පන්නවිසෙසනං, ‘‘අත්තසදිසසභාවතාපාදන’’න්ති ඉදං පන පච්චයභාවවිසෙසනං, තඤ්ච භින්නජාතියතාදිමෙව විසදිසසභාවතං නිවත්තෙති, න භූමන්තරතාදි. න හි පරිත්තා ධම්මා මහග්ගතඅප්පමාණානං ධම්මානං ආසෙවනපච්චයා න හොන්තීති. වාසනං වාසං ගාහාපනං, ඉධ පන වාසනං විය වාසනං, භාවනන්ති අත්ථො. ගන්ථාදීසූති ගන්ථසිප්පාදීසු. විසයෙ චෙතං භුම්මං, න නිද්ධාරණෙ. තෙන ගන්ථසිප්පාදිවිසයා පුරිමසිද්ධා අජ්ඣයනාදිකිරියා ‘‘ගන්ථාදීසු පුරිමා පුරිමා’’ති වුත්තා, සා පන ආසෙවනාකාරා ඉධ උදාහරණභාවෙන අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘පුරිමා පුරිමා ආසෙවනා වියාති අධිප්පායො’’ති. නිද්ධාරණෙ එව වා එතං භුම්මං. ගන්ථාදිවිසයා හි ආසෙවනා ගන්ථාදීති වුත්තා යථා රූපවිසයජ්ඣානං රූපන්ති වුත්තං ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.248; 3.312; පටි. ම. 1.209; ධ. ස. 248).

Par « ce qui doit être fait par l'effort », il exclut ce qui est d'une nature différente et qui ne peut être accompli par un tel effort. Le sens de répétition devient manifeste par un fonctionnement à de multiples reprises, c'est pourquoi il est dit : « le faire encore et encore ». Mais pour une condition phénoménale unique, le fonctionnement n'a lieu qu'une seule fois. « Pour ce qui est semblable à soi-même » signifie semblable à soi-même par la nature des phénomènes immatériels, par le fait d'avoir un objet, par la pureté ou l'obscurité, etc. Ceci est une spécification du phénomène produit, tandis que « l'acquisition d'une nature semblable à soi-même » est une spécification de l'état de condition ; cela exclut la nature dissemblable telle que celle d'une classe différente, mais pas celle d'un niveau différent, etc. En effet, il n'est pas vrai que les phénomènes limités ne soient pas des conditions de répétition pour les phénomènes sublimes ou incommensurables. L'imprégnation (vāsana) signifie faire prendre l'habitude ; ici, cependant, imprégnation signifie comme une habitude, c'est-à-dire le développement (bhāvanā). Dans « dans les textes, etc. », il s'agit d'un locatif de domaine, non de sélection. C'est pourquoi l'action d'étudier préalablement accomplie concernant les textes, les arts, etc., est exprimée par « les précédents dans les textes, etc. » ; ce mode de répétition est ici voulu comme exemple, d'où il est dit : « l'intention est : comme les répétitions précédentes ». Ou bien, ce locatif est de sélection. Les répétitions concernant les textes, etc., sont appelées « textes, etc. », tout comme le jhana concernant le domaine de la forme est appelé « forme » dans des passages comme : « Celui qui possède la forme voit les formes ».

අත්තනො විය සම්පයුත්තධම්මානම්පි කිච්චසාධිකා චෙතනා චිත්තස්ස බ්‍යාපාරභාවෙන ලක්ඛීයතීති ආහ ‘‘චිත්තපයොගො චෙතනා’’ති. තායාති තාය චෙතනාය. උප්පන්නකිරියතාවිසිට්ඨෙති චිත්තපයොගසඞ්ඛාතාය චෙතනාකිරියාය උප්පත්තියා විසිට්ඨෙ විසෙසං ආපන්නෙ. යස්මිඤ්හි සන්තානෙ කුසලාකුසලචෙතනා උප්පජ්ජති, තත්ථ යථාබලං තාදිසං විසෙසාධානං කත්වා නිරුජ්ඣති, යතො තත්ථෙව අවසෙසපච්චයසමවායෙ තස්සා ඵලභූතානි විපාකකටත්තාරූපානි නිබ්බත්තිස්සන්ති. තෙනාහ ‘‘සෙසපච්චය…පෙ… න අඤ්ඤථා’’ති. තෙසන්ති විපාකකටත්තාරූපානං. තෙනාති චිත්තකිරියභාවෙන. කිං වත්තබ්බන්ති අසහජාතානම්පි භාවීනං උපකාරිකා චෙතනා සහජාතානං උපකාරිකාති වත්තබ්බමෙව නත්ථීති අත්ථො.

Puisque la volition, qui accomplit sa fonction tant pour elle-même que pour les phénomènes associés, est caractérisée par l'activité de l'esprit, il dit : « la volition est l'application de l'esprit ». « Par elle » signifie par cette volition. « Spécifiée par l'état d'action produite » signifie qu'elle a acquis une distinction par l'apparition de l'action de la volition connue comme application de l'esprit. Car dans la continuité où naît une volition saine ou malsaine, elle s'éteint après avoir établi une telle distinction selon sa force, d'où résulteront, dans cette même continuité lors de la réunion des autres conditions, les formes matérielles nées du kamma et les résultats qui en sont les fruits. C'est pourquoi il dit : « par les autres conditions... etc., et pas autrement ». « Pour eux » se rapporte aux formes matérielles nées du kamma et aux résultats. « Par cela » signifie par l'état d'action de l'esprit. Que faut-il dire ? S'il est dit que la volition est utile pour les choses futures qui ne sont pas co-nées, il va sans dire qu'elle est utile pour les choses co-nées.

නිරුස්සාහසන්තභාවෙනාති උස්සාහනං උස්සාහො, නත්ථි එතස්ස උස්සාහොති නිරුස්සාහො, සො එව සන්තභාවොති නිරුස්සාහසන්තභාවො, තෙන. උස්සාහොති ච කිරියමයචිත්තුප්පාදස්ස පවත්තිආකාරො වෙදිතබ්බො, යො බ්‍යාපාරොති ච වුච්චති, න වීරියුස්සාහො. ස්වායං යථා අසමුග්ඝාතිතානුසයානං කිරියමයචිත්තුප්පාදෙසු සාතිසයො [Pg.233] ලබ්භති, න තථා නිරනුසයානං. තතො එව තෙ සන්තසභාවා විපාකුප්පාදනබ්‍යාපාරරහිතාව හොන්ති, කිරියමයචිත්තුප්පාදතාය පන සඋස්සාහා එවාති තතොපි විසෙසනත්ථං ‘‘නිරුස්සාහසන්තභාවෙනා’’ති වුත්තං. එතෙනාති නිරුස්සාහසන්තභාවග්ගහණෙන. සාරම්මණාදිභාවෙනාති සාරම්මණඅරූපධම්මචිත්තචෙතසිකඵස්සාදිභාවෙන. විසදිසවිපාකභාවං දස්සෙති යථාවුත්තඋස්සාහමත්තරහිතසන්තභාවස්ස විපක්කභාවමාපන්නෙසු අරූපධම්මෙසු එව ලබ්භනතො. සොති විපාකභාවො. විපාකානං පයොගෙන අසාධෙතබ්බතායාති ‘‘ඡන්දවතො කිං නාමන සිජ්ඣතී’’තිආදිනා චිත්තාභිසඞ්ඛාරපයොගෙන යථා කුසලාකුසලා නිප්ඵාදීයන්ති, එවං විපාකානං පයොගෙන අනිප්ඵාදෙතබ්බත්තා. පයොගෙනාති කම්මඵලුප්පත්තිමූලහෙතුභූතෙන පුරිමපයොගෙන. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පයොගසම්පත්තිං ආගම්ම විපච්චන්තී’’තිආදි. අඤ්ඤථාති පයොගෙන විනා. සෙසපච්චයෙසූති කම්මස්ස විපාකුප්පාදනෙ සහකාරීකාරණෙසු. කම්මස්ස කටත්තායෙව පයොගෙ සති අසතිපීති වුත්තමෙවත්ථං අවධාරණෙන දස්සෙන්තො විපාකානං නිරුස්සාහතං පාකටං කරොති. න කිලෙසවූපසමසන්තභාවො යථා තං සන්තානෙසු ඣානසමාපත්තීසූති අධිප්පායො. අයඤ්ච විපාකානං සන්තභාවො නානුමානිකො, අථ ඛො පච්චක්ඛසිද්ධොති දස්සෙන්තො ‘‘සන්තභාවතොයෙවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අභිනිපාතග්ගහණෙන කිච්චතො පඤ්චවිඤ්ඤාණානි දස්සෙති. තෙනෙවාහ ‘‘පඤ්චහි විඤ්ඤාණෙහි න කිඤ්චි ධම්මං පටිජානාති අඤ්ඤත්‍ර අභිනිපාතමත්තා’’ති. තප්පච්චයවතන්ති විපාකපච්චයවන්තානං, විපාකපච්චයෙන උපකත්තබ්බානන්ති අත්ථො. අවිපාකානං රූපධම්මානං. විපාකානුකුලං පවත්තින්ති සන්තසභාවං පච්චයභාවමාහ.

Par « l'état de paix sans effort » : l'exertion est l'effort ; celui qui n'a pas cet effort est sans effort ; cet état même est l'état de paix, d'où « état de paix sans effort » ; par cela. On doit comprendre par « effort » le mode de fonctionnement de l'apparition de la pensée fonctionnelle, ce que l'on appelle aussi « activité », et non l'effort de l'énergie. Celui-ci, alors qu'il se trouve avec excès dans les apparitions de pensées fonctionnelles chez ceux dont les tendances sous-jacentes ne sont pas déracinées, ne se trouve pas de la même manière chez ceux qui n'ont plus de tendances sous-jacentes. C'est pourquoi ceux-ci sont de nature paisible, dépourvus de l'activité de production de résultats ; cependant, en tant qu'apparitions de pensées fonctionnelles, ils sont pourvus d'effort ; c'est pourquoi, pour les distinguer de cela, il est dit « par l'état de paix sans effort ». Par « par cela », il s'agit de la saisie de l'état de paix sans effort. Par « par le fait d'avoir un objet, etc. », il s'agit du fait d'être un phénomène immatériel, pensée, facteur mental, contact, etc., ayant un objet. Il montre l'état de résultat dissemblable, car l'état de paix dépourvu de la simple exertion susmentionnée ne s'obtient que dans les phénomènes immatériels parvenus à l'état de résultat. « Cela » est l'état de résultat. Par « par l'impossibilité d'être accomplis par l'effort pour les résultats » : de même que les états salutaires et insalubres sont produits par l'effort de formation mentale selon des paroles telles que « qu'est-ce qui ne réussit pas à celui qui a de la volonté ? », de même les résultats ne doivent pas être produits par l'effort. Par « par l'effort », on entend l'effort antérieur qui est la cause racine de l'apparition du fruit du kamma. En référence à quoi il a été dit : « ils mûrissent en venant vers la perfection de l'effort », etc. « Autrement » signifie sans effort. Par « dans les autres conditions », il s'agit des causes coopérantes dans la production du résultat du kamma. En disant « qu'il y ait ou non effort du fait que le kamma a été accompli », il clarifie l'absence d'effort des résultats en montrant ce sens par une affirmation. L'intention est qu'il ne s'agit pas d'un état de paix par l'apaisement des souillures comme c'est le cas dans les absorptions méditatives dans les continuités. Et cet état de paix des résultats n'est pas déductif, mais plutôt établi par perception directe, c'est pourquoi il dit « par l'état de paix même », etc. Là, par la mention de « l'incidence », il montre les cinq connaissances sensorielles selon leur fonction. C'est pourquoi il a dit : « par les cinq connaissances, il ne connaît aucun phénomène si ce n'est la simple incidence ». « De ceux qui ont cette condition » signifie de ceux qui possèdent la condition de résultat, c'est-à-dire ceux qui doivent être aidés par la condition de résultat. « Des phénomènes matériels sans résultat ». Il exprime la condition de l'état de paix comme étant le fonctionnement conforme au résultat.

යථාසකං පච්චයෙහි නිබ්බත්තානං පච්චයුප්පන්නානං අනුබලප්පදානං උපත්ථම්භකත්තං, තයිදං ආහාරෙසු න නියතං තතො අඤ්ඤථාපි පවත්තනතො. තථා සති තදෙව තත්ථ කස්මා ගහිතන්ති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘සතිපි…පෙ… උපත්ථම්භකත්තෙනා’’ති. තෙන පධානාප්පධානෙසු පධානෙන නිද්දෙසො ඤායගතොති දස්සෙති. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘රූපාරූපානං උපත්ථම්භකත්තෙනා’’ති අවිසෙසතො වුත්තං, සාමඤ්ඤජොතනා පන විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති යථාරහං පච්චයභාවො නිද්ධාරෙතබ්බො. ස්වායං තෙසං උපත්ථම්භකත්තස්ස පධානභාවවිභාවනෙනෙව ආවි භවතීති තමෙව දස්සෙන්තො [Pg.234] ‘‘උපත්ථම්භකත්තඤ්හී’’තිආදිමාහ. ඵස්සමනොසඤ්චෙතනාවිඤ්ඤාණානි අත්තනා සහජාතධම්මානං සහුප්පාදනභාවෙන පච්චයා හොන්තීති ආහ ‘‘සතිපි ජනකත්තෙ අරූපීනං ආහාරාන’’න්ති. උපත්ථම්භකත්තං හොති උප්පාදතො පරම්පි නෙසං පච්චයභාවතො. අසතිපි ජනකත්තෙ උපත්ථම්භියමානස්ස රූපස්ස අඤ්ඤෙහි යථාසකං පච්චයෙහි ජනිතත්තා. තෙනාහ ‘‘චතුසමුට්ඨානිකරූපූපත්ථම්භකරූපාහාරස්සා’’ති. යදග්ගෙන රූපාරූපාහාරා අත්තනො ඵලස්ස උප්පත්තියා පච්චයා හොන්ති, තදග්ගෙන ඨිතියාපි පච්චයා හොන්තියෙවාති උපත්ථම්භකත්තං ජනකත්තං න බ්‍යභිචරති, තස්මා අනුපත්ථම්භකස්ස ආහාරස්ස කුතො ජනකතා. තෙනාහ ‘‘අසති පන…පෙ… නත්ථීති උපත්ථම්භකත්තං පධාන’’න්ති. යස්මා ජනකො අජනකොපි හුත්වා ආහාරො උපත්ථම්භකො හොති, අනුපත්ථම්භකො පන හුත්වා ජනකො න හොතියෙව, තස්මාස්ස උපත්ථම්භකත්තං පධානන්ති අත්ථො. ඉදානි ජනකත්තම්පි ආහාරානං උපත්ථම්භනවසෙනෙව හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘ජනයමානොපි හී’’තිආදිමාහ. අවිච්ඡෙදවසෙනාති සන්තතියා ඝට්ටනවසෙන.

Le caractère de soutien est le fait de fournir un renfort aux phénomènes conditionnés nés de leurs conditions respectives ; or cela n'est pas limité aux nutriments, car cela se produit aussi autrement. Cela étant, ayant à l'esprit l'objection « pourquoi alors cela seul est-il pris ici ? », il dit « même s'il y a... jusqu'à... par le caractère de soutien ». Par là, il montre que dans les choses principales et secondaires, la désignation par le principal est conforme à la méthode. Certes, il est dit ici sans distinction « par le caractère de soutien des phénomènes matériels et immatériels », mais puisque l'expression générale s'établit dans le particulier, la conditionnalité doit être déterminée selon le cas. Celle-ci devient manifeste par l'explication même de la primauté de leur caractère de soutien, c'est pourquoi il dit « car le caractère de soutien », etc. Le contact, la volition mentale et la conscience sont des conditions par leur nature de co-production des phénomènes nés simultanément avec eux-mêmes, c'est pourquoi il dit : « même s'il y a un caractère générateur pour les nutriments immatériels ». Le caractère de soutien existe car ils sont leur condition même après leur naissance. Même s'il n'y a pas de caractère générateur, c'est parce que la forme soutenue est produite par d'autres conditions respectives. C'est pourquoi il a dit : « du nutriment matériel qui soutient la forme née des quatre causes ». Dans la mesure où les nutriments matériels et immatériels sont des conditions pour l'apparition de leur propre fruit, dans cette même mesure ils sont aussi des conditions pour sa durée, ainsi le caractère de soutien ne fait pas défaut au caractère générateur ; par conséquent, d'où viendrait le caractère générateur pour ce qui n'est pas un soutien ? C'est pourquoi il a dit : « mais en l'absence... jusqu'à... n'existe pas, ainsi le caractère de soutien est principal ». Puisque le nutriment, qu'il soit générateur ou non générateur, est un soutien, mais qu'étant non-soutien il n'est jamais générateur, son caractère de soutien est donc principal. Maintenant, montrant que même le caractère générateur des nutriments se produit par le biais du soutien, il dit : « car même en générant », etc. « Par le biais de la non-interruption » signifie par le biais de la connexion de la continuité.

යදි අධිපතියට්ඨො ඉන්ද්‍රියපච්චයතා, එවං සන්තෙ අධිපතිපච්චයතො ඉන්ද්‍රියපච්චයස්ස කිං නානාකරණන්ති චොදනං මනසි කත්වා තං තෙසං නානාකරණං දස්සෙන්තො ‘‘න අධිපතිපච්චයධම්මානං වියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පවත්තිනිවාරකෙති අත්තනො අධිපතිපච්චයපවත්තියා නිවාරකෙ අඤ්ඤෙ අධිපතිපච්චයධම්මෙ. අභිභවිත්වා පවත්තනෙනාති පුරිමාභිසඞ්ඛාරසිද්ධෙන ධොරෙය්‍යභාවෙන අභිභුය්‍ය පවත්තියා. ගරුභාවොති ජෙට්ඨකභාවො. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යෙන ජෙට්ඨකභාවෙන ඡන්දාදයො අත්තනො පවත්තිවිබන්ධකෙ තුල්‍යයොගීධම්මෙ තදඤ්ඤධම්මෙ විය අභිභුය්‍ය පවත්තන්ති, න සො ඉන්ද්‍රියපච්චයතාය අධිපතියට්ඨොති අධිප්පෙතොති. අථ කො චරහීති ආහ ‘‘අථ ඛො’’තිආදි. දස්සනාදිකිච්චෙසු නිමිත්තභූතෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි චක්ඛාදීහි පච්චයෙහි චක්ඛාදීනං අනුවත්තනීයතාති සම්බන්ධො. ජීවනෙ අනුපාලනෙ ජීවන්තෙහි සහජාතධම්මෙහි ජීවිතස්ස, සුඛිතාදීහි සුඛිතදුක්ඛිතසොමනස්සිතදොමනස්සිතුපෙක්ඛිතෙහි සහජාතධම්මෙහි සුඛාදීනං අනුවත්තනීයතාති යොජනා. තංතංකිච්චෙසූති වුත්තමෙව දස්සනාදිකිච්චං පච්චාමසති. චක්ඛාදයො [Pg.235] පච්චයා එතෙසන්ති චක්ඛාදිපච්චයා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදයො. තෙහි චක්ඛාදිපච්චයෙහි. චක්ඛාදීනන්ති චක්ඛාදිජීවිතසුඛාදිසද්ධාදීනං.

Si le sens de dominance est la condition de faculté, cela étant, quelle est la différence entre la condition de prédominance et la condition de faculté ? Ayant à l'esprit cette objection, il montre leur différence en disant « pas comme pour les phénomènes de la condition de prédominance », etc. Là, « dans ceux qui empêchent le fonctionnement » désigne les autres phénomènes de la condition de prédominance qui empêcheraient le fonctionnement de sa propre condition de prédominance. « Par le fonctionnement en surmontant » signifie par le fonctionnement en dominant grâce à la capacité de direction établie par une formation antérieure. « L'état de poids » est l'état de supériorité. Voici le sens résumé ici : cette supériorité par laquelle le désir et les autres fonctionnent en surmontant les phénomènes associés qui entravent leur propre fonctionnement, comme s'il s'agissait d'autres phénomènes, n'est pas visée comme étant le sens de dominance dans la condition de faculté. Qu'est-ce donc alors ? Il dit « mais plutôt », etc. Le lien est : la conformité des organes comme l'œil aux conditions comme l'œil par les connaissances visuelles, etc., qui servent de base dans les fonctions comme la vision. La construction est : dans le fait de vivre et de protéger, la conformité de la vie aux phénomènes nés simultanément avec les êtres vivants, et la conformité du plaisir, etc., aux phénomènes nés simultanément avec ceux qui éprouvent le plaisir, la douleur, la joie, la peine ou l'équanimité. « Dans telle ou telle fonction » se rapporte aux fonctions de vision, etc., déjà mentionnées. « Les conditions comme l'œil » sont les conditions pour ceux-ci, donc les connaissances visuelles, etc. « Par ces conditions comme l'œil ». « Des organes comme l'œil » signifie de l'œil, etc., de la vie, du plaisir, etc., de la foi, etc.

තෙසු කිච්චෙසූති දස්සනාදිකිච්චෙසු. චක්ඛාදීනං ඉස්සරියං අධිපතියට්ඨො, සා ඉන්ද්‍රියපච්චයතාති අත්ථො. තප්පච්චයානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං තදනුවත්තනෙන තෙසං චක්ඛාදීනං අනුවත්තනෙන. තත්ථ දස්සනාදිකිච්චෙ. පවත්තීති ච ඉදං තස්ස අධිපතියට්ඨස්ස පාකටකරණං. අනුවත්තකෙන හි අනුවත්තනීයො අධිපතියට්ඨො පාකටො හොති. යථා චක්ඛාදීනං කිච්චවසෙන අධිපතියට්ඨො, න එවං භාවද්වයස්ස. තස්ස පන තාදිසෙන කාරණතාමත්තෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියානං පනා’’තිආදිමාහ. පච්චයෙහීති කම්මාදිපච්චයෙහි. තතොති ඉත්ථාදිග්ගහණපච්චයභාවතො. තංසහිතසන්තානෙති ඉත්ථින්ද්‍රියාදිසහිතසන්තානෙ. ‘‘සුඛින්ද්‍රියදුක්ඛින්ද්‍රියානිපි චක්ඛාදිග්ගහණෙන ගහිතානී’’ති ඉදං ඉන්ද්‍රියපච්චයමෙව සන්ධාය වුත්තං, පච්ඡාජාතාදීහි පන තානි රූපධම්මානම්පි පච්චයා හොන්තියෙව.

« Dans ces fonctions » signifie dans les fonctions de vision et autres. Le sens de souveraineté et de prééminence de l'œil et des autres facultés constitue la condition de faculté (indriyapaccayatā). « Par la suite de cela » signifie par le fait de suivre l'œil et les autres par le biais de la conscience visuelle et des autres qui en dépendent. « Là » signifie dans les fonctions de vision et autres. Le terme « occurrence » (pavatti) est une clarification de ce sens de prééminence. En effet, ce qui doit être suivi (l'état de prééminence) devient manifeste par ce qui le suit. Tout comme il existe un état de prééminence par le biais de la fonction pour l'œil et les autres, il n'en est pas de même pour les deux facultés de genre (féminine et masculine). Montrant que pour celles-ci, il n'y a qu'une simple causalité de cette sorte, il est dit : « Mais pour les facultés féminine et masculine », etc. « Par les conditions » signifie par le karma et d'autres conditions. « De cela » signifie du fait d'être la condition pour la saisie du féminin, etc. « Dans la continuité qui les contient » signifie dans la continuité psychophysique contenant la faculté féminine, etc. « Les facultés de plaisir et de douleur sont aussi incluses par la saisie de l'œil, etc. » : ceci est dit en se référant uniquement à la condition de faculté ; cependant, par les conditions de post-naissance et autres, elles sont certainement des conditions pour les phénomènes matériels également.

ලක්ඛණාරම්මණූපනිජ්ඣානභූතානන්ති අනිච්චතාදිලක්ඛණස්ස පථවීකසිණාදිආරම්මණස්ස ච උපනිජ්ඣානවසෙන පවත්තානං. විතක්කාදීනන්ති විතක්කවිචාරපීතිවෙදනාචිත්තෙකග්ගතානං. උපගන්ත්වා නිජ්ඣානන්ති උපනිකච්ච නිජ්ඣානජ්ඣානාරම්මණස්ස ඣානචක්ඛුනා බ්‍යත්තතරං ඔලොකනං අත්ථතො චින්තනමෙව හොතීති වුත්තං ‘‘පෙක්ඛනං චින්තනඤ්චා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘විතක්කනාදිවසෙනා’’ති. විතක්කාදීනංයෙව සාධාරණො, යෙන තෙයෙව ‘‘ඣානඞ්ගානී’’ති වුච්චන්ති. සුඛදුක්ඛවෙදනාද්වයන්ති සාමඤ්ඤවචනම්පි උපනිජ්ඣායනට්ඨස්ස අධිකතත්තා අනුපනිජ්ඣානසභාවමෙව තං බොධෙතීති ආහ ‘‘සුඛින්ද්‍රියදුක්ඛින්ද්‍රියද්වය’’න්ති. තඤ්හි ඉධාධිප්පෙතබ්බං, න සොමනස්සදොමනස්සින්ද්‍රියං. තෙන වුත්තං ‘‘අධිප්පායො’’ති. අඣානඞ්ගා උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතා පඤ්චවිඤ්ඤාණසහගතා දට්ඨබ්බා විතක්කපච්ඡිමකත්තා ඣානඞ්ගානං. යදි එවන්ති ඣානඞ්ගවචනෙනෙව අඣානඞ්ගානං නිවත්තනං කතං, එවං සන්තෙ. එකන්තෙන න උපෙක්ඛාය විය අනෙකන්තෙන. අනෙකන්තිකඤ්හි උපෙක්ඛාය අඣානඞ්ගත්තං. යදි එකන්තෙන අඣානඞ්ගං සුඛදුක්ඛින්ද්‍රියං, අථ කථං පසඞ්ගොති ආහ ‘‘ඣානඞ්ගට්ඨානෙ නිද්දිට්ඨත්තා’’ති. අථ වා යදි එකන්තෙන අඣානඞ්ගතං වෙදනාද්වයං, කථං ඣානඞ්ගවොහාරොති ආහ ‘‘ඣානඞ්ගට්ඨානෙ නිද්දිට්ඨත්තා’’ති. සතිපි…පෙ… දස්සනත්ථං ‘‘ඨපෙත්වා සුඛදුක්ඛින්ද්‍රියද්වය’’න්ති වුත්තන්ති යොජනා[Pg.236]. යදි එවං යථාවුත්තවෙදනාද්වයෙන සද්ධිං තාදිසා උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතා කස්මා න ඨපිතාති ආහ ‘‘උපෙක්ඛා…පෙ… අත්ථී’’ති, පඤ්චවිඤ්ඤාණසහගතානං ඣානපච්චයභාවො පන නත්ථි, න ඉතරෙසන්ති අධිප්පායො. ගහණං කතං උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතානන්ති ආනෙත්වා යොජනා.

« Ayant la nature de la contemplation des caractéristiques et des objets » signifie agissant par la contemplation de la caractéristique d'impermanence, etc., et d'objets tels que le kasina de terre. « De la pensée initiale, etc. » se rapporte à la pensée initiale, l'examen, la joie, la sensation et l'unification de l'esprit. « S'étant approché, la contemplation » (upanijjhāna) signifie regarder plus distinctement l'objet de méditation avec l'œil du jhana après s'en être approché ; en substance, il s'agit d'une réflexion, d'où les termes « regarder et réfléchir ». C'est pourquoi il est dit : « par le biais de la pensée initiale, etc. ». Cela est commun à la pensée initiale et aux autres facteurs, c'est pourquoi ils sont appelés « facteurs de jhana » (jhānaṅgāni). « La paire de sensations de plaisir et de douleur » : bien que ce soit un terme général, puisque l'aspect de contemplation est prédominant, il indique précisément ce qui n'a pas la nature de contemplation, d'où l'expression « la paire de la faculté de plaisir et de la faculté de douleur ». C'est ce qui doit être entendu ici, et non les facultés de joie et de tristesse mentales. C'est pourquoi il est dit « l'intention ». L'équanimité et l'unification de l'esprit qui ne sont pas des facteurs de jhana doivent être considérées comme accompagnant les cinq consciences sensorielles, car elles se situent après la pensée initiale parmi les facteurs de jhana. S'il en est ainsi, l'exclusion de ce qui n'est pas un facteur de jhana est déjà faite par le terme « facteur de jhana », alors qu'en est-il ? Pas de manière absolue comme pour l'équanimité, mais de manière non absolue. Car l'état de non-facteur de jhana pour l'équanimité est non absolu. Si la faculté de plaisir et de douleur est absolument exclue des facteurs de jhana, alors comment peut-il y avoir une telle application ? Il est dit : « parce qu'elle est mentionnée à la place des facteurs de jhana ». Ou bien, si la paire de sensations est absolument un non-facteur de jhana, comment peut-on parler de facteur de jhana ? Il est dit : « parce qu'elle est mentionnée à la place des facteurs de jhana ». La construction est la suivante : l'expression « en excluant la paire de facultés de plaisir et de douleur » est dite pour montrer que... etc. S'il en est ainsi, pourquoi une telle équanimité et unification de l'esprit ne sont-elles pas exclues avec la paire de sensations mentionnée ? Il est dit : « l'équanimité... etc., existe », mais il n'y a pas d'état de condition de jhana pour celles qui accompagnent les cinq consciences, contrairement aux autres ; telle est l'intention. Le terme « saisie » doit être rattaché à l'équanimité et à l'unification de l'esprit.

යතො තතො වාති දුග්ගතිතො වා සුගතිතො වා සංකිලෙසතො වා වොදානතො වා නිය්‍යානට්ඨො, ස්වායං යථාක්කමං සම්මා මිච්ඡා වා හොතීති ආහ ‘‘සම්මා වා මිච්ඡා වාති අත්ථො’’ති. අහෙතුකචිත්තෙසු න ලබ්භන්තීති එත්ථ අහෙතුකචිත්තෙසු එව න ලබ්භන්තීති එවමවධාරණං ගහෙතබ්බං, න අහෙතුකචිත්තෙසු න ලබ්භන්ති එවාති. තස්මා පුරිමස්මිඤ්හි අවධාරණෙ අහෙතුකචිත්තෙසු අලාභො නියතොති සො පතියොගීසු නිවත්තිතො හොති. තෙනාහ ‘‘සහෙතුකචිත්තෙසු අලාභාභාවදස්සනත්ථං වුත්ත’’න්ති. දුතියෙ පන අහෙතුකචිත්තානි අලාභෙ නියතානීති තෙසු අනවසෙසතො අලාභෙන භවිතබ්බං. තථා සති යො කෙසුචි අහෙතුකචිත්තෙසු ඣානපච්චයො ලබ්භති, සොපි නිවාරිතො සියා. තෙන වුත්තං ‘‘න අහෙතුකචිත්තෙසූ’’තිආදි. තත්ථ ලාභාභාවදස්සනත්ථන්ති ලාභාභාවස්සෙව දස්සනත්ථං න වුත්තන්ති අත්ථො. තෙන එකච්චාලාභො අපටික්ඛිත්තො හොති. තෙනෙවාහ ‘‘කත්ථචි කස්සචි ලාභො න නිවාරිතො’’ති. එවං අත්ථෙ ගය්හමානෙති එවං වුත්තනයෙන පඨමපදාවධාරණවසෙන අත්ථෙ විඤ්ඤායමානෙ. එත්තකමෙව විඤ්ඤායෙය්‍යාති අහෙතුකචිත්තෙසු කෙසුචි චිත්තෙසු ඣානමග්ගපච්චයෙසු කස්සචි පච්චයස්ස ලාභො න නිවාරිතොති එත්තකමෙව විඤ්ඤායෙය්‍ය අවිසෙසෙන වුත්තත්තා. කිං පනෙත්ථ උපරි කාතබ්බන්ති ආහ ‘‘න සවිතක්ක…පෙ… කත’’න්ති. යදිපි න කතං, අත්ථතො පන තං කතමෙවාති වෙදිතබ්බං.

« De partout » signifie soit d'une mauvaise destination, soit d'une bonne destination, soit de la souillure, soit de la purification ; c'est le sens de la délivrance (niyyānaṭṭho). Celle-ci est soit correcte, soit erronée selon l'ordre, d'où le sens : « soit correctement, soit erronément ». « Elles ne sont pas obtenues dans les consciences sans racine » : ici, on doit comprendre la restriction ainsi : « c'est seulement dans les consciences sans racine qu'elles ne sont pas obtenues », et non « elles ne sont pas obtenues dans les consciences sans racine » (sans restriction). Par conséquent, dans la première restriction, l'absence d'obtention dans les consciences sans racine est catégorique, ce qui l'exclut pour les autres types de consciences. C'est pourquoi il est dit : « dit pour montrer l'absence d'inexistence dans les consciences avec racines ». Dans la seconde interprétation, les consciences sans racine sont liées à l'absence d'obtention, donc il doit y avoir une absence totale en elles. S'il en était ainsi, même la condition de jhana qui est obtenue dans certaines consciences sans racine serait exclue. C'est pourquoi il est dit : « pas dans les consciences sans racine », etc. « Pour montrer l'obtention ou la non-obtention » signifie que ce n'est pas dit seulement pour montrer l'absence d'obtention. Par là, l'obtention dans certains cas n'est pas rejetée. C'est pourquoi il est dit : « l'obtention de certains facteurs n'est nulle part interdite ». Ainsi, quand le sens est compris selon la restriction du premier terme comme mentionné, on ne comprendrait que ceci : dans certaines consciences sans racine, l'obtention de telle ou telle condition parmi les conditions de jhana et de voie n'est pas interdite, car cela a été formulé sans distinction. Mais que faut-il faire de plus ici ? Il est dit : « cela n'a pas été fait avec la pensée initiale... etc. ». Même si cela n'a pas été fait explicitement, on doit savoir qu'en substance, cela a été accompli.

අහෙතුකචිත්තෙසු වා ලාභාභාවදස්සනත්ථෙතිආදි පච්ඡිමපදාවධාරණවසෙන අත්ථදස්සනං. තස්මාති යස්මා අහෙතුකචිත්තෙසු න ලබ්භන්ති එවාති එවං නියමෙ කරියමානෙ යථාවුත්තො අත්ථො සම්භවති, තස්මා. අයඤ්ච අත්ථො පාඨන්තරෙනපි සංසන්දතීති දස්සෙතුං ‘‘යෙන අලාභෙනා’’තිආදි වුත්තං. තං අලාභන්ති තං ධම්මසඞ්ගණියං පකාසිතං අලාභං. එසාති එස ඉධ පට්ඨානවණ්ණනායං ‘‘අහෙතුකචිත්තෙසු න ලබ්භන්තී’’ති [Pg.237] අලාභො වුත්තො. කීදිසො පන අලාභොති තං දස්සෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සහෙතුකෙසූති සහෙතුකචිත්තෙසු. සඞ්කඩ්ඪිත්වාති අවිසටෙ කත්වා. එකත්තගතභාවකරණන්ති එකභාවාපාදනං. ඉමස්මිං පන පකරණෙ ඣානපච්චයො වුත්තොව යථාලාභපච්චයාකාරවිභාවනෙ දෙසනාය තප්පරභාවතො.

« Ou pour montrer l'obtention ou l'absence d'obtention dans les consciences sans racine », etc., présente le sens par la restriction du dernier terme. « Par conséquent » : puisque le sens susmentionné est possible lorsqu'une règle est ainsi établie : « elles ne sont pas obtenues ainsi dans les consciences sans racine ». Et ce sens concorde aussi avec une autre variante de texte ; pour montrer cela, il est dit : « par cette non-obtention », etc. « Cette non-obtention » se réfère à la non-obtention déclarée dans le Dhammasaṅgaṇī. « Celle-ci » est la non-obtention mentionnée ici dans le commentaire du Paṭṭhāna par les mots « elles ne sont pas obtenues dans les consciences sans racine ». Pour montrer de quelle sorte de non-obtention il s'agit, il est dit : « tout comme », etc. Là, « dans celles avec racines » signifie dans les consciences possédant des racines (hetu). « Ayant rassemblé » signifie ayant empêché la dispersion. « Action de rendre à l'état d'unité » signifie amener à un état de cohésion unique. Dans ce traité, cependant, la condition de jhana est mentionnée précisément parce que l'enseignement suit l'explication des modes de condition selon leur obtention effective.

සමන්ති අවිසමං, සම්මා, සහ වා. පකාරෙහීති එකවත්ථුකතාදිප්පකාරෙහි. යුත්තතායාති සංසට්ඨතාය. සා පන සංසට්ඨතා යස්මා සභාවතො අනෙකෙසම්පි සතං එකත්තගමනං විය හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘එකීභාවොපගමනෙන විය උපකාරකතා’’ති. එවං උපකාරකතා ච තෙසං බහූනං සහච්ච එකත්තකාරිතාය නිදස්සෙතබ්බා.

« Égal » (sama) signifie sans disparité, correctement, ou ensemble. « Par des modes » signifie par des modes tels que le fait d'avoir une base commune, etc. « En raison de l'union » (yuttatā) signifie en raison de la conjonction. Or, puisque cette conjonction est par nature comme l'unification de plusieurs éléments distincts, il est dit : « l'assistance est comme par l'accession à l'unité ». Et une telle assistance doit être illustrée par l'action d'unification simultanée de ces nombreux éléments.

යුත්තානම්පි සතන්ති වුත්තප්පකාරෙන සංසට්ඨතාය අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධතාය යුත්තානම්පි සමානානං. අයඤ්ච යුත්තතා න සම්පයුත්තපච්චයතාය විය පච්චයධම්මෙසු පච්චයුප්පන්නධම්මෙසු ච වෙදිතබ්බා, කෙවලං තත්ථ අරූපසභාවත්තා උභයං සමධුරං, ඉධ රූපාරූපසභාවත්තා විධුරන්ති අයං විසෙසො. විප්පයුත්තභාවෙනාති විසංසට්ඨභාවෙන. තෙන වුත්තං ‘‘නානත්තූපගමෙනා’’ති. ඉදඤ්හෙත්ථ විප්පයුත්තතාය විසෙසනං යා නානත්තූපගමනසඞ්ඛාතා විප්පයුත්තතා, න සා ‘‘ඤාණවිප්පයුත්ත’’න්තිආදීසු විය අභාවමත්තන්ති, අයඤ්ච උපකාරකතා විනා සංසග්ගෙන සහාවට්ඨායිතාය කිච්චකාරිතාදීහි නිදස්සෙතබ්බා. න හීතිආදි ‘‘යුත්තාන’’න්ති වුත්තස්ස අත්ථස්ස සමත්ථනං ‘‘තාදිසෙ යොගෙ සතියෙව විප්පයුත්තපච්චයතා’’ති. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. තස්සත්ථො – යථා ‘‘වත්ථු ඛන්ධානං, සහජාතා කුසලා ඛන්ධා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං, පච්ඡාජාතා කුසලා ඛන්ධා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස විප්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 1.1.434) වත්ථුසහජාතපච්ඡාජාතවසෙන යුත්තානං අත්ථි විප්පයුත්තපච්චයතා, න එවං අයුත්තානං වත්ථුසහජාත…පෙ… අත්ථීති. යදි එවං රූපානං රූපෙහි කස්මා විප්පයුත්තපච්චයො න වුත්තොති ආහ ‘‘රූපානං පනා’’තිආදි. විප්පයොගොයෙව නත්ථි සම්පයොගාසඞ්කාය අභාවතො. සම්පයුජ්ජමානානඤ්හි අරූපානං රූපෙහි, රූපානඤ්ච තෙහි සියා සම්පයොගාසඞ්කා, සම්පයොගලක්ඛණං පන නත්ථීති තෙසං විප්පයොගො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘චතූහි සම්පයොගො චතූහි විප්පයොගො’’ති.

« Même pour ceux qui sont liés » (yuttānampi) signifie qu’ils sont liés parce qu'ils sont mélangés ou interconnectés de la manière mentionnée. Et ce lien ne doit pas être compris comme dans le cas de la condition d'association (sampayutta-paccaya) entre les phénomènes conditionnants et les phénomènes conditionnés ; la seule différence est que là, les deux sont de nature immatérielle et donc de poids égal (samadhura), alors qu'ici, l'un est de nature matérielle et l'autre immatérielle, ils sont donc de poids inégal (vidhura). « Par l'état de dissociation » (vippayuttabhāvena) signifie par l'état de non-mélange. C'est pourquoi il est dit : « par l'accession à la diversité » (nānattūpagamena). Car ici, c'est la qualification de la dissociation : la dissociation est caractérisée par l'accession à la diversité, et elle n'est pas une simple absence comme dans l'expression « dissocié de la connaissance » (ñāṇavippayutta), etc. Et cette efficacité secourable doit être illustrée par le fait de remplir une fonction, etc., en subsistant ensemble sans mélange. « Car non... » (na hi), etc., est une confirmation du sens de « ceux qui sont liés », signifiant que « la condition de dissociation n'existe que lorsqu'il y a un tel lien ». C'est pourquoi il dit « car non... », etc. Son sens est le suivant : tout comme il y a une condition de dissociation pour ceux qui sont liés par le biais de la base, de la co-naissance et de la post-naissance selon les paroles : « La base est une condition par voie de dissociation pour les agrégats ; les agrégats sains co-nés sont une condition pour les formes produites par l'esprit ; les agrégats sains nés après sont une condition par voie de dissociation pour ce corps né antérieurement » (Paṭṭhāna 1.1.434), il n'en est pas de même pour ceux qui ne sont pas liés par la base, la co-naissance, etc. Si tel est le cas, pourquoi n'a-t-on pas mentionné la condition de dissociation des formes par rapport aux formes ? Il répond : « Mais pour les formes... » (rūpānaṃ panā), etc. Il n'y a pas du tout de dissociation car il n'y a aucune possibilité de soupçonner une association. Car pour les phénomènes immatériels qui s'associent aux formes, et pour les formes par rapport à ceux-là, il pourrait y avoir un soupçon d'association, mais comme la caractéristique d'association est absente, leur dissociation est mentionnée. C'est pourquoi il dit : « l'association se fait par quatre (manières), la dissociation par quatre ».

අත්ථි [Pg.238] මෙ පාපකම්මං කතන්ති කතභාවවිසිට්ඨා අත්ථිතා වුච්චමානා කිරියාය සිද්ධභාවමෙව දීපෙති, න සිජ්ඣමානතන්ති ආහ ‘‘නිබ්බත්තතාලක්ඛණං අත්ථිභාව’’න්ති. අත්ථතො පන කම්මස්ස අනිබ්බත්තඵලතාය එවමෙත්ථ අත්ථිතා වෙදිතබ්බා. අත්ථි පුග්ගලොති පනෙත්ථ තස්සා පඤ්ඤත්තියා ගහෙතබ්බතා, තදුපාදානස්ස වා පබන්ධාවිච්ඡෙදො ලබ්භතෙවාති වුත්තං ‘‘උපලබ්භමානතාලක්ඛණං අත්ථිභාව’’න්ති. පච්චයධම්මස්ස යදිපි උප්පාදතො පට්ඨාය යාව භඞ්ගා ලබ්භමානතා අත්ථිභාවො, තථාපි තස්ස යථා උප්පාදක්ඛණතො ඨිතික්ඛණෙ සාතිසයො බ්‍යාපාරො, එවං පච්චයුප්පන්නෙපීති වුත්තං ‘‘සතිපි ජනකත්තෙ උපත්ථම්භකප්පට්ඨානා අත්ථිභාවෙන උපකාරකතා’’ති. වත්ථාරම්මණසහජාතාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන පුරෙජාතපච්ඡාජාතාදීනි සඞ්ගණ්හාති. අත්ථිභාවෙනෙව න නිස්සයාදිභාවෙනාති ‘‘සාධාරණ’’න්ති වුත්තං උපකාරකත්තං විභාවෙති.

Quand on dit « une mauvaise action a été commise par moi » (atthi me pāpakammaṃ kataṃ), l'existence caractérisée par l'état d'avoir été accompli indique seulement l'état d'achèvement de l'action, et non son exécution en cours ; c'est pourquoi il est dit : « l'existence ayant pour caractéristique d'être produite » (nibbattatālakkhaṇaṃ atthibhāvaṃ). En réalité, l'existence doit être comprise ici en raison du fait que le fruit de l'action n'est pas encore produit. Dans « une personne existe » (atthi puggalo), on entend par là le fait que cette désignation peut être saisie, ou bien la non-interruption de la continuité de ce qui est approprié ; c'est pourquoi il est dit : « l'existence ayant pour caractéristique d'être perçue » (upalabbhamānatālakkhaṇaṃ atthibhāvaṃ). Bien que pour un phénomène conditionnant, l'existence soit sa perceptibilité depuis sa naissance jusqu'à sa dissolution, néanmoins, tout comme il possède une activité accrue au moment de sa durée par rapport au moment de sa naissance, il en va de même pour le phénomène conditionné ; c'est pourquoi il est dit : « bien qu'il y ait une fonction génératrice, l'efficacité secourable par l'existence consiste en une fonction de soutien ». Par « bases, objets, co-nés, etc. », le mot « etc. » inclut les conditions de pré-naissance, de post-naissance, etc. L'expression « commune » (sādhāraṇa) clarifie l'efficacité secourable par la simple existence et non par l'état de support (nissaya), etc.

ඵස්සාදීනං අනෙකෙසං සහභාවො නත්ථීති ඉදං න එකචිත්තුප්පාදපරියාපන්නෙ සන්ධාය, අථ ඛො නානාචිත්තුප්පාදපරියාපන්නෙති දස්සෙන්තො ‘‘එකස්මිං ඵස්සාදිසමුදායෙ සති දුතියො න හොතී’’ති ආහ. ස්වායමත්ථො ‘‘සහභාවො නත්ථී’’ති සහභාවපටික්ඛෙපෙනෙව විඤ්ඤායති. එත්තාවතා පන අනවබුජ්ඣන්තානං වසෙන විවරිත්වා වුත්තො. තෙනාති අනෙකෙසං ඵස්සාදීනං සහභාවාභාවෙන. යදි නත්ථිතාමත්තෙන උපකාරකතා නත්ථිපච්චයතා, අනානන්තරාතීතවසෙනපි සියාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘සතිපී’’තිආදි. තානීති පුරිමතරචිත්තානි. දදමානං වියාති කස්මා වුත්තං, නනු ඔකාසං දෙතියෙව. තථා හි වුත්තං ‘‘පවත්තිඔකාසදානෙන උපකාරකතා’’ති? සච්චමෙතං, එවමජ්ඣාසයා විය පච්චයධම්මා අභාවං ගච්ඡන්තීති දස්සනත්ථං විය-සද්දග්ගහණං.

« La coexistence de plusieurs facteurs tels que le contact, etc., n'existe pas » : cela ne se réfère pas à ce qui est inclus dans une seule émergence de conscience, mais il montre que cela concerne ce qui est inclus dans différentes émergences de conscience en disant : « quand un groupe de contact, etc., existe, un second n'existe pas ». Ce sens même est compris par le rejet de la coexistence dans l'expression « la coexistence n'existe pas ». Cependant, cela est exposé par le biais d'un développement pour ceux qui ne comprendraient pas autrement. « Par cela » (tena) signifie : par l'absence de coexistence de plusieurs facteurs tels que le contact, etc. Si l'on objectait que si l'efficacité secourable par la simple absence est la condition d'absence, alors elle pourrait aussi exister par le passé non immédiat, il dit : « même s'il y a... » (satipī), etc. « Ceux-là » (tānī) désigne les consciences plus anciennes. Pourquoi est-il dit « comme s'il donnait » ? Ne donne-t-il pas réellement l'opportunité ? En effet, n'a-t-il pas été dit : « l'efficacité secourable par le don d'une opportunité pour la production » ? C'est vrai, mais l'usage du mot « comme » (viya) est destiné à montrer que les phénomènes conditionnants disparaissent comme s'ils en avaient l'intention.

නත්ථිතාවිගමානං සතිපි පච්චයස්ස ධම්මස්ස අනුපලද්ධිතාසාමඤ්ඤෙ නත්ථිවිගතපච්චයෙසු ලබ්භමානං විසෙසමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. අභාවමත්තෙනාති හුත්වා අභාවමත්තෙන. තෙනෙත්ථ නිරොධානන්තරං පච්චයධම්මස්ස උපකාරකත්තං ආහ, යථා තං ‘‘ඔකාසදාන’’න්ති වුත්තං. සභාවවිගමෙනාති එතෙන නිරොධතො පරම්පි යතො ‘‘විගතතා නිරොධප්පත්තතා’’ති වුත්තං. පච්චයධම්මෙ යාසං නත්ථිතාවිගතතානං වසෙන නත්ථිවිගතපච්චයා වුත්තා, තාසං විසෙසෙ දස්සිතෙ නත්ථිවිගතපච්චයානං විසෙසො [Pg.239] දස්සිතො හොතීති ‘‘නත්ථිතා ච නිරොධානන්තරසුඤ්ඤතා විගතතා නිරොධප්පත්තතා’’ති වුත්තං, තත්ථ නිරොධානන්තරා න නිරොධසමකාලාති අධිප්පායො. තථාති ඉමිනා යථා පච්චයධම්මාවිසෙසෙපි නත්ථිවිගතපච්චයභාවවිසෙසො නිද්ධාරිතො, තථා අත්ථිඅවිගතපච්චයභාවවිසෙසොති ඉමමත්ථං උපසංහරති. යථා හි නිරොධානන්තරනිරොධප්පත්තීහි නත්ථිවිගතතානං භෙදො ලක්ඛිතො, එවං පච්චයධම්මස්ස ධරමානතානිරොධානුපගමෙහි අත්ථිඅවිගතතානන්ති. කථං පනායං ධම්මාවිසෙසෙ පච්චයභාවවිසෙසො දුවිඤ්ඤෙය්‍යරූපෙන ඨිතො සම්මා විභාවිස්සතීති ආහ ‘‘ධම්මානඤ්හී’’තිආදි. තදභිසමයාය තෙසං පච්චයවිසෙසානං අධිගමත්ථං.

Bien qu'il y ait une similitude dans la non-perceptibilité du phénomène conditionnant, afin de clarifier le sens distinct qui se trouve dans les conditions d'absence et de disparition, il est dit : « et ici... » (ettha cā), etc. « Par la simple absence » signifie par la simple absence après avoir existé. C'est pourquoi il mentionne ici l'efficacité secourable du phénomène conditionnant immédiatement après sa cessation, comme cela a été appelé « don d'opportunité ». « Par la disparition de la nature propre » signifie par cela même après la cessation, puisque l'état de disparition a été défini comme « l'état d'avoir atteint la cessation ». Lorsque la distinction entre l'absence et la disparition, par lesquelles les conditions d'absence et de disparition sont nommées, est montrée pour le phénomène conditionnant, la distinction entre les conditions d'absence et de disparition est alors montrée ; c'est pourquoi il est dit : « l'absence est la vacuité immédiatement après la cessation, et la disparition est l'état d'avoir atteint la cessation » ; le sens est que « immédiatement après la cessation » n'est pas simultané à la cessation. « De même » (tathā) : par ce terme, il conclut le sens suivant : tout comme la distinction entre l'état de condition d'absence et de disparition a été déterminée bien que le phénomène conditionnant soit le même, de même en est-il pour la distinction entre l'état de condition de présence et de non-disparition. Car tout comme la distinction entre l'absence et la disparition est caractérisée par la vacuité après cessation et l'atteinte de la cessation, de même la présence et la non-disparition le sont par la persistance du phénomène conditionnant et le fait de ne pas être allé vers la cessation. Mais comment cette distinction entre les types de conditions, alors que les phénomènes sont les mêmes, peut-elle être correctement clarifiée alors qu'elle se présente sous une forme difficile à comprendre ? Il dit : « car pour les phénomènes... » (dhammānañhī), etc., afin d'obtenir la compréhension de ces distinctions de conditions pour leur pleine réalisation.

චතූසු ඛන්ධෙසු එකස්සපි අසඞ්ගහිතත්තාභාවතො අනන්තරාදීහීති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා යොජනා. අඤ්ඤන්ති සුඛුමරූපං. න හි තං පුරෙජාතපච්චයො හොති. නනු ච රූපරූපම්පි පුරෙජාතපච්චයභාවෙන කුසලත්තිකෙ නාගතන්ති ආහ ‘‘රූපරූපං පනා’’තිආදි. අඤ්ඤත්ථ ආගතමෙවාති යදිපි කුසලත්තිකෙ නාගතං, සනිදස්සනත්තිකාදීසු පන ආගතත්තා න සක්කා රූපරූපස්ස පුරෙජාතපච්චයතං පටික්ඛිපිතුන්ති අත්ථො.

Comme aucun des quatre agrégats n'est exclu, la construction se fait en déclinant la forme grammaticale de « par l'immédiateté, etc. » (anantarādīhī). « Autre » (aññaṃ) désigne la matière subtile (sukhummarūpa). Car celle-ci n'est pas une condition de pré-naissance. Mais n'est-il pas vrai que la matière-matière (rūparūpa) apparaît aussi comme condition de pré-naissance dans la triade des phénomènes sains ? C'est pourquoi il dit : « mais la matière-matière... » (rūparūpaṃ panā), etc. « Elle est bien apparue ailleurs » signifie que même si elle n'est pas apparue dans la triade des phénomènes sains, comme elle est apparue dans la triade des phénomènes avec visibilité, etc., on ne peut nier la qualité de condition de pré-naissance de la matière-matière.

පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du résumé des conditions est terminée.

පච්චයනිද්දෙසො

Exposition des conditions

1. හෙතුපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Explication de l'exposition de la condition de racine

1. හෙතුපච්චයෙන පච්චයභාවො හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨො, න හෙතුපච්චයධම්මොති අත්ථො. සොති හෙතුභාවෙන පච්චයො. එත්ථ ච පඨමවිකප්පෙ යො හෙතුපච්චයෙන පච්චයභාවො වුත්තො, යො ච දුතියවිකප්පෙ හෙතුභාවෙන පච්චයො වුත්තො, සො යස්මා අත්ථතො යථාවුත්තස්ස පච්චයධම්මස්ස යථාවුත්තානං පච්චයුප්පන්නානං හෙතුපච්චයභාවොයෙව, තස්මා වුත්තං ‘‘උභයථාපි හෙතුභාවෙන උපකාරකතා හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨොති දස්සිතං හොතී’’ති. යථා චෙත්ථ, එවං ‘‘ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයභාවො, ආරම්මණභාවෙන වා පච්චයො ආරම්මණපච්චයො’’තිආදිනා ආරම්මණපච්චයාදීසු අත්ථො නෙතබ්බොති දස්සෙන්තො [Pg.240] ‘‘එස නයො සෙසපච්චයෙසුපී’’ති ආහ. ධම්මසභාවො එව, න ධම්මතො අඤ්ඤා ධම්මසත්ති නාම අත්ථීති. උපකාරකං ධම්මන්ති පච්චයධම්මං ආහ. උපකාරකතන්ති පච්චයතං.

1. L'état de condition par la condition de racine est désigné comme « condition de racine », ce qui signifie qu'il ne s'agit pas simplement du phénomène de condition de racine en soi. C'est la condition par sa nature de racine. Ici, dans la première alternative, ce qui est dit être l'état de condition par la condition de racine, et dans la deuxième alternative, ce qui est dit être la condition par sa nature de racine, puisque ces deux-là ne sont en réalité que l'état de condition de racine du phénomène conditionnant mentionné à l'égard des phénomènes conditionnés mentionnés, il est donc dit : « Dans les deux cas, le fait d'être secourable par sa nature de racine est désigné comme condition de racine ; c'est ce qui est démontré. » De la même manière qu'ici, on doit appliquer le sens aux conditions d'objet (ārammaṇapaccaya), etc., par des expressions telles que « l'état de condition par la condition d'objet, ou la condition par sa nature d'objet est la condition d'objet », c'est pourquoi il est dit : « Cette méthode s'applique également aux autres conditions. » Il n'y a que la nature intrinsèque des phénomènes ; il n'existe pas de soi-disant pouvoir phénoménal distinct du phénomène lui-même. Par « phénomène secourable », il désigne le phénomène conditionnant. Par « caractère secourable », il désigne l'état de condition.

පච්චත්තනිද්දිට්ඨොති පච්චත්තවසෙන නිද්දිට්ඨො, පඨමාය විභත්තියා නිද්දිට්ඨොති අත්ථො. තෙනාති පච්චයධම්මනිද්දෙසභූතෙන පච්චත්තනිද්දිට්ඨෙන පඨමෙන හෙතුසද්දෙන. එතස්සාති හෙතුසද්දාභිධෙය්‍යමත්ථමාහ. සො හි ඡබ්බිධො නවවිධො ද්වාදසවිධොති අනෙකභෙදෙන භින්නොපි හෙතුභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං කත්වා එකවචනෙන වුත්තො. දුතියො හෙතුසද්දොති ආනෙත්වා යොජනා. හෙතුනා සම්පයුත්තානන්ති අධිකතත්තා වුත්තං ‘‘හෙතු සම්පයුත්තානං පච්චයො හොන්තො හෙතුනා සම්පයුත්තානමෙව පච්චයො හොති, න විප්පයුත්තාන’’න්ති එවං පදමෙතං. න හි සබ්බෙන සබ්බං හෙතුවිප්පයුත්තධම්මානං හෙතුපච්චයො න හොතීති. සම්පයුත්තසද්දස්ස සම්බන්ධීසද්දත්තා ‘‘සම්පයුත්තසද්දස්ස සාපෙක්ඛත්තා’’ති වුත්තං. සම්පයුත්තොති හි වුත්තෙ කෙන සම්පයුත්තොති එකන්තතො සම්බන්ධිඅන්තරං අපෙක්ඛිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤස්ස…පෙ… විඤ්ඤායතී’’ති. නායං එකන්තොති ය්වායං ‘‘දුතියෙ හෙතුසද්දෙ අවිජ්ජමානෙ’’තිආදිනා වුත්තො අත්ථො, අයමෙකන්තො න හොති, අඤ්ඤාපෙක්ඛොපි සද්දො අඤ්ඤස්ස විසෙසනං හොතීති ඉදං න සබ්බත්ථෙව සම්භවතීති අත්ථො. ‘‘පච්චත්තනිද්දිට්ඨො’’ති ඉමිනා පඨමස්ස හෙතුසද්දස්ස සම්පයුත්තසද්දානපෙක්ඛතං ආහ. තෙන වුත්තං ‘‘හෙහුපච්චයෙන පච්චයොති එත්ථෙව බ්‍යාවටො’’ති. අවිසිට්ඨාති න විසෙසිතා. එවන්ති යථා හෙතුසද්දෙන අඤ්ඤත්ථ බ්‍යාවටෙන සම්පයුත්තා න විසෙසියන්ති කිච්චන්තරපසුතත්තා, එවං සම්පයුත්තසද්දෙන හෙතුසද්දවිසෙසනරහිතෙන තදත්ථමත්තබ්‍යාවටත්තා අවිසෙසතො සම්පයුත්තානං ගහණං සියා. තෙන වුත්තං ‘‘සම්පයුත්තසද්දෙනා’’තිආදි. ආහාරින්ද්‍රියාසම්පයුත්තස්ස අභාවතොති ආහාරෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි ච නසම්පයුත්තස්ස ධම්මස්ස අභාවතො. න හි ඵස්සචෙතනාවිඤ්ඤාණවෙදනාජීවිතවිරහිතො චිත්තුප්පාදො අත්ථි. තෙනාහ ‘‘වජ්ජෙතබ්බා…පෙ… තං න කත’’න්ති. වජ්ජෙතබ්බං හෙතුවිප්පයුත්තං.

« Désigné par lui-même » signifie désigné en tant que tel, c'est-à-dire désigné par le premier cas (nominatif). Par « par cela », il s'agit du premier mot « racine » au nominatif, qui sert de description au phénomène conditionnant. « De cela » exprime le sens de ce qui est signifié par le mot « racine ». En effet, bien qu'il soit divisé en de multiples types — sextuple, nonuple ou dodécuple — il est exprimé au singulier en les regroupant selon la généralité de leur nature de racine. Le second mot « racine » doit être apporté et lié. Pour « de ceux qui sont associés aux racines », il est dit : « la racine étant une condition pour les associés, elle n'est une condition que pour ceux qui sont associés à la racine, et non pour ceux qui en sont dissociés » ; tel est l'arrangement des mots, car cela est le sujet traité. En effet, il n'est pas vrai que la condition de racine ne s'applique absolument pas aux phénomènes dissociés des racines. À propos du mot « associé », étant un terme relatif, il est dit : « à cause de la dépendance du mot associé ». Car lorsqu'on dit « associé », on doit nécessairement attendre un autre terme relatif : « associé à quoi ? ». C'est pourquoi il est dit : « de l'autre... etc... est compris ». « Ceci n'est pas absolu » signifie que le sens énoncé précédemment par « en l'absence du second mot racine », etc., n'est pas absolu ; le fait qu'un mot dépendant d'un autre serve de qualificatif à cet autre ne se produit pas partout. Par « désigné par lui-même », il affirme que le premier mot « racine » ne dépend pas du mot « associé ». C'est pourquoi il est dit : « il n'est occupé que par l'expression condition par la condition de racine ». « Non spécifiés » signifie non qualifiés. « Ainsi » : de même que les associés ne sont pas qualifiés par le mot « racine » occupé ailleurs, parce qu'il est engagé dans une autre fonction, de même, par le mot « associé » dépourvu de la qualification du mot « racine » et simplement occupé par son propre sens, il y aurait une saisie des associés sans distinction. C'est pourquoi il est dit : « par le mot associé », etc. « En raison de l'absence de ce qui n'est pas associé aux nutriments et aux facultés » signifie l'absence de tout phénomène qui ne serait pas associé aux nutriments et aux facultés. En effet, il n'existe pas de production de conscience dépourvue de contact, de volition, de conscience, de sensation ou de vitalité. C'est pourquoi il est dit : « à rejeter... etc... cela n'a pas été fait ». Ce qui est à rejeter, c'est ce qui est dissocié des racines.

එවම්පීති දුතියෙන හෙතුසද්දෙන ගය්හමානෙපි නාපජ්ජති. යදිපි හෙතවො බහවො, සාමඤ්ඤනිද්දෙසො චායං, තථාපි සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසනිද්දිට්ඨත්තාති [Pg.241] අධිප්පායො. තෙන වුත්තං ‘‘පච්චත්ත…පෙ… වුත්තත්තා’’ති. විනාපි දුතියෙන හෙතුසද්දෙන හෙතුසම්පයුත්තභාවෙ සිද්ධෙපීති ඉමිනා යං වුත්තං ‘‘නායමෙකන්තො’’ති, තමෙව උල්ලිඞ්ගෙති. න පන හෙතූනන්ති ඉදං හෙතුස්ස පච්චයභාවෙන ගහිතත්තා පච්චයුප්පන්නභාවෙන ගහණං න යුජ්ජෙය්‍යාති ආසඞ්කමානං සන්ධාය වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘එවම්පි ගහණං සියා’’ති. සොති දුතියො හෙතුසද්දො. අපරෙ පන ‘‘හෙතුසම්පයුත්තකාන’’න්ති එත්ථ හෙතූනඤ්ච සම්පයුත්තකානඤ්චාති සමාසං විකප්පෙන්ති. පතිට්ඨාමත්තාදිභාවෙන නිරපෙක්ඛාති හෙතුඣානමග්ගධම්මා පතිට්ඨානඋපනිජ්ඣානනිය්‍යානමත්තෙන අඤ්ඤධම්මනිරපෙක්ඛා හෙතුඣානමග්ගපච්චයකිච්චං කරොන්ති. සාපෙක්ඛා එවාති අඤ්ඤසාපෙක්ඛා එව. ආහරිතබ්බඉසිතබ්බා ආහාරින්ද්‍රියපච්චයෙහි උපකත්තබ්බධම්මා. තස්මාති යස්මා යෙහි සාපෙක්ඛා, තෙ අත්තනො පච්චයුප්පන්නධම්මෙ පච්චයභාවෙනෙව පරිච්ඡින්දිත්වා තිට්ඨන්ති, තස්මා. තෙනාහ ‘‘තෙ විනාපි…පෙ… න කත’’න්ති. පරිච්ඡින්දන්ති විසෙසෙන්ති. තන්ති දුතියං ආහාරින්ද්‍රියග්ගහණං. තත්ථාති ආහාරින්ද්‍රියපච්චයනිද්දෙසෙ. න කෙවලඤ්ච තත්ථෙව, ඉධ ච හෙතුපච්චයනිද්දෙසෙ දුතියෙන හෙතුග්ගහණෙන පච්චයුප්පන්නානං පුන විසෙසනකිච්චං නත්ථි, කස්මා? පච්චයභූතෙනෙව හෙතුනා සම්පයුත්තානං අඤ්ඤෙසඤ්ච හෙතූනං අවිච්ඡින්නත්තා.

« Même ainsi » : cela ne survient pas même si l'on saisit le second mot « racine ». Bien que les racines soient nombreuses et qu'il s'agisse d'une désignation générale, l'intention est que, pour mettre en lumière cette généralité, elle est désignée spécifiquement. C'est pourquoi il est dit : « de lui-même... etc... parce que cela a été dit ». Par l'expression « même si l'état d'association aux racines est établi sans le second mot racine », il souligne ce qui a été dit par « ceci n'est pas absolu ». Cependant, l'expression « des racines » n'a pas été dite pour suggérer qu'une saisie en tant que produit de condition ne serait pas appropriée puisque la racine est déjà saisie comme état de condition. C'est pourquoi il a dit : « ainsi, il pourrait y avoir une saisie ». « Il » se rapporte au second mot « racine ». D'autres, cependant, interprètent le composé « hetusampayuttakānaṃ » comme « des racines et de ceux qui leur sont associés ». « Indépendants par le simple fait de l'établissement, etc. » signifie que les phénomènes des racines, de l'absorption et du chemin accomplissent leur fonction de condition de racine, d'absorption et de chemin indépendamment des autres phénomènes, par le simple établissement, la contemplation soutenue et la sortie menant à la délivrance. « Certainement dépendants » signifie dépendants des autres. « Devant être apportés et recherchés » sont les phénomènes devant être secourus par les conditions de nutriment et de faculté. Par conséquent, puisque ceux dont ils dépendent se limitent uniquement à être des conditions pour leurs propres phénomènes produits par condition, c'est pourquoi il est dit : « même sans eux... etc... cela n'a pas été fait ». « Ils limitent » signifie qu'ils spécifient. « Cela » se rapporte à la seconde mention des nutriments et des facultés. « Là » signifie dans l'énoncé des conditions de nutriment et de faculté. Et ce n'est pas seulement là ; ici aussi, dans l'énoncé de la condition de racine, il n'y a pas d'autre fonction de spécification des phénomènes produits par condition par la seconde mention de la racine. Pourquoi ? Parce que les autres racines associées à la racine en tant que condition ne sont pas interrompues.

පුරිමවචනාපෙක්ඛො වුත්තස්සෙව නිද්දෙසොති තං-සද්දස්ස පටිනිද්දෙසභාවමාහ. පාකටීභූතෙ එව අත්ථෙ පවත්තති, පාකටීභාවො ච අඤ්ඤානපෙක්ඛෙන සද්දෙන පකාසිතත්තා වෙදිතබ්බො. අනපෙක්ඛනීයො අත්ථන්තරබ්‍යාවටත්තා. අඤ්ඤොති හෙතුසද්දතො අඤ්ඤො. නිද්දිසිතබ්බපකාසකො වුත්තො නත්ථි, යො තං-සද්දෙන පටිනිද්දෙසං ලභෙය්‍ය.

L'énoncé de ce qui a déjà été dit, dépendant des paroles précédentes : cela explique la nature de référence répétée du mot « taṃ ». Il s'applique à un sens qui est déjà devenu manifeste ; et le fait d'être manifeste doit être compris par son expression par un mot qui ne dépend pas d'un autre. Il n'a pas besoin d'être dépendant parce qu'il est occupé par un autre sens. « Autre » signifie autre que le mot « racine ». Il n'y a pas de terme explicatif devant être désigné qui recevrait la référence répétée par le mot « taṃ ».

යදි එවං ‘‘තංසමුට්ඨානාන’’න්ති එත්ථ කථන්ති ආහ ‘‘හෙතුසම්පයුත්තකානන්ති ඉමිනා පනා’’තිආදි. තත්ථ පන-සද්දො සතිපි හෙතූ හෙතුසම්පයුත්තකානං නිද්දෙසභාවෙ හෙතුසම්පයුත්තකසද්දෙ ලබ්භමානානං නිද්දිසිතබ්බානං පාකටීකරණසඞ්ඛාතං හෙතුසද්දතො විසෙසං ජොතෙති. ‘‘හෙතුසම්පයුත්තකාන’’න්ති ඉමස්ස සමාසපදස්ස උත්තරපදත්ථප්පධානත්තමාහ ‘‘පච්චයුප්පන්නවචනෙනා’’ති. තෙන ච යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස එකදෙසොව වුච්චති ධම්මානං විසෙසනභාවතොති ආහ ‘‘අසමත්තෙනා’’ති. විසෙසනං නාම විසෙසිතබ්බාපෙක්ඛන්ති ආහ ‘‘පච්චයුප්පන්නවචනන්තරාපෙක්ඛෙනා’’ති. වුත්තතාය විනා පටිනිද්දෙසතා නත්ථීති ‘‘පුබ්බෙ වුත්තෙනා’’ති වුත්තං.

Si tel est le cas, comment en est-il pour « de ceux qui sont issus de cela » ? C'est pourquoi il est dit : « Mais par ceci : de ceux qui sont associés aux racines », etc. Là, le mot « pana », bien que les racines soient dans un état de désignation pour ceux qui sont associés aux racines, met en lumière la distinction par rapport au mot « racine », caractérisée par la clarification de ce qui doit être désigné parmi les termes associés aux racines que l'on trouve. Pour le terme composé « hetusampayuttakānaṃ », il montre la prédominance du sens du dernier membre du composé par « par le mot désignant le produit de la condition ». Et par cela, seule une partie du sens visé est exprimée en raison de la nature de qualification des phénomènes ; c'est pourquoi il est dit : « de manière incomplète ». Ce qu'on appelle une qualification dépend de ce qui doit être qualifié ; c'est pourquoi il est dit : « en dépendant d'un autre mot désignant le produit de la condition ». Puisqu'il n'y a pas de référence répétée sans mention préalable, il est dit : « par ce qui a été dit précédemment ».

තං-සද්දෙන [Pg.242] නිද්දිසිතබ්බන්ති ‘‘තංසමුට්ඨානාන’’න්ති එත්ථ තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බං හෙතුසම්පයුත්තකසද්දෙ පාකටීභූතං කිං පනාති පුච්ඡති. තෙ හෙතූ චෙව…පෙ… හෙතුසම්පයුත්තකා ච තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බා හෙතුසම්පයුත්තකසද්දෙ පාකටීභූතාති සම්බන්ධො. අඤ්ඤථාති ‘‘යෙහි හෙතූහී’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරතො අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙන පකාරෙන. තං අඤ්ඤං පකාරං දස්සෙන්තො ‘‘තෙ හෙතූ…පෙ… සම්බන්ධෙ සතී’’ති ආහ. ඉධාති අනන්තරං වුත්තසම්බන්ධනං භුම්මනිද්දෙසෙන පරාමසති. තෙනෙවාති පඨමෙනෙව හෙතුසද්දෙන. තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බාති ‘‘තංසමුට්ඨානාන’’න්ති එත්ථ තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බා යථා පාකටා, එවං පුබ්බෙ ‘‘තංසම්පයුත්තකාන’’න්ති වුත්තචොදනායම්පි එවමෙව තෙනෙව තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බා පාකටා භවිතුං අරහන්ති. තථා ච සති නිද්දිසිතබ්බස්ස…පෙ… න යුජ්ජෙය්‍ය. දුවිධම්පි වා හෙතුග්ගහණං අපනෙත්වාති ‘‘හෙතූ හෙතුසම්පයුත්තකාන’’න්ති එත්ථ කතං ද්විප්පකාරහෙතුග්ගහණං අවිචාරෙත්වා ‘‘තංසම්පයුත්තකානන්ති අවත්වා’’තිආදිනා තං-සද්දවචනීයතං චොදෙති, ‘‘නිද්දිසිතබ්බස්ස අපාකටත්තා’’තිආදිනා පරිහරති ච. හෙතූ හි පච්චයාති ඉදං අයං හෙතුපච්චයකථාති කත්වා වුත්තං.

« Ce qui doit être désigné par le mot

තං න වුත්තන්ති චිත්තසමුට්ඨානවචනං න වුත්තං. තස්සාති සහජාතපච්චයස්ස. කටත්තාරූපස්ස පච්චයභාවො න වුත්තො භවෙය්‍ය, වුත්තොව සො ‘‘විපාකාබ්‍යාකතො එකො ඛන්ධො තිණ්ණන්නං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං සහජාතපච්චයෙන පච්චයො, තයො ඛන්ධා එකස්ස ඛන්ධස්ස කටත්තා ච රූපාන’’න්තිආදිනා, තස්මා චිත්තචෙතසිකානං කටත්තාරූපපච්චයභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං. තත්ථාති සහජාතපච්චයනිද්දෙසෙ. තත්ථ හි ‘‘චිත්තචෙතසිකා ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති චිත්තසමුට්ඨානරූපානි එව නිද්දිට්ඨානි. ඉධාපීති ඉමස්මිං හෙතුපච්චයනිද්දෙසෙපි. එවං භවිතබ්බන්ති ‘‘චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති නිද්දෙසෙන භවිතබ්බං. යදි එවං කස්මා තථා න වුත්තන්ති ආහ ‘‘චිත්තසමුට්ඨානානන්ති පනා’’තිආදි. විසෙසිතං හොති සබ්බචිත්තචෙතසිකාසමුට්ඨානභාවෙන. වචනෙනාති යථාදස්සිතෙන සහජාතපච්චයනිද්දෙසවචනෙන. චිත්තචෙතසිකානං පච්චයභාවො එව හි තත්ථ පච්චයනිද්දෙසෙ වුත්තො, න චිත්තචෙතසිකානං සමුට්ඨානභාවොති අධිප්පායො.

« Cela n'est pas dit » : l’expression « produit par la conscience » n’est pas mentionnée. « De cela » : de la condition de co-nascence. La conditionnalité de la matière née de l’action (kaṭattārūpa) n'aurait pas été mentionnée, or elle est bien dite ainsi : « un agrégat indéterminé résultant est une condition par condition de co-nascence pour les trois autres agrégats et pour la matière née de l'action, les trois agrégats pour un agrégat et pour la matière née de l'action », etc. Par conséquent, on ne peut écarter la conditionnalité des consciences et des facteurs mentaux pour la matière née de l'action. « Là » : dans l’explication de la condition de co-nascence. Car là, il est dit : « les phénomènes de conscience et les facteurs mentaux sont une condition par condition de co-nascence pour les formes produites par la conscience », ainsi seules les formes produites par la conscience sont désignées. « Ici aussi » : dans cette explication de la condition de racine également. « Il devrait en être ainsi » : cela devrait être exprimé par la désignation « de ceux produits par la conscience ». S'il en est ainsi, pourquoi n'est-ce pas dit ainsi ? Il dit : « Mais quant à

හෙතුආදිපටිබද්ධතඤ්ච දස්සෙති යදග්ගෙන තානි චිත්තපටිබද්ධවුත්තීනි, තදග්ගෙන තංසම්පයුත්තධම්මපටිබද්ධවුත්තීනිපි හොන්තීති. ආරම්මණමෙතං හොතීති [Pg.243] යදෙතං කුසලාකුසලචෙතනාවසෙන මනොද්වාරෙ චෙතනං සෙසද්වාරෙසු කායවචීපයොගවසෙන සඞ්කප්පනං, යඤ්ච කාමරාගාදීනං සන්තානෙ අනුසයනං, එතං ආරම්මණං එසො පච්චයො කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා පතිට්ඨානාය. පතිට්ඨිතෙති කම්මං ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාපතිට්ඨාපත්තෙ කම්මවිඤ්ඤාණෙ විරුළ්හෙති තතො එව කම්මවිඤ්ඤාණතො පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණබීජෙ විරුළ්හෙ විරුහන්තෙති අත්ථො. අථ වා පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොතීති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතෙ කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා පවත්තියා ආරම්මණෙ පච්චයෙ පටිසිද්ධෙ ආයතිපටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨා හොති, තස්මිං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙ පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිවසෙන පතිට්ඨිතෙ පතිට්ඨහන්තෙ විරුළ්හෙ බීජභාවෙන විරුහන්තෙ නාමරූපස්ස අවක්කන්ති හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘පටිසන්ධිනාමරූපස්ස විඤ්ඤාණපච්චයතා වුත්තා’’ති.

Il montre la dépendance vis-à-vis de la cause : dans la mesure où ces états sont dépendants de la conscience, ils sont aussi dépendants des états mentaux qui y sont associés. On dit : 'Ceci devient un objet' (ārammaṇa) ; cela désigne l'intention (cetanā) à la porte du mental par le biais de la volition saine ou malsaine, et l'intention (saṅkappana) aux autres portes par l'application du corps et de la parole, ainsi que les tendances latentes (anusayana) au sein de la continuité des désirs sensoriels, etc. C'est l'objet, c'est la condition pour la stabilité et l'établissement de la conscience du kamma (kammaviññāṇa). 'Établi' (patiṭṭhite) signifie que lorsque la conscience du kamma a atteint l'établissement de la capacité à attirer la renaissance après avoir fait s'engager le kamma, la graine de la conscience de renaissance croît à partir de cette même conscience du kamma. Alternativement, 'l'établissement de la conscience se produit' signifie que lorsque l'objet et la condition pour la stabilité et le processus de la conscience du kamma — définie comme les formations volitionnelles liées aux souillures — sont établis, l'établissement de la conscience de renaissance future survient. Le sens ici doit être compris comme suit : lorsque cette conscience de renaissance est établie par le biais de la manifestation d'une nouvelle existence, la descente du nom-et-forme (nāmarūpa) se produit. C'est pourquoi il est dit : 'La condition de conscience pour le nom-et-forme de la renaissance a été énoncée.'

පුරිමතරසිද්ධායාති ඛෙත්තභාවනිබ්බත්තියා පුරෙතරමෙව සිද්ධාය පථවියා. අත්තලාභොයෙව චෙත්ථ පතිට්ඨානං, න පටිලද්ධත්තභාවානං අවට්ඨානන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පතිට්ඨානං කම්මස්ස කටත්තා උප්පත්තීති වුත්තං හොතී’’ති ආහ.

'Par ce qui a été établi antérieurement' : par la terre qui a été établie bien avant la production de l'état du champ. Montrant que l'établissement ici est l'acquisition de l'existence propre et non la permanence des formes de vie déjà obtenues, il dit : 'L'établissement signifie l'apparition du kamma par le fait d'avoir été accompli (kaṭattā).'

සෙසරූපානන්ති පටිසන්ධික්ඛණෙ පථවීධාතුආදීනං සෙසරූපානං, පවත්තෙ පන තිසන්තතිරූපානම්පි. සහභවනමත්තං වා දස්සෙති. සහභාවෙනපි හි අත්ථි කාචි විසෙසමත්තා. කත්ථචි කත්ථචීති පකතිකාලභවවිසෙසාදිකෙ. තතියපකතියඤ්හි පඨමකප්පිකකාලෙ ච භාවකලාපො නත්ථි, රූපභවෙ කායකලාපොපි. ආදි-සද්දෙන තත්ථෙව ඝානජිව්හාකලාපා, කාමභවෙ ච අන්ධාදීනං චක්ඛාදිකලාපා සඞ්ගය්හන්ති. කත්ථචි අභාවාභාවතොති නාමරූපොකාසෙ කත්ථචිපි අභාවාභාවතො.

'Des autres formes' (sesarūpānaṃ) : au moment de la renaissance, des autres formes telles que l'élément terre ; durant le processus de l'existence (pavatte), cela concerne aussi les formes issues des trois continuités. Ou bien, cela montre simplement le fait d'exister ensemble. Car même par la coexistence, il existe une certaine distinction. 'En tel ou tel endroit' (katthaci katthaci) : dans des moments ou des existences spécifiques, etc. En effet, dans la troisième nature et au temps des premiers êtres du kappa, le groupe du sexe n'existe pas ; dans le monde de la forme (rūpabhave), le groupe du corps n'existe pas non plus. Par le mot 'etc.' (ādi), sont inclus là-bas les groupes du nez et de la langue, et dans le monde des sens (kāmabhave), les groupes de l'œil, etc., pour les aveugles, etc. 'En raison de l'absence d'inexistence en tel ou tel lieu' : parce qu'il n'y a pas d'absence d'existence dans l'espace du nom-et-forme.

තෙසන්ති පවත්තියං කටත්තාරූපාදීනං. න හි හෙතු පවත්තියං කටත්තාරූපස්ස පච්චයො හොති, උතුආහාරජානං පන සම්භවොයෙව නත්ථි. තෙන වුත්තං ‘‘පච්චයභාවප්පසඞ්ගොයෙව නත්ථී’’ති. න පන ලබ්භති පච්චයපච්චනීයෙ තාදිසස්ස වාරස්ස අනුද්ධටත්තා. ඉදන්ති ‘‘පවත්තියං කටත්තාරූපාදීනං පච්චයභාවපටිබාහනතො’’ති ඉදං ‘‘හෙතූ සහජාතාන’’න්ති අදෙසනාය පරිහාරවචනං, ඊදිසී පන චොදනා අනොකාසා එවාති දස්සෙතුං ‘‘භගවා පනා’’තිආදි [Pg.244] වුත්තං. යො හි ධම්මො යථා භගවතා දෙසිතො, සො තථෙව ගහෙතබ්බොති.

'D'eux' (tesaṃ) : pour les formes nées du kamma (kaṭattārūpa), etc., durant le processus de l'existence. En effet, la cause (hetu) n'est pas une condition pour la forme née du kamma durant le processus, et la possibilité d'être né de la température ou de la nourriture n'existe tout simplement pas pour elles. C'est pourquoi il est dit : 'Il n'y a aucune possibilité qu'il y ait un état de condition.' Mais on ne trouve pas cela dans la section des opposés, car un tel cycle n'a pas été mentionné. 'Ceci' (idaṃ), c'est-à-dire 'en raison de l'exclusion de l'état de condition pour les formes nées du kamma dans le processus de l'existence', est une parole de réponse à la non-explication de 'la cause pour les choses nées ensemble'. Mais pour montrer qu'une telle objection est sans fondement, il est dit 'Mais le Béni...', etc. Car la doctrine, telle qu'elle a été enseignée par le Béni, doit être acceptée exactement ainsi.

හෙතුපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication de la condition de cause (hetupaccaya) est terminée.

2. ආරම්මණපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Description de l'explication de la condition d'objet (ārammaṇapaccaya).

2. උප්පජ්ජනක්ඛණෙයෙවාති එත්ථ උප්පාදතො පට්ඨාය යාව භඞ්ගා උද්ධං පජ්ජනං ගමනං පවත්තනං උප්පජ්ජනං, තස්ස ඛණො, තස්මිං උප්පජ්ජනක්ඛණෙති එවං වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි සති උප්පජ්ජනසද්දෙන උප්පන්නසද්දෙන විය සබ්බෙ පවත්තමානභාවා සඞ්ගහිතා හොන්ති, න උප්පාදමත්තං. තෙනාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං වත්තමානක්ඛණෙයෙව රූපාදීනං ආරම්මණපච්චයත්තෙන. අනාලම්බියමානානන්ති සබ්බෙන සබ්බං නාලම්බියමානානන්ති අත්ථො. අඤ්ඤථා හි යථාවුත්තානං රූපාදීනං යදා ආරම්මණපච්චයත්තාභාවො, තදා අනාලම්බියමානතාවාති. සබ්බරූපානීති සබ්බානි රූපායතනානි, යත්තකානි තානි ආපාථගතානි යොග්‍යදෙසෙ ඨිතානි, තානි සබ්බානීති අත්ථො. සහ න හොන්තීති එකජ්ඣං ආරම්මණං න හොන්ති. සතිපි හි අනෙකෙසං එකජ්ඣං ආපාථගමනෙ යත්ථ යත්ථ පුබ්බාභොගො, තං තංයෙව ආරම්මණං හොති, න සබ්බං. නීලාදිසඞ්ඝාතවසෙන චෙතං වුත්තං, න පච්චෙකං නීලාදිරූපායතනමත්තවසෙන. සමුදිතානියෙව හි රූපායතනානි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං, න විසුං විසුන්ති ධාතුවිභඞ්ගවණ්ණනායං දස්සිතොයං නයො. යං පන අට්ඨකථායං ‘‘තෙ තෙ විසුං විසුං ආරම්මණපච්චයො හොන්තී’’තිපි වුත්තං, තම්පි යථාවුත්තමෙවත්ථං සන්ධාය වුත්තං. අඤ්ඤථා රූපායතනං මනින්ද්‍රියගොචරං නාම න සියා. සද්දාදීසුපි එසෙව නයො. තෙනෙවාහ ‘‘තථා සද්දාදයොපී’’ති. ‘‘සහ න හොන්තී’’ති වුත්තමත්ථං පාළියා විභාවෙතුං ‘‘යං යන්ති හි වචනං රූපාදීනි භින්දතී’’ති ආහ.

2. « Au moment de la naissance même » : ici, à partir de la production jusqu'à la dissolution, le mouvement vers le haut, le fait d'aller, de se manifester est la « naissance » (uppajjana) ; son moment est le « moment de la naissance ». C'est ainsi que le sens doit être compris. S'il en est ainsi, par le mot « naissance », comme par le mot « né », tous les états en cours de manifestation sont inclus, et non seulement la production seule. « Par cela » : par le fait que les formes, etc., sont des conditions-objets pour la conscience visuelle, etc., précisément au moment présent. « De ceux qui ne sont pas perçus » : cela signifie de ceux qui ne sont absolument pas pris pour objet. Autrement, lorsqu'il y a absence de condition-objet pour les formes mentionnées, alors il y a l'état de « non-perception ». « Toutes les formes » : toutes les bases-formes, autant qu'elles sont entrées dans le champ de vision et situées dans un lieu approprié ; tel est le sens de « toutes ». « Ne sont pas ensemble » : elles ne sont pas ensemble un unique objet. Car même si plusieurs entrent ensemble dans le champ de vision, là où se porte l'attention préalable, cela seul devient l'objet, et non le tout. Ceci est dit en raison de l'agrégat de bleu, etc., et non simplement en raison de chaque base-forme individuelle comme le bleu. En effet, ce sont les bases-formes rassemblées qui sont l'objet de la conscience visuelle, et non séparément ; c'est la méthode montrée dans le commentaire du Dhātuvibhaṅga. Quant à ce qui est dit dans le commentaire : « ceux-ci sont séparément des conditions-objets », cela a été dit en visant le sens qui vient d'être expliqué. Autrement, la base-forme ne serait pas ce qu'on appelle le domaine de la faculté mentale. Pour les sons, etc., c'est la même méthode. C'est pourquoi il a dit : « de même pour les sons, etc. ». Pour expliciter par le texte pali le sens de « ne sont pas ensemble », il a dit : « le mot 'chaque' (yaṃ yaṃ) distingue les formes, etc. »

‘‘යෙ එතෙ’’තිආදිකො පුරිමො අත්ථො, ‘‘න එකතො හොන්තී’’තිආදිකො පන පච්ඡිමො, ‘‘සබ්බාරම්මණතාදිවසෙන වා ඉධාපි අත්ථො ගහෙතබ්බො’’ති කස්මා වුත්තං. න හි ‘‘යං යං වා පනාරබ්භා’’ති ඉමිස්සා පාළියා විය ‘‘යං යං ධම්මං ආරබ්භා’’ති ඉමස්ස පාඨස්ස පුරතො මනොවිඤ්ඤාණස්ස සබ්බාරම්මණතා නාගතා. වුත්තඤ්හි ‘‘සබ්බෙ ධම්මා මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති. න [Pg.245] හි අනන්තරමෙව පාළියං සරූපතො ආගතමත්ථං ගහෙත්වා පදන්තරං සංවණ්ණෙතබ්බං. තත්ථ හි ‘‘රූපාරම්මණං වා’’තිආදිනා නියමවසෙන ඡ ආරම්මණානි වත්වා ‘‘යං යං වා පනාරබ්භා’’ති වචනං සබ්බාරම්මණතාදිදස්සනන්ති යුත්තමෙවෙතන්ති, ඉධ පන සබ්බාරම්මණතං වත්වා පුන ‘‘යං යං ධම්මං ආරබ්භා’’ති වුච්චමානං සබ්බාරම්මණතාදස්සනන්ති කථමිදං යුජ්ජෙය්‍ය? කමාභාවොපි ‘‘සබ්බෙ ධම්මා’’ති අවිසෙසවචනෙනෙව සිද්ධො ආරම්මණානුපුබ්බියාව අග්ගහිතත්තා. න හි මනොධාතුයා විය මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා ඉධ ආරම්මණානි අනුපුබ්බතො ගහිතානි, තත්ථ විය වා එතෙනෙව නියමාභාවොපි සංවණ්ණිතොති වෙදිතබ්බො. තස්මා අට්ඨකථායං වුත්තනයෙනෙවෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො.

« Ceux qui sont » : c'est le premier sens ; « ne sont pas ensemble » : c'est le dernier. Pourquoi a-t-on dit : « le sens ici doit aussi être compris par le fait d'avoir tout pour objet, etc. » ? Car, contrairement au texte pali « ou bien en s'appuyant sur n'importe quel [objet] », l'idée que la conscience mentale a tout pour objet n'apparaît pas avant cette lecture « en s'appuyant sur n'importe quel phénomène ». En effet, il est dit : « Tous les phénomènes sont une condition par voie d'objet pour l'élément de conscience mentale et pour les phénomènes qui lui sont associés ». On ne doit pas interpréter un mot en prenant un sens qui vient immédiatement de manière explicite dans le texte pali. Car là, après avoir énoncé les six objets de manière déterminée par « l'objet-forme ou... », l'expression « ou bien en s'appuyant sur n'importe quel [objet] » est tout à fait appropriée pour montrer que tout peut être objet. Mais ici, après avoir mentionné que tout est objet, comment le fait de dire à nouveau « en s'appuyant sur n'importe quel phénomène » pourrait-il être une démonstration que tout est objet ? L'absence d'ordre est également établie par le terme non spécifique « tous les phénomènes », puisque l'ordre successif des objets n'est pas saisi. En effet, ici les objets ne sont pas saisis successivement pour l'élément de conscience mentale comme pour l'élément mental ; on doit comprendre que, comme là-bas, l'absence de règle est expliquée par cela même. Par conséquent, le sens doit être saisi ici selon la méthode énoncée dans le commentaire.

පවත්තන්ති පවත්තනං. නදියා සන්දනං පබ්බතස්ස ඨානන්ති හි වුත්තා අවිරතමවිච්ඡෙදනායං තථාපවත්තිකිරියාව. තෙනාහ ‘‘අවිරතං අවිච්ඡින්නං සන්දන්තී’’ති. එවන්ති යථා ‘‘සන්දන්තී’’ති වත්තමානවචනං වුත්තං, එවං ‘‘යෙ යෙ ධම්මා උප්පජ්ජන්තී’’ති සබ්බසඞ්ගහවසෙන උප්පජ්ජනස්ස ගහිතත්තා ආරම්මණපවග්ගතො ‘‘උප්පජ්ජන්තී’’ති වත්තමානවචනං වුත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘සබ්බකාලසඞ්ගහවසෙනා’’තිආදි. තථා ච වුත්තං ‘‘අතීතානාගත…පෙ… අධිප්පායො’’ති, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං චිත්තචෙතසිකානන්ති අත්ථො. සමුදායවසෙනාති චිත්තෙන රාසීකරණවසෙන. අධිප්පායොති ඉමිනා වත්තමානුපචාරෙන විනාව ‘‘යෙ යෙ ධම්මා උප්පජ්ජන්තී’’ති එත්ථ වත්තමානත්ථං සක්කා යොජෙතුන්ති ඉමමත්ථං උල්ලිඞ්ගෙති. තෙනාහ ‘‘ඉමෙ පනා’’තිආදි. යදිපි පච්චයධම්මා කෙචි අතීතා අනාගතාපි හොන්ති, පච්චයුප්පන්නධම්මො පන පච්චුප්පන්නො එවාති ආහ ‘‘අතීතානාගතානං න හොන්තී’’ති. උප්පාදෙ වා හි පච්චයුප්පන්නස්ස පච්චයෙන භවිතබ්බං ඨිතියං වාති. තස්මාති යස්මා අතීතානාගතා පරමත්ථතො නත්ථි, තස්මා. තෙසූති පච්චයුප්පන්නෙසු. තංතංපච්චයාති තං තං රූපාදිආරම්මණං පච්චයො එතෙසන්ති තංතංපච්චයා. අයමත්ථො දස්සිතො හොති සමානසභාවත්තා. න හි අත්ථාභෙදෙන සභාවභෙදො අත්ථි. න පන තංතංපච්චයවන්තතා දස්සිතා හොති අතීතානාගතෙසු නිප්පරියායෙන තදභාවතො. යස්මා පච්චයවන්තො පච්චයුප්පන්නායෙව, තෙ ච පච්චුප්පන්නායෙවාති.

« Ils se manifestent » signifie la manifestation. On parle du coulement d'une rivière ou de la position d'une montagne pour désigner une action de manifestation ainsi faite sans arrêt et sans interruption. C'est pourquoi il a dit : « ils coulent sans arrêt, sans interruption ». « Ainsi » : de même que le présent « ils coulent » est employé, de même, parce que le fait de naître est saisi par l'inclusion universelle dans « quels que soient les phénomènes qui naissent », le présent « ils naissent » est employé à partir du processus de l'objet. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « par le biais de l'inclusion de tous les temps », etc. Et il est dit ainsi : « le but est [de désigner] le passé, le futur... etc. », ce qui signifie : des consciences et facteurs mentaux passés, futurs et présents. « Par le biais de la collectivité » : par le biais du rassemblement par l'esprit. « L'intention » : par cela, il indique ce sens : sans même recourir à une métaphore du présent, on peut appliquer le sens du présent dans « quels que soient les phénomènes qui naissent ». C'est pourquoi il a dit : « mais ceux-ci », etc. Bien que certains phénomènes-conditions soient passés ou futurs, le phénomène produit par les conditions est nécessairement présent ; c'est pourquoi il a dit : « ils n'appartiennent pas au passé ni au futur ». Car c'est soit lors de la production, soit lors de la durée du phénomène produit que la condition doit exister. « C'est pourquoi » : parce que le passé et le futur n'existent pas au sens ultime. « Parmi eux » : parmi les phénomènes produits par les conditions. « Ayant telle ou telle condition » : ceux pour qui telle ou telle forme, etc., est la condition sont « ceux qui ont telle ou telle condition ». Ce sens est montré en raison de l'identité de nature. Car il n'y a pas de différence de nature sans différence de sens. Cependant, le fait d'avoir telle ou telle condition n'est pas montré pour le passé et le futur, car cela est absent au sens littéral. Parce que ceux qui ont des conditions sont seulement les phénomènes produits par les conditions, et ceux-ci sont nécessairement présents.

යං [Pg.246] යං ධම්මං තෙ තෙ ධම්මාති යංනිමිත්තායංවචනභෙදො, තං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි ආරද්ධං. රූපාරූපධම්මා හි කලාපතො පවත්තමානාපි චිත්තචෙතසිකානං කදාචි විසුං විසුං ආරම්මණං හොන්ති, කදාචි එකජ්ඣං, න එත්ථ නියමො අත්ථි, පුරිමාභොගොයෙව පන තථාගහණෙ කාරණං. තයිමං දීපෙතුං භගවතා යංවචනභෙදො කතොති ච සක්කා වත්තුං, යස්මා පන එකකලාපපරියාපන්නානම්පි ධම්මානං එකජ්ඣං ගහණෙ න සමුදායො ගය්හති තදාභොගාභාවතො, අථ ඛො සමුදිතා ධම්මා එවාති සහග්ගහණම්පි විසුංගහණගතිකං, තස්මා විසුංගහණසබ්භාවදීපනත්ථං ‘‘යං ය’’න්ති වත්වා සතිපි විසුංගහණෙ තෙ සබ්බෙ එකජ්ඣං ආරම්මණපච්චයො හොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘තෙ තෙ’’ති වුත්තන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘චත්තාරො හි ඛන්ධා’’තිආදිමාහ. තත්ථ වෙදනාදීසූති වෙදනාදීසු චතූසු ඛන්ධෙසු අභින්දිත්වා ගහණවසෙන, භින්දිත්වා පන ගහණවසෙන ඵස්සාදීසු. යො ච රූපාදිකොති ඉදං විඤ්ඤාණන්තරස්ස සාධාරණාරම්මණවසෙන වුත්තං, යෙ ච අනෙකෙ ඵස්සාදයොති ඉදං අසාධාරණාරම්මණවසෙන. තෙ සබ්බෙති තෙ සාධාරණාසාධාරණප්පභෙදෙ සබ්බෙපි ආරම්මණධම්මෙ. එකෙකමෙව ආරබ්භ උප්පජ්ජන්තීති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. රූපාරම්මණධම්මා ච අනෙකෙ නීලාදිභෙදතො. තථාති අනෙකෙ. තෙන භෙරිසද්දාදිකෙ, මූලගන්ධාදිකෙ, මූලරසාදිකෙ, කථිනසම්ඵස්සාදිකෙ, වෙදනාදිකෙ ච සඞ්ගණ්හාති. අනෙකෙති හි ඉමිනා අනෙකකලාපගතානංයෙව වණ්ණාදීනං ඉන්ද්‍රියවිඤ්ඤාණාරම්මණභාවමාහ. සාමඤ්ඤතො හි වුත්තං යථාරහං භින්දිත්වා නිදස්සිතබ්බං හොතීති.

Pour montrer cela, par exemple « ici aussi » etc., il est commencé par la distinction verbale « Quel que soit le phénomène » [et] « ces mêmes phénomènes », car il y a une distinction de désignation selon l'objet. En effet, bien que les phénomènes matériels et immatériels surviennent par groupes (kalāpa), ils deviennent parfois les objets de la conscience et des facteurs mentaux séparément, parfois ensemble ; il n'y a pas de règle fixe ici, seule l'application de l'attention antérieure est la raison d'une telle saisie. Pour éclairer cela, on peut dire que le Bienheureux a opéré cette distinction de termes ; cependant, puisque lors de la saisie globale de phénomènes appartenant même à un seul groupe, la totalité n'est pas saisie faute de cette application de l'attention, alors la saisie simultanée des phénomènes réunis est semblable à une saisie séparée. Par conséquent, pour éclairer l'existence de la saisie séparée, il a dit « quel que soit » ; et pour montrer que même s'il y a saisie séparée, tous ceux-ci ensemble constituent la condition de l'objet, il a dit « ces mêmes [phénomènes] » ; montrant ce sens, il a dit « quatre agrégats », etc. Là, « parmi la sensation etc. » signifie par le biais d'une saisie sans distinction parmi les quatre agrégats comme la sensation ; mais par le biais d'une saisie avec distinction, cela concerne le contact etc. « Ce qui est forme etc. » est dit par rapport à l'objet commun d'une autre conscience, tandis que « ces nombreux [phénomènes] tels que le contact etc. » est dit par rapport à l'objet non commun. « Tous ceux-là » désigne tous les phénomènes objets dans leurs distinctions de communs et non communs. Ce qui doit être dit ici à propos de « ils surviennent en s'appuyant sur chacun individuellement » a déjà été dit précédemment. Et les phénomènes d'objet de forme sont nombreux par la distinction du bleu etc. De même pour les autres nombreux. Par cela, il inclut le son du tambour etc., l'odeur de la racine etc., la saveur de la racine etc., le toucher rugueux etc., et la sensation etc. Par « nombreux », il exprime que seules les couleurs etc. appartenant à de nombreux groupes (kalāpa) sont l'objet de la conscience sensorielle. Ce qui est dit de manière générale doit être illustré en le distinguant selon le cas.

කුසලවිපාකස්සාති කුසලස්ස විපාකස්ස ච. න හි නිබ්බානං පුබ්බෙ නිවුත්ථන්ති ඉදං ‘‘දිට්ඨනිබ්බානොයෙවා’’තිආදිනා වක්ඛමානමෙව අත්ථං හදයෙ ඨපෙත්වා වුත්තං. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන හි නිබ්බානවිභාවනං අදිට්ඨසච්චස්ස වා සියා දිට්ඨසච්චස්සපි වා. තත්ථ අදිට්ඨසච්චෙන තාව තං විභාවෙතුමෙව න සක්කා අප්පටිවිද්ධත්තා, ඉතරස්ස පන පගෙව විභූතමෙවාති තං තෙන විභාවිතං නාම හොතීති අධිප්පායො. එත්ථ ච ‘‘න ච තං වුත්ත’’න්ති ඉමිනා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස නිබ්බානාරම්මණකරණාභාවං ආගමතො දස්සෙත්වා ‘‘න හි නිබ්බාන’’න්තිආදිනා යුත්තිතො දස්සෙති. තත්ථ ‘‘න පුබ්බෙ නිවුත්ථං අසඞ්ඛතත්තා’’ති කස්මා වුත්තං? ගොචරාසෙවනාය ආසෙවිතස්සපි නිවුත්ථන්ති ඉච්ඡිතත්තා. දිට්ඨසච්චොයෙව හි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන [Pg.247] නිබ්බානං විභාවෙති, න අදිට්ඨසච්චො. තං පන ඤාණං ඛන්ධෙ විය ඛන්ධපටිබද්ධෙපි විභාවෙතීති නිබ්බානාරම්මණඛන්ධවිභාවනෙ නිබ්බානම්පි විභාවෙතීති සක්කා විඤ්ඤාතුං. එතෙන පයොජනාභාවචොදනා පටික්ඛිත්තාති දට්ඨබ්බා. එවං අනාගතංසඤාණෙපි යොජෙතබ්බන්ති යථා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස නිබ්බානාරම්මණතා දස්සිතා, එවං අනාගතංසඤාණෙපි යථාරහං යොජෙතබ්බං. තත්ථ පන ‘‘ඛන්ධපටිබද්ධවිභාවනකාලෙ’’තිආදිනා යොජනා වෙදිතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘යථාරහ’’න්ති. කස්සචි අභිඤ්ඤාප්පත්තස්සපි රූපාවචරස්ස, පගෙව ඉතරස්ස.

« Du résultat du salutaire » : du salutaire et du résultat. « Le Nibbāna n'a pas été habité auparavant » : ceci est dit en gardant à l'esprit le sens qui sera expliqué par « seulement pour celui qui a vu le Nibbāna », etc. En effet, l'élucidation du Nibbāna par la connaissance du souvenir des vies antérieures pourrait appartenir soit à celui qui n'a pas vu la vérité, soit à celui qui l'a vue. Là, celui qui n'a pas vu la vérité ne peut tout simplement pas l'élucider car il ne l'a pas pénétrée ; quant à l'autre, elle est déjà élucidée auparavant, donc elle est dite élucidée par lui : tel est le sens. Et ici, par « et cela n'est pas dit », il montre par l'Écriture (āgama) l'absence de faire du Nibbāna l'objet de la connaissance du souvenir des vies antérieures, et par « car le Nibbāna n'est pas... » etc., il le montre par la logique (yutti). Là, pourquoi est-il dit « n'a pas été habité auparavant parce qu'il est inconditionné » ? Parce qu'on désire appeler « habité » ce qui a été fréquenté par la pratique du domaine (gocara). Seul celui qui a vu la vérité élucide le Nibbāna par la connaissance du souvenir des vies antérieures, pas celui qui ne l'a pas vue. Mais puisque cette connaissance élucide ce qui est lié aux agrégats comme elle le fait pour les agrégats eux-mêmes, on peut comprendre qu'en élucidant les agrégats ayant le Nibbāna pour objet, elle élucide aussi le Nibbāna. Par cela, on doit considérer que l'objection sur l'absence d'utilité est rejetée. Ainsi, cela doit être appliqué aussi à la connaissance du futur ; de même que la nature d'objet du Nibbāna a été montrée pour la connaissance du souvenir des vies antérieures, de même elle doit être appliquée selon le cas à la connaissance du futur. Là, l'application doit être comprise par « au moment de l'élucidation de ce qui est lié aux agrégats », etc. C'est pourquoi il est dit « selon le cas ». Cela s'applique à quelqu'un ayant atteint les connaissances directes (abhiññā) dans la sphère de la forme, et à plus forte raison à l'autre.

ආරම්මණපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication de la condition de l'objet est terminée.

3. අධිපතිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Description de l'explication de la condition de prédominance

3. ධුරසහචරියතො ධොරෙය්‍යො ‘‘ධුර’’න්ති වුත්තොති ආහ ‘‘ධුරන්ති ධුරග්ගාහ’’න්ති. ඡන්දස්ස පුබ්බඞ්ගමතාසිද්ධං පාසංසභාවං උපාදාය අට්ඨකථායං ‘‘ජෙට්ඨක’’න්ති වුත්තන්ති තමෙවත්ථං දීපෙන්තො ‘‘සෙට්ඨ’’න්ති ආහ. තථා හි වුත්තං අට්ඨසාලිනියං ‘‘ඡන්දං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා ආයූහිත’’න්ති. පුරිමඡන්දස්සාති ‘‘ඡන්දාධිපතී’’ති පුරිමස්මිං පදෙ නිද්දෙසවසෙන වුත්තස්ස ඡන්දසද්දස්ස සමානරූපෙන සදිසාකාරෙන. තදනන්තරං නිද්දිට්ඨෙනාති තස්ස පුරිමස්ස ඡන්දසද්දස්ස අනන්තරං නිද්දෙසවසෙන වුත්තෙන. තතො එව ච තංසමානත්ථතාය ච තංසම්බන්ධෙන ‘‘ඡන්දසම්පයුත්තකාන’’න්ති එත්ථ ඡන්දසද්දෙනෙව අධිපතිසද්දරහිතෙනාති අත්ථො. පච්චයභූතස්සාති අධිපතිපච්චයභූතස්ස. සම්පයුත්තකවිසෙසනභාවොති අත්තනා සම්පයුත්තධම්මානං සො එව අධිපතිපච්චයතාසඞ්ඛාතො විසෙසනභාවො. එස නයොති ඉමිනා ‘‘වීරියාධිපති වීරියසම්පයුත්තකානන්තිආදීසු පුරිමවීරියස්ස සමානරූපෙනා’’තිආදිනා වත්තබ්බං අත්ථවචනං අතිදිසති.

3. Celui qui porte le fardeau par son action de compagnon de tête est appelé « dhura » (le fardeau/le chef) ; c'est pourquoi il dit « dhura signifie celui qui prend le fardeau ». En se basant sur la louange de l'état de prééminence de l'intention (chanda), il est dit dans le commentaire « jeṭṭhaka » (le chef) ; éclairant ce même sens, il dit « seṭṭha » (le meilleur). En effet, il est dit dans l'Atthasālinī : « ayant fait de l'intention le précurseur, il s'est efforcé ». « Du chanda précédent » : par la forme identique, de manière similaire au mot chanda mentionné par la désignation dans le terme précédent « chandādhipati ». « Par ce qui est désigné immédiatement après » : par ce qui est dit par voie de désignation immédiatement après ce premier mot chanda. Et de cela même et à cause de la synonymie avec cela, par la connexion avec cela, dans « de ceux qui sont associés à l'intention », le sens est : par le mot chanda lui-même sans le mot adhipati. « De ce qui est devenu condition » : de ce qui est devenu la condition de prédominance. « L'état de qualification des associés » : c'est l'état de qualification lui-même, appelé condition de prédominance, des phénomènes associés à soi-même. « Telle est la méthode » : par cela, il étend l'explication qui doit être dite comme « par la forme identique du vīriya précédent dans vīriyādhipati vīriyasampayuttakānaṃ », etc.

කුසලාබ්‍යාකතානං පවත්තින්ති කුසලාබ්‍යාකතානං අධිපතීනං පවත්තනාකාරං. අලද්ධං ආරම්මණං ලද්ධබ්බං ලබ්භනීයං, ලද්ධුං වා සක්කුණෙය්‍යං, දුතියෙ පන අත්ථෙ ලාභමරහතීති ලද්ධබ්බං. අවඤ්ඤාතන්ති පගෙව අනවඤ්ඤාතන්ති අත්ථො.

« Le fonctionnement des salutaires et des indéterminés » : le mode de fonctionnement des prédominances salutaires et indéterminées. « Un objet non obtenu » (aladdhaṃ ārammaṇaṃ) signifie « devant être obtenu » (laddhabbaṃ), c'est-à-dire pouvant être obtenu, ou ce qu'on peut réussir à obtenir ; dans le second sens, « laddhabbaṃ » signifie qu'il mérite d'être obtenu. « Avaññāta » signifie déjà « non méprisé » (anavaññāta).

අප්පනාප්පත්තා කුසලකිරියධම්මා මහාබලා සාධිපතිකා එව හොන්ති, තථා මිච්ඡත්තනියතාපීති ආහ ‘‘අප්පනාසදිසා…පෙ… නුප්පජ්ජන්තී’’ති. අප්පනාසදිසාති [Pg.248] අප්පනාප්පත්තසදිසා. කම්මකිලෙසාවරණභූතා ච තෙති තෙ මිච්ඡත්තනියතධම්මා කම්මාවරණභූතා, යෙ ආනන්තරියප්පකාරා කිලෙසාවරණභූතා, යෙ නියතමිච්ඡාදිට්ඨිධම්මා, සම්පයුත්තචෙතනාය පනෙත්ථ කිලෙසාවරණපක්ඛිකතා දට්ඨබ්බා ආනන්තරියචෙතනාසම්පයුත්තස්ස පටිඝස්ස කම්මාවරණපක්ඛිකතා විය. පච්චක්ඛගති අනන්තරතාය විනා භාවිනීති වුත්තං ‘‘පච්චක්ඛසග්ගානං කාමාවචරදෙවානම්පී’’ති. තෙන තෙසු ආනන්තරියා විය අසම්භාවිනො අහෙතුකාභිනිවෙසාදයොපීති දස්සෙති.

Les phénomènes salutaires et fonctionnels ayant atteint l'absorption sont de grande puissance et possèdent nécessairement une prédominance ; il en va de même pour ceux fixés dans la fausseté ; c'est pourquoi il est dit « semblables à l'absorption... pe... ne surviennent pas ». « Semblables à l'absorption » : semblables à ce qui a atteint l'absorption. « Ils sont des obstacles du karma et des souillures » : ces phénomènes fixés dans la fausseté sont des obstacles du karma, ceux de type immédiat (ānantariya), et des obstacles des souillures, ceux qui sont des phénomènes de vues fausses fixées ; ici, la volonté associée doit être considérée comme appartenant au côté de l'obstacle des souillures, tout comme l'irritation associée à la volonté d'un acte immédiat appartient au côté de l'obstacle du karma. Il est dit « même des êtres des cieux de la sphère des sens ayant un accès direct au ciel » parce que cela se produit sans intervalle immédiat. Par cela, il montre que chez eux, tout comme les actes immédiats, les investissements sans cause (ahetukābhinivesā), etc., sont impossibles. Le fonctionnement doit être illustré en le distinguant selon le cas, comme il a été dit de manière générale.

තිවිධොපි කිරියාරම්මණාධිපතීති එත්ථ අයං කිරියාරම්මණාධිපතීති අජ්ඣත්තාරම්මණො අධිප්පෙතො, උදාහු බහිද්ධාරම්මණොති උභයථාපි න සම්භවො එවාති දස්සෙන්තො ‘‘කාමාවචරාදිභෙදතො පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පරසන්තානගතානං සාරම්මණධම්මානං අධිපතිපච්චයතා නත්ථීති සම්බන්ධො. අභාවතොති අවචනතො. අවචනඤ්හි නාම යථාධම්මසාසනෙ අභිධම්මෙ අභාවො එවාති එතෙනෙව අනුද්ධටතාපි අවුත්තතො වෙදිතබ්බා. අජ්ඣත්තාරම්මණබහිද්ධාරම්මණද්වයවිනිමුත්තස්ස සාරම්මණධම්මස්ස අභාවතො නත්ථීති විඤ්ඤායතීති වත්තබ්බෙ තමෙව විඤ්ඤායමානතං සම්භාවෙන්තො ‘‘නත්ථීති විඤ්ඤායමානෙපී’’ති ආහ. තෙන වුත්තං ‘‘බහිද්ධා ඛන්ධෙ’’තිආදි. රූපෙ එව භවිතුං අරහති එදිසෙසු ඨානෙසු අරූපෙ අසම්භවතොති අධිප්පායො. අසම්භවතො ච යථාවුත්තපාළිඅනුසාරතොති වෙදිතබ්බන්ති. ‘‘විචාරිත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු ‘‘අතීතාරම්මණෙ අනාගතෙ ඛන්ධෙ ගරුං කත්වා අස්සාදෙතී’’තිආදිවචනතො අරූපෙපි එදිසෙසු ඨානෙසු ඛන්ධසද්දො පවත්තතෙව. ආවජ්ජනකිරියසබ්භාවතො පනාති ඉදං යථාදස්සිතපාළියා විරොධපරිහරණාධිප්පායෙන වුත්තං, අවචනං පන කත්ථචි විනෙය්‍යජ්ඣාසයෙන, කත්ථචි නයදස්සනෙන හොතීති කුතො විරොධාවසරො.

En ce qui concerne les trois types de prédominance de l'objet fonctionnel, on se demande si l'on entend ici par 'prédominance de l'objet fonctionnel' un objet interne ou un objet externe. Montrant que ce n'est possible d'aucune de ces deux manières, il est dit : « Mais selon la division de la sphère des sens, etc. ». À cet égard, le lien est qu'il n'y a pas de condition de prédominance pour les phénomènes ayant un objet qui font partie de la continuité d'autrui. 'À cause de l'absence' signifie parce que ce n'est pas mentionné. En effet, la non-mention signifie l'absence même dans l'Abhidhamma, l'enseignement sur la nature des choses ; par cela même, l'absence d'extraction doit être comprise comme n'ayant pas été énoncée. Puisqu'il n'existe pas de phénomène ayant un objet qui soit exempt de la dualité d'un objet interne et d'un objet externe, on comprend qu'il n'y en a pas ; voulant confirmer cette compréhension, il a dit : « bien que l'on comprenne qu'il n'y en a pas ». C'est pourquoi il est dit : « les agrégats externes », etc. Dans de tels cas, cela ne peut se produire que dans la forme, car l'idée est que cela est impossible dans l'immatériel. Et cette impossibilité doit être comprise conformément au texte canonique susmentionné. Pourquoi a-t-on dit « examiné » ? N'est-il pas vrai que d'après des paroles telles que « ayant accordé de l'importance aux agrégats passés ou futurs, il y trouve du plaisir », le mot 'agrégat' s'applique également à l'immatériel dans de tels cas ? Mais en raison de l'existence de l'action d'avertissement, ceci est dit dans l'intention de résoudre la contradiction avec le texte canonique tel qu'il est présenté ; la non-mention est tantôt due à l'inclination de celui qui doit être instruit, tantôt à la présentation de la méthode, alors d'où viendrait l'occasion d'une contradiction ?

අධිපතිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'exposé sur la condition de prédominance est terminée.

4. අනන්තරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Explication de l'exposé sur la condition de proximité.

4. යථාවුත්තා නිරොධානන්තරසුඤ්ඤතා නිරොධප්පත්තතා ඔකාසදානවිසෙසො, අත්තනො අනුරූපචිත්තුප්පාදනසමත්ථතා චිත්තනියමහෙතුතා, තත්ථ [Pg.249] අනන්තරුප්පාදනසමත්ථතා ච සණ්ඨානාභාවතො සුට්ඨුතරං නිරන්තරුප්පාදනසමත්ථතා ච චිත්තනියමහෙතුවිසෙසො දට්ඨබ්බො. ධාතුවසෙනාති විඤ්ඤාණධාතුමනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුවසෙන. එත්තකා එව හි ධාතුයො භින්නසභාවා අනන්තරපච්චයතාය නියමෙත්වා වත්තබ්බා, අභින්නසභාවා පන විසෙසාභාවතො පුරිමතාමත්තංයෙව විසෙසං පුරක්ඛත්වා වත්තබ්බාති තා කුසලාදිභෙදෙන තථා වුත්තා. තෙනාහ ‘‘කුසලාදිවසෙන චා’’ති. යා පන මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුවසෙන අනන්තරපච්චයතා වත්තබ්බා, තත්ථ මනොවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතුයා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයොති වුච්චමානො සම්මොහො සියා, පුරෙ මනොධාතුයා අනන්තරපච්චයභාවෙන වුත්තා, ඉදානි මනොවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතුයාති පච්චයපච්චයුප්පන්නවිසෙසා න විඤ්ඤායෙය්‍ය, මනොධාතුයා පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිධාතූනං අනන්තරපච්චයභාවෙ වුච්චමානෙ නියමො නත්ථි. තෙනාහ ‘‘මනොධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයාති චා’’ති. තථෙවාති නියමාභාවතො එවාති අත්ථො. තස්මාති යස්මා ඉතො අඤ්ඤථා දෙසනාය පච්චයපච්චයුප්පන්නානං විසෙසාභාවො චිත්තවිසෙසදස්සනවිච්ඡෙදො නියමාභාවො චාති ඉමෙ දොසා ආපජ්ජන්ති, තස්මා. නිදස්සනෙනාති ධාතුවසෙන නිදස්සනෙන. නයං දස්සෙත්වාති ‘‘මනොවිඤ්ඤාණධාතු තංසම්පයුත්තකා ච ධම්මා මනොධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති එවමාදිකස්ස අනන්තරපච්චයතාග්ගහණස්ස නයං දස්සෙත්වා. නිරවසෙසදස්සනත්ථන්ති නිරවසෙසස්ස අනන්තරපච්චයභාවිනො චිත්තුප්පාදස්ස දස්සනත්ථං.

4. La vacuité immédiate après la cessation mentionnée précédemment est la particularité de donner l'opportunité d'atteindre la cessation ; c'est la cause de la loi de la pensée, la capacité de produire un surgissement de pensée approprié à soi-même. À cet égard, la capacité de produire de manière immédiate, parce qu'il n'y a pas de forme matérielle, est plus proprement la capacité de produire sans intervalle, et cela doit être vu comme une particularité de la cause de la loi de la pensée. 'Par la voie des éléments' signifie par la voie de l'élément de conscience, de l'élément de l'esprit et de l'élément de la conscience de l'esprit. Car seuls ces éléments ayant des natures intrinsèques distinctes doivent être mentionnés en les limitant à la condition de proximité ; quant à ceux qui n'ont pas de natures distinctes, puisqu'il n'y a pas de différence, ils doivent être mentionnés en mettant en avant seulement la différence de ce qui précède, c'est pourquoi ils ont été ainsi énoncés selon la division en salutaires, etc. C'est pourquoi il est dit : « et par la voie des états salutaires, etc. ». Quant à la condition de proximité qui doit être énoncée par la voie de l'élément de l'esprit et de l'élément de la conscience de l'esprit, s'il était dit que l'élément de la conscience de l'esprit est une condition par voie de proximité pour l'élément de l'esprit, il pourrait y avoir confusion ; auparavant, cela a été énoncé comme étant la condition de proximité pour l'élément de l'esprit, et maintenant, la distinction entre la condition et ce qui est conditionné pour l'élément de la conscience de l'esprit par rapport à l'élément de l'esprit ne serait pas comprise ; mais lorsqu'il est question de la condition de proximité de l'élément de l'esprit pour les éléments tels que la conscience visuelle, il n'y a pas de règle fixe. C'est pourquoi il est dit : « l'élément de l'esprit est une condition pour l'élément de la conscience visuelle, etc. ». 'De la même manière' signifie précisément en raison de l'absence de règle fixe. 'Par conséquent' signifie parce que si l'enseignement était différent de cela, ces défauts surviendraient : l'absence de distinction entre les conditions et les conditionnés, l'interruption de la démonstration des distinctions de pensée et l'absence de règle fixe. 'Par l'illustration' signifie par l'illustration au moyen des éléments. 'Ayant montré la méthode' signifie ayant montré la méthode pour l'appréhension de la condition de proximité telle que : « l'élément de la conscience de l'esprit et les phénomènes qui lui sont associés sont une condition par voie de proximité pour l'élément de l'esprit et les phénomènes qui lui sont associés », etc. 'Pour montrer sans reste' signifie pour montrer sans exception la production de pensée qui existe en tant que condition de proximité.

සදිසකුසලානන්ති සමානකුසලානං, සමානතා චෙත්ථ එකවීථිපරියාපන්නතාය වෙදිතබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘භූමිභින්නානම්පි පච්චයභාවො වුත්තො හොතී’’ති. සමානවීථිතා ච යස්මා සමානවෙදනා සමානහෙතුකා ච හොන්ති, තස්මා ‘‘වෙදනාය වා හෙතූහි වා සදිසකුසලාන’’න්ති ආහ. වා-සද්දො චෙත්ථ අනියමත්ථො. තෙන ඤාණසඞ්ඛාරාදිභෙදස්සපි විකප්පනවසෙන සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. චුතිපි ගහිතා තංසභාවත්තා. භවඞ්ගචිත්තමෙව හි පරියොසානෙ ‘‘චුතී’’ති වුච්චති. කුසලාකුසලානන්තරඤ්ච කදාචි සා උප්පජ්ජතීති තදාරම්මණම්පි ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං, කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණුප්පත්තියන්ති අධිප්පායො.

« Pour les états salutaires similaires » signifie pour des états salutaires identiques, et cette identité doit être comprise ici par le fait d'être inclus dans un même processus cognitif. C'est pourquoi il est dit : « l'état de condition est également énoncé pour ceux qui diffèrent par le plan d'existence ». Et parce que ceux qui appartiennent au même processus cognitif ont les mêmes sensations et les mêmes racines, il est dit : « pour les états salutaires similaires soit par la sensation, soit par les racines ». Le mot 'ou' (vā) a ici un sens d'indétermination. Par là, on doit voir que l'inclusion de la division par la connaissance, les formations, etc., se fait par voie d'alternative. Le trépas est également inclus car il a la même nature. En effet, c'est le continuum vital lui-même qui est appelé « trépas » à la fin. Et parce qu'il s'élève parfois immédiatement après un état salutaire ou non salutaire, on doit considérer que l'objet de transition est également inclus ; l'idée est que l'objet de transition survient immédiatement après une impulsion fonctionnelle.

කාමාවචරකිරියාය [Pg.250] ආවජ්ජනස්සාති අයමෙත්ථ අත්ථො අධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො ‘‘ආවජ්ජනග්ගහණෙන කාමාවචරකිරියං විසෙසෙතී’’ති ආහ. තමෙව හි අත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කාමාවචරවිපාකො’’තිආදි වුත්තං. වොට්ඨබ්බනම්පි ගහිතං සන්තීරණානන්තරත්තාති අධිප්පායො.

« Pour l'avertissement de l'action fonctionnelle de la sphère des sens » : montrant que c'est ce sens qui est visé ici, il a dit : « par la mention de l'avertissement, il spécifie l'action fonctionnelle de la sphère des sens ». C'est précisément pour rendre ce sens plus clair qu'il est dit : « le résultat de la sphère des sens », etc. La détermination est également incluse car elle suit immédiatement l'investigation, telle est l'idée.

අනන්තරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'exposé sur la condition de proximité est terminée.

6. සහජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

6. Explication de l'exposé sur la condition de co-naissance.

6. පොරාණපාඨොති පුරාතනො අට්ඨකථාපාඨො. ඉමස්සාති ඉමස්ස පදස්ස. අවුත්තස්සාති පාළියං අවුත්තස්ස. යදිපි සහගතසද්දස්ස අත්ථසංවණ්ණනායං සංසට්ඨසද්දස්ස විය සමානත්ථස්සපි කත්ථචි සද්දන්තරස්ස අත්ථො වුච්චති පරියායවිසෙසබොධනත්ථං, තථාපි න මූලසද්දස්ස අත්ථො විභාවිතො හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න ච…පෙ… හොතී’’ති. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති ච ‘‘අඤ්ඤඅඤ්ඤ’’න්ති වත්තබ්බෙ ම-කාරාගමං කත්වා නිද්දෙසො, කම්මබ්‍යතිහාරෙ චෙතං පදං, තස්මා ඉතරෙතරන්ති වුත්තං හොති. පච්චයපච්චයුප්පන්නානං එකස්මිංයෙව ඛණෙ පච්චයුප්පන්නපච්චයභාවස්ස ඉච්ඡිතත්තා යො හි යස්ස පච්චයො යස්මිං ඛණෙ, තස්මිංයෙව ඛණෙ සොපි තස්ස පච්චයොති අයමෙත්ථ අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා. තථා හි අට්ඨකථායං ‘‘අඤ්ඤො අඤ්ඤස්සා’’ති වත්වා ‘‘ඉමිනා…පෙ… දීපෙතී’’ති වුත්තං. ඔක්කමනං පවිසනන්ති අත්ථො. ආසනක්ඛණෙ හි ධම්මා පුරිමභවතො ඉමං භවං පවිසන්තා විය හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘පරලොකතො ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා පවිසන්තං විය උප්පජ්ජතී’’ති. තස්මා අවිසෙසෙන පටිසන්ධි ඔක්කන්තිසද්දාභිධෙය්‍යාති අධිප්පායෙන වුත්තං ‘‘ඔක්කන්ති…පෙ… අධිප්පායෙනාහා’’ති. තංනිවාරණත්ථන්ති තස්ස ඛණන්තරෙ රූපීනං සහජාතපච්චයභාවස්ස ‘‘කඤ්චි කාලෙ න සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති නිවාරණත්ථං. තෙන පදද්වයෙන සමානෙසු පච්චයපච්චයුප්පන්නධම්මෙසු පුරිමතො පච්ඡිමස්ස විසෙසමත්ථං දස්සෙති.

6. « La lecture ancienne » (porāṇapāṭho) désigne l'ancienne lecture du commentaire. « De cela » (imassā) se rapporte à ce mot. « Non mentionné » (avuttassā) signifie non mentionné dans le texte Pāli. Bien que, dans l'explication du mot « accompagné » (sahagata), comme pour le mot « mêlé » (saṃsaṭṭha), le sens d'un autre terme ayant la même signification soit parfois mentionné pour faire comprendre une nuance particulière, l'auteur dit « et non... etc... n'est pas » pour montrer que le sens du mot original n'est pas pour autant élucidé. Le terme « aññamaññaṃ » (l'un l'autre) est une forme où l'on a inséré la lettre « m » là où l'on devrait dire « aññaaññaṃ » ; c'est un terme exprimant la réciprocité de l'action (kammabyatihāra), ce qui revient donc à dire « mutuellement » (itaretaraṃ). Puisque l'on souhaite que la relation entre la condition et ce qui en est produit soit simultanée, celui qui est la condition pour un autre à un certain instant est lui-même, à ce même instant, conditionné par cet autre ; telle est ici la condition de réciprocité. En effet, dans le commentaire, après avoir dit « l'un à l'autre », il est dit « par ceci... etc... il illustre ». « Okkamana » signifie l'entrée. Au moment de l'établissement (āsanakkhaṇa), les phénomènes sont comme s'ils entraient dans cette existence depuis l'existence précédente. C'est pourquoi il est dit : « Venant de l'autre monde, il naît comme s'il entrait dans ce monde. » Par conséquent, le terme « descente » (okkanti) désigne sans distinction la renaissance (paṭisandhi), c'est dans cette intention qu'il est dit « okkanti... etc... il a dit avec cette intention ». « Pour empêcher cela » signifie pour écarter, concernant la condition de conaissance des formes à d'autres moments, l'idée que « à aucun moment ce n'est une condition par condition de conaissance ». Par ces deux termes, parmi les phénomènes qui sont conditions et ceux qui en sont issus, il montre la distinction du second par rapport au premier.

එවඤ්ච ‘‘කඤ්චි කාලෙ’’ති පදස්ස ‘‘කෙචි කාලෙති වා, කිස්මිඤ්චි කාලෙ’’ති වා විභත්තිවිපල්ලාසෙන අත්ථො ගහෙතබ්බොති අධිප්පායෙන පඨමවිකප්පං දස්සෙත්වා ඉදානි පකාරන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘කඤ්චි කාලෙති කෙචි [Pg.251] කිස්මිඤ්චි කාලෙති වා අත්ථො’’ති ආහ. තෙන ‘‘කඤ්චී’’ති අයං සාමඤ්ඤනිද්දෙසොති දස්සෙති. යො හි අයං ‘‘කෙචී’’ති පච්චත්තබහුවචනාභිධෙය්‍යො අත්ථො, යො ච ‘‘කිස්මිඤ්චී’’ති භුම්මෙකවචනාභිධෙය්‍යො, තදුභයං සති කාලවන්තකාලතාවිභාගෙ කිං-සද්දස්ස වචනීයතාසාමඤ්ඤෙන පන එකජ්ඣං කත්වා ‘‘කඤ්චී’’ති පාළියං වුත්තන්ති තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘කෙචි කිස්මිඤ්චී’’ති වුත්තං. අට්ඨකථායං පන ‘‘කිස්මිඤ්චී’’ති භුම්මවසෙනෙව වුත්තං. තෙන යථාවුත්තඅත්ථවිභාගෙන පදෙන. වත්ථුභූතාති වත්ථුසභාවා. හදයරූපමෙව සන්ධාය වදති. රූපන්තරානන්ති හදයවත්ථුතො අඤ්ඤරූපානං. අරූපීනං සහජාතපච්චයතං පුබ්බෙ ‘‘ඔක්කන්තික්ඛණෙ නාමරූප’’න්ති එත්ථ අනිවාරිතං නිවාරෙතීති යොජනා, තථා වත්ථුස්ස ච කාලන්තරෙ පටිසන්ධිකාලතො අඤ්ඤස්මිං කාලෙ අරූපීනං නිවාරෙතීති. එවඤ්ච කත්වාතිආදිනා යථාවුත්තඅත්ථවණ්ණනාය පාළියං විභත්තිනිද්දෙසස්ස රූපකභාවමාහ. පුනපි පුරිමතො පච්ඡිමස්ස උපචයෙන විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘පුරිමෙන චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පුරිමෙනාති ‘‘ඔක්කන්තික්ඛණෙ නාමරූප’’න්ති ඉමිනා පච්චයනිද්දෙසවචනෙන. ‘‘එකො ඛන්ධො වත්ථු ච තිණ්ණං ඛන්ධාන’’න්තිආදිනා පටිච්චවාරාදිපාඨෙන. අත්ථවිවරණඤ්හි පච්චයනිද්දෙසපාළියා සබ්බෙපි සත්ත මහාවාරා. වත්ථුස්ස වත්තබ්බත්තෙ ආපන්නෙ කින්ති පච්චයොති තස්ස නාමස්සාති යොජනා. එතෙනාති ‘‘රූපිනො ධම්මා අරූපීනං ධම්මාන’’න්ති එතෙන වචනෙන. කෙවලස්සාති නාමරහිතස්ස වත්ථුස්ස. තථාති නාමස්ස පච්චයභාවෙන.

Et ainsi, l'intention est que le sens du terme « kañci kāle » (à un certain moment) doive être compris par un changement de flexion (vibhattivipallāsa) comme « keci kāle » ou « kismiñci kāle » ; après avoir exposé cette première variante, il dit maintenant d'une autre manière : « kañci kāle signifie keci ou kismiñci kāle ». Par là, il montre que « kañci » est une désignation générale. Le sens exprimé par le nominatif pluriel « keci » et celui exprimé par le locatif singulier « kismiñci » sont tous deux joints par la généralité de l'usage du pronom « kiṃ » (lorsqu'il y a distinction entre le temps et ce qui s'y rapporte), et ainsi c'est dit « kañci » dans le texte Pāli ; pour montrer cela en le détaillant, il est dit « keci kismiñci ». Dans le commentaire, cependant, c'est exprimé uniquement selon le locatif : « kismiñci ». Ainsi, par le terme selon la division du sens susmentionnée. « Vatthubhūtā » signifie ayant la nature de base. Il parle en se référant précisément à la forme du cœur (hadayarūpa). « Des autres formes » (rūpantarānaṃ) signifie des formes autres que la base cardiaque. La construction est : « il écarte ce qui n'était pas écarté précédemment dans 'au moment de la conception, le nom et la forme' concernant la condition de conaissance des immatériels », et de même il écarte la base pour les immatériels à un autre moment que celui de la renaissance. En procédant ainsi, il exprime le caractère métaphorique de la désignation de la flexion dans le texte Pāli par l'explication du sens mentionnée. Pour montrer à nouveau la distinction par l'ajout du second par rapport au premier, il est dit « et par le premier... etc. ». Là, « par le premier » se réfère à cet énoncé de la condition : « au moment de la conception, le nom et la forme ». Par la lecture du Paṭiccavāra, etc. : « un agrégat et la base sont [conditions] pour trois agrégats... ». L'explication du sens de tout le texte de l'énoncé des conditions constitue les sept grands chapitres (mahāvārā). Lorsqu'il s'agit de traiter de la base, la construction est : « comment est-elle une condition ? Pour ce nom ». Par cela, c'est-à-dire par cet énoncé « les phénomènes matériels [sont une condition] pour les phénomènes immatériels ». « Du seul » signifie de la base dépourvue de nom. « De même » signifie par l'état de condition du nom.

කත්ථචීති ‘‘රූපිනො ධම්මා අරූපීනං ධම්මානං කඤ්චි කාලං සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතස්මිං නිද්දෙසෙ. එත්ථ හි අඤ්ඤමඤ්ඤසහජාතපච්චයභාවො ලබ්භති. වචනෙනාති ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති ඉමිනා වචනෙන පාළියං සහජාතපච්චයභාවස්ස අසඞ්ගහිතත්තා, අත්ථතො පන ලබ්භතෙවාති. තෙනාහ ‘‘ලබ්භමානෙපී’’ති. තස්සාති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයත්තස්ස. එවන්ති ‘‘න අඤ්ඤමඤ්ඤවසෙනා’’ති ඉමිනා පකාරෙන. සමුදායෙකදෙසවසෙන සාමිවචනන්ති අවයවාවයවිසම්බන්ධෙ අවයවිනි සාමිවචනන්ති අත්ථො, නිද්ධාරණෙ වා ‘‘කණ්හා ගාවීන’’න්තිආදීසු විය.

« Quelque part » se réfère à cette explication : « les phénomènes matériels sont, à un certain moment, une condition pour les phénomènes immatériels par condition de conaissance ». Ici, en effet, on obtient l'état de condition de conaissance réciproque. Par l'expression, c'est-à-dire par le terme « l'un l'autre » (aññamaññaṃ), puisque l'état de condition de conaissance n'est pas inclus littéralement dans le texte Pāli, mais il est obtenu selon le sens. C'est pourquoi il dit « bien qu'obtenu ». « De cela » se rapporte à l'état de condition de réciprocité. « Ainsi » signifie de cette manière : « non par voie de réciprocité ». Le génitif est utilisé dans le sens d'une partie par rapport au tout (samudāyekadesavasena), c'est-à-dire le génitif de possession dans la relation entre la partie et le tout, ou bien dans le sens de sélection (niddhāraṇa) comme dans « parmi les vaches noires » (kaṇhā gāvīnaṃ), etc.

සහජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'énoncé de la condition de conaissance est terminée.

8. නිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

8. Explication de l'énoncé de la condition d'appui

8. කිස්මිඤ්චි [Pg.252] කාලෙති ඉදං න ලබ්භති සබ්බදාපි නිස්සයපච්චයතාය ලබ්භමානත්තා. සහජං පුරෙජන්ති හි විභාගං අනාමසිත්වා නිස්සයතාමත්තමෙව නිස්සයපච්චයතා. වත්ථුරූපං පඤ්චවොකාරභවෙති වත්ථුරූපං පඤ්චවොකාරභවෙ චාති ච-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො දට්ඨබ්බො. තස්සාති ආරුප්පවිපාකට්ඨපනස්ස. පකාසෙතබ්බත්තාති ඉමිනා අපාකටං පාකටං කත්වා වචනෙන චොදනා අනොකාසාති දස්සෙති.

8. L'expression « à un certain moment » n'est pas applicable ici, car l'état de condition d'appui est présent en tout temps. En effet, sans considérer la distinction entre « né simultanément » (sahajāta) ou « né antérieurement » (purejāta), le simple fait d'être un appui constitue la condition d'appui. « La forme de base dans l'existence aux cinq constituants » : le mot « ca » (et) doit être considéré comme sous-entendu. « De cela » se rapporte à l'exclusion des résultats [des sphères] immatérielles. « Par le fait de devoir être éclairé » montre que, par cette parole rendant clair ce qui était obscur, l'objection n'a pas lieu d'être.

නිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'énoncé de la condition d'appui est terminée.

9. උපනිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

9. Explication de l'énoncé de la condition d'appui décisif

9. උපනිස්සයෙ තයොති අනන්තරාරම්මණපකතූපනිස්සයප්පභෙදෙ තයො උපනිස්සයෙ. අනෙකසඞ්ගාහකතායාති අනෙකෙසං පච්චයධම්මානං සඞ්ගහණතො. එකන්තෙනෙව හොන්ති චිත්තනියමහෙතුභාවෙන පවත්තිනියමතො. යෙසු පදෙසූති යෙසු කුසලාදිපදෙසු. සඞ්ගහිතොති සඞ්ගහං ගතො, කුසලාදිපදෙසු යෙසං පදානංයෙව අනන්තරූපනිස්සයො ලබ්භතීති අත්ථො. තෙසු ‘‘කෙසඤ්චී’’ති න වුත්තං. කස්මා? න සක්කා වත්තුං එකන්තෙනෙව උපලබ්භනතො. තෙසූති කුසලාකුසලපදෙසු. න හි කුසලො අකුසලස්ස අනන්තරූපනිස්සයො හොති, අකුසලො වා කුසලස්ස, ආරම්මණපකතූපනිස්සයා පන අනෙකන්තිකා, තස්මා තත්ථ ‘‘කෙසඤ්චී’’ති වුත්තං. සිද්ධානං පච්චයධම්මානන්ති පච්චයභාවෙන පුරිමනිප්ඵන්නානං කුසලාදීනං කුසලස්ස අකුසලස්ස වාති අත්ථො. අකුසලාදීහීති යථාසඞ්ඛ්‍යං අකුසලෙන කුසලෙන වා. අවිසෙසෙනාති යථාවුත්තවිසෙසෙ නියමං අග්ගහෙත්වා අකුසලාදීසු අකුසලකුසලානං ‘‘කෙසඤ්චී’’තිආදිනා.

9. « Trois dépendances-appuis » signifie trois types de dépendance-appui selon la distinction entre la proximité, l'objet et le naturel. « En raison de l'inclusion de multiples » signifie en raison de l'inclusion de nombreux phénomènes conditions. Ils existent assurément par leur état de cause de la loi de l'esprit, selon la loi de continuité du processus. « Dans quels termes » signifie dans quels termes comme les états habiles (kusalā). « Inclus » signifie entré dans l'inclusion ; le sens est que, dans les termes tels que les habiles, c'est précisément pour ces termes que la dépendance-appui de proximité est obtenue. Pour ceux-là, le terme « pour certains » n'est pas mentionné. Pourquoi ? Parce qu'on ne peut pas le dire, car ils sont obtenus de manière absolue. « Dans ceux-là » se rapporte aux termes habiles et inhabiles. Car l'habile n'est pas une dépendance-appui de proximité pour l'inhabile, ni l'inhabile pour l'habile ; par contre, les dépendances-appuis d'objet et naturelle ne sont pas absolues, c'est pourquoi « pour certains » y est mentionné. « Des phénomènes conditions établis » signifie des états habiles, etc., produits antérieurement en tant que conditions, pour l'habile ou l'inhabile. « Par les inhabiles, etc. » signifie respectivement par l'inhabile ou par l'habile. « Sans distinction » signifie sans tenir compte de restriction dans la distinction susmentionnée, parmi les inhabiles, etc., pour les inhabiles et les habiles, par les mots « pour certains », etc.

අනාරම්මණත්තා ආරම්මණූපනිස්සයං පුබ්බාපරනියමෙන අප්පවත්තිතො අනන්තරූපනිස්සයං න ලභතීති යොජනා. පකතස්සාති නිප්ඵාදිතස්ස, උපසෙවිතස්ස වා. න හි රූපසන්තානස්ස සද්ධාදිනිප්ඵාදනං අත්ථි, උතුභොජනාදිඋපසෙවනං වා සම්භවති. තෙනාහ ‘‘යථා හි…පෙ… රූපසන්තානෙනා’’ති. නනු ච රූපසන්තානෙ පුබ්බෙනාපරං විසෙසො ලබ්භති[Pg.253], සො ච න විනා සමානජාතියෙන කාරණෙනාති ස්වායං පකතූපනිස්සයලාභොති කදාචි ආසඞ්කෙය්‍යාති ආහ ‘‘යස්මිඤ්චා’’තිආදි. තත්ථ තන්ති උතුබීජාදිකං කම්මාදි ච තෙන රූපෙන පුරිමනිප්ඵන්නෙන. උප්පාදනං සාභිසන්ධිකං දට්ඨබ්බං. අධිපතීසු පුබ්බාභිසඞ්ඛාරො විය පකප්පනං සංවිදහනං. පකරණං වුත්තලක්ඛණෙන කාරණභාවෙන අවට්ඨානං, යතො කාරණවිසෙසො ‘‘පකතී’’ති වුච්චති. යදි එවං කස්මා රූපස්සෙව තං පටික්ඛිපීයතීති ආහ ‘‘යථා ච…පෙ… දට්ඨබ්බා’’ති. එවම්පි උතුබීජාදීනං අඞ්කුරාදීසු කථං පච්චයවිසෙසභාවොති ආහ ‘‘උතුබීජාදයො පන…පෙ… භාවතො’’ති. උපනිස්සයොති ච යස්මා බලවතාකාරණං අධිප්පෙතං, තස්මා න එත්ථ එකන්තෙන පුරිමනිප්ඵත්ති ඉච්ඡිතබ්බා. යදි එවං පාළියං කථං පුරිමග්ගහණන්ති ආහ ‘‘පුරිමපුරිමානංයෙව පනා’’තිආදි. තෙපි වා පරිකප්පනවසෙන පුරිමනිප්ඵන්නායෙව නාම හොන්ති. න හි අසංවිදිතාකාරෙ වත්ථුස්මිං පත්ථනාපවත්තීති. තෙනාහ ‘‘තංසමානලක්ඛණතායා’’ති.

La construction est : parce qu'il n'a pas d'objet, il ne reçoit pas la dépendance-appui d'objet, et parce qu'il ne se produit pas selon une règle de succession entre le précédent et le suivant, il ne reçoit pas la dépendance-appui de proximité. « De ce qui est naturel » signifie de ce qui est produit ou cultivé. Car il n'y a pas de production de foi, etc., pour la continuité de la forme matérielle (rūpa), et la culture du climat, de la nourriture, etc., n'y est pas possible. C'est pourquoi il est dit : « Comme en effet... etc... par la continuité de la forme ». On pourrait objecter : « Pourtant, dans la continuité de la forme, une distinction entre l'avant et l'après est obtenue, et celle-ci n'est pas sans une cause de même nature ; ainsi, il y a obtention de cette dépendance-appui naturelle ». C'est pourquoi il est dit : « Et dans lequel... », etc. Là, « cela » désigne le climat, la semence, etc., et le kamma, etc., par cette forme matériellement produite auparavant. La production doit être considérée comme ayant une intention. La conception ou l'organisation est comme la préparation antérieure dans les conditions de prédominance. « Le traitement » (pakaraṇa) est l'établissement en tant que cause selon la caractéristique mentionnée, c'est pourquoi la distinction causale est appelée « naturelle » (pakati). Si tel est le cas, pourquoi cela est-il rejeté pour la forme seule ? Il est dit : « Et comme... etc... doit être vu ». Même ainsi, comment y a-t-il un état de condition spécifique du climat, des semences, etc., pour les germes, etc. ? Il est dit : « Mais le climat, les semences, etc... etc... par l'état ». Et parce que par « dépendance-appui », on entend une cause puissante, la production antérieure absolue ne doit pas être exigée ici. Si tel est le cas, pourquoi l'expression « les précédents » est-elle utilisée dans le Canon ? Il est dit : « Mais précisément des tout premiers... », etc. Eux aussi sont dits être produits auparavant par le biais de la conception. Car le désir ne se produit pas à l'égard d'une chose dont la forme n'est pas organisée. C'est pourquoi il est dit : « Par l'état d'avoir la même caractéristique ».

ධම්මෙති පුග්ගලසෙනාසනපඤ්ඤත්තීනං උපාදානභූතෙ ධම්මෙ. අයං නයොති පඤ්ඤත්තිමුඛෙන පඤ්ඤපෙතබ්බා තදුපාදානභූතා ධම්මා ගය්හන්තීති යථාවුත්තො නයො. එත්ථෙවාති ‘‘සෙනාසනම්පි උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතස්මිංයෙව වචනෙ. කථං පච්චුප්පන්නස්ස පකතූපනිස්සයභාවොති චොදනාය ‘‘වක්ඛතී’’තිආදිනා ආගමං දස්සෙත්වා යුත්තිං දස්සෙතුං ‘‘පච්චුප්පන්නානම්පිච තාදිසානං පුබ්බෙ පකතත්තා’’ති වුත්තං. තාදිසානන්ති යාදිසා උතුආදයො පච්චුපට්ඨිතා, තාදිසානං තතො පුබ්බෙ පුරෙතරං පකතත්තා පකතූපනිස්සයයොග්‍යතාය ආපාදිතත්තා.

« Phénomènes » désigne les phénomènes qui servent de base aux désignations de personne et de logement. « Cette méthode » est la méthode susmentionnée selon laquelle les phénomènes servant de base à ces désignations sont saisis au moyen de la désignation. « Précisément ici » signifie précisément dans cette déclaration : « le logement aussi est une condition par la condition de dépendance-appui ». À l'objection : « Comment ce qui est présent peut-il être une dépendance-appui naturelle ? », après avoir montré la tradition par « il dira », etc., pour montrer la logique, il est dit : « parce que même de tels phénomènes présents ont été préparés (pakata) auparavant ». « De tels » signifie de tels phénomènes comme le climat, etc., qui sont présents, en raison du fait qu'ils ont été préparés bien avant cela, ayant été rendus aptes à la dépendance-appui naturelle.

කසිණාදීනම්පි ආරම්මණූපනිස්සයතා සම්භවතීති කත්වා වුත්තං ‘‘ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘එකච්චායා’ති ආහා’’ති. තථා හි ‘‘කසිණමණ්ඩලං දිස්වා’’තිආදිනා තස්ස උපනිස්සයභාවො අට්ඨකථායං වුත්තො.

Considérant que la nature de dépendance-appui d'objet est possible même pour les kasiṇa, etc., il est dit : « C'est avec cette intention qu'il a dit 'pour une certaine [personne]' ». En effet, sa nature de dépendance-appui est mentionnée dans le commentaire par les mots « ayant vu le cercle du kasiṇa », etc.

අරූපාවචරකුසලම්පි උපනිස්සයො හොති, පගෙව කාමාවචරරූපාවචරකුසලන්ති අධිප්පායො. තං පන යථා උපනිස්සයො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘යස්මිං කසිණාදිම්හී’’තිආදි වුත්තං. අනුප්පන්නඣානුප්පාදනෙති රූපාවචරජ්ඣානං සන්ධායාහ, අරූපාවචරජ්ඣානෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තදුප්පාදකකුසලානන්ති තස්ස රූපාවචරවිපාකස්ස උප්පාදකකුසලානං, රූපාවචරකුසලානන්ති [Pg.254] අත්ථො. පටිසන්ධිනියාමකස්සාති රූපාවචරපටිසන්ධිනියාමකස්ස. චුතිතොති රූපාවචරපටිසන්ධියා අනන්තරපච්චයභූතාය චුතියා. පුරිමජවනස්ස වසෙනාති චුතියා ආසන්නජවනභාවෙන. රූපාවචරකුසලං අරූපාවචරවිපාකස්සාති එත්ථාපි ‘‘තදුප්පාදකකුසලාන’’න්තිආදිනා ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. යථා ච ‘‘රූපාවචරකුසලං අරූපාවචරවිපාකස්ස උපනිස්සයො’’ති වුත්තං, එවං ‘‘කාමාවචරකුසලම්පි තදුප්පාදකකුසලාන’’න්තිආදිනා යොජෙතබ්බං. ලොකුත්තරවිපාකස්ස තෙභූමකකුසලානම්පි පාදකාදිවසෙන උපනිස්සයභාවො පාකටොයෙව, තථා තංතංභූමකකුසලානං තංතංභූමකකිරියානං, කාමාවචරකුසලස්ස රූපාරූපාවචරකිරියානං, රූපාවචරකුසලස්ස අරූපාවචරකිරියාය උපනිස්සයභාවොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘එවං පච්චෙකං…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. ‘‘සද්ධං උපනිස්සාය දානං දෙතී’’තිආදිනා පකතූපනිස්සයො උද්දෙසවසෙනෙව පාඨො ආගතො, න විභජනවසෙනාති ආහ ‘‘පාළියම්පි…පෙ… විස්සජ්ජිතො’’ති. කුසලත්තිකාදීසු අනුලොමාදිභෙදභින්නත්තා පඤ්හාවාරෙසූති බහුවචනනිද්දෙසො.

L'idée est que même l'habile de la sphère immatérielle est une dépendance-appui, à plus forte raison l'habile de la sphère des sens et de la sphère de la forme. Pour montrer comment cela devient une dépendance-appui, il est dit : « dans lequel kasiṇa, etc. », etc. Dans « la production de jhānas non encore produits », il parle en référence au jhāna de la sphère de la forme ; quant au jhāna de la sphère immatérielle, il n'est même pas nécessaire d'en parler. « Des habiles qui les produisent » signifie des habiles produisant ce résultat (vipāka) de la sphère de la forme ; le sens est des états habiles de la sphère de la forme. « De ce qui détermine la renaissance » signifie de ce qui détermine la renaissance dans la sphère de la forme. « De la mort » signifie de la mort qui est la condition de proximité pour la renaissance dans la sphère de la forme. « Par le biais de l'impulsion (javana) précédente » signifie par l'état d'impulsion proche de la mort. Dans « l'habile de la sphère de la forme pour le résultat de la sphère immatérielle », on doit aussi l'appliquer en rapportant « des habiles qui les produisent », etc. Et tout comme il est dit « l'habile de la sphère de la forme est une dépendance-appui pour le résultat de la sphère immatérielle », on doit l'appliquer de même avec « l'habile de la sphère des sens aussi pour les habiles qui les produisent », etc. La nature de dépendance-appui des habiles des trois plans pour le résultat supramondain, par le biais d'être la base, etc., est tout à fait évidente ; de même, la nature de dépendance-appui des habiles de tel ou tel plan pour les fonctionnels (kiriya) de tel ou tel plan, de l'habile de la sphère des sens pour les fonctionnels des sphères de la forme et immatérielle, et de l'habile de la sphère de la forme pour le fonctionnel de la sphère immatérielle. Montrant ce sens, il dit : « Ainsi, chacun... etc... doit être compris ». Le texte sur la dépendance-appui naturelle tel que « S'appuyant sur la foi, il donne un don », etc., est venu seulement par voie d'énumération sommaire, non par voie de division détaillée ; c'est pourquoi il dit : « Dans le Canon aussi... etc... a été résolu ». L'usage du pluriel dans « les sections des questions » est dû à la division selon l'ordre direct, etc., dans les triades d'habiles, etc.

ලොකුත්තරනිබ්බත්තනං උපනිස්සාය පරස්ස සිනෙහුප්පාදනෙ ලොකුත්තරධම්මා උපනිස්සයො විය හොන්තීති අයමෙත්ථ ලෙසො, භාවිනො පන ලොකුත්තරස්ස අකුසලානං උපනිස්සයතා සම්භවතීති ආහ ‘‘න ඉදං සාරතො දට්ඨබ්බන්ති අධිප්පායො’’ති. රූපාවචරාදිකුසලානන්ති රූපාරූපාවචරලොකුත්තරකුසලානං උප්පාදියමානස්ස රූපාවචරකුසලස්සාති යොජනා. රූපාවචරකිරියස්ස ච අරූපාවචරවිපාකො උපනිස්සයො කථන්ති ආහ ‘‘පුබ්බෙ නිවුත්ථාදීසු…පෙ… අරහතො’’ති. තං තං විපාකං පත්ථෙන්තො තස්ස තස්ස විපාකස්ස හෙතුභූතං කුසලං නිබ්බත්තෙතීති විපාකානං කුසලූපනිස්සයතාති ආහ ‘‘චතුභූමකා…පෙ… උපනිස්සයො’’ති. ලොකියකුසලානං පන ලොකුත්තරවිපාකා උපනිස්සයො න හොන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘යදිපී’’තිආදිමාහ. තෙනෙව හි ‘‘තථා තෙභූමකවිපාකො’’ති තෙභූමකග්ගහණං කතං. තත්ථ තෙනාති අනාගාමිනා. තන්ති අරහත්තඵලං. තස්මාති අදිට්ඨපුබ්බත්තා. තානි වියාති සොතාපත්තිඵලානි විය. තෙසන්ති පුථුජ්ජනාදීනං. ඉමස්සාති අනාගාමිනො. ඉදං වුත්තං හොති – යථා පුථුජ්ජනාදීනං සන්තානෙ ඣානාදීනං සොතාපත්තිඵලාදීනං න උපනිස්සයපච්චයො අනුපලද්ධපුබ්බත්තා, එවං අනාගාමිනො ඣානාදීනං [Pg.255] අග්ගඵලං උපනිස්සයපච්චයො අදිට්ඨපුබ්බත්තා. තෙනාහ ‘‘උපලද්ධපුබ්බසදිසමෙව හි අනාගතම්පි උපනිස්සයො’’ති. අට්ඨකථායං පන හෙට්ඨිමඵලානං කුසලූපනිස්සයතා වුත්තා එව.

S'appuyant sur la production du supramondain (lokuttara), pour faire naître l'affection chez autrui, les états supramondains sont comme une condition de support décisif ; c'est là une explication indirecte (lesa). Cependant, parce que le supramondain futur peut être un support décisif pour les états malsains, il est dit : « Ceci n'est pas à considérer selon son essence ; tel est le sens ». « Pour les états habiles des sphères de la forme, etc. » signifie : pour l'état habile de la sphère de la forme en train d'être produit. Comment le résultant de la sphère sans forme est-il un support décisif pour le fonctionnel de la sphère de la forme ? Il est dit : « Dans les demeures passées, etc., jusqu'à : de l'Arahant ». Aspirant à tel ou tel résultant, on produit l'état habile qui en est la cause ; c'est ainsi qu'est expliquée la qualité de support décisif des états habiles pour les résultants : « Les quatre sphères... jusqu'à : condition de support décisif ». Montrant que les résultants supramondains ne sont pas des supports décisifs pour les états habiles mondains, il dit : « Bien que... », etc. C'est pourquoi l'expression « ainsi le résultant des trois sphères » a été utilisée. Là, « par cela » signifie par l'Anāgāmin. « Cela » signifie le fruit de l'état d'Arahant. « Pour cette raison » signifie parce qu'il n'a pas été vu auparavant. « Comme ceux-là » signifie comme les fruits de l'entrée dans le courant (sotāpatti). « Pour ceux-là » signifie pour les personnes du commun (puthujjana), etc. « Pour celui-ci » signifie pour cet Anāgāmin. Voici ce qui est dit : de même que dans la continuité des personnes du commun, les absorptions (jhāna), etc., et les fruits de l'entrée dans le courant, etc., ne sont pas des conditions de support décisif car ils n'ont jamais été obtenus auparavant, de même pour l'Anāgāmin, le fruit ultime n'est pas une condition de support décisif pour les absorptions, etc., car il n'a jamais été vu auparavant. C'est pourquoi il est dit : « Seul ce qui est semblable à ce qui a été obtenu auparavant est un support décisif, même pour le futur ». Dans le Commentaire, la qualité de support décisif pour les états habiles a certes été mentionnée pour les fruits inférieurs.

යථා විපාකා කුසලානං, එවං කිරියාපි තෙසං උපනිස්සයො හොතීති තං නයං දස්සෙතුං ‘‘කිරියං අත්ථපටිසම්භිදාදි’’න්තිආදි වුත්තං. යොනිසොමනසිකාරෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති චතුභූමකකුසලස්සපි යොනිසොමනසිකාරො උපනිස්සයො හොතීති එත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තදත්ථං යොනිසොමනසිකාරං පවත්තෙන්තස්සාති අත්ථො. තන්ති යොනිසොමනසිකාරං. අකුසලස්ස ච චතුභූමකවිපාකස්ස උපනිස්සයො යොනිසොමනසිකාරොති යොජනා. එවං කිරියස්සපීති යථා කුසලස්ස යොනිසොමනසිකාරස්ස වසෙන උපනිස්සයො වුත්තො, එවං කිරියස්සපි යොනිසොමනසිකාරස්ස වසෙන යොජෙතබ්බන්ති අත්ථො. සො හි තං උපනිස්සාය රාගාදිඋප්පාදනෙ අකුසලස්ස වුත්තනයෙන කුසලාකුසලූපනිස්සයභාවමුඛෙන චතුභූමකවිපාකස්ස උපනිස්සයො හොතියෙව. යදි කිරියසඞ්ඛාතො…පෙ… හොතියෙව, අථ කස්මා පකතූපනිස්සයවිභජනෙ කිරියා න ගහිතා, උතුභොජනසෙනාසනානියෙව ගහිතානීති ආහ ‘‘නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මෙසු…පෙ… නයදස්සනමත්තමෙවා’’ති. එවමාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන ‘‘කුසලං ධම්මං සහජාතො අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න උපනිස්සයපච්චයා’’ති එවමාදිකං සඞ්ගණ්හාති. උපනිස්සයපරියායො උපනිසසද්දොති කත්වා වුත්තං ‘‘විඤ්ඤාණූපනිසං නාමරූපං, නාමරූපූපනිසඤ්ච සළායතනන්තිආදිකෙනා’’ති. එත්ථ හි විඤ්ඤාණස්ස නාමරූපානං ඵස්සරූපාදීනං චක්ඛායතනාදීනඤ්ච උපනිස්සයභාවො වුත්තොති.

De même que les résultants sont des supports pour les états habiles, les fonctionnels le sont aussi pour eux ; pour montrer cette méthode, il est dit : « Le fonctionnel, les analyses (paṭisambhidā), etc. ». À propos de l'attention appropriée (yonisomanasikāra), il n'y a rien à redire : l'attention appropriée est un support décisif même pour l'état habile des quatre sphères ; ici, il n'y a absolument rien à redire, car le sens est : « pour celui qui applique l'attention appropriée à cette fin ». « Cela » désigne l'attention appropriée. La construction est : l'attention appropriée est un support décisif pour le résultant des quatre sphères et pour le malsain. « Ainsi pour le fonctionnel aussi » signifie que, de même que le support décisif est mentionné par le biais de l'attention appropriée pour l'état habile, il doit être appliqué de même pour l'attention appropriée pour le fonctionnel. En s'appuyant sur cela, lors de la production de la passion, etc., par la méthode mentionnée pour le malsain, cela devient effectivement un support décisif pour le résultant des quatre sphères par le biais de la qualité de support décisif pour l'habile et le malsain. « S'il s'agit du fonctionnel... jusqu'à : cela est effectivement ainsi ». Alors, pourquoi dans la classification du support décisif naturel (pakatūpanissaya), les fonctionnels n'ont-ils pas été inclus, mais seulement le climat, la nourriture et les logements ? Il est dit : « Dans les états qui ne sont ni résultants ni soumis au résultat... jusqu'à : ce n'est qu'une indication de la méthode ». Par l'expression « etc. », il inclut : « L'état indéterminé né simultanément surgit pour l'état habile, non par condition de support décisif », et ainsi de suite. Le mot 'upanisa' est utilisé comme synonyme de 'upanissaya' (support décisif), d'où les paroles : « Le nom-et-forme a pour support la conscience, et les six bases ont pour support le nom-et-forme », etc. Ici, en effet, la qualité de support décisif de la conscience pour les noms-et-formes, pour les contacts, les formes, etc., et pour les bases de l'œil, etc., a été mentionnée.

උපනිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication de la condition de support décisif (upanissayapaccaya) est terminée.

10. පුරෙජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

10. Explication de la description de la condition de prénascence (purejātapaccaya).

10. දස්සිතමෙව නයදස්සනවසෙනාති යොජනා. යදි දස්සිතමෙව, කස්මා වුත්තං ‘‘සාවසෙසවසෙන දෙසනා කතා’’ති ආහ ‘‘සරූපෙන අදස්සිතත්තා’’ති. ‘‘යං යං ධම්මං පුරෙජාතං ආරබ්භ යෙ යෙ ධම්මා උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා [Pg.256] ධම්මා, තෙ තෙ ධම්මා තෙසං තෙසං ධම්මානං පුරෙජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති එවං සරූපෙන පාළියං අදස්සිතත්තා. ඉද්ධිවිධාභිඤ්ඤාය චාති ච-සද්දෙන චුතූපපාතඤාණස්සපි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තස්සපි හි රූපධම්මාරම්මණකාලෙ අට්ඨාරසසු යං කිඤ්චි ආරම්මණපුරෙජාතං හොති පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා. ‘‘චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ’’ති හි වුත්තං. දිබ්බචක්ඛුදිබ්බසොතඤාණෙසු ච වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

10. La construction est : « cela a été montré seulement par le biais de l'indication de la méthode ». Si cela a été montré, pourquoi est-il dit : « L'enseignement a été fait de manière incomplète » ? Il répond : « Parce que cela n'a pas été montré sous sa forme propre ». En effet, dans le Texte (Pāḷi), cela n'a pas été montré sous sa forme propre ainsi : « Quel que soit l'état préné (purejāta) sur lequel s'appuient les états qui surgissent, à savoir les états de l'esprit et des facteurs mentaux, ces états sont une condition pour ces autres états par la condition de prénascence ». Par la conjonction « et », dans « et pour la connaissance des pouvoirs supranormaux (iddhividha) », on doit considérer l'inclusion de la connaissance de la mort et de la renaissance (cutūpapātañāṇa). Pour celle-ci également, au moment où un objet de nature matérielle est perçu, quel que soit l'objet préné parmi les dix-huit types, il est une condition de prénascence de l'objet, car l'objet est présent. Car il est dit : « En train de mourir, en train de renaître ». Et pour les connaissances de l'œil divin et de l'oreille divine, il n'y a absolument rien à redire.

ඉතරස්සපි අභාවාති ආරම්මණපුරෙජාතස්සපි අභාවා අග්ගහණං පටිසන්ධිභාවිනොති යොජනා. සතිපි කස්සචි පටිසන්ධිභාවිනො ආරම්මණපුරෙජාතෙ විභූතං පන කත්වා ආරම්මණකරණාභාවතො අවිජ්ජමානසදිසන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘ඉතරස්සපි අභාවා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘පටිසන්ධියා විය අපරිබ්‍යත්තස්ස ආරම්මණස්ස ආරම්මණමත්තභාවතො’’ති. සන්තීරණභාවිනො මනොවිඤ්ඤාණධාතුයාපි එකන්තෙනෙව පුරෙජාතපච්චයො රූපාදීනි පඤ්චාරම්මණානීති යොජනා. එත්ථ ච ‘‘මනොධාතූනඤ්චා’’තිආදි ‘‘තදාරම්මණභාවිනො’’ති පදස්ස පුරතො වත්තබ්බො, උප්පටිපාටියා ලිඛිතං.

La construction est : « en raison de l'absence de l'autre également », c'est-à-dire en raison de l'absence de l'objet préné, il n'y a pas de saisie pour ce qui appartient à la renaissance (paṭisandhi). Même s'il existe un objet préné pour certains types de renaissance, comme il n'est pas utilisé comme objet de manière claire, il est considéré comme s'il était absent ; c'est pourquoi il est dit : « en raison de l'absence de l'autre également ». C'est pourquoi il est dit : « Comme pour la renaissance, en raison de la simple présence de l'objet pour un objet non distinct ». La construction est : « pour l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu) qui appartient à l'investigation (santīraṇa), les cinq objets, tels que la forme, sont sans aucun doute une condition de prénascence ». Et ici, l'expression « et pour les éléments de l'esprit (manodhātu) », etc., devrait être placée devant les mots « appartenant au processus de l'objet (tadārammaṇa) », mais elle a été écrite dans le désordre.

පුරෙජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication de la condition de prénascence est terminée.

11. පච්ඡාජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

11. Explication de la description de la condition de postnascence (pacchājātapaccaya).

11. නිරවසෙසදස්සිතපුරෙජාතදස්සනවසෙනාති ‘‘චතුසමුට්ඨානිකතිසමුට්ඨානිකරූපකායස්සා’’ති එවං නිරවසෙසතො දස්සිතස්ස පුරෙජාතස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස දස්සනවසෙන. පච්චයා හි ඉධ කාමාවචරරූපාවචරවිපාකා, තෙසු කාමාවචරවිපාකො ච චතුසමුට්ඨානිකරූපකායස්ස පච්චයො, න ඉතරො. තෙනෙවාහ ‘‘රූපාවචරවිපාකො පන ආහාරසමුට්ඨානස්ස න හොතී’’ති, තස්මා ‘‘තස්සෙවා’’ති වුත්තෙපි යථාරහමත්ථො වෙදිතබ්බො.

11. « Par le biais de l'indication de la prénascence montrée de façon exhaustive » signifie par le biais de l'indication du conditionné de la prénascence montré de façon exhaustive comme suit : « pour le corps matériel né de quatre causes ou de trois causes ». En effet, ici, les conditions sont les résultants des sphères du désir et de la forme ; parmi eux, le résultant de la sphère du désir est une condition pour le corps matériel né des quatre causes, mais pas l'autre. C'est pourquoi il est dit : « Mais le résultant de la sphère de la forme n'est pas une condition pour ce qui est né de la nutrition » ; par conséquent, même quand il est dit « pour cela même », le sens doit être compris selon ce qui convient.

පච්ඡාජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication de la condition de postnascence est terminée.

12. ආසෙවනපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

12. Explication de la description de la condition de répétition (āsevanapaccaya).

12. පකාරෙහි [Pg.257] ගුණිතං පගුණං, බහුක්ඛත්තුං පවත්තියා භාවිතන්ති අත්ථො. අතිසයෙන පගුණං පගුණතරං, තතොයෙව බලවතරං. තස්ස භාවො, තෙන පගුණතරබලවතරභාවෙන විසිට්ඨං විසෙසප්පත්තං. ස්වායං විසෙසො විපාකෙ නත්ථීති ආහ ‘‘එතෙන විපාකාබ්‍යාකතතො විසෙසෙතී’’ති.

12. « Paguṇa » (maîtrisé) signifie multiplié par divers modes, développé par une occurrence répétée. « Paguṇatara » signifie extrêmement maîtrisé, et par là même plus puissant. Sa qualité, par cette qualité de maîtrise extrême et de plus grande puissance, est devenue distinguée ou a atteint une distinction. C'est cette distinction qui n'existe pas dans le résultant, c'est pourquoi il est dit : « Par cela, on le distingue de l'indéterminé résultant ».

ආසෙවනපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication de la condition de répétition est terminée.

13. කම්මපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

13. Explication de la description de la condition de Kamma (kammapaccaya).

13. එවංසභාවාති කම්මපච්චයෙන උපකාරකසභාවා. සමත්ථතාති ආනුභාවො. තස්සාති විපාකක්ඛන්ධකටත්තාරූපසඞ්ඛාතස්ස ඵලස්ස. කම්මපච්චයභාවො වුත්තොති කම්මපච්චයෙන පච්චයභාවො වුත්තො. එකවොකාරෙ රූපම්පීති එකවොකාරෙපි රූපං න ජනෙති, පගෙව චතුවොකාරෙති අත්ථො.

13. « De cette nature » (Evaṃsabhāvā) signifie une nature qui apporte son aide par le biais de la condition de kamma. « Capacité » (Samatthatā) signifie puissance. « De cela » (Tassa) se rapporte au fruit constitué par les agrégats résultants et la matière née du kamma. « L'état de condition de kamma a été mentionné » signifie que l'état de condition par la condition de kamma a été énoncé. « Dans l'existence à un seul constituant, la matière aussi » signifie que dans l'existence à un seul constituant non plus, cela ne génère pas de matière, à plus forte raison dans l'existence à quatre constituants ; tel est le sens.

කම්මපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication de la condition de kamma est terminé.

14. විපාකපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

14. Commentaire sur l'explication de la condition de résultante

14. යථා හි රූපභවෙ සඤ්ඤීනං තංනිබ්බත්තිතපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙනෙව රූපුප්පත්ති, එවං අසඤ්ඤීනම්පීති තත්ථ කාමාවචරකම්මුනා යථා විපාකානුරූපානං පච්චයො හොන්තො කෙසඤ්චියෙව හොති, න සබ්බෙසං, කත්ථචියෙව හොති, න සබ්බත්ථ, න එවං විපාකානන්ති ආහ ‘‘එකන්තෙනා’’ති. තෙසං වසෙනාති තෙසං විපාකපච්චයලාභීනං විපාකක්ඛන්ධානං වසෙන. න හීතිආදිනා ‘‘එකන්තෙනා’’ති වුත්තමත්ථං බ්‍යතිරෙකතො විභාවෙති. භූමිද්වයවිපාකොති කාමාවචරරූපාවචරවිපාකො ආරුප්පෙ රූපස්ස න හි පච්චයොති යොජනා.

14. Car de même que dans le monde de la forme, pour les êtres dotés de perception, la naissance de la forme se produit par les formations méritoires produites par cela, de même en est-il pour les êtres sans perception. Là, avec le kamma du domaine des sens, alors qu'il est une condition pour des résultats appropriés, il ne l'est que pour certains, pas pour tous ; il l'est en certains lieux, pas partout. Pour les résultantes, ce n'est pas ainsi, c'est pourquoi il est dit : « exclusivement ». « Par leur pouvoir » signifie par le pouvoir de ces agrégats résultants qui reçoivent la condition de résultante. Par les mots « Car ce n'est pas... », il explicite par la négative le sens de « exclusivement ». « La résultante des deux sphères » signifie que la résultante du domaine des sens et du domaine de la forme n'est pas une condition pour la matière dans l'immatériel ; telle est la construction.

විපාකපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication de la condition de résultante est terminé.

15. ආහාරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

15. Commentaire sur l'explication de la condition de nourriture

15. කෙවලාය [Pg.258] ඔජාය අජ්ඣොහරණස්ස අභාවා ‘‘අසිතපීතාදිවත්ථූහි සහ අජ්ඣොහරිතොවා’’ති වුත්තං. ඛාදනීයභොජනීයප්පභෙදෙ අසිතෙ තාව කබළීකාරතා හොතු, පාතබ්බාදිකෙ පන කථන්ති ආහ ‘‘පාතබ්බ…පෙ… හොන්තී’’ති. යෙභුය්‍යවසෙන වා එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

15. En raison de l'absence d'ingestion de l'essence pure seule, il est dit : « ingéré seulement avec des substances telles que les aliments solides, les boissons, etc. ». Dans la distinction entre aliments solides (khādanīya) et aliments mous (bhojanīya), que l'on considère la nourriture matérielle (kabaḷīkāratā) pour ce qui est mangé, mais qu'en est-il pour ce qui est bu, etc. ? Il est dit : « les boissons... etc. le sont ». On doit comprendre que cela a été énoncé ainsi selon la majorité des cas.

අනුපාලකොති උපත්ථම්භකො. චිත්තසමුට්ඨානස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයභාවො කබළීකාරාහාරස්ස විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බො. කස්මාති චෙ? එත්ථ කාරණමාහ ‘‘න හී’’තිආදිනා. සති හි පච්චයභාවෙ ‘‘චිත්තසමුට්ඨානො කබළීකාරාහාරො චිත්තසමුට්ඨානස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න පන වුත්තං, නොචිත්තසමුට්ඨානස්ස පන වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තිවිධොපි…පෙ… වුත්තො’’ති.

« Protecteur » (Anupālako) signifie soutien. L'état de condition de nourriture de la nourriture matérielle pour le corps produit par l'esprit doit être compris après examen. Pourquoi ? À ce sujet, la raison est donnée par les mots « Car ce n'est pas... ». S'il y avait un état de condition, on devrait dire : « la nourriture matérielle produite par l'esprit est une condition pour le corps produit par l'esprit par la condition de nourriture », etc., mais cela n'a pas été dit ; cela a été dit pour ce qui n'est pas produit par l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « même de trois sortes... etc. est mentionné ».

ආහාරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'explication de la condition de nourriture est terminé.

16. ඉන්ද්‍රියපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

16. Commentaire sur l'explication de la condition de faculté

16. ‘‘මිස්සකත්තා’’ති ඉදං ඉන්ද්‍රියතාය රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානං එකජ්ඣං කත්වා දෙසිතතං සන්ධාය වුත්තං, තස්මා මිස්සකත්තාති රූපජීවිතින්ද්‍රියමිස්සකත්තාති අත්ථො. ජීවිතින්ද්‍රියන්ති අරූපජීවිතින්ද්‍රියං. න සබ්බෙන සබ්බං වජ්ජිතබ්බන්ති යථා පඤ්හාපුච්ඡකෙ අරූපජීවිතින්ද්‍රියං මිස්සකත්තා න ගහිතං, න එවමිධ අරූපජීවිතින්ද්‍රියං අග්ගහිතන්ති අත්ථො.

16. « En raison du mélange » (Missakattā) est dit en référence à l'enseignement qui unit les facultés de vie matérielle et immatérielle sous l'aspect de faculté ; par conséquent, « en raison du mélange » signifie en raison du mélange avec la faculté de vie matérielle. « La faculté de vie » désigne la faculté de vie immatérielle. « Tout ne doit pas être absolument rejeté » signifie que de même que dans la section des questions, la faculté de vie immatérielle n'a pas été incluse à cause du mélange, ici non plus la faculté de vie immatérielle n'est pas omise ; tel est le sens.

අරූපානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං පච්චයන්තරාපෙක්ඛානි ආවජ්ජනාරම්මණාදිඅඤ්ඤපච්චයසාපෙක්ඛානි ඉන්ද්‍රියපච්චයා සියුං චක්ඛාදීනං රූපාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං කදාචිපි අවිනිබ්භුත්තභාවස්ස අභාවතො, පච්චයන්තරසමොධානාපෙක්ඛතාය ච. යො පන නිරපෙක්ඛොති යථා චක්ඛාදීනි පච්චයන්තරෙසු සාපෙක්ඛානි, එවං සාපෙක්ඛො අහුත්වා යො තත්ථ නිරපෙක්ඛො ඉන්ද්‍රියපච්චයො හොති අවිනිබ්භුත්තධම්මානං යථා දුවිධම්පි ජීවිතින්ද්‍රියං, සො අත්තනො…පෙ… නත්ථීති යොජනා. අවිනිබ්භුත්තානං තෙසම්පි ලිඞ්ගාදීනං සියුං විනිබ්භුත්තානං පච්චයුප්පන්නානං ඉන්ද්‍රියපච්චයතාභාවස්ස අදිට්ඨත්තා. නනු චක්ඛාදීනං විනිබ්භුත්තානං [Pg.259] ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවො දිට්ඨොති? සච්චං දිට්ඨො, න පන සො සමානජාතියාති දස්සෙන්තො ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. සති චෙවන්ති එවං වුත්තප්පකාරෙ සමානජාතියංයෙව අවිනිබ්භුත්තස්ස ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවෙ සති ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියෙහි සද්ධිං. සහයොගෙ හි ඉදං කරණවචනං. යදිපි ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියානි ලිඞ්ගාදීනං කලලාදිකාලෙ ඉන්ද්‍රියපච්චයතං න ඵරෙය්‍යුං තෙසං තදා අභාවතො. යෙ පන රූපධම්මා තදා සන්ති, තෙහි අවිනිබ්භුත්තාව, තෙසං කස්මා න ඵරන්තීති ආහ ‘‘අඤ්ඤෙසං පනා’’තිආදි. අබීජභාවතො අනිමිත්තභාවතො. තදනුරූපානන්ති කලලාදිඅවත්ථානුරූපානං අත්ථිතං ඉච්ඡන්ති, යතො ‘‘ඉත්ථී, පුරිසො’’ති පකතිවිභාගො විඤ්ඤායතීති තෙසං අධිප්පායො.

Pour les états immatériels comme la conscience visuelle, etc., il y aurait des conditions de facultés dépendant d'autres conditions, c'est-à-dire dépendant d'autres conditions comme l'attention ou l'objet, car l'œil et les autres facultés, matérielles ou immatérielles, ne sont jamais en état d'inséparabilité, et à cause de la nécessité du rassemblement d'autres conditions. Quant à ce qui est indépendant : de même que l'œil et les autres dépendent d'autres conditions, la condition de faculté qui y est indépendante pour les phénomènes inséparables, comme les deux types de facultés de vie, [ne se trouve pas] en soi... etc. ; tel est le lien. Pour ces phénomènes inséparables également, les marques (liṅga), etc., existeraient, car l'état de condition de faculté n'est pas observé pour les phénomènes séparés qui sont produits par des conditions. N'est-il pas vrai que l'état de condition de faculté de l'œil et des autres, lorsqu'ils sont séparés, est observé ? C'est vrai, il est observé, mais il ne l'est pas pour la même classe ; montrant cela, il dit : « Car ce n'est pas... », etc. S'il en est ainsi, lorsqu'il y a l'état de condition de faculté pour ce qui est inséparable seulement dans la même classe, cela se produit avec les facultés de féminité et de masculinité. Car ce terme instrumental exprime l'association. Même si les facultés de féminité et de masculinité ne diffusaient pas l'état de condition de faculté aux marques, etc., au moment du stade embryonnaire (kalala), car elles sont absentes à ce moment-là. Mais quant aux autres phénomènes matériels qui existent alors, pourquoi ne les diffusent-elles pas ? C'est pourquoi il dit : « Mais pour les autres... », etc. En raison de l'absence de germe et de l'absence de signe. Pour ceux qui sont appropriés à cela, ils admettent l'existence de ce qui est conforme aux stades tels que le kalala, car c'est à partir de là que la distinction naturelle de « femme » ou « homme » est reconnue ; telle est leur intention.

කුසලජාතියන්ති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. යෙ පන ‘‘කුසලජාතික’’න්ති පඨන්ති, තෙසං පච්චත්තෙකවචනං. විසුං එකජාති වා භූමි වා න හොති තදෙකදෙසභාවතො. හෙතුආදීසුපීති ආදි-සද්දෙන ‘‘අකුසලාහාරෙසුපි එසෙව නයො’’ති එවමාදිකං සඞ්ගණ්හාති. එස නයොති ය්වායං ‘‘භූමිවසෙන වුත්තෙසූ’’තිආදිනා අරූපෙ අලබ්භමානස්ස ඉන්ද්‍රියපච්චයස්ස අට්ඨපනෙ අත්ථනයො වුත්තො, එස නයො යොජෙතබ්බොති. තථා අපරියාපන්නකුසලහෙතු, තථා අකුසලහෙතූති එත්ථාපි පඨමාපරියාපන්නකුසලහෙතු දොමනස්සසහගතාකුසලහෙතු ච විසුං එකජාති භූමි වා න හොන්තීති ආරුප්පෙ අලබ්භමානාපි විසුං න ඨපිතාති යොජෙතබ්බො. එස නයො ‘‘අකුසලාහාරෙසුපි එසෙව නයො’’ති එවමාදීසු.

« Dans la classe du bénéfique » (Kusalajātiyaṃ) est un locatif de distinction. Pour ceux qui lisent « kusalajātikaṃ », c'est un nominatif singulier. Une classe ou un plan ne sont pas séparés car ils font partie de la même chose. Dans « même dans les causes, etc. », par le mot « etc. », il inclut des propos comme « cette même méthode s'applique aussi aux nourritures malsaines ». Cette méthode est la suivante : la méthode d'interprétation qui a été énoncée pour établir que la condition de faculté n'est pas obtenue dans l'immatériel par les mots « énoncé selon le plan », etc., cette méthode doit être appliquée. De même pour la cause bénéfique non-incluse, et la cause malsaine ; ici aussi, la première cause bénéfique non-incluse et la cause malsaine accompagnée de déplaisir ne sont pas séparément une classe ou un plan unique, donc bien qu'elles ne soient pas obtenues dans l'immatériel, on doit établir qu'elles ne sont pas mises à part. Cette méthode s'applique à « cette même méthode s'applique aussi aux nourritures malsaines », etc.

සති සහජාතපච්චයත්තෙ උප්පාදක්ඛණෙපි ඉන්ද්‍රියපච්චයතා සියාති කත්වා වුත්තං ‘‘සහජාතපච්චයත්තාභාවං සන්ධායා’’ති. වුත්තඤ්හි ‘‘උප්පජ්ජමානො සහ උප්පජ්ජමානභාවෙන උපකාරකො ධම්මො සහජාතපච්චයො’’ති (පට්ඨා. අට්ඨ. පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා). තස්ස පන සහජාතපච්චයත්තාභාවො යදිපි අට්ඨකථායං ‘‘සහජාතපච්චයතා පන තස්ස නත්ථී’’ති සරූපෙනෙව දස්සිතො, තථාපි තං අනනුජානන්තො ‘‘උප්පාද…පෙ… නිවාරෙතු’’න්ති වත්වා ‘‘වක්ඛතී’’තිආදිනා තමත්ථං සමත්ථෙති. කම්මපච්චයසදිසන්ති හි එතෙන තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ පච්චයභාවො පකාසිතො. පවත්තෙචාති ච-සද්දෙන පටිසන්ධියඤ්ච කටත්තාරූපස්ස රූපජීවිතින්ද්‍රියතො අඤ්ඤො ඉන්ද්‍රියපච්චයො න හි අත්ථීති යොජනා. පටිච්චවාරාදයො [Pg.260] සම්පයුත්තවාරපරියොසානා ඡ වාරා උප්පාදක්ඛණමෙව ගහෙත්වා පවත්තා ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා’’තිආදිනා, න ඨිතික්ඛණන්ති අධිප්පායො. එවඤ්ච කත්වාති උප්පාදක්ඛණමෙව ගහෙත්වා පවත්තත්තා. එතෙසූති යථාවුත්තෙසු ඡසු වාරෙසු. කෙචි පන ‘‘රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස අනුපාලනං උප්පාදක්ඛණෙ න පාකටං බලවඤ්ච යථා ඨිතික්ඛණෙ පච්ඡාජාතාදිපච්චයලාභතො ථිරභාවප්පත්තියාස්ස තං පාකටං බලවඤ්ච, තස්මා ‘ඨිතික්ඛණෙ’ති වුත්ත’’න්ති වදන්ති.

Considérant que la condition de faculté pourrait exister même au moment de l'apparition (uppādakkhaṇa) en raison de sa nature de condition de co-nascence, il a été dit : « en visant l’absence de l’état de condition de co-nascence ». En effet, il a été dit : « Un phénomène qui apporte son aide en vertu de son état de co-production lors de son apparition est une condition de co-nascence » (Commentaire du Paṭṭhāna, explication de l’énumération des conditions). Bien que son absence de condition de co-nascence soit explicitement montrée dans le commentaire par « mais la condition de co-nascence ne lui appartient pas », néanmoins, n’acceptant pas cela, ayant dit « que [le moment] de l'apparition… etc… soit écarté », il confirme ce sens par « il sera dit », etc. Car par « semblable à la condition de kamma », sa qualité de condition au moment de l'apparition est révélée. Par le terme « ca » (et) dans « pavatte ca » (et dans la continuité), la construction est qu'à la renaissance, il n'y a pas d'autre condition de faculté que la faculté vitale matérielle pour la matière produite par le kamma (kaṭattārūpa). L’intention est que les six cycles, du cycle de la dépendance (paṭiccavāra) jusqu’à la fin du cycle des associés (sampayuttavāra), procèdent en saisissant seulement le moment de l'apparition, par « dépendant d’un phénomène bénéfique, un phénomène bénéfique apparaît par la condition de racine », etc., et non le moment de la persistance (ṭhitikkhaṇa). Et agissant ainsi, c'est-à-dire parce qu'ils procèdent en saisissant seulement le moment de l'apparition. « Parmi ceux-ci » : dans les six cycles susmentionnés. Certains disent cependant : « La protection de la faculté vitale matérielle n'est pas manifeste ni forte au moment de l'apparition, comme elle est manifeste et forte au moment de la persistance, car elle atteint un état de stabilité par l'obtention de conditions telles que la condition de post-nascence ; c'est pourquoi il est dit : "au moment de la persistance" ».

ඉන්ද්‍රියපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du commentaire de la condition de faculté est terminée.

17. ඣානපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

17. Description du commentaire de la condition de jhāna.

17. සොමනස්සදොමනස්සසඞ්ඛාතානීති සොමනස්සදොමනස්සපරියායෙන වුත්තානි, ඣානඞ්ගභාවවිසෙසනතො වා සොමනස්සදොමනස්සභූතානෙව සුඛදුක්ඛානි ඣානඞ්ගානි, න ඉතරසුඛදුක්ඛානීති ඣානඞ්ගභූතානංයෙව සුඛදුක්ඛානං ඣානඞ්ගභාවදස්සනත්ථං සොමනස්සදොමනස්සග්ගහණං කතං. ඉදානි යථාවුත්තමෙව ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙසූ’’තිආදිනා විත්ථාරතො විභාවෙති, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. තෙනාති විසෙසනභූතෙන සොමනස්සදොමනස්සග්ගහණෙන.

17. « Ce qu'on appelle joie et peine » : cela est dit par les synonymes de joie (somanassa) et peine (domanassa) ; ou bien, en raison de la distinction de l'état de facteur de jhāna, ce sont précisément le plaisir et la douleur devenus joie et peine qui sont des facteurs de jhāna, et non les autres plaisirs et douleurs ; ainsi, la mention de la joie et de la peine est faite pour montrer l'état de facteur de jhāna des seuls plaisir et douleur qui sont devenus des facteurs de jhāna. Maintenant, il explique en détail ce qui a été dit par « dans les deux cinquièmes de conscience » etc., ce qui est facile à comprendre. Par « cela », par la mention de la joie et de la peine qui sert de spécification.

අභිනිපාතමත්තත්තාති ආරම්මණකරණමත්තභාවතො. චින්තනාපවත්තියා උපනිජ්ඣායනපවත්තියා. යථාවුත්තෙනෙව කාරණෙනාති ‘‘උපනිජ්ඣානාකාරස්ස අභාවතො’’ති එතෙන කාරණෙන. පුබ්බෙතිආදිතො. චත්තාරි අඞ්ගානි වජ්ජිතානීති සත්තසු අඞ්ගෙසු දස්සියමානෙසු චත්තාරි අඞ්ගානි වජ්ජිතානි. අට්ඨකථා හෙසාති ලෙසෙන අපකාසෙතබ්බතාය කාරණමාහ. තීසුපි එකමෙව වත්තබ්බං සියා, තංසමානලක්ඛණතාය ඉතරෙසං තිණ්ණම්පි ගහණං හොතීති. තිණ්ණං පන වචනෙනාති උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛානං අඣානඞ්ගතාදස්සනත්ථෙන වචනෙන. තතො උපෙක්ඛාදිතො අඤ්ඤස්ස ධම්මස්ස චිත්තෙකග්ගතාය ඣානඞ්ගන්ති උද්ධටභාවො ආපජ්ජති අඣානඞ්ගෙසු අග්ගහිතත්තා. යථාවුත්තකාරණතොති ‘‘උපනිජ්ඣානාකාරස්ස අභාවතො’’ති වුත්තකාරණතො අඤ්ඤෙන කාරණෙන අනුද්ධටභාවො වා ආපජ්ජති අනුපනිජ්ඣායනසභාවෙහි සද්ධිං අග්ගහිතත්තා උපනිජ්ඣායනාකාරභාවතො අඤ්ඤෙනෙව කාරණෙන චිත්තෙකග්ගතාය [Pg.261] පාළියං අනුද්ධටභාවො ආපජ්ජති. තංදොසපරිහරණත්ථන්ති යථාවුත්තදොසවිනිමොචනත්ථං.

« En raison du simple fait de l'incidence » : en raison du simple fait d’être l’objet. « Par l'activité de la pensée » : par l'activité de la contemplation étroite (upanijjhāyana). « Par la raison même susmentionnée » : par cette raison « en raison de l'absence du mode de contemplation étroite ». De « auparavant », etc. « Quatre facteurs sont exclus » : parmi les sept facteurs montrés, quatre facteurs sont exclus. « C'est un commentaire » : il donne la raison pour laquelle cela ne doit pas être révélé sous un prétexte. Même pour les trois, une seule chose devrait être dite ; par la similitude de leurs caractéristiques, la mention des trois autres est incluse. « Par la déclaration des trois » : par la déclaration montrant que l'équanimité, le plaisir et la douleur ne sont pas des facteurs de jhāna. De là, l'état d'extraction (uddhaṭabhāva) de l'unidirectionnalité de l'esprit en tant que facteur de jhāna à partir de l'équanimité, etc., survient parce qu'elle n'est pas incluse parmi les non-facteurs de jhāna. « En raison de la raison susmentionnée » : par une raison autre que la raison citée « en raison de l'absence du mode de contemplation étroite », l'état de non-extraction survient, car elle n'est pas saisie avec ceux qui n'ont pas la nature de contemplation étroite, ou bien l'état de non-extraction de l'unidirectionnalité de l'esprit dans le texte sacré survient pour une raison autre que l'état du mode de contemplation étroite. « Afin d'écarter ce défaut » : afin de se libérer du défaut susmentionné.

යෙ පනාතිආදි පදකාරමත්තදස්සනං. සොමනස්සාදීහීති සොමනස්සදොමනස්සඣානඞ්ගුපෙක්ඛාහි. අවිභූතභාවො උපෙක්ඛනං. උපෙක්ඛා හි අවිභූතකිච්චා වුත්තා. සමානානං කෙසං? සුඛාදීනං, කෙහි? සොමනස්සාදීහි, කථං? සුඛ…පෙ… යුත්තතාති යොජනා. න චිත්තෙකග්ගතායාති සුඛාදීහි, තදඤ්ඤෙහි අභිනිරොපනාදීහි ච අනින්ද්‍රියකිච්චතාය ච අනුපනිජ්ඣායනකිච්චතාය ච අසමානතාය පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු චිත්තෙකග්ගතාය ඣානඞ්ගන්ති අනුද්ධටභාවෙ කාරණං න වත්තබ්බන්ති. සාති චිත්තෙකග්ගතා. එත්ථාති ‘‘උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛානී’’ති එතස්මිං අට්ඨකථාවචනෙ න ගහිතා. විචිකිච්ඡායුත්තමනොධාතුආදීසූති විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තචිත්තෙ මනොධාතුයා සම්පටිච්ඡනාදීසු ච. තස්සාපි චිත්තෙකග්ගතායපි.

« Quant à ceux qui » etc. est une simple indication des mots. « Par la joie, etc. » : par les facteurs de jhāna de joie et de peine, et l'équanimité. L'état non manifeste est l'observation (upekkhana). Car l'équanimité est dite avoir une fonction non manifeste. « Des semblables » : de quels ? Du plaisir, etc. Avec lesquels ? Avec la joie, etc. Comment ? La construction est : « en raison de l'association avec le plaisir... etc. ». « Pas par l'unidirectionnalité de l'esprit » : en raison de la dissemblance avec le plaisir etc., et avec les autres comme l'application (abhiniropana) etc., et en raison de la fonction de non-faculté et de la fonction de non-contemplation étroite, la raison de l'état de non-extraction de l'unidirectionnalité de l'esprit comme facteur de jhāna dans les cinq consciences ne doit pas être dite. « Elle » : l'unidirectionnalité de l'esprit. « Ici » : elle n'est pas saisie dans cette parole du commentaire « l'équanimité, le plaisir et la douleur ». « Dans l'élément de l'esprit associé au doute, etc. » : dans l'esprit associé au doute, et dans les réceptions (sampaṭicchana) etc. de l'élément de l'esprit. Également pour son unidirectionnalité de l'esprit.

ඣානපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du commentaire de la condition de jhāna est terminée.

18. මග්ගපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

18. Description du commentaire de la condition de chemin (magga).

18. දුවිධම්පි සඞ්කප්පන්ති සම්මාසඞ්කප්පො මිච්ඡාසඞ්කප්පොති ච එවං අනවජ්ජසාවජ්ජභෙදෙන දුවිධම්පි. වීරියං සමාධින්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සඞ්ගණ්හිත්වා විතක්කාදිභාවසාමඤ්ඤෙන සහ ගහෙත්වා, එකෙකමෙව කත්වා ගහෙත්වාති අත්ථො. තෙහි මිච්ඡාවාචාකම්මන්තාජීවෙහි. ඉධාති ඉමස්මිං මග්ගපච්චයනිද්දෙසෙ ලබ්භමානානි ච මග්ගපච්චයභාවතො, ච-සද්දෙන අලබ්භමානානි ච මග්ගපච්චයත්තාභාවා. යදි එවං කස්මා වුත්තානීති ආහ ‘‘මග්ගඞ්ගවචනසාමඤ්ඤෙනා’’ති. එවං පරියායනිද්දෙසො ඉධ කිමත්ථියොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘එවඤ්හි සුත්තවොහාරොපි දස්සිතො හොතී’’ති. එවං පන දස්සෙන්තෙනාති පරමත්ථතො අමග්ගඞ්ගානිපි සුත්තෙ මග්ගඞ්ගවොහාරසිද්ධියා ඉධ මග්ගඞ්ගෙහි සහ දස්සෙන්තෙන. උද්ධරිත්වාති පදුද්ධාරං කත්වා. ඉදානි මිච්ඡාවාචාදීහි සද්ධිං ද්වාදසඞ්ගානි න දස්සෙතබ්බානි, කස්මාති චෙති ආහ ‘‘න හි පාළියං…පෙ… වත්තබ්බො’’ති. තප්පටිපක්ඛභාවතොයෙව මිච්ඡාමග්ගඞ්ගානි, න මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො විය සභාවතොති අධිප්පායො.

18. « L'intention des deux types » : l'intention correcte et l'intention erronée, soit les deux types selon la division entre louable et blâmable. Pour « l'effort » et « la concentration » également, c'est la même méthode. « Ayant inclus » : ayant saisi ensemble par la généralité de l'état de vitakka, etc. ; le sens est : ayant saisi en les traitant un par un. « Par ceux-ci » : par la parole, l'action et les moyens d'existence erronés. « Ici » : dans cette description de la condition de chemin, ceux qui sont obtenus en raison de leur qualité de condition de chemin, et par le mot « ca » (et), ceux qui ne sont pas obtenus par manque de cette qualité. S'il en est ainsi, pourquoi ont-ils été mentionnés ? Il répond : « par la généralité du terme de facteur de chemin ». Considérant l'objection « à quoi sert ici cette description figurative ? », il dit : « car ainsi, l'usage conventionnel des Sutta est aussi montré ». « Par celui qui montre ainsi » : par celui qui montre ici même ce qui n'est pas un facteur de chemin au sens ultime en même temps que les facteurs de chemin, afin d'établir l'usage conventionnel des facteurs de chemin dans le Sutta. « Ayant extrait » : ayant procédé à l'extraction des mots. Maintenant, les douze facteurs ne doivent pas être montrés avec la parole erronée, etc. Pourquoi ? Il dit : « car dans le texte sacré... etc... ne doit pas être dit ». L'intention est que les facteurs du chemin erroné n'existent que par opposition [au chemin correct], et non par nature propre comme la vue erronée, etc.

පරියායනිප්පරියායමග්ගඞ්ගදස්සනත්ථෙපි අත්ථවචනෙ එවං න වත්තබ්බමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘පරියාය…පෙ… අධිකරණානී’’ති ආහ. තස්සත්ථො – යථා [Pg.262] ‘‘අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සා’’ති එත්ථ පාළිගතඅධිකරණසද්දපතිරූපකො අඤ්ඤො අධිකරණසද්දො පාළිගතතදඤ්ඤසාධාරණතාය උභයපදත්ථො උද්ධටො ‘‘අධිකරණං නාම චත්තාරි අධිකරණානී’’ති, එවමිධාපි නිප්පරියායං ඉතරඤ්ච මග්ගඞ්ගං දස්සෙතුකාමෙන පාළිගතතදඤ්ඤසාධාරණො මග්ගඞ්ගසද්දො උද්ධරිතබ්බො සියා, තථා න කතන්ති. තස්මාති යස්මා පාළිගතොයෙව මග්ගඞ්ගසද්දො උද්ධටො, න තදඤ්ඤසාධාරණො, න ච අත්ථුද්ධාරමුඛෙන අධිප්පෙතත්ථො නියමිතො, තස්මා. තෙසූති අහෙතුකචිත්තුප්පාදෙසු. ‘‘සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සමාධයො’’ති එත්ථ සඞ්කප්පවායාමසමාධයො සම්මාමිච්ඡාසද්දෙහි විසෙසෙත්වා වුත්තාති ආහ ‘‘සම්මාදිට්ඨිආදයො යථාවුත්තා සන්තී’’ති. සඞ්කප්පවායාමසමාධිප්පත්තා පන තත්ථ කෙචි සන්තියෙවාති. අථ වා සම්මාදිට්ඨිආදයොති වුත්තප්පකාරෙ සම්මාදිට්ඨිආදිකෙ අනවසෙසෙ සන්ධාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘යථාවුත්තා’’ති. උප්පත්තිට්ඨානනියමනත්ථත්තා න විසෙසනත්ථත්තාති අධිප්පායො.

Même pour montrer les facteurs de la voie comme conventionnels (pariyāya) et non-conventionnels (nippariyāya) dans l'explication du sens, il montre qu'on ne devrait pas s'exprimer ainsi en disant 'Pariyāya... pe... adhikaraṇāni'. Son sens est : de même que dans l'expression 'aññabhāgiyassa adhikaraṇassa', un autre mot 'adhikaraṇa' imitant le mot 'adhikaraṇa' du texte pāli a été extrait pour désigner les deux sens en raison de sa généralité commune, par 'l'affaire désigne les quatre affaires', de même ici, si l'on voulait montrer le facteur de la voie non-conventionnel et l'autre, on devrait extraire le mot 'maggaṅga' commun à ce qui est autre que le texte pāli, mais cela n'a pas été fait. Par conséquent, puisque c'est le mot 'maggaṅga' du texte pāli qui a été extrait, et non un terme commun à autre chose, et que le sens visé n'a pas été restreint par une définition du sens, c'est pour cela. 'Parmi eux' (tesu) : dans les apparitions de conscience sans racine. Ici, dans 'vision juste... pe... concentration', il est dit que la pensée, l'effort et la concentration sont mentionnés en étant distingués par les mots 'juste' et 'faux' : 'la vision juste et les autres sont tels qu'énoncés'. Cependant, certains facteurs ayant atteint l'état de pensée, d'effort et de concentration s'y trouvent bien. Ou bien, par 'la vision juste et les autres', cela concerne l'intégralité des facteurs mentionnés sans exception. C'est pourquoi il est dit 'tels qu'énoncés'. L'intention est que cela sert à définir le lieu d'apparition et non à donner une distinction qualificative.

මග්ගපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication de la condition de voie (maggapaccaya) est terminée.

20. විප්පයුත්තපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

20. Description de l'explication de la condition de dissociation (vippayuttapaccaya).

20. සම්පයොගාසඞ්කාවත්ථුභූතොති සම්පයොගාසඞ්කාය අධිට්ඨානභූතො. තෙනාහ අට්ඨකථායං ‘‘අරූපිනො හි ඛන්ධා චක්ඛාදීනං වත්ථූනං අබ්භන්තරතො නික්ඛමන්තා විය උප්පජ්ජන්තී’’ති.

20. 'L'objet de la suspicion de l'association' signifie le fondement de la suspicion de l'association. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : 'En effet, les agrégats immatériels apparaissent comme s'ils sortaient de l'intérieur des bases telles que l'œil, etc.'

විප්පයුත්තපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication de la condition de dissociation est terminée.

21. අත්ථිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

21. Description de l'explication de la condition de présence (atthipaccaya).

21. යස්මිං සති යං හොති, අසති ච න හොති, සො තස්ස පච්චයොති යදිදං සමාසතො පච්චයලක්ඛණං යං සන්ධාය සුත්තෙ වුත්තං ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොතී’’ති, තයිදං අත්ථිපච්චයෙ යොජෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘යො හී’’තිආදිං වත්වා අයඤ්ච නයො නිබ්බානෙ න ලබ්භති, තස්මා නිබ්බානං අත්ථිපච්චයභාවෙන න උද්ධටන්ති දස්සෙතුං ‘‘නිබ්බානඤ්ච…පෙ… උපකාරකං හොතී’’ති ආහ. තෙන පච්චයධම්මානං [Pg.263] පච්චයභාවො විසෙසතො බ්‍යතිරෙකමුඛෙන පාකටො හොතීති දස්සෙති. නත්ථිභාවොපකාරකතාවිරුද්ධොති නත්ථිපච්චයභාවවිරුද්ධො. විගතාවිගතපච්චයා විය හි අඤ්ඤමඤ්ඤං උජුපච්චනීකභාවෙන ඨිතා නත්ථිඅත්ථිපච්චයා. න නිබ්බානං අත්ථිපච්චයො නත්ථිභාවොපකාරකතාඅවිරොධතො. යෙ හි අත්ථිපච්චයධම්මා, තෙ නත්ථිභාවොපකාරකතාවිරුද්ධා එව දිට්ඨාති අධිප්පායො.

21. Ce qui existe quand quelque chose existe, et n'existe pas quand cela n'existe pas, est sa condition. C'est la caractéristique de la condition en résumé, à propos de laquelle il est dit dans le sutta : 'Ceci étant, cela est ; ceci n'étant pas, cela n'est pas.' En appliquant cela à la condition de présence, après avoir dit 'Celui qui...', etc., pour montrer que cette méthode ne s'applique pas au Nibbāna et que par conséquent le Nibbāna n'est pas extrait en tant que condition de présence, il dit : 'Et le Nibbāna... pe... est secourable'. Par là, il montre que l'état de condition des phénomènes conditionnants devient particulièrement manifeste par la méthode d'exclusion. 'Opposé à l'utilité de l'état d'inexistence' signifie contraire à l'état de condition de non-existence. Car, comme les conditions de disparition et de non-disparition, les conditions de non-existence et de présence se tiennent mutuellement dans une opposition directe. Le Nibbāna n'est pas une condition de présence car il n'est pas en contradiction avec l'utilité de l'état de non-existence. L'intention est que les phénomènes qui sont des conditions de présence sont perçus comme étant précisément opposés à l'utilité de l'état de non-existence.

සති ච උප්පන්නත්තෙති සම්බන්ධො. යෙසං පච්චයා හොන්ති ආහාරින්ද්‍රියාති යොජනා. එකතොති සහ. සහජාතාදිපච්චයත්තාභාවතොති සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතපච්චයත්තාභාවතො. තදභාවොති සහජාතාදිපච්චයත්තාභාවො. එතෙසන්ති අත්ථිපච්චයතාවසෙන පවත්තමානානං ආහාරින්ද්‍රියානං. ධම්මසභාවවසෙනාති ධම්මතාවසෙන. ධම්මතා හෙසා, යදිදං පච්චයුප්පන්නෙහි සහ පුරෙතරං පච්ඡා ච ලබ්භමානා ආහාරින්ද්‍රියා තෙසං අත්ථිපච්චයා හොන්ති, න සහජාතාදිපච්චයාති. යථා වා චක්ඛාදිද්වාරානං රූපාදිආරම්මණානං සතිපි නියතවුත්තිතාය ද්වාරාරම්මණතො විඤ්ඤාණස්ස ඡබ්බිධභාවෙ ආරම්මණමනාමසිත්වා, ද්වාරතො ද්වාරමනාමසිත්වා ආරම්මණතො ඡබ්බිධතා වුච්චති, එවමිධාපි ආහාරින්ද්‍රියානං පච්චයුප්පන්නෙහි සතිපි සහජාතාදිභාවෙ අරූපක්ඛන්ධාදිවසෙන සහජාතාදිභෙදභින්නස්ස අත්ථිපච්චයස්ස දස්සිතත්තා පඤ්හාවාරෙ ආහාරින්ද්‍රියානං වසෙන ආගතෙ චතුත්ථපඤ්චමකොට්ඨාසභූතෙ අත්ථිපච්චයවිසෙසෙ සහජාතාදිභෙදං ආමසිතුං න ලබ්භතීති දස්සෙතුං අට්ඨකථායං ‘‘ආහාරො ඉන්ද්‍රියඤ්ච සහජාතාදිභෙදං න ලභතී’’ති වුත්තං, න පන ආහාරින්ද්‍රියෙසු සහජාතාදිභාවස්ස අභාවතො. එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

« Sati ca uppannatteti » est le lien syntaxique. La construction est : « Pour lesquels les nutriments et les facultés sont des conditions ». « Ekatoti » signifie ensemble. « En raison de l'absence de la qualité de condition co-naissante, etc. » signifie en raison de l'absence de la qualité de condition co-naissante, pré-naissante ou post-naissante. « Son absence » désigne cette absence de la qualité de condition co-naissante, etc. « De ceux-ci » désigne les nutriments et les facultés opérant par le biais de la condition de présence. « Par la nature des phénomènes » signifie par la force de la loi naturelle (dhammatā). C'est en effet la loi naturelle : les nutriments et les facultés qui sont obtenus avant, après ou en même temps que les phénomènes conditionnés sont pour eux des conditions de présence, et non [uniquement] des conditions co-naissantes, etc. Ou bien, de même qu'en ce qui concerne les portes comme l'œil et les objets comme les formes, bien qu'il y ait une occurrence déterminée, on parle de la sextuple nature de la connaissance à partir de l'objet sans mentionner la porte, ou à partir de la porte sans mentionner l'objet ; de même ici, bien que les nutriments et les facultés possèdent une nature co-naissante, etc., vis-à-vis des phénomènes conditionnés, comme la condition de présence divisée en catégories comme la co-naissance a été montrée par le biais des agrégats immatériels, etc., il est dit dans le Commentaire : « le nutriment et la faculté ne reçoivent pas la distinction de co-naissant, etc. » afin de montrer que, dans la section des questions, pour les quatrième et cinquième parties relatives aux nutriments et aux facultés, on ne peut pas aborder la distinction co-naissante, etc., au sein de la spécificité de la condition de présence. Ce n'est pas en raison de l'absence de nature co-naissante, etc., dans les nutriments et les facultés. C'est ainsi que le sens doit être considéré ici.

අත්ථිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication de la condition de présence est terminée.

22-23-24. නත්ථිවිගතඅවිගතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

22-23-24. Description de l'explication des conditions d'absence, de disparition et de non-disparition.

22-23. එත්ථාති නත්ථිපච්චයෙ. නානන්ති නානත්තං. එතෙනාති අනන්තරපච්චයතො නත්ථිපච්චයස්ස විසෙසමත්තදීපනෙන ‘‘පච්චයලක්ඛණමෙව හෙත්ථ නාන’’න්ති ඉමිනා වචනෙන. අත්ථොති ධම්මො. බ්‍යඤ්ජනසඞ්ගහිතෙති ‘‘නත්ථිපච්චයො [Pg.264] විගතපච්චයො’’ති එවමාදිබ්‍යඤ්ජනෙන සඞ්ගහිතෙ. පච්චයලක්ඛණමත්තෙති එත්ථ පවත්තිඔකාසදානෙන උපකාරකා අරූපධම්මා, විගතභාවෙන උපකාරකාති එවමාදිකෙ පච්චයානං ලක්ඛණමත්තෙ.

22-23. « Ici » (etthā) se réfère à la condition d'absence. « Nānan » signifie diversité. « Par ceci » (etenā) se réfère à l'énoncé « seule la caractéristique de la condition est ici différente », qui illustre simplement la différence de la condition d'absence par rapport à la condition de proximité. « Le sens » (attho) désigne le phénomène (dhamma). « Inclus dans les termes » signifie inclus dans les termes tels que « condition d'absence, condition de disparition ». « Dans la simple caractéristique de la condition » : ici, les phénomènes immatériels qui aident en donnant l'opportunité de l'occurrence, ou qui aident par leur état de disparition, etc., concernent la simple caractéristique des conditions.

නත්ථිවිගතඅවිගතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication des conditions d'absence, de disparition et de non-disparition est terminée.

පච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'explication des conditions est terminée.

පච්චයනිද්දෙසපකිණ්ණකවිනිච්ඡයකථාවණ්ණනා

Description de l'explication du discours sur l'analyse diversifiée de l'explication des conditions.

ආදිමපාඨොති පුරිමපාඨො. තථා ච සතීති දොසස්සපි සත්තරසහි පච්චයෙහි පච්චයභාවෙ සති. අධිපතිපච්චයභාවොපිස්ස අනුඤ්ඤාතො හොතීති ආහ ‘‘දොසස්සපි ගරුකරණං පාළියං වත්තබ්බං සියා’’ති. ‘‘සෙසාන’’න්ති වචනෙනෙව නිවාරිතොති කදාචි ආසඞ්කෙය්‍යාති තංනිවත්තනත්ථමාහ ‘‘න ච සෙසාන’’න්තිආදි. පුරෙජාතාදීහීති පුරෙජාතකම්මාහාරඣානින්ද්‍රියමග්ගවිපාකපච්චයෙහි. තන්නිවාරණත්ථන්ති තස්ස යථාවුත්තදොසස්ස නිවාරණත්ථං. විසුඤ්ච අග්ගහෙත්වාති ලොභමොහා විපාකපච්චයාපි න හොන්ති, තථා දොසොති එවං විසුඤ්ච අග්ගහෙත්වා. ඵොට්ඨබ්බායතනං කායවිඤ්ඤාණධාතුයා ආරම්මණාදිපච්චයො හොන්තංයෙව පථවීආදිසභාවත්තා අත්තනා සහජාතානං සහජාතාදිපච්චයා හොන්තියෙවාති වුත්තං ‘‘ඵොට්ඨබ්බායතනස්ස සහජාතාදිපච්චයභාවං දස්සෙතී’’ති. ‘‘සබ්බධම්මාන’’න්ති ‘‘සබ්බෙ ධම්මා මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථ වුත්තෙ සබ්බධම්මෙ සන්ධායාහ ‘‘සබ්බධම්මානං යථායොගං හෙතාදිපච්චයභාවං දස්සෙතී’’ති. න හි එතං…පෙ… භාවදස්සනං, අථ ඛො එකධම්මස්ස අනෙකපච්චයභාවදස්සනං, තස්මා ‘‘එතෙන ඵොට්ඨබ්බායතනස්සා’’තිආදි වුත්තන්ති අධිප්පායො. රූපාදීනන්ති රූපායතනාදීනං.

Le texte initial (ādimapāṭha) est le texte précédent (purimapāṭho). Et quand il en est ainsi, c’est-à-dire quand la haine (dosa) est également un état de condition par dix-sept conditions. Le fait qu'elle possède également l'état de condition de prédominance (adhipatipaccaya) est autorisé, c'est pourquoi il est dit : « La haine aussi doit être mentionnée dans le texte Pāli comme faisant l'objet d'une attention particulière ». Par l'expression « des autres » (sesānaṃ), elle est écartée, mais on pourrait parfois s'interroger ; c'est pour écarter cela qu'il est dit : « et non des autres », etc. Par « pré-existence » (purejāta), etc., on entend les conditions de pré-existence, de kamma, de nourriture (āhāra), d'absorption (jhāna), de faculté (indriya), de chemin (magga) et de résultat (vipāka). « Pour écarter cela » signifie pour écarter le défaut mentionné précédemment. « Sans les saisir séparément » signifie que l'attachement (lobha) et l'égarement (moha) ne sont pas non plus des conditions de résultat, et il en est de même pour la haine ; ainsi, on ne les saisit pas séparément. Il est dit que la base tactile (phoṭṭhabbāyatana), tout en étant une condition d'objet pour l'élément de conscience corporelle (kāyaviññāṇadhātu), est aussi, en raison de sa nature de terre, etc., une condition de co-naissance, etc., pour ce qui naît avec elle ; c'est pourquoi il est dit : « il montre l'état de condition de co-naissance, etc., de la base tactile ». Quant à « de tous les phénomènes » (sabbadhammānaṃ), cela se réfère à ce qui a été dit : « tous les phénomènes sont une condition par la condition d'objet pour l'élément de conscience mentale et les phénomènes qui lui sont associés » ; c'est en pensant à cela qu'il est dit : « il montre l'état de condition de racine (hetu), etc., de tous les phénomènes selon le cas ». Ce n'est pas... et ainsi de suite... la démonstration d'un état, mais plutôt la démonstration de l'état de conditions multiples pour un seul phénomène ; par conséquent, l'intention est ce qui est dit par « par cela, de la base tactile », etc. « Des formes, etc. » signifie des bases de la forme, etc.

භෙදාති විසෙසා. භෙදං අනාමසිත්වාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුආදිවිසෙසං අග්ගහෙත්වා. තෙ එවාති යථාවුත්තවිසෙසානං සාමඤ්ඤභූතෙ ඛන්ධෙ එව. යං සන්ධාය ‘‘එවං න සක්කා වත්තු’’න්ති වුත්තං, තං විභාවෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං. පට්ඨානසංවණ්ණනා හෙසාති එතෙන සුත්තෙ වුත්තපරියායමග්ගභාවෙනෙත්ථ න සක්කා මිච්ඡාවාචාදීනං මග්ගපච්චයං වත්තුන්ති දස්සෙති. සෙසපච්චයභාවොති මග්ගපච්චයං ඨපෙත්වා යථාවුත්තෙහි සෙසෙහි අට්ඨාරසහි [Pg.265] පච්චයෙහි පච්චයභාවො. අධිපතිපච්චයො න හොතීති ආරම්මණාධිපතිපච්චයො න හොති. තන්ති විචිකිච්ඡං. තත්ථාති යථාවුත්තෙසු අහිරිකාදීසු.

Les distinctions (bhedā) sont les spécificités (visesā). « Sans mentionner la distinction » signifie sans saisir la spécificité telle que l'élément de conscience visuelle, etc. « Ceux-là mêmes » (te eva) désigne les agrégats (khandha) qui sont la base commune de ces spécificités susmentionnées. Pour expliquer ce qui a été dit en référence à cela : « ainsi, on ne peut pas dire cela », il est dit : « car non... », etc. C'est le commentaire du Paṭṭhāna ; par ceci, il montre que dans ce contexte, par la voie de la méthode exposée dans le Sutta, on ne peut pas dire que la parole erronée, etc., soit une condition de chemin (maggapaccaya). « État des autres conditions » signifie l'état de condition par les dix-sept conditions restantes après avoir exclu la condition de chemin. « Elle n'est pas une condition de prédominance » signifie qu'elle n'est pas une condition de prédominance d'objet. « Cela » (taṃ) désigne le doute (vicikicchā). « Là » (tattha) signifie parmi les états mentionnés comme l'impudeur (ahirika), etc.

දසධා පච්චයා හොන්ති, පුන තථා හදයවත්ථුන්ති ඉදං අත්ථමත්තවචනං. පාඨො පන ‘‘හදයවත්ථු තෙසඤ්චෙව විප්පයුත්තස්ස ච වසෙන දසධා පච්චයො හොතී’’ති වෙදිතබ්බො. රූපසද්දගන්ධරසායතනමත්තමෙවාති ඉදං රූපාදීනං සහජාතපච්චයතාය විය නිස්සයපච්චයතාය ච අභාවතො, පුරෙජාතපච්චයතාය ච භාවතො වුත්තං. එතානීති යථාවුත්තානි රූපසද්දගන්ධරසාරම්මණානි. සබ්බාතික්කන්තපච්චයාපෙක්ඛාති ‘‘එකධම්මස්ස අනෙකපච්චයභාවතො’’ති එතස්මිං විචාරෙ හෙතුආදිඅතික්කන්තපච්චයාපෙක්ඛා එතෙසං රූපාදීනං අපුබ්බතා නත්ථි, අථ ඛො ආරම්මණආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයපච්චයාපෙක්ඛා. න හි රූපාදීනි හෙතුසහජාතාධිපතිආදිවසෙන පච්චයා හොන්තීති. තස්සාති රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස පුරෙජාතපච්චයභාවතො අපුබ්බතා, තස්මා තං එකූනවීසතිවිධො පච්චයො හොතීති වුත්තං හොති. සත්තධා පච්චයභාවො යොජෙතබ්බො, න හි ඔජා පුරෙජාතපච්චයො න හොතීති.

« Il y a dix sortes de conditions, et de même la base du cœur (hadayavatthu) » : ceci est un énoncé du sens seulement. Cependant, le texte doit être compris ainsi : « La base du cœur est une condition de dix manières, en raison de ses liens et de sa dissociation. » « Seulement la base de la forme, du son, de l'odeur et du goût » : ceci est dit en raison de l'absence de condition de co-naissance et de condition de support (nissaya) pour la forme, etc., et en raison de la présence de la condition de pré-existence. « Ceux-là » (etāni) désigne les objets de forme, de son, d'odeur et de goût susmentionnés. « En considération des conditions dépassant tout » : dans cet examen intitulé « du fait qu'un seul phénomène possède plusieurs conditions », il n'y a pas de nouveauté pour ces formes, etc., par rapport aux conditions telles que la racine (hetu) ; mais il y a une considération pour les conditions d'objet, de prédominance d'objet et de support d'objet (ārammaṇūpanissaya). Car la forme, etc., ne sont pas des conditions par le biais de la racine, de la co-naissance, de la prédominance, etc. « De cela » (tassa) désigne la nouveauté de la faculté de vie matérielle (rūpajīvitindriya) en tant que condition de pré-existence ; c'est pourquoi il est dit qu'elle est une condition de dix-neuf sortes. L'état de condition de sept manières doit être appliqué, car la nutrition (ojā) n'est pas une condition de pré-existence.

අත්ථොති වා හෙතුආදිධම්මානං සභාවො වෙදිතබ්බො. සො හි අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි අරණීයතො උපගන්තබ්බතො, ඤාණෙන වා ඤාතබ්බතො ‘‘අත්ථො’’ති වුච්චති. ආකාරොති තස්සෙව පවත්තිආකාරො, යෙන අත්තනො පච්චයුප්පන්නානං පච්චයභාවං උපගච්ඡතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තං පන විප්පයුත්තං. ‘‘සත්තහාකාරෙහී’’ති පඨානස්ස කාරණමාහ ‘‘උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො හී’’තිආදිනා.

Le « sens » (attho) doit être compris comme la nature propre (sabhāvo) des phénomènes tels que la racine (hetu), etc. En effet, il est appelé « sens » (purpose/benefit) parce qu'il est ce qui doit être atteint (araṇīyato) par ses propres effets, ou parce qu'il doit être connu (ñātabbato) par la connaissance. Le « mode » (ākāro) est le mode de manifestation de ce même phénomène, par lequel il parvient à l'état de condition pour ses propres effets ; c'est ainsi que le sens doit être vu ici. Mais cela est dissocié (vippayutta). Par l'expression « par sept modes », il énonce la raison du Paṭṭhāna en disant : « car la délimitation maximale », etc.

යං කම්මපච්චයො…පෙ… දට්ඨබ්බං ආසෙවනකම්මපච්චයානං පච්චයුප්පන්නස්ස අනන්තරට්ඨානතාය. සහජාතම්පි හි අනන්තරමෙවාති. කොචි පනෙත්ථාති එත්ථ එතස්මිං පකතූපනිස්සයසමුදායෙ කොචි තදෙකදෙසභූතො කම්මසභාවො පකතූපනිස්සයොති අත්ථො. තත්ථාති ‘‘යදිදං ආරම්මණපුරෙජාතෙ පනෙත්ථ ඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තපච්චයතා න ලබ්භතී’’ති වුත්තං, තස්මිං, තස්මිං වා ආරම්මණපුරෙජාතග්ගහණෙ. වත්ථුස්ස විප්පයුත්තපච්චයතා ලබ්භතීති න වත්තබ්බා. න හි ආරම්මණභූතං වත්ථු විප්පයුත්තපච්චයො හොති, අථ ඛො නිස්සයභූතමෙවාති. ඉතො උත්තරීති එත්ථ ‘‘ඉතො’’ති ඉදං පච්චාමසනං පුරෙජාතං වා සන්ධාය ආරම්මණපුරෙජාතං වා. තත්ථ පඨමනයං අපෙක්ඛිත්වා වුත්තං [Pg.266] ‘‘පුරෙජාතතො පරතොපී’’ති. තෙන කම්මාදිපච්චයෙසුපි වක්ඛමානෙසු ලබ්භමානාලබ්භමානං වෙදිතබ්බන්ති වුත්තං හොති. දුතියං පන නයං අනපෙක්ඛිත්වා අට්ඨකථායං ආගතවසෙන වුත්තං ‘‘ඉතො වා ඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තතො’’ති, අත්තනා වුත්තනයෙන පන ‘‘නිස්සයින්ද්‍රියවිප්පයුත්තතො වා’’ති. තත්ථ වත්තබ්බං සයමෙවාහ ‘‘ආරම්මණාධිපතී’’තිආදි. කම්මාදීසු ලබ්භමානාලබ්භමානං න වක්ඛති ‘‘ඉතො උත්තරී’’තිආදිනා පගෙව අතිදෙසස්ස කතත්තා, තස්මා පුරිමොයෙව පුරෙජාතතොපීති වුත්තඅත්ථොයෙව අධිප්පෙතො.

« Ce qui est condition de kamma... » doit être considéré en raison de la position de proximité immédiate de ce qui est produit par les conditions de répétition (āsevana) et de kamma. Car ce qui est co-né (sahajāta) est aussi immédiat (anantara). « Quelqu'un ici » (koci panettha) signifie que dans cet ensemble de supports décisifs naturels (pakatūpanissaya), une certaine nature de kamma qui en fait partie est un support décisif naturel. « Là » (tattha) se réfère à ce qui a été dit : « là, dans la pré-existence de l'objet, l'état de condition dissociée des facultés n'est pas obtenu », ou bien cela se réfère à la saisie de la pré-existence de l'objet. On ne doit pas dire que l'état de condition dissociée de la base est obtenu. Car la base, en tant qu'objet, n'est pas une condition dissociée, mais elle l'est seulement en tant que support (nissaya). « Au-delà de cela » (ito uttarī) : ici, « cela » (ito) se réfère soit à la pré-existence, soit à la pré-existence de l'objet. En considérant la première méthode, il est dit : « même au-delà de la pré-existence ». Par là, il est dit que même pour les conditions de kamma, etc., qui seront mentionnées, on doit savoir ce qui est obtenu et ce qui ne l'est pas. Sans considérer la seconde méthode, il est dit selon ce qui apparaît dans le commentaire : « ou bien à partir de cette dissociation des facultés », ou bien selon sa propre méthode exposée : « ou bien à partir de la dissociation du support et des facultés ». Il exprime lui-même ce qui doit être dit : « prédominance d'objet », etc. Pour le kamma, etc., il ne dira pas ce qui est obtenu ou non par « au-delà de cela », car l'extension a déjà été faite précédemment ; par conséquent, c'est le sens déjà mentionné par « même au-delà de la pré-existence » qui est visé.

‘‘මග්ගපච්චයතං අවිජහන්තොවා’’ති ඉමිනා ච මග්ගපච්චයො වුත්තොති ‘‘මග්ගවජ්ජානං නවන්න’’න්ති වුත්තං පච්ඡිමපාඨෙ, පුරිමපාඨෙ පන ‘‘මග්ගපච්චයතං අවිජහන්තොවා’’ති වුත්තත්තා එව මග්ගපච්චයෙන සද්ධිං සහජාතාදිපච්චයා ගහෙතබ්බාති ‘‘දසන්න’’න්ති වුත්තං. තත්ථ පච්ඡිමපාඨෙ ‘‘එකාදසහාකාරෙහී’’ති වත්තබ්බං, පුරිමපාඨෙ ‘‘ද්වාදසහී’’ති.

Par l'expression « sans abandonner la nature de condition de chemin », la condition de chemin est énoncée ; c'est pourquoi il est dit « des neuf, à l'exception du chemin » dans le texte postérieur. Mais dans le texte antérieur, parce qu'il est dit « sans abandonner la nature de condition de chemin », les conditions de co-naissance (sahajāta), etc., doivent être prises avec la condition de chemin, d'où la mention « des dix ». Dans ce contexte, on devrait dire « par onze modes » dans le texte postérieur, et « par douze » dans le texte antérieur.

සමනන්තරනිරුද්ධතාය ආරම්මණභාවෙන චාති විජ්ජමානම්පි විසෙසමනාමසිත්වා කෙවලං සමනන්තරනිරුද්ධතාය ආරම්මණභාවෙන, න ච සමනන්තරනිරුද්ධතාආරම්මණභාවසාමඤ්ඤෙනාති අත්ථො. ‘‘ඉමිනා උපායෙනා’’ති පච්චයසභාගතාදස්සනෙන පච්චයවිසභාගතාදස්සනෙන ච වුත්තං පදද්වයං එකජ්ඣං කත්වා පදුද්ධාරො කතොති දස්සෙන්තො ‘‘හෙතුආදීනං සහජාතානං…පෙ… යොජෙතබ්බා’’ති ආහ. හෙතුආරම්මණාදීනං සහජාතාසහජාතභාවෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවිසභාගතාති යොජනා. එවමාදිනාති ආදි-සද්දෙන පුරෙජාතානං චක්ඛාදීනං රූපාදීනඤ්ච පුරෙජාතභාවෙන සභාගතා, පවත්තියං වත්ථුඛන්ධාදීනං පුරෙජාතපච්ඡාජාතානං පුරෙජාතපච්ඡාජාතභාවෙන විසභාගතාති එවමාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. හෙතුනහෙතුආදිභාවතොපි චෙත්ථ යුගළකතො විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො. හෙතුපච්චයො හි හෙතුභාවෙන පච්චයො, ඉතරෙ තදඤ්ඤභාවෙන. එවමිතරෙසුපි යථාරහං යුගළකතො වෙදිතබ්බො.

Par le fait d'avoir cessé immédiatement après et par le fait d'être un objet, le sens est que, bien qu'existant, sans prêter attention à la distinction, on considère seulement le fait d'avoir cessé immédiatement après en tant qu'objet, et non par la généralité du fait d'avoir cessé immédiatement après et d'être un objet. 'Par ce moyen' : cette paire de termes est énoncée en montrant la similitude des conditions et la dissemblance des conditions, indiquant que l'extraction des termes est faite en les unissant, c'est pourquoi il est dit : 'les conditions racines et autres, nées simultanément... etc., doivent être appliquées'. La construction est : l'hétérogénéité mutuelle des conditions racines, des objets, etc., par le fait d'être nés simultanément ou non nés simultanément. 'Par de tels moyens' : par le mot 'et ainsi de suite' (ādi), on doit considérer l'inclusion de la similitude des organes de la vue, etc., nés antérieurement, et des formes, etc., par le fait d'être nés antérieurement ; et la dissemblance au cours de la continuité des bases et des agrégats, etc., nés antérieurement ou postérieurement, par le fait d'être nés antérieurement ou postérieurement. Ici aussi, la décision doit être comprise par paires, même du point de vue de l'état de racine ou de non-racine. Car la condition de racine est une condition par son état de racine, les autres par un état différent de cela. De même pour les autres, cela doit être compris par paires selon le cas.

උභයප්පධානතාති ජනනොපත්ථම්භනප්පධානතා. ඨානන්ති පදස්ස අත්ථවචනං කාරණභාවොති විනාපි භාවපච්චයං භාවපච්චයස්ස අත්ථො ඤායතීති. උපනිස්සයං භින්දන්තෙනාති අනන්තරූපනිස්සයපකතූපනිස්සයවිභාගෙන විභජන්තෙන. තයොපි උපනිස්සයා වත්තබ්බා උපනිස්සයවිභාගභාවතො. උපනිස්සයග්ගහණමෙව කාතබ්බං සාමඤ්ඤරූපෙන. තත්ථාති එවමවට්ඨිතෙ අනන්තරූපනිස්සයපකතූපනිස්සයොති [Pg.267] භින්දනං විභාගකරණං යදි පකතූපනිස්සයස්ස රූපානං පච්චයත්තාභාවදස්සනත්ථං, නනු ආරම්මණූපනිස්සයඅනන්තරූපනිස්සයාපි රූපානං පච්චයා න හොන්තියෙවාති? සච්චං න හොන්ති, තෙ පන දස්සිතනයාති තදෙකදෙසෙන ඉතරම්පි දස්සිතමෙව හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ආරම්මණං…පෙ… දට්ඨබ්බ’’න්ති ආහ. තංසමානගතිකත්තාති තෙහි අනන්තරාදීහි සමානගතිකත්තා අරූපානංයෙව පච්චයභාවතො. තන්ති පුරෙජාතපච්චයං. තත්ථාති අනන්තරාදීසු පඨිත්වා.

La prédominance des deux signifie la prédominance de la production et du soutien. 'La base' (ṭhāna) est l'explication du terme comme étant l'état de cause ; même sans le suffixe d'état (bhāva), le sens du suffixe d'état est compris. 'En divisant le support décisif' : en classant par la distinction entre le support décisif immédiat et le support décisif naturel. Les trois supports décisifs doivent aussi être mentionnés en raison de la nature de la division du support décisif. La saisie du 'support décisif' seul doit être faite de manière générale. 'Là' : si cette division en support décisif immédiat et support décisif naturel, ainsi établie, est faite pour montrer l'absence de conditionnalité des formes pour le support décisif naturel, n'est-il pas vrai que le support décisif de l'objet et le support décisif immédiat ne sont pas non plus des conditions pour les formes ? C'est vrai, ils ne le sont pas, mais comme ces méthodes ont été montrées, par une partie d'entre elles, l'autre est également montrée ; montrant ce sens, il est dit : 'l'objet... etc., doit être vu'. 'Parce qu'ils ont le même cours' : parce qu'ils ont le même cours que l'immédiateté, etc., n'étant des conditions que pour les phénomènes immatériels. 'Cela' : la condition de naissance antérieure. 'Là' : ayant lu parmi l'immédiateté, etc.

පච්චයනිද්දෙසපකිණ්ණකවිනිච්ඡයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la discussion sur la décision concernant les divers points de l'exposition des conditions est terminée.

පුච්ඡාවාරො

Chapitre des questions

1. පච්චයානුලොමවණ්ණනා

1. Description de l'ordre direct des conditions

එකෙකං තිකං දුකඤ්චාති කුසලත්තිකාදීසු බාවීසතියා තිකෙසු හෙතුදුකාදීසු සතං දුකෙසු එකෙකං තිකං දුකඤ්ච. න තිකදුකන්ති තුල්‍යයොගීනං න තිකදුකන්ති අත්ථො. තිකවිසිට්ඨං පන දුකං, දුකවිසිට්ඨඤ්ච තිකං, තිකවිසිට්ඨතිකදුකවිසිට්ඨදුකෙසු විය නිස්සාය උපරි දෙසනා පවත්තා එවාති.

Chaque triade et chaque dyade : dans les vingt-deux triades commençant par la triade des états salutaires, et dans les cent dyades commençant par la dyade des racines, chaque triade et chaque dyade. Pas de triade-dyade : le sens est qu'il n'y a pas de combinaison triade-dyade pour ceux qui sont unis de manière égale. Mais la dyade spécifiée par la triade, et la triade spécifiée par la dyade ; l'enseignement se poursuit ainsi en s'appuyant sur les triades spécifiées par des triades et les dyades spécifiées par des dyades.

යෙ කුසලාදිධම්මෙ පටිච්චාති වුත්තා ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා’’තිආදීසු, තෙ කුසලාදිධම්මා පටිච්චත්ථං ඵරන්තා හෙතුආදිපච්චයට්ඨං සාධෙන්තා කුසලාදිපච්චයා චෙවාති අත්ථො. තෙනෙවාහාති යස්මා පච්චයධම්මානං පච්චයුප්පන්නෙසු පටිච්චත්ථඵරණං උභයෙසං තෙසං සහභාවෙ සති, නාඤ්ඤථා. තෙනෙව කාරණෙනාහ ‘‘තෙ ච ඛො සහජාතාවා’’ති. තෙති හෙතුආදිපච්චයා. තෙසු හි හෙතුසහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයාදයො සහජාතා, අනන්තරසමනන්තරාදයො අසහජාතා පච්චයා හොන්තීති. එතෙහි ද්වීහි වාරෙහි ඉතරෙතරත්ථබොධනවසෙන පවත්තාය දෙසනාය කිං සාධිතං හොතීති ආහ ‘‘එවඤ්ච නිරුත්තිකොසල්ලං ජනිතං හොතී’’ති.

Ceux qui sont en dépendance des phénomènes salutaires, etc. : ce qui est dit dans les passages tels que 'en dépendance d'un phénomène salutaire, un phénomène salutaire naît par la condition de racine', ces phénomènes salutaires et autres, en imprégnant le sens de la dépendance et en accomplissant le sens de la condition de racine, etc., sont eux-mêmes les conditions salutaires, etc. C'est pourquoi il est dit : parce que l'imprégnation du sens de la dépendance des phénomènes conditionnants sur les phénomènes conditionnés se produit lorsqu'ils sont tous deux présents simultanément, et non autrement. C'est pour cette raison qu'il est dit : 'et ils sont nés simultanément'. 'Ils' sont les conditions de racine et autres. Car parmi elles, la racine, la naissance simultanée, la réciprocité, le support, etc., sont des conditions nées simultanément, tandis que l'immédiateté, la contiguïté, etc., sont des conditions non nées simultanément. Ce qui est accompli par cet enseignement qui procède par l'explication du sens mutuel à travers ces deux sections ? Il est dit : 'ainsi, une compétence dans l'analyse linguistique est générée'.

තෙ තෙ පඤ්හෙ උද්ධරිත්වාති ‘‘සියා කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදයො යෙ යෙ පඤ්හා විස්සජ්ජනං ලභන්ති, තෙ තෙ පඤ්හෙ උද්ධරිත්වා. පමාදලෙඛා එසාති ඉදං ‘‘කුසලො හෙතු හෙතුසම්පයුත්තකානං ධම්මාන’’න්ති ලිඛිතං සන්ධාය වුත්තං. පටිච්චසහජාතවාරෙසු සහජාතපච්චයො, පච්චයනිස්සයවාරෙසු නිස්සයපච්චයො, සංසට්ඨසම්පයුත්තවාරෙසු [Pg.268] සම්පයුත්තපච්චයො එකන්තිකොති කත්වා වුත්තොති ආහ ‘‘පුරිමවාරෙසු…පෙ… නියමෙත්වා’’ති. තත්ථාති තෙසු පුරිමවාරෙසු ඡසු. න විඤ්ඤායන්ති සරූපතො අනුද්ධටත්තා. එවමාදීහි පඤ්හෙහි. හෙතාදිපච්චයපච්චයුප්පන්නෙසූති හෙතුආදීසු පච්චයධම්මෙසු සම්පයුත්තක්ඛන්ධාදිභෙදෙසු තෙසං පච්චයුප්පන්නෙසු. නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මං. හෙතාදිපච්චයානං නිච්ඡයාභාවතොති ‘‘ඉමෙ නාම තෙ හෙතුආදයො පච්චයධම්මා’’ති නිච්ඡයාභාවතො සරූපතො අනිද්ධාරිතත්තා. යථා හි නාම නානාජටාජටිතං ගුම්බන්තරගතඤ්ච තංසදිසං සරූපතො අදිස්සමානං ඉදං තන්ති න විනිච්ඡිනීයති, එවං ඤාතුං ඉච්ඡිතොපි අත්ථො සරූපතො අනිද්ධාරිතො නිජ්ජටො නිගුම්බො ච නාම න හොති නිච්ඡයාභාවතො, සරූපතො පන තස්මිං නිද්ධාරිතෙ තබ්බිසයස්ස නිච්ඡයස්ස වසෙන පුග්ගලස්ස අසම්බුද්ධභාවාප්පත්තියා සො පඤ්හො නිජ්ජටො නිගුම්බො ච නාම හොතීති ආහ ‘‘නිච්ඡයාභාවතො තෙ පඤ්හා නිජ්ජටා නිගුම්බා ච කත්වා න විභත්තා’’ති, ‘‘න කොචි පුච්ඡාසඞ්ගහිතො…පෙ… විභත්තා’’ති ච. තන්ති පඤ්හාවිස්සජ්ජනං සන්ධාය නිජ්ජටතා න වුත්තා, අථ ඛො නිච්ඡයුප්පාදනන්ති අධිප්පායො.

Ayant extrait ces diverses questions : ayant extrait toutes les questions qui reçoivent une réponse, comme 'un phénomène salutaire pourrait-il être une condition pour un phénomène salutaire par la condition de racine ?', etc. Ceci est une erreur de scribe : cela est dit en référence à ce qui a été écrit : 'la racine salutaire est condition pour les phénomènes associés à la racine'. Il est dit : 'dans les sections précédentes... etc., ayant déterminé' parce qu'il est affirmé que dans les sections sur la dépendance et la naissance simultanée, la condition de naissance simultanée est absolue ; dans les sections sur la condition et le support, la condition de support est absolue ; dans les sections sur l'association et la conjonction, la condition d'association est absolue. Là : dans ces six sections précédentes. Ils ne sont pas connus car ils n'ont pas été extraits sous leur propre forme. Par de telles questions. Dans les conditions de racine, etc., et leurs phénomènes conditionnés : parmi les phénomènes conditionnants comme la racine, etc., dans les distinctions telles que les agrégats associés, et dans leurs phénomènes conditionnés. Et ceci est un locatif de spécification. À cause de l'absence de certitude sur les conditions de racine, etc. : parce qu'ils n'ont pas été extraits sous leur propre forme en raison de l'absence de certitude comme 'tels sont les phénomènes conditionnants, racines et autres'. De même qu'un objet semblable à un autre, entremêlé de divers fourrés et situé à l'intérieur d'un buisson, n'étant pas vu sous sa propre forme, ne peut être déterminé comme 'c'est ceci', de même le sens que l'on désire connaître, s'il n'est pas extrait sous sa propre forme, n'est pas dit 'démêlé et sans buisson' à cause de l'absence de certitude ; mais quand il est extrait sous sa propre forme, par la force de la certitude concernant cet objet, parce que la personne n'en vient pas à un état d'incompréhension, cette question est dite 'démêlée et sans buisson', c'est pourquoi il est dit : 'en raison de l'absence de certitude, ces questions n'ont pas été divisées en les rendant démêlées et sans buissons', et 'personne n'est inclus dans la question... etc., divisé'. La nature démêlée n'est pas dite en référence à la réponse à la question, mais l'intention est de produire la certitude.

ඨපනං නාම ඉධ විනෙය්‍යසන්තානෙ පතිට්ඨපනං, තං පන තස්ස අත්ථස්ස දීපනං ජොතනන්ති ආහ ‘‘පකාසිතත්තා’’ති. පකාරෙහීති හෙතුආදිපච්චයප්පකාරෙහි, කුසලාදිපච්චයපච්චයුප්පන්නප්පකාරෙහි වා.

L'établissement signifie ici l'établissement dans la continuité de celui qui doit être guidé ; cela est l'explication, l'illumination de ce sens, c'est pourquoi il est dit : 'par le fait d'être manifesté'. Par les modes : par les modes des conditions de racine, etc., ou par les modes des conditions et des phénomènes conditionnés salutaires, etc.

25-34. පරිකප්පනං විදහනන්ති කත්වා ආහ ‘‘පරිකප්පපුච්ඡාති විධිපුච්ඡා’’ති. සියාති භවෙය්‍යාති අත්ථො. එසො විධි කිං අත්ථීති එතෙන ‘‘සියා’’ති විධිම්හි කිරියාපදං. පුච්ඡා පන වාක්‍යත්ථසිද්ධා වෙදිතබ්බා. තමෙව හි වාක්‍යත්ථසිද්ධං පුච්ඡං දස්සෙතුං අට්ඨකථායම්පි ‘‘කිං සො කුසලං ධම්මං පටිච්ච සියා’’ති වුත්තං. සංපුච්ඡනං පරිකප්පපුච්ඡාති තස්මිං පක්ඛෙ හි කිරියාය පදෙනෙව පුච්ඡා විභාවීයතීති වුත්තං හොතීති. ‘‘සියා කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’ති එත්ථ ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච හෙතුපච්චයා’’ති උභයමිදං පච්චයවචනං, ‘‘කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති පච්චයුප්පන්නවචනං. තෙසු පච්චයධම්මස්ස පච්චයභාවෙ විභාවිතෙ පච්චයුප්පන්නස්ස උප්පත්ති අත්ථතො විභාවිතායෙව හොතීති පච්චයධම්මොව පුච්ඡිතබ්බො. තත්ථ ච පච්චයධම්මවිසිට්ඨො පටිච්චත්ථො වා පුච්ඡිතබ්බො සියා පච්චයවිසිට්ඨො වාති දුවිධා පුච්ඡිතබ්බායෙව අත්ථවිකප්පා අට්ඨකථායං වුත්තා. තෙසු පඨමස්මිං පුච්ඡා [Pg.269] සදොසාති දස්සෙන්තො ‘‘යො කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බපුච්ඡානං පවත්තිතොති කුසලමූලාදීනං සත්තසත්තපුච්ඡානං පවත්තනතො, උප්පජ්ජමානං කුසලං. තෙහි පච්චයෙහීති පච්ඡාජාතවිපාකපච්චයෙහි උප්පත්ති අනුඤ්ඤාතාති ආපජ්ජති, න ච තං යුත්තන්ති අධිප්පායො. තංතංපච්චයාති තතො තතො යොනිසොමනසිකාරාදිපච්චයතො. භවනමත්ථිතා එත්ථ න ච පුච්ඡිතාති ‘‘කිං සියා’’ති වුත්තයොජනාය දොසමාහ. එවඤ්ච කත්වාති උප්පත්තියා එව පුච්ඡිතත්තා.

En disant 'parikappanaṃ vidahananti' (ils disposent une conjecture), il est dit : 'La question de conjecture est une question de procédure (vidhipucchā)'. Le mot 'siyā' signifie 'il pourrait y avoir'. Le terme 'eso vidhi kiṃ atthi' (est-ce que cette procédure existe ?) montre que 'siyā' est le verbe dans cette procédure. Cependant, la question doit être comprise comme établie par le sens de la phrase. Pour montrer précisément cette question établie par le sens de la phrase, il est dit dans le Commentaire : 'Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca' (Se pourrait-il que ce soit en fonction d'un état sain ?). L'interrogation est une question de conjecture (parikappapucchā) ; car dans ce cas, il est dit que la question est manifestée par le verbe lui-même. Dans la phrase 'Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā' (Se pourrait-il qu'un état sain apparaisse en fonction d'un état sain par la condition de cause), les deux termes 'kusalaṃ dhammaṃ paṭicca' (en fonction d'un état sain) et 'hetupaccayā' (par la condition de cause) sont des expressions de la condition, tandis que 'kusalo dhammo uppajjeyya' (un état sain pourrait apparaître) est l'expression de ce qui est produit par la condition. Parmi ceux-ci, lorsque la nature de condition de l'état conditionnant est clarifiée, l'apparition de ce qui est produit par la condition est déjà clarifiée par le sens ; c'est donc seulement l'état conditionnant qui doit être interrogé. À ce sujet, deux alternatives de sens à interroger ont été énoncées dans le Commentaire : soit le sens de la dépendance (paṭiccattho) spécifié par l'état conditionnant doit être interrogé, soit [le sens] spécifié par la condition. Pour montrer que dans le premier cas la question est défectueuse, il a dit : 'Yo kusalo dhammo uppajjeyya' (quel état sain apparaîtrait), etc. À cet égard, 'sabbapucchānaṃ pavattito' (en raison du déroulement de toutes les questions) signifie en raison du déroulement des quarante-neuf questions commençant par les racines saines, c'est l'état sain en train d'apparaître. Par ces conditions-là, c'est-à-dire par les conditions de post-naissance et de résultat, il s'ensuivrait que l'apparition est admise, mais cela n'est pas approprié, tel est le sens. 'Taṃtaṃpaccayā' signifie à partir de telles ou telles conditions comme l'attention appropriée, etc. Ici, l'existence n'est pas interrogée, ainsi il a souligné le défaut dans la construction 'kiṃ siyā' (que pourrait-il y avoir ?). En agissant ainsi, c'est l'apparition elle-même qui est interrogée.

තත්ථාති ‘‘අථ වා’’තිආදිනා වුත්තෙ අත්ථන්තරෙ. උප්පජ්ජෙය්‍යාති උප්පත්තිං අනුජානිත්වාති ‘‘උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති එත්ථ වුත්තං කුසලපච්චයං උප්පත්තිං අනුජානිත්වා. තස්සාති උප්පත්තියා. භවනපුච්ඡනන්ති හෙතුපච්චයා භවනපුච්ඡනං න යුත්තන්ති සම්බන්ධො. පුන තස්සාති හෙතුපච්චයා උප්පත්තියා. භවනපුච්ඡනන්ති කෙවලං භවනපුච්ඡනං. තස්මාති යස්මා වුත්තනයෙන උභයත්ථාපි උප්පත්තිඅනුජානනමුඛෙන භවනපුච්ඡනං අයුත්තං, තස්මා. අනුජානනඤ්ච අට්ඨකථායං වුත්තෙ අත්ථවිකප්පද්වයෙ අත්ථතො ආපන්නං, තං අනනුජානන්තො ආහ ‘‘අනනුජානිත්වාවා’’තිආදි. සංපුච්ඡනමෙවාති ඉමිනා සංපුච්ඡනෙ ‘‘උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති ඉදං කිරියාපදන්ති දස්සෙති. යදි එවං ‘‘සියා’’ති ඉදං කථන්ති ආහ ‘‘සියාති…පෙ… පුච්ඡතී’’ති. අයං නයොති ‘‘සියා’’තිආදිනා අනන්තරවුත්තො අත්ථනයො. න විඤ්ඤායති අනාමට්ඨවිසෙසත්තා. ද්වෙපි පුච්ඡාති සම්භවනපුච්ඡා තබ්බිසෙසපුච්ඡා චාති දුවිධාපි පුච්ඡා එකායෙව පුච්ඡා සංපුච්ඡනභාවතො එකාධිකරණභාවතො ච.

Dans ce contexte ('Tattha'), cela concerne l'autre sens mentionné par 'atha vā' (ou bien), etc. 'Uppajjeyyā' (pourrait apparaître) signifie avoir admis l'apparition ; ayant admis la condition saine mentionnée ici par 'uppajjeyyā'. 'Tassā' (de cela) se rapporte à l'apparition. 'Bhavanapucchanaṃ' (la question sur l'existence) se lie ainsi : interroger sur l'existence par la condition de cause n'est pas approprié. Encore, 'tassā' se rapporte à l'apparition par la condition de cause. 'Bhavanapucchanaṃ' signifie la simple interrogation sur l'existence. C'est pourquoi, puisque selon la méthode énoncée, l'interrogation sur l'existence par le biais de l'admission de l'apparition est inappropriée dans les deux cas, c'est pour cette raison [qu'il a parlé ainsi]. Et puisque l'admission est impliquée par le sens dans les deux alternatives de sens mentionnées dans le Commentaire, ne l'admettant pas, il a dit 'ananujānitvāvā' (sans même admettre), etc. 'Saṃpucchanamevāti' (c'est seulement une interrogation) montre par là que dans l'interrogation, 'uppajjeyyā' est le verbe. S'il en est ainsi, comment expliquer ce 'siyā' ? Il dit : 'siyāti...pe... pucchatī' (il demande : se pourrait-il...). Cette méthode est le sens qui vient d'être mentionné par 'siyā', etc. On ne le perçoit pas car sa spécificité n'est pas explicitement mentionnée. 'Dvepi pucchā' (les deux questions), à savoir la question sur la possibilité d'existence (sambhavanapucchā) et la question sur sa spécificité (tabbisesapucchā), bien que doubles, ne forment qu'une seule et même question en raison de leur nature d'interrogation et de leur référence commune.

ගමනුස්සුක්කවචනන්ති ගමනස්ස උස්සුක්කවචනං. ගමනකිරියාය යථා අත්තනො කත්තා උපරි කත්තබ්බකිරියාය යොග්‍යරූපො හොති, එවමෙව ඨානං ගමනුස්සුක්කනං තස්ස බොධනං වචනං. එවංභූතා ච කිරියා යස්මා අත්ථතො කිරියන්තරාපෙක්ඛා නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘ගමනස්ස…පෙ… අත්ථො’’ති. කථං පනෙතස්මිං සහජාතපච්චයපට්ඨානෙ පටිච්චවාරෙ පටිච්චසද්දස්ස පච්ඡිමකාලකිරියාපෙක්ඛතාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘යදිපී’’තිආදි. තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘අසතිපි පටිඅයනුප්පජ්ජනානං කාලභෙදෙ අඤ්ඤත්‍ර හෙතුඵලෙසු දිස්සමානං පුරිමපච්ඡිමකාලතං හෙතුඵලතාසාමඤ්ඤතො ඉධාපි සමාරොපෙත්වා රුළ්හීවසෙන පුරිමපච්ඡිමකාලවොහාරො කතො’’ති. තෙනාහ ‘‘ගහණප්පවත්තිආකාරවසෙන…පෙ… දට්ඨබ්බො’’ති. තත්ථ අත්තපටිලාභො උප්පාදොති අත්ථො.

'Gamanussukkavacanaṃ' signifie une expression de l'effort vers le mouvement. Tout comme l'agent de l'action de mouvement est apte à l'action qu'il doit accomplir ensuite, de même, la persistance est l'effort vers le mouvement, et cette expression en est la notification. Et puisque une telle action dépend par son sens d'une autre action, c'est pourquoi il est dit : 'gamanassa...pe... attho' (le sens du mouvement...). Mais comment, dans ce chapitre de la dépendance (paṭiccavāra) établi sur les conditions co-nascentes (sahajātapaccaya), le mot 'paṭicca' (dépendant de) peut-il dépendre d'une action se produisant ultérieurement ? Ayant à l'esprit cette objection, il a dit 'yadipī' (bien que), etc. Par là, il montre ceci : 'Même s'il n'y a pas de différence de temps entre la dépendance et l'apparition, en raison de la similitude entre cause et fruit observée ailleurs dans la causalité où existe une distinction temporelle, on a superposé ici aussi une distinction de temps et employé, par convention, les termes de temps antérieur et postérieur'. C'est pourquoi il a dit : 'gahaṇappavattiākāravasena...pe... daṭṭhabbo' (doit être considéré selon le mode de saisie et de processus...). À cet égard, 'attapaṭilābho' (l'acquisition de soi) signifie l'apparition (uppādo).

ගමනන්ති [Pg.270] ‘‘පටිච්චා’’ති එත්ථ ලබ්භමානං අයනකිරියං පරියායන්තරෙනාහ. සා පනත්ථතො පවත්ති, පවත්ති ච ධම්මානං යථාපච්චයං උප්පත්තියෙව. සභාවධම්මානඤ්හි උප්පත්තියං ලොකෙ සබ්බො කිරියාකාරකවොහාරො, තස්මා ‘‘පටිච්චා’’ති එත්ථ ලබ්භමානං යං පටිඅයනං පටිගමනං අත්ථතො පටිඋප්පජ්ජමානං, තඤ්ච ගච්ඡන්තාදිඅපෙක්ඛාය හොතීති ආහ ‘‘ගච්ඡන්තස්ස පටිගමනං, උප්පජ්ජන්තස්ස පටිඋප්පජ්ජන’’න්ති. තයිදං ගමනපටිගමනං, උප්පජ්ජනපටිඋප්පජ්ජනං සමානකිරියා. කථං? යස්මා පටිකරණං පටිසද්දත්ථො. තස්මාති යස්මා සහජාතපච්චයභූතස්ස උප්පජ්ජන්තස්ස පටිඋප්පජ්ජනං ‘‘පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ අත්ථො, තස්මා. තදායත්තුප්පත්තියාති සහයොගෙ කරණවචනං, කරණත්ථෙ, හෙතුත්ථෙ වා, තස්මිං උප්පජ්ජමානෙ කුසලධම්මෙ ආයත්තාය පටිබද්ධාය උප්පත්තියා සහෙව පටිගන්ත්වාති අත්ථො. තෙන පටිඅයනත්තලාභානං සමානකාලතං දස්සෙති. තෙනෙවාහ ‘‘සහජාතපච්චයං කත්වාති වුත්තං හොතී’’තිආදි. නනු ච සමානකාලකිරියායං ඊදිසො සද්දප්පයොගො නත්ථි, පුරිමකාලකිරියායමෙව ච අත්ථීති? නායමෙකන්තො සමානකාලකිරියායම්පි කෙහිචි ඉච්ඡිතත්තා. තථා හි –

'Gamana' (le mouvement) est une autre façon de désigner l'action d'aller (ayanakiriya) que l'on trouve dans le terme 'paṭicca'. En réalité, c'est un processus (pavatti), et le processus des phénomènes n'est que leur apparition selon les conditions. Car dans le monde, tout usage de l'action et de l'agent se rapporte à l'apparition des phénomènes selon leur nature propre ; c'est pourquoi, ce qui est entendu comme 'paṭiayana' ou 'paṭigamana' (mouvement de retour/dépendance) dans le terme 'paṭicca' est en réalité 'paṭiuppajjamāna' (apparaissant en dépendance), et cela se produit en référence à ce qui 'va', etc. C'est pourquoi il a dit : 'le mouvement dépendant (paṭigamana) est pour celui qui va, l'apparition dépendante (paṭiuppajjana) est pour celui qui apparaît'. Ce mouvement et ce mouvement dépendant, cette apparition et cette apparition dépendante, sont des actions simultanées (samānakiriyā). Comment ? Parce que le sens du préfixe 'paṭi' est la correspondance. C'est pourquoi, puisque l'apparition dépendante de ce qui apparaît en tant que condition co-nascente est le sens dans 'paṭicca uppajjati' (il apparaît en dépendant), c'est pour cette raison [que cela a été dit]. 'Tadāyattuppattiyā' est un usage du cas instrumental dans le sens de l'association, ou de l'instrument, ou de la cause ; le sens est : étant allé de pair avec l'apparition qui est attachée ou liée à cet état sain qui est en train d'apparaître. Par là, il montre la simultanéité de la dépendance et de l'acquisition de la nature propre. C'est pourquoi il a dit : 'sahajātapaccayaṃ katvāti vuttaṃ hotī' (cela signifie en ayant fait une condition co-nascente), etc. N'est-il pas vrai qu'il n'y a pas d'usage linguistique de ce type pour une action simultanée, mais qu'il n'existe que pour une action antérieure ? Ce n'est pas une règle absolue, car cela est accepté par certains même pour une action simultanée. En effet :

‘‘නිහන්ත්වා තිමිරං ලොකෙ, උදිතො සතරංසමි;

ලොකෙකචක්ඛුභූතොය-මත්ථමෙති දිවාකරො.

"Ayant dissipé les ténèbres du monde, le soleil aux cent rayons s'est levé ; étant devenu l'œil unique du monde, ce faiseur de jour se couche."

‘‘සිරීවිලාසරූපෙන, සබ්බසොභාවිභාවිනා;

ඔභාසෙත්වාදිතො බුද්ධො, සතරංසි යථා පරො’’ති. –

"Avec une forme d'une beauté splendide, manifestant toute splendeur ; le Bouddha, ayant d'abord illuminé [le monde], est comme l'autre [soleil] aux cent rayons."

ච පයොගා දිස්සන්ති.

De tels usages sont observés.

35-38. තාසූති දුකමූලකනයෙ හෙතාරම්මණදුකෙ එකූනපඤ්ඤාසපුච්ඡා, තාසු. හෙතාරම්මණදුකෙති ‘‘හෙතුපච්චයා ආරම්මණපච්චයා’’ති එවං හෙතුපච්චයආරම්මණපච්චයානං වසෙන ආගතෙ පච්චයදුකෙ. ද්වින්නං පුච්ඡානං දස්සිතත්තාති යස්මිං වාචනාමග්ගෙ කුසලපදමූලා කුසලපදාවසානා, කුසලාදිපදත්තයමූලා කුසලාදිපදත්තයාවසානා ච එකූනපඤ්ඤාසාය පුච්ඡානං ආදිපරියොසානභූතා ද්වෙ එව පුච්ඡා දස්සිතා, තං සන්ධාය වුත්තං. එත්ථාති එතස්මිං පණ්ණත්තිවාරෙ පුච්ඡානං වුත්තො න පච්චයානන්ති අත්ථො. පුච්ඡාය හි වසෙන හෙතුපච්චයෙ හෙතුපච්චයසඞ්ඛාතං එකමූලං එතස්සාති එකමූලකො, නයසද්දාපෙක්ඛාය චායං පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. එවං ආරම්මණපච්චයමූලකාදීසු. තථා හෙතුආරම්මණපච්චයසඞ්ඛාතානි [Pg.271] ද්වෙ මූලානි එතස්සාති ද්විමූලකොතිආදිනා යොජෙතබ්බා. පච්චයානං පන වුච්චමානෙ පඨමනයස්ස එකමූලකතා න සියා. න හි තත්ථ පච්චයන්තරං අත්ථි, යං මූලභාවෙන වත්තබ්බං සියා. තෙනාහ ‘‘පච්චයානං පන වසෙනා’’තිආදි. හෙතාරම්මණදුකාදීනන්ති අවයවෙ සාමිවචනං, අධිපතිආදීනන්ති සම්බන්ධො. තතො පරං මූලස්ස අභාවතො සබ්බමූලකං අනවසෙසානං පච්චයානං මූලභාවෙන ගහිතත්තා. න හි මූලවන්තභාවෙන ගහිතා පච්චයා මූලභාවෙන ගය්හන්ති. පච්චයගමනං පාළිගමනන්ති විඤ්ඤායති අභිධෙය්‍යානුරූපං ලිඞ්ගවචනාදීති කත්වා. ඉධාති අනුලොමෙ. ච-සද්දො උපචයත්ථො. සො තෙවීසතිමූලස්ස සබ්බමූලභාවං උපචයෙන වුච්චමානං ජොතෙති.

35-38. « Parmi celles-ci » (Tāsūti) : dans la méthode basée sur les racines doubles, il y a quarante-neuf questions dans le doublet cause-objet ; parmi celles-ci. « Dans le doublet cause-objet » (Hetārammaṇaduke) : dans les doublets de conditions qui se présentent par le biais des conditions de cause et d’objet, tels que « par la condition de cause, par la condition d’objet ». « Parce que deux questions ont été montrées » : ceci est dit en référence à la voie de récitation où, commençant par le terme « habile » et finissant par le terme « habile », ou commençant par la triade de termes « habile, etc. » et finissant par la triade de termes « habile, etc. », seules deux questions sont montrées, constituant le début et la fin des quarante-neuf questions. « Ici » (Etthāti) : dans ce chapitre sur les désignations (paṇṇattivāra), le sens est que cela est dit pour les questions et non pour les conditions. En effet, en raison de la question, ce qui a pour racine unique celle qu’on appelle la condition de cause est dit « à racine unique » (ekamūlaka) ; cet emploi du masculin est dû à l’attente du mot « méthode » (naya). Il en va de même pour celles qui ont pour racine la condition d’objet, etc. De même, ce qui a pour deux racines celles qu’on appelle les conditions de cause et d’objet est dit « à deux racines » (dvimūlaka), et ainsi de suite. Mais si l’on parlait des conditions, la qualité de « racine unique » de la première méthode n’existerait pas. Car il n’y a pas là d’autre condition qui pourrait être appelée racine. C’est pourquoi il est dit : « Mais par le biais des conditions... », etc. « Du doublet cause-objet, etc. » (Hetārammaṇadukādīnanti) : c’est un génitif de partie ; « des conditions de prédominance, etc. » est le lien. Après cela, en raison de l’absence de racine, on parle de « toute racine » (sabbamūlaka) parce que toutes les conditions restantes ont été prises comme racines. En effet, les conditions qui ont été prises comme possédant une racine ne sont pas prises comme étant elles-mêmes la racine. On comprend que la progression des conditions suit la progression du texte (pāḷi), en adaptant le genre et le nombre selon le sens des termes. « Ici » (Idhāti) : dans l’ordre direct (anulome). La particule « ca » a le sens d’accumulation. Elle met en lumière le fait que la qualité de « toute racine » de la vingt-troisième racine est énoncée par accumulation.

39-40. එවං සතීති ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුපච්චයා’’ති ආරභිත්වා ‘‘ආරම්මණපච්චයා අවිගතපච්චයා, ආරම්මණපච්චයා හෙතුපච්චයා’’ති එවං වාචනාමග්ගෙ සති. චක්කබන්ධනවසෙන පාළිගති ආපජ්ජතු, කො දොසොති කදාචි වදෙය්‍යාති ආහ ‘‘හෙට්ඨිමසොධනවසෙන ච ඉධ අභිධම්මෙ පාළි ගතා’’ති. තථා හි ඛන්ධවිභඞ්ගාදීසුපි පාළි හෙට්ඨිමසොධනවසෙන පවත්තා. ගණනචාරෙන තමත්ථං සාධෙතුං ‘‘එවඤ්ච කත්වා’’තිආදි වුත්තං. ආරම්මණාදීසූති ආරම්මණමූලකාදීසු නයෙසු. තස්මිං තස්මින්ති තස්මිං තස්මිං ආරම්මණාදිපච්චයෙ. සුද්ධිකතොති සුද්ධිකනයතො. තස්මාති ආරම්මණමූලකාදීසු සුද්ධිකනයස්ස අලබ්භමානත්තා. එකමූලකනයො දට්ඨබ්බො ආරම්මණමූලකෙති අධිප්පායො. ‘‘ආරම්මණපච්චයා…පෙ… අවිගතපච්චයාති වා’’තිආදි තාදිසං වාචනාමග්ගං සන්ධාය වුත්තං. යත්ථ ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුපච්චයා, ආරම්මණපච්චයා අධිපතිපච්චයා, ආරම්මණපච්චයා…පෙ… අවිගතපච්චයා’’ති එවං ආරම්මණමූලකෙ අනන්තරපච්චයමූලභූතා ආරම්මණපච්චයපරියොසානමෙව එකමූලකං දස්සෙත්වා උපරි අවසිට්ඨඑකමූලකතො පට්ඨාය යාව සබ්බමූලකෙ විගතපච්චයා, තාව සංඛිපිත්වා අවිගතපච්චයොව දස්සිතො. තෙනාහ ‘‘එකමූලකෙසූ’’තිආදි. ඉතො පරෙසුපි එදිසෙසු ඨානෙසු එසෙව නයො. මූලමෙව දස්සෙත්වාති අධිපතිමූලකෙ එකමූලකස්ස ආදිමෙව දස්සෙත්වා. න සුද්ධිකදස්සනන්ති න සුද්ධිකනයදස්සනං. ‘‘සුද්ධිකනයො හි විසෙසාභාවතො ආරම්මණමූලකාදීසු න ලබ්භතී’’ති හි වුත්තං. නාපි සබ්බමූලකෙ [Pg.272] කතිපයපච්චයදස්සනං උපරි සබ්බමූලකෙ එකමූලකස්ස ආගතත්තා.

39-40. « S’il en est ainsi » (Evaṃ satīti) : s’il y avait une voie de récitation commençant par « par la condition d’objet, par la condition de cause » et se poursuivant par « par la condition d’objet, par la condition de non-disparition ; par la condition d’objet, par la condition de cause ». Si quelqu’un disait : « Quel mal y a-t-il à ce que la progression du texte suive un enchaînement circulaire (cakkabandhana) ? », il est dit : « Le texte dans cet Abhidhamma procède par voie de clarification de ce qui précède (heṭṭhimasodhanavasena) ». En effet, dans le Khandhavibhaṅga et ailleurs également, le texte procède par clarification de ce qui précède. Pour établir ce point par le calcul, il est dit : « Et ayant fait ainsi... », etc. « Dans les conditions d’objet, etc. » (Ārammaṇādīsūti) : dans les méthodes ayant l’objet comme racine, etc. « Dans telle et telle » (Tasmiṃ tasminti) : dans telle et telle condition d’objet, etc. « Par rapport à la méthode pure » (Suddhikatoti). « Pour cette raison » (Tasmāti) : parce que la méthode pure ne se trouve pas dans les méthodes ayant l’objet comme racine, etc. L’intention est que la méthode à racine unique doit être vue dans la racine-objet. « Par la condition d’objet... jusqu’à... ou par la condition de non-disparition », etc. : ceci est dit en référence à une telle voie de récitation. Là où, dans la racine-objet, comme dans « par la condition d’objet, la condition de cause ; par la condition d’objet, la condition de prédominance ; par la condition d’objet... jusqu’à... la condition de non-disparition », après avoir montré seulement la racine unique se terminant par la condition d’objet qui est la racine de la condition immédiatement suivante, à partir de la racine unique restante, en résumant jusqu’à la condition de disparition dans « toute racine », seule la condition de non-disparition est montrée. C’est pourquoi il est dit : « Dans les racines uniques... », etc. Dans les autres cas semblables après cela, c’est la même méthode. « En ne montrant que la racine » (Mūlamevādassetvāti) : en ne montrant que le début de la racine unique dans la racine-prédominance. « Non la présentation de la méthode pure » : cela signifie qu’il n’y a pas de présentation de la méthode pure. Car il a été dit : « La méthode pure, en raison de l’absence de distinction, ne se trouve pas dans les racines d’objet, etc. ». Ce n’est pas non plus une présentation de quelques conditions dans « toute racine », car la racine unique est venue plus haut dans « toute racine ».

41. එකස්මිඤ්චාති අවිගතමූලකාදිකෙ ච නයෙ. සඞ්ඛෙපන්තරගතොති සඞ්ඛෙපස්ස සඞ්ඛිපිතස්ස අබ්භන්තරගතො, සඞ්ඛිපිතබ්බොති අත්ථො. මජ්ඣිමානං දස්සනන්ති මජ්ඣිමානං නයතො දස්සනං, අඤ්ඤථා සඞ්ඛෙපො එව න සියා. ගතිදස්සනන්ති අන්තදස්සනං අකත්වා පාළිගතියා දස්සනං, තඤ්ච ආදිතො පට්ඨාය කතිපයදස්සනමෙව. තෙන විගතපච්චයුද්ධාරණෙන ඔසානචතුක්කං දස්සෙති අවිගතමූලකෙ විගතපච්චයස්ස ඔසානභාවතො. සබ්බමූලකස්ස අවසානෙන ‘‘විගතපච්චයා’’ති පදෙන.

41. « Et dans une seule » (Ekasmiñcāti) : et dans la méthode commençant par la racine de non-disparition. « Inclus dans le résumé » (Saṅkhepantaragato) : inclus à l’intérieur de ce qui est résumé, c’est-à-dire devant être résumé. « La présentation des intermédiaires » : la présentation par la méthode des intermédiaires, sinon il n’y aurait pas de résumé du tout. « La présentation de la progression » (Gatidassananti) : la présentation de la progression du texte sans montrer la fin, et cela consiste à montrer seulement quelques éléments depuis le début. Par cette extraction de la condition de disparition, il montre le quatuor final, car la condition de disparition est le terme final dans la racine de non-disparition. Par le terme « condition de disparition », à la fin de « toute racine ».

යථා හෙතුආදීනං පච්චයානං උද්දෙසානුපුබ්බියා දුකතිකාදියොජනා කතා, එවං තත්ථ ආරම්මණාදිපච්චයෙ ලඞ්ඝිත්වාපි සක්කා යොජනං කාතුං, තථා කස්මා න කතා? යදිපි අනවසෙසතො පච්චයානං මූලභාවෙන ගහිතත්තා කෙසඤ්චි කෙහිචි යොජනෙ අත්ථවිසෙසො නත්ථි, ආරම්මණමූලකාදීසු පන ආරම්මණාධිපතිදුකාදීනං හෙතුමූලකෙ ච හෙතුඅධිපතිඅනන්තරතිකාදීනං තංතංඅවසිට්ඨපච්චයෙහි යොජනාය අත්ථෙව විසෙසො, එවං සන්තෙපි යස්මා උප්පටිපාටියා යොජනා න සුඛග්ගහණා, සක්කා ච ඤාණුත්තරෙන පුග්ගලෙන යථාදස්සිතෙන නයෙන යොජිතුන්ති උප්පටිපාටියා පච්චයෙ අග්ගහෙත්වා පටිපාටියාව තෙ යොජෙත්වා දස්සිතාති ඉමමත්ථමාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිනා.

De même que les combinaisons en doublets, triplets, etc., ont été faites selon l’ordre d’énonciation des conditions comme la cause, etc., pourquoi n’a-t-on pas pu faire de combinaison là aussi en sautant les conditions comme l’objet ? Bien que, parce que toutes les conditions ont été prises sans exception comme racines, il n’y ait pas de différence de sens dans la combinaison de certaines avec d’autres, il y a pourtant une différence de sens dans la combinaison avec les conditions restantes respectives, comme pour les doublets objet-prédominance dans la racine-objet, et pour les triplets cause-prédominance-immédiateté dans la racine-cause. Malgré cela, parce qu’une combinaison en désordre n’est pas facile à appréhender, et qu’une personne d’intelligence supérieure peut faire la combinaison selon la méthode montrée, les conditions ont été montrées en les combinant selon l’ordre, sans les prendre en désordre ; c’est pour exprimer ce sens qu’il est dit : « Et ici... », etc.

තඤ්ච ගමනං යුත්තන්ති යං සබ්බෙහි තිකෙහි එකෙකස්ස දුකස්ස යොජනාවසෙන පාළිගමනං, තං යුත්තං තිකෙසු දුකානං පක්ඛෙපභාවතො. තත්ථාති දුකෙසු. එකෙකස්මින්ති එකෙකස්මිං දුකතිකෙ. නයාති අනුලොමනයාදයො වාරෙ වාරෙ චත්තාරො නයා, පුච්ඡා පන සත්තවීසති. යදි එවං කස්මා හෙතුදුකෙන සමානාති? තං තිකපදෙසු පච්චෙකං හෙතුදුකස්ස ලබ්භමානස්ස හෙතුදුකභාවසාමඤ්ඤතො වුත්තං.

« Et cette progression est appropriée » (Tañca gamanaṃ yuttanti) : le fait que la progression du texte se fasse par la combinaison de chaque doublet avec tous les triplets est approprié, car les doublets sont inclus dans les triplets. « Là » (Tatthāti) : dans les doublets. « Dans chacun » (Ekekasminti) : dans chaque doublet-triplet. « Les méthodes » (Nayāti) : ce sont les quatre méthodes comme la méthode directe, etc., section par section, mais les questions sont au nombre de vingt-sept. S’il en est ainsi, pourquoi sont-elles égales au doublet de la cause ? Cela a été dit en raison de la similitude de nature avec le doublet de la cause, celui-ci se retrouvant individuellement dans les termes des triplets.

වුත්තනයෙනාති ‘‘න හී’’තිආදිනා දුකතිකෙ වුත්තනයෙන. තත්ථ හි න දුකස්ස යොජනා අත්ථි, අථ ඛො දුකානං එකෙකෙන පදෙන තිකස්ස යොජනා. තෙනාහ ‘‘එකෙකො තිකො දුකසතෙන යොජිතො’’ති. එකෙකස්මින්ති එකෙකස්මිං තිකදුකෙ.

« Selon la méthode énoncée » (Vuttanayenāti) : selon la méthode énoncée dans le doublet-triplet par les mots « En effet, non... », etc. Car là, il n’y a pas de combinaison du doublet, mais plutôt la combinaison du triplet avec chaque terme des doublets. C’est pourquoi il est dit : « Chaque triplet est combiné avec une centaine de doublets ». « Dans chacun » (Ekekasminti) : dans chaque triplet-doublet.

තිකාදයො [Pg.273] ඡ නයාති ‘‘තිකඤ්ච පට්ඨානවර’’න්තිආදිනා ගාථායං වුත්තා තිකපට්ඨානාදයො ඡ නයා. සත්තවිධම්පීති වාරභෙදෙන සත්තධා භින්දිත්වා වුත්තම්පි. අනුලොමන්ති පච්චයානුලොමං අනුලොමභාවසාමඤ්ඤෙන සහ ගහෙත්වා. තථා චතුබ්බිධම්පි තිකපට්ඨානං තිකපට්ඨානතාසාමඤ්ඤෙන, දුකපට්ඨානාදීනි ච චත්තාරි චත්තාරි තංසාමඤ්ඤෙන සහ ගහෙත්වා. ඉමමත්ථං ගහෙත්වා ‘‘තිකඤ්ච පට්ඨානවර’’න්ති ගාථාය අධිප්පායවිභාවනවසෙන ‘‘අනුලොමම්හී’’තිආදිනා වුත්තං ඉමමත්ථං ගහෙත්වා. සත්තප්පභෙදෙති පටිච්චවාරාදිවසෙන සත්තප්පභෙදෙ. ඡපි එතෙ තිකාදිභෙදෙන චතුචතුප්පභෙදා ධම්මානුලොමාදිවසෙන ඡ උද්ධරිතබ්බාති ඉදං දස්සෙතීති යොජනා. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – ධම්මානුලොමාදිවිභාගභින්නාපි තිකාදිභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං කත්වා වුත්තා තිකපට්ඨානාදිසඞ්ඛාතා තිකාදයො ඡ ධම්මනයා පටිච්චවාරාදිවසෙන විභජියමානා තත්ථ තත්ථ නිද්ධාරියමානෙ අනුලොමතාසාමඤ්ඤෙන අනුලොමන්ති එකතො ගහිතෙ පච්චයානුලොමෙ සුට්ඨු අතිවිය ගම්භීරාති. අට්ඨකථායං පන ‘‘ඉධ පන අයං ගාථා තස්මිං ධම්මානුලොමෙ පච්චයානුලොමං සන්ධාය වුත්තා’’ති ධම්මානුලොමො පච්චයානුලොමස්ස විසෙසනභාවෙන නියමෙත්වා වුත්තො. එස නයො පච්චනීයගාථාදීසුපි. තිකපට්ඨානස්ස දුකපට්ඨානස්ස ච පුබ්බෙ අත්ථො වුත්තොති ආහ ‘‘දුකතිකපට්ඨානාදීසූ’’ති. තිකෙහි පට්ඨානන්ති තිකෙහි නානප්පකාරතො පච්චයවිභාවනං, තිකෙහි වා ඤාණස්ස පවත්තනට්ඨානං. දුකසම්බන්ධි තිකපට්ඨානං, දුකවිසිට්ඨානං වා තිකානං පට්ඨානං දුකතිකපට්ඨානන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘දුකාන’’න්තිආදිමාහ. දුකාදිවිසෙසිතස්සාති දුකාදිපදවිසෙසිතස්ස දුකාදිභාවො දට්ඨබ්බො ‘‘හෙතුං කුසලං ධම්මං පටිච්ච, නහෙතුං කුසලං ධම්මං පටිච්චා’’තිආදිවචනතො.

« Les six méthodes commençant par les triades » fait référence aux six méthodes telles que le Paṭṭhāna des triades, mentionnées dans le verset commençant par « la triade et l'excellent Paṭṭhāna ». « Même de sept sortes » signifie ce qui est énoncé en divisant en sept selon les distinctions des sections (vāra). « Anuloma » désigne la conformité aux conditions (paccayānuloma), prise conjointement avec la généralité de l'état de conformité. De même, les quatre types de Paṭṭhāna des triades sont pris avec la généralité d'être un Paṭṭhāna de triades, et les quatre Paṭṭhāna des dyads, etc., avec leur généralité respective. Saisissant ce sens, il a été dit « anulomamhī » etc., par l'explication de l'intention du verset « tikañca paṭṭhānavaraṃ ». « Dans les sept divisions » signifie dans les sept divisions selon la section de la production en dépendance (paṭiccavāra), etc. La construction est que cela montre que ces six, selon les divisions en triades, etc., doivent être extraites en six selon la conformité des phénomènes (dhammānuloma), etc., avec quatre divisions pour chacune. Voici le sens résumé : bien qu'ils soient divisés par les distinctions de la conformité des phénomènes, etc., les six méthodes de phénomènes connues sous le nom de Paṭṭhāna des triades, etc., énoncées en les unifiant par la généralité de l'état de triades, etc., lorsqu'elles sont analysées selon la section de la production en dépendance, etc., et déterminées ici et là, elles sont extrêmement profondes dans la conformité aux conditions (paccayānuloma) prise ensemble comme « conformité » par la généralité de la conformité. Cependant, dans le Commentaire, il est dit : « Mais ici, ce verset est énoncé en référence à la conformité aux conditions dans cette conformité des phénomènes », définissant ainsi la conformité des phénomènes comme une qualification de la conformité aux conditions. Cette méthode s'applique aussi aux versets sur la négation (paccanīya), etc. Puisque le sens du Paṭṭhāna des triades et du Paṭṭhāna des dyads a été énoncé précédemment, il est dit : « dans le Paṭṭhāna des dyads et des triades, etc. ». « Tikapaṭṭhāna » signifie l'explication des conditions de diverses manières par les triades, ou bien le lieu de l'occurrence de la connaissance par les triades. Le Paṭṭhāna des triades lié aux dyads, ou le Paṭṭhāna des triades distingué par les dyads, est le « dukatikapaṭṭhāna » ; montrant ce sens, il a dit « des dyads » (dukānaṃ) etc. « De ce qui est qualifié par les dyads, etc. » signifie que l'état de dyads etc. doit être vu comme qualifié par les termes dyads etc., d'après les paroles comme « en dépendance d'un phénomène salutaire qui est une racine, en dépendance d'un phénomène salutaire qui n'est pas une racine ».

පච්චයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la conformité aux conditions est terminée.

2. පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා

2. Description de la négation des conditions

42-44. යාවාති පාළිපදස්ස අත්ථවචනං යත්තකොති ආහ ‘‘පභෙදො’’ති. අත්ථි තෙවීසතිමූලකස්සාති අත්ථො. තාව තත්තකං පභෙදං. තත්ථාති අනුලොමෙ ආගතන්ති අත්ථො. නයදස්සනවසෙන දස්සිතං[Pg.274], කින්ති? එකෙකස්ස පදස්ස විත්ථාරං දස්සෙති. අවසෙසස්ස පච්චයස්ස මූලවන්තභාවෙන ගහිතස්ස.

42-44. « Yāva » est l'explication du sens du mot pāḷi, signifiant « autant que » ; ainsi il dit « division » (pabhedo). Le sens est « celui qui a vingt-trois racines ». « Tāva » signifie « cette mesure de division ». « Là » (tattha) signifie ce qui est venu dans la conformité. Présenté par la démonstration de la méthode, quoi ? Il montre le détail de chaque terme. « Du reste » signifie de la condition restante prise comme ayant une racine.

පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la négation des conditions est terminée.

3. අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා

3. Description de la conformité par voie de négation

45-48. පුන තත්ථාති අනුලොමෙ. පච්චයපදානීති පච්චයා එව පදානි පච්චයපදානි. ඉධාති අනුලොමපච්චනීයෙ. සුද්ධිකපච්චයානන්ති පච්චයන්තරෙන අවොමිස්සානං පච්චයානං, අනුලොමපච්චනීයදෙසනං වක්ඛමානං සන්ධායාති අත්ථො.

45-48. « Encore là » signifie dans la conformité. « Termes de condition » signifie les conditions elles-mêmes en tant que termes. « Ici » signifie dans la conformité par voie de négation. « Des conditions pures » signifie des conditions non mélangées à d'autres conditions, en référence à l'enseignement de la conformité par voie de négation qui va être énoncé.

අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la conformité par voie de négation est terminée.

පුච්ඡාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section des questions est terminée.

1. කුසලත්තිකං

1. La triade des phénomènes salutaires

1. පටිච්චවාරවණ්ණනා

1. Description de la section sur la production en dépendance

1. පච්චයානුලොමං

1. Conformité aux conditions

(1) විභඞ්ගවාරවණ්ණනා

(1) Description de la section de l'analyse

53. තිකපදානං තිකන්තරපදෙහි විසදිසතා පාකටායෙවාති වුත්තං ‘‘තිකපදනානත්තමත්තෙන විනා’’ති. මූලාවසානවසෙනාති ‘‘එකමූලෙකාවසානං නවා’’තිආදිනා වුත්තමූලාවසානවසෙන. ‘‘න තායෙව වෙදනාත්තිකාදීසූ’’ති එත්ථ යා සදිසතා පටික්ඛිත්තා, තං දස්සෙතුං ‘‘සදිසතං සන්ධාය ‘න තායෙවා’ති වුත්ත’’න්ති ආහ. යාති යා පුච්ඡා. සබ්බපුච්ඡාසමාහරණන්ති සබ්බාසං එකූනපඤ්ඤාසාය පුච්ඡානං සමුච්චයනං අනවසෙසෙත්වා කථනං. ඉධ ඉමස්මිං පටිච්චවාරුද්දෙසෙ කත්තබ්බං. ආදිතො හි අනවසෙසතො වුත්තෙ පච්ඡා යථාරහං තදෙකදෙසවචනං යුත්තං. න හි තත්ථ එකූනපඤ්ඤාස පුච්ඡා විස්සජ්ජනං ලභන්තීති තත්ථ තස්මිං ධම්මානුලොමපච්චනීයෙ පීතිත්තිකෙ එකූනපඤ්ඤාස පුච්ඡා විස්සජ්ජනං න හි ලභන්ති, අට්ඨවීසෙ පන ලභන්තීති අත්ථො.

53. L'absence de ressemblance des termes des triades avec les termes des autres triades est bien évidente ; c'est pourquoi il est dit : « hormis la simple différence des termes des triades ». « Selon la racine et la fin » signifie selon la racine et la fin mentionnées par « neuf avec une seule racine et une seule fin », etc. Pour montrer quelle ressemblance est rejetée dans « non pas dans ces mêmes triades de sensations, etc. », il dit : « c'est en référence à la ressemblance qu'il est dit 'non pas dans ces mêmes' ». « Yā » signifie « quelle question ». « Le rassemblement de toutes les questions » signifie le rassemblement de toutes les quarante-neuf questions, leur énonciation sans exception. Cela doit être fait ici dans cette introduction à la section de la production en dépendance. En effet, lorsqu'elles sont énoncées sans exception dès le début, il est approprié d'en énoncer une partie plus tard selon les besoins. « Car là, quarante-neuf questions ne reçoivent pas de réponse » signifie que dans cette conformité par voie de négation des phénomènes, dans la triade du ravissement, quarante-neuf questions ne reçoivent pas de réponse, mais vingt-huit en reçoivent.

තෙන සහජාතපච්චයභූතෙනාති තෙන වෙදනාදිභෙදෙන එකෙන ධම්මෙන සහජාතපච්චයො හොන්තෙන, සහජාතපච්චයතං වා පත්තෙන පාපුණන්තෙනාති [Pg.275] අත්ථො. අනුඤ්ඤාතං විය හොතීති යදිපි අට්ඨකථායං ‘‘යාව නිරොධගමනා’’තිආදිවචනෙහි ඛණත්තයසමඞ්ගී උප්පජ්ජතීති අනුඤ්ඤාතං විය හොති, උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගීයෙව පන උප්පජ්ජතීති වුත්තො පටිච්චවාරාදීනං ඡන්නං වාරානං උප්පාදමෙව ගහෙත්වා පවත්තත්තා. තථා හි තෙසු පච්ඡාජාතපච්චයො අනුලොමතො න තිට්ඨති.

« Par celui-ci devenant une condition de co-naissance » signifie par ce seul phénomène, tel qu'une sensation, etc., devenant une condition de co-naissance, ou atteignant l'état de condition de co-naissance. « C'est comme si c'était autorisé » : bien que dans le Commentaire, par des paroles comme « jusqu'à l'accession à la cessation », il semble autorisé que celui qui possède les trois moments naisse, il est dit que seul celui qui possède le moment de production naît, parce que les six sections comme la production en dépendance procèdent en saisissant seulement la production. C'est pourquoi, parmi elles, la condition de post-naissance ne subsiste pas selon la conformité.

ඉධ කුසලවචනෙන ගහිතෙ ඛන්ධෙ සන්ධාය වුත්තන්ති ඉමස්මිං පටිච්චවාරෙ ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජතී’’ති කුසලසද්දෙන ගහිතෙ ඛන්ධෙ සන්ධාය වුත්තං චතූසුපි කුසලඛන්ධෙසු එකතො උප්පජ්ජමානෙසු සාමඤ්ඤතො වුත්තෙසු සහජාතාදිසාධාරණපච්චයවසෙන අවිසෙසතො සබ්බෙ සබ්බෙසං පච්චයාති අයමෙව ඉමස්ස පච්චයො, ඉමස්සෙව අයං පච්චයොති ච නියමෙත්වා වත්තුං න සක්කා. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘එකස්සෙව ද්වින්නංයෙව වා’’තිආදි. ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තං ධම්මං පටිච්චා’’තිආදීසු පන විසෙසනභාවෙන වෙදනාදීනං විසුං ගහිතත්තා ‘‘එකං ඛන්ධං පටිච්ච ද්වෙ ඛන්ධා’’තිආදි වත්තුං සක්කා. තෙන වුත්තං ‘‘වෙදනාත්තිකාදීසු පනා’’තිආදි. තථාති ඉමිනා ‘‘එකෙකස්සපි දුකාදිභෙදානඤ්චා’’ති ඉමං අනුකඩ්ඪති.

« Ici, c'est dit en référence aux agrégats saisis par le mot salutaire » : dans cette section sur la production en dépendance, c'est dit en référence aux agrégats saisis par le mot « salutaire » dans « en dépendance d'un phénomène salutaire naît un phénomène salutaire ». Lorsque les quatre agrégats salutaires naissant ensemble sont énoncés de manière générale, on ne peut pas dire de manière déterminée « ceci est la condition de cela seul » ou « cela est la condition de ceux-ci seuls », car ils sont tous conditions pour tous sans distinction, par le biais de conditions communes comme la co-naissance. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « d'un seul ou de deux seulement », etc. Mais dans des passages comme « en dépendance d'un phénomène associé à une sensation agréable », parce que les sensations etc. sont saisies séparément par leur nature de qualification, on peut dire « en dépendance d'un agrégat naissent deux agrégats », etc. C'est pourquoi il est dit : « mais dans les triades de sensations, etc. ». Par le mot « ainsi » (tathā), il attire ceci : « même de chacun et des divisions en dyads, etc. ».

එතස්මින්ති ‘‘විපාකාබ්‍යාකතං කිරියාබ්‍යාකත’’න්ති එවං විපාකකිරියාබ්‍යාකතග්ගහණෙ. ‘‘සබ්බස්මිං න ගහෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං, කත්ථ පන ගහෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘චිත්තසමුට්ඨානඤ්ච රූපන්ති එත්ථෙවා’’ති. එවං පඨමෙ වාක්‍යෙ අතිබ්‍යාපිතං පරිහරිත්වා දුතියෙ අබ්‍යාපිතං පරිහරිතුං ‘‘න කෙවල’’න්තිආදි වුත්තං. එත්ථාති ‘‘විපාකාබ්‍යාකතං කිරියාබ්‍යාකත’’න්ති එත්ථ න ගහෙතබ්බං තස්සපි ආරුප්පෙ උප්පජ්ජමානස්ස රූපෙන විනා උප්පත්තිතො. එත්ථ ච යථා හෙතුපච්චයග්ගහණෙනෙව අහෙතුකං නිවත්තිතං, එවං චිත්තසමුට්ඨානඤ්ච රූපන්ති රූපග්ගහණෙනෙව ආරුප්පෙ විපාකොපි තත්ථ උප්පජ්ජමානෙන චිත්තුප්පාදෙන සද්ධිං න ගහිතො. තං පනෙතං අත්ථසිද්ධමෙව අකත්වා සරූපතො පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං අට්ඨකථායං ‘‘විපාකාබ්‍යාකත’’න්තිආදි වුත්තං. පටිසන්ධිපච්ඡිමචිත්තානි පනෙත්ථ සතිපි රූපස්ස අනුප්පාදනෙ වවත්ථානාභාවතො න ගහිතානීති දට්ඨබ්බං.

« Dans ceci » [fait référence à] la saisie de la résultante indéterminée et de la fonctionnelle indéterminée. Il est dit : « On ne doit pas saisir dans tout ». « Où doit-on alors saisir ? », à quoi il répond : « Précisément ici : dans la matière née de l'esprit ». Ainsi, après avoir corrigé l'extension excessive dans la première phrase, pour corriger le manque d'extension dans la seconde, il est dit « pas seulement », etc. « Ici », c'est-à-dire dans « résultante indéterminée, fonctionnelle indéterminée », on ne doit pas saisir, car même cela, lorsqu'il surgit dans les sphères immatérielles (āruppa), surgit sans matière. Et ici, tout comme par la seule saisie de la condition de cause (hetupaccaya) ce qui est sans cause est exclu, de même, par la seule saisie de la matière dans « la matière née de l'esprit », la résultante dans les sphères immatérielles n'est pas saisie avec la production de l'esprit qui y surgit. Pour montrer cela plus clairement sous sa propre forme plutôt que de le laisser simplement implicite, il est dit dans le commentaire : « résultante indéterminée », etc. On doit comprendre que les consciences de renaissance et les dernières consciences ne sont pas saisies ici car, bien qu'elles ne produisent pas de matière, elles ne possèdent pas de délimitation fixe.

පච්චයභූතස්සාති ඛන්ධානං පච්චයභූතස්ස වත්ථුස්ස අග්ගහිතතාපත්තිං නිවාරෙතුං, කථං? පච්චයුප්පන්නභාවෙන, කත්ථ? ‘‘කටත්තා ච රූප’’න්ති එතස්මිං සාමඤ්ඤවචනෙ ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථූ’’ති වුත්තං, එවඤ්හිස්ස පච්චයුප්පන්නතා දස්සිතා [Pg.276] හොතීති. අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං වචනද්වයන්ති ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථු, වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධා’’ති පදද්වයං සන්ධාය වුත්තං. සාමඤ්ඤෙන ගහිතන්ති ‘‘කටත්තා ච රූප’’න්ති ඉමිනා සාමඤ්ඤවචනෙන, කටත්තාරූපසාමඤ්ඤෙන වා ගහිතං.

« De ce qui est une condition » : afin d'écarter l'éventualité de ne pas saisir la base physique (vatthu) qui sert de condition aux agrégats. Comment ? Par son état de produit par une condition. Où ? Dans cette expression générale « et la matière née du kamma accompli », il est dit « la base physique dépendant des agrégats », montrant ainsi son état de produit par une condition. « Les deux termes dépendants l'un de l'autre » est dit en référence à la paire de termes : « la base physique dépend des agrégats, les agrégats dépendent de la base physique ». « Saisi de manière générale » signifie saisi par cette expression générale « et la matière née du kamma accompli », ou par le caractère général de la matière née du kamma.

උපාදාරූපග්ගහණෙන විනා ‘‘උපාදාරූප’’න්ති අග්ගහෙත්වා කෙවලං චිත්තසමුට්ඨානරූපං ‘‘කටත්තාරූපං’’ඉච්චෙව ගහෙත්වාති අත්ථො. එතස්මිං පන දස්සනෙති ‘‘මහාභූතෙපි පටිච්ච උප්පත්තිදස්සනත්ථ’’න්ති වුත්තෙ එතස්මිං අත්ථදස්සනෙ. ඛන්ධපච්චයසහිතන්ති පටිසන්ධියං කටත්තාරූපං, පවත්තියං චිත්තසමුට්ඨානං රූපං වදති. අසහිතන්ති පන පවත්තියං කටත්තාරූපං ආහාරසමුට්ඨානං උතුසමුට්ඨානං අනින්ද්‍රියබද්ධං අසඤ්ඤභවසඞ්ගහිතඤ්ච රූපං. පටිසන්ධියම්පීති පි-සද්දෙන පවත්තියම්පි කටත්තාරූපං අඤ්ඤඤ්ච තත්ථ උප්පජ්ජනකං උපාදාරූපන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. කථං පනෙත්ථ භූතෙ පටිච්ච උප්පජ්ජමානස්ස රූපස්ස හෙතුපච්චයා උප්පජ්ජතීති? ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච හෙතුපච්චයා උප්පජ්ජමානං රූපං භූතෙපි පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’ති එවං පදමෙතං, භූතානං වා හෙතුපච්චයතො නිබ්බත්තත්තා එවං වුත්තං. කාරණකාරණම්පි හි කාරණන්ත්වෙව වුච්චති යථා ‘‘චොරෙහි ගාමො දඩ්ඪො’’ති.

Sans la saisie de la matière dérivée (upādārūpa), c'est-à-dire sans avoir saisi « matière dérivée », mais en saisissant uniquement la matière née de l'esprit comme « matière née du kamma accompli » ; tel est le sens. « Dans cette vision », c'est-à-dire dans cet exposé du sens, lorsqu'il est dit « pour montrer la production dépendant aussi des grands éléments ». « Accompagné de la condition des agrégats » désigne la matière née du kamma à la renaissance, et la matière née de l'esprit durant la vie. « Non accompagné » désigne, durant la vie, la matière née du kamma, la matière née de la nourriture, la matière née de la température, ce qui n'est pas lié aux facultés sensorielles et ce qui est inclus dans l'existence sans perception. « Aussi à la renaissance » : par le mot « aussi » (pi), on doit comprendre que le sens inclut la matière née du kamma durant la vie et l'autre matière dérivée qui y surgit. Comment ici, pour la matière qui surgit en dépendant des éléments, surgit-elle par condition de cause ? « La matière surgissant par condition de cause en dépendant des agrégats surgit aussi en dépendant des éléments » ; tel est le membre de phrase, ou bien cela est dit parce que les éléments sont produits à partir de conditions de cause. Car la cause de la cause est aussi appelée simplement « cause », comme dans l'exemple « le village a été brûlé par les voleurs ».

භූතෙ පටිච්ච උපාදාරූපන්ති පදුද්ධාරො කතො, ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච උපාදාරූප’’න්ති පන පාඨොති අට්ඨකථායඤ්ච තමෙව වුත්තං. අයං හෙත්ථත්ථො – ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච උපාදාරූප’’න්ති ඉමස්මිං පාඨෙ වුත්තනයෙන උපාදාරූපම්පි කුසලෙ ඛන්ධෙ මහාභූතෙ ච පටිච්ච උප්පජ්ජතීති. කො පන සො නයොති තං දස්සෙතුං ‘‘මහාභූතෙ…පෙ… සන්ධායාහා’’ති වුත්තං. තත්ථ අත්ථතො අයං නයො වුත්තොති ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති ඉමිනා අබ්‍යාකතෙ ඛන්ධෙ මහාභූතෙ ච පටිච්ච උපාදාරූපානං උප්පත්තිවචනෙන කුසලෙ ඛන්ධෙ මහාභූතෙ ච පටිච්ච උපාදාරූපානං උප්පත්ති අත්ථතො වුත්තො හොතීති අත්ථො.

Le terme « la matière dérivée dépendant des éléments » a été extrait, mais la leçon est « la matière dérivée dépendant des grands éléments », et c'est ce qui est dit dans le commentaire. En voici le sens : selon la méthode énoncée dans cette leçon « la matière dérivée dépendant des grands éléments », la matière dérivée surgit aussi en dépendant des agrégats salutaires (kusala) et des grands éléments. Quelle est cette méthode ? Pour la montrer, il est dit : « En référence aux grands éléments... etc. ». Là, ce sens est exprimé par cette méthode : par l'énoncé de la production des matières dérivées dépendant des agrégats indéterminés et des grands éléments dans « la matière née de l'esprit, la matière née du kamma, la matière dérivée, dépendant des grands éléments », la production des matières dérivées dépendant des agrégats salutaires et des grands éléments est signifiée par implication.

54. රූපෙන විනා පච්චයුප්පන්නං න ලබ්භතීති එතෙන යා පුච්ඡා අරූපමිස්සකාවසානා, තාපි ඉධ න ගය්හන්ති, පගෙව රූපාවසානාති දස්සෙති.

54. Par « ce qui est produit par une condition sans matière n'est pas obtenu », il montre que même les questions qui se terminent par un mélange avec l'immatériel ne sont pas incluses ici, et à plus forte raison celles qui se terminent par la matière.

57. තාය සමානලක්ඛණාති පඤ්චක්ඛන්ධපටිසන්ධිතාය ගබ්භසෙය්‍යකපටිසන්ධියා සමානලක්ඛණා. පරිපුණ්ණධම්මානන්ති පරියත්තිවිභාගානං පඤ්චක්ඛන්ධධම්මානං. එත්ථාති එතස්මිං සහජාතපච්චයනිද්දෙසෙ.

57. « Ayant la même caractéristique qu'elle » signifie ayant la même caractéristique que la renaissance dans les cinq agrégats, c'est-à-dire la renaissance dans une matrice. « Des phénomènes complets » signifie des phénomènes des cinq agrégats selon les divisions scripturaires (pariyatti). « Ici » signifie dans cet exposé de la condition de conascence (sahajātapaccaya).

චිත්තකම්මසමුට්ඨානරූපන්ති [Pg.277] චිත්තසමුට්ඨානරූපං කම්මසමුට්ඨානරූපඤ්ච. පුන ආහාරසමුට්ඨානන්ති එත්ථ පුනගහණං උතුසමුට්ඨානාපෙක්ඛං. න හි තං පුබ්බෙ බාහිරග්ගහණෙන අග්ගහිතං, ආහාරසමුට්ඨානං පන අග්ගහිතමෙව, උතුසමුට්ඨානස්ස කස්මා පුනගහණන්ති ආහ ‘‘එතෙහී’’තිආදි. තත්ථාති අසඤ්ඤසත්තෙසු. තස්සාති උතුසමුට්ඨානස්ස. ආදිම්හීති බාහිරආහාරසමුට්ඨානඋතුසමුට්ඨානඅසඤ්ඤසත්තවසෙන ආගතවාරෙහි පඨමවාරෙ. අවිසෙසවචනන්ති බාහිරාදිවිසෙසං අකත්වා වුත්තවචනං, අරූපම්පි පච්චයං ලභන්තං අත්ථං හෙතාදිකෙ පච්චයෙ ලභන්තං සහ සඞ්ගණ්හිත්වාති යොජනා. තස්සාති, තත්ථාති ච පදද්වයෙන යථාවුත්තං පඨමවාරමෙව පච්චාමසති. තංසමානගතිකන්ති චිත්තසමුට්ඨානගතිකං. ඉධාපීති ඉමස්මිං සහජාතපච්චයනිද්දෙසෙපි. කම්මපච්චයවිභඞ්ගෙ වියාති නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයනිද්දෙසෙ විය. තථා හි වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘තංසමුට්ඨානන්ති ඉමිනා පටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපම්පි සඞ්ගණ්හාතී’’ති. අයඤ්ච අත්ථවිසෙසො එත්ථ එකංසෙන ඉච්ඡිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘න හි…පෙ… අත්ථී’’ති ආහ.

« La matière née de l'activité de l'esprit » signifie la matière née de l'esprit et la matière née du kamma. « Ensuite, la matière née de la nourriture » : ici, la répétition de la saisie se rapporte à la matière née de la température. En effet, celle-ci n'avait pas été saisie précédemment par la saisie de l'externe, tandis que la matière née de la nourriture n'avait pas été saisie du tout. Pourquoi répéter la saisie de la matière née de la température ? Il répond par : « Par ceux-ci », etc. « Là » signifie chez les êtres sans perception. « De cela » se rapporte à la matière née de la température. « Au début » signifie dans le premier tour (vāra) qui apparaît par le biais de la matière née de la nourriture externe, de la matière née de la température et de l'existence sans perception. « Expression sans distinction » signifie une parole dite sans faire de distinction spécifique telle qu'externe, etc. La construction est : en incluant ensemble ce qui obtient la condition immatérielle et ce qui obtient le sens dans les conditions de cause, etc. « De cela » et « là », par ces deux termes, il se réfère précisément au premier tour mentionné. « Ayant le même cours que cela » signifie ayant le même cours que ce qui est né de l'esprit. « Ici aussi » signifie également dans cet exposé de la condition de conascence. « Comme dans la classification de la condition de kamma » fait référence à l'exposé de la condition de kamma à moments différents. C'est ainsi qu'il est dit dans le commentaire : « par 'né de cela', il inclut aussi la matière née du kamma au moment de la renaissance ». Et montrant que cette distinction de sens doit être absolument acceptée ici, il dit : « Car il n'y a pas... etc. ».

අවිසෙසෙත්වාති ‘‘උතුසමුට්ඨාන’’න්තිආදිනා විසෙසං අකත්වා. උපාදාරූපන්ති විසෙසෙත්වාව කස්මා පන වුත්තානීති යොජනා. හෙතුපච්චයාදීසූති ආදි-සද්දෙන සහජාතපච්චයාදිං සඞ්ගණ්හාති. සහාති චිත්තසමුට්ඨානරූපං කටත්තාරූපන්ති එවං එකතො. විසුන්ති චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපතො විසෙසෙත්වා. තත්ථ බාහිරග්ගහණාදීහි වියාති යථා ‘‘බාහිරං එකං මහාභූත’’න්තිආදීසු බාහිරආහාරසමුට්ඨානඋතුසමුට්ඨානග්ගහණෙහි මහාභූතානි විසෙසිතානි, එවං එත්ථ ‘‘මහාභූතෙ පටිච්චා’’ති එතස්මිං නිද්දෙසෙ මහාභූතානං කෙනචි විසෙසනෙන අවිසෙසිතත්තා චිත්තසමුට්ඨානරූපභාවකටත්තාරූපභාවෙහි විසෙසෙත්වාව වුත්තානීති යොජනා.

« Sans spécifier » signifie sans faire de distinction par des termes tels que « produit par la saison (utu) », etc. La construction de la phrase « Pourquoi alors les formes dérivées (upādārūpa) ont-elles été mentionnées en les spécifiant ? » est la suivante : Dans « condition de cause (hetupaccaya), etc. », le mot « etc. » inclut la condition de coexistence (sahajātapaccaya), etc. « Ensemble » signifie la forme produite par l'esprit et la forme produite par le kamma (kaṭattārūpa) réunies de cette manière. « Séparément » signifie en distinguant la forme produite par l'esprit de la forme produite par le kamma. Là, « comme par la saisie de l'externe, etc. » signifie que, de même que dans « un grand élément externe », etc., les grands éléments sont spécifiés par les mentions de « produit par la nourriture externe » et « produit par la saison », de même ici, dans cette explication « dépendant des grands éléments », puisque les grands éléments ne sont pas spécifiés par un qualificatif particulier, la construction est qu'ils sont mentionnés en les distinguant par les états de forme produite par l'esprit et de forme produite par le kamma.

ඉදානි අඤ්ඤෙනපි කාරණෙන තෙසං විසෙසිතබ්බතං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ න කොචි පච්චයොති ඉදං පට්ඨානෙ ආගතනියාමෙන රූපං උපනිස්සයපච්චයං න ලභතීති කත්වා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘හෙතාදීසූ’’ති. තදවිනාභාවතො පන තස්ස චිත්තකම්මානං කාරණභාවො වෙදිතබ්බො, යතො ඉද්ධිචිත්තනිබ්බත්තානි කම්මපච්චයානි චාති වුත්තානි. නනු චිත්තං ආහාරඋතුසමුට්ඨානානං පච්චයො හොතීති? සච්චං හොති, සො පන උපත්ථම්භකත්තෙන, න ජනකත්තෙනාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ආහාර…පෙ… ජනක’’න්ති[Pg.278]. කිං පන තෙසං ජනකන්ති ආහ ‘‘මහාභූතානෙව…පෙ… ජනකානී’’ති. චිත්තෙන කම්මුනා ච විනා අභාවෙ යථාක්කමං චිත්තකම්මසමුට්ඨානඋපාදාරූපානන්ති අත්ථො. චිත්තසමුට්ඨානරූපකටත්තාරූපභූතානෙවාති චිත්තකම්මසමුට්ඨානමහාභූතනිබ්බත්තානෙව මහාභූතානං තෙසං ආසන්නකාරණත්තා. අඤ්ඤානීති උතුආහාරසමුට්ඨානානි උපාදාරූපානි වදති. විසෙසනං කතං ‘‘චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති. සමානජාතිකෙන රූපෙන උතුනා ආහාරෙන චාති අත්ථො. පාකටවිසෙසනානෙවාති ඉදං යෙහි මහාභූතෙහි තානි නිබ්බත්තානි, තෙසං ‘‘ආහාරසමුට්ඨානං උතුසමුට්ඨාන’’න්ති විසෙසිතත්තා වුත්තං. න විසෙසනං අරහන්ති න විසෙසිතබ්බානි කාරණවිසෙසනෙනෙව විසෙසස්ස සිද්ධත්තා, ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච උපාදාරූප’’න්ත්වෙව වත්තබ්බන්ති අත්ථො. එතානි පන චිත්තජකම්මජරූපානි.

À présent, pour montrer la nécessité de les spécifier par une autre raison encore, il est dit « De plus », etc. Là, « aucune condition » est dit en considérant que, selon la méthode exposée dans le Paṭṭhāna, la matière ne reçoit pas la condition de support décisif (upanissayapaccaya). C'est pourquoi il dit « dans les causes, etc. ». Cependant, en raison de son inséparabilité de cela, on doit comprendre que l'esprit et le kamma sont des causes pour elle, car il est dit que les formes nées de l'esprit de pouvoirs supranormaux et celles ayant le kamma pour condition existent. N'est-ce pas que l'esprit est une condition pour ce qui est produit par la nourriture et par la saison ? C'est vrai, il l'est, mais en montrant que c'est par mode de soutien et non par mode de production, il dit : « nourriture... etc... producteur ». Qu'est-ce donc qui les produit ? Il dit : « Seuls les grands éléments... etc... sont les producteurs ». Le sens est que, puisqu'elles n'existent pas sans l'esprit et le kamma, cela concerne les formes dérivées produites respectivement par l'esprit et le kamma. « Seuls les éléments qui sont des formes produites par l'esprit et des formes produites par le kamma » signifie nés seulement des grands éléments produits par l'esprit et le kamma, car ces grands éléments sont leur cause immédiate. « Autres » se réfère aux formes dérivées produites par la saison et la nourriture. La spécification est faite : « forme produite par l'esprit, forme produite par le kamma, forme dérivée ». Le sens est : par la matière de même nature, par la saison et par la nourriture. « Spécifications évidentes » est dit parce que les grands éléments dont elles sont nées sont spécifiés comme « produits par la nourriture, produits par la saison ». « Elles ne méritent pas de spécification » signifie qu'elles ne doivent pas être spécifiées, car la distinction est établie par la spécification de la cause elle-même ; le sens est qu'il faut seulement dire « dépendant des grands éléments, la forme dérivée apparaît ». Mais celles-ci sont des formes nées de l'esprit et nées du kamma.

සවිසෙසෙනාති යෙන විසෙසෙන විසෙසිතා, තං දස්සෙන්තො චිත්තං සන්ධායාහ ‘‘සහජාතාදිපච්චයභාවතො’’ති, ඉතරං පන සන්ධාය ‘‘මූලකාරණභාවතො’’ති, කම්මූපනිස්සයපච්චයභාවතොති අත්ථො. ඉතරානීති ආහාරඋතුසමුට්ඨානානිපි උපාදාරූපානි. මහාභූතවිසෙසනෙනෙව විසෙසිතානීති ‘‘ආහාරසමුට්ඨානං එකං මහාභූතං පටිච්ච උතුසමුට්ඨානං එකං මහාභූතං පටිච්චා’’ති මහාභූතවිසෙසනෙනෙව ජනකපච්චයෙන ආහාරෙන උතුනා ච විසෙසිතානි. ඉධාති ‘‘චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති ඉමස්මිං වචනෙ. එත්ථ හි උපාදාරූපානං චිත්තකම්මසමුට්ඨානතාවචනෙන තංනිස්සයානම්පි තබ්භාවො පකාසිතොති. අඤ්ඤතරවිසෙසනං උභයවිසෙසනං හොති උභයෙසං අවිනිබ්භොගෙන පවත්තනතො.

« Avec spécification » : montrant par quelle spécification elles sont spécifiées, il dit à propos de l'esprit « en raison de l'état de condition de coexistence, etc. », mais à propos de l'autre (le kamma), « en raison de l'état de cause fondamentale », ce qui signifie en raison de l'état de condition de support décisif du kamma. « Les autres » sont les formes dérivées produites par la nourriture et la saison également. « Spécifiées par la seule spécification des grands éléments » signifie spécifiées par la seule spécification des grands éléments comme « dépendant d'un grand élément produit par la nourriture, dépendant d'un grand élément produit par la saison », par la nourriture et la saison qui sont des conditions productrices. « Ici » se réfère à cette expression : « la forme produite par l'esprit, la forme produite par le kamma, la forme dérivée ». Car ici, par la déclaration que les formes dérivées sont produites par l'esprit et le kamma, cet état est également révélé pour celles qui en dépendent. La spécification de l'un est la spécification des deux, car ils procèdent sans être séparés.

58. පුබ්බෙති හෙතුපච්චයාදීසු. විසුං පච්චයභාවෙනාති ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ විපාකාබ්‍යාකතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා කටත්තා ච රූප’’න්තිආදිනා වත්ථුස්ස විසුං පච්චයභාවෙන. එත්ථ ච විසුංයෙව පච්චයභාවෙන දස්සිතානීති න සක්කා වත්තුං, ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථු, වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධා’’ති පච්චයුප්පන්නභාවො විය ඛන්ධානං එකතොපි පච්චයභාවො දස්සිතො. තෙනෙව හි තස්මිං අත්ථෙ අත්තනො අරුචිං විභාවෙන්තො ආහ ‘‘ඉමිනා අධිප්පායෙනාහා’’ති. යො පනත්ථො අත්තනො රුච්චති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථූති ඉදං පනා’’තිආදි වුත්තං. ඛන්ධානං පච්චයභූතානං පටිච්චට්ඨඵරණතාදස්සනං[Pg.279], වත්ථුස්ස පච්චයභූතස්ස පටිච්චට්ඨඵරණතාදස්සනං, න ඛන්ධානන්ති සම්බන්ධො. ඉධෙවාති ඉමස්මිං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙ එව. හෙතුපච්චයාදීසුපි අයමෙව නයො, තත්ථ හි පටිච්චට්ඨඵරණස්ස සමානතා. දස්සිතාය පටිච්චට්ඨද්වයඵරණතාය. ඛන්ධවත්ථූනඤ්ච දස්සිතායෙවාති ඛන්ධවත්ථූනඤ්ච එකතො පටිච්චට්ඨඵරණතා දස්සිතායෙව.

58. « Auparavant » signifie dans la condition de cause, etc. « Par l'état de condition séparément » signifie par l'état de condition de la base (vatthu) séparément, comme dans : « au moment de la renaissance, dépendant d'un agrégat indéterminé résultant, apparaissent trois agrégats et la matière produite par le kamma », etc. Et ici, on ne peut pas dire qu'ils sont montrés seulement par l'état de condition séparément ; de même que l'état d'être conditionné dans « dépendant des agrégats la base, dépendant de la base les agrégats », l'état de condition des agrégats est aussi montré ensemble. C'est précisément pour cela que, manifestant sa divergence vis-à-vis de ce sens, il dit : « il a dit avec cette intention ». Mais pour montrer le sens qu'il privilégie, il est dit : « Mais ceci, 'dépendant des agrégats la base'... », etc. Le rapport est le suivant : la démonstration de l'étendue du sens de dépendance (paṭiccaṭṭha) des agrégats qui sont des conditions, et la démonstration de l'étendue du sens de dépendance de la base qui est une condition, et non des agrégats. « Ici même » signifie dans cette condition de réciprocité même. Même dans la condition de cause, etc., c'est cette même méthode, car là, l'étendue du sens de dépendance est identique. Par la démonstration de l'étendue des deux types de sens de dépendance. « Et des agrégats et de la base, c'est déjà montré » signifie que l'étendue du sens de dépendance des agrégats et de la base ensemble est déjà montrée.

එවමාදීති ආදි-සද්දෙන ‘‘අකුසලං ධම්මං පටිච්චා’’ති එවමාදි සඞ්ගය්හති. නනු භවිතබ්බන්ති යොජනා. හෙතුපච්චයාදීහි වියාති සදිසූදාහරණන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. යං ‘‘එකං, තයො, ද්වෙ ච ඛන්ධෙ පටිච්චා’’ති වුත්තං පච්චයජාතන්ති අත්ථො. පච්චයට්ඨො හි පටිච්චට්ඨො. තෙනාහ ‘‘තෙ හෙතුපච්චයභූතා එව න හොන්තී’’ති. එතෙන න පටිච්චට්ඨඵරණකස්ස එකන්තිකො හෙතුආදිපච්චයභාවොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘එස නයො ආරම්මණපච්චයාදීසූ’’ති. න හි ආරම්මණපච්චයභූතො ධම්මො පටිච්චට්ඨං ඵරති. වුත්තඤ්ච ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති ආරම්මණපච්චයා’’ති.

« Ainsi, etc. » : par le mot « etc. », des expressions comme « dépendant d'un phénomène malsain », etc., sont incluses. La construction est : « Ne devrait-il pas en être ainsi ? ». « Comme par les conditions de cause, etc. » est un exemple similaire ; montrant cela, il dit « En effet, non », etc. Ce qui est dit, « dépendant d'un, de trois, ou de deux agrégats », signifie ce qui est né des conditions. Car le sens de condition est identique au sens de dépendance. C'est pourquoi il dit : « ceux-là ne sont pas seulement des conditions de cause ». Par cela, il montre que l'état de condition de cause, etc., n'est pas exclusif à ce qui étend le sens de dépendance. C'est pourquoi il dit : « cette méthode s'applique aux conditions d'objet, etc. ». Car un phénomène qui est devenu une condition d'objet n'étend pas le sens de dépendance. Et il est dit : « dépendant d'un phénomène sain, un phénomène sain apparaît par condition d'objet ».

පච්චයන්තරෙනපි උපකාරකතාමත්තම්පි ගහෙත්වා පටිච්චවාරෙ වාරන්තරෙ ච හෙතුආදිපච්චයා දස්සිතාති උපචයෙන යථාවුත්තං විභාවෙන්තො ‘‘පච්චයවාරෙ චා’’තිආදිමාහ. තංපච්චයාති වත්ථුපච්චයා, යථාරහං පච්චයභූතං වත්ථුං ලභිත්වාති අත්ථො. තෙති කුසලෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච. තෙසන්ති මහාභූතානං ඛන්ධානං. පච්චයභාවාභාවතොති ඉදං ඛන්ධානං හෙතුසහජාතාදිපච්චයභාවස්ස මහාභූතෙසු දිට්ඨත්තා වුත්තං. යදි එවං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයාපි තෙ තෙසං භවෙය්‍යුන්ති පරස්ස ආසඞ්කනිරාසඞ්කං කරොන්තො ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤසද්දො හී’’තිආදිමාහ. නිරපෙක්ඛොති අඤ්ඤනිරපෙක්ඛො. න හි හෙතුධම්මො ධම්මන්තරාපෙක්ඛො හුත්වා හෙතුපච්චයො හොති, සද්දසීසෙනෙත්ථ අත්ථො වුත්තො. අඤ්ඤතරාපෙක්ඛොති අත්තනා සහකාරිකාරණභූතං, ඉතරං වා යං කිඤ්චි අඤ්ඤතරං අපෙක්ඛතීති අඤ්ඤතරාපෙක්ඛො. යථාවුත්තෙතරෙතරාපෙක්ඛොති අරූපක්ඛන්ධාදිභෙදං පාළියං වුත්තප්පකාරං ඉතරෙතරං මිථු පච්චයභූතං අපෙක්ඛතීති ඉතරෙතරාපෙක්ඛො. පච්චයපච්චයුප්පන්නා ච ඛන්ධා මහාභූතා ඉධ යථාවුත්තා භවෙය්‍යුන්ති කස්මා වුත්තං. න හි ඛන්ධා මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවෙන වුත්තා, අථ ඛන්ධා ච මහාභූතා චාති විසුං විසුං ගය්හෙය්‍යුං, එවං සති ‘‘මහාභූතා ඛන්ධානං න කොචි පච්චයො’’ති න වත්තබ්බං.

En prenant en compte la simple qualité d'auxiliaire même par un autre type de condition, afin de montrer les conditions de racine et autres dans la section sur la production dépendante (paṭiccavāra) et dans d'autres sections, l'auteur a dit : « Et dans la section sur les conditions » (paccayavāra), etc., expliquant ainsi par extension ce qui a été dit. « Par cette condition » signifie par la condition de la base (vatthupaccaya) ; le sens est : ayant obtenu la base qui sert de condition de manière appropriée. « Eux » (te) se réfère à : dépendant des agrégats salutaires. « D'eux » (tesaṃ) se réfère aux grands éléments et aux agrégats. « En raison de l'absence de l'état de condition » : ceci est dit parce que l'état de condition de racine, de co-naissance, etc., des agrégats envers les grands éléments a été observé. Si c'est ainsi, ils devraient aussi être une condition de réciprocité (aññamaññapaccaya) les uns pour les autres ; afin de dissiper le doute d'autrui, il a dit : « Car le mot 'réciproque' (aññamañña) », etc. « Indépendant » signifie indépendant d'un autre. Car un phénomène de cause (hetudhamma) ne devient pas une condition de racine en dépendant d'un autre phénomène ; ici le sens est exprimé par le terme principal. « Dépendant de l'un ou l'autre » signifie qu'il dépend de ce qui est devenu pour lui-même une cause coopérante, ou de n'importe quel autre élément ; c'est pourquoi il est dit « dépendant de l'un ou l'autre ». « Dépendant l'un de l'autre comme il a été dit » signifie qu'il dépend mutuellement de ce qui est devenu une condition entre eux, selon la modalité énoncée dans le texte canonique, telle que la distinction des agrégats immatériels, etc. Pourquoi a-t-on dit que les agrégats et les grands éléments, en tant que conditions et produits de conditions, devraient être tels qu'énoncés ici ? Car les agrégats et les grands éléments n'ont pas été mentionnés comme étant dans une relation de condition de réciprocité entre eux ; ils devraient plutôt être pris séparément comme 'agrégats' et 'grands éléments'. S'il en était ainsi, on ne devrait pas dire : 'Les grands éléments ne sont en aucune façon une condition pour les agrégats'.

යස්ස [Pg.280] සයං පච්චයො, තතො තෙන තන්නිස්සිතෙන වාති යස්ස ධම්මස්ස සයං අත්තනා පච්චයො හොති, තතො ධම්මතො සයං උප්පජ්ජමානං කථං තෙන ධම්මෙන තන්නිස්සිතෙන වා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන එවංභූතං තං ධම්මජාතං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පජ්ජතීති වත්තබ්බතං අරහතීති වුත්තමෙවත්ථං උදාහරණෙන විභාවෙති ‘‘යථා’’තිආදිනා. තත්ථ ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච ඛන්ධා’’ති ඉදං ‘‘තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන උප්පජ්ජමාන’’න්ති ඉමස්ස උදාහරණං, ‘‘වත්ථුං පච්චයා ඛන්ධා’’ති ඉදං පන ‘‘තන්නිස්සිතෙන අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන උප්පජ්ජමාන’’න්ති එතස්ස. තස්මාති වුත්තමෙව අත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති. අත්තනො පච්චයස්ස පච්චයත්තාභාවතොති අත්තනො පච්චයභූතස්ස අරූපක්ඛන්ධස්ස පච්චයභාවාභාවතො. න හි මහාභූතා යතො ඛන්ධතො උප්පන්නා, තෙසං පච්චයා හොන්ති. තදපෙක්ඛත්තාති ඉතරෙතරපච්චයභාවාපෙක්ඛත්තා. ඛන්ධෙ පටිච්ච පච්චයා චාති පටිච්චවාරෙ වුත්තනියාමෙනෙව ඛන්ධෙ පටිච්ච, පච්චයවාරෙ වුත්තනියාමෙන ඛන්ධෙ පච්චයා ච. නඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා ච වුත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතො අඤ්ඤස්මා නිස්සයපච්චයාදිතො මහාභූතානං උප්පත්ති වුත්තා චාති අත්ථො. වත්ථුං පච්චයා උප්පජ්ජමානාති වත්ථුං පුරෙජාතපච්චයං කත්වා උප්පජ්ජමානා. තන්නිස්සිතෙන ච අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙනාති තං වත්ථුං නිස්සිතෙන ඛන්ධෙන අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතෙන උප්පජ්ජන්ති, තස්මා යථාවුත්තෙන කාරණෙන වත්ථුං පච්චයා…පෙ… වුත්තා, ඉමිනා පරියායෙන පන උජුකං පවත්තියං වත්ථුස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවොති අත්ථො.

« Ce pour quoi il est lui-même une condition, à partir de cela, par cela ou par ce qui en dépend » : pour quel phénomène il est lui-même, par sa propre nature, une condition ; comment ce groupe de phénomènes, surgissant de ce phénomène et existant ainsi par ce phénomène ou par ce qui en dépend au moyen de la condition de réciprocité, mérite-t-il d'être dit « surgissant par la condition de réciprocité » ? Il explique ce point précis par un exemple en disant : « Comme », etc. Là, « les agrégats dépendant des agrégats » est l'exemple de « surgissant par cette condition de réciprocité » ; tandis que « les agrégats en condition de la base » est l'exemple de « surgissant par la condition de réciprocité de ce qui en dépend ». « C'est pourquoi » : il se réfère au sens déjà mentionné en tant que raison. « En raison de l'absence de l'état de condition pour sa propre condition » signifie en raison de l'absence de l'état de condition envers l'agrégat immatériel qui est sa propre condition. Car les grands éléments ne sont pas les conditions des agrégats desquels ils sont issus. « En raison de la dépendance à cela » signifie en raison de la dépendance à l'état de condition réciproque. « Dépendant des agrégats et par condition » signifie dépendant des agrégats selon la méthode exposée dans la section sur la production dépendante, et par condition des agrégats selon la méthode exposée dans la section sur les conditions. « Et non par condition de réciprocité » signifie que l'origine des grands éléments est mentionnée à partir d'une condition autre que la condition de réciprocité, comme la condition de support (nissayapaccaya), etc. « Surgissant en condition de la base » signifie surgissant en faisant de la base une condition de pré-naissance. « Et par la condition de réciprocité de ce qui en dépend » signifie qu'ils surgissent par l'agrégat qui dépend de cette base et qui devient une condition de réciprocité ; c'est pourquoi, pour la raison susmentionnée, il est dit « en condition de la base... etc. ». Par ce biais, le sens est que dans le processus (pavatti), la base possède directement un état de condition de réciprocité.

59. සා න ගහිතාති යා ‘‘චක්ඛායතනං නිස්සායා’’තිආදිනා චක්ඛායතනාදීනං නිස්සයපච්චයතා වුත්තා, සා ඉධ පටිච්චවාරෙ න වුත්තාති අත්ථො සහජාතත්ථො පටිච්චත්ථොති කත්වා. තෙනාහ ‘‘චක්ඛායතනාදීනි…පෙ… අධිප්පායො’’ති. යෙසං පන අරූපක්ඛන්ධමහාභූතනාමරූපචිත්තචෙතසිකමහාභූතරූපිධම්මානං වසෙන ඡධා නිස්සයපච්චයො ඉච්ඡිතො, තෙසං වසෙන ඉධ විභත්තො එව. කථං රූපිවසෙන විභත්තොති චෙ? ‘‘වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධා’’ති හදයවත්ථුවසෙන සරූපතො දස්සිතො එව. ඉතරෙසම්පි වසෙන ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති නිස්සයපච්චයා’’ති එත්ථ දස්සිතො. යථා හි ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති ආරම්මණපච්චයා’’තිආදීසු රූපායතනාදීනං අසතිපි පටිච්චට්ඨඵරණෙ ආරම්මණපච්චයභාවො දස්සිතො හොති, එවමිධාපි චක්ඛායතනාදීනං නිස්සයපච්චයභාවො දස්සිතො හොති. තෙන වුත්තං ‘‘නිස්සය…පෙ… න ගහිතානී’’ති.

59. « Elle n'est pas saisie » signifie que l'état de condition de support de la base de l'œil, etc., mentionné par des expressions telles que « en s'appuyant sur la base de l'œil », n'est pas mentionné ici dans la section sur la production dépendante (paṭiccavāra), car le sens de « dépendant » (paṭicca) est celui de « co-né » (sahajāta). C'est pourquoi il a été dit : « La base de l'œil, etc. ... tel est l'ordre d'idées ». Quant à ceux pour lesquels la condition de support est souhaitée de six manières — agrégats immatériels, grands éléments, nom-et-forme, esprit et facteurs mentaux, grands éléments, et phénomènes matériels — elle est précisément expliquée ici en fonction d'eux. Si l'on demande : comment est-elle expliquée en fonction de la forme ? Par l'expression « les agrégats dépendant de la base », elle est montrée explicitement en fonction de la base du cœur (hadayavatthu). En ce qui concerne les autres aussi, cela est montré ici : « Un phénomène indéterminé surgit dépendant d'un phénomène indéterminé par la condition de support ». Car de même que dans des passages tels que « un phénomène salutaire surgit dépendant d'un phénomène salutaire par la condition d'objet », l'état de condition d'objet de la base de la forme, etc., est montré bien qu'il n'y ait pas de pénétration du sens de dépendance, de même ici l'état de condition de support de la base de l'œil, etc., est montré. C'est pourquoi il a été dit : « Support... etc. ... ne sont pas saisis ».

60. ද්වීසු [Pg.281] උපනිස්සයෙසූති අනන්තරපකතූපනිස්සයෙසු. කුසලාපි පන මහග්ගතාති පි-සද්දෙන අබ්‍යාකතෙ මහග්ගතෙ ආකඩ්ඪති ‘‘කුසලාපි මහග්ගතා ආරම්මණූපනිස්සයං න ලභන්ති, පගෙව අබ්‍යාකතා’’ති. කදාචි න ලභන්ති, යදා ගරුං කත්වා න පවත්තන්තීති අත්ථො.

60. « Dans les deux conditions de soutien décisif » signifie dans les conditions de soutien décisif de proximité (anantara) et de nature (pakatūpanissaya). « Mais même les [phénomènes] salutaires qui ont atteint la grandeur » : par le mot « même » (pi), il inclut les indéterminés ayant atteint la grandeur, signifiant : « même les salutaires ayant atteint la grandeur ne reçoivent pas la condition de soutien décisif d'objet (ārammaṇūpanissaya), à plus forte raison les indéterminés ». Le sens est qu'ils ne la reçoivent pas parfois, lorsqu'ils ne se produisent pas en lui accordant de l'importance.

61. අඤ්ඤත්ථ හෙතුපච්චයාදීසු. පච්චයං අනිද්දිසිත්වාති පච්චයං ධම්මං සරූපතො අනිද්දිසිත්වා. න හි හෙතුපච්චයනිද්දෙසාදීසු අලොභාදිකුසලාදිසරූපවිසෙසතො හෙතුආදිධම්මා දස්සිතා. කුසලාදීසූති ඉදං අලොභාදිවිසෙසනං. තෙන යථා අලොභාදීසු අයමෙව පච්චයොති නියමො නත්ථි, එවං තබ්බිසෙසෙසු කුසලාදීසූති දස්සෙති. ඉධ පන පුරෙජාතපච්චයෙ. වත්ථුනවත්ථුධම්මෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. පුරෙජාතපච්චයා උප්පජ්ජමානානන්ති ඉමිනා පටිසන්ධික්ඛණෙ, ආරුප්පෙ උප්පජ්ජමානෙ ච ඛන්ධෙ නිවත්තෙති. කස්මා පනෙත්ථ වත්ථුපුරෙජාතමෙව ගහිතං, න ආරම්මණපුරෙජාතන්ති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘ආරම්මණපුරෙජාතම්පි හි වත්ථුපුරෙජාතෙ අවිජ්ජමානෙ න ලබ්භතී’’ති. තස්සාති පටිසන්ධිවිපාකස්ස. න උද්ධටොති වුත්තමෙවත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘නෙවවිපාක…පෙ… තීණීති වුත්ත’’න්ති වුත්තං. අලාභතොති යදි ලබ්භෙය්‍ය, ‘‘චත්තාරී’’ති වත්තබ්බං සියාති දස්සෙති. තත්ථාති විපාකත්තිකෙ. තීණීති ‘‘විපාකං ධම්මං පටිච්ච විපාකො ධම්මො උප්පජ්ජති පුරෙජාතපච්චයා, විපාකධම්මධම්මං, නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මං පටිච්චා’’ති ඉමානි තීණි.

61. « Ailleurs, dans les conditions de cause, etc. » : « Sans spécifier la condition » signifie sans spécifier l'état conditionnant selon sa forme propre. En effet, dans les explications sur la condition de cause, etc., les états tels que la cause ne sont pas montrés selon leur spécificité de forme propre comme les états bénéfiques tels que le non-attachement (alobha). « Dans les bénéfiques, etc. » est une qualification de ces états comme le non-attachement. Par là, il montre que de même qu’il n’y a pas de règle stipulant que seul le non-attachement soit cette condition, de même il en est ainsi pour leurs spécificités dans les bénéfiques, etc. Mais ici, dans la condition de pré-existence, le terme « dans les bases ou les états sans base » est au locatif de distinction. Par « de ceux qui s’élèvent par la condition de pré-existence », il écarte les agrégats au moment de la renaissance et ceux qui s’élèvent dans le plan immatériel. Mais pourquoi n’a-t-on retenu ici que la pré-existence de la base et non la pré-existence de l’objet ? Ayant à l’esprit cette objection, il dit : « car même la pré-existence de l’objet n’est pas possible en l’absence de la pré-existence de la base ». « De cela » se rapporte au résultat de la renaissance. « N’est pas extrait » signifie que pour rendre clair ce qui a déjà été dit, il est dit : « Ni résultat… et ainsi de suite… il en est dit trois ». « Par manque » montre que si c’était possible, il faudrait dire « quatre ». « Là » signifie dans la triade des résultats. « Trois » désigne ces trois cas : « En dépendance d’un état résultant, un état résultant s’élève par condition de pré-existence ; [en dépendance d’] un état sujet à donner un résultat ; [en dépendance d’] un état qui n’est ni résultant ni sujet à donner un résultat ».

63. තදුපාදාරූපානන්ති තෙ මහාභූතෙ නිස්සාය පවත්තඋපාදාරූපානං. වදතීති එකක්ඛණිකනානාක්ඛණිකකම්මපච්චයං වදති අවිනිබ්භොගවසෙන පවත්තමානානං තෙසං පච්චයෙන විසෙසාභාවතො. පවත්තියං කටත්තාරූපානන්ති විසෙසනං පටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපානං එකක්ඛණිකස්සපි කම්මපච්චයස්ස ඉච්ඡිතත්තා. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං ‘‘තථා පටිසන්ධික්ඛණෙ මහාභූතාන’’න්ති දුවිධොපි කම්මපච්චයො වුත්තො.

63. « De ces matières dérivées » : des matières dérivées qui procèdent en dépendant de ces grands éléments. « Il énonce » : il énonce la condition de kamma, qu'elle soit d'un seul moment ou de moments différents, pour celles qui procèdent de manière indissociable, car il n'y a pas de distinction dans leur condition. « Dans le cours de l'existence, des matières produites par le kamma » est une qualification, car la condition de kamma est souhaitée même pour un seul moment pour les matières produites par le kamma au moment de la renaissance. C’est pourquoi, dans le commentaire, il est dit : « ainsi, pour les grands éléments au moment de la renaissance », les deux types de conditions de kamma sont mentionnés.

64. යං යං පටිසන්ධියං ලබ්භතීති චක්ඛුන්ද්‍රියාදීසු යං යං ඉන්ද්‍රියරූපං පටිසන්ධියං ලබ්භති, තස්ස තස්ස වසෙන ඉන්ද්‍රියරූපඤ්ච වත්ථුරූපඤ්ච ‘‘කටත්තාරූප’’න්ති වුත්තං.

64. « Tout ce qui est obtenu à la renaissance » : parmi les facultés telles que l’œil, quelle que soit la matière-faculté obtenue à la renaissance, en vertu de celle-ci, la matière-faculté et la matière-base sont appelées « matière produite par le kamma » (kaṭattārūpa).

69. කෙසඤ්චීති පඤ්චවොකාරෙ පටිසන්ධික්ඛන්ධාදීනං. තෙසඤ්හි වත්ථු නියමතො විප්පයුත්තපච්චයො හොති. සමානවිප්පයුත්තපච්චයාති සදිසවිප්පයුත්තපච්චයා. කුසලාකුසලා හි ඛන්ධා එකච්චෙ ච අබ්‍යාකතා යස්ස [Pg.282] විප්පයුත්තපච්චයා හොන්ති, න සයං තතො විප්පයුත්තපච්චයං ලභන්ති චිත්තසමුට්ඨානානං විප්පයුත්තපච්චයාභාවතො වත්ථුනාව විප්පයුත්තපච්චයෙන උප්පජ්ජනතො. එකච්චෙ පන අබ්‍යාකතා යස්ස විප්පයුත්තපච්චයා හොන්ති, සයම්පි තතො විප්පයුත්තපච්චයං ලභන්ති යථා පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුක්ඛන්ධා. තෙන වුත්තං ‘‘කෙසඤ්චි ඛන්ධා…පෙ… නානාවිප්පයුත්තපච්චයාපී’’ති. පච්චයං පච්චයං කරොතීති පච්චයධම්මං වත්ථුං ඛන්ධෙ ච අත්තනො පච්චයභූතං කරොති, යථාවුත්තං පච්චයධම්මං පච්චයං කත්වා පවත්තතීති අත්ථො. තංකිරියාකරණතොති විප්පයුත්තපච්චයකිච්චකරණතො. පටිච්ච උප්පත්ති නත්ථීති පටිච්චට්ඨඵරණං නත්ථි සහජාතට්ඨො පටිච්චට්ඨොති කත්වා. ‘‘පටිච්ච උප්පජ්ජන්තී’’ති එත්තකමෙවාහ, කිං පටිච්ච? ඛන්ධෙති පාකටොයමත්ථොති. තෙනාහ ‘‘කිං පන පටිච්චා’’තිආදි. පච්චාසත්තිඤායෙන අනන්තරස්ස විධි පටිසෙධො වා හොතීති ගණ්හෙය්‍යාති තං නිවාරෙතුං වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අනන්තරත්තා…පෙ… වුත්තං හොතී’’ති ආහ.

69. « Pour certains » : pour les agrégats du moment de la renaissance dans l'existence à cinq constituants. Pour ceux-ci, la base est nécessairement une condition dissociée. « Conditions dissociées identiques » : des conditions dissociées similaires. En effet, les agrégats bénéfiques ou non bénéfiques et certains indéterminés sont des conditions dissociées pour [la base], mais ils ne reçoivent pas eux-mêmes de condition dissociée de celle-ci, car il n'y a pas de condition dissociée pour ce qui est produit par l'esprit, puisqu'ils s'élèvent uniquement avec la base comme condition dissociée. Cependant, certains indéterminés sont des conditions dissociées pour [la base] et reçoivent aussi eux-mêmes de celle-ci une condition dissociée, comme les agrégats et la base au moment de la renaissance. C’est pourquoi il est dit : « pour certains agrégats… et ainsi de suite… même par diverses conditions dissociées ». « Fait d’une condition une condition » signifie qu’il fait de la base, l’état conditionnant, et des agrégats, ce qui est devenu sa propre condition ; le sens est qu’il procède en faisant de l’état conditionnant susmentionné une condition. « Par l’exécution de cette action » : par l’exécution de la fonction de la condition dissociée. « Il n’y a pas de naissance en dépendance » : il n’y a pas de diffusion du sens de la dépendance, car le sens de la dépendance est le sens de la coproduction. Il a seulement dit « ils s'élèvent en dépendance », en dépendance de quoi ? « Des agrégats », tel est le sens manifeste. C’est pourquoi il dit : « Mais en dépendance de quoi ? », etc. Montrant que cela a été dit pour écarter l’idée que, par la logique de proximité, il pourrait y avoir une prescription ou une interdiction de ce qui suit immédiatement, il dit : « en raison de l'immédiateté… et ainsi de suite… voilà ce qui est dit ».

71-72. සඞ්ඛිපිත්වා දස්සිතානං වසෙනෙතං වුත්තන්ති සඞ්ඛිපිත්වා දස්සිතානං පච්චයානං වසෙන එතං ‘‘ඉමෙ තෙවීසති පච්චයා’’තිආදිවචනං වාචනාමග්ගං දස්සෙන්තෙහිපි පාළියං වුත්තන්ති අට්ඨකථායං වුත්තං. එකෙනපීති කුසලාදීසු ච පදෙසු එකෙනපි පදෙන, තස්මිං තස්මිං වා පච්චයනිද්දෙසෙ වාක්‍යසඞ්ඛාතෙන එකෙනපි පදෙන. තයො පච්චයාති හෙතුආරම්මණාධිපතිපච්චයා. තෙ චත්තාරො පච්ඡාජාතඤ්ච වජ්ජෙත්වාති එත්ථ යථාවුත්තෙ චත්තාරො පච්චයෙ විත්ථාරිතත්තා ‘‘වජ්ජෙත්වා’’ති වුත්තං, පච්ඡාජාතං පන සබ්බෙන සබ්බං අග්ගහිතත්තා. එත්තකා හි එකූනවීසති පච්චයා යථාවුත්තෙ පච්චයෙ වජ්ජෙත්වා අවසිට්ඨා. යෙ පනාති පදකාරකෙ වදති. සඞ්ඛිපිත්වාති පදස්ස ‘‘පාළියං විත්ථාරිතං අවිත්ථාරිතඤ්ච සබ්බං සඞ්ගහෙත්වා වුත්ත’’න්ති අත්ථං වදන්ති. ‘‘තෙවීසති පච්චයා’’ති පාඨෙන භවිතබ්බං ‘‘සබ්බං සඞ්ගහෙත්වා’’ති වුත්තත්තා. පච්ඡාජාතපච්චයොයෙව හි වජ්ජෙතබ්බොති. එවං වාදන්තරෙ වත්තබ්බං වත්වා ඉදානි පාළියා අවිපරීතං අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ආදිම්හි පනා’’තිආදි වුත්තං.

71-72. « Ceci est dit en vertu de ce qui est présenté de manière résumée » : cette déclaration telle que « ces vingt-trois conditions » a été faite dans le texte canonique (Pāḷi) par ceux qui montrent la voie de la récitation en vertu des conditions présentées de manière résumée, ainsi que cela est dit dans le commentaire. « Même par un seul » : même par un seul mot dans les termes tels que « bénéfiques », ou bien par un seul mot désigné comme une phrase dans telle ou telle explication des conditions. « Trois conditions » : les conditions de cause, d'objet et de prédominance. « En excluant ces quatre et la pré-existence » : ici, le terme « en excluant » est utilisé parce que les quatre conditions mentionnées ont été détaillées, tandis que la condition de post-existence n'a pas du tout été incluse. Ainsi, ces dix-neuf conditions sont celles qui restent après avoir exclu les conditions susmentionnées. « Mais ceux qui » : il parle de ceux qui analysent les mots. « En résumant » : ils expliquent le sens du mot comme « ayant été dit en rassemblant tout ce qui est détaillé et non détaillé dans le texte canonique ». Selon la leçon « vingt-trois conditions », cela devrait être le cas puisqu'il est dit « en rassemblant tout ». En effet, seule la condition de post-existence doit être exclue. Ayant ainsi exposé ce qui devait être dit selon une autre opinion, il dit maintenant « Mais au commencement… », etc., pour montrer le sens correct du texte canonique.

විභඞ්ගවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section de l'analyse (Vibhaṅgavāra) est terminé.

(2) සඞ්ඛ්‍යාවාරවණ්ණනා

(2) Commentaire de la section du dénombrement (Saṅkhyāvāra)

73. යථා [Pg.283] අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙ විසෙසො විභඞ්ගෙ අත්ථීති ඉදං හෙතුපච්චයාදිවිභඞ්ගතො විසෙසභාවසාමඤ්ඤෙන වුත්තං. න හි යාදිසො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයවිභඞ්ගෙ විසෙසො, තාදිසො පුරෙජාතපච්චයවිභඞ්ගෙ. තථා හි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙ පටිසන්ධි ලබ්භති, න පුරෙජාතපච්චයෙ. ‘‘විපාකාබ්‍යාකතං එකං ඛන්ධං පටිච්චා’’තිආදිකෙ විභඞ්ගෙති ඉමිනා යස්මිං පච්චයෙ විපාකාබ්‍යාකතං උද්ධටං, තං නිදස්සනවසෙන දස්සෙති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා හෙතුපච්චයාදීසු ‘‘විපාකාබ්‍යාකතං එකං ඛන්ධං පටිච්චා’’තිආදිනා විභඞ්ගෙ විපාකාබ්‍යාකතං උද්ධටං අත්ථි, එවං විපාකාබ්‍යාකතාභාවං ආසෙවනපච්චයෙ විසෙසං දස්සෙතීති.

73. « De même qu’il y a une distinction dans la condition de mutualité au sein de l’analyse » : ceci est dit par similitude avec l’état de distinction par rapport à l’analyse de la condition de cause, etc. En effet, la distinction qui se trouve dans l’analyse de la condition de mutualité n’est pas la même que celle de l’analyse de la condition de pré-existence. Car dans la condition de mutualité, la renaissance est obtenue, alors qu’elle ne l’est pas dans la condition de pré-existence. Par « dans l’analyse commençant par 'en dépendance d’un agrégat résultant indéterminé' », il montre, à titre d’exemple, la condition dans laquelle le résultat indéterminé est extrait. Voici ce qui est dit : de même que dans la condition de cause, etc., le résultat indéterminé est extrait dans l’analyse par « en dépendance d’un agrégat résultant indéterminé », etc., de même il montre la distinction de l’absence de résultat indéterminé dans la condition de répétition (āsevana).

74. එතස්මිං අනුලොමෙති ඉමස්මිං පටිච්චවාරෙ පච්චයානුලොමෙ. සුද්ධිකනයෙති පඨමෙ නයෙ. දස්සිතගණනතොති ‘‘නව, තීණි, එක’’න්ති එවං සඞ්ඛෙපතො දස්සිතගණනතො. තතො පරෙසු නයෙසූති තතො පඨමනයතො පරෙසු දුතියාදිනයෙසු. අඤ්ඤිස්සාති නවාදිභෙදතො අඤ්ඤිස්සා ගණනාය. අබහුගණනෙන යුත්තස්ස බහුගණනස්ස පච්චයස්ස, තෙන අබහුගණනෙන. සමානගණනතා චාති ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකො. තෙන පච්චනීයතො අනුලොමෙ යො විසෙසො වුච්චති, තං ජොතෙති. තෙනාහ ‘‘අනුලොමෙයෙව දට්ඨබ්බා’’ති. අනුලොමෙයෙවාති අවධාරණෙන නිවත්තිතං දස්සෙතුං ‘‘පච්චනීයෙ…පෙ… වක්ඛතී’’ති වුත්තං.

74. « Dans ce mode conforme » signifie dans cette section du mode de dépendance conforme aux conditions. « Dans la méthode pure » signifie dans la première méthode. « À partir du compte montré » signifie selon le compte montré brièvement comme « neuf, trois, un ». « Dans les méthodes ultérieures à celle-là » signifie dans les méthodes suivantes, deuxième et ainsi de suite, après cette première méthode. « D'un autre » signifie par un compte différent de la division par neuf, etc. Par une condition d'un grand nombre de comptes associée à un compte peu nombreux, par ce compte peu nombreux. « Et l'égalité du compte » : la particule « ca » exprime une distinction. Par cela, il met en lumière la distinction qui est mentionnée dans le mode conforme par rapport au mode négatif. C'est pourquoi il a dit : « cela doit être considéré uniquement dans le mode conforme ». L'expression « uniquement dans le mode conforme » est dite pour montrer ce qui est exclu par cette restriction : « il sera dit dans le mode négatif… etc. ».

76-79. තෙ පන තෙරසමූලකාදිකෙ නයෙ සාසෙවනසවිපාකෙසු ද්වීසු ද්වාවීසතිමූලකෙසු සාසෙවනමෙව ගහෙත්වා ඉතරං පජහන්තො ආහ ‘‘පච්ඡාජාතවිපාකානං පරිහීනත්තා’’ති. විරොධාභාවෙ සතීති ඉදං ‘‘සියා කුසලං ධම්මං පටිච්ච අකුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’තිආදීසු විය පරිකප්පවචනං සන්ධාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘පුච්ඡාය දස්සිතනයෙනා’’ති. තස්ස ච තෙවීසතිමූලකස්ස. නාමන්ති තෙවීසතිමූලකන්ති නාමං. ද්වාවීසති…පෙ… වුත්තන්ති එතෙන ද්වාවීසතිමූලකොව පරමත්ථතො ලබ්භති, න තෙවීසතිමූලකොති දස්සෙති.

76-79. Concernant les méthodes commençant par treize racines, etc., dans les deux méthodes à vingt-deux racines avec répétition et avec résultat, il prend seulement la répétition et rejette l'autre en disant : « parce que les conditions de naissance postérieure et de résultat sont absentes ». « S'il y avait contradiction » : ceci est dit en référence à un énoncé hypothétique, comme dans « il se pourrait qu'un état malsain surgisse en dépendance d'un état sain », etc. C'est pourquoi il a dit : « par la méthode montrée dans la question ». « De cela » signifie de celui qui a vingt-trois racines. « Le nom » signifie le nom « ayant vingt-trois racines ». « Vingt-deux… etc. est dit » : par cela, il montre que dans le sens ultime, on obtient seulement vingt-deux racines, et non vingt-trois racines.

අඤ්ඤපදානීති [Pg.284] හෙතුඅධිපතිපදාදීනි. සුද්ධිකනයොති පඨමනයො, යං අට්ඨකථායං ‘‘එකමූල’’න්ති වුත්තං. ආරම්මණමූලකාදීසු න ලබ්භතීති දුමූලකාදීසු තං න යොජීයති. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමං සොධෙත්වා එව හි අභිධම්මපාළි පවත්තා, තස්මා ‘‘ආරම්මණෙ…පෙ… පඤ්හා’’ති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. තත්ථාති ‘‘තීණියෙව පඤ්හා’’ති පාඨෙ. ‘‘වත්තු අධිප්පායානුවිධායී සද්දප්පයොගො’’ති කත්වා අධිප්පායං විභාවෙන්තො ආහ ‘‘තතො උද්ධං ගණනං නිවාරෙති, න අධො පටික්ඛිපතී’’ති. ගණනාය උපනික්ඛිත්තපඤ්ඤත්තිභාවතො හෙට්ඨාගණනං අමුඤ්චිත්වාව උපරිගණනා සම්භවතීති ආහ ‘‘තීසු එකස්ස අන්තොගධතාය ච ‘තීණියෙවා’ති වුත්ත’’න්ති. අත්තනො වචනන්ති ‘‘තත්‍රිදං ලක්ඛණ’’න්තිආදිනා වුත්තං අත්තනො වචනං.

« Les autres termes » désigne les termes comme condition de cause, de prédominance, etc. « La méthode pure » est la première méthode, ce qui est appelé « racine unique » dans le commentaire. « Ce n'est pas obtenu dans les méthodes ayant l'objet pour racine, etc. » signifie que cela n'est pas appliqué dans les méthodes à deux racines, etc. Car l'Abhidhamma-Pāḷi procède en purifiant successivement ce qui précède, c'est pourquoi la connexion est : « dans l'objet… etc. sont les questions ». « Là » : dans la version « seulement trois questions ». Expliquant l'intention en disant que « l'usage des mots suit l'intention de celui qui parle », il dit : « au-dessus de cela, il empêche le compte, il ne rejette pas ce qui est en dessous ». Puisqu'il s'agit d'une désignation établie par le compte, le compte supérieur ne peut survenir sans abandonner le compte inférieur ; c'est pourquoi il est dit : « en raison de l'inclusion de l'un dans les trois, il est dit 'seulement trois' ». « Sa propre parole » désigne ce qu'il a dit par « voici la caractéristique ici », etc.

80-85. අවිගතා…පෙ… වුත්තෙපි විපල්ලාසයොජනං අකත්වාති අධිප්පායො. සා දස්සිතා හොතීති සා විපල්ලාසයොජනං අකත්වා දස්සියමානා යදිපි දස්සිතා හොති, න එවං ආවිකරණවසෙන දස්සිතා හොති තාදිසස්ස ලිඞ්ගනස්ස අභාවතො යථා විපල්ලාසයොජනායන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘විපල්ලාස…පෙ… හොතී’’ති. එවමෙව අධිප්පායො යොජෙතබ්බොති ‘‘යෙ…පෙ… තං දස්සෙතු’’න්ති එත්ථ ‘‘යදිපි අවිගතානන්තර’’න්තිආදිනා යථා අධිප්පායො යොජිතො, එවමෙව ‘‘තෙනෙතං ආවිකරොතී’’ති එත්ථාපි අධිප්පායො යොජෙතබ්බො. කිං වුත්තං හොති? යථා තත්ථ ‘‘ඌනතරගණනෙහි සමානගණනෙහි ච සද්ධිං සංසන්දනෙ ඌනතරා සමානා ච ගණනා හොතී’’ති අයමත්ථො ඤාපනවසෙන දස්සිතො, එවමිධාපීති. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘ආරම්මණපච්චයො යෙන යෙන බහුතරගණනෙන වා සමානගණනෙන වා පච්චයෙන සද්ධිං තිකදුකාදිභෙදං ගච්ඡති, සබ්බත්ථ තීණෙව පඤ්හවිස්සජ්ජනානි වෙදිතබ්බානී’’ති. න කෙවලමත්ථවිසෙසාවිකරණත්ථමෙවෙත්ථ තථා යොජනා කතා, අථ ඛො දෙසනාක්කමොයෙව සොති දස්සෙතුං ‘‘පච්චනීයාදීසුපි පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ මූලපදන්ති ආරම්මණපච්චයාදිකං තස්මිං තස්මිං නයෙ මූලභූතං පදං. තත්ථාති පච්චනීයාදීසු. එතං ලක්ඛණන්ති ‘‘තත්‍රිදං ලක්ඛණ’’න්තිආදිනා වුත්තලක්ඛණං. තස්මාති යස්මා පුබ්බෙනාපරං පාළි එවමෙව පවත්තා, තස්මා එව. තෙන මූලපදං ආදිම්හියෙව ඨපෙත්වා දෙසනා ඤායාගතාති දස්සෙති. යදි එවං ලිඞ්ගනෙන අත්ථවිසෙසාවිකරණං කථන්ති [Pg.285] ආහ ‘‘න ච විඤ්ඤාතෙ අත්ථෙ වචනෙන ලිඞ්ගෙන ච පයොජනං අත්ථී’’ති.

80-85. Même quand « non-disparu »… etc. est dit, l'intention est : sans faire une application inversée. « Cela est montré » signifie que même si cela est montré sans faire d'application inversée, ce n'est pas montré par une manifestation explicite à cause de l'absence d'un tel signe, contrairement à l'application inversée. C'est pourquoi il a dit : « inversion… etc. arrive ». L'intention doit être appliquée de la même manière : « ceux qui… etc., pour montrer cela », ici, de la même manière que l'intention a été appliquée par « bien que ce soit sans intervalle non-disparu », etc., l'intention doit aussi être appliquée dans « par cela, il manifeste ceci ». Que veut-on dire ? Tout comme là-bas « en comparant avec des comptes inférieurs et des comptes égaux, le compte devient inférieur et égal », ce sens est montré par l'explication, de même ici. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : « Partout où la condition d'objet va de pair avec une condition ayant un compte plus élevé ou un compte égal, selon la distinction par trois, par deux, etc., on doit connaître seulement trois réponses aux questions. » Ce n'est pas seulement pour manifester la distinction de sens que l'application est faite ainsi ici, mais c'est plutôt l'ordre de l'enseignement lui-même ; pour montrer cela, il dit « mais aussi dans le mode négatif, etc. ». Là, « le terme racine » est le terme qui sert de racine dans chaque méthode respective, comme la condition d'objet, etc. « Là » : dans le mode négatif, etc. « Cette caractéristique » : la caractéristique mentionnée par « voici la caractéristique ici », etc. « C'est pourquoi » : parce que le texte Pāḷi précède et suit de cette même manière. Par cela, il montre que l'enseignement procède de manière logique en plaçant le terme racine au tout début. S'il en est ainsi, comment la distinction de sens est-elle manifestée par le signe ? Il répond : « lorsque le sens est compris, il n'est pas nécessaire d'utiliser le mot et le signe ».

පච්චයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la conformité des conditions est terminée.

පටිච්චවාරො

Le mode de la dépendance.

පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා

L'explication du mode négatif des conditions.

86-87. රූපසමුට්ඨාපකවසෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති ඉදං අට්ඨකථාවචනං අනන්තරං ‘‘චිත්තසමුට්ඨානඤ්ච රූප’’න්ති පාළියං ආගතත්තා වුත්තං, පඤ්චවිඤ්ඤාණානං පන අහෙතුකපටිසන්ධිචිත්තානඤ්ච වසෙන යොජනා සම්භවතීති කත්වා වුත්තං ‘‘සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන පනෙතං න න සක්කා යොජෙතු’’න්ති.

86-87. « Cela doit être compris seulement par le pouvoir de ce qui produit la forme » : cette parole du commentaire est dite parce que « la forme produite par l'esprit » apparaît ensuite dans le texte Pāḷi ; mais considérant que l'application est possible par le pouvoir des cinq consciences et des consciences de renaissance sans racine, il est dit : « cependant, cela ne peut pas ne pas être appliqué de manière globale ».

93. සහජාතපුරෙජාතපච්චයාති ඉදං පච්චයෙන පච්චයධම්මොපලක්ඛණන්ති දස්සෙතුං ‘‘සහජාතා ච හෙතුආදයො…පෙ… අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති වත්වා ‘‘න හී’’තිආදිනා තමෙවත්ථං සමත්ථෙති.

93. « Conditions de simultanéité et de préexistence » : pour montrer que ceci est une caractérisation des phénomènes conditionnels par la condition elle-même, il dit : « les racines et autres phénomènes simultanés… etc., tel est le sens qu'il faut voir », puis il confirme ce même sens par « car ce n'est pas », etc.

94-97. සො පච්චයොති සො පටිච්චට්ඨඵරණකො පච්චයො.

94-97. « Cette condition » : cette condition qui s'étend à la nature de la dépendance.

99-102. චිත්තසමුට්ඨානාදයොති ආදි-සද්දෙන බාහිරරූපආහාරසමුට්ඨානාදයො රූපකොට්ඨාසා සඞ්ගය්හන්ති. තස්සාති මග්ගපච්චයං ලභන්තස්ස රූපස්ස. එවමෙව පනාති ඉමිනා යථා නමග්ගපච්චයෙ වුත්තං, එවමෙව නහෙතුපච්චයාදීසු යං හෙතුපච්චයං ලභති, තස්ස පරිහීනත්තාති ඉමමත්ථං උපසංහරති. තෙනාහ ‘‘එකච්චරූපස්ස පච්චයුප්පන්නතා දට්ඨබ්බා’’ති.

99-102. « Produit par l'esprit, etc. » : par le mot « etc. », on inclut les groupes de formes comme la forme extérieure, celle produite par la nourriture, etc. « De cela » : de la forme qui obtient la condition du chemin. « De la même manière » : par cela, il conclut ce sens : de la même manière qu'il a été dit dans la condition qui n'est pas celle du chemin, ainsi, dans les conditions qui ne sont pas des racines, etc., ce qui obtient la condition de racine est absent. C'est pourquoi il dit : « on doit voir l'état de ce qui est produit par les conditions pour certaines formes ».

107-130. සබ්බත්ථාති පන්නරසමූලකාදීසු සබ්බෙසු නයෙසු. කාමං සුද්ධිකනයාදීසු විසදිසවිස්සජ්ජනා, ඉධාධිප්පෙතත්ථං පන දස්සෙතුං ‘‘එකෙසූ’’තිආදි වුත්තං. ඉධාති එතෙසු නාහාරමූලකාදිනයෙසු. ගණනායෙව න සරූපදස්සනන්ති සුද්ධිකනයෙ විය ගණනාය එව න සරූපදස්සනං අධිප්පෙතන්ති අත්ථො.

107-130. « Partout » : dans toutes les méthodes commençant par les quinze racines. Certes, il y a des réponses dissemblables dans les méthodes pures, etc., mais pour montrer le sens visé ici, il a dit « dans certains », etc. « Ici » : dans ces méthodes commençant par la racine sans nourriture. « Seulement le compte et non la présentation de la forme propre » : le sens est que, comme dans la méthode pure, on ne vise que le compte et non la présentation de la forme propre.

පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du mode négatif des conditions est terminée.

පච්චයානුලොමපච්චනීයවණ්ණනා

L'explication du mode conforme-négatif des conditions.

131-189. තිණ්ණන්ති [Pg.286] හෙතු අධිපති මග්ගොති ඉමෙසං තිණ්ණං පච්චයානං. සාධාරණානන්ති යෙ තෙසං තිණ්ණං සාධාරණා පච්චයා පච්චනීකතො න ලබ්භන්ති, යස්මා තෙසං සඞ්ගණ්හනවසෙන වුත්තං, තස්මා. මග්ගපච්චයෙති මග්ගපච්චයෙ අනුලොමතො ඨිතෙ. ඉතරෙහීති හෙතුඅධිපතිපච්චයෙහි. සාධාරණා සත්තෙවාති මග්ගපච්චයවජ්ජෙ සත්තෙව. හෙතුපච්චයොපි පච්චනීයතො න ලබ්භතීති හෙතුරහිතෙසු අධිපතිනො අභාවා. සො පනාති හෙතුපච්චයො අසාධාරණොති කත්වා න වුත්තො සාධාරණානං අලබ්භමානානං වුච්චමානත්තා. න හි හෙතුපච්චයො මග්ගපච්චයස්ස සාධාරණො. යෙහීති යෙහි පච්චයෙහි. තෙති අනන්තරපච්චයාදයො. එකන්තිකත්තාති අවිනාභාවතො. අරූපට්ඨානිකාති අරූපපච්චයා අරූපධම්මානංයෙව පච්චයභූතා අනන්තරපච්චයාදයො. තෙනාති ‘‘එකන්තිකානං අරූපට්ඨානිකා’’ති ඉධාධිප්පෙතත්තා. තෙහීති පුරෙජාතාසෙවනපච්චයෙහි. තෙසං වසෙනාති තෙසං ඌනතරගණනානං එකකාදීනං වසෙන. තස්ස තස්සාති පච්චනීයතො යොජිතස්ස තස්ස තස්ස දුකාදිකස්ස බහුගණනස්ස. ගණනාති ඌනතරගණනා. අනුලොමතො ඨිතස්සපීති පි-සද්දෙන අනුලොමතො ඨිතො වා හොතු පච්චනීයතො යොජිතො වා, ඌනතරගණනාය සමානන්ති දස්සෙති. නයිදං ලක්ඛණං එකන්තිකන්ති ඉමිනා යථාවුත්තලක්ඛණං යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තන්ති දස්සෙති.

131-189. « De trois » (Tiṇṇanti) se rapporte à ces trois conditions : racine (hetu), prédominance (adhipati) et chemin (magga). « Des communes » (Sādhāraṇānaṃ) : car ces conditions communes à ces trois-là ne sont pas obtenues du point de vue de la négation (paccanīka), puisque cela a été dit en termes d'inclusion de celles-ci. « Dans la condition du chemin » (Maggapaccayeti) : lorsque la condition du chemin est établie dans l'ordre direct (anuloma). « Par rapport aux autres » (Itarehīti) : par rapport aux conditions de racine et de prédominance. « Seulement sept communes » (Sādhāraṇā sattevāti) : seulement sept en excluant la condition du chemin. « La condition de racine n'est pas non plus obtenue par la négation » (Hetupaccayopi paccanīyato na labbhatīti) : en raison de l'absence de prédominance dans ce qui est dépourvu de racine. « Mais celle-ci » (So panāti) : la condition de racine n'est pas mentionnée comme non-commune, car seules les communes non obtenues sont mentionnées. En effet, la condition de racine n'est pas commune à la condition du chemin. « Par lesquelles » (Yehīti) : par quelles conditions. « Celles-ci » (Teti) : les conditions de contiguïté (anantara), etc. « En raison de l'exclusivité » (Ekantikattāti) : en raison de l'inséparabilité. « Établies dans l'immatériel » (Arūpaṭṭhānikāti) : les conditions de contiguïté, etc., qui, étant des conditions immatérielles, ne sont des conditions que pour les phénomènes immatériels. « Par cela » (Tenāti) : parce que « celles établies dans l'immatériel parmi les exclusives » est ce qui est visé ici. « Par celles-là » (Tehīti) : par les conditions de pré-existence (purejāta) et de répétition (āsevana). « En vertu de celles-ci » (Tesaṃ vasenāti) : en vertu de ces nombres inférieurs comme « un », etc. « De tel et tel » (Tassa tassāti) : de tel ou tel grand nombre, commençant par les dyades, joint par la négation. « Le compte » (Gaṇanāti) : le compte inférieur. « Même pour celui établi dans l'ordre direct » (Anulomato ṭhitassapīti) : par le mot « pi » (même/aussi), il montre que, qu'il soit établi dans l'ordre direct ou joint par la négation, c'est identique au compte inférieur. « Cette caractéristique n'est pas exclusive » (Nayidaṃ lakkhaṇaṃ ekantikanti) : par ceci, il montre que la caractéristique susmentionnée est énoncée selon la généralité (yebhuyya).

පච්චයානුලොමපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la conformité à la négation des conditions (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā) est terminée.

පච්චයපච්චනීයානුලොමවණ්ණනා

Description de la négation à la conformité des conditions (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā).

190. සබ්බෙසුපීති පච්ඡාජාතං ඨපෙත්වා සබ්බෙසුපි පච්චයෙසු. සො හි අනුලොමතො අලබ්භමානභාවෙන ගහිතො ‘‘සබ්බෙසූ’’ති එත්ථ සඞ්ගහං න ලභති. අරූපාවචරවිපාකස්ස ආරුප්පෙ උප්පන්නලොකුත්තරවිපාකස්ස ච පුරෙජාතාසෙවනානං අලබ්භනතොති ‘‘කිඤ්චි නිදස්සනවසෙන දස්සෙන්තො’’ති ආහ.

190. « Dans toutes également » (Sabbesupī) : dans toutes les conditions sans exception, en mettant de côté la post-existence (pacchājāta). En effet, celle-ci, étant comprise comme n'étant pas obtenue dans l'ordre direct, ne peut être incluse dans le terme « dans toutes ». Puisque les conditions de pré-existence et de répétition ne sont pas obtenues pour les résultants de la sphère immatérielle (arūpāvacaravipāka) nés dans l'immatériel, ni pour les résultants supramondains (lokuttaravipāka), il a été dit : « en montrant quelque chose à titre d'exemple ».

අවසෙසානං ලාභමත්තන්ති අවසෙසානං එකච්චානං ලාභං. තෙනාහ ‘‘න සබ්බෙසං අවසෙසානං ලාභ’’න්ති. පච්ඡාජාතෙ පසඞ්ගො නත්ථීති පච්ඡාජාතො [Pg.287] අනුලොමතො තිට්ඨතීති අයං පසඞ්ගො එව නත්ථි. පුරෙජා…පෙ… ලබ්භතීති ඉමිනා විප්පයුත්තෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ පුරෙජාතො ලබ්භතීති අයම්පි අත්ථතො ආපන්නො හොතීති තං නිද්ධාරෙත්වා තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘පුරෙජාතො පන විප්පයුත්තෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ අනුලොමතො ලබ්භතීති ඉදම්පී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අවසෙසා සබ්බෙපීති අත්ථෙ ගය්හමානෙ ආපජ්ජෙය්‍යා’’ති ඉදං තස්සා අත්ථාපත්තියා සබ්භාවදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, අත්ථො පන තාදිසො න උපලබ්භතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘යම්පි කෙචී’’තිආදි.

« La simple obtention du reste » (Avasesānaṃ lābhamattanti) : l'obtention de certains parmi les restants. C'est pourquoi il est dit : « non l'obtention de tous les restants ». « Il n'y a pas d'incidence pour la post-existence » (Pacchājāte pasaṅgo natthīti) : l'incidence selon laquelle la post-existence se tiendrait dans l'ordre direct n'existe tout simplement pas. « Pré-existence... etc. est obtenue » (Purejā…pe… labbhatīti) : par cela, il est sous-entendu que lorsque la dissociation (vippayutta) est établie en négation, la pré-existence est obtenue ; ayant clarifié cela, afin de montrer ce qui doit y être dit, il a été dit : « Mais la pré-existence est obtenue dans l'ordre direct quand la dissociation est établie en négation, ceci également », etc. Là, « s'il était pris au sens de 'tous les restants', cela surviendrait » : ceci doit être considéré comme la simple démonstration de l'existence de cette conséquence logique, mais le sens est qu'une telle chose ne se rencontre pas ; tel est ici l'objectif. C'est pourquoi il est dit : « bien que certains », etc.

තත්ථ කෙචීති පදකාරෙ සන්ධායාහ. තෙ හි ‘‘අරූපධාතුයා චවිත්වා කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්ස ගතිනිමිත්තං ආරම්මණපුරෙජාතං හොතීති ඤාපෙතුං ‘නවිප්පයුත්තපච්චයා පුරෙජාතෙ’ති අයමත්ථො නිද්ධාරිතො’’ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති ආරුප්පෙ රූපං ආරබ්භ චිත්තුප්පාදස්ස අසම්භවතො. තථා හෙකෙ අසඤ්ඤභවානන්තරස්ස විය ආරුප්පානන්තරස්ස කාමාවචරපටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස පුරිමානුපට්ඨිතාරම්මණං ඉච්ඡන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘තම්පි තෙසං රුචිමත්තමෙවා’’තිආදි. යුජ්ජමානකපච්චයුප්පන්නවසෙන වාති යස්මිං යස්මිං පච්චයෙ අනුලොමතො ඨිතෙ යං යං පච්චයුප්පන්නං භවිතුං යුජ්ජති, තස්ස තස්ස වසෙනාති අත්ථො. න විචාරිතං සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තාති අධිප්පායො. නවාති ආරම්මණඅනන්තරසමනන්තරූපනිස්සයපුරෙජාතාසෙවනසම්පයුත්තනත්ථිවිගතපච්චයා. තම්පි තෙසං නවන්නං පච්චයානං අනුලොමතො අලබ්භමානතං.

Là, « certains » (kecī) fait référence aux exégètes (padakāre). Ils disent en effet : « L'objet de pré-existence (ārammaṇapurejāta) servant de signe de la destinée (gatinimitta) pour celui qui trépasse de la sphère immatérielle pour renaître dans la sphère des sens, est établi par ce sens : 'dans la pré-existence par la non-dissociation' ». Cela n'est pas correct, car l'apparition d'une conscience ayant pour objet la forme (rūpa) est impossible dans l'immatériel (āruppe). De même, certains souhaitent un objet non apparu antérieurement pour la conscience de renaissance de la sphère des sens qui suit immédiatement l'immatériel, tout comme pour celle qui suit l'existence sans perception (asaññabhava). C'est pourquoi il a été dit : « cela aussi n'est que leur simple préférence », etc. « Ou bien en vertu des conditions produites possibles » (Yujjamānakapaccayuppannavasena vāti) : le sens est : en vertu de tel ou tel produit de condition qu'il est possible d'obtenir lorsque telle ou telle condition est établie dans l'ordre direct. L'intention est que cela n'a pas été analysé car c'est facile à comprendre. « Neuf » (Navā) : ce sont les conditions d'objet, de contiguïté, de contiguïté immédiate, de support décisif, de pré-existence, de répétition, d'association, d'absence et de disparition. C'est aussi la non-obtention dans l'ordre direct de ces neuf conditions.

191-195. න අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ඝටිතස්ස මූලස්සාති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන පච්චනීයතො ඨිතෙන යොජිතස්ස සත්තමස්ස මූලස්ස විත්ථාරිතත්තා. සබ්බං සදිසන්ති සබ්බපාළිගමනං සදිසං.

191-195. « Pas de la racine combinée avec la mutuelle » (Na aññamaññena ghaṭitassa mūlassāti) : car la septième racine, jointe à la condition de mutuelle (aññamaññapaccaya) établie en négation, a été détaillée. « Tout est identique » (Sabbaṃ sadisanti) : tout le déroulement du texte Pali est identique.

ඉමස්මිං…පෙ… වෙදිතබ්බොති එත්ථ ඉමස්මිං එත්ථාති ද්වෙ භුම්මනිද්දෙසා. තෙසු පඨමස්ස විසයො පච්චනීයානුලොමෙති අට්ඨකථායමෙව දස්සිතොති අදස්සිතස්ස විසයං දස්සෙතුං ‘‘එතෙසූ’’තිආදි වුත්තං. පි-සද්දෙනාති ‘‘ඉමෙසම්පී’’ති එත්ථ පි-සද්දෙන. කිස්මිඤ්චි පච්චයෙ. කම්මපච්චයං ලභන්තානිපි චක්ඛාදීනි විපාකවිඤ්ඤාණාදීනි ච ඉන්ද්‍රියං න ලභන්තීති කත්වා ‘‘යෙභුය්‍යෙනා’’ති වුත්තං, කතිපයං න ලභතීති වුත්තං හොති. මග්ගපච්චයන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. යථාවුත්තානීති පඤ්චවොකාරපවත්තිඅසඤ්ඤභවපරියාපන්නානි කටත්තාරූපානෙව වදති, න චිත්තසමුට්ඨානරූපානීති [Pg.288] අධිප්පායො. යෙ රූපධම්මානං පච්චයා හොන්තීති යෙ හෙතුඅධිපතිසහජාතාදිපච්චයා රූපධම්මානං පච්චයා හොන්ති, එතෙයෙව හෙතුඅධිපතිආදිකෙ ඡ පච්චයෙ න ලභන්ති. එතෙයෙවාති වචනෙන අඤ්ඤෙ කතිපයෙ ලභන්තීති සිද්ධං හොතීති තං දස්සෙන්තො ‘‘පච්ඡාජාතා…පෙ… ලභතී’’ති ආහ. අයඤ්ච පච්චයලාභො න ජනකවසෙන වෙදිතබ්බොති දස්සෙතුං ‘‘ලබ්භමානා…පෙ… දස්සන’’න්ති වුත්තං. ධම්මවසෙනාති පච්චයුප්පන්නධම්මවසෙන. ඉන්ද්‍රියන්ති ඉන්ද්‍රියපච්චයං. යදි එවන්ති කටත්තාරූපං යං යං න ලභති, තං තං යදි වත්තබ්බං, එවං සන්තෙ රූපධම්මෙසු භූතරූපානියෙව අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයං ලභන්තීති ආහ ‘‘උපාදාරූපානි…පෙ… වත්තබ්බ’’න්ති. තං පන උපාදාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයාලාභවචනං. අරූපින්ද්‍රියාලාභන්ති අරූපීනං ඉන්ද්‍රියානං වසෙන ඉන්ද්‍රියපච්චයාලාභං.

« Dans ceci... etc. doit être connu » (Imasmiṃ…pe… veditabboti) : ici, « dans ceci » et « là » sont deux désignations de lieu. Parmi celles-ci, le domaine du premier a été montré dans le commentaire lui-même sous le terme « dans la négation-conformité » ; afin de montrer le domaine de ce qui n'avait pas été montré, il est dit « dans ceux-ci », etc. « Par le mot pi » (Pi-saddenāti) : par le mot « pi » dans « de ceux-ci également ». « Dans une certaine condition » (Kismiñci paccaye). Bien qu'ils obtiennent la condition de kamma, les facultés comme l'œil, etc., et les consciences résultantes ne reçoivent pas la condition de faculté (indriya) ; c'est pourquoi il est dit « pour la plupart » (yebhuyyena), ce qui signifie que quelques-uns ne l'obtiennent pas. La même méthode s'applique pour « la condition du chemin », etc. « Telles qu'énoncées » (Yathāvuttānīti) : il parle uniquement des formes nées du kamma (kaṭattārūpa) appartenant à la continuité des cinq agrégats ou à l'existence sans perception, et non des formes produites par la conscience ; tel est le sens. « Ceux qui sont des conditions pour les phénomènes matériels » (Ye rūpadhammānaṃ paccayā hontīti) : ces conditions comme la racine, la prédominance, la co-naissance, etc., qui sont des conditions pour les phénomènes matériels, n'obtiennent pas ces six conditions (racine, prédominance, etc.). Par l'expression « ceux-là mêmes », il est établi que certains autres sont obtenus ; montrant cela, il dit : « la post-existence... etc. est obtenue ». Et cette obtention de condition ne doit pas être comprise en termes de production (janaka) ; pour montrer cela, il est dit : « étant obtenues... etc. c'est la démonstration ». « En vertu des phénomènes » (Dhammavasenāti) : en vertu des phénomènes produits par les conditions. « Faculté » (Indriyanti) : la condition de faculté. S'il en est ainsi, ce que la forme née du kamma n'obtient pas doit être énoncé ; ainsi, concernant les phénomènes matériels, seuls les éléments primaires (bhūtarūpa) obtiennent la condition de mutuelle, c'est pourquoi il est dit : « les formes dérivées (upādārūpāni)... etc. doivent être énoncées ». Cela concerne la non-obtention de la condition de mutuelle par les formes dérivées. « La non-obtention des facultés immatérielles » (Arūpindriyālābhanti) : la non-obtention de la condition de faculté par le biais des facultés immatérielles.

196-197. බහුගණනම්පි ඌනතරගණනෙන යොජිතං ඌනතරගණමෙව හොතීති කත්වා වුත්තං ‘‘යදිපි තිකාදීසු ‘හෙතුයා පඤ්චා’ති ඉදං නත්ථී’’ති. අනුත්තානං දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය ගම්භීරං. යථා ච භූතරූපානි නාරම්මණපච්චයා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පජ්ජන්ති, එවං පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුරූපන්ති ආහ ‘‘වත්ථුපි පන ලභතී’’ති. යථා හෙට්ඨා එකමූලකං ‘‘දුමූලක’’න්ති වුත්තං, එවං ඉධාපි දුමූලකං ‘‘තිමූලක’’න්ති වදන්ති.

196-197. Il est dit qu'un nombre élevé, lorsqu'il est combiné à un nombre inférieur, devient lui-même un nombre inférieur ; c'est pourquoi il est dit : « même si dans les triplets etc., 'cinq par cause' n'existe pas ». C'est profond car ce n'est pas évident et difficile à comprendre. Et de même que les éléments primaires (bhūtarūpāni) ne surgissent pas par la condition d'objet (ārammaṇapaccayā) mais par la condition de mutuité (aññamaññapaccayā), il en va de même pour la matière du support (vatthurūpa) au moment de la renaissance (paṭisandhikkhaṇe) ; c'est pourquoi il est dit : « le support est aussi obtenu ». Comme ce qui était auparavant à racine unique a été appelé « à deux racines », de même ici ce qui est à deux racines est appelé « à trois racines ».

203-233. චෙතනාමත්තසඞ්ගාහකෙති චෙතනාමත්තංයෙව පච්චයුප්පන්නං ගහෙත්වා ඨිතෙ පඤ්හෙ. තත්ථ හි ‘‘නකම්මපච්චයා හෙතුපච්චයා’’ති වත්තුං සක්කා. එවංපකාරෙති ඉදං ‘‘තීණීතිආදීසූ’’ති එත්ථ ආදි-සද්දස්ස අත්ථවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ආදි-සද්දො හි පකාරත්ථොව හොතී’’ති ආහ. රූපම්පි ලබ්භති චෙතනාමත්තමෙව අසඞ්ගණ්හනතො.

203-233. « Dans ce qui comprend seulement la volition » (cetanāmattasaṅgāhake) : cette question porte sur la volition seule prise comme ce qui est produit par conditions. Car là, il est possible de dire : « par condition de cause, non par condition de kamma ». « De cette sorte » (evaṃpakāre) montre le sens du mot 'ādi' dans l'expression « trois, etc. » (tīṇītiādīsū) ; il est dit : « car le mot 'ādisadda' a le sens de sorte (pakārattha) ». La matière est également obtenue du fait que seule la volition n'est pas incluse.

පච්චයපච්චනීයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la conformité des contraires aux conditions (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā) est terminée.

පටිච්චවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur la dépendance (Paṭiccavāravaṇṇanā) est terminée.

2. සහජාතවාරවණ්ණනා

2. Explication de la section sur la co-naissance (Sahajātavāravaṇṇanā).

234-242. සහජාතපච්චයකරණන්ති සහජාතං පච්චයධම්මං පච්චයං කත්වා පවත්ති. සහජාතායත්තභාවගමනන්ති සහජාතෙ පච්චයධම්මෙ ආයත්තභාවස්ස [Pg.289] ගමනං පච්චයුප්පන්නස්ස අත්තනා සහජාතපච්චයායත්තවුත්තිතා. එත්ථ ච සහජාතපච්චයසඞ්ඛාතං සහජාතං කරොතීති සහජාතො, තථාපවත්තො පච්චයුප්පන්නධම්මො. තත්ථ පවත්තමානො සහජාතසද්දො යස්මා තස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස අත්තනා සහජාතං පච්චයධම්මං පච්චයං කත්වා පවත්තිං තදායත්තභාවූපගමනඤ්ච වදතීති වුච්චති, තස්මා වුත්තං ‘‘සහජාතසද්දෙන…පෙ… වුත්ත’’න්ති. තස්ස කරණස්ස ගමනස්ස වාති තස්ස යථාවුත්තස්ස සහජාතපච්චයකරණස්ස සහජාතායත්තභාවූපගමනස්ස වා. ‘‘කුසලං ධම්මං සහජාතො’’ති ඉමස්ස කුසලං ධම්මං සහජාතං තංසහභාවිතඤ්ච පච්චයං කත්වාති අයමත්ථොති ආහ ‘‘කුසලාදීනං කම්මභාවතො’’ති. සහජාතපච්චයසහභාවීනං පච්චයානං සඞ්ගණ්හත්ථඤ්හෙත්ථ ‘‘සහජාතායත්තභාවගමනං වා’’ති වුත්තං.

234-242. « Agir par condition de co-naissance » (sahajātapaccayakaraṇa) : c'est le processus qui se produit en faisant de la condition co-née (sahajāta) la cause. « Aller vers l'état de dépendance à la co-naissance » (sahajātāyattabhāvagamananti) : c'est le fait pour ce qui est produit par condition d'aller vers un état de dépendance à l'égard de la condition co-née, c'est-à-dire le fait d'exister en étant dépendant de la condition de co-naissance par soi-même. Ici, celui qui fait le co-né, défini comme condition de co-naissance, est le « co-né » (sahajāta) ; tel est l'état produit par condition ainsi apparu. Puisque le mot « co-né » s'y appliquant désigne le processus de ce qui est produit par condition en faisant de la condition co-née la cause, ainsi que l'accession à l'état de dépendance à celle-ci, il est dit : « par le mot co-né... il est dit ». « De cette action ou de cette accession » : c'est-à-dire de ladite action par condition de co-naissance ou de ladite accession à l'état de dépendance au co-né. « Un état (dhamma) salutaire [est] co-né » : le sens est qu'on agit en faisant de l'état salutaire le co-né et ce qui coexiste avec lui la condition ; c'est pourquoi il est dit : « du fait d'être le kamma des [états] salutaires, etc. ». C'est pour inclure les conditions coexistant avec la condition de co-naissance qu'il est dit : « ou bien l'accession à l'état de dépendance au co-né ».

තංකම්මභාවතොති තෙසං යථාවුත්තපච්චයකරණතදායත්තභාවගමනානං කම්මභාවතො. අට්ඨකථායං පන ‘‘කුසලං ධම්මං සහජාතොති කුසලං ධම්මං පටිච්ච තෙන සහජාතො හුත්වා’’ති පටිච්චසද්දං ආහරිත්වා අත්ථො වුත්තො, තං ‘‘පටිච්චත්ථො සහජාතත්ථො’’ති කත්වා වුත්තං. සහජාතසද්දයොගෙ කුසලං ධම්මන්ති උපයොගවචනස්ස යුත්ති න වුත්තා, ‘‘තෙන සහජාතො හුත්වා’’ති පන වුත්තත්තා කරණත්ථෙ උපයොගවචනන්ති දස්සිතන්ති කෙචි. නිස්සයවාරෙ පන කුසලං ධම්මං නිස්සයත්ථෙන පච්චයං කත්වාති වදන්තෙන ඉධාපි ‘‘කුසලං ධම්මං සහජාතත්ථෙන පච්චයං කත්වා’’ති අයමත්ථො වුත්තොයෙව හොති, පටිච්චසද්දාහරණම්පි ඉමමෙවත්ථං ඤාපෙතීති දට්ඨබ්බං. උපාදාරූපං කිඤ්චි භූතරූපස්ස අනුපාලකං උපත්ථම්භකඤ්ච හොන්තම්පි සහජාතලක්ඛණෙන න හොති, තස්මා පටිච්චත්ථං න ඵරතීති ආහ ‘‘පටිච්චාති ඉමිනා වචනෙන දීපිතො පච්චයො න හොතී’’ති. නිදස්සනවසෙන වුත්තන්ති උදාහරණවසෙන වුත්තං, න අනවසෙසතොති අත්ථො. යථාවුත්තොති පටිච්චත්ථඵරණවසෙන වුත්තො. යථා ච උපාදාරූපං භූතරූපස්ස උපාදාරූපස්ස ච පච්චයො න හොති, එවං ඨපෙත්වා ඡ වත්ථූනි සෙසරූපානි අරූපධම්මානං පච්චයො න හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘වත්ථුවජ්ජානි රූපානි ච අරූපාන’’න්ති ආහ.

« Du fait d'être cette action » (taṃkammabhāvatoti) : du fait d'être l'action de faire la condition susmentionnée et l'accession à cet état de dépendance. Dans le Commentaire (Aṭṭhakathā), cependant, le sens est expliqué en introduisant le mot « dépendant » (paṭicca) ainsi : « [dire] 'co-né d'un état salutaire' signifie 'étant né avec lui en dépendant d'un état salutaire' » ; cela est dit en considérant que « le sens de dépendance est le sens de co-naissance ». Bien que l'usage du cas accusatif « un état salutaire » (kusalaṃ dhammaṃ) avec le mot « co-né » (sahajāta) ne soit pas justifié par les règles de grammaire, certains disent que l'accusatif est utilisé ici avec le sens instrumental (karaṇattha) parce qu'il est dit « étant né avec lui ». Dans la section sur le support (nissayavāra), en disant « en faisant de l'état salutaire la condition dans le sens de support », le sens de « en faisant de l'état salutaire la condition dans le sens de co-naissance » est déjà exprimé ici ; on doit comprendre que l'introduction du mot « dépendant » (paṭicca) fait également connaître ce sens. Même si une matière dérivée (upādārūpa) protège ou soutient une matière primaire (bhūtarūpa), cela ne se fait pas par la caractéristique de co-naissance ; par conséquent, le sens de dépendance ne s'y applique pas, c'est pourquoi il est dit : « la condition illustrée par le mot 'dépendant' (paṭicca) n'existe pas ». « Dit par voie d'exemple » signifie que c'est dit à titre d'illustration, et non de manière exhaustive. « Susmentionné » signifie ce qui est dit par l'application du sens de dépendance. Et de même que la matière dérivée n'est pas une condition pour la matière primaire ni pour la matière dérivée, de même, en montrant que les autres formes de matière, à l'exception des six bases (vatthu), ne sont pas des conditions pour les états immatériels (arūpadhamma), il est dit : « les matières à l'exclusion des bases, et pour les immatériels ».

සහජාතවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur la co-naissance (Sahajātavāravaṇṇanā) est terminée.

3. පච්චයවාරවණ්ණනා

3. Explication de la section sur les conditions (Paccayavāravaṇṇanā).

243. පති-සද්දො [Pg.290] පතිට්ඨත්ථං දීපෙති ‘‘සාරෙ පතිට්ඨිතො’’තිආදීසු, අය-සද්දො ගතිං දීපෙති ‘‘එති එත්ථාති අයො’’ති.

243. Le mot 'pati' indique le sens d'établissement dans des expressions telles que « établi dans l'essentiel » ; le mot 'aya' indique le mouvement dans « il va vers cela, d'où 'aya' ».

භූතුපාදාරූපානි සහ සඞ්ගණ්හිත්වා වුත්තං උපාදාරූපානං විය භූතරූපානි නිස්සයො හොතීති කත්වා. යදි එවං කස්මා අට්ඨකථායං ‘‘මහාභූතෙ නිස්සාය චිත්තසමුට්ඨානං උපාදාරූප’’න්ති උපාදාරූපංයෙව දස්සිතන්ති ආහ ‘‘අට්ඨකථායං පනා’’තිආදි.

Cela a été dit en regroupant les matières primaires et dérivées, en considérant que les matières primaires sont un support (nissaya) de la même manière que pour les matières dérivées. S'il en est ainsi, pourquoi dans le Commentaire n'a-t-on montré que la matière dérivée en disant : « la matière dérivée née de l'esprit en dépendant des grands éléments » ? C'est pourquoi il est dit : « Mais dans le Commentaire... », etc.

255. පටිච්චවාරෙ සහජාතෙති පටිච්චවාරෙ සහජාතපච්චයවණ්ණනායං, කම්මඋතුජානන්ති කම්මජානං උතුජානඤ්ච වසෙන අත්ථො වුත්තොති යොජනා. තථා හි තත්ථ වුත්තං ‘‘ද්විසන්තතිසමුට්ඨානභූතවසෙන වුත්ත’’න්ති (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.57). කම්මෙ චාති කම්මෙ ජනකකම්මපච්චයෙ ගහිතෙ. එකන්තානෙකන්තකම්මජානන්ති එකන්තෙන කම්මජානං න එකන්තකම්මජානඤ්ච. තත්ථ අසඤ්ඤභවෙ එකන්තකම්මජං නාම ජීවිතින්ද්‍රියං, ඉතරං උපාදාරූපං භූතරූපඤ්ච න එකන්තකම්මජං, තදුභයම්පි තත්ථ එකජ්ඣං කත්වා වුත්තං, ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච කටත්තාරූප’’න්ති ඉදං පන කම්මසමුට්ඨානවසෙනෙව වුත්තන්ති. සො නාධිප්පෙතොති යො යථාදස්සිතො පටිච්චවාරෙ සහජාතපච්චයෙ අත්ථො වුත්තො, සො ඉධ න අධිප්පෙතො. කස්මාති චෙ, ආහ ‘‘කටත්තා…පෙ… ගහිතත්තා’’ති. තං පහායාති තං පටිච්චවාරෙ වුත්තමත්ථං පහාය අග්ගහෙත්වා. යථාගහිතස්සාති ‘‘අසඤ්ඤ…පෙ… කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති පාළියං එව ගහිතස්ස. පටිච්ච පච්චයාති ඉදං ද්වින්නං වාරානං උපලක්ඛණං. පටිච්චවාරෙ ආගතනයෙන මහාභූතෙ පටිච්ච, පච්චයවාරෙ ආගතනයෙන මහාභූතෙ පච්චයා මහාභූතානං උප්පත්ති න නිවාරෙතබ්බා, තස්මා ‘‘උපාදාරූපසඞ්ඛාතං කටත්තාරූප’’න්ති එවං උපාදාරූපග්ගහණෙන කටත්තාරූපං අවිසෙසෙත්වා උපාදාරූපානං නිවත්තෙතබ්බානං උතුචිත්තාහාරසමුට්ඨානානං අත්ථිතාය කටත්තා…පෙ… විසෙසනං දට්ඨබ්බන්ති එවමෙත්ථ යොජනා වෙදිතබ්බා.

255. « Dans le co-né de la section sur la dépendance » : dans l'explication de la condition de co-naissance dans la section sur la dépendance. La construction est la suivante : le sens est exprimé par le biais de ce qui est né du kamma (kammaja) et de ce qui est né de la température (utuja). Car il est dit à ce sujet : « c'est dit par le biais des éléments primaires produits par deux séries » (Paṭṭhāna-aṭṭhakathā 1.57). « Et dans le kamma » : lorsque la condition de kamma producteur est saisie dans le kamma. « Les [matières] nées du kamma de manière absolue ou non absolue » : celles qui naissent exclusivement du kamma et celles qui n'en naissent pas exclusivement. Là, dans l'existence sans perception (asaññabhava), la faculté de vie (jīvitindriya) est appelée exclusivement née du kamma ; l'autre, la matière dérivée et la matière primaire, n'est pas exclusivement née du kamma. Ces deux sont ici mentionnées ensemble. Quant à ceci : « la matière issue d'une action faite (kaṭattārūpa) en dépendant des grands éléments », c'est dit uniquement par le biais de ce qui est produit par le kamma. « Cela n'est pas visé » : le sens qui a été exposé concernant la condition de co-naissance dans la section sur la dépendance n'est pas visé ici. Si l'on demande pourquoi, il est dit : « à cause de la saisie de 'kaṭattā'... ». « En laissant cela » : en laissant de côté et en ne saisissant pas ce sens exprimé dans la section sur la dépendance. « De ce qui est ainsi saisi » : de ce qui est saisi dans le texte Pali lui-même comme « [dans l'existence] sans perception... la matière issue d'une action faite, la matière dérivée ». « Dépendant, condition » : ceci caractérise les deux sections. On ne doit pas rejeter l'apparition des grands éléments « en dépendant des grands éléments » selon la méthode de la section sur la dépendance, ni « par condition des grands éléments » selon la méthode de la section sur les conditions. Par conséquent, la construction ici doit être comprise ainsi : par la saisie de la matière dérivée comme « matière issue d'une action faite définie comme matière dérivée », sans distinction pour la matière issue d'une action faite, et en raison de l'existence de celles nées de la température, de l'esprit et de la nourriture qui doivent être écartées parmi les matières dérivées, on doit considérer la spécification « kaṭattā... ».

286-287. එකච්චස්ස රූපස්සාති අහෙතුකචිත්තසමුට්ඨානස්ස. ඉතො පරෙසුපි එකච්චරූපග්ගහණෙ එසෙව නයො. චක්ඛාදිධම්මවසෙනාති චක්ඛායතනාදිරූපධම්මවසෙන. චිත්තසමුට්ඨානාදිකොට්ඨාසවසෙනාති චිත්තජාදිරූපධම්මභාගවසෙන. සබ්බං ලබ්භතීති සතිපි ඉමස්ස නයස්ස නහෙතුමූලකත්තෙ [Pg.291] නොනත්ථිනොවිගතෙසු එකන්ති ගණනං සබ්බං රූපං සබ්බස්ස රූපස්ස වසෙන ගණනා ලබ්භති චතුසන්තතිවසෙන වත්තමානෙසු පඤ්චවීසතියා රූපධම්මෙසු වජ්ජිතබ්බස්ස අභාවා.

286-287. « De certaines formes matérielles » (ekaccassa rūpassa) se réfère à ce qui est produit par la conscience sans racine (ahetukacittasamuṭṭhāna). Pour les occurrences suivantes de « certaines formes matérielles », la méthode est la même. « Par le biais des phénomènes tels que l'œil » signifie par le biais des phénomènes matériels tels que la base de l'œil, etc. « Par le biais des divisions telles que la production par la conscience » signifie par le biais des catégories de phénomènes matériels nés de la conscience, etc. « Tout est obtenu » signifie que, bien que cette méthode ne soit pas fondée sur les racines dans les conditions de non-existence (natthi) et de disparition (vigata), le décompte de toute forme matérielle est obtenu par rapport à toute forme matérielle ; car parmi les vingt-cinq phénomènes matériels existant selon les quatre continuités, il n'y a rien qui doive être exclu.

පච්චයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur les conditions (Paccayavāravaṇṇanā) est terminée.

4. නිස්සයවාරවණ්ණනා

4. Description du chapitre sur le support (Nissayavāravaṇṇanā).

329-337. නිස්සයපච්චයභාවන්ති නිස්සයවාරෙ වුත්තස්ස සහජාතපුරෙජාතස්ස ච නිස්සයට්ඨස්ස ධම්මස්ස පච්චයභාවං පච්චයවාරෙන නියමෙතුන්ති යොජනා. තථා පච්චයවාරෙ ‘‘පච්චයා’’ති වුත්තස්ස පච්චයධම්මස්ස සහජාතපුරෙජාතභාවං නිස්සයවාරෙන නියමෙතුන්ති යොජනා. නියමනඤ්චෙත්ථ පච්චයට්ඨනිස්සයට්ඨානං පරියායන්තරෙන පකාසිතත්තා අත්ථතො භෙදාභාවදස්සනන්ති වෙදිතබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘පච්චයත්තං නාම නිස්සයත්තං, නිස්සයත්තං නාම පච්චයත්ත’’න්ති.

329-337. « L'état de condition de support » (nissayapaccayabhāvaṃ) signifie la construction grammaticale suivante : pour définir par le biais du chapitre sur les conditions l'état de condition du phénomène de support co-né et pré-né mentionné dans le chapitre sur le support. De même, la construction est : pour définir par le biais du chapitre sur le support la nature co-née et pré-née du phénomène conditionnant mentionné comme « conditions » dans le chapitre sur les conditions. Et ici, cette définition doit être comprise comme montrant qu'il n'y a pas de différence de sens entre l'état de condition et l'état de support, car ils sont exposés par des synonymes. C'est pourquoi il est dit : « Le fait d'être une condition est le fait d'être un support, le fait d'être un support est le fait d'être une condition ».

නිස්සයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur le support est terminée.

5. සංසට්ඨවාරවණ්ණනා

5. Description du chapitre sur l'association (Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā).

351-368. සාති සවත්ථුකා පටිසන්ධි. ඉධාපීති ඉමස්මිං සංසට්ඨවාරෙපි. අධිපතිපුරෙජාතාසෙවනෙසු අනුලොමතො නකම්මනවිපාකනඣානනවිප්පයුත්තෙසු පච්චනීයතො ඨිතෙසු න ලබ්භති, අඤ්ඤෙසු සහජාතාදීසු අනුලොමතො හෙතුආදීසු පච්චනීයතො ච අනුලොමතො ච ඨිතෙසු ලබ්භතීති. තෙනාහ ‘‘ලබ්භමානපච්චයෙසූ’’ති. ඉමස්ස විසෙසස්සාති ඉමස්ස යථාවුත්තස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං උද්ධටා, තස්මා තාදිසස්ස විසෙසස්ස දස්සෙතබ්බස්ස අභාවතො වත්ථුවිරහිතා පටිසන්ධි අනුද්ධටා, න විප්පයුත්තෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ අභාවතොති අත්ථො. හෙතුපච්චයවිරහිතමත්තදස්සනත්ථන්ති ඉමිනා භූතකථනං අහෙතුකග්ගහණං න බ්‍යභිචාරනිවත්තනන්ති දස්සෙති. ‘‘අහෙතුකවිපාකකිරියවසෙනා’’ති භවිතබ්බං හෙතුපරියන්තත්තා මග්ගස්ස.

351-368. « Celle-ci » (sā) est la renaissance avec sa base matérielle. « Ici aussi » signifie également dans ce chapitre sur l'association. Dans les conditions de prédominance, de pré-existence et de répétition, cela n'est pas obtenu par l'ordre direct lorsque les conditions de non-action, de non-résultat, de non-jhana et de non-dissociation sont établies par l'ordre inverse ; mais c'est obtenu dans les autres conditions comme la co-naissance, etc., par l'ordre direct des racines, etc., tant par l'ordre inverse que par l'ordre direct. C'est pourquoi il est dit : « dans les conditions obtenables ». Pour « cette distinction », cela signifie que pour montrer cette distinction susmentionnée, elle est extraite ; par conséquent, parce qu'il n'y a pas de telle distinction à montrer, la renaissance dépourvue de base matérielle n'est pas extraite, car elle n'existe pas lorsque la dissociation est établie par l'ordre inverse. « Pour montrer seulement l'absence de condition de racine », par cela, il montre que la mention de l'absence de racines est une description de la réalité (bhūtakathana) et non une exclusion d'exception. Il devrait y avoir l'expression « par le biais de la fonction et du résultat sans racine », car le chemin est limité par les racines.

369-391. ‘‘හෙතුම්හි අනුලොමතො ඨිතෙ ඣානමග්ගා පච්චනීයතො න ලබ්භන්තී’’තිආදි යං ඉධ අට්ඨකථායං වුත්තං, තං හෙතුපච්චයාදිවසෙන උප්පජ්ජමානො [Pg.292] ධම්මො චත්තාරො සබ්බට්ඨානිකා ආහාරින්ද්‍රියඣානමග්ගා චාති ඉමෙ අට්ඨ පච්චයෙ අලභන්තො නාම නත්ථීති ඉමිනා පටිච්චවාරෙ අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනායං වුත්තෙන නයෙන වෙදිතුං සක්කාති ආහ ‘‘පටිච්චවාරෙ…පෙ… නයෙනා’’ති. සෙසෙසූති අහෙතුකමොහවජ්ජාහෙතුකෙසු පඤ්චවිඤ්ඤාණා…පෙ… ඣානපච්චයං ලභන්ති, තස්මා ‘‘අහෙතුකමොහොව ඣානමග්ගපච්චයං ලභතී’’ති න සක්කා වත්තුං, කිඤ්ච පච්චනීයානුලොමෙ ද්වින්නං පච්චයානං අනුලොමෙන අනුලොමවසෙන සහ යොජනා නත්ථි එකෙකස්සෙව යොජනාය ආගතත්තා, තස්මා අහෙතුකමොහොව මග්ගපච්චයං ලභතීති එවමෙත්ථ යොජනා වෙදිතබ්බා.

369-391. Ce qui est dit ici dans le commentaire, à savoir : « Quand la racine est établie par l'ordre direct, le jhana et le chemin ne sont pas obtenus par l'ordre inverse », etc., cela signifie que pour un phénomène naissant par le biais de la condition de racine, etc., il n'existe aucun phénomène qui n'obtienne pas ces huit conditions : les quatre universels, l'aliment, la faculté, le jhana et le chemin. On peut le comprendre selon la méthode mentionnée dans l'explication de l'ordre direct et inverse du chapitre sur la production dépendante (paṭiccavāra). « Pour le reste » signifie que, à l'exception de l'illusion sans racine, les cinq consciences sans racine... etc., obtiennent la condition de jhana ; par conséquent, on ne peut pas dire que « seule l'illusion sans racine obtient la condition de jhana et de chemin ». De plus, dans l'ordre inverse-direct, il n'y a pas de combinaison de deux conditions par l'ordre direct de l'ordre direct, car elles sont venues par la combinaison d'une seule à la fois ; ainsi, la construction doit être comprise comme suit : « seule l'illusion sans racine obtient la condition de chemin ».

සංසට්ඨවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur l'association est terminée.

6. සම්පයුත්තවාරවණ්ණනා

6. Description du chapitre sur l'association conjointe (Sampayuttavāravaṇṇanā).

392-400. සදිසං සම්පයුත්තන්ති ‘‘යං සදිසං, තං සංසට්ඨ’’න්ති වුච්චමානං සම්පයුත්තං න හොති ‘‘සංසට්ඨා යොජිතා හයා’’තිආදීසු. අසංසට්ඨං වොකිණ්ණන්ති යං න සංසට්ඨං අන්තරන්තරා උප්පජ්ජමානෙන වොකිණ්ණම්පි විමිස්සතාය සම්පයුත්තන්ති වුච්චමානං, තං සංසට්ඨං න හොති ‘‘යා සා වීමංසා…පෙ… කොසජ්ජසම්පයුත්තා’’තිආදීසු. එවං අසම්පයුත්තස්සපි සංසට්ඨපරියායො අසංසට්ඨස්ස ච සම්පයුත්තපරියායො අත්ථීති තදුභයං ඉතරෙතරං නියමෙතීති දස්සනත්ථං වාරද්වයදෙසනාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘උභයං…පෙ… නියාමකං හොතී’’ති, සංසට්ඨසද්දො හි වොකිණ්ණට්ඨො නත්ථි, සම්පයුත්තසද්දො ච සදිසත්ථො, තස්මා යථා සංසට්ඨසද්දො සම්පයුත්තසද්දාපෙක්ඛො සදිසත්ථතො විනිවත්තිත්වා එකුප්පාදාදිසභාවමෙව අත්ථං බොධෙති, එවං සම්පයුත්තසද්දොපි සංසට්ඨසද්දාපෙක්ඛො වොකිණ්ණට්ඨතො විනිවත්තිත්වාති අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛස්ස සද්දද්වයස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤනියාමකතා වෙදිතබ්බා.

392-400. « Semblable est conjoint (sampayutta) » : ce qui est appelé semblable n'est pas « mélangé » (saṃsaṭṭha), comme dans les expressions telles que « des chevaux attelés (saṃsaṭṭha) ». « Non mélangé est entremêlé » : ce qui n'est pas mélangé mais est appelé conjoint en raison de l'entremêlement avec ce qui surgit de temps en temps n'est pas « mélangé », comme dans les expressions telles que « cette investigation... est conjointe à la paresse », etc. Ainsi, l'enseignement des deux chapitres est destiné à montrer que le terme « mélangé » a un sens d'usage pour ce qui n'est pas conjoint, et le terme « conjoint » a un sens d'usage pour ce qui n'est pas mélangé, et que les deux se définissent l'un l'autre. Pour montrer cela, il dit : « Les deux... sont mutuellement définissants ». En effet, le mot « mélangé » n'a pas ici le sens d'entremêlé, et le mot « conjoint » a le sens de semblable ; par conséquent, de même que le mot « mélangé », en dépendant du mot « conjoint », s'écarte du sens de semblable pour faire comprendre uniquement le sens de la nature de naissance unique, etc., de même le mot « conjoint », en dépendant du mot « mélangé », s'écarte du sens d'entremêlé. Ainsi doit être comprise la définition mutuelle de ces deux mots qui dépendent l'un de l'autre.

සම්පයුත්තවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur l'association conjointe est terminée.

7. පඤ්හාවාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

7. Description de l'analyse du chapitre sur les questions (Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā).

401-403. තෙ [Pg.293] පච්චයෙති තෙ හෙතුආදිකෙ පච්චයෙ. පටිපාටියාති එත්ථ පච්චයපටිපාටියා කුසලාදිපදපටිපාටියා වාති ආසඞ්කායං උභයවසෙනපි අත්ථො යුජ්ජතීති දස්සෙන්තො පඨමං තාව සන්ධායාහ ‘‘යථාක්කමෙනා’’තිආදි. තස්සත්ථො – ‘‘හෙතුපච්චයො ආරම්මණපච්චයො’’තිආදිනා නයෙන දෙසනාක්කමෙන යාය පටිපාටියා පටිච්චවාරෙ පච්චයා ආගතා, තදනුරූපං තෙ දස්සෙතුන්ති. දුතියං පන දස්සෙතුං ‘‘කුසලො කුසලස්සා’’තිආදි වුත්තං. සා පනායං පදපටිපාටි යස්මා න කුසලපදදස්සනමත්තෙන දස්සිතා හොති, තස්මා තං එකදෙසෙන සකලං නයතො දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කුසලො කුසලස්සාති…පෙ… හොතී’’ති. තෙනාති නිදස්සනමත්තෙන ‘‘කුසලො කුසලස්සා’’ති පදෙන. සබ්බො පභෙදොති යං තත්ථ තත්ථ පච්චයෙ ‘‘කුසලො කුසලස්සා’’තිආදිකො යත්තකො පභෙදො විස්සජ්ජනං ලභති, සො සබ්බො පභෙදොති අත්ථො. තෙ පච්චයෙ පටිපාටියා දස්සෙතුන්ති තෙ හෙතුආදිපච්චයෙ කුසලාදිපදපටිපාටියා දස්සෙතුං.

401-403. « Ces conditions » signifie ces conditions telles que la racine, etc. « Dans l'ordre » : ici, face au doute de savoir s'il s'agit de l'ordre des conditions ou de l'ordre des termes tels que le bénéfique (kusala), etc., il montre que le sens est valable dans les deux cas en disant d'abord, en se référant au premier : « selon l'ordre », etc. Son sens est : pour montrer ces conditions conformément à l'ordre dans lequel elles apparaissent dans le chapitre sur la production dépendante (paṭiccavāra), selon la méthode : « condition de racine, condition d'objet », etc. Pour montrer le second cas, il est dit : « le bénéfique pour le bénéfique », etc. Cependant, puisque cet ordre des termes n'est pas montré par la seule mention du terme bénéfique, il montre la méthode complète par une partie en disant : « le bénéfique pour le bénéfique... ainsi de suite ». Par « cela », par le terme exemplaire « le bénéfique pour le bénéfique ». « Toutes les distinctions » signifie toute la distinction et la réponse qui sont obtenues pour chaque condition respective, comme « le bénéfique pour le bénéfique », etc. « Pour montrer ces conditions dans l'ordre » signifie pour montrer ces conditions de racine, etc., dans l'ordre des termes tels que le bénéfique, etc.

404. ඵලවිසෙසං ආකඞ්ඛන්තා පටිග්ගාහකතො විය දායකතොපි යථා දක්ඛිණා විසුජ්ඣති, එවං දානං දෙන්තීති ආහ ‘‘විසුද්ධං කත්වා’’ති. තෙසන්ති වත්තබ්බතාරහන්ති ඉමිනා වොදානස්ස සකදාගාමිආදීනං ආවෙණිකතං දස්සෙති. කාමං අග්ගමග්ගපුරෙචාරිකම්පි වොදානමෙව, අසෙක්ඛො පන හුත්වා තං පච්චවෙක්ඛතීති න තං ඉධ ගහිතං. තන්ති වොදානං. ගොත්‍රභුචිත්තන්ති අට්ඨමකස්ස උප්පජ්ජනකාලෙ ‘‘ගොත්‍රභූ’’ති වත්තබ්බතාරහං චිත්තං. ගොත්‍රභුසදිසන්ති වා සොතාපන්නාදිගොත්‍රාභිභාවීති වා ගොත්‍රභුචිත්තන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. පච්චයුප්පන්නං භූමිතො වවත්ථපෙති, ‘‘තෙභූමකකුසලමෙවා’’ති එත්ථ විය න පච්චයධම්මන්ති අත්ථො. දෙසනන්තරත්තාති ‘‘කුසලචිත්තසමඞ්ගිස්සා’’තිආදිනා පුග්ගලාමසනදෙසනතො අඤ්ඤත්තා, අඤ්ඤථා ගහිතං පුන න ගණ්හෙය්‍යාති අධිප්පායො.

404. Désirant un fruit particulier, tout comme du côté du receveur, l'offrande est purifiée aussi du côté du donateur ; c'est ainsi qu'ils font le don, c'est pourquoi il est dit : « après l'avoir rendu pur ». Par l'expression « méritant d'être dit d'eux », il montre la spécificité de la purification pour ceux qui sont au stade de retour unique, etc. Certes, la purification qui précède le chemin suprême est aussi une purification, mais parce qu'on l'examine après être devenu un adepte (asekha), elle n'est pas prise en compte ici. « Cela » désigne la purification. « L'esprit de changement de lignée » est l'esprit qui mérite d'être appelé « changement de lignée » au moment de l'apparition du huitième individu. On doit comprendre ici le sens du terme « esprit de changement de lignée » soit comme « semblable au changement de lignée », soit comme « celui qui surpasse la lignée des Sotāpanna, etc. ». Il définit ce qui est produit par des conditions à partir de son plan ; le sens est que ce n'est pas la condition elle-même, comme dans l'expression « seulement le mérite des trois plans ». Par l'expression « parce que c'est un autre enseignement », on entend qu'il s'agit d'une explication différente de l'enseignement portant sur l'individu comme « celui qui possède un esprit méritoire », etc. ; l'intention est que sinon, ce qui a été saisi ne serait pas saisi de nouveau.

405. රාගරහිතස්ස විය සොමනස්සරහිතස්ස ච රාගස්ස න ආරම්මණෙ අස්සාදනවසෙන පවත්ති අජ්ඣුපෙක්ඛනතොති වුත්තං ‘‘අස්සාදනං…පෙ… කිච්ච’’න්ති. සහසාකාරප්පවත්තාය උප්පිලාවිතසභාවාය පීතියා ආහිතවිසෙසාය තණ්හාය තං තණ්හාභිනන්දනන්ති වුච්චතීති තං සන්ධායාහ [Pg.294] ‘‘පීතිකිච්චසහිතාය තණ්හාය කිච්ච’’න්ති. යථා ච යථාවුත්තකිච්චවිසෙසාය පීතියා ආහිතවිසෙසා තණ්හා තණ්හාභිනන්දනා, එවං දිට්ඨාභිනන්දනා වෙදිතබ්බා. යස්මා පන සා අත්ථතො පච්චයවිසෙසවිසිට්ඨා දිට්ඨියෙව, තස්මා වුත්තං ‘‘දිට්ඨාභිනන්දනා දිට්ඨියෙවා’’ති. එත්ථ පනාති ‘‘අභිනන්දතී’’ති පදස්ස තණ්හාදිට්ඨිවසෙන වුත්තෙසු එතෙසු පන ද්වීසු අත්ථෙසු. අභිනන්දන්තස්සාති ඉදං දිට්ඨාභිනන්දනංයෙව සන්ධාය වුත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘පච්ඡිමත්ථමෙව ගහෙත්වා’’ති වුත්තං. අභිනන්දන්තස්සාති පන අවිසෙසතො වුත්තත්තා තණ්හාවසෙන දිට්ඨිවසෙන අභිනන්දන්තස්සාති අයමෙත්ථ අත්ථො අධිප්පෙතො, තස්මා ‘‘අභිනන්දනා…පෙ… න සක්කා වත්තු’’න්ති ඉදමිධ වචනමනොකාසං. කස්මා? දිට්ඨිරහිතෙපි සන්තානෙ අභිනන්දනස්ස වුත්තත්තා. තණ්හාවසෙන නන්දතීති තණ්හාභිනන්දනවසෙනෙව වුත්තො අත්ථො පුරිමො අත්ථො. ද්වීසු පන සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදෙසූති දිට්ඨිරහිතානි සොමනස්සසහගතචිත්තානි සන්ධායාහ. යථාවුත්තෙනාති ‘‘සරාගස්ස සොමනස්සස්සා’’තිආදිනා වුත්තෙන සොමනස්සෙන අස්සාදෙන්තස්ස, රාගෙන ච තෙසුයෙව යථාවුත්තෙසු ද්වීසු චිත්තෙසු අස්සාදෙන්තස්ස, චතූසුපි සොමනස්සසහගතචිත්තෙසු සප්පීතිකතණ්හාය අභිනන්දන්තස්ස, චතූසුපි දිට්ඨිසම්පයුත්තෙසු දිට්ඨාභිනන්දනාය අභිනන්දන්තස්ස දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති එවමෙත්ථ යොජනා වෙදිතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘ඉතිපි සක්කා යොජෙතු’’න්ති. යථා දිට්ඨූපනිස්සයතො දිට්ඨාභිනන්දනා සම්භවති, එවං තණ්හූපනිස්සයතො තණ්හාභිනන්දනාපි සම්භවතීති දට්ඨබ්බං. ‘‘අභිනන්දති රාගො උප්පජ්ජතී’’ති වචනතො සප්පීතිකතණ්හාය අභිනන්දන්තස්ස රාගුප්පත්තිපි වත්තබ්බා, න වා වත්තබ්බා තණ්හාභිනන්දනාය එව රාගුප්පත්තියා වුත්තත්තා.

405. Comme pour celui qui est sans passion, pour celui qui est sans joie mentale, la passion ne se produit pas dans l'objet par le biais de la délectation ; en raison de l'observation neutre, il est dit « la fonction de délectation... etc. ». À propos de la soif qui possède une distinction apportée par la joie de nature exubérante et surgissant soudainement, on l'appelle « réjouissance de la soif » ; se référant à cela, il est dit « la fonction de la soif accompagnée de la fonction de la joie ». Et de même que la réjouissance de la soif est une soif dotée d'une distinction apportée par la joie ayant la fonction susmentionnée, de même faut-il comprendre la réjouissance de la vue. Puisqu'en réalité, elle n'est que la vue distinguée par une condition particulière, il est dit : « la réjouissance de la vue n'est que la vue ». « Ici », concernant les deux sens du mot « se réjouit » exprimés par le biais de la soif et de la vue, il est dit « en ne prenant que le dernier sens », avec l'intention que l'expression « de celui qui se réjouit » se réfère uniquement à la réjouissance de la vue. Mais parce que « de celui qui se réjouit » est dit sans distinction, le sens voulu ici est « de celui qui se réjouit par le biais de la soif ou de la vue » ; par conséquent, l'affirmation « la réjouissance... etc., ne peut être dite » n'a pas de place ici. Pourquoi ? Parce que la réjouissance est mentionnée même dans une continuité dépourvue de vue. Le premier sens est celui exprimé par le biais de la réjouissance de la soif, à savoir qu'il se réjouit par le biais de la soif. Quant à l'expression « dans les deux apparitions de pensée accompagnées de joie », elle se réfère aux pensées accompagnées de joie dépourvues de vue. On doit comprendre l'application ainsi : pour celui qui se délecte avec la joie mentionnée par « de la joie accompagnée de passion », etc., pour celui qui se délecte par la passion dans ces deux mêmes pensées susmentionnées, pour celui qui se réjouit par la soif accompagnée de joie dans les quatre pensées accompagnées de joie, et pour celui qui se réjouit par la réjouissance de la vue dans les quatre pensées associées à la vue, la vue surgit. C'est pourquoi il est dit : « on peut aussi l'appliquer ainsi ». Il faut considérer que, tout comme la réjouissance de la vue provient de la condition de support de la vue, la réjouissance de la soif provient aussi de la condition de support de la soif. D'après la déclaration « il se réjouit, la passion surgit », on devrait mentionner l'apparition de la passion pour celui qui se réjouit par la soif accompagnée de joie, ou bien on ne devrait pas la mentionner, car l'apparition de la passion est déjà énoncée par la réjouissance de la soif elle-même.

406. ‘‘තදාරම්මණතායා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘තදාරම්මණතා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘විභත්තිලොපො හෙත්ථ කතො’’ති. තදාරම්මණතාති එත්ථ තා-සද්දාභිධෙය්‍යො අත්ථො භාවො නාම, සො පන තදාරම්මණසද්දාභිධෙය්‍යතො අඤ්ඤො නත්ථීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භාවවන්තතො වා අඤ්ඤො භාවො නාම නත්ථී’’ති. එතෙන සකත්ථෙ අයං තා-සද්දොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘විපාකො තදාරම්මණභාවභූතොති අත්ථො’’ති. එතස්මිඤ්චත්ථෙ ‘‘තදාරම්මණතා’’ති පච්චත්තෙකවචනං දට්ඨබ්බං. විඤ්ඤාණඤ්චායතන…පෙ… න වුත්තන්ති යදිපි කාමාවචරවිපාකානම්පි කම්මං [Pg.295] ආරම්මණං ලබ්භති, තං පන විඤ්ඤාණඤ්චායතනනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවිපාකානං විය න එකන්තෙන ඉමස්ස විපාකචිත්තස්ස ඉදං කම්මං ආරම්මණන්ති වවත්ථිතං කාමාවචරවිපාකචිත්තානං බහුභෙදත්තා, තස්මා තං ලබ්භමානම්පි න වුත්තන්ති අත්ථො. යදි එවං කිං තං ලබ්භමානම්පි න දස්සිතමෙවාති ආසඞ්කායං ආහ ‘‘තදාරම්මණෙන පනා’’තිආදි. අනුලොමතො සමාපජ්ජනෙ යෙභුය්‍යෙන ආසන්නසමාපත්තියා ආරම්මණභාවො දස්සිතො, අඤ්ඤථා ‘‘පටිලොමතො වා එකන්තරිකවසෙන වා’’ති වචනං නිරත්ථකං සියාති අධිප්පායො. භවෙය්‍යාති අනාසන්නාපි සමාපත්ති ආරම්මණං භවෙය්‍ය, න සක්කා පටික්ඛිපිතුන්ති අත්ථො. තෙනෙව හි ‘‘යෙභුය්‍යෙනා’’ති වුත්තං. එවං සතීති යදි ආවජ්ජනාය එව ආරම්මණභාවෙන කුසලානං ඛන්ධානං අබ්‍යාකතාරම්මණතා අධිප්පෙතා, එවං සන්තෙ. වත්තබ්බං සියාති ‘‘ඉද්ධිවිධඤාණස්සා’’ති ච පාළියං වත්තබ්බං සියා තස්සාපි ආවජ්ජනාය ආරම්මණභාවතො. තං න වුත්තන්ති තං අබ්‍යාකතං ඉද්ධිවිධඤාණං ‘‘කුසලා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්සා’’ති න වුත්තං. හොන්තීති ආරම්මණං හොන්ති. තානීති චෙතොපරියඤාණාදීනි. යාය කායචීති චෙතොපරියඤාණාදීනං අඤ්ඤෙසඤ්ච කුසලානං ආරම්මණකරණවසෙන ආවජ්ජන්තියා.

406. Alors qu'il aurait fallu dire « en raison de l'état d'avoir cela pour objet » (tadārammaṇatāya), il est dit « l'état d'avoir cela pour objet » (tadārammaṇatā) ; il est dit : « ici, il y a eu une élision de la désinence ». Dans « tadārammaṇatā », le sens exprimé par le suffixe « -tā » est appelé « état » ; montrant que cet état n'est pas différent de ce qui est exprimé par le mot « tadārammaṇa », il est dit : « il n'y a pas d'état autre que celui qui possède l'état ». Par cela, il montre que ce suffixe « -tā » est employé dans son propre sens. C'est pourquoi il est dit : « le sens est que le résultat est devenu l'état d'avoir cela pour objet ». Et dans ce sens, « tadārammaṇatā » doit être considéré comme un nominatif singulier. Bien que l'action (kamma) puisse être obtenue comme objet même pour les résultats du plan sensuel, cela n'est pas établi de manière absolue comme étant « cette action est l'objet de cette pensée résultante », contrairement aux résultats de la sphère de la conscience infinie, etc., en raison de la grande diversité des pensées résultantes du plan sensuel ; c'est pourquoi, bien que cela soit possible, cela n'est pas mentionné. Si c'est ainsi, par crainte de se demander pourquoi cela n'est pas montré bien que possible, il est dit : « mais par l'objet correspondant... », etc. Dans l'entrée en absorption dans l'ordre direct, l'état d'objet est généralement montré par l'absorption proche ; sinon, l'expression « ou dans l'ordre inverse, ou par intervalle » serait inutile. « Il se pourrait » signifie qu'une absorption non proche pourrait aussi être un objet ; on ne peut l'exclure. C'est précisément pourquoi il est dit « généralement ». S'il en est ainsi, si l'on entend par « objet d'indéterminés pour les agrégats méritoires » uniquement le fait d'être l'objet de l'attention, alors il devrait aussi être mentionné dans le texte canonique « pour la connaissance des pouvoirs supranormaux », car elle est aussi l'objet de l'attention. Cela n'est pas dit : il n'est pas dit que « les agrégats méritoires sont l'objet pour la connaissance indéterminée des pouvoirs supranormaux ». « Sont » signifie « sont l'objet ». « Ceux-là » désigne la connaissance de la pensée d'autrui, etc. « Par n'importe laquelle » se réfère à l'attention par le biais de la prise comme objet de la connaissance de la pensée d'autrui et d'autres états méritoires.

407-409. ආදීනවදස්සනෙන සභාවතො ච අනිට්ඨතාමත්තවසෙන ච දොමනස්සස්ස උප්පත්ති වෙදිතබ්බාති යොජෙතබ්බං. ආඝාතවත්ථුආදිභෙදෙන අක්ඛන්තිභෙදා වෙදිතබ්බා.

407-409. On doit comprendre que l'apparition de la peine (domanassa) est due à la vision des inconvénients, à sa nature propre et au simple fait d'être indésirable. Les types d'intolérance doivent être compris selon les distinctions telles que les motifs d'animosité, etc.

410. සබ්බස්සාති පකරණපරිච්ඡින්නෙ ගය්හමානෙ සබ්බස්ස අබ්‍යාකතස්ස, අත්ථන්තරවසෙන පන ගය්හමානෙ සබ්බස්ස ඤෙය්‍යස්සාති අත්ථො. අසක්කුණෙය්‍යත්තාති ඉදං වත්තබ්බස්ස අනන්තාපරිමෙය්‍යතාය වුත්තං, න අඤ්ඤාණපටිඝාතතො.

410. « De tout » : quand on le prend dans le cadre limité du contexte, cela signifie « de tout ce qui est indéterminé » ; mais quand on le prend selon un autre sens, cela signifie « de tout ce qui est connaissable ». « En raison de l'impossibilité » : cela est dit à cause du caractère infini et incommensurable de ce qui doit être énoncé, et non à cause d'un obstacle dû à l'ignorance.

417. වොදානසඞ්ඛාතං වුට්ඨානං අපුබ්බතො න හොතීති වුත්තං ‘‘අපුබ්බතො චිත්තසන්තානතො වුට්ඨානං භවඞ්ගමෙවා’’ති. තඤ්හි යථාලද්ධස්ස විසෙසස්ස වොදාපනං පගුණභාවාපාදනං අපුබ්බං නාම න හොති. තථා හි වුත්තං ‘‘හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති, තස්මා වොදානම්පි වුට්ඨානන්ති වුත්ත’’න්ති. අවජ්ජෙතබ්බත්තා වත්තබ්බං නත්ථීති කුසලභාවෙන [Pg.296] සමානත්තා වජ්ජෙතබ්බතාය අභාවතො විභජිත්වා වත්තබ්බං නත්ථි, තස්මා යදෙත්ථ විසෙසනං ලබ්භති, තං දස්සෙන්තො ‘‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං…පෙ… සමාපත්තියා’’ති ආහ. චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ වුත්තමෙවාති පට්ඨානෙ පන ‘‘කුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා ‘‘කිරියානන්තරං තදාරම්මණභාවෙ’’ති යං වත්තබ්බං, තං චිත්තුප්පාදකණ්ඩවණ්ණනායං වුත්තමෙව.

417. Il a été dit que l'émergence (vuṭṭhāna), connue sous le nom de purification (vodāna), ne se produit pas à partir d'un état sans précédent (apubba) : « À partir d'une continuité de conscience sans précédent, l'émergence n'est que la sous-conscience (bhavaṅga) ». En effet, purifier la distinction telle qu'elle a été obtenue et la rendre maîtrisée ne constitue pas quelque chose de sans précédent. Comme il a été dit : « Car le jhána maîtrisé inférieur devient la condition de base (padaṭṭhāna) du supérieur ; c'est pourquoi il est dit que même la purification est une émergence ». Puisqu'il n'y a pas lieu de l'éviter, il n'y a rien à en dire ; car étant identique par sa nature salutaire (kusala), il n'y a rien à expliquer par division en l'absence de ce qui doit être évité. Par conséquent, montrant la distinction obtenue ici, il a dit : « La sphère de la ni-perception ni non-perception... jusqu'à... par l'atteinte ». Ce qui a été dit dans la section sur l'apparition de la conscience (Cittuppādakaṇḍa) est précisément cela ; dans le Paṭṭhāna, cependant, ce qui doit être dit par des phrases telles que « quand le salutaire cesse, le résultat (vipāka) apparaît comme enregistrement (tadārammaṇatā) », ou « immédiatement après l'acte fonctionnel (kiriya) en tant qu'enregistrement », a déjà été dit dans le commentaire de la section sur l'apparition de la conscience.

තා උභොපීති යා ‘‘කුසලවිපාකාහෙතුකසොමනස්සසහගතා උපෙක්ඛාසහගතා චා’’ති ද්වෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතුයො වුත්තා, තා උභොපි සොමනස්සසහගතමනොවිඤ්ඤාණධාතුවසෙන වුත්තා. කස්මා? දසන්නං කාමාවචරභවඞ්ගානං අත්තනො තදාරම්මණකාලෙ සන්තීරණකාලෙ ච වොට්ඨබ්බනස්ස අනන්තරපච්චයභාවතො. උපෙක්ඛාසහගතා පන යථාවුත්තානං දසන්නං විපාකානං මනොවිඤ්ඤාණධාතූනං අත්තනො තදාරම්මණාදිකාලෙ වොට්ඨබ්බනකිරියස්ස සන්තීරණකාලෙ මනොධාතුකිරියස්ස භවඞ්ගකාලෙති යොජෙතබ්බං.

« Ces deux-là aussi » (tā ubhopī) désigne les deux éléments de conscience de l'esprit mentionnés comme « associés à la joie et à l'équanimité, résultantes du salutaire et sans racine ». Ces deux-là sont mentionnées selon l'élément de conscience de l'esprit associé à la joie. Pourquoi ? Parce qu'elles sont la condition de proximité immédiate (anantara-paccaya) pour la détermination (voṭṭhabbana) au moment de l'enregistrement et de l'investigation (santīraṇa) pour les dix types de sous-conscience (bhavaṅga) de la sphère des sens. Cependant, celle associée à l'équanimité doit être jointe au moment de l'acte fonctionnel de détermination, au moment de l'investigation de l'élément de l'esprit fonctionnel, et au moment de la sous-conscience, pour les dix éléments de conscience de l'esprit résultants mentionnés.

423. පටිවිජ්ඣිත්වාති ජානිත්වා. දළ්හං න ගහෙතබ්බන්ති දළ්හග්ගාහං න ගහෙතබ්බං. බලවතො…පෙ… විපච්චනතොති එතෙන බලවතා දුබ්බලතා ච අප්පමාණං, කතොකාසතා පමාණන්ති දස්සෙති. කතොකාසතා ච අවසෙසපච්චයසමවායෙ විපාකාභිමුඛතාති දට්ඨබ්බං. යං කිඤ්චීති ච බලවං දුබ්බලං වාති අත්ථො. විපාකජනකම්පි කිඤ්චි කම්මං උපනිස්සයපච්චයො න හොතීති සක්කා වත්තුං. සති හි කම්මඋපනිස්සයපච්චයානං අවිනාභාවෙ විපාකත්තිකෙ උපනිස්සයපච්චයෙ ගහිතෙ කම්මපච්චයො විසුං න උද්ධරිතබ්බො සියා, වෙදනාත්තිකෙ ච උපනිස්සයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ කම්මපච්චයෙන සද්ධිං අට්ඨාති න වත්තබ්බං සියාති අධිප්පායො. පච්චයද්වයස්ස පන ලබ්භමානතප්පරාය දෙසනාය උපනිස්සයෙ ගහිතෙපි කම්මපච්චයො උද්ධරිතබ්බොයෙවාති සක්කා වත්තුං. ලබ්භමානස්ස හි උද්ධරණං ඤායාගතං, තථා උපනිස්සයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙපි කම්මපච්චයො වත්තබ්බොව උපනිස්සයස්ස අනෙකභෙදත්තා, විපාකං ජනෙන්තං කම්මං විපාකස්ස උපනිස්සයො න හොතීති න වත්තබ්බමෙවාති වෙදිතබ්බං.

423. « Ayant pénétré » (paṭivijjhitvā) signifie ayant connu. « Ne doit pas être saisi fermement » signifie qu'une saisie rigide ne doit pas être adoptée. Par « du fort... etc... par la maturation », il montre que la force et la faiblesse ne sont pas la mesure, mais que c'est le fait d'avoir eu l'opportunité (katokāsatā) qui est la mesure. Et « avoir eu l'opportunité » doit être compris comme l'orientation vers le résultat lors de la réunion du reste des conditions. « N'importe quoi » (yaṃ kiñci) signifie fort ou faible. On peut dire que même un kamma produisant un résultat n'est pas une condition décisive (upanissaya-paccaya). En effet, s'il y avait une inséparabilité entre les conditions de kamma et de base décisive, alors dans la triade des résultats (vipākattika), si la condition de base décisive était prise, la condition de kamma ne devrait pas être extraite séparément ; et dans la triade des sensations (vedanāttika), si la base décisive se tenait en opposition, on ne devrait pas dire qu'il y en a huit avec la condition de kamma. C'est l'intention. Mais comme les deux conditions sont disponibles dans cet enseignement, même si la base décisive est prise, la condition de kamma doit tout de même être extraite. L'extraction de ce qui est disponible est conforme à la méthode ; de même, même si la base décisive est en opposition, la condition de kamma doit être mentionnée car la base décisive a de multiples divisions. Il ne faut pas dire qu'un kamma produisant un résultat n'est pas une base décisive pour le résultat.

පරස්ස [Pg.297] පවත්තං ඔමානන්ති පරසන්තානෙ අත්තානං උද්දිස්ස පවත්තං අවමානං. තෙසූති යො අනෙන පුබ්බෙ හතො, තස්ස ඤාතිමිත්තෙසු. මාතුඝාතනත්ථං පවත්තිතතාය පුරිමචෙතනාය මාතුඝාතකම්මෙන සදිසතා, යථා ච ආණත්තියං පහාරෙපි එසෙව නයො. තෙන වුත්තං ‘‘එස නයො ද්වීහි පකාරෙහීති එත්ථාපී’’ති.

« Le mépris manifesté envers autrui » (parassa pavattaṃ omānaṃ) est le mépris manifesté dans la continuité d'autrui envers soi-même. « Parmi ceux-là » (tesu) signifie parmi les parents et amis de celui qui a été tué précédemment par lui. Par le fait d'être pratiqué pour le meurtre de la mère, il y a similitude avec l'acte de matricide de l'intention précédente ; et comme dans le cas d'un ordre, il en va de même pour un coup. C'est pourquoi il a été dit : « Cette méthode s'applique également ici de deux manières ».

වට්ටනිස්සිතො දානාදිවසෙන සද්ධං උප්පාදෙන්තො රාගං උපනිස්සාය දානාදිවසෙන සද්ධං උප්පාදෙති නාම, න විවට්ටනිස්සිතො අවිසෙසෙන වුත්තත්තාති ආහ ‘‘ඉමිනා අධිප්පායෙන වදතී’’ති. එතෙසන්ති කායිකසුඛදුක්ඛානං. එකතොපීති ඉදං යදිපි එකස්මිං සන්තානෙ සුඛදුක්ඛානං එකස්මිං ඛණෙ උප්පත්ති නත්ථි, පච්චයසමායොගො පන තෙසං එකජ්ඣම්පි හොතීති කත්වා වුත්තං.

Celui qui est lié au cycle (vaṭṭanissito), produisant la foi par le don, etc., produit la foi par le don, etc., en s'appuyant sur l'attachement (rāga) ; il n'est pas celui qui est détaché du cycle (vivaṭṭanissito), car cela a été dit sans distinction. C'est pourquoi il a été dit : « C'est avec cette intention qu'il parle ». « De ceux-là » (etesanti) se rapporte aux plaisirs et souffrances corporels. « Même ensemble » (ekatopī) : ceci est dit bien qu'il n'y ait pas d'apparition simultanée de plaisir et de souffrance dans un même instant au sein d'une seule continuité, mais la réunion de leurs conditions se produit ensemble.

425. පුරිමවාරෙසු වියාති පටිච්චවාරාදීසු පුරිමෙසු විය. ඉමස්මින්ති පඤ්හාවාරෙ. පච්චයෙන උප්පත්ති වුච්චතීති හෙතුආදිනා තෙන තෙන පච්චයෙන තංතංපච්චයුප්පන්නස්ස උප්පත්ති න වුච්චති. තෙසං තෙසං ධම්මානන්ති හෙතුආදීනං තෙසං තෙසං පච්චයධම්මානං. තංතංපච්චයභාවොති හෙතුආදීනං තංතංපච්චයභාවො වුච්චති. තෙනෙව පුරිමෙසු ඡසු වාරෙසු ‘‘කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා තත්ථ තත්ථ උප්පාදග්ගහණං කතං, ඉධ පන ‘‘කුසලස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා පච්චයභාවො ගහිතො. තෙනාති උපත්ථම්භකත්තෙන පච්චයභාවෙන. ඉධාති පඤ්හාවාරෙ.

425. « Comme dans les sections précédentes » signifie comme dans les sections précédentes telles que la section sur la production conditionnée (paṭiccavāra). « Dans celle-ci » signifie dans cette section des questions (pañhāvāra). « La naissance par une condition est dite » signifie que la naissance de ce qui est né de telle ou telle condition par des conditions comme la racine (hetu) n'est pas mentionnée. « De ces divers phénomènes » (tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ) se rapporte aux divers phénomènes conditionnants comme la racine. « L'état de telle ou telle condition » (taṃtaṃpaccayabhāvo) désigne l'état de condition de la racine, etc. C'est pourquoi, dans les six sections précédentes, l'inclusion de l'apparition a été faite par « un phénomène salutaire apparaît », etc. ; mais ici, l'état de condition est pris par « conditionné pour un phénomène salutaire par la condition de racine », etc. Par cela (tena), on entend par l'état de condition en tant que soutien. « Ici » (idha) signifie dans la section des questions.

427. පතිට්ඨාභූතස්සාති නිස්සයභූතස්ස. කම්මපච්චයොති සහජාතකම්මපච්චයො. දුකමූලකදුකාවසානාති ‘‘කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මා කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස ච ධම්මස්සා’’ති එවං දුකමූලකදුකාවසානා කත්වා වුත්තපඤ්හා. තත්ථාති පච්චයවාරෙ. කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මාති කුසලාබ්‍යාකතප්පභෙදා පච්චයුප්පන්නා ධම්මා. යතො තතො වාති පච්චයධම්මනියමං අකත්වා යතො තතො වා කුසලාබ්‍යාකතවසෙන උභයපච්චයතො උප්පත්තිමත්තමෙව තත්ථ පච්චයවාරෙ අධිප්පෙතං, උභයස්ස යථාවුත්තස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස උභින්නං යථාවුත්තානංයෙව පච්චයධම්මානං පච්චයභාවො න අධිප්පෙතො උප්පාදපධානත්තා තස්සා දෙසනායාති අධිප්පායො. නිස්සයාදිභූතාති නිස්සයඅත්ථිඅවිගතභූතා පච්චයධම්මා න ලබ්භන්ති, තස්මා කුසලො ච…පෙ… න වුත්තන්ති යොජනා.

427. « De ce qui est devenu un fondement » (patiṭṭhābhūtassa) signifie de ce qui est devenu un support (nissaya). « Condition de kamma » signifie condition de kamma co-né. « Finissant par la dyade ayant la dyade pour racine » (dukamūlakadukāvasānā) désigne les questions formulées ainsi : « Les phénomènes salutaires et indéterminés pour les phénomènes salutaires et indéterminés ». « Là » (tattha) signifie dans la section des conditions (paccayavāra). « Phénomènes salutaires et indéterminés » sont les phénomènes produits par les conditions, distingués en salutaires et indéterminés. « De n'importe où » (yato tato vā) signifie que, sans définir strictement les phénomènes conditionnants, seule l'apparition à partir des deux conditions (salutaire et indéterminée) est visée dans cette section des conditions ; l'état de condition des deux phénomènes conditionnants pour les deux phénomènes produits mentionnés n'est pas visé, car cet enseignement met l'accent sur l'apparition. Les phénomènes conditionnants devenus support (nissaya), présence (atthi) et non-disparition (avigata) ne sont pas trouvés, c'est pourquoi la construction est : « salutaire et... etc... n'est pas dit ».

පඤ්හාවාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'analyse de la section des questions (Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā) est terminée.

පඤ්හාවාරස්ස ඝටනෙ අනුලොමගණනා

Énumération dans l'ordre direct (anuloma) pour l'agencement de la section des questions.

439. එත්ථාති [Pg.298] අබ්‍යාකතමූලකෙ. යදි එවන්ති යදි කුසලාකුසලමූලෙහි අලබ්භමානම්පි ලබ්භති, එවං සන්තෙ. ගණනමත්තසාමඤ්ඤතො, න පච්චයසාමඤ්ඤතොති අධිප්පායො.

439. « Ici » (ettha) signifie dans ce qui a pour racine l'indéterminé (abyākatamūlake). « S'il en est ainsi » (yadi evaṃ) signifie que si l'on obtient ce qui n'est pas obtenu par les racines salutaires et non salutaires, alors cela étant ainsi. L'intention est : par la similitude du simple calcul, non par la similitude des conditions.

440. නිදස්සනවසෙන දට්ඨබ්බො යෙභුය්‍යෙන ඉන්ද්‍රියමග්ගපච්චයානඤ්ච හෙතුපච්චයස්ස විසභාගත්තා. ඉන්ද්‍රියමග්ගපච්චයා ච විසභාගාති විසෙසනෙන යො තත්ථ සභාගභාවො, තං නිවත්තෙති. තථා භාවාභාවතොති තස්මිං හෙතුපච්චයාකාරෙ සති භාවතො, හෙතුධම්මානං හෙතුපච්චයභාවෙ සති සහජාතාදිපච්චයභාවතොති අත්ථො. අධිපතිපච්චයාදීනන්ති අධිපතින්ද්‍රියමග්ගපච්චයානං. විසභාගතා හෙතුපච්චයස්ස. කුසලාදිහෙතූනන්ති කුසලාකුසලකිරියාබ්‍යාකතහෙතූනං. හෙතුපච්චයභාවෙති හෙතුපච්චයත්තෙ හෙතුභාවෙන උපකාරකත්තෙ. විපාකපච්චයභාවාභාවතොති විපාකපච්චයභාවස්ස අභාවතො. න හි විපාකානං විපාකපච්චයතා අත්ථි. විපාකහෙතූනං ඉතරහෙතූහි හෙතුපච්චයතාය අත්ථි සභාගතාති ආහ ‘‘හෙතුවජ්ජාන’’න්ති. විපාකානං විසභාගතාය භවිතබ්බං, න හි විපාකධම්මධම්මනෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මානං විපාකෙහි සභාගතා අත්ථි රාසන්තරභාවතොති අධිප්පායො. උභයපච්චයසහිතෙති හෙතුවිපාකපච්චයසහිතෙ. හෙතුපච්චයභාවෙ විපාකම්හීති හෙතුපච්චයභාවෙන වත්තමානෙ විපාකධම්මෙ. විපාකපච්චයත්තාභාවාභාවතොති විපාකපච්චයභාවාභාවස්ස අභාවතො. න හි විපාකො විපාකස්ස විපාකපච්චයො න හොති, තස්මා නත්ථි හෙතුවිපාකපච්චයානං විසභාගතාති අධිප්පායො.

440. Il doit être considéré par voie d'illustration que, pour la plupart, il y a dissimilitude (visabhāgatā) entre la condition de racine (hetupaccaya) et les conditions de faculté (indriya) et de chemin (magga). Par la spécification « les conditions de faculté et de chemin sont dissemblables », il écarte tout état de similitude qui pourrait s'y trouver. De même, « par l'état d'être ou de ne pas être » signifie : par l'existence de cet aspect de condition de racine, c'est-à-dire par le fait que les phénomènes de racine sont des conditions de racine alors qu'ils sont des conditions de co-naissance, etc. « Des conditions de prédominance, etc. » se réfère aux conditions de prédominance, de faculté et de chemin. La dissimilitude de la condition de racine. « Des racines comme le bénéfique, etc. » désigne les racines bénéfiques, non-bénéfiques, fonctionnelles et indéterminées. « Dans l'état de condition de racine » signifie dans la nature de condition de racine, par le fait d'aider en tant que racine. « Par l'absence de l'état de condition de résultante » signifie à cause de l'absence de l'état de condition de résultante. Car il n'y a pas d'état de condition de résultante pour les résultantes. L'idée est que, puisqu'il y a similitude par le fait d'être condition de racine pour les racines de résultante comme pour les autres racines, il a été dit : « à l'exception des racines ». Il doit y avoir dissimilitude pour les résultantes, car il n'y a pas de similitude entre les phénomènes qui sont des résultantes, ceux qui ont la nature de résultante, et ceux qui ne sont ni résultantes ni de nature résultante, en raison de leur appartenance à des groupes différents. « Dans ce qui est muni des deux conditions » signifie muni des conditions de racine et de résultante. « Dans la résultante en tant qu'état de condition de racine » signifie dans le phénomène résultant fonctionnant comme condition de racine. « Par l'absence de l'absence de l'état de condition de résultante » signifie par l'absence du fait de ne pas être une condition de résultante. Puisqu'il n'est pas vrai qu'une résultante n'est pas une condition de résultante pour une autre résultante, l'idée est qu'il n'y a pas de dissimilitude entre les conditions de racine et de résultante.

ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං උදාහරණෙන සමත්ථෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. හෙතුසහජාතපච්චයසහිතෙති හෙතුපච්චයසහජාතපච්චයසහිතෙ, උභයපච්චයයුත්තෙති අත්ථො. හෙතූනන්ති ඉදං ‘‘සහජාතපච්චයත්තාභාවො’’ති ඉමිනාපි සම්බන්ධිතබ්බං. හෙතූනඤ්හි හෙතුපච්චයසහිතෙ රාසිම්හි හෙතුපච්චයභාවො විය සහජාතපච්චයභාවොපි අත්ථීති. තත්ථ හෙතුවජ්ජානං සහජාතධම්මානං හෙතුධම්මස්ස ච න සභාගතා වුච්චති සහජාතපච්චයෙන සභාගභාවතො. එවමිධාපීති යථා හෙතුසහජාතපච්චයෙසු වුත්තප්පකාරෙන නත්ථි විසභාගතා, එවමිධාපි [Pg.299] හෙතුවිපාකපච්චයෙසු නත්ථි විසභාගතාති අත්ථො. එස නයො විප්පයුත්තපච්චයෙපීති ය්වායං නයො හෙතුසහජාතපච්චයෙසු විසභාගතාභාවො වුත්තො, එස නයො හෙතුසහිතෙ විප්පයුත්තපච්චයෙපීති අත්ථො. තත්ථාපි හි ‘‘හෙතුවිප්පයුත්තපච්චයසහිතෙ රාසිම්හී’’තිආදි සක්කා යොජෙතුන්ති. පච්චුප්පන්නො එව පච්චයුප්පන්නො, පච්චයො පන අතීතොපි අනාගතොපි කාලවිනිමුත්තොපි හොතීති පච්චුප්පන්නක්ඛණෙ හෙතුපච්චයභාවෙ සහජාතාදිපච්චයභාවං සන්ධාය තථාභාවාභාවවසෙන සභාගතාය වුච්චමානාය නානාක්ඛණිකානං කුසලාදීනං හෙතූනං විපාකානඤ්ච වසෙන විසභාගතා තස්සෙව හෙතුස්ස න වත්තබ්බාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘අපිචා’’තිආදිනා.

Maintenant, pour confirmer par un exemple ce qui a été dit, il commence par « Comme en effet » (yathā hī), etc. « Muni des conditions de racine et de co-naissance » signifie muni de la condition de racine et de la condition de co-naissance, c'est-à-dire doté des deux conditions. « Des racines » : ceci doit aussi être lié à « l'absence de l'état de condition de co-naissance ». Car pour les racines, dans le groupe muni de la condition de racine, il y a l'état de condition de co-naissance tout comme il y a l'état de condition de racine. Là, on ne parle pas de similitude entre les phénomènes co-nés à l'exception des racines et le phénomène de racine, car il y a un état de similitude par la condition de co-naissance. « Ainsi ici également » signifie : de même qu'il n'y a pas de dissimilitude dans les conditions de racine et de co-naissance de la manière expliquée, de même ici, il n'y a pas de dissimilitude dans les conditions de racine et de résultante. « Cette méthode s'applique aussi à la condition de dissociation » signifie que cette méthode expliquée sur l'absence de dissimilitude dans les conditions de racine et de co-naissance s'applique aussi à la condition de dissociation accompagnée de la racine. Là aussi, on peut appliquer : « Dans le groupe muni des conditions de racine et de dissociation », etc. Le fruit (paccayuppanna) est uniquement présent, mais la condition (paccaya) peut être passée, future ou hors du temps ; en considérant l'état de condition de co-naissance, etc., au moment présent de l'état de condition de racine, alors que la similitude est exprimée par l'état d'être ou de ne pas être, il montre par « D'autre part » (api ca), etc., que la dissimilitude ne doit pas être affirmée pour cette même racine par rapport aux racines bénéfiques, etc., de moments différents et aux résultantes.

අග්ගහිතවිසෙසතො සාමඤ්ඤතො විසෙසො න සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘කුසලා වීමංසාධිපතීති එවං වත්තබ්බ’’න්ති.

Voulant dire que la distinction n'est pas facile à comprendre à partir d'une généralité sans spécification saisie, il dit : « Il faut dire : la prédominance d'investigation bénéfique, etc. »

441-443. ‘‘ඉතරානි ද්වෙ ලභතී’’ති එවං වත්තුං න සක්කා, හෙතාධිපතිදුකෙහි දස්සිතානි යානි ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස, කුසලො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස, කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස ච, අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්සා’’ති චත්තාරි විස්සජ්ජනානි, තෙසු හෙතුසහජාතනිස්සයඅත්ථිඅවිගතඉන්ද්‍රියමග්ගපච්චයෙසු සම්පයුත්තපච්චයෙ පවිට්ඨෙ ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස, අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්සා’’ති ඉමානි ද්වෙ ලභති. යං සන්ධාය අට්ඨකථායං වුත්තං ‘‘සචෙ තෙහි සද්ධිං…පෙ… තානෙව ද්වෙ ලභතී’’ති, තෙහි පන ඉතරානි නාම ‘‘කුසලො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස, කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස චා’’ති ඉමානි ද්වෙපි සියුං. න හි කුසලො ධම්මො කුසලස්ස විප්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො හොති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉතරානි ද්වෙ ලභතීති පුරිමපාඨො’’තිආදි. ඉතරානි ද්වෙති වා අඤ්ඤානි ද්වෙ, යානි සම්පයුත්තපච්චයවසෙන ද්වෙ විස්සජ්ජනානි, විප්පයුත්තපවෙසෙ පන තතො අඤ්ඤානි අඤ්ඤථාභූතානි ද්වෙ විස්සජ්ජනානි. යානි සන්ධාය වුත්තං ‘‘කුසලො අබ්‍යාකතස්ස, අබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතස්සාති ද්වෙ ලභතීති පඨන්තී’’ති. තෙසූති ඌනතරගණනාහෙතූසු විපාකඅඤ්ඤමඤ්ඤාදීසු.

441-443. On ne peut pas dire « on obtient les deux autres » ; les quatre réponses montrées par les couples racine-prédominance, à savoir : « un phénomène bénéfique est pour un phénomène bénéfique, un phénomène bénéfique est pour un indéterminé, un phénomène bénéfique est pour un bénéfique et un indéterminé, un phénomène indéterminé est pour un indéterminé », parmi celles-ci, quand la condition de racine, de co-naissance, de support, de présence, de non-disparition, de faculté et de chemin est entrée dans la condition d'association, on obtient ces deux : « un phénomène bénéfique pour un bénéfique, un indéterminé pour un indéterminé ». Ce à quoi le Commentaire se réfère en disant : « Si avec eux... etc... on obtient ces deux mêmes », par « les deux autres » par rapport à ceux-là, il pourrait s'agir de ces deux : « un phénomène bénéfique pour un indéterminé, un phénomène bénéfique pour un bénéfique et un indéterminé ». Car un phénomène bénéfique n'est pas une condition pour un phénomène bénéfique par la condition de dissociation. C'est pourquoi il est dit : « la leçon précédente est : on obtient les deux autres », etc. « Les deux autres » signifie aussi deux autres, à savoir les deux réponses par voie de condition d'association ; mais lors de l'introduction de la dissociation, il y a deux autres réponses différentes de celles-là. Se référant à celles-ci, il est dit : « On lit qu'on obtient deux : un bénéfique pour un indéterminé, un indéterminé pour un indéterminé ». « Parmi elles » signifie parmi les nombres moindres dus aux causes comme la résultante et la réciprocité.

අනාමට්ඨවිපාකානීති [Pg.300] අග්ගහිතවිපාකපච්චයානි, ඝටනං අපෙක්ඛිත්වා අයං නපුංසකනිද්දෙසො. න විපාකහෙතුරහිතානි සාධාරණවසෙන වුත්තත්තා. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘සාමඤ්ඤතො නවන්නම්පි හෙතූනං වසෙන වුත්තානී’’ති, ‘‘විපාකහෙතුපි ලබ්භතී’’ති ච.

« Résultantes non touchées » signifie dont les conditions de résultante ne sont pas saisies ; cette désignation au neutre est faite en considération de la combinaison (ghaṭana). Elles ne sont pas dépourvues de causes de résultante car elles sont énoncées de manière générale. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « Elles sont énoncées de manière générale au moyen des neuf racines », et « on trouve aussi la cause de résultante ».

තත්ථාති පඤ්චමඝටනතො පට්ඨාය පඤ්චසු ඝටනෙසු. තෙන විපාකෙන සහ, සමං වා උට්ඨානං එතස්සාති සමුට්ඨානන්ති අයම්පි අත්ථො සම්භවතීති වුත්තං ‘‘පටිසන්ධියං කටත්තාරූපම්පි තංසමුට්ඨානග්ගහණෙනෙව සඞ්ගණ්හාතී’’ති. එසෙව නයොති ඉමිනා කටත්තාරූපම්පි තංසමුට්ඨානග්ගහණෙනෙව සඞ්ගණ්හාතීති ඉමමෙවත්ථං අතිදිසති.

« Là » signifie dans les cinq combinaisons à partir de la cinquième combinaison. « Avec cette résultante », ou « ce qui s'élève avec elle », est « samuṭṭhāna » (origination) ; il dit que ce sens est également possible : « À la renaissance, il inclut même la matière née de l'acte (kaṭattārūpa) par la saisie même de ce qui en est issu (taṃsamuṭṭhāna) ». « Cette même méthode » : par ceci, il étend ce même sens, à savoir qu'il inclut aussi la matière née de l'acte par la saisie même de ce qui en est issu.

එවම්පීති ‘‘එතෙසු පනා’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තප්පකාරෙපීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එතෙසු පන…පෙ… වුත්තනයෙනපී’’ති. යො යො පච්චයොති යො යො හෙතුආදිපච්චයො මූලභාවෙන ඨිතො පරෙසං පච්චයානං. තප්පච්චයධම්මානන්ති තෙහි හෙතුආදිපච්චයෙහි පච්චයභූතානං හෙතුආදිධම්මානං. නිරවසෙසඌනඌනතරඌනතමලාභක්කමෙනාති තෙ ධම්මා යෙසු විස්සජ්ජනෙසු යථාරහං නිරවසෙසා ලබ්භන්ති, යෙසු ඌනා ඌනතරා ඌනතමා ච ලබ්භන්ති, තෙන කමෙන ඝටනාවචනතො පච්චයුප්පන්නාපි යථාක්කමං නිරවසෙසාදික්කමෙනෙව ලබ්භන්ති. තෙනාහ ‘‘නිරවසෙසලාභෙ ච…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති.

« Ainsi également » signifie même de la manière résumée par « Parmi ceux-ci cependant », etc. C'est pourquoi il dit : « Parmi ceux-ci cependant... etc... selon la méthode énoncée également ». « Chaque condition » désigne chaque condition, racine, etc., qui se tient comme base pour les autres conditions. « De ces phénomènes de conditions » signifie des phénomènes de racine, etc., qui sont devenus des conditions par ces conditions de racine, etc. « Par l'ordre d'obtention de : sans reste, moins, encore moins, et le moins » signifie que, puisque les combinaisons sont énoncées selon l'ordre où ces phénomènes sont obtenus de manière complète dans certaines réponses, et de manière moindre, encore moindre ou minimale dans d'autres, les résultats des conditions (paccayuppanna) sont également obtenus selon l'ordre, commençant par « sans reste ». C'est pourquoi il dit : « Et dans l'obtention sans reste... etc... doit être compris ».

හෙතුමූලකං නිට්ඨිතං.

La section ayant la racine pour base est terminée.

445. පඤ්චමෙ එකන්ති සනිස්සයතො අබ්‍යාකතමූලං අකුසලන්ති ඉදං සන්ධායාහ ‘‘වත්ථුවසෙන සනිස්සයං වක්ඛතී’’ති. න ඉදන්ති ඉදං චතුත්ථං ඝටනං ලබ්භමානස්සපි වත්ථුස්ස වසෙන ඝටනං න හොති තස්ස වක්ඛමානත්තා, තස්මා ‘‘ආරම්මණවසෙනෙවා’’ති එකංසො ගහිතොති අත්ථයොජනා.

445. Dans le cinquième, ce qui est indéterminé par la racine mais lié au support (sanissaya) est qualifié de malsain ; se référant à cela, il est dit : « Il parlera du support (sanissaya) par le biais de la base (vatthu) ». Non ceci : bien que cette quatrième combinaison soit possible, il n'y a pas de combinaison par le biais de la base car cela sera expliqué plus tard ; par conséquent, l'explication du sens est saisie de manière certaine comme étant « seulement par le biais de l'objet ».

446. සහජාතපුරෙජාතා එකො නිස්සයපච්චයොති ඉමිනා සතිපි පච්චයධම්මභෙදෙ පච්චයභාවභෙදො නත්ථීති දස්සෙති, තථා ‘‘අත්ථිපච්චයො’’ති ඉමිනාපි. අවිගතපච්චයොපෙත්ථ අත්ථිපච්චයෙනෙව සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. ‘‘අත්ථිඅවිගතපච්චයො’’ති පාඨො. සහජාතාරම්මණාධිපති පන න කෙවලං පච්චයධම්මප්පභෙදොව, අථ ඛො පච්චයභාවභෙදොපි අත්ථෙවාති ආහ ‘‘එවං…පෙ… අභාවතො’’ති. වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං [Pg.301] කාතුං ‘‘නිස්සයභාවො හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සහජාතපුරෙජාතනිස්සයාදීනන්ති සහජාතනිස්සයපුරෙජාතනිස්සයාදීනං. ආදි-සද්දෙන සහජාතපුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතභාවෙ සඞ්ගණ්හාති. න පනෙවන්තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං විවරන්තො ‘‘සහජාතො හී’’තිආදිමාහ. භින්නසභාවාති සමානෙපි අධිපතිසද්දවචනීයභාවෙ පච්චයභාවවිසිට්ඨෙන සභාවෙන භින්නසභාවා, න හෙතුපච්චයාදයො විය සභාවමත්තෙන. තෙනෙවාති භින්නසභාවත්තා එව. අඤ්ඤථා ‘‘කුසලො කුසලස්ස සහජාතවසෙන, අබ්‍යාකතො ආරම්මණවසෙන අධිපතිපච්චයෙන පච්චයො හොතී’’ති තදුභයං එකජ්ඣං කත්වා වත්තබ්බං සියා, න ච වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පඤ්හාවාරවිභඞ්ගෙ…පෙ… න වුත්ත’’න්ති.

446. Par « co-né et pré-né sont une seule condition de support », il montre que même s'il y a une distinction dans les choses agissant comme conditions, il n'y a pas de distinction dans la nature de la condition ; de même par « condition de présence ». On doit considérer que la condition de non-disparition est ici incluse dans la condition de présence. Le texte dit : « condition de présence et de non-disparition ». Cependant, la prédominance co-née et l'objet prédominant ne sont pas seulement des distinctions de choses agissant comme conditions, mais il existe aussi une distinction dans la nature de la condition ; c'est pourquoi il est dit : « ainsi... etc... par absence ». Pour rendre plus clair ce qui a été dit, il est dit : « l'état de support, en effet... » etc. Là, « de co-né, de support pré-né, etc. » signifie des supports co-nés, des supports pré-nés, etc. Par le mot « etc. », il inclut les états de co-né, de pré-né, de présence et de non-disparition. En expliquant ce qui a été dit par « mais pas ainsi », il dit : « le co-né, en effet... » etc. « De natures distinctes » : bien qu'ils puissent être désignés par le terme commun de prédominance, ils sont de natures distinctes par la nature spécifique de leur condition, contrairement aux conditions de racine (hetu), etc., qui sont distinctes par leur simple essence. C'est précisément pour cela : à cause de leurs natures distinctes. Autrement, on devrait dire en les réunissant : « un [phénomène] salutaire est une condition pour un salutaire par le biais du co-né, et un indéterminé par le biais de l'objet, par condition de prédominance », mais cela n'a pas été dit, comme il le montre en disant : « dans le Pañhāvāravibhaṅga... etc... ce n'est pas dit ».

447-452. සාධාරණවසෙනාති අධිපතින්ද්‍රියභාවසාමඤ්ඤෙන. තථා චෙව ඡ ඝටනානි යොජෙත්වා දස්සෙති ‘‘අධිපතී’’තිආදිනා. ද්වෙ පච්චයධම්මාති වීරියවීමංසානං වසෙන ද්වෙ පච්චයධම්මා, එකොයෙව චිත්තාධිපතිවසෙන. සමග්ගකානි පුබ්බෙ වත්තබ්බානි සියුං අධිපතිපටිපාටියාති අධිප්පායො. පඨමඤ්හි වීරියාධිපති පච්ඡා චිත්තාධිපතීති. තෙසං ආහාරමග්ගපච්චයානං පච්ඡා වුත්තානි සමග්ගකානි. සදිසත්තාති ඉදං පරතො ‘‘හෙතුවසෙන වුත්තඝටනෙහි සදිසත්තා’’තිආදිවචනං සන්ධාය වුත්තං.

« Par le biais de la généralité » signifie par la similitude des états de prédominance et de faculté. Il montre ainsi les six combinaisons en les joignant par « prédominance », etc. « Deux choses conditions » : deux choses conditions par le biais de l'énergie et de l'investigation ; une seule par le biais de la prédominance de la conscience. L'intention est que les [conditions] complètes devraient être mentionnées précédemment selon l'ordre de la prédominance. Car d'abord vient la prédominance de l'énergie, ensuite celle de la conscience. Après celles-ci, les [conditions] complètes des conditions de nutriment et de chemin sont mentionnées. « À cause de la similitude » : ceci est dit en référence à ce qui suit : « à cause de la similitude avec les combinaisons énoncées par le biais de la racine », etc.

457-460. දුමූලකන්ති කුසලාබ්‍යාකතමූලකං. තං කුසලමූලකෙසු කස්මා වුත්තන්ති චොදනායං ආහ ‘‘අබ්‍යාකතසහිතස්ස කුසලස්ස පච්චයභාවදස්සනවසෙනා’’ති. එත්ථාති අනුලොමගණනෙ. යථාවුත්තෙසූති ‘‘සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකසම්පයුත්තවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතමූලකෙසූ’’ති එවං වුත්තෙසු සහජාතාදිමූලකෙසු. අත්ථිඅවිගතමූලකවජ්ජෙසූති අත්ථිඅවිගතමූලකානි ඨපෙත්වා අවසෙසෙසු ආහාරෙන ආහාරපච්චයෙන ඝටනානි න යොජිතානීති සම්බන්ධො. අධිපතින්ද්‍රියෙහි ච නිස්සයාදිවජ්ජෙසු සහජාතාදීසු ඝටනානි න යොජිතානීති යොජනා. තෙසූති හෙතුකම්මඣානමග්ගෙසු ආහාරෙ අධිපතින්ද්‍රියෙසු ච තංතංඝටනවසෙන යථාවුත්තෙසු යොජියමානෙසු. තෙනාති හෙතුආදිඅරූපධම්මානංයෙව ලබ්භනතො. තෙහි ඝටනානීති හෙතුආදීහි යොජියමානානි ඝටනානි. රූපමිස්සකත්තාභාවෙනාති ඉදං වුත්තසදිසතාය කාරණවචනං. කස්මා පනෙත්ථ අත්ථිඅවිගතමූලකානි නිස්සයවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතානි [Pg.302] තෙහි වජ්ජිතානීති ආහ ‘‘අත්ථිඅවිගතෙහි පනා’’තිආදි. නිස්සයාදීහි යොජියමානානි අධිපතින්ද්‍රියානි රූපමිස්සකානි හොන්තීති න වුත්තානීති සම්බන්ධො. යදි එවං කස්මා අත්ථිඅවිගතමූලකෙසු ආහාරෙන, නිස්සයාදිමූලකෙසු ච අධිපතින්ද්‍රියෙහි යොජනා කතාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘අධිපතාහාරින්ද්‍රියමූලකෙසූ’’තිආදි.

« Ayant deux racines » signifie ayant pour racines le salutaire et l'indéterminé. À la question « pourquoi cela est-il mentionné parmi les racines salutaires ? », il répond : « par le biais de la démonstration de l'état de condition du salutaire accompagné de l'indéterminé ». « Ici » : dans le compte direct (anuloma). « Dans celles mentionnées » : dans les racines de co-né, etc., ainsi mentionnées comme « racines de co-né, de mutuelle, de support, de résultante, d'associé, de dissocié, de présence et de non-disparition ». « À l'exception des racines de présence et de non-disparition » : la connexion est que dans les autres racines, en excluant celles de présence et de non-disparition, les combinaisons avec le nutriment par la condition de nutriment n'ont pas été appliquées. Et la construction est que dans les co-nés, etc., à l'exception du support, etc., les combinaisons avec les prédominances et les facultés n'ont pas été appliquées. « En elles » : lorsque dans les racines, le kamma, l'absorption (jhāna), le chemin, le nutriment, les prédominances et les facultés, les diverses combinaisons sont appliquées comme mentionné. « Par cela » : parce que seuls les phénomènes immatériels comme la racine sont obtenus. « Les combinaisons par eux » : les combinaisons appliquées par les racines, etc. « Par manque de mélange avec la forme » : c'est la raison de la similitude mentionnée. Pourquoi ici les racines de présence et de non-disparition, les supports, les dissociés, les présences et les non-disparitions en sont-ils exclus ? Il répond : « mais par les présences et non-disparitions », etc. La connexion est qu'il n'est pas dit que les prédominances et les facultés appliquées par les supports, etc., sont mélangées à la forme. S'il en est ainsi, pourquoi la combinaison avec le nutriment a-t-elle été faite dans les racines de présence et de non-disparition, et avec les prédominances dans les racines de support, etc. ? Se référant à cette objection, il dit : « dans les racines de prédominance, de nutriment et de faculté », etc.

473-477. එදිසෙසු ඨානෙසු ඛන්ධ-සද්දො අරූපෙස්වෙව නිරුළ්හොති කත්වා වුත්තං ‘‘න පවත්තෙ විය ඛන්ධායෙව පච්චයුප්පන්නභාවෙන ගහෙතබ්බා’’ති. කටත්තාරූපම්පි පන ලබ්භතීති ඉමිනා ‘‘එකක්ඛණිකකම්මවසෙන වුත්තානී’’ති වචනං පටික්ඛිපති. යමත්ථං සන්ධාය ‘‘කස්මා න වුත්ත’’න්ති වුත්තං, තං පාකටතරං කරොන්තො ‘‘නනූ’’තිආදිං වත්වා පුන තං උදාහරණෙන විභාවෙතුං ‘‘යථාචා’’තිආදි වුත්තං. ආරම්මණනිස්සයපච්චයභාවෙනාති ආරම්මණපච්චයභාවෙන නිස්සයපච්චයභාවෙන ච. කම්මස්ස ච පච්චයභාවො පාකටොයෙවාති ආහ ‘‘කම්මම්පි ආරම්මණපච්චයභාවෙන වත්තබ්බ’’න්ති. ද්වින්නං පච්චයභාවානන්ති කම්මාරම්මණපච්චයභාවානං. අඤ්ඤමඤ්ඤපටික්ඛෙපතොති ඉමිනා ද්වින්නං පච්චයභාවානං භින්නත්තා පවත්තිආකාරස්ස එකක්ඛණෙ එකස්මිං පච්චයධම්මෙ අයුජ්ජමානතං දස්සෙති. යථාදස්සිතස්ස නිදස්සිතබ්බෙන අසමානතං දස්සෙන්තො ‘‘පච්චුප්පන්නඤ්හි…පෙ… යුත්තං වත්තු’’න්ති ආහ. කම්මං පනාතිආදිනා කම්මාරම්මණපච්චයානං පවත්තිආකාරස්ස භින්නත්තා එකජ්ඣං හුත්වා අප්පවත්තිමෙව විභාවෙති. යතො තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං පටික්ඛෙපකා වුත්තා, කස්මා පන තංයෙව වත්ථු ආරම්මණපච්චයො හොති නිස්සයපච්චයො ච, න තංයෙව කම්මං ආරම්මණපච්චයො ච කම්මපච්චයො චාති? න චොදෙතබ්බමෙතං, ධම්මසභාවො එසොති දස්සෙන්තො ‘‘එස ච සභාවො’’තිආදිමාහ. තත්ථ වත්තමානානන්ති පච්චුප්පන්නානං. යන්ති ඉදං ‘‘වත්තබ්බතා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධියමානං ‘‘යා’’ති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන විපරිණාමෙතබ්බං. යථාතිආදිනා තමෙවත්ථං උදාහරණදස්සනෙන විභාවෙති.

Dans de tels passages, le terme « agrégat » (khandha) est établi uniquement pour les immatériels ; c'est pourquoi il est dit : « les agrégats ne doivent pas être saisis comme étant ce qui est produit par une condition, comme c'est le cas dans le processus (pavatti) ». Mais par « la forme issue du kamma accompli est aussi obtenue », il rejette l'affirmation selon laquelle « ils sont énoncés par le biais du kamma d'un seul instant ». Pour rendre plus clair le point sur lequel il a été demandé « pourquoi n'est-ce pas dit ? », il dit « n'est-ce pas ? », etc., puis pour illustrer cela par un exemple, il dit « comme... », etc. « Par l'état de condition d'objet et de support » : par l'état de condition d'objet et par l'état de condition de support. L'état de condition du kamma est bien évident ; c'est pourquoi il dit : « le kamma aussi doit être mentionné par l'état de condition d'objet ». « Des deux états de condition » : des états de condition de kamma et d'objet. Par « exclusion mutuelle », il montre que du fait que les deux états de condition sont différents, leur mode de fonctionnement ne convient pas à une seule chose condition au même instant. Montrant que ce qui a été illustré n'est pas semblable à ce qui doit être illustré, il dit : « car le présent... etc... est approprié de dire ». Par « mais le kamma... », etc., il explique que les modes de fonctionnement des conditions de kamma et d'objet, étant différents, ne se produisent pas ensemble. Puisqu'ils ont été dits s'exclure mutuellement, pourquoi alors cette même base est-elle à la fois condition d'objet et condition de support, alors que ce même kamma n'est pas à la fois condition d'objet et condition de kamma ? Cela ne doit pas être contesté, car c'est la nature des phénomènes ; montrant cela, il dit : « et cette nature... », etc. Là, « de ceux qui existent » signifie des présents. Le mot « yaṃ » qui est ici lié à « vattabbatā » (le fait de devoir être dit) doit être transformé en genre féminin « yā ». Par « comme... », etc., il explique ce même point par la présentation d'un exemple.

478-483. යං විඤ්ඤාණං අධිපතිපච්චයො න හොති, තං අනාමට්ඨාධිපතිභාවං දට්ඨබ්බං. වත්ථුස්ස වසෙනාති හාපෙතබ්බස්ස වත්ථුස්ස වසෙන.

La conscience qui n'est pas une condition de prédominance doit être considérée comme ayant un état de prédominance non mentionné. « Par le biais de la base » : par le biais de la base qui doit être abandonnée.

484-495. අරූපින්ද්‍රියානි [Pg.303] රූපානං පච්චයත්තෙන ලබ්භන්තීති යොජනා. යදිපි එවං වුත්තං රූපින්ද්‍රියානං අරූපානං පච්චයත්තඤ්ච ලබ්භතීති ආහ ‘‘චක්ඛාදීනි ච පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ලබ්භන්තී’’ති. තංසමානගතිකාති වීරියෙන සමානගතිකා මග්ගපච්චයතාය.

484-495. La construction est que les facultés immatérielles sont obtenues en tant que condition pour les formes matérielles. Bien qu'il soit dit ainsi, la conditionnalité des facultés matérielles pour les immatériels est également obtenue, c'est pourquoi il est dit : « les yeux, etc., sont obtenus pour la conscience visuelle, etc. » 'Ayant la même course que cela' signifie ayant la même course que l'énergie en vertu de la condition du chemin (maggapaccaya).

511-514. විප්පයුත්තමූලකෙ ‘‘දසමෙ කුසලාදයො චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති ඉදං පවත්තිවසෙන අට්ඨකථායං වුත්තන්ති ආහ ‘‘පටිසන්ධියං පන ‘ඛන්ධා කටත්තාරූපානං වත්ථු ච ඛන්ධාන’න්ති ඉදම්පි ලබ්භතී’’ති. තස්ස දස්සනවසෙනාති තස්ස වත්ථුස්ස දස්සනවසෙන, න අනවසෙසතො පච්චයධම්මස්ස දස්සනවසෙන. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධා ච වත්ථුස්සාති ඉදම්පි පන ලබ්භතෙවා’’ති. න වජ්ජෙතබ්බානීති තෙසම්පි පච්චයුප්පන්නභාවෙන යොජෙතබ්බත්තා.

511-514. Dans la section sur la racine de la dissociation, il est dit dans le Commentaire que « dans le dixième, les états sains, etc., sont pour ceux produits par la conscience » en termes de processus d'existence (pavatti). Mais il ajoute qu'à la renaissance, « les agrégats sont pour les formes nées du kamma et la base est pour les agrégats », cela aussi est obtenu. 'En termes de vision de cela' signifie en termes de vision de cette base, et non en termes de vision complète de l'état conditionnant. C'est pourquoi il est dit : « les agrégats et pour la base, cela aussi est obtenu ». 'Ne doivent pas être exclus' signifie qu'ils doivent être joints en raison de leur état de phénomènes conditionnés.

515-518. අරූපවත්ථාරම්මණමහාභූතඉන්ද්‍රියාහාරානං පච්චයධම්මානන්ති අත්ථො. ‘‘ආහාරින්ද්‍රියපච්චයා චා’’තිපි පන වත්තබ්බං. කස්මා? න හි ඉන්ද්‍රියාහාරානං වසෙන සහජාතාදයො ලබ්භන්ති, ඉන්ද්‍රියාහාරානං පන වසෙන ඉන්ද්‍රියාහාරපච්චයාව ලබ්භන්ති. ‘‘සහජාතං පුරෙජාතං පච්ඡාජාතං ආහාරං ඉන්ද්‍රිය’’න්ති හි උද්දිසිත්වා අත්ථිපච්චයො විභත්තොති. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘ආහාරග්ගහණෙන කබළීකාරො ආහාරොව ගහිතො, ඉන්ද්‍රියග්ගහණෙන ච රූපජීවිතින්ද්‍රියමෙව, සෙසාහාරින්ද්‍රියානි සහජාතාදීස්වෙව අන්තොගධානි කතානි. යානි තදන්තොගධානි, තෙ සන්ධාය අට්ඨකථායං ‘අරූපවත්ථාරම්මණමහාභූතඉන්ද්‍රියාහාරානං වසෙනා’ති එත්ථ ඉන්ද්‍රියාහාරග්ගහණං කතන්ති ‘සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතපච්චයා ලබ්භන්තී’ති වුත්ත’’න්ති වදන්ති.

515-518. Le sens concerne les états conditionnants que sont les immatériels, la base, l'objet, les grands éléments, les facultés et les nutriments. On devrait également dire : « et par les conditions de nutriment et de faculté ». Pourquoi ? Car ce n'est pas par le biais des facultés et des nutriments que les conditions co-naissantes, etc., sont obtenues ; par le biais des facultés et des nutriments, seules les conditions de faculté et de nutriment sont obtenues. En effet, après avoir énuméré le co-naissant, le pré-naissant, le post-naissant, le nutriment et la faculté, la condition de présence (atthi-paccaya) a été analysée. Certains disent ici : « par la mention du nutriment, seul le nutriment matériel (kabaḷīkāro āhāro) est saisi, et par la mention de la faculté, seule la faculté vitale matérielle ; les autres nutriments et facultés sont inclus dans les co-naissants, etc. ». Se référant à ceux qui y sont inclus, le Commentaire a mentionné les nutriments et facultés par l'expression 'par le biais des immatériels, de la base, de l'objet, des grands éléments, des facultés et des nutriments', et il a été dit : 'les conditions co-naissantes, pré-naissantes et post-naissantes sont obtenues'.

තත්ථ අරූපානං සහජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියපච්චයභාවො යථාරහං වෙදිතබ්බො. වත්ථු සහජාතං පුරෙජාතඤ්ච, ආරම්මණං පුරෙජාතමෙව, අභිඤ්ඤාඤාණස්ස පන කදාචි සහජාතම්පි ආරම්මණපච්චයො හොතියෙව. සහජාතග්ගහණෙන පනෙත්ථ සහජාතපච්චයභූතොව ගය්හති, සො ච එකුප්පාදාදිලක්ඛණයුත්තොවාති යො ධම්මො සහජාතො හුත්වා ආරම්මණං හොති, න සො ඉධ අධිප්පෙතො. යදි සහජාතොපි ආරම්මණං හොති, කස්මා පාළියං තථා න විභත්තන්ති? එකකලාපපරියාපන්නස්ස එකුප්පාදාදිලක්ඛණයුත්තස්ස භින්නකලාපපරියාපන්නතො සඞ්කරමොචනත්ථං. අපිච අප්පචුරභාවතො අපාකටභාවතො ච තං න ගහිතං[Pg.304]. තතොති නවමතොති අත්ථො, න දසමතොති අධිප්පායො. න හි එකාදසමෙ අධිපති අත්ථීති. තථා චුද්දසමෙති එත්ථ තථා-සද්දෙන වත්ථුග්ගහණෙන චක්ඛාදිවත්ථූනිපි ගහිතානීති ඉමමත්ථං උපසංහරති. තදෙවාති ආරම්මණමෙව.

En cela, l'état de condition co-naissante, post-naissante, de nutriment et de faculté des immatériels doit être compris selon le cas. La base est co-naissante et pré-naissante ; l'objet est seulement pré-naissant, mais pour la connaissance transcendante (abhiññā), même un objet co-naissant peut parfois être une condition d'objet. Ici, par la mention du co-naissant, seul est saisi ce qui est devenu une condition co-naissante, et cela est doté de la caractéristique de naissance simultanée, etc. ; ainsi, ce qui, étant co-naissant, devient un objet, n'est pas visé ici. Si le co-naissant est aussi un objet, pourquoi n'est-ce pas analysé ainsi dans le texte canonique (Pāḷi) ? Pour éviter la confusion entre ce qui appartient au même groupe (kalāpa), doté de la caractéristique de naissance simultanée, et ce qui appartient à des groupes différents. De plus, cela n'a pas été retenu en raison de sa rareté et de son manque de clarté. 'De cela' signifie de la neuvième, non de la dixième. Car il n'y a pas de prédominance (adhipati) dans la onzième. De même dans la quatorzième : par le terme 'vatthu' (base), les bases comme l'œil, etc., sont incluses ; c'est ce sens qu'il conclut. 'Cela même' signifie l'objet même.

519. සහජාතානි වියාති සහජාතපච්චයසහිතානි විය ඝටනානි. සහජාතෙනාති සහජාතපච්චයෙන. තානීති ‘‘පකිණ්ණකඝටනානී’’ති වුත්තඝටනානි. යානි හි සහජාතපච්චයෙන න යොජිතානි, තානෙත්ථ පකිණ්ණකඝටනානීති වුත්තානි. පුරෙජාත…පෙ… වසෙනාති එත්ථ අයං යොජනා – පුරෙජාතස්ස පච්ඡාජාතස්ස ආහාරස්ස ඉන්ද්‍රියස්ස ච සහජාතෙන අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච සාමඤ්ඤවසෙන, තෙසංයෙව සහජාතෙන අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච අසාමඤ්ඤවසෙන චාති වුත්තං හොති. යථා පුරෙජාතස්ස පච්ඡාජාතස්ස ච සහජාතෙන අසාමඤ්ඤං භින්නසභාවත්තා, තතො එව ආහාරින්ද්‍රියානම්පි තෙන අසාමඤ්ඤං, එවං පුරෙජාතාදීනං චතුන්නම්පි අඤ්ඤමඤ්ඤං අසාමඤ්ඤං භින්නසභාවත්තා. එවං අසාමඤ්ඤවසෙන අසමානතාවසෙන යථාවුත්තානි ඝටනානි විප්පකිණ්ණානි. යථා පන සහජාතපච්චයධම්මා අරූපක්ඛන්ධාදයො තෙනෙව සහජාතපච්චයතාසඞ්ඛාතෙන මිථූනං සමානභාවෙන අඤ්ඤෙහි අසංකිණ්ණා අත්තනො පච්චයුප්පන්නානං පච්චයො හොන්තීති අසාමඤ්ඤවසෙන තෙසං පවත්ති, එවං පුරෙජාතාදිපච්චයධම්මාපීති තෙසං සහජාතෙන අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච යථාවුත්තස්ස සාමඤ්ඤස්ස අසාමඤ්ඤස්ස ච වසෙන තානි ඝටනානි විප්පකිණ්ණානීති පකිණ්ණකානි වුත්තානි. එවං සන්තෙ සහජාතානම්පි ඝටනානං පකිණ්ණකභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, තෙසං සහජාතතාය එව අවිප්පකිණ්ණභාවසිද්ධිතො. තෙන වුත්තං ‘‘සහජාතං අග්ගහෙත්වා වුත්තානි පකිණ්ණකානි නාමා’’ති.

519. « Comme les co-naissants » signifie des combinaisons comme celles accompagnées de la condition de co-naissance. « Par le co-naissant » signifie par la condition de co-naissance. « Ceux-là » se rapporte aux combinaisons appelées « combinaisons diverses » (pakiṇṇakaghaṭanā). En effet, celles qui ne sont pas jointes à la condition de co-naissance sont appelées ici « combinaisons diverses ». Pour le pré-naissant, le post-naissant, le nutriment et la faculté, la construction est la suivante : cela est dit en raison de la similitude avec le co-naissant et le mutuel, et en raison de la non-similitude de ces mêmes éléments avec le co-naissant et le mutuel. De même que la non-similitude du pré-naissant et du post-naissant avec le co-naissant est due à leur nature différente, et de là aussi la non-similitude des nutriments et des facultés avec lui, ainsi les quatre (pré-naissant, etc.) ont une non-similitude mutuelle en raison de leurs natures différentes. Ainsi, les combinaisons susmentionnées sont éparpillées en raison de la non-similitude, c'est-à-dire du manque de parité. Cependant, de même que les états conditionnants de co-naissance, tels que les agrégats immatériels, par cette même parité mutuelle définie comme condition de co-naissance, ne sont pas mélangés à d'autres et servent de condition à leurs propres phénomènes produits, leur occurrence se fait par non-similitude ; il en va de même pour les conditions de pré-naissance, etc. Ainsi, ces combinaisons sont éparpillées en raison de la similitude et de la non-similitude susmentionnées avec le co-naissant et entre elles, c'est pourquoi elles sont qualifiées de diverses (pakiṇṇaka). Dans ce cas, les combinaisons co-naissantes n'encourent-elles pas aussi le caractère divers ? Non, car leur état de non-éparpillement est établi par le fait même d'être co-naissants. C'est pourquoi il est dit : « Celles qui sont énoncées sans inclure le co-naissant sont appelées diverses ».

තානීති පකිණ්ණකඝටනානි. කුසලවිපාකාති කුසලා ච විපාකා ච, යෙ අභින්නලක්ඛණා හුත්වා කුසලසභාවා විපාකසභාවා චාති අත්ථො. එවංසභාවඤ්ච එකං අඤ්ඤින්ද්‍රියමෙවාති ආහ ‘‘ඉදං…පෙ… ලබ්භතී’’ති. නනු ච සද්ධින්ද්‍රියාදිවසෙනපි අයමත්ථො ලබ්භතීති? තෙසං කිරියසභාවතාපි අත්ථෙවාති. දුක්ඛන්ති චෙතසිකදුක්ඛං. තෙනාහ ‘‘අකුසලමෙවා’’ති. විපාකස්ස දුක්ඛස්සාති යොජනා. තෙන වුත්තං ‘‘අඣානඞ්ගත්තා’’ති. අකුසලවිපාකකිරියාති විචිකිච්ඡාචිත්තපඤ්චවිඤ්ඤාණකිරියාමනොධාතූසු පවත්තනතො අකුසලවිපාකකිරියාව හොති චිත්තට්ඨිතීති [Pg.305] අත්ථො. යස්මා අකුසලවිපාකාති එවමත්ථෙ ගය්හමානෙ දුක්ඛස්ස චිත්තට්ඨිතියා ච වසෙන යථා ඣානෙසු, එවං අඤ්ඤෙසං වසෙන අඤ්ඤෙසු ච න ලබ්භති, තස්මා අකුසලස්ස විපාකාති එවමත්ථෙ ගය්හමානෙ දුක්ඛින්ද්‍රියස්ස වසෙන ඉන්ද්‍රියෙසු ලබ්භතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අකුසලස්ස…පෙ… ලබ්භෙය්‍යා’’ති. ඉමස්මිං කුසලත්තිකෙ විපාකො විපාකාබ්‍යාකතමිච්චෙව ගය්හති, න අකුසලාදිපදෙහි විසෙසෙත්වාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කුසලවිපාකා…පෙ… නත්ථී’’ති ආහ.

« Ceux-là » désigne les combinaisons diverses. « Salutaires et résultants » signifie les états qui sont à la fois salutaires et résultants, ayant des caractéristiques non distinctes. Et il dit : « cela... est obtenu » pour une seule autre faculté de cette nature. Ne pourrait-on pas obtenir ce sens également par le biais de la faculté de la foi, etc. ? Car ils ont aussi une nature fonctionnelle (kiriya). « Souffrance » désigne la souffrance mentale. C'est pourquoi il dit : « seulement malsain ». La construction est : « de la souffrance du résultant ». C'est pourquoi il est dit : « en raison de l'absence de membre de jhana ». La stabilité de l'esprit (cittaṭṭhiti) se manifeste dans les consciences de doute, les cinq consciences, et l'élément de coordination mentale fonctionnel, elle n'est donc que résultante malsaine ou fonctionnelle. Puisque, si l'on prend « résultant malsain » en ce sens, la stabilité de l'esprit n'est pas obtenue par la souffrance et la stabilité de l'esprit comme dans les jhanas, ni par d'autres dans d'autres cas ; par conséquent, en prenant le sens de « résultants du malsain », il montre que cela est obtenu dans les facultés par le biais de la faculté de souffrance en disant : « du malsain... serait obtenu ». Dans cette triade des états salutaires, le terme 'résultant' est pris uniquement comme résultant indéterminé (vipākābyākata), sans être spécifié par les termes 'malsain', etc. Pour montrer ce point, il dit : « résultants salutaires... n'existent pas ».

පඤ්හාවාරස්ස ඝටනෙ අනුලොමගණනා නිට්ඨිතා.

Le compte direct (anuloma) dans la combinaison de la section des questions (pañhāvāra) est terminé.

පච්චනීයුද්ධාරවණ්ණනා

Description de l'énumération de la méthode négative (paccanīya).

527. නහෙතුපච්චයෙනාති එත්ථ න-කාරො අඤ්ඤත්ථොති දස්සෙන්තො ‘‘හෙතුපච්චයතො අඤ්ඤෙන පච්චයෙනා’’ති ආහ. අග්ගහිතග්ගහණෙනාහි සහජාතාදිසඞ්ගහවසෙන අග්ගහිතානං ගහණෙන. අට්ඨ හොන්තීති ඉමිස්සා පාළියා ආගතා ආරම්මණාදයො අට්ඨ පච්චයා හොන්ති. තෙසූති අට්ඨසු පච්චයෙසු. තීහීති ආරම්මණසහජාතඋපනිස්සයපච්චයෙහි. ද්වීහීති ආරම්මණපච්චයඋපනිස්සයපච්චයෙහි. තස්මිං තස්මිං පච්චයෙති තස්මිං තස්මිං හෙතුආදිකෙ පච්චයෙ. තතො හෙතුආදිපච්චයතො. යථායොගං යොජෙතබ්බාති යස්මිං පච්චයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ යෙ පච්චයා අනුලොමතො යොජනං ලභන්ති, තෙ යොජෙතබ්බාති අත්ථො.

527. Dans 'par la condition de non-racine' (nahetupaccayena), le terme 'na' indique une autre signification, signifiant 'par une condition autre que la condition de racine'. 'Par l'inclusion de ce qui n'a pas été inclus' signifie l'inclusion de ce qui n'a pas été appréhendé par l'inclusion de la simultanéité, etc. 'Il y en a huit' signifie qu'il y a huit conditions, telles que l'objet, mentionnées dans ce texte Pāli. 'Parmi elles' se réfère à ces huit conditions. 'Par trois' signifie par les conditions d'objet, de simultanéité et de condition décisive. 'Par deux' signifie par les conditions d'objet et de condition décisive. 'Dans telle ou telle condition' signifie dans telle ou telle condition, comme la racine, etc. 'De cela' signifie de la condition de racine, etc. 'Doivent être appliqués selon le cas' signifie que lorsqu'une condition est établie du point de vue de l'opposition, les conditions qui sont applicables du point de vue direct doivent être jointes.

ද්වින්නන්ති අනන්තරූපනිස්සයස්ස පකතූපනිස්සයස්සාති ඉමෙසං ද්වින්නං. වත්ථුපුරෙජාතස්ස වසෙන පුරෙජාතං ආරම්මණපුරෙජාතස්ස ආරම්මණෙන සඞ්ගහිතත්තා. අඤ්ඤිස්සා චෙතනායාති නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවෙනෙව පවත්තාය චෙතනාය. අරූපාහාරා අපරිච්චත්තසහජාතභාවා එව ආහාරපච්චයො හොන්ති, රූපාහාරො ඨිතිප්පත්තොයෙවාති වුත්තං ‘‘සහජාතතො අඤ්ඤස්ස කබළීකාරාහාරස්ස වසෙන ආහාරො’’ති. සහජාතතො අඤ්ඤස්සාති ච ඉදං අරූපාහාරනිවත්තනත්ථං වුත්තං, න කබළීකාරාහාරවිසෙසනිවත්තනත්ථං තාදිසස්සෙව තස්ස අභාවතො. න හි රූපාහාරො සහජාතපච්චයො හොති, නාපි පුරෙජාතපච්චයො හොති[Pg.306]. යථා සහජාතානං සහජාතපච්චයො න හොති, එවං පුරෙජාතානං පච්ඡාජාතපච්චයො න හොති, පච්ඡාජාතානඤ්ච පුරෙජාතපච්චයො න හොති. කස්මා? තාදිසස්ස පච්චයලක්ඛණස්ස අභාවතො. යෙසඤ්හි යො ජනකො, න තෙහි තස්ස සහජාතතා අත්ථි, නාපි පුරෙජාතතා පුරෙජාතපච්චයලක්ඛණයුත්තා, පච්ඡාජාතපච්චයතාය පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි රූපධම්මත්තා. උපත්ථම්භකත්තෙපි එසෙව නයො, තස්මා සහජාතාදිවිධුරො එව තස්ස පච්චයභාවො වෙදිතබ්බො. තෙනෙව හි ‘‘සහජාතං පුරෙජාතං පච්ඡාජාතං ආහාරං ඉන්ද්‍රිය’’න්ති එත්ථ රූපජීවිතින්ද්‍රියං විය රූපාහාරො විසුං ගහිතො. තථා චාහ ‘‘රූපාහාරො…පෙ… ආහාරපච්චයොව හොතී’’ති. සහජාතතො පුරෙජාතතො ච අඤ්ඤස්ස රූපජීවිතින්ද්‍රියස්සාති එත්ථ රූපාහාරෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Concernant 'des deux', il s'agit de la condition décisive de proximité et de la condition décisive naturelle. 'Préexistence' s'entend par le biais de la préexistence de la base, car la préexistence de l'objet est incluse dans la condition d'objet. 'Par une autre volition' signifie par une volition fonctionnant uniquement comme une condition de kamma à des moments différents. Les nutriments immatériels, sans abandonner leur état de simultanéité, sont des conditions de nutriment ; il est dit que 'le nutriment s'établit par le biais du nutriment matériel autre que la simultanéité', car le nutriment matériel a seulement atteint la stabilité. 'Autre que la simultanéité' est dit pour exclure le nutriment immatériel, et non pour exclure une spécification du nutriment matériel, car un tel cas n'existe pas. En effet, le nutriment matériel n'est ni une condition de simultanéité, ni une condition de préexistence. De même que pour les phénomènes simultanés, il n'y a pas de condition de simultanéité, de même pour les phénomènes préexistants, il n'y a pas de condition de post-existence, et pour les phénomènes post-existants, il n'y a pas de condition de préexistence. Pourquoi ? Parce qu'une telle caractéristique de condition est absente. Pour ceux dont l'un est le générateur, il n'y a pas de simultanéité avec eux, ni de préexistence dotée des caractéristiques de la condition de préexistence ; quant à la condition de post-existence, il n'y a rien à dire puisqu'il s'agit de phénomènes matériels. Le même principe s'applique au soutien ; par conséquent, sa nature de condition doit être comprise comme étant exempte de simultanéité, etc. C'est pourquoi, dans 'simultanéité, préexistence, post-existence, nutriment, faculté', le nutriment matériel est pris séparément, tout comme la faculté de vie matérielle. C'est pourquoi il est dit : 'le nutriment matériel... est seulement une condition de nutriment'. Pour 'la faculté de vie matérielle autre que la simultanéité et la préexistence', le sens doit être compris de la même manière que pour le nutriment matériel.

එවඤ්ච කත්වාති පුරිමපුරිමෙහි අසඞ්ගහිතසඞ්ගණ්හනවසෙන පච්ඡිමපච්ඡිමානං ගහිතත්තා තථා රූපාහාරස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස ච වසෙන ඉධ ආහාරින්ද්‍රියපච්චයානං ගහිතත්තාති අත්ථො, අඤ්ඤථා ‘‘ආහාරපච්චයෙන පච්චයො, ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො’’ති වත්තබ්බං සියාති අධිප්පායො. තෙනෙවාහ ‘‘ආරම්මණ…පෙ… ඉච්චෙව වුත්ත’’න්ති. තදඤ්ඤාභාවාති තතො ආරම්මණාදිපච්චයතො අඤ්ඤස්ස ඉධාධිප්පෙතකම්මාදිපච්චයස්ස කුසලෙ අභාවා. තස්මාති යස්මා ආරම්මණතො අඤ්ඤෙසං ද්වින්නං වසෙන උපනිස්සයො වුත්තො, තස්මා ‘‘ආරම්මණාධිපති ආරම්මණපච්චයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතී’’ති වත්තබ්බං, න ආරම්මණූපනිස්සයෙති අධිප්පායො. යදි එවං කස්මා පරිත්තත්තිකපඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ආරම්මණං න වුත්තං. උපනිස්සයෙන හි අසඞ්ගහිතත්තෙ තං වත්තබ්බමෙව සියාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘යං පනා’’තිආදි. තත්ථ පුරිමෙහි අසඞ්ගහිතවසෙන වුත්තානන්ති පුරිමෙහි පච්චයෙහි අසඞ්ගහිතවසෙන වුත්තානං පච්ඡිමානං පච්චයානං. සඞ්ගහිතවිවජ්ජනාභාවතොති අත්තනා සමානලක්ඛණතාය සඞ්ගහිතස්ස පච්චයස්ස විවජ්ජනාභාවතො, විවජ්ජනෙ කාරණං නත්ථීති අත්ථො. උපනිස්සයතො අඤ්ඤාරම්මණාභාවතොති අප්පමාණො ධම්මො අප්පමාණස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණං හොන්තො ආරම්මණූපනිස්සයොව හොති ආරම්මණාධිපතිභාවතොති අත්ථො. යථා ආරම්මණෙ ගහිතෙ ආරම්මණූපනිස්සයො ගහිතොව හොති බලවාරම්මණභාවතො[Pg.307], එවං ආරම්මණූපනිස්සයෙ ගහිතෙ ආරම්මණං ගහිතමෙව හොති තංසභාවත්තාති තත්ථ තං විසුං න උද්ධටන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘න පන ආරම්මණූපනිස්සයස්ස ආරම්මණෙ අසඞ්ගහිතත්තා’’ති.

Ayant fait ainsi, cela signifie que les derniers ont été saisis par l'inclusion de ce qui n'avait pas été inclus par les précédents, et ainsi, par le biais du nutriment matériel et de la faculté de vie, les conditions de nutriment et de faculté sont saisies ici ; sinon, il faudrait dire 'condition par la condition de nutriment, condition par la condition de faculté'. C'est pourquoi il est dit : 'objet... et ainsi de suite'. 'En raison de l'absence d'autres' signifie l'absence, dans les états habiles, d'autres conditions comme le kamma prévues ici, en dehors des conditions d'objet, etc. Par conséquent, puisque la condition décisive a été mentionnée par le biais des deux autres que l'objet, il convient de dire : 'la prédominance de l'objet est incluse dans la condition d'objet', et non dans la condition décisive d'objet. S'il en est ainsi, pourquoi l'objet n'est-il pas mentionné dans l'opposition de la section des questions du triplet des petits ? En considérant l'objection selon laquelle il devrait être mentionné s'il n'est pas inclus dans la condition décisive, il est dit : 'Cependant, ce qui...'. Là, 'de ceux mentionnés par l'inclusion de ce qui n'est pas inclus par les précédents' se réfère aux conditions ultérieures mentionnées par l'inclusion de ce qui n'est pas inclus par les conditions précédentes. 'En raison de l'absence de rejet de ce qui est inclus' signifie qu'en raison d'avoir la même caractéristique, il n'y a pas de raison de rejeter la condition incluse. 'En raison de l'absence d'un autre objet que la condition décisive' signifie qu'un état incommensurable étant l'objet d'un état incommensurable, il s'agit seulement d'une condition décisive d'objet par sa nature de prédominance d'objet. Tout comme lorsqu'on saisit l'objet, la condition décisive d'objet est déjà saisie en raison de sa nature d'objet puissant, de même, quand la condition décisive d'objet est saisie, l'objet lui-même est saisi car il possède la même nature ; ainsi, on doit considérer qu'il n'est pas extrait séparément. C'est pourquoi il est dit : 'Mais non parce que la condition décisive d'objet n'est pas incluse dans l'objet'.

පච්ඡාජාතආහාරානන්ති අත්තනො පච්චයුප්පන්නතො පුරෙජාතකායතො පච්ඡාජාතානං අරූපාහාරානං. තෙ හි අත්තනා සහජාතඅරූපධම්මානං තංසමුට්ඨානරූපධම්මානම්පි සහජාතඅත්ථිපච්චයා හොන්ති, පුරෙජාතානං පන වත්ථූනං පච්ඡාජාතඅත්ථිපච්චයො. පච්ඡාජාතින්ද්‍රියානන්ති පච්ඡාජාතානං අරූපින්ද්‍රියානං. සෙසං ආහාරෙ වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. යස්මා එතෙ ආහාරින්ද්‍රියා යස්මිං ඛණෙ පුරෙජාතඅත්ථිපච්චයං ලභන්ති, තස්මිංයෙව ඛණෙ තංතංපච්චයුප්පන්නානං සහජාතඅත්ථිපච්චයො පච්ඡාජාතඅත්ථිපච්චයො ච හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘සහාපි අත්ථිඅවිගතපච්චයභාවො හොතී’’ති. තිණ්ණන්ති සහජාතාදීනං තිණ්ණං. ඡහි භෙදෙහීති විසුං ගහිතෙහි සහජාතාදීහි පඤ්චහි යථාරහං එකජ්ඣං ගහිතභෙදෙන චාති ඡහි අත්ථිපච්චයභෙදෙහි. එකෙකං සඞ්ගහෙත්වාති අත්ථිපච්චයලක්ඛණං අවිගතපච්චයලක්ඛණඤ්ච විසුං විසුං ඡහි භෙදෙහි සඞ්ගහෙත්වා වුත්තං.

Concernant 'les nutriments post-existants', il s'agit des nutriments immatériels qui sont postérieurs au corps préexistant qui est leur propre résultat. En effet, ils sont des conditions de présence simultanées pour les phénomènes immatériels nés avec eux et pour les phénomènes matériels produits par eux, mais pour les bases préexistantes, ils sont des conditions de présence post-existantes. 'Les facultés post-existantes' se réfère aux facultés immatérielles post-existantes. Le reste doit être appliqué selon la méthode expliquée pour le nutriment. Puisque ces nutriments et facultés, au moment où ils reçoivent la condition de présence préexistante, sont à ce moment-même des conditions de présence simultanées et des conditions de présence post-existantes pour leurs résultats respectifs, il est dit : 'il y a aussi un état de condition de présence et de non-disparition'. 'De trois' se réfère aux trois types : simultanéité, etc. 'Par six divisions' signifie par les six divisions de la condition de présence, en prenant séparément la simultanéité, etc., au nombre de cinq, et la division prise collectivement selon le cas. 'En incluant chacun' signifie que cela a été dit en incluant séparément les caractéristiques de la condition de présence et de la condition de non-disparition à travers les six divisions.

අජ්ඣත්තිකබාහිරභෙදතොති වත්තබ්බං චක්ඛාදීනං ජීවිතින්ද්‍රියස්ස ච අධිප්පෙතත්තා, සපරසන්තානිකානඤ්ච ඉන්ද්‍රියානං අනධිප්පෙතත්තා. නිස්සයපුරෙජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතානං පුරෙජාතභූතානන්ති අධිප්පායො. තෙසඤ්හි පුරෙජාතෙ සඞ්ගහො. තදෙකදෙසස්සාති ආරම්මණෙකදෙසස්ස, ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයානන්ති අත්ථො. තෙසන්ති නිස්සයාදීනං. උපනිස්සයාදීසූති උපනිස්සයපුරෙජාතපච්චයාදීසු. තං පන පුරෙජාතභූතං ආරම්මණං. තත්ථාති උපනිස්සයපච්චයසඞ්ගහෙ. යථාවුත්තනයො චෙත්ථ එකන්තෙන ගහෙතබ්බොති දස්සෙතුං ‘‘අථ පනා’’තිආදි වුත්තං.

L'expression 'selon la division interne et externe' doit être employée parce que les facultés de l'œil, etc., et la faculté de vie sont visées, alors que les facultés appartenant aux courants de continuité d'autrui ne le sont pas. L'intention est : 'de ceux qui sont préexistants parmi le support, la préexistence, la dissociation, la présence et la non-disparition'. Car leur inclusion se fait dans la préexistence. 'D'une partie de cela' signifie d'une partie de l'objet, c'est-à-dire la prédominance de l'objet et la condition décisive d'objet. 'D'entre eux' se réfère au support, etc. 'Dans la condition décisive, etc.' signifie dans la condition décisive, la condition de préexistence, etc. Mais cet objet est ce qui est devenu préexistant. Là, dans l'inclusion de la condition décisive. Afin de montrer que la méthode expliquée doit être adoptée de manière absolue, il est dit : 'Cependant... ', etc.

එව-සද්දො ආනෙත්වා යොජෙතබ්බො, අඤ්ඤථා තෙසු පඤ්හෙසු එකසභාවතොව පච්චයස්ස ආගමනං වුත්තං සියා. තෙනාති ‘‘එකොවා’’ති අවධාරණෙන අග්ගහිතෙන. තෙසූති සහජාතපුරෙජාතපච්චයෙසු. උක්කට්ඨවසෙනාති ‘‘එකො ද්වෙ’’තිආදිනා වුත්තඋක්කංසවසෙන. තෙ තෙ පච්චයෙ සඞ්ගහෙත්වාති තෙ හෙතුආදිපච්චයෙ සහජාතාදිපච්චයෙහි සඞ්ගහෙත්වා. දස්සිතපච්චයපරිච්ඡෙදොති සොළසාදිභෙදෙන සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතපච්චයපරිච්ඡෙදො.

Le mot « eva » (seulement) doit être apporté et appliqué, sinon, dans ces questions, le processus de la condition serait énoncé comme ayant une seule nature. Par « tenāti », on entend sans l'application de la restriction « ekovā » (un seulement). Par « tesū », on désigne les conditions de co-naissance (sahajāta) et de pré-existence (purejāta). Par « ukkaṭṭhavasenāti », selon l'excellence énoncée par « un, deux », etc. Par « te te paccaye saṅgahetvāti », en regroupant ces conditions de racine (hetu), etc., avec les conditions de co-naissance, etc. « Dassitapaccayaparicchedo » est la définition des conditions montrée en les regroupant selon les seize divisions, etc.

පභෙදපරිහානීසූති [Pg.308] සහජාතපච්චයාදීහි සඞ්ගහිතපච්චයප්පභෙදෙ තංතංපච්චයපටික්ඛෙපෙ පඤ්හාපරිහානියඤ්චාති අත්ථො. නහෙතුපච්චයාති ඉමිනා හෙතුපච්චයතො අඤ්ඤෙ පච්චයා ගහිතාති කත්වා වුත්තං ‘‘නහෙතුපච්චයාති එත්ථ ලබ්භමානපච්චයෙ සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. එවඤ්ච කත්වාති සබ්බපච්චනීයසාධාරණලක්ඛණවසෙන වුත්තත්තා එව න වත්තබ්බං සියා, න හි හෙතුපච්චයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ හෙතුධම්මො හෙතුස්ස ධම්මස්ස සහජාතපච්චයෙන පච්චයොති සක්කා වත්තුං. වීසති පච්චයාති හෙතුපච්චයෙන සද්ධිං වීසති පච්චයා. පරිහානීයං විත්ථාරකථං දස්සෙන්තොති යොජනා.

« Pabhedaparihānīsū » signifie, dans la distinction des conditions regroupées par les conditions de co-naissance, etc., le rejet de telle ou telle condition et la perte de la question. Par « nahetupaccayā », il est dit que d'autres conditions que la condition de racine sont saisies ; ainsi il est dit : « ici, par rapport à la condition de non-racine, cela est dit en se référant aux conditions obtenues ». Et en faisant ainsi, parce que cela est énoncé selon la caractéristique commune à toutes les oppositions, cela ne devrait pas être dit ; car lorsque la condition de racine est établie par opposition, on ne peut pas dire que l'état de racine est une condition pour un état de racine par la condition de co-naissance. « Vīsati paccayāti » : vingt conditions avec la condition de racine. La construction est : « montrant le discours détaillé sur la perte ».

528. තෙහි තෙහි පච්චයෙහීති සහජාතපච්චයාදීහි තෙහි තෙහි සඞ්ගාහකභූතෙහි පච්චයෙහි. තෙ තෙ පච්චයාති සඞ්ගහෙතබ්බා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයාදයො හෙතුපච්චයාදයො වා තෙ තෙ පච්චයා. අඤ්ඤෙසං අභාවං සන්ධාය වුත්තං, න තෙසං සබ්බෙසං සම්භවන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. තත්ථ ද්වෙයෙවාති ආරම්මණාධිපතිං අපනෙත්වා ආහ. අබ්‍යාකතස්සපීති පි-සද්දෙන න කෙවලං කුසලස්සෙව, අථ ඛො අබ්‍යාකතස්සපීති කුසලං සම්පිණ්ඩෙති.

528. « Tehi tehi paccayehīti » : par ces diverses conditions qui servent de regroupement, comme la co-naissance, etc. « Te te paccayāti » : ces diverses conditions à regrouper, qu'il s'agisse de la condition de réciprocité ou des conditions de racine, etc. Cela est dit en se référant à l'absence des autres, l'intention n'étant pas qu'elles se produisent toutes. C'est pourquoi il est dit : « na hī », etc. Là, par « dveyevā », il parle en excluant la prédominance de l'objet (ārammaṇādhipati). Par « abyākatassapī », avec le mot « pi », il ne s'agit pas seulement du salutaire (kusala), mais il rassemble aussi le salutaire avec l'indéterminé (abyākata).

530. තෙන සද්ධින්ති වත්ථුනා සද්ධිං. සුද්ධානන්ති කෙවලානං වත්ථුනා විනා ච ගහිතානං කුසලක්ඛන්ධානං. යදිපි වත්ථුනා සද්ධිං සහජාතට්ඨො නත්ථි, නිස්සයාදිභාවො පන අත්ථෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘වත්ථුනා පනා’’තිආදිමාහ.

530. « Tena saddhinti » : avec la base (vatthu). « Suddhānanti » : des agrégats salutaires purs, pris sans la base. Bien qu'il n'y ait pas de sens de co-naissance avec la base, montrant que l'état de support (nissaya), etc., existe bien, il a dit : « vatthunā panā », etc.

සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතආහාරින්ද්‍රියානං අත්ථිපච්චයෙන සඞ්ගහෙතබ්බත්තා සහජාතාදීහි සඞ්ගහෙතබ්බානං තංසඞ්ගහො සුකරොති දස්සෙතුං උපනිස්සයෙන සඞ්ගහෙතබ්බානං සඞ්ගහො වුත්තනයො එවාති වුත්තං ‘‘චතූසු සබ්බපච්චයෙ සඞ්ගණ්හිත්වා’’ති. කම්මං පන සහජාතූපනිස්සයෙහි අසඞ්ගහෙතබ්බතාපි අත්ථීති සරූපතො ගහිතං, අඤ්ඤථා ‘‘තීසු පච්චයෙසූ’’ති වත්තබ්බං සියා. මිස්සකාමිස්සකස්සාති සහජාතපුරෙජාතාදිභාවෙහි මිස්සකස්ස තථා අමිස්සකස්ස ච. වුත්තමෙවත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං. තෙනාති අත්ථිපච්චයවිභාගසඞ්ගාහකානං සහජාතාදීනං ගහණෙන. සබ්බපච්චයානං…පෙ… හොතීති ඉමිනා ‘‘ඉමස්මිං පන පච්චයුද්ධාරෙ’’තිආදිනා වුත්තොපි පච්චයසඞ්ගහො ඉධ අත්ථතො දස්සිතොයෙවාති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

Puisque les conditions de co-naissance, de pré-existence, de post-existence, de nourriture et de faculté doivent être regroupées dans la condition de présence (atthi), pour montrer que leur regroupement par la co-naissance, etc., est facile, il a été dit que le regroupement de celles qui doivent être incluses dans la condition décisive (upanissaya) suit la méthode déjà énoncée par : « catūsu sabbapaccaye saṅgaṇhitvā ». Quant au kamma, comme il ne peut pas être regroupé dans la co-naissance ou le support décisif, il est pris explicitement ; sinon, il aurait fallu dire : « tīsu paccayesū ». « Missakāmissakassāti » : de ce qui est mélangé et non mélangé avec les états de co-naissance, de pré-existence, etc. Pour montrer en détail ce qui a été dit, il est dit : « na hī », etc. Par « tenāti », par la saisie de la co-naissance, etc., qui regroupent les divisions de la condition de présence. Par « sabbapaccayānaṃ…pe… hotīti », il montre ceci : bien que mentionné par « imasmiṃ pana paccayuddhāre », etc., le regroupement des conditions est ici montré selon le sens.

නිස්සයො [Pg.309] කස්මා න වුත්තො? සහජාතනිස්සයො පුරෙජාතනිස්සයොති හි සක්කා විභජිතුන්ති අධිප්පායො. විප්පයුත්තො වා කස්මා න වුත්තො? පුරෙජාතවිප්පයුත්තො පච්ඡාජාතවිප්පයුත්තොති විභජිතුං සක්කාති අත්ථො. යං මිස්සකාමිස්සකභාවං මනසි කත්වා ‘‘අවත්තබ්බත්තා’’ති වුත්තං, තං දස්සෙන්තො ‘‘නිස්සයො තාවා’’තිආදිමාහ. විසෙසිතබ්බො ‘‘විප්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො’’ති අවිසෙසෙන පාළියං වුත්තත්තා. සො වියාති අත්ථිපච්චයො විය, නිස්සයපච්චයො විය වා අත්ථිපච්චයවිසෙසාභාවෙන විප්පයුත්තපච්චයො න වත්තබ්බොව. ද්වින්නං පච්චයානං විය පභෙදසබ්භාවතොති දස්සෙන්තො ‘‘සහජාතපුරෙජාතානඤ්චා’’තිආදිමාහ. තථාතිආදිනා වුත්තමත්ථං පාළියා සමත්ථෙතුං ‘‘වක්ඛතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ මග්ගඵලධම්මානං මග්ගඵලතංසමුට්ඨානරූපවසෙන සහජාතඅත්ථිපච්චයො තෙසංයෙව පුරෙජාතචතුසන්තතිරූපවසෙන පච්ඡාජාතඅත්ථිපච්චයො වුත්තො, න පන විප්පයුත්තපච්චයභාවො වක්ඛතීති යොජනා. සොති විප්පයුත්තපච්චයො.

Pourquoi le support (nissaya) n'est-il pas mentionné ? L'intention est qu'il est possible de diviser en support de co-naissance et support de pré-existence. Pourquoi le dissocié (vippayutta) n'est-il pas mentionné ? Le sens est qu'il est possible de diviser en dissociation de pré-existence et dissociation de post-existence. Montrant cet état mélangé ou non mélangé qu'il avait à l'esprit en disant « parce que cela ne doit pas être énoncé », il a dit : « nissayo tāvā », etc. Il doit être distingué car il est dit sans distinction dans le texte Pāli : « condition par la condition de dissociation ». Comme lui, c'est-à-dire comme la condition de présence ou comme la condition de support, la condition de dissociation ne doit pas être mentionnée en raison de l'absence de distinction de la condition de présence. Montrant que c'est comme pour les deux conditions en raison de l'existence de la distinction, il a dit : « sahajātapurejātānañcā », etc. Pour confirmer par le texte Pāli le sens énoncé par « tathā », etc., il a dit : « vakkhatī », etc. Là, pour les états des chemins et des fruits, la condition de présence de co-naissance est énoncée par le biais de la forme produite par le chemin et le fruit ; mais pour ces mêmes états, la condition de présence de post-existence est énoncée par le biais de la forme des quatre continuités pré-existantes, mais il n'est pas dit qu'il y a un état de condition de dissociation. « Soti » : cette condition de dissociation.

හෙතුආදීනං සහජාතන්තොගධත්තා හෙතුආදයො තබ්බිසෙසා හොන්තීති කත්වා වුත්තං ‘‘සහජාතපච්චයො ච හෙතුආදීහි විසෙසෙතබ්බො’’ති. සොති සහජාතපච්චයො. විරුද්ධපච්චයෙහීති සහජාතපුරෙජාතස්ස සහජාතාදිභාවෙන විරුද්ධෙහි පච්චයෙහි. තෙනාහ ‘‘උප්පත්තිකාලවිරුද්ධෙහි පච්චයෙහී’’ති.

Puisque les racines (hetu), etc., sont incluses dans la co-naissance, les racines, etc., deviennent des spécifications de celle-ci ; c'est pourquoi il est dit : « la condition de co-naissance doit aussi être spécifiée par les racines, etc. ». « Soti » : cette condition de co-naissance. Par « viruddhapaccayehīti », par les conditions qui sont opposées à la co-naissance et à la pré-existence selon l'état de co-naissance, etc. C'est pourquoi il a dit : « par les conditions opposées au moment de la production ».

පච්චනීයුද්ධාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'exposé des négations (paccanīya) est terminée.

පච්චනීයගණනවණ්ණනා

Explication du calcul des négations (paccanīya).

නහෙතුමූලකවණ්ණනා

Explication basée sur la non-racine (na-hetu).

532. අධිපතිපච්චයාදිභූතො ආරම්මණපච්චයොති ආරම්මණආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයෙ වදති. තෙ ච යස්මා ආරම්මණසභාවා එව, තස්මා වුත්තං ‘‘පරිහායතියෙවා’’ති. පන්නරසසූති දුතියෙ සහජාතපච්චයෙ ‘‘හෙතුපච්චයො’’තිආදිනා වුත්තෙසු පන්නරසසු. එකාදසන්නං වසෙනාති සහජාතපච්චයො, සහජාතතාවිසිට්ඨා අධිපතිනිස්සයකම්මාහාරින්ද්‍රියත්ථිඅවිගතහෙතුඣානමග්ගා චාති ඉමෙසං එකාදසන්නං [Pg.310] වසෙන. සහජාතෙ අන්තොගධා හෙතුආදයො. තස්මිං පටික්ඛිත්තෙති තස්මිං සහජාතෙ පටික්ඛිත්තෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ. අනන්තොගධා සහජාතෙ, කෙ පන තෙති ආහ ‘‘ආරම්මණාධිපතිපුරෙජාතනිස්සයාදයො’’ති. ආරම්මණාදිආකාරෙනාති ආරම්මණපුරෙජාතනිස්සයනානාක්ඛණිකකම්මාදිආකාරෙන.

532. « Adhipatipaccayādibhūto ārammaṇapaccayoti » : il parle de l'objet, de la prédominance de l'objet et du support décisif de l'objet. Et comme ils ont la nature même de l'objet, il est dit : « cela diminue certainement ». Par « pannarasasū », parmi les quinze conditions mentionnées par « hetupaccayo », etc., dans la seconde condition de co-naissance. Par « ekādasannaṃ vasenāti », par le biais de ces onze : condition de co-naissance, et celles distinguées par l'état de co-naissance que sont la prédominance, le support, le kamma, la nourriture, la faculté, la présence, la non-disparition, la racine, l'absorption (jhāna) et le chemin (magga). Les racines, etc., sont incluses dans la co-naissance. Par « tasmiṃ paṭikkhitteti », lorsque cette co-naissance est rejetée, se tenant dans la négation. « Non incluses dans la co-naissance », mais qui sont-elles ? Il a dit : « l'objet, la prédominance, la pré-existence, le support, etc. ». Par « ārammaṇādiākārenāti », par le biais de l'objet, de la pré-existence, du support, du kamma de moments différents, etc.

තස්මිං පටික්ඛිත්තෙති තස්මිං සහජාතපච්චයෙ පටික්ඛිත්තෙ. ඉමෙ වාරාති සහජාතං පුරෙජාතන්ති විස්සජ්ජිතවාරා. එතෙ නිස්සයාදයොති සහජාතතාවිසිට්ඨෙ නිස්සයාදිකෙ වදති, න ඉතරෙ. තෙනාහ ‘‘යස්මා ච…පෙ… පටික්ඛෙපෙන පටික්ඛිත්තා’’ති.

« Tasmiṃ paṭikkhitteti » : lorsque cette condition de co-naissance est rejetée. « Ime vārāti » : les sections ayant pour réponse « la co-naissance, la pré-existence ». « Ete nissayādayoti » : il parle du support, etc., distingués par l'état de co-naissance, et non des autres. C'est pourquoi il a dit : « et parce que... etc... ils sont rejetés par le rejet ».

නිස්සයාදිභූතඤ්ච සහජාතපච්චයං ඨපෙත්වාති එතෙන ‘‘ඨපෙත්වා සහජාතපච්චය’’න්ති එත්ථ අන්තොගධනිස්සයාදිභාවොයෙව සහජාතපච්චයො ගහිතොති දස්සෙති. නිස්සයාදීති ආදි-සද්දෙන හෙතුආදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයධම්මවසෙන පවත්තිසබ්භාවතොති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයධම්මවසෙන සහජාතාදීහි පවත්තිසබ්භාවතො අඤ්ඤමඤ්ඤෙ පටික්ඛිත්තෙ ‘‘කුසලො කුසලාබ්‍යාකතස්සා’’ති වාරො පරිහායති. තෙසං තෙසං පච්චයුප්පන්නානන්ති ඉදං සාමඤ්ඤවචනම්පි ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයසඞ්ගහං ගතා’’ති වචනතො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයලාභීනංයෙව ගහණං සියාති ආසඞ්කං නිවත්තෙතුං ‘‘කුසලො ච කුසලස්සා’’තිආදි වුත්තං. සමුදායභූතොති චතුක්ඛන්ධසමුදායභූතො. එකදෙසභූතෙහීති තස්සෙව එකදෙසභූතෙහි. ‘‘කුසලො පනා’’තිආදි ‘‘නඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන…පෙ… පරිහායතී’’ති ඉමස්ස අට්ඨකථාවචනස්ස සමාධානවචනං.

Par l'expression 'en excluant la condition de co-naissance qui est devenue support, etc.', il montre que seule la condition de co-naissance incluse dans l'état de support, etc., est prise en compte. Dans 'support, etc.', l'inclusion des racines, etc., doit être comprise par le mot 'etc.'. En raison de l'existence de la progression par le biais de l'état de condition de réciprocité par rapport aux conditions de co-naissance et autres, si la réciprocité est exclue, le cycle 'le salubre pour le salubre et l'indéterminé' échoue. L'expression 'de ces divers phénomènes conditionnés', bien qu'étant une déclaration générale, est dite pour lever le doute que l'on pourrait ne prendre que ceux qui ont obtenu l'inclusion dans la condition de réciprocité, d'où il est dit 'le salubre pour le salubre', etc. 'Devenu un agrégat' signifie devenu l'agrégat des quatre agrégats. 'Par des parties' signifie par des parties de ce même agrégat. 'Mais le salubre...' etc. est la réponse à la déclaration du commentaire : 'par la condition de réciprocité... etc... n'échoue pas'.

රූපක්ඛන්ධෙකදෙසොව හොන්ති රූපාහාරරූපින්ද්‍රියවසෙන, ‘‘එකන්තෙන විප්පයුත්තපච්චයධම්මෙහී’’ති වුත්තධම්මා ‘‘තෙ’’ති පච්චාමට්ඨාති ආහ ‘‘තෙති තෙ විප්පයුත්තපච්චයධම්මා’’ති.

Seule une partie de l'agrégat de la matière existe par le biais du nutriment matériel et de la faculté matérielle ; les phénomènes mentionnés comme étant 'exclusivement des phénomènes de condition dissociée' sont désignés par 'ceux-là', c'est pourquoi il dit : 'ceux-là sont ces phénomènes de condition dissociée'.

533. පච්චනීයගණනං දස්සෙතුන්ති වුත්තෙපි නනු පච්චයගණනමෙව දස්සිතං හොතීති කස්සචි ආසඞ්කා සියාති තං නිවත්තෙන්තො ආහ ‘‘පච්චනීයවාරගණනා හි දස්සිතා’’ති. බලවකම්මං විපාකස්ස උපනිස්සයො හොති, ඉතරං කම්මපච්චයො එවාති ආහ ‘‘විපාකස්සපි පන…පෙ… කම්මපච්චයො හොතී’’ති.

533. Bien qu'il soit dit 'pour montrer le compte des négatifs', quelqu'un pourrait douter que c'est le compte des conditions lui-même qui est montré ; pour écarter cela, il dit : 'le compte du cycle des négatifs est en effet montré'. Un acte puissant devient un appui décisif pour le résultat, sinon il n'est que condition d'acte, c'est pourquoi il dit : 'mais aussi pour le résultat... etc... il y a condition d'acte'.

නහෙතුමූලකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur le fondement de la non-racine est terminé.

534. පරිච්ඡින්නගණනානීති [Pg.311] ඉදං න ගණනාපෙක්ඛං, අථ ඛො විස්සජ්ජනාපෙක්ඛන්ති ආහ ‘‘පරිච්ඡින්නගණනානි විස්සජ්ජනානී’’ති. පච්චනීයතො ඨිතොපි හෙතු නයානං මූලභාවෙනෙව ඨිතොති ආහ ‘‘හෙතුමූලකෙ’’ති, අට්ඨකථායං පන ‘‘නහෙතුමූලක’’මිච්චෙව වුත්තං.

534. L'expression 'comptes définis' ne se rapporte pas au décompte, mais plutôt aux réponses, c'est pourquoi il dit : 'les comptes définis sont les réponses'. Même en se tenant du côté négatif, la racine demeure en tant que fondement des méthodes, c'est pourquoi il dit 'dans le fondement de la racine', mais dans le commentaire, il est simplement dit 'le fondement de la non-racine'.

538. මූලං සඞ්ඛිපිත්වාති සත්තමූලකං අට්ඨමූලකං නවමූලකඤ්ච සඞ්ඛිපිත්වා. ද්වීසූති ‘‘තීණී’’ති වුත්තෙසු තීසු විස්සජ්ජනෙසු පුරිමෙසු ද්වීසු ‘‘කුසලො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස, අකුසලො ධම්මො අබ්‍යාකතස්සා’’ති ඉමෙසු. තෙනාහ ‘‘විපාකො පච්චයුප්පන්නො හොතී’’ති. තතියෙති ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්සා’’ති ඉමස්මිං. තෙසමුට්ඨානිකකායොති උතුචිත්තාහාරානං වසෙන තෙසමුට්ඨානිකකායො.

538. En abrégeant le fondement : en abrégeant le fondement par sept, par huit et par neuf. 'Dans deux' : parmi les trois réponses mentionnées par 'trois', dans les deux premières : 'le phénomène salubre pour l'indéterminé, le phénomène insalubre pour l'indéterminé'. C'est pourquoi il dit : 'le résultat devient le phénomène conditionné'. 'Dans la troisième' : dans celle-ci, 'le phénomène indéterminé pour l'indéterminé'. 'Le corps produit par ceux-là' signifie le corps produit par le biais de la température, de l'esprit et du nutriment.

545. එතං ද්වයං සන්ධාය වුත්තං, යථා අරූපං අරූපස්ස, එවං රූපම්පි රූපස්ස විප්පයුත්තපච්චයො න හොතීති. රූපාබ්‍යාකතො අරූපාබ්‍යාකතස්සාති ඉදං වත්ථුඛන්ධෙ සන්ධාය වුත්තං. අරූපාබ්‍යාකතො රූපාබ්‍යාකතස්සාති ඉදං පන චිත්තසමුට්ඨානරූපඤ්චාති තෙසං එකන්තිකො විප්පයුත්තපච්චයභාවොති ආහ ‘‘සහජාත…පෙ… හොතියෙවා’’ති. සහජාතාහාරින්ද්‍රියවසෙනාති සහජාතඅරූපාහාරින්ද්‍රියවසෙන.

545. Ceci est dit en référence à ces deux : de même que l'immatériel n'est pas une condition dissociée pour l'immatériel, de même la matière n'est pas non plus une condition dissociée pour la matière. 'L’indéterminé matériel pour l’indéterminé immatériel', ceci est dit en référence à l'agrégat de la base. 'L’indéterminé immatériel pour l’indéterminé matériel', ceci désigne la matière produite par l'esprit, et leur état de condition dissociée est définitif, d'où il dit 'co-naissant... etc... l'est certainement'. 'Par le biais du nutriment et de la faculté co-naissants' signifie par le biais du nutriment et de la faculté immatériels co-naissants.

546. එකමූලකෙකාවසානා අනන්තරපකතූපනිස්සයවසෙන ලබ්භන්තීති ඉදං යථාරහවසෙන වුත්තන්ති තං යථාරහං පටික්ඛෙපාපටික්ඛෙපවසෙනපි දස්සෙතබ්බන්ති ‘‘අත්ථිපච්චයෙ පනා’’තිආදි වුත්තං. පුරිමෙසූති නාරම්මණාදීසු. නවාති එකමූලකාවසානා නව. ද්වෙයෙවාති ‘‘කුසලො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස, අකුසලො ධම්මො අබ්‍යාකතස්සා’’ති ඉමෙ ද්වෙයෙව.

546. L'affirmation que 'ceux finissant par un seul fondement sont obtenus par le biais de la proximité et de l'appui décisif naturel' est dite selon ce qui convient ; cela doit être montré aussi par le biais du rejet ou du non-rejet selon ce qui est approprié, c'est pourquoi il est dit 'mais dans la condition de présence', etc. 'Dans les précédents' signifie dans les conditions d'objet, etc. 'Neuf' désigne les neuf finissant par un seul fondement. 'Seulement deux' désigne seulement ces deux : 'le phénomène salubre pour l'indéterminé, le phénomène insalubre pour l'indéterminé'.

පච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur le mode négatif est terminé.

අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා

Commentaire sur le mode positif-négatif.

550. ඉමෙහෙවාති ‘‘කුසලො කුසලස්ස, අකුසලො අකුසලස්සා’’ති ඉමෙහි එව සමානා හොන්ති කුසලාදිතාසාමඤ්ඤෙන. තෙන වුත්තං ‘‘අත්ථාභාවතො පන න අනුරූපා’’ති. ‘‘කුසලො කුසලස්සා’’තිආදිනා [Pg.312] සතිපි උද්දෙසතො සාමඤ්ඤෙ යෙභුය්‍යෙන සියා විභඞ්ගෙ විසෙසොති ආහ ‘‘යථායොගං නිද්දෙසතො චා’’ති.

550. Par 'avec ceux-là mêmes', ils sont identiques par la généralité de l'état de salubre, etc. C'est pourquoi il est dit : 'mais par manque de sens, ils ne sont pas appropriés'. Bien qu'il y ait une similitude générale dans l'énoncé par 'le salubre pour le salubre', etc., il y aurait une distinction dans l'explication détaillée pour la plupart, c'est pourquoi il dit : 'et selon l'application dans l'explication'.

551. හෙතුනාමන්ති හෙතු ච තං නාමඤ්චාති හෙතුනාමං. පච්චයන්ති තමෙව පච්චයභූතං සන්ධායාති යොජනා.

551. 'Nom-racine' signifie la racine et ce nom, c'est le nom-racine. 'À la condition' signifie en se référant à cela même qui est devenu condition ; telle est la construction.

552. ද්වින්නම්පි අධිපතීනන්ති සහජාතාරම්මණාධිපතීනං වසෙන, තං ‘‘කුසලං කුසලස්ස සහජාතතො චෙව ආරම්මණතො චා’’තිආදිනා අට්ඨකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. නාරම්මණෙ සත්තාති සහජාතාධිපතිස්ස වසෙන වුත්තං, න සහජාතෙ සත්තාති ආරම්මණාධිපතිස්ස වසෙන වුත්තන්ති යොජනා. එවන්ති යථා අධිපතිම්හි වුත්තං, එවං සබ්බත්ථ සබ්බපච්චයෙසු. ‘‘තස්මිං තස්මිං…පෙ… උද්ධරිතබ්බා’’ති වත්වා තස්ස ගණනුද්ධාරස්ස සුකරතං උපායඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘අනුලොමෙ…පෙ… විඤ්ඤාතු’’න්ති ආහ.

552. 'Des deux prédominances' signifie par le biais des prédominances co-naissante et d'objet ; cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire par 'le salubre pour le salubre par le co-naissant et par l'objet', etc. La construction est : 'sept dans l'objet' est dit par le biais de la prédominance co-naissante, 'sept dans le co-naissant' est dit par le biais de la prédominance d'objet. 'Ainsi' signifie comme cela a été dit pour la prédominance, ainsi pour tout dans toutes les conditions. Après avoir dit 'dans tel et tel... etc... ils doivent être extraits', il montre la facilité et le moyen de cette extraction du compte en disant 'dans le positif... etc... pour comprendre'.

අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur le mode positif-négatif est terminé.

පච්චනීයානුලොමවණ්ණනා

Commentaire sur le mode négatif-positif.

631. පරිහාපනගණනායාති පරිහාපෙතබ්බගණනාය සමානත්තඤ්ච න එකන්තිකං ඌනතමභාවස්සපි සම්භවතොති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘නහෙතුනාරම්මණදුකස්සා’’තිආදි. තත්ථ සද්ධිං යොජියමානෙන ඌනතරගණනෙන අධිපතිපච්චයෙන පරිහීනාපීති යොජනා. සද්ධිං පරිහීනාපීති වා ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘අධිපතිපච්චයෙනා’’ති ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං. එතන්ති ලක්ඛණං.

631. Par 'dans le compte de réduction', l'intention est que l'égalité n'est pas définitive, car la possibilité d'une diminution existe également. C'est pourquoi il est dit 'du doublet non-racine et non-objet', etc. Là, la construction est : 'bien qu'ils soient diminués par la condition de prédominance avec le compte réduit qui est joint'. Ou bien, dans cette perspective 'avec la condition de prédominance' est un complément instrumental de caractérisation. 'Cela' est la caractéristique.

අට්ඨානන්ති අනුලොමතො අට්ඨානං අතිට්ඨනං. තිට්ඨන්තීති අනුලොමතොති යොජනා. තෙසන්ති හෙතුආදීනං. ඉතරෙසූති යාදිසා අධිප්පෙතා, තෙ දස්සෙතුං ‘‘අධිපතී’’තිආදි වුත්තං. ඉමානි ද්වෙති ‘‘කුසලාබ්‍යාකතා අබ්‍යාකතස්ස, අකුසලාඅබ්‍යාකතා අබ්‍යාකතස්සා’’ති ඉමානි ච ද්වෙ.

'De huit' signifie la non-existence de huit selon le mode positif. 'Demeurent' se rapporte au mode positif. 'De ceux-là' se rapporte aux racines, etc. 'Dans les autres' désigne ceux qui sont visés, et pour les montrer, il est dit 'prédominance', etc. 'Ces deux' désigne ces deux : 'le salubre et l'indéterminé pour l'indéterminé, l'insalubre et l'indéterminé pour l'indéterminé'.

නහෙතුමූලකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur le fondement de la non-racine est terminé.

636. හෙතුයා [Pg.313] වුත්තෙහි තීහීති හෙතුපච්චයා වුත්තෙහි තීහි විස්සජ්ජනෙහි සද්ධිං. වාරසාමඤ්ඤමෙව වදති, න අත්ථසාමඤ්ඤන්ති අධිප්පායො. තථා කම්මෙ තීණීති හෙතුයා වුත්තානෙවාති චාති ‘‘කම්මෙ තීණී’’ති එත්ථ ‘‘හෙතුයා වුත්තානෙවා’’ති ඉමස්මිං අත්ථවචනෙපි තථා වාරසාමඤ්ඤමෙව සන්ධාය වදතීති අත්ථො.

636. Avec les trois réponses mentionnées pour la condition de racine. L'intention est qu'il mentionne seulement la similitude des cycles, et non la similitude du sens. De même, 'trois dans l'acte' signifie 'ceux-là mêmes qui ont été mentionnés pour la racine' ; dans cette explication du sens, l'idée est qu'il parle en ayant en vue seulement la similitude des cycles.

644. එකෙකමෙවාති එකෙකමෙව විස්සජ්ජනං.

644. 'Seulement un par un' signifie seulement une réponse à la fois.

650. සකට්ඨානෙති අත්තනා ඨිතට්ඨානෙ. තතො පරෙතරාති තතො අග්ගහිතපච්චයතො පරෙතරා පච්චනීයතො. නාහාරෙ…පෙ… ලාභො හොතීති ආහාරපච්චයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ ඉන්ද්‍රියපච්චයං, අනුලොමතො ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ ච පච්චනීයතො ඨිතෙ ආහාරපච්චයං අනුලොමතො යොජෙත්වා යථා පඤ්හො ලබ්භතීති අත්ථො. තෙසූති ආහාරින්ද්‍රියෙසු. ද්විධා භින්නානි පච්චනීයතො අනුලොමතො ච යොජෙතබ්බභාවෙන.

650. « Dans sa propre place » (sakaṭṭhāne) signifie l'endroit où l'on se tient soi-même. « Plus loin que cela » (tato paretarā) signifie plus loin que la condition non saisie, du point de vue de l'opposition. « Dans la nourriture… etc… il y a obtention » signifie que, concernant la condition de nourriture, lorsque l'opposition est établie, on applique la condition de faculté selon la conformité ; et lorsque la condition de faculté est établie en opposition, on applique la condition de nourriture selon la conformité, de telle manière que la question soit résolue. « Parmi celles-ci » (tesu) se rapporte aux nourritures et aux facultés. Elles sont divisées en deux du fait qu'elles doivent être appliquées par opposition et par conformité.

පච්චනීයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la méthode par opposition et conformité (paccanīyānuloma) est terminée.

කුසලත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Triplet des États Salutaires (kusalattika) est terminée.

2. වෙදනාත්තිකවණ්ණනා

2. Explication du Triplet des Sensations (vedanāttika).

1. වෙදනාත්තිකෙ පටිච්චාදිනියමන්ති තිකපදසම්බන්ධවසෙන පටිච්චවාරාදීසු වත්තබ්බං පටිච්චසහජාතට්ඨාදිනියමනං න ලභන්ති වෙදනාරූපනිබ්බානානි. කස්මා? තිකමුත්තකත්තා. තථා පච්චයුප්පන්නවචනං. න හි සක්කා වත්තුං වෙදනං රූපං නිබ්බානඤ්ච සන්ධාය ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තං ධම්මං පටිච්ච සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො උප්පජ්ජතී’’ති. තිකධම්මානන්ති වෙදනාත්තිකධම්මානං. තත්ථාති හෙතුපච්චයාදීසු. යථානුරූපතොති වෙදනාදීසු යො යස්ස වෙදනාය සම්පයුත්තධම්මස්ස ආරම්මණාදිපච්චයො භවිතුං යුත්තො, තදනුරූපතො. ආරම්මණාදීති ආදි-සද්දෙන ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති.

1. Dans le Triplet des Sensations, l'expression « règle concernant la dépendance, etc. » signifie qu'en raison de la connexion entre les termes du triplet, la sensation, la forme et le nibbāna ne reçoivent pas la détermination de la condition de dépendance, de co-naissance, etc., qui doit être énoncée dans les sections sur la dépendance, etc. Pourquoi ? Parce qu'ils sont exempts du triplet (tikamuttaka). Il en va de même pour l'énoncé sur le fruit de la condition (paccayuppanna). En effet, on ne peut pas dire, en se référant à la sensation, à la forme et au nibbāna : « en dépendance d'un phénomène associé à une sensation de plaisir, naît un phénomène associé à une sensation de plaisir ». « Des phénomènes du triplet » (tikadhammānaṃ) se rapporte aux phénomènes du Triplet des Sensations. « Là » (tattha) signifie parmi les conditions de racine, etc. « Selon la convenance » (yathānurūpato) signifie que, parmi les sensations, etc., l'on applique la condition d'objet, etc., selon ce qui convient pour être une condition pour un phénomène associé à telle ou telle sensation. Par le mot « etc. » dans « d'objet, etc. », il inclut la prédominance de l'objet, la base de l'objet, etc.

10. කුසලත්තිකෙපි පරිහීනන්ති ඉදං පච්චනීයං සන්ධාය වුත්තං. රූපාරූපධම්මපරිග්ගාහකත්තාති ඉදං අනාදිභූතස්සපි සහජාතස්ස ආදිම්හි ඨපනෙ [Pg.314] කාරණවචනං. ආදි-සද්දෙනාති ‘‘සහජාතාදයො’’ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන. යථාරහං ආරබ්භ උප්පත්තිවසෙන සබ්බෙ අරූපධම්මා ආරම්මණාදීනං පච්චයුප්පන්නා හොන්තීති වුත්තං ‘‘පච්චයුප්පන්නවසෙන සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකානං ආරම්මණාදීන’’න්ති. ආදි-සද්දෙන ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. තෙනාති ‘‘සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකා පනා’’තිආදිවචනෙන. සබ්බට්ඨානිකානං…පෙ… දස්සිතා හොති සහජාතදස්සනෙනාති අත්ථො. එකදෙසපරිහානිදස්සනෙනෙව හි සමුදායපරිහානි දස්සිතා හොතීති. සහජාතාදයොති වා ආදි-සද්දෙන සබ්බට්ඨානිකා චත්තාරොපි දස්සිතා හොන්තීති. සහජාතමූලකාති සහජාතපච්චයෙ සති භවන්තා න සහජාතං පුරතො කත්වා පාළියං ආගතා. තෙනාහ ‘‘සහජාතනිබන්ධනා…පෙ… වුත්තං හොතී’’ති. සො පච්ඡාජාතො කස්මා පන න පරිහායතීති සම්බන්ධො. තත්ථාති යථාවුත්තාය පරිහානියං අපරිහානියඤ්ච. සහජාතනිබන්ධනෙහීති සහජාතධම්මනිමිත්තෙහි පච්චයභාවෙහි ඉධ පච්චයධම්මහෙතුකො වුත්තො. එත්ථෙවාති පරිහානියංයෙව. සා හි ඉධ අධිකතා. සහජාතනිබන්ධනානමෙව පරිහානීති වුත්තෙ ‘‘කිං සබ්බෙසංයෙව නෙසං පරිහානී’’ති ආසඞ්කාය ආහ ‘‘සහජාත…පෙ… දස්සිතමෙත’’න්ති.

10. « Diminué aussi dans le Triplet des États Salutaires » : ceci est dit en référence à la méthode par opposition. « En raison de la saisie des phénomènes matériels et immatériels » : ceci est la raison pour placer au début ce qui est co-naissant, bien que ce ne soit pas le commencement originel. Par le mot « etc. », on entend « co-naissants, etc. ». Il est dit que « tous les phénomènes immatériels sont des fruits de conditions telles que l'objet, selon le cas, en raison de leur mode de production », par l'expression « de l'objet, etc., qui saisissent tous les phénomènes immatériels par voie de fruits de conditions ». Par le mot « etc. », il inclut la prédominance de l'objet, la base de l'objet, etc. Par là, c'est-à-dire par la déclaration « mais les saisisseurs de tous les phénomènes immatériels… », etc., il est montré que ce qui appartient à toutes les positions est exposé par la démonstration de la co-naissance. En effet, par la seule démonstration de la diminution d'une partie, la diminution de la totalité est démontrée. Ou bien, par le mot « etc. » dans « co-naissants, etc. », les quatre catégories appartenant à toutes les positions sont montrées. « Ayant pour racine la co-naissance » : lorsqu'il y a condition de co-naissance, ils ne se produisent pas en plaçant la co-naissance en tête dans le texte Pāḷi. C'est pourquoi il est dit : « lié à la co-naissance… etc… tel est le sens ». « Pourquoi donc ce qui est post-né n'est-il pas diminué ? » est la suite du texte. « Là » (tattha) signifie dans cette diminution et cette non-diminution. Par « liés à la co-naissance », on désigne ici la cause des phénomènes conditionnels par leurs états de conditions basés sur les signes des phénomènes co-naissants. « Juste ici » signifie précisément dans la diminution. Car c'est ce qui est ici en question. Lorsqu'il est dit « la diminution concerne seulement ceux liés à la co-naissance », il ajoute, par crainte qu'on ne se demande « est-ce la diminution de tous ? », que « co-naissance… etc… cela est démontré ».

17. නයදස්සනමෙව කරොතීති යථා අහෙතුකකිරියචෙතනං සන්ධාය ‘‘නහෙතුපච්චයා නකම්මපච්චයා’’ති වත්තුං ලබ්භා, එවං නවිපාකපච්චයාතිපි ලබ්භා. අහෙතුකමොහං පන සන්ධාය ‘‘නහෙතුපච්චයා නවිපාකපච්චයා’’ති ලබ්භා, න ‘‘නකම්මපච්චයා’’ති. තෙනාහ ‘‘න ච පච්චයපච්චයුප්පන්නධම්මසාමඤ්ඤදස්සන’’න්තිආදි.

17. « Il montre seulement la méthode » signifie que de même que l'on peut dire « ni par condition de racine, ni par condition de kamma » en se référant à la volition fonctionnelle sans racine, on peut aussi dire « ni par condition de résultat ». Cependant, en se référant à l'illusion sans racine, on peut dire « ni par condition de racine, ni par condition de résultat », mais pas « ni par condition de kamma ». C'est pourquoi il est dit : « et non la démonstration de la généralité des phénomènes conditionnels et des fruits de conditions », etc.

25-37. යථා කුසලත්තිකං, එවං ගණෙතබ්බන්ති ඉදං යං සන්ධාය පාළියං නික්ඛිත්තං, තං දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘හෙතුමූලකානං…පෙ… නගණනසාමඤ්ඤ’’න්ති. න හි කුසලත්තිකෙ අනුලොමපච්චනීයෙ ගණනාහි වෙදනාත්තිකෙ තා සමානා. පරිවත්තෙත්වාපි යොජිතාති එත්ථ ‘‘නහෙතුපච්චයා නපුරෙජාතපච්චයා ආරම්මණෙ එක’’න්ති ආරම්මණං පඨමං වත්වා වත්තබ්බම්පි පුරෙජාතං පරිවත්තෙත්වා පඨමං වුත්තන්ති වදන්ති. තථා නහෙතුපච්චයා කම්මෙ තීණීති ඉදමෙව පදං පරිවත්තෙත්වා ‘‘නකම්මපච්චයා හෙතුයා තීණීති වුත්ත’’න්තිපි වදන්ති.

25-37. « Comme pour le Triplet des États Salutaires, ainsi faut-il compter » : ceci a été dit pour montrer ce qui est déposé dans le texte Pāḷi en se référant à cela par « ayant pour racine la condition de racine… etc… la généralité du comptage ». En effet, les comptes dans la méthode directe-inverse du Triplet des États Salutaires ne sont pas identiques dans le Triplet des Sensations. « Également appliqués après inversion » : ici, certains disent que bien que l'on doive dire d'abord « la condition de pré-naissance » après avoir dit l'objet, comme dans « ni par condition de racine, ni par condition de pré-naissance, un dans l'objet », on a dit d'abord la pré-naissance en l'inversant. De même, certains disent qu'on a dit « par la racine, trois » en inversant ce terme même : « ni par condition de racine, trois dans le kamma ».

39. තංසම්පයුත්තෙති [Pg.315] තෙන දොමනස්සෙන සම්පයුත්තෙ. දොමනස්සසීසෙන සම්පයුත්තධම්මා වුත්තා. සද්ධාපඤ්චකෙසූති සද්ධාසීලසුතචාගපඤ්ඤාසු. කත්තබ්බන්ති වා යොජනා කාතබ්බාති අත්ථො. අවසෙසෙසූති රාගාදීසු. පාළිගතිදස්සනත්ථන්ති ‘‘එවං පාළි පවත්තා’’ති පාළියා පවත්තිදස්සනත්ථං. රාගාදීහි උපනිස්සයභූතෙහි. අනුප්පත්තිතොති න උප්පජ්ජනතො. තං පාළිගතිං තිකන්තරපාළියා දස්සෙන්තො ‘‘කුසලත්තිකෙපිහී’’තිආදිමාහ. ඉධාපීති ඉමස්මිං වෙදනාත්තිකෙපි.

39. « Associé à cela » signifie associé à ce déplaisir. Les phénomènes associés sont mentionnés sous la direction du déplaisir. « Dans les cinq de la foi » se réfère aux cinq qualités : foi, vertu, étude, générosité et sagesse. « Doit être fait » ou « la jonction doit être faite » est le sens. « Dans les restants » se réfère au désir (rāga), etc. « Pour montrer le cours du Pāḷi » signifie pour montrer comment le Pāḷi procède par « ainsi le Pāḷi s'est-il déroulé ». Par le désir, etc., agissant comme bases de soutien (upanissaya). « Par la non-production » signifie par le fait de ne pas naître. Il montre ce cours du Pāḷi par le Pāḷi d'un autre triplet en disant « aussi dans le Triplet des États Salutaires », etc. « Ici aussi » signifie dans ce Triplet des Sensations également.

62. අනඤ්ඤත්තන්ති අභෙදං. සුඛවෙදනාසම්පයුත්තො හි ධම්මො සුඛවෙදනාසම්පයුත්තස්සෙව ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො, න ඉතරෙසං. එස නයො සෙසපදෙසු සෙසෙසු ච ‘‘තීණී’’ති ආගතට්ඨානෙසු. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බානි තීණි සුද්ධානං තිණ්ණං පදානං වසෙන වෙදිතබ්බානී’’ති. ‘‘පච්ඡාජාතා අරූපධම්මානං පච්චයො න හොන්තී’’ති යුත්තමෙතං, පුරෙජාතා පන අරූපධම්මානං පච්චයා න හොන්තීති කථමිදං ගහෙතබ්බන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘පුරෙජාතා’’තිආදි, පුරෙජාතා හුත්වා පච්චයො න හොන්තීති අත්ථො. පුරිමතරං උප්පජ්ජිත්වා ඨිතා හි රූපධම්මා පච්ඡා උප්පන්නානං අරූපධම්මානං පුරෙජාතපච්චයො හොන්ති, න චායං නයො අරූපධම්මෙසු ලබ්භති. තෙන වුත්තං ‘‘පුරෙජාතත්තාභාවතො’’ති. තථා පච්ඡාජාතත්තාභාවතොති යථා ඉමස්මිං තිකෙ කස්සචි ධම්මස්ස පුරෙජාතත්තාභාවතො පුරෙජාතපච්චයො න හොන්තීති වුත්තං, තථා පච්ඡාජාතත්තාභාවතො පච්ඡාජාතා හුත්වා පච්චයො න හොන්ති, පච්ඡාජාතපච්චයො න හොන්තීති අත්ථො. න හි එකස්මිං සන්තානෙ කෙසුචි අරූපධම්මෙසු පඨමතරං උප්පජ්ජිත්වා ඨිතෙසු පච්ඡා කෙචි අරූපධම්මා උප්පජ්ජන්ති, යතො තෙ තෙසං පච්ඡාජාතපච්චයො භවෙය්‍යුං.

62. « Non-différence » (anaññatta) signifie l'absence de distinction. En effet, un phénomène associé à une sensation de plaisir est une condition pour un phénomène associé à une sensation de plaisir par la condition de racine, et non pour les autres. Cette méthode s'applique aux termes restants et partout où le chiffre « trois » apparaît. C'est pourquoi il est dit : « tous les trois doivent être compris selon les trois termes purs ». « Les phénomènes immatériels ne sont pas une condition de post-naissance pour les phénomènes immatériels » : cela est juste. Mais comment comprendre que « les phénomènes pré-nés ne sont pas des conditions pour les phénomènes immatériels » ? Répondant à cette objection, il dit « pré-nés », etc., ce qui signifie qu'ils ne sont pas des conditions en étant pré-nés. En effet, les phénomènes matériels qui apparaissent et subsistent antérieurement sont une condition de pré-naissance pour les phénomènes immatériels apparus après, mais cette méthode ne se trouve pas parmi les phénomènes immatériels. C'est pourquoi il est dit : « à cause de l'absence de l'état de pré-naissance ». De même, « à cause de l'absence de l'état de post-naissance » signifie que, de même qu'il est dit dans ce triplet qu'aucun phénomène n'est une condition de pré-naissance en raison de l'absence d'état pré-né, de même ils ne sont pas des conditions en étant post-nés, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas des conditions de post-naissance. En effet, dans un même courant de continuité, certains phénomènes immatériels n'apparaissent pas après que d'autres phénomènes immatériels sont déjà apparus et subsistent, de sorte que les premiers puissent être une condition de post-naissance pour les seconds.

83-87. අවසෙසෙසු අට්ඨසූති ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො ධම්මො’’තිආදිනා එකමූලකෙකාවසානා යෙ නව නව වාරා ආරම්මණපච්චයාදීසු ලබ්භන්ති, තෙසු යථාවුත්තමෙකං වජ්ජෙත්වා සෙසෙසු අට්ඨසු. තීස්වෙවාති සුද්ධෙසු තීස්වෙව සහජාතකම්මපච්චයො ලබ්භති.

83-87. « Dans les huit restants » : par des expressions telles que « l'état associé à une sensation agréable », etc., parmi les neuf cycles qui se terminent chacun par une base unique et qui sont obtenus dans les conditions d'objet (ārammaṇapaccaya), etc., en excluant celui qui a été mentionné précédemment, il en reste huit. « Dans trois seulement » : dans les trois cas purs seulement, la condition de kamma né-simultanément (sahajātakammapaccayo) est obtenue.

වෙදනාත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la triade des sensations (Vedanāttika) est terminée.

3. විපාකත්තිකවණ්ණනා

3. Description de la triade de la maturation (Vipākattika).

1-23. සොයෙවාති [Pg.316] අකතසමාසෙහි පදෙහි යො අත්ථො වුච්චති, සොයෙව අත්ථො වුත්තො හොති.

1-23. « C'est cela même » : le sens qui est exprimé par les mots sans composition (non composés) est précisément celui qui a été énoncé.

24-52. තන්ති තං වචනං, තං වා කටත්තාරූපං. යස්මා චිත්තසමුට්ඨානස්ස උපාදාරූපස්ස යථා ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පත්ති, තථා මහාභූතෙ ච පටිච්ච උප්පත්ති. න හි තස්ස තදුභයං විනා උප්පත්ති අත්ථි, න එවං කටත්තාරූපස්ස. තඤ්හි කම්මස්ස කටත්තා උප්පජ්ජමානං මහාභූතෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති, තස්මා චිත්තසමුට්ඨානං රූපං උපාදාරූපස්ස තං විසෙසං දස්සෙතුං තදෙව වුත්තං, න කටත්තාරූපං වුත්තන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්චා’’තිආදිමාහ. යදිපි කටත්තාරූපං ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූපං උපාදාරූප’’න්ති එත්ථ න ගහිතං, වචනන්තරෙන පන ගහිතමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘පවත්තියං පනා’’තිආදිමාහ. එවඤ්ච කත්වාති ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පත්තියා අභාවතොයෙව. නාහාරපච්චයෙති ආහාරපච්චයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ. තම්පීති කටත්තාරූපම්පි. ඨිතික්ඛණෙ කටත්තාරූපස්ස ආහාරො උපත්ථම්භකො හොතීති කත්වා වුත්තං ‘‘උප්පාදක්ඛණෙ’’ති.

24-52. « Cela » se réfère à cet énoncé, ou à cette matière résultant de l'acte (kaṭattārūpa). De même que la naissance de la matière dérivée (upādārūpa) produite par l'esprit dépend des agrégats (khandhe paṭicca), de même elle dépend des grands éléments (mahābhūte paṭicca). En effet, sa naissance n'a pas lieu sans ces deux-là ; il n'en est pas de même pour la matière résultant de l'acte. Car celle-ci, naissant du fait d'avoir accompli un kamma, naît en dépendant des grands éléments. C'est pourquoi, afin de montrer cette distinction de la matière dérivée produite par l'esprit, cela même a été dit, et non la matière résultant de l'acte ; pour montrer ce sens, il a dit : « dépendant des agrégats », etc. Bien que la matière résultant de l'acte ne soit pas incluse dans « la matière dérivée produite par l'esprit dépendant des grands éléments », elle est néanmoins incluse par un autre terme ; pour montrer cela, il a dit : « mais dans le processus (pavattiyaṃ) », etc. « En ayant agi ainsi » signifie précisément par l'absence de naissance dépendant des agrégats. « Pas par la condition de l'aliment » (nāhārapaccaye) signifie lorsque la condition de l'aliment est exclue. « Cela aussi » (tampī) se réfère aussi à la matière résultant de l'acte. Considérant que l'aliment soutient la matière résultant de l'acte au moment de la phase de stabilité (ṭhitikkhaṇe), il a été dit : « au moment de la phase de naissance » (uppādakkhaṇe).

විපාකත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la triade de la maturation (Vipākattika) est terminée.

4. උපාදින්නත්තිකවණ්ණනා

4. Description de la triade de ce qui est approprié (Upādinnattika).

51. අධිපතිධම්මොයෙව ලොකුත්තරධම්මෙසු නාධිපතිපච්චයා උප්පජ්ජතීති ආහ ‘‘නාධිපතිපච්චයාති සයං අධිපතිභූතත්තා’’ති. නනු අධිපතිධම්මොපි ආරම්මණාධිපතිවසෙන අධිපතිපච්චයෙන උප්පජ්ජතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘අවිරහිතා…පෙ… දස්සෙතී’’ති. අවිරහිතාරම්මණාධිපතීසූති ලොකුත්තරෙ සන්ධායාහ. තෙ හි නිබ්බානාරම්මණත්තා එවං වුච්චති. පි-සද්දෙන කො පන වාදො විරහිතාරම්මණාධිපතිඅනෙකන්තාරම්මණාධිපතීසූති දස්සෙති.

51. Parmi les états supramundains, c'est l'état de prédominance lui-même qui ne naît pas par la condition de prédominance ; c'est pourquoi il est dit : « non par la condition de prédominance, parce qu'il est lui-même devenu prédominance ». N'est-il pas vrai que même l'état de prédominance naît par la condition de prédominance en vertu de la prédominance de l'objet ? Pour répondre à cette objection, il a dit : « non dépourvu... etc., il montre ». « Dans les prédominances d'objet non dépourvues » se réfère aux états supramundains. Car ils sont ainsi nommés parce qu'ils ont le Nibbāna pour objet. Par le mot « aussi » (pi), il montre quel est l'argument concernant les prédominances d'objet dépourvues et les prédominances d'objet non-exclusives.

72. අනුපාලනුපත්ථම්භනවසෙනාති ජීවිතින්ද්‍රියං විය කටත්තාරූපානං අනුපාලනවසෙන ඔජා තස්සෙව කම්මජකායස්ස උපත්ථම්භනවසෙන පච්චයො හොති, න ජනකවසෙනාති යොජනා. එතස්මිං පන අත්ථෙ සතීති [Pg.317] කම්මජකලාපෙ ඔජා තස්සෙව කම්මජකායස්ස උපත්ථම්භකවසෙන පච්චයො හොතීති එතස්මිං අත්ථෙ ලබ්භමානෙ. ආහාරන්තිපි වත්තබ්බන්ති යථා ජීවිතින්ද්‍රියවසෙන ‘‘උපාදින්නුපාදානියො ධම්මො උපාදින්නුපාදානියස්ස ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තං, එවං යථාවුත්තආහාරස්සපි වසෙන වත්තබ්බන්ති අත්ථො. එත්ථ ච යස්මිං කලාපෙ කම්මජා ඔජා කදාචි තස්සෙව උපත්ථම්භනපච්චයො හොතීති අයමත්ථො අට්ඨකථායං දස්සිතො. යදි කම්මජා ඔජා එකංසතො සකලාපරූපූපත්ථම්භනවසෙනෙව පවත්තති, තථා සති ඉමාය පාළියා විරොධො සියාති දස්සෙන්තො ‘‘යදි ච…පෙ… හොතී’’ති අට්ඨකථාවචනං උද්ධරිත්වා තත්ථ දොසං විභාවෙන්තො ‘‘එවං සතී’’ති ආහ. තත්ථ තන්ති තං වචනං. අනජ්ඣොහටාය අත්තනො පච්චයතො නිබ්බත්තාය, පච්චයො චෙත්ථ කම්මංයෙව. තෙනාහ ‘‘සසන්තානගතාය උපාදින්නොජායා’’ති.

72. « Par le biais de la préservation et du soutien » : comme la faculté de vie (jīvitindriya) par la préservation des matières résultant de l'acte, l'essence nutritive (ojā) est une condition par le soutien de ce même corps né du kamma, et non par le biais de la production (janaka) ; telle est la construction. « Mais ce sens étant présent » signifie que lorsque ce sens est obtenu — à savoir que l'essence nutritive dans un groupe né du kamma est une condition par le biais du soutien de ce même corps né du kamma — alors on doit aussi dire « par l'aliment » (āhāra). De même qu'en vertu de la faculté de vie, il a été dit : « l'état approprié et favorable à l'appropriation est une condition pour l'état approprié et favorable à l'appropriation par la condition de présence (atthipaccaya) », de même cela doit être dit en vertu de l'aliment mentionné. Et ici, le sens selon lequel, dans un groupe (kalāpa), l'essence nutritive née du kamma devient parfois une condition de soutien pour cela même, a été montré dans le Commentaire. Si l'essence nutritive née du kamma agissait exclusivement par le soutien de toute la matière, alors il y aurait une contradiction avec ce texte canonique (pāḷi) ; montrant cela, il a cité les paroles du Commentaire : « et si... etc., il arrive », et expliquant le défaut en ce point, il a dit : « s'il en est ainsi ». Là, « cela » (taṃ) se réfère à cet énoncé. « Pour l'essence nutritive appropriée n'ayant pas été ingérée, produite par sa propre condition » — et ici la condition est le kamma lui-même. C'est pourquoi il a dit : « pour l'essence nutritive appropriée appartenant à sa propre continuité ».

අයම්පි පඤ්හො, න කෙවලං පුබ්බෙ වුත්තආහාරොයෙවාති අධිප්පායො. උද්ධරිතබ්බො සියා, න ච උද්ධටො. තස්මාති එතස්ස ‘‘වාදො බලවතරො’’ති එතෙන සම්බන්ධො. කස්මා පන යථාවුත්තෙසු ද්වීසු පඤ්හෙසු ආහාරො න උද්ධටොති ආහ ‘‘අජ්ඣොහටස්සා’’තිආදි. තත්ථ දුතියපඤ්හොති දුකමූලකෙ දුතියපඤ්හොති යොජනා. දුතියපඤ්හො ච න උද්ධටොති එත්ථාපි ‘‘අජ්ඣොහටස්ස…පෙ… අභාවතො’’ති ඉදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ඉතරස්සාති අනජ්ඣොහටස්ස. අජ්ඣොහටමෙව න අනජ්ඣොහටං, යථාවුත්තොජන්ති අධිප්පායො. ‘‘බලවතරො’’ති වත්වා තස්ස බලවතරභාවං දස්සෙන්තො ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. කතිපයාලොපෙ අජ්ඣොහරිත්වා වසිත්වා ඨිතස්ස විය අජ්ඣොහටමත්තාහි මණ්ඩූකාදීහි අජ්ඣොහාරකස්ස සරීරෙ විසෙසාධානං වෙදිතබ්බං.

« Cette question aussi » : l'intention est que ce n'est pas seulement l'aliment mentionné précédemment. Elle devrait être extraite, mais elle n'a pas été extraite. C'est pourquoi il y a un lien avec l'expression « la thèse est plus forte ». Pourquoi donc l'aliment n'a-t-il pas été extrait dans les deux questions mentionnées ? Il dit : « de ce qui a été ingéré (ajjhohaṭassa) », etc. Là, « la seconde question » se réfère à la seconde question dans le cycle de base des dyades. Et le fait que la seconde question n'ait pas été extraite doit être lié ici aussi en apportant l'expression « en raison de l'absence de... etc. ». « Pour l'autre » (itarassa) signifie pour ce qui n'est pas ingéré. L'intention est : seulement ce qui est ingéré, pas ce qui n'est pas ingéré, à savoir l'essence nutritive susmentionnée. Ayant dit « plus forte », il montre son caractère plus fort en disant : « car ce n'est pas... », etc. On doit comprendre la production d'une excellence dans le corps de celui qui avale, comme dans le cas des grenouilles, etc., par le simple fait d'avoir ingéré, par comparaison avec quelqu'un qui reste après avoir avalé quelques bouchées.

ඉධ වුත්තෙහීති ඉමස්මිං උපාදින්නත්තිකෙ වුත්තෙහි. එකමූලකදුකතිකාවසානපඤ්හවිස්සජ්ජනෙහීති එකපදමූලකෙහි දුකාවසානෙහි තිකාවසානෙහි ච පඤ්හවිස්සජ්ජනෙහි. තෙ පන ‘‘අනුපාදින්නුපාදානියො ධම්මො උපාදින්නුපාදානියස්ස අනුපාදින්නුපාදානියස්ස ච ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො, අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ධම්මො උපාදින්නුපාදානියස්ස අනුපාදින්නුපාදානියස්ස අනුපාදින්නඅනුපාදානියස්ස ච ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති එවං වෙදිතබ්බො. ඉධාති ඉමස්මිං උපාදින්නත්තිකෙ. දුතියදුකාවසානෙ වියාති දුතියදුකාවසානෙ පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ විය, ‘‘අනුපාදින්නුපාදානියො [Pg.318] ධම්මො උපාදින්නුපාදානියස්ස අනුපාදින්නුපාදානියස්ස ච ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො, සහජාතං පච්ඡාජාත’’න්ති එතස්ස විස්සජ්ජනෙ වියාති අත්ථො. අයඤ්ච අත්ථො තතියපදමූලකෙසු දුකතිකාවසානපඤ්හෙසුපි ලබ්භතෙව. යදි පන තෙ පඤ්හා කුසලත්තිකෙපි ලබ්භන්ති, අථ කස්මා තත්ථ න උද්ධටාති ආහ ‘‘සුඛාවබොධනත්ථං පන තත්ථ සහජාතවසෙනෙව විස්සජ්ජනං කත’’න්ති. සහජාතවසෙනෙවාති සහජාතඅත්ථිපච්චයවසෙනෙව. එකමූලකදුකාවසානාති ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස චා’’ති එවංපකාරා පඤ්හා. තත්ථ කුසලත්තිකෙ උද්ධටා. ඉධ පන ඉමස්මිං උපාදින්නත්තිකෙ. එතෙහි යථාවුත්තෙහි විස්සජ්ජනෙහි. එකො ධම්මොති එකො වෙදනාදිකො පච්චයධම්මො. අනෙකෙහීති සහජාතපච්ඡාජාතාදීහි අනෙකෙහි අත්ථිපච්චයවිසෙසෙහි. අනෙකෙසං ධම්මානන්ති අනෙකෙසං පච්චයුප්පන්නධම්මානං. එකො අත්ථිපච්චයොති ඉදං අත්ථිපච්චයතාසාමඤ්ඤතො වුත්තං.

« Par ceux mentionnés ici » signifie par ceux mentionnés dans cette triade des choses appropriées (upādinna-ttika). « Par les réponses aux questions se terminant par des diades ou des triades ayant une racine unique » signifie par les réponses aux questions ayant un seul terme pour racine et se terminant par des diades ou des triades. Celles-ci doivent être comprises ainsi : « Un phénomène non approprié mais sujet à l'attachement est une condition par condition de présence pour un phénomène approprié sujet à l'attachement et pour un phénomène non approprié sujet à l'attachement ; un phénomène non approprié et non sujet à l'attachement est une condition par condition de présence pour un phénomène approprié sujet à l'attachement, pour un phénomène non approprié sujet à l'attachement et pour un phénomène non approprié et non sujet à l'attachement ». « Ici » signifie dans cette triade des choses appropriées. « Comme dans la deuxième fin de diade » signifie comme dans la réponse à la question de la deuxième fin de diade ; le sens est : comme dans la réponse à « Un phénomène non approprié mais sujet à l'attachement est une condition par condition de présence pour un phénomène approprié sujet à l'attachement et pour un phénomène non approprié sujet à l'attachement, [étant] co-naissant et post-naissant ». Et ce sens se retrouve également dans les questions se terminant par des diades ou des triades ayant le troisième terme pour racine. Si toutefois ces questions se retrouvent aussi dans la triade des choses bénéfiques (kusala-ttika), pourquoi n'y ont-elles pas été extraites ? C'est pourquoi il est dit : « Mais là-bas, pour faciliter la compréhension, la réponse a été donnée uniquement par le biais de la co-naissance ». « Uniquement par le biais de la co-naissance » signifie par le biais de la condition de présence co-naissante. « Questions se terminant par des diades ayant une racine unique » désigne des questions de type : « Un phénomène bénéfique [est une condition] pour un [phénomène] bénéfique et un [phénomène] indéterminé ». Celles-là ont été extraites dans la triade des bénéfiques. Mais ici, dans cette triade des choses appropriées, c'est par ces réponses susmentionnées. « Un seul phénomène » désigne un seul phénomène conditionnant tel que la sensation. « Par plusieurs » signifie par plusieurs types de conditions de présence comme la co-naissance, la post-naissance, etc. « De plusieurs phénomènes » signifie de plusieurs phénomènes conditionnés. « Une seule condition de présence » : ceci est dit en raison de la généralité de la nature de condition de présence.

ඉදානි යථාවුත්තං අවුත්තඤ්ච අත්ථිපච්චයෙ ලබ්භමානං විසෙසං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘එකො හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ එකොති අත්ථිපච්චයවිසෙසෙසු එකො. එකස්සාති තාදිසස්සෙව එකස්ස. අඤ්ඤථා හි එකො ධම්මො එකස්ස ධම්මස්ස පච්චයො නාම නත්ථි. එකෙනෙවාති සහජාතඅත්ථිපච්චයෙනෙව යථා ඔක්කන්තික්ඛණෙ වත්ථු. තඤ්හි අත්තනා සහජාතස්ස නාමස්ස සහජාතඅත්ථිපච්චයෙනෙව පච්චයො හොති, න පුරෙජාතාදිනා. එකො සහජාතඅරූපක්ඛන්ධො අනෙකෙසං අත්තනා සහජාතානං අරූපක්ඛන්ධානං එකෙන සහජාතඅත්ථිපච්චයෙන, අනෙකෙහි සහජාතපච්ඡාජාතඅත්ථිපච්චයෙහි යථාක්කමං අත්තනා සහජාතානං චිත්තසමුට්ඨානරූපානං පුරෙජාතානං තෙසමුට්ඨානිකරූපානං. අනෙකො පුරෙජාතවත්ථුරූපඤ්චෙව සහජාතඅරූපක්ඛන්ධා ච එකස්ස අරූපක්ඛන්ධස්ස යථාක්කමං පුරෙජාතසහජාතඅත්ථිපච්චයෙහි. අනෙකො අරූපධම්මො අනෙකෙසං සහජාතඅරූපධම්මානං පුරෙජාතරූපධම්මානඤ්ච සහජාතපච්ඡාජාතඅත්ථිපච්චයෙහි. අනෙකො වා ආහාරින්ද්‍රියප්පකාරො අනෙකෙසං රූපධම්මානං යථාරහං සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියවසෙන අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො හොති. එවං පච්චයුප්පන්නානං අසමානත්තෙපි අයමත්ථො සම්භවති, සමානත්තෙ [Pg.319] පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තෙනාහ ‘‘සමානත්තෙ පච්චයුප්පන්නධම්මාන’’න්ති. සහජාතං පුරෙජාතෙනෙව සහ අත්ථිපච්චයො හොතීති සහජාතඅත්ථිපච්චයධම්මො පුරෙජාතඅත්ථිපච්චයධම්මෙන සහෙව අත්ථිපච්චයො හොති. යථා වත්ථුනා පුරෙජාතඅත්ථිපච්චයං ලභන්තා එව කුසලාදිධම්මා සහජාතානං ඛන්ධානං චිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං සහජාතඅත්ථිපච්චයො හොන්ති, තථා තෙ පුරෙජාතස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතපච්චයොපි හොන්තියෙව. තෙනාහ ‘‘පච්ඡාජාතෙන චා’’ති. අත්ථිපච්චයො හොතීති සම්බන්ධො. අයං සහජාතපච්ඡාජාතානං අත්ථිපච්චයභාවො පච්චයධම්මානං අභෙදෙ එව ඉච්ඡිතො, න භෙදෙ. තෙනාහ ‘‘අනඤ්ඤධම්මත්තෙන…පෙ… නානාධම්මත්තෙ’’ති.

Maintenant, montrant en détail la distinction obtenue dans la condition de présence (atthipaccaya), tant celle mentionnée que celle non mentionnée, il a dit : « eko hī » (car un seul) etc. Là-dedans, « un seul » (eko) signifie l'un parmi les distinctions de la condition de présence. « Pour un seul » (ekassa) signifie précisément pour un seul de cette sorte. Car autrement, un seul phénomène n'est pas appelé condition pour un seul [autre] phénomène. « Par un seul seulement » (ekenevāti) signifie par la seule condition de présence-conascence (sahajāta-atthi-paccaya), comme la base matérielle au moment de la descente (de la conscience de renaissance). Car celle-ci est condition pour la réalité mentale qui lui est conascente par la seule condition de présence-conascence, et non par la condition de préexistence, etc. Un seul agrégat immatériel conascent est condition pour plusieurs agrégats immatériels qui lui sont conascents par une seule condition de présence-conascence ; et il l'est par plusieurs conditions de présence-conascence et de présence-postexistence respectivement pour les formes produites par l'esprit qui lui sont conascentes et pour les formes préexistantes produites par ceux-ci. Plusieurs phénomènes, à savoir la forme-base préexistante et les agrégats immatériels conascents, sont conditions pour un seul agrégat immatériel par les conditions de présence-préexistence et de présence-conascence respectivement. Plusieurs phénomènes immatériels sont conditions pour plusieurs phénomènes immatériels conascents et pour des phénomènes matériels préexistants par les conditions de présence-conascence et de présence-postexistence. Ou bien, plusieurs types de nutriments et de facultés sont conditions pour plusieurs phénomènes matériels selon le cas, par la condition de présence en vertu du nutriment et de la faculté conascents, préexistants ou postexistants. Ainsi, même si les phénomènes conditionnés ne sont pas en nombre égal, ce sens est possible ; mais lorsqu'ils sont en nombre égal, cela va sans dire. C'est pourquoi il a dit : « quand les phénomènes conditionnés sont en nombre égal ». « Le conascent est une condition de présence seulement avec le préexistant » signifie qu'un phénomène qui est condition de présence-conascence est une condition de présence seulement avec un phénomène qui est condition de présence-préexistence. De même que les phénomènes sains, etc., tout en recevant la condition de présence-préexistence par la base matérielle, sont la condition de présence-conascence pour les agrégats conascents et les formes produites par l'esprit, de même ils sont aussi assurément la condition de postexistence pour le corps préexistant. C'est pourquoi il a dit : « et par le postexistant ». « Est une condition de présence » est la liaison grammaticale. Cet état de condition de présence des phénomènes conascents et postexistants n'est admis que lorsque les phénomènes conditionnants ne sont pas distincts, et non lorsqu'ils sont distincts. C'est pourquoi il a dit : « par le fait de ne pas être un phénomène différent... (pe)... dans le cas de phénomènes différents ».

ඉදානි තස්ස නානාධම්මත්තෙ අභාවං පාළියා විභාවෙන්තො ‘‘යදි සියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ එකො අත්ථිපච්චයභාවො නත්ථීති එකස්සෙව පච්චයධම්මස්ස වසෙන ලබ්භමානො එකො අත්ථිපච්චයභාවො නත්ථි. කස්මා? විරොධතො. තෙන වුත්තං ‘‘සහජාත…පෙ… න වුත්ත’’න්ති. එවඤ්ච කත්වාති සහජාතපච්ඡාජාතානං එකධම්මවසෙන සහ අලාභතො එව. එකධම්මවසෙනාති එකස්සෙව පච්චයධම්මස්ස වසෙන. තෙනාහ ‘‘නානාධම්මානං විරුද්ධසභාවත්තා’’ති. විරුද්ධසභාවතා ච සහජාතපච්ඡාජාතවසෙන වෙදිතබ්බා, ඉධ පන ලොකියලොකුත්තරාදිභාවතොති. අඤ්ඤථාති තෙසං සහජාතපච්ඡාජාතානං එකජ්ඣං ලාභෙ. ඉන්ද්‍රියපටික්ඛෙපෙපීති ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ පච්චනීකතො ඨිතෙපි. තස්ස පඤ්හස්ස ලාභතොති ‘‘උපාදින්නුපාදානියො ච අනුපාදින්නුපාදානියො ච ධම්මා උපාදින්නුපාදානියස්ස ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතස්ස පඤ්හස්ස ලාභතො. බාවීසාති එකමූලකාවසානා නව, එකමූලකදුකාවසානා පඤ්ච, එකමූලකතිකාවසානමෙකං, දුකමූලකෙකාවසානා චත්තාරො, දුකමූලකාවසානා ද්වෙ, දුකමූලකතිකාවසානමෙකන්ති එවං බාවීසති. යථා පුබ්බෙ සහජාතං පුරෙජාතෙන සහෙව අත්ථිපච්චයො හොතීති වුත්තං, එවං පුරෙජාතම්පි තෙනාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පුරෙජාතං සහජාතෙනෙව සහ අත්ථිපච්චයො හොතී’’ති. තත්ථ සහජාතෙනෙව සහාති සහජාතෙන සහෙව. අට්ඨානප්පයුත්තො හි අයං එව-සද්දො, සහජාතෙන න විනා පුරෙජාතඅත්ථිපච්චයොති අත්ථො. ඉතරෙසු පන අත්ථිපච්චයධම්මෙසු නියමො නත්ථි තෙහි [Pg.320] සහාපි විනාපි භාවතො. තෙනාහ ‘‘න ඉතරෙහී’’ති. තම්පි වත්ථු තංසහිතපුරෙජාතමෙවාති යං ‘‘පුරෙජාතං සහජාතෙනෙව සහ අත්ථිපච්චයො හොතී’’ති වුත්තං, තම්පි වත්ථුපුරෙජාතඤ්චෙව තංසහිතාරම්මණපුරෙජාතමෙව ච, න කෙවලං ආරම්මණපුරෙජාතං. තෙනාහ ‘‘න ඉතර’’න්ති.

Maintenant, pour expliquer par le texte canonique (pāli) l'absence de multiplicité de nature en cela, il dit : « S'il en était ainsi » (yadi siyā), etc. Là, « il n'y a pas un seul état de condition de présence » (eko atthipaccayabhāvo natthi) signifie qu'une condition de présence unique, obtenue par le biais d'un seul phénomène conditionnant, n'existe pas. Pourquoi ? À cause de l'opposition. C'est pourquoi il est dit : « co-naissant... p. ... n'est pas dit ». Et en agissant ainsi, c'est précisément parce que les phénomènes co-naissants et post-naissants ne sont pas obtenus ensemble par le biais d'un seul phénomène. « Par le biais d'un seul phénomène » signifie par le biais d'un seul phénomène conditionnant. C'est pourquoi il dit : « en raison de la nature opposée de divers phénomènes ». La nature opposée doit être comprise selon la distinction entre co-naissant et post-naissant, mais ici, selon l'état mondain ou supramondain, etc. « Autrement » (aññathā) signifie en cas d'obtention simultanée de ces phénomènes co-naissants et post-naissants. « Même dans le cas du rejet des facultés » signifie même si la condition de faculté se trouve dans un état d'opposition. « En raison de l'obtention de cette question » signifie en raison de l'obtention de cette question : « les phénomènes acquis par l'attachement et sujets à l'attachement, ainsi que les phénomènes non acquis mais sujets à l'attachement, sont une condition pour un phénomène acquis par l'attachement par le biais de la condition de présence ». Vingt-deux : neuf se terminant par une racine unique, cinq se terminant par une racine unique et un doublet, une se terminant par une racine unique et un triplet, quatre se terminant par une racine double et une unité, deux se terminant par une racine double, une se terminant par une racine double et un triplet ; ainsi il y en a vingt-deux. Comme il a été dit précédemment que le co-naissant est une condition de présence en même temps que le pré-naissant, il dit, montrant que le pré-naissant l'est aussi par cela : « le pré-naissant est une condition de présence uniquement avec le co-naissant ». Là, « uniquement avec le co-naissant » signifie avec le co-naissant même. Ce mot « eva » (uniquement) est employé pour désigner l'inséparabilité, le sens étant qu'il n'y a pas de condition de présence de pré-existence sans le co-naissant. Pour les autres types de conditions de présence, cependant, il n'y a pas de règle fixe, car ils existent aussi bien avec eux que sans eux. C'est pourquoi il dit : « pas avec les autres ». « Cet objet est aussi précisément le pré-naissant accompagné de cela » signifie que ce qui a été dit : « le pré-naissant est une condition de présence uniquement avec le co-naissant », cela concerne à la fois le pré-naissant de base (vatthu) et le pré-naissant d'objet accompagné de cela, et pas seulement le pré-naissant d'objet. C'est pourquoi il dit : « pas l'autre ».

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාඨන්තරෙන විභාවෙතුං ‘‘කුසලත්තිකෙ හී’’තිආදි වුත්තං. යදි පුරෙජාතං තංසහජාතෙන විනාපි අත්ථිපච්චයො සියා, ‘‘නවිප්පයුත්තපච්චයා අත්ථියා පඤ්චා’’ති වත්තුං න සක්කා, වුත්තඤ්චෙතං, තස්මා විඤ්ඤායති ‘‘පුරෙජාතං සහජාතෙන සහෙව අත්ථිපච්චයො හොතී’’ති. නවිප්පයුත්තෙ බාවීසාති එත්ථාපි එසෙව නයො. තත්ථාති සනිදස්සනත්තිකෙ. අත්ථිවිභඞ්ගෙති අත්ථිපච්චයස්ස විභජනෙ. තිකමූලකෙකාවසානන්ති ‘‘සනිදස්සනසප්පටිඝො ච අනිදස්සනසප්පටිඝො ච අනිදස්සනඅප්පටිඝො ච ධම්මා අනිදස්සනසප්පටිඝස්ස ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති එවං තිකමූලකො එකාවසානො පඤ්හො උද්ධටො. පච්චයුද්ධාරෙති ච තත්ථෙව පච්චයුද්ධාරෙ. තථා ච සො පඤ්හො උද්ධටො. තයිදං කථං, යදි පුරෙජාතං සහජාතෙනෙව සහ අත්ථිපච්චයො හොතීති චොදනායං ආහ ‘‘තං වත්ථුසහිතස්ස…පෙ… පච්චයභාවතො’’ති. තස්සත්ථො – යදිපි තත්ථ සනිදස්සනසප්පටිඝග්ගහණෙන ආරම්මණපුරෙජාතස්ස අත්ථිපච්චයභාවො වුත්තො, තථාපි අනිදස්සනඅප්පටිඝග්ගහණතො වත්ථුම්පි ගහිතන්ති වත්ථුසහිතස්ස ආරම්මණපුරෙජාතස්ස සහජාතෙන සහෙව අත්ථිපච්චයභාවො වුත්තොති. පච්ඡාජාතං ආහාරින්ද්‍රියෙහෙව සහ අත්ථිපච්චයො හොති, න පුරෙජාතෙනාති අධිප්පායො. අනඤ්ඤධම්මත්තෙති පච්චයධම්මස්ස අනඤ්ඤත්තෙ. සහජාතෙන සහ අත්ථිපච්චයො හොතීති යොජනා. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථාපි පටියොගිපුරෙජාතංයෙව දට්ඨබ්බං. ‘‘අත්ථිපච්චයවිසෙසෙසු පනා’’තිආදිනා අත්තනා දස්සිතං විචාරං ‘‘එවමෙත’’න්ති නිගමනවසෙන පච්චාමසති.

Maintenant, pour expliquer le sens susmentionné par une variante de lecture, il est dit : « Dans la triade du salutaire » (kusalattike hi), etc. Si le pré-naissant pouvait être une condition de présence même sans ce co-naissant, on ne pourrait pas dire : « par la condition de non-dissocié, il y en a cinq dans la présence » ; or cela a été dit. Par conséquent, on comprend que « le pré-naissant n'est une condition de présence qu'avec le co-naissant ». « Vingt-deux dans le non-dissocié » : ici aussi, c'est la même méthode. « Là » signifie dans la triade des choses avec visibilité. « Dans l'analyse de la présence » (atthivibhaṅge) signifie dans la division de la condition de présence. « Se terminant par une unité avec une racine de triplet » signifie que la question a été extraite ainsi : « les phénomènes avec visibilité et avec impact, sans visibilité et avec impact, et sans visibilité et sans impact, sont une condition pour un phénomène sans visibilité et avec impact par la condition de présence ». « Et dans l'énumération des conditions » (paccayuddhāre) signifie dans l'énumération des conditions en ce même lieu. Et ainsi cette question est extraite. Comment cela se fait-il ? À la contestation : « Si le pré-naissant n'est une condition de présence qu'avec le co-naissant », il répond : « en raison de l'état de condition... p. ... de ce qui est accompagné de la base ». Son sens est le suivant : bien que l'état de condition de présence du pré-naissant d'objet y soit mentionné par la saisie de « avec visibilité et avec impact », la base (vatthu) est également saisie par la mention de « sans visibilité et sans impact » ; ainsi, l'état de condition de présence du pré-naissant d'objet accompagné de la base est mentionné uniquement avec le co-naissant. L'intention est que le post-naissant est une condition de présence uniquement avec les nutriments et les facultés, et non avec le pré-naissant. « En l'absence d'autre phénomène » signifie dans la non-altérité du phénomène conditionnant. La construction est : « il est une condition de présence avec le co-naissant ». Cette même méthode s'applique également aux deux termes restants. Là aussi, on doit voir précisément le pré-naissant opposé. Par les mots commençant par « Mais dans les spécificités de la condition de présence », il réexamine par voie de conclusion l'examen qu'il a lui-même montré en disant : « C'est ainsi » (evametaṃ).

උපාදින්නත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la triade de ce qui est acquis par l'attachement est terminé.

6. විතක්කත්තිකවණ්ණනා

6. Commentaire de la triade de la pensée initiale

22. විතක්කත්තිකෙ [Pg.321] සත්තසු මූලකෙසූති ‘‘සවිතක්කසවිචාරං ධම්මං පටිච්චා’’තිආදිනා ආගතානි තීණි එකකානි, තීණි දුකානි, එකං තිකන්ති එවං එකමූලකානි යානි සත්තමූලකානි, තෙසු. යථාක්කමන්ති පාළියං ආගතානුක්කමෙන. සත්තාති පඨමෙ එකකෙ සත්ත. පඤ්චාති දුතියෙ පඤ්ච. තානිමානි හෙතුපච්චයෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බානි. ඉධ පන පවත්තිවසෙනෙව යොජෙතබ්බං. තීණීතිආදීසු තතියෙ තීණි, චතුත්ථෙ එකං, පඤ්චමෙ තීණි, ඡට්ඨෙපි තීණි, සත්තමෙ එකං. තානි පන යථාක්කමං තතියපදං පටිච්ච තතියපදදුතියපදතදුභයවසෙන, පඨමපදතතියපදානි පටිච්ච තතියපදවසෙන, පඨමපදදුතියපදානි පටිච්ච පඨමපදතතියපදතදුභයවසෙන, දුතියපදතතියපදානි පටිච්ච පඨමපදතතියපදතදුභයවසෙන, පඨමදුතියතතියපදානි පටිච්ච තතියපදවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි. අඤ්ඤමඤ්ඤෙ අට්ඨවීසාතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන ගණනා වෙදිතබ්බා. එවන්ති යථාවුත්තං ගණනං පච්චාමසති. දුතියතතියමූලකෙසු එකං එකන්ති දුතියමූලකෙ එකං, තතියමූලකෙ එකන්ති යොජෙතබ්බං. තථා ආසෙවනෙති යථා පුරෙජාතෙ එකාදස, තථා ආසෙවනෙති අත්ථො. අඤ්ඤානීති අධිපතිඅඤ්ඤමඤ්ඤපුරෙජාතාසෙවනතො අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු ගණනානි. හෙතුආරම්මණසදිසානීති හෙතුආරම්මණපච්චයෙසු ගණනාසදිසානි.

22. Dans la triade de la pensée initiale, « dans les sept racines » (sattasu mūlakesu) signifie dans les sept racines qui se présentent ainsi : trois unités commençant par « dépendant d'un phénomène avec pensée initiale et pensée soutenue », trois doublets et un triplet. « Selon l'ordre » signifie selon l'ordre établi dans le texte canonique. « Sept » signifie sept dans la première unité. « Cinq » signifie cinq dans la seconde. Celles-ci doivent être comprises selon la méthode énoncée pour la condition de racine. Mais ici, elles doivent être jointes selon le mode de l'occurrence. Pour « trois », etc., il y en a trois dans la troisième, une dans la quatrième, trois dans la cinquième, trois également dans la sixième et une dans la septième. Celles-ci doivent être comprises respectivement : dépendant du troisième terme, par le biais du troisième, du second et des deux ; dépendant des premier et troisième termes, par le biais du troisième terme ; dépendant des premier et second termes, par le biais du premier, du troisième et des deux ; dépendant des second et troisième termes, par le biais du premier, du troisième et des deux ; et dépendant des premier, second et troisième termes, par le biais du troisième terme seulement. Dans « vingt-huit dans la réciprocité » (aññamaññe aṭṭhavīsati), etc., le calcul doit être compris selon cette même méthode. « Ainsi » (evaṃ) fait référence au calcul susmentionné. Dans « une et une dans les deuxième et troisième racines », cela doit être joint comme : une dans la deuxième racine, une dans la troisième racine. De même pour la répétition (āsevana) : le sens est que comme il y en a onze dans le pré-naissant, il en est de même dans la répétition. « Autres » (aññāni) signifie les calculs dans les autres conditions que la prédominance, la réciprocité, le pré-naissant et la répétition. « Identiques à la racine et à l'objet » signifie que les calculs sont identiques à ceux des conditions de racine et d'objet.

31. අවිසෙසෙනාති ‘‘විපාක’’න්ති විසෙසනං අකත්වා න පන විස්සජ්ජනං කතන්ති යොජනා. තත්ථ කාරණං වත්තුං ‘‘කස්මා’’තිආදිමාහ. ඉතරෙසන්ති ලොකියවිපාකානං. තෙ විසුං නිද්ධාරෙත්වා වුත්තාති තෙ යථාවුත්තලොකියවිපාකා අවිතක්කවිචාරමත්තසාමඤ්ඤතො විසුං නීහරිත්වා වුත්තා. ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච අවිතක්කවිචාරමත්තා අධිපතී’’ති වුත්තරාසි පුරිමකොට්ඨාසො.

31. « Sans distinction » (avisesena) signifie sans faire la distinction de « résultat » (vipāka), mais la construction est que la réponse n'est pas faite ainsi. Pour en donner la raison, il dit : « Pourquoi ? », etc. « Pour les autres » signifie pour les résultats mondains. « Ils sont énoncés séparément » signifie que ces résultats mondains susmentionnés sont énoncés séparément en raison de leur point commun d'être seulement sans pensée initiale mais avec pensée soutenue. La phrase « dépendant des agrégats qui sont seulement sans pensée initiale mais avec pensée soutenue, les prédominances sont seulement sans pensée initiale mais avec pensée soutenue » constitue la première partie du groupe mentionné.

38. එතන්ති ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තං අවිතක්ක…පෙ… සහ ගච්ඡන්තෙනා’’ති ආගතපාළිපදං. තස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘මූලං…පෙ… වුත්තං හොතී’’ති ආහ. තත්ථ අවිතක්ක…පෙ… යොජෙන්තෙනාති අවිතක්කෙහි අවිතක්කපරියායෙන වුත්තෙහි අවිතක්කවිචාරමත්තඅවිතක්කඅවිචාරපදෙහි සහ මූලපදං[Pg.322], ආසෙවනමූලකමෙව වා ගච්ඡන්තෙන යොජෙන්තෙන නපුරෙජාතසදිසං නාසෙවනෙ පාළිගමනං කාතබ්බං, පඨිතබ්බන්ති අත්ථො. පොත්ථකෙසු පන ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තං විපාකෙන සහ ගච්ඡන්තෙනා’’ති දිස්සති, විපාකෙන විසෙසනභූතෙන සහ යොජෙන්තෙනාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘විපාකං අවිතක්කවිචාරමත්තන්තිආදි යොජෙතබ්බ’’න්ති.

38. « Seulement avec pensée soutenue et sans pensée appliquée... se déplaçant avec... », c'est le terme Pali tel qu'il apparaît. Pour en montrer le sens, il a dit : « la racine... ce qui est dit ». Là, « en combinant avec sans pensée appliquée... » signifie qu'avec les termes « sans pensée appliquée, seulement avec pensée soutenue » et « sans pensée appliquée ni pensée soutenue », qui sont exprimés comme des synonymes de « sans pensée appliquée », le terme racine doit être combiné, ou bien en se déplaçant uniquement avec la racine de la répétition (āsevana) ; la progression du texte Pali ne doit pas être faite comme pour ce qui précède (purejāta), mais doit être lue dans la répétition (āsevana), tel est le sens. Cependant, dans les manuscrits, on lit : « seulement avec pensée soutenue et sans pensée appliquée, se déplaçant avec le résultat (vipāka) » ; cela signifie : en combinant avec le résultat agissant comme qualificatif. C'est pourquoi il a dit : « le résultat doit être combiné comme seulement avec pensée soutenue et sans pensée appliquée, etc. »

එකමූලකෙ පාළියං යොජිතමෙවාති ‘‘දුමූලකෙසු පඨමෙ’’ති වුත්තං.

Puisque c'est déjà combiné dans le texte Pali pour le cas d'une seule racine, il est dit « dans le premier des cas à deux racines ».

49. මූලපදමෙව අවසානභාවෙනාති ‘‘සවිතක්කසවිචාරං ධම්මං පච්චයා සවිතක්කසවිචාරො ධම්මො උප්පජ්ජති නහෙතුපච්චයා’’තිආදිනා මූලපදමෙව අවසානභාවෙන යොජිතං. සත්ත මොහා උද්ධරිතබ්බාති ඉදං නහෙතුපච්චයං සන්ධාය වුත්තං. පටිච්චවාරෙ හි අහෙතුකමොහො තික්ඛත්තුමෙව ආගතො. ඉධ පන ‘‘වත්ථුං පච්චයා’’තිආදිනා චතූසුපි මූලකෙසු ආගතො, තස්මා සත්තක්ඛත්තුං ආගමනං සන්ධාය ‘‘සත්ත මොහා’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

49. Le terme racine lui-même en tant que conclusion : « conditionné par un phénomène avec pensée appliquée et pensée soutenue, naît un phénomène avec pensée appliquée et pensée soutenue par la condition de non-cause (nahetupaccaya) », etc., ainsi le terme racine lui-même est combiné en tant que conclusion. « Sept délusions doivent être extraites » est dit en référence à la condition de non-cause. Car dans la section sur la production conditionnée (paṭiccavāra), la délusion sans cause n'apparaît que trois fois. Mais ici, avec « conditionné par la base (vatthu) », etc., elle apparaît dans les quatre cas de racines ; par conséquent, il faut comprendre que « sept délusions » est dit en référence à son occurrence sept fois.

උපනිස්සයෙන සඞ්ගහිතත්තාති උපනිස්සයපච්චයෙනෙව කම්මපච්චයස්ස සඞ්ගහිතත්තා. සබ්බස්සපි රූපාරූපාවචරකම්මස්ස බලවභාවතො උපනිස්සයත්තාභාවො නත්ථි, යතො තං ‘‘ගරූ’’ති වුච්චති, කම්මක්ඛයකරස්ස පන කම්මස්ස බලවභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ඉමමත්ථං පාළියා එව විභාවෙතුං වුත්තං ‘‘උපාදින්නත්තිකපඤ්හාවාරපච්චනීයෙ හි…පෙ… විඤ්ඤායතී’’ති.

« Parce qu'il est inclus dans le support décisif » : parce que la condition de l'acte (kamma) est incluse précisément par la condition du support décisif (upanissaya). Pour tout acte appartenant aux sphères de la forme et du sans-forme, il n'y a pas d'absence de la nature de support décisif en raison de sa force, c'est pourquoi il est appelé « pesant » (garu) ; quant à la force de l'acte qui met fin à l'acte (kammakkhayakara), il n'est même pas nécessaire d'en parler ; afin d'expliquer ce sens à partir du texte Pali même, il a été dit : « En effet, dans la partie négative du questionnaire de la triade de ce qui a été acquis (upādinnattika)... c'est compris ».

විතක්කත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la triade de la pensée appliquée est terminée.

8. දස්සනෙනපහාතබ්බත්තිකවණ්ණනා

8. Description de la triade des choses à abandonner par la vision.

පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ විචාරිතනයෙන විචාරෙතබ්බන්ති ඉදං ‘‘න ච පුථුජ්ජනානං දස්සනෙන පහාතුං සක්කුණෙය්‍යො, ඉතරෙසං න කෙනචි පච්චයෙන පච්චයො න හොන්තීති සක්කා වත්තු’’න්තිආදිනා අත්තනා ආනීතං [Pg.323] අමතග්ගපථවිනිච්ඡයං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තම්පි පටිච්චසමුප්පාදටීකාය අත්ථවිවරණෙ වුත්තමෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

« Ceci doit être examiné selon la méthode examinée dans le Vibhaṅga de la production conditionnée » : cela a été dit en référence à la décision sur le chemin vers le sommet de l'immortel (amataggapatha) apportée par lui-même, telle que « et il n'est pas possible de l'abandonner par la vision pour les roturiers (puthujjana), pour les autres il n'est pas possible de dire qu'ils ne sont conditions par aucune condition », etc. Ce qui doit être dit à ce sujet est déjà dit dans l'explication du sens du commentaire (ṭīkā) de la production conditionnée, c'est pourquoi il faut le comprendre selon la méthode qui y est énoncée.

දස්සනෙනපහාතබ්බත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la triade des choses à abandonner par la vision est terminée.

පට්ඨානපකරණ-අනුටීකා සමත්තා.

Le sous-commentaire (anuṭīkā) du traité du Paṭṭhāna est achevé.

ඉති පඤ්චපකරණමූලටීකාය ලීනත්ථවණ්ණනා

Ainsi s'achève l'explication du sens caché du commentaire original des cinq traités.

අනුටීකා සමත්තා.

Le sous-commentaire est achevé.

අභිධම්මස්ස අනුටීකා සමත්තා.

Le sous-commentaire de l'Abhidhamma est achevé.