นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten.

อภิธมฺมปิฏเก

Im Abhidhammapiṭaka

ธมฺมสงฺคณี-อนุฏีกา

Dhammasaṅgaṇī-Anuṭīkā

วีสติคาถาวณฺณนา

Erklärung der zwanzig Strophen

๑. อภิธมฺมสํวณฺณนาย [Pg.1] อตฺถํ สํวณฺเณตุกาโม ตสฺสา อาทิคาถาย ตาว ปโยชนสมฺพนฺธาภิธานปุพฺพงฺคมํ อตฺถํ นิทฺธาเรนฺโต อุฬารชฺฌาสยานํ นิสมฺมการีนํ ปฏิปตฺติ ปเรสํ วิวิธหิตสุขนิปฺผาทนปฺปโยชนาติ อาจริยสฺสาปิ ธมฺมสํวณฺณนาย อาทิมฺหิ สตฺถริ นิปจฺจการสฺส อนฺตรายวิโสสนตฺถตา วิย สตฺถริ ธมฺเม จ ปเรสํ อจฺจนฺตสุขปฺปฏิลาภสํวตฺตนิยสทฺธารตนุปฺปาทนตฺถตาปิ สิยาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ธมฺมสํวณฺณนาย’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน อปาเยสุ อปตมาเน ธาเรตีติ ธมฺโมติ สามญฺญวจโนปิ ธมฺม-สทฺโท สทฺทนฺตรสนฺนิธาเนน อิธ ปริยตฺติวิเสสวิสโย. สํวณฺณียติ อตฺโถ เอตายาติ สํวณฺณนา, อฏฺฐกถา.

1. In der Absicht, den Sinn der Abhidhamma-Erklärung (Abhidhammasaṃvaṇṇanā) zu erläutern, bestimmt der Lehrer zuerst den Sinn ihres Anfangsverses, dem die Darlegung von Zweck und Zusammenhang vorausgeht. Um zu zeigen, dass „die Praxis jener von edler Gesinnung und besonnenem Handeln den Zweck hat, vielfältigen Nutzen und Glück für andere zu bewirken“, und dass dies – ebenso wie für den Lehrer das Erweisen von Demut gegenüber dem Meister zu Beginn der Dhamma-Erklärung dem Zweck dient, Hindernisse auszutrocknen – auch dem Zweck dienen möge, in anderen das Juwel des Glaubens an den Meister und die Lehre zu erwecken, der zum Erlangen des endgültigen Glücks führt, sprach er: „dhammasaṃvaṇṇanāya“ („der Dhamma-Erklärung“) und so weiter. Darin ist „Dhamma“ das, was diejenigen, die der Unterweisung entsprechend praktizieren, davor bewahrt (dhāreti), in die Leidenswelten (apāya) zu fallen. Obwohl das Wort „Dhamma“ ein allgemeiner Begriff ist, bezieht es sich hier aufgrund der Nachbarschaft zu anderen Wörtern auf das Studium der Lehre (pariyatti) im Besonderen. „Saṃvaṇṇanā“ (Erklärung) ist das, wodurch der Sinn erklärt wird (saṃvaṇṇīyati); gemeint ist der Kommentar (aṭṭhakathā).

ติวิธยานมุเขน วิมุตฺติธมฺมํ ยถารหมนุสาสตีติ สตฺถา. ปณมนํ ปณาโม, กายวาจาจิตฺเตหิ สตฺถุ คุณนินฺนตา. กิริยา กรณํ, ปณามสฺส กรณํ ปณามกรณํ, วนฺทนาปโยโค. โส จ กิญฺจาปิ ‘‘อิทานิ อธิปฺเปตํ ปณามํ กโรนฺโต’’ติอาทินา ‘‘ตสฺส ปาเท นมสฺสิตฺวา’’ติอาทิกสฺส อธิปฺเปตปณามภาวํ ทสฺเสสฺสติ, ‘‘กรุณา วิยา’’ติอาทิกสฺส ปน สพฺพสฺส โถมนาวเสน วุตฺตสฺสปิ วเสน เวทิตพฺโพ. โส หิ สตฺถุ มหากรุณาทิคุณวิเสสกิตฺตนวเสน ปวตฺโต มหากรุณาทิคุณวิเสสาวินาภาวินา สํวณฺณิยมานสํวณฺณนาธมฺมวิภาวิเตน ธมฺมสฺส สฺวากฺขาตภาเวน สฺวากฺขาตธมฺเม สตฺถริ [Pg.2] อนุปฺปนฺนสทฺธานํ สทฺธาชนนาย, อุปฺปนฺนสทฺธานญฺจ ภิยฺโยภาวาย โหติ. สตฺถุโน จ อวิปรีตธมฺมเทสนภาเวน อวิตถเทสนาภูเต ธมฺเมติ เอเตน สตฺถุโน มหากรุณาทิคุณานํเยว จ ผลวิเสสนิปฺผาทนสมตฺถตาย ปสาทาวหตํ อาห. ธมฺเมน หิ สตฺถุสิทฺธิ, สตฺถารา จ ธมฺมสิทฺธิ, ธมฺมสมฺปตฺติยาปิ สตฺถุคุณตาย สตฺถุคุณวิภาวเนน สมฺปชฺชตีติ.

„Der Meister“ (satthā) ist derjenige, der mittels des dreifachen Fahrzeugs (tividhayāna) die Lehre der Befreiung angemessen lehrt. Sich-Verneigen ist Ehrerbietung (paṇāmo), das Neigen von Körper, Rede und Geist hin zu den Vorzügen des Meisters. Handlung (kiriyā) ist das Tun (karaṇa); das Vollziehen von Ehrerbietung ist „Ehrerweisung“ (paṇāmakaraṇa), die Anwendung der Verehrung. Und obwohl er mit Sätzen wie „nun die beabsichtigte Ehrerbietung erweisend“ den beabsichtigten Charakter der Ehrerbietung von Versen wie „nachdem ich seine Füße verehrt habe“ zeigen wird, ist dies dennoch auch durch alles zu verstehen, was in Form von Lobpreisung gesagt wird, wie etwa „gleichwie das Mitgefühl“ (karuṇā viyā) und so weiter. Denn diese Ehrerbietung, die durch das Preisen der besonderen Vorzüge des Meisters wie des großen Mitgefühls geschieht, dient dazu, Vertrauen (saddhā) in den Meister der wohlverkündeten Lehre bei jenen zu wecken, die noch kein Vertrauen haben, und dieses bei jenen zu mehren, die bereits Vertrauen besitzen, und zwar durch die Wohlverkündetheit der Lehre, die durch die zu erklärende Lehre verdeutlicht wird, welche untrennbar mit den besonderen Vorzügen wie dem großen Mitgefühl verbunden ist. Und mit den Worten „in der Lehre, die eine untrügliche Verkündigung ist, weil der Meister die Lehre unverfälscht darlegt“, drückt er aus, dass sie Vertrauen erweckt, da gerade die Vorzüge des Meisters wie das große Mitgefühl in der Lage sind, eine besondere Frucht hervorzubringen. Denn durch die Lehre erweist sich der Meister, und durch den Meister erweist sich die Lehre; und selbst die Vortrefflichkeit der Lehre wird durch das Offenbaren der Vorzüge des Meisters vollendet, da sie ein Vorzug des Meisters ist.

เอวํ สตฺถริ ปณามกรณสฺส เอกํ ปโยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สมฺพนฺธํ วิภาเวติ ‘‘ตทุภยปฺปสาทา หี’’ติอาทินา. น หิ สตฺถริ ธมฺเม วา อปฺปสนฺโน สํวณฺณิยมาเน ตทธิคนฺตพฺเพ จ ธมฺเม สมฺมา ปฏิปชฺชติ, นาปิ สีลาทิอนุปาทาปรินิพฺพานนฺตํ มหนฺตํ อตฺถํ สาเธติ, ตสฺมา ธมฺมสํวณฺณนาสุ ปเรสํ สมฺมาปฏิปตฺติอากงฺขาย ตถารูปธมฺมปฏิคฺคาหเกหิ จ วินิโยชิเตน สตฺถริ ธมฺเม จ ปสาทุปฺปาทนํ สตฺถริ ปณามกรณํ วิหิตนฺติ อธิปฺปาโย.

Nachdem er so einen Zweck der Ehrerweisung gegenüber dem Meister aufgezeigt hat, verdeutlicht er nun den Zusammenhang mit den Worten „denn aus dem Vertrauen in beide“ und so weiter. Wer nämlich kein Vertrauen in den Meister oder die Lehre hat, praktiziert weder rechtmäßig in der Lehre, die erklärt wird, noch in der Lehre, die dadurch zu verwirklichen is, noch verwirklicht er das große Ziel, das mit der Tugend (sīla) beginnt und mit dem Erlöschen ohne Anhaften (anupādā-parinibbāna) endet. Deshalb ist die Ehrerweisung gegenüber dem Meister vorgeschrieben, um – geleitet vom Wunsch nach der rechten Praxis anderer bei den Erklärungen der Lehre und angewandt von den entsprechenden Empfängern der Lehre – Vertrauen in den Meister und die Lehre zu erwecken; dies ist die Absicht.

ภควโต คุณสํกิตฺตนํ ตสฺส ธมฺมสงฺฆานมฺปิ โถมนา โหติเยวาติ วุตฺตํ ‘‘รตนตฺตยปณามวจน’’นฺติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘ภควโต โถมเนเนวา’’ติอาทิ (ธ. ส. มูลฏี. ๖). วกฺขมานํ วา ‘‘สทฺธมฺมญฺจสฺส ปูเชตฺวา’’ติอาทึ สนฺธาย วุตฺตํ. วิญฺญาปนตฺถํ ปเรสํ วิญฺญูนนฺติ วา สมฺพนฺธนียํ. อวิญฺญูนํ อปฺปมาณตาย อภาชนตาย จ วิญฺญูนํ คหณํ. เต หิ พุทฺธาทีสุ สคารวสฺส ปมาณภูตตํ ชานนฺตา ตสฺส วจนํ โสตพฺพํ สทฺธาตพฺพํ มญฺญนฺติ, สมฺมเทว จ นํ อนุติฏฺฐนฺตา ตทธิปฺปายํ ปูเรนฺติ. อิธาปิ ปุริมนเยเนว สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ ปสาทวิญฺญาปนาทิมุเขนปิ สมฺมาปฏิปตฺติอากงฺขาย ปเวทิตตฺตา.

Es heißt „Worte der Ehrerbietung gegenüber den Drei Juwelen“ (ratanattayapaṇāma-vacanaṃ), weil das Preisen der Tugenden des Erhabenen tatsächlich auch ein Lobpreis Seiner Lehre (Dhamma) und Seiner Gemeinde (Sangha) ist. Und so wird er sagen: „Allein durch das Lobpreisen des Erhabenen...“ und so weiter. Oder es ist im Hinblick auf das später zu Sagende gesprochen: „und nachdem er Seine wahre Lehre verehrt hat...“ und so weiter. Die Formulierung „zum Zwecke der Mitteilung“ (viññāpanatthaṃ) ist mit „anderen Weisen“ (paresaṃ viññūnaṃ) zu verbinden. Die Erwähnung der „Weisen“ erfolgt, weil die Unweisen kein Maßstab (appamāṇa) und ungeeignete Gefäße (abhājana) sind. Denn jene, die die Vertrauenswürdigkeit eines Menschen erkennen, der den Buddha und die anderen verehrt, halten seine Worte für hörenswert und glaubwürdig, und indem sie danach in rechter Weise handeln, erfüllen sie seine Absicht. Auch hier ist der Zusammenhang in der gleichen Weise wie zuvor zu verstehen, da dies im Hinblick auf das Erwecken von Vertrauen usw. aus dem Wunsch nach rechter Praxis verkündet wurde.

เอตฺถ จ ปฐโม อตฺถวิกปฺโป สทฺธานุสารีนํ ปุคฺคลานํ วเสน วุตฺโต, ทุติโย ธมฺมานุสารีนํ. ปฐโม วา อสํสิทฺธสตฺถุธมฺมานํ วเสน วุตฺโต, ทุติโย สํสิทฺธสตฺถุธมฺมานํ. ตถา ปฐโม ปฐเม รตเน ปณามกิริยาทสฺสนปโร, ทุติโย อิตเรสุปีติ อยํ วิเสโส เวทิตพฺโพ.

Und hierbei ist die erste alternative Erklärung (atthavikappa) im Hinblick auf Personen gemeint, die dem Glauben folgen (saddhānusārī), die zweite im Hinblick auf jene, die der Lehre folgen (dhammānusārī). Oder die erste bezieht sich auf jene, für die der Meister und die Lehre noch nicht gefestigt sind, die zweite auf jene, für die sie bereits gefestigt sind. Ebenso zielt die erste darauf ab, die Handlung der Ehrerbietung gegenüber dem ersten Juwel aufzuzeigen, während die zweite sich auch auf die anderen bezieht – dieser Unterschied sollte verstanden werden.

ปณาโม กรียติ เอตายาติ ปณามกรณํ, ปณามกิริยาภินิปฺผาทิกา เจตนา. สา หิ เขตฺตสมฺปตฺติยา อาจริยสฺส จ อชฺฌาสยสมฺปตฺติยา ทิฏฺฐธมฺมเวทนียภูตา ยถาลทฺธสมฺปตฺตินิมิตฺตกสฺส กมฺมสฺส [Pg.3] พลานุปฺปทานวเสน ปุริมกมฺมนิปฺผนฺนสฺส วิปากสนฺตานสฺส อนฺตรา เวมชฺเฌ อายนฺติ อาปตนฺตีติ อนฺตรายาติ ลทฺธนามานํ โรคาทิอนตฺถานํ วิธายกสฺส อุปปีฬกสฺส อุปจฺเฉทกสฺส วา กมฺมสฺส วิทฺธํสนสมตฺโถ ปุญฺญาติสโยติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘รตนตฺตยปณาม…เป… วิเสสภาวโต’’ติ. เอวญฺจ กตฺวา ราคาทิปริยุฏฺฐานาภาววจเนน อนฺตรายสฺส การณภูตาย ปโยควิปตฺติยา อภาวสฺส, อตฺถลาภาทิวจเนน อนนฺตรายตาเหตุภูตาย ปโยคสมฺปตฺติยา สพฺภาวสฺส, ‘‘สพฺยาปชฺฌาย ปชาย อพฺยาปชฺโฌ วิหรตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐; ๑๑.๑๑) วจเนน ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขวิหาริตาย จ ปกาสนํ มหานามสุตฺตํเยว อุทาหฏํ.

Das, wodurch Ehrerbietung erwiesen wird, ist „Ehrerweisung“ (paṇāmakaraṇa), nämlich der Wille (cetanā), der die Handlung der Ehrerbietung hervorbringt. Denn dieser [Wille], der aufgrund der Vortrefflichkeit des Feldes (khettasampatti) und der Vortrefflichkeit der Gesinnung des Lehrers bereits in diesem Leben spürbar ist (diṭṭhadhammavedanīya), ist – durch die Verleihung von Kraft an das Karma, das seine Ursache in der bereits erlangten Vortrefflichkeit hat – ein außerordentliches Verdienst (puññātisaya). Dieses ist imstande, jenes bedrückende (upapīḷaka) oder vernichtende (upacchedaka) Karma zu zerstören, welches Unheil wie Krankheiten verursacht, welche den Namen „Hindernisse“ (antarāyā) tragen, weil sie mitten in den Strom der durch früheres Karma hervorgebrachten Wirkungen hineintreten (āyanti āpatanti). Diesen Sinn zeigt er mit den Worten „Ehrerbietung gegenüber den Drei Juwelen... usw... aufgrund des besonderen Zustands“. Und so wird durch das Wort über die Abwesenheit des Beherrschtseins von Gier usw. das Fehlen von Fehlern in der Praxis (payogavipatti) aufgezeigt, welche die Ursache für Hindernisse sind; durch das Wort über das Erlangen von Nutzen usw. wird das Vorhandensein von Erfolg in der Praxis (payogasampatti) aufgezeigt, welcher die Ursache für die Hindernisfreiheit ist; und mit dem Zitat „Inmitten einer von Leid geplagten Generation verweilt er frei von Leid“ wird eben das Mahānāma-Sutta herangezogen, um das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben zu verdeutlichen.

คุณวิเสสทสฺสนตฺถนฺติ เอเตน สติปิ กายมโนปณามานํ อนฺตรายวิโสสนสมตฺถภาเว เตหิ ปณามวิสยสฺส ปณามารหภาววิภาวเนน สาติสโย วจีปณาโม วิหิโตติ ทสฺเสติ. คุณวิเสสวา หีติอาทินา อาจริยสฺส ยุตฺตปตฺตการิตํ ทสฺเสติ. เทสนา วินยปิฏเกติ เอตฺถ นนุ วินยปิฏกสฺสปิ เทสนาภาวโต เทสนาวินยปิฏกานํ เภทวจนํ น ยุตฺตนฺติ? โน น ยุตฺตํ ‘‘ตีสุปิ เจเตสุ เอเต ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธา’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา; ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถา; ปารา. อฏฺฐ. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถา) เอตฺถ วิย สมุทายเทสนาย อวยวเทสนานํ อาธารภาวโต. เทสนากาเล วา มนสา ววตฺถาปิตาย วินยตนฺติยา วินยปิฏกภาวโต ตทตฺถปญฺญาปนสฺส จ เทสนาภาวโต เภทวจนํ. อถ วา เทสียติ เอเตนาติ เทสนา, เทสนาสมุฏฺฐาปโก จิตฺตุปฺปาโท, ตสฺส จ วินยปิฏกวิสโย กรุณาปุพฺพงฺคโม จ โสติ เอวเมตฺถ เภทวจโนปปตฺติ ทฏฺฐพฺพา. สุตฺตนฺตปิฏเกติอาทีสุปิ เอเสว นโย.

„Um den besonder en Vorzug aufzuzeigen“: Damit zeigt er, dass, obwohl die Verbe ugung mit Körper und Geist die Fähigkeit besitzt, Hindernisse zu beseitigen, durch diese die Würdigkeit des Objekts der Verbeugung verdeutlicht wird, weshalb eine ganz besondere sprachliche Verbeugung vollzogen wurde. Mit den Worten „Denn er besitzt besondere Qualitäten“ usw. zeigt er das angemessene und gebührende Handeln des Lehrers. Hierbei: Ist bei „die Verkündigung im Vinayapiṭaka“ die getrennte Erwähnung von „Verkündigung“ und „Vinayapiṭaka“ nicht unangebracht, da auch das Vinayapiṭaka eine Verkündigung ist? Nein, sie ist nicht unangebracht. Wie im Satz: „Auch in diesen dreien gibt es diese Aspekte von Lehre, Sinn, Verkündigung und Durchdringung“ ist hier die Gesamtverkündigung die Grundlage für die Teilverkündigungen. Oder aber: Da zur Zeit der Verkündigung die textliche Tradition des Vinaya im Geist festgelegt wurde und somit als „Vinayapiṭaka“ existiert, und das Bekanntmachen dessen Sinnes die „Verkündigung“ ist, ist die getrennte Erwähnung gerechtfertigt. Oder: „Verkündigung“ ist das, wodurch verkündet wird, nämlich das Aufkommen eines Geisteszustandes, der die Verkündigung hervorruft. Und da dieser das Vinayapiṭaka zum Objekt hat und von Mitgefühl angeführt wird, ist die Angemessenheit der getrennten Erwähnung hier auf diese Weise zu verstehen. Ebenso verhält es sich bei „im Suttantapiṭaka“ usw.

กถํ ปน ภควโต เทสนา วินยปิฏเก กรุณาปฺปธานา, สุตฺตาภิธมฺมปิฏเกสุ จ ปญฺญากรุณาปญฺญาปฺปธานาติ วิญฺญายตีติ? ยโต อุกฺกํสปริยนฺตคตหิโรตฺตปฺโปปิ ภควา โลกิยสาธุชเนหิปิ ปริหริตพฺพานิ ‘‘สิขรณี’’ติอาทีนิ วจนานิ ยถาปราธญฺจ ครหวจนานิ วินยปิฏกเทสนายํ มหากรุณาสญฺโจทิตมานโส มหาปริสมชฺเฌ อภาสิ, ตํตํสิกฺขาปทปญฺญตฺติการณาเปกฺขาย เวรญฺชาทีสุ สารีริกญฺจ [Pg.4] เขทมนุโภสิ, ตสฺมา กิญฺจาปิ ภูมนฺตรปจฺจยาการสมยนฺตรกถานํ วิย วินยปญฺญตฺติยาปิ สมุฏฺฐาปิกา ปญฺญา อนญฺญสาธารณตาย อติสยกิจฺจวตี, ตโตปิ กรุณาย กิจฺจํ อธิกนฺติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ ‘‘วินยปิฏเก กรุณาปฺปธานา’’ติ. กรุณาพฺยาปาราธิกตาย หิ เทสนาย กรุณาปฺปธานตา, สุตฺตนฺตเทสนาย มหากรุณาสมาปตฺติพหุโล เวเนยฺยสนฺตาเนสุ ตทชฺฌาสยานุโลเมน คมฺภีรมตฺถปทํ ปติฏฺฐเปสีติ กรุณาปญฺญาปฺปธานตา, อภิธมฺมเทสนาย ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส วิสยภาวปฺปโหนโก รูปารูปปริจฺเฉโท ธมฺมสภาวานุโรเธน ปวตฺติโตติ ปญฺญาปฺปธานตา. เตเนว จ การเณนาติอาทินา เทสนานุรูปตํตํสํวณฺณนาย โถมนา อาจริยสฺส ปกตีติ ทสฺเสติ.

Wie aber ist zu verstehen, dass die Verkündigung des Erhabenen im Vinayapiṭaka hauptsächlich vom Mitgefühl geprägt ist, in den Sutta- und Abhidhammapiṭakas jedoch jeweils von Mitgefühl und Weisheit sowie hauptsächlich von Weisheit geprägt ist? Weil der Erhabene, obwohl er Scham und Scheu im allerhöchsten Maße besaß, in der Verkündigung des Vinayapiṭaka – im Geist von großem Mitgefühl angetrieben – inmitten einer großen Versammlung Worte sprach wie „Sikharaṇī“ usw. und tadelnde Worte entsprechend dem jeweiligen Vergehen, die selbst von weltlich guten Menschen gemieden würden, und weil er im Hinblick auf den Anlass für die Festlegung der jeweiligen Trainingsregeln in Verañjā und anderen Orten körperliche Mühsal auf sich nahm; darum wurde mit der Absicht gesagt: „Im Vinayapiṭaka ist das Mitgefühl vorherrschend“, da – obwohl die Weisheit, die auch die Festlegung des Vinaya hervorbringt (wie bei den Abhandlungen über die verschiedenen Daseinsebenen, die Bedingungen und die verschiedenen Lehren), aufgrund ihrer Einzigartigkeit eine außerordentliche Funktion hat – die Funktion des Mitgefühls noch darüber hinausgeht. Denn die Vorherrschaft des Mitgefühls in der Verkündigung liegt in der Dominanz der Aktivität des Mitgefühls. In der Suttanta-Verkündigung hingegen verweilt er oft in der Sammlung des großen Mitgefühls und begründet tiefgründige Sinngehalte im Geist der zu führenden Wesen entsprechend ihren Neigungen – daher ist sie von Mitgefühl und Weisheit geprägt. In der Abhidhamma-Verkündigung wiederum vollzieht sich die Unterscheidung von Materiellem und Immateriellem, welche die Reichweite des Allwissenheitswissens ausschöpft, in Übereinstimmung mit der Eigennatur der Phänomene – daher ist sie von Weisheit geprägt. Mit den Worten „Und genau aus diesem Grunde“ usw. zeigt er, dass es die Gewohnheit des Lehrers ist, die jeweilige Erklärung entsprechend der Verkündigung zu loben.

กุสลา รูปํ จกฺขุมา ทส ทาฬิมาทิ สมูหวเสน อตฺถานวโพธนตฺโถ วิย อตฺถาวโพธนตฺโถ หิ สทฺทปฺปโยโค อตฺตปราธีโน เกวโล อตฺถปทตฺถโก, โส ปทตฺถวิปริเยสการินา อิติ-สทฺเทน สทฺทปทตฺถโก ชายตีติ อาห ‘‘กรุณา วิยาติ นิทสฺสนวจน’’นฺติ. นิทสฺสนญฺหิ นาม นิทสฺสิตพฺพธมฺเม เตน จ สมฺพนฺเธ สติ โหติ, นาญฺญถาติ ตสฺส นิทสฺสนภาวํ วิภาเวนฺโต อาห ‘‘ยสฺส ยถา…เป… ปวตฺติตฺถาติ อตฺโถ’’ติ.

Denn wie der Gebrauch von Wörtern wie „heilsam, Form, Sehender, zehn, Granatäpfel“ usw. aufgrund einer bloßen Ansammlung kein Verständnis des Sinnes bewirkt, so ist der Wortgebrauch, der ein Verständnis des Sinnes bewirkt, von sich selbst abhängig und drückt rein den Sinn des Wortes aus; dieser wird jedoch durch das Wort „iti“, welches die Bedeutung des Wortes umkehrt, zu einem Wort, das den Sinn des zitierten Wortes selbst bezeichnet; daher sagte er: „Die Worte ‚wie das Mitgefühl‘ sind ein darlegendes Wort.“ Denn eine Darlegung gibt es nur dann, wenn das darzulegende Prinzip und eine Verbindung damit vorhanden sind, und nicht anders. Um diese Eigenschaft der Darlegung zu verdeutlichen, sagte er: „Der Sinn ist: ‚wie für wen... usw... es sich entfaltete‘.“

‘‘ตตฺถ กรุณา วิยาติ นิทสฺสนวจน’’นฺติอาทินา นิทสฺสนนิทสฺสิตพฺพธมฺมานํ อาธารวิสยพฺยาปาเรหิ สวิเสสเนหิ สห ปกาสนวเสน คาถาย อตฺถตตฺวํ ทสฺเสตฺวา อวยวเภทวเสน อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กิรตีติ กรุณา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ นิจฺฉนฺทราคานํ ภูตปุพฺพคติยา วา สตฺตตา เวทิตพฺพา. เอกสฺสปิ ธมฺมสฺส อเนกสามญฺญาการวนฺตตาย ‘‘ยถาสภาวํ ปกาเรหี’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรนา’’ติ (มหานิ. ๑๕๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕; ปฏิ. ม. ๓.๕) ธมฺมานํ อญฺเญยฺยตฺตํ ปฏิกฺขิปติ ญาตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตาภาวโต. เอเตน ตสฺสา ปญฺญาย อกิจฺฉวุตฺติตํ อาห. ยเถว หิ ‘‘เญยฺเยสุ สพฺเพสุ ปวตฺติตฺถา’’ติ เอตฺตาวตา อธิปฺเปตตฺเถ สิทฺเธ เตสํ อตฺตตฺตนิยตาวิรหสํสูจนตฺถํ ปเรสํ สตฺตาทิมิจฺฉาคาหปฏิเสธเนน ธมฺม-สทฺเทน เญยฺยา วิเสสิตพฺพา, เอวํ ‘‘ธมฺเมสุ สพฺเพสุ ปวตฺติตฺถา’’ติ เอตฺตาวตา [Pg.5] จ อธิปฺเปตตฺเถ สิทฺเธ ธมฺเมสุ ตสฺสา ปญฺญาย อากงฺขปฺปฏิพทฺธตาย อกิจฺฉวุตฺติตํ ทสฺเสตุํ อญฺเญยฺยตฺตปฏิเสธเนน เญยฺย-สทฺเทน ธมฺมา วิเสสิตาติ. เญยฺยธมฺม-สทฺทา นีลุปฺปลสทฺทา วิย อญฺญมญฺญํ เภทาเภทยุตฺตาติ ‘‘เญยฺยา จ เต ธมฺมา จา’’ติ วุตฺตํ. ยา ยาติ ยถา-สทฺทสฺสตฺถํ ทสฺเสติ. พฺยาปนิจฺฉายญฺหิ อยํ ยถา-สทฺโท, ตปฺปเภทา ปญฺญา ปวตฺติตฺถาติ สมฺพนฺโธติ.

Nachdem er mit den Worten „Darin ist ‚wie das Mitgefühl‘ ein darlegendes Wort“ usw. die wahre Bedeutung des Verses aufgezeigt hat, indem er die Darlegung und das darzulegende Prinzip mitsamt ihren jeweiligen Grundlagen, Objekten und Aktivitäten im Detail dargelegt hat, wurde „Sie schüttet aus, daher ist sie Mitgefühl“ usw. gesagt, um die Bedeutung durch die Analyse der einzelnen Wortteile aufzuzeigen. Darin ist zu verstehen, dass diejenigen, die frei von Verlangen und Gier sind, im Hinblick auf ihren früheren Zustand als „Wesen“ bezeichnet werden. Weil selbst ein einzelner Zustand viele allgemeine Aspekte besitzt, wurde gesagt: „Offenbare sie gemäß ihrer wahren Natur.“ Denn so wurde gesagt: „Alle Phänomene in all ihren Aspekten“ – dies schließt aus, dass die Phänomene unerkennbar sind, da es unmöglich ist, sie nicht erkennen zu können. Damit drückt er das mühelose Funktionieren dieser Weisheit aus. Denn ebenso wie durch die bloße Aussage „sie entfaltete sich in allen erkennbaren Objekten“ der beabsichtigte Sinn erreicht wäre, müssen die erkennbaren Objekte durch das Wort „dhammā“ (Phänomene) spezifiziert werden, um anzuzeigen, dass sie keine feste, eigene Identität besitzen, und um die falsche Vorstellung anderer von einem „Wesen“ usw. zurückzuweisen; ebenso verhält es sich, wenn durch die bloße Aussage „sie entfaltete sich in allen Phänomenen“ der beabsichtigte Sinn erreicht wäre: Um das mühelose Funktionieren dieser Weisheit in Bezug auf die Phänomene aufzuzeigen, welches frei von Hindernissen ist, werden die Phänomene durch das Wort „ñeyya“ (erkennbar) spezifiziert, um die Unerkennbarkeit auszuschließen. Da die Wörter „erkennbar“ und „Phänomen“ wie das Wort „blauer Lotus“ sowohl eine Unterscheidung als auch eine Nicht-Unterscheidung untereinander aufweisen, wurde gesagt: „Sie sind sowohl erkennbar als auch Phänomene.“ Das Wort „yā yā“ zeigt die Bedeutung des Wortes „yathā“ auf. Denn dieses Wort „yathā“ drückt die Absicht der Durchdringung aus; die Verbindung lautet: „die Weisheit entfaltete sich gemäß deren Unterteilungen“.

ภควติ ปวตฺตาวาติ อิทํ เยภุยฺเยน อุปมาโนปเมยฺยตฺถานํ ภินฺนาธารตาย ภินฺนาธารสฺส จ อุปมานตฺถสฺส อิธ อสมฺภวโต วุตฺตํ. ภควโต กรุณาย อญฺเญหิ อสาธารณภาโว สตฺเต สํสารทุกฺขโต อุทฺธริตฺวา อจฺจนฺตสุเข นิพฺพาเน ปติฏฺฐเปตุํ อตฺตโน สรีรชีวิตปริจฺจาเคนปิ เอกนฺตหิตชฺฌาสยตาวเสน เวทิตพฺโพ, ยโต วิเนยฺยานํ โกโสหิตวตฺถคุยฺหปหูตชิวฺหาวิทํสนมฺปิ กตํ, ยญฺจ ยทิเม สตฺตา ชาเนยฺยุํ, ภควโต สาสเนน รหทมิว สีตลํ สมฺปชฺชลิตํ อคฺคิกฺขนฺธมฺปิ สโมคาเหยฺย. อญฺเญสํ ปสฺสนฺตานนฺติ สมฺพนฺโธ. อุทฺธฏาติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา มโหฆปกฺขนฺทานํ สตฺตานนฺติ กมฺมตฺเถ สามิวจนํ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – กามาทิมโหฆปกฺขนฺเท สตฺเต ตโต อุทฺธฏา นตฺถญฺโญ โกจิ มํ ฐเปตฺวาติ ปสฺสโต ยถา ภควโต กรุณาย อาวิสนํ โหติ, น เอวํ อญฺเญสํ ตถาทสฺสนสฺเสว อภาวโต. อถ วา อญฺเญสํ ปสฺสนฺตานนฺติ ยทิปิ ปเร ปสฺเสยฺยุํ, ตถาปิ น เตสํ ภควโต วิย กรุโณกฺกมนํ อตฺถิ อปฺปฏิปตฺติโต อตฺตหิตมตฺตปฏิปตฺติโต จาติ อตฺโถ.

"Im Erhabenen verlaufend" (bhagavati pavattā) ist dies meistens wegen der Verschiedenheit des Trägers für das Verhältnis von Gleichnis und Gleichnisträger gesagt worden, da ein Gleichnisgegenstand mit verschiedenem Träger hier unmöglich ist. Die Einzigartigkeit des Mitgefühls des Erhabenen im Vergleich zu anderen ist an seiner Absicht zu erkennen, ausschließlich das Wohl der Wesen zu bewirken, indem er sie aus dem Leiden des Samsara heraushebt und im absolut glückseligen Nibbana gründet, selbst unter Aufopferung seines eigenen Körpers und Lebens. Daher wurde den zu Führenden sogar das Zeigen des in einer Scheide verborgenen Gliedes und der großen Zunge zuteil; und wenn diese Wesen es wüssten, würden sie sich durch die Lehre des Erhabenen selbst in eine lodernde Feuersbrunst stürzen, als wäre sie ein kühler See. Die Verknüpfung liegt in "während andere zusehen" (aññesaṃ passantānaṃ). In Bezug auf das Wort "herausgehoben" (uddhaṭā) steht "der in die große Flut gestürzten Wesen" im Genitiv des Objekts. Dies ist hier die kurze Bedeutung: "Es gibt außer mir niemanden, der die in die große Flut der Begierden usw. gestürzten Wesen daraus emporhebt" – für denjenigen, der dies so sieht, entsteht das Ergriffenwerden vom Mitgefühl des Erhabenen; bei anderen ist dies nicht so, da eine solche Sichtweise überhaupt fehlt. Oder aber: "während andere zusehen" bedeutet: Selbst wenn andere es sehen würden, so gibt es bei ihnen doch kein Herabsteigen des Mitgefühls wie beim Erhabenen, und zwar wegen mangelnder Praxis oder weil sie nur die Praxis für das eigene Wohl betreiben. Dies ist die Bedeutung.

อนาวรณา ตีสุ กาเลสุ สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตวุตฺติตาย, อสาธารณา สพฺพธมฺมานํ นิรวเสสเหตุปจฺจยปริคฺคหวเสน เตสญฺจ สภาวกิจฺจาทิอวตฺถาวิเสสาทิปริชานเนน อายูหนเวลายเมว ตํตํกมฺมานํ ตํตํผลวิเสสหีนมชฺฌิมปณีตาทิวิภาคสฺส อินฺทฺริยพทฺเธสุ อนินฺทฺริยพทฺเธสุ จ อติสุขุมติโรหิตวิทูรวุตฺติอตีตานาคตาทิเภทภินฺนานํ รูปธมฺมานํ ตํตํการณสมวายวิภาวเนเนว ตํตํผเลสุ วณฺณสณฺฐานคนฺธรสผสฺสาทิวิเสสสฺส นิรวเสสโต ปฏิวิชฺฌเนน เวทิตพฺพา. อยญฺจ อตฺโถ ภควโต อเนกธาตุนานาธาตุโลกํ ยถาภูตํ ญาณาทิวเสน เวทิตพฺโพ. ยถา จ ปสฺสนฺตสฺสาติ อิทํ ราคคฺคิอาทีหิ [Pg.6] โลกสนฺนิวาสสฺส อาทิตฺตตาทิอาการทสฺสนํ ภควโต มหากรุโณกฺกมนุปายํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตํ ปน พหุเกหิ อากาเรหิ ปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมติ. ‘‘อาทิตฺโต โลกสนฺนิวาโส…เป… อุยฺยุตฺโต…เป… ปยาโต…เป… กุมฺมคฺคปฺปฏิปนฺโน…เป… อุปนียติ โลโก อธุโว…เป… อตาโณ โลโก อนภิสฺสโร…เป… อสฺสโก โลโก สพฺพํ ปหาย คมนียํ…เป… อูโน โลโก อติตฺโต ตณฺหาทาโสติ ปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมตี’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๗) ปฏิสมฺภิทามคฺเค ปโรสตํ อากาเรหิ ทสฺสิตนฺติ คนฺถวิตฺถารํ ปริหริตุํ สํวณฺณยิตุญฺจ อุปายํ ทสฺเสตุํ อาห ‘‘ตํ สพฺพํ ปฏิสมฺภิทามคฺเค มหากรุณาญาณวิภงฺควเสน ชานิตพฺพ’’นฺติ. อินฺทฺริยปโรปริยตฺตอาสยานุสย ยมกปาฏิหาริย สพฺพญฺญุตานาวรณญาณานิ เสสาสาธารณญาณานิ. เตสมฺปิ หิ วิภงฺโค ‘‘อิธ ตถาคโต สตฺเต ปสฺสติ อปฺปรชกฺเข’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๑) ปฏิสมฺภิทามคฺเค นานปฺปกาเรน ทสฺสิโตติ ปุริมนเยเนว อติทิสติ. อาทิ-สทฺเทน ตตฺถ วิภตฺตานํ ปฏิสมฺภิทาสจฺจญาณาทีนํ สงฺคโห กโตติ เวทิตพฺโพ.

Als "unbehindert" (anāvaraṇā) ist sie wegen ihrer ungehinderten Wirksamkeit in den drei Zeiten und überall zu verstehen; als "einzigartig" (asādhāraṇā) ist sie zu verstehen durch das restlose Erfassen der Ursachen und Bedingungen aller Phänomene und durch das genaue Erkennen von deren spezifischer Natur, Funktion, Zuständen usw. schon im Moment des Anhäufens der jeweiligen Handlungen, durch die Unterscheidung ihrer jeweiligen Früchte in niedere, mittlere und edle; sowie durch das restlose Durchdringen des Unterschieds von Farbe, Form, Geruch, Geschmack, Berührung usw. in den jeweiligen Früchten von materiellen Phänomenen, die mit oder ohne Sinnesorgane verbunden sind, äußerst feinsinnig, verborgen, weit entfernt existieren oder durch Einteilungen wie Vergangenheit und Zukunft unterschieden sind, allein durch das Aufzeigen des Zusammenwirkens ihrer jeweiligen Ursachen. Und dieser Sinn ist durch das Wissen des Erhabenen über die Welt der vielen und verschiedenen Elemente der Wirklichkeit entsprechend zu verstehen. Und der Ausdruck "wie er sieht" bezieht sich auf das Sehen der Entflammtheit der Welt durch das Feuer der Gier usw., welches das Mittel für das Herabsteigen des großen Mitgefühls des Erhabenen darstellt. Wenn die Erhabenen Buddhas die Wesen auf vielfältige Weise betrachten, steigt das große Mitgefühl in ihnen herab. "Entflammt ist die Welt ... u.s.w. ... emsig ... u.s.w. ... fortgerissen ... u.s.w. ... auf Abwege geraten ... u.s.w. ... dahingerafft wird die Welt, sie ist unbeständig ... u.s.w. ... schutzlos ist die Welt, ohne Zuflucht ... u.s.w. ... besitzlos ist die Welt, alles muss man zurücklassen ... u.s.w. ... unvollständig ist die Welt, unersättlich, eine Sklavin des Durstes – wenn die Erhabenen Buddhas die Wesen so betrachten, steigt großes Mitgefühl in ihnen herab" – dies wird im Patisambhidamagga auf über hundert Arten dargelegt. Um eine übermäßige Ausdehnung des Textes zu vermeiden und den Weg der Erklärung zu zeigen, sagte er: "All das ist im Patisambhidamagga im Abschnitt über das Wissen des großen Mitgefühls (Mahākaruṇāñāṇavibhaṅga) zu erfahren". Das Wissen um die Reife der Fähigkeiten anderer, das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen, das Doppelwunder, die Allwissenheit und das unbehinderte Wissen sind die übrigen einzigartigen Erkenntnisse. Denn auch deren Einteilung ist im Patisambhidamagga auf vielfältige Weise dargestellt, beginnend mit: "Hier sieht der Tathāgata die Wesen, jene mit wenig Staub in den Augen ..." u.s.w., und wird nach der vorherigen Methode analog angewendet. Es ist zu verstehen, dass durch das Wort "und so weiter" (ādi) die dort eingeteilten Analysen des Wissens um die Wahrheiten u.s.w. mitumfasst sind.

นิปฺปเทสสปฺปเทสวิสยา กรุณา วิย ภควโต ปญฺญาปิ อิธ นิปฺปเทสสปฺปเทสวิสยา นิรวเสสา อธิปฺเปตาติ ตสฺสา กติปยเภททสฺสเนน นยโต ตทวสิฏฺฐเภทา คเหตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปญฺญาคฺคหเณน จา’’ติอาทิมาห. เต ปน สีลสมาธิ ปญฺญาวิมุตฺติวิมุตฺติญาณทสฺสน, ทฺวาจตฺตาลีสสตทุกธมฺม, พาวีสติติกธมฺม, จตุสติปฏฺฐาน สมฺมปฺปธาน อิทฺธิปาท สามญฺญผล อริยวํสาทิ, ปญฺจคติ ปญฺจปธานิยงฺคปญฺจงฺคิกสมาธิ อินฺทฺริย พล นิสฺสารณียธาตุ วิมุตฺตายตน วิมุตฺติปริปาจนียธมฺมสญฺญาทิ, ฉสารณียธมฺม อนุสฺสติฏฺฐาน อคารวคารว นิสฺสารณิยธาตุ สตตวิหาร อนุตฺตริย นิพฺเพธภาคิยปญฺญาทิ, สตฺตอปริหานิยธมฺม อริยธน โพชฺฌงฺค สปฺปุริสธมฺมนิชฺชรวตฺถุ สญฺญา ทกฺขิเณยฺยปุคฺคลขีณาสวพลาทิ, อฏฺฐปญฺญาปฏิลาภเหตุ มิจฺฉตฺต สมฺมตฺต โลกธมฺม อริยานริยโวหาร อารมฺภวตฺถุ กุสีตวตฺถุ อกฺขณ มหาปุริสวิตกฺก อภิภายตน วิโมกฺขาทิ, นวโยนิโสมนสิการมูลธมฺมปาริสุทฺธิปธานิยงฺค [Pg.7] สตฺตาวาส อาฆาตวตฺถุ อาฆาตปฏิวินย สญฺญานานตฺต อนุปุพฺพวิหาราทิ, ทสนาถกรธมฺม กสิณายตน อกุสลกมฺมปถ กุสลกมฺมปถ มิจฺฉตฺต สมฺมตฺต อริยวาส ทสพลญาณ อเสกฺขธมฺมาทิ, เอกาทสเมตฺตานิสํส สีลานิสํส ธมฺมตา พุทฺธิเหตุ, ทฺวาทสายตนปฏิจฺจสมุปฺปาท ธมฺมจกฺกาการ, เตรสธุตคุณ, จุทฺทสพุทฺธญาณ, ปญฺจทสจรณวิมุตฺติปริปาจนียธมฺม, โสฬสอานาปานสฺสติ สจฺจาการ สุตฺตนฺตปฏฺฐาน, อฏฺฐารส พุทฺธธมฺมธาตุ เภทกรวตฺถุ, เอกูนวีสติปจฺจเวกฺขณ, จตุวีสติปจฺจย, อฏฺฐวีสติสุตฺตนฺตปฏฺฐาน, ปณฺณาสอุทยพฺพยทสฺสน, ปโรปณฺณาสกุสลธมฺม, ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคต, อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตาทิเภทานํ ธมฺมานํ ปฏิวิชฺฌนเทสนาการปฺปวตฺตา, เย จ จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติสญฺจาริมหาวชิรญาณปฺปเภทา, เย จ อนนฺตนยสมนฺตปฏฺฐานปวิจยเทสนาการปฺปวตฺตา, เย จ อนนฺตาสุ โลกธาตูสุ อนนฺตานํ สตฺตานํ อาสยานุสยจริตาทิวิภาวนาการปฺปวตฺตาติ เอวํปการา ภควโต ปญฺญาปเภทา, สพฺเพปิ อิธ อาทิ-สทฺเทน นยโต สงฺคยฺหนฺตีติ เวทิตพฺพํ. โก หิ สมตฺโถ ภควโต ปญฺญาย ปเภเท อนุปทํ นิรวเสสโต ทสฺเสตุํ. เตเนว ภควนฺตํ ฐเปตฺวา ปญฺญวนฺตานํ อคฺคภูโต ธมฺมเสนาปติสาริปุตฺตตฺเถโรปิ พุทฺธคุณปริจฺเฉทนํ ปติอนุยุตฺโต ‘‘อปิจ เม, ภนฺเต, ธมฺมนฺวโย วิทิโต’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๔๖) อาหาติ.

Wie das Mitgefühl des Erhabenen einen unbegrenzten und begrenzten Bereich hat, so ist auch die Weisheit des Erhabenen hier als unbegrenzt und begrenzt, das heißt in ihrer Gesamtheit ohne Rest, gemeint. Um zu zeigen, dass durch die Darlegung einiger ihrer Unterteilungen die verbleibenden Unterteilungen nach derselben Methode zu erfassen sind, sagte er: „Und durch das Erfassen der Weisheit“ usw. Diese sind jedoch: Sittlichkeit, Konzentration, Weisheit, Befreiung, Wissen und Schauung der Befreiung; die einhundertzweiundvierzig Zweiergruppen von Lehrthemen, die zweiundzwanzig Dreiergruppen von Lehrthemen; die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der magischen Macht, die Früchte des Asketentums, die edlen Erbfolgen usw.; die fünf Daseinsbereiche, die fünf Faktoren des Strebens, die fünfgliedrige Konzentration, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Elemente der Befreiung, die Bereiche der Befreiung, die zur Reife der Befreiung führenden Bedingungen, die Wahrnehmungen usw.; die sechs der Eintracht dienenden Dinge, die Grundlagen des Eingedenkens, Respektlosigkeiten und Respektbezeugungen, die Elemente der Befreiung, die ständigen Verweilungen, die Unübertrefflichkeiten, die zur Durchdringung führenden Arten von Weisheit usw.; die sieben Bedingungen, die vor Verfall schützen, die edlen Schätze, die Erleuchtungsglieder, die Eigenschaften eines edlen Menschen, die Grundlagen des Abstreifens, die Wahrnehmungen, die spendenwürdigen Personen, die Kräfte des Triebversiegten usw.; die acht Ursachen für den Erwerb von Weisheit, Falschheiten, Richtigkeiten, weltlichen Dinge, edlen und unedlen Redeweisen, Anlässe für Tatkraft, Anlässe für Trägheit, unpassenden Augenblicke, Gedanken eines großen Mannes, Bereiche der Beherrschung, Befreiungen usw.; die neun an der Wurzel gründenden Dinge, die auf weiser Aufmerksamkeit beruhen, die Faktoren des Strebens zur Läuterung, die Wohnstätten der Wesen, die Gründe für Groll, die Überwindungen von Groll, die Verschiedenartigkeiten der Wahrnehmung, die stufenweisen Verweilungen usw.; die zehn schutzgewährenden Eigenschaften, die Kasiṇa-Bereiche, die unheilsamen Handlungswege, die heilsamen Handlungswege, Falschheiten, Richtigkeiten, edlen Wohnstätten, die zehn Kräfte des Wissens, die Eigenschaften eines Unübertrefflichen usw.; die elf Segnungen der liebenden Güte, die Segnungen der Tugend, die Gesetzmäßigkeiten, die Ursachen für das Erwachen; die zwölf Bereiche, das Bedingte Entstehen, die Aspekte des Rades der Lehre; die dreizehn asketischen Übungen; die vierzehn Buddha-Wissen; die fuffzehn Verhaltensweisen und zur Reife der Befreiung führenden Bedingungen; die sechzehn Stufen der Atembetrachtung, die Aspekte der Wahrheiten, die Systematiken der Lehrreden; die achtzehn Eigenschaften eines Buddhas, die Elemente, die Spaltgründe; die neunzehn Betrachtungen; die vierundzwanzig Bedingungen; die achtundzwanzig Systematiken der Lehrreden; das fünfzigfache Schauen von Entstehen und Vergehen; die über fünfzig heilsamen Geistesformationen; die zweiundsechzig spekulativen Ansichten; die einhundertacht Spielarten des Begehrens usw., welche in der Form des Durchdringens und Lehrens dieser unterschiedlichen Phänomene wirken; und jene feinen Abstufungen des großen diamantenen Wissens, das sich durch zweihundertvierzig Milliarden Samāpattis bewegt; und jene, die in Form des Erforschens und Lehrens des unendliche Methoden umfassenden Paṭṭhāna wirken; und jene, die in Form der Erklärung der Neigungen, schlummernden Tendenzen, Charaktereigenschaften usw. von unendlich vielen Wesen in unendlich vielen Weltensystemen wirken. Es ist zu wissen, dass alle derartigen Arten von Weisheit des Erhabenen hier unter dem Wort „usw.“ methodisch miterfasst sind. Denn wer wäre in der Lage, die Abstufungen der Weisheit des Erhabenen Schritt für Schritt lückenlos darzulegen? Eben darum hat der ehrwürdige Sāriputta, der Feldherr der Lehre, welcher unter den Weisen (ausgenommen den Erhabenen selbst) der Höchste war, als er nach der Bestimmung der Eigenschaften eines Buddhas gefragt wurde, gesagt: „Und doch, o Herr, ist mir der Fortlauf der Lehre bekannt.“ (Dī. Ni. 2.146).

สํสารมโหฆปกฺขนฺทานํ สตฺตานํ ตโต สนฺตารณตฺถํ ปฏิปนฺโน เตหิ ปโยชิโต นาม โหติ อสติปิ เตสํ ตถาวิเธ อภิสนฺธิยนฺติ วุตฺตํ ‘‘สตฺตา หิ มหาโพธึ ปโยเชนฺตี’’ติ. เอเตน สพฺเพนาติ มหาโพธิมูลาทิทสฺสเนน. อปคมนํ นิรุปกฺกิเลสนฺติ โยเชตพฺพํ. ชาตสํวทฺธภาวทสฺสเนน ‘‘อนาทิ อนิธโน จ สตฺโต’’ติ เอวํปการา มิจฺฉาวาทา ปฏิเสธิตา โหนฺติ. สมญฺญา…เป… ทสฺเสติ สตฺเต ปรมตฺถโต อสติปิ สตฺตปญฺญตฺติโวหารสูจนโต. กรุณา อาทิปญฺญา ปริโยสานนฺติ อิทํ สมฺภรณนิปฺผตฺติกาลาเปกฺขาย วุตฺตํ, น ปริจฺเฉทวนฺตตาย. เตเนวาห ‘‘ตนฺนิทานภาวโต ตโต อุตฺตริกรณียาภาวโต’’ติ. สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติ นยโต ทสฺสิตตฺตา. เอโส เอว หิ อนวเสสโต พุทฺธคุณทสฺสนุปาโย ยทิทํ นยคฺคาหณํ. ปรธนหรณาทิโตปิ วิรติ ปเรสํ อนตฺถปริหรณวสปฺปวตฺติยา [Pg.8] สิยา กรุณูปนิสฺสยาติ กรุณานิทานํ สีลํ. ตโต เอว ‘‘ตโต ปาณาติปาตาทิวิรติปฺปวตฺติโต’’ติ วุตฺตํ.

Wer sich auf den Weg macht, um jene Wesen, die in die große Flut des Saṃsāra gestürzt sind, daraus zu retten, wird von ihnen angetrieben, selbst wenn bei jenen keine entsprechende bewusste Absicht vorliegt; deshalb heißt es: „Denn die Wesen regen zur großen Erleuchtung an.“ „Durch all dies“ bezieht sich auf die Veranschaulichung des Fußes des Baumes der großen Erleuchtung usw. „Das Weggehen“ ist mit „frei von Befleckungen“ zu verknüpfen. Durch das Aufzeigen des Gewachsen- und Herangereiftseins werden falsche Ansichten wie „das Wesen ist ohne Anfang und ohne Ende“ zurückgewiesen. „Bezeichnung“ … usw. zeigt dies auf, weil auf den sprachlichen Gebrauch des Begriffs „Wesen“ hingewiesen wird, obwohl Wesen in absolutem Sinne nicht existieren. „Mitgefühl ist der Anfang, Weisheit das Ende“ – dies wurde im Hinblick auf die Zeit des Ansammelns der Erleuchtungsbedingungen und deren Vollendung gesagt, nicht wegen einer Begrenzung. Deshalb sagte er: „Weil es die Ursache dafür ist, und weil es danach nichts Weiteres zu tun gibt.“ Alle Eigenschaften eines Buddhas sind aufgezeigt, da sie methodisch dargelegt wurden. Denn dies allein ist das Mittel, um die Eigenschaften eines Buddhas lückenlos darzustellen, nämlich das Erfassen der Methode. Die Enthaltung von der Wegnahme des Eigentums anderer usw., die aufgrund des Vermeidens von Schaden für andere geschieht, hat das Mitgefühl zur starken Stütze; daher ist Sittlichkeit im Mitgefühl begründet. Eben darum heißt es: „Aufgrund des Eintretens der Enthaltung vom Töten lebender Wesen usw.“

๒. ยสฺสา สํวณฺณนนฺติอาทินา ‘‘ทยายา’’ติอาทิโถมนาย สมฺพนฺธํ ทสฺเสติ. ปโยชนํ ปน วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. อพฺภนฺตรํ นิยกชฺฌตฺตํ, ตโต พหิภูตํ พาหิรํ. ทยาติ กรุณา อธิปฺเปตาติ ทยา-สทฺทสฺส เมตฺตากรุณานํ วาจกตฺตา วกฺขมานญฺจ อนุโยคํ มนสิ กตฺวา วุตฺตํ. ตาย หิ สมุสฺสาหิโต, น เมตฺตายาติ อธิปฺปาโย. ปุพฺเพ วุตฺตสฺส ปฏินิทฺเทโส โหตีติ ต-สทฺทสฺส อตฺถํ อาห. ตนฺติ ปญฺญํ วิเสเสตฺวา อุปมาภาเวน วินิวตฺตา จริตตฺถตาย. ปฏินิทฺเทสํ นารหติ ปธานาปธาเนสุ ปธาเน กิจฺจทสฺสนโต. ทฺวินฺนํ ปทานํ…เป… วโตติ กรุณาวาจินา ทยา-สทฺเทน เอกาธิกรณภาเวน วุจฺจมาโน ต-สทฺโท ตโต อญฺญธมฺมวิสโย ภวิตุํ น ยุตฺโตติ อธิปฺปาโย. อปริยายสทฺทานํ สมานาธิกรณภาโว วิเสสนวิเสสิตพฺพภาเว สติ โหติ, นาญฺญถาติ อาห ‘‘สมานา…เป… โหตี’’ติ. สมานาธิกรณภาเวน เหตฺถ วิเสสนวิเสสิตพฺพภาโว สาธียติ, สา จ สมานาธิกรณตา วิสิฏฺฐวิภตฺติกานํ น โหตีติ สมานวิภตฺติตายปิ ตเมว สาธียตีติ ‘‘ทยา…เป… จิท’’นฺติ อิทํ ทยาย วิเสสิตพฺพภาเว การณวจนํ. ปธานตาย หิ สามญฺญตาย จ สา วิเสสิตพฺพา ชาตา. ตตฺถ ภควโต ตทญฺเญสญฺจ กรุณานํ วาจกตฺตา สามญฺญตา เวทิตพฺพา. ตสฺส จาติ ทยา-สทฺทสฺส. ‘‘ปธานญฺจ ปญฺญ’’นฺติอาทินา กิญฺจาปิ ปุริมคาถาย ปญฺญาปฺปธานา, ‘‘ตายา’’ติ ปน เกวลํ อวตฺวา ทยาวิเสสนภาเวน วุตฺตตฺตา อปฺปธานายปิ กรุณาย ปฏินิทฺเทโส ยุตฺโตติ ทสฺเสติ. อปฺปธานตา จ กรุณาย ปุริมคาถาย วเสน วุตฺตา, อิธ ปน ปธานา เอว. ตถา จ วุตฺตํ ‘‘ทยาสมุสฺสาหินีติ ปธานา’’ติ (ธ. ส. มูลฏี. ๒).

2. Mit den Worten „Deren Erläuterung“ usw. zeigt er die Verbindung mit dem Lobpreis wie „durch das Mitgefühl“ (dayāyā) usw. Der Nutzen ist jedoch in der bereits erklärten Weise zu verstehen. „Innerlich“ (abbhantara) bedeutet das eigene Innere (niyakajjhatta); das davon Äußere ist „äußerlich“ (bāhira). Mit „Mitgefühl“ (dayā) ist das Erbarmen (karuṇā) gemeint; dies wird gesagt, da das Wort dayā sowohl liebende Güte (mettā) als auch Erbarmen (karuṇā) bezeichnen kann, und unter Berücksichtigung des folgenden Einwands. Die Absicht ist: „Denn durch dieses [Erbarmen] wurde er angespornt, nicht durch liebende Güte.“ „Es ist die Rückbeziehung auf das zuvor Gesagte“ – so erklärt er die Bedeutung des Wortes ta. „Dieses“ (taṃ) bestimmt die Weisheit näher, nachdem sie aufgrund des Erreichens ihres Zwecks aufgehört hat, ein Gleichnis zu sein. Sie verdient keine Rückbeziehung, da man sieht, dass bei dem, was primär (padhāna) und sekundär (apadhāna) ist, die Funktion im Primären liegt. Bezüglich der zwei Wörter... usw. ...ist die Absicht: Da das Wort ta in syntaktischer Übereinstimmung (ekādhikaraṇabhāva) mit dem das Erbarmen ausdrückenden Wort dayā steht, ist es nicht angemessen, dass es sich auf ein anderes Phänomen bezieht. Die syntaktische Übereinstimmung (samānādhikaraṇabhāva) von nicht-synonymen Wörtern findet statt, wenn eine Beziehung von Qualifikator und Qualifiziertem (visesanavisesitabbabhāva) vorliegt, nicht anders; daher sagt er: „Gleich... usw. ...findet statt.“ Hier wird durch die syntaktische Übereinstimmung die Beziehung von Qualifikator und Qualifiziertem begründet. Da diese syntaktische Übereinstimmung nicht bei Wörtern mit unterschiedlichen Kasusendungen vorliegt, wird ebendies auch durch die Gleichheit des Kasus (samānavibhattitā) begründet. Deshalb ist „Mitgefühl... usw. ...nämlich“ (dayā... pe... cidaṃ) die Angabe des Grundes für den qualifizierten Zustand des Mitgefühls. Denn dieses wurde aufgrund seiner primären Bedeutung und Allgemeinheit qualifiziert. Dabei ist die Allgemeinheit so zu verstehen, dass es das Erbarmen des Erhabenen und der anderen bezeichnet. „Und dessen“ (tassa ca) bezieht sich auf das Wort dayā. Mit den Worten „Und die Weisheit ist das Primäre“ usw. zeigt er: Obwohl in der vorherigen Strophe die Weisheit das Primäre ist, ist es dennoch angemessen, sich auf das Erbarmen rückzubeziehen, auch wenn es sekundär ist, da nicht bloß „durch sie“ (tāyā) gesagt wurde, sondern weil es als Qualifikator des Mitgefühls ausgedrückt wurde. Und die Sekundarität des Erbarmens wurde in Bezug auf die vorherige Strophe gesagt; hier jedoch ist es wahrlich primär. Und so wurde gesagt: „‚Vom Mitgefühl angespornt‘ bedeutet primär.“ (Dha. Sa. Mūlaṭī. 2)

กถํ ปน…เป… ญาตพฺพาติ วกฺขมานญฺเญว อตฺถํ หทเย ฐเปตฺวา โจเทติ. ยทิ เอวนฺติ ยทิ อฏฺฐกถาย อธิปฺปายํ อคฺคเหตฺวา วจนมตฺตเมว คณฺหสิ. เมตฺตาติ จ น ยุชฺเชยฺยาติ ยถา ‘‘เมตฺตจิตฺตตํ อาปนฺโน’’ติ เอติสฺสา อฏฺฐกถาย วเสน น ทยา กรุณา[Pg.9], เอวํ ‘‘นิกฺกรุณตํ อาปนฺโน’’ติ เอติสฺสา อฏฺฐกถาย วเสน น ทยา เมตฺตาติ วจนมตฺตคฺคหเณ อฏฺฐกถานมฺปิ วิโรธํ ทสฺเสติ. ‘‘อธิปฺปายวเสน โยเชตพฺโพ’’ติ วตฺวา ตเมว อธิปฺปายํ ทยา-สทฺโท หีติอาทินา วิวรติ. อกฺขรจินฺตกา หิ ทยา-สทฺทํ ทานคติรกฺขเณสุ ปฐนฺติ. อนุรกฺขณญฺจ เมตฺตากรุณานํ หิตูปสํหารทุกฺขาปนยนาการวุตฺตีนํ สมานกิจฺจํ, ตสฺมา อุภยตฺถ ทยา-สทฺโท ปวตฺตตีติ วุตฺตํ. อนฺโตนีตนฺติ อนฺโตคธํ, รุกฺขตฺโถ วิย ธวขทิราทีนํ อนุรกฺขณตฺโถ เมตฺตากรุณานํ สามญฺญนฺติ อตฺโถ, อธิปฺปาโย ปน ‘‘ทยาปนฺโน’’ติ เอตฺถ สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปีติ อนนฺตรํ กรุณาย วุตฺตตฺตา ทยา-สทฺโท เมตฺตาปริยาโยติ วิญฺญายติ. เมตฺตาปิ หิ กรุณา วิย ปาณาติปาตวิรติยา การณนฺติ. ‘‘อทยาปนฺโน’’ติ เอตฺถ ปน การุณิโก อวิหึ สชฺฌาสยตฺตา ปเรสํ วิเหสามตฺตมฺปิ น กโรติ, โก ปน วาโท ปาณาติปาตเนติ นิกฺกรุณตาย ปาณาติปาติตา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา. เอตเมวตฺถํ สนฺธาย ‘‘เอวญฺหิ อฏฺฐกถานํ อวิโรโธ โหตี’’ติ อาห. ยทิ ทยา-สทฺโท เมตฺตากรุณานํ วาจโก, เอวมฺปิกถํ ปน กรุณา ‘‘ทยา’’ติ ชานิตพฺพาติ อนุโยโค ตทวตฺโถ เอวาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา กรุณา จ เทสนายาติอาทินา กรุณาย เอว คหเณ การณมาห.

„Wie aber... usw. ...ist zu erkennen?“ – so erhebt er einen Einwand, indem er genau den Sinn im Herzen behält, der noch erklärt werden soll. „Wenn dem so ist“ (yadi evaṃ) bedeutet: Wenn du, ohne die Absicht des Kommentars (aṭṭhakathā) zu erfassen, bloß den bloßen Wortlaut nimmst. „Und ‚liebende Güte‘ wäre nicht angemessen“: Wie auf der Grundlage dieses Kommentars „in einen Zustand liebenden Geistes eingetreten“ das Mitgefühl (dayā) kein Erbarmen (karuṇā) ist, so zeigt er bei bloßer Annahme des Wortlauts auch einen Widerspruch unter den Kommentaren auf: Auf der Grundlage des Kommentars „in einen Zustand der Mitleidlosigkeit eingetreten“ ist das Mitgefühl (dayā) keine liebende Güte (mettā). Nachdem er gesagt hat: „Es muss gemäß der Absicht angewendet werden“, erklärt er ebendiese Absicht mit den Worten „Denn das Wort dayā...“ usw. Die Grammatiker lehren nämlich das Wort dayā in den Bedeutungen von Geben (dāna), Gehen (gati) und Schützen (rakkhaṇa). Und das Beschützen ist die gemeinsame Funktion von liebender Güte (mettā) und Erbarmen (karuṇā), welche in der Weise wirken, dass sie Nutzen herbeiführen (hitūpasaṃhāra) und Leiden beseitigen (dukkhāpanayana); daher wird gesagt, dass das Wort dayā in beiden Bedeutungen verwendet wird. „Eingeschlossen“ (antonīta) bedeutet inbegriffen. Wie die Bedeutung „Baum“ das Gemeinsame von Dhava- und Khadira-Bäumen usw. ist, so ist die Bedeutung „Schützen“ das Gemeinsame von liebender Güte und Erbarmen. Die Absicht ist jedoch: Da in dem Ausdruck „voller Mitgefühl“ (dayāpanno) unmittelbar danach „mit Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen“ in Bezug auf Erbarmen (karuṇā) gesagt wird, versteht man das Wort dayā als ein Synonym für liebende Güte (mettā). Denn auch die liebende Güte ist, wie das Erbarmen, eine Ursache für das Abstandnehmen vom Töten von Lebewesen. In dem Ausdruck „mitleidlos“ (adayāpanno) hingegen tut ein Mitleidiger aufgrund seiner Gesinnung der Gewaltlosigkeit (avihiṃsajjhāsayattā) anderen nicht einmal das Geringste an Leid an; was soll man erst vom Töten von Lebewesen sagen! So ist zu verstehen, dass durch Mitleidlosigkeit (nikkaruṇatā) das Töten von Lebewesen aufgezeigt wird. Auf genau diese Bedeutung anspielend sagt er: „Denn so entsteht kein Widerspruch zwischen den Kommentaren.“ „Wenn das Wort dayā sowohl liebende Güte als auch Erbarmen bezeichnet, wie ist dann dennoch zu erkennen, dass das Erbarmen ‚dayā‘ ist?“ Unter Berücksichtigung dieses Einwands, dass die Frage in eben diesem Zustand verbleibt, gibt er mit den Worten „Und das Erbarmen in der Verkündigung...“ usw. den Grund dafür an, warum genau das Erbarmen ergriffen wird.

นนุ ตายาติอาทินา สามตฺถิยโตปิ ปกรณํ พลวนฺติ ปกรณวเสเนว กรุณาวิสยสฺส ญาตตํ ทสฺเสติ. ยถารุจิ ปวตฺติตฺถาติ เอตํ ปุริมคาถาย สปฺปเทสนิปฺปเทสสตฺตวิสยาย กรุณาย คหิตภาวสฺส การณวจนํ. ยถารุจิปวตฺติ หิ เอกสฺมึ อเนเกสุ จ อิจฺฉานุรูปปฺปวตฺตีติ. ‘‘อิธ ปน นิปฺปเทสสตฺตวิสยตํ คเหตุ’’นฺติ เอเตน สิทฺเธ สติ อารมฺโภ ญาปกตฺโถ โหตีติ ปุน ‘‘สตฺเตสู’’ติ วจนํ อิมมตฺถวิเสสํ โพเธตีติ ทสฺเสติ. น เทเวสุเยวาติอาทินาปิ ทยาสาธนสฺส สมุสฺสาหนสฺส สตฺตวิสยภาเว สามตฺถิยลทฺเธปิ ‘‘สตฺเตสู’’ติ วจนํ ตสฺส นิปฺปเทสสตฺตวิสยภาโว อธิปฺเปโตติ อิมํ วิเสสํ ญาเปตีติ ทสฺเสติ.

Mit den Worten „Wahrlich, durch jene“ usw. zeigt er, dass der Kontext (pakaraṇa) sogar mächtiger als die bloße Eignung (sāmatthiya) ist, und zeigt so allein aufgrund des Kontexts die Bekanntheit des Objekts des Erbarmens auf. „Es verhielt sich nach Belieben“ (yathāruci pavattittha) – dies ist die Angabe des Grundes dafür, dass in der vorherigen Strophe das Erbarmen ergriffen wurde, welches sich auf begrenzte (sappadesa) und unbegrenzte (nippadesa) Lebewesen bezieht. Denn das Verhalten nach Belieben ist das Verhalten entsprechend dem Wunsch gegenüber einem oder vielen. „Hier jedoch, um die unbegrenzte Beziehung zu den Lebewesen zu erfassen“ – er zeigt, dass das erneute Wort „unter den Lebewesen“ (sattesu) diesen besonderen Sinn lehrt, gemäß der Regel: „Wenn das Gewünschte bereits etabliert ist, dient die Erwähnung der Verdeutlichung (ñāpakattha).“ Auch mit den Worten „Nicht nur unter den Göttern“ usw. zeigt er: Obwohl das Angesporntwerden, welches das Mittel des Mitgefühls ist, bereits durch die inhärente Eignung einen Bezug zu den Lebewesen erlangt hat, macht das Wort „unter den Lebewesen“ (sattesu) deutlich, dass eben dieser Bezug zu unbegrenzten Lebewesen beabsichtigt ist, und vermittelt diese Besonderheit.

กาลเทสเทสกปริสาทิปริทีปนํ พาหิรนิทานนฺติ กาลาทีนิ นิทฺธาเรนฺโต ‘‘ยสฺมึ กาเล’’ติอาทิมาห. อวสานมฺหิ วสนฺโต ติทสาลเยติ วจนโตติ เอเตน ตสฺส ปาฏิหาริยสฺส สทฺทนฺตรสนฺนิธาเนน [Pg.10] อวจฺฉินฺนตํ ทสฺเสติ. ตตฺถ ปวตฺตโวหาเรน จ น สกฺกาติ ปุถุชฺชนสนฺตาเนปิ ราคาทิปฏิปกฺขหรณสฺส อภาวโต นิจฺฉนฺทราเคสุ สตฺตโวหาโร วิย ปุถุชฺชนสนฺตาเน ราคาทิปฏิปกฺขหรณวเสน ปวตฺตํ ตทภาเวปิ ภควโต สนฺตาเน รุฬฺหีวเสน ปาฏิหาริยนฺตฺเวว วุจฺจตีติ น สกฺกา วตฺตุนฺติ อธิปฺปาโย. ทิฏฺฐิหรณวเสน เย สมฺมาทิฏฺฐิกา ชาตา อเจลกกสฺสปาทโย วิย, ทิฏฺฐิปฺปกาสเน อสมตฺถภาเวน อปฺปฏิภานภาวาทิปฺปตฺติยา สจฺจกาทโย วิย.

„Die Erläuterung von Zeit, Ort, Lehrendem, Zuhörerschaft usw. ist der äußere Anlass (bāhiranidāna)“ – indem er Zeit usw. bestimmt, sagt er „Zu welcher Zeit“ usw. „Am Ende verweilend im Reich der Dreißig“ – durch diese Aussage zeigt er die zeitliche Begrenzung dieses Wunders durch die Nähe anderer Worte auf. „Und durch den dort üblichen Sprachgebrauch ist es nicht möglich“: Weil im Geistesstrom der Weltlinge (puthujjana) die Beseitigung der Gegenparten von Gier usw. fehlt, ist die Absicht wie folgt: So wie man Wesen ohne Verlangen und Gier als „Wesen“ bezeichnet, kann man nicht sagen, dass es im Geistesstrom des Erhabenen nur aus Gewohnheit (ruḷhīvasena) als „Wunder“ bezeichnet wird, selbst wenn es dort an der Beseitigung der Gegenparten von Gier usw. fehlt, welche im Geistesstrom der Weltlinge wirksam ist. „Diejenigen, die durch die Beseitigung falscher Ansichten zu rechter Ansicht gelangt sind“ – wie der nackte Asket Kassapa und andere; „durch die Unfähigkeit, ihre Ansichten darzulegen, gelangten sie in einen Zustand der Blockade (appaṭibhāna)“ – wie Saccaka und andere.

๓ . สีตปพฺพตา นาม ‘‘สิเนรุํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา ยุคนฺธโร…เป… คิริ พฺรหา’’ติ (วิสุทฺธิ. ๑.๑๓๗; ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑ เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา) เอวํ วุตฺตปพฺพตา.

3 . Die sogenannten „Kalten Berge“ (sītapabbatā) sind jene Berge, die wie folgt beschrieben werden: „Der Yugandhara steht, den Sineru umgebend... usw. ...ein gewaltiges Gebirge“ (Visuddhi. 1.137; Pārā. Aṭṭha. 1.1 Verañjakaṇḍavaṇṇanā).

๔-๕. สพฺพโส จกฺกวาฬสหสฺเสหิ สพฺพโส อาคมฺม สพฺพโส สนฺนิสินฺเนนาติ สมฺพนฺธวเสน ตโย วิกปฺปา ยุตฺตา, สพฺพโส จกฺกวาฬสหสฺเสหิ ทสหิ ทสหีติ ปน อนิฏฺฐสาธนโต ปฏิเสธิโต. วชฺชิตพฺเพติ เย วชฺเชตุํ สกฺกา ‘‘อติสมฺมุขา อติสมีปํ อุนฺนตปฺปเทโส’’ติ, เอเต. อิตเร ปน ตสฺสา ปริสาย มหนฺตภาเวน น สกฺกา ปริหริตุํ.

4-5. Durch die syntaktische Verbindung von „gänzlich aus den tausend Weltsystemen“, „gänzlich herbeigekommen“ und „gänzlich versammelt“ sind drei Auslegungen angemessen; die Formulierung „gänzlich aus zehntausend Weltsystemen“ ist jedoch wegen der Herbeiführung einer unerwünschten Konsequenz zurückgewiesen worden. Mit „zu meiden“ sind jene gemeint, die gemieden werden können, nämlich „direkt gegenüber“, „zu nahe“ und „ein erhöhter Ort“. Die übrigen hingegen können wegen der enormen Größe jener Versammlung nicht vermieden werden.

‘‘สพฺพเญยฺย…เป… สมตฺถา’’ติ วตฺวา เตสํ เทเสตพฺพปฺปการชานนสมตฺถาติ วจนํ อตฺตนา ปฏิวิทฺธาการสฺส ธมฺมสามินาปิ ปเรสํ เทเสตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา วุตฺตํ. อญฺญถา สพฺเพปิ สตฺตา ทิฏฺฐสจฺจา เอว ภเวยฺยุํ. สพฺพเญยฺยธมฺมานํ ยถาสภาวชานนสมตฺถตาทิเยว ยถาวุตฺตพลํ. เตสํ คหณสมตฺถตํ ทีเปติ, อธิกวจนมญฺญมตฺถํ โพเธตีติ อธิปฺปาโย.

Nachdem gesagt wurde: „fähig, alles Erkennbare ... [usw.]“, wurde die Aussage „fähig, die Weise zu erkennen, wie diese zu lehren sind“ deshalb gemacht, weil selbst für den Herrn der Lehre das Vorhaben unmöglich ist, anderen die Art und Weise zu verkünden, wie er selbst die Wahrheit durchdrungen hat. Andernfalls würden alle Wesen die Wahrheit geschaut haben. Genau die Fähigkeit, alle erkennbaren Dinge gemäß ihrer eigenen Natur zu erkennen usw., ist die besagte Kraft. Dies verdeutlicht deren Fähigkeit zur Erfassung; die Absicht ist, dass der zusätzliche Ausdruck eine weitere Bedeutung verständlich macht.

๖. ตถาคโต วนฺทนีโยติอาทินา ‘‘นมสฺสิตฺวา’’ติอาทิกิริยาวิเสสานํ ตํตํสุตฺตานุโรเธน ปวตฺติตมาห. สรีรโสภคฺคาทีติ อาทิ-สทฺเทน กลฺยาณวากฺกรณตาอาธิปจฺจปริวารสมฺปตฺติอาทิ สงฺคยฺหติ.

6. Mit „Der Tathāgata ist verehrungswürdig“ usw. wird die Ausführung von Adverbien der Handlung wie „nachdem er verehrt hat“ entsprechend dem jeweiligen Sutta dargelegt. Unter dem Begriff „Körperschönheit usw.“ werden durch das Wort „usw.“ die Vollkommenheit an schöner Sprache, Vorherrschaft, Gefolge und Ähnliches miterfasst.

๗. อนฺตรธาเปตฺวาติ นิโรเธตฺวา. นิโรธนญฺเจตฺถ อุปฺปาทกเหตุปริหรณวเสน เตสํ อนุปฺปตฺติกรณนฺติ เวทิตพฺพํ. อตฺถํ ปกาสยิสฺสามีติ สมฺพนฺโธติ ‘‘โสเสตฺวา’’ติ ปุพฺพกาลกิริยาย อปรกาลกิริยาเปกฺขตาย วุตฺตํ.

7. „Indem er verschwinden lässt“ (antaradhāpetvā) bedeutet „indem er zum Erlöschen bringt“ (nirodhetvā). Unter „Erlöschenlassen“ ist hierbei zu verstehen, dass man ihr Nicht-Wiederentstehen bewirkt, indem man die erzeugenden Ursachen vermeidet. Die syntaktische Verbindung mit „ich werde den Sinn darlegen“ ist im Hinblick darauf ausgedrückt, dass das Absolutivum „nachdem er gereinigt hat“ (sosetvā) eine nachfolgende Handlung verlangt.

๘. ทุกฺกรภาวํ [Pg.11] ทีเปตุนฺติ อทุกฺกรสฺส ตถาอภิยาเจตพฺพตาภาวโตติ อธิปฺปาโย. ปาราชิกสงฺฆาทิเสสานํ สีลวิปตฺติภาวโต ถุลฺลจฺจยาทีนญฺจ เยภุยฺเยน อาจารวิปตฺติภาวโต อาจารสีลานํ ตถา โยชนา กตา, ตถา จาริตฺตสีลสฺส อาจารสภาวตฺตา อิตรํ สภาเวเนว คเหตฺวา ทุติยา. อสกฺกุเณยฺยนฺติ วิสุทฺธาจาราทิคุณสมนฺนาคเตน สพฺรหฺมจารินา สทฺธมฺมจิรฏฺฐิตตฺถํ สาทรํ อภิยาจิเตน เตน จ อภิธมฺมตฺถปฺปกาสเน สมตฺโถติ ยาถาวโต ปมาณิเตน ตพฺพิมุขภาโว น สุกโรติ อธิปฺปาโย.

8. „Um die Schwierigkeit aufzuzeigen“: Die Absicht ist, dass es bei einer unschwierigen Sache keinen Grund gäbe, so dringend darum gebeten zu werden. Weil die Pārājika- und Saṅghādisesa-Vergehen einen Verfall der Tugend (sīlavipatti) darstellen und die Thullaccaya-Vergehen usw. meist einen Verfall des guten Benehmens (ācāravipatti) darstellen, wurde die Verbindung von Benehmen (ācāra) und Tugend (sīla) auf diese Weise vorgenommen. Und weil die Tugend der Sitte (cārittasīla) die Natur des Benehmens (ācāra) hat, wurde die andere Tugend gemäß ihrer eigenen Natur als die zweite genommen. „Es ist unmöglich“ bedeutet: Für jemanden, der von einem mit reinem Verhalten und anderen Tugenden ausgestatteten Gefährten im heiligen Leben im Interesse des langen Fortbestands der wahren Lehre inständig gebeten wurde, und der von diesem wahrheitsgemäß als fähig zur Darlegung des Abhidhamma-Sinnes eingeschätzt wird, ist es nicht leicht, sich dem zu entziehen.

๙. เทวเทว-สทฺทสฺส อตฺโถ ปฏฺฐานสํวณฺณนาฏีกายํ วิปญฺจิโตติ น วิตฺถารยิมฺห.

9. Die Bedeutung des Wortes „Gott der Götter“ (devadeva) wurde im Unterkommentar zur Erklärung des Paṭṭhāna (Paṭṭhānasaṃvaṇṇanāṭīkā) ausführlich dargelegt, weshalb wir sie hier nicht im Detail ausführen.

๑๓. ปฐมสงฺคีติยํ ยา อฏฺฐกถา สงฺคีตาติ วจเนน สา ภควโต ธรมานกาเลปิ อฏฺฐกถา สํวิชฺชติ, เตน ปาโฐ วิย ภควํมูลิกาวาติ วิญฺญายติ. ‘‘อภิธมฺมสฺสา’’ติ ปทํ ‘‘อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ เอตทเปกฺขนฺติ ‘‘กสฺส ปน สา อฏฺฐกถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา อธิการวเสน ตเมว อภิธมฺมปทํ อากฑฺฒติ. อาวุตฺติอาทิวเสน วา อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ.

13. Durch die Aussage „der Kommentar, der beim ersten Konzil rezitiert wurde“, wird verstanden, dass dieser Kommentar bereits zu Lebzeiten des Erhabenen existierte und daher, ebenso wie der kanonische Text (pāṭha), seinen Ursprung beim Erhabenen hat. Da das Wort „des Abhidhamma“ (abhidhammassa) sich auf „ich werde den Sinn erklären“ (atthaṃ pakāsayissāmī) bezieht, zieht es nach der Frage „Wessen Kommentar ist es denn?“ kraft des Zusammenhangs genau dieses Wort „Abhidhamma“ heran. Dieser Sinn ist auch durch Wiederholung usw. zu verdeutlichen.

๑๖. อริยมคฺคสฺส โพชฺฌงฺคมคฺคงฺคฌานงฺควิเสสํ ปาทกชฺฌานเมว นิยเมตีติอาทินยปฺปวตฺโต ติปิฏกจูฬนาคตฺเถรวาโท อาทิ-สทฺเทน วิปสฺสนาย อารมฺมณภูตา ขนฺธา นิยเมนฺติ, ปุคฺคลชฺฌาสโย นิยเมตีติ เอวมาทโย โมรวาปิวาสิมหาทตฺตตฺเถรติปิฏกจูฬาภยตฺเถรวาทาทโย สงฺคยฺหนฺติ. ตปฺปกาสเนเนวาติ อภิธมฺมสฺส อตฺถปฺปกาสเนเนว. โสติ มหาวิหารวาสีนํ วินิจฺฉโย. ตถาติ อสมฺมิสฺสานากุลภาเวน. อสมฺมิสฺสานากุลภูโต วา วินิจฺฉโย มหาวิหารวาสีนํ สนฺตกภาเวน, เอเตน อภิธมฺมสฺส อตฺถปฺปกาสเนเนว มหาวิหารวาสีนํ วินิจฺฉโย อิธ อภินิปฺผาทียตีติ ทสฺเสติ. อถ วา ตปฺปกาสเนเนวาติ อสมฺมิสฺสานากุลภาวปฺปกาสเนเนว. โสติ ปกาสิยมาโน อภิธมฺมตฺโถ. ตถาติ มหาวิหารวาสีนํ วินิจฺฉยภาเวน. อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป ‘‘อสมฺมิสฺสํ อนากุลํ อตฺถํ ปกาสยิสฺสามี’’ติ สมฺพนฺธนียํ.

16. Die Lehrmeinung des Thera Tipiṭaka-Cūḷanāga, die in der Weise dargelegt wird: „Nur das als Grundlage dienende Jhana (pādakajjhāna) bestimmt die Besonderheit der Erleuchtungsglieder, Pfadglieder und Vertiefungsglieder des edlen Pfades“, erfasst mit dem Wort „usw.“ auch die Ansichten des in Moravāpi ansässigen Thera Mahādatta, des Thera Tipiṭaka-Cūḷābhaya und anderer, wie: „Die als Objekte der Einsicht (vipassanā) dienenden Aggregate bestimmen es“, „Die Neigung des Individuums bestimmt es“ usw. „Gerade durch dessen Darlegung“ (tappakāsaneneva) meint: gerade durch die Darlegung des Sinnes des Abhidhamma. „Jene“ (so) ist die Entscheidung (vinicchaya) der Bewohner des Mahāvihāra. „Ebenso“ (tathā) meint: in unvermischter und ungestörter Weise. Oder die Entscheidung ist unvermischt und ungestört, weil sie den Bewohnern des Mahāvihāra eigen ist; hiermit zeigt er, dass gerade durch die Darlegung des Sinnes des Abhidhamma die Entscheidung der Bewohner des Mahāvihāra hier zustande gebracht wird. Oder aber „gerade durch dessen Darlegung“ bedeutet: durch die Darlegung des unvermischten und ungestörten Zustandes. „Jener“ (so) ist der dargelegte Abhidhamma-Sinn. „Ebenso“ (tathā) bedeutet: in der Form der Entscheidung der Bewohner des Mahāvihāra. Bei dieser alternativen Deutung ist die Verknüpfung herzustellen: „Ich werde den unvermischten, ungestörten Sinn darlegen“.

๑๗. อญฺญญฺจ [Pg.12] สพฺพํ อตฺถปฺปกาสนํ โหตีติ โตสนํ โหตีติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘สพฺเพน เตน โตสนํ กตํ โหตี’’ติ. ยุตฺตรูปา โยชนา.

17. „Und jede andere Erklärung des Sinnes findet statt“ bedeutet, dass eine Erfreuung stattfindet. Deshalb sagte er: „Durch all das wird Freude bewirkt.“ Diese Konstruktion ist äußerst angemessen.

วีสติคาถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zwanzig Strophen ist abgeschlossen.

นิทานกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Einleitungsgeschichte (Nidānakathā)

ปริจฺเฉโท สตฺตปฺปกรณภาโว. สนฺนิเวโส สตฺตนฺนํ ปกรณานํ ตทวยวานญฺจ ววตฺถานํ. สาคเรหิ ตถา จินฺตาติ ‘‘อิมสฺส อภิธมฺมสฺส คมฺภีรภาววิชานนตฺถํ จตฺตาโร สาครา เวทิตพฺพา’’ติอาทินา นเยน ชลสาคราทีหิ สห นยสาครวิจาโร. ‘‘สตภาเคน สหสฺสภาเคน ธมฺมนฺตรา ธมฺมนฺตรํ สงฺกมิตฺวา สงฺกมิตฺวา เทเสสี’’ติอาทินา เทสนาเภเทหิ อภิธมฺมสฺส คมฺภีรภาวกถา เทสนาหิ คมฺภีรตา.

„Die Einteilung“ (pariccheda) bezeichnet das Bestehen aus den sieben Abhandlungen. „Die Strukturierung“ (sannivesa) bezeichnet die Festlegung der sieben Abhandlungen und ihrer Teile. „Ebenso das Nachdenken mittels der Ozeane“ meint die Untersuchung des Ozeans der Lehrweisen gemeinsam mit den Wasserozeanen usw. nach der Methode: „Um die Tiefe dieses Abhidhamma zu verstehen, sind die vier Ozeane zu kennen“ usw. „Die Tiefe bezüglich der Darlegungen“ ist die Erörterung über die Tiefe des Abhidhamma anhand der verschiedenen Lehrweisen, wie: „Er lehrte, indem er zu einem Hundertstel, zu einem Tausendstel von einem Lehrgegenstand zum anderen überging“ usw.

‘‘เอวํ เตมาสํ นิรนฺตรํ เทเสนฺตสฺสา’’ติอาทินา เทสนากาเล ภควโต สรีรสฺส ยาปิตาการวิจาโร เทสนา…เป… คหณํ. ตถา เถรสฺส…เป…ปิ จาติ ‘‘อภิธมฺเม วาจนามคฺโค นามา’’ติอาทินา อภิธมฺเม วาจนามคฺคสฺส สาริปุตฺตตฺเถรสมฺพนฺธิตตา ตสฺส จ เตเนว อุปฺปาทิตตา. โย หิ ภควตา เทวตานํ เทสิตากาโร, โส อปริจฺฉินฺนวารนยตนฺติตาย อนนฺโต อปริมาโณ น ภิกฺขูนํ วาจนาโยคฺโค, โย จ เถรสฺส เทสิตากาโร, โส อติสํขิตฺตตาย. นาติสงฺเขปนาติวิตฺถารภูโต ปน ปาฐนโย เถรปฺปภาวิโต วาจนามคฺโคติ.

Mit „Die Darlegung ... [usw.] ... das Erfassen“ ist die Untersuchung der Weise gemeint, wie der Körper des Erhabenen während der Zeit der Lehrverkündigung aufrechterhalten wurde, gemäß der Passage: „Als er so drei Monate lang ununterbrochen lehrte“ usw. Ebenso verhält es sich mit „und auch des Thera ... [usw.]“: Dies bezieht sich auf die Verbindung des Vortragsweges im Abhidhamma mit dem Thera Sāriputta und dessen Begründung durch eben diesen, gemäß dem Satz: „Der sogenannte Vortragsweg im Abhidhamma“ usw. Denn die Weise, wie es vom Erhabenen den Gottheiten dargelegt wurde, ist aufgrund der Unbegrenztheit der Abschnitte, Methoden und Systeme unendlich und unermesslich und für das Studium der Mönche ungeeignet; und die Weise, wie es dem Thera dargelegt wurde, ist wegen ihrer extremen Kürze ungeeignet. Der vom Thera ausgehende Rezitationstext hingegen, der weder zu kurz noch zu ausführlich ist, stellt den Vortragsweg dar.

วจนตฺถวิชานเนนาติอาทินา กุสลา ธมฺมาติอาทิปทานญฺเญว อตฺถวณฺณนํ อกตฺวา อภิธมฺม-สทฺทวิจารสฺส สมฺพนฺธมาห. ‘‘เย เต มยา ธมฺมา อภิญฺญา เทสิตา. เสยฺยถิทํ – จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… สิกฺขิตํ สิกฺขึสุ ทฺเว ภิกฺขู อภิธมฺเม นานาวาทา’’ติอาทิสุตฺตวเสน กิญฺจาปิ โพธิปกฺขิยธมฺมา ‘‘อภิธมฺโม’’ติ วุจฺจนฺติ, ธมฺม-สทฺโท จ สมาธิอาทีสุ ทิฏฺฐปฺปโยโค, ปริยตฺติธมฺโม เอว ปน อิธ อธิปฺเปโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุตฺตนฺตาธิกา ปาฬีติ อตฺโถ’’ติ อาห. ตตฺถ ธมฺมพฺยภิจารภาเวน วิเสสโต อภิธมฺโม วิย สุตฺตนฺโตปิ ‘‘ธมฺโม’’ติ วุจฺจติ. ‘‘โย [Pg.13] โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๑๖) อญฺญตฺถ จ สมฺภวโต อภิ-สทฺเทน นิวตฺเตตพฺพตฺถํ ทีเปตุํ ‘‘สุตฺตนฺตา’’ติ วุตฺตํ. นนุ จ อติเรกวิเสสฏฺฐา ภินฺนสภาวา ยโต เต ยถากฺกมํ อธิกวิจิตฺตปริยาเยหิ โพธิตา, ตสฺมา ‘‘ธมฺมาติเรกธมฺมวิเสสฏฺเฐหี’’ติ พหุวจเนน ภวิตพฺพํ, น เอกวจเนนาติ อนุโยคํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ทฺวินฺนมฺปิ…เป… เอกวจนนิทฺเทโส กโต’’ติ.

Mit den Worten „Durch das Verstehen der Wortbedeutung“ usw. zeigt der Kommentator die Verbindung der Untersuchung des Wortes „Abhidhamma“ auf, ohne bloß eine Worterklärung für Ausdrücke wie „heilsame Gegebenheiten“ (kusalā dhammā) usw. zu geben. Obwohl durch Suttas wie „Die Gegebenheiten, die ich durch direktes Wissen gelehrt habe, nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit ... usw. ... zwei Mönche lernten das Gelernte, die unterschiedliche Ansichten über den Abhidhamma hatten“ auch die Faktoren des Erwachens (bodhipakkhiyadhammā) als „Abhidhamma“ bezeichnet werden, und das Wort „Dhamma“ auch bei Sammlung (samādhi) usw. gebräuchlich ist, zeigt er, dass hier gerade der pariyattidhamma (die Lehre zum Studium) gemeint ist, indem er sagt: „Der Sinn ist: der Text, der über den Suttanta hinausgeht.“ Weil das Wort „Dhamma“ nicht von seiner Bedeutung abweicht, wird insbesondere wie der Abhidhamma auch der Suttanta als „Dhamma“ bezeichnet. Um zu verdeutlichen, dass durch die Vorsilbe „abhi-“ jener Sinn ausgeschlossen werden soll, der in Stellen wie „Der Dhamma und die Disziplin (vinaya), die von mir gelehrt und dargelegt wurden, o Ānanda“ (D. I, 216) und anderswo vorkommt, wird „Suttantā“ gesagt. Wenn eingewendet wird: „Da die Bedeutungen der Überlegenheit und Besonderheit unterschiedlicher Natur sind, da sie der Reihe nach durch reichhaltigere und vielfältigere Darstellungen verstanden werden, sollte es doch im Plural „durch die Bedeutungen der Überlegenheit und der Besonderheit des Dhamma“ heißen und nicht im Singular?“, so sagt er im Hinblick auf diesen Einwand: „Es wurde für beide ... usw. ... die Singularform verwendet.“

ปโยคเมว นารหติ อุปสคฺค-สทฺทานํ ธาตุ-สทฺทสฺเสว ปุรโต ปโยชนียตฺตา. อถาปิ ปยุชฺเชยฺย อติมาลาทีสุ อติ-สทฺทาทโย วิย. เอวมฺปิ ยถา ‘‘อติมาลา’’ติ เอตฺถ สมาสวเสน อนาวิภูตาย กมนกิริยาย วิเสสโก อติ-สทฺโท, น มาลาย, เอวมิธาปิ อภิ-สทฺโท น ธมฺมวิเสสโก ยุตฺโตติ อธิปฺปาโย. อญฺญสฺสปิ หิ อุปสคฺคสฺสาติ อิทํ รุฬฺหีวเสน, อตฺเถ อุปสชฺชตีติ วา อุปสคฺคสฺส อนฺวตฺถสญฺญตํ คเหตฺวา วุตฺตํ. อติฉตฺตาทีสุ หิ อติ-สทฺโท อิธ อุปสคฺโคติ อธิปฺเปโต. ตตฺถ ยถา กลฺยาโณ ปูชิโต วา ปุริโส อติปุริโสติ ภวติ, เอวํ อติเรกวิเสสฏฺฐานมฺปิ กลฺยาณปูชิตตฺถภาวสมฺภวโต กลฺยาณํ วา ปูชิตํ วา ฉตฺตํ อติฉตฺตนฺติ สทฺทนโย เวทิตพฺโพ. กลฺยาณปูชิตภาวา หิ คุณวิเสสโยเคน อิจฺฉิตพฺพา. คุณวิเสโส เจส ยทิทํ ปมาณาติเรโก จ วิจิตฺตรูปตา จ. เอวญฺจ ปน กตฺวา ‘‘อกิริยายปี’’ติ วจนํ สมตฺถิตํ ภวติ. ยถา จ อติฉตฺตาทีสุ, เอวํ อภิธมฺม-สทฺเทปิ ทฏฺฐพฺพํ. อเนกตฺถา หิ นิปาตาติ. ตพฺภาวทีปกตฺตาติ อติเรกวิเสสภาวทีปกตฺตา.

Es ist gar nicht angemessen, sie so anzuwenden, da Präfixe (upasagga) nur vor Verbalwurzeln (dhātu) verwendet werden sollten. Selbst wenn sie dennoch verwendet würden, wie das Wort „ati“ in „atimālā“ (überragender Kranz) usw., so ist doch auch hier die Absicht wie folgt: Wie im Wort „atimālā“ durch die Zusammensetzung (samāsa) das Präfix „ati“ das Verb des Überschreitens modifiziert, welches nicht offenkundig ist, und nicht den Kranz (mālā) selbst, so ist auch hier das Präfix „abhi-“ nicht als Modifikator für „dhamma“ geeignet. Der Ausdruck „auch eines anderen Präfixes“ wurde entweder aufgrund des Sprachgebrauchs (rūḷhi) oder unter Bezugnahme auf die wörtliche Bedeutung des Wortes Präfix (upasagga) – „weil es sich an die Bedeutung anlehnt“ – gesagt. Denn in Wörtern wie „atichatta“ (überragender Schirm) ist hier das Wort „ati“ als Präfix gemeint. Wie dort ein edler oder verehrter Mann zu einem „Atipurisa“ (überragenden Mann) wird, so ist auch hier, da die Bedeutung der Überlegenheit und Besonderheit den Zustand des Edlen und Verehrten annehmen kann, die grammatische Methode so zu verstehen, dass ein edler oder verehrter Schirm ein „Atichatta“ ist. Denn der Zustand des Edlen und Verehrten ist durch die Verbindung mit einer besonderen Eigenschaft erwünscht. Und diese besondere Eigenschaft besteht in der Überschreitung des Maßes und der Vielfalt der Form. Auf diese Weise wird auch die Aussage „auch ohne Handlung“ begründet. Und wie bei „atichatta“ usw., so ist es auch beim Wort „abhidhamma“ zu sehen. Denn Partikeln (nipāta) haben viele Bedeutungen. „Weil sie diesen Zustand anzeigen“ bedeutet: weil sie den Zustand der Überlegenheit und Besonderheit anzeigen.

เอกโต อนาคตตฺตาติ อิทํ สุตฺตนฺเต เอกโต อาคตานํ ขนฺธายตนาทีนํ สุตฺตนฺตภาชนียสฺส ทิฏฺฐตฺตา ‘‘ฉ อิมานิ, ภิกฺขเว, อินฺทฺริยานี’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๔๙๕-๔๙๖) จกฺขาทีนํ ฉนฺนํ อิตฺถินฺทฺริยาทีนํ ติณฺณํ สุขินฺทฺริยาทีนํ ปญฺจนฺนํ สทฺธินฺทฺริยาทีนํ ปญฺจนฺนํ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยาทีนญฺจ ติณฺณํ วเสน วิสุํ วิสุํ สุตฺตนฺตภาเวน อาคตตฺตา เอกสุตฺตภาเวน อนาคตานํ พาวีสติยา อินฺทฺริยานํ สุตฺตนฺตภาชนียสฺส อทิฏฺฐตฺตา จ วุตฺตํ, น สุตฺตนฺเต เอกโต อาคมนสฺส สุตฺตนฺตภาชนียสฺส การณตฺตา. สุตฺตนฺเต เอกโต สพฺเพน สพฺพญฺจ อนาคตา หิ ภูมนฺตรปริจฺเฉทปฏิสมฺภิทา สุตฺตนฺตภาชนียวเสน วิภตฺตา ทิสฺสนฺติ, เอกโต อาคตานิ จ [Pg.14] สิกฺขาปทานิ ตถา น วิภตฺตานิ. เวรมณีนํ วิย ปน สภาวกิจฺจาทิวิภาควินิมุตฺโต พาวีสติยา อินฺทฺริยานํ สมาโน วิภชนปฺปกาโร นตฺถิ, โย สุตฺตนฺตภาชนียํ สิยาติ อินฺทฺริยวิภงฺเค สุตฺตนฺตภาชนียํ นตฺถีติ ยุตฺตํ สิยา.

Die Worte „Weil sie nicht zusammen überliefert wurden“ beziehen sich darauf, dass im Sutta die Aufteilung der Suttas (suttantabhājanīya) für die dort zusammengekommenen Daseinsgruppen (khandha), Sinnesfelder (āyatana) usw. zu sehen ist, während die zweiundzwanzig Fähigkeiten (indriya) – die im Suttanta getrennt überliefert sind, wie „Mönche, es gibt diese sechs Fähigkeiten“ (S. V, 495–496) usw., nämlich durch die sechs Fähigkeiten wie das Auge usw., die drei wie das weibliche Vermögen usw., die die fünf wie das Glücksgefühl usw., die fünf wie das Vertrauen usw. und die drei wie die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ usw. – nicht als ein einziges Sutta zusammen überliefert sind und somit kein Suttantabhājanīya dafür zu sehen ist. Dies wurde jedoch nicht deshalb gesagt, weil das Zusammenkommen im Sutta die Ursache für das Suttantabhājanīya wäre. Denn die Unterscheidungen der Daseinsebenen (bhūmantara) und die analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā), obwohl sie im Suttanta überhaupt nicht alle zusammen überliefert sind, werden in der Aufteilung der Suttas (suttantabhājanīya) analysiert dargelegt, während die zusammen überlieferten Übungsregeln (sikkhāpada) nicht auf diese Weise analysiert werden. Aber wie bei den Enthaltungen (veramaṇī) gibt es für die zweiundzwanzig Fähigkeiten keine einheitliche Art der Aufteilung, die frei von der Unterscheidung ihres Eigenwesens (sabhāva), ihrer Funktion (kicca) usw. wäre und die ein Suttantabhājanīya darstellen könnte; daher ist es angemessen, dass es im Indriyavibhaṅga kein Suttantabhājanīya gibt.

ยทิปิ ปจฺจยธมฺมวินิมุตฺโต ปจฺจยภาโว นาม นตฺถิ, ยถา ปน ปวตฺโต ปจฺจยธมฺโม ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมานํ ปจฺจโย โหติ, โส ตสฺส ปวตฺติอาการวิเสโส เหตุอาทิภาโว ตโต อญฺโญ วิย ปจฺจยธมฺมสฺส ปจฺจยภาโวติ วุตฺโต, โส จ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา สมฺภวนฺตี’’ติอาทีสุ ปธานภาเวน วุตฺโต. ตตฺถ จ คุณีภูตา เหตุเหตุผลภูตา อวิชฺชาสงฺขาราทโยติ วุตฺตํ ‘‘ปจฺจยภาโว อุทฺทิฏฺโฐ’’ติ. อุทฺทิฏฺฐธมฺมานนฺติอาทิ อุทฺเทเสน ปริจฺฉินฺนานํเยว ขนฺธาทีนํ ขนฺธวิภงฺคาทีสุ ปญฺหปุจฺฉกนโย ทสฺสิโต, น อิโต อญฺญถาติ กตฺวา วุตฺตํ.

Obgleich es so etwas wie einen Bedingungszustand (paccayabhāva) getrennt von dem Bedingungsphänomen (paccayadhamma) nicht gibt, wird dennoch die Art und Weise, wie die wirkende Bedingung zur Bedingung für die bedingt entstandenen Phänomene wird – nämlich diese besondere Weise des Wirkens als Ursache (hetu) usw. –, gleichsam als etwas anderes als das Bedingungsphänomen selbst als der „Bedingungszustand des Bedingungsphänomens“ bezeichnet. Und dieser wird in Sätzen wie „Bedingt durch Nichtwissen entstehen die Gestaltungen“ vornehmlich ausgedrückt. Und weil dort das Nichtwissen, die Gestaltungen usw., welche die Ursachen und die Wirkungen der Ursachen darstellen, untergeordnet sind, wird gesagt: „Der Bedingungszustand ist dargelegt.“ Mit den Worten „der dargelegten Phänomene“ usw. wird gezeigt, dass die Methode der Fragenstellung in den Vibhaṅgas der Daseinsgruppen usw. sich nur auf die durch die Darlegung abgegrenzten Daseinsgruppen usw. bezieht und nicht anders verstanden werden darf; so wurde es gesagt.

สุตฺตนฺเต สงฺคีติสุตฺตนฺตาทิเก. ปญฺจ สิกฺขาปทานิ ปาณาติปาตา…เป… ปมาทฏฺฐานา เวรมณีติ เอวํ อุทฺทิฏฺฐานิ. อญฺโญ ปน เวรมณีนํ วิภชิตพฺพปฺปกาโร นตฺถีติ อิทํ อตีตานิจฺจาทิวิภาโค เวรมณีนํ ขนฺธายตนาทีสุ อนฺโตคธตฺตา ตพฺพเสเนว วิชานิตพฺโพ, ตโต ปน อญฺโญ อภิธมฺมนยวิธุโร เวรมณีนํ วิภชิตพฺพปฺปกาโร นตฺถีติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ. ตถา จ ปฏิสมฺภิทามคฺเค ‘‘จกฺขุํ อนิจฺจํ…เป… ชรามรณํ อนิจฺจ’’นฺติ อนุปทธมฺมสมฺมสนกถายํ น เวรมณิโย อุทฺธฏา.

„Im Suttanta“ bezieht sich auf das Saṅgīti-Suttanta usw. Die fünf Übungsregeln sind so dargelegt: „Enthaltung vom Töten von Lebewesen ... usw. ... bis hin zu Berauschungsmitteln, die zu Nachlässigkeit führen“. Die Aussage „Es gibt keine andere Weise der Aufteilung für die Enthaltungen“ wurde in der Absicht gemacht, dass die Unterscheidung nach Vergangenem, Unbeständigem usw. für die Enthaltungen deshalb zu verstehen ist, weil sie in den Daseinsgruppen, Sinnesfeldern usw. enthalten sind, und dass es darüber hinaus keine andere, der Methode des Abhidhamma entsprechende Weise der Aufteilung für die Enthaltungen gibt. Und so werden im Paṭisambhidāmagga in der Abhandlung über die Betrachtung der Phänomene nacheinander mit den Worten „Das Auge ist unbeständig ... usw. ... Altern und Tod sind unbeständig“ die Enthaltungen nicht gesondert aufgeführt.

นนุ ธมฺมสงฺคณีธาตุกถาทีนมฺปิ วเสน อภิธมฺมปาฬิยา อติเรกวิเสสภาโว ทสฺเสตพฺโพติ? สจฺจเมตํ, โส ปน เอกนฺตอภิธมฺมนยนิสฺสิโต อวุตฺโตปิ สิทฺโธติ กตฺวา น ทสฺสิโต. เอเตน วา นิทสฺสเนน โสปิ สพฺโพ เนตพฺโพ. อภิธมฺมนยสามญฺเญน วา อภิธมฺมภาชนียปญฺหปุจฺฉเกหิ โส วุตฺโต เอวาติ น วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺโพ.

Sollte nicht auch durch die Dhammasaṅgaṇī, Dhātukathā usw. der Zustand der Überlegenheit und Besonderheit im Abhidhamma-Kanon (abhidhammapāḷi) aufgezeigt werden? Das ist wahr; da er jedoch ausschließlich auf der Methode des Abhidhamma beruht, wurde er nicht eigens aufgezeigt, da er auch ohne Erwähnung als erwiesen gilt. Oder aber, durch dieses Beispiel soll auch all jenes erschlossen werden. Oder es ist so zu verstehen, dass er aufgrund der allgemeinen Methode des Abhidhamma durch die Fragenstellungen in der Aufteilung des Abhidhamma (abhidhammabhājanīya) ohnehin ausgedrückt ist, weshalb er nicht eigens erwähnt wurde.

ปญฺหวาราติ ปุจฺฉนวิสฺสชฺชนวเสน ปวตฺตา ปาฬินยา. เอตฺเถวาติ ธมฺมหทยวิภงฺเค เอว. อเปกฺขาวสิกตฺตา อปฺปมหนฺตภาวสฺส ยโต อปฺปมตฺติกา มหาธาตุกถาตนฺติ ธมฺมหทยวิภงฺควจนวเสน อวเสสา, ตํ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ธมฺมหทยวิภงฺเค อนาคนฺตฺวา มหาธมฺมหทเย อาคตตนฺติโต’’ติ วุตฺตํ. ธมฺมหทย…เป… อาคตตนฺติโต รูปกณฺฑธาตุวิภงฺคาทีสุ อนาคนฺตฺวา มหาธาตุกถายํ อาคตตนฺติ อปฺปมตฺติกาวาติ สมฺพนฺโธ[Pg.15]. อถ ธาตุกถาย วิตฺถารกถา มหาธาตุกถา ธมฺมหทยวิภงฺเค อนาคนฺตฺวา มหาธมฺมหทเย อาคตตนฺติโต ธาตุกถายํ อนาคนฺตฺวา มหาธาตุกถาย อาคตตนฺติ อปฺปมตฺติกาวาติ โยเชตพฺพํ.

„Fragen-Abschnitte“ (pañhavārā) bezeichnet die im Pali-Text überlieferten Methoden, die sich durch Fragen und Antworten vollziehen. „Genau hier“ (ettheva) bedeutet im Dhammahadayavibhaṅga selbst. Weil der überlieferte Text der Großen Dhātukathā (mahādhātukathātanti) im Vergleich zur Formulierung des Dhammahadayavibhaṅga aufgrund der Berücksichtigung seiner Geringfügigkeit unbedeutend ist, wurde, um dies zu zeigen, gesagt: „weil er nicht im Dhammahadayavibhaṅga vorkommt, sondern aus dem im Großen Dhammahadaya überlieferten Text stammt“. Die Verknüpfung lautet: „Dhammahadaya… usw. … aus dem überlieferten Text“ bedeutet, dass der überlieferte Text, der nicht im Rūpakaṇḍa, Dhātuvibhaṅga usw., wohl aber in der Großen Dhātukathā vorkommt, geringfügig ist. Nun ist zu verbinden: Die ausführliche Darlegung der Dhātukathā ist die Große Dhātukathā; weil sie nicht im Dhammahadayavibhaṅga, sondern in dem im Großen Dhammahadaya überlieferten Text vorkommt, und weil sie nicht in der Dhātukathā, sondern in dem in der Großen Dhātukathā überlieferten Text vorkommt, ist sie geringfügig.

อุปลพฺภตีติ อนุโลมปจฺจนียปญฺจกสฺส, นุปลพฺภตีติ ปจฺจนียานุโลมปญฺจกสฺส อุปลกฺขณวเสน วุตฺตํ. สจฺจิกฏฺฐํ นิสฺสยนฺติ ‘‘สพฺพตฺถา’’ติอาทินา เทสาทิอนามสเนน รูปาทิสตฺตปญฺญาสธมฺมปฺปเภทํ สจฺจิกฏฺฐเมว นิสฺสยภูตํ. สพฺพตฺถาติ เอตฺถาปิ ‘‘อุปลพฺภติ นุปลพฺภตีติ ปฏิญฺญาย คหิตาย ปฏิกฺเขปคฺคหณตฺถ’’นฺติ อาเนตฺวา สมฺพนฺธนียํ, ตถา สพฺพทา สพฺเพสูติ เอตฺถาปิ. ยทิ ขนฺธายตนาทโย คหิตา อฏฺฐกถายํ อาคตนเยน, อถ ปน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. โย สจฺจิกฏฺโฐติ สจฺจิกฏฺฐนิสฺสยํ อุปลกฺเขติ. เอเตหีติ เอเตหิ วจเนหิ. สจฺจิกฏฺฐเทสกาลปฺปเทเสหิ กถํ สจฺจิกฏฺฐาทีนํ ปเทโส เอกเทสภูโต สพฺโพติ วุจฺจติ? ปเทสานํ ปุถุตฺตา. ‘‘สพฺเพสุ ปเทเสสู’’ติ ปจฺเจกํ เภทามสนวเสน จายํ ปญฺโห ปวตฺโตติ น ปุริเมหิ อวเสโส.

Die Formulierung „wird wahrgenommen“ (upalabbhati) dient als Kennzeichnung für die direkte Gegen-Fünfergruppe (anuloma-paccanīya-pañcaka), und „wird nicht wahrgenommen“ (nupalabbhati) für die umgekehrte Direkt-Fünfergruppe (paccanīyānuloma-pañcaka). „Sie stützen sich auf die absolute Realität“ (saccikaṭṭhaṃ nissaya) bedeutet, dass durch die Nicht-Erwähnung von Ort usw. mittels Worten wie „überall“ usw. die Einteilung der siebenundfünfzig Phänomene wie Form (rūpa) usw. eben als absolute Realität die Grundlage bildet. Auch bei dem Wort „überall“ (sabbattha) ist die Verknüpfung so herzustellen, dass man einbringt: „um die Zurückweisung zu erfassen, wenn das Versprechen ‚es wird wahrgenommen, es wird nicht wahrgenommen‘ abgegeben wurde“; ebenso verhält es sich auch bei „jederzeit“ (sabbadā) und „in allen“ (sabbesu). Wenn die Aggregate, Sinnesgrundlagen usw. gemäß der im Kommentar überlieferten Weise erfasst werden, dann lautet die Verknüpfung: „Aber dann wurde gesagt...“. „Was absolute Realität ist“ (yo saccikaṭṭho) bezeichnet die Grundlage der absoluten Realität. „Durch diese“ (etehi) meint: durch diese Worte. Wie kann ein Teilbereich der absoluten Realität usw., der durch die Teilbereiche von absoluter Realität, Ort und Zeit als ein Teilbereich existiert, als „alles“ bezeichnet werden? Wegen der Vielfalt der Teilbereiche. Und diese Frage: „In allen Teilbereichen“ (sabbesu padesesu) verläuft nach der Weise der getrennten Erfassung eines jeden einzelnen; daher unterscheidet sie sich von den vorherigen.

อุปลพฺภติ…เป… มิจฺฉาติ เอกนฺติ อุปลพฺภตีติ ปฏิญฺญาคฺคหณปฏิกฺเขปคฺคหณนิคฺคณฺหนานํ อนุโลมปฏิโลมโต ปฏิญฺญาฐปนนิคฺคหปาปนาโรปนานญฺจ วเสน ปวตฺตา ตนฺติ ปฐมปญฺจกสฺส เอกํ องฺคํ เอโก อวยโวติ อตฺโถ. เอวํ เสเสสุปิ เนตพฺพํ. นิคฺคหสฺส สุนิคฺคหภาวํ อิจฺฉโต สกวาทิโน ‘‘ตฺวํ เจ ปน มญฺญสิ วตฺตพฺเพ โข ปุคฺคโล นุปลพฺภตี’’ติอาทินา (กถา. ๓) ปฏิญฺญาฐปเนน, เตน ‘‘ตว ตตฺถ เหตาย ปฏิญฺญาย เหวํ ปฏิชานนฺโต เหวํ นิคฺคเหตพฺเพ อถ ตํ นิคฺคณฺหาม สุนิคฺคหิโต จ โหตี’’ติ วตฺวา ‘‘หญฺจิ ปุคฺคโล นุปลพฺภตี’’ติอาทินา (กถา. ๒) ปรวาทิโน อตฺตโน ปฏิกมฺมํ ยถา สกวาที น นิพฺเพเฐติ, เอวํ กรณํ ปฏิกมฺมเวฐนํ. ปรวาทิโน ปฏิกมฺมสฺส ทุปฺปฏิกมฺมภาวํ อิจฺฉโต สกวาทิโน ตํนิทสฺสเนน ‘‘เอโส เจ ทุนฺนิคฺคหิโต เหว’’นฺติ ปฏิกมฺมนิทสฺสเนน, ‘‘วตฺตพฺเพ โข ปุคฺคโล อุปลพฺภติ…เป… ปรมตฺเถนาติ (กถา. ๑). โน จ มยํ ตยา ตตฺถ เหตาย ปฏิญฺญาย เหวํ ปฏิชานนฺโต เหวํ นิคฺคเหตพฺพา. อถ อมฺเห นิคฺคณฺหาสิ ทุนฺนิคฺคหิตา จ โหมา’’ติ วตฺวา ‘‘หญฺจิ ปุคฺคโล อุปลพฺภตี’’ติอาทินา (กถา. ๕) นิคฺคหสฺส ทุนฺนิคฺคหิตภาวทสฺสเนน [Pg.16] อนิคฺคหิตภาวกรณํ นิคฺคหนิพฺเพฐนํ. ‘‘เตน หิ ยํ นิคฺคณฺหาสิ หญฺจิ ปุคฺคโล อุปลพฺภตี’’ติอาทึ วตฺวา ‘‘เตน หิ เย กเต นิคฺคเห เส นิคฺคเห ทุกฺกเฏ สุกเต ปฏิกมฺเม สุกตา ปฏิปาทนา’’ติ สกวาทิโน นิคฺคหสฺส, อนิคฺคหภาวาโรปเนน อตฺตโน ปฏิกมฺมสฺส สุปฏิกมฺมภาวกรเณน จ สกวาทิโน นิคฺคหสฺส เฉโท วินาสนํ ปุคฺคลวาทนิเสธนวเสน สมุฏฺฐิตตฺตา. ธมฺมตาย อนุโลมนวเสน อุฏฺฐหิตฺวา ตพฺพิโลมนวเสน ปวตฺโต อนุโลมปจฺจนีกปญฺจโก วุตฺตวิปริยาเยน ทุติยปญฺจโก เวทิตพฺโพ.

„Wird wahrgenommen … usw. … ist fälschlicherweise eines“ bedeutet, dass der überlieferte Text (tanti), der sich durch das Erfassen des Versprechens „es wird wahrgenommen“, das Erfassen der Zurückweisung und das Widerlegen in direkter und umgekehrter Weise sowie durch das Aufstellen des Versprechens, das Herbeiführen der Widerlegung und das Vorbringen der Beschuldigung vollzieht, ein Glied, d. h. ein Bestandteil der ersten Fünfergruppe ist. Ebenso ist es auch bei den übrigen anzuwenden. „Das Verstricken der Gegenaktion“ (paṭikammaveṭhana) bezeichnet das Vorgehen des Sakavādin, der eine wirksame Widerlegung (suniggahabhāva) der Widerlegung wünscht, indem er eine These aufstellt wie: „Wenn du nun meinst, es müsse gesagt werden: ‚Die Person wird nicht wahrgenommen‘“ usw., und er dann sagt: „Wenn du nun diese deine These in dieser Weise vertrittst, musst du so widerlegt werden; daher widerlegen wir dich, und du bist wohl widerlegt“, sodass der Gegner (paravādin) seine eigene Gegenaktion durch Sätze wie „Wenn die Person nicht wahrgenommen wird“ usw. nicht so auflösen kann, wie der Sakavādin es tut. „Das Auflösen der Widerlegung“ (niggahanibbeṭhana) bezeichnet das Herbeiführen des Zustands des Nicht-Widerlegt-Seins, indem der Sakavādin, der die Unüberwindbarkeit der Gegenaktion des Gegners wünscht, dies aufzeigt durch das Aufzeigen der Gegenaktion wie: „Wenn dieser schwer zu widerlegen ist“, und indem er sagt: „Es muss gesagt werden: ‚Die Person wird wahrgenommen … usw. … im absolutem Sinne. Und wir dürfen von dir bei dieser deiner These nicht so widerlegt werden, wenn wir dies so behaupten. Wenn du uns aber widerlegst, sind wir schwer zu widerlegen‘“, und durch Sätze wie „Wenn die Person wahrgenommen wird“ usw. die Unüberwindbarkeit der Widerlegung aufzeigt. Nachdem man gesagt hat: „Wohlan, was du widerlegst: ‚Wenn die Person wahrgenommen wird‘“ usw., und weiter: „Wohlan, was die erfolgte Widerlegung betrifft, so ist diese Widerlegung schlecht ausgeführt, und die gut ausgeführte Gegenaktion ist eine gut ausgeführte Darlegung“, ist dies das Abschneiden, das Vernichten der Widerlegung des Sakavādin, indem dem Sakavādin der Zustand des Nicht-Widerlegt-Seins zugeschrieben wird und die eigene Gegenaktion als eine gut ausgeführte Gegenaktion dargestellt wird, weil dies zum Zwecke der Zurückweisung der Personentheorie (puggalavāda) entstanden ist. Die Direkt-Gegen-Fünfergruppe (anulomapaccanīkapañcaka), die in Übereinstimmung mit der Gesetzmäßigkeit (dhammatā) entsteht und im Gegensatz dazu verläuft, ist als die zweite Fünfergruppe in der Umkehrung des zuvor Gesagten zu verstehen.

ตทาธาโรติ เต สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถา รูปาทโย อาธารา เอตสฺสาติ ตทาธาโร. เอเตน ‘‘รูปสฺมึ อตฺตา’’ติ เอวํปกาโร ปุคฺคลวาโท ทสฺสิโต โหติ. เตสํ วา อาธารภูโตติ เอเตน ‘‘อตฺตนิ รูป’’นฺติ เอวํปกาโร. อญฺญตฺร วา เตหีติ เตหิ รูปาทีหิ วินา. อาธาราเธยฺยาทิภาเวน อสํสฏฺโฐ วิสุํเยว วินา. เตน สตฺตาทิคุเณหิ อโวกิณฺโณ ปุริโสติ เอวมาทิโก. ตํสามิภูตตาย วา ตทธีนภาเวน ‘‘อญฺญตฺร วา เตหี’’ติ วุตฺตนฺติ ‘‘รูปวา อตฺตา’’ติ เอวํปกาโร ปุคฺคลวาโท ทสฺสิโตติ เวทิตพฺโพ. อนญฺโญติ เอเตน ‘‘รูปํ อตฺตา’’ติ เอวํปกาโร. รุปฺปนาทิสภาโว รูปกฺขนฺธาทีนํ วิเสสลกฺขณํ, สปฺปจฺจยาทิสภาโว สามญฺญลกฺขณํ. รูปาทิโต อญฺโญ อนญฺโญ วา อญฺญตฺเต จ ตทาธาราทิภูโต อุปลพฺภมาโน อาปชฺชตีติ อนุยุญฺชติ สกวาที ปการนฺตรสฺส อสมฺภวโต. ปุคฺคลวาที ปุคฺคลสฺส รูปาทีหิ น อญฺญตฺตํ อิจฺฉติ รูปาทิ วิย ปจฺจกฺขโต อนุมานโต วา คาหยิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ตสฺส จ การกเวทกภาวสฺส อยุชฺชมานกตฺตา. นาปิ อนญฺญตฺตํ รุปฺปนสปฺปจฺจยาทิสภาวปฺปสงฺคโต ปุคฺคลสฺเสว อภาวปฺปสงฺคโต จ. ยเถว หิ น วินา อินฺธเนน อคฺคิ ปญฺญาปิยติ, น จ อญฺญํ อินฺธนโต อคฺคึ สกฺกา ปฏิชานิตุํ, นาปิ อนญฺญํ. ยทิ หิ อญฺโญ สิยา, น อุณฺหํ อินฺธนํ สิยา. อถ อนญฺโญ, นิทฺทหิตพฺพํเยว ทาหกํ สิยา. เอวเมว น วินา รูปาทีหิ ปุคฺคโล ปญฺญาปิยติ, น จ เตหิ อญฺโญ, นาปิ อนญฺโญ สสฺสตุจฺเฉทภาวปฺปสงฺคโตติ ลทฺธิยํ ฐตฺวา ปุคฺคลวาที ‘‘น เหวา’’ติ ปฏิกฺขิปติ. ตตฺถ อคฺคินฺธโนปมา ตาว ยทิ โลกโวหาเรน วุตฺตา, อปฬิตฺตํ กฏฺฐาทิอินฺธนํ นิทฺทหิตพฺพญฺจ, ปฬิตฺตํ ภาสุรุณฺหํ อคฺคิ ทาหกญฺจ, ตญฺจ โอชฏฺฐมกรูปํ ปุริมปจฺฉิมกาลิกํ [Pg.17] อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ, ยทิ เอวํ ปุคฺคโล รูปาทีหิ อญฺโญ อนิจฺโจ จ อาปนฺโน. อถ ปรมตฺถโต, ตสฺมึเยว กฏฺฐาทิเก ปฬิตฺเต ยํ อุสุมํ โส อคฺคิ, ตํสหชาตานิ ตีณิ ภูตานิ อินฺธนํ, เอวมฺปิ สิทฺธํ ลกฺขณเภทโต อคฺคินฺธนานํ อญฺญตฺตนฺติ อคฺคิ วิย อินฺธนโต รูปาทีหิ อญฺโญ ปุคฺคโล อนิจฺโจ จ อาปนฺโนติ พฺยาหตาติ เวทิตพฺพํ.

„Darauf gestützt“ (tadādhāro) bedeutet: Jene Form usw., die im Sinne der tatsächlichen und endgültigen Realität existieren, sind die Stütze für dieses (Selbst); daher „darauf gestützt“. Damit wird die Art der Personen-Theorie aufgezeigt, die besagt: „Das Selbst ist in der Form“. Oder „er ist deren Stütze“: Damit wird die Art aufgezeigt: „Die Form ist im Selbst“. „Oder verschieden von ihnen“ bedeutet: Ohne jene Form usw. Unvermischt mit dem Verhältnis von Stütze und Gestütztem, gänzlich separat, ohne sie. Damit ist so etwas gemeint wie: „Die Person ist unvermischt mit den Eigenschaften eines Wesens usw.“ Oder weil das Selbst deren Besitzer ist, aufgrund seiner Abhängigkeit davon, wird gesagt: „oder verschieden von ihnen“; man muss verstehen, dass damit die Art der Personen-Theorie aufgezeigt wird: „Das Selbst besitzt Form“. „Nicht-verschieden“: Damit wird jene Art aufgezeigt: „Die Form ist das Selbst“. Die Natur des Sich-Veränderns usw. ist das spezifische Merkmal der Formgruppe usw.; die Natur des Bedingtseins usw. ist das allgemeine Merkmal. Da keine andere Weise möglich ist, fragt der Vertreter der eigenen Lehre nach: „Ergibt es sich, dass die Person als verschieden oder nicht-verschieden von Form usw. wahrgenommen wird, oder im Falle der Verschiedenheit als darauf gestützt usw.?“ Der Verfechter der Personen-Theorie wünscht keine Verschiedenheit der Person von Form usw., weil sie nicht wie Form usw. durch direkte Wahrnehmung oder Schlussfolgerung erfasst werden kann und weil ihre Natur als Handelnder und Erfahrender unpassend wäre. Ebenso wenig wünscht er Nicht-Verschiedenheit, weil sich daraus die Konsequenz ergeben würde, dass die Person die Natur des Sich-Veränderns und Bedingtseins besäße, und weil sich daraus das Nicht-Existieren der Person selbst ergeben würde. Denn wie Feuer nicht ohne Brennstoff wahrgenommen wird, und man weder behaupten kann, dass das Feuer etwas anderes als der Brennstoff ist, noch dass es nicht-verschieden ist. Wenn es nämlich verschieden wäre, wäre der Brennstoff nicht heiß. Wenn es aber nicht-verschieden wäre, müsste das Verbrennende selbst das zu Verbrennende sein. Ebenso wird die Person nicht ohne Form usw. wahrgenommen, sie ist weder verschieden von ihnen noch nicht-verschieden, weil sich sonst die Konsequenz von Ewigkeitismus oder Vernichtungsanschauung ergeben würde – auf dieser Ansicht beharrlich verneint der Verfechter der Personen-Theorie mit „Sicherlich nicht“. Wenn nun dieses Gleichnis von Feuer und Brennstoff gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch gemeint ist, dann ist der nicht entzündete Brennstoff aus Holz usw. das zu Verbrennende, und das entzündete, leuchtende, heiße Feuer das Verbrennende; und dieses ist die aus den acht reinen Materieelementen bestehende Form, existiert zu einer früheren und späteren Zeit, ist unbeständig, bedingt und in Abhängigkeit entstanden. Wenn dem so ist, dann ergibt sich, dass die Person von Form usw. verschieden und unbeständig ist. Wenn es aber im Sinne der höchsten Wahrheit gemeint ist: In eben jenem entzündeten Holz usw. ist das, was Hitze ist, das Feuer, und die drei mitentstandenen Primärelemente sind der Brennstoff. Auch so ist die Verschiedenheit von Feuer und Brennstoff aufgrund des Unterschieds in den Merkmalen bewiesen; folglich ergibt sich, dass die Person, wie das Feuer vom Brennstoff, von Form usw. verschieden und unbeständig ist, womit sich ein Widerspruch ergibt; so ist es zu verstehen.

ปุคฺคโล อุปลพฺภตีติ ปฏิชานนฺตสฺส ปการนฺตรสฺส อสมฺภวโต วุตฺเตสุ ปกาเรสุ เอเกน ปกาเรน อุปลพฺภมาโน อุปลพฺภตีติ ‘‘อาปนฺน’’นฺติ วุตฺตํ ‘‘ปฏิญฺญาย เอกตฺตาปนฺน’’นฺติ. เอกตฺตาปนฺนตฺตา เอว อปฺปฏิกฺขิปิตพฺพํ, ปุคฺคเล ปฏิสิทฺเธ ตทภินิเวโสปิ อยาถาวโต ปุคฺคลวาทิโน คหิตาการสุญฺญตาวิภาวเนน สกฏฺฐานโต จาวิโต ปฏิเสธิโต เอว นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ปุคฺคลทิฏฺฐึ ปฏิเสเธนฺโต’’ติ. ปุคฺคโลเยว วา ตถา ปสฺสิตพฺพตฺตา ทิฏฺฐิ. ‘‘สามี นิวาสี การโก เวทโก นิจฺโจ ธุโว’’ติ อภินิเวสวิสยภูโต หิ ปริกปฺปมตฺตสิทฺโธ ปุคฺคโล อิธ ปฏิกฺขิปียติ, ‘‘น จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา’’ติอาทินา วุตฺตโวหารปุคฺคโลติ อนนุโยโค อากาสกุสุมสฺส รตฺตนีลาทิภาววิจารณา วิยาติ อตฺโถ. ปุพฺเพ ‘‘นุปลพฺภตี’’ติ ปฏิชานิตฺวา วิเสสโจทนาย อนาปชฺชนโต ปุน ‘‘น เหวา’’ติ ปฏิกฺเขโป ปฏิญฺญาย อาปชฺชนเลโส. วญฺฌาปุตฺตกสฺส ทีฆรสฺสตานุโยคสฺส วิย สพฺเพน สพฺพํ ปรมตฺถโต อนุปลพฺภมานสฺส ปุคฺคลสฺส รูปาทีหิ อญฺญานญฺญตานุโยคสฺส อนนุโยคภาโว เอว อิธ อวิปรีตตฺโถ.

Für jemanden, der behauptet: „Die Person wird wahrgenommen“, wird gesagt, dass sie auf eine der genannten Weisen wahrgenommen wird, da keine andere Weise möglich ist; dies wird als „ergeben“ bezeichnet, im Sinne von „durch das Zugeständnis auf eines festgelegt“. Gerade weil sie sich auf eines festlegt, darf sie nicht zurückgewiesen werden. Wenn die Person widerlegt wird, wird auch das falsche Anhangen daran durch das Aufzeigen der Leerheit der angenommenen Weise des Personen-Theoretikers von seiner eigenen Position verdrängt und tatsächlich zurückgewiesen; daher heißt es: „die Ansicht einer Person zurückweisend“. Oder die Person selbst ist die Ansicht, weil sie so betrachtet werden muss. Denn die bloß auf Einbildung beruhende Person, die Gegenstand des Anhangens ist als „Herr, Bewohner, Handelnder, Erfahrender, beständig, dauerhaft“, wird hier zurückgewiesen. Eine Untersuchung der konventionellen Person, von der es heißt „Es gibt diese vier Personen, ihr Mönche“ usw., ist unangebracht, wie die Untersuchung darüber, ob eine Himmelsblume rot oder blau ist; das ist die Bedeutung. Nachdem zuvor zugestanden wurde, dass sie nicht wahrgenommen wird, ist die erneute Zurückweisung mit „Sicherlich nicht“, da sich daraus kein spezieller Einwand ergibt, nur ein Vorwand, um dem Zugeständnis zu entgehen. Wie die Frage nach der Länge oder Kürze des Sohnes einer unfruchtbaren Frau, so ist hier das Nicht-Untersuchen der Verschiedenheit oder Nicht-Verschiedenheit von der Form usw. bei einer Person, die im Sinne der höchsten Wahrheit absolut unauffindbar ist, die einzig wahre Bedeutung.

ยํการณาติ เอเตน ‘‘ยโตนิทาน’’นฺติ เอตฺถ วิภตฺติอโลโป ทฏฺฐพฺโพติ ทสฺเสติ. อชฺฌาจรนฺตีติ อภิภวนฺติ. อภินนฺทนาทโย ตณฺหาทีหิ ยถาสงฺขฺยํ โยเชตพฺพา, ตณฺหาทิฏฺฐีหิ วา อภินนฺทนชฺโฌสานานิ, ตีหิปิ อภิวทนํ อวิเสเสน วา ตีหิปิ ตโย โยเชตพฺพา. เอตฺถ เจ นตฺถิ อภินนฺทิตพฺพนฺติอาทินา อภินนฺทนาทีนํ อภาวสูจเนน ผลูปจารโต อภินนฺทนาทีนํ สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิภูตํ มคฺคผลํ วุจฺจติ, ตํ ปจฺจามสนญฺจ เอเสวาติ อิทนฺติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘อภิ…เป… ผลํ วา’’ติ.

„Aus welchem Grund“: Damit zeigt er, dass bei dem Ausdruck „woher die Ursache“ (yatonidānaṃ) ein Wegfall der Fallendung anzunehmen ist. „Sie bedrängen“ bedeutet: Sie überwältigen. Das Erfreuen usw. ist entsprechend der Reihenfolge mit Begehren usw. zu verknüpfen; oder das Erfreuen und Anhaften mit Begehren und Ansichten, oder das Rühmen mit allen dreien ohne Unterschied, oder alle drei sind mit allen dreien zu verbinden. Hierbei wird durch das Aufzeigen des Nichtvorhandenseins von Erfreuen usw. mittels Sätzen wie „es gibt hier nichts zu erfreuen“ im Wege der Übertragung der Frucht (phalūpacāra) die Pfadfrucht genannt, welche die völlige Vernichtung und Beruhigung des Erfreuens usw. darstellt. Da sich die Betrachtung auf eben dieses bezieht, wurde gesagt: „Erfreuen... usw. oder die Frucht“.

‘‘ญายตีติ ชาน’’นฺติ อุกฺกํสคติวิชานเนน นิรวเสสํ เญยฺยชาตํ ปริคฺคยฺหตีติ ตพฺพิสยาย ชานาติกิริยาย สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว กรณํ ภวิตุมรหตีติ [Pg.18] ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ชานิตพฺพํ ชานาตี’’ติ วุตฺตํ. อถ วา ปกรณวเสน, ‘‘ภควา’’ติ สทฺทนฺตรสนฺนิธาเนน วา อยํ อตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. ปสฺสํ ปสฺสตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ชานนฺตาปิ วิปลฺลาสวเสน ชานนฺติ ติตฺถิยา ปฐมชฺฌานอรูปชฺฌาเนหิ กามรูปปริญฺญาวาทิโน. ชานนฺโต ชานาติเยว ภควา อนาคามิอรหตฺตมคฺเคหิ ตํปริญฺญาวาทิตาย. อยญฺจ อตฺโถ ทุกฺขกฺขนฺธสุตฺตวเสน (ม. นิ. ๑.๑๖๓, ๑๗๕ อาทโย) วิภาเวตพฺโพ. ปญฺญาจกฺขุนา อุปฺปนฺนตฺตา วา จกฺขุภูโต. ญาณภูโตติอาทีสุปิ เอเสว นโย. อถ วา ทิพฺพจกฺขุอาทิกํ ปญฺจวิธมฺปิ จกฺขุํ ภูโต ปตฺโตติ จกฺขุภูโต. เอวํ ญาณภูโตติอาทีสุปิ ทฏฺฐพฺพํ. สามุกฺกํสิกาย ธมฺมเทสนาย สาติสโย ภควโต วตฺตุอาทิภาโวติ วุตฺตํ ‘‘จตุสจฺจธมฺเม วทตีติ วตฺตา’’ติอาทิ. ‘‘ปวตฺตา’’ติ เอตฺถ ป-การสฺส ปกฏฺฐตฺถตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จิรํ…เป… ปวตฺตา’’ติ อาห. นิทฺธาเรตฺวา เนตา นินฺเนตา.

„Er weiß, weil es erkannt wird“: Weil das Erkennbare in seiner Gesamtheit ohne Rest durch die höchste Erkenntnisweise erfasst wird, kann nur das Allwissenheitswissen das Instrument für diese sich darauf beziehende Handlung des Wissens sein. Daher wurde gesagt: „Er weiß durch das Allwissenheitswissen das, was zu wissen ist.“ Oder diese Bedeutung ist im Kontext der Abhandlung oder durch die Nähe zu dem anderen Wort „der Erhabene“ zu erklären. Ebenso verhält es sich bei der Formulierung „sehend sieht er“. Auch wenn sie wissen, wissen die Sektierer aufgrund von Verkehrtheit, indem sie die vollständige Erkenntnis der Sinneswelt und der feinstofflichen Welt durch die erste Vertiefung und die formlosen Vertiefungen behaupten. Der Erhabene aber weiß tatsächlich als Wissender, weil er deren vollständige Erkenntnis durch die Pfade der Nichtwiederkehr und der Arhatschaft lehrt. Und diese Bedeutung ist anhand der Dukkhakkhandha-Suttas zu erklären. Oder er ist „zum Auge geworden“, weil er mit dem Auge der Weisheit entstanden ist. Ebenso verhält es sich bei „zum Wissen geworden“ usw. Oder er ist „zum Auge geworden“, weil er das fünffache Auge, beginnend mit dem göttlichen Auge, erlangt hat. Ebenso ist es bei „zum Wissen geworden“ usw. zu betrachten. Aufgrund der hervorragenden Lehrdarlegung ist die Rolle des Erhabenen als Sprecher usw. überragend; daher wurde gesagt: „Er ist der Sprecher, weil er die Lehre von den vier Wahrheiten verkündet“ usw. Um die überragende Bedeutung der Vorsilbe „pa-“ im Wort „Verkünder“ (pavattā) aufzuzeigen, heißt es: „Er verkündet für lange Zeit... usw.“ Er ist der Hinführer, weil er herauszieht und führt.

‘‘เอกูนนวุติ จิตฺตานี’’ติ วุตฺตา จิตฺตสหจริยาย ยถา ‘‘กุนฺตา ปจรนฺตี’’ติ. เตสญฺจ ปาฬิปเทสานํ เอเกกํ ปทํ อุทฺธริตฺวาปิ กิญฺจาปิ กุสลตฺติกปทานิเยว อุทฺธริตฺวา จิตฺตุปฺปาทกณฺเฑ จิตฺตานิ วิภตฺตานิ, กุสลตฺติเกน ปน สภาวธมฺมสงฺคหิตานํ เสสตฺติกทุกปทานํ อสงฺคหิตานํ อภาวโต กุสลตฺติกปทุทฺธาเรน นยทสฺสนภูเตน อิตรตฺติกทุกปทานิปิ อุทฺธฏาเนวาติ วุตฺตํ. เอวญฺจ กตฺวา มาติกาคฺคหณํ สมตฺถิตํ ภวติ.

„‚Neunundachtzig Geisteszustände‘ wird aufgrund der Begleitung des Geistes gesagt, so wie es heißt: ‚Die Lanzen schreiten einher‘. Und obwohl aus jenen Sätzen des Pali-Textes jeder einzelne Begriff herausgehoben wurde, wurden im Abschnitt über das Entstehen des Geistes (Cittuppādakaṇḍa) die Geisteszustände klassifiziert, indem eigentlich nur die Begriffe der Triade des Heilsamen herausgehoben wurden. Weil es aber bei den übrigen Triaden- und Dyaden-Begriffen, die durch die Triade des Heilsamen als wesenseigene Phänomene (sabhāvadhamma) miterfasst sind, kein Nicht-Erfasstsein gibt, wird gesagt, dass durch das Herausheben der Begriffe der Triade des Heilsamen, welches als Aufzeigen der Methode dient, auch die anderen Triaden- und Dyaden-Begriffe bereits herausgehoben sind. Auf diese Weise durchgeführt, wird das Erfassen der Matrix (mātikā) begründet.“

โส จ ธมฺโมติ ‘‘ตโย กุสลเหตู’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๐๖๐) ปุริมาย ปุริมาย ปาฬิยา ปจฺฉิมา ปจฺฉิมา อตฺถนิทฺเทโสติ วุตฺตํ. ‘‘สมาเนนฺตี’’ติสทฺทสฺส ปฏปฏายติ-สทฺทสฺส วิย สทฺทนโย ทฏฺฐพฺโพติ ทสฺเสตุํ ‘‘สมานํ กโรนฺตี’’ติ วุตฺตํ. สมานกรณญฺจ อูนปกฺขิปเนน อธิกาปนยเนน วา โหติ, อิธ อูนปกฺขิปเนนาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปูเรนฺตี’’ติ วุตฺตํ. สมาเนตพฺพนฺติ เอตฺถาปีติ ‘‘ปฏฺฐานํ สมาเนตพฺพ’’นฺติ เอตฺถ.

„Und mit ‚dieser Dhamma‘ wird in Passagen wie ‚drei heilsame Ursachen‘ usw. (Dhs. 1060) gesagt, dass die jeweils nachfolgende Erklärung des Pali-Textes die Bedeutungsbestimmung des jeweils vorhergehenden ist. Um zu zeigen, dass die lautliche Weise des Wortes ‚samānenti‘ (sie bringen zusammen/gleichen an) wie die des Wortes ‚paṭapaṭāyati‘ zu betrachten ist, wird gesagt: ‚sie machen gleich‘. Und das Gleichmachen geschieht entweder durch das Hinzufügen des Fehlenden oder durch das Entfernen des Überschüssigen; um zu zeigen, dass es hier durch das Hinzufügen des Fehlenden geschieht, wird gesagt: ‚sie füllen auf‘. ‚Auch hier ist zusammenzubringen‘ bezieht sich auf die Stelle ‚das Paṭṭhāna ist zu vollenden‘.“

พลวตา ญาณเวเคน อภิธมฺมปจฺจเวกฺขณวสปฺปวตฺเตน. พลวโต ญาณเวคสฺส สพฺพกิเลสกฺเขปนวสปฺปวตฺตสฺส. คมฺภีรเมว คมฺภีรคตํ ทิฏฺฐิคตนฺติอาทีสุ วิย. นิรวเสเสนาติ น กญฺจิ อวเสเสตฺวา. ปญฺจขีลรหิเตนาติ ปญฺจเจโตขีลรหิเตน.

„‚Durch einen kraftvollen Erkenntnisdrang‘: durch den kraftvollen Wissensstrom, der vermittels der Reflexion des Abhidhamma im Gange ist. ‚Des kraftvollen Erkenntnisdrangs‘: des kraftvollen Wissensstroms, der vermittels der Überwindung aller Befleckungen im Gange ist. ‚Tiefgründig selbst‘ bedeutet in die Tiefe gegangen, wie in Ausdrücken wie ‚zur Ansicht gelangt‘ (diṭṭhigata) und so weiter. ‚Restlos‘ bedeutet: ohne irgendetwas übrigzulassen. ‚Frei von den fünf Pfählen‘ bedeutet: frei von den fünf geistigen Verödungen (cetokhīla).“

เอกาธิเกสุ [Pg.19] อฏฺฐสุ กิเลสสเตสูติ ‘‘ชาติมโท’’ติอาทินา เอกกวเสน อาคตา เตสตฺตติ, ‘‘โกโธ จ อุปนาโห จา’’ติอาทินา ทุกวเสน ฉตฺตึส, ‘‘ตีณิ อกุสลมูลานี’’ติอาทินา ติกวเสน ปญฺจาธิกํ สตํ, ‘‘จตฺตาโร อาสวา’’ติอาทินา จตุกฺกวเสน ฉปฺปญฺญาส, ‘‘ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานี’’ติอาทินา ปญฺจกวเสน ปญฺจสตฺตติ, ‘‘ฉ วิวาทมูลานี’’ติอาทินา ฉกฺกวเสน จตุราสีติ, ‘‘สตฺต อนุสยา’’ติอาทินา สตฺตกวเสน เอกูนปญฺญาส, ‘‘อฏฺฐ กิเลสวตฺถูนี’’ติอาทินา อฏฺฐกวเสน จตุสฏฺฐิ, ‘‘นว อาฆาตวตฺถูนี’’ติอาทินา นวกวเสน เอกาสีติ, ‘‘ทส กิเลสวตฺถูนี’’ติอาทินา ทสกวเสน สตฺตติ, ‘‘อชฺฌตฺติกสฺสุปฺปาทาย อฏฺฐารส ตณฺหาวิจริตานี’’ติอาทินา อฏฺฐารสกวเสน อฏฺฐสตนฺติ เอวํ เอกาธิเกสุ อฏฺฐสุ กิเลสสเตสุ. เสสา เตนวุตาธิกํ ฉสตํ กิเลสา. เต พฺรหฺมชาลสุตฺตาคตาหิ ทฺวาสฏฺฐิยา ทิฏฺฐีหิ สห ปญฺจปญฺญาสาธิกํ สตฺตสตํ โหนฺติ.

„‚In den achthunderteins Befleckungen (kilesa)‘: Dreiundsiebzig treten einzeln auf, beginnend mit ‚Stolz auf die Geburt‘ (jātimado) usw.; sechsunddreißig als Dyaden, beginnend mit ‚Zorn und Groll‘ (kodho ca upanāho ca) usw.; einhundertfünf als Triaden, beginnend mit ‚drei unheilsame Wurzeln‘ usw.; sechsundfünfzig als Tetraden, beginnend mit ‚vier Triebe‘ (āsavā) usw.; fünfundsiebzig als Pentaden, beginnend mit ‚fünf niedere Fesseln‘ (saṃyojanāni) usw.; vierundachtzig als Hexaden, beginnend mit ‚sechs Streitwurzeln‘ usw.; neunundvierzig als Heptaden, beginnend mit ‚sieben latente Neigungen‘ (anusayā) usw.; vierundsechzig als Oktaden, beginnend mit ‚acht Grundlagen der Befleckung‘ usw.; einundachtzig als Nonaden, beginnend mit ‚neun Grundlagen des Hasses‘ (āghātavatthūni) usw.; siebzig als Dekaden, beginnend mit ‚zehn Grundlagen der Befleckung‘ usw.; und einhundertacht als Achtzehnergruppen, beginnend mit ‚achtzehn Gedankengänge des Begehrens im Bezug auf das Innere‘ usw. So ergeben sich achthunderteins Befleckungen. Die übrigen Befleckungen sind sechshundertneunzig. Zusammen mit den zweiundsechzig Ansichten aus dem Brahmajäla-Sutta ergeben diese siebenhundertfünfundfünfzig.“

อถ วา จุทฺทเสกนฺตากุสลา, ปญฺจวีสติ กุสลาพฺยากตสาธารณา, จุทฺทส กุสลตฺติกสาธารณา, อุปจยาทิทฺวยํ เอกํ กตฺวา สตฺตวีสติ รูปานิ จาติ อิเม อสีติ ธมฺมา, อิเมสุ ภาวทฺวเย เอกํ ฐเปตฺวา อชฺฌตฺติกา เอกูนาสีติ, พาหิรา เอกูนาสีตีติ สพฺเพปิ อฏฺฐปญฺญาสาธิกํ สตํ โหนฺติ. อิเมสุ เอเกกสฺมึ ทสนฺนํ ทสนฺนํ กิเลสานํ อุปฺปชฺชนโต อสีติอธิกํ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ โหนฺติ.

„Oder aber: vierzehn ausschließlich unheilsame Phänomene, fünfundzwanzig den heilsamen und unbestimmten gemeinsame, vierzehn der Triade des Heilsamen gemeinsame, und siebenundzwanzig materielle Phänomene (wobei das Paar von Anhäufung usw. als eines gezählt wird) – dies sind achtzig Phänomene. Wenn man von diesen unter den zwei Geschlechtsmerkmalen eines weglässt, gibt es neunundsiebzig innere und neunundsiebzig äußere Phänomene, was insgesamt einhundertachtundfünfzig ergibt. Da bei jedem einzelnen von diesen zehn Befleckungen entstehen können, ergeben sich tausendfünfhundertachtzig Befleckungen.“

อถ วา เตปญฺญาส อรูปธมฺมา, อฏฺฐารส รูปรูปานิ, อากาสธาตุ, ลกฺขณรูปานิ จาติ ปญฺจสตฺตติ ธมฺมา อชฺฌตฺตพหิทฺธาเภทโต ปญฺญาสสตํ โหนฺติ. ตตฺถ เอเกกสฺมึ ทส ทส กิเลสาติปิ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ. ตถา เอตฺถ เวทนํ สุขินฺทฺริยาทิวเสน ปญฺจวิธํ กตฺวา สตฺตปญฺญาส อรูปธมฺมา, อฏฺฐารส รูปรูปานิ จาติ ปญฺจสตฺตติ วิปสฺสนูปคธมฺมา อชฺฌตฺตพหิทฺธาเภทโต ปญฺญาสสตํ โหนฺติ. เอเตสุ เอเกกสฺมึ ทส ทส กิเลสาติปิ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ.

„Oder aber: dreiundfünfzig immaterielle Phänomene, achtzehn konkrete materielle Phänomene, das Raumelement und die Kennzeichen-Formen – dies sind fünfundsiebzig Phänomene, die sich durch die Unterscheidung in innere und äußere auf einhundertfünfzig belaufen. Da bei jedem einzelnen von diesen zehn Befleckungen auftreten, ergibt dies ebenfalls tausendfünfhundert Befleckungen. Ebenso verhält es sich hier, wenn man das Gefühl gemäß den fünf Fähigkeiten wie der Glücksfähigkeit usw. fünffach zählt: Dann gibt es siebenundfünfzig immaterielle Phänomene und achtzehn konkrete materielle Phänomene, mithin fünfundsiebzig der Einsicht zugängliche Phänomene, die durch die Aufteilung in innere und äußere einhundertfünfzig ergeben. Wenn bei jedem einzelnen von diesen zehn Befleckungen entstehen, ergibt das ebenfalls tausendfünfhundert Befleckungen.“

อปโร นโย – ทฺวาทสอกุสลจิตฺตุปฺปาเทสุ ปฐเม ฉ กิเลสา, ทุติเย สตฺต, ตติเย ฉ, จตุตฺเถ สตฺต, ปญฺจเม ฉ, ฉฏฺเฐ สตฺต, สตฺตเม ฉ, อฏฺฐเม สตฺต, นวเม ปญฺจ, ทสเม ฉ, เอกาทสเม ปญฺจ, ทฺวาทสเม จตฺตาโรติ สพฺเพ ทฺวาสตฺตติ, อิเม ปญฺจทฺวาริกา ปญฺจสุ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ [Pg.20] เอเกกสฺมึ ทฺวาสตฺตตีติ สฏฺฐิอธิกานิ ตีณิ สตานิ, มโนทฺวาริกา ปน ฉสุ อารมฺมเณสุ เอเกกสฺมึ ทฺวาสตฺตติ ทฺวาสตฺตตีติ กตฺวา ทฺวตฺตึสาธิกานิ จตฺตาริ สตานิ, สพฺพานิปิ ทฺวานวุติอธิกานิ สตฺตสตานิ, ตานิ อชฺฌตฺตพหิทฺธาวิสยตาย จตุราสีติอธิกํ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ โหนฺตีติ เวทิตพฺพํ.

„Eine andere Methode: Unter den zwölf unheilsamen Geisteszuständen sind im ersten sechs Befleckungen, im zweiten sieben, im dritten sechs, im vierten sieben, im fünften sechs, im sechsten sieben, im siebten sechs, im achten sieben, im neunten fünf, im zehnten sechs, im elften fünf und im zwölften vier – das sind insgesamt zweiundsiebzig. Diese ergeben an den fünf Sinnentüren bezüglich der fünf Objekte wie Formen usw. jeweils zweiundsiebzig, was dreihundertsechzig ausmacht. Die an der Geisttür hingegen ergeben bezüglich der sechs Objekte jeweils zweiundsiebzig, was vierhundertzweiunddreißig ausmacht. Alle zusammen belaufen sich auf siebenhundertzweiundneunzig. Es ist zu verstehen, dass diese durch die Aufteilung in innere und äußere Objekte tausendfünfhundertvierundachtzig Befleckungen ergeben.“

อถ วา รูปารมฺมณาทีนิ ปญฺจ, อวเสสรูปเวทนาสญฺญาสงฺขารวิญฺญาณวเสน ปญฺจ ธมฺมารมฺมณกา เสสา จาติ ทส, เต อชฺฌตฺตพหิทฺธาเภทโต วีสติ, ปญฺญตฺติ จาติ เอกวีสติยา อารมฺมเณสุ ทฺวาสตฺตติ ทฺวาสตฺตติ กิเลสาติ ทฺวาทสาธิกํ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ โหนฺติ.

„Oder aber: die fünf Objekte wie das Form-Objekt usw., und die fünf als Geist-Objekte (dhammārammaṇa) verbleibenden durch die Einteilung in die restliche Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein – das macht zehn. Diese belaufen sich durch die Unterscheidung in innere und äußere auf zwanzig, und zusammen mit den Begriffskonzepten (paññatti) ergeben sich einundzwanzig Objekte. Bei diesen einundzwanzig Objekten ergeben sich durch jeweils zweiundsiebzig Befleckungen insgesamt tausendfünfhundertzwölf Befleckungen.“

อถ วา ทฺวาทสสุ อกุสลจิตฺตุปฺปาเทสุ ปฐเม วีสติ ธมฺมา, ทุติเย ทฺวาวีสติ, ตติเย วีสติ, จตุตฺเถ ทฺวาวีสติ, ปญฺจเม เอกูนวีสติ, ฉฏฺเฐ เอกูนวีสติ, สตฺตเม เอกูนวีสติ, อฏฺฐเม เอกวีสติ, นวเม เอกูนวีสติ, ทสเม เอกวีสติ, เอกาทสเม โสฬส, ทฺวาทสเม โสฬสาติ สพฺเพ อกุสลธมฺมา ฉตฺตึสาธิกานิ ทฺเว สตานิ, อิเม ฉสุ อารมฺมเณสุ ปจฺเจกํ ฉตฺตึ สาธิกานิ ทฺเว สตานิ, สพฺเพ โสฬสาธิกานิ จตฺตาริ สตานิ จ สหสฺสํ โหนฺตีติ เอวมฺปิ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ เวทิตพฺพํ.

„Oder aber: Unter den zwölf unheilsamen Geisteszuständen sind im ersten zwanzig Phänomene, im zweiten zweiundzwanzig, im dritten zwanzig, im vierten zweiundzwanzig, im fünften neunzehn, im sechsten neunzehn, im siebten neunzehn, im achten einundzwanzig, im neunten neunzehn, im zehnten einundzwanzig, im elften sechzehn und im zwölften sechzehn – dies macht insgesamt zweihundertsechsunddreißig unheilsame Phänomene. Diese ergeben bei den sechs Objekten jeweils zweihundertsechsunddreißig, was insgesamt tausendvierhundertsechzehn ausmacht; auch auf diese Weise ist dies als die eintausendfünfhundert Befleckungen zu verstehen.“

อิตเรสนฺติ ตณฺหาวิจริตานํ ‘‘อตีตานิ ฉตฺตึสา’’ติอาทินา อตีตาทิภาวามสนโต. เขปเนติ อริยมคฺเคน สมุจฺฉินฺทเน. ‘‘ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ เขเปตฺวา’’ติ หิ วุตฺตํ. ปรมตฺถโต อตีตาทีนํ มคฺเคน อปฺปหาตพฺพตฺตา ‘‘อตีตาทิภาวามสนา อคฺคหณํ เขปเน’’ติ วุตฺตํ. ยํ ปน ปฏฺฐาเน ‘‘ทสฺสเนน ปหาตพฺโพ ธมฺโม ทสฺสเนน ปหาตพฺพสฺส ธมฺมสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติอาทินา ติเก, ตถา ทสฺสเนน ปหาตพฺพาตีตติกติเก ‘‘อตีตา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา’’ติอาทินา จ ตีสุ [Pg.21] กาเลสุ ทสฺสนาทิปหาตพฺพวจนํ กตํ, ตํ อตีตาทีนํ สํกิลิฏฺฐตาย อปายคมนียตาย จ ทสฺสนปหาตพฺเพหิ นิรติสยตฺตา วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Der anderen“ [bezieht sich auf jene], die vom Begehren beherrscht sind (taṇhāvicaritānaṃ), weil sie die vergangenen usw. Daseinsweisen erfassen, gemäß: „sechsunddreißig vergangene“ usw. Mit „Vernichtung“ (khepane) ist das völlige Abschneiden durch den edlen Pfad (ariyamaggena samucchindane) gemeint. Es heißt nämlich: „nachdem die eintausendfünfhundert Befleckungen vernichtet wurden“. Da im höchsten Sinne (paramatthato) das Vergangene usw. nicht durch den Pfad aufgegeben werden kann, wurde gesagt: „das Nicht-Ergreifen aufgrund des Erfassens des vergangenen usw. Zustands bezieht sich auf die Vernichtung“. Was jedoch im Paṭṭhāna in der Dreiergruppe (tika) wie „Ein durch Schauung aufzugebender Zustand ist für einen durch Schauung aufzugebenden Zustand eine Bedingung durch unmittelbare Nähe (anantarapaccaya)“ usw. gesagt wird, und ebenso in der Dreiergruppe der durch Schauung aufzugebenden vergangenen [Zustände] wie „Vergangene [Zustände] sind durch Schauung aufzugeben“ usw. bezüglich der drei Zeiten von „durch Schauung usw. aufzugeben“ gesprochen wird, so ist zu verstehen, dass dies gesagt wurde, weil das Vergangene usw. aufgrund seiner Beflecktheit und des Führens zu den niederen Welten sich nicht von den durch Schauung aufzugebenden [Zuständen] unterscheidet.

น ภาสิตตฺถวจนนฺติ อิทํ ‘‘หิตปริยายวจน’’นฺติ เอเตน นิวตฺติตสฺส เอกเทสกถนํ. ยถา หิ อยํ อตฺถ-สทฺโท น ภาสิตตฺถวจนํ, เอวํ วิสยปฺปโยชนาทิวจนมฺปิ น โหตีติ. ยถาวุตฺตสฺสาติ หิตปริยายสฺส. ‘‘น หญฺญทตฺถตฺถิปสํสลาภา’’ติ ปทสฺส นิทฺเทเส ‘‘อตฺตตฺโถ วา ปรตฺโถ วา’’ติอาทินา (มหานิ. ๖๙) กิญฺจาปิ สุตฺตนิรเปกฺขํ อตฺตตฺถาทโย วุตฺตา สุตฺตตฺถภาเวน อนิทฺทิฏฺฐตฺตา, เตสุ ปน เอโกปิ อตฺถปฺปเภโท สุตฺเตน ทีเปตพฺพตํ นาติกฺกมตีติ อาห ‘‘เต สุตฺตํ สูเจตี’’ติ. อิมสฺมึ วิกปฺเป อตฺถ-สทฺโท ภาสิตตฺถวจนมฺปิ โหติ. ปุริมกา หิ ปญฺจ อตฺถปฺปเภทา หิตปริยายา, ตโต ปเร ฉ ภาสิตตฺถปฺปเภทา, ปจฺฉิมกา ปน อุภยสภาวา. ตตฺถ ทุรธิคมตาย วิภาวเน อลทฺธคาโธ คมฺภีโร, น วิวโฏ คุฬฺโห, มูลุทกาทโย วิย ปํสุนา อกฺขรสนฺนิเวสาทินา ติโรหิโต ปฏิจฺฉนฺโน, นิทฺธาเรตฺวา ญาเปตพฺโพ เนยฺโย, ยถารุตวเสเนว เวทิตพฺโพ นีโต. อนวชฺชนิกฺกิเลสโวทานา ปริยายวเสน วุตฺตา, กุสลวิปากกิริยธมฺมวเสน วา. ปรมตฺโถ นิพฺพานํ, อวิปรีตสภาโว เอว วา. สาติสยํ ปกาสิตานิ ตปฺปรภาเวน ปกาสิตตฺตา. ‘‘เอตฺตกํ ตสฺส ภควโต สุตฺตาคตํ สุตฺตปริยาปนฺน’’นฺติ (ปาจิ. ๑๒๔๒), ‘‘สกวาเท ปญฺจสุตฺตสตานี’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา; กถา. อฏฺฐ. นิทานกถา) จ เอวมาทีสุ สุตฺต-สทฺโท อุปจริโตติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘อิทเมว อตฺถานํ สูจนโต สุตฺตนฺติ วุตฺต’’นฺติ. เอกนฺตหิตปฏิลาภสํวตฺตนิกา สุตฺตนฺตเทสนาติ อิทมฺปิ วิเนยฺยานํ หิตสมฺปาปเน สุตฺตนฺตเทสนาย ตปฺปรภาวํเยว สนฺธาย วุตฺตํ. ตปฺปรภาโว จ วิเนยฺยชฺฌาสยานุโลมโต ทฏฺฐพฺโพ, ตถา อตฺตตฺถาทิปฺปกาสนปธานตาปิ. อิตเรหีติ วินยาภิธมฺเมหิ.

„Bezieht sich nicht auf die Bedeutung des Gesprochenen“ ist eine unvollständige Erklärung (ekadesakathana) dessen, was durch den Ausdruck „Synonym für Nutzen“ (hitapariyāyavacana) ausgeschlossen wurde. Denn wie dieses Wort „attha“ kein Ausdruck für die Bedeutung des Gesprochenen ist, so ist es auch kein Ausdruck für das Objekt (visaya), den Zweck (payojana) usw. „Des wie oben Gesagten“ (yathāvuttassa) bezieht sich auf das Synonym für Nutzen. Obwohl in der Erklärung des Satzes „Nicht verletzen, denn es gibt Nutzen, Lob und Gewinn“ durch Sätze wie „der eigene Nutzen oder der Nutzen anderer“ usw. der eigene Nutzen usw. unabhängig von der Lehrrede (sutta) dargelegt werden – da sie nicht als Sinn der Lehrrede bestimmt sind –, überschreitet dennoch keine einzige dieser Bedeutungsarten das durch das Sutta zu Erhellende; darum sagt er: „sie deuten auf das Sutta hin“. In dieser Alternative ist das Wort „attha“ auch ein Ausdruck für die Bedeutung des Gesprochenen. Denn die ersten fünf Bedeutungsarten sind Synonyme für Nutzen, die folgenden sechs sind Bedeutungsarten des Gesprochenen, die letzten jedoch haben beide Naturen. Dabei ist das, was wegen seiner schweren Ergründlichkeit erklärt wird, „tief“ (gambhīra) [d.h. unergründlich]; das Ungeöffnete ist „verborgen“ (guḷha); wie Grundwasser usw. durch Staub, so ist das durch die Anordnung von Buchstaben usw. Verdeckte „verhüllt“ (paṭicchanna); das, was herausgearbeitet und verständlich gemacht werden muss, ist „von zu erschließender Bedeutung“ (neyya); das, was gemäß dem bloßen Wortlaut zu verstehen ist, ist „von bereits erschlossener Bedeutung“ (nīta). Tadellosigkeit, Fleckenlosigkeit und Reinheit sind im übertragenen Sinne (pariyāyavasena) oder bezüglich heilsamer, reifender und funktioneller Gegebenheiten (kusalavipākakiriyadhamma) dargelegt. Die höchste Wirklichkeit (paramattha) ist Nibbāna, oder einfach die unverzerrte Wirklichkeit (aviparītasabhāva). Sie sind im höchsten Maße dargelegt, weil sie mit ausschließlicher Ausrichtung darauf dargelegt wurden. In der Absicht [zu zeigen], dass in Stellen wie „So viel ist von jenem Erhabenen in den Suttas überliefert, in den Suttas enthalten“ und „fünfhundert Suttas in der eigenen Lehre“ das Wort „Sutta“ im übertragenen Sinne (upacarita) gebraucht wird, sagt er: „Gerade dies wird Sutta genannt, weil es die Bedeutungen anzeigt“. Dass „die Suttanta-Verkündigung zum Erlangen des absoluten Nutzens führt“, ist ebenfalls im Hinblick auf die ausschließliche Ausrichtung der Suttanta-Verkündigung auf das Herbeiführen des Nutzens der zu Führenden gesagt. Diese ausschließliche Ausrichtung ist in der Übereinstimmung mit den Neigungen der zu Führenden zu sehen, ebenso wie in der Vorrangigkeit der Darlegung des eigenen Nutzens usw. Mit „den anderen“ sind Vinaya und Abhidhamma gemeint.

รตฺติอาทีสูติ รตฺติราชวินเยสุ วิสยภูเตสุ. นนุ จ ‘‘อภิรตฺตี’’ติ อวุตฺตตฺตา รตฺติคฺคหณํ น กตฺตพฺพํ, ‘‘อภิญฺญาตา อภิลกฺขิตา’’ติ จ ญาณลกฺขณกิริยาวิเสสโก อภิ-สทฺโทติ? น, ‘‘อภิญฺญาตา อภิลกฺขิตา’’ติ อภิ-สทฺทวิสิฏฺฐานํ ญาตลกฺขิตสทฺทานํ รตฺติสทฺเทน [Pg.22] สมานาธิกรณตาย รตฺติวิสยตฺตา. เอตฺถ จ วาจกสทฺทสนฺนิธาเน นิปาตานํ ตทตฺถโชตกมตฺตตฺตา ลกฺขิตสทฺทตฺถโชตโก อภิ-สทฺโท ลกฺขเณ วตฺตตีติ วุตฺโต. อภิลกฺขิตสทฺทปริยาโย จ อภิญฺญาตสทฺโทติ ทฏฺฐพฺโพ, อภิวินยสทฺทสฺส ปน อภิปุริสสฺส วิย สมาสสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา. อเนกตฺถา หิ นิปาตา, อเนกตฺถเภโท จ สทฺทานํ ปโยควิสโยติ.

„In der Nacht usw.“ bezieht sich auf die Nächte und die königliche Disziplin als Objekte. Sollte man nicht einwenden: Weil „abhiratti“ nicht gesagt wurde, sollte keine Erwähnung der Nacht erfolgen, und weil das Präfix „abhi“ in „abhiññātā abhilakkhitā“ die Tätigkeit des Erkennens und Kennzeichnens näher bestimmt? Nein, denn die durch das Präfix „abhi“ modifizierten Wörter „bekannt“ (ñāta) und „gekennzeichnet“ (lakkhita) in „abhiññātā abhilakkhitā“ beziehen sich aufgrund der Gleichrangigkeit (samānādhikaraṇatā) mit dem Wort „Nacht“ auf das Objekt der Nacht. Und hier wird gesagt, dass in der Nähe von bezeichnenden Wörtern die Partikeln bloß deren Bedeutung verdeutlichen, weshalb das Präfix „abhi“, welches die Bedeutung des Wortes „gekennzeichnet“ (lakkhita) verdeutlicht, im Sinne des Kennzeichnens (lakkhaṇa) steht. Das Wort „abhiññāta“ ist als ein Synonym für das Wort „abhilakkhita“ anzusehen; die Bildung des Kompositums des Wortes „abhivinaya“ ist jedoch wie bei „abhipurisa“ zu verstehen. Denn Partikeln haben viele Bedeutungen, und der Anwendungsbereich von Wörtern umfasst vielfältige Bedeutungsunterschiede.

กิญฺจาปิ เทสนาทโย เทเสตพฺพาทินิรเปกฺขา น สนฺติ, อาณาทโย ปน วิเสสโต เทสกาทิอธีนาติ ตํตํวิเสสโยควเสน เตสํ เภโท วุตฺโต. ยถา หิ อาณาวิธานํ วิเสสโต อาณารหาธีนํ ตตฺถ โกสลฺลโยคโต, เอวํ โวหารปรมตฺถวิธานานิ จ วิธายกาธีนานีติ อาณาทิวิธิโน เทสกายตฺตตา วุตฺตา. อปราธชฺฌาสยานุรูปํ วิย ธมฺมานุรูปมฺปิ สาสนํ วิเสสโต ตถาวิเนตพฺพปุคฺคลาเปกฺขนฺติ วุตฺตํ ‘‘สาสิตพฺพ…เป… ตพฺพภาเวนา’’ติ. สํวราสํวรนามรูปานํ วิย วินิเวเฐตพฺพาย ทิฏฺฐิยาปิ กถนํ สติ วาจาวตฺถุสฺมึ, นาสตีติ วิเสสโต ตทธีนนฺติ อาห ‘‘กเถตพฺพสฺส…เป… กถา’’ติ. อุปารมฺภาทีติ อุปารมฺภนิสฺสรณธมฺมโกสรกฺขณานิ. ปริยาปุณนาทีติ ปริยาปุณนสุปฺปฏิปตฺติทุปฺปฏิปตฺติโย.

Obgleich Verkündigung usw. nicht unabhängig von dem zu Verkündigenden usw. existieren, hängen Befehl usw. insbesondere vom Verkündenden usw. ab; daher wurde ihre Unterscheidung aufgrund der jeweiligen besonderen Verbindung dargelegt. Denn wie die Festlegung eines Befehls insbesondere von dem abhängt, der befugt ist zu befehlen, weil dieser darin geschickt ist, so hängen auch die Festlegungen von konventioneller und absoluter Wahrheit vom Festlegenden ab; darum wird gesagt, dass die Festlegung von Befehlen usw. vom Verkündenden abhängt. Ebenso wie die Lehre, die dem Vergehen und der Neigung entspricht, auch der Wahrheit (dhamma) entspricht, ist sie insbesondere von der so zu belehrenden Person abhängig; darum wurde gesagt: „weil zu belehren ist... usw. ...aufgrund dieses Zustands“. Wie bei Zügelung, Nichtzügelung, Name und Form findet auch das Erörtern einer zu entwirrenden Ansicht [nur] statt, wenn ein Gegenstand der Rede (vācāvatthu) vorhanden ist, nicht aber, wenn er fehlt; da dies insbesondere davon abhängt, heißt es: „die Rede über das zu Besprechende... usw.“. Mit „Vorwurf usw.“ (upārambhādi) sind Vorwurf, Entkommen und der Schutz des Schatzes der Lehre gemeint. Mit „Erlernen usw.“ (pariyāpuṇanādi) sind Erlernen, richtige Praxis und falsche Praxis gemeint.

ตนฺติสมุทาโย อวยวตนฺติยา อาธาโร ยถา ‘‘รุกฺเข สาขา’’ติ. น โจเทตพฺพเมตํ สมุเขน, วิสยวิสยิมุเขน วา วินยาทีนํเยว คมฺภีรภาวสฺส วุตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ธมฺโม หิ วินยาทโย, เตสญฺจ วิสโย อตฺโถ, ธมฺมตฺถวิสยา จ เทสนาปฏิเวธาติ. ‘‘ปฏิเวธสฺสา’’ติอาทินา ธมฺมตฺถานํ ทุปฺปฏิวิทฺธตฺตา เทสนาย อุปฺปาเทตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ปฏิเวธสฺส อุปฺปาเทตุญฺจ ปฏิวิชฺฌิตุญฺจ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ทุกฺโขคาหตํ ทสฺเสติ.

Die Gesamtheit der Lehrfäden (tantisamudāya) ist die Stütze für einen einzelnen Lehrfaden (avayavatanti), wie „die Äste am Baum“. Dies darf nicht direkt oder im Hinblick auf Objekt und Objekthaber beanstandet werden, denn die Absicht ist, dass die Tiefe eben des Vinaya usw. dargelegt wurde. Denn „Dhamma“ sind Vinaya usw., und ihr Objekt (visaya) ist der Sinn (attha), und die Verkündigung und die Durchdringung haben Dhamma und Sinn zum Objekt. Durch Worte wie „der Durchdringung“ usw. zeigt er die schwere Ergründbarkeit (dukkhogāhata) auf, weil Dhamma und Sinn schwer zu durchdringen sind, weil sie durch Verkündigung nicht hervorgebracht werden können, und weil die Durchdringung weder hervorgebracht noch vollzogen werden kann.

ธมฺมานุรูปํ ยถาธมฺมนฺติ จ อตฺโถ ยุชฺชติ. เทสนาปิ หิ ปฏิเวโธ วิย อวิปรีตํ สวิสยวิภาวนโต ธมฺมานุรูปํ ปวตฺตติ ยโต ‘‘อวิปรีตาภิลาโป’’ติ วุจฺจติ. ธมฺมนิรุตฺตึ ทสฺเสตีติ เอเตน เทสนาสทฺทสภาวาติ ทีเปติ. ตถา หิ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทาย ปริตฺตารมฺมณาทิภาโว ปาฬิยํ วุตฺโต, อฏฺฐกถายญฺจ ‘‘ตํตํสภาวนิรุตฺติสทฺทํ อารมฺมณํ กตฺวา’’ติอาทินา สทฺทารมฺมณตา. อิมสฺส อตฺถสฺส อยํ สทฺโท วาจโกติ วจนวจนียํ [Pg.23] ววตฺถเปตฺวา ตํตํวจนียวิภาวนวเสน ปวตฺติโต หิ สทฺโท เทสนาติ. นนุ จ ‘‘ธมฺโม ตนฺตี’’ติ อิมสฺมึ ปกฺเข ธมฺมสฺสปิ สทฺทสภาวตฺตา ธมฺมเทสนานํ วิเสโส น สิยาติ? น, เตสํ เตสํ อตฺถานํ โพธกภาเวน ญาโต อุคฺคหิตาทิวเสน จ ปุพฺเพ ปวตฺติโต สทฺทปฺปพนฺโธ ธมฺโม, ปจฺฉา ปเรสํ อวโพธนตฺถํ ปวตฺติโต ตทตฺถปฺปกาสนโก สทฺโท เทสนาติ. อถ วา ยถาวุตฺตสทฺทสมุฏฺฐาปโก จิตฺตุปฺปาโท เทสนา มุสาวาทาทโย วิย. วจนสฺส ปวตฺตนนฺติ จ ยถาวุตฺตจิตฺตุปฺปาทมาห. โส หิ วจนํ ปวตฺเตติ, ตํ วา เอเตน ปวตฺตียตีติ ปวตฺตนํ. เทสียติ อตฺโถ เอเตนาติ เทสนา. ปกาเรหิ ญาปียติ เอเตน, ปการโต ญาเปตีติ วา ปญฺญตฺตีติ วุจฺจตีติ. เตเนวาห ‘‘อธิปฺปาโย’’ติอาทิ. อภิสเมติ, อภิสมียติ วา เอเตนาติ อภิสมโยติ เอวมฺปิ อภิสมยตฺโถ สมฺภวติ. อภิสเมตพฺพโต ปน อภิสมโยติ ทุติยวิกปฺเป ปฏิเวโธเยวาติ.

Die Bedeutung von „dem Dhamma entsprechend“ (dhammānurūpa) und „gemäß dem Dhamma“ (yathādhamma) ist passend. Denn auch die Verkündigung (desanā) verläuft, wie die Durchdringung (paṭivedha), fehlerfrei (aviparītaṃ) durch das Aufzeigen ihres eigenen Bereichs (savisayavibhāvanato) in Übereinstimmung mit dem Dhamma (dhammānurūpaṃ), weshalb sie als „fehlerfreie Äußerung“ (aviparītābhilāpo) bezeichnet wird. Mit dem Ausdruck „er zeigt die sprachliche Definition des Dhamma (dhammanirutti)“ wird verdeutlicht, dass die Verkündigung die Natur eines Lautes hat (saddasabhāvā). So wird nämlich bezüglich der analytischen Wissensklarheit der Sprache (niruttipaṭisambhidā) der Zustand von begrenzten Objekten usw. im Pali-Kanon (pāḷiyaṃ) beschrieben, und im Kommentar wird durch Passagen wie „indem man den Laut der jeweiligen sprachlichen Eigenart zum Objekt macht“ dargelegt, dass der Laut das Objekt ist (saddārammaṇatā). Nachdem festgelegt wurde, dass dieser Laut der Ausdruck für diese Bedeutung ist (vacanavacanīyaṃ vavatthapetvā), ist der Laut, der zum Zwecke der Erläuterung des jeweiligen Auszudrückenden erzeugt wird, die Verkündigung (desanā). Aber besteht bei der Auffassung „Dhamma ist der Lehrtext (tantī)“ nicht die Konsequenz, dass es keinen Unterschied zwischen Dhamma und Verkündigung (desanā) gäbe, da auch der Dhamma die Natur des Lautes besitzt? Nein, denn der zuvor (durch Lernen usw.) erfasste Lautzusammenhang, der als Vermittler der jeweiligen Bedeutungen verstanden wird, ist der Dhamma; der Laut hingegen, der später erzeugt wird, um anderen das Verständnis zu ermöglichen, und der diese Bedeutung offenbart, ist die Verkündigung (desanā). Oder aber die Verkündigung ist das Entstehen des Geistes (cittuppāda), das den oben erwähnten Laut hervorruft, ähnlich wie beim Lügen (musāvāda) usw. Und mit dem „Hervorbringen der Rede“ (vacanassa pavattana) ist das oben erwähnte Entstehen des Geistes gemeint. Denn dieser bringt die Rede hervor, oder jene wird durch diesen hervorgebracht; daher wird es „Hervorbringen“ (pavattana) genannt. „Dadurch wird die Bedeutung dargelegt (desīyati)“ – das ist die Verkündigung (desanā). „Dadurch wird auf verschiedene Weisen (pakārehi) verständlich gemacht, oder es macht auf vielfältige Weise verständlich“ – so wird es als Begriff (paññatti) bezeichnet. Deshalb sagte er: „Absicht“ (adhippāyo) usw. „Man dringt dadurch ein (abhisameti) oder es wird dadurch eingedrungen (abhisamīyati)“ – das ist die Verwirklichung (abhisamaya); so ist auch die Bedeutung von Abhisamaya möglich. Da es aber verwirklicht werden muss (abhisametabbato), ist es in der zweiten Alternative eben die Durchdringung (paṭivedha).

วุตฺตนเยน เวทิตพฺพาติ อวิชฺชาสงฺขาราทีนํ ธมฺมตฺถานํ ทุปฺปฏิวิชฺฌตาย ทุกฺโขคาหตา, เตสํ ปญฺญาปนสฺส ทุกฺกรภาวโต ตํเทสนาย ปฏิเวธนสงฺขาตสฺส ปฏิเวธสฺส อุปฺปาทนวิสยิกรณานํ อสกฺกุเณยฺยตาย ทุกฺโขคาหตา เวทิตพฺพา.

Gemäß der erklärten Weise ist zu verstehen: Die schwere Ergründbarkeit (dukkhogāhatā) beruht auf der schweren Durchdringbarkeit der Dhamma-Zustände (dhammatthāna) wie Nichtwissen (avijjā), Gestaltungen (saṅkhāra) usw.; ferner ist die schwere Ergründbarkeit zu verstehen aufgrund der Schwierigkeit, diese darzulegen, sowie aufgrund der Unmöglichkeit, das Entstehen und die Vergegenwärtigung der als Durchdringung bezeichneten Durchdringung durch diese Verkündigung zu bewirken.

การเณ ผลโวหาเรน เต ธมฺมา ทุกฺขาย สํวตฺตนฺตีติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุปารมฺภ…เป… เหตุภาเวนา’’ติ. อญฺญํ อตฺถนฺติ อุปารมฺภํ นิสฺสรณญฺจ. นิฏฺฐาเปตฺวาติ กถนวเสน ปริโยสาเปตฺวา. ตสฺส ‘‘อารทฺธ’’นฺติ เอเตน สมฺพนฺโธ. อุทฺทานสงฺคหาทิเภโท สงฺคีโตติ ปาโฐ ยุตฺโต, ‘‘สงฺคีติยา’’ติ ปน ลิขนฺติ. ปุริมํ วา สงฺคีติยาติ ภาเวน ภาวลกฺขเณ ภุมฺมํ, ปจฺฉิมํ อธิกรเณ. ปิฏกาทีติ ปิฏกนิกายงฺคธมฺมกฺขนฺธานิ.

Indem die Ursache mit der Bezeichnung der Wirkung benannt wird, wurde gesagt: „Diese Dhamma-Zustände führen zum Leiden“, weshalb er sagte: „Durch den Zustand der Ursache von ... Streitigkeit (upārambha) ... usw.“. „Einen anderen Zweck“ (aññaṃ atthaṃ) bedeutet Streitigkeit (upārambha) und Entkommen (nissaraṇa). „Nachdem er es zum Abschluss gebracht hatte“ (niṭṭhāpetvā) bedeutet, dass er es durch Reden beendete (pariyosāpetvā). Die Verknüpfung davon besteht mit dem Wort „begonnen“ (āraddha). Die Lesart „saṅgīto“ (rezitiert) mit den Unterscheidungen wie Inhaltsübersicht (uddāna), Zusammenfassung (saṅgaha) usw. ist richtig, aber sie schreiben „saṅgītiyā“ (durch die Rezitation). Oder das erste „saṅgītiyā“ ist ein Lokativ des Merkmals der Handlung (bhāvalakkhaṇa) im Sinne des Zustands, das letzte im Sinne des Ortes/Bezugsraums (adhikaraṇa). „Korb (piṭaka) usw.“ bezieht sich auf Körbe (piṭaka), Sammlungen (nikāya), Glieder (aṅga) und Lehrabschnitte (dhammakkhandha).

ตตฺถ องฺเคสุ สุตฺตงฺคเมว น สมฺภวติ ‘‘สคาถกํ สุตฺตํ เคยฺยํ, นิคฺคาถกํ สุตฺตํ เวยฺยากรณ’’นฺติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถา; ปารา. อฏฺฐ. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถา; ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา) วุตฺตตฺตา, มงฺคลสุตฺตาทีนญฺจ สุตฺตงฺคสงฺคโห น สิยา คาถาภาวโต ธมฺมปทาทีนํ วิย, เคยฺยงฺคสงฺคโห วา สิยา สคาถกตฺตา สคาถาวคฺคสฺส วิย, ตถา อุภโตวิภงฺคาทีสุ สคาถกปเทสานนฺติ? วุจฺจเต –

Unter diesen Gliedern (aṅga) ist das Sutta-Glied (suttaṅga) selbst nicht möglich, da gesagt wurde: „Ein Sutta mit Strophen ist ein Geyya (Lied), ein Sutta ohne Strophen ist ein Veyyākaraṇa (Erklärung)“; und die Einordnung des Maṅgala-Sutta usw. unter das Sutta-Glied wäre nicht möglich, da sie, wie das Dhammapada usw., aus Strophen bestehen, oder sie müssten wegen des Vorhandenseins von Strophen, wie das Sagāthā-Vagga, dem Geyya-Glied zugeordnet werden; ebenso verhält es sich mit den Textstellen, die in den beiden Vibhaṅgas usw. Strophen enthalten? Darauf wird geantwortet –

สุตฺตนฺติ [Pg.24] สามญฺญวิธิ, วิเสสวิธโย ปเร;

สนิมิตฺตา นิรุฬฺหตฺตา, สหตาญฺเญน นาญฺญโต. (เนตฺติ. อฏฺฐ. สงฺคหวารวณฺณนา);

„Sutta“ ist die allgemeine Bestimmung, die anderen sind besondere Bestimmungen; sie sind begründet, konventionell etabliert, durch ein anderes eingeschlossen, nicht von sich aus.

สพฺพสฺสปิ หิ พุทฺธวจนสฺส สุตฺตนฺติ อยํ สามญฺญวิธิ. เตเนวาห อายสฺมา มหากจฺจายโน เนตฺติยํ ‘‘นววิธสุตฺตนฺตปริเยฏฺฐี’’ติ (เนตฺติ. สงฺคหวาร). ‘‘เอตฺตกํ ตสฺส ภควโต สุตฺตาคตํ สุตฺตปริยาปนฺนํ (ปาจิ. ๑๒๔๒) สกวาเท ปญฺจ สุตฺตสตานี’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา; กถา. อฏฺฐ. นิทานกถา) เอวมาทิ จ เอตสฺส อตฺถสฺส สาธกํ, ตเทกเทเสสุ ปน เคยฺยาทโย วิเสสวิธโย เตน เตน นิมิตฺเตน ปติฏฺฐิตตฺตา. ตถา หิ เคยฺยสฺส สคาถกตฺตํ ตพฺภาวนิมิตฺตํ. โลเกปิ หิ สสิโลกํ สคาถกํ วา จุณฺณิยคนฺถํ ‘‘เคยฺย’’นฺติ วทนฺติ. คาถาวิรเห ปน สติ ปุจฺฉํ กตฺวา วิสฺสชฺชนภาโว เวยฺยากรณสฺส. ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนญฺหิ พฺยากรณนฺติ วุจฺจติ. พฺยากรณเมว เวยฺยากรณนฺติ.

Denn für das gesamte Buddha-Wort ist „Sutta“ diese allgemeine Bestimmung. Deshalb sagte der Ehrwürdige Mahākaccāyana in der Netti: „Die Erforschung des neunfachen Suttanta“. Und Passagen wie: „So viel ist vom Sutta des Erhabenen überliefert, im Sutta enthalten; in der eigenen Lehrmeinung sind es fünfhundert Suttas“ usw. beweisen diese Tatsache. In Teilbereichen davon sind jedoch Geyya usw. besondere Bestimmungen, da sie aus dem jeweiligen Grund etabliert sind. So ist nämlich das Vorhandensein von Strophen die Ursache für den Zustand des Geyya. Denn auch in der Welt nennt man ein Prosa-Werk (cuṇṇiyagantha) mit Versen oder Strophen „Geyya“. Wenn jedoch keine Strophen vorhanden sind, ist das Beantworten einer Frage das Merkmal des Veyyākaraṇa. Denn das Beantworten einer Frage wird als „byākaraṇa“ (Erklärung) bezeichnet. „Byākaraṇa“ ist dasselbe wie „veyyākaraṇa“.

เอวํ สนฺเต สคาถกานมฺปิ ปญฺหวิสฺสชฺชนวเสน ปวตฺตานํ เวยฺยากรณภาโว อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ เวยฺยากรณาทิสญฺญานํ อโนกาสภาวโต ‘‘คาถาวิรเห ปน สตี’’ติ วิเสสิตตฺตา จ. ตถา หิ ธมฺมปทาทีสุ เกวลํ คาถาพนฺเธสุ สคาถกตฺเตปิ โสมนสฺสญาณมยิกคาถาปฏิสํยุตฺเตสุ ‘‘วุตฺตญฺเหต’’นฺติอาทิวจนสมฺพนฺเธสุ อพฺภุตธมฺมปฏิสํยุตฺเตสุ จ สุตฺตวิเสเสสุ ยถากฺกมํ คาถาอุทานอิติวุตฺตกอพฺภุตธมฺมสญฺญา ปติฏฺฐิตา, ตถา สติปิ คาถาพนฺธภาเว ภควโต อตีตาสุ ชาตีสุ จริยานุภาวปฺปกาสเกสุ ชาตกสญฺญา. สติปิ ปญฺหวิสฺสชฺชนภาเว สคาถกตฺเต จ เกสุจิ สุตฺตนฺเตสุ เวทสฺส ลภาปนโต เวทลฺลสญฺญา ปติฏฺฐิตาติ เอวํ เตน เตน สคาถกตฺตาทินา นิมิตฺเตน เตสุ เตสุ สุตฺตวิเสเสสุ เคยฺยาทิสญฺญา ปติฏฺฐิตาติ วิเสสวิธโย สุตฺตงฺคโต ปเร เคยฺยงฺคาทโย. ยํ ปเนตฺถ เคยฺยงฺคาทินิมิตฺตรหิตํ, ตํ สุตฺตงฺคํ วิเสสสญฺญาปริหาเรน สามญฺญสญฺญาย ปวตฺตนโตติ.

Wenn dem so ist, träfe dann der Zustand eines Veyyākaraṇa nicht auch auf jene Suttas mit Strophen zu, die in Form von Fragen und Antworten verlaufen? Nein, das trifft nicht zu, weil für Bezeichnungen wie Veyyākaraṇa kein Raum ist und weil es durch die Einschränkung „wenn jedoch keine Strophen vorhanden sind“ spezifiziert wurde. So ist es nämlich: Obwohl Werke wie das Dhammapada reine Verskompositionen sind und somit Strophen enthalten, und obwohl bestimmte Suttas mit von Freude und Wissen getragenen Strophen verbunden sind oder mit Einleitungsformeln wie „Dies wurde [vom Erhabenen] gesagt“ verknüpft sind oder sich auf wunderbare Dinge beziehen, sind für diese besonderen Suttas jeweils die Bezeichnungen Gāthā, Udāna, Itivuttaka und Abbhutadhamma etabliert. Ebenso ist trotz des Vorliegens einer Versform für jene Suttas, die das Verhalten und die Macht des Erhabenen in seinen früheren Leben offenbaren, die Bezeichnung Jātaka etabliert. Und obwohl in manchen Suttas Fragen und Antworten vorkommen und sie Strophen enthalten, ist wegen des Erlangens von geistiger Freude (veda) die Bezeichnung Vedalla etabliert. Auf diese Weise sind durch die jeweiligen Merkmale wie das Vorhandensein von Strophen usw. in diesen verschiedenen Suttas die Bezeichnungen wie Geyya usw. etabliert; daher sind die vom Sutta-Glied verschiedenen Glieder wie Geyya-Glied usw. besondere Bestimmungen. Was jedoch hierin frei von den Merkmalen des Geyya-Gliedes usw. ist, das ist das Sutta-Glied, da es unter Verzicht auf die besondere Bezeichnung unter der allgemeinen Bezeichnung verläuft.

นนุ จ สคาถกํ สุตฺตํ เคยฺยํ, นิคฺคาถกํ สุตฺตํ เวยฺยากรณนฺติ สุตฺตงฺคํ น สมฺภวตีติ โจทนา ตทวตฺถาติ? น, โสธิตตฺตา. โสธิตญฺหิ ปุพฺเพ คาถาวิรเห สติ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนภาโว เวยฺยากรณภาวสฺส นิมิตฺตนฺติ. ยญฺจ วุตฺตํ ‘‘คาถาภาวโต มงฺคลสุตฺตาทีนํ สุตฺตงฺคสงฺคโห น สิยา’’ติ, ตํ [Pg.25] น, นิรุฬฺหตฺตา. นิรุฬฺโห หิ มงฺคลสุตฺตาทีสุ สุตฺตภาโว. น หิ ตานิ ธมฺมปทพุทฺธวํสาทโย วิย คาถาภาเวน ปญฺญาตานิ, กินฺตุ สุตฺตภาเวเนว. เตเนว หิ อฏฺฐกถายํ สุตฺตนามกนฺติ นามคฺคหณํ กตํ. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘สคาถกตฺตา เคยฺยงฺคสงฺคโห วา สิยา’’ติ, ตทปิ นตฺถิ. ยสฺมา สหตาญฺเญน. สห คาถาหีติ สคาถกํ, สหภาโว จ นาม อตฺตโต อญฺเญน โหติ, น จ มงฺคลสุตฺตาทีสุ คาถาวินิมุตฺโต โกจิ สุตฺตปฺปเทโส อตฺถิ, โย ‘‘สห คาถาหี’’ติ วุจฺเจยฺย, น จ สมุทาโย นาม โกจิ อตฺถิ. ยทปิ วุตฺตํ ‘‘อุภโตวิภงฺคาทีสุ สคาถกปฺปเทสานํ เคยฺยงฺคสงฺคโห สิยา’’ติ, ตทปิ น, อญฺญโต. อญฺญา เอว หิ ตา คาถา ชาตกาทิปริยาปนฺนตฺตา. อโต น ตาหิ อุภโตวิภงฺคาทีนํ เคยฺยงฺคภาโวติ เอวํ สุตฺตาทีนํ องฺคานํ อญฺญมญฺญสงฺกราภาโว เวทิตพฺโพ.

Besteht der Einwand, dass das Glied „Sutta“ nicht existieren kann, da ein Sutta mit Strophen (sagāthaka) als „Geyya“ gilt und ein Sutta ohne Strophen (niggāthaka) als „Veyyākaraṇa“ (Erklärung), nicht weiterhin? Nein, da dies geklärt wurde. Denn es wurde bereits zuvor klargestellt, dass beim Fehlen von Strophen das Vorliegen von Frage und Antwort die Ursache für das Vorliegen von Veyyākaraṇa ist. Und was gesagt wurde: „Wegen des Vorhandenseins von Strophen gäbe es keine Zugehörigkeit von Suttas wie dem Maṅgala-Sutta zum Glied Sutta“, so ist dies nicht der Fall, wegen der etablierten Tradition. Denn die Eigenschaft als Sutta ist beim Maṅgala-Sutta und anderen fest etabliert. Diese sind nämlich nicht wie das Dhammapada, Buddhavaṃsa usw. durch ihre Strophenform bekannt, sondern eben durch ihre Eigenschaft als Sutta. Eben darum wurde im Kommentar die Benennung „mit dem Namen Sutta“ vorgenommen. Was aber gesagt wurde: „Wegen des Vorhandenseins von Strophen könnte es eine Zugehörigkeit zum Glied Geyya geben“, so ist auch das nicht der Fall. Weil das Zusammensein mit etwas anderem geschieht. „Mit Strophen“ bedeutet sagāthaka, und ein Zusammensein besteht begrifflich mit etwas, das von einem selbst verschieden ist. Es gibt aber im Maṅgala-Sutta usw. keinen Sutta-Abschnitt, der frei von Strophen wäre, von dem man sagen könnte, er sei „zusammen mit Strophen“, und es gibt auch keine solche Gesamtheit. Und auch was gesagt wurde: „In den beiden Vibhaṅgas usw. gäbe es für die Abschnitte mit Strophen eine Zugehörigkeit zum Glied Geyya“, so ist auch das nicht der Fall, wegen eines anderen Grundes. Denn jene Strophen sind andere, da sie zum Jātaka usw. gehören. Daher gibt es durch sie keine Eigenschaft als Geyya-Glied für die beiden Vibhaṅgas usw. Auf diese Weise ist zu verstehen, dass es keine gegenseitige Vermischung der Glieder wie Sutta usw. gibt.

ชินสาสนํ อภิธมฺโม. ปฏิวิทฺธฏฺฐานํ ปฏิเวธภูมิ ปฏิเวธาวตฺถา, ปฏิเวธเหตุ วา. ‘‘โส เอวํ ปชานามิ สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยาปิ เวทยิต’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๑-๑๒) วุตฺตํ. ปาฬิยํ ปน ‘‘โส เอวํ ปชานามิ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยาปิ เวทยิตํ. สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยาปิ เวทยิต’’นฺติ อาคตํ (สํ. นิ. ๕.๑๑-๑๒). ปจฺจยาทีหีติ ปจฺจยสภาววูปสมตทุปายาทีหิ. ปรวาทิโจทนํ ปตฺวาติ อฏฺฐกถายํ อาคตํ ปรวาทิโจทนํ ปตฺวา. อธิค…เป… รูเปนาติ อธิคนฺตพฺโพ จ โส เทเสตพฺโพ จาติ อธิคนฺตพฺพเทเสตพฺโพ, โส เอว ธมฺโม, ตทนุรูเปน. เอตฺถ จ ยถาธมฺมสาสนตฺตา ยถาธิคตธมฺมเทสนาภาวโต อภิธมฺมสฺส อภิสมฺโพธิ อธิคมนิทานํ. เทสกาลาทิเยว เทสนานิทานํ. ยํ ปน อฏฺฐกถายํ ‘‘เทสนานิทานํ ยาว ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนา’’ติ วุตฺตํ, ตํ อภิธมฺมเทสนาวิเสเสน ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺเต วา เทสิเตหิ อริยสจฺเจหิ สกลาภิธมฺมปทตฺถสงฺคหโต, ปรมตฺถโต อภิธมฺมภูตานํ วา สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ ตตฺถ เทสิตตฺตา วุตฺตํ. ตตฺตกานํเยว เทสนารุฬฺหตาย อฑฺฒฉกฺเกสุ ชาตกสเตสุ ปริปาจนํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. น หิ เอตฺตกาสุ เอว ชาตีสุ ปุญฺญาทิสมฺภารสมฺภรณํ, กึ ปน การณํ เอตฺตกา เอว ชาติโย เทสิตาติ? ตทญฺเญสํ อฏฺฐุปฺปตฺติยา อภาวโต.

Die Lehre des Siegers ist der Abhidhamma. Der Bereich des Durchdrungenen ist die Ebene der Durchdringung, der Zustand der Durchdringung oder die Ursache der Durchdringung. Es wurde gesagt: „Ich erkenne dies so: Auch eine Empfindung, die auf rechter Ansicht beruht…“ (Saṃ. Ni. 5.11-12). Im Pali-Text aber ist überliefert: „Ich erkenne dies so: Eine Empfindung, die auf falscher Ansicht beruht, und eine Empfindung, die auf rechter Ansicht beruht“ (Saṃ. Ni. 5.11-12). „Durch Bedingungen usw.“ bedeutet: durch die Beruhigung der Natur der Bedingungen und die entsprechenden Mittel usw. „In Bezug auf den Einwand des gegnerischen Lehrers“ ist im Kommentar überliefert als: „nachdem man den Einwand des gegnerischen Lehrers erreicht hat“. „Durch die Form von adhiga… pe…“ bedeutet: das, was zu erlangen und zu lehren ist, ist das zu erlangende und zu lehrende Dhamma, dem entsprechend. Und hierbei ist, da es sich um eine Lehre gemäß der Lehre der Dinge handelt und eine Verkündigung des so erlangten Dhammas vorliegt, die vollkommene Erleuchtung des Abhidhamma der Ursprung der Erlangung (adhigamanidāna). Ort, Zeit usw. sind der Ursprung der Verkündigung (desanānidāna). Was aber im Kommentar mit „der Ursprung der Verkündigung reicht bis zum Ingangsetzen des Rades der Lehre“ gesagt wurde, das wurde gesagt, indem das Ingangsetzen des Rades der Lehre als eine besondere Abhidhamma-Verkündigung betrachtet wurde. Oder es wurde gesagt, weil durch die im Dhammacakkappavattana-Sutta dargelegten edlen Wahrheiten die Gesamtheit der Bedeutungen der Abhidhamma-Begriffe zusammengefasst wird, oder weil dort die im höchsten Sinne (paramatthato) als Abhidhamma bestehenden Faktoren wie rechte Ansicht usw. gelehrt wurden. Es ist so zu verstehen, dass die Reifung in den fünfhundertfünfzig Jātakas wegen der Bekanntheit der Verkündigung eben dieser Anzahl beschrieben wurde. Denn die Ansammlung von Verdiensten usw. fand nicht nur in genau so vielen Existenzen statt; was aber ist der Grund, dass genau so viele Existenzen verkündet wurden? Weil für andere Existenzen kein Anlass vorlag.

สุเมธกถาวณฺณนา

Die Erläuterung der Erzählung von Sumedha

อุปฺปนฺเน [Pg.26] พุทฺเธ ตโต อตฺตานํ เสยฺยโต วา สทิสโต วา ทหนฺโต ฌานาภิญฺญาหิ ปริหายติ, น ตถา สุเมธปณฺฑิโต อฏฺฐาสีติ ตสฺส ฌานาภิญฺญาหิ อปริหานิ ทฏฺฐพฺพา. เตเนวาห ‘‘ตาปเสหิ อสโม’’ติ. ยถา นิพฺพานํ, อญฺญํ วา นิจฺจาภิมตํ อวิปรีตวุตฺติตาย สพฺพกาลํ ตถาภาเวน ‘‘สสฺสต’’นฺติ วุจฺจติ, เอวํ พุทฺธานํ วจนนฺติ ตสฺส สสฺสตตา วุตฺตา. เตเนวาห ‘‘อวิปรีตเมวา’’ติ. อุปปารมีอาทิวิภาเคน อเนกปฺปการตา. สมาทานาธิฏฺฐานนฺติ สมาทานสฺส อธิฏฺฐานํ ปวตฺตนํ กรณนฺติ อตฺโถ. ญาณเตเชนาติ ปารมีปวิจยญาณปฺปภาเวน. มหานุภาวญฺหิ ตํ ญาณํ โพธิสมฺภาเรสุ อนาวรณํ อนาจริยกํ มหาโพธิสมุปฺปตฺติยา อนุรูปปุพฺพนิมิตฺตภูตํ. ตถา หิ ตํ มนุสฺสปุริสภาวาทิอาธารเมว ชาตํ. กายาทีสุ อสุภสญฺญาทิภาเวน สุทฺธโคจรา. ‘‘อญฺญถา’’ติ ปทสฺส ปกรณปริจฺฉินฺนํ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ลีนตา’’ติ อาห. ลีนตาติ จ สงฺโกโจ วีริยหานิ วีริยารมฺภสฺส อธิปฺเปตตฺตา. เตนาห ‘‘เอสา เม วีริยปารมี’’ติ.

Wenn ein Buddha erscheint und man sich danach für besser oder gleichwertig hält, fällt man von den Vertiefungen und den höheren Geisteskräften ab; der weise Sumedha jedoch verhielt sich nicht so, weshalb sein Nicht-Abfallen von den Vertiefungen und höheren Geisteskräften erkannt werden sollte. Deshalb sagte er: „Ungleich den Asketen“. Ebenso wie das Nibbāna oder ein anderes als beständig angesehenes Ding wegen seines nicht-irrtümlichen Bestehens zu allen Zeiten in diesem Zustand als „ewig“ (sassata) bezeichnet wird, so wird das Wort der Buddhas bezüglich seiner Beständigkeit beschrieben. Deshalb sagte er: „Eben unfehlbar“. Vielfältigkeit durch die Einteilung in Sekundär-Vollkommenheiten usw. „Entschluss der Übernahme“ bedeutet das Festlegen, das Ausführen und das Vollziehen der Übernahme. „Durch die Kraft des Wissens“ bedeutet durch den Glanz des Wissens, das die Vollkommenheiten untersucht. Denn dieses Wissen ist von großer Macht, unbehindert bezüglich der Bedingungen für die Erleuchtung, bedarf keines Lehrers und dient als ein entsprechendes Vorzeichen für das Entstehen der großen Erleuchtung. Denn es entstand eben auf der Grundlage des Freiseins als menschlicher Mann usw. Sie haben einen reinen Bereich durch die Wahrnehmung des Unschönen im Körper usw. Um die durch den Kontext bestimmte Bedeutung des Wortes „anders“ (aññathā) zu zeigen, sagte er „Trägheit“ (līnatā). Und Trägheit bedeutet ein Zurückweichen, ein Verlust an Tatkraft, da die Entfaltung der Willenskraft gemeint ist. Deshalb sagte er: „Dies ist meine Vollkommenheit der Willenskraft“.

นิทานกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Erzählung über den Ursprung (Nidānakathā) ist abgeschlossen.

๑. จิตฺตุปฺปาทกณฺฑํ

1. Das Kapitel über das Entstehen des Bewusstseins

ติกมาติกาปทวณฺณนา

Die Erläuterung der Begriffe der Dreier-Matrix

๑. เตนาติ [Pg.27] เวทนาสทฺเทน. สพฺพปเทหีติ ตีหิ ปเทหิ ลทฺธนาโม โหติ อวยวธมฺเมนาปิ สมุทายสฺส อปทิสิตพฺพโต ยถา ‘‘สมํ จุณฺณ’’นฺติ. โจทโก ยถาธิปฺเปตมตฺถํ อปฺปฏิปชฺชมาโน วิภตฺติอนฺตสฺเสว ปทภาวํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘นนุ สุขายา’’ติอาทินา โจเทติ. อิตโร ‘‘อธิปฺเปตปฺปการตฺถคมกสฺสา’’ติอาทินา อตฺตโน อธิปฺปายํ วิวรติ. เตน ‘‘วากฺยํ อิธ ปทนฺติ วุตฺต’’นฺติ ทสฺเสติ. เหตุปทสเหตุกปทาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน นเหตุปทอเหตุกปทเหตุสมฺปยุตฺตปทานิ เหตุวิปฺปยุตฺตปทมฺปิ วา สงฺคณฺหาติ.

1. „Durch dieses“ bedeutet: durch das Wort „Gefühl“. „Durch alle Wörter“ bedeutet: Es erhält den Namen durch drei Wörter, da ein Ganzes auch durch einen Teilbereich bezeichnet werden kann, wie etwa „gleichmäßiges Pulver“. Der Einwendende, der die beabsichtigte Bedeutung nicht erfasst, merkt nur den Wortcharakter der Deklinationsendung an und wendet ein mit: „Nicht wahr, für das Angenehme…?“ usw. Der andere erklärt seine Absicht mit: „Für dasjenige, das zum Verständnis der beabsichtigten Art der Bedeutung führt“ usw. Dadurch zeigt er: „Ein Satz wird hier als Begriff bezeichnet“. Unter „Begriff der Ursache, Begriff des Ursächlichen usw.“ schließt das Wort „usw.“ auch „Nicht-Ursache-Begriff“, „ursachenloser Begriff“, „mit der Ursache verbundener Begriff“ oder „von der Ursache getrennter Begriff“ ein.

อุภเยกปทวเสนาติ อุภยปทวเสน เหตุทุกสมฺพนฺโธ, เอกปทวเสน สเหตุกทุกสมฺพนฺโธ. ตถาติ อุภเยกปทวเสน. เอตฺถ จ สเหตุกเหตุสมฺปยุตฺตทุกาติอาทินา ยถา เหตุโคจฺฉเก ปฐมทุกสมฺพนฺธา ทุติยตติยทุกา, ปฐมทุกทุติยทุกสมฺพนฺธา จตุตฺถฉฏฺฐทุกา, ปฐมทุกตติยทุกสมฺพนฺโธ ปญฺจโม ทุโก, เอวํ อาสวโคจฺฉกาทีสุปีติ นยํ ทสฺเสติ. สกฺกา หิ อิมินาว นเยน เตสุปิ ทุกนฺตรสมฺพนฺโธ วิญฺญาตุํ, เกวลํ ปน อาสวโคจฺฉกาทีสุ ทุติยทุกตติยทุกสมฺพนฺโธ โอสานทุโก, กิเลสโคจฺฉเก จ ทุติยจตุตฺถทุกสมฺพนฺโธติ. ธมฺมานํ สาวเสสนิรวเสสภาเวน ติกทุกานํ สปฺปเทสนิปฺปเทสตา วุตฺตาติ เยหิ ติกทุกา สาวเสสาติ ปทิสฺสนฺติ อปทิสฺสนฺติ, เต อสงฺคหิตธมฺมาปเทโส. เอวํ สติ ‘‘อสงฺคหิโต’’ติ วิเสสนํ กิมตฺถิยนฺติ? เอตสฺเสวตฺถสฺส ปากฏกรณตฺถํ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา ปทิสฺสติ เอเตน สมุทาโยติ ปเทโส, อวยโว. ‘‘สามญฺญโชตนา วิเสเส อวติฏฺฐตี’’ติ ยถาธิปฺเปตํ วิเสสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสงฺคหิโต’’ติ อาห.

„Aufgrund beider und eines einzelnen Gliedes“ (ubhayekapadavasena) bedeutet: Aufgrund beider Glieder besteht die Verbindung der Ursachen-Dyade (hetuduka), aufgrund eines einzelnen Gliedes die Verbindung der mit Ursachen behafteten Dyade (sahetukaduka). „Ebenso“ (tathā) bedeutet: aufgrund beider und eines einzelnen Gliedes. Und hierbei zeigt er die Methode mit den Worten „mit der Dyade der mit Ursachen verbundenen [Dhammas]“ (sahetukahetusampayuttaduka) usw. auf: Wie in der Ursachen-Gruppe (hetugocchaka) die zweite und die dritte Dyade mit der ersten Dyade verbunden sind, die vierte und die sechste Dyade mit der ersten und der zweiten Dyade verbunden sind, und die fünfte Dyade die Verbindung der ersten mit der dritten Dyade ist, so verhält es sich auch in der Trieb-Gruppe (āsavagocchaka) und den weiteren Gruppen. Man kann nämlich nach eben dieser Methode auch bei jenen die Verbindung mit anderen Dyaden verstehen, mit dem einzigen Unterschied, dass in der Trieb-Gruppe (āsavagocchaka) etc. die Verbindung der zweiten und dritten Dyade die letzte Dyade ist, und in der Befleckungs-Gruppe (kilesagocchaka) die Verbindung der zweiten und vierten Dyade. Durch den Zustand der Dhammas, unvollständig (mit Rest) oder vollständig (restlos) zu sein, wird die Begrenztheit (sappadesatā) oder Unbegrenztheit (nippadesatā) der Triaden und Dyaden ausgedrückt; jene, durch die die Triaden und Dyaden als unvollständig erscheinen oder nicht erscheinen, stellen den Bereich der nicht einbegriffenen Dhammas dar. Wenn dem so ist, wozu dient dann das Attribut „nicht einbegriffen“ (asaṅgahito)? Dies ist als eine Verdeutlichung eben dieses Sinnes anzusehen. Oder aber: Ein Teilbereich (padesa) ist ein Teil, ein Glied (avayavo), wodurch eine Gesamtheit aufgezeigt (padissati) wird. Getreu dem Grundsatz „Das Aufzeigen des Allgemeinen konkretisiert sich im Besonderen“ sagt er „nicht einbegriffen“, um die beabsichtigte Besonderheit aufzuzeigen.

อนวชฺชตฺโถ อวชฺชวิรหตฺโถ. นามํ สญฺญา, กิริยา กรณํ, ปโยชนํ รถรถงฺควิภาวเนน เตสํ ปการโต โยชนํ. กุเสน ญาเณน ลาตพฺพาติ กุสลาติ อยมตฺโถ ญาณสมฺปยุตฺตานํ ตาว โหตุ, ญาณวิปฺปยุตฺตานํ กถนฺติ อาห ‘‘ญาณวิปฺปยุตฺตานมฺปี’’ติอาทิ. ญาณวิปฺปยุตฺตาปิ [Pg.28] หิ ญาเณเนว ปวตฺติยนฺติ หิตสุขเหตุภูตาย ปวตฺติยา ปญฺญวนฺตานํ ปฏิปตฺติภาวโต. น หิ อนฺตเรน โยนิโสมนสิการํ กุสลุปฺปตฺติ อตฺถีติ. ‘‘ยทิ กุสลสฺส อุภยภาคคตํ สํกิเลสลวนํ ปากฏํ สิยา, กุสา วิย ลุนนฺตีติ กุสลาติ อยมตฺโถ ยุตฺโต สิยา’’ติ โกจิ วเทยฺยาติ อาสงฺกาย อาห ‘‘สมฺมปฺปธานทฺวยํ วิยา’’ติ.

Der Sinn von „tadellos“ (anavajja) ist „frei von Fehlern“ (avajjaviraha). „Name“ (nāma) ist die Bezeichnung (saññā); „Handlung“ (kiriyā) ist das Tun (karaṇa); „Zweck“ (payojana) ist die ihrer Art entsprechende Verknüpfung von diesen durch das Veranschaulichen des Wagens und seiner Teile. Die Erklärung, dass „heilsam“ (kusala) bedeutet, „mit dem Kusa-Gras, das heißt mit Erkenntnis (ñāṇa), ergriffen zu werden“ (kusena lātabba), mag zunächst für die mit Erkenntnis verbundenen [Zustände] gelten; wie aber verhält es sich mit jenen, die von Erkenntnis frei sind? Dazu sagt er: „auch für die von Erkenntnis freien“ usw. Denn auch die von Erkenntnis freien Zustände werden letztlich durch Erkenntnis in Gang gesetzt, da sie sich als eine Praxis von Weisen darstellen, die dem Entstehen von Wohl und Glück dient. Es gibt nämlich kein Entstehen des Heilsamen ohne gründliche Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra). Falls jemand einwenden sollte: „Wenn beim Heilsamen das Abschneiden der Befleckungen, das sich auf beide Teile erstreckt, offensichtlich wäre, dann wäre die Bedeutung angemessen, dass sie wie Kusa-Gras abschneiden (lunanti) und deshalb 'kusala' heißen“; um diesem Bedenken zu begegnen, sagt er: „wie das Paar der rechten Anstrengungen“ (sammappadhānadvayaṃ viya).

น จาติอาทินา ‘‘สภาวํ ธาเรนฺตี’’ติ เอตฺถ ปรมตฺถโต กตฺตุกมฺมสฺส จ เภโท นตฺถิ, กปฺปนาสิทฺโธ เอว ปน เภโทติ ทสฺเสติ. ตตฺถ นามวเสน วิญฺญาตาวิญฺญาเตติ เยสํ ‘‘ธมฺมา’’ติ อิมินา ปริยาเยน อวิญฺญาตา สภาวา, ‘‘สภาวํ ธาเรนฺตี’’ติ อิมินา จ ปริยาเยน วิญฺญาตา, เตสํ วเสน เอวํ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ปฐโม อตฺโถ สงฺขตาสงฺขตธมฺมวเสน วุตฺโต, ทุติโย สงฺขตวเสน, ตติโย สงฺขตาสงฺขตปญฺญตฺติธมฺมวเสนาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Mit den Worten „Und nicht“ (na ca) usw. zeigt er auf, dass es hier bei der Formulierung „sie tragen ihre eigene Natur“ (sabhāvaṃ dhārenti) im Sinne der letztendlichen Wirklichkeit (paramatthato) keinen Unterschied zwischen Subjekt (kattu) und Objekt (kamma) gibt, sondern ein solcher Unterschied lediglich durch begriffliche Vorstellung konstruiert ist (kappanāsiddha). Dabei bezieht sich der Ausdruck „nach Maßgabe des Namens bekannt oder unbekannt“ auf jene Dhammas, deren eigene Natur unter der Bezeichnung „Dhammas“ unbekannt ist, unter der Formulierung „sie tragen ihre eigene Natur“ hingegen bekannt ist; in Bezug auf diese ist es so gesagt worden. Hierbei ist zu verstehen, dass die erste Bedeutung im Hinblick auf gestaltete (saṅkhata) und ungestaltete (asaṅkhata) Dhammas dargelegt wird, die zweite im Hinblick auf gestaltete, und die dritte im Hinblick auf gestaltete, ungestaltete sowie begriffliche (paññatti) Dhammas.

กุสลปฏิเสธนํ กุสลาภาโว เอว. อภาโว หิ สตฺตาปฏิเสโธติ. ธมฺโมติ สภาวธมฺโม. อกุสลวจเนน น โกจิ อตฺโถ สภาวธมฺมสฺส อโพธกตฺตาติ อธิปฺปาโย. อถ สิยา อกุสลวจเนน โกจิ อตฺโถ อสภาวธมฺมโพธกตฺเตปิ ‘‘ปญฺญตฺติธมฺมา’’ติอาทีสุ วิย, เอวํ สติ ‘‘อนพฺยากตา’’ติ จ วตฺตพฺพํ สิยา, ตโต จายํ จตุกฺโก อาปชฺชติ, น ติโก. ตสฺมาติ ยสฺมา ทุกจตุกฺกภาโว อนพฺยากตโวหาโร จ นตฺถิ, โส จ วุตฺตนเยน อภาวมตฺตวจเน อาปชฺชติ, ตสฺมา. สภาวธารณาทีติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘ธารียนฺติ ปจฺจเยหี’’ติ อยมตฺโถ สงฺคหิโต. เญยฺยปริยาเยน ปน ธมฺม-สทฺเทนายํ โทโสติ นนุ อเญยฺยปริยาเยปิ ธมฺม-สทฺเท น โกจิ โทโสติ? น, วุตฺตโทสานติวตฺตนโต.

Die Verneinung des Heilsamen ist bloß das Nichtvorhandensein des Heilsamen (kusalābhāvo). Denn Nichtvorhandensein (abhāvo) ist die Verneinung des Daseins. „Dhamma“ bezeichnet ein Phänomen mit eigener Natur (sabhāvadhammo). Die Absicht dahinter ist, dass durch das Wort „unheilsam“ (akusala) kein Sinngehalt ausgedrückt wird, da es das Phänomen mit eigener Natur nicht verständlich macht. Wenn nun durch das Wort „unheilsam“ irgendein Sinngehalt bestünde, selbst wenn es ein Phänomen ohne eigene Natur verständlich machte – ähnlich wie bei Ausdrücken wie „Begriffsphänomene“ (paññattidhammā) etc. –, so müsste man folglich auch „unbestimmt“ (anabyākatā) sagen, und daraus würde sich eine Vierergruppe (catukka) ergeben, nicht eine Triade (tika). „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: Weil es keine Dyaden- oder Tetradenstruktur und keinen Sprachgebrauch von „unbestimmt“ gibt – was sich jedoch nach der dargelegten Methode ergeben würde, wenn man bloßes Nichtvorhandensein ausdrückte –, deshalb. Durch das Wort „usw.“ in „Tragen der eigenen Natur usw.“ (sabhāvadhāraṇādi) ist auch die Bedeutung „sie werden durch Bedingungen getragen“ (dhārīyanti paccayehī) mitumfasst. Wenn man einwendet: „Dieser Fehler betrifft das Wort 'dhamma' im Sinne eines Erkenntnisobjekts (ñeyya-pariyāyena); gibt es denn keinen Fehler beim Wort 'dhamma', wenn es nicht im Sinne eines Erkenntnisobjekts gebraucht wird?“, so lautet die Antwort: „Nein, weil man dem erwähnten Fehler dadurch nicht entgeht.“

ปาริเสเสนาติ เอตฺถ นนุ อยมกาโร น-อตฺถตฺตยสฺเสว โชตโก, อถ โข ‘‘อเหตุกา ธมฺมา, อภิกฺขุโก อาวาโส’’ติ ตํโยคนิวตฺติยา, ‘‘อปฺปจฺจยา ธมฺมา’’ติ ตํสมฺพนฺธิภาวนิวตฺติยา. ปจฺจยุปฺปนฺนญฺหิ ปจฺจยสมฺพนฺธีติ อปฺปจฺจยุปฺปนฺนตฺตา อสมฺพนฺธิตา เอตฺถ โชตียติ. ‘‘อนิทสฺสนา ธมฺมา’’ติ ตํสภาวนิวตฺติยา. นิทสฺสนญฺหิ ทฏฺฐพฺพตา. อถ จกฺขุวิญฺญาณํ นิทสฺสนํ, ตคฺคยฺหภาวนิวตฺติยา, ตถา ‘‘อนาสวา ธมฺมา’’ติ. ‘‘อปฺปฏิฆา ธมฺมา อนารมฺมณา ธมฺมา’’ติ ตํกิจฺจนิวตฺติยา. ‘‘อรูปิโน ธมฺมา อเจตสิกา [Pg.29] ธมฺมา’’ติ ตพฺภาวนิวตฺติยา. ตทญฺญตา หิ เอตฺถ ปกาสียติ. ‘‘อมนุสฺโส’’ติ ตพฺภาวมตฺตนิวตฺติยา. มนุสฺสตฺตมตฺตํ นตฺถิ อญฺญํ สมานนฺติ สทิสตา เหตฺถ สูจิยติ. ‘‘อสมโณ สมณปฏิญฺโญ อปุตฺโต’’ติ ตํสมฺภาวนคุณนิวตฺติยา. ครหา หิ เอตฺถ ญายติ. ‘‘กจฺจิ นุ โภโต อนามยา, อนุทรา กญฺญา’’ติ ตทปฺปภาวนิวตฺติยา. ‘‘อนุปฺปนฺนา ธมฺมา’’ติ ตํสทิสภาวนิวตฺติยา. อตีตานญฺหิ อุปฺปนฺนปุพฺพตฺตา อุปาทิธมฺมานญฺจ ปจฺจเยกเทสนิปฺผตฺติยา อารทฺธุปฺปาทภาวโต กาลวินิมุตฺตสฺส จ วิชฺชมานตฺตา อุปฺปนฺนานุกูลตา, ปเคว ปจฺจุปฺปนฺนานนฺติ ตพฺพิธุรภาโว เอตฺถ วิญฺญายติ. ‘‘อเสกฺขา ธมฺมา’’ติ ตทปริโยสานนิวตฺติยา. ตํนิฏฺฐานญฺเหตฺถ ปกาสียตีติ เอวมเนเกสํ อตฺถานํ โชตโก, ตตฺถ กึ วุจฺจเต อตฺถทฺวยเมว วตฺวา ปาริเสเสนาติ? อิตเรสํ เอตฺถ สุวิทูรภาวโต. น หิ กุสลวิปฺปยุตฺตาทีนํ ธมฺมานํ อกุสลภาโว ยุชฺชติ.

Bezüglich „durch Ausschluss“ (pārisesena) fragt man: Weist das Präfix „a-“ nicht auf weit mehr als nur drei Bedeutungen hin? Ja, vielmehr zeigt es Folgendes an: Bei „ursachenlose Dhammas“ (ahetukā dhammā) und „ein mönchsloses Kloster“ (abhikkhuko āvāso) das Aufheben der Verbindung damit (taṃyoganivattiyā). Bei „bedingungslose Dhammas“ (appaccayā dhammā) das Aufheben der Beziehung dazu (taṃsambandhibhāvanivattiyā). Denn was bedingt entstanden ist, ist mit Bedingungen verbunden; da es nicht bedingt entstanden ist, wird hier die Beziehungslosigkeit aufgezeigt. Bei „unsichtbare Dhammas“ (anidassanā dhammā) das Aufheben dieses Wesens (taṃsabhāvanivattiyā). „Sichtbarkeit“ (nidassana) ist nämlich das Gesehenwerden. Oder aber das Augenbewusstsein ist die Sichtbarkeit, und es zeigt das Aufheben des Erfasstwerdens durch dieses an; ebenso verhält es sich mit „triebfreien Dhammas“ (anāsavā dhammā). Bei „widerstandsfreie Dhammas“ (appaṭighā dhammā) und „objektlose Dhammas“ (anārammaṇā dhammā) das Aufheben dieser Funktion (taṃkiccanivattiyā). Bei „formlose Dhammas“ (arūpino dhammā) und „geistesfreie Dhammas“ (acetasikā dhammā) das Aufheben dieser Beschaffenheit (tabbhāvanivattiyā). Hierbei wird nämlich das Anderssein als dieses offenbart. Bei „Nicht-Mensch“ (amanusso) das Aufheben des bloßen Menschseins (tabbhāvamattanivattiyā). Dass kein bloßes Menschsein vorliegt, sondern etwas Ähnliches [wie ein Geist], wird hierdurch angedeutet. Bei „kein wahrer Asket [trotz Asketengelübde]“ (asamaṇo samaṇapaṭiñño) und „kein richtiger Sohn“ (aputto) das Aufheben der ehrenwerten Eigenschaften davon (taṃsambhāvanaguṇanivattiyā). Denn darin ist ein Tadel zu erkennen. Bei „Hoffentlich geht es Ihnen gut [krankheitslos, anāmaya]?“ oder „eine schlanke Jungfrau“ (anudarā kaññā) das Aufheben des Übermaßes davon (tadappabhāvanivattiyā). Bei „nicht entstandene Dhammas“ (anuppannā dhammā) das Aufheben einer dem Entstandenen ähnlichen Beschaffenheit (taṃsadisabhāvanivattiyā). Da das Vergangene zuvor bereits entstanden war, die ergriffenen Dhammas durch das Hervorbringen eines Teils ihrer Bedingungen im Zustand des begonnenen Entstehens sind und das Zeitfreie existiert, weisen sie eine Vereinbarkeit mit dem Entstandenen auf; umso mehr gilt dies für das Gegenwärtige, weshalb hier das Gegenteil davon (tabbidhurabhāvo) verstanden wird. Bei „Dhammas derer, die keiner Schulung mehr bedürfen“ (asekkhā dhammā) das Aufheben der Unvollendetheit (tadapariyosānanivattiyā). Denn darin wird der Abschluss davon offenbart. Wenn das Präfix also derart viele Bedeutungen anzeigt, warum wird dann hier, wenn man von „durch Ausschluss“ spricht, nur von zwei Bedeutungen geredet? Weil die übrigen Bedeutungen in diesem Zusammenhang völlig fernliegen. Denn es ist unvereinbar, dass vom Heilsamen getrennte Dhammas (kusalavippayutta) etc. unheilsam sind.

อกุสลสทฺทสฺส อุจฺจารณานนฺตรํ วิเนยฺยานํ กุสลปฏิปกฺขภูเต อตฺเถ ปฏิปตฺติภาวโต ตตฺถ นิรุฬฺหตา ทฏฺฐพฺพา. ‘‘วิรุทฺธสภาวตฺตา’’ติ วุตฺตํ กิจฺจวิโรธาทีนมฺปิ ตทนฺโตคธตฺตา, วิรุทฺธสภาวตฺเตปิ วินาสกวินาสิตพฺพภาโว กุสลากุสเลสุ นิยโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตปฺปเหยฺยภาวโต’’ติ อาห. อิตรถา กุสลานมฺปิ อกุสเลหิ ปหาตพฺพภาเว อจฺจนฺตํ สมุจฺฉินฺนกุสลมูลตฺตา อปายปูรกา เอว สตฺตา สิยุํ. ยํ ปน ‘‘ธมฺมาปิ โว, ภิกฺขเว, ปหาตพฺพา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๔๐) วุตฺตํ, ตํ ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๓๓) วิย ตทารมฺมณสํกิเลสปฺปหานวเสน ปริยาเยน วุตฺตํ. ยถาห ‘‘น หิ กุสลา อกุสเลหิ ปหาตพฺพา’’ติ (ธ. ส. มูลฏี ๑).

Es ist anzusehen, dass unmittelbar nach dem Aussprechen des Wortes ‚unheilsam‘ (akusala) sich dessen feste Bedeutung für die zu Führenden (vineyya) darin gründet, dass sie eine Vorstellung von der Sache gewinnen, die das Gegenteil des Heilsamen (kusalapaṭipakkha) darstellt. Es wurde gesagt: ‚weil sie von entgegengesetzter Natur sind‘ (viruddhasabhāvattā), da auch der Funktionsgegensatz und Ähnliches darin eingeschlossen sind. Um zu zeigen, dass selbst bei entgegengesetzter Natur das Verhältnis von Vernichter und zu Vernichtendem zwischen Heilsamem und Unheilsamem feststeht, sagte er: ‚weil es durch dieses zu überwinden ist‘ (tappaheyyabhāvato). Andernfalls, wenn auch heilsame Dinge durch unheilsame überwunden werden könnten, würden die Wesen, da ihre heilsamen Wurzeln völlig entwurzelt wären, gewiss nur die Daseinsabgründe (apāya) füllen. Was jedoch mit den Worten ‚Sogar heilsame Lehrdinge (dhammā), ihr Mönche, müsst ihr ablegen‘ (M. I, 240) gesagt wurde, das ist wie in den Stellen ‚Die Form, ihr Mönche, gehört euch nicht, gebt sie auf‘ usw. (S. III, 33) im übertragenen Sinne (pariyāyena) im Hinblick auf das Überwinden der Verunreinigung zu verstehen, die dieses als Objekt hat. Wie es heißt: ‚Denn Heilsames ist nicht durch Unheilsames zu überwinden‘ (Dhs-a-mṭ 1).

ผสฺสาทิวจเนหิ ตํนิทฺเทสภูเตหิ. ตพฺพจนียภาเวนาติ เตหิ ‘‘สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา ธมฺมา’’ติอาทิวจเนหิ อภิเธยฺยภาเวน. ยถา อนวชฺชสุขวิปากาทิอตฺถา กุสลาทิวจเนหิ, เอวํ อวิปากตฺถา อพฺยากตวจเนน โพธิตา เอวาติ อาห ‘‘อพฺยากตวจเนเนว จา’’ติ. การณํ อวตฺวาติ อิธ วุตฺตภาเวน อนุวตฺตมานตฺตาติ การณํ อวตฺวา. อญฺญา…เป… นิวาเรตพฺโพติ เอเตน กุสลากุสลสทฺทา วิย กุสลากุสลสภาวานํ [Pg.30] ตทุภยวิปรีตสภาวานํ ธมฺมานํ อพฺยากตสทฺโท โพธโกติ ทสฺเสติ. น หิ อวิปากวจนํ วุตฺตํ, อกุสลวจนญฺจ อวุตฺตํ. ยโต อวิปากวจนสฺส อธิกตภาโว อกุสลสฺส จ ตพฺพจนียภาเวน อกถิตภาโว สิยา, ตสฺมา น อกุสลานํ อพฺยากตตาติ อยํ อกุสลานํ อนพฺยากตภาเว โยชนา.

‚Durch Worte wie Berührung usw.‘ meint: durch jene Ausdrücke, die deren Bezeichnung bilden. ‚Durch die Eigenschaft, davon ausgedrückt zu werden‘ (tabbacanīyabhāvena) meint: durch die Eigenschaft, das Bezeichnete (abhidheyyabhāva) jener Worte wie ‚mit angenehmem Gefühl verbundene Dinge‘ usw. zu sein. Ebenso wie Bedeutungen wie die Fehlerlosigkeit und das angenehme Reifergebnis durch Ausdrücke wie ‚heilsam‘ kundgetan werden, so sind auch die Bedeutungen des Nicht-Reifens durch das Wort ‚unbestimmt‘ (abyākata) kundgetan; deshalb sagte er: ‚und allein durch das Wort unbestimmt‘. ‚Ohne den Grund zu nennen‘ bedeutet: weil es dem hier Gesagten folgt, heißt es ‚ohne den Grund zu nennen‘. ‚Andere … [Pe] … abzuwenden‘: Hiermit zeigt er, dass ebenso wie die Wörter ‚heilsam‘ und ‚unheilsam‘ Anzeiger der heilsamen und unheilsamen Eigenwesen sind, so das Wort ‚unbestimmt‘ (abyākata) der Anzeiger jener Phänomene (dhammā) ist, die ein zu jenen beiden gegenteiliges Eigenwesen haben. Denn das Wort ‚ohne Reife‘ (avipāka) wurde nicht gesagt, und das Wort ‚unheilsam‘ wurde nicht ungesagt gelassen. Da die Anwendbarkeit des Wortes ‚ohne Reife‘ gegeben wäre und das Unheilsame dadurch nicht als unausgesprochen gelten würde, gibt es keine Unbestimmtheit der unheilsamen Dinge. Dies ist die Anwendung bezüglich der Nicht-Unbestimmtheit von unheilsamen Dingen.

ตํ ปริหริตุนฺติ อพฺยากตนิวตฺตนมาห. ยทิ เอวํ ‘‘สุขวิปากานวชฺชา’’ติ วตฺตพฺพํ. อนวชฺชา หิ พฺยภิจาริตาย วิเสสิตพฺพาติ? น, สุขวิปากวจนสฺส วิเสสนภาเวน อคฺคหิตตฺตา. สุขวิปากวจเนน หิ กุสลภาเว สมตฺโต วิญฺญายติ, อนวชฺชวจนํ ปเนตฺถ กุสลานํ อครหิตพฺพตาสงฺขาตํ กญฺจิ วิเสสมาห. เตเนว จ ตสฺส วิเสสนภาเวน วุตฺตสฺส ปวตฺติสุขตาทิทสฺสนภาวํ สยเมว วกฺขตีติ. มโนสมาจารวิเสสภูตา ผลธมฺมา วิเสเสน ปฏิปฺปสฺสทฺธาวชฺชา นาม โหนฺตีติ สมาจารตฺตยวเสน ตสฺมึ สุตฺเต อนวชฺชธมฺมานํ วุตฺตตฺตา จ เต อนวเสสโต สงฺคเหตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘วิรหิตาวชฺชมตฺตา’’ติ วุตฺตํ. อวชฺชวินาสนภาโว ทสฺสิโต กณฺหสุกฺกธมฺมานํ วชฺฌฆาตกภาวสฺส นิยตตฺตา. สวิปากตา วิปากธมฺมตา. สุโข วิปาโก เอเตสนฺติ สุขวิปากาติ อิมินา สมาเสน กุสลานํ สุขวิปากวนฺตตา วุตฺตา. สา จ เนสํ น ตํสมงฺคิตาย อสหวตฺตนโตติ ตทุปฺปาทนสมตฺถตาติ วิญฺญายตีติ วุตฺตํ ‘‘สุขวิปากวิปจฺจนสภาวํ ทสฺเสตี’’ติ. ยุตฺตเมตนฺติ ปรมตฺถโต เภทาภาเวปิ ยถาวุตฺตวจนวจนียภาวสงฺขาโต เภโท ตสฺมึ อภิเธยฺยตฺถภูเต วตฺถุสฺมึ อุปจาเรน โหตีติ ยุตฺตเมตฺถ ลกฺขณลกฺขิตพฺพภาเวน เภทวจนํ. ภวติ หิ สทฺทตฺถวิเสสมตฺเตนปิ อภินฺเน วตฺถุสฺมึ เภทวจนํ ยถา ‘‘สิลาปุตฺตกสฺส สรีร’’นฺติ.

‚Um dies zu vermeiden‘: Damit meint er den Ausschluss des Unbestimmten. Wenn dem so ist, sollte man sagen: ‚die ein angenehmes Reifergebnis haben und fehlerlos sind‘ (sukhavipākānavajjā). Denn ‚fehlerlos‘ müsste wegen Abweichung qualifiziert werden? Nein, weil das Wort ‚angenehmes Reifergebnis habend‘ nicht in der Funktion einer Qualifizierung (visesana) aufgefasst wird. Denn durch das Wort ‚angenehmes Reifergebnis habend‘ wird das Heilsam-Sein vollständig verstanden, und das Wort ‚fehlerlos‘ besagt hier eine gewisse Besonderheit der heilsamen Dinge, die als Nicht-Tadelnswürdigkeit bezeichnet wird. Und aus eben diesem Grund wird er selbst von der Eigenschaft sprechen, das Glück des Daseinsverlaufs (pavattisukha) usw. für jenes aufzuzeigen, das als Qualifizierung ausgedrückt wurde. Die Frucht-Phänomene (phaladhammā), die eine Besonderheit des geistigen Wohlverhaltens darstellen, werden im Besonderen als solche bezeichnet, in denen der Fehler zur Ruhe gekommen ist. Weil in jenem Sutta im Hinblick auf das dreifache Wohlverhalten fehlerlose Phänomene (anavajjadhammā) genannt wurden, heißt es ‚frei von jeglichem Maß an Fehlern‘ (virahitāvajjamattā), um diese ohne Rest zusammenfassend aufzuzeigen. Der Zustand der Vernichtung des Fehlers wird aufgezeigt, weil das Verhältnis von Henker und Opfer (vajjhaghātaka) zwischen den dunklen und hellen Phänomenen naturgegeben ist. Das ‚Mit-Reifergebnis-Sein‘ (savipākatā) ist die Eigenschaft, dem Reifen unterworfen zu sein (vipākadhammatā). ‚Angenehm ist ihr Reifergebnis, daher sukhavipākā‘ – durch dieses Kompositum wird die Eigenschaft des Heilsamen ausgedrückt, ein angenehmes Reifergebnis zu haben. Und weil dieses [Reifergebnis] mit ihnen nicht im Sinne des Besitzens gleichzeitig existiert (asahavattanato), wird darunter die Fähigkeit verstanden, dieses hervorzubringen; so wurde gesagt: ‚es zeigt das Eigenwesen des Ausreifens zu einem angenehmen Ergebnis‘ (sukhavipākavipaccanasabhāva). ‚Dies ist angemessen‘: Obwohl im letztendlichen Sinn (paramatthato) kein Unterschied besteht, findet der als das Verhältnis von Bezeichnung und Bezeichnetem dargelegte Unterschied in jenem Ding, das die bezeichnete Bedeutung darstellt, im übertragenen Sinne statt; daher ist hier der Ausdruck des Unterschieds im Sinne von Merkmal (lakkhaṇa) und zu Kennzeichnendem (lakkhitabba) angemessen. Es gibt nämlich eine Aussage des Unterschieds selbst bei einem ungeteilten Ding allein durch den bloßen Unterschied der Wortbedeutung, wie ‚der Körper einer Steinstatue‘ (silāputtaka).

วินาปิ ภาวาภิธายินา สทฺเทน ภาวปฺปธาโน นิทฺเทโส โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อนวชฺชวจเนน อนวชฺชตฺตํ อาหา’’ติ. เอวญฺเจตฺถ ปทวิคฺคโห คเหตพฺโพ – น อวชฺชํ อนวชฺชํ, อวชฺชปฏิปกฺขตาย อครหิตพฺพสภาโว. สุโข วิปาโก อสฺสาติ สุขวิปากํ, สุขวิปากวิปจฺจนสมตฺถตา. อนวชฺชญฺจ ตํ สุขวิปากญฺจาติ อนวชฺชสุขวิปากํ, ตํ ลกฺขณํ เอเตสนฺติ อนวชฺชสุขวิปากลกฺขณา. อถ วา ปุพฺเพ วิย อนวชฺชํ, วิปจฺจนํ วิปาโก, สุขสฺส วิปาโก สุขวิปาโก, อนวชฺชญฺจ สุขวิปาโก [Pg.31] จ อนวชฺชสุขวิปากํ เอกตฺตวเสน. ตํ ลกฺขณํ เอเตสนฺติ อนวชฺชสุขวิปากลกฺขณา. กึ ปเนตฺถ การณํ ปททฺวยปริคฺคเห, นนุ เอเกเนว ปเทน อิฏฺฐปฺปสิทฺธิ. ยทิปิ ‘‘อวชฺชรหิตํ อนวชฺช’’นฺติ อิมสฺมึ ปน ปกฺเข อพฺยากตนิวตฺตนตฺถํ สุขวิปากคฺคหณํ กตฺตพฺพํ สิยา, สุขวิปากคฺคหเณ ปน กเต อนวชฺชคฺคหณํ น กตฺตพฺพเมว. ‘‘อวชฺชปฏิปกฺขา อนวชฺชา’’ติ เอตสฺมึ ปน ปกฺเข สุขวิปากคฺคหณญฺจาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ตตฺถ อนวชฺชวจเนนา’’ติอาทิ. เตน ปวตฺติสุขสุขวิปากตาอตฺตสุทฺธิวิสุทฺธวิปากตาอกุสลอพฺยากตสภาวนิวตฺติรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานวิเสสทีปนโต เอวํ วิปุลปฺปโยชนตฺโถ ปททฺวยปริคฺคโหติ ทสฺเสติ. สุข-สทฺทสฺส อิฏฺฐปริยายตา วิย ‘‘นิพฺพานปรมํ สุขํ (ธ. ป. ๒๐๓-๒๐๔), สุขา วิราคตา โลเก (อุทา. ๑๑), เตสํ วูปสโม สุโข’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๒๑, ๒๗๒) สงฺขารทุกฺขูปสมปริยายตาปิ วิชฺชติ, ตํอวิปากตาย ปน อิธ สุขวิปากภาโว น สกฺกา วตฺตุนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สงฺขา…เป… นตฺถี’’ติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เตภูมกกุสลานมฺปิ วิวฏฺฏสนฺนิสฺสยภาเวน ปวตฺติสภาวตฺตา กิญฺจาปิ สพฺเพ กุสลา สงฺขารทุกฺขูปสมสุขนิปฺผาทกา สมฺภวนฺติ, ยถาวุตฺตสุขสฺส ปน อวิปากภาวโต น เอเตน ปเทน กุสลานํ สุขวิปากตา สมฺภวตีติ. วิปกฺกภาวมาปนฺเนสุ อรูปธมฺเมสุ นิรุฬฺหตฺตา วิปาก-สทฺทสฺส ‘‘ยทิ ปนา’’ติ สาสงฺกํ วทติ.

Auch ohne ein Wort, das die Eigenschaft (bhāva) direkt bezeichnet, gibt es eine Darlegung, bei der die Eigenschaft im Vordergrund steht; daher wurde gesagt: ‚durch das Wort fehlerlos drückte er die Fehlerlosigkeit aus‘. Und die Wortanalyse (padaviggaha) ist hierbei wie folgt zu verstehen: ‚Nicht fehlerhaft ist fehlerlos‘ (anavajja), was ein nicht tadelnswürdiges Eigenwesen aufgrund des Gegenteils von Fehlerhaftigkeit bezeichnet. ‚Angenehm ist sein Reifergebnis, daher sukhavipāka‘, was die Fähigkeit bezeichnet, zu einem angenehmen Ergebnis auszureifen. Und was fehlerlos und ein angenehmes Reifergebnis ist, das ist ‚fehlerlos-angenehmes Reifergebnis‘ (anavajjasukhavipāka); das, was das Merkmal dieser ist, ist ‚das Merkmal des fehlerlosen und angenehmen Reifergebnisses habend‘ (anavajjasukhavipākalakkhaṇā). Oder wie zuvor: ‚fehlerlos‘; ‚Ausreifen‘ ist ‚Reifen‘, ‚das Reifen des Glücks‘ ist ‚angenehmes Reifergebnis‘; das Fehlerlose und das angenehme Reifergebnis sind als Einheit ‚fehlerlos-angenehmes Reifergebnis‘. Das, was das Merkmal dieser ist, ist ‚das Merkmal des fehlerlosen und angenehmen Reifergebnisses habend‘. Was ist hierbei der Grund für die Verwendung zweier Wörter? Wird nicht bereits durch ein einziges Wort das Erwünschte dargetan? Selbst wenn in der Ansicht ‚fehlerlos ist frei von Fehlern‘ die Nennung von ‚angenehmes Reifergebnis habend‘ zur Abgrenzung des Unbestimmten erfolgen müsste – wenn die Nennung von ‚angenehmes Reifergebnis habend‘ erfolgt ist, bräuchte die Nennung von ‚fehlerlos‘ gar nicht mehr gemacht zu werden. Doch im Hinblick auf den Einwand: ‚In der Ansicht aber, dass „fehlerlos das Gegenteil von fehlerhaft“ bedeutet, bedarf es auch der Nennung von „angenehmes Reifergebnis habend“‘, sagte er: ‚Dort, durch das Wort fehlerlos …‘ usw. Damit zeigt er, dass die Verwendung zweier Wörter einen so großen Nutzen hat, weil sie die Besonderheiten von: dem Glück des Daseinsverlaufs, dem Zustand des angenehmen Reifergebnisses, der Selbstreinigung, dem Zustand des gereinigten Reifergebnisses, dem Ausschluss der Eigenwesen von Unheilsamem und Unbestimmtem, sowie von Funktion (rasa), Erscheinung (paccupaṭṭhāna) und nächster Ursache (padaṭṭhāna) verdeutlicht. Ebenso wie das Wort ‚Glück‘ (sukha) ein Synonym für das Erwünschte ist, so existiert es in Stellen wie ‚Das Erlöschen ist das höchste Glück‘ (Dhp. 203-204), ‚Glücklich ist die Begierdelosigkeit in der Welt‘ (Ud. 11), ‚Deren Beruhigung ist glücklich‘ (D. II, 221, 272) auch als ein Synonym für die Beruhigung des Leidens der Gestaltungen (saṅkhāradukkha). Weil jene Beruhigung jedoch kein Reifergebnis hat (avipākatā), kann hier nicht von einem ‚angenehmen Reifergebnis habend‘ gesprochen werden; um dies zu zeigen, sagte er: ‚Gestaltungen … [pe] … gibt es nicht‘. Dies bedeutet Folgendes: Obwohl alle heilsamen Dinge, selbst jene der drei Daseinsebenen (tebhūmaka), weil sie die Stütze für das Ende des Daseinskreislaufs (vivaṭṭasannissaya) bilden und der Natur des Verlaufs angehören, das Glück der Beruhigung des Leidens der Gestaltungen hervorzubringen vermögen, so kann doch, da das besagte Glück kein Reifergebnis hat, durch dieses Wort die Eigenschaft der heilsamen Dinge, ein angenehmes Reifergebnis zu haben, nicht begründet werden. Da das Wort ‚Reifergebnis‘ (vipāka) fest begründet (niruḷha) ist in den formlosen Phänomenen (arūpadhammā), die den Zustand des Ausgereiftseins erlangt haben, sagt er zweifelnd: ‚Wenn aber …‘ (yadi pana).

ยถาสมฺภวนฺติ สห อวชฺเชนาติ สาวชฺชา, ครหิตพฺพภาวยุตฺตา. เตน เนสํ ครหิตพฺพสภาวํ ทสฺเสติ. อญฺเญปิ อตฺถิ ทุกฺขภาเวน ครหิตพฺพสภาวา อกุสลวิปากาติ สาวชฺชวจนมตฺเตน เตสมฺปิ อกุสลตาปตฺติโทสํ ทิสฺวา ตํ ปริหริตุํ ทุกฺขวิปากวจนมาห. อวชฺช-สทฺโท วา ราคาทีสุ เอกนฺตากุสเลสุ นิรุฬฺโหติ ตํสหวตฺติธมฺมานํ เอว สาวชฺชภาเว กุสลาพฺยากเตหิ อกุสลานํ วิเสโส สาวชฺชวจเนเนว ทสฺสิโต. อพฺยากเตหิ ปน วิสิฏฺฐํ กุสลากุสลานํ สาธารณํ สวิปากตาลกฺขณนฺติ ตสฺมึ ลกฺขเณ วิเสสทสฺสนตฺถํ ทุกฺขวิปากลกฺขณํ วุตฺตํ. อิโต ปรํ ‘‘ทุกฺโข วิปาโก เอเตสนฺติ ทุกฺขวิปากา’’ติอาทินา สุขวิปากอนวชฺชกุสลปทานํ ฐาเน ทุกฺขวิปากสาวชฺชอกุสลปทานิ ฐเปตฺวา ยถาวุตฺตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ[Pg.32]. โยชนา จ สาวชฺชวจเนน อกุสลานํ ปวตฺติทุกฺขตํ ทสฺเสติ, ทุกฺขวิปากวจเนน วิปากทุกฺขตํ. ปุริมญฺหิ อตฺตโน ปวตฺติสภาววเสน ลกฺขณวจนํ, ปจฺฉิมํ กาลนฺตเร วิปากุปฺปาทนสมตฺถตายาติ. ตถา ปุริเมน อกุสลานํ อวิสุทฺธสภาวตํ ทสฺเสติ, ปจฺฉิเมน อวิสุทฺธวิปากตํ. ปุริเมน จ อกุสเล กุสลสภาวโต นิวตฺเตติ, ปจฺฉิเมน อพฺยากตสภาวโต สวิปากตฺตทีปกตฺตา ปจฺฉิมสฺส. ปุริเมน วา อวชฺชวนฺตตาทสฺสนโต กิจฺจฏฺเฐน รเสน อนตฺถชนนรสตํ ทสฺเสติ, ปจฺฉิเมน สมฺปตฺติอตฺเถน อนิฏฺฐวิปากรสตํ. ปุริเมน จ อุปฏฺฐานาการฏฺเฐน ปจฺจุปฏฺฐาเนน สํกิเลสปจฺจุปฏฺฐานตํ, ปจฺฉิเมน ผลฏฺเฐน ทุกฺขวิปากปจฺจุปฏฺฐานตํ. ปุริเมน จ อโยนิโสมนสิการํ อกุสลานํ ปทฏฺฐานํ ปกาเสติ. ตโต หิ เต สาวชฺชา ชาตาติ. ปจฺฉิเมน อกุสลานํ อญฺเญสํ ปทฏฺฐานภาวํ วิภาเวติ. เต หิ ทุกฺขวิปากสฺส การณํ โหตีติ. เอตฺถ จ ทุกฺข-สทฺโท อนิฏฺฐปริยายวจนนฺติ เวทิตพฺพํ. อนิฏฺฐจตุกฺขนฺธวิปากา หิ อกุสลา, น ทุกฺขเวทนาวิปากาว. วิปาก-สทฺทสฺส ผลปริยายภาเว ปน นิสฺสนฺทวิปาเกน อนิฏฺฐรูเปนปิ ทุกฺขวิปากตา โยเชตพฺพา. วิปากธมฺมตาปฏิเสธวเสน อพฺยากตานํ อวิปากลกฺขณาติ ลกฺขณํ วุตฺตนฺติ ตทตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อวิปาการหสภาวา’’ติ อาห. เอวํปการานนฺติ อภิญฺญาทิเก สงฺคณฺหาติ.

„Entsprechend ihrem Vorkommen zusammen mit einem Makel (avajja)“ bedeutet sāvajjā: mit dem Zustand der Tadelnswürdigkeit behaftet. Damit zeigt er deren tadelnswertes Wesen. Weil es auch andere Dinge gibt, die aufgrund ihres leidvollen Zustands von tadelnswertem Wesen sind, nämlich die unheilsamen Reifungsergebnisse (akusalavipāka), und er den Fehler sah, dass diese allein durch das Wort „tadelnswert“ (sāvajja) ebenfalls als unheilsam eingestuft würden, sprach er das Wort „von leidvoller Reifung“ (dukkhavipāka), um dies zu vermeiden. Oder da das Wort „Makel“ (avajja) für die ausschließlich unheilsamen Zustände wie Gier usw. etabliert ist, wird, wenn nur die mit diesen gemeinsam auftretenden Geistesformationen als „mit Makel behaftet“ (sāvajja) gelten, der Unterschied des Unheilsamen gegenüber dem Heilsamen und dem Unbestimmten allein durch das Wort „mit Makel“ aufgezeigt. Da jedoch das Merkmal, eine Reifung zu besitzen, dem Heilsamen und Unheilsamen gemeinsam ist und sie von den unbestimmten (abyākata) Zuständen unterscheidet, wurde das Merkmal der leidvollen Reifung (dukkhavipāka) dargelegt, um in diesem Merkmal den besonderen Unterschied aufzuzeigen. Danach ist der Sinn in der zuvor genannten Weise zu verstehen, indem man anstelle der Begriffe „von glückbringender Reifung“, „fehlerfrei“ und „heilsam“ die Begriffe „von leidvoller Reifung“, „tadelnswert“ und „unheilsam“ einsetzt, wie etwa: „Deren Reifung leidvoll ist, sind von leidvoller Reifung“ usw. Die Verknüpfung (yojanā) zeigt zudem durch das Wort „tadelnswert“ das Leid des Fortgangs (pavattidukkhata) der unheilsamen Zustände, und durch das Wort „von leidvoller Reifung“ das Leid der Reifung (vipākadukkhata). Denn das Erstere ist eine Aussage über das Merkmal kraft des eigenen Wesens im Fortgang, das Letztere kraft der Fähigkeit, zu einem späteren Zeitpunkt eine Reifung hervorzubringen. Ebenso zeigt er durch das Erstere die unreinliche Natur der unheilsamen Zustände, durch das Letztere ihre unreinliche Reifung. Und durch das Erstere grenzt er das Unheilsame vom Wesen des Heilsamen ab, durch das Letztere vom Wesen des Unbestimmten, da das Letztere das Vorhandensein einer Reifung verdeutlicht. Oder durch das Erstere zeigt er aufgrund der Sichtbarkeit des Behaftetseins mit Makel im Sinne der Funktion (kicca) das Wesen (rasa) des Hervorbringens von Unheil, und durch das Letztere im Sinne des Erfolgs das Wesen einer unerwünschten Reifung. Und durch das Erstere zeigt er im Sinne der Art des Auftretens als Manifestation (paccupaṭṭhānā) die Manifestation der Verunreinigung, und durch das Letztere im Sinne der Frucht die Manifestation der leidvollen Reifung. Und durch das Erstere offenbart er die unsachgemäße Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) als die nähere Ursache (padaṭṭhāna) der unheilsamen Zustände; denn daraus entstehen jene als tadelnswert. Durch das Letztere erklärt er deren Eigenschaft, die nähere Ursache für andere Zustände zu sein; denn sie sind die Ursache für die leidvolle Reifung. Hierbei ist zu wissen, dass das Wort „Leid“ (dukkha) ein Synonym für das Unerwünschte (aniṭṭha) ist. Denn die unheilsamen Zustände haben die unerwünschten vier Aggregate als Reifung, nicht bloß die Reifung als schmerzhaftes Gefühl. Wenn aber das Wort „Reifung“ (vipāka) als Synonym für „Frucht“ (phala) verwendet wird, ist das Zustandekommen der leidvollen Reifung auch durch die Ausfluss-Reifung (nissandavipāka) in Form einer unerwünschten materiellen Form (aniṭṭharūpa) zu verknüpfen. Indem das Merkmal der Unbestimmten als „ohne Reifung“ bestimmt wird, und zwar durch den Ausschluss der Eigenschaft, der Reifung zu unterliegen, drückte er, um diese Bedeutung aufzuzeigen, aus: „von einer Natur, die nicht zur Reifung fähig ist“. Mit den Worten „von solcher Art“ schließt er das höhere Wissen (abhiññā) und andere Zustände mit ein.

ฉหิ ปเทหิ ติเกสุ, จตูหิ ทุเกสุ ยถากฺกมํ ฉ จตฺตาโร อตฺถา วุตฺตา. ฉกฺกภาโว น ภวิสฺสตีติ เอเตน จตุกฺกภาวาภาโว ทสฺสิตนยตฺตา โจทิโตเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อตฺถเภโท อุปปชฺชตีติ กสฺมา เอวํ วุตฺตํ, นนุ ตีหิ ธมฺมสทฺเทหิ วุจฺจมาโน สภาวธารณาทิอตฺเถน อภินฺโน เอว โส อตฺโถติ? น, ชาติอาทิเภเทน เภทสพฺภาวโต. เภทกา หิ ชาติอาทโย. มาสปทตฺถตายาติ มาส-สทฺทาภิเธยฺยภาเวน. ตพฺพจนียภินฺนตฺถานนฺติ เตหิ กาลสทฺทาทีหิ วตฺตพฺพานํ วิสิฏฺฐตฺถานํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยถา กาลสทฺทาทิอภิเธยฺยานํ กาลาทิอตฺถานํ ภินฺนสภาวานมฺปิ มาส-สทฺทาภิเธยฺยภาเวน อเภโท, เอวํ ชาติอาทิเภเทน ภินฺนานมฺปิ เตสํ ติณฺณํ ทฺวินฺนญฺจ อตฺถานํ ธมฺม-สทฺทาภิเธยฺยภาเวน นตฺถิ เภโท’’ติ. วินิ…เป… มานาติ ธมฺม-สทฺทสฺส รูปาเภเทปิ เภทการณมาห. ภินฺนชาติยตฺถวจนียตาย หิ ตสฺเสวตฺถเภโทติ.

Durch sechs Begriffe in den Dreiergruppen (tika) und vier in den Zweiergruppen (duka) werden der Reihe nach sechs und vier Bedeutungen dargelegt. Mit den Worten „Es wird kein Sechsfachsein geben“ ist zu erkennen, dass der Einwand bezüglich des Nichtvorhandenseins des Vierfachseins nach der bereits aufgezeigten Methode ebenfalls erhoben wurde. Warum wurde gesagt: „Eine Verschiedenheit der Bedeutung liegt vor“? Wird denn nicht die Bedeutung, die durch die drei Wörter „dhamma“ ausgedrückt wird, im Sinne des Tragens des eigenen Wesens usw. als völlig ununterschieden angesehen? Nein, denn es gibt einen Unterschied aufgrund der Unterscheidung von Art (jāti) usw. Denn unterscheidend sind Art und andere Faktoren. „Als Bedeutung des Wortes Monat (māsa)“ bedeutet: durch das Bezeichnetsein mit dem Wort „Monat“. „Der durch sie auszudrückenden unterschiedlichen Bedeutungen“ meint: der besonderen Bedeutungen, die durch jene Wörter wie Zeit (kāla) usw. auszudrücken sind. Dies soll damit gesagt sein: „Wie bei den durch die Wörter für Zeit usw. bezeichneten Bedeutungen von Zeit usw., die, obwohl sie von verschiedener Natur sind, durch das Bezeichnetsein mit dem Wort „Monat“ keine Verschiedenheit aufweisen, so gibt es auch bei jenen drei und zwei Bedeutungen, die sich durch Art usw. unterscheiden, keine Verschiedenheit, insofern sie durch das Wort „dhamma“ bezeichnet werden.“ Mit den Worten „unterschieden...“ usw. nennt er den Grund für den Unterschied des Wortes „dhamma“, selbst wenn keine Formverschiedenheit vorliegt. Denn durch das Bezeichnen von Bedeutungen verschiedener Art liegt eben bei diesem Wort ein Bedeutungsunterschied vor.

สาเธตุนฺติ [Pg.33] โพเธตุํ. โหตุ อสมฺพนฺโธ, กา โน หานีติ กทาจิ วเทยฺยาติ อาสงฺกาย อาห ‘‘ปุพฺพา…เป… นาม โหนฺตี’’ติ. โส จาติ สภาวธารณปจฺจยธริยมานตาสงฺขาโต อตฺโถ น สกฺกา วตฺตุนฺติ ยถาวุตฺตสฺส อภาวสฺส อเปกฺขาวุตฺติตาย วุตฺตํ. น หิ อเปกฺขาวุตฺติโน อนฺตเรน อเปกฺขิตพฺพํ ลภนฺติ. สติปิ สภาวธารณาทิอตฺถสามญฺเญ กุสลชาติอาทิวิสิฏฺฐสฺเสว ตสฺส อิธ อธิปฺเปตตฺตา เอกตฺถตา น อนุญฺญาตาติ วุตฺตํ, วจนสิเลสวเสน วา. อถ วาติอาทินา ติณฺณํ ธมฺมสทฺทานํ อภาวตฺตํ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต นานตฺถตาภาวโทสํ ปริหรติ.

„Um zu beweisen“ bedeutet: um verständlich zu machen. Aus der Befürchtung heraus, jemand könnte sagen: „Mag es verbindungslos sein, was ist unser Verlust?“, sprach er die Worte: „Die früheren... werden genannt“. Und mit den Worten „Und dieser...“ wird ausgedrückt, dass die Bedeutung, die als das Tragen des eigenen Wesens und das Getragenwerden durch Bedingungen bezeichnet wird, nicht ausgesprochen werden kann, da das Nichtvorhandensein des zuvor Erwähnten in einer abhängigen Beziehung steht. Denn jene, deren Existenz von einer Beziehung abhängt, erlangen ihre Existenz nicht ohne dasjenige, worauf sie sich beziehen müssen. Obwohl eine Gemeinsamkeit in der Bedeutung wie dem Tragen des eigenen Wesens usw. besteht, wird gesagt, dass eine Bedeutungsidentität nicht zugestanden wird, weil hier eben jener Zustand gemeint ist, der durch die heilsame Art usw. qualifiziert ist, oder aber aufgrund einer Wortspielerei (vacanasilesa). Oder aber er weist, indem er das Nichtvorhandensein der drei Wörter „dhamma“ nicht akzeptiert, den Fehler der Abwesenheit von Bedeutungsverschiedenheit zurück.

ญาปกเหตุภาวโต อุปปตฺติ อิธ การณนฺติ วุตฺตาติ อาห ‘‘การณํ นาม ยุตฺตี’’ติ. ปุนรุตฺตีติอาทินา นนุ ‘‘กุสลาทีนมฺปิ เอกตฺตํ อาปชฺชตี’’ติ วุตฺตตฺตา เอกตฺตาปตฺติปิ วตฺตพฺพาติ? สจฺจํ วตฺตพฺพา, สา ปน อภาวาปตฺติยํ เอว อนฺโตคธา นานตฺตาภาวโจทนาสามญฺเญน. เภทาเภทนิพนฺธนตฺตา วิเสสนวิเสสิตพฺพภาวสฺส โส อจฺจนฺตมภินฺเนสุ นิยเมน นตฺถีติ วิเสสนวิเสสิตพฺพาภาเวน อจฺจนฺตาเภทํ ทสฺเสติ, น ปน อจฺจนฺตํ อภินฺเนสุเยว วิเสสนวิเสสิตพฺพาภาวํ. อถ วา อจฺจนฺตํ อภินฺเนสุ อวิวฏสทฺทตฺถวิวรณตฺถํ ปวตฺตา. กสฺมา? วิเสสนวิเสสิตพฺพาภาวโตติ เอวํ โยชนา กาตพฺพา. อมิตฺตํ อภิภวิตุํ สกฺกุณาตีติ สกฺโก, อินฺทตีติ อินฺโท, ปุริเม ททาตีติ ปุรินฺทโทติ เอวํ กิริยาคุณาทิปริคฺคหวิเสเสน.

Weil das logische Herleiten aus dem Zustand der aufzeigenden Ursache (ñāpakahetu) hier als Grund (kāraṇa) bezeichnet wird, sagte er: „Grund bedeutet logische Begründung (yutti)“. Sollte man bezüglich „Wiederholung“ usw. nicht einwenden: „Da gesagt wurde ‚Es folgt auch die Einheit des Heilsamen usw.‘, müsste nicht auch die Folge der Einheit genannt werden?“ Es ist wahr, sie müsste genannt werden; sie ist jedoch bereits in der Folge des Nichtvorhandenseins enthalten, und zwar durch die Allgemeinheit des Einwands bezüglich der Abwesenheit von Verschiedenheit. Da die Beziehung von Bestimmung (visesana) und zu Bestimmendem (visesitabba) auf Unterschied und Nicht-Unterschied beruht und diese bei absolut Identischen notwendigerweise nicht existiert, zeigt er durch das Nichtvorhandensein von Bestimmung und zu Bestimmendem die absolute Identität auf, nicht aber das Nichtvorhandensein von Bestimmung und zu Bestimmendem allein bei absolut Identischen. Oder aber sie dient der Erklärung der unentfalteten Wortbedeutung bei absolut Identischen. Warum? Die Verknüpfung ist so vorzunehmen: „Wegen des Fehlens von Bestimmung und zu Bestimmendem“. „Er vermag den Feind zu besiegen, daher ist er Sakka“, „Er herrscht, daher ist er Inda“, „Er gibt den Ersten Gaben, daher ist er Purindada“ – so verhält es sich durch die Besonderheit des Erfassens von Handlung, Eigenschaft usw.

เภทาเภทวนฺเตสูติ วิเสสสามญฺญวนฺเตสุ. นีล-สทฺโท หิ อุปฺปลสทฺทสมาโยโค รตฺตุปฺปลเสตุปฺปลาทิอุปฺปลชาติสามญฺญโต วินิวตฺเตตฺวา นีลคุณยุตฺตเมว อุปฺปลชาติวิเสสํ โชเตติ. อุปฺปล-สทฺโทปิ นีล-สทฺทสมายุตฺโต ภมรงฺคารโกกิลาทิคตนีลคุณสามญฺญโต อวจฺฉินฺทิตฺวา อุปฺปลวตฺถุคตเมว นีลคุณํ ปกาเสตีติ วิเสสตฺถสามญฺญตฺถยุตฺตตา ปททฺวยสฺส ทฏฺฐพฺพา. อิมินา นเยน อิตรตฺราปิ เภทาเภทวนฺตตา โยเชตพฺพา. ตาย ตาย อนุมติยาติ เตน เตน สงฺเกเตน. เต เต โวหาราติ อจฺจนฺตํ อภินฺเน อตฺเถ ปริยายภาเวน อจฺจนฺตํ ภินฺเน ยถาสกํ อตฺถวิวรณภาเวน เภทาเภทวนฺเต วิเสสนวิเสสิตพฺพภาเวน ตา ตา สมญฺญา ปญฺญตฺติโย สิทฺธาติ อตฺโถ[Pg.34]. สมาเนติ เอกสฺมึ. กุสลาทิภาวนฺติ กุจฺฉิตสลนาทิภาวํ. อภิธานตฺโถปิ หิ อนวชฺชสุขวิปากาทิอภิเธยฺยตฺโถ วิย สภาวธารณาทิสามญฺญตฺถํ วิเสเสตีติ.

„In Bezug auf jene, die Unterscheidung und Nicht-Unterscheidung besitzen“ (bhedābhedavantesu) bedeutet: in Bezug auf jene, die das Spezifische und das Allgemeine besitzen. Denn das Wort „blau“, wenn es mit dem Wort „Lotus“ verbunden wird, grenzt ihn von der Allgemeinheit der Lotus-Gattung wie dem roten Lotus, dem weißen Lotus usw. ab und verdeutlicht genau die mit der blauen Eigenschaft versehene Besonderheit der Lotus-Gattung. Auch das Wort „Lotus“, wenn es mit dem Wort „blau“ verbunden wird, grenzt die blaue Eigenschaft von der Allgemeinheit der blauen Farbe ab, die in Bienen, Kohle, Kuckucken usw. vorkommt, und offenbart genau die im Lotus-Objekt befindliche blaue Eigenschaft. So ist die Verbundenheit beider Wörter mit dem spezifischen und dem allgemeinen Sinn zu verstehen. Nach dieser Methode ist das Vorhandensein von Unterscheidung und Nicht-Unterscheidung auch im anderen Fall anzuwenden. „Durch die jeweilige Zustimmung“ (tāya tāya anumatiyā) bedeutet: durch das jeweilige Übereinkommen. „Die jeweiligen sprachlichen Ausdrücke“ (te te vohārā) bedeutet: Bei einer absolut ununterschiedenen Sache durch die Weise des metaphorischen Ausdrucks, bei einer absolut unterschiedenen Sache durch die Weise der Erklärung ihrer jeweiligen Bedeutung, und bei einer Sache, die Unterscheidung und Nicht-Unterscheidung besitzt, durch das Verhältnis von Bestimmungswort und zu bestimmendem Wort, sind jene jeweiligen Bezeichnungen und Konzepte etabliert. „Im Gemeinsamen“ (samāne) bedeutet: in einem Einzigen. „Den Zustand des Heilsamen usw.“ (kusalādibhāvaṃ) bedeutet: den Zustand des Erschütterns des Verwerflichen usw. Denn auch die ausgedrückte Bedeutung spezifiziert die allgemeine Bedeutung, wie das Tragen des eigenen Wesens usw., ebenso wie die zu bezeichnende Bedeutung von Untadeligkeit, glückbringender Reifung usw.

เอตฺถาห ‘‘กึ ปน การณํ ติกา เอว ปฐมํ วุตฺตา, น ทุกา, ติเกสุปิ กุสลตฺติโกว, น อญฺโญ’’ติ? วุจฺจเต – สุขคฺคหณโต อปฺปเภทโต จ ติกา เอว ปฐมํ วุตฺตา. ยสฺมา ติเกหิ โพธิเต กุสลาทิเภเท ตพฺพิภาคภินฺนา เหตุอาทโย วุจฺจมานา สุวิญฺเญยฺยา โหนฺติ. ตถา หิ ‘‘ตโย กุสลเหตู’’ติอาทินา กุสลาทิมุเขน เหตุอาทโย วิภตฺตา, กติปยเภทา จ ติกา ทฺวาวีสติปริมาณตฺตา.

Hierzu wird gefragt: „Was aber ist der Grund, dass die Dreiergruppen zuerst genannt wurden und nicht die Zweiergruppen, und selbst unter den Dreiergruppen gerade die Dreiergruppe des Heilsamen und keine andere?“ Es wird geantwortet: Wegen der leichten Erfassbarkeit und der geringeren Unterteilung wurden die Dreiergruppen zuerst genannt. Denn wenn durch die Dreiergruppen die Einteilung in Heilsames usw. verständlich gemacht worden ist, sind die nach dieser Aufteilung unterschiedenen Ursachen usw., wenn sie dargelegt werden, leicht zu verstehen. So sind nämlich durch die Einleitung des Heilsamen usw. die Ursachen usw. mittels Sätzen wie „Es gibt drei heilsame Ursachen“ usw. eingeteilt; und die Dreiergruppen haben wegen ihrer Begrenzung auf zweiundzwanzig nur wenige Unterteilungen.

เตสุ ปน สพฺพสงฺคหอสงฺกรอาทิกลฺยาณภาเวน ปฐมํ กุสลตฺติกํ วุตฺตํ. นิรวเสสา หิ รูปารูปธมฺมา กุสลตฺติเกน สงฺคหิตา, น ตถา เวทนาตฺติกาทีหิ. นนุ วิปากตฺติกาทีหิปิ นิรวเสสา ธมฺมา สงฺคหิตาติ? สจฺจเมตํ, เตสุ ปน อนวชฺชสาวชฺชธมฺมา น อสงฺกรโต วุตฺตา ยถา กุสลตฺติเก. นนุ จ สํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกตฺติกาทีสุปิ เต อสงฺกรโต วุตฺตาติ? เอวเมตํ, เต ปน อกลฺยาณภูเต ปาปธมฺเม อาทึ กตฺวา วุตฺตา, น เอวมยํ. อยํ ปน กลฺยาณภูเต ปุชฺชภวปรินิพฺพุตินิปฺผาทเก ปุญฺญธมฺเม อาทึ กตฺวา วุตฺโต. อิติ ภควา สณฺหสุขุมํ รูปารูปเทสนํ อารภนฺโต สพฺพสงฺคหอสงฺกรอาทิกลฺยาณคุณโยคโต ปฐมํ กุสลตฺติกํ เทเสติ, กิญฺจ ตทญฺญตฺติกานํ สุขคฺคหณโต. ตถา หิ กุสลตฺติกมุเขน ‘‘กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา’’ติอาทินา เวทนาตฺติกาทโย วิภตฺตาติ.

Unter diesen wurde jedoch die Dreiergruppe des Heilsamen zuerst genannt, wegen ihres heilsamen Zustands, der alle Dinge umfasst, frei von Vermischung ist und andere Vorzüge besitzt. Denn die materiellen und immateriellen Phänomene sind ausnahmslos in der Dreiergruppe des Heilsamen enthalten, was bei der Dreiergruppe der Gefühle usw. nicht der Fall ist. Werden denn nicht auch durch die Dreiergruppe der Reifung (vipākattika) usw. alle Phänomene ausnahmslos erfasst? Das ist wahr; jedoch sind in jenen die untadeligen und tadeligen Phänomene nicht so frei von Vermischung dargelegt wie in der Dreiergruppe des Heilsamen. Aber sind sie nicht auch in der Dreiergruppe der befleckten und befleckenden Dinge usw. frei von Vermischung dargelegt? Gewiss, aber jene wurden dargelegt, indem mit den unheilsamen, schlechten Phänomenen begonnen wurde, was bei dieser hier nicht der Fall ist. Diese hier wurde vielmehr dargelegt, indem mit den heilsamen, verdienstvollen Phänomenen begonnen wurde, die ehrenwert sind und das Herbeiführen des endgültigen Erlöschens bewirken. So lehrt der Erhabene, wenn er die feine und tiefgründige Unterweisung über das Materielle und Immaterielle beginnt, wegen der Verbindung mit den Vorzügen der allumfassenden Erfassung, der Unvermischtheit und des Heilsamen zuerst die Dreiergruppe des Heilsamen, und zudem wegen der leichten Erfassbarkeit der anderen Dreiergruppen. So sind nämlich durch die Einleitung der Dreiergruppe des Heilsamen die Dreiergruppen der Gefühle usw. mittels Sätzen wie „Aus dem Heilsamen der Sinnensphäre entstehen vier von Freude begleitete Geisteszustände“ usw. eingeteilt.

กุสลตฺติเกปิ จ ปธานปาสํสอุภยหิตภาวโต กุสลา ธมฺมา ปฐมํ วุตฺตา. กุสลา หิ ธมฺมา สุขวิปากตฺตา สพฺพสงฺขตธมฺมานํ อุตฺตมา อวชฺชวิธมนโต วิญฺญุปฺปสตฺถา อิธโลกปรโลเกสุ อตฺถาวหา นิสฺสรณาวหา จ, ตสฺมา ปธานาทิภาเวน ปฐมํ วุตฺตา, ตปฺปฏิปกฺขตฺตา ตทนนฺตรํ อกุสลา, ตทุภยวิปรีตสภาวา ตทนนฺตรํ อพฺยากตา วุตฺตา. กุสลวเสน วา อสฺสาโท, อกุสลวเสน อาทีนโว, อพฺยากตธมฺเมสุ นิพฺพานวเสน นิสฺสรณนฺติ อิมินา อสฺสาทาทิกฺกเมน, กุสเลสุ ปติฏฺฐาย ปณฺฑิตา อกุสเล ปชหนฺตา อพฺยากตธมฺมภูตมคฺคผลํ นิพฺพานญฺจ สจฺฉิกโรนฺตีติ อิมินา วา ปฏิปตฺติกฺกเมน อยมนุปุพฺพี ฐปิตาติ เวทิตพฺพา.

Und auch innerhalb der Dreiergruppe des Heilsamen wurden die heilsamen Phänomene zuerst genannt, weil sie vorrangig, lobenswert und für das Wohl in zweifacher Hinsicht dienlich sind. Denn die heilsamen Phänomene sind wegen ihrer glückbringenden Reifung die besten aller bedingten Phänomene, werden wegen des Beseitigens von Fehlern von den Weisen gepriesen, bringen Nutzen in dieser wie in der jenseitigen Welt und führen zum Entkommen; daher wurden sie wegen ihrer Vorrangigkeit usw. zuerst genannt. Wegen des Gegensatzes dazu wurden direkt danach die unheilsamen, und wegen ihres von beiden gegensätzlichen Wesens direkt danach die unbestimmten Phänomene genannt. Oder diese Reihenfolge wurde nach dem Ablauf von Genuss, Elend und Entkommen festgelegt: Genuss durch das Heilsame, Elend durch das Unheilsame, und Entkommen durch das Nibbāna unter den unbestimmten Phänomenen; oder nach der Reihenfolge der Praxis: Indem sie sich im Heilsamen festigen, geben die Weisen das Unheilsame auf und verwirklichen Pfad, Frucht und das Nibbāna, welche zu den unbestimmten Phänomenen gehören. So ist diese Reihenfolge als festgelegt zu verstehen.

กสฺมา [Pg.35] ปเนตฺถ เสกฺขตฺติกาทีสุ วิย สรูปโต ปุริมปททฺวยปฏิกฺเขปวเสน ตติยปทํ น วุตฺตํ ‘‘เนวกุสลา นากุสลา’’ติ? วิเสสทีปนตฺถํ. ยถา หิ เสกฺขาเสกฺขสภาเวสุ ธมฺเมสุ โกจิปิ ธมฺโม ตทุภยสภาเวน เกนจิปิ ปริยาเยน กทาจิ อพฺยากรณีโย นาม นตฺถีติ เสกฺขตฺติเก ปททฺวยปฏิกฺเขปวเสน ‘‘เนวเสกฺขา นาเสกฺขา’’ตฺเวว วุตฺตํ, น เอวํ อิธ. อิธ ปน กุสลสภาวา เอว ธมฺมา อคฺคผลุปฺปตฺติยา ตถา น พฺยากรณียา โหนฺตีติ อิมสฺส วิเสสสฺส ทีปนตฺถํ ‘‘อพฺยากตา’’ติ วุตฺตํ. วจนมตฺเต เอว วา อิทํ นานากรณํ ‘‘อพฺยากตา เนวกุสลา นากุสลา’’ติ พฺยากต-สทฺเทน กุสลากุสลานํ โพธิตตฺตาติ.

Warum aber wurde hier das dritte Glied nicht, wie in der Dreiergruppe der Lernenden (sekkhattika) usw., direkt durch die Verneinung der ersten beiden Glieder ausgedrückt, nämlich als „weder heilsam noch unheilsam“? Um eine Besonderheit zu verdeutlichen. Denn während unter den Phänomenen von der Natur der Lernenden und Nicht-Mehr-Lernenden kein Phänomen existiert, das aufgrund dieses zweifachen Wesens in irgendeiner Weise jemals als „unbestimmbar“ bezeichnet werden könnte – weshalb in der Dreiergruppe der Lernenden durch Verneinung der beiden Glieder eben „weder Lernende noch Nicht-Mehr-Lernende“ gesagt wurde –, verhält es sich hier nicht so. Hier jedoch sind Phänomene von heilsamer Natur durch das Entstehen der höchsten Frucht in dieser Weise nicht zu bestimmen; um diese Besonderheit aufzuzeigen, wurde „unbestimmt“ (abyākatā) gesagt. Oder aber dieser Unterschied liegt nur in der Ausdrucksweise, da durch das Wort „bestimmt“ (byākata) in den Begriffen „unbestimmt“ und „weder heilsam noch unheilsam“ das Heilsame und Unheilsame verstanden wird.

เอตฺถ จ อกุสเลสุ ตณฺหาย สพฺพากุสเลหิ, เตภูมกกุสลากุสเลหิ วา สมุทยสจฺจํ, ตํตํอวสิฏฺฐเตภูมกธมฺเมหิ ทุกฺขสจฺจํ, โลกุตฺตรกุสเลน มคฺคสจฺจํ, อวสิฏฺฐอพฺยากตวิเสเสน นิโรธสจฺจํ ทสฺสิตํ โหติ. ตตฺถ สมุทเยน อสฺสาโท, ทุกฺเขน อาทีนโว, มคฺคนิโรเธหิ นิสฺสรณํ. กิญฺจาปิ นามรูปปริจฺเฉทภาวโต สภาวธมฺมนิทฺธารณปธานา อภิธมฺมกถา, เตสํ ปน กุสลาทิวิเสเส นิทฺธาริเต ตสฺส อุปสมฺปาเทตพฺพตาทิปิ อตฺถโต วุตฺตเมว โหติ. อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย ‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทา’’ติ (ธ. ป. ๑๘๓; ที. นิ. ๒.๙๐) เอวมาทิวจนโต หิ กุสลาทีนํ อุปสมฺปาทนาทิทสฺสนปรํ ภควโต สาสนํ, ตสฺมา กุสลานํ อุปสมฺปาทนํ อกุสลานํ ปหานญฺจ อุปาโย, อพฺยากตวิเสสสฺส สจฺฉิกิริยา ผลํ, กุสลาทีนํ อุปสมฺปาทนาทิอตฺถา เทสนา อาณตฺตีติ อยํ เทสนาหาโร.

Und hierbei wird unter den unheilsamen Phänomenen durch das Begehren, durch alle unheilsamen Phänomene oder durch das Heilsame und Unheilsame der drei Daseinsebenen die Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca) aufgezeigt; durch die jeweils verbleibenden Phänomene der drei Daseinsebenen die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca); durch das überweltliche Heilsame die Wahrheit vom Pfad (maggasacca); und durch die verbleibende Besonderheit des Unbestimmten die Wahrheit von der Erlöschung (nirodhasacca). Dabei wird durch den Ursprung der Genuss, durch das Leiden das Elend, und durch Pfad und Erlöschung das Entkommen aufgezeigt. Obgleich die Abhidhamma-Darlegung wegen der Unterscheidung von Geist und Materie hauptsächlich auf die Bestimmung der Phänomene nach ihrem eigenen Wesen gerichtet ist, so ist doch, wenn deren Besonderheit als Heilsames usw. bestimmt ist, deren zu erlangende Natur usw. dem Sinne nach bereits mitgesagt. Denn im Hinblick auf das Aufgeben unheilsamer Phänomene und das Erlangen heilsamer Phänomene zielt die Lehre des Erhabenen durch Worte wie „Das Nichtbegehen aller Sünde, das Erlangen des Heilsamen“ usw. darauf ab, das Erlangen usw. des Heilsamen usw. aufzuzeigen. Daher ist das Erlangen des Heilsamen und das Aufgeben des Unheilsamen das Mittel, die Verwirklichung der unbestimmten Besonderheit die Frucht, und die auf das Erlangen des Heilsamen usw. ausgerichtete Unterweisung das Gebot. Dies ist die Methode der Darlegung (desanāhāra).

อาโรคฺยฏฺเฐน อนวชฺชฏฺเฐน โกสลฺยสมฺภูตฏฺเฐน จ กุสลา, ตปฺปฏิปกฺขโต อกุสลา, ตทุภยวิปรีตโต อพฺยากตา, สภาวธารณาทิอตฺเถน ธมฺมาติ อนุปทวิจินนํ วิจโย หาโร.

„Heilsam“ im Sinne von Gesundheit, Untadeligkeit und dem Entstehen aus Weisheit; „unheilsam“ im gegenteiligen Sinne; „unbestimmt“ im Sinne des von beiden Gegensätzlichen; und „Phänomene“ im Sinne des Tragens des eigenen Wesens usw. – dieses Wort-für-Wort-Untersuchen ist die Methode der Untersuchung (vicayahāra).

ปุชฺชภวผลปรินิพฺพุตินิปฺผตฺติ กุสเลหีติ ยุชฺชติ สุขวิปากตฺตา, อปายทุกฺขสํสารทุกฺขุปฺปตฺติ อกุสเลหีติ ยุชฺชติ อนิฏฺฐผลตฺตา, ตทุภยผลานํ อนุปฺปตฺติ อพฺยากเตหีติ ยุชฺชติ อวิปากธมฺมตฺตาติ อยํ ยุตฺติ หาโร.

Dass das Herbeiführen des ehrenwerten Daseins, der Frucht und des endgültigen Erlöschens durch heilsame Phänomene geschieht, ist folgerichtig, da sie eine glückbringende Reifung haben; dass das Entstehen des Leidens in den niederen Welten und des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten durch unheilsame Phänomene geschieht, ist folgerichtig, da sie eine unerwünschte Frucht haben; dass das Nicht-Entstehen der Früchte von beiden durch unbestimmte Phänomene geschieht, ist folgerichtig, da sie von der Natur sind, keine Reifung zu besitzen. Dies ist die Methode der Folgerichtigkeit (yuttihāra).

กุสลา [Pg.36] ธมฺมา สุขวิปากสฺส ปทฏฺฐานํ, อกุสลา ทุกฺขวิปากสฺส, อพฺยากตา กุสลากุสลาพฺยากตธมฺมานนฺติ อยํ ปทฏฺฐาโน หาโร.

Heilsame Phänomene sind die unmittelbare Ursache für ein glückliches Reifen, unheilsame für ein leidvolles Reifen, und unbestimmte für heilsame, unheilsame und unbestimmte Phänomene – dies ist die Methode der unmittelbaren Ursache (padaṭṭhāna-hāra).

กุสลคฺคหเณน เย อนวชฺชสุขวิปากา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา วิปากธมฺมธมฺมา อนุปาทินฺนุปาทานิยา อนุปาทินฺนอนุปาทานิยา…เป… อรณา ธมฺมา, เต โพธิตา ภวนฺติ กุสลลกฺขเณน เอกลกฺขณตฺตา. ตถา อกุสลคฺคหเณน เย สาวชฺชทุกฺขวิปากา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา ทุกฺขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา วิปากธมฺมธมฺมา อนุปาทินฺนุปาทานิยา สํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา…เป… สรณา ธมฺมา, เต โพธิตา ภวนฺติ อกุสลลกฺขเณน เอกลกฺขณตฺตา. ตถา อพฺยากตคฺคหเณน เย อวิปาการหา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา ทุกฺขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา วิปากา ธมฺมา เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมา อุปาทินฺนุปาทานิยา อนุปาทินฺนุปาทานิยา อนุปาทินฺนอนุปาทานิยา…เป… อรณา ธมฺมา, เต โพธิตา ภวนฺติ อพฺยากตลกฺขเณน เอกลกฺขณตฺตาติ อยํ ลกฺขโณ หาโร.

Durch die Erfassung des Heilsamen werden jene Phänomene, die untadelig sind und ein angenehmes Reifen haben, die mit angenehmem Gefühl verbunden sind, die mit weder-leidvollem-noch-angenehmem Gefühl verbunden sind, deren Natur es ist zu reifen, die nicht-ergriffen, aber dem Ergreifen zugänglich sind, die weder ergriffen noch dem Ergreifen zugänglich sind ... [usw.] ... die konfliktfreien Phänomene, durch das Merkmal des Heilsamen erkannt, weil sie dasselbe Merkmal teilen. Ebenso werden durch die Erfassung des Unheilsamen jene Phänomene, die tadelnswert sind und ein leidvolles Reifen haben, die mit angenehmem Gefühl verbunden sind, die mit leidvollem Gefühl verbunden sind, die mit weder-leidvollem-noch-angenehmem Gefühl verbunden sind, deren Natur es ist zu reifen, die nicht-ergriffen, aber dem Ergreifen zugänglich sind, die befleckt und Befleckung fördernd sind ... [usw.] ... die mit Konflikt behafteten Phänomene, durch das Merkmal des Unheilsamen erkannt, weil sie dasselbe Merkmal teilen. Ebenso werden durch die Erfassung des Unbestimmten jene Phänomene, die des Reifens unfähig sind, die mit angenehmem Gefühl verbunden sind, die mit leidvollem Gefühl verbunden sind, die mit weder-leidvollem-noch-angenehmem Gefühl verbunden sind, die Reifungsphänomene, die Phänomene, die weder Reifung noch von der Natur der Reifung sind, die ergriffen und dem Ergreifen zugänglich sind, die nicht-ergriffen, aber dem Ergreifen zugänglich sind, die weder ergriffen noch dem Ergreifen zugänglich sind ... [usw.] ... die konfliktfreien Phänomene, durch das Merkmal des Unbestimmten erkannt, weil sie dasselbe Merkmal teilen – dies ist die Methode der Merkmale (lakkhaṇa-hāra).

‘‘กุจฺฉิเต ปาปธมฺเม สลยนฺตี’’ติอาทินา นิรุตฺติ เวทิตพฺพา, กุสลาทิมุเขน รูปารูปธมฺเม ปริคฺคเหตฺวา วิสุทฺธิปรมฺปราย ‘‘กถํ นุ โข สตฺตา อนุปาทิเสสนิพฺพานภาคิโน ภเวยฺยุ’’นฺติ อยเมตฺถ ภควโต อธิปฺปาโย, นิทานํ อสาธารณโต กุสลาทิเภเทน พุชฺฌนกสตฺตา. สาธารณโต ปน ปากฏเมว. ปฐมํ กุสลตฺติกสฺส เทสนา วิจาริตาเยวาติ อยํ จตุพฺยูโห หาโร.

„Sie erschüttern die verabscheuungswürdigen, bösen Zustände“ – durch solche Erklärungen ist die Etymologie (nirutti) zu verstehen. Indem man mittels der Pforte des Heilsamen usw. die materiellen und immateriellen Phänomene erfasst, im Hinblick auf die Reihe der Reinigungen: „Wie können wohl die Wesen an dem Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbāna) teilhaben?“ – dies ist hier die Absicht (adhippāya) des Erhabenen. Der Anlass (nidāna) im spezifischen Sinne sind die Wesen, die entsprechend der Unterscheidung in Heilsames usw. erwachen. Im allgemeinen Sinne jedoch ist er offensichtlich. Dass zuerst die Darlegung der Dreiergruppe des Heilsamen untersucht wird [gehört dazu] – dies ist die Methode der vierfachen Strukturierung (catubyūha-hāra).

กุสลคฺคหเณน กลฺยาณมิตฺตปริคฺคโห โยนิโสมนสิการปริคฺคโห จ. ตตฺถ ปฐเมน สกลํ พฺรหฺมจริยมาวตฺตติ, ทุติเยน จ โยนิโสมนสิการมูลกา ธมฺมา. อกุสลคฺคหเณน วุตฺตวิปริยาเยน โยเชตพฺพํ. อพฺยากตคฺคหเณน ปน สกลสํกิเลสโวทานปกฺโข ยถารหมาวตฺตตีติ อยํ อาวตฺโต หาโร.

Durch die Erfassung des Heilsamen wird das Gewinnen eines edlen Freundes und das Erfassen von weiser Aufmerksamkeit mit einbezogen. Dabei zieht das Erste das gesamte heilige Leben nach sich, und das Zweite die Phänomene, die in weiser Aufmerksamkeit wurzeln. Durch die Erfassung des Unheilsamen ist das Gegenteil des Gesagten anzuwenden. Durch die Erfassung des Unbestimmten aber wird die Seite der gesamten Befleckung und Reinigung in angemessener Weise herbeigezogen – dies ist die Methode des Herbeiziehens (āvatta-hāra).

ตตฺถ กุสลา ภูมิโต จตุธา วิภตฺตา, สมฺปยุตฺตปวตฺติอาการาทิโต ปน อเนกธา. อกุสลา ภูมิโต เอกธา วิภตฺตา, สมฺปยุตฺตาทิโต อเนกธา. อพฺยากตา ปน วิปากกิริยรูปนิพฺพานวเสน จตุธา ภูมิสมฺปยุตฺตาทิโต อเนกธา จ วิภตฺตาติ อยํ วิภตฺติ หาโร.

Darunter ist das Heilsame nach den Ebenen vierfach eingeteilt, nach den damit verbundenen Zuständen, der Art des Auftretens usw. jedoch vielfach. Das Unheilsame ist nach den Ebenen einfach eingeteilt, nach den damit verbundenen Zuständen usw. jedoch vielfach. Das Unbestimmte aber ist aufgrund von Reifung, funktionalem Handeln, Materie und Erlöschen vierfach eingeteilt, und nach Ebenen, verbundenen Zuständen usw. vielfach eingeteilt – dies ist die Methode der Einteilung (vibhatti-hāra).

กุสลา [Pg.37] ธมฺมา อกุสลานํ ตทงฺคาทิปฺปหานาย วีติกฺกมาทิปฺปหานาย จ สํวตฺตนฺติ, อกุสลา ธมฺมา กุสลานํ อนุปสมฺปชฺชนาย, อพฺยากเตสุ อสงฺขตธาตุ สพฺพสงฺขตนิสฺสรณายาติ อยํ ปริวตฺโต หาโร.

Heilsame Phänomene führen zur Überwindung des Unheilsamen durch das entsprechende Glied usw. und zur Überwindung der Überschreitung usw.; unheilsame Phänomene führen zum Nicht-Erlangen des Heilsamen, und unter den unbestimmten dient das ungestaltete Element dem Entkommen aus allem Gestalteten – dies ist die Methode der Umkehrung (parivatta-hāra).

กุสลา อนวชฺชา ปุญฺญานีติ ปริยายวจนํ, อกุสลา สาวชฺชา อปุญฺญานีติ ปริยาย วจนํ, อพฺยากตา อวิปาการหา เนวอาจยคามี นอปจยคามีโนติ ปริยายวจนนฺติ อยํ เววจโน หาโร.

„Heilsam“, „untadelig“, „verdienstvoll“ sind Synonyme; „unheilsam“, „tadelnswert“, „nicht verdienstvoll“ sind Synonyme; „unbestimmt“, „nicht dem Reifen unterworfen“, „weder zum Anhäufen noch zum Abbauen führend“ sind Synonyme – dies ist die Methode der Synonyme (vevacana-hāra).

กุสลาทโย ‘‘ยสฺมึ สมเย’’ติอาทินา ปภวภูมิเววจนปญฺญตฺติวเสน ยถาสมฺภวํ ปริญฺญาทิปญฺญตฺติวเสน จ ปญฺญตฺตาติ อยํ ปญฺญตฺติ หาโร.

Das Heilsame usw. wird mittels „Zu welcher Zeit...“ usw., durch die Bezeichnung des Ursprungs, der Ebene, der Synonyme und, soweit anwendbar, durch die Bezeichnung des vollen Durchringens usw. begrifflich bestimmt – dies ist die Methode der begrifflichen Bestimmung (paññatti-hāra).

อกุสลานํ กุจฺฉิตานํ ปาปธมฺมานํ สลนํ กุสานํ วิย กุสานํ วา ราคาทีนํ ลวนํ เอวํธมฺมตาติ อยํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทมุเขน อวตรณํ, ตถา กุเสน ลาตพฺพา โกสลฺลสมฺภูตา จาติ ปจฺจยปฏิพทฺธวุตฺติตาย ปฏิจฺจสมุปฺปาท…เป… อวตรณํ, ปจฺจยปฏิพทฺธวุตฺติตาย วา อาทิอนฺตวนฺตา อนิจฺจนฺติกา จาติ อนิจฺจตามุเขน อวตรณํ, อนิจฺจตา เอว อุทยพฺพยปฏิปีฬิตตาย ทุกฺขาติ ทุกฺขตามุเขน อวตรณํ, นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน ธมฺมาติ อพฺยาปารโต สุญฺญตามุเขน อวตรณํ, เอวํ กุสลาติ จตฺตาโร ขนฺธา ทฺวายตนานิ ทฺเว ธาตุโยติอาทินา ขนฺธายตนธาตาทิมุเขนปิ อวตรณํ เวทิตพฺพํ. อิมินา นเยน อกุสลาพฺยากเตสุปิ อวตรณํ ทสฺเสตพฺพนฺติ อยํ อวตรโณ หาโร.

Das Erschüttern der unheilsamen, verabscheuungswürdigen, bösen Zustände, oder wie das Abschneiden von schädlichen Dingen wie Gier usw. durch Kusa-Gras, eine solche Natur habend – dies ist das Eingehen mittels des Entstehens in Abhängigkeit; ebenso: „was durch Weisheit (kusa) zu ergreifen ist, und was aus Geschicklichkeit (kosalla) entspringt“ – wegen des von Bedingungen abhängigen Bestehens ist dies das Eingehen in das Entstehen in Abhängigkeit ... [usw.]; oder, weil ihr Bestehen von Bedingungen abhängt, haben sie einen Anfang und ein Ende und sind unbeständig – dies ist das Eingehen mittels der Unbeständigkeit; eben diese Unbeständigkeit ist, weil sie durch Entstehen und Vergehen bedrängt wird, leidvoll – dies ist das Eingehen mittels des Leidens; „Phänomene“ im Sinne des Fehlens eines Wesens und eines Egos – aufgrund der Inaktivität ist dies das Eingehen mittels der Leerheit; auf diese Weise ist „heilsam“ als vier Aggregate, zwei Sinnesbereiche, zwei Elemente usw. – auch das Eingehen mittels der Aggregate, Sinnesbereiche, Elemente usw. zu verstehen. Nach dieser Methode ist das Eingehen auch beim Unheilsamen und Unbestimmten aufzuzeigen – dies ist die Methode des Eingehens (avataraṇa-hāra).

กุสลาติ อารมฺโภ, ธมฺมาติ ปทสุทฺธิ, โน อารมฺภสุทฺธิ. ตถา อกุสลา ธมฺมา อพฺยากตาติ, ธมฺมาติ ปน ปทสุทฺธิ อารมฺภสุทฺธิ จาติ อยํ โสธโน หาโร.

„Heilsam“ ist die Einleitung, „Phänomene“ ist die Bereinigung des Begriffs, nicht die Bereinigung der Einleitung. Ebenso bei „unheilsame Phänomene“ und „unbestimmte [Phänomene]“; „Phänomene“ jedoch ist sowohl die Bereinigung des Begriffs als auch die Bereinigung der Einleitung – dies ist die Methode der Bereinigung (sodhana-hāra).

ธมฺมาติ สามญฺญโต อธิฏฺฐานํ, ตํ อวิกปฺเปตฺวา วิเสสวจนํ กุสลากุสลาพฺยากตาติ. ตถา กุสลา ธมฺมาติ สามญฺญโต อธิฏฺฐานํ, ตํ อวิกปฺเปตฺวา กามาวจรํ โสมนสฺสสหคตนฺติอาทิ วิเสสวจนํ. อกุสลา ธมฺมาติอาทีสุปิ เอเสว นโยติ อยํ อธิฏฺฐาโน หาโร.

„Phänomene“ ist eine Feststellung im allgemeinen Sinne; ohne diese zu verändern, ist der spezifische Begriff „heilsam, unheilsam, unbestimmt“. Ebenso ist „heilsame Phänomene“ eine Feststellung im allgemeinen Sinne; ohne diese zu verändern, ist der spezifische Begriff „dem Sinnesbereich zugehörig, von Freude begleitet“ usw. Eben diese Methode gilt auch bei „unheilsame Phänomene“ usw. – dies ist die Methode der Feststellung (adhiṭṭhāna-hāra).

กุสลานํ ธมฺมานํ นวโม ขโณ จตฺตาริ จ สมฺปตฺติจกฺกานิ โยนิโสมนสิกาโร เอว วา เหตุ, วุตฺตวิปริยาเยน อกุสลานํ ธมฺมานํ เหตุ, กุสลากุสลา ธมฺมา ยถาสมฺภวํ อพฺยากตานํ ธมฺมานํ เหตูติ อยํ ปริกฺขาโร หาโร.

Für heilsame Phänomene ist der neunte günstige Augenblick, die vier Räder des Gelingens oder eben weise Aufmerksamkeit die Ursache; im Gegensatz zum Gesagten ist die Ursache für unheilsame Phänomene zu verstehen. Heilsame und unheilsame Phänomene sind, soweit anwendbar, die Ursache für unbestimmte Phänomene – dies ist die Methode der Ausrüstung (parikkhāra-hāra).

กุสลาติ [Pg.38] ปริญฺเญยฺยคฺคหณญฺเจว ภาเวตพฺพคฺคหณญฺจ. อกุสลาติ ปริญฺเญยฺยคฺคหณญฺเจว ปหาตพฺพคฺคหณญฺจ. อพฺยากตาติ ปริญฺเญยฺยคฺคหณญฺเจว สจฺฉิกาตพฺพคฺคหณญฺจ. ธมฺมาติ ปริญฺญาทีนํ ปวตฺตนาการคฺคหณํ. เตน ปริญฺเญยฺยปฺปหานภาวนาสจฺฉิกรณานิ ทีปิตานีติ ตทงฺคาทิวีติกฺกมาทิปฺปหานานิ โลกิยโลกุตฺตรา จ ภาวนา ทสฺสิตาติ อยํ สมาโรปโน หาโร.

„Heilsam“ ist sowohl das Erfassen dessen, was vollkommen zu erkennen ist, als auch dessen, was zu entfalten ist. „Unheilsam“ ist sowohl das Erfassen dessen, was vollkommen zu erkennen ist, als auch dessen, was aufzugeben ist. „Unbestimmt“ ist sowohl das Erfassen dessen, was vollkommen zu erkennen ist, als auch dessen, was zu verwirklichen ist. „Phänomene“ ist das Erfassen der Art und Weise des Vollzugs von vollem Durchringen usw. Dadurch werden das vollkommene Erkennen, das Aufgeben, das Entfalten und das Verwirklichen beleuchtet; und die Überwindung durch das entsprechende Glied usw., die Überwindung der Überschreitung usw. sowie die weltliche und überweltliche Entfaltung werden aufgezeigt – dies ist die Methode der Zuschreibung (samāropana-hāra).

กามญฺเจตํ อวิเสสโต สภาวธมฺมกถนํ, วิเสสวนฺโต ปน ธมฺมา วิเสสโต นิทฺธาริตา. ตถา หิ จิตฺเตเนว สมโย นิยมิโต, ตสฺมา กุสลคฺคหเณน วิเสสโต สาธิฏฺฐาโน สมโถ วิปสฺสนา จ ทสฺสิตาติ. ตถา ตปฺปฏิปกฺขโต อกุสลคฺคหเณน สาธิฏฺฐานา ตณฺหา อวิชฺชา จ, อพฺยากตคฺคหเณน สปริวารา เจโตวิมุตฺติ ปญฺญาวิมุตฺติ จาติ อยํ นนฺทิยาวตฺตสฺส นยสฺส ภูมิ.

Zwar ist dies eine Darlegung von Phänomenen nach ihrer Eigennatur ohne Unterscheidung, doch werden die spezifischen Phänomene spezifisch bestimmt. Denn der Zeitpunkt ist ja gerade durch den Geist bestimmt. Daher werden durch die Erfassung des Heilsamen insbesondere Geistesruhe und Hellblick samt ihrer Grundlage aufgezeigt. Ebenso werden durch deren Gegenteil, die Erfassung des Unheilsamen, Begehren und Unwissenheit samt ihrer Grundlage, und durch die Erfassung des Unbestimmten die Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit samt ihrem Gefolge aufgezeigt – dies ist der Boden des Nandiyāvatta-Leitfadens.

ตถา กุสลคฺคหเณน มูลภาววิเสสโต ตีณิ กุสลมูลานิ, เตสุ จ อโทเสน สีลกฺขนฺโธ, อโลเภน สมาธิกฺขนฺโธ, อโมเหน ปญฺญากฺขนฺโธ นียติ. ตถา อกุสลคฺคหเณน ตีณิ อกุสลมูลานิ, เตสุ จ โลเภน ตเทกฏฺฐา อกุสลา ธมฺมา. ตถา โทสโมเหหิ ตํตเทกฏฺฐา. อพฺยากตคฺคหเณน อปฺปณิหิตานิมิตฺตสุญฺญตา นียนฺตีติ อยํ ติปุกฺขลสฺส นยสฺส ภูมิ.

Ebenso werden durch das Erfassen des Heilsamen aufgrund des Unterschieds in ihrer Eigenschaft als Wurzeln die drei heilsamen Wurzeln erschlossen; unter diesen wird durch Hasslosigkeit die Tugend-Gruppe, durch Gierlosigkeit die Konzentrations-Gruppe und durch Verblendungsfreiheit die Weisheits-Gruppe weggeführt. Ebenso werden durch das Erfassen des Unheilsamen die drei unheilsamen Wurzeln erschlossen, und unter diesen durch Gier die mit ihr auf derselben Stufe stehenden unheilsamen Phänomene. Ebenso durch Hass und Verblendung die jeweils mit ihnen auf derselben Stufe stehenden Phänomene. Durch das Erfassen des Unbestimmten werden das Wunschlose, das Merkmallose und die Leerheit weggeführt; dies ist der Boden der Methode des dreifach Vortrefflichen (Tipukkhala).

ตถา กุสลคฺคหเณน ยโต โกสลฺลโต สมฺภูตา กุสลา, ตํ ปญฺญินฺทฺริยํ. ตํสหชาตา ตทุปนิสฺสยา จ สทฺทหนุสฺสหนาปิลาปาวิกฺเขปา สทฺธินฺทฺริยาทีนิ. เตหิ จ สพฺเพ สทฺธมฺมา โพธิตา ภวนฺติ. อกุสลคฺคหเณน อโกสลฺลปฏิจฺฉาทิตาทีนเวสุ กายเวทนาจิตฺตธมฺเมสุ สุภสุขนิจฺจอตฺตาภินิเวสภูตา จตฺตาโร วิปลฺลาสา. อพฺยากตคฺคหเณน ยถาวุตฺตอินฺทฺริยปจฺจยานิ ยถาวุตฺตวิปลฺลาสปฺปหานภูตานิ จ จตฺตาริ สามญฺญผลานิ โพธิตานีติ อยํ สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส ภูมีติ อิเม ตโย อตฺถนยา.

Ebenso ist durch das Erfassen des Heilsamen dasjenige, woraus – nämlich aus der Geschicklichkeit – die heilsamen Zustände entspringen, die Fähigkeit der Weisheit. Die mit ihr zusammengeborenen und von ihr stark abhängigen Zustände wie Vertrauen, Streben, Nicht-Abschweifen und Unabgelenktheit sind die Fähigkeit des Vertrauens und die anderen Fähigkeiten. Und durch diese werden alle wahren Lehren erkannt. Durch das Erfassen des Unheilsamen werden die vier Entstellungen erkannt, die in dem Beharren auf das Schöne, das Glückliche, das Beständige und ein Selbst in Bezug auf Körper, Gefühle, Geist und Geistesobjekte bestehen, welche durch Ungeschicktheit verdeckt und voller Mängel sind. Durch das Erfassen des Unbestimmten werden die vier Früchte der Askese erkannt, welche die oben genannten Fähigkeiten als Bedingung haben und in der Überwindung der oben genannten Entstellungen bestehen; dies ist der Boden der Methode des Löwenspiels (Sīhavikkīḷita). Dies sind die drei Bedeutungs-Methoden.

เตหิ จ สิทฺเธหิ ทฺเว กมฺมนยาปิ สิทฺธา โหนฺตีติ. อยํ ติโก สพฺพธมฺมสงฺคหิตสพฺพภาคิโย เวทิตพฺโพติ อิทํ สาสนปฏฺฐานํ.

Und wenn diese etabliert sind, sind auch die zwei Handlungs-Methoden etabliert. Es ist zu verstehen, dass diese Triade alle Phänomene in sich begreift und an allen Teilen teilhat; dies ist die Grundlegung der Lehre (Sāsanapaṭṭhāna).

อยํ ตาว เนตฺตินเยน กุสลตฺติกวณฺณนา.

Dies ist nun die Erklärung der Triade des Heilsamen nach der Methode des Netti-Leitfadens.

เอวํ [Pg.39] เวทนาตฺติกาทีสุปิ ยถาสมฺภวํ จตุสจฺจนิทฺธารณาทิวิธินา โสฬส หารา ปญฺจ นยา นิทฺทิสิตพฺพา, อติวิตฺถารภเยน ปน น วิตฺถารยาม. สกฺกา หิ อิมินา นเยน เตสุ เตสุ ติกทุเกสุ ตํตํหารนยโยชนานุรูปธมฺมนิทฺธารณวเสน เต เต หารนยา วิญฺญุนา นิทฺทิสิตุนฺติ.

Ebenso sind auch bei der Triade der Gefühle und den anderen Triaden, je nach Möglichkeit, durch das Verfahren der Bestimmung der vier Wahrheiten usw. die sechzehn Transportmittel und fünf Methoden darzulegen; doch aus Furcht vor allzu großer Ausführlichkeit führen wir dies nicht weiter aus. Denn es ist einem Kundigen durchaus möglich, nach dieser Methode bei den verschiedenen Triaden und Diaden mittels der Bestimmung der jeweiligen Phänomene entsprechend der Anwendung jener Transportmittel und Methoden diese verschiedenen Transportmittel und Methoden darzulegen.

๒. ตญฺจ สุขินฺทฺริยํ สุขเวทนา เอว โหติ สามญฺญสฺส เภทปริยาทานโต, เภทสฺส จ สามญฺญปริจฺจาคโตติ อธิปฺปาโย. ยสฺมา ปน วิเสสสามญฺญานิ อวยวสมุทายา วิย อญฺญมญฺญโต ภินฺนานิ, ตสฺมา ‘‘น ปน…เป… สมานตฺถตฺตา’’ติ วุตฺตํ. อิทานิ ตเมว เนสํ ภินฺนตตฺวํ ‘‘อยญฺหี’’ติอาทินา วิวรติ. ตนฺติ สุขเหตูนํ การณํ. เตน สุขสฺส การณํ สุขเหตุ, สุขสฺส การณการณํ สุขมูลนฺติ ทสฺเสติ. สุขเหตูนนฺติ เอตฺถ เหตุ-สทฺเทน การณภาวสามญฺญโต เหตุปจฺจยา สงฺคหิตาติ อาห ‘‘ปุญฺญปสฺสทฺธิอาทีน’’นฺติ. เอตฺถ จ สุขมูลสุขเหตูสุ ผลูปจาเรน, สุขารมฺมณสุขปจฺจยฏฺฐาเนสุ สุขสหจริยาย, อพฺยาปชฺชนิพฺพาเนสุ ทุกฺขาปคมภาเวน สุขปริยาโย วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺโพ. อิฏฺฐาสูติ สุขุเปกฺขานํ วิปริณามาญฺญาณสงฺขารทุกฺขตาย อนิฏฺฐภาโวปิ อตฺถีติ วิเสเสติ. อุเปกฺขเมว วา อเปกฺขิตฺวา วิเสสนํ กตํ. สา หิ อกุสลวิปากภูตา อนิฏฺฐาปิ อตฺถีติ. เอวมาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘โสวคฺคิกํ สุขวิปาก’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๑๖๓) เอวมาทึ สงฺคณฺหาติ. อิฏฺฐปริยาโย หิ เอตฺถ สุข-สทฺโทติ.

2. Und jene Fähigkeit des Glücks ist wahrlich nur das Glücksgefühl, weil das Allgemeine das Besondere erschöpft und das Besondere das Allgemeine aufgibt – so ist die Absicht. Weil aber Besonderheiten und Allgemeines wie Glieder und deren Gesamtheit voneinander verschieden sind, darum wurde gesagt: „Nicht aber ... usw. ... wegen der Gleichheit der Bedeutung“. Nun erklärt er eben diese ihre Verschiedenheit mit den Worten „Dieser nämlich ...“ und so weiter. „Das“ (taṃ) bedeutet die Ursache der Glücksbedingungen. Damit zeigt er auf: „Die Ursache des Glücks ist die Glücksbedingung (sukhahetu), die Ursache der Ursache des Glücks ist die Glückswurzel (sukhamūla)“. Unter dem Begriff „der Glücksbedingungen“ sind hier durch das Wort „Ursache“ (hetu) aufgrund der Allgemeinheit des Ursacheseins die Ursachen-Bedingungen (hetupaccaya) mit eingeschlossen, weshalb er sagt: „von Verdienst, Gestilltheit usw.“. Und hierbei ist zu sehen, dass bei den Glückswurzeln und Glücksbedingungen durch die Metapher der Wirkung (phalūpacāra), bei den Glücksobjekten und den Bedingungen des Glücks durch die Begleitung des Glücks (sukhasahacariya), und bei der Unversehrtheit und dem Nibbāna durch das Schwinden des Leidens der Begriff „Glück“ im übertragenen Sinne gebraucht wurde. Mit den Worten „in Bezug auf das Erwünschte“ präzisiert er, dass für Glück und Gleichmut aufgrund der Unbeständigkeit, des Unwissens und des Leidens der Gestaltungen auch ein Zustand des Unerwünschten vorliegt. Oder die Präzisierung wurde im Hinblick auf den Gleichmut allein vorgenommen; denn dieser ist, als unheilsame Reifung, auch unerwünscht. Unter den Worten „und so weiter“ schließt er Ausdrücke ein wie „zum Himmel führend, mit glücklicher Reifung“ (Dī. Ni. 1.163) usw. Denn das Wort „Glück“ ist hier ein Synonym für das Erwünschte.

สงฺขารทุกฺขาทีสูติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน ‘‘ฐิติสุขํ วิปริณามทุกฺขํ, อกุสลํ กายกมฺมํ ทุกฺขุทฺรยํ ทุกฺขวิปาก’’นฺติอาทิเก สงฺคณฺหาติ. ยถากฺกมํ สุขเวทนา ทุกฺขอนิฏฺฐปริยาโย หิ เอตฺถ ทุกฺข-สทฺโทติ. ทุกฺขเวทนาทุกฺขวตฺถุอาทีสุ ทุกฺขสทฺทปฺปวตฺติ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพา. วิปากาวิปากเภทาย สพฺพายปิ สุขเวทนาย วเสน ลกฺขณสฺส วุตฺตตฺตา ตทุภยานุกูลมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘สภาวโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิปากา สภาวโต อิฏฺฐสฺส อนุภวนลกฺขณา. อิตรา สภาวโต สงฺกปฺปโต จ อิฏฺฐสฺส อิฏฺฐาการสฺส วา อนุภวนลกฺขณาติ ทฏฺฐพฺพํ.

In der Wendung „beim Leiden der Gestaltungen usw.“ schließt das Wort „und so weiter“ Ausdrücke ein wie: „Das Bestehen ist Glück, die Veränderung ist Leiden; die unheilsame körperliche Handlung führt zu Leiden, hat leidvolle Reifung“ und so weiter. Denn das Wort „Leiden“ ist hier der Reihe nach ein Synonym für das Glücksgefühl, das Leiden und das Unerwünschte. Die Anwendung des Wortes „Leiden“ auf das Leidensgefühl, das Objekt des Leidens usw. ist in eben der dargelegten Weise zu verknüpfen. Da das Merkmal in Bezug auf jegliches Glücksgefühl – unterteilt in gereiftes und ungereiftes – dargelegt wurde, erklärt er dessen beiden Seiten entsprechenden Sinn mit den Worten „von Natur aus ...“ usw. Darunter hat die gereifte (Form) von Natur aus das Merkmal des Erfahrens von Erwünschtem. Die andere hingegen, so ist zu verstehen, hat von Natur aus und durch die Vorstellung das Merkmal des Erfahrens von Erwünschtem oder von einer erwünschten Form.

อสมานปจฺจเยหิ [Pg.40] เอกชฺฌํ อุปฺปตฺติโต สมานปจฺจเยหิ เอกชฺฌํ อุปฺปตฺติ สาติสยาติ อุกฺกํสคติวิชานนวเสน ‘‘สมานปจฺจเยหิ สหุปฺปตฺติกาติ อตฺโถ’’ติ วุตฺตํ. อถ วา อุปฺปชฺชนํ อุปฺปาโท, อุปฺปชฺชติ เอตสฺมาติ อุปฺปาโทติ ทุวิโธปิ อุปฺปาโท เอกุปฺปาทาติ เอตฺถ เอกเสสนเยน สงฺคหิโตติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘สมา…เป… อตฺโถ’’ติ วุตฺตํ สิยา. เตน ตานิ เอกวตฺถุกานีติ เอตสฺส จ ‘‘กปฺเปนฺตสฺสา’’ติอาทินา สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ปุริมวิกปฺเป เอกํ วตฺถุ นิสฺสโย เอเตสนฺติ โยชนา, น เอกํเยว วตฺถูติ. เอเกกภูตสฺส ภูตตฺตยนิสฺสิตตฺตา จตุภูตนิสฺสิตตฺตา จ อุปาทารูปานํ. ทุติยวิกปฺเป ปน เอกํเยว วตฺถุ เอเตสุ นิสฺสิตนฺติ โยชนา. นิสฺสยนิสฺสิตตาสงฺขาตอุปกาโรปกตฺตพฺพภาวทีปนํ เอกวตฺถุกวจนนฺติ ทุติยวิกปฺเป มหาภูตวเสน โยชนา กตา. อิตรถา เอกํ วตฺถุ เอเตสูติ สมาสตฺถภาเวน อุปาทารูปานมฺปิ ปริคฺคโห วตฺตพฺโพ สิยา. ปญฺจวิญฺญาณสมฺปฏิจฺฉนานนฺติ อิทํ นิทสฺสนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กิริยมโนธาตุจกฺขุวิญฺญาณาทโยปิ หิ เอการมฺมณาภินฺนวตฺถุกา จาติ ปากโฏยมตฺโถติ. สนฺตีรณาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน โวฏฺฐพฺพนชวนตทารมฺมณานิ สงฺคยฺหนฺติ, เอตานิ จ สมฺปฏิจฺฉนาทีนิ จุติอาสนฺนานิ อิธาธิปฺเปตานีติ ทฏฺฐพฺพํ. ตานิ หิ ตทุทฺธํ กมฺมชรูปสฺส อนุปฺปตฺติโต เอกสฺมึเยว หทยวตฺถุสฺมึ วตฺตนฺติ, อิตรานิ ปน ปุริมปุริมจิตฺตกฺขณุปฺปนฺเน หทยวตฺถุสฺมึ อุตฺตรุตฺตรานิ ปวตฺตนฺตีติ. ฉสุ วา วตฺถูสุ เอกํ หทยวตฺถุเยว วตฺถุ เอเตสนฺติ เอวํ ปน อตฺเถ สติ จุติอาสนฺนโต อิตเรสํ สมฺปฏิจฺฉนาทีนํ คหณํ สิยาติ ญาตพฺพํ.

Gegenüber dem gemeinsamen Entstehen aus ungleichen Bedingungen ist das gemeinsame Entstehen aus gleichen Bedingungen vorzüglicher; daher wurde im Sinne des Erkennens des herausragenden Zustands gesagt: „Mit gemeinsamen Bedingungen zusammen entstehend ist die Bedeutung“. Oder aber: Das Entstehen ist der „uppāda“; das, woraus etwas entsteht, ist der „uppāda“. Beide Arten des Entstehens sind im Begriff „ekuppāda“ hier nach der Methode der Auslassung des einen von zweien (Ekasesa) mit eingeschlossen – mit dieser Absicht dürfte gesagt worden sein: „Gleiche ... usw. ... ist die Bedeutung“. Daher besteht eine Verbindung des Satzes „Diese haben dieselbe materielle Grundlage“ mit den Worten „für den sich Vorstellenden“ usw. Darunter ist bei der ersten Alternative die Konstruktion: „Eine materielle Grundlage ist ihre Stütze“, und nicht „ein und dieselbe materielle Grundlage“. Weil nämlich jedes einzelne Element sich auf die anderen drei Elemente stützt, und weil die abgeleitete Materie sich auf alle vier Elemente stützt. Bei der zweiten Alternative jedoch ist die Konstruktion: „Ein und dieselbe materielle Grundlage stützt sich auf diese“. Der Begriff „mit derselben materiellen Grundlage“ verdeutlicht das Verhältnis von Unterstützendem und Unterstütztem, bekannt als das Verhältnis von Helfer und dem zu Helfenden. Bei der zweiten Alternative wurde die Konstruktion anhand der Hauptelemente vorgenommen. Andernfalls, wenn die Bedeutung des Kompositums „eine materielle Grundlage in diesen“ wäre, müsste auch der Einbezug der abgeleiteten Materie ausgesprochen werden. „Der fünf Sinnenerkenntnisse und des Empfangens“: Dies ist als ein Beispiel zu verstehen. Denn auch das funktionelle Geistelememt, das Sehbewusstsein usw. haben ein einziges Objekt und eine ungeteilte materielle Grundlage – dies ist eine offensichtliche Tatsache. Unter dem Begriff „des Prüfens usw.“ werden das Bestimmen, das Impulsmoment und die Registrierung erfasst; und es ist zu verstehen, dass diese, das Empfangen usw., hier als nahe dem Todeseintritt stehend gemeint sind. Da nämlich danach keine karmisch erzeugte Materie mehr entsteht, treten sie auf ein und derselben Herzensbasis auf. Die anderen hingegen treten jeweils auf den in den vorhergehenden Geistmomenten entstandenen Herzensbasen nacheinander auf. Oder aber, unter den sechs materiellen Grundlagen ist allein die Herzensbasis die Grundlage für diese; wenn dem so ist, dann ist zu wissen, dass der Einbezug der anderen wie des Empfängnis-Geistes usw. aufgrund ihrer Nähe zum Tod erfolgt.

เอตฺถาห – ‘‘กสฺมา ปเนตฺถ กุสลตฺติกานนฺตรํ เวทนาตฺติโกว วุตฺโต’’ติ? กิสฺมึ ปน วุจฺจมาเน อยมนุโยโค น สิยา, อปิจ อวยวานํ อเนกเภทตาทสฺสนตฺถา ติกนฺตรเทสนา. สมฺมาสมฺพุทฺเธน หิ กุสลตฺติเกน สพฺพธมฺมานํ ติธา วิภาคํ ทสฺเสตฺวา ปุน ตทวยวานํ กุสลาทีนมฺปิ อเนกเภทภินฺนตํ ทสฺเสนฺเตน เตสํ เวทนาสมฺปโยควิภาควิภาวนตฺถํ ‘‘สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา’’ติ วุตฺตํ. กุสลา หิ ธมฺมา สิยา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา, สิยา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา. อกุสลา ธมฺมา สิยา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา, สิยา ทุกฺขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา, สิยา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา, ตถา อพฺยากตา สมฺปโยคารหาติ. เอวํ กุสลาทิธมฺมานํ [Pg.41] ปจฺเจกํ เวทนาเภเทน วิภาคทสฺสนตฺถํ กุสลตฺติกานนฺตรํ เวทนาตฺติกํ วตฺวา อิทานิ สุขสมฺปยุตฺตาทีนํ ปจฺเจกํ วิปากาทิเภทภินฺนตํ ทสฺเสตุํ เวทนาตฺติกานนฺตรํ วิปากตฺติโก วุตฺโต. สุขสมฺปยุตฺตา หิ ธมฺมา สิยา วิปากา, สิยา วิปากธมฺมธมฺมา, สิยา เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมา. ตถา อทุกฺขมสุขสมฺปยุตฺตา, ทุกฺขสมฺปยุตฺตา ปน สิยา วิปากา, สิยา วิปากธมฺมธมฺมาติ อิมินา นเยน อวเสสตฺติกานํ ทุกานญฺจ ตสฺส ตสฺส อนนฺตรวจเน ปโยชนํ วิภาเวตพฺพํ.

Hierzu wird gefragt: „Warum wird hier unmittelbar nach der Dreiergruppe der heilsamen Dinge (kusalattika) gerade die Dreiergruppe der Gefühle (vedanāttika) genannt?“ Bei welcher anderen Einteilung würde sich diese Frage nicht stellen? Zudem dient die Darlegung einer anderen Dreiergruppe dem Zweck, die vielfältige Unterteilung der Glieder aufzuzeigen. Denn nachdem der vollkommen Erleuchtete durch die Dreiergruppe der heilsamen Dinge die dreifache Einteilung aller Phänomene (dhammā) gezeigt hatte, hat er, um die vielfältige Differenzierung eben dieser Glieder der heilsamen usw. Phänomene aufzuzeigen, zur Verdeutlichung ihrer Verbindung mit den Gefühlen gesagt: „mit angenehmem Gefühl verbunden“ (sukhāya vedanāya sampayuttā). Denn heilsame Phänomene können mit angenehmem Gefühl verbunden sein, sie können auch mit weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl verbunden sein. Unheilsame Phänomene können mit angenehmem Gefühl verbunden sein, sie können mit unangenehmem Gefühl verbunden sein, sie können mit weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl verbunden sein; ebenso verhält es sich mit den unbestimmten (abyākata) Phänomenen, sofern sie einer Verbindung fähig sind. Nachdem er so unmittelbar nach der Dreiergruppe der heilsamen Dinge die Dreiergruppe der Gefühle verkündet hatte, um die jeweilige Einteilung der heilsamen usw. Phänomene nach der Unterscheidung der Gefühle aufzuzeigen, wird nun unmittelbar nach der Dreiergruppe der Gefühle die Dreiergruppe der Reifung (vipākattika) genannt, um die jeweilige Differenzierung nach Reifung usw. der mit Angenehmem verbundenen usw. Phänomene aufzuzeigen. Denn mit Angenehmem verbundene Phänomene können Reifung (vipāka) sein, sie können Phänomene sein, die dem Gesetz der Reifung unterliegen (vipākadhammadhammā), oder sie können Phänomene sein, die weder Reifung sind noch dem Gesetz der Reifung unterliegen (nevavipākanavipākadhammadhammā). Ebenso verhält es sich mit den mit Weder-Unangenehmem-noch-Angenehmem verbundenen; die mit Unangenehmem verbundenen Phänomene aber können Reifung sein oder Phänomene, die dem Gesetz der Reifung unterliegen. Nach dieser Methode ist der Nutzen der unmittelbaren Aufeinanderfolge der übrigen Dreiergruppen (tika) und Zweiergruppen (duka) jeweils zu erklären.

๓. วิปากนิรุตฺติญฺจ ลภนฺตีติ เตสุ วิปากสทฺทสฺส นิรุฬฺหตํ ทสฺเสติ. สุกฺกกณฺหาทีติ อาทิ-สทฺเทน อกณฺหอสุกฺกผสฺสาทิภาโว ปริคฺคหิโต. สติ ปน ปาก-สทฺทสฺส ผลปริยายภาเว รูปํ วิย น นิหีโน ปกฺกํ วิย วิสิฏฺโฐ ปาโกติ วิปาโกติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สพฺยาปารตาติ สอุสฺสาหตา. สนฺตาเน สพฺยาปารตาติ เอเตน จิตฺตปฺปโยคสงฺขาเตน กิริยาภาเวน วิปากธมฺมานํ สนฺตานวิเสสมาห ‘‘ยโต ยสฺมึ จิตฺตุปฺปาเท กุสลากุสลา เจตนา, ตํสนฺตาเน เอว ตสฺสา วิปากุปฺปตฺตี’’ติ. เอตฺถ จ ‘‘สพฺยาปารตา’’ติ เอเตน อาวชฺชนทฺวยํ วิปากญฺจ นิวตฺเตติ, ‘‘อนุปจฺฉินฺนาวิชฺชาตณฺหามาเน’’ติ อิมินา อวสิฏฺฐํ กิริยํ นิวตฺเตติ. อุภเยนปิ อนุสยสหายสอุสฺสาหตาลกฺขณา วิปากธมฺมธมฺมาติ ทสฺเสติ. โลกุตฺตรกุสลานมฺปิ หิ อนุสยา อุปนิสฺสยา โหนฺติ, ยโต ‘‘กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ…เป… ตสฺมึ สมเย อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทินา (วิภ. ๓๔๒) อริยมคฺคเจตนาย อวิชฺชาอุปนิสฺสยตา ปฏิจฺจสมุปฺปาทวิภงฺเค ปกาสิตา. นิรุสฺสาหสนฺตภาวลกฺขณา วิปากา, อุภยวิปรีตลกฺขณา เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมาติ.

3. Mit den Worten „und sie erhalten die Bezeichnung ‚Reifung‘ (vipāka)“ zeigt er die etablierte Verwendung des Wortes „Reifung“ unter ihnen. Durch das Wort „usw.“ in „hell, dunkel usw.“ (sukkakaṇhādī) ist der Zustand der Berührung, die weder dunkel noch hell ist, usw. mit umfasst. Wenn das Wort „pāka“ (Reifung) jedoch als Synonym für „Frucht“ (phala) steht, ist die Bedeutung hier so zu sehen: „vi-pāka“ bezeichnet eine Reifung, die nicht minderwertig ist wie die Körperform (rūpa), sondern herausragend wie eine reife Frucht (pakka). „Mit Aktivität verbunden sein“ (sabyāpāratā) bedeutet Tatkraft (saussāhatā). Mit den Worten „Aktivität im Geistesstrom“ drückt er die Besonderheit des Geistesstroms von den dem Gesetz der Reifung unterliegenden Phänomenen aus, und zwar durch den Zustand des Wirkens (kiriyābhāva), der als geistige Aktivität (cittappayoga) bezeichnet wird: „Weil in demjenigen Bewusstseinsmoment, in dem heilsames oder unheilsames Wollen (cetanā) auftritt, die Entstehung von dessen Reifung eben in diesem Geistesstrom erfolgt.“ Und hierbei schließt er durch den Begriff „Aktivität“ (sabyāpāratā) das zweifache Zuwenden (āvajjanadvaya) sowie die Reifung (vipāka) aus; durch die Formulierung „bei denen Unwissenheit, Begehren und Dünkel nicht abgeschnitten sind“ schließt er das verbleibende funktionelle Wirken (kiriya) aus. Durch beides zeigt er auf, dass Phänomene, die dem Gesetz der Reifung unterliegen, das Merkmal der Tatkraft besitzen, welche von den latenten Neigungen (anusaya) begleitet wird. Denn auch für das überweltliche Heilsame sind die latenten Neigungen starke Abhängigkeiten (upanissaya) des Wollens des edlen Pfades, weshalb in der Analyse des Entstehens in Abhängigkeit (paṭiccasamuppādavibhaṅga) mit den Worten: „Welche Phänomene sind heilsam? Zu welcher Zeit ein überweltlicher... [usw.]... zu jener Zeit sind die Gestaltungen bedingt durch Unwissenheit“ (Vibh. 342) die starke Abhängigkeit des Wollens des edlen Pfades von der Unwissenheit dargelegt wird. Die Reifungen (vipāka) haben das Merkmal des tatkraftlosen Friedenszustands, während die Phänomene, die weder Reifung sind noch dem Gesetz der Reifung unterliegen, das gegenteilige Merkmal von beiden aufweisen.

อภิญฺญาทิกุสลานนฺติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘อโหสิ กมฺมํ นาโหสิ กมฺมวิปาโก’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๓๔) อิมินา ติเกน สงฺคหิตํ คติอุปธิกาลปโยคาภาเวน อวิปากํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ อุปปชฺชเวทนียญฺจ สงฺคณฺหาติ. อปราปริยเวทนียํ ปน สํสารปฺปวตฺติยํ อโหสิกมฺมาทิภาวํ น ภชติ. ภาวนาย ปหาตพฺพาทีติ อาทิ-สทฺเทน ทสฺสเนน ปหาตพฺพํ สงฺคณฺหาติ. อุภยมฺปิ ‘‘วิปากานุปฺปาทเน’’ติ วจนโต คติอุปธิกาลปโยคาภาเวน อนุปฺปนฺนวิปากเมว อธิปฺเปตํ ภาวนาย ปหาตพฺพสฺสปิ ปวตฺติวิปากสฺส [Pg.42] อนุชานนโต. เยสํ ปน ภาวนาย ปหาตพฺพา อวิปากา, เตสํ มเตน อาทิ-สทฺเทน ทสฺสเนน ปหาตพฺพสฺส อโหสิกมฺมนฺติ เอวํปการสฺเสว ปริคฺคโหติ เวทิตพฺพํ.

Mit dem Wort „usw.“ in „heilsame Zustände der höheren Geisteskräfte usw.“ (abhiññādikusalānaṃ) schließt er das in dieser Dreiergruppe enthaltene – durch das Fehlen von Daseinsbereich (gati), körperlicher Grundlage (upadhi), Zeit (kāla) und Anstrengung (payoga) reifungslose – in diesem Leben erfahrbare (diṭṭhadhammavedanīya) und im nächsten Leben erfahrbare (upapajjavedanīya) Karma ein, gemäß der Passage: „Es gab Karma, aber es gab keine Karma-Reifung“ (Paṭis. I 234). Das in späteren Leben erfahrbare (aparāpariyavedanīya) Karma hingegen nimmt im Verlauf des Samsara nicht den Zustand eines „erloschenen Karmas“ (ahosikamma) usw. an. Mit dem Wort „usw.“ in „durch Entfaltung zu überwinden usw.“ (bhāvanāya pahātabbādi) schließt er das durch Einsicht zu Überwindende (dassanena pahātabba) mit ein. Bei beiden ist aufgrund der Formulierung „wegen des Nicht-Hervorbringens einer Reifung“ eben die nicht entstandene Reifung gemeint, die durch das Fehlen von Daseinsbereich, Grundlage, Zeit und Anstrengung ausbleibt, da auch für das durch Entfaltung zu Überwindende die Reifung im Verlauf des Daseins (pavattivipāka) zugestanden wird. Für diejenigen jedoch, nach deren Auffassung die durch Entfaltung zu überwindenden Phänomene reifungslos sind, ist zu wissen, dass mit dem Wort „usw.“ nur der Einschluss einer solchen Art wie „erloschenes Karma“ des durch Einsicht zu Überwindenden gemeint ist.

๔. ‘‘กถมาทินฺนา’’ติ อยมฺปิ ปญฺโห ลพฺภติ. ‘‘ผลภาเวนา’’ติ หิ อาทานปฺปการวจนํ. เกสญฺจิ โคตฺรภุปจฺจเวกฺขณาทีนํ อุเปตกิริยภูตานํ ตํกตฺตุภูตานญฺจ อตฺถานํ อุเปตพฺพสมฺพนฺธภาวโต ตทภิธายิโนปิ สทฺทา สมฺพนฺธา เอวาติ ‘‘อุเปตสทฺทสมฺพนฺธินา’’ติ วุตฺตํ. อุเปตนฺติ หิ อุเปตพฺพตฺเถ วุจฺจมาเน อวสฺสํ อุเปตกิริยา อุเปตา จ ญายตีติ. ‘‘รูปธาตุยา โข ปน, คหปติ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา เย อุปยุปาทานา, เจตโส อธิฏฺฐานา อภินิเวสา อนุสยา’’ติอาทีสุ ‘‘อุปโย’’ติ ตณฺหาทิฏฺฐิโย อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘อุปย…เป… ทิฏฺฐีหี’’ติ. ยถาสมฺภวนฺติ ‘‘อารมฺมณกรณวเสนา’’ติอาทินา อฏฺฐกถายํ วุตฺตอตฺเถสุ โย โย สมฺภวติ โยเชตุํ, โส โสติ อตฺโถ. น วจนานุปุพฺเพนาติ ‘‘กึ ปน ตํ อุเปต’’นฺติอาทินา วุตฺตวจนานุปุพฺเพน น โยเชตพฺโพ. สพฺพปจฺจยุปฺปนฺนานนฺติ สพฺพเตภูมกปจฺจยุปฺปนฺนานํ. นาปชฺชติ สามญฺญโชตนาย วิเสเส อวฏฺฐานโต วิเสสตฺถินา จ วิเสโส อนุปยุชฺชตีติ ตํ ปน วิเสสํ วุตฺตปฺปการํ นิยเมตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โพธเนยฺยา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

4. Auch die Frage „Wie ergriffen (kathamādinnā)?“ ist hier zulässig. Denn mit den Worten „als Frucht“ (phalabhāvena) wird die Art des Ergreifens (ādāna) ausgedrückt. Da bei bestimmten Phänomenen wie dem Reifewandel (gotrabhu) und der Rückschau (paccavekkhaṇa) usw., welche die Handlung des Herantretens (upeta-kiriya) darstellen, und bei den Objekten, die deren Täter sind, eine Verbindung mit dem zu Erreichenden (upetabba) besteht, sind auch die diese bezeichnenden Wörter in einer Beziehung stehend; daher heißt es: „durch die Verbindung mit dem Wort ‚upeta‘ (besitzend/verbunden)“. Denn wenn das Wort „upeta“ im Sinne des zu Erreichenden (upetabba) verwendet wird, werden unweigerlich die Handlung des Herantretens und das Herangetretene erkannt. In Passagen wie „In Bezug auf das feinstoffliche Element (rūpadhātu), Hausvater, was da an Wollen, Gier, Ergötzen, Begehren ist, was an Nahen und Ergreifen (upayupādāna), an geistigen Festlegungen, Überzeugungen und latenten Neigungen...“ sind mit „upaya“ (Nahen) Begehren und Ansichten gemeint, weshalb es heißt: „durch Nahen... [usw.]... Ansichten“. „Nach Möglichkeit“ (yathāsambhava) bedeutet: Welcher der im Kommentar genannten Bedeutungen wie „durch das Machen zum Objekt“ usw. jeweils anwendbar ist, genau dieser ist anzuwenden. „Nicht in der Reihenfolge des Textes“ bedeutet, dass es nicht gemäß der im Text genannten Reihenfolge wie „Was aber ist jenes ‚upeta‘?“ usw. verknüpft werden darf. „Aller bedingt Entstandenen“ (sabbapaccayuppannānaṃ) bedeutet: aller in den drei Daseinsebenen (tebhūmaka) bedingt Entstandenen. Dies trifft nicht zu, da bei der bloßen Aufzeigung des Allgemeinen das Besondere nicht festgelegt wird, und da derjenige, der das Besondere sucht, dieses Besondere nicht anwendet; um eben diese Besonderheit in der genannten Weise bestimmt aufzuzeigen, wurden die Worte „die des Erwachens Fähigen“ (bodhaneyya) usw. gesagt.

อุเปตํ ทีเปตีติ ยถา ‘‘ปาจริโย’’ติ เอตฺถ ปคโต อาจริโย ปาจริโยติ ป-สทฺโท ปคตํ ทีเปติ, เอวํ อุป-สทฺโท อุเปตํ ทีเปติ เอว, น เจตฺถ คตาทิอตฺถานํ เอกนฺเตน ปจฺจตฺตวจนโยโค อิจฺฉิโตติ. อติสทฺโท วิยาติ จ อิทํ สสาธนกิริยาทีปนสามญฺเญน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปจฺจยภาเวนาติ เอเตน ปุริมนิพฺพตฺตึ วิเสเสติ. เตน สหชาตสฺสปิ อุปาทานสฺส สงฺคโห กโต โหติ. สหชาโตปิ หิ ธมฺโม ปจฺจยภูโต ปุริมนิปฺผนฺโน วิย โวหรียติ ยถา ‘‘เอกํ มหาภูตํ ปฏิจฺจ ตโย มหาภูตา’’ติ, ‘‘เอกํ ขนฺธํ ปฏิจฺจ ตโย ขนฺธา’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๕๓) จ. ธาตุกถายํ ปกาสิตนฺติ ‘‘อุปปตฺติภโว ปญฺจหิ ขนฺเธหิ เอกาทสหายตเนหิ สตฺตรสหิ ธาตูหิ สงฺคหิโต. กติหิ อสงฺคหิโต. น เกหิจิ ขนฺเธหิ เอเกนายตเนน เอกาย ธาตุยา อสงฺคหิโต’’ติ (ธาตุ. ๖๗) เอวมาทึ [Pg.43] สนฺธายาห. ตสฺมา เอวาติ อุปาทินฺนสทฺทานเปกฺขตฺตา เอว. อวิเสเสตฺวาติ อุปาทินฺนานุปาทินฺนวิเสสํ อกตฺวา. อุปาทานานํ อารมฺมณภาวานติวตฺตนโต อุปาทาเนหิ อุปาทาตพฺพาติ วา อุปาทานิยา, อุปาทาตุํ วา อรหนฺตีติ อุปาทานิยา, อุปาทาเน นิยุตฺตาติ วา อุปาทานิยา ก-การสฺส ย-การํ กตฺวาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพติ.

„Es drückt ‚versehen mit‘ (upeta) aus“: So wie hier im Wort „pācariya“ (hervorragender Lehrer) der „pa-“-Laut für „pagata“ (hervorgegangen/vorangegangen) steht und somit „pagata“ ausdrückt, so drückt das Präfix „upa-“ eben „upeta“ aus. Und es ist nicht beabsichtigt, dass hierbei eine ausschließliche Verknüpfung mit dem Nominativ (paccattavacana) bei Bedeutungen wie „gegangen“ (gata) usw. vorliegt. „Wie das Wort ‚ati-‘“: Dies ist so zu verstehen, dass es aufgrund der Gemeinsamkeit des Aufzeigens einer Handlung mitsamt ihren Mitteln gesagt wurde. Mit „als Bedingung“ (paccayabhāvena) spezifiziert er das frühere Entstehen. Dadurch ist auch das gleichzeitig entstehende Anhaften (upādāna) mit eingeschlossen. Denn auch ein gleichzeitig entstehendes Phänomen (dhamma), das als Bedingung fungiert, wird so bezeichnet, als sei es zuvor vollendet, wie in: „In Abhängigkeit von einem großen Element entstehen drei große Elemente“ und „In Abhängigkeit von einer Daseinsgruppe entstehen drei Daseinsgruppen“. „Im Dhātukathā dargelegt“ bezieht sich auf Folgendes: „Das Dasein bei der Wiedergeburt (upapattibhava) ist in fünf Daseinsgruppen, elf Sinnenbereichen und siebzehn Elementen begriffen. In wie vielen ist es nicht begriffen? In keinen Daseinsgruppen, in einem Sinnenbereich und in einem Element ist es nicht begriffen“, und so weiter. „Genau deshalb“ (tasmā eva) bedeutet: eben weil das Wort „upādinna“ (ergriffen) nicht berücksichtigt wird. „Ohne zu unterscheiden“ (avisesetvā) bedeutet: ohne einen Unterschied zwischen ergriffen und nicht ergriffen zu machen. Da sie den Zustand, Objekte des Anhaftens zu sein, nicht überschreiten, sind sie „durch Anhaftungen zu ergreifen“ (upādānehi upādātabbā), daher „dem Anhaften ausgesetzt“ (upādāniyā); oder sie „verdienen es, ergriffen zu werden“, daher „upādāniyā“; oder sie sind „im Anhaften begründet“ (upādāne niyuttā), daher „upādāniyā“, wobei der Laut „ka“ zu „ya“ wurde – so ist hierbei die Bedeutung zu verstehen.

๕. วิพาธนํ ปีฬนํ กิลมนํ อุปตาโป ปริฬาโห อปฺปสฺสทฺธิภาโว. วิทูสิตา มลีนา จ ยโต เกจิ อกิเลสสภาวาปิ อนิฏฺฐผลา คารยฺหา จ ชาตา.

5. Bedrängung (vibādhana) ist Quälerei (pīḷana), Ermüdung (kilamana), Erhitzung (upatāpa), Brennen (pariḷāha) und Unruhe (appassaddhibhāva). Sie sind verunstaltet (vidūsitā) und befleckt (malīnā), weshalb manche Zustände, obwohl sie ihrer Natur nach frei von Verunreinigungen (akilesasabhāva) sind, zu solchen mit unerwünschten Früchten und zu tadelnswerten geworden sind.

๖. ‘‘สีลมตฺตกํ, ปรํ วิย มตฺตายา’’ติอาทีสุ มตฺตา-สทฺทสฺส ปมาณวาจกตา ทฏฺฐพฺพา. มริยาทวาจโก วา มตฺตา-สทฺโท. วิจาโร เหตฺถ ฌานงฺเคสุ เหฏฺฐิมมริยาโท, น ปฐมชฺฌานอุปจารชฺฌาเนสุ วิย วิตกฺโก. สา ปน วิจารมริยาทตา วิตกฺกาภาเวน เอเตสํ ชาตาติ อวิตกฺกคฺคหณํ กตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อวิตกฺกา หุตฺวา วิจารมริยาทฌานงฺเคสุ วิจารเหฏฺฐิมโกฏิกาติ. อถ วา อีสทตฺโถ มตฺตา-สทฺโท ‘‘มตฺตาสุขปริจฺจาคา’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๒๙๐) วิย. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – วิตกฺกรหิตา ภาวนาย อติสุขุมภูตวิจารตฺตา อีสํ วิจารา จ อวิตกฺกวิจารมตฺตาติ. น หิ อิโต ปรํ วิจาโร อตฺถีติ. ยทิ วิตกฺกวิเสสรหิตา วิจารมตฺตา, เอวํ สนฺเต อวิตกฺกวจนํ กิมตฺถิยนฺติ อาห ‘‘วิจารมตฺตวจเนนา’’ติอาทิ. ยทิ วิจารมตฺตโต อญฺเญสมฺปิ อวิตกฺกานํ อตฺถิภาวโชตนตฺถํ อวิตกฺกวจนํ, อวิตกฺกา จ วิจารมตฺตา อวิจาราติ นิวตฺเตตพฺพา คเหตพฺพา จ, เอวํ สติ วิจารมตฺตา วิเสสนํ, อวิตกฺกา วิเสสิตพฺพาติ วิจารมตฺตาวิตกฺกาติ วตฺตพฺพนฺติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘วิเสสนวิเสสิตพฺพภาโว’’ติอาทิ. ยถากามนฺติ วตฺตุอิจฺฉานุรูปํ. เยน เยน หิ ปกาเรน ธมฺเมสุ นิวตฺเตตพฺพคเหตพฺพภาวา ลพฺภนฺติ, เตน เตน ปกาเรน วิเสสนวิเสสิตพฺพภาโว สมฺภวตีติ. ปทานํ อนุกฺกโม ปทานุกฺกโม.

6. In Passagen wie „bloßes Sittlichkeitsverhalten (sīlamattaka), wie ein Maß für den anderen“ ist zu erkennen, dass das Wort „mattā“ ein Maß (pamāṇa) bezeichnet. Oder das Wort „mattā“ bezeichnet eine Grenze (mariyāda). Denn hier ist unter den Vertiefungsgliedern (jhānaṅga) die diskursive Nachdenklichkeit (vicāra) die untere Grenze, nicht aber die gedankliche Ausrichtung (vitakka) wie in der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) oder der Annäherungskonzentration (upacārajjhāna). Dass diese Eigenschaft, durch die diskursive Nachdenklichkeit begrenzt zu sein, bei ihnen aufgrund des Fehlens der gedanklichen Ausrichtung entstanden ist, wird durch die Erwähnung von „ohne gedankliche Ausrichtung“ (avitakka) ausgedrückt. Dies bedeutet: Sie sind frei von gedanklicher Ausrichtung und haben unter den durch die diskursive Nachdenklichkeit begrenzten Vertiefungsgliedern die diskursive Nachdenklichkeit als ihre untere Grenze. Oder das Wort „mattā“ hat die Bedeutung von „geringfügig“ (īsa), wie in „durch das Aufgeben eines geringen Glücks“ (mattāsukhapariccāgā) usw. Dies ist hier die Bedeutung: Sie sind frei von gedanklicher Ausrichtung und aufgrund der Tatsache, dass die diskursive Nachdenklichkeit in der Entfaltung (bhāvanā) äußerst feinsinnig geworden ist, weisen sie nur noch ein Mindestmaß an diskursiver Nachdenklichkeit auf, weshalb sie „frei von gedanklicher Ausrichtung und nur mit diskursiver Nachdenklichkeit versehen“ (avitakkavicāramatta) sind. Denn darüber hinaus gibt es keine diskursive Nachdenklichkeit mehr. Wenn sie nun frei von den Besonderheiten der gedanklichen Ausrichtung und bloße diskursive Nachdenklichkeit sind – wozu dient dann das Wort „ohne gedankliche Ausrichtung“ (avitakka)? Darauf antwortet er mit: „Durch das Wort ‚nur diskursive Nachdenklichkeit‘“ usw. Wenn das Wort „ohne gedankliche Ausrichtung“ (avitakka) dazu dient, das Bestehen auch von anderen Zuständen ohne gedankliche Ausrichtung außer der bloßen diskursiven Nachdenklichkeit aufzuzeigen, und wenn jene, die ohne gedankliche Ausrichtung und bloße diskursive Nachdenklichkeit sind, als „ohne diskursive Nachdenklichkeit“ (avicāra) auszuschließen und zu erfassen sind, dann müsste in diesem Fall „bloße diskursive Nachdenklichkeit“ (vicāramatta) das Attribut (visesana) und „ohne gedankliche Ausrichtung“ (avitakka) das zu Bestimmende (visesitabba) sein, sodass es „vicāramattāvitakka“ heißen müsste – diesen Einwand im Sinn habend, sagte er: „Das Verhältnis von Attribut und zu Bestimmendem“ usw. „Nach Wunsch“ (yathākāmaṃ) bedeutet: entsprechend der Absicht des Sprechers. Denn auf welche Weise auch immer das Verhältnis von Auszuschließendem und zu Erfassendem bei den Phänomenen vorliegt, auf ebendiese Weise kommt auch das Verhältnis von Attribut und zu Bestimmendem zustande. Die Abfolge der Wörter ist die Wortabfolge (padānukkama).

อวิตกฺกา สวิตกฺกา จ สวิจารา อวิจารา จาติ อวิตกฺกาสวิจารา สวิตกฺกา อวิจาราติ โยเชตพฺพํ. อุภเยกเทสทสฺสนมฺปิ อุภยทสฺสนนฺติ อธิปฺปาเยน ‘‘ยทิ สวิตกฺกสวิจารา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิตรมฺปิ ปกาเสตุนฺติ [Pg.44] อิทํ ยถา สวิตกฺกสวิจาเรสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ วิตกฺโก อวิตกฺกสวิจารตาย ‘‘อวิตกฺกวิจารมตฺโต’’ติ วุตฺโต, เอวํ ยถาวุตฺตจิตฺตุปฺปาเทสุ วิจาโร ‘‘สวิตกฺกอวิจาโร’’ติ สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย วุตฺตํ. วิตกฺกาภาเวน เอเต วิจารมตฺตาติ อยมฺปิ อตฺโถ วิเสสนิวตฺติอตฺถํเยว มตฺตา-สทฺทํ คเหตฺวา วุตฺโต. วิจารมตฺตาติ หิ วิจารมตฺตวนฺโตติ วิญฺญายมานตฺตา ตทญฺญวิเสสวิรหสามญฺญโต นิวตฺเตตฺวา วิตกฺกวิเสสวิรหสงฺขาเต อวิตกฺก-สทฺโท สนฺนิธาปิโต วิเสเสติ ทุติยชฺฌานธมฺเมติ. ยถาห ‘‘น วิจารโต’’ติอาทิ.

„Frei von gedanklicher Ausrichtung und mit gedanklicher Ausrichtung, und mit diskursiver Nachdenklichkeit und frei von diskursiver Nachdenklichkeit“ ist zu verbinden als: „frei von gedanklicher Ausrichtung und mit diskursiver Nachdenklichkeit, mit gedanklicher Ausrichtung und frei von diskursiver Nachdenklichkeit“. In der Absicht, dass das Aufzeigen eines Teils von beidem auch das Aufzeigen von beidem ist, wurde gesagt: „Wenn mit gedanklicher Ausrichtung und diskursiver Nachdenklichkeit“ usw. „Um auch das andere zu erklären“: Dies wurde im Hinblick auf die Bedeutung gesagt, dass – so wie bei Bewusstseinsmomenten mit gedanklicher Ausrichtung und diskursiver Nachdenklichkeit die gedankliche Ausrichtung aufgrund ihres Charakters, frei von gedanklicher Ausrichtung und mit diskursiver Nachdenklichkeit zu sein, als „nur mit diskursiver Nachdenklichkeit, frei von gedanklicher Ausrichtung“ bezeichnet wird – ebenso bei den genannten Bewusstseinsmomenten die diskursive Nachdenklichkeit als „mit gedanklicher Ausrichtung und frei von diskursiver Nachdenklichkeit“ verstanden werden kann. „Aufgrund des Fehlens von gedanklicher Ausrichtung sind diese bloße diskursive Nachdenklichkeit“ – auch diese Bedeutung wurde dargelegt, indem das Wort „mattā“ (bloß) eben zum Zweck des Ausschlusses von Besonderheiten genommen wurde. Denn da „nur diskursive Nachdenklichkeit“ (vicāramatta) so verstanden wird, dass sie „nur die diskursive Nachdenklichkeit besitzen“, schließt dies andere Merkmale aufgrund der Gemeinsamkeit des Fehlens anderer Besonderheiten aus, und das daneben gestellte Wort „ohne gedankliche Ausrichtung“ (avitakka), welches das Fehlen der besonderen gedanklichen Ausrichtung bezeichnet, spezifiziert die Phänomene der zweiten Vertiefung. Wie er sagte: „Nicht durch die diskursive Nachdenklichkeit“ usw.

๗. เวทยมานาติ อนุภวมานา. สุขากาเรติ อิฏฺฐากาเร, อิฏฺฐานุภวนากาเร วา. อุทาสินาติ นติอปนติรหิตา. สุขทุกฺขานํ อวิรุทฺธา เตสํ พฺยวธายิกาภาวโต. สุขทุกฺขานิ วิย หิ สุขทุกฺขานํ อนนฺตรํ ปวตฺตนโต พฺยวธายิกาภูตา น เตหิ วิรุชฺฌติ, น ปน สุขทุกฺขานิ อนนฺตราปวตฺติโต. ‘‘อุปปตฺติโต อิกฺขตีติ อุเปกฺขา’’ติ อยํ ปนตฺโถ อิธ อุเปกฺขา-สทฺทสฺส สพฺพุเปกฺขาปริยาทานโต น วุตฺโต. น หิ โลภสมฺปยุตฺตาทิอุเปกฺขา อุปปตฺติโต อิกฺขตีติ. ตสฺมาติ ยสฺมา ปีติสหคตาเยว น สุขสหคตา, สุขสหคตาปิ น ปีติสหคตา เอวาติ ปีติสหคตา สุขสหคตา จ อญฺญมญฺญํ ภินฺนา, ตสฺมา. สติปิ สุขสหคตานํ เยภุยฺเยน ปีติสหคตภาเว เยน สุเขน สมนฺนาคตา สุขสหคตา เอว โหนฺติ, น ปีติสหคตา, ตํ สุขํ นิปฺปีติกสุขนฺติ อยํ วิเสโส อิมินา ติเกน ทสฺสิโตติ อิมมตฺถํ วิภาเวนฺโต ‘‘ปีติสหคตาติ วตฺวา’’ติอาทิมาห.

7. „Empfindend“ (vedayamānā) bedeutet erfahrend (anubhavamānā). „In Form von Glück“ (sukhākāre) bedeutet in erwünschter Weise oder in der Weise des Erfahrens von Erwünschtem. „Gleichmütig“ (udāsinā) bedeutet frei von Hinneigung (nati) und Wegneigung (apanati). Sie steht Glück und Schmerz nicht entgegen, da sie eine dazwischenliegende Trennwand (byavadhāyika) für sie bildet. Denn gleichwie Glück und Schmerz steht sie, da sie unmittelbar nach Glück und Schmerz auftritt, als Trennwand da und steht ihnen nicht entgegen; nicht aber treten Glück und Schmerz im unmittelbaren Anschluss an sie auf. Die Erklärung „sie blickt (ikkhati) aufgrund des angemessenen Herantretens (upapatti), daher Gleichmut (upekkhā)“ ist hier jedoch als Bedeutung des Wortes Gleichmut (upekkhā) nicht gemeint, da sie nicht alle Arten von Gleichmut umfasst. Denn ein mit Gier verbundener Gleichmut usw. blickt nicht aufgrund des angemessenen Herantretens. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Weil jene, die von Verzückung begleitet (pītisahagata) sind, nicht notwendigerweise von Glück begleitet (sukhasahagata) sind, und jene, die von Glück begleitet sind, nicht von Verzückung begleitet sind, sind das von Verzückung Begleitete und das von Glück Begleitete voneinander verschieden; darum. Obgleich das von Glück Begleitete meist auch von Verzückung begleitet ist, ist jenes Glück, mit dem sie verbunden sind, sodass sie zwar von Glück begleitet, aber nicht von Verzückung begleitet sind, ein verzückungsloses Glück (nippītikasukha). Um zu erklären, dass diese Besonderheit durch diese Dreiergruppe (tika) aufgezeigt wird, sagte er: „Nachdem er ‚von Verzückung begleitet‘ gesagt hat“ und so weiter.

สิทฺโธติ สาวเสสํ นิรวเสสญฺจ สุขปีติโย สงฺคเหตฺวา ปวตฺเตหิ ปฐมทุติยปเทหิ โย ปีติสหคโต ธมฺมวิเสโส, ตํ สุขํ, โย จ สุขสหคโต ธมฺมวิเสโส, สา ปีตีติ สติปิ อญฺญมญฺญํ สํสฏฺฐภาเว ปทนฺตรสงฺคหิตภาวทีปนโตสิทฺโธ ญาโต วิทิโตติ อตฺโถ. ‘‘จตุตฺถชฺฌานสุขํ อติปณีตสุขนฺติ โอฬาริกงฺคโต นีหริตฺวา ตสฺส ปณีตภาวํ ทสฺเสตุํ อยํ ติโก วุตฺโต’’ติ เกจิ วทนฺติ, ตเทตํ สพฺเพสํ สุขเวทนาสมฺปยุตฺตธมฺมานํ อิธ ‘‘สุขสหคตา’’ติ วุตฺตตฺตา วิจาเรตพฺพํ. ตถา หิ ‘‘สุขภูมิยํ กามาวจเร’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๒๘๓) ‘‘กามาวจรกุสลโต [Pg.45] จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๕๙๘) จ นิทฺเทโส ปวตฺโตติ.

„Erwiesen“ (siddho) bedeutet: Obwohl eine gegenseitige Verbundenheit besteht – nämlich dass die besondere Beschaffenheit der geistigen Phänomene, die von Verzückung begleitet ist, das Glück ist, und die besondere Beschaffenheit der geistigen Phänomene, die von Glück begleitet ist, die Verzückung ist –, ist dies dadurch erwiesen, erkannt und gewusst, dass das Erfasstsein in einem anderen Begriff (padantara) durch das erste und das zweite Glied, welche das unvollständige und das vollständige Glück sowie die Verzückung zusammenfassen, aufgezeigt wird. Einige sagen: „Dieses Dreier-Schema (tika) wurde dargelegt, um die Erhabenheit des Glücks der vierten Vertiefung aufzuzeigen, indem es als ein äußerst feines Glück aus den groben Faktoren herausgehoben wird.“ Dies ist jedoch zu prüfen, da hier alle mit der Glücksempfindung verbundenen Phänomene als „von Glück begleitet“ (sukhasahagatā) bezeichnet werden. Denn die Erklärung ist wie folgt formuliert: „Auf der Ebene des Glücks im Sinnbereich“ usw. (Dhs. 1283) und „aus dem heilsamen Sinnbereich vier mit Freude begleitete Geisteszustände“ usw. (Dhs. 1598).

๘. นิพฺพานารมฺมณตํ สนฺธายาห, น นิพฺพานปฏิวิชฺฌนํ, อิตรถา โคตฺรภุสฺส ทสฺสนภาวาปตฺติ อโจทนียา สิยาติ อธิปฺปาโย. นนุ จ ทิสฺวา กตฺตพฺพกิจฺจกรเณน โสตาปตฺติมคฺโคว ทสฺสนนฺติ อุกฺกํสคติวิชานเนน นิพฺพานสฺส ปฏิวิชฺฌนเมว ทสฺสนนฺติ โคตฺรภุสฺส ทสฺสนภาวาปตฺติ น โจเทตพฺพาวาติ? น, ทสฺสนสามญฺญสฺเสว สุยฺยมานตฺตา ทสฺสนกตฺตพฺพกิจฺจกรณานญฺจ เภเทน วุตฺตตฺตา. ตตฺถ ยทิปิ ‘‘ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๘๒) วิย อภินฺนกาลสฺสปิ ภินฺนกาลสฺส วิย เภโทปจารทสฺสนโต เภทวจนํ ยุตฺตํ, ทสฺสนวิเสเส ปน อธิปฺเปเต ทสฺสนสามญฺญวจนํ น กตฺตพฺพนฺติ ทสฺสนสามญฺญมตฺตํ คเหตฺวา โจทนา กตาติ ‘‘นิพฺพานารมฺมณตํ สนฺธายาหา’’ติ วุตฺตํ. ทุติยตติยมคฺคานมฺปิ ธมฺมจกฺขุปริยายสพฺภาวโต ‘‘ภาวนาภาวํ อปฺปตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ ภาวนา วฑฺฒนา. สา จ พหุลํ อุปฺปตฺติยา โหตีติ อาห ‘‘ปุนปฺปุนํ นิพฺพตฺตเนนา’’ติ. ตถา หิ สตีติ ‘‘อุภยปฏิกฺเขปวเสนา’’ติ ปทสฺส ทสฺสนภาวนาปฏิกฺเขปวเสนาติ อตฺเถ สติ. นนุ โลกิยสมถวิปสฺสนาปิ ยถาพลํ กามจฺฉนฺทาทีนํ ปหายกา, ตตฺร กถมิทํ วุตฺตํ, น จ อญฺโญ ปหายโก อตฺถีติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘อญฺเญหี’’ติอาทิ.

8. Er sprach im Hinblick auf das Haben von Nibbāna als Objekt, nicht im Hinblick auf das Durchdringen von Nibbāna; andernfalls wäre der Einwand, dass der Gotrabhu (die reifende Erkenntnis) den Zustand des Sehens erlangt, unwiderlegbar – so lautet die Absicht. Aber ist es nicht so: Weil nur der Pfad des Stromeintritts durch das Ausführen der Pflicht, nachdem man gesehen hat, das „Sehen“ ist, und weil nach der hervorragenden Weise des Erkennens das Durchdringen des Nibbāna das „Sehen“ ist, sollte der Einwand, dass der Gotrabhu den Zustand des Sehens erlangt, gar nicht erst erhoben werden? Nein, da nur das Sehen im Allgemeinen zu hören ist und da die Ausführung der mit dem Sehen verbundenen Pflichten als verschieden dargelegt wird. Auch wenn darin – wie in Passagen wie „und wenn er es mit Weisheit sieht, sind seine Triebe versiegt“ (MN 2.182) – die Rede von einer Unterscheidung angemessen ist, indem ein ungeteilter Zeitpunkt metaphorisch wie ein geteilter Zeitpunkt behandelt wird, so sollte doch, wenn ein bestimmtes Sehen gemeint ist, kein allgemeiner Begriff des Sehens verwendet werden. Daher wurde der Einwand erhoben, indem man bloß das Sehen im Allgemeinen heranzog; weshalb gesagt wurde: „Er sprach im Hinblick auf das Haben des Nibbāna als Objekt.“ Da auch für den zweiten und dritten Pfad die Bezeichnung „Auge des Dhamma“ (dhammacakkhupariyāya) existiert, wurde gesagt: „sie haben den Zustand der Entfaltung (bhāvanā) nicht erreicht“. „Entfaltung“ bedeutet hier „Mehrung“ (vaḍḍhanā). Und diese geschieht meist durch häufiges Entstehenlassen; daher sagte er: „durch das wiederholte Hervorbringen“. Denn wenn dies der Fall ist, bedeutet der Ausdruck „durch den Ausschluss von beidem“: „durch den Ausschluss von Sehen und Entfaltung“. Aber beseitigen nicht auch die weltliche Geistesruhe und der Hellblick gemäß ihrer Kraft Sinneslust usw.? Warum wurde dann gesagt: „Und es gibt keinen anderen Beseitiger“? Im Hinblick auf diesen Einwand sagte er: „durch andere“ usw.

๙. อปฺปหาตพฺพเหตุมตฺเตสูติ อปฺปหาตพฺพเหตุกมตฺเตสุ. สพฺโพ กุสลาพฺยากตธมฺโม ยถาธิปฺเปตตฺโถ. สมาโส น อุปปชฺชติ อสมตฺถภาวโต. เยสนฺติ เย ตติยราสิภาเวน วุตฺตา ธมฺมา, อตฺโถ เตสํ. อุภินฺนนฺติ วิสุํ วิสุํ โยเชตพฺพตาย ทฺเว ปหาตพฺพเหตุสทฺทาติ กตฺวา วุตฺตํ. เอตนฺติ ‘‘เนวทสฺสเนน นภาวนาย ปหาตพฺโพ เหตุ เอเตสํ อตฺถี’’ติ เอตํ วจนํ. เตหิ ทสฺสนภาวนาปเทหิ ยุตฺเตน ปหาตพฺพเหตุกปเทน. เอวญฺจ กตฺวาติ เอวํ ทสฺสนภาวนาปเทหิ ปหาตพฺพเหตุกปทสฺส วิสุํ วิสุํ โยชนโต. เอวญฺหิ ปุริมปททฺวย…เป… ทสฺสนเมตํ โหตีติ. เอวนฺติ ทสฺสนภาวนาหิ นปหาตพฺโพ เหตุ เอเตสนฺติ เอวํ อตฺเถ สติ. ‘‘เหตุ…เป… สิยา’’ติ [Pg.46] เอตสฺส ‘‘ปุริมสฺมิญฺหิ อตฺเถ’’ติอาทินา อเหตุกานํ อคฺคหิตภาวทสฺสนวเสน อตฺถํ วตฺวา อิทานิ ‘‘อถ วา’’ติอาทินา ทุติยสฺเสว อตฺถสฺส ยุตฺตภาวํ วิภาเวนฺโต ‘‘คเหตพฺพตฺถสฺเสวา’’ติอาทิมาห. โส หิ ‘‘เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ’’ติ วุตฺตตฺตา คเหตพฺพตฺโถ.

9. „Nur bei den Faktoren des Nicht-aufzugebenden“ (appahātabbahetumattesu) bedeutet: „nur bei jenen, die das Nicht-aufzugebende zur Ursache haben“. Jeder heilsame und unbestimmte Zustand ist die beabsichtigte Bedeutung. Die Zusammensetzung (das Kompositum) ist wegen semantischer Unzulänglichkeit nicht statthaft. „Deren“ (yesaṃ) bezieht sich auf die Phänomene, die als die dritte Gruppe dargelegt sind; das ist deren Bedeutung. „Von beiden“ (ubhinnaṃ) wurde im Hinblick darauf gesagt, dass es zwei Ausdrücke von „aufzugebende Ursache“ gibt, da sie jeweils separat anzuwenden sind. „Dieses“ (etaṃ) bezieht sich auf die Aussage: „Es gibt für diese keine Ursache, die weder durch Sehen noch durch Entfaltung aufzugeben ist.“ Durch das mit diesen Begriffen von Sehen und Entfaltung verbundene Wort „das die aufzugebende Ursache Besitzende“. „Und wenn man dies so tut“ (evañca katvā) bedeutet: wegen der jeweils separaten Verbindung des Wortes „das die aufzugebende Ursache Besitzende“ mit den Begriffen von Sehen und Entfaltung. Denn auf diese Weise [ergibt sich] das vorhergehende Paar von Gliedern … [pe] … dies ist jenes Sehen. „So“ (evaṃ) bezieht sich darauf, wenn die Bedeutung lautet: „Für diese gibt es keine Ursache, die durch Sehen und Entfaltung nicht aufzugeben ist“. Nachdem er die Bedeutung von „Ursache … [pe] … wäre“ mittels Aussagen wie „denn im ersteren Sinne“ unter dem Aspekt des Nicht-Erfasstseins der ursachenlosen Phänomene dargelegt hat, sagt er nun „oder aber“ usw., um die Angemessenheit der zweiten Bedeutung zu erklären, beginnend mit: „nur von der zu erfassenden Bedeutung“. Denn diese ist die zu erfassende Bedeutung (gahetabbattho), da gesagt wurde: „Diese Bedeutung ist zu erfassen“.

๑๐. อญฺญถาติ อารมฺมณกรณมตฺเต อธิปฺเปเต. กถํ ปเนตํ ชานิตพฺพํ ‘‘อารมฺมณํ กตฺวาติ เอเตน จตุกิจฺจสาธกํ อารมฺมณกรณํ วุจฺจตี’’ติ? สามญฺญโชตนาย วิเสเส อวฏฺฐานโต อริยมคฺคธมฺมานํเยว จ อปจยคามิภาวโต. ‘‘จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา อปจยคามิโน’’ติ (ธ. ส. ๑๐๒๑) หิ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘อริยมคฺคานํ เอตํ อธิวจน’’นฺติ. เอเตเนว วา วิเสสุปลกฺขณเหตุภูเตน วจเนน ยถาวุตฺโต อารมฺมณกรณวิเสโส วิญฺญายติ. อุกฺกํสคติวิชานเนน วา อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปจฺจเวกฺขณาทีนนฺติ โวทานาทโย สงฺคณฺหาติ. เหตุภาเวนาติ สมฺปาปกเหตุภาเวน. ญาปโก การโก สมฺปาปโกติ ติวิโธ หิ เหตุ, ตถา ญาเปตพฺพาทิภาเวน ผลํ. ยถา นิรยาทิมนุสฺสภาวาทิคามิปฏิปทาภาวโต อกุสลโลกิยกุสลจิตฺตุปฺปาทา ‘‘อาจยคามิโน ธมฺมา’’ติ วุตฺตา, น มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทิโลกิยสมฺมาทิฏฺฐิอาทิธมฺมา เอว, เอวํ นิพฺพานคามิปฏิปทาภาวโต โลกุตฺตรกุสลจิตฺตุปฺปาทา ‘‘อปจยคามิโน’’ติ ทฏฺฐพฺพา, น อริยมคฺคธมฺมา เอวาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปุริมปจฺฉิมาน’’นฺติอาทิ. ตตฺถ อริยมคฺคสฺเสว นิพฺพานคามิปฏิปทาภาโว ปริพฺยตฺโตติ ตสฺเสว อปจยคามิภาโว ยุตฺโต, ตทนุวตฺตกตฺตา ปน เสสธมฺเม สงฺคเหตฺวา วุตฺตํ. อปจเย ทุกฺขปริชานนาทินา สาติสยํ คมนํ เยสนฺเต อปจยคามิโนติ ‘‘มคฺคา เอว อปจยคามิโน’’ติ วุตฺตํ. ปุริมปจฺฉิมานนฺติ จ อิมสฺมึ ติเก ปฐมปททุติยปทสงฺคหิตานํ อตฺถานนฺติ อตฺโถ. ‘‘ชยํ เวรํ ปสวติ (ธ. ป. ๒๐๑), จรํ วา ยทิ วา ติฏฺฐ’’นฺติอาทีสุ (อิติวุ. ๘๖, ๑๑๐; สุ. นิ. ๑๙๕) วิย สานุนาสิโก อาจย-สทฺโทติ ‘‘อนุนาสิกโลโป กโต’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ‘‘อาจิน’’นฺติ วตฺตพฺเพ ‘‘อาจย’’นฺติ พฺยตฺตยวเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อาจยา หุตฺวา คจฺฉนฺตีติ เอเตน อปจินนฺตีติ อปจยา, อปจยา หุตฺวา คจฺฉนฺติ ปวตฺตนฺตีติ อยมตฺโถ นยโต ทสฺสิโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

10. „Andernfalls“ (aññathā) bezieht sich darauf, wenn bloß das Machen zum Objekt beabsichtigt ist. Wie aber ist dies zu verstehen: „Mit den Worten ‚indem man es zum Objekt macht‘ ist das Machen zum Objekt gemeint, welches die vier Aufgaben erfüllt“? Weil bei der Erläuterung des Allgemeinen keine Festlegung auf ein Besonderes erfolgt, und weil nur die Phänomene des edlen Pfades das Zur-Abnahme-Führen (apacayagāmibhāva) aufweisen. Denn es heißt: „Die vier Pfade sind ungebunden, zur Abnahme führend“ (Dhs. 1021). Deshalb sagte er: „Dies ist eine Bezeichnung für die edlen Pfade“. Oder durch ebendiese Aussage, die als Ursache für die Kennzeichnung des Besonderen dient, wird die genannte besondere Weise des Zum-Objekt-Machens verstanden. Oder diese Bedeutung ist durch das Erkennen des hervorragenden Ganges zu verstehen. „Der Rückschau usw.“ (paccavekkhaṇādīnaṃ) fasst die Läuterung (vodāna) und andere Zustände zusammen. „Als Ursache“ (hetubhāvena) bedeutet: als die herbeiführende Ursache. Denn die Ursache ist dreifach: anzeigend, bewirkend und herbeiführend; ebenso verhält es sich mit der Wirkung entsprechend dem Zustand des Anzuzeigenden usw. Ebenso wie die unheilsamen und weltlich-heilsamen Geisteszustände als „zur Anhäufung führende Phänomene“ bezeichnet werden, weil sie der Weg sind, der zur Hölle, zum Menschsein usw. führt – und nicht bloß Phänomene wie falsche Ansicht oder weltliche rechte Ansicht –, so sind auch die überweltlich-heilsamen Geisteszustände als „zur Abnahme führend“ anzusehen, weil sie der Weg sind, der zum Nibbāna führt, und nicht bloß die Phänomene des edlen Pfades selbst. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „der ersteren und der letzteren“ usw. Dabei ist die Beschaffenheit des edlen Pfades selbst als Pfad, der zum Nibbāna führt, ganz offensichtlich, weshalb ihm allein das Zur-Abnahme-Führen zukommt; da die übrigen Phänomene ihm jedoch folgen, wurden sie mit einbezogen dargelegt. Jene, deren Gang zur Abnahme durch das vollständige Verstehen des Leidens usw. überragend ist, sind die zur Abnahme Führenden; daher wurde gesagt: „Nur die Pfade führen zur Abnahme“. Und „der ersteren und der letzteren“ bedeutet: die Bedeutungen, die im ersten und zweiten Glied dieser Dreier-Gruppe enthalten sind. Wie in „Der Sieg erzeugt Feindschaft“ (Dhp. 201), „ob er geht oder steht“ usw. (It. 86, 110; Sn. 195) ist das Wort „ācaya“ mit einem Nasal versehen; daher wurde gesagt: „Es wurde ein Wegfall des Nasals vorgenommen“. Und hierbei ist anzusehen, dass anstelle von „ācinaṃ“ das Wort „ācaya“ durch Vertauschung verwendet wurde. „Sie vergehen, indem sie zu einer Abnahme werden“ – damit ist gemeint, dass sie abbauen, also Abnahmen sind; dass sie als Abnahmen vergehen und fortbestehen, diese Bedeutung ist auf logische Weise aufgezeigt worden.

๑๑. โลกิเยสุ [Pg.47] อเสกฺขภาวานาปตฺติ ทฏฺฐพฺพาติ กสฺมา เอวํ วุตฺตํ, นนุ –

11. „Dass bei den weltlichen [Zuständen] der Zustand des Nicht-mehr-Lernenden (asekkha) nicht eintritt, ist zu sehen“ – warum wurde dies gesagt? Ist es nicht so, dass –

‘‘สิกฺขตีติ โข ภิกฺขุ ตสฺมา เสกฺโขติ วุจฺจติ. กิญฺจ สิกฺขติ, อธิสีลมฺปิ สิกฺขติ อธิจิตฺตมฺปิ สิกฺขติ อธิปญฺญมฺปิ สิกฺขติ. สิกฺขตีติ โข ภิกฺขุ ตสฺมา เสกฺโขติ วุจฺจติ (อ. นิ. ๓.๘๖). โยปิ กลฺยาณปุถุชฺชโน อนุโลมปฏิปทาย ปริปูรการี สีลสมฺปนฺโน อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเน มตฺตญฺญู ชาคริยานุโยคมนุยุตฺโต ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ ‘อชฺช วา สฺเว วา อญฺญตรํ สามญฺญผลํ อธิคมิสฺสามี’ติ, โสปิ สิกฺขตีติ เสกฺโข’’ติ –

„Weil er übt (sikkhati), o Mönch, darum wird er als ein in der Schulung Befindlicher (sekkha) bezeichnet. Und was übt er? Er übt die höhere Sittlichkeit (adhisīla), er übt den höheren Geist (adhicitta) und er übt die höhere Weisheit (adhipaññā). Weil er übt, o Mönch, darum wird er als ein in der Schulung Befindlicher bezeichnet (A. Ni. 3.86). Auch wenn ein edler Weltling (kalyāṇaputhujjana) den vorbereitenden Übungsweg vollkommen erfüllt, tugendhaft ist, die Sinnenpforten hütet, mäßig im Essen ist, der Wachsamkeit hingegeben ist und in der ersten und letzten Nachtwache der Entfaltung der am Erwachen beteiligten Qualitäten (bodhipakkhiyā dhammā) obliegt, indem er mit dem Gedanken verweilt: ‚Heute oder morgen werde ich die eine oder andere Frucht des Asketentums erlangen‘, so übt auch dieser und ist somit ein in der Schulung Befindlicher.“

วจนโต ยถาวุตฺตกลฺยาณปุถุชฺชนสฺสปิ สีลาทิธมฺมา เสกฺขาติ วุจฺจนฺตีติ? น, ปริยายภาวโต. นิปฺปริยาเยน หิ เสกฺขาเสกฺขภาโว ยถาสมฺภวํ มคฺคผลธมฺเมสุ เอวาติ โลกิเยสุ เสกฺขภาวาสงฺกาภาวโต อเสกฺขภาวานาปตฺติ วุตฺตา. เตเนวาห ‘‘สีลสมาธี’’ติอาทิ. อรหตฺตผลธมฺมาปิ สิกฺขาผลภาเวน ปวตฺตนโต เหฏฺฐิมผลธมฺมา วิย สิกฺขาสุ ชาตาติอาทิอตฺเถหิ เสกฺขา สิยุํ, เหฏฺฐิมผลธมฺมาปิ วา สิกฺขาผลภาเวน ปวตฺตนโต อรหตฺตผลธมฺมา วิย อเสกฺขาติ โจทนํ มนสิกตฺวา ‘‘ปรินิฏฺฐิตสิกฺขากิจฺจตฺตา’’ติ วุตฺตํ, ตถา ‘‘เหฏฺฐิมผเลสุ ปนา’’ติอาทิ. ‘‘ตํ เอว สาลึ ภุญฺชามิ, สา เอว ติตฺติรี, ตานิ เอว โอสธานี’’ติอาทีสุ ตํสทิเสสุ ตพฺโพหาโร ทฏฺฐพฺโพ. เอเตน จ เสกฺขสทิสา อเสกฺขา ยถา ‘‘อมนุสฺโส’’ติ วุตฺตํ โหตีติ อญฺเญ. อญฺญตฺถ ‘‘อริฏฺฐ’’นฺติอาทีสุ วุทฺธิอตฺเถปิ อ-กาโร ทิสฺสตีติ วุทฺธิปฺปตฺตา เสกฺขา อเสกฺขาติ อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต.

Heißt das aufgrund dieser Aussage, dass auch die Tugenden und anderen Qualitäten des erwähnten edlen Weltlings als „Schulungseigenschaften“ (sekkhā) bezeichnet werden? Nein, [das ist nur] im übertragenen Sinne (pariyāyena) der Fall. Denn im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) besteht der Zustand des in der Schulung Befindlichen (sekkha) oder des über die Schulung Hinausgewachsenen (asekkha) je nach Gegebenheit nur bei den Pfad- und Frucht-Phänomenen; da bei weltlichen (lokiya) Qualitäten kein Verdacht auf das Vorliegen eines Sekkha-Zustands besteht, wurde das Nicht-Eintreffen des Asekkhā-Zustands erklärt. Darum sagte er: „Sittlichkeit, Sammlung“ usw. Um den Einwand zu bedenken: „Sollten nicht auch die Phänomene der Frucht der Arahatschaft, weil sie als Frucht der Schulung auftreten, wie die Phänomene der niederen Früchte in den Schulungen entstanden sein und somit sekkhā sein; oder sollten nicht auch die niederen Frucht-Phänomene, weil sie als Frucht der Schulung auftreten, wie die Phänomene der Frucht der Arahatschaft asekkhā sein?“, wurde gesagt: „weil die Aufgabe der Schulung vollendet ist“, und ebenso „bei den niederen Früchten aber...“ usw. In Wendungen wie „Ich esse ebendiesen Reis, es ist dieselbe Wachtel, es sind dieselben Kräuter“ ist dieser Sprachgebrauch bei einander Ähnlichem zu verstehen. Dadurch seien die dem Sekkha ähnlichen [Zustände] als asekkhā bezeichnet, so wie der Begriff „Amanussa“ (Nicht-Mensch) verwendet wird – so meinen andere. An anderer Stelle wird das Präfix „a-“ wie in „ariṭṭha“ usw. auch im Sinne von Wachstum (vuddhi) gesehen; folglich bedeutet „asekkha“ auch: „ein zum Wachstum (zur Vollendung) gelangter Sekkha“ – auch diese Bedeutung wurde genannt.

๑๒. กิเลสวิกฺขมฺภนสมตฺถตายาติ อิทํ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. วิตกฺกาทิวิกฺขมฺภนสมตฺถตาปิ เหตฺถ ลพฺภตีติ. อกุสลวิทฺธํสนรสตฺตา วา กุสลานํ ตตฺถ สาติสยกิจฺจยุตฺตตํ ปริตฺตธมฺเมหิ มหคฺคตานํ ปกาเสตุํ ‘‘กิเลสวิกฺขมฺภนสมตฺถตายา’’ติ วุตฺตํ. วิปากกิริเยสุ ทีฆสนฺตานตาว, น กิเลสวิกฺขมฺภนสมตฺถตา วิปุลผลตา จาติ [Pg.48] อตฺโถ. ‘‘วิปุลํ ผลํ วิปุลผล’’นฺติ เอวํ ปน อตฺเถ คยฺหมาเน วิปาเกสุปิ วิปุลผลตา ลพฺภเตว. โสปิ เอกเสสนเยน อฏฺฐกถายํ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. มหนฺเตหิ คตา ปฏิปนฺนาติ อยํ ปนตฺโถ ติณฺณมฺปิ สาธารโณติ. คุณโต อยํ เอตฺตโกติ สตฺตานํ ปมาณํ กโรนฺตา วิย ปวตฺตนฺตีติ โอฬาริกา กิเลสา ‘‘ปมาณกรา’’ติ วุตฺตา. เตหิ ปริโต ขณฺฑิตา ปริจฺฉินฺนาติ ปริตฺตา. สติปิ เกหิจิ ปริจฺฉินฺนตฺเต มหาปมาณภาเวน คตา ปวตฺตาติ มหคฺคตา. ปริจฺเฉทกรานํ กิเลสานํ สุขุมานมฺปิ อโคจรภาวโต เตหิ น กถญฺจิปิ ปริจฺฉินฺนา วีติกฺกนฺตาติ อปริจฺฉินฺนา อปฺปมาณา, ยโต เต ‘‘อปริยาปนฺนา’’ติปิ วุจฺจนฺติ.

12. „Wegen der Fähigkeit, die Befleckungen zu unterdrücken“ – dies ist bloß als ein Beispiel anzusehen. Denn auch die Fähigkeit, das diskursive Denken (vitakka) usw. zu unterdrücken, ist hierbei gegeben. Oder aber, weil das Heilsame das Wesen hat, das Unheilsame zu vernichten, wurde gesagt: „wegen der Fähigkeit, die Befleckungen zu unterdrücken“, um die außerordentliche Wirksamkeit des Heilsamen bei jenen erhabenen (mahaggata) Zuständen im Vergleich zu den begrenzten (paritta) Zuständen aufzuzeigen. Bei den reifenden (vipāka) und funktionalen (kiriya) Zuständen liegt die Bedeutung vielmehr in der langen Kontinuität (dīghasantānatā) und nicht in der Fähigkeit zur Unterdrückung von Befleckungen oder in der Fülle der Frucht. Wenn man jedoch die Bedeutung von „große Frucht ist vipulaphala“ heranzieht, so ist eine Fülle der Frucht auch bei den reifenden Zuständen durchaus gegeben. Es ist zu verstehen, dass auch dies im Kommentar nach der Methode der Auslassung (ekasesanaya) dargelegt wurde. Die Bedeutung „von den Großen gegangen, praktiziert“ ist jedoch allen dreien gemeinsam. Die groben Befleckungen werden als „Maßgebende“ (pamāṇakarā) bezeichnet, da sie gleichsam ein Maß für die Wesen setzen, indem sie bestimmen: „Dieser ist bezüglich seiner Qualitäten so groß“. Diejenigen, die von diesen ringsum zerbrochen und begrenzt sind, heißen „begrenzt“ (parittā). Obwohl eine gewisse Begrenztheit vorliegt, werden sie als „erhaben“ (mahaggatā) bezeichnet, weil sie mit dem Charakter eines großen Maßes verlaufen. Da sie nicht einmal für die feinen, begrenzenden Befleckungen einen Bereich darstellen, sind sie von diesen in keiner Weise begrenzt oder überschritten; daher heißen sie „unbegrenzt“ (aparicchinnā) und „unermesslich“ (appamāṇā), weshalb sie auch als „nicht [in die Daseinsbereiche] einbegriffen“ (apariyāpannā) bezeichnet werden.

๑๔. ติตฺตึ น ชเนนฺติ สนฺตตรตาย อเสจนกภาวโต. เอตฺถ จ ‘‘ปมาณกเรหี’’ติอาทิโก อตฺถวิกปฺโป ‘‘อตปฺปกตฺเถนา’’ติอาทิกาย หีนตฺติกปทวณฺณนาย ปรโต พหูสุ โปตฺถเกสุ ลิขียติ, ยถาฐาเน เอว ปน อาเนตฺวา วตฺตพฺโพ.

14. Sie erzeugen keine Sättigung, weil sie friedvoller und unverfälscht (rein) sind. Und hier wird diese Bedeutungsalternative, beginnend mit „durch die Maßgebenden“ (pamāṇakarehi), in vielen Büchern nach der Erklärung der Dreiergruppe des Niedrigen (hīnattikapadavaṇṇanā), beginnend mit „wegen des Sinnes des Nicht-Sättigens“ (atappakatthena), niedergeschrieben; sie sollte jedoch an die ihr gebührende Stelle gebracht und dort dargelegt werden.

๑๕. โลกิยสาธุชเนหิปิ อติชิคุจฺฉนีเยสุ อานนฺตริยกมฺมนตฺถิกวาทาทีสุ ปวตฺติ วินา วิปลฺลาสพลวภาเวน น โหตีติ ‘‘วิปริยาสทฬฺหตายา’’ติ วุตฺตํ. เอเตนาติ ‘‘วิปากทาเน สตี’’ติอาทินา สติปิ กาลนิยเม วิปากุปฺปาทเน สาสงฺกวจเนน. ตสฺมาติ ยสฺมา ยถาวุตฺตนเยน นิยตตาย อติปฺปสงฺโค ทุนฺนิวาโร, ตสฺมา. พลวตา…เป… ปวตฺตีติ เอเตน อสมานชาติเกน อนิวตฺตนียวิปากตํ, สมานชาติเกน จ วิปากานุปฺปาทเนปิ อนนฺตรํ วิปากุปฺปาทนสมตฺถตาย อวิหนฺตพฺพตํ อนนฺตริกานํ ทสฺเสติ. ยโต เตสํ วิปากธมฺมตา วิย สภาวสิทฺธา นิยตานนฺตริยตา. อญฺญสฺส…เป… ทานโตติ อิมินาปิ อสมานชาติกาทีหิ อนิวตฺตนียผลตํ เอว วิภาเวติ.

15. Es wurde gesagt: „wegen der Festigkeit der Verkehrtheit“ (vipariyāsadaḷhatāya), weil eine Aktivität in solch äußerst abscheulichen Dingen wie den Taten mit sofortiger Vergeltung (ānantariyakamma) oder der nihilistischen Ansicht (natthikavāda) selbst bei weltlich guten Menschen nicht ohne die ausgeprägte Stärke einer verkehrten Vorstellung (vipallāsa) vorkommt. Mit „durch dies“ ist die zweifelnde Redeweise bezüglich des Entstehens der Reifung gemeint, wie in „wenn die Reifung gegeben ist“ usw., obgleich eine zeitliche Festlegung besteht. Mit „darum“ ist gemeint: weil bei einer Bestimmtheit nach der erwähnten Methode ein logischer Fehlschluss (Überdehnung) schwer zu vermeiden ist, darum. Mit „durch ein Starkes... usw.... Aktivität“ zeigt er, dass bei den Taten mit sofortiger Wirkung (ānantarika) die Reifung durch ein Ungleichartiges (asamānajātika) nicht abgewendet werden kann, und dass, selbst wenn durch ein Gleichartiges keine Reifung erzeugt wird, die Fähigkeit, unmittelbar darauf die Reifung hervorzubringen, unbeeinträchtigt bleibt. Denn deren Charakter der Unmittelbarkeit ist ebenso aus sich selbst heraus etabliert wie ihre Eigenschaft, zur Reifung zu führen. Mit „wegen des Schenkens eines anderen... usw.“ verdeutlicht er ebenfalls die Unabwendbarkeit der Frucht durch Ungleichartiges usw.

โจทโก อธิปฺปายํ อชานนฺโต ‘‘นนู’’ติอาทินา อติปฺปสงฺคเมว โจเทติ. อิตโร ‘‘นาปชฺชตี’’ติอาทินา อตฺตโน อธิปฺปายํ วิวรติ. เอกนฺเตติ อวสฺสมฺภาวินิ. สนฺนิยตตฺตาติ สมฺปาทเน ชนเน นิยตภาวโต. อุปรตา อวิปจฺจนสภาวาสงฺกา เยสุ ตานิ อุปรตาวิปจฺจ…เป… สงฺกานิ, ตพฺภาโว อุป…เป… สงฺกตฺตํ, ตสฺมา. ‘‘น สมตฺถตาวิฆาตตฺตาติ [Pg.49] พลวตาปิ อานนฺตริเยน อนุปหนฺตพฺพตํ อาห. อุปตฺถมฺภกานิ อนุพลปฺปทายกานิ โหนฺติ อุปฺปตฺติยา สนฺตานสฺส วิเสสิตตฺตา. เตน เนสํ วิปากานุปฺปาทเนปิ อโมฆวุตฺติตํ อาห.

Der Einwendende (codaka), der die Absicht nicht versteht, bringt mit „Aber nicht wahr...?“ usw. eben jene Überdehnung (atippasaṅga) vor. Der andere legt mit „Es tritt nicht ein...“ usw. seine eigene Absicht dar. Mit „ausschließlich“ (ekante) ist „unvermeidlich“ gemeint. Mit „wegen der Festgelegtheit“ (sanniyatattā) ist „wegen der Bestimmtheit im Hervorbringen und Erzeugen“ gemeint. Mit „solche, bei denen der Zweifel an der Natur des Nicht-Ausreifens aufgehört hat“ [ist uparatāvipaccanasaṅkāni gemeint]; deren Zustand ist der Zustand des Aufgehört-Habens des Zweifels an der Nicht-Ausreifung, darum. Mit „nicht wegen der Beeinträchtigung der Fähigkeit“ sagt er, dass sie selbst durch eine starke Tat mit sofortiger Wirkung unbeeinträchtigt bleibt. Sie wirken unterstützend (upatthambhakāni) und stärkend, weil der Strom des Entstehens eine besondere Prägung erhalten hat. Damit spricht er von deren Unfehlbarkeit (amoghavuttita), selbst wenn sie keine Reifung erzeugen.

๑๖. มคฺคกิจฺจํ ปริญฺญาทิ. อฏฺฐงฺคิกมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิมคฺคสมฺปยุตฺตาโลภาโทสสงฺขาเตหิ มคฺคเหตูหิ มคฺคสมฺปยุตฺตขนฺธเสสมคฺคงฺคสมฺมาทิฏฺฐีนํ สเหตุกภาวทสฺสนโต ติณฺณํ นยานํ อสงฺคหิตสงฺคณฺหนวเสนาติ วุตฺตํ. เหตุพหุตาวเสนาติ พหุเหตุกสฺส ปฐมนยสฺส อนนฺตรํ พหุเหตุกตาสามญฺเญน นิกฺเขปกณฺฑปาฬิยํ ตติยํ วุตฺตนโย อิธ อฏฺฐกถายํ ทุติยํ วุตฺโต. ยถาสกํ ปจฺจเยหิ ปวตฺตมาเนสุ นิรีหเกสุ ธมฺเมสุ เกสญฺจิ อนุวตฺตนียภาโว น เกวลํ ธมฺมสภาวโตเยว, อถ โข ปุริมธมฺมานํ ปวตฺติวิเสเสนปิ โหตีติ อาห ‘‘ปุพฺพาภิสงฺขารวเสนา’’ติ. ปวตฺติวิเสโส หิ ปุริมปุริมานํ จิตฺตเจตสิกานํ อุตฺตรุตฺตเรสุ วิเสสาธานํ ภาวนาปุพฺพาภิสงฺขาโรติ. อนุวตฺตยมาโนติ ครุการยมาโน. อุทาหรณวเสนาติ นิทสฺสนวเสน, น นิรวเสสทสฺสนวเสน. ยสฺมา ปนาติอาทินา ยถาวุตฺตํ อตฺถํ ปาฐนฺตเรน สาเธติ. ตตฺถ หิ อธิปติปจฺจยสฺส ปจฺจนีเย ฐิตตฺตา มคฺโค อธิปติ มคฺคาธิปตีติ อยมตฺโถ ลพฺภตีติ. สมานสทฺทตฺถวเสนาติ สติปิ อญฺญปทตฺถสมานาธิกรณสมาสตฺถเภเท มคฺคาธิปติสทฺทตฺถเภทาภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ.

16. Die Aufgabe des Pfades ist das Durchdringen usw. Es wurde gesagt: "mittels des Einbeziehens des Nicht-Einbezogenen der drei Methoden", um den Zustand mit Ursachen der mit dem Pfad verbundenen Aggregate, der übrigen Pfadglieder und der rechten Ansicht durch die Pfadursachen aufzuzeigen, welche als Gierlosigkeit und Hasslosigkeit bezeichnet werden, die mit der rechten Ansicht des achtfachen Pfades und den mit dem Pfad verbundenen Aggregaten vergesellschaftet sind. Mit "aufgrund der Vielzahl von Ursachen" ist gemeint: Unmittelbar nach der ersten Methode mit vielen Ursachen wurde die dritte Methode, die im Text des Nikkhepakaṇḍa aufgrund der Gemeinsamkeit der Viel-Ursächlichkeit dargelegt ist, hier im Kommentar als zweite dargelegt. Da bei den durch ihre jeweiligen Bedingungen entstehenden, bestrebungslosen Phänomenen das Folgeleisten einiger Phänomene nicht bloß aus ihrer eigenen Natur resultiert, sondern vielmehr auch durch eine besondere Entstehungsweise der vorangehenden Phänomene erfolgt, sagte er: "aufgrund der früheren Gestaltung". Denn die besondere Entstehungsweise ist die frühere Gestaltung durch Entfaltung, welche eine besondere Prägung der jeweils vorangehenden Bewusstseins- und Geistesfaktoren in den jeweils nachfolgenden bewirkt. "Folgend" bedeutet "wertschätzend". "Als Beispiel" bedeutet zur Veranschaulichung, nicht um alles restlos aufzuzeigen. Mit den Worten "Weil aber..." usw. belegt er die besagte Bedeutung durch eine andere Lesart. Denn da der Pfad im Gegensatz zu dem steht, was der Bedingung der Dominanz entgegensteht, ist er dominant; so erhält man die Bedeutung 'Pfad-Dominanz'. "Aufgrund der Gleichheit der Wortbedeutung" ist im Hinblick darauf gesagt, dass trotz des Unterschieds in der Bedeutung des Kompositums bezüglich des Prädikats eines anderen Wortes kein Unterschied in der Wortbedeutung von 'maggādhipati' besteht.

๑๗. อุปฺปนฺน-สทฺโท อุปฺปาทาทึ ปฏิปชฺชมาโน, ปตฺวา วิคโต จาติ ทุวิเธสุ อตฺเถสุ อุภเยสมฺปิ วาจโก, น ปุริมานํเยวาติ ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อนุปฺปนฺนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุปฺปนฺนภาโว อุปฺปาทาทิปฺปตฺตตา. เตน อตีตาปิ สงฺคหิตา โหนฺติ. เตเนวาห ‘‘สพฺโพ อุปฺปนฺนภาโว’’ติ. อุปฺปนฺนธมฺมภาโว ‘‘อุปฺปนฺนา ธมฺมา’’ติ ปเทน คหิตธมฺมภาโว, วตฺตมานธมฺมภาโวติ อตฺโถ. โย วา อุปฺปาทาทิปฺปตฺโต อตฺตโน จ สภาวํ ธาเรติ ปจฺจเยหิ จ ธารียติ, โส อุปฺปนฺนธมฺโมติ ปจฺจุปฺปนฺนภาโว อุปฺปนฺนธมฺมภาโวติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อุปฺปนฺนธมฺเม วตฺวา ‘‘อนุปฺปนฺนา’’ติ วจนํ น ยถาธิคตปฏิเสธนนฺติ กถมิทํ ปจฺเจตพฺพนฺติ อาห ‘‘ยทิ หี’’ติอาทิ. เกจิ ปเนตฺถ ‘‘อุปฺปนฺนาติ ปเทน อตีตาปิ สงฺคหิตา. ยทิ น สงฺคหิตา, นิพฺพานํ วิย เตปิ นวตฺตพฺพาติ วตฺตพฺพํ สิยา[Pg.50], น จ ตถา วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ ปน เตสํ มติมตฺตเมว. อยํ ปน ติโก ทฺวินฺนํ อทฺธานํ วเสน ปูเรตฺวา ทสฺสิโตติ อฏฺฐกถายํ วกฺขตีติ. เอวํ สนฺเต กสฺมา อตีตา นวตฺตพฺพาติ น วุตฺตาติ? ธมฺมวเสน อสงฺคหิตตฺตาภาวโต. ธมฺมวเสน หิ อสงฺคหิตํ นิพฺพานํ ตตฺถ นวตฺตพฺพํ ชาตํ, น จ นิโยคโต อตีตา นาม ธมฺมา เกจิ อตฺถิ, เย อิธ อสงฺคหิตตฺตา นวตฺตพฺพา สิยุนฺติ. ผลนิพฺพตฺติโต การณสฺส ปุเรตรํ นิพฺพตฺติ อิธ ปรินิฏฺฐิตสทฺเทน วุจฺจติ, น ตสฺส หุตฺวา วิคตภาโวติ อาห ‘‘อนาคเต วา’’ติ. ยโต เมตฺเตยฺยสฺส ภควโต อุปฺปชฺชนกผลมฺปิ ‘‘อุปฺปาที’’ติ วุจฺจติ.

17. Das Wort "entstanden" bezeichnet in zweifacher Bedeutung sowohl das, was in das Entstehen usw. eintritt, als auch das, was nach dem Erreichen wieder vergangen ist, und nicht nur Ersteres; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: "nicht entstanden" usw. Dabei ist das "Entstandensein" das Erreicht-Haben des Entstehens usw. Dadurch sind auch die vergangenen Phänomene mitumfasst. Deshalb sagte er: "alles Entstandensein". Der "Zustand entstandener Phänomene" ist der Zustand von Phänomenen, die durch den Begriff "entstandene Phänomene" erfasst werden; die Bedeutung ist der Zustand gegenwärtiger Phänomene. Oder: Was das Entstehen usw. erreicht hat, sein eigenes Wesen trägt und durch Bedingungen getragen wird, das ist ein "entstandenes Phänomen". So ist hier die Bedeutung zu sehen, dass der gegenwärtige Zustand der Zustand entstandener Phänomene ist. Da man "entstandene Phänomene" genannt hat, ist die Aussage "nicht entstanden" keine Verneinung des bereits Erlangten. Wie ist dies zu verstehen? Er sagt: "Wenn nämlich..." usw. Einige sagen hierzu: "Mit dem Begriff \"entstanden\" sind auch die vergangenen Phänomene erfasst. Wenn sie nicht erfasst wären, müsste man wie beim Nibbāna sagen, dass auch sie nicht als solche zu bezeichnen seien; dies wurde jedoch nicht so gesagt." Doch das ist bloß ihre eigene Meinung. Denn diese Dreiergruppe wird im Kommentar als durch zwei Zeitspannen erfüllt und dargestellt erklärt werden. Wenn dem so ist, warum wurde dann nicht gesagt, dass die vergangenen Phänomene 'nicht zu bezeichnen' seien? Weil sie nicht im Sinne von Phänomenen nicht-erfasst sind. Denn das Nibbāna, das im Sinne von Phänomenen nicht erfasst ist, wird dort als 'nicht zu bezeichnen' eingestuft; es gibt jedoch zwingend keine sogenannten vergangenen Phänomene, die hier als nicht-erfasst 'nicht zu bezeichnen' sein müssten. Das Entstehen der Ursache zeitlich vor dem Entstehen der Frucht wird hier mit dem Begriff 'vollendet' bezeichnet, nicht deren Gewesen-und-vergangen-Sein; daher sagte er: "oder in der Zukunft". Deshalb wird auch die Frucht, die beim erhabenen Metteyya entstehen wird, als "entstanden" bezeichnet.

๒๐. ยสฺส ฌานา วุฏฺฐหิตฺวาติอาทินา ‘‘เตนานนฺทา’’ติอาทิปาฬิยา เหฏฺฐาปาฬึ อตฺถวเสน ทสฺเสติ. อยญฺหิ ตตฺถ ปาฬิ –

20. Mit den Worten "Nachdem er aus welchem Jhāna aufgestanden ist..." usw. zeigt er die Bedeutung des vorangehenden kanonischen Textes bezüglich des Textabschnitts "Darum, Ānanda..." usw. auf. Denn jener kanonische Text lautet dort wie folgt:

‘‘กถญฺจานนฺท, ภิกฺขุ อชฺฌตฺตเมว จิตฺตํ สณฺฐเปติ สนฺนิสาเทติ เอโกทึ กโรติ สมาทหติ. อิธานนฺท, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข…เป… สมาทหติ. โส อชฺฌตฺตํ สุญฺญตํ มนสิ กโรติ, ตสฺส อชฺฌตฺตํ สุญฺญตํ มนสิกโรโต สุญฺญตาย จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ…เป… มุจฺจติ. เอวํ สนฺตเมตํ, อานนฺท, ภิกฺขุ เอวํ สมฺปชานาติ อชฺฌตฺตํ โข เม สุญฺญตํ มนสิกโรโต อชฺฌตฺตํ สุญฺญตาย จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ…เป… มุจฺจตีติ, อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. โส พหิทฺธา สุญฺญตํ…เป… อชฺฌตฺตพหิทฺธา สุญฺญตํ…เป… โส อาเนญฺชํ มนสิ กโรติ, ตสฺส อาเนญฺชํ มนสิกโรโต อาเนญฺชาย จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ…เป… มุจฺจตีติ, อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. เตนานนฺท, ภิกฺขุนา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๘๘).

»Und wie, Ānanda, festigt, beruhigt, vereinheitlicht und konzentriert ein Mönch seinen Geist im Inneren? Hier, Ānanda, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnesgenüssen... [und so weiter]... in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Auf diese Weise... [und so weiter]... konzentriert er ihn. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere. Während er seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richtet, springt sein Geist nicht auf die Leere an... [und so weiter]... wird nicht befreit. Wenn es sich so verhält, Ānanda, dann erkennt der Mönch klar: „Während ich meine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richte, springt mein Geist nicht auf die innere Leere an... [und so weiter]... wird nicht befreit.“ So ist er sich in diesem Punkt vollkommen klar bewusst. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die äußere Leere... [und so weiter]... auf die innere und äußere Leere... [und so weiter]... er richtet seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche. Während er seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche richtet, springt sein Geist nicht auf das Unerschütterliche an... [und so weiter]... wird nicht befreit. So ist er sich in diesem Punkt vollkommen klar bewusst. Darum, Ānanda, sollte jener Mönch...«

ตตฺถ อชฺฌตฺตสุญฺญตาทีสูติ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา อชฺฌตฺตพหิทฺธา จ สุญฺญตาย อาเนญฺเช จ. ปฐมชฺฌานาทิสมาธินิมิตฺเตติ ปาทกภูตปฐมชฺฌานาทิสมาธินิมิตฺเต. อปคุณปาทกชฺฌานโต วุฏฺฐิตสฺส หิ อชฺฌตฺตํ สุญฺญตํ มนสิกโรโต ตตฺถ จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ. ตโต ‘‘ปรสฺส สนฺตาเน นุ โข กถ’’นฺติ พหิทฺธา มนสิ กโรติ, ตตฺถปิ น ปกฺขนฺทติ. ตโต ‘‘กาเลน อตฺตโน สนฺตาเน, กาเลน ปรสฺส สนฺตาเน นุ โข กถ’’นฺติ [Pg.51] อชฺฌตฺตพหิทฺธา มนสิ กโรติ, ตตฺถปิ น ปกฺขนฺทติ. ตโต อุภโตภาควิมุตฺโต โหตุกาโม ‘‘อรูปสมาปตฺติยํ นุ โข กถ’’นฺติ อาเนญฺชํ มนสิ กโรติ, ตตฺถปิ น ปกฺขนฺทติ. ‘‘อิทานิ เม จิตฺตํ น ปกฺขนฺทตี’’ติ วิสฺสฏฺฐวีริเยน น ภวิตพฺพํ, ปาทกชฺฌานเมว ปน สาธุกํ ปุนปฺปุนํ มนสิ กาตพฺพํ, เอวมสฺส รุกฺขํ ฉินฺทโต ผรสุมฺหิ อวหนฺเต ปุนปฺปุนํ นิสิตนิสิตํ กาเรตฺวา ฉินฺทนฺตสฺส ฉิชฺเช ผรสุ วิย กมฺมฏฺฐาเน มนสิกาโร วหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมึเยวา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ.

Dabei bedeutet "bezüglich der inneren Leere usw." bezüglich der inneren, äußeren, inneren-und-äußeren Leere und bezüglich des Unerschütterlichen. "Bezüglich des Zeichens der Konzentration der ersten Vertiefung usw." bedeutet: bezüglich des Zeichens der Konzentration der ersten Vertiefung usw., die als Grundlage dient. Denn bei demjenigen, der aus einer mangelhaften vorbereitenden Vertiefung aufgestanden ist und seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richtet, springt der Geist nicht darauf an. Danach richtet er seine Aufmerksamkeit nach außen mit dem Gedanken: 'Wie verhält es sich wohl im Kontinuum eines anderen?', doch auch darauf springt er nicht an. Danach richtet er seine Aufmerksamkeit auf das Innere und Äußere mit dem Gedanken: 'Wie verhält es sich wohl zeitweise im eigenen Kontinuum und zeitweise im Kontinuum eines anderen?', doch auch darauf springt er nicht an. Danach richter er, in dem Wunsch, ein auf beiderlei Weise Befreiter zu werden, seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche mit dem Gedanken: 'Wie verhält es sich wohl in den formlosen Errungenschaften?', doch auch darauf springt er nicht an. Um zu zeigen: 'Man darf die Tatkraft nicht mit dem Gedanken erschlaffen lassen: „Jetzt springt mein Geist nicht an“, sondern man muss gerade die als Grundlage dienende Vertiefung gründlich immer und immer wieder im Geist vergegenwärtigen; so wie sich bei jemandem, der einen Baum fällen will und dessen Axt nicht greift, er sie aber immer wieder schärft und schärft, bis die Axt beim Fällen greift, ebenso funktioniert die Aufmerksamkeit bezüglich des Meditationsobjekts' – um dies zu zeigen, wurde gesagt: "eben in jener" usw.

อตฺถโต จ อสมานตฺตาติ อิทํ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ เยสุ อตฺเถสุ อชฺฌตฺต-สทฺโท วตฺตติ, เต สพฺเพ ทสฺเสตฺวา อิธาธิปฺเปตตฺถนิทฺธารณตฺถํ อตฺถุทฺธารวเสเนตํ วุตฺตํ. จกฺขาทีสุ จ อชฺฌตฺติก-สทฺโท อชฺฌตฺตานํ อพฺภนฺตรตาวิเสสมุปาทาย ปวตฺตติ, ยโต เต อชฺฌตฺตอชฺฌตฺตาติ วุจฺจนฺติ. อปิจ ‘‘ฉ อชฺฌตฺติกานี’’ติ อิทํ อชฺฌตฺติก-สทฺทสฺส จกฺขาทีนํ อชฺฌตฺตภาววิภาวนสพฺภาวโต อิธ อุทาหรณวเสน วุตฺตํ. เตเนว หิ อฏฺฐกถายํ อชฺฌตฺติกทุเก ‘‘อชฺฌตฺตาว อชฺฌตฺติกา’’ติ วุตฺตํ. เอวญฺจ สติ น เอตฺถ สทฺทโต อสมานตาปิ สิยา, ตสฺมาเยว ยถาวุตฺตโจทนํ วิโสเธนฺโต ‘‘อยํ ปเนตฺถา’’ติอาทิมาห. เตนาติ ตสฺมา. ตํวาจกสฺสาติ อชฺฌตฺตชฺฌตฺตวาจกสฺส สกฺกา วตฺตุํ ตทตฺถสฺส อชฺฌตฺตภาวสพฺภาวโต.

Warum wurde dies gesagt: „Und wegen des Nicht-Gleichseins in der Bedeutung“ (atthato ca asamānattā)? Ist es nicht so, dass dies durch das Herausstellen der Bedeutung (atthuddhāra) gesagt wurde, um alle Bedeutungen zu zeigen, in denen das Wort „innerlich“ (ajjhatta) vorkommt, und um die hier beabsichtigte Bedeutung zu bestimmen? Und in Bezug auf das Auge usw. bezieht sich das Wort „innerlich“ (ajjhattika) auf eine besondere Innerlichkeit des Inneren, weshalb sie als „innerlich-innerlich“ (ajjhatta-ajjhatta) bezeichnet werden. Zudem wurde das Zitat „sechs innerliche [Sinnesgrundlagen]“ (cha ajjhattikāni) hier als Beispiel angeführt, weil das Wort „innerlich“ (ajjhattika) das Vorhandensein des inneren Zustands von Auge usw. verdeutlicht. Eben darum wurde im Kommentar im Zweier-Schema der innerlichen Dinge (ajjhattikaduka) gesagt: „Nur das Innerliche ist innerlich“ (ajjhattāva ajjhattikā). Und wenn dem so ist, gäbe es hier auch keine Ungleichheit in Bezug auf das Wort. Um genau diesen oben erwähnten Einwand zu klären, sagte er: „Dies aber ist hier...“, und so weiter. „Durch dieses“ (tena) bedeutet: deshalb. „Dessen Bezeichner“ (taṃvācakassa) meint den Bezeichner von „innerlich-innerlich“; man kann dies sagen, weil der entsprechende Sinn ein innerer Zustand ist.

‘‘น โข, อานนฺท, ภิกฺขุ โสภติ สงฺคณิการาโม สงฺคณิการโต สงฺคณิการามตํ อนุยุตฺโต’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๑๘๖) ปพฺพชิตาสารุปฺปสฺส เนกฺขมฺมสุขาทินิกามลาภิตาย อภาวสฺส จ ทสฺสเนน สงฺคณิการามตาย, ‘‘นาหํ, อานนฺท, เอกํ รูปมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยตฺถ รตฺตสฺส ยถาภิรตสฺส รูปสฺส วิปริณามญฺญถาภาวา น อุปฺปชฺเชยฺยุํ โสกปริ…เป… อุปายาสา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๘๖) เอวํ รูปาทิรติยา จ อาทีนวํ วตฺวา สเจ โกจิ ทุปฺปญฺญชาติโก ปพฺพชิโต วเทยฺย ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ เขตฺเต ปวิฏฺฐา คาวิโย วิย อมฺเหเยว คณโต นีหรติ, เอกีภาเว นิโยเชติ, สยํ ปน ราชราชมหามตฺตาทีหิ ปริวุโต วิหรตี’’ติ, ตสฺส วจโนกาสุปจฺเฉทนตฺถํ จกฺกวาฬปริยนฺตาย ปริสาย มชฺเฌ นิสินฺโนปิ ตถาคโต เอกโกวาติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘อยํ โข ปนา’’ติ เทสนา อารทฺธาติ อาห ‘‘ตปฺปฏิปกฺขวิหารทสฺสนตฺถ’’นฺติ. ตตฺถ สพฺพนิมิตฺตานนฺติ รูปาทีนํ สงฺขตนิมิตฺตานํ[Pg.52]. อชฺฌตฺตนฺติ วิสยชฺฌตฺตํ. สุญฺญตนฺติ อนตฺตานุปสฺสนานุภาวนิพฺพตฺตผลสมาปตฺตึ. เตเนวาห ‘‘อชฺฌตฺต’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ทุติเย วิกปฺเป ฐาน-สทฺโท การณปริยาโย ทฏฺฐพฺโพ. สจฺจกสุตฺเตนาติ มหาสจฺจกสุตฺเตน. ตตฺถ หิ –

„Es ziert einen Mönch nicht, Ānanda, wenn er die Gesellschaft liebt, sich an der Gesellschaft erfreut und dem Gefallen an der Gesellschaft nachgeht ...“ usw. (MN 3.186) – indem hierdurch gezeigt wird, dass die Liebe zur Gesellschaft unvereinbar ist mit dem, was für einen Hinausgetretenen angemessen ist, und dass dadurch das Nicht-Erlangen der Freuden der Entsagung usw. nach Wunsch bewirkt wird. Und nachdem das Elend der Lust an Formen usw. dargelegt wurde mit: „Ich sehe keine einzige Form, Ānanda, bei der für jemanden, der daran haftet und sich daran erfreut, durch die Veränderung und das Anderswerden dieser Form nicht Kummer, Wehklage ... [usw.] ... Verzweiflung entstehen würden“ (MN 3.186) – falls nun ein unverständiger Hinausgetretener sagen sollte: „Der vollkommen Erwachte treibt uns aus der Gemeinschaft aus wie Kühe, die in ein Feld eingedrungen sind, und drängt uns zur Einsamkeit, während er selbst umgeben von Königen, königlichen Ministern und dergleichen verweilt“, so wurde die Lehrrede mit den Worten „Dies aber ...“ begonnen, um einer solchen Rede den Boden zu entziehen und zu zeigen, dass der Tathāgata, selbst wenn er inmitten einer Versammlung sitzt, die bis an die Grenzen des Weltensystems reicht, dennoch völlig einsam verweilt. Deshalb sagte er: „Um das Verweilen im Gegenteil davon zu zeigen“. Darin bedeutet „aller Zeichen“ (sabbanimittānaṃ): der bedingten Zeichen von Formen usw. „Innerlich“ (ajjhatta) bedeutet: das Innerliche der Objekte. „Leere“ (suññataṃ) meint die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti), die durch die Kraft der Betrachtung der Nicht-Selbstheit (anattānupassanā) hervorgebracht wird. Eben deshalb sagte er: „innerlich“ usw. Darin ist bei der zweiten Alternative das Wort „Stelle“ (ṭhāna) als ein Synonym für „Ursache“ (kāraṇa) anzusehen. „Durch das Saccaka-Sutta“ bezieht sich auf das Mahāsaccaka-Sutta. Denn dort heißt es:

‘‘อภิชานามิ โข ปนาหํ, อคฺคิเวสฺสน, อเนกสตาย ปริสาย ธมฺมํ เทเสตา, อปิสฺสุ มํ เอกเมโก เอวํ มญฺญติ ‘มเมวารพฺภ สมโณ โคตโม ธมฺมํ เทเสตี’ติ. น โข ปเนตํ, อคฺคิเวสฺสน, เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. ยาวเทว วิญฺญาปนตฺถาย ตถาคโต ปเรสํ ธมฺมํ เทเสตีติ. โส โข อหํ, อคฺคิเวสฺสน, ตสฺสาเยว กถาย ปริโยสาเน ตสฺมึเยว ปุริมสฺมึ สมาธินิมิตฺเต อชฺฌตฺตเมว จิตฺตํ สณฺฐเปมิ สนฺนิสาเทมิ, เอโกทึ กโรมิ, สมาทหามิ ‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) –

„Ich entsinne mich wohl, Aggivessana, vor einer Versammlung von vielen Hunderten die Lehre dargelegt zu haben. Und doch mag jeder Einzelne so denken: „Nur um meinetwillen lehrt der Asket Gotama die Lehre.“ Aber so, Aggivessana, darf man das nicht sehen. Der Tathāgata lehrt anderen die Lehre einzig und allein, um sie verständlich zu machen. Wenn diese Rede beendet ist, Aggivessana, dann festige, beruhige, vereinheitliche und konzentriere ich eben diesen Geist innerlich auf genau jenes frühere Meditationsobjekt (samādhinimitta), in welchem ich ständig zu verweilen pflege.“ (MN 1.387) —

อาคตนฺติ.

— ist überliefert.

๒๒. อญฺเญหิ อนิทสฺสเนหิ อญฺญํ วิย กตฺวา ยถา ‘‘สิลาปุตฺตกสฺส สรีร’’นฺติ. ธมฺมสภาวสามญฺเญนาติอาทินา กิญฺจาปิ รูปายตนโต อญฺโญ นิทสฺสนภาโว นาม นตฺถิ, ธมฺมสภาโว ปน อตฺถิ. ตโต จ รูปายตนสฺส วิเสโส นิทสฺสนภาเวน กโตติ ตทญฺญธมฺมวิเสสกโร นิทสฺสนภาโว รูปายตนโต อนญฺโญปิ อญฺโญ วิย กตฺวา อุปจริโตติ ทสฺเสติ. อตฺถวิเสโส สามญฺญวิเสสตฺถเภโท. สยํ สมฺปตฺตานํ โผฏฺฐพฺพธมฺมานํ, นิสฺสยวเสน สมฺปตฺตานํ ฆานชิวฺหากายานํ คนฺธรสานญฺจ, อิตเรสํ อสมฺปตฺตานํ. อญฺญมญฺญปตนํ อญฺญมญฺญสฺส โยคฺยเทเส อวฏฺฐานํ, เยน ปฏิหนนภาเวน. พฺยาปาราทีติ จิตฺตกิริยาวาโยธาตุวิปฺผารวเสน อกฺขิปฏลาทีนํ เหฏฺฐา อุปริ จ สํสีทนลงฺฆนาทิปฺปวตฺติมาห. วิการุปฺปตฺติ วิสทิสุปฺปตฺติ, วิสยสฺส อิฏฺฐานิฏฺฐภาเวน อนุคฺคโห อุปฆาโต จาติ อตฺโถ.

22. Indem man etwas durch andere, nicht-aufzeigbare Dinge so darstellt, als sei es etwas anderes, wie im Ausdruck: „der Körper des Steinmörser-Sohnes“ (silāputtakassa sarīraṃ). Mit den Worten „durch die Allgemeinheit der Eigennatur der Phänomene“ (dhammasabhāvasāmaññena) usw. zeigt er: Obwohl es eigentlich kein anderes „Aufzeigbar-Sein“ (nidassanabhāva) unabhängig von der Form-Sinnesgrundlage (rūpāyatana) gibt, so existiert doch die Eigennatur der Phänomene (dhammasabhāva). Und da die Besonderheit der Form-Sinnesgrundlage durch das Aufzeigbar-Sein konstituiert wird, wird das Aufzeigbar-Sein, das die Besonderheit der anderen Phänomene ausmacht, obwohl es nicht von der Form-Sinnesgrundlage verschieden ist, metaphorisch so behandelt, als sei es verschieden. „Besonderheit der Bedeutung“ (atthavisesa) bedeutet die Unterscheidung der Bedeutung von Allgemeinem und Besonderem. Das Zusammentreffen der Tastobjekte geschieht durch sie selbst; bei Geruch, Geschmack sowie Nase, Zunge und Körper geschieht es in Abhängigkeit von ihrer physischen Stütze (nissaya); bei den anderen geschieht es ohne direkten Kontakt (asampatta). „Aufeinandertreffen“ (aññamaññapatana) ist das Verweilen an dem füreinander geeigneten Ort, und zwar durch die Art des Aufeinanderprallens. Mit „Aktivität usw.“ (byāpārādi) meint er das Sinken und Heben usw. der Augenlider und anderer Organe nach unten und oben, bewirkt durch den Impuls des Geistes, des körperlichen Tuns und des Wind-Elements. Das „Entstehen einer Veränderung“ (vikāruppatti) ist ein ungleiches Entstehen; die Bedeutung ist: Förderung oder Schädigung je nachdem, ob das Objekt erwünscht oder unerwünscht ist.

ติกมาติกาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Begriffe der Dreier-Matrix (Tikamātikā) ist abgeschlossen.

ทุกมาติกาปทวณฺณนา

Erklärung der Begriffe der Zweier-Matrix (Dukamātikā)

๑-๖. สมานเทสคฺคหณานํ [Pg.53] เอกสฺมึเยว วตฺถุสฺมึ คเหตพฺพานํ, เอกวตฺถุวิสยานํ วา. อถ วา สมานเทสานํ เอกวตฺถุกตฺตา สมานคเหตพฺพภาวานํ เอกุปฺปาทิโตติ อตฺโถ. เย ธมฺมา เหตุสหคตา, เต เหตูหิ สห สงฺคยฺหนฺติ. โย จ เตสํ สเหตุกภาโว, โส สหชาตาทีหิ เหตูหิ กโตติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘สมา…เป… สพฺภาว’’นฺติ. อาทิ-สทฺเทน เจตฺถ สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนาทิเหตุพฺยาปาเร ปริคฺคณฺหาติ. เอกีภาวูปคมนนฺติ เอกกลาปภาเวน ปวตฺตมานานํ จิตฺตเจตสิกานํ สํสฏฺฐตาย สมูหฆนภาเวน ทุวิญฺเญยฺยนานากรณตํเยว สนฺธาย วุตฺตํ. ธมฺมนานตฺตาภาเวปีติ สภาวตฺถเภทาภาเวปิ. ปทตฺถนานตฺเตนาติ นานาปทาภิเธยฺยตาเภเทน. เอเตน ปการนฺตราเปกฺขํ ทุกนฺตรวจนนฺติ ทสฺเสติ. อเนกปฺปการา หิ ธมฺมา. เตเนว ‘‘สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถํ อาคจฺฉนฺตี’’ติ (มหานิ. ๑๕๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕) วุตฺตํ. อยญฺจ อตฺโถ ติเกสุปิ ทฏฺฐพฺโพ. เยสํ วิเนยฺยานํ เยหิ ปการวิเสเสหิ ธมฺมานํ วิภาวเน กเต ปฏิเวโธ โหติ, เตสํ ตปฺปการเภเทหิ ธมฺมานํ วิภาวนํ. เยสํ ปน เยน เอเกเนว ปกาเรน วิภาวเน ปฏิเวโธ โหติ, เตสมฺปิ ตํ วตฺวา ธมฺมิสฺสรตฺตา ตทญฺญนิรวเสสปฺปการวิภาวนญฺจ เทสนาวิลาโสติ อาห ‘‘เทเสตพฺพปฺปการชานน’’นฺติอาทิ. นนุ เอเกน ปกาเรน ชานนฺตสฺส ตทญฺญปฺปการวิภาวนํ อผลํ โหตีติ? น โหติ ปฏิสมฺภิทาปฺปเภทสฺส อุปนิสฺสยตฺตา. เต ปการา เอเตสนฺติ ตปฺปการา, ตพฺภาโว ตปฺปการตา. อิมินา ธมฺมานํ วิชฺชมานสฺเสว ปการวิเสสสฺส วิภาวนํ เทสนาวิลาโสติ ทสฺเสติ.

1-6. „‚Das Erfassen am selben Ort‘ bezieht sich auf jene, die an ein und derselben Grundlage zu erfassen sind, oder auf jene, die ein und dieselbe Grundlage als Objekt haben. Oder aber es bedeutet, dass für jene, die am selben Ort sind, aufgrund des Vorhandenseins einer einzigen Grundlage und der Eigenschaft, in gleicher Weise erfasst zu werden, ein gleichzeitiges Entstehen vorliegt. Welche Phänomene auch immer von Wurzelursachen begleitet sind, diese werden zusammen mit den Wurzelursachen klassifiziert. Und was ihren Zustand des Mit-Wurzelursachen-Versehen-Seins betrifft, so wird dieser durch die gleichzeitig entstandenen usw. Wurzelursachen bewirkt; darum wurde gesagt: ‚gleiche... [und so weiter]... Existenz‘. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) wird hier die Aktivität der Ursachen erfasst, wie das Bewirken des Zustands des Fest-etabliert-Seins usw. ‚Das Eingehen in die Einheit‘ wird in Bezug auf die schwer zu erkennende Verschiedenheit von Geist und Geistesfaktoren gesagt, die – als eine einzige Gruppe auftretend – aufgrund ihrer engen Vermischung die Beschaffenheit einer kompakten Masse besitzen. ‚Selbst wenn es keine Verschiedenheit der Phänomene gibt‘ bedeutet: selbst wenn es keinen Unterschied im inhärenten Wesen der Dinge gibt. ‚Durch die Verschiedenheit der Wortbedeutungen‘ bedeutet: durch den Unterschied in dem, was durch verschiedene Begriffe ausgedrückt wird. Damit zeigt er, dass dies die Darlegung einer anderen Zweiergruppe unter Berücksichtigung einer anderen Betrachtungsweise ist. Denn die Phänomene sind von vielfältiger Art. Deshalb wurde gesagt: ‚Alle Phänomene treten in jeder Hinsicht in den Bereich des Wissens des erhabenen Buddha ein.‘ Und dieser Sinn ist auch bei den Dreiergruppen zu sehen. Für jene Schüler, bei denen eine Durchdringung stattfindet, wenn die Phänomene auf bestimmte, spezifische Weisen erklärt werden, erfolgt die Erklärung der Phänomene durch eben diese verschiedenen Weisen. Für jene aber, bei denen eine Durchdringung stattfindet, wenn die Erklärung in nur einer einzigen Weise erfolgt, spricht er – nachdem er diese erklärt hat –, weil er der Herr der Lehre ist, auch die Erklärung aller anderen verbleibenden Weisen aus; dies ist die Schönheit der Lehrdarlegung. Deshalb sagte er: ‚Das Kennen der Weisen, in denen gelehrt werden soll‘ und so weiter. Frage: Ist die Erklärung anderer Weisen für jemanden, der es bereits in einer Weise weiß, nicht fruchtlos? Antwort: Nein, das ist sie nicht, da sie die unterstützende Bedingung für die Entfaltung der analytischen Erkenntnisse ist. ‚Jene Weisen gehören zu ihnen‘ bedeutet ‚tappakārā‘ (von jener Art); deren Zustand ist ‚tappakāratā‘ (die Eigenschaft, von jener Art zu sein). Damit zeigt er, dass die Erklärung der tatsächlich existierenden spezifischen Weisen der Phänomene die Schönheit der Lehrdarlegung ausmacht.“

อญฺญตฺถาปีติ ‘‘อเหตุกา เจว ธมฺมา น จ เหตู’’ติอาทีสุ. ยถา ปฐมทุเกกเทเส คเหตฺวา ทุติยตติยทุเกหิ สทฺธึ ฉฏฺฐทุกนเย โยชนา ‘‘เหตู ธมฺมา สเหตุกาปิ อเหตุกาปี’’ติอาทโย ตโย ทุกา ลพฺภนฺติ, เอวํ ทุติยตติยทุเกกเทเส คเหตฺวา ปฐมทุเกน สทฺธึ โยชนาย ‘‘สเหตุกา ธมฺมา เหตูปิ น เหตูปิ, อเหตุกา ธมฺมา เหตูปิ น เหตูปิ, เหตุสมฺปยุตฺตา ธมฺมา เหตูปิ น เหตูปิ, เหตุวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา เหตูปิ น เหตูปี’’ติ จตฺตาโร ทุกา [Pg.54] ลพฺภนฺติ, เต ปน วุตฺตนเยเนว สกฺกา ทสฺเสตุนฺติ น ทสฺสิตาติ ทฏฺฐพฺพา. อถ วา ปาฬิยํ วุตฺเตหิ จตุตฺถปญฺจเมหิ อฏฺฐกถายํ ทสฺสิเตหิ ปุริเมหิ ทฺวีหิ นินฺนานากรณโต เอเต น วุตฺตา. สนฺนิเวสวิเสสมตฺตเมว เหตฺถ วิเสโสติ. เตเนว หิ นินฺนานตฺถตฺตา ปาฬิยํ อาคตทุเกสุ ยถานิทฺธาริตทุกานํ ยถาสมฺภวํ อวโรธเนน อวุตฺตตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอเตสุ ปนา’’ติอาทิมาห.

„‚Auch andernorts‘ bezieht sich auf Stellen wie: ‚Phänomene, die ursachenlos und keine Wurzelursachen sind‘ und so weiter. So wie man, wenn man einen Teil der ersten Zweiergruppe nimmt und ihn mit der zweiten und dritten Zweiergruppe nach der Methode der sechsten Zweiergruppe verbindet, drei Zweiergruppen erhält wie: ‚Phänomene, die Wurzelursachen sind, sind sowohl mit Wurzelursachen versehen als auch ursachenlos‘ und so weiter; ebenso erhält man, wenn man einen Teil der zweiten und dritten Zweiergruppe nimmt und ihn mit der ersten Zweiergruppe verbindet, vier Zweiergruppen wie: ‚Phänomene mit Wurzelursachen sind sowohl Wurzelursachen als auch Nicht-Wurzelursachen; ursachenlose Phänomene sind sowohl Wurzelursachen als auch Nicht-Wurzelursachen; mit Wurzelursachen verbundene Phänomene sind sowohl Wurzelursachen als auch Nicht-Wurzelursachen; von Wurzelursachen getrennte Phänomene sind sowohl Wurzelursachen als auch Nicht-Wurzelursachen‘. Es ist jedoch anzusehen, dass diese nicht dargestellt wurden, weil sie in genau der bereits dargelegten Weise dargestellt werden können. Oder aber, weil es keinen Unterschied gibt zwischen diesen und den im Pali erwähnten vierten und fünften Zweiergruppen sowie den zuvor im Kommentar gezeigten zwei Zweiergruppen, wurden diese hier nicht erwähnt. Denn der einzige Unterschied hier liegt in der bloßen Besonderheit der Anordnung. Weil es eben keinen Bedeutungsunterschied gibt, hat er – um das Nicht-Erwähnt-Sein der entsprechend festgelegten Zweiergruppen durch deren Einbeziehung, soweit möglich, in den im Pali vorkommenden Zweiergruppen zu zeigen – die Passage beginnend mit ‚Unter diesen jedoch...‘ (etesu pana) gesprochen.“

อถ วา ‘‘เอเตน วา คติทสฺสเนนา’’ติอาทินา วกฺขมานนเยน ‘‘เหตู เจว ธมฺมา อเหตุกา จา’’ติอาทีนํ สมฺภวนฺตานํ ทุกานํ สงฺคเห สติ เอเตสมฺปิ สงฺคโห สิยา. ยโต วา ทุกโต ปทํ นิทฺธาเรตฺวา ทุกนฺตรํ วุจฺจติ, เตน สติ จ นานตฺเต ทุกนฺตรํ ลพฺภติ, น เจตฺถ โกจิ วิเสโส ยถาวุตฺตทุเกหีติ สํวณฺณนาสุ น ทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถ จ ยถา สเหตุกทุกโต เหตุสมฺปยุตฺตทุกสฺส, เหตุสเหตุกทุกโต จ เหตุเหตุสมฺปยุตฺตทุกสฺส ปทตฺถมตฺตโต นานตฺตํ, น สภาวตฺถโต. เอวํ สนฺเตปิ สเหตุกเหตุสเหตุกทุเก วตฺวา อิตเรปิ วุตฺตา, เอวํ เหตุสมฺปยุตฺตเหตุเหตุสมฺปยุตฺตทุกาทีหิ สภาวตฺถนานตฺตาภาเวปิ ปทตฺถนานตฺตสมฺภวโต ธมฺมนานตฺตาภาเวปิ ปทตฺถนานตฺเตน ทุกนฺตรํ วุจฺจตีติ วุตฺตตฺตา ‘‘เหตุสหคตา ธมฺมา, น เหตุสหคตา ธมฺมา, เหตุสหชาตา ธมฺมา, น เหตุสหชาตา ธมฺมา. เหตุสํสฏฺฐา ธมฺมา, เหตุวิสํสฏฺฐา ธมฺมา. เหตุสมุฏฺฐานา ธมฺมา, น เหตุสมุฏฺฐานา ธมฺมา. เหตุสหภุโน ธมฺมา, น เหตุสหภุโน ธมฺมา’’ติอาทีนํ, ตถา ‘‘เหตู เจว ธมฺมา เหตุสหคตา จา’’ติอาทีนํ, ‘‘น เหตู โข ปน ธมฺมา เหตุสหคตาปิ, น เหตุสหคตาปี’’ติอาทีนญฺจ สมฺภวนฺตานํ อเนเกสํ ทุกานํ สงฺคโห อนุญฺญาโต วิย ทิสฺสติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘เอเตน วา คติทสฺสเนนา’’ติอาทิ. เอวํ อาสวโคจฺฉกาทีสุปิ อยมตฺโถ ยถาสมฺภวํ วตฺตพฺโพ. ธมฺมานํ วา สภาวกิจฺจาทึ โพเธตพฺพาการญฺจ ยาถาวโต ชานนฺเตน ธมฺมสามินา ยตฺตกา ทุกา วุตฺตา, ตตฺตเกสุ ฐาตพฺพํ. อทฺธา หิ เต ทุกา น วตฺตพฺพา, เย ภควตา น วุตฺตาติ เวทิตพฺพํ. น เหตุเหตุสมฺปยุตฺตทุโก ฉฏฺฐทุเกน นินฺนานตฺโถติ อธิปฺปาโย. เตสูติ ปฐมทุกตติยทุเกสุ. ยทิ ทุกนฺตเรหิ ทุกนฺตรปเทหิ จ สมานตฺถตฺตา เอเตสํ ทุกานํ ทุกนฺตรปทานญฺจ อวจนํ[Pg.55], เอวํ สติ ฉฏฺฐทุเก ปฐมปทมฺปิ น วตฺตพฺพํ จตุตฺถทุเก ทุติยปเทน สมานตฺถตฺตา. ตถา จ ฉฏฺฐทุโกเยว น โหตีติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘จตุตฺถทุเก’’ติอาทิ. ทุกปูรณตฺถนฺติ อิทํ สมานตฺถตํเยว สนฺธาย วุตฺตํ, เทสนาวิเสโส ปน วิชฺชติเยว. อตฺถนฺตรตาภาเวปิ ปการเภทเหตุกํ ทุกนฺตรวจนนฺติ ทสฺสิโต หิ อยมตฺโถติ. เอเตน คติทสฺสเนนาติ อตฺถวิเสสาภาเวปิ ฉฏฺฐทุกปูรณสงฺขาเตน นยทสฺสเนน. ปฐมทุเก…เป… ทสฺสิโต ปาฬิยํ วุตฺเตหิ จตุตฺถปญฺจเมหิ, อฏฺฐกถายํ ทสฺสิเตหิ ปุริเมหิ ทฺวีหิ, อิธ ทสฺสิเตหิ จตูหิ. เตสูติ ทุติยตติยทุเกสุ. ปฐมทุกปกฺเขเปน ทสฺสิโต ปาฬิยํ ฉฏฺฐทุเกน อิตรตฺร จ อิตรทุเกหีติ เวทิตพฺพํ.

Oder aber, nach der im Folgenden zu erklärenden Methode, die mit den Worten „oder durch diese Darstellung der Methode“ beginnt, würde, wenn eine Einbeziehung der möglichen Dyaden wie „Zustände, die sowohl Ursachen als auch ursachenlos sind“ usw. stattfindet, auch die Einbeziehung dieser [anderen Dyaden] erfolgen. Oder weil ein Glied aus einer Dyade herausgelöst und als eine andere Dyade bezeichnet wird, erhält man dadurch bei Vorliegen einer Verschiedenheit eine andere Dyade; und hierbei gibt es keinen Unterschied zu den bereits genannten Dyaden – so ist zu verstehen, warum dies in den Erklärungen nicht dargelegt wurde. Und hierbei verhält es sich so: Wie bei der Dyade der mit Ursache behafteten Zustände (sahetukaduka) im Vergleich zur Dyade der mit Ursachen verbundenen Zustände (hetusampayuttaduka), und bei der Dyade der Zustände, die Ursachen und mit Ursachen behaftet sind (hetusahetukaduka), im Vergleich zur Dyade der Zustände, die Ursachen und mit Ursachen verbunden sind (hetuhetusampayuttaduka), eine Verschiedenheit bloß hinsichtlich der Wortbedeutung (padatthamattato) besteht, nicht aber hinsichtlich der Bedeutung des Eigenwesens (sabhāvatthato). Obgleich dies so ist, wurden, nachdem die Dyade der mit Ursache behafteten Zustände und die Dyade der Zustände, die Ursachen und mit Ursachen behaftet sind, dargelegt wurden, auch die anderen dargelegt. Da nämlich gesagt wurde, dass trotz des Fehlens einer Verschiedenheit im Eigenwesen bei Dyaden wie der der mit Ursachen verbundenen Zustände und der der Zustände, die Ursachen und mit Ursachen verbunden sind, aufgrund der Möglichkeit einer Verschiedenheit in der Wortbedeutung eine andere Dyade durch die Verschiedenheit der Wortbedeutung bezeichnet wird, selbst wenn keine Verschiedenheit der Zustände vorliegt, erscheint die Einbeziehung zahlreicher möglicher Dyaden wie „Zustände, die von einer Ursache begleitet sind; Zustände, die nicht von einer Ursache begleitet sind; Zustände, die mit einer Ursache zusammengeboren sind; Zustände, die nicht mit einer Ursache zusammengeboren sind; Zustände, die mit einer Ursache vermischt sind; Zustände, die nicht mit einer Ursache vermischt sind; Zustände, die durch eine Ursache hervorgerufen sind; Zustände, die nicht durch eine Ursache hervorgerufen sind; Zustände, die mit einer Ursache zusammen existieren; Zustände, die nicht mit einer Ursache zusammen existieren“ usw., sowie „Zustände, die sowohl Ursachen als auch von einer Ursache begleitet sind“ usw., und „Zustände, die zwar keine Ursachen sind, aber doch von einer Ursache begleitet sind, und Zustände, die nicht von einer Ursache begleitet sind“ usw., gleichsam als gestattet. Denn so wird er im Folgenden sagen: „oder durch diese Darstellung der Methode“ usw. Ebenso ist diese Bedeutung auch bei der Gruppe der Triebe (āsavagocchaka) usw. nach Möglichkeit darzulegen. Oder man sollte sich an genau so viele Dyaden halten, wie vom Herrn des Dhamma (dhammasāmī), der das Eigenwesen, die Funktion usw. der Zustände und die Art und Weise, wie sie zu verstehen sind, wahrheitsgemäß kennt, dargelegt wurden. Wahrlich, jene Dyaden, die vom Erhabenen nicht dargelegt wurden, dürfen nicht aufgestellt werden – so ist zu wissen. Die Absicht ist, dass die Dyade der Zustände, die keine Ursachen sind, aber mit Ursachen verbunden sind, sich in ihrer Bedeutung nicht von der sechsten Dyade unterscheidet. „Unter diesen“ bedeutet: unter der ersten und der dritten Dyade. Wenn wegen der Gleichheit der Bedeutung mit anderen Dyaden und anderen Gliedern von Dyaden diese Dyaden und die Glieder anderer Dyaden nicht ausgesprochen würden, dann dürfte in diesem Fall auch das erste Glied in der sechsten Dyade nicht ausgesprochen werden, da es in der Bedeutung mit dem zweiten Glied in der vierten Dyade übereinstimmt. Und im Hinblick auf den Einwand, dass es demnach gar keine sechste Dyade gäbe, sagte er: „in der vierten Dyade“ usw. „Um die Dyade zu vervollständigen“ – dies wurde gerade im Hinblick auf die Gleichheit der Bedeutung gesagt; ein Unterschied in der Lehrverkündigung (desanāvisesa) besteht jedoch zweifellos. Denn dieser Sinn wurde bereits dargelegt: „Selbst wenn keine Verschiedenheit in der Bedeutung vorliegt, erfolgt die Aussage einer anderen Dyade aufgrund des Unterschieds in der Art und Weise.“ „Durch diese Darstellung der Methode“ bedeutet: durch die als Vervollständigung der sechsten Dyade bezeichnete Darstellung der Methode, selbst wenn kein Unterschied in der Bedeutung vorliegt. In der ersten Dyade … [Verbindung] … wird sie durch die im kanonischen Text (pāḷi) genannten vierten und fünften [Dyaden], durch die im Kommentar (aṭṭhakathā) gezeigten früheren zwei und die hier gezeigten vier dargelegt. „Unter diesen“ bedeutet: in der zweiten und der dritten Dyade. Es ist zu wissen, dass dies im kanonischen Text durch die sechste Dyade durch die Hinzufügung zur ersten Dyade und an anderer Stelle durch die anderen Dyaden dargelegt wird.

๗-๑๓. ปจฺจยภาวมตฺเตน…เป… อตฺถิตนฺติ เอเตน น ปฏิลทฺธตฺตตาสงฺขาตา สสภาวตาว อตฺถิตา, อถ โข ปฏิปกฺเขน อนิโรโธ อปฺปหีนตา อนิปฺผาทิตผลตา การณาสมุคฺฆาเตน ผลนิพฺพตฺตนารหตา จาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ. ตถา หิ ‘‘อิมสฺมึ สติ อิทํ โหตี’’ติ เอตฺถ ‘‘สตี’’ติ อิมินา วจเนน เยน วินา ยํ น โหติ, ตํ อตีตาทิปิ การณํ สงฺคหิตเมวาติ. เตเนวาห ‘‘น สเหตุ…เป… กาลานเมวา’’ติ. สเม…เป… ทีเปติ สเมจฺจ สมฺภูย ปจฺจเยหิ กตนฺติ สงฺขตนฺติ. อยเมเตสํ วิเสโสติ อยํ ปจฺจยนิพฺพตฺตานํ ปจฺจยวนฺตตา อเนกปจฺจยนิปฺผาทิตตา จ ทุกทฺวเย ปุริมปทตฺถานํ เภโท, อิตเรสํ ปน ปุริมปทสงฺคหิตธมฺมวิธุรสภาวตายาติ. อวินิ…เป… ฐปนโตติ ‘‘เอตฺตกา’’ติ ปเภทปริจฺเฉทนิทฺธารณวเสน อภิธมฺมมาติกายํ ธมฺมานํ อวุตฺตตฺตา วุตฺตํ. สุตฺตนฺตมาติกายํ ปน นิทฺธาริตสรูปสงฺขาวิเสสตฺตา วินิจฺฉิตตฺถปริจฺเฉทาเยว อวิชฺชาทโย วุตฺตาติ. ‘‘ปถวีอาทิ รูป’’นฺติ เอตสฺมึ อตฺถวิกปฺเป อเนกเหตุเกสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ เหตูนํ สเหตุกภาโว วิย สพฺเพสํ ปถวีอาทีนํ รูปิภาโว สิทฺโธติ อาห ‘‘ปุริม…เป… ปชฺชตี’’ติ. น หิ เตสุ นิยโต กตฺถจิ สํสามิภาโวติ. อนิจฺจานุปสฺสนาย วา ลุชฺชติ ฉิชฺชติ วินสฺสตีติ คเหตพฺโพ โลโกติ ตํคหณรหิตานํ โลกุตฺตรานํ นตฺถิ โลกตา. เตเนวาติ ทุกฺขสจฺจภาเวน ปริญฺเญยฺยภาเวนาติ อตฺโถ.

7-13. Mit den Worten „bloß durch das Bestehen als Bedingung ... existiert“ zeigt er nicht die Existenz, die als das Erlangt-Haben des eigenen Wesens (sasabhāvatā) bezeichnet wird, sondern vielmehr diesen Sinn: das Nicht-Aufgehoben-Sein durch ein Gegenteil (paṭipakkha), das Nicht-Aufgegeben-Sein, das Noch-Nicht-Hervorgebracht-Haben der Frucht und die Fähigkeit, die Frucht hervorzubringen, weil die Ursache nicht entwurzelt ist. Denn so ist bei den Worten „wenn dieses existiert, entsteht jenes“ durch das Wort „existiert“ (sati) eben auch jene Ursache, ohne die etwas nicht entsteht, selbst wenn sie vergangen ist, mit einbegriffen. Deshalb sagte er: „nicht mit einer Ursache behaftet ... nur der Zeiten“. Mit „Zusammen ...“ erläutert er: „Durch das Zusammenkommen und Zusammentreffen von Bedingungen bewirkt, ist das Gestaltete (saṅkhata)“. „Dies ist ihr Unterschied“: Dies ist der Unterschied zwischen den Bedeutungen der ersten Glieder in den beiden Dyaden, nämlich das Besitzen von Bedingungen bei den durch Bedingungen hervorgebrachten Zuständen und das Hervorgebracht-Sein durch vielfältige Bedingungen; bei den anderen hingegen liegt er im Wesen, das frei ist von den im ersten Glied zusammengefassten Zuständen. „Ohne zu bestimmen ... durch das Festsetzen“: Dies wurde gesagt, weil die Zustände in der Abhidhamma-Mātikā nicht mittels einer Bestimmung der Einteilung im Sinne von „so viele“ dargelegt wurden. In der Suttanta-Mātikā jedoch wurden Unwissenheit (avijjā) usw. dargelegt, weil ihre eigene Form und ihre spezifische Anzahl bestimmt sind, und zwar gerade zur Festlegung der entschiedenen Bedeutung. Bei dieser alternativen Auslegung: „Form ist Erde usw.“ sagte er „das Vorherige ... trifft zu“, weil so wie das Bestehen einer Ursache (sahetukabhāva) bei den von mehreren Ursachen begleiteten Geisteszuständen, so auch das Vorhandensein von Form (rūpibhāva) bei allen Elementen wie der Erde usw. erwiesen ist. Denn bei diesen gibt es nirgends ein festes Zugehörigkeitsverhältnis. Oder weil man durch die Betrachtung der Vergänglichkeit erfasst, dass er zerbricht, gespalten wird und vergeht, gibt es für die überweltlichen Zustände, die von diesem Erfassen frei sind, keine Welthaftigkeit. Gerade deshalb [wird es so genannt], weil es die Wahrheit des Leidens ist, das heißt, weil es vollkommen zu erkennen ist.

ทุกพหุตา อาปชฺชตีติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ วีสติ ทุกา วิภตฺตา, ‘‘อวุตฺโตปิ ยถาลาภวเสน เวทิตพฺโพ’’ติ จ วกฺขตีติ ทุกพหุตา [Pg.56] อิจฺฉิตา เอวาติ? สจฺจเมตํ, ตํเยว ปน ทุกพหุตํ อนิจฺฉนฺโต เอวมาห. อปิจ ทุกพหุตา อาปชฺชติ, สา จ โข วิญฺญาณเภทานุสารินี, ตตฺราปิ กามาวจรกุสลโต ญาณสมฺปยุตฺตานิ, ตถา มหากิริยโต มโนทฺวาราวชฺชนนฺติ เอวํปการานํ สพฺพธมฺมารมฺมณวิญฺญาณานํ อนามสนโต น พฺยาปินีติ ทสฺเสติ ‘‘ทุกพหุตา’’ติอาทินา. อพฺยาปิภาเว ปน โทสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถา จ…เป… สิยา’’ติ อาห. นิทฺเทเสน จ วิรุทฺธนฺติ ‘‘เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา’’ติอาทินา รูปายตนาทีนํ ปจฺเจกจกฺขุวิญฺญาณาทินา เกนจิ วิญฺเญยฺยตํ, โสตวิญฺญาณาทินา เกนจิ นวิญฺเญยฺยตญฺจ ทสฺเสนฺเตน นิกฺเขปราสินิทฺเทเสน ‘‘ทฺวินฺนมฺปิ ปทานํ อตฺถนานตฺตโต ทุโก โหตี’’ติ อิทํ วจนํ วิรุทฺธํ, ตถา อตฺถุทฺธารนิทฺเทเสนปิ อตฺถโต น สเมตีติ อตฺโถ. ตตฺถาติ ตสฺสํ นิกฺเขปราสิสํวณฺณนายํ. โย จ ปฏิเสโธ กโต อตฺถนานตฺตโต ทุกํ ทสฺเสตุนฺติ อธิปฺปาโย. น หิ สม…เป… เสเธตุนฺติ เอเตน ‘‘เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา’’ติ เอตฺตเกสุ นิทฺเทสปเทสุ ทุกปททฺวยปฺปวตฺติ ปาฬิโต เอว วิญฺญายตีติ ทสฺเสติ.

Warum wird gesagt: „Es ergibt sich eine Vielzahl von Zweiergruppen (Dukas)“? Werden nicht zwanzig Zweiergruppen analysiert, und wird nicht gesagt: „Auch das Unausgesprochene ist entsprechend dem Erreichten zu verstehen“, sodass eine Vielzahl von Zweiergruppen ohnehin erwünscht ist? Das ist wahr, aber derjenige, der eben diese Vielzahl von Zweiergruppen nicht wünscht, sagt dies so. Zudem ergibt sich eine Vielzahl von Zweiergruppen, und diese folgt der Unterscheidung des Bewusstseins. Da sie jedoch solche Arten von Bewusstsein, die alle Phänomene als Objekt haben – wie die mit Wissen verbundenen Geist-Momente aus dem heilsamen Sinnensphären-Bereich, ebenso das Geisttortor-Advertieren aus dem großen funktionellen Bewusstsein –, nicht berührt, zeigt er mit den Worten „eine Vielzahl von Zweiergruppen“ usw., dass sie nicht allumfassend ist. Indem er aber den Mangel in der Nicht-Allumfassendheit zeigt, sagt er: „Und so ... usw. ... wäre es.“ Und „widersprüchlich zur Darlegung“ bedeutet: Durch die Darlegung der Zusammenfassung, welche zeigt, dass das Form-Objekt usw. durch ein bestimmtes Bewusstsein wie das Sehbewusstsein erkennbar ist, und durch ein bestimmtes wie das Hörbewusstsein nicht erkennbar ist – mittels „Welche Phänomene durch das Sehbewusstsein zu erkennen sind, diese Phänomene sind nicht durch das Hörbewusstsein zu erkennen“ usw. –, widerspricht diese Aussage: „Wegen der Verschiedenheit der Bedeutung beider Glieder liegt eine Zweiergruppe vor“; ebenso stimmt sie in der Bedeutung nicht mit der Darlegung der Begriffsextraktion überein, so die Bedeutung. „Dort“ bedeutet in jener Erklärung der Zusammenfassung. Und die Verneinung, die gemacht wurde, hat die Absicht, die Zweiergruppe aufgrund der Verschiedenheit der Bedeutung zu zeigen. „Denn nicht gleich ... usw. ... verneint“ zeigt hiermit, dass in so vielen Darlegungsphrasen wie „Welche Phänomene durch das Sehbewusstsein zu erkennen sind, diese Phänomene sind nicht durch das Hörbewusstsein zu erkennen“ das Auftreten der beiden Glieder der Zweiergruppe bereits aus dem Pali-Text selbst verstanden wird.

ตเถวาติ อุภินฺนํ เกจิน-สทฺทานํ อนิยมโต จกฺขุโสตาทินิสฺสยโวหาเรน จกฺขุโสตวิญฺญาณาทิโก ภินฺนสภาโวเยว ธมฺโม อตฺโถติ ทสฺสนวเสน. รูปายตนเมว หิ จกฺขุโสตวิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยาวิญฺเญยฺยภาวโต ‘‘เกนจิ วิญฺเญยฺยํ เกนจิ นวิญฺเญยฺย’’นฺติ จ วุจฺจตีติ. ยทิ เอวํ อิมสฺมิมฺปิ ปกฺเข ทุกพหุตา อาปชฺชตีติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘น เจตฺถา’’ติอาทิ. วิญฺญาตพฺพเภเทนาติ วิญฺญาตพฺพวิเสเสน, วิญฺเญยฺเยกเทเสนาติ อตฺโถ. ทุกเภโทติ ทุกวิเสโส, เกนจิ วิญฺเญยฺยทุโก, ตปฺปเภโทเยว วา. สมตฺโต ปริยตฺโต ปริปุณฺโณติ อตฺโถ. ยตฺตกา วิญฺญาตพฺพา ตตฺตกา ทุกาติ ทุกเภทาปชฺชนปฺปการทสฺสนํ. เอวญฺจ สตีติอาทินา อิมิสฺสา สํวณฺณนาย ลทฺธคุณํ ทสฺเสติ. ‘‘เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา’’ติ รูปายตนสฺเสว วุตฺตตฺตา อตฺถเภทาภาวโต กถมยํ ทุโก โหตีติ อาห ‘‘วิญฺญาณนานตฺเตนา’’ติอาทิ. ยทิ ปน สพฺพวิญฺญาตพฺพสงฺคเห ทุโกสมตฺโต โหติ, นิกฺเขปราสินิทฺเทโส กถํ นียตีติ อาห ‘‘เอตสฺส ปนา’’ติอาทิ.

„Ebenso“ bedeutet: Weil die beiden unbestimmten Ausdrücke „einige“ nicht festgelegt sind, wird gezeigt, dass das Ding, welches auf dem Seh- und Hörsystem usw. basiert, nämlich das Seh- und Hörbewusstsein usw., eine unterschiedliche Eigennatur als Inhalt hat. Denn das Form-Objekt allein wird, wegen des Zustands des Erkanntwerdens oder Nichterkanntwerdens durch Seh- und Hörbewusstsein, als „durch einiges erkennbar, durch einiges nicht erkennbar“ bezeichnet. Wenn dem so ist, hat er im Hinblick auf den Einwand „Auch bei dieser Ansicht ergibt sich eine Vielzahl von Zweiergruppen“ gesagt: „Und hier nicht ...“ usw. „Durch den Unterschied des zu Erkennenden“ bedeutet durch die Besonderheit des zu Erkennenden, also durch einen Teil des Erkennbaren. „Unterschied der Zweiergruppe“ bedeutet eine besondere Zweiergruppe, nämlich die Zweiergruppe „durch einiges erkennbar“, oder eben deren Unterteilung. „Vollständig“ bedeutet abgeschlossen, vollkommen. „So viele wie zu erkennen sind, so viele Zweiergruppen gibt es“ zeigt die Art und Weise, wie sich die Unterschiede der Zweiergruppen ergeben. Mit den Worten „Wenn dies so ist“ usw. zeigt er den Nutzen, der durch diese Erklärung gewonnen wird. Da bei „Welche Phänomene durch das Sehbewusstsein zu erkennen sind, diese Phänomene sind nicht durch das Hörbewusstsein zu erkennen“ nur das Form-Objekt genannt wird, fragt er, da kein Bedeutungsunterschied vorliegt: „Wie kann dies eine Zweiergruppe sein?“ und sagt darauf: „Durch die Verschiedenheit des Bewusstseins“ usw. Wenn aber in der Zusammenfassung von allem zu Erkennenden die Zweiergruppe vollständig ist, wie wird dann die Darlegung der Zusammenfassung hergeleitet? Dazu sagt er: „Aber von diesem ...“ usw.

เอตฺถ [Pg.57] ปน ยถา วิญฺญาณนานตฺเตน วิญฺญาตพฺพํ ภินฺทิตฺวา ทุเก วุจฺจมาเน สติปิ วิญฺญาตพฺพานํ พหุภาเว ยตฺตกา วิญฺญาตพฺพา, ตตฺตกา ทุกาติ นตฺถิ ทุกพหุตา ทุกสงฺคหิตธมฺเมกเทเสสุ ทุกปททฺวยปฺปวตฺติทสฺสนภาวโต. เอวํ ทฺวินฺนมฺปิ ปทานํ อตฺถนานตฺเตน ทุเก วุจฺจมาเนปิ ยตฺตกานิ วิญฺญาณานิ, ตตฺตกา ทุกาติ นตฺถิ ทุกพหุตา ทุกสงฺค…เป… ภาวโต เอว. น หิ เอกํเยว วิญฺญาณํ ‘‘เกนจิ เกนจี’’ติ วุตฺตํ, กินฺตุ อปรมฺปีติ สพฺพวิญฺญาณสงฺคเห ทุโก สมตฺโต โหติ, น จ กตฺถจิ ทุกสฺส ปจฺเฉโท อตฺถิ อินฺทฺริยวิญฺญาณานํ วิย มโนวิญฺญาณสฺสปิ วิสยสฺส ภินฺนตฺตา. น หิ อตีตารมฺมณํ วิญฺญาณํ อนาคตาทิอารมฺมณํ โหติ, อนาคตารมฺมณํ วา อตีตาทิอารมฺมณํ, ตสฺมา ยถาลทฺธวิเสเสน วิสิฏฺเฐสุ มโนวิญฺญาณเภเทสุ ตสฺส ตสฺส วิสยสฺส อาลมฺพนานาลมฺพนวเสน ทุกปททฺวยปฺปวตฺติ น สกฺกา นิวาเรตุํ. เตเนว จ อฏฺฐกถายํ ‘‘มโนวิญฺญาเณน ปน เกนจิ วิญฺเญยฺยญฺเจว อวิญฺเญยฺยญฺจาติ อยมตฺโถ อตฺถิ, ตสฺมา โส อวุตฺโตปิ ยถาลาภวเสน เวทิตพฺโพ’’ติ ภูมิเภทวเสน ยถาลาภํ ทสฺเสสฺสติ. ‘‘ววตฺถานาภาวโต’’ติ อิทมฺปิ อนามฏฺฐวิเสสํ มโนวิญฺญาณสามญฺญเมว คเหตฺวา วุตฺตํ. ปาฬิ ปน อินฺทฺริยวิญฺญาเณหิ นยทสฺสนวเสน อาคตาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวญฺจ กตฺวา อิมิสฺสาปิ อตฺถวณฺณนาย ‘‘เกนจี’’ติ ปทํ อนิยเมน สพฺพวิญฺญาณสงฺคาหกนฺติ สิทฺธํ โหติ, นิทฺเทเสน จ น โกจิ วิโรโธ. จกฺขุวิญฺเญยฺยนโสตวิญฺเญยฺยภาเวหิ ทุกปททฺวยปฺปวตฺติ ทสฺสิตา, น ปน จกฺขุวิญฺเญยฺยาจกฺขุวิญฺเญยฺยภาเวหิ วิเสสการณาภาวโต. กิญฺจ ‘‘เย วา ปนา’’ติ ปทนฺตรสมฺปิณฺฑนโตปิ ‘‘เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา…เป… น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา’’ติ (ธ. ส. ๑๑๐๑) เอตฺตาวตา ทุกปททฺวยปฺปวตฺติ ทสฺสิตาติ วิญฺญายติ. ปทนฺตรภาวทสฺสนตฺโถ หิ เยวาปน-สทฺโท ยถา ‘‘เย เกจิ กุสลา ธมฺมา, สพฺเพ เต กุสลมูลา. เย วา ปน กุสลมูลา, สพฺเพ เต ธมฺมา กุสลา’’ติอาทีสุ (ยม. ๑.มูลยมก.๑). อญฺญถา ‘‘เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา’’ติ ปาฬิ อภวิสฺส. ยํ ปน วทนฺติ ‘‘เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา…เป… น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยาติ อิมินา อตฺถโต ทฺเว [Pg.58] ทุกา วุตฺตา โหนฺตี’’ติ, ตทปิ จกฺขุวิญฺเญยฺยาจกฺขุวิญฺเญยฺยตํ โสตวิญฺเญยฺยาโสตวิญฺเญยฺยตญฺจ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปน ‘‘จกฺขุวิญฺเญยฺยนโสตวิญฺเญยฺยตํ โสตวิญฺเญยฺยนจกฺขุวิญฺเญยฺยตญฺจา’’ติ ทฏฺฐพฺพํ. เอเตน ปาฬิปฏิเสธนญฺจ นิวาริตํ ทฏฺฐพฺพํ ปฏิเสธนสฺเสว อภาวโต. ตถา ยสฺส อารมฺมณสฺส วิชานนภาเวน โย อตฺโถ วุจฺจมาโน อนิยมทสฺสนตฺถํ ‘‘เกนจี’’ติ วุตฺโต, โสเยว ตโต อญฺญสฺส อวิชานนภาเวน วุจฺจมาโน อนิยมทสฺสนตฺถํ ปุน ‘‘เกนจี’’ติ วุตฺโตติ ตทตฺถทสฺสเน เตเนวาติ อยํ ปทตฺโถ น สมฺภวตีติ น สกฺกา วตฺตุนฺติ. เอวเมตฺถ ยถา อฏฺฐกถา อวฏฺฐิตา, ตถา อตฺโถ ยุชฺชตีติ เวทิตพฺพํ.

Hierbei gilt: Wenn bei der Darlegung der Dyaden (duka) das zu Erkennende entsprechend der Verschiedenheit des Bewusstseins eingeteilt wird, gibt es trotz der Vielheit der zu erkennenden Dinge nicht ebenso viele Dyaden wie zu erkennende Phänomene. Es gibt keine Vielheit an Dyaden, da das Auftreten der beiden Glieder der Dyade an einem Teil der in der Dyade enthaltenen Phänomene gezeigt wird. Ebenso verhält es sich, wenn eine Dyade bezüglich der Verschiedenheit der Bedeutung der beiden Glieder dargelegt wird: Es gibt nicht ebenso viele Dyaden, wie es Bewusstseinsarten gibt, eben weil das Auftreten der beiden Glieder der Dyade bei einem Teil der in der Dyade enthaltenen Phänomene dargestellt wird usw. Denn es wird nicht nur ein einziges Bewusstsein mit 'durch ein gewisses, durch ein gewisses' bezeichnet, sondern auch ein anderes, so dass in der Zusammenfassung allen Bewusstseins die Dyade vollständig ist; und nirgends gibt es einen Abbruch der Dyade, da ebenso wie bei den Sinnesbewusstseinen auch beim Geistbewusstsein das Objekt verschieden ist. Denn ein Bewusstsein mit einem vergangenen Objekt hat kein zukünftiges usw. Objekt, und ein Bewusstsein mit einem zukünftigen Objekt hat kein vergangenes usw. Objekt. Daher kann bei den verschiedenen Arten des Geistbewusstseins, die sich durch ihre jeweilige Besonderheit unterscheiden, das Auftreten der beiden Glieder der Dyade in Bezug auf das Haben oder Nichthaben jenes jeweiligen Objekts als Objekt nicht verhindert werden. Eben deshalb wird im Kommentar entsprechend den Unterschieden der Ebenen und wie es sich ergibt gezeigt werden: 'Durch das Geistbewusstsein jedoch gibt es diese Bedeutung von „durch ein gewisses sowohl zu erkennen als auch nicht zu erkennen“; daher ist dies, obwohl nicht ausdrücklich genannt, entsprechend dem Vorkommen zu verstehen.' Auch dies: 'Wegen des Fehlens einer Festlegung' (vavatthānābhāvato), ist gesagt worden, indem man das allgemeine Geistbewusstsein ohne Berücksichtigung seiner Besonderheit heranzieht. Der kanonische Text (Pāli) jedoch ist so zu verstehen, dass er zur Darstellung der Methode anhand der Sinnesbewusstseine überliefert ist. Wenn man dies so auffasst, ist auch für diese Auslegung erwiesen, dass das Wort 'durch ein gewisses' (kenaci) unbestimmt alles Bewusstsein einschließt, und es gibt keinen Widerspruch zur Erklärung. Das Auftreten der beiden Glieder der Dyade ist durch den Zustand des 'durch das Sehbewusstsein zu Erkennenden' und 'durch das Hörbewusstsein zu Erkennenden' gezeigt worden, nicht aber durch den Zustand des 'durch das Sehbewusstsein zu Erkennenden' und 'nicht durch das Sehbewusstsein zu Erkennenden', da es hierfür keinen besonderen Grund gibt. Zudem wird auch durch die Verbindung mit dem anderen Wort 'oder aber jene' (ye vā pana) verstanden, dass durch die Passage 'Welche Phänomene auch immer durch das Sehbewusstsein zu erkennen sind... [pe]... jene Phänomene sind nicht durch das Sehbewusstsein zu erkennen' das Auftreten der beiden Glieder der Dyade insoweit gezeigt ist. Denn das Wort 'yevāpana' dient dazu, das Vorhandensein eines anderen Wortes aufzuzeigen, wie in den Passagen: 'Welche heilsamen Phänomene es auch immer gibt, sie alle haben ihre Wurzel im Heilsamen. Oder aber jene Phänomene, die eine heilsame Wurzel haben, sie alle sind heilsam' usw. Andernfalls würde der kanonische Text lauten: 'Welche Phänomene durch das Sehbewusstsein zu erkennen sind, diese sind nicht durch das Hörbewusstsein zu erkennen. Welche Phänomene durch das Hörbewusstsein zu erkennen sind, diese sind nicht durch das Sehbewusstsein zu erkennen'. Was man aber sagt: 'Durch „Welche Phänomene durch das Sehbewusstsein zu erkennen sind... [pe]... jene Phänomene sind nicht durch das Sehbewusstsein zu erkennen“ sind der Bedeutung nach zwei Dyaden ausgedrückt', so ist auch dies in Bezug auf den Zustand des 'durch das Sehbewusstsein zu Erkennenden und nicht durch das Sehbewusstsein zu Erkennenden' sowie des 'durch das Hörbewusstsein zu Erkennenden und nicht durch das Hörbewusstsein zu Erkennenden' gesagt, nicht aber als 'durch das Sehbewusstsein zu Erkennendes und durch das Hörbewusstsein zu Erkennendes' sowie 'durch das Hörbewusstsein zu Erkennendes und durch das Sehbewusstsein zu Erkennendes' zu verstehen. Damit ist auch eine Abweisung des kanonischen Textes als abgewehrt anzusehen, da es eine solche Abweisung gar nicht gibt. Ebenso kann man nicht sagen, dass bei der Darstellung jener Bedeutung die Wortbedeutung 'durch eben dieses' (teneva) nicht möglich sei, da eben jener Sinn, der durch das Erkennen eines Objekts ausgedrückt wird und zur Anzeige der Unbestimmtheit als 'durch ein gewisses' (kenaci) bezeichnet wurde, wiederum durch das Nichterkennen eines anderen Objekts als jener zur Anzeige der Unbestimmtheit erneut als 'durch ein gewisses' (kenaci) bezeichnet wird. So ist zu verstehen, dass hierbei die Bedeutung genau so zutrifft, wie der Kommentar sie festgelegt hat.

๑๔-๑๙. สนฺตานสฺส อชญฺญมลีนภาวกรณโต กณฺหกมฺมวิปากเหตุโต จ อปริสุทฺธตฺตา ‘‘อสุจิภาเวน สนฺทนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถาติ วเณ. ปคฺฆรณก…เป… สทฺโทติ เอเตน อาสโว วิย อาสโวติ อยมฺปิ อตฺโถ ทสฺสิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. โคตฺรภุ…เป… วุตฺตานีติ เอเตน โคตฺรภุคฺคหณํ อุปลกฺขณํ ยถา ‘‘กาเกหิ สปฺปิ รกฺขิตพฺพ’’นฺติ ทสฺเสติ. โคตฺรภุสทิสา โคตฺรภูติ ปน อตฺเถ สติ คุณปฺปธานตฺถานํ เอเกน สทฺเทน อวจนียตฺตา โวทานาทโยว วุตฺตา ภเวยฺยุํ. อถ วา โคตฺรภูติ เอกเสเสน สามญฺเญน วา อยํ นิทฺเทโสติ เวทิตพฺพํ. อภิวิธิวิสยํ อวธินฺติ วิภตฺตึ ปริณาเมตฺวา วตฺตพฺพํ.

14-19. Wegen des Unreinmachens und Befleckens des Geistesstroms (santāna) und weil es die Ursache für die Reifung dunklen Wirkens (Karma) ist und somit unrein, wird gesagt: 'sie fließen im Zustand der Unreinheit aus'. 'Dort' (tattha) bedeutet 'in der Wunde' (vaṇe). Durch das Wort 'Herausfließen... [pe]' ist zu verstehen, dass damit auch die Bedeutung 'wie ein Ausfluss, so ein Ausfluss' (āsavo viya āsavo) gezeigt wird. Mit den Worten 'Gotrabhū... [pe]... sind gesagt worden' wird gezeigt, dass das Ergreifen des Begriffs Gotrabhū eine indirekte Bezeichnung (upalakkhaṇa) ist, wie in dem Satz: 'Die Butter muss vor den Krähen geschützt werden'. Wenn aber die Bedeutung 'ähnlich wie Gotrabhū ist Gotrabhū' vorliegt, so könnten, da die Vorrangigkeit der Qualitäten nicht durch ein einziges Wort ausgedrückt werden kann, die Läuterung (vodāna) und so weiter gemeint sein. Oder aber es ist zu verstehen, dass diese Erklärung unter dem Begriff 'Gotrabhū' als eine Auslassung mit verbleibendem Einzelglied (ekasesa) oder als eine Allgemeinbezeichnung (sāmañña) zu verstehen ist. Dies ist zu erklären, indem man den Kasus (vibhatti) so umwandelt, dass die Grenze (avadhi) den Bereich der Miteinbeziehung (abhividhi) betrifft.

สมฺปยุตฺเตหิ อาสเวหิ ตํสหิตตา อาสวสหิตตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา สเหตุกานํ สมฺปยุตฺเตหิ เหตูหิ สเหตุกตา, น เอวํ สาสวาติ วุตฺตธมฺมานํ สมฺปยุตฺเตหิ อาสเวหิ สาสวตา, อถ โข วิปฺปยุตฺเตหีติ. ทุกนฺตเร อวุตฺตปทภาโวเยเวตฺถ ทุกโยชนาย ญายาคตตา. ยทิ เอวํ เหตุโคจฺฉเก กถนฺติ อาห ‘‘เหตุโคจฺฉเก ปนา’’ติอาทิ. ปฐเม ทุเก ทุติยสฺส ปกฺเขเป เอโกติ จตุตฺถทุกมาห. ปฐเม ทุเก ตติยสฺส ปกฺเขเป ทฺเวติ ‘‘อาสวา เจว ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา จ, อาสววิปฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ อาสวา’’ติ อิมินา สทฺธึ ปญฺจมทุกมาห. ปฐมสฺส ทุติเย ทุเก ปกฺเขเป เอโกติ ‘‘โน อาสวา ธมฺมา สาสวาปิ อนาสวาปี’’ติ อยเมโก. ตติเย ปฐมสฺส ปกฺเขเป ทฺเวติ ‘‘อาสวา ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตาปิ [Pg.59] อาสววิปฺปยุตฺตาปิ, โน อาสวาธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตาปิ อาสววิปฺปยุตฺตาปี’’ติ อิเม ทฺเว. ตติเย ทุติยสฺส ปกฺเขเป เอโกติ ‘‘สาสวา ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตาปิ อาสววิปฺปยุตฺตาปี’’ติ เอโก. ทุติเย ตติยสฺส ปกฺเขเป เอโกติ ฉฏฺฐทุกมาห. ตีหีติ จตุตฺถปญฺจมฉฏฺเฐหิ. อิตเรติ ตทวสิฏฺฐา ปญฺจ. เต ปน ปฐเม ตติยทุกทุติยปทปกฺเขเป เอโก, ทุติเย ปฐมทุกทุติยปทปกฺเขเป เอโก, ตติเย ปฐมสฺส เอเกกปทปกฺเขเป ทฺเว, ตติเย ทุติยทุกปฐมปทปกฺเขเป เอโกติ เอวํ เวทิตพฺพา. ‘‘สาสวา ธมฺมา อาสวาปิ โน อาสวาปิ. อาสวสมฺปยุตฺตา ธมฺมา อาสวาปิ โน อาสวาปิ. อาสววิปฺปยุตฺตา ธมฺมา อาสวาปิ โน อาสวาปี’’ติ เอเตสมฺปิ, ‘‘อาสวสหคตา ธมฺมา โน อาสวสหคตา ธมฺมา’’ติ เอวมาทีนญฺจ อคฺคหเณ การณํ คหณนโย จ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

Das Verbundensein mit diesen Zuständen durch die vergesellschafteten Triebe ist das Mit-Trieben-Verbundensein. Dies ist damit gesagt: Wie bei jenen Zuständen, die von einer Ursache begleitet sind, das Begleitetsein von einer Ursache durch die damit vergesellschafteten Ursachen besteht, so verhält es sich nicht bei jenen Zuständen, die als 'mit Trieben behaftet' bezeichnet werden, d. h. ihr Mit-Trieben-behaftet-Sein besteht nicht durch die damit vergesellschafteten Triebe, sondern vielmehr durch die davon abgekoppelten Triebe. Hierbei ist das Vorhandensein nicht genannter Glieder innerhalb des Zwischenraums der Zweiergruppen die logische Methode für die Verbindung der Zweiergruppen. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann in der Ursachen-Gruppe? Deshalb heißt es: 'In der Ursachen-Gruppe jedoch...' usw. Mit 'beim Einfügen des zweiten Gliedes in die erste Zweiergruppe ist es eines' bezieht sich auf die vierte Zweiergruppe. Mit 'beim Einfügen des dritten in die erste Zweiergruppe sind es zwei' bezieht sich zusammen mit 'Zustände, die sowohl Triebe als auch von Trieben abgekoppelt sind, und Zustände, die von Trieben abgekoppelt, aber keine Triebe sind' auf die fünfte Zweiergruppe. Mit 'beim Einfügen des ersten in die zweite Zweiergruppe ist es eines' bezieht sich auf diese eine: 'Zustände, die keine Triebe sind, sind sowohl mit Trieben behaftet als auch triebfrei'. Mit 'beim Einfügen des ersten in die dritte Zweiergruppe sind es zwei' bezieht sich auf diese zwei: 'Zustände, die Triebe sind, sind sowohl mit Trieben vergesellschaftet als auch von Trieben abgekoppelt, und Zustände, die keine Triebe sind, sind sowohl mit Trieben vergesellschaftet als auch von Trieben abgekoppelt'. Mit 'beim Einfügen des zweiten in die dritte Zweiergruppe ist es eines' bezieht sich auf diese eine: 'Zustände, die mit Trieben behaftet sind, sind sowohl mit Trieben vergesellschaftet als auch von Trieben abgekoppelt'. Mit 'beim Einfügen des dritten in die zweite Zweiergruppe ist es eines' bezieht sich auf die sechste Zweiergruppe. Mit 'durch drei' sind die vierte, fünfte und sechste gemeint. Die anderen sind die verbleibenden fünf. Diese sind wie folgt zu verstehen: beim Einfügen des zweiten Gliedes der dritten Zweiergruppe in die erste ist es eines; beim Einfügen des zweiten Gliedes der ersten Zweiergruppe in die zweite ist es eines; beim Einfügen von jeweils einem Glied des ersten in die dritte sind es zwei; beim Einfügen des ersten Gliedes der zweiten Zweiergruppe in die dritte ist es eines. Auch der Grund für das Nicht-Aufnehmen von 'Zustände, die mit Trieben behaftet sind, sind sowohl Triebe als auch keine Triebe; Zustände, die mit Trieben vergesellschaftet sind, sind sowohl Triebe als auch keine Triebe; Zustände, die von Trieben abgekoppelt sind, sind sowohl Triebe als auch keine Triebe' sowie von 'mit Trieben begleitete Zustände, nicht mit Trieben begleitete Zustände' usw., und die Methode ihrer Aufnahme ist genau so zu verstehen, wie es zuvor erklärt wurde.

เอส นโยติ โย เอส ปฐมทุเก ทุติยทุกปกฺเขปาทิโก อุปาโย อิธ อาสวโคจฺฉเก วุตฺโต, เอส นโย สํโยชนโคจฺฉกาทีสุ ทุกนฺตรนิทฺธารเณติ อตฺโถ. ตตฺถ ปาฬิยํ อนาคตทุกา สํโยชนโคจฺฉเก ตาว ‘‘สํโยชนา เจว ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา จ, สํโยชนวิปฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ สํโยชนา, สํโยชนา ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตาปิ สํโยชนวิปฺปยุตฺตาปิ, โน สํโยชนา ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตาปิ สํโยชนวิปฺปยุตฺตาปิ, โน สํโยชนา ธมฺมา สํโยชนิยาปิ อสํโยชนิยาปิ, สํโยชนิยา ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตาปิ สํโยชนวิปฺปยุตฺตาปี’’ติ ปญฺจ. เอวํ คนฺถโอฆโยคอุปาทานโคจฺฉเกสุ ปจฺเจกํ ปญฺจ. นีวรณโคจฺฉเก ปน นีวรณานํ นีวรณวิปฺปยุตฺตภาวาภาวโต ‘‘โน นีวรณา ธมฺมา นีวรณิยาปิ อนีวรณิยาปิ, โน นีวรณา ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตาปิ นีวรณวิปฺปยุตฺตาปิ, นีวรณิยา ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตาปิ นีวรณวิปฺปยุตฺตาปี’’ติ ตโย. ตถา ปรามาสโคจฺฉเก ‘‘โน ปรามาสา ธมฺมา ปรามฏฺฐาปิ อปรามฏฺฐาปิ, โน ปรามาสา ธมฺมา ปรามาสสมฺปยุตฺตาปิ ปรามาสวิปฺปยุตฺตาปิ, ปรามฏฺฐา ธมฺมา ปรามาสสมฺปยุตฺตาปิ ปรามาสวิปฺปยุตฺตาปี’’ติ. กิเลสโคจฺฉเก ‘‘โน กิเลสา ธมฺมา สํกิเลสิกาปิ อสํกิเลสิกาปิ, โน กิเลสา ธมฺมา สํกิลิฏฺฐาปิ อสํกิลิฏฺฐาปิ, โน กิเลสา ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตาปิ กิเลสวิปฺปยุตฺตาปิ, สํกิเลสิกา ธมฺมา [Pg.60] สํกิลิฏฺฐาปิ อสํกิลิฏฺฐาปิ, สํกิเลสิกา ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตาปิ กิเลสวิปฺปยุตฺตาปิ, อสํกิลิฏฺฐา ธมฺมา สํกิเลสิกาปิ อสํกิเลสิกาปี’’ติ ฉ ทุกาติ เอวํ เวทิตพฺพา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Unter 'Diese Methode' ist zu verstehen: Jene Methode, die hier in der Trieb-Gruppe beginnend mit dem Einfügen der zweiten Zweiergruppe in die erste erklärt wurde, gilt auch für die Bestimmung der Zwischenräume der Zweiergruppen in der Fessel-Gruppe usw. Dabei sind im Pali-Text die in der Fessel-Gruppe noch nicht behandelten Zweiergruppen zunächst diese fünf: 'Zustände, die sowohl Fesseln als auch von Fesseln abgekoppelt sind; Zustände, die von Fesseln abgekoppelt, aber keine Fesseln sind; Zustände, die Fesseln sind, sind sowohl mit Fesseln vergesellschaftet als auch von Fesseln abgekoppelt; Zustände, die keine Fesseln sind, sind sowohl mit Fesseln vergesellschaftet als auch von Fesseln abgekoppelt; Zustände, die keine Fesseln sind, sind sowohl fesselnd als auch nicht fesselnd; Zustände, die fesselnd sind, sind sowohl mit Fesseln vergesellschaftet als auch von Fesseln abgekoppelt'. Ebenso gibt es jeweils fünf in den Gruppen der Bande, der Fluten, der Joche und des Ergreifens. In der Gruppe der Hemmnisse jedoch gibt es aufgrund des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins des Von-Hemmnissen-Abgekoppelt-Seins der Hemmnisse diese drei: 'Zustände, die keine Hemmnisse sind, sind sowohl hemmnisartig als auch nicht hemmnisartig; Zustände, die keine Hemmnisse sind, sind sowohl mit Hemmnissen vergesellschaftet als auch von Hemmnissen abgekoppelt; Zustände, die hemmnisartig sind, sind sowohl mit Hemmnissen vergesellschaftet als auch von Hemmnissen abgekoppelt'. Ebenso in der Gruppe des Festhaltens: 'Zustände, die kein Festhalten sind, sind sowohl Gegenstand des Festhaltens als auch nicht Gegenstand des Festhaltens; Zustände, die kein Festhalten sind, sind sowohl mit Festhalten vergesellschaftet als auch von Festhalten abgekoppelt; Zustände, die Gegenstand des Festhaltens sind, sind sowohl mit Festhalten vergesellschaftet als auch von Festhalten abgekoppelt'. In der Gruppe der Verunreinigungen sind sechs Zweiergruppen wie folgt zu verstehen: 'Zustände, die keine Verunreinigungen sind, sind sowohl verunreinigend als auch nicht verunreinigend; Zustände, die keine Verunreinigungen sind, sind sowohl verunreinigt als auch unverunreinigt; Zustände, die keine Verunreinigungen sind, sind sowohl mit Verunreinigungen vergesellschaftet als auch von Verunreinigungen abgekoppelt; Zustände, die verunreinigend sind, sind sowohl verunreinigt als auch unverunreinigt; Zustände, die verunreinigend sind, sind sowohl mit Verunreinigungen vergesellschaftet als auch von Verunreinigungen abgekoppelt; Zustände, die unverunreinigt sind, sind sowohl verunreinigend als auch nicht verunreinigend'. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt zu verstehen.

๒๐-๒๕. ปจฺจยภาเวนาติ สํโยชนตฺถํ ทสฺเสติ. ยถาสกํ ปจฺจยภาโว เอว หิ กามราคาทีนํ วฏฺฏสํโยชนนฺติ. ยทิ เอวํ กถํ กามราคาทีนํเยว สํโยชนภาโวติ อาห ‘‘สติปี’’ติอาทิ. อญฺเญสนฺติ สํโยชเนหิ อญฺเญสํ กิเลสาภิสงฺขาราทีนํ. ตปฺปจฺจยภาเวติ เตสํ กิเลสกมฺมวิปากวฏฺฏานํ ปจฺจยภาเว. โอรมฺภาคิยุทฺธํภาคิยภาเวน สงฺคหิตา ปริจฺฉินฺนา โอร…เป… สงฺคหิตา, เตหิ กามราคาทีหิ วิเสสปจฺจยภูเตหิ. กามกมฺมภวาทีนํ กามูปปตฺติภวาทินิปฺผาทเนปิ นิยโมติ กตฺวา อาห ‘‘ตํตํ…เป… โหตี’’ติ. เตน สํโยชนานํ ภาเว ยถาวุตฺตนิยมานํ กมฺมูปปตฺติภวานํ ภาวํ ทสฺเสตฺวา ตทภาเว อภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘น จา’’ติอาทิมาห. พนฺธนํ อเสริภาวกรณํ อนฺทุพนฺธนาทโย วิย. คนฺถกรณํ อวจฺฉินฺนตากรณํ. จกฺกลกํ ปาทปุญฺฉนรชฺชุมณฺฑลํ. น โจเทตพฺพนฺติ ปญฺญาจกฺขุนา ปจุรชนสฺส ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ยถาวุตฺตวิเสสสฺส สทฺเธยฺยตํ อาห. ติวิโธ หิ อตฺโถ โกจิ ปจฺจกฺขสิทฺโธ โย รูปาทิธมฺมานํ ปจฺจตฺตเวทนีโย อนิทฺทิสิตพฺพากาโร, สพฺพธมฺมานํ สภาวลกฺขณนฺติ วุตฺตํ โหติ. โกจิ อนุมานสิทฺโธ โย ฆฏาทีสุ ปฏาทีสุ จ ปสิทฺเธน ปจฺจยายตฺตภาเวน ฆฏปฏ-สทฺทาทีนํ อนิจฺจตาทิอากาโร, โกจิ โอกปฺปนสิทฺโธ โย ปจุรชนสฺส อจฺจนฺตมทิฏฺโฐ สทฺธาวิสโย สคฺคนิพฺพานาทิ. ตตฺถ ยสฺส สตฺถุโน วจนํ ปจฺจกฺขสิทฺเธ อนุมานสิทฺเธ จ อตฺเถ น วิสํวาเทติ อวิปรีตปฺปวตฺติยา, ตสฺส วจเนน สทฺเธยฺยตฺถสิทฺธีติ ตถารูโป จ ภควาติ ‘‘ธมฺมานํ สภาว…เป… น โจเทตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ เอวรูเปสุ.

20-25. Mit 'durch den Zustand als Bedingung' zeigt er die Bedeutung von 'Fessel' auf. Denn der jeweilige Zustand als Bedingung für Sinneslust usw. ist wahrlich die Kreislauf-Fessel. Wenn dem so ist, warum sind dann gerade Sinneslust usw. Fesseln? Deshalb heißt es: 'Obwohl vorhanden...' usw. Unter 'anderer' versteht man andere als die Fesseln, wie etwa Verunreinigungen, Gestaltungen usw. Unter 'ihrem Zustand als Bedingung' versteht man den Zustand als Bedingung für jenen Kreislauf von Verunreinigungen, Karma und Reifung. Zusammengefasst und abgegrenzt durch den Zustand als niedere Fesseln und höhere Fesseln ... [pe] ... zusammengefasst durch diese als besondere Bedingungen fungierenden Zustände wie Sinneslust usw. Da es auch bei der Hervorbringung des Entstehensdaseins im Sinnesbereich usw. durch das Karmadasein im Sinnesbereich usw. eine Gesetzmäßigkeit gibt, sagt er: 'Dieses und jenes ... [pe] ... geschieht'. Damit zeigt er, dass beim Vorhandensein von Fesseln das Vorhandensein des Karma- und Entstehensdaseins gemäß der erwähnten Gesetzmäßigkeit gegeben ist, und um dessen Nichtvorhandensein bei deren Fehlen aufzuzeigen, sagt er: 'Und nicht...' usw. Eine Fessel bedeutet das Unfrei-Machen, wie Fußfesseln und ähnliches. Das Knüpfen eines Bandes bedeutet das Herbeiführen eines ununterbrochenen Zustands. Das 'Cakkalaka' ist ein aus Seilen gewundener Ring zum Abwischen der Füße. Mit 'Es darf nicht bezweifelt werden' drückt er die Glaubwürdigkeit des erwähnten Unterschieds aus, da er für gewöhnliche Menschen mit dem Auge der Weisheit nicht wahrnehmbar ist. Denn die Bedeutung ist dreifach: Manches ist durch direkte Erfahrung bewiesen, was für die Zustände wie Materie usw. individuell erfahrbar und unbeschreiblich ist; dies wird als das spezifische Wesensmerkmal aller Phänomene bezeichnet. Manches ist durch logische Schlussfolgerung bewiesen, wie die Unbeständigkeit usw. von Töpfen, Tüchern und Lauten durch ihre offenkundige Abhängigkeit von Bedingungen bei Töpfen, Tüchern usw. Manches ist durch Vertrauen bewiesen, was für die Allgemeinheit völlig unsichtbar ist und im Bereich des Glaubens liegt, wie Himmel und Erlöschen. Dabei gilt: Wenn das Wort eines Lehrers im Hinblick auf die durch direkte Erfahrung und logische Schlussfolgerung bewiesenen Dinge nicht widersprüchlich, sondern völlig fehlerfrei ist, dann ist durch sein Wort die Glaubwürdigkeit der Sache bewiesen. Da der Erhabene von solcher Art ist, wurde gesagt: 'Die eigene Natur der Phänomene ... [pe] ... darf nicht bezweifelt werden'. Diese Methode gilt auch für andere derartige Fälle im Folgenden.

๒๖-๓๗. ยถา สรเภหิ อติกฺกมิตพฺพา ปพฺพตราชิ สรภนิยา, เอวํ โอฆนิยาติ สทฺทสิทฺธีติ อาห ‘‘เตนา’’ติอาทิ.

26-37. Wie eine Bergkette, die von Sarabha-Hirschen übersprungen werden muss, 'sarabhaniyā' genannt wird, so verhält es sich mit der grammatikalischen Ableitung des Wortes 'oghaniya' (flutartig). Deshalb sagt er: 'Deshalb...' usw.

๕๐-๕๔. วิปริเยสคฺคาโห ปรามสนนฺติ ‘‘ปรโต’’ติ เอตฺถ น ธมฺมสภาวโต อญฺญถามตฺตํ ปรนฺติ อธิปฺเปตํ, อถ โข ตพฺพิปริยาโยติ อาห ‘‘ปรโตติ นิจฺจาทิโต’’ติ.

50-54. Bezüglich der Aussage „Sie erfassen es fälschlicherweise als ein Anderes (parato)“ ist mit „einem Anderen“ hier nicht bloß das Anderssein im Vergleich zur eigenen Natur der Gegebenheit (dhammasabhāva) gemeint, sondern vielmehr das Gegenteil davon; deshalb sagte er: „‚als ein Anderes‘ bedeutet: als beständig usw.“

๕๕-๖๘. ยทิ [Pg.61] สภาวโต อวิชฺชมานํ, กถมารมฺมณภาโวติ อาห ‘‘วิจิตฺตสญฺญาย สญฺญิต’’นฺติ, ปริกปฺปนามตฺตสิทฺธนฺติ อตฺโถ. ทุวิญฺเญยฺยนานตฺตตาย นิรนฺตรภาวูปคมนํ สํสฏฺฐภาโวติ ‘‘สุวิญฺเญยฺยนานตฺตตฺตา น สํสฏฺฐตา’’ติ วุตฺตํ. เตสํ อรูปกฺขนฺธานํ. อิตเรหิ รูปนิพฺพาเนหิ. กึ ปน การณํ สมานุปฺปาทนิโรธานํ เอกกลาปภูตานํ อรูปธมฺมานเมว อญฺญมญฺญํ สํสฏฺฐตา วุจฺจติ, น ปน ตถาภูตานมฺปิ รูปธมฺมานนฺติ อาห ‘‘เอส หิ เตสํ สภาโว’’ติ. เตน ยทิปิ เกจิ อรูปธมฺมา วิสุํ อารมฺมณํ โหนฺติ, ทนฺธปฺปวตฺติกตฺตา ปน รูปธมฺมานํเยว สุวิญฺเญยฺยนานตฺตํ, น อรูปธมฺมานนฺติ เตสํ สํสฏฺฐภาโว ตทภาโว จ อิตเรสํ สภาวสิทฺโธติ ทสฺเสติ. สมูหฆนตาย วา ทุพฺพิภาคตรตฺตา นตฺถิ อรูปธมฺมานํ วิสุํ อารมฺมณภาโวติ ทุวิญฺเญยฺยนานตฺตตฺตา เตสํเยว สํสฏฺฐตา. อมุญฺจิตฺวา ตทธีนวุตฺติตาย คเหตพฺพโต พุทฺธิยา.

55-68. Wenn es von Natur aus nicht existiert, wie kann es dann ein Objekt sein? Daraufhin sagte er: „durch vielfältige Wahrnehmung wahrgenommen“ (vicittasaññāya saññitaṃ); das bedeutet, es ist bloß durch gedankliche Konstruktion etabliert. Weil ihre Verschiedenheit schwer zu erkennen ist, wird ihr Eingehen in einen ununterbrochenen Zustand als „Zustand der Vermischung“ (saṃsaṭṭhabhāva) bezeichnet; daher wurde gesagt: „Wegen der leicht zu erkennenden Verschiedenheit liegt keine Vermischung vor.“ „Derer“ bezieht sich auf die formlosen Aggregate (arūpakkhandha). „Von den anderen“ bezieht sich auf die materiellen Gegebenheiten (rūpa) und das Nibbāna. Was ist nun der Grund, dass nur von den formlosen Gegebenheiten (arūpadhamma), die gemeinsam entstehen und vergehen und eine einzige Gruppe bilden, eine gegenseitige Vermischung ausgesagt wird, nicht aber von den materiellen Gegebenheiten (rūpadhamma), obwohl sie ebenso beschaffen sind? Daraufhin sagte er: „Denn das ist ihre eigene Natur.“ Damit zeigt er: Selbst wenn einige formlose Gegebenheiten ein separates Objekt bilden, so ist doch wegen des trägen Ablaufs der materiellen Gegebenheiten deren Verschiedenheit leicht zu erkennen, nicht aber die der formlosen Gegebenheiten. Daher ist der Zustand der Vermischung bei jenen (den formlosen) und dessen Fehlen bei den anderen (den materiellen) durch ihre eigene Natur gegeben. Oder aufgrund der Dichte der Gruppe (samūhaghanatā) und weil sie schwerer aufzuteilen sind, gibt es für die formlosen Gegebenheiten kein separates Objektsein; wegen der schwer zu erkennenden Verschiedenheit besteht die Vermischung eben nur bei ihnen. Weil sie vom Intellekt erfasst werden, indem man sie nicht loslässt, da sie in Abhängigkeit davon existieren.

๘๓-๑๐๐. กามตณฺหา กาโม อุตฺตรปทโลเปน ยถา รูปภโว รูปํ. เอวํ เสเสสุปิ. อารมฺมณกรณวเสนาติ เอเตน กามรูปารูปตณฺหานํ วิสยภาโว ยถากฺกมํ กามรูปารูปาวจรตาย การณนฺติ ทสฺเสติ. อวสฺสญฺเจตเมวํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ, อญฺญถา กามาวจราทิภาโว อปริปุณฺณวิสโย สิยา. ยทิ หิ อาลมฺพิตพฺพธมฺมวเสน ภูมิปริจฺเฉโท, เอวํ สติ อนารมฺมณานํ สงฺคโห น สิยา. อถ วิปากทานวเสน, เอวมฺปิ อวิปากานํ สงฺคโห น สิยา, ตสฺมา อารมฺมณกรณวเสน ปริยาปนฺนานํ ภูมิปริจฺเฉโท กาตพฺโพ. เอวญฺหิ สติ กามาวจราทิภาโว ปริปุณฺณวิสโย สิยา. เตเนวาห ‘‘เอวญฺหิ สตี’’ติอาทิ. อปริยาปนฺนานํ ปน โลกโต อุตฺติณฺณภาเวน อนุตฺตรภูมิตา. อกามาวจราทิตา นาปชฺชตีติ อพฺยาปิตโทสํ ปริหรติ, กามาวจราทิตา นาปชฺชตีติ อติพฺยาปิตโทสํ. นนุ จ อิมสฺมึ ปกฺเข กามตณฺหา กตมา, กามาวจรธมฺมารมฺมณา ตณฺหา, กามาวจรธมฺมา กตเม, กามตณฺหาวิสยาติ อิตรีตรนิสฺสยตา โทโสติ? น, อวีจิอาทิเอกาทโสกาสนินฺนตาย กิญฺจิ ตณฺหํ กามตณฺหาภาเวน คเหตฺวา ตํสภาวาย วิสยภาเวน กามาวจรธมฺมานํ อุปลกฺเขตพฺพตฺตา.

83-100. „Sinnliches Begehren“ (kāmataṇhā) wird durch den Wegfall des hinteren Gliedes als „Sinnlichkeit“ (kāmo) bezeichnet, so wie „feinstoffliches Dasein“ (rūpabhava) als „das Feinstoffliche“ (rūpa) bezeichnet wird. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Mit den Worten „durch das Machen zum Objekt“ zeigt er, dass der Bereich der Objekte des Begehrens nach Sinnlichkeit, feinstofflichem Dasein und formlosem Dasein jeweils die Ursache für das Zugehören zur Sinnensphäre, zur feinstofflichen Sphäre und zur formlosen Sphäre ist. Dies muss notwendigerweise so akzeptiert werden, andernfalls wäre der Bereich des Zugehörens zur Sinnensphäre usw. unvollständig. Denn wenn die Bestimmung der Ebenen (bhūmipariccheda) aufgrund der als Objekte dienenden Gegebenheiten erfolgen würde, dann gäbe es keine Einbeziehung von Geisteszuständen, die kein Objekt haben. Wenn sie aber aufgrund der Gabe des Reifungsergebnisses (vipākadāna) erfolgen würde, dann gäbe es keine Einbeziehung von Geisteszuständen, die keine Reifungsergebnisse sind. Daher muss die Bestimmung der Ebenen der einbegriffenen Gegebenheiten (pariyāpanna) durch das Machen zum Objekt erfolgen. Nur so ist der Bereich des Zugehörens zur Sinnensphäre usw. vollständig. Deshalb sagte er: „Wenn dies nämlich so ist...“ usw. Für die nicht einbegriffenen (überweltlichen) Phänomene hingegen besteht wegen ihres Hinausgegangenseins aus der Welt die „höchste Ebene“ (anuttarabhūmitā). Mit der Formulierung „es ergibt sich nicht das Nicht-Zugehören zur Sinnensphäre usw.“ vermeidet er den Fehler der zu engen Definition (abyāpitadosa), und mit „es ergibt sich nicht das Zugehören zur Sinnensphäre usw.“ den Fehler der zu weiten Definition (atibyāpitadosa). Aber gibt es bei dieser Ansicht nicht den Fehler der gegenseitigen Abhängigkeit (Zirkelschluss): „Welches ist das sinnliche Begehren? Das Begehren, das die Gegebenheiten der Sinnensphäre zum Objekt hat. Welches sind die Gegebenheiten der Sinnensphäre? Der Bereich des sinnlichen Begehrens“? Nein, denn man erfasst ein bestimmtes Begehren als sinnliches Begehren aufgrund seiner Hinneigung zu den elf Daseinsbereichen, beginnend mit der Avīci-Hölle, und charakterisiert die Gegebenheiten der Sinnensphäre durch deren Eigenschaft, das Objekt dieses (Begehrens) zu sein.

อิทานิ ยถาวุตฺตมตฺถํ ปาเฐน สมตฺเถนฺโต ‘‘นิกฺเขปกณฺเฑปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ หิ กามตณฺหาย อาลมฺพิตพฺพตฺตา กามธาตุปริยาปนฺนธมฺมา จ กามภวสงฺขาเต [Pg.62] กาเม โอคาฬฺหา หุตฺวา จรนฺติ, นาญฺญตฺถาติ เอตฺถาวจราติ วุตฺตนฺติ. วิเสสตฺถินา วิเสโส อนุปยุชฺชตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘โลกสฺส วเสน ปริยาปนฺนนิจฺฉยโต’’ติ. เตน โลกิยธมฺเมสุ ปริยาปนฺน-สทฺทสฺส นิรุฬฺหตํ ทสฺเสติ ภควโต ตทุจฺจารณานนฺตรํ วิเนยฺยานํ ตทตฺถปฏิปตฺติโต. ปริจฺเฉทกาเปกฺขา ปริจฺฉินฺนตาติ ‘‘ปริจฺเฉทการิกาย ตณฺหายา’’ติ วุตฺตํ. สา หิ ธมฺมานํ กามาวจราทิภาวํ ปริจฺฉินฺทติ. ปริ-สทฺโท เจตฺถ ‘‘อุปาทินฺนา’’ติอาทีสุ อุป-สทฺโท วิย สสาธนํ กิริยํ ทีเปตีติ อยมตฺโถ วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Nun sagt er, um den oben dargelegten Sinn durch den Text zu stützen: „Auch im Nikkhepakaṇḍa...“ usw. Denn dort wurde gesagt, dass, weil sie Objekte des sinnlichen Begehrens sind, die zur Sinnenwelt gehörenden Gegebenheiten in die als Sinnen-Dasein bezeichnete Sinnlichkeit eintauchen und sich darin bewegen, und nirgendwo anders; daher wird hier von „sphärenzugehörig“ (avacara) gesprochen. Um zu zeigen, dass für jemanden, der eine Unterscheidung sucht, eine Unterscheidung unbrauchbar ist, sagte er: „aufgrund der Bestimmung des Einbegriffenseins bezüglich der Welt“. Damit zeigt er die etablierte Verwendung des Wortes „pariyāpanna“ (einbegriffen) in Bezug auf weltliche Gegebenheiten (lokiyadhamma), da die Schüler unmittelbar nach dessen Aussprache durch den Erhabenen dessen Bedeutung verstehen. Die Begrenztheit hängt von dem ab, was begrenzt; daher wurde gesagt: „durch das Begehren, das die Begrenzung bewirkt“. Dieses (Begehren) grenzt nämlich das Zugehören der Gegebenheiten zur Sinnensphäre usw. ab. Es ist zu verstehen, dass das Präfix „pari-“ hier, ähnlich wie das Präfix „upa-“ in Worten wie „upādinna“ (ergriffen), eine Handlung mitsamt ihren Mitteln beleuchtet; dies ist der dargelegte Sinn.

นิยฺยานกรณสีลา นิยฺยานิกา ยถา ‘‘อปูปภกฺขนสีโล อาปูปิโก’’ติ, นิยฺยานสีลา เอว วา. ราคโทสโมหาว คหิตาติ ญายติ, อิตรถา ปหาเนกฏฺฐตาวจนํ นิปฺปโยชนํ สิยา. ‘‘รโณหตา น โชตนฺติ, จนฺทสูริยา สตารกา’’ติอาทีสุ รณ-สทฺทสฺส เรณุปริยายตา ทฏฺฐพฺพา. สมฺปหารปริยายตฺตา ยุทฺธ-สทฺทสฺส สมฺปหาโร จ ปหริตพฺพาธาโรติ อกุสลเสนาว ‘‘สรณา’’ติ วุตฺตา. ทุกฺขาทีนนฺติ ผลภูตานํ ทุกฺขวิฆาตอุปายาสปริฬาหานํ สภาคภูตาย จ มิจฺฉาปฏิปทาย. ตนฺนิพฺพตฺตกสภาวานํ อกุสลานนฺติ เอเตน สพฺเพสมฺปิ อกุสลานํ สรณตํ ทสฺเสติ.

„Befreiend“ (niyyānika) bedeutet „die Gewohnheit habend, Befreiung zu bewirken“, so wie „jemand, der die Gewohnheit hat, Kuchen zu essen, Kuchenesser (āpūpika) genannt wird“, oder einfach „von befreiender Natur“. Es versteht sich, dass damit Gier, Hass und Verblendung erfasst sind; andernfalls wäre die Aussage über das „Aufgeben als einziges Ziel“ (pahānekaṭṭhatā) nutzlos. In Passagen wie „Vom Staub (raṇa) getroffen leuchten sie nicht, Sonne, Mond und Sterne“ ist das Wort „raṇa“ als Synonym für Staub/Schmutz (reṇu) anzusehen. Da das Wort „yuddha“ (Kampf) ein Synonym für „Kampf/Schlagabtausch“ (sampahāra) ist und der Kampf die basis für das Schlagen ist, wird die unheilsame Armee als „mit Staub/Kampf behaftet“ (saraṇā) bezeichnet. „Des Leidens usw.“ bezieht sich auf die falsche Praxis (micchāpaṭipadā), die mit den Früchten wie Leiden, Frustration, Verzweiflung und brennendem Schmerz gleichartig ist. „Und der unheilsamen Gegebenheiten, die ihrer Natur nach dieses (Leiden) hervorbringen“ – damit zeigt er die Eigenschaft aller unheilsamen Gegebenheiten auf, von Kampf/Trübung begleitet zu sein (saraṇatā).

อภิธมฺมทุกมาติกาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Begriffe der Zweier-Matrix des Abhidhamma ist abgeschlossen.

สุตฺตนฺติกทุกมาติกาปทวณฺณนา

Erklärung der Begriffe der Zweier-Matrix der Suttas

๑๐๑-๑๐๘. วิชฺชาสภาคตาย, น สงฺกปฺปาทโย วิย วิชฺชาย อุปการกภาวโต. ‘‘อเภชฺชํ…เป… รุหตี’’ติ อุภยมฺปิ อนวเสสปฺปหานเมว สนฺธาย วุตฺตํ. กิญฺจาปิ หิ เหฏฺฐิมมคฺเคหิปิ ปหียมานา กิเลสา เตน เตน โอธินา อนวเสสเมว ปหียนฺติ, เย ปน อวสิฏฺฐา ภินฺทิตพฺพา, เต โลภาทิกิเลสภาวสามญฺญโต ปุน วิรุฬฺหา วิย โหนฺติ. อรหตฺตมคฺเค ปน อุปฺปนฺเน น เอวํ อวสิฏฺฐาภาวโต. ตทุปจาเรน นิสฺสยโวหาเรน. กุสเลหิ ตาเปตพฺพาติ วา ตปนิยา, ตทงฺคาทิวเสน พาธิตพฺพา ปหาตพฺพาติ อตฺโถ. สมานตฺถานิ อธิวจนาทีนํ สงฺขาทิภาวโต. ‘‘สพฺเพว ธมฺมา อธิวจนปถา’’ติอาทินา อธิวจนาทีนํ วิสยภาเว น โกจิ ธมฺโม วชฺชิโต, วจนภาโว เอว จ [Pg.63] อธิวจนาทีนํ วกฺขมาเนน นเยน ยุชฺชตีติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘สพฺพญฺจ วจนํ อธิวจนาทิภาวํ ภชตี’’ติ.

101-108. Aufgrund der Gleichartigkeit mit dem klaren Wissen (vijjāsabhāgatā) und nicht, weil es wie Denken (saṅkappa) usw. eine unterstützende Bedingung für das klare Wissen wäre. Die Ausdrücke „unzerbrechlich... usw... wächst“ beziehen sich in beiden Fällen auf das restlose Aufgeben (anavasesappahāna). Denn obgleich die durch die niederen Pfade aufgegebenen Befleckungen in ihren jeweiligen Grenzen restlos aufgegeben werden, scheinen jene, die noch übrig und zu zerstören sind, aufgrund der Gemeinsamkeit mit der Natur von Befleckungen wie Gier usw. wieder anzuwachsen. Wenn jedoch der Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) entstanden ist, verhält es sich nicht so, da keine Reste mehr vorhanden sind. Durch diese Metapher (tadupacārena) wird es als sprachliche Bezeichnung für die Stütze (nissayavohāra) ausgedrückt. „Zu quälen“ (tapaniyā) bedeutet, dass sie durch das Heilsame gequält werden müssen; das heißt, sie müssen durch das Aufgeben durch die jeweiligen Faktoren (tadaṅgādivasena) bedrängt und aufgegeben werden. Bezeichnungen (adhivacana) usw. haben dieselbe Bedeutung, da sie Benennungen (saṅkhā) usw. darstellen. Mit Passagen wie „Alle Phänomene sind Wege der Bezeichnung“ wird kein einziges Phänomen vom Bereich der Bezeichnungen usw. ausgeschlossen; und da die Eigenschaft der Rede mit Bezeichnungen usw. auf die im Folgenden erklärte Weise übereinstimmt, sagte er in dieser Absicht: „Und jede Rede nimmt die Eigenschaft einer Bezeichnung usw. an.“

๑๐๙-๑๑๘. อญฺญํ อนเปกฺขิตฺวา สยเมว อตฺตโน นามกรณสภาโว นามกรณฏฺโฐติ, เตน อรูปธมฺมานํ วิย โอปปาติกนามตาย ปถวีอาทีนมฺปิ นามภาโว สิยาติ อาสงฺกาย นิวตฺตนตฺถํ ‘‘นามนฺตรานาปชฺชนโต’’ติ อาห. น หิ วินา ปถวีอาทินาเมนปิ รูปธมฺมา วิย เกสาทินาเมหิ วินา เวทนาทินาเมหิ อญฺเญน นาเมน อรูปธมฺมา ปิณฺฑาการโต โวหรียนฺตีติ. ยํ ปน ปรสฺส นามํ กโรติ, ตสฺส อญฺญาเปกฺขํ นามกรณนฺติ นามกรณสภาวตา นตฺถีติ สามญฺญนามาทิกรณานํ นามภาโว นาปชฺชติ. ยสฺส จญฺเญหิ นามํ กรียติ, ตสฺส นามกรณสภาวตาย อภาโวเยวาติ นตฺถิ นามภาโว. เย ปน อนาปนฺนนามนฺตรา สภาวสิทฺธนามา จ, เต เวทนาทโยว นามํ นามาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺตนาวา’’ติอาทิมาห. ผสฺสาทีนํ อารมฺมณาภิมุขตา ตํ อคฺคเหตฺวา อปฺปวตฺติเยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อวินาภาวโต’’ติ วุตฺตํ. อธิวจนสมฺผสฺโส มโนสมฺผสฺโส, โส นามมนฺตเรน คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ปากโฏติ นิทสฺสนภาเวน วุตฺโต. รุปฺปนสภาเวนาติ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. ปกาสกปกาสิตพฺพภาเวนปิ หิ วินาปิ นาเมน รูปธมฺมา ปากฏา โหนฺตีติ. อถ วา ปกาสกปกาสิตพฺพภาโว วิสยิวิสยภาโว จกฺขุรูปาทีนํ สภาโว, โส รุปฺปนสภาเว สามญฺเญ อนฺโตคโธติ ทฏฺฐพฺพํ.

109-118. Ohne Rücksicht auf etwas anderes zu nehmen, ist das Wesen des Namengebens aus sich selbst heraus die Bedeutung des Namengebens; um die Befürchtung abzuwenden, dass dadurch, wie bei den formlosen Gegebenheiten (arūpadhamma) durch das von selbst entstehende Benanntsein (opapātikanāmatā), auch für die Erde usw. ein Name-Sein (nāmabhāva) vorliegen könnte, sagte er: 'weil kein anderer Name angenommen wird' (nāmantarānāpajjanato). Denn nicht werden die körperlichen Gegebenheiten (rūpadhamma) ohne den Namen 'Erde' usw. – wie Haare usw. – oder die formlosen Gegebenheiten ohne den Namen 'Gefühl' usw. durch einen anderen Namen als begriffliche Einheit ausgedrückt. Was aber einem anderen einen Namen gibt, dessen Namengebung ist von anderem abhängig, und da kein Wesen des inhärenten Namengebens vorliegt, kommt den Schöpfern von Allgemeinnamen kein Name-Sein zu. Und für das, was von anderen benannt wird, gibt es eben wegen des Fehlens des Wesens des Namengebens kein Name-Sein. Diejenigen aber, die keinen anderen Namen annehmen und deren Namen durch ihr eigenes Wesen etabliert sind, nämlich Gefühl usw., als 'Name' (nāma) aufzeigend, sagte er: 'durch sich selbst' (attanāva) usw. Um zu zeigen, dass das Gerichtetsein von Kontakt (phassa) usw. auf das Objekt ohne dessen Erfassen gar nicht stattfindet, wurde gesagt: 'wegen der Unzertrennlichkeit' (avinābhāvato). Der begriffliche Kontakt (adhivacanasamphasso) ist der geistige Kontakt (manosamphasso); dieser wird als Beispiel angeführt, weil er ohne einen Namen nicht erfasst werden kann und somit offenkundig ist. 'Durch das Wesen des Geformtwerdens' (ruppanasabhāvena) ist als bloße Veranschaulichung anzusehen. Denn auch ohne einen Namen sind die körperlichen Gegebenheiten durch die Beziehung von Offenbarendem und zu Offenbarendem (pakāsakapakāsitabbabhāva) offenkundig. Oder aber: Die Beziehung von Offenbarendem und zu Offenbarendem ist die Beziehung von Subjekt und Objekt (visayivisayabhāvo), das eigene Wesen von Auge und Form usw.; es ist anzusehen, dass diese im allgemeinen Wesen des Geformtwerdens enthalten ist.

๑๑๙-๑๒๓. อิโต ปุพฺเพ ปริกมฺมนฺติอาทินา สมาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา วิย สมาปตฺติกุสลตาปิ ฌานลาภีนํเยว โหตีติ วุตฺตํ วิย ทิสฺสติ. ‘‘อิตเรสมฺปิ อนุสฺสววเสน สมาปตฺตีนํ อปฺปนาปริจฺเฉทปญฺญา ลพฺภตี’’ติ วทนฺติ. ‘‘เอวํ สีลวิโสธนาทินา สมาปตฺตึ อปฺเปตีติ ชานนกปญฺญา สห ปริกมฺเมน อปฺปนาปริจฺเฉทชานนกปญฺญา’’ติ เกจิ. วุฏฺฐาเน กุสลภาโว วุฏฺฐานวสิตา. ปุพฺเพติ สมาปชฺชนโต ปุพฺเพ.

119-123. Zuvor schien durch Ausdrücke wie 'Vorbereitung' (parikamma) gesagt worden zu sein, dass ebenso wie das Geschick beim Verlassen einer Erreichung (samāpattivuṭṭhānakusalatā) auch das Geschick bezüglich der Erreichung (samāpattikusalatā) nur für diejenigen existiert, die die Vertiefungen (jhāna) erlangt haben. 'Auch für die anderen wird durch mündliche Überlieferung (anussava) die Weisheit der Bestimmung der vollen Konzentration (appanāparicchedapaññā) erlangt', sagen sie. 'So ist die das Erkennen betreffende Weisheit, dass man durch die Reinigung der Tugend usw. die Erreichung herbeiführt, zusammen mit der Vorbereitung, die Weisheit des Erkennens der Bestimmung der vollen Konzentration', sagen einige. Das Geschick beim Verlassen ist die Meisterschaft im Verlassen (vuṭṭhānavasitā). 'Zuvor' bedeutet vor dem Eintreten (samāpajjanato pubbe).

๑๒๔-๑๓๔. โสภเน รโต สุรโต, ตสฺส ภาโว โสรจฺจนฺติ อาห ‘‘โสภนกมฺมรตตา’’ติ. สุฏฺฐุ วา โอรโต วิรโต โสรโต[Pg.64], ตสฺส ภาโว โสรจฺจนฺติ. อยํ ปนตฺโถ อฏฺฐกถายํ วุตฺโต เอว. อปฺปฏิสงฺขานํ โมโห. กุสลภาวนา โพธิปกฺขิยธมฺมานํ วฑฺฒนา. สญฺญาณํ อุปลกฺขณํ. สวิคฺคหํ สพิมฺพกํ. อุปลกฺเขตพฺพาการํ ธมฺมชาตํ, อารมฺมณํ วา. อวิกฺเขโปติ จิตฺตวิกฺเขปปฏิปกฺโข. อุชุวิปจฺจนีกตาย หิ ปหานวุฏฺฐาเนน จ อวิกฺเขโป วิกฺเขปํ ปฏิกฺขิปติ, ปวตฺติตุํ น เทตีติ.

124-134. Wer an Schönem (sobhana) Gefallen findet, ist 'schön erfreut' (surato); dessen Zustand ist Sanftmut (soraccaṃ); dies drückt er aus mit 'Freude an schönen Taten' (sobhanakammaratatā). Oder wer gut gezügelt, enthaltet ist, ist 'gut enthaltsam' (surato); dessen Zustand ist Sanftmut (soraccaṃ). Diese Bedeutung ist im Kommentar bereits gesagt worden. Mangelnde Reflexion (appaṭisaṅkhānaṃ) ist Verblendung (moho). Die heilsame Entfaltung (kusalabhāvanā) ist das Gedeihen der Erleuchtungsglieder (bodhipakkhiyadhamma). Das Merkmal (saññāṇaṃ) ist das Kennzeichnen (upalakkhaṇaṃ). Mit Gestalt (saviggahaṃ) bedeutet mit einem Bildnis (sabimbakaṃ). Eine Erscheinung (dhammajātaṃ), deren Aspekt zu kennzeichnen ist, oder das Objekt (ārammaṇaṃ). Zerstörungsfreie Sammlung (avikkhepo) ist das Gegenmittel zur Zerstreuung des Geistes (cittavikkhepapaṭipakkho). Denn aufgrund des direkten Gegensatzes sowie durch das Aufgeben und Überwinden weist die Nicht-Zerstreuung die Zerstreuung ab und lässt sie nicht entstehen.

๑๓๕-๑๔๒. การณสีลํ โลกิยํ. ผลสีลํ โลกุตฺตรํ เตน สิชฺฌตีติ กตฺวา, โลกิยสฺสปิ วา สีลสฺส การณผลภาโว ปุพฺพาปรภาเวน ทฏฺฐพฺโพ. สมฺปนฺนสมุทายสฺส ปริปุณฺณสมูหสฺส. อกุสลา สีลา อกุสลา สมาจารา. สีลสมฺปทา สีลสมฺปตฺติ สีลคุณาติ อตฺโถ. สโหตฺตปฺปํ ญาณนฺติ โอตฺตปฺปสฺส ญาณปฺปธานตํ อาห, น ปน ญาณสฺส โอตฺตปฺปสหิตตามตฺตํ. น หิ โอตฺตปฺปรหิตํ ญาณํ อตฺถีติ. อธิมุตฺตตา อภิรติวเสน นิราสงฺกาปวตฺติ. นิสฺสฏตา วิสํยุตฺตตา. เอตฺถ จ อธิมุตฺตตานิสฺสฏตาวจเนหิ ตทุภยปริยายา ทฺเว วิมุตฺติโย เอกเสสนเยน อิธ ‘‘วิมุตฺตี’’ติ วุตฺตาติ ทสฺเสติ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘จิตฺตสฺส จ อธิมุตฺติ นิพฺพานญฺจา’’ติ. อุปฺปชฺชติ เอเตนาติ อุปฺปาโท, น อุปฺปาโทติ อนุปฺปาโท, ตพฺภูเต อนุปฺปาทปริโยสาเน วิโมกฺขนฺเต อนุปฺปาทสฺส อริยมคฺคสฺส กิเลสานํ วา อนุปฺปชฺชนสฺส ปริโยสาเนติ ฐานผเลหิ อริยผลเมว อุปลกฺขียตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

135-142. Die ursächliche Tugend (kāraṇasīlaṃ) ist weltlich (lokiyaṃ). Die resultierende Tugend (phalasīlaṃ) ist überweltlich (lokuttaraṃ), da sie dadurch verwirklicht wird; oder die Beziehung von Ursache und Wirkung bei der weltlichen Tugend ist gemäß dem zeitlichen Nacheinander (pubbāparabhāvena) anzusehen. Des vollendeten Aggregats (sampannasamudāyassa) bedeutet der vollständigen Gruppe (paripuṇṇasamūhassa). Unheilsame Sitten (akusalā sīlā) sind unheilsames Verhalten (akusalā samācārā). Die Vollkommenheit der Tugend (sīlasampadā) bedeutet Tugendfülle (sīlasampatti), d. h. die Tugendqualitäten (sīlaguṇā). Mit 'Erkenntnis gepaart mit Scheu vor dem Unheilsamen' (sahottappaṃ ñāṇaṃ) meint er die Vorherrschaft der Scheu vor dem Unheilsamen in der Erkenntnis, nicht aber die bloße Begleitung der Erkenntnis durch Scheu. Denn es gibt keine Erkenntnis, die frei von Scheu vor dem Unheilsamen wäre. Das Entschiedensein (adhimuttatā) ist das zweifelsfreie Fortschreiten aufgrund von tiefer Neigung (abhirativasena). Das Entronnensein (nissaṭatā) ist das Unverbundensein (visaṃyuttatā). Und hier zeigt er, dass durch die Ausdrücke 'Entschiedensein' und 'Entronnensein' die beiden Befreiungen (vimutti), die Synonyme für diese beiden sind, nach der Methode des Einzahl-Einschlusses (ekasesanaya) hier als 'Befreiung' (vimutti) bezeichnet werden. So wurde nämlich gesagt: 'Das Entschieden-Sein des Geistes und das Nibbāna'. Das, wodurch etwas entsteht, ist Entstehen (uppādo). Das Nicht-Entstehen ist Nicht-Entstehen (anuppādo). Im Zustand dieses Nicht-Entstehens als dem Letzten, dem Befreiungsende, am Ende des Nicht-Entstehens des edlen Pfades oder des Nicht-Entstehens der Verunreinigungen, ist anzusehen, dass durch Ort und Frucht eben die edle Frucht (ariyaphala) bezeichnet wird.

มาติกาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Ausdrücke der Matrix (mātikāpadavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

กามาวจรกุสลปทภาชนียวณฺณนา

Die Erklärung der Aufteilung der heilsamen Ausdrücke der Sinnensphäre (kāmāvacarakusalapadabhājanīyavaṇṇanā).

๑. อปฺเปตุนฺติ นิคเมตุํ. ‘‘ปทภาชนียํ น วุตฺต’’นฺติ ปทภาชนียาวจเนน อปฺปนาวโรธํ สาเธตฺวา ปทภาชนียาวจนสฺส การณํ วทนฺโต ‘‘สรูเปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ผสฺโส โหตี’’ติอาทีสุ โหติ-สทฺโท อตฺถิ-สทฺเทน อนานตฺโถติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ ‘‘ทุติเยน โหติ-สทฺเทนา’’ติ. ปุพฺเพ อฏฺฐกถาธิปฺปาเยน วตฺวา ยถาวุตฺตสฺส ปาฬิปฺปเทสสฺส อปฺปนาวโรโธ สมตฺถิโตติ อตฺตโน อธิปฺปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สงฺเขเปนา’’ติอาทิมาห.

1. 'Darzulegen' (appetuṃ) bedeutet schlusszufolgern (nigametuṃ). Indem er mit den Worten 'die Aufteilung der Ausdrücke wurde nicht genannt' das Einschließen der vollen Konzentration (appanā) durch das Nicht-Nennen der Aufteilung der Ausdrücke begründet und den Grund für das Nicht-Nennen der Aufteilung der Ausdrücke angibt, sagt er: 'in eigener Form' (sarūpena) usw. Dabei meint das Wort 'ist' (hoti) in 'es ist Kontakt' (phasso hoti) usw. dasselbe wie das Wort 'existiert' (atthi); in dieser Absicht wurde gesagt: 'durch das zweite Wort ist' (dutiyena hoti-saddena). Nachdem er zuvor die Absicht des Kommentars dargelegt und begründet hatte, dass der besagte Pāḷi-Abschnitt das Einschließen der vollen Konzentration (appanā) rechtfertigt, drückt er seine eigene Absicht mit den Worten aus: 'in Kürze' (saṅkhepena) usw.

ญาตุํ [Pg.65] อิจฺฉิโตติ ลกฺขณสฺส ปุจฺฉาวิสยตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. เยน เกนจีติ ทสฺสนาทิวิเสสยุตฺเตน, อิตเรน วา. อวตฺถาวิเสโส หิ ญาณสฺส ทสฺสนตุลนตีรณานิ. ‘‘อทิฏฺฐต’’นฺติอาทีสุ อาหาติ โยเชตพฺพํ, สพฺพตฺถ จ ลกฺขณสฺสาติ. ตญฺเหตฺถ อธิกตนฺติ. อทิฏฺฐํ โชตียติ เอตายาติ เอเตน ทิฏฺฐํ สํสนฺทติ เอตายาติ ทิฏฺฐสํสนฺทนา. วิมตึ ฉินฺทติ เอตายาติ วิมติจฺเฉทนาติ เอตาสมฺปิ สทฺทตฺโถ นยโต ทสฺสิโต, อตฺถโต ปน สพฺพาปิ ตถาปวตฺตํ วจนํ, ตทุปฺปาทโก วา จิตฺตุปฺปาโทติ เวทิตพฺพํ.

'Erwünscht zu wissen' (ñātuṃ icchito) wurde gesagt, um zu zeigen, dass das Merkmal (lakkhaṇa) Gegenstand der Frage ist. 'Durch was auch immer' (yena kenaci) bedeutet durch ein mit Besonderheiten wie Sehen usw. ausgestattetes Erkennen oder durch ein anderes. Denn der Unterschied der Zustände (avatthāviseso) der Erkenntnis (ñāṇa) sind Sehen (dassana), Abwägen (tulana) und Beurteilen (tīraṇa). In Ausdrücken wie 'das Nicht-Gesehene' (adiṭṭhataṃ) usw. muss man das Wort 'sagte er' (āha) hinzufügen, und überall 'des Merkmals' (lakkhaṇassa); denn dieses ist hier das Thema. 'Das Nicht-Gesehene wird durch sie erleuchtet' – dies ist die wörtliche Bedeutung. 'Das Gesehene wird durch sie verglichen' ist der Vergleich des Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanā). 'Zweifel wird durch sie abgeschnitten' ist das Abschneiden des Zweifels (vimaticchedanā). Auf diese Weise wird auch die Wortbedeutung dieser Ausdrücke methodisch gezeigt; der Sache nach (atthato) jedoch ist zu wissen, dass sie alle entweder ein so geäußertes Wort oder der dieses erzeugende Geisteszustand (cittuppāda) sind.

อญฺญมญฺญโต ปภิชฺชตีติ ปเภโท, วิเสโส, เตน ปเภเทน. ธมฺมานํ เทสนนฺติ กิญฺจาปิ สมยภูมิชาติอารมฺมณสภาวาทิวเสน อนวเสสปฺปเภทปริคฺคหโต นิทฺเทสเทสนาว วตฺตุํ ยุตฺตา, ตถาปิ กุสลาทิมาติกาปทสงฺคหิตวิเสโสเยว อิธ ปเภโทติ อธิปฺเปโตติ วุตฺตํ ‘‘ปเภท…เป… เทสนํ อาหา’’ติ. เตเนวาห อฏฺฐกถายํ ‘‘กุสล…เป… ทีเปตฺวาติ ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหตี’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ธมฺมุทฺเทสวาร ผสฺสปญฺจมกราสิวณฺณนา). ‘‘ผสฺโส ผุสนา’’ติอาทินา จ ปเภทวนฺโตว สาติสยํ นิทฺทิฏฺฐา, น ปน มาติกายํ วุตฺตปฺปเภโทติ ปเภทวนฺตทสฺสนํ นิทฺเทโส. อิทํ วุตฺตํ โหตีติอาทินา ‘‘ปเภเท…เป… ทสฺสนตฺถ’’นฺติ อิมสฺส วากฺยสฺส ปิณฺฑตฺถมาห. ยทิ ธมฺมา เอว ปุจฺฉิตพฺพา วิสฺสชฺเชตพฺพา จ, กสฺมา กุสลาติ ปเภทวจนนฺติ อาห ‘‘เต ปนา’’ติอาทิ. น หิ ปเภเทหิ วินา ปเภทวนฺโต อตฺถีติ. ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา’’ติ เอเตน ‘‘ผสฺโส โหตี’’ติ, ‘‘ผสฺโส ผุสนา’’ติ จ อาทินา อุทฺทิฏฺฐนิทฺทิฏฺฐานํ ธมฺมานํ กุสลภาโว วิสฺสชฺชิโต โหตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลาติ วิสฺสชฺชเนปี’’ติ อาห. อิมสฺมิญฺหีติ หิ-สทฺโท การณตฺโถ. เตน ยสฺมา ธมฺมาว เทเสตพฺพา, เต จ กุสลา…เป… เภทา เทเสตพฺพา, ตสฺมาติ เอวํ วา โยชนา. ธมฺมานเมวาติ อวธารณผลํ ทสฺเสติ ‘‘อโวหารเทสนาโต’’ติ. อตฺถานญฺจาติ จ-สทฺเทน ‘‘ผสฺโส ผุสนา’’ติ เอวมาทิสภาวนิรุตฺตึ ยถาวุตฺตธมฺมาทิญาณญฺจ สงฺคณฺหาติ. ‘‘อิติ เอวํ อยํ ปวตฺเตตพฺโพ นิวตฺเตตพฺโพ จา’’ติ ตถา ตถา วิเธตพฺพภาโว อิติกตฺตพฺพตา, ตาย ยุตฺโต อิติ…เป… ยุตฺโต[Pg.66], ตสฺส วิเธตพฺพสฺสาติ อตฺโถ, วิเสสนตฺตา ปเภทสฺสาติ อธิปฺปาโย.

„‚Es unterscheidet sich voneinander‘, das ist der Unterschied (pabheda), die Besonderheit (viseso); durch diesen Unterschied. Was die ‚Verkündigung der Phänomene‘ (dhammānaṃ desanā) betrifft: Obwohl es angemessen wäre, eine detaillierte Auslegung (niddesadesanā) zu nennen, da sie die vollständigen Unterschiede hinsichtlich Anlass, Ebene, Art, Objekt, Eigenwesen usw. erfasst, ist hier dennoch mit ‚Unterschied‘ (pabheda) nur die Besonderheit gemeint, die in den Matrix-Begriffen wie ‚heilsam‘ usw. enthalten ist; daher wurde gesagt: ‚Er sprach von der Verkündigung des Unterschieds… etc.‘ Eben deshalb heißt es im Kommentar: ‚Indem er heilsam… etc. aufzeigte, entsteht Berührung… etc. entsteht Unabgelenktheit.‘ Und durch Passagen wie ‚Berührung ist das Berühren‘ usw. werden die Träger des Unterschieds im Übermaß dargelegt, nicht aber der in der Matrix genannte Unterschied selbst; daher ist das Aufzeigen des Trägers des Unterschieds die detaillierte Auslegung. Mit den Worten ‚Dies ist damit gesagt‘ usw. drückt er den zusammenfassenden Sinn dieses Satzes aus: ‚Um den Unterschied… etc. aufzuzeigen‘. Wenn nur Phänomene zu erfragen und zu beantworten sind, warum wird dann das Wort der Unterscheidung ‚heilsam‘ gebraucht? Dazu sagt er: ‚Diese aber…‘ usw. Denn ohne die Unterschiede gibt es die Träger der Unterschiede nicht. Durch ‚Diese Phänomene sind heilsam‘ ist das Heilsam-Sein der Phänomene, die mit ‚Es gibt Berührung‘ und ‚Berührung ist das Berühren‘ usw. kurz und ausführlich dargelegt wurden, beantwortet; in dieser Absicht sagt er: ‚Auch in der Beantwortung: „Diese Phänomene sind heilsam“‘. In ‚Denn in diesem‘ (imasmiñhī) hat das Wort ‚hi‘ (denn) kausale Bedeutung. Daher lautet die Verknüpfung so: Weil eben Phänomene verkündet werden müssen, und diese als heilsame… etc. Unterschiede verkündet werden müssen, darum. Mit ‚Nur der Phänomene‘ (dhammānameva) zeigt er das Ergebnis der Einschränkung durch den Ausdruck ‚aufgrund der unkonventionellen Darlegung‘ (avohāradesanāto). Und mit dem Wort ‚und der Bedeutungen‘ (atthānañca) schließt er durch das Wort ‚und‘ (ca) die sprachliche Definition des Eigenwesens wie ‚Berührung ist das Berühren‘ usw. sowie das oben erwähnte Wissen um die Phänomene usw. mit ein. ‚So, auf diese Weise, ist dies in Gang zu setzen und abzuwenden‘ – dieses Entsprechend-auszuführen-Sein ist die Art und Weise der Ausführung (itikattabbatā). Damit versehen zu sein ist ‚damit versehen… etc.‘; die Bedeutung ist: ‚dessen, was auszuführen ist‘, wobei die Absicht ist, dass es eine nähere Bestimmung des Unterschieds darstellt.“

อิติกตฺตพฺพตายุตฺตสฺส วิเสสิตพฺพตฺตา อุทฺเทโส ธมฺมปฺปธาโน, ตสฺมา ตตฺถ ธมฺมสฺส วิเสสิตพฺพตฺตา ‘‘กุสลา ธมฺมา’’ติ อยํ ปทานุกฺกโม กโต. ปุจฺฉา สํสยิตปฺปธานา อนิจฺฉิตนิจฺฉยนาย ปวตฺเตตพฺพตฺตา. เตน สพฺพธมฺเมสุ สมุคฺฆาฏิตวิจิกิจฺฉานุสยานมฺปิ ปุจฺฉา เทเสตพฺพปุคฺคลคตสํสยาปตฺตึ อตฺตนิ อาโรเปตฺวา สํสยาปนฺเนหิ วิย ปวตฺตียตีติ ทสฺเสติ. กามาวจราทิเภโท วิย กุสลาทิภาเวน กุสลาทิเภโท ธมฺมภาเวน นิยโตติ ธมฺมาติ วุตฺเต นิจฺฉยาภาวโต ‘‘กุสลา นุ โข อกุสลา นุ โข’’ติอาทินา สํสโย โหตีติ อาห ‘‘กุสลาทิเภโท ปน สํสยิโต’’ติ. ธมฺมภาโว ปน กุสลาทีสุ เอกนฺติกตฺตา นิจฺฉิโตเยวาติ วุตฺตํ ‘‘น จ ธมฺมภาโว สํสยิโต’’ติ. เตน สํสยิโต นิจฺเฉตพฺพภาเวน ปธาโน เอตฺถ กุสลภาโว, น ตถา ธมฺมภาโวติ ธมฺมา กุสลาติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ.

„Weil das, was mit der Art und Weise der Ausführung versehen ist, näher bestimmt werden muss, stellt die summarische Darlegung (uddesa) das Phänomen in den Vordergrund; daher wurde dort, weil das Phänomen das zu Bestimmende ist, diese Wortfolge gewählt: ‚heilsame Phänomene‘ (kusalā dhammā). Die Frage stellt den Zweifel in den Vordergrund, da sie gestellt wird, um das Unentschiedene zu entscheiden. Damit zeigt er: Selbst für jene, bei denen die latente Neigung zum Zweifel bezüglich aller Phänomene entwurzelt ist, wird eine Frage so formuliert, als ob sie selbst von Zweifel geplagt wären, indem sie den Zweifel, der bei der zu unterweisenden Person liegt, auf sich selbst übertragen. Ebenso wie die Unterscheidung nach der Sinnessphäre usw. ist auch die Unterscheidung nach Heilsamem usw. durch das Heilsam-Sein usw. als Natur des Phänomens bestimmt; da aber beim bloßen Wort ‚Phänomene‘ (dhammā) keine Gewissheit herrscht, entsteht Zweifel in der Form: ‚Sind sie wohl heilsam oder sind sie wohl unheilsam?‘ usw. Daher sagt er: ‚Die Unterscheidung nach Heilsamem usw. ist jedoch bezweifelt.‘ Dass das Phänomen-Sein bei Heilsamem usw. wegen seiner Ausschließlichkeit jedoch absolut gewiss ist, wird mit den Worten ausgedrückt: ‚Und das Phänomen-Sein ist nicht bezweifelt.‘ Damit zeigt er: Da das Heilsam-Sein hier bezweifelt wird, ist es als das zu Entscheidende das Primäre, nicht so das Phänomen-Sein; deshalb heißt es ‚Die Phänomene sind heilsam‘ (dhammā kusalā).“

จิตฺตุปฺปาทสมเยติ จิตฺตสฺส อุปฺปชฺชนสมเย. ‘‘อถ วิชฺชมาเน’’ติ เอตฺถ อถ-สทฺทสฺส อตฺถมาห ‘‘ปจฺฉา’’ติ. โภชนคมนาทีหิ สมเยกเทสนานตฺตํ ทสฺเสตฺวา อวเสสนานตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมวายาที’’ติ วุตฺตํ. วิเสสิตาติ เอเตน ‘‘นิยมิตา’’ติ ปทสฺส อตฺถํ วิวรติ, ตสฺมา ยถาวุตฺตจิตฺตวิเสสิตพฺพโต สมยโตติ อตฺโถ. ยถาธิปฺเปตานนฺติ กามาวจราทิวิเสสยุตฺตานํ. ‘‘ตสฺมึ สมเย’’ติ จิตฺตุปฺปตฺติยา วิเสสิตพฺโพปิ สมโย เยน จิตฺเตน อุปฺปชฺชมาเนน วิเสสียติ, ตสฺเสว จิตฺตสฺส ‘‘ยสฺมึ สมเย’’ติ เอตฺถ สยํ วิเสสนภาวํ อาปชฺชติ. ตถา ‘‘ตสฺมึ สมเย’’ติ เอตฺถ วิเสสนภูตํ จิตฺตํ อตฺตนา วิเสสิตพฺพสมยสฺส อุปการตฺถํ ‘‘ยสฺมึ สมเย…เป… จิตฺต’’นฺติ วิเสสิตพฺพภาวํ อาปชฺชติ. อุปกาโรติ จ อญฺญมญฺญํ อวจฺเฉทกาวจฺฉินฺทิตพฺพภาโวติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุริมธมฺมานํ ภงฺคสมกาลํ, ภงฺคานนฺตรเมว วา ปจฺฉิมธมฺมานํ อุปฺปตฺติ ปุริมปจฺฉิมานํ นิรนฺตรตา เกนจิ อนนฺตริตตา. ยาย ภาวปกฺขสฺส พลวภาเวน ปฏิจฺฉาทิโต วิย หุตฺวา อภาวปกฺโข น ปญฺญายตีติ ตเทเวตนฺติ คหณวเสน ปจุรชโน วิปริเยสิโต, โสยมตฺโถ [Pg.67] อลาตจกฺเกน สุปากโฏ โหติ. เตเนวาห ‘‘เอกีภูตานมิวา’’ติ. เอกสมูหวเสน เอกีภูตานมิว ปวตฺติ สมูหฆนตา, ทุพฺพิญฺเญยฺยกิจฺจเภทวเสน เอกีภูตานมิว ปวตฺติ กิจฺจฆนตาติ โยชนา. เอตฺถ จ ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนภาเวน ปวตฺตมานานํ อเนเกสํ ธมฺมานํ กาลสภาวพฺยาปารารมฺมเณหิ ทุพฺพิญฺเญยฺยเภทตาย เอกีภูตานมิว คเหตพฺพตา ยถากฺกมํ สนฺตติฆนตาทโยติ ทฏฺฐพฺพํ.

„‚Zur Zeit des Entstehens des Geistes‘ (cittuppādasamaye) bedeutet zur Zeit des Entstehens des Bewusstseins (cittassa uppajjanasamaye). Bei ‚Dann, wenn es existiert‘ (atha vijjamāne) erklärt er die Bedeutung des Wortes ‚dann‘ (atha) mit ‚danach‘ (pacchā). Nachdem er die Verschiedenheit eines Teils des Anlasses durch Essen, Gehen usw. aufgezeigt hat, wird ‚Zusammentreffen usw.‘ (samavāya) gesagt, um die übrige Verschiedenheit aufzuzeigen. Mit ‚näher bestimmt‘ (visesitā) erklärt er die Bedeutung des Wortes ‚festgelegt‘ (niyamitā); die Bedeutung ist daher: ‚aufgrund des Anlasses, der durch den oben genannten Geisteszustand näher zu bestimmen ist‘. ‚Wie beabsichtigt‘ (yathādhippetānaṃ) bedeutet: versehen mit den Besonderheiten der Sinnessphäre usw. Bei ‚zu jener Zeit‘ (tasmiṃ samaye) nimmt selbst jener Anlass, der durch das Entstehen des Bewusstseins näher zu bestimmen ist, durch eben dieses entstehende Bewusstsein, wodurch er näher bestimmt wird, in ‚zu welcher Zeit‘ (yasmiṃ samaye) die Rolle des Bestimmungswortes (visesana) an. Ebenso nimmt das Bewusstsein, das in ‚zu jener Zeit‘ als Bestimmungswort dient, zur Unterstützung des von ihm selbst zu bestimmenden Anlasses in ‚zu welcher Zeit… etc. das Bewusstsein‘ die Rolle des zu Bestimmenden (visesitabba) an. Und unter ‚Unterstützung‘ (upakāra) ist die gegenseitige Beziehung von Begrenzendem und zu Begrenzendem (avacchedakāvacchinditabbabhāva) zu verstehen. Das Entstehen der nachfolgenden Phänomene genau zur Zeit des Vergehens der vorangehenden Phänomene oder unmittelbar nach deren Vergehen ist die Ununterbrochenheit (nirantaratā) der vorangehenden und nachfolgenden, das Nicht-durch-etwas-Unterbrochen-Sein. Weil durch diese die Seite des Nichtseins (abhāvapakkho) durch die Stärke der Seite des Seins (bhāvapakkhassa balavabhāvena) gleichsam verdeckt wird und nicht wahrgenommen wird, erliegt die breite Masse der Täuschung, indem sie es als ‚eben dasselbe‘ ergreift; dieser Sachverhalt wird durch den Kreis eines schwingenden Feuerbrands (alātacakka) sehr deutlich. Eben deshalb sagt er: ‚wie von zu einem Einzigen Gewordenen‘. Die Verknüpfung lautet: Das Auftreten wie von zu einem Einzigen Gewordenen aufgrund einer einzigen Gruppe ist die Kompaktheit der Gruppe (samūhaghanatā); das Auftreten wie von zu einem Einzigen Gewordenen aufgrund der schwer erkennbaren Verschiedenheit der Funktionen ist die Kompaktheit der Funktion (kiccaghanatā). Und hierbei ist zu verstehen, dass das Aufgefasst-Werden wie als ein Einziges wegen der schwer erkennbaren Verschiedenheit nach Zeit, Eigenwesen, Aktivität und Objekt bei einer Vielzahl von Phänomenen, die in der Beziehung von Bedingung und Bedingtem auftreten, der Reihe nach die Kompaktheit der Kontinuität (santatighanatā) usw. darstellt.“

สหการีการณสนฺนิชฺฌํ สเมตีติ สมโย, สมเวตีติ อตฺโถติ สมย-สทฺทสฺส สมวายตฺถตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปจฺจยสามคฺคิ’’นฺติ อาห. สเมติ สมาคจฺฉติ เอตฺถ มคฺคพฺรหฺมจริยํ ตทาธารปุคฺคเลหีติ สมโย, ขโณ. สเมนฺติ เอตฺถ, เอเตน วา, สมาคจฺฉนฺติ ธมฺมา สหชาตธมฺเมหิ อุปฺปาทาทีหิ วาติ สมโย, กาโล. ธมฺมปฺปวตฺติมตฺตตาย อตฺถโต อภูโตปิ หิ กาโล ธมฺมปฺปวตฺติยา อธิกรณํ กรณํ วิย จ ปริกปฺปนามตฺตสิทฺเธน รูเปน โวหรียตีติ. สมํ, สห วา อวยวานํ อยนํ ปวตฺติ อวฏฺฐานนฺติ สมโย, สมูโห ยถา ‘‘สมุทาโย’’ติ. อวยวสหาวฏฺฐานเมว หิ สมูโห. ปจฺจยนฺตรสมาคเม เอติ ผลํ เอตสฺมา อุปฺปชฺชติ ปวตฺตติ จาติ สมโย, เหตุ ยถา ‘‘สมุทโย’’ติ. สเมติ สมฺพนฺโธ เอติ สวิสเย ปวตฺตติ, สมฺพนฺธา วา อยนฺติ เอเตนาติ สมโย, ทิฏฺฐิ. ทิฏฺฐิสํโยชเนน หิ สตฺตา อติวิย พชฺฌนฺตีติ. สมยนํ สงฺคติ สโมธานนฺติ สมโย, ปฏิลาโภ. สมสฺส นิโรธสฺส ยานํ, สมฺมา วา ยานํ อปคโม อปฺปวตฺตีติ สมโย, ปหานํ. อภิมุขภาเวน สมฺมา เอตพฺโพ อภิสเมตพฺโพ อธิคนฺตพฺโพติ อวิปรีโต สภาโว อภิสมโย. อภิมุขภาเวน สมฺมา วา เอติ คจฺฉติ พุชฺฌตีติ อภิสมโย, อวิราเธตฺวา ธมฺมานํ อวิปรีตสภาวาวโพโธ. เอตฺถ จ อุปสคฺคานํ โชตกมตฺตตฺตา ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส วาจโก สมย-สทฺโท เอวาติ สอุปสคฺโคปิ วุตฺโต. ตาเนวาติ ปีฬนาทีเนว. วิปฺผาริกตา เสริภาเวน กิริยาสุ อุสฺสาหนปรินิปฺผนฺโน.

„Weil es die Verbindung von mitwirkenden Ursachen zusammenbringt (sameti), ist es ein Zeitpunkt (samaya); es kommt zusammen (samaveti)“ ist die Bedeutung – um diese Bedeutung der Vereinigung (samavāya) des Wortes „samaya“ aufzuzeigen, sagte der Kommentator: „die Vollständigkeit der Bedingungen“ (paccayasāmaggi). Es kommt zusammen, es vereint sich hier das heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariya) mit den Personen, die seine Träger sind – daher ist es „samaya“, der rechte Augenblick (khaṇa). Sie kommen hierin zusammen oder durch diesen, die Phänomene vereinen sich mit den mitgeborenen Phänomenen wie Entstehen usw. – daher ist es „samaya“, die Zeit (kāla). Denn obwohl die Zeit in Wirklichkeit (atthato) wegen des bloßen Verlaufs der Phänomene nicht als eigenständiges Ding existiert, wird sie doch in einer Weise verwendet (voharīyati), als ob sie der Ort (adhikaraṇa) und das Instrument (karaṇa) für den Verlauf der Phänomene wäre, und zwar in einer Form, die allein durch bloße begriffliche Konstruktion (parikappanāmatta) etabliert ist. Das gleichzeitige oder gemeinsame Gehen (ayana), der Verlauf oder das Bestehen von Teilen ist „samaya“, eine Ansammlung (samūha), wie in „samudāya“ (Anhäufung). Denn eine Ansammlung ist eben das gemeinsame Bestehen von Teilen. Beim Zusammentreffen von anderen Bedingungen geht (eti) die Frucht hervor, d. h. sie entsteht daraus und setzt sich fort – daher ist es „samaya“, die Ursache (hetu), wie in „samudaya“ (Entstehung). Es verbindet (sameti), d. h. die Verbindung tritt in Kraft, verläuft in ihrem eigenen Bereich, oder die Verbindungen bewegen sich (ayanti) durch dieses – daher ist es „samaya“, die Ansicht (diṭṭhi). Denn durch die Fessel der Ansichten werden die Wesen überaus fest gebunden. Das Zusammenkommen, das Zusammentreffen ist „samaya“, das Erlangen (paṭilābha). Das Gehen (yāna) zur Beruhigung (sama), d. h. zum Erlöschen (nirodha), oder das rechte Gehen, das Schwinden, das Nicht-Fortbestehen ist „samaya“, das Aufgeben (pahāna). Das, was in direkter Gegenwart (abhimukhabhāvena) recht zu erreichen ist (etabbo), was klar zu erkennen (abhisametabbo) und zu erlangen (adhigantabbo) ist, ist die unverfälschte eigene Natur (aviparītasabhāva): die klare Erkenntnis (abhisamaya). Oder was in direkter Gegenwart recht geht (eti, gacchati), d. h. erwacht (bujjhati), ist „abhisamaya“, das ungetrübte Verständnis der wahren Natur der Dinge, ohne abzuschweifen. Und da hier die Präfixe (upasagga) bloß verdeutlichend sind, ist es eben das Wort „samaya“, das die jeweilige Bedeutung ausdrückt, weshalb es auch mit dem Präfix [als „abhisamaya“] genannt wurde. „Eben diese“ bedeutet: eben die Qualen usw. Die Ausgedehntheit (vipphārikatā) ist durch das Bemühen in den Handlungen mit Unabhängigkeit (seribhāva) vollendet.

เกสุจีติ อกุสลวิปากาทีสุ. ขณสฺส อสมฺภโว เตน วินาภาโวติ อาห ‘‘นนู’’ติอาทิ. ธมฺเมเนวาติ วิเสสนฺตรรหิเตน. ตํเยว หิ อวธารเณน นิวตฺติตํ วิเสสํ ทสฺเสติ ‘‘น ตสฺส ปวตฺติตฺถา’’ติอาทินา. ยถา วา ตถา วาติ กาเลน โลโก ปวตฺตติ นิวตฺตตีติ วา กาโล นาม ภาโว วตฺตนลกฺขโณ ภาวานํ ปวตฺติโอกาสทายโกติ [Pg.68] วา เยน เตน ปกาเรน. อิธ อุตฺตมเหตุโน สมฺภโว เอว นตฺถีติ เหตุเหตุสาธารณเหตูเยว ปฏิเสเธติ. ตปฺปจฺจยตํ อเนกปจฺจยตํ.

„In einigen“ bedeutet: in den unheilsamen Reifungen (akusalavipāka) usw. Dass das Nichtvorhandensein des rechten Augenblicks das Freisein davon bedeutet, wird mit den Worten „Nicht wahr?“ usw. ausgedrückt. „Nur durch das Phänomen“ (dhammeneva) bedeutet: ohne eine andere Besonderheit. Denn eben diese durch die Einschränkung ausgeschlossene Besonderheit zeigt er mit den Worten „Es gab kein Bestehen dafür“ usw. „Auf welche Weise auch immer“ bedeutet: dass die Welt durch die Zeit verläuft oder vergeht, oder dass der Zustand namens „Zeit“ das Merkmal des Vergehens hat und den Phänomenen den Raum für ihr Bestehen gibt, eben auf jedwede Weise. Hier gibt es gar kein Vorhandensein einer höchsten Ursache, womit die sowohl für Ursachen als auch für Nicht-Ursachen allgemeine Ursächlichkeit verneint wird. „Die Bedingtheit durch jenes“ (tappaccayatā) bedeutet die Bedingtheit durch vielfältige Bedingungen (anekapaccayata).

ปกติสฺสรวาทคฺคหณํ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. ปชาปติปุริสกาลวาทาทโยปิ ‘‘เอกการณวาโท’’ติ. วา-สทฺเทน วา เตสมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อวยว…เป… ทาโย วุตฺโต อวยวธมฺเมน สมุทายสฺส อปทิสิตพฺพตฺตา, ยถา ‘‘สมํ จุณฺณํ, อลงฺกโต เทวทตฺโต’’ติ จ. อนิปฺผาทนํ นิปฺผาทนาภาโว อเหตุภาโว. นิปฺผาเทตุํ อสมตฺถสฺส ปน ปจฺจยนฺตรานํ สหสฺเสปิ สมาคเต นตฺเถว สมตฺถตาติ อาห ‘‘นิปฺผาทนสมตฺถสฺสา’’ติ. เอตฺถ จ สหการีการณายตฺตา ผลุปฺปาทนา ปจฺจยธมฺมานํ อญฺญมญฺญาเปกฺขาติ วุตฺตาติ อเปกฺขา วิยาติ อเปกฺขา ทฏฺฐพฺพา.

Das Erwähnen der Lehre von der Urnatur (pakati) oder dem höchsten Herrn (issara) ist bloß als ein Beispiel anzusehen. Auch die Lehren von Pajāpati (Schöpfergott), dem Urgeist (purisa), der Zeit (kāla) usw. gelten als „die Lehre von einer einzigen Ursache“ (ekakāraṇavāda). Oder durch das Wort „oder“ (vā) ist zu verstehen, dass auch diese mit umfasst sind. „Teile ... usw ... [samu]dāya“ wird gesagt, weil die Gesamtheit durch die Beschaffenheit der Teile bezeichnet werden kann, wie etwa in „das Pulver ist gleichmäßig“ oder „Devadatta ist geschmückt“. „Nicht-Hervorbringen“ (anipphādana) ist das Fehlen des Hervorbringens, der Zustand des Nicht-Ursache-Seins. Für das, was unfähig zum Hervorbringen ist, gibt es selbst dann keine Fähigkeit, wenn tausend andere Bedingungen zusammentreffen; daher heißt es: „für das zum Hervorbringen Fähige“. Und da hier die Hervorbringung der Frucht von den mitwirkenden Ursachen abhängt, wird gesagt, dass die bedingenden Faktoren voneinander abhängig sind (aññamaññāpekkha); dies ist wie eine wechselseitige Abhängigkeit anzusehen.

นิพฺยาปาเรสุ อพฺยาวเฏสุ. เอเกกสฺมินฺติ อฏฺฐกถายํ อาเมฑิตวจนสฺส ลุตฺตนิทฺทิฏฺฐตํ ทสฺเสติ. สติ จ อาเมฑิเต สิทฺโธ พหุภาโวติ. อนฺธสตํ ปสฺสตีติ จ ปจฺจตฺตวจนํ นิทฺธารเณ ภุมฺมวเสน ปริณาเมตฺวา ‘‘อนฺธสเต’’ติ อาห. ตถา เอเกกสฺมินฺติ อิมินา วิสุํ อสมตฺถตา โชติตาติ อนฺธสตํ ปสฺสตีติ สมุทิตํ ปสฺสตีติ อตฺถโต อยมตฺโถ อาปนฺโนติ อาห ‘‘อนฺธสตํ สหิตํ ปสฺสตีติ อธิปฺปาโย’’ติ. อญฺญถาติ ยถารุตวเสน อตฺเถ คยฺหมาเน. ยสฺมา อสา…เป… สิทฺโธ สิวิกุพฺพหนาทีสุ, ตสฺมา นายมตฺโถ สาเธตพฺโพ. อิทานิ ตสฺสตฺถสฺส สุปากฏภาเวน อสาเธตพฺพตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิสุ’’นฺติอาทิมาห.

„In den Tätigkeitslosen“ (nibyāpāresu) bedeutet: in den Unbeschäftigten (abyāvaṭesu). Mit „in jedem Einzelnen“ (ekekasmiṃ) zeigt er das weggelassene Vorkommen des wiederholten Wortes (āmeḍitavacana) im Kommentar auf. Und wenn eine Wiederholung vorliegt, ist die Mehrzahl bewiesen. Und er wandelte den Nominativ (paccattavacana) in „ein Hundert Blinde sehen“ (andhasataṃ passati) in den Lokativ (bhumma) zur Spezifizierung um und sagte: „unter hundert Blinden“ (andhasate). Ebenso wird durch dieses „in jedem Einzelnen“ die Unfähigkeit im Einzelnen verdeutlicht. Weil sich aus der Bedeutung ergibt, dass „hundert Blinde sehen“ bedeutet, dass sie gemeinsam sehen, sagte er: „Die Absicht ist: hundert Blinde sehen zusammen“. „Andernfalls“ (aññathā) bedeutet: wenn die Bedeutung gemäß dem bloßen Wortlaut genommen wird. Da dies ... [asā ... pe ...] beim Tragen einer Sänfte usw. erwiesen ist, muss diese Bedeutung nicht bewiesen werden. Um nun zu zeigen, dass diese Bedeutung aufgrund ihrer Offensichtlichkeit nicht bewiesen werden muss, sagte er „einzeln“ usw.

เอเตนุปาเยนาติ โยยํ ขณสงฺขาโต สมโย กุสลุปฺปตฺติยา ทุลฺลภภาวํ ทีเปติ. อตฺตโน ทุลฺลภตายาติ เอตฺถ ขณตฺโถ วา สมย-สทฺโท ขณสงฺขาโต สมโยติ อตฺโถ วุตฺโต. เอเตน อุปายภูเตน นยภูเตน. โยชนา กาตพฺพาติ เอตฺถายํ โยชนา – สมวาย…เป… วุตฺตึ ทีเปติ สยํ ปจฺจยสามคฺคิภาวโต, สมวายตฺโถ วา สมย-สทฺโท สมวายสงฺขาโต สมโย. โส ยาย ปจฺจยสามคฺคิยา สตีติ อิมสฺส อตฺถสฺส ปกาสนวเสน ธมฺมานํ อเนกเหตุโต วุตฺตึ ทีเปติ. กาล…เป… ปริตฺตตํ ทีเปติ อตฺตโน อติปริตฺตตาย. สมูห…เป… สหุปฺปตฺตึ ทีเปติ สยํ ธมฺมานํ สมุทายภาวโต. เหตุ…เป… วุตฺติตํ ทีเปติ สติ เอว อตฺตนิ อตฺตโน ผลานํ [Pg.69] สมฺภวโตติ. อตฺถปกฺเข จ สทฺทปกฺเข จ ยสฺมึ อติปริตฺเต กาเล ยสฺมึ ธมฺมสมุทาเย ยมฺหิ เหตุมฺหิ สตีติ เอตสฺส อตฺถสฺส ญาปนวเสน ตทาธาราย ตทธีนาย จ กุสลธมฺมปฺปวตฺติยา ทุปฺปฏิวิชฺฌตํ อเนเกสํ สหุปฺปตฺตึ ปราธีนปฺปตฺติญฺจ ทีเปตีติ.

„Durch dieses Mittel“ (etenupāyena) bezieht sich darauf, wie dieser als Augenblick (khaṇa) bezeichnete Zeitpunkt (samaya) die schwere Erlangbarkeit des Entstehens des Heilsamen aufzeigt. „Durch seine eigene schwere Erlangbarkeit“: Hier ist die Bedeutung des Wortes „samaya“ entweder der Augenblick (khaṇattha) oder der als Augenblick bezeichnete Zeitpunkt. Mit diesem, das als Mittel dient, das als Methode dient. Die Verknüpfung ist herzustellen; hier ist diese Verknüpfung: „Vereinigung ... usw ... erhellt das Bestehen, da es selbst im Zustand der Vollständigkeit der Bedingungen ist“, oder das Wort „samaya“ hat die Bedeutung von Vereinigung (samavāya), d. h. der als Vereinigung bezeichnete Zeitpunkt. Dieser zeigt, durch das Kundtun dieser Bedeutung: „wenn die Vollständigkeit der Bedingungen gegeben ist“, das Bestehen der Phänomene aus vielfältigen Ursachen auf. „Zeit ... usw ... zeigt die Geringfügigkeit auf, wegen seiner eigenen extremen Kürze.“ „Ansammlung ... usw ... zeigt das gemeinsame Entstehen auf, da es selbst eine Ansammlung von Phänomenen ist.“ „Ursache ... usw ... zeigt das Bestehen auf, da nur bei seinem eigenen Vorhandensein das Entstehen seiner Früchte stattfindet.“ Und sowohl auf der Seite der Bedeutung (atthapakkhā) als auch auf der Seite des Wortlautes (saddapakkhā) zeigt er – durch das Bekanntmachen dieser Bedeutung: „in welcher überaus kurzen Zeit, in welcher Ansammlung von Phänomenen, bei welcher Ursache vorhanden“ – die schwere Durchdringbarkeit des Verlaufs heilsamer Phänomene, der darauf beruht und davon abhängt, sowie das gemeinsame Entstehen vieler Faktoren und deren abhängiges Entstehen auf.

ทฬฺหธมฺมา ธนุคฺคหาติ ทฬฺหธนุโน อิสฺสาสา. ทฬฺหธนุ นาม ทฺวิสหสฺสถามํ วุจฺจติ. ทฺวิสหสฺสถามนฺติ จ ยสฺส อาโรปิตสฺส ชิยาพทฺโธ โลหสีสาทีนํ ภาโร ทณฺเฑ คเหตฺวา ยาว กณฺฑปฺปมาณา อุกฺขิตฺตสฺส ปถวิโต มุจฺจติ. สิกฺขิตาติ ทสทฺวาทสวสฺสานิ อาจริยกุเล อุคฺคหิตสิปฺปา. กตหตฺถาติ ธนุสฺมึ จิณฺณวสีภาวา. โกจิ สิปฺปเมว อุคฺคณฺหาติ, กตหตฺโถ น โหติ, อิเม ปน น ตถาติ ทสฺเสติ. กตุปาสนาติ ราชกุลาทีสุ ทสฺสิตสิปฺปา. จตุทฺทิสา ฐิตา อสฺสูติ เอกสฺมึเยว ปเทเส ถมฺภํ วา รุกฺขํ วา ยํ กิญฺจิ เอกํเยว นิสฺสาย จตุทฺทิสาภิมุขา ฐิตา สิยุนฺติ อตฺโถ. เอวํ วุตฺตชวนปุริสสฺสาติ น เอวรูโป ปุริโส โกจิ ภูตปุพฺโพ อญฺญตฺร โพธิสตฺเตน. โส หิ ชวนหํสกาเล เอวรูปมกาสิ. สุตฺเต ปน อภูตปริกปฺปนวเสน อุปมามตฺตํ อาหฏํ. ตปฺปรภาวาติ ตปฺปรภาวโต เหตุสงฺขาตสฺส สมยสฺส ปรายตฺตวุตฺติทีปเน เอกนฺตพฺยาวฏสภาวโตติ อตฺโถ. เย ปน ‘‘ตปฺปรภาโว’’ติ ปฐนฺติ, เตสํ ปจฺจยายตฺตวุตฺติทีปนโต ตปฺปรภาโว เหตุสงฺขาตสฺส สมยสฺส, ตสฺมา ตสฺส ปรายตฺตวุตฺติทีปนตา วุตฺตาติ โยชนา. สมุทายายตฺตตาทีปเน ตปฺปโร, ตเทกเทสายตฺตตาทีปเน ตปฺปโร น โหตีติ อาห ‘‘อตปฺปรภาวโต’’ติ.

„Bogenspanner mit festem Bogen“ (daḷhadhammā dhanuggahā) sind Bogenschützen, die einen starken Bogen haben. Als „starker Bogen“ (daḷhadhanu) wird ein Bogen von zweitausendfacher Zugkraft bezeichnet. „Von zweitausendfacher Zugkraft“ (dvisahassathāma) bedeutet: Wenn an der Sehne eines gespannten Bogens eine Last von Eisenspitzen und Ähnlichem befestigt ist, und man den Bogenstab ergreift und ihn um die Länge eines Pfeils anhebt, löst sich diese Last von der Erde. „Geschult“ (sikkhitā) bedeutet, dass sie die Kunst zehn oder zwölf Jahre lang in der Familie eines Lehrers erlernt haben. „Geschickt in den Händen“ (katahatthā) bedeutet, dass sie Meisterschaft im Umgang mit dem Bogen erlangt haben. Manche erlernen zwar nur die Kunst, sind aber nicht geschickt in den Händen; er zeigt jedoch, dass diese hier nicht so sind. „Erprobt im Zielschießen“ (katupāsanā) bedeutet, dass sie ihre Kunst vor dem Königshof und dergleichen vorgeführt haben. „In den vier Himmelsrichtungen stünden“ (catuddisā ṭhitā assu) bedeutet, dass sie sich um einen einzigen Ort herum – sei es ein Pfosten, ein Baum oder irgendetwas anderes – aufstellen und in die vier Himmelsrichtungen blicken würden. „Eines so beschriebenen schnellen Mannes“ (evaṃ vuttajavanapurisassa) meint, dass es außer dem Bodhisatta in der Vergangenheit keinen solchen Mann gegeben hat. Er nämlich tat dies in seiner Zeit als schneller Schwan (javanahaṃsa). Im Sutta jedoch ist dies nur als ein Gleichnis im Wege einer hypothetischen Annahme angeführt. „Aus dem Zustand der Abhängigkeit davon“ (tapparabhāvā) bedeutet: aus dem Zustand des Unmittelbar-darauf-Gerichtetseins; im Sinne der Verdeutlichung des von der als Ursache bezeichneten Zeit abhängigen Verhaltens bedeutet es: wegen der Natur der ausschließlichen Beschäftigung damit. Diejenigen jedoch, die „tapparabhāvo“ lesen, verbinden es so: Da es das von Bedingungen abhängige Verhalten aufzeigt, ist „tapparabhāvo“ die Eigenschaft der als Ursache bezeichneten Zeit; deshalb wird die Abhängigkeit ihres Verhaltens davon aufgezeigt. Um die Abhängigkeit vom Ganzen aufzuzeigen, sagt man „tapparo“ (darauf gerichtet); um die Nicht-Abhängigkeit von einem Teil davon aufzuzeigen, sagt er „atapparabhāvato“ (aufgrund des Nicht-darauf-Gerichtetseins).

นนุ จ ตํ ตํ อุปาทาย ปญฺญตฺโต กาโล โวหารมตฺตโก, โส กถํ อาธาโร ตตฺถ วุตฺตธมฺมานนฺติ อาห ‘‘กาโลปิ หี’’ติอาทิ. ยทิ กิริยาย กิริยนฺตรลกฺขณํ ภาเวนภาวลกฺขณํ, กา ปเนตฺถ ลกฺขณกิริยาติ อาห ‘‘อิหาปี’’ติอาทิ. ลกฺขณภูตภาวยุตฺโตติ อิติ-สทฺโท เหตุอตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺมา สตฺตาสงฺขาตาย ลกฺขณกิริยาย ยุตฺโต สมโย, ตสฺมา ตตฺถ ภูมินิทฺเทโสติ.

Aber ist nicht die Zeit, die in Abhängigkeit von diesem oder jenem begrifflich bestimmt wird, nicht bloß ein sprachlicher Ausdruck? Wie kann sie die Grundlage für die darin genannten Phänomene (dhammā) sein? Deshalb sagt er: „Denn auch die Zeit …“ und so weiter. Wenn das Merkmal einer Handlung durch eine andere Handlung bestimmt wird, wie das Merkmal eines Zustands durch einen anderen Zustand (bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ), welche ist dann hier die kennzeichnende Handlung? Darauf sagt er: „Auch hier …“ und so weiter. „Mit dem Zustand verbunden, ein Merkmal zu sein“ (lakkhaṇabhūtabhāvayutto): Das Wort „iti“ hat hier die Bedeutung eines Grundes. Dies will sagen: Weil die Zeit mit der als Existenz bezeichneten kennzeichnenden Handlung verbunden ist, deshalb liegt hier eine Angabe der Grundlage (bhūminiddesa) vor.

อุทฺทานโตติ ยทิ สงฺเขปโตติ อตฺโถ. นนุ จ อวสิฏฺฐกิเลสาทโย วิย กิเลสกาโมปิ อสฺสาเทตพฺพตาย วตฺถุกาเม สมวรุทฺโธ ญาณํ วิย เญยฺเยติ สงฺเขปโต เอโกเยว กาโม [Pg.70] สิยาติ อนุโยคํ สนฺธายาห ‘‘กิเลสกาโม’’ติอาทิ. สหิตสฺสาติ วิสยวิสยิภาเวน อวฏฺฐิตสฺส. ‘‘อุทฺทานโต ทฺเว กามา’’ติ กิญฺจาปิ สพฺเพ กามา อุทฺทิฏฺฐา, ‘‘จตุนฺนํ อปายาน’’นฺติอาทินา ปน วิสยสฺส วิเสสิตตฺตา โอรมฺภาคิยกิเลสภูโต กามราโค อิธ กิเลสกาโมติ คหิโตติ ‘‘เตนา’’ติอาทิมาห. โจทโก ตสฺส อธิปฺปายํ อชานนฺโต ‘‘นนุ จา’’ติอาทินา อนุยุญฺชติ. อิตโร ปน ‘‘พหลกิเลสสฺสา’’ติอาทินา อตฺตโน อธิปฺปายํ วิวรติ.

„Zusammenfassend“ (uddānato) bedeutet „kurz gesagt“. Aber ist nicht das Begehren als Befleckung (kilesakāmo), ebenso wie die übrigen Befleckungen und so weiter, in den Objekten des Begehrens (vatthukāme) mit enthalten, da es genossen werden kann, so wie das Erkennen im Erkennbaren mit enthalten ist? Sollte es also kurz gesagt nicht nur ein einziges Begehren geben? Im Hinblick auf diesen Einwand sagt er: „Begehren als Befleckung“ und so weiter. „Des Verbundenen“ (sahitassa) bedeutet: desjenigen, das im Verhältnis von Objekt und Subjekt (visayavisayibhāvena) verankert ist. Obwohl es heißt: „Zusammenfassend gibt es zwei Arten von Begehren“, und damit alle Arten von Begehren gemeint sind, wird hier – weil das Objekt durch Ausdrücke wie „der vier niederen Welten“ und so weiter spezifiziert ist – die als niedere Befleckung (orambhāgiyakilesa) existierende Sinnesgier (kāmarāgo) als das „Begehren als Befleckung“ (kilesakāmo) aufgefasst; deshalb sagt er: „Deshalb …“ und so weiter. Der Einwendende (codako), der dessen Absicht nicht versteht, fragt mit den Worten „Aber ist nicht …“ und so weiter nach. Der andere hingegen legt seine Absicht mit den Worten „eines von starken Befleckungen Befallenen“ (bahalakilesassa) und so weiter dar.

กามาวจรธมฺเมสุ วิมานกปฺปรุกฺขาทิปฺปกาเรสุ ปริตฺตกุสลาทีสุ วา. นนุ จ ‘‘จตุนฺนํ อปายาน’’นฺติ วิสยสฺส วิเสสิตตฺตา รูปารูปธาตุคฺคหณสฺส อสมฺภโวเยวาติ? น, ‘‘อุทฺทานโต ทฺเว กามา’’ติ นิรวเสสโต กามานํ อุทฺทิฏฺฐตฺตา. อุทฺทิฏฺเฐปิ หิ กามสมุทาเย ยถา ตเทกเทโสว คยฺหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทุวิโธ’’ติอาทิมาห. กามราโค ปญฺจกามคุณิโก ราโค. กามตณฺหา กามาวจรธมฺมวิสยา ตณฺหา. นิโรธตณฺหา อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคโต ราโค. อิธาติ เอกาทสวิเธ ปเทเส. ยทิ อนวเสสปฺปวตฺติ อธิปฺเปตา, ‘‘ทุวิโธเปโส’’ติ น วตฺตพฺพํ วตฺถุกาเมกเทสสฺส อิธ อปฺปวตฺตนโตติ อนุโยเคน เยภุยฺยภาวโต อนวเสโส วิย อนวเสโสติ วา อตฺโถ คเหตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วตฺถุกาโมปี’’ติอาทิมาห. อนวเสสสทิสตา เจตฺถ สภาวภินฺนสฺส กสฺสจิ อนวเสสโต. เอวญฺจ กตฺวาติ กิเลสกามวตฺถุกามานํ อนวเสสปริปุณฺณภาเวน อภิลกฺขิตตฺตาติ อตฺโถ. จาสทฺทสฺส รสฺสตฺตํ กตนฺติ กามาวจรสทฺเท เหตุกตฺตุอตฺโถ อนฺโตนีโตติ ทสฺเสติ.

„Unter den Phänomenen der Sinnesebene“ (kāmāvacaradhammesu): unter solchen Arten wie den himmlischen Paläste, Wunschbäumen und so weiter, oder unter dem begrenzten Heilsamen (parittakusala) und so weiter. Aber ist nicht aufgrund der Spezifizierung des Objekts durch „der vier niederen Welten“ die Miterfassung der feinstofflichen und immateriellen Sphäre (rūpārūpadhātu) völlig unmöglich? Nein, denn durch die Formulierung „Zusammenfassend gibt es zwei Arten von Begehren“ wird das Begehren lückenlos dargelegt. Um nämlich zu zeigen, dass, obwohl die Gesamtheit des Begehrens dargelegt ist, dennoch nur ein Teil davon erfasst wird, sagt er: „Dieses ist zweifach“ und so weiter. „Sinnesgier“ (kāmarāgo) ist die Gier bezüglich der fünf Stränge der Sinnesfreuden. „Sinnliches Begehren“ (kāmataṇhā) ist das Begehren, das die Phänomene der Sinnesebene zum Objekt hat. „Begehren nach Vernichtung“ (nirodhataṇhā) ist die mit der Vernichtungsansicht verbundene Gier. „Hier“ (idha) meint im elffachen Bereich. Wenn ein Wirken ohne Ausnahme gemeint wäre, dürfte man nicht sagen „auch dieses ist zweifach“, da hier ein Teil des Objekts des Begehrens (vatthukāma) nicht wirkt. Auf diesen Einwand hin zeigt er – indem er darlegt, dass wegen des Überwiegens die Bedeutung als „ohne Ausnahme“ zu verstehen ist, so als ob es ausnahmslos wäre –, dass „auch das Objekt des Begehrens …“ und so weiter gilt. Die Ähnlichkeit mit dem Ausnahmslosen besteht hier darin, dass ein bestimmter, wesensmäßig verschiedener Teil ausnahmslos vorhanden ist. „Und so verfahrend“ (evañca katvā) bedeutet: weil das Begehren als Befleckung (kilesakāma) und das Objekt des Begehrens (vatthukāma) durch ihre ausnahmslose Vollständigkeit gekennzeichnet sind. „Die Kürzung des Wortes ca ist vorgenommen worden“ zeigt, dass im Wort „kāmāvacara“ die Bedeutung des kausalen Urhebers (hetukattu) implizit enthalten ist.

วิสเยติ วตฺถุสฺมึ อภิเธยฺยตฺเถติ อตฺโถ. นิมิตฺตวิรเหติ เอเตน รุฬฺหีสุ กิริยา วิภาคกรณาย, น อตฺตกิริยายาติ ทสฺเสติ. กุสลภาวนฺติ ชาตกพาหิติกสุตฺตอภิธมฺมปริยาเยน กถิตํ กุสลตฺตํ. ตสฺสาติ สุขวิปากภาวสฺส. ตสฺส ปจฺจุปฏฺฐานตํ วตฺตุกามตายาติ เอเตน ‘‘อนวชฺชสุขวิปากลกฺขณ’’นฺติ เอตฺถ สุขสทฺโท อิฏฺฐปริยาโย วุตฺโตติ ทสฺเสติ. สญฺญาปญฺญากิจฺจํ สญฺญาณกรณปฏิวิชฺฌนานิ, ตทุภยวิธุรา อารมฺมณูปลทฺธิ ‘‘วิชานาตี’’ติ อิมินา วุจฺจตีติ อาห ‘‘สญฺญา…เป… คหณ’’นฺติ. นนุ จ ผสฺสาทิกิจฺจโตปิ วิสิฏฺฐกิจฺจํ จิตฺตนฺติ? สจฺจเมตํ, โส ปน วิเสโส น ตถา ทุรวโพโธ, ยถา [Pg.71] สญฺญาปญฺญาวิญฺญาณานนฺติ สญฺญาปญฺญากิจฺจวิสิฏฺฐลกฺขณตาย วิญฺญาณลกฺขณมาห. อนนฺตรธมฺมานํ ปคุณพลวภาวสฺส การณภาเวน ปวตฺตมาโน สนฺตานํ จิโนติ นาม. ตถาปวตฺติ จ อาเสวนปจฺจยภาโวติ อาห ‘‘อาเสวนปจฺจยภาเวน จิโนตี’’ติ.

„Im Objekt“ (visaye) bedeutet im Gegenstand, das heißt in der bezeichneten Bedeutung. „In Abwesenheit eines Kennzeichens“ (nimittavirahe): Damit zeigt er, dass bei etablierten Begriffen (ruḷhīsu) die sprachliche Tätigkeit der Unterscheidung dient und nicht der eigenen Tätigkeit. „Heilsamkeit“ (kusalabhāvaṃ) ist das Heilsame, wie es gemäß der Methode des Jātaka, des Bāhitika-Sutta und des Abhidhamma dargelegt wird. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf den Zustand, ein glückbringendes Reifen (sukhavipākabhāva) zu haben. „Wegen des Wunsches, dessen Manifestation (paccupaṭṭhāna) zu erklären“: Damit zeigt er, dass in der Phrase „gekennzeichnet durch Fehlerlosigkeit und glückbringendes Reifen“ das Wort „sukha“ (Glück) als gleichbedeutend mit dem Erwünschten (iṭṭha) gebraucht wird. Die Funktionen von Wahrnehmung (saññā) und Weisheit (paññā) sind das Kennzeichnen und das Durchdringen; das Erfassen eines Objekts, das frei von diesen beiden ist, wird mit dem Wort „erkennt“ (vijānāti) bezeichnet; deshalb sagt er: „Das Erfassen durch Wahrnehmung … usw.“. Aber hat nicht das Bewusstsein (citta) eine noch speziellere Funktion als die Funktion von Berührung (phassa) und so weiter? Das ist wahr; diese Besonderheit ist jedoch nicht so schwer zu verstehen wie die Unterscheidung zwischen Wahrnehmung, Weisheit und Bewusstsein. Deshalb erklärt er das Merkmal des Bewusstseins durch die Abgrenzung von der Funktion von Wahrnehmung und Weisheit. Indem es als Ursache für den Zustand der Gewandtheit und Stärke der unmittelbar nachfolgenden Phänomene wirkt, baut es den Strom (santāna) auf (cinoti). Und ein solches Wirken ist das Wesen der Bedingung durch Wiederholung (āsevanapaccaya); deshalb sagt er: „Es baut auf durch den Zustand der Bedingung durch Wiederholung“.

จิตฺตกตเมวาติ อภิสงฺขารวิญฺญาณกตเมว. นานตฺตาทีนํ ววตฺถานนฺติ เอตฺถ ววตฺถานํ ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ. ววตฺถานํ ปริจฺเฉโท อสงฺกรภาโว. เตน จ ธมฺโม นิจฺฉิโต นาม โหตีติ อาห ‘‘นิจฺฉิตตา’’ติ. ลิงฺคนานตฺตาทีนีติ เอตฺถ อิตฺถิปุริสสณฺฐานวเสน ลิงฺคนานตฺตํ. เทวมนุสฺสติรจฺฉานาทิวเสน อิตฺถิลิงฺคสฺส ปุถุตฺตํ, ตถา ปุริสลิงฺคสฺส. เทวาทิเภเท อิตฺถิลิงฺเค ปจฺเจกํ นานตฺตกายตาสงฺขาตสฺส อญฺญมญฺญวิสทิสสภาวสฺส เทสาทิเภทภินฺนสฺส จ วิเสสสฺส วเสน ปเภโท เวทิตพฺโพ. ตถา ปุริสลิงฺเค. ลิงฺคนิพฺพตฺตกสฺส วา กมฺมสฺส ยถาวุตฺตนานตฺตาทิวเสน ลิงฺคสฺส นานตฺตาทีนิ โยเชตพฺพานิ. ลิงฺคนานตฺตาทีสุ ปวตฺตตฺตา สญฺญาทีนํ นานตฺตาทีนิ. เตเนวาห ‘‘กมฺมนานตฺตาทีหิ นิพฺพตฺตานิ หิ ตานี’’ติ. อปทาทินานากรณทสฺสเนน ลิงฺคนานตฺตํ ทสฺสิตํ. ตสฺมิญฺจ ทสฺสิเต สญฺญานานตฺตาทโย ทสฺสิตา เอวาติ อาวตฺตติ ภวจกฺกนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อนาค…เป… ฆเฏนฺโต’’ติ. อิตฺถิลิงฺคปุริสลิงฺคาทิ วิญฺญาณาธิฏฺฐิตสฺส รูปกฺขนฺธสฺส สนฺนิเวสวิเสโส. สญฺญาสีเสน จตฺตาโร ขนฺธา วุตฺตา. โวหารวจเนน จ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ โวหริตพฺพภาเวน ปวตฺติ ทีปิตา, ยา สา ตณฺหาทิฏฺฐิอภินิเวสเหตูติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ลิงฺคาทิ…เป… โยสานานี’’ติ อาห.

„Nur durch den Geist gemacht“ (cittakatam eva) bedeutet: nur durch das gestaltende Bewusstsein gemacht (abhisaṅkhāraviññāṇakatam eva). In „Bestimmung der Vielfalt usw.“ (nānattādīnaṃ vavatthānaṃ) ist „Bestimmung“ (vavatthānaṃ) auf jedes einzelne anzuwenden. Bestimmung ist die Abgrenzung, der Zustand des Unvermischtseins. Und dadurch wird ein Phänomen (dhamma) für gewiss erklärt, weshalb es heißt: „Gewissheit“ (nicchitatā). Unter „Vielfalt der Merkmale usw.“ (liṅganānattādīni) versteht man hier die Vielfalt der Merkmale aufgrund der Gestalt von Frau und Mann. Die Vielfalt des weiblichen Merkmals beruht auf der Einteilung in Götter, Menschen, Tiere usw., ebenso verhält es sich beim männlichen Merkmal. Bei der Unterscheidung der Götter usw. ist hinsichtlich des weiblichen Merkmals eine Differenzierung bei jedem einzelnen zu verstehen, und zwar aufgrund des Unterschieds, der als Vielfalt der Körperlichkeit (nānattakāyatā) bezeichnet wird, welcher eine gegenseitige Unähnlichkeit des Eigenwesens darstellt und nach Regionen usw. unterschieden ist. Ebenso verhält es sich beim männlichen Merkmal. Oder die Vielfalt usw. des Merkmals ist gemäß der besagten Vielfalt usw. des das Merkmal hervorbringenden Karmas zuzuordnen. Weil sie in Bezug auf die Vielfalt der Merkmale usw. auftreten, gibt es die Vielfalt usw. der Wahrnehmungen (saññā) usw. Deshalb heißt es: „Denn sie sind aus der Vielfalt des Karmas usw. entstanden.“ Durch das Aufzeigen des Unterschieds von Fußlosen (apada) usw. wird die Vielfalt der Merkmale gezeigt. Und wenn dies gezeigt ist, sind auch die Vielfalt der Wahrnehmungen usw. bereits gezeigt; um zu demonstrieren, dass sich das Rad des Daseins (bhavacakka) dreht, sagt er: „die Zukunft … usw. verknüpfend“. Das weibliche Merkmal, das männliche Merkmal usw. ist eine besondere Anordnung des vom Bewusstsein besetzten materiellen Aggregats (rūpakkhandha). Unter der Führung der Wahrnehmung (saññā) sind die vier mentalen Aggregate genannt. Und durch das Wort „Bezeichnung“ (vohāra) wird das Auftreten der fünf Aggregate in ihrer Eigenschaft als zu Bezeichnendes beleuchtet, welches die Ursache für das Anhaften an Begehren und Ansichten ist. Um diese Bedeutung zu zeigen, sagt er: „Merkmal usw. … usw. … der Bezeichnungen“.

‘‘เย เกจิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา อกุสลา อกุสลภาคิยา, สพฺเพเต มโนปุพฺพงฺคมา’’ติ (อ. นิ. ๑.๕๖-๕๗), ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ (ธ. ป. ๑, ๒) จ เอวมาทิวจนโต จิตฺตเหตุกํ กมฺมนฺติ อาห ‘‘กมฺมญฺหิ จิตฺตโต นิพฺพตฺต’’นฺติ. ยถาสงฺขฺยนฺติ กมฺมโต ลิงฺคํ ลิงฺคโต สญฺญาติ อตฺโถ. น ปุริมวิกปฺเป วิย กมฺมโต ลิงฺคสญฺญา ลิงฺคโต ลิงฺคสญฺญาติ อุภยโต อุภยปฺปวตฺติทสฺสนวเสน. ‘‘เภทํ คจฺฉนฺติ อิตฺถายํ ปุริโสติ วา’’ติ เภทสฺส วิเสสิตตฺตา อิตฺถาทิภาเวน โวหริตพฺพภาโว อิธ เภโทติ ‘‘อิตฺถิปุริสาทิโวหารํ คจฺฉนฺตี’’ติ วุตฺตํ. อทฺธทฺวยวเสนาติ อตีตปจฺจุปฺปนฺนทฺธทฺวยวเสน. คุณาภิพฺยาปนํ [Pg.72] กิตฺตีติ อาห ‘‘ปตฺถฏยสต’’นฺติ. กมฺมนานากรเณน วินา กมฺมนิพฺพตฺตนานาการณาภาวโต ‘‘กมฺมเชหิ…เป… นานากรณ’’นฺติ วุตฺตํ. อวิปจฺจโนกาโส อฏฺฐานภูตา, คติกาโลปิ วา. กามาวจรํ อภิสงฺขารวิญฺญาณํ รูปธาตุยา จกฺขุวิญฺญาณาทึ ชเนตฺวา อโนกาสตาย ตทารมฺมณํ อชเนนฺตํ เอตฺถ นิทสฺเสตพฺพํ. เอกจฺจจิตฺตกรณสฺส อธิปฺเปตตฺตา จกฺขาทิเวกลฺเลน จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ อชนกํ กมฺมวิญฺญาณํ อวเสสปจฺจยวิกเล อโนคธํ ทฏฺฐพฺพํ. ตทปิ กาลคติปโยคาทีติ อาทิ-สทฺเทน สงฺคหิตนฺติ. เอตฺถ จ ‘‘สหการีการณวิกลํ วิปากสฺส อจฺจนฺตํ โอกาสเมว น ลภติ, อิตรํ วิปาเกกเทสสฺส ลทฺโธกาสนฺติ, อิทเมเตสํ นานตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ วิปากสฺส โอกาสลาเภ สติ สหายการณวิกลตาว นตฺถีติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ.

Aufgrund von Aussagen wie: „Welche unheilsamen Phänomene auch immer, ihr Mönche, zum Unheilsamen gehören, sie alle haben den Geist als Vorläufer“ (A. ni. 1.56-57) und „Die Phänomene haben den Geist als Vorläufer“ (Dhp. 1, 2), sagt er, dass das Karma vom Geist verursacht wird: „Denn das Karma ist aus dem Geist entstanden.“ „In der entsprechenden Reihenfolge“ (yathāsaṅkhyaṃ) bedeutet: aus Karma das Merkmal, aus dem Merkmal die Wahrnehmung. Nicht wie in der vorherigen Alternative, indem das Entstehen von beidem aus beidem gezeigt wird, wie: aus Karma die Wahrnehmung des Merkmals, aus dem Merkmal die Wahrnehmung des Merkmals. Weil der Unterschied in „sie gehen eine Unterscheidung ein als: ‚Dies ist eine Frau‘ oder ‚Dies ist ein Mann‘“ spezifiziert ist, ist der „Unterschied“ (bheda) hier der Zustand, als Frau usw. bezeichnet zu werden; daher heißt es: „sie gehen in die Bezeichnung von Frau, Mann usw. ein“. „Aufgrund der beiden Zeitspannen“ (addhadvayavasena) bedeutet: aufgrund der beiden Zeitspannen von Vergangenheit und Gegenwart. Da Ruhm (kitti) die Verbreitung von guten Eigenschaften ist, sagt er: „verbreiteter Ruhm“ (patthaṭayasataṃ). Weil es ohne die Vielfalt des Karmas keine Vielfalt der aus dem Karma entstandenen Dinge gibt, heißt es: „durch die aus Karma entstandenen … usw. … Vielfalt“. Der Ort, an dem keine Reifung stattfinden kann, ist unmöglich, oder es ist die Daseinsfährte (gati) und die Zeit (kāla). Das im Sinnesbereich wirkende gestaltende Bewusstsein, das in der feinkörperlichen Sphäre das Sehbewusstsein usw. hervorbringt, aber mangels Gelegenheit dessen Objekt (tadārammaṇa) nicht erzeugt, ist hier als Beispiel anzuführen. Da die Aktivität eines bestimmten Geistes gemeint ist, ist das Karma-Bewusstsein, das mangels Auge usw. kein Sehbewusstsein usw. erzeugt, als nicht eingetreten anzusehen, wenn die übrigen Bedingungen fehlen. Auch dieses ist durch das Wort „usw.“ in „Zeit, Daseinsfährte, Bemühung usw.“ (kālagatipayoga) miterfasst. Und hierbei sagen sie: „Dasjenige, dem es an mitwirkenden Bedingungen mangelt, erhält überhaupt keine Gelegenheit zur Reifung, während das andere eine Gelegenheit für einen Teil der Reifung erhält; dies ist ihr Unterschied.“ Dies wurde in der Absicht gesagt, dass bei Erhalt einer Gelegenheit zur Reifung gar kein Mangel an unterstützenden Bedingungen vorliegt.

ภวตุ ตาว ภวิตฺวา อปคตํ ภูตาปคตํ, อนุภวิตฺวา อปคตํ ปน กถนฺติ อาห ‘‘อนุภูตภูตา’’ติอาทิ. เตน อนุภูต-สทฺเทน โย อตฺโถ วุจฺจติ, ตสฺส ภูต-สทฺโทเยว วาจโก, น อนุ-สทฺโท, อนุ-สทฺโท ปน โชตโกติ ทสฺเสติ. สาขาภงฺคสทิสา หิ นิปาโตปสคฺคาติ. กิริยาวิเสสกตฺตญฺจ อุปสคฺคานํ อเนกตฺถตฺตา ธาตุสทฺทานํ เตหิ วตฺตพฺพวิเสสสฺส โชตนภาเวเนว อวจฺฉินฺทนนฺติ ยตฺตกา ธาตุสทฺเทน อภิธาตพฺพา อตฺถวิเสสา, เตสํ ยํ สามญฺญํ อวิเสโส, ตสฺส วิเสเส อวฏฺฐาปนํ ตสฺส ตสฺส วิเสสสฺส โชตนเมวาติ อาห ‘‘สามญฺญ…เป… วิเสสียตี’’ติ. อนุภูต-สทฺโท พหุลํ กมฺมตฺเถ เอว ทิสฺสตีติ ตสฺส อิธ กตฺตุอตฺถวาจิตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อนุภูตสทฺโท จา’’ติอาทิมาห. สติปิ สพฺเพสํ จิตฺตุปฺปาทานํ สเวทยิตภาวโต อารมฺมณานุภวเน, สวิปลฺลาเส ปน สนฺตาเน จิตฺตาภิสงฺขารวเสน ปวตฺติโต อพฺยากเตหิ วิสิฏฺโฐ กุสลากุสลานํ สาติสโย วิสยานุภวนากาโรติ อยมตฺโถ อิธาธิปฺเปโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วตฺตุํ อธิปฺปายวเสนา’’ติ อาห. ภูตาปคตภาวาภิธานาธิปฺปาเยนาติ กุสลากุสลสฺส อากฑฺฒนุปายมาห.

Es mag wohl sein, dass „geworden und dann vergangen“ (bhavitvā apagataṃ) als „geworden-vergangen“ (bhūtāpagataṃ) bezeichnet wird; wie aber verhält es sich mit „erfahren und vergangen“? Daher sagt er: „erfahren-gewesen“ (anubhūtabhūta) usw. Er zeigt, dass die Bedeutung, die durch das Wort „erfahren“ (anubhūta) ausgedrückt wird, allein durch das Wort „gewesen“ (bhūta) bezeichnet wird, nicht durch das Präfix „anu-“; das Präfix „anu-“ ist vielmehr nur ein Verdeutlicher. Denn Partikeln und Präfixe sind wie das Abbrechen von Zweigen. Und weil die Präfixe die Handlung modifizieren und vieldeutig sind, grenzen sie die durch die Verbwurzeln auszudrückende Besonderheit eben dadurch ab, dass sie diese verdeutlichen; was auch immer an besonderen Bedeutungen durch die Verbwurzel auszudrücken ist, deren Allgemeines bzw. Unspezifisches wird in einer Besonderheit festgelegt, was eben das Verdeutlichen dieser jeweiligen Besonderheit ist. Deshalb sagt er: „das Allgemeine … usw. … wird spezifiziert“. Weil das Wort „anubhūta“ meist im Passivsinne erscheint, sagt er „und das Wort anubhūta ...“ usw., um hier seine aktive Bedeutung zu zeigen. Obgleich bei allen Geistmomenten (cittuppāda) ein Erfahren des Objekts stattfindet, weil sie mit Empfindung verbunden sind, so ist doch im verblendeten Kontinuum die durch die geistige Gestaltung hervorgerufene, von den unbestimmten (abyākata) Geisteszuständen verschiedene, intensive Art und Weise des Erfahrens der Sinnesobjekte seitens des Heilsamen und Unheilsamen die hier beabsichtigte Bedeutung. Um dies zu zeigen, sagt er: „um gemäß der Absicht zu sprechen“. „Mit der Absicht, den Zustand des Geworden- und Vergangenseins zu bezeichnen“ nennt die Methode des Herbeiziehens von Heilsamem und Unheilsamem.

อุปฺปติตกิจฺจนิปฺผาทนโต อุปฺปติตสทิสตฺตา ‘‘อุปฺปติต’’นฺติ วุตฺตํ. อุปฺปชฺชิตุํ อารทฺโธติ อนาคตสฺสปิ ตสฺเสว อุปฺปนฺน-สทฺเทน วุตฺตตาย การณมาห. เอตฺถ จ รชฺชนาทิวเสน อารมฺมณรสานุภวนํ สาติสยนฺติ อกุสลญฺจ กุสลญฺจ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธตาสามญฺเญน ‘‘สพฺพสงฺขตํ ภูตาปคต’’นฺติ [Pg.73] วุตฺตํ. สมฺโมหวิโนทนิยํ ปน ‘‘วิปากานุภวนวเสน ตทารมฺมณํ. อวิปกฺกวิปากสฺส สพฺพถา อวิคตตฺตา ภวิตฺวา วิคตตามตฺตวเสนกมฺมญฺจ ภูตาปคต’’นฺติ วุตฺตํ. เตเนว ตตฺถ โอกาสกตุปฺปนฺนนฺติ วิปากเมวาห. อิธ ปน กมฺมมฺปีติ. อารมฺมณกรณวเสน ภวติ เอตฺถ กิเลสชาตนฺติ ภูมีติ วุตฺตา อุปาทานกฺขนฺธา. อคฺคิอาหิโต วิยาติ ภูมิลทฺธนฺติ วตฺตพฺพตาย อุปายํ ทสฺเสติ. เอเตนาติ กมฺมํ. เอตสฺสาติ วิปาโก วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Es wird als „aufgetaucht“ (uppatita) bezeichnet, weil es seine Funktion wie ein Aufgetauchtes erfüllt. „Es hat begonnen zu entstehen“ nennt den Grund dafür, warum dasselbe, obwohl es noch zukünftig ist, mit dem Wort „entstanden“ (uppanna) bezeichnet wird. Und hierbei wird gesagt: „Alles Gestaltete (sabbasaṅkhata) ist geworden und vergangen“, und zwar aufgrund der Gemeinsamkeit, dass sowohl das Unheilsame als auch das Heilsame – bei welchem das Erfahren des Geschmacks des Objekts durch Begehren usw. intensiv ist – nach dem Entstehen wieder erloschen ist. In der Sammohavinodanī hingegen heißt es: „Das Registrierbewusstsein (tadārammaṇa) aufgrund des Erfahrens der Reifung (vipāka). Und das Karma, dessen Reifung noch nicht gereift und keineswegs vergangen ist, ist ‚geworden-vergangen‘ bloß im Sinne des Geworden- und Vergangenseins.“ Eben deshalb wird dort mit „zur Gelegenheit gelangt entstanden“ nur die Reifung (vipāka) bezeichnet. Hier aber wird auch das Karma bezeichnet. Die Aggregate des Ergreifens (upādānakkhandha) werden als „Boden“ (bhūmi) bezeichnet, weil hierin durch das Zum-Objekt-Machen die Schar der Befleckungen (kilesajāta) entsteht. „Wie ein angelegtes Feuer“ zeigt die Methode auf, wie man sagen kann: „den Boden erlangt“. Unter „durch dieses“ (etena) ist das Karma gemeint. Unter „für dieses“ (etassa) ist die Reifung (vipāka) zu verstehen.

อวิกฺขมฺภิตตฺตาติ อวิโนทิตตฺตา. สภูมิยนฺติ สกภูมิยํ. วิจฺฉินฺทิตฺวาติ ปุน อุปฺปชฺชิตุํ อทตฺวา. ขณตฺตเยกเทสคตํ ขณตฺตยคตนฺติ วุตฺตนฺติ ยถาวุตฺตสฺส อุทาหรณสฺส อุปจารภาวมาห. เตน อุปฺปนฺนา ธมฺมา ปจฺจุปฺปนฺนา ธมฺมาติ อิทเมตฺถ อุทาหรณํ ยุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ปธาเนนาติ ปธานภาเวน. เทสนาย จิตฺตํ ปุพฺพงฺคมนฺติ โลกิยธมฺเม เทเสตพฺเพ จิตฺตํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา เทสนา ภควตา อุจิตาติ ทสฺเสติ. ธมฺมสภาวํ วา สนฺธายาติ โลกิยธมฺมานํ อยํ สภาโว ยทิทํ เต จิตฺตเชฏฺฐกา จิตฺตปุพฺพงฺคมา ปวตฺตนฺตีติ ทสฺเสติ. เตน เตสํ ตถาเทสนาย การณมาห, สพฺเพ อกุสลา ธมฺมา จิตฺตวชฺชาติ อตฺโถ. เกจีติ ปทการา. ผสฺสาทโยปีติ ปิ-สทฺเทน ราคาทโย สมฺปิณฺเฑติ. กาลเภทาภาเวปิ ปจฺจยภาเวน อเปกฺขิโต ธมฺโม ปุริมนิปฺผนฺโน วิย โวหรียตีติ อาห ‘‘ปฐมํ อุปฺปนฺโน วิยา’’ติ. อนุปจริตเมวสฺส ปุพฺพงฺคมภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อนนฺตรปจฺจยมน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ขีณา ภวเนตฺตี’’ติอาทิวจนโต (ที. นิ. ๒.๑๕๕; เนตฺติ. ๑๑๔) เนตฺติภูตาย ตณฺหาย ยุตฺตํ จิตฺตํ นายกนฺติ อาห ‘‘ตณฺหาสมฺปยุตฺตํ วา’’ติ.

„Nicht unterdrückt zu sein“ bedeutet „nicht vertrieben zu sein“. „Auf der eigenen Ebene“ bedeutet „auf der eigenen Ebene“. „Nachdem man unterbrochen hat“ bedeutet „ohne zu erlauben, dass es wieder entsteht“. Die Aussage „in den drei Momenten befindlich“ bezieht sich auf einen Teil der drei Momente und drückt die metaphorische Natur des genannten Beispiels aus. Damit zeigt er, dass dieses Beispiel hier angemessen ist: „Entstandene Phänomene sind gegenwärtige Phänomene.“ „Durch das Vorzügliche“ bedeutet „durch den Zustand der Hauptrolle“. „Der Geist geht der Verkündigung voran“ zeigt, dass es für den Erhabenen angemessen ist, bei der Verkündigung weltlicher Phänomene den Geist als vorangehend zu setzen. Oder im Hinblick auf die Natur der Phänomene zeigt dies: Es ist die Natur weltlicher Phänomene, dass sie mit dem Geist als Vorläufer und dem Geist als Vorrangigem existieren. Damit erklärt er den Grund für deren derartige Verkündigung; der Sinn ist: „alle unheilsamen Phänomene außer dem Geist“. „Einige“ bezieht sich auf die Wortverfasser (Grammatiker). „Auch Berührung usw.“ – mit dem Wort „auch“ fasst er Gier usw. zusammen. Obwohl es keinen zeitlichen Unterschied gibt, wird ein Phänomen, das aufgrund seiner Bedingungsfunktion vorausgesetzt wird, so bezeichnet, als sei es zuvor entstanden; daher heißt es „wie als erstes entstanden“. Um dessen nicht-metaphorischen Zustand des Vorangehens aufzuzeigen, wurde „Geist als unmittelbar grenzenlose Bedingung“ usw. gesagt. Aufgrund von Aussagen wie „Die Führung des Daseins ist versiegt“ bezeichnet er den mit dem Begehren, das die Führung darstellt, verbundenen Geist als den Führer; daher sagt er „oder mit Begehren verbunden“.

‘‘ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาต’’นฺติ นิทฺทิฏฺฐตฺตา โสมนสฺสเวทนา สาตสภาวาติ อาห ‘‘สภาววเสน วุตฺต’’นฺติ. นิปฺปริยาเยน มธุร-สทฺโท รสวิเสสปริยาโย, อิฏฺฐภาวสามญฺเญน อิธ อุปจาเรน วุตฺโตติอาห ‘‘มธุรํ วิยา’’ติ. ปรมตฺถโต ตณฺหาวินิมุตฺโต นนฺทิราโค นนฺทิราคภาโว วา นตฺถีติ ‘‘น เอตฺถ สมฺปโยควเสน สหคตภาโว อตฺถี’’ติ, ‘‘นนฺทิราคสหคตา’’ติ จ วุจฺจติ. เตน วิญฺญายติ ‘‘สหคตสทฺโท ตณฺหาย นนฺทิราคภาวํ โชเตตี’’ติ. อวตฺถาวิเสสวาจโก วา [Pg.74] สห-สทฺโท ‘‘สนิทสฺสนา’’ติอาทีสุ วิย, สพฺพาสุปิ อวตฺถาสุ นนฺทิราคสภาวาวิชหนทีปนวเสน นนฺทิราคภาวํ คตา นนฺทิราคสหคตาติ ตณฺหา วุตฺตา. คต-สทฺทสฺส วา ‘‘ทิฏฺฐิคต’’นฺติอาทีสุ วิย อตฺถนฺตราภาวโต นนฺทิราคสภาวา ตณฺหา ‘‘นนฺทิราคสหคตา’’ติ วุตฺตา, นนฺทิราคสภาวาติ อตฺโถ. อิธาปีติ อิมิสฺสํ อฏฺฐกถายํ. อิมสฺมิมฺปิ ปเทติ ‘‘โสมนสฺสสหคต’’นฺติ เอตสฺมิมฺปิ ปเท. อยเมวตฺโถติ สํสฏฺโฐ เอว. ยถาทสฺสิตสํสฏฺฐสทฺโทติ อตฺถุทฺธารปฺปสงฺเคน ปาฬิโต อฏฺฐกถาย อาคตสํสฏฺฐสทฺโท. สหชาเตติ สหชาตตฺเถ.

Weil beschrieben wurde: „Was zu jener Zeit die geistige Annehmlichkeit ist“, sagte er: „Es wird im Sinne der Eigenbedeutung gesagt“, da das Gefühl der Freude die Natur der Annehmlichkeit hat. Im direkten Sinn ist das Wort „süß“ ein Synonym für einen bestimmten Geschmack; hier wird es metaphorisch aufgrund der Allgemeinheit des Erwünschten verwendet, weshalb es heißt: „wie süß“. In der letztendlichen Wahrheit gibt es keine vom Begehren getrennte Entzücken-Lust oder keinen Zustand der Entzücken-Lust; daher wird gesagt: „Es gibt hier keinen Zustand des Begleitetseins durch Verbindung“, und es wird „begleitet von Entzücken-Lust“ genannt. Daraus ist zu erkennen: „Das Wort 'begleitet' beleuchtet den Zustand des Begehrens als Entzücken-Lust.“ Oder das Wort „saha“ drückt einen besonderen Zustand aus, wie in „mit Aufzeigbarkeit“ usw.; das Begehren wird als „begleitet von Entzücken-Lust“ bezeichnet, weil es in allen Zuständen in den Zustand der Entzücken-Lust übergegangen ist, indem aufgezeigt wird, dass es die Natur der Entzücken-Lust nicht aufgibt. Oder weil das Wort „gata“ wie in „Ansichtigkeit“ usw. keinen Bedeutungsunterschied bewirkt, wird das Begehren, das die Natur der Entzücken-Lust hat, als „begleitet von Entzücken-Lust“ bezeichnet, was „von der Natur der Entzücken-Lust“ bedeutet. „Auch hier“ bezieht sich auf diesen Kommentar. „Auch in diesem Wort“ bezieht sich auf dieses Wort „begleitet von Freude“. „Genau diese Bedeutung“ bedeutet „nämlich vermischt“. Das wie aufgezeigt dargestellte Wort „vermischt“ ist das im Kommentar aus dem Pāli-Text im Zusammenhang mit der Bedeutungsanalyse übernommene Wort „vermischt“. „Mitgeboren“ bedeutet „im Sinne des Mitgeborenseins“.

กาลวิเสสานเปกฺโข กมฺมสาธโน อาภฏฺฐ-สทฺโท ภาสิตปริยาโยติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อภาสิตพฺพตา อนาภฏฺฐตา’’ติ. ปาฬิยนฺติ อิมิสฺสา ปฐมจิตฺตุปฺปาทปาฬิยํ. อภาสิตตฺตา เอวาติ อสงฺขาริกภาวสฺส อวุตฺตตฺตา เอว. การณปริยายตฺตา วตฺถุสทฺทสฺส ปจฺจยภาวสามญฺญโต ทฺวารภูตธมฺมานมฺปิ สิยา วตฺถุปริยาโยติ อาห ‘‘ทฺวารํ วตฺถูติ วุตฺต’’นฺติ. เตน วตฺถุ วิย วตฺถูติ ทสฺเสติ. มโนทฺวารภูตา ธมฺมา เยภุยฺเยน หทยวตฺถุนา สห จรนฺตีติ ทฺวาเรน…เป… หทยวตฺถุ วุตฺตนฺติ อาห ยถา ‘‘กุนฺตา ปจรนฺตี’’ติ. สกิจฺจภาเวนาติ อตฺตโน กิจฺจภาเวน, กิจฺจสหิตตาย วา. อญฺญาสาธารโณติ ส-สทฺทสฺส อตฺถมาห. สโก หิ รโส สรโสติ.

Um zu zeigen, dass das Wort „ābhaṭṭha“, welches unabhängig von einer bestimmten Zeit ist und eine passive Handlung ausdrückt, ein Synonym für „gesprochen“ ist, sagte er: „Nicht-Besprochensein ist das Nicht-Berührtsein“. „Im Pāli-Text“ bezieht sich auf diesen Pāli-Text über das Entstehen des ersten Geistesmoments. „Weil es ungesprochen ist“ bedeutet genau deshalb, weil der Zustand des Ohne-Vorbereitung-Seins nicht erwähnt wurde. Da das Wort „vatthu“ ein Synonym für „Ursache“ ist, kann es aufgrund der Allgemeinheit des Bedingungszustands auch ein Synonym für die Phänomene sein, die als Türen fungieren; daher sagte er: „Das Tor wird als Grundlage bezeichnet“. Damit zeigt er, dass es „wie eine Grundlage“ eine Grundlage ist. Da die Phänomene, die das Geist-Tor bilden, meist zusammen mit der Herz-Grundlage auftreten, wird mit dem Wort „Tor“ [und so weiter] die Herz-Grundlage bezeichnet, so wie man sagt: „Die Lanzen marschieren“. „Durch die Natur der eigenen Funktion“ bedeutet „durch den Zustand der eigenen Funktion“ oder „durch das Begleitetsein von der Funktion“. „Nicht mit anderen geteilt“ erklärt die Bedeutung des Präfixes „sa-“. Denn der eigene Geschmack ist „sarasa“ (mit eigenem Geschmack).

อนนฺตรจิตฺตเหตุกตฺตา จิตฺตสฺส เอกสมุฏฺฐานตา วุตฺตา, สหชาตจิตฺตผสฺสเหตุกตฺตา เจตสิกานํ ทฺวิสมุฏฺฐานตา. ‘‘จิตฺตสมุฏฺฐานา ธมฺมา, ผุฏฺโฐ ภิกฺขเว เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๙๓) หิ วุตฺตํ.

Weil das unmittelbar vorangehende Bewusstsein die Ursache ist, wird für den Geist das Hervorgehen aus einer einzigen Quelle gelehrt; weil das mitgeborene Bewusstsein und die Berührung die Ursachen sind, wird für die Geistesfaktoren das Hervorgehen aus zwei Quellen gelehrt. Denn es wurde gesagt: „Phänomene, die vom Geist hervorgebracht werden: Berührt, ihr Mönche, empfindet man; berührt nimmt man wahr; berührt will man.“

สุขุมรชาทิรูปนฺติ อณุตชฺชาริรูปมาห. ปรมาณุรูเป ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. วตฺถุปริตฺตตายาติ เอเตน อเนกกลาปคตานิ พหูนิเยว รูปายตนานิ สมุทิตานิ สํหจฺจการิตาย สิวิกุพฺพหนญาเยน จกฺขุวิญฺญาณสฺส อารมฺมณปจฺจโย, น เอกํ กติปยานิ วาติ ทสฺเสติ. นนุ จ เอวํ สนฺเต จกฺขุวิญฺญาณํ สมุทายารมฺมณํ อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ สมุทายสฺเสว อภาวโต. น หิ ปรมตฺถโต สมุทาโย นาม โกจิ อตฺถิ. วณฺณายตนเมว หิ ยตฺตกํ โยคฺยเทเส อวฏฺฐิตํ, สติ [Pg.75] ปจฺจยนฺตรสมาโยเค ตตฺตกํ ยถาวุตฺเตน ญาเยน จกฺขุวิญฺญาณสฺส อารมฺมณปจฺจโย โหติ อวิกปฺปกตฺตา ตสฺส. ตทภินิหฏํ ปน มโนวิญฺญาณํ อเนกกฺขตฺตุํ อุปฺปชฺชมานํ ปุริมสิทฺธกปฺปนาวเสน สมูหากาเรน สณฺฐานาทิอากาเรน จ ปวตฺตตีติ กึ จกฺขุวิญฺญาณสฺส เอกํ วณฺณายตนํ อารมฺมณํ, อุทาหุ อเนกานีติ น โจเทตพฺพเมตํ. น หิ ปจฺจกฺขวิสเย ยุตฺติมคฺคนา ยุตฺตา. กิญฺจ ภิยฺโย อจฺฉราสงฺฆาตกฺขเณน อเนกโกฏิสงฺขาย จิตฺตุปฺปตฺติยา ปวตฺตนโต จิตฺตสฺส ลหุปริวตฺติตาย สมาเนปิ ฆฏสราวาทิวณฺณานํ โยคฺยเทสาวฏฺฐาเน ปุริมมนสิการานุรูปํ ‘‘ฆโฏ’’ติ วา ‘‘สราโว’’ติ วา ปฐมํ ตาว เอโก มโนวิญฺญาณสนฺตาเนน ปริจฺฉิชฺชติ, ปจฺฉา อิตโร จกฺขุวิญฺญาณวีถิยา พฺยวหิเตนาติ อวิเสสวิทุตาย ปน ฆฏสราวาทิพุทฺธิยา อเภทาปตฺติปริกปฺปนาติ. อีทิสีเปตฺถ โจทนา อโจทนาติ ทฏฺฐพฺพา. ขณปริตฺตตายาติ ปพนฺธกฺขณสฺส อิตฺตรตาย. ปพนฺธวเสน หิ ปจฺเจกํ รูปารูปธมฺมา วิโรธิอวิโรธิปจฺจยสมาโยเค ลหุํ ทนฺธญฺจ นิรุชฺฌนโต ปริตฺตกาลา ทีฆกาลา จ โหนฺติ, สภาวลกฺขณวเสน ปน เอกปริจฺเฉทา เอวาติ. ยถา จ รูปายตนํ, เอวํ อิตรานิปิ. สทฺทาทโยปิ หิ วตฺถุปริตฺตตาทิภาเวน ลพฺภนฺตีติ. อจฺจาสนฺนาทิตายาติ อาทิ-สทฺเทน อนาวชฺชนํ เกนจิ ปฏิจฺฉนฺนตาติ เอวมาทึ สงฺคณฺหาติ. วิสยิธมฺมํ วิเสสโต สิโนติ พนฺธตีติ วิสโยติ อนญฺญตฺถภาวาเปกฺโข วิสโยติ อาห ‘‘วิสโย อนญฺญตฺถภาเวนา’’ติ. น หิ จกฺขุวิญฺญาณาทโย รูปายตนาทิโต อญฺญสฺมึ อารมฺมเณ ปวตฺตนฺตีติ. คาโว จรนฺติ เอตฺถาติ โคจโร, โคจโร วิยาติ โคจโรติ สมฺพหุลจาริตาเปกฺโข โคจโรติ อาห ‘‘โคจโร ตตฺถ จรเณนา’’ติ. พหุลญฺหิ จกฺขุวิญฺญาณาทีหิ รูปาทโย คยฺหนฺติ, น ตถา มโนวิญฺญาเณนาติ. เตสนฺติ มโนวิญฺญาเณน คยฺหมานานํ รูปายตนาทีนํ. ‘‘วจนสฺส อนุปปตฺติโต’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ ปญฺจทฺวาเร ปวตฺตมโนวิญฺญาณธาตุํ สนฺธาย เตสํ โคจรวิสยํ ปจฺจนุโภตีติ วจนํ อุปปชฺชติเยวาติ? น, นิยมาภาวโต. น หิ ปญฺจทฺวาราภินิหฏํเยว มโน อิธ ‘‘มโน’’ติ วุตฺตนฺติ นิยมเหตุ อตฺถีติ, เอตํเยว วา โจทนํ มนสิ กตฺวา ทิพฺพจกฺขุญาณาทิคฺคหณํ กตํ. เอวํวณฺโณติอาทิวจนโต ปุพฺเพนิวาสอตีตานาคตํสญาณาทโยปิ อิธ สมฺภวนฺติ. อิตรถาติ รูปํ สทฺทนฺติอาทินา.

„Feiner Staub und so weiter (sukhumarajādirūpa)“ bezeichnet die Materie, die aus feinsten Partikeln (aṇutajjārirūpa) besteht. Über die Form eines feinsten Atoms (paramāṇurūpe) gibt es hingegen wahrlich nichts zu sagen. Mit den Worten „aufgrund der Winzigkeit der Grundlage (vatthuparittatāyā)“ zeigt er Folgendes: Viele materielle Sinnesobjekte (rūpāyatanāni), die sich in zahlreichen Gruppen (anekakalāpagatāni) befinden, sind zusammengekommen und dienen durch ihr gemeinsames Zusammenwirken – nach dem Gleichnis des gemeinsamen Tragens einer Sänfte (sivikubbahanañāyena) – als Objektbedingung (ārammaṇapaccayo) für das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇassa), nicht jedoch ein einziges oder nur wenige. Aber wenn dem so ist, folgt daraus nicht, dass das Sehbewusstsein eine Ansammlung als Objekt hat (samudāyārammaṇaṃ)? Nein, das folgt nicht, weil eine solche Ansammlung gar nicht existiert. Denn im absolut ultimativen Sinne (paramatthato) gibt es nichts, was man „Ansammlung“ nennen könnte. Vielmehr ist es nur das Farbbild-Objekt (vaṇṇāyatanaṃ), das, soweit es an einem geeigneten Ort verweilt und beim Vorhandensein des Zusammentreffens anderer Bedingungen in diesem Ausmaß nach der erwähnten Methode zur Objektbedingung für das Sehbewusstsein wird, da dieses (Sehbewusstsein) kein unterscheidendes Denken (avikappakattā) darüber ausübt. Das danach auftretende Geistbewusstsein (manoviññāṇaṃ) jedoch, das viele Male entsteht, verläuft aufgrund von zuvor etablierten Vorstellungen in Form einer Gruppe (samūhākārena) und in Form von Gestalt und so weiter (saṇṭhānādiākārena). Daher sollte man nicht die Frage aufwerfen: „Ist für das Sehbewusstsein ein einziges Farbbild-Objekt das Objekt oder sind es viele?“ Denn im Bereich der direkten Wahrnehmung (paccakkhavisaye) ist eine rationale Untersuchung (yuttimagganā) unangebracht. Und ferner: Da der Geist sich aufgrund seines Entstehens in unzähligen Millionen von Geistesmomenten (cittuppattiyā) selbst in der kurzen Dauer eines Fingerschnippens (accharāsaṅghātakkhaṇena) äußerst schnell verändert (lahuparivattitāya), wird – selbst wenn die Farben eines Topfes oder einer Schale an einem geeigneten Ort verweilen – zuerst das eine Objekt entsprechend der vorherigen Aufmerksamkeit als „Topf“ oder „Schale“ durch den Strom des Geistbewusstseins (manoviññāṇasantānena) bestimmt, und danach das andere durch den Prozess des Sehbewusstseins (cakkhuviññāṇavīthiyā) getrennt davon wahrgenommen. Weil man dies jedoch nicht im Detail unterscheidet (avisesavidutāya), stellt man sich fälschlicherweise eine Identität der Erkenntnis von Topf, Schale usw. vor. Daher ist ein solcher Einwand in diesem Zusammenhang als haltlos (acodanā) anzusehen. „Aufgrund der Kürze des Moments (khaṇaparittatāyā)“ bedeutet: wegen der Vergänglichkeit des Moments der Kontinuität (pabandhakkhaṇassa). Denn durch die Kontinuität (pabandhavasena) sind die einzelnen materiellen und immateriellen Phänomene (rūpārūpadhammā), je nach dem Zusammentreffen von gegensätzlichen oder nicht-gegensätzlichen Bedingungen, von kurzer oder langer Dauer, weil sie entweder schnell oder langsam vergehen; hinsichtlich ihres Eigenmerkmals (sabhāvalakkhaṇavasena) jedoch haben sie genau dieselbe zeitliche Begrenzung (ekaparicchedā). Und wie es sich mit dem Farbbild-Objekt (rūpāyatanaṃ) verhält, so verhält es sich auch mit den anderen. Denn auch Töne und so weiter werden im Zustand der Winzigkeit der Grundlage und so weiter vorgefunden. „Aufgrund von zu großer Nähe und so weiter (accāsannāditāyā)“: Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) schließt er mangelnde Aufmerksamkeit (anāvajjanaṃ), Verdecktheit durch etwas und Ähnliches ein. „Er fesselt, bindet das Subjekt (visayidhammaṃ) in besonderer Weise, daher ist es ein Objekt (visayo)“: Da sich das Objekt auf das Freisein von einem Abweichen auf ein anderes Objekt (anaññatthabhāva) bezieht, sagt er: „Das Objekt ist ein solches durch das Freisein von einem Abweichen auf ein anderes Objekt (visayo anaññatthabhāvena)“. Denn das Sehbewusstsein und die anderen richten sich auf kein anderes Objekt als auf das Farbbild-Objekt (rūpāyatanādito) und so weiter. „Hier weiden (caranti) die Rinder (gāvo), daher ist es eine Weide (gocaro); wie eine Weide ist es ein Weidegebiet (gocaro)“: In Bezug auf das häufige Umherschweifen sagt er: „Weidegebiet bedeutet durch das darin Umherschweifen (gocaro tattha caraṇena)“. Denn gewöhnlich werden Formen usw. durch das Sehbewusstsein und die anderen erfasst, nicht so sehr durch das Geistbewusstsein (manoviññāṇena). „Von diesen“: von den Formen und so weiter, die durch das Geistbewusstsein erfasst werden. Warum wird gesagt: „Weil die Aussage unangebracht ist (vacanassa anupapattito)“? Ist nicht im Hinblick auf das an den fünf Toren tätige Geistbewusstseinselement (manoviññāṇadhātuṃ) die Aussage durchaus angemessen, dass es deren Weidegebiet und Objekt erfährt? Nein, wegen des Fehlens einer solchen Einschränkung. Denn es gibt keinen zwingenden Grund dafür, dass hier mit dem Wort „Geist“ (mano) nur das an den fünf Toren hervorgebrachte Geistbewusstsein gemeint sein muss. Oder aber, man hat genau diesen Einwand im Sinn gehabt, als man das Wissen des göttlichen Auges (dibbacakkhuñāṇa) und so weiter heranzog. Aufgrund von Aussagen wie „von solcher Farbe“ und so weiter sind hier auch das Wissen um frühere Daseine (pubbenivāsa) sowie das Wissen über Vergangenheit und Zukunft (atītānāgataṃsañāṇa) und so weiter möglich. „Andernfalls“: durch „Form, Ton“ und so weiter.

โภชน [Pg.76]…เป… อุสฺสาหาทีหีติ อิทํ ยาย กมฺมญฺญตาย รูปกายสฺส กลฺลตา โหติ, ตสฺสา ปจฺจยนิทสฺสนํ. โภชเน หิ สมฺมาปริณเต สปฺปาเย จ อุตุโภชเน สมฺมุปยุตฺเต สมฺมาปโยคสงฺขาเต กายิกเจตสิกวีริเย จ สมารทฺเธ ลหุตาทิสพฺภาเวน กาโย กมฺมกฺขโม โหติ สพฺพกิริยานุกูโลติ. อถ วา โภชน…เป… อุสฺสาหาทีหีติ อิทํ กายสฺส กลฺยตาย วิย อุปทฺทุตตายปิ การณวจนํ. วิสมโภชนาปริณามาทิโต หิ กายสฺส อุปทฺทวกรา วาตาทโย อุปฺปชฺชนฺตีติ. อนุวตฺตนฺตสฺสาติ ปทํ ‘‘ชยํ เวรํ ปสวตี’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๒๐๑) วิย เหตุอตฺถวเสน เวทิตพฺพํ. ชาครณนิมิตฺตญฺหิ อิธ อนุวตฺตนํ อธิปฺเปตนฺติ. อถ วา อนุวตฺตนฺตสฺสาติ อิทํ ปกติยา ทิฏฺฐาทิวเสน อาปาถคมนุปนิสฺสยานํ กลฺยตาทินิพฺพตฺตานํ กายิกสุขาทีนํ สมฺภวทสฺสนํ. กายกลฺยตาทึ อนนุวตฺตนฺตสฺส หิ ยถาวุตฺตอุปนิสฺสยาโภคาภาเวน วุตฺตปฺปการํ อาปาถคมนํ น สิยาติ. ยถานุภูเต รูปาทิวิสเย จิตฺตสฺส ฐปนํ อาวชฺชนํ จิตฺตปณิทหนํ. ยถานุภูเตน รูปาทินา สทิสํ อสทิสํ สมฺพนฺธญฺจ สทิสาสทิสสมฺพนฺธํ, ตสฺส ทสฺสนาทิ สทิสาสทิสสมฺพนฺธทสฺสนาทิ, จิตฺตปณิทหนญฺจ สทิสาสทิส…เป… ทสฺสนาทิ จ จิตฺต…เป… ทสฺสนาทโย เต ปจฺจยาติ โยเชตพฺพํ. ธาตุกฺโขภาทีติ อาทิ-สทฺเทน เทวตูปสํหาราทึ สงฺคณฺหาติ. ตํสทิสตา ทิฏฺฐสุตสทิสตา. ตํสมฺปยุตฺตตา ทิฏฺฐสุตปฏิพทฺธตา. เกนจิ วุตฺเตติ อิมินา สทฺธาย อนุสฺสวนิพฺพตฺตตํ อาห. อาการวิจารณนฺติ เตสํ เตสํ อตฺถานํ อุปฏฺฐานาการวิจารณํ. กตฺถจิ อตฺเถ.

„Durch Nahrung ... und so weiter ... Tatkraft und so weiter (bhojana ... pe ... ussāhādīhi)“: Dies ist die Aufzeigung der Bedingung für jene Formbarkeit (kammaññatāya), durch welche die Gesundheit (kallatā) des materiellen Körpers (rūpakāyassa) zustande kommt. Denn wenn die Nahrung richtig verdaut ist und die zuträgliche Jahreszeit und Nahrung richtig genutzt werden und die körperliche sowie geistige Energie, welche als richtige Anwendung (sammāpayoga) bezeichnet wird, entfaltet ist, wird der Körper durch das Vorhandensein von Leichtigkeit (lahutā) und so weiter arbeitsfähig und für jede Verrichtung tauglich. Oder aber: „Durch Nahrung ... und so weiter ... Tatkraft und so weiter“ ist eine Aussage über die Ursache sowohl für die Gesundheit des Körpers als auch für dessen Beeinträchtigung (upaddutatāya). Denn durch unregelmäßige Nahrung, mangelnde Verdauung und so weiter entstehen die den Körper schädigenden Säfte wie Wind (vāto) und so weiter. Das Wort „dem Folgenden (anuvattantassa)“ ist im Sinne einer Ursache (hetuatthavasena) zu verstehen, wie in Versen wie „Sieg erzeugt Feindschaft (jayaṃ veraṃ pasavati)“ (Dhp. 201) und so weiter. Denn hier ist mit „Folgen“ (anuvattanaṃ) das Anzeichen des Wachseins (jāgaraṇanimittaṃ) gemeint. Oder aber: „Dem Folgenden“ zeigt das Entstehen von körperlichem Glück und so weiter auf, die durch Gesundheit und so weiter hervorgebracht wurden und als starke Bedingungen (upanissaya) für das Erscheinen [von Objekten im Geist] (āpāthagamana) dienen, und zwar natürlicherweise durch Gesehenes und so weiter. Denn für jemanden, der der körperlichen Gesundheit und so weiter nicht folgt, gäbe es mangels Aufmerksamkeit für die genannte starke Bedingung (upanissaya) kein Erscheinen des Objekts in der beschriebenen Weise. Das Ausrichten des Geistes auf das in der erfahrenen Weise wahrgenommene Objekt wie Form und so weiter ist das Hinlenken (āvajjanaṃ), das Ausrichten des Geistes (cittapaṇidahanaṃ). Ähnlich, unähnlich und verbunden mit der erfahrenen Form und so weiter ist die „ähnliche, unähnliche und verbundene Beziehung“ (sadisāsadisasambandhaṃ). Deren Wahrnehmung und so weiter ist die „Wahrnehmung der ähnlichen, unähnlichen und verbundenen Beziehung und so weiter“. Das Ausrichten des Geistes und die Wahrnehmung des Ähnlichen, Unähnlichen ... und so weiter sowie Geist ... Wahrnehmung und so weiter – diese sind als Bedingungen zu verknüpfen. „Durch die Störung der Elemente und so weiter (dhātukkhobhādī)“: Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) schließt er das Einwirken von Gottheiten (devatūpasaṃhāra) und Ähnliches ein. „Die Ähnlichkeit damit“ ist die Ähnlichkeit mit dem Gesehenen und Gehörten. „Die Verbundenheit damit“ ist das Verknüpftsein mit dem Gesehenen und Gehörten. „Durch jemanden gesagt“: Hiermit meint er das Entstehen durch Vertrauen auf Hörensagen (anussava). „Das Ergründen der Aspekte (ākāravicāraṇaṃ)“ ist das Ergründen der Art und Weise des Erscheinens (upaṭṭhānākāra) der jeweiligen Objekte. „In Bezug auf irgendein Objekt“.

นิยมิตสฺสาติ กุสลเมว มยา อุปฺปาเทตพฺพนฺติ เอวํ นิยมิตสฺส. ปสาทสิเนหาภาโว โทสพหุลตาย โหตีติ ลูขปุคฺคลา โทสพหุลาติ อาห.

„Des Festgelegten (niyamitassa)“: des Geistes von jemandem, der so festgelegt ist: „Nur Heilsames (kusalaṃ) soll von mir hervorgebracht werden.“ Da das Fehlen von Heiterkeit und Zuneigung (pasādasinehābhāvo) durch ein Übermaß an Hass (dosabahulatāya) zustande kommt, sagt er, dass raue Personen (lūkhapuggala) von Hass geprägt sind.

อายตนภาวโตติ การณภาวโต.

„In der Eigenschaft als Grundlage (āyatanabhāvato)“ bedeutet: in der Eigenschaft als Ursache (kāraṇabhāvato).

วิชฺชมานวตฺถุสฺมินฺติ เอเตน ‘‘วินาปิ เทยฺยธมฺมปริจฺจาเคน จิตฺตุปฺปาทมตฺเตเนว ทานมยํ กุสลํ อุปจิตํ โหตี’’ติ เกสญฺจิ อติธาวนํ นิวตฺติตํ โหตีติ.

Mit den Worten „wenn eine tatsächlich vorhandene Gabe existiert (vijjamānavatthusmiṃ)“ wird das über das Ziel hinausschießende Argument (atidhāvanaṃ) einiger abgewehrt, die behaupten: „Auch ohne das Weggeben des zu spendenden Objekts (deyyadhamma) wird allein durch das Entstehen des entsprechenden Geistes (cittuppādamatteneva) heilsames dānamaya-Verdienst (dānamyaṃ kusalaṃ) angehäuft.“

ธมฺมสวนสฺส [Pg.77] โฆสนํ ธมฺมสวนโฆสนํ. ตสฺสาติ ‘‘สทฺททานํ ทสฺสามี’’ติ สทฺทวตฺถูนํ ฐานกรณเภริอาทีนํ สสทฺทปฺปวตฺติกรณสฺส. จินฺตนํ ตถา ตถา จิตฺตุปฺปาทนํ. อญฺญตฺถาติ สุตฺเตสุ. อปรตฺถาติ อภิธมฺมปเทสุ. อปริยาปนฺนาติ ปทสฺส อตฺถวณฺณนา ‘‘ปริโภครโส’’ติอาทิกาย อตฺถวณฺณนาย ปรโต พหูสุ โปตฺถเกสุ ลิขียติ, ยถาฐาเนเยว ปน อาเนตฺวา วตฺตพฺพา. ตตฺถ ปรมตฺถโต อวิชฺชมานตฺตา ลกฺขณปญฺญตฺติโย อญฺญายตนตฺตา ฉ อชฺฌตฺติกายตนานิ อสงฺคหิตา ธมฺมายตเนนาติ โยเชตพฺพํ.

Die Verkündigung des Hörens des Dhamma ist 'die Verkündigung des Dhamma-Hörens' (dhammasavanaghosana). Dessen (tassa) [bezieht sich auf] das Erzeugen von Lauten von Laut-Objekten wie dem Aufstellungsort, den Artikulationsorganen, Trommeln usw. mit der Absicht: 'Ich werde die Gabe eines Klanges geben'. Das Denken (cintanaṃ) ist das jeweilige Entstehenlassen von Gedanken (cittuppādana). 'An einem anderen Ort' (aññattha) bedeutet in den Suttas. 'An einem weiteren Ort' (aparattha) bedeutet in den Abhidhamma-Abschnitten. Die Worterklärung zu 'apariyāpannā' (nicht inbegriffen) wird in vielen Büchern nach der Erklärung von 'paribhogaraso' (Genussgeschmack) usw. geschrieben; sie sollte jedoch an die richtige Stelle zurückgebracht und dort dargelegt werden. Darin ist folgendes zu verbinden: Da die Begriffsbestimmungen von Merkmalen (lakkhaṇapaññattiyo) in absoluter Realität (paramatthato) nicht existieren, und da die sechs inneren Sinnesbereiche (cha ajjhattikāyatanāni) andere Sinnesbereiche sind, sind sie im Geist-Objekt-Bereich (dhammāyatana) nicht enthalten.

‘‘เอกทฺวาริกกมฺมํ อญฺญสฺมึ ทฺวาเร อุปฺปชฺชตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ รูปาทีสุ เอการมฺมณํ จิตฺตํ ยถา น อญฺญารมฺมณํ โหติ จิตฺตวิเสสสฺส อธิปฺเปตตฺตา, เอวํ กมฺมวิเสเส อธิปฺเปเต กายทฺวาราทีสุ เอกทฺวาริกกมฺมํ อญฺญสฺมึ ทฺวาเร น อุปฺปชฺชติ ตตฺเถว ปริโยสิตตฺตา, อถ กมฺมสามญฺญํ อธิปฺเปตํ, รูปาทีสุ เอการมฺมณนฺติ อิทํ อุทาหรณํ น สิยาติ? น, อสทิสภาววิภาวนวเสน อุทาหฏตฺตา, อิตรถา มโนวิญฺญาณภูตํ อิทํ จิตฺตํ ฉสุปิ วิสเยสุ ปวตฺตนโต อนิพทฺธารมฺมณนฺติ อารมฺมณํ สทิสูทาหรณภาเวน วุจฺเจยฺย อารมฺมณํ วิย ทฺวารมฺปิ อนิพทฺธนฺติ. ยสฺมา ปน สติปิ กมฺมานํ ทฺวารนฺตรจรเณ เยภุยฺเยน วุตฺติยา ตพฺพหุลวุตฺติยา จ ทฺวารกมฺมานํ อญฺญมญฺญํ ววตฺถานํ วกฺขติ, ตสฺมา ปาณาติปาตาทิภาวสามญฺเญน กมฺมํ เอกตฺตนยวเสน คเหตฺวา ตสฺส วจีทฺวาราทีสุ ปวตฺติสพฺภาวโต กมฺมสฺส อนิพทฺธตฺตาติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘กายทฺวาราทีสุ เอกทฺวาริกกมฺมํ อญฺญสฺมึ ทฺวาเร น นุปฺปชฺชตี’’ติ. รูปาทีสุ ปน เอการมฺมณํ จิตฺตํ เตเนวารมฺมเณน ปริจฺฉินฺนนฺติ วิสิฏฺฐเมว คหิตนฺติ อารมฺมณเมว นิพทฺธนฺติ วุตฺตนฺติ จิตฺตวิเสโส เอว คหิโต, น จิตฺตสามญฺญํ. ‘‘นนุ จ รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนา’’ติ อารมฺมณมฺปิ อนิยเมเนว วุตฺตนฺติ? สจฺจเมตํ, ตตฺถ ปน ยํ รูปาทีสุ เอการมฺมณํ จิตฺตํ, ตํ เตน วินา นปฺปวตฺตติ, กมฺมํ ปน กายทฺวาริกาทิเภทํ วจีทฺวาราทีสุ น นปฺปวตฺตตีติ อิมสฺส วิเสสสฺส โชตนตฺถํ ปาฬิยํ อารมฺมณเมว คหิตํ, ทฺวารํ น คหิตนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘อารมฺมณเมว นิพทฺธ’’นฺติอาทินา. วจีทฺวาเร อุปฺปชฺชมานมฺปิ ปาณาติปาตาทีติ อตฺโถ.

Warum wurde gesagt: 'Ein Kamma mit nur einem Tor entsteht an einem anderen Tor'? Ist es nicht so, dass, wie ein Geist, der ein einzelnes Objekt unter Formen usw. hat, kein anderes Objekt hat, weil ein bestimmter Geistzustand beabsichtigt ist, so auch, wenn ein bestimmtes Kamma beabsichtigt ist, ein Kamma mit nur einem Tor unter den Körpertoren usw. nicht an einem anderen Tor entsteht, weil es genau dort endet? Wenn aber die Allgemeinheit des Kammas beabsichtigt ist, wäre das Beispiel 'ein einzelnes Objekt unter Formen usw.' nicht zutreffend? Nein, denn es wurde angeführt, um die Ungleichheit zu verdeutlichen. Andernfalls würde man, da dieses als Geist-Bewusstsein bestehende Bewusstsein in Bezug auf alle sechs Objekte auftritt und somit kein festes Objekt hat, das Objekt als ein ähnliches Beispiel anführen, sodass ebenso wie das Objekt auch das Tor ungebunden wäre. Da er jedoch, obwohl Kamma von einem Tor zum anderen wandern kann, die gegenseitige Bestimmung der Tor-Kammas aufgrund ihres überwiegenden oder häufigen Vorkommens darlegen wird, hat er das Kamma im Sinne der Allgemeinheit wie Lebenshintertreibung usw. nach der Methode der Einheit erfasst. Und weil es an Sprachtoren usw. vorkommen kann, sagte er, dass das Kamma ungebunden ist, mit den Worten: 'Unter Körpertoren usw. entsteht ein Kamma mit nur einem Tor nicht nicht an einem anderen Tor.' Bei Formen usw. jedoch ist das Geistmoment mit einem einzigen Objekt durch ebendieses Objekt begrenzt; es wurde somit als etwas Spezifisches erfasst. Daher wurde gesagt, dass 'nur das Objekt gebunden ist', womit eben ein bestimmter Geistzustand und nicht das Bewusstsein im Allgemeinen erfasst wurde. 'Aber wurde das Objekt nicht unbestimmt ausgedrückt mit: „entweder ein Form-Objekt ... oder ein Geist-Objekt, oder was auch immer“?' Das ist wahr, aber dort entsteht jener Geist, der unter Formen usw. ein einziges Objekt hat, nicht ohne dieses; das Kamma hingegen, das in Körpertor-Kamma usw. eingeteilt ist, bleibt nicht aus, an Sprachtoren usw. zu entstehen. Um diesen Unterschied zu verdeutlichen, wurde im Pali-Text nur das Objekt erfasst, nicht das Tor. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten 'nur das Objekt ist gebunden' usw. Auch das am Sprachtor entstehende Kamma ist Lebenshintertreibung usw., so ist die Bedeutung.

กามาวจรกุสลํ

Das Heilsame der Sinnensphäre

กายกมฺมทฺวารกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Abhandlung über das Tor der Körperhandlung

กมฺมทฺวารานนฺติอาทินา [Pg.78] ปกาเสตพฺพสฺส สรูปํ ปกาสนุปายญฺจ ทสฺเสติ. นิยตรูปรูปวเสนาติ ธมฺมสงฺคเห นิทฺทิฏฺฐนิยตรูปรูปวเสน. อญฺญถา กมฺมสมุฏฺฐานิกกาเย หทยวตฺถุปิ คเหตพฺพํ สิยา. เอกสนฺตติปริยาปนฺโน อุปาทินฺนกกาโย อิธ คหิโตติ จกฺขายตนาทีติ วุตฺเตสุ เอโก ภาโว หทยวตฺถุ จ คหิตนฺติ น สกฺกา วตฺตุํ ‘‘จกฺขายตนาทีนิ ชีวิตปริยนฺตานี’’ติ สนฺนิเวสสฺส วิภาวิตตฺตา.

Mit den Worten 'der Tore der Handlungen' usw. zeigt er das Wesen des zu Erklärenden und das Mittel der Erklärung. 'In Form von bestimmtem materiellen Formhaften' (niyatarūparūpavasena) bedeutet in Form von im Dhammasaṅgaha dargelegtem bestimmtem materiellen Formhaften. Andernfalls müsste im durch Kamma erzeugten Körper auch die Herz-Basis (hadayavatthu) erfasst werden. 'Der zu einem einzigen Kontinuum gehörende, angeeignete Körper (upādinnakakāya) ist hier erfasst': Wenn 'Sehorgan usw.' gesagt wird, kann man nicht sagen, dass ein einzelner Zustand und die Herz-Basis erfasst sind, da die Struktur 'die Sinnesbereiche des Auges usw. endend mit dem Lebenskraft-Organ' verdeutlicht wurde.

วิปฺผนฺทมานวณฺณคฺคหณานนฺตรํ วิญฺญตฺติคฺคหณสฺส อิจฺฉิตตฺตา จลนาการาว วาโยธาตุ วิญฺญตฺติวิการสหิตาติ กทาจิ อาสงฺเกยฺยาติ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ‘‘ปฐมชวนสมุฏฺฐิตา’’ติ อาห. เทสนฺตรุปฺปตฺติเหตุภาเวน จาเลตุนฺติ เอเตน เทสนฺตรุปฺปตฺติ จลนํ, ตํนิมิตฺเต จ กตฺตุภาโว อุปจริโตติ ทสฺเสติ, อญฺญถา ขณิกตา อพฺยาปารตา จ ธมฺมานํ น สมฺภเวยฺยาติ. ตทภิมุขภาววิการวตีติ ตํทิสมภิมุโข ตทภิมุโข, ตสฺส ภาโว ตทภิมุขภาโว, โส เอว วิกาโร, ตํสมงฺคินี วาโยธาตุ ตทภิมุขภาววิการวตี. อิทานิ ตทภิมุขภาววิกา รสฺส วิญฺญตฺติภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อธิปฺปายสหภาวี’’ติอาทิ. เอวญฺจ กตฺวาติอาทินา อิมิสฺสา อตฺถวณฺณนาย ลทฺธคุณํ ทสฺเสติ. ตตฺถ อาวชฺชนสฺสาติ มโนทฺวาราวชฺชนสฺส. ยโต พาตฺตึสาติอาทินา ตสฺส วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกตา น สกฺกา ปฏิเสเธตุนฺติ ทสฺเสติ.

Weil nach dem Erfassen der zuckenden Farbe das Erfassen der Ankündigung (viññatti) gewünscht wird, könnte man vermuten, dass das Windelement in Form von Bewegung mit der Veränderung der Ankündigung (viññattivikāra) verbunden sei; um dies abzuwenden, sagte er 'durch den ersten Impulsgeist erzeugt' (paṭhamajavanasamuṭṭhitā). 'Um durch die Eigenschaft des Verursachens des Entstehens an einem anderen Ort zu bewegen' – hiermit zeigt er, dass das Entstehen an einem anderen Ort die Bewegung ist, und dass die Eigenschaft des Handelns bezüglich deren Ursache metaphorisch zugeschrieben wird; andernfalls würde die Augenblicklichkeit und das Unbeschäftigtsein der Phänomene nicht bestehen. 'Mit der Veränderung des Darauf-ausgerichtet-Seins' (tadabhimukhabhāvavikāravatī) bedeutet: darauf ausgerichtet ist jene Richtung, das Darauf-ausgerichtet-Sein ist dieser Zustand, eben dies ist die Veränderung; das mit dieser Veränderung ausgestattete Windelement hat die Veränderung des Darauf-ausgerichtet-Seins. Nun zeigt er, dass diese Veränderung des Darauf-ausgerichtet-Seins das Wesen der Ankündigung (viññattibhāva) hat, und sagt: 'mit der Absicht einhergehend' (adhippāyasahabhāvī) usw. Mit den Worten 'und wenn dies so getan wird' usw. zeigt er den Nutzen dieser Texterklärung. Darin bedeutet 'des Zuwendens' (āvajjanassa): des Zuwendens am Geisttor (manodvārāvajjana). Mit den Worten 'von wo aus zweiunddreißig' usw. zeigt er, dass dessen Eigenschaft als Erzeuger der Ankündigung (viññattisamuṭṭhāpakatā) nicht geleugnet werden kann.

ปจฺจโย ภวิตุํ สมตฺโถติ เอเตน ยถาวุตฺตวาโยธาตุยา ถมฺภนจลนสงฺขาตกิจฺจนิปฺผาทเน ตสฺส อาการวิเสสสฺส สหการีการณภาวมาห. อนิทสฺสนสปฺปฏิฆตาทโย วิย มหาภูตานํ อวตฺถาวิเสสมตฺตํ โส อาการวิเสโสติ ปรมตฺถโต น กิญฺจิ โหตีติ ‘‘ปรมตฺถโต อภาวํ ทสฺเสตี’’ติ อาห. ปรมตฺถโต จิตฺตสมุฏฺฐานภาโว ปฏิเสธิโต. กมฺมสมุฏฺฐานาทิภาวสฺส ปน สมฺภโวเยว นตฺถีติ ยถาวุตฺตวิการสฺส ปรมตฺถโต สพฺภาเว นกุโตจิสมุฏฺฐิตตฺตา อปฺปจฺจยตฺตํ อาปนฺนํ. น หิ รูปํ อปฺปจฺจยํ อตฺถิ, อปฺปจฺจยตฺเต จ สติ นิจฺจภาโว อาปชฺชติ, น จ นิพฺพานวชฺโช อตฺโถ สภาวธมฺโม [Pg.79] นิจฺโจ อตฺถิ. จิตฺตสมุฏฺฐานภาโว วิยาติ วิญฺญตฺติยา จิตฺตสมุฏฺฐานอุปาทารูปภาโว อุปจารสิทฺโธติ ทสฺเสติ.

'Ist fähig, eine Bedingung zu sein' (paccayo bhavituṃ samattho) – hiermit drückt er die Eigenschaft als Mitursache jenes besonderen Zustands bei der Erfüllung der Funktion des Festmachens und Bewegens durch das besagte Windelement aus. Ähnlich wie Unsichtbarkeit und Widerstandsbeständigkeit usw. ist jener besondere Zustand nur ein Zustand der primären Elemente, im absoluten Sinne ist er nichts Wirkliches. Daher sagt er: 'Er zeigt das Nichtvorhandensein im absoluten Sinne.' Im absoluten Sinne ist das Erzeugtwerden durch den Geist verneint. Das Erzeugtwerden durch Kamma usw. ist jedoch völlig unmöglich; denn wenn die besagte Veränderung im absoluten Sinne existieren würde, ohne von irgendwoher erzeugt zu sein, würde sie den Zustand der Bedingungslosigkeit (appaccayatta) erlangen. Denn es gibt keine körperliche Form (rūpa), die bedingungslos wäre, und bei Bedingungslosigkeit würde Beständigkeit (niccabhāva) folgen; und es gibt keinen eigenständigen Zustand (sabhāvadhamma), außer dem Nibbāna, der beständig wäre. 'Wie der Zustand des Vom-Geist-Erzeugtseins' – hiermit zeigt er, dass the Zustand der Ankündigung als abgeleitete Form, die vom Geist erzeugt wird, nur metaphorisch begründet ist.

วิญฺญตฺติยา กรณภูตาย. ยํ กรณนฺติ ยํ จิตฺตกิริยํ จิตฺตพฺยาปารํ. วิญฺญตฺติยา วิญฺญาตตฺตนฺติ อิทเมส กาเรตีติ ยเทตํ อธิปฺปายวิภาวนํ, เอตํ วิญฺญตฺติวิการรหิเตสุ รุกฺขจลนาทีสุ น ทิฏฺฐํ, หตฺถจลนาทีสุ ปน ทิฏฺฐํ, ตสฺมา วิปฺผนฺทมานวณฺณวินิมุตฺโต โกจิ วิกาโร อตฺถิ กายิกกรณสงฺขาตสฺส อธิปฺปายสฺส ญาปโกติ วิญฺญายติ. ญาปโก จ เหตุ ญาเปตพฺพมตฺถํ สยํ ญาโตเยว ญาเปติ, น สพฺภาวมตฺเตนาติ วณฺณคฺคหณานนฺตรํ วิการคฺคหณมฺปิ วิญฺญายติ. ตถา หิ วิสยภาวมาปนฺโน เอว สทฺโท อตฺถํ ปกาเสติ, เนตโร. เตเนวาห ‘‘น หิ วิญฺญตฺตี’’ติอาทิ. ยทิ ปน จิตฺตชรูปานํ จลนากาโร วิญฺญตฺติ, จกฺขุวิญฺญาณสฺส วิปฺผนฺทมานวณฺณารมฺมณตฺตา เตนปิ สา คหิตา สิยาติ อาสงฺกาย นิวตฺตนตฺถํ อาห ‘‘จกฺขุวิญฺญาณสฺสา’’ติอาทิ.

Durch die Kundgebung (viññatti), die als Mittel (karaṇa) fungiert. Was „das Mittel“ (karaṇa) betrifft: dies ist das geistige Wirken (cittakiriya), die geistige Aktivität (cittabyāpāra). „Durch das Erkanntsein der Kundgebung“ (viññattiyā viññātattaṃ) meint jene Verdeutlichung der Absicht (adhippāyavibhāvana): „Dieser [Mensch] veranlasst dies“. Dies wird nicht bei der Bewegung von Bäumen usw. beobachtet, welche frei von den Abwandlungen der Kundgebung (viññatti) sind, wohl aber bei der Bewegung von Händen usw. Daher wird verstanden: Es gibt eine gewisse Abwandlung (vikāra), die frei ist von der sich bewegenden Farbe und Gestalt (vipphandamāna-vaṇṇa) und die als Anzeiger (ñāpaka) der Absicht dient, welche als körperliche Betätigung bezeichnet wird. Eine anzeigende Ursache (ñāpako hetu) macht den anzuzeigenden Sinn (ñāpetabbamattha) nur dann kund, wenn sie selbst erkannt ist, nicht durch ihr bloßes Vorhandensein (sabbhāvamattena); daher wird nach dem Erfassen der Farbe und Gestalt (vaṇṇaggahaṇa) auch das Erfassen der Abwandlung (vikāraggahaṇa) verstanden. Denn ebenso offenbart der Ton (sadda) nur dann eine Bedeutung (attha), wenn er den Zustand eines Objekts (visayabhāva) angenommen hat, nicht anders. Darum sagte er: „Denn nicht die Kundgebung...“ usw. Wenn aber die Art der Bewegung (calanākāra) der geistgeborenen materiellen Phänomene (cittajarūpa) die Kundgebung wäre, so würde sie, da das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) die sich bewegende Farbe und Gestalt als Objekt hat, auch von diesem erfasst werden. Um diese Befürchtung abzuwenden, sagte er: „Des Sehbewusstseins...“ usw.

ตาลปณฺณาทิรูปานีติอาทินาปิ วิญฺญตฺติยา วิญฺญาตพฺพตํ มโนวิญฺญาเณเนว จ วิญฺญาตพฺพตํ ทสฺเสติ. สญฺชานาติ เอเตนาติ สญฺญาณํ, ตสฺส อุทกาทิโน สญฺญาณํ ตํสญฺญาณํ, ตสฺส อากาโร ตํสญฺญาณากาโร, อุทกาทิสหจาริปฺปกาโร จ โส ตํสญฺญาณากาโร จาติ อุทกา…เป… กาโร, ตํ คเหตฺวา ชานิตฺวา. ตทาการสฺสาติ อุทกาทิญาปนาการสฺส. ยทิ ยถาวุตฺตวิการคฺคหณํเยว การณํ อธิปฺปายคฺคหณสฺส, อถ กสฺมา อคฺคหิตสงฺเกตสฺส อธิปฺปายคฺคหณํ น โหตีติ? น เกวลํ วิการคฺคหณเมว อธิปฺปายคฺคหณสฺส การณํ, กิญฺจรหีติ อาห ‘‘เอตสฺส ปนา’’ติอาทิ.

Mit den Worten „die Formen von Palmblättern usw.“ (tālapaṇṇādirūpāni) zeigt er, dass die Kundgebung (viññatti) zu erkennen ist, und zwar ausschließlich durch das Geistbewusstsein (manoviññāṇa). „Das, womit man erkennt, ist ein Erkennungsmerkmal“ (saññāṇa). Das Erkennungsmerkmal jenes Wassers usw. ist „dessen Erkennungsmerkmal“ (taṃsaññāṇa). Dessen Aspekt ist „der Aspekt seines Erkennungsmerkmals“ (taṃsaññāṇākāro). Und jener Aspekt seines Erkennungsmerkmals ist die Art und Weise des Begleitetseins von Wasser usw., somit ist es der „Aspekt des Erkennungsmerkmals von Wasser usw.“ (udakā...pe...kāro); dies erfassend, d. h. erkennend. „Dieses Aspekts“ (tadākārassa) meint: des Aspekts der Anzeige von Wasser usw. Wenn das Erfassen der besagten Abwandlung die einzige Ursache für das Erfassen der Absicht ist, warum erfasst dann jemand, der die Übereinkunft (saṅketa) nicht gelernt hat, die Absicht nicht? Nicht allein das Erfassen der Abwandlung ist die Ursache für das Erfassen der Absicht, sondern was sonst? Darum sagte er: „Von diesem aber...“ usw.

อถ ปนาติอาทินา วิญฺญตฺติยา อนุมาเนน คเหตพฺพตํ ทสฺเสติ. สาธิปฺปาย…เป… นนฺตรนฺติ อธิปฺปายสหิตวิกาเรน สหชาตวณฺณายตนคฺคหณสงฺขาตสฺส จกฺขุทฺวาริกวิญฺญาณสนฺตานสฺส อนนฺตรํ. อธิปฺปายคฺคหณสฺสาติ อธิปฺปายววตฺถาปกสฺส ตติยวาเร ชวนสฺส. อธิปฺปายสหภู วิการาภาเว อภาวโตติ เอเตน ยถาวุตฺตวิการํ อธิปฺปายคฺคหเณน อนุมิโนติ. เอวํ สตีติอาทินา ยถานุมิตมตฺถํ นิคมนวเสน ทสฺเสติ. ตตฺถ อุทกาทิคฺคหเณเนวาติ ตาลปณฺณาทีนํ วณฺณคฺคหณานนฺตเรน ปุริมสิทฺธสมฺพนฺธานุคฺคหิเตน อุทกาทีนํ ตตฺถ อตฺถิภาววิชานเนเนว. ยถา ตาลปณฺณาทีนํ อุทกาทิสหจาริปฺปการตํ [Pg.80] สญฺญาณากาโร วิญฺญาโตเยว โหติ นานนฺตริยกตฺตา, เอวํ วิปฺผนฺทมานวณฺณคฺคหณานนฺตเรน ปุริมสิทฺธสมฺพนฺธานุคฺคหิเตน คนฺตุกามตาทิอธิปฺปายวิชานเนเนว วิญฺญตฺติ วิญฺญาตา โหติ ตทภาเว อภาวโตติ อุปมาโยชนา.

Mit den Worten „Oder aber...“ (atha pana) zeigt er, dass die Kundgebung durch Schlussfolgerung (anumāna) zu erfassen ist. „Unmittelbar nach... mit Absicht...“ usw. meint: unmittelbar nach dem Bewusstseinsstrom des Augentors (cakkhudvārikaviññāṇasantāna), welcher als das Erfassen des mitgeborenen Farbbereichs (sahajātavaṇṇāyatana) durch die mit der Absicht verbundene Abwandlung bezeichnet wird. „Des Erfassens der Absicht“ meint: des Impulses (javana) beim dritten Mal, der die Absicht festlegt. „Wegen des Nichtvorhandenseins bei Nichtvorhandensein der mit der Absicht gemeinsam entstehenden Abwandlung“ – hiermit folgert er durch das Erfassen der Absicht auf die besagte Abwandlung. Mit den Worten „Wenn dies so ist...“ usw. zeigt er den erschlossenen Sinn im Wege einer Schlussfolgerung. Dabei meint „allein durch das Erfassen von Wasser usw.“: unmittelbar nach dem Erfassen der Farbe und Gestalt der Palmblätter usw., gestützt durch eine zuvor etablierte Beziehung, allein durch das Erkennen des Vorhandenseins von Wasser usw. an diesem Ort. Ebenso wie bei den Palmblättern usw. der Aspekt des Erkennungsmerkmals (saññāṇākāra) als die Art des Begleitetseins von Wasser usw. eben erkannt wird und nicht durch eine unmittelbare Ursächlichkeit, ebenso ist die Kundgebung unmittelbar nach dem Erfassen der sich bewegenden Farbe und Gestalt, gestützt durch eine zuvor etablierte Beziehung, allein durch das Erkennen der Absicht, wie z. B. der Absicht zu gehen, erkannt, da sie bei deren Nichtvorhandensein nicht vorhanden ist – so lautet die Anwendung des Vergleichs.

สภาวภูตนฺติ อนฺวตฺถภูตํ. ทฺวิธาติ วิญฺญาปนโต วิญฺเญยฺยโต จ. กายวิญฺญตฺติยา ตถาปวตฺตมานาย เจตนาสงฺขาตสฺส กมฺมสฺส กายกมฺมภาโว นิปฺผชฺชติ ตาย อุปลกฺขิตพฺพตฺตา, น ปน จตุวีสติยา ปจฺจเยสุ เกนจิ ปจฺจยภาวโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺมึ ทฺวาเร สิทฺธา’’ติอาทิมาห. เตน วจีทฺวารุปฺปนฺนาปิ ปาณาติปาตาทโย สงฺคหิตาติ เตสํ สงฺคหิตภาวํ ทสฺเสติ. อถ วา กายทฺวารุปฺปนฺนาย กายกมฺมภูตาย เจตนาย วเสน ‘‘เตน ทฺวาเรน วิญฺญาตพฺพภาวโต’’ติ วุตฺตํ, ตสฺสาเยว ทฺวารนฺตรุปฺปนฺนาย วเสน ‘‘เตน ทฺวาเรน นามลาภโต’’ติ. มโนทฺวาราวชฺชนสฺสปิ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกภาโว นิจฺฉิโตติ ‘‘เอกาทสนฺนํ กิริยจิตฺตาน’’นฺติ อาห.

„Der eigenen Natur entsprechend geworden“ (sabhāvabhūta) meint der Bedeutung entsprechend (anvatthabhūta). „Zweifach“ meint: hinsichtlich des Kundgebens (viññāpana) und hinsichtlich des zu Erkennenden (viññeyya). Indem er zeigt, dass, wenn die körperliche Kundgebung sich so vollzieht, das körperliche Karma-Sein des als Absicht (cetanā) bezeichneten Karmas zustande kommt, weil es durch jene charakterisiert werden muss, nicht aber durch irgendeine Bedingungsfunktion (paccayabhāva) unter den vierundzwanzig Bedingungen, sagte er: „an jenem Tor verwirklicht“ usw. Damit zeigt er, dass auch die am Sprachtor entstandene Lebensbeseitigung usw. inbegriffen sind, indem er deren Inbegriffensein darlegt. Oder aber: Aufgrund der am Körpertor entstandenen Absicht, die als körperliches Karma fungiert, wurde gesagt: „weil es durch jenes Tor zu erkennen ist“; aufgrund eben dieser, die an einem anderen Tor entstanden ist, wurde gesagt: „weil es seinen Namen von jenem Tor erhält“. Da festgestellt ist, dass auch das Geisttor-Advertieren (manodvārāvajjana) die Kundgebung hervorruft, sagte er: „von den elf funktionellen Geisteszuständen (kiriyacitta)“.

ทฺวารนฺตรจาริโนติ ทฺวารนฺตรภาเวน ปวตฺตนกา. ทฺวารสมฺเภทาติ ทฺวารานํ สงฺกรณโต. ทฺวารานญฺหิ ทฺวารนฺตรภาวปฺปตฺติยา สติ กายทฺวารสฺส วจีทฺวาราทิภาโว, วจีทฺวารสฺส จ กายทฺวาราทิภาโว อาปชฺชตีติ ตํตํทฺวารุปฺปนฺนกมฺมานมฺปิ สงฺกโร สิยา. เตนาห ‘‘กมฺมสมฺเภโทปี’’ติ. เอวํ สติ กายกมฺมํ…เป… ววตฺถานํ น สิยา. ยทิ กมฺมานิ กมฺมนฺตรจารีนิ โหนฺติ, กายกมฺมาทิกสฺส วจีกมฺมาทิกภาวาปตฺติโต ‘‘กมฺมสมฺเภทา ทฺวารสมฺเภโทปี’’ติ กายกมฺมํ กายกมฺมทฺวารนฺติ อญฺญมญฺญววตฺถานํ น สิยาติ อิมมตฺถมาห ‘‘กมฺมานมฺปิ กมฺมนฺตรจรเณ เอเสว นโย’’ติ. กมฺมนฺตรจรณํ กมฺมนฺตรูปลกฺขณตา. เตเนวาห ‘‘ทฺวารภาเวนา’’ติ. ทฺวารนฺตรจรณํ ทฺวารนฺตรุปฺปตฺติ. ทฺวาเรติ อตฺตโน ทฺวาเร. อญฺญสฺมินฺติ ทฺวารนฺตเร. กมฺมานีติ ตํตํทฺวาริกกมฺมานิ. อญฺญานีติ อญฺญทฺวาริกกมฺมานิ. ทฺวาเร ทฺวารานิ น จรนฺตีติ ทฺวารนฺตรภาเวน นปฺปวตฺตนฺติ, ทฺวารนฺตรํ วา น สงฺกมนฺติ. กิญฺจาปิ วิญฺญตฺติยา จตุวีสติยา ปจฺจเยสุ เยน เกนจิ ปจฺจเยน เจตนาย ปจฺจยภาโว นตฺถิ, ตถา ปน วิญฺญตฺติยา ปวตฺตมานาย เอว ปาณาติปาตาทิ โหติ, นาญฺญถาติ สิยา วิญฺญตฺติยา เหตุภาโว เจตนายาติ วุตฺตํ ‘‘ทฺวาเรหิ การณภูเตหี’’ติ. กายกมฺมํ วจีกมฺมนฺติ กมฺมววตฺถานสฺเสว วา [Pg.81] การณภาวํ สนฺธาย ‘‘ทฺวาเรหิ การณภูเตหี’’ติ วุตฺตํ. ยทิปิ ‘‘ทฺวาเรหิ กมฺมานี’’ติ วุตฺตํ, ‘‘อญฺญมญฺญํ ววตฺถิตา’’ติ ปน วุตฺตตฺตา กมฺเมหิปิ ทฺวารานิ ววตฺถิตานีติ อยมตฺโถปิ สิทฺโธเยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘น เกวล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อทฺวารจารีหีติ ทฺวารานํ สยํ ววตฺถิตภาวมาห, น ปน อววตฺถานํ, ววตฺถานเมวาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ ตํ ววตฺถานํ วิภาเวติ กมฺมานเปกฺขาติอาทินา. ตตฺถ สมยนิยมิเตน จิตฺเตน สมโย วิย ทฺวารนิยมิเตหิ กมฺเมหิ ทฺวารานิ นิยมิตานีติ อยํ สงฺเขปตฺโถ.

„In anderen Toren wirksam“ (dvārantaracārino) meint jene, die in der Weise eines anderen Tores ablaufen. „Durch die Vermischung der Tore“ (dvārasambheda) meint: aufgrund der Verwirrung der Tore. Denn wenn die Tore den Zustand anderer Tore annehmen würden, so würde das Körpertor zum Sprachtor usw. werden, und das Sprachtor zum Körpertor usw., wodurch es auch zu einer Vermischung der an den jeweiligen Toren entstandenen Taten (kamma) käme. Darum sagte er: „Auch die Vermischung der Handlungen“. Wenn dies so wäre, gäbe es keine Festlegung (vavatthāna) von körperlicher Handlung... usw. Wenn Handlungen in andere Handlungen übergehen würden, gäbe es, weil körperliche Handlungen usw. zu sprachlichen Handlungen usw. würden, und „aufgrund der Vermischung der Handlungen auch eine Vermischung der Tore“ stattfände, keine gegenseitige Festlegung wie „körperliche Handlung“ oder „Körpertor“. Diesen Sinn drückt er aus mit den Worten: „Ebenso verhält es sich, wenn Handlungen in andere Handlungen übergehen“. Das Übergehen in andere Handlungen meint das Gekennzeichnetsein durch andere Handlungen. Darum sagte er: „In der Funktion eines Tores“. Das Übergehen in ein anderes Tor meint das Entstehen in einem anderen Tor. „Im Tor“ meint in seinem eigenen Tor. „In einem anderen“ meint in einem anderen Tor. „Handlungen“ meint die zu den jeweiligen Toren gehörigen Handlungen. „Andere“ meint die zu anderen Toren gehörigen Handlungen. „Tore gehen nicht in Tore über“ meint, dass sie nicht in der Weise eines anderen Tores wirksam sind oder nicht zu einem anderen Tor übergehen. Obgleich bei der Kundgebung (viññatti) unter den vierundzwanzig Bedingungen keinerlei Bedingungsfunktion (paccayabhāva) für die Absicht (cetanā) vorliegt, so geschieht doch Lebensbeseitigung usw. nur dann, wenn die Kundgebung sich so vollzieht, und nicht anders; somit könnte ein Ursachenverhältnis (hetubhāva) der Kundgebung zur Absicht vorliegen. Deshalb wurde gesagt: „durch die Tore, die als Ursachen dienen“. Oder aber im Hinblick auf die Ursächlichkeit für die bloße Bestimmung der Handlungen als „körperliche Handlung“ oder „sprachliche Handlung“ wurde gesagt: „durch die Tore, die als Ursachen dienen“. Obgleich gesagt wurde: „die Handlungen durch die Tore“, so ist doch, weil gesagt wurde: „sie sind gegenseitig festgelegt“, auch dieser Sinn erwiesen, dass nämlich die Tore auch durch die Handlungen festgelegt sind. Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Nicht nur...“ usw. Mit „durch jene, die nicht in andere Tore übergehen“ (advāracārīhi) drückt er den Zustand der Selbstfestlegung der Tore aus, nicht aber ein Unbestimmtsein; die Absicht is vielmehr die Bestimmtheit selbst. Nun verdeutlicht er diese Festlegung mit den Worten „unabhängig von den Handlungen“ (kammānapekkha) usw. Der kurze Sinn darin ist: Wie die Zeit (samaya) durch den zeitlich bestimmten Geist bestimmt ist, so sind die Tore durch die an das Tor gebundenen Handlungen bestimmt.

เอวํสภาวตฺตาติ ทฺวารภูเตหิ กายาทีหิ อุปลกฺขณียสภาวตฺตา. อาณตฺติ…เป… มานสฺสาติ กายวจีกมฺมานํ วจีกายวิญฺญตฺตีหิ ปกาเสตพฺพตํ อาห. กายาทีหีติ กายวจีวิญฺญตฺตีหิ. ตสฺมาติ ยสฺมา ทฺวารนฺตเร จรนฺตานิปิ กมฺมานิ สเกน ทฺวาเรน อุปลกฺขิตาเนว จรนฺติ, ตสฺมา. นาปิ กมฺมํ ทฺวารสฺสาติ ยสฺมึ ทฺวารนฺตเร กมฺมํ จรติ, ตสฺส ทฺวารสฺส อนตฺตนิยสฺส. ตํตํทฺวารเมวาติ สกทฺวารเมว. กมฺมสฺสาติ สกสกกมฺมสฺส. ยทิ กมฺเมหิ ทฺวารานิ ววตฺถิตานิ, ‘‘กมฺมสฺส อนิพทฺธตฺตา’’ติ อิทํ กถํ นียตีติ อาห ‘‘ปุพฺเพ ปนา’’ติอาทิ.

„Weil sie von solcher Natur sind“ (evaṃsabhāvattā) bedeutet: weil sie die Natur haben, durch Körper usw., die als Tore fungieren, charakterisiert zu werden. „Befehl … des Geistes“ (āṇatti… mānassa) besagt, dass körperliche und sprachliche Handlungen durch sprachliche und körperliche Kundgebungen zum Ausdruck gebracht werden müssen. „Durch Körper usw.“ (kāyādīhi) meint: durch körperliche und sprachliche Kundgebungen. „Darum“ (tasmā) meint: weil Handlungen, selbst wenn sie sich in einem anderen Tor abspielen, dennoch nur durch ihr eigenes Tor charakterisiert ablaufen, darum. „Auch ist die Handlung nicht [Eigentum] des Tores“ (nāpi kammaṃ dvārassa) meint: jenes Tores, in dessen Bereich sich die Handlung abspielt, das ihr nicht eigen ist. „Eben dieses und jenes Tor“ (taṃtaṃdvāram eva) meint: eben das eigene Tor. „Der Handlung“ (kammassa) meint: der jeweiligen eigenen Handlung. Wenn die Tore durch die Handlungen bestimmt sind, wie wird dann diese Aussage geklärt: „Weil die Handlung nicht fest angebunden ist“? Um dies zu erklären, sagt er: „Zuvor aber …“ und so weiter.

สาติ วิญฺญตฺติ. ตสฺสาติ กมฺมสฺส. เกนจิ ปกาเรนาติ จตุวีสติยา ปจฺจยปฺปกาเรสุ เกนจิ ปกาเรน. ตํสหชาตาติ เอเตน กายวิญฺญตฺติยา สพฺภาเวเยว กายกมฺมสฺส สพฺภาโว, นาญฺญถาติ ปริยาเยน วิญฺญตฺติยา กมฺมสฺส การณภาวํ วิภาเวติ. เตเนวาห ‘‘อุปฺปตฺติฏฺฐานภาเวน วุตฺตา’’ติ. ยถาวุตฺตนิยเมนาติอาทินา กมฺมสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานภาเว พฺยภิจาราภาวมาห. ตตฺถ ยถาวุตฺตนิยเมนาติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตปฺปกาเรน ววตฺถานยุตฺติสงฺขาเตน นิยเมน. ทฺวารจรเณติ อญฺญทฺวารจรเณ.

„Sie“ (sā) ist die Kundgebung (viññatti). „Dessen“ (tassa) meint: der Handlung. „Auf irgendeine Weise“ (kenaci pakārena) meint: auf irgendeine Weise unter den vierundzwanzig Bedingungsarten. „Mit ihr zusammen entstanden“ (taṃsahajātā): Dadurch veranschaulicht er auf indirekte Weise, dass die Kundgebung die Ursache der Handlung ist, nämlich dass nur beim Vorliegen der körperlichen Kundgebung auch die körperliche Handlung vorliegt, und nicht anders. Darum sagte er: „Sie ist als Zustand des Entstehungsortes bezeichnet worden.“ Mit den Worten „gemäß der oben erwähnten Regel“ usw. erklärt er das Ausbleiben einer Abweichung im Hinblick darauf, dass die Handlung der Entstehungsort ist. Dabei meint „gemäß der oben erwähnten Regel“: gemäß der in der Auslegung (Aṭṭhakathā) beschriebenen Weise, also der Regel, die als Bestimmungslogik definiert ist. „Das Bewegen im Tor“ (dvāracaraṇe) meint: das Bewegen in einem anderen Tor.

กายกมฺมทฺวารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Abhandlung über das Tor der körperlichen Handlung ist abgeschlossen.

วจีกมฺมทฺวารกถาวณฺณนา

Die Erläuterung der Abhandlung über das Tor der sprachlichen Handlung

จตูหิ องฺเคหีติ เอตฺถ ‘‘สุภาสิตํเยว ภาสติ, โน ทุพฺภาสิตํ. ธมฺมํเยว, ปิยํเยว, สจฺจํเยว ภาสติ, โน อลิก’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๑๓; สุ. นิ. สุภาสิตสุตฺต) ยานิ องฺคานิ สุตฺเต [Pg.82] วุตฺตานิ, เตสํ เจตนาสภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุภาสิตภาสนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตถาปวตฺตาติ สุภาสิตภาสนาทิภาเวน ปวตฺตา. สห สมฺภูตตฺตาติ สเหว อุปฺปนฺนตฺตา. น หิ วจีวิญฺญตฺติ สทฺทรหิตา อตฺถิ. ตถา หิ ‘‘ยา ตาย วาจาย วิญฺญตฺตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘วาจาคิรา พฺยปโถ’’ติอาทินา (ธ. ส. ๖๓๖) นาติสุขุมํเยว สทฺทวาจํ วตฺวา ‘‘ยา ตาย วาจาย วิญฺญตฺตี’’ติ, ตาย สทฺธึ โยเชตฺวา วจีวิญฺญตฺติยา วุตฺตตฺตา รูปายตนํ วิย วตฺถุปริตฺตตาทินา สทฺทายตนมฺปิ อนินฺทฺริยโคจโร อตฺถีติ จ อธิปฺปาเยน ‘‘ยา ตาย…เป… วิญฺญายตี’’ติ อาห.

„Mit vier Gliedern“ (catūhi aṅgehi): Um hier das Wesen des Willens (cetanāsabhāva) jener Glieder aufzuzeigen, die im Sutta genannt werden – nämlich: „Man spricht nur das Wohlgesprochene, nicht das Misslungene; man spricht nur das Dhamma, nur das Liebe, nur die Wahrheit, nicht die Lüge“ (Saṃ. Ni. 1.213; Sn. Subhāsitasutta) –, wurde „das Sprechen von Wohlgesprochenem“ usw. gesagt. „In jener Weise auftretend“ (tathāpavattā) bedeutet: in der Form des Sprechens von Wohlgesprochenem usw. aufgetreten. „Weil sie zusammen entstanden ist“ (sahasambhūtattā) bedeutet: weil sie zusammen [mit dem Ton] entstanden ist. Denn es gibt keine sprachliche Kundgebung ohne Ton. Deshalb wurde ja gesagt: „Welche Kundgebung durch jene Sprache vorliegt“. Indem mit den Worten „Stimme, Sprache, Äußerung“ usw. (Dhs. 636) die nicht allzu feine lautliche Sprache benannt wird, und gesagt wird: „Welche Kundgebung durch jene Sprache vorliegt“, verbindet man sie damit. Weil dies so als sprachliche Kundgebung ausgedrückt ist, existiert – ähnlich wie der Sehobjekt-Bereich (rūpāyatana) aufgrund der Geringfügigkeit der Grundlage usw. – auch der Ton-Bereich (saddāyatana) als etwas, das nicht im Bereich der physischen Sinnesorgane liegt. In dieser Absicht sagte er: „Welche durch jene … erkannt wird“ (yā tāya… viññāyatī).

อิทานิ อวิเสเสน จิตฺตสมุฏฺฐานสทฺทสฺส โสตวิญฺญาณารมฺมณตา ปาฬิยํ วุตฺตาติ วิตกฺกวิปฺผารสทฺโท น โสตวิญฺเญยฺโยติ มหาอฏฺฐกถาวาทสฺส ปาฬิยา วิโรธํ ทสฺเสตุํ ‘‘จิตฺตสมุฏฺฐาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เอวํ สงฺคหการสฺส อธิปฺปาเย ฐตฺวา มหาอฏฺฐกถาวาทสฺส ปฏิเสเธตพฺพตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อตฺตโน อธิปฺปาเย ฐตฺวา ตํ ปริหริตุํ ‘‘มหาอฏฺฐกถายํ ปนา’’ติอาทิมาห. สงฺฆฏฺฏนากาเรน ปวตฺตานํ ภูตานํ สทฺทสฺส นิสฺสยภาวโต สงฺฆฏฺฏเนน สเหว สทฺโท อุปฺปชฺชติ. ตปฺปจฺจยภาโวติ อุปาทินฺนกฆฏฺฏนสฺส ปจฺจยภาโว. จิตฺตชปถวีธาตุยา อุปาทินฺนกฆฏฺฏเน ปจฺจโย ภวิตุํ สมตฺโถ จิตฺตสมุฏฺฐานมหาภูตานํ เอโก อาการวิเสโส อตฺถิ. ตทาการตฺตา หิ เตสํ ปถวีธาตุ อุปาทินฺนกํ ฆฏฺเฏตีติ อิมมตฺถํ วุตฺตานุสาเรน เวทิตพฺพตฺตา ‘‘วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ’’ติ วตฺวา ตเมว วุตฺตนยํ ‘‘ตพฺพิการาน’’นฺติอาทินา วิภาเวติ. ตตฺถ อญฺญมญฺญสฺส ปจฺจยภาโว ตปฺปจฺจยภาโว วุตฺโตติ อตฺโถ. อญฺญมฺปิ สพฺพํ วิธานนฺติ ‘‘น จิตฺตสมุฏฺฐานาติ เอเตน ปรมตฺถโต อภาวํ ทสฺเสตี’’ติอาทินา อตฺตนา วุตฺตวิธานํ. อฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตวิธานํ ‘‘เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพ’’นฺติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตเมวาติ.

Um nun den Widerspruch der Lehre der Großen Auslegung (Mahāaṭṭhakathā) zum kanonischen Text (Pāḷi) aufzuzeigen – wonach das vom Geist erzeugte Geräusch im Allgemeinen im Pāḷi als Objekt des Hörbewusstseins bezeichnet wird, während das durch das Ausbreiten des gedanklichen Erfassens (vitakkavipphāra) entstandene Geräusch [laut jener Lehre] nicht durch das Gehör erkennbar sei –, wurde das Wort „vom Geist erzeugt“ (cittasamuṭṭhāna) usw. gesagt. Nachdem er sich so auf die Absicht des Verfassers des Kompendiums (Saṅgahakāra) gestützt und die Zurückzuweisende Natur der Lehre der Großen Auslegung aufgezeigt hat, sagt er nun, auf seine eigene Absicht gestützt, um dies zu entkräften: „In der Großen Auslegung aber …“ usw. Da die in Form von Zusammenstoß auftretenden Elemente (bhūta) die Grundlage für das Geräusch bilden, entsteht das Geräusch zusammen mit dem Zusammenstoß. „Die Eigenschaft, seine Bedingung zu sein“ (tappaccayabhāva) meint die Eigenschaft, die Bedingung für den Zusammenstoß des Ergriffenen (upādinnakaghaṭṭana) zu sein. Es gibt eine besondere Form der vom Geist erzeugten Hauptelemente (mahābhūta), die fähig ist, als Bedingung für den Zusammenstoß des Ergriffenen durch das vom Geist erzeugte Erdelement zu dienen. Weil nämlich ihr Erdelement aufgrund dieser Form das Ergriffene anstößt, sagt er, da diese Bedeutung gemäß der erklärten Weise zu verstehen ist: „Es ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen“, und erläutert eben diese erklärte Weise mit den Worten „ihrer Veränderungen“ usw. Dabei bedeutet „die Eigenschaft, seine Bedingung zu sein“, dass die Eigenschaft, wechselseitig Bedingung füreinander zu sein, gemeint ist. „Auch jede andere Bestimmung“ meint die von ihm selbst dargelegte Bestimmung, wie z. B. „mit den Worten ‚nicht vom Geist erzeugt‘ zeigt er das Nichtvorhandensein im letztendlichen Sinne auf“ usw. Die in der Auslegung (Aṭṭhakathā) dargelegte Bestimmung aber ist genau das, was in der Auslegung selbst mit den Worten „ist in der unten erklärten Weise zu verstehen“ gesagt wurde.

อตฺตโน อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส เทสนฺตเร ปารมฺปริเยน อุปฺปาทนํ เทสนฺตรุปฺปาทนปรมฺปรตา. ลทฺธาเสวเนนาติ ลทฺธปุพฺพาภิสงฺขาเรน. จิตฺเตเนวาติ ปฐมจิตฺเตเนว. ‘‘สตฺต ชวนานิ สตฺต อกฺขรานิ นิพฺพตฺเตนฺตีติ วาทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา เอกชวนวารปริยาปนฺนานิ จิตฺตานิ เอกมกฺขรํ นิพฺพตฺเตนฺตี’’ติ วทนฺติ. กิญฺจาปิ ปฐมจิตฺเตนปิ ฆฏฺฏนา นิปฺผชฺชติ, เอกสฺเสว ปน พหุโส ปวตฺตเนน [Pg.83] อตฺถิ โกจิ วิเสโสติ ปุริมชวนสมุฏฺฐิตาหิ ฆฏฺฏนาหิ ปฏิลทฺธาเสวเนน สตฺตมชวเนน สมุฏฺฐิตา ฆฏฺฏนา ปริพฺยตฺตมกฺขรํ นิพฺพตฺเตตีติ อุปตฺถมฺภนํ นตฺถีติ น สกฺกา วตฺตุํ. ลทฺธาภิสงฺขาเรน ปน ปฐมจิตฺเตนปิ ฆฏฺฏนา พลวตี โหตีติ อฏฺฐกถายํ ‘‘อุปตฺถมฺภนกิจฺจํ นตฺถี’’ติ วุตฺตํ สิยา, สพฺพเมตํ วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ.

„Die Nachfolge des Erzeugens an einem anderen Ort“ (desantaruppādanaparamparatā) ist das schrittweise Erzeugen des jeweils eigenen bedingten Entstandenen an einem anderen Ort. „Durch erlangte Übung“ (laddhāsevanena) bedeutet: durch eine zuvor erlangte Gestaltung (laddhapubbābhisaṅkhārena). „Eben durch den Geist“ (citteneva) bedeutet: eben durch das erste Geist-Moment. Nachdem sie die Ansicht zurückgewiesen haben, dass „sieben Impulsmomente (javana) sieben Silben hervorbringen“, sagen sie: „Die zu einem einzigen Impuls-Zyklus (javanavāra) gehörigen Geist-Momente bringen eine einzige Silbe hervor“. Auch wenn der Zusammenstoß schon durch das erste Geist-Moment zustande kommt, gibt es doch eine gewisse Besonderheit dadurch, dass eben dieses eine Geist-Moment vielfach aufeinanderfolgend auftritt. Daher kann man nicht sagen, dass es keine Unterstützung gibt, insofern als der durch das siebte Impulsmoment hervorgerufene Zusammenstoß, der durch die von den vorhergehenden Impulsmomenten bewirkten Zusammenstöße eine Übung erlangt hat, eine deutliche Silbe hervorbringt. Da aber der Zusammenstoß auch durch das erste Geist-Moment aufgrund der erlangten Gestaltung stark ist, mag in der Auslegung gesagt worden sein: „Es gibt keine unterstützende Funktion“. All dies sollte sorgfältig geprüft und so angenommen werden.

วจีกมฺมทฺวารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Abhandlung über das Tor der sprachlichen Handlung ist abgeschlossen.

มโนกมฺมทฺวารกถาวณฺณนา

Die Erläuterung der Abhandlung über das Tor der geistigen Handlung

‘‘สพฺพายปิ กายวจีวิญฺญตฺติยา กายวจีทฺวารภาโว วิย สพฺพสฺสปิ จิตฺตสฺส มโนทฺวารภาโว สมฺภวตี’’ติ ทสฺสนตฺถํ อฏฺฐกถายํ ‘‘อยํ นาม มโน มโนทฺวารํ น โหตีติ น วตฺตพฺโพ’’ติ วตฺวา ตํทฺวารวนฺตธมฺมทสฺสนตฺถํ ‘‘อยํ นาม เจตนา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยสฺส ทฺวารํ มโน, ตํ ทสฺสนตฺถํ วุตฺต’’นฺติ. ยถา ปน ติวิธจตุพฺพิธกายวจีกมฺมานํ ทฺวารภาวโต กายกมฺมทฺวารวจีกมฺมทฺวารานิ วุตฺตานิ, เอวํ มโนกมฺมนฺติ วุตฺตอภิชฺฌาทีนํ ทฺวารภาวโต วฏฺฏเหตุภูตโลกิยกุสลากุสลสมฺปยุตฺตมโน เอว มโนกมฺมทฺวารนฺติ สนฺนิฏฺฐานํ กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เจตนาย อตฺตโน กิจฺจํ อารทฺธาย สมฺปยุตฺตาปิ ตํ ตํ สกิจฺจํ อารภนฺตีติ สา เน สกิจฺเจ ปวตฺเตติ นาม, ตถา ปวตฺเตนฺตี จ สมฺปยุตฺเต เอกสฺมึ อารมฺมเณ อวิปฺปกิณฺเณ กโรติ พฺยาปาเรติ จาติ วุจฺจติ, ตถา สมฺปยุตฺตานํ ยถาวุตฺตํ อวิปฺปกิณฺณกรณํ สมฺปิณฺฑนํ อายูหนํ พฺยาปาราปาทนํ พฺยาปารณํ เจตยนนฺติ อายูหนเจตยนานํ นานตฺตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ผสฺสาทิธมฺเมหี’’ติอาทิมาห. ตถากรณนฺติ ยถา ผสฺสาทโย สกสกกิจฺเจ ปสุตา ภวนฺติ, ตถา กรณํ. เตเนว ยถาวุตฺเตน อวิปฺปกิณฺณพฺยาปารณากาเรน สมฺปยุตฺตานํ กรณํ ปวตฺตนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กมฺมกฺขยกรตฺตาติ กมฺมกฺขยกรมนสฺส กมฺมทฺวารภาโว น ยุชฺชตีติ อธิปฺปาโย. ยโต ‘‘กมฺมปถกถา โลกิยา เอวา’’ติ วทนฺติ.

„Ebenso wie für jede körperliche und sprachliche Bekundung der Zustand des körperlichen und sprachlichen Tores besteht, so ist auch für jeden Geist der Zustand des Geist-Tores möglich“ – um dies zu zeigen, hat der Kommentator im Kommentar gesagt: „Es darf nicht gesagt werden, dass dieser Geist nicht das Geist-Tor ist“, und um die Phänomene aufzuzeigen, die dieses Tor besitzen, hat er gesagt: „Dies ist die Absicht“ usw., weshalb er ausführte: „Dies wurde gesagt, um das zu zeigen, dessen Tor der Geist ist.“ Wie jedoch die Tore für körperliche und sprachliche Handlungen aufgrund des Tor-Zustands der dreifachen und vierfachen körperlichen und sprachlichen Taten genannt werden, so sollte man verstehen, dass die Schlussfolgerung dahingehend gezogen wurde, dass eben jener mit dem weltlichen Heilsamen und Unheilsamen verbundene Geist, welcher die Ursache für den Kreislauf des Daseins ist, das Tor der geistigen Handlungen darstellt, und zwar aufgrund des Tor-Zustands von Begehren usw., die als geistige Handlungen bezeichnet werden. Da die mit der Absicht verbundenen Geistesfaktoren ebenfalls ihre jeweilige Funktion beginnen, sobald die Absicht ihre eigene Funktion aufgenommen hat, setzt sie diese in ihrer eigenen Funktion in Gang; und während sie diese so in Gang setzt, bewirkt sie, dass die verbundenen Faktoren auf ein einziges Objekt unzerstreut gerichtet sind, und es wird gesagt, dass sie diese beschäftigt. Um den Unterschied zwischen dem Anhäufen (āyūhana) und dem Wollen (cetayanā) aufzuzeigen, nämlich das besagte unzerstreute Ausrichten, Zusammenbringen, Anhäufen, Beschäftigen und In-Aktivität-Versetzen der verbundenen Faktoren, sagte er: „durch Phänomene wie Berührung“ usw. „So-Bewirken“ bedeutet ein solches Bewirken, dass Berührung und die anderen Faktoren in ihren jeweiligen Funktionen eifrig engagiert sind. Eben deshalb ist zu verstehen, dass das Bewirken der verbundenen Faktoren in der zuvor beschriebenen Weise des unzerstreuten Beschäftigens deren In-Gang-Setzen ist. „Weil er das Ende des Kammas herbeiführt“ bedeutet, dass der Zustand als Kamma-Tor für einen Geist, der das Kamma beendet, nicht angemessen ist. Daher sagen sie: „Die Abhandlungen über die Handlungswege sind ausschließlich weltlicher Natur.“

มโนกมฺมทฺวารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über das Tor der geistigen Handlungen ist abgeschlossen.

กมฺมกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Abhandlung über das Kamma.

สมานกาลาปิ [Pg.84] การณผลกิริยา ปุพฺพาปรกาลา วิย วตฺตุํ ยุตฺตาเยว. เสยฺยถาปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาเท ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิมาห. โจปนกิริยนฺติ วิญฺญตฺติทฺวยํ อาห. ตสฺสา หิ จิตฺตสมุฏฺฐานกายสทฺทวาจาหิ กายวจีวิญฺญตฺตีหิ เอว วา ปุริมปุริมาหิ ปวตฺเตตพฺพตฺตา ‘‘กายวาจาหิ โจปนกิริยํ กโรตี’’ติ วุตฺตํ ตพฺพิการานํ ภูตานํ ตถาปวตฺตนโต. อถ วา กายวาจาหีติ กายวจีวิญฺญตฺตีหิ. โจปนกิริยนฺติ รูปกายสฺส ถมฺภนจลนกิริยํ อุปาทินฺนกฆฏฺฏนกิริยญฺจ. เอสา หิ กิริยา ‘‘รูปกายํ ถมฺเภตุํ จาเลตุํ ปจฺจโย ภวิตุํ สมตฺโถ’’ติ, ‘‘อุปาทินฺนกฆฏฺฏนสฺส ปจฺจยภูโต’’ติ จ วุตฺตตฺตา กายวจีวิญฺญตฺตีหิ นิปฺผชฺชตีติ. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘โจปนกิริยานิสฺสยภูตา กายวาจา’’ติ, ‘‘กายาทีหิ กรณภูเตหิ โจปนาภิชฺฌาทิกิริยํ กโรนฺติ วาสิอาทีหิ วิย เฉทนาทิ’’นฺติ จ อิทมฺปิ วจนํ สมตฺถิตํ ภวติ. น เกวลํ ธรมานตาว สพฺภาโว, อถ โข มคฺเคน อสมุจฺฉินฺนตาปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนิโรธิเตวา’’ติ อาห. อสมุจฺฉินฺนตา จ กายาทีนํ ตทุปนิสฺสยกิเลสาสมุจฺเฉเทเนวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กายาทีหิ กรณภูเตหิ โจปนาภิชฺฌาทิกิริยํ กโรนฺตี’’ติ เอเตน โจปนาภิชฺฌาทิกิริยานิพฺพตฺติทฺวาเรน เจตนานิพฺพตฺติเยว วุตฺตาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘เอวญฺจ…เป… ยุชฺชนฺตี’’ติ อาห. เอวญฺจ กตฺวา กาเย สติ วาจาย สตีติอาทิวจนํ อนุโลมิตํ โหติ. ยาย เจตนายาติ กรณนิทฺเทโส ปน กายาทีนํ โจปนาภิชฺฌาทิกิริยาย จ เจตนาเหตุกตฺตทสฺสนตฺถํ วุตฺโตติ.

Selbst wenn Ursache, Wirkung und Handlung gleichzeitig stattfinden, ist es durchaus angemessen, sie so zu beschreiben, als fänden sie nacheinander statt. Wie etwa beim Bedingten Entstehen, um zu zeigen: „In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht das Sehbewusstsein“, sagte er „Oder vielmehr“ usw. Mit „Bewegungshandlung“ meinte er die beiden Arten der Bekundung. Da diese nämlich durch körperliche und sprachliche Bekundungen ausgeführt werden muss, welche durch den Geist hervorgerufen werden und aus Körper und Lauten der Sprache bestehen, oder durch die jeweils vorangehenden Bekundungen, wird gesagt: „Er führt die Bewegungshandlung durch Körper und Sprache aus“, weil die davon modifizierten materiellen Elemente in dieser Weise in Erscheinung treten. Oder aber: „durch Körper und Sprache“ bedeutet durch körperliche und sprachliche Bekundung. „Bewegungshandlung“ bezeichnet die Einwirkung des Festmachens und Bewegens des materiellen Körpers sowie die Einwirkung des Anstoßens der materiellen Elemente. Denn da gesagt wird, dass diese Handlung „fähig ist, als Bedingung für das Festmachen und Bewegen des materiellen Körpers zu dienen“ und „die Bedingung für das Anstoßen der materiellen Elemente darstellt“, wird sie durch körperliche und sprachliche Bekundungen vollbracht. Auf diese Weise wird auch die folgende Aussage begründet: „Körper und Sprache sind die Stütze für die Bewegungshandlung“, und „sie führen die Handlung des Bewegens, des Begehrens usw. mittels des Körpers usw. als Instrumenten aus, wie das Schneiden usw. mit einer Axt oder ähnlichen Werkzeugen.“ Um zu zeigen, dass das Vorhandenseisthema nicht nur in der bloßen gegenwärtigen Existenz besteht, sondern vielmehr darin, dass etwas durch den Pfad noch nicht vernichtet ist, sagte er: „nur im unaufgehobenen Zustand“. Und es ist zu verstehen, dass die Nicht-Vernichtung des Körpers usw. eben durch die Nicht-Vernichtung der auf ihnen beruhenden Befleckungen gegeben ist. Mit den Worten „Sie führen die Handlung des Bewegens, des Begehrens usw. mittels des Körpers usw. als Instrumenten aus“ ist gemeint, dass eben das Entstehen der Absicht durch das Tor des Entstehens der Handlung des Bewegens, des Begehrens usw. ausgedrückt wird; mit dieser Absicht sagte er: „und so ... usw. ... sind sie angemessen.“ Und wenn man dies so versteht, stimmt die Aussage „wenn der Körper vorhanden ist, wenn die Sprache vorhanden ist“ usw. damit überein. Die Angabe des Mittels durch die Worte „durch welche Absicht“ wurde jedoch gemacht, um zu zeigen, dass der Körper usw. und die Handlung des Bewegens, des Begehrens usw. ihre Ursache in der Absicht haben.

สภาวโต อุปการกโต มคฺเค สติ สพฺภาวโต จ โพชฺฌงฺคา มคฺเค อนฺโตคธาติ อาห ‘‘น จ น สกฺกา’’ติอาทิ.

Da die Erleuchtungsglieder aufgrund ihres eigenen Wesens, ihrer unterstützenden Eigenschaft und ihres Vorhandenseins bei Vorliegen des Pfades im Pfad enthalten sind, sagte er: „Und es ist nicht unmöglich“ usw.

กมฺมปถํ อปฺปตฺตานมฺปิ ตํตํทฺวาเร สํสนฺทนนฺติ ยถา กมฺมปถํ ปตฺตานํ, เอวํ กมฺมปถํ อปฺปตฺตานมฺปิ สติปิ ทฺวารนฺตรุปฺปตฺติยํ ยถาสกํ ทฺวาเรเหว นามคฺคหณนฺติ วทนฺติ, เอวํ สติ อฏฺฐกถาย วิโรโธ. ทุติยตฺถสฺส จ อภาโว สิยา, ตสฺมา ตํตํทฺวาเร สํสนฺทนนฺติ ยสฺมึ ยสฺมึ ทฺวาเร กมฺมปถํ อปฺปตฺตา อกุสลเจตนาทโย ปวตฺตา, ตาสํ เตน เตเนว ทฺวาเรน นามคฺคหณํ. ตํ ปน ตํตํทฺวารปกฺขิกภาวกรณโต ตตฺถ อวโรธนนฺติ [Pg.85] วุตฺตํ. ยถา หิ กมฺมปถํ ปตฺตา กายกมฺมาทิสงฺขาตา เจตนา ทฺวารนฺตเร อุปฺปนฺนาปิ กายกมฺมาทินามเมว ลภนฺติ, น เอวํ กมฺมปถํ อปฺปตฺตา. ตา ปน ยตฺถ ยตฺถ ทฺวาเร อุปฺปชฺชนฺติ, เตน เตเนว ทฺวาเรน กายทุจฺจริตํ วจีทุจฺจริตนฺติอาทินามํ ลภนฺติ. เอวํ นามคฺคหณเมว หิ เตสํ ตํตํทฺวารปกฺขิกกรณํ วุตฺตํ. เตเนว หิ อฏฺฐกถายํ ‘‘กิญฺจาปิ วจีทฺวาเร โจปนปฺปตฺตํ กมฺมปถํ, อปฺปตฺตตาย ปน กายกมฺมํ น โหติ, เกวลํ วจีทุจฺจริตํ นาม โหตี’’ติ วุตฺตํ.

Wenn man sagt: „Sie ordnen auch jene, die den Handlungsweg nicht erreicht haben, dem jeweiligen Tor zu“, so wie es bei jenen der Fall ist, die den Handlungsweg erreicht haben; selbst wenn sie in einem anderen Tor entstehen, erfolgt ihre Benennung gemäß ihren eigenen Toren, so gäbe es in diesem Fall einen Widerspruch zum Kommentar. Und es gäbe keine zweite Bedeutung. Daher meint „sie ordnen sie dem jeweiligen Tor zu“, dass jene unheilsamen Absichten usw., die den Handlungsweg nicht erreicht haben und in diesem oder jenem Tor aufgetreten sind, ihre Benennung eben nach diesem jeweiligen Tor erhalten. Dies wird jedoch als deren Eingliederung dort bezeichnet, weil sie dem jeweiligen Tor zugehörig gemacht werden. Denn während jene Absichten, die den Handlungsweg erreicht haben und als körperliches Kamma usw. bezeichnet werden, selbst dann den Namen „körperliches Kamma“ usw. erhalten, wenn sie in einem anderen Tor entstehen, gilt dies nicht für jene, die den Handlungsweg nicht erreicht haben. Diese erhalten vielmehr an dem jeweiligen Tor, an dem sie entstehen, eben durch dieses Tor den Namen „körperliches Fehlverhalten“, „sprachliches Fehlverhalten“ usw. Denn eben dieses Erhalten des Namens wird als das Zuordnen dieser zu dem jeweiligen Tor bezeichnet. Aus eben diesem Grund heißt es im Kommentar: „Obwohl im sprachlichen Tor eine Bewegung stattgefunden hat, ist es, weil es den Handlungsweg nicht erreicht hat, kein körperliches Kamma, sondern wird lediglich als sprachliches Fehlverhalten bezeichnet.“

สติปิ ปาณาติปาตาทิเจตนาย วจีทฺวาราทีสุ ปวตฺติยํ ยถาวุตฺตเยภุยฺยตพฺพหุลวุตฺติยา กายกมฺมาทิภาวววตฺถาปนํ กายาทิกสฺส ตํตํทฺวารภาวววตฺถาปนญฺจ กมฺมทฺวาราเภทนํ. ตญฺหิ กมฺมทฺวารานํ อสํกิณฺณภาเวน ปติฏฺฐาปนํ. ยํ สนฺธาย ‘‘อาณตฺติสมุฏฺฐิเตสู’’ติ อฏฺฐกถายํ วกฺขติ. เกจิ ปน ‘‘เอเกกสฺมึ ทฺวาเร อเนเกสํ กมฺมานํ ปวตฺติทสฺสนมฺปิ ทฺวารสํสนฺทน’’นฺติ วทนฺติ. ยถา ปวตฺโต พฺยาปาโท กมฺมปโถ โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิเม สตฺตา หญฺญนฺตู’’ติ ปวตฺติ พฺยาปาทสฺส ทสฺสิตา. กายทฺวาริกเจตนาย สหการีการณภาวโต กายกมฺมโวหารลาภา, อภิชฺฌาทีนํ ปรสนฺตกสฺส อตฺตโน ปริณามนวเสน ‘‘อิเม สตฺตา หญฺญนฺตู’’ติอาทินา จ อปฺปวตฺตตฺตา มโนกมฺมโวหารวิรหา, อเจตนาสภาวโต วา ปาณาติปาตาทิวเสน อพฺโพหาริกา, ปาณาติปาตาทิภาเวน น วตฺตพฺพาติ อตฺโถ. เอตฺถาติ อพฺโพหาริกภาเว.

Obgleich das Wollen des Tötens usw. sich im Stimm-Tor usw. vollzieht, ist die Bestimmung als körperliches Wirken usw. aufgrund des oben erwähnten Überwiegens und der Häufigkeit, sowie die Bestimmung von Körper usw. als das jeweilige Tor, die Nicht-Verschmelzung der Kamma-Tore. Dies ist nämlich die Etablierung der Kamma-Tore in einem unvermischten Zustand. Im Hinblick darauf heißt es im Kommentar: „Bei den durch Befehl hervorgerufenen [Vergehen]…“. Einige jedoch sagen: „Auch das Aufzeigen des Auftretens mehrerer Kamma-Arten an einem einzigen Tor ist ein Zusammenfallen der Tore.“ Um zu zeigen, wie das entstandene Übelwollen zu einem Kamma-Weg wird, wird das Auftreten des Übelwollens in der Weise dargestellt: „Mögen diese Wesen getötet werden!“ Aufgrund der Rolle des Willens am Körpertor als mitwirkende Ursache erhält es die Bezeichnung „körperliches Wirken“ (kāyakamma). Da Begehren usw. durch die Aneignung von fremdem Besitz für sich selbst und durch Gedanken wie „Mögen diese Wesen getötet werden!“ usw. nicht auftreten, fehlt ihnen die Bezeichnung „geistiges Wirken“. Oder aufgrund des Charakters der Nicht-Absichtlichkeit (acetanāsabhāva) sind sie im Hinblick auf Töten usw. unwesentlich (abbohārika); das bedeutet, man sollte sie nicht als Töten usw. bezeichnen. „Hierin“ bezieht sich auf den Zustand des Unwesentlichseins.

ทสวิธา อิทฺธิ…เป… ตพฺพา วิตฺถาเรนาติ อธิปฺปาโย.

Die zehnfache Wunderkraft (iddhi) … pe … ist ausführlich zu verstehen, so ist die Absicht.

เตนาธิปฺเปตนฺติ ‘‘อกุสลํ วจีกมฺมํ มโนทฺวาเร สมุฏฺฐาตี’’ติ วทนฺเตน อธิปฺเปตํ. ‘‘น อุโปสถกฺขนฺธเก วุตฺต’’นฺติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ เตน อุโปสถกฺขนฺธกโต สุตฺตํ อาหฏนฺติ? กิญฺจาปิ อาหฏํ, ตตฺถ อวุตฺโตเยว ปน โส เตน วุตฺโตติ คหิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถ อวุตฺตเมวา’’ติอาทิมาห.

„Damit ist gemeint“ (tenādhippetaṃ) bezieht sich auf das, was derjenige meinte, der sagte: „Heilloses sprachliches Kamma steigt im Geist-Tor auf.“ Warum wurde gesagt: „Es ist nicht im Uposathakkhandhaka gesagt worden“? Hat er nicht das Sutta aus dem Uposathakkhandhaka herangezogen? Selbst wenn es herangezogen wurde, so wurde es doch, obwohl es dort gar nicht gesagt wurde, von ihm als dort gesagt aufgefasst; um dies zu zeigen, sprach er: „Dort ist es eben nicht gesagt…“ und so weiter.

‘‘สุคติทุคฺคตีสุ อุปปชฺชนํ สุกตทุกฺกฏกมฺมโต น โหติ, ขนฺธสิวาทีหิ ปน โหตีติ คเหตฺวา ‘นตฺถิ ทินฺน’นฺติอาทินา ปรามสนฺตสฺส วเสน ‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… ปริภณฺฑาทีนิ กโรตี’ติ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. อภิชฺฌาทิปธานตฺตาติ เอเตน วิชฺชมาเนสุปิ พฺยาปาทาทีสุ ยทา กายวจีทฺวาเรสุ เจตนา [Pg.86] พลวตี โหติ, น ตถา อิตเร, ตทา ปธานภาวโต เจตนา กายกมฺมํ วจีกมฺมนฺติ จ โวหารํ ลภติ. โส โข ปนสฺสา ปธานภาโว ปาณาติปาตาทิสิทฺธิยา วิญฺญายติ. ยทา ปน เตสุเยว ทฺวาเรสุ อภิชฺฌาทโย พลวนฺโต โหนฺติ, น ตถา เจตนา, ตทา ตตฺถ วิชฺชมานาปิ เจตนา อปธานภาวโต กายกมฺมํ วจีกมฺมนฺติ จ โวหารํ น ลภติ. อภิชฺฌาทโย ปน ปธานภาวโต สติปิ กายงฺควาจงฺคโจปเน สเกน ววตฺถาเนน มโนกมฺมนฺตฺเวว วุจฺจนฺตีติ ทสฺเสติ. เย ปน ‘‘ตีสุปิ ทฺวาเรสุ กมฺมปถภาเวน อปฺปตฺติยา ทฺวารตฺตเยปิ กมฺมปถปฺปตฺตมโนกมฺเมน สห ปวตฺติยา จ เจตนา เอตฺถ กมฺมนฺติ น วุจฺจตี’’ติ วทนฺติ, เตหิ อภิชฺฌาทีนํ ปธานสภาวํเยว สนฺธาย วุตฺตํ สิยา. อถ วา เจตนาย นิปฺปริยายกมฺมภาวโต ปริยายกมฺเม อนวโรเธตพฺพตฺตา ‘‘อพฺโพหาริกา’’ติ วุตฺตํ. อตฺตโน สภาเวเนว ปน สา เอตฺถาปิ กมฺมนฺติ วุจฺจติ. ยถาห ‘‘เจตนาหํ, ภิกฺขเว, กมฺมํ วทามี’’ติอาทิ (กถา. ๕๓๙). อฏฺฐกถายญฺจ ‘‘ตสฺมึ ทฺวาเร สิทฺธา เจตนา’’ติอาทินา เจตนาเยว ปธานํ กตฺวา วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘สภาเวเนว สา มโนกมฺม’’นฺติอาทิ. อถ วา กมฺมปถปฺปตฺตอภิชฺฌาทีหิ กายวจีทฺวาเร สหชาตา เจตนา กายวจีกมฺมวเสน อพฺโพหาริกา เจตนาสงฺขาตมโนกมฺมตฺตาติ. ยทิ อภิชฺฌาทโย ปธานา, น เจตนา, เอวํ สติ อภิชฺฌาทโย เจตฺถ กมฺมํ, น เจตนา, อภิชฺฌาทิปกฺขิกา วา สา สิยาติ อนุโยคํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ติวิธา, ภิกฺขเว’’ติอาทิ. ‘‘เจตนาปิ…เป… มโนทฺวาเร เอว สมุฏฺฐหนฺตี’’ติ อิทํ มโนทฺวาเร เจตนาย อภิชฺฌาทีหิ มโนกมฺมภาเว นิพฺพิเสสภาวทสฺสนนฺติ กตฺวา ‘‘เจตนา…เป… อธิปฺปาโย’’ติ อาห. เจตนา เจตนากมฺมํ, อภิชฺฌาทโย เจตนาสมฺปยุตฺตกมฺมนฺติ เอตฺตกเมว หิ เอตฺถ วิเสโสติ. เอตฺถ จ เจตนาย กายวจีกมฺมภาโว สิยาติ อาสงฺกาย อภาวโต มโนทฺวาเร อกุสลกายวจีกมฺมานํ อนุปฺปตฺติโต จ อพฺโพหาริกาติ น วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Sie sagen: „Die Wiedergeburt in glücklichen und unglücklichen Daseinsbereichen erfolgt nicht aufgrund von gut oder schlecht vollbrachter Tat, sondern durch die Aggregate, Śiva usw. – wer dies so auffasst und mit den Worten ‚Es gibt kein Geben‘ usw. daran festhält, für den ist gesagt: ‚Falsche Ansicht … pe … führt zu Beschimpfungen usw.‘““ „Wegen der Vorherrschaft von Begehren usw.“: Hiermit wird gezeigt, dass, selbst wenn Übelwollen usw. vorhanden sind, das Wollen (cetanā) an den Körper- und Stimm-Toren stark ist und die anderen nicht so stark sind, das Wollen aufgrund seiner dominanten Natur die Bezeichnung „körperliches Wirken“ und „sprachliches Wirken“ erhält. Und diese seine dominante Natur wird durch die Vollbringung von Töten usw. erkannt. Wenn jedoch an ebendiesen Toren Begehren usw. stark sind und das Wollen nicht so stark ist, dann erhält das dort vorhandene Wollen aufgrund seiner nicht-dominanten Natur nicht die Bezeichnung „körperliches Wirken“ oder „sprachliches Wirken“. Begehren usw. jedoch werden aufgrund ihrer dominanten Natur, selbst wenn es zu einer Bewegung von Körperteilen oder Stimmorganen kommt, gemäß ihrer eigenen Bestimmung eben als „geistiges Wirken“ (manokamma) bezeichnet, so zeigt er. Wer jedoch sagt: „Da das Wollen an allen drei Toren nicht den Zustand eines Kamma-Weges erreicht und da es an allen drei Toren zusammen mit dem geistigen Wirken auftritt, das den Kamma-Weg erreicht hat, wird es hier nicht als Kamma bezeichnet“, für den mag dies im Hinblick auf die dominante Natur von Begehren usw. gesagt worden sein. Oder aber, weil das Wollen im eigentlichen Sinne (nippariyāya) Kamma ist und nicht in das Kamma im übertragenen Sinne (pariyāya) einbezogen werden darf, wurde es als „unwesentlich“ (abbohārika) bezeichnet. Doch aufgrund ihrer eigenen Natur wird sie auch hier als Kamma bezeichnet. Wie es heißt: „Als Kamma, ihr Mönche, bezeichne ich den Willen (cetanā)“ usw. Und im Kommentar wird das Wollen als das Dominante dargestellt mit Worten wie: „Das an diesem Tor vollbrachte Wollen...“. Deshalb sagte er: „Aus eigener Natur ist es geistiges Wirken...“ und so weiter. Oder aber: Das an den Körper- und Stimm-Toren mit dem Kamma-Weg erreichenden Begehren usw. zusammenstehende (sahajāta) Wollen ist in Bezug auf das körperliche und sprachliche Wirken unwesentlich, weil es ein als Wollen bezeichnetes geistiges Wirken ist. Wenn Begehren usw. dominant sind und nicht das Wollen, dann wären in diesem Fall Begehren usw. das Kamma und nicht das Wollen, oder das Wollen würde zur Partei von Begehren usw. gehören; diese Erwägung vor Augen habend, sprach er: „Dreifach, ihr Mönche...“ und so weiter. „Auch das Wollen … pe … steigt nur im Geist-Tor auf“: Da dies das Fehlen eines Unterschieds beim Geist-Tor hinsichtlich des Zustands des geistigen Wirkens des Wollens mit Begehren usw. aufzeigt, sagte er: „Wollen … pe … ist die Absicht.“ Denn das Wollen ist das Kamma des Wollens (cetanākamma), während Begehren usw. das mit dem Wollen verbundene Kamma sind – dies allein ist hier der Unterschied. Und hierbei ist zu verstehen, dass, da kein Zweifel daran besteht, dass das Wollen ein körperliches oder sprachliches Wirken sein könnte, und da heilloses körperliches und sprachliches Wirken im Geist-Tor nicht auftritt, es nicht als „unwesentlich“ (abbohārika) bezeichnet wurde.

วิรติวิสิฏฺฐาติ วิรติโต เจตนาย ปธานภาวมาห. ตตฺถ ‘‘ติวิธา, ภิกฺขเว, กายสญฺเจตนา’’ติอาทินา (กถา. ๕๓๙) อาคมมฺหิ ‘‘ปาณาติปาตาทิปฏิปกฺขภูตา’’ติ ยุตฺตึ ทสฺเสติ. ยสฺมา จ ปฏฺฐาเน เจตนาว ‘‘กมฺมปจฺจโย’’ติ [Pg.87] วุตฺตา, น วิรติ, อภิชฺฌาทโย วา, ตสฺมา นิปฺปริยาเยน กมฺมํ ‘‘เจตนา’’ติ อนภิชฺฌาทโย ‘‘เจตนาปกฺขิกา วา’’ติ วุตฺตาติ เวทิตพฺพํ. อสงฺกรโต กมฺมทฺวารานิ ววตฺถเปนฺโต ‘‘รกฺขตี’’ติ, วิปริยาเยน ‘‘ภินฺทตี’’ติ วุตฺโตติ รกฺขณภินฺทนานิ อนาเสตฺวา นาเสตฺวา จ กถนนฺติ วุตฺตานีติ.

„Ausgezeichnet durch Enthaltsamkeit“ (virativisiṭṭhā) drückt die Vorherrschaft des Wollens gegenüber der Enthaltsamkeit (virati) aus. Dabei zeigt er im überlieferten Text (āgama) mit „Dreifach, ihr Mönche, ist das körperliche Wollen...“ usw. die Begründung auf: „als das Gegenteil von Töten usw. existierend“. Und da im Paṭṭhāna nur das Wollen als „Kamma-Bedingung“ (kammapaccaya) bezeichnet wird, nicht aber die Enthaltsamkeit oder Begehren usw., ist zu verstehen, dass im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) das Wollen „Kamma“ ist, während Nicht-Begehren usw. als „zur Partei des Wollens gehörend“ bezeichnet werden. Wenn man die Kamma-Tore ohne Vermischung bestimmt, sagt man „er schützt“, andernfalls „er bricht“; daher sind „Schützen“ und „Brechen“ als Ausdrücke für das Nicht-Zerstören und Zerstören zu verstehen.

กมฺมกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über das Kamma ist abgeschlossen.

ตติโย วิกปฺโป ปฐมจตุตฺถวิญฺญาณทฺวาเรสุเยว ลพฺภติ, น อิตรตฺถ ‘‘โสตํ ฆาน’’นฺติอาทินา อวุตฺตตฺตา, อิตรถาปิ วา อวิภตฺติเก นิทฺเทเส ลพฺภติ. ยโต สํวรวเสน ปาติโมกฺขสีลํ ปวตฺตติ, ตํ ทุสฺสีลฺยนฺติ อาห ‘‘ทุสฺสีลฺยํ ปาณาติปาตาทิเจตนา’’ติ. อิตรา สํวรวินิมุตฺตา อภิชฺฌาโทมนสฺสยุตฺตา ตปฺปธานา วา อกุสลธมฺมา สติปฏิปกฺขา อกุสลา ธมฺมา. อารมฺมเณ จิตฺตโวสฺสคฺควเสน ปวตฺโต อกุสลจิตฺตุปฺปาโท ปมาโท. วีริยปโนทนภาวโต ถินมิทฺธํ ‘‘โกสชฺช’’นฺติ วุตฺตํ, ถินมิทฺธปฺปธาโน วา จิตฺตุปฺปาโท.

Die dritte Alternative findet sich nur beim ersten und vierten Bewusstseinssinnentor, nicht anderswo, da „Ohr, Nase“ usw. nicht erwähnt sind; oder aber sie findet sich bei einer nicht differenzierten Darlegung. Da die Pātimokkha-Sittsamkeit kraft der Zügelung wirksam ist, bezeichnet er das Gegenteil davon als Sittenlosigkeit mit den Worten: „Sittenlosigkeit ist das Wollen des Tötens usw.“. Die anderen heillosen Faktoren, die von der Zügelung frei sind, mit Begehren und Missmut verbunden sind oder von diesen dominiert werden, sind heillose Zustände, die der Achtsamkeit entgegenstehen. Die Nachlässigkeit (pamāda) ist das Entstehen eines heillosen Geistes, das durch das Loslassen des Geistes gegenüber dem Objekt geschieht. Wegen der Beseitigung der Tatkraft wird Starrheit und Trägheit als „Trägheit“ (kosajja) bezeichnet, oder es ist das von Starrheit und Trägheit dominierte Entstehen des Geistes.

อสุทฺธตาติ อเกวลตา อญฺเญน สมฺมิสฺสตา. ทฺวารญฺหิ ทฺวารนฺตริกกมฺมสฺส ทฺวารํ โหนฺตํ เตน มิสฺสิตํ วิย โหติ. เตเนวาห ‘‘มุสาวาทาทิโนปิ กายทฺวาเร ปวตฺติสพฺภาวา’’ติ. เกจิ ปน ‘‘อวิญฺเญยฺยมานนฺตรานํ ทฺวารนฺตรจิตฺตานํ อนฺตรนฺตรา อปฺปวตฺติโต สุทฺธนฺติ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ อเนกสฺสปิ ชวนวารสฺส กายกมฺมาทิภาเวน ปพนฺธนวเสน ปวตฺติ อตฺถีติ กตฺวา วุตฺตํ. อวิรุทฺธํ โหตีติ อกุสลกายกมฺมาทิภาเวน อวธาเรตฺวา อสํวรํ วตฺวา ปุน ตสฺเสว วาจาอสํวรทฺวาราทีสุ อุปฺปตฺติวจนํ กายทฺวารูปลกฺขิโต อสํวโร ทฺวารนฺตเร ปวตฺโตปิ กายทฺวาริโก เอวาติ เอวํ สํวณฺณนาย สติ น วิรุชฺฌตีติ อตฺโถ. อิทานิ ตํ อวิรุชฺฌนาการํ ‘‘อสํวโร หี’’ติอาทินา วิภาเวติ. สทฺวาเรติ อตฺตโน ทฺวาเร. อสํวโร ทฺวารนฺตเร อุปฺปชฺชมาโนปิ สทฺวารวเสน อุปฺปนฺโนติ วุจฺจตีติ เอเตน วาจาอสํวรทฺวาเร อุปฺปนฺโนปิ กายิโก อสํวโร โจปนกายอสํวรทฺวารวเสน อุปฺปนฺโนตฺเวว วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. เอส นโย อิตรตฺถาปิ. กมฺมํ อญฺญทฺวาเรติ กมฺมสฺส ทฺวารนฺตรจรณํ ปากฏนฺติ กตฺวา วุตฺตํ.

„Unreinheit“ bedeutet Unvollständigkeit oder die Vermischung mit etwas anderem. Denn das Tor, das als Tor für eine Handlung dient, die zu einem anderen Tor gehört, ist gleichsam mit diesem vermischt. Deshalb sagt er: „Weil auch Lüge und dergleichen im körperlichen Tor vorkommen können.“ Einige jedoch sagen: „Es wird als ‚rein‘ bezeichnet, weil dazwischenliegende Geisteszustände anderer Tore, die nicht erkennbar und unmittelbar aufeinanderfolgend sind, nicht dazwischen auftreten.“ Dies wird im Hinblick darauf gesagt, dass es selbst bei mehreren Impulszyklen ein Fortbestehen durch die Verknüpfung als körperliche Handlung usw. gibt. „Es ist nicht widersprüchlich“ bedeutet: Wenn man, ohne es als unheilsame körperliche Handlung usw. festzulegen, von Zügellosigkeit spricht und dann wiederum deren Entstehen an den Toren der sprachlichen Zügellosigkeit usw. erwähnt, widerspricht sich dies bei folgender Erklärung nicht: Die durch das körperliche Tor gekennzeichnete Zügellosigkeit, selbst wenn sie an einem anderen Tor auftritt, gehört dennoch zum körperlichen Tor. Nun erklärt er diese Widerspruchsfreiheit mit den Worten „Zügellosigkeit wahrlich...“ usw. „An seinem eigenen Tor“ bedeutet an seinem eigenen Tor. Selbst wenn die Zügellosigkeit an einem anderen Tor entsteht, wird gesagt, dass sie durch das eigene Tor entstanden ist – dadurch ist zu verstehen, dass selbst die körperliche Zügellosigkeit, die am Tor der sprachlichen Zügellosigkeit entsteht, als durch das Tor der körperlichen Bewegung entstanden bezeichnet wird. Diese Methode gilt auch in den anderen Fällen. „Handlung an einem anderen Tor“ wird im Hinblick darauf gesagt, dass das Übergehen einer Handlung zu einem anderen Tor offenkundig ist.

เอวํ [Pg.88] สตีติ โจปนสงฺขาเต กายอสํวรทฺวาเร อสํวโรติ เอตฺตเก เอว คหิเต. กมฺมปถภาวปฺปตฺตสฺเสว กมฺมภาโว อฏฺฐกถายํ วุตฺโตติ อาห ‘‘กมฺมปถภาวปฺปตฺตตาย วจีมโนกมฺม’’นฺติ. เสสนฺติ ทฺวารนฺตรานุปลกฺขิตํ. ตถา น วุจฺจตีติ กายกมฺมนฺติ น วุจฺจตีติ อตฺโถ. ตตฺเถว วกฺขามาติ กมฺมปถสํสนฺทเน วกฺขาม. ‘‘โส หิ กายทฺวาเร โจปนปฺปตฺโต อกุสลํ กายกมฺมํ โหตี’’ติอาทินา (ธ. ส. อฏฺฐ. กมฺมปถสํสนฺทนกถา) ‘‘โจปนกายอสํวรทฺวารวเสน อุปฺปนฺโน อกุสลํ กายกมฺมเมว โหตี’’ติอาทินา จ วจีกมฺมาทีนญฺจ กมฺมปถปฺปตฺตานํ อสํวรภูตานํ กายกมฺมาทิภาเว อาปนฺเน ‘‘จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ อกุสลํ วจีกมฺมเมว โหตี’’ติอาทินา อปวาเทน นิวตฺติ ทฏฺฐพฺพาติ เอวํ วกฺขมานตํ สนฺธายาห. อนฺโตคธตา ทฏฺฐพฺพา ปจฺจยสนฺนิสฺสิตอาชีวปาริสุทฺธิสีลานํ ญาณวีริเยหิ สาเธตพฺพตฺตาติ อธิปฺปาโย.

„Wenn es so ist“ bedeutet, wenn nur so viel erfasst wird, dass die Zügellosigkeit am Tor der körperlichen Zügellosigkeit, die als körperliche Bewegung bezeichnet wird, besteht. Da im Kommentar der Zustand einer Handlung nur für dasjenige erklärt wird, das den Zustand eines Handlungspfades erreicht hat, sagt er: „Wegen des Erreichens des Zustands eines Handlungspfades ist es sprachliche und geistige Handlung“. „Das Übrige“ bedeutet das, was nicht durch ein anderes Tor gekennzeichnet ist. „Es wird nicht so genannt“ bedeutet, es wird nicht als körperliche Handlung bezeichnet. „Wir werden es ebendort erklären“ bedeutet, wir werden es beim Vergleich der Handlungswege erklären. Dies bezieht sich auf das, was im Folgenden gesagt wird: Durch Passagen wie „Denn wenn jener am körperlichen Tor Bewegung erlangt, wird er zu einer unheilsamen körperlichen Handlung“ (Dhs-a, Kammapathasaṃsandanakathā) und „entstanden durch das Tor der zügellosen körperlichen Bewegung wird es zu einer unheilsamen körperlichen Handlung“, wenn sprachliche Handlungen usw., die den Handlungspfad erreicht haben und als Zügellosigkeit bestehen, den Zustand einer körperlichen Handlung usw. annehmen, ist die Abwendung durch die Ausnahme „das vierfache sprachliche Fehlverhalten wird zu einer unheilsamen sprachlichen Handlung“ zu verstehen. Die Einbeziehung ist so zu verstehen, dass die von den Requisiten abhängige Sittlichkeit und die Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts durch Weisheit und Tatkraft zu verwirklichen sind; das ist die Absicht.

อกุสลกมฺมปถกถาวณฺณนา

Erklärung der Rede über die unheilsamen Handlungswege

สรเสน อตฺตโน สภาเวน. ยาย เจตนาย ปวตฺตมานสฺส ชีวิตินฺทฺริยสฺส ปจฺจยภูเตสุ มหาภูเตสุ อุปกฺกมกรณเหตุ ตํมหาภูตปจฺจยา อุปฺปชฺชนกมหาภูตา นุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, สา ตาทิสปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา ปาณาติปาโต นาม. ลทฺธุปกฺกมานิ หิ ภูตานิ น ปุริมภูตานิ วิย วิสทานีติ สมานชาติยานํ ภูตานํ การณํ น โหนฺตีติ. เอกสฺสปิ ปโยคสฺส สหสา นิปฺผาทนวเสน กิจฺจสาธิกาย พหุกฺขตฺตุํ ปวตฺตชวเนหิ ลทฺธาเสวนาย จ สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาย วเสน ปโยคสฺส มหนฺตภาโว. สติปิ กทาจิ ขุทฺทเก เจว มหนฺเต จ ปาเณ ปโยคสฺส สมภาเว มหนฺตํ หนนฺตสฺส เจตนา ติพฺพตรา อุปฺปชฺชตีติ วตฺถุสฺส มหนฺตภาโวติ ตทุภยํ เจตนาย พลวภาเวเนว โหตีติ อาห ‘‘ปโยค…เป… ภาวโต’’ติ. ยถาวุตฺตปจฺจยวิปริยาเยปีติ ปโยควตฺถุอาทิปจฺจยานํ อมหตฺเตปิ. ตํตํปจฺจเยหีติ คุณวนฺตตาทิปจฺจเยหิ. เอตฺถ จ หนฺตพฺพสฺส คุณวนฺตตาย มหาสาวชฺชตา วตฺถุมหนฺตตาย วิย ทฏฺฐพฺพา. กิเลสานํ อุปกฺกมานํ ทฺวินฺนญฺจ มุทุตาย ติพฺพตาย จ อปฺปสาวชฺชตา มหาสาวชฺชตา จ โยเชตพฺพา. ปาโณ ปาณสญฺญิตา วธกจิตฺตญฺจ ปุพฺพภาคสมฺภารา, อุปกฺกโม [Pg.89] วธกเจตนาสมุฏฺฐาปิโต, ปญฺจสมฺภารวตี ปาณาติปาตเจตนาติ สา ปญฺจสมฺภารวินิมุตฺตา ทฏฺฐพฺพา. เอส นโย อทินฺนาทานาทีสุปิ.

„Durch eigenen Geschmack“ bedeutet durch die eigene Natur. Jener Wille, durch den aufgrund eines Angriffs auf die großen Elemente, die als Bedingungen für das fortbestehende Lebensprinzip dienen, die aus jenen großen Elementen bedingten zukünftigen großen Elemente nicht mehr entstehen, und der eine solche Ausführung hervorruft, wird als Lebensberaubung bezeichnet. Denn die angegriffenen Elemente sind nicht so klar wie die vorhergehenden Elemente und können daher nicht die Ursache für Elemente gleicher Art sein. Die Größe der Ausführung ergibt sich entweder durch die plötzliche Vollendung einer einzigen Ausführung oder durch den abschließenden Willen, der durch die wiederholt auftretenden Impuls-Geist-Momente, die die Tat vollbringen, Gewöhnung erlangt hat. Auch wenn die Ausführung bei einem kleinen und einem großen Lebewesen manchmal gleich sein mag, entsteht beim Töten eines großen Lebewesens ein intensiverer Wille, was die Größe des Objekts ausmacht. Da beides aus der Stärke des Willens resultiert, sagt er: „durch den Zustand der Ausführung... usw.“ „Selbst bei der Umkehrung der genannten Bedingungen“ bedeutet, selbst wenn die Bedingungen wie Ausführung, Objekt usw. nicht groß sind. „Durch diese und jene Bedingungen“ bedeutet durch Bedingungen wie den Besitz von Tugenden usw. Hierbei ist die Schwere des Vergehens aufgrund der Tugendhaftigkeit des zu Tötenden ebenso anzusehen wie die Schwere aufgrund der Größe des Objekts. Die geringe oder große Verwerflichkeit ist entsprechend der Milde oder Heftigkeit sowohl der Befleckungen als auch des Angriffs zuzuordnen. Lebewesen, das Wahrnehmen eines Lebewesens und der Tötungsgeist sind die vorbereitenden Faktoren; der Angriff wird durch den Tötungswillen hervorgerufen. Der Wille zur Lebensberaubung besitzt fünf Faktoren; er ist als nicht von diesen fünf Faktoren getrennt anzusehen. Diese Methode gilt auch bei der Nichtgegebenen-Annahme usw.

มนฺตปริชปฺปเนน ปรสฺส สนฺตกหรณํ วิชฺชามโย, วินา มนฺเตน ปรสนฺตกสฺส กายวจีปโยเคหิ อากฑฺฒนํ ตาทิสอิทฺธิโยเคน อิทฺธิมโย ปโยโคติ อทินฺนาทานสฺสปิ ฉ ปโยคา สาหตฺถิกาทโย เวทิตพฺพา.

Das Wegnehmen des Eigentums eines anderen durch das Aufsagen von Mantras ist die durch magisches Wissen vollzogene Ausführung; das Herbeiziehen des fremden Eigentums ohne Mantras durch körperliche oder sprachliche Handlungen mittels übernatürlicher Kraft ist die durch übernatürliche Kraft vollzogene Ausführung. So sind auch bei der Nichtgegebenen-Annahme die sechs Arten der Ausführung, beginnend mit der eigenhändigen Ausführung usw., zu verstehen.

อภิภวิตฺวา วีติกฺกมเน มิจฺฉาจาโร มหาสาวชฺโช, น ตถา อุภินฺนํ สมานจฺฉนฺทภาเว. ‘‘จตฺตาโร สมฺภาราติ วุตฺตตฺตา อภิภวิตฺวา วีติกฺกมเน สติปิ มคฺเคนมคฺคปฏิปตฺติอธิวาสเน ปุริมุปฺปนฺนเสวนาภิสนฺธิปโยคาภาวโต มิจฺฉาจาโร น โหติ อภิภุยฺยมานสฺสา’’ติ วทนฺติ. เสวนจิตฺเต สติ ปโยคาภาโว น ปมาณํ อิตฺถิยา เสวนปฺปโยคสฺส เยภุยฺเยน อภาวโต. ปุริสสฺเสว หิ เยภุยฺเยน เสวนปฺปโยโค โหตีติ อิตฺถิยา ปุเรตรํ เสวนจิตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา นิปนฺนายปิ มิจฺฉาจาโร น สิยาติ อาปชฺชติ, ตสฺมา ปุริสสฺส วเสน อุกฺกํสโต จตฺตาโร สมฺภารา วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. อญฺญถา อิตฺถิยา ปุริสกิจฺจกรณกาเล ปุริสสฺสปิ เสวนปฺปโยคาภาวโต มิจฺฉาจาโร น สิยาติ. เกจิ ปน ‘‘อตฺตโน รุจิยา ปวตฺติตสฺส ตีณิ องฺคานิ, พลกฺกาเรน ปวตฺติตสฺส ตีณีติ สพฺพานิ อคฺคหิตคฺคหเณน จตฺตารี’’ติ วทนฺติ, วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ.

Sexuelles Fehlverhalten durch Überwältigung und Vergehen ist von großer Schuld; dies ist nicht so bei gegenseitigem Einverständnis beider Partner. Sie sagen: „Da von ‚vier Faktoren‘ gesprochen wird, liegt selbst bei einem Vergehen durch Überwältigung für den Überwältigten kein sexuelles Fehlverhalten vor, wenn er das Eindringen des Organs in das Organ duldet, da die zuvor entstandene Absicht und die Ausführung des Verkehrs fehlen.“ Das Fehlen einer Ausführung bei vorhandenem Verkehrswillen ist kein Maßstab, da es bei einer Frau meist keine Ausführung des Verkehrs gibt. Denn meist liegt die Ausführung des Verkehrs nur beim Mann; folglich würde sich ergeben, dass für eine Frau, die sich zuvor mit dem Willen zum Verkehr hingelegt hat, kein sexuelles Fehlverhalten vorläge. Deshalb ist anzusehen, dass die vier Faktoren vor allem in Bezug auf den Mann genannt wurden. Andernfalls gäbe es auch für den Mann kein sexuelles Fehlverhalten, wenn die Frau die Rolle des Mannes übernimmt, da dann für ihn die Ausführung des Verkehrs fehlt. Einige sagen jedoch: „Bei der Ausführung aus eigenem Willen gibt es drei Glieder, bei der Ausführung durch Zwang ebenfalls drei; unter Ausschluss von Überschneidungen sind es insgesamt vier“; dies sollte gründlich geprüft werden.

ทุฏฺฐจิตฺตสฺส อมรณาธิปฺปายสฺส ผรุสกายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา ผรุสเจตนา ผรุสวาจา. มรณาธิปฺปาเย ปน สติ อตฺถสิทฺธิตทภาเวสุ ปาณาติปาตา พฺยาปาทา จ โหนฺตีติ. ยํ ปติ ผรุสวาจา ปยุชฺชติ, ตสฺส สมฺมุขาว สีสํ เอติ. ‘‘ปรมฺมุเขปิ ผรุสวาจา โหตี’’ติ วทนฺติ.

Grobe Rede ist der grobe Wille eines böswillig Gesinnten, der keine Tötungsabsicht hat und der eine grobe körperliche oder sprachliche Ausführung hervorruft. Liegt jedoch eine Tötungsabsicht vor, so kommt es – je nachdem, ob das Ziel erreicht wird oder nicht – zu Lebensberaubung oder bösem Willen. Gegenüber wem die grobe Rede angewandt wird, vor dessen Angesicht tritt sie hauptsächlich in Erscheinung. Sie sagen: „Grobe Rede gibt es auch in Abwesenheit.“

ยทิ เจตนาย สพฺพทา กมฺมปถภาวาภาวโต อนิยโต กมฺมปถภาโวติ กมฺมปถราสิมฺหิ อวจนํ, นนุ อภิชฺฌาทีนมฺปิ กมฺมปถํ อปฺปตฺตานํ อตฺถิตาย อนิยโต กมฺมปถภาโวติ เตสมฺปิ กมฺมปถราสิยํ อวจนํ อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ, กมฺมปถตาตํสภาคตาหิ เตสํ ตตฺถ วุตฺตตฺตา. ยทิ เอวํ เจตนาปิ ตตฺถ วตฺตพฺพา สิยาติ? สจฺจเมตํ, สา ปน ปาณาติปาตาทิกาติ ปากโฏ ตสฺสา [Pg.90] กมฺมปถภาโวติ น วุตฺตํ สิยา. เจตนาย หิ ‘‘เจตนาหํ, ภิกฺขเว, กมฺมํ วทามิ,’’‘‘ติวิธา, ภิกฺขเว, กายสญฺเจตนา อกุสลํ กายกมฺม’’นฺติอาทิวจเนหิ กมฺมภาโว ทีปิโต. กมฺมํเยว จ สุคติทุคฺคตีนํ ตทุปฺปชฺชนสุขทุกฺขานญฺจ ปถภาเวน ปวตฺตํ กมฺมปโถติ วุจฺจตีติ ปากโฏ ตสฺสา กมฺมปถภาโว. อภิชฺฌาทีนํ ปน เจตนาสมีหนภาเวน สุจริตทุจฺจริตภาโว, เจตนาชนิตตํพนฺธติภาเวน สุคติทุคฺคติตทุปฺปชฺชนสุขทุกฺขานํ ปถภาโว จาติ น ตถา ปากโฏ กมฺมปถภาโวติ เต เอว กมฺมปถราสิภาเวน วุตฺตา. อตถาชาติยตฺตา วา เจตนา เตหิ สทฺธึ น วุตฺตา สิยา. วิจาเรตฺวา คเหตพฺพํ.

Wenn gesagt wird, dass wegen des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins des Zustands eines Handlungsweges zu allen Zeiten bei der Absicht deren Zustand als Handlungsweg unbestimmt sei, und sie deshalb in der Menge der Handlungswege nicht genannt wird, müsste dann nicht auch für Habsucht usw., wenn sie den Handlungsweg nicht erreicht haben, wegen ihres Vorhandenseins ihr Zustand als Handlungsweg unbestimmt sein, und somit auch deren Nicht-Erwähnung in der Menge der Handlungswege folgen? Es folgt nicht, weil sie dort aufgrund ihres Zustands als Handlungswege und ihrer Gleichartigkeit damit genannt wurden. Wenn dem so ist, sollte dann nicht auch die Absicht dort genannt werden? Das ist wahr, aber da sie als Lebenszerstörung usw. auftritt, ist ihr Zustand als Handlungsweg offensichtlich, weshalb er nicht explizit genannt wurde. Denn bezüglich der Absicht wurde der Zustand als Karma durch Aussagen wie „Absicht, o Mönche, nenne ich Karma“ und „Dreifach, o Mönche, ist die körperliche Absicht unheilsames körperliches Karma“ dargelegt. Und eben das Karma, das als Weg zu glücklichen und unglücklichen Schicksalsbereichen und den darin entstehenden Freuden und Leiden wirkt, wird „Handlungsweg“ genannt; somit ist ihr Zustand als Handlungsweg offensichtlich. Bei Habsucht usw. jedoch ist der Zustand von heilsamem und unheilsamem Verhalten durch das Wirken der Absicht, und ihr Zustand als Weg zu glücklichen und unglücklichen Schicksalsbereichen sowie den darin entstehenden Freuden und Leiden durch den Zustand des von der Absicht Erzeugt-Seins und damit Verbunden-Seins nicht in jener Weise offensichtlich als Zustand eines Handlungsweges; daher wurden gerade sie als die Menge der Handlungswege bezeichnet. Oder wegen ihrer ungleichartigen Natur wurde die Absicht nicht zusammen mit ihnen genannt. Dies ist nach gründlicher Prüfung zu verstehen.

ปาณาติปาตาทีนํ อารมฺมณาเนว ตพฺพิรติอารมฺมณานีติ ปญฺจ สิกฺขาปทา ปริตฺตารมฺมณา เอวาติ วจเนน อทินฺนาทานาทีนํ สตฺตารมฺมณตาวจนสฺส วิโรธํ โจเทติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘วีติกฺกมิตพฺพโตเยว หิ เวรมณี นาม โหตี’’ติ. สยเมว ปริหริสฺสตีติ สิกฺขาปทวิภงฺเค ปญฺหปุจฺฉกวณฺณนํ สนฺธาย วทติ. ตตฺถ หิ ‘‘ยสฺมา สตฺโตติ สงฺขฺยํ คเต สงฺขาเรเยว อารมฺมณํ กโรติ, ตสฺมา ปริตฺตารมฺมณาติ วุจฺจนฺตี’’ติ วุตฺตํ.

Mit den Worten „Die Objekte von Lebenszerstörung usw. sind eben die Objekte der Enthaltung davon“ und „die fünf Übungsregeln haben nur begrenzte Objekte“ erhebt er einen Einwand gegen den Widerspruch zur Aussage, dass Nicht-Gegebenes-Nehmen usw. Lebewesen zum Objekt haben. Denn so wird er sagen: „Die Enthaltung bezieht sich nämlich nur auf das, was übertreten werden kann.“ „Er selbst wird es auflösen“ – dies sagt er im Hinblick auf die Erklärung der Fragensteller im Sikkhāpadavibhaṅga. Denn dort heißt es: „Weil sie nur Gestaltungen, die unter den Begriff 'Lebewesen' fallen, zum Objekt machen, darum werden sie als 'mit begrenztem Objekt' bezeichnet.“

ทุคฺคตตาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘อลทฺธาลาโภ ลทฺธวินาโส อิจฺฉิตานํ โภคานํ กิจฺฉปฏิลาโภ ราชาทีหิ สาธารณโภคตา ทุกฺขวิหาโร สาสงฺกวิหาโร’’ติ เอวมาทโย สงฺคหิตา. เกจิ ปน ‘‘ทิฏฺเฐว ธมฺเม โภคชานิอาทโย นิสฺสนฺทผล’’นฺติ วทนฺติ.

Mit dem Wort „und so weiter“ in „Armut und so weiter“ sind solche Zustände erfasst wie: „Nicht-Erlangen von Gewinn, Verlust des Erlangten, mühsames Erlangen der gewünschten Genüsse, Teilen des Besitzes mit Königen und anderen, leidvolles Verweilen, von Furcht begleitetes Verweilen.“ Einige jedoch sagen: „Verlust von Besitztümern usw. im gegenwärtigen Leben sind die Ausfluss-Früchte.“

กุสลกมฺมปถกถาวณฺณนา

Erklärung der Erörterung der heilsamen Handlungswege

ตาสญฺจ วิรตีนํ เจตนาสมฺปยุตฺตตฺตา เจตนาทฺวาเรน สุคติทุคฺคติตทุปฺปชฺชนสุขทุกฺขานํ ปถภาโว ยุตฺโตติ อธิปฺปาโย.

Und die Absicht ist: Weil diese Enthaltungen mit der Absicht verbunden sind, ist ihr Zustand als Weg für das Entstehen in glücklichen und unglücklichen Schicksalsbereichen sowie für das darin entstehende Glück und Leid durch das Tor der Absicht angemessen.

กมฺมปถสํสนฺทนกถาวณฺณนา

Erklärung der Erörterung über den Vergleich der Handlungswege

ตถาติ กมฺมปถปฺปตฺตานํ. เกจีติ ธมฺมสิริตฺเถรํ สนฺธายาห. โส หิ กมฺมปถปฺปตฺตานเมว ทุสฺสีลฺยาทีนํ สุสีลฺยาทีนญฺจ กมฺมปเถหิ อตฺถโต นานตฺตาภาวทสฺสนํ, เตสํ วา ผสฺสทฺวาราทีหิ อวิโรธภาเวน ทีปนํ กมฺมปถสํสนฺทนนฺติ วทติ. กมฺมปถตา นตฺถีติ เอเตน ยถาวุตฺตานํ อสํวรสํวรานํ [Pg.91] เตสํ วาเท กมฺมปถสํสนฺทเน อสงฺคหิตตํ ทสฺเสติ. เย ปน สงฺคหํ ลภนฺติ, เตสํ คหเณ ปโยชนาภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ติวิธ…เป… ทสฺสเนนา’’ติ วุตฺตํ. เอวํ ปุริมปกฺเข สงฺเขปโต โทสํ วตฺวา ทุติยปกฺเขปิ วตฺตุํ ‘‘น จ ทุจฺจริตาน’’นฺติอาทิมาห. เตน เย ทุจฺจริตสุจริตอสํวรสํวรา อนุจรียนฺติ, เตสํ กายกมฺมาทิตา วิธียตีติ ทสฺเสติ. ‘‘ปญฺจผสฺสทฺวารวเสน อุปฺปนฺโน อสํวโร อกุสลํ มโนกมฺมเมว โหตี’’ติอาทินา หิ วุตฺตนฺติ. ยทิ จาติอาทินา อนวเสสปริยาทานาภาวมาห. อุปฺปตฺติ น วตฺตพฺพาติ กมฺมปถ…เป… วทนฺเตหิ ‘‘มโนกมฺมํ ฉผสฺสทฺวารวเสน อุปฺปชฺชตี’’ติ น วตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. อถ วา ยทิ กมฺมปถปฺปตฺตาเนว ทุสฺสีลฺยาทีนิ กายกมฺมาทินาเมหิ อฏฺฐกถายํ วุตฺตานีติ เอวํ วทนฺเตหิ อฏฺฐกถาจริเยหิ มโนกมฺมสฺส ฉผสฺสทฺวารวเสน อุปฺปตฺติ น วตฺตพฺพาติ อตฺโถ. ตํตํกมฺมภาวสฺส วุตฺตตฺตาติ ‘‘ติวิธํ กายทุจฺจริตํ อกุสลํ กายกมฺมเมว โหตี’’ติอาทึ (วิภ. ๙๑๓) สนฺธายาห.

„Ebenso“ bedeutet: von jenen, die den Zustand eines Handlungsweges erreicht haben. „Einige“ bezieht sich auf den Thera Dhammasiri. Er sagt nämlich, dass der Vergleich der Handlungswege das Aufzeigen des Fehlens eines tatsächlichen Unterschieds zwischen der Sittenlosigkeit usw. und der Sittlichkeit usw., die den Zustand eines Handlungsweges erreicht haben, mit den Handlungswegen selbst ist, oder das Darlegen derselben durch ihre Widerspruchsfreiheit mit den Toren der Berührung usw. Mit „Es gibt keinen Zustand als Handlungsweg“ zeigt er, dass jene zuvor erwähnten Unbeherrschtheiten und Beherrschtheiten in ihrer Lehre nicht in den Vergleich der Handlungswege einbezogen sind. Um aber zu zeigen, dass es keinen Nutzen bringt, jene zu erfassen, die einbezogen werden, wurde gesagt: „Durch das Aufzeigen der dreifachen ... usw.“ Nachdem er so den Fehler in der ersten Ansicht kurz dargelegt hat, sagt er „Und nicht von schlechtem Verhalten...“ usw., um sich auch zur zweiten Ansicht zu äußern. Damit zeigt er, dass für jene Unbeherrschtheiten und Beherrschtheiten von schlechtem und gutem Verhalten, die praktiziert werden, der Zustand als körperliches Karma usw. festgelegt wird. Denn es wurde gesagt: „Die Unbeherrschtheit, die durch die fünf Tore der Berührung entsteht, ist nur unheilsames geistiges Karma“ usw. Mit „Und wenn...“ usw. drückt er das Fehlen einer restlosen Erschöpfung aus. „Das Entstehen ist nicht zu erklären“ bedeutet: Von jenen, die über den Handlungsweg usw. sprechen, darf nicht gesagt werden: „Geistiges Karma entsteht durch die sechs Tore der Berührung“. Oder: Wenn von jenen, die so sprechen, behauptet wird, dass gerade die Sittenlosigkeit usw., die den Zustand eines Handlungsweges erreicht haben, im Kommentar unter den Namen körperliches Karma usw. genannt werden, dann bedeutet es, dass von den Lehrern des Kommentars nicht gesagt werden darf, dass geistiges Karma durch die sechs Tore der Berührung entsteht. „Weil der jeweilige Zustand als Karma dargelegt wurde“ bezieht sich auf Stellen wie: „Dreifaches körperliches Fehlverhalten ist wahrlich unheilsames körperliches Karma“ usw.

กมฺมนฺตรมฺปิ ตํทฺวาริกกมฺมเมว สิยาติ ปาณาติปาตาทิกสฺส วจีกมฺมาทิภาวมาสงฺกติ. ตสฺมาติ ยสฺมา เกสญฺจิ อสํวรานํ สํวรานญฺจ กมฺมปถตา นตฺถิ, กายทุจฺจริตาทีนญฺจ กมฺมปเถหิ นานตฺตาภาวทสฺสเนน ปโยชนํ นตฺถิ, น จ ทุจฺจริตาทีนํ ผสฺสทฺวารานํ วเสน อุปฺปตฺติ ทีปิตา, น จายํ วิธิ นิรวเสสสงฺคาหิกา, กมฺมานญฺจ สงฺกโร อาปชฺชติ, อฏฺฐกถายญฺจ ปุพฺพาปรวิโรโธ, ตสฺมาติ อตฺโถ. สมานนามตา กายกมฺมาทิตา. สามญฺญนามาวิชหนํ กายกมฺมาทิภาวาวิชหนํ. อุภเยสนฺติ กมฺมปถากมฺมปถานํ. อุปฺปตฺติปริยายวจนาภาวโตติ เอเตน ผสฺสทฺวารอสํวรทฺวาราทีนํ ตํทฺวาริกกมฺมานญฺจ อตฺถโต นานตฺตาภาเวปิ ตถา ตถา ปวตฺตเทสนาวเสน เต วิจาริตาติ ทสฺเสติ. ‘‘อกุสลํ กายกมฺมํ ปญฺจผสฺสทฺวารวเสน น อุปฺปชฺชตี’’ติอาทิโก ทุติยวินิจฺฉโย.

„Auch eine andere Handlung wäre gerade die durch dieses Tor erfolgende Handlung“ – damit äußert er den Verdacht, dass Lebenszerstörung usw. den Zustand von sprachlichem Karma usw. annehmen könnte. „Deshalb“ bedeutet: Weil für einige Unbeherrschtheiten und Beherrschtheiten kein Zustand als Handlungsweg vorliegt, und weil kein Nutzen darin liegt, den Mangel an Unterschied zwischen körperlichem Fehlverhalten usw. und den Handlungswegen aufzuzeigen, und weil das Entstehen von Fehlverhalten usw. durch die Tore der Berührung nicht dargelegt wurde, und weil diese Methode nicht alle restlos erfasst, und weil eine Vermischung der Handlungen eintritt, und weil es im Kommentar einen Widerspruch zwischen Früherem und Späterem gibt – deshalb ist der Sinn. „Gleichnamigkeit“ ist der Zustand als körperliches Karma usw. „Nicht-Aufgeben des allgemeinen Namens“ ist das Nicht-Aufgeben des Zustands als körperliches Karma usw. „Von beiden“ bedeutet: von den Handlungswegen und Nicht-Handlungswegen. „Wegen des Fehlens der Aussage über die Weise des Entstehens“ – damit zeigt er: Obwohl es keinen tatsächlichen Unterschied zwischen den Toren der Berührung, den Toren der Unbeherrschtheit usw. und den durch diese Tore erfolgenden Handlungen gibt, wurden sie gemäß den jeweiligen Erklärungen der dargelegten Lehre so untersucht. „Unheilsames körperliches Karma entsteht nicht durch die fūnf Tore der Berührung“ usw. ist die zweite Entscheidung.

กาเย วาจาย จ…เป… สิทฺธิโตติ เอเตน โจปนปฺปตฺตํ อกุสลํ มโนกมฺมํ โจปนํ อปฺปตฺตโต วิเสเสตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘กายวจีกมฺม’’นฺติ วุตฺตํ, น ปน กายวจีกมฺมภาวโตติ ทสฺเสติ. เตน กายวจีคหณํ ยถาวุตฺตโจปนปฺปตฺตํ เอว วิภาเวตีติ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนวาห – ‘‘โจปนปฺปตฺตํ อกุสลํ กายทฺวาเร วจีทฺวาเร จ มโนกมฺมํ โหตี’’ติ. ตํ-สทฺเท [Pg.92] วุตฺเต ยํ-สทฺโท อพฺยภิจาริตสมฺพนฺธตาย วุตฺโตเยว โหตีติ กตฺวา ‘‘ยํ อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อุปฺปาทมตฺตปริจฺฉินฺเนนาติ ฉผสฺสทฺวาริกกมฺเมนาติ อตฺโถ. มตฺต-สทฺเทน วิเสสนิวตฺติอตฺเถน มโนกมฺมตาวิเสสํ นิวตฺเตติ. นิยมสฺส เอว-สทฺทสฺส อกตตฺตา ‘‘กายวจีกมฺมเมว โหตี’’ติ อวุตฺตตฺตา. อิทานิ นิยมากรเณน ลทฺธคุณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ปน สพฺพมฺปี’’ติอาทิมาห.

Durch das Erreichen von Körper, Sprache... usw... Durch dies wird das zur Bewegung gelangte unheilsame Geist-Karma (manokamma) von dem, das nicht zur Bewegung gelangt ist, unterschieden und als „Körper- und Sprachhandlung“ bezeichnet; er zeigt jedoch, dass dies nicht aufgrund des eigentlichen Wesens einer Körper- und Sprachhandlung geschieht. Daher ist zu verstehen, dass die Erwähnung von „Körper und Sprache“ nur das wie oben erwähnte zur Bewegung gelangte [Karma] verdeutlicht. Deshalb sagte er: „Das zur Bewegung gelangte unheilsame Geist-Karma geschieht an der Körpertür und an der Sprachtür.“ Wenn das Wort „taṃ“ (das) ausgesprochen wird, ist das Wort „yaṃ“ (welches) aufgrund der untrennbaren Beziehung bereits mitgesprochen; deshalb heißt es „yaṃ uppajjati“ (welches entsteht). „Begrenzt bloß durch das Entstehen“ bedeutet: durch das Karma an den sechs Kontakttüren. Durch das Wort „matta“ (bloß), das die Bedeutung des Ausschließens einer Besonderheit hat, schließt er die Besonderheit des Geist-Karmas aus. Da das einschränkende Wort „eva“ (nur) nicht gesetzt wurde, wurde nicht gesagt: „es ist ausschließlich Körper- und Sprachhandlung“. Nun zeigt er den Vorteil, der sich aus dem Nicht-Einführen einer Einschränkung ergibt, mit den Worten: „nicht aber das gesamte...“ usw.

‘‘นิยมสฺส อกตตฺตา’’ติอาทิ ปุริมนโยติ อธิปฺเปโต. วตฺตุอธิปฺปายานุโรธินี สทฺทปฺปวตฺตีติ สมาสปเท เอกเทโสปิ อากฑฺฒียติ อธิการวเสนาติ อธิปฺปาเยน ‘‘กมฺม-สทฺทมตฺเตน สมฺพนฺธํ กตฺวา’’ติ วุตฺตํ. ยํ ปน วทนฺตีติอาทินา เอตฺถ ปทการมตสฺส อยุตฺตตํ ทสฺเสติ. ตตฺถ เจตนาปกฺขิกานนฺติ กายวจีกมฺมภูตเจตนาปกฺขิกานํ. สตนฺติ สมานานํ. ตํตํทฺวารกมฺมปถานญฺจาติ อิทํ อิมสฺส จิตฺตสฺส กมฺมปถภาเวน ปวตฺตํ กาลํ สนฺธาย วุตฺตํ, น สพฺพทา, กมฺมปถภาเวเนว ปวตฺตนโต. จ-สทฺเทน วา อกมฺมปถสงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อถ วา ตํตํทฺวารา จ ตํตํทฺวารกมฺมปถา จ ตํตํทฺวารกมฺมปถาติ ‘‘ตํตํทฺวารา’’ติ ปเทน อกมฺมปถานํ สํวรานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. เตน สภาเวนาติ มโนกมฺมสฺส ทฺวารภาเวน, น อตฺตโนติ อธิปฺปาโย. เอวมิธาปีติ จิตฺตชนิโต จิตฺตสมฺปยุตฺตสฺส กมฺมสฺส ทฺวารภาโว จิตฺเตปิ อุปจริโตติ อตฺโถ. วตฺตพฺพเมว นตฺถิ อนนฺตรปจฺจยภูตมโนรหิตสฺส จิตฺตสฺส อภาวโตติ.

„Weil die Einschränkung nicht gemacht wurde“ usw. bezieht sich auf die zuvor dargelegte Methode. „Die Anwendung der Wörter richtet sich nach der Absicht des Sprechers“ – in diesem Sinne wird durch die Kraft des Kontextes selbst ein Teil eines zusammengesetzten Wortes herbeigezogen; in dieser Absicht wurde gesagt: „indem eine Verbindung bloß mit dem Wort ‚kamma‘ hergestellt wird“. Mit den Worten „Was aber manche sagen...“ usw. zeigt er hier die Unangemessenheit der Ansicht des Wortbildners (padakāra). Darin bedeutet „auf Seiten der Willenshandlung (cetanā) stehend“: auf Seiten der Willenshandlung stehend, die zu Körper- und Sprachhandlungen geworden ist. „sataṃ“ bedeutet: der existierenden. „und der jeweiligen Handlungspfade (kammapatha) an den jeweiligen Türen“ – dies ist im Hinblick auf die Zeit gesagt, in der dieses Bewusstsein als ein Handlungspfad verläuft, nicht immer, da es eben als Handlungspfad verläuft. Oder durch das Wort „ca“ (und) ist der Einschluss von Nicht-Handlungspfaden zu verstehen. Oder aber: die jeweiligen Türen und die jeweiligen Handlungspfade an den jeweiligen Türen sind „die jeweiligen Handlungspfade an den jeweiligen Türen“; durch das Wort „die jeweiligen Türen“ ist der Einschluss der Zügelungen (saṃvara), die keine Handlungspfade sind, zu verstehen. „Durch diese Natur“ bedeutet: durch das Dienen als Tür für das Geist-Karma, nicht durch sich selbst – so ist die Absicht. „Ebenso auch hier“ bedeutet: Die vom Geist erzeugte Eigenschaft, als Tür für das mit dem Geist verbundene Karma zu dienen, wird metaphorisch auch auf den Geist übertragen. Es erübrigt sich völlig zu sagen, dass es kein Bewusstsein gibt, das frei von dem Geist ist, welcher die unmittelbar vorhergehende Bedingung (anantarapaccaya) darstellt.

ทฺวารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über die Türen ist abgeschlossen.

กมาภาวนิยมาภาเว สพฺพารมฺมณตาทีติ อาทิ-สทฺเทน สงฺคณฺหาติ. น หิ…เป… อตฺถีติ ปธาเน อสมฺภวโต อปฺปธานํ อธิกรียตีติ ทสฺเสติ.

„Beim Fehlen einer Reihenfolge und beim Fehlen einer Einschränkung, die Eigenschaft, alle Objekte zu haben usw.“ – mit dem Wort „usw.“ schließt er dies ein. „Denn nicht... usw. ... existiert“ zeigt, dass, weil es im Hauptsächlichen unmöglich ist, das Nebensächliche herangezogen wird.

ธมฺมุทฺเทสวารกถา

Die Abhandlung über den Abschnitt der Aufzählung der Lehrphänomene

ผสฺสปญฺจมกราสิวณฺณนา

Die Erklärung der Gruppe, die mit dem Kontakt als fünftem beginnt

‘‘ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหตี’’ติอาทิกาย ปาฬิยา ผสฺสาทีนํ กามาวจรตาทิทสฺสเน น ตปฺปรภาโว, สภาวทสฺสเน เอว ปน ตปฺปรภาโวติ ทสฺเสติ ‘‘น หิ ผสฺสาทีน’’นฺติอาทินา.

Mit den Worten „Denn nicht von Kontakt usw.“ zeigt er, dass in dem kanonischen Text (pāḷi), der mit „Zu jener Zeit gibt es Kontakt“ beginnt, die Absicht nicht darin liegt, das Verweilen im Sinnlichen (kāmāvacaratā) usw. von Kontakt usw. aufzuzeigen, sondern vielmehr darin, ihr eigenes Wesen (sabhāva) aufzuzeigen.

จิตฺตกิริยาภาเวนาติ [Pg.93] จิตฺตพฺยาปารภาเวน. ผสฺสสฺส สมฺปชฺชนมุปฺปชฺชนเมว. สนฺนิปติตปฺปวตฺติยา ปจฺจโย โหตีติ เอเตน จิตฺตารมฺมณสนฺนิปาตการณํ ผสฺโส จิตฺตารมฺมณสนฺนิปาโตติ วุตฺโตติ ทสฺเสติ. ผสฺโส หิ จิตฺตสฺส อารมฺมเณ ผุสนากาเรเนว ปวตฺติโต ตสฺส อารมฺมเณ สนฺนิปติตปฺปวตฺติยา ปจฺจโยติ จ วุจฺจติ. สา จสฺส ผุสนาการปฺปวตฺติ สาขคฺเค ฐิตํ ทิสฺวา ภูมิสณฺฐิตสฺส อวีรกปุริสสฺส ชงฺฆจลนํ, อมฺพิลอมฺพปกฺกาทึ ขาทนฺตํ ทิสฺวา มุเข เขฬุปฺปตฺติ, ทยาลุกสฺส ปรํ หญฺญมานํ ทิสฺวา สรีรกมฺปนนฺติ เอวมาทีสุ ปริพฺยตฺตา โหติ. ตพฺพิเสสภูตา รูปธมฺมาติ ยถา ปฏิหนนวเสน อญฺญมญฺญํ อาสนฺนตรํ อุปฺปชฺชมาเนสุ รูปธมฺมวิเสเสสุ สงฺฆฏฺฏนปริยาโย, เอวํ จิตฺตารมฺมณานํ วิสยกรณวิสยภาวปฺปตฺติ ปฏิหนนากาเรน โหติ. โส จ จิตฺตนิสฺสิโต ธมฺมวิเสโส สงฺฆฏฺฏนปริยาเยน วุตฺโต, ยทาห ‘‘เอว’’นฺติอาทิ. เกจิ ปน ‘‘สงฺฆฏฺฏนรโส ผสฺโส ปญฺจทฺวาริโกว, น อิตโร วตฺถารมฺมณสงฺฆฏฺฏนาภาวโต’’ติ วทนฺติ, ตํ น ยุชฺชติ อุปจารสิทฺธตฺตา สงฺฆฏฺฏนสฺส. อิตรถา ปญฺจทฺวาริกสฺสปิ ตํ น สมฺภเวยฺยาติ. อินฺทฺริยมนสิกาเรสุ ยถาปวตฺตมาเนสุ ตํตํอารมฺมเณ วิญฺญาณํ อุปฺปชฺชติ, เตสํ ตถาปวตฺติเยว วิญฺญาณสฺส วิสยภาวกรณํ.

„In Form von geistiger Aktivität“ bedeutet: in Form der Tätigkeit des Geistes. Das Zusammenkommen des Kontakts ist eben sein Entstehen. „Er ist eine Bedingung für das Zusammengetreten-Auftreten“ – damit zeigt er: Der Kontakt, der die Ursache für das Zusammenkommen von Geist und Objekt ist, wird als „Zusammenkommen von Geist und Objekt“ bezeichnet. Denn der Kontakt, indem er eben in der Weise des Berührens des Geistes an seinem Objekt auftritt, wird auch als eine Bedingung für das Zusammengetreten-Auftreten an diesem Objekt bezeichnet. Und dieses sein Auftreten in Form des Berührens wird in Beispielen wie diesen deutlich: das Zittern der Schenkel eines unmutigen Mannes, der auf der Erde steht, wenn er jemanden auf einem Astwipfel stehen sieht; das Entstehen von Speichel im Mund, wenn man jemanden eine saure, reife Mango essen sieht; das Zittern des Körpers eines Mitfühlenden, wenn er sieht, wie ein anderer geschlagen wird. „Die körperlichen Phänomene, die deren Besonderheit ausmachen“ – wie durch das Aufeinanderprallen bei den sich einander sehr nahe entstehenden feinen materiellen Phänomenen eine Art des Zusammenstoßes vorliegt, ebenso geschieht das Bewirken des Objekts und das Zum-Objekt-Werden von Geist und Objekt in der Art eines Zusammenstoßens. Und dieses vom Geist abhängige besondere Phänomen wird metaphorisch als Zusammenstoß bezeichnet, wie es heißt: „ebenso“ usw. Einige aber sagen: „Der Kontakt, dessen Funktion das Zusammenstoßen ist, gehört nur zu den fünf Sinnenstüren, nicht zu der anderen [Geisttür], weil dort das Zusammenstoßen von Basis und Objekt fehlt.“ Das ist unpassend, weil das Zusammenstoßen im übertragenen Sinne (upacāra) etabliert ist. Andernfalls würde es auch bei dem zu den Sinnenstüren Gehörenden nicht zutreffen. Wenn die Sinnesorgane und die Aufmerksamkeit in ihrer Weise aktiv sind, entsteht das Bewusstsein bezüglich des jeweiligen Objekts; deren Aktivität in dieser Weise ist eben das Machen des Objekts zum Erfassungsbereich des Bewusstseins.

‘‘ยํ โข, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ วุจฺจติ กามานํ อสฺสาโท’’ติอาทิวจนโต (อ. นิ. ๙.๓๔) สุขเวทนาว อสฺสาโทติ อาห ‘‘อสฺสาทภาวโต’’ติ. ผุสนาทิภาเวน อารมฺมณคฺคหณํ เอกเทสานุภวนนฺติ อนุปจริตเมว ผสฺสาทีนํ อนุภวนกิจฺจมาห.

„Was unzweifelhaft, ihr Mönche, in Abhängigkeit von diesen fünf Sinnengenüssen an Glück und Freude entsteht, das wird der Genuss der Sinnengenüsse genannt“ – wegen dieser Aussage (A. IX.34) sagte er „wegen des Zustands des Genusses“, dass eben das angenehme Gefühl der Genuss ist. Das Ergreifen des Objekts in der Form des Berührens usw. wird als „Erfahren eines Teils“ bezeichnet, wodurch er die eigentliche, nicht-übertragene Erlebensfunktion von Kontakt usw. beschreibt.

นิมิตฺเตนาติ นีลาทินา ทีฆาทินา จ นิมิตฺเตน. เอเตนุปาเยนาติ ยถา ญาณปฺปธาเน จิตฺตุปฺปาเท สญฺญา ญาณมนุวตฺตติ, เอวํ สมาธิปฺปธาเน สมาธินฺติ ทสฺเสติ.

„Durch das Merkmal“: durch ein Merkmal wie Blau usw. oder lang usw. „Durch diese Methode“: Wie bei einem Bewusstseinsmoment, in dem die Erkenntnis (ñāṇa) im Vordergrund steht, die Wahrnehmung (saññā) sich nach der Erkenntnis richtet, so zeigt er es für die Konzentration bei einem [Bewusstseinsmoment], in dem die Konzentration (samādhi) im Vordergrund steht.

ปพนฺธตีติ ปฏฺฐเปติ สมฺปยุตฺตธมฺเม สกสกกิจฺเจ ปฏฺฐเปติ. เตเนว หิ ตทตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘ปวตฺเตตี’’ติ อาห.

„Es verknüpft“: es setzt fest, es setzt die damit verbundenen Geisteszustände (sampayuttadhamma) in ihren jeweiligen Funktionen fest. Eben darum sagte er, dessen Bedeutung erklärend: „es bringt zum Ablaufen“.

วิชฺชมานตาวาจี โหติ-สทฺโท, วิชฺชมานตา จ สงฺขตธมฺมานํ อุปฺปชฺชเนน วินา นตฺถีติ ‘‘จิตฺตํ น ตถา อตฺถโต นุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. เตน ยสฺมา จิตฺตํ [Pg.94] น นุปฺปชฺชติ อุปฺปชฺชติ เอว, ตสฺมา จิตฺตํ โหตีติ วุตฺตนฺติ อยเมตฺถ อฏฺฐกถาย อตฺโถ. เอวมวฏฺฐิเต โหติ-อุปฺปชฺชติ-สทฺทานํ สมานตฺถตฺเตน น กิญฺจิ ปโยชนํ ทิสฺสติ. อถ วา ภวนํ นาม สตฺตา, สตฺตา จ อุปฺปาทาทินา สมงฺคิตาติ ผสฺสาทีนํ ขณตฺตยปริยาปนฺนตา ‘‘ผสฺโส โหตี’’ติอาทีสุ โหติ-สทฺเทน วุตฺตา. ตตฺถ โย ภาโว อุปฺปาทสมงฺคี, น โส น โหติ นาม, ตสฺมา อุปฺปชฺชติ-สทฺเทน วุจฺจมานสฺส อตฺถสฺส โหติ-สทฺทวจนียตา น น สมฺภวติ. อุปฺปนฺนํ โหตีติ เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ อุปฺปนฺน-สทฺเทเนว อุปฺปาทาทิสมงฺคิตา วุจฺจติ, ตพฺภาวานติวตฺติ ปน โหติ-สทฺเทน วุตฺตา ขณตฺตยวีติวตฺเตปิ อุปฺปนฺน-สทฺทสฺส วตฺตนโต, ตสฺมา น เอตฺถ อุปฺปชฺชติ-สทฺเทน สมานตฺถตาสพฺภาวทสฺสนํ วิย อุปฺปชฺชติทสฺสนมฺปิ วิรุชฺฌติ ปากฏกรณภาวโต. อิตรถา ‘‘จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหตี’’ติ อิมินาว จิตฺตสฺส วิชฺชมานภาโว ทสฺสิโตติ กึ ปุน วิชฺชมานภาวทสฺสเนนาติ น น สกฺกา วตฺตุํ, สมยววตฺถานวเสน สวิเสสํ วุตฺตมฺปิ จิตฺตํ ผสฺสาทีหิ สหุปฺปตฺติยา สุฏฺฐุตรํ นิพฺพิเสสนฺติ ทสฺเสตุํ จิตฺตสฺส ปุน วจนํ. อุทฺทิฏฺฐธมฺมานํเยว เจตฺถ นิทฺเทสวาเร วิภชนํ, น วิภงฺเค วิย ปาฬิยา อารุฬฺหสพฺพปทานนฺติ ‘‘อุทฺเทสวาเร สงฺคณฺหนตฺถํ นิทฺเทสวาเร วิภชนตฺถ’’นฺติ อยมฺปิ อตฺโถ นิจฺจโล. ตถา หิ ‘‘ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวตี’’ติอาทีสุ มคฺคาทโย น วิภตฺตา. อปิจ อธิปติภาเวน อินฺทฺริเยสุ วิย ผสฺสเวทนาสญฺญาเจตนาหิ สห สพฺพจิตฺตุปฺปาทสาธารณราสิยํ คเหตพฺพตฺตา สมยววตฺถาเน วุตฺตมฺปิ จิตฺตํ ผสฺสปญฺจมเก วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Das Wort „hoti“ (ist / entsteht / existiert) drückt das Vorhandensein (vijjamānatā) aus, und das Vorhandensein gestalteter Phänomene (saṅkhatadhammā) gibt es nicht ohne ihr Entstehen (uppajjana); daher wurde gesagt: „Der Geist entsteht in Wirklichkeit nicht auf jene Weise nicht“ (d.h. er entsteht gewiss). Weil der Geist demnach nicht nicht entsteht, sondern eben entsteht, deshalb wurde gesagt: „Es ist/entsteht Geist“ – dies ist hier der Sinn des Kommentars. Wenn dies so festgelegt ist, scheint es aufgrund der Bedeutungsgleichheit der Wörter „hoti“ und „uppajjati“ keinen Nutzen zu haben (ist es redundant). Oder aber: „Existenz“ (bhavana) bedeutet das Vorhandensein (sattā), und Vorhandensein ist das Ausgestattetsein mit Entstehen usw. Das Umfasstsein der Berührung usw. von den drei Momenten (Entstehen, Bestehen, Vergehen) wird in Passagen wie „Es ist Berührung“ durch das Wort „hoti“ ausgedrückt. Dabei ist jener Zustand, der mit dem Entstehen ausgestattet ist, wahrlich nicht nicht-existent. Daher ist es keineswegs unmöglich, dass die durch das Wort „uppajjati“ (entsteht) ausgedrückte Bedeutung auch durch das Wort „hoti“ ausgedrückt werden kann. In dem Ausdruck „es ist entstanden“ (uppannaṃ hoti) wird zwar das Ausgestattetsein mit Entstehen usw. bereits durch das Wort „uppanna“ (entstanden) ausgedrückt, das Nicht-Überschreiten dieses Zustands jedoch wird durch das Wort „hoti“ ausgedrückt, da das Wort „uppanna“ auch dann verwendet wird, wenn die drei Momente bereits vergangen sind. Daher widerspricht hier das Aufzeigen des Entsehens nicht, ebenso wenig wie das Aufzeigen des Bestehens einer Bedeutungsgleichheit mit dem Wort „uppajjati“, da dies der Verdeutlichung dient. Andernfalls könnte man zwar einwenden: „Wenn bereits durch ‚Der Geist ist entstanden‘ das Vorhandensein des Geistes aufgezeigt ist, wozu dient dann ein erneutes Aufzeigen des Vorhandenseins?“; doch die erneute Erwähnung des Geistes dient dazu, zu zeigen, dass der Geist, obwohl er durch die zeitliche Festlegung (samayavavatthāna) mit einer Besonderheit beschrieben wurde, durch das gemeinsame Entstehen mit Berührung usw. in Wirklichkeit völlig unterschiedslos (nibbisesa) ist. Und in diesem Abschnitt der Erläuterung (niddesavāra) erfolgt die Analyse nur der zuvor dargelegten Phänomene (uddiṭṭhadhamma) und nicht aller in den kanonischen Text eingegangenen Begriffe wie im Vibhaṅga; daher ist auch dieser Sinn unumstößlich: „Zwecks Zusammenfassung im Darlegungsabschnitt (uddesavāra) und zwecks Analyse im Erläuterungsabschnitt (niddesavāra)“. Denn in Passagen wie „zu welcher Zeit er den Pfad zur Wiedergeburt im Feinstofflichen entfaltet“ werden der Pfad usw. nicht im Einzelnen analysiert. Zudem ist zu sehen, dass der Geist, obwohl er bereits in der zeitlichen Festlegung genannt wurde, in der Gruppe der fünf mit Berührung beginnenden Phänomene (phassapañcamaka) erneut genannt wird, weil er – ähnlich wie die Fähigkeiten (indriya) aufgrund ihrer Führungsrolle – zusammen mit Berührung, Empfindung, Wahrnehmung und Wollen in der allen Geisteszuständen gemeinsamen Gruppe zu erfassen ist.

ฌานงฺคราสิวณฺณนา

Erklärung der Gruppe der Vertiefungsglieder (jhānaṅga)

วิตกฺกนนฺติ วิตกฺกนกิริยา, สา จ วิตกฺกสฺส อตฺตโน ปจฺจเยหิ ปวตฺติมตฺตเมวาติ ภาวนิทฺเทโส วสวตฺติภาวนิวารณาย โหติ. ยสฺมึ อารมฺมเณ จิตฺตํ อภินิโรเปติ, ตํ ตสฺส คหณโยคฺยํ กโรนฺโต วิตกฺโก อาโกเฏนฺโต วิย ปริวตฺเตนฺโต วิย จ โหตีติ ตสฺส อาโกฏนลกฺขณตา ปริยาหนนรสตา จ วุตฺตา. อิทญฺจ ลกฺขณํ กิจฺจสนฺนิสฺสิตํ กตฺวา วุตฺตํ. ธมฺมานญฺหิ สภาววินิมุตฺตา กาจิ กิริยา นาม นตฺถิ, ตถา คเหตพฺพากาโร. โพธเนยฺยชนานุโรเธน ปน ปรมตฺถโต เอกสภาโวปิ สภาวธมฺโม ปริยายวจเนหิ วิย สมาโรปิตรูเปหิ พหูหิ ปกาเรหิ ปกาสียติ. เอวญฺหิ โส สุฏฺฐุ ปกาสิโต โหตีติ.

„Gedankenerfassung“ (vitakkana) bezeichnet die Aktivität des Erfassens, und diese ist bloß das Entstehen der Gedankenerfassung (vitakka) durch ihre eigenen Bedingungen. Somit dient die Beschreibung des Zustands (bhāvaniddesa) dazu, die Vorstellung einer kontrollierenden Instanz (vasavattibhāva) auszuschließen. Auf welches Objekt auch immer er den Geist lenkt (abhiniropeti), indem er dieses für ihn erfassbar macht, verhält sich der Gedanke gleichsam wie ein Anklopfender oder wie ein Umdrehender; daher wird ihm das Merkmal des Anklopfens (ākoṭanalakkhaṇa) und die Funktion des Umherstreifens (pariyāhananarasa) zugeschrieben. Und dieses Merkmal wird in Abhängigkeit von seiner Funktion beschrieben. Denn es gibt keine Aktivität der Phänomene, die von ihrer eigenen Natur losgelöst wäre, noch eine Art und Weise, wie sie zu erfassen wären. Doch um der zu belehrenden Menschen willen wird ein Naturphänomen (sabhāvadhamma), obwohl es in der absoluten Realität (paramatthato) von einer einzigen Natur ist, auf vielfältige Weise durch Synonyme gleichsam in übertragener Form dargelegt. Denn auf diese Weise wird es vollkommen verdeutlicht.

วิปฺผาโร [Pg.95] นาม วิตกฺกสฺส ถินมิทฺธปฏิปกฺโข อารมฺมเณ อโนลีนตา อสงฺโกโจ, โส ปน อภินิโรปนภาวโต จลนํ วิย โหตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘วิปฺผารวาติ วิจลนยุตฺโต’’ติ วุตฺตํ. อุปจารปฺปนาสุ สนฺตาเนน ปวตฺติยนฺติ เอเตน ยถา อปุพฺพารมฺมเณ ปฐมาภินิปาตภูโต วิตกฺโก วิปฺผารวา โหติ, น ตถา เอกสฺมึเยว อารมฺมเณ นิรนฺตรํ อนุปฺปพนฺธวเสน ปวตฺติยํ, นาติวิปฺผารวา ปน ตตฺถ โหติ สนฺนิสินฺนภาวโตติ ทสฺเสติ. เตเนวาห ‘‘นิจฺจโล หุตฺวา’’ติอาทิ.

Unter „Ausbreitung“ (vipphāra) versteht man das Gegenteil von Starrheit und Trägheit (thinamiddha), nämlich das Nicht-Erschlaffen und Nicht-Schrumpfen in Bezug auf das Objekt. Da dieses jedoch aufgrund des Ausrichtens wie eine Bewegung ist, wurde in diesem Sinne gesagt: „Ausbreitend bedeutet mit Bewegung verbunden“. Mit den Worten „im kontinuierlichen Verlauf in der Annäherungs- und Vollkonzentration“ (upacārappanāsu santānena pavattiyan) zeigt er auf: So wie die Gedankenerfassung beim erstmaligen Auftreffen auf ein neues Objekt ausbreitend ist, so ist sie es nicht im kontinuierlichen, ununterbrochenen Verlauf auf ein und demselben Objekt; dort ist sie aufgrund des Beruhigtseins nicht besonders ausbreitend. Deshalb sagte er: „Indem er bewegungslos wird“ usw.

‘‘ปีติสุเขน อภิสนฺเทตี’’ติอาทิวจนโต (ที. นิ. ๑.๒๒๖; ม. นิ. ๑.๔๒๗) ปีติยา ผรณํ กายวิสยนฺติ ยถา ตํ โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปณีตรูเปหี’’ติ วุตฺตํ.

Aufgrund von Aussagen wie „er durchtränkt mit Verzückung und Glück“ wird gezeigt, wie das Durchdringen der Verzückung (pīti) den Bereich des Körpers betrifft. Um dies zu verdeutlichen, wurde gesagt: „durch erhabene Formen“.

วิสารสฺส พฺยคฺคภาวสฺส ปฏิปกฺโข สภาโว อวิสาโร, น วิสาราภาวมตฺตํ. อวิสาราวิกฺเขปานํ สมาธานภาวโต อตฺถโต วิเสสาภาเวปิ สมุเขน สมฺปยุตฺตมุเขน จ อุภยํ วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อวิสา…เป… วิกฺเขโป’’ติ วุตฺตํ. วิเสสโตติ อติสเยนาติ วา อตฺโถ คเหตพฺโพ. สุขญฺหิ สมาธิสฺส วิเสสการณํ ‘‘สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๕๙; อ. นิ. ๓.๙๖; ๖.๑๐; ๑๑.๑๒) วจนโต.

Nicht-Zerstreuung (avisāra) ist die Natur, die das Gegenteil von Zerstreuung (visāra) oder Unruhe (byaggabhāva) darstellt, und nicht bloß das Fehlen von Zerstreuung. Um zu zeigen, dass – obwohl zwischen Nicht-Zerstreuung und Nicht-Ablenkung (avikkhepa) aufgrund ihres Charakters der Konzentration kein wesentlicher Unterschied besteht – beides sowohl direkt als auch über die assoziierten Faktoren ausgedrückt wird, wurde gesagt: „Nicht-Zerstreuung ... [Abwesenheit von] Ablenkung“. Unter „besonders“ (visesato) ist die Bedeutung von „in hohem Maße“ zu verstehen. Denn das Glück (sukha) ist die besondere Ursache für die Konzentration, gemäß dem Wort: „Des Glücklichen Geist konzentriert sich“.

อินฺทฺริยราสิวณฺณนา

Erklärung der Gruppe der Fähigkeiten (indriya)

ตตฺถาติ สทฺทหนสงฺขาเต อธิโมกฺขลกฺขเณ. ปุคฺคโล สทฺทหตีติ อิมินาปิ สทฺธาย อาหิตวิเสสานํ ตํสมฺปยุตฺตธมฺมานํ สทฺทหนกิริยาย กตฺตุภาวเมว วิภาเวติ. อวยวพฺยาปาโร หิ สมุทาเย โวหรียตีติ. น เกวลํ ปสาทนียวตฺถุสฺมึ อปฺปสาทนาการปฺปวตฺตเมว อกุสลํ อสฺสทฺธิยํ, อถ โข อปฺปสาทนียวตฺถุสฺมึ ปสาทนาการปฺปวตฺตมฺปีติ ทสฺเสตุํ ‘‘มิจฺฉาธิโมกฺโข’’ติ วุตฺตํ. เตน ปูรณาทีสุ ปสาทสฺส อสฺสทฺธิยตมาห. ปสาทภูโตติ เอเตน อปฺปสาทภูตํ อสฺสทฺธิยํ นิวตฺเตติ. วตฺถุคโตติ อิมินา มิจฺฉาธิโมกฺขํ. ‘‘ปสาทภูโต นิจฺฉโย’’ติ อิมินา ปน วิภาวิตเมวตฺถํ ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘น เยวาปนกาธิโมกฺโข’’ติ อาห. อกาลุสฺสิยํ ปสาโท, ตํ ปน อสงฺโขภภาวโต ‘‘อนาวิลภาโว’’ติ วุตฺตํ. ตญฺหิ สมฺปยุตฺเตสุ วิทหนฺตี สทฺธา อกาลุสฺสิยปจฺจุปฏฺฐานา. เอวเมตนฺติ อธิมุจฺจนากาเรน ปน คเหตพฺพตฺตา [Pg.96] อธิมุตฺติปจฺจุปฏฺฐานา. พุทฺธาทิวตฺถูนีติ เอตฺถ อิธโลกปรโลกกมฺมผลสมฺพนฺธาปิ สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สทฺธาหตฺโถ, มหานาม, อริยสาวโก’’ติ, ‘‘สทฺธีธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐ’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๘๔), ‘‘สทฺธา พีชํ ตโป วุฏฺฐี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๙๗; สุ. นิ. ๗๗) เอวมาทิวจนโต กุสลธมฺมานํ อาทานาทีสุ หตฺถาทโย วิย สทฺธา ทฏฺฐพฺพา.

„Darin“ (tattha) bezieht sich auf das Merkmal der Entschlossenheit (adhimokkhalakkhaṇa), das als Vertrauen (saddahana) bezeichnet wird. Auch mit der Aussage „die Person vertraut“ verdeutlicht er nur die Urheberschaft der mit dem Vertrauen (saddhā) verbundenen Faktoren bei der Aktivität des Vertrauens. Denn die Tätigkeit der Teile wird dem Ganzen zugeschrieben. Um zu zeigen, dass unheilsamer Unglaube (assaddhiya) nicht nur darin besteht, dass gegenüber einem verehrungswürdigen Objekt kein Vertrauen aufgebracht wird, sondern auch darin, dass gegenüber einem nicht verehrungswürdigen Objekt Vertrauen aufgebracht wird, wurde „falsche Entschlossenheit“ (micchādhimokkha) gesagt. Damit erklärt er die Gläubigkeit gegenüber Lehrern wie Pūraṇa [Kassapa] als Unglauben. Mit dem Ausdruck „vom Charakter der Klarheit“ (pasādabhūta) schließt er den unklaren Unglauben aus. Mit „auf ein Objekt gerichtet“ (vatthugata) schließt er die falsche Entschlossenheit aus. Indem er jedoch die bereits verdeutlichte Bedeutung mit „eine auf Klarheit beruhende Gewissheit“ noch deutlicher macht, sagt er: „Es ist nicht bloß eine willkürliche Entschlossenheit“. Klarheit ist die Abwesenheit von Trübung; diese wird aufgrund des Zustands der Unerschütterlichkeit als „Zustand der Reinheit“ (anāvilabhāva) bezeichnet. Da das Vertrauen (saddhā) diese Reinheit in den damit verbundenen Faktoren bewirkt, hat es die Abwesenheit von Trübung als Manifestation (akālussiyapaccupaṭṭhānā). Da es in der Weise des Entschlossen-Seins („So ist es!“) aufzufassen ist, hat es die Entschlossenheit als Manifestation (adhimuttipaccupaṭṭhānā). Unter „Objekte wie der Buddha usw.“ ist zu verstehen, dass hierbei auch die Zusammenhänge von dieser Welt, der jenseitigen Welt sowie von Kamma und dessen Frucht miterfasst sind. Gemäß Aussagen wie „Mit der Hand des Vertrauens ausgestattet, Mahānāma, ist der edle Schüler“, „Vertrauen ist hier der beste Besitz des Menschen“ und „Vertrauen ist der Same, Askese der Regen“ ist das Vertrauen wie eine Hand beim Ergreifen heilsamer Phänomene anzusehen.

‘‘อิธ ภิกฺขุนา กมฺมํ กตฺตพฺพํ โหติ. ตสฺส เอวํ โหติ ‘กมฺมํ โข เม กตฺตพฺพํ ภวิสฺสติ, กมฺมํ โข ปน เม กโรนฺตสฺส น สุกรํ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ กาตุํ, หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๓๕) –

„Hier hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Es kommt ihm der Gedanke: ‚Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben. Wenn ich aber diese Arbeit verrichte, ist es mir nicht leicht, die Lehre der Buddhas im Geiste zu erwägen. Wohlan, ich will Tatkraft anspannen, um das Unerreichte zu erreichen, das Unerlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen.‘“ (Dī. Ni. 3.335) –

อาทิกา อนุรูปปจฺจเวกฺขณา.

Die anfängliche, angemessene Betrachtung.

ตํมูลกานีติ คนฺตพฺพมคฺคาทิมูลกานิ. เอตฺถ จ มคฺโค คนฺตพฺโพ โหตีติอาทโย อฏฺฐกถายํ ทสฺสนวเสเนว วุตฺตา, น ปาฬิยํ อาคตานุกฺกเมนาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Darauf beruhend“ bedeutet: auf dem zu beschreitenden Weg und so weiter beruhend. Und hierbei ist zu verstehen, dass die Formulierungen wie „ein Weg ist zu beschreiten“ im Kommentar lediglich zur Veranschaulichung genannt werden, nicht aber in der Reihenfolge, wie sie im Pali-Text überliefert sind.

กรณาทิกาเล วิย จิรกตาทิอารมฺมณํ วิภูตํ กตฺวา ปวตฺตนฺตี สติ ตํ อุปคนฺตฺวา ติฏฺฐนฺตี อนิสฺสชฺชนฺตี จ โหติ. ยํ อารมฺมณํ สมฺมุฏฺฐํ, ตํ ปิลวิตฺวา คตํ วิย จลิตํ วิย จ โหติ, ตปฺปฏิปกฺขภาเวน ปน อสมฺมุฏฺฐนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อุทเก อลาพุ วิยา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สารณนฺติ เอเตน ‘‘สรนฺติ ตายา’’ติ อิมเมวตฺถํ วิภาเวติ. สรณกิริยาย หิ ปวตฺตมานานํ ธมฺมานํ ตตฺถ อาธิปจฺจภาเวน สติ ปจฺจโย. ตสฺสา หิ ตถา ปจฺจยภาเว สติ เต ธมฺมา สาริตา อสมฺมุฏฺฐกตา อปิลาวิตาโหนฺตีติ. ‘‘อิเมหิ นาม เหตูหิ ปจฺจเยหิ จ เอเต ธมฺมา สมฺภวนฺตี’’ติ สมฺภวโต. ‘‘อิมํ นาม ผลํ นิพฺพตฺเตนฺตี’’ติ ผลโต ธมฺมา อุปฺปชฺชเนน วิปจฺจเนน จ นิปฺผนฺนา นาม โหนฺตีติ. วตฺถุภูตาติ อารมฺมณภูตา.

Achtsamkeit (sati), die ein lang vergangenes oder ähnliches Objekt so deutlich macht wie im Moment seiner Ausführung, nähert sich ihm an, verweilt bei ihm und lässt es nicht los. Ein vergessenes Objekt ist gleichsam weggeschwemmt oder schwankend geworden; um jedoch zu zeigen, dass sie als deren Gegenteil „unvergessen“ ist, sagt er: „wie eine Kürbisflasche auf dem Wasser“ und so weiter. Darin verdeutlicht er mit dem Ausdruck „das Erinnern“ (sāraṇa) eben diese Bedeutung: „durch sie erinnern sie sich“. Denn für die Zustände, die in der Funktion des Erinnerns tätig sind, ist die Achtsamkeit aufgrund ihrer dortigen Vorherrschaft die Bedingung. Wenn sie nämlich in dieser Weise die Bedingung ist, werden jene Zustände in Erinnerung gerufen, nicht vergessen und nicht weggeschwemmt. „Durch diese bestimmten Ursachen und Bedingungen entstehen diese Zustände“ – dies beschreibt sie von der Entstehung her (sambhavato). „Sie bringen diese bestimmte Frucht hervor“ – von der Frucht her (phalato) sind die Zustände durch ihr Entstehen und Heranreifen vollendet (nipphannā). „Als Grundlage dienend“ (vatthubhūtā) bedeutet: als Objekt dienend (ārammaṇabhūtā).

สติปิ สพฺเพสํ สารมฺมณธมฺมานํ อารมฺมณคฺคหเณ น จิตฺตํ วิย ปเร ปริจฺฉิชฺชคาหิโนติ ‘‘ปริจฺฉินฺโนปลทฺธิวเสน ชานาตี’’ติ จิตฺตํ วุตฺตํ. เจตสิเกสุ หิ เกจิ วิสยํ ปริจฺฉิชฺช คเหตุํ น สกฺโกนฺติ, เกจิ ปน ปริจฺเฉทมตฺเตเยว [Pg.97] ติฏฺฐนฺติ, น วิญฺญาณํ วิย วิสยํ คณฺหนฺตีติ เย อาสงฺกิตพฺพา, เตสุ ตทภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘น สญฺญา…เป… วิชฺฌนวเสนา’’ติ อาห.

Obwohl bei allen Objekten besitzenden Zuständen (sārammaṇadhamma) ein Ergreifen des Objekts stattfindet, erfassen die anderen Geistesfaktoren das Objekt nicht in so abgrenzender Weise wie das Bewusstsein (citta); deshalb wird vom Bewusstsein gesagt: „Es erkennt im Sinne eines abgegrenzten Erfassens“. Denn unter den Geistesfaktoren können einige das Objekt nicht abgrenzend erfassen, während andere bloß bei der Abgrenzung verbleiben und das Objekt nicht so wie das Bewusstsein ergreifen. Um bei jenen, bei denen dies vermutet werden könnte, das Nichtvorhandensein dieser Eigenschaft zu zeigen, sagt er: „nicht die Wahrnehmung (saññā) … [und so weiter] … durch die Weise des Durchdringens“.

ปีติยา จ โสมนสฺสภาโว อาปชฺชตีติ อิทํ ปีติ จ โสมนสฺสญฺจ ปีติโสมนสฺสนฺติ ปีติโสมนสฺสานํ ตุลฺยโยคํ สนฺธาย วุตฺตํ. โสมนสฺสสฺเสว ปน ‘‘อาชญฺญรโถ’’ติ วิย ปีติยุตฺตํ โสมนสฺสํ ปีติโสมนสฺสนฺติ ปธานภาโว อิจฺฉิโตติ น ปีติยา โสมนสฺสภาวปฺปตฺติ. น หิ ปธาเน วิชฺชมาเน อปฺปธานํ อุปยุชฺชติ, ปีติคฺคหณญฺเจตฺถ ปีติยุตฺตสฺส โสมนสฺสสฺส เยภุยฺเยน ภาวโต ปริพฺยตฺตกิจฺจโต จ กตํ, น จ นิปฺปีติกโสมนสฺสสฺส อสงฺคโห. รุฬฺหีสทฺเทสุ กิริยาย อนจฺจนฺติกภาวโต. ปีติยา ปน อุปลกฺขณภาเวน อยมตฺโถ สุฏฺฐุ ยุชฺชตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปีติอุปลกฺขิตํ วา’’ติอาทิ.

Dass der Verzückung (pīti) das Wesen der Heiterkeit (somanassa) zukommt, ist im Hinblick auf die gleichrangige Verbindung von Verzückung und Heiterkeit als „Verzückung und Heiterkeit“ (pītisomanassa) gesagt. Da jedoch für die Heiterkeit selbst – wie beim Ausdruck „ein edles Rossgespann“ (ājaññaratho) – die mit Verzückung verbundene Heiterkeit als „pītisomanassa“ in ihrer vorrangigen Bedeutung beabsichtigt ist, erlangt die Verzückung nicht den Zustand der Heiterkeit. Denn wenn das Vorrangige vorhanden ist, wird das Nebensächliche nicht herangezogen. Und die Erwähnung der Verzückung erfolgt hier wegen des überwiegenden Vorhandenseins der mit Verzückung verbundenen Heiterkeit und wegen ihrer ausgeprägten Funktion; und dies schließt die verzückungslose Heiterkeit nicht aus, da bei konventionellen Begriffen die sprachliche Funktion nicht absolut bindend ist. Um jedoch zu zeigen, dass diese Bedeutung durch die Verzückung als Kennzeichen gut zutrifft, sagt er: „oder durch Verzückung gekennzeichnet“ und so weiter.

ปวตฺตํ อุปาทินฺนกฺขนฺธํ. จิรฏฺฐิติกํ โหตีติ เอเตน น เกวลํ อนุปาเลตพฺพธมฺมานํ ขณฏฺฐิติยาเยว, อถ โข ปพนฺธานุปจฺเฉทสฺสปิ ชีวิตํ การณนฺติ ทสฺเสติ. อญฺญถา หิ อายุกฺขยมรณํ น ยุชฺเชยฺยาติ. อวิเสเสนาติ การณวิเสสานเปกฺเขน ชีวิตินฺทฺริยตาสามญฺเญน. ยทิปิ อรูปาสญฺญภเวสุ รูปารูปธมฺมา นปฺปวตฺตนฺติ, เตหิ ปน ปุริมปจฺฉิมภเวสุ จริมปฐมธมฺมา สมานชาติเยน อพฺยวหิตตาย นิรนฺตราเยว นาม โหนฺตีติ ‘‘ยาว ปรินิพฺพานํ อวิจฺฉินฺนํ ปวตฺตตี’’ติ วุตฺตํ. อนุปาลนาทิกสฺสาติ อนุปาลนปวตฺตนฏฺฐปนานิเยว วทติ. ชีวมานวิเสสปฺปจฺจยภาวโตติ สหชาตานํ ชีวมานตาวิเสสสฺส ปจฺจยภาวโต. อินฺทฺริยพทฺธสฺส หิ มตรูปโต กมฺมชสฺส จ อุตุชาทิโต วิเสโส ชีวิตินฺทฺริยกโตติ.

Das Fortbestehende sind die angeeigneten Daseinsgruppen (upādinnakkhandha). Mit „es ist von langer Dauer“ zeigt er, dass das Leben die Ursache nicht nur für das augenblickliche Bestehen der zu schützenden Zustände ist, sondern vielmehr auch für das Nichtabreißen des Kontinuums (pabandhānupaccheda). Andernfalls wäre nämlich der Tod durch das Erlöschen der Lebensspanne nicht schlüssig. „Ohne Unterschied“ (avisesena) bedeutet: durch die allgemeine Eigenschaft der Lebenskraft (jīvitindriyatā), ohne Rücksicht auf besondere Ursachen. Obwohl in den formlosen und wahrnehmungslosen Daseinsbereichen geistige und materielle Zustände nicht zusammen auftreten, sind dennoch die letzten und ersten Zustände in den vorhergehenden und nachfolgenden Existenzformen gleichartig und unmittelbar miteinander verbunden, weshalb es heißt: „es besteht ununterbrochen fort bis zum Parinibbāna“. „Des Schützens und so weiter“ bezieht sich auf das Schützen, Fortführen und Erhalten. „Weil es die Bedingung für den besonderen Zustand des Lebendigseins ist“ bedeutet: weil es die Bedingung für den besonderen Zustand des Lebendigseins der mitgeborenen (sahajāta) Zustände ist. Denn der Unterschied des an die Sinne gebundenen Körpers von toter Materie und des karma-erzeugten Körpers von dem temperatur-erzeugten und so weiter ist durch die Lebenskraft (jīvitindriya) bewirkt.

มคฺคงฺคราสิวณฺณนา

Erklärung der Gruppe der Pfadglieder

อวิปรีตนิยฺยานิกภาเวนาติ อิทํ สมฺมา-สทฺทสฺส ทิฏฺฐิ-อาทิสทฺทานญฺจ สมานาธิกรณตาวเสน ทิฏฺฐิอาทีนํ อวิเสสภูตสฺส นิยฺยานิกภาวสฺส สมฺมา-สทฺเทน วิเสสิตพฺพตฺตา วุตฺตํ. อวิปรีตตฺโถ หิ สมฺมา-สทฺโท, น นิยฺยานิกตฺโถติ. อวิปรีตนิยฺยานิกตฺโถ เอว วา สมฺมา-สทฺโท. อเนกตฺถา หิ นิปาตาติ. เอวเมวาติ อวิปรีตนิยฺยานิกภาเวน.

„Durch das Wesen des unfehlbar Befreienden“: Dies ist im Hinblick auf die grammatikalische Beiordnung des Wortes „sammā“ (recht, richtig) und der Wörter wie „diṭṭhi“ (Ansicht) gesagt, da der befreiende Charakter, der den Ansichten und so weiter im Allgemeinen eigen ist, durch das Wort „sammā“ näher bestimmt werden muss. Denn das Wort „sammā“ hat die Bedeutung von „unfehlbar“ (aviparīta), nicht die von „befreiend“ (niyyānika). Oder das Wort „sammā“ hat eben die Bedeutung von „unfehlbar befreiend“; denn Partikeln haben viele Bedeutungen. „Ebenso“ bedeutet: durch das Wesen des unfehlbar Befreienden.

พลราสิวณฺณนา

Erklärung der Gruppe der Kräfte

ปติสฺสโว [Pg.98] วจนสมฺปฏิคฺคโหติ อธิปฺปาเยน ‘‘สปฺปติสฺสวํ ปติสฺสวภูตํ ตํสภาคญฺจ ยํ กิญฺจิ คารว’’นฺติ อาห. ตตฺถ ตตฺถ ปากฏภาเวนาติ อชฺฌตฺตภูเตสุ ชาติยาทีสุ พหิทฺธาภูเตสุ ภิกฺขุอาทีสุ หิโรตฺตปฺปานํ อนุรูปปจฺจเวกฺขณวเสน สสมฺภารปถวีอาทีสุ ปถวีธาตุอาทีนํ วิย วิภูตกิจฺจภาเวนาติ อตฺโถ.

In der Absicht zu sagen „Zustimmung (patissava) ist die Annahme des Wortes“, sagte er: „mit Ehrerbietung (sappatissava), was in Zustimmung besteht, und jegliche gleichartige Form von Respekt (gārava)“. „Durch das Offenbarsein hier und da“ bedeutet: im Hinblick auf die innerlich vorhandenen Phänomene wie Geburt und so weiter sowie die äußerlich vorhandenen wie Mönche und so weiter, und zwar mittels der angemessenen Betrachtung von Scham (hiri) und Scheu vor dem Bösen (ottappa), vergleichbar mit der deutlichen Funktion des Erdelements und so weiter im konkreten Erdboden und so weiter.

มูลราสิวณฺณนา

Erklärung der Gruppe der Wurzeln

เอวญฺหิ อุปมาย สเมตีติ ยถา อสุจิมฺหิ ปติตปุริสสฺส สติปิ กาเยน อลฺลียเน ภาโว อนลฺลีโน, เอวํ อโลโภปิ อารมฺมณกรณวเสน คหิเตปิ อารมฺมเณ อลคฺคภาเวน อนลฺลีนภาโว อนลฺลีนากาโร เอว ปวตฺตติ. เอวํสภาโว หิ โส ธมฺโมติ. กิญฺจิ ทุสฺสีลฺยํ โทสสมุฏฺฐานํ สพฺพมฺปิ ทุสฺสีลฺยํ โทสูปนิสฺสยนฺติ ‘‘โทสสมุฏฺฐานตํ โทสูปนิสฺสยตญฺจา’’ติ วุตฺตํ. เตน อโทโส โทสสฺเสว อุชุวิปจฺจนีโก, ตํมุเขน ทุสฺสีลฺยสฺสาติ ทสฺเสติ.

So stimmt es mit dem Gleichnis überein: Wie bei einem in den Schmutz gefallenen Menschen, selbst wenn ein körperlicher Kontakt stattfindet, seine innere Haltung eine nicht anhaftende ist, ebenso verhält sich auch die Begehrenslosigkeit (alobha): Selbst wenn ein Objekt ergriffen wird, um es zum Inhalt des Geistes zu machen, verbleibt sie im Zustand des Nicht-Anhaftens und des Nicht-Verfangenseins. Denn dieser Zustand ist von solcher Natur. Dass jegliche Sittenlosigkeit (dussīlya) aus Hass entspringt und alle Sittenlosigkeit eine starke Abhängigkeit von Hass aufweist, wird mit den Worten „das Entstehen aus Hass und das Beruhen auf Hass“ ausgedrückt. Damit zeigt er, dass die Hasslosigkeit (adosa) der direkte Gegenpol zum Hass selbst ist, und über diesen auch zur Sittenlosigkeit.

ตตฺถ ชาตานํ ธมฺมานํ อนติวตฺตนฏฺเฐน…เป… อาเสวนฏฺเฐน ภาวนาติ โย โส เอกตฺตุปคโต ปฐมชฺฌานาทิอปฺปนาจิตฺตุปฺปาโท อาสนฺนูปจาราหิตวิเสโส นีวรณาทิปริปนฺถวิสุทฺธิยา วิสุทฺโธ, ตทาวรณวิสยวิรเหน จ สมปฺปวตฺตอปฺปนาสมาธิสงฺขาตํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปนฺโน, เอวํ ปฏิปนฺนตฺตา เอว ตตฺถุปคมเนน ตตฺถ จ ปกฺขนฺโท, วิโสเธตพฺพสฺส วิกฺเขปสฺส กิเลสสํสคฺคสฺส จ อภาวโต วิโสธนสมาธานเอกตฺตุปฏฺฐานพฺยาปารวิรเหน วิสุทฺธิสมถปฏิปตฺติเอกตฺตุปฏฺฐานากาเร อชฺฌุเปกฺขนฺโต อภิพฺยตฺตรูปาย สหชาตตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาย กิจฺจวเสน อุเปกฺขานุพฺรูหิโต, ตสฺมึเยว ชาตา สมาธิปญฺญาสงฺขาตา ยุคนทฺธธมฺมา. เต ยถา อญฺญํ อนติวตฺตมานา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, เอวํ ภาวนา พฺรูหนา. ตถา ยานิ ตตฺถ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ นานากิเลเสหิ วิมุตฺตตฺตา วิมุตฺติรเสน เอกรสานิ หุตฺวา ปวตฺตานิ. ยญฺจ ตตฺถ ตทุปคํ, เตสํ อนติวตฺตนเอกรสภาวานํ อนุจฺฉวิกํ วีริยํ วาหียติ ปวตฺตียติ, ยา จสฺส ตสฺมึ ขเณ ปวตฺตา ปคุณพลวภาวาปตฺติสงฺขาตา อาเสวนา. สพฺเพสํ เอเตสํ อาการานํ ภาวนา อุปฺปาทนา วฑฺฒนา, อยํ ตตฺถ ชาตานํ…เป… อาเสวนฏฺเฐน ภาวนา นาม.

Dabei ist „Entfaltung (bhāvanā) im Sinne des Nicht-Überschreitens …usw… im Sinne des wiederholten Pflegens der dort entstandenen Phänomene“ Folgendes: jene zur Einheit gelangte Entstehung des Geistes der Absorption der ersten Vertiefung (jhāna) usw., die durch die nahe Angrenzungskonzentration (upacāra) eine besondere Qualität erlangt hat, die durch die Läuterung von den Hindernissen (nīvaraṇa) usw. rein ist und die das mittlere Samatha-Zeichen, welches als die gleichmäßig verlaufende Absorptionskonzentration (appanāsamādhi) bezeichnet wird, durch das Freisein von den Objekten jener Hindernisse erreicht hat; und weil sie es so erreicht hat, ist sie eben dorthin gelangt und hineingesprungen; da keine Zerstreuung (vikkhepa) und keine Befleckungsverbindung (kilesasaṃsagga), die geläutert werden müssten, vorhanden sind, blickt sie gleichmütig auf die Art und Weise des Erscheinens als Einheit der geläuterten Samatha-Praxis, frei von der Aktivität des Läuterns, des Konzentrierens und des Erscheinens als Einheit; unterstützt durch Gleichmut (upekkhā) kraft der Funktion des mitgeborenen spezifischen Gleichmuts (tatramajjhattupekkhā), der sich in deutlicher Form manifestiert; dies sind die ebendort entstandenen, als Konzentration (samādhi) und Weisheit (paññā) bezeichneten, paarweise verbundenen Phänomene (yuganaddhadhammā). So wie diese entstehen, ohne einander zu überschreiten, so ist „Entfaltung“ das Nähren und Mehren (brūhanā). Ebenso verhält es sich mit den dortigen Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) usw., die, weil sie von den verschiedenen Befleckungen befreit sind, mit dem Geschmack der Befreiung einen einheitlichen Geschmack (ekarasa) angenommen haben. Und die dortige, dem entsprechende Tatkraft (vīriya), die für dieses Nicht-Überschreiten und den einheitlichen Zustand angemessen ist, wird in Gang gesetzt und fortgeführt, und das in jenem Augenblick stattbegegnende wiederholte Pflegen (āsevanā), das als das Erlangen des Zustands von Geläufigkeit und Stärke bezeichnet wird. Das Hervorbringen und das Wachsenlassen all dieser Aspekte ist Entfaltung (bhāvanā). Dies wird als „Entfaltung im Sinne des wiederholten Pflegens der dort entstandenen [Phänomene] …usw…“ bezeichnet.

ยสฺมา [Pg.99] ปนายํ ภาวนากาโร ‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาที’’ติอาทินาปิ (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๘) ปาฬิยํ อาคโต เอว, ญาเณน จ สํกิเลสโวทาเนสุ ตํ ตํ อาทีนวํ อานิสํสญฺจ ทิสฺวา ตถา ตถา นิปฺผาเทตพฺโพ, ตสฺมา ‘‘เอวํ วุตฺตาย ปญฺญาสาธนาย ภาวนายา’’ติ วุตฺตํ. อปฺปวตฺตีติ ยสฺมึ ธมฺเม สติ ยถาวุตฺตา ภาวนา นปฺปวตฺตติ, โส ธมฺโม ปฏิปกฺขภาวนาปรามสเนน อภาวนาติ วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. น หิ อภาวมตฺตสฺส อโมโห ปฏิปกฺโขติ ยุชฺชตีติ. ตปฺปฏิปกฺขภูตา อกุสลา กามจฺฉนฺทาทโย ทฏฺฐพฺพา. ปมาทวิเสโส วา อภาวนา. โส หิ ‘‘กุสลานํ วา ธมฺมานํ อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺม’’นฺติอาทินา นิทฺทิฏฺโฐติ.

Weil diese Art der Entfaltung aber auch im Pali-Kanon unter anderem durch Sätze wie „die Reinheit des Weges der ersten Vertiefung“ (Paṭis. I 158) überliefert ist und durch Erkenntnis (ñāṇa) bezüglich der Verunreinigung und Läuterung das jeweilige Elend und der jeweilige Segen erkannt und auf diese Weise verwirklicht werden müssen, deshalb wurde gesagt: „durch die so erklärte, durch Weisheit zu bewerkstelligende Entfaltung“. Mit „Nicht-Fortbestehen“ (appavatti) ist gemeint: Das Phänomen, bei dessen Vorhandensein die besagte Entfaltung nicht stattfindet, wird im Hinblick auf den Bezug zur gegnerischen Entfaltung als „Nicht-Entfaltung“ (abhāvanā) bezeichnet – das ist die Absicht. Denn es ist nicht stimmig, dass Unverwirrtheit (amoho) der Gegner eines bloßen Nicht-Existierens (abhāvamatta) sein sollte. Als dessen Gegner sind unheilsame Zustände wie Sinnenlust (kāmacchanda) usw. anzusehen. Oder die „Nicht-Entfaltung“ ist eine besondere Art der Nachlässigkeit (pamāda). Denn diese wurde beschrieben mit Passagen wie: „das Nicht-Pflegen, die Nicht-Entfaltung, das Nicht-Häufig-Ausüben heilsamer Zustände“.

เอกนฺเตน อลพฺภเนยฺยทสฺสนตฺถํ ‘‘ชราธมฺโม’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ ปาฬิยํ ‘‘ชาติธมฺมานํ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺชตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๓๗๓) อิจฺฉิตาลาโภ วิภตฺโต. อโลภานุภาเวน กายานุปสฺสนาย, อโมหานุภาเวน จิตฺตธมฺมานุปสฺสนาย สิทฺธิ ปากฏาเยวาติ อปากฏํ อโทสานุภาเวน เวทนานุปสฺสนาสิทฺธึ วิภาเวนฺโต ‘‘สุขวิปริณาเม’’ติอาทิมาห. อยญฺจ โยชนา อโลภาทีนํ วิเสสปจฺจยตํ สนฺธาย กตา, อวิเสเสน ปน สพฺเพ สพฺเพสํ ปจฺจยา. สภาวโต สงฺกปฺปโต จ อุปฺปนฺนสฺส ทุกฺขสฺส อสหนวเสเนว อุปฺปชฺชตีติ โทโส ตํทสฺสนสฺส อาสนฺนปฏิปกฺโข, น ราโค วิย ทูรปฏิปกฺโข.

Um zu zeigen, dass etwas absolut unerreichbar ist, wurde gesagt: „dem Altern unterworfen“ (jarādhammo). So ist ja im Pali-Text in Passagen wie „Bei Wesen, ihr Mönche, die der Geburt unterworfen sind, entsteht solch ein Wunsch...“ (M. III 373) das Nicht-Erlangen des Gewünschten dargelegt. Da die Erlangung der Körperbetrachtung (kāyānupassanā) durch die Kraft der Gierlosigkeit (alobha) und die Erlangung der Betrachtung von Geist und Geistesobjekten (citta-dhammānupassanā) durch die Kraft der Unverwirrtheit (amoha) ohnehin offensichtlich ist, sagte er zur Erklärung der unauffälligeren Erlangung der Gefühlsbetrachtung (vedanānupassanā) durch die Kraft der Hasslosigkeit (adosa): „beim Umschlagen des Glücks“ (sukhavipariṇāme) usw. Und diese Verknüpfung wurde im Hinblick auf die spezifische Bedingtheit von Gierlosigkeit usw. vorgenommen; im allgemeinen Sinne jedoch sind alle [Faktoren] Bedingungen für alle [Betrachtungen]. Da Hass (dosa) eben durch das Nicht-Ertragen des aus der eigenen Natur und aus der gedanklichen Vorstellung entstandenen Leidens entsteht, ist er der direkte (nahe) Gegner der Betrachtung dieses Leidens, nicht aber die Gier (rāga), welche ein entfernter Gegner ist.

กมฺมปถราสิวณฺณนา

Erklärung der Gruppe der Wege des Wirkens (kammapatha)

อภิชฺฌาทโย วิย อนภิชฺฌาทโยปิ น เอกนฺตํ กมฺมปถภูตาเยวาติ อาห ‘‘กมฺมปถตาตํสภาคตาหี’’ติ. มโนกมฺมปถภาเวน ปวตฺตนกมฺมภาวโต หิ เอเตสํ กมฺมปถราสิภาเวน สงฺคโห, น สพฺพทา กมฺมปถาเยวาติ. เตน โย อญฺโญปิ ธมฺโม อนิยโต กมฺมปถภาเวน ปากโฏ จ, ตสฺสปิ กมฺมปถตาวจนํ น วิรุชฺฌตีติ ทสฺเสติ.

Ebenso wie Begehren (abhijjhā) usw. sind auch Begehrenslosigkeit (anabhijjhā) usw. nicht ausschließlich Wege des Wirkens (kammapatha). Deshalb sagte er: „durch das Wesen eines Weges des Wirkens und die Gleichheit mit diesem“. Denn weil sie als Handlungen (kamma) in Form von geistigen Wegen des Wirkens (manokammapatha) auftreten, werden sie in der Gruppe der Wege des Wirkens zusammengefasst, nicht aber, weil sie immer Wege des Wirkens wären. Damit zeigt er, dass auch bei jedem anderen Phänomen, das nicht zwingend als Weg des Wirkens bestimmt, aber als solcher offenkundig ist, die Bezeichnung als Weg des Wirkens nicht widersprüchlich ist.

ปสฺสทฺธาทิยุคลวณฺณนา

Erklärung der Paare wie Gestilltheit (passaddhi) usw.

สมนฺติ [Pg.100] สมฺมา. เจติยวนฺทนาทิอตฺถนฺติ เจติยวนฺทนาทิเหตุ. สมถจตุสจฺจกมฺมฏฺฐานวเสน ตพฺเภทวเสน จ สพฺพกมฺมฏฺฐานภาวนาภิยุตฺตานํ มุทุมชฺฌิมติกฺขินฺทฺริยตาทิเภทวเสน สพฺพโยคีนํ จิตฺตสฺส ลีนุทฺธจฺจาทิกาลวเสน สพฺพทา หิตาหิตธมฺมูปลกฺขณภาวโต ยถาสภาวํ ปฏิเวธภาวโต จ สติสมฺปชญฺญานํ ปาริพนฺธกหรณภาวนาวฑฺฒนานิ อวิเสสโต ทฏฺฐพฺพานิ. ยถา อปฺปนาโกสลฺเลน วินา สมโถ สมถมนฺตเรน ยถาภูตาวโพโธ จ นตฺถีติ นานากฺขณิกา สมาธิปญฺญา อญฺญมญฺญสฺส วิเสสการณํ, เอวํ ปฏิเวเธ เอกกฺขณิกาปีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อญฺญมญฺญํ นิมิตฺตภาเวนา’’ติ. ปญฺญาย หิ สาติสยํ อวภาสิยมาเน วิสเย สมาธิ เอกตฺตวเสน อปฺเปตุํ สกฺโกติ, สมาธิมฺหิ จ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปนฺเน ปญฺญา อารมฺมเณสุ วิสทา วหตีติ. สมํ ปวตฺตาติ อญฺญมญฺญานติวตฺตเนน สมํ อวิสมํ เอกรสภาเวน ปวตฺตา. อญฺญมญฺญสหายภาวูปคมเนน โยคิโน มโนรถธุรากฑฺฒเน รถธุรากฑฺฒเน วิย อาชาเนยฺยยุโค ยุคลโก หุตฺวา อญฺญมญฺญานติวตฺตมาเนน นทฺธา พทฺธา วิยาติ วา ยุคนทฺธา. อธิจิตฺตมนุยุตฺเตหิ วีริยสมาธโย สมํ โยเชตพฺพาติ อิมสฺส วิเสสสฺส ทสฺสนตฺถํ ปุพฺเพ คหิตาปิ เต ปุน คหิตาติ ทสฺเสตุํ วีริยสมาธิโยชนตฺถายาติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตํ ปน สมาธิวีริยโยคสฺส วิภาวนํ โหตีติ ‘‘โยควจนตฺถายาติ อตฺโถ’’ติ อาห.

„Samaṃ“ bedeutet „richtig“ (sammā). „Für den Zweck der Verehrung der Pagode (cetiya) usw.“ bedeutet „aus dem Grund der Verehrung der Pagode usw.“. Aufgrund des Meditationsobjekts der Ruhe (samatha) und der vier Wahrheiten, und aufgrund deren Unterteilung, für diejenigen, die sich der Entfaltung aller Meditationsobjekte widmen, für alle Praktizierenden (yogī) gemäß dem Unterschied von sanften, mittleren oder scharfen Fähigkeiten (indriya) usw., gemäß der Zeit der Schläfrigkeit (līna) oder Aufgeregtheit (uddhacca) des Geistes, sind das Beseitigen von Hindernissen sowie das Entfalten und Vermehren von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit (sati-sampajañña) allgemein anzusehen, da sie stets förderliche und unförderliche Phänomene erkennen und die Dinge ihrer wahren Natur nach durchdringen. Um zu zeigen, dass – ebenso wie es ohne Geschicklichkeit in der Absorption keine Ruhe gibt, und ohne Ruhe kein Erkennen der Dinge, wie sie wirklich sind, sodass Konzentration und Weisheit in verschiedenen Momenten die spezifische Ursache füreinander sind – dies bei der Durchdringung auch in einem einzigen Moment der Fall ist, sagte er: „indem sie gegenseitig als Bedingung/Zeichen (nimitta) dienen“. Denn wenn das Objekt durch Weisheit überaus deutlich erhellt wird, kann die Konzentration zur Einheit in der Absorption gelangen; und wenn die Konzentration das mittlere Samatha-Zeichen erreicht hat, verläuft die Weisheit klar in den Objekten. „Gleichmäßig verlaufend“ (samaṃ pavattā) bedeutet: gleichmäßig, ohne Ungleichgewicht, in einem einheitlichen Zustand verlaufend, ohne einander zu überschreiten. Oder „paarweise verbunden“ (yuganaddha) bedeutet: Sie sind wie ein Gespann edler Rosse (ājāneyyayuga), die, indem sie einander beistehen, beim Ziehen der Last des Wunsches des Praktizierenden wie beim Ziehen der Deichsel eines Wagens zu einem Paar werden, und so gebunden und angeschirrt sind, ohne einander zu überholen. Um diese Besonderheit zu zeigen – dass nämlich von jenen, die sich dem höheren Geist (adhicitta) widmen, Tatkraft (vīriya) und Konzentration (samādhi) im Gleichgewicht gehalten werden müssen –, und um zu verdeutlichen, dass sie, obwohl bereits zuvor erwähnt, hier erneut genannt werden, heißt es im Kommentar: „zum Zweck der Verbindung von Tatkraft und Konzentration“. Da dies aber die Verdeutlichung der Verbindung von Konzentration und Tatkraft ist, sagte er: „Dies hat die Bedeutung: um die Verbindung (yoga) auszudrücken“.

เยวาปนกวณฺณนา

Erklärung der „Oder-auch“-Phänomene (yevāpanaka)

ยถา ตถา วาติ สมฺมา มิจฺฉา วา. อนธิมุจฺจนฺโตติ ‘‘อิทํ กริสฺสามิ, เอตํ กริสฺสามี’’ติ เอวํ ปวตฺตปุพฺพภาคสนฺนิฏฺฐานเหตุเกน ปโยคกาลสนฺนิฏฺฐาเนน อนิจฺฉินนฺโต. ยตฺถ หิ อนิจฺฉโย, ตตฺถ อปฺปฏิปตฺติ เอวาติ. สํสปฺปนํ สํสโย. โส หิ ‘‘อาสปฺปนา ปริสปฺปนา’’ติ วุตฺโต. อสติปิ พฺยาปาเร ตตฺรมชฺฌตฺตตาย สติ ตํสมฺปยุตฺตธมฺมา สกสกกิจฺจวเสน อนูนานธิกตาย อลีนอนุทฺธตตาย จ สํวตฺตนฺตีติ สา เตสํ ตถาปวตฺติยา ปจฺจยภูตา อูนาธิกภาวํ นิวาเรติ วิยาติ อูนาธิกนิวารณรสา วุตฺตา. ตถา ปวตฺติปจฺจยตฺตาเยว เตสุ ธมฺเมสุ มชฺฌตฺตตาติ จ วุตฺตา.

„Auf welche Weise auch immer“ bedeutet: recht oder unrecht. „Sich nicht entschließend“ bedeutet: Nicht-Entscheiden durch eine zur Zeit der Ausführung stattfindende Entscheidung, welche auf einem Entschluss in der vorbereitenden Phase der Art „Ich werde dies tun, ich werde jenes tun“ beruht. Denn wo keine Entscheidung ist, da gibt es wahrlich kein Handeln. Das Hin-und-Her-Gleiten ist der Zweifel. Dieser wird nämlich als „Herangleiten, Herumgleiten“ bezeichnet. Selbst wenn keine Aktivität vorhanden ist, wenn Gleichmut (Tatramajjhattatā) besteht, entwickeln sich die damit verbundenen Geistesfaktoren gemäß ihrer jeweiligen Funktion, weder zu wenig noch zu viel, weder schlaff noch unruhig; da jener (Gleichmut) die Bedingung für deren derartiges Funktionieren ist, wird von ihm gesagt, er habe die Funktion, Mangel und Übermaß zu verhindern, gleichsam als würde er Mangel und Übermaß abwehren. Eben weil er die Bedingung für ein solches Funktionieren ist, wird er bei diesen Faktoren auch als „Gleichmut“ bezeichnet.

ฌานปทสฺสาติ [Pg.101] ฌานสทฺทสฺส. เตสูติ ปญฺจสุ. ปญฺจ หิ องฺคานิ ฌานปทสฺส อตฺโถติ อิทํ สํวณฺณิยมานตฺตาเยว อิมํ จิตฺตุปฺปาทํ สนฺธาย วุตฺตํ. น หิ สพฺพสฺมึ จิตฺตุปฺปาเท ปญฺเจว ฌานงฺคานิ. ปทสมูโห วากฺยํ, ปทโกฏฺฐาโส วา ผสฺสปญฺจมกาทิ ธมฺมราสิ. วุตฺตํ ปูริตนฺติ ฉปณฺณาสาทิตาย ปูรณวเสน. ผสฺสปจฺจยา เวทนา ‘‘ผุฏฺโฐ เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาตี’’ติอาทิวจนโต (สํ. นิ. ๔.๙๓) ผสฺโส เวทนาทีนํ ปจฺจโย. ยทิปิ ฉนฺทาทโย ยถาวุตฺตราสิกิจฺจาภาวโต เตสุ น วตฺตพฺพา, วิสุํ ราสิอนฺตรภาเวน ปน สรูปโต วตฺตพฺพาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา ‘‘วุตฺตานมฺปี’’ติอาทิมาห.

„Des Wortes Jhāna“ bedeutet: des Ausdrucks „Jhāna“. „In diesen“ bedeutet: in den fünf. Denn „die fünf Glieder sind die Bedeutung des Wortes Jhāna“ – dies wurde im Hinblick auf dieses Entstehen des Geistes gesagt, eben weil dieses hier erklärt wird. Denn nicht in jedem Geistesmoment gibt es genau fünf Vertiefungsglieder. Eine Wortgruppe ist ein Satz, oder ein Wortteil ist die Menge der Zustände, die mit dem Eindruck als fünftem beginnen. „Gesagt, erfüllt“ bedeutet: durch das Erfüllen von sechsundfünfzig usw. „Bedingt durch den Eindruck ist das Gefühl“ – wegen des Ausspruchs „Berührt fühlt er, berührt nimmt er wahr“ usw. ist der Eindruck die Bedingung für das Gefühl und die anderen Zustände. Obwohl Begehren (Chanda) und die anderen Faktoren wegen des Fehlens der besagten Gruppenfunktion unter ihnen nicht genannt werden sollten, müssen sie dennoch aufgrund ihres Bestehens als eine separate andere Gruppe eigens namentlich erwähnt werden; diesen Einwand bedenkend, sprach er: „Auch der bereits genannten...“ usw.

ธมฺมุทฺเทสวารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Erläuterung des Abschnitts über die Aufzählung der Geisteszustände ist abgeschlossen.

กามาวจรกุสลํ

Das Heilsame im Sinnesbereich

นิทฺเทสวารกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Erläuterung des Abschnitts der detaillierten Bestimmung

๒. สนฺเตติ สภาวโต วิชฺชมาเน. ผสฺสสฺส วิสยวิสยีนํ สนฺนิปตนากาเรน คเหตพฺพตฺตา ผุสนํ วิสเย จิตฺตสฺส สนฺนิปตนํ วุตฺตํ. ‘‘จินฺตนฏฺเฐน จิตฺตํ, มนนฏฺเฐน มโน’’ติอาทินา จิตฺตาทิสทฺทา จินฺตนาทิพฺยาปารมุเขน อตฺตโน อตฺถํ วิภาเวนฺตีติ อาห ‘‘จิตฺตํ มโนติอาทีสุ วิย กิจฺจวิเสสํ อนเปกฺขิตฺวา’’ติ. ยถา โลเก วิกตเมว เวกตํ, วิสโย เอว เวสยนฺติ วุจฺจติ, เอวํ มโน เอว มานสนฺติ สทฺทมตฺตวิเสโส. นีลาทิ-สทฺทา วิย วตฺถาทีสุ จิตฺเตสุ ปริสุทฺธภาวนิพนฺธนา ปณฺฑรสทฺทสฺส ปวตฺตีติ ตสฺส คุณวิเสสาเปกฺขตา วุตฺตา. ยถา กายิกํ สาตนฺติ เอตฺถ กายปฺปสาทนิสฺสิตนฺติ อตฺโถ, เอวํ เจตสิกํ สาตนฺติ เอตฺถ เจโตนิสฺสิตํ สาตนฺติ นิสฺสยวิเสสาเปกฺขตา วุตฺตา. เอกกฺขณิกา นานากฺขณิกา จ จิตฺตสฺส ฐิติ นาม, ตสฺส อวตฺถาวิเสโสติ อวตฺถาวิเสสาเปกฺโข จิตฺตสฺส ฐิตีติ เอวํปกาโร นิทฺเทโส. ‘‘น ลุพฺภตี’’ติ วุตฺตสฺส จิตฺตสฺส, ปุคฺคลสฺส วา ปวตฺติอาการภาเวน อลุพฺภนาติ อโลโภ วุตฺโตติ อญฺญสฺส กิริยาภาววิเสสาเปกฺโข อลุพฺภนาติ นิทฺเทโส. วุตฺตนเยเนว อลุพฺภิตสฺส ภาโว อลุพฺภิตตฺตนฺติ อยํ นิทฺเทโส อญฺญสฺส ภาวภูตตาวิเสสาเปกฺโข วุตฺโต. กตฺตุกรณภาวาทโย สภาวธมฺมานํ อชฺฌาโรปนวเสเนว สิชฺฌนฺติ[Pg.102], ภาวนิทฺเทโส ปน อชฺฌาโรปนานเปกฺโข, ตโตเยว จ วิเสสนฺตรวินิมุตฺโต วินิวตฺโต วิเสสโต นิชฺชีวภาวคิภาวโต สภาวนิทฺเทโส นาม โหตีติ ผสฺโสติ อิทํ ผุสนฏฺเฐน ‘‘ธมฺมมตฺตทีปนํ สภาวปท’’นฺติ วุตฺตํ. อารมฺมณํ ผุสนฺตสฺส จิตฺตสฺส ปวตฺติอากาโร ผุสนพฺยาปาโร โหตีติ ‘‘ผุสนกิริยา ผุสนากาโร’’ติ วุตฺตํ. สมฺผุสนาติ สํ-สทฺโท ‘‘สมุทโย’’ติอาทีสุ วิย สมาคมตฺถทีปโกติ อาห ‘‘สมาคมผุสนา’’ติ. ‘‘ผุสามิ เนกฺขมฺมสุข’’นฺติอาทีสุ (ธ. ป. ๒๗๒) ปฏิลาโภปิ ผุสนา สมฺผุสนาติ จ วุจฺจตีติ อาห ‘‘น ปฏิลาภสมฺผุสนา’’ติ.

2. „Existierend“ bedeutet: ihrer eigenen Natur nach vorhanden. Weil der Eindruck aufgrund des Zusammentreffens von Objekt und Subjekt aufzufassen ist, wird das „Berühren“ als das Zusammentreffen des Geistes mit dem Objekt bezeichnet. Da Ausdrücke wie Geist (citta) und Intellekt (manas) ihre eigene Bedeutung vermittels der Aktivität des Denkens usw. verdeutlichen, wie in: „Geist im Sinne des Denkens, Intellekt im Sinne des Überlegens“ usw., sagte er: „ohne Rücksicht auf eine besondere Funktion, wie im Fall von ‚Geist‘, ‚Intellekt‘ usw.“ Wie in der Welt das Entstellte (vikata) auch als vekata, das Objekt (visaya) auch als vesa bezeichnet wird, so ist auch mānasa (Gemüt) bloß eine lautliche Variante von manas (Geist). Wie die Wörter „Blau“ usw. sich auf Stoffe usw. beziehen, so beruht die Verwendung des Wortes „Weißheit“ (paṇḍara) bei den Geisteszuständen auf dem Zustand der Reinheit; daher wird gesagt, dass es sich auf eine besondere Qualität bezieht. Ebenso wie bei „körperlicher Annehmlichkeit“ die Bedeutung „auf der körperlichen Sensitivität beruhend“ ist, so wird bei „geistiger Annehmlichkeit“ gesagt, dass dies auf dem Geist beruht; dies drückt die Abhängigkeit von einer besonderen Stütze aus. Die sogenannte Stabilität des Geistes kann einmomentig oder mehrmomentig sein; da dies ein besonderer Zustand desselben ist, bezieht sich eine solche Definition wie „Stabilität des Geistes“ auf einen besonderen Zustand. Da Gierlosigkeit als das „Nicht-Begehren“ in Form der Funktionsweise des Geistes oder der Person bestimmt wird, von der gesagt wird „sie begehrt nicht“, so bezieht sich die Definition „Nicht-Begehren“ auf die Besonderheit der Aktivität oder des Zustands eines anderen. In derselben Weise wird die Definition „Zustand des Nicht-Begehrens“ im Hinblick auf die Besonderheit des Seinszustandes eines anderen erklärt. Handelnder, Instrument, Zustand usw. kommen nur durch die Übertragung auf die inhärenten Phänomene zustande; eine abstrakte Definition jedoch ist frei von solcher Übertragung. Eben darum, weil sie von anderen Besonderheiten befreit ist und weil sie insbesondere den Zustand der Seelelosigkeit offenbart, wird sie als „Wesensdefinition“ bezeichnet. Daher wurde über „Eindruck“ gesagt, es sei ein „Wesensbegriff, der bloß ein Phänomen anzeigt“, und zwar im Sinne des Berührens. Da die Aktivität des Berührens die Weise des Funktionierens des Geistes ist, der das Objekt berührt, wird es als „die Handlung des Berührens, die Weise des Berührens“ bezeichnet. „Vollständiges Berühren“: Da die Vorsilbe saṃ-, wie in Wörtern wie samudaya, die Bedeutung des Zusammentreffens anzeigt, sagte er: „Zusammenkommendes Berühren“. Da in Stellen wie „Ich berühre das Glück der Entsagung“ auch das Erlangen als „Berühren“ oder „vollständiges Berühren“ bezeichnet wird, sagte er: „Nicht das vollständige Berühren im Sinne des Erlangens“.

อปเรน เววจเนน. พหุสฺสุตภาวสมฺปาทิกาย ปญฺญาย ปณฺฑิจฺจปริยาโย. สิปฺปายตนาทีสุ ทกฺขตาภูตาย โกสลฺลปริยาโย, ยตฺถ กตฺถจิ ติกฺขสุขุมาย เนปุญฺญปริยาโย, สมฺมา ธมฺเม ปญฺญเปนฺติยา เวภพฺยาปริยาโยติ เอวมาทินา เตสุ เตสุ ปญฺญาวิเสเสสุ เต เต ปริยายวิเสสา วิเสเสน ปวตฺตาติ เตสํ ปญฺญาวิเสสานํ นานากาเล ลพฺภมานตา วุตฺตา, อิตเรปิ อนุคตา โหนฺติ เยภุยฺเยนาติ อธิปฺปาโย. อตฺถนานตฺเตน ปญฺญาทิอตฺถวิเสเสน. โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตนฺติ เอวํปการา นิทฺเทสา สภาวาการภาวทีปนวเสน พฺยญฺชนวเสเนว วิภาควจนํ. ปณฺฑิจฺจนฺติอาทโย ปญฺญาวิเสสนิพนฺธนตฺตา อตฺถวเสน วิภาควจนนฺติ อิมมตฺถมาห ‘‘อถ วา’’ติอาทินา. เอวมากาโร ปนาติ ปุริมาการโต วิเสโส อตฺถโต วิภตฺติคมนสฺส การณํ วุตฺตํ.

Durch ein anderes Synonym. „Gelehrsamkeit“ ist ein Synonym für jene Weisheit, welche die Eigenschaft, viel gehört zu haben, hervorbringt. „Geschicklichkeit“ is ein Synonym für jene Weisheit, die in den Bereichen der Künste und Wissenschaften usw. geschickt ist; „Scharfsinnigkeit“ ist ein Synonym für jene, die in jeder Hinsicht scharf und feinsinnig ist; „Unterscheidungsfähigkeit“ ist ein Synonym für jene, welche die Phänomene richtig darlegt. Da diese verschiedenen synonymen Begriffe insbesondere bei diesen verschiedenen Arten der Weisheit angewendet werden, wird damit gesagt, dass diese Weisheitsarten zu verschiedenen Zeiten erlangt werden, während die anderen meist mitfolgen; dies ist die Absicht. „Durch Verschiedenheit der Bedeutung“ bedeutet: durch die begriffliche Besonderheit von Weisheit usw. Erklärungen wie „Zorn, das Zürnen, der Zustand des Zürnens“ sind begriffliche Differenzierungen, die sich allein auf den Wortlaut beziehen, um das Wesen, die Art und Weise sowie den Seinszustand zu beleuchten. Ausdrücke wie „Gelehrsamkeit“ usw., da sie auf besonderen Qualitäten der Weisheit beruhen, sind Differenzierungen nach der Bedeutung; um diese Bedeutung zu zeigen, sprach er: „Oder aber...“ usw. „Eine solche Weise aber“ bedeutet, dass der Unterschied zur vorhergehenden Weise als Grund für die Bedeutungsdifferenzierung dargelegt wird.

ปฏิกฺขิปนํ ปฏิเสธนํ ปฏิกฺเขโป, ตสฺส นานตฺตํ วิเสโส ปฏิกฺเขปนานตฺตํ, สทฺธมฺมครุตาย ปฏิกฺเขโป สทฺธมฺมครุตาปฏิกฺเขโป, เตน สทฺธมฺมครุตาปฏิกฺเขเปน นานตฺตํ สทฺธมฺมครุตาปฏิกฺเขปนานตฺตํ. ตํ สทฺธมฺมครุตาปฏิกฺเขปนานตฺตํ ปน โกธครุตาทิเภทภินฺนนฺติ ‘‘โกธครุตาทิวิสิฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. โกธาทีหิ วิสิฏฺโฐ ภินฺโน สทฺธมฺมครุตาย ปฏิกฺเขโป ปฏิเสธนํ โกธาทิวิสิฏฺฐปฏิกฺเขโป. โกธครุตาทิเยว, ตสฺส นานตฺเตน สทฺธมฺมครุตาปฏิปกฺขนานตฺเตนาติ โกธครุตา สทฺธมฺมครุตาย ปฏิปกฺโข. มกฺขลาภสกฺการครุตา สทฺธมฺมครุตาย ปฏิปกฺโขติ สทฺธมฺมครุตาย ปฏิปกฺขภาววิเสเสน อสทฺธมฺมครุตา ตพฺภาเวน [Pg.103] เอกีภูตาปิ นานตฺตํ คตา. ยสฺมา ปน โกโธ อตฺถโต โทโสเยว. มกฺโข โทสปฺปธานา ปรคุณวิทฺธํสนาการปฺปวตฺตา อกุสลา ขนฺธา. ตคฺครุตา จ เตสํ สาทรอภิสงฺขรณวเสน ปวตฺตนเมว. ลาภครุตา จตุนฺนํ ปจฺจยานํ สกฺการครุตา, เตสํเยว สุสงฺขตานํ ลทฺธกามตา. ตทุภเยสุ จ อาทรกิริยา ตถาปวตฺตา อิจฺฉาเยว, ตสฺมา ‘‘สทฺธมฺมครุตาปฏิปกฺขนานตฺเตน อสทฺธมฺมา นานตฺตํ คตา’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ จตฺตาโร อสทฺธมฺมา อิจฺเจว อุทฺทิฏฺฐา. อสทฺธมฺมครุตาติ เอตฺถ จ ปุริมสฺมึ วิกปฺเป ‘‘น สทฺธมฺมครุตา’’ติ สทฺธมฺมครุตา น โหตีติ อตฺโถ. ทุติยสฺมึ สทฺธมฺมครุตาย ปฏิปกฺโขติ สทฺธมฺมครุตา เอว วา ปฏิปกฺโข, ตสฺส นานตฺเตน สทฺธมฺมครุตาปฏิปกฺขนานตฺเตนาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โกธมกฺขครุตานญฺหิ สทฺธมฺมวิเสสา ปวตฺติเภทภินฺนา เมตฺตา ปฏิปกฺโข. ลาภสกฺการครุตานํ อปฺปิจฺฉตา สนฺโตสา. เตน โกธครุตา น สทฺธมฺมครุตาติ โกธครุตา กายจิ สทฺธมฺมครุตาย ปฏิปกฺโขติ อยมตฺโถ วุตฺโต โหติ. ตถา มกฺขครุตาทีสุปิ. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘จตฺตาโร สทฺธมฺมา สทฺธมฺมครุตา น โกธครุตา…เป… สทฺธมฺมครุตา น สกฺการครุตา’’ติ (อ. นิ. ๔.๔๔) อาคตตนฺติปิ สมตฺถิตา ภวติ. โลโภ น โหตีติ อโลโภ ลุพฺภนา น โหตีติ อลุพฺภนาติ เอวมาทิโก อโลโภติอาทีนํ โลภาทิวิสิฏฺโฐ ปฏิกฺเขโป ‘‘ผสฺโส ผุสนา’’ติอาทิเกหิ วิสทิสภาวโต ‘‘ผสฺสาทีหิ นานตฺต’’นฺติ วุตฺโต. ผสฺสาทีหีติ เจตฺถ อลุพฺภนาทโยปิ อาทิ-สทฺเทน สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. โลภาทิปฏิปกฺเขนาติ ‘‘โลภปฏิปกฺโข อโลโภ’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ. เสสํ ปุริมสทิสเมว. อโลภาโทสาโมหานํ วิธุรตาย ปฏิปกฺขภาเวน จ ลพฺภมาโน อญฺญมญฺญวิสทิโส โลภาทิวิสิฏฺฐปฏิกฺเขปภาเวน โลภาทิปฏิปกฺขภาเวน จ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘อโลภา…เป… โยเชตพฺพ’’นฺติ. พหูหิ ปกาเรหิ ทีเปตพฺพตฺถตา มหตฺถตา. อาทรวเสน โสตูนํ.

Zurückweisen, Verhindern ist Ablehnung; deren Vielfalt, d. h. ihr Unterschied, ist die Vielfalt der Ablehnung. Die Ablehnung der Hochschätzung des wahren Dhamma ist die Ablehnung der Hochschätzung des wahren Dhamma; durch jene Ablehnung der Hochschätzung des wahren Dhamma ist die Vielfalt die Vielfalt der Ablehnung der Hochschätzung des wahren Dhamma. Jene Vielfalt der Ablehnung der Hochschätzung des wahren Dhamma aber, da sie durch die Einteilungen wie Hochschätzung von Zorn usw. unterschieden ist, wird als "durch das, was durch die Hochschätzung von Zorn usw. ausgezeichnet ist" bezeichnet. Die durch Zorn usw. ausgezeichnete, unterschiedene Ablehnung – das Verhindern – der Hochschätzung des wahren Dhamma ist die durch Zorn usw. ausgezeichnete Ablehnung. Eben jene Hochschätzung von Zorn usw. – durch deren Vielfalt, d. h. durch die Vielfalt der Gegenspieler zur Hochschätzung des wahren Dhamma: Die Hochschätzung von Zorn ist der Gegenspieler zur Hochschätzung des wahren Dhamma. Die Hochschätzung von Verunglimpfung, Gewinn und Ehre ist der Gegenspieler zur Hochschätzung des wahren Dhamma; durch diese Besonderheit, der Gegenspieler zur Hochschätzung des wahren Dhamma zu sein, ist die Hochschätzung des Nicht-Dhammas, obwohl sie in diesem Wesen eins ist, zur Vielfalt gelangt. Weil aber Zorn der Bedeutung nach nichts anderes als Hass ist; Verunglimpfung unheilsame Aggregate sind, in denen Hass vorherrscht und die in der Weise auftreten, dass sie die guten Eigenschaften anderer zerstören; und die Hochschätzung derselben eben ihr Wirken im Sinne einer respektvollen Ausgestaltung ist. Die Hochschätzung von Gewinn bezieht sich auf die vier Erfordernisse; die Hochschätzung von Ehre ist der Wunsch, eben diese in wohlpräparierter Weise zu erhalten. Und die respektvolle Zuwendung zu beiden ist eben das so wirkende Begehren; darum heißt es: "Durch die Vielfalt der Gegenspieler zur Hochschätzung des wahren Dhamma sind die Nicht-Dhammas zur Vielfalt gelangt." Denn in dieser Weise sind die vier Nicht-Dhammas dargelegt worden. Und bei "Hochschätzung des Nicht-Dhammas" ist in der ersten Alternative der Sinn: "Nicht die Hochschätzung des wahren Dhamma", d. h. es gibt keine Hochschätzung des wahren Dhamma. In der zweiten Alternative ist der Sinn so zu verstehen: "Der Gegenspieler zur Hochschätzung des wahren Dhamma" oder eben die Hochschätzung des wahren Dhamma ist der Gegenspieler, durch dessen Vielfalt ist es die Vielfalt der Gegenspieler zur Hochschätzung des wahren Dhamma. Denn für diejenigen, die Hochschätzung für Zorn und Verunglimpfung haben, ist die universelle Liebe, die sich in verschiedenen Wirkungsweisen des wahren Dhamma äußert, der Gegenspieler. Für diejenigen, die Hochschätzung für Gewinn und Ehre haben, sind es Genügsamkeit und Zufriedenheit. Damit ist folgendes gemeint: Die Hochschätzung von Zorn ist nicht die Hochschätzung des wahren Dhamma, d. h. die Hochschätzung von Zorn ist der Gegenspieler zur Hochschätzung des wahren Dhamma. Ebenso verhält es sich bei der Hochschätzung von Verunglimpfung usw. Und wenn man dies so versteht, erweist sich auch die überlieferte Textpassage als schlüssig: "Es gibt vier wahre Dhammas: die Hochschätzung des wahren Dhamma, nicht die Hochschätzung von Zorn ... [usw.] ... die Hochschätzung des wahren Dhamma, nicht die Hochschätzung von Ehre" (A. IV, 44). Weil die Ablehnung von Gier usw., die sich in Begriffen wie "Gierfreiheit" im Sinne von "es gibt keine Gier" und "Nicht-Gieren" im Sinne von "es gibt kein Begehren" äußert, sich von Begriffen wie "Kontakt", "Berührung" usw. durch ihre Unähnlichkeit unterscheidet, wird sie als "Vielfalt von Kontakt usw." bezeichnet. Und hierbei ist zu verstehen, dass mit dem Wort "usw." in "von Kontakt usw." auch die Nicht-Gier usw. miterfasst sind. "Durch den Gegenspieler zu Gier usw." ist entsprechend zu verknüpfen mit: "Die Gierfreiheit ist der Gegenspieler zur Gier" usw. Der Rest ist genau wie zuvor. Da das Vorhandensein von Gierfreiheit, Hassfreiheit und Unverwirrtheit aufgrund ihrer Unvereinbarkeit und ihrer Eigenschaft als Gegenspieler zueinander verschieden ist, wird es sowohl durch ihre Natur als spezifische Ablehnung von Gier usw. als auch durch ihre Natur als Gegenspieler zu Gier usw. erkannt; daher heißt es: "Gierfreiheit ... usw. ... ist zu verknüpfen". Dass eine sache in vielerlei Hinsicht beleuchtet werden muss, bedeutet Großartigkeit der Bedeutung – aus Respekt gegenüber den Zuhörern.

๓. ยทิปิ เอกสฺมึ ขเณ เอกํเยว อารมฺมณํ โหติ, ฉสุปิ ปน อารมฺมเณสุ อุปฺปตฺติรหตฺตา ‘‘เตหิ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺสาติ สาตสฺส สุขสฺส. ชาตาติ เอตสฺส อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘การณภาเวน ผสฺสตฺถํ ปวตฺตา’’ติ วุตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา เจตสิกสาตสงฺขาตา โสมนสฺสเวทนา [Pg.104] สเหว อุปฺปชฺชติ, เอวํ ตทนุรูปผสฺสสหิตา หุตฺวา ปวตฺตา ตชฺชาติ วุตฺตา. สาทยตีติ อธิคมาสีสาย อนญฺญนินฺนํ กโรติ.

3. Obwohl in einem einzelnen Moment nur ein einziges Objekt vorhanden ist, wird dennoch "durch diese [Objekte] oder ..." usw. gesagt, weil es an einer Entstehung in allen sechs Objekten fehlt. "Dessen" bezieht sich auf das Angenehme, das Glück. Um die Bedeutung von „geboren“ (jātā) aufzuzeigen, wird gesagt: "wirksam als Ursache für die Bedeutung des Kontakts". Damit ist folgendes gesagt: So wie die als geistiges Wohlgefallen bezeichnete freudige Empfindung gemeinsam entsteht, so wird jener Ablauf, der in Verbindung mit dem ihr entsprechenden Kontakt stattfindet, als "daraus geboren" bezeichnet. "Erfreuen" bedeutet: durch die Hoffnung auf Erlangung auf nichts anderes ausgerichtet sein zu lassen.

๕. น ตสฺสา ตชฺชตาติ ตสฺสา มโนวิญฺญาณธาตุยา ตสฺสารุปฺปา ‘‘ตสฺส ชาตา’’ติ วา อุภยถาปิ ตชฺชตา น ยุชฺชติ. ยทิปิ ผสฺโส วิญฺญาณสฺส วิเสสปจฺจโย น โหติ, ตถาปิ โส ตสฺส ปจฺจโย โหติเยวาติ ตสฺส ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชตา วตฺตพฺพาติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘น จ ตเทวา’’ติอาทิ. เตหิ อารมฺมเณหิ ชาตา ตชฺชาติ อิมินาปิ อตฺเถน ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชาติ วตฺตุํ น สกฺกา. วิญฺญาณสฺส ปน ตชฺชตาปญฺญตฺติ ลพฺภเตว. ตถา หิ ‘‘กึ วา เอเตนา’’ติอาทินา ผสฺสาทีนํ ตถา เทเสตพฺพตํ อาห.

5. "Nicht deren Entsprechung (tajjatā)": Ob man es nun als "aus diesem Formlosen" oder als "für jenes [Geistbewusstseinselement] geboren" versteht – in beiden Fällen ist die Eigenschaft, daraus geboren zu sein, für dieses Geistbewusstseinselement unpassend. Obwohl der Kontakt keine spezifische Bedingung für das Bewusstsein ist, ist er dennoch eine Bedingung dafür; im Hinblick auf den Einwand, dass man daher von einem "daraus geborenen, durch den Kontakt des Geistbewusstseinselements entstandenen" sprechen müsse, sagt er: "Und nicht eben das ..." usw. Auch mit der Bedeutung "aus jenen Objekten geboren ist tajjā" kann man nicht von "geboren aus dem Kontakt des Geistbewusstseinselements" sprechen. Für das Bewusstsein jedoch ist der Begriff der Entsprechung durchaus anwendbar. Denn auf diese Weise zeigt er mit den Worten "oder was nützt dies ..." usw. die Notwendigkeit auf, Kontakt usw. auf diese Weise darzulegen.

๗. จิตฺตสฺส อารมฺมเณ อานยนาการปฺปวตฺโต วิตกฺโก อตฺถโต อารมฺมณํ ตตฺถ อากฑฺฒนฺโต วิย โหตีติ ‘‘อารมฺมณสฺส อากฑฺฒนํ วิตกฺกน’’นฺติ วุตฺตํ.

7. Der Gedankengang (vitakka), der in der Weise wirkt, dass er den Geist auf das Objekt hinlenkt, ist der Bedeutung nach gleichsam wie ein Herbeiziehen des Objekts dorthin; daher heißt es: "Das Herbeiziehen des Objekts ist das Erwägen (vitakkana)".

๘. อารมฺมณสฺส อนุมชฺชนาการปฺปวตฺโต วิจาโร ตตฺถ ปริพฺภมนฺโต วิย สมนฺตโต จรนฺโต วิย จ โหตีติ ‘‘สมนฺตโต จรณํ วิจรณ’’นฺติ วุตฺตํ.

8. Das untersuchende Denken (vicāra), das in der Weise wirkt, dass er das Objekt abtastet, ist gleichsam wie ein Kreisen darin, wie ein allseitiges Umherstreifen; daher heißt es: "Das allseitige Umherstreifen ist das Untersuchen (vicaraṇa)".

๑๑. ตถา อวฏฺฐานมตฺตภาวโตติ ปาณวธาทิสาธนอวฏฺฐานมตฺตภาวโต, น พลวภาวโตติ อธิปฺปาโย.

11. Ebenso bedeutet "aufgrund des bloßen Zustands des Feststehens": aufgrund des bloßen Zustands des Feststehens als Mittel zur Vermeidung des Tötens von Lebewesen usw., nicht aufgrund eines Zustands der Stärke – so ist die Absicht.

๑๔. เยน ธมฺเมน จิตฺเต อารมฺมณํ อุปติฏฺฐติ โชตติ จ, โส ธมฺโม อุปฏฺฐานํ โชตนนฺติ จ วุตฺโตติ อาห ‘‘อุปฏฺฐานํ โชตนญฺจ สติเยวา’’ติ.

14. Die geistige Qualität, durch die das Objekt im Geist gegenwärtig ist und aufleuchtet, wird als "Gegenwärtigkeit" und "Aufleuchten" bezeichnet; daher sagt er: "Gegenwärtigkeit und Aufleuchten gehören eben zur Achtsamkeit".

๑๖. สณฺหฏฺเฐนาติ สุขุมฏฺเฐน.

16. "Im Sinne von Feinheit" bedeutet "im Sinne von Subtilität".

๓๐. ภาโวติ หิริยนํ วทติ.

30. Mit "Zustand" (bhāva) meint er das Sich-Schämen (hiriyana).

๓๓. น พฺยาปาเทตพฺโพติ อพฺยาปชฺช-สทฺทสฺส กมฺมตฺถตํ อาห.

33. "Sollte nicht geschädigt werden" drückt den passiven Sinn (kamma-attha) des Wortes "abyāpajja" (Leidfreiheit) aus.

๔๒-๔๓. ยทิ อนวชฺชธมฺมานํ สีฆสีฆปริวตฺตนสมตฺถตา ลหุตา, สาวชฺชธมฺมานํ กถนฺติ อาห ‘‘อวิชฺชานีวรณาน’’นฺติอาทิ. เตสํ ภาโว [Pg.105] ครุตาติ เอเตน สติปิ สพฺเพสํ อรูปธมฺมานํ สมานขณตฺเต โมหสมฺปยุตฺตานํ สาติสโย ทนฺโธ ปวตฺติอากาโรติ ทสฺเสติ. โส ปน เตสํ ทนฺธากาโร สนฺตาเน ปากโฏ โหติ.

42-43. Wenn die Leichtigkeit (lahutā) die Fähigkeit der tadellosen Geisteszustände ist, sich sehr schnell zu verändern, wie verhält es sich dann mit den tadelhaften Zuständen? Dazu sagt er: "von Unwissenheit und Hemmnissen" usw. Deren Zustand ist die Schwere (garutā); damit zeigt er auf, dass, obwohl alle formlosen Phänomene die gleiche Momentdauer haben, die mit Verblendung verbundenen Zustände eine überaus träge Weise des Ablaufs haben. Diese träge Weise zeigt sich in ihrem Kontinuum deutlich.

๔๔-๔๕. อปฺปฏิฆาโต อวิโลมนํ.

44-45. "Nicht-Widerstand" (appaṭighāta) bedeutet "Nicht-Widersetzlichkeit" (avilomana).

๔๖-๔๗. กิลินฺนนฺติ อวสฺสุตํ.

46-47. "Feucht" (kilinna) bedeutet "von Begierde durchtränkt" (avassuta).

๕๐-๕๑. ปจฺโจสกฺกนํ มายา ยา อจฺจสราติปิ วุจฺจติ. อรุมกฺขนํ วณาเลปนํ. เวฬุ เอว ทาตพฺพภาเวน ปริคฺคหิโต เวฬุทานํ นาม.

50-51. "Zurückweichen" (paccosakkana) ist Täuschung (māyā), die auch als "Überschreitung" (accasarā) bezeichnet wird. "Einschmieren einer Wunde" (arumakkhana) bedeutet "Wundensalben". Bambus selbst, wenn er zum Zweck des Schenkens genommen wird, nennt man "Schenken von Bambus" (veḷudāna).

นิทฺเทสวารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über den Abschnitt der Darlegungen (niddesavāra) ist abgeschlossen.

โกฏฺฐาสวารกถาวณฺณนา

Erklärung der Abhandlung über den Abschnitt der Aufteilungen (koṭṭhāsavāra)

๕๘-๑๒๐. เตติ ผสฺสปญฺจมกาทโย. สงฺคหคมเนเนวาติ สาธารณตาทินา เกนจิ สทิสตาเลเสน, น ผสฺสาทโย วิย วิสุํ ธมฺมภาเวเนวาติ อตฺโถ. ตถา อวิปฺปกิณฺณตฺตาติ ผสฺสาทโย วิย สรูเปน วิสุํ วิสุํ อวุตฺตตฺตา. ยทิปิ ฉนฺทาทโย สงฺคหสุญฺญตวาเรสุปิ สรูเปน น วุตฺตา, ขนฺธายตนธาตุราสีสุ ปน สงฺคหิตาเยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิมาห. ตํนิทฺเทเสติ สงฺขารกฺขนฺธนิทฺเทเส. ขนฺธานํ ธาตายตนภาเว พฺยภิจาราภาวโต อขนฺธภาวนิวารเณน อนายตนาธาตุภาวนิวารณมฺปิ ทฏฺฐพฺพํ. น เยวาปนกา ฐเปตพฺพาติ ขนฺธาทิราสิอนฺโตคธตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อุทฺเทสาทีสุ ปน ‘‘เยวาปนาตฺเวว วุตฺตานํ เตสํ ตถาเยว สงฺคโห ยุตฺโต’’ติ อฏฺฐกถายํ ‘‘ฐเปตฺวา เยวาปนเก’’ติ วุตฺตํ. สรูเปน อวุตฺตานมฺปิ จิตฺตุปฺปาทปริยาปนฺนานํ ขนฺธาทิภาโว น วาเรตพฺโพติ น เยวาปนกา ฐเปตพฺพาติ วุตฺตนฺติ อุภเยสมฺปิ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ.

58-120. Mit „jene“ sind die fünf beginnend mit Kontakt und so weiter gemeint. „Durch das Eingehen in die Zusammenfassung allein“ bedeutet: durch einen gewissen Schein der Ähnlichkeit, wie etwa durch die Allgemeinheit usw., nicht aber durch das Getrenntsein als eigene Daseinsmerkmale wie Kontakt usw. Das ist die Bedeutung. Ebenso bedeutet „weil sie nicht zerstreut sind“: weil sie nicht wie Kontakt usw. in ihrer eigenen Gestalt einzeln für sich genannt wurden. Obwohl Wollen usw. auch in den Abschnitten über Zusammenfassung und Leerheit nicht in ihrer eigenen Gestalt genannt werden, so sind sie doch in den Gruppen, Grundlagen und Elementen inbegriffen; um dies zu zeigen, sagt er: „Weil aber …“ usw. Mit „in deren Erklärung“ ist die Erklärung der Gestaltungsgruppe gemeint. Weil es keine Abweichung beim Zustand der Gruppen als Elemente und Grundlagen gibt, ist zu sehen, dass durch den Ausschluss des Nicht-Gruppen-Zustands auch der Ausschluss des Nicht-Grundlagen- und Nicht-Element-Zustands verstanden werden muss. Das „Die ‚oder welche auch immer‘-Zustände sollten nicht beiseitegelassen werden“ wurde im Hinblick auf ihre Zugehörigkeit zu den Anhäufungen wie Gruppen usw. gesagt. In den Aufzählungen usw. hingegen wurde im Kommentar gesagt: „ausgenommen die ‚oder welche auch immer‘-Zustände“, da die Zusammenfassung jener, die bloß als „oder welche auch immer“ bezeichnet wurden, genau so angemessen ist. Man muss die Absicht beider Autoren so verstehen: Dass der Gruppen-Charakter usw. jener Zustände, die, obwohl sie nicht in ihrer eigenen Gestalt genannt wurden, zum Entstehen des Geistes gehören, nicht abgewiesen werden soll, wurde gesagt: „Die ‚oder welche auch immer‘-Zustände sollten nicht beiseitegelassen werden“.

อาหารปจฺจยสงฺขาเตนาติ อุปตฺถมฺภกปจฺจยสงฺขาเตน. โส จ อาหารานํ อุปตฺถมฺภกภาโว ปากโฏติ กตฺวา วุตฺโต, น ชนกตฺตาภาวโต. โอชฏฺฐมกรูปสฺส หิ เวทนาทีนญฺจ อาหารณโต เตสํ ชนกตฺตํ ลพฺภตีติ. ยทิ อุปตฺถมฺภโก อิธ ปจฺจโยติ อธิปฺเปโต, กพฬีการาหารสฺส ตาว โหตุ, อิตเรสํ กถนฺติ อาห ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ[Pg.106]. สหชาตาทิปจฺจเยติ สหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยสมฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตปจฺจเย วทติ, มหาจตุกฺกํ วา, เอเกนากาเรนาติ รูปารูปานํ อุปตฺถมฺภกตฺเตน อุปการกภาวมาห. โส เอว จ เนสํ อาหรณกิจฺจํ. ‘‘สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณ’’นฺติ วจนโต เจตนาย วิญฺญาณสฺส ปจฺจยภาโว สาติสโยติ อาห ‘‘วิญฺญาณํ วิเสเสนา’’ติ.

Mit „bekannt als Nahrungsbedingung“ ist gemeint: bekannt als unterstützende Bedingung. Und dieser unterstützende Charakter der Nahrungen wurde deshalb erwähnt, weil er offenkundig ist, nicht weil es an erzeugender Kraft fehle. Denn da sie das aus acht Faktoren bestehende Materielle, dessen Achtes der Nährstoff ist, sowie Gefühl usw. herbeiführen, kommt ihnen ein erzeugender Charakter zu. Wenn hier die unterstützende Bedingung gemeint ist, mag dies für feste Nahrung gelten; wie steht es aber mit den anderen? Daher sagt er: „Wie nämlich …“ usw. Mit „mitgeborene Bedingung usw.“ meint er die mitgeborene, wechselseitige, Stütz-, assoziierte, Gegenwarts- und nicht-verschwundene Bedingung, oder die vier großen Bedingungen. Mit „in einer Weise“ beschreibt er das Helfen durch den unterstützenden Charakter von Materiellem und Immateriellem. Und eben dies ist ihre Funktion des Herbeiführens. Aufgrund der Aussage „Durch Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein“ ist das Bedingungsverhältnis des Willens für das Bewusstsein herausragend; daher sagt er: „Das Bewusstsein insbesondere“.

ยถาคตมคฺโคติ วุตฺโต การณผลานํ อเภทูปจาเรนาติ ทฏฺฐพฺพํ, นานากฺขณิโก อฏฺฐงฺคิกมคฺโค อุปนิสฺสโย เอตสฺสาติ อฏฺฐงฺคิกมคฺคูปนิสฺสโย. อริยมคฺคสฺส ยถาคตมคฺคปริยาโย วุจฺจมาโน ตสฺส ยา ปุริมกาลภูตา อเภโทปจารสิทฺธา อาคมนาวตฺถา ตโต นาติวิลกฺขณาติ อิมมตฺถํ วิภาเวตีติ อาห ‘‘ปุพฺพภาค…เป… ทีปิตา’’ติ. วิญฺญาณสฺส จิตฺตวิจิตฺตตา วิชานนภาววิเสสา เอวาติ อาห ‘‘วิชานนเมว จิตฺตวิจิตฺตตา’’ติ. เวทนากฺขนฺธาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘ทฺวายตนานิ โหนฺตี’’ติอาทีสุ วุตฺตมนายตนาทโยปิ สงฺคณฺหาติ. ตปฺปฏิกฺเขโปติ ตสฺส ชาตินิทฺเทสภาวสฺส ปฏิกฺเขโป. กโต โหตีติ เอเตน อาหารินฺทฺริยฌานมคฺคผลเหตุโย ยตฺตกา อิมสฺมึ จิตฺเต ลพฺภนฺติ, เต สพฺเพปิ ‘‘เอโก วิญฺญาณาหาโร โหตี’’ติอาทินา อวุตฺตาปิ อตฺถโต วุตฺตาเยวาติ ทสฺเสติ. เอส นโย อญฺญตฺถาปิ.

Dass vom „Weg, wie er gekommen ist“ gesprochen wird, ist als metaphorische Identifikation von Ursache und Wirkung zu verstehen. Der zu verschiedenen Momenten existierende achtfache Pfad ist die starke Abhängigkeit hiervon, daher „vom achtfachen Pfad stark abhängig“. Wenn die Bezeichnung „Weg, wie er gekommen ist“ für den edlen Pfad verwendet wird, verdeutlicht dies die Bedeutung, dass seine Phase des Herannahens, die in der vorhergehenden Zeit liegt und durch metaphorische Identifikation etabliert ist, sich nicht wesentlich davon unterscheidet; daher sagt er: „die Vorstufe … [pe] … ist beleuchtet“. Die Vielfältigkeit des Geistes im Bewusstsein ist gerade die Besonderheit des Erkennens; daher sagt er: „Das Erkennen selbst ist die Vielfältigkeit des Geistes“. Mit dem Wort „und so weiter“ in „Gruppe des Gefühls usw.“ schließt er auch das Nicht-Grundlage-Sein usw. ein, wie es in Aussagen wie „sie sind zwei Grundlagen“ vorkommt. „Dessen Zurückweisung“ ist die Zurückweisung des Charakters als Art-Bestimmung. Mit „wird vollzogen“ zeigt er: Welche Nahrungen, Fähigkeiten, Vertiefungsglieder, Pfadglieder, Wirkungen und Ursachen auch immer in diesem Geisteszustand erlangt werden, sie alle sind, obwohl sie nicht ausdrücklich durch Formulierungen wie „es gibt eine einzige Bewusstseinsnahrung“ genannt werden, der Bedeutung nach dennoch genannt. Diese Methode gilt auch andernorts.

โกฏฺฐาสวารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Darlegung der Abschnitte ist abgeschlossen.

สุญฺญตวาราทิวณฺณนา

Die Erklärung des Abschnitts über die Leerheit und so weiter.

๑๒๑-๑๔๕. ยถาวุตฺเต สมเยติ วุตฺตปฺปการสมูเห.

121-145. Mit „zu der besagten Gelegenheit“ ist die erwähnte Art von Gesamtheit gemeint.

๑๔๖. อุสฺสาหนํ เปสนํ นิโยชนํ.

146. Eifer bedeutet Antreiben und Anweisen.

๑๕๖-๑๕๙. นาติสมาหิตายาติ นานาวชฺชนูปจารํ สนฺธาย วทติ. เยวาปนเกหิปิ นิพฺพิเสสตํ ทสฺเสติ กรุณามุทิตานมฺปิ อุปฺปชฺชนโต.

156-159. Mit „nicht gänzlich konzentriert“ spricht er im Hinblick auf die Annäherung an das vielfältige Erwägen. Auch durch die „oder welche auch immer“-Zustände zeigt er die Gleichartigkeit, da auch Mitgefühl und Mitfreude entstehen.

กายวจีกิริยา กายวจีปวตฺติ, วิญฺญตฺติ เอว วา. อสมตฺตภาวนนฺติ ปุพฺพภาคภาวนมาห.

Körperliche und sprachliche Handlung ist das Wirken von Körper und Sprache, oder eben die Anzeige. Mit „unvollständige Entfaltung“ ist die Entfaltung der Vorstufe gemeint.

กามาวจรกุสลวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Heilsamen der Sinnensphäre ist abgeschlossen.

รูปาวจรกุสลํ

Das Heilsame der feinstofflichen Sphäre

จตุกฺกนโย

Die Vierer-Methode

ปฐมชฺฌานกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Darlegung der ersten Vertiefung

๑๖๐. อุตฺตรปทโลปํ [Pg.107] กตฺวา ‘‘รูปภโว รูป’’นฺติ วุตฺโต, ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสติ (ม. นิ. ๒.๒๔๘; ๓.๓๑๒; ธ. ส. ๒๔๘; ปฏิ. ม. ๑.๒๐๙), รูปราโค’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๓๖๓) วิยาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปโยคสมฺปาทิตสฺส รูปชฺฌานสฺส รูปภวาติกฺกมสฺสปิ อุปายภาวโต ยถา รูปูปปตฺติยา เอว มคฺโคติ อยํ นิยโม น ยุชฺชติ, เอวํ ปจฺจยนฺตรวิกลตาทีหิ รูปูปปตฺติยา อนภินิปฺผาทกสฺสปิ อตฺถิภาวโต รูปูปปตฺติยา มคฺโค เอวาติ อยมฺปิ นิยโม น ยุชฺชติ. เอวญฺจ สติ ยเทว รูปูปปตฺติยา นิปฺผาทกํ, ตสฺเสว สมฺปยุตฺตสฺส รูปาวจรกุสลภาโว, น อนภินิปฺผาทกสฺสาติ อยมตฺโถ อาปนฺโนติ โจทนํ สมุฏฺฐาเปติ น สพฺพสฺส กุสลชฺฌานสฺสาติอาทินา. ตตฺถ สามญฺญสทฺโทปิ อธิการวเสน วิเสสนิทฺทิฏฺโฐ โหตีติ ‘‘กุสลชฺฌานสฺส มคฺคภาโว’’ติ วุตฺตํ.

160. Es ist anzusehen, dass nach Weglassung des zweiten Wortglieds „feinstoffliches Werden ist das Feinstoffliche“ gesagt wird, wie in Passagen wie „Ein Feinstofflicher sieht feinstoffliche Formen“ und „feinstoffliche Gier“ usw. Da die durch Übung erlangte feinstoffliche Vertiefung auch ein Mittel zur Überwindung des feinstofflichen Werdens ist, ist eine solche Einschränkung wie „sie ist nur der Weg zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre“ nicht zutreffend. Ebenso ist, da es auch solche Zustände gibt, die wegen des Mangels an anderen Bedingungen usw. keine Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre bewirken, auch jene Einschränkung „sie ist gewiss der Weg zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre“ nicht zutreffend. Wenn dies so ist, ergäbe sich die Bedeutung, dass nur jenes, das die Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre bewirkt, mit dem heilsamen Zustand der feinstofflichen Sphäre verbunden ist, nicht aber dasjenige, das sie nicht bewirkt. Um diesen Einwand zu erheben, beginnt er mit: „Nicht der gesamten heilsamen Vertiefung …“ usw. Darin wird auch das allgemeine Wort aufgrund des Kontexts als spezifisch bestimmt; daher wurde gesagt: „der Zustand als Weg der heilsamen Vertiefung“.

รูปูปปตฺติชนกสภาโว รูปภววิปจฺจนสภาโวติ ตสฺสปิ วิปากธมฺมภาเว สติปิ สพฺพกุสลากุสลสาธารณํ วิปากธมฺมภาวสามญฺญํ ‘‘วิปากธมฺมภาโว วิยา’’ติ อุทาหรณภาเวน วุตฺตํ. สามญฺญมฺปิ หิ วิเสสโต ภินฺนํ กตฺวา โวหรียตีติ. สพฺพสมาโนติ รูปูปปตฺติยา นิปฺผาทกสฺส ปจฺจยนฺตรวิกลตาทีหิ อนิปฺผาทกสฺส จ สพฺพสฺส ยถาธิคตสฺส ฌานสฺส สาธารโณ. เอเตน อุตฺตรปทาวธารณสฺส ปริคฺคหิตตํ ทสฺเสติ. ‘‘อิโต อญฺโญ มคฺโค นาม นตฺถี’’ติ อิมินาปิ สชาติยา สาธารโณ อญฺญชาติวินิวตฺติยา อนญฺญสาธารโณ อิมสฺส ฌานสฺส รูปูปปตฺติยา อุปายภาโว วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อิตเร ทฺเว สทฺธา หิรี จ. ยทิ ปฏิปทาย สาเธตพฺพโต ปุคฺคลปุพฺพงฺคมาย เทสนาย ภาเวนฺเตน สมยววตฺถานํ กตํ. ปฏิปทารหิเตสุ กถนฺติ อาห ‘‘เกสญฺจี’’ติอาทิ. ตตฺถ เกสญฺจีติ สมถภาวนาย กตาธิการานํ. เตสญฺหิ มคฺคาธิคมนโต ปุพฺเพ อนธิคตชฺฌานานํ ปฏิสมฺภิทาทโย วิย มคฺคาธิคเมเนว ตานิ สมิชฺฌนฺติ.

Der Zustand, der die feinstoffliche Wiedergeburt erzeugt, ist der Zustand der Reifung im feinstofflichen Werden. Obwohl auch dieser die Eigenschaft hat, zur Reife zu gelangen, wurde die allgemeine Eigenschaft der Reifung, die allem Heilsamen und Unheilsamen gemein ist, als Beispiel angeführt mit den Worten: „wie die Eigenschaft, zur Reife zu gelangen“. Denn auch das Allgemeine wird ausgedrückt, indem es vom Speziellen unterschieden wird. „Allen gemeinsam“ bedeutet: gemeinsam für jede wie erlangte Vertiefung, sowohl für jene, die eine feinstoffliche Wiedergeburt bewirkt, als auch für jene, die sie aufgrund des Mangels an anderen Bedingungen usw. nicht bewirkt. Damit zeigt er das Erfasstsein der Bestimmung des zweiten Wortglieds. Auch durch die Worte „Es gibt keinen anderen Weg als diesen“ ist zu verstehen, dass die Eigenschaft dieser Vertiefung als Mittel zur feinstofflichen Wiedergeburt ausgedrückt wird, die den Gleichartigen gemein und durch den Ausschluss anderer Arten nicht mit anderen gemein ist. Die anderen beiden sind Vertrauen und Scham. Wenn durch jemanden, der sie entfaltet, eine zeitliche Festlegung vorgenommen wurde, weil sie durch die Praxis zu verwirklichen ist, wie steht es dann bei der auf die Person ausgerichteten Lehrdarlegung für jene, die ohne die Praxis sind? Dazu sagt er: „für einige“ usw. Dabei meint „für einige“ jene, die sich der Entfaltung der Geistesruhe gewidmet haben. Denn für jene, die vor dem Erlangen des Pfades keine Vertiefungen erlangt haben, werden diese – wie die analytischen Wissensarten usw. – eben erst durch das Erlangen des Pfades erfolgreich verwirklicht.

อญฺญานีติ อริยมคฺคสิทฺธิโต อญฺญานิ. เตสุปีติ อริยมคฺเคน สิทฺธตฺตา ปฏิปทารหิเตสุปิ. นนุ จ อริยมคฺคสิทฺธสฺสปิ อาคมนวเสน ปฏิปทา อุปลพฺภติเยว. อิตรถา ‘‘น กามาวจรํ วิย วินา ปฏิปทาย อุปฺปชฺชตี’’ติ[Pg.108], ‘‘พหุตรํ โลกิยชฺฌานมฺปิ น วินา ปฏิปทาย อิชฺฌตี’’ติ จ วจนํ วิรุชฺเฌยฺยาติ? น, เยภุยฺเยน คหณโต ปุคฺคลวิเสสาเปกฺขตฺตา จ. อริยมคฺคสมิชฺฌนกญฺหิ ฌานํ กสฺสจิเทว โหติ, ตสฺมา อิตรํ พหุตรํ โลกิยชฺฌานํ ปุถุชฺชนสฺส อริยสฺส จ อกตาธิการสฺส น วินา ปฏิปทาย สิชฺฌตีติ เตสํ วเสน วุตฺตํ. อริยมคฺคสิทฺธสฺสปิ ฌานสฺส วิปากานํ วิย กุสเลน อริยมคฺเคน สทิสตฺตาภาวโต อตพฺพิปากตฺตา จ น มคฺคาคมนวเสน ปฏิปทา ยุชฺชติ, เอวมสฺส ปฏิปทาวิรโห สิทฺโธ. เอวญฺจ กตฺวา สุทฺธิกนวกเทสนาปิ สุฏฺฐุ นีตา โหติ. ตถา จ วกฺขติ โลกุตฺตรกถายํ ‘‘โลกิยชฺฌานมฺปี’’ติอาทิ (ธ. ส. มูลฏี. ๒๗๗).

„Andere“ (aññāni) bedeutet: andere aufgrund der Vollendung durch den edlen Pfad. „Auch in jenen“ (tesupi) bedeutet: auch in jenen, die keinen Fortschrittsweg (paṭipadā) benötigen, da sie durch den edlen Pfad vollendet sind. Einwand: Wird nicht auch für einen, der durch den edlen Pfad vollendet ist, ein Fortschrittsweg aufgrund des Herannahens (āgamanavasena) wahrgenommen? Andernfalls würde die Aussage widersprochen werden: „Es entsteht nicht ohne Fortschrittsweg, wie das Sinnliche (kāmāvacara)“, und „Auch das meiste weltliche Jhana gelingt nicht ohne Fortschrittsweg“. Antwort: Nein, das ist nicht so, da dies im Allgemeinen gemeint ist und sich auf die besonderen Personen bezieht. Denn das Jhana, das durch den edlen Pfad vollendet wird, entsteht nur bei bestimmten Personen; daher wurde in Bezug auf sie gesagt, dass das andere, überwiegende weltliche Jhana für einen Weltling (puthujjana) und für einen Edlen (ariya), der keine entsprechenden Verdienste erworben hat, nicht ohne Fortschrittsweg gelingt. Da zudem das Jhana desjenigen, der durch den edlen Pfad vollendet ist, im Gegensatz zu den Reifungsergebnissen (vipāka) keine Ähnlichkeit mit dem heilsamen edlen Pfad aufweist und nicht dessen Reifung (atabbipākatta) ist, ist ein Fortschrittsweg aufgrund des Herannahens des Pfades unpassend; so ist das Fehlen eines Fortschrittsweges für diesen erwiesen. Auf diese Weise dargelegt, ist auch die Lehre von der reinen Neuner-Gruppe (suddhikanavaka) wohlbegründet. Und so wird er in der Erklärung des Überweltlichen sagen: „Auch das weltliche Jhana...“ usw.

วฏฺฏาสยสฺส วิเสสปจฺจยภูตาย ตณฺหาย ตนุกรณวเสน วิวฏฺฏาสยสฺส วฑฺฒนนฺติ อาห ‘‘ตณฺหาสํกิเลสโสธเนน อาสยโปสน’’นฺติ. อาสยโปสนนฺติ จ ฌานภาวนาย ปจฺจยภูตา ปุพฺพโยคาทิวเสน สิทฺธา อชฺฌาสยสมฺปทา. สา ปน ตณฺหุปตาปวิคเมน โหตีติ อาห ‘‘ตณฺหาสํกิเลสโสธเนนา’’ติ.

„Das Nähren der Neigung durch die Reinigung von den Verunreinigungen des Begehrens“ (taṇhāsaṃkilesasodhanena āsayaposanaṃ) bedeutet die Stärkung der Neigung zum Befreiungskreislauf (vivaṭṭāsayassa vaḍḍhanan) durch die Abschwächung des Begehrens (taṇhā), welches die besondere Bedingung für die Neigung zum Daseinskreislauf (vaṭṭāsayassa) ist. „Das Nähren der Neigung“ (āsayaposanaṃ) ist die Vollkommenheit der Absicht (ajjhāsayasampadā), die durch frühere Praxis (pubbayoga) usw. bewirkt wird und als Bedingung für die Entfaltung des Jhana (jhānabhāvanā) dient. Diese jedoch entsteht durch das Schwinden der Qual des Begehrens; daher sagte er: „durch die Reinigung von den Verunreinigungen des Begehrens“.

ถินมิทฺธาทีนนฺติ ถินมิทฺธอุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจวิจิกิจฺฉานํ. ปหานนฺติ ปหายกํ.

„Von Starrheit und Mattheit usw.“ (thinamiddhādīnaṃ) bedeutet: von Starrheit und Mattheit, Ruhelosigkeit und Gewissensbissen sowie Zweifel. „Das Überwinden“ (pahānaṃ) bedeutet: das Überwindende.

ตํสทิเสสูติ มหคฺคตภาวาทินา ปฐมชฺฌานสมาธิสทิเสสุ.

„In ihresgleichen“ (taṃsadisesu) bedeutet: in jenen, die der Konzentration des ersten Jhanas durch den Zustand der Erhabentheit (mahaggatabhāva) usw. gleichen.

ปีติสุขวนฺตํ ฌานํ ปีติสุขนฺติ วุตฺตํ ยถา อริสโสติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปีติสุข…เป… อกาโร วุตฺโต’’ติ อาห. มคฺคสฺสปิ วา นิพฺพานารมฺมณโต ตถลกฺขณูปนิชฺฌานตา โยเชตพฺพา. อสมฺโมสธมฺมนฺติ อวินาสภาวํ.

Um zu zeigen, dass das Jhana, welches Verzückung und Glück besitzt (pītisukhavanta), als „Verzückung und Glück“ (pītisukha) bezeichnet wird – wie bei dem Wort „Arisasoti“ (Hämorrhoiden habend) –, sagte er: „pītisukha... [und so weiter]... der Vokal a wurde genannt“. Oder auch für den Pfad ist die Betrachtung der wahren Merkmale (tathalakkhaṇūpanijjhānatā) aufgrund des Nibbana als Objekt anzuwenden. „Unverwirrbare Natur“ (asammosadhamma) bedeutet: unzerstörbares Wesen (avināsabhāva).

ทุติยชฺฌานกถาวณฺณนา

Die Erläuterung der Erklärung des zweiten Jhanas.

๑๖๑-๑๖๒. ทิฏฺฐาทีนวสฺส ตํตํฌานกฺขเณ อนุปฺปชฺชนธมฺมตาปาทนํ วูปสมนํ วิรชฺชนํ ปหานญฺจาติ อิธาธิปฺเปตวิตกฺกาทโยเยว ฌานงฺคภูตา ตถา กรียนฺติ, น ตํสมฺปยุตฺตผสฺสาทโยติ วิตกฺกาทีนํเยว วูปสมาทิวจนํ ญายาคตํ. ยสฺมา ปน วิตกฺกาทโย วิย ตํสมฺปยุตฺตธมฺมาปิ เอเตน เอตํ โอฬาริกนฺติ ทิฏฺฐาทีนวา เอว, ตสฺมา อวิเสเสน วิตกฺกาทีนํ ตํสหชาตานญฺจ วูปสมาทิเก วตฺตพฺเพ วิตกฺกวิจาราทีนํเยว วูปสมาทิกํ วุจฺจมานํ ‘‘อธิกวจนมญฺญมตฺถํ โพเธตี’’ติ กิญฺจิ วิเสสํ ทีเปตีติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เยหิ วิตกฺกวิจาเรหี’’ติอาทิมาห. วิสุํ [Pg.109] วิสุํ ฐิตานิปิ วิตกฺกวิจารสมติกฺกมวจนาทีนิ ปเหยฺยงฺคนิทฺเทสตาสามญฺเญน จิตฺเตน สมูหโต คเหตฺวา อวยเวน สมุทาโยปลกฺขณํ กตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เตสํ…เป… ตํ ทีปกนฺติ วุตฺต’’นฺติ อาห. อิทานิ อวยเวน สมุทาโยปลกฺขณํ วินา วิตกฺกวิจารวูปสมวจเนน ปีติวิราคาทิวจนานํ สวิสเย สมานพฺยาปารตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อถ วา’’ติอาทิมาห.

161-162. Da das Stillen, das Vergehen der Gier und das Aufgeben – was das Herbeiführen der Eigenschaft des Nicht-Aufkeimens im Moment des jeweiligen Jhanas für denjenigen bedeutet, der die Gefahr erkannt hat (diṭṭhādīnavassa) – hier genau auf das ausgerichtete Denken (vitakka) usw. angewendet wird, welche die Glieder des Jhanas sind, und nicht auf den damit verbundenen Kontakt (phassa) usw., ist die Aussage über das Stillen usw. von nur Gedankengang (vitakka) usw. folgerichtig. Weil jedoch, ebenso wie Gedankengang (vitakka) usw., auch die damit verbundenen Geistesfaktoren durch diese Erkenntnis der Gefahr: „Dies ist grob“, eben Gefahren sind, müsste eigentlich ohne Unterschied das Stillen usw. des Gedankengangs usw. und der mit ihnen mitgeborenen Faktoren genannt werden. Wenn stattdessen nur das Stillen usw. von Gedankengang und Überlegung (vitakkavicāra) usw. genannt wird, zeigt dies eine gewisse Besonderheit an, gemäß dem Prinzip: „Ein zusätzliches Wort verdeutlicht eine andere Bedeutung“. Um dies darzulegen, sagte er: „durch welche Gedankengänge und Überlegungen“ usw. Um zu zeigen, dass die Aussagen über das Überschreiten von Gedankengang und Überlegung usw., obwohl sie einzeln stehen, vom Geist als Gesamtheit aufgrund der Gemeinsamkeit der Beschreibung der zu überwindenden Glieder erfasst werden und somit ein Teil für das Ganze steht (avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ), sagte er: „deren... [und so weiter]... es wurde als anzeigend dafür gesagt“. Um nun, ohne die Annahme eines Teils für das Ganze, die gleiche Wirkungsweise in ihren jeweiligen Bereichen zwischen der Aussage über das Stillen von Gedankengang und Überlegung und den Aussagen über das Verblassen der Verzückung (pītivirāga) usw. zu zeigen, sagte er: „Oder aber...“ usw.

ตสฺมึ ทสฺสิเตติ ‘‘ยา สทฺธา สทฺทหนา’’ติอาทินา ฌานวิภงฺเค สมฺปสาทเน ทสฺสิเต. สมานาธิกรณนิทฺเทเสเนวาติ ตตฺเถว วิภงฺเค อุทฺเทสปทุทฺธาราทีสุ สทฺธาฌานานํ ‘‘สมฺปสาทน’’นฺติ เอกาธิกรณตาวจเนเนว.

„Wenn dieses aufgezeigt ist“ bedeutet: wenn im Jhana-Vibhanga das innere Beruhigtsein durch die Worte „welcher Glaube, welches Vertrauen“ usw. aufgezeigt ist. „Nur durch die Kennzeichnung mit derselben grammatikalischen Apposition“ bedeutet: eben durch die Formulierung in derselben Apposition von Glauben und Jhana als „Beruhigung“ (sampasādana) in der Aufzählung der Begriffe ebendort im Vibhanga.

โอฬาริกงฺคมุเขน ‘‘ตทนุธมฺมตา สตี’’ติ วุตฺตาย ตํตํฌานนิกนฺติยา วิกฺขมฺภนํ วิตกฺกวิจารวูปสมวจนาทีหิ ปกาสิตนฺติ อาห ‘‘ตณฺหาปฺปหานํ เอเตสํ วูปสมน’’นฺติ (วิภ. ๗๙๙). ยโต วิตกฺกวิจาเรสุ วิรตฺตภาวทีปกํ วิตกฺกวิจารวูปสมวจนนฺติ ตทุภยาภาวทีปนํ ปุน กตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘เย จา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Er sagte: „Das Aufgeben des Begehrens ist das Stillen dieser“ (vibha. 799), womit er meint, dass das Unterdrücken des Anhaftens an das jeweilige Jhana, welches mittels des groben Gliedes als „Achtsamkeit in Übereinstimmung damit“ bezeichnet wurde, durch das Wort vom Stillen von Gedankengang und Überlegung offenbart wird. Da das Wort vom Stillen von Gedankengang und Überlegung den Zustand der Leidenschaftslosigkeit gegenüber Gedankengang und Überlegung verdeutlicht, wurde „und jene...“ usw. gesagt, um zu zeigen, dass das Fehlen dieser beiden erneut verdeutlicht wird.

ตติยชฺฌานกถาวณฺณนา

Die Erläuterung der Erklärung des dritten Jhanas.

๑๖๓. วีริยํ อุเปกฺขาติ วุตฺตํ ‘‘ปคฺคหนิคฺคเหสุ พฺยาปารากรเณน อุเปกฺขิยตี’’ติ. คหเณ มชฺฌตฺตภาเวน สงฺขาเร อุเปกฺขตีติ สงฺขารุเปกฺขา, ตถาปวตฺตา วิปสฺสนา ปญฺญา. ตสฺสา ปน วิสยโต ปเภโท ‘‘อฏฺฐ สงฺขารุเปกฺขา’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๕๗) ยสฺสํ ปาฬิยํ วุตฺโต, ตํ ปาฬิเสสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฐมชฺฌาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อุปฺปาทนฺติ ปุริมกมฺมปจฺจยา อิธ อุปฺปตฺตึ. ปวตฺตนฺติ ตถา อุปฺปนฺนสฺส ปวตฺตึ. นิมิตฺตนฺติ สพฺพมฺปิ สงฺขารคตํ นิมิตฺตภาเวน อุปฏฺฐานโต. อายูหนนฺติ อายตึ ปฏิสนฺธิเหตุภูตํ กมฺมํ. ปฏิสนฺธินฺติ อายตึ อุปปตฺตึ. คตินฺติ ยาย คติยา สา ปฏิสนฺธิ โหติ. นิพฺพตฺตินฺติ ขนฺธานํ นิพฺพตฺตนํ. อุปปตฺตินฺติ ‘‘สมาปนฺนสฺส วา อุปปนฺนสฺส วา’’ติ เอวํ วุตฺตํ วิปากปฺปวตฺตึ. ชาตินฺติ ชราทีนํ ปจฺจยภูตํ ภวปจฺจยา ชาตึ. ชรามรณาทโย ปากฏา เอว. เอตฺถ จ อุปฺปาทาทโย ปญฺเจว สงฺขารุเปกฺขาญาณสฺส วิสยวเสน วุตฺตา, เสสา เตสํ เววจนวเสน. ‘‘นิพฺพตฺติ [Pg.110] ชาตี’’ติ อิทญฺหิ ทฺวยํ อุปฺปาทสฺส เจว ปฏิสนฺธิยา จ เววจนํ. ‘‘คติ อุปปตฺติ จา’’ติ อิทํ ทฺวยํ ปวตฺตสฺส. ชราทโย นิมิตฺตสฺสาติ.

163. Willenskraft (vīriya) wird als Gleichmut (upekkhā) bezeichnet, da gesagt wurde: „Er verhält sich gleichmütig, indem er beim Anspornen und Zügeln keine Aktivität entfaltet“. Der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā) bedeutet, dass man die Gestaltungen durch eine neutrale Haltung beim Erfassen gleichmütig betrachtet; die in dieser Weise wirkende Einsicht (vipassanā) ist Weisheit (paññā). Um jedoch die Einteilung dieser nach ihren Objekten zu zeigen, wie sie in dem kanonischen Text mit den Worten „Acht Arten von Gleichmut gegenüber den Gestaltungen“ usw. (paṭi. ma. 1.57) dargelegt ist, zeigt er den verbleibenden kanonischen Text auf und beginnt mit „das erste Jhana...“ usw. Darin bedeutet „Entstehen“ (uppāda) das Entstehen hier aufgrund von früherem Kamma. „Fortdauern“ (pavatta) bedeutet das Fortdauern des so Entstandenen. „Zeichen“ (nimitta) bezieht sich auf alles Gestaltete, da es in Form eines Zeichens erscheint. „Anhäufen“ (āyūhana) bedeutet das Kamma, das die Ursache für eine zukünftige Wiedergeburt ist. „Wiedergeburt“ (paṭisandhi) bedeutet die zukünftige Wiederverkörperung. „Daseinsbereich“ (gati) bedeutet den Daseinsbereich, in dem diese Wiedergeburt stattfindet. „Hervorbringung“ (nibbatti) bedeutet das Hervorbringen der Daseinsgruppen (khandha). „Wiedergeburtsergebnis“ (upapatti) bezieht sich auf das Fortbestehen des Reifungsergebnisses, wie es mit den Worten „des Vertieften oder des Wiedergeborenen“ ausgedrückt wird. „Geburt“ (jāti) bedeutet die durch das Werden bedingte Geburt, welche die Bedingung für Altern usw. ist. Altern, Tod usw. sind offensichtlich. Und hierbei sind nur die fünf Aspekte wie Entstehen usw. als Objekte des Wissens um den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhāñāṇa) genannt worden, die übrigen als deren Synonyme. Denn das Paar „Hervorbringung und Geburt“ (nibbatti jāti) ist ein Synonym für das Entstehen und die Wiedergeburt. Das Paar „Daseinsbereich und Wiedergeburtsergebnis“ (gati upapatti) ist ein Synonym für das Fortdauern. Altern usw. sind Synonyme für das Zeichen.

ภูตสฺสาติ ขนฺธปญฺจกสฺส. เอเตหีติ ฌานจิตฺตสมุฏฺฐิตรูเปหิ.

„Des Gewordenen“ (bhūtassa) bedeutet: der fünf Daseinsgruppen (khandha). „Durch diese“ (etehi) bedeutet: durch die vom Jhana-Geist hervorgebrachte Körperlichkeit (rūpa).

จตุกฺกนยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Vierer-Methode ist abgeschlossen.

ปญฺจกนยวณฺณนา

Die Erklärung der Fünfer-Methode.

๑๖๗. อาการเภทนฺติ อาการวิเสสํ. อเนกาการา หิ ธมฺมา, เต จ นิรวเสสํ ยาถาวโต ภควตา อภิสมฺพุทฺธา. ยถาห – ‘‘สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถํ อาคจฺฉนฺตี’’ติ (มหานิ. ๑๕๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕; ปฏิ. ๓.๕). ทุติยชฺฌานปกฺขิกํ น ปฐมชฺฌานปกฺขิกนฺติ อธิปฺปาโย. เตเนวาห ‘‘ปฐมชฺฌานเมว หี’’ติอาทิ. อตฺถโต หิ จตุกฺกปญฺจกนยา อญฺญมญฺญานุปฺปเวสิโน. ปญฺจกนเย ทุติยชฺฌานํ กึ สวิจารตาย ปฐมชฺฌานปกฺขิกํ อุทาหุ อวิตกฺกตาย ทุติยชฺฌานปกฺขิกนฺติ สิยา อาสงฺกาติ ตทาสงฺกานิวตฺตนตฺถมิทํ วุตฺตํ. กสฺมาติอาทินา ตตฺถ การณมาห. สุตฺตนฺตเทสนาสุ จ ทุติยชฺฌานเมว ภชนฺตีติ สมฺพนฺโธ. จ-สทฺเทน น เกวลํ อิเธว, อถ โข สุตฺตนฺตเทสนาสุปีติ เทสนนฺตเรปิ ยถาวุตฺตชฺฌานสฺส ปฐมชฺฌานปกฺขิกตฺตาภาวํ ทสฺเสติ. อิทานิ ภชนมฺปิ ทสฺเสตุํ ‘‘วิตกฺกวูปสมา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตน สุตฺตนฺเตปิ ปญฺจกนยสฺส ลพฺภมานตํ ทสฺเสติ.

167. „Unterschied der Aspekte“ (ākārabheda) bedeutet die Besonderheit der Aspekte (ākāravisesa). Denn die Phänomene (dhammā) haben vielfältige Aspekte, und diese wurden vom Erhabenen restlos und der Wirklichkeit entsprechend vollkommen erkannt. Wie es heißt: „Alle Phänomene treten in all ihren Aspekten in den Bereich des Wissens des Buddha, des Erhabenen.“ (Mahāni. 156 etc.). Der Sinn ist: Es gehört zur Gruppe des zweiten Jhāna, nicht zur Gruppe des ersten Jhāna. Deshalb sagte er: „Das erste Jhāna selbst nämlich...“ usw. Dem Sinn nach gehen die Vierer- und Fünfer-Methoden ja ineinander über. Bei der Fünfer-Methode könnte der Zweifel entstehen: Gehört das zweite Jhāna aufgrund des Vorhandenseins von Untersuchung (savicāratā) zur Gruppe des ersten Jhāna, oder gehört es aufgrund des Fehlens von angewandtem Denken (avitakkatā) zur Gruppe des zweiten Jhāna? Um diesen Zweifel zu beseitigen, wurde dies gesagt. Mit den Worten „Aus welchem Grund?“ usw. wird dort der Grund genannt. Der syntaktische Bezug ist: „Und in den Suttanta-Lehrdarlegungen folgen sie dem zweiten Jhāna.“ Durch das Wort „und“ (ca) zeigt er, dass nicht nur hier, sondern auch in den Suttanta-Lehrdarlegungen, also auch in einer anderen Lehrdarlegung, das besagte Jhāna nicht zur Gruppe des ersten Jhāna gehört. Um nun auch das Folgen zu zeigen, wurde „durch das Zur-Ruhe-Kommen des angewandten Denkens“ (vitakkavūpasamā) usw. gesagt. Damit zeigt er die Anwendbarkeit der Fünfer-Methode auch im Suttanta.

นนุ จ สุตฺตนฺเต จตฺตาริเยว ฌานานิ วิภตฺตานีติ ปญฺจกนโย นตฺถิเยวาติ? น, ‘‘สวิตกฺกสวิจาโร สมาธี’’ติอาทินา สมาธิตฺตยาปเทเสน ปญฺจกนยสฺส ลพฺภมานตฺตา. จตุกฺกนยนิสฺสิโต ปน กตฺวา ปญฺจกนโย วิภตฺโตติ ตตฺถาปิ ปญฺจกนโย นิทฺธาเรตพฺโพ. วิตกฺกวิจารานํ วูปสมาติ หิ วิตกฺกสฺส วิจารสฺส วิตกฺกวิจารานญฺจ วิตกฺกวิจารานนฺติ สกฺกา วตฺตุํ. ตถา อวิตกฺกอวิจารานนฺติ จ วินา สห จ วิจาเรน วิตกฺกปฺปหาเนน อวิตกฺกํ สห วินา จ วิตกฺเกน วิจารปฺปหาเนน อวิจารนฺติ อวิตกฺกํ อวิจารํ อวิตกฺกอวิจารญฺจาติ วา ติวิธมฺปิ สกฺกา สงฺคณฺหิตุํ.

Aber ist es nicht so, dass im Suttante nur vier Jhānas eingeteilt sind und es somit die Fünfer-Methode gar nicht gibt? Nein, denn durch die Bezeichnung der dreifachen Sammlung (samādhittayāpadesa) wie „Sammlung mit angewandtem Denken und Untersuchung“ (savitakkasavicāro samādhī) usw. ist die Fünfer-Methode durchaus vorhanden. Da die Fünfer-Methode jedoch in Anlehnung an die Vierer-Methode eingeteilt wurde, ist die Fünfer-Methode auch dort herauszuarbeiten. Denn bei „durch das Zur-Ruhe-Kommen von angewandtem Denken und Untersuchung“ (vitakkavūpasamā) kann man sagen: „von angewandtem Denken, von Untersuchung und von angewandtem Denken und Untersuchung gemeinsam“ – so steht es für „von angewandtem Denken und Untersuchung“. Ebenso kann man unter „ohne angewandtes Denken und ohne Untersuchung“ (avitakka-avicāra) alle drei Arten zusammenfassen: „ohne angewandtes Denken“ (avitakka) durch das Aufgeben von angewandtem Denken sowohl ohne als auch mit Untersuchung, „ohne Untersuchung“ (avicāra) durch das Aufgeben von Untersuchung mit und ohne angewandtem Denken, sowie „ohne angewandtes Denken und ohne Untersuchung“ (avitakka-avicāra).

ทุติยนฺติ [Pg.111] จ วิตกฺกรหิเต วิตกฺกวิจารทฺวยรหิเต จ ญายาคตา เทสนา. ทุติยํ อธิคนฺตพฺพตฺตา วิจารมตฺตรหิเตปิ ทฺวยปฺปหานาธิคตสมานธมฺมตฺตา. เอวญฺจ กตฺวา ปญฺจกนยนิทฺเทเส ทุติเย วูปสนฺโตปิ วิตกฺโก ตํสหายวิจาราวูปสเมน น สมฺมาวูปสนฺโตติ วิตกฺกวิจารทฺวยรหิเต วิย วิจารวูปสเมเนว ตทุปสมํ เสสธมฺมสมานตญฺจ ทสฺเสนฺเตน ‘‘วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ ตติยํ จตุกฺกนเย ทุติเยน นิพฺพิเสสํ วิภตฺตํ. ทุวิธสฺสปิ สหายวิรเหน อญฺญถา จ วิตกฺกปฺปหาเนน อวิตกฺกตฺตํ สมาธิชํ ปีติสุขตฺตญฺจ สมานนฺติ สมานธมฺมตฺตาปิ ทุติยนฺติ นิทฺเทโส. วิจารมตฺตมฺปิ หิ วิตกฺกวิจารทฺวยรหิตํ วิย ‘‘ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อวิตกฺกวิจารมตฺตํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ อวิตกฺกํ สมาธิชํ ปีติสุขนฺติ วิภตฺตํ. ปฐมชฺฌาเน วา สหจารีสุ วิตกฺกวิจาเรสุ เอกํ อติกฺกมิตฺวา ทุติยมฺปิ ตตฺรฏฺฐเมว โทสโต ทิสฺวา อุภยมฺปิ สหาติกฺกมนฺตสฺส ปญฺจกนเย ตติยํ วุตฺตํ ตติยํ อธิคนฺตพฺพตฺตา. ปฐมโต อนนฺตรภาเวน ปนสฺส ทุติยภาโว จ อุปฺปชฺชติ. กสฺมา ปเนตฺถ สรูปโต ปญฺจกนโย น วิภตฺโตติ? วิเนยฺยชฺฌาสยโต. ยถานุโลมเทสนา หิ สุตฺตนฺตเทสนาติ.

Und die Bezeichnung „das zweite“ ist eine systematisch überlieferte Lehrdarlegung sowohl für das, was frei von angewandtem Denken ist, als auch für das, was frei von dem Paar aus angewandtem Denken und Untersuchung ist. Es ist „das zweite“, weil es zu erreichen ist, selbst wenn es nur frei von Untersuchung ist, aufgrund der Gleichheit in der Natur mit dem, was durch das Aufgeben des Paares erreicht wird. Und da dies so ist, wurde in der Darlegung der Fünfer-Methode das dritte Jhāna – obwohl im zweiten Jhāna das angewandte Denken zur Ruhe gekommen ist, jedoch wegen des Nicht-zur-Ruhe-Kommens seines Begleiters, der Untersuchung, nicht vollkommen zur Ruhe gekommen ist – wie bei dem, das frei von dem Paar aus angewandtem Denken und Untersuchung ist, allein durch das Zur-Ruhe-Kommen der Untersuchung dessen Beruhigung und die Gleichheit mit den übrigen Faktoren darstellend, mit den Worten „durch das Zur-Ruhe-Kommen von angewandtem Denken und Untersuchung, die innere Beruhigung, das Einswerden des Geistes, ohne angewandtes Denken, ohne Untersuchung, aus der Sammlung entstanden, von Entzücken und Glück erfüllt, das dritte Jhāna erreichend verweilt er“ als das dritte Jhāna bestimmt, unterschiedslos zum zweiten in der Vierer-Methode. Wegen des Fehlens eines Begleiters auch bei der zweifachen Art und andernfalls wegen der Gleichheit des Zustands des Fehlens von angewandtem Denken, des Entsehens aus der Sammlung sowie des Entzückens und Glücks durch das Aufgeben von angewandtem Denken, ist es auch aufgrund dieser Gleichartigkeit als „das zweite“ bezeichnet. Denn auch das, was nur von Untersuchung begleitet ist [ohne angewandtes Denken], wird wie das von dem Paar aus angewandtem Denken und Untersuchung Freie dargelegt: „Zu welcher Zeit er den Pfad zur Entstehung in der feinstofflichen Sphäre entfaltet, verweilt er, das zweite Jhāna erreichend, das ohne angewandtes Denken und nur von Untersuchung begleitet ist, aus der Sammlung entstanden, von Entzücken und Glück erfüllt ist“ – so ist es als „ohne angewandtes Denken, aus der Sammlung entstanden, von Entzücken und Glück erfüllt“ eingeteilt worden. Oder aber, wenn man im ersten Jhāna einen der beiden Begleiter, das angewandte Denken oder die Untersuchung, überschreitet und auch den zweiten, der genau dort verbleibt, als Fehler ansieht und beide zusammen überschreitet, wird es in der Fünfer-Methode als das „dritte“ bezeichnet, weil es als drittes zu erreichen ist. Durch seine unmittelbare Nachfolge auf das erste entsteht jedoch sein Zustand als zweites. Warum aber ist hier die Fünfer-Methode nicht in ihrer eigenen Form eingeteilt? Wegen der Veranlagung der zu Führenden (Schüler). Die Suttanta-Lehrdarlegung ist nämlich eine dem Verständnis angepasste Lehrdarlegung (yathānulomadesanā).

ปฏิปทาจตุกฺกาทิวณฺณนา

Erklärung der Vierer-Gruppe der Praxiswege (paṭipadācatukka) usw.

๑๗๖-๑๘๐. ตทนุรูปตาติ ตสฺส ปฐมาทิชฺฌานสฺส อนุรูปสภาวา. ยถาลทฺธชฺฌานํ สนฺตโต ปณีตโต ทิสฺวา อสฺสาทยมานา นิกนฺติ ตํสมฺปยุตฺตา ขนฺธา วา ตทารกฺขภูตา สติเยว วา ตสฺส ฌานสฺส อนุจฺฉวิกตาย ‘‘ตทนุธมฺมตา สตี’’ติ วุตฺตาติ. กทาจีติ ยทา ปฐมํ อธิคนฺตฺวา ยถานิสินฺโนเยว วินา ปโยคนฺตรํ ทุติยาทีนิ อธิคจฺฉติ, อีทิเส กาเลติ อตฺโถ.

176-180. „Übereinstimmung damit“ (tadanurūpatā) bedeutet eine dem ersten usw. Jhāna entsprechende Beschaffenheit. Das Anhaften (nikanti), welches das erlangte Jhāna als friedvoll und erhaben ansieht und daran Gefallen findet, oder die damit verbundenen Daseinsgruppen (khandhā), oder die Achtsamkeit, die dem Schutz dieses Jhānas dient, wird wegen ihrer Angemessenheit für dieses Jhāna als „die dieser Gesetzmäßigkeit entsprechende Achtsamkeit“ (tadanudhammatā satī) bezeichnet. „Manchmal“ (kadāci) bedeutet zu einer solchen Zeit, wenn man das erste Jhāna erlangt hat und im selben Sitzen verbleibend, ohne eine weitere Anstrengung, das zweite usw. erlangt.

๑๘๖. กุสลชฺฌานสฺส อธิคตตฺตา ‘‘เสกฺขา’’ติ วุตฺตํ. น หิ เต อุปฺปาเทนฺติ นามาติ อริยมคฺคกฺขเณ รูปาวจรชฺฌานานํ อนุปฺปชฺชมานตํ สนฺธายาห.

186. Weil das heilsame Jhāna (kusalajjhāna) erlangt wurde, wird von „Übenden“ (sekkhā) gesprochen. Mit den Worten „Denn diese bringen es wahrlich nicht hervor“ bezieht er sich auf das Nicht-Entstehen der feinstofflichen Jhānas im Moment des edlen Pfades (ariyamaggakkhaṇa).

กสิณกถาวณฺณนา

Erklärung der Abhandlung über die Kasiṇas

๒๐๓. อารุปฺปปาทกตา [Pg.112] จ ทสฺสิตา วินา อภาวโต. น หิ เตสํ อารุปฺปปาทกตาย วินา นิโรธปาทกตา อตฺถีติ. นิมฺมินิตุํ อิจฺฉิตสฺส วตฺถุโน นิมฺมานวเสน ขิปฺปํ นิสนฺติ นิสามนํ อาโลจนํ อธิคโม เอตสฺสาติ ขิปฺปนิสนฺติ. ตพฺภาโว ‘‘ขิปฺปนิสนฺติภาโว’’ติ อาห ‘‘ขิปฺปทสฺสนํ ขิปฺปาภิญฺญตา’’ติ.

203. Und es wurde gezeigt, dass sie als Grundlage für die formlosen Zustände dienen (āruppapādakatā), da sie ohne diese nicht existieren. Denn ohne ihre Eigenschaft, als Grundlage für die formlosen Zustände zu dienen, gibt es für sie keine Eigenschaft, als Grundlage für das Erlöschen (nirodha) zu dienen. „Schnelles Erfassen“ (khippanisanti) ist das, dessen Erfassen (nisanti), Beobachten (nisāmana), Betrachten (ālocana) und Erlangen (adhigama) schnell geschieht, durch das Erschaffen des Objekts, das man erschaffen möchte. Dessen Zustand ist „die Eigenschaft des schnellen Erfassens“ (khippanisantibhāvo); deshalb sagte er: „schnelles Sehen, schnelles höheres Wissen“.

กสิณกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über die Kasiṇas ist abgeschlossen.

อภิภายตนกถาวณฺณนา

Erklärung der Abhandlung über die Bereiche der Überwindung (abhibhāyatana)

๒๐๔. ปฏิภาคนิมิตฺตภูตํ กสิณารมฺมณสงฺขาตํ อายตนํ การณํ เอตสฺสาติ กสิณายตนํ, ฌานํ. อถ วา อารมฺมณสฺส อนวเสสผรณฏฺเฐน กสิณญฺจ ตํ อายตนญฺจ โยคิโน สุขวิเสสานํ อธิฏฺฐานภาวโต มนายตนธมฺมายตนภาวโต จาติ สสมฺปยุตฺตํ ฌานํ กสิณายตนํ. เตเนวาห ‘‘สติปิ อภิภายตนานํ กสิณายตนตฺเต’’ติ. ภาวนาย นิมิตฺตํ ภาวนานิมิตฺตํ, อารมฺมณสฺส ปริตฺตปฺปมาณตา สุวิสุทฺธนีลาทิตา จ, ตเทว นานตฺตํ. ภาวนา เอว วา ปุพฺพภาคภูตา ภาวนานิมิตฺตํ, ตสฺส นานตฺตํ ภาวนานิมิตฺตนานตฺตํ. ปุพฺพภาคภาวนา หิ ยถาวุตฺตวิเสเส อารมฺมเณ ปวตฺติอาการวิเสสโต นานาสภาวาติ. กสิณนิมิตฺตสฺส อภิภวนกภาวนานิมิตฺตนานตฺตํ กสิณ…เป… นานตฺตํ, ตโตติ โยเชตพฺพํ.

204. „Kasiṇa-Bereich“ (kasiṇāyatana) ist das Jhāna, für welches das als Kasiṇa-Objekt bezeichnete Gegenbild (paṭibhāganimitta) der Bereich, das heißt die Ursache, ist. Oder aber: Da es das Objekt restlos durchdringt, ist es ein Kasiṇa, und da es für den Meditierenden die Grundlage für besondere Freuden darstellt sowie aufgrund seines Zustands als Geist-Bereich (manāyatana) und Geistobjekt-Bereich (dhammāyatana), ist das mit seinen Begleitfaktoren verbundene Jhāna ein Kasiṇa-Bereich. Deshalb sagte er: „selbst wenn die Bereiche der Überwindung Kasiṇa-Bereiche sind“. „Das Meditationszeichen“ (bhāvanānimitta) ist die Begrenztheit des Objekts und seine Reinheit als Blau usw. – eben dies ist die Verschiedenheit. Oder die vorbereitende Entfaltung selbst ist das Meditationszeichen; dessen Verschiedenheit ist „die Verschiedenheit des vorbereitenden Meditationszeichens“. Die vorbereitende Entfaltung ist nämlich in dem besagten besonderen Objekt je nach der besonderen Art und Weise ihres Auftretens von vielfältiger Natur. Es ist zu verbinden mit: „die Verschiedenheit des Meditationszeichens der Überwindung des Kasiṇa-Zeichens ist die Verschiedenheit des Kasiṇa...pe...“ und so weiter.

เอตฺถ จ ปุริมานิ จตฺตาริ อภิภายตนานิ ภูตกสิณารมฺมณานิ, ภูตกสิเณสุ จ ยํ สุวณฺณํ ทุพฺพณฺณนฺติ จ น สกฺกา วตฺตุํ. ตตฺถ ปวตฺติตานิ สพฺพตฺถ วา วณฺณาโภครหิเตน ปวตฺติตานิ ปฐมตติยาภิภายตนานีติ ทุติยจตุตฺถานิ วณฺณกสิณารมฺมณานิ. ยทิ เอวํ ทุติยจตุตฺเถหิ ปญฺจมาทีนํ โก วิเสโสติ ‘‘ปญฺจมาทีนิ วณฺณโต รมณียตรานิ, น ตถา อิตรานี’’ติ วทนฺติ. ปุริมานิปิ จตฺตาริ อฏฺฐ กสิณารมฺมณาเนว, ตสฺมา ตํ เนสํ มติมตฺตํ ‘‘อฏฺฐสุ กสิเณสู’’ติ วุตฺตตฺตา. วิโมกฺเขสุ จ ปฐมทุติยวิโมกฺขา อฏฺฐ กสิณารมฺมณา. ตติโย วณฺณกสิณารมฺมโณ. ปฐมทุติยาปิ วา วณฺณกสิณารมฺมณา เอว ‘‘พหิทฺธา นีลกสิณาทิรูปานิ [Pg.113] ฌานจกฺขุนา ปสฺสตี’’ติ วุตฺตตฺตา. อารมฺมณมนุญฺญตาย หิ ตตฺถ อนิคฺคติตภาเวน เตสํ ปวตฺตีติ. เอวํ สนฺเต ตติยสฺส อิตเรหิ โก วิเสโสติ? สุภาการาโภโค. ตติโย เอว หิ สุภนฺติ อาภุชนวเสน ปวตฺตติ, น อิตเรติ.

Und hierbei haben die ersten vier Bereiche der Überwindung die Elemente-Kasiṇas als Objekt, und bei den Element-Kasiṇas kann man nicht sagen, dass sie „schönfarbig“ oder „hässlichfarbig“ seien. Die dort stattfindenden oder überall ohne die Zuwendung zur Farbe stattfindenden sind das erste und das dritte Überwindungsgebiet; das zweite und das vierte haben Farb-Kasiṇas als Objekt. Wenn dem so ist, was ist dann der Unterschied zwischen dem zweiten und vierten und dem fünften und den folgenden? Sie sagen: „Das fünfte und die folgenden sind farblich anmutiger, die anderen sind nicht so.“ Aber auch die ersten vier haben wahrlich die acht Kasiṇas als Objekt; daher ist jenes bloß ihre Meinung, da gesagt wurde: „in den acht Kasiṇas“. Und unter den Befreiungen haben die erste und die zweite Befreiung die acht Kasiṇas als Objekt. Die dritte hat ein Farb-Kasiṇa als Objekt. Oder aber auch die erste und die zweite haben nur Farb-Kasiṇas als Objekt, da gesagt wurde: „Er sieht äußerlich Formen wie das blaue Kasiṇa usw. mit dem Auge des Jhana.“ Denn wegen der Lieblichkeit des Objekts ist ihr Stattfinden dort ohne Abneigung. Wenn dies so ist, was ist dann der Unterschied der dritten zu den anderen? Die Zuwendung zur schönen Gestalt. Denn nur die dritte findet durch die Zuwendung in der Weise von „schön“ statt, nicht die anderen.

ญาณํ อปฺปนาปญฺญา. วิชฺชมาเนปีติ อปิ-สทฺเทน อวิชฺชมาเนปีติ ทสฺเสติ. ปริตฺตปฺปมาณตา อภิภวนสฺส การณํ อิเมสุ จตูสุ อภิภายตเนสูติ อธิปฺปาโย. นนุ จ สพฺพตฺถ ‘‘สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ วจนโต วณฺณาโภคสหิตานิเยว คหิตานีติ? น คหิตานีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ตตฺถาติ อาคเมสุ. ตถา อปฺปมาณานีติ วณฺณาโภครหิตานิ จ สพฺพานิ อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานีติ อตฺโถ. ยทิ เอวํ กถํ วิสิฏฺฐานํ วณฺณาโภเคน รหิตานํ สหิตานญฺจ เอกชฺฌํ มนสิ กโรติ? น เอกชฺฌํ, วิสุํเยว ปน เตสุ มนสิกาโร. ยทิ วิสุํ กถเมกนฺติ? ปริตฺตภาวสามญฺญโต. ยทิ เอวํ ‘‘สุวณฺณทุพฺพณฺณคฺคหณํ อติริจฺฉตี’’ติ, นาติริจฺฉตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถิ หิ เอโส ปริยาโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยทิทํ วณฺณาโภคชนิตํ วิเสสํ อคฺคเหตฺวา ปริตฺตสามญฺเญน เอกตฺตํ เนตฺวา ‘‘ปริตฺตานิ อภิภุยฺยา’’ติ วตฺวา ปุน ตทนฺโตคธธมฺมปฺปเภทํ วิเนยฺยวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘ตานิ เจ กทาจิ วณฺณวเสน อาภุชิตานิ โหนฺติ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ อภิภุยฺยา’’ติ วตฺตพฺพตาย วณฺณาโภครหิตานิ สหิตานิ จ วิสุํ มนสิ กตฺวา อุภยตฺถาปิ วณฺณาโภครหิตปริตฺตาภิภวเน ตํ สหิตปริตฺตาภิภวเน จ ปริตฺตาภิภวนสฺส สามญฺญํ คเหตฺวา เอกนฺติ วจนํ, เอโส ปริยาโย วิชฺชตีติ อยมธิปฺปาโย.

Wissen ist die Weisheit der Appanā. Mit dem Wort „selbst wenn es existiert“ zeigt er durch das Wort „api“ (auch/selbst) auf: „selbst wenn es nicht existiert“. Die Absicht ist: Die Eigenschaft, begrenzt oder unbegrenzt zu sein, ist in diesen vier Bereichen der Überwindung die Ursache für das Überwinden. Aber sind nicht überall wegen der Aussage „schönfarbige und hässlichfarbige“ nur solche erfasst, die mit der Zuwendung zur Farbe verbunden sind? Um zu zeigen, dass sie nicht erfasst sind, sagt er „Und dort...“ usw. „Dort“ bedeutet in den heiligen Texten. Ebenso bedeutet „unermessliche“: alle unermesslichen, die frei von der Zuwendung zur Farbe sind, sowie die schönfarbigen und hässlichfarbigen. Wenn dem so ist, wie lenkt man dann die Aufmerksamkeit gleichzeitig auf die besonderen Objekte, die frei von der Zuwendung zur Farbe sind, und auf jene, die damit verbunden sind? Nicht gleichzeitig, sondern die Aufmerksamkeit auf diese erfolgt vielmehr getrennt. Wenn getrennt, wie ist es dann eins? Aufgrund der Gemeinsamkeit des Begrenztseins. Wenn dem so ist, dann wäre „das Erfassen von Schönfarbigem und Hässlichfarbigem überflüssig“. Um zu zeigen, dass es nicht überflüssig ist, sagt er: „Es gibt ja diese Methode“ usw. Wenn man dabei die durch die Zuwendung zur Farbe erzeugte Besonderheit nicht ergreift, sondern sie durch die Gemeinsamkeit des Begrenzten zur Einheit bringt und sagt „die begrenzten überwindend“; und um dann wiederum die darin enthaltene Unterscheidung der Phänomene entsprechend den zu Lehrenden aufzuzeigen, weil man sagen muss: „Wenn diese manchmal in Bezug auf die Farbe zugewandt sind, überwindet er die schönfarbigen und hässlichfarbigen“, indem man die von der Farbzuwendung freien und die damit verbundenen getrennt im Geist betrachtet, und an beiden Stellen – sowohl beim Überwinden des Begrenzten ohne Farbzuwendung als auch beim Überwinden des Begrenzten mit ihr – die Gemeinsamkeit des Überwindens des Begrenzten ergreift und als „eins“ bezeichnet: diese Methode existiert. Das ist die Absicht.

เอวํ สุตฺตนฺตาภิธมฺมปาฐวิเสสโต อฏฺฐกถาย วิโรธาภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สุตฺตนฺตาภิธมฺมปาฐานํ อวิโรธํ อธิปฺปายวิภาวเนน ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถจา’’ติอาทิมาห. เอวํ อภิธมฺเม วณฺณาโภครหิตานิ สหิตานิ จ วิสุํ วุตฺตานิ. สุตฺตนฺเต ปน ‘‘อุภยานิ เอกชฺฌ’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ กถํ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ตเทต’’นฺติอาทิ. ตตฺถ อาคตสฺสาติ สุตฺตนฺเต อาคตสฺส. ตตฺถ หิ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี’’ติ อาคตํ. อวจนโตติ อภิธมฺเม อวจนโต. ยทิปิ วิโมกฺขา วิสุํ เทสิตา, กสิณายตนภาโว วิย ปน อภิภายตนานํ วิโมกฺขกิจฺจตาปิ อตฺถีติ อภิภายตนวิโมกฺขานํ อิธาปิ สงฺกโร ทุนฺนิวาโรติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห [Pg.114] ‘‘สพฺพวิโมกฺขกิจฺจสาธารณวจนภาวโต’’ติ. เตน ยถา อภิภายตนเทสนายํ อภิภายตนกิจฺจานิ นิรวเสสโต วุตฺตานิ, เอวํ วิโมกฺขเทสนายํ วิโมกฺขกิจฺจานีติ อิธ เตสํ อสงฺกโรเยวาติ ทสฺเสติ.

Nachdem er so das Ausbleiben eines Widerspruchs zum Kommentar aufgrund der Unterschiede im Suttanta- und Abhidhamma-Wortlaut gezeigt hat, sagt er nun „Und dort...“ usw., um die Widerspruchsfreiheit der Suttanta- und Abhidhamma-Texte durch die Erklärung der Absicht aufzuzeigen. So sind im Abhidhamma die von der Farbzuwendung freien und die damit verbundenen getrennt dargelegt. Im Suttanta hingegen heißt es „beide zusammen“; wie dies zu verstehen ist, erklärt er mit „Dies nun...“ usw. „Des dort Überlieferten“ bedeutet: des im Suttanta Überlieferten. Denn dort heißt es: „In sich selbst Formen wahrnehmend“. „Wegen des Nicht-Erwähnt-Seins“ bedeutet: wegen des Nicht-Erwähnt-Seins im Abhidhamma. Obwohl die Befreiungen separat gelehrt werden, gibt es, ebenso wie das Wesen der Kasiṇa-Bereiche, auch die Funktion der Befreiung bei den Bereichen der Überwindung. Eingedenk des Einwands, dass eine Vermischung der Bereiche der Überwindung und der Befreiungen auch hier unvermeidlich sei, sagt er: „Weil es eine allgemeine Aussage für die Funktion aller Befreiungen ist“. Damit zeigt er: Wie in der Darlegung der Bereiche der Überwindung deren Funktionen vollständig dargelegt werden, so verhält es sich auch mit den Funktionen der Befreiungen in der Darlegung der Befreiungen; daher gibt es hier keinerlei Vermischung.

เย จ ยถาวุตฺตํ ววตฺถานํ น สมฺปฏิจฺฉนฺติ, เตหิ สุตฺตนฺตาภิธมฺมปาฐเภเท อญฺญํ การณํ วตฺตพฺพํ สิยา. กิเมตฺถ วตฺตพฺพํ, นนุ อฏฺฐกถายํ ‘‘กสฺมา ปน ยถา สุตฺตนฺเต’’ติอาทึ วตฺวา ‘‘อชฺฌตฺตรูปานํ อนภิภวนียโต’’ติ การณํ วุตฺตนฺติ. น ตํ ตสฺส การณวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อชฺฌตฺตรูปาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ยนฺติ อิธ สุตฺตนฺเต จ ‘‘พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๖๕) วุตฺตวจนํ สนฺธายาห. พหิทฺธา รูปานิเยว หิ อภิภวนียานีติ. อญฺญเหตุกนฺติ เทสนาวิลาสโต อญฺญํ อภิภวนียเหตุ เอตสฺสาติ อญฺญเหตุกํ. อชฺฌตฺตอรูปสญฺญิตาย เอว, น สุตฺตนฺเต วิย อชฺฌตฺตรูปสญฺญิตาย จาติ อตฺโถ. อวิภูตตฺตาติ อิทํ ญาณุตฺตรานํ สห นิมิตฺตุปฺปาทเนน อปฺปนานิพฺพตฺตนํ อารมฺมณสฺส อภิภโว น สุฏฺฐุ วิภูตภาวมนฺตเรน สมฺภวตีติ กตฺวา วุตฺตํ. นนุ จ อฏฺฐกถายํ ปาฐทฺวยวิเสสสฺส เทสนาวิลาโส การณภาเวน วุตฺโตติ อาห ‘‘เทสนาวิลาโส จ ยถาวุตฺตววตฺถานวเสน เวทิตพฺโพ’’ติ. เทสนาวิลาโส หิ นาม วิเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ วิชฺชมานสฺเสว ปริยายสฺส วิภาวนํ น ยสฺส กสฺสจีติ. ตตฺถ จ ‘‘ปริยายเทสนตฺตา’’ติอาทินา วุตฺตปฺปการววตฺถานํ เทสนาวิลาสนิพนฺธนมาห. ตถา เจว หิ ปุรโต เทสนาวิลาโส วิภาวิโต.

Und diejenigen, die die oben genannte Bestimmung nicht akzeptieren, müssten einen anderen Grund für den Unterschied zwischen den Texten des Suttanta und des Abhidhamma nennen. Was soll hierzu gesagt werden? Wurde nicht im Kommentar, nachdem gefragt wurde: „Warum aber wie im Suttanta...“ usw., als Grund angegeben: „weil die inneren Formen nicht zu überwinden sind“? Um zu zeigen, dass dies nicht die Angabe des Grundes dafür ist, sagt er: „der inneren Formen“ usw. „Dort das, was“ bezieht sich auf die Aussage, die hier und im Suttanta gemacht wird: „Er sieht äußerlich Formen“. Denn nur die äußeren Formen sind es, die überwunden werden können. „Durch eine andere Ursache bedingt“ bedeutet: Es hat eine andere Ursache für die Überwindbarkeit als die Vielfalt der Lehrweise. Es bedeutet: nur wegen der Abwesenheit der Wahrnehmung innerer Formen, und nicht wie im Suttanta auch wegen der Wahrnehmung innerer Formen. „Weil es nicht vollkommen klar ist“: Dies wurde gesagt, weil das Erlangen der vollen Konzentration durch das Erzeugen des Zeichens für diejenigen, die über höheres Wissen verfügen, und das Überwinden des Objekts nicht ohne einen Zustand vollkommener Klarheit möglich ist. Aber wurde nicht im Kommentar die Vielfalt der Lehrweise als Ursache für den Unterschied zwischen den beiden Textversionen angegeben? Darauf sagt er: „Und die Vielfalt der Lehrweise ist gemäß der oben genannten Bestimmung zu verstehen.“ Denn unter „Vielfalt der Lehrweise“ versteht man die Erläuterung einer tatsächlich existierenden Methode entsprechend den Neigungen der zu Lehrenden, und nicht irgendeiner beliebigen Weise. Und darin nennt er die Bestimmung der erwähnten Art durch Ausdrücke wie „weil es eine Darlegung nach einer Methode ist“ als die Grundlage für die Vielfalt der Lehrweise. Denn genau so wird die Vielfalt der Lehrweise im Folgenden erklärt.

อภิภายตนกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über die Bereiche der Überwindung ist abgeschlossen.

วิโมกฺขกถาวณฺณนา

Erklärung der Abhandlung über die Befreiungen

๒๔๘. ตนฺติ ‘‘สสนฺตติปริยาปนฺนรูป’’นฺติ วุตฺตเกสาทิวณฺณมาห. ตํ ปน ยสฺมา ขลมณฺฑลาทิ วิย ปรมฺปราย ฌานสฺส การณํ, ตสฺมา ‘‘ฌานสฺส เหตุภาเวนา’’ติ อาห. เยนาติ ยถาวุตฺตรูปวิเสเสน. วิสิฏฺเฐนาติ อติสยปฺปตฺเตน ‘‘รูปูปปตฺติยา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๖๐ อาทโย; วิภ. ๖๒๕) วิย อุตฺตรปทโลเปน [Pg.115] ‘‘รูป’’นฺติ วุตฺเตน รูปฌาเนน. ‘‘วิสิฏฺเฐนา’’ติ อิมินา หิ อติสยรูปยุตฺโต รูปีติ วุตฺโตติ ทสฺเสติ. ‘‘ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณ’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๔๙๙) ฌานานเมว กสิณภาเวน ปวตฺตา. สุตฺเต อารมฺมณานํ กสิณภาเวน ปวตฺตา ‘‘ปถวีกสิณเมโก สญฺชานาตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๓.๓๖๐; อ. นิ. ๑๐.๒๕).

248. Das Wort „taṃ“ (dieses) bezieht sich auf die Farbe von Haaren usw., die als „zur eigenen Kontinuität gehörige Materie“ bezeichnet wird. Weil dieses aber, ähnlich wie ein Dreschplatz usw., indirekt die Ursache für das Jhāna ist, deshalb heißt es: „als Ursache des Jhāna“. „Yena“ (durch welches) bedeutet: durch die besagte materielle Besonderheit. „Visiṭṭhena“ (durch das Hervorragende) bedeutet: durch das Erreichen einer Vorzüglichkeit; gemeint ist das feinstoffliche Jhāna (rūpajhāna), das durch den Wegfall des hinteren Wortgliedes einfach als „rūpa“ (feinstofflich) bezeichnet wird, wie in [Zusammensetzungen wie] „rūpūpapattiyā“ (Wiedergeburt im feinstofflichen Bereich) usw. Denn mit diesem „visiṭṭhena“ zeigt er: „Wer mit einer hervorragenden Form ausgestattet ist, ist feinstofflich (rūpī)“. Durch Passagen wie „Er verweilt, nachdem er das erste Jhāna erreicht hat, [mit dem] Erd-Kasiṇa“ ist das Auftreten des Jhānas selbst als Kasiṇa dargestellt. Im Sutta wird das Auftreten der Objekte als Kasiṇa durch Passagen wie „Einer nimmt das Erd-Kasiṇa wahr“ dargestellt.

วิโมกฺขกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Abhandlung über die Befreiungen (vimokkha) ist abgeschlossen.

พฺรหฺมวิหารกถาวณฺณนา

Die Erläuterung der Abhandlung über die göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra)

๒๕๑. อญฺญาณสมฺปยุตฺตาปิ วา อุเปกฺขาเวทนา อญฺญาณุเปกฺขา, อุเปกฺขาติ อญฺญาณสมฺปยุตฺตา อุเปกฺขาเวทนา, อญฺญาณุเปกฺขาติปิ เอตาสํเยว นามนฺติ (วิภ. อฏฺฐ. ๙๔๗) หิ สมฺโมหวิโนทนิยํ วกฺขตีติ. อปฺปฏิภาคนิมิตฺตตฺเตปิ เอกํ กติปเย วา สตฺเต โอทิสฺส ปวตฺตา ปริจฺฉินฺนรูปาทิอุปาทานวิสเย ปวตฺตตฺตา กถมปฺปมาณโคจราติ อาห ‘‘น จ สมฺมุติสจฺจวเสนา’’ติอาทิ. เอวมฺปิ ยถา นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกาติ สตฺตวเสน ปวตฺตายปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สงฺขารารมฺมณตา วุจฺจติ อุปาทานวเสน, เอวํ สตฺตวเสน ปวตฺตานมฺปิ เมตฺตาทีนํ สงฺขารารมฺมณตาปิ สิยาติ เจ? น, อปรามสนวเสน ปวตฺตานํ เมตฺตาทีนํ สอุปาทานคฺคหณาสมฺภวโตติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อปรามาสา’’ติอาทิ.

251. Denn in der Sammohavinodanī wird gesagt werden: „Auch das mit Unwissenheit verbundene Gleichmütigkeitsgefühl ist Unwissenheits-Gleichmut; „Gleichmut“ ist das mit Unwissenheit verbundene Gleichmütigkeitsgefühl, und auch „Unwissenheits-Gleichmut“ ist genau dafür eine Bezeichnung.“ Auf die Frage: „Wie kann [die Meditation], obwohl es kein Gegenbild gibt, die sich auf ein einzelnes Wesen oder einige wenige Wesen richtet, da sie im Bereich begrenzter Aneignungsobjekte wie Materie usw. verläuft, unermessliche Objekte haben?“, heißt es: „Und nicht durch die Kraft der relativen Wahrheit“ usw. Wenn eingewandt wird: „Wenn dem so ist – wie bei der falschen Ansicht „Es gibt keine spontan geborenen Wesen“, welche, obwohl sie sich auf Wesen bezieht, aufgrund des Ergreifens als eine Anschauung bezeichnet wird, die Gestaltungen zum Objekt hat –, könnte dann nicht auch für Wohlwollen (mettā) usw., die sich auf Wesen beziehen, gelten, dass sie Gestaltungen zum Objekt haben?“, so lautet die Antwort: Nein, da bei Wohlwollen usw., die in der Weise des Nicht-Anhaftens verlaufen, ein Erfassen mit Aneignung unmöglich ist. Um dies zu zeigen, sagt er: „ohne Anhaftung“ usw.

พฺรหฺมวิหารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Abhandlung über die göttlichen Verweilungszustände ist abgeschlossen.

อสุภกถาวณฺณนา

Die Erläuterung der Abhandlung über das Unreine (asubha)

๒๖๓. ‘‘เอกาหมตํ วา ทฺวีหมตํ วา’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๓๗๙; ม. นิ. ๑.๑๑๒) วุตฺตาสุ นวสุ สิวถิกาสุ วณฺณวเสน ปวตฺตชฺฌานํ สิวถิกาวณฺณชฺฌานํ. นนุ เจตสฺส วณฺณกสิเณหิ คหณํ ยุตฺตํ, น อสุเภหีติ? น, สิวถิกาวณฺณํ อุปมํ กตฺวา อตฺตโน กาเย ปฏิกูลตฺตํ อมุญฺจิตฺวาว วณฺณวเสน ปวตฺตนโต[Pg.116]. เตเนวาห ‘‘ปฏิกูลมนสิการสามญฺเญนา’’ติ. อยมตฺโถ สิวถิกาวณฺณชฺฌานสฺสาติ เอตฺถาปิ โยเชตพฺโพติ วิภาเวนฺโต ‘‘ตมฺปี’’ติอาทิมาห.

263. Das Jhāna, das hinsichtlich der Farbe in Bezug auf die neun Friedhofsbetrachtungen auftritt, die durch Passagen wie „Einen Tag tot oder zwei Tage tot...“ beschrieben werden, ist das Leichenfarben-Jhāna. Sollte dieses denn nicht richtigerweise unter den Farb-Kasiṇas erfasst werden und nicht unter den Unreinheiten? Nein, denn indem man die Leichenfarbe als Gleichnis nimmt und die Widerwärtigkeit im eigenen Körper nicht aufgibt, verläuft es auf der Grundlage der Farbe. Deshalb heißt es: „aufgrund der Gemeinsamkeit der Aufmerksamkeit auf das Widerwärtige“. Um zu verdeutlichen, dass diese Bedeutung auch hier auf das Leichenfarben-Jhāna anzuwenden ist, sagt er: „auch dieses“ usw.

อสุภกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Abhandlung über das Unreine ist abgeschlossen.

รูปาวจรกุสลวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Heilsamen des feinstofflichen Bereichs (rūpāvacarakusala) ist abgeschlossen.

อรูปาวจรกุสลกถาวณฺณนา

Die Erläuterung der Abhandlung über das Heilsame des immateriellen Bereichs (arūpāvacarakusala)

๒๖๕. รูปนิมิตฺตนฺติ รูปเหตุ รูปาธิกรณํ. รูปารูปนิมิตฺเตสูติ รูปธมฺเมสุ จ ปถวีกสิณาทินิมิตฺเตสุ จ. ตทารมฺมณชฺฌาเนสูติ เอตฺถ ตํ-สทฺเทน รูปนิมิตฺตํ ปจฺจามสติ รูปมฺปิ วา รูปธมฺมารมฺมณานมฺปิ รูปาวจรชฺฌานานํ สมฺภวโต. รูปาทีสูติ รูปารูปนิมิตฺตตทารมฺมณชฺฌาเนสุ รูปปฏิพทฺธธมฺเมสุ จ. อนาวชฺชิตุกามตาทินาติ อาทิ-สทฺเทน อสมาปชฺชิตุกามตาทึ สงฺคณฺหาติ.

265. „Rūpanimitta“ (Zeichen der Form) bedeutet: Ursache der Form, Anlass der Form. „In den feinstofflichen und immateriellen Zeichen“ bedeutet: in den feinstofflichen Phänomenen und in den Zeichen wie dem Erd-Kasiṇa usw. In „in den Jhānas mit jenen Objekten“ bezieht sich das Wort „taṃ“ (jene) auf das Zeichen der Form oder auch auf die Form selbst, da die Jhānas des feinstofflichen Bereichs feinstoffliche Phänomene als Objekte haben können. „In Form usw.“ bedeutet: in den feinstofflichen und immateriellen Zeichen, in den Jhānas mit jenen Objekten und in den mit der Form verknüpften Phänomenen. Durch „mit dem Nicht-erwägen-Wollen usw.“ schließt das Wort „usw.“ das Nicht-erreichen-Wollen usw. ein.

จุติโต อุทฺธํ อุปฺปตฺติรหานํ…เป… อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทเนน สมติกฺกโมติ เอเตน สมติกฺกมิตพฺพตฺเตน รูปาวจรกุสลานํ รูปาวจรวิปากกิริเยหิ วิเสสาภาวํ ทสฺเสติ อนธิคตภาวโต. เยสญฺหิ รูปสญฺญาทีนํ อรูปภาวนาย สมติกฺกมาทิโก ลพฺภติ, เต ทสฺเสตุํ ‘‘อรูปภาวนาย อภาเว จุติโต อุทฺธํ อุปฺปตฺติรหาน’’นฺติ วุตฺตนฺติ. ยาติ เอกนฺตรูปนิสฺสิตา อวสิฏฺฐปริตฺตวิปากสญฺญาทโย.

„Das Freisein von Wiedergeburt nach dem Verscheiden ... [usw.] ... das Überwinden durch das Bewirken des Nicht-mehr-Auftretens“: Hiermit zeigt er, dass sich das Heilsame des feinstofflichen Bereichs, da es überwunden werden muss, nicht von den reifenden und funktionalen Geisteszuständen des feinstofflichen Bereichs unterscheidet, da diese [noch] nicht erlangt sind. Um jene Formwahrnehmungen usw. aufzuzeigen, deren Überwindung usw. durch die Entfaltung des Immateriellen stattfindet, wurde gesagt: „beim Fehlen der Entfaltung des Immateriellen das Unvermögen, nach dem Verscheiden wiederzugeboren zu werden“. „Welche“ (yā) bezieht sich auf die ausschließlich auf das Feinstoffliche gestützten, verbleibenden Wahrnehmungen der begrenzten Reifung usw.

อาเนญฺชสนฺตสมาปตฺติสุขานุภวนภววิเสสูปปชฺชนาทโย อารุปฺปสมาปตฺตีนํ อตฺถาติ อาห ‘‘รูปสญฺญา…เป… น อตฺโถ’’ติ.

Da das Erfahren des Glücks der unerschütterlichen, friedvollen Sammlungsstufen, die Wiedergeburt in besonderen Daseinsbereichen usw. der Zweck der immateriellen Sammlungsstufen sind, sagt er: „Formwahrnehmung ... [usw.] ... ist nicht der Zweck“.

อิธ อุคฺฆาฏิตกสิณวเสน ปริตฺตานนฺตตา โหติ นิปฺปริยายเทสนตฺตาติ อธิปฺปาโย. ยทิ เอวํ ปริตฺตกสิณุคฺฆาฏิเต กถมากาสานญฺจายตนวจนนฺติ? ตตฺถาปิ อนนฺตผรณสพฺภาวโต. เตเนวาห ‘‘อนนฺตผรณตาสพฺภาเว’’ติ. ยทิ สพฺพตฺถ อนนฺตผรณตา อตฺถิ, อถ กสฺมา ‘‘อนนฺโต อากาโส’’ติ น วุตฺตนฺติ อาห ‘‘สมยววตฺถาปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ ปฏิปตฺตีติ ฌานภาวนาการมาห.

Der Sinn ist hier: Aufgrund des weggenommenen Kasiṇa gibt es Begrenztheit und Unendlichkeit, da dies eine direkte Unterweisung (nippariyāyadesanā) ist. Wenn dem so ist, wie kann man dann bei einem weggenommenen begrenzten Kasiṇa von der Sphäre der Raumunendlichkeit sprechen? Weil auch dort das Vorhandensein einer unendlichen Durchdringung gegeben ist. Deshalb heißt es: „wegen des Vorhandenseins einer unendlichen Durchdringung“. Wenn es überall eine unendliche Durchdringung gibt, warum wurde dann nicht gesagt: „unendlicher Raum“? Darauf sagt er: „die Bestimmung des Anlasses“ usw. Dabei bezeichnet „Praxis“ (paṭipatti) die Methode der Jhāna-Entfaltung.

๒๖๖. อุคฺฆาฏภาโว อุคฺฆาฏิมํ. ยถา ปากิมํ.

266. Der Zustand des Weggenommenwerdens ist das Weggenommen-Sein (ugghāṭima), so wie [der Zustand des Gekochtwerdens] das Gekocht-Sein (pākima) ist.

๒๖๘. อากาเส [Pg.117] ปวตฺติตวิญฺญาณาติกฺกมโต ตติยาติ ปทุทฺธารํ กตฺวา ยุตฺติโต อาคมโต จ ตทตฺถํ วิภาเวตุํ ‘‘ตทติกฺกมโต หี’’ติอาทิมาห. อารุปฺปสมาปตฺตีนํ อารมฺมณาติกฺกเมน ปตฺตพฺพตฺตา วิเสสโต อารมฺมเณ โทสทสฺสนํ ตเทว อติกฺกมิตพฺพนฺติ อยํ ยุตฺติ, อารมฺมเณ ปน อติกฺกนฺเต ตทารมฺมณํ ฌานมฺปิ อติกฺกนฺตเมว โหติ. ภาวนาย อารมฺมณสฺส วิคมนํ อปนยนํ วิภาวนา. ปาฬิยนฺติ วิภงฺเค. นนุ จ ปาฬิยํ ‘‘ตญฺเญว วิญฺญาณ’’นฺติ อวิเสเสน วุตฺตํ ‘‘น อากาสานญฺจายตนวิญฺญาณ’’นฺติ. ‘‘น ตญฺเญววิญฺญาณนฺติ วิเสสวจเนน อยมตฺโถ สิทฺโธ’’ติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิญฺญาณญฺจายตน’’นฺติอาทิมาห.

268. Indem er das Wort „das dritte [immaterielle Jhāna] wegen des Überschreitens des im Raum wirksamen Bewusstseins“ herausgreift, sagt er „denn durch dessen Überschreiten“ usw., um dessen Bedeutung sowohl logisch als auch schriftgemäß zu erklären. Da die immateriellen Sammlungsstufen durch das Überschreiten des Objekts erreicht werden, lautet die Logik hierbei: Ptäglich muss man die Mängel speziell im Objekt sehen, und eben dieses muss überschritten werden; wenn aber das Objekt überschritten ist, ist auch das auf dieses Objekt gerichtete Jhāna selbst überschritten. Das Schwinden, das Entfernen des Objekts durch die Entfaltung ist die „Beseitigung“ (vibhāvanā). „Im kanonischen Text“ bedeutet: im Vibhaṅga. Wurde im kanonischen Text nicht allgemein „eben dieses Bewusstsein“ gesagt und nicht „das Bewusstsein der Sphäre der Raumunendlichkeit“? Um zu zeigen: „Durch die spezifische Aussage 'Nicht eben dieses Bewusstsein' ist diese Bedeutung bewiesen“, sagt er „die Sphäre des unendlichen Bewusstseins“ usw.

อรูปาวจรกุสลกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Abhandlung über das Heilsame des immateriellen Bereichs ist abgeschlossen.

เตภูมกกุสลวณฺณนา

Die Erläuterung des Heilsamen der drei Daseinsebenen (tebhūmakakusala)

๒๖๙. สตฺตหิ มหาวาเรหีติ ปฏิจฺจสหชาตปจฺจยนิสฺสยสํสฏฺฐสมฺปยุตฺตปญฺหาวาเรหิ อนุโลมปจฺจนียอนุโลมปจฺจนียปจฺจนียานุโลมาทินยา อนุโลมาทินยา. ภารทฺวาชโคตมาทโย อฏฺฐจตฺตาลีส โลเก โคตฺตานิ มูลภูตานิ, ตถา กฏฺฐกลาปาทโย อฏฺฐจตฺตาลีเสว จรณานีติ อาห ‘‘อฏฺฐจตฺตาลีส’’นฺติอาทิ. ตตฺถ เตสนฺติ ภพฺพาภพฺพานํ. ทฺวารสีเสน ทฺวารวนฺตานิ คยฺหนฺตีติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘ตํตํทฺวารานิ วา กายาทีนี’’ติ. อจิตฺตีกาเรน วา กตํ หีนํ, อชฺฌุเปกฺขเนน กตํ มชฺฌิมํ, สกฺกจฺจกตํ ปณีตํ. อามิสกิญฺชกฺขาทิเหตุ วา กตํ หีนํ, ปุญฺญผลกามตาย กตํ มชฺฌิมํ, กตฺตพฺพมิจฺเจว อริยภาเว ฐิเตน กตํ ปณีตํ. ภวสมฺปตฺติโลเภน วา ปวตฺติตํ หีนํ, อโลภชฺฌาสเยน ปวตฺติตํ มชฺฌิมํ, ปรหิตาย ปวตฺติตํ ปณีตํ. ปริตฺตกตํ วา หีนํ, มตฺตโส กตํ มชฺฌิมํ, อธิมตฺตโส กตํ ปณีตํ. มหคฺคเตสุ ปน ปฏิลทฺธมตฺตํ หีนํ, นาติสุภาวิตํ มชฺฌิมํ, สุภาวิตํ วสิปฺปตฺตํ ปณีตํ. อิเมสุปิ เอเกกสฺส หีนาทิกสฺส อายูหนนานตฺตาทิวเสน หีนาทิเภโท ลพฺภติเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. สมฺปยุตฺตธมฺมานํ วเสนาติ โย จิตฺตปฺปภาวิโต จิตฺตสมฺปยุตฺตานํ จิตฺตาธิปเตยฺยภาโว, โส ตํนิมิตฺเต จิตฺเต อุปจริโตติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ.

269. „Mit den sieben großen Abschnitten“ (sattahi mahāvārehi) bezieht sich auf die Fragenabschnitte über die Bedingungen von Abhängigkeit, Mitgeburt, Stütze, Vermischung und Assoziation (paṭicca-sahajāta-paccaya-nissaya-saṃsaṭṭha-sampayutta-pañhāvāra) mittels der Methoden von Vorwärtsfolge, Rückwärtsfolge, Vorwärts-Rückwärtsfolge, Rückwärts-Vorwärtsfolge usw. Die achtundvierzig Clans in der Welt wie die Bhāradvāja und Gotama usw. sind grundlegend; ebenso gibt es genau achtundvierzig Lebensführungen (caraṇāni) wie die Kaṭṭhakalāpa usw. – daher sagt er „achtundvierzig“ usw. Darin bedeutet „von ihnen“ (tesaṃ): von den Geeigneten und Ungeeigneten (bhabbābhabbānaṃ). In der Absicht, dass die Besitzer der Tore durch das Haupt-Tor erfasst werden, sagt er: „jene jeweiligen Tore oder der Körper usw.“ Was ohne Aufmerksamkeit (acittīkārena) getan wird, ist niedrig (hīna); was mit Gleichmut getan wird, ist mittelmäßig (majjhima); was mit Sorgfalt getan wird, ist vorzüglich (paṇīta). Oder was aus Gründen von materiellen Gewinnen, Ehre usw. getan wird, ist niedrig; was aus dem Wunsch nach den Früchten des Verdienstes getan wird, ist mittelmäßig; was mit dem Gedanken „Es muss getan werden“ von jemandem getan wird, der im edlen Zustand verweilt, ist vorzüglich. Oder was durch Gier nach dem Erlangen des Daseins ausgeführt wird, ist niedrig; was mit einer gierlosen Gesinnung ausgeführt wird, ist mittelmäßig; was zum Wohle anderer ausgeführt wird, ist vorzüglich. Oder was in geringem Maße getan wird, ist niedrig; was in mäßigem Maße getan wird, ist mittelmäßig; was im Übermaß getan wird, ist vorzüglich. Bei den Erhabenen [Zuständen] (mahaggata) jedoch ist das bloße Erlangen niedrig; das nicht sehr gut Entfaltete ist mittelmäßig; das gut Entfaltete, das die Meisterschaft erlangt hat, ist vorzüglich. Es ist zu verstehen, dass selbst unter diesen für jeden einzelnen der Zustände wie „niedrig“ usw. die Einteilung in niedrig usw. aufgrund der Vielfalt der Bemühungen usw. durchaus zutrifft. „Durch den Einfluss der assoziierten Phänomene“ bedeutet: Die vom Geist hervorgebrachte Vorherrschaft des Geistes über die mit dem Geist assoziierten Faktoren wird metaphorisch auf den Geist übertragen, der ihre Ursache ist; oder dies ist hier die Bedeutung.

เตภูมกกุสลวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Heilsamen auf den drei Daseinsebenen ist abgeschlossen.

โลกุตฺตรกุสลวณฺณนา

Erklärung des überweltlichen Heilsamen

๒๗๗. ‘‘เกนฏฺเฐน [Pg.118] โลกุตฺตร’’นฺติอาทิ ปฏิสมฺภิทาวจนํ (ปฏิ. ม. ๒.๔๓) อฏฺฐกถาย อาภตํ, ตสฺมา ตตฺถ ‘‘ติวิโธปิ อนุตฺตรธมฺโม โลกํ ตรตี’’ติอาทินา สงฺคหิโตติ ตํ ตีหิ ปเทหิ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โลกํ ตรตีติ เอเตนา’’ติอาทิมาห. เอเกกสฺมึ โยเชตพฺโพ โลกสฺส อนฺตคมนาทิตาย มคฺคาทีสุปิ ลพฺภมานตฺตา. มคฺเคเยว วา ติวิโธปิ อตฺโถ โยเชตพฺโพติ สมฺพนฺโธ. อนติวตฺตนาทีติ อาทิ-สทฺเทน อินฺทฺริยานํ เอกรสตา ตทุปควีริยวาหนํ อาเสวนาติ อิเม ตโย ภาวนาวิเสเส สงฺคณฺหาติ. ยสฺมา เจเต ภาวนาวิเสสา สํกิเลสโวทาเนสุ วฏฺฏวิวฏฺเฏสุ จ ตํตํอาทีนวานิสํสทสฺสนภูตาย ปุพฺพภาคปญฺญาย สมฺปาทิเตน ญาณวิเสเสน นิปฺผชฺชนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อญฺญมญฺญํ…เป… วฑฺเฒตี’’ติ.

277. Das Wort aus dem Paṭisambhidāmagga (Paṭis. II, 43): „In welchem Sinne ist es überweltlich?“ usw. wurde in den Kommentar übernommen. Weil es dort mit den Worten „Das dreifache unübertreffliche Dhamma überquert die Welt“ usw. zusammengefasst ist, sagt er, um dies mit den drei Begriffen zu verbinden und darzustellen: „Durch dieses: ‚Es überquert die Welt‘“ usw. Es ist auf jeden einzelnen anzuwenden, da das Gelangen ans Ende der Welt usw. auch in den Pfaden usw. zu finden ist. Oder die dreifache Bedeutung ist genau mit dem Pfad zu verbinden, so ist der Zusammenhang. Mit dem Wort „Nicht-Übertreffen usw.“ (anativattanādi) schließt er diese drei Besonderheiten der Entfaltung (bhāvanāvisese) ein: die Gleichschwebung der geistigen Fähigkeiten (indriyānaṃ ekarasatā), das Hervorbringen der dazugehörigen Tatkraft (tadupagavīriyavāhanaṃ) und die wiederholte Ausübung (āsevanā). Und da diese Besonderheiten der Entfaltung durch eine besondere Erkenntnis zustande kommen, die durch die vorbereitende Weisheit (pubbabhāgapaññā) erzeugt wird, welche das Betrachten des jeweiligen Elends und Segens in Verunreinigung und Reinigung sowie im Kreislauf und im Entrinnen darstellt, deshalb heißt es: „sie bringen sich gegenseitig … usw. … zum Wachsen“.

นิสฺสโย โหตีติ รุกฺโข วิย สาขาย อาธารภาเวน โวหรียตีติ อตฺโถ. ผลญาณผลงฺคานํ นิสฺสยวจนํ นิสฺสยปจฺจยตฺตา. ตโตเยว นิสฺสยภาวโต ปติฏฺฐาภาวโต. อริยผลสนฺนิสฺสเยน หิ อริยา กตกิจฺจา สุฏฺฐุ นิพฺพินฺนสพฺพภวาปิ จิรตรํ โลเก ปรหิตาย ติฏฺฐนฺติ. กิเลสานํ โอธิโส ปชหนกาปิ อริยมคฺคา อวิเสเสน สพฺพากุสลานํ สพฺพกุสลปฏิปกฺขตาย อญฺญมคฺคปฺปหาตพฺเพสุปิ เกนจิ ปหานากาเรน ปวตฺตนฺตีติ ตํ ปหานาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตเรสํ วิชฺชุโตภาเสน วิย ตมสฺสา’’ติ อาห. เยน ปาฬิยํ เหฏฺฐิมมคฺคญาณานํ วิชฺชูปมตา ทสฺสิตา. ยทิ เอวํ อุปริมคฺควชฺฌา กิเลสา อิตเรติ อิธาธิปฺเปตา. น เตสํ สมุจฺเฉทวจนํ ยุตฺตํ. น หิ ภาวนาย ปหาตพฺเพ ทสฺสนมคฺโค สมุจฺฉินฺทิตุํ สกฺโกติ. ตถา จ สติ ทสฺสเนน ปหาตพฺพา เอว เต สิยุํ. อถ ตทงฺคปฺปหานํ อธิปฺเปตํ, เยน ‘‘วิชฺชุโตภาเสน วิย ตมสฺสา’’ติ วุตฺตํ, ตํ ปุพฺพภาควิปสฺสนาย เอว สิทฺธํ น จ ยุตฺตํ โลกุตฺตรมคฺโค ตทงฺควเสน กิเลเส ปชหตีติ. วิกฺขมฺภเนปิ เอเสว นโย, อนุโลมญาเณเนว ตสฺส สาติสยํ สาธิตตฺตา. อถ ปน ปฐมมคฺควชฺฌา เอว กิเลสา อิตเรติ อธิปฺเปตา, เอวํ สนฺเต เตสํ อิตรภาโวว น สิยา, น จ อนปายคมนียา [Pg.119] นาม กิเลสา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา อตฺถิ, นาปิ ปฐมมคฺควชฺฌา กิเลสา เตน วิชฺชุโตภาเสน วิย ตโม สมุจฺฉินฺทิตพฺพาติ วตฺตุํ ยุตฺตนฺติ อุปปริกฺขิตพฺโพยํ ‘‘อิตเรสํ…เป… สมุจฺเฉโท’’ติ. โลกิยชฺฌานมฺปิ น วินา ปฏิปทาย อิชฺฌตีติ อิทํ อธิปฺปายวเสน เนตพฺพํ เนยฺยตฺถตฺตาติ ตํ อธิปฺปายํ วิภาเวนฺโต ‘‘อกตาธิการสฺสา’’ติ อาห. เตน ยถาวุตฺตวจนสฺส จ สปฺปเทสตํ ทสฺเสติ. นนุ จ กตาธิการสฺส อริยสฺส มคฺเคน สมิชฺฌมานมฺปิ ฌานํ มคฺคปฏิปทาวเสน ปฏิปทาสหิตเมวาติ. น วินา ปฏิปทาย อิชฺฌตีติ สกฺกา วตฺตุํ, เตเนตํ วจนํ นิปฺปเทสเมวาติ อนุโยคํ สนฺธายาห ‘‘กตาธิการสฺส ปนา’’ติอาทิ. อิทานิ ตสฺส วจนสฺส อธิปฺปายวเสน คเหตพฺพตฺถตา ปาฬิโตปิ วิญฺญายตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ยถาวุตฺต…เป… กตา’’ติ.

„Er ist eine Stütze“ (nissayo hoti) bedeutet, dass er metaphorisch wie ein Baum als Träger für seine Zweige bezeichnet wird. Die Bezeichnung als „Stütze“ für das Frucht-Wissen und die Frucht-Glieder erfolgt aufgrund der Bedingung der Stütze (nissayapaccayattā). Eben aus diesem Grund des Stützens, des Standorts. Denn gestützt auf die edle Frucht verweilen die Edlen, die ihr Werk getan haben, obwohl sie allem Dasein völlig überdrüssig sind, noch längere Zeit in der Welt zum Wohle anderer. Obwohl die edlen Pfade die Befleckungen abschnittsweise (odhiso) überwinden, wirken sie, weil sie ohne Unterschied der Feind aller unheilsamen Dinge sind, auch gegenüber solchen Befleckungen, die durch andere Pfade zu überwinden sind, in einer gewissen Weise der Überwindung. Um diese Weise der Überwindung darzustellen, sagt er: „[die Überwindung] der anderen ist wie die des Dunkels durch einen Blitz“. Wodurch im Pali die Ähnlichkeit der Erkenntnisse der niederen Pfade mit einem Blitz gezeigt wird. Wenn dem so ist, dann sind mit „den anderen“ jene Befleckungen gemeint, die durch die höheren Pfade zu vernichten sind. Ihre vollständige Vernichtung (samuccheda) auszusprechen, ist jedoch nicht angemessen. Denn der Pfad des Sehens (dassanamaggo) kann das, was durch die Entfaltung (bhāvanā) zu überwinden ist, nicht vollständig vernichten. Wäre dem so, so wären diese Befleckungen eben durch das Sehen zu überwinden. Wenn jedoch die gliedweise Überwindung (tadaṅgappahāna) gemeint ist, weshalb gesagt wurde „wie das Dunkel durch einen Blitz“, so ist dies bereits durch die vorbereitende Einsicht (pubbabhāgavipassanā) bewirkt, und es ist nicht angemessen, dass der überweltliche Pfad die Befleckungen gliedweise überwindet. Dasselbe gilt auch für die Unterdrückung (vikkhambhana), da diese bereits durch das Anpassungswissen (anulomañāṇa) in hohem Maße vollbracht wurde. Wenn aber mit „den anderen“ genau die Befleckungen gemeint sind, die durch den ersten Pfad zu vernichten sind, dann gäbe es unter diesen keinen Unterschied zu anderen. Und es gibt keine Befleckungen, die in die leidvollen Welten (apāya) führen, welche durch das Sehen zu überwinden wären [bzw. nicht bereits überwunden wären], noch ist es angemessen zu sagen, dass die durch den ersten Pfad zu vernichtenden Befleckungen durch jenen Blitzstrahl wie die Dunkelheit vollständig zu vernichten sind. Daher muss dies sorgfältig untersucht werden: „die Vernichtung der anderen … usw.“. Dass auch die weltliche Vertiefung (lokiyajjhāna) nicht ohne den Übungsweg (paṭipadā) gelingt, ist gemäß der Absicht zu verstehen, da es sich um eine interpretierungsbedürftige Aussage (neyyattha) handelt. Um diese Absicht zu erklären, sagt er: „für jemanden, der keine vorbereitenden Verdienste erworben hat“ (akatādhikārassa). Damit zeigt er die bedingte Gültigkeit (sappadesatā) der oben genannten Aussage. Aber ist nicht für einen Edlen, der vorbereitende Verdienste erworben hat, die Vertiefung, selbst wenn sie durch den Pfad zustande kommt, mittels des Pfad-Weges bereits mit dem Weg verbunden? Man kann nicht sagen: „Sie gelingt nicht ohne den Weg“. Um diesen Einwand, dass diese Aussage absolut gültig (nippadesa) sei, zu entkräften, sagt er: „Für jemanden jedoch, der vorbereitende Verdienste erworben hat“ usw. Nun zeigt er, dass die Bedeutung dieser Aussage gemäß der Absicht auch aus dem Pali erkannt wird, und sagt: „wie oben gesagt … usw. … getan“.

‘‘โย โกจีติ อวิเสสวจน’’นฺติ ตสฺส อปวาทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สกึ ทฺวิกฺขตฺตุ’’นฺติ อาทิมาห. ปริจฺฉินฺทิตฺวา คหณํ ปริชานนํ. นามรูปววตฺถาปนาทีนนฺติ นามรูปววตฺถาปนปจฺจยปริคฺคหลกฺขณปฏิเวธนิกนฺติปริยาทานานํ. กิจฺฉสิทฺธิโตติ นามรูปววตฺถาปนาทีนํ เกสญฺจิ สพฺเพสมฺปิ วา กิจฺฉสิทฺธิโต. เอส นโย ทุติยวาราทีสุปิ ยถาสมฺภวํ. สุขสิทฺธิยมฺปีติ นามรูปววตฺถาปนาทีนํ กิจฺฉสิทฺธิ มคฺคปาตุภาวทนฺธภาวสฺส การณภาเว อเนกนฺติกา. วิปสฺสนาสหคตินฺทฺริยานํ ปน มนฺทตา ตสฺส เอกนฺตการณนฺติ ทสฺเสติ.

Um die Einschränkung der allgemeinen Aussage „Wer auch immer“ (yo koci) aufzuzeigen, sagt er: „einmal, zweimal“ usw. Das Erfassen durch Abgrenzung ist das volle Erkennen (parijānana). „Des Bestimmens von Geist und Materie usw.“ (nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ) bezieht sich auf das Bestimmen von Geist und Materie, das Erfassen der Bedingungen, das Durchdringen der Merkmale und das Aufgeben des Begehrens (nikantipariyādāna). „Aufgrund des mühsamen Gelingens“ (kicchasiddhito) bedeutet: aufgrund des mühsamen Gelingens von einigen oder allen dieser Vorgänge wie dem Bestimmen von Geist und Materie usw. Diese Methode ist auch beim zweiten Durchgang usw. entsprechend anzuwenden. „Sogar bei leichtem Gelingen“ (sukhasiddhiyampi): Das mühsame Gelingen des Bestimmens von Geist und Materie usw. ist kein zwingender Grund (anekantikā) für die Langsamkeit des Erscheinens des Pfades. Er zeigt vielmehr, dass die Schwäche der mit der Einsicht verbundenen Fähigkeiten (vipassanāsahagatindriyānaṃ mandatā) die ausschließliche Ursache dafür ist.

เอตทนฺตตฺตา ปฏิปทายาติ เอเตน นิปฺปริยายโต ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิสงฺขาตาย วิปสฺสนาปญฺญาย จิราจิรปฺปวตฺติวเสน มคฺคสฺส ขิปฺปทนฺธาภิญฺญตา วุตฺตาติ ทสฺเสติ. ปุริมานนฺติ ปุริมวารานํ, ลกฺขณปฏิเวธาทีนํเยว วา. เหฏฺฐิมโกฏิยา ติกฺขตฺตุํ กิเลสวิกฺขมฺภเน สติ ทุกฺขาปฏิปทาภาโว, น ตโต เหฏฺฐาติ นิจฺฉิตตฺตา อาห ‘‘ติกฺขตฺตุํ วิกฺขมฺภนวารตาวเสนา’’ติ. ตสฺส สุขาปฏิปทา เวทิตพฺพา อุกฺกํสวเสนาติ อธิปฺปาโย.

„Weil dies das Ende des Pfades ist“ (etadantattā paṭipadāya): Damit zeigt er, dass direkt (nippariyāyato) durch die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā), die als Reinheit der Erkenntnis und Schau des Pfades (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) bekannt ist, je nach der langen oder kurzen Dauer ihres Fortbestehens, die schnelle und die langsame Erkenntnis (khippadandhābhiññatā) des Pfades dargelegt wird. „Der vorherigen“ (purimānaṃ) bedeutet: der vorherigen Runden, oder eben das Durchdringen der Merkmale (lakkhaṇapaṭivedha) usw. Da an der untersten Grenze (heṭṭhimakoṭiyā) bei dreimaliger Unterdrückung der Befleckungen (kilesavikkhambhana) der Zustand des mühsamen Pfades (dukkhāpaṭipadābhāvo) vorliegt und nicht darunter, sagt er mit Gewissheit: „aufgrund des dreimaligen Unterdrückungsverfahrens“ (tikkhattuṃ vikkhambhanavāratāvasena). Dessen angenehmer Pfad (sukhāpaṭipadā) ist im Sinne des Höchstmaßes (ukkaṃsavasena) zu verstehen; dies ist die Absicht.

ยสฺมึ ปุคฺคเล วิสํวาทนเภทนานิฏฺฐานตฺถนิโยชนานํ ปวตฺติ, ตตฺถ สิเนหวิรเหเนว เตสํ ปวตฺติ, โส จ ปุคฺคโล อสงฺคหิโต โหตีติ มุสาวาทาทีนํ วิสํวาทนาทิกิจฺจตาย ลูขตา จ อปริคฺคหตา จ วุตฺตา. ตปฺปฏิปกฺขวิรุทฺธสภาวตฺตา สมฺมาวาจาย สินิทฺธภาวตา ปริคฺคาหกสภาวตา[Pg.120]. สทฺธาวิเสสโยคโต วา ตสฺสา สินิทฺธภาโว ทฏฺฐพฺโพ. สมุฏฺฐาเปตีติ ปวตฺเตติ. ชีวมาโน วา สตฺโต, สมฺปยุตฺตธมฺมา วา โวทายนฺติ เอเตน สยํ วา โวทายตีติ โวทานํ.

Bei welcher Person das Auftreten von Täuschung, Entzweiung und dem Anstiften zu unvorteilhaften Dingen stattfindet, dort geschieht ihr Auftreten eben durch das Fehlen von Zuneigung (sinehavirahena), und diese Person ist ungeliebt (asaṅgahito). Daher wird aufgrund der Funktion der Lüge usw., wie das Täuschen etc., von Rauheit (lūkhatā) und Unverbundenheit (apariggahatā) gesprochen. Da die rechte Rede (sammāvācā) die entgegengesetzte und gegensätzliche Natur dazu besitzt, zeichnet sie sich durch Sanftheit (siniddhabhāvatā) und die Natur des Unterstützens (pariggāhakasabhāvatā) aus. Oder ihre Sanftheit ist durch die Verbindung mit einer besonderen Form von Vertrauen (saddhāvisesayoga) zu betrachten. „Hervorbringen“ (samuṭṭhāpeti) bedeutet in Gang setzen (pavatteti). Entweder das lebende Wesen (jīvamāno satto) oder die assoziierten Geistesfaktoren (sampayuttadhammā) reinigen sich dadurch, oder man reinigt sich selbst dadurch – das ist die Läuterung (vodāna).

๒๘๕. ตณฺหาทิฏฺฐีหิ ปติฏฺฐานํ. อวเสสกิเลสาภิสงฺขาเรหิ อายูหนา. สสฺสตทิฏฺฐิยา ปติฏฺฐานํ. อุจฺเฉททิฏฺฐิยา อายูหนา. ลีนวเสน ปติฏฺฐานํ. อุทฺธจฺจวเสน อายูหนา. กามสุขานุโยควเสน ปติฏฺฐานํ. อตฺตกิลมถานุโยควเสน อายูหนา. สพฺพากุสลาภิสงฺขารวเสน ปติฏฺฐานํ. สพฺพโลกิยกุสลาภิสงฺขารวเสน อายูหนาติ โอฆตรณสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺเตสุ ปการนฺตเรสุ อิธ อวุตฺตานํ วเสนปิ ปติฏฺฐานายูหนา เวทิตพฺพา.

285. „Das Fußfassen (patiṭṭhāna) geschieht durch Begehren und Ansichten. Das Streben (āyūhanā) geschieht durch die übrigen Befleckungen und Gestaltungen. Das Fußfassen geschieht durch die Ewigkeitsansicht. Das Streben geschieht durch die Vernichtungsansicht. Das Fußfassen geschieht durch Trägheit. Das Streben geschieht durch Unruhe. Das Fußfassen geschieht durch die Hingabe an Sinnenlust. Das Streben geschieht durch die Hingabe an Selbstkasteiung. Das Fußfassen geschieht durch alle unheilsamen Gestaltungen. Das Streben geschieht durch alle weltlichen heilsamen Gestaltungen“ – so sind das Fußfassen und das Streben auch durch jene anderen, hier nicht erwähnten Weisen zu verstehen, die im Kommentar zum Oghataraṇa-Sutta (oghataraṇasuttavaṇṇanā) dargelegt sind.

อถ วา กิเลสคฺคหเณน ตณฺหาสสฺสตทิฏฺฐิสพฺพากุสลาภิสงฺขารา คหิตา ตํสภาคตาย ตเทกฏฺฐตาย จ. ตถา อภิสงฺขารคฺคหเณน อวเสสกิเลสอุจฺเฉททิฏฺฐิสพฺพโลกิยกุสลาภิสงฺขารา. ลีนุทฺธจฺจกามสุขตฺตกิลมถานุโยคานํ วิสุํ วุตฺตตฺตา เตหิ น โยเชตพฺพนฺติ กิเลสาภิสงฺขารวเสน ปติฏฺฐานายูหเน วตฺวา ตณฺหาทิฏฺฐีนํ ตตฺถ วิเสสปจฺจยตํ ทีเปตุํ ตทุภยวเสนปิ โยชนา กตา. นยทสฺสนํ วา เอตํ ตตฺถ ทฏฺฐพฺพํ. เอวมิตเรปิ ปการา โยเชตพฺพาติ. ‘‘จตูหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๔.๑๑๒, ๑๑๔) องฺค-สทฺทสฺส การณตฺถตา ทฏฺฐพฺพา.

Oder aber: Durch das Erfassen der Befleckungen (kilesaggahaṇa) sind Begehren, Ewigkeitsansicht und alle unheilsamen Gestaltungen miterfasst, und zwar wegen ihrer Gleichartigkeit (taṃsabhāgatāya) und weil sie denselben Standpunkt teilen (tadekaṭṭhatāya). Ebenso sind durch das Erfassen der Gestaltungen (abhisaṅkhāraggahaṇa) die übrigen Befleckungen, die Vernichtungsansicht und alle weltlichen heilsamen Gestaltungen erfasst. Da Trägheit, Unruhe und die Hingabe an Sinnenlust und Selbstkasteiung gesondert genannt wurden, sollte man sie nicht mit diesen verbinden. Nachdem so das Fußfassen und das Streben im Hinblick auf Befleckungen und Gestaltungen dargelegt wurden, wurde eine Verbindung mittels beider vorgenommen, um die besondere Bedingtheit von Begehren und Ansichten darin aufzuzeigen. Oder dies ist dort als eine Darstellung der Methode (nayadassana) zu betrachten. Ebenso sind auch die anderen Arten zu verbinden. In Sätzen wie „Mit vier Faktoren (aṅga) ausgestattet, ihr Mönche, ist eine Person...“ usw. ist zu erkennen, dass das Wort „aṅga“ die Bedeutung von Ursache (kāraṇa) hat.

๒๙๙. มุสาวาทาทีนิ ภาสมาโน กโรติ นาม กึ วกฺขมานํ กิริยํ, กา ปน สาติ? มุสาวาทาทิกิริยาติ วิทิโตวายมตฺโถ. เอวํ วา เอตฺถ โยชนา ทฏฺฐพฺพา.

299. Wenn jemand Lüge usw. spricht, was für eine im Folgenden zu nennende Handlung tut er dann, und was ist diese? Es ist die Handlung der Lüge usw. – diese Bedeutung ist bereits bekannt. Oder die Verbindung ist hier auf diese Weise zu verstehen.

๓๐๑. นิปฺผาทิตปจฺจยานนฺติ จีวราทิปจฺจยานํ. กุหนวตฺถูนีติ ปาปิจฺฉตํ นิสฺสาย ลูขจีวราทิเสวนวเสน ‘‘โย เต วิหาเร วสติ, โส อรหา’’ติอาทินา (ปารา. ๒๒๔) อตฺตานํ อริยคุณสามนฺตํ กตฺวา ภณนวเสน วิเสสลาภิโน วิย อตฺตโน ปริหรณวเสน จ ปวตฺตา อกุสลจิตฺตุปฺปาทา ปเรสํ วิมฺหาปนการณานิ กุหนวตฺถูนิ.

301. „Der hergestellten Erfordernisse“ (nipphāditapaccayānaṃ) bedeutet: der Erfordernisse wie Roben usw. (cīvarādipaccayānaṃ). „Gegenstände der Heuchelei“ (kuhanavatthūni) sind unheilsame Geisteszustände (akusalacittuppāda), die dazu dienen, andere in Erstaunen zu versetzen (paresaṃ vimhāpanakāraṇāni). Sie treten auf, indem man aufgrund von schlechten Wünschen (pāpicchata) grobe Roben usw. benutzt, sich selbst als nahe an den edlen Eigenschaften darstellt, indem man sagt: „Wer in jenem Kloster wohnt, ist ein Arahant“ usw., und sich so verhält, als ob man ein Empfänger besonderer Gaben (visesalābhino) wäre.

๓๔๓. สติปิ [Pg.121] สคุณารมฺมเณหิ มคฺคสฺส อนิมิตฺตนามลาเภ น นิปฺปริยาเยน วิปสฺสนา อนิมิตฺตนามิกาติ อาคมนโต มคฺโค อนิมิตฺตนามํ น ลภตีติ อาห ‘‘น ปน สคุณารมฺมเณหิ…เป… สิทฺธํ โหตี’’ติ. ยสฺมา ปน อาคมนโต สุญฺญตํ อปฺปณิหิตนฺติ ลทฺธนามสฺส มคฺคสฺส สคุณโต อารมฺมณโต จ ตํนามาภาโว น กทาจิปิ อตฺถิ, ตสฺมา นามตฺตยปาริปูริเหตุอาคมนโต นามลาโภติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘ปริปุณฺณนามสิทฺธิเหตุตฺตา’’ติ. สพฺเพสนฺติ สพฺพวิโมกฺขมุขาคตานมฺปิ มคฺคานํ. นามตฺตยโยโคติ สุญฺญตาปณิหิตานิมิตฺตนามโยโค. ววตฺถานํ อสงฺกโร.

343. Obwohl der Pfad aufgrund seiner Qualitäten und Objekte den Namen „merkmallos“ (animitta) erhält, ist die Einsicht (vipassanā) nicht im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) als „merkmallos“ zu bezeichnen. Da der Pfad diesen Namen nicht aus der bloßen Überlieferung (āgamanato) erhält, sagt er: „Aber nicht durch die Qualitäten und Objekte... usw. ...ist es erwiesen“. Da es jedoch für den Pfad, der aus der Überlieferung die Bezeichnungen „leer“ (suññata) und „wunschlos“ (appaṇihita) erhalten hat, niemals an diesen Namen mangelt, sei es hinsichtlich der Qualitäten oder des Objekts, sagt er mit der Absicht, dass das Erlangen des Namens aus der Überlieferung zur Vervollständigung der Trias der Namen führt: „weil dies die Ursache für die Erlangung der vollständigen Bezeichnungen ist“ (paripuṇṇanāmasiddhihetuttā). „Aller“ (sabbesaṃ) bedeutet: aller Pfade, die durch die Tore der Befreiung (vimokkhamukha) eingetreten sind. „Die Verbindung mit den drei Namen“ (nāmattayayogo) ist die Verbindung mit den Namen „leer“, „wunschlos“ und „merkmallos“. Die Bestimmung (vavatthāna) bedeutet die Nicht-Vermischung (asaṅkaro).

๓๕๐. นิมิตฺตธมฺมา สงฺขารา เตหิ สนิมิตฺตา สวิคฺคหา วิย อุปฏฺฐหนฺตีติ เตสํ อภาวิตภาวนสฺส ภาวิตภาวนสฺส จ อุปฏฺฐหนาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สมูหาที’’ติอาทิมาห. เตน จ ‘‘วิโมกฺเขน สทฺธินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหตี’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๓๕๐) วุตฺตํ, น ‘‘ตสฺมึ วิโมกฺเข’’ติ, ตสฺมา ‘‘อนิมิตฺตวิโมกฺโขติ อนิจฺจานุปสฺสนํ อาหา’’ติ วุตฺตํ. อิตรตฺถาปิ เอเสว นโย. อนิมิตฺตสฺส อนิมิตฺตภาวาภาโว นตฺถีติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ จ อนิจฺจานุปสฺสนาย อนิมิตฺตวิโมกฺขภาโว ปริยาเยนาติ นิปฺปริยายเทสนาย ตสฺสา อนิมิตฺตภาวาภาโว อตฺถิ เอว, เอวญฺจ สติ ‘‘อนิมิตฺตสฺส อนิมิตฺตนามทานาภาโว’’ติ จ น น สกฺกา วตฺตุนฺติ อุปมาสํสนฺทนํ สุฏฺฐุตรํ ยุชฺชติ, ตถา อนิมิตฺเตน มคฺคสฺส อนิมิตฺตภาโว น ยุชฺชติเยว. เตนาห ‘‘ปรมตฺถโต นามํ ทาตุํ น สกฺโกตี’’ติ? สจฺจเมตํ, ปริยายสิทฺธํเยว ปน อนิจฺจานุปสฺสนาย อนิมิตฺตภาวํ คเหตฺวา มคฺคโสธนวเสนายมนุโยโค กโต ‘‘อนิมิตฺตวิโมกฺขสฺส อนิมิตฺตภาวาภาโว นตฺถีติวิรุทฺธํ วิย โหตี’’ติ. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘อนิมิตฺตํ…เป… ทีปิโต โหตี’’ติ สยเมว วกฺขตีติ. สามญฺญนฺติ อุปโมปมิตพฺพานํ สมฺพนฺธมาห. น มคฺคาธิปตีติ มคฺโค อธิปติ มคฺคาธิปตีติ ฉนฺทจิตฺตานํ อยํ สมญฺญา นตฺถีติ อตฺโถ. น จ เตหิ มคฺคสฺสาติ ฉนฺทจิตฺเตหิ มคฺโค อธิปติ เอตสฺสาติ มคฺคาธิปตีติ อยํ สมญฺญา มคฺคสฺส นตฺถิ. กสฺมา? เตสํ ฉนฺทจิตฺตานํ อมคฺคงฺคตฺตา.

350. Die gestalteten Phänomene (saṅkhārā) sind Phänomene mit Merkmalen (nimittadhammā). Um die Art und Weise aufzuzeigen, wie sie sich für jemanden mit unentfalteter Kultivierung (abhāvitabhāvana) und für jemanden mit entfalteter Kultivierung (bhāvitabhāvana) darstellen – nämlich so, als ob sie Merkmale besäßen und körperlich greifbar (saviggahā) wären –, sagt er: „Anhäufung (samūha) usw.“ Und deshalb heißt es: „Durch die Befreiung (vimokkhena) wird die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriyaṃ) überragend“ (dha. sa. aṭṭha. 350) und nicht „in jener Befreiung“. Deshalb wurde gesagt: „Mit der merkmallosen Befreiung (animittavimokkho) ist die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) gemeint.“ Ebenso verhält es sich auch im anderen Fall. Warum wurde gesagt: „Es gibt kein Fehlen des merkmallosen Zustands für das Merkmallose“? Nun, die Eigenschaft der merkmallosen Befreiung kommt der Betrachtung der Vergänglichkeit nur im übertragenen Sinne (pariyāyena) zu; in der direkten Lehre (nippariyāyadesanā) fehlt ihr in der Tat der merkmallose Zustand. Wenn dies so ist, kann man nicht sagen, dass es unmöglich sei, dem Merkmallosen den Namen „merkmallos“ zu geben, und der Vergleich passt so viel besser. Ebenso ist der merkmallose Zustand des Pfades durch das Merkmallose nicht stimmig. Warum sagt er also: „Im absoluten Sinn (paramatthato) kann es den Namen nicht geben“? Das ist wahr; doch diese Untersuchung wurde durchgeführt, indem man den im übertragenen Sinne etablierten merkmallosen Zustand der Betrachtung der Vergänglichkeit zur Läuterung des Pfades heranzog, weshalb es heißt: „Es gibt kein Fehlen des merkmallosen Zustands für die merkmallose Befreiung...“. Und nachdem er dies so dargelegt hat, wird er selbst sagen: „merkmallos... usw. ...ist erklärt“. „Gemeinsamkeit“ (sāmaññaṃ) bezeichnet die Beziehung zwischen dem Gleichnis und dem zu Vergleichenden. „Nicht Pfad-Beherrscher“ (na maggādhipatī) bedeutet: „Der Pfad ist der Beherrscher, also Pfad-Beherrscher“ – diese Bezeichnung (samaññā) gilt nicht für das Wollen und das Bewusstsein (chandacittānaṃ). „Und nicht durch sie für den Pfad“ bedeutet: Die Bezeichnung „Pfad-Beherrscher“, im Sinne von „das Wollen und das Bewusstsein sind dessen Beherrscher, also ist der Pfad das Beherrschte“, gilt nicht für den Pfad. Warum? Weil dieses Wollen und dieses Bewusstsein keine Pfadglieder (amaggaṅgata) sind.

ฌานสฺส สุญฺญตาทินามกตฺตาติ เอเตน อินฺทฺริยพลาทีนมฺปิ มคฺคสมฺปโยคโต สุญฺญตาทินามกตา ทสฺสิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. สติปิ ปจฺจนีกามสเน [Pg.122] น ตสฺส มคฺคสฺส ตํ ปริพฺยตฺตํ ยถา สรสตาติ อาห ‘‘สรสปฺปธาโน’’ติ. ทฺวีหีติ สรสปจฺจนีเกหิ. อญฺญนิรเปกฺเขหีติ อาคมนนิรเปกฺเขหิ. ตสฺมาติ ยสฺมา สรสโตว นามลาเภ อววตฺถานาปตฺติ สพฺพสฺส มคฺคสฺส สพฺพนามภาวาปตฺติ โหติ, ตสฺมา. อตฺตาภิ…เป… มคฺคาติ เตน อาคมนโต นามลาภสฺส ปจฺจนีกโต นามลาภภาวํ ทสฺเสติ. สรสนฺตเรติ อนิมิตฺตภาวาทิเก. ปจฺจนีกสหิเตน สรเสนาติ สุญฺญตาปฺปณิหิตภาเวหิ ตทาคมเนหิ. นิมิตฺตคฺคหณานิวารณาติ สงฺขารนิมิตฺตคฺคาหสฺส อนิเสธนโต. สุญฺญตาปฺปณิหิตสฺเสว มคฺคสฺส วุตฺตตฺตา อนิจฺจโต วุฏฺฐหนฺตสฺส มคฺโค อิธ อสงฺคหิโต สิยาติ อาสงฺกิตฺวา อาห ‘‘อนิจฺจานุปสฺสนา’’ติอาทิ. สงฺขาเรหิ วุฏฺฐานํ น สิยา, ลกฺขเณหิ เอว วุฏฺฐานํ สิยาติ อธิปฺปาโย, ลกฺขณปฏิเวโธ น สิยา อตทารมฺมณตฺตาติ อตฺโถ. สงฺขารานญฺหิ หุตฺวา อภาวอุทยพฺพยปฏิปีฬนาวสวตฺตนากาเรสุ อนิจฺจตาทิลกฺขณโวหาโร.

Durch das Bezeichnen der Vertiefung als Leerheit usw. ist zu verstehen, dass damit auch für die Fähigkeiten, Kräfte usw. durch die Verbindung mit dem Pfad die Bezeichnung als Leerheit usw. gezeigt wird. Selbst wenn das Überwinden der gegnerischen Zustände stattfindet, ist dies für diesen Pfad nicht so offenkundig wie das eigene Wesen; daher heißt es: ‚hervorgegangen aus dem eigenen Wesen‘. ‚Durch zwei‘ bedeutet: durch das eigene Wesen und die gegnerischen Zustände. ‚Unabhängig von anderem‘ bedeutet: unabhängig von der Herkunft. ‚Darum‘ bedeutet: Weil, wenn die Namensgebung allein aus dem eigenen Wesen erfolgen würde, eine Unbestimmtheit einträte, sodass jeder Pfad jeden Namen annehmen müsste, darum. ‚Pfad ... [usw.]‘ zeigt damit den Zustand des Erhaltens eines Namens aus der Herkunft und den Zustand des Erhaltens eines Namens aus dem gegnerischen Zustand. ‚In einem anderen eigenen Wesen‘ bedeutet: im Zustand der Zeichenlosigkeit usw. ‚Durch das eigene Wesen zusammen mit dem gegnerischen Zustand‘ bedeutet: durch die Zustände der Leerheit und Wunschlosigkeit sowie deren Herbeiführungen. ‚Nicht-Verhinderung des Ergreifens eines Zeichens‘ bedeutet: wegen des Nicht-Untersagens des Ergreifens des Zeichens der Gestaltungen. Da nur der Pfad der Leerheit und Wunschlosigkeit erwähnt wurde, könnte man besorgt sein, dass der Pfad dessen, der sich aus der Unbeständigkeit erhebt, hier nicht erfasst wird; daher sagte er: ‚Betrachtung der Unbeständigkeit‘ usw. Die Absicht ist: Es gäbe kein Erheben aus den Gestaltungen, sondern das Erheben gäbe es nur durch die Merkmale. Der Sinn ist: Es gäbe kein Durchdringen der Merkmale, weil diese nicht das Objekt wären. Denn bei den Gestaltungen bezieht sich die Bezeichnung als Merkmal der Unbeständigkeit usw. auf die Art und Weise des Entstehens und Vergehens, des Entstehens und Untergehens, der Bedrängung und des Nicht-unter-Kontrolle-Stehens.

อาการวนฺเตสุ คหิเตสุ ตทากาโรปิ คหิโตเยว โหตีติ อาห ‘‘ลกฺขณานิปิ ปฏิวิทฺธานิ โหนฺติ ตทาการสงฺขารคฺคหณโต’’ติ. ยถาวุตฺตาธิปฺปาเยนาติ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติอาทินา ‘‘สงฺขาเรสู’’ติอาทินาว วุตฺตปฺปการาธิปฺปาเยน. วิสุนฺติ สงฺขาเรหิ วินิวตฺเตตฺวา.

Wenn jene Dinge erfasst sind, die diese Aspekte besitzen, ist auch dieser Aspekt selbst erfasst. Daher sagte er: ‚Auch die Merkmale sind durchdrungen, weil die Gestaltungen in jener Form erfasst wurden.‘ ‚In der oben genannten Absicht‘ bedeutet: in der Weise, wie es mit ‚unbeständig‘ usw. und ‚in den Gestaltungen‘ usw. dargelegt wurde. ‚Gesondert‘ bedeutet: von den Gestaltungen getrennt.

โลกุตฺตรกุสลํ

Das überweltliche Heilsame

ปกิณฺณกกถาวณฺณนา

Die Erklärung der vermischten Abhandlung

ปญฺจธา อุทฺทิสติ ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อชฺฌตฺตทุกวเสน รูปทุกวเสน จ ภินฺทิตฺวา อภินฺทิตฺวา จ นิมิตฺตวจเนเนว อุทฺทิสติ ปวตฺตสฺสปิ สงฺขารนิมิตฺตภาวานติวตฺตนโต วุฏฺฐาตพฺพตาสามญฺญโต จ. เตเนว อุปาทินฺนานุปาทินฺนวเสน ปวตฺตํ ทฺวิธา กตฺวา นิทฺทิสิตฺวาปิ ‘‘อยํ ตาว นิมิตฺเต วินิจฺฉโย’’ติ นิมิตฺตวเสเนว นิคเมติ. เอตฺถ จ นิมิตฺตํ อชฺฌตฺตพหิทฺธา, ปวตฺตํ ปน อชฺฌตฺตเมวาติ อยเมเตสํ วิเสโส. โพชฺฌงฺคาทิวิเสสนฺติ โพชฺฌงฺคฌานงฺคมคฺคงฺคานํ อสทิสตํ. อสมาปชฺชิตุกามตาสงฺขาตา วิตกฺกาทิวิราคภาวนา อสมาปชฺชิตุกามตาวิราคภาวนา. อิตรสฺสาติ ปาทกชฺฌานาทิกสฺส. อตพฺภาวโตติ ยถาวุตฺตวิราคภาวนาภาวสฺส อภาวโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา มคฺคาสนฺนาย วิปสฺสนาย โสมนสฺสสหคตตฺเต มคฺคสฺส ปฐมาทิชฺฌานิกตา จ อุเปกฺขาสหคตตฺเต [Pg.123] ปญฺจมชฺฌานิกตา เอว จ ตพฺพเสน จ โพชฺฌงฺคาทีนํ วิเสโสติ เตสํ นิยเม อาสนฺนการณํ ปธานการณญฺจ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา, น เอวํ ปาทกชฺฌานาทโยติ.

Er weist auf fünffache Weise darauf hin, indem er die fünf Aneignungsgruppen nach dem Zweiergruppen-Schema von Innerlich und nach dem Zweiergruppen-Schema von Körperlichkeit unterteilt und nicht unterteilt; und er weist allein durch das Wort ‚Zeichen‘ darauf hin, weil auch das Bestehende den Charakter eines Gestaltungszeichens nicht überschreitet und weil die Erhebungsfähigkeit gemeinhin dieselbe ist. Eben deshalb schließt er, obwohl er das Bestehende nach dem Zustand des Aneignens und Nicht-Aneignens zweifach unterschieden und dargelegt hat, allein aufgrund des Zeichens mit den Worten: ‚Dies ist nun die Entscheidung bezüglich des Zeichens‘. Und hierbei ist das Zeichen sowohl innerlich als auch äußerlich, das Bestehende jedoch ist nur innerlich – das ist ihr Unterschied. ‚Der Unterschied der Erleuchtungsglieder usw.‘ bedeutet die Ungleichheit der Erleuchtungsglieder, Vertiefungsglieder und Pfadglieder. Die Entfaltung der Abkehr von Gedankengängen usw., die als der Wunsch, nicht in die Vertiefung einzutreten, bezeichnet wird, ist die Entfaltung der Abkehr durch den Wunsch, nicht einzutreten. ‚Des anderen‘ bedeutet: der als Grundlage dienenden Vertiefung usw. ‚Wegen des Nichtvorhandenseins dessen‘ bedeutet: wegen des Nichtvorhandenseins der zuvor genannten Entfaltung der Abkehr. Dies soll gesagt sein: Wie bei der dem Pfad nahen Einsicht bei der Begleitung von Freude der Pfad die Qualität der ersten usw. Vertiefung annimmt, und bei der Begleitung von Gleichmut die der fünften Vertiefung, und durch deren Einfluss der Unterschied der Erleuchtungsglieder usw. bestimmt wird, so ist die unmittelbar nahe Ursache und Hauptursache für deren Regelung die zum Ausstieg führende Einsicht, nicht aber verhält es sich so mit den als Grundlage dienenden Vertiefungen usw.

อิทานิ อปาทกปฐมชฺฌานปาทกานํ ปกิณฺณกสงฺขารปฐมชฺฌานานิ สมฺมสิตฺวา นิพฺพตฺติตานญฺจ มคฺคานํ เอกนฺเตน ปฐมชฺฌานิกภาวโต วิปสฺสนานิยโมเยเวตฺถ เอกนฺติโก ปธานญฺจาติ อิมมตฺถํ วิภาเวนฺโต ‘‘วิปสฺสนานิยเมเนวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อิตเรติ ทุติยชฺฌานิกาทิมคฺคา. ปาทกชฺฌานาติกฺกนฺตานํ องฺคานํ อสมาปชฺชิตุกามตาวิราคภาวนาภูตา วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา อธิฏฺฐานภูเตน ปาทกชฺฌาเนน อาหิตวิเสสา มคฺคสฺส ฌานงฺคาทิวิเสสนิยามิกา โหตีติ ‘‘ปาทกชฺฌานวิปสฺสนานิยเมหี’’ติ วุตฺตํ. ยถา จ อธิฏฺฐานภูเตน ปาทกชฺฌาเนน, เอวํ อารมฺมณภูเตน สมฺมสิตชฺฌาเนน อุภยสพฺภาเว อชฺฌาสยวเสน อาหิตวิเสสา วิปสฺสนา นิยเมตีติ อาห ‘‘เอวํ เสสวาเทสุปิ…เป… โยเชตพฺโพ’’ติ.

Um nun zu erklären, dass für jene, die ohne Grundlage oder mit der ersten Vertiefung als Grundlage die ersten Vertiefungen der vermischten Gestaltungen untersucht und die Pfade hervorgebracht haben, diese Pfade ausnahmslos zur ersten Vertiefung gehören, und dass hierbei die Regelung durch die Einsicht absolut und primär ist, sagte er: ‚allein durch die Regelung der Einsicht‘ usw. Dabei sind ‚die anderen‘ die Pfade der zweiten Vertiefung usw. Die zum Ausstieg führende Einsicht, welche die Entfaltung der Abkehr durch den Wunsch, nicht in jene Glieder einzutreten, die über die als Grundlage dienende Vertiefung hinausgehen, darstellt, bestimmt – indem sie eine besondere Qualität durch die als Basis dienende Vertiefung erhält – die Besonderheit der Vertiefungsglieder usw. des Pfades. Daher heißt es: ‚durch die Regelungen der als Grundlage dienenden Vertiefung und der Einsicht‘. Und wie durch die als Basis dienende Vertiefung, so bestimmt die Einsicht auch durch die als Objekt dienende untersuchte Vertiefung, und beim Vorhandensein von beidem durch die Absicht, die besondere Qualität; daher sagte er: ‚So ist es auch in den übrigen Lehren ... [usw.] anzuwenden.‘

ปาทกชฺฌานสงฺขาเรสูติ ปฐมชฺฌานสงฺขาเรสุ. ‘‘ปฐมชฺฌานํ ปาทกํ กตฺวา’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๓๕๐) หิ วุตฺตํ. ตํตํวิราคาวิราคภาวนาภาเวนาติ วิตกฺกาทีนํ วิรชฺชนาวิรชฺชนภาวนาภาเวน. เตน อารมฺมณชฺฌานสฺสปิ วิปสฺสนาย วิเสสาธานํ อุปนิสฺสยตมาห.

‚In den Gestaltungen der als Grundlage dienenden Vertiefung‘ bedeutet: in den Gestaltungen der ersten Vertiefung. Denn es heißt: ‚nachdem er die erste Vertiefung zur Grundlage gemacht hat‘. ‚Durch den Zustand der Entfaltung der Abkehr oder Nicht-Abkehr von diesem oder jenem‘ bedeutet: durch den Zustand der Entfaltung der Abkehr oder Nicht-Abkehr von Gedankengängen usw. Damit erklärt er, dass auch die als Objekt dienende Vertiefung eine starke Bedingung für das Hervorbringen einer besonderen Qualität in der Einsicht ist.

ปาทกชฺฌานสมฺมสิตชฺฌานานิเยว โพชฺฌงฺคาทิวิเสสานํ อุปนิสฺสโย การณนฺติ ปาทกชฺฌานสมฺมสิตชฺฌานุปนิสฺสโย, ตสฺส สพฺภาเว. ตทภาวาภาวโตติ ตสฺส อชฺฌาสยสฺส อภาวาภาวโต.

Dass eben die als Grundlage dienende Vertiefung und die untersuchte Vertiefung die starke Bedingung und Ursache für die Besonderheiten der Erleuchtungsglieder usw. sind, ist ‚die starke Bedingung der als Grundlage dienenden und der untersuchten Vertiefung‘; bei deren Vorhandensein. ‚Wegen des Nichtvorhandenseins des Nichtvorhandenseins derselben‘ bedeutet: wegen des Nichtvorhandenseins des Nichtvorhandenseins jener Absicht.

จตุตฺถชฺฌานิกสฺส มคฺคสฺส อารุปฺเป อรูปชฺฌานเมว ปาทกํ สิยาติ อาห ‘‘จตุตฺถชฺฌานิกวชฺชาน’’นฺติ. อริยมคฺคสฺส โอฬาริกงฺคาติกฺกมนูปนิสฺสยา วิปสฺสนาย อธิฏฺฐานารมฺมณภูตา ทุติยชฺฌานาทโย. ปญฺจหิ องฺเคหีติ ปญฺจหิ ฌานงฺเคหิ. ‘‘ตํตํวาเทหิ ปญฺญาปิยมานานิ ปาทกชฺฌานาทีนิ วาทสหจาริตาย ‘วาทา’ติ วุจฺจนฺตี’’ติ อธิปฺปาเยน ‘‘ตโยเปเต วาเท’’ติ อาห. วทนฺติ เอเตหีติ วา วาทกรณภูตานิ ปาทกชฺฌานาทีนิ วาทา.

Da für den Pfad der vierten Vertiefung im formlosen Bereich eben die formlose Vertiefung die Grundlage wäre, sagte er: ‚mit Ausnahme derer, die zur vierten Vertiefung gehören‘. Die zweite Vertiefung usw., welche die Basis und das Objekt der Einsicht bilden, sind die starke Bedingung für das Überschreiten der groben Glieder des edlen Pfades. ‚Mit fūnf Gliedern‘ bedeutet: mit fūnf Vertiefungsgliedern. In der Absicht: ‚Die als Grundlage dienenden Vertiefungen usw., die durch diese verschiedenen Lehren dargelegt werden, werden wegen ihrer Begleitung der Lehren als „Lehren“ bezeichnet‘, sagte er: ‚diese drei Lehren‘. Oder: ‚Man spricht durch diese‘, daher sind die als Grundlage dienenden Vertiefungen usw., welche die Ursachen des Sprechens sind, die Lehren.

วิปากสนฺตานสฺส…เป… [Pg.124] สุสงฺขตตฺตาติ เอเตน ยสฺมึ สนฺตาเน กมฺมํ อุปฺปชฺชติ, ตตฺถ อุปฺปชฺชมานเมว กิญฺจิ วิเสสาธานํ กโรตีติ ทีเปติ. ยโต ตสฺมึเยว สนฺตาเน ตสฺส วิปาโก, นาญฺญตฺถ.

‚Des Reifungskontinuums ... [usw.] wegen des Wohlgeformtseins‘ verdeutlicht damit: In welchem Kontinuum das Karma entsteht, genau dort bewirkt es beim Entstehen eine gewisse besondere Prägung. Weil eben in diesem Kontinuum dessen Reifung erfolgt, und nirgendwo anders.

ปุริมานุโลมํ วิย ตนฺติ ยถา โคตฺรภุฏฺฐาเน อุปฺปนฺนานุโลมโต ปุริมอนุโลมญาณํ ตํ โคตฺรภุฏฺฐาเน อุปฺปนฺนานุโลมํ อนุพนฺธติ, เอวํ. ตทปีติ โคตฺรภุฏฺฐาเน อุปฺปนฺนานุโลมญาณมฺปิ อญฺญํ อนุโลมญาณเมว อนุพนฺเธยฺย, ตสฺส อนนฺตรํ อุปฺปชฺเชยฺย. สา ภูมีติ สา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธสงฺขาตา กิเลสานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานตาย ภูมิ. เอโก ภโวติ คเหตฺวา วุตฺตนฺติ เอเตน สตฺต ภเว ทฺเว ภเวติ อิทมฺปิ อธิปฺปายวเสน เนตพฺพตฺถํ, น ยถารุตวเสนาติ ทสฺเสติ. ตตฺถายํ อธิปฺปาโย – เอกวารํ กามาวจรเทเวสุ เอกวารํ มนุสฺเสสูติ เอวมฺปิ มิสฺสิตูปปตฺติวเสน เตสุ เอกิสฺสา เอว อุปปตฺติยา อยํ ปริจฺเฉโท. ยํ ปน ‘‘น เต ภวํ อฏฺฐมมาทิยนฺตี’’ติ (ขุ. ปา. ๖.๙; สุ. นิ. ๒๓๒) วุตฺตํ, ตมฺปิ กามาวจรภวํเยว สนฺธายาห. มหคฺคตภวานํ ปริจฺเฉโท นตฺถีติ วทนฺติ. ตถา ‘‘ฐเปตฺวา ทฺเว ภเว’’ติ เอตฺถาปิ กามาวจรเทวมนุสฺสภวานํ มิสฺสกวเสเนว, ตสฺมา กามธาตุยํ เย ทฺเว ภวาติ กามาวจรเทวมนุสฺสวเสน เย ทฺเว ภวาติ อตฺโถ. ปุริมวิกปฺเปสุ ปุคฺคลเภเทน ปฏิปทา ภินฺทิตฺวา กสฺสจิ จลตีติ, กสฺสจิ น จลตีติ กตฺวา ‘‘จลติ เอวา’’ติ อวธารณมนฺตเรน อตฺโถ วุตฺโต. ยสฺมา ปน อฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๓๕๐ โลกุตฺตรกุสลปกิณฺณกกถา) ‘‘ยถา จ ปฏิปทา, เอวํ อธิปติปิ จลติ เอวา’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา สพฺเพสมฺปิ ปฏิปทาสุ อเภเทน คหิตาสุ เอกนฺเตน จลนํ สมฺภวตีติ ‘‘จลติจฺเจว วุตฺตํ, น น จลตี’’ติ ตติยวิกปฺโป จลนาวธารโณ วุตฺโต.

„Wie das vorherige Anpassen“ (purimānulomaṃ viya): Ebenso wie die vorherige Anpassungserkenntnis (purimānulomañāṇa) auf die Anpassung folgt, die beim Zustandekommen der Reife-Erkenntnis (gotrabhu) entsteht, so ist es hier. „Auch jenes“ (tadapīti): Auch die Anpassungserkenntnis, die beim Entstehen der Reifung entsteht, folgt auf eine andere Anpassungserkenntnis, d. h., sie entsteht unmittelbar danach. „Jene Ebene“ (sā bhūmī): Dies ist die Ebene, die aus den fünf Aneignungsgruppen besteht, da sie der Entstehungsort der Verunreinigungen (kilesa) ist. „Eine Existenz“ (eko bhavo) ist als Zusammenfassung gesagt worden: Dadurch zeigt er, dass auch „sieben Existenzen“ oder „zwei Existenzen“ gemäß der beabsichtigten Bedeutung (adhippāya) zu verstehen sind und nicht nach dem bloßen Wortlaut. Hierbei ist die Absicht folgende: einmal unter den Devas der Sinnenwelt, einmal unter den Menschen – selbst bei solch einer gemischten Wiedergeburt ist dies die Bestimmung von nur einer einzigen Geburt unter ihnen. Was jedoch mit „sie ergreifen keine achte Existenz“ gesagt wurde, bezieht sich ebenfalls nur auf die Existenz im Sinnenbereich (kāmāvacarabhava). Sie sagen, dass es für die erhabenen Existenzen (mahaggatabhava) keine solche Begrenzung gibt. Ebenso verhält es sich mit „ausgenommen zwei Existenzen“: Auch dies ist nur im Sinne einer Mischung von göttlichen und menschlichen Existenzen im Sinnenbereich zu verstehen. Daher ist die Bedeutung: „welche zwei Existenzen auch immer im Sinnenbereich existieren, d. h. als Sinnenwelt-Devas und Menschen“. In den vorhergehenden Alternativen wurde der Pfad nach der Verschiedenheit der Personen aufgeteilt, indem gesagt wurde, dass er bei manchen schwankt und bei manchen nicht, und die Bedeutung wurde ohne die Einschränkung „er schwankt gewiss“ dargelegt. Da jedoch im Kommentar gesagt wird: „Wie der Pfad, so schwankt gewiss auch der vorherrschende Faktor (adhipati)“, ist bei einer verallgemeinernden Betrachtung des Pfades für alle ein Schwanken absolut möglich; daher wurde die dritte Alternative als Festlegung des Schwankens formuliert: „er schwankt gewiss, und nicht etwa: er schwankt nicht“.

โลกุตฺตรกุสลปกิณฺณกกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der vermischten Ausführungen über das überweltliche Heilsame ist abgeschlossen.

ปฐมมคฺควีสติมหานยวณฺณนา

Erklärung der zwanzig großen Lehrarten des ersten Pfades.

๓๕๗. ฌานมคฺคาทิปริยาเยหิ กถิเต โพชฺฌนกาติ อธิปฺเปตา, วิเสสโต ปุพฺพภาเค ‘‘ฌานํ ภาเวมิ มคฺคํ ภาเวมี’’ติ ปวตฺตชฺฌาสยา โหนฺตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘ยสฺส ปุพฺพภาเค’’ติอาทิมาห.

357. Wenn von den Lehrdarstellungen von Vertiefung, Pfad usw. gesprochen wird, sind jene gemeint, die der Erleuchtung förderlich sind (bojjhanakā). Insbesondere in der Vorbereitungsphase (pubbabhāge) haben sie die Absicht zu wirken, indem sie denken: ‚Ich entfalte die Vertiefung, ich entfalte den Pfad‘; in dieser Absicht sagt er: ‚In dessen Vorbereitungsphase...‘ und so weiter.

๓๕๘. อุปนิสฺสยวเสนาติ [Pg.125] ตถา จิตฺตปฺปวตฺติสงฺขาเตน ปุพฺพภาคาภิสงฺขาเรน. เตเนวาห ‘‘ยสฺส หี’’ติอาทิ. ตทนุรูปพลาติ อธิปติปจฺจยลาเภน สตฺติวิเสสโยคมาห. ยทิ ปุพฺพภาคาภิสงฺขารวเสน ฉนฺทาทีนํ อธิปติภาโว, กิมตฺถเมเตเยว เอวํ วุตฺตา, นนุ สทฺธาทีนมฺปิ ปุพฺพภาคาภิสงฺขาโร ลพฺภตีติ อาห ‘‘เสสธมฺมาน’’นฺติอาทิ. อตํสภาวตฺตาติ สมฺปยุตฺเตหิ สาติสยมนุวตฺติตพฺพภาวรหิตตฺตา. กิญฺจาปิ หิ สทฺธาทโยปิ อินฺทฺริยปจฺจยตาย สมฺปยุตฺเตหิ อนุวตฺตยนฺติ, เอกสฺมึ ปน จิตฺตุปฺปาเท สมธุเรน อญฺเญน วินา สมฺปยุตฺเตหิ อนุวตฺตนียภาโว น เตสํ ยถา ฉนฺทาทีนนฺติ เตเยว อธิปติภาเวน วุตฺตา. เอวญฺจ กตฺวา อินฺทฺริยสหชาตาธิปติปจฺจยานํ วิเสโส ปริพฺยตฺโต โหติ.

358. „Mittels der starken Stütze“ (upanissayavasena): d. h. durch die vorbereitende Gestaltung (pubbabhāgābhisaṅkhāra), die als das so geartete Auftreten des Geistes bezeichnet wird. Deshalb sagt er: „Denn bei wem...“ und so weiter. „Eine dem entsprechende Kraft besitzend“ (tadanurūpabalā): Damit meint er die Verbindung mit einer besonderen Kraft durch den Erhalt der Bedingung der Vorherrschaft (adhipatipaccaya). Wenn die Vorherrschaft von Wollen (chanda) usw. durch die vorbereitende Gestaltung zustande kommt, warum wurden dann nur diese so genannt? Wird nicht auch für Vertrauen (saddhā) usw. eine vorbereitende Gestaltung erlangt? Deswegen sagt er: „der übrigen Faktoren“ usw. „Weil sie nicht von dieser Natur sind“ (ataṃsabhāvattā): weil ihnen die Eigenschaft fehlt, dass die verbundenen Geistesfaktoren ihnen in überragendem Maße folgen müssen. Denn obwohl auch Vertrauen usw. aufgrund der Bedingung des Organs (indriyapaccaya) von den verbundenen Geistesfaktoren befolgt werden, besitzen sie in einem einzelnen Geist-Entstehen nicht ohne ein anderes gleichwertiges Element die Eigenschaft, von den verbundenen Faktoren in der Weise befolgt zu werden, wie es bei Wollen usw. der Fall ist; daher wurden nur diese als Vorherrschaften bezeichnet. Auf diese Weise wird der Unterschied zwischen den Bedingungen des Organs, des Mitgeborenen und der Vorherrschaft deutlich gemacht.

จตุมคฺคนยสหสฺสวณฺณนา

Erklärung der tausend Lehrarten der vier Pfade.

๓๖๒. มานสฺส ทิฏฺฐิสทิสา ปวตฺติ. ตถา หิ โส อธิปติ วิย อญฺญาธิปตินา ทิฏฺฐิยา สห นปฺปวตฺตตีติ. เอกเทส…เป… อุปมา โหติ, น สพฺพสามญฺเญน, อิตรถา สูริยตฺถงฺคมเน อนฺธการาวตฺถรณํ วิย อคฺคมคฺคติโรธาเน สจฺจปฏิจฺฉาทกตมปฺปวตฺติ อาปชฺเชยฺยาติ อธิปฺปาโย. อญฺญมญฺญนฺติ อญฺเญ อญฺเญ. ‘‘อานีตํ อิทํ สุตฺต’’นฺติ วิภตฺติ ปริณาเมตพฺพา. ยถาวุตฺตนเยนาติ อิมิสฺสา อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน. น อุปมาย วุตฺตตฺตาติ อิมสฺมึ สุตฺเต น อุปมาย วุตฺตภาวโต. ยถาวุตฺตนเยนาติ วา เอตสฺมึ สุตฺเต วุตฺตปฺปกาเรน นเยน อิมิสฺสา อฏฺฐกถายํ อุปมาย น วุตฺตตฺตา. อวยวา วิย โหนฺติ, เยน เต เจตสิ นิยุตฺตา, จิตฺตสฺส เอเตติ จ เจตสิกาติอาทินา วุจฺจนฺติ, น ปน ‘‘ผสฺสิกา’’ติอาทินาติ ทฏฺฐพฺพํ.

362. Das Auftreten des Dünkels (māna) gleicht dem der Ansicht (diṭṭhi). Denn ebenso wie ein vorherrschender Faktor tritt er nicht zusammen mit einem anderen vorherrschenden Faktor, nämlich der Ansicht, auf. Ein Gleichnis bezieht sich auf einen Teilaspekt [...] und nicht auf eine vollständige Übereinstimmung; andernfalls würde, wie beim Untergang der Sonne die Dunkelheit hereinbricht, beim Verbergen des höchsten Pfades das Auftreten der die Wahrheit verhüllenden Dunkelheit folgen; das ist die Absicht. „Gegenseitig“ (aññamaññaṃ) bedeutet: die einen und die anderen. Bei „Diese Lehrrede wurde herangeführt“ muss die Flexionsendung angepasst werden. „In der bereits dargelegten Weise“ (yathāvuttanayena): nach der in diesem Kommentar dargelegten Weise. „Weil es nicht als Gleichnis dargelegt wurde“: weil es in dieser Lehrrede nicht in Form eines Gleichnisses dargelegt wurde. Oder: „In der bereits dargelegten Weise“ bedeutet, dass es in diesem Kommentar nicht als Gleichnis in der Weise dargestellt wurde, wie es in jener Lehrrede der Fall ist. Sie sind wie Glieder, weshalb sie, da sie im Geist verankert sind und dem Geist gehören, als Geistesfaktoren (cetasika) usw. bezeichnet werden, nicht aber als Berührungsfaktoren (phassika) usw.; so sollte man es verstehen.

กุสลกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über das Heilsame ist abgeschlossen.

อกุสลปทํ

Die unheilsame Kategorie

ธมฺมุทฺเทสวาโร

Der Abschnitt der Aufzählung der Phänomene

ปฐมจิตฺตวณฺณนา

Erklärung des ersten Geistesmoments.

๓๖๕. ขณตฺตยสฺส อกุสเลสุ อสมฺภวโต สมวายกาลเหตุสมูหตฺโถ สมย-สทฺโท. โลภาภิภูตาย เอว อิฏฺฐารมฺมณสฺมึ อิตรตฺร [Pg.126] จ อิฏฺฐาการคฺคหณวเสน โสมนสฺสสหคตภาโวติ เอวมาทึ สนฺธาย ‘‘ยถานุรูป’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘กิเลสาตุรตาย อนาโรคฺยฏฺเฐน กิเลสวชฺชสพฺภาวโต สาวชฺชฏฺเฐน อวิชฺชาสมฺภูตตาย อโกสลฺยสมฺภูตฏฺเฐน อกุสล’’นฺติ จ ‘‘สาวชฺชทุกฺขวิปากลกฺขณํ, อนตฺถชนนรสํ, สํกิเลสปจฺจุปฏฺฐานํ, อโยนิโสมนสิการปทฏฺฐานํ, คารยฺหภาวโต วา สาวชฺชลกฺขณํ, สํกิเลสภาวรสํ, อนิฏฺฐวิปากปจฺจุปฏฺฐานํ, ยถาวุตฺตปทฏฺฐานเมวา’’ติ จ เอวมาทินา วุตฺตนเยน อนุคนฺตพฺพตาย วุตฺตํ ‘‘วุตฺตนยํ อนุคนฺตฺวา’’ติ.

365. Weil das Zusammentreffen günstiger Momente (khaṇattaya) beim Unheilsamen nicht vorkommt, hat das Wort ‚samaya‘ hier die Bedeutung von Zusammenkunft, Zeit, Ursache und Menge. „In entsprechender Weise“ (yathānurūpaṃ) wurde im Hinblick auf Folgendes gesagt: dass der Zustand des Begleitetseins von Freude (somanassasahagata) bei einem begehrenswerten Objekt und auch bei einem anderen Objekt durch das Ergreifen als wünschenswert aufgrund der Überwältigung durch Gier (lobha) zustande kommt. Und weil es sich gemäß der dargelegten Weise verhält: „Unheilsam (akusala) aufgrund der Erkrankung durch Befleckungen im Sinne von Ungesundheit, aufgrund des Vorhandenseins von Fehlern im Sinne von Tadelnswürdigkeit, und aufgrund des Entstehens aus Unwissenheit im Sinne des Entstehens aus Ungeschicktheit“; und: „Es hat das Merkmal des Tadelnswerten und des leidvollen Reifungsergebnisses, die Funktion des Schadensstiftens, die Manifestation der Verunreinigung, die nahe Ursache der unweisen Aufmerksamkeit; oder wegen seiner Verwerflichkeit das Merkmal des Tadelnswerten, die Funktion der Verunreinigung, die Manifestation des unerwünschten Reifungsergebnisses und ebendiese bereits genannte nahe Ursache“; um dem zu folgen, wurde gesagt: „indem man der dargelegten Weise folgt“ (vuttanayaṃ anugantvā).

คตํ คมนํ ปวตฺตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘คตมตฺตํ คติมตฺตํ คหณมตฺต’’นฺติ. ทิฏฺฐิยา หิ คติ ปวตฺติ เอวาติ. อาสนฺนการณตฺตาติ ปทฏฺฐานตาย, โยนิโสมนสิกาโร วิย หิ กุสลสฺส อโยนิโสมนสิกาโร อกุสลสฺส อจฺจาสนฺนเหตุ. ตถา หิ สติปิ อสทฺธมฺมสวนาทิการเณ อโยนิโส อนาวชฺชิเต อววตฺถาปิเต จ นตฺถิ อกุสลปฺปวตฺติ. ตถา จ วกฺขติ อฏฺฐกถายํ ‘‘อโยนิโส อกุสล’’นฺติ. เอเตน เอกนฺตการณตา จ วุตฺตตฺถา โหติ. ปฏิสงฺขา สีตาทิขมนํ อปฺปมาทวิหาโรติ วุตฺตํ ‘‘อปฺปมชฺชนํ ขมน’’นฺติ. เตน สติสํวโรติ อิธ ขนฺติสํวโร วุตฺโตติ อธิปฺปาโย อินฺทฺริยสํวรสฺส วุตฺตตฺตา. ปหานสํวโรติ วีริยสํวโร. โส หิ ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ ปชหตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๖; อ. นิ. ๔.๑๔; ๖.๕๘) วุตฺโตติ.

Weil „gegangen“ (gata) das Gehen, d. h. das Auftreten bedeutet, wurde gesagt: „bloßes Gehen, bloßer Zustand, bloßes Ergreifen“. Denn die Gangart der Ansicht (diṭṭhi) ist eben ihr Auftreten. „Aufgrund der unmittelbaren Ursache“ (āsannakāraṇattā) bedeutet: als nahe Ursache (padaṭṭhāna). Denn ebenso wie die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) für das Heilsame, so ist die unweise Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) die allernächste Ursache für das Unheilsame. Denn selbst wenn Ursachen wie das Hören einer falschen Lehre usw. vorliegen, gibt es kein Entstehen des Unheilsamen, solange unweise Aufmerksamkeit nicht angewandt und etabliert wird. Und so wird im Kommentar gesagt werden: „Unweise ist unheilsam“. Dadurch wird auch ausgedrückt, dass es sich um eine absolute Ursache handelt. Die Reflexion (paṭisaṅkhā) ist das Ertragen von Kälte usw. und das Verweilen in Achtsamkeit; dies wird mit „Nicht-Nachlässigkeit und Ertragen“ ausgedrückt. Damit ist gemeint, dass hier unter „Zügelung durch Achtsamkeit“ (satisaṃvara) eigentlich „Zügelung durch Geduld“ (khantisaṃvara) verstanden wird, da die Zügelung der Sinnesorgane bereits erwähnt wurde. „Zügelung durch Überwindung“ (pahānasaṃvara) ist die Zügelung durch Tatkraft (vīriyasaṃvara). Denn diese wird durch Worte wie „er duldet einen entstandenen sinnlichen Gedanken nicht, er gibt ihn auf“ usw. beschrieben.

สมฺมาปฏิปตฺติยา ปฏิปกฺขภาเวน คเหตพฺพตากาโร โมโห สมฺมาปฏิปตฺติปฏิปกฺขภาวคฺคหณากาโร. เตน หิ นิวุตา น สมฺมา ปฏิปชฺชนฺติ. อภิชฺฌาย วิเสสโยโค กมฺมปถปฺปตฺติ.

Die Weise des Ergreifens als das Gegenteil der rechten Praxis ist Verblendung, nämlich die Weise des Ergreifens des Zustands des Gegenteils der rechten Praxis. Denn die dadurch Behinderten praktizieren nicht richtig. Die besondere Verbindung der Habsucht ist das Erreichen des Kamma-Pfades.

อนุปปริกฺขา โมโห. โส เจตฺถ ทิฏฺฐิรหิโต เวทิตพฺโพ. ทิฏฺฐิสหิตสฺส ปน ทิฏฺฐิยา อนุวิธายกตฺตา ตคฺคหเณเนว คหณนฺติ. อวตฺถุสฺมินฺติ อสทฺทหนีเย วตฺถุสฺมึ. สานุนโย อธิโมกฺโขติ โมหทิฏฺฐีนํ สทฺธาปติรูปตมาห. อหิริกาโนตฺตปฺปโมหาทีหิ ปมชฺชนโต อหิริกาทีหิ การเณหิ. อารกฺขรหิตจิตฺเตติ จิตฺตสฺส สติวิรหตํเยว ทสฺเสติ. อารกฺขปจฺจุปฏฺฐานา หิ สตีติ. เอเตน ‘‘อสฺสทฺธิยจิตฺเต อนฺธพาลจิตฺเต’’ติ ปททฺวยํ วุตฺตตฺถํ โหติ. อุปนาหาทีติ อาทิ-สทฺเทน [Pg.127] ราคาทโย สงฺคยฺหนฺติ. ราคาทีนํ ปริยุฏฺฐานาทิสภาวตาย ‘‘อวิเสเสนา’’ติ วุตฺตํ วิเสสสฺส เอกจฺจสฺส อสมฺภวโต. อิธาติ, อิมสฺมึ จิตฺเต. นิปฺผาเทตพฺเพ ปโยชเน ภุมฺมํ ‘‘จมฺมสฺมึ ทีปินํ หนฺตี’’ติ (วชิร. ฏี. ๑๗-๑๘ เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา) วิย อารมฺมณํ วา อวูปสโม ผลูปจาเรน ‘‘เสมฺโห คุโฬ’’ติ วิย.

Das Fehlen von Untersuchung ist Verblendung. Diese ist hier als frei von falscher Ansicht zu verstehen. Bei der Verblendung, die mit falscher Ansicht verbunden ist, gilt sie jedoch, weil sie sich nach der falschen Ansicht richtet, durch deren Ergreifen als ergriffen. 'Auf einem Nicht-Objekt' bedeutet auf einem nicht vertrauenswürdigen Objekt. 'Entschlossenheit, die von Zuneigung begleitet ist' beschreibt die Schein-Ähnlichkeit von Verblendung und falscher Ansicht mit dem Glauben. 'Wegen der Nachlässigkeit durch Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Verblendung usw.' bedeutet aufgrund von Ursachen wie Schamlosigkeit usw. 'Im Geist ohne Schutz' zeigt eben das Freisein des Geistes von Achtsamkeit. Denn Achtsamkeit hat Schutz als Manifestation. Dadurch ist die Bedeutung des Wortpaars 'im ungläubigen Geist, im blind-törichten Geist' erklärt. Mit 'Groll usw.' sind durch das Wort 'usw.' Gier und so weiter miterfasst. Wegen der Natur des Loderns usw. von Gier usw. wurde 'ohne Unterschied' gesagt, da ein bestimmter Unterschied nicht existiert. 'Hier' bedeutet in diesem Geist. Der Lokativ steht im Sinne des zu verwirklichenden Nutzens, wie in 'er tötet den Leoparden wegen seines Fells', oder es ist das Objekt, oder die Unruhe ist eine Metapher für die Frucht, wie 'Schleim ist eine Kugel'.

ธมฺมุทฺเทสวารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Darlegung der Lehrthemen ist abgeschlossen.

นิทฺเทสวารกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Darlegung der Erläuterungen

๓๙๐. สภาวปฏิจฺฉาทวเสน ปกติอตฺตาทิอสนฺตคฺคหณสฺส นิสฺสยตฺตา นิมิตฺตตฺตา อสนฺตํ พุชฺฌติ, นิจฺจาทิวิสมคฺคหณสฺส สญฺญาทิวิปริเยสสฺส นิสฺสยตฺตา อสมํ พุชฺฌตีติ โมโห วุตฺโต นิมิตฺตสฺส กตฺตุภาเวน อุปจาริตตฺตา, อยญฺจ อตฺโถ ทิฏฺฐิสหิตโมหวเสน ทฏฺฐพฺโพ. เอตฺถ จ ปกตีติ กาปิลานํ ปธานํ.

390. Weil sie durch die Verhüllung der eigenen Natur die Stütze und die Ursache für das Ergreifen von Nicht-Seiendem wie der Ur-Natur (pakati), des Selbst (attā) usw. ist, erkennt man das Nicht-Seiende; weil sie die Stütze für das ungleiche Ergreifen des Beständigen usw. und für die Verkehrtheit der Wahrnehmung usw. ist, erkennt man das Ungleiche — so wird die Verblendung genannt, da die Ursache metaphorisch als Handelnder dargestellt wird. Und diese Bedeutung ist im Hinblick auf die mit falscher Ansicht verbundene Verblendung zu verstehen. Und hier meint 'Ur-Natur' das Pradhāna der Anhänger Kapilas.

ตติยจิตฺตวณฺณนา

Die Erklärung des dritten Geistes

๔๐๐. อปณฺณกปทํ วิย อวิรชฺฌนกปทมฺปิ กทาจิ นิยตภาวํ ทีเปยฺยาติ อนิยตตํ ทีเปตุํ ‘‘อุปฺปตฺติอรหงฺคานี’’ติ วุตฺตํ มานสฺส อนิยตตฺตา. ยทิ หิ มาโน นิยโต สิยา, กามราคสฺส มานรหิตา ปวตฺติ น สิยา, ตถา ภวราคสฺส. เอวํ สติ ปฏฺฐาเน จตุกฺขตฺตุํ กามราเคน โยชนา น สิยา, ติกฺขตฺตุํเยว สิยา, ภวราคมูลิกา จ น สิยา, เอวญฺจ สํโยชนานํ สํโยชเนหิ อฏฺฐวิเธน โยชนา สิยา, น ทสวิธา ทสฺสิตาติ ยถาวุตฺตาหิ โยชนาหิ มานสฺส อนิยตภาโว ปกาสิโต. อถ วา มาเนน สทฺธึ ปญฺจ โหนฺติ ยถาวุตฺตานิ อปณฺณกงฺคานิ, กึ ปน โหนฺตีติ อเปกฺขายํ เยวาปนกาติ วิทิโตวายมตฺโถ. เยวาปนกานญฺหิ ปญฺจภาโว อิธ วิธียติ, น อปณฺณกงฺคานนฺติ โส ยถา โหติ, ตถา โยเชตพฺพํ. กิเลสทุเก ปฏิจฺจวาราทีสุ ‘‘กิเลสํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ กิเลโส ธมฺโม อุปฺปชฺชติ เหตุปจฺจยา’’ติอาทีสุ ‘‘โลภํ ปฏิจฺจ โมโห มาโน ถินํ อุทฺธจฺจํ อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ. โลภํ ปฏิจฺจ โมโห มาโน อุทฺธจฺจํ [Pg.128] อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ. โลภํ ปฏิจฺจ โมโห ถินํ อุทฺธจฺจํ อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ. โลภํ ปฏิจฺจ โมโห อุทฺธจฺจํ อหิริกํ อโนตฺตปฺป’’นฺติ วิภตฺตตฺตา ‘‘ตถา กิเลสทุเกปี’’ติ วุตฺตํ. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตสสงฺขาริกาสงฺขาริกจิตฺตวเสน หิ อยํ ปาฐเภโทติ.

400. Wie das Wort 'unfehlbar' (apaṇṇaka) könnte auch das Wort 'nicht-fehlgehend' (avirajjhana) manchmal einen Zustand der Gewissheit anzeigen; um daher die Unbestimmtheit anzuzeigen, wurde 'Faktoren, die der Entstehung würdig sind' gesagt, wegen des unbestimmten Charakters des Dünkels (māna). Wenn nämlich der Dünkel bestimmt wäre, gäbe es kein Auftreten von Sinneslust ohne Dünkel, ebenso wenig von Daseinslust. Wenn dem so wäre, gäbe es im Paṭṭhāna keine vierfache Verbindung mit Sinneslust, sondern nur eine dreifache, und keine auf Daseinslust basierende. Und so gäbe es eine achtfache Verbindung von Fesseln mit Fesseln, und nicht die gezeigte zehnfache; durch die erwähnten Verbindungen wird der unbestimmte Charakter des Dünkels offenbart. Oder aber, zusammen mit dem Dünkel gibt es fünf der erwähnten unfehlbaren Faktoren. Bei der Frage 'was aber gibt es sonst noch?' versteht man das Wort 'oder welche sonst noch' (yevāpanaka). Denn das Fünffachsein der 'oder welche sonst noch'-Faktoren wird hier dargelegt, nicht das der unfehlbaren Faktoren; dies ist entsprechend zu verbinden. In der Zweiergruppe der Befleckungen (kilesaduka), in den Abschnitten über die Bedingtheit (paṭiccavāra) usw., wird in Sätzen wie 'abhängig von einem befleckten Zustand entsteht ein befleckter Zustand durch die Ursachenbedingung' usw. unterschieden: 'Abhängig von Gier entstehen Verblendung, Dünkel, Starrheit, Unruhe, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; abhängig von Gier entstehen Verblendung, Dünkel, Unruhe, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; abhängig von Gier entstehen Verblendung, Starrheit, Unruhe, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; abhängig von Gier entstehen Verblendung, Unruhe, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit'. Daher wurde gesagt: 'Ebenso auch in der Zweiergruppe der Befleckungen'. Dieser Unterschied in der Textlesart besteht nämlich aufgrund des von falscher Ansicht unverbundenen, vorbereiteten und unvorbereiteten Geistes.

‘‘กามราโค จตุธา เอกโต อุปฺปชฺชติ, ปฏิโฆ ติธา, มาโน เอกธา, ตถา วิจิกิจฺฉา ภวราโคติ อุทฺทิสิตฺวา กามราโค มานสํโยชนอวิชฺชาสํโยชเนหิ เจว อวิชฺชาสํโยชนมตฺเตเนว จ สทฺธึ มาโน ภวราคาวิชฺชาสํโยชเนหิ สทฺธึ ภวราโค อวิชฺชาสํโยชเนน สทฺธิ’’นฺติ อฏฺฐกถากณฺฑวณฺณนายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๔๘๕) วกฺขมานตฺตา ‘‘อิธ จ วกฺขตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺเถว ‘‘โลโภ ฉธา เอกโต อุปฺปชฺชติ, ปฏิโฆ ทฺเวธา, ตถา โมโห’’ติ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘โลโภ อสงฺขาริโก ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺโต โมหอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, สสงฺขาริโก โมหถินอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, อสงฺขาริโก เอว โมหมานอุทฺธจฺจอหิริกอโนตฺตปฺเปหิ, สสงฺขาริโก เอว จ โมหมานถินอุทฺธจฺจอหิริกอโนตฺตปฺเปหี’’ติ วกฺขมานตฺตา ‘‘ตถาทสวิธา กิเลสาน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘อห’’นฺติ คหณตาย อวํกตฺวา คหณมฺปิ ‘‘สมฺปคฺคโห’’ติ วุตฺตํ.

Nachdem dargelegt wurde: 'Sinneslust entsteht auf vierfache Weise zusammen, Abneigung auf dreifache Weise, Dünkel auf einfache Weise, ebenso Zweifel und Daseinslust', und 'Sinneslust zusammen mit der Fessel des Dünkels und der Fessel der Unwissenheit, sowie zusammen mit bloß der Fessel der Unwissenheit; Dünkel zusammen mit den Fesseln von Daseinslust und Unwissenheit; Daseinslust zusammen mit der Fessel der Unwissenheit', wird dies in der Erklärung des Kommentarabschnitts (Dhs-A 1485) gesagt, weshalb 'und hier wird gesagt werden' usw. gesagt wurde. Ebendort wird dargelegt: 'Gier entsteht auf sechsfache Weise zusammen, Abneigung auf zweifache Weise, ebenso Verblendung', und weil dort gesagt werden wird: 'die unvorbereitete, von falscher Ansicht unverbundene Gier zusammen mit Verblendung, Unruhe, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; die vorbereitete mit Verblendung, Starrheit, Unruhe, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; die unvorbereitete eben mit Verblendung, Dünkel, Unruhe, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; und die vorbereitete eben mit Verblendung, Dünkel, Starrheit, Unruhe, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit', wurde 'ebenso auf zehnfache Weise bei den Befleckungen' gesagt. Auch das Ergreifen ohne Krümmung wegen des Ergreifens als 'Ich' wird als 'Festhalten' (sampaggaha) bezeichnet.

จตุตฺถจิตฺตวณฺณนา

Die Erklärung des vierten Geistes

๔๐๒. อุสฺสาหํ ชเนนฺตาติ เอตฺถ จิตฺตปโยคสงฺขาโต สงฺขาโร เอว อุสฺสาโห, น วีริยุสฺสาโหติ.

402. Mit 'Anstrengung erzeugend' ist hier eben die als geistige Aktivität bezeichnete Gestaltung (saṅkhāra) die Anstrengung (ussāha), nicht die Anstrengung der Tatkraft (vīriya).

นวมจิตฺตวณฺณนา

Die Erklärung des neunten Geistes

๔๑๓. วิสปฺปนานิฏฺฐรูปสมุฏฺฐานํ เยน กุปิตสฺส สกลสรีรํ กมฺปติ, กุปิตากาโร ปญฺญายติ. เอเตน สมฺปตฺติอตฺโถ รโส ทสฺสิโต โหติ, ปวตฺติอาการวเสน วา วิสปฺปนรโส. ตถา หิ ยสฺส กุปฺปติ, ตสฺส อมิตฺตสฺส สมฺปตฺติ เยภุยฺเยน ปฏิฆุปฺปตฺติเหตุ โหตีติ. เอเตน กิจฺจตฺโถ รโส วุตฺโต โหตีติ.

413. Die Ausbreitung und das Hervorrufen unerwünschter körperlicher Erscheinungen, wodurch der gesamte Körper des Zornigen zittert und der Zustand des Zorns sichtbar wird. Dadurch wird die Funktion (rasa) im Sinne des Erreichens aufgezeigt, oder die Funktion des Ausbreitens gemäß der Art und Weise des Auftretens. Denn der Erfolg des Feindes, auf den man zornig ist, ist meistens die Ursache für das Entstehen von Abneigung. Dadurch ist die Funktion im Sinne einer Aufgabe ausgedrückt.

๔๑๘. วจนตฺถเมว วจนปริยายเมว.

418. Eben die Wortbedeutung, eben die Umschreibung des Ausdrucks.

เอกาทสมจิตฺตวณฺณนา

Die Erklärung des elften Geistes

๔๒๔. นิจฺฉยาภาวาติ [Pg.129] อธิโมกฺขาภาวา. อสณฺฐหนโตติ สนฺตานวเสน เอกสฺมึ อารมฺมเณ อนวฏฺฐานโต.

424. 'Wegen des Fehlens von Gewissheit' bedeutet wegen des Fehlens von Entschiedenheit (adhimokkha). 'Wegen des Nicht-Feststehens' bedeutet wegen des Nicht-Verweilens auf einem einzigen Objekt im Zuge des Kontinuums.

ทฺวาทสมจิตฺตวณฺณนา

Die Erklärung des zwölften Geistes

๔๒๙. สหชาตาธิปติ นตฺถิ ‘‘ฉนฺทวโต เจ วิจิกิจฺฉา อุปฺปชฺชติ, สา มยฺหํ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติอาทิปฺปวตฺติยา อภาวา. อนุทฺธฏตฺตา ปฏิสิทฺธตา, ยถาธมฺมสาสเน อวจนมฺปิ อภาวํ ทีเปติ.

429. Es gibt keinen mitgeborenen dominierenden Faktor (sahajātādhipati), da ein Auftreten wie 'Wenn in einem Strebenden Zweifel entsteht, möge er in mir entstehen' usw. nicht existiert. Aufgrund des Nicht-Hervorhebens ist er ausgeschlossen, so wie in der Lehre des Buddha auch das Nicht-Sagen das Nicht-Vorhandensein anzeigt.

อวจนโตติ อ-การสฺส ตทญฺญวจนตํ ทสฺเสติ. เอเตน จ ทสฺสเนน ปหาตพฺเพสุ อภาววจเนน การณสิทฺธิยา ผลสิทฺธีติ ตตฺถ อภาวสฺส การณเมว ตาว ทสฺเสตุํ ‘‘ปฏิสนฺธิอนากฑฺฒนโต’’ติ วุตฺตํ. เตน ตํสภาวตา ตสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺส วุตฺตา โหติ. ตโต จ ‘‘พลวํ ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒติ, ทุพฺพลํ นากฑฺฒตี’’ติ อิทํ ปฏิสนฺธิทานสภาเวสุ. ยสฺส ปน ปฏิสนฺธิทานสภาโว เอว นตฺถิ, น ตสฺส พลวภาโว ปฏิสนฺธิอากฑฺฒเน การณนฺติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต โหติ. อนากฑฺฒนํ สาเธติ ‘‘ยทิ หิ อากฑฺเฒยฺยา’’ติอาทินา. ยสฺมา จ นาคตํ, ตสฺมา นากฑฺฒตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยสฺมา ปน ตํ ปฏิสนฺธิทานํ นตฺถิ, ตสฺมา นาคต’’นฺติ วุตฺตตฺตา ‘‘อนากฑฺฒนโต อนาคมนํ สาเธตุ’’นฺติ วุตฺตํ.

Mit den Worten „durch Nicht-Sagen“ (avacana) zeigt er, dass der Buchstabe „a-“ das Aussagen von etwas anderem als diesem (tadaññavacana) bedeutet. Und durch dieses Nicht-Erwähnen des Vorhandenseins unter den durch Einsicht aufzugebenden [Dingen] wird durch das Erweisen der Ursache auch das Resultat erwiesen; um also hier zuerst die Ursache des Nichtvorhandenseins zu zeigen, wurde gesagt: „weil es die Wiederverknüpfung (paṭisandhi) nicht herbeizieht“. Damit wird die Natur jenes Geisteszustands (cittuppāda) dargelegt. Und folglich bezieht sich dies: „Das Starke zieht die Wiederverknüpfung herbei, das Schwache zieht sie nicht herbei“ auf jene Zustände, die die Natur haben, eine Wiederverknüpfung zu gewähren. Für dasjenige aber, das überhaupt nicht die Natur hat, eine Wiederverknüpfung zu gewähren, ist seine Stärke keine Ursache für das Herbeiziehen einer Wiederverknüpfung; dies ist die Bedeutung, die aufgezeigt wird. Er beweist das Nicht-Herbeiziehen durch Sätze wie: „Wenn es nämlich herbeiziehen würde…“. Und die Absicht ist: Weil es nicht zustande gekommen ist, zieht es [die Wiederverknüpfung] nicht herbei. Weil aber gesagt wurde: „Weil es jenes Gewähren einer Wiederverknüpfung nicht gibt, ist es nicht zustande gekommen“, wurde gesagt: „um das Nicht-Zustandekommen aus dem Nicht-Herbeiziehen zu beweisen“.

อปายคมนียสฺสาติ อปายํ คเมตีติ อปายคมนียํ, ตํสภาวนฺติ อตฺโถ. ปฏิสนฺธิอากฑฺฒเน สติ อุทฺธจฺจสหคตํ เอกนฺเตน อปายคมนียํ สิยา. เตน วุตฺตํ อฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๒๙) ‘‘อิตรสฺสาปิ เอตฺเถว ปฏิสนฺธิทานํ ภเวยฺยา’’ติ. น หิ อกุสลปฏิสนฺธิ สุคติยํ สมฺภวตีติ. ‘‘จตูหิ อปาเยหิ จ วิปฺปมุตฺโต (ขุ. ปา. ๖.๑๑; สุ. นิ. ๒๓๔) อวินิปาตธมฺโม’’ติ (ส. นิ. ๒.๔๑; ๕.๙๙๘, ๑๐๐๔) วจนโต อปายคมนียญฺจ ทสฺสเนน ปหาตพฺพํ. เตนาห ‘‘อปายคมนียสฺส ทสฺสเนน ปหาตพฺพตฺตา’’ติ. น เจตํ ทสฺสเนน ปหาตพฺพํ, น โส ตสฺส อปายคมนีโย ราโค โทโส โมโห ตเทกฏฺฐา จ กิเลสาติ เอเตน สงฺคโหติ สกฺกา วตฺตุํ นิโยคโต ภาวนาย ปหาตพฺพภาเวน วุตฺตตฺตา. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท’’ติ (ธ. ส. ๑๔๐๖).

„Des in die niederen Welten Führenden“ (apāyagamanīyassa) bedeutet: was in eine niedere Welt (apāya) führt, ist in die niederen Welten führend; das heißt, es hat diese Natur. Wenn ein Herbeiziehen der Wiederverknüpfung stattfinden würde, wäre das mit Aufgewühltheit verbundene [Bewusstsein] unweigerlich in die niederen Welten führend. Deshalb wurde im Kommentar gesagt: „Auch für das andere würde genau hier das Gewähren einer Wiederverknüpfung stattfinden.“ Denn eine unheilsame Wiederverknüpfung kann nicht in einer glücklichen Daseinsform (sugati) stattfinden. Aufgrund des Ausspruchs „befreit von den vier niederen Welten, nicht mehr dem Verfall unterworfen (avinipātadhammo)“ ist das in die niederen Welten Führende durch Einsicht aufzugeben. Darum sagte er: „weil das in die niederen Welten Führende durch Einsicht aufzugeben ist“. Und dies ist nicht durch Einsicht aufzugeben. Man kann nicht sagen, dass dies erfasst wird durch: „nicht sind jene Gier, jener Hass, jene Verblendung, die in die niederen Welten führen, und die mit ihnen auf einer Stufe stehenden Befleckungen [für ihn vorhanden]“, da es notwendigerweise als durch Entfaltung (bhāvanā) aufzugeben deklariert wurde. Denn es wurde gesagt: „Welche Zustände sind durch Entfaltung aufzugeben? Der mit Aufgewühltheit verbundene Geisteszustand (cittuppāda)“.

‘‘กุสลากุสลํ [Pg.130] กมฺมํ วิปากานํ ขนฺธานํ กฏตฺตา จ รูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๒๗) วุตฺตกมฺมปจฺจยภาโว นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาโว. โส จ ยทิ อุทฺธจฺจสหคตํ ปฏิสนฺธึ อากฑฺเฒยฺย, ตสฺสาปิ สิยา. ตถา จ สติ อุทฺธจฺจสหคตํ ทสฺสเนน ปหาตพฺพํ สิยา ทสฺสเนน ปหาตพฺพานํเยว นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาวสฺส วุตฺตตฺตา. น เจตํ ทสฺเสเนน ปหาตพฺพนฺติ สพฺพํ ปุพฺเพ วิย อาวตฺตติ.

Die Eigenschaft als Kamma-Bedingung, die beschrieben wird als: „Heilsames und unheilsames Kamma ist für die gereiften Aggregate und die durch Kamma erzeugte Materie eine Bedingung durch Kamma“, ist die Eigenschaft als asynchrone Kamma-Bedingung (nānākkhaṇikakammapaccaya). Und wenn das mit Aufgewühltheit verbundene [Kamma] eine Wiederverknüpfung herbeiziehen würde, würde diese Bedingung auch für dieses gelten. Wenn dem so wäre, müsste das mit Aufgewühltheit verbundene [Kamma] durch Einsicht aufzugeben sein, da die Eigenschaft als asynchrone Kamma-Bedingung nur für die durch Einsicht aufzugebenden [Karmas] erklärt wurde. Und dies ist nicht durch Einsicht aufzugeben; so wiederholt sich alles wie zuvor.

สหชาตเมว วิภตฺตนฺติ ยถา ทสฺสเนน ปหาตพฺพวิภงฺเค ‘‘ทสฺสเนน ปหาตพฺโพ ธมฺโม เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพสฺส ธมฺมสฺส กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๒.๘.๘๖) สหชาตํ นานากฺขณิกนฺติ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘สหชาตา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา เจตนา จิตฺตสมุฏฺฐานานํ รูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย, นานากฺขณิกา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา เจตนา วิปากานํ ขนฺธานํ กฏตฺตา จ รูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ วิภตฺตํ, เอวํ อวิภชิตฺวา ‘‘ภาวนาย ปหาตพฺพา เจตนา จิตฺตสมุฏฺฐานานํ รูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๒.๘.๘๙) เอตฺตกเมว วุตฺตํ, น วุตฺตํ ‘‘นานากฺขณิกา เจตนา วิปากานํ ขนฺธานํ กฏตฺตา จ รูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ. เตน น ภาวนาย ปหาตพฺพสฺส นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาโวติ วิญฺญายติ. ปจฺจนีเยปิ ยถาสมฺภวํ สงฺคาหกปจฺจยานํ วเสน ปจฺจยุทฺธาเร กริยมาเน. อิตรตฺถ จาติ ทสฺสเนนปหาตพฺพปเท. ตตฺถ หิ ‘‘ทสฺสเนน ปหาตพฺโพ ธมฺโม เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพสฺส ธมฺมสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย, สหชาตอุปนิสฺสยปจฺฉาชาตกมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๒.๘.๗๑) กมฺมปจฺจโยปิ วุตฺโตติ.

„Nur das Zusammengeborene (sahajāta) wurde analysiert“ bedeutet: Ebenso wie in der Einteilung (Vibhaṅga) der durch Einsicht aufzugebenden Zustände, nachdem das Zusammengeborene und das Asynchrone (nānākkhaṇika) dargelegt wurde mit den Worten: „Ein durch Einsicht aufzugebender Zustand ist für einen weder durch Einsicht noch durch Entfaltung aufzugebenden Zustand eine Bedingung durch Kamma“, dies dann wie folgt analysiert wurde: „Die zusammengeborene, durch Einsicht aufzugebende Willenstätigkeit (cetanā) ist für die geist-erzeugten materiellen Formen eine Bedingung durch Kamma; die asynchrone, durch Einsicht aufzugebende Willenstätigkeit ist für die gereiften Aggregate und die durch Kamma erzeugte Materie eine Bedingung durch Kamma“, – so wurde [hier] ohne eine solche Einteilung nur dies gesagt: „Die durch Entfaltung aufzugebende Willenstätigkeit ist für die geist-erzeugten materiellen Formen eine Bedingung durch Kamma“, und es wurde nicht gesagt: „Die asynchrone Willenstätigkeit ist für die gereiften Aggregate und die durch Kamma erzeugte Materie eine Bedingung durch Kamma“. Dadurch wird verstanden, dass für das durch Entfaltung Aufzugebende keine Eigenschaft als asynchrone Kamma-Bedingung vorliegt. Dies gilt auch beim Gegenteil (paccanīya), wenn die Herausarbeitung der Bedingungen gemäß der Möglichkeit nach Maßgabe der einschließenden Bedingungen vorgenommen wird. Und „anderswo“ (itarattha ca) bezieht sich auf den Abschnitt über das durch Einsicht Aufzugebende. Denn dort wurde auch die Kamma-Bedingung genannt mit den Worten: „Ein durch Einsicht aufzugebender Zustand ist für einen weder durch Einsicht noch durch Entfaltung aufzugebenden Zustand eine Bedingung durch Objekt, eine Bedingung durch Zusammengeborensein, starke Stütze, Nachgeborensein und Kamma“.

ตทภาวาติ นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยตฺตาภาวา. น จ นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยํ วินา ปฏิสนฺธิอากฑฺฒนํ อตฺถีติ ‘‘ปฏิสนฺธิอนากฑฺฒนโต ตตฺถ อนาคตา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถาติ ‘‘ฐเปตฺวา อุทฺธจฺจสหคตํ เสสานิ เอกาทเสว ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒนฺตี’’ติ เอตฺถ. ปวตฺติวิปากสฺสาติ ปวตฺติยํ วิปาโก ปวตฺติเอกเทสตาย ปวตฺติภูโต วา วิปาโก เอตสฺสาติ ปวตฺติวิปากํ, กมฺมํ, ตสฺส. อถ วา ปวตฺติยํ วิปาโก ปวตฺติวิปาโก. อิมสฺมึ ปน อตฺเถ นานากฺขณิกกมฺมปจฺจโย เอตสฺสาติ นานา…เป… โย, ตพฺภาโว…เป… ตาติ เอวํ ปทจฺเฉโท ทฏฺฐพฺโพ. น สกฺกา นิวาเรตุํ นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยํ วินา วิปากสฺส อนุปฺปชฺชนโต.

„Aufgrund des Fehlens desselben“ (tadabhāvā) bedeutet: aufgrund des Fehlens der Eigenschaft als asynchrone Kamma-Bedingung. Und da es ohne eine asynchrone Kamma-Bedingung kein Herbeiziehen der Wiederverknüpfung gibt, wurde gesagt: „weil sie die Wiederverknüpfung nicht herbeiziehen, sind sie dort nicht entstanden“. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf die Passage: „Mit Ausnahme des von Aufgewühltheit begleiteten [Geisteszustands] ziehen die übrigen elf die Wiederverknüpfung herbei“. „Des [Kammas] mit Reifung im Lebensprozess“ (pavattivipākassa) bedeutet: die Reifung im Lebensprozess, oder das Kamma, dessen Reifung als ein Teil des Lebensprozesses oder als im Lebensprozess stattfindend existiert, ist das [Kamma] mit Reifung im Lebensprozess; dessen [Kamma]. Oder aber: Reifung im Lebensprozess ist „pavattivipāka“. Bei dieser Bedeutung jedoch ist die Wortanalyse (padaccheda) wie folgt zu verstehen: „das, wofür es eine asynchrone Kamma-Bedingung gibt, ist...“, „dessen Eigenschaft...“ und so weiter. Dies lässt sich nicht ausschließen, da ohne eine asynchrone Kamma-Bedingung kein gereiftes Resultat (vipāka) entstehen kann.

อิทานิ [Pg.131] ปวตฺติวิปากานํ นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยลาภิตาย อาหจฺจภาสิตตํ ทสฺเสตุํ ‘‘วุตฺตญฺจา’’ติอาทิมาห. วิปากทานํ ปฏิสนฺธิวิปากธมฺมตาติ มญฺญมาโน ‘‘ยทิ ภาวนา’’ติอาทิมาห. อิตโร วิปากทานาภาเวปิ สิทฺโธ วิปากธมฺมภาโว ตาทิสานํ อญฺเญสมฺปิ ลพฺภมานตฺตาติ อาห ‘‘อภิญฺญาจิตฺตาทีน’’นฺติ. อาทิ-สทฺเทน อตฺตโน กาลมติกฺกนฺตํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ อุปปชฺชเวทนียญฺจ สงฺคณฺหาติ. วุตฺตํ สิยาติ อิทํ สหายปจฺจยลาภโต ปุถุชฺชนสนฺตานวุตฺติโน อุทฺธจฺจสหคตสฺส วิปากุปฺปาทนํ, ตทภาวา เสกฺขสนฺตติยํ ตสฺส วิปากานุปฺปาทนญฺจ ยุตฺตํ สิยาติ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘อิทํ ปน ฐานํ สุฏฺฐุ วิจาเรตพฺพ’’นฺติอาทิ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘ปุถุชฺชเนสุ อุปฺปชฺชมานานํ สกภณฺเฑ ฉนฺทราคาทีนํ อุทฺธจฺจสหคตจิตฺตุปฺปาทสฺส จ สํโยชนตฺตยตเทกฏฺฐกิเลสานํ อนุปจฺฉินฺนตาย อปริกฺขีณสหายานํ วิปากุปฺปาทนํ น สกฺกา ปฏิกฺขิปิตุนฺติ อุทฺธจฺจสหคตธมฺมานํ วิปาโก วิภงฺเค วุตฺโต’’ติ. ตสฺส ตาทิสสฺเสว สติ สหาเย วิปากุปฺปาทนวจนํ, อสติ วิปากานุปฺปาทนวจนํ วิรุชฺฌตีติ จ ปวตฺติวิปากทายิกํ วา อุทฺธจฺจสหคตสฺส มนสิ กตฺวา ‘‘วุตฺตํ สิยา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปวตฺติวิปากญฺหิ สนฺธาย ‘เตสํ วิปาเก ญาณ’นฺติ ปฏิสมฺภิทาวิภงฺเค (วิภ. ๗๒๕-๗๒๖) วุตฺต’’นฺติ เอเก วณฺณยนฺติ. เอวํ อุทฺธจฺจเจตนาปิ น โหติ, สาปิ วิญฺญาณปจฺจยภาเว อปเนตพฺพาติ อิทมฺปิ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณเมว สนฺธาย วุตฺตนฺติ.

Nun sagte er „Und es wurde gesagt“ usw., um den Charakter einer beiläufigen Äußerung bezüglich der Reifungen im Lebensprozess aufzuzeigen, da diese die Bedingung des zu verschiedenen Momenten wirkenden Karmas erlangen. In der Annahme, dass das Gewähren von Reifung die Natur der Reifung bei der Wiedergeburt sei, sagte er „Wenn die Entfaltung“ usw. Der andere sagte: „...der Geister des höheren Wissens usw.“, weil der Zustand, die Natur der Reifung zu besitzen, auch bei anderen derartigen [Geisteszuständen] gegeben ist, selbst wenn keine Reifung stattfindet. Mit dem Wort „usw.“ schließt er das in diesem Leben zu erfahrende und das bei der nächsten Geburt zu erfahrende Karma ein, welches seine eigene Zeit überschritten hat. „Es könnte gesagt werden“: Dies wurde gesagt, weil das Erzeugen von Reifung durch das mit Unruhe verbundene [Bewusstsein], das im Kontinuum eines Weltlings wirkt, durch das Erlangen einer begleitenden Bedingung angemessen wäre, und das Nicht-Erzeugen von Reifung bei dessen Abwesenheit im Kontinuum eines Übenden ebenfalls angemessen wäre. Daher sagte er: „Dieser Punkt sollte jedoch gründlich untersucht werden“ usw. Und so wird er sagen: „Da bei Weltlingen das leidenschaftliche Begehren usw., das bezüglich des eigenen Besitzes entsteht, und das mit Unruhe verbundene Entstehen des Geistes wegen des Nicht-Abgeschnittenseins der drei Fesseln und der mit ihnen verbundenen Befleckungen keine versiegten Begleiter haben, kann das Entstehen von Reifung nicht zurückgewiesen werden; daher wird im Vibhaṅga die Reifung der mit Unruhe verbundenen Faktoren beschrieben.“ Weil sich die Aussage über das Entstehen von Reifung bei Vorhandensein eines Begleiters und die Aussage über das Nicht-Entstehen von Reifung bei dessen Abwesenheit für eben ein solches [Bewusstsein] widersprechen würden, wurde „Es könnte gesagt werden“ gesagt, indem man das mit Unruhe verbundene [Bewusstsein], das Reifung im Lebensprozess gewährt, im Sinn hatte. „Denn im Hinblick auf die Reifung im Lebensprozess wurde im Paṭisambhidāvibhaṅga gesagt: ‚Das Wissen über deren Reifung‘“, so erklären es einige. Auf diese Weise gibt es auch kein mit Unruhe verbundenes Wollen; da auch dieses in seiner Eigenschaft als Bedingung für das Bewusstsein zu beseitigen ist, wurde dies ebenfalls nur im Hinblick auf das Wiedergeburtsbewusstsein gesagt.

อกุสลปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Worte über das Unheilsame ist abgeschlossen.

อพฺยากตปทํ

Das unbestimmte Wort

อเหตุกกุสลวิปากวณฺณนา

Die Erklärung der ursachenlosen heilsamen Reifung

๔๓๑. กามาวจร…เป… อาทิ วุตฺตนฺติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน ‘‘อุปจิตตฺตา’’ติ ปทํ สงฺคยฺหติ ‘‘อสาธารณกมฺมปจฺจยวเสนา’’ติ วุตฺตตฺตา. ‘‘อุปจิตตฺตาติ ลทฺธาเสวนตฺตา’’ติ เกจิ วทนฺติ, ตํ ปฐมชวนสฺส น ยุชฺชติ อนาเสวนตฺตา. ตถา จ สติ ตสฺส วิปากทานเมว น สิยาติ ตโต อญฺญถา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิปากาภิมุขนฺติ วิปากทานาภิมุขํ กโตกาสํ. กโตกาสตา จ อนาทิมฺหิ สํสาเร อเนเกสํ กมฺมานํ กตานํ อตฺถิตาย ปรสฺส ปฏิพาหเนน โหตีติ ‘‘อญฺญสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วฑฺฒิตตา [Pg.132] จ สกมฺมสฺส พลทานสมตฺถตาวเสน อตฺตโน การเณหิ อภิสงฺขตตา. อสาธารเณน นามํ อุทฺธฏํ ‘‘เภรีสทฺโท ยวงฺกุโร’’ติ ยถา. วิญฺญาณานนฺติ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ. วิเสสปจฺจยตฺตาติ อธิกปจฺจยตฺตา.

431. Wenn hier gesagt wird „Sinnliche Sphäre... usw. am Anfang“, so wird mit dem Wort „usw.“ das Wort „aufgrund des Anhäufens“ eingeschlossen, weil gesagt wurde: „kraft der ungeteilten Karmabedingung“. Einige sagen: „‚Aufgrund des Anhäufens‘ bedeutet ‚durch das Erlangen von Wiederholung‘“, doch das trifft auf den ersten Impulsgeist nicht zu, da er keine Wiederholung hat. Da dies so ist, gäbe es für diesen überhaupt keine Reifungserteilung; um daher eine andere Bedeutung zu zeigen, sagte er: „Wie“ usw. Darin bedeutet „der Reifung zugewandt“: der Reifungserteilung zugewandt, nachdem Gelegenheit dazu gegeben wurde. Und das Vorliegen einer Gelegenheit geschieht im anfangslosen Saṃsāra durch das Vorhandensein vieler vollbrachter Taten, indem andere abgewehrt werden; daher heißt es „nachdem die Reifung einer anderen Tat abgewehrt wurde“ usw. Und das „Gemehrtsein“ ist der Zustand des Gestaltetseins durch die eigenen Ursachen kraft der Fähigkeit, dem eigenen Karma Kraft zu verleihen. Der Name wird durch das Spezifische hervorgehoben, wie „der Trommelton“ oder „der Gerstenspross“. „Der Bewusstseinsarten“ meint: des Sehbewusstseins usw. „Aufgrund des Seins als spezifische Bedingung“ meint: aufgrund des Seins als hervorragende Bedingung.

จกฺขุสนฺนิสฺสิตญฺจ ตํ รูปวิชานนญฺจาติ เอเตน สมานาธิกรณตํ สมาสสฺส ทสฺเสนฺโต ตตฺถ จ ‘‘จกฺขุสนฺนิสฺสิต’’นฺติอาทิปททฺวยสฺส นีลุปฺปลสทฺทาทีนํ วิย อญฺญมญฺญวิเสสนวิเสสิตพฺพภาวมาห. อญฺญวิญฺญาณนฺติ รูปารมฺมณํ มโนวิญฺญาณํ. รูปํเยวารมฺมณนฺติ ปน อตฺเถ ทิพฺพจกฺขุวิญฺญาณํ ทฏฺฐพฺพํ ตํสทิสานํ ตทุปจารํ กตฺวา ยถา ‘‘สา เอว ติตฺติรี ตานิ เอว โอสธานี’’ติ. ฌานปจฺจยตฺตาภาเว น ฌานงฺคตา นตฺถีติ ปญฺจวิญฺญาเณสุ อุเปกฺขาทีนํ อุปจริตฌานงฺคตํ สาเธติ. น หิ ฌานงฺคานํ ฌานปจฺจยตํ วตฺวา เตสํ ฌานปจฺจยภาโว ปฏิกฺขิตฺโตติ. ยทิ เอวํ ปญฺจวิญฺญาเณสุ อุเปกฺขาทโย ฌานราสิฏฺฐาเน น วตฺตพฺพา สิยุนฺติ อาห ‘‘ฌานปจฺจยตฺตาภาเว’’ติอาทิ. อุเปกฺขาทิภาวโตติ อุเปกฺขาสุขทุกฺเขกคฺคตาภาวโต. อญฺญฏฺฐานาภาวโตติ จิตฺตฏฺฐิตึ เอว สนฺธาย วุตฺตํ.

Mit „Es ist auf dem Auge gestützt und es ist das Erkennen von Formen“ zeigt er die Gleichordnung des Kompositums und erklärt darin das Verhältnis der beiden Wörter „auf dem Auge gestützt“ usw. als ein gegenseitiges Verhältnis von Attribut und qualifiziertem Begriff, ähnlich den Wörtern „blauer Lotus“ usw. „Anderes Bewusstsein“ meint das Geistbewusstsein mit einer Form als Objekt. In der Bedeutung „nur eine Form als Objekt habend“ ist jedoch das göttliche Sehbewusstsein zu verstehen, indem man eine Metapher für Ähnliches anwendet, wie: „Es ist genau dasselbe Rebhuhn, es sind genau dieselben Heilkräuter.“ „Selbst bei Abwesenheit des Zustands einer Vertiefungsbedingung fehlt die Vertiefungsgliedschaft nicht“ – damit begründet er das metaphorische Bestehen der Vertiefungsglieder für Gleichmut etc. in den fünf Sinnenbewusstseinsarten. Denn man hat nicht, nachdem man die Funktion als Vertiefungsbedingung für die Vertiefungsglieder dargelegt hat, deren Eigenschaft als Vertiefungsbedingung verneint. Wenn dem so ist, sollte man nicht sagen, dass Gleichmut etc. in den fünf Sinnenbewusstseinsarten an der Stelle der Vertiefungsgruppe stehen; daher sagte er: „Selbst bei Abwesenheit des Zustands einer Vertiefungsbedingung“ usw. „Wegen des Zustands von Gleichmut usw.“ meint: wegen des Zustands von Gleichmut, Glück, Schmerz und Einspitzigkeit. „Wegen des Fehlens eines anderen Ortes“ wurde im Hinblick auf das Bestehen des Geistes gesagt.

๔๓๖. อกุสลํ ภวงฺคนิสฺสนฺเทน ‘‘ปณฺฑร’’นฺติ วุจฺจติ, ภวงฺเค อปณฺฑเร ตํมูลิกา กุโต อกุสลสฺส ปณฺฑรตาติ ‘‘อกุสลสฺส จา’’ติ วุตฺตํ. ปณฺฑรตาย การณํ วตฺตพฺพํ, ยทิ อญฺญการณา ปณฺฑรตา, สภาโววายนฺติ จิตฺตสฺส อกิเลสสภาวตาย วุตฺตํ, น เจตฺถ ผสฺสาทีนมฺปิ ปณฺฑรตาปตฺติ. ยโต ธมฺมานํ สภาวกิจฺจวิเสสญฺญุนา ภควตา วิญฺญาณํเยว ตถา นิทฺทิฏฺฐนฺติ.

436. Das Unheilsame wird als Ausfluss des Lebensuntergrunds als „strahlend weiß“ bezeichnet. Wenn der Lebensuntergrund nicht strahlend weiß ist, woher sollte dann die Helligkeit des Unheilsamen kommen, das in ihm gründet? Daher wurde gesagt: „Und des Unheilsamen“. Die Ursache für das Strahlend-Weiß-Sein muss genannt werden. Wenn das Strahlend-Weiß-Sein eine andere Ursache hat, oder wenn dies die eigene Natur ist, so wurde dies wegen der naturgegebenen Reinheit von Befleckungen des Geistes gesagt, und hieraus ergibt sich nicht fälschlicherweise das Strahlend-Weiß-Sein auch für Berührung usw. Da nämlich vom Erhabenen, der die Besonderheiten der Natur und der Funktion der Phänomene kennt, gerade das Bewusstsein als solches dargelegt wurde.

๔๓๙. อนติกฺกมเนน ภาวนาย. ปสาทฆฏฺฏนํ วิสยสฺส โยคฺยเทเส อวฏฺฐานนฺติ ‘‘ปสาทํ ฆฏฺเฏตฺวา อาปาถํ คนฺตฺวา’’ติ วุตฺตํ. มหาภูเตสุ ปฏิหญฺญตีติ เอตฺถ น สยํ กิญฺจิ ปฏิหญฺญติ, นาปิ เกนจิ ปฏิหญฺญียติ อโผฏฺฐพฺพสภาวตฺตา. วิสยวิสยีภูตํ ปน อภิมุขภาวปฺปตฺติยา วิญฺญาณุปฺปตฺติยา เหตุตาย วิสิฏฺฐภาวปฺปตฺตํ ปฏิหตปฏิฆาตกภาเวน โวหรียติ, ตสฺมา เตสุ สปฺปฏิฆโวหาโร. ‘‘อุปาทารูปํ ฆฏฺเฏตีติ เอวมาทิ จ อุปจารวเสเนว เวทิตพฺพํ. มหาภูตารมฺมเณน ปน [Pg.133] กายปฺปสาทนิสฺสยภูเตสุ มหาภูเตสุ ฆฏฺฏิยมาเนสุ ปสาโทปิ ฆฏฺฏิโต เอว นาม โหตีติ วตฺวา วีมํสิตพฺพ’’นฺติ วทนฺติ. ยถาธิปฺเปเตน เอกเทสสามญฺเญน อุปมาวจนโต นิสฺสิตนิสฺสยฆฏฺฏนานํ สติปิ ปุพฺพาปรภาเว อุปมตฺเต อุปมาภาเวน คเหตพฺพภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อุภยฆฏฺฏนทสฺสนตฺถ’’นฺติ อาห.

439. Durch das Nicht-Überschreiten der Entfaltung. „Nachdem es auf den empfindsamen Stoff getroffen ist und in den Wahrnehmungsbereich eingetreten ist“ wurde gesagt, weil das Auftreffen auf den empfindsamen Stoff das Verweilen des Objekts an einer geeigneten Stelle ist. Wenn es heißt: „Es prallt auf die großen Elemente auf“, so prallt hierbei nichts von selbst auf, noch wird es von irgendetwas getroffen, da es die Natur des Unberührbaren hat. Was jedoch Objekt und Subjekt betrifft, so wird es, da es durch das Erreichen der Gegenüberstellung die Ursache für das Entstehen des Bewusstseins ist und somit einen besonderen Zustand erlangt hat, metaphorisch als Zustand des Anprallens und des Anprall-Objekts bezeichnet; daher gibt es bezüglich dieser die Bezeichnung „mit Widerstand behaftet“. Und Aussagen wie „Es trifft auf die abgeleitete Materie“ usw. sind nur im übertragenen Sinne zu verstehen. Einige sagen jedoch: „Wenn durch ein Objekt, das aus großen Elementen besteht, die großen Elemente, die als Stütze für die körperliche Empfindungsfähigkeit dienen, getroffen werden, so gilt auch die Empfindungsfähigkeit selbst als getroffen – so sollte man argumentieren und dies prüfen.“ Um zu zeigen, dass aufgrund der Redeweise des Vergleichs durch eine beabsichtigte teilweise Ähnlichkeit das Zusammentreffen des Gestützten und der Stütze, selbst wenn ein zeitliches Nacheinander vorliegt, im Bereich des Vergleichs as Zustand des Vergleichs aufzufassen ist, sagte er: „Um das gegenseitige Auftreffen aufzuzeigen“.

๔๕๕. ทสฺสนาทิปฺปวตฺติภาวโตติ มโนธาตุมโนวิญฺญาณธาตูนํ อทสฺสนาทิตาย สา เอเตสํ เอว วิเสโส. อนญฺญนิสฺสยมโนปุพฺพงฺคมตายาติ อญฺญนิสฺสยมโนปุพฺพงฺคมตฺตาภาวโต. อญฺญนิสฺสยวิญฺญาณสฺส อนนฺตรปจฺจยตฺตาภาเวนาติ อิมินา กิริยามโนธาตุโตปิ วิเสสสฺส วุตฺตตฺตา ‘‘มโนทฺวารนิคฺคมนมุขภาวาภาวโต’’ติ วุตฺตํ, น วุตฺตํ ‘‘นิคฺคมนปเวสมุขภาวาภาวโต’’ติ. ติวิเธนปิ หิ มโนธาตุวิญฺญาณธาตูหิ มโนวิญฺญาณธาตุยา วิเสโส ทสฺสิโตติ. ตโต เอว วิชานนวิเสสวิรหโตเยว. ยทิ มโนธาตุ ‘‘มโนวิญฺญาณ’’นฺติ น วุจฺจติ, ฉวิญฺญาณกายาติ กถํ มโนธาตุยา ตตฺถ สงฺคโห โหตีติ? สงฺคโห เอว ปริยายเทสนตฺตา. อตฺถิ หิ เอส ปริยาโย ‘‘มนนมตฺตํ วิญฺญาณํ มโนวิญฺญาณ’’นฺติ ยถา ‘‘มนนมตฺตา ธาตุ มโนธาตู’’ติ. อปิจ วตฺถุกิจฺเจหิ มโนวิญฺญาณสภาคตฺตา ตสฺส อุปรมุปฺปาทภาวโต อนฺตาทิภาวโต จ มโนวิญฺญาณกายสงฺคหิตา มโนธาตุ, น เสสวิญฺญาณกายสงฺคหิตา อตํสภาคตฺตา, อิธ ปน นิปฺปริยายกตตฺตา มนโส สมฺภูย วิสิฏฺฐมโนกิจฺจยุตฺตํ มโนวิญฺญาณนฺติ ตทภาวโต ‘‘มโนวิญฺญาณนฺติปิ น วุจฺจตี’’ติ อิมเมวตฺถํ สาเธตุํ ‘‘น หิ ตํ วิญฺญาณํ มนโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตน มโนธาตุยา นิปฺปริยายโต มโนวิญฺญาณกิจฺจวิรหํเยว ทสฺเสติ. ทสฺสนาทีนํ ปนาติอาทินา อญฺญวิญฺญาณวิธุรํ มโนธาตุยา จ สภาวํ ทสฺเสติ.

455. „Aufgrund des Zustands des Auftretens des Sehens usw.“: Weil das Geist-Element und das Geistbewusstseins-Element nicht die Funktion des Sehens usw. haben, ist dies genau ihr Unterschied [zu den Sinnesbewusstseinen]. „Wegen der Eigenschaft, nicht von einem anderen abhängig zu sein und vom Geist angeführt zu werden“: weil der Zustand fehlt, von einem anderen abhängig zu sein und vom Geist angeführt zu werden. „Weil das von einem anderen abhängige Bewusstsein nicht als unmittelbar angrenzende Bedingung fungiert“: Da hiermit auch der Unterschied zum funktionellen Geist-Element (kiriyāmanodhātu) ausgedrückt wird, wird gesagt: „wegen des Fehlens des Zustands, der Ausgangspunkt für das Verlassen des Geist-Tors zu sein“, und es wird nicht gesagt: „wegen des Fehlens des Zustands, der Ausgangspunkt für das Verlassen und Eintreten zu sein“. Denn auf dreifache Weise wird der Unterschied des Geistbewusstseins-Elements zu den Geist-Elementen und Bewusstseins-Elementen gezeigt. Eben darum [besteht er] genau wegen des Fehlens eines besonderen Erkennens. Wenn das Geist-Element nicht „Geistbewusstsein“ genannt wird, wie wird dann das Geist-Element in den „sechs Bewusstseinsgruppen“ (chaviññāṇakāyā) zusammengefasst? Die Zusammenfassung erfolgt in der Tat im Sinne einer übertragenen/indirekten Darlegung (pariyāyadesanā). Es gibt nämlich diese übertragene Erklärung: „Das bloß denkende Bewusstsein ist Geistbewusstsein“, so wie „das bloß denkende Element das Geist-Element ist“. Darüber hinaus ist das Geist-Element aufgrund von physischer Grundlage und Funktion wesensgleich mit dem Geistbewusstsein; wegen seines Aufhörens und Entstehens sowie wegen seiner Eigenschaft, das Ende usw. zu bilden, ist das Geist-Element in der Gruppe des Geistbewusstseins (manoviññāṇakāya) enthalten, und nicht in den übrigen Bewusstseinsgruppen, da es nicht deren Natur teilt. Hier jedoch, da es im eigentlichen (nicht-übertragenen) Sinne ausgedrückt wird, ist das Geistbewusstsein das, was aus dem Geist entsteht und mit einer besonderen geistigen Funktion ausgestattet ist; da dies [beim Geist-Element] fehlt, wird gesagt: „Es wird auch nicht Geistbewusstsein genannt“. Um genau diese Bedeutung zu beweisen, wurde gesagt: „Denn jenes Bewusstsein ist nicht aus dem Geist...“ usw. Damit zeigt er das Fehlen der Funktion des Geistbewusstseins im Geist-Element im eigentlichen Sinne. Mit den Worten „Aber das Sehen usw.“ zeigt er die Natur des Geist-Elements, die sich von den anderen Bewusstseinen unterscheidet.

ยทิ ชนกสทิสตา นาม มหาวิปาเกสุ วิตกฺกาทีนํ สมฺมาสงฺกปฺปาทิตา, ติเหตุกโต นิพฺพตฺตานํ ติเหตุกานํ, ทุเหตุกโต นิพฺพตฺตานํ ทุเหตุกานญฺจ ภวตุ สมฺมาสงฺกปฺปาทิตา, ติเหตุกโต ปน นิพฺพตฺตทุเหตุกานํ กถนฺติ อาห ‘‘ตตฺถ หี’’ติอาทิ. ตํโสตปติตตา น สิยา ตสฺสา อนานนฺตรตฺตา. ตโต เอว หีติอาทินา วุตฺตโสตปติตํ เอวานนฺตเรน วจเนน สมตฺถยติ. ยทิ วิชฺชมานานมฺปิ [Pg.134] มโนธาตุอาทีสุ วิตกฺกาทีนํ ปญฺจวิญฺญาเณสุ วิย อคณนูปคภาโว, เอวํ สนฺเต ปฏฺฐาเน กถํ เตสํ ฌานปจฺจยตาวจนํ. ‘‘อพฺยากโต ธมฺโม อพฺยากตสฺส ธมฺมสฺส ฌานปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๓๑), ‘‘วิปากาพฺยากตานิ กิริยาพฺยากตานิ ฌานงฺคานิ สมฺปยุตฺตกานํ ขนฺธานํ จิตฺตสมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ ฌานปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๓๑) หิ วุตฺตํ. ปจฺจนีเยปิ ‘‘อพฺยากตํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ อพฺยากโต ธมฺโม อุปฺปชฺชติ น ฌานปจฺจยา, ปญฺจวิญฺญาณสหิตํ เอกํ ขนฺธํ ปฏิจฺจ ตโย ขนฺธา’’ติอาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๙๘) ปญฺจวิญฺญาณานิ เอว อุทฺธฏานิ, น มโนธาตุอาทีนีติ อาห ‘‘ฌานปจฺจยกิจฺจมตฺตโต’’ติอาทิ. น เหตฺถ ฌานงฺคานํ พลวทุพฺพลภาโว อธิกโต, อถ โข ฌานปจฺจยภาวมตฺตนฺติ อธิปฺปาโย.

Wenn die sogenannte „Ähnlichkeit mit dem Erzeuger“ (janakasadisatā) der Zustand von rechtem Entschluss usw. bei den Gedankenfassungen (vitakka) usw. in den großen Ergebnissen (mahāvipāka) ist: Es mag der Zustand von rechtem Entschluss usw. für die dreiwurzeligen [Ergebnisse] gelten, die aus einer dreiwurzeligen [Ursache] entstanden sind, und für die zweiwurzeligen [Ergebnisse], die aus einer zweiwurzeligen [Ursache] entstanden sind. Wie verhält es sich aber mit den zweiwurzeligen [Ergebnissen], die aus einer dreiwurzeligen [Ursache] entstanden sind? Dazu sagt er: „Denn dort...“ usw. Der Zustand des Hineingeratens in jenen Strom (taṃsotapatitatā) würde nicht bestehen, da dies nicht unmittelbar darauf folgt. Mit den Worten „Eben deshalb...“ usw. begründet er mit der unmittelbar folgenden Aussage eben dieses Hineingeraten in den Strom. Wenn die in den Geist-Elementen usw. vorhandenen Vitakka usw., ähnlich wie in den fünf Sinnesbewusstseinen, nicht als solche gezählt werden, wie kann dann im Paṭṭhāna von ihrer Bedingungenschaft durch Vertiefung (jhānapaccayatā) gesprochen werden? „Ein unbestimmtes Phänomen ist für ein unbestimmtes Phänomen eine Bedingung durch Vertiefung“ und „Die ergebnis-unbestimmten und funktionell-unbestimmten Vertiefungsglieder sind für die assoziierten Aggregate und die geistgeborenen materiellen Phänomene eine Bedingung durch Vertiefung“ – so heißt es dort nämlich. Auch im Gegenabschnitt (paccanīya) werden mit den Worten: „In Abhängigkeit von einem unbestimmten Phänomen entsteht ein unbestimmtes Phänomen nicht durch die Vertiefungsbedingung; in Abhängigkeit von einem mit den fünf Sinnesbewusstseinen verbundenen Aggregat entstehen drei Aggregate“ usw. nur die fünf Sinnesbewusstseine ausgeschlossen, nicht aber das Geist-Element usw. Daher sagt er: „Bloß aufgrund der Funktion der Vertiefungsbedingung“ usw. Denn hier geht es nicht um die Stärke oder Schwäche der Vertiefungsglieder, sondern vielmehr um die bloße Tatsache, dass sie als Vertiefungsbedingung fungieren. Das ist die Absicht.

๔๖๙. สมานวตฺถุกํ อนนฺตรปจฺจยํ ลภิตฺวาติ ทสฺสนาทิโต มโนธาตุยา จ พลวภาเว การณวจนํ. ยถารมฺมณนฺติ อารมฺมณานุรูปํ. ยทิ สมานนิสฺสยตาย มโนธาตุโต พลวตรตฺตํ วิปากมโนวิญฺญาณธาตุยา โสมนสฺสสหคตาย, โวฏฺฐพฺพนํ กถํ มชฺฌตฺตเวทนนฺติ อนุโยคํ มนสิ กตฺวา ตสฺส พลวภาวํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สนฺตติปริณามนพฺยาปารวิเสสา น โสมนสฺสเวทนนฺติ ปริหารํ วทนฺโต ‘‘โวฏฺฐพฺพน’’นฺติอาทิมาห. วิปาโก วิย อนุภวนเมว น โหตีติ สติ สมตฺถตาย วิปากานํ เอกนฺเตน อารมฺมณรสานุภวนตาย วุตฺตํ.

469. „Nachdem sie eine unmittelbar angrenzende Bedingung mit derselben physischen Grundlage erhalten hat“: Dies ist die Begründung für die Stärke [des Geistbewusstseins-Elements] im Vergleich zum Sehen usw. und dem Geist-Element. „Dem Objekt entsprechend“ (yathārammaṇaṃ) bedeutet dem Objekt angemessen. Wenn das mit Freude verbundene ergebnishafte Geistbewusstseins-Element aufgrund derselben Grundlage stärker ist als das Geist-Element, wie kann dann das Bestimmen (voṭṭhabbana) eine neutrale Empfindung sein? Indem er diesen Einwand bedenkt, dessen Stärke akzeptiert und als Antwort erklärt, dass es wegen der besonderen Funktion der Ausrichtung der Kontinuität (santatipariṇāmanabyāpāravisesa) keine freudige Empfindung ist, sagt er: „Das Bestimmen...“ usw. Dass es sich nicht um das bloße Erfahren wie bei einem Ergebnis handelt, wird gesagt, weil die Ergebnisse aufgrund ihrer Fähigkeit ausschließlich den Geschmack des Objekts erfahren.

อเหตุกกุสลวิปากวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ursachenlosen heilsamen Ergebnisse ist abgeschlossen.

อฏฺฐมหาวิปากจิตฺตวณฺณนา

Erklärung der acht großen Ergebniscittas

๔๙๘. วิปากธมฺมานํ กมฺมทฺวารํ วุตฺตํ ทฺวารกถายํ ‘‘เตภูมกกุสลากุสโล เอกูนตึสวิโธ มโน’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. มโนกมฺมทฺวารกถา). ปโยเคนาติ อตฺตนา ปเรหิ วา กเตน อุสฺสาหนปโยเคน. กุสลากุสลานิ วิย เยสํ ตํ ตทารมฺมณํ อนุพนฺธภูตํ. ปฐมปญฺจมจิตฺตานํ อญฺญมญฺญพลวทุพฺพลภาววิจาเรน ทุติยฉฏฺฐาทีนมฺปิ โส วิจาริโต โหตีติ ‘‘เอเตสุ พลวํ ทุพฺพลญฺจ วิจาเรตุ’’นฺติ วุตฺตํ. ยถา สาลิอาทีนํ ถทฺธมุทุภูมิวเสน ติณาทีนํ [Pg.135] อนีหรณนีหรณวเสน อุตุอาทิอวเสสปจฺจยานํ วิปตฺติสมฺปตฺติวเสน จ ผลวิเสสโยโค, เอวํ กมฺมสฺส สุคติทุคฺคติวเสน อวิสุทฺธวิสุทฺธปโยควเสน อุปปตฺติยา วิปตฺติสมฺปตฺติวเสน จ วิสิฏฺฐผลตาย ปริณมนํ, เอวเมว คิมฺหวสฺสกาลาทีสุ พีชานํ ผลวิเสสโยโค วิย ตํตํกาลวิเสเสน กมฺมสฺส ผลวิเสสโยโค โหตีติ อาห ‘‘กาลวเสน ปริณมตี’’ติ. สุกฺกโสณิตปจฺจยานนฺติ กมฺมวิเสสปริภาวิตสนฺตานุปฺปนฺนตาย สุกฺกโสณิตานํ อายุวิเสสเหตุภาวมาห สุกฺกโสณิตวเสนปิ วณฺณาทิวิเสสทสฺสนโต, เยน ‘‘ปิตูนํ อาการํ ปุตฺโต อนุวิทหตี’’ติ วุจฺจติ. ตํมูลกานนฺติ อปฺปายุกสํวตฺตนิยกมฺมมูลกานํ. อาหาราทีติ อาทิ-สทฺเทน วิสมูปกฺกมาทโย ปริคฺคณฺหาติ.

498. Das Kamma-Tor der Ergebnis-Phänomene wurde in der Abhandlung über die Tore mit den Worten „Der Geist auf den drei Ebenen des Heilsamen und Unheilsamen ist neunundzwanzigfach“ erklärt. „Durch Anstrengung“ (payogena) meint die von einem selbst oder von anderen unternommene Bemühung und Anstrengung. Deren Registrierungs-Objekt (tadārammaṇa) schließt sich wie bei den Heilsamen und Unheilsamen als Nachfolger an. Da durch die Untersuchung der gegenseitigen Stärke und Schwäche des ersten und fünften Cittas auch die des zweiten, sechssten usw. untersucht ist, wurde gesagt: „Man sollte unter diesen das Starke und das Schwache untersuchen“. Wie bei Reis usw. die Zuordnung zu einer besonderen Frucht durch den harten oder weichen Boden, durch das Nicht-Entfernen oder Entfernen von Unkraut usw. und durch das Misslingen oder Gelingen von Jahreszeit und anderen verbleibenden Bedingungen zustande kommt, so reift das Kamma zu einer besonderen Frucht heran durch den Einfluss von glücklicher oder unglücklicher Existenz, durch unreinere oder reinere Anstrengung und durch das Misslingen oder Gelingen der Wiedergeburt. Ebenso wie Samen in der Sommer- oder Regenzeit usw. zu einer besonderen Frucht führen, so führt das Kamma je nach der jeweiligen Zeit zu einer besonderen Frucht; daher sagt er: „Es reift durch den Einfluss der Zeit“. „Bedingt durch Sperma und Eizelle“ (sukkasoṇitapaccayānaṃ): Damit wird die Ursächlichkeit von Sperma und Eizelle für eine bestimmte Lebensdauer ausgedrückt, da sie in einer durch ein bestimmtes Kamma geprägten Kontinuität entstehen; denn auch durch Sperma und Eizelle zeigt sich ein Unterschied in Hautfarbe usw., weshalb man sagt: „Der Sohn gleicht der Gestalt der Eltern“. „Auf diesen basierend“ (taṃmūlakānaṃ) bedeutet auf dem zu einem kurzen Leben führenden Kamma basierend. Mit dem Wort „Nahrung usw.“ (āhārādi) schließt das Wort „und so weiter“ (ādi) unregelmäßige Anstrengung, Unfälle usw. ein.

วิปากุทฺธารกถาวณฺณนา

Erklärung der Abhandlung über das Herausheben der Ergebnisse (Vipākuddhāra)

ยโต ติเหตุกาทิกมฺมโต. ยสฺมิญฺจ ฐาเนติ ปฏิสนฺธิอาทิฏฺฐาเน, สุคติทุคฺคติยํ วา. ติเหตุกโต ทุเหตุกํ อนิจฺฉนฺโต ปฏิสนฺธินฺติ อธิปฺปาโย. ปวตฺติวิปากํ ปน ติเหตุกโต ทุเหตุกมฺปิ อิจฺฉติ เอว. ตถา หิ วกฺขติ อฏฺฐกถายํ ‘‘ยํ ปุริมาย เหตุกิตฺตนลทฺธิยา น ยุชฺชตี’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘).

„Woraus“: aus einem dreiwurzeligen usw. Kamma. „Und an welchem Ort“: am Ort der Wiedergeburt (paṭisandhi) usw., oder in einer glücklichen oder unglücklichen Existenz. Gemeint ist, dass er für die Wiedergeburt (paṭisandhi) kein zweiwurzeliges [Ergebnis] aus einer dreiwurzeligen [Ursache] akzeptiert. Als Ergebnis im Verlauf des Lebens (pavattivipāka) jedoch akzeptiert er sehr wohl ein zweiwurzeliges [Ergebnis] aus einer dreiwurzeligen [Ursache]. Denn so wird er im Kommentar sagen: „Was nicht mit der zuvor erwähnten Lehrmeinung bezüglich der Ursachen übereinstimmt“ usw.

เย ‘‘ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสนา’’ติ, ‘‘เอกปุปฺผํ ยชิตฺวาน, อสีติ กปฺปโกฏิโย (เถรคา. ๙๖). ทุคฺคตึ นาภิชานามี’’ติ (อป. เถร ๒.๔๖.๖๔) จ เอวมาทิวจนสฺส อธิปฺปายํ อชานนฺตา ‘‘กึ นุ โข เอเกนปิ กมฺเมน อเนกา ปฏิสนฺธิ โหตี’’ติ, ‘‘ทิสฺวา กุมารํ สตปุญฺญลกฺขณ’’นฺติอาทิวจนสฺส (ที. นิ. ๓.๒๐๕) อตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา ‘‘กินฺนุ โข นานากมฺเมหิ เอกา ปฏิสนฺธิ โหตี’’ติ สํสยปกฺขนฺทา, เตสํ พีชงฺกุโรปมาย ‘‘เอกสฺมา เอกา, อเนกสฺมา จ อเนกา ปฏิสนฺธิ โหตี’’ติ วินิจฺฉิตตฺตา กมฺมปฏิสนฺธิววตฺถานโต สาเกตปญฺเห วิปากุทฺธารกถาย อุสฺสทกิตฺตนคหณสฺส สมฺพนฺธํ อาห ‘‘กมฺมวเสน…เป… ทสฺเสตุ’’นฺติ. ปฏิสนฺธิชนกกมฺมวเสน ปฏิสนฺธิวิปาโก เอว อโลภโลภาทิคุณโทสาติเรกภาวเหตูติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘โส เตน กมฺเมน ทินฺนปฏิสนฺธิวเสน นิพฺพตฺโต ลุทฺโธ โหตี’’ติอาทิ. เอตฺถ จ โลภวเสน, โทส, โมห[Pg.136], โลภโทส, โลภโมห, โทสโมห, โลภโทสโมหวเสนาติ ตโย เอกกา, ตโย ทฺวิกา, เอโก ติโกติ โลภาทิทสฺสนวเสน อกุสลปกฺเขเยว สตฺต วารา. ตถา กุสลปกฺเข อโลภาทิทสฺสนวเสนาติ จุทฺทส วารา ลพฺภนฺติ.

Diejenigen, die die Absicht von Worten wie „Durch das Verbleibsel des Reifens eben dieses Karmas…“ und „Nachdem ich eine einzige Blume dargebracht hatte, kenne ich achtzig Millionen Äonen lang keine leidvolle Existenz“ nicht verstehen und zweifeln: „Kann denn durch ein einziges Karma eine vielfache Wiederverknüpfung stattfinden?“, und die die Bedeutung von Worten wie „Als er den Knaben sah, der die Zeichen von hundert Verdiensten trug…“ nicht beachten und in Zweifel geraten: „Können denn durch verschiedene Karmas eine einzige Wiederverknüpfung entstehen?“ – für sie ist dies durch das Gleichnis von Samen und Keim entschieden, nämlich dass „aus einem einzigen Karma eine einzige, und aus vielen Karmas viele Wiederverknüpfungen entstehen“. Daher bezieht er sich bezüglich des Zusammenhangs mit der Erwähnung des Hervortretens in der Abhandlung über die Erhebung der Reifung bei der Frage von Sāketa aufgrund der Bestimmung von Karma und Wiederverknüpfung auf die Worte: „Um zu zeigen… unter dem Einfluss von Karma… usw.“. Dies bedeutet: Allein die Reifung der Wiederverknüpfung unter dem Einfluss des die Wiederverknüpfung erzeugenden Karmas ist die Ursache für den Zustand des Übermaßes an Tugenden und Fehlern wie Gierlosigkeit, Gier usw. So wurde nämlich gesagt: „Er ist aufgrund des Einflusses der durch dieses Karma gegebenen Wiederverknüpfung wiedergeboren und gierig“ usw. Und hierbei gibt es unter dem Einfluss von Gier, Hass, Verblendung, Gier-Hass, Gier-Verblendung, Hass-Verblendung, Gier-Hass-Verblendung drei Einer-Gruppen, drei Zweier-Gruppen und eine Dreier-Gruppe, also sieben Abschnitte auf der unheilsamen Seite im Hinblick auf das Aufzeigen von Gier usw. Ebenso erhält man auf der heilsamen Seite im Hinblick auf das Aufzeigen von Gierlosigkeit usw. vierzehn Abschnitte.

ตตฺถ ‘‘อโลภโทสาโมหา, อโลภาโทสโมหา, อโลภโทสาโมหา พลวนฺโต’’ติ อาคเตหิ กุสลปกฺเข ตติยทุติยปฐมวาเรหิ โทสุสฺสทโมหุสฺสทโทสโมหุสฺสทวารา คหิตา. ตถา อกุสลปกฺเข ‘‘โลภาโทสโมหา, โลภโทสาโมหา, โลภาโทสาโมหา พลวนฺโต’’ติ อาคเตหิ ตติยทุติยปฐมวาเรหิ อโทสุสฺสทอโมหุสฺสทอโทสาโมหุสฺสทวารา คหิตาเยวาติ อกุสลกุสลปกฺเข ตโย ตโย วาเร อนฺโตคเธ กตฺวา อฏฺเฐว วารา ทสฺสิตา. เย ปน อุภเยสํ โวมิสฺสตาวเสเนว โลภาโลภุสฺสทวาราทโย อปเร เอกูนปญฺญาส วารา ทสฺเสตพฺพา, เต อสมฺภวโต เอว น ทสฺสิตา. น หิ เอกสฺมึ สนฺตาเน อนฺตเรน อวตฺถนฺตรํ โลโภ พลวา อโลโภ จาติ ยุชฺชติ. ปฏิปกฺขโตเยว หิ เอเตสํ พลวทุพฺพลภาโว, สหชาตธมฺมโต วา. เตสุ โลภสฺส ตาว ปฏิปกฺขโต อโลเภน อนภิภูตตาย พลวภาโว, ตถา โทสโมหานํ อโทสาโมเหหิ. อโลภาทีนํ ปน โลภาทิอภิภวนโต สพฺเพสญฺจ สมานชาติยํ สมภิภูย ปวตฺติวเสเนว สหชาตธมฺมโต พลวภาโว. เตน วุตฺตํ อฏฺฐกถายํ ‘‘โลโภ พลวา, อโลโภ มนฺโท, อโทสาโมหา พลวนฺโต, โทสโมหา มนฺทา’’ติ. โส จ เตสํ มนฺทพลวภาโว ปุริมูปนิสฺสยโต อาสยสฺส ปริภาวิตตาย เวทิตพฺโพ. เอตฺถ จ ปฐมทุติเยหิ, สตฺตมปฐเมหิ วา วาเรหิ ติเหตุกกมฺมโต ปฏิสนฺธิปวตฺติวเสน ติเหตุกวิปาโก, อิตเรหิ ติเหตุกทุเหตุกกมฺมโต ยถาสมฺภวํ ปฏิสนฺธิปวตฺติวเสน ทุเหตุกาเหตุกวิปากา ทสฺสิตาติ อยมฺปิ วิเสโส เวทิตพฺโพ.

Dabei sind auf der heilsamen Seite durch die überlieferten Sätze „Gierlosigkeit, Hass und Verblendung; Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Verblendung; Gierlosigkeit, Hass und Verblendung sind stark“ mit den Abschnitten drei, zwei und eins die Abschnitte des Übermaßes an Hass, des Übermaßes an Verblendung und des Übermaßes an Hass-und-Verblendung erfasst. Ebenso sind auf der unheilsamen Seite durch die überlieferten Sätze „Gier, Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit; Gier, Hass und Verblendungslosigkeit; Gier, Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit sind stark“ mit den Abschnitten drei, zwei und eins die Abschnitte des Übermaßes an Hasslosigkeit, des Übermaßes an Verblendungslosigkeit und des Übermaßes an Hasslosigkeit-und-Verblendungslosigkeit bereits erfasst. So werden, indem auf der unheilsamen und heilsamen Seite jeweils drei Abschnitte eingeschlossen werden, nur acht Abschnitte dargelegt. Die anderen neunundvierzig Abschnitte, wie die Abschnitte des Übermaßes an Gier und Gierlosigkeit, die allein durch die Vermischung von beiden darzustellen wären, wurden wegen ihrer Unmöglichkeit nicht dargelegt. Denn es ist unmöglich, dass in einem einzigen Geistesstrom ohne eine Zustandsänderung Gier stark und gleichzeitig Gierlosigkeit stark ist. Ihre Stärke oder Schwäche ergibt sich nämlich gerade aus ihrer gegenseitigen Gegensätzlichkeit oder aus der Natur der mitgeborenen Geistesfaktoren. Unter diesen ist die Stärke der Gier durch ihre Nicht-Überwundenheit durch die Gierlosigkeit als ihr Gegenteil gegeben; ebenso verhält es sich bei Hass und Verblendung durch Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit. Die Stärke der Gierlosigkeit usw. hingegen ergibt sich aus der Überwindung von Gier usw. und bei allen als mitgeborenen Faktoren gerade aus dem Wirken, indem sie Gleichartiges überwinden. Daher wurde im Kommentar gesagt: „Gier ist stark, Gierlosigkeit ist schwach; Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit sind stark, Hass und Verblendung sind schwach.“ Und diese Schwäche oder Stärke von ihnen ist aus der Entwicklung der Neigung aufgrund früherer starker Stützung zu verstehen. Und hierbei ist zu verstehen, dass durch die ersten und zweiten oder durch die siebten und ersten Abschnitte die dreiwurzlige Reifung gemäß dem Vorgang der Wiederverknüpfung aus dreiwurzligem Karma dargelegt wird, und durch die anderen die zweiwurzlige und wurzellose Reifung gemäß dem Vorgang der Wiederverknüpfung aus dreiwurzligem und zweiwurzligem Karma, je nach Möglichkeit. Auch dieser Unterschied ist zu beachten.

อิธาติ วิปากุทฺธารมาติกายํ. เตน เหตุกิตฺตนํ วิเสเสติ. ชจฺจนฺธาทิวิปตฺตินิมิตฺตํ โมโห, สพฺพากุสลํ วา. ยํ ปน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. เตน ปฏิสมฺภิทามคฺควจเนน. คติสมฺปตฺติยา สติ ญาณสมฺปยุตฺเต ปฏิสนฺธิมฺหิ [Pg.137] นิปฺผาเทตพฺเพ. อญฺญตฺถาติ นิกนฺติปฏิสนฺธิกฺขเณสุ. กมฺมสริกฺขโกติ อิธ สาติสโย สริกฺขภาโว อธิปฺเปโตติ ทฏฺฐพฺโพ. อิตรถา ติเหตุกทุเหตุกาปิ อญฺญมญฺญํ สริกฺขาเยวาติ ทสฺสิตเมตนฺติ. จกฺขุวิญฺญาณาทีนีติ เอตฺถ ปญฺจวิญฺญาณานิ วิย อปุพฺพนิสฺสยปวตฺตินี วิชานนวิเสสรหิตา จ มโนธาตุ อิฏฺฐาทิภาคคฺคหเณ น สมตฺถาติ ‘‘ปากฏาเยวา’’ติ น วุตฺตา, อาทิ-สทฺเทน วา สงฺคหิตา. ตทารมฺมณปจฺจยสพฺพชวนวตาติ ตทารมฺมณสฺส ปจฺจยภูตสกลชวนปฺปวตฺติสหิเตน. ยํ สนฺธาย ‘‘อิธ ปริปกฺกตฺตา อายตนาน’’นฺติ วุตฺตํ. อญฺญกาเลติ อพุทฺธิปวตฺติกาเล.

Mit „Hier“ ist in der Matrix der Erhebung der Reifung gemeint. Dadurch qualifiziert er die Angabe der Ursache. Die Verblendung oder das gesamte Unheilsame ist die Ursache für das Missgeschick wie Blindgeborenheit von Geburt an usw. Der Satz „Was aber gesagt wurde“ verbindet dies. Damit ist das Wort des Paṭisambhidāmagga gemeint. „Wenn ein glückliches Schicksal vorliegt“, wenn eine mit Erkenntnis verbundene Wiederverknüpfung hervorgebracht werden soll. „An anderer Stelle“ bedeutet in den Momenten der Wiederverknüpfung mit Anhaftung. Mit „Ähnlichkeit mit dem Karma“ ist hier eine hervorragende Ähnlichkeit gemeint, so ist es zu verstehen. Andernfalls wurde gezeigt, dass auch dreiwurzlige und zweiwurzlige einander ähnlich sind. Zu „Sehbewusstsein usw.“: Hier wird, wie bei den fūnf Sinnesbewusstseinen, das Geistelement, das ohne frühere Stütze auftritt und des besonderen Erkennens entbehrt, nicht als „völlig offenkundig“ bezeichnet, da es unfähig ist, das Erfassen des erwünschten Bereichs usw. zu vollziehen, oder es ist durch das Wort „usw.“ miterfasst. „Mit dem das Registrierungsbewusstsein bedingenden gesamten Impulsbewusstsein“ bedeutet: mit dem gesamten Ablauf des Impulsbewusstseins, das als Bedingung für das Registrierungsbewusstsein dient. In Bezug darauf wurde gesagt: „Weil hier die Sinnesgrundlagen gereift sind“. „Zu anderer Zeit“ bedeutet zur Zeit, in der kein Verstehen wirkt.

อนุโลเมติ ธมฺมานุโลเม. อาเสวนปจฺจยาติ อาเสวนภูตา ปจฺจยา. น มคฺเค อมคฺคปจฺจเย. โสปิ โมฆวาโร ลพฺเภยฺยาติ ยทิ โวฏฺฐพฺพนมฺปิ อาเสวนปจฺจโย สิยา, ยถา ‘‘สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺโต ธมฺโม อุปฺปชฺชติ อาเสวนปจฺจยา น (ปฏฺฐา. ๑.๒.๓) มคฺคปจฺจยา’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๒.๑๔) อนุโลมปจฺจนีเย, ปจฺจนียานุโลเม จ ‘‘สุขา…เป… น มคฺคปจฺจยา อาเสวนปจฺจยา’’ติ จ วุตฺตํ หสิตุปฺปาทจิตฺตวเสน, เอวํ โวฏฺฐพฺพนวเสน ‘‘อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตํ ธมฺมํ ปฏิจฺจา’’ติอาทินา ปุพฺเพ วุตฺตนเยน ปาโฐ สิยา, ตถา จ สติ วารทฺวยวเสน คณนายํ ‘‘อาเสวนปจฺจยา น มคฺเค ทฺเว. น มคฺคปจฺจยา อาเสวเน ทฺเว’’ติ จ วตฺตพฺพํ สิยา, น ปน วุตฺตํ, ตสฺมา น ลพฺเภยฺยายํ โมฆวาโรติ อธิปฺปาโย.

Mit „in der Vorwärtsfolge“ ist im Einklang mit den Dingen gemeint. „Durch die Wiederholungsbedingung“ bedeutet Bedingungen, die eine Wiederholung darstellen. „Nicht im Pfad“ bedeutet bei der Nicht-Pfad-Bedingung. „Auch dieser leere Abschnitt würde erhalten werden“: Wenn auch das Bestimmungsbewusstsein eine Wiederholungsbedingung wäre, wie im Fall von „Abhängig von einem Ding, das mit freudvollem Gefühl verbunden ist, entsteht ein Ding, das mit freudvollem Gefühl verbunden ist, durch die Wiederholungsbedingung, nicht durch die Pfadbedingung“ in der Vorwärts-Rückwärts-Folge und in der Rückwärts-Vorwärts-Folge gesagt wurde: „Mit freudvollem… usw., nicht durch die Pfadbedingung, durch die Wiederholungsbedingung“ aufgrund des Heiterkeit erzeugenden Bewusstseins, so gäbe es durch das Bestimmungsbewusstsein eine Textstelle in der zuvor beschriebenen Weise wie: „Abhängig von einem Ding, das mit weder leidvollem noch freudvollem Gefühl verbunden ist…“ usw. Und wenn dies der Fall wäre, müsste man bei der Zählung nach den zwei Abschnitten sagen: „Durch die Wiederholungsbedingung, nicht im Pfad: zwei. Nicht durch die Pfadbedingung, in der Wiederholung: zwei“. Dies wurde jedoch nicht gesagt, daher ist die Absicht, dass dieser leere Abschnitt nicht erhalten wird.

โวฏฺฐพฺพนมฺปิ ยทิ อาเสวนปจฺจโย สิยา, ทุติยโมฆวาเร อตฺตโน วิย ตติยจตุตฺถวาเรสุปิ สิยา, ตถา สติ อตฺตนาปิ กุสลากุสลานํ สิยา. น หิ…เป… อวุตฺโต อตฺถิ ‘‘ปุริมา ปุริมา กุสลา ธมฺมา’’ติอาทินา อนวเสสโต วุตฺตตฺตา. โวฏฺฐพฺพนสฺส…เป… อวุตฺโต ‘‘อพฺยากโต ธมฺโม กุสลสฺส ธมฺมสฺส อาเสวนปจฺจเยน ปจฺจโย. อกุสลสฺส…เป… ปจฺจโย’’ติ วจนาภาวโต. น เกวลํ อวุตฺโต, อถ โข กุสลํ…เป… ปฏิกฺขิตฺโตว. อถาปิ สิยาติอาทิ มคฺคโสธนตฺถเมว วุจฺจติ. สมานเวทนานํ เอว อาเสวนปจฺจยภาวสฺส ทสฺสนโต ‘‘อสมานเวทนานํ วเสนา’’ติ วุตฺตํ. เอวํ ‘‘อาเสวน ปจฺจเยน [Pg.138] ปจฺจโย’’ติปิ วตฺตพฺพํ สิยา, สมานเวทนาวเสนาติ อธิปฺปาโย. อภินฺนชาติกสฺส จาติ จ-สทฺโท อภินฺนเวทนสฺส จาติ สมฺปิณฺฑนตฺโถ. เวทนาตฺติเกปิ โวฏฺฐพฺพนสฺส อาเสวนปจฺจยตฺตสฺส อภาวาติ โยชนา. กุสลตฺติกาทีสุ ยถาทสฺสิตปาฬิปฺปเทเสสุปีติ สมฺปิณฺฑนตฺโถ ปิ-สทฺโท. คณนาย การณภูตาย คณนาย นิทฺธาริยมานาย สติ คณนาย วา อพฺภนฺตเร. ทุติโย โมฆวาโร วีมํสิตพฺโพติ อาเสวนปจฺจยตฺตาภาวา ชวนฏฺฐาเน ฐาตุํ น ยุชฺชติ. น หิ วินา อาเสวนํ ชวนปฺปวตฺติ อตฺถีติ อธิปฺปาโย.

Wenn auch das bestimmende Bewusstsein (voṭṭhabbana) eine Bedingung durch Wiederholung (āsevanapaccaya) wäre, so würde dies im zweiten vergeblichen Durchgang (dutiyamoghavāra) wie bei ihm selbst auch im dritten und vierten Durchgang der Fall sein; wenn dem so wäre, würde es selbst auch für das Heilsame und Unheilsame als Bedingung dienen. Denn es wurde nicht... usw. weggelassen, weil es durch 'vorhergehende heilsame Phänomene...' usw. lückenlos dargelegt wurde. Dass das bestimmende Bewusstsein... usw. eine Bedingung sei, ist unerwähnt, da es keine Aussage gibt wie: 'Ein unbestimmtes Phänomen ist für ein heilsames Phänomen eine Bedingung durch Wiederholung. Für unheilsames... usw. eine Bedingung.' Es ist nicht nur unerwähnt, vielmehr ist die Wiederholung für das Heilsame... usw. geradezu ausgeschlossen. Der Ausdruck 'Aber wenn es so wäre...' usw. wird nur zur Reinigung des Pfades gesagt. Weil man sieht, dass nur Phänomene mit gleichem Gefühl die Eigenschaft einer Bedingung durch Wiederholung haben, wurde gesagt: 'unter dem Einfluss von ungleichem Gefühl'. So müsste man auch sagen: 'ist Bedingung durch Wiederholung', mit der Absicht: 'unter dem Einfluss von gleichem Gefühl'. Das Wort 'und' in 'und von gleicher Art' dient der Zusammenfassung von 'und von gleichem Gefühl'. Die Konstruktion lautet: 'Auch in der Dreiergruppe der Gefühle (vedanāttika) fehlt dem bestimmenden Bewusstsein die Eigenschaft einer Bedingung durch Wiederholung'. Das Wort 'auch' in 'auch in den so gezeigten Textstellen der Dreiergruppe des Heilsamen usw.' hat zusammenfassende Bedeutung. Wenn die Zählung, die die Ursache bildet, unterschieden wird, oder innerhalb der Zählung. Dass 'der zweite vergebliche Durchgang untersucht werden muss', bedeutet: Wegen des Fehlens der Eigenschaft einer Bedingung durch Wiederholung ist es unpassend, an der Stelle des Impulses (javana) zu verweilen. Denn ohne Wiederholung gibt es keinen Verlauf des Impulses – so lautet die Absicht.

อปิเจตฺถ ‘‘ยํ ชวนภาวปฺปตฺตํ, ตํ ฉินฺนมูลกรุกฺขปุปฺผํ วิยา’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๖๖) วกฺขมานตฺตา อนุปจฺฉินฺนภวมูลานํ ปวตฺตมานสฺส โวฏฺฐพฺพนสฺส กิริยภาโว น สิยา, วุตฺโต จ ‘‘ยสฺมึ สมเย มโนวิญฺญาณธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา อุเปกฺขาสหคตา’’ติ, ตสฺมา ‘‘ชวนฏฺฐาเน ฐตฺวาติ ชวนสฺส อุปฺปชฺชนฏฺฐาเน ทฺวิกฺขตฺตุํ ปวตฺติตฺวา, น ชวนภาเวนา’’ติ, ‘‘อาเสวนํ ลภิตฺวาติ จ อาเสวนํ วิย อาเสวน’’นฺติ วุจฺจมาเน น โกจิ วิโรโธ, วิปฺผาริกสฺส ปน สโต ทฺวิกฺขตฺตุํ ปวตฺติเยเวตฺถ อาเสวนสทิสตา. วิปฺผาริกตาย หิ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกตฺตญฺจสฺส วุจฺจติ. วิปฺผาริกมฺปิ ชวนํ วิย อเนกกฺขตฺตุํ อปฺปวตฺติยา ทุพฺพลตฺตา น นิปฺปริยายโต อาเสวนปจฺจยภาเวน ปวตฺเตยฺยาติ น อิมสฺส ปาเฐ อาเสวนตฺถํ วุตฺตํ, อฏฺฐกถายํ ปน ปริยายโต วุตฺตํ ยถา ‘‘ผลจิตฺเตสุ มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺน’’นฺติ. อยเมตฺถ อตฺตโนมติ. อยมฺปิ โปราณเกหิ อสํวณฺณิตตฺตา สาธุกํ อุปปริกฺขิตพฺโพ.

Zudem, weil hier gesagt werden wird: 'Was den Zustand des Impulses (javana) erreicht hat, ist wie eine Blüte an einem Baum, dessen Wurzeln abgeschnitten sind' (Dhs-a. 566), würde für das verlaufende bestimmende Bewusstsein bei jenen, deren Daseinswurzeln nicht abgeschnitten sind, kein Zustand des bloß Wirkenden (kiriya) vorliegen. Es wurde aber gesagt: 'Zu welcher Zeit ein Element des Geistbewusstseins entstanden ist, welches rein wirkend ist, weder heilsam noch unheilsam und kein Kamma-Reifungsergebnis, begleitet von Gleichmut...', deshalb gibt es keinen Widerspruch, wenn gesagt wird: 'An der Stelle des Impulses verweilend' bedeutet 'zweimal an der Entstehungsstelle des Impulses verlaufend, nicht im Zustand des Impulses', und 'Wiederholung erlangend' bedeutet 'eine Wiederholung wie eine [wirkliche] Wiederholung'. Aber da es intensiv wirksam (vipphāra) ist, ist eben das zweimalige Verlaufen hier der Wiederholung ähnlich. Denn aufgrund seiner intensiven Wirksamkeit wird von ihm auch gesagt, dass es körperliche oder sprachliche Äußerungen (viññatti) hervorruft. Obgleich es intensiv wirksam ist, würde es, da es im Gegensatz zum Impuls nicht vielfach verläuft, wegen seiner Schwäche nicht im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) als eine Bedingung durch Wiederholung wirken; daher wird in diesem Textabschnitt keine Bedeutung der Wiederholung ausgedrückt. Im Kommentar wurde dies jedoch im übertragenen Sinne (pariyāyato) ausgedrückt, so wie: 'In den Frucht-Bewusstseinsmomenten ist ein Pfadglied im Pfad enthalten'. Dies ist hier meine eigene Meinung. Da auch dies von den Lehrern der alten Zeiten nicht kommentiert wurde, sollte es sorgfältig untersucht werden.

เอวญฺจ กตฺวาติ โวฏฺฐพฺพนาวชฺชนานํ อนตฺถนฺตรภาวโต ‘‘อาวชฺชนา’’อิจฺเจว วุตฺตํ, โวฏฺฐพฺพนฏฺฐาเนปีติ อธิปฺปาโย. ตสฺมาติ ยสฺมา โวฏฺฐพฺพนํ อาวชฺชนาเยว อตฺถโต อุเปกฺขาสหคตาเหตุกกิริยมโนวิญฺญาณธาตุภาวโต, ตสฺมา. ตํ อาวชฺชนา วิย สติ อุปฺปตฺติยํ กามาวจรกุสลากุสลกิริยชวนานํ เอกนฺตโต อนนฺตรปจฺจยภาเวเนว วตฺเตยฺย, โน อญฺญถาติ อธิปฺปาเยน ‘‘โวฏฺฐพฺพนโต’’ติอาทิมาห. จตุนฺนนฺติ มุญฺฉามรณาสนฺนเวลาทีสุ มนฺทีภูตเวคตาย จตฺตาริปิ ชวนานิ อุปฺปชฺเชยฺยุนฺติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ. อยเมตสฺส สภาโวติ [Pg.139] อารมฺมณมุเขนปิ จิตฺตนิยามํเยว ทสฺเสติ. ยทิปิ ‘‘ชวนาปาริปูริยา…เป… ยุตฺโต’’ติ วุตฺตํ, ‘‘อาวชฺชนาทีนํ ปจฺจโย ภวิตุํ น สกฺโกตี’’ติ ปน วุตฺตตฺตา จิตฺตปฺปวตฺติวเสน ปฐมโมฆวารโต เอตสฺส น โกจิ วิเสโส. เตเนวาห ‘‘อยมฺปิ…เป… เรตพฺโพ’’ติ. ปฏิสนฺธิจิตฺเตเยว ปวตฺติยํ ‘‘ภวงฺค’’นฺติ วุจฺจมาเน น ตสฺส เหตุวเสน เภโทติ ‘‘สเหตุกํ ภวงฺคํ อเหตุกสฺส ภวงฺคสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๓.๑.๑๐๒) น สกฺกา วตฺตุํ, วุตฺตญฺจ, ตสฺมา สเหตุกํ ภวงฺคนฺติ ตทารมฺมณํ วุตฺตนฺติ วิญฺญายติ.

Mit 'und so verfahrend' ist gemeint: Da bestimmendes Bewusstsein (voṭṭhabbana) und Zuwendung (āvajjana) begrifflich nicht verschieden sind, wurde einfach 'Zuwendung' gesagt; die Absicht ist: 'auch an der Stelle des bestimmenden Bewusstseins'. Mit 'Deshalb': Weil das bestimmende Bewusstsein dem Sinne nach eben jene Zuwendung ist, da es das Wesen eines von Gleichmut begleiteten, ursachenlosen, bloß wirkenden Geistbewusstseinselements hat, deshalb. Es würde, so wie die Zuwendung bei ihrem Entstehen, für die heilsamen, unheilsamen und bloß wirkenden Impulse (javana) der Sinnensphäre (kāmāvacara) ausschließlich als eine Bedingung der unmittelbaren Nachfolge (anantarapaccaya) wirken und nicht anders; mit dieser Absicht sagte er: 'aus dem bestimmenden Bewusstsein...' usw. Mit 'der vier' ist in der Absicht gesagt worden, dass bei einer Ohnmacht, in der Nähe des Todes usw. wegen der verlangsamten Geschwindigkeit auch nur vier Impulse entstehen können. Mit 'Dies ist seine eigene Natur' zeigt er die Gesetzmäßigkeit des Geistes (cittaniyāma) auch mittels des Objekts. Obgleich gesagt wurde: 'wegen des Nicht-Vollständigwerdens des Impulses... usw. ist er angemessen', gibt es, weil gesagt wurde: 'er kann keine Bedingung für die Zuwendung usw. sein', hinsichtlich des Verlaufs des Geistes keinen Unterschied dieses Falls zum ersten vergeblichen Durchgang. Deshalb sagte er: 'Auch dieser... usw. ist zu berichtigen'. Wenn das Wiedergeburt-Bewusstsein (paṭisandhicitta) selbst im Lebensfluss 'Lebenskontinuum' (bhavaṅga) genannt wird, gibt es für dieses keine Unterscheidung aufgrund der Ursache; daher kann man nicht sagen: 'Ein von Ursachen begleitetes Lebenskontinuum ist für ein ursachenloses Lebenskontinuum eine Bedingung der unmittelbaren Nachfolge' (Paṭṭh. 3.1.102), obwohl es so gesagt wurde. Deshalb wird verstanden, dass mit 'von Ursachen begleitetes Lebenskontinuum' das Registrierungsbewusstsein (tadārammaṇa) gemeint ist.

สภาวกิจฺเจหิ อตฺตโน ผลสฺส ปจฺจยภาโว, สภาวกิจฺจานํ วา ผลภูตานํ ปจฺจยภาโว สภาวกิจฺจปจฺจยภาโว. อปฺปฏิสิทฺธํ ทฏฺฐพฺพนฺติ ‘‘ทุเหตุกโสมนสฺสสหคตอสงฺขาริกชวนาวสาเน เอวา’’ติ อิมสฺส อตฺถสฺส อนธิปฺเปตตฺตา. ยถา จ อเหตุกทุเหตุกปฏิสนฺธิกานํ ติเหตุกชวนาวสาเน อเหตุกทุเหตุกตทารมฺมณํ อปฺปฏิสิทฺธํ, เอวํ ติเหตุกปฏิสนฺธิกสฺส ติเหตุกชวนานนฺตรํ ทุเหตุกตทารมฺมณํ, ทุเหตุกปฏิสนฺธิกสฺส จ ทุเหตุกานนฺตรํ อเหตุกตทารมฺมณํ อปฺปฏิสิทฺธํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ติเหตุกกมฺมํ ติเหตุกมฺปิ ทุเหตุกมฺปิ อเหตุกมฺปิ วิปากํ เทตี’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘) หิ วุตฺตํ. ปริปุณฺณวิปากสฺสาติ อิมินาปิ ติเหตุกชวนโต ยถาวุตฺตตทารมฺมณสฺส อปฺปฏิสิทฺธํเยว สาเธติ. น หิ ปจฺจยนฺตรสามคฺคิยา อสติ ตทารมฺมณํ สพฺพํ อวิปจฺจนฺตํ กมฺมํ ปริปุณฺณวิปากํ โหตีติ. มุขนิทสฺสนมตฺตเมว ยถาวุตฺตตทารมฺมณปฺปวตฺติยา อวิภาวิตตฺตา. ติเหตุกาทิกมฺมสฺส หิ อุกฺกฏฺฐสฺส ติเหตุกกมฺมสฺส โสฬส, อิตรสฺส ทฺวาทส, อุกฺกฏฺฐสฺเสว ทุเหตุกกมฺมสฺส ทฺวาทส, อิตรสฺส อฏฺฐาติ เอวํ โสฬสวิปากจิตฺตาทีนิ โยเชตพฺพานิ. ตสฺมาติ ยสฺมา ปริปุณฺณวิปากสฺส ปฏิสนฺธิชนกกมฺมสฺส วเสน วิปากวิภาวนาย มุขนิทสฺสนมตฺตเมเวตํ, ตสฺมา.

Die Eigenschaft, durch eigene Wesensfunktionen eine Bedingung für die eigene Frucht zu sein, oder die Eigenschaft, eine Bedingung für die als Früchte entstandenen Wesensfunktionen zu sein, ist die Eigenschaft einer Bedingung durch Wesensfunktionen. 'Es ist als nicht ausgeschlossen anzusehen' [wurde gesagt], weil die Bedeutung 'nur am Ende eines von zwei Ursachen begleiteten, von Freude getragenen, unvorbereiteten Impulses' nicht beabsichtigt ist. Und wie für jene mit einer ursachenlosen oder zweiursächlichen Wiedergeburt am Ende eines dreiursächlichen Impulses ein ursachenloses oder zweiursächliches Registrierungsbewusstsein (tadārammaṇa) nicht ausgeschlossen ist, ebenso ist für einen mit einer dreiursächlichen Wiedergeburt unmittelbar nach einem dreiursächlichen Impuls ein zweiursächliches Registrierungsbewusstsein, und für einen mit einer zweiursächlichen Wiedergeburt unmittelbar nach einem zweiursächlichen Impuls ein ursachenloses Registrierungsbewusstsein als nicht ausgeschlossen anzusehen. Denn es wurde gesagt: 'Ein dreiursächliches Kamma bringt sowohl dreiursächliche als auch zweiursächliche und ursachenlose Reifung (vipāka) hervor' (Dhs-a. 498). Mit 'eines mit vollständiger Reifung' begründet er ebenfalls, dass nach einem dreiursächlichen Impuls das wie oben genannte Registrierungsbewusstsein keineswegs ausgeschlossen ist. Denn wenn das Zusammenwirken anderer Bedingungen fehlt, wird das Kamma, das kein Registrierungsbewusstsein hervorbringt, nicht zu einer vollständig ausgereiften Wirkung. Dies ist nur ein Hauptbeispiel, weil das Eintreten des wie oben genannten Registrierungsbewusstseins nicht vollständig dargelegt ist. Denn für das dreiursächliche usw. Kamma sind beim vorzüglichen dreiursächlichen Kamma sechzehn, beim anderen zwölf, beim vorzüglichen zweiursächlichen Kamma xii, beim anderen acht – in dieser Weise die sechzehn Reifungsbewusstseinsmomente (vipākacitta) usw. zuzuordnen. Mit 'Deshalb': Weil dies, bezüglich des die Wiedergeburt erzeugenden Kammas mit vollständiger Reifung, nur ein Hauptbeispiel zur Veranschaulichung der Reifung ist, deshalb.

เอวญฺจ กตฺวาติ นานากมฺมโต ตทารมฺมณุปฺปตฺติยํ อิโต อญฺญถาปิ สมฺภวโตติ อตฺโถ. ‘‘อุเปกฺขา…เป… อุปฺปชฺชตี’’ติ เอตฺถ เกน กิจฺเจน อุปฺปชฺชตีติ? ตทารมฺมณกิจฺจํ ตาว น โหติ ชวนารมฺมณสฺส อนาลมฺพณโต, นาปิ สนฺตีรณกิจฺจํ ตถา อปฺปวตฺตนโต, ปฏิสนฺธิจุตีสุ วตฺตพฺพเมว [Pg.140] นตฺถิ, ปาริเสสโต ภวงฺคกิจฺจนฺติ ยุตฺตํ สิยา. น หิ ปฏิสนฺธิภูตํเยว จิตฺตํ ‘‘ภวงฺค’’นฺติ วุจฺจตีติ.

„‚Wenn man dies so tut‘ (evañca katvā) bedeutet: Auch auf andere Weise als hieraus ist das Entstehen des registrierenden Bewusstseins (tadārammaṇa) aus verschiedenen Karmen möglich. Bei der Passage ‚Gleichmut … entsteht‘ (upekkhā…pe… uppajjati): Mit welcher Funktion entsteht es hier? Zunächst ist es nicht die registrierende Funktion (tadārammaṇakicca), weil das Objekt des Impulsbewusstseins (javana) nicht erfasst wird. Es ist auch nicht die untersuchende Funktion (santīraṇakicca), da es nicht in dieser Weise auftritt. Bei Wiedergeburt und Verscheiden erübrigt sich jede Aussage darüber. Durch das Ausschlussverfahren wäre es angemessen, dass es die Funktion des Lebensunterstroms (bhavaṅgakicca) hat. Denn nicht nur das Bewusstsein, das als Wiedergeburt auftritt, wird als ‚Bhavaṅga‘ bezeichnet.“

ตนฺนินฺนนฺติ อาปาถคตวิสยนินฺนํ อาวชฺชนนฺติ สมฺพนฺโธ. อญฺญสฺส วิย ปฐมชฺฌานาทิกสฺส วิย. เอตสฺสปิ สาวชฺชนตาย ภวิตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อตทตฺถาติ เอตฺถ ตํ-สทฺเทน นิโรธํ ปจฺจามสติ. อุปฺปตฺติยาติ อุปฺปตฺติโต. ตนฺติ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ. ตสฺส นิโรธสฺส. ตถา จ อุปฺปชฺชตีติ ‘‘อนนฺตรปจฺจโย โหตี’’ติ ปทสฺส อตฺถํ วิวรติ. ยถาวุตฺตา วุตฺตปฺปการา. โวทานํ ทุติยมคฺคาทีนํ ปุเรจาริกญาณํ. เอเตสนฺติ อริยมคฺคจิตฺตมคฺคานนฺตรผลจิตฺตานํ. เอตสฺสาติ ยถาวุตฺตวิปากจิตฺตสฺส.

„‚Dorthin geneigt‘ (tanninna) bezieht sich auf die dem in den Fokus getretenen Objekt zugewandte Hinwendung (āvajjana) – so ist die Verknüpfung. ‚Wie bei einem anderen‘ (aññassa viya) meint wie bei der ersten Vertiefung (jhāna) usw. Die Absicht ist, dass auch für dieses eine Hinwendung stattfinden muss. ‚Nicht für jenen Zweck‘ (atadatthā): Hier bezieht sich das Wort ‚taṃ‘ auf das Erlöschen (nirodha). ‚Durch das Entstehen‘ (uppattiyā) bedeutet aufgrund des Entstehens. ‚Jenes‘ (taṃ) meint das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. ‚Dessen‘ (tassa) meint des Erlöschens. Und ‚so entsteht es‘ erklärt die Bedeutung des Ausdrucks ‚ist eine Bedingung der Unmittelbarkeit‘ (anantarapaccayo hoti). ‚Wie bereits erwähnt‘ (yathāvuttā) meint in der beschriebenen Weise. ‚Läuterung‘ (vodāna) ist das vorbereitende Wissen für den zweiten Pfad usw. ‚Dieser‘ (etesaṃ) bezieht sich auf die edlen Pfadbewusstseine und die unmittelbar darauf folgenden Fruchtbewusstseine. ‚Dieses‘ (etassa) bezieht sich auf das wie bereits erwähnte Ergebnisbewusstsein (vipākacitta).“

อุปนิสฺสยโต ตสฺเสว จกฺขุวิญฺญาณาทิวิปากสฺส ทสฺสนตฺถํ จกฺขาทีนํ ทสฺสนาทิอตฺถโต ทสฺสนาทิผลโต, ทสฺสนาทิปฺปโยชนโต วา. ปุริมจิตฺตานิ อาวชฺชนาทีนิ. วตฺถนฺตรรหิตตฺเต ทสฺเสตพฺเพ วตฺถนฺตเร วิย อารมฺมณนฺตเรปิ น วตฺตตีติ ‘‘วตฺถารมฺมณนฺตรรหิต’’นฺติ วุตฺตํ.

„‚Als starke Bedingung‘ (upanissayato) dient dazu, das Reifen des Sehbewusstseins usw. eben dieses aufzuzeigen, sei es im Sinne des Sehens usw. von Augen usw., oder als Frucht des Sehens usw., oder zum Zweck des Sehens usw. ‚Die vorangehenden Bewusstseinsmomente‘ (purimacittāni) sind das Hinwendungsbewusstsein (āvajjana) usw. Da die Abwesenheit einer anderen materiellen Grundlage (vatthantara) aufgezeigt werden soll und es sich ebenso wenig auf ein anderes Objekt (ārammaṇantara) wie auf eine andere Grundlage bezieht, wird gesagt: ‚frei von einer anderen Grundlage und einem anderen Objekt‘ (vatthārammaṇantararahita).“

ยทิ วิปาเกน กมฺมสริกฺเขเนว ภวิตพฺพํ, เอวํ สติ อิมสฺมึ วาเร อเหตุกวิปากานํ อสมฺภโว เอว สิยา เตสํ อกมฺมสริกฺขกตฺตาติ อิมมตฺถํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘อเหตุกานํ ปนา’’ติ. อภินิปาตมตฺตนฺติ ปญฺจนฺนํ วิญฺญาณานํ กิจฺจมาห. เต หิ อาปาถคเตสุ รูปาทีสุ อภินิปาตนมตฺเตเนว วตฺตนฺติ. อาทิ-สทฺเทน สมฺปฏิจฺฉนาทีนิ สงฺคณฺหาติ. กุสเลสุ กุสลากุสลกิริเยสุปิ วา วิชฺชมานา สสงฺขาริกาสงฺขาริกตา อญฺญมญฺญํ อสริกฺขตฺตา ปหานาวฏฺฐานโต จ วิรุทฺธา วิยาติ วิปาเกสุ สา ตทนุกูลา สิยา, สา ปน มูลาภาเวน น สุปฺปติฏฺฐิตานํ สวิสยาภินิปตนมตฺตาทิวุตฺตีนํ นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘น สสงฺขาริกวิรุทฺโธ’’ติอาทิ. อุภเยนปิ เตสํ นิพฺพตฺตึ อนุชานาติ ยถา ‘‘กฏตฺตารูปาน’’นฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิปากธมฺมธมฺโม วิปากสฺส ธมฺมสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย. วิปากธมฺมธมฺเม ขนฺเธ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต วิปสฺสติ, อสฺสาเทติ อภินนฺทติ, ตํ อารพฺภ ราโค อุปฺปชฺชติ, โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, กุสลากุสเล นิรุทฺเธ’’ติอาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๓.๙๓) วิปากตฺติเก วิย สิยา กุสลตฺติเกปิ ปาฬีติ กตฺวา ‘‘กุสลตฺติเก จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ หิ ‘‘กุสโล ธมฺโม อพฺยากตสฺส ธมฺมสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘เสกฺขา วา ปุถุชฺชนา วา กุสลํ อนิจฺจโต [Pg.141] ทุกฺขโต อนตฺตโต วิปสฺสนฺติ, กุสเล นิรุทฺเธ วิปาโก ตทารมฺมณตา อุปฺปชฺชติ, กุสลํ อสฺสาเทติ อภินนฺทติ, ตํ อารพฺภ ราโค อุปฺปชฺชติ, ทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, อุทฺธจฺจํ, โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, อกุสเล นิรุทฺเธ วิปาโก ตทารมฺมณตา อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อวิชฺชมานตฺตา เอว อวจนนฺติ อธิปฺปาเยน ตตฺถ ยุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘วิปฺผาริกญฺหี’’ติอาทินา.

„Wenn das Ergebnisbewusstsein (vipāka) dem Karma völlig gleichen müsste, dann wäre in diesem Fall das Auftreten von ursachenlosen Ergebnissen (ahetukavipāka) unmöglich, da sie dem Karma nicht gleichen; in diesem Sinne sagte er: ‚Für die Ursachenlosen aber…‘ (ahetukānaṃ pana). ‚Bloßes Auftreffen‘ (abhinipātamatta) bezeichnet die Funktion der fūnf Sinnestypen des Bewusstseins (pañcaviññāṇa). Denn diese wirken nur durch das bloße Auftreffen auf die in den Fokus getretenen Formen usw. Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) sind das Empfangsbewusstsein (sampaṭicchana) usw. eingeschlossen. Da das Bestehen von vorbereitetem (sasaṅkhārika) und unvorbereitetem (asaṅkhārika) Zustand bei heilsamen, unheilsamen und funktionalen Geistesmomenten aufgrund ihrer Unähnlichkeit zueinander und wegen des Aufgebens und Verbleibens wie im Widerspruch steht, wäre dies bei den Ergebnissen entsprechend. Da diese jedoch wegen des Fehlens von Wurzeln (mūlābhāvena) bei jenen Bewusstseinszuständen, die nicht fest verankert sind und deren Funktion sich auf das bloße Auftreffen auf ihre eigenen Objekte beschränkt, nicht existiert, wurde gesagt: ‚ist nicht im Widerspruch zum Vorbereiteten‘ usw. Er gestattet deren Entstehen durch beides, ähnlich wie bei der ‚durch Karma gewirkten Körperlichkeit‘ (kaṭattārūpa); dies ist die Absicht. ‚Ein Ding, das die Natur des Reifens hat (vipākadhammadhammo), ist für ein Ding, das ein Reifen ist (vipākassa dhammassa), eine Bedingung durch das Objekt (ārammaṇapaccayo). Man betrachtet die Aggregate, die die Natur des Reifens haben, als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst, findet Gefallen daran, erfreut sich daran; darauf basierend entsteht Gier, entsteht Missmut, wenn Heilsames und Unheilsames erloschen ist‘ usw. (Paṭṭhāna 1.3.93) – so wie dies im Dreier-Set der Ergebnisse (vipākattika) sein mag, so gibt es auch im Dreier-Set des Heilsamen (kusalattika) den kanonischen Text; daher wurde gesagt: ‚und im Dreier-Set des Heilsamen‘ usw. Denn dort wird, nachdem dargelegt wurde: ‚Ein heilsames Ding ist für ein unbestimmtes Ding eine Bedingung durch das Gelassene‘, weiter ausgeführt: ‚Übende (sekkhā) oder Weltlinge (puthujjanā) betrachten das Heilsame als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst; wenn das Heilsame erloschen ist, entsteht das Ergebnisbewusstsein als registrierendes Bewusstsein (tadārammaṇā); man findet Gefallen am Heilsamen, erfreut sich daran; darauf basierend entsteht Gier, Ansicht, Zweifel, Ruhelosigkeit, Missmut; wenn das Unheilsame erloschen ist, entsteht das Ergebnisbewusstsein als registrierendes Bewusstsein.‘ Da dies nicht vorhanden ist, wird es nicht erwähnt; in dieser Absicht zeigt er dort den logischen Grund mit den Worten ‚Denn es ist weitreichend…‘ (vipphārikañhi) usw.“

เอตฺถ เกจิ ‘‘ฉฬงฺคุเปกฺขาวโตปิ กิริยมยจิตฺตตาย กิริยชวนสฺส วิปฺผาริกกิริยภาโว น สกฺกา นิเสเธตุนฺติ นิทสฺสนภาเวน ปณฺณปุฏมุปนีตํ อสมานํ. กิริยชวนานนฺตรํ ตทารมฺมณาภาวสฺส ปาฬิยํ อวจนมฺปิ อการณํ ลพฺภมานสฺสปิ กตฺถจิ เกนจิ อธิปฺปาเยน อวจนโต. ตถา หิ ธมฺมสงฺคเห อกุสลนิทฺเทเส ลพฺภมาโนปิ อธิปติ น วุตฺโต, ตสฺมา กิริยชวนานนฺตรํ ตทารมฺมณาภาโว วีมํสิตพฺโพ’’ติ วทนฺติ. สติปิ กิริยมยตฺเต สพฺพตฺถ ตาทิภาวปฺปตฺตานํ ขีณาสวานํ ชวนจิตฺตํ น อิตเรสํ วิย วิปฺผาริกํ, สนฺตสภาวตาย ปน สนฺนิสินฺนรสํ สิยาติ ตสฺส ปณฺณปุฏํ ทสฺสิตํ. ธมฺมสงฺคเห อกุสลนิทฺเทเส อธิปติโน วิย ปฏฺฐาเน กิริยชวนานนฺตรํ ตทารมฺมณสฺส ลพฺภมานสฺส อวจเน น กิญฺจิ การณํ ทิสฺสติ. ตถา หิ วุตฺตํ ตตฺถ อฏฺฐกถายํ ‘‘เหฏฺฐา ทสฺสิตนยตฺตา’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๒๙). น เจตฺถ ทสฺสิตนยตฺตาติ สกฺกา วตฺตุํ วิปากธมฺมธมฺเมหิ กุสลากุสเลหิ อตํสภาวานํ นยทสฺสนสฺส อยุชฺชมานกตฺตา. อปิจ ตตฺถ วีมํสาย เกสุจิ สพฺเพสญฺจ อธิปตีนํ อภาวโต เอกรสํ เทสนํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุทฺธโฏ’’ติ จ สกฺกา วตฺตุํ, อิธ ปน น ตาทิสํ อวจเน การณํ ลพฺภตีติ ‘‘อวจเน การณํ นตฺถี’’ติ วุตฺตํ.

„Hierzu sagen einige: ‚Selbst bei einem, der die sechsfache Gleichmut besitzt (chaḷaṅgupekkhāvato), kann der weitreichende Charakter des funktionalen Impulsbewusstseins (kiriyajavana) wegen seiner Natur als funktionales Bewusstsein nicht geleugnet werden; daher ist das herbeigezogene Beispiel des gefalteten Blattes (paṇṇapuṭa) unpassend. Auch dass das Nichtvorhandensein des registrierenden Bewusstseins (tadārammaṇābhāva) unmittelbar nach dem funktionalen Impulsbewusstsein im kanonischen Text (pāḷi) nicht erwähnt wird, ist kein stichhaltiger Grund, da das, was tatsächlich vorhanden ist, an manchen Stellen aus einer bestimmten Absicht heraus nicht erwähnt wird. So wird beispielsweise im Dhammasaṅgaha bei der Darlegung des Unheilsamen (akusalaniddese) der vorherrschende Faktor (adhipati), obwohl er vorhanden ist, nicht erwähnt; daher muss das Nichtvorhandensein des registrierenden Bewusstseins unmittelbar nach dem funktionalen Impulsbewusstsein genau untersucht werden.‘ Obwohl es von funktionaler Natur ist, is das Impulsbewusstsein (javanacitta) derer, die den Zustand der Unerschütterlichkeit (tādibhāva) erreicht haben und deren Triebe versiegt sind (khīṇāsava), nicht so weitreichend wie das der anderen; vielmehr hat es wegen seiner friedvollen Natur einen gesetzten, beruhigten Charakter (sannisinnarasa) – um dies zu verdeutlichen, wurde das Beispiel des gefalteten Blattes gezeigt. Im Gegensatz zum Ausbleiben der Erwähnung des vorherrschenden Faktors (adhipati) bei der Darlegung des Unheilsamen im Dhammasaṅgaha gibt es im Paṭṭhāna keinen erkennbaren Grund dafür, das nach einem funktionalen Impulsbewusstsein auftretende registrierende Bewusstsein nicht zu erwähnen, wenn es denn vorhanden wäre. So heißt es dort im Kommentar: ‚Weil die Methode unten bereits gezeigt wurde‘ (heṭṭhā dassitanayattā) (Dhs-a 429). Doch man kann hier nicht sagen ‚weil die Methode bereits gezeigt wurde‘, da die Darstellung der Methode für jene Zustände, die nicht von dieser Natur sind, anhand der ein Reifeergebnis hervorbringenden heilsamen und unheilsamen Zustände unangebracht ist. Überdies kann man sagen, dass dort [im Dhammasaṅgaha], da bei manchen [unheilsamen Zuständen] der Faktor der Untersuchung (vīmaṃsā) fehlt und nicht alle vorherrschenden Faktoren vorhanden sind, der Faktor weggelassen wurde (uddhaṭo), um eine einheitliche Lehre (ekarasaṃ desanaṃ) darzustellen. Hier jedoch ist kein solcher Grund für das Verschweigen zu finden; deshalb wurde gesagt: ‚Es gibt keinen Grund für das Verschweigen‘ (avacane kāraṇaṃ natthi).“

อธิปฺปาเยนาติ อกุสลานนฺตรํ สเหตุกตทารมฺมณํ นตฺถีติ ตสฺส เถรสฺส มติมตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ‘‘กุสลากุสเล นิรุทฺเธ สเหตุโก วิปาโก ตทารมฺมณตา อุปฺปชฺชตี’’ติ (ปฏฺฐา. ๓.๑.๙๘) วจนโต ปน อกุสลานนฺตรํ สเหตุกตทารมฺมณมฺปิ วิชฺชติเยวาติ อุปฺปตฺตึ วทนฺตสฺส ยุตฺตคฺคหณวเสนาติ อธิปฺปาโย.

„‚Mit der Absicht‘ (adhippāyena) zeigt, dass die Ansicht, nach einem unheilsamen Zustand gebe es kein von Ursachen begleitetes registrierendes Bewusstsein (sahetukatadārammaṇa), nur die bloße Meinung jenes Thera (Älteren) ist. Aufgrund der Passage ‚Wenn Heilsames oder Unheilsames erloschen ist, entsteht ein von Ursachen begleitetes Ergebnisbewusstsein als registrierendes Bewusstsein‘ (Paṭṭhāna 3.1.98) existiert jedoch sehr wohl auch nach einem unheilsamen Zustand ein von Ursachen begleitetes registrierendes Bewusstsein. Die Absicht ist, dass derjenige, der dieses Entstehen behauptet, dem logisch Angemessenen folgt.“

น เอตฺถ การณํ ทิสฺสตีติ เอเตน ติเหตุกชวนานนฺตรํ ติวิธมฺปิ ตทารมฺมณํ ยุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. เยน อธิปฺปาเยนาติ ปฐมเถเรน ตาว เอเกน [Pg.142] กมฺมุนา อเนกตทารมฺมณํ นิพฺพตฺตมานํ กมฺมวิเสสาภาวา ตํตํชวนสงฺขาตปจฺจยวิเสเสน วิสิฏฺฐํ โหตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน ชวนวเสน ตทารมฺมณสฺส สสงฺขาราทิวิธานํ วุตฺตํ, วิปาเกน นาม กมฺมสริกฺเขน ภวิตพฺพํ, น กมฺมวิรุทฺธสภาเวน. อญฺญถา อนิฏฺฐปฺปสงฺโค สิยาติ เอวมธิปฺปาเยน ทุติยตฺเถโร กมฺมวเสเนว ตทารมฺมณวิเสสํ อาห. ญาณสฺส ชจฺจนฺธาทิทุคฺคติวิปตฺตินิมิตฺตปฏิปกฺขตา วิย สุคติวิปตฺตินิมิตฺตปฏิปกฺขตาปิ สิยาติ มญฺญมาโน ตติยตฺเถโร ‘‘ติเหตุกกมฺมโต ทุเหตุกปฏิสนฺธิมฺปิ นานุชานาตี’’ติ อิมินา นเยน เตสุ วาเทสุ อธิปฺปายาวิโรธวเสน ยุตฺตํ คเหตพฺพํ. มหาปกรเณ อาคตปาฬิยาติ ‘‘สเหตุโก ธมฺโม อเหตุกสฺส ธมฺมสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๓.๑.๑๐๒) อิมสฺส วิภงฺเค ‘‘สเหตุกํ ภวงฺคํ อเหตุกสฺส ภวงฺคสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, สเหตุกา ขนฺธา วุฏฺฐานสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ เอวมาทินา ปฏฺฐาเน สเหตุกทุกาทีสุ อาคตปาฬิยาติ อตฺโถ.

Mit den Worten „Hierfür ist kein Grund ersichtlich“ zeigt er, dass unmittelbar nach einer dreifach-ursächlichen Impulsation (javana) auch die dreifache Registrierung (tadārammaṇa) angemessen ist. Mit der Absicht „Mit welcher Absicht“: Der erste Thera meint zunächst, dass durch ein einziges Karma eine vielfältige Registrierung erzeugt wird, und mangels einer Besonderheit des Karmas wird sie durch die spezifische Bedingung, die als die jeweilige Impulsation bezeichnet wird, unterschieden; mit dieser Absicht wurde die Bestimmung der Registrierung als aktiv (sasaṅkhāra) usw. kraft der Impulsation erklärt. Die Reifung (vipāka) muss dem Karma ähnlich sein, nicht von einer dem Karma entgegengesetzten Natur. Mit der Absicht „Andernfalls würde sich eine unerwünschte Konsequenz ergeben“ erklärte der zweite Thera den Unterschied der Registrierung eben kraft des Karmas. Der dritte Thera, der meinte, dass so wie das Wissen das Gegenmittel zur Ursache des Missgeschicks in einer unglücklichen Wiedergeburt wie Geburtsblindheit usw. ist, so sollte es auch das Gegenmittel zur Ursache des Missgeschicks in einer glücklichen Wiedergeburt sein, und der nach dieser Methode sagt: „Aus einem dreifach-ursächlichen Karma lässt er nicht einmal eine zweifach-ursächliche Wiedergeburt zu“ – unter diesen Lehrmeinungen muss das Angemessene ohne Widerspruch in der Absicht angenommen werden. „Gemäß dem im Großen Buch überlieferten Text“ bedeutet: „Ein mit Wurzeln versehener Zustand ist für einen wurzellosen Zustand eine Bedingung durch unmittelbare Aufeinanderfolge“ (Paṭṭh. 3.1.102). In dessen Erläuterung heißt es: „Ein mit Wurzeln versehenes Lebenskontinuum ist für ein wurzelloses Lebenskontinuum eine Bedingung durch unmittelbare Aufeinanderfolge, die mit Wurzeln versehenen Daseinsgruppen sind für das Auftauchen eine Bedingung durch unmittelbare Aufeinanderfolge“ usw. Dies ist die Bedeutung gemäß dem im Paṭṭhāna in den Zweiergruppen über die mit Wurzeln versehenen Zustände usw. überlieferten Text.

กามาวจรกุสลวิปากวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der heilsamen Reifung im Sinnensphären-Bereich (kāmāvacara-kusala-vipāka) ist abgeschlossen.

รูปาวจรารูปาวจรวิปากกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Abhandlung über die Reifung im feinstofflichen und immateriellen Bereich (rūpāvacara-arūpāvacara-vipāka).

๔๙๙. ตสฺมึ ขเณ วิชฺชมานานํ ฉนฺทาทีนนฺติ เอเตน วิปากชฺฌาเน ทุกฺขาปฏิปทาทิภาวสฺส อวิชฺชมานตํ ทสฺเสติ. น หิ กุสลชฺฌานํ วิย วิปากชฺฌานํ ปริกมฺมวเสน นิพฺพตฺตตีติ. น เจตฺถ ปฏิปทาเภโท วิย กุสลานุรูโป วิปากสฺส อารมฺมณเภโทปิ น ปรมตฺถิโก สิยาติ สกฺกา วตฺตุํ เอกนฺเตน สารมฺมณตฺตา อรูปธมฺมานํ วิปากสฺส จ กมฺมนิมิตฺตารมฺมณตาย อญฺญตฺราปิ วิชฺชมานตฺตา. นานากฺขเณสุ นานาธิปเตยฺยนฺติ ‘‘ยสฺมึ ขเณ ยํ ฌานํ ยทธิปติกํ, ตโต อญฺญสฺมึ ขเณ ตํ ฌานํ เอกนฺเตน ตทธิปติกํ น โหตี’’ติ กตฺวา วุตฺตํ. จตุตฺถชฺฌานสฺเสวาติ จ ปฏิปทา วิย อธิปตโย น เอกนฺติกาติ อิมเมวตฺถํ ทสฺเสติ.

499. Mit den Worten „des in jenem Moment vorhandenen Eifers (chanda) usw.“ zeigt er das Nichtvorhandensein des mühsamen Fortschritts (dukkhā paṭipadā) usw. in der Reifungs-Vertiefung (vipākajjhāna). Denn die Reifungs-Vertiefung entsteht nicht wie die heilsame Vertiefung durch vorbereitende Übung (parikamma). Und man kann hier nicht sagen, dass, wie der Unterschied im Fortschritt, so auch der dem Heilsamen entsprechende Unterschied des Objekts der Reifung nicht letztendlich wahr (paramatthika) sei; denn die immateriellen Phänomene besitzen ausnahmslos ein Objekt, und die Reifung hat auch anderswo das Karma-Zeichen (kammanimitta) als Objekt. „In verschiedenen Momenten verschiedene Vorherrschaften“ ist im Hinblick darauf gesagt, dass „in dem Moment, in dem eine bestimmte Vertiefung eine bestimmte Vorherrschaft hat, diese Vertiefung in einem anderen Moment keineswegs zwingend dieselbe Vorherrschaft hat“. Und mit den Worten „nur der vierten Vertiefung“ zeigt er eben diese Bedeutung auf, dass die Vorherrschaften, wie der Fortschritt, nicht absolut feststehend sind.

รูปาวจรารูปาวจรวิปากกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über die Reifung im feinstofflichen und immateriellen Bereich ist abgeschlossen.

โลกุตฺตรวิปากกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Abhandlung über die überweltliche Reifung (lokuttara-vipāka).

๕๐๕. ตณฺหาวิชฺชาทีหิ [Pg.143] อาหิตวิเสสํ โลกิยกมฺมํ วิปากุปฺปาทนสมตฺถํ โหติ, น อญฺญถาติ วุตฺตํ ‘‘ตณฺหาทีหิ อภิสงฺขต’’นฺติ. อิตรสฺสาติ สุญฺญตาปฺปณิหิตนามรหิตสฺส. โย สุทฺธิกปฏิปทาย วิภาวิโต, โย จ สุตฺตนฺตปริยาเยน อนิมิตฺโตติ วุจฺจติ. เตเนวาห ‘‘อนิจฺจานุปสฺสนานนฺตรสฺสปิ มคฺคสฺสา’’ติอาทิ. วฬญฺชน…เป… เภโท โหติ มคฺคาคมนวเสนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘มคฺคานนฺตรผลจิตฺตสฺมึ เยวา’’ติ วจนํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘สุญฺญตาทินามลาเภ สตี’’ติ สาสงฺกํ อาห. อนิมิตฺตนามญฺจ ลภติ มคฺคาคมนโต ผลสฺส นามลาเภ วิเสสาภาวโตติ อธิปฺปาโย. ตาทิสาย เอวาติ ยาทิสา มคฺเค สทฺธา, ตาทิสาย เอว ผเล สทฺธาย.

505. Das weltliche Karma, das durch Begehren, Unwissenheit usw. mit einer besonderen Eigenschaft versehen ist, ist fähig, eine Reifung hervorzubringen, nicht anders; dies ist gemeint mit „durch Begehren usw. gestaltet“. „Des anderen“ bedeutet: desjenigen, das frei von den Bezeichnungen „Leere“ (suññatā) und „Wunschlosigkeit“ (appaṇihita) ist. Welches durch den reinen Pfad des Fortschritts erklärt wird und welches nach der Lehrreden-Methode als „zeichenlos“ (animitta) bezeichnet wird. Deshalb sagte er: „auch des Pfades unmittelbar nach der Betrachtung der Vergänglichkeit“ usw. Der Unterschied hinsichtlich der Verwendung usw. ergibt sich durch das Eintreffen des Pfades – dies ist die Absicht. Mit Bezug auf die Aussage „nur im Fruchtbewusstsein unmittelbar nach dem Pfad“ sagte er besorgt: „wenn das Erlangen der Bezeichnungen wie Leere usw. stattfindet“. Und es erhält die Bezeichnung „zeichenlos“ durch das Eintreffen des Pfades, da es keinen Unterschied im Erlangen der Bezeichnung der Frucht gibt – dies ist die Absicht. „Eben durch eine solche“ bedeutet: von genau der gleichen Art wie das Vertrauen im Pfad, so ist das Vertrauen in der Frucht.

๕๕๕. ‘‘กตเม ธมฺมา นิยฺยานิกา? จตฺตาโร มคฺคา’’ติ วจนโต (ธ. ส. ๑๒๙๕, ๑๖๐๙) อนิยฺยานิกปทนิทฺเทเส จ ‘‘จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก’’ติ (ธ. ส. ๑๖๑๐) วุตฺตตฺตา น นิปฺปริยาเยน ผลํ นิยฺยานสภาวํ, นิยฺยานสภาวสฺส ปน วิปาโก กิเลสานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานวเสน ปวตฺตมาโน ปริยายโต ตถา วุจฺจตีติ อาห ‘‘นิยฺยานิกสภาวสฺสา’’ติอาทิ. ปญฺจงฺคิโก จาติ เอเตน มคฺควิภงฺเค สพฺพวาเรสุปิ ผลสฺส มคฺคปริยาโย อาคโตติ ทสฺเสติ. ตตฺถ หิ อริยมคฺคกฺขเณ วิชฺชมานาสุปิ วิรตีสุ ตทวสิฏฺฐานํ ปญฺจนฺนํ การาปกงฺคานํ อติเรกกิจฺจตาทสฺสนตฺถํ ปาฬิยํ ปญฺจงฺคิโกปิ มคฺโค อุทฺธโฏติ. เอวํ โพชฺฌงฺคาปีติ ยถา มคฺโค, เอวํ มคฺคโพชฺฌงฺควิภงฺเคสุ ผเลสุ จ โพชฺฌงฺคา อุทฺธฏาติ อตฺโถ.

555. Wegen des Wortlauts „Welche Zustände führen zur Befreiung? Die vier Pfade“ (Dhs. 1295, 1609) und weil in der Darlegung des Begriffs der nicht zur Befreiung führenden Zustände gesagt wird: „die Reifung auf den vier Ebenen“ (Dhs. 1610), ist die Frucht nicht im direkten Sinne (nippariyāyena) von befreiender Natur (niyyānasabhāva). Da jedoch die Reifung dessen, was von befreiender Natur ist, durch das Zur-Ruhe-Bringen und Überwinden der Befleckungen (kilesa) verläuft, wird sie im übertragenen Sinne (pariyāyato) so genannt; deshalb sagte er: „dessen, was von befreiender Natur ist“ usw. Und mit den Worten „auch fünfgliedrig“ zeigt er, dass in der Analyse des Pfades (maggavibhaṅga) in allen Durchgängen die Pfad-Methode der Frucht vorkommt. Denn dort wird in dem Text, um das überragende Wirken der verbleibenden pfad-fünf ausführenden Glieder aufzuzeigen, selbst wenn die Enthaltungen (viratī) im Moment des edlen Pfades vorhanden sind, der fünfgliedrige Pfad dargelegt. „Ebenso auch die Erleuchtungsglieder“ bedeutet: Wie der Pfad, so sind auch in den Analysen des Pfades und der Erleuchtungsglieder bei den Früchten die Erleuchtungsglieder dargelegt.

โลกุตฺตรวิปากกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über die überweltliche Reifung ist abgeschlossen.

กิริยาพฺยากตกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Abhandlung über das funktionelle Unbestimmte (kiriyā-abyākata).

๕๖๘. ปุริมา ปวตฺตีติ มหากิริยจิตฺตปฺปวตฺตึ อาห. ตาย หิ ขีณาสโว เอวํ ปจฺจเวกฺขติ. เตเนวาห ‘‘อิทํ ปน จิตฺตํ วิจารณปญฺญารหิต’’นฺติ. เอวนฺติ ยถา โสตทฺวาเร, เอวํ ฆานทฺวาราทีสุปิ มหากิริยจิตฺเตหิ ตสฺมึ ตสฺมึ วิสเย อิทมตฺถิกตาย ปริจฺฉินฺนาย อิทํ จิตฺตํ วตฺตตีติ [Pg.144] ทสฺเสติ. ปญฺจทฺวารานุคตํ หุตฺวา ลพฺภมานนฺติ ปญฺจทฺวาเร ปวตฺตมหากิริยจิตฺตานํ ปิฏฺฐิวฏฺฏกภาเวน อิมสฺส จิตฺตสฺส ปวตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ, ปญฺจทฺวาเร เอว วา อิทเมว ปวตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โลลุปฺป…เป… ภูต’’นฺติ วุตฺตตฺตา ปญฺจทฺวาเร ปฐมํ อิมินา จิตฺเตน โสมนสฺสิโต หุตฺวา ปจฺฉา มหากิริยจิตฺเตหิ ตํ ตํ อตฺถํ วิจิโนตีติ อยมตฺโถ วุตฺโต วิย ทิสฺสติ. ปุพฺเพเยว ปน มโนทฺวาริกจิตฺเตน ปธานสารุปฺปฏฺฐานาทึ ปริจฺฉินฺทนฺตสฺส ปญฺจทฺวาเร ตาทิสสฺเสว ตาทิเสสุ รูปาทีสุ อิทํ จิตฺตํ ปวตฺตตีติ วทนฺติ. อยมฺปิ อตฺโถ ปญฺจทฺวาเร เอว ปวตฺตํ โลลุปฺปตณฺหาปหานาทิปจฺจเวกฺขณาเหตุ ยถาวุตฺตการณภูตํ ชาตนฺติ เอวํ โยเชตฺวา สกฺกา วตฺตุํ. เอวญฺจ สติ อิมสฺส จิตฺตสฺส ปจฺจยภูตา ปุริมา ปวตฺตีติ อิทมฺปิ วจนํ สมตฺถิตํ โหติ.

568. Mit den Worten „der frühere Verlauf“ bezeichnet er den Verlauf des großen funktionellen Bewusstseins (mahākiriyacitta). Denn durch dieses reflektiert der Triebversiegte (khīṇāsava) auf diese Weise. Deshalb sagte er: „Dieses Bewusstsein ist jedoch frei von untersuchender Weisheit (vicāraṇapaññā)“. Mit den Worten „auf diese Weise“ zeigt er: Wie am Ohrentor, so ist es auch am Riechtor usw.; wenn durch die großen funktionellen Bewusstseinsprozesse das jeweilige Objekt in seiner Zweckmäßigkeit (idamatthikatā) bestimmt ist, ist dieses Bewusstsein wirksam. „Als dem Fünfsinnentor folgend erlangt“ bezieht sich auf das Entstehen dieses Bewusstseins als Nachfolgendes (piṭṭhivaṭṭakabhāva) der am Fünfsinnentor ablaufenden großen funktionellen Bewusstseinsprozesse; oder die Verknüpfung ist: „eben am Fünfsinnentor ist dieses wirksam“. Wegen der Formulierung „gierig … geworden“ scheint diese Bedeutung ausgedrückt zu sein: Nachdem man zuerst am Fünfsinnentor durch dieses Bewusstsein erfreut wurde, untersucht man danach mit den großen funktionellen Bewusstseinsprozessen die jeweilige Bedeutung. Diejenigen jedoch, die zuvor durch das Geisttor-Bewusstsein den vornehmlichen, angemessenen Zustand usw. bestimmen, sagen, dass eben ein solches Bewusstsein am Fünfsinnentor in Bezug auf solche Formen usw. wirksam ist. Auch diese Bedeutung lässt sich so erklären, indem man verbindet: „Es ist entstanden als die oben genannte Ursache wegen der Reflexion über die Überwindung des gierigen Begehrens usw., eben wirksam am Fünfsinnentor.“ Und wenn dies so ist, ist auch diese Aussage begründet: „Der frühere Verlauf ist die Bedingung für dieses Bewusstsein“.

เอตฺถ จ ปญฺจทฺวาเร อิมินา จิตฺเตน โสมนสฺสุปฺปาทนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ, น หาสุปฺปาทนํ ปญฺจทฺวาริกจิตฺตานํ อวิญฺญตฺติชนกตฺตา, มโนทฺวาเร ปน หาสุปฺปาทนํ โหติ. เตเนว หิ อฏฺฐกถายํ ปญฺจทฺวาเร ‘‘โสมนสฺสิโต โหตี’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ, มโนทฺวาเร จ ‘‘หาสยมาน’’นฺติ. อิมินา หสิตุปฺปาทจิตฺเตน ปวตฺติยมานมฺปิ ภควโต สิตกรณํ ปุพฺเพนิวาสอนาคตํสสพฺพญฺญุตญฺญาณานํ อนุวตฺตกตฺตา ญาณานุปริวตฺติเยวาติ. เอวํ ปน ญาณานุปริวตฺติภาเว สติ น โกจิ ปาฬิอฏฺฐกถานํ วิโรโธ, เอวญฺจ กตฺวา อฏฺฐกถายํ ‘‘เตสํ ญาณานํ จิณฺณปริยนฺเต อิทํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อวสฺสญฺจ เอตํ เอวํ อิจฺฉิตพฺพํ, อญฺญถา อาวชฺชนจิตฺตสฺสปิ ภควโต ปวตฺติ น ยุชฺเชยฺย. ตสฺสปิ หิ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกภาวสฺส นิจฺฉิตตฺตา, น จ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกตฺเต ตํสมุฏฺฐิตาย วิญฺญตฺติยา กายกมฺมาทิภาวํ อาวชฺชนภาโว วิพนฺธตีติ.

Und hierbei ist an den fünf Sinnentoren durch dieses Bewusstsein nur das bloße Entstehen von Freude anzusehen, nicht das Erzeugen von Lächeln, da die an den fünf Sinnentoren wirksamen Bewusstseinsmomente keine Intimation erzeugen; am Geisttor jedoch entsteht Lächeln. Genau deshalb wurde im Kommentar bezüglich der fünf Sinnentore nur so viel gesagt: „Er ist erfreut“, und am Geisttor: „Lächeln erzeugend“. Auch das durch dieses lächeln-erzeugende Bewusstsein bewirkte Lächeln des Erhabenen folgt der Erkenntnis früherer Leben, der Erkenntnis der Zukunft und der Allwissenheit, weshalb es sich ausschließlich im Gefolge des Wissens vollzieht. Wenn nun diese Eigenschaft, dem Wissen zu folgen, besteht, gibt es keinen Widerspruch zwischen den Pāḷi-Texten und den Kommentaren; und unter dieser Annahme wurde im Kommentar gesagt: „An der Grenze des Bereichs jener Erkenntnisse entsteht dieses Bewusstsein.“ Und dies muss notwendigerweise so akzeptiert werden; andernfalls wäre auch das Wirken des Hinwendungsbewusstseins des Erhabenen nicht angemessen. Denn auch dessen Eigenschaft, Intimation hervorzurufen, steht fest, und bei der Eigenschaft, Intimation hervorzurufen, verhindert der Zustand des Hinwendens nicht, dass die dadurch hervorgerufene Intimation den Zustand von körperlicher Handlung usw. annimmt.

ตโต เอวาติ มูลาภาเวน น สุปฺปติฏฺฐิตตฺตา เอว. ‘‘อเหตุกานํ ฌานงฺคานิ พลานิ จา’’ติ สมฺปิณฺฑนตฺโถ ฌานงฺคานิ จาติ จ-สทฺโท. ยทิ อปริปุณฺณตฺตา พลภาวสฺส อิมสฺมึ อเหตุกทฺวเย พลานิ อนุทฺทิฏฺฐานิ อสงฺคหิตานิ จ, อถ กสฺมา นิทฺทิฏฺฐานีติ อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ. สมฺมา นิยฺยานิกสภาวานํ กุสลานํ ปฏิภาคภูโต วิปาโกปิ ผลํ วิย ตํสภาโว สิยาติ สเหตุกวิปากจิตฺตานิ อคฺคเหตฺวา กิริยจิตฺตกตตฺตา วา ‘‘มหากิริยจิตฺเตสู’’ติ วุตฺตํ. อถ วา มหากิริยจิตฺเตสุจาติ จ-สทฺเทน สเหตุกวิปากจิตฺตานิปิ คหิตานีติ เวทิตพฺพานิ.

„Gerade von da her“ bedeutet: eben weil es wegen des Fehlens von Wurzeln nicht fest begründet ist. Das Wort „ca“ (und) in „jhānaṅgāni ca“ (und Vertiefungsglieder) hat die Bedeutung der Zusammenfassung in „Die Vertiefungsglieder und Kräfte der ursachenlosen [Bewusstseinszustände]“. Wenn aufgrund der Unvollständigkeit des Kraft-Charakters in diesem ursachenlosen Paar die Kräfte nicht aufgeführt und nicht einbezogen sind, warum wurden sie dann dargelegt? Dazu heißt es: „Weil aber...“ usw. Da das Resultat, welches dem heilsamen, von Natur aus zur Befreiung führenden Zustand ähnlich ist, wie die Frucht von gleicher Natur sein könnte, wurden die mit Ursachen verbundenen Resultat-Bewusstseinsmomente nicht erfasst, sondern es wurde wegen der Eigenschaft der funktionellen Bewusstseinsmomente gesagt: „in den großen funktionellen Bewusstseinsmomenten“. Oder aber durch das Wort „ca“ (und) in „mahākiriyacittesu ca“ ist zu verstehen, dass auch die mit Ursachen verbundenen Resultat-Bewusstseinsmomente miterfasst sind.

๕๗๔. ‘‘อินฺทฺริย [Pg.145]…เป… อิมสฺสานนฺตรํ อุปฺปชฺชมานานี’’ติ วุตฺตํ เตสํ ญาณานํ กามาวจรตฺตา. อิตเรสํ มหคฺคตตฺตา ‘‘ปริกมฺมานนฺตรานี’’ติ วุตฺตํ.

574. „Fähigkeit …pe… die unmittelbar nach diesem entstehenden“ wurde gesagt, weil jene Erkenntnisse der Sinnensphäre angehören. Bezüglich der anderen wurde aufgrund ihrer Erhabenheit gesagt: „unmittelbar nach der Vorbereitung“.

๕๗๗. อาหิโต อหํ มาโน เอตฺถาติ อตฺตา, โส เอว ภวติ อุปฺปชฺชติ, น ปรปริกปฺปิโต วิย นิจฺโจติ อตฺตภาโว. อตฺตาติ วา ทิฏฺฐิคติเกหิ คเหตพฺพากาเรน ภวติ ปวตฺตตีติ อตฺตภาโว.

577. Das, worauf der Dünkel des „Ich“ gerichtet ist, ist das „Selbst“; eben dieses entsteht, nicht ewig wie das von anderen erdachte, daher heißt es „Selbst-Zustand“ (Individualität). Oder aber: Weil es in der Weise abläuft, wie es von den Anhängern falscher Ansichten als „Selbst“ erfasst wird, wird es „Selbst-Zustand“ genannt.

กิริยาพฺยากตกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Darlegung über das funktionelle Unbestimmte ist abgeschlossen.

จิตฺตุปฺปาทกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts über das Entstehen des Bewusstseins ist abgeschlossen.

๒. รูปกณฺฑํ

2. Der Abschnitt über die Materie

อุทฺเทสวณฺณนา

Die Erklärung der Übersicht

เกนจีติ [Pg.146] รูเปน วา อรูเปน วา. จิตฺตุปฺปาเทน ตาว รูปสฺส สมยววตฺถานํ น สกฺกา กาตุํ อพฺยาปิตาย อเนกนฺติกตาย จาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อจิตฺตสมุฏฺฐานสพฺภาวโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อจิตฺตสมุฏฺฐานํ รูปํ จิตฺตสฺส ตีสุ ขเณสุ อุปฺปชฺชตีติ อิมสฺมึ ตาว วาเท จิตฺตุปฺปตฺติสมเยน รูปูปปตฺติสมยสฺส ววตฺถานํ มา โหตุ, จิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณเยว สพฺพมฺปิ รูปํ อุปฺปชฺชตีติ อิมสฺมึ ปน วาเท กถนฺติ? เอตฺถาปิ อจิตฺตสมุฏฺฐานํ รูปํ จิตฺเตน สหุปฺปาเทปิ อนินฺทฺริยพทฺธรูปํ วิย อจิตฺตปฏิ พนฺธุปฺปาทตาย น จิตฺเตน ววตฺถาเปตพฺพสมยนฺติ วุตฺตํ ‘‘อจิตฺตสมุฏฺฐานสพฺภาวโต’’ติ. เตน จิตฺตุปฺปาเทน รูปสฺส สมยววตฺถานํ น พฺยาปีติ ทสฺเสติ. อเนกจิตฺตสมุฏฺฐานตาย ววตฺถานาภาวโตติ สมฺพนฺโธ. นิยเต หิ สมุฏฺฐาปกจิตฺเต จิตฺตสมุฏฺฐานรูปสฺส สิยา ววตฺถานนฺติ.

„Durch irgendetwas“ bedeutet: durch Materielles oder Immaterielles. Zunächst ist es nicht möglich, die zeitliche Bestimmung der Materie durch das Entstehen des Bewusstseins vorzunehmen, da dies nicht allumfassend und unbestimmt ist. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „wegen des Vorhandenseins von nicht durch das Bewusstsein hervorgerufener [Materie]“ usw. Darin: Was die Ansicht betrifft, dass nicht durch das Bewusstsein hervorgerufene Materie in den drei Momenten des Bewusstseins entsteht – so mag zu jener Zeit des Entstehens des Bewusstseins keine zeitliche Bestimmung für das Entstehen der Materie stattfinden; wie verhält es sich jedoch mit der Ansicht, dass die gesamte Materie genau im Entstehungsmoment des Bewusstseins entsteht? Auch hierbei wird gesagt, dass die nicht durch das Bewusstsein hervorgerufene Materie, obwohl sie zusammen mit dem Bewusstsein entsteht, wie die nicht an die Fähigkeiten gebundene Materie wegen ihres bewusstseinsunabhängigen Entstehens keine durch das Bewusstsein zu bestimmende Zeit hat; daher heißt es „wegen des Vorhandenseins von nicht durch das Bewusstsein hervorgerufener [Materie]“. Dadurch zeigt er, dass die zeitliche Bestimmung der Materie durch dieses Entstehen des Bewusstseins nicht allumfassend ist. Die Verknüpfung lautet: „wegen des Fehlens einer Bestimmung aufgrund der Hervorrufung durch verschiedene Bewusstseinsmomente“. Denn nur bei einem fest bestimmten hervorrufenden Bewusstsein gäbe es eine zeitliche Bestimmung der durch das Bewusstsein hervorgerufenen Materie.

เกสญฺจีติ กามาวจรกุสลาทีนํ. กตฺถจีติ อารุปฺเป. เกสญฺจีติ วา เกสญฺจิ ปญฺจโวการวิปากานํ. กตฺถจีติ ปฏิสนฺธิกฺขเณ จริมกฺขเณ จ. ‘‘ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหตี’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑) จิตฺตสหภาวินํ เอว จิตฺเตน สมยววตฺถานํ กตนฺติ วุตฺตํ ‘‘อจิตฺตสหภุภาวโต’’ติ. เตสนฺติ อุปาทารูปานํ. โย ยสฺส สหภาเวน อุปการโก, โส เอว ตสฺส สมยววตฺถาปกภาเวน วุตฺโตติ อาห ‘‘สหชาต…เป… ตฺตนโต’’ติ. นาปิ มหาภูเตหีติอาทินา ววตฺถานาภาวเมว ทสฺเสติ. เกสญฺจีติ อกมฺมชาทีนํ. เกหิจีติ กมฺมชาทีหิ. ปวตฺติโตติ ปวตฺตนโต. สหาติ เอกสฺมึ กาเล. อภาวาติ นิโยคโต อภาวา.

„Einiger“ bedeutet: der heilsamen Zustände der Sinnensphäre usw. „Irgendwo“ bedeutet: in der formlosen Sphäre. Oder „einiger“ bedeutet: einiger Resultate des Fünf-Bestandteile-Daseins. „Irgendwo“ bedeutet: im Moment der Wiedergeburt und im letzten Moment. Mit den Worten „Zu jener Zeit gibt es Berührung...“ usw. wird gesagt, dass die zeitliche Bestimmung nur für das mit dem Bewusstsein gemeinsam Auftretende vorgenommen wurde, und zwar wegen der Eigenschaft der Materie, nicht mit dem Bewusstsein gemeinsam aufzutreten. „Jener“ bezieht sich auf die abgeleitete Materie. Nur das, was durch sein Mitentstehen einem anderen dienlich ist, wurde als dessen zeitlicher Bestimmer bezeichnet; daher sagte er: „aufgrund des Mitentstehens …pe…“. Mit den Worten „Auch nicht durch die Hauptelemente“ usw. zeigt er eben das Fehlen einer Bestimmung auf. „Einiger“ bezieht sich auf die nicht durch Karma erzeugte [Materie] usw. „Durch einige“ bezieht sich auf die durch Karma erzeugte [Materie] usw. „Ablaufend“ bedeutet: aufgrund des Ablaufens. „Zusammen“ bedeutet: zu ein und derselben Zeit. „Wegen des Nichtvorhandenseins“ bedeutet: wegen des Fehlens einer zwingenden Notwendigkeit.

วิญฺญตฺติ …เป… น สกฺกา วตฺตุํ มหาภูเตหิ สมยววตฺถาเน กริยมาเน เตหิ อยาวภาวิตตายาติ อธิปฺปาโย. เอกสฺมึ กาเลติอาทินาปิ มหาภูเตหิ สมยนิยมเน ววตฺถานาภาวเมว วิภาเวติ. ‘‘ตถา วิภชนตฺถ’’นฺติ, ‘‘อวิภตฺตํ อพฺยากตํ อตฺถีติ ทสฺเสตุ’’นฺติ จ อิเมสํ ปทานํ ‘‘วิภตฺตํ อวิภตฺตญฺจ สพฺพํ สงฺคณฺหนฺโต อาหา’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. สมยววตฺถานํ กตฺวา นิทฺทิสิยมานสฺส นิปฺปเทสตาย อสมฺภวโต [Pg.147] เอกเทสํ นิทฺทิสิตฺวา สามญฺเญน นิคมนํ ยุตฺตํ, อกตฺวา ปน สมยววตฺถานํ สรูปโต นิทฺทิสเนน ตถาติ อิมมตฺถํ อาห ‘‘สมยววตฺถาเนนา’’ติอาทินา. อวิภตฺเตติ วิปากกิริยาพฺยากตํ วิย น ปุพฺเพ วิภตฺเต. วิภชิตพฺเพติ เภทวนฺตตาย วิภชนารเห. ทสฺสิเตติ อุทฺทิสนวเสน ทสฺสิเต. วุตฺตเมวตฺถํ วิตฺถารตเรน ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ ปนา’’ติอาทิมาห.

„Intimation …pe… dies kann nicht behauptet werden“ – die Absicht ist, dass bei einer zeitlichen Bestimmung durch die Hauptelemente diese nicht so lange existieren wie jene. Auch mit den Worten „Zu einer Zeit“ usw. verdeutlicht er das Fehlen einer Bestimmung bei einer zeitlichen Begrenzung durch die Hauptelemente. Die Wörter „zum Zwecke einer solchen Aufteilung“ und „um zu zeigen, dass es ein Unaufgeteiltes und Unbestimmtes gibt“ sind verknüpft mit: „Er sprach dies, indem er alles Aufgeteilte und Unaufgeteilte zusammenfasste“. Da es unmöglich ist, das, was durch eine zeitliche Bestimmung dargelegt wird, lückenlos darzustellen, ist es angemessen, einen Teil darzulegen und allgemein zu schließen. Ohne jedoch eine zeitliche Bestimmung vorzunehmen, verhält es sich durch die Darlegung in eigener Form ebenso; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „durch die zeitliche Bestimmung“ usw. „Im Unaufgeteilten“ bedeutet: im zuvor nicht Aufgeteilten, wie das unbestimmte Resultat und Funktionelle. „Im Aufzuteilenden“ bedeutet: im aufgrund seiner Vielfalt der Aufteilung Würdigen. „Im Aufgezeigten“ bedeutet: im durch Aufzählung Aufgezeigten. Um genau diesen bereits erklärten Sinn noch ausführlicher darzulegen, sagte er: „Hierbei jedoch...“ usw.

วิปากาทิธมฺมานํ นยนํ นโย, โสว ทสฺสนนฺติ นยทสฺสนํ. ‘‘เทสนา’’ติ วุตฺตํ เหฏฺฐา คหณเมว นยทสฺสนนฺติ. ทุติยวิกปฺเป ปน กามาวจราทิภาเวน นียตีติ นโย, กิริยาพฺยากตํ. ตสฺส ทสฺสนํ นยทสฺสนนฺติ โยเชตพฺพํ. ทุกาทีสุ นิทฺเทสวาเร จ หทยวตฺถุโน อนาคตตฺตา ตํ อคฺคเหตฺวา ปฐมวิกปฺโป วุตฺโต, เอกเก ปน วตฺถุปิ คหิตนฺติ ‘‘หทยวตฺถุญฺจา’’ติ ทุติยวิกปฺเป วุตฺตํ. กึ ปน การณํ ทุกาทีสุ นิทฺเทสวาเร จ หทยวตฺถุ น คหิตนฺติ? อิตรวตฺถูหิ อสมานคติกตฺตา เทสนาเภทโต จ. ยถา หิ จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ เอกนฺตโต จกฺขาทินิสฺสยานิ, น เอวํ มโนวิญฺญาณํ เอกนฺตโต หทยวตฺถุนิสฺสยํ, นิสฺสิตมุเขน จ วตฺถุทุกาทิเทสนา ปวตฺตา. ยมฺปิ เอกนฺตโต หทยวตฺถุนิสฺสยํ, ตสฺส วเสน ‘‘อตฺถิ รูปํ มโนวิญฺญาณสฺส วตฺถู’’ติอาทินา ทุกาทีสุ วุจฺจมาเนสุปิ ตทนุกูลอารมฺมณทุกาทโย น สมฺภวนฺติ. น หิ ‘‘อตฺถิ รูปํ มโนวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ รูปํ น มโนวิญฺญาณสฺส อารมฺมณ’’นฺติอาทินา สกฺกา วตฺตุนฺติ วตฺถารมฺมณทุกเทสนา ภินฺนคติกา สิยุํ, สมานคติกา จ ตา เทเสตุํ ภควโต อชฺฌาสโย. เอสา หิ ภควโต เทสนา ปกติ. เตเนว หิ นิกฺเขปกณฺเฑ จิตฺตุปฺปาทวิภาเคน อวุจฺจมานตฺตา อวิตกฺกาวิจารปทวิสฺสชฺชเน วิจาโรติ วตฺตุํ น สกฺกาติ อวิตกฺกวิจารมตฺตปทวิสฺสชฺชเน ลพฺภมาโนปิ วิตกฺโก น อุทฺธโฏ, อญฺญถา วิตกฺโก จาติ วตฺตพฺพํ สิยาติ. เอวํ อิตรวตฺถูหิ อสมานคติกตฺตา เทสนาเภทโต จ ทุกาทีสุ อุทฺเทเส น คหิตํ. อุทฺทิฏฺฐสฺเสว หิ นิทฺทิสนโต นิทฺเทเสปิ น คหิตํ หทยวตฺถูติ วทนฺติ.

Die Führung von Phänomenen wie Reifung (vipāka) usw. ist die Methode (naya); eben diese ist das Sehen, daher „Sicht auf die Methode“ (nayadassana). Zuvor wurde „Lehrdarstellung“ (desanā) gesagt; eben dieses Erfassen ist die „Sicht auf die Methode“. In der zweiten Alternative jedoch wird es durch den Zustand des Sinnlichen Bereichs usw. geleitet, daher ist es die Methode (naya), d. h. das funktionell Unbestimmte (kiriyābyākata). Dessen Sehen ist als „Sicht auf die Methode“ zu verbinden. Da die Herzensbasis (hadayavatthu) in den Zweiergruppen usw. und im Erklärungsabschnitt nicht vorkommt, wurde, ohne sie zu erfassen, die erste Alternative dargelegt; bei den Einergruppen jedoch ist auch die Basis erfasst, weshalb in der zweiten Alternative gesagt wird: „und die Herzensbasis“. Was aber ist der Grund dafür, dass die Herzensbasis in den Zweiergruppen usw. und im Erklärungsabschnitt nicht erfasst wurde? Weil sie nicht die gleiche Natur wie die anderen Basen hat, und wegen des Unterschieds in der Lehrdarstellung. Denn wie das Seh-Bewusstsein usw. ausschließlich auf dem Seh-Organ usw. beruht, so beruht das Geist-Bewusstsein nicht ausschließlich auf der Herzensbasis, und die Darlegung der Basen-Zweiergruppen usw. erfolgte im Hinblick auf das [darauf] Beruhende. Selbst wenn es [das Geist-Bewusstsein] ausschließlich auf der Herzensbasis beruht, so kommen, selbst wenn man in den Zweiergruppen usw. vermittels dessen sagt: „Es gibt eine Materie, die die Basis für das Geist-Bewusstsein ist“ usw., die entsprechenden Objekt-Zweiergruppen usw. nicht vor. Denn man kann nicht sagen: „Es gibt eine Materie, die das Objekt des Geist-Bewusstseins ist, und es gibt eine Materie, die nicht das Objekt des Geist-Bewusstseins ist“ usw., wodurch die Lehre von den Basen- und Objekt-Zweiergruppen von unterschiedlicher Natur sein müsste; und es war die Absicht des Erhabenen, diese als von gleicher Natur zu lehren. Denn dies ist die Natur der Lehre des Erhabenen. Eben deshalb ist im Zusammenfassungs-Abschnitt (nikkhepakaṇḍa), weil es nicht durch die Einteilung der Geisteszustände ausgedrückt wird, bei der Beantwortung des Gliedes „ohne Gedankenerfassung und ohne Überlegung“ nicht möglich zu sagen „Überlegung“; so wurde bei der Beantwortung des Gliedes „nur mit Überlegung ohne Gedankenerfassung“ die zwar vorhandene Gedankenerfassung nicht weggelassen, da man andernfalls sagen müsste: „und Gedankenerfassung“. Auf diese Weise wurde sie wegen der Ungleichheit mit den anderen Basen und wegen des Unterschieds in der Lehrdarstellung in der Aufzählung (uddesa) der Zweiergruppen usw. nicht erfasst. Da nur das Erklärte im Erklärungsabschnitt dargelegt wird, sagen sie, dass die Herzensbasis auch im Erklärungsabschnitt (niddesa) nicht erfasst wurde.

จกฺขาทิทสกา สตฺตาติ จกฺขุโสตฆานชิวฺหากายอิตฺถิภาวปุริสภาวทสกา สตฺต, เอกสนฺตานวเสน วา จกฺขุโสตฆานชิวฺหากายภาววตฺถุทสกา สตฺต. นิพฺพานสฺส อสติปิ ปรมตฺถโต เภเท ปริกปฺปิตเภโทปิ [Pg.148] เภโทเยว โวหารวิสเยติ กตฺวา โสปาทิเสสาทิเภโท วุตฺโต.

„Die sieben Zehnergruppen, beginnend mit dem Seh-Organ“ bedeutet: die sieben Zehnergruppen von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Weiblichkeit und Männlichkeit, oder, im Hinblick auf einen einzelnen Kontinuum-Verlauf, die sieben Zehnergruppen von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, [Geschlechts-]Zustand und Basis. Obwohl es beim Nibbāna in der letztendlichen Wirklichkeit (paramatthato) keinen Unterschied gibt, wird dennoch ein gedachter Unterschied im Bereich des alltäglichen Sprachgebrauchs als ein tatsächlicher Unterschied behandelt, weshalb die Unterscheidung wie „mit verbleibendem Daseinsrest“ (sopādisesa) usw. dargelegt wurde.

๕๘๔. กิญฺจาปิ อญฺญตฺถ กุกฺกุฏณฺฑสณฺฐาเน ปริมณฺฑล-สทฺโท ทิสฺสติ, จกฺกสณฺฐานตา ปน วฏฺฏสณฺฐาเน จกฺกวาเฬ วุจฺจมาโน ปริมณฺฑล-สทฺโท วฏฺฏปริยาโย สิยา. อเนกตฺถา หิ สทฺทาติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘วฏฺฏํ ปริมณฺฑล’’นฺติ. เอตฺถ จ สิเนรุยุคนฺธราทีนํ สมุทฺทโต อุปริอโธภาคานํ วเสน อุพฺเพโธ วุตฺโต, อายามวิตฺถาเรหิปิ สิเนรุ จตุราสีติโยชนสหสฺสปริมาโณว. ยถาห ‘‘สิเนรุ, ภิกฺขเว, ปพฺพตราชา จตุราสีติ โยชนสหสฺสานิ อายาเมน, จตุราสีติ โยชนสหสฺสานิ วิตฺถาเรนา’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๖). สิเนรุํ ปาการปริกฺเขปวเสน ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตา ยุคนฺธราทโย, สิเนรุยุคนฺธราทีนํ อนฺตเรปิ สีตสมุทฺทา นาม. ‘‘เต วิสาลโต ยถากฺกมํ สิเนรุอาทีนํ อจฺจุคฺคมนสมานปริมาณา’’ติ วทนฺติ.

584. Obwohl an anderen Stellen das Wort „parimaṇḍala“ (rund/kreisförmig) in der Bedeutung der Form eines Hühnereies vorkommt, könnte das Wort „parimaṇḍala“, wenn es in Bezug auf das Weltensystem (cakkavāḷa) mit seiner Radform, d. h. seiner runden Form, gebraucht wird, ein Synonym für „rund“ (vaṭṭa) sein. In der Absicht zu zeigen, dass Worte mehrdeutig sind, sagte er: „Rund ist kreisförmig“ (vaṭṭaṃ parimaṇḍalaṃ). Und hierbei wird die Höhe des Sineru, des Yugandhara usw. im Verhältnis zu ihren Teilen oberhalb und unterhalb des Ozeans angegeben; auch in Bezug auf Länge und Breite misst der Sineru genau 84.000 Yojanas. Wie es heißt: „Mönche, der Sineru, der König der Berge, ist 84.000 Yojanas lang und 84.000 Yojanas breit“ (A. VII.66). Die Yugandhara-Berge usw. stehen so, dass sie den Sineru wie eine Schutzmauer umgeben, und zwischen dem Sineru und den Yugandhara-Bergen usw. befinden sich die sogenannten „Kalten Ozeane“. „Diese sind in ihrer Breite der Reihe nach von gleichem Maß wie die jeweilige Höhe des Sineru usw.“, so sagt man.

โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬสฺเสว อาณาเขตฺตภาโว ทสสหสฺสจกฺกวาฬสฺส ชาติเขตฺตภาโว วิย ธมฺมตาวเสเนว เวทิตพฺโพ. วิกปฺปสมานสมุจฺจยวิภาวเนสุ วิย อวธารเณ อนิยเม จ วา-สทฺโท วตฺตตีติ ตถา โยชนา กตา. อเนกตฺถา หิ นิปาตาติ. ตตฺถ อเนกนฺติกตฺโถ อนิยมตฺโถ.

Der Zustand des Bereichs der Herrschaft (āṇākhetta) über einhundert Milliarden Weltensysteme ist, ebenso wie der Zustand des Bereichs der Geburt (jātikhetta) über zehntausend Weltensysteme, als gemäß der Natur der Dinge (dhammatāvasena) zu verstehen. So wie bei Alternativen, Gleichsetzung, Verbindung und Verdeutlichung, so wird das Wort „vā“ (oder) auch zur Einschränkung und Unbestimmtheit verwendet; in dieser Weise wurde die grammatische Verknüpfung vorgenommen. Denn Partikeln haben viele Bedeutungen. Dabei bedeutet „anekantikattha“ (nicht-ausschließliche Bedeutung) „aniyamattha“ (unbestimmte Bedeutung).

สีลาทิวิสุทฺธิสมฺปาทเนน, จตุธาตุววตฺถานวเสเนว วา มหากิจฺจตาย มหนฺเตน วายาเมน. สติปิ ลกฺขณาทิเภเท เอกสฺมึ เอว กาเล เอกสฺมึ สนฺตาเน อเนกสตสหสฺสกลาปวุตฺติโต มหนฺตานิ พหูนิ ภูตานิ ปรมตฺถโต วิชฺชมานานีติ วา มหาภูตานิ ยถา ‘‘มหาชโน’’ติ. เอวนฺติ ‘‘อุปาทาย ปวตฺต’’นฺติ อตฺเถ สติ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนตา วุตฺตา โหติ ปจฺจยสมฺภูตตาทีปนโต. อุปาทายตีติ อุปาทายติ เอวาติ อธิปฺปาโย. เตเนวาห ‘‘เอกนฺตนิสฺสิตสฺสา’’ติ. ‘‘ภวติ หิ นิสฺสยรูปานํ สามิภาโว’’ติ อาธาราเธยฺยสมฺพนฺธวจนิจฺฉาย อภาเว อาธารภูโตปิ อตฺโถ สํสามิสมฺพนฺธวจนิจฺฉาย สามิภาเวน วุจฺจติ ยถา ‘‘รุกฺขสฺส สาขา’’ติ อธิปฺปาโย.

Durch das Vollbringen der Reinheit von Tugend usw., oder durch die bloße Analyse der vier Elemente mit großem Aufwand wegen der Bedeutsamkeit der Aufgabe. Oder: Obwohl ein Unterschied in den Merkmalen (lakkhaṇa) usw. besteht, werden sie, weil zu genau derselben Zeit in einem einzigen Kontinuum viele hunderttausend Gruppen (kalāpa) entstehen, als „große Elemente“ (mahābhūta) bezeichnet, da in letztendlicher Wirklichkeit viele große Elemente existieren, so wie man von einer „großen Menschenmenge“ (mahājana) spricht. „Auf diese Weise“: Wenn die Bedeutung „abhängig existierend“ (upādāya pavatta) vorliegt, ist die Bedingte Entstehung (paṭiccasamuppannatā) gemeint, da das Entstehen aus Bedingungen verdeutlicht wird. „Sich aneignend“ (upādāyati) meint eben „sich aneignend“. Deshalb sagte er: „des absolut Abhängigen“. „Es gibt nämlich eine Eigentümerschaft der abhängigen Formen (nissayarūpa)“: Wenn der Wunsch, die Beziehung von Träger und Getragenem auszudrücken, nicht vorhanden ist, wird selbst ein Objekt, das als Stütze dient, durch den Wunsch, die Eigentümer-Beziehung auszudrücken, in der Form des Besitzes bezeichnet, wie in „der Ast des Baumes“; dies ist die Absicht.

ติวิธรูปสงฺคหวณฺณนา

Die Erklärung der dreifachen Gruppierung der Materie

๕๘๕. วิญฺญตฺติทุโก [Pg.149] จาติ จ-สทฺเทน จิตฺตสหภุจิตฺตานุปริวตฺติทุกาปิ สงฺคหิตาติ เวทิตพฺพา. สกฺกา หิ เอเตน นเยน…เป… วิญฺญาตุนฺติ เอตฺถ ปญฺจวีสาย ตาว วตฺถุทุเกสุ ปฐมทุกปญฺจกาทโย จุทฺทสหิปิ ปกิณฺณกทุเกหิ อวสิฏฺเฐหิ วตฺถุทุเกหิ ปญฺจวีสาย อารมฺมณทุเกหิ ปญฺจหิ พาหิรายตนทุเกหิ รูปธาตุทุกาทีหิ ปญฺจหิ ธาตุทุเกหิ ปจฺฉิมเกหิ ตีหิ อินฺทฺริยทุเกหิ ทฺวาทสหิปิ สุขุมรูปทุเกหิ ปฐมาทิวชฺเชหิ อวสิฏฺเฐหิ อายตนธาตุอินฺทฺริยทุเกหิ จ โยชนํ คจฺฉนฺติ. ปญฺจวีสาย ปน อารมฺมณทุเกสุ ปุริมโก ทุกปญฺจโก อุปาทินฺนอุปาทินฺนุปาทานิยสนิทสฺสนจิตฺตสมุฏฺฐานจิตฺตสหภุจิตฺตานุปริวตฺติทุกวชฺเชหิ ปกิณฺณกทุเกหิ สพฺเพหิปิ วตฺถุทุเกหิ รูปายตนรูปธาตุทุกวชฺเชหิ อายตนธาตุทุเกหิ สพฺเพหิปิ อินฺทฺริยทุกสุขุมรูปทุเกหิ โยชนํ คจฺฉติ. ทุติยทุกปญฺจกาทีสุ ยถากฺกมํ สทฺทายตนสทฺทธาตุทุกาทโย โยชนํ น คจฺฉนฺติ, รูปายตนรูปธาตุทุกาทโย คจฺฉนฺติ. ปกิณฺณกทุเกสุ สนิทสฺสนทุกญฺจาติ อยเมว วิเสโส. ยถา จ วตฺถุทุเกสุ, เอวํ จกฺขายตนจกฺขุธาตุจกฺขุนฺทฺริยาทิทุกปญฺจเกสุ. ยถา จ อารมฺมณทุเกสุ, เอวํ รูปายตนรูปธาตุอาทิทุกปญฺจเกสุ ติกโยชนา. อิตฺถินฺทฺริยปุริสินฺทฺริยชีวิตินฺทฺริยทุกา สุขุมรูปทุกา จ สพฺเพหิปิ ทุเกหิ โยชนํ คจฺฉนฺตีติ เอวํ ตาว ติกโยชนา เวทิตพฺพา. นนุ จายมฺปิ โยชนา ภควตา น เทสิตาติ น กาตพฺพาติ? นยิทํ เอกนฺติกํ. กสฺมา? ภควตา ทินฺนนเยน โยชนาปิ ภควโตเยว เทสนา. ตถา หิ วุตฺตํ มาติกาวณฺณนายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑-๖) ‘‘เหตู เจว ธมฺมา อเหตุกา จาติ อิทมฺปิ สมฺภวตี’’ติอาทิ. สมฺภโว หิ คหณสฺส การณนฺติ จ.

585. Mit der Formulierung „und die Zweiergruppe der Ankündigung“ (viññattiduka) ist durch das Wort „und“ (ca) zu verstehen, dass auch die Zweiergruppen des mit dem Bewusstsein Entstehenden und des dem Bewusstsein Folgenden eingeschlossen sind. Denn es ist möglich, auf diese Weise ... zu erkennen (viññātuṃ). Hierbei verbinden sich unter den fünfundzwanzig Zweiergruppen der Basen zuerst die ersten fünf Zweiergruppen usw. mit den vierzehn gemischten Zweiergruppen, den übrigen Zweiergruppen der Basen, den fünfundzwanzig Zweiergruppen der Objekte, den fünf Zweiergruppen der äußeren Bereiche, den fünf Zweiergruppen der Elemente wie der Zweiergruppe des Formelements usw., den letzten drei Zweiergruppen der Fähigkeiten, den zwölf Zweiergruppen der feinen Materie sowie den übrigen Zweiergruppen der Bereiche, Elemente und Fähigkeiten mit Ausnahme der ersten usw. Unter den fünfundzwanzig Zweiergruppen der Objekte wiederum verbindet sich die erste Fünfergruppe von Zweiergruppen mit allen gemischten Zweiergruppen – mit Ausnahme der Zweiergruppen des Ergriffenen, des Ergriffenen-und-Ergreifbaren, des Sichtbaren, des durch das Bewusstsein Hervorgebrachten, des mit dem Bewusstsein Entstehenden und des dem Bewusstsein Folgenden –, mit allen Zweiergruppen der Basen, mit den Zweiergruppen der Bereiche und Elemente mit Ausnahme der Zweiergruppen des Form-Bereichs und des Form-Elements, sowie mit allen Zweiergruppen der Fähigkeiten und Zweiergruppen der feinen Materie. Bei der zweiten Fünfergruppe von Zweiergruppen usw. verbinden sich der Reihe nach die Zweiergruppen des Ton-Bereichs und des Ton-Elements usw. nicht, während sich die Zweiergruppen des Form-Bereichs und des Form-Elements usw. verbinden. Unter den gemischten Zweiergruppen besteht genau dieser Unterschied: „und die Zweiergruppe des Sichtbaren“. Und wie es bei den Zweiergruppen der Basen der Fall ist, so verhält es sich auch bei den Fünfergruppen von Zweiergruppen des Seh-Bereichs, des Seh-Elements, der Seh-Fähigkeit usw. Und wie bei den Zweiergruppen der Objekte, so ist auch bei den Fünfergruppen von Zweiergruppen des Form-Bereichs, des Form-Elements usw. die dreifache Verbindung anzuwenden. Die Zweiergruppen der Weiblichkeits-Fähigkeit, der Männlichkeits-Fähigkeit, der Lebens-Fähigkeit und die Zweiergruppen der feinen Materie verbinden sich mit allen Zweiergruppen; so ist zunächst die dreifache Verbindung zu verstehen. Nun, wurde diese Verbindung nicht auch vom Erhabenen nicht gelehrt und sollte daher nicht vorgenommen werden? Das ist nicht absolut richtig. Warum? Weil eine Verbindung nach der vom Erhabenen vorgegebenen Methode ebenfalls eine Lehre des Erhabenen selbst ist. Denn so wurde in der Erklärung der Matika gesagt: „Auch dies ist möglich: ‚Faktoren sind es und sie sind ohne Ursache‘ usw.“ Und die Möglichkeit des Vorkommens ist der Grund für die Erfassung.

ติวิธรูปสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der dreifachen Zusammenfassung der Materie ist beendet.

จตุพฺพิธาทิรูปสงฺคหวณฺณนา

Die Erklärung der vierfachen und weiteren Zusammenfassungen der Materie

๕๘๖. จิตฺตโต เอว สมุฏฺฐาตีติ จิตฺตสมุฏฺฐานนฺติ อิมเมว อตฺถํ คเหตฺวา ‘‘วิญฺญตฺติทุกาทีหิ สมานคติโก จิตฺตสมุฏฺฐานทุโก’’ติ วุตฺตํ[Pg.150]. วินิวตฺติเต หิ สามญฺเญ ยํ รูปํ ชนกปจฺจเยสุ จิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, ตํ จิตฺตโต เอว สมุฏฺฐาตีติ. วิญฺญตฺติทุกาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน จิตฺตสหภุจิตฺตานุปริวตฺติทุเก สงฺคณฺหาติ. ลพฺภมาโนติ ยํ ตํ รูปํ อุปาทา, ตํ อตฺถิ จิตฺตสมุฏฺฐานํ, อตฺถิ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ. ยํ ตํ รูปํ นุปาทา, ตํ อตฺถิ จิตฺตสมุฏฺฐานํ, อตฺถิ น จิตฺตสมุฏฺฐานนฺติ เอวํ ลพฺภมาโน. สนิทสฺสนทุกาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน สปฺปฏิฆมหาภูตทุกาทโย สงฺคณฺหาติ. เตนาติ จิตฺตสมุฏฺฐานทุเกน. ตสฺสาติ จิตฺตสมุฏฺฐานทุกสฺเสว. อญฺเญ ปนาติ วิญฺญตฺติจิตฺตสมุฏฺฐานจิตฺตสหภุจิตฺตานุปริวตฺติทุเกหิ อญฺเญปิ ปกิณฺณกทุกา.

586. „Es entsteht nur aus dem Bewusstsein, daher heißt es bewusstseinsentsprungen (cittasamuṭṭhāna)“ – mit dieser Bedeutung vor Augen wurde gesagt: „Die Zweiergruppe des durch das Bewusstsein Hervorgebrachten teilt den gleichen Verlauf wie die Zweiergruppe der Ankündigung usw.“ Denn wenn man vom Allgemeinen absieht, entsteht jene Materie, die unter den erzeugenden Bedingungen aus dem Bewusstsein entspringt, eben nur aus dem Bewusstsein. Mit dem Wort „usw.“ in „Zweiergruppe der Ankündigung usw.“ schließt er die Zweiergruppe des mit dem Bewusstsein Entstehenden und des dem Bewusstsein Folgenden ein. „Erhältlich“ (labbhamāno) bedeutet: Die abgeleitete Materie ist teils bewusstseinsentsprungen, teils nicht bewusstseinsentsprungen. Die nicht abgeleitete Materie ist teils bewusstseinsentsprungen, teils nicht bewusstseinsentsprungen – so ist es erhältlich. Mit dem Wort „usw.“ in „Zweiergruppen des Sichtbaren usw.“ schließt er die Zweiergruppen der mit Widerstand behafteten Materie, der primären Elemente usw. ein. Mit „durch diese“ ist die Zweiergruppe des durch das Bewusstsein Hervorgebrachten gemeint. Mit „von dieser“ ist eben die Zweiergruppe des durch das Bewusstsein Hervorgebrachten gemeint. Mit „andere aber“ sind andere gemischte Zweiergruppen neben den Zweiergruppen der Ankündigung, des durch das Bewusstsein Hervorgebrachten, des mit dem Bewusstsein Entstehenden und des dem Bewusstsein Folgenden gemeint.

สทฺทายตนสฺส เอกนฺตโต อนุปาทินฺนตฺตา ‘‘โสตสมฺผสฺสารมฺมณทุกาทโย วชฺเชตฺวา’’ติ วุตฺตํ. จตุกฺกา ลพฺภนฺตีติ ยํ ตํ รูปํ อุปาทินฺนํ, ตํ อตฺถิ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส นารมฺมณํ. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทินฺนํ, ตํ อตฺถิ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส นารมฺมณนฺติ เอวมาทโย สพฺพารมฺมณพาหิรายตนาทิลพฺภมานทุเกหิ โยชนายํ จตุกฺกา ลพฺภนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อวเสเสหีติ อารมฺมณพาหิรายตนรูปธาตุทุกาทิโต ลพฺภมานทุเกหีติ วุตฺตทุกราสิโต อวเสเสหิ. เตสนฺติ อุปาทินฺนอุปาทินฺนุปาทานิยจิตฺตสมุฏฺฐานทุกานํ. อญฺเญสนฺติ อุปาทินฺนทุกาทิโต อญฺเญสํ อุปาทาทุกาทีนํ. วตฺถุทุกาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน จกฺขายตนทุกาทโย สงฺคณฺหาติ. เอตฺถาปิ อวเสเสหิ เตสํ อญฺเญสญฺจ โยชนาย จตุกฺกา น ลพฺภนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

Da der Ton-Bereich (saddāyatana) ausschließlich unergriffen (anupādinna) ist, wurde gesagt: „ausgenommen die Zweiergruppen des Objekts des Ohrenkontakts usw.“ „Vierergruppen (Tetraden) sind erhältlich“ – die Verbindung lautet wie folgt: Diejenige Materie, die ergriffen ist (upādinna), ist teils ein Objekt des Augenkontakts (cakkhusamphassa), teils kein Objekt des Augenkontakts. Diejenige Materie, die unergriffen ist (anupādinna), ist teils ein Objekt des Augenkontakts, teils kein Objekt des Augenkontakts – auf diese Weise sind in der Verbindung mit den erhältlichen Zweiergruppen wie allen Objekten, äußeren Bereichen usw. Tetraden erhältlich. Mit „mit den verbleibenden“ ist gemeint: mit den verbleibenden aus der genannten Gruppe von Zweiergruppen, nämlich den erhältlichen Zweiergruppen wie den Objekten, äußeren Bereichen, dem Form-Element usw. Mit „von diesen“ sind die Zweiergruppen des Ergriffenen, des Ergriffenen-und-Ergreifbaren und des durch das Bewusstsein Hervorgebrachten gemeint. Mit „von anderen“ sind andere als die Zweiergruppe des Ergriffenen usw. gemeint, wie die Zweiergruppe der abgeleiteten Materie (upādā-duka) usw. Mit dem Wort „usw.“ in „Zweiergruppen der Basen usw.“ schließt er die Zweiergruppen des Seh-Bereichs (cakkhāyatana) usw. ein. Auch hier lautet die Verbindung: Bei der Verknüpfung dieser und der anderen mit den verbleibenden sind keine Tetraden erhältlich.

จตุพฺพิธาทิรูปสงฺคหวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der vierfachen und weiteren Zusammenfassungen der Materie ist beendet.

อุทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Aufzählung ist beendet.

รูปวิภตฺติ

Die Analyse der Materie

เอกกนิทฺเทสวณฺณนา

Die Erklärung der Erläuterung der Einer-Gruppen

๕๙๔. ปถวีอาทีนํ ธมฺมานํ รุปฺปนสภาโว วิย น เหตุอาทิภาโวปิ สาธารโณติ น เหตูสุ วิภชิตพฺโพติ วุตฺตํ ‘‘อวิชฺชมานวิภาคสฺสา’’ติ. ตสฺส ปน วิภาคาภาวทสฺสนสรูปทสฺสนเมว นิทฺเทโส. เอวญฺจ กตฺวา นิพฺพานสฺสปิ วิภาครหิตตฺตา ‘‘อสงฺขตา ธาตู’’ติ เอตฺตกเมว นิทฺเทสวเสน วุตฺตํ.

594. Ebenso wie die Natur des Betroffenseins (ruppanasabhāvo) der Phänomene wie der Erde usw. nicht allen gemeinsam ist, so ist auch der Zustand, eine Ursache (hetu) usw. zu sein, nicht allgemein; daher wurde mit den Worten „für das, was keine Einteilung besitzt“ (avijjamānavibhāgassa) gesagt, dass es unter den Ursachen nicht eingeteilt werden soll. Die Erläuterung (niddesa) davon besteht eben in der Darlegung seiner eigenen Natur, um das Fehlen einer Einteilung aufzuzeigen. Und weil es sich so verhält, wurde auch für das Nibbāna, da es frei von Einteilungen ist, als Erläuterung lediglich dies gesagt: „das unkonditionierte Element“ (asaṅkhatā dhātu).

ยทิปิ [Pg.151] หิโนติ เอเตน ปติฏฺฐาติ กุสลาทิโก ธมฺโมติ อโลภาทโย เกวลํ เหตุปทวจนียา, การณภาวสามญฺญโต ปน มหาภูตาทโยปิ เหตุ-สทฺทาภิเธยฺยาติ มูลฏฺฐวาจินา ทุติเยน เหตุ-สทฺเทน วิเสเสตฺวา อาห ‘‘เหตุเหตู’’ติ. สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนโต กุสลาทิธมฺมานํ มูลตฺเถน อุปการกธมฺมา ‘‘ตโย กุสลเหตู’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๐๕๙-๑๐๖๐) ปฏฺฐาเน จ เตเยว ‘‘เหตุปจฺจโย’’ติ วุตฺตาติ อาห ‘‘มูลเหตุ ปจฺจยเหตูติ วา อยมตฺโถ’’ติ. หิโนติ เอเตน, เอตสฺมา วา ผลํ ปวตฺตตีติ เหตุ, ปฏิจฺจ เอตสฺมา เอติ ปวตฺตตีติ ปจฺจโยติ เอวํ เหตุปจฺจย-สทฺทานํ อนานตฺถตํ สนฺธาย เหตุสทฺทปริยายภาเวน ปจฺจย-สทฺโท วุตฺโตติ อาห ‘‘เหตุปจฺจยสทฺทานํ สมานตฺถตฺตา’’ติ. ภูตตฺตยนิสฺสิตานิ จ มหาภูตานิ จตุมหาภูตนิสฺสิตํ อุปาทารูปนฺติ สพฺพมฺปิ รูปํ สพฺพทา สพฺพตฺถ สพฺพาการํ จตุมหาภูตเหตุกํ มหาภูตานิ จ อนามฏฺฐเภทานิ สามญฺญโต คหิตานีติ วุตฺตํ ‘‘รูปกฺขนฺธสฺส เหตู’’ติ.

Obwohl durch das Wort „hino“ (es führt/schlägt Wurzeln) – wodurch ein heilsamer Zustand usw. gefestigt wird – eigentlich nur Gierlosigkeit usw. mit dem Wort „hetu“ (Ursache) bezeichnet werden sollten, werden aufgrund der Allgemeinheit des Ursache-Seins (kāraṇabhāva) auch die primären Elemente (mahābhūta) usw. mit dem Wort „hetu“ benannt. Um dies zu spezifizieren, drückt er es durch das zweite Wort „hetu“, das die Bedeutung einer Wurzel (mūla) hat, als „Wurzelursache“ (hetuhetu) aus. Weil sie heilsamen Phänomenen usw. zu einem festen Stand verhelfen, sind diese unterstützenden Faktoren im Sinne einer Wurzel durch Passagen wie „drei heilsame Ursachen“ usw. (Dhs. 1059-1060) gekennzeichnet, und im Paṭṭhāna werden eben diese als „Ursachen-Bedingung“ (hetupaccaya) bezeichnet; deshalb sagte er: „Oder die Bedeutung ist: Wurzel-Ursache und Bedingungs-Ursache“. Denn durch dieses (Wort „hino“) oder aus diesem geht die Frucht hervor – daher heißt es „Ursache“ (hetu); in Abhängigkeit hiervon geht es hervor, entwickelt es sich – daher heißt es „Bedingung“ (paccaya). Indem er so die Gleichbedeutigkeit der Wörter „hetu“ und „paccaya“ im Sinn hatte, wurde das Wort „Bedingung“ als Synonym für das Wort „Ursache“ verwendet; daher sagte er: „wegen der Gleichbedeutigkeit der Wörter Ursache und Bedingung“. Sowohl die primären Elemente, die von den anderen drei Elementen abhängen, als auch die abgeleitete Materie, die von den vier primären Elementen abhängt – somit ist alle Materie, zu jeder Zeit, an jedem Ort und in jeder Weise, durch die vier primären Elemente verursacht. Und da die primären Elemente in ihrer unteilbaren Gesamtheit allgemein erfasst werden, wurde gesagt: „Ursachen für die Gruppe der Materie“ (rūpakkhandhassa hetū).

กมฺมสมาทานานนฺติ สมาทานานํ กมฺมานํ, สมาทิยิตฺวา กตกมฺมานํ วา. อญฺเญสุ ปจฺจเยสุ วิปากสฺส ตณฺหาวิชฺชาทีสุ.

„Der Kamma-Übernahmen“ (kammasamādānānaṃ) bedeutet: der übernommenen Taten, oder der Taten, die man nach der Übernahme ausgeführt hat. Unter den anderen Bedingungen für die Reifung (vipāka) wie Begehren (taṇhā), Unwissenheit (avijjā) usw.

‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ กายทุจฺจริตสฺส อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป วิปาโก นิพฺพตฺเตยฺย, เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ฐานญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, วิชฺชติ, ยํ กายทุจฺจริตสฺส อนิฏฺโฐ อกนฺโต อมนาโป วิปาโก นิพฺพตฺเตยฺย. ฐานเมตํ วิชฺชติ. วจี…เป… มโน…เป… วิชฺชติ…เป… อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ กายสุจริตสฺส อนิฏฺโฐ อกนฺโต อมนาโป วิปาโก นิพฺพตฺเตยฺยา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๓๑; วิภ. ๘๐๙),

„Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit, dass aus körperlichem Fehlverhalten eine erwünschte, geliebte, angenehme Reifung entsteht – dieser Fall liegt nicht vor. Es liegt aber sehr wohl der Fall vor, ihr Mönche, dass aus körperlichem Fehlverhalten eine unerwünschte, ungeliebte, unangenehme Reifung entsteht – dieser Fall liegt vor. Sprachliches … geistiges … liegt vor … Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit, dass aus gutem körperlichen Verhalten eine unerwünschte, ungeliebte, unangenehme Reifung entsteht.“

‘‘กมฺมํ สตฺเต วิภชติ, ยทิทํ หีนปณีตตายา’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๘๙) – เอวมาทิวจนโต กมฺมํ วิปากสฺส อิฏฺฐานิฏฺฐตํ นิยเมตีติ อาห ‘‘อิฏฺฐานิฏฺฐวิปากนิยามกตฺตา’’ติ. คติอุปธิกาลปโยคสมฺปตฺติวิปตฺติโยเยว ฐานํ วิปากสฺส โอกาสภาวโต. น หิ เตหิ วินา โกจิ วิปาโก นิพฺพตฺตตีติ. ยถาวุตฺตฏฺฐาเน สติ อธิคนฺตพฺพํ อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมณํ ‘‘คติ…เป… นิปฺผาทิต’’นฺติ วุตฺตํ. วิปากสฺส อารมฺมเณน วินา อภาวโต อารมฺมณมฺปิ [Pg.152] ตสฺส ปธานํ การณํ. อนญฺญสภาวโตติ เหตุอาทิสภาวาภาวโต.

„‚Das Kamma unterscheidet die Wesen, nämlich hinsichtlich Niedrigkeit und Vortrefflichkeit‘ – aufgrund dieser und anderer Aussagen bestimmt das Kamma die Erwünschtheit oder Unerwünschtheit der Reifung; daher heißt es: ‚weil es dasjenige ist, welches die erwünschte und unerwünschte Reifung bestimmt‘. Gerade das Gelingen und Misslingen von Daseinsbereich (gati), körperlicher Verfassung (upadhi), Zeit (kāla) und Bemühung (payoga) bildet die Gelegenheit (ṭhāna), da es die Möglichkeit für die Reifung bietet. Denn ohne diese entsteht keinerlei Reifung. Wenn die besagte Gelegenheit vorliegt, wird das zu erlangende erwünschte oder unerwünschte Objekt als ‚durch Daseinsbereich … usw. hervorgebracht‘ bezeichnet. Da es ohne ein Objekt keine Reifung gibt, ist auch das Objekt deren Hauptursache. ‚Aufgrund des Fehlens einer anderen Natur‘ (anaññasabhāvato) bedeutet: aufgrund des Fehlens einer Natur als Ursache usw.“

รุปฺปนํ รูปํ. ตํ อสฺส อตฺถีติ เอตฺถ ‘‘อสฺสา’’ติ วุจฺจมาโน ปถวีอาทิอตฺโถเยว รุปฺปตีติปิ วุจฺจตีติ อาห ‘‘รุปฺปนลกฺขณยุตฺตสฺเสว รูปีรูปภาวโต’’ติ. เอตํ สภาวนฺติ เอตํ อุปฺปนฺนภาเว สติ ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยสภาวํ รูเป นิยเมติ รูปสฺเสว ตํสภาวตฺตา. น รูปํ เอตสฺมินฺติ กาลเภทวเสน อตํสภาวสฺสปิ รูปสฺส อตฺถิตาย น รูปํ ตตฺถ นิยนฺตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. อตฺถิ หีติอาทินา ตตฺถ รูปสฺเสว นิยนฺตพฺพตาภาวํเยว วิวรติ. เอตเมวาติอาทินา อุทฺเทเสน นิทฺเทสํ สํสนฺเทติ. เอตฺถ เอตเมว รูเป ยถาวุตฺตสภาวํ นิยเมตพฺพํ นิทฺเทเส เอว-สทฺเทน นิยเมติ อวธาเรตีติ อตฺโถ. ยถาวุตฺโต นิยโมติ อุปฺปนฺนภาเว สติ ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยภาโว นิยนฺตพฺพตาย ‘‘นิยโม’’ติ วุตฺโต, โส รูเป อตฺถิ เอว รูปสฺเสว ตํสภาวตฺตา. วิสิฏฺฐกาลสฺส วุตฺตปฺปการํ อวธารณํเยว วา ยถาวุตฺโต นิยโม, โส รูเป อตฺถิเยว สมฺภวติเยว, น อรูเป วิย น สมฺภวตีติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. กาลเภทนฺติ กาลวิเสสํ. อนามสิตฺวาติ อคฺคเหตฺวา. ตํ สพฺพนฺติ อนามฏฺฐกาลเภทํ ตโตเยว อรูเปหิ สมานวิญฺเญยฺยสภาวํ สพฺพํ รูปํ. อุปฺปนฺนนฺติ เอเตน กาลเภทามสเนน วิเสเสติ ‘‘อุปฺปนฺนํ…เป… เมวา’’ติ.

„Sich zu verändern ist die Form (ruppanaṃ rūpaṃ). ‚Es gehört ihm‘ (taṃ assa atthi) – was hier als ‚ihm‘ bezeichnet wird, ist eben das Element Erde usw., von dem auch gesagt wird, dass es sich verändert; daher heißt es: ‚weil nur dasjenige, das mit dem Merkmal des Sich-Veränderns versehen ist, den Zustand des Formhaften besitzt‘. ‚Diese Natur‘ (etaṃ sabhāvaṃ): wenn diese (Form) entstanden ist, bestimmt sie in der Form die Natur, durch die sechs Bewusstseinsarten erkannt zu werden, da nur die Form diese Natur besitzt. ‚Nicht ist die Form in diesem‘: dies zeigt, dass wegen des Vorhandenseins von Form, die aufgrund von zeitlichen Unterschieden nicht diese Natur besitzt, die Form darin nicht bestimmt werden sollte. Mit den Worten ‚Denn es gibt...‘ usw. erklärt er eben das Fehlen einer Bestimmung der Form an sich an jener Stelle. Mit der Darlegung, die mit ‚Eben dieses...‘ beginnt, vergleicht er die Erklärung mit dem Thema. Hierbei bedeutet es: Eben diese besagte Natur in der Form ist zu bestimmen; in der Erklärung bestimmt und grenzt er dies durch das Wort ‚eva‘ (nur/eben) ab. Die besagte Bestimmung (niyamo) – nämlich der Zustand, im entstandenen Zustand durch die sechs Bewusstseinsarten erkennbar zu sein, wird als ‚Bestimmung‘ bezeichnet, weil er zu bestimmen ist; dieser existiert wahrlich in der Form, da nur die Form diese Natur besitzt. Oder aber die besagte Bestimmung ist die Abgrenzung der genannten Art einer besonderen Zeit; diese existiert wahrlich in der Form, d. h. sie kommt in ihr vor, und es ist so zu verstehen, dass sie nicht wie im Formlosen (arūpa) nicht vorkommt. ‚Zeitunterschied‘ (kālabheda) meint eine zeitliche Besonderheit. ‚Ohne zu berühren‘ (anāmasitvā) meint ohne zu erfassen. ‚All dieses‘ (taṃ sabbaṃ) meint die gesamte Form, deren zeitliche Unterschiede nicht erfasst wurden und die folglich eine Natur besitzt, die auf gleiche Weise wie das Formlose zu erkennen ist. ‚Entstanden‘ (uppannaṃ): dadurch spezifiziert er sie unter Berücksichtigung des zeitlichen Unterschieds mit den Worten ‚entstanden … eben‘.“

วตฺตมานกาลิกํ สพฺพํ รูปํ ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตสภาวํ, ตํ ยถาสกํ ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยสภาวเมว, น เตหิ อวิญฺเญยฺยํ. นาปิ อุปฺปนฺนเมว ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยสภาวํ เอกนฺตลกฺขณนิยมาภาวาปตฺติโตติ เอวํ อวิปรีเต อตฺเถ วิภาวิเตปิ โจทโก อธิปฺปายํ อชานนฺโต ‘‘นนุ เอว’’นฺติอาทินา สพฺพสฺส สพฺพารมฺมณตาปตฺตึ โจเทติ. อิตโร ‘‘รูปํ สพฺพํ สมฺปิณฺเฑตฺวา’’ติอาทินา อตฺตโน อธิปฺปายํ วิภาเวติ. เอตฺถ เอกีภาเวน คเหตฺวาติ อิทํ ‘‘สมฺปิณฺเฑตฺวา’’ติ เอตสฺส อตฺถวจนํ. เอกนฺตลกฺขณํ ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยสภาโวเยว. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กิญฺจาปิ ปญฺจนฺนํ วิญฺญาณานํ วิสยนฺตเร อปฺปวตฺตนโต น สพฺพสฺส สพฺพารมฺมณตา, สพฺพสฺสปิ ปน รูปสฺส ฉวิญฺญาณารมฺมณภาวโต ยถาสกํ ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยตาย ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยตาว อตฺถิ, ตํ เอกโต สงฺคหณวเสน คเหตฺวา ‘‘อุปฺปนฺนํ สพฺพํ รูปํ ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺย’’นฺติ [Pg.153] วุตฺตํ ยถา ‘‘อภิญฺญาปฺปตฺตํ ปญฺจมชฺฌานํ ฉฬารมฺมณํ โหตี’’ติ. ยถา หิ ทิพฺพจกฺขุทิพฺพโสตาทิอภิญฺญาปฺปตฺตสฺส ปญฺจมชฺฌานสฺส วิสุํ อสพฺพารมฺมณตฺเตปิ เอกนฺตลกฺขณวเสน เอกีภาเวน คเหตฺวา อารมฺมณวเสน ปฐมชฺฌานาทิโต วิเสสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อภิญฺญาปฺปตฺตํ ปญฺจมชฺฌานํ ฉฬารมฺมณํ โหตี’’ติ วุจฺจติ, เอวํ อรูปโต รูปสฺส วิสยวเสน วิเสสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุปฺป …เป… วิญฺเญยฺย’’นฺติ วุตฺตนฺติ. ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยภาโว รูเป นิยเมตพฺโพ, น ปน รูปํ ตสฺมึ นิยเมตพฺพํ, อนิยตเทโส จ เอว-สทฺโทติ อฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฏ. ๕๙๔) ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนรูปเมว จกฺขุวิญฺญาณาทีหิ ฉหิ เวทิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนรูปเมวา’’ติอาทินา ตตฺถ โทสมาห. ตสฺมาติ ยสฺมา ปาฬิยํ วิญฺเญยฺยเมวาติ เอว-สทฺโท วุตฺโต, น จ ตสฺส อฏฺฐานโยชเนน กาจิ อิฏฺฐสิทฺธิ, อถ โข อนิฏฺฐสิทฺธิเยว สพฺพรูปสฺส เอกนฺตลกฺขณนิยมาทสฺสนโต, ตสฺมา. ยถารุตวเสเนว นิยเม คยฺหมาเน อุปฺป…เป… ปตฺติ นตฺถิ, ตโต จ โสตปติตตายปิ ปโยชนํ นตฺถีติ. วุตฺตนเยนาติ ‘‘อรูปโต วิธุร’’นฺติอาทินา วุตฺตนเยน.

„Sämtliche der Gegenwart angehörende Form hat die Natur des Gesehenen, Gehörten, Gefühlten und Erkannten; sie hat eben die Natur, durch die jeweils eigenen sechs Bewusstseinsarten erkannt zu werden, sie ist durch diese nicht unerkennbar. Und auch nicht hat nur das Entstandene die Natur, durch die sechs Bewusstseinsarten erkannt zu werden, da sich andernfalls das Fehlen einer Bestimmung durch ein ausschließliches Merkmal (ekantalakkhaṇa) ergeben würde. Obwohl der Sinn auf diese Weise unfehlbar dargelegt wurde, erhebt der Einwender, der die Absicht nicht versteht, mit den Worten ‚Ist es nicht so...‘ usw. den Einwand, dass sich daraus ergäbe, alles sei das Objekt von allem. Der andere erklärt seine Absicht mit den Worten ‚indem man alle Form zusammenfasst‘ usw. Hierbei ist ‚indem man es als Einheit auffasst‘ die Erläuterung für ‚zusammenfassend‘ (sampiṇḍetvā). Das ausschließliche Merkmal ist eben die Natur, durch die sechs Bewusstseinsarten erkannt zu werden. Dies bedeutet Folgendes: Auch wenn, da die fünf Bewusstseinsarten nicht in einem anderen Bereich aktiv sind, nicht alles das Objekt von allem ist, so existiert doch für die gesamte Form, weil sie das Objekt der sechs Bewusstseinsarten sein kann, eine Erkennbarkeit durch die sechs Bewusstseinsarten, entsprechend ihrer jeweiligen Erkennbarkeit durch die sechs Bewusstseinsarten. Dies als eine Einheit zusammenfassend wurde gesagt: ‚Alle entstandene Form ist durch die sechs Bewusstseinsarten zu erkennen‘, so wie es heißt: ‚Die fünfte Vertiefung, die ein höheres Wissen (abhiññā) erlangt hat, hat sechs Objekte‘. Wie nämlich bei der fünften Vertiefung, die ein höheres Wissen wie das himmlische Auge oder das himmlische Ohr erlangt hat, obwohl die einzelnen Erkenntnisse nicht alle Objekte haben, dies auf der Basis des ausschließlichen Merkmals als Einheit erfasst wird, um den Unterschied zu der ersten Vertiefung usw. hinsichtlich der Objekte aufzuzeigen, indem gesagt wird: ‚Die fünfte Vertiefung, die ein höheres Wissen erlangt hat, hat sechs Objekte‘, ebenso wurde gesagt: ‚Die entstandene … ist zu erkennen‘, um den Unterschied der Form gegenüber dem Formlosen bezüglich des Objekts aufzuzeigen. Die Eigenschaft, durch die sechs Bewusstseinsarten erkannt zu werden, ist in der Form zu bestimmen, nicht aber die Form in jener Eigenschaft; und da das Wort ‚eva‘ an einer unbestimmten Stelle steht, heißt es im Kommentar (Dhs-a. 594): ‚Nur die gegenwärtige Form ist durch die sechs wie das Sehbewusstsein zu wissen‘. Mit den Worten ‚Nur die gegenwärtige Form...‘ usw. zeigt er dort den Fehler auf. ‚Deshalb‘ (tasmā): weil im Pali-Text das Wort ‚eva‘ bei ‚zu erkennen‘ (viññeyyameva) steht und dessen unpassende Anwendung keinen erwünschten Erfolg bringt, sondern vielmehr einen unerwünschten Erfolg, da eine Bestimmung des ausschließlichen Merkmals für alle Form nicht gesehen wird – deshalb. Wenn die Bestimmung nur gemäß dem bloßen Wortlaut erfasst wird, gibt es kein ‚entstanden …‘, und folglich gibt es auch keinen Nutzen dafür, dass es zu Gehör gebracht wird. ‚Auf die besagte Weise‘ (vuttanayena) meint auf die Weise, wie sie mit den Worten ‚verschieden vom Formlosen‘ usw. dargelegt wurde.“

ญาณสฺส วา อุตฺตรสฺส ปุริมญาณํ วตฺถุการณนฺติ ญาณวตฺถุ. ‘‘สชาตี’’ติ เอตฺถ ส-กาโร สมานสทฺทตฺโถติ ทสฺเสตุํ ‘‘สมานชาติกาน’’นฺติ วุตฺตํ. สมานชาติตา จ สมฺมาวาจาทีนํ สีลนตฺโถ เอว. เอเตน สมานสภาวตา สชาติสงฺคโหติ เวทิตพฺโพ. อารมฺมเณ เจตโส อวิกฺเขปปฺปวตฺติยา อุปฏฺฐานุสฺสาหนานิ วิย เตสํ อวิกฺเขโปปิ อติสเยน อุปการโกติ ‘‘อญฺญมญฺโญปการวเสนา’’ติ วุตฺตํ. เตเนว วิชฺชมาเนสุปิ อญฺเญสุ สหชาตธมฺเมสุ เอเตสํเยว สมาธิกฺขนฺธสงฺคโห ทสฺสิโต. ยํ ปน สจฺจวิภงฺควณฺณนายํ (วิภ. อฏฺฐ. ๑๘๙) วิสุทฺธิมคฺคาทีสุ (วิสุทฺธิ. ๒.๕๖๘) จ ‘‘วายามสติโย กิริยโต สงฺคหิตา’’ติ วุตฺตํ, ตํ อสมาธิสภาวตํ เตสํ สมาธิสฺส อุปการกตฺตญฺจ สนฺธาย วุตฺตํ. เตเนว จ ตตฺถ ‘‘สมาธิเยเวตฺถ สชาติโต สมาธิกฺขนฺเธน สงฺคหิโต’’ติ (วิสุทฺธิ. ๒.๕๖๘; วิภ. อฏฺฐ. ๑๘๙) วุตฺตํ. อิธ ปน สชาติสงฺคโหติ สมาธิตทุปการกธมฺมานํ อุปฺปตฺติเทสวเสน สงฺคโห วุตฺโตติ. อวิราเธตฺวา วิสยสภาวาวคฺคหณํ ปฏิเวโธ, อปฺปนา จ อารมฺมเณ ทฬฺหนิปาโต ตทวคาโหเยวาติ ‘‘ปฏิเวธสทิสํ กิจฺจ’’นฺติ วุตฺตํ. อถ วา อารมฺมณปฏิเวธสฺส ตทาหนนปริยาหนนมนุคุณตาย [Pg.154] สมานนฺติ ปญฺญาวิตกฺกานํ กิจฺจสริกฺขตา วุตฺตา.

Oder weil das vorhergehende Wissen die Grundlage und Ursache für das spätere Wissen ist, heißt es „Grundlage des Wissens“ (ñāṇavatthu). In dem Wort „sajātī“ (von gleicher Art) hat die Silbe „sa-“ die Bedeutung des Wortes „samāna“ (gleich/gemeinsam); um dies zu zeigen, wurde „samānajātikānaṃ“ (derer von gleicher Art) gesagt. Und die Gleichartigkeit von rechter Rede usw. ist eben die Bedeutung der Tugend (sīla) selbst. Dadurch ist zu verstehen, dass der Einschluss als Gleichartiges (sajātisaṅgaha) eine Wesensgleichheit (samānasabhāvatā) bedeutet. Wie das Gegenwärtigsein (von Achtsamkeit) und das Anspornen (von Energie) für das Entstehen der Unabgelenktheit des Geistes im Objekt äußerst hilfreich sind, so ist auch deren Unabgelenktheit (avikkhepa) überaus hilfreich, weshalb gesagt wurde: „durch gegenseitige Unterstützung“ (aññamaññopakāravasena). Eben deshalb wird, obwohl auch andere gleichzeitig geborene Phänomene vorhanden sind, nur für diese die Zusammenfassung in die Gruppe der Konzentration (samādhikkhandha) gezeigt. Was aber in der Erklärung des Saccavibhaṅga und im Visuddhimagga usw. mit den Worten „Anstrengung und Achtsamkeit sind durch ihre Funktion einbegriffen“ gesagt wurde, das wurde im Hinblick auf deren Natur, die nicht Konzentration ist, und ihre Eigenschaft als Unterstützer der Konzentration gesagt. Und genau deshalb wurde dort gesagt: „Nur die Konzentration ist hier aufgrund gleicher Art in der Gruppe der Konzentration einbegriffen.“ Hier jedoch ist mit „Einschluss als Gleichartiges“ die Zusammenfassung der Konzentration und der sie unterstützenden Phänomene im Hinblick auf den Ort ihres Entstehens gemeint. Das Erfassen der Natur des Objekts ohne Abweichung ist die Durchdringung (paṭivedha), und die Fixierung (appanā) ist das feste Auftreffen auf das Objekt, eben das Eindringen darin; darum wurde gesagt: „eine der Durchdringung ähnliche Funktion“. Oder aber, weil das Anschlagen und Herumschlagen auf das Objekt der Durchdringung des Objekts förderlich und somit ihr ähnlich ist, wurde die Ähnlichkeit der Funktionen von Weisheit (paññā) und angewandtem Denken (vitakka) ausgedrückt.

เอกกนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Darlegung der Einer-Gruppe ist abgeschlossen.

ทุกนิทฺเทโส

Die Darlegung der Zweier-Gruppe

อุปาทาภาชนียวณฺณนา

Die Erklärung der Einteilung der abgeleiteten Materie

๕๙๖. สมนฺตโต สพฺพโส ทสฺสนฏฺเฐน จกฺขุ สมนฺตจกฺขูติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพสงฺขตาสงฺขตทสฺสน’’นฺติ วุตฺตํ. เอวมาทินาติ เอตฺถ อาทิ-สทฺโท ‘‘ทุกฺขํ ปริญฺเญยฺยํ ปริญฺญาต’’นฺติ ตีสุปิ ปเทสุ ปจฺเจกํ โยเชตพฺโพ. ‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ เม, ภิกฺขเว, ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาทิ, ญาณํ อุทปาที’’ติอาทินา (มหาว. ๑๕; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) หิ ปาฬิ ปวตฺตาติ. อากาเรนาติ ทฺวาทสวิเธน อากาเรน. ตมฺปิ กามาวจรํ วิปสฺสนาปจฺจเวกฺขณญาณภาวโต. ‘‘ญาณจกฺขุ สหอริยมคฺคํ วิปสฺสนาญาณนฺติปิ ยุชฺชตี’’ติ วทนฺติ. อคฺคมคฺเคน ปน สห วิปสฺสนา ปจฺจเวกฺขณญาณนฺติ ยุตฺตํ วิย ทิสฺสติ.

596. Um die Bedeutung zu zeigen, dass das Auge wegen des Sehens nach allen Seiten und in jeder Hinsicht das „All-Sehende Auge“ (samantacakkhu) ist, wurde gesagt: „das Sehen von allem Gestalteten und Ungestalteten“. In dem Ausdruck „evamādinā“ (und so weiter) ist das Wort „ādi“ einzeln mit den drei Sätzen „das Leiden ist zu durchschauen, ist durchschaut worden“ zu verbinden. Denn der Pali-Text verläuft so: „‚Dies ist das Leiden‘, o Mönche, so entstand mir bei früher ungehörten Dingen das Auge, es entstand das Wissen“ usw. Mit „Weise“ (ākārena) ist die zwölffache Weise gemeint. Auch dieses gehört zur Sphäre der Sinne (kāmāvacara), da es das Wissen der Einsicht und der Rückschau ist. Sie sagen: „Das Auge des Wissens ist angemessen auch als Einsichtswissen zusammen mit dem edlen Pfad.“ Es scheint jedoch angemessener zu sein, es als Einsichts- und Rückschau-Wissen zusammen mit dem höchsten Pfad (aggamagga) zu betrachten.

ยถาวุตฺเต มํสปิณฺเฑ สสมฺภาเร จกฺขุโวหาโร สนฺตานวเสน ปวตฺตมาเน จตุสมุฏฺฐานิกรูปธมฺเม อุปาทาย ปวตฺโตติ ‘‘จตุ…เป… สมฺภารา’’ติ วุตฺตํ. สณฺฐานนฺติ วณฺณายตนเมวาติ เตน เตน อากาเรน สนฺนิวิฏฺเฐสุ มหาภูเตสุ ตํตํสณฺฐานวเสน วณฺณายตนสฺส วิญฺญายมานตฺตา วุตฺตํ, น วณฺณายตนสฺเสว สณฺฐานปญฺญตฺติยา อุปาทานตฺตา. ตถา หิ อนฺธกาเร ผุสิตฺวาปิ สณฺฐานํ วิญฺญายตีติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘ทีฆาทีนิ ผุสิตฺวาปิ สกฺกา ชานิตุ’’นฺติ, (ธ. ส. อฏฺฏ. ๖๑๖) ‘‘ทีฆาทิสนฺนิเวสํ ภูตสมุทายํ นิสฺสายา’’ติ (ธ. ส. มูลฏี. ๖๑๖) จ. เตสํ สมฺภวสณฺฐานานํ อาโปธาตุวณฺณายตเนหิ อนตฺถนฺตรภาเวปิ เตหิ วิสุํ วจนํ ตถาภูตานํ สมฺภวภูตานํ สณฺฐานภูตานญฺจ. เอเตน อาโปธาตุวณฺณายตนานํ วเสน วตฺตมานอวตฺถาวิเสโส สมฺภโว สณฺฐานญฺจาติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต โหติ. ตตฺถ สมฺภโว จตุสมุฏฺฐานิโก โสฬสวสฺสกาเล อุปฺปชฺชติ. ตสฺส ราควเสน ฐานา วจนํ โหตีติ วทนฺติ. อตถาภูตานํ [Pg.155] ตโต อญฺญถาภูตานํ. ยถาวุตฺเต สมฺภารวตฺถุสงฺขาเต. วิชฺชมานตฺตาติ ภิยฺโยวุตฺติวเสน วุตฺตํ. ตถา หิ ขีณาสวานํ พฺรหฺมานญฺจ สมฺภโว นตฺถีติ. อาโปธาตุวิเสสตฺตา สมฺภโว อาโปธาตุสมฺพนฺธี อาโปธาตุตนฺนิสฺสยนิสฺสิโตปิ โหตีติ ตสฺส จตุธาตุนิสฺสิตตาย อวิโรโธ วุตฺโต.

Die Bezeichnung „Auge“ bezieht sich auf den oben erwähnten Fleischklumpen mitsamt seinen Bestandteilen in Abhängigkeit von den materiellen Phänomenen vierfachen Ursprungs (catusamuṭṭhānika-rūpa), die sich im Kontinuum fortsetzen; deshalb wurde gesagt: „vier... usw... Bestandteile“. Mit „Form“ (saṇṭhāna) ist eben der Bereich der Farbobjekte (vaṇṇāyatana) gemeint. Dies wurde gesagt, weil das Farbobjekt entsprechend der jeweiligen Form an den in verschiedenen Weisen angeordneten Elementen (mahābhūta) erkannt wird, nicht aber, weil die Begriffsvorstellung der Form das Objekt des Farbbereichs an sich erfasst. Denn so wird eine Form auch durch bloßes Berühren in der Dunkelheit erkannt. Und so wird er sagen: „Auch langes usw. kann man durch Berühren erkennen“ und „gestützt auf die Ansammlung der Elemente in einer Anordnung wie lang usw.“. Obwohl diese Entstehung und Form nicht verschieden sind von dem Wasserelement (āpodhātu) und dem Farbbereich (vaṇṇāyatana), erfolgt eine getrennte Erwähnung von ihnen als solchen, die entstanden sind und die Form angenommen haben. Damit wird gezeigt, dass die Entstehung (sambhava) und die Form (saṇṭhāna) ein besonderer Zustand sind, der durch das Wasserelement und den Farbbereich bestimmt ist. Dabei entsteht die vierfach verursachte Entstehung zur Zeit des sechzehnten Lebensjahres. Sie sagen, dass ihre Manifestation aufgrund von Begierde (rāga) erfolgt. „Derer, die nicht so beschaffen sind“ bedeutet: derer, die sich davon unterscheiden. „In dem oben erwähnten, als Grundlage dienenden Gefüge von Bestandteilen“. Mit „weil es existiert“ ist dies im Sinne einer vorherrschenden Aussage gemeint. Denn bei den Triebfreien (khīṇāsava) und den Brahma-Göttern gibt es diese Entstehung nicht. Da die Entstehung eine Besonderheit des Wasserelements ist, steht sie mit dem Wasserelement in Verbindung und stützt sich auch auf das, was sich auf das Wasserelement stützt; so wird die Widerspruchsfreiheit ihrer Abhängigkeit von den vier Elementen dargelegt.

อุตุจิตฺตาหาเรหิ อุปตฺถมฺภิยมานนฺติ เอตฺถ ‘‘กลาปนฺตรคตา อุตุอาหารา อธิปฺเปตา’’ติ วทนฺติ. อเนกกลาปคตภาวํ จกฺขุสฺส ทสฺเสติ ยโต อุปทฺทุตปฏเล นิรากรเณปิ จกฺขุ วิชฺชตีติ. ปฏิฆฏฺฏนํ วิสยาภิมุขภาโว นิฆํสปจฺจยตฺตา. นิฆํโส นิสฺสยภาวาปตฺติ. ยโต จกฺขาทินิสฺสิตา สญฺญา ‘‘ปฏิฆสญฺญา’’ติ วุจฺจติ.

Bei den Worten „unterstützt durch Temperatur, Geist und Nahrung“ sagen sie: „Gemeint sind Temperatur und Nahrung, die in andere Gruppen (kalāpa) eingegangen sind.“ Dies zeigt, dass das Auge in vielen Gruppen gegenwärtig ist, da das Auge selbst bei der Beseitigung einer beeinträchtigten Membran noch existiert. Das Zusammentreffen (paṭighaṭṭana) ist das Ausgerichtetsein auf das Objekt, da es die Bedingung für das Reiben (nighaṃsa) ist. Das Reiben ist das Eintreten in den Zustand einer Stütze. Daher wird die auf dem Auge usw. beruhende Wahrnehmung als „Wahrnehmung des Widerstands“ (paṭighasaññā) bezeichnet.

อเนกตฺตาติ อิทํ อวจนสฺส การณํ, น เหตุกิริยาย วิญฺญายมานภาวสฺส. โส ปน อเปกฺขาสิทฺธิโต เอว เวทิตพฺโพ. เหตุกิริยาเปกฺขา หิ ผลกิริยาติ. จกฺขุํ สงฺคณฺหาตีติ จกฺขุวิญฺญาณสฺส นิสฺสยภาวานุปคมเนปิ ตํสภาวานติวตฺตนโต ตสฺสา สมญฺญาย ตตฺถ นิรุฬฺหภาวํ ทสฺเสติ. ทสฺสนปริณายกฏฺโฐ จกฺขุสฺส อินฺทฏฺโฐเยวาติ ‘‘ยถา หิ อิสฺสโร’’ติอาทินา อิสฺสโรปมา วุตฺตา. จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺเจ ปริณายนฺตํ จกฺขุ ตํสหชาเต จกฺขุสมฺผสฺสาทโยปิ ตตฺถ ปริณายตีติ วุจฺจตีติ ‘‘เต ธมฺเม…เป… ปริณายตี’’ติ วุตฺตํ, น ปน จกฺขุสมฺผสฺสาทีนํ ทสฺสนกิจฺจตฺตา. อถ วา จกฺขุสมฺผสฺสาทีนํ อินฺทฺริยปจฺจยภาเวน อุปการกํ จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺเจ ปริณายนฺตํ จกฺขุ ตตฺถ จกฺขุสมฺผสฺสาทโยปิ ตทนุวตฺตเก ปริณายตีติ อตฺถายํ ปริยาโยติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เต ธมฺเม…เป… ณายตี’’ติ. อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ จกฺขตีติ อิมสฺส ‘‘ปริณายติ ปกาเสตี’’ติ จ อตฺถา วุตฺตา. สณฺฐานมฺปิ รูปายตนเมวาติ ‘‘สมวิสมานิ รูปานิ จกฺขตีติ จกฺขู’’ติ วุตฺตํ. ตํทฺวาริกานํ ผสฺสาทีนํ อุปนิสฺสยปจฺจยภาโว เอว วฬญฺชนตฺโถ.

Mit „wegen der Vieldeutigkeit“ (anekattā) wird der Grund für das Nicht-Ausdrücken angegeben, nicht für das Erkanntwerden durch die ursächliche Handlung. Dies ist jedoch allein aus der Erfüllung der Erwartung zu verstehen. Denn die Wirkungshandlung setzt die Ursachenhandlung voraus. Der Ausdruck „erfasst das Auge“ zeigt, dass, obwohl das Sehbewusstsein nicht den Zustand einer bloßen Stütze annimmt, es dennoch dessen Natur nicht überschreitet, weshalb jene Bezeichnung dort fest etabliert ist. Da die Bedeutung des Führens beim Sehen eben die Herrscher-Bedeutung (indaṭṭha) des Auges ist, wurde der Vergleich mit einem Herrscher durch die Worte „wie ein Herrscher“ usw. angeführt. Es wird gesagt, dass das Auge, indem es das Sehbewusstsein in der Funktion des Sehens führt, auch die damit gleichzeitig entstandenen Faktoren wie Sehberührung usw. darin führt; deshalb wurde gesagt: „es führt jene Phänomene... usw...“, nicht aber, weil Sehberührung usw. selbst die Funktion des Sehens besäßen. Oder aber: Um diese Erklärungsmethode zu zeigen – dass nämlich das Auge, indem es das Sehbewusstsein, das der Sehberührung usw. als Herrschafts-Bedingung behilflich ist, in der Funktion des Sehens führt, auch die ihm folgenden Faktoren wie Sehberührung usw. dorthin führt –, sagte er: „es führt jene Phänomene... usw...“. Wegen der Vieldeutigkeit der Verbalwurzeln wurden für „cakkhati“ (sehen) auch die Bedeutungen „führt“ (pariṇāyati) und „macht deutlich“ (pakāseti) angegeben. Weil auch die Form eben der Bereich der materiellen Formen (rūpāyatana) ist, wurde gesagt: „Es nimmt ebene und unebene Formen wahr, darum ist es das Auge.“ Die Bedeutung des Gebrauchs ist eben der Zustand als starke Bedingung (upanissayapaccaya) für Berührung usw., die durch dieses Tor stattfinden.

๕๙๙. ตํทฺวาริกา…เป… อุปฺปตฺติ วุตฺตาติ จกฺขุวิญฺญาเณ อุปฺปนฺเน สมฺปฏิจฺฉนาทีนิ พลวารมฺมเณ ชวนํ เอกนฺเตน อุปฺปชฺชตีติ กตฺวา วุตฺตํ. ตถา เจว หิ อนฺตรา จกฺขุวิญฺญาเณ วา สมฺปฏิจฺฉเน วา สนฺตีรเณ วา ฐตฺวา นิวตฺติสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ นิจฺฉิตํ. เตน ปจฺจเยนาติ ตํปกาเรน ปจฺจเยน. ตํสทิสานนฺติ ครุํ กตฺวา อสฺสาทนาทิปฺปวตฺติวิเสสรหิตตาย ทสฺสนสทิสานํ มโนธาตุสนฺตีรณโวฏฺฐพฺพนานํ. ปญฺจทฺวาริกชวนานํ [Pg.156] อสฺสาทนาทิโต อญฺญถา ครุํ กตฺวา ปวตฺติ นตฺถิ รูปธมฺมวิสยตฺตาติ ‘‘อสฺสาทนาภินนฺทนภูตานี’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. มโนทฺวาริกชวนปิฏฺฐิวฏฺฏกานมฺปิ หิ ปญฺจทฺวาริกชวนานํ อสฺสาทนาภินนฺทนภาเวน รูปํ ครุํ กตฺวา ปวตฺติ นตฺถีติ น สกฺกา วตฺตุนฺติ. รูปํ อารมฺมณาธิปติ อกุสลสฺเสว โหติ. ตถา หิ ปฏฺฐาเน ‘‘อพฺยากโต ธมฺโม อกุสลสฺส ธมฺมสฺส อธิปติปจฺจเยน ปจฺจโย. อารมฺมณาธิปติ จกฺขุํ ครุํ กตฺวา อสฺสาเทติ อภินนฺทตี’’ติอาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๑๖) รูปธมฺโมปิ อารมฺมณาธิปติ วิภตฺโต. ‘‘อพฺยากโต ธมฺโม อพฺยากตสฺส ธมฺมสฺส อพฺยากโต ธมฺโม กุสลสฺสา’’ติ เอตฺถ ปน ผลนิพฺพานาเนว อารมฺมณาธิปติภาเวน วิภตฺตานีติ. คณนาย จ ‘‘อารมฺมณอารมฺมณาธิปติอุปนิสฺสยปุเรชาตอตฺถิอวิคตนฺติ เอก’’นฺติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๔๕) วุตฺตํ. ยทิ กุสลสฺสปิ สิยา, ทฺเวติ วตฺตพฺพํ สิยาติ. ตานีติ ยถาวุตฺตชวนานิ ปฏินิทฺทิฏฺฐานิ. ตํสมฺปยุตฺตานิ จาติ ชวนสมฺปยุตฺตานิ. อญฺญานิ จกฺขุสมฺผสฺสาทีนิ. ยทิ รูปสฺส อารมฺมณปจฺจยภาวมตฺตํ อธิปฺเปตํ, ‘‘ตํ รูปารมฺมเณติ เอเตเนว สิชฺเฌยฺยา’’ติ เอตฺตกเมว วเทยฺย. ยสฺมา ปน รูปํ ตํทฺวาริกชวนานํ ปจฺจยวิเสโสปิ โหติ, ตสฺมา ตสฺส วิเสสสฺส ทีปนตฺถํ ‘‘อารพฺภา’’ติ วจนํ วุตฺตํ สิยาติ อาห ‘‘อารมฺมณปจฺจยโต อญฺญปจฺจยภาวสฺสปิ ทีปก’’นฺติ.

599. "Die Entstehung an jener Pforte ... usw. ist gesagt worden": Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass, wenn das Sehbewusstsein entstanden ist, bei einem starken Objekt das Empfangen usw. und das Impulsbewusstsein (Javana) mit Sicherheit entstehen. Denn es steht fest, dass es nicht vorkommen kann, dass der Prozess dazwischen stoppt und umkehrt, sei es beim Sehbewusstsein, beim Empfangen oder beim Untersuchen. "Durch diese Bedingung" bedeutet: durch eine Bedingung dieser Art. "Denen ähnlich" bezieht sich auf das Geistelement, das Untersuchen und das Bestimmen, die dem Sehen ähnlich sind, weil ihnen eine besondere Aktivität wie Genuss usw. fehlt, da sie das Objekt nicht hochschätzen. Da es für die Impulsbewusstseine der fünf Sinnespforten keine andere Aktivität gibt, die das Objekt hochschätzt, außer dem Genuss usw., weil ihr Objekt ein materielles Phänomen ist, wurde nur so viel gesagt wie "die in Genuss und Erfreuen bestehen". Denn man kann nicht sagen, dass für die Impulsbewusstseine der fünf Sinnespforten, die den Impulsbewusstseinen des Geisttores nachfolgen, keine Aktivität existiert, die das materielle Objekt durch Genuss und Erfreuen hochschätzt. Ein materielles Objekt ist ein beherrschendes Objekt (ārammaṇādhipati) nur für das Unheilsame. Denn im Paṭṭhāna wird auch das materielle Phänomen als beherrschendes Objekt so eingeteilt: "Ein unbestimmtes Ding ist für ein unheilsames Ding eine Bedingung durch den Zustand der Beherrschung. Als beherrschendes Objekt schätzt man das Auge hoch, genießt es, erfreut sich daran" usw. Hier jedoch sind unter "ein unbestimmtes Ding für unbestimmtes Ding" und "ein unbestimmtes Ding für ein heilsames Ding" nur die Früchte und das Nibbāna als beherrschendes Objekt eingeteilt. Und in der Zählung heißt es: "Objekt, beherrschendes Objekt, starke Stütze, Vorgeburt, Vorhandensein, Nicht-Verschwinden: eins". Wenn es auch für das Heilsame gälte, müsste man sagen "zwei". "Diese" bezieht sich auf die oben genannten Impulsbewusstseine. "Und die damit verbundenen" sind die mit den Impulsbewusstseinen verbundenen. Andere wie der Seheindruck usw. Wenn nur der bloße Zustand der Objektbedingung der Materie gemeint wäre, so würde man nur sagen: "Weil dieses das materielle Objekt ist, ist es vollbracht." Da aber das materielle Objekt auch eine besondere Bedingung für die Impulsbewusstseine an jenem Tor ist, wurde das Wort "in Bezug auf" (ārabbha) verwendet, um diese Besonderheit aufzuzeigen; daher heißt es: "Es verdeutlicht auch einen anderen Bedingungszustand als den der Objektbedingung."

๖๐๐. โสตวิญฺญาณปฺปวตฺติยํ สวนกิริยาโวหาโรติ โสตสฺส สวนกิริยาย กตฺตุภาโว โสตวิญฺญาณสฺส ปจฺจยภาเวนาติ วุตฺตํ ‘‘โสตวิญฺญาณสฺส นิสฺสยภาเวน สุณาตี’’ติ. ชีวิตนิมิตฺตมาหารรโส ชีวิตํ, ตสฺมึ นินฺนตาย ตํ อวฺหายตีติ ชิวฺหาติ เอวํ สิทฺเธน ชิวฺหา-สทฺเทน ปกาสิยมานา รสาวฺหายนสงฺขาตา สายนกิริยา ลพฺภตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ชิวฺหาสทฺเทน วิญฺญายมานา กิริยาสายน’’นฺติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘ชีวิตมวฺหายตีติ ชิวฺหา’’ติ (วิภ. อฏฺฐ. ๑๕๔). อาโยติ อุปฺปตฺติเทโส. ปสาทกายสฺส กายิกานํ ทุกฺขสุขานํ นิสฺสยภาวโต อิตเรสํ อุปนิสฺสยภาวโต ‘‘ทุกฺขทุกฺขวิปริณามทุกฺขานํ อาโย’’ติ วุตฺตํ. พฺยาปิตายาติ พฺยาปิภาเว, พฺยาปิภาเวน วา. กายปฺปสาทภาโวติ กายปฺปสาทสพฺภาโว. อนุวิทฺธตฺตาติ อนุยุตฺตภาวโต, สํสฏฺฐภาวโตติ อตฺโถ. ตสฺมาติ ยสฺมา ยาวตา อิมสฺมึ [Pg.157] กาเย อุปาทินฺนกปวตฺตํ นาม อตฺถิ, สพฺพตฺถ กายายตนํ กปฺปาสปฏเล สฺเนโห วิยาติ วุตฺตํ, ตสฺมา. ปณฺฑรสภาวา ปสาทา อาปาถคตํ วิสยํ วิญฺญาณุปฺปตฺติเหตุภาเวน ปกาเสนฺตา วิย โหนฺตีติ เตสํ วิสยาวภาสนกิจฺจตา วุตฺตา. สมานนิสฺสยานนฺติ เอกนิสฺสยานํ. อวินิพฺภุตฺเตสุ หิ รูปรสาทีสุ ยํนิสฺสยํ รูปํ, ตํนิสฺสโย เอว รสาทีติ. อญฺญมญฺญสภาวานุปคเมนาติ ลกฺขณสงฺกราภาวมาห.

600. "Der sprachliche Gebrauch der Tätigkeit des Hörens beim Auftreten des Hörbewusstseins": Das Tätigsein des Ohrs bei der Tätigkeit des Hörens wird durch den Bedingungszustand des Hörbewusstseins erklärt mit den Worten: "Es hört durch den Zustand der Stütze für das Hörbewusstsein." Das Leben ist das Zeichen des Lebens, dessen Essenz die Nahrung ist. Weil sie sich diesem zuneigt, ruft sie dieses herbei; daher heißt sie "Zunge" (jivhā). Da die durch das so etablierte Wort "Zunge" ausgedrückte Tätigkeit des Schmeckens, die als das Herbeirufen des Geschmacks bezeichnet wird, erlangt wird, wurde gesagt: "Die durch das Wort 'Zunge' erkannte Tätigkeit ist das Schmecken." Und so wird es heißen: "Sie ruft das Leben herbei, daher ist sie die Zunge." "Āyo" bedeutet der Ort der Entstehung. Weil der empfindsame Körper die Stütze für körperliches Leid und Glück ist und die starke Stütze für die anderen, wurde gesagt: "Er ist der Ursprung (āyo) von Schmerz-Schmerz (dukkhadukkha) und Schmerz der Veränderung (vipariṇāmadukkha)." "Durch Durchdrungensein" bedeutet im Zustand des Durchdrungenseins oder durch den Zustand des Durchdrungenseins. "Zustand der Körper-Empfindsamkeit" bedeutet das Vorhandensein der Körper-Empfindsamkeit. "Weil sie durchdrungen ist" bedeutet aufgrund des Zustands des Verbundenwerdens, das heißt aufgrund des Zustands des Vermischtseins. "Deshalb": weil überall dort, wo in diesem Körper das sogenannte Ergriffene (upādinnaka) existiert, die Körpersphäre wie Öl in einer Baumwollschicht vorhanden ist; deshalb. Da die hellen und reinen Empfindsamkeiten das in den Bereich getretene Objekt gleichsam dadurch offenbaren, dass sie die Ursache für das Entstehen des Bewusstseins sind, wird ihre Funktion, das Objekt zu beleuchten, beschrieben. "Derer mit derselben Stütze" bedeutet mit einer einzigen Stütze. Denn unter den unzertrennlichen Dingen wie Form, Geschmack usw. ist das, worauf die Form gestützt ist, genau das, worauf auch Geschmack usw. gestützt sind. "Indem sie nicht in die Natur des jeweils anderen übergehen": Dies drückt das Fehlen einer Vermischung der Merkmale aus.

ยสฺมา ปจฺจยนฺตรสหิโตเยว จกฺขุปฺปสาโท รูปาภิหนนวเสน ปวตฺตติ, น ปจฺจยนฺตรรหิโต, ตสฺมา รูปาภิฆาโต โหตุ วา มา วา โหตุ, เอวํสภาโว โส รูปธมฺโมติ ทสฺเสตุํ ‘‘รูปาภิฆาตารโห’’ติ วุตฺตํ ยถา ‘‘วิปาการหสภาวา กุสลากุสลา’’ติ. วิสยวิสยีนํ อญฺญมญฺญํ อภิมุขภาโว อภิฆาโต วิยาติ อภิฆาโต, โส รูเป จกฺขุสฺส, จกฺขุมฺหิ วา รูปสฺส โหตีติ วุตฺตํ ‘‘รูเป, รูปสฺส วา อภิฆาโต’’ติ. เตเนวาห ‘‘ยมฺหิ จกฺขุมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ รูปํ สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ ปฏิหญฺญิ วา’’ติ (ธ. ส. ๕๙๗), ‘‘จกฺขุ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ รูปมฺหิ สนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา’’ติ (ธ. ส. ๕๙๘) จ อาทิ. เอตฺถ จ ตํตํภวปตฺถนาวเสน จกฺขาทีสุ อวิคตราคสฺส อตฺตภาวนิปฺผาทกสาธารณกมฺมวเสน ปุริมํ จกฺขุลกฺขณํ วุตฺตํ, สุทูรสุขุมาทิเภทสฺสปิ รูปสฺส คหณสมตฺถเมว จกฺขุ โหตูติ เอวํ นิพฺพตฺติตอาเวณิกกมฺมวเสน ทุติยํ. เอส นโย เสเสสุปิ. อถ วา สติปิ ปญฺจนฺนํ ปสาทภาวสามญฺเญ สวิสยาวภาสนสงฺขาตสฺส ปสาทพฺยาปารสฺส ทสฺสนวเสน ปุริมํ วุตฺตํ, ปสาทการณสฺส สติปิ กมฺมภาวสามญฺเญ อตฺตโน การณเภเทน เภททสฺสนวเสน ทุติยํ.

Da die Sehempfindsamkeit nur in Verbindung mit anderen Bedingungen durch das Auftreffen von Formen wirksam ist und nicht ohne andere Bedingungen, wurde – um zu zeigen, dass dieses materielle Phänomen von einer solchen Natur ist, sei es, dass ein Auftreffen von Formen stattfindet oder nicht – gesagt: "geeignet für das Auftreffen von Formen", so wie man sagt: "heilsame und unheilsame Zustände haben die Natur, der Reifung (vipāka) würdig zu sein". Das gegenseitige Zugewandtsein von Objekt (visaya) und Subjekt (visayī) ist wie ein Zusammenstoß (abhighāta); dieser findet entweder des Auges auf der Form oder der Form auf dem Auge statt, weshalb gesagt wurde: "ein Auftreffen auf der Form oder der Form". Deshalb heißt es: "An welchem Auge, das unsichtbar und reaktionsfähig ist, die Form, die sichtbar und reaktionsfähig ist, auftraf oder..." und "Das Auge, das unsichtbar und reaktionsfähig ist, traf auf der Form auf, die sichtbar und reaktionsfähig ist, oder..." und so weiter. Und hierbei wurde das erste Merkmal des Auges durch das gemeinsame Karma erklärt, das die individuelle Existenz (attabhāva) für jemanden hervorbringt, dessen Begierde nach dem Auge usw. aufgrund des Wunsches nach dieser oder jener Existenz noch nicht geschwunden ist; das zweite Merkmal wurde durch das spezifische (āveṇika) Karma erklärt, das so hervorgebracht wurde, dass das Auge fähig ist, selbst Formen zu erfassen, die sich durch extreme Ferne, Feinheit usw. unterscheiden. Diese Methode gilt auch für die übrigen Sinnesorgane. Oder aber: Obwohl für alle fünf der Zustand der Empfindsamkeit gemeinsam ist, wurde das erste im Hinblick auf das Aufzeigen der Funktion der Empfindsamkeit, die in der Beleuchtung des eigenen Objekts besteht, gesagt; das zweite wurde im Hinblick auf das Aufzeigen des Unterschieds durch den Unterschied der eigenen Ursache gesagt, obwohl die Ursache der Empfindsamkeit im Allgemeinen von der Natur des Karmas ist.

กามตณฺหาติ กามภเว ตณฺหา. ตถา รูปตณฺหา ทฏฺฐพฺพา. ตสฺส ตสฺส ภวสฺส มูลการณภูตา ตณฺหา ตสฺมึ ตสฺมึ ภเว อุปฺปชฺชนารหายตนวิสยาปิ นาม โหตีติ กามตณฺหาทีนํ ทฏฺฐุกามตาทิโวหารารหตา วุตฺตา. ทฏฺฐุกามตาติ หิ ทฏฺฐุมิจฺฉา รูปตณฺหาติ อตฺโถ. ตถา เสสาสุปีติ. เอตฺถ จ ทฏฺฐุกามตาทีนํ ตํตํอตฺตภาวนิพฺพตฺตกกมฺมายูหนกฺขณโต สติ ปุริมนิพฺพตฺติยํ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. อสติปิ ตสฺส มคฺเคน อสมุคฺฆาติตภาเวเนว การณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ยโต [Pg.158] มคฺเคน อสมุจฺฉินฺนํ การณลาเภ สติ อุปฺปชฺชิตฺวา อตฺตโน ผลสฺส การณภาวูปคมนโต วิชฺชมานเมวาติ อุปฺปนฺนอตฺถิตาปริยาเยหิ วุจฺจติ ‘‘อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวนฺโต อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ พหุลีกโรนฺโต อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม อนฺตราเยว อนฺตรธาเปติ’’ (สํ. นิ. ๕.๑๕๗), ‘‘สนฺตํ วา อชฺฌตฺตํ กามจฺฉนฺทํ อตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ กามจฺฉนฺโทติ ปชานาตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๘๒; ม. นิ. ๑.๑๑๕) จ เอวมาทีสุ.

„Sinnenbegehren“ (kāmataṇhā) bedeutet Begehren im Sinnenbereich (kāmabhava). Ebenso ist das „Formbegehren“ (rūpataṇhā) zu verstehen. Da das Begehren, welches die Grundursache des jeweiligen Daseins (bhava) ist, auch als Bereich und Objekt dient, die in dem jeweiligen Dasein entstehen können, wird gesagt, dass Bezeichnungen wie „Sehgewolltheit“ (daṭṭhukāmatā) etc. für Sinnenbegehren etc. angemessen sind. Denn „Sehgewolltheit“ bedeutet das Verlangen zu sehen; das ist die Bedeutung von Formbegehren (rūpataṇhā). Ebenso verhält es sich bei den übrigen [Begehren]. Und hierbei gibt es bezüglich der Sehgewolltheit usw. im Moment der Anhäufung des Karmas (kammāyūhana), welches die jeweilige individuelle Existenz (attabhāva) hervorbringt, nichts zu sagen im Hinblick auf ein früheres Entstehen, wenn dieses [bereits] vorhanden ist. Selbst wenn es nicht [aktuell] vorhanden ist, ist es als Ursache anzusehen, allein aufgrund der Tatsache, dass es durch den Pfad (magga) noch nicht entwurzelt worden ist. Da das, was durch den Pfad nicht vernichtet wurde, bei Vorliegen der Bedingung entsteht und dadurch, dass es zur Ursache seiner eigenen Frucht wird, als vorhanden gilt, wird es mit Bezeichnungen wie „entstanden“ und „existierend“ ausgedrückt, wie in: „Wer den edlen achtfachen Pfad entfaltet, wer den edlen achtfachen Pfad mehrt, bringt die jeweils entstandenen schlechten, unheilsamen Phänomene sogleich zum Verschwinden“ (SN 5.157) und „Ist in ihm selbst Sinnengier vorhanden, so versteht er: ‚In mir ist Sinnengier‘“ (DN 2.382; MN 1.115) und so weiter.

เอตฺถาห – จกฺขาทีนํ อินฺทฺริยานํ กึ เอกกมฺมุนา อุปฺปตฺติ, อุทาหุ นานากมฺมุนาติ? อุภยถาปีติ โปราณา. ตตฺถ นานากมฺมุนา ตาว อุปฺปตฺติยํ จกฺขาทีนํ วิเสเส วตฺตพฺพํ นตฺถิ การณสฺส ภินฺนตฺตา. เอกกมฺมุนา ปน อุปฺปตฺติยํ เตสํ กถํ วิเสโสติ? การณสฺส ภินฺนตฺตาเยว. ตํตํภวปตฺถนาภูตา หิ ตณฺหา ตํตํภวปริยาปนฺนายตนาภิลาสตาย สยํ วิจิตฺตรูปา อุปนิสฺสยภาเวน ตํตํภวนิพฺพตฺตกกมฺมสฺส วิจิตฺตเภทตํ วิทหติ. ยโต ตทาหิตวิเสสํ ตํ ตถารูปสมตฺถตาโยเคน อเนกรูปาปนฺนํ วิย อเนกํ วิสิฏฺฐสภาวํ ผลํ นิพฺพตฺเตติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘กมฺมเมว เนสํ วิเสสการณ’’นฺติ. น เจตฺถ สมตฺถตาภาวโต อญฺญํ เวทิตพฺพํ การณวิเสเสนาหิตวิเสสสฺส วิสิฏฺฐผลนิปฺผาทนโยคฺยตาภาวโต. ตถา หิ สติ เอกสฺสปิ กมฺมสฺส อเนกินฺทฺริยเหตุตาวิเสสโยคํ เอกมฺปิ กมฺมนฺติอาทินา ยุตฺติโต อาคมโตปิ ปรโต สยเมว วกฺขติ. ตถา จ เอกสฺเสว กุสลจิตฺตสฺส โสฬสาทิวิปากจิตฺตนิพฺพตฺติเหตุภาโว วุจฺจติ. โลเกปิ เอกสฺเสว สาลิพีชสฺส ปริปุณฺณาปริปุณฺณตณฺฑุลผลนิพฺพตฺติเหตุตา ทิสฺสติ. กึ วา เอตาย ยุตฺติจินฺตาย, น จินฺติตพฺพเมเวตํ. ยโต กมฺมวิปาโก จกฺขาทีนิ กมฺมวิปาโก จ สพฺพาการโต พุทฺธานํเยว กมฺมวิปากญาณผลยุตฺตานํ วิสโย, น อญฺเญสํ อตกฺกาวจรตาย. เตเนว จ ภควตา ‘‘กมฺมวิปาโก อจินฺเตยฺโย น จินฺเตตพฺโพ, โย จินฺเตยฺย อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺสา’’ติ (อ. นิ. ๔.๗๗) อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา ปฏิกฺขิตฺตํ. อาวิญฺฉนํ ปุคฺคลสฺส วิญฺญาณสฺส วา ตํนินฺนภาวปฺปตฺติยา เหตุภาโว.

Hierzu wird gefragt: Entstehen die Sinnesorgane wie das Auge usw. durch ein einziges Karma oder durch verschiedene Karmas? „Auf beide Weisen“, sagen die Alten (porāṇā). Was das Entstehen durch verschiedene Karmas betrifft, so erübrigt sich eine Erklärung bezüglich der Unterschiedlichkeit von Auge usw., da die Ursache verschieden ist. Wie aber verhält es sich mit ihrem Unterschied beim Entstehen durch ein einziges Karma? Ebenfalls wegen der Verschiedenheit der Ursache. Denn das Begehren (taṇhā), welches das Streben nach diesem oder jenem Dasein darstellt, ist selbst mannigfaltig gestaltet, weil es nach den zu diesem oder jenem Dasein gehörigen Sinnesgrundlagen (āyatana) verlangt. Durch seine Eigenschaft als starke Bedingung (upanissaya) bewirkt es die mannigfache Differenzierung des Karmas, welches dieses oder jenes Dasein hervorbringt. Dadurch bringt dieses [Karma], welches jene spezifischen Unterschiede in sich trägt, durch die Verbindung mit einer entsprechenden Fähigkeit eine vielfältige Frucht von besonderer Natur hervor, so als ob sie verschiedene Formen angenommen hätte. Und so wird [später] gesagt werden: „Karma allein ist die Ursache für ihren Unterschied.“ Und hierbei ist nichts anderes als das Vorhandensein dieser Fähigkeit (samatthatā) zu verstehen, da es ohne die durch die besondere Ursache eingeprägte Besonderheit keine Eignung zur Hervorbringung einer spezifischen Frucht gäbe. Denn wenn dem so ist, wird [der Verfasser] später selbst sowohl aus logischen Gründen als auch aus der Überlieferung (āgama) mit Worten wie „auch ein einziges Karma...“ zeigen, dass ein einziges Karma die besondere Ursache für mehrere Sinnesorgane sein kann. Ebenso wird gesagt, dass ein einziges heilsames Bewusstsein (kusalacitta) die Ursache für das Entstehen von sechzehn oder mehr Ergebnis-Bewusstseinen (vipākacitta) ist. Auch in der Welt sieht man, dass ein einziger Reissamen die Ursache für das Entstehen von reifen und unreifen Reiskörnern als Frucht ist. Doch wozu dieses Nachdenken über Logik? Dies sollte man gar nicht bedenken. Denn die Reifung des Karmas (kammavipāko) – das Auge usw. sind ja Karma-Reifung – ist in all ihren Aspekten nur der Bereich der Buddhas, die mit der Frucht des Wissens über die Karma-Reifung ausgestattet sind, und nicht der anderer, da sie sich dem logischen Denken entzieht (atakkāvacara). Deshalb hat der Erhabene, indem er den Nachteil aufzeigte, dies zurückgewiesen: „Die Karma-Reifung ist undenkbar, man sollte nicht darüber nachdenken; wer darüber nachdenken würde, würde dem Wahnsinn und dem Verdruss anheimfallen“ (AN 4.77) und so weiter. „Anziehen“ (āviñchana) bedeutet die Ursache dafür, dass eine Person oder das Bewusstsein die Neigung dazu erlangt.

สพฺเพสนฺติ ปทสฺส ปกรณโต ปาริเสสโต วา ลพฺภมานํ อตฺถวิเสสํ อชานนฺโต ยถารุตวเสเนว อตฺถํ คเหตฺวา ‘‘โก เอตฺถ วิเสโส’’ติอาทินา [Pg.159] โจเทติ. อิตโร เตชาทีนํ ปจฺเจกํ อธิกภาเว วิย ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา อธิกภาเวปิ ยถาวุตฺตาธิกภาเวเนว เอกกาทิวเสน ลพฺภมานาย โอมตฺตตายปิ กายปฺปสาโท น โหตีติ วิญฺญายมานตฺตา ปกรณโต ปาริเสสโต วา จตุนฺนมฺปิ ภูตานํ สมภาเวน กาโย โหตีติ อยมตฺโถ สิทฺโธติ สพฺพ-สทฺโท อิธ สมภาวทีปโกติ ทสฺเสตุํ ‘‘อิทํ ปนา’’ติอาทิมาห. อิมมตฺถํ ทีเปตีติ จ ยถาวุตฺเตน ญาเยน ‘‘สพฺเพส’’นฺติ วจนโต อยมตฺโถ ลพฺภติ, น ตสฺส วาจกตฺตาติ ทสฺเสติ. เตเนวาห ‘‘อนุวตฺต…เป… วเสน วุตฺตตฺตา’’ติ. เอกเทสาธิกภาวนิวารเณเนว หิ เอกเทโสมตฺตตานิวารณมฺปิ วิญฺญายตีติ. เอกเทโส อวยโว. จตุธาตุสมุทายนิสฺสยสฺส หิ ปสาทสฺส ตเทกธาตุอธิกตา อวยวาธิกตา โหตีติ.

Da der Fragesteller die besondere Bedeutung des Wortes „aller“ (sabbesaṃ), die sich aus dem Kontext (pakaraṇa) oder durch das Ausschlussverfahren (pārisesa) ergibt, nicht kennt, fasst er die Bedeutung rein wörtlich auf und wirft die Frage auf: „Welcher Unterschied besteht hier?“ usw. Der andere [erklärt]: Da verstanden wird, dass so wie beim Überwiegen von Feuerelement (tejo) usw. einzeln, als auch beim Überwiegen von zweien oder dreien, die Körpersensibilität (kāyappasāda) aufgrund der Unzulänglichkeit (omattatā), die sich durch das Überwiegen von nur einem usw. ergibt, nicht entsteht, ist bewiesen, dass der Körper durch das Gleichgewicht (samabhāva) aller vier Elemente (bhūta) zustande kommt, sei es aus dem Kontext oder durch das Ausschlussverfahren. Um zu zeigen, dass das Wort „alle“ (sabba) hier dieses Gleichgewicht anzeigt, sagt er „Dies aber...“ und so weiter. Und mit den Worten „er erhellt diese Bedeutung“ zeigt er, dass diese Bedeutung nach der dargelegten Methode aus dem Ausdruck „aller“ (sabbesaṃ) gewonnen wird, nicht weil das Wort dies direkt bezeichnet (vācakattā). Deshalb sagte er: „Weil es gemäß der Anpassung ... usw. gesagt wurde.“ Denn allein durch den Ausschluss des Überwiegens eines Teils wird auch der Ausschluss der Unzulänglichkeit eines Teils verstanden. „Ein Teil“ (ekadesa) bedeutet ein Glied (avayava). Denn für die Sensibilität (pasāda), die sich auf die Verbindung der vier Elemente stützt, bedeutet das Überwiegen eines einzelnen Elements das Überwiegen eines Teils (Gliedes).

‘‘ปุริมา เจตฺถ ทฺเวปิ วาทิโน นิกายนฺตริยา’’ติ วทนฺติ. อาโลกาทิสหการีการณสหิตานํเยว จกฺขาทีนํ รูปาทิอวภาสนสมตฺถตา วิวรสฺส จ โสตวิญฺญาณุปนิสฺสยภาโว คุโณติ เตสํ ลทฺธีติ อธิปฺปาเยน ‘‘ตํตํภูตคุเณหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตชาทีนํ วิย วิวรสฺส ภูตภาวาภาวโต ‘‘ยถาโยค’’นฺติ วุตฺตํ. อถ วา รูปาทโย วิย วิวรมฺปิ ภูตคุโณติ ปราธิปฺปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตํตํภูตคุเณหี’’ติ อาห. เตชสฺส ปน อาโลกรูเปน, อากาสสงฺขาตสฺส วิวรสฺส สทฺเทน, วายุสฺส คนฺเธน, อุทกสฺส รเสน, ปถวิยา โผฏฺฐพฺเพนาติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘ยถาโยคํ ตํตํภูตคุเณหี’’ติ วุตฺตํ สิยา. รูปาทิคฺคหเณติ รูปาทิวิสเย จกฺขุวิญฺญาณาทิเก นิปฺผาเทตพฺเพติ อตฺโถ. อุปกริตพฺพโตติ สหการีการณภูเตหิ ยถาวุตฺตภูตคุเณหิ จกฺขาทีนํ สกิจฺจกรเณ อุปกริตพฺพโต. สภาเวน สุยฺยมานสฺสาติ เกนจิ อนุจฺจาริยมานสฺเสว ลพฺภมานตฺตา วุตฺตํ. ฆฏฺฏนํ ปน วินา วายุสทฺโทปิ นตฺถีติ. อถ วา วายุมฺหิ สทฺโท สภาเวน สุยฺยตีติ อาเป รโส มธุโรติ จ ตสฺส ลทฺธิเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ทุติยวาทิสฺสปิ นิคฺคโห โหติ ตสฺสปิ เตชาทิคุณา รูปาทโยติ เอวํลทฺธิกตฺตา.

„Die ersten beiden Behauptenden hier sind Angehörige anderer Schulen (nikāyantariya)“, sagen sie. Da die Fähigkeit des Auges usw., Formen usw. zu erleuchten, nur zusammen mit mitwirkenden Ursachen wie Licht usw. besteht, und da die Eigenschaft der Öffnung (vivara) als starke Bedingung (upanissaya) für das Hörbewusstsein (sotaviññāṇa) eine Qualität (guṇa) ist – das ist ihre Ansicht –, deshalb wurde gesagt: „durch die Qualitäten der jeweiligen Elemente“ usw. Da eine Öffnung (vivara) im Gegensatz zu Feuer (teja) usw. kein elementares Wesen (bhūtabhāva) besitzt, wurde gesagt: „entsprechend“ (yathāyogaṃ). Oder aber, um die Ansicht anderer darzustellen, dass die Öffnung wie Formen usw. eine Eigenschaft des Elements (bhūtaguṇa) sei, sagte er: „durch die Qualitäten der jeweiligen Elemente“. Doch im Hinblick auf diese Bedeutung: von Feuer durch die Form des Lichts, von der als Raum bezeichneten Öffnung durch den Ton, von Wind durch den Geruch, von Wasser durch den Geschmack, von Erde durch das Berührbare – so könnte es heißen: „entsprechend den Qualitäten der jeweiligen Elemente“. „Beim Erfassen von Formen usw.“ bedeutet: wenn das Sehbewusstsein usw. in Bezug auf Objekte wie Formen usw. hervorgebracht werden soll. „Weil geholfen werden muss“ bedeutet: weil den Sinnesorganen wie dem Auge usw. bei der Verrichtung ihrer jeweiligen Funktion durch die erwähnten Elementqualitäten, die als mitwirkende Ursachen dienen, geholfen werden muss. „Des von Natur aus Hörbaren“ wird gesagt, weil es existiert, ohne dass es von jemandem geäußert werden muss. Ohne Reibung (ghaṭṭana) gibt es jedoch auch keinen Windton. Oder aber, man muss sehen, dass dies seine Lehrmeinung ist: „Im Wind wird der Ton von Natur aus gehört, und im Wasser ist der Geschmack süß.“ Auch die Widerlegung des zweiten Behauptenden findet statt, weil auch er die Ansicht vertritt, dass Formen usw. Qualitäten von Feuer usw. sind.

รูปาทิวิเสสคุเณหีติ รูปาทิวิเสสคุณยุตฺเตหิ. เตช…เป… วายูหีติ สหากาเสหิ เตชาทิปรมาณูหิ. กปฺปาสโต วิสทิสายาติ [Pg.160] กปฺปาสปถวิโต วิเสสยุตฺตาย ตโต อธิกสามตฺถิยยุตฺตายาติ อธิปฺปาโย. ตสฺสาเยวาติ กปฺปาสปถวิยาเยว. ยสฺมา สา วิชฺชมานานิปิ อวิเสสภูตานิ อตฺถีติ คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยภาเวน อภิภวิตฺวา ฐิตา, ตสฺมา ตสฺสาเยว คนฺโธ อธิกตโร ภเวยฺยาติ อตฺโถ. อยญฺจ สพฺโพ อุตฺตโร ‘‘ตสฺส ตสฺส ภูตสฺส อธิกตายา’’ติอาทินา อฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๖๐๐) วุตฺตตฺตา ตถาคตานํ วาทํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา วทนฺตสฺส กณาทสฺส วเสน วุตฺโต. ‘‘อตฺตโน ปน มเตน กณาทกปิลาทโย เกวลํ ปถวาทิทฺรพฺยเมวาติอาทิ ลทฺธิ. กณาทสาสนาย อธิมุตฺตานํ สาสเน อนวคาฬฺหานํ เกสญฺจิ อยํ วาโท’’ติ จ วทนฺติ. เอตสฺสุภยสฺสาติ อาสวคนฺธโต กปฺปาสคนฺโธ อธิโก สีตุทกวณฺณโต อุณฺโหทกวณฺโณ จ อธิโกติ เอตสฺส อุภยสฺส. เตชาทิอธิเกสุ จ สมฺภาเรสุ รูปาทีนํ วิเสสสฺส อทสฺสนโต น รูปาทโย เตชาทีนํ วิเสสคุโณติ สิทฺธนฺติ อาห ‘‘ตทภา…เป… ตฺติตา’’ติ. เตน น รูปํ เตชสฺส วิเสสคุโณ เอกนฺตโต เตชาทิเก สมฺภาเร วิเสเสน อทสฺสนโต, โย ยสฺส วิเสสคุโณ, น โส ตทธิเก สมฺภาเร เอกนฺตโต วิเสเสน ทิสฺสติ ยถา ปถวีอธิเก สมฺภาเร อาโปธาตูติ ทสฺเสติ. เอวํ เสเสสุปิ ยถาโยคํ โยเชตพฺพํ. โก ปน วาโท นานากลาเปติ สภาวโต นานตฺตาภาเวปิ มูลการณนานตฺตวเสน อตฺถิ โกจิ วิเสโส อสงฺฆาเตติ ทสฺเสติ, ยโต ปรมรณาทิกิริยาสมตฺถตา เนสํ เกสญฺจิเยว ทิสฺสตีติ.

„‚Mit den besonderen Eigenschaften von Form usw.‘ bedeutet: mit den besonderen Eigenschaften von Form usw. ausgestattet. ‚Durch Feuer ... [pe] ... und Wind‘ bedeutet: durch die Atome von Feuer usw. zusammen mit dem Raum. ‚In Abweichung von der Baumwolle‘ bedeutet: von der Baumwollerde durch eine Besonderheit abweichend, d. h. mit einer größeren Leistungsfähigkeit als diese ausgestattet; das ist die Absicht. ‚Eben dieser‘ bedeutet: eben dieser Baumwollerde. Weil diese die zwar vorhandenen, aber nicht unterschiedenen Elemente überwältigt hat, so dass man sie nicht im Sinne von ‚sie existieren‘ erfassen kann, deshalb dürfte eben ihr Geruch intensiver sein; das ist der Sinn. Und diese gesamte Antwort wurde auf der Grundlage von Kaṇāda formuliert, der die Lehre der Tathāgatas akzeptierte und sprach, da im Kommentar (Dhs-a 600) gesagt wird: ‚Wegen des Überwiegens dieses oder jenes Elements‘ usw. ‚Nach ihrer eigenen Ansicht jedoch vertreten Kaṇāda, Kapila und andere die Lehrmeinung, dass es sich nur um Substanzen wie Erde usw. handelt. Dies ist die Lehre einiger, die der Lehre Kaṇādas anhängen und nicht tief in die Lehre eingedrungen sind‘, so sagen sie. ‚Dieser beiden‘ bedeutet: dass der Geruch von Baumwolle stärker ist als der Geruch von Branntwein (āsava) und dass die Farbe von heißem Wasser intensiver ist als die Farbe von kaltem Wasser; von diesen beiden. Da bei Aggregaten, in denen Feuer usw. überwiegt, eine Besonderheit von Form usw. nicht wahrgenommen wird, steht fest, dass Form usw. nicht die besonderen Eigenschaften von Feuer usw. sind; daher sagte er: ‚Wegen des Nichtvorhandenseins derselben ... [pe] ...‘. Damit zeigt er: Form ist nicht die besondere Eigenschaft des Feuerelements, weil sie in einem Aggregat, in dem Feuer überwiegt, nicht ausnahmslos als Besonderheit wahrgenommen wird; was die besondere Eigenschaft von etwas ist, das wird in einem Aggregat, in dem jenes überwiegt, nicht ausnahmslos als Besonderheit wahrgenommen, wie das Wasserelement in einem Aggregat, in dem Erde überwiegt. Ebenso ist es auch bei den übrigen Elementen entsprechend anzuwenden. ‚Wie viel mehr erst bei verschiedenen Gruppen (nānākalāpe)!‘ zeigt: Auch wenn es vom Eigenwesen her keine Verschiedenheit gibt, so gibt es doch aufgrund der Verschiedenheit der Grundursache irgendeinen Unterschied im unverbundenen Zustand (asaṅghāte), weshalb die Fähigkeit zur atomaren Aktivität (paramāṇu-kriyā) nur bei einigen von ihnen wahrgenommen wird.

เอกมฺปีติ ปิ-สทฺเทน อเนกสฺมึ วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ ทสฺเสติ. ปญฺจายตนิกตฺตภาเว ปตฺถนา ยา ทฏฺฐุกามตาทิภาเวน วุตฺตา, ตาย นิปฺผนฺนํ. เอเตน การณวิเสเสน ผลวิเสสมาห. น หีติอาทินา วุตฺตเมวตฺถํ สมตฺถยติ. ตนฺติ กมฺมํ. วิเสเสนาติ อตฺตโน การเณน อาหิตาติสเยน. เตเนว โสตสฺส น โหติ ปจฺจโย, ตโต อญฺเญเนว ปน โหตีติ อธิปฺปาโย. เตน อเนกสภาเวน การเณน อาหิตวิเสสํ เอกมฺปิ กมฺมํ อเนกสภาวํ ผลํ นิปฺผาเทตุํ สมตฺถํ โหตีติ ทสฺเสติ. อิทานิ กมฺมสฺส วุตฺตปฺปการวิเสสาภาเว [Pg.161] โทสมาห ‘‘อินฺทฺริยนฺตราภาวปฺปตฺติโต’’ติ. ตสฺสตฺโถ – การณวิเสสาภาเว ผลวิเสสสฺส อสมฺภวโต ยํ วิเสสยุตฺตํ กมฺมํ จกฺขุสฺส การณํ, ตสฺส ตโต อญฺญวิเสสาภาเว ตทญฺญินฺทฺริยุปฺปาทกตาปิ น สิยาติ โสตินฺทฺริยาทีนํ ตโต อนุปฺปตฺติ เอว สิยา. เอวมิตรตฺถาปิ. วิเสโสติ เจตฺถ กมฺมสฺส ตํตํอินฺทฺริยุปฺปาทนสมตฺถตา อธิปฺเปตา, สา จ ปุพฺเพ ทสฺสิตสภาโวว.

„‚Selbst ein einzelnes‘: Durch das Wort ‚selbst‘ (pi) zeigt er, dass über das Vielfache gar nicht erst gesprochen werden muss. Dies ist durch das Begehren nach einem Dasein mit fünf Sinnenbereichen (pañcāyatanika-attabhāva) entstanden, welches in Form des Wunsches zu sehen usw. beschrieben wurde. Durch diesen besonderen Grund erklärt er die besondere Wirkung. Mit den Worten ‚Nicht nämlich...‘ usw. bekräftigt er genau den bereits dargelegten Sinn. ‚Dieses‘ bezieht sich auf das Kamma. ‚Durch das Besondere‘ bedeutet: durch das Übermaß, das durch seine eigene Ursache bewirkt wurde. Eben deshalb ist es nicht die Bedingung für das Gehör, sondern durch etwas anderes als dieses entsteht es; das ist die Absicht. Damit zeigt er, dass selbst ein einzelnes Kamma, dessen Besonderheit durch eine Ursache von vielfältiger Natur bewirkt wurde, imstande ist, eine Wirkung von vielfältiger Natur hervorzubringen. Nun nennt er den Fehler, der entstünde, wenn das Kamma nicht die beschriebene Besonderheit besäße, mit den Worten: ‚Weil dies zum Nichtvorhandensein anderer Fähigkeiten führen würde‘. Der Sinn davon ist: Da beim Fehlen einer besonderen Ursache eine besondere Wirkung unmöglich ist, würde jenes mit einer Besonderheit ausgestattete Kamma, das die Ursache für das Auge ist, falls es keine andere Besonderheit als diese besäße, auch nicht die anderen Fähigkeiten hervorbringen können, sodass das Gehörorgan usw. daraus gar nicht erst entstehen würden. Ebenso verhält es sich auch im umgekehrten Fall. Mit ‚Besonderheit‘ ist hierbei die Fähigkeit des Kammas gemeint, diese oder jene Fähigkeit hervorzubringen, und diese ist von eben jener Natur, wie sie zuvor dargelegt wurde.“

อเนกาหิ มหคฺคตเจตนาหิ เอกาย วา ปริตฺตเจตนาสหิตาย ปฏิสนฺธิกฺขเณ กฏตฺตารูปานํ นิพฺพตฺตีติ น สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ ‘‘สพฺเพสํ…เป… วิญฺญายตี’’ติ วุตฺตํ. อิทานิ ตเมว อสกฺกุเณยฺยตํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘นานาเจตนายา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺสายํ สงฺเขปตฺโถ – ‘‘ปฏิส…เป… ปจฺจโย’’ติ เอตฺถ ยทิ นานากมฺมวเสน อินฺทฺริยานํ อุปฺปตฺติ อธิปฺเปตา, เอวํ สติ มหคฺคตกมฺเมน จ กามาวจรกมฺเมน จ ตํตํปฏิสนฺธิกฺขเณ กฏตฺตารูปํ อุปฺปนฺนํ สิยา, น เจตํ ยุตฺตํ ‘‘มหคฺคตเจตนา กมฺมปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๒.๑๒.๗๘) วุตฺตตฺตา. นาปิ ตํตํภวนิยตรูปินฺทฺริเยหิ วิกลินฺทฺริยตา คติสมฺปตฺติยา โอปปาติกโยนิยํ ปฏิสนฺธิกฺขเณ ยุตฺตา. อถ มหคฺคตาหิ เอว นานาเจตนาหิ นิพฺพตฺตํ, น เจกา ปฏิสนฺธิ อเนกกมฺมนิพฺพตฺตา โหติ. นิจฺฉิตญฺเหตํ สาเกตปญฺเหนาติ. เอวํ เอเกน มหคฺคตกมฺมุนา จกฺขุนฺทฺริยโสตินฺทฺริยหทยวตฺถูนํ อุปฺปตฺติญาปเกน อิมินา วจเนน ปริตฺตกมฺมุนาปิ เอเกน ยถารหํ อเนเกสํ อินฺทฺริยานํ อุปฺปตฺติ สิทฺธาวาติ วุตฺตํ ‘‘สิทฺธเมเกน กมฺเมน อเนกินฺทฺริยุปฺปตฺติ โหตี’’ติ.

„‚Es ist nicht möglich zu erkennen, ob im Moment der Wiedergeburt die durch Kamma erzeugte Materie durch viele erhabene Willenshandlungen oder durch eine einzelne, von einer begrenzten Willenshandlung begleitete Willenshandlung entsteht‘ – daher wurde gesagt: ‚Es wird von allen ... [pe] ... erkannt.‘ Um nun eben diese Unmöglichkeit im Detail aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Aufgrund vielfältigen Willens...‘ usw. Dessen kurze Zusammenfassung ist: Wenn hier mit ‚Wiedergeburt ... [pe] ... Bedingung‘ die Entstehung der Fähigkeiten aufgrund verschiedener Kamma-Wirkungen gemeint ist, dann müsste im jeweiligen Moment der Wiedergeburt die durch Kamma erzeugte Materie sowohl durch erhabenes Kamma als auch durch Kamma der Sinnensphäre entstehen; dies ist jedoch unpassend, da im Paṭṭhāna gesagt wird: ‚Die erhabene Willenshandlung ist eine Kamma-Bedingung‘. Auch ist es unpassend, dass im Moment der Wiedergeburt in einer opapātika-Geburtsweise (durch spontane Geburt) bei Erreichung einer glücklichen Existenzform (gatisampatti) ein Mangel an Sinnenorganen bezüglich der für dieses oder jene Dasein bestimmten materiellen Fähigkeiten vorliegt. Wenn sie aber allein durch verschiedene erhabene Willenshandlungen hervorgebracht würde, so wird doch nicht eine einzige Wiedergeburt durch mehrere Kamma-Wirkungen hervorgebracht. Dies ist ja durch die Sāketa-Frage entschieden. So wurde durch diese Aussage, die zeigt, dass durch ein einziges erhabenes Kamma das Sehorgan, das Gehörorgan und die Herzbasis entstehen, auch bewiesen, dass durch ein einziges begrenztes Kamma die Entstehung mehrerer Fähigkeiten entsprechend möglich ist; daher wurde gesagt: ‚Es ist erwiesen, dass durch ein einziges Kamma die Entstehung mehrerer Fähigkeiten erfolgt.‘“

สมฺปตฺโตเยว นาม สมฺปตฺติกิจฺจกรณโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฏิ…เป… นกโต’’ติ วุตฺตํ. อติสุขุมภาวโต มํสจกฺขุอโคจเรน รูปายตเนน สมนฺนาคตสงฺฆาตวุตฺติตาย จ ‘‘วายุ วิยา’’ติ วุตฺตํ. จิตฺตสมุฏฺฐานํ สทฺทายตนํ โสตวิญฺญาณสฺส กทาจิปิ อารมฺมณปจฺจโย น สิยา ธาตุปรมฺปราย ฆฏฺเฏนฺตสฺส อุตุสมุฏฺฐานตฺตา. เตนาห ‘‘น หิ…เป… ปชฺชตี’’ติ. ปฏฺฐาเน (ปฏฺฐา. ๑.๑.๒) จ ‘‘สทฺทายตนํ โสตวิญฺญาณสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ อวิเสเสน วุตฺตํ.

„‚Erreicht wird es genannt, weil es die Funktion des Erreichens ausführt‘ – um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Wegen des ... [pe] ...‘. Wegen der extremen Subtilität, weil es kein Objekt für das fleischliche Auge ist, und weil es in einer Verbindung vorkommt, die mit dem Bereich der materiellen Form ausgestattet ist, wurde gesagt: ‚wie der Wind‘. Das vom Geist erzeugte Tonobjekt dürfte niemals eine Objektbedingung für das Hörbewusstsein sein, weil es beim Auftreffen auf die Abfolge der Elemente von der Jahreszeit erzeugt wird. Deshalb sagte er: ‚Nicht nämlich ... [pe] ... tritt ein.‘ Und im Paṭṭhāna wird ohne Einschränkung gesagt: ‚Das Tonobjekt ist für das Hörbewusstsein eine Bedingung als Objektbedingung.‘“

นนุ จิเรน สุยฺยนฺตีติ ทูเร ฐิตานํ ลหุกํ สวนํ นตฺถิ, เตสมฺปิ วา ลหุกํ สวเนน ทูราสนฺนภาวานํ วิเสโส น สิยาติ อธิปฺปาโย. น[Pg.162], ทู…เป… โตติ น ทูเร ฐิเตหิ รชกาทิสทฺทา จิเรน โสตวิญฺญาเณน สุยฺยนฺติ, สเจ สวนูปจาเร โส สทฺโท ทูเร อาสนฺเน จ ฐิตานํ ยถาภูเต อาปาถคเต สทฺเท มโนวิญฺญาณสงฺขาตโต คหณวิเสสโต จิเรน สุโต สีฆํ สุโตติ อภิมาโนติ อตฺโถ. เอตเมวตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา หี’’ติอาทิมาห. นิจฺฉย…เป… อภิมาโน โหติ, โสตวิญฺญาณปฺปวตฺติ ปน อุภยตฺถาปิ สมานา, ยสฺมา โส ปน สทฺโท…เป… อาคจฺฉตีติ. ยทิ ธาตุปรมฺปราย สทฺโท นปฺปวตฺตติ, กถํ ปฏิโฆสาทีนํ อุปฺปตฺตีติ อาห ‘‘ทูเร…เป… ปจฺจโย โหตี’’ติ. อุปฺปตฺติวเสน อาคตานีติ เอเตน รูปธมฺมาปิ ยตฺถ อุปฺปชฺชนฺติ, ตตฺเถว ภิชฺชนฺติ, น เทสนฺตรํ สงฺกมนฺตีติ ทสฺเสติ. ฆฏฺฏนสภาวาเนวาติ เตสํ ภูตานํ สทฺทสมุปฺปตฺติเหตุภาวมาห. โสตปเทสสฺสาติ โสตเทสสฺส, โสตเทเส ฐิตสฺสาติ อตฺโถ.

Fragt man nicht: „Werden sie erst nach langer Zeit gehört?“, so gibt es für die in der Ferne Stehenden kein schnelles Hören, oder es gäbe auch für sie durch das schnelle Hören keinen Unterschied zwischen Fern- und Nahsein; dies ist die Absicht. Mit „Nicht [durch das in der Ferne Stehende] … usw.“ ist gemeint: Töne wie die von Wäschern usw. werden von in der Ferne Stehenden nicht erst nach langer Zeit durch das Hörbewusstsein gehört, sondern wenn im Bereich des Hörens dieser Ton für die in der Ferne und in der Nähe Stehenden, sobald der Ton real in den Bereich des Sinnes getreten ist, aufgrund der als Geistbewusstsein bezeichneten besonderen Erfassung fälschlich als „nach langer Zeit gehört“ oder „schnell gehört“ angenommen wird; das ist die Bedeutung. Um genau diese Bedeutung im Detail zu zeigen, sagte er: „Wie nämlich …“ usw. Mit „Gewissheit … usw.“ entsteht die falsche Annahme, das Auftreten des Hörbewusstseins ist jedoch in beiden Fällen gleich, weil nämlich dieser Ton … usw. ankommt. Wenn der Ton nicht durch eine Aufeinanderfolge von Elementen fortbesteht, wie entsteht dann das Echo usw.? Deshalb sagte er: „In der Ferne … usw. ist er eine Bedingung“. Mit „gemäß dem Entstehen sind sie gekommen“ zeigt er, dass auch die materiellen Phänomene (rūpadhammā) genau dort vergehen, wo sie entstehen, und nicht an einen anderen Ort übergehen. Mit „von der Natur des Zusammenstoßens“ erklärt er den Zustand dieser Elemente als Ursache für das Entstehen des Tons. Mit „des Ohrbereichs“ ist „des Ohrortes“ gemeint; das bedeutet: „des im Ohrort Befindlichen“.

จกฺขุมโต ปุคฺคลสฺส อชฺฌาสยวเสนาติ จิตฺรวิจิตฺรรูปายตเน เยภุยฺเยน สตฺตานํ จกฺขุทฺวาริกชวนสฺส อนุกฑฺฒนวเสน ปวตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ. กณฺณกูปจฺฉิทฺเทเยว ปวตฺตนโตติ เอเตน อธิฏฺฐานโต พหิทฺธา อินฺทฺริยํ ปวตฺตีติ วาทํ ปฏิเสเธติ. อธิฏฺฐานเทเส เอว หิ อินฺทฺริยํ วตฺตติ ตตฺถ กิจฺจาทิปฺปโยคทสฺสนโต. สติปิ ปนสฺส พหิทฺธา วุตฺติยํ น วิสยคฺคหเณ สมตฺถตา, อญฺญถา อธิฏฺฐานปิทหเนปิ วิสยคฺคหณํ ภเวยฺยาติ. อารมฺมณคฺคหณเหตุโต จาติ กณฺณกูปจฺฉิทฺเทเยว ฐตฺวา อารมฺมณกรณสฺส วิญฺญาณสฺส วา เหตุภาวโต.

Mit „durch die Neigung einer sehenden Person“ ist die Aktivität im Hinblick auf das vielfältige und bunte Bereich der Sehobjekte (rūpāyatana) gemeint, und zwar meistens durch das Anziehen des Impulses (javana) an der Augentür der Wesen. Mit „weil es sich nur in der Höhlung des Gehörganges betätigt“ weist er die Behauptung zurück, dass das Sinnesorgan (indriya) sich außerhalb seiner materiellen Basis (adhiṭṭhāna) betätige. Denn das Sinnesorgan ist nur am Ort seiner physischen Basis tätig, da dort die Ausübung seiner Funktion usw. wahrgenommen wird. Selbst wenn es jedoch eine äußere Aktivität besäße, hätte es keine Fähigkeit zum Erfassen des Objekts; andernfalls würde das Erfassen des Objekts auch dann stattfinden, wenn die physische Basis bedeckt oder geschlossen ist. Und mit „wegen der Ursache des Erfassens des Objekts“ ist gemeint: weil es sich nur in der Höhlung des Gehörganges befindet und die Ursache für das Bewusstsein ist, welches das Objekt erfasst.

ตพฺโพหาเรนาติ คนฺธคนฺธคฺคหณสฺส สหจริตาย คนฺโธปิ ตถา วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. คนฺโธ ปจฺจโยติ คนฺโธ สหการีปจฺจโยติ อตฺโถ. เขฬาทิโก ปจฺจโยติ โยเชตพฺพํ. ตถา ปถวีติ สหการีปจฺจยนฺตรภูตา อชฺฌตฺติกพาหิรา ปถวี อารมฺมณคฺคหเณ ปจฺจโยติ อตฺโถ. อาธารภูตาติ เตโชวาโยธาตูนํ อาธารภูตา. นิสฺสยภูตานนฺติ นิสฺสยมหาภูตานํ อาโปเตโชวาโยธาตูนํ. สพฺพทาติ อุปฺปีฬนกาเล จ อนุปฺปีฬนกาเล จ. ตตฺถาติ จตุราสีติปเภเท อุปริมกายสงฺขาเต รูปสมูเห. วินิพฺภุชฺชิตุํ อสกฺกุเณยฺยานนฺติ อิทํ จกฺขุทสกํ อิทํ กายทสกํ อิทํ ภาวทสกนฺติ เอวํ กลาปโตปิ วินิพฺภุชฺชิตุํ อสกฺกุเณยฺยานํ.

Mit „durch jenen Sprachgebrauch“ ist gemeint, dass wegen der Verbindung mit dem Riechen von Gerüchen auch der Geruch selbst so bezeichnet wird. Mit „Geruch ist eine Bedingung“ ist gemeint, dass der Geruch eine mitwirkende Bedingung (sahakārī-paccaya) ist. Es ist zu verbinden als: „Speichel usw. ist eine Bedingung“. Ebenso ist mit „Erde“ gemeint, dass das Erd-Element, das sowohl innerlich als auch äußerlich eine weitere mitwirkende Bedingung darstellt, eine Bedingung für das Erfassen des Objekts ist. Mit „als Stütze dienend“ ist gemeint: dienend als Stütze für das Feuer- und das Wind-Element. Mit „derjenigen, die die Grundlage bilden“ ist gemeint: der tragenden Großen Elemente, nämlich des Wasser-, Feuer- und Wind-Elements. Mit „jederzeit“ ist gemeint: sowohl in Zeiten des Drucks als auch in Zeiten ohne Druck. Mit „dort“ ist gemeint: in der Anhäufung materieller Phänomene, die als der obere Körper bezeichnet wird und in vierundachtzig Arten unterteilt ist. Mit „derjenigen, die unteilbar sind“ ist gemeint: derjenigen, die selbst als Gruppen (kalāpa) unteilbar sind, so dass man nicht sagen kann: „Dies ist die Augen-Zehnergruppe (cakkhu-dasaka), dies ist die Körper-Zehnergruppe (kāya-dasaka), dies ist die Geschlechts-Zehnergruppe (bhāva-dasaka)“.

๖๑๖. ทีฆาทีนํ [Pg.163] ผุสิตฺวา ชานิตพฺพโตติ อิทํ ทีฆาทีนํ น กายวิญฺญาณโคจรตฺตา วุตฺตํ, ทีฆาทิโวหารรูปาทีนํ ปน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา กายวิญฺญาณวีถิยา ปรโต ปวตฺเตน มโนวิญฺญาเณนปิ ชานิตพฺพตฺตา วุตฺตํ. ทีฆาทิสนฺนิเวสนฺติ ทีฆาทิสนฺนิเวสวนฺตํ. เอกสฺมึ อิตรสฺส อภาวาติ ฉายาตปานํ อาโลกนฺธการานญฺจ อสหฏฺฐายิตํ อาห. กถํ ปน อาโลโก อนฺธการํ วิธมตีติ? ‘‘อาโลกปฺปวตฺติสมานกาลํ อนฺธการสภาเวน ปวตฺตมานํ วณฺณายตนํ ภิชฺชติ. อนฺธการสฺส นิสฺสโย หุตฺวา ปวตฺตมานานิ ภูตานิ กเมน ตถารูปสฺส วณฺณายตนสฺส นิสฺสยภาวํ คจฺฉนฺตี’’ติ เกจิ. สห อนฺธกาเรน ตนฺนิสฺสยภูตานํ นิโรธสมนนฺตรํ ตํสนฺตติยํ ตาทิเส ปจฺจยสนฺนิปาเต อาโลกนิสฺสยภูตานํ อุปฺปตฺตีติ เวทิตพฺพํ. น หิ นิสฺสยมหาภูเตหิ วินา อาโลกปฺปวตฺติ อตฺถิ, นาปิ อนฺธการสงฺขาตํ วณฺณายตนเมว นิรุชฺฌติ ตํนิสฺสเยหิ ปยุชฺชมานกเอกกลาปภูโตปาทารูปานํ สเหว นิรุชฺฌนโต. ปทีปสิขามณิรํสิโย วิย ปถวีปาการรุกฺขาทีนิ มุญฺจิตฺวาปิ อนฺธกาโร ปวตฺตตีติ วทนฺติ. มนฺทํ ปน ปาการาทิอาธารรหิตํ น สุฏฺฐุ ปญฺญายติ, พหลํ อาธารํ นิสฺสาย ปวตฺตตีติ ยุตฺตนฺติ จ วทนฺติ.

616. Mit „dass das Lange usw. durch Berührung zu erkennen ist“ wird dies nicht deshalb gesagt, weil das Lange usw. das Objekt des Körperbewusstseins (kāyaviññāṇa) wäre, sondern weil Formen, die als „lang“ usw. bezeichnet werden, nach dem Berühren des Tastobjekts (phoṭṭhabba) auch durch das im Anschluss an den Prozess des Körperbewusstseins auftretende Geistbewusstsein (manoviññāṇa) erkannt werden müssen. Mit „die lange usw. Gestalt“ ist „das die lange usw. Gestalt Aufweisende“ gemeint. Mit „beim Vorhandensein des einen ist das andere nicht da“ spricht er das Nicht-Zusammenbestehen von Schatten und Sonnenschein sowie von Licht und Dunkelheit an. Wie aber vertreibt das Licht die Dunkelheit? „Gleichzeitig mit dem Entstehen des Lichts vergeht das als Dunkelheit existierende Farboberflächen-Objekt (vaṇṇāyatana). Die Elemente, die als Grundlage der Dunkelheit fungierten, werden allmählich zur Grundlage eines solchen [lichtartigen] Farboberflächen-Objekts“, sagen einige. Es ist zu verstehen, dass unmittelbar nach dem Erlöschen der Dunkelheit zusammen mit ihren stützenden Elementen, in jenem Kontinuum bei einer solchen Zusammenkunft von Bedingungen, das Entstehen der das Licht stützenden Elemente erfolgt. Denn ohne die tragenden Großen Elemente gibt es kein Auftreten des Lichts; auch vergeht nicht nur das als Dunkelheit bezeichnete Farboberflächen-Objekt allein, da die abgeleiteten materiellen Phänomene (upādārūpa), die mit jenen Stützen in einer einzigen Gruppe (kalāpa) vereint sind, zusammen vergehen. Einige sagen, dass wie die Strahlen einer Lampenflamme oder eines Juwels die Dunkelheit auch ohne Erde, Mauern, Bäume usw. fortbesteht. Sie sagen jedoch auch, dass sie schwach und ohne eine Stütze wie eine Mauer usw. nicht deutlich wahrnehmbar ist, und dass es angemessen ist, dass sie sich gestützt auf eine dichte Basis entfaltet.

๖๒๐. ‘‘อมนุสฺสสทฺโท’’ติ เอตฺถ อ-กาโร น มนุสฺสตามตฺตนิวตฺติอตฺโถ สทิสภาวทีปนตาย อนธิปฺเปตตฺตา, มนุสฺสโต ปน อนญฺญตานิวตฺติอตฺโถติ ทสฺเสตุํ ‘‘อมนุสฺส…เป… ฏฺฐาทโยปี’’ติ อาห. ตถา กิตฺเตตพฺโพติ ‘‘วํสผาลนสทฺโท’’ติอาทินา วตฺถุวเสน กิตฺเตตพฺโพ.

620. Bezüglich des Wortes „Nicht-menschlicher Ton“ (amanussasadda) bedeutet das Präfix „a-“ hier nicht bloß die Verneinung des Menschseins, da die Andeutung einer Ähnlichkeit nicht beabsichtigt ist. Um vielmehr zu zeigen, dass es die Verneinung der Nicht-Unterschiedenheit vom Menschen bedeutet, sagte er: „Nicht-menschlich … usw. …orte“. Ebenso ist „sollte so bezeichnet werden“ zu verstehen als: er sollte anhand des Gegenstands als „Ton des Spaltens von Bambus“ usw. bezeichnet werden.

๖๓๒. กมฺมจิตฺตาทินาติ อาทิ-สทฺเทน อุตุอาหาเร สงฺคณฺหาติ. ตํตทาการานีติ อิตฺถิลิงฺคาทิอาการานิ. อิตฺถินฺทฺริยํ ปฏิจฺจ สมุฏฺฐหนฺตีติ อญฺญมญฺญปจฺจยานิปิ อิตฺถิลิงฺคาทีนิ เยภุยฺเยน อิตฺถินฺทฺริยสหิเต เอว สนฺตาเน สพฺภาวา อิตรตฺถ จ อภาวา อินฺทฺริยเหตุกานิ วุตฺตานิ. อญฺญถาติ อิตฺถิลิงฺคาทิอาการโต อญฺญถา, อิตฺถินฺทฺริยาภาเว วา. อิตฺถิคฺคหณสฺส จาติ อิตฺถีติ จิตฺตปฺปวตฺติยา. เตสํ รูปานนฺติ อิตฺถิลิงฺคาทิอาการรูปานํ. ยทิ อิตฺถินฺทฺริยํ อิตฺถิลิงฺคาทิอาการรูปานํ สหการีการณํ, อถ กสฺมา ตสฺส อินฺทฺริยาทิปจฺจยภาโว เตสํ น วุตฺโตติ? เนว ตํ สหการีการณํ, อถ โข เตสํ ตพฺภาวภาวิตามตฺเตน ตํ การณนฺติ วุจฺจตีติ ทสฺเสตุํ อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ.

632. Mit „durch Kamma, Geist usw.“ schließt das Wort „und so weiter“ (ādi) Jahreszeit (utu) und Nahrung (āhāra) mit ein. Mit „diese und jene Erscheinungsformen“ sind die weiblichen Merkmale usw. gemeint. Mit „sie entstehen in Abhängigkeit vom weiblichen Organ“ wird gesagt, dass die weiblichen Merkmale usw., obwohl sie auch gegenseitige Bedingungen sind, meistens als „durch das Organ verursacht“ bezeichnet werden, da sie nur in einem von dem weiblichen Organ begleiteten Kontinuum existieren und anderswo nicht. Mit „andernfalls“ ist gemeint: abweichend von den weiblichen Merkmalen usw., oder beim Fehlen des weiblichen Organs. Und mit „des Erfassens als Frau“ ist das Auftreten des Gedankens „eine Frau“ gemeint. Mit „jener Formen“ sind die Formen der weiblichen Merkmale usw. gemeint. Wenn das weibliche Organ die mitwirkende Ursache für die Formen der weiblichen Merkmale usw. ist, warum wurde dann seine Eigenschaft als Organ-Bedingung (indriya-paccaya) usw. für diese nicht dargelegt? Es ist keineswegs die mitwirkende Ursache; vielmehr wird es als Ursache bezeichnet, bloß weil jene Merkmale existieren, wenn es existiert. Um dies zu zeigen, sagte er: „Weil aber …“ usw.

๖๓๓. ลิงฺคํ [Pg.164] ปริวตฺตมานํ ปุริมลิงฺคาธารชาติอนุรูปเมว หุตฺวา ปริวตฺตตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ปฏิสนฺธิยํ วิย ปวตฺเตปี’’ติ. ยสฺส…เป… โนติ อาทิวจนโตติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘ยสฺส วา ปน ปุริสินฺทฺริยํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส อิตฺถินฺทฺริยํ อุปฺปชฺชตีติ โน’’ติ (ยม. ๓.อินฺทฺริยยมก.๑๘๘) สงฺคณฺหาติ.

633. Mit „wie bei der Wiedergeburt, so auch im Lebensverlauf“ wird ausgedrückt, dass das sich verändernde Geschlechtsmerkmal sich so verändert, dass es genau der Art der physischen Basis des vorherigen Geschlechtsmerkmals entspricht. Mit dem Zitat „Für wen … usw. …nicht“ schließt das Wort „und so weiter“ (ādi) die Passage ein: „Oder aber, für wen das männliche Organ entsteht, für den entsteht das weibliche Organ? Nein“ (Yamakabuch 3, Indriyayamaka 188).

๖๓๕. ทฺวารภาเวน กุจฺฉิตานํ อาสวธมฺมานํ ปวตฺติฏฺฐานตาย ปสาทวิเสเส วิย วิญฺญตฺติวิเสเสปิ กายโวหารปฺปวตฺติ ทฏฺฐพฺพา. วิตฺถมฺภนสภาวตาย วาโยธาตุยา ถมฺภนํ ‘‘วาโยธาตุกิจฺจ’’นฺติ วุตฺตํ. กิจฺจมฺปิ หิ ธมฺมานํ สภาโวเยวาติ. ปถวีธาตุยา อากาโร วจีวิญฺญตฺตีติ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ โยชนา.

635. Weil sie als Tore der Entstehungsort für verwerfliche Triebe (āsava-Dhammas) sind, ist – wie bei den besonderen Sinnesorganen (pasāda) – auch bei den besonderen Gesten (viññatti) die Anwendung des Begriffs „Körper“ (kāya) zu sehen. Wegen des stützenden Wesens des Windelements wird das Stützen als „Funktion des Windelements“ bezeichnet. Denn auch die Funktion ist wahrlich die eigene Natur der Dhammas. Die Verknüpfung (yojanā) lautet: Es ist angemessen zu sagen, dass die sprachliche Ankündigung (vacīviññatti) eine Erscheinungsweise des Erdelements ist.

๖๓๖. วิตกฺก…เป… คหิตาติ ยถาธิปฺเปตตฺถาภิพฺยญฺชิกาย วาจาย สมุฏฺฐาปนาธิปฺปายปฺปวตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ. ตทา หิ สา เตหิ ปริคฺคหิตา นาม โหตีติ. เอกสฺสปิ อกฺขรสฺส อเนเกหิ ชวเนหิ นิพฺพตฺเตตพฺพตฺตา ตถา นิพฺพตฺติยมานตาย อสมตฺถสภาวตฺตา น วิญฺญาตวิเสสา น ภินฺนา เอวาติ อาห ‘‘สว…เป… ภินฺนา’’ติ. อพฺโพกิณฺเณติ อนฺตรนฺตรา อุปฺปชฺชมาเนหิ อสํสฏฺเฐ. ‘‘ปจฺฉิมจิตฺต’’นฺติ อวิเสเสน จุติจิตฺตํ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาเยน ‘‘อญฺเญสมฺปิ จุติจิตฺตํ…เป… ญายตี’’ติ วุตฺตํ.

636. „Gedankengänge (vitakka) ... [pe] ... erfasst“ ist im Hinblick auf das Entstehenlassen des Willens zur Hervorbringung einer Rede gesagt worden, die den beabsichtigten Sinn ausdrückt. Denn in diesem Fall wird sie (die Rede) als von jenen erfasst bezeichnet. Weil selbst eine einzige Silbe durch viele Impulsmomente (javana) hervorgebracht werden muss und in ihrer Eigennatur unfähig ist, so [isoliert] hervorgebracht zu werden, ist sie nicht speziell erkannt und nicht getrennt; daher wird gesagt: „sava ... [pe] ... getrennt“. „Unvermischt“ bedeutet nicht vermischt mit jenen [Zuständen], die dazwischen aufsteigen. Mit der Absicht zu sagen, dass unter „letztem Bewusstsein“ das Sterbebewusstsein allgemein verstanden wird, wurde gesagt: „Auch das Sterbebewusstsein anderer ... [pe] ... ist bekannt“.

อถ วา ‘‘เย จ รูปาวจรํ อรูปาวจรํ อุปปชฺชิตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสนฺติ, เตสํ จวนฺตานํ เตสํ วจีสงฺขาโร นิรุชฺฌิสฺสติ, โน จ เตสํ กายสงฺขาโร นิรุชฺฌิสฺสตี’’ติ (ยม. ๒.สงฺขารยมก.๘๘) รูปารูปภวูปปชฺชนกานํ กามาวจรจุติจิตฺตสฺสปิ กายสงฺขาราสมุฏฺฐาปนวจเนน ขีณาสเวหิ อญฺเญสมฺปิ…เป… ญายตี’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา จ –

Oder aber: Da im Text „Und jene, die im feinmateriellen oder immateriellen Dasein wiedergeboren werden und völlig verlöschen, bei deren Abscheiden erlischt ihre sprachliche Gestaltung (vacīsaṅkhāra), nicht aber ihre körperliche Gestaltung (kāyasaṅkhāra)“ durch die Aussage, dass die körperliche Gestaltung selbst beim Sterbebewusstsein der Sinnensphäre von jenen, die im feinmateriellen oder immateriellen Dasein wiedergeboren werden, nicht hervorgebracht wird, wurde gesagt: „auch von anderen als den Triebversiegten ... [pe] ... ist bekannt“. Und weil:

‘‘ยสฺส กายสงฺขาโร นิรุชฺฌติ, ตสฺส วจีสงฺขาโร นิรุชฺฌิสฺสตีติ อามนฺตา’’ติ (ยม. ๒.สงฺขารยมก.๑๐๘),

„Bei wem die körperliche Gestaltung erlischt, bei dem wird auch die sprachliche Gestaltung erlöschen? Ja“, und

‘‘ยสฺส กายสงฺขาโร นิรุชฺฌติ, ตสฺส จิตฺตสงฺขาโร นิรุชฺฌิสฺสตีติ อามนฺตา’’ติ (ยม. ๒.สงฺขารยมก.๑๐๘) จ,

„Bei wem die körperliche Gestaltung erlischt, bei dem wird auch die geistige Gestaltung erlöschen? Ja“, und

‘‘ปจฺฉิมจิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ เตสํ กายสงฺขาโร จ น นิรุชฺฌติ จิตฺตสงฺขาโร จ น นิรุชฺฌิสฺสตี’’ติ (ยม. ๒.สงฺขารยมก.๑๑๓) –

„Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins erlischt bei ihnen weder die körperliche Gestaltung, noch wird die geistige Gestaltung erlöschen“ –

อาทิวจนโต [Pg.165] จ ปจฺฉิมจิตฺตสฺส ปุรโต โสฬสเมน จิตฺเตน ตโต โอริเมน วา สทฺธึ อสฺสาสปสฺสาสา น อุปฺปชฺชนฺตีติ สิทฺธํ. ยทิ อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ‘‘ปจฺฉิมจิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ เตสํ กายสงฺขาโร น นิรุชฺฌตี’’ติ น วเทยฺย, วุตฺตญฺเจตํ, ตสฺมา เหฏฺฐิมโกฏิยา จุติโต ปุริเมน สตฺตรสเมน อุปฺปนฺนา อสฺสาสปสฺสาสา จุติยา เหฏฺฐา ทุติเยน จิตฺเตน สทฺธึ นิรุชฺฌนฺติ. เตน ‘‘ยสฺส จิตฺตสฺส อนนฺตรา กามาวจรานํ ปจฺฉิมจิตฺตํ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ จุติจิตฺตสฺสานนฺตรปจฺจยภูตสฺสปิ จิตฺตสฺส กายสงฺขาราสมุฏฺฐาปนตา วุตฺตา.

Aufgrund dieser und weiterer Aussagen ist erwiesen, dass Ein- und Ausatmung nicht zusammen mit dem sechzehnten Bewusstsein vor dem letzten Bewusstsein oder einem noch früheren entstehen. Wenn sie entstehen würden, würde man nicht sagen: „Im Moment des Vergehens des letzten Bewusstseins erlischt bei ihnen die körperliche Gestaltung nicht“; dies aber wurde gesagt. Daher erlöschen als unterste Grenze die Ein- und Ausatmungen, die mit dem siebzehnten Bewusstsein vor dem Tode entstanden sind, zusammen mit dem zweiten Bewusstsein vor dem Tode. Damit ist bezüglich des Bewusstseins, das die unmittelbar vorausgehende Bedingung für das Sterbebewusstsein bildet, die Nichthervorbringung der körperlichen Gestaltung durch die Worte ausgedrückt: „auf welches Bewusstsein unmittelbar folgend das letzte Bewusstsein der Wesen der Sinnensphäre entstehen wird“.

อถ วา ยสฺส จิตฺตสฺสาติ เยน จิตฺเตน สพฺพปจฺฉิโม กายสงฺขาโร อุปฺปชฺชติ. ตํ จิตฺตํ วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ, น ปจฺฉิมจิตฺตสฺส อนนฺตรปจฺจยภูตํ. อนนฺตราติ หิ กายสงฺขารุปฺปาทนํ อนฺตรํ วินา, ยโต ปจฺฉา กายสงฺขารุปฺปาทเนน อนนฺตริตํ หุตฺวา ปจฺฉิมจิตฺตํ อุปฺปชฺชิสฺสตีติ อตฺโถ. กสฺมา? ‘‘อิตเรสํ วจีสงฺขาโร จ นิรุชฺฌิสฺสติ กายสงฺขาโร จ นิรุชฺฌิสฺสตี’’ติ (ยม. ๒.สงฺขารยมก.๘๘) วุตฺตตฺตา. อญฺญถาปจฺฉิมจิตฺตโต ปุริมตติยจิตฺตสมงฺคีนํ กายสงฺขาโร อุปฺปชฺชตีติ อาปชฺชตีติ. เอวํ สพฺเพสมฺปิ จุติจิตฺตสฺส รูปชนกตาภาเว อาคมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยุตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘น หี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ คพฺภคมนาทีติ อาทิ-สทฺเทน อุทกนิมุคฺคอสญฺญีภูตกาลกตจตุตฺถชฺฌานสมาปนฺนรูปารูปภวสมงฺคีนิโรธสมาปนฺนภาเว สงฺคณฺหาติ.

Oder aber: Mit „von welchem Bewusstsein“ ist zu verstehen, dass jenes Bewusstsein gemeint ist, mit dem die allerletzte körperliche Gestaltung entsteht, nicht dasjenige, welches die unmittelbar vorausgehende Bedingung für das letzte Bewusstsein ist. Denn „unmittelbar“ bedeutet ohne dazwischenliegende Hervorbringung der körperlichen Gestaltung, was meint, dass danach das letzte Bewusstsein entstehen wird, ohne durch die Entstehung einer körperlichen Gestaltung unterbrochen worden zu sein. Warum? Weil gesagt wurde: „Bei den übrigen wird sowohl die sprachliche Gestaltung als auch die körperliche Gestaltung erlöschen“. Andernfalls würde folgen, dass bei jenen, die sich im drittletzten Bewusstsein vor dem letzten Bewusstsein befinden, die körperliche Gestaltung entsteht. Nachdem er so für die Unfähigkeit jedes Sterbebewusstseins, Materie hervorzubringen, die Lehrüberlieferung dargelegt hat, sagt er nun, um die logische Begründung aufzuzeigen: „Nicht wahrlich ...“ usw. Darin umfasst das Wort „usw.“ im Ausdruck „Eingehen in den Mutterleib usw.“ den Zustand des Untertauchens im Wasser, das Bewusstlose, den Tod, das Verweilen in der vierten Vertiefung (jhāna), das Verweilen im feinmateriellen und immateriellen Dasein sowie das Eintreten in das Erlöschen (nirodhasamāpatti).

๖๓๗. อเนเกสํ กลาปานํ เอกโต หุตฺวา เอกฆนปิณฺฑภาเวน ปวตฺตนโต กลาปนฺตรภูตานํ กลาปนฺตรภูเตหิ สมฺผุฏฺฐภาโว วุตฺโต. ยโต เตสํ ทุวิญฺเญยฺยนานตฺตํ, น ปน อวินิพฺภุตฺตภาวโต. ตํตํภูตวิวิตฺตตาติ เตสํ เตสํ ภูตานํ วิภตฺตภาโว กลาปนฺตรภูเตหิ วิภตฺตสภาวตา อสํกิณฺณตาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน ยถาวุตฺตา วิวิตฺตตา รูปานํ โอสานํ โหติ, ตสฺมา ‘‘รูปปริยนฺโต’’ติ วุตฺตํ. อถ วา ตํตํภูตสุญฺญตา. เยสญฺหิ ปริจฺเฉโท อากาโส, เตสํ ปริยนฺตตาย เตหิ สุญฺญภาโวติ ลกฺขิตพฺโพ. ตโตเยว จ โส ภูตนฺตเรหิ วิย เตหิ อสมฺผุฏฺโฐติ วุจฺจตีติ. อญฺญถาติ ปริจฺฉินฺทิตพฺเพหิ อสมฺผุฏฺฐภาวาภาเว.

637. Weil viele Gruppen (kalāpa) zusammenkommen und als eine einzige, dichte Masse existieren, wird von einem Berührungszustand der in den Gruppen befindlichen Elemente mit denen anderer Gruppen gesprochen. Daher ist ihre Verschiedenheit schwer zu erkennen, jedoch nicht wegen einer Unzertrennlichkeit. „Die Abgesondertheit der jeweiligen Elemente“ meint den getrennte Zustand dieser jeweiligen Elemente, d.h. ihre ungemischte, von anderen Gruppen geschiedene Natur. Da aber die genannte Abgesondertheit die Grenze der materiellen Phänomene darstellt, wird sie als „Begrenzung der Materie“ (rūpapariyanta) bezeichnet. Oder aber: es ist die Leere von den jeweiligen Elementen. Denn bei jenen materiellen Phänomenen, deren Begrenzung der Raum (ākāsa) ist, ist deren Leersein von diesen [Elementen] aufgrund ihrer Abgrenzung zu kennzeichnen. Und eben deshalb wird er als von ihnen unberührt bezeichnet, so wie von anderen Elementen. „Andernfalls“ bedeutet: wenn kein Zustand der Unberührtheit von den abzugrenzenden Objekten vorliegt.

๖๓๘. ตํตํวิการาธิกรูเปหีติ [Pg.166] เอตฺถ กถํ จมฺมสุวณฺเณสุ มุทุตากมฺมญฺญตา ลพฺภนฺติ, นนุ ลหุตาทิวิการา เอกนฺตโต อินฺทฺริยพทฺธรูเป เอว ปวตฺตนโต อนินฺทฺริยพทฺเธ น ลพฺภนฺตีติ? สจฺจเมตํ, อิธ ปน ตํสทิเสสุ ตพฺโพหารวเสน วุตฺตํ. ตถา หิ ตูลปิจุอาทีสุ ครุภาวาทิเหตูนํ ภูตานํ อธิกภาวาภาวโต ลหุอาทิโวหาโร. นิทฺทิสิตพฺพธมฺมนิสฺสยรูเป เอว วา สนฺธาย ‘‘ตํตํวิการาธิกรูเปหี’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สพฺเพ สพฺเพสํ ปจฺจยา ลหุตาทีนํ อญฺญมญฺญาวิชหนโตติ อธิปฺปาโย.

638. Bezüglich des Ausdrucks „durch jene materiellen Phänomene, in denen die jeweiligen Veränderungen vorherrschen“ fragt man sich: Wie können Weichheit und Gefügigkeit bei Leder oder Gold vorkommen? Treten Veränderungen wie Leichtigkeit usw. nicht ausschließlich in organisch gebundener Materie auf und fehlen in organisch ungebundener Materie? Das ist wahr; hier jedoch wird es im Hinblick auf Ähnliches durch die Verwendung dieses Begriffs gesagt. So gibt es etwa bei Baumwollflocken usw. die Bezeichnung „leicht“ usw., weil die Elemente, die Schwere verursachen, nicht im Übermaß vorhanden sind. Oder aber es ist so zu sehen, dass unter „durch jene materiellen Phänomene, in denen die jeweiligen Veränderungen vorherrschen“ im Hinblick auf die Trägermaterie der zu bezeichnenden Phänomene gesprochen wird. Die Absicht ist: Alle sind füreinander Bedingungen, da Leichtigkeit usw. einander nicht verlassen.

๖๔๑. อาจยสทฺเทเนวาติ นิทฺเทเส วุตฺตอาจยสทฺเทเนว. โย อายตนานํ อาทิจยตฺตา อาจโย ปุนปฺปุนํ นิพฺพตฺตมานานํ, โสว รูปสฺส อุปริจยตฺตา อุปจโยติ อธิปฺเปตํ อตฺถํ ปาฬิยํ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ปาฬิยํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุป-สทฺโท ปฐมตฺโถ ‘‘ทานํ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตุปญฺญตฺต’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๔๕) วิย. อุปริอตฺโถจ ‘‘สมฺมฏฺเฐ อุปสิตฺเต จ, เต นิสีทึสุ มณฺฑเป’’ติอาทีสุ วิย. อญฺญถาติ อุป-สทฺทสฺส อุปริอตฺถสฺเสว คหเณ.

641. „Nur durch das Wort Anhäufung (ācaya)“ meint: allein durch das in der Darlegung erwähnte Wort ācaya. Um im Pali-Text die beabsichtigte Bedeutung zu verknüpfen und zu zeigen, dass jene Anhäufung (ācaya), die aufgrund des ersten Entstehens der Sinnesgrundlagen bei deren wiederholter Entstehung stattfindet, eben wegen des weiteren Anwachsens der Materie als „Anwachsen“ (upacaya) bezeichnet wird, wurde gesagt: „Im Pali-Text aber ...“ usw. Die Vorsilbe „upa-“ hat die Bedeutung von „erstes/Anfang“, wie in Sätzen wie: „Das Geben, ihr Mönche, ist von den Weisen verordnet (upaññatta)“ usw. Und sie hat die Bedeutung von „darüber/weiter“, wie in Sätzen wie: „Auf dem sauber gekehrten und besprengten (upasitta) Boden saßen sie in der Halle“ usw. „Andernfalls“ bezieht sich darauf, wenn man die Vorsilbe „upa-“ nur in der Bedeutung von „darüber/weiter“ auffassen würde.

๖๔๓. ผลวิปจฺจนปกติยาติ ผลวิปจฺจนสภาเวน. ผลเมว วา ปกตีติ อายุสํหานาทินา ผลสภาเวน ชรานิทฺเทโสติ อตฺโถ. ตถา หิ ‘‘ผลูปจาเรน วุตฺตา’’ติ วุตฺตํ. สุปริณตรูปปริปากกาเล หานิทสกาทีสุ.

643. „Mit der Natur des Reifens der Frucht“ bedeutet: mit dem Wesen des Reifens der Frucht. Oder aber die Frucht selbst ist die Natur; das bedeutet die Darlegung des Alterns (jarā) durch das Wesen der Frucht wie den Verfall der Lebensspanne usw. Denn so wurde gesagt: „Es ist im übertragenen Sinne der Frucht ausgedrückt“. Zur Zeit des Reifens der vollentwickelten Materie, in den Dekaden des Verfalls usw.

๖๔๕. กตฺตพฺพสภาวโตติ มูลผลาทีนํ อิธาธิปฺเปตอาหารวตฺถูนํ มุเขน อสนาทิกตฺตพฺพสภาวโต. วิสภูเต สงฺฆาเต โอชา มนฺทา โหตีติ สวิสตฺตาภาวโต สุขุมตา วุตฺตา. องฺคมงฺคานุสาริโน รสสฺส สาโรติ รสหรณีธมนิชาลานุสาเรน สรีราวยเว อนุปฺปวิฏฺฐสฺส อาหารรสสฺส อพฺภนฺตราหารปจฺจโย สฺเนโห, โย โลเก รสธาตูติ วุจฺจติ.

645. „Aufgrund der Natur des Auszuführenden“ (kattabbasabhāvatoti): wegen der Natur des Auszuführenden wie dem Essen mit dem Mund usw. von den hier gemeinten Nahrungsmitteln wie Wurzeln, Früchten usw. „In einer ungleichartigen Ansammlung ist der Nährstoff schwach“: Wegen des Fehlens von Anhaftung wurde die Feinheit ausgesprochen. „Die Essenz des Saftes, der die Glieder durchdringt“: die Feuchtigkeit (sneha), welche die innere Nahrungsbedingung des Nahrungssaftes ist, der entsprechend dem Netz der saftführenden Kanäle in die Körperteile eingedrungen ist, was in der Welt als „Säfte-Element“ (rasadhātu) bezeichnet wird.

อุปาทาภาชนียกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abhandlung über die Klassifizierung der abgeleiteten Materie ist abgeschlossen.

โนอุปาทาภาชนียกถาวณฺณนา

Erklärung der Abhandlung über die Klassifizierung der nicht-abgeleiteten Materie

๖๔๖. ‘‘เอกํ [Pg.167] มหาภูตํ ปฏิจฺจ ตโย มหาภูตา ตโย มหาภูเต ปฏิจฺจ เอกํ มหาภูต’’นฺติอาทิวจนโต (ปฏฺฐา. ๑.๑.๕๓) เอกํ มหาภูตํ อวเสสมหาภูเต นิสฺสยติ, เตหิ อุปาทารูเปน จ นิสฺสียตีติ อาห ‘‘นิสฺสยติ จ นิสฺสียติ จา’’ติ.

646. Aufgrund des Ausspruchs: „In Abhängigkeit von einem großen Element entstehen drei große Elemente; in Abhängigkeit von drei großen Elementen entsteht ein großes Element“ usw. (Paṭṭh. 1.1.53) stützt sich ein großes Element auf die übrigen großen Elemente und wird von diesen sowie von der abgeleiteten Materie gestützt; daher heißt es: „es stützt und wird gestützt“.

๖๔๗. มหาภูตานํ อญฺญมญฺญาวิชหนโต เอกสฺมิมฺปิ กลาเป อเนกํ โผฏฺฐพฺพํ อตฺถีติ โผฏฺฐพฺพสภาเวสุเยว อเนเกสุปิ อารมฺมเณสุ อาปาถคเตสุ อาโภคาทิวเสน เอกํเยว วิญฺญาณุปฺปตฺติเหตุ โหตีติ อยํ วิจาโร ทสฺสิโต. อิตเรสุปิ ปน ยถาโยคํ ทสฺเสตพฺโพ. ตตฺถ รสารมฺมณํ ตาว อินฺทฺริยนิสฺสยํ อลฺลียิตฺวา วิญฺญาณุปฺปตฺติเหตุภาวโต สติปิ อเนเกสํ รสานํ อาปาถคมเน เอกสฺมึ ขเณ เอกปฺปการํเยว ยถาวุตฺตนเยน ชิวฺหาวิญฺญาณุปฺปตฺติเหตุ โหติ, ตถา คนฺธารมฺมณํ. รูปสทฺทารมฺมณานิ ปน อินฺทฺริยนิสฺสยํ อสมฺปตฺวาว วิญฺญาณุปฺปตฺติเหตุภาวโต โยคฺยเทเส อวฏฺฐิตานิ ยตฺตกานิ สหการีปจฺจยนฺตรคตํ อุปการํ ลภนฺติ, ตตฺตกานิ เอกสฺมึ ขเณ เอกชฺฌํ อารมฺมณํ น โหนฺตีติ น วตฺตพฺพานิ. ตถา หิ สทฺโท นิคฺโฆสาทิโก อเนกกลาปคโต ตถา วณฺโณปิ สิวิกุพฺพหนนิยาเมน เอกชฺฌํ อารมฺมณํ โหตีติ. เอตฺถาปิ จ อาภุชิตวเสน อารมฺมณาธิมตฺตตาวเสน อเนกกลาปสนฺนิปาเตปิ กตฺถจิ วิญฺญาณุปฺปตฺติ โหติเยว. ปสาทาธิมตฺตตา ปิตฺตาทิวิพนฺธาภาเวน ปสาทสฺส ติกฺขตา. กถํ ปน จิตฺตสฺสาติ จิตฺตสามญฺญโต เอกตฺตนยวเสน ปุจฺฉติ.

647. Da die großen Elemente einander nicht verlassen, gibt es selbst in einer einzigen Elementengruppe (kalāpa) mehrere Tastobjekte; selbst wenn mehrere Objekte von tastbarer Natur in den Wahrnehmungsbereich treten, wird durch Zuwendung usw. nur eines zur Ursache für das Entstehen des Bewusstseins – diese Untersuchung wird hier aufgezeigt. Bei den anderen [Sinnen] ist dies jedoch entsprechend anzuwenden. Dabei wird das Geschmacksobjekt, da es sich an die physische Basis des Sinnesorgans anschmiegt, um die Ursache für das Entstehen des Bewusstseins zu sein, selbst wenn mehrere Geschmäcke in den Wahrnehmungsbereich treten, in einem einzigen Moment in nur einer Weise gemäß der erklärten Methode zur Ursache für das Entstehen des Zungenbewusstseins; ebenso verhält es sich mit dem Geruchsobjekt. Sichtbare Objekte und Töne hingegen, da sie die Ursache für das Entstehen des Bewusstseins sind, ohne die physische Basis des Sinnesorgans direkt zu berühren, darf man von ihnen, sofern sie an einem geeigneten Ort verweilen und die Unterstützung durch andere mitwirkende Bedingungen erhalten, nicht sagen, dass so viele von ihnen in einem einzigen Moment nicht gemeinsam ein Objekt bilden könnten. Denn ein Ton wie ein Rauschen usw., der in vielen Gruppen existiert, und ebenso eine Farbe, werden nach der Art des Sänftentragens gemeinsam zu einem Objekt. Und auch hier entsteht, selbst beim Zusammentreffen vieler Gruppen, aufgrund von Zuwendung und der Intensität des Objekts an einer bestimmten Stelle gewiss das Entstehen von Bewusstsein. Die Überlegenheit der Empfindlichkeit (pasādādhimattatā) ist die Schärfe der Empfindungskraft aufgrund des Fehlens von Blockaden wie Galle usw. „Wie aber [steht es] mit dem Geist?“ – dies fragt er im Sinne der Allgemeinheit des Geistes nach der Methode der Einheit.

๖๕๑. ตาทิสายาติ ยา ปจุรชนสฺส อตฺถีติปิ น คหิตา. สนฺตี สมานา. เอวนฺติ ยถาสสมฺภารุทกํ สสมฺภารปถวิยา อาพนฺธกํ, เอวํ ปรมตฺถุทกํ ปรมตฺถปถวิยาติ ทสฺเสติ. ตทนุรูปปจฺจเยหีติ อตฺตโน อาพนฺธนานุคุเณหิ อาพนฺธิยมาเนหิ สนฺธารณาทิกิจฺเจหิ ปุริเมหิ จ ปถวีอาทีหิ. อผุสิตฺวา ปติฏฺฐา โหติ, อผุสิตฺวา อาพนฺธตีติ อิมินา ผุสิตพฺพผุสนกภาโว อาโปธาตุยํ นตฺถีติ โผฏฺฐพฺพวเสน อุภยธมฺมตํ อาห. อญฺญมญฺญํ นิสฺสยตา อญฺญมญฺญนิสฺสยตา. อถ วา [Pg.168] อญฺญมญฺญตา จ นิสฺสยตา จ อญฺญมญฺญนิสฺสยตา. ยทิ โผฏฺฐพฺพาโผฏฺฐพฺพธาตูนํ โผฏฺฐพฺพภาเวน วินา อญฺญมญฺญนิสฺสยตา, ปถวีอาทีนํ กกฺขฬาทิสภาโว เอว โผฏฺฐพฺพภาโวติ ตพฺพิรเหน กถํ เตสํ อาโปธาตุยา นิสฺสยาทิภาโวติ อาห ‘‘อวินิพฺโภควุตฺตีสู’’ติอาทิ. อญฺญมญฺญปจฺจยภูเตสูติ เอเตน อุปาทารูปํ นิวตฺเตติ. อถ วา ปุพฺเพ อฏฺฐกถาธิปฺปาเย ฐตฺวา โผฏฺฐพฺพาโผฏฺฐพฺพธาตูนํ วิสิฏฺฐํ อญฺญมญฺญนิสฺสยตํ วตฺวา อิทานิ อตฺตโน อธิปฺปาเย ฐตฺวา อวิเสเสน ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อวินิพฺโภควุตฺตีสู’’ติอาทิ. ตํเยว อวิสิฏฺฐํ อญฺญมญฺญนิสฺสยตํ ทฬฺหํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘นาปิ สหชาเตสู’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อผุสนํ ตาว เอกกลาปคตตฺตา น วิจาเรตพฺพํ, ผุสนํ ปน กถนฺติ? เอกกลาปคตตฺตา เอว. วิสุํ สิทฺธานํเยว หิ วิสยมหาภูตานํ กายปฺปสาทนิสฺสยภูเตสุ ผุสนํ ทิสฺสติ.

651. „Ener solchen“: was von den gewöhnlichen Menschen nicht einmal als existierend begriffen wird. „Existierend“ bedeutet gleichwertig. „So“: wie das mit seinen Bestandteilen versehene Wasser das Bindemittel für die mit ihren Bestandteilen versehene Erde ist, so zeigt er, dass das absolute Wasser das Bindemittel für die absolute Erde ist. „Durch die entsprechenden Bedingungen“: durch die dem eigenen Binden angemessenen, zu bindenden Funktionen wie das Stützen usw. und durch die vorangegangenen Elemente wie Erde usw. „Ohne zu berühren gibt es einen Halt, ohne zu berühren bindet es“ – hiermit drückt er in Bezug auf das Tastbare die Doppelnatur aus, nämlich dass die Eigenschaft des Berührtwerdens und Berührens im Wasserelement nicht existiert. Das Sich-aufeinander-Stützen ist die gegenseitige Abhängigkeit. Oder: das Zueinander-Verhalten und das Gestütztsein ist die gegenseitige Abhängigkeit. Wenn die gegenseitige Abhängigkeit der tastbaren und nicht-tastbaren Elemente ohne den Zustand des Tastbar-seins besteht, und da die Eigenart von Härte usw. der Elemente wie Erde usw. eben der Zustand des Tastbar-seins ist – wie gibt es dann bei deren Fehlen ein Stützungsverhältnis usw. dieser Elemente durch das Wasserelement? Daher sagt er: „in unzertrennlicher Existenz“ usw. „In jenen, die gegenseitige Bedingungen geworden sind“: hiermit schließt er die abgeleitete Materie aus. Oder aber: Nachdem er zuvor, auf dem Standpunkt der Absicht des Kommentars stehend, die besondere gegenseitige Abhängigkeit der tastbaren und nicht-tastbaren Elemente dargelegt hat, zeigt er diese nun, auf seinem eigenen Standpunkt stehend, allgemein auf und sagt: „in unzertrennlicher Existenz“ usw. Um eben diese allgemeine gegenseitige Abhängigkeit zu bekräftigen und aufzuzeigen, sagt er: „auch nicht unter den Mitgeborenen“ usw. Dabei ist das Nicht-Berühren zunächst nicht zu bezweifeln, da sie sich in einer einzigen Elementengruppe (kalāpa) befinden. Wie aber steht es mit dem Berühren? Eben weil sie sich in einer einzigen Elementengruppe befinden. Denn nur bei den separat entstandenen Objekt-Großelementen wird das Berühren in den physischen Stützen der Körperempfindlichkeit wahrgenommen.

ฌายตีติ ปริปจฺจติ. น อุณฺหา หุตฺวาติ เอตสฺส อุณฺหสภาวา หุตฺวาติ อยมตฺโถติ กตฺวา ‘‘เตโชสภาวตํเยว ปฏิกฺขิปตี’’ติ วุตฺตํ. อุณฺหปฏิปกฺขตฺตา สีตสฺส อุณฺหตาย ปฏิกฺเขเป สีตตาสงฺกา สิยาติ อาห ‘‘น สีตตฺตํ อนุชานาตี’’ติ. เตโชสภาคตํเยว วา สีตตายปิ ทสฺเสตุํ ‘‘น สีตตฺตํ อนุชานาตี’’ติ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘เตโช เอว หิ สีต’’นฺติ. มนฺเท หิ อุณฺหภาเว สีตพุทฺธีติ เตโช เอว หิ สีตํ. กถํ ปเนตํ วิญฺญายตีติ? สีตพุทฺธิยา อววตฺถิตภาวโต ปาราปารํ วิย. ตถา หิ อาตเป ฐตฺวา ฉายํ ปวิฏฺฐานํ สีตพุทฺธิ โหติ, ตตฺเถว ปถวีคพฺภโต นิคฺคตานํ อุณฺหพุทฺธีติ. ยทิ เตโชเยว สีตํ, อุณฺหภาเวน สทฺธึ สีตภาโวปิ เอกสฺมึ กลาเป อุปลพฺเภยฺยาติ อาห ‘‘สีตุณฺหานญฺจา’’ติอาทิ. อุณฺหสีตกลาเปสุ สีตุณฺหานํ อปฺปวตฺติ. ทฺวินฺนํ…เป… ยุชฺชติ, น อาโปธาตุวาโยธาตูนํ สีตภาเวติ อธิปฺปาโย. อาโปธาตุยา หิ วาโยธาตุยา สีตภาเว อุณฺหภาเวน สทฺธึ เอกสฺมึ กลาเป สีตภาโว ลพฺเภยฺย, น ปน ลพฺภติ. น เจตฺถ อาโปธาตุอธิเก วาโยธาตุอธิเก วา กลาเป สีตภาโวติ สกฺกา วิญฺญาตุํ ตาทิเสปิ กตฺถจิ กลาเป อลพฺภมานตฺตา สีตภาวสฺสาติ. ขรตาทิสภาวาธิกสฺส ภูตสงฺฆาตสฺส ทวตาทิสภาวาธิกตาปตฺติ ภาวญฺญถตฺตํ. ตํ ปน ยถา โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปจฺจ…เป… ปฺปตฺตี’’ติ อาห.

„Es brennt“ bedeutet: es reift. „Nicht heiß geworden“ – da dies bedeutet „nicht von heißer Natur geworden“, heißt es: „er weist eben die Natur des Feuerelements zurück“. Da Kälte das Gegenteil von Hitze ist, könnte bei der Zurückweisung der Hitze der Verdacht auf Kälte entstehen; daher sagt er: „er stimmt der Kälte nicht zu“. Oder um zu zeigen, dass auch Kälte zur Natur des Feuerelements gehört, heißt es: „er stimmt der Kälte nicht zu“. Deshalb sagte er: „Denn das Feuerelement selbst ist das Kalte“. Denn bei schwacher Hitze entsteht die Vorstellung von Kälte; daher ist das Feuerelement selbst das Kalte. Wie aber wird dies erkannt? Weil die Vorstellung von Kälte unbeständig ist, wie das diesseitige und jenseitige Ufer. Denn wer in der Sonne gestanden hat und in den Schatten tritt, hat das Gefühl von Kälte, während diejenigen, die ebendort aus dem Schoß der Erde heraustreten, das Gefühl von Wärme haben. Wenn das Feuerelement selbst das Kalte wäre, müsste Kälte zusammen mit Hitze in ein und derselben Elementengruppe wahrgenommen werden; daher sagt er: „von Kälte und Hitze“ usw. In heißen und kalten Elementengruppen gibt es kein gleichzeitiges Bestehen von Kälte und Hitze. Die Verbindung von zweien ... usw. ist stimmig, nicht aber die Kälte des Wasserelements und des Windelements, so die Absicht. Denn wenn das Wasserelement oder das Windelement kalt wären, so müsste man Kälte zusammen mit Hitze in ein und derselben Elementengruppe finden, dies ist jedoch nicht der Fall. Und es lässt sich hierbei nicht erkennen, dass in einer Gruppe mit einem Überschuss an Wasserelement oder Windelement Kälte vorhanden sei, da selbst in einer solchen Gruppe Kälte nirgends gefunden wird. Dass eine Elementenansammlung, in der die Natur von Rauheit usw. überwiegt, die Natur von Flüssigkeit usw. als vorherrschend annimmt, ist die Wesensveränderung. Um nun zu zeigen, wie dies geschieht, sagte er: „paccay... [Abkürzung] ... Entstehen“.

๖๕๒. เอกนฺตนจิตฺตสมุฏฺฐานาทีติ [Pg.169] อาทิ-สทฺเทน เอกนฺตอนุปาทินฺนุปาทานิยาทึ สงฺคณฺหาติ. ปุริมานมฺปีติ ‘‘ยํ วา ปนญฺญมฺปี’’ติ เอตสฺมา วจนโต ปุริมานํ อนุปาทินฺนานํ สทฺทายตนกายวิญฺญตฺติอาทีนํ นจิตฺตสมุฏฺฐานานญฺจ จกฺขายตนโสตายตนาทีนํ. นกมฺมสฺสกตตฺตาภาวาทิกนฺติ นกมฺมสฺสกตตฺตาภาวํ นจิตฺตสมุฏฺฐานภาวนฺติ เอวมาทิกํ. เอกนฺตากมฺมชาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน เอกนฺตาจิตฺตชํ คยฺหติ. ตา ชรตาอนิจฺจตา. อเนกนฺเตสุ น คหิตาติ เอกนฺตโต อกมฺมเชสุ สทฺทายตนาทีสุ อจิตฺตเชสุ จ จกฺขายตนาทีสุ คเหตฺวา จตุสมุฏฺฐานิกตฺตา อเนกนฺเตสุ รูปายตนาทีสุ น คหิตาติ อตฺโถ.

652. Mit den Worten „ausschließlich nicht durch das Bewusstsein hervorgebracht usw.“ schließt das Wort „usw.“ das ausschließlich Unergriffene, das dem Ergreifen Ausgesetzte usw. ein. „Auch von den früheren“: Aufgrund dieser Aussage „oder was auch immer sonst noch“ bezieht sich dies auf die früheren unergriffenen Dinge wie den Tonbereich, die körperliche Intimation usw. und auf die nicht vom Geist hervorgebrichtenen wie die Sehgrundlage, Hörgrundlage usw. „Das Nicht-Vorhandensein des Zustands von karma-geborenem Eigentum usw.“ bedeutet das Nicht-Vorhandensein des Zustands von karma-geborenem Eigentum, das Nicht-Vorhandensein der geistigen Hervorbringung und so weiter. „In den ausschließlich nicht durch Karma erzeugten usw.“: Durch das Wort „usw.“ wird das ausschließlich nicht im Geist erzeugte erfasst. Diese sind Verfall und Unbeständigkeit. „Sie sind nicht unter den nicht-ausschließlichen erfasst“: Das bedeutet, dass sie, nachdem sie unter den ausschließlich nicht durch Karma erzeugten wie dem Tonbereich usw. und den nicht im Geist erzeugten wie der Sehgrundlage usw. erfasst wurden, nicht unter den nicht-ausschließlichen wie dem Formbereich usw. erfasst sind, weil diese aus den vier Ursachen entstehen.

๖๖๖. อนิปฺผนฺนตฺตาติ อญฺญํ อนเปกฺขิตฺวา สภาวโต อสิทฺธตฺตํ. ตสฺสาติ วิญฺญตฺติทฺวยสฺส.

666. „Weil sie unvollendet sind“ bedeutet, dass sie von Natur aus, ohne Rücksicht auf ein anderes, nicht etabliert sind. „Dessen“ bezieht sich auf das Paar der Intimationen.

โนอุปาทาภาชนียกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Darlegung zur Klassifizierung der nicht-abgeleiteten Formen ist abgeschlossen.

ทุกนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Erläuterung der Zweiergruppen ist abgeschlossen.

จตุกฺกนิทฺเทสวณฺณนา

Die Erklärung der Erläuterung der Vierergruppen

๙๖๖. ‘‘สพฺพํ รูปํ มนสา วิญฺญาต’’นฺติ วจนโต ยทิ วิญฺญาตโต อญฺญํ ทิฏฺฐาทิ น โหตีติ ‘‘กตมํ ตํ รูปํ ทิฏฺฐ’’นฺติอาทินา ปุจฺฉา น กตา, เอวํ สนฺเต จตุกฺกภาโว กถนฺติ อนุโยคํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ทสฺสนาทิคฺคหณวิเสสโต’’ติ. ทสฺสนํ สวนํ มินิตฺวา ชานนํ วิชานนญฺจาติ เอตสฺมา ทสฺสนาทิคฺคหณวิเสสโต. เอเตน คาหกเภเทน คเหตพฺพเภโทติ ทสฺเสติ. อิทานิ สมุเขนปิ คเหตพฺพเภโท ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺฐา…เป… ภาวโต’’ติ วุตฺตํ.

966. Wenn aufgrund der Aussage „Jede Form ist durch den Geist erkannt“ nichts anderes als das Erkannte wie das Gesehene usw. existiert, und folglich eine Frage wie „Welche ist jene gesehene Form?“ usw. nicht gestellt wird, wie verhält es sich dann unter solchen Umständen mit dem Vorhandensein der Vierergruppe? Um diesen Einwand zu bedenken, sagte er: „Aufgrund des Unterschieds im Erfassen durch Sehen usw.“ Dass das Sehen, Hören, Abmessen, Wissen und Erkennen gemeint ist – eben aufgrund dieses Unterschieds im Erfassen durch Sehen usw. Damit zeigt er, dass sich durch diesen Unterschied im Erfassenden auch ein Unterschied im zu Erfassenden ergibt. Um nun zu zeigen, dass der Unterschied im zu Erfassenden auch direkt erhalten wird, wurde gesagt: „aufgrund des Zustands von Gesehenem... pe...“.

ปญฺจกนิทฺเทสวณฺณนา

Die Erklärung der Erläuterung der Fünfergruppen

๙๖๙. ตทิทํ นยกรณํ ฉพฺพิธาทีสุ ตีสุ สงฺคเหสุ โยชิตํ.

969. Diese Methode der Argumentation wird in den drei Zusammenfassungen, wie der sechsfachen usw., angewendet.

ปกิณฺณกกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Erörterung der vermischten Themen

๙๗๕. เอกนฺตโต นีวรณตฺตา มิทฺธสฺส ‘‘นตฺถิ นีวรณา’’ติ วจเนน คหณนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘มิทฺธสฺสปิ นีวรณสฺสา’’ติ วุตฺตํ. น จ รูปํ ปหาตพฺพํ นิปฺปริยายปฺปหานสฺส อิธ [Pg.170] อธิปฺเปตตฺตา. เอตฺถ เกจิ ‘‘นามกายรูปกายเคลญฺญสภาวโต ทุวิธํ มิทฺธํ. ตตฺถ ปุริมํ ‘นีวรณา’ติ วจเนน วุตฺตํ, อิตรํ รูปสภาว’’นฺติ วทนฺติ. ตตฺถ ยํ ตํ อรูปโต อญฺญํ มิทฺธํ ปริกปฺปิตํ, ตมฺปิ นีวรณํ มิทฺธสภาวโต อิตรํ มิทฺธํ วิยาติ ปริกปฺปิตมิทฺธสฺสปิ น สกฺกา นีวรณภาวํ นิวตฺเตตุนฺติ เตสํ วจนสฺส นีวรณปฺปหานวจเนน วิโรธํ ทสฺเสนฺโต ‘‘น จ รูปกาย’’นฺติอาทิมาห. อถ วา ขีณาสวานํ โสปฺปนสภาวโต โสปฺปสฺส จ มิทฺธเหตุกตฺตา อตฺถิ มิทฺธรูปนฺติ วาทํ สนฺธาย อุตฺตรมาห ‘‘น จ รูปกายเคลญฺญ’’นฺติอาทินา. ตตฺถ มิทฺธเมว โสปฺปเหตูติ นายํ อวธารณา อิจฺฉิตา, โสปฺปเหตุ เอว มิทฺธนฺติ ปน อิจฺฉิตาติ มิทฺธโต อญฺโญปิ โสปฺปเหตุ อตฺถิ, โก ปน โส? รูปกายเคลญฺญํ. น จ รูป…เป… วจนโตติ โยชนา ทฏฺฐพฺพา.

975. Um zu zeigen, dass Trägheit, weil sie ausschließlich ein Hindernis ist, durch das Wort „es gibt kein Hindernis“ erfasst wird, wurde gesagt: „auch von der Trägheit, dem Hindernis“. Und die Form ist nicht aufzugeben, da hier das Aufgeben im absoluten Sinne gemeint ist. Hierzu sagen einige: „Trägheit ist zweifach, nämlich aus der Natur der Schwäche des Namenskörpers und des Formkörpers. Davon wird das Erstere mit dem Wort ‚Hindernis‘ bezeichnet, das Andere hat die Natur der Form.“ Wenn es nun eine andere Trägheit gäbe, die sich vom Unkörperlichen unterscheidet und als solche vorgestellt wird, dann könnte man die Natur des Hindernisses auch bei dieser vorgestellten Trägheit nicht leugnen, da sie aufgrund ihrer Natur als Trägheit wie die andere Trägheit ist. Um den Widerspruch ihrer Aussage mit der Aussage über das Aufgeben des Hindernisses aufzuzeigen, sagte er: „und nicht der Formkörper...“ usw. Oder aber, im Hinblick auf die Ansicht, dass es bei den Triebversiegten aufgrund der Natur des Schlafens eine durch Trägheit verursachte Form der Trägheit gibt, gab er die Antwort: „und nicht die Schwäche des Formkörpers...“ usw. Darin ist nicht die Einschränkung erwünscht, dass ausschließlich Trägheit die Ursache des Schlafes sei, sondern es ist erwünscht, dass Trägheit die Ursache des Schlafes ist; es gibt also auch eine andere Ursache für den Schlaf als Trägheit. Wer aber ist das? Die Schwäche des Formkörpers. Die Verknüpfung ist zu verstehen als: „und nicht die Form... pe... aufgrund des Wortes“.

วจีโฆสาทีติ อาทิ-สทฺเทน หุํการาทิสทฺโท สงฺคยฺหติ. องฺคุลิโผฏาทิสทฺโท อุตุสมุฏฺฐาโนเยว, จิตฺตปจฺจโย ปน โหติ. รูปภาวมตฺตานีติ ชรามรณสภาวานํ รูปานํ ตํธมฺมมตฺตานิ, ตโต เอว น ชาติอาทิธมฺมวนฺตานีติ อาห ‘‘น สยํ สภาววนฺตานี’’ติ. ยถา ชรา อนิจฺจตา จ รูปภาวมตฺตํ, เอวํ ชาติปีติ ชาติยา รูปภาวมตฺตตาย อุปสํหรณตฺโถ ตถา-สทฺโท.

Mit den Worten „Stimme usw.“ wird durch das Wort „usw.“ der Ton des Summens usw. erfasst. Der Ton des Fingerschnippens usw. ist zwar nur temperaturerzeugt, hat aber den Geist als Bedingung. „Bloße Zustände der Form“ bedeutet: Sie sind bloße Eigenschaften jener Formen, die die Natur von Verfall und Tod haben; eben darum besitzen sie nicht selbst die Eigenschaften von Geburt usw., weshalb er sagte: „sie besitzen nicht selbst eine eigene Natur“. Wie Verfall und Unbeständigkeit bloße Zustände der Form sind, so ist es auch die Geburt. Das Wort „ebenso“ dient dazu, die Geburt in die Kategorie der bloßen Zustände der Form einzubeziehen.

เตสํ รูปธมฺมานํ. สงฺขาตาทิ-สทฺโท วิย อภินิพฺพตฺติต-สทฺโทปิ วตฺตมานกาลิโกปิ โหตีติ ‘‘อภินิพฺพตฺติยมานธมฺมกฺขณสฺมิ’’นฺติ วุตฺตํ. เอวมปีติ ยทิปิ ชิรณภิชฺชนภาวา ชิรณาทิสภาวานํ ธมฺมานํ ชนกปจฺจยกิจฺจานุภาวกฺขเณ อภาวโต ตปฺปจฺจยภาวโวหารํ อภินิพฺพตฺติโวหารญฺจ น ลภนฺติ, เอวมปิ เตสํ อุปาทินฺนตา วตฺตพฺพาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ชรามรณํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺน’’นฺติ วจนโต ตสฺส ปริยายตํ วิวรติ ‘‘เตสํ อุปฺปาเท สตี’’ติอาทินา.

„Jener Form-Dhammas“. Da das Wort „hervorgebracht“, ebenso wie das Wort „bedingt“ usw., sich auch auf die Gegenwart beziehen kann, wurde gesagt: „im Moment der im Hervorbringen begriffenen Dhammas“. „Auch so“: Auch wenn die Zustände des Alterns und des Verfallens im Moment des Erfahrens der Funktion der erzeugenden Bedingungen jener Dhammas, die die Natur des Alterns usw. haben, nicht existieren und sie daher nicht die Bezeichnung ‚Zustand jener Bedingung‘ oder ‚Bezeichnung des Hervorbringens‘ erhalten, so muss doch ihre Eigenschaft, ergriffen zu sein, ausgesprochen werden – so ist die Verknüpfung. Aufgrund der Aussage „Altern und Tod sind bedingt entstanden“ erklärt er deren übertragenen Sinn mit den Worten „wenn deren Entstehen stattfindet...“ usw.

ยทิ เอวนฺติ ยทิ นิสฺสยปฏิพทฺธวุตฺติกา ชาติอาทโย, เอวํ สติ. ‘‘มหาภูตานํ อุปาทายรูป’’นฺติ วจนโต ภูตนิสฺสิเตสุ เกวโล อุปาทายโวหาโรติ อุปาทาเย นิสฺสิตาปิ อปเรน อุปาทาย-สทฺเทน วิเสเสตฺวา วตฺตพฺพาติ อธิปฺปาเยน ‘‘อุปาทายุปาทายภาโว อาปชฺชตี’’ติ อาห. การณการเณปิ การเณ วิย โวหาโร โหติ [Pg.171] ‘‘โจเรหิ คาโม ทฑฺโฒ’’ติ ยถาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภูต…เป… ตฺตนโต’’ติ อาห. อิทานิ ปรมฺปรา วินา นิปฺปริยายโต อุปฺปาทาทีนํ ภูตปฏิพทฺธภาวํ สห นิทสฺสเนน ทสฺเสตุํ ‘‘อปิ จา’’ติอาทิมโวจ. วิการปริจฺเฉทาปิ อุปาทายรูปวิการาทิภาเว ภูตปฏิพทฺธภาวาวินิวตฺติโต เอกสฺมึ กลาเป เอเกกาว วิการาทโยติ ชีวิตินฺทฺริยํ วิย กลาปานุปาลกํ กลาปวิการาทิภาวโต จ ‘‘อุปาทายรูปานิ’’อิจฺเจว วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘เอวํ วิกา…เป… โยเชตพฺพานี’’ติ.

„Wenn dem so ist“: Wenn Geburt usw. eine an die Stütze gebundene Existenz haben, so verhält es sich so. Da aufgrund der Aussage „die abgeleitete Form der großen Elemente“ der Begriff „abgeleitet“ nur auf das auf den Elementen Beruhende angewendet wird, so müssten jene, die auf dem Abgeleiteten beruhen, durch ein weiteres Wort „abgeleitet“ unterschieden und bezeichnet werden; in dieser Absicht sagte er: „es ergibt sich der Zustand von Abgeleitetem vom Abgeleiteten“. Um zu zeigen, dass auch bei der Ursache einer Ursache dieselbe Bezeichnung wie bei der Ursache verwendet wird, wie in „Das Dorf wurde von den Dieben verbrannt“, sagte er: „aufgrund der Elemente... pe...“. Um nun den direkten Bezug von Entstehen usw. zu den Elementen ohne eine Kette von Vermittlungen zusammen mit einem Beispiel zu zeigen, sprach er die Worte „Zudem...“ usw. Da auch die Veränderungen und Begrenzungen nicht von der Gebundenheit an die Elemente im Zustand der Veränderung der abgeleiteten Form usw. getrennt sind, gibt es in einer einzigen Gruppe jeweils nur eine einzige Veränderung usw. Wie das Lebensorgan die Gruppe schützt, werden sie aufgrund ihres Zustands als Veränderung der Gruppe usw. einfach als „abgeleitete Formen“ bezeichnet; so sagte er: „ebenso sind die Veränderungen... pe... anzuwenden“.

อสงฺขตภาวนิวารณตฺถํ ปรินิปฺผนฺนตา วุตฺตาติ อิทํ อปรินิปฺผนฺนสภาววโต อนุปลพฺภมานตาย สสวิสาณํ วิย เกนจิ น สงฺขตนฺติ อสงฺขตํ นาม สิยาติ อิมิสฺสา อาสงฺกาย นิวตฺตนวเสน วุตฺตํ. อถ วา รูปวิการาทิภาวโต รูปภาโว วิย รูเป สติ สนฺติ, อสติ น สนฺตีติ สิทฺธาย ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนตาย สาธิตา ปรินิปฺผนฺนตา เตสํ สงฺขตภาวํ สาเธนฺตี อสงฺขตภาวํ นิวารณตฺถํ ชายตีติ วุตฺตํ ‘‘อสงฺขตภาวนิวารณตฺถํ ปรินิปฺผนฺนตา วุตฺตา’’ติ.

„Die vollendete Natur wurde dargelegt, um den Zustand des Unbedingten auszuschließen“: Dies wurde gesagt, um der Befürchtung entgegenzuwirken, dass etwas, das aufgrund seiner unvollendeten Natur nicht wahrnehmbar ist wie die Hörner eines Hasen, von niemandem bedingt wurde und somit „unbedingt“ genannt werden könnte. Oder aber: Da sie wie die Natur der Form aufgrund des Zustands der Veränderung der Form usw. bei Vorhandensein der Form existieren und bei Nichtvorhandensein der Form nicht existieren, beweist ihre durch die bedingte Entstehung etablierte Vollendung ihren bedingten Zustand; um daher den unbedingten Zustand auszuschließen, entstand diese Aussage, weshalb gesagt wurde: „Die vollendete Natur wurde dargelegt, um den Zustand des Unbedingten auszuschließen“.

ปกิณฺณกกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Erörterung der vermischten Themen ist abgeschlossen.

รูปกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts über die Form ist abgeschlossen.

๓. นิกฺเขปกณฺฑํ

3. Der Abschnitt über die Zusammenfassung

ติกนิกฺเขปกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Darlegung zur Zusammenfassung der Dreiergruppen

๙๘๕. ยถาวุตฺตผสฺสปญฺจมกาทิราสิกิจฺจรหิตตฺตา [Pg.172] เกจิ ธมฺเม วิสุํ ฐเปตฺวา โสวจสฺสตาทิอวุตฺตวิเสสสงฺคณฺหนตฺถญฺจ, เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน วา ฉนฺทาทโย ‘‘เยวาปนา’’ติ วุตฺตาติ เยวาปนกานํ ปทุทฺธาเรน นิทฺเทสานรหตาย การณํ วุตฺตนฺติ หทยวตฺถุสฺส ตถา นิทฺเทสานรหตาย การณํ วทนฺโต ‘‘สุขุมุปา…เป… หิตสฺสา’’ติ อาห. สุขุมภาเวปิ อินฺทฺริยาทิสภาวานิ อุปาทายรูปานิ อาธิปจฺจาทิวเสน ปากฏานิ โหนฺติ, น อตํสภาวํ สุขุมุปาทายรูปนฺติ หทยวตฺถุสฺส ปทุทฺธาเรน กุสลตฺติกปทภาชเน นิทฺเทสานรหตา วุตฺตา. สุขุมภาวโตเยว หิ ตํ มหาปกรเณปิ ‘‘ยํ รูปํ นิสฺสาย มโนธาตุ จ มโนวิญฺญาณธาตุ จ วตฺตนฺตี’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๘) นิสฺสิตธมฺมมุเขน ทสฺสิตนฺติ. เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน วา หทยวตฺถุ ปทุทฺธาเรน น ทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เยน ปน อธิปฺปาเยน รูปกณฺเฑ หทยวตฺถุ ทุวิเธน รูปสงฺคหาทีสุ น วุตฺตํ, โส รูปกณฺฑวณฺณนาย วิภาวิโต เอวาติ. นิกฺขิปิตฺวาติ ปทสฺส ปกฺขิปิตฺวาติ อตฺโถติ อธิปฺปาเยน ‘‘วิตฺถารเทสนํ อนฺโตคธํ กตฺวา’’ติ วุตฺตํ. มูลาทิวเสน หิ เทสิตา กุสลาทิธมฺมา ตํตํจิตฺตุปฺปาทาทิวเสนปิ เทสิตา เอว นาม โหนฺติ ตํสภาวานติวตฺตนโตติ.

985. Da ihnen die Funktion der erwähnten Gruppe, die mit dem Kontakt als fünftem beginnt, fehlt, hat man, ohne bestimmte Phänomene gesondert aufzustellen, und um nicht erwähnte Besonderheiten wie Gehorsamkeit usw. zu erfassen, oder gemäß den Neigungen der zu Lehrenden, das Begehren (chanda) usw. als „oder welche sonstigen“ bezeichnet; so wurde der Grund dafür dargelegt, dass die „oder welche sonstigen“ [Phänomene] wegen der Auslassung einer wortweisen Erklärung nicht einer ausführlichen Darlegung würdig sind. Um den Grund dafür darzulegen, dass die Herzensbasis (hadayavatthu) in gleicher Weise nicht einer solchen ausführlichen Darlegung würdig ist, sagte er: „sukhumupā…pe… hitassā“ (feine, angeeignete Materie...). Obgleich sie fein sind, sind die angeeigneten Materieformen (upādāyarūpa), welche die Natur von Sinnen (indriya) usw. haben, durch Vorherrschaft (ādhipacca) usw. offenbar, nicht jedoch die feine angeeignete Materie, die nicht diese Natur besitzt. Deswegen wurde die Ungeeignetheit der Herzensbasis für eine wortweise Auslegung in der Aufteilung der Begriffe der Dreiergruppe des Heilsamen (kusalattika) dargelegt. Denn eben wegen ihrer Feinheit wird sie im Großen Werk (Mahāpakaraṇa) durch das Tor der davon abhängigen Phänomene aufgezeigt mit den Worten: „Die Materie, in Abhängigkeit von welcher das Geistelement und das Geistbewusstseinselement existieren...“ (Paṭṭh. 1.1.8). Oder es ist so zu verstehen, dass die Herzensbasis aufgrund der Neigung der zu Lehrenden nicht durch eine wortweise Auslegung aufgezeigt wurde. Mit welcher Absicht aber die Herzensbasis im Kapitel über die Materie (rūpakaṇḍe) in den zweifachen Zusammenfassungen der Materie usw. nicht erwähnt wurde, das ist bereits in der Erklärung des Materiekapitels verdeutlicht worden. Mit der Absicht, dass die Bedeutung des Wortes „nikkhipitvā“ (beiseitegelegt habend) „pakkhipitvā“ (eingeschlossen/eingefügt habend) sei, wurde gesagt: „indem er die ausführliche Lehrverkündigung darin einschloss“. Denn die heilsamen Phänomene usw., die mittels der Wurzeln usw. gelehrt werden, sind wahrlich auch mittels des jeweiligen Entstehens von Bewusstsein usw. gelehrt, da sie diese ihre Natur nicht überschreiten.

มูลวเสนาติ สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนวเสน. เอตานิ เหตุปทาทีนิ หิโนติ ผลํ เอตสฺมา ปวตฺตตีติ เหตุ, ปฏิจฺจ เอตสฺมา เอตีติ ปจฺจโย, ชเนตีติ ชนโก, นิพฺพตฺเตตีติ นิพฺพตฺตโกติ เสสานํ วจนตฺโถ. ‘‘มูลฏฺฐสฺส…เป… วุตฺต’’นฺติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ ‘‘ปีฬนฏฺโฐ’’ติอาทีสุ วิย มูลภาโว มูลฏฺโฐ, ตีณิ กุสลมูลานีติ อยญฺจ มูลโต นิกฺเขโปติ? น, มูลสฺส อตฺโถ มูลฏฺโฐ, โส เอว มูลฏฺโฐติ สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนฏฺเฐน มูลสภาวานํ อโลภาทิธมฺมานํ กุสลธมฺเมสุ กิจฺจวิเสสสฺส อธิปฺเปตตฺตา. เตเนวาห ‘‘อตฺโถติ ธมฺมกิจฺจ’’นฺติ. อถ วา อตฺถวเสนาติ ‘‘ตีณิ กุสลมูลานี’’ติ วุตฺตานํ เตสํ มูลานํ สภาวสงฺขาตอตฺถวเสน, น คาถาย วุตฺตอตฺถวเสน. ยสฺมา [Pg.173] ปน โส มูลฏฺโฐเยว จ โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อโลภาทีน’’นฺติอาทิ. อโลภาทโย วิย เวทนากฺขนฺธาทโยปิ อธิกตตฺตา ตํ-สทฺเทน ปฏินิทฺทิสิตพฺพาติ วุตฺตํ ‘‘เต กุสลมูลา ตํสมฺปยุตฺตา’’ติ. เตหิ อโลภาทีหีติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน วา เวทนากฺขนฺธาทโยปิ สงฺคหิตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เต กุสลมูลา ตํสมฺปยุตฺตา’’ติ วุตฺตํ.

„Mittels der Wurzeln“ (mūlavasena) bedeutet: zum Zwecke des Erwirkens des Festbegründetseins. Diese Ausdrücke wie Ursache (hetu) usw. haben folgende Wortbedeutung: „Es treibt an (hinoti), die Frucht geht daraus hervor“, daher ist es eine Ursache (hetu); „in Abhängigkeit von diesem geht es hervor (paṭicca etasmā eti)“, daher ist es eine Bedingung (paccaya); „es erzeugt (janeti)“, daher ist es ein Erzeuger (janaka); „es bringt hervor (nibbatteti)“, daher ist es ein Hervorbringer (nibbattako) – so ist die Wortbedeutung der übrigen. Warum wurde gesagt: „Des Sinnes der Wurzel (mūlaṭṭhassa)…pe…“? Ist nicht, wie bei „der Sinn des Bedrückens“ (pīḷanaṭṭho) usw., das Root-Sein (mūlabhāva) der Sinn der Wurzel (mūlaṭṭha), und ist dies bei „drei heilsame Wurzeln“ nicht die Einordnung von der Wurzel her? Nein, der Zweck der Wurzel ist der Sinn der Wurzel (mūlaṭṭha), und eben das ist der Sinn der Wurzel, weil die besondere Funktion der Phänomene wie Gierlosigkeit usw., welche die Natur von Wurzeln besitzen, in den heilsamen Phänomenen im Sinne des Erwirkens des Festbegründetseins beabsichtigt ist. Deshalb sagte er: „Zweck (attha) meint die Funktion des Phänomens (dhammakicca)“. Oder aber, „nach Maßgabe des Sinnes“ (atthavasena) bedeutet: nach Maßgabe des als Eigenwesen (sabhāva) bezeichneten Sinnes jener Wurzeln, die als „die drei heilsamen Wurzeln“ genannt wurden, nicht nach Maßgabe des in der Strophe genannten Sinnes. Da es sich aber eben um den Sinn der Wurzel handelt, wurde gesagt: „der Gierlosigkeit usw.“ (alobhādīnaṃ) und so weiter. Da wie Gierlosigkeit usw. auch die Daseinsgruppe des Gefühls (vedanākkhandha) usw. thematisiert ist, müssen sie mit dem Wort „jene“ (taṃ) bezeichnet werden; darum wurde gesagt: „jene heilsamen Wurzeln, die mit jenen assoziiert sind“. Oder um zu zeigen, dass durch das Wort „usw.“ in „mit jenen, der Gierlosigkeit usw.“ auch die Daseinsgruppe des Gefühls usw. einbegriffen ist, wurde gesagt: „jene heilsamen Wurzeln, die mit jenen assoziiert sind“.

‘‘กตเม ธมฺมา กุสลา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ผสฺสาทิเภทโต จตฺตาโร ขนฺเธ ทสฺเสตฺวา ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา’’ติ (ธ. ส. ๑) วุตฺตตา ขนฺธา จ กุสลนฺติ วุตฺตํ ‘‘ขนฺเธหิ สภาวโต กุสเล ปริยาทิยตี’’ติ. เวทนากฺขนฺโธ วาติ กุสลํ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ วาติ. อญฺญสฺส อตฺตโน ผลสฺส. มูเลหิ กุสลานํ อนวชฺชตาย เหตุํ ทสฺเสตีติ อิทํ น มูลานํ กุสลสฺส อนวชฺชภาวสาธกตฺตา วุตฺตํ, อถ โข ตสฺส อนวชฺชตาย สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธกตฺตา. ยทิ หิ มูเลหิ กโต กุสลานํ อนวชฺชภาโว ภเวยฺย, ตํสมุฏฺฐานรูปสฺสปิ โส ภเวยฺย, มูลานํ วา เตสํ ปจฺจยภาโว น สิยา, โหติ จ โส. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘เหตู เหตุ…เป… ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๑.). กิญฺจ ภิยฺโย กุสลานํ วิย อกุสลาพฺยากตานมฺปิ ตพฺภาโว มูลปฏิพทฺโธ ภเวยฺย, ตถา สติ อเหตุกานํ อกุสลาพฺยากตานํ ตพฺภาโว น สิยา, ตสฺมา กุสลาทีนํ โยนิโสมนสิการาทิปฏิพทฺโธ กุสลาทิภาโว, น มูลปฏิพทฺโธ, มูลานิ ปน กุสลาทีนํ สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนานีติ เวทิตพฺพํ. สเหตุกา หิ ธมฺมา วิรุฬฺหมูลา วิย ปาทปา สุปฺปติฏฺฐิตา ถิรา โหนฺติ, น ตถา อเหตุกาติ. ตํสมฺปโยคกตํ อนวชฺชสภาวนฺติ อิทมฺปิ น อนวชฺชสภาวสฺส ตํสมฺปโยเคน นิปฺผาทิตตฺตา วุตฺตํ, อนวชฺชสภาวํ ปน วิเสเสตฺวา ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. อโลภาทิสมฺปโยคโต หิ กุสลาทีนํ ขนฺธานํ อนวชฺชภาโว สุปฺปติฏฺฐิโต ชายติ, น อเหตุกาพฺยากตานํ วิย น สุปฺปติฏฺฐิโตติ. ยทิ เอวํ น เตสํ ขนฺธานํ กุสลาทิภาโว ทสฺสิโต สิยา? น, อธิการโต กุสลภาวสฺส วิญฺญายมานตฺตา. กมฺม-สทฺโท วิย วิปากธมฺมตาวาจิโน น มูลกฺขนฺธสทฺทา, โส จ อิธ อวิเสสโต วุตฺโตติ อาห ‘‘กมฺเมหิ สุขวิปากตํ ทสฺเสตี’’ติ. อาทิกลฺยาณตํ กุสลานํ [Pg.174] ทสฺเสตีติ โยชนา. อนวชฺชเหตุสภาวสุขวิปากภาวนิทานาทิสมฺปตฺติโย ทฏฺฐพฺพา, โยนิโสมนสิการอวชฺชปฏิปกฺขตาอิฏฺฐวิปากตาวเสนปิ นิทานาทิสมฺปตฺติโย โยเชตพฺพา. โยนิโสมนสิการโต หิ กุสลา อโลภาทิมูลกา, อโลภาทิสมฺปโยคโต จ โลภาทิปฏิปกฺขสุขวิปากาว ชาตาติ.

Nachdem gefragt wurde: „Welche Phänomene sind heilsam?“ und die vier Daseinsgruppen (khandha) beginnend mit dem Kontakt usw. aufgezeigt wurden, und es heißt: „Diese Phänomene sind heilsam“ (Dhs. 1), wurde gesagt, dass die Daseinsgruppen heilsam sind: „Durch die Daseinsgruppen wird das Heilsame seinem Eigenwesen nach vollständig erfasst“. „Ob die Daseinsgruppe des Gefühls“ ist heilsam…pe… „oder die Daseinsgruppe des Bewusstseins“. „Eines anderen, seiner eigenen Frucht“. „Durch die Wurzeln zeigt er den Grund für die Tadellosigkeit der heilsamen Phänomene“ – dies wurde nicht deshalb gesagt, weil die Wurzeln die Tadellosigkeit des Heilsamen bewirken würden, sondern vielmehr, weil sie das Festbegründetsein dieser Tadellosigkeit bewirken. Wenn nämlich die Tadellosigkeit der heilsamen Phänomene durch die Wurzeln bewirkt würde, so müsste sie auch für die dadurch erzeugte Materie gelten, oder jene Wurzeln besäßen keine Eigenschaft als Bedingung (paccayabhāva) – und doch besitzen sie diese. Denn dies wurde gesagt: „Ursachen sind eine Ursachen-…pe… -bedingung“ (Paṭṭh. 1.1.1). Und was noch mehr ist: Wie bei den heilsamen Phänomenen müsste auch bei den unheilsamen und unbestimmten (abyākata) deren Natur von den Wurzeln abhängen. Wenn dem so wäre, gäbe es keine solche Natur bei den ursachenlosen (ahetuka) unheilsamen und unbestimmten Phänomenen. Daher hängt die Eigenschaft des Heilsamen usw. der heilsamen Phänomene usw. von weiser Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) usw. ab und nicht von den Wurzeln. Es ist jedoch zu verstehen, dass die Wurzeln das Festbegründetsein des Heilsamen usw. erwirken. Denn die mit Ursachen behafteten Phänomene (sahetuka) sind wie Bäume mit tief gewachsenen Wurzeln fest begründet und beständig, nicht so jedoch die ursachenlosen. „Die durch die Assoziation mit ihnen bewirkte tadellose Natur“ – auch dies wurde nicht deshalb gesagt, weil die tadellose Natur durch die Assoziation mit ihnen hervorgebracht würde, sondern um die tadellose Natur spezifizierend aufzuzeigen. Denn durch die Assoziation mit Gierlosigkeit usw. entsteht die Tadellosigkeit der heilsamen usw. Daseinsgruppen fest begründet, und nicht wie bei den ursachenlosen unbestimmten Phänomenen, wo sie nicht fest begründet ist. Wenn dem so ist, würde dann nicht die Heilsamkeit jener Daseinsgruppen aufgezeigt? Nein, weil die Heilsamkeit aus dem Kontext heraus verstanden wird. Die Wörter „Wurzel“ (mūla) und „Daseinsgruppe“ (khandha) bezeichnen nicht, wie das Wort „Kamma“, die Eigenschaft, eine Reifung zu besitzen (vipākadhammatā). Und dieses [Kamma] wird hier ohne Unterschied genannt; darum sagte er: „durch die Kamma-Wirkungen zeigt er das Bringen von angenehmer Reifung auf“. „Er zeigt die Heilsamkeit im Anfang (ādikalyāṇatā) der heilsamen Phänomene auf“ – so ist die Satzverbindung. Die Vollkommenheiten der Ursache der Tadellosigkeit, des Eigenwesens, der angenehmen Reifung sowie des Ursprungs (nidāna) usw. sind zu erkennen. Die Vollkommenheiten des Ursprungs usw. sind auch nach Maßgabe von weiser Aufmerksamkeit, des Gegenteils von Tadel und des Erbringens einer erwünschten Reifung in Verbindung zu bringen. Denn aufgrund von weiser Aufmerksamkeit sind die heilsamen Phänomene in Gierlosigkeit usw. verwurzelt, und durch die Assoziation mit Gierlosigkeit usw. entstehen sie wahrlich mit einer angenehmen Reifung, die das Gegenteil von Gier usw. darstellt.

๙๘๖. ‘‘กสฺมา วุตฺต’’นฺติ อนุยุญฺชิตฺวา โจทโก ‘‘นนู’’ติอาทินา อตฺตโน อธิปฺปายํ วิวรติ. อิตโร ยถาวุตฺตโมหสฺส อิธ สมฺปยุตฺต-สทฺเทน อวุจฺจมานตํ ‘‘สจฺจเมต’’นฺติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘‘เตนา’’ติอาทินา ปริหารมาห. ตสฺสตฺโถ – ‘‘ตํสมฺปยุตฺตา’’ติปเทน กิญฺจาปิ ยถาวุตฺตโมโห ปธานภาเวน น คหิโต, นานนฺตริยกตาย ปน คุณภาเวน คหิโตติ. อญฺญตฺถ อภาวาติ ยถาวุตฺตสมฺปยุตฺตโต อญฺญตฺถ อภาวา. น หิ วิจิกิจฺฉุทฺธจฺจสหคโต โมโห วิจิกิจฺฉุทฺธจฺจาทิธมฺเมหิ วินา โหตีติ.

986. Nachdem der Einwender mit den Worten „Warum wurde gesagt?“ nachgehakt hat, legt er seine eigene Absicht mit den Worten „Ist es nicht so…“ usw. dar. Der andere stimmt mit den Worten „Das ist wahr“ dem Umstand zu, dass die besagte Verblendung (moha) hier nicht durch das Wort „assoziiert“ (sampayutta) genannt wird, und gibt mit den Worten „Deshalb…“ usw. die Antwort. Deren Sinn ist: Obwohl durch das Wort „mit jenen assoziiert“ (taṃsampayuttā) die besagte Verblendung nicht als Hauptsache erfasst wird, so ist sie doch wegen der Unmittelbarkeit als Nebensache mit erfasst. „Wegen des Nichtvorhandenseins an anderer Stelle“ bedeutet: wegen des Nichtvorhandenseins außerhalb der besagten Assoziation. Denn die von Zweifel und Aufgeregtheit begleitete Verblendung existiert nicht ohne die Phänomene von Zweifel, Aufgeregtheit usw.

๙๘๗. อุปฺปาทาทิสงฺขตลกฺขณวินิวตฺตนตฺถํ ‘‘อนิจฺจทุกฺขอนตฺตตา’’ติ วุตฺตํ. อุปฺปาทาทโย ปน ตทวตฺถธมฺมวิการภาวโต ตํตํธมฺมคฺคหเณน คหิตาเยว. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ชรามรณํ ทฺวีหิ ขนฺเธหิ สงฺคหิต’’นฺติ (ธาตุ. ๗๑), ‘‘รูปสฺส อุปจโย’’ติ จ อาทิ. เกสกุมฺภาทิ สพฺพํ นามํ นามปญฺญตฺติ, รูปเวทนาทิอุปาทานา พฺรหฺมวิหาราทิโคจรา อุปาทาปญฺญตฺติ สตฺตปญฺญตฺติ, ตํตํภูตนิมิตฺตํ ภาวนาวิเสสญฺจ อุปาทาย คเหตพฺโพ ฌานโคจรวิเสโส กสิณปญฺญตฺติ. ปรมตฺเถ อมุญฺจิตฺวา โวหริยมานาติ อิมินา วิหารมญฺจาทิปญฺญตฺตีนํ สตฺตปญฺญตฺติสทิสตํ ทสฺเสติ, ยโต ตา สตฺตปญฺญตฺติคฺคหเณน คยฺหนฺติ. หุตฺวา อภาวปฏิปีฬนอวสวตฺตนาการภาวโต สงฺขตธมฺมานํ อาการภาวโต สงฺขตธมฺมานํ อาการวิเสสภูตานิ ลกฺขณานิ วิญฺญตฺติอาทโย วิย วตฺตพฺพานิ สิยุํ, ตานิ ปน นิสฺสยานเปกฺขํ น ลพฺภนฺตีติ ปญฺญตฺติสภาวาเนว ตชฺชาปญฺญตฺติภาวโตติ น วุตฺตานิ, สตฺตฆฏาทิโต วิเสสทสฺสนตฺถํ ปน อฏฺฐกถายํ วิสุํ วุตฺตานีติ. น หิ โก…เป… วตฺตุํ ยุตฺตํ กุสลตฺติกสฺส นิปฺปเทสตฺตา.

987. Um die Merkmale des Gestalteten wie Entstehen usw. auszuschließen, wurde „Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst“ gesagt. Entstehen usw. sind jedoch aufgrund des Zustands der Veränderung jener Phänomene durch das Erfassen der jeweiligen Phänomene bereits miterfasst. So heißt es nämlich: „Altern und Tod sind in zwei Daseinsgruppen enthalten“ (Dhātukathā 71), sowie „das Anwachsen der Körperlichkeit“ usw. Alles wie Haare, Topf usw. ist ein Name, ein Begriff der Namensgebung. Die Begriffe, die sich auf das Ergriffene wie Körperlichkeit, Gefühl usw. stützen und den Bereich der göttlichen Verweilungszustände usw. betreffen, sind Begriffe des Ergreifens oder Begriffe von Lebewesen. Der Begriff der Ganzheitlichkeit ist der besondere Bereich der Vertiefung, der in Abhängigkeit von der jeweiligen Gestalt der Elemente und der besonderen Art der Entfaltung zu erfassen ist. Mit den Worten „ohne von der absoluten Realität abzuweichen, wird davon gesprochen“ zeigt er, dass Begriffe wie Kloster, Bett usw. den Begriffen von Lebewesen ähneln, da sie durch das Erfassen der Begriffe von Lebewesen verstanden werden. Weil sie die Merkmale des Entstehens und anschließenden Vergehens, der Bedrückung und des Mangels an Selbstbestimmung aufweisen, müssten sie als besondere Erscheinungsformen der gestalteten Phänomene wie die Ausdrucksformen usw. bezeichnet werden. Da diese jedoch nicht unabhängig von ihrer Stütze existieren, sind sie von der Natur der Begriffe, eben weil sie daraus hervorgegangene Begriffe sind, und wurden daher nicht eigens genannt. Um jedoch den Unterschied zu Lebewesen, Töpfen usw. aufzuzeigen, wurden sie im Kommentar gesondert behandelt. Es ist nämlich nicht angemessen zu sagen „wer... usw.“, da die Dreiergruppe des Heilsamen allumfassend ist.

๙๘๘. ภวติ เอตฺถาติ ภูมิ, นิสฺสยปจฺจยภาวโต สุขสฺส ภูมิ สุขภูมิ. สุขเวทนาสหิตํ จิตฺตํ. ตสฺส ภูมิเภเทน นิทฺธารณตฺถํ ตํนิสฺสยภูตา [Pg.175] สมฺปยุตฺตธมฺมา ‘‘กามาวจเร’’ติ วุตฺตา. ตสฺส วา เอกเทสภูตสฺส สมุทายภาวโต อาธารณภาเวน อเปกฺขิตฺวา ตํสมานภูมิ ‘‘กามาวจเร’’ติ วุตฺตา. ตตฺถ ‘‘สุขภูมิยํ กามาวจเร’’ติ ทฺเวปิ ภุมฺมวจนานิ ภินฺนาธิกรณภาเวน อฏฺฐกถายํ วุตฺตานีติ อุภเยสมฺปิ สมานาธิกรณภาเวน อตฺถโยคํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุขภูมีติ กามาวจราทโยปิ ยุชฺชนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ยเถว หิ จิตฺตํ, เอวํ สพฺเพปิ ปริตฺตสุเขน สมฺปยุตฺตา ธมฺมา ตสฺส นิสฺสยภาวโต ภูมิ กามาวจราติ. อฏฺฐกถายมฺปิ วา อยมตฺโถ วุตฺโตเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘จิตฺต’’นฺติ หิ จิตฺตุปฺปาโทปิ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ ‘‘จิตฺตํ อุปฺปนฺนนฺติ เอตฺถ จิตฺตเมว อคฺคเหตฺวา ปโรปณฺณาสกุสลธมฺเมหิ สทฺธึเยว จิตฺตํ คหิต’’นฺติ. เอวญฺจ กตฺวาติ สุขภูมิยนฺติ จิตฺตุปฺปาทสฺส วิญฺญายมานตฺตา. วิภาคทสฺสนํ วิเสสทสฺสนํ. ภาสิตพฺพํ ภาสิตํ, ตเทว อตฺโถติ ภาสิตตฺโถ. อภิเธยฺยตฺโถ. ตทตฺถวิญฺญาปเนนาติ ติกทุกานํ กุจฺฉิตานํ สลนาทิอตฺถทีปเกน.

988. „Darin existiert es“, daher ist es eine Ebene; wegen des Zustands der Stützbedingung ist die Ebene des Glücks die Glücksebene. Das ist der Geist, der von einem glücklichen Gefühl begleitet ist. Um diesen entsprechend den verschiedenen Ebenen zu bestimmen, wurden die mit ihm verbundenen Geistesfaktoren, die seine Stütze bilden, als „im Sinnbereich verweilend“ bezeichnet. Oder weil er einen Teil des Ganzen darstellt, wurde er im Hinblick auf seine stützende Funktion und die ihm entsprechende Ebene als „im Sinnbereich verweilend“ bezeichnet. Da im Kommentar die beiden Lokativ-Ausdrücke „auf der Glücksebene“ und „im Sinnbereich“ in unterschiedlicher syntaktischer Beziehung verwendet werden, wurde gesagt: „Als Glücksebene sind auch der Sinnbereich usw. passend“, um die sinnvolle Verbindung beider in gleicher syntaktischer Beziehung zu zeigen. Denn wie der Geist, so sind auch alle mit dem begrenzten Glück verbundenen Phänomene aufgrund seiner Eigenschaft als Stütze die Ebene, die im Sinnbereich verweilt. Es ist anzusehen, dass diese Bedeutung auch im Kommentar genau so dargelegt ist. Mit „Geist“ wird nämlich auch das Entstehen eines Geisteszustandes bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Wenn es heißt ‚ein Geist ist entstanden‘, wird hier nicht nur der Geist allein erfasst, sondern der Geist zusammen mit den über fünfzig heilsamen Geistesfaktoren.“ Und wenn man dies so versteht, ist unter „auf der Glücksebene“ das Entstehen eines Geisteszustandes zu verstehen. Das Aufzeigen der Einteilung ist das Aufzeigen des Unterschieds. Was zu sagen ist, wurde gesagt; eben das ist die Bedeutung des Gesagten, die zu bezeichnende Bedeutung. „Durch das Verständlichmachen dieser Bedeutung“ bedeutet: durch das Erhellen der Bedeutung wie dem Erschüttern des Schlechten bei den Dreier- und Zweiergruppen.

๙๙๔. โก ปน วาโท ขนฺธารมฺมณสฺสาติ ปุพฺพาปรภาเวน วตฺตมาเน อรหโต ขนฺเธ เอกตฺตนยวเสน สนฺตานโต ‘‘อมฺหากํ มาตุลตฺเถโร’’ติอาทินา อาลมฺพิตฺวา ปวตฺตมานํ อุปาทานํ ตสฺส อุปาทานกฺขนฺเธเยว คณฺหาติ. สติปิ ตํสนฺตติปริยาปนฺเน โลกุตฺตรกฺขนฺเธ ตตฺถ ปวตฺติตุํ อสมตฺถภาวโต กา ปน กถา ขนฺเธ อารพฺภ ปวตฺตมาเน. เอเตน นตฺถิ มคฺโค วิสุทฺธิยา, นตฺถิ นิพฺพานนฺติ เอวมาทิวเสน ปวตฺตา มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทโย น มคฺคาทิวิสยา ตํตํปญฺญตฺติวิสยาติ ทีปิตํ โหติ.

994. Wie viel mehr gilt dies erst für jemanden, dessen Objekt die Daseinsgruppen sind? Das Ergreifen, das in Bezug auf die in zeitlicher Abfolge existierenden Daseinsgruppen eines Arahats entsteht, indem es diese im Sinne der Kontinuität unter der Vorstellung einer Einheit als „unser Onkel, der Thera“ usw. zum Objekt nimmt, erfasst eben nur dessen Gruppen des Ergreifens. Da das Ergreifen, selbst wenn überweltliche Gruppen in jener Kontinuität enthalten sind, dort nicht entstehen kann, wie viel weniger bedarf es da einer Erwähnung, wenn es sich auf die Daseinsgruppen bezieht? Damit wird verdeutlicht, dass falsche Ansichten usw., die in der Weise von „Es gibt keinen Pfad zur Reinheit, es gibt kein Nibbāna“ entstehen, nicht den Pfad usw. zum Objekt haben, sondern die jeweiligen Begrifflichkeiten zum Objekt haben.

๙๙๘. เอวํ สํ…เป… เลสิกาติ อนุปาทานิเยหิ อสํกิเลสิกานํ เภทาภาวมาห.

998. „Ebenso befleckt... usw.“ drückt aus, dass es keinen Unterschied zwischen den nicht dem Ergreifen unterworfenen und den unbefleckten Phänomenen gibt.

๑๐๐๖. อวิชฺชมาโน จ โส นิจฺจาทิวิปริยาสากาโร จาติ อวิ…เป… สากาโรติ ปทจฺเฉโท. ทิฏฺฐิยา นิจฺจาทิอวิชฺชมานากาเรน คยฺหมานตฺเตปิ น ตทากาโร วิย ปรมตฺถโต อวิชฺชมาโน, อถ โข วิชฺชมาโน [Pg.176] กาโย สกฺกาโยติ อวิชฺชมานนิจฺจาทิวิปริยาสาการโต วิเสสนนฺติ โลกุตฺตรา น อิทํ วิเสสนํ อรหนฺติ ‘‘สนฺโต วิชฺชมาโน กาโย สกฺกาโย’’ติ. วตฺถุ อวิเสสิตํ โหตีติ อิทํ ‘‘สตี กาเย’’ติ เอตฺถ กาย-สทฺโท สมูหตฺถตาย อนามสิตวิเสสํ ขนฺธปญฺจกํ วทตีติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ. ปสาทกาโย วิย กุจฺฉิตานํ ราคาทีนํ อุปฺปตฺติฏฺฐานตาย กาโยติ วุจฺจตีติ เอวํ ปน อตฺเถ สติ ทิฏฺฐิยา วตฺถุ วิเสสิตเมว โหตีติ โลกุตฺตราปิ อปนีตา. น หิ โลกุตฺตรา ขนฺธา อุปฺปตฺติฏฺฐานตาย ‘‘กาโย’’ติ วุจฺจนฺตีติ. สุทฺธิยา อเหตุภูเตนาติ โคสีลาทินา, โลกิยสีเลน วา โลกุตฺตรสีลสฺส อปทฏฺฐาเนน. ‘‘อวีติกฺกมนียตาสตตํจริตพฺพตาหิ วา สีลํ, ตโปจรณภาเวน สมาทินฺนตาย วตํ. อตฺตโน ควาทิภาวาธิฏฺฐานํ สีลํ, คจฺฉนฺโตเยว ภกฺขนาทิควาทิกิริยากรณํ วตํ. อกตฺตพฺพาภิมตโต นิวตฺตนํ วา สีลํ, ตํสมาทานวโต เวสโภชนกิจฺจจรณาทิวิเสสปฏิปตฺติ วต’’นฺติ จ สีลพฺพตานํ วิเสสํ วทนฺติ.

1006. „Nicht existierend und in Form der Verkehrtheit von Beständigkeit usw.“ ist die Worttrennung von „avi... sākāro“. Obwohl er von der Ansicht in der nicht existierenden Form von Beständigkeit usw. erfasst wird, ist er nicht wie jene Form in absolutem Sinne nicht-existierend, sondern vielmehr ist der existierende Körper die „Persönlichkeit“; dies ist die Unterscheidung von der nicht existierenden Form der Verkehrtheit von Beständigkeit usw. Daher verdienen die überweltlichen Phänomene diese Spezifizierung nicht, als „der bestehende, existierende Körper ist die Persönlichkeit“. „Das Objekt bleibt unspezifiziert“ wurde mit der Absicht gesagt, dass hier im Ausdruck „wenn der Körper existiert“ das Wort „Körper“ im Sinne einer Gesamtheit die fünf Daseinsgruppen ohne spezifische Differenzierung bezeichnet. Wenn die Bedeutung jedoch so lautet, dass er wegen der Eigenschaft, die Entstehungsstätte der verwerflichen Leidenschaften usw. zu sein, wie der Sinneskörper „Körper“ genannt wird, dann ist das Objekt der Ansicht sehr wohl spezifiziert, und die überweltlichen Phänomene sind dadurch ebenfalls ausgeschlossen. Denn die überweltlichen Daseinsgruppen werden nicht als „Körper“ im Sinne einer Entstehungsstätte bezeichnet. „Durch das, was nicht die Ursache für Reinheit ist“ meint durch das Kuh-Verhalten usw. oder durch die weltliche Tugend, die kein Fundament für die überweltliche Tugend ist. „Die Tugend zeichnet sich durch das Nicht-Überschreiten und das ständige Ausüben aus, während das Gelübde wegen der Übernahme im Sinne von Askeseübungen besteht. Das Einhalten des Verhaltens einer Kuh usw. durch sich selbst ist Tugend, das tatsächliche Ausführen von Handlungen wie Fressen wie eine Kuh im Gehen ist das Gelübde. Oder das Zurückhalten von dem, was man als nicht zu tun erachtet, ist Tugend, und die besondere Praxis wie die Art des Essens, der Nahrungssuche usw. für denjenigen, der das Gelübde auf sich genommen hat, ist das Gelübde.“ So beschreiben sie den Unterschied zwischen Tugend und Gelübde.

๑๐๐๗. อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชตีติ อุปฺปาโทติ น ชนนมตฺตํ อธิปฺเปตํ, อถ โข อนิโรโธปีติ ‘‘อวิฆาตํ ชนสทฺโท วทตี’’ติ อาห. ตตฺถายํ ชน-สทฺเท นโย, ชนิตาติ ชนา, อวิหตาติ อตฺโถ. ปุถู ชนา เอเตสนฺติ ปุถุชฺชนาติ ปุถุสตฺถุมานิโน สตฺตา. อภิสงฺขรณาทิอตฺโถ วา ชน-สทฺโท อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ. ขนฺธายตนาทีนํ สวนาธีนตฺตา ปญฺญาจกฺขุปฏิลาภสฺส เตสํ สวนาภาวทีปกํ ‘‘อสฺสุตวา’’ติ อิทํ ปทํ อนฺธตํ วทติ.

1007. „Durch das Entstehen von diesem entsteht jenes“: Mit „Entstehen“ ist nicht das bloße Erzeugen gemeint, sondern auch das Nicht-Aufhören, weshalb es heißt: „Das Wort jana drückt Nicht-Zerstörung aus.“ Darin liegt folgende Methode für das Wort jana: „Erzeuger sind jana“, was „nicht zerstört“ bedeutet. „Zahlreich sind die Leute für diese“, daher sind sie „Weltlinge“, d. h. Wesen, die zahlreiche Lehrer verehren. Oder das Wort jana hat die Bedeutung des Gestaltens usw., da Wurzeln mehrdeutig sind. Weil das Erlangen des Auges der Weisheit vom Hören der Daseinsgruppen, Sinnesgrundlagen usw. abhängt, drückt dieses Wort „ungehört“, welches das Nicht-Hören dieser Lehren verdeutlicht, die Blindheit aus.

กตํ ชานนฺตีติ อตฺตนา ปเรหิ จ กตํ กุสลากุสลํ เตหิ นิปฺผาทิตํ สุขทุกฺขํ ยาถาวโต ชานนฺติ. ปเรสํ อตฺตนา, อตฺตโน จ ปเรหิ กตํ อุปการํ ยถาวุตฺตากาเรน ปากฏํ กโรนฺติ. พฺยาธิอาทีหิ ทุกฺขิตสฺส อุปฏฺฐานาทิกาตพฺพํ, สํสารทุกฺขทุกฺขิตสฺเสว วา ยถาวุตฺตากาเรน กาตพฺพํ กโรนฺติ. อริยกรธมฺมา อริยสจฺจานีติ ปุริมสจฺจทฺวยวเสน วุตฺตํ ‘‘วิปสฺสิยมานา อนิจฺจาทโย’’ติ. ปริญฺญาทิวิเสเสน วา ปสฺสิยมานาติ อตฺเถ สติ อนิจฺจาทโยติ อาทิ-สทฺเทน นิจฺจมฺปิ นิพฺพานํ คหิตนฺติ จตุสจฺจวเสนปิ โยเชตพฺพํ, อนิจฺจตฺตาทโย วา ‘‘อนิจฺจาทโย’’ติ วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Sie kennen das Getane“ bedeutet, dass sie das von sich selbst und anderen getane Heilsame und Unheilsame sowie das dadurch erzeugte Glück und Leid wahrheitsgemäß erkennen. Sie machen die Hilfe, die anderen von einem selbst und einem selbst von anderen erwiesen wurde, in der besagten Weise offenbar. Sie leisten dem durch Krankheit usw. Leidenden den nötigen Beistand (wie Pflege usw.) oder tun das für den durch das Leid des Daseinskreislaufs Leidenden in der besagten Weise zu Tuende. „Die edel machenden Gegebenheiten sind die edlen Wahrheiten“ – dies wurde in Bezug auf die ersten beiden Wahrheiten gesagt: „die als unbeständig usw. zu betrachtenden Gegebenheiten“. Oder wenn die Bedeutung ist: „die durch das besondere Durchschauen usw. zu Sehenden“, dann ist durch das Wort „usw.“ in „unbeständig usw.“ auch das beständige Nibbāna erfasst, und dies sollte auch in Bezug auf die vier Wahrheiten angewandt werden; oder es ist zu verstehen, dass Unbeständigkeit usw. als „unbeständig usw.“ bezeichnet werden.

อวเสสกิเลสา กิเลสโสตํ. ญาณนฺติ ยาถาวโต ชานนํ. ยถาภูตาวโพเธน หิ ตสฺส ตานิ อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปาทิตตาย สนฺตาเน [Pg.177] อปฺปเวสารหานิ ‘‘สํวุตานิ ปิหิตานี’’ติ จ วุจฺจนฺติ. ตถาติ สพฺพสงฺขารานํ วิปฺปการสฺส ขมนากาเรน. อวิปรีตธมฺมา เอตาย นิชฺฌายํ ขมนฺตีติ ปญฺญา ขนฺตีติ. อทุฏฺฐสฺเสว ติติกฺขาภาวโต ตถาปวตฺตา ขนฺธาติ อโทสปฺปธานา ขนฺธา วุตฺตาติ ‘‘อโทโส เอว วา’’ติ ตติโย วิกปฺโป วุตฺโต. สติปฏิปกฺขตฺตา อภิชฺฌาโทมนสฺสานํ ‘‘มุฏฺฐสฺสจฺจ’’นฺติ วุตฺตา. อกฺขนฺติ โทโส. สสฺสตาทิอนฺตวินิมุตฺตา ธมฺมฏฺฐิตีติ สสฺสตุจฺเฉทาทิคาโห ตปฺปฏิโลมภาโว วุตฺโต. ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาโท นิพฺพาเน ปฏิโลมภาโว. จริมานุโลมญาณวชฺฌตณฺหาทิโก กิเลโสติ วุตฺโต, ปฏิปทาญาณทสฺสนญาณทสฺสนานิ วิย โคตฺรภุญาณํ กิเลสานํ อปฺปวตฺติกรณภาเวน วตฺตติ, กิเลสวิสยาติลงฺฆนภาเวน ปน ปวตฺตตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘สงฺขาร…เป… ปหาน’’นฺติ.

„Die übrigen Befleckungen sind der Strom der Befleckungen.“ „Erkenntnis“ bedeutet das Erkennen gemäß der Wirklichkeit. Denn durch das Erwachen zur Wirklichkeit sind sie bei ihm, weil sie in den Zustand des Nicht-mehr-Entstehens versetzt wurden, unfähig, in den Geistesstrom einzutreten, und werden daher als „gehemmt und verschlossen“ bezeichnet. „So“ bedeutet in der Weise des Ertragens des mannigfachen Zustands aller bedingten Gestaltungen. Weil die nicht-verkehrten Dinge durch sie in der Betrachtung Gefallen finden, wird Weisheit als „Geduld“ bezeichnet. Da nur der Nicht-Hasserfüllte die Natur des Ertragens besitzt, werden die so auftretenden Daseinsgruppen als „Daseinsgruppen, in denen Hasslosigkeit vorherrscht“ bezeichnet; so wird die dritte Alternative als „oder eben Hasslosigkeit“ formuliert. Weil sie das Gegenteil von Achtsamkeit sind, werden Begehren und Missmut als „Vergesslichkeit“ bezeichnet. „Ungeduld“ ist Hass. „Die in den Dingen liegende Gesetzmäßigkeit, die frei von den Extremen wie Ewigkeitismus usw. ist“ – damit ist das Ergreifen von Ewigkeit, Vernichtung usw. gemeint, welches ihr entgegengesetzt ist. Die Lehre vom Nibbāna im gegenwärtigen Leben ist dem Nibbāna entgegengesetzt. Die durch das letzte Anpassungswissen zu überwindende Begierde usw. wird als Befleckung bezeichnet. Wie das Wissen und die Schau des Weges verhält sich das Stammwechsel-Wissen in der Weise, dass es das Nicht-Auftreten der Befleckungen bewirkt; da es aber so verläuft, dass es den Bereich der Befleckungen überschreitet, wurde gesagt: „Aufgeben der Gestaltungen... usw.“

ทิฏฺฐิยาทีนํ สมุทยสภาคตา กมฺมสฺส วิกุปฺปาทเน สหการีการณภาโว, ทสฺสนาทิพฺยาปารํ วา อตฺตานญฺจ ทสฺสนาทิกิจฺจํ จกฺขาทีนนฺติ เอวญฺหิ ยถาตกฺกิตํ อตฺตานํ รูปนฺติ คณฺหาติ. ยถาทิฏฺฐนฺติ ตกฺกทสฺสเนน ยโถปลทฺธนฺติ อธิปฺปาโย. น หิ ทิฏฺฐิคติโก รูปายตนเมว อตฺตาติ คณฺหาตีติ. อิมิสฺสาปวตฺติยาติ สามญฺเญน รูปํ อตฺตาติ สพฺพสงฺคาหกภูตาย ปวตฺติยา. รูเป…เป… มานนฺติ จกฺขาทีสุ ตํสภาโว อตฺตาติ ปวตฺตมานํ อตฺตคฺคหณํ. อนญฺญตฺตาทิคฺคหณนฺติ อนญฺญตฺตํ อตฺตนิยอตฺตนิสฺสิตอตฺตาธารตาคหณํ. วณฺณาทีนนฺติ วณฺณรุกฺขปุปฺผมณีนํ. นนุ จ รุกฺขปุปฺผมณิโย ปรมตฺถโต น วิชฺชนฺติ? สจฺจํ น วิชฺชนฺติ, ตทุปาทานํ ปน วิชฺชตีติ ตํ สมุทิตาทิปฺปการํ อิธ รุกฺขาทิปริยาเยน วุตฺตนฺติ รุกฺขาทินิทสฺสเนปิ น โทโส ฉายารุกฺขาทีนํ วิย รูปสฺส อตฺตโน จ สํสามิภาวาทิมตฺตสฺส อธิปฺเปตตฺตา.

Die gemeinsame Entstehungsnatur von Ansichten usw. ist die Eigenschaft einer mitwirkenden Ursache bei der Hervorbringung von Karma, oder er erfasst das Selbst als die Materie, indem er meint, die Aktivität des Sehens usw. oder die Funktion des Sehens usw. des Auges usw. sei das Selbst; so erfasst er das Selbst, wie es logisch erschlossen wurde. „Wie gesehen“ bedeutet: wie es durch spekulatives Erkennen wahrgenommen wurde. Denn ein Ansichtenanhänger erfasst nicht bloß den Bereich der Sehobjekte als das Selbst. „Durch dieses Auftreten“ bedeutet: durch das allumfassende Auftreten der Ansicht „Materie ist das Selbst“ im Allgemeinen. „In der Materie... usw. Dünkel“ bedeutet das Ergreifen des Selbst, das in Bezug auf das Auge usw. als „die Natur davon ist das Selbst“ auftritt. „Das Ergreifen der Nicht-Verschiedenheit usw.“ bedeutet das Ergreifen der Nicht-Verschiedenheit, des dem Selbst Zugehörigen, des vom Selbst Abhängigen und des vom Selbst Getragenen. „Von Farbe usw.“ bezieht sich auf die Farbe von Bäumen, Blumen und Juwelen. Aber existieren Bäume, Blumen und Juwelen im absoluten Sinne überhaupt? Es stimmt, sie existieren nicht; aber die Materie, aus der sie bestehen, existiert, und dies wird hier in Form einer Anhäufung usw. metaphorisch als „Baum usw.“ bezeichnet. Daher liegt auch im Beispiel von Bäumen usw. kein Fehler vor, da die Beziehung von Eigentümer und Eigentum zwischen der Materie und dem Selbst gemeint ist, ähnlich wie bei Schatten und Baum usw.

๑๐๐๘. ชาติอาทิสภาวนฺติ ชาติภวาทีนํ นิพฺพตฺตินิพฺพตฺตนาทิสภาวํ, อุปฺปาทนสมตฺถตา ปจฺจยภาโว.

1008. „Die Natur von Geburt usw.“ bedeutet die Natur des Entstehens und Hervorbringens von Geburt, Werden usw.; die Fähigkeit zur Hervorbringung ist die Eigenschaft, eine Bedingung zu sein.

๑๐๐๙. สามญฺเญน ‘‘ตเทกฏฺฐา กิเลสา’’ติ (ธ. ส. ๑๐๑๐), ปรโต ‘‘อวเสโส โลโภ’’ติอาทิวจนโต (ธ. ส. ๑๐๑๑) ปาริเสสโต สามตฺถิยโต วา ลพฺภมานตาย สติปิ อาคตตฺเต สรูเปน ปเภเทน วา ทิฏฺฐิอาทโย วิย อนาคตตฺตา โลภาทโย ‘‘อนาคตา’’ติ วุตฺตาติ อาห ‘‘อิธ [Pg.178]…เป… สฺเสตุ’’นฺติ. อตฺถโต วิญฺญายติ โลภาทีหิ สหชาตา หุตฺวา ทิฏฺฐิยา เอว ปาฬิยํ วุตฺตกิเลสภาวโต. อิติปิ อตฺโถ ยุชฺชติ สํโยชนกิเลสานมฺปิ ปฏินิทฺเทสารหตฺตา สมฺปยุตฺตสมุฏฺฐานภาวโต จ. สํโยชนรหิเตหีติ สํโยชนภาวรหิเตหิ ถินอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, ถินอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ วา.

1009. Obwohl sie im Allgemeinen durch Passagen wie „die an demselben Ort befindlichen Befleckungen“ (Dhs. 1010) und später „die verbleibende Gier“ (Dhs. 1011) durch Ausschluss oder durch logische Konsequenz enthalten sind, wurde gesagt: „hier ... um zu zeigen“, weil Gier usw., im Gegensatz zu Ansichten usw., nicht explizit in ihrer eigenen Form oder Einteilung aufgeführt sind und daher als „nicht aufgeführt“ bezeichnet werden. Dies versteht sich dem Sinne nach, weil in den kanonischen Texten eben jener Zustand der Befleckung der Ansicht dargelegt wird, die zusammen mit Gier usw. entstanden ist. Auch diese Bedeutung ist stimmig, weil auch die als Fesseln wirkenden Befleckungen einer detaillierten Definition würdig sind und weil sie in Verbindung mit ihnen entstehen und von ihnen hervorgerufen werden. „Frei von Fesseln“ bedeutet frei vom Zustand der Fesseln, nämlich Starrheit, Unruhe, Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit, oder Starrheit, Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit.

๑๐๑๓. เอกเท…เป… วทติ อวยเวนปิ สมุทาโย วุจฺจตีติ. เหตุ เอเตสํ อตฺถีติ วา เหตุกา. อนิยโตติ น อวธาริโต. ปุริมปทาวธารณวเสน คเหตพฺพตฺถตฺตา วิวรณียตฺถวา. อตฺถโต นิกฺขิปิตุนฺติ ‘‘ตโย กุสลเหตู อโลโภ อโทโส อโมโห’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๐๖๐) วิย ปุริมนเยน ทสฺสิตธมฺเมเยว เหตุปหาตพฺพเหตุกเภทโต อตฺถทสฺสนวเสน นิทฺทิสิตุนฺติ อตฺโถ.

1013. „Ein Teil... usw. sagt“ bedeutet, dass auch durch einen Teil das Ganze bezeichnet wird. Oder „mit Ursachen“ bedeutet, dass eine Ursache für diese vorhanden ist. „Unbestimmt“ bedeutet nicht festgelegt. Oder es bedeutet, dass der zu erklärende Sinn erfasst werden muss, indem man das vorherige Wort einschränkt. „Dem Sinne nach darlegen“ bedeutet, die nach der vorherigen Methode gezeigten Gegebenheiten darzulegen, indem man ihren Sinn gemäß der Einteilung in Ursachen und durch Ursachen zu überwindende Dinge aufzeigt, so wie in Passagen wie „drei heilsame Ursachen: Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverwirrtheit“ (Dhs. 1060).

๑๐๒๙. อภิญฺญายุตฺตวชฺชานํ มหคฺคตานํ ปริตฺตารมฺมณตฺตาภาวา ‘‘มหคฺคตา วา อิทฺธิวิธาทโย’’ติ วุตฺตํ. อตีตํสญาณสฺส กามาวจรตฺตา ‘‘เจโต…เป… ญาณสมฺปยุตฺตา’’ติ อาห.

1029. Weil die erhabenen Geisteszustände, mit Ausnahme derer, die mit höherem Wissen verbunden sind, kein begrenztes Objekt haben, wurde gesagt: „oder die erhabenen wie die verschiedenen magischen Kräfte usw.“. Weil das Wissen um die Vergangenheit dem Sinnbarkeitsbereich angehört, sagte er: „das mit Geist... usw. Wissen verbundene...“.

๑๐๓๕. อนนฺตเร นิยุตฺตานีติ จุติอนนฺตรํ ผลํ อนนฺตรํ, ตสฺมึ นิยุตฺตานิ ตํ เอกนฺเตน นิปฺผาทนโต อนติกฺกมนกานีติ อตฺโถ. วุตฺตปฺปการสฺส อนนฺตรสฺส กรณํ อนนฺตรํ, ตํ สีลานีติ โยเชตพฺพํ. อเนเกสุ อานนฺตริเยสุ กเตสุ กิญฺจาปิ พลวโตเยว ปฏิสนฺธิทานํ, น อิตเรสํ, อตฺตนา ปน กาตพฺพกิจฺจสฺส เตเนว กตตฺตา ตสฺส วิปากสฺส อุปตฺถมฺภนวเสน ปวตฺตนโต น อิตรานิ เตน นิวาริตผลานิ นาม โหนฺติ, โก ปน วาโท ปฏิปกฺเขสุ กุสเลสูติ วุตฺตํ ‘‘ปฏิปกฺเขน อนิวารณียผลตฺตา’’ติ. ‘‘อเนกสฺมิมฺปิ…เป… นตฺถี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ อเนเกสุ อานนฺตริเยสุ กเตสุ พลวํเยว ปฏิสนฺธิทายกนฺติ เตน อิตเรสํ วิปาโก ปฏิพาหิโต โหตีติ อาห ‘‘น จ เตส’’นฺติอาทิ. ตญฺจ เตสํ อญฺญมญฺญํ อปฺปฏิพาหกตฺตํ มาติกาวณฺณนายํ วิตฺถาเรน วิจาริตเมว.

1035. „Mit dem Unmittelbaren verbunden“ bedeutet: Die Frucht unmittelbar nach dem Verscheiden ist das Unmittelbare; „damit verbunden“ bedeutet, dass sie diese Frucht unfehlbar hervorbringen und nicht überspringen können. Das Bewirken des unmittelbaren Ergebnisses der beschriebenen Art ist „unmittelbar“; dies sollte mit „Sittlichkeitsregeln“ verknüpft werden. Wenn mehrere Taten mit unmittelbarer Wirkung begangen wurden, gibt zwar nur die stärkste davon die Wiedergeburt, nicht die anderen; weil jedoch die von ihnen selbst auszuführende Funktion eben dadurch ausgeführt wird und sie als Unterstützung für jene Reifung wirken, sind die Früchte der anderen nicht als durch sie verhindert anzusehen. Wie viel mehr gilt dies für heilsame Dinge, die die Gegenspieler sind? Daher wurde gesagt: „weil die Frucht durch das gegenteilige Heilsame nicht verhindert werden kann.“ Warum wurde gesagt: „Auch bei mehreren... usw. gibt es nicht“? Ist es denn nicht so, dass bei mehreren begangenen Taten mit unmittelbarer Wirkung nur die stärkste die Wiedergeburt gibt und dadurch die Reifung der anderen verhindert wird? Darauf erwidert er mit „Und nicht für diese...“ usw. Und dieses gegenseitige Nicht-Verhindern wurde bereits in der Erklärung der Mātikā ausführlich erörtert.

อตฺถโต อาปนฺนํ อคฺคเหตฺวา ยถารุตวเสเนว ปาฬิยา อตฺถํ คเหตฺวา เตสํ วาทานํ ตปฺปรภาเวน ปวตฺตึ สนฺธาย อเหตุกวาทาทีนํ วิเสสํ [Pg.179] ทสฺเสตุํ ‘‘ปุริมวาโท’’ติอาทิ วุตฺตํ. อนิยฺยานิกนิยฺยานิกเภทํ ปน สมฺภารกมฺมํ พนฺธโมกฺขเหตูติ พนฺธโมกฺขเหตุํ ปฏิเสเธนฺโตปิ กมฺมํ ปฏิเสเธติ. สุมงฺคลวิลาสินิยํ ปน วิปากสฺส กมฺมกิเลสสมาธิปญฺญานํ เหตุภาวโต วิปาโกปิ พนฺธโมกฺขเหตูติ ‘‘นตฺถิ เหตูติ วทนฺโต อุภยํ ปฏิพาหตี’’ติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๗๐-๑๗๒) วุตฺตํ. ตตฺถ กมฺมํ ปฏิเสเธนฺเตนปิ วิปาโก ปฏิเสธิโต โหติ, วิปากํ ปฏิเสเธนฺเตนปิ กมฺมนฺติ ตโยปิ เอเต วาทา อตฺถโต อุภยปฏิเสธกาติ เวทิตพฺพา. นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐินฺติ อเหตุกวาทาทิปฏิสํยุตฺเต อสทฺธมฺเม อุคฺคหปริปุจฺฉาวินิจฺฉยปสุตสฺส ‘‘นตฺถิ เหตู’’ติอาทินา รโห นิสีทิตฺวา จินฺเตนฺตสฺส ตสฺมึ อารมฺมเณ มิจฺฉาสติ สนฺติฏฺฐติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, ชวนานิ ชวนฺติ. ปฐมชวเน สเตกิจฺโฉ โหติ, ตถา ทุติยาทีสุ. สตฺตเม อเตกิจฺฉภาวํ ปตฺโต นาม โหติ. ยา เอวํ ปวตฺตา ทิฏฺฐิ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิ’’นฺติ. ตโต ปุริมภาวา อนิยตา.

Ohne die sich ergebende Bedeutung zu erfassen, sondern indem man die Bedeutung des kanonischen Textes bloß dem Wortlaut folgend auffasst, und im Hinblick auf das Fortbestehen jener Lehren in dieser Weise, wurde gesagt: „Die vorherige Lehre“ usw., um den Unterschied der Lehren von der Ursachlosigkeit (ahetukavāda) usw. aufzuzeigen. Da jedoch das Kamma der Ansammlung (sambhārakamma), welches sich in das Nicht-Befreiende (aniyyānika) und das Befreiende (niyyānika) unterteilt, die Ursache für Bindung und Befreiung ist, verneint derjenige, der die Ursache für Bindung und Befreiung verneint, auch das Kamma. In der Sumaṅgalavilāsinī wiederum wurde gesagt, dass, weil das Reifen (vipāka) die Ursache für Kamma, Befleckungen, Konzentration und Weisheit ist, auch das Reifen die Ursache für Bindung und Befreiung sei: „Wer sagt: ‚Es gibt keine Ursache‘, weist beides ab“ (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.170-172). Dabei ist zu verstehen: Auch wenn man das Kamma verneint, wird das Reifen verneint; und auch wenn man das Reifen verneint, wird das Kamma verneint. Daher sind alle diese drei Lehren dem Sinn nach eine Verneinung von beidem. „Festgelegte falsche Ansicht“ (niyata-micchādiṭṭhi): Bei einem Menschen, der eifrig mit dem Lernen, Befragen und Untersuchen der falschen Lehre (asaddhamma) beschäftigt ist, die mit der Lehre von der Ursachlosigkeit usw. zusammenhängt, und der im Geheimen sitzt und denkt: „Es gibt keine Ursache“ usw., festigt sich die falsche Achtsamkeit (micchāsati) auf dieses Objekt; der Geist wird einspitzig, und die Impulsmomente (javana) laufen ab. Beim ersten Impulsmoment ist er heilbar, ebenso beim zweiten usw. Beim siebten hat er den unheilbaren Zustand erreicht. Auf die Ansicht, die so entstanden ist, bezieht sich der Ausdruck „festgelegte falsche Ansicht“. Die davor liegenden Zustände sind nicht festgelegt (aniyata).

๑๐๓๙. สหชาต อญฺญมญฺญ นิสฺสย อตฺถิ อวิคตาทิวิสิฏฺฐภาเวปิ มคฺคปจฺจยสฺส สมฺปโยควิสิฏฺฐตาทีปเนเนว สหชาตาทิวิสิฏฺฐตาปิ วิญฺญายตีติ ปาฬิยํ ‘‘สมฺปยุตฺโต’’ติ วุตฺตนฺติ ‘‘สมฺปโยควิสิฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. มคฺค…เป… ทสฺเสตุํ, น ปน มคฺคงฺคานํ อญฺญมญฺญํ มคฺคปจฺจยภาวาภาวโตติ อธิปฺปาโย. เอวํ สตีติ ยทิ มคฺคงฺคานํ มคฺคปจฺจยลาภิตาย ปกาสโน ปฐมนโย, เอวํ สนฺเต. มคฺคงฺคานิปิ เวทนาทโย วิย มคฺคเหตุกภาเวน วตฺตพฺพตฺตา อมคฺคสภาวานํ อโลภาทีนํ ตทญฺเญสํ ตทุภยสภาวานํ ธมฺมานํ ปจฺจยภาวทีปเน ตติยนเย วิย น ฐเปตพฺพานีติ อาห ‘‘ฐเปตฺวาติ น วตฺตพฺพํ สิยา’’ติ. ปุพฺเพติ ปุริมนเย.

1039. Obwohl beim Pfad-Bedingungsverhältnis (maggapaccaya) auch die Besonderheit von Mitgeborensein (sahajāta), Gegenseitigkeit (aññamañña), Stütze (nissaya), Vorhandensein (atthi) und Nicht-Vergangensein (avigata) usw. vorliegt, wird allein durch die Verdeutlichung der Besonderheit der Assoziation (sampayoga) auch die Besonderheit des Mitgeborenseins usw. erkannt. Deshalb wurde im kanonischen Text „assoziiert“ (sampayutto) gesagt, weshalb es heißt: „durch die Besonderheit der Assoziation“ (sampayogavisiṭṭhena). „Pfad ... [usw.] aufzuzeigen“, die Absicht ist jedoch nicht, das Bestehen oder Nichtbestehen des Pfad-Bedingungsverhältnisses der Pfadglieder untereinander zu zeigen. „Wenn dem so ist“ (evaṃ sati): Wenn die erste Methode die Erlangung des Pfad-Bedingungsverhältnisses der Pfadglieder darlegt; wenn dem so ist. Da auch die Pfadglieder, wie das Gefühl usw., als „vom Pfad verursacht“ (maggahetuka) bezeichnet werden müssen, sollten sie bei der Darlegung der Bedingungsnatur für jene Phänomene, die nicht die Natur des Pfades haben – wie Gierlosigkeit usw., andere als diese, oder solche mit beiden Naturen –, nicht ausgenommen werden, so wie in der dritten Methode. Daher wurde gesagt: „Es sollte nicht gesagt werden: ‚ausgenommen‘“ (ṭhapetvāti na vattabbaṃ siyā). „Zuvor“ (pubbe) bedeutet in der vorhergehenden Methode.

ทุติยนเยปีติ ปิ-สทฺเทน ปฐมนยํ สมฺปิณฺเฑติ. เตน สมฺมาทิฏฺฐิยา ปุริมสฺมึ นยทฺวเย ฐปิตตฺตา ตสฺส สเหตุกภาวทสฺสโน ตติยนโย อารทฺโธติ ทสฺเสติ. ตติยนเย สมฺมาทิฏฺฐิยา สเหตุกภาวทสฺสนํ อนิจฺฉนฺโต โจทโก ‘‘กถํ ทสฺสิโต’’ติ โจเทตฺวา ‘‘นนู’’ติอาทินา อตฺตโน อธิปฺปายํ วิวรติ. อิตโร ‘‘ยถา หี’’ติอาทินา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุภาเวน วุตฺตานมฺปิ โลภาทีนํ อญฺญมญฺญํ สหเชกฏฺฐสมฺปยุตฺตสงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺนโต ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกสงฺคโห [Pg.180] วิย มคฺคเหตุภาเวน วุตฺตายปิ สมฺมาทิฏฺฐิยา มคฺคเหตุกภาโวปิ ยุชฺชติ มคฺคเหตุสมฺปยุตฺตสงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺนภาวโตติ ทสฺเสติ.

Mit dem Wort „auch“ in „auch in der zweiten Methode“ (dutiyanayepīti) verbindet er dies mit der ersten Methode. Damit zeigt er, dass die dritte Methode, die das Vorhandensein von Ursachen für die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) darlegt, deshalb begonnen wurde, weil diese in den beiden vorherigen Methoden ausgenommen wurde. Der Einwendende, der in der dritten Methode das Aufzeigen des Vorhandenseins von Ursachen für die rechte Ansicht nicht akzeptieren will, fragt einwendend: „Wie wird es aufgezeigt?“ und legt seine eigene Absicht mit den Worten „Nicht wahr ...?“ usw. dar. Der andere zeigt mit den Worten „Wie nämlich ...“ usw., dass – so wie der Einschluss der durch Sehen zu überwindenden Ursachen (dassanena pahātabbahetusaṅgaho) auch für Gier usw. gilt, welche als durch Sehen zu überwindende Ursachen bezeichnet werden, weil sie gegenseitig in den mitgeborenen, an derselben Stelle befindlichen und assoziierten Formations-Aggregaten (saṅkhārakkhandha) enthalten sind – ebenso auch für die rechte Ansicht, obwohl sie als Pfad-Ursache bezeichnet wird, das Vom-Pfad-Verursacht-Sein (maggahetukabhāvo) folgerichtig ist, da sie in den mit den Pfad-Ursachen assoziierten Formations-Aggregaten enthalten ist.

ตโต อญฺญสฺเสวาติ ตโต สมฺมาทิฏฺฐิสงฺขาตเหตุโต อญฺญสฺส อโลภาโทสสฺเสว. อญฺเญนาติ ‘‘มคฺโค เหตู’’ติ อิโต อญฺเญน. อโลภาโทสานํเยว อธิปฺเปตตฺตา เตสํเยว อาเวณิเกน มคฺคเหตูติ อิมินา ปริยาเยน. สาธารเณน ปริยาเยนาติ ติณฺณมฺปิ เหตูนํ อธิปฺเปตตฺตา มคฺคามคฺคสภาวานํ สาธารเณน มคฺคเหตุมคฺคเหตูติ อิมินา ปริยาเยน. เตสนฺติ เหตูนํ. อญฺเญสนฺติ เหตุสมฺปยุตฺตานํ. อตฺถวิเสสวเสนาติ ‘‘มคฺคเหตุกา’’ติ ปาฬิยา อตฺถวิเสสวเสน. อโมเหน อโลภาโทสาโมเหหิ จ เสสธมฺมานํ สเหตุกภาวทสฺสนวเสน ปวตฺตา ทุติยตติยนยา ‘‘สรูปโต เหตุเหตุมนฺตทสฺสน’’นฺติ วุตฺตา. ตถาอทสฺสนโตติ สรูเปน อทสฺสนโต. อตฺเถน…เป… คมนโตติ ‘‘มคฺคงฺคานิ ฐเปตฺวา ตํสมฺปยุตฺโต’’ติ (ธ. ส. ๑๐๓๙) วจนโต มคฺคสภาวานํ ธมฺมานํ มคฺคปจฺจยตาสงฺขาโต สมฺปยุตฺตานํ เหตุภาโว สรูปโต ทสฺสิโต. มคฺคเหตุภูตาย ปน สมฺมาทิฏฺฐิยา สมฺปยุตฺตานํ เหตุเหตุภาโว อตฺถโต ญาปิโต โหตีติ อตฺโถ.

„Nur von einem anderen als diesem“ (tato aññasseva) bedeutet nur von Gierlosigkeit und Hasslosigkeit, die von jener Ursache namens rechter Ansicht verschieden sind. „Durch ein anderes“ (aññenā) bedeutet durch ein anderes als dieses „Der Pfad ist die Ursache“. Weil nur Gierlosigkeit und Hasslosigkeit gemeint sind, wird eben für diese die spezifische Formulierung „Pfad-Ursache“ (maggahetū) verwendet. „Mit einer allgemeinen Formulierung“ (sādhāraṇena pariyāyena): Weil alle drei Ursachen gemeint sind, wird für jene Phänomene, die die Natur des Pfades haben oder nicht haben, die allgemeine Formulierung „Pfad-Ursache, Nicht-Pfad-Ursache“ verwendet. „Jener“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Ursachen. „Anderer“ (aññesaṃ) bezieht sich auf die mit den Ursachen assoziierten Phänomene. „Aufgrund einer besonderen Bedeutung“ (atthavisesasena) bedeutet aufgrund der besonderen Bedeutung im Pali-Wort „vom Pfad verursacht“ (maggahetukā). Die zweite und dritte Methode, die das Vorhandensein von Ursachen für die übrigen Phänomene durch Unverblendung (amoha) bzw. durch Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung aufzeigen, werden als „das direkte Aufzeigen von Ursache und dem Ursachen-Besitzenden“ (sarūpato hetuhetumantadassanaṃ) bezeichnet. „Weil es so nicht aufgezeigt wird“ (tathāadassanato) bedeutet, weil es nicht direkt in seiner eigenen Form aufgezeigt wird. Durch die Passage „Unter Ausschluss der Pfadglieder das damit Assoziierte...“ (Dha. Sa. 1039) wird die Ursachennatur der assoziierten Phänomene, die als Pfad-Bedingung für die Phänomene mit Pfad-Natur gilt, direkt aufgezeigt. Für die rechte Ansicht jedoch, die selbst eine Pfad-Ursache ist, wird das Verhältnis von Ursache und Verursachtem der mit ihr assoziierten Phänomene dem Sinn nach (atthato) verständlich gemacht; das ist die Bedeutung.

๑๐๔๐. อสภาวธมฺโม ครุกาตพฺโพ น โหตีติ ‘‘สภาวธมฺโม’’ติ วุตฺตํ. เตเนว ปฏฺฐานวณฺณนายํ (ปฏฺฐา. อฏฺฐ. ๑.๓) ‘‘อารมฺมณาธิปติ ชาติเภทโต กุสลากุสลวิปากกิริยรูปนิพฺพานวเสน ฉพฺพิโธ’’ติ วกฺขติ. มคฺคาทีนิ ฐเปตฺวาติ มคฺคาทีนิ ปหาย. อญฺเญสนฺติ มคฺคาทิโต อญฺเญสํ. อธิ…เป… วสฺสาติ อารมฺมณาธิปติปจฺจยภาวสฺส. ปญฺญุตฺตรตฺตา กุสลานํ โลกุตฺตรกถาย จ ปญฺญาธุรตฺตา วีมํสาธิปติสฺส เสสาธิปตีนํ ปธานตา เวทิตพฺพา.

1040. Weil ein Phänomen ohne Eigenwesen (asabhāvadhamma) nicht als wichtig erachtet werden kann, wurde gesagt: „ein Phänomen mit Eigenwesen“ (sabhāvadhamma). Eben deshalb wird er in der Paṭṭhānavaṇṇanā (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.3) sagen: „Die Objekt-Dominanz (ārammaṇādhipati) ist gemäß der Art der Entstehung sechsfach, und zwar nach heilsam, unheilsam, gereift, funktionell, Materie und Nibbāna.“ „Unter Ausschluss von Pfad usw.“ (maggādīni ṭhapetvā) bedeutet unter Auslassung von Pfad usw. „Anderer“ (aññesaṃ) bedeutet anderer Phänomene als Pfad usw. „Dominanz... [usw.]“ bezieht sich auf den Zustand des Objekt-Dominanz-Bedingungsverhältnisses. Da bei den heilsamen Phänomenen die Weisheit das Höchste ist (paññuttarattā) und bei den Erörterungen über das Überweltliche die Weisheit die Führung innehat (paññādhurattā), ist die Vorrangigkeit der Dominanz der Untersuchung (vīmaṃsādhipati) gegenüber den übrigen Dominanzfaktoren zu erkennen.

๑๐๔๑. ปเทสสตฺตวิสยตฺตา ปฐมวิกปฺปสฺส สกลสตฺตวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘กปฺปสหสฺสาติกฺกเมปิ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ลทฺโธกาสํ ยํ ภวิสฺสตีติ ลทฺโธกาสํ ยํ กมฺมํ ปาปุณิสฺสติ. กปฺปสหสฺสาติกฺกเม อวสฺสํ อุปฺปชฺชนวิปากตฺตา ตทปิ…เป… วุจฺจตีติ. อลทฺธตฺตลาภตาย อุปฺปาทาทิกฺขณํ [Pg.181] อปฺปตฺตสฺส วิปากสฺส อนุปฺปนฺนภาโว นตฺถิภาโว ปากฏภาวาภาวโตติ วุตฺตํ ‘‘นตฺถิ นาม น โหตีติ อนุปฺปนฺโน นาม น โหตี’’ติ. ตตฺถาติ อรูปภวงฺเค.

1041. Da die erste Alternative sich nur auf einen Teil der Lebewesen bezieht (padesasatta), wurde gesagt: „Selbst nach dem Vergehen von tausend Weltzeitaltern“ (kappasahassātikkamepi vā) usw., um dies in Bezug auf alle Lebewesen aufzuzeigen. „Was eine Gelegenheit erhalten wird“ (laddhokāsaṃ yaṃ bhavissāti) bedeutet das Kamma, welches eine Gelegenheit erhalten wird. Da es eine Reifung ist, die nach dem Vergehen von tausend Weltzeitaltern unweigerlich entstehen wird, wird auch dieses ... [usw.] genannt. Weil die Reifung (vipāka), die den Moment des Entstehens usw. noch nicht erreicht hat, ihre Erlangung noch nicht gefunden hat, wird ihr Nicht-Entstanden-Sein (anuppannabhāva) bzw. ihr Nicht-Vorhandensein (natthibhāva) als das Fehlen einer manifesten Existenz beschrieben; deshalb wurde gesagt: „Es ist nicht so, dass es gar nicht existiert, und es ist nicht so, dass es ungeboren ist“ („natthi nāma na hotīti anuppanno nāma na hotī“). „Dort“ (tattha) bedeutet im formlosen Daseinsglied (arūpa-bhavaṅge).

อวิปกฺกวิปากํ กมฺมํ สหการีการณสมวายาลาเภน อกโตกาสํ วิปากาภิมุขภาวาภาวโต วิปกฺกวิปากกมฺมสริกฺขกนฺติ วุตฺตํ ‘‘อลทฺโธ…เป… เทยฺยา’’ติ. กิจฺจนิปฺผตฺติยา อสติ อุปฺปนฺนมฺปิ กมฺมํ อนุปฺปนฺนสมานนฺติ ‘‘โอกาโส น ภเวยฺยา’’ติ เอตสฺส สมตฺถตา น สิยาติ อตฺถมาห. เตน อปจยคามิกมฺมกิจฺจสฺส โอกาสาภาโว ทสฺสิโต. ปุพฺเพ นิรตฺถกตฺตา อุปฺปตฺติยา โอกาโส น ภเวยฺยาติ ปโยชนาภาวโต กมฺมุปฺปตฺติยา โอกาสาภาโว วุตฺโต. ‘‘วิปากโต อญฺญสฺส ปวตฺติโอกาโส น ภเวยฺยา’’ติ อิมินา อสมฺภวโตติ อยเมเตสํ วิเสโส. ธุววิปากสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน นิทสฺสนมตฺตภูเตนาติ อธิปฺปาโย. อริยมคฺคอานนฺตริยกมฺมานํ วิย มหคฺคตกมฺมานํ นิยตสภาวตาภาวา อฏฺฐสมาปตฺตีนํ ‘‘พลววิรเห’’ติอาทินา สวิเสสนธุววิปากตา วุตฺตา. เอตฺถ จ ‘‘ปญฺจ อานนฺตริยกมฺมานี’’ติ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิยาปิ ธุววิปากตฺตา. ยสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา โย วิปาโก นิโยคโต อุปฺปชฺชิสฺสติ, โส ตสฺส อนาคตกาเลปิ อุปฺปาทิโวหารํ ลภติ. โส จ อุปฺปาทิโวหาโร อายูหิตกมฺมวเสน วุจฺจมาโน ภาวินา อายูหิตภาเวน มคฺโค อนุปฺปนฺโนติ เอตฺถ วุตฺโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ อายูหิตํ ภวิสฺสตี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Es wird gesagt, dass Karma, dessen Frucht noch nicht gereift ist, weil es nicht das Zusammentreffen von unterstützenden Bedingungen erlangt hat und ihm somit die Gelegenheit verwehrt blieb, und weil es an der Ausrichtung auf das Reifen fehlt, einem Karma gleicht, dessen Frucht bereits gereift ist; dies wird mit den Worten ausgedrückt: ‚Nicht erlangt... usw. ... soll gegeben werden‘. Wenn die Funktion nicht erfüllt ist, gleicht selbst ein entstandenes Karma einem nicht entstandenen. Um zu zeigen, dass die Aussage ‚es gäbe keine Gelegenheit‘ andernfalls keine Gültigkeit hätte, erklärte er die Bedeutung so. Damit wird das Fehlen einer Gelegenheit für die Funktion des zum Abbau führenden Karmas gezeigt. Zuvor wurde wegen der Sinnlosigkeit gesagt, dass es keine Gelegenheit für das Entstehen gäbe, womit das Fehlen einer Gelegenheit für das Entstehen des Karmas aufgrund von Zwecklosigkeit gemeint ist. Durch die Formulierung ‚Es gäbe keine Gelegenheit für das Auftreten von etwas anderem als der Reifung‘ wird die Unmöglichkeit ausgedrückt; dies ist ihr Unterschied. Gemeint ist dies am Beispiel der Frucht eines Karmas mit gewisser Reifung. Da die erhabenen Karmas im Gegensatz zu den Pfad- und unmittelbaren Karmas keine festgelegte Natur haben, wird für die acht Errungenschaften durch Formulierungen wie ‚beim Fehlen von starkem Streben‘ eine qualifizierte Gewissheit der Reifung ausgedrückt. Und hierbei sind die ‚fünf unmittelbaren Taten‘ nur als Beispiel anzusehen, da auch die feste falsche Ansicht eine gewiss reifende Wirkung hat. Diejenige Reifung, die aufgrund der Ausführung eines bestimmten Karmas unweigerlich entstehen wird, erhält auch in Bezug auf die Zukunft die Bezeichnung ‚Entstehen‘. Und diese Bezeichnung ‚Entstehen‘, die in Bezug auf das angesammelte Karma gebraucht wird, wurde hier in dem Sinne gesagt, dass der Pfad durch das zukünftige Angesammeltsein noch nicht entstanden ist. Um dies zu zeigen, wurde gesagt: ‚Was angesammelt werden wird‘ usw.

๑๐๕๐. อุปาทาเนหิ อาทินฺนาติ สมฺพนฺโธ. อญฺเญติ อุปาทานารมฺมเณหิ อญฺเญ อนุปาทานิยาติ อตฺโถ. อาทิเกน คหเณนาติ ‘‘อหํ ผลํ สจฺฉากาสิ’’นฺติ เอวํ ปจฺจเวกฺขณญาณสงฺขาเตน คหเณน. อิทานิ อุเปตตฺถทีปกสฺส อุป-สทฺทสฺส วเสน อุปาทินฺน-สทฺทสฺส อตฺถํ วตฺตุํ ‘‘อุปาทินฺนสทฺเทน วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ นิพฺพานสฺส อนชฺฌตฺตภาวโต ‘‘อมคฺคผลธมฺมาเยว วุตฺตา’’ติ อาห. อิตเรหีติ อชฺฌตฺตปทาทีหิ.

1050. Die Verknüpfung lautet: ‚durch die Ergreifungen ergriffen‘. Mit ‚andere‘ sind jene gemeint, die sich von den Objekten des Ergreifens unterscheiden, d. h. die nicht zu ergreifenden Phänomene. Mit ‚durch das Ergreifen des Ersten‘ ist das Ergreifen gemeint, das als das Wissen der Rückschau bezeichnet wird, wie etwa: ‚Ich habe die Frucht verwirklicht‘. Um nun die Bedeutung des Wortes ‚upādinna‘ mittels der Vorsilbe ‚upa-‘ im Sinne von Annäherung zu erklären, wurde gesagt: ‚Oder durch das Wort upādinna...‘ usw. Da Nibbāna nicht innerlich ist, sagt er dort: ‚Es sind nur jene Phänomene genannt, die nicht Pfad und Frucht sind‘. Mit ‚durch die anderen‘ sind die Glieder wie ‚innerlich‘ usw. gemeint.

ติกนิกฺเขปกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Darlegung der Dreiergruppen ist abgeschlossen.

ทุกนิกฺเขปกถาวณฺณนา

Erklärung der Darlegung der Zweiergruppen

๑๐๖๒. เมตฺตาย [Pg.182] อยนํ อุปคมนํ เมตฺตายนํ, ตญฺจ อตฺตโน สนฺตาเน เมตฺตาย ลาโภ อุปฺปาทนํ สตฺตานํ อนุปคโม อตฺถโต มชฺชนเมวาติ ‘‘เมตฺตา, เมทน’’นฺติ วตฺวา ‘‘สิเนหน’’นฺติ อาห.

1062. Der Gang, das Zugehen der Güte ist ‚Mettāyana‘ (gütiges Verhalten). Und das ist das Erlangen, das Hervorbringen von Güte im eigenen Kontinuum. Da das Zugehen auf die Wesen in der Bedeutung eigentlich ein ‚Eintauchen‘ oder ‚Erweichen‘ ist, sagte er: ‚Güte, Erweichen‘ und fügte ‚Zuneigung‘ hinzu.

๑๐๖๕. ตสฺมึ ตสฺมึ วิสเย จิตฺตํ สํรญฺชตีติ จิตฺตสฺส สํรญฺชนํ. ตณฺหาวิจริตาทีติ อาทิ-สทฺเทน เอสนาทโย สงฺคหิตา. ตณฺหาย วิปุลตา วิสยวเสน ปวตฺติวเสน วา เวทิตพฺพา. อนิจฺจาทิสภาวสฺส รูปาทิกสฺส นิจฺจาทิโต คหณํ อภินิเวโส วิเสสโต ตณฺหาวเสน โหติ ตณฺหารหิตาย ทิฏฺฐิยา อภาวาติ อุปจารวเสน นิมิตฺตสฺส กตฺตุภาวมาห ‘‘นิจฺจาทิโต คณฺหนฺตี วิสํวาทิกา โหตี’’ติ. ปากเฏน สทฺเทน ลพฺภมานตฺตา ยถารุตวิญฺญายมานตฺตา จ วิสตฺติกาสทฺทสฺส วิสตสภาโว ‘‘ปธาโน อตฺโถ’’ติ วุตฺโต. ‘‘อนฺตลิกฺขจโร ปาโส, ยฺวายํ จรติ มานโส. เตน ตํ พาธยิสฺสามี’’ติอาทิวเสน (สํ. นิ. ๑.๑๕๑; มหาว. ๓๓) มาเรน คหิตตาย.

1065. Dass der Geist an diesem oder jenem Objekt Gefallen findet, ist das ‚Sich-Ergötzen des Geistes‘. Mit dem Wort ‚Begierde-Regungen usw.‘ sind durch das Wort ‚und so weiter‘ die Suchen und anderes erfasst. Die Fülle des Begehrens ist durch das Objekt oder durch das Auftreten zu verstehen. Das Ergreifen von Formen usw., die von unbeständiger Natur sind, als beständig usw., ist ein dogmatisches Festhalten. Da dieses insbesondere durch das Begehren geschieht und es keine falsche Ansicht ohne Begehren gibt, beschreibt er im übertragenen Sinne die Ursache als Urheber mit den Worten: ‚Als beständig ergreifend ist sie täuschend‘. Weil es durch das offenkundige Wort ausgedrückt wird und gemäß dem Wortlaut verstanden wird, wird die Natur des sich Ausbreitens als die ‚Hauptbedeutung‘ des Begriffs ‚visattikā‘ bezeichnet. Wegen des Ergriffenseins durch Māra gemäß Versen wie: ‚Eine in der Luft schwebende Schlinge ist der Geist, der dort wandert. Damit werde ich dich fesseln‘ usw.

๑๐๖๖. อนตฺถจรณาทิอนภิสนฺธานกตาย อฏฺฐานภูเตสุ จ วสฺสวาตาทิสงฺขาเรสุ อุปฺปนฺนโกโป วิย สตฺเตสุ อตฺถาจรณาทินา อาโรปนาธิปฺปาเยสุเยว ตทชฺฌาโรปนวเสน ปวตฺโต ยทิปิ อนายตนุปฺปตฺติยา อฏฺฐานาฆาโตเยว โหติ, สตฺตวิสยตฺตา ปน สติ จิตฺตสฺส เอกนฺตพฺยาปตฺติยํ กมฺมปถเภโท โหติเยวาติ สกฺกา วิญฺญาตุํ, อฏฺฐานุปฺปตฺติยํ ปนสฺส น สิยา กมฺมปถเภโทติ อาห ‘‘สตฺเตสุ อุปฺปนฺโน อฏฺฐานโกโป กโรตี’’ติ. ปฏิฆาทิปทานํ ฆฏฺฏนาปุริมยามวิการุปฺปตฺติสมญฺญาทีสุปิ ทสฺสนโต ‘‘ปฏิวิโรธาทิปทานิ เตสํ วิเสสนตฺถานี’’ติ วุตฺตํ.

1066. Selbst wenn der Zorn, der gegenüber Wesen in der Absicht, Schaden zuzufügen, auftritt – ähnlich dem Zorn, der gegenüber unpassenden Dingen wie Regen, Wind usw. entsteht, weil keine Absicht vorliegt, Unheil zu stiften – aufgrund seines Entstehens an einem ungeeigneten Ort nur ein unbegründeter Groll ist, kann man dennoch erkennen, dass es, da er sich auf Wesen bezieht, bei einer völligen böswilligen Entstellung des Geistes durchaus zu einem Bruch des Kamma-Pfades kommt. Bei seinem Entstehen an unpassenden Objekten jedoch gäbe es für ihn keinen Bruch des Kamma-Pfades; deshalb sagte er: ‚Der gegenüber Wesen entstandene unbegründete Zorn bewirkt dies‘. Da man sieht, dass Begriffe wie ‚Widerstand‘ usw. auch bei physischem Zusammenstoß, körperlichen Veränderungen usw. verwendet werden, wurde gesagt: ‚Die Worte wie Feindseligkeit usw. dienen zu deren näheren Bestimmung‘.

๑๐๙๑. ทฺเว ธมฺมา ตโย ธมฺมาติ สทฺทนฺตรสนฺนิธาเนน ปริจฺเฉทวโต พหุวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘อปริจฺเฉเทน พหุวจเนนา’’ติ วุตฺตํ. อุทฺเทโส กโตติ อิติ-สทฺโท เหตุอตฺโถ. เตน พหุวจเนน อุทฺเทสกรณํ พหุวจเนน ปุจฺฉาย การณนฺติ ทีเปติ. อุทฺเทสานุวิธายินี หิ ปุจฺฉาติ. ตถา หิ สงฺขาปริจฺฉินฺเน อุทฺเทเส ‘‘กตเม วา ตโย’’ติ สงฺขาปริจฺฉินฺนาว ปุจฺฉา [Pg.183] กรียตีติ. อุทฺเทเสน ธมฺมานํ อตฺถิตามตฺตวจนิจฺฉายํ สภาวภูมิการณผลาทิปริจฺเฉโท วิย สงฺขาปริจฺเฉโทปิ น กาตพฺโพติ อธิปฺปาเยน ‘‘อนิทฺธาริตปริจฺเฉเท’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อปจฺจยา ธมฺมา’’ติ ปทโต ปน เหฏฺฐา อเนกเภทภินฺนา ธมฺมา อปริจฺเฉเทน พหุวจเนเนว อุทฺทิฏฺฐา, อุทฺธญฺจ ตถา อุทฺทิสียนฺตีติ ตํ โสตปติตตาย เภทาภาเวปิ ปรมตฺถโต อปฺปจฺจยธมฺมสฺส อสงฺขตธมฺมสฺส จ โสปาทิเสสนิรุปาทิเสสราคกฺขยาทิอสงฺขตาทิวจนวจนียภาเวน อุปจริตเภเทคหิเต ปททฺวเยน อตฺถิ กาจิ เภทมตฺตาติ อปริจฺเฉเทน พหุวจเนน อุทฺเทโส กโตติ ยุตฺตํ สิยา. อุทฺเทสานุสารีนิ ปุจฺฉานิคมนานีติ ตานิปิ ตถา ปวตฺตานิ. นิทฺเทโส ปน ยถาธิปฺเปตสภาวาทิปริจฺเฉทวิภาวนวเสเนว กาตพฺโพติ อสงฺขตา ธาตุ อิจฺเจว กโต ปรมตฺถโต เภทาภาวทีปนตฺถนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กเถตุกามตาวเสน ปุจฺฉนฺโต ยสฺส กเถติ, เตน กาตพฺพปุจฺฉาย กรณโต ตคฺคตํ อชานนํ สํสยํ วา อนุวิธายเยว ปุจฺฉตีติ ‘‘สภาว…เป… อชานนฺตสฺส วเสน ปุจฺฉา กรียตี’’ติ วุตฺตํ. นิทฺเทสโต ปุพฺเพติอาทินา อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ปุจฺฉานุสนฺธึเยว วิภาเวติ.

1091. Weil man sieht, dass der Plural durch das Vorhandensein anderer Wörter wie ‚zwei Phänomene‘, ‚drei Phänomene‘ begrenzt wird, wurde gesagt: ‚durch den unbegrenzten Plural‘. In ‚uddeso kato‘ hat das Wort ‚iti‘ die Bedeutung eines Grundes. Damit wird beleuchtet, dass die Erwähnung im Plural der Grund für die Frage im Plural ist. Denn die Frage folgt der Erwähnung. Denn bei einer durch eine Zahl begrenzten Erwähnung wird die Frage ebenso durch eine Zahl begrenzt gestellt, wie etwa: ‚Welche drei?‘. In der Absicht, dass bei der bloßen Erwähnung des Vorhandenseins von Phänomenen weder eine Abgrenzung nach Natur, Ebene, Ursache, Frucht usw. noch eine zahlenmäßige Abgrenzung vorgenommen werden sollte, wurde gesagt: ‚bei einer unbestimmten Abgrenzung‘ usw. Unter dem Begriff ‚unbedingte Phänomene‘ wurden zuvor in vielfältige Unterteilungen gespaltene Phänomene unbegrenzt im Plural erwähnt, und auch im Folgenden werden sie so erwähnt. Obwohl für das Gehör kein Unterschied besteht, gibt es auf der Ebene der letztlichen Realität beim unbedingten Phänomen, dem ungestalteten Phänomen, durch Bezeichnungen wie ‚ungestaltet‘ mit Überrest, ohne Überrest, Erlöschen der Gier usw., einen übertragenen Unterschied. Wenn man diesen annimmt, gibt es durch die zwei Wörter einen gewissen Unterschied; daher ist es angemessen, dass die Erwähnung im unbegrenzten Plural gemacht wurde. Die der Erwähnung folgenden Fragen und Schlussfolgerungen verhalten sich ebenso. Die detaillierte Erklärung jedoch muss im Sinne der Aufzeigung der beabsichtigten Natur usw. erfolgen; daher wurde sie einfach als ‚das ungestaltete Element‘ formuliert, um zu zeigen, dass auf der Ebene der letztlichen Realität kein Unterschied besteht. Da derjenige, der aus dem Wunsch zu sprechen fragt, die Frage stellt, die eigentlich vom Zuhörer gestellt werden müsste, fragt er gleichsam in Entsprechung zu dessen Unwissenheit oder Zweifel darüber. Daher wurde gesagt: ‚Die Frage wird im Sinne eines die Natur ... usw. ... Nichtwissenden gestellt‘. Mit den Worten ‚vor der detaillierten Erklärung‘ usw. erläutert er eben die in der Kommentar-Literatur erwähnte Verknüpfung der Frage.

๑๑๐๑. ภินฺทิตฺวาติ วิภชิตฺวา. รูปาว…เป… วิญฺเญยฺยาติ กามาวจรกุสลมหากิริยวิญฺญาเณน มหคฺคตธมฺมานํ สมฺมสนวเสน ยถาโยคํ มหคฺคตปฺปมาณธมฺมานํ ปจฺจเวกฺขณาทิวเสน รูปราคารูปราคสมฺปยุตฺเตน อกุสลมโนวิญฺญาเณน มหคฺคตธมฺมานํ อภินิเวสนอสฺสาทนวเสน ตํตํปญฺญตฺติยญฺจ ตํตํโวหารวเสน ปวตฺเตน อาวชฺชเนน จ ยถาวุตฺตวิญฺญาณานํ ปุเรจาริเกน กามาวจรธมฺมา น วิญฺเญยฺยา. อิตเรนาติ ปริตฺตารมฺมเณน. กามาวจรานเมว อารมฺมณานนฺติ นิทฺธารเณ สามิวจนํ. รูปารมฺมณาทีหิ วิญฺญาเณหิ ตตฺถ รูปารมฺมเณน วิญฺญาเณนปิ สทฺทาทีนํ อวิญฺเญยฺยตา รูปสฺส จ วิญฺเญยฺยตา. เอวํ เสเสสุปิ โยชนา ทฏฺฐพฺพา. จกฺขุทฺวาริเกน สทฺทาทีนํ อวิญฺเญยฺยตา รูปสฺส วิญฺเญยฺยตาติอาทินา ทฺวารเภทวเสน โยเชตพฺพํ. อิตรนฺติ อิฏฺฐมชฺฌตฺตํ อนิฏฺฐมนิฏฺฐมชฺฌตฺตญฺจ. รูปาวจราทโย กามาวจรวิปากาทีหีติ รูปาวจรารูปาวจรโลกุตฺตรปญฺญตฺติโย กามาวจรวิปาเกหิ โลกุตฺตรา กามาวจรโต ญาณวิปฺปยุตฺตกุสลกิริเยหิ อกุสเลหิ จ อวิญฺเญยฺยาติ โยเชตพฺพํ. นิพฺพานสฺส อวิชานนสภาโว เอว อตฺตสมฺภโว.

1101. „Indem man zerbricht“ bedeutet „indem man aufteilt“. „Formen usw. ... sind zu erkennen“: Durch das heilsame und das große funktionale Bewusstsein der Sinnensphäre mittels der Untersuchung erhabener Phänomene, durch die angemessene Rückschau usw. auf erhabene und unermessliche Phänomene, durch das mit Gier nach Feinstofflichem und Immateriellem verbundene unheilsame Geistbewusstsein mittels des Anhaftens an und Genießens von erhabenen Phänomenen, und durch die entsprechende Begriffsbildung und den entsprechenden Sprachgebrauch mittels der auftretenden Aufmerksamkeit, die dem besagten Bewusstsein vorausgeht, sind die Phänomene der Sinnensphäre nicht zu erkennen. „Durch das andere“ bedeutet durch das ein beschränktes Objekt Habende. „Nur der Objekte der Sinnensphäre“ ist ein Genitiv der Aussonderung. Unter den durch Sehobjekte usw. entstehenden Bewusstseinsarten ist selbst durch das ein Sehobjekt habende Bewusstsein die Nicht-Erkennbarkeit von Tönen usw. und die Erkennbarkeit von Formen gegeben. Ebenso ist die Anwendung bei den übrigen zu verstehen. Dies ist gemäß der Einteilung nach Toren anzuwenden, wie etwa: „Durch das Augentor-Bewusstsein besteht die Nicht-Erkennbarkeit von Tönen usw. und die Erkennbarkeit von Formen.“ „Das andere“ bezeichnet das erwünscht-neutrale, das unerwünschte und das unerwünscht-neutrale. „Die feinstoffliche Sphäre usw. durch die Reifungen der Sinnensphäre usw.“: Dies ist so anzuwenden, dass die feinstofflichen, immateriellen, überweltlichen Phänomene sowie Begriffe durch die Reifungen der Sinnensphäre unerkennbar sind, und die überweltlichen Phänomene durch die wissensunverbundenen heilsamen, funktionalen und unheilsamen Geisteszustände der Sinnensphäre unerkennbar sind. Dass das Nibbāna die Natur des Nicht-Erkennens hat, ist sein eigenes Wesen.

๑๑๐๒. รูปารูปาวจรกมฺมูปปตฺติภเว [Pg.184] ทิฏฺฐิรหิโต โลโภ ภวาสโวติ ยถาวุตฺตวิสโย ทิฏฺฐิสหิโต สพฺพกามาวจรธมฺมวิสโย จ โลโภ กามาสโว ภวิตุํ ยุตฺโตติ วุตฺตํ ‘‘ภวาสวํ…เป… สิยา’’ติ. กามาสวภวาสววินิมุตฺตสฺส หิ โลภสฺส อภาวํ สยเมว วกฺขตีติ. ปาฬิยนฺติ อฏฺฐกถากณฺฑปาฬิยํ. ตตฺถ ยถา ‘‘กามาสโว อฏฺฐสุ โลภสหคตจิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ, เอวํ ‘‘ภวาสโว อฏฺฐสุ โลภสหคตจิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชตี’’ติ อวตฺวา ‘‘จตูสุทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชตี’’ติ (ธ. ส. ๑๔๖๕) วุตฺตตฺตา ‘‘ภวาสโว…เป… ยุตฺเตสุ เอว อุปฺปชฺชตี’’ติ ปาฬิยํ วุตฺโตติ สาวธารณํ วุตฺตํ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘ภวาสโว จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺเตสุ อวิชฺชาสเวน สทฺธึ เอกธาว เอกโต อุปฺปชฺชตี’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๔๗๓). โสปิ ราโคติ สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต ราโค. กามภวปตฺถนา วิย กามาสโวติ ยุตฺตํ วตฺตุํ. สสฺสตทิฏฺฐิสหคตราคกามภวปตฺถนานมฺปิ หิ ภวาสโวติ วตฺตพฺพปริยาโย อตฺถีติ ‘‘สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต ราโค ภวราควเสน ปตฺถนา ภวาสโว นามา’’ติ วุตฺตํ, น เตสํ อิธ อธิปฺเปตภวาสวภาวทสฺสนตฺถนฺติ อฏฺฐกถายํ อธิปฺปาโย ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ‘‘รูปารูปสงฺขาเต กมฺมโต จ อุปปตฺติโต จ ทุวิเธปิ ภเว อาสโว ภวาสโว’’ติ วุตฺตนฺติ. ตตฺถ กามภวปตฺถนาย ตาว กามาสวภาโว โหตุ, รูปารูปภเวสุ สสฺสตาภินิเวสสหคตราคสฺส กถนฺติ? โสปิ ยถาวุตฺตวิสเย กามนวเสน ปวตฺติโต กามาสโวเยว นาม. สพฺเพปิ หิ เตภูมกา ธมฺมา กมนียฏฺเฐน กามาติ. น เจตฺถ อนิฏฺฐปฺปสงฺโค ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตโลภสฺส ภวาสวภาเวน วิสุํ อุทฺธฏตฺตา. อวสฺสญฺเจตเมวํ วิญฺญาตพฺพํ, อิตรถา รูปารูปภเวสุ อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคตสฺสปิ โลภสฺส ภวาสวภาโว อาปชฺเชยฺยาติ. กามาสวาทโย เอว ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกาสวภาเวน ทฺวิธา วุตฺตา.

1102. Die von falscher Ansicht freie Gier bezüglich des feinstofflichen und immateriellen Daseins durch Karma und Wiedergeburt ist der Daseinstrieb (bhavāsava). Die mit falscher Ansicht verbundene Gier, die sich auf das oben erwähnte Objekt und alle Phänomene der Sinnensphäre bezieht, ist richtigerweise als Sinnestrieb (kāmāsava) zu bezeichnen; daher heißt es: „Es könnte der Daseinstrieb ... sein.“ Denn das Nichtvorhandensein einer Gier, die sowohl vom Sinnestrieb als auch vom Daseinstrieb befreit ist, wird er selbst noch darlegen. „Im kanonischen Text“ bedeutet im Text des Kommentar-Abschnitts. Da dort zwar gesagt wird: „Der Sinnestrieb entsteht in den acht von Gier begleiteten Geistesaufwallungen (cittuppāda)“, aber nicht gesagt wird: „Der Daseinstrieb entsteht in den acht von Gier begleiteten Geistesaufwallungen“, sondern vielmehr: „er entsteht in den vier von Gier begleiteten, mit falscher Ansicht unverbundenen Geistesaufwallungen“ (Dhs. 1465), deshalb wird im kanonischen Text einschränkend gesagt: „Der Daseinstrieb ... entsteht nur in den damit verbundenen [Geisteszuständen]“. Und so wird er sagen: „Der Daseinstrieb entsteht in den vier mit Ansichten unverbundenen [Geisteszuständen] zusammen mit dem Unwissenheitstrieb auf genau eine Weise gemeinsam“ (Dhs-a. 1473). „Auch diese Leidenschaft“ ist die von der Ewigkeitsansicht begleitete Leidenschaft. Es ist angemessen zu sagen, dass das Verlangen nach Sinnesdasein wie der Sinnestrieb ist. Da es nämlich eine Redeweise gibt, nach der auch die von der Ewigkeitsansicht begleitete Leidenschaft und das Verlangen nach Sinnesdasein als „Daseinstrieb“ bezeichnet werden können, wurde gesagt: „Die mit der Ewigkeitsansicht verbundene Leidenschaft, das Verlangen mittels der Daseinsgier, wird Daseinstrieb genannt“; dies ist jedoch nicht dazu gedacht, ihr eigentliches Wesen als der hier gemeinte Daseinstrieb aufzuzeigen – so ist die Absicht des Kommentars zu verstehen. Es heißt nämlich: „Der Trieb bezüglich des zweifachen Daseins, das als feinstofflich und immateriell bezeichnet wird, sowohl durch Karma als auch durch Wiedergeburt, ist der Daseinstrieb.“ Nun gut, was das Verlangen nach Sinnesdasein betrifft, so mag dieses das Wesen des Sinnestriebs haben; wie verhält es sich aber mit der Leidenschaft, die vom Beharren auf der Ewigkeitsansicht in den feinstofflichen und immateriellen Daseinsformen begleitet wird? Auch diese ist, da sie in Form von Begehren im oben erwähnten Objekt auftritt, wahrlich als Sinnestrieb zu bezeichnen. Denn alle Phänomene der drei Ebenen (tebhūmakā dhammā) sind im Sinne des Begehrenswerten „Sinnesobjekte“ (kāma). Und hierbei ergibt sich kein unerwünschter Widerspruch, weil die mit Ansichten unverbundene Gier als Daseinstrieb separat hervorgehoben wurde. Dies muss notwendigerweise so verstanden werden, da andernfalls auch die mit der Vernichtungsansicht verbundene Gier in den feinstofflichen und immateriellen Daseinsformen das Wesen des Daseinstriebs annehmen würde. Eben diese Triebe wie der Sinnestrieb usw. wurden in zweifacher Weise als Triebe bezüglich dieses Lebens und bezüglich des zukünftigen Lebens beschrieben.

๑๑๐๓. อิธ ปาฬิยาปิ ภวาสววินิมุตฺตโลภสฺส กามาสวภาโว น น สกฺกา โยเชตุนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘กามาสวนิทฺเทเส จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ธมฺมจฺฉนฺโท สทฺธา’’ติ เกจิ.

1103. Um zu zeigen, dass es auch in diesem kanonischen Text nicht unmöglich ist, die vom Daseinstrieb befreite Gier dem Sinnestrieb zuzuordnen, wurde die Passage beginnend mit „Und in der Erklärung des Sinnestriebs...“ gesagt. Einige sagen: „Das Streben nach dem Dhamma (dhammacchando) ist Vertrauen (saddhā)“.

๑๑๐๕. อุปาทานกฺขนฺเธสฺเวว [Pg.185] ปวตฺตติ ตพฺพินิมุตฺตสฺส ธมฺมสฺส ชีวคฺคหณวิสยสฺส ปรมตฺถโต อภาวา. รูเป…เป… วิญฺญาเณ วา ปน น ปติฏฺฐาติ รูปาทีนํ อวิปรีตสภาวมตฺเต อฏฺฐตฺวา สยํ สมาโรปิตสฺส เตสุ ปริกปฺปนามตฺตสิทฺธสฺส กสฺสจิ อาการสฺส อภินิเวสนโต. เตเนวาห ‘‘ตโต อญฺญํ กตฺวา’’ติ. ตโต อุปาทานกฺขนฺธโต. เวทนาทโยปิ หิ เกจิ ทิฏฺฐิคติกา อนิจฺจาติ ปสฺสนฺตีติ. ตโตติ วา สรีรสงฺขาตรูปกฺขนฺธโต. ‘‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีร’’นฺติ หิ วุตฺตํ. โหตีติ ภวติ สสฺสตํ อตฺตาติ อตฺโถ. อญฺญนฺติ พฺรหฺมอิสฺสราทิโต อญฺญํ.

1105. Es bezieht sich ausschließlich auf die Gruppen des Anhaftens (upādānakkhandha), da ein davon verschiedenes Phänomen, das das Objekt für die Annahme einer Lebenskraft (jīva) darstellt, in der letztendlichen Realität (paramatthato) nicht existiert. In der Körperform ... oder aber im Bewusstsein findet es keinen Halt, da es nicht bei der bloßen, unverzerrten Natur von Form usw. verweilt, sondern an irgendeiner selbst auferlegten Eigenschaft beharrt, die in ihnen bloß durch Einbildung existiert. Deshalb sagte er: „indem man es von jenem verschieden macht“. „Von jenem“ bedeutet von den Gruppen des Anhaftens. Denn einige, die falschen Ansichten anhängen, sehen auch Gefühl usw. als unbeständig an. Oder „von jenem“ bedeutet von der als Körper bezeichneten Gruppe der Körperform. Es heißt ja: „Das eine ist die Lebenskraft, das andere der Körper“. „Es ist“ bedeutet „es existiert als ewiges Selbst“ – dies ist die Bedeutung. „Ein anderes“ bedeutet ein anderes als Brahma, der Schöpfergott (Issara) usw.

อรูปภโว วิย รูปราคปฺปหาเนน รูปภโว กามราคปฺปหาเนน ปตฺตพฺโพ. รูปีพฺรหฺมานญฺจ ปญฺจกามคุณิโก ราโค ปหียติ, น วิมานาทีสุ ราโคติ โส อกามราโคติ กตฺวา กามาสโว น โหตีติ อฏฺฐกถายํ ปฏิกฺขิตฺตํ. ฏีกากาเรหิ ปน กามาสวภวาสววินิมุตฺตโลภาภาวทสฺสเนน รูปีพฺรหฺมานํ วิมานาทิราคสฺสปิ กามจฺฉนฺทาทิภาวโต ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตรูปารูปภวราควินิมุตฺโต สพฺโพ โลโภ กามาสโวติ ทสฺสิโต. ตตฺถ ยุตฺตํ วิจาเรตฺวา คเหตพฺพํ. สิยา อาสวสมฺปยุตฺโต กามราเคน ภวราเคน วา สหุปฺปตฺติยํ, สิยา อาสววิปฺปยุตฺโต ตทญฺญราเคน สหุปฺปตฺติยํ, ‘‘จตูสุ ทิฏฺฐิคตา’’ติอาทิปาฬิยา อภาวทสฺสเนน กามาสวภวาสววินิมุตฺตโลภาภาวํ ทสฺเสตฺวา ‘‘กามาสโว’’ติอาทิปาฬิทสฺสเนน ทิฏฺฐิราคสฺส กามาสวภาวํ สาเธติ. ปหาตพฺพทสฺสนตฺถนฺติ ปหาตพฺพตาทสฺสนตฺถํ. ปหาเนติ ปหานนิมิตฺตํ.

Ebenso wie das immaterielle Dasein ist das feinstoffliche Dasein durch das Überwinden der Gier nach Feinstofflichem, und das feinstoffliche Dasein durch das Überwinden der Sinnengier zu erlangen. Und bei den feinstofflichen Brahma-Göttern ist die Gier nach den fünf Strängen der Sinneslust überwunden, nicht jedoch die Gier nach den Palästen usw. Da diese keine Sinnengier ist, wird im Kommentar zurückgewiesen, dass sie der Sinnestrieb (kāmāsavo) sei. Die Verfasser der Unterkommentare (ṭīkākārehi) hingegen haben dargelegt – indem sie auf das Nichtvorhandensein einer Gier hinweisen, die sowohl vom Sinnestrieb als auch vom Daseinstrieb befreit ist –, dass auch die Gier der feinstofflichen Brahma-Götter nach Palästen usw., da sie eine Form von sinnlichem Begehren (kāmacchanda) usw. darstellt, jegliche Gier ist, die von der ansichtsfreien Gier nach feinstofflichem und immateriellem Dasein befreit ist, und somit den Sinnestrieb darstellt. Hierbei sollte man sorgfältig prüfen und das Richtige annehmen. Sie könnte beim gemeinsamen Entstehen mit der Sinnengier oder Daseinsgier mit den Trieben verbunden sein, oder sie könnte beim gemeinsamen Entstehen mit einer anderen Leidenschaft als diesen von den Trieben getrennt sein. Indem aufgezeigt wird, dass es im kanonischen Text wie „in den vier mit Ansichten...“ keine Erwähnung gibt, zeigt er das Nichtvorhandensein einer vom Sinnestrieb und Daseinstrieb befreiten Gier auf, und begründet durch Verweis auf den kanonischen Text wie „Sinnestrieb“, dass die mit Ansichten verbundene Leidenschaft der Sinnestrieb ist. „Um das aufzuzeigen, was zu überwinden ist“ (pahātabbadassanatthaṃ) bedeutet, um die Notwendigkeit des Überwindens aufzuzeigen. „Beim Überwinden“ (pahāne) bedeutet die Ursache für das Überwinden.

๑๑๒๑. ชาติยาติ ขตฺติยสภาวาทิชาติสมฺปตฺติยา. โคตฺเตนาติ โคตมโคตฺตาทิอุกฺกฏฺฐโคตฺเตน. โกลปุตฺติเยนาติ มหากุลภาเวน. วณฺณโปกฺขรตายาติ วณฺณสมฺปนฺนสรีรตาย. ‘‘โปกฺขร’’นฺติ หิ สรีรํ วุจฺจตีติ. มานํ ชปฺเปตีติ มานํ ปวตฺเตติ กโรติ. ปวตฺโต มาโน ปวตฺตมาโน. ปุคฺคลวิเสสนฺติ เสยฺยสฺส เสยฺโยติอาทิเภทํ ปุคฺคลวิเสสํ. เสยฺยํ ภินฺทิตฺวา ปวตฺตมาโน เสยฺยมาโน. ติณฺณนฺติ เสยฺยสฺส เสยฺยาทีนํ ติณฺณํ ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา อญฺญํ ปุคฺคลํ อนิสฺสาย วุตฺตานํ. เสยฺยาทิวเสน อตฺตโน มนนํ ปคฺคโห มาโน, ตสฺส กรณํ เสยฺโยหมสฺมีติอาทิปวตฺติเยวาติ วุตฺตํ ‘‘เสยฺโยติ อาทิกิจฺจกรณ’’นฺติ.

1121. "Jātiyā" (durch Geburt) bedeutet durch den Erfolg der Geburt wie die Natur eines Khattiya usw. "Gottena" (durch Clan) bedeutet durch einen hervorragenden Clan wie den Gotama-Clan usw. "Kolaputtiyena" (durch noble Herkunft) bedeutet durch den Zustand, aus einer vornehmen Familie zu stammen. "Vaṇṇapokkharatāyā" (durch Schönheit der Gestalt) bedeutet durch einen mit schöner Farbe ausgestatteten Körper; denn mit "pokkhara" wird der Körper bezeichnet. "Mānaṃ jappeti" (er murmelt Dünkel) bedeutet er bringt Stolz zum Fließen, er erzeugt ihn. Ein im Gange befindlicher Dünkel ist ein wirksamer [Dünkel]. "Puggalavisesaṃ" (den Unterschied zwischen Personen) bedeutet den Unterschied zwischen Personen, der sich in "besser als der Bessere" usw. unterteilt. "Seyyamāno" (der Stolz, besser zu sein) ist derjenige, der auftritt, indem er das Bessere aufteilt. "Tiṇṇaṃ" (der drei) bezieht sich auf die drei wie "besser als der Bessere" usw., die ohne Bezugnahme auf eine andere Person in der Weise von "Ich bin besser" usw. geäußert werden. Das Meinen von sich selbst in der Weise von "besser" usw., die Aufbäumung, ist der Dünkel (māno); dessen Erzeugung ist eben das Wirken in der Weise von "Ich bin besser" usw., weshalb gesagt wird: "die Ausführung der Tätigkeit von 'besser' usw."

๑๑๔๐. สพฺโพปิ [Pg.186] โลโภ อภิชฺฌาสภาโวติ อภิชฺฌา อาสวทฺวยสภาวา, กามราโค กามาสวสภาโว เอวาติ อาสวทฺวยเอกาสวภาโว อภิชฺฌากามราคานํ วิเสโส วุตฺโต. น อภิชฺฌา จ ธมฺมา ฐเปตฺวา ทิฏฺฐึ อวิชฺชญฺจ โนอาสวสภาวา. อภิชฺฌา จ อาสวทฺวยสภาวา เอว, นอภิชฺฌาสภาโว จ โลโภ นตฺถีติ อธิปฺปาเยน ‘‘โนอาสวโลภสฺส สพฺภาโว วิจาเรตพฺโพ’’ติ อาห. คณนาย เหตุยา สตฺตาติ วุตฺตนฺติ ปญฺหาวารปาฐํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตตฺถ หิ ‘‘อาสโว ธมฺโม อาสวสฺส ธมฺมสฺส เหตุปจฺจเยน ปจฺจโย. อาสโว ธมฺโม โนอาสวสฺส ธมฺมสฺส. อาสโว ธมฺโม อาสวสฺส จ โนอาสวสฺส จ. โนอาสโว ธมฺโม โนอาสวสฺส. โนอาสโว ธมฺโม อาสวสฺส. โนอาสโว ธมฺโม อาสวสฺส จ โนอาสวสฺส จ. อาสโว จ โนอาสโว จ ธมฺมา โนอาสวสฺส เหตุปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๓.๓.๑๖) อิเมสํ วารานํ วเสน ‘‘คณนาย สตฺตา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ยทิ โนอาสวสภาโวปิ โลโภ สิยา, ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตจิตฺตสฺส วเสน ‘‘อาสโว จ โนอาสโว จ ธมฺมา โมหยถาวุตฺตโลภา อาสวสฺส ธมฺมสฺส ทิฏฺฐิยา เหตุปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ สตฺตโม, ปาฬิยํ อาคตํ สตฺตมํ อฏฺฐมํ กตฺวา ‘‘อาสโว จ โนอาสโว จ ธมฺมา อาสวสฺส จ โนอาสวสฺส จ ธมฺมสฺส เหตุปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ นวโม ปญฺโห วุจฺเจยฺย, น ปน วุตฺโตติ. เอวํ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตโลภสฺส โนอาสวภาวาภาวํ ทสฺเสตฺวา อิตรสฺสปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺเต จา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

1140. "Da alle Gier (lobha) die Natur von Begehren (abhijjhā) hat, hat das Begehren die Natur zweier Triebe (āsava), während Sinnenlust (kāmarāgo) nur die Natur des Sinnenlust-Triebs (kāmāsava) hat; so wird der Unterschied zwischen Begehren und Sinnenlust als der Zustand von zwei Trieben gegenüber einem einzigen Trieb dargelegt. Und die Phänomene, die nicht Begehren sind, ausgenommen falsche Ansicht (diṭṭhi) und Unwissenheit (avijjā), sind von triebfreier Natur (noāsavasabhāvā). Da Begehren von der Natur zweier Triebe ist und es keine Gier gibt, die nicht die Natur von Begehren hat, wurde in dieser Absicht gesagt: 'Das Vorhandensein einer triebfreien Gier muss untersucht werden.' 'In der Zählung aufgrund der Ursache sieben' wurde im Hinblick auf den Text des Fragenabschnitts gesagt. Denn dort wird im Hinblick auf diese Durchgänge (vāra) gesagt: 'Ein Trieb-Dharma ist für einen Trieb-Dharma durch den Ursachen-Bedingungszusammenhang eine Bedingung. Ein Trieb-Dharma ist für einen triebfreien Dharma... Ein Trieb-Dharma ist für einen Trieb- und einen triebfreien Dharma... Ein triebfreier Dharma ist für einen triebfreien... Ein triebfreier Dharma ist für einen Trieb-Dharma... Ein triebfreier Dharma ist für einen Trieb- und einen triebfreien Dharma... Ein Trieb- und ein triebfreier Dharma sind für einen triebfreien Dharma durch den Ursachen-Bedingungszusammenhang eine Bedingung' (Paṭṭh. 3.3.16) – wegen dieser Durchgänge heißt es 'in der Zählung sieben'. Wenn dort nun auch eine Gier von triebfreier Natur existieren würde, würde man im Hinblick auf den mit falscher Ansicht verbundenen Geist als siebte Frage sagen: 'Ein Trieb- und ein triebfreier Dharma – nämlich Verblendung (moha) und die wie oben erwähnte Gier – sind für einen Trieb-Dharma, nämlich die Ansicht, durch den Ursachen-Bedingungszusammenhang eine Bedingung'. Und die im Pali-Text überlieferte siebte Frage würde zur achten gemacht, und eine neunte Frage würde formuliert werden: 'Ein Trieb- und ein triebfreier Dharma sind für einen Trieb- und einen triebfreien Dharma durch den Ursachen-Bedingungszusammenhang eine Bedingung'; dies wurde jedoch nicht so dargelegt. Nachdem so das Nichtvorhandensein einer triebfreien Natur bei der mit falscher Ansicht verbundenen Gier gezeigt wurde, wird, um dies auch für die andere zu zeigen, gesagt: 'Und bei der von falscher Ansicht freien...' usw."

๑๑๖๒. ยถารูเป รูปปฺปพนฺเธ วตฺตมาเน ปุคฺคโล คจฺฉติ ติฏฺฐติ นิสีทตีติ วุจฺจติ, ตถา วิสทรูปสฺส อุปฺปาทกํ จิตฺตํ อิริยาปถูปตฺถมฺภกํ. ตํ ปน กุสลโต กิริยโต จ ปญฺจมชฺฌานจิตฺตํ อภิญฺญาปฺปตฺตํ อปฺปตฺตญฺจ ภินฺทิตฺวา สตฺตปญฺญาส ชวนานิ โวฏฺฐพฺพนญฺจาติ อฏฺฐปญฺญาสวิธํ. สหชาตธมฺมานํ อกมฺมญฺญภาวกรตฺตา ถินมิทฺธสหคตจิตฺตํ วิสทานิ รูปานิ น สมุฏฺฐเปติ น อุปตฺถมฺเภติ จาติ วุตฺตํ ‘‘อิริยาปถํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺต’’นฺติ.

1162. "Ebenso wie beim Bestehen einer solchen Kontinuität von Materie gesagt wird, dass eine Person geht, steht oder sitzt, ebenso ist der Geist, der klare Materie erzeugt, der Unterstützer der Körperhaltungen. Dieser wiederum ist von achtundfünfzigfacher Art, indem man ihn nach Heilsamem und Funktionellem einteilt: das Bewusstsein der fünften Vertiefung, das höheres Wissen erlangt hat oder nicht erlangt hat, siebenundfünfzig Impulsmomente (javana) und das Bestimmungsbewusstsein (voṭṭhabbana). Weil er die mitgeborenen Phänomene untauglich macht, erzeugt und stützt das von Starrheit und Trägheit begleitete Bewusstsein keine klaren materiellen Phänomene; deshalb wurde gesagt: 'unfähig, die Körperhaltung aufrechtzuerhalten'."

๑๑๖๓. วิปกฺเขปิ ภาวโต อเนกนฺติกตฺตา รูปตฺตาสาธกตฺตํ. ครุภาวปฺปตฺติ ลหุตาวิรโห ทฏฺฐพฺโพ. สติปิ อญฺเญสมฺปิ อกุสลาทีนํ ลหุตาวิรเห [Pg.187] ถินมิทฺธานํ เอกนฺตโต ลหุตาปฏิปกฺขตฺตา การณานุรูปตฺตา จ ผลสฺส ‘‘ถินมิทฺธสมุฏฺฐิตรูเปหี’’ติ วุตฺตํ. น ชาคร…เป… สนฺตตินฺติ เอเตน นามกาเย สุปนสฺส อสิทฺธตํ ทสฺเสติ. มิทฺธสฺส ผลตฺตาติ เอตฺถ มิทฺธํเยว นิทฺทาการณนฺติ นายํ นิยโม อิจฺฉิโต, นิทฺทาการณเมว ปน มิทฺธนฺติ นิยโม อิจฺฉิโตติ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ขีณาสวานํ นิทฺทาย มิทฺธโต อญฺญํ การณํ กรชกายสฺส ทุพฺพลภาโว อฏฺฐกถายํ ทสฺสิโตติ.

1163. "Da es auch im gegenteiligen Fall vorliegt, ist es unbestimmt und beweist somit nicht die Natur der Materie. Das Eintreten eines Zustands der Schwere ist als das Fehlen von Leichtigkeit anzusehen. Obwohl auch bei anderen unheilsamen Phänomenen usw. ein Fehlen von Leichtigkeit vorliegt, wurde wegen des absolut entgegengesetzten Verhältnisses von Starrheit und Trägheit zur Leichtigkeit und wegen der Übereinstimmung der Wirkung mit der Ursache gesagt: 'durch die von Starrheit und Trägheit hervorgerufene Materie'. Mit 'nicht wach ... [Lücke] ... Kontinuität' zeigt er das Nichtbestehen des Schlafens im Namenskörper (Geist-Gruppe) auf. 'Weil es die Frucht der Trägheit ist': Hierbei ist zu sehen, dass nicht die Regel 'Trägheit allein ist die Ursache des Schlafs' beabsichtigt ist, sondern die Regel 'die Ursache des Schlafs ist eben Trägheit' ist beabsichtigt. Denn für den Schlaf der Triebversiegten (Khīṇāsavas) wird im Kommentar als eine andere Ursache als Trägheit die Schwäche des physischen Körpers aufgezeigt."

ฉาทนํ, อวตฺถรณํ วา โอนาโห, โส รูปสฺเสว สภาโวติ ปรสฺส อาสงฺกํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘เตน สห วุตฺตา โอนาหปริโยนาหา จา’’ติ. อสงฺโกจวเสน วิสทา ปวตฺติ วิปฺผาริกภาโว. อาวรณภาโว วิยาติ เอเตน อาวรณสภาวตฺเตปิ มิทฺธสฺส ตพฺพิธุโร อนญฺญสาธารณตฺตา โอนหนาทิภาโวติ ทสฺเสติ. สามญฺญญฺหิ ปญฺจนฺนมฺปิ กามจฺฉนฺทาทีนํ อาวรณสภาโวติ อาวรณภาวสทิสสฺส โอนหนาทิภาวสฺส นามกาเย ลพฺภมานสฺส คหิตตาติ เอตฺถาธิปฺปาโย.

"Das Verdecken oder Einhüllen ist das Umhüllen (onāha). Indem er den Einwand eines anderen bedachte, dass dies nur der Materie eigen sei, sagte er: 'Die zusammen damit erwähnten Umhüllungen und ringsum erfolgenden Umhüllungen'. Das klare, nicht zusammengezogene Wirken ist die Ausbreitung. Mit 'wie ein Zustand des Blockierens' zeigt er auf: Obwohl Trägheit von der Natur eines Hindernisses (Schleiers) ist, ist das Umhüllen usw. ihr eigen und nicht mit anderen geteilt. Denn die Natur des Hindernisses ist allen fünf [Hemmnissen] wie Sinnenlust usw. gemein; die Absicht hierbei ist die Erfassung des dem Blockieren ähnlichen Umhüllens usw., das im Namenskörper vorkommt."

ปานนฺติ อนุโยโคติ จ ตํกิริยาสาธิกา เจตนา อธิปฺเปตาติ สุราปานสฺส สุรา…เป… โยคสฺส จ อกุสลภาเวน อุปกฺกิเลสทุพฺพลีกรณภาโว ยุตฺโตติ วุตฺโต. ‘‘สุราเมรยสฺส อชฺโฌหรณํ ปานํ ปมาทฏฺฐานานุโยโค จา’’ติ ปรสฺส อธิปฺปาโย. นีวรณํ หุตฺวา วาติอาทินา อิทํ ทสฺเสติ ‘‘นีวรณสภาวานํ นีวรณสมฺปยุตฺตภาวทสฺสนปราย โจทนาย นีวรณนฺติ กตฺถจิ อทิฏฺฐปโยคสฺส อสมฺปยุตฺตสฺส รูปสฺส ยถาลาภโต คหณํ ญาโยเยว น โหติ, สิทฺธนีวรณภาวสมฺปยุตฺตสภาวานํเยว ปน คหณนฺติ ตํสภาวา อรูปธมฺมาเยว ทสฺสิตา, น รูปนฺติ ถินํ วิย มิทฺธมฺปิ อรูปเมวาติ วิญฺญายตี’’ติ. ยนฺติ เยน วจเนน. อสมฺภววจนโตติ อสมฺภววจนภาวโต.

"Mit 'Trinken' und 'Hingabe' ist die diese Handlung bewirkende Absicht (cetanā) gemeint; deshalb wird gesagt, dass wegen des unheilsamen Charakters des Rauschmitteltrinkens und der Hingabe an Rauschmittel deren Eigenschaft, als Befleckung [den Geist] zu schwächen, angemessen ist. 'Das Herunterschlucken von gegorenen und destillierten Getränken ist das Trinken, und die Hingabe an den Anlass zur Nachlässigkeit [ist die Hingabe]' – dies ist die Auffassung des anderen. Mit 'indem es ein Hemmnis ist' usw. zeigt er Folgendes: Bei einem Vorwurf, der darauf abzielt, die Verbundenheit von Phänomenen, die die Natur eines Hemmnisses haben, mit Hemmnissen aufzuzeigen, ist das willkürliche Erfassen von unverbundener Materie, für die eine Verwendung als Hemmnis nirgends bezeugt ist, keineswegs folgerichtig. Vielmehr werden nur jene Wesenheiten erfasst, deren Zustand als Hemmnis erwiesen ist; so werden nur unkörperliche Phänomene (arūpa) dieser Natur aufgezeigt, nicht aber Materie. Daraus versteht man, dass Trägheit ebenso wie Starrheit unkörperlich ist. 'Welches' bedeutet: durch welches Wort. 'Wegen des Wortes der Unmöglichkeit' bedeutet: wegen des Zustands des Wortes der Unmöglichkeit."

เตนาติ เตน รูปารมฺมณสฺส ฉนฺทราคสฺส ปหานวจเนน. รูปปฺปหานโต อญฺโญติ กตฺวา รูเป ฉนฺทราคปฺปหานํ ‘‘อญฺโญ กาโร’’ติ วุตฺตํ. ยํ อฏฺฐกถายํ ‘‘อญฺญถา’’ติ วุตฺตํ. อิทนฺติอาทินา ‘‘ตํ ปชหถา’’ติ ปาฬิยา น นิปฺปริยายปฺปหานํ อธิปฺเปตนฺติ ทสฺเสติ. อรูปสฺเสว ยุชฺชตีติ [Pg.188] สุทุทฺทสํ ทูรงฺคมาทิปฺปวตฺตกํ จิตฺตํ ตํสมฺปยุตฺโต อรูปธมฺโมเยว วิพนฺธิตุํ สมตฺโถติ ทสฺเสติ. เจตโส ปริยุฏฺฐานนฺติ กุสลจิตฺตสฺส คหณํ. นีวรณานิ หิ อุปฺปชฺชมานานิ อุปฺปชฺชิตุํ อปฺปทาเนน กุสลวารํ คณฺหนฺตีติ วุจฺจนฺติ. คหณญฺเจตฺถ ปริยุฏฺฐานํ ‘‘โจรา มคฺเค ปริยุฏฺฐึสู’’ติอาทีสุ วิย.

Mit dem Wort ‚dadurch‘ [tenā] ist das Aufgeben des Begehrens und Wollens (chandarāga) in Bezug auf das Form-Objekt gemeint. Weil das Aufgeben des Wollens und Begehrens in Bezug auf die Form verschieden ist vom bloßen Aufgeben der Form, wird es als ‚ein anderer Vorgang‘ (añño kāro) bezeichnet. Was im Kommentar als ‚auf andere Weise‘ (aññathā) bezeichnet wird. Mit den Worten ‚Dies‘ usw. zeigt er, dass mit der Pali-Stelle ‚gebt das auf‘ kein direktes [nicht-figürliches] Aufgeben gemeint ist. ‚Es ist nur für das Formlose angemessen‘ zeigt, dass der Geist, der sich als äußerst schwer zu sehen und weitreichend erweist, und das mit ihm verbundene formlose Phänomen allein imstande sind, dieses zu blockieren. ‚Das Bedrängen des Geistes‘ (cetaso pariyuṭṭhānaṃ) bedeutet das Ergreifen des heilsamen Geistes. Denn es heißt, dass die Hemmnisse, wenn sie entstehen, den heilsamen Moment blockieren, indem sie ihm nicht erlauben zu entstehen. Und das Ergreifen ist hier das Bedrängen, wie in Ausdrücken wie ‚Räuber belagerten den Weg‘.

๑๑๗๖. อุทฺธจฺจํ กุกฺกุจฺจญฺจ สห วุตฺตนฺติ อุทฺเทสปุจฺฉานิคมเน สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ ปน อฏฺฐกถายํ อุทฺธจฺจสฺส กุกฺกุจฺเจน วินาภาวการณํ วตฺวา ‘‘ภินฺทิตฺวา วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ ‘‘นีวรณา เจว นีวรณสมฺปยุตฺตา จา’’ติ ปทสฺส นิทฺเทเส อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจานํ วิสุํ นิทฺทิฏฺฐตํ สนฺธาย วุตฺตํ. กามจฺฉนฺทสฺส อุกฺกฏฺฐนีวรณตา โอรมฺภาคิยภาโว. โส หิ รูปราคารูปราคปฺปการกามจฺฉนฺทํ อุปาทาย ตโต ติพฺพกิจฺจตาย ‘‘อุกฺกฏฺฐนีวรณ’’นฺติ วุจฺจติ. กามจฺฉนฺทนีวรณนฺตฺเวว โลโภ วุตฺโต, น ภินฺทิตฺวา. กามจฺฉนฺทนีวรณสฺส จ อนวเสสโต อนาคามิมคฺเคน ปหาเน วุจฺจมาเน จตุตฺถมคฺควชฺโฌ โลโภ อนีวรณสภาโว อาปชฺชตีติ อาห ‘‘ยทิ…เป… สิยา’’ติ. โนนีวรโณ รูปราคารูปราคปฺปกาโร โลภธมฺโม นีวรณสฺส อวิชฺชาทิกสฺส. อาทิ-สทฺเทน ‘‘โนนีวรโณ ธมฺโม นีวรณสฺส จ โนนีวรณสฺส จ ธมฺมสฺส. นีวรโณ จ โนนีวรโณ จ ธมฺมา นีวรณสฺส ธมฺมสฺส. นีวรโณ จ โนนีวรโณ จ ธมฺมา โนนีวรณสฺส ธมฺมสฺส. นีวรโณ จ โนนีวรโณ จ ธมฺมา นีวรณสฺส จ โนนีวรณสฺส จ ธมฺมสฺส เหตุปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๓.๘.๒๕) อิเม ปญฺเห สงฺคณฺหาติ. จตฺตารีติ วุตฺตํ นีวรณปทมูลกานํ ติณฺณํ โนนีวรณมูลกสฺส เอกสฺส วเสน. นีวรณโนนีวรณตทุภยมูลกานํ ปน ติณฺณํ ติณฺณํ วเสน นวาติ วุตฺตํ. ตสฺมาติ ยถาทสฺสิตนยาย ปาฬิยา อภาวา โนนีวรณโลภาภาวา.

1176. Dass ‚Aufgeregtheit und Gewissensbisse‘ zusammen genannt werden, bezieht sich auf die Aufzählung, die Frage und den Schluss. Was jedoch im Kommentar gesagt wird – nachdem der Grund für das Getrenntsein von Aufgeregtheit und Gewissensbissen dargelegt wurde –, nämlich dass es ‚getrennt erklärt‘ wurde, bezieht sich darauf, dass in der Erklärung des Begriffs ‚Hemmnisse und mit Hemmnissen verbunden‘ Aufgeregtheit und Gewissensbisse separat aufgeführt werden. Die Natur des Sinnesbegehrens als herausragendes Hemmnis ist sein Charakter als an die niedere Welt fesselnd. Denn dieses wird aufgrund seiner intensiveren Aktivität im Vergleich zu dem Sinnesbegehren, das sich als Gier nach feinstofflichem und immateriellem Dasein manifestiert, als ‚herausragendes Hemmnis‘ bezeichnet. Als ‚Hemmnis des Sinnesbegehrens‘ wird eben Gier bezeichnet, ohne sie aufzuteilen. Und wenn gesagt wird, dass das Hemmnis des Sinnesbegehrens durch den Pfad des Nie-Wiederkehrers restlos aufgegeben wird, folgt daraus, dass die Gier, die erst durch den vierten Pfad zu überwinden ist, nicht die Natur eines Hemmnisses hat; daher sagt er: ‚Wenn ... usw. ... wäre‘. Das Phänomen der Gier, das kein Hemmnis ist und in Form von Gier nach feinstofflichem und immateriellem Dasein auftritt, ist eine Bedingung für ein Hemmnis wie Unwissenheit usw. Mit dem Wort ‚usw.‘ schließt er diese Fragen ein: ‚Ein Nicht-Hemmnis-Phänomen ist für ein Hemmnis- und ein Nicht-Hemmnis-Phänomen... Ein Hemmnis- und ein Nicht-Hemmnis-Phänomen sind für ein Hemmnis-Phänomen... Ein Hemmnis- und ein Nicht-Hemmnis-Phänomen sind für ein Nicht-Hemmnis-Phänomen... Ein Hemmnis- und ein Nicht-Hemmnis-Phänomen sind für ein Hemmnis- und ein Nicht-Hemmnis-Phänomen eine Bedingung durch Ursachen-Bedingung‘ (Paṭṭhāna 3.8.25). ‚Vier‘ wird gesagt im Hinblick auf die drei auf dem Begriff ‚Hemmnis‘ basierenden und das eine auf ‚Nicht-Hemmnis‘ basierende. Hinsichtlich der jeweils drei, die auf ‚Hemmnis‘, ‚Nicht-Hemmnis‘ und beiden basieren, wird jedoch ‚neun‘ gesagt. ‚Deshalb‘ bedeutet: Aufgrund des Nichtvorhandenseins des Pali-Textes nach der dargelegten Methode gibt es keine Gier, die kein Hemmnis ist.

๑๒๑๙. เตเนวาติ ปุริมทิฏฺฐิอากาเรเนว อุปฺปชฺชมาเนน. ทิฏฺฐิคติเกหิ วุจฺจมานานํ ‘‘นิจฺจํ สุภ’’นฺติ เอวมาทิวจนานํ, ทิฏฺฐิรหิเตหิ วุจฺจมานานํ คคนกุสุมาทิโลกโวหารวจนานญฺจ วตฺถูนิ วาจาวตฺถุมตฺตานีติ อาห ‘‘วาจา…เป… วา’’ติ.

1219. ‚Eben dadurch‘ bedeutet: durch das Entstehen in genau derselben Weise der vorherigen Ansicht. Bezüglich der Aussagen wie ‚beständig, schön‘ usw., die von jenen mit falschen Ansichten gemacht werden, und der weltlichen Redensarten wie ‚Himmelsblume‘ usw., die von jenen ohne falsche Ansichten verwendet werden, sind ihre Objekte bloße Objekte der Rede; daher sagt er: ‚Worte ... oder ...‘.

๑๒๒๑. จิตฺเตน [Pg.189] ปรโลเก ฐิโตติ ยสฺมึ โลเก นิพฺพตฺติวเสน สยํ ฐิโต, ตโต อญฺญํ โลกํ ปรโลโกติ จิตฺเตน คเหตฺวา ฐิโต.

1221. ‚Mit dem Geist in der jenseitigen Welt verweilend‘ bedeutet: in jener Welt verweilend, in der man selbst durch Wiedergeburt existiert, erfasst man geistig eine andere Welt als die ‚jenseitige Welt‘ und verweilt darin.

๑๒๓๖. น หิ ปุริเมหีติอาทินา ปฐมมคฺคาทีหิ สมุคฺฆาฏิตอปายคมนียภาวาทิกา เอว ราคาทโย ทุติยมคฺคาทีหิ ปหียนฺตีติ ทสฺเสติ.

1236. Mit den Worten ‚Nicht wahrlich durch die früheren‘ usw. zeigt er, dass jene Gier usw., deren Tendenz, zu den Leidenswelten zu fesseln, bereits durch den ersten Pfad usw. entwurzelt wurde, durch den zweiten Pfad usw. aufgegeben werden.

๑๒๘๗. อุปฏฺฐิเตปิ ทุคฺคตินิมิตฺตาทิเก น ตถา ติพฺโพ โลโภ อุปฺปชฺชติ, ยถา สุคตินิมิตฺตาทิเกติ อาห ‘‘พลวนิกนฺติวิรเหนา’’ติ.

1287. Sogar wenn die Zeichen einer unglücklichen Wiedergeburt usw. erscheinen, entsteht keine so starke Gier wie bei den Zeichen einer glücklichen Wiedergeburt usw.; deshalb sagt er: ‚wegen des Fehlens von starkem Verlangen‘.

๑๓๐๑. เอกสฺมึ จิตฺตุปฺปาเท อุปฺปนฺนานํ วิย เอกสฺมึ สนฺตาเน อุปฺปนฺนานมฺปิ สหปวตฺติปริยาโย อตฺถีติ ปหาเนกฏฺเฐน ราครเณน วิจิกิจฺฉุทฺธจฺจสหคตโมหสฺส สรณตา วุตฺตา. อุทฺธจฺจวิจิกิจฺฉาหิ โย โมโห สหชาโต ภเว, โสปิ ราเคน สรโณ ปหาเนกฏฺฐภาวโตติ. โลภโทสโมหตเทกฏฺฐกิเลสตํสมฺปยุตฺตกฺขนฺธตํสมุฏฺฐานกมฺมเภทโต สพฺพสฺสปิ อกุสลสฺส สงฺคหณวเสน ปวตฺโต สรณปทนิทฺเทโส อรณวิภงฺคสุตฺเตนปิ อญฺญทตฺถุ สํสนฺทตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อรณวิภงฺคสุตฺเต’’ติอาทิมาห. ยํ ปน อฏฺฐกถายํ สมฺปโยคปฺปหาเนกฏฺฐภาวทีปเนน ราคาทีนํ สพฺเพสํ วา อกุสลธมฺมานํ สรณภาวทสฺสนํ, ตํ ปาฬิยา ยถาทสฺสิตธมฺมานํ อญฺญมญฺญสรณภาวทสฺสนปรํ, ตทญฺญธมฺมานํ สรณภาวปฏิเสธนปรนฺติ อรณวิภงฺคสุตฺตวิโรโธติ ทฏฺฐพฺพํ. สุตฺตนฺตเทสนาย วา ปริยายกถาภาวโต นิปฺปริยายโต สรณภาโว วิย อรณภาโวปิ อกุสลธมฺมานํเยวาติ ตถาปวตฺตาย อฏฺฐกถาย น โกจิ สุตฺตวิโรโธติ ทฏฺฐพฺพํ.

1301. Ebenso wie für jene Phänomene, die in einem einzigen Geisteszustand entstehen, gibt es auch für jene, die in einer einzigen Geisteslinie entstehen, eine Weise des gemeinsamen Auftretens; deshalb wird die Konflikthaftigkeit der von Zweifel und Aufgeregtheit begleiteten Verblendung durch den Gier-Konflikt im Sinne des gemeinsamen Aufgebens dargelegt. Die Verblendung, die zusammen mit Aufgeregtheit und Zweifel entsteht, ist ebenfalls konfliktbehaftet durch die Gier, und zwar aufgrund des gemeinsamen Aufgebens. Um zu zeigen, dass die Darlegung des Begriffs ‚konfliktbehaftet‘, die sich durch die Zusammenfassung alles Unheilsamen gemäß der Unterscheidung von Gier, Hass, Verblendung, den damit gemeinsam auftretenden Trübungen, den damit verbundenen Daseinsgruppen und dem daraus entspringenden Karma vollzieht, gewiss auch mit dem Araṇavibhaṅga-Sutta übereinstimmt, sagte er: ‚Im Araṇavibhaṅga-Sutta‘ usw. Was jedoch im Kommentar als das Aufzeigen der Konflikthaftigkeit aller unheilsamen Phänomene oder von Gier usw. durch die Erläuterung der Verbundenheit und des gemeinsamen Aufgebens dargelegt wird, ist so zu verstehen, dass es darauf abzielt, die wechselseitige Konflikthaftigkeit der in der Pali-Stelle dargelegten Phänomene aufzuzeigen, und darauf abzielt, die Konflikthaftigkeit anderer Phänomene auszuschließen, was im Widerspruch zum Araṇavibhaṅga-Sutta stünde. Oder da die Suttanta-Lehre eine indirekte Darstellung ist, ist sowohl die Konflikthaftigkeit als auch die Konfliktfreiheit im eigentlichen Sinne nur bezüglich unheilsamer Phänomene zu verstehen; daher ist anzusehen, dass in dem so verfassten Kommentar kein Widerspruch zum Sutta vorliegt.

สุตฺตนฺติกทุกนิกฺเขปกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Darlegung zur Zusammenfassung der Suttanta-Zweiergruppen.

๑๓๑๓. อหํ-สทฺเทน เหตุภูเตน โย อตฺโถติ เอตฺถ อหํ-สทฺโท อตฺโถติ อธิปฺเปโต. อตฺถาวโพธนตฺโถ หิ สทฺทปฺปโยโค. อตฺถปราธีโน เกวโล อตฺถปทตฺถโก, โส ปทตฺถวิปริเยสการินา ปน อิติ-สทฺเทน ปรโต ปยุตฺเตน สทฺทปทตฺถโก ชายติ ยถา คาวีติ อยมาหาติ โค-สทฺทํ อาหาติ วิญฺญายติ. เตน วิญฺญตฺติวิการสหิโต สทฺโท ปญฺญตฺตีติ ทสฺเสติ. ตถา หิ ‘‘พุทฺธสฺส ภควโต [Pg.190] โวหาโร โลกิยโสเต ปฏิหญฺญตี’’ติอาทินา (กถา. ๓๔๗) ปญฺญตฺติยา วจนภาวํ สาธยติ. อญฺญถาติอาทินา ปญฺญตฺติยา อสทฺทสภาวตฺเต โทสมาห. อธิวจนาทิตา สิยา, ตถา จ อธิวจนาทีนํ อธิวจนปถาทิโต วิเสโส น สิยาติ ทุโกเยว น สมฺภเวยฺยาติ อธิปฺปาโย. อฏฺฐกถายํ ปน สกสนฺตติปริยาปนฺเน รูปาทโย ธมฺเม สมูหโต สนฺตานโต จ เอกตฺตวเสน คเหตฺวา อหนฺติ โวหริยมานา อุปาทาปญฺญตฺติ สงฺขายติ โวหรียตีติ สงฺขาติ อธิปฺเปตา. ตถา เสเสสุ ยถาสมฺภวํ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนวาห ‘‘ทตฺโตติ เอตฺตาวตา สตฺตปญฺญตฺตึ ทสฺเสตฺวา อญฺญมฺปิ อุปาทาปญฺญตฺตึ ทสฺเสตุ’’นฺติอาทิ. ปทตฺถสฺสาติ อหํ-สทฺทาทิปทาภิเธยฺยสฺส, ปรมตฺถสฺส วา. อธิวจนํ สทฺโทติ อธิปฺปาเยน ‘‘วทนฺเตนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. โส หิ อตฺตนา ญาเปตพฺพมตฺถํ สยํ ญาโต เอว ญาเปตีติ อคฺคหิตสมฺพนฺธสฺส น สทฺโท อตฺถปฺปกาสนสมตฺโถติ วุตฺตํ ‘‘ปุพฺเพ คหิตสญฺเญนา’’ติ. วิเสเสน ญายตีติ สมญฺญาติ สํ-สทฺทสฺส วิเสสตฺถตํ อาห.

1313. Der Sinn, der durch das Wort „ich“ (ahaṃ-sadda) als Ursache bewirkt wird – hierbei ist gemeint, dass das Wort „ich“ der Sinn (bzw. das Objekt) ist. Denn der Gebrauch von Worten dient dem Verstehen der Bedeutung. Allein vom Sinn abhängig, bezieht es sich nur auf die Wortbedeutung (atthapadatthako); durch das nachgestellte Wort „iti“, welches eine Umkehrung der Wortbedeutung bewirkt, erhält es jedoch die Bedeutung des Wortes selbst (saddapadatthako), wie man bei „Er sagte: ‚Kuh‘ (gāvīti)“ versteht, dass er das Wort „Kuh“ (go) ausgesprochen hat. Damit zeigt er, dass ein Wort, das mit einer Modifikation der Mitteilung (viññattivikāra) verbunden ist, ein Begriff (paññatti) ist. Ebenso beweist er nämlich den Sprechcharakter des Begriffs durch Passagen wie: „Der Sprachgebrauch des erhabenen Buddha trifft auf das weltliche Ohr“ (Kathā. 347) etc. Mit „Andernfalls“ usw. zeigt er den Fehler auf, wenn der Begriff nicht die Natur eines Lautes hätte. Es gäbe dann den Zustand der Bezeichnung (adhivacana) usw., und somit gäbe es keinen Unterschied zwischen Bezeichnungen und den Wegen der Bezeichnung (adhivacanapatha), weshalb die Zweiergruppe gar nicht existieren könnte – so lautet die Absicht. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) hingegen ist mit „Bezeichnung“ (saṅkhā) – im Sinne von „wird bezeichnet“ (saṅkhāyati), „wird konventionell gebraucht“ (voharīyati) – der „abhängige Begriff“ (upādāpaññatti) gemeint, welcher als „Ich“ bezeichnet wird, indem man die zum eigenen Kontinuum gehörenden Phänomene (dhammā) wie Form usw. als Gesamtheit und als Kontinuum im Sinne einer Einheit auffasst. Ebenso ist dies bei den übrigen entsprechend zu verstehen. Deshalb sagte er: „Indem er mit ‚Datta‘ den Begriff eines Wesens zeigte, um auch einen anderen abhängigen Begriff zu zeigen“ usw. „Des Wortsinns“ (padatthassa) bedeutet: das, was durch Wörter wie „ich“ ausgedrückt wird, oder die Wirklichkeit im höchsten Sinn (paramattha). Mit der Absicht „Die Bezeichnung ist ein Laut“ wurde gesagt: „durch den Sprechenden“ usw. Denn da dieses Wort die Bedeutung, die durch es selbst zu erkennen zu geben ist, nur dann zu erkennen gibt, wenn es selbst bekannt ist, ist für jemanden, der die Verbindung nicht erfasst hat, das Wort nicht fähig, die Bedeutung zu offenbaren; daher wurde gesagt: „durch die zuvor erfasste Wahrnehmung“ (pubbe gahitasaññena). „Es wird besonders erkannt, daher ist es eine Benennung (samaññā)“ – damit drückt er die besondere Bedeutung der Vorsilbe „sam-“ aus.

กรียตีติ อิทํ อิมสฺสตฺถสฺส อธิวจนนฺติ เอวํ นิกฺขิปียติ. นามภูตํ วจนเมว ตํ ตํ อตฺถํ นิทฺธาเรตฺวา สเหตุกํ กตฺวา วทติ พฺยญฺชยติ จาติ อาห ‘‘นามมิจฺเจว วุตฺตํ โหตี’’ติ. เตเนวาห ‘‘น หิ ปถวี’’ติอาทิ. ปถวีสงฺขาตนฺติ ปถวี-สทฺทาภิเธยฺยํ.

„Es wird gemacht“ (karīyati) bedeutet: Es wird so festgelegt: „Dies ist die Bezeichnung für diesen Sinn“. Eben das Wort, das zum Namen geworden ist, grenzt den jeweiligen Sinn ab, begründet ihn, drückt ihn aus und bringt ihn zum Vorschein; deshalb sagte er: „Es wird schlicht als Name bezeichnet“. Deshalb sagte er: „Denn nicht die Erde“ usw. „Als Erde bezeichnet“ (pathavīsaṅkhāta) meint das durch das Wort „Erde“ Auszudrückende.

อาจริยาติ อฏฺฐกถาย สํวณฺณนกา อาจริยา, น อฏฺฐกถาจริยาติ อธิปฺปาเยน วทติ. มาติกายนฺติ มาติกาวณฺณนายํ. เตนาติ มาติกาวณฺณนาวจเนน. อิมิสฺสา ปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ อตฺถทสฺสนสฺส เอตสฺส ยถาวุตฺตสฺส อาจริยวาทสฺส วิโรโธ สิยา, ตเมว วิโรธํ ‘‘น หี’’ติอาทินา วิวรติ. ตตฺถ อธิวจนปถาทิภาเวน วุตฺตานํ ธมฺมานํ ปกาสกสฺส สภาวสฺส วิญฺญตฺติวิการสหิตสทฺทสฺเสว วจนมตฺตํ อธิการํ กตฺวา ปวตฺติอาทิ ยุชฺชติ, น อสภาวสฺสาติ อธิปฺปาเยน ‘‘อุปฺปาทวยกิจฺจรหิตสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อนิทฺธาริตสภาวสฺสาติ ปรมตฺถโต อนุปลทฺธสภาวสฺส.

Mit „Lehrer“ (ācariyā) meint er jene Lehrer, die die Kommentatoren des Kommentars sind, nicht die ursprünglichen Lehrer der Aṭṭhakathā – mit dieser Absicht spricht er. „In der Mātikā“ bedeutet in der Erklärung der Mātikā. „Dadurch“ bedeutet durch das Wort der Mātikā-Erklärung. Es könnte ein Widerspruch entstehen zwischen dieser wie dargelegten Erklärung des Sinnes im Pali-Text und im Kommentar einerseits und jener Lehrmeinung der Lehrer (ācariyavāda) andererseits; eben diesen Widerspruch deckt er mit „Denn nicht...“ usw. auf. Dabei ist das Auftreten usw. nur für ein reines Wort angemessen, nämlich für den Laut, der mit einer Modifikation der Mitteilung verbunden ist und der die eigene Natur der als „Weg der Bezeichnung“ usw. bezeichneten Phänomene offenbart, nicht aber für ein Phänomen ohne eigene Realität (asabhāva). Mit dieser Absicht wurde gesagt: „frei von der Funktion des Entstehens und Vergehens“ usw. Dabei bedeutet „dessen eigene Natur nicht bestimmt ist“ (aniddhāritasabhāvassa): dessen eigene Natur im höchsten Sinne (paramatthato) nicht erfahrbar ist.

ทุวิธาติ ปญฺญาปนปญฺญาปิตพฺพเภทโต ทุวิธา. ยถาวุตฺตปฺปการาติ อุปฺปาทวยกิจฺจรหิตาติอาทิปฺปการา. อฏฺฐกถายํ ปุคฺคลปญฺญตฺติวณฺณนายํ. นนุ [Pg.191] จ ตตฺถ อุปนิธาปญฺญตฺติอาทโย อปราปิ ปญฺญตฺติโย วุตฺตา, อถ กสฺมา ‘‘ฉ ปญฺญตฺติโยว วุตฺตา’’ติ วุตฺตํ? สจฺจํ วุตฺตา, ตา ปน วิชฺชมานปญฺญตฺติอาทีสุ ฉสุ เอว อนฺโตคธาติ ‘‘อฏฺฐกถายํ วิชฺชมานปญฺญตฺติอาทโย ฉ ปญฺญตฺติโยว วุตฺตา’’ติ วุตฺตํ.

„Zweifach“ bedeutet zweifach aufgrund der Unterscheidung von Bekanntmachung (paññāpana) und Bekanntzumachendem (paññāpitabba). „Von der beschriebenen Art“ bedeutet von der Art wie „frei von der Funktion des Entstehens und Vergehens“ usw. „Im Kommentar“ bedeutet in der Erklärung der Puggalapaññatti. Aber wurden dort nicht auch andere Begriffe wie der „Vergleichsbegriff“ (upanidhāpaññatti) usw. genannt? Warum wurde dann gesagt: „Es wurden nur sechs Begriffe gelehrt“? Es stimmt, sie wurden genannt; da sie aber in eben diesen sechs Begriffen wie dem „Begriff des Existierenden“ (vijjamānapaññatti) usw. enthalten sind, wurde gesagt: „Im Kommentar wurden nur die sechs Begriffe wie der Begriff des Existierenden usw. gelehrt“.

ตตฺถ รูปาทิ วิย อวิชฺชมานตฺตา ปญฺญาปิตพฺพตฺตา จ อวิชฺชมานปญฺญตฺติ, อวิชฺชมานสฺส จ สตฺตรถาทิอตฺถสฺส ปญฺญาปนโต อวิชฺชมานปญฺญตฺตีติ เอวํ อวิชฺชมานปญฺญตฺติวจเนน ยถาวุตฺตา ทุวิธาปิ ปญฺญตฺติ สงฺคหิตาติ อาห ‘‘อวิชฺชมาน…เป… วุตฺตา’’ติ. อิตเรหีติ วิชฺชมานปญฺญตฺติอาทีหิ อวเสเสหิ ปญฺจหิ, รูปเวทนาทีนํ สตฺตรถาทีนญฺจ อตฺถานํ ปกาเรหิ ญาปนโต ตํตํวาจโก สทฺโทเยว วิสยเภทโต วิชฺชมานปญฺญตฺติอาทิเภทา ปญฺญตฺติ สงฺขาทีหิ ทสหิ ปเทหิ วุตฺตาติ อยํ ปุริโม อตฺโถ, โส จ ยถารุตวเสเนว ปาฬิยา วิญฺญายมานตฺตา ‘‘ปาฬิอนุคโต อุชุโก’’ติ จ วุตฺโต. ยทิ จาติอาทีสุ สตฺตาทิกา ยถาวุตฺตปฺปการา อุปาทาปญฺญตฺติ ยทิ อวิชฺชมานปญฺญตฺติ, สา อตฺถีติ น วตฺตพฺพา. อวิชฺชมานา จ สา ปญฺญาปิตพฺพโต ปญฺญตฺติ จาติ เตสํ อาจริยานํ ลทฺธีติ อธิปฺปาโย. อิทานิ ตสฺสา ลทฺธิยา วเสน ปญฺญตฺติปถาติ วุตฺตธมฺมานมฺปิ วิชฺชมานปญฺญตฺติภาวาปตฺติโจทเนน ตตฺถ โทสํ ทสฺเสติ ‘‘ยถา จา’’ติอาทินา. ตโตติ ยสฺมา อวิชฺชมานตฺตา ปญฺญาปิตพฺพตฺตา จ สตฺตรถาทีนํ อวิชฺชมานปญฺญตฺติภาโว วิย วิชฺชมานตฺตา ปญฺญาปิตพฺพตฺตา จ สพฺเพสํ สภาวธมฺมานํ วิชฺชมานปญฺญตฺติภาโว อาปชฺชติ, ตสฺมาติ อตฺโถ.

Dabei ist der „Begriff des Nichtexistierenden“ (avijjamānapaññatti) dasjenige, was im Gegensatz zu Form usw. nicht existiert und doch als Begriff zu verstehen ist (paññāpitabba); und weil er den nichtexistierenden Sinn von Wesen, Wagen usw. bekannt macht (paññāpana), wird er „Begriff des Nichtexistierenden“ genannt. Auf diese Weise sind durch den Ausdruck „Begriff des Nichtexistierenden“ beide zuvor genannten Arten von Begriffen erfasst. Daher sagte er: „nichtexistierend... usw. ...wurde gesagt“. Mit „durch die anderen“ sind die verbleibenden fünf Begriffe wie der Begriff des Existierenden usw. gemeint. Da sie die Bedeutungen von Form, Empfindung usw. sowie von Wesen, Wagen usw. in verschiedener Weise verständlich machen, ist es eben das jeweilige bezeichnende Wort selbst, das je nach Objektunterschied als Begriff wie „Begriff des Existierenden“ usw. bezeichnet wird, was durch die zehn Wörter wie Begriff (paññatti), Benennung (saṅkhā) usw. ausgedrückt wird. Dies ist der erste Sinn, und da dieser dem bloßen Wortlaut nach aus dem Pali-Text verstanden wird, wird er auch als „dem Pali folgend und direkt“ bezeichnet. In Sätzen wie „Und wenn...“ bedeutet dies: Wenn der von Wesen usw. abhängige Begriff der beschriebenen Art ein Begriff des Nichtexistierenden ist, darf man nicht sagen: „Er existiert“. Dass er nicht existiert und zugleich aufgrund seiner Eigenschaft, bekanntgemacht zu werden, ein Begriff ist – so lautet die Auffassung jener Lehrer. Nun zeigt er anhand dieser Auffassung den Fehler auf, indem er einwendet, dass auch jene Phänomene, die als „Wege des Begriffs“ bezeichnet werden, zu Begriffen des Existierenden werden müssten, mit den Worten: „Und wie...“ usw. „Darum“ (tato) bedeutet: Weil ebenso, wie sich für Wesen, Wagen usw. aufgrund ihres Nichtexistierens und ihrer Eigenschaft, begriffen zu werden, der Zustand des Begriffs des Nichtexistierenden ergibt, sich auch für alle Phänomene mit eigener Natur (sabhāvadhammā) aufgrund ihres Existierens und ihrer Eigenschaft, begriffen zu werden, der Zustand des Begriffs des Existierenden ergeben würde – das ist der Sinn.

‘‘อถา’’ติอาทินา ปญฺญตฺติปถนิทฺเทสโต วิสิฏฺฐสฺส ปญฺญตฺติธมฺมนิทฺเทสสฺส สยเมว การณมาสงฺกติ. ‘‘นาปี’’ติอาทินา ตสฺส การณสฺส อสิทฺธตํ ทสฺเสติ. ‘‘ปุริโสติ สงฺขา’’ติอาทีสุ สงฺขาทโยปิ นามาทีหิ อตฺถโต อวิสิฏฺฐา วุตฺตาติ อาห ‘‘สงฺขาทิสทฺทานํ สมานตฺถตฺตา’’ติ. วจนคฺคหณํ วจนุจฺจารณํ. อญฺญสฺสาติ นามปญฺญตฺตึ สนฺธายาห. เตสนฺติ สงฺเกตคฺคหณวจนคฺคหณานํ. อสมตฺถตา น สมฺภวตีติ โยชนา. ตเมว อสมฺภวํ ‘‘ยทิ หี’’ติอาทินา วิวรติ. ปญฺญตฺติยาติ นามปญฺญตฺติยา. ปญฺญตฺติปญฺญาปเนติ ยาย นามปญฺญตฺติยา อุปาทายปญฺญตฺติ รูปาทโย จ ปญฺญาปียนฺติ, ยา จ โสตทฺวารวิญฺญาณสนฺตานานนฺตรมุปฺปนฺเนน คหิตปุพฺพสงฺเกเตน มโนทฺวารวิญฺญาณสนฺตาเนน คยฺหติ, สา อยํ นามาติ ตสฺสา [Pg.192] ปญฺญาปเน อสงฺกรโต ฐปเน. อถ วา โสตทฺวารวิญฺญาณสนฺตานานนฺตรมุปฺปนฺเนน มโนทฺวารวิญฺญาณสนฺตาเนน ปญฺญตฺติยา คาหาปเน ปริจฺฉินฺทเน. ตสฺสา อญฺญา ปญฺญตฺติ วตฺตพฺพา สิยาติ ตสฺสา นามปญฺญตฺติยา ญาปเน สงฺเกตคฺคหณวจนคฺคหณานํ สหการีการณภูตา อญฺญา นามปญฺญตฺติ อตฺถีติ วตฺตพฺพา อนุญฺญาตพฺพา สิยา. ตโต อตฺถวิชานนเมว น สิยาติ เกวลานิ สงฺเกตคฺคหณวจนคฺคหณานิ อตฺถปญฺญาปเน วิย ปญฺญตฺติญาปเนปิ อสมตฺถานิ, ปญฺญตฺติ จ ญาตาเยว เตสํ สหการีการณํ ตํชานนตฺถํ ปญฺญตฺติอนนฺตรปริกปฺปเน จ อนวตฺถานาปตฺตีติ อตฺถาธิคมสฺส สมฺภโว เอว น ภเวยฺย.

„Mit ‚Atha‘ (Nun) usw. bezweifelt er selbst den Grund für die Darlegung der Konzept-Phänomene (paññattidhamma), die sich von der Darlegung des Pfades der Konzepte (paññattipatha) unterscheidet. Mit ‚Nāpi‘ (Auch nicht) usw. zeigt er das Nichtbestehen dieses Grundes auf. Da in Stellen wie ‚die Bezeichnung (saṅkhā) „Person“‘ usw. gesagt wird, dass Bezeichnungen usw. sich in ihrer Bedeutung nicht von Namen (nāma) usw. unterscheiden, sagt er: ‚weil die Wörter saṅkhā (Bezeichnung) usw. dieselbe Bedeutung haben‘. ‚Das Erfassen der Rede‘ (vacanaggahaṇa) ist das Aussprechen der Rede. Mit ‚eines anderen‘ (aññassa) bezieht er sich auf das Namenskonzept (nāmapaññatti). ‚Deren‘ (tesaṃ) bezieht sich auf das Erfassen der Vereinbarung und das Erfassen der Rede. Die syntaktische Verbindung lautet: ‚Das Unvermögen tritt nicht ein.‘ Eben dieses Nicht-Eintreten erklärt er mit ‚Wenn nämlich‘ (yadi hi) usw. ‚Des Konzepts‘ (paññattiyā) meint: des Namenskonzepts. ‚Bei der Bekanntmachung des Konzepts‘ (paññattipaññāpane) bedeutet: bei der unvermischten Festlegung des Namenskonzepts mit den Worten ‚Dies ist der Name‘, durch welches das abgeleitete Konzept (upādāyapaññatti) sowie Form (rūpa) usw. bekannt gemacht werden und welches durch den Bewusstseinsstrom des Geist-Tors erfasst wird, der unmittelbar nach dem Bewusstseinsstrom des Ohr-Tors entstanden ist und durch den die frühere Vereinbarung erfasst wurde. Oder aber: beim Bewirken des Erfassens und Bestimmens des Konzepts durch den unmittelbar nach dem Bewusstseinsstrom des Ohr-Tors entstandenen Bewusstseinsstrom des Geist-Tors. ‚Für dieses müsste ein anderes Konzept genannt werden‘ (tassā aññā paññatti vattabbā siyā) bedeutet: Um dieses Namenskonzept verständlich zu machen, müsste man annehmen, dass es ein anderes Namenskonzept gibt, das als mitwirkende Ursache für das Erfassen der Vereinbarung und das Erfassen der Rede fungiert. ‚Daraus resultiert, dass das Verständnis der Bedeutung gar nicht stattfinden würde‘ (tato atthavijānanameva na siyā) bedeutet: Wenn die bloßen Akte des Erfassens der Vereinbarung und des Erfassens der Rede ebenso wie bei der Bekanntmachung der Bedeutung auch bei der Bekanntmachung des Konzepts unvermögend sind, und das bereits bekannte Konzept deren mitwirkende Ursache ist, würde sich, wenn man zur Erkenntnis dieses Konzepts unmittelbar danach ein weiteres Konzept annehmen würde, ein unendlicher Regress ergeben; somit wäre das Erreichen des Bedeutungsverstehens unmöglich.“

สงฺเกโต รูปาทีสุ น กิญฺจิ โหติ, ภูตาทินิมิตฺตํ ภาวนาวิเสสญฺจ อุปาทาย โวหริยมานา กสิณาทิปญฺญตฺติ วิย ตํ ตํ สงฺเกติตพฺพํ สงฺเกตกรณญฺจ อุปาทาย โวหารมตฺโต, ตสฺส จ ปญฺญาปิกา นามปญฺญตฺตีติ ยถาวุตฺตโทสาปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘นาปิ สงฺเกตคฺคหณ’’นฺติ อโวจ. นนุ จ อตฺถวิชานนาสมฺภวโจทเนเนว สงฺเกตคฺคหณาภโวปิ ทสฺสิโตติ? สจฺจเมตํ, สงฺเกเต ปน อาจริยานํ มติเภโท วิชฺชติ. ตตฺถ เอกปกฺขิโก อยํ โทโสติ ทสฺสนตฺถํ ตสฺส วิสุํ วจนํ วุจฺจมานา รูปาทโย ธมฺมาวจนตฺถา ปญฺญาปิตพฺพา จ, ตทภิธายโก สทฺโท ปญฺญตฺตีติ. เอตฺตาวตา สพฺพโวหาโร สิชฺฌตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘วจน…เป… ชนํ นตฺถี’’ติ อาห. ปญฺญตฺติยา วจนภาโว สิทฺโธ ปฏิหนนโสตพฺพตาทีปกตฺตา เตสํ ปาฐานนฺติ อธิปฺปาโย. อาทิ-สทฺเทน ‘‘อตฺถิ เกจิ พุทฺธสฺส ภควโต โวหารํ สุณนฺติ, นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา’’ติ เอวมาทึ สงฺคณฺหาติ. ตสฺมาติ ยสฺมา ‘‘ปญฺญตฺติธมฺมา’’ติ ปทสฺส ยถาวุตฺตปญฺญตฺติโย อตฺโถติ เอตสฺมึ ปกฺเข มาติกาวณฺณนาย วิโรโธ, อฏฺฐกถายํ อวุตฺตตา, อิมิสฺสา ปาฬิยา อนนุคโม, สพฺเพ ธมฺมา ปญฺญตฺตีติ นิทฺทิสิตพฺพตา, ปญฺญตฺติปถปทสฺส นวตฺตพฺพตา, อนวตฺถานาปตฺติโต อตฺถวิชานนาสมฺภโวติ อเนเก โทสา, วิญฺญตฺติวิการสหิตสฺส ปน สทฺทสฺส ปญฺญตฺติภาเว ยถาวุตฺตโทสาภาโว อเนเกสํ ปาฐปฺปเทสานญฺจ อนุโลมนํ, ตสฺมา. ตตฺถ ยุตฺตํ คเหตพฺพนฺติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘ปาฬิ…เป… ตพฺโพ’’ติ.

„‚Eine Vereinbarung (saṅketa) ist in Bezug auf Form usw. nichts Reales. Ähnlich wie das Kasina-Konzept (kasiṇādipaññatti) usw., das in Abhängigkeit von den Merkmalen der Elemente (bhūtādinimitta) usw. und einer besonderen Entfaltung (bhāvanāvisesa) sprachlich ausgedrückt wird, ist es bloß ein Sprachgebrauch (vohāramatta) in Abhängigkeit von dem jeweils zu Vereinbarenden und dem Akt der Vereinbarung; und das, was dieses bekannt macht, ist das Namenskonzept (nāmapaññatti).‘ Um den Eintritt des oben genannten Fehlers aufzuzeigen, sagte er: ‚Auch nicht das Erfassen der Vereinbarung‘ (nāpi saṅketaggahaṇan). Aber wird nicht schon durch den Einwand der Unmöglichkeit des Bedeutungsverstehens auch das Nichtbestehen des Erfassens der Vereinbarung aufgezeigt? Das ist wahr; hinsichtlich der Vereinbarung gibt es jedoch Meinungsverschiedenheiten unter den Lehrern. Um zu zeigen, dass dieser Fehler dort nur eine Seite betrifft, wird deren Aussage gesondert dargelegt: ‚Die Phänomene wie Form usw. sind die Gegenstände der Rede (vacanattha) und das Bekanntzumachende, während der Ton, der sie bezeichnet, das Konzept (paññatti) ist.‘ In der Absicht zu zeigen, dass damit jeglicher Sprachgebrauch zustande kommt, sagte er: ‚Rede ... ... gibt es nicht‘. Die Absicht ist: Dass das Konzept den Charakter der Rede hat, ist erwiesen, weil diese Textstellen Eigenschaften wie das Auftreffen und die Hörbarkeit verdeutlichen. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) schließt er Stellen ein wie: ‚Es gibt einige, die den Sprachgebrauch des Erhabenen Buddhas hören; das analytische Wissen der Sprache (niruttipaṭisambhidā) hat ein gegenwärtiges Objekt‘ und so weiter. ‚Deshalb‘ (tasmā) [sagte er dies]: Weil unter der Annahme, dass die Bedeutung des Begriffs ‚paññattidhamma‘ die oben genannten Konzepte sind, zahlreiche Fehler auftreten – wie der Widerspruch zur Erklärung der Matika, das Schweigen im Kommentar (Atthakathā), die mangelnde Übereinstimmung mit diesem kanonischen Text (Pāḷi), die Notwendigkeit darzulegen, dass alle Phänomene Konzepte seien, die Unanwendbarkeit des Wortes ‚Pfad der Konzepte‘ (paññattipathapada), sowie die Unmöglichkeit des Bedeutungsverstehens aufgrund eines drohenden unendlichen Regresses –, während im Falle, dass der mit einer Ausdrucksänderung (viññattivikāra) verbundene Klang den Charakter eines Konzepts (paññattibhāva) hat, die oben genannten Fehler nicht auftreten und dies mit zahlreichen Textpassagen übereinstimmt; deshalb. In der Absicht zu sagen, dass man dort das Angemessene annehmen sollte, sagte er: ‚Der kanonische Text ... ... ist zu verstehen‘.“

ยทิ [Pg.193] สตฺตาติอาทินา สทฺทสฺส ปญฺญตฺติภาเว อฏฺฐกถาย วิโรธมาห. เอวํ ปญฺญตฺติภาเว ยทิ สทฺทสฺส ปญฺญตฺติภาโว, ตสฺส ปรมตฺถโต วิชฺชมานตฺตา รูปาทิอตฺถสฺส จ ปญฺญาปนโต วิชฺชมานปญฺญตฺติภาโว เอว สิยา, น อวิชฺชมานปญฺญตฺติภาโว. น หิ เต สตฺตาทโย ปญฺญตฺตีติ. เอวญฺจ อวิชฺชมานปญฺญตฺติยา อภาโว เอว สิยา. วุตฺตา จ อฏฺฐกถายํ (ป. ป. อฏฺฐ. ๑ มาติกาวณฺณนา) ‘‘อวิชฺชมานปญฺญตฺตี’’ติ. อิตโร วิสยสฺส อวิชฺชมานตฺตา ตสฺส อวิชฺชมานปญฺญตฺติภาโวติ ยถาวุตฺตวิโรธาภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อวิชฺชมานาน’’นฺติอาทิมาห. อิทานิ สตฺตาทิวิสยสฺส เกนจิปิ ปริยาเยน อตฺถิตาย อภาวทสฺสเนน ตพฺพิสยาย ปญฺญตฺติยา อวิชฺชมานปญฺญตฺติภาวํเยว ววตฺถเปติ ‘‘อยญฺจ วาโท’’ติ. วิชฺชมานา เอว สตฺตาทโย รูปาทิสภาวาภาววเสน ‘‘อวิชฺชมานา’’ติ วุจฺจนฺติ, น สพฺพถา อภาวโต. ตถา หิ ตถา ตถา ปญฺญาปิยมานภาเวน วิญฺญายนฺตีติ ยถาวุตฺตรูโป วาโท ‘‘รูปํ อตฺถีติ? เหวตฺถิ เหว นตฺถีติ. เสวตฺถิ เสว นตฺถีติ. น เหวํ วตฺตพฺเพ. เสวตฺถิ เสว นตฺถีติ. อามนฺตา. อตฺถฏฺโฐ นตฺถฏฺโฐ’’ติ (กถา. ๓๐๖) เอวํ ปวตฺตาย เหวตฺถิกถาย. ตตฺถ หิ รูปาทโย ธมฺมา รูปาทิสภาเวน อตฺถิ, เวทนาทิสภาเวน นตฺถิ, ตสฺมา สพฺพเมวิทํ เอวํ อตฺถิ เอวํ นตฺถีติ เอวํลทฺธิเก สนฺธาย ‘‘รูปํ อตฺถี’’ติ ปุจฺฉา สกวาทิสฺส. ‘‘เหวตฺถิ เหว นตฺถี’’ติ วิสฺสชฺชนํ ปรวาทิสฺส. อถ นํ สกวาที ยทิ รูปเมว เอวํ อตฺถิ เอวํ นตฺถีติ ลทฺธิ, เอวํ สนฺเต โส เอว อตฺถิ โส เอว นตฺถิ นามาติ ปุจฺฉนฺโต ‘‘เสวตฺถี’’ติ อาห. อิตโร เตเนว สภาเวน อตฺถิตํ, เตเนว นตฺถิตํ สนฺธาย ปฏิกฺขิปติ. ทุติยํ ปุฏฺโฐ สกภาเวน อตฺถิตํ, ปรภาเวน นตฺถิตํ สนฺธาย ปฏิชานาติ. ตโต สกวาที ‘‘อตฺถฏฺโฐ นตฺถฏฺโฐ’’ติอาทินา อตฺถิตา วา นตฺถิตา วา อญฺญมญฺญวิรุทฺธา เอกสฺมึ ธมฺเม วินา กาลเภเทน อสมฺภวตฺตาติ กึ เอกตฺตํ อาปชฺชตีติ ทสฺเสนฺโต ปรวาทึ นิคฺคณฺหาตีติ. ปฏิสิทฺโธติ จ ‘‘รูปํ ‘รูป’นฺติ เหวตฺถิ, รูปํ ‘เวทนา’ติ เหว นตฺถี’’ติอาทินา (กถา. ๓๐๖) วุตฺตาย รูปเวทนาสญฺญาสงฺขารวิญฺญาณานํ สกภาเวน อตฺถิตาย ปรภาเวน นตฺถิตาย จ ปฏิเสธเนน สตฺตาทีนมฺปิ ตถาภาโว ปฏิเสธิโต โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ.

Mit „Wenn [man sagt]: Ein Wesen...“ usw. legt er einen Widerspruch im Kommentar bezüglich der Eigenschaft des Wortes dar, ein Begriff (paññatti) zu sein. Wenn es sich so mit dem Begriff-Sein verhält, falls das Wort die Eigenschaft eines Begriffs besitzt, dann würde es, weil es in absolutem Sinne (paramatthato) existiert und die Bedeutung von Form usw. bekannt macht, nur die Eigenschaft eines existierenden Begriffs (vijjamānapaññatti) sein, nicht die eines nicht-existierenden Begriffs (avijjamānapaññatti). Denn jene Dinge wie Wesen usw. sind keine Begriffe. Und so würde es das Nichtvorhandensein eines nicht-existierenden Begriffs selbst bedeuten. Im Kommentar wird jedoch von einem „nicht-existierenden Begriff“ gesprochen. Der andere Lehrer sagt „der nicht-existierenden [Dinge]“ usw., um zu zeigen, dass kein wie oben genannter Widerspruch besteht, da die Eigenschaft eines nicht-existierenden Begriffs darauf beruht, dass dessen Objekt nicht existiert. Nun legt er mit „Und diese Lehre...“ eben die Eigenschaft eines nicht-existierenden Begriffs für den Begriff fest, der dieses Objekt betrifft, indem er zeigt, dass das Objekt „Wesen“ usw. in keinerlei Hinsicht existiert. Wesen usw., die in Form von Daseinsgruppen existieren, werden aufgrund des Nichtvorhandenseins des Eigenwesens von Form usw. als „nicht-existierend“ bezeichnet, nicht wegen einer gänzlichen Nichtexistenz. Denn sie werden in der Weise erkannt, wie sie jeweils begrifflich dargelegt werden; so lautet die Lehre der oben erwähnten Art in der so dargelegten „Gewiss-Existenz-Debatte“ (hevatthikathā): „Ist Form existent? Sie ist gewiss existent, sie ist gewiss nicht existent. Ist sie eben existent, eben nicht existent? Das sollte man so nicht sagen. Ist sie eben existent, eben nicht existent? Ja. Hat sie die Bedeutung von Existenz, hat sie die Bedeutung von Nichtexistenz?“ (Kathā. 306). Denn dort existieren die Phänomene wie Form usw. durch ihr eigenes Wesen als Form usw., aber sie existieren nicht durch das Wesen von Gefühl usw. Daher bezieht sich die Frage des Vertreters der eigenen Schule (sakavādi) „Ist Form existent?“ auf diese Ansicht: „All das ist in dieser Weise existent, in dieser Weise nicht existent“. „Sie ist gewiss existent, gewiss nicht existent“ ist die Antwort des Gegners (paravādi). Daraufhin fragt ihn der Sakavādi, wenn die Ansicht ist, dass eben Form so existiert und so nicht existiert: „Ist sie eben existent?“ (sevatthi), indem er fragt, ob unter dieser Bedingung eben dieses existiert und eben dieses nicht existiert. Der andere weist dies zurück, indem er sich auf das Existieren durch eben dieses Eigenwesen und das Nichtexistieren durch eben dieses Eigenwesen bezieht. Ein zweites Mal gefragt, stimmt er zu, indem er sich auf das Existieren durch das eigene Wesen und das Nichtexistieren durch ein anderes Wesen bezieht. Daraufhin weist der Sakavādi mit „Hat es die Bedeutung von Existenz, hat es die Bedeutung von Nichtexistenz?“ usw. den Gegner in die Schranken, indem er zeigt: Da Existenz und Nichtexistenz einander entgegengesetzt sind und in einem einzigen Phänomen ohne zeitlichen Unterschied unmöglich sein können, läuft dies etwa auf eine Identität hinaus? Und mit „ausgeschlossen“ wird gemeint: Durch den Ausschluss der Existenz von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein durch ihr eigenes Wesen und ihrer Nichtexistenz durch ein fremdes Wesen, wie es mit „Form ist gewiss existent als Form, Form ist gewiss nicht existent als Gefühl“ usw. (Kathā. 306) gesagt wird, wird auch für Wesen usw. ein solches Bestehen ausgeschlossen; so wurde es ausgedrückt.

รูปาทโย [Pg.194] น โหนฺตีติ รูปาทิสภาวา น โหนฺติ. ตถา ตถาติ สมูหสนฺตานาทิวเสน. วิจิตฺตสญฺญา ปริกปฺปวเสน อุปฺปชฺชติ. ยทิ สตฺตรถาทิสญฺญาวลมฺพิโต วจนตฺโถ วิชฺชมาโน น โหติ, นนุ สตฺตรถาทิอภิลาปา อนริยโวหารา ชายนฺตีติ อาห ‘‘น จ เต อภิลาปา’’ติอาทิ. อตฺตโน วเสน กิญฺจิ อโหนฺตํ ปญฺญาปกสฺส วจนสฺเสว วเสน ปญฺญาปิตพฺพตฺตา ปญฺญตฺติโวหารํ ลภติ. อิมินาว อธิปฺปาเยนาติอาทิ ‘‘สยํ อวิชฺชมาโน’’ติอาทินา วุตฺตเมวตฺถํ สนฺธายาห. ตนฺติ สตฺตาทิคฺคหณํ. ‘‘พฺรหฺมวิหารจตุกฺกํ สตฺตปญฺญตฺตึ อารพฺภ ปวตฺตตฺตา นวตฺตพฺพารมฺมณํ นาม โหตี’’ติอาทินา อฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๔๒๑) ตตฺถ ตตฺถ น วตฺตพฺพนฺติ วุตฺตํ. ยทิ ปริตฺตาทิภาเวน น วตฺตพฺพํ, กถํ อวิชฺชมานสฺส สตฺตาทิกสฺส ปจฺจยภาโวติ อาห ‘‘ขนฺธสมูหสนฺตาน’’นฺติอาทิ. ตนฺติ ขนฺธสมูหสนฺตานํ. ตทุปาทานภูตนฺติ ปุคฺคโลติ คหณปญฺญตฺตีนํ การณภูตํ. ยทิ ปุคฺคลสญฺญาย เสวมานสฺส กุสลาทิอุปฺปตฺติ โหติ, กถํ ปุคฺคลทสฺสนํ มิจฺฉาทสฺสนนฺติ ปฏิสิทฺธนฺติ อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ. ปถวีธาตุ อุปลพฺภตีติ ปุคฺคลาภาเว วิปกฺขวเสน นิทสฺสนมาห. อิทญฺเหตฺถ อนุมานํ. น รูปาทโย วิเวเจตฺวา ปุคฺคโล อุปลพฺภติ เตสํ อคฺคหเณ ตถารูปาย พุทฺธิยา อภาวโต เสวนาทโย วิยาติ. ปุคฺคโล อุปลพฺภติ สจฺฉิกฏฺฐปรมตฺเถน โย ฉวิญฺญาณวิญฺเญยฺโยติ สํสรติ มุจฺจติ จาติ เอวํ ทิฏฺฐิยา ปริกปฺปิตปุคฺคโลว ปฏิเสธิโต, น โวหารปุคฺคโลติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฏิเส…เป… ทิฏฺฐี’’ติ อาห.

„Formen usw. existieren nicht“ bedeutet, dass das Eigenwesen von Form usw. nicht existiert. „In dieser und jener Weise“ bedeutet aufgrund von Anhäufung, Kontinuum usw. Die vielfältige Wahrnehmung entsteht aufgrund von begrifflicher Konstruktion (parikappa). Wenn der durch die Wahrnehmung von Wesen, Wagen usw. gestützte Wortsinn nicht existiert, entstehen dann nicht die Bezeichnungen für Wesen, Wagen usw. als unedler Sprachgebrauch? Daher sagt er: „Und jene Bezeichnungen nicht...“ usw. Etwas, das aus sich selbst heraus nicht existiert, erhält die Bezeichnung „begrifflicher Sprachgebrauch“ (paññattivohāra), weil es allein durch das darlegende Wort dargelegt werden muss. Mit „In eben dieser Absicht...“ usw. bezieht er sich auf den Sinn, der mit „selbst nicht existierend“ usw. ausgedrückt wurde. „Das“ bezieht sich auf das Erfassen von Wesen usw. Im Kommentar wird an verschiedenen Stellen gesagt: „Da die vier göttlichen Verweilungen in Bezug auf den Begriff des Wesens (sattapaññatti) stattfinden, werden sie als ein unbeschreibbares Objekt bezeichnet“, weshalb sie „nicht auszusprechen“ (na vattabba) seien. Wenn es in Bezug auf Kleinheit usw. unbeschreibbar ist, wie kann dann das nicht-existierende Wesen usw. als Bedingung dienen? Daher sagt er: „Anhäufung und Kontinuum der Daseinsgruppen“ usw. „Das“ bezieht sich auf die Anhäufung und das Kontinuum der Daseinsgruppen. „Als deren Grundlage dienend“ bedeutet als die Ursache für die Begriffe des Erfassens wie „Person“ (puggalo). Wenn bei jemandem, der der Wahrnehmung einer Person folgt, heilsame Geisteszustände usw. entstehen, wie kann dann die Ansicht einer Person als falsche Ansicht abgelehnt werden? Daher sagt er: „Weil aber...“ usw. Er sagt „Das Erd-Element wird wahrgenommen“, um beim Fehlen einer Person das Gegenteil aufzuzeigen. Hier ist der logische Schluss: Eine Person wird nicht abgesondert von Form usw. wahrgenommen, da beim Nicht-Erfassen derselben ein solcher Verstand fehlt, wie bei der Nutzung usw. Um zu zeigen, dass nur die durch falsche Ansicht konstruierte Person abgelehnt wird – nämlich [die Ansicht]: „Die Person wird im Sinne einer verwirklichten, absoluten Realität wahrgenommen, sie ist durch die sechs Bewusstseinsarten erkennbar, sie wandert im Kreislauf der Wiedergeburten und wird befreit“ –, nicht aber die Person des alltäglichen Sprachgebrauchs, sagt er: „[Dies ist ausgeschlossen ... ] Ansicht“.

คาถาย ปญฺจสุ ขนฺเธสุ รูปํ เวทนา สญฺญา เจตนา วิญฺญาณนฺติ เอเตสุ กํ นาม ธมฺมํ สตฺโตติ ชานาสิ นุ, เอเตสุ เอกมฺปิ สตฺโตติ คณฺหิตุํ นารหตีติ ทสฺเสติ. อถ เอเตหิ อญฺโญ เอโก สตฺโต อตฺถีติ ปจฺเจสิ. เอวมฺปิ มาร ทิฏฺฐิคตํ นุ เต. นุ-สทฺโท ทิฏฺฐิคตเมเวติ อวธารณตฺโถ. กสฺมา? ยสฺมา สุทฺธสงฺขารปุญฺโชยํ. ตเมวตฺถํ วิวรติ ‘‘นยิธ สตฺตูปลพฺภตี’’ติ. ยสฺมา ปจฺจกฺขโต วา อนุมานโต วา อนุปลทฺธิโต นตฺถิ เอตฺถ โกจิ สตฺโต นามาติ อธิปฺปาโย. ยทิ สตฺโต นตฺถิ, กถํ สตฺโต สํสารมาปาทีติอาทิ นียตีติ. กิเมตฺถ เนตพฺพํ, สตฺโตติ โวหารสตฺโต อธิปฺเปโต, ยสฺมา สตฺต-สทฺโท โวหาเร [Pg.195] ปวตฺตตีติ. ทุติยคาถาย สมฺพนฺธํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สตฺโต ปนา’’ติอาทิมาห. องฺคสมฺภาราติ องฺคสมฺภารโต อกฺขจกฺกอีสาทิองฺคสมฺภารมุปาทายาติ อตฺโถ. สตฺโตติ โวหาโร.

In der Strophe zeigt er: „Unter den fünf Daseinsgruppen – Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willen, Bewusstsein – welches Phänomen nennst du eigentlich ein Wesen? Es ist nicht angemessen, auch nur eines von diesen als Wesen zu erfassen.“ Oder glaubst du, es gäbe ein anderes Wesen als diese? Auch dies, o Māra, ist nur eine falsche Ansicht von dir. Das Wort „nu“ hat eine einschränkende Bedeutung: „eben eine falsche Ansicht“. Warum? Weil dies bloß ein Haufen von reinen Gestaltungen (suddhasaṅkhārapuñja) ist. Er erklärt ebendiesen Sinn mit „Hier ist kein Wesen zu finden“. Denn der Sinn ist: Da es weder durch direkte Wahrnehmung noch durch Schlussfolgerung wahrgenommen wird, gibt es hier kein sogenanntes Wesen. Wenn es kein Wesen gibt, wie ist dann die Aussage „Ein Wesen geht in den Kreislauf der Wiedergeburten ein“ usw. zu interpretieren? Was ist hierbei zu folgern? Mit „Wesen“ ist das Wesen des alltäglichen Sprachgebrauchs (vohārasatto) gemeint, da das Wort „Wesen“ im alltäglichen Sprachgebrauch verwendet wird. Um die Verbindung zur zweiten Strophe zu zeigen, sagt er: „Ein Wesen aber...“ usw. „Aus der Zusammenstellung von Teilen“ (aṅgasambhārā) bedeutet: Ausgehend von der Zusammenstellung von Teilen wie Achse, Rad, Deichsel usw. „Wesen“ ist ein Begriff des alltäglichen Sprachgebrauchs.

อวิชฺชมานสฺสาติ อจฺจนฺตํ อวิชฺชมานสฺส สสวิสาณาทิกสฺส. ยทิ อจฺจนฺตํ อวิชฺชมานํ, กถํ ตํ คยฺหตีติ อาห ‘‘ปริกปฺปิต’’นฺติ. โลกสญฺญาตํ ฆฏาทิ. เอตฺถ ปน ยถา อตฺตานํ อารพฺภ อุปฺปชฺชมานกธมฺมานํ ตํสนฺตติปติตานญฺจ กิเลสุปตาปาภาเวน อสฺสตฺถภาวปจฺจยตาย อุปฺปาทาทิรหิตมฺปิ นิพฺพานํ ‘‘อสฺสาสนกรส’’นฺติ วุจฺจติ, เอวํ อตฺตานํ อารพฺภ ปวตฺตนกธมฺมวเสน อุปฺปาทาทิรหิตาปิ ปญฺญตฺติ ปวตฺตาติ วุตฺตา. เหตุอตฺโถ วา อนฺโตนีโตติ ปวตฺติตา โวหาริตาติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา นามปญฺญตฺติ ปญฺญเปตพฺพมตฺถํ คหิตาเยว ปญฺญาเปติ, วิญฺญตฺติ วิย อธิปฺปายํ วิญฺญาเปตีติ สา คเหตพฺพาภาวโต วุจฺจมานตฺถทฺวาเรน วุจฺจมานาติ วุตฺตา. ปญฺญาปิตพฺพปญฺญตฺติยา ปน วุจฺจมานภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตถา ปการโต ญาปนภาเวน ญาเปตพฺพญาปนนฺติ กตฺวา คเหตพฺพตฺตาเยว จ ตสฺสา อนิทฺธาริตสภาวตา ปฏิกฺขิตฺตา ทฏฺฐพฺพา. น หิ สภาวธมฺมานํ กกฺขฬผุสนาทิ สรูปโต สทฺเทน วจนียภาวํ ภชติ, อปิจ โข เนสํ กาลเทสาทิเภทภินฺนานํ วินิวตฺตอญฺญชาติยโก สชาติยสาธารโณ ปุพฺพสงฺเกตานุรูปํ อชฺฌาโรปสิทฺโธ สามญฺญากาโร วจนีโย. ตตฺถาปิ น วินา เกนจิ ปวตฺตินิมิตฺเตน สทฺโท ปวตฺตตีติ ตสฺส ปวตฺตินิมิตฺตภูโต โลกสงฺเกตสิทฺโธ ตํตํวจนตฺถนิยโต สามญฺญาการวิเสโส นาม ปญฺญตฺตีติ ปุพฺพาจริยา. โส หิ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺเถ สทฺทํ นาเมติ, ตสฺส ตสฺส วา อตฺถสฺส นามสญฺญํ กโรตีติ นามํ, ปกาเรหิ ญาปนโต ปญฺญตฺติ จาติ.

„Des Nicht-Existierenden“ bedeutet: des absolut Nicht-Existierenden, wie des Hasenhorns usw. Wenn es absolut nicht existiert, wie wird es dann erfasst? Deshalb sagt er: „vorgestellt“ (parikappita). Das in der Welt Bekannte, wie ein Topf usw. Hierbei gilt: So wie das Nibbāna, obwohl es frei von Entstehen usw. ist, als „erquickender Geschmack“ (assāsanakarasa) bezeichnet wird, weil es aufgrund des Fehlens der Quälerei durch Befleckungen die Bedingung für den Zustand des Trostes (assatthabhāva) für jene Phänomene ist, die in Abhängigkeit von ihm entstehen und in dessen Kontinuum fallen; ebenso wird gesagt, dass ein Begriff (paññatti), obwohl er frei von Entstehen usw. ist, im Hinblick auf jene Phänomene vorkommt, die in Abhängigkeit von ihm selbst ablaufen. Oder der Sinn einer Ursache ist darin enthalten; daher ist die Bedeutung als „in Gang gesetzt“, „sprachlich ausgedrückt“ (vohāritā) anzusehen. Ebenso macht der Namensbegriff (nāmapaññatti) die zu bezeichnende Bedeutung nur dann verständlich, wenn sie erfasst wurde; wie eine Kundgebung (viññatti) die Absicht verständlich macht, wird sie mangels der Eigenschaft, direkt erfasst zu werden, durch das Tor der ausgedrückten Bedeutung als „ausgedrückt“ (vuccamānā) bezeichnet. Was jedoch das Ausgedrücktsein der zu bezeichnenden Bezeichnung (paññāpitabbapaññatti) betrifft, so erübrigt sich darüber jedes Wort. Ebenso ist, weil sie durch die Eigenschaft des Erklärens in vielfältiger Weise das zu Erklärende erklärt, und gerade weil sie erfasst werden muss, ihre Eigenschaft einer unbestimmten Eigennatur (aniddhāritasabhāvatā) abzuweisen. Denn die Phänomene mit Eigennatur (sabhāvadhamma) wie Härte, Berührung usw. besitzen an sich (sarūpato) keine Eigenschaft, durch Worte ausgedrückt zu werden; vielmehr ist ihr allgemeines Merkmal (sāmaññākāro) dasjenige, was ausgedrückt werden kann, welches durch Raum und Zeit usw. unterschieden ist, von anderen Arten getrennt, mit der eigenen Art übereinstimmend und gemäß der früheren Übereinkunft durch Projektion (ajjhāropasiddha) etabliert ist. Selbst dabei funktioniert ein Wort nicht ohne einen Grund für seine Verwendung (pavattinimitta). Daher ist die begriffliche Besonderheit des allgemeinen Merkmals (sāmaññākāraviseso), die als Grund für dessen Verwendung dient, durch weltliche Konvention etabliert ist und durch die jeweilige Wortbedeutung bestimmt wird, nach den früheren Lehrern (pubbācariyā) der „Begriff“ (paññatti). Denn dieser lenkt das Wort auf die jeweilige Bedeutung hin oder erzeugt die Namensvorstellung für diese jeweilige Bedeutung; daher heißt er „Name“ (nāma), und weil er auf vielfältige Weise erklärt, heißt er „Begriff“ (paññatti).

กสฺส ปน โส อาการวิเสโสติ? ปญฺญาเปตพฺพตฺถสฺสาติ เวทิตพฺพํ. อเนกาการา หิ อตฺถาติ. เอวญฺจ กตฺวา ตสฺสา ปญฺญตฺติยา คเหตพฺพตาวจนญฺจ สมตฺถิตํ ภวติ, อวสฺสญฺจ เอตเมวํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. อญฺญถา วจนวจนียเภทานํ สงฺกโร สิยา, สพฺโพปิ อตฺโถ สพฺพสฺส สทฺทสฺส วจนีโย, สพฺโพ จ สทฺโท สพฺพสฺส อตฺถสฺส วาจโกติ น เจตฺถ สงฺเกตคฺคหเณเนว เตสํ ปวตฺตาติ สกฺกา วตฺตุํ ววตฺถิเตสุ เอว เตสุ สงฺเกตคฺคหณสฺส ปวตฺติโต.

„Wessen Besonderheit des Merkmals (ākāraviseso) ist dies aber?“ Es ist zu verstehen: „Des zu bezeichnenden Sinnes“ (paññāpetabbatthassa). Denn die Bedeutungen haben vielfältige Merkmale. Und wenn man dies so begründet, wird auch die Aussage über die Erfassbarkeit jenes Begriffs (paññatti) untermauert, und dies muss notwendigerweise so akzeptiert werden. Andernfalls käme es zu einer Vermischung der Unterschiede zwischen dem Ausdruck (vacana) und dem Auszudrückenden (vacanīya): Jede Bedeutung wäre durch jedes Wort auszudrücken, und jedes Wort wäre der Bezeichner für jede Bedeutung. Man kann hierbei auch nicht sagen, dass ihr Vorkommen allein durch das Erfassen der Konvention (saṅketaggahaṇa) bestimmt sei, da das Erfassen der Konvention nur bei bereits festgelegten (vavatthitesu) [Worten und Bedeutungen] stattfindet.

อปเร [Pg.196] ปน ‘‘ยถา ธูมโต อคฺคิอนุมาเน น เกวเลน ธูเมเนว อคฺคิ วิญฺญายติ, ธูมสฺส ปน อคฺคินา อวินาภาวสงฺขาโต สมฺพนฺโธ วิญฺญายมาโน ธูเมน อคฺคิ วิญฺญายติ, เอวํ สทฺเทน อตฺถวิชานเน น เกวเลน สทฺเทน ตทตฺโถ วิญฺญายติ. ตํตํสทฺทสฺส ปน เตน เตน อตฺเถน อวินาภาวสงฺขาโต สมฺพนฺโธ วิญฺญายมาโน เตน เตน สทฺเทน อตฺถํ ญาเปตีติ เวทิตพฺพํ. อญฺญถา อคฺคหิตสมฺพนฺเธนปิ สทฺทสวนมตฺเตน ตทตฺโถ วิญฺญาเยยฺยาติ. โย ยเมตฺถ ยถาวุตฺตรูโป สมฺพนฺโธ, โส ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส สญฺญาปนภาเวน นามนฺติ ปรมตฺถโต อภาวา โลกสงฺเกตวเสน โลกสงฺเกโตติ วา สิทฺโธ ญาโตติ โลกสงฺเกตสิทฺโธติ, สทฺเทน ปกาสิยมานานํ อตฺถปฺปการานํ อธิคมเหตุตาย ปการโต ญาปนโต ปญฺญตฺตีติ จ วุตฺโต’’ติ วณฺณยนฺติ.

Andere jedoch erklären es so: „Wie bei der Schlussfolgerung auf Feuer aus Rauch das Feuer nicht allein durch den Rauch erkannt wird, sondern weil die als Unzertrennlichkeit (avinābhāva) bekannte Beziehung des Rauchs zum Feuer erkannt wird, wird das Feuer durch den Rauch erkannt; ebenso wird beim Verstehen einer Bedeutung durch ein Wort die betreffende Bedeutung nicht allein durch das Wort erkannt. Vielmehr ist zu verstehen, dass die als Unzertrennlichkeit bekannte Beziehung des jeweiligen Wortes zu der jeweiligen Bedeutung, wenn sie erkannt wird, durch das jeweilige Wort die Bedeutung verständlich macht. Andernfalls würde die betreffende Bedeutung allein durch das Hören des Wortes verstanden werden, selbst wenn die Beziehung nicht erfasst worden wäre. Welche derartige Beziehung auch immer hier vorliegt, diese wird, da sie im absoluten Sinne (paramatthato) nicht existiert, aufgrund ihrer Eigenschaft, die jeweilige Bedeutung verständlich zu machen, als ‚Name‘ (nāma) bezeichnet. Und weil sie durch weltliche Übereinkunft etabliert oder erkannt ist, wird sie als ‚durch weltliche Konvention etabliert‘ (lokasaṅketasiddha) bezeichnet. Und weil sie die Ursache für das Erlangen der durch das Wort offenbarten Bedeutungsweisen ist, da sie in vielfältiger Weise erklärt, wird sie ‚Begriff‘ (paññatti) genannt.“

สงฺขตาสงฺขตวินิมุตฺตสฺสปิ เญยฺยวิเสสสฺส อภาเว ฆฏาทิสทฺทาภิเธยฺยา วิย ปถวีผสฺสาทิสทฺทวจนีโยปิ น ลพฺภติเยวาติ สพฺพโวหารโลโป สิยา. ยสฺมา จ รูปารูปธมฺมา ปพนฺธสงฺขาตตํตํวิเสสาการวเสเนว ปวตฺตนฺติ, น เกวลา, ตสฺมา เตสํ เต สณฺฐานสมูหอวตฺถาวิเสสาการา ยทิปิ ปรมตฺถโต กิญฺจิ น โหนฺติ, ปรมตฺถโต ปน วิชฺชมานานํ รูปาทีนํ อุปาทานานํ วเสน วิชฺชมานภาวํ ลภิตฺวา ตํตํคหณานุรูปํ ตํตํอภิลาปาธิกรณํ ภวติ. อุปาทายปญฺญตฺติ หิ อุปาทานโต ยถา อญฺญา อนญฺญาติ จ น วตฺตพฺพา, เอวํ สพฺพถา อตฺถิ นตฺถีติ จ น วตฺตพฺพา. ตโยปิ หิ เอเต สนฺตาเยวาติ เอวํ ตาว มาติกาวณฺณนาย น โกจิ วิโรโธ. สงฺขายติ สํกถียตีติ สงฺขาติ อยมตฺโถ กเถตพฺพภาเวน วจนตฺเถเยว นิรุฬฺโห, น วจนสฺมินฺติ วจนปกฺขสฺส อุชุกตา สมฺภวติ. วจนปกฺโขเยว ปาฬิอนุคโต, น ปรมฺปราคโต ยถาวุตฺโต อตฺโถติ กุโต ปเนตํ ลพฺภา. น หิ อนีโต อตฺโถ ปาฬิอนนุคโต, นาปิ สพฺพา ปาฬินีตตฺถา เอวาติ ยถาวุตฺตา ทุวิธา ปญฺญตฺติโย อฏฺฐกถายํ ฉหิ ปญฺญตฺตีหิ ยถาสมฺภวํ วุตฺตาเยวาติ สิทฺธเมตํ อตฺถีติ น วตฺตพฺพาติ.

Wenn es kein besonderes Erkennbares gäbe, das sich außerhalb des Bedingten und Unbedingten (saṅkhatāsaṅkhatavinimutta) befindet, dann gäbe es auch kein durch Wörter wie ‚Erde‘, ‚Berührung‘ usw. Auszudrückendes, ebenso wenig wie das durch Wörter wie ‚Topf‘ usw. Bezeichnete; somit käme es zu einem völligen Erlöschen jeglichen Sprachgebrauchs (sabbavohāralopo). Und da die materiellen und immateriellen Phänomene (rūpārūpadhammā) nur kraft ihrer jeweiligen spezifischen Merkmale, die als Kontinuum (pabanda) bezeichnet werden, vorkommen und nicht isoliert, werden jene spezifischen Merkmale ihrer Gestalt, Anhäufung und ihres Zustands, obwohl sie im absoluten Sinne (paramatthato) nichts Wirkliches sind, durch die im absoluten Sinne existierenden Grundlagen wie Materie usw. (rūpādīnaṃ upādānānaṃ vasena) als existent aufgefasst und werden gemäß dem jeweiligen Erfassen zur Grundlage für die jeweilige Benennung. Denn ein abgeleiteter Begriff (upādāyapaññatti) darf im Verhältnis zu seiner Grundlage (upādāna) weder als ‚anders‘ (aññā) noch als ‚nicht anders‘ (anaññā) bezeichnet werden; ebenso darf er in jeder Hinsicht weder als ‚existierend‘ noch als ‚nicht existierend‘ bezeichnet werden. Da diese drei ja existieren, gibt es insoweit keinen Widerspruch zur Erklärung der Matrix (mātikāvaṇṇanā). ‚Es wird benannt, es wird besprochen, daher ist es eine Bezeichnung (saṅkhā)‘ — diese Bedeutung ist durch die Eigenschaft des zu Besprechenden im Wortsinn selbst etabliert, nicht im Sprechen [als Akt]; so ist die Richtigkeit der Ansicht bezüglich des Wortsinns möglich. Dass nur die Ansicht des Wortes dem Pāḷi-Text folgt, nicht aber die traditionell überlieferte Bedeutung, wie sie dargelegt wurde — woher soll das genommen werden? Denn eine nicht herbeigeführte Bedeutung weicht nicht vom Pāḷi-Text ab, noch ist der gesamte Pāḷi-Text von rein explizierter Bedeutung (nītatthā). Die besagten zwei Arten von Begriffen sind im Kommentar im Rahmen der sechs Begriffe entsprechend dargelegt worden; somit ist bewiesen: ‚Man kann nicht sagen, dass er existiert‘.

ยทิ ปรมตฺถโต อตฺถิตาปฏิเสโธ, อิฏฺฐเมตํ. อถ โวหารโต, สตฺตรถฆฏาทีหิ สตฺตรถาทิวจนปฺปโยโคเยว น สมฺภเวยฺยาติ. น [Pg.197] หิ วจนียรหิโต วจนปฺปโยโค อตฺถีติ. ปรมตฺถธมฺมานํ อสภาวธมฺมภูตาย ปญฺญตฺติยา วิภาคทสฺสนตฺถา อธิวจนาทิทุกตฺตยเทสนาติ น ปรมตฺถธมฺมานํ รูปาทีนํ ปญฺญตฺติภาวาปตฺตีติ. น จ ปญฺญตฺติปถปญฺญตฺติธมฺมนิทฺเทสานํ อวิเสสวจนํ ยุตฺตํ, สทฺทสฺเสว ปน ปญฺญตฺติภาเว สิยา กาจิ เตสํ วิเสสมตฺตา. ปญฺญาปิตพฺพสฺส อปรมตฺถสภาวสฺเสว ปญฺญตฺติภาโว อธิปฺเปโตติ น สพฺโพ ปญฺญตฺติปโถ ปญฺญตฺติสทฺเทน วุตฺโต, ปญฺญตฺติ จ ปญฺญาเปตพฺพภาเวน วุตฺตาติ ปญฺญตฺติปถปทํ วตฺตพฺพเมว. เอวญฺเจตํ อิจฺฉิตพฺพํ. อิตรถา สทฺทสฺส จ ปญฺญาปิตพฺพตาย ปญฺญตฺติปถภาโวติ ปญฺญตฺติปทํ น วตฺตพฺพํ สิยาติ จ สกฺกา วตฺตุํ, นิกฺเขปกณฺเฑ วิภตฺตาเยว ปญฺญตฺติ ‘‘ปุริโส มาคณฺฑิโย’’ติ เอตฺถาปิ ทสฺสิตาติ น น สกฺกา วตฺตุํ. ตถาปิ หิ ยถาวุตฺตอุปาทายปญฺญตฺตินามปญฺญตฺตีนํ สภาวสมฺภวโตติ สงฺขาทิสทฺทานํ สมานตฺถตาปิ เตสํ มติมตฺตเมว, วิญฺญตฺติ วิย อธิปฺปายํ วิญฺญาเปนฺตา สยํ ญาตาเยว นามปญฺญตฺติ ปญฺญาเปตพฺพมตฺถํ ปญฺญาเปติ คหิตสรูปตาย ปทีโป วิย รูปคตวิธํสเนติ น ปญฺญตฺติอนฺตรปริกปฺปเนน ปโยชนํ อตฺถิ ปญฺญาเปตพฺพตฺถปญฺญาปเน, นามปญฺญตฺติปญฺญาปเน ปน อุปาทานเภทภินฺนา อุปาทายปญฺญตฺติ วิย ตํตํวจนวจนตฺถเภทภินฺนา นามปญฺญตฺตีติ อญฺญา ปญฺญตฺติ อิจฺฉิตา เอว. น จ อนวตฺถานโทโส ตํตํวจนสฺส ตทตฺถวิภาวเน สหการีการณภาเวน ปฏินิยตสรูปตฺตา. เอเตน สงฺเกตคฺคหณาภาโวปิ ปฏิสิทฺโธ ทฏฺฐพฺโพ, ตถา นามปญฺญตฺติยา ปโยชนาภาโว. ทสฺสิตปฺปโยชนา หิ สา ปุพฺเพติ.

Wenn im höchsten Sinne eine Verneinung des Vorhandenseins vorliegt, ist dies erwünscht. Wenn aber im konventionellen Sinne, dann würde die bloße Anwendung von Wörtern wie "Wesen", "Wagen", "Topf" usw. nicht zustande kommen. Denn es gibt keine Verwendung von Wörtern, die ohne das zu Bezeichnende wäre. Da die Verkündigung der drei Dyaden, beginnend mit "Bezeichnung" (adhivacana), dazu dient, die Unterscheidung durch Begriffe aufzuzeigen, die selbst kein Ding mit Eigenwesen unter den letztendlichen Wahrheiten sind, führt dies nicht dazu, dass die letztendlichen Phänomene wie Materie etc. zu Begriffen werden. Und es ist nicht angemessen, den "Weg des Begriffs" und die "begriffenen Phänomene" unterschiedslos zu nennen; wenn jedoch der Begriffszustand nur dem Klang zukäme, gäbe es nur einen winzigen Unterschied zwischen ihnen. Da für das zu Bezeichnende, das kein letztendliches Eigenwesen besitzt, der Begriffszustand beabsichtigt ist, wird nicht der gesamte Begriffsweg mit dem Wort "Begriff" ausgedrückt; und da der Begriff im Sinne des zu Bezeichnenden ausgedrückt wird, muss das Wort "Begriffsweg" gewiss genannt werden. Und so ist dies zu akzeptieren. Andernfalls könnte man auch sagen, dass das Wort "Begriff" nicht genannt werden sollte, da der Klang bezeichnet werden kann und somit ein Begriffsweg ist; doch da der Begriff im Nikkhepakaṇḍa eingeteilt und auch hier bei "ein Mensch, Māgaṇḍiya" gezeigt wurde, kann man nicht sagen, dass er nicht genannt werden sollte. Dennoch, da die besagten abgeleiteten Begriffe und Namensbegriffe eine eigene Natur besitzen, ist auch die Gleichbedeutsamkeit von Begriffen wie "saṅkhā" etc. bloß deren Ansicht. Wie eine Anzeige (viññatti) die Absicht kundtut, so macht der selbst erkannte Namensbegriff die zu bezeichnende Bedeutung verständlich, indem er seine eigene Form annimmt, wie eine Lampe durch das Vertreiben der Dunkelheit die Formen erhellt; daher besteht kein Nutzen darin, einen weiteren Begriff zur Erklärung der zu bezeichnenden Bedeutung anzunehmen. Bei der Erklärung des Namensbegriffs jedoch ist ein anderer Begriff durchaus erwünscht, da der Namensbegriff durch die Unterschiede der jeweiligen Wörter und Bedeutungen getrennt ist, so wie der abgeleitete Begriff durch die Unterschiede der Grundlagen getrennt ist. Und es gibt hierbei keinen Fehler des unendlichen Regresses, da das jeweilige Wort aufgrund seiner Rolle als mitwirkende Ursache bei der Veranschaulichung jener Bedeutung eine fest definierte Form besitzt. Hierdurch ist auch die Nicht-Erfassung der Übereinkunft als widerlegt anzusehen, ebenso wie die Nutzlosigkeit des Namensbegriffs. Denn ihr Nutzen wurde bereits zuvor aufgezeigt.

‘‘โวหาโร โลกิยโสเต ปฏิหญฺญตี’’ติอาทีสุ โสตพฺพสฺส สทฺทสฺส วเสน ตพฺพิสยภูตา โวหาราทโย ปฏิหนนโสตพฺพตาปริยาเยน วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพา. สทฺโทเยว วา ตตฺถ โวหาราทิสหจาริตาย ตถา วุตฺโต. น หิ สกฺกา สพฺพตฺถ เอกรสา เทสนา ปวตฺตีติ วตฺตุํ. ตถา หิ กตฺถจิ สุขา ทุกฺขา, สุขาปิ เวทนา ทุกฺขาติ วุจฺจนฺติ, ทุกฺขา สุขา, ทุกฺขาปิ สุขาติ, เอวํ ยถาวุตฺตา ทุวิธาปิ ปญฺญตฺติ อธิวจนาทิปาฐสฺส อตฺถภาเวน อฏฺฐกถายํ วุตฺตาเยวาติ. อยํ สงฺขตาสงฺขตวินิมุตฺตํ เญยฺยวิเสสํ อิจฺฉนฺตานํ วเสน วินิจฺฉโย.

In Passagen wie "Die Konvention schlägt an das weltliche Gehör" ist zu verstehen, dass durch den hörbaren Ton die Konventionen etc., die dessen Bereich ausmachen, metaphorisch im Sinne des Anschlagens und Hörens ausgedrückt werden. Oder aber der Ton selbst wird dort wegen seiner Assoziation mit der Konvention etc. so bezeichnet. Denn man kann nicht sagen, dass die Lehre überall von einheitlichem Geschmack verläuft. So wird an manchen Stellen das Angenehme als leidvoll bezeichnet, und selbst ein angenehmes Gefühl wird als leidvoll bezeichnet, das Leidvolle als angenehm, und selbst das leidvolle als angenehm. So wird diese zweifache, wie oben beschriebene Begrifflichkeit im Kommentar als die eigentliche Bedeutung der Textstelle über Bezeichnungen etc. dargelegt. Dies ist die Entscheidung für jene, die ein besonderes Erkennbares anstreben, das vom Bedingten und Unbedingten frei ist.

๑๓๑๖. สติปิ ปเรสํ สามญฺญาทินามการกานํ นามกรณภาเว ปรานเปกฺขตาย ตโต อติวิย ยุตฺโต อิธ นามกรณสภาโว อุกฺกํสปริจฺเฉเทน [Pg.198] นามกรณตฺโถติ อธิปฺเปโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘อญฺญํ อนเปกฺขิตฺวา’’ติอาทิมาห. นามกรณสภาวตา น โหติ อสภาวิกตาย กทาจิเทว ปวตฺติโต จาติ อธิปฺปาโย. สภาวสิทฺธตฺตาติ เวทนาทีนํ เวทนาทินามกรณธมฺมตํ อาห. ยทิ เวทนาทีนํ เกนจิ อกตํ สกนามํ อาทายเยว ปวตฺตนโต โอปปาติกนามานํ นามกรณฏฺเฐน นามภาโว, เอวํ สติ ปถวีอาทีนมฺปิ นามภาโว อาปชฺชติ, อญฺญถา ปถวีอาทินิทสฺสนเมว น สิยาติ อนุโยคํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ปถวีอาทินิทสฺสเนนา’’ติอาทิ. เอกเทสสามญฺเญน หิ ยถาธิปฺเปเตน อุปมา โหติ, น สพฺพสามญฺเญนาติ. เอวมฺปิ ยทิ สภาวสิทฺธนามตฺตา เวทนาทโย นามํ, ปถวีอาทีนมฺปิ อนิวตฺตนีโย นามภาโวติ อาห ‘‘นิรุฬฺหตฺตา’’ติอาทิ. เตน ยํนิมิตฺตํ เวทนาทีสุ นามสทฺทปฺปวตฺติ, สติปิ ตทญฺเญสํ ตํนิมิตฺตโยเค โค-สทฺโท วิย กุกฺกุฏาทิสตฺตปิณฺเฑ นิรุฬฺหโต เวทนาทีสุ นาม-สทฺโท ปวตฺโตติ ทสฺเสติ. ตถา หิ อเนเกสุ สุตฺตปเทเสสุ เตสํเยว นามโวหาโร ทิสฺสติ. นามตานาปตฺติ วุตฺตา เกสกุมฺภาทินามนฺตราปชฺชนโต. เอตเมวตฺถํ นิทสฺสนภาเวน ‘‘น หี’’ติอาทินา วิวรติ. ยทิปิ สมูหาทิฆนวินิพฺโภคาภาวโต เวทนาทิอรูปธมฺเมสุปิ ปิณฺฑากาเรน คหณํ ปวตฺตติ, ตํ ปน เยภุยฺเยน อตฺถาติปริกปฺปมุเขน เอกธมฺมวเสเนว, น สมูหวเสนาติ วุตฺตํ ‘‘อญฺเญน…เป… นตฺถี’’ติ.

1316. Obwohl auch andere Faktoren als Namensgeber fungieren, wird hier die Natur der Namensgebung, da sie von anderen unabhängig ist, als überaus passend angesehen; um zu zeigen, dass die Natur der Namensgebung im höchsten Sinne gemeint ist, sagt er: "ohne Rücksicht auf ein anderes" usw. Die Absicht ist, dass es keine inhärente Natur der Namensgebung gibt, da sie unaufrichtig ist und nur zeitweise vorkommt. Mit "durch das Bestehen der eigenen Natur" drückt er die Natur der Namensgebung von Gefühl etc. als "Gefühl" aus. Wenn der Name von Gefühl etc. von niemandem geschaffen wurde, sondern sich bei ihrer Entstehung von selbst ergibt, wie bei den spontan entstandenen Namen, so würde der Zustand des Namens auch der Erde etc. zukommen. Da andernfalls das Beispiel der Erde etc. gar nicht existieren würde, erwägt er diesen Einwand und sagt: "durch die Veranschaulichung von Erde etc." usw. Denn ein Vergleich erfolgt durch eine teilweise Ähnlichkeit wie beabsichtigt, nicht durch eine vollständige Übereinstimmung. Selbst wenn Gefühl etc. aufgrund ihrer naturgegebenen Namen als "Name" bezeichnet werden, so gilt der Zustand des Namens auch für Erde etc. als unwiderruflich; deshalb sagt er: "aufgrund der etablierten Verwendung" usw. Damit zeigt er: Obwohl die Ursache, aus der das Wort "Name" für Gefühl etc. verwendet wird, auch bei anderen Dingen vorliegen mag, wird das Wort "Name" für Gefühl etc. aufgrund der etablierten Konvention verwendet, so wie das Wort "Rind" bei der Anhäufung von Wesen wie Hühnern nicht verwendet wird. Denn in vielen Sutta-Passagen sieht man genau diese Konvention des Namens für sie. Es wurde gesagt, dass der Zustand, ein Name zu sein, nicht eintritt, da andere Namen wie Haare, Topf etc. entstehen. Genau diese Bedeutung erklärt er zur Veranschaulichung mit Worten wie "Denn nicht..." usw. Obwohl aufgrund des Fehlens der Auflösung der Kompaktheit wie einer Gruppe etc. auch bei formlosen Phänomenen wie Gefühl etc. ein Erfassen in Form einer Masse stattfindet, geschieht dies zumeist durch die Annahme einer realen Existenz bezüglich eines einzelnen Phänomens und nicht bezüglich einer Gruppe; daher wird gesagt: "durch ein anderes... bis... gibt es nicht".

ปกาสกปกาสิตพฺพภาโว วิสยิวิสยภาโว เอว. อธิวจนสมฺผสฺโส มโนสมฺผสฺโส. โส นามมนฺตเรน คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ปากโฏติ นิทสฺสนภาเวน วุตฺโต. ‘‘อธิวจนสมฺผสฺโส วิยา’’ติ วจเนน มโนสมฺผสฺสตปฺปการานเมว นามภาโว สิยา, น ปฏิฆสมฺผสฺสตปฺปการานนฺติ อาสงฺกาย นิวตฺตนตฺถํ ‘‘ปฏิฆสมฺผสฺโสปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปญฺจวิญฺญาณสหคโต ผสฺโส ปฏิฆสมฺผสฺโส. ปิ-สทฺโท สมฺภาวเน. อิทํ วุตฺตํ โหติ – วิสยีวิสยสงฺฆฏฺฏนสมุปฺปตฺติยา อญฺญผสฺสโต โอฬาริโกปิ ปฏิฆสมฺผสฺโส น รูปธมฺมา วิย วิภูตากาโร, ตโต นามายตฺตคหณิยภาโว นามสฺเสวาติ. อรูปตาย วาติอาทินา สามญฺญโต วิเสสโต จ ปฏิฆสมฺผสฺสสฺส อุปจารวเสน นามภาวมาห. ปจฺฉิมปุริมานนฺติ ‘‘นามญฺจ รูปญฺจา’’ติ อิมํ อนุปุพฺพึ สนฺธาย วุตฺตํ. สติปิ รูปสฺสาติอาทินา นามโวหารเหตุํ [Pg.199] อนญฺญสาธารณํ นิพฺพานสฺส อธิปติปจฺจยภาวํ เอว วิภาเวติ, ยโต อริยานํ อญฺญวิสยวินิสฺสฏํ นินฺนโปณปพฺภารภาเวน อสงฺขตธาตุยํ เอว จิตฺตํ ปวตฺตตีติ.

Die Beziehung von Offenbarer und Offenbartem ist genau die Beziehung von Objektbesitzer und Objekt. Die Berührung durch Bezeichnung ist die geistige Berührung. Sie wird als Beispiel angeführt, da sie ohne den Namen nicht erfasst werden kann und daher offensichtlich ist. Um die Befürchtung abzuwenden, dass durch den Ausdruck "wie die Berührung durch Bezeichnung" nur jene Arten der geistigen Berührung den Zustand des Namens besäßen, nicht aber jene Arten der Berührung durch Widerstand, sagt er: "Auch die Berührung durch Widerstand" usw. Darunter ist die von den fūnf Sinnenbewusstseinen begleitete Berührung die Berührung durch Widerstand. Das Wort "pi" dient der Hervorhebung. Dies bedeutet Folgendes: Obwohl die Berührung durch Widerstand, die durch das Zusammentreffen von Sinnesorgan und Objekt entsteht, gröber ist als andere Berührungen, hat sie keine so deutlich sichtbare Form wie die materiellen Phänomene; daher beruht ihre Erfassung auf dem Namen, und dies gehört allein dem Namen an. Mit den Worten "aufgrund der Formlosigkeit" etc. erklärt er den Zustand des Namens der Berührung durch Widerstand im allgemeinen und im besonderen Sinne durch metaphorische Zuschreibung. "Der Letzteren und Ersteren" ist mit Bezug auf die Reihenfolge "Name und Form" gesagt. Mit den Worten "Obwohl auch für die Form..." etc. verdeutlicht er die einzigartige, nicht mit anderen geteilte Eigenschaft des Nibbāna als beherrschende Bedingung für die Anwendung des Begriffs "Name", da der Geist der Edlen, befreit von anderen Objekten, sich ganz der unbedingten Sphäre zuwendet, indem er sich dorthin neigt, lenkt und hinabgleitet.

๑๓๑๘. วฏฺฏสฺมึ อาทีนวปฏิจฺฉาทนโต ตทสฺสาทนาภินนฺทนโต จ วฏฺฏสฺส มูลํ ปธานการณนฺติ วฏฺฏมูลํ.

1318. Aufgrund des Verbergens des Elends im Kreislauf des Daseins und wegen des Genießens und der Freude an ihm ist die Wurzel des Kreislaufs die Hauptursache, weshalb sie "Wurzel des Kreislaufs" genannt wird.

๑๓๒๐. เอเกกสฺมึ รูปาทิเก ยถาภินิวิฏฺเฐ วตฺถุสฺมึ อหํมานาธารนิมิตฺตตํ กุสลากุสลตพฺพิปากโลกาธารตญฺจ สมาโรเปตฺวา ปวตฺตคฺคหณวิเสโส. ยา กาจิ ทิฏฺฐิ นิวิสมานา ธมฺมสภาวํ อติจฺจปรามสนากาเรเนว นิวิสตีติ วุตฺตํ ‘‘ปรามสนฺตีติ อตฺโถ’’ติ.

1320. Es handelt sich um eine besondere Art des fortlaufenden Erfassens, bei der man auf jedes einzelne Objekt, wie Form usw., worauf man sich fixiert hat, die Eigenschaft projiziert, die Grundlage für den Ich-Dünkel und sein Zeichen zu sein, sowie die Grundlage für das Heilsame, das Unheilsame, dessen Reifung und die Welt. Jede Ansicht, die sich festsetzt, setzt sich in der Weise fest, dass sie die wahre Natur der Phänomene überschreitet und fälschlich erfasst; deshalb heißt es: ‚sie erfassen fälschlich, ist die Bedeutung‘.

๑๓๓๒. เจตนาปฺปธาโน สงฺขารกฺขนฺโธติ กตฺวา ‘‘ยาย เจตนายา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

1332. Da die Gruppe der Gestaltungen vornehmlich aus dem Willen besteht, wurde gesagt: ‚durch welchen Willen‘ usw.

๑๓๓๓. ทุนฺนามํ คารยฺหนามํ. อนุปสงฺกมนฺตสฺสาติอาทินา เสวนภชนานํ วิเสสมาห.

1333. Ein schlechter Name ist ein tadelnswerter Name. Mit den Worten ‚für einen, der sich nicht nähert‘ usw. drückt er den Unterschied des Umgangs und des sich Anschließens aus.

๑๓๓๖. อาปตฺติอาปตฺติวุฏฺฐานปริจฺเฉทชานนูปายทสฺสนํ สห วตฺถุนา สห กมฺมวาจายาทิวจนนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วตฺถุวีติกฺกมโต’’ติอาทิมาห. ‘‘อาปตฺติกุสลตา อาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา’’ติ (ธ. ส. ทุกมาติกา ๑๑๙) หิ วุตฺตนฺติ. การณชานเนน ผลํ สุฏฺฐุ ญาตํ โหตีติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาปตฺติยา วา’’ติอาทิมาห.

1336. Um diese Bedeutung zu zeigen – nämlich das Aufzeigen des Mittels zur Erkenntnis der Bestimmung von Vergehen und dem Rehabilitieren von Vergehen zusammen mit dem Gegenstand, zusammen mit den Formeln der Rechtsverkündung usw. –, sagte er ‚aufgrund des Vergehens gegen den Gegenstand‘ usw. Denn es wurde gesagt: ‚Geschicklichkeit bezüglich der Vergehen, Geschicklichkeit bezüglich des Rehabilitierens von Vergehen‘. Um zu zeigen, dass durch das Erkennen der Ursache die Wirkung gut verstanden wird, sagte er ‚oder des Vergehens‘ usw.

๑๓๔๒. ตสฺสาติ มนสิการกุสลตาย.

1342. „Dessen“ bedeutet: der Geschicklichkeit im Aufmerken.

๑๓๔๔. อนุปฺปชฺชมานาเนว อนุปฺปชฺชนฺตาเนว.

1344. „Diejenigen, die gar nicht entstehen“ bedeutet: eben solche, die nicht entstehen.

๑๓๔๘. อกรเณน อนาทรวเสนาติ อธิปฺปาโย.

1348. „Durch Nicht-Tun“ meint „aufgrund von Vernachlässigung“; dies ist die Absicht.

๑๓๕๐. เผคฺคุรุกฺขสฺส สิคฺคุอาทิกสฺส.

1350. „Eines Weichholzbaumes“ bedeutet: des Meerrettichbaums usw.

๑๓๕๒. จกฺขุนฺทฺริยาสํวรสฺสาติ จกฺขุนฺทฺริยาสํวรณสฺส. อสํวุตจกฺขุนฺทฺริยสฺเสว เหตูติ จกฺขุทฺวาริกสฺส อภิชฺฌาทิอนฺวาสฺสวนสฺส ตํทฺวาริกวิญฺญาณสฺส [Pg.200] วิย จกฺขุนฺทฺริยํ ปธานการณํ. สติ หิ อสํวุตตฺเต จกฺขุนฺทฺริยสฺส เต เต อนฺวาสฺสวนฺตีติ อสํวริยมานจกฺขุนฺทฺริยเหตุโก โส อสํวโร ตถาวุตฺโตติ อฏฺฐกถาย อธิปฺปายํ ทสฺเสติ. อิทานิ ยถาวุตฺเต อธิปฺปาเย ฐตฺวา ‘‘ยตฺวาธิกรณนฺติ หี’’ติอาทินา ปาฬิยา โยชนํ ทสฺเสติ. กสฺส จาติ ปการํ ปุจฺฉติ, กถํวิธสฺส กถํสณฺฐิตสฺสาติ อตฺโถ. น หิ สรูเป วุตฺเต ปุน สรูปปุจฺฉาย ปโยชนํ อตฺถิ. อนฺวาสฺสวนฺติ อภิชฺฌาทโย. ตทุปลกฺขิตนฺติ อนฺวาสฺสวูปลกฺขิตํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตนฺติ โยชนา.

1352. „Des Nicht-Zügelns des Sehorgans“ bedeutet: des Nicht-Zügelns des Sehorgans. „Aufgrund des ungezügelten Sehorgans“ bedeutet: Das Sehorgan ist die Hauptursache für das Einströmen von Begehren usw. durch das Augentor, ähnlich wie für das Bewusstsein dieses Tores. Denn wenn die Ungezügeltheit des Sehorgans besteht, strömen jene ein. Daher wird jene Ungezügeltheit, die ihre Ursache im nicht gezügelten Sehorgan hat, so genannt; dies zeigt die Absicht des Kommentars. Nun zeigt er, auf dieser Absicht verbleibend, die syntaktische Verknüpfung des Textes mit den Worten ‚Denn woraufhin...‘ usw. Mit ‚Und wovon?‘ fragt er nach der Art und Weise; dies bedeutet: von welcher Art, wie beschaffen? Denn wenn das Wesen bereits genannt wurde, gibt es keinen Nutzen für eine erneute Frage nach dem Wesen. ‚Einströmen‘ bezieht sich auf Begehren usw. Die Verknüpfung ist: das durch jenes Einströmen gekennzeichnete Sehorgan ist ungezügelt.

ยถาสมฺภวนฺติ ทุสฺสีลฺยาสํวโร มโนทฺวารวเสน, เสสาสํวโร ฉทฺวารวเสน โยเชตพฺโพ. มุฏฺฐสฺสจฺจาทีนํ สติปฏิปกฺขากุสลธมฺมาทิภาวโต สิยา ปญฺจทฺวาเร อุปฺปตฺติ, น ตฺเวว กายิกวาจสิกวีติกฺกมภูตสฺส ทุสฺสีลฺยสฺส ตตฺถ อุปฺปตฺติ ปญฺจทฺวาริกชวนานํ อวิญฺญตฺติชนกตฺตาติ ตเมว ยถาสมฺภวํ ‘‘น หิ ปญฺจทฺวาเร’’ติอาทินา วิวรติ.

„Je nach Anwendbarkeit“ bedeutet: Die Ungezügeltheit durch Sittenlosigkeit ist in Bezug auf das Geisttor anzuwenden, die übrige Ungezügeltheit in Bezug auf die sechs Tore. Da Vergesslichkeit usw. unheilsame Geisteszustände sind, die der Achtsamkeit entgegenstehen, können sie an den fünf Toren entstehen; keineswegs aber entsteht dort die Sittenlosigkeit, die in körperlichen und sprachlichen Verfehlungen besteht, da die Impulsmomente der fünf Tore keine körperliche oder sprachliche Kundgebung erzeugen. Genau diese Anwendbarkeit erklärt er mit den Worten ‚Denn nicht an den fünf Toren‘ usw.

ยถา กินฺติ เยน ปกาเรน ชวเน อุปฺปชฺชมาโน อสํวโร ‘‘จกฺขุนฺทฺริเย อสํวโร’’ติ วุจฺจติ, ตํ นิทสฺสนํ กินฺติ อตฺโถ. ตตฺถายํ ปวตฺติกฺกโม – ปญฺจทฺวาเร รูปาทิอารมฺมเณ อาปาถคเต นิยมิตาทิวเสน กุสลากุสลชวเน อุปฺปชฺชิตฺวา ภวงฺคํ โอติณฺเณ มโนทฺวาริกชวนํ ตํเยวารมฺมณํ กตฺวา ภวงฺคํ โอตรติ, ปุน ตสฺมึเยว ทฺวาเร ‘‘อิตฺถิปุริโส’’ติอาทินา ววตฺถเปตฺวา ชวนํ ภวงฺคํ โอตรติ. ปุน วาเร ปสาทรชฺชนาทิวเสน ชวนํ ชวติ. ปุน ยทิ ตํ อารมฺมณํ อาปาถํ อาคจฺฉติ, ตํสทิสเมว ปญฺจทฺวาราทีสุ ชวนํ ตทา อุปฺปชฺชมานกํ สนฺธาย ‘‘เอวเมว ชวเน ทุสฺสีลฺยาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ตสฺมึ อสํวเร สติ ทฺวารมฺปิ อคุตฺต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อยํ ปน อุกฺกฏฺฐนโย ปริจิตารมฺมณํ สนฺธาย วุตฺโต, อปริจิเต อนฺตรนฺตรา ปญฺจทฺวาเร อุปฺปชฺชิตฺวา ตทนุรูปํ มโนทฺวาเรปิ อุปฺปชฺชตีติ. ทฺวารภวงฺคาทีนํ ชวเนน สมฺพนฺโธ เอกสนฺตติปริยาปนฺนโต ทฏฺฐพฺโพ.

„Wie etwa?“ bedeutet: Auf welche Weise wird die im Impulsmoment entstehende Ungezügeltheit als ‚Ungezügeltheit im Sehorgan‘ bezeichnet? Dies ist das Beispiel. Hierbei ist der Ablauf wie folgt: Wenn an den fünf Toren ein Objekt wie eine Form usw. in den Bereich der Wahrnehmung tritt, und nachdem ein heilsames oder unheilsames Impulsmoment entsprechend der Festlegung usw. entstanden und das Bewusstsein in den Lebensstrom zurückgekehrt ist, macht ein Impulsmoment des Geisttores ebendieses Objekt zu seinem Gegenstand und sinkt in den Lebensstrom zurück; wiederum bestimmt man an ebendiesem Tor das Objekt als ‚Frau, Mann‘ usw., das Impulsmoment läuft ab und sinkt in den Lebensstrom zurück. Ein weiteres Mal läuft das Impulsmoment aufgrund von Gefallen, Begehren usw. ab. Wenn nun dieses Objekt wieder in den Bereich der Wahrnehmung tritt, wurde im Hinblick auf das dann in gleicher Weise an den fünf Toren usw. entstehende Impulsmoment gesagt: ‚Ebenso ist, wenn im Impulsmoment Sittenlosigkeit usw. entstehen und diese Ungezügeltheit vorliegt, auch das Tor ungeschützt‘ usw. Diese herausragende Methode ist jedoch im Hinblick auf ein vertrautes Objekt dargelegt worden; bei einem unvertrauten Objekt entsteht es zwischendurch an den fünf Toren und entsprechend auch im Geisttor. Die Verbindung der Tore, des Lebensstroms usw. mit dem Impulsmoment ist als Zugehörigkeit zu ein und demselben Kontinuum anzusehen.

สติ ทฺวารภวงฺคาทิเกติ ปจฺจยภาเวน ปุริมนิปฺผนฺนํ ชวนกาเล อสนฺตมฺปิ ภวงฺคาทิ จกฺขาทิ วิย ผลนิปฺผตฺติยา สนฺตญฺเญว นามาติ วุตฺตํ. น หิ ธรมานํเยว สนฺตนฺติ วุจฺจตีติ. พาหิรํ วิย กตฺวาติ ปรมตฺถโต ชวนสฺส พาหิรภาเว อิตรสฺส จ อพฺภนฺตรภาเว อสติปิ ‘‘ปภสฺสรมิทํ[Pg.201], ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตญฺจ โข อาคนฺตุเกหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐ’’นฺติอาทิวจนโต (อ. นิ. ๑.๔๙) อาคนฺตุกภูตสฺส กทาจิ กทาจิ อุปฺปชฺชมานสฺส ชวนสฺส พาหิรภาโว ตพฺพิธุรสภาวสฺส อิตรสฺส อพฺภนฺตรภาโว ปริยายโต วุตฺโตติ ทสฺเสติ. อสํวรเหตุภาวาปตฺติโตติ ทฺวาราทีนํ อสํวรเหตุภาวาปชฺชนสฺส ปากฏภาวํ สนฺธายาห. อุปฺปนฺเน หิ อสํวเร ทฺวาราทีนํ ตสฺส เหตุภาโว ปญฺญายตีติ. ทฺวารภวงฺคาทิมูสนนฺติ ทฺวารภวงฺคาทีสุ มูสนํ. ยสฺมิญฺหิ ทฺวาเร อสํวโร อุปฺปชฺชติ, โส ตตฺถ ทฺวาราทีนํ สํวรูปนิสฺสยภาวํ อุปจฺฉินฺทนฺโตเยว ปวตฺตตีติ. เตเนวาห ‘‘กุสลภณฺฑวินาสน’’นฺติ.

„Wenn Tor, Lebensstrom usw. vorhanden sind“ bedeutet: Obwohl das zuvor durch seine Bedingungsfunktion Hervorgebrachte zur Zeit des Impulsmoments nicht existiert, wird gesagt, dass der Lebensstrom usw., wie das Auge usw., für das Hervorbringen des Resultats dennoch als existent bezeichnet wird. Denn nicht nur das gegenwärtig Bestehende wird als existent bezeichnet. „Gleichsam als ein Äußeres machend“ zeigt auf: Obwohl im absoluten Sinn ein Äußeres des Impulsmoments und ein Inneres des anderen nicht vorliegt, wird aufgrund des Ausspruchs ‚Strahlend ist dieser Geist, ihr Mönche, und er ist durch hinzugekommene Befleckungen befleckt‘ usw. im übertragenen Sinn das Äußere des wie ein Gast nur gelegentlich entstehenden Impulsmoments und das Innere des anderen, das von gegenteiliger Natur ist, ausgedrückt. „Aufgrund des Gelangens in den Zustand der Ursache für Ungezügeltheit“ bezieht sich auf das Offenbarwerden des Umstands, dass die Tore usw. zur Ursache für Ungezügeltheit werden. Denn wenn Ungezügeltheit entstanden ist, wird die Ursächlichkeit der Tore usw. dafür erkannt. „Die Beraubung von Tor, Lebensstrom usw.“ bedeutet das Berauben an den Toren, dem Lebensstrom usw. Denn an welchem Tor auch immer Ungezügeltheit entsteht, wirkt sie genau so, dass sie die Eigenschaft der Tore usw., als unterstützende Bedingung für die Zügelung zu dienen, abschneidet. Deshalb sagte er: ‚das Zerstören der heilsamen Güter‘.

เอตฺถ จ ‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา’’ติอาทิปาฬิยํ สํวโร, สํวริตพฺพํ, สํวรณุปาโย, ยโต จ โส สํวโร, ยตฺถ จ โส สํวโรติ อิมํ ปเภทํ ทสฺเสตฺวา โยเชตพฺพา. กถํ? ‘‘รกฺขติ…เป… สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ เอเตน สํวโร วุตฺโต. สตึ ปจฺจุฏฺฐเปตีติ อยญฺเหตฺถ อตฺโถติ. จกฺขาทิ สํวริตพฺพํ. น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหีติ สํวรณุปาโย. ‘‘ยตฺวาธิกรณ’’นฺติอาทินา สํวรณาวธิ. รูปาทโย สํวรวิสโยติ. กิญฺจ ปฏิสงฺขาภาวนาพลสงฺคหิตภาเวน ทุวิโธปิ อินฺทฺริยสํวโร? ตตฺถ ปุริเมน วิสเยสุ อาทีนวทสฺสนํ, อิตเรน อาทีนวปฺปหานํ. ตถา ปุริเมน ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ, อิตเรน อนุสยปฺปหานํ. ตถา ปุริโม โลกิยมคฺคสงฺคหิโต, ทุติโย โลกุตฺตรมคฺคสงฺคหิโตติ อยมฺปิ วิเสโส เวทิตพฺโพ.

Und hierbei ist in Bezug auf den Text ‚Wenn er mit dem Auge eine Form sieht‘ usw. folgende Einteilung aufzuzeigen und zu verknüpfen: die Zügelung, das zu Zügelnde, das Mittel der Zügelung, woraufhin diese Zügelung geschieht, und wo diese Zügelung stattfindet. Wie? Mit ‚Er schützt... pe... erlangt Zügelung‘ wird die Zügelung ausgedrückt. ‚Er stellt Achtsamkeit her‘ – dies ist hierbei die Bedeutung. Das Auge usw. ist das zu Zügelnde. ‚Er ergreift weder das allgemeine Zeichen noch die Einzelmerkmale‘ ist das Mittel der Zügelung. Mit ‚Woraufhin...‘ usw. wird die Grenze der Zügelung bestimmt. Formen usw. sind der Bereich der Zügelung. Zudem ist die Zügelung der Sinne zweifach, da sie in die Kraft der Reflexion und der Entfaltung einbezogen ist. Dabei wird durch die erstere das Sehen des Elends in den Objekten bewirkt, durch die letztere das Überwinden des Elends. Ebenso wird durch die erstere das Überwinden des Manifestwerdens bewirkt, durch die letztere das Überwinden der latenten Neigungen. Ebenso ist die erstere im weltlichen Pfad inbegriffen, die zweite im überweltlichen Pfad inbegriffen – auch dieser Unterschied ist zu verstehen.

๑๓๕๓. ทวตฺถาทิอภิลาโสติ ทโว เอว อตฺโถ ปโยชนนฺติ ทวตฺโถ, โส อาทิ เยสํ เต ทวตฺถาทโย. เตสุ, เตสํ วา อภิลาโส, ทโว วา อตฺโถ เอตสฺสาติ ทวตฺโถ, ตทาทิโก ทวตฺถาทิ, โก ปน โสติ อาห ‘‘อภิลาโส’’ติ. อาหารปริโภเค อสนฺตุสฺสนาติ อาหารปริโภเค อติตฺติ. พหุโน อุฬารสฺส จ ปตฺถนาวเสน ปวตฺตา ภิยฺโยกมฺยตา อสนฺตุสฺสนาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ยุชฺชติ.

1353. „Begehren nach Vergnügen usw.“ (davatthādiabhilāso): Nur das Vergnügen ist der Zweck, der Nutzen, daher „Vergnügungszweck“ (davattho); das, wovon dies der Anfang ist, sind „Vergnügungszwecke usw.“ (davatthādayo). Das Begehren nach diesen oder unter diesen; oder: Vergnügen ist sein Zweck, daher „Vergnügungszweck“; das, was damit beginnt, ist „Vergnügungszwecke usw.“. Was aber ist das? Er sagt: „Begehren“ (abhilāso). „Nicht-Zufriedenheit beim Verzehr von Nahrung“ (āhāraparibhoge asantussanā) bedeutet Unersättlichkeit beim Verzehr von Nahrung. Die Begierde nach mehr, die in Form des Wunsches nach vielem und Erlesenem auftritt, ist „Nicht-Zufriedenheit“; so ist hier der Sinn zu verstehen.

๑๓๕๕. มชฺชนากาเรน ปวตฺติ มานสฺเสวาติ กตฺวา ‘‘มาโนว มานมโท’’ติ วุตฺตํ. ตถา หิ ชาติมทาทโย ‘‘มาโน มญฺญนา’’ติอาทินา มานภาเวเนว [Pg.202] วิภตฺตาติ. ขุทา นาม กมฺมชเตโช. ตํ ปน อภุตฺเต ภุตฺเต จ อุปฺปชฺชตีติ ยํ ตตฺถ อามาสยสงฺขาตสฺส สรีรเทสสฺส ปีฬนโต วิหึสาสทฺทวจนียํ, ตเทว ทสฺเสตพฺพํ, อิตรญฺจ นิวตฺเตตพฺพนฺติ อภุตฺตปจฺจยา อุปฺปชฺชนกตฺเตน ขุทา วิเสสิตาติ อาห ‘‘ขุทาย วิเสสน’’นฺติ. เย ปน ‘‘กมฺมชเตชปจฺจยา ทุกฺขา เวทนา ขุทา’’ติ วทนฺติ, เตสํ อภุตฺตปจฺจยา อุปฺปชฺชนกาติ วิเสสนเมว น ยุชฺชติ. สติปิ ตสฺมึ ภูตตฺถกถเน วิหึสูปรติปุราณเวทนาปฏิหนนานํ วิเสสาภาโว อาปชฺชตีติ ปุริโมเยเวตฺถ อตฺโถ. เอตาสํ โก วิเสโสติ อภุตฺตปจฺจยา อุปฺปชฺชนกเวทนา, ภุตฺตปจฺจยา น อุปฺปชฺชนกเวทนาติ ทฺเวปิ เจตา เวทนา ยาวตา อนาคตาเยวาติ อธิปฺปาโย. สติปิ อนาคตตฺเต ปุริมา อุปฺปนฺนสทิสี, อิตรา ปน อตํสทิสี อจฺจนฺตํ อนุปฺปนฺนาวาติ อยเมตฺถ วิเสโส. เตเนว ‘‘ยถาปวตฺตา’’ติ ปุริมายํ วุตฺตํ, อิตรตฺถ จ ‘‘อปฺปวตฺตา’’ติ. อถ วา อภุตฺตปจฺจยา อุปฺปชฺชนกเวทนา ปุพฺเพ กตกมฺมสฺส วิปากตฺตา ปุราณเวทนา นาม. อปฺปจฺจเวกฺขณาทิอยุตฺตปริโภคปจฺจยา ปจฺจเวกฺขณาทิยุตฺตปริโภคโต อายตึ น อุปฺปชฺชิสฺสตีติ ภุตฺตปจฺจยา น อุปฺปชฺชนกเวทนา นวเวทนา นาม. วิหึสานิมิตฺตตา วิหึสานิพฺพตฺตตา.

1355. Weil das Auftreten des Dünkels in der Art und Weise des Berauschtseins geschieht, wird gesagt: „Dünkel selbst ist der Rausch des Dünkels“ (mānamado). Denn der Rausch durch Geburt usw. ist im Sinne von „Dünkel, Dünkelhaftigkeit“ usw. eben als Zustand des Dünkels analysiert worden. Hunger ist das karmaerzeugte Hitzeelement (kammajatejo). Da dieses jedoch sowohl beim Nicht-Essen als auch beim Essen auftritt, ist nur jenes aufzuzeigen, was dort durch die Bedrängung des als Magen bezeichneten Körperteils als „Plage“ (vihiṃsā) zu benennen ist, während das andere abzuwenden ist; daher ist der Hunger durch die Eigenschaft, aufgrund des Nicht-Essens zu entstehen, spezifiziert, weshalb es heißt: „die Spezifizierung des Hungers“ (khudāya visesanaṃ). Diejenigen aber, die sagen: „Hunger ist das schmerzhafte Gefühl, das durch das karmaerzeugte Hitzeelement bedingt ist“, für die ist die Spezifizierung „entstehend aufgrund des Nicht-Essens“ unpassend. Selbst wenn diese Aussage den Tatsachen entspräche, würde sich ergeben, dass es keinen Unterschied zwischen dem Aufhören der Plage und dem Abwehren des alten Gefühls gäbe, weshalb hier nur der erstgenannte Sinn gilt. Was ist der Unterschied zwischen diesen beiden? Das Gefühl, das durch das Nicht-Essen entsteht, und das Gefühl, das durch das Essen nicht entsteht – diese beiden Gefühle sind, insofern sie noch zukünftig sind, gemeint. Obwohl sie zukünftig sind, ist das erstere wie ein bereits entstandenes, das andere aber ist nicht so, sondern gänzlich unentstanden; dies ist hier der Unterschied. Daher wurde beim ersteren „wie es verläuft“ (yathāpavattā) gesagt, und beim anderen „nicht verlaufend“ (appavattā). Oder aber: Das Gefühl, das aufgrund des Nicht-Essens entsteht, wird als „altes Gefühl“ (purāṇavedanā) bezeichnet, weil es das Heranreifen früher gewirkten Karmas ist. Das Gefühl, das in der Zukunft aufgrund ungeeigneten Gebrauchs (wie mangelnder Reflexion usw.) entstehen würde, aber durch den mit Reflexion verbundenen Gebrauch zukünftig nicht entstehen wird, wird als „neues Gefühl“ (navavedanā) bezeichnet, welches das Gefühl ist, das aufgrund des Essens nicht entsteht. „Aufgrund von Plage“ (vihiṃsānimittatā) bedeutet „aus Plage entstanden“ (vihiṃsānibbattatā).

ยาเปนฺติ เอเตนาติ ยาปนาติ วุตฺตสฺส สรีรยาปนการณสฺส ชีวิตินฺทฺริยสฺสปิยาปนการณนฺติ อิมสฺส วิเสสสฺสทสฺสนตฺถํ ‘‘ชีวิตินฺทฺริยยาปนตฺถายา’’ติ วตฺวา น เกวลํ ชีวิตินฺทฺริยสฺเสว ยาปนการณมาหาโร, อถ โข ฐานาทิปวตฺติอาการวิเสสยุตฺตสฺส สกลสรีรสฺสปิ ยาปนการณนฺติ ตํทีปนตฺถํ ยาตฺราติ วจนนฺติ ยาปนา เม ภวิสฺสตีติ อวิเสเสน วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตุนฺนํ อิริยาปถานํ อวิจฺเฉทสงฺขาตา ยาปนา ยาตฺรา’’ติ อาห. อฏฺฐานโยชนอปริโภคทุปฺปริโภคาทิวเสน สทฺธาเทยฺยสฺส วินาสนํ สทฺธาเทยฺยวินิปาตนํ. เยนาติ คณโภชนลกฺขณปฺปตฺตสฺส ถูปีกตาทิกสฺส วา ปฏิคฺคหเณน. สาวชฺชํ สนินฺทํ ปริโภคํ กโรตีติ วา อตฺโถ.

„Sie erhalten sich dadurch“, daher heißt es „Erhaltung“ (yāpanā). Um diese Besonderheit aufzuzeigen – nämlich dass das, was als Ursache für die Erhaltung des Körpers bezeichnet wird, auch die Ursache für die Erhaltung der Lebenskraft (jīvitindriya) ist –, sagt er: „für die Erhaltung der Lebenskraft“ (jīvitindriyayāpanatthāya). Die Nahrung ist nicht nur die Ursache für die Erhaltung der Lebenskraft, sondern vielmehr die Ursache für die Erhaltung des gesamten Körpers, der mit besonderen Arten des Auftretens wie Stehen usw. ausgestattet ist. Um dies zu verdeutlichen, gibt es das Wort „Lebensunterhalt“ (yātrā). Zeigend, dass „ich werde Erhaltung haben“ ohne Unterschied gesagt ist, sagt er: „‚Lebensunterhalt‘ (yātrā) ist die Erhaltung, die in der Ununterbrochenheit der vier Körperhaltungen besteht.“ Das „Zunichtemachen von Glaubensgaben“ (saddhādeyyavinipātanaṃ) ist die Vernichtung von Glaubensgaben durch unangebrachte Verwendung, Nichtgebrauch, Missbrauch usw. „Wodurch“ (yenā) bedeutet: durch das Empfangen von Nahrung, die den Charakter eines Gruppenmahls (gaṇabhojana) angenommen hat, oder von angehäufter Nahrung usw. Oder die Bedeutung ist: man nimmt eine fehlerhafte, tadelnswerte Konsumtion vor.

อิริยา…เป… วุตฺตนฺติ สุขํ ปวตฺตมาเนหิ อิริยาปเถหิ เตสํ ตถาปวตฺติยา การณนฺติ คหิตตฺตา วิทิตตฺตา ยถาวุตฺตภุญฺชนปิวนานิ ปุพฺพกาลกิริยาภาเวน วุจฺจมานานิ อิริยาปถกตฺตุกานิ วิย วุตฺตานีติ อตฺโถ. ยถา หิ ‘‘ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตี’’ติ [Pg.203] (ม. นิ. ๑.๒๗๑; ๒.๑๘๒) ทสฺสนสฺส ขยเหตุตา, ‘‘ฆตํ ปิวิตฺวา พลํ ภวติ, สีหํ ทิสฺวา ภยํ ภวตี’’ติ จ ปานทสฺสนานํ พลภยเหตุตา วุจฺจติ, เอวํ ภุญฺชนปิวนานํ อิริยาปถสุขปฺปวตฺติเหตุภาโว วุตฺโตติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สุลภานวชฺชภาโว วิย อปฺปภาโวปิ ปจฺจยานํ ปรมสลฺเลขวุตฺตีนํ สุขวิหาราย ปริยตฺโตติ จีวรเสนาสนานํ อปฺปภาวุกฺกํสานุชานนวเสน ปวตฺตาหิ อนนฺตรคาถาหิ อิธาปิ ธมฺมเสนาปตินา สุขวิหาราย ปริยตฺโต อปฺปภาวุกฺกํโส อนุญฺญาโตติ วิญฺญายตีติ ‘‘ปุนปี’’ติอาทินา ‘‘ภุตฺวานา’’ติ ปาฐํ สมตฺถยติ.

„Körperhaltungen... usw... ist gesagt“: Da erfasst und erkannt ist, dass das angenehme Vergehen der Körperhaltungen die Ursache für deren so geartetes Vergehen ist, wird das zuvor erwähnte Essen und Trinken, obwohl es als zeitlich vorausgehende Handlung ausgedrückt wird, so dargestellt, als wären die Körperhaltungen der Handelnde – dies ist die Bedeutung. Denn so wie in „Nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt“ das Sehen als Ursache des Versiegens bezeichnet wird, und in „Nachdem man Ghee getrunken hat, entsteht Kraft; nachdem man einen Löwen gesehen hat, entsteht Furcht“ das Trinken und Sehen als Ursachen für Kraft und Furcht bezeichnet werden, so ist hier das Essen und Trinken als Ursache für das angenehme Vergehen der Körperhaltungen dargestellt worden – so ist der Sinn hierbei zu betrachten. Wie die leichte Erhältlichkeit und Fehlerfreiheit, so ist auch die Geringfügigkeit (appabhāvo) der Requisiten für das angenehme Verweilen derer, die ein Leben von äußerster Ausmerzung (paramasallekha) führen, ausreichend. Durch die unmittelbar folgenden Verse, die im Sinne der Erlaubnis der Vortrefflichkeit der Geringfügigkeit von Roben und Unterkünften verlaufen, wird erkannt, dass auch hier die Vortrefflichkeit der Geringfügigkeit, die für ein angenehmes Verweilen ausreicht, vom General der Lehre (dhammasenāpati) erlaubt wurde. Auf diese Weise stützt er, beginnend mit „wiederum“ usw., die Lesart „bhutvānā“ (gegessen habend).

๑๓๖๘. สติอาทิธมฺมาติ สติปญฺญาสมาธิวีริยสมฺมาวาจาทิธมฺมา, เย ฉหิ ทุเกหิ ปริคฺคหิตา.

1368. „Die Zustände mit Achtsamkeit an der Spitze usw.“ (satiādidhammā) sind die Zustände wie Achtsamkeit, Weisheit, Konzentration, Tatkraft, rechte Rede usw., die von den sechs Zweiergruppen (duka) umfasst werden.

๑๓๗๓. ปฏิวิชฺฌิตพฺเพหิ ปฏิเวโธ วุตฺโต. วิสเยนปิ หิ วิสยี วุจฺจติ สหจรภาวโต. ยถา –

1373. Das Durchdringen (paṭivedha) wird mittels der zu durchdringenden Dinge (paṭivijjhitabba) ausgedrückt. Denn auch das Subjekt [das Erkennende] wird aufgrund der Assoziation durch das Objekt [das Erkanntem] ausgedrückt. Wie zum Beispiel:

‘‘อุปฺปาเทตฺวาน สํเวคํ, ทุกฺเขนสฺส จ เหตุนา;

วฑฺฒยิตฺวา สมฺมสิตฺวา, มุตฺติยา มคฺคมพฺรวี’’ติ

„Nachdem er Erschütterung (saṃvega) hervorgerufen hatte durch das Leiden und dessen Ursache, und nach der Entfaltung und gründlichen Erwägung [der Phänomene], verkündete er den Pfad zur Befreiung.“

‘‘สจฺจปริโยสาเน’’ติ จ.

Und: „Am Ende der Wahrheiten“ (saccapariyosāne).

ยถา ทุกฺขาทีนํ ปริญฺญาทิวเสน ปวตฺตมานํ ปฏิเวธญาณํ อสมฺโมหโต เต อวิโลเมตฺวา อวิโรเธตฺวา ปวตฺตติ นาม, เอวํ ตทุปนิสฺสยภาวํ วิปสฺสนาญาณมฺปิ ยถาพลํ เต อวิโลเมตฺวา ปวตฺตตีติ จตุนฺนํ สจฺจานํ อนุโลมนฺติ วุตฺตนฺติ ทุติโย อตฺถวิกปฺโป วุตฺโต. เอตฺถ จ ‘‘จตุนฺนํ สจฺจาน’’นฺติ ปทํ วินา อุปจาเรน วุตฺตํ, ปุริมสฺมึ อุปจาเรนาติ ทฏฺฐพฺพํ. สมฺมาทิฏฺฐิปฺปธานตฺตา วา เสสมคฺคงฺคานํ มคฺคสจฺเจกเทสสฺส ปฏิเวธสฺส อนุโลมํ สมุทายานุโลมํ วุตฺตํ, จตุสจฺเจกเทสสฺส มคฺคสฺส วา.

Ebenso wie das Erkenntniswissen der Durchdringung, das durch das volle Verstehen von Leiden usw. wirksam ist, ohne Verwirrung auftritt, ohne diesen [Wahrheiten] zu widersprechen oder entgegenzuwirken, so tritt auch das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa), das dessen entscheidende Bedingung (upanissaya) darstellt, gemäß seiner Kraft auf, ohne ihnen zu widersprechen; daher wird es als „in Übereinstimmung mit den vier Wahrheiten“ (anuloma) bezeichnet – dies ist die zweite alternative Erklärung. Und hierbei ist der Ausdruck „der vier Wahrheiten“ im eigentlichen Sinne [ohne Metapher] gebraucht worden, während er im vorhergehenden Fall im übertragenen Sinne (upacārena) zu verstehen ist. Oder aber, weil die rechte Ansicht unter den übrigen Pfadgliedern die führende Rolle einnimmt, wird die Übereinstimmung mit der Durchdringung eines Teils der Wahrheit des Pfades als „Übereinstimmung mit der Gesamtheit“ (samudāyānuloma) bezeichnet, oder [die Übereinstimmung] mit dem Pfad, der einen Teil der vier Wahrheiten ausmacht.

๑๓๘๐. ขยสมเยติ ขยสมูเห. ‘‘กิเลสานํ ขยวเสน ปวตฺตธมฺมปุญฺเช’’ติ จ วทนฺติ.

1380. „Zur Zeit der Vernichtung“ (khayasamaye) bedeutet in der Ansammlung der Vernichtung. Und sie sagen: „In der Anhäufung von Zuständen, die im Sinne der Vernichtung der Befleckungen (kilesa) auftreten“.

๑๓๘๑. อปริพนฺธภาเวน นิราสงฺกา, อารมฺมเณ อภิรติภาเวน จ ปวตฺติ อธิมุจฺจนฏฺโฐติ อาห ‘‘อนิ…เป… ตฺตนฏฺเฐนา’’ติ.

1381. Das zweifelsfreie Auftreten aufgrund des Fehlens von Hindernissen und der Zustand des Entzücktseins im Objekt ist der Sinn der Entschlossenheit (adhimuccanaṭṭha); daher sagte er: „im Sinne von ... [Unerschütterlichkeit usw.]“.

๑๓๘๒. อริยมคฺคปฺปวตฺติยา [Pg.204] อุตฺตรกาลํ ปวตฺตมานํ ผลญาณํ ตํตํมคฺควชฺฌกิเลสานํ ขยปริโยสาเน ปวตฺตตฺตา ‘‘ขีณนฺเต ญาณ’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ตํ มคฺคานนฺตรํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา มคฺเคน ฐานโส ขีเณสุ กิเลเสสุ เตสํ ขีณภาวานนฺตรํ ปวตฺตมานํ ขีณภาวานํ ปฐมกาเล ปวตฺตนฺติปิ วุจฺจตีติ ทุติโย วิกปฺโป วุตฺโต.

1382. Das Frucht-Wissen (phalañāṇa), das nach dem Auftreten des edlen Pfades wirksam ist, wird als „Wissen am Ende der Vernichtung“ (khīṇante ñāṇaṃ) bezeichnet, weil es am Ende der Vernichtung der jeweils durch diesen Pfad zu überwindenden Befleckungen (kilesa) auftritt. Weil es jedoch unmittelbar auf den Pfad folgt, tritt es, nachdem die Befleckungen durch den Pfad augenblicklich vernichtet wurden, unmittelbar nach deren Zustand des Vernichtetseins auf; daher wird es auch so beschrieben, dass es in der Anfangsphase ihres Vernichtetseins auftritt – dies ist die zweite alternative Erklärung.

ทุกนิกฺเขปกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Darlegung der Zweiergruppen (duka) ist abgeschlossen.

นิกฺเขปกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Darlegung (nikkhepakaṇḍa) ist abgeschlossen.

๔. อฏฺฐกถากณฺฑํ

4. Das Kommentar-Kapitel

ติกอตฺถุทฺธารวณฺณนา

Die Erklärung der Auslegung der Bedeutungen der Dreiergruppen (tika)

๑๓๘๔. นยคมนนฺติ [Pg.205] นียติ, เนติ, นียนฺติ วา เอเตนาติ นโย, คมฺมติ เอเตนาติ คมนํ, นโยว, นยสฺส วา คมนํ นยคมนํ. คติ เอว วา คมนํ. ปฐเมน อาทิ-สทฺเทน อภิธมฺมภาชนียาทิสงฺคหาสงฺคหาทิเอกกาทิสุทฺธิกสจฺฉิ กฏฺฐาทิมูลมูลาทิกา ปญฺจปกรณิกา นยคติ สงฺคยฺหติ. อนุโลมาทีติ ปน ปจฺจนียอนุโลมปจฺจนียปจฺจนียานุโลมปการา เอกมูลาทิปฺปการา จ. เอตฺถ อตฺเถสุ นิจฺฉิเตสูติ เอตสฺมึ อฏฺฐกถากณฺเฑ จิตฺตุปฺปาทวเสน ภูมนฺตรวิเสสโยคโต สพฺเพสํ มาติกาปทานํ อตฺเถสุ สงฺเขปโต ววตฺถาปิเตสุ.

1384. „Weg der Methode“ (nayagamana): „Methode“ (naya) ist das, wodurch man geführt wird, was führt oder wodurch sie geführt werden; „Weg“ (gamana) ist das, worüber gegangen wird. Der Weg der Methode ist entweder die Methode selbst oder das Gehen der Methode. Oder aber „Weg“ (gamana) bedeutet einfach „Verlauf“ (gati). Durch das erste Wort „und so weiter“ (ādi) wird der Verlauf der Methoden der fünf Abhidhamma-Bücher erfasst, der die Abhidhamma-Klassifikation usw., die Zusammenfassung und Nicht-Zusammenfassung usw., die reinen Einer-Gruppen usw., die Realisierung der Wahrheit usw. sowie die Wurzel-Wurzel-Kombinationen usw. umfasst. Mit „Direkt-Reihenfolge usw.“ (anulomādi) sind jedoch die Umkehr-Reihenfolge (paccanīya), die Direkt-Umkehr-Reihenfolge (anulomapaccanīya), die Umkehr-Direkt-Reihenfolge (paccanīyānuloma) sowie die Arten mit einer einzigen Wurzel (ekamūlādi) gemeint. Das Zitat „Wenn hierbei die Bedeutungen bestimmt sind“ (ettha atthesu nicchitesu) bezieht sich auf diesen Kommentarabschnitt (aṭṭhakathākaṇḍe), in dem im Hinblick auf das Entstehen des Geistes (cittuppādavasena) durch die Verknüpfung mit den Unterschieden der verschiedenen Ebenen (bhūmantaravisesayogato) die Bedeutungen aller Sätze der Matika (mātikāpadānaṃ atthesu) kurz festgelegt worden sind.

ปญฺหุทฺธารนฺติอาทีสุ ‘‘สิยา กุสลํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ กุสโล ธมฺโม อุปฺปชฺเชยฺย เหตุปจฺจยา’’ติอาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๒๕) กุสลปทํ อาทึ กตฺวา กุสลากุสลาพฺยากตนฺตา ติสฺโส กุสลาทิกา, กุสลาพฺยากตอกุสลาพฺยากตกุสลากุสลนฺตา ติสฺโส, กุสลากุสลาพฺยากตนฺตา เอกาติ กุสลาทิกา สตฺต ปุจฺฉา, ตถา อกุสลาทิกา, อพฺยากตาทิกา, กุสลาพฺยากตาทิกา, อกุสลาพฺยากตาทิกา, กุสลากุสลาทิกา, กุสลากุสลาพฺยากตาทิกาติ สตฺตนฺนํ สตฺตกานํ วเสน ธมฺมานุโลเม กุสลตฺติกํ นิสฺสาย เหตุปจฺจเย เอกูนปญฺญาส ปุจฺฉา, ตถา เสสปจฺจเยสุ เสสติเกสุ ธมฺมปจฺจนียาทีสุ จ. ตํ สนฺธาย ‘‘เอกูนปญฺญาสาย เอกูนปญฺญาสายา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สิยา เหตุํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ เหตุธมฺโม อุปฺปชฺเชยฺย เหตุปจฺจยา’’ติอาทินา (ปฏฺฐา. ๓.๑.๑) ‘‘เหตุํ ปฏิจฺจ เหตุ, เหตุํ ปฏิจฺจ นเหตุ, เหตุํ ปฏิจฺจ เหตุ จ นเหตุ จ. นเหตุํ ปฏิจฺจ นเหตุ, นเหตุํ ปฏิจฺจ เหตุ, นเหตุํ ปฏิจฺจ เหตุ จ นเหตุ จ. เหตุญฺจ นเหตุญฺจ ปฏิจฺจ เหตุ, เหตุญฺจ นเหตุญฺจ ปฏิจฺจ นเหตุ, เหตุญฺจ นเหตุญฺจ ปฏิจฺจ เหตุ จ นเหตุ จา’’ติ เอเกกสฺมึ ทุเก เหตุปจฺจยาทีสุ เอกเมกสฺมึ ปจฺจเย นว นว ปุจฺฉา โหนฺติ. ตา สนฺธาย ‘‘นวสุ นวสุ ปญฺเหสู’’ติ วุตฺตํ.

In den Passagen wie „Herausgreifen der Fragen“ (pañhuddhāra) usw. gibt es – beginnend mit dem Begriff „heilsam“ (kusala), wie in: „Es könnte ein heilsamer Zustand in Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand aufgrund einer Ursachenbedingung entstehen“ usw. (Paṭṭh. 1.1.25) – sieben mit dem Heilsamen beginnende Fragen: drei, die jeweils auf heilsam, unheilsam und unbestimmt enden; drei, die auf heilsam-unbestimmt, unheilsam-unbestimmt und heilsam-unheilsam enden; und eine, die auf heilsam-unheilsam-unbestimmt endet. Ebenso verhält es sich mittels der sieben Siebener-Gruppen für jene Fragen, die mit dem Unheilsamen beginnen, mit dem Unbestimmten, mit dem Heilsam-Unbestimmten, mit dem Unheilsam-Unbestimmten, mit dem Heilsam-Unheilsamen und mit dem Heilsam-Unheilsam-Unbestimmten. So ergeben sich bei der Direkt-Methode der Phänomene (dhammānuloma) in Abhängigkeit von der Dreiergruppe des Heilsamen (kusalattika) bezüglich der Ursachenbedingung neunundvierzig Fragen; ebenso ist es bei den übrigen Bedingungen, den übrigen Dreiergruppen sowie bei der Umkehr-Methode der Phänomene (dhammapaccanīya) usw. Darauf bezieht sich die Formulierung „von den neunundvierzig, jeweils neunundvierzig“. Durch Passagen wie: „Es könnte eine Ursache in Abhängigkeit von einer Ursache aufgrund einer Ursachenbedingung entstehen“ usw. (Paṭṭh. 3.1.1), nämlich: „Ursache in Abhängigkeit von Ursache, Nicht-Ursache in Abhängigkeit von Ursache, Ursache und Nicht-Ursache in Abhängigkeit von Ursache; Nicht-Ursache in Abhängigkeit von Nicht-Ursache, Ursache in Abhängigkeit von Nicht-Ursache, Ursache und Nicht-Ursache in Abhängigkeit von Nicht-Ursache; Ursache in Abhängigkeit von Ursache und Nicht-Ursache, Nicht-Ursache in Abhängigkeit von Ursache und Nicht-Ursache, Ursache und Nicht-Ursache in Abhängigkeit von Ursache und Nicht-Ursache“, ergeben sich in jeder einzelnen Zweiergruppe (duka) bei den Bedingungen wie der Ursachenbedingung für jede einzelne Bedingung jeweils neun Fragen. Darauf bezieht sich die Formulierung „bei den jeweils neun Fragen“.

ลพฺภมานสฺสาติ กุสลตฺติเก ตาว ปฏิจฺจวาเร เหตุปจฺจเย ‘‘กุสลํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ กุสโล ธมฺโม อุปฺปชฺชติ เหตุปจฺจยา, กุสลํ เอกํ [Pg.206] ขนฺธํ ปฏิจฺจ ตโย ขนฺธา’’ติอาทินา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๕๓) กุสเลน กุสลํ, กุสเลน อพฺยากตํ, กุสเลน กุสลาพฺยากตํ, อกุสเลน อกุสลํ, อกุสเลน อพฺยากตํ, อกุสเลน อกุสลาพฺยากตํ, อพฺยากเตน อพฺยากตํ, กุสลาพฺยากเตน อพฺยากตํ, อกุสลาพฺยากเตน อพฺยากตนฺติ นวนฺนํ นวนฺนํ ปญฺหานํ อตฺถโต สมฺภวนฺตสฺส ปญฺหสฺส วิสฺสชฺชนวเสน อุทฺธรณํ, ตถา เสสปจฺจยวารตฺติกาทีสุ. เตสุเยวาติ ยถาวุตฺเตสุ เอว ปญฺเหสุ อตฺถสมฺภวโต ยถาวิภตฺตานํ ปญฺหวิสฺสชฺชนานํ ‘‘เหตุยา นวา’’ติอาทินา คณนาฐปนํ. ปสเฏ ธมฺเมติ ยถา เหฏฺฐา กณฺฑทฺวเย ‘‘ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺต’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๑) วิปฺปกิณฺเณ มุตฺตปุปฺเผ วิย ผสฺสาทโย ธมฺเม. อวิสิฏฺฐนิทฺเทโส สามญฺญนิทฺเทโส. วิญฺญาตธมฺมสฺส ปุคฺคลสฺสาติ อธิปฺปาโย.

„Des zu Erlangenden“ (labbhamānassa): Was zunächst in der Dreiergruppe des Heilsamen (kusalattika) im Abschnitt über die Abhängigkeit (paṭiccavāra) bei der Ursachenbedingung (hetupaccaye) betrifft, so ist dies durch Stellen wie: „Ein heilsamer Zustand entsteht in Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand aufgrund einer Ursachenbedingung: in Abhängigkeit von einer heilsamen Daseinsgruppe entstehen drei Daseinsgruppen“ usw. (Paṭṭh. 1.1.53) das Herausgreifen der Antworten auf jene Fragen, die sich in ihrer Bedeutung von den neun Fragen tatsächlich ergeben, nämlich: Heilsames durch Heilsames, Unbestimmtes durch Heilsames, Heilsam-Unbestimmtes durch Heilsames; Unheilsames durch Unheilsames, Unbestimmtes durch Unheilsames, Unheilsam-Unbestimmtes durch Unheilsames; Unbestimmtes durch Unbestimmtes, Unbestimmtes durch Heilsam-Unbestimmtes, Unbestimmtes durch Unheilsam-Unbestimmtes. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Abschnitten über die Bedingungen, Dreiergruppen usw. „Genau in diesen“ (tesuyeva) bedeutet die Festlegung der Anzahl durch Formulierungen wie „bei der Ursache neun“ usw. für die Antworten auf eben jene genannten Fragen, die sich gemäß der inhaltlichen Möglichkeit ergeben. „Ausgebreitete Phänomene“ (pasaṭe dhamme) bezieht sich auf Phänomene wie Kontakt (phassa) usw., die wie lose verstreute Blumen daliegen, wie in den beiden Abschnitten weiter oben: „Zu welcher Zeit ein heilsamer Geist des Sinnensphäre...“ usw. (Dhs. 1). „Eine nicht-spezifische Darlegung“ (avisiṭṭhaniddesa) ist eine allgemeine Darlegung (sāmaññaniddesa). Damit ist eine Person gemeint, welche die Phänomene bereits verstanden hat.

ยทิ จิตฺตุปฺปาทรูปกณฺเฑสุ จตุภูมิจิตฺตุปฺปาทาทิวเสน วิญฺญาตธมฺมสฺส อตฺถุทฺธารเทสนา อารทฺธา, เอวํ สนฺเต อิธ กสฺมา กุสลตฺติกนิทฺเทโส วุตฺโตติ อาห ‘‘ยทิปิ กุสลตฺติกวิตฺถาโร’’ติอาทิ. ธมฺมวิเสสนภาวโตติ ‘‘ธมฺมา’’ติ ปทสฺส ปธานภาวํ ทสฺเสติ. อโต หิ ตทภิเธยฺยา ปุจฺฉิตพฺพา ชาตา. วิญฺญาตาหีติ ภูมีนํ วิเสสนลกฺขณโยคมาห. เอตฺถ ปธานนฺติ กิญฺจาปิ อุทฺเทเส กุสลปเทน ธมฺมา วิเสสิตพฺพา, ‘‘จตูสุ ภูมีสุ กุสล’’นฺติ อิมสฺมึ ปน นิทฺเทเส ภูมีหิ วิเสสิตพฺพตฺตา กุสลปทํ ปธานนฺติ วิเสสนภาเวน วจนิจฺฉาย อภาวโต สติปิ วิเสสิตพฺพธมฺมานํ กามาวจราทิผสฺสาทิเภเท ตทนเปกฺขํ อนวชฺชสุขวิปากตาสงฺขาตํ อตฺตโน กุสลาการเมว คเหตฺวา ปวตฺตมานตฺตา ‘‘เอกตฺตเมว อุปาทาย ปวตฺตตี’’ติ วุตฺตํ. สพฺเพปิ หิ กุสลา ธมฺมา อนวชฺชสุขวิปากตาย เอกสภาวาเยวาติ.

Wenn in den Abschnitten über das Entstehen des Geistes (cittuppāda) und die Materie (rūpa) die Erläuterung der Zusammenfassung der Bedeutungen (atthuddhāra) für jemanden begonnen wurde, der die Phänomene durch das Entstehen des Geistes auf den vier Ebenen usw. bereits verstanden hat – warum wird dann hier die Erklärung der Dreiergruppe des Heilsamen (kusalattika) gegeben? Um dies zu beantworten, sagt er: „Obwohl die ausführliche Darstellung der Dreiergruppe des Heilsamen...“ usw. Mit „Wegen der Eigenschaft als Bestimmung der Phänomene“ zeigt er die übergeordnete Bedeutung des Wortes „Phänomene“ (dhammā) auf. Denn von hier aus müssen die durch dieses Wort bezeichneten Dinge erfragt werden. Mit „Sie sind ja bekannt“ (viññātā hi) drückt er die Verbindung der Ebenen mit ihren charakteristischen Bestimmungen aus. Was hierbei „das Hauptwort“ (padhāna) betrifft: Obwohl in der Aufzählung (uddesa) die Phänomene durch das Wort „heilsam“ bestimmt werden, ist in dieser spezifischen Erklärung „auf den vier Ebenen das Heilsame“ das Wort „heilsam“ das Hauptwort, weil es durch die Ebenen bestimmt wird. Da die Absicht fehlt, es als bloßes Attribut auszudrücken, bezieht es sich – obwohl es bei den zu bestimmenden Phänomenen Unterschiede wie Kontakt usw. auf der Sinnesebene gibt – unabhängig davon allein auf seine eigene heilsame Beschaffenheit, die als Fehlerlosigkeit und glückbringende Reifung (anavajjasukhavipākatā) verstanden wird. Deshalb heißt es: „Es bezieht sich auf eine Einheit“. Denn alle heilsamen Phänomene haben in Bezug auf ihre Fehlerlosigkeit und ihre glückbringende Reifung ein und dieselbe eigene Natur.

๑๓๘๕. ยถาโยคํ โยเชตพฺพนฺติ จตูหิ ภูมีหิ อาธารภูตาหิ วิเสเสตฺวา สมยผสฺสาทิเภทํ อนามสิตฺวา วิปากภาเวน เอกตฺตํ เนตฺวา ‘‘จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ โยเชตพฺพํ. เอส นโย ‘‘ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากต’’นฺติอาทีสุปิ.

1385. „Es ist den Umständen entsprechend anzuwenden“ (yathāyogaṃ चौपटabbaṃ -> yathāyogaṃ yojetabbaṃ) bedeutet: Es ist so anzuwenden, dass man es durch die vier Ebenen als Grundlage bestimmt, ohne die Unterschiede von Zeitpunkt, Kontakt usw. zu erwähnen, und es durch das Wesen des Reifungsergebnisses (vipākabhāva) zu einer Einheit zusammenfasst, sodass es heißt: „Auf den vier Ebenen ist das Reifungsergebnis (vipāka)“. Diese Methode gilt auch für Sätze wie „auf den drei Ebenen ist das funktionell Unbestimmte (kiriyābyākata)“ usw.

อุปฺปชฺชติ เอตฺถาติ อุปฺปาโท, เจตสิกา. เต หิ จิตฺตสฺส สพฺพถาปิ นิสฺสยาทิปจฺจยภาวโต เอตฺถ จ อุปฺปตฺติยา อาธารภาเวน อเปกฺขิตา. ยถา [Pg.207] จ เจตสิกา จิตฺตสฺส, เอวํ จิตฺตมฺปิ เจตสิกานํ นิสฺสยาทิปจฺจยภาวโต อาธารภาเวน วตฺตพฺพตํ อรหตีติ ยถาวุตฺตํ อุปฺปาทสทฺทาภิเธยฺยตํ น วินิวตฺตติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘จิตฺตุปฺปาโท’’ติ เอตฺถ อุปฺปาทสฺส วิเสสนภาเวน ปวตฺตมานมฺปิ จิตฺตํ อตฺตนิ ยถาวุตฺตอุปฺปาทอตฺถสมฺภวโต อปริจฺจตฺตวิเสสิตพฺพภาวเมว หุตฺวา ตสฺส วิเสสนภาวํ ปฏิปชฺชตีติ. ยทาห ‘‘อวยเวน สมุทาโยปลกฺขณวเสน อตฺโถ สมฺภวตี’’ติ. จิตฺตสมานคติกสฺส อิธ จิตฺตคฺคหเณน คเหตพฺพตาย ‘‘ทฺเวปญฺจวิญฺญาณานี’’ติ นิทสฺสเนน วกฺขมานตฺตา ‘‘จิตฺต…เป… คหณํ กต’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ อญฺญสฺสาติ รูปสฺส.

„Das, worin etwas entsteht, ist die Entstehung“ (uppāda) – dies sind die Geistesfaktoren (cetasika). Denn sie werden in jeder Hinsicht als Grundlage für das Entstehen des Geistes vorausgesetzt, da sie Bedingungen wie die Stütze (nissaya) usw. darstellen. Und wie die Geistesfaktoren für den Geist, so verdient es auch der Geist, für die Geistesfaktoren als Grundlage bezeichnet zu werden, da er die Bedingung der Stütze usw. darstellt; daher wird die oben beschriebene Bezeichnung durch das Wort „Entstehung“ (uppādasadda) nicht ausgeschlossen. Dies will Folgendes sagen: Im Begriff „Entstehen des Geistes“ (cittuppāda) nimmt der Geist, obwohl er als Attribut der Entstehung auftritt, diese bestimmende Funktion an, ohne seine Eigenschaft als das zu Bestimmende aufzugeben, da die besagte Bedeutung der Entstehung in ihm selbst vorliegt. Wie es heißt: „Die Bedeutung ergibt sich dadurch, dass ein Teil das Ganze bezeichnet (avayavena samudāyopalakkhaṇa)“. Da das, was den gleichen Verlauf wie der Geist hat, hier durch die Erwähnung des Geistes mitzuerfassen ist – was später durch das Beispiel „die zwei mal fūnf Sinnenerkenntnisse“ (dvepañcaviññāṇāni) dargelegt wird –, heißt es: „Geist... [und so weiter] ...ist erfasst worden“. Dabei bezieht sich das Wort „eines anderen“ (aññassa) auf die Materie (rūpa).

๑๔๒๐. ปญฺจทฺวาเร วตฺตพฺพเมว นตฺถิ เอกนฺตปริตฺตารมฺมณตฺตา ปญฺจทฺวาริกจิตฺตานํ. อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมณานุภวนนฺติ วิปากสฺส ปกปฺเปตฺวา อารมฺมณคฺคหณาภาวมาห. ตโต กมฺมานุรูปํ ปวตฺตมาโน วิปาโก ปริตฺตกมฺมวิปากตาย ปริตฺตารมฺมเณเยว ปวตฺติตุมรหติ, น มหคฺคตปฺปมาณารมฺมเณติ อธิปฺปาโย. สมาธิปฺปธานสฺสปิ กสฺสจิ กมฺมสฺส อปฺปนาอปฺปตฺตสฺส เอกนฺเตน สทิสวิปากตาอภาวโต ‘‘อปฺปนาปฺปตฺตสฺสา’’ติ กมฺมํ วิเสสิตํ. วณฺณลกฺขณาทึ อคฺคเหตฺวา โลกสญฺญานุโรเธเนว คหิเต ปถวาทิเก ปริกมฺมสญฺญาย สมุปฺปาทิตตฺตา ปฏิภาคนิมิตฺตสงฺขาตํ สญฺญาวสํ อารมฺมณํ อสฺสาติ สญฺญาวสารมฺมณํ. ตาทิเสเนวาติ สมาธิปฺปธานตาย อปฺปนาปฺปตฺตีหิ วิย สญฺญาวสารมฺมณตาย จ นิพฺพิเสเสเนว. โสปีติ ปิ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ. เตเนตํ ทสฺเสติ ‘‘อตฺตโน กมฺมสฺส สมานภูมิกธมฺมารมฺมณตาย วิย ตสฺส อารมฺมณารมฺมณตายปิ วิปาโก กมฺมานุรูโปเยว นาม โหตี’’ติ.

1420. Am Fünftor-Prozess gibt es überhaupt nichts zu sagen, da die Bewusstseinsmomente der fünf Tore ausschließlich ein begrenztes Objekt (parittārammaṇa) haben. Mit „sie erfahren ein erwünschtes oder unerwünschtes Objekt“ drückt er das Fehlen eines Erfassens des Objekts aus, indem er es als Reifung (vipāka) bestimmt. Folglich ist die Reifung, die sich entsprechend dem Kamma vollzieht, weil sie die Reifung eines begrenzten Kammas ist, nur dazu geeignet, bei einem begrenzten Objekt aufzutreten, nicht aber bei einem erhabenen (mahaggata) oder unermesslichen Objekt (appamāṇārammaṇa) – dies ist die Absicht. Da es für irgendein vornehmlich auf Konzentration ausgerichtetes Kamma, das die Absorption (appanā) erreicht hat, nicht ausnahmslos eine völlig gleichartige Reifung gibt, wird das Kamma durch den Begriff „das die Absorption erreicht hat“ (appanāppattassa) spezifiziert. Ohne Merkmale wie Farbe usw. zu erfassen, sondern rein in Übereinstimmung mit der weltlichen Wahrnehmung, wird das Erd-Element usw. erfasst; und weil dieses durch die vorbereitende Wahrnehmung (parikammasaññā) hervorgerufen wurde, hat es ein von der Wahrnehmung beherrschtes Objekt, das als Gegenbild (paṭibhāganimitta) bezeichnet wird – daher heißt es „ein von der Wahrnehmung beherrschtes Objekt habend“ (saññāvasārammaṇa). „Mit genau einem solchen“ (tādiseneva) bedeutet: ohne jeden Unterschied, sowohl durch das Erreichen der Absorption aufgrund der Vorherrschaft der Konzentration als auch durch das Haben eines von der Wahrnehmung beherrschten Objekts. „Auch jener“ (sopīti) – das Wort „pi“ dient der Zusammenfassung. Damit zeigt er Folgendes: „Ebenso wie durch das Haben eines Objekts, das aus Phänomenen derselben Daseinsstufe wie das eigene Kamma besteht, so ist die Reifung auch durch das Haben von dessen Objekt als Objekt wahrlich dem Kamma entsprechend.“

ยทิ เอวํ กสฺมา มหคฺคตปฺปมาณารมฺมณสฺส ปริตฺตกมฺมสฺส วิปาโก ตทารมฺมณารมฺมโณ น โหตีติ? อปฺปนาปฺปตฺตกมฺมวิปากสฺส วิย ตสฺส กมฺมารมฺมณารมฺมณตาย นิยมาภาวโต กมฺมานุรูปตาย จ อเนกรูปตฺตา. ยถา อตฺตโน กมฺมสทิสสฺส มหคฺคตชวนสฺส ปริตฺตารมฺมณสฺสปิ ตทารมฺมณํ นานุพนฺธกํ ปริจยาภาวโต, เอวํ อตฺตโน กมฺมสฺส นิมิตฺตภูเตปิ ตสฺส สหการีการณาหิ อปริยาทินฺเน มหคฺคตปฺปมาเณ อารมฺมเณ ปริจยาภาวโต ปริตฺตวิปาโก น ปวตฺตติ, กมฺมนิมิตฺตารมฺมโณ ปน ชายมาโน ปริตฺเตเนว เตน โหตีติ อาห [Pg.208] ‘‘ปฏิสนฺธิอาทิภูโต’’ติอาทิ. ยสฺมา ปนาติอาทินา ปาฬิยาว ยถาวุตฺตมตฺถํ นิจฺฉิโนติ. นานากฺขณิกกมฺมปจฺจโย หิ เอตฺถ อธิปฺเปโต ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนานํ ภินฺนารมฺมณตาย วุตฺตตฺตา. น จาติอาทินา ปริตฺตวิปากา เอว อิธ ปจฺจยุปฺปนฺนภาเวน วุตฺตาติ ทสฺเสติ. อิธาติ อิมสฺมึ อตฺถุทฺธารกณฺเฑ.

Wenn dem so ist, warum ist dann die Reifung eines begrenzten Kammas, welches ein erhabenes oder unermessliches Objekt hat, nicht ein Registrierungsbewusstsein habend (tadārammaṇārammaṇa)? Weil es – anders als bei der Reifung eines die Absorption erreichten Kammas – keine feste Regel für dessen Eigenschaft gibt, das Kamma-Objekt als Objekt zu haben, und weil es aufgrund der Entsprechung zum Kamma von vielfältiger Natur ist. Ebenso wie auf ein dem eigenen Kamma ähnliches erhabenes Impulsbewusstsein (mahaggatajavana), selbst wenn es ein begrenztes Objekt hat, wegen mangelnder Vertrautheit kein Registrierungsbewusstsein (tadārammaṇa) folgt, ebenso entsteht die begrenzte Reifung nicht bei einem erhabenen oder unermesslichen Objekt, selbst wenn dieses das Zeichen (nimitta) des eigenen Kammas darstellt, sofern dieses nicht durch seine mitwirkenden Ursachen völlig erschöpft ist, weil es an Vertrautheit fehlt; wenn sie jedoch mit dem Kamma-Zeichen als Objekt entsteht, tritt sie mit eben jenem begrenzten Objekt auf – deshalb sagt er: „beginnend mit der Wiedergeburt-Verknüpfung“ (paṭisandhiādibhūto) usw. Mit den Worten „Weil aber“ (yasmā pana) usw. stellt er eben die dargelegte Bedeutung direkt aus dem kanonischen Text (pāḷi) fest. Denn hier ist die Bedingung des in verschiedenen Momenten wirkenden Kammas (nānākkhaṇikakammapaccaya) gemeint, da von der Verschiedenheit der Objekte von Bedingung und Bedingtem gesprochen wird. Mit „Und nicht“ (na ca) usw. zeigt er, dass hier nur begrenzte Reifungen als das Bedingte (paccayuppanna) bezeichnet werden. „Hier“ (idhā) meint in diesem Kapitel der Zusammenfassung der Bedeutungen (Atthuddhārakaṇḍa).

สติเวปุลฺลปฺปตฺตานํ สติวิรหิตสฺส กายกมฺมสฺส สมฺภวํ ทสฺเสตุํ ‘‘วาสนาวเสนา’’ติ วุตฺตํ. อวีตราคานํ อปริตฺเตปิ กตฺถจิ อารมฺมเณ สิยา เจตโส อุปฺปิลาวิตตฺตนฺติ ‘‘กิเลสวิรเห’’ติ วิเสเสตฺวา วุตฺตํ. อาทรากรณวเสเนวาติ อาทรากรณมตฺตวเสเนวาติ วิเสสนิวตฺติอตฺโถ เอว-สทฺโท ตเมว นิวตฺเตตพฺพํ วิเสสํ ทสฺเสติ, นาญฺญถา. โกสชฺชาทีติ อาทิ-สทฺเทน โทสาทโย สงฺคณฺหาติ. อาทรากรณํ นิรุสฺสุกฺกตา เอวาติ อาทรํ กโรนฺตา นิรุสฺสุกฺกภาเวเนว น โหนฺติ, น ปน อาทรํ น กโรนฺติเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอกจฺเจ ปน ‘‘อกมฺมญฺญสรีรตาย อญฺญวิหิตตาย จ ขีณาสวานํ อสกฺกจฺจทานาทิปวตฺติ น อนาทรวเสนา’’ติ วทนฺติ.

Um das Vorkommen von körperlichem Handeln (kāyakamma) ohne Achtsamkeit bei jenen zu zeigen, die Fülle der Achtsamkeit erlangt haben, wurde gesagt: „kraft der Prägungen“ (vāsanāvasena). Da bei jenen, die nicht frei von Gier sind (avītarāga), der Geist selbst bei einem nicht-begrenzten Objekt aufgewühlt sein könnte, wurde es durch die Einschränkung „beim Freisein von Befleckungen“ (kilesavirahe) gesagt. „Nur aus Mangel an Sorgfalt“ (ādarākaraṇavaseneva) meint: rein aus Mangel an Sorgfalt; das Wort „eva“ dient dazu, eine Spezifizierung auszuschließen, und zeigt genau diese auszuschließende Spezifizierung auf, nicht anders. Mit „Trägheit usw.“ (kosajjādi) schließt das Wort „usw.“ Hass (dosa) und anderes ein. „Mangel an Sorgfalt ist eben Tatkraftlosigkeit (nirussukkatā)“: Es ist so zu verstehen, dass sie, wenn sie Sorgfalt walten lassen, eben aufgrund der Tatkraftlosigkeit nicht erfolgreich sind, nicht aber, dass sie überhaupt keine Sorgfalt anwenden. Einige jedoch sagen: „Wegen der Untauglichkeit des Körpers und der Ablenkung geschieht das unachtsame Geben usw. der Triebversiegten (khīṇāsava) nicht aus mangelnder Achtung (anādaravasena).“

๑๔๒๑. อติปคุณานนฺติ สุภาวิตานํ สุฏฺฐุตรํ วสิปฺปตฺตานํ. เอวํ ปคุณชฺฌาเนสุปิ ปวตฺติ โหติ ตตฺถ วิจารณุสฺสาหสฺส มนฺทภาวโตติ อธิปฺปาโย. ปุพฺเพ ทสฺสิตนฺติ ‘‘ตีณิ ลกฺขณานีติ อหนฺติ วา’’ติอาทินา ปุพฺเพ ทสฺสิตํ. ‘‘อวิชฺชมาโน อปรมตฺถภาวโต, วิชฺชมาโน จ โลกสงฺเกตสิทฺธิยา สมฺมุติสจฺจภาวโต อตฺโถ อรียติ จิตฺเตน คมฺมติ ญายตี’’ติ อาจริยา วทนฺติ. ยโต ตพฺพิสยา จิตฺตุปฺปาทา นวตฺตพฺพํ อารมฺมณํ เอเตสนฺติ นวตฺตพฺพารมฺมณาติ อญฺญปทตฺถสมาสวเสน วุจฺจนฺติ. อยํ ปน วาโท เหวตฺถิกวาโท วิย โหตีติ ตสฺส อจฺจนฺตํ อวิชฺชมานตํ มญฺญนฺโต อิโต จ อญฺญถา อวิชฺชมานปญฺญตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺมุติสจฺเจ ปนา’’ติอาทิมาห. กถํ ปน ตสฺส อจฺจนฺตมวิชฺชมานตฺเต ตพฺพิสยานํ ธมฺมานํ ปวตฺติ นวตฺตพฺพารมฺมณภาโว จาติ อาห ‘‘อวิชฺชมานมฺปี’’ติอาทิ. ปริตฺตาทิอารมฺมณาติ น วตฺตพฺพาติ วุตฺตาติ ปริตฺตาทโย วิย ตสฺส วิสุํ ววตฺถิตภาวํ นิเสเธติ.

1421. „Der überaus Vertrauten“ (atipaguṇānaṃ) bedeutet der wohlentfalteten, der hervorragend zur Meisterschaft gelangten. Die Absicht ist: Auf diese Weise findet das Auftreten selbst in den vertrauten Vertiefungen (jhāna) statt, da dort der Eifer des Untersuchens schwach ist. „Zuvor gezeigt“: zuvor gezeigt mit den Worten „die drei Merkmale oder als Ich“ usw. „Der Sinn (attha), der nicht existiert, weil er kein Ding von absoluter Realität (aparamatthabhāva) ist, und der existiert, weil er im Sinne der konventionellen Wahrheit (sammutisacca) durch weltliche Übereinkunft etabliert ist, wird vom Geist erfasst (arīyati), begriffen, gewusst“ – so sagen die Lehrer. Da die Geisteszustände, die dies zum Bereich haben, ein Objekt haben, das nicht als solches bezeichnet werden kann, werden sie mittels eines Bahuvrīhi-Kompositums (aññapadatthasamāsa) als „ein unbeschreibbares Objekt habend“ (navattabbārammaṇa) bezeichnet. Da diese Lehrmeinung jedoch wie die der Hevatthikas (Hevatthikavāda) ist, nimmt er dessen absolute Nichtexistenz an; und um eine von dieser abweichende begriffliche Bestimmung des Nichtexistenten (avijjamānapaññatti) aufzuzeigen, sagt er: „In der konventionellen Wahrheit aber“ usw. Wie aber kann bei dessen absoluter Nichtexistenz das Auftreten von Phänomenen stattfinden, die diesen Bereich betreffen, und wie kann die Eigenschaft bestehen, ein unbeschreibbares Objekt zu haben? Dazu sagt er: „Selbst das Nichtexistierende“ usw. Durch die Aussage, dass sie nicht als „begrenzte Objekte usw.“ bezeichnet werden können, schließt er eine separate Festlegung derselben, wie es bei den begrenzten usw. der Fall ist, aus.

วิกฺขิปนํ นานารมฺมเณสุ จิตฺตสฺส ปวตฺตนํ. อนวฏฺฐานํ เอกสฺมึเยว ปวตฺติตุํ อปฺปทานํ. ทุติยาทิมคฺคปุเรจาริกํ ผลสมาปตฺติปุเรจาริกญฺจ กามาวจรญาณํ [Pg.209] นิพฺพานารมฺมณตาย โลกุตฺตรจิตฺตสฺส อาวชฺชนฏฺฐานิยตาย จ ปฐมมคฺคปุเรจาริกญาเณน สมานนฺติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘โคตฺรภุโวทาเน โคตฺรภูติ คเหตฺวา’’ติ.

Ablenkung (vikkhipana) ist das Auftreten des Geistes bei verschiedenen Objekten. Unstetigkeit (anavaṭṭhāna) ist das Unvermögen, auf nur einem einzigen Objekt zu verweilen. Weil das der Sinnensphäre angehörige Wissen (kāmāvacarañāṇa), das dem zweiten Pfad usw. vorausgeht und das dem Eintritt in die Frucht (phalasamāpatti) vorausgeht, darin mit dem dem ersten Pfad vorausgehenden Wissen übereinstimmt, dass es Nibbāna zum Objekt hat und die Funktion des Advertierens (āvajjana) für den überweltlichen Geist einnimmt, wurde gesagt: „indem man bei der Reinigung (odāna) den Stammwechsel (gotrabhū) als Gotrabhū auffasst“.

สพฺพตฺถปาทกนฺติ นิปฺผาเทตพฺเพ, ปโยชเน วา ภุมฺมํ ‘‘เจตโส อวูปสเม’’ติอาทีสุ วิย. เตน สพฺเพสุ วิปสฺสนาทีสุ นิปฺผาเทตพฺเพสูติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘สพฺเพสู’’ติอาทิ. อตีตํสญาณสฺส กามาวจรตฺตา อิทฺธิวิธาทีสุ ตสฺส อคฺคหณํ ทฏฺฐพฺพํ. ตสฺส ปน อตีตสตฺตทิวสโต เหฏฺฐา ยาว ปจฺจุปฺปนฺนปฏิสนฺธิ, ตาว วิสโยติ วทนฺติ. อตีตสตฺตทิวเสสุปิ ขนฺธปฏิพทฺธานํ ตสฺส วิสยภาโว ยุตฺโต วิย ทิสฺสติ.

„Die Grundlage für alles bildend“ (sabbatthapādaka) bezieht sich auf das zu Bewirkende; oder der Lokativ steht im Sinne des Nutzens (payojane) wie in Ausdrücken wie „bei der Unruhe des Geistes“ (cetaso avūpasame) usw. Damit ist gemeint: „bei allen zu bewirkenden Dingen wie der Einsicht (vipassanā) usw.“ Eben deshalb sagt er: „bei allen“ usw. Da das Wissen um das Vergangene (atītaṃsañāṇa) zur Sinnensphäre (kāmāvacara) gehört, ist zu verstehen, dass es bei den übernatürlichen Kräften (iddhividha) usw. nicht einbegriffen ist. Sie sagen jedoch, dass dessen Bereich von sieben Tagen in der Vergangenheit abwärts bis zur gegenwärtigen Wiedergeburt-Verknüpfung (paṭisandhi) reicht. Selbst innerhalb der vergangenen sieben Tage erscheint es als angemessen, dass jene Phänomene, die mit den Daseinsgruppen (khandha) verknüpft sind, seinen Objektbereich bilden.

ปาทกชฺฌานจิตฺตํ ปริกมฺเมหิ คเหตฺวาติ ปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ‘‘อิทํ จิตฺตํ วิย อยํ กาโย สีฆคมโน โหตู’’ติ ปุพฺพภาคปริกมฺเมหิ รูปกายสฺส วิย ปาทกชฺฌานจิตฺตสฺสปิ คเหตพฺพตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิทํ ปน อธิฏฺฐานํ เอวํ ปวตฺตตีติ เวทิตพฺพํ. อธิปฺเปตฏฺฐานปาปุณนตฺถํ คนฺตุกามตํ ปุรกฺขตฺวา ปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ‘‘อิทํ จิตฺตํ วิย อยํ กาโย สีฆคมโน โหตู’’ติ กรชกายารมฺมณํ ปริกมฺมํ กตฺวา ภวงฺคํ โอตริตฺวา วุฏฺฐาย ปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ปุน ภวงฺเค โอติณฺเณ มโนทฺวาราวชฺชนํ รูปกายํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปชฺชติ อนุโลมานิ จ. ตโต อธิฏฺฐานจิตฺตมฺปิ ตเมวารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปชฺชติ. ตสฺสานุภาเวน ยถาธิปฺเปตฏฺฐานํ คโตเยว โหติ. เอวํ อทิสฺสมาเนน กาเยน คจฺฉนฺโต ปนายํ กึ ตสฺส อธิฏฺฐานจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ คจฺฉติ, อุทาหุ ฐิติกฺขเณ ภงฺคกฺขเณ วาติ? ตีสุ ขเณสุ คจฺฉตีติ อิจฺฉนฺติ. จิตฺเตติ ปาทกชฺฌานจิตฺเต. สโมทหตีติ จิตฺตานุคติกํ จิตฺตํ วิย สีฆคมนํ กโรตีติ อตฺโถ. ยถา หิ จิตฺตํ อิจฺฉิตกฺขเณ อติทูเรปิ วิสยํ อารพฺภ ปวตฺตติ, เอวํ รูปกายสฺสปิ ลหุปริวตฺติภาวาปาทนํ จิตฺตวเสน กายปริณามนํ. น เจตฺถ รูปธมฺมานํ ทนฺธปริวตฺติภาวโต เอกจิตฺตกฺขเณน เทสนฺตรุปฺปตฺติ น ยุชฺชตีติ วตฺตพฺพา อธิฏฺฐานจิตฺเตน รูปกายสฺส ลหุปริวตฺติภาวสฺส อาปาทิตตฺตา. เตเนวาห ‘‘จิตฺตวเสน กายํ อธิฏฺฐหิตฺวา สุขสญฺญญฺจ ลหุสญฺญญฺจ โอกฺกมิตฺวา อทิสฺสมาเนน กาเยน พฺรหฺมโลกํ คจฺฉตี’’ติ (วิสุทฺธิ. ๒.๓๙๗). อจินฺเตยฺโย หิ อิทฺธิมนฺตานํ อิทฺธิวิสโยติ.

„Das Geist-Moment der grundlegenden Vertiefung durch vorbereitende Übungen erfassen“ bedeutet: Nachdem man in die grundlegende Vertiefung eingetreten und wieder daraus aufgetaucht ist, gefolgt von der vorbereitenden Übung der vorbereitenden Phase: „Möge dieser Körper so schnell gehend werden wie dieser Geist!“, wird dies im Hinblick auf die Erfassbarkeit des Geist-Moments der grundlegenden Vertiefung ebenso wie des materiellen Körpers gesagt. Diese Bestimmung jedoch, so ist zu wissen, vollzieht sich wie folgt: Um den beabsichtigten Ort zu erreichen, stellt man den Wunsch zu gehen in den Vordergrund, tritt in die grundlegende Vertiefung ein, taucht auf, führt die vorbereitende Übung mit dem physischen Körper als Objekt aus: „Möge dieser Körper so schnell gehend werden wie dieser Geist!“, sinkt in das Lebenskontinuum ab, taucht auf, tritt in die grundlegende Vertiefung ein, und wenn man wieder in das Lebenskontinuum abgesunken ist, entsteht die Geisttor-Zuwendung mit dem materiellen Körper als Objekt, gefolgt von den Anpassungs-Momenten. Danach entsteht auch das Bestimmungs-Geistmoment mit eben diesem Objekt. Durch dessen Macht ist man bereits an den beabsichtigten Ort gelangt. Wenn man nun so mit unsichtbarem Körper geht, geht man im Moment des Entstehens, des Bestehens oder des Vergehens dieses Bestimmungs-Geistmoments? Man nimmt an, dass man in allen drei Momenten geht. „Im Geist“ bedeutet im Geist-Moment der grundlegenden Vertiefung. „Er fügt zusammen“ bedeutet: Er macht ihn dem Geist folgend, das heißt, er bewirkt ein schnelles Gehen wie das des Geistes. Denn wie der Geist im gewünschten Moment selbst auf ein sehr fernes Objekt gerichtet abläuft, so ist das Herbeiführen einer leichten Veränderbarkeit des materiellen Körpers ein Umwandeln des Körpers durch die Macht des Geistes. Und man sollte hier nicht sagen, dass wegen der trägen Veränderbarkeit materieller Phänomene das Erscheinen an einem anderen Ort in einem einzigen Geist-Moment unmöglich sei, da durch das Bestimmungs-Geistmoment die leichte Veränderbarkeit des materiellen Körpers herbeigeführt worden ist. Deshalb heißt es: „Indem er den Körper durch die Macht des Geistes bestimmt, in die Wahrnehmung von Glück und die Wahrnehmung von Leichtigkeit eingeht, geht er mit unsichtbarem Körper in die Brahma-Welt.“ (Visuddhimagga 2.397). Denn der Bereich der Geisteskräfte derer, die Geisteskräfte besitzen, ist unergründlich.

จิตฺตสนฺตานํ [Pg.210] รูปกาเย สโมทหิตนฺติ ยตฺตเกหิ จิตฺเตหิ ทิสฺสมาเนน กาเยน ยถาธิปฺเปตฏฺฐานปฺปตฺติ, ตตฺตกานํ จิตฺตานํ ปพนฺธสฺส ทนฺธคมนกรณโต อิมสฺส อธิฏฺฐานสฺส กรชกาเย อาโรปิตํ ตทนุคุณนฺติ อตฺโถ. อิทมฺปิ อธิฏฺฐานปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ‘‘อยํ กาโย วิย อิทํ จิตฺตํ ทนฺธคมนํ โหตู’’ติ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐิตชฺฌานจิตฺตารมฺมณํ ปริกมฺมํ กตฺวา ภวงฺคํ โอตริตฺวา ภวงฺคโต วุฏฺฐาย ปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ปุน ภวงฺเค โอติณฺเณ มโนทฺวาราวชฺชนํ ปาทกชฺฌานํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปชฺชติ อนุโลมานิ จ. ตโต อธิฏฺฐานจิตฺตมฺปิ ตเมวารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปชฺชติ. ตสฺสานุภาเวน อนฺตรา ปญฺจวิญฺญาณาทีสุ อุปฺปนฺเนสุปิ อปตนฺโต อิจฺฉิตฏฺฐานํ คจฺฉติ. เอวํ คจฺฉนฺโต จ สเจ อิจฺฉติ, ปถวีกสิณวเสน อากาเส มคฺคํ นิมฺมินิตฺวา ปทสา คจฺฉติ. สเจ อิจฺฉติ, วาโยกสิณวเสน วายุํ อธิฏฺฐหิตฺวา ตูลปิจุ วิย วายุนา คจฺฉติ. อปิจ คนฺตุกามตาว เอตฺถ ปมาณํ. สติ หิ คนฺตุกามตาย เอวํ กตาธิฏฺฐาโน อธิฏฺฐานเวคกฺขิตฺโตเวโส อิสฺสาสปกฺขิตฺโต สโร วิย ทิสฺสมาโน คจฺฉตีติ. ตตฺถ อากาเส มคฺคํ นิมฺมินิตฺวา คจฺฉนฺโต วินาปิ อภิญฺญาญาเณน ปกติปถวิยํ วิย คจฺฉติ. เตเนว ‘‘ปทสา คจฺฉตี’’ติ วุตฺตํ. วายุํ อธิฏฺฐหิตฺวา คจฺฉนฺโต อภิญฺญาญาณสมุฏฺฐิตวาโยธาตุปรมฺปราย คจฺฉติ. อุภยตฺถาปิ อนฺตรา วนรามณียกาทีนิ เปกฺขมาโน อาปาถคเต สทฺเท จ สุณมาโน คจฺฉตีติ วทนฺติ. เกจิ ปน ‘‘อทิสฺสมาเนน กาเยน เอกจิตฺตกฺขเณเนว อิจฺฉิตฏฺฐานคมเน ทิสฺสมาเนน กาเยน ปทสา วายุนา จ คมเน อภิญฺญาจิตฺตสมุฏฺฐิตกายวิญฺญตฺติวิปฺผาเรน คมน’’นฺติ วทนฺติ. อปเร ‘‘อภิญฺญาจิตฺตสฺส วิญฺญตฺตินิพฺพตฺตนกิจฺจํ นตฺถี’’ติ วทนฺติ.

„Den Geiststrom in den materiellen Körper einfügen“ bedeutet: Durch so viele Geist-Momente, wie nötig sind, um mit sichtbarem Körper den beabsichtigten Ort zu erreichen, wird der Fluss dieser Geist-Momente im Gehen verlangsamt; daher ist dieses auf den physischen Körper übertragene Bestimmen dem entsprechend angepasst. Auch dieses vollzieht sich, indem man in die grundlegende Bestimmungs-Vertiefung eintritt, daraus auftaucht, die vorbereitende Übung ausführt: „Möge dieses Geist-Moment so langsam gehend werden wie dieser Körper!“, wobei das Objekt das Vertiefungs-Geistmoment ist, aus dem man aufgetaucht ist, dann in das Lebenskontinuum absinkt, aus dem Lebenskontinuum auftaucht, in die grundlegende Vertiefung eintritt, und wenn man wieder in das Lebenskontinuum abgesunken ist, die Geisttor-Zuwendung entsteht, die die grundlegende Vertiefung zum Objekt hat, gefolgt von den Anpassungs-Momenten. Danach entsteht auch das Bestimmungs-Geistmoment, das dasselbe Objekt hat. Durch dessen Macht geht er, selbst wenn zwischendurch die Sinnenbewusstseine der fünf Sinne usw. entstehen, ohne zu stürzen an den gewünschten Ort. Und wenn er so geht, geht er, falls er es wünscht, indem er durch die Erdkasiṇa-Meditation einen Pfad im Raum erschafft, zu Fuß. Wenn er es wünscht, bestimmt er durch die Windkasiṇa-Meditation den Wind und bewegt sich mit dem Wind wie eine Flocke Baumwolle. Zudem ist hier der Wunsch zu gehen das entscheidende Maß. Denn wenn der Wunsch zu gehen vorhanden ist, geht derjenige, der eine solche Bestimmung vorgenommen hat, angetrieben von der Kraft der Bestimmung, sichtbar wie ein von einem Bogenschützen abgeschossener Pfeil. Wenn er dabei einen Pfad im Raum erschafft und geht, geht er auch ohne das Wissen der höheren Geisteskräfte wie auf normaler Erde. Deshalb heißt es: „er geht zu Fuß“. Wenn er unter Bestimmung des Windes geht, geht er mittels einer Abfolge von Windelementen, die durch das Wissen der höheren Geisteskräfte hervorgerufen werden. In beiden Fällen, so sagt man, geht er, während er unterwegs die Schönheit der Wälder usw. betrachtet und Geräusche hört, die in den Bereich der Sinne dringen. Einige jedoch sagen: „Das Gehen mit unsichtbarem Körper in nur einem einzigen Geist-Moment und das Gehen mit sichtbarem Körper zu Fuß oder mit dem Wind geschieht durch das Auswirken der körperlichen Willensäußerung, die durch das Geistmoment der höheren Geisteskräfte hervorgerufen wird.“ Andere sagen: „Das Geistmoment der höheren Geisteskräfte hat nicht die Funktion, eine Willensäußerung hervorzubringen.“

อธิฏฺฐานทฺวยนฺติ จิตฺตกายวเสน กายจิตฺตปริณามนภูตํ รูปกายปาทกชฺฌานจิตฺตารมฺมณํ อุภยํ อธิฏฺฐานํ. ตํสมฺปยุตฺตายาติ ยถาวุตฺตอธิฏฺฐานทฺวยสมฺปยุตฺตาย. สุขสญฺญาลหุสญฺญาภาวโตติ สุขสญฺญาลหุสญฺญาสพฺภาวโต, ตพฺภาวํ อาปชฺชนโตติ อตฺโถ. สุขสญฺญาติ เจตฺถ อุเปกฺขาสมฺปยุตฺตา สญฺญา. อุเปกฺขา หิ ‘‘สนฺตํ สุข’’นฺติ วุตฺตา. สาเยว จ สญฺญา นีวรเณหิ เจว วิตกฺกาทีหิ ปจฺจนีเกหิ จ วิมุตฺตตฺตา ‘‘ลหุสญฺญา’’ติปิ เวทิตพฺพา. ตาหิ สโมกฺกนฺตาหิ รูปกาโยปิ ตูลปิจุ วิย สลฺลหุโก โหติ. โส เอวํ วาตกฺขิตฺตตูลปิจุนา [Pg.211] วิย สลฺลหุเกน เอกจิตฺตกฺขเณน อทิสฺสมาเนน จ กาเยน ยถารุจิ คจฺฉตีติ.

„Die beiden Bestimmungen“ bedeutet die zweifache Bestimmung, die als Umwandlung von Körper und Geist durch die Macht von Geist und Körper geschieht und den materiellen Körper sowie das Geist-Moment der grundlegenden Vertiefung zum Objekt hat. „Mit dieser verbunden“ bedeutet verbunden mit den zuvor erwähnten beiden Bestimmungen. „Wegen des Vorhandenseins der Wahrnehmung von Glück und der Wahrnehmung von Leichtigkeit“ bedeutet wegen des Vorhandenseins der Wahrnehmung von Glück und der Wahrnehmung von Leichtigkeit; das bedeutet, dass dieser Zustand erlangt wird. „Wahrnehmung von Glück“ ist hier die mit Gleichmut verbundene Wahrnehmung. Denn Gleichmut wird als „friedvolles Glück“ bezeichnet. Und eben diese Wahrnehmung sollte, da sie von den Hemmnissen und den gegnerischen Faktoren wie der gedanklichen Ausrichtung usw. befreit ist, auch als „Wahrnehmung von Leichtigkeit“ verstanden werden. Wenn man von diesen durchdrungen ist, wird auch der materiellen Körper federleicht wie eine Flocke Baumwolle. So geht er mit einem solchen, einer vom Wind verwehten Baumwollflocke gleichenden, federleichten und unsichtbaren Körper in einem einzigen Geist-Moment ganz nach Belieben.

‘‘มุตฺโต วตมฺหิ ตาย อนตฺถสํหิตาย ทุกฺกรการิกาย, สาธุ วตมฺหิ สมฺมาสมฺโพธึ สมฺพุชฺฌ’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๑๓๗) ปวตฺตํ ภควโต เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย มาโร ‘‘อมุตฺตภาวมสฺส กริสฺสามี’’ติ,

Als der Erhabene dachte: „Befreit bin ich wahrlich von jener nutzlosen, qualvollen Askese! Gut ist es wahrlich, dass ich die vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt habe!“ (SN 1.137), erkannte Māra diesen Gedanken seines Geistes und dachte: „Ich werde ihn in den Zustand der Unbefreitheit zurückbringen“, und sprach:

‘‘ตโปกมฺมา อปกฺกมฺม, ยํ น สุชฺฌนฺติ มาณวา;

อสุทฺโธ มญฺญสิ สุทฺโธ, สุทฺธิมคฺคา อปรทฺโธ’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๓๗) –

„Abgewichen von den Werken der Askese, durch die sich die Menschen reinigen; hältst du dich, Unreiner, für rein, und hast den Weg der Reinheit verfehlt!“ (SN 1.137) –

อาหาติ เอวมาทึ สนฺธาย ‘‘มาราทีนมฺปิ ภควโต จิตฺตชานนํ วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. นิพฺพานปจฺจเวกฺขณญฺจ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาเณน นิพฺพานา…เป… ญาเตสุ ปวตฺตตีติ สมฺพนฺโธ. นิพฺพานา…เป… ญาเตสูติ อิทํ อภิญฺญาญาณสฺส ปรโต ปวตฺตมานํ ปจฺจเวกฺขณํ อภิญฺญาญาณสฺส วิสเย วิย อภิญฺญาญาณวิสยวิสเยปิ กทาจิ ปวตฺติตุํ อรหตีติ กตฺวา วุตฺตํ. อปฺปมาณารมฺมณตนฺติ อปฺปมาณขนฺธารมฺมณตนฺติ อตฺโถ. ตสฺมาติ ยสฺมา ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณสฺส นิพฺพานารมฺมณภาวทีปโก โกจิ ปาโฐ นตฺถิ, ตสฺมา. ปจฺจเวกฺขณกิจฺเจ วุจฺจมาเนติ รุฬฺหึ อคฺคเหตฺวา มคฺคาทีนํ อตีตานํ ปติ ปติ อเวกฺขนํ อนุสฺสรณํ ปจฺจเวกฺขณนฺติ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณสฺส กิจฺจํเยว ปจฺจเวกฺขณนฺติ วุจฺจมาเนติ อตฺโถ. อนุญฺญาตาติ ทิสฺสตีติ ‘‘มคฺคผลนิพฺพานปจฺจเวกฺขณโต’’ติ อิทเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาเณน นิพฺพานารมฺมเณ ขนฺเธ ทิสฺวา ‘‘อิเม ธมฺมา กึ นุ โข อารพฺภ ปวตฺตา’’ติ อาวชฺเชนฺตสฺส ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณํ นิพฺพานารมฺมเณ ปวตฺตตีติ. อนาคตํสญาเณปิ เอเสว นโย.

Bezüglich „er sagt“ und so weiter ist gemeint: „Auch das Erkennen des Geistes [des Erhabenen] durch Māra und andere wurde in Bezug auf den Erhabenen gesagt“. Und die Verknüpfung lautet: Die Betrachtung des Nibbāna (Nibbānapaccavekkhaṇa) vollzieht sich durch das Wissen der Erinnerung an frühere Daseine (pubbenivāsānussatiñāṇa), wenn [die Aggregate] mit Nibbāna ... usw. erkannt sind. „Wenn [die Aggregate] mit Nibbāna ... usw. erkannt sind“ – dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass diese Betrachtung, die nach dem höheren Wissen (abhiññāñāṇa) auftritt, wie im Bereich des höheren Wissens manchmal auch im Bereich des Bereiches des höheren Wissens auftreten kann. „Objekt des Unermesslichen zu haben“ bedeutet, die unermesslichen Aggregate als Objekt zu haben. „Deshalb“ bedeutet: Weil es keinen Text gibt, der zeigt, dass das Wissen der Erinnerung an frühere Daseine Nibbāna als Objekt hat. Bezüglich „wenn von der Funktion der Betrachtung gesprochen wird“: Ohne die herkömmliche Bedeutung zu übernehmen, ist die Betrachtung das wiederholte Betrachten und Erinnern der vergangenen Pfade usw.; die eigentliche Funktion des Wissens der Erinnerung an frühere Daseine wird also als „Betrachtung“ bezeichnet. „Es ist gestattet, so wird gesehen“ bezieht sich genau darauf: „aufgrund der Betrachtung von Pfad, Frucht und Nibbāna“. Dies ist nämlich hier der Sinn: Wenn jemand durch das Wissen der Erinnerung an frühere Daseine die Aggregate sieht, die Nibbāna als Objekt haben, und erwägt: „In Bezug worauf sind diese Phänomene entstanden?“, so ist das Wissen der Erinnerung an frühere Daseine in Bezug auf das Nibbāna als Objekt wirksam. Ebenso verhält es sich auch beim Wissen um die Zukunft.

ยทิ เอวํ กสฺมา ปริตฺตตฺติเก ‘‘อปฺปมาโณ ธมฺโม มหคฺคตสฺส ธมฺมสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๒.๑๒.๕๘) เอตฺถ ‘‘อปฺปมาณา ขนฺธา เจโตปริยญาณสฺส ปุพฺเพนิวาสอนาคตํสญาณสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ อชฺฌตฺตตฺติเก จ ‘‘พหิทฺธาธมฺโม พหิทฺธาธมฺมสฺส, พหิทฺธาธมฺโม อชฺฌตฺตสฺส ธมฺมสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ เอเตสํ วิภงฺเคสุ ‘‘พหิทฺธา ขนฺธา [Pg.212] อิทฺธิวิธญาณสฺส เจโตปริยปุพฺเพนิวาสยถากมฺมูปคอนาคตํสอาวชฺชนาย อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๒.๒๐.๒๙) เอตฺตกเมว วุตฺตํ, น วุตฺตํ นิพฺพานนฺติ. เจโตปริยอิทฺธิวิธาทิญาเณหิ สห วุตฺตตฺตาติ เจ, เอวมฺปิ วิสุํ วิภชิตพฺพํ สิยา. น หิ วิสุํ วิภชนารหํ สห วิภชตีติ? น, อวจนสฺส อญฺญการณตฺตา. ยานิ หิ ปุถุชฺชนานํ ปุพฺเพนิวาสอนาคตํสญาณานิ, เตสํ อวิสโย เอว นิพฺพานํ. อริยานํ ปน มคฺคผลปจฺจเวกฺขเณหิ สจฺฉิกตนิพฺพานานํ อิเมหิ ญาเณหิ ปจฺจกฺขกรเณ ปโยชนํ นตฺถีติ สาธารเณน อิทฺธิวิธญาณาทีนํ คหิตตฺตา นิพฺพานํ น วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นิพฺพตฺตกฺขนฺธชานนมาห, น นิพฺพตฺตกกฺขนฺธชานนํ. ยถากมฺมูปคญาณกิจฺจญฺหิ ตนฺติ. อตฺโถ สมฺภวตีติ อิทํ อนาคตํสญาณสฺสปิ อนิพฺพานารมฺมณตํ สนฺธาย วุตฺตํ.

Wenn dem so ist, warum wird in der Dreiergruppe des Begrenzten (parittattika) bei: „Ein unermesslicher Zustand ist einem erhabenen Zustand als Objekt-Bedingung eine Bedingung“ hier: „Die unermesslichen Aggregate sind dem Geistesdurchdringungswissen, dem Wissen der Erinnerung an frühere Daseine und dem Wissen um die Zukunft als Objekt-Bedingung eine Bedingung“, und in der Dreiergruppe des Inneren bei: „Ein äußerer Zustand ist einem äußeren Zustand, ein äußerer Zustand ist einem inneren Zustand als Objekt-Bedingung eine Bedingung“, in deren Analysen (vibhaṅga) nur so viel gesagt: „Die äußeren Aggregate sind dem Wissen der magischen Kräfte, dem Geistesdurchdringungswissen, der Erinnerung an frühere Daseine, dem Wissen des Ergehens der Wesen gemäß ihren Taten, dem Wissen um die Zukunft und der Ausrichtung als Objekt-Bedingung eine Bedingung“, und Nibbāna wird nicht erwähnt? Wenn man einwendet: „Weil es zusammen mit dem Geistesdurchdringungswissen, dem Wissen der magischen Kräfte usw. gelehrt wird“, so müsste es dennoch separat eingeteilt werden. Denn wird das, was separat eingeteilt werden sollte, etwa zusammen eingeteilt? Nein, da das Nicht-Erwähnen einen anderen Grund hat. Denn das Nibbāna liegt außerhalb des Bereichs jener Wissen der Erinnerung an frühere Daseine und des Wissens um die Zukunft, die Weltlingen eigen sind. Für die Edlen jedoch, die das Nibbāna durch die Betrachtungen von Pfad und Frucht verwirklicht haben, besteht kein Nutzen darin, es mit diesen Wissen direkt zu erkennen. Da sie also gemeinsam mit dem Wissen der magischen Kräfte usw. erfasst werden, ist zu verstehen, dass das Nibbāna nicht erwähnt wurde. Er spricht vom Erkennen der entstandenen Aggregate, nicht vom Erkennen der erzeugenden Aggregate. Denn das ist die Funktion des Wissens über das Ergehen gemäß den Taten. Dass „der Sinn möglich ist“, wurde im Hinblick darauf gesagt, dass auch das Wissen um die Zukunft das Nibbāna nicht als Objekt hat.

๑๔๒๙. มคฺคารมฺมณตฺติเก ยสฺมา จิตฺตุปฺปาทกณฺเฑ โพธิเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ เอกนฺตโต มคฺคารมฺมณาเยว เกจิ นตฺถิ, มคฺคารมฺมณาเยว ปน กทาจิ มคฺคาธิปติโน โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘กตเม ธมฺมา มคฺคารมฺมณา’’ติ เอกเมว ปุจฺฉํ กตฺวา ตโยปิ โกฏฺฐาสา ลพฺภมานวเสน วิภตฺตา. อิมินา นเยน ปรโตปิ เอวรูเปสุ ฐาเนสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘จิตฺตุปฺปาทา’’ติ, ‘‘มคฺคารมฺมณา’’ติ จ วุตฺตธมฺมานํเยว มคฺคเหตุกตฺตาภาวํ สาเธตุํ ‘‘อสหชาตตฺตา’’ติ อิทํ เหตุวจนนฺติ ‘‘อสมฺปยุตฺตตฺตาติ อตฺโถ’’ติ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘น หิ อรูปธมฺมาน’’นฺติอาทิ. ‘‘อญฺญธมฺมารมฺมณกาเล เอวา’’ติ อวธารณสฺส อคฺคหิตตฺตา ครุํ อกตฺวา มคฺคารมฺมณกาเลปิ มคฺคาธิปติภาเวน น วตฺตพฺพาติ อยมฺปิ อตฺโถ อฏฺฐกถายํ ปริคฺคหิโตเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขณกาเล’’ติ หิ วุตฺตตฺตา ครุํ อกตฺวา ปจฺจเวกฺขณกาเลปิ อตฺถิ เอว. ตทา จ มคฺคาธิปติภาเวน น วตฺตพฺพา เต ธมฺมาติ ภิยฺโยปิ สิทฺโธวายมตฺโถ.

1429. Da es in der Dreiergruppe der Pfad-Objekte (maggārammaṇattika) unter den im Abschnitt der Geistesentstehung (cittuppādakaṇḍe) gelehrten Geistesentstehungen keine gibt, die ausschließlich den Pfad als Objekt haben, sondern jene, die den Pfad als Objekt haben, manchmal den Pfad als dominierenden Faktor (maggādhipati) haben, wurde nur eine einzige Frage gestellt: „Welche Phänomene haben den Pfad als Objekt?“, und die drei Abschnitte wurden entsprechend ihrer Verfügbarkeit eingeteilt. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch in weiteren derartigen Stellen zu verstehen. Um zu beweisen, dass genau jene Phänomene, die als „Geistesentstehungen“ und „den Pfad als Objekt habend“ bezeichnet werden, nicht durch den Pfad bedingt (maggahetuka) sind, wurde das Begründungswort „weil sie nicht mitentstanden sind“ (asahajātattā) als „weil sie nicht assoziiert sind“ (asampayuttattā) erklärt. Deshalb sagte er: „Denn bei unkörperlichen Phänomenen ...“ usw. Weil die Einschränkung „nur zur Zeit, wenn andere Phänomene das Objekt sind“ nicht akzeptiert wird, darf man selbst dann, wenn man den Pfad als Objekt hat, ohne ihn hochzuschätzen (garuṃ akatvā), nicht von einem Zustand der Dominanz des Pfades sprechen. Es ist zu sehen, dass auch dieser Sinn im Kommentar vollkommen akzeptiert ist. Denn da gesagt wurde: „zur Zeit der Betrachtung mit Hochschätzung“, gibt es auch eine Zeit der Betrachtung ohne Hochschätzung. Und zu jener Zeit dürfen diese Phänomene nicht als dominierende Faktoren des Pfades bezeichnet werden; somit ist dieser Sinn umso mehr erwiesen.

๑๔๓๔. อตีตารมฺมณาวาติ อุทฺธฏํ, ‘‘อตีตารมฺมณา’’ติ ปน อฏฺฐกถาปาโฐ พหูสุ โปตฺถเกสุ ทิสฺสติ. ตสฺมาติ ยสฺมา ปฏิจฺจสมุปฺปาทวิภงฺควณฺณนายํ (วิภ. อ. ๒๒๗) ‘‘มรณสมเย ญาตกา ‘อยํ, ตาต, ตวตฺถาย พุทฺธปูชา กรียติ, จิตฺตํ ปสาเทหี’ติ วตฺวา’’ติอาทินา ปญฺจทฺวาเร รูปาทิอารมฺมณูปสํหรณํ ตตฺถ ตทารมฺมณปริโยสานานํ จุทฺทสนฺนํ [Pg.213] จิตฺตานํ ปวตฺติญฺจ วตฺวา ตสฺมึเยว เอกจิตฺตกฺขณฏฺฐิติเก อารมฺมเณ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ อุปฺปชฺชตีติ ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณภาวํ ปฏิสนฺธิยา วกฺขติ, ตสฺมาติ อตฺโถ. ทฺเว ภวงฺคานิ อาวชฺชนํ มรณสฺสาสนฺนภาเวน มนฺทีภูตเวคตฺตา ปญฺจ ชวนานิ ทฺเว ตทารมฺมณานิ จุติจิตฺตนฺติ เอกาทส จิตฺตกฺขณา อตีตาติ อาห ‘‘ปญฺจจิตฺตกฺขณาวสิฏฺฐายุเก’’ติ. อิตรตฺถาติ อญฺญตทารมฺมณาย จุติยา. อิทานิ ตเมว ‘‘อิตรตฺถา’’ติ สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘ยทา หี’’ติอาทิมาห. จุติยา ตทารมฺมณรหิตตฺตา ปฏิสนฺธิยา จ ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตฺตา ‘‘รูปา…เป… ชฺชนฺตสฺสา’’ติ อุทาหฏํ. ฉ ภวงฺคานิ ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณานิ โหนฺติ, นว จิตฺตกฺขณา อตีตาติ สตฺตจิตฺตกฺขณาวสิฏฺฐายุเก คตินิมิตฺเต ปฏิสนฺธิยา ปวตฺตตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

1434. „Nur mit vergangenem Objekt“ ist herausgegriffen, aber in vielen Büchern findet man im Kommentartext die Lesart „mit vergangenem Objekt“ (atītārammaṇā). „Deshalb“ bedeutet: Weil in der Erklärung der Analyse der bedingten Entstehung (Paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanā) gesagt wird: „Zur Zeit des Todes sagen Verwandte: „Lieber, diese Opfergabe an den Buddha wird für dich dargebracht, beruhige deinen Geist!““ usw., und nach der Darstellung der Darbietung von Objekten wie sichtbaren Formen an den fünf Sinnenpforten und dem Auftreten von vierzehn Geist-Momenten, die mit der Registrierung (tadārammaṇa) enden, erklärt wird, dass das Wiedergebursbewusstsein (paṭisandhicitta) genau bei demselben Objekt entsteht, das nur für einen einzigen Geist-Moment verweilt; dies zeigt das Gegenwärtig-Sein des Objekts bei der Wiedergeburt. Zwei Lebenskontinuums-Momente (bhavaṅga), ein Ausrichtungs-Moment (āvajjana), fünf Impuls-Momente (javana) – aufgrund der durch die Nähe des Todes abgeschwächten Dynamik –, zwei Registrierungs-Momente (tadārammaṇa) und das Sterbebewusstsein (cuticitta): diese elf Geist-Momente sind vergangen. Daher sagt er: „bei einer verbleibenden Lebensdauer von fünf Geist-Momenten“. „Andernorts“ bezieht sich auf ein Sterbebewusstsein, das ein anderes Registrierungsobjekt hat. Um nun genau diese kurz gefasste Bedeutung von „andernorts“ ausführlich darzulegen, sagt er „wenn nämlich“ usw. Weil das Sterbebewusstsein frei von Registrierung ist und das Wiedergeburtbewusstsein ein gegenwärtiges Objekt hat, wird das Beispiel angeführt: „für jemanden, der Formen ... usw. wahrnimmt“. Es ist zu verstehen, dass sechs Lebenskontinuums-Momente ein gegenwärtiges Objekt haben und neun Geist-Momente vergangen sind, da das Wiedergeburtbewusstsein bei einem Zeichen des Bestimmungsortes (gatinimitta) auftritt, das noch eine verbleibende Dauer von sieben Geist-Momenten hat.

วิชฺชมานเมว กายํ อารมฺมณํ กโรตีติ เอเตน สุขลหุสญฺโญกฺกมเนน ปจฺจุปฺปนฺนสฺเสว ภูตุปาทายรูปสงฺฆาตสฺส ลหุปริวตฺติภาวาปาทนํ, น ภาวิโนติ ทสฺเสติ.

Mit den Worten „er macht genau den existierenden Körper zum Objekt“ zeigt er, dass durch das Eingehen in die Wahrnehmung von Leichtigkeit und Wohlbefinden die Leichtigkeit des Wandels genau der gegenwärtigen Anhäufung der Primärelemente und der abgeleiteten Materie herbeigeführt wird, nicht der zukünftigen.

เอตฺถนฺตเรติ อปากฏกาลโต ปฏฺฐาย ยาว ปากฏกาโล, เอตสฺมึ อนฺตเร. ยสฺมา ปน กสฺสจิ กิญฺจิ สีฆํ ปากฏํ โหติ, กสฺสจิ ทนฺธํ, ตสฺมา ‘‘เอกทฺเวสนฺตติวารา’’ติ อนิยเมตฺวา วุตฺตํ. ‘‘วจนสิลิฏฺฐตาวเสน วุตฺต’’นฺติ เอเก, เกจิ ปน ‘‘เอตฺถนฺตเร ปวตฺตา รูปธมฺมา อรูปธมฺมา จ ปจฺจุปฺปนฺนาติ คหิเต เอโก สนฺตติวาโร โหติ, ตํ ปน ทฺวิธา วิภชิตฺวา อปากฏกาลํ อาทึ กตฺวา เยภุยฺเยน ปากฏกาลโต โอรภาโว เอโก โกฏฺฐาโส เยภุยฺเยน ปากฏกาลํ อาทึ กตฺวา ยาว สุปากฏกาโล เอโกติ เอเต ทฺเว สนฺตติวารา. อิมินา นเยน เสสสนฺตติวารเภทาปิ เวทิตพฺพา. ตตฺถ กาลวเสน สพฺเพสํ สมานภาวํ อคฺคเหตฺวา ธมฺมานํ สทิสปฺปวตฺติวเสน สนฺตติปริจฺเฉโท ทีปิตพฺโพ’’ติ วทนฺติ. กิญฺจิ กิญฺจิ กาลํ สทิสํ ปวตฺตมานาปิ หิ อุตุจิตฺตาทิสมุฏฺฐานา รูปธมฺมา สนฺตติวาราติ วุจฺจนฺติ. ยทาห ‘‘อติปริตฺตา’’ติอาทินา, อรูปสนฺตติปิ เจตฺถ ยถาวุตฺตรูปสนฺตติปริจฺฉินฺนา สงฺคหิตาเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปจฺจุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ สํหีรตีติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อากฑฺฒนียฏฺฐานภาเวน วุตฺตํ. ‘‘โย จาวุโส, มโน เย จ ธมฺมา’’ติ วิสยิวิสยภูตา เอกภวภูตา จ เอกสนฺตติปริยาปนฺนา ธมฺมา วิภาคํ อกตฺวา คยฺหมานา อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํ โหติ, สติ ปน วิภาคกรเณ [Pg.214] ขณสนฺตติปจฺจุปฺปนฺนตา ลพฺภตีติ อาห ‘‘อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํ โหนฺตํ เอตํ อุภยํ โหตี’’ติ.

„In dieser Spanne“ (etthantareti) bedeutet: angefangen von der unklaren Zeit bis zur klaren Zeit, in diesem Zwischenraum. Weil jedoch für jemanden etwas schnell klar wird, für einen anderen langsam, wurde unbestimmt gesagt: „ein oder zwei Kontinuumsabschnitte“ (ekadvesantativārā). Einige sagen: „Es wurde wegen der Geschmeidigkeit der Rede so gesagt“; andere aber sagen: „Wenn man die in dieser Spanne auftretenden körperlichen und unkörperlichen Phänomene als gegenwärtig auffasst, gibt es einen einzigen Kontinuumsabschnitt; teilt man diesen jedoch in zwei Teile, so ist der eine Teil, beginnend mit der unklaren Zeit, meist die Phase vor der klaren Zeit, und der andere Teil, beginnend meist mit der klaren Zeit bis hin zur ganz klaren Zeit, der zweite. Dies sind diese zwei Kontinuumsabschnitte. Nach dieser Methode sind auch die übrigen Einteilungen der Kontinuumsabschnitte zu verstehen. Dabei“, so sagen sie, „sollte die Abgrenzung des Kontinuums nicht durch die zeitliche Gleichheit aller, sondern durch das gleichartige Auftreten der Phänomene aufgezeigt werden.“ Denn auch die durch Temperatur, Geist usw. bedingten körperlichen Phänomene, die für eine gewisse Zeit gleichartig auftreten, werden als Kontinuumsabschnitte bezeichnet. Was mit den Worten „sehr gering“ usw. gesagt wird, so ist zu sehen, dass auch das unkörperliche Kontinuum hierin, abgegrenzt durch das besagte körperliche Kontinuum, mit eingeschlossen ist. „Er wird in den gegenwärtigen Phänomenen mitgerissen“ ist im Sinne eines Zustands gemeint, der durch Begehren und Ansichten angezogen werden kann. Mit den Worten „Was, ihr Freunde, der Geist ist und was die Geistesobjekte sind“ wird, wenn die Phänomene, die als Subjekt und Objekt existieren, in einem einzigen Dasein existieren und zu einem einzigen Kontinuum gehören, ohne Aufteilung erfasst werden, die zeitliche Gegenwart gemeint; wenn jedoch eine Aufteilung vorgenommen wird, erhält man die momentane Gegenwart oder Kontinuums-Gegenwart. Daher sagte er: „Da es eine zeitliche Gegenwart ist, ist dies beides.“

ตสฺสาติ มหาชนสฺส. อตีตาทิวิภาคํ อกตฺวาติ อาวชฺชนาทีนํ สมานาการปฺปวตฺติยา อุปายํ ทสฺเสติ. สิทฺธํ โหตีติ ขณปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตฺเตปิ ปริกมฺมเจโตปริยญาณานํ อยํ ปาฬิ สุฏฺฐุ นีตา โหตีติ อตฺโถ. อตีตตฺติโก จ เอวํ อภินฺโน โหตีติ เอวํ ขณปจฺจุปฺปนฺเนเยว ธมฺเม อิธ ปจฺจุปฺปนฺโนติ คยฺหมาเน อญฺญปทสงฺคหิตสฺเสว อนนฺตรปจฺจยภาวํ ปกาเสนฺโต อตีตตฺติโก จ ปฏฺฐาเน อเภทโต สมฺมา อตฺถสฺส อุทฺธฏตฺตา อวินาสิโต โหติ. อถ วา อตีตตฺติโกติ ปฏฺฐาเน อตีตตฺติกปาฬิ, อิมาย อตีตตฺติกปาฬิยา ยถาวุตฺตการณโตเยว อภินฺโน อวิสิฏฺโฐ อญฺญทตฺถุ สํสนฺทติ สเมตีติ อตฺโถ.

„Dessen“ (tassāti) bezieht sich auf die breite Masse. „Ohne eine Einteilung in Vergangenheit usw. vorzunehmen“ zeigt die Methode für das Auftreten des Zuwendens usw. in gleicher Weise auf. „Es ist erwiesen“ bedeutet: Selbst wenn das Objekt die momentane Gegenwart ist, ist dieser kanonische Text für die vorbereitenden Geistesdurchdringungserkenntnisse gut dargelegt. „Und die Triade der Vergangenheit bleibt so ungeteilt“ bedeutet: Wenn man nur das im Moment gegenwärtige Phänomen hier als „gegenwärtig“ auffasst und dadurch die unmittelbare Bedingtheit dessen offenbart, was in anderen Begriffen enthalten ist, wird die Triade der Vergangenheit im Paṭṭhāna nicht zerstört, da ihre Bedeutung fehlerfrei und ohne Spaltung herausgearbeitet wurde. Oder aber: „Triade der Vergangenheit“ bezieht sich auf den Text der Triade der Vergangenheit im Paṭṭhāna; mit diesem Text der Triade der Vergangenheit stimmt sie aus dem eben genannten Grund völlig überein, ist ungeteilt, nicht verschieden und kommt mit ihr überein.

ยถาสมฺภวนฺติ อาวชฺชนาย อนาคตารมฺมณตา, ชวนานํ ปจฺจุปฺปนฺนาตีตารมฺมณตา อนาคตปจฺจุปฺปนฺนาตีตารมฺมณตาติ โยเชตพฺพํ. นานารมฺมณตา น สิยา อทฺธาวเสน ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตฺตาติ อธิปฺปาโย. อยญฺจ อตฺโถ เอกิสฺสา ชวนวีถิยา เอกสฺมึเยว จิตฺเต ปวตฺติยํ อาวชฺชนาทีนํ อนาคตาทิอารมฺมณตา สมฺภวตีติ สมฺภวทสฺสนวเสน วุตฺโตติ ยถาธิปฺเปตสฺส อภิญฺญาจิตฺตสฺส ขณปจฺจุปฺปนฺเน ปวตฺตึ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘เตนา’’ติอาทิมาห. ตีณีติ ‘‘อตีตารมฺมโณ ธมฺโม อตีตารมฺมณสฺส ธมฺมสฺส อาเสวนปจฺจเยน ปจฺจโย, อนาคตารมฺมโณ ธมฺโม อนาคตารมฺมณสฺส ธมฺมสฺส, ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมโณ ธมฺโม ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณสฺส ธมฺมสฺส อาเสวนปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๒.๑๙.๓๔) ปทนฺตรสงฺคหิตธมฺมานเปกฺขา ธมฺมา ตีณิ ปญฺหวิสฺสชฺชนานีติ อตฺโถ. อนาเสวนํ นตฺถีติ อาเสวนลาเภ สติ ยถาธมฺมสาสเน อวจนสฺส การณํ นตฺถีติ อวจเนน ตตฺถ อิตเรสํ ปญฺหานํ ปฏิเสโธ วิญฺญายตีติ อธิปฺปาโย.

„Soweit anwendbar“ (yathāsambhavaṃ) ist so zuzuordnen: Für das Zuwen-Bewusstsein gilt das Haben eines zukünftigen Objekts, für die Impuls-Bewusstseine gilt das Haben eines gegenwärtigen oder vergangenen Objekts, bzw. eines zukünftigen, gegenwärtigen oder vergangenen Objekts. Die Absicht ist: Es gäbe keine Verschiedenheit der Objekte, wenn das Objekt im Sinne der zeitlichen Gegenwart gegenwärtig wäre. Und diese Bedeutung wurde dargelegt, um die Möglichkeit aufzuzeigen, dass das Zuwen-Bewusstsein usw. beim Ablaufen einer einzigen Impulskette in ein und demselben Geist ein zukünftiges Objekt usw. haben kann. Um das Auftreten des beabsichtigten höheren Geistes in der momentanen Gegenwart zu verbinden und aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Deshalb“ (tena). „Drei“ bedeutet: „Ein Phänomen mit vergangenem Objekt ist für ein Phänomen mit vergangenem Objekt eine Bedingung durch Wiederholung; ein Phänomen mit zukünftigem Objekt für ein Phänomen mit zukünftigem Objekt; ein Phänomen mit gegenwärtigem Objekt ist für ein Phänomen mit gegenwärtigem Objekt eine Bedingung durch Wiederholung“ – dies bezieht sich auf die drei Fragenbeantwortungen der Phänomene, ohne Berücksichtigung der in anderen Ausdrücken enthaltenen Phänomene. „Es gibt kein Nicht-Wiederholen“ bedeutet: Wenn ein Wiederholen vorliegt, gibt es in der Lehre des Buddha keinen Grund für das Verschweigen; durch das Verschweigen versteht man die Zurückweisung der anderen Fragen in diesem Zusammenhang, so die Absicht.

เอตสฺส วาทสฺสาติ ‘‘อาวชฺชนชวนานํ อนาคตปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตฺเตปิ เจโตปริยญาณํ สิทฺธ’’นฺติ วาทสฺส. นิสฺสยภาโวติ อตฺถสมฺภวโต ยถาวุตฺตนยสฺส โชตกภาโว. ยนฺติ จิตฺตํ. ตสฺสาติ อาวชฺชนชวนานํ [Pg.215] ขณปจฺจุปฺปนฺนนิรุทฺธารมฺมณตาวจนสฺส. เอตฺถ จ กาลวิเสสํ อามสติ, อนาคตาเยว จ อาวชฺชนา ปวตฺตตีติ นยิทํ ยุชฺชมานกํ. อถ ‘‘ยํ อิมสฺส จิตฺตํ ภวิสฺสติ, ตํ ชานามี’’ติ อาโภคํ กโรติ, เอวํ สติ ปริกมฺมาภิญฺญาจิตฺตานมฺปิ อนาคตารมฺมณตฺตเมวาติ สพฺพตฺถ อาวชฺชนชวนานํ อนาคตปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตา น สิชฺฌตีติ อาห ‘‘ปวตฺติ…เป… วุตฺตตฺตา’’ติ. โทสาปตฺติยาติ โทสาปชฺชเนน, โทสาปตฺติโต วา. ราสิเอกเทสาวชฺชนปฏิเวเธติ ยถารุตวเสเนว ปุริมวาทิปกฺขมาห, สมฺปตฺตสมฺปตฺตาวชฺชนชานเนติ อตฺตนา นิทฺธาริตปกฺขํ. ปุริมวาทิโน นานุชาเนยฺยุนฺติ อทฺธาสนฺตติปจฺจุปฺปนฺนปทตฺถตา อภิธมฺมมาติกายํ อาคตปจฺจุปฺปนฺนปทสฺส นตฺถีติ อธิปฺปาเย ฐตฺวา นานุชาเนยฺยุํ. เอตฺถ จ สติปิ สภาวเภเท อาการเภทาภาวโต เอกตฺตนยวเสน อาวชฺชนปริกมฺมาภิญฺญาจิตฺตานํ นานารมฺมณตาโทโส นตฺถีติ ขณปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตา เจโตปริยญาณสฺส ปุริมวาทีนํ อธิปฺปายวิภาวนมุเขน ทสฺสิตา. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สภาวเภเท สติ นานารมฺมณตาโทสาภาโว นตฺถิ เอวาติ เอกสฺมึ เอว จิตฺเต อทฺธาสนฺตติวเสน ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตา วิภาวิตา’’ติ ทฺวีสุปิ วาเทสุ ยํ ยุตฺตํ, ตํ วิจาเรตฺวา คเหตพฺพํ.

„Für diese Ansicht“ (etassa vādassa) bezieht sich auf die Auffassung: „Selbst wenn das Zuwen- und das Impuls-Bewusstsein ein zukünftiges oder gegenwärtiges Objekt haben, ist die Geistesdurchdringungserkenntnis erwiesen“. „Die Eigenschaft der Stütze“ (nissayabhāvo) bedeutet das Erhellen der erwähnten Methode aufgrund des Vorhandenseins der Bedeutung. „Welches“ (yaṃ) bezieht sich auf das Bewusstsein. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf die Aussage, dass das Zuwen- und das Impuls-Bewusstsein ein in der momentanen Gegenwart erloschenes Objekt haben. Und hierbei berührt er die zeitliche Besonderheit; und dass das Zuwen-Bewusstsein nur bezüglich der Zukunft auftritt, ist nicht logisch. Wenn man sich jedoch darauf ausrichtet: „Welches Bewusstsein auch immer dieses Wesens sein wird, das erkenne ich“, dann haben in diesem Fall auch die vorbereitenden übernatürlichen Bewusstseinsmomente nur ein zukünftiges Objekt; so lässt sich das Haben eines zukünftigen oder gegenwärtigen Objekts für das Zuwen- und das Impuls-Bewusstsein keineswegs beweisen, weshalb er sagte: „Das Auftreten ... usw. ..., weil es gesagt wurde.“ „Aufgrund des Auftretens eines Fehlers“ bedeutet durch das Eintreten eines Fehlers oder wegen des Fehlers. Bei „dem Erkennen des Zuwendens zu einem Teil der Gruppe“ drückt er die Position des früheren Vertreters wörtlich aus; bei „dem Erkennen des Zuwendens zu dem, was tatsächlich eingetroffen ist“, drückt er seine eigene festgelegte Position aus. „Die früheren Lehrer würden dem nicht zustimmen“ bedeutet: Sie würden dem nicht zustimmen, da sie auf dem Standpunkt stehen, dass die Bedeutung der zeitlichen oder Kontinuums-Gegenwart im Abhidhamma-Mātikā für das Wort „Gegenwart“ nicht existiert. Und hierbei wird, obwohl ein Unterschied in der Eigenwesenheit besteht, mangels eines Unterschieds in der Erscheinungsweise nach der Methode der Einheit der Fehler einer Verschiedenheit der Objekte für das Zuwen- und das Vorbereitungs-Geistesdurchdringungsbewusstsein vermieden; auf diese Weise wird das Haben eines momentan gegenwärtigen Objekts der Geistesdurchdringungserkenntnis aufgezeigt, indem die Absicht der früheren Lehrer dargelegt wird. Im Kommentar jedoch heißt es: „Da bei einem Unterschied im Eigenwesen der Fehler einer Verschiedenheit der Objekte keineswegs ausbleibt, wird das Haben eines gegenwärtigen Objekts in ein und demselben Bewusstsein durch den zeitlichen Kontinuums-Aspekt verdeutlicht.“ Von diesen beiden Ansichten sollte man dasjenige prüfen und annehmen, was angemessen ist.

เตเนวาติ ยสฺมา อตีตตฺติเก อุปฺปนฺนตฺติเก จ เจโตปริยญาณสฺส วตฺตมานธมฺมารมฺมณภาวโชตโน ปาโฐ น ทิสฺสติ, เตเนว การเณน. ทฺวีสุ ญาเณสูติ ปุพฺเพนิวาสเจโตปริยญาเณสุ. กมฺมมุเขน คยฺหนฺตีติ สติปิ อารมฺมณภาเว จตฺตาโร ขนฺธา ยถากมฺมูปคญาเณน กมฺมทฺวาเรน กุสลากุสลา อิจฺเจว คยฺหนฺติ, น ปน วิภาคโสติ ทสฺเสติ. โลภาทิสมฺปโยควิเสเสน ทุจฺจริตภาโว, อโลภาทิสมฺปโยควิเสเสน จ สุจริตภาโว ลกฺขียตีติ ทุจฺจริตสุจริตานิ วิภาเวนฺตํ โลภาทโยปิ วิภาเวติเยว นาม โหตีติ อาห ‘‘ทุจฺจริต…เป… ภาวนํ โหตี’’ติ.

„Aus eben diesem Grund“ (tenevāti): Weil in der Triade des Vergangenen und in der Triade des Entstandenen kein Textpassus zu sehen ist, der aufzeigt, dass das Objekt des Wissens um die Geisteszustände anderer ein gegenwärtiges Phänomen ist, eben aus diesem Grund. „In zwei Erkenntnissen“ (dvīsu ñāṇesūti): in den Erkenntnissen über die Erinnerung an frühere Existenzen und über die Geisteszustände anderer. „Sie werden durch das Tor des Karmas erfasst“ (kammamukhena gayhantīti): Er zeigt auf, dass, obwohl die Eigenschaft eines Objekts vorliegt, die vier Aggregate durch das Wissen um das Wiedergeborenwerden gemäß dem Karma über das Tor des Karmas eben nur als heilsam oder unheilsam erfasst werden, nicht aber im Detail. Durch die Besonderheit der Verbindung mit Gier usw. wird der Zustand des schlechten Wandels (Fehlverhaltens) erkannt, und durch die Besonderheit der Verbindung mit Gierlosigkeit usw. der Zustand des guten Wandels (Wohlverhaltens). Daher sagt er: „Es findet die Erklärung von schlechtem Verhalten... [usw.] statt“, da derjenige, der schlechtes und gutes Verhalten erklärt, damit gewiss auch Gier usw. erklärt.

๑๔๓๕. อสภาวธมฺมสฺส ‘‘อห’’นฺติอาทิปญฺญตฺติยา อชฺฌตฺตธมฺมุปาทานตาย สิยา โกจิ อชฺฌตฺตปริยาโย, น ปน สภาวธมฺมสฺส อสตฺตสนฺตาเนว ตสฺสาติ วุตฺตํ ‘‘สภาว…เป… อโหนฺต’’นฺติ. ตถา หิ ‘‘อตฺตโน ขนฺธาทีนิ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสา’’ติ เอตฺถ ‘‘อชฺฌตฺตารมฺมณา’’ติ ปทสฺส อตฺถวิวรณวเสน ‘‘อชฺฌตฺตํ คยฺหมานํ อหนฺติ ปญฺญตฺตึ อาทิ-สทฺเทน คณฺหาตี’’ติ [Pg.216] วกฺขติ. ยทิ เอวํ ตสฺส อชฺฌตฺตตฺติเกปิ อชฺฌตฺตภาโว วตฺตพฺโพ สิยา? น, พหิทฺธาภาวสฺส วิย อชฺฌตฺตภาวสฺสปิ อชฺฌตฺตตฺติเก นิปฺปริยายวเสน อธิปฺเปตตฺตาติ. ยทาห ‘‘อสภา…เป… น วุตฺต’’นฺติ. อากิญฺจญฺญายตนาทีติ อาทิ-สทฺเทน สาวชฺชนานิ ตสฺส ปุเรจาริกอุปจารจิตฺตานิ ตสฺส อารมฺมเณน ปวตฺตนกปจฺจเวกฺขณอสฺสาทนาทิจิตฺตานิ จ สงฺคณฺหาติ.

1435. Für ein Phänomen ohne Eigenwesen wie die begriffliche Vorstellung von „Ich“ usw. mag es, weil es auf inneren Phänomenen beruht, irgendeine metaphorische Weise des Innerlichen geben, nicht aber für ein Phänomen mit Eigenwesen, da dieses im Kontinuum eines Nicht-Wesens existiert; daher wurde gesagt: „da das Eigenwesen... [usw.] nicht existiert“. Denn so wird er bei der Stelle „für einen, der seine eigenen Aggregate usw. rückblickend betrachtet“ zur Erklärung der Bedeutung des Wortes „mit innerem Objekt“ sagen: „Das als innerlich Erfasste nimmt mit dem Wort ‚und so weiter‘ die begriffliche Vorstellung von ‚Ich‘ auf.“ Wenn dem so ist, müsste man dann nicht auch in der Triade des Innerlichen dessen Eigenschaft des Innerlichen erwähnen? Nein, denn wie die Eigenschaft des Äußerlichen so ist auch die Eigenschaft des Innerlichen in der Triade des Innerlichen im eigentlichen Sinne gemeint. Wie er sagt: „... wurde nicht gesagt“. Mit dem Wort „und so weiter“ in „Sphäre der Nichtsheit usw.“ umfasst er die vorbereitenden Annäherungsbewusstseine samt dem Aufmerksamkeits-Bewusstsein sowie die durch dessen Objekt ablaufenden Bewusstseine des Rückblickens, des Genießens usw.

อากิญฺจญฺญายตนํ ตํ-สทฺเทน อากฑฺฒิตฺวา วทติ, น ปน ตํ สพฺพนฺติ วุตฺตํ, ยญฺจ ตสฺส ปุเรจาริกนฺติ อตฺโถ. เลสวจนนฺติ เอกเทสสารุปฺเปน สมานารมฺมณภาเวน เอกเทสสฺเสว วจนํ. ลิสฺสติ สิลิสฺสติ เอกเทเสน อลฺลียตีติ หิ เลโส. เยสนฺติ กามาวจรกุสลากุสลมหากิริยาวชฺชนจิตฺตานํ กุสลกิริยาเภทสฺส รูปาวจรจตุตฺถสฺส จ. เอวํ อุเปกฺขาสหคตนิทฺเทสาทีสูติ เยสํ อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตตา วุตฺตา, เตสุ เอกเมว อุเปกฺขาสหคตนิทฺเทสํ วตฺวา อิตรํ น วตฺตพฺพํ สิยาติ อตฺโถ. อาทิ-สทฺเทน เหตุสมฺปยุตฺตกามาวจราทินิทฺเทเส สงฺคณฺหาติ. ตตฺถาปิ หิ ปริตฺตสเหตุกาทิภาเวน วุตฺเตสุ ธมฺเมสุ เอกเมว วตฺวา อิตรํ น วตฺตพฺพํ สิยาติ. อภาวนานิฏฺฐปฺปวตฺติยาติ อภาวนานิฏฺฐปฺปวตฺติยา อภาวนาการสฺส อุกฺกํสปฺปวตฺติยาติ อตฺโถ, อภาวสฺส วา อุกฺกํสปฺปวตฺติยา. นวตฺตพฺพํ ชาตํ อชฺฌตฺตารมฺมณาทิภาเวนาติ อธิปฺปาโย. ตานีติ อากิญฺจญฺญายตเนน สมานารมฺมณานิ อาวชฺชนาทีนิ. ยทิ เอวํ ‘‘อภาวนาสามญฺเญ’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. น หิ อากิญฺจญฺญายตนารมฺมณสฺส ปจฺจเวกฺขณอสฺสาทนาทิวเสน ปวตฺตจิตฺตานํ อภาวนากาเรน ปวตฺติ อตฺถีติ? น, อภาเวตพฺพตาย อธิปฺเปตตฺตา. น ภาวียตีติ หิ อภาวนํ, น น ภาเวตีติ.

Mit dem Wort „das“ zieht er die Sphäre der Nichtsheit heran und spricht davon; es wurde jedoch nicht gesagt, dass dies alles sei, sondern das, was dessen Vorläufer ist, ist gemeint. „Andeutende Rede“ (lesavacanaṃ) ist das Bezeichnen nur eines Teils aufgrund einer teilweisen Übereinstimmung durch das Haben desselben Objekts. Denn „Andeutung“ (leso) ist das, was sich anhaftet, sich verbindet, sich teilweise anschließt. „Welcher“ (yesanti) bezieht sich auf die heilsamen, unheilsamen und großen funktionellen Aufmerksamkeitsbewusstseine der Sinnensphäre, die Unterteilungen des heilsamen und funktionellen Geistes und das vierte feinstoffliche Bewusstsein der Form-Sphäre. „Ebenso in den Darlegungen der mit Gleichmut verbundenen Zustände usw.“ bedeutet: Bei jenen, für die die Verbindung mit der weder-unangenehmen-noch-angenehmen Empfindung dargelegt wurde, müsste man, wenn man nur eine einzige Darlegung des mit Gleichmut Verbundenen nennt, die andere nicht nennen müssen. Mit dem Wort „und so weiter“ umfasst er die Darlegungen des mit Ursachen verbundenen Bewusstseins der Sinnensphäre usw. Denn auch dort müsste man, wenn unter den dargelegten Phänomenen durch deren Eigenschaft, begrenzt oder mit Ursachen versehen zu sein, nur eines genannt wird, das andere nicht nennen. „Durch das Eintreten des Höhepunkts des Nicht-Entfaltens“ (abhāvanāniṭṭhappavattiyā) bedeutet: durch das Eintreten des Höhepunkts der Art und Weise des Nicht-Entfaltens, oder durch das Eintreten des Höhepunkts des Nichtseins. Die Absicht ist: „Es ist zu etwas Unaussprechbarem geworden hinsichtlich des Zustands, ein inneres Objekt usw. zu haben.“ „Diese“ (tānīti) bezieht sich auf die mit der Sphäre der Nichtsheit ein gleiches Objekt habenden Bewusstseine des Aufmerkens usw. Wenn dem so ist, warum wurde dann „in der Allgemeinheit des Nicht-Entfaltens“ gesagt? Gibt es denn für die Bewusstseine, die durch Rückblicken, Genießen usw. bezüglich des Objekts der Sphäre der Nichtsheit ablaufen, ein Auftreten in der Weise des Nicht-Entfaltens? Nein, weil gemeint ist, dass sie nicht entfaltet werden sollen. Denn „Nicht-Entfalten“ (abhāvanaṃ) bedeutet „es wird nicht entfaltet“, nicht aber „es entfaltet nicht“.

คหณวิเสสนิมฺมิตานีติอาทีสุ อยมธิปฺปาโย – ยทิปิ ภาวนาญาณนิมฺมิตาการมตฺเตสุ สภาวโต อวิชฺชมาเนสุ วิสเยสุ เยภุยฺเยน มหคฺคตา ธมฺมา ปวตฺตนฺติ, พหิทฺธาการคฺคหณวเสน ปน กสิณาทีนํ พหิทฺธาภาโวติ ตทารมฺมณธมฺมา พหิทฺธารมฺมณาติ วุตฺตํ. กสิณานญฺหิ สนฺตานํ มุญฺจิตฺวา อุปฏฺฐานํ วิเสสโต วฑฺฒิตกสิณวเสน วิญฺญายติ, ปฐมารุปฺปวิญฺญาณาภาวสฺส ปน น พหิทฺธากาโร, นาปิ อชฺฌตฺตากาโรติ [Pg.217] อุภยาการวิธุเร ตสฺมึ อนญฺญสาธารเณน ปวตฺติยากาเรน ปวตฺตมานํ อากิญฺจญฺญายตนเมว นวตฺตพฺพารมฺมณํ วุตฺตํ, น อิตเร อิตราการปฺปวตฺติโตติ. กามาวจรกุสลานนฺติ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ.

In Passagen wie „erschaffen durch die Besonderheit des Erfassens“ ist dies die Absicht: Obwohl die erhabenen Phänomene zumeist in Bereichen auftreten, die an sich nicht existieren und bloße Aspekte sind, die durch das Erkenntnisbild der Entfaltung geschaffen wurden, so wird dennoch aufgrund des Erfassens des äußeren Aspekts der Zustand der Kasiṇas als äußerlich angesehen; daher wurde gesagt, dass die Phänomene, die diese als Objekt haben, „äußere Objekte“ haben. Denn das Erscheinen der Kasiṇas, wenn man das Kontinuum verlässt, wird insbesondere durch das vergrößerte Kasiṇa erkannt. Beim Nichtsein des ersten formlosen Bewusstseins gibt es jedoch weder einen äußeren Aspekt noch einen inneren Aspekt. Da es frei von beiden Aspekten ist, wird nur die Sphäre der Nichtsheit, die in einer mit nichts anderem gemeinsamen Weise des Auftretens verläuft, als „Phänomen mit unaussprechbarem Objekt“ bezeichnet, nicht aber die anderen, wegen ihres Auftretens in dem jeweils anderen Aspekt. „Der heilsamen Zustände der Sinnensphäre“ ist bloß als ein Beispiel anzusehen.

อากิญฺจญฺญายตนวิปากํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสฺส วิปากาทิกสฺสาติ อตฺถวเสน วิภตฺติ ปริณาเมตพฺพา. อภินีหาราสมฺภวโตติ สมาปตฺติจิตฺตสฺส อภินีหรณาสมฺภวโต. กุสลเมว วิปากสฺส อารมฺมณนฺติ กตฺวา ‘‘วิปากสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Das Ergebnis der Sphäre der Nichtsheit [als Objekt] des Ergebnisses usw. der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung“ – hierbei ist die Deklinationsendung entsprechend der Bedeutung abzuändern. „Wegen der Unmöglichkeit des Hervorbringens“ (abhinīhārāsambhavato) bedeutet: wegen der Unmöglichkeit des Hervorbringens des Erreichungsbewusstseins. Indem festgelegt wird, dass nur das Heilsame das Objekt des Ergebnisses ist, wurde „für das Ergebnis...“ usw. gesagt.

อสภาวธมฺมตฺเตปิ พหิทฺธากาเรน คหณียภาวโต กสิณานํ พหิทฺธาภาโว วิย เอกนฺตโต อิธ อชฺฌตฺตธมฺมุปาทานตาย อหนฺติ ปญฺญตฺติยา สิยา อชฺฌตฺตภาโวติ วุตฺตํ ‘‘อชฺฌตฺต’’นฺติอาทิ. ‘‘ขนฺธาทีติ อาทิ-สทฺเทน ธาตุอายตนาทิ สงฺคยฺหตี’’ติ จ วทนฺติ. เอส นโยติ ‘‘อรูปกฺขนฺเธ ขนฺธาติ คเหตฺวา’’ติอาทิกํ วณฺณนานีตึ อาห. ปเรสํ ขนฺธาทิคฺคหเณติ ปเรสํ ขนฺธาทีติ อิมสฺส ปทสฺส กถเน อุจฺจารเณ. สพฺพํ อุปาทาปญฺญตฺตึ อาห อาทิสทฺเทนาติ สมฺพนฺโธ.

Obwohl es sich um ein Phänomen ohne Eigenwesen handelt, gibt es, wie die Kasiṇas wegen ihrer Eigenschaft, als äußere Form erfasst werden zu können, die Eigenschaft des Äußerlichen haben, hier ausschließlich aufgrund des Aufruhens auf inneren Phänomenen der begrifflichen Vorstellung von „Ich“ wegen die Eigenschaft des Innerlichen; daher wurde gesagt: „Innerliches“ usw. Und sie sagen: „Mit dem Wort ‚und so weiter‘ in ‚Aggregate usw.‘ werden Elemente, Sinnesfelder usw. erfasst.“ „Dies ist die Methode“ bezieht sich auf die Erklärungsregel wie: „indem man die formlosen Aggregate als Aggregate auffasst“ usw. „Beim Erfassen der Aggregate anderer usw.“ bezieht sich auf das Aussprechen, das Äußern dieses Ausdrucks „Aggregate anderer usw.“. Die Verknüpfung lautet: „Mit dem Wort ‚und so weiter‘ meint er jede abgeleitete begriffliche Vorstellung.“

ติกอตฺถุทฺธารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Zusammenfassung der Bedeutungen der Triaden ist abgeschlossen.

ทุกอตฺถุทฺธารวณฺณนา

Die Erklärung der Zusammenfassung der Bedeutungen der Dyaden.

๑๔๗๓. อญฺญถาติ วุตฺตปฺปการสฺส ทสฺสเน. วุตฺตปฺปการสฺส ทสฺสนโต เอว หิ อฏฺฐกถายํ สสงฺขาริกานํ ถินมิทฺธวิรเห อสงฺขาริกสทิสี โยชนา น ทสฺสิตา. ภวราคาทีสูติ ภวราคมูลิกาทีสุ โยชนาสุ.

1473. „Anders“ (aññathāti) bezieht sich auf das Aufzeigen der genannten Weise. Denn nur um die genannte Weise aufzuzeigen, wurde im Kommentar für die mit Anstrengung verbundenen Zustände bei Freisein von Starrheit und Trägheit keine dem anstrengungslosen Zustand gleichende Verbindung dargelegt. „Bei Daseinsgier usw.“ bezieht sich auf die auf Daseinsgier basierenden Verbindungen usw.

๑๕๑๑. ทฺเวติ อุทฺธจฺจาวิชฺชานีวรณานิ. ตีณีติ กามจฺฉนฺทพฺยาปาทวิจิกิจฺฉาสุ เอเกเกน อุทฺธจฺจาวิชฺชานีวรณานิ. ทฺเว วา ตีณิ วาติ ปาฬิยํ วา-สทฺทสฺส ลุตฺตนิทฺทิฏฺฐตํ อาห. อถ วา นิปาตสทฺทสนฺนิธาเนปิ นามปทาทีหิ เอว สมุจฺจยาทิอตฺโถ วุจฺจติ, น นิปาตปเทหิ เตสํ อวาจกตฺตาติ อนฺตเรนปิ นิปาตปทํ อยมตฺโถ ลพฺภติ. ตถา วจนิจฺฉาย สมฺภโว เอว เหตฺถ ปมาณนฺติ ปาฬิยํ ‘‘ทฺเว ตีณี’’ติ วุตฺตํ. ยตฺถ [Pg.218] สหุปฺปตฺตีติอาทินา ‘‘ทฺเว ตีณี’’ติ ลกฺขณวจนนฺติ สพฺพสาธารณมตฺถมาห. ตถา หิ ‘‘เอวญฺจ กตฺวา กิเลสโคจฺฉเก จา’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสายมธิปฺปาโย – กิเลสทฺวยสหิตสฺเสว จิตฺตุปฺปาทสฺส อภาเวปิ ปาฬิยํ ทฺวิคฺคหณํ กตํ, กิเลสานญฺจ สมฺภวนฺตานํ สพฺเพสํ สรูเปน คหณํ น กตนฺติ ทฺเว ตโยติ ลกฺขณกรณนฺติ วิญฺญายตีติ.

1511. „Zwei“ bezieht sich auf die Hemmnisse der Aufgeregtheit und der Unwissenheit. „Drei“ bezieht sich auf die Hemmnisse der Aufgeregtheit und der Unwissenheit zusammen mit jeweils einem von Sinneslust, Böswilligkeit oder Zweifelsucht. Mit „zwei oder drei“ ist gemeint, dass im Pali-Text das Wort „oder“ (vā) als weggelassen angezeigt wird. Oder aber, selbst beim Vorhandensein eines Partikelwortes wird die Bedeutung der Verbindung usw. nur durch Nomen usw. ausgedrückt, nicht durch die Partikeln selbst, da diese diese Bedeutung nicht bezeichnen; daher wird diese Bedeutung auch ohne das Partikelwort erlangt. Ebenso ist hier das bloße Vorhandensein der Absicht des Ausdrucks das Kriterium, weshalb es im Pali-Text heißt: „zwei, drei“. Wo gesagt wird: „durch das gemeinsame Entstehen“ usw., drückt die Formulierung „zwei, drei“ eine Definition aus, welche eine allgemeingültige Bedeutung angibt. Denn so heißt es auch: „Und wenn man dies so festlegt, auch in der Gruppe der Befleckungen“. Dies ist die Absicht dahinter: Auch wenn es kein Entstehen eines Bewusstseinszustandes gibt, der von genau zwei Befleckungen begleitet wird, wird im Pali-Text die Erwähnung von „zwei“ gemacht; und da nicht alle auftretenden Befleckungen in ihrer eigenen Form erfasst werden, versteht man, dass das Angeben von „zwei oder drei“ eine Definitionsweise darstellt.

ยทิ สพฺพากุสเล อุปฺปชฺชนกสฺสปิ อุทฺธจฺจสฺส เอโก เอว จิตฺตุปฺปาโท วิสยภาเวน วุจฺจติ, อวิชฺชานีวรณสฺสปิ ตถา วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาเยน ‘‘กสฺมา วุตฺต’’นฺติอาทินา โจเทติ. อิตโร อุทฺธจฺจนีวรณสฺเสว ตถา วตฺตพฺพตํ อวิชฺชานีวรณสฺส ตถา วตฺตพฺพตาภาวญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘สุตฺตนฺเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุตฺตนฺเต วุตฺเตสุ ปญฺจสุ นีวรเณสูติ อุทฺธจฺจสหคเต อุทฺธจฺจสฺส อวิชฺชานีวรเณน นีวรณสหิตตํ อาสงฺกิตฺวา วุตฺตํ. นนุ จ สุตฺตนฺเตปิ ‘‘อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตาน’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๑๒๔) อวิชฺชา ‘‘นีวรณ’’นฺติ วุตฺตาติ? สจฺจเมตํ, ฌานงฺคานํ ปฏิปกฺขภาเวน ปน สุตฺตนฺเต พหุลํ กามจฺฉนฺทาทโย ปญฺเจว นีวรณานิ วุตฺตานีติ เยภุยฺยวุตฺติวเสน เอตํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Wenn für die Aufgeregtheit, die in jedem unheilsamen Bewusstseinszustand entsteht, nur ein einziger Bewusstseinszustand als ihr Bereich bezeichnet wird, so müsste dies auch für das Hemmnis der Unwissenheit so gesagt werden; mit dieser Absicht erhebt er den Einwand mit den Worten „Warum wird gesagt...“ usw. Der andere sagt „Im Suttanta...“ usw., um zu zeigen, dass dies nur für das Hemmnis der Aufgeregtheit so gesagt werden muss, nicht aber für das Hemmnis der Unwissenheit. Darin bedeutet „unter den fūnf im Suttanta genannten Hemmnissen“, dass man befürchtete, die Aufgeregtheit in einem von Aufgeregtheit begleiteten Zustand sei von dem Hemmnis der Unwissenheit als einem Hemmnis begleitet. Aber wird nicht auch im Suttanta in Passagen wie „der Wesen, die vom Hemmnis der Unwissenheit behindert sind“ die Unwissenheit als „Hemmnis“ bezeichnet? Das ist wahr. Da jedoch im Suttanta meistens nur die fünf Hemmnisse wie Sinneslust usw. als die direkten Gegenspieler der Vertiefungsglieder genannt werden, ist dies als eine Aussage zu verstehen, die sich nach der vorwiegenden Ausdrucksweise richtet.

เกจิ ปน ‘‘ยถา นิกฺเขปกณฺเฑ กุสลปฏิปกฺขภูตานิ ทุพฺพลานิปิ นีวรณานิ ปฏฺฐาเน วิย ทสฺสิตานิ. ตถา หิ ปฏฺฐาเน (ปฏฺฐา. ๓.๘.๑) ‘นีวรณํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ นีวรโณ ธมฺโม อุปฺปชฺชติ น ปุเรชาตปจฺจยา. อรูเป กามจฺฉนฺทนีวรณํ ปฏิจฺจ ถินมิทฺธนีวรณํ อุทฺธจฺจนีวรณ’นฺติอาทิ วุตฺตํ, น เอวํ อฏฺฐกถากณฺเฑ. อฏฺฐกถากณฺเฑ ปน ฌานปฏิปกฺขภูตานิเยว นีวรณานิ นิทฺทิฏฺฐานีติ ‘อุทฺธจฺจนีวรณํ อุทฺธจฺจสหคเต จิตฺตุปฺปาเท อุปฺปชฺชตี’ติ วุตฺตํ. อฏฺฐกถายํ ปน อุทฺธจฺจนีวรณสฺส กามจฺฉนฺทาทีหิ เอกโต อุปฺปตฺติทสฺสนํ นิกฺเขปกณฺฑานุสาเรน กตํ เอกโต อุปฺปตฺติยา ปเภททสฺสนตฺถํ. ตตฺถ หิ ปาฬิยํเยว ตานิ วิตฺถารโต วุตฺตานี’’ติ วทนฺติ. อยญฺจ วาโท ‘‘อุทฺธจฺจนีวรณํ อุทฺธจฺจสหคเต จิตฺตุปฺปาเท อุปฺปชฺชตี’’ติ อิทเมว วจนํ ญาปกนฺติ กตฺวา วุตฺโต. อญฺญถา อวิชฺชานีวรณํ วิย วตฺตพฺพํ สิยา. น ติ อิโต อญฺญํ ปริยุฏฺฐานปฏฺฐายีนิเยว นีวรณานิ อตฺถุทฺธารกณฺเฑ อธิปฺเปตานีติ อิมสฺส อตฺถสฺส สาธกํ วจนํ อตฺถิ, อิทํ วจนํ ทฺเวตีณิวจนสฺส สามญฺเญน สพฺพนีวรณสงฺคาหกตฺตา ยถาวุตฺตวจนสฺส วิสยวิเสสปฺปกาสนสงฺขาเตน [Pg.219] ปโยชนนฺตเรน วุตฺตภาวสฺส ทสฺสิตตฺตา จ ญาปกํ น ภวตีติ ทิสฺสติ, ตสฺมา วิจาเรตฺวา คเหตพฺพํ.

Einige jedoch sagen: „Wie im Nikkhepakaṇḍa die Hemmnisse, die als Gegenspieler des Heilsamen fungieren, selbst wenn sie schwach sind, wie im Paṭṭhāna dargestellt werden. Denn im Paṭṭhāna heißt es: ‚In Abhängigkeit von einem Zustand, der ein Hemmnis ist, entsteht ein Zustand, der ein Hemmnis ist, nicht durch den Zustand der Vorentstehung. Im Formlosen entsteht in Abhängigkeit vom Hemmnis der Sinneslust das Hemmnis von Starrheit und Trägheit sowie das Hemmnis der Aufgeregtheit‘ usw. Dies ist im Aṭṭhakathākaṇḍa nicht so. Im Aṭṭhakathākaṇḍa jedoch werden nur jene Hemmnisse dargelegt, die als Gegenspieler der Vertiefung fungieren; deshalb heißt es dort: ‚Das Hemmnis der Aufgeregtheit entsteht in einem von Aufgeregtheit begleiteten Bewusstseinszustand‘. In der Atthakathā hingegen wurde das Aufzeigen des gemeinsamen Entstehens des Hemmnisses der Aufgeregtheit zusammen mit Sinneslust usw. in Übereinstimmung mit dem Nikkhepakaṇḍa vorgenommen, um die Klassifizierung des gemeinsamen Entstehens zu veranschaulichen. Denn dort, im Pali-Text selbst, werden diese ausführlich dargelegt“, so sagen sie. Und diese Ansicht wird geäußert, indem man eben diese Aussage: „Das Hemmnis der Aufgeregtheit entsteht in einem von Aufgeregtheit begleiteten Bewusstseinszustand“, als das entscheidende Indiz nimmt. Andernfalls müsste es wie beim Hemmnis der Unwissenheit ausgedrückt werden. Es gibt keine andere Aussage als diese, die beweisen würde, dass im Atthuddhārakaṇḍa nur jene Hemmnisse gemeint sind, die als manifestierte Leidenschaften auftreten. Diese Aussage erweist sich nicht als Indiz, weil der Ausdruck „zwei oder drei“ im Allgemeinen alle Hemmnisse umfasst, und weil gezeigt wurde, dass die besagte Formulierung einem anderen Zweck dient, nämlich der Erklärung eines besonderen Bereichs. Daher sollte dies sorgfältig geprüft und dann angenommen werden.

อคฺคเหตฺวาติ ยถารุตวเสเนว อตฺถํ อคฺคเหตฺวา ยถา นิกฺเขปกณฺฑปฏฺฐานาทีหิ น อิมิสฺสา ปาฬิยา วิโรโธ โหติ, เอวํ อธิปฺปาโย คเวสิตพฺโพติ ยถาวุตฺตเมวตฺถํ นิคเมติ.

„Ohne zu erfassen“ bedeutet: Ohne den Sinn bloß nach dem Wortlaut zu erfassen, so dass kein Widerspruch zwischen dieser Pali-Stelle und dem Nikkhepakaṇḍa, Paṭṭhāna usw. entsteht. „In dieser Weise muss die Absicht erforscht werden“ – so zieht er den Schluss für die eben genannte Bedeutung.

๑๕๗๗. เตสนฺติ โลภาทิโต อญฺเญสํ. ทสฺสิตาติ กถํ ทสฺสิตา? มาโน ตาว โลภโมหอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหถินอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, ตถา ทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา โมหอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, ถินํ โลภโมหทิฏฺฐิอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหมานอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โทสโมหอุทฺธจฺจอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, อุทฺธจฺจํ โลภโมหทิฏฺฐิอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหทิฏฺฐิถินอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหมานอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหมานถินอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหถินอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โทสโมหอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โทสโมหถินอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โมหวิจิกิจฺฉาอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ, โมหอหิริกาโนตฺตปฺเปหิ เอกโต อุปฺปชฺชติ.

1577. „Ihrer“ bezieht sich auf die anderen außer Gier usw. „Aufgezeigt“: Wie sind sie aufgezeigt? Zunächst entsteht Dünkel zusammen mit Gier, Verblendung, Aufgeregtheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Starrheit, Aufgeregtheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; ebenso falsche Ansicht [zusammen mit den entsprechenden Faktoren]; Zweifelsucht entsteht zusammen mit Verblendung, Aufgeregtheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; Starrheit entsteht zusammen mit Gier, Verblendung, falscher Ansicht, Aufgeregtheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Dünkel, Aufgeregtheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Aufgeregtheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Hass, Verblendung, Aufgeregtheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; Aufgeregtheit entsteht zusammen mit Gier, Verblendung, falscher Ansicht, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, falscher Ansicht, Starrheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Dünkel, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Dünkel, Starrheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Starrheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Hass, Verblendung, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Hass, Verblendung, Starrheit, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Verblendung, Zweifelsucht, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Verblendung, Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit.

ยถา จ อุทฺธจฺจํ, เอวํ อหิริกาโนตฺตปฺปานิ จ โยเชตฺวา เวทิตพฺพานิ. กถํ? อหิริกํ โลภโมหทิฏฺฐิอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหทิฏฺฐิถินอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหมานอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหมานถินอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหถินอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ, โลภโมหอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ, โทสโมหอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ, โทสโมหถินอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ, โมหวิจิกิจฺฉาอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ, โมหอุทฺธจฺจาโนตฺตปฺเปหิ จ เอกโต อุปฺปชฺชติ. อโนตฺตปฺปํ โลภโมหทิฏฺฐิอุทฺธจฺจาหิริเกหิ, โลภโมหทิฏฺฐิถินอุทฺธจฺจาหิริเกหิ, โลภโมหมานอุทฺธจฺจาหิริเกหิ, โลภโมหมานถินอุทฺธจฺจาหิริเกหิ, โลภโมหถินอุทฺธจฺจาหิริเกหิ, โลภโมหอุทฺธจฺจาหิริเกหิ, โทสโมหอุทฺธจฺจาหิริเกหิ, โทสโมหถินอุทฺธจฺจาหิริเกหิ, โมหวิจิกิจฺฉาอุทฺธจฺจาหิริเกหิ[Pg.220], โมหอุทฺธจฺจาหิริเกหิ จ เอกโต อุปฺปชฺชตีติ เอวเมตฺถ มานาทีนมฺปิ เอกโต อุปฺปตฺติ เวทิตพฺพา. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

Und wie bei der Aufgeregtheit, so sind auch Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit entsprechend zu verbinden und zu verstehen. Wie? Schamlosigkeit entsteht zusammen mit Gier, Verblendung, falscher Ansicht, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, falscher Ansicht, Starrheit, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Dünkel, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Dünkel, Starrheit, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Starrheit, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Hass, Verblendung, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Hass, Verblendung, Starrheit, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit; [oder] mit Verblendung, Zweifelsucht, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit; sowie mit Verblendung, Aufgeregtheit und Gewissenslosigkeit. Gewissenslosigkeit entsteht zusammen mit Gier, Verblendung, falscher Ansicht, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, falscher Ansicht, Starrheit, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Dünkel, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Dünkel, Starrheit, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Starrheit, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit; [oder] mit Gier, Verblendung, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit; [oder] mit Hass, Verblendung, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit; [oder] mit Hass, Verblendung, Starrheit, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit; [oder] mit Verblendung, Zweifelsucht, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit; sowie mit Verblendung, Aufgeregtheit und Schamlosigkeit. In dieser Weise ist hier auch das gemeinsame Entstehen von Dünkel usw. zu verstehen. Der Rest hat eine leicht verständliche Bedeutung.

อฏฺฐกถากณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kommentarkapitels ist abgeschlossen.

อิติ ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกาย ลีนตฺถปทวณฺณนา

Somit ist die Erklärung der schwer verständlichen Begriffe zur Dhammasaṅgaṇī-Mūlaṭīkā beendet.

ธมฺมสงฺคณี-อนุฏีกา สมตฺตา.

Die Dhammasaṅgaṇī-Anuṭīkā ist vollendet.